Bình Giải Sách Khải Huyền

James Durham · A Commentary Upon the Book of Revelation

Bản dịch do AI (MG-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

  1. Bình Giải Sách Khải Huyền
  2. CHƯƠNG 1: BÀI GIẢNG I (1:1–4)
  3. CHƯƠNG 1: BÀI GIẢNG II (1:4–6)
  4. CHƯƠNG 1: BÀI GIẢNG III (1:7–9)
  5. CHƯƠNG 1: BÀI GIẢNG IV (1:10)
  6. CHƯƠNG 1: BÀI GIẢNG V (1:10–11)
  7. CHƯƠNG 1: BÀI GIẢNG VI (1:12–15)
  8. CHƯƠNG 1: BÀI GIẢNG VII (1:15–16)
  9. CHƯƠNG 1: BÀI GIẢNG VIII (1:17–18)
  10. CHƯƠNG 1: BÀI GIẢNG IX (1:18–20)
  11. CHƯƠNG 2: BÀI GIẢNG I (2:1–3)
  12. CHƯƠNG 2: BÀI GIẢNG II (2:4–5)
  13. CHƯƠNG 2: BÀI GIẢNG III (2:6–7)
  14. CHƯƠNG 2: BÀI GIẢNG IV (2:8–11)
  15. CHƯƠNG 2: BÀI GIẢNG V (2:12–17)
  16. CHƯƠNG 2: BÀI GIẢNG VI (2:18–29)
  17. CHƯƠNG 3: BÀI GIẢNG I (3:1–6)
  18. CHƯƠNG 3: BÀI GIẢNG II (3:7–13)
  19. CHƯƠNG 3: BÀI GIẢNG III (3:14–22)
  20. CHƯƠNG 4: BÀI GIẢNG I (4:1–3)
  21. CHƯƠNG 4: BÀI GIẢNG II (4:4–8)
  22. CHƯƠNG 4: BÀI GIẢNG III (4:8–11)
  23. CHƯƠNG 5: BÀI GIẢNG I (5:1–7)
  24. CHƯƠNG 5: BÀI GIẢNG II (5:8–14)
  25. CHƯƠNG 6: BÀI GIẢNG I (6:1)
  26. CHƯƠNG 6: BÀI GIẢNG II (6:1–2)
  27. CHƯƠNG 6: BÀI GIẢNG III (6:3–4)
  28. CHƯƠNG 6: BÀI GIẢNG IV (6:5–6)
  29. CHƯƠNG 6: BÀI GIẢNG V (6:7–8)
  30. CHƯƠNG 6: BÀI GIẢNG VI (6:9)
  31. CHƯƠNG 6: BÀI GIẢNG VII (6:10–11)
  32. CHƯƠNG 6: BÀI GIẢNG VIII (6:12–17)
  33. CHƯƠNG 7: BÀI GIẢNG I (7:1)
  34. CHƯƠNG 7: BÀI GIẢNG II (7:2–3)
  35. CHƯƠNG 7: BÀI GIẢNG III (7:4–8)
  36. CHƯƠNG 7: BÀI GIẢNG IV (7:9–10)
  37. CHƯƠNG 7: BÀI GIẢNG V (7:11–14)
  38. CHƯƠNG 7: BÀI GIẢNG VI (7:14–17)
  39. CHƯƠNG 8: BÀI GIẢNG I (8:1–4)
  40. CHƯƠNG 8: BÀI GIẢNG II (8:5–7)
  41. CHƯƠNG 8: BÀI GIẢNG III (8:8–9)
  42. CHƯƠNG 8: BÀI GIẢNG IV (8:10–11)
  43. CHƯƠNG 8: BÀI GIẢNG V (8:12–13)
  44. CHƯƠNG 9: BÀI GIẢNG I (9:1–11)
  45. CHƯƠNG 9: BÀI GIẢNG II (9:12–21)
  46. CHƯƠNG 10: BÀI GIẢNG (10:1–11)
  47. CHƯƠNG 11: BÀI GIẢNG I (11:1–2)
  48. CHƯƠNG 11: BÀI GIẢNG II (11:3–6)
  49. CHƯƠNG 11: BÀI GIẢNG III (11:7–10)
  50. CHƯƠNG 11: BÀI GIẢNG IV (11:11–14)
  51. CHƯƠNG 11: BÀI GIẢNG V (11:15–19)
  52. CHƯƠNG 12: BÀI GIẢNG I (12:1–6)
  53. CHƯƠNG 12: BÀI GIẢNG II (12:7–12)
  54. CHƯƠNG 12: BÀI GIẢNG III (12:13–17)
  55. CHƯƠNG 13: BÀI GIẢNG I (13:1–6)
  56. CHƯƠNG 13: BÀI GIẢNG II (13:4–8)
  57. CHƯƠNG 13: BÀI GIẢNG III (13:9–11)
  58. CHƯƠNG 13: BÀI GIẢNG IV (13:12–17)
  59. CHƯƠNG 13: BÀI GIẢNG V (13:18)
  60. CHƯƠNG 14: BÀI GIẢNG I (14:1–5)
  61. CHƯƠNG 14: BÀI GIẢNG II (14:6–7)
  62. CHƯƠNG 14: BÀI GIẢNG III (14:8–11)
  63. CHƯƠNG 14: BÀI GIẢNG IV (14:12–20)
  64. CHƯƠNG 15: BÀI GIẢNG I (15:1–4)
  65. CHƯƠNG 15: BÀI GIẢNG II (15:5–8)
  66. CHƯƠNG 16: BÀI GIẢNG I (16:1–2)
  67. CHƯƠNG 16: BÀI GIẢNG II (16:3–7)
  68. CHƯƠNG 16: BÀI GIẢNG III (16:8–11)
  69. CHƯƠNG 16: BÀI GIẢNG IV (16:12)
  70. CHƯƠNG 16: BÀI GIẢNG V (16:13–16)
  71. CHƯƠNG 16: BÀI GIẢNG VI (16:17–21)
  72. CHƯƠNG 17: BÀI GIẢNG I (17:1–2)
  73. CHƯƠNG 17: BÀI GIẢNG II (17:2–6)
  74. CHƯƠNG 17: BÀI GIẢNG III (17:6–8)
  75. CHƯƠNG 17: BÀI GIẢNG IV (17:9–11)
  76. CHƯƠNG 17: BÀI GIẢNG V (17:12–14)
  77. CHƯƠNG 17: BÀI GIẢNG VI (17:12–18)
  78. CHƯƠNG 18: BÀI GIẢNG I (18:1–8)
  79. CHƯƠNG 18: BÀI GIẢNG II (18:9–24)
  80. CHƯƠNG 19: BÀI GIẢNG I (19:1–7)
  81. CHƯƠNG 19: BÀI GIẢNG II (19:8–10)
  82. CHƯƠNG 19: BÀI GIẢNG III (19:11–21)
  83. CHƯƠNG 20: BÀI GIẢNG I (20:1)
  84. CHƯƠNG 20: BÀI GIẢNG II (20:1)
  85. CHƯƠNG 20: BÀI GIẢNG III (20:1)
  86. CHƯƠNG 20: BÀI GIẢNG IV (20:1–3)
  87. CHƯƠNG 20: BÀI GIẢNG V (20:4–6)
  88. CHƯƠNG 20: BÀI GIẢNG VI (20:7–10)
  89. CHƯƠNG 20: BÀI GIẢNG VII (20:11–15)
  90. CHƯƠNG 21: BÀI GIẢNG I (21:1)
  91. CHƯƠNG 21: BÀI GIẢNG II (21:2–8)
  92. CHƯƠNG 21: BÀI GIẢNG III (21:9–27)
  93. CHƯƠNG 22: BÀI GIẢNG I (22:1–5)
  94. CHƯƠNG 22: BÀI GIẢNG II (22:6–12)
  95. CHƯƠNG 22: BÀI GIẢNG III (22:13–21)
  96. CHƯƠNG 1
  97. Lời nói đầu nằm trong các lời đã đọc, đến câu 9. Thân sách, từ đó đến câu 6 chương 22. Kết luận, nằm ở cuối chương 22, nơi sách được đóng lại bằng cách kết thúc thông thường của các thư tín khác. Trước hết chúng ta sẽ nói về Lời nói đầu, rồi đến Thân sách, khi chúng ta đến đó. Chúng ta không cần dừng lại ở thẩm quyền, cũng như nhan đề của sách vốn nêu rõ người cầm bút: vì sách mang một dấu ấn thần thiêng và uy nghiêm như thế, nên tự nó mang thẩm quyền trong lòng nó, đến nỗi nếu có bất kỳ Kinh Thánh nào tỏ bày quyền tối cao, uy nghiêm, công bình, thương xót và chân thật của Đức Chúa Trời, để an ủi dân sự Ngài, và làm cho lòng kẻ thù của Ngài run sợ, thì Kinh Thánh này làm điều đó. Tác giả, tức là người cầm bút, là Giăng nhà thần học, như ông được nêu ra trong nhan đề. Dù nhan đề này có phải là chính thức hay không, cũng không cần tranh luận nhiều. Trong một số bản sao Hy Lạp, nó là: Sự mặc khải của sứ đồ thánh và nhà truyền Phúc Âm, Giăng nhà thần học. Và, chúng ta nghĩ rõ ràng đó là Giăng, sứ đồ, được tôn vinh ở đây để mang thông điệp cuối cùng của Đấng Christ đến Hội Thánh Ngài. Ông có tên ấy trong thời kỳ đầu tiên, vì ông đầy dẫy những sự mặc khải thần thiêng nhất, và tìm hiểu sâu vào các mầu nhiệm của Phúc Âm, và đặc biệt là thần tính của Đấng Christ. Và trong Lời nói đầu dường như có một vài điều chứng thực điều này, 1. Rằng ông được gọi là Giăng, mà không nêu rõ là Giăng nào, hàm ý rằng ông là Giăng ấy, vốn nổi tiếng và được biết đến với một mức độ Thánh Linh không thể sai lầm và phi thường. 2. Ông được nói là Giăng ấy, người đã bị đày đến đảo Bát-mô: điều này, từ câu chuyện cổ xưa nổi tiếng, rõ ràng là Giăng, sứ đồ, vì ông bị đày đến đó dưới cuộc bắt bớ của hoàng đế Đô-mi-ti-an. 3. Điều này càng rõ hơn, từ câu 2 trong mô tả về ông, Đấng đã làm chứng về Lời của Đức Chúa Trời, và về chứng cớ của Chúa Giê-xu Christ, điều liên quan đến việc ông viết Phúc Âm, như ông tự xưng mình ở cuối Phúc Âm ấy, chương 21:24. Đây là môn đồ ấy, là người làm chứng về những điều này, và đã viết những điều này, và chúng ta biết rằng chứng cớ của người là thật. Việc sách này (vốn là tiên tri) có phần khác biệt về văn phong so với các tác phẩm khác của ông cũng không gây trở ngại gì cho điều này: vì văn phong không khác ông đến thế: có nhiều từ ngữ và cách diễn đạt trong Phúc Âm của ông, và trong nhiều chương của sách này rất giống nhau: như, Đấng Christ được gọi là Ngôi Lời, và Chiên Con, trong tác phẩm này cũng như tác phẩm kia, những cách diễn đạt này vốn đặc biệt thuộc về Ngài.
  98. Lời nói đầu có hai phần. Thứ nhất, một lời đề tặng chung của sách, câu 1, 2, 3. Thứ hai, một lời đề tặng riêng và hướng dẫn đến bảy Hội Thánh tại châu Á, mà bảy thư tín trong chương hai và ba được viết cho, từ câu 4 đến câu 9. Và có nhiều chi tiết riêng trong mỗi phần ấy. Để bắt đầu với lời đề tặng. Sự mặc khải, tức là việc mở ra và bày tỏ một số điều tối nghĩa: và dù chúng vẫn còn tối nghĩa đối với chúng ta, nhưng tự chúng thì không, và đối với chúng ta bây giờ cũng không như trước đây. 2. Nó thuộc về Chúa Giê-xu Christ: Thứ nhất, vì được Chúa Giê-xu Christ ban ra, cho Giăng, như từ Đấng Quản trị và Tiên tri lớn của Hội Thánh Ngài: Và thứ hai, vì phần lớn sự mặc khải này liên quan đến việc cai trị Hội Thánh Ngài. Thứ ba, Điều mà Đức Chúa Trời đã ban cho Ngài: điều này chỉ ra thứ tự của các ngôi trong sự hiện hữu và hoạt động của các Ngài; Đức Chúa Cha làm việc từ chính Ngài, qua Đức Chúa Con, và cách Đấng Christ làm việc như Đấng Trung Bảo, Đấng làm theo ý muốn của Đấng đã sai Ngài: vì, như Đức Chúa Trời, Ngài hiểu mọi sự một cách thiết yếu bởi chính Ngài, nhưng như Đấng Trung Bảo, Ngài có điều ấy được ban cho và truyền đạt cho Ngài. Thứ tư, mục đích của công việc này, là, để tỏ cho các tôi tớ Ngài những việc phải mau xảy đến, để sự mặc khải này không bị giữ kín, nhưng được bày ra cho các tôi tớ Ngài: mà tôi tớ ở đây được hiểu không phải là mọi tạo vật, cũng không phải mọi người trong Hội Thánh hữu hình, cũng không chỉ là những tôi tớ đặc biệt theo chức vụ, như Giăng đã là; nhưng là những người đã và đang là môn đồ, thần dân, và tín hữu của Ngài trong Hội Thánh hữu hình. Thứ năm, chủ đề của sự mặc khải này, những việc phải mau xảy đến, không phải những việc đã qua, cũng không nhiều về những việc hiện tại, (dù trong chương hai và ba, những việc như thế được nói đến) mà chủ yếu là những việc sẽ đến. Và người ta nói rằng, chúng phải mau xảy đến: vì, dù sự ứng nghiệm đầy đủ của chúng phải đợi đến tận thế, như sẽ rõ từ lời tiên tri, và vì vậy những biến cố ấy không thể bị giới hạn trong vài năm; nhưng, sự bắt đầu ứng nghiệm chúng đã ngay sau sự mặc khải này. Thứ sáu, Ngài đã sai và tỏ ra bởi thiên sứ của Ngài, tức là, Chúa Giê-xu Christ đã dùng sự phục vụ của thiên sứ Ngài để tỏ bày điều này, cả để bày tỏ phẩm giá và sự cao trọng của Ngài, và để tạo thêm uy tín cho nó. Thứ bảy, người mà điều này được mặc khải cho, là tôi tớ Ngài là Giăng; tôi tớ của Ngài bởi sự ủy thác và chức vụ đặc biệt, trong một công việc đặc biệt, như một quản gia trong nhà của Ngài.
  99. CHƯƠNG 2
  100. CHƯƠNG 3
  101. CHƯƠNG 4
  102. CHƯƠNG 5
  103. CHƯƠNG 6
  104. CHƯƠNG 7
  105. CHƯƠNG 8
  106. CHƯƠNG 9
  107. CHƯƠNG 10
  108. CHƯƠNG 11
  109. Chương 7. Ông mô tả họ để có thể nhận biết họ; qua cách cư xử của họ, ông nói, và qua lời nói của họ: cách cư xử của họ là compositi & modesti; họ không có y phục kiêu hãnh, họ tránh buôn bán để tránh nói dối, thề thốt và lừa dối, và sống bằng công việc tay mình làm, và vì vậy các thầy dạy của họ cũng làm việc; họ không tích lũy của cải, nhưng bằng lòng với những nhu cầu thiết yếu; họ trong sạch, đặc biệt là Leonistæ: cũng tiết độ, họ không đến các quán rượu và các buổi khiêu vũ, và họ kiềm chế cơn giận,
  110. CHƯƠNG 12
  111. CHƯƠNG 13
  112. CHƯƠNG 14
  113. CHƯƠNG 15
  114. CHƯƠNG 16
  115. CHƯƠNG 17
  116. CHƯƠNG 18
  117. CHƯƠNG 19
  118. CHƯƠNG 20
  119. CHƯƠNG 21
  120. CHƯƠNG 22
  121. Chương 2 và 3 chứa phần thứ nhất, tình trạng hiện tại của bảy Hội Thánh này, được trình bày trong bảy thư riêng biệt, cho thấy trường hợp của họ, và quở trách hay khen ngợi tùy theo như cần thiết: và đồng thời, thêm vào những hướng dẫn, cảnh báo, lời đe dọa và sự an ủi thích hợp với các hoàn cảnh tương ứng của họ, mà tuy được hướng dẫn rõ ràng đến những Hội Thánh này, nhưng cũng hữu ích như nhau cho mọi người trong những trường hợp như vậy cho đến cuối cùng.
  122. Chương 4 và 5 chứa Lời Tựa giới thiệu phần chính và tiên tri của Sách này: nơi đó Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa, được đặt trên ngai của Ngài, và vinh quang của Ngài, như Chúa tối cao tuyệt đối của mọi sự, được trình bày, khi mọi biến cố đều đã được định trong mưu định của Ngài, như trong một Sách đã được niêm phong, mà không một tạo vật nào có thể dò xét để mặc khải chúng, ngoại trừ Chúa Giê-xu Christ, Đấng, bằng việc thi hành chức vụ Trung Bảo của Ngài, được thấy là xứng đáng được cho vào những bí mật đời đời của Đức Chúa Trời liên quan đến Hội Thánh, Đấng vì vậy trong chương thứ năm ấy nhận lấy những điều này như trong một sách, được niêm phong bằng bảy ấn, mà Ngài mở ra một cách riêng biệt (vẫn giữ cùng một phép so sánh) trong các chương tiếp theo, chứa ba lời tiên tri chính và ba lời tiên tri giải thích khác; ba lời tiên tri chính về các ấn, các tiếng kèn và các bát, dẫn các biến cố từ thời ấy đến cuối cùng qua nhiều bước, và các lời tiên tri giải thích, làm sáng tỏ điều đã được trình bày ngắn gọn hơn hay tối nghĩa hơn trong các lời tiên tri kia, và đồng thời với chúng, hay với một phần của chúng.
  123. Chương 6. Chúng ta có lời tiên tri chính thứ nhất về các ấn, trình bày tình trạng của Hội Thánh dưới thời kỳ thứ nhất của nó, tức là, sự bắt bớ của dân ngoại. Trong đó Hội Thánh, trước hết, được tỏ ra là thịnh vượng về sự phát triển của Phúc Âm, Ấn 1. Rồi đẫm máu về sự bắt bớ, Ấn 2. Sau đó suy thoái và mất nhiều vẻ đẹp của mình, không chỉ bởi sự bắt bớ của kẻ thù, mà còn bởi những tranh chấp và thất bại ở trong và giữa các bạn hữu của nàng, Ấn 3. Sau đó, sự bắt bớ lên đến mức dữ dội, như thể sự chết đã được buông lỏng chống lại Hội Thánh trong phần cuối của mười cuộc bắt bớ, Ấn 4. Sau đó các linh hồn kêu lên cùng Đức Chúa Trời, như đang ở bước đường cùng, Ấn 5. Sau đó là sự phán xét của Đức Chúa Trời trên những kẻ bắt bớ này, Ấn 6, tại đó thời kỳ thứ nhất của tình trạng Hội Thánh, và lời tiên tri chính thứ nhất về các ấn đều kết thúc.

Bình Giải Sách Khải Huyền

BÌNH GIẢI SÁCH KHẢI HUYỀN
James Durham

BÌNH GIẢI SÁCH KHẢI HUYỀN

TRONG ĐÓ

Bản văn được giải nghĩa, trình tự của các lời tiên tri khác nhau chứa đựng trong sách ấy được suy ra theo thứ tự và sự lệ thuộc lẫn nhau của chúng; các thời kỳ và sự tiếp nối của các thời đại, mà tại đó hoặc gần đó, những lời tiên tri đã được ứng nghiệm bắt đầu xảy ra và được ứng nghiệm đầy đủ hơn, được xác định và áp dụng theo lịch sử; và những lời tiên tri còn chưa được ứng nghiệm thì được tìm hiểu một cách khiêm tốn, và trong chừng mực có thể biện minh được.

Cùng với

Một số nhận xét thực tiễn, và một vài đoạn lạc đề, cần thiết để bênh vực, làm sáng tỏ, và xác nhận nhiều chân lý quan trọng và hệ trọng.

Được trình bày trong nhiều BÀI GIẢNG, bởi vị tôi tớ có học thức, siêng năng, và trung tín của Chúa Giê-xu Christ,

bởi M. James Durham

Nguyên Mục sư của Phúc Âm tại Glasgow.

Kèm theo đó là một bản tóm tắt ngắn về toàn bộ sách KHẢI HUYỀN.

II Ti-mô-thê 3:16, 17. Mọi Kinh Thánh đều bởi Đức Chúa Trời soi dẫn, có ích cho sự dạy dỗ, bẻ trách, sửa trị, dạy người trong sự công bình: hầu cho người thuộc về Đức Chúa Trời được trọn vẹn, sắm sẵn để làm mọi việc lành.

Khải Huyền 1:3. Phước thay cho kẻ đọc và những kẻ nghe lời tiên tri này, và giữ những điều đã chép trong đó: vì thì giờ đã gần rồi.

Khải Huyền 22:7. Kìa, ta đến mau chóng: phước thay cho kẻ giữ những lời tiên tri của sách này.

GLASGOW.

Bởi ROBERT SANDERS, Ấn quán của Thành phố và Đại học,

1680.

MỤC LỤC

Gửi Bạn Đọc Thận Trọng và Cơ Đốc bởi John Carstairs

Bạn Đọc bởi Robert Balie

Chỉ Mục Về Các Câu Hỏi và Tranh Luận Chính

CHƯƠNG 1: BÀI GIẢNG I (1:1–4)

CHƯƠNG 1: BÀI GIẢNG II (1:4–6)

CHƯƠNG 1: BÀI GIẢNG III (1:7–9)

CHƯƠNG 1: BÀI GIẢNG IV (1:10)

CHƯƠNG 1: BÀI GIẢNG V (1:10–11)

CHƯƠNG 1: BÀI GIẢNG VI (1:12–15)

CHƯƠNG 1: BÀI GIẢNG VII (1:15–16)

CHƯƠNG 1: BÀI GIẢNG VIII (1:17–18)

CHƯƠNG 1: BÀI GIẢNG IX (1:18–20)

CHƯƠNG 2: BÀI GIẢNG I (2:1–3)

CHƯƠNG 2: BÀI GIẢNG II (2:4–5)

CHƯƠNG 2: BÀI GIẢNG III (2:6–7)

CHƯƠNG 2: BÀI GIẢNG IV (2:8–11)

CHƯƠNG 2: BÀI GIẢNG V (2:12–17)

CHƯƠNG 2: BÀI GIẢNG VI (2:18–29)

CHƯƠNG 3: BÀI GIẢNG I (3:1–6)

CHƯƠNG 3: BÀI GIẢNG II (3:7–13)

CHƯƠNG 3: BÀI GIẢNG III (3:14–22)

CHƯƠNG 4: BÀI GIẢNG I (4:1–3)

CHƯƠNG 4: BÀI GIẢNG II (4:4–8)

CHƯƠNG 4: BÀI GIẢNG III (4:8–11)

CHƯƠNG 5: BÀI GIẢNG I (5:1–7)

CHƯƠNG 5: BÀI GIẢNG II (5:8–14)

CHƯƠNG 6: BÀI GIẢNG I (6:1)

CHƯƠNG 6: BÀI GIẢNG II (6:1–2)

CHƯƠNG 6: BÀI GIẢNG III (6:3–4)

CHƯƠNG 6: BÀI GIẢNG IV (6:5–6)

CHƯƠNG 6: BÀI GIẢNG V (6:7–8)

CHƯƠNG 6: BÀI GIẢNG VI (6:9)

CHƯƠNG 6: BÀI GIẢNG VII (6:10–11)

CHƯƠNG 6: BÀI GIẢNG VIII (6:12–17)

CHƯƠNG 7: BÀI GIẢNG I (7:1)

CHƯƠNG 7: BÀI GIẢNG II (7:2–3)

CHƯƠNG 7: BÀI GIẢNG III (7:4–8)

CHƯƠNG 7: BÀI GIẢNG IV (7:9–10)

CHƯƠNG 7: BÀI GIẢNG V (7:11–14)

CHƯƠNG 7: BÀI GIẢNG VI (7:14–17)

CHƯƠNG 8: BÀI GIẢNG I (8:1–4)

CHƯƠNG 8: BÀI GIẢNG II (8:5–7)

CHƯƠNG 8: BÀI GIẢNG III (8:8–9)

CHƯƠNG 8: BÀI GIẢNG IV (8:10–11)

CHƯƠNG 8: BÀI GIẢNG V (8:12–13)

CHƯƠNG 9: BÀI GIẢNG I (9:1–11)

CHƯƠNG 9: BÀI GIẢNG II (9:12–21)

CHƯƠNG 10: BÀI GIẢNG (10:1–11)

CHƯƠNG 11: BÀI GIẢNG I (11:1–2)

CHƯƠNG 11: BÀI GIẢNG II (11:3–6)

CHƯƠNG 11: BÀI GIẢNG III (11:7–10)

CHƯƠNG 11: BÀI GIẢNG IV (11:11–14)

CHƯƠNG 11: BÀI GIẢNG V (11:15–19)

CHƯƠNG 12: BÀI GIẢNG I (12:1–6)

CHƯƠNG 12: BÀI GIẢNG II (12:7–12)

CHƯƠNG 12: BÀI GIẢNG III (12:13–17)

CHƯƠNG 13: BÀI GIẢNG I (13:1–6)

CHƯƠNG 13: BÀI GIẢNG II (13:4–8)

CHƯƠNG 13: BÀI GIẢNG III (13:9–11)

CHƯƠNG 13: BÀI GIẢNG IV (13:12–17)

CHƯƠNG 13: BÀI GIẢNG V (13:18)

CHƯƠNG 14: BÀI GIẢNG I (14:1–5)

CHƯƠNG 14: BÀI GIẢNG II (14:6–7)

CHƯƠNG 14: BÀI GIẢNG III (14:8–11)

CHƯƠNG 14: BÀI GIẢNG IV (14:12–20)

CHƯƠNG 15: BÀI GIẢNG I (15:1–4)

CHƯƠNG 15: BÀI GIẢNG II (15:5–8)

CHƯƠNG 16: BÀI GIẢNG I (16:1–2)

CHƯƠNG 16: BÀI GIẢNG II (16:3–7)

CHƯƠNG 16: BÀI GIẢNG III (16:8–11)

CHƯƠNG 16: BÀI GIẢNG IV (16:12)

CHƯƠNG 16: BÀI GIẢNG V (16:13–16)

CHƯƠNG 16: BÀI GIẢNG VI (16:17–21)

CHƯƠNG 17: BÀI GIẢNG I (17:1–2)

CHƯƠNG 17: BÀI GIẢNG II (17:2–6)

CHƯƠNG 17: BÀI GIẢNG III (17:6–8)

CHƯƠNG 17: BÀI GIẢNG IV (17:9–11)

CHƯƠNG 17: BÀI GIẢNG V (17:12–14)

CHƯƠNG 17: BÀI GIẢNG VI (17:12–18)

CHƯƠNG 18: BÀI GIẢNG I (18:1–8)

CHƯƠNG 18: BÀI GIẢNG II (18:9–24)

CHƯƠNG 19: BÀI GIẢNG I (19:1–7)

CHƯƠNG 19: BÀI GIẢNG II (19:8–10)

CHƯƠNG 19: BÀI GIẢNG III (19:11–21)

CHƯƠNG 20: BÀI GIẢNG I (20:1)

CHƯƠNG 20: BÀI GIẢNG II (20:1)

CHƯƠNG 20: BÀI GIẢNG III (20:1)

CHƯƠNG 20: BÀI GIẢNG IV (20:1–3)

CHƯƠNG 20: BÀI GIẢNG V (20:4–6)

CHƯƠNG 20: BÀI GIẢNG VI (20:7–10)

CHƯƠNG 20: BÀI GIẢNG VII (20:11–15)

CHƯƠNG 21: BÀI GIẢNG I (21:1)

CHƯƠNG 21: BÀI GIẢNG II (21:2–8)

CHƯƠNG 21: BÀI GIẢNG III (21:9–27)

CHƯƠNG 22: BÀI GIẢNG I (22:1–5)

CHƯƠNG 22: BÀI GIẢNG II (22:6–12)

CHƯƠNG 22: BÀI GIẢNG III (22:13–21)

CÁI NHÌN KHÁI QUÁT NGẮN VỀ TRÌNH TỰ CỦA TOÀN BỘ SÁCH KHẢI HUYỀN

Gửi Bạn Đọc Thận Trọng và Cơ Đốc

Tác giả đáng kính (nay đang đắc thắng và được vinh hiển) vốn nổi tiếng và xứng đáng được đánh giá rất cao trong Hội Thánh chúng ta, cả vì cách thức đặc biệt và phi thường mà Đức Chúa Trời đã kêu gọi ông bước vào chức vụ Phúc Âm, sau khi ông đã rời Đại học (nơi mà lúc ấy tôi cũng là sinh viên) trước khi hoàn tất khóa học Triết học của mình, và không hề có ý định theo đuổi việc học sách vở, ít nhất là nhằm mục đích như thế; và sau khi đã sống nhiều năm như một quý ông tư gia cùng vợ con, hưởng một gia sản tốt ở miền quê, mà từ đó ông đã rút lui, không nghi ngờ gì là gây thất vọng lớn cho nhiều bạn bè ruột thịt của ông, và gây thiệt hại không nhỏ cho hoàn cảnh bề ngoài của ông, và (khi được kêu gọi đến đó) đã khiêm nhường tự nộp mình để chịu thử thách, xa nhà mình, để được cấp phép giảng Phúc Âm; trong chức vụ ấy, ngay sau đó ông được đặt để tại đây ở Glasgow, nơi chức vụ ấy đã không thiếu một dấu ấn trong lương tâm và tấm lòng của những người nghe ông: Và cũng vì lòng tin kính nổi bật, sự vững vàng, nghiêm trang, khôn ngoan, ôn hòa, cùng các khả năng lớn lao khác của ông, mà Tổng Hội đáng kính của Hội Thánh này đã tin tưởng đến nỗi, vào năm 1650, sau khi cân nhắc chín chắn, đã rất đồng lòng chọn ông, dù lúc ấy ông mới khoảng hai mươi tám tuổi, là một trong những mục sư tài giỏi nhất, chắc chắn nhất, và toàn diện nhất trong Hội Thánh, để phục vụ gia đình của Vua; trong chức vụ ấy, dù thời thế vô cùng khó khăn, đầy dẫy những cám dỗ và cạm bẫy, những ghen ghét, oán hận, ganh đua và thù hằn, và tràn ngập những làn sóng cao của nhiều tâm trạng khác nhau và không ít tâm trạng trái ngược nhau, ông đã cư xử khôn ngoan và trung tín đến nỗi đã để lại một sự xác tín về điều đó trong lương tâm của mọi người quan sát ông, và ông đã có sự bình an qua Chúa Giê-xu Christ đối với chức vụ ấy: Tác giả, tôi nói, vốn nổi tiếng về những điều này và những điều khác đến nỗi ông không cần lời chứng hay thư giới thiệu nào, nhất là từ một người mờ nhạt và vô giá trị như tôi; tuy nhiên, vì tôi là người quen biết riêng tư và rất thân mật với ông, hằng ngày trò chuyện với ông, và đồng thời là người nghe ông thường xuyên, lại được Chúa quan phòng đặt làm đồng lao với ông trong chức vụ (dù là một bạn đồng ách vô cùng không xứng với một người lao động mạnh mẽ như thế), tôi nghĩ bổn phận của tôi là cho bạn một vài gợi ý ngắn gọn cả về chính ông (người luôn thích ẩn mình, trừ khi cần thiết phải xuất hiện) lẫn về sách của ông, trong đó bạn sẽ thấy rằng tâm linh của ông Durham không phải là tầm thường: mặc dù vậy, như khi giảng Phúc Âm, ông không thích bay bổng và ẩn mình khỏi người nghe trong một đám mây từ ngữ (ông giảng không phải bằng sự khôn ngoan của lời nói, nhưng bằng sự bày tỏ của Thánh Linh và quyền năng), thì trong văn viết của ông, ông cũng dùng cùng một sự giản dị trong lời nói; tuy nhiên, dù văn phong của ông có vẻ thấp kém đến đâu, tôi không hề nghi ngờ rằng mọi độc giả thông minh sẽ tìm thấy sự chắc chắn của chân lý để thỏa mãn tâm trí, và sự ngọt ngào của nội dung để lay động tình cảm, đến nỗi người ấy sẽ coi tác giả là một người giải nghĩa trong một nghìn người. Và vì vậy, nếu có lúc nào bạn thiếu, như có thể xảy ra, sự gọn gàng và tinh tế trong cách diễn đạt mà trong thời đại ưa chuộng cách diễn đạt và lời nói này đang rất thịnh hành, thì hãy biết rằng ông có một trí tuệ sắc bén và phong phú lạ thường, cùng một óc sáng tạo vô cùng dồi dào và phong phú, đến nỗi chúng thường vượt qua và đi xa hơn cách diễn đạt và ngòi bút của ông, cho nên những thứ ấy rất khó và hiếm khi theo kịp ông: bên cạnh đó, nếu cách diễn đạt của ông là như thế nào để người nghe hay người đọc có thể hiểu được ý của ông, thì ông hoàn toàn không ham muốn, cũng không thể dừng lại, vì quá chuyên chú theo đuổi vấn đề, để săn đuổi hay chạy theo những lời hoa mỹ (cho nên ở đây tôi có thể, không chút khách sáo, theo tục ngữ mà nói rằng, Aquila non captat muscas;); tuy nhiên, không có cách diễn đạt nào của ông là thấp hèn hay không phù hợp với vấn đề, mà thường thì rất sâu sắc, ý nghĩa và diễn đạt rõ ý của ông, dù giản dị và đơn sơ, và có thể đôi khi không được sắp đặt đẹp đẽ, cũng không tô điểm và làm nổi bật ý ấy, như có thể một số người mong muốn, điều mà Chúa, trong sự khôn ngoan sâu thẳm của Ngài, đã sắp đặt như vậy, để tác giả tự mình được giữ khiêm nhường (và thật vậy, ông đã tỏa sáng một cách gương mẫu trong sự khiêm nhường), và để không ai nghĩ về ông cao hơn điều thích hợp: vì có người đã nghĩ, trong khi nghe ông luận giải, rằng nếu ông có một văn phong trau chuốt và những lời nói được chải chuốt kỹ lưỡng như một số người khác, mà nội dung của họ lại kém xa ông rất nhiều, thì ông hẳn đã được coi là một người rất hiếm có và đặc biệt trong thế hệ của mình, như thật sự ông là vậy, và như chính những bài giảng này của ông về sách Khải Huyền (mà ông đã được nhiều người nài nỉ xuất bản) sẽ dễ dàng cho căn cứ để nghĩ về ông như thế: những bài giảng ấy, dù về thực chất (trừ một vài câu hỏi được xen vào một cách vững chắc, ngắn gọn, và, tôi hy vọng, thỏa đáng) đã được ông trình bày cho dân sự thuộc trách nhiệm của ông trong một thời gian rất ngắn, mỗi Chúa nhật một bài trước bài giảng, trong khi suốt thời gian ấy ông cũng giảng ít nhất hai lần một tuần, và thường nhất là ba lần, bên cạnh việc giảng công khai hằng ngày mỗi năm tuần theo lượt của ông trong thành phố, và mọi bổn phận mục vụ khác như dạy giáo lý, thăm viếng người bệnh, khuyên bảo toàn thể dân sự từ nhà này sang nhà khác, và các buổi họp hằng tuần với các trưởng lão của hội chúng để thực hành kỷ luật, được ông thi hành một cách rất khéo léo, trung tín, hạ mình và không mệt mỏi đối với khoảng một nghìn năm trăm linh hồn, mà chỉ một mình ông là mục sư có sự coi sóc; tuy nhiên, trong toàn bộ trình tự và kết cấu của chúng, bạn vẫn sẽ tìm thấy, bất chấp điều đó, nhiều sự vững chắc, chừng mực và khiêm tốn, nhiều sự nhanh nhạy và sắc sảo, và rất nhiều sự giản dị và rõ ràng (xét đến sự tối nghĩa — tôi muốn nói là tương đối — của Kinh Thánh này), những điều hiếm có, ngọt ngào hòa hợp và ôm lấy nhau: cũng vậy, bạn sẽ khám phá ra, bên cạnh một sự giải nghĩa rõ ràng về bản văn của sách này và những bằng chứng thuyết phục về việc Giáo hoàng La Mã chính là Kẻ Chống Christ ấy (một mục đích chính của sách), đến mức đánh thức lòng nhiệt thành đáng buồn đã suy giảm của dân sự Đức Chúa Trời chống lại con thú ấy, say máu các thánh đồ, mà một phần đáng kể của thế giới Cơ Đốc, và điều đó gây xúc phạm lớn cho người Do Thái, than ôi, vẫn còn đang kinh ngạc đi theo; bạn sẽ, tôi nói, bên cạnh những điều ấy, khám phá ra kiến thức lịch sử sâu rộng, ánh sáng lớn trong Kinh Thánh, và sự thấu hiểu rất sâu sắc về những điều sâu xa và phức tạp nhất trong thần học, mà để công khai tuyên xưng, tại Đại học Glasgow này, ông đã có lúc (tức là một thời gian ngắn trước khi được bổ nhiệm phục vụ gia đình của Vua) được các ủy viên của Tổng Hội, được ủy quyền thăm viếng Đại học nói trên, rất đồng lòng và trang trọng chỉ định và kêu gọi, khiến nhiều người rất hài lòng và được khích lệ, và đặc biệt hơn hết là ông Dickson nổi tiếng và đáng kính, mà tác giả quý báu đã được chọn để kế vị trong chức vụ giáo sư ấy (ông Dickson được kêu gọi vào một chức vụ giáo sư cùng loại tại Đại học Edinburgh), như một trong những người tài giỏi nhất và được trang bị tốt nhất (xét mọi điều) trong Hội Thánh chúng ta, mà chưa được giao cho những công việc như thế, và có khả năng nhất để lấp đầy chỗ của ông Dickson: Nhưng, công việc của ông sẽ tự nói lên cho chính nó, và ca ngợi ông tại cổng thành, và không nghi ngờ gì, sẽ thúc giục độc giả, vừa chúc tụng Đức Chúa Trời vì ông, vừa than khóc sự mất mát lớn của Hội Thánh khi một công cụ hữu ích như thế bị cất đi, đang ở độ hoa, đỉnh cao, và sức mạnh của ân điển, ân tứ và tuổi tác của ông, khi ông mới khoảng ba mươi sáu tuổi: sự mất mát ấy càng lớn hơn, vì ông đã nổi bật và vượt trội nhiều người, như trong nhiều phương diện khác: cũng vậy, nhờ khuynh hướng hòa giải, và sự ôn hòa lớn lao trong tâm linh được ban cho ông, ông rất thích hợp để xử lý những khác biệt gây cản trở sự gây dựng của Hội Thánh đáng thương, bị xé rách và chia rẽ này, như có thể sẽ càng rõ hơn về sau qua một tác phẩm của ông về sự gây vấp phạm, chẳng bao lâu nữa, nếu Chúa muốn, sẽ được xuất bản. Tôi sẽ không giữ bạn lâu hơn nữa khỏi việc đọc tác phẩm này, chỉ xin trong ngắn gọn cho bạn biết lý do (e rằng cách viết của ông bị ai đó hiểu lầm, vì nó khác với cách mà những người khác, nhất là gần đây, đã theo đuổi, mang lại không ít sự gây dựng cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời) đã thúc đẩy tác giả (như ông đã một lần thoáng cho tôi biết trên giường bệnh) chèn vào những câu hỏi được bàn luận rộng rãi hơn dưới dạng lạc đề trong sách này. 1. Sự nài nỉ của một số bạn bè. 2. Sự tin tưởng của ông về tính lành mạnh và không gây xúc phạm của nội dung: trong đó, dù ông đã ở đây đó khác biệt với một số vĩ nhân; nhưng ông đã giữ sự khác biệt ấy với rất nhiều sự hiền lành, và rất ít lời lẽ gây khó chịu hay châm chọc, chỉ xử lý bằng sức mạnh của lý lẽ đơn thuần, đến nỗi ông đã để lại một tấm gương đáng được người khác noi theo trong thời đại tranh cãi này. 3. Một sự nhận thức nào đó rằng đối với không ít người, cách chạm đến một số câu hỏi ấy có thể dễ chịu và hấp dẫn hơn. 4. Để tránh bị chìm đắm, có thể nói như vậy, trong việc theo đuổi trình tự và mạch của câu chuyện và bài bình giải, theo cách làm của một số người có học thức và đáng kính trong các tác phẩm của họ về Kinh Thánh. 5. Vì việc làm sáng tỏ một số chỗ dọc theo chính sách đã đòi hỏi một vài câu hỏi ấy. 6. Để nếu chúng có thể hữu ích chút nào, chúng sẽ không hoàn toàn bị mất đi, vì không có cách nào thuận tiện khác để xuất bản chúng; và thật vậy, sẽ đáng tiếc nếu đã dập tắt và giữ chúng khỏi ánh sáng, vì đôi khi tôi đã nghe ông trong lúc bệnh tật, tuyên xưng rằng (dù chúng yếu kém đến đâu) như ông có sự bình an trong tâm trí rằng không có điều gì mới mẻ, kỳ lạ hay xa lạ trong chúng, thì ông cũng không thể phủ nhận rằng đôi khi trong chúng và các phần khác của sách, ông đã thấy Đức Chúa Trời một cách cảm nhận được đang giúp đỡ và đưa ông vượt qua ngoài mong đợi của chính ông. Nay, mong rằng những công lao của tác giả, vốn được xen lẫn với nhiều lời cầu nguyện dâng lên Đức Chúa Trời (vì, suốt thời gian ông giảng về Kinh Thánh này (và từ đó về sau) đã có một phần đáng kể của một ngày mỗi tuần được dành riêng một cách đặc biệt cho sự cầu nguyện, vì những lý do khác, và không nghi ngờ gì, cũng để tìm kiếm sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời trong công việc ấy), mong rằng, tôi nói, những công lao đầy cầu nguyện này của ông sẽ được Đức Chúa Trời ban phước dồi dào cho bạn, để khiến bạn đọc sách Khải Huyền (mà có thể cho đến nay, ít nhất phần lớn, vẫn như một cuốn sách bị niêm phong đối với bạn) với sự hiểu biết, gây dựng và an ủi hơn bao giờ hết; và mong rằng đồng thời, Sao Mai sáng chói, Đấng nắm giữ các ngôi sao trong tay hữu của Ngài, sẽ soi sáng và giữ vững nhiều ngôi sao có tầm vóc như thế, và giữ chúng lâu dài sáng chói trong bầu trời của Hội Thánh Ngài, để hướng dẫn, dẫn dắt, và an ủi Hội Thánh trong những thời buổi u ám và buồn thảm này, tôi là, ít nhất tôi muốn là, người Cơ Đốc,

Tôi tớ của bạn vì cớ Đấng Christ,

trong công việc của Phúc Âm,

Glasgow, ngày 23 tháng Chín,

1658.

JOHN CARSTAIRS.

BẠN ĐỌC

Được yêu cầu nói lên sự hiểu biết của mình về tác phẩm tiếp theo này, tôi thừa nhận rằng tôi là một trong những người thường xuyên khuyến khích tác giả cho nó ra mắt công chúng. Vì, dù ông không có thời gian để trau chuốt nó, và hầu như mọi điều ở đây đều được ghi lại từ miệng ông bởi ngòi bút của một người nghe bình thường: nhưng tôi chắc chắn rằng nội dung của nó, như tôi đã nghe nó được trình bày hằng tuần, quý báu đến nỗi không thể không được thế giới tín hữu đón nhận rất nồng nhiệt và hài lòng. Tôi tin chắc rằng kế hoạch đầy ân điển mà một số anh em đáng kính trong chúng ta đang thực hiện, và nay đã tiến xa đến sự hài lòng của mọi người đã nếm thử những trái đầu mùa của công lao họ, là làm cho toàn bộ Kinh Thánh trở nên rõ ràng và hữu ích cho những khả năng bình thường, được thúc đẩy không ít bởi tác phẩm này: Vì, dù dài hơn (như bản chất của sách này nhất thiết đòi hỏi) so với kế hoạch ngắn gọn của những anh em ấy cho phép: nhưng nó làm cho rất rõ ràng và hữu ích sách mà không còn nghi ngờ gì là khó nhất trong mọi Kinh Thánh. Tôi có thể nói điều này, rằng nhiều bản văn tối nghĩa nhất của sách thánh ấy, mà lúc đầu bài giảng của ông tôi hiểu rất ít, trước khi ông kết thúc bài tập của mình, đã trở nên rõ ràng đối với tôi đến nỗi tôi cho rằng sự giải nghĩa của ông rất có thể được chấp nhận mà không cần tranh luận thêm nhiều.

Trí tuệ nào mà yếu hơn mức bình thường mới dám hứa hẹn, từ ngòi bút của bất kỳ người nào, một sự giải nghĩa rõ ràng và chắc chắn về toàn bộ sách Khải Huyền trước ngày ứng nghiệm của những lời tiên tri rất sâu xa và huyền nhiệm này. Chẳng phải vô cớ mà Calvin rất sáng suốt và Beza sắc bén, cùng nhiều nhà thần học uyên thâm khác, không bao giờ chịu thử bất kỳ sự giải thích nào về sách ấy: Nhưng tôi hy vọng tôi có thể mạnh dạn khẳng định, mà không sợ bị quở trách nặng nề, rằng ở đây đã đặt một cây cầu bắc qua dòng sông rất sâu ấy, đến nỗi bất cứ ai đi qua nó cũng sẽ có lý do để chúc tụng Đức Chúa Trời vì công lao của tác giả.

Bức thư nói với con người, tôi chỉ thêm một lời này, rằng từ ngày tôi được Hội đồng Trưởng lão sai đi giảng và cầu nguyện và cùng với những người khác đặt tay trên ông cho chức vụ tại Glasgow, tôi đã sống với ông cho đến cuối cùng trong tình yêu lớn lao và không gián đoạn, và trong sự đánh giá cao về những ân tứ xuất sắc của ông, khiến ông đối với tôi trở nên quý báu giữa những nhà thần học xuất sắc nhất mà tôi đã quen biết trên toàn đảo. Ôi, nếu đó là ý tốt lành của Chủ vườn nho để trồng nhiều cây nho cao quý như thế trong xứ này! Tôi hy vọng nhiều công lao khác của ông sẽ theo sau công lao đầu tiên này, và càng nhanh chóng hơn khi công lao này nhận được sự đón nhận xứng đáng và mong đợi.

Bạn trong Chúa,

ROBERT BALIE.

CHƯƠNG 1

BÀI GIẢNG I (1:1–4)

Việc đọc, hay đảm nhận việc mở sách này, có thể trông rất giống sự tự phụ: và thật vậy, cần nhiều sự khiêm nhường và chừng mực khi bắt tay vào một công việc như thế, và cần Thánh Linh của Chúa Giê-xu Christ, Đấng đã ban sách này làm ích lợi cho Hội Thánh Ngài, giúp chúng ta hiểu đúng về nó: Tuy nhiên, xét rằng nội dung của sách này rất ích lợi và an ủi cho Hội Thánh, cho đến tận thế: xét thêm mục đích của Đấng Christ khi ban nó, như di chúc và lời cuối cùng của Ngài, cho Hội Thánh Ngài, tức là, để làm một sự mặc khải, và nhờ đó tỏ bày ý muốn của Ngài cho họ: vì vậy Giăng bị cấm niêm phong nó, để nó có thể được mở ra vì ích lợi của Hội Thánh Ngài: và xét thêm nhiều động cơ và sự khích lệ được ban cho để đọc và tìm hiểu nó, như câu 3. Phước thay cho kẻ đọc, và những kẻ nghe lời tiên tri này: lời nói ấy cũng được lặp lại sau khi phần tiên tri được đóng lại ngay sau đó, chương 22:7, 14, dường như là những sự khích lệ đáng chú ý, không chỉ để đảm nhận, mà còn để đặt nó như một bổn phận, phải đọc và tìm cách hiểu nó. Nhờ ân điển của Đức Chúa Trời, chúng ta quyết định thử làm điều đó, để nó không hoàn toàn vô ích cho các tôi tớ của Đức Chúa Trời mà nó được gửi đến, như câu 1. Đúng là nhiều điều trong đó rất tối nghĩa: và có lẽ sự làm sáng tỏ đầy đủ về chúng không nên mong đợi, cho đến khi Đức Chúa Trời bằng một cách đặc biệt nào đó mở chúng ra, (điều ấy cũng không được đảm nhận) Tuy nhiên, có, 1. nhiều đoạn rõ ràng, gây dựng, và an ủi về ý muốn của Đức Chúa Trời trong đó: Đức Thánh Linh xen lẫn những đoạn ấy để được nuôi dưỡng, và để làm ngọt ngào những đoạn tối nghĩa hơn; và để khích lệ độc giả tìm kiếm ý nghĩa của chúng. Và, 2. dù chúng ta không rõ để áp dụng những đoạn như thế cho thời đại hay đảng phái hay cá nhân cụ thể này hay khác; Tuy nhiên, vì phạm vi của sách trình bày, một cách tổng quát, sự thù nghịch của những kẻ thù đặc biệt của Hội Thánh, và vì rõ ràng những kẻ ấy là ai: chúng ta nghĩ chúng có thể được giải nghĩa không chỉ theo sự tương tự của đức tin và giáo lý lành mạnh, mà còn theo phạm vi của đoạn văn, dù không phải mọi điều đều trúng, nhưng không có điều gì trái ngược với nó. 3. Trong những điều tối nghĩa nhất, có thể có những giáo lý lành mạnh về thái độ của kẻ thù, và về việc Đức Chúa Trời ban chiến thắng trên chúng, cùng sự bảo tồn và lối thoát cho dân sự Ngài. Và cuối cùng, những điều tối nghĩa nhất, vì là những chi tiết, mà chúng ta không có nguy hiểm lớn khi không biết, như trong các chân lý nền tảng: và tuy nhiên là những điều mà Đức Chúa Trời đã cho phép người ta dùng sự khôn ngoan để tìm hiểu: vì vậy, ở đây có sự khôn ngoan, được đặt trước những chỗ khó nhất trong đó, như chương 13 câu cuối. Dựa trên những cân nhắc này, chúng ta có ý định (nhờ sự giúp đỡ của Chúa) gợi ý một vài điều trong việc đọc sách này cho các bạn, để thúc giục các bạn tìm hiểu sâu hơn về nó. Toàn bộ giọng điệu và hình thức của sách là dưới dạng một thư tín, Chúa Giê-xu Christ, qua Giăng, viết di chúc cuối cùng của Ngài cho Hội Thánh Ngài.

Lời nói đầu nằm trong các lời đã đọc, đến câu 9. Thân sách, từ đó đến câu 6 chương 22. Kết luận, nằm ở cuối chương 22, nơi sách được đóng lại bằng cách kết thúc thông thường của các thư tín khác. Trước hết chúng ta sẽ nói về Lời nói đầu, rồi đến Thân sách, khi chúng ta đến đó. Chúng ta không cần dừng lại ở thẩm quyền, cũng như nhan đề của sách vốn nêu rõ người cầm bút: vì sách mang một dấu ấn thần thiêng và uy nghiêm như thế, nên tự nó mang thẩm quyền trong lòng nó, đến nỗi nếu có bất kỳ Kinh Thánh nào tỏ bày quyền tối cao, uy nghiêm, công bình, thương xót và chân thật của Đức Chúa Trời, để an ủi dân sự Ngài, và làm cho lòng kẻ thù của Ngài run sợ, thì Kinh Thánh này làm điều đó. Tác giả, tức là người cầm bút, là Giăng nhà thần học, như ông được nêu ra trong nhan đề. Dù nhan đề này có phải là chính thức hay không, cũng không cần tranh luận nhiều. Trong một số bản sao Hy Lạp, nó là: Sự mặc khải của sứ đồ thánh và nhà truyền Phúc Âm, Giăng nhà thần học. Và, chúng ta nghĩ rõ ràng đó là Giăng, sứ đồ, được tôn vinh ở đây để mang thông điệp cuối cùng của Đấng Christ đến Hội Thánh Ngài. Ông có tên ấy trong thời kỳ đầu tiên, vì ông đầy dẫy những sự mặc khải thần thiêng nhất, và tìm hiểu sâu vào các mầu nhiệm của Phúc Âm, và đặc biệt là thần tính của Đấng Christ. Và trong Lời nói đầu dường như có một vài điều chứng thực điều này, 1. Rằng ông được gọi là Giăng, mà không nêu rõ là Giăng nào, hàm ý rằng ông là Giăng ấy, vốn nổi tiếng và được biết đến với một mức độ Thánh Linh không thể sai lầm và phi thường. 2. Ông được nói là Giăng ấy, người đã bị đày đến đảo Bát-mô: điều này, từ câu chuyện cổ xưa nổi tiếng, rõ ràng là Giăng, sứ đồ, vì ông bị đày đến đó dưới cuộc bắt bớ của hoàng đế Đô-mi-ti-an. 3. Điều này càng rõ hơn, từ câu 2 trong mô tả về ông, Đấng đã làm chứng về Lời của Đức Chúa Trời, và về chứng cớ của Chúa Giê-xu Christ, điều liên quan đến việc ông viết Phúc Âm, như ông tự xưng mình ở cuối Phúc Âm ấy, chương 21:24. Đây là môn đồ ấy, là người làm chứng về những điều này, và đã viết những điều này, và chúng ta biết rằng chứng cớ của người là thật. Việc sách này (vốn là tiên tri) có phần khác biệt về văn phong so với các tác phẩm khác của ông cũng không gây trở ngại gì cho điều này: vì văn phong không khác ông đến thế: có nhiều từ ngữ và cách diễn đạt trong Phúc Âm của ông, và trong nhiều chương của sách này rất giống nhau: như, Đấng Christ được gọi là Ngôi Lời, và Chiên Con, trong tác phẩm này cũng như tác phẩm kia, những cách diễn đạt này vốn đặc biệt thuộc về Ngài.

Lời nói đầu có hai phần. Thứ nhất, một lời đề tặng chung của sách, câu 1, 2, 3. Thứ hai, một lời đề tặng riêng và hướng dẫn đến bảy Hội Thánh tại châu Á, mà bảy thư tín trong chương hai và ba được viết cho, từ câu 4 đến câu 9. Và có nhiều chi tiết riêng trong mỗi phần ấy. Để bắt đầu với lời đề tặng. Sự mặc khải, tức là việc mở ra và bày tỏ một số điều tối nghĩa: và dù chúng vẫn còn tối nghĩa đối với chúng ta, nhưng tự chúng thì không, và đối với chúng ta bây giờ cũng không như trước đây. 2. Nó thuộc về Chúa Giê-xu Christ: Thứ nhất, vì được Chúa Giê-xu Christ ban ra, cho Giăng, như từ Đấng Quản trị và Tiên tri lớn của Hội Thánh Ngài: Và thứ hai, vì phần lớn sự mặc khải này liên quan đến việc cai trị Hội Thánh Ngài. Thứ ba, Điều mà Đức Chúa Trời đã ban cho Ngài: điều này chỉ ra thứ tự của các ngôi trong sự hiện hữu và hoạt động của các Ngài; Đức Chúa Cha làm việc từ chính Ngài, qua Đức Chúa Con, và cách Đấng Christ làm việc như Đấng Trung Bảo, Đấng làm theo ý muốn của Đấng đã sai Ngài: vì, như Đức Chúa Trời, Ngài hiểu mọi sự một cách thiết yếu bởi chính Ngài, nhưng như Đấng Trung Bảo, Ngài có điều ấy được ban cho và truyền đạt cho Ngài. Thứ tư, mục đích của công việc này, là, để tỏ cho các tôi tớ Ngài những việc phải mau xảy đến, để sự mặc khải này không bị giữ kín, nhưng được bày ra cho các tôi tớ Ngài: mà tôi tớ ở đây được hiểu không phải là mọi tạo vật, cũng không phải mọi người trong Hội Thánh hữu hình, cũng không chỉ là những tôi tớ đặc biệt theo chức vụ, như Giăng đã là; nhưng là những người đã và đang là môn đồ, thần dân, và tín hữu của Ngài trong Hội Thánh hữu hình. Thứ năm, chủ đề của sự mặc khải này, những việc phải mau xảy đến, không phải những việc đã qua, cũng không nhiều về những việc hiện tại, (dù trong chương hai và ba, những việc như thế được nói đến) mà chủ yếu là những việc sẽ đến. Và người ta nói rằng, chúng phải mau xảy đến: vì, dù sự ứng nghiệm đầy đủ của chúng phải đợi đến tận thế, như sẽ rõ từ lời tiên tri, và vì vậy những biến cố ấy không thể bị giới hạn trong vài năm; nhưng, sự bắt đầu ứng nghiệm chúng đã ngay sau sự mặc khải này. Thứ sáu, Ngài đã sai và tỏ ra bởi thiên sứ của Ngài, tức là, Chúa Giê-xu Christ đã dùng sự phục vụ của thiên sứ Ngài để tỏ bày điều này, cả để bày tỏ phẩm giá và sự cao trọng của Ngài, và để tạo thêm uy tín cho nó. Thứ bảy, người mà điều này được mặc khải cho, là tôi tớ Ngài là Giăng; tôi tớ của Ngài bởi sự ủy thác và chức vụ đặc biệt, trong một công việc đặc biệt, như một quản gia trong nhà của Ngài.

1. Hãy nhận xét lợi ích và ích lợi lớn lao, đặc quyền và đặc ân mà các tôi tớ của Đấng Christ có hơn mọi người khác: Đấng Christ viết thư của Ngài cho họ: không có một lời nào được viết cho các vua và vĩ nhân; nhưng là để tỏ cho các tôi tớ Ngài những việc sẽ xảy đến: Được làm tôi tớ của Ngài, là được làm người tự do của Đức Chúa Trời; và họ tiến xa nhất trong việc biết các bí mật và mầu nhiệm của Ngài, Thi Thiên 25. Sự kín nhiệm của Đức Giê-hô-va ở cùng người kính sợ Ngài, và Ngài sẽ tỏ cho họ biết giao ước của Ngài.

2. Hãy nhận xét cách quản trị của Đấng Christ: Dù sự mặc khải này được gửi đến các tôi tớ Ngài: nhưng không trực tiếp, mà trước hết nó được ban cho Đấng Christ; và Ngài ban nó cho thiên sứ của Ngài, và thiên sứ ban nó cho Giăng, và ông đem nó ra cho các Hội Thánh. Chúa Giê-xu Christ phải có vị trí của chính Ngài: và sự nhận biết đầu tiên về bất cứ điều gì, liên quan đến ích lợi của Hội Thánh, đến với Ngài như Đấng Trung Bảo: và Ngài không làm điều gì mà trước hết Ngài không mặc khải cho các tôi tớ Ngài là các tiên tri, A-mốt 3. Họ là các tôi tớ của triều đình Ngài để mang ý muốn của Ngài đến dân sự Ngài.

Câu 2. Điều thứ hai trong Lời nói đầu, là một mô tả về Giăng, người đã làm chứng về Lời của Đức Chúa Trời: điều này có thể liên quan đến Phúc Âm của Giăng, vốn bày tỏ Chúa Giê-xu Christ, Đấng đã, và đang là Lời thiết yếu của Đức Chúa Trời, như ông bắt đầu Phúc Âm của mình. 2. Và về chứng cớ của Chúa Giê-xu Christ: điều này có thể hướng đến các thư tín của ông. 3. Và về mọi điều mà ông đã thấy: điều này hướng đến những khải tượng đặc biệt mà Đức Chúa Trời đã ban cho ông trong sách này. Việc Giăng làm chứng, chỉ ra sự trung tín của ông theo trách nhiệm và ủy nhiệm được giao cho ông: điều gì được giao cho ông để truyền đạt, ông không giữ kín: điều gì ông nhận lãnh trong trách nhiệm, ông thi hành.

3. Chúng ta có lời khen ngợi về sách này, câu 3, để thúc giục người ta sử dụng nó, vì Ngài biết nhiều người sẽ e ngại nó, và sẵn sàng để nó nằm bên cạnh như vô ích và không sinh lợi: trong khi mọi Kinh Thánh đều bởi Đức Chúa Trời soi dẫn, và có ích, vân vân, II Ti-mô-thê 3:16. Vì vậy điều này được thêm vào, Phước thay cho kẻ đọc: tức là, sách này không phải là điều chỉ để nói đến, mà không được đọc và nghiên cứu: vì các ấn của nó đã được mở ra: và phước thay cho những kẻ đọc nó. Đó là một điều hạnh phúc và tốt lành, khi khiêm nhường và chừng mực đọc, và tìm cách hiểu nó: và vì không phải mọi người đều có thể đọc, Ngài thêm rằng, Và phước thay cho những kẻ nghe lời tiên tri này: điều này có thể liên quan không chỉ đến việc đọc và nghe riêng tư, mà còn đến việc đọc và nghe công khai sách này, khi nó được đọc và giải nghĩa; Cho nên, theo chính mệnh lệnh của Đấng Christ, sách này phải được đem ra cho dân sự Ngài: và, vì người ta sẵn sàng trở nên hư không và an toàn giả tạo, và dựa vào việc đọc và nghe, Ngài thêm một lời nữa, và giữ những lời đã chép trong đó, tức là, không phải chỉ việc đọc, hay việc nghe đơn thuần, sẽ mang lại phước lành: nhưng là việc tuân giữ và sử dụng đúng đắn nó. Rồi Ngài thêm một lý do tại sao Ngài muốn nó được đọc và nghe, và các lời của nó được tuân giữ và sử dụng, vì thì giờ đã gần rồi, sự ứng nghiệm của những việc trong sách này đã gần rồi; thời giờ đang vội vã gọi người ta đến tính sổ, xem họ đã sử dụng những lời ấy ra sao: thời giờ đổ cơn thịnh nộ của Ngài trên kẻ thù của Ngài, và tỏ ra rất nhân từ với Hội Thánh và dân sự Ngài, đã gần rồi.

1. Hãy nhận xét, việc nghiên cứu Kinh Thánh là một điều tốt: đó là dấu hiệu của người được phước, Thi Thiên 1. Nó làm cho người thuộc về Đức Chúa Trời khôn ngoan để được cứu rỗi; và thật tốt khi những người thiếu việc tự đọc, bù đắp sự thiếu ấy bằng cách nghe người khác: và đặc biệt, thật tốt khi đọc, và nghe sách này được đọc; những người được trang bị để đọc, hãy sử dụng nó cho tốt; và những người không có ích lợi này, hãy nắm lấy và cải thiện những cơ hội khác có thể đưa họ đến sự hiểu biết về ý muốn của Đấng Christ; và càng hơn nữa, vì phước lành chỉ được ban cho sáu hay bảy hạng người trong sách này, và hai hay ba lần, cho những người nghiên cứu nó, Khải Huyền 22:7, 14.

2. Hãy nhận xét, rằng chỉ đọc và nghe Lời thôi thì chưa đủ: người ta cũng không nên dựa vào đó: nhưng hãy kết hợp thực hành với cả hai, Lu-ca 11:28. Phước thay cho những kẻ nghe Lời của Đức Chúa Trời, và giữ lấy. Không phải người đọc, hay người nghe, mà là người làm theo, mới là người được phước. Phải, dù các bạn có thể mở ra và bày tỏ mọi mầu nhiệm trong sách này, nếu các bạn không phù hợp và tương ứng với nó trong thực hành của mình, các bạn cũng chỉ giống như người được nói đến, Gia-cơ 1:23, 24, người soi mặt tự nhiên của mình trong gương, rồi đi đi, và quên mất mình là người thể nào. Người chỉ nghe mà không làm theo, tự lừa dối linh hồn mình: việc nghe và đọc nhiều chỉ ích lợi cho các bạn bấy nhiêu, khi được cải thiện trong thực hành.

Hỏi. Tại sao sách này được gọi là một lời tiên tri, trong khi một số điều trong đó liên quan đến những việc hiện tại, như trong những thư tín này, được viết cho bảy Hội Thánh tại châu Á?

Đáp. Lời tiên tri có hai loại. 1. Lời tiên tri, là điều mà nhờ đó những việc đã qua hay hiện tại được biết bởi sự thúc đẩy của Thánh Linh: Như Môi-se viết về sự sáng tạo thế giới, và những việc đã xảy ra trước thời ông: Như A-hi-gia biết vợ của Giê-rô-bô-am: và Ê-li-sê khám phá mưu kế của vua Sy-ri, và lòng tham của Ghê-ha-xi: Và, về phương diện này, cũng như về những việc sẽ đến, sách này có thể được gọi là một lời tiên tri: vì những việc hiện tại được Thánh Linh mặc khải. 2. Lời tiên tri, là về những việc sẽ đến: và về phương diện này, nó được gọi là một lời tiên tri: vì ý chính của sách Khải Huyền này, là, để tỏ những việc sẽ đến, ba chương đầu tiên mang tính dẫn nhập cho phần còn lại.

Câu 4. Tiếp theo là phần thứ hai của Lời Tựa, và đó là phần Đề Tặng và Hướng Gửi riêng của Thư này đến bảy Hội Thánh tại A-si: Giăng gửi cho bảy Hội Thánh tại A-si; và phần này bắt đầu như các thư thường bắt đầu: Ân điển và bình an ở cùng anh em. Ở đây chúng ta có: 1. điều được cầu chúc, là Ân điển và Bình an. 2. Những người được gửi đến, là Bảy Hội Thánh. 3. Những Đấng gửi đến, là Ba Ngôi của Đức Chúa Trời Ba Ngôi. 4. Và tiếp sau đó là một lời tạ ơn. Giăng là người cầu chúc; điều được cầu chúc là Ân điển và Bình an, hai từ bao hàm mọi điều tốt lành: Ân điển là nguồn của tình yêu tự do của Đức Chúa Trời; và Bình an là kết quả của tình yêu tự do ấy: khi hai điều này được đặt chung với nhau, đó là tình yêu được bày tỏ ra trong những hiệu quả quý báu của nó. Những Đấng gửi đến là Ba Đấng, hay Ba Ngôi của Đức Chúa Trời Ba Ngôi: 1. Từ Đức Chúa Cha, là Đấng Hiện Có, Đấng Đã Có, và Đấng Sẽ Đến, tức là từ Đức Chúa Trời là Cha, được mô tả từ bản thể đời đời của Ngài, không có khởi đầu hay kết thúc nào. Và sự mô tả về Đức Chúa Cha này liên hệ đến Xuất Ê-díp-tô Ký 3:14: TA LÀ ĐẤNG TỰ HỮU HẰNG HỮU đã sai ta đến cùng các ngươi; và đó là một danh mà Đức Chúa Trời thường lấy cho chính Ngài: Đấng Đầu Tiên và Đấng Cuối Cùng, Khởi Đầu và Kết Thúc; và Danh GIÊ-HÔ-VA bao hàm ba thời này: GIÊ chỉ thì tương lai; HÔ chỉ thì hiện tại; VA chỉ thì quá khứ. Nói tóm lại, đó là cách diễn giải của từ GIÊ-HÔ-VA; và danh hiệu này được gán cho Đức Chúa Cha, không phải để loại trừ Con và Đức Thánh Linh; nhưng vì Đức Chúa Cha là nguồn của Thần Tánh, nên khi Ngài được nhắc chung với Con và Đức Thánh Linh, những điều thuộc về bản thể của Đức Chúa Trời thường được gán cho Ngài. 2. Từ Bảy Linh: Đây không phải là các tạo vật, hay các linh được tạo dựng: vì, thứ nhất, các linh được tạo dựng không phải là đối tượng của sự thờ phượng, là những đấng mà chúng ta có thể cầu chúc Ân điển và Bình an. Thứ hai, các linh được tạo dựng cũng không được đặt ở giữa Đức Chúa Cha và Con, như bảy Linh này được đặt ở đây. Thứ ba, trong chương 5 câu 6, bảy Linh ấy được gọi là Mắt và Sừng của Chiên Con: Mắt là sự toàn tri của Ngài, nhờ đó Ngài thấy khắp mọi nơi; và Sừng là quyền năng của Ngài, hành động bởi Đức Thánh Linh của Ngài, và khiến những linh hồn cứng cỏi phải thuận phục Ngài; và bảy Linh này, vốn là Mắt của Ngài, hiện diện khắp mọi nơi, và là Quyền Năng hay sự toàn năng của Ngài, vốn cũng được kêu cầu ở đây, thì không thể là ai khác ngoài Đức Thánh Linh. Đức Thánh Linh được gọi là Bảy Linh; không chỉ vì trong Sách Khải Huyền này thường dùng con số Bảy; mà còn, và chủ yếu, để bày tỏ những công việc đa dạng và phong phú của Đức Thánh Linh, như I Cô-rinh-tô 12:4, 6: Có nhiều ân tứ khác nhau, nhưng cùng một Đức Thánh Linh; và có nhiều công việc khác nhau, nhưng cùng một Đức Chúa Trời, là Đấng làm mọi sự trong mọi người. 2. Vì điều này liên hệ đến bảy Hội Thánh mà Ngài sắp viết thư cho, nhu cầu của họ đòi hỏi rất nhiều; và Ngài vốn là một Linh vô hạn và đầy quyền năng, nên Ngài có thể tuôn đổ ân điển dư dật và mọi sự an ủi cho từng Hội Thánh mà không thiệt hại cho Hội Thánh khác, như thể mỗi Hội Thánh đều có trọn vẹn Đức Thánh Linh. Vì vậy Ngài được mô tả như thế trong lời cầu chúc này. Thứ hai, bảy Linh này được nói là ở trước Ngai, tức là hiện diện với Đức Chúa Trời, nhưng vẫn được Đức Chúa Trời là Cha và Con sử dụng, hành động bởi Đức Thánh Linh, truyền đạt một cách hiệu quả những điều có thể đem lại sự an ủi cho dân Ngài; và trong những lời này, Đức Thánh Linh được bày tỏ trong một tư thế sẵn sàng thi hành điều gì cần thiết. Ngôi thứ ba ở trong câu 5: Và từ Chúa Giê-xu Christ; Ân điển và Bình an được cầu chúc từ Ngài; Ngài được bày tỏ trong ba chức vụ là Tiên Tri, Thầy Tế Lễ, và Vua. Thứ nhất, trong chức vụ Tiên Tri của Ngài, Ngài là Đấng Làm Chứng Thành Tín, vì Ngài bày tỏ ý muốn của Đức Chúa Trời, và bày tỏ một cách thành tín: vì vậy, Ê-sai 55:4, Ngài được ban cho làm Chứng, làm Lãnh Đạo và làm Đấng Chỉ Huy cho dân sự. Thứ hai, trong chức vụ Thầy Tế Lễ của Ngài, Ngài là Đấng Sinh Đầu Tiên từ kẻ chết: Để bày tỏ, 1. rằng Ngài đã dâng chính mình Ngài chịu chết. 2. Vì Ngài là Đấng đầu tiên sống lại từ kẻ chết bởi chính quyền năng của mình, và khiến người khác sống lại, và Ngài không chết nữa: vì, dầu La-xa-rơ đã sống lại, ông lại chết nữa, và dầu Hê-nóc và Ê-li không chết, nhưng điều đó là nhờ quyền năng và sự sống lại của Ngài, cũng như việc bất kỳ người nào khác sống lại cũng vậy. Thứ ba, trong chức vụ Vua của Ngài, Ngài là Chúa của các vua trên đất: Danh hiệu này bày tỏ Đấng Christ không chỉ là Đức Chúa Trời, bình đẳng với Đức Chúa Cha, mà còn, với tư cách là Đấng Trung Bảo, là Vua của Hội Thánh Ngài. Ngài được gọi là Chúa của các vua trên đất, không phải như thể các vua, và mọi người quyền thế, hay những người khác, đều là thần dân của Ngài theo cùng một cách như các tín hữu (về phương diện này, chức vụ Vua của Ngài không mở rộng xa hơn, cũng như chức vụ Thầy Tế Lễ và Tiên Tri của Ngài); nhưng dầu Ngài không có mối liên hệ gần gũi như thế với họ, và họ cũng không có với Ngài, nhưng Ngài vẫn là Vua trên họ, để kiềm chế họ hầu cho họ không làm hại Hội Thánh Ngài; và để phán xét họ về bất kỳ điều sai trái hay thiệt hại nào họ gây ra cho Hội Thánh, và để giáng những hình phạt tạm thời trên họ ở đời này, và hình phạt đời đời trong đời sau, khi Ngài sẽ là Quan Án của họ, và các sách sẽ được mở ra trong Ngày Lớn ấy. Lời cầu chúc đến từ Ba Ngôi; và dầu Đức Thánh Linh được nêu tên ở đây trước Con, điều đó không phải để làm rối loạn thứ tự vốn có giữa các Ngôi của Đức Chúa Trời Ba Ngôi trong sự hiện hữu và công việc của các Ngài; nhưng vì lý do này, vì Giăng sắp bàn luận kỹ về Chúa Giê-xu Christ là Ngôi thứ hai, nên ông giữ Ngài lại sau cùng trong việc nêu tên, để mạch văn của ông được rõ ràng hơn.

Nhận xét rằng, có ba Ngôi riêng biệt của Đức Chúa Trời Ba Ngôi phước hạnh, là Cha, Con, và Đức Thánh Linh, vốn là một Đức Chúa Trời duy nhất: nhân danh ba Ngôi này mà phép báp-têm được cử hành; và từ các Ngài mà ân điển được cầu chúc và cầu nguyện, II Cô-rinh-tô 13:14. Vì, 1. Việc có Ba Ngôi được nhắc đến một cách riêng biệt ở đây là điều không thể chối cãi; rằng Ngôi thứ nhất là Đức Chúa Cha; và Ngôi thứ ba, là Chúa Giê-xu Christ, thật sự khác biệt với Đức Chúa Cha, là điều rõ ràng: vì Con, chứ không phải Cha, đã trở nên xác thịt; và vì vậy cũng phải nói như thế về bảy Linh, rằng các Linh ấy bày tỏ Đức Thánh Linh với tư cách là một Ngôi, vì chính Ngài là Đấng trong những chỗ tương tự thường được nhắc chung với Cha và Con, như II Cô-rinh-tô 13:13, I Giăng 5:7, 8, và vì vậy trong bảy thư gửi cho các Hội Thánh, điều ấy được nói là điều Đức Thánh Linh phán. Vậy bảy Linh này chính là một Đức Thánh Linh ấy, và Ngài là một Ngôi phán với các Hội Thánh. Thứ hai, việc mỗi Ngôi trong ba Ngôi này đều phải là Đức Chúa Trời, tỏ ra rõ ràng: 1. Vì hai Ngôi sau đều được đặt ngang hàng với Đức Chúa Cha, là Đấng không có gì phải nghi ngờ. 2. Vì Con, là Chúa Giê-xu Christ, về sau cũng được gán cho cùng danh hiệu vốn ở đây được gán cho Đức Chúa Cha. 3. Vì cùng một điều cầu xin được cầu nguyện từ tất cả các Ngài; và vì điều ấy là Ân điển và Bình an, là điều chỉ một mình Đức Chúa Trời mới có thể ban cho, nên điều đó giả định trước rằng những thuộc tính thuộc bản thể thần linh phải ở trong những Đấng mà từ các Ngài người ta cầu chúc những điều ấy: thật vậy, các Ngài được nêu tên ở đây như những Đấng cùng gửi Thư này, và là những Đấng chuẩn nhận Lời này; vì vậy về sau mới thường nói rằng: Ai có tai, hãy nghe điều Đức Thánh Linh phán; và không có thẩm quyền nào ngoài thẩm quyền thần linh mới đủ cho việc này. Từ đó cũng thấy rằng, Chúa phán như vầy, và Đức Thánh Linh phán như vầy, thường được dùng thay cho nhau: vì vậy mỗi Ngôi trong ba Ngôi này đều phải là Đức Chúa Trời. 3. Điều này cũng có thể tỏ ra từ chỗ, rằng cả ba Ngôi này đều là Một Đức Chúa Trời, như sau: sự mặc khải này và lời chào này đến từ một Đức Chúa Trời, chương 1 câu 1 và 22:18, 19, nhưng sự mặc khải này và lời chào này cũng đến từ Cha, Con, và Đức Thánh Linh: vì vậy các Ngài chính là Một Đức Chúa Trời ấy. Lại nữa, nếu Ân điển và Bình an xuất phát từ một bản thể, vốn là chung cho tất cả, thì các Ngài là cùng một Đức Chúa Trời về bản thể, dầu là những Ngôi riêng biệt: nhưng Ân điển và Bình an hướng về cùng một Thần Tánh và Bản Thể, dầu được cầu chúc từ tất cả các Ngài, vì hiệu quả, là Ân điển và Bình an, chỉ là một, nên điều đó giả định trước một sự hiệp một trong nguồn mà từ đó nó đến, tức là ba Ngôi của Thần Tánh vinh hiển, vốn được nêu tên một cách riêng biệt, không phải để bày tỏ một hiệu quả khác nhau đến từ Cha mà không đến từ Con; nhưng để bày tỏ sự đồng hành của ba Đấng phước hạnh này trong một cách hiệp một để đem lại những điều ấy: đến nỗi điều gì đến từ Cha thì cũng đến từ Con và Đức Thánh Linh. Những thuộc tính thuộc bản thể này, và bản thể đơn thuần và vô hạn nhất ấy, vốn là chung cho cả ba Ngôi, vậy nên kết luận là các Ngài là ba Ngôi riêng biệt, nhưng vẫn thuộc cùng một Thần Tánh vô hạn. Những điều mà phe Socinian và những người khác chống đối tại chỗ này cũng sẽ không có sức nặng. Họ nói rằng, Đấng Christ được nói đến ở đây như là Đấng đã chết; vì vậy Ngài không thể là Đức Chúa Trời. Vì, nói về Đấng đã từng chết là một việc, còn nói rằng chỗ ấy nói về Ngài như là Đấng như thế lại là việc khác. Đấng đã chết là Đức Chúa Trời, nhưng Ngài không chết với tư cách là Đức Chúa Trời: và vì vậy điều này chỉ có thể chứng minh rằng Chúa Giê-xu Christ, xét về Ngôi vị của Ngài, là con người; nhưng bởi đó, chúng ta không thể phủ nhận Ngài là Ngôi thứ hai của Thần Tánh, cũng như về sau khi Ngài được gọi là Đấng Đầu Tiên và Đấng Cuối Cùng, bởi đó chúng ta không thể phủ nhận Ngài là con người. Và việc Con và Đức Thánh Linh bình đẳng với Cha cũng tỏ ra ở chỗ, cả hai đều cùng với Ngài là đối tượng của sự thờ phượng thần linh ở đây, tức là của sự kêu cầu và cầu nguyện, là điều không thể có khác đi được.

Về Ba Ngôi Thánh và Đối Tượng của Sự Thờ Phượng

Trong Sách này có nhiều điều nói về vinh quang của Đức Chúa Trời; và không nơi nào sự phân biệt các Ngôi của Thần Tánh vinh hiển lại được trình bày thường xuyên và rõ ràng hơn. Giăng đã viết đầy đủ về điều này hơn bất kỳ ai đã viết trước ông: vì trong thời của ông, Ê-bi-ôn và một số người khác đã dấy lên, là những kẻ phủ nhận Thần Tánh của Con và Đức Thánh Linh; và vì vậy, với sự quan tâm đặc biệt đến những kẻ ấy, ông đã viết đầy đủ hơn về điều này, nhờ đó ông được mang danh hiệu “Nhà Thần Học” một cách đặc biệt, như đã được ghi chú trên trang tựa. Vì vậy, sẽ không phải là không thích hợp nếu bây giờ, một lần cho tất cả, chúng ta bàn thêm một chút về điều ấy: và dầu ở đây sự tò mò cần phải được kiềm chế, vì sự thỏa mãn đầy đủ trong việc thấu hiểu mầu nhiệm ấy được dành riêng cho thời điểm khi chúng ta sẽ thấy Ngài như Ngài vốn có, như lời của Chúa chúng ta, Giăng 14:20: Bấy giờ các ngươi sẽ biết rằng Ta ở trong Cha, có hàm ý; và vì vậy chúng ta không nên cả gan tự thỏa mãn mình trong cái διότι, hay cách thức riêng biệt mà điều ấy xảy ra; nhưng hãy khiêm nhường bằng lòng để đức tin của chúng ta được đặt nền vững chắc trong cái ὅτι, hay sự hiện hữu của điều ấy: điều này có thể thực hiện được bằng cách xem xét ba điều này, tức là, 1. lẽ thật của sự việc, 2. những cách diễn đạt được dùng để trình bày nó, và, 3. sự cần thiết của việc tin điều ấy.

Về điều thứ nhất, chúng ta nói rằng, như chỉ có một Đức Chúa Trời về bản thể, thì cũng có ba Ngôi riêng biệt, đồng đẳng, đồng bản thể và đồng thực chất của Thần Tánh phước hạnh ấy, là Cha, Con, và Đức Thánh Linh, là những Đấng, dầu vậy, trong một cách thức kỳ diệu, tuyệt vời và hoàn hảo vô hạn nhất (dầu không thể hiểu thấu được), vẫn có một thứ tự hiện hữu và hành động giữa các Ngài với nhau. Có một câu nói trong giới cổ nhân rằng, nói về Đức Chúa Trời, ngay cả điều đúng sự thật, cũng là nguy hiểm; (Etiam de Deo dicere verum, est periculosum:) và thật vậy, ở đây điều ấy cần phải được ghi nhớ. Nhưng chúng ta vẫn có thể xem xét mệnh đề tổng quát trước đó trong những lời khẳng định sau đây.

1. Khẳng định rằng, chỉ có một Đức Chúa Trời xét về bản thể; và về điều này Kinh Thánh rất rõ ràng, và trong Sách này cũng vậy, chương 1 và chương cuối: dầu có nhiều Ngôi được nhắc đến, nhưng Đức Chúa Trời vẫn luôn được nói đến như là Một, ở số ít: và như thế Ngài vẫn luôn được đối lập, với tư cách là Đức Chúa Trời hằng sống duy nhất, với nhiều thần tượng. Và thật vậy, không thể có nhiều hơn trong điều này: vì, nếu Đức Chúa Trời duy nhất ấy có trong Ngài mọi sự hoàn hảo, thì không thể có sự hoàn hảo nào ngoài Ngài: và như thế không có Đức Chúa Trời nào ngoài Đức Chúa Trời chân thật duy nhất này. Và, nếu chúng ta giả định có bất kỳ sự hoàn hảo nào ngoài Ngài, thì Ngài đã không phải là Đức Chúa Trời, vì không vô hạn trong sự hoàn hảo: và, nếu vô hạn, thì điều gì vô hạn, về phương diện ấy, không thể được nhân lên. Không có gì phải nghi ngờ về điều này, vì ngay cả những người ngoại đạo khôn ngoan nhất cũng đã buộc phải thừa nhận điều ấy.

2. Khẳng định rằng, dầu chỉ có Một Đức Chúa Trời, nhưng vẫn có ba Ngôi, là Cha, Con, và Đức Thánh Linh. Không có một thư nào trong các thư gửi cho bảy Hội Thánh mà điều này lại không thể suy ra được từ đó, 1. Đức Chúa Cha là Đấng gửi tất cả các thư ấy, như có thể suy ra từ câu 1 chương 1. 2. Con là Đấng trực tiếp ban cho Giăng mạng lệnh phải viết; như các danh hiệu mà Ngài lấy cho chính mình làm rõ. 3. Đức Thánh Linh được nhắc đến ở phần cuối của tất cả các thư như là Đấng cùng phán: Ai có tai, hãy nghe điều Đức Thánh Linh phán, v.v. 2. Cụ thể hơn, các Ngài được nhắc đến một cách riêng biệt trong thư gửi cho Thi-a-ti-rơ, chương 2 câu 18: Những điều này là lời phán của Con Đức Chúa Trời; điều ấy bày tỏ Cha và Con: nơi nào có con thì nơi đó có cha; và Đức Chúa Trời ở đây được hiểu với tư cách là một Ngôi khác với Con. Và câu 29 chúng ta có Đức Thánh Linh như là Đấng khác biệt với cả hai. 3. Các Ngài được đặt chung với nhau, chương 3:1: Những điều này là lời phán của Đấng có bảy Linh của Đức Chúa Trời: Đấng ấy, tức là Con đã được nhắc đến trước đó: Đức Chúa Trời, tức là Cha, được xem xét một cách riêng biệt như là một Ngôi khác, bảy Linh, tức là Đức Thánh Linh, nhân danh Ngài mà Giăng đã chào các Hội Thánh trước đó, và là Đấng phải được lắng nghe, như phần cuối của mỗi thư bày tỏ. 4. Điều tương tự cũng có ở câu 12, nơi Con phán ở ngôi thứ nhất, Ta và Tôi, Cha được chỉ định bằng danh hiệu ĐỨC CHÚA TRỜI; Đức Thánh Linh lại, như là Đấng khác biệt với cả hai, ở câu 13, 5. Điều tương tự cũng có thể suy ra từ câu 14 cùng với câu 22, nơi Đấng Làm Chứng Thành Tín, Đức Chúa Trời, và Đức Thánh Linh được nhắc đến như là ba Đấng riêng biệt. 6. Và cuối cùng, chương 5 chúng ta có các Ngài được phân biệt đầy đủ nhất: Thứ nhất, có Đức Chúa Cha, ngồi trên ngai, cầm sách trong tay, câu 1. Thứ hai, có Chiên Con, là Con; và thứ ba, bảy Linh của Đức Chúa Trời, là Đức Thánh Linh, câu 6, tất cả đều được xem xét như là những Ngôi riêng biệt.

3. Khẳng định rằng, ba Ngôi này, là Cha, Con, và Đức Thánh Linh, thật sự khác biệt nhau: và như thế là ba Ngôi. Tất cả những điều đã nói cũng xác nhận điều này: vì, 1. Các Ngài thật sự khác biệt, dầu không phải chỉ xét về bản thể của các Ngài: nhưng, xét như các Ngài được xem xét với tư cách là Ngôi vị, thì Cha không phải là Con; và Đấng ngồi trên ngai không phải là Chiên Con. Đức Chúa Cha đã không trở nên người, Đức Thánh Linh cũng không; nhưng Con, Ngài đã chết, đã được chôn, v.v., là điều chỉ có thể nói về một Ngôi vị: mà lại không thể nói về một trong hai Ngôi kia. Đức Thánh Linh là Linh của Đức Chúa Trời, như Con là Con của Đức Chúa Trời: và nếu điều đó giả định trước một Ngôi vị riêng biệt thật sự, thì điều này cũng phải như vậy: Con phán, Đức Thánh Linh hay Linh cũng phán với các Hội Thánh như vậy: Cha là Đức Chúa Trời, là Đấng Đầu Tiên và Đấng Cuối Cùng, Con cũng có cùng danh hiệu ấy, chương 2:8, chính Đấng đã từng chết, là Đấng Đầu Tiên và Đấng Cuối Cùng: Đức Thánh Linh cũng có cùng thẩm quyền, và phải được lắng nghe, và có sự hiện diện khắp mọi nơi thuộc thần linh để ở khắp mặt đất, chương 5:6, là điều không thể nói về ai khác ngoài Đấng là Đức Chúa Trời. Bây giờ, nếu Cha là Đức Chúa Trời, và Con là Đức Chúa Trời, và Đức Thánh Linh cũng là Đức Chúa Trời; và nếu chỉ có một Đức Chúa Trời, mà ba Ngôi này lại thật sự khác biệt, thì các Ngài phải là những Ngôi riêng biệt xét về các thuộc tính Ngôi vị của các Ngài, vì các Ngài là những Ngôi vị, và khác biệt nhau.

4. Khẳng định rằng, dầu các Ngài là ba Ngôi riêng biệt, xét về các thuộc tính Ngôi vị của các Ngài: nhưng các Ngài đều là Một Đức Chúa Trời, xét về bản thể; và tất cả đều có cùng một bản thể vô hạn không thể phân chia, dầu chúng ta không thể hiểu được làm sao. Điều này suy ra từ điều trước: vì, nếu có ba Ngôi, và mỗi Ngôi đều là Đức Chúa Trời, mà chỉ có Một Đức Chúa Trời, thì mỗi Ngôi trong các Ngôi ấy phải là cùng một Đức Chúa Trời duy nhất, đồng đẳng và đồng bản thể: như vậy Cha là alius, tức là một Đấng khác với Con, và mỗi Ngôi đều khác với Ngôi kia; nhưng Ngài không phải là aliud, hay một vật khác, mà là cùng một vật. Do đó, Con là Con của Đức Chúa Trời, và Đức Thánh Linh là Linh của Đức Chúa Trời: Các Ngài cùng ngồi trên một ngai, chương 5. Các Ngài cùng hành động bởi cùng một thẩm quyền và quyền tối thượng để viết thư: và Đấng gửi Thư này đến các Hội Thánh chỉ là một Đức Chúa Trời, chương 1:1, là Đấng sẽ báo trả việc thêm vào đó, hay bớt đi khỏi đó, chương 22, nhưng Đức Chúa Trời duy nhất ấy lại chính là Ba Ngôi ấy, chương 1 câu 4.

Khẳng định rằng, ba Ngôi phước hạnh này, vốn là Một Hữu Thể vinh hiển nhất, nhưng vẫn có một thứ tự không thể hiểu thấu trong sự hiện hữu và công việc của các Ngài: thứ tự này đáng được ngưỡng mộ hơn là bị dò xét, nên chúng ta chỉ nói rằng, 1. Các Ngài đều có cùng một bản thể và hữu thể, như đã nói. 2. Các Ngài đều có bản thể ấy đời đời, bình đẳng và trọn vẹn, không Ngôi nào là Đức Chúa Trời hơn hay kém hơn, nhưng mỗi Ngôi đều có trọn vẹn cùng một Thần Tánh ấy ở mức hoàn hảo: và vì vậy phải có bản thể ấy một cách bình đẳng và đời đời: vì Thần Tánh là một, và Con là Đấng Đầu Tiên và Đấng Cuối Cùng, như Cha là vậy; và Cha và Con không bao giờ thiếu Đức Thánh Linh, là Đấng vốn là Linh của Đức Chúa Trời, và mỗi Ngôi đều là Đức Chúa Trời. Điều này xác nhận tất cả những điều ấy, rằng các Ngài có một ngai, một danh, và một thẩm quyền được gán cho các Ngài. Nhưng, 3. Cha tự hiện hữu, và sinh Con bởi một sự sinh ra không thể hiểu thấu và đời đời: Con không sinh ra, nhưng được sinh ra, và có sự hiện hữu của Ngài, với tư cách là Ngôi thứ hai, từ Cha, như các danh hiệu Cha và Con hàm ý ở đây: Đức Thánh Linh xuất phát từ cả Cha (vì vậy Ngài là Linh của Cha) và từ Con, vì vậy Con cũng được nói là Đấng có bảy linh của Đức Chúa Trời: và Đức Thánh Linh không sinh ra, cũng không được sinh ra: nhưng như thế, trong một cách thức không thể diễn tả được, Ngài xuất phát từ cả hai Ngôi.

Về điều thứ hai. Nếu có ai tranh cãi về những cách diễn đạt mà các nhà thần học dùng trong mầu nhiệm này; chúng ta thừa nhận rằng nhiều nhà thần học kinh viện đã đi quá xa, và đã tự cho mình quá nhiều tự do trong mầu nhiệm kỳ diệu này; nhưng điều chúng ta đặc biệt cần được vững vàng trong đó, và từ Kinh Thánh thì điều ấy rất rõ ràng, là chỉ có Một Đức Chúa Trời, mà lại có Ba Ngôi, là những Đấng, khi được gọi tên một cách cụ thể, phải hàm ý ba quan hệ thật sự khác nhau, hay ba sự hiện hữu, hay ba Ngôi vị: và bản thể này vốn vô hạn và có thể truyền thông được, nên không có lý do gì để giới hạn nó theo các quy tắc và thuộc tính của các tạo vật, vốn chỉ hữu hạn: và về phương diện ấy cũng không thể truyền thông được: Và chúng ta cho rằng những danh xưng được ban ở đây (và ở những nơi khác trong Kinh Thánh) sẽ rõ ràng tương đương với bản thể và các Ngôi vị, là những từ được dùng một cách hiển nhiên nhất trong vấn đề này: vì, câu nói: Ta là An-pha và Ô-mê-ga, là Đấng đã có, hiện có, và sẽ đến, là gì khác ngoài câu nói ấy, Xuất Ê-díp-tô Ký 3: TA LÀ ĐẤNG TỰ HỮU HẰNG HỮU, là câu chỉ về hữu thể hay bản thể của Ngài, như là hữu thể luôn luôn hiện hữu: và các thần tượng, vì khác biệt với Đức Chúa Trời chân thật ở chỗ chúng vốn không phải là thần theo bản tính, Ga-la-ti 4:8, nên ngược lại điều đó hàm ý rằng theo bản tính Ngài là Đức Chúa Trời, và như thế là Đức Chúa Trời xét về bản thể của Ngài: và vì vậy Đức Chúa Trời có thể được xem xét về bản thể, và xét về phương diện bản thể của Ngài. Lại nữa, những cách diễn đạt này, rằng Đấng này được gọi là Cha, và Đấng kia là Con, mà cả hai vẫn là Một Đức Chúa Trời, rõ ràng bày tỏ rằng có những quan hệ thật sự trong Thần Tánh ấy, hiện hữu trong một cách thức riêng biệt; và như thế phải có các Ngôi vị, như Hê-bơ-rơ 1, Con được gọi là hình ảnh tỏ tường của Ngôi vị của Cha, điều này nói rõ rằng Cha, xét như được phân biệt với Con, là một Ngôi vị, và hiện hữu; và rằng Con, xét như được phân biệt với Cha, và như Đấng bày tỏ Ngôi vị của Ngài một cách sống động và tỏ tường như thế, cũng phải là một Ngôi vị, có điều này từ Cha; và điều gì được nói về Cha và Con, cũng phải đúng về Đức Thánh Linh, là Đấng bình đẳng với cả hai về Thần Tánh, nhưng vẫn khác biệt với cả hai, như các Ngài khác biệt với nhau, dầu không phải xét về thuộc tính không thể truyền thông ấy, nhưng Đấng xuất phát phải khác với những Đấng mà Ngài xuất phát từ, như Đấng được sinh ra phải khác với Đấng đã sinh ra Ngài.

Về các công việc của các Ngài, chúng ta có thể thấy ở đây rằng, trong một số việc các Ngài cùng hành động, nhưng vẫn khác nhau trong cách thức nào đó. Lại nữa, một số việc được gán cho một Ngôi mà không thể gán cho Ngôi khác, như các thuộc tính Ngôi vị của các Ngài: Con được sinh ra, chứ không phải Cha hay Đức Thánh Linh: vì vậy chỉ một mình Ngài là Con: Cha sinh ra: và Đức Thánh Linh xuất phát. Đây được gọi là các thuộc tính Ngôi vị của các Ngài, và các công việc ad intra, hay ở trong, hay liên quan đến chính các Ngài: thuộc loại này là sự nhập thể của Con, là điều không thể nói về Cha, cũng không thể nói về Đức Thánh Linh. Lại nữa, trong những việc ad extra, hay những việc liên quan đến các tạo vật một cách đơn thuần, dù trong việc tạo dựng, hay cai quản thế gian, các Ngài cùng hành động: Cha tạo dựng mọi sự, Con và Đức Thánh Linh cũng vậy: Con, từ Cha, bởi Đức Thánh Linh: Đức Thánh Linh, từ Cha và Con, như những cách diễn đạt về Đức Chúa Trời sai Con Ngài, Con sai Đức Thánh Linh từ Cha, v.v. bày tỏ, Giăng 14:26 và 16:7, Ga-la-ti 4:6.

Về điều thứ ba. Lẽ thật này về Đức Chúa Trời Ba Ngôi phước hạnh và vinh hiển, vốn được nhấn mạnh rất thường xuyên ở đây, và chạm đến rất gần bản tính của chính Đức Chúa Trời, thì không thể không vô cùng cần thiết cho Cơ Đốc nhân phải thấu suốt trong đức tin về điều ấy: nhưng gần đây người ta đặt câu hỏi rằng, liệu điều ấy có được kể là một điểm căn bản của đức tin hay không? Tôi nói rằng, điều này gần đây bị đặt câu hỏi bởi Socinus, và những người ủng hộ một sự khoan dung vô giới hạn không thể chấp nhận được: vì, từ xưa điều ấy đã được tiếp nhận một cách rất thiêng liêng như một điểm căn bản, giữa các bậc cổ nhân, như các tín điều được gọi là Tín điều các Sứ đồ, Tín điều Ni-cê, và Tín điều của A-tha-na-xi-út bày tỏ: Nhưng đây là mưu kế mà ma quỷ dùng, trước hết, để biến những lẽ thật cần thiết nhất thành những điều không quan trọng, rồi sau đó hắn có thể dễ dàng hơn lôi kéo những kẻ chống đối tranh cãi chính lẽ thật của những điều ấy; nhưng chúng ta cho rằng, bất kể xưa kia trước Đấng Christ điều ấy ra sao, nhưng bây giờ điều ấy phải được xem, không chỉ là một lẽ thật, vốn rõ ràng từ Lời Chúa, mà còn là một lẽ thật căn bản: một khi bị lung lay, sẽ lật đổ Cơ Đốc giáo, và con đường cứu rỗi mà Chúa đã bày tỏ trong Phúc Âm của Ngài. Điều này không phải được mở rộng đến mức đòi hỏi một sự hiểu biết cứng nhắc trong mầu nhiệm kỳ diệu này, nhưng đến mức sáng tỏ trong lẽ thật này từ Lời Chúa, sao cho có thể làm nền tảng cho đức tin vào chính sự việc ấy. Và việc điều này là cần thiết, với tư cách là căn bản, chúng ta cho rằng tỏ ra rõ ràng từ ba căn cứ sau đây. 1. Lẽ thật mà nếu không có nó thì Đức Chúa Trời chân thật không thể được nhận biết, tin cậy, và thờ phượng, là một lẽ thật căn bản: nhưng lẽ thật về Ba Ngôi trong các Ngôi vị, và sự hiệp một của Thần Tánh này, là lẽ thật như thế, vì nếu không có nó, Đức Chúa Trời ấy, vốn được đề ra trong Lời Chúa, và là Đức Chúa Trời chân thật duy nhất, và là đối tượng của mọi sự thờ phượng, sẽ không thể được nhận biết, tin cậy, hay thờ phượng một cách đúng đắn: Vậy nên, v.v. vì Đức Chúa Trời chân thật là Một, mà lại là ba Ngôi: và với tư cách như thế, Ngài đã tự đề ra mình để được biết và thờ phượng. 2. Lẽ thật mà nếu không có nó thì công việc cứu chuộc sẽ bị lật đổ, là căn bản; nhưng đây là lẽ thật như thế: vì, bằng cách lấy đi mầu nhiệm Ba Ngôi, họ lấy đi Thần Tánh và Ngôi vị của Đấng Trung Bảo, và như thế làm suy yếu sự đền tội thỏa mãn của Ngài. Và, như xét về căn cứ trước, Đức Chúa Trời chân thật bị quan niệm khác đi so với Ngài vốn có; thì xét về phương diện này, Đấng Trung Bảo bị biến thành một vật hoàn toàn khác. Và, có điều gì có thể là căn bản, nếu điều này không phải là căn bản? 3. Cách thức mà Đức Chúa Trời đã đặt ra trong sự thờ phượng Ngài đòi hỏi điều này, vì trong phép báp-têm có sự nhắc đến một cách riêng biệt và rõ ràng ba Ngôi này, là Cha, Con, và Đức Thánh Linh, với tư cách là Đấng Tối Cao, mà những ai là chiến sĩ Cơ Đốc phải được ghi tên và đăng ký dưới quyền Ngài: và như thế chúng ta có thể xem xét mọi sự thờ phượng sau đó: vì Đức Chúa Trời đòi hỏi chúng ta phải tôn kính Con, như chúng ta tôn kính Cha, và vì ba Ngôi này đều làm chứng từ thiên đàng một cách bình đẳng, I Giăng 5, là Cha, Ngôi Lời, và Đức Thánh Linh: cả ba Ngôi này đều là Một: lời chứng của các Ngài có thể được tiếp nhận như là của ba Ngôi, hay các Ngài có thể được kể là Một Đức Chúa Trời mà không có điều này chăng? Và nhưng vẫn không thể có Một Đấng, trong đức tin, mà người ta cam kết trong phép báp-têm, hay một Đấng mà lời chứng của Ngài chúng ta có thể tiếp nhận, ngoài Đấng là Đức Chúa Trời: và có ai nghĩ rằng việc một Cơ Đốc nhân biết Đấng mà họ dâng mình cho, Đấng mà họ phải thờ phượng, Đấng mà lời chứng của Ngài họ tiếp nhận, Đấng mà các công việc của Ngài họ cảm nhận, Đấng mà họ phải sử dụng, v.v. lại không phải là cần thiết, và là cần thiết một cách căn bản, để biết Ba Ngôi trong các Ngôi vị trong Một Thần Tánh ấy chăng?

Có thể đây là sự luyện tập của một số linh hồn mềm mại, rằng họ không biết làm sao để nhận biết đối tượng này một cách đúng đắn, khi họ đến thờ phượng: và rằng họ thường bị quấy rầy, trong khi tâm trí của họ không ổn định: Về điều này, cần phải phân biệt ở đây giữa điều gì có thể thỏa mãn chúng ta xét về chính đối tượng, và điều gì có thể đủ cho chúng ta trong việc hướng dẫn sự thờ phượng của chúng ta đến đối tượng ấy: Nếu chúng ta nhận biết Đức Chúa Trời như chính Ngài, thì ở đây có một chiều sâu không thể dò xét thấu đáo: Ngài rộng hơn biển cả, Ai có thể biết Ngài? cao hơn các tầng trời, chúng ta có thể làm gì, Gióp 11:8. Nhưng chúng ta vẫn có nền tảng trong Lời Ngài, về cách đến trước Đức Chúa Trời này với sự kính sợ, tôn kính, ngưỡng mộ thánh khiết, v.v. và những tình cảm và phẩm chất như một người thờ phượng chân thật thờ phượng trong tâm linh cần phải có: và trong điều này, những người thờ phượng thuần khiết, là những người tin lẽ thật này về một Đức Chúa Trời vô hạn và ba Ngôi vị; cần được quan tâm, hơn là để họ phù hợp trong sự thờ phượng của mình, và có những hiệu quả xứng hợp trên chính tấm lòng mình, hơn là tự làm mình quấy rầy bằng cách suy ngẫm quá tò mò về Đối Tượng được thờ phượng, ngoại trừ trong chừng mực có thể giúp biến đổi tấm lòng thành giống như Ngài. Và, không phải việc nhắm đến việc thấu hiểu sự huyền nhiệm và cách thức của những mầu nhiệm không thể hiểu thấu này mới làm nên điều ấy; nhưng là ấn tượng thật sự, thấu suốt và gần gũi của điều tổng quát, vốn được bày tỏ rõ ràng trong Lời Ngài. Vì vậy chúng ta muốn khuyên ba điều này trong sự thờ phượng. 1. Rằng mọi người hãy tự thỏa mãn trong điều tổng quát với đức tin vững chắc về điều ấy, mà không đi sâu vào những quan niệm hay khái niệm riêng biệt về các Ngôi của Thần Tánh phước hạnh: sự riêng biệt này thường là điều vừa làm tâm trí rối loạn, vừa làm lương tâm quấy rầy, và không thể không như vậy đối với những người muốn nhìn xem Đức Chúa Trời ngay lập tức ở đây, mà không sử dụng những cách diễn đạt, danh hiệu, tên gọi, v.v. mà nhờ đó Ngài đã tự bày tỏ mình cho chúng ta, và trong đó, chúng ta cho rằng, an toàn nhất là dừng lại, và giới hạn mọi sự tò mò của chúng ta trong những điều ấy: vì, chúng phải là những quan niệm vững chắc nhất về Đức Chúa Trời, mà chính Ngài đã dạy: như thế, Xuất Ê-díp-tô Ký 33 và 34, Chúa đã đáp lời Môi-se mong muốn được thấy vinh quang của Ngài, bằng cách bày tỏ cho ông lòng nhân từ của Ngài trong việc công bố các thuộc tính của Ngài cho ông, vốn được bày tỏ trong Lời Ngài: nhờ đó dạy con người quan niệm về Đức Chúa Trời, theo như Ngài đã tự bày tỏ mình trong Lời Ngài, trong những thuộc tính rõ ràng và bao quát mô tả bản tính của Ngài, trong đó lòng nhân từ của Đức Chúa Trời được bày tỏ đầy đủ cho tội nhân, điều ấy phải là một sự bày tỏ đầy đủ về Đức Chúa Trời cho họ ở đây, mà không cần phải đào sâu ngay lập tức vào bản thể của Ngài, là điều không thể được bày tỏ cho Môi-se bằng cách nào khác ngoài sự công bố ấy. 2. Chúng ta phải cẩn thận đừng tạo nên những hình ảnh, sự mô tả, hay hình dạng của Đức Chúa Trời duy nhất ấy và ba Ngôi vị trong lòng, hay trong đầu: những điều này không thể không xúc phạm đến Ngài, vì là hình ảnh giống Ngài do chính chúng ta dựng nên trong lòng mình: và không thể không làm giảm sút thẩm quyền mà Đức Chúa Trời chân thật phải có trong lòng chúng ta. Vì vậy chúng ta phải ghi nhớ rằng Ngài hoàn toàn thuộc linh, là Đấng không mắt nào đã thấy, cũng không thể thấy: và vì vậy mọi sự tưởng tượng như thế đều phải bị từ bỏ và ghê tởm. 3. Chúng ta phải cẩn thận đừng chia rẽ đối tượng thờ phượng, hay tách rời Ba Ngôi phước hạnh trong sự thờ phượng của chúng ta về các Ngài, ngay cả trong trí tưởng tượng; như thể khi một Ngôi được nêu tên, chúng ta lại không cầu nguyện cùng, và thờ phượng cả hai Ngôi kia; và như thể Con là một Đức Chúa Trời khác với Cha hay Đức Thánh Linh, v.v. Nhưng điều này vẫn cần được ghi nhớ, rằng bất kỳ Ngôi nào được nêu tên, Ngài đều là Đức Chúa Trời, và là cùng một Đức Chúa Trời duy nhất với hai Ngôi kia: và vì vậy đối tượng của sự thờ phượng, luôn luôn là cùng một Đức Chúa Trời duy nhất, là Cha, Con, và Đức Thánh Linh, vốn chỉ là Một Đức Chúa Trời. Chúng ta thờ phượng Cha, Con, và Đức Thánh Linh; nhưng chúng ta không thờ phượng Cha mà tách khỏi Con, hay Đức Thánh Linh, như thể Đấng không được nêu tên lại được thờ phượng ít hơn Đấng được nêu tên: và vì Con và Đức Thánh Linh, đều là cùng một Đức Chúa Trời với Cha (nền tảng trước đó đã được đặt ra) nên bất kỳ Ngôi nào được nêu tên cũng đều như nhau, dầu trong Kinh Thánh đôi khi người ta chú ý đến thứ tự hiện hữu và hành động của các Ngài; và như thế Cha đôi khi chỉ được nêu tên để làm nền tảng mà trên đó, và nhờ đó, chúng ta được đến với Đức Chúa Trời; và như thế, chỉ Con được nêu tên.

Bây giờ, bởi những điều đã nói, cũng tỏ ra rằng Đức Thánh Linh có thể được cầu nguyện một cách rõ ràng, như Cha, và Con, dầu điều đó không thường xuyên trong Kinh Thánh, vì những lý do đã được gợi ý trước đó: vì, điều này sẽ suy ra, Đấng nào là Đức Chúa Trời, thì có thể được kêu cầu, v.v. và nơi nào những lời cầu xin đặc biệt liên quan đến sự gia tăng ân điển, vốn là công việc của Đức Thánh Linh, chúng ta sẽ thấy Ngài được nhắc đến một cách rõ ràng cùng với Cha và Con, như ở đây, câu 4 và 5: Ân điển ở cùng anh em, v.v. Và, II Cô-rinh-tô 13:14: Sự thông công của Đức Thánh Linh, được nối thêm, như một lời cầu xin riêng biệt, vào tình yêu của Cha, và ân điển của Con; và hai lời cầu xin đầu tiên này, vốn hướng đến Cha và Con, thì lời cầu xin thứ ba này cũng phải hướng đến Đức Thánh Linh theo cùng một cách: và vì vậy việc tranh luận chống lại Thần Tánh của Đức Thánh Linh, trên căn cứ rằng Ngài không được cầu nguyện một cách rõ ràng trong Kinh Thánh, vừa không hợp lý, vừa sai lầm, và việc sứ đồ lấy Đức Thánh Linh làm chứng cho mình, Rô-ma 9, không thể thực hiện được nếu không kêu cầu Ngài: và những mạng lệnh chung về việc tôn vinh Đức Chúa Trời, phải hàm ý nhiều hơn thế, giả định rằng Đức Thánh Linh là Đức Chúa Trời. Vì vậy không có sức nặng nào cần đặt lên lập luận ấy.

Nếu có người phản đối, chống lại sự cần thiết của việc tin giáo lý Ba Ngôi này, hay, chống lại tính tội lỗi của việc dung túng điều gì chống đối điều ấy, rằng ánh sáng của tự nhiên không bày tỏ điều ấy; và rằng Thần Tánh của Đức Thánh Linh đôi khi thậm chí còn chưa từng được nghe đến bởi các môn đồ, như trong Công Vụ 19. Vì vậy, v.v.

Đối với phần đầu, chúng ta trả lời rằng, bây giờ bản tính đã bị hư hoại, nó không thể là một quy tắc tốt để thử xem điều gì là lẽ thật về Đức Chúa Trời: khó có thể phủ nhận rằng, nếu bản tính được xem xét như ở trong A-đam lúc ban đầu, thì đối với ông đã có sự rõ ràng trong mầu nhiệm này, vì có sự nhắc đến rõ ràng về Đức Chúa Trời Ba Ngôi phước hạnh trong việc tạo dựng ông, như từ ngữ: Chúng ta hãy làm nên loài người theo hình ảnh Chúng ta; có hàm ý: điều này không phải được nhắc đến lúc ấy một cách vô ích, hơn là trước đó, đặc biệt, xét đến sự hiểu biết tuyệt vời mà A-đam được trang bị, vốn là một phần của hình ảnh của Đức Chúa Trời duy nhất ấy, là Cha, Con, và Đức Thánh Linh. Nhưng, không nhấn mạnh điều này, chúng ta nói rằng, thứ hai, nếu bởi bản tính, như hiện nay đã bị hư hoại, mà điều gì có thể dung túng hay không thể dung túng trong các vấn đề tôn giáo phải được thử nghiệm, thì toàn bộ giáo lý Phúc Âm và sự cứu chuộc qua Đấng Trung Bảo, sẽ bị kể là không phải là điều căn bản: và do đó, không một sai lầm nào, phá hủy điều ấy, lại phải bị ngăn chặn, vì bản tính đã không bày tỏ điều ấy. Vậy nên đó phải là một quy tắc không an toàn để bước đi theo. Và thật vậy, nếu một chủ gia đình và người cha, là người, dầu vậy, với tư cách như thế, là (nói như vậy) một đầy tớ của tự nhiên, mà vẫn không được miễn khỏi bổn phận nuôi dạy con cái và đầy tớ của mình trong sự hiểu biết về Đức Chúa Trời theo Phúc Âm; nhưng vẫn phải thực thi thẩm quyền của mình trong việc ngăn chặn mọi điều trái ngược với điều ấy theo địa vị của mình. Liệu có thể nghĩ rằng, một quan chức cai trị, là người phải chịu trách nhiệm về thẩm quyền của mình trên một dân tộc, như một người chủ phải chịu trách nhiệm về thẩm quyền của mình, trên một gia đình, lại ít bị ràng buộc hơn trong việc ấy chăng? Vì, Cơ Đốc nhân phải là Cơ Đốc nhân trong địa vị của mình, cũng như trong cách cư xử cá nhân của mình; và như thế phải tìm kiếm sự phát triển của Phúc Âm, và sự ngăn chặn điều gì có thể làm hại nó theo địa vị của mình. Thứ ba, chúng ta trả lời rằng, ngay cả điều này cũng có thể suy ra từ luật đạo đức của Đức Chúa Trời: trong đó không chỉ Đức Chúa Trời chân thật duy nhất mới được thờ phượng, như trong điều răn thứ nhất; mà còn phải thờ phượng theo như Ngài đã quy định và bày tỏ trong Lời Ngài, vốn là tổng ý của điều răn thứ hai. Bây giờ, điều này là đúng, rằng Chúa đã bày tỏ chính Ngài như thế để được thờ phượng theo Phúc Âm, thì việc thờ phượng Đức Chúa Trời theo cách ấy trở nên không kém cần thiết hơn việc thờ phượng Ngài, là Đức Chúa Trời chân thật; và như thế, nếu bởi điều răn thứ nhất, và theo ánh sáng của tự nhiên, các quan chức cai trị phải ngăn chặn và không dung túng, điều gì không phù hợp với việc thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật và hằng sống duy nhất, thì bởi điều răn thứ hai và cùng ánh sáng tự nhiên ấy, ông cũng bị ràng buộc phải ngăn chặn mọi thứ giáo lý và thờ phượng, vốn không phù hợp với điều Ngài đã bày tỏ, theo điều răn thứ hai.

Đối với phần cuối của sự phản đối, từ trường hợp ấy, Công Vụ 19. Chúng ta nói rằng, thứ nhất, giả sử lúc ấy đã có sự thiếu hiểu biết lớn về Thần Tánh của Đức Thánh Linh, trong khi mầu nhiệm Đức Chúa Trời Ba Ngôi vinh hiển ấy còn được bày tỏ một cách mờ nhạt hơn; nhưng, điều đó sẽ không suy ra rằng, bây giờ điều ấy cũng có thể được bào chữa và dung túng một cách ngang bằng, khi điều ấy đã được bày tỏ rõ ràng như thế: thật vậy, có thể nói rằng, họ đã có thể được bào chữa, nếu, sau khi Phao-lô dạy họ bản tính chân thật của phép báp-têm và của Đức Thánh Linh, họ vẫn tiếp tục không tin điều ấy, như họ đã từng trước khi ông dạy điều ấy; hay, rằng chúng ta có thể như vậy bây giờ, khi đã có bài học của ông dạy họ để làm sự hướng dẫn cho chúng ta chăng? Nhưng, thứ hai, dường như Ngôi vị của Đức Thánh Linh không phải là điều được nhắm đến ở đó, mà là các ân tứ của Đức Thánh Linh, vốn thường mang danh ấy trong Tân Ước: vì, Đức Thánh Linh, vốn phải được hiểu trong chỗ ấy, là Đấng được ban cho các tín hữu, và là Đấng mà sau đó những người này đã nhận lãnh, như từ câu 2 và 6 thấy rõ. Bây giờ có sự khác biệt lớn giữa sự cần thiết của tính riêng biệt trong sự hiểu biết về các ân tứ này, và về chính Đức Thánh Linh, là Đấng không, và không thể được ban cho bởi việc đặt tay, ngoại trừ xét về các ân tứ của Ngài: vì vậy chỗ này không đáp ứng kết luận đã được đặt ra trước đó, vốn liên quan đến đức tin nơi chính Đức Thánh Linh, chứ không phải đến sự hiểu biết về các ân tứ của Ngài.

Những nguyên tắc chung này đã được thừa nhận, thì từ cách thực hành của Giăng nảy sinh một số câu hỏi về Đối tượng của sự thờ phượng thiêng liêng: mà nhân dịp này, (có thể) cũng đáng được xem xét kỹ lưỡng hơn, trong chừng mực bản chất của đoạn văn đòi hỏi và phù hợp với phạm vi của chúng ta. Như thứ nhất, chúng ta thấy trong lời cầu nguyện này, Giăng đã nêu tên rõ ràng cả ba Ngôi phước hạnh, để dạy dỗ và an ủi những người mà ông gửi sứ điệp này đến. Thứ hai, khi ông nêu tên Con, ông nêu tên Ngài bằng những danh hiệu chỉ thích hợp với Ngài với tư cách là Đấng Trung Bảo; và quả thật, trong bài ca này, câu 6 ông đặc biệt nhắc đến điều chỉ có thể áp dụng cho Ngài với tư cách là Con Người và là Đấng Trung Bảo, để họ đón nhận điều đó càng chân thành hơn, và nhờ đó cũng càng ca ngợi Ngài với họ hơn, và gắn bó họ với Ngài hơn, bằng cách nhắc họ nhớ Ngài là ai, và Ngài đã làm gì, Đấng chào thăm họ như vậy. Thứ ba, ông có một lời tạ ơn đặc biệt dâng lên Con, được xét dưới những danh xưng bày tỏ tình yêu diệu kỳ của Ngài thể hiện trong sự chịu khổ của Ngài, điều không thể áp dụng cho Cha hay Thánh Linh: đó thật sự là sự thờ phượng thiêng liêng, vì cũng chính là sự thờ phượng được dâng lên Cha và Thánh Linh tại đây. Tất cả những điều đó gợi lên việc tìm hiểu bốn điều này. 1. Về Đối tượng của sự thờ phượng thiêng liêng, nói chung. 2. Về phương diện nào sự thờ phượng ấy phải được dâng lên Đấng Trung Bảo. 3. Dưới hình thức nào, các lời cầu xin có thể được hướng đến Ngài; hay, nếu có hình thức đặc biệt nào. 4. Vì sao Đấng Christ là Đấng Trung Bảo lại được nhấn mạnh nhiều và nồng nhiệt đến thế, dưới những suy xét về sự nhập thể và sự chịu khổ của Ngài, trong Tân Ước: và điều gì có thể khích lệ và giúp ích trong việc vận dụng những nền tảng ấy. Những điều này vốn là những điều sâu nhiệm, nên thà được chiêm ngưỡng và tin nhận một cách tổng quát, (trong chừng mực chúng ta thấy rõ trong tiền lệ này) hơn là tò mò dò xét: tuy nhiên, để chúng không hoàn toàn không được trả lời, chúng ta sẽ nêu ra một số nguyên tắc chung liên quan đến tất cả những điều này, mà sẽ đưa ra một số kết luận thực tiễn và an ủi. Đối với điều thứ nhất, chúng ta nói,

1. Đức Chúa Trời là Đối tượng duy nhất của sự thờ phượng thiêng liêng: và ngoài Đức Chúa Trời ra không có Đối tượng nào khác của sự thờ phượng ấy: vì không có ai có những thuộc tính và sự tuyệt hảo vô hạn, vốn là điều cần thiết nơi Đối tượng của sự thờ phượng thiêng liêng, ngoài Đức Chúa Trời, như sự toàn tri, sự toàn năng, sự vô hạn, uy nghi tối cao, vinh quang, v.v. từ đó (nói như vậy) phát sinh tính đáng thờ phượng, một thuộc tính thiết yếu của uy nghi Đức Chúa Trời, như tính bất biến và tính đời đời; Ngài đáng được thờ phượng, vì Ngài vô hạn, vô biên, toàn tri, v.v. Và vì vậy tính đáng thờ phượng ấy không thể được truyền cho bất kỳ ai khác, cũng như những thuộc tính không thể truyền thông này không thể truyền được; và tuy nhiên không ai có thể được thờ phượng mà lại không (nói như vậy) đáng được thờ phượng.

2. Chỉ có một loại thờ phượng thiêng liêng, tức là loại thờ phượng tối cao, và xứng hợp với uy nghi vô hạn này của Đức Chúa Trời: và, nói tóm lại, loại thờ phượng được đòi hỏi trong Bảng thứ nhất của Luật Pháp, như loại thờ phượng xứng hợp với Đức Chúa Trời vinh hiển tuyệt hảo này: và điều này suy ra từ điều trước: vì, nếu chỉ có một Đối tượng, thì chỉ có thể có một cách thờ phượng. Vì vậy, trong Kinh Thánh, thờ phượng Đức Chúa Trời luôn đối lập với việc thờ phượng bất kỳ ai khác, và với việc chấp nhận bất kỳ sự thờ phượng nào không xứng hợp với Đức Chúa Trời, như Khải Huyền 19:9, 10 và 22:9.

3. Dù có Ba Ngôi của Thần Tánh vinh hiển, và tất cả đều phải được thờ phượng; tuy nhiên, không có ba Đối tượng thờ phượng, mà chỉ có một; cũng không có ba loại thờ phượng: Không phải ba Đối tượng, vì ba Ngôi này là cùng một Đức Chúa Trời vô hạn, Đấng là Đối tượng của sự thờ phượng. Vì, thứ nhất, dù ba Ngôi thật sự khác biệt nhau: tuy nhiên, không Ngôi nào thật sự khác biệt với bản thể của Thần Tánh: Vì vậy, Cha, là cùng Đối tượng thờ phượng với Con, vì là cùng một Đức Chúa Trời. Và, thứ hai, dù Cha là vô hạn, và Con là vô hạn, v.v. tuy nhiên, không có hai sự vô hạn, mà là cùng một sự vô hạn và vô biên, sự vô hạn thuộc về Cha cũng thuộc về Con: vì đây là những thuộc tính thiết yếu, và vì vậy chung cho mọi Ngôi: và vì vậy, dù các thuộc tính thuộc về Ngôi của các Ngài có khác biệt; tuy nhiên, các thuộc tính thiết yếu của các Ngài vốn chung, nên các Ngài không phải là những Đối tượng khác biệt, mà là cùng một Đối tượng; vì, trong sự thờ phượng, vẫn phải quan tâm đến các thuộc tính thiết yếu của các Ngài: và vì vậy quan tâm đến Thần Tánh, vốn chung cho tất cả: và do đó, hệ quả là quan tâm đến các Ngài, vì các Ngài là một Đối tượng, chính Thần Tính (vốn là Một) là đối tượng hình thức của sự thờ phượng: Và, dù đôi khi ba Ngôi này được nêu tên cùng nhau, như tại đây; tuy nhiên, đó không phải là để trình bày các Ngài như những đối tượng khác biệt, mà là để cho thấy, Đối tượng duy nhất này là Đức Chúa Trời nào, tức là, Cha, Con và Thánh Linh, ba Ngôi của cùng một Thần Tánh không thể phân chia. Do đó, sự hiệp nhất của Thần Tánh được nhấn mạnh, vì mục đích này: Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, hỡi Y-sơ-ra-ên, là một Đức Giê-hô-va duy nhất.

Từ đó suy ra, 1. rằng tâm trí của người thờ phượng không được phân tán trong việc tìm cách hiểu, hay sắp xếp, trong tư tưởng của mình, ba Ngôi khác biệt, như những đối tượng thờ phượng khác biệt; mà phải quan niệm một cách tôn kính về một Đức Chúa Trời vô hạn, Đấng là ba Ngôi. 2. Rằng bất kỳ Ngôi nào được nêu tên, người ấy cũng không được nghĩ rằng Ngôi khác ít được thờ phượng hơn: mà trong một hành vi, người ấy thờ phượng Đức Chúa Trời duy nhất ấy, và như vậy là Cha, Con và Thánh Linh. 3. Rằng bằng cách nêu tên một Ngôi sau khi đã nêu tên một Ngôi khác, (giả sử người ấy nêu tên Cha trước, rồi sau đó nêu tên Con) người ấy không thay đổi Đối tượng thờ phượng, như thể người ấy đang cầu nguyện với một Đấng khác với trước; mà vẫn là cùng một Đức Chúa Trời. 4. Vì trí tưởng tượng của chúng ta sẵn sàng nuôi dưỡng những quan niệm chia rẽ như vậy, chúng tôi cho rằng an toàn nhất là không thay đổi cách gọi tên các Ngôi trong cùng một lời cầu nguyện, nhất là khi cầu nguyện trong sự nghe của người khác, là những người có thể có những tư tưởng như vậy, dù chúng ta không có: và tôi cho rằng, cách này thường được dùng nhất trong Kinh Thánh.

Để trả lời điều thứ hai, tức là, Đấng Trung Bảo là Đối tượng của sự thờ phượng thiêng liêng như thế nào: trước hết chúng ta sẽ phân biệt danh hiệu Đối tượng này, rồi mới trả lời. Theo các nhà thần học, trong trường hợp này có ba loại Đối tượng được thừa nhận (tất cả đều thích hợp với Đấng Trung Bảo ở một phương diện nào đó.) 1. Có Objectum materiale, hay, quod, tức là, Đối tượng, hay ngôi vị mà sự thờ phượng được dâng lên. 2. Có Objectum formale, hay, quo, tức là, lý do mà sự thờ phượng được dâng lên cho ngôi vị, hay đối tượng ấy. 3. Có Objectum considerationis, tức là, sự suy xét mà người thờ phượng có về Đối tượng ấy trong khi thờ phượng Ngài; và đó như một động cơ cho việc thờ phượng, hay là (như nhà thần học Voetius gọi, specificatio Objecti.) sự xác định Đối tượng, nhờ đó lòng của người thờ phượng, bằng cách tiếp nhận Đối tượng được thờ phượng dưới một sự suy xét như vậy, được hâm nóng bằng tình yêu và lòng biết ơn, và được củng cố trong sự tin cậy của mình, để thờ phượng đối tượng ấy. Như vậy, các mối quan hệ mà Đức Chúa Trời đã nhận lấy để trở nên Đấng Cứu Chuộc dân Ngài khỏi Ai Cập, và khỏi đất phương Bắc, đã không tạo ra Đối tượng thờ phượng mới nào; tuy nhiên, chúng đã tạo ra một số danh xưng bên ngoài, hay sự xác định, của đối tượng ấy là Đức Chúa Trời đối với họ: sự suy xét về điều đó, trong sự thờ phượng của họ, đã khiến Đối tượng ấy trở nên phù hợp hơn rất nhiều đối với họ, để họ có thể đến gần Ngài với lòng biết ơn và tin cậy hơn: và như vậy chúng ta phân biệt giữa Đối tượng được thờ phượng, và sự suy xét có thể có về Ngài trong sự thờ phượng của chúng ta. Và điều này không làm cho Ngài trở nên đáng thờ phượng một cách đơn thuần và tự nơi Ngài, vì Ngài vốn đã như vậy một cách tự nhiên; mà, đó là nền tảng mà nhờ đó Ngài có thể đến gần chúng ta, là những tội nhân và kẻ thù: từ đó, chúng ta có thể nêu ra ba sự phân biệt. 1. Giữa đối tượng vật chất và đối tượng hình thức của sự thờ phượng. 2. Giữa Đối tượng của hành vi thờ phượng, và đối tượng của sự suy xét của chúng ta trong khi thờ phượng. 3. Giữa điều là nền tảng của sự thờ phượng, giả sử lời cầu nguyện, đức tin được xét đơn thuần tự nơi nó; và điều là nền tảng của sự đến gần của chúng ta được xét nơi chính chúng ta, để cầu nguyện với, hay tin cậy nơi, Đối tượng ấy.

Để trả lời câu hỏi, chúng ta nói, 1. Rằng Đấng Trung Bảo là Đối tượng của sự thờ phượng thiêng liêng, là điều phải được thừa nhận một cách chắc chắn; ngay cả Con Người là Đấng Christ, cũng phải được tôn kính bằng sự thờ phượng thiêng liêng, được cầu nguyện, v.v. như trong Kinh Thánh đã rõ. Như vậy Đấng Trung Bảo là Đối tượng vật chất của sự thờ phượng thiêng liêng, hay, Objectum quod: vì, chúng ta thờ phượng và kêu cầu Đấng là Đấng Trung Bảo; và về điều này không có gì phải bàn cãi.

2. Đấng Christ, được xét với tư cách là Đấng Trung Bảo, và trong hiệu lực của sự trung bảo của Ngài, là nền tảng duy nhất, mà nhờ đó chúng ta có quyền trông đợi được chấp nhận trong bất kỳ phần nào của sự thờ phượng của chúng ta; hay, được nhận lời cầu nguyện, mà chúng ta dâng lên Đức Chúa Trời dưới bất kỳ danh xưng hay danh hiệu nào: vì, như vậy Ngài là Cửa và là Đường Đi, Giăng 10:9 và 14:6 và về phương diện này dù Ngài không phải, với tư cách như vậy, là đối tượng hình thức của sự thờ phượng thiêng liêng; tuy nhiên, Ngài là nền tảng mà sự thờ phượng ấy nay được xây dựng trên đó; là Đường Đi, mà qua đó sự thờ phượng ấy phải được hướng đến Đức Chúa Trời: và Ngài là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm, Hê-bơ-rơ 7:25. Điều này đã được hình bóng hóa bởi Đền Thờ, Hòm Giao Ước, và Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm dưới Luật Pháp: vì, tội nhân không có sự đến gần Đức Chúa Trời, ngoại trừ qua Ngài; và điều này củng cố đức tin để đến gần, rằng Đức Chúa Trời đã được bày tỏ trong bản tính của chúng ta, và rằng nhờ sự chịu khổ của Ngài, chúng ta có lối vào qua bức màn, đến Ngai Ân Điển, vốn trước đây, nếu không xét đến điều này, đã bị đóng lại.

3. Chúa Giê-xu của chúng ta, Đấng là Đức Chúa Trời, trong sự thờ phượng Ngài của chúng ta, có thể được xét với tư cách là Đấng Trung Bảo: và, trên nền tảng ấy, lòng có thể được mạnh dạn đến gần Đức Chúa Trời: vì Đấng là Đức Chúa Trời, cũng là Con Người và là Đấng Trung Bảo. Như vậy, chúng ta ngợi khen và cầu nguyện với Đấng đã chết, và xét Ngài như Đấng đã từng chết, trong sự tiếp nhận Ngài của chúng ta, tuy nhiên vẫn như vậy, vì Ngài là Đức Chúa Trời: vì, nếu có thể Đấng Trung Bảo không phải là Đức Chúa Trời, thì đã không có nền tảng để dâng sự thờ phượng này lên Ngài; tuy nhiên, sự suy xét này hâm nóng lòng bằng tình yêu đối với Ngài, và ban sự tin cậy và vui mừng trong việc cầu nguyện với Ngài, hay ngợi khen Ngài, như tại chính nơi này, và sau đó, chương 5 vì thấy chúng ta có một Con Người để đối đãi, Đấng đã cảm nghiệm một cách thực tế những sự yếu đuối không tội lỗi, cố ý để làm nền tảng cho sự cảm thông với các chi thể của Ngài: và thấy Ngài vẫn còn những tình cảm nhân tính, bởi có một thân thể vinh hiển vẫn còn hiệp nhất trong một Ngôi với Bản Tính Thiêng Liêng của Ngài, vốn không thiếu cảm giác nhân tính, dù theo một cách không thể hiểu được: và cũng thấy rằng điều đó được ban trong Lời, như một sự khích lệ cho chúng ta, để bước tới, trông đợi ân điển và sự giúp đỡ trong lúc cần dùng, Hê-bơ-rơ 2:18 và 4:15, 16 và thậm chí từ chính Ngài: thì không còn nghi ngờ gì nữa, bằng sự suy xét thực tế điều này, một linh hồn có thể, và phải củng cố chính mình trong việc đến gần Đức Chúa Trời.

4. Tuy nhiên, sự thờ phượng thiêng liêng này được dâng lên Ngài, vì Ngài là Đức Chúa Trời, và bởi vì Ngài là Đức Chúa Trời; và như vậy Đấng Christ-Đức Chúa Trời là Objectum formale, hay, que của sự thờ phượng thiêng liêng này, vì chính Thần Tánh là đối tượng hình thức duy nhất của sự thờ phượng thiêng liêng, như đã nói: và chỉ có Đấng Christ, với tư cách là Đức Chúa Trời, mới có những thuộc tính thiết yếu này về sự toàn tri, uy nghi tối cao, tính đáng thờ phượng, v.v. vốn là điều cần thiết cho đối tượng của sự thờ phượng thiêng liêng. Và vì vậy tại nơi này, dù Ngài được trình bày trong điều đặc biệt thuộc về Ngài với tư cách là Đấng Trung Bảo: tuy nhiên, việc Ngài được kể chung với hai Ngôi phước hạnh khác, chứng tỏ rằng mặc dù vậy Ngài được xét trong Ngôi vị của Ngài như Đức Chúa Trời. Vậy thì như chúng ta nói, Đấng Christ-Đức Chúa Trời đã chết, nhưng với tư cách là Con Người: cũng vậy Con Người là Đấng Christ, được thờ phượng, nhưng với tư cách là Đức Chúa Trời: vì, dù Ngài là một Ngôi, tuy nhiên các thuộc tính của hai Bản Tính là khác biệt. Do đó, như các Giáo Phụ đã chứng minh Thần Tính của Đấng Christ chống lại phái Arian, từ điều này, rằng Ngài được thờ phượng bằng sự thờ phượng thiêng liêng: và coi họ là những kẻ thờ hình tượng vì đã thờ phượng Ngài như vậy, trong khi họ không coi Ngài là Đức Chúa Trời; thì các nhà thần học đời sau cũng làm như vậy đối với phái Socinian.

5. Vì vậy sự thờ phượng này dâng lên Đấng Christ, Đấng Trung Bảo, thuộc cùng loại với sự thờ phượng dâng lên Đức Chúa Trời, tức là, sự thờ phượng tối cao, thiêng liêng: vì, không có hai loại thờ phượng thiêng liêng. Và việc dâng lên Đấng Trung Bảo, Đấng là Đức Chúa Trời, một loại thờ phượng thấp kém hơn, sẽ, 1. làm tổn thương Đấng là Đức Chúa Trời: vì, bằng cách nhận lấy cho mình mối quan hệ bên ngoài ấy, Ngài đã không làm giảm vinh quang và uy nghi thiết yếu của Ngài. 2. Nó giả định hai đối tượng thờ phượng, và hai loại thờ phượng thiêng liêng: điều này là sai. Vì vậy các nhà thần học đã luôn lên án khẳng định ấy trong Lời Tuyên Xưng của phái Remonstrant, về việc dâng một loại thờ phượng đặc biệt và trung gian cho Đấng Christ là Đấng Trung Bảo, vì tự nó là không an toàn và vì mở đường cho sự lẩn tránh của phái Socinian, tức là cho phép một sự thờ phượng dâng lên Đấng Trung Bảo, với tư cách là Đấng Trung Bảo, thấp kém hơn sự thờ phượng dâng lên Đức Chúa Trời; và như vậy, không suy ra từ điều này rằng Đấng Christ được thờ phượng. Vì vậy, Ngài là Đức Chúa Trời ngang bằng với Cha. Bây giờ, Kinh Thánh dâng lên Ngài chính sự thờ phượng ấy, chứ không phải bất kỳ sự thờ phượng nào khác, ngay cả khi sự thờ phượng ấy bị từ chối đối với mọi tạo vật; phải, ngay cả khi Ngài được thờ phượng trong những ngày Ngài ở trong xác thịt. Ngài được xét như Con độc sinh của Cha, như Chúa và Đấng Toàn Năng, có mọi tạo vật làm tôi tớ dưới Ngài, v.v. và tuy nhiên Ngài vẫn được gọi là Con Vua Đa-vít, Đấng phải đến, v.v. ngay cả lúc ấy; để cho thấy, cả hai sự suy xét đều có chỗ trong việc thờ phượng cùng một Ngôi, Đấng là Đức Chúa Trời, và cũng là Đấng Trung Bảo; chứ không phải để đưa vào một sự thờ phượng mới; vì, không có sự thờ phượng nào vinh hiển hơn sự thờ phượng thuộc về Đức Chúa Trời: mà là để đặt một nền tảng mới cho việc đến gần để dâng lên Ngài sự thờ phượng thuộc về Ngài, và bằng một mối quan hệ mới để làm cho Đối tượng trở nên gần gũi một cách thân ái, nhờ đó lòng có thể được thúc giục một cách yêu thương và biết ơn để dâng lên cùng một sự thờ phượng ấy.

6. Khi sự thờ phượng này được dâng lên Ngài, nó được dâng lên Ngôi vị là Đấng Trung Bảo, và trong một hành vi riêng biệt duy nhất: vì, Ngài, với tư cách là Đức Chúa Trời, không được thờ phượng theo một cách; và, với tư cách là con người theo một cách khác; cũng không có sự phân chia các Bản Tính của Ngài cần được quan niệm; mà Ngôi vị, Đấng là Con Người, được thờ phượng với vinh dự thiêng liêng này trong cùng một hành vi, vì Ngài là Đức Chúa Trời: vì vậy không có sự chính xác nào như vậy được đòi hỏi nơi ý định của người thờ phượng, như thể một Bản Tính của Đấng Christ phải được thờ phượng mà Bản Tính kia thì không: vì, chính Ngôi vị, là Đấng được thờ phượng, nay gồm hai Bản Tính.

7. Khi Đấng Trung Bảo được thờ phượng như vậy, không có Đối tượng thờ phượng thiêng liêng riêng biệt nào được thờ phượng: mà như bất kỳ Ngôi nào được nêu tên, cũng là cùng một Đức Chúa Trời; thì, dù Đấng Trung Bảo được nêu tên, hay được xét như thế nào, cũng là cùng một Ngôi: vì, dù Ngôi thứ hai của Thần Tánh, được xét tự nơi mình, không phải là unum, hay, cùng một sự vật với Đấng Trung Bảo, (sensusci formai, như các nhà thần học nói) tuy nhiên Ngài là Unus, cùng một Ngôi: và Ngôi thứ hai của Thần Tánh, vốn là Unum, tức là, cùng một Đức Chúa Trời với hai Ngôi vinh hiển khác được xét về mặt thiết yếu, dù Ngài không phải là Unus với Cha và Thánh Linh, được xét về mặt Ngôi vị: vì, Thần Tánh, được xét về mặt thiết yếu, là cùng một sự vật với Cha, Con và Thánh Linh, như đã nói. Vậy thì sẽ suy ra rằng, ngay cả khi Đấng Trung Bảo được thờ phượng, vẫn chỉ có cùng một đối tượng hình thức của sự thờ phượng thiêng liêng, tức là, Đức Chúa Trời; vì vẫn là cùng những thuộc tính thiết yếu, vốn một mình tạo nền tảng cho một tạo vật thờ phượng mọi Ngôi của Ba Ngôi vinh hiển, được xét tự nơi các Ngài: hay, Con, được xét với tư cách là Đấng Trung Bảo, theo cách đã bày tỏ. Một lần nữa điều này cũng tỏ ra như vậy, Con là Đấng Trung Bảo, là cùng Đối tượng thờ phượng, mà Con là Ngôi thứ hai của Thần Tánh: vì, nay Ngài là Một Ngôi, không thể được quan niệm như hai Đối tượng thờ phượng khác biệt; mà Con, với tư cách là Ngôi thứ hai của Thần Tánh, là cùng Đối tượng thờ phượng với Cha và Thánh Linh, như đã nói. Vì vậy Con, Đấng là Đấng Trung Bảo, khi được thờ phượng bằng vinh dự thiêng liêng, cũng là cùng đối tượng hình thức của sự thờ phượng thiêng liêng. Và điều này cũng xác nhận rằng sự thờ phượng thiêng liêng được dâng lên Ngài với tư cách là Đức Chúa Trời; vì, chỉ như vậy Ngài mới là cùng Đối tượng với Cha và Thánh Linh.

8. Khi Con được thờ phượng, không được ít quan tâm đến sự trung bảo của Ngài, hơn khi Cha được nêu lên; để bất kỳ ai được nêu tên, Con vẫn, với tư cách là Đấng Trung Bảo, phải được sử dụng, và theo cùng một cách: vì, như chỉ có Một Đức Chúa Trời, thì cũng chỉ có Một Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và loài người, I Ti-mô-thê 2:3 mà không có Ngài thì tội nhân không có lối đến gần, hay thờ phượng một cách đẹp lòng, Đức Chúa Trời duy nhất này. Như vậy, Đức Chúa Trời là đối tượng hình thức của sự thờ phượng; Đấng Trung Bảo, được xét như vậy, là nền tảng mà trên đó với sự tin cậy chúng ta có thể đến gần Đức Chúa Trời ấy: vì vậy Ngài là Đường Đi, và Lẽ Thật và Sự Sống: không ai đến với Đức Chúa Trời ngoại trừ qua Ngài, để trong sự thờ phượng của chúng ta, Đức Chúa Trời và Đấng Trung Bảo không được tách rời; tuy nhiên cũng không được lẫn lộn: vì, chúng ta thờ phượng Đức Chúa Trời, trong và qua Đấng Trung Bảo: về phương diện này, Đấng Trung Bảo được gọi là Cửa, Bàn Thờ, Đường Đi, v.v. vì chính nhờ hiệu lực và hiệu quả của sự trung bảo của Ngài mà khoảng cách tội lỗi giữa Đức Chúa Trời và chúng ta được dẹp bỏ, và lối đến gần được mở ra cho tội nhân thờ phượng Ngài, như đã được hình bóng hóa bởi Đền Thờ, và Đền Tạm, trong đó Ngai Thương Xót được đặt: và khi nhìn về đó, dân chúng phải thờ phượng Đức Chúa Trời.

Từ tất cả những điều đó, sẽ suy ra, liên quan đến điều thứ ba. Thứ nhất, rằng các lời cầu nguyện của chúng ta có thể được hướng đến Chúa Giê-xu là Đấng Trung Bảo một cách rõ ràng, như Công Vụ 7:59. Thứ hai, rằng Ngài có thể được nêu tên bằng các danh hiệu, chỉ thích hợp với Ngài với tư cách là Đấng Trung Bảo, tức là, Đấng Trung Bảo, Chúa Giê-xu, Đấng đã chết, Đấng Biện Hộ, v.v. vì những danh hiệu này, khi được ban cho Ngài, trong concreto, chỉ rõ Ngôi vị. Thứ ba, rằng lòng có thể ngay lập tức được khuấy động và cảm động bởi điều này, rằng Ngài là Đấng Trung Bảo, để xác định Ngài, hay, để làm Ngài thành Đối tượng của sự suy xét của chúng ta như vậy; trong hành vi ấy, như đã nói. Như vậy một linh hồn có thể cầu nguyện với Chúa Giê-xu, Đấng đã chết, Đấng đã làm sự đền tội thỏa mãn, Đấng cầu thay, v.v. và, trên sự suy xét ấy, được cảm động bằng tình yêu, được củng cố trong hy vọng và sự tin cậy trong lời cầu nguyện của mình, mà tuy nhiên vẫn được dâng lên Ngài, vì Ngài là Đức Chúa Trời. Thứ tư, chúng ta có thể cầu xin từ Ngài điều đặc biệt thuộc về chức vụ trung bảo; như, Ngài có thể dẫn dắt Hội Thánh Ngài, đổ Đức Thánh Linh xuống, ban tặng các mục sư, cầu thay, v.v. vì Ngôi vị mà những điều này thuộc về, là Đức Chúa Trời. Và mối quan hệ bên ngoài ấy, hay danh xưng, là Đấng Trung Bảo, không ngăn trở chúng ta cầu nguyện với Ngài: như việc Ngài là Đức Chúa Trời, không ngăn trở Ngài vẫn thi hành chức vụ ấy bằng cách thực hiện những hành vi như vậy: mà cả hai đều tạo nền tảng, để chúng ta có thể tin cậy cầu nguyện với Ngài, về những điều này: tuy nhiên, trong điều đó, vẫn là Thần Tính của Ngài là đối tượng hình thức của lời cầu nguyện của chúng ta, dù những điều chúng ta cầu xin, thuộc về sự trung bảo của Ngài: vì, chúng ta không thể tìm kiếm những điều này từ Ngài, nếu Ngài không phải là Đức Chúa Trời, và vì Ngài là Đức Chúa Trời và là Con Người, chúng ta được mạnh dạn tìm kiếm chúng và trông đợi chúng. Xem Thi Thiên 45:3, 4 v.v. vì, vấn đề được tìm kiếm, tức là, cưỡi ngựa đi cách thịnh vượng, v.v. thuộc về sự trung bảo của Ngài, như phạm vi làm rõ; tuy nhiên, lý do mà nhờ đó, là, Ngài là Đức Chúa Trời rất quyền năng. Vì (như người ta nói) không phải Mediatio, mà là Deietas, mới là ratio formalis của sự thờ phượng thiêng liêng, hay, sự trung bảo của Ngài, vì bao hàm Thần Tính của Ngài, bởi ân điển khôn ngoan của Đức Chúa Trời hai điều này nay được nối kết không thể tách rời với nhau: vì, chắc chắn, Đấng Christ là Đấng Trung Bảo, đã phải được sử dụng liên quan đến sự đền tội thỏa mãn tương lai của Ngài, trước khi Ngài thật sự trở nên Con Người; như từ đó đến nay vẫn phải làm, liên quan đến sự nhập thể và sự chịu khổ của Ngài (vì Ngài là Đấng Trung Bảo và đứng trong mối quan hệ ấy trước khi Ngài là Con Người) tuy nhiên, không thể nói rằng, lúc ấy Ngài, với tư cách như vậy, được xét là đối tượng hình thức của sự thờ phượng của họ (ngay cả khi họ đã xét Ngài một cách rõ ràng liên quan đến sự trung bảo của Ngài) vì lúc ấy Ngài chưa thật sự hiện hữu trong hai Bản Tính: và vì vậy, Ngài hẳn phải là đối tượng hình thức của sự thờ phượng, xét về Bản Tính ấy, vốn một mình đã hiện hữu lúc ấy. Thứ năm, như bất kỳ Ngôi nào cũng có thể được nêu tên trong lời cầu nguyện: thì, để củng cố đức tin của chúng ta, Đấng Trung Bảo có thể được nêu tên và cầu nguyện dưới những danh hiệu và mối quan hệ chỉ thích hợp với Ngài, và không thích hợp với bất kỳ Ngôi nào khác: Tuy nhiên, lúc ấy chúng ta nên cẩn thận, 1. Đừng quan niệm rằng chúng ta đang cầu nguyện với một Đối tượng khác biệt, hay rằng Đấng Trung Bảo mà chúng ta cầu nguyện, kém vinh hiển, công chính, thánh khiết, v.v. hơn khi Đức Chúa Trời được nêu lên một cách rõ ràng. Chúng ta cũng nên cẩn thận đừng quan niệm rằng bằng cách làm như vậy, Đấng Christ bằng cách nào đó bị ràng buộc hơn với, hay được sử dụng bởi, bất kỳ ai, hơn khi bất kỳ Ngôi nào khác của Thần Tánh được nêu tên; hay, khi những cách diễn đạt khác được dùng, dù chính chúng ta có thể được củng cố hơn bởi những sự suy xét như vậy. 2. Khi có sự thay đổi cách diễn đạt, chúng ta nên cẩn thận đừng quan niệm rằng chúng ta thay đổi đối tượng; mà nên nhớ rằng đó là sự thờ phượng liên tục cùng một Đối tượng là ĐỨC CHÚA TRỜI, dù Ngài được chỉ định như thế nào: hay, bất kỳ cách diễn đạt hay sự trợ giúp khác biệt nào, mà chúng ta tìm cách củng cố đức tin của mình bằng đó. 3. Chúng tôi cho rằng, trong chốn công cộng, nhất là, sự thay đổi ấy nên được dùng một cách thận trọng, kẻo nó sinh ra, hay dễ sinh ra những tư tưởng như vậy nơi người khác, vì đa số người ta, vốn dễ tưởng tượng những đối tượng thờ phượng khác biệt trong những trường hợp như vậy.

Từ những điều đã nói, chúng tôi cho rằng, những cách diễn đạt khác nhau giữa các nhà thần học trong vấn đề này, có thể dễ dàng được hòa hợp: ví dụ, một số gọi Ngài, với tư cách là Đấng Trung Bảo, là Objectum materiale; với tư cách là Đức Chúa Trời, là Objectum formale: một số nói, với tư cách là Đấng Trung Bảo, Ngài là Objectum quod; và, với tư cách là Đức Chúa Trời, là Objectum quo: một số nói, Persona, seu is, qui est Deus, est invocandus, quia Mediator, sed quia Deus: một số khác lại nói, Christus qua Mediator, est invocandus, sed quia Deus: vì khi một số nói, qua Mediator, Ngài không phải là Đối tượng của sự thờ phượng, họ hiểu đối tượng hình thức; đó là điều mà người khác hiểu, khi họ nói, quia Deus. Một lần nữa, khi người khác nói, qua Mediator, Ngài phải được thờ phượng, họ hiểu Ngài như Ngài là Đối tượng của sự suy xét: điều này được người khác diễn đạt, khi họ nói, quia Mediator, Christus Deus est invocandus; hay, với tư cách như vậy, Ngài là Objectum materiale của sự thờ phượng của chúng ta.

Vậy thì có thể hỏi rằng, nên nghĩ gì về một hình thức cầu nguyện như thế này, Hỡi Đấng Trung Bảo, hay, Hỡi Đấng Biện Hộ, xin cầu thay cho con, mà một số người có thể dễ dâng lên vì thấy an ủi đối với họ? Chúng tôi trả lời, trong năm khẳng định sau đây.

Khẳng định 1. Điều đó không thể bị lên án một cách đơn thuần nếu được hiểu đúng với những và những điều kiện tương tự như sau, tức là, 1. Nếu Đấng Trung Bảo được cầu nguyện, hay Đấng phải cầu thay hay biện hộ, không được quan niệm là bất kỳ Đối tượng thờ phượng khác biệt nào, tách khỏi Đức Chúa Trời, Đấng mà Ngài cầu thay với; nếu không sẽ không giữ được sự hiệp nhất của Đối tượng thờ phượng thiêng liêng; càng không được cầu nguyện với Ngài như thể Ngài thấp kém hơn Đức Chúa Trời, như dễ đối đãi hơn, hay, như thể Ngài có thể được thưa chuyện, trong khi chúng ta vẫn chưa cầu nguyện với Cha, và thờ phượng Ngài trong cùng hành vi ấy: vì, như Đấng Christ-Đức Chúa Trời, đã hòa giải chúng ta với chính Ngài, bằng sự đền tội thỏa mãn của chính Ngài; thì, chính Ngài cũng được thuyết phục, để làm cho những lợi ích đã mua được, trở nên hiện hữu cho chúng ta nhờ hiệu lực của sự cầu thay của chính Ngài; và Ngôi vị vẫn là một, dù sự suy xét về Ngài trong những điều này, là khác nhau. 2. Nếu có sự tiếp nhận đúng đắn về sự cầu thay của Ngài, rằng trong lúc Ngài, với tư cách là Đức Chúa Trời, được cầu nguyện, đức tin được thực hành trên hiệu lực của sự cầu thay của Ngài, để đạt được điều được cầu xin; để, cách diễn đạt ấy chỉ được dùng để củng cố đức tin, mà không có bất kỳ hành vi đức tin mới, hay khác biệt nào, ngoài hành vi được dùng với những cách diễn đạt khác. 3. Nếu Đối tượng được cầu nguyện, được phân biệt với lời cầu xin hay vấn đề được cầu xin: vì như vậy, cũng giống như chúng ta cầu nguyện với Đấng là Vua của Hội Thánh Ngài, và đã nhận lấy quyền cai trị, để quản lý quyền ấy vì lợi ích của Hội Thánh Ngài: vì, dù điều được tìm kiếm, tức là, sự cầu thay của Đấng Christ, đặc biệt thuộc về Ngôi thứ hai của Thần Tánh, và với tư cách là Đấng Trung Bảo: tuy nhiên, Đấng mà điều ấy được tìm kiếm từ Ngài, là Đức Chúa Trời: và như vậy Đối tượng vẫn là một. 4. Điều đó phải là một trong vấn đề, như thể bằng những cách diễn đạt khác nhau qua việc nêu tên Cha, chúng ta cầu nguyện, Hỡi Cha, xin cho con được dự phần vào những lợi ích của sự cầu thay của Đấng Christ: vì, nếu người ta nghĩ rằng cách diễn đạt ấy đến gần hơn với việc vận dụng sự cầu thay của Đấng Christ, (hay, nói như vậy) với việc sử dụng Ngài, hơn bất kỳ cách diễn đạt nào khác. Vậy thì điều đó không được chấp nhận: vì nó đặt việc vận dụng sự cầu thay của Ngài, thà ở nơi lời nói, hơn là ở nơi đức tin.

Khẳng định 2. Chúng tôi thừa nhận rằng, đôi khi, trên thực tế, điều đó có thể được dùng trong sự chân thành, và được Đức Chúa Trời chấp nhận, khi có nhiều sự lẫn lộn liên quan đến những điều kiện này nơi con người: vì nó có thể có điều thiết yếu, tức là, sự thờ phượng Đức Chúa Trời, và sự thực hành đức tin nơi Đấng Christ, dưới cách diễn đạt ấy: để ý nghĩa của họ là, đạt được điều họ tìm kiếm từ Đức Chúa Trời, qua hiệu lực của sự cầu thay của Đấng Christ, dù chính họ không xứng đáng. Như vậy, không còn nghi ngờ, nhiều lời cầu nguyện của các thánh đồ, nơi đức tin đã ở nơi Đấng Trung Bảo, đã được chấp nhận, dù đã có nhiều sự không rõ ràng, về Đối tượng, trong nhiều điều: như các lời cầu nguyện của Cọt-nê, Công Vụ 10. Và các sứ đồ, không còn nghi ngờ, đã cầu nguyện và được chấp nhận; tuy nhiên, đã có thiếu sót tại đây, Giăng 16:22.

Khẳng định 3. Một lần nữa, chúng tôi trả lời rằng, một hình thức như vậy không cần thiết một cách đơn thuần cho việc vận dụng sự cầu thay của Ngài, hoặc như thể điều đó bị giới hạn trong cách diễn đạt này, hoặc, như thể đó là cách thích hợp hơn, ngắn gọn hơn, quan trọng hơn, hay được chấp nhận hơn, trong việc vận dụng Đấng Christ, so với cách khác: ngay cả khi tất cả những điều kiện này cùng tồn tại: vì, không còn nghi ngờ, trong những lời cầu nguyện được ghi lại trong Kinh Thánh, sự cầu thay của Đấng Christ được vận dụng: tuy nhiên không có hình thức nào như vậy được ghi lại trong đó.

Khẳng định 4. Chúng tôi còn nói rằng, điều đó có thể bị lạm dụng, và, chúng tôi e rằng, thường bị lạm dụng; và rằng nó có một khuynh hướng nào đó nuôi dưỡng những sai lầm liên quan đến Đối tượng thờ phượng, hay hành vi của chúng ta trong đó, như, 1. Rằng Đấng Trung Bảo là một Đối tượng, và Cha là một Đối tượng khác, như thể chúng ta có thể cầu nguyện với Đấng Trung Bảo trước khi chúng ta cầu nguyện với Đức Chúa Trời, và không phải trong cùng hành vi ấy đang thờ phượng Cha: hay, như thể Đấng Trung Bảo cầu thay, là một Đối tượng khác biệt với Đức Chúa Trời, Đấng mà Ngài phải cầu thay với. Nếu có người nói rằng, Ngài là một sự vật khác với Đức Chúa Trời. Đáp. Được xét một cách hình thức, (như đã nói) Ngài là một sự vật khác với Ngôi thứ hai của Thần Tánh: nhưng Ngài không phải là một Ngôi khác, cũng không phải là một Đức Chúa Trời khác: và như vậy không phải là một đối tượng thờ phượng khác. 2. Nó có khuynh hướng trình bày Đấng Christ như dễ đối đãi hơn Đức Chúa Trời; và Đức Chúa Trời, (tức là, Cha) như cứng rắn, và nghiêm khắc hơn Đấng Trung Bảo, trong khi các thuộc tính thiêng liêng là như nhau nơi cả hai: vì, nếu Đấng Christ-Đức Chúa Trời được xét mà không liên quan đến sự trung bảo của chính Ngài, thì không có lối đến gần Ngài hơn là đến với Cha: và nếu có liên quan đến điều đó, thì cũng không có lối đến gần Cha kém hơn, vì có cùng một giao ước và những lời hứa. Và chắc chắn, một số người sẽ nghĩ họ có thể cầu nguyện với Đấng Christ, khi họ không dám cầu nguyện với Cha. 3. Nó làm mờ đi cách vận dụng sự cầu thay của Đấng Christ, vốn là điều cao siêu nhất, và đồng nhất với việc cầu nguyện trong Danh Ngài, và trong đức tin, phải được quan niệm là được thực hiện một cách thiêng liêng bởi đức tin, trong khi như vậy Đấng Christ được trình bày như một Đấng Trung Bảo giữa loài người; Đấng mà trước tiên người ta đến với, rồi sau đó qua Ngài đến với Bên Chính: và như vậy nó tạo thành hai lần đến gần, làm rối sự hiệp nhất của đối tượng thờ phượng. 4. Nó phần nào làm giảm vinh quang của Đấng Trung Bảo, ít nhất là về mặt bề ngoài, như thể Ngài, ngay cả Ngôi vị, không phải là tối cao, mà có một Đấng khác để cầu thay với. Đúng là, như vậy, với tư cách là Đấng Trung Bảo; nhưng vẫn nên lưu ý rằng Ngài cũng là Đức Chúa Trời: và như vậy Ngài có thể, và có thể ban cho điều mà sự trung bảo của Ngài mua được: và những cách diễn đạt trong lời cầu nguyện, nên phù hợp với điều đó, và không nên như thể Ngài không phải là Đức Chúa Trời xét về Ngôi vị của Ngài, kể từ khi Ngài nhập thể? 5. Dường như nó, nếu không trình bày hai Đối tượng thờ phượng, thì cũng trình bày hai loại thờ phượng, tức là, một loại dâng lên Đấng Trung Bảo, hay dâng lên Đấng Christ, với tư cách là Đấng Trung Bảo: và một loại khác dâng lên Đức Chúa Trời: vì, ai sẽ dễ dàng nghĩ rằng, Đấng là một Bên riêng biệt, được nài xin để cầu thay, phải được tôn kính ngang bằng, và trong cùng hành vi ấy với Đấng mà Ngài cầu thay với, hay ít nhất, một cách thức hai mặt của cùng một sự thờ phượng, tức là, một cách theo cách thức này, và một cách khác, khi hình thức này không được dùng. 6. Khó mà quan niệm đúng về Ngôi vị của Đấng Christ như vậy: vì, khi chúng ta cầu nguyện với Ngài, chúng ta phải xét Ngài như Đức Chúa Trời, ít nhất điều đó phải được hàm ý: rồi, Ngài cũng phải được cầu thay với bởi chính sự trung bảo của Ngài, như Cha vậy, điều mà, tôi cho rằng, ít người có ý định. Nếu họ hiểu Cha theo Ngôi vị, và như vậy Đấng Christ phải cầu thay với Cha như một ngôi vị riêng biệt, hay một Bên riêng biệt, và như vậy không phải với Con và Thánh Linh nữa, thì điều đó sẽ ám chỉ rằng Cha không phải là cùng một Đức Chúa Trời với Con, và suy ra một quan niệm chia rẽ về bản thể đơn giản nhất của Thần Tánh, vốn là Đối tượng duy nhất của sự thờ phượng.

Khẳng định 5. Vì vậy, khi mọi điều được xét đến, dù chúng tôi sẽ không lên án điều đó một cách đơn thuần, tuy nhiên chúng tôi nghĩ thích hợp hơn là nên tránh những cách diễn đạt trang trọng như vậy; hay, ít nhất, nên dè dặt trong đó, nhất là trong chốn công cộng: vì, 1. Như vậy khó mà giữ được sự hiệp nhất nơi đối tượng thờ phượng duy nhất, vốn phải có; vì, không dễ gỡ rối mọi việc trong thực hành, như những sự phân biệt có thể được đưa ra trong các cuộc tranh luận và kết luận về giáo lý: và linh hồn có nên liều mình vào điều có thể làm chính mình lẫn lộn chăng. Tôi nói, nhất là trong chốn công cộng, hay với người khác: vì, nếu khó giữ trí tưởng tượng của chính mình vững vàng trong những cách diễn đạt như vậy, thì sẽ càng khó gỡ rối trí tưởng tượng của người khác, xét đến sự ngu dốt và hư không thường đi kèm với nhiều người. 2. Không có hình thức nào như vậy trong Kinh Thánh, ngay cả trong Tân Ước, khi Đấng Trung Bảo được cầu nguyện: và an toàn nhất là chúng ta nên theo những người đã đi trước chúng ta: Thật vậy Ngài được cầu nguyện, được xét với tư cách là Đấng Trung Bảo, nhưng vẫn như vậy để điều được cầu xin, được trông đợi từ chính Ngài, cũng như được đạt được bởi Ngài.

Để kết thúc như chúng ta đã bắt đầu; tại đây sự tiết độ được kêu gọi, và sự tò mò phải được tránh: và trong sự thờ phượng, lòng thà được chiếm giữ bởi sự kính sợ tin kính, lòng tôn kính và sự run sợ, hơn là đầu óc bị lấp đầy bằng những sự tưởng tượng.

Có những điều sau đây được cố định trong lòng chúng ta bởi đức tin (mà chúng tôi cho rằng đơn giản là cần thiết hơn cho sự thờ phượng, bất kỳ cách diễn đạt nào có thể là,) tức là. 1. Một ấn tượng về sự thánh khiết, sự công chính, sự toàn tri, và vinh quang của Đức Chúa Trời, v.v. và những tình cảm thích hợp với công việc hiện tại, tức là, những tình cảm mà việc thờ phượng một Đức Chúa Trời như vậy đòi hỏi. 2. Một sự xác tín rằng chúng ta đang cầu nguyện với Đức Chúa Trời vinh hiển duy nhất ấy, bất kỳ cách diễn đạt của chúng ta có thể là gì: rằng chính Ngài là Đấng chúng ta đang thờ phượng, rằng đó là ý định của chúng ta để thờ phượng Ngài, và rằng chính từ Ngài mà chúng ta trông đợi điều chúng ta cầu xin, bất kỳ danh xưng nào trong lời cầu xin có thể là gì, và bất kỳ Ngôi nào được nêu tên. 3. Một ấn tượng về sự không tương xứng tội lỗi của chính chúng ta với công việc ấy, và về sự hoàn toàn không có khả năng mà chúng ta đang ở trong đó để có lối đến gần Đức Chúa Trời, hay bất kỳ nền tảng nào để trông đợi bất cứ điều gì từ Ngài, xét về chính chúng ta; nếu điều đó không được đạt được nhờ hiệu lực của sự đền tội thỏa mãn và sự cầu thay của Chúa Giê-xu Christ. 4. Một sự thực hành đức tin nơi Đấng Christ là Đấng Trung Bảo, để đạt được điều được cầu xin, từ Đức Chúa Trời, nhờ hiệu lực của sự trung bảo của Đấng Trung Bảo. Tất cả những điều này đều cần thiết, và nơi nào chúng hiện hữu, chúng tôi cho rằng, linh hồn phải im lặng trước mọi sự chất vấn khác, và giữ vững tại đây; và khi những sự nghi ngờ dấy lên, phải đặt hai câu hỏi này đến cùng trong chính mình. 1. Ngươi đang cầu nguyện với ai? Hay, ngươi đã cầu nguyện với ai? hay, ngươi trông đợi điều ngươi đang tìm kiếm từ ai? Chẳng phải là đến với, và từ Đức Chúa Trời sao? Và, 2. Vì cớ ai, và nhờ hiệu lực của điều gì, mà ngươi trông đợi điều đó từ Đức Chúa Trời? Điều gì ban cho ngươi sự tin cậy để đặt điều chắc chắn ấy nơi Ngài? Chẳng phải chỉ qua sự trung bảo của Chúa Giê-xu Christ mà thôi sao? Và nơi nào hai điều này được lương tâm trả lời một cách chắc chắn, khi sự cám dỗ muốn làm rối tung, vì sự không rõ ràng trong lời cầu nguyện, thì vẫn có thể có sự bình an mặc dù vậy: vì, hai điều này là những điều thiết yếu của sự thờ phượng, tức là, Thứ nhất, Đức Chúa Trời được đến gần và được thờ phượng. Tiếp theo, trong và qua Đấng Trung Bảo, chỉ có lối đến gần được thực hiện với Ngài, và điều này có thể xảy ra nơi không có sự diễn đạt rõ ràng nào như vậy về cả hai: vì, nơi nào Đức Chúa Trời được nhắc đến, Đấng Trung Bảo được hàm ý như nền tảng mà trên đó chúng ta đến gần Ngài: và khi Đấng Trung Bảo được diễn đạt, thì được hiểu rằng, Đức Chúa Trời trong và qua Ngài được thờ phượng; và rằng không có Đức Chúa Trời nào khác ngoài Đấng là Cha, Con, và Thánh Linh. Và nếu trong tất cả những điều này một lương tâm được chất vấn, mà, có thể, đã không có những tư tưởng rõ ràng như vậy (cũng không thể trong khi thờ phượng thật sự, giữ những tư tưởng ấy một cách rõ ràng) thì lương tâm ấy sẽ trả lời rằng, nó đã có ý định và ý nghĩa như vậy, từ câu hỏi này sang câu hỏi khác, cho đến khi kết quả là điều này, tức là, nó đang cầu nguyện với Đức Chúa Trời duy nhất, qua hiệu lực của Đấng Christ Giê-xu là Đấng Trung Bảo, đó là phạm vi. Và như vậy, nhiều sự lo lắng có thể được ngăn ngừa.

Về câu hỏi thứ tư đã được nhắc đến trước đây, tức là, những lý do nào khiến Đấng Christ được nhấn mạnh đặc biệt đến thế, trong việc các thánh đồ đến gần Đức Chúa Trời, đến nỗi lòng đặc biệt vui mừng khi nhắc đến Ngài? hay, điều gì có thể giúp vận dụng nền tảng đến gần mà chúng ta có nhờ Ngài? Đáp. Đối với phần thứ nhất: Không có gì lạ khi mối quan hệ mà Đấng Christ đang đứng trong đó, được nhấn mạnh nhiều, trong một trường hợp như vậy: và, nhờ đó lòng được hâm nóng, và được làm cho vui mừng.

Thứ nhất, Vì, bởi sự suy xét ấy, có một sự nương náu nào đó cho chúng ta trong việc đến gần Đức Chúa Trời: vì, Thần Tánh được xét tự nơi nó, là một sự vật vô hạn, không thể hiểu được: và như không có sự tương xứng nào giữa Ngài và chúng ta; thì cũng không có sự tương xứng nào giữa Ngài và khả năng của chúng ta để đạt đến Ngài khi được xét như vậy, mà nhờ sự hiệp nhất này của Thần Tánh với bản tính của chúng ta trong Ngôi vị của Con: để Đấng là Con Người, cũng là Đức Chúa Trời, có sự đầy dẫy của Thần Tánh ngự trong Ngài một cách thuộc thể, Cô-lô-se 2:9. Có một sự hạ mình về phía Đấng Toàn Năng, bày tỏ chính Ngài có thể đến gần đối với tội nhân, và như chỉ định điều này (nói như vậy) làm nơi hẹn gặp với họ, tức là, Ngài ở trong Đấng Christ hòa giải thế gian với chính Ngài, II Cô-rinh-tô 5:19 mà nhờ đó lòng bám chặt, để gặp Đức Chúa Trời tại đó, và tìm thấy Ngài tại đó; và nhờ đó được mạnh dạn và được giúp đỡ để hẹn gặp với Đức Chúa Trời vĩ đại và đáng sợ. Điều này đã được hình bóng hóa bởi việc Chúa đặt Ngai Thương Xót trên Hòm Giao Ước, bởi việc ban các câu trả lời của Ngài từ đó, và việc chỉ định dân chúng liên quan đến đó để dâng các lời cầu xin của họ lên Ngài: từ đó chúng ta thấy, việc nhìn về Đền Thờ, Giô-na 2:4 về phía Núi Thánh, và Nơi Chí Thánh, v.v. thường được nhắc đến trong những lúc khốn khó của các thánh đồ; vốn là hình bóng của Đền Tạm thật này, mà Đức Chúa Trời đã dựng lên chứ không phải loài người: và cũng được tỏ ra tại đó trong việc họ cố định trong sự thờ phượng của họ, nơi Đức Chúa Trời đã theo lễ nghi của Ngài hẹn gặp họ, dù điều đó chỉ là hình bóng. Và, thấy họ đã coi trọng điều đó đến thế, thì có gì lạ khi các thánh đồ, kể từ khi Đấng Christ nhập thể và chịu khổ, lại coi trọng Bản Thể và Hình Thật ấy đến thế?

Thứ hai, Một lý do thứ hai, là, Vì trong Chúa Giê-xu Christ vinh quang và sự giàu có của ân điển Đức Chúa Trời, trong công việc cứu chuộc, tỏ ra rõ ràng và hiển nhiên nhất: điều này vừa ngọt ngào nhất đối với các thánh đồ, để nhấn mạnh, và cũng có khuynh hướng làm tôn cao vinh quang của Đức Chúa Trời, ngự trong Ngài, và như vậy trang bị Ngài cho họ. Và vì vậy, những lời ca ngợi được ban một cách rõ ràng cho Đấng Christ là Đấng Trung Bảo, và nhờ đó đức tin được củng cố nơi Ngài, cũng bày tỏ và ca ngợi vô cùng uy nghi của Đức Chúa Trời, và ân điển của Ngài hạ mình xuống như vậy đối với loài người: và, trong cùng một hành vi, phục vụ để củng cố đức tin nơi Ngài: vì, việc tôn vinh Đức Chúa Trời, và Đấng Trung Bảo: và cũng việc nói lên để ngợi khen Đức Chúa Trời, và để ca ngợi Đấng Trung Bảo, không thể tách rời: và điều gì củng cố đức tin nơi người này, thì cũng làm như vậy nơi người kia.

Thứ ba, lý do thứ ba là, vì có nền tảng cảm nhận được rõ ràng nhất và (nói cho đúng) sự nắm bắt chắc chắn nhất có thể đạt được khi nhìn lên Đấng Trung Bảo và nhắc đến Ngài: vì, Ngài vừa là Đức Chúa Trời vừa là Người, nên chúng ta dễ hình dung hơn về những tình cảm và lòng thương xót sâu xa mà Ngài với tư cách là Người đang có, và vì mục đích ấy Ngài đã đem lên vinh hiển cùng với Ngài, để nhờ đó tội nhân có thể tin chắc khi đến gần, và nhờ, một thầy tế lễ thượng phẩm đầy kinh nghiệm, Hê-bơ-rơ 2:18 và 4:16, hơn là khi suy ngẫm về Đức Chúa Trời một cách trừu tượng nơi chính Ngài: về các thuộc tính thiêng liêng của Ngài, không thể có sự nhận biết như vậy. Và điều này không phải là đặt ra một đối tượng mới cho đức tin của chúng ta, như thể nhờ đó đức tin được vững chắc hơn, (vì không gì có thể thêm vào sự đầy đủ của Đức Chúa Trời) mà là làm cho đối tượng ấy (nói như vậy) dễ nhận biết hơn, dễ hình dung hơn, thích hợp hơn và dễ đến gần hơn với chúng ta: và ban cho chúng ta một nền tảng mới để củng cố đức tin, cùng một cách mới để những nhu cầu của chúng ta được trở nên cảm nhận được (nói như vậy) đối với Ngài, tức là, khi không chỉ nhờ sự toàn tri, Ngài biết rõ chúng hoàn toàn, với tư cách là Đức Chúa Trời, mà còn vì quen thuộc với chúng: xét về những tình cảm thuộc về nhân tính của Ngài, Ngài, theo một cách không thể hiểu thấu, được cảm động với chúng bằng sự đồng cảm: điều này tuy không làm tăng thêm chiều cao hay mức độ của tình yêu và lòng thương xót của Ngài; nhưng lại đưa tình yêu ấy vào một dòng chảy (nói như vậy) khiến lòng người dễ hình dung hơn, và vui thích, được an ủi hơn trong đó. Và vì vậy không có gì lạ khi điều ấy được nhắc đến thường xuyên nhất.

Thứ tư, Ngài là (như vẫn thường nói) nền tảng mà trên đó chúng ta được đến gần: vì, tội lỗi đã tạo ra một vực thẳm giữa Đức Chúa Trời và con người; con người không thể bước qua vực ấy để đến với Đức Chúa Trời, nhưng Đức Chúa Trời đã bước qua, và đã đến phía con người bằng cách được bày tỏ trong bản tính của chúng ta, trong thân vị của Con, để nhờ đó Ngài có thể ban cho con người sự đến gần trở lại với Ngài. Do đó Đấng Christ, trong việc đi đến Đức Chúa Trời, là Cửa, và là Đường; và, có thể nói, là cây cầu mà nhờ đó họ đi qua, và đi qua một cách an toàn, đến sự thông công trước kia với Đức Chúa Trời: và vì vậy Đấng Christ vừa là Đức Chúa Trời, đến nỗi họ không thể có Ngài mà lại không có Đức Chúa Trời: và, vừa là Đường, nhờ đó sự đến gần được ban cho họ đến với Đức Chúa Trời, nên không có gì lạ khi việc nhắc đến Ngài thật ngọt ngào.

Thứ năm, những hiệu quả lớn lao của tình yêu Đức Chúa Trời đã được bày tỏ, và đã được thực hiện trong thân vị của Con, là Đấng Trung Bảo: và, tuy không có tình yêu nào lớn hơn, xét về mức độ bao la, cấp độ, hay sự tự do của nó, nơi Con, hơn nơi Cha và Thánh Linh, (như đã nói) và cũng không thể có, nhưng điều ấy lại làm cho Đấng Trung Bảo trở nên đáng yêu rõ ràng hơn đối với tội nhân, mặc dù thật ra, trong cùng những điều ấy, tình yêu của hai thân vị còn lại cũng xuất hiện. Và, vì điều này làm cho đối tượng của tình yêu chúng ta trở nên cảm nhận được rõ hơn, và giúp chúng ta hiểu tình yêu của Đức Chúa Trời rõ hơn, mà nếu không thì không thể hiểu thấu: vì vậy, Đức Chúa Trời, khi đề ra điều này làm khuôn mẫu và bằng chứng của tình yêu Ngài, và làm đối tượng của tình yêu chúng ta, thì cũng cho phép tội nhân nuôi dưỡng tình yêu, và củng cố đức tin của mình trên đối tượng này, và trên những suy nghĩ trực tiếp và rõ ràng về đối tượng ấy, mà điều ấy vẫn là vui thích và nuôi dưỡng mình trên tình yêu của Đức Chúa Trời được bày tỏ như vậy, tình yêu ấy không thể được đọc và hiểu rõ bằng cách nào tốt hơn là nhìn thẳng vào nó, như nó được bày tỏ trong Đấng Trung Bảo, Đấng, vốn là Đức Chúa Trời, đã trở nên Người, đã chịu khổ, đã chết, và nay, tuy đã được vinh hiển, vẫn là Người thật, được cảm động theo cách thuộc về nhân tính trước những yếu đuối của chúng ta, như một người mẹ, hay một người bạn, được cảm động trước những khó khăn của một đứa con, hay của một người được yêu thương trọn vẹn, tuy vẫn theo cách xứng hợp với trạng thái vô tội, vinh hiển, và trọn vẹn nhất của Ngài. Đây là sức hút chính, khiến các linh hồn nhìn lên Đức Chúa Trời qua Cửa mở này: và cũng bằng cách bày tỏ điều này, vốn gần gũi nhất với sự an ủi và sự hình dung của họ, để bày tỏ đức tin của họ nơi Đức Chúa Trời, hay tình yêu của họ đối với Ngài.

Để khích lệ và làm sáng tỏ cho chúng ta trong việc vận dụng những nền tảng này, những điều sau đây cần được ghi nhớ.

1. Rằng Chúa ban phước của chúng ta là Người thật, có những tình cảm và thuộc tính vốn tự nhiên và không tội lỗi một cách thật sự và thực tế: và vì vậy, có một sự gần gũi có thể hình dung được lớn hơn trong việc chúng ta đến gần Ngài, hơn là đến với Đức Chúa Trời khi chỉ xét Ngài đơn thuần nơi chính Ngài.

2. Rằng, vì Ngài là Người, có những thuộc tính như vậy: nên Ngài cũng được cảm động một cách thích hợp với chúng, tức là, Ngài có tình cảm thuộc về nhân tính đối với, và sự đồng cảm với những người Ngài yêu thương: và Ngài có sự ghi nhớ theo kinh nghiệm về những sự chịu khổ đã qua của Ngài, sự ghi nhớ ấy cũng có ảnh hưởng cảm động riêng trên linh hồn Ngài, để khơi dậy lòng thương xót như thế, vốn phù hợp với trạng thái vinh hiển không thể hiểu thấu của Ngài.

3. Rằng Đấng vừa là Người, và được cảm động như vậy, cũng là Đức Chúa Trời; và vì vậy nhờ sự toàn tri, Ngài biết rõ mọi nhu cầu và nỗi khốn khó của dân Ngài: và mọi lời cầu xin của họ, nhờ đó những tình cảm trước kia của Ngài được khơi dậy, (nói như vậy) và sự đồng cảm của Ngài được đánh thức, để làm cho các thuộc tính thiêng liêng của Ngài được bày tỏ ra vì ích lợi của họ.

4. Cần suy xét rằng, Kinh Thánh cho phép tín hữu có những suy ngẫm về Đấng Christ như vậy, để giúp họ tiến lên tới sự thông công với Ngài, và nhờ đó với Đức Chúa Trời trong Ngài: và để củng cố họ mà đến gần Ngài với lòng tin chắc trên nền tảng ấy.

5. Như có sự vận dụng đức tin nơi Đức Chúa Trời, và nhờ đó, sự giữ gìn thông công với Ngài; thì cũng có một tình cảm đồng cảm, làm ấm lòng, và lay động tấm lòng tương xứng được phép dành cho chúng ta, ngay cả đối với chính Đấng Christ là Người, như tình cảm người ta dành cho một người bạn thân thiết, hay một người chồng hết sức yêu thương: để rồi, nói tóm lại, chúng ta yêu Ngài, Đấng là Người: như Ngài, Đấng là Người, yêu chúng ta. Và, loại thông công này là riêng biệt đối với tín hữu, với thân vị thứ hai của Thần Tánh, cũng như việc thân vị thứ hai của Thần Tánh, với tư cách là Người, yêu thương tín hữu bằng những tình cảm thuộc về nhân tính là riêng biệt: Và như vậy chúng ta không chỉ là một linh với Ngài như với các thân vị khác của Thần Tánh, I Cô-rinh-tô 6:17 mà chúng ta còn là một thân thể với Ngài: thuộc về thịt Ngài, và xương Ngài, Ê-phê-sô 5:30 xét về sự hiệp nhất và thông công giữa tín hữu và Đấng Christ là Người.

Do đó 6. Như chúng ta dễ hình dung nhất về tình yêu của Đấng Christ đối với chúng ta, Đấng là Người: thì chúng ta cũng có khả năng lớn hơn để bày tỏ tình yêu của mình với Ngài, và để lòng mình được nhóm lên khi suy ngẫm về việc Ngài là Người, và đã thực hiện điều Ngài đã làm trong bản tính của chúng ta vì chúng ta; vì vậy đối tượng ấy là thích hợp nhất, để được chúng ta yêu mến, trong việc Ngài hạ mình xuống làm như một người Anh Em đối với chúng ta. Và điều này xác nhận những gì đã nói, và cũng là một lý do vì sao tín hữu bày tỏ tình yêu của mình đối với Đức Chúa Trời bằng cách tuôn trào trong những lời bày tỏ trực tiếp liên quan đến Đấng Christ: vì, Ngài vừa là đối tượng cảm nhận được rõ hơn của đức tin và tình yêu của chúng ta: và cũng vì có nhiều khả năng hơn để hình dung và nhắc đến điều Ngài trong bản tính của chúng ta đã làm, hơn là suy ngẫm về Đức Chúa Trời, và các công việc của Ngài, nơi chính Ngài một cách trừu tượng.

7. Lòng người luôn phải ghi nhớ rằng Ngài là Đức Chúa Trời, và như vậy họ yêu thương, và giữ sự thông công với Đấng là Đức Chúa Trời: điều ấy làm cho những điều trước càng trở nên kỳ diệu và sống động hơn; vì điều này phải khiến các linh hồn duy trì sự kính trọng và phẩm giá xứng đáng với một thân vị hạ mình như vậy. Và như vậy nhờ Đấng Christ là Người, vừa yêu thương, vừa tin nơi Đức Chúa Trời.

Và tóm lại, khi có những sự tuyệt vời của Đức Chúa Trời ngự trong Đấng Christ là Người, Đấng mà những tình cảm của Ngài họ dễ hình dung hơn, Đấng mà những sự chịu khổ của Ngài đã làm cho tình yêu Ngài trở nên sờ chạm được, Đấng mà trong Ngài Đức Chúa Trời đã hạ mình xuống để đối đãi với chúng ta: và Đấng mà trên Ngài những tình cảm và đức tin của chúng ta cũng có thể có nền tảng cảm nhận được rõ hơn nhờ suy ngẫm về những tình cảm thuộc về nhân tính của Ngài, thì không có gì lạ khi cách thờ phượng, ngợi khen, và yêu mến Đức Chúa Trời này được nhấn mạnh nhiều đến thế: và thế mà, ngay cả khi lòng người đang vui thích và nuôi dưỡng mình trên Đấng Trung Bảo nhờ suy ngẫm này, thì thần tính của Ngài vẫn được vận dụng, và Đức Chúa Trời trong Ngài vẫn được vui thích: nếu không có điều ấy, mọi sự an ủi khác đều sẽ thiếu sót. Và như vậy chính Đức Chúa Trời, trong Đấng Trung Bảo, là đối tượng của niềm vui thích này. Giờ đây, nguyện sự ngợi khen thuộc về Đức Chúa Trời duy nhất này, trong Hội Thánh, bởi Chúa Giê-xu Christ, từ nay cho đến đời đời.

BÀI GIẢNG II (1:4–6)

Chúng ta đã nghe về những thân vị mà từ đó thư được gửi đến: tiếp theo là những người mà thư được gửi tới, tức là, bảy Hội Thánh tại Á-châu; và họ được nêu tên cách riêng biệt, câu 11 và được nhắc đến nhiều lần trong hai chương tiếp theo: Vì vậy, ngay từ đầu, chúng ta sẽ nói đến một hai thắc mắc liên quan đến lời đề tặng này gửi cho họ.

Hỏi. 1. Vì sao Khải Huyền này, dưới hình thức một thư tín, lại được gửi đến các Hội Thánh riêng biệt, thay vì gửi đến toàn thể Hội Thánh? 2. Và vì sao nó lại được gửi cách riêng biệt đến bảy Hội Thánh tại Á-châu? 3. Vì sao họ được gọi là bảy Hội Thánh, mà không phải là một Hội Thánh.

Về điều thứ nhất trong những điều này: Tuy thư được gửi đến các Hội Thánh riêng biệt; nhưng điều này không loại trừ ai khỏi việc sử dụng nó cho đến cuối thế gian: vì, tuy nhiều thư tín riêng biệt, như các thư tín gửi cho người Rô-ma, người Cô-rinh-tô, người Ga-la-ti, vân vân, được gửi đến các Hội Thánh riêng biệt; nhưng ích lợi của Lời chứa trong chúng vẫn lan rộng đến mọi tín hữu trong mọi thời đại, cũng như đến những người mà chúng được gửi tới: Cũng vậy, những thư tín riêng biệt ấy, gửi đến bảy Hội Thánh tại Á-châu, trong chương 2 và 3, đều hữu ích và cần thiết cho mọi Hội Thánh của Đấng Christ trong những trường hợp tương tự, như thể chúng đã được gửi cách riêng biệt đến họ: vì vậy lời ấy được nhắc lại, ở cuối mỗi thư tín ấy, rằng: Ai có tai, hãy nghe lời Đức Thánh Linh phán cùng các Hội Thánh. 2. Về vấn đề chung của sách này. Nó không liên quan đến các Hội Thánh riêng biệt này, hơn các Hội Thánh khác, như chúng ta đã nói ngay từ đầu. Vì, câu 1. Nó được gửi đến các tôi tớ của Ngài, để được sử dụng cho đến cuối thế gian, và nó được gửi đến các Hội Thánh riêng biệt ấy để được truyền lại bởi họ đến các Hội Thánh khác; và theo nghĩa này, Hội Thánh được gọi là trụ và nền của lẽ thật, I Ti-mô-thê 3:15 như là Đấng nắm giữ và truyền lại lẽ thật cho người khác.

Về điều thứ hai, Vì sao nó được dâng tặng cho bảy Hội Thánh tại Á-châu? Đáp. 1. Hoặc vì các Hội Thánh này ở gần Bát-mô nhất, nơi Giăng hiện đang bị đày: vì, những người am hiểu địa lý đều biết rằng, hòn đảo nhỏ này nằm ngoài Tiểu Á. Hoặc, 2. Vì có lẽ Giăng đã được giao phó việc trông nom cách riêng biệt các Hội Thánh tại Á-châu ấy: điều này tuy không được ghi chép cách riêng biệt trong Kinh Thánh; nhưng, rõ ràng từ Kinh Thánh rằng, đã có sự phân chia việc trông nom giữa các sứ đồ, mà không giới hạn bất kỳ ai trong số họ. Phi-e-rơ được sai đến với những người chịu cắt bì; Phao-lô đến với dân ngoại; Gia-cơ ở lại tại Giê-ru-sa-lem. Và trong lịch sử Hội Thánh, có khẳng định rằng, sau khi Phao-lô đã thành lập Ê-phê-sô, Giăng đã ở lại đó, là người sống sau cùng trong các sứ đồ: Và như vậy các Hội Thánh này dường như ở dưới sự giám sát đặc biệt của ông, trong khi ông vắng mặt khỏi họ vì bị đày, ông giao phó thư tín này cho họ. 3. Chúa Giê-xu Christ gửi nó đến họ, một phần, vì một số lỗi lầm đặc biệt ở giữa họ, nhu cầu của họ đòi hỏi như vậy: và vì một số thử thách đặc biệt mà họ sắp phải chịu đựng, và nhu cầu họ có về sự an ủi dưới những thử thách ấy: một phần, vì họ là những Hội Thánh nổi tiếng nhất lúc bấy giờ: vì, Giê-ru-sa-lem lúc ấy đã bị phá hủy, sách này được viết vào thời của hoàng đế Đô-mi-ti-an.

Về điều thứ ba, Vì sao ông viết cho họ với tư cách là các Hội Thánh riêng biệt, gửi đến bảy Hội Thánh tại Á-châu, mà không phải gửi đến Hội Thánh tại Á-châu? Đáp. Để làm sáng tỏ điều này, Kinh Thánh nói về Hội Thánh theo ba nghĩa, 1. Như bao gồm toàn bộ số người xưng nhận đạo cách công khai, rải rác khắp thế gian: như Hội Thánh Phúc Âm được nói đến từ thời của Đấng Christ cho đến khi Ngài trở lại, như I Cô-rinh-tô 12:28. Đức Chúa Trời đã đặt trong Hội Thánh, trước hết là sứ đồ, thứ đến là đấng tiên tri, vân vân, ở đây Hội Thánh không được hiểu là Hội Thánh riêng biệt này hay Hội Thánh riêng biệt khác, cũng không phải là Hội Thánh tại Cô-rinh-tô: vì, Hội Thánh mà ông đang nói đến là Hội Thánh mà Đức Chúa Trời đã đặt các sứ đồ vào trong đó, và mọi chức vụ; và Hội Thánh ấy không ở trong Hội Thánh riêng biệt nào, mà là Hội Thánh phổ quát, được nói đến trong câu trước, gồm cả người Giu-đa và dân ngoại: và như vậy từ này thường được dùng ở nơi khác, như có nói rằng, Phao-lô đã tàn phá Hội Thánh, và rằng ông đã bắt bớ Hội Thánh. Đó không phải là Hội Thánh riêng biệt này hay Hội Thánh riêng biệt khác, mà là tất cả những người kêu cầu danh Chúa Giê-xu Christ, bất kể họ thuộc về Hội Thánh riêng biệt nào. Cũng vậy, (I Cô-rinh-tô 10:32) Hội Thánh được phân biệt với người Giu-đa và dân ngoại, Chớ làm gương xấu cho người Giu-đa, người Gờ-réc, hay là Hội Thánh của Đức Chúa Trời, tức là, Hội Thánh hữu hình, xưng nhận đức tin nơi Đấng Christ. Và Hội Thánh này, Khải Huyền 12 được bày tỏ dưới hình ảnh một người đàn bà đang chuyển dạ, sẵn sàng sinh nở, và sau đó chạy trốn: đó không phải là Hội Thánh riêng biệt này hay Hội Thánh riêng biệt khác, mà là Hội Thánh Mẹ, bao gồm toàn bộ số người xưng nhận đạo cách công khai. 2. Từ này được dùng, như bao gồm một số tín hữu, nhóm họp lại với nhau tại một nơi cách thường xuyên để thờ phượng Đức Chúa Trời, là phần liên kết nhỏ nhất của thân thể Hội Thánh phổ quát hữu hình này, như I Cô-rinh-tô 14:34 một nhóm tín hữu xưng nhận đạo nhóm lại, hay đang nhóm lại để giảng dạy, hay cầu nguyện: và theo nghĩa này, Kinh Thánh không nói về Hội Thánh thường xuyên như vậy. 3. Từ này được dùng không phải cho toàn thể thân thể những người xưng nhận đạo, cũng không phải cho một phần của thân thể ấy, tức là, một nhóm nhóm họp hay đang nhóm họp lại với nhau: mà cho một số người liên kết và kết hợp dưới một chính quyền, nhóm họp trong những người hướng dẫn Hội Thánh và các chức vụ của họ, tuy dưới sự kết hợp và chính quyền này có nhiều hội chúng và buổi nhóm họp: và như vậy Hội Thánh tại Cô-rinh-tô, Ê-phê-sô, và Giê-ru-sa-lem, phải được hiểu: không phải là Hội Thánh phổ quát công giáo, cũng không phải là một hội chúng riêng biệt; mà là một số hội chúng riêng biệt dưới một chính quyền, như đã có tại Cô-rinh-tô và Ê-phê-sô. Và thế mà, khi ông gửi thư tín của mình đến một Hội Thánh, như ở dưới một chính quyền, thì các hội chúng riêng biệt cũng được bao gồm: như tại Giê-ru-sa-lem, có nhiều Hội Thánh và nhiều người canh giữ, và họ không thể nhóm họp lại với nhau tại một nơi, để thực hành sự thờ phượng Đức Chúa Trời: nhưng nói rằng, Hội Thánh tại Giê-ru-sa-lem, (như Hội Thánh tại Glasgow) như ở dưới một chính quyền, thì không phải là không thích hợp, tuy nói về họ như một hội chúng nhóm họp lại với nhau thì không thích hợp: vì, có nhiều hội chúng dân sự hơn nữa tại một trong những thành phố ấy, như I Cô-rinh-tô 14:34 so với I Cô-rinh-tô 1:3 có những Hội Thánh dưới một Hội Thánh: vì vậy, hẳn phải có một sự kết hợp lẫn nhau, tạo nên một thân thể. Vì vậy để trả lời câu hỏi, trong khi ông nói với họ như các Hội Thánh tại Á-châu, đó là vì ông xem họ như nhiều tổ chức riêng biệt, là những phần của toàn thể; hoặc, vì trường hợp và tình trạng của họ khác nhau; và một sứ điệp không thể phù hợp với tất cả, trường hợp của Ê-phê-sô là một; trường hợp của Si-miệc-nơ, và của Hội Thánh ấy, vân vân. Và nhiều trường hợp và tình trạng khác nhau, đòi hỏi nhiều thư tín khác nhau.

Nhưng nếu có ai nói rằng, nói về một Hội Thánh trong Tân Ước là không đúng, trừ khi nói về một hội chúng riêng biệt, vì ở đây có nói đến bảy Hội Thánh tại Á-châu, và ở nơi khác là các Hội Thánh tại Giu-đê, vân vân.

Chúng ta đáp: 1. Suy luận ấy sẽ không đứng vững; mà trái lại: vì ở đây, có nói rằng, Hội Thánh tại Ê-phê-sô; và tại Ê-phê-sô có nhiều hội chúng riêng biệt: vì vậy, ý nói đến một Hội Thánh liên kết và kết hợp dưới một chính quyền: và các Hội Thánh tại một nơi cũng không bao giờ được nhắc đến, dù số lượng của họ là bao nhiêu: mà chỉ như một. 2. Tuy bảy Hội Thánh tại Á-châu được nói đến ở đây: nhưng, Khải Huyền 12 Hội Thánh được nói đến, dưới hình ảnh một người đàn bà: và các Hội Thánh này, hẳn phải là những phần của Hội Thánh duy nhất ấy: là dòng dõi của người đàn bà ấy và con cái của người mẹ ấy. Xem thêm, chương 11 ở cuối.

Nhận xét, Rằng Chúa Giê-xu Christ của chúng ta lưu ý đến tình trạng riêng biệt của các Hội Thánh của Ngài: không chỉ tình trạng của Hội Thánh, nói chung, ra sao; mà tình trạng của Hội Thánh riêng biệt này hay Hội Thánh riêng biệt khác ra sao; tình trạng của Edinburgh, Glasgow, vân vân, ra sao, điều này cho thấy một lý do vì sao Ngài phân biệt họ trong lời đề tặng.

Phần thứ hai của lời đề tặng, là, một lời tạ ơn, từ giữa câu 5 đến câu 7 khi ông đã chúc ân điển và bình an từ Chúa Giê-xu Christ, Đấng mà ông gọi là Đấng sinh đầu tiên từ kẻ chết: vì nhờ quyền năng của Ngài, mọi người đều sống lại; và vì Ngài là Đấng đầu tiên đã sống lại và lên thiên đàng (vì, tuy Hê-nóc và Ê-li đang ở trên thiên đàng cách cá nhân, họ đã không nếm trải sự chết: và vì vậy không thể được gọi là Đấng sinh đầu tiên từ kẻ chết; những người khác đã chết trở lại, như La-xa-rơ.) Và khi ông đã gọi Ngài là Vua của các vua trên đất, như đã được đặt nay tại bên hữu của Cha Ngài, như là Phó Vương của Cha, để chỉ ra vương quốc trung bảo và được ban cho của Ngài; và sự cai trị của Ngài, vì ích lợi của những người được chọn, và để cai trị những người khác vì cớ họ: tuy không phải để khuất phục và khiến họ trở nên thần dân sẵn lòng; nhưng, để đập tan họ bằng chùy và gậy sắt của Ngài. Khi, tôi nói, ông đang nói như vậy về Chúa Giê-xu Christ, lòng ông bắt đầu ấm lên: và ông bật ra một lời tạ ơn: trong đó có, 1. một sự mô tả về thân vị, mà lời tạ ơn được dâng lên. 2. Chính lời tạ ơn. Sự mô tả thật tuyệt vời, và vô cùng an ủi cho Hội Thánh, vì bày tỏ lòng thương xót của Đấng Christ, và những đặc ân và ích lợi mà tín hữu có trong và qua Ngài. 1. Trong nguồn mà chúng đến từ đó, Đấng đã yêu thương chúng ta. Đấng Christ là Đấng nào? Ngài là Đấng đã yêu thương chúng ta: đây là ân điển phát xuất từ lòng, mà từ đó mọi ân điển và ích lợi khác đều tuôn chảy, Châm Ngôn 8 tình yêu đời đời, và là danh xưng đầu tiên và chính yếu trong mọi lời ngợi khen của chúng ta. Nếu tín hữu muốn biết Đấng Christ là ai? Đó là Đấng đã yêu thương chúng ta: một danh xưng vô cùng an ủi. 2. Trong những ích lợi riêng biệt tuôn chảy từ tình yêu này, và đã rửa chúng ta khỏi tội lỗi mình trong huyết của chính Ngài. Mỗi lời đều có ý nhấn mạnh trong đó: Ngài đã không có một tình yêu trống rỗng và chỉ là lời khen ngợi xã giao: mà là một tình yêu như thế đã thúc đẩy Ngài rời khỏi đỉnh cao của vinh hiển, và xuống thế và mặc lấy bản tính của chúng ta: và trong bản tính ấy mà chết, và đổ huyết Ngài vì chúng ta: và nhờ huyết ấy, mà rửa chúng ta khỏi sự ô uế và tội lỗi, trong việc cất đi điều ác của tội lỗi và cơn thịnh nộ. Và, trong việc Ngài được nói là rửa chúng ta khỏi tội lỗi trong huyết của chính Ngài, điều ấy hàm ý, 1. Rằng tội lỗi là một sự ô uế. 2. Rằng sự ô uế này không dễ dàng rửa sạch được. 3. Rằng có một hiệu năng lớn lao và đức tính thật sự trong huyết của Đấng Christ, để rửa linh hồn và tẩy sạch nó khỏi tội lỗi, như thể nó chưa từng phạm tội; như có hiệu năng và đức tính trong một nguồn nước, để rửa một vật ô uế. Và điều này đã được hình bóng hóa trong những sự rửa ráy theo nghi lễ và luật pháp dưới luật pháp. 4. Rằng, điều mà Đấng Christ dùng để rửa tín hữu, là huyết của chính Ngài: không phải huyết của bò đực và dê đực: mà là huyết của Đấng sinh đầu tiên từ kẻ chết, huyết của nhân chứng chân thật và thành tín, huyết của Vua của các vua trên đất; phải, huyết của Đấng là, đã là, và sẽ đến, huyết của Đấng đã là, và là Đức Chúa Trời, vì vậy (Công Vụ 20:28) có nói rằng, Hãy chăn Hội Thánh của Đức Chúa Trời, mà Ngài đã mua bằng huyết của chính Ngài. Điều ấy bày tỏ, không chỉ hiệu năng và sự đền tội thỏa mãn của huyết Đấng Christ; mà còn mục đích của sự chết của Ngài: rằng đó không phải chỉ là một lời chứng và việc làm chứng, cũng không chỉ để lại một gương mẫu cho người khác, (như những người phàm tục, hạ thấp sự chết của Chúa ban phước của chúng ta, khẳng định) mà là, để rửa những người thuộc về Ngài khỏi tội lỗi họ trong huyết Ngài, để cất đi tội lỗi trong sự xưng công chính, và để làm cho quyền năng của sự chết của Ngài đến và giết chết tội lỗi, và để nên thánh, như có nói trong I Cô-rinh-tô 6. Trước kia anh em có người như vậy, nhưng nay anh em đã được rửa sạch, tức là, được xưng công chính và được nên thánh. Không có một danh nào mà Đấng Christ có, mà lại không có, một đặc ân và ích lợi nào đó trong đó cho tín hữu; nó bày tỏ tình yêu về phía Ngài, và sự an ủi về phía chúng ta: và mọi ích lợi đến với chúng ta, đều là một danh và một lời khen ngợi cho Ngài, và có thể được chúng ta sử dụng như vậy.

Câu 6. Trong sự mô tả, Ngài bày tỏ Đấng Christ, không chỉ cất đi điều xấu, khỏi chúng ta; mà còn dư dật ban cho chúng ta những đặc ân. Ngài không chỉ cất đi tội lỗi; mà, Ngài đã làm cho chúng ta trở nên vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời là Cha Ngài: Trước hết, là vua, 1. Trong việc giải cứu chúng ta khỏi ách nô lệ của tội lỗi, mà phần lớn thế gian đang sống trong đó: và trong việc làm cho chúng ta trở nên chủ trên tội lỗi và những dục vọng tội lỗi, làm chủ trên ma quỷ và thế gian, và xác thịt trong một mức độ nào đó. Và đây là một điều vương giả: vì vậy Hội Thánh được bày tỏ, Khải Huyền 12 như có mặt trăng, tức là, thế gian chóng qua dưới chân nàng. 2. Là vua, xét về sự cai trị thuộc linh trong tâm linh chúng ta với Đức Chúa Trời, bằng một nếp sống thiên thượng: có nếp sống của chúng ta ở trên trời, Phi-líp 3:20, Cô-lô-se 3:1 trong một niềm kiêu hãnh thánh khiết và thiên thượng, và trong một thứ uy nghi vương giả, khinh thường những thăng trầm trong thế gian. 3. Cũng là vua, về danh hiệu và quyền lợi, được đặt làm vua trên ngai với Ngài, để thi hành sự phán xét đã chép, Thi Thiên 149:9. Vinh dự này thuộc về mọi thánh đồ của Ngài, theo cách thuộc linh, và theo một cách nào đó để phán xét thế gian trong thực hành của họ: và họ sẽ là vua trong sự sở hữu, khi điều ở đây, sẽ có sự hoàn thành đầy đủ: và mọi thánh đồ, như nhiều vua đội mão, sẽ theo Ngài trong các đám mây. Thứ hai, là thầy tế lễ, để dâng thân thể mình làm của lễ sống, thánh khiết và đẹp lòng Đức Chúa Trời, Rô-ma 12:1 để dâng lời cầu nguyện và ngợi khen, là những bò con của môi miệng mình: và đây không phải là một đặc ân nhỏ, để được đến gần Đức Chúa Trời như thầy tế lễ. Người Giu-đa coi hai điều này, là những phẩm giá lớn lao, chức vụ vương giả và chức vụ thầy tế lễ; và tín hữu được Đấng Christ kêu gọi đến cả hai, để họ có thể dạn dĩ đến trước ngai ân điển, và bước vào trong nơi chí thánh, qua bức màn, bởi con đường mới và sống, được giải thoát khỏi tâm linh nô lệ và sợ hãi, vốn phần lớn đi kèm với sự thờ phượng theo nghi lễ của người Giu-đa. 1. Có biết bao sự an ủi tuyệt vời ở đây cho tín hữu, và những nền tảng hướng dẫn cho họ? Những nền tảng an ủi nào có thể sánh được với những điều này, là được rửa trong huyết của Chiên Con; được làm vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời và Cha của Đấng Christ, tức là, không phải cho thần tượng nào, mà cho Đấng mà Đấng Christ là thầy tế lễ? Ở đây sự sống và sự không chết được bày tỏ ra nhờ Phúc Âm, những đặc ân và ích lợi có giá trị và sự tuyệt vời vượt trội vô cùng.

1. So sánh câu này với câu 1. Ở đây là vua và thầy tế lễ: và ở đó, là tôi tớ của Ngài. Nhận xét, Rằng không có vương quyền và phẩm giá nào trên thế gian, như việc làm tôi tớ của Chúa Giê-xu là Chúa chúng ta; đó thật sự là làm vua, để cai trị; và làm thầy tế lễ, để được biệt riêng cho Đức Chúa Trời: Điều ấy không nằm trong sự phóng túng và tự do xác thịt; mà nằm trong sự vâng lời mới: và càng vâng lời, thận trọng và nghiêm ngặt trong sự thánh khiết, thì tự do, uy nghi, và vẻ vương giả càng lớn hơn. Mọi tôi tớ của Chúa chúng ta đều là vua, vì Ngài là Vua vĩ đại dường ấy, và họ thật hạnh phúc dường ấy.

2. Những đặc ân này đặt một bổn phận trên tín hữu, phải cư xử như vậy. 1. Nếu huyết của Đấng Christ được ban cho như một nguồn để rửa, thì hãy dùng nó để được tha tội, làm chết đi tội lỗi và nên thánh. 2. Hãy cư xử như vua. Làm tôi tớ của tội lỗi là một điều đê tiện; nhưng, làm vua và uy nghi, là việc để tâm đến ngai mà chúng ta được kêu gọi đến với đức tin và hy vọng: để lòng và nếp sống của chúng ta phù hợp với nơi thánh khiết và thiên thượng ấy; để có tâm linh vương giả, khinh thường, và chà đạp lên những điều của thế gian hiện tại, như không xứng đáng với lòng và tình cảm của chúng ta.

3. So sánh điều này với điều trước, khi ông nói về Đấng Christ, tình cảm của ông ấm lên, và khi ông nói về những ích lợi, đến bởi Ngài, điều ấy dẫn ông đến tình yêu mà chúng đến từ đó: và nhờ tình yêu ấy, ông lại được dẫn đến ngợi khen Ngài; và ông không thể tôn cao Chúa Giê-xu Christ đủ được. Nhận xét, Lòng tín hữu phải ấm lên, và thường xuyên sưởi ấm mình bằng những suy nghĩ về Đấng Christ, và bày tỏ sự ấm áp của tình cảm đối với Ngài trong sự ngợi khen: Thật là một điều ngọt ngào, khi lòng tín hữu không thể rời khỏi Đấng Christ; nhưng, bất cứ khi nào Ngài đến trong tâm trí hay miệng họ, vẫn dành cho Ngài một lời ngợi khen, rồi trở lại với mục đích của mình, như Giăng làm ở đây: Và thường thì Phao-lô cũng vậy, như I Ti-mô-thê 1:17, Ê-phê-sô 3:20.

BÀI GIẢNG III (1:7–9)

Đây là một sứ điệp đáng quan tâm mà Đấng Christ hiện đang gửi đến Hội Thánh của Ngài: vì vậy có lời mở đầu dài hơn để khích lệ những người mà ông viết thư cho, để làm cho điều mà ông gửi đến được đón nhận.

Chúng ta đã nghe, từ câu 4, lời đề tặng hay hướng dẫn riêng biệt của sách này, như một thư tín: và khi ông đã chúc ân điển và bình an, và ghi rõ các bên mà từ đó ân điển và bình an được chúc, và thư tín được gửi đến: ông chuyển nó thành một lời tạ ơn dâng lên Đấng Christ, cách đặc biệt, chú trọng vào Ngài, như nhìn đến những ích lợi và đặc ân mà họ được hưởng qua Ngài: như đã được mua cách đặc biệt bởi Ngài: và lời tạ ơn, hay lời chúc tụng này, là tất cả những gì mà ông và mọi thánh đồ có thể dâng lên Đấng Christ, vì mọi điều Ngài đã làm cho họ; nguyện vinh hiển và quyền thống trị thuộc về Ngài. Tín hữu, khi nhìn vào sự mua chuộc của Đấng Christ, phải càng dâng vinh hiển và quyền thống trị lên Ngài hơn; không phải vì họ có thể thêm vinh hiển mới nào cho Ngài, hay mở rộng quyền thống trị của Ngài; mà là để thừa nhận rằng, vinh hiển và quyền thống trị thuộc về Ngài, như về sau, Chương 5, câu 12. Chiên Con đã chịu giết đáng được quyền phép, giàu có, khôn ngoan, năng lực, vinh hiển, tôn vinh và ngợi khen. Đó là lời bày tỏ của tín hữu, và sự đồng ý chân thành, trong việc chấp thuận mục đích và chương trình của Đức Chúa Trời trong việc lập Ngài làm Đầu trên toàn thể Hội Thánh.

Câu 7. Ông dường như trở lại nơi ông đã rời khỏi, khi ông bắt đầu lời tạ ơn của mình để nói về Chúa Giê-xu Christ dưới danh hiệu cuối cùng là Vua của các vua trên đất; và điều ấy bằng cách đón trước một sự phản đối, mà lòng xác thịt có thể nêu lên: và đó là điều này. Ngài có phải là Vua của các vua trên đất, Đấng đã bị giết chết, và được đặt trong mồ? Ngài hiện ở đâu, nếu Ngài là một vị Vua như vậy? Ông đáp, Kìa, Ngài đến với những đám mây: tuy nhiều lòng phàm tục xác thịt nay không thừa nhận Ngài; nhưng, một ngày kia Ngài sẽ được thừa nhận Ngài hiện đang ngoài tầm mắt; nhưng sẽ không còn lâu như vậy nữa: Ngài đang chuẩn bị cho sự đến của Ngài để phán xét, và đang đến, Chương 22:20, Quả thật, ta đến mau chóng. Sự đến này, trong thì hiện tại, hàm ý hai điều. 1. Tính kịp thời của sự đến của Ngài; Ngài không bỏ lỡ thời gian nào, Ngài đến mau chóng, 2. Rằng ngay cả thời gian ngắn mà Ngài trì hoãn, Ngài cũng đang chuẩn bị, có thể nói, cho sự đến của Ngài; Ngài đang dẫn dắt các nhân chứng, và chuẩn bị các thủ tục, và phơi bày lẽ thật và sự giả dối của mọi sự; và mọi sự có thể thúc đẩy sự đến của Ngài, đều đang tiến triển; Ngài không nhàn rỗi xét về sự đến cuối cùng của Ngài để phán xét, mà đang thúc đẩy mọi sự. Thứ hai, sự đến của Ngài để phán xét, được bày tỏ trong sự uy nghi và vẻ vương giả của nó, dưới một cách diễn đạt thường dùng trong các đấng tiên tri (như phần lớn sách này cũng vậy) Ngài đến với những đám mây. Như Thi Thiên 97:2. Mây và sự tối tăm ở chung quanh Ngài; và Ma-thi-ơ 24:30. Ngài sẽ đến trong đám mây trên trời, với quyền phép và vinh hiển lớn. Như Thi Thiên 18:10, 11. Để bày tỏ sự vương giả của Đấng Phán Xét đến như vậy được hậu thuẫn bởi uy nghi thiên thượng. Thứ ba, sự đến của Ngài được bày tỏ bởi tính sờ chạm được và tính nhìn thấy được của nó, Mọi mắt sẽ thấy Ngài: tuy phần lớn những người vô thần nay không nghĩ đến sự đến của Ngài; nhưng khi Ngài đến, sẽ không có một tạo vật có lý trí nào, từng có sự sống trên đất, dù là tín hữu, hay người không tin, mà lại không dùng mắt mình thấy Ngài trong ngày ấy. Thứ tư, trong số những người sẽ thấy Ngài, những người này được thêm vào, Những kẻ đã đâm Ngài: dưới cụm từ này bao gồm những kẻ thù lớn nhất của Ngài; và nó bao gồm cả những người đã nhúng tay vào huyết Ngài, và giết Ngài về mặt thể xác; và những người đã đóng đinh, và đang đóng đinh Ngài về mặt thuộc linh, như có nói, Chương 11:8. Ngài đã bị đóng đinh trong Sô-đôm thuộc linh, tất cả họ, trong ngày ấy, sẽ được gọi đến trước tòa án của Ngài, và bị buộc phải nhìn lên Ngài. Một trường hợp thứ năm trong sự đến của Ngài, Mọi chi phái trên đất sẽ than khóc vì cớ Ngài; trong nguyên văn, mọi chi phái trên đất: đó là một từ mượn từ cách tính của người Giu-đa, là những người tính các vương quốc của mình theo chi phái. Ý nghĩa là, mọi vương quốc trên đất, và những người nay cười nhạo Ngài, và coi nhẹ sự đến của Ngài, khi điều ấy được nói đến, sẽ than khóc vì cớ Ngài, tức là, vì đã coi nhẹ Ngài; và nay thấy Ngài là quan án của mình, Đấng mà họ đã coi nhẹ và khinh thường: và tuy nay có một sự than khóc dịu dàng, như trong Xa-cha-ri 12:10. Họ sẽ nhìn lên Đấng mà họ đã đâm, và họ sẽ than khóc; nhưng, vì điều này sẽ xảy ra vào ngày phán xét, và được nói về những kẻ thù nay không nghĩ gì về Ngài, chúng ta hiểu đó là tiếng kêu gào lo lắng của kẻ thù, khi họ sẽ thấy Đấng Christ đến trong các đám mây để phán xét lớn, và mọi thiên sứ và thánh đồ của Ngài ở chung quanh Ngài, như Ma-thi-ơ 24:30. Bấy giờ mọi chi phái trên đất sẽ than khóc. Thứ sáu, có một trường hợp thứ sáu được thêm vào, quả thật vậy, A-men: đó là việc Giăng đóng ấn xác nhận sự đến của Ngài: và nó được lặp lại gấp đôi (như vẫn thường vậy) cả trong tiếng Hy Lạp và tiếng Hê-bơ-rơ. Ông ước mong Ngài đến, và tin rằng Ngài sẽ đến, để điều ấy được như ông đã nói, như ông kết thúc Khải Huyền của mình, A-men, quả thật vậy, xin Chúa Giê-xu hãy đến. Và như vậy nó hướng đến cách đến vương giả của Ngài, và những hiệu quả mà nó sẽ có trên thế gian, vì đó là vì vinh hiển của Ngài, để minh oan cho chính Ngài khỏi những xúc phạm mà kẻ thù phàm tục của Ngài gây ra cho Ngài trên thế gian, ông nói A-men với điều ấy, quả thật vậy, A-men.

Nhận xét 1. Chúa Giê-xu của chúng ta, Đấng đã bị đóng đinh, và bị coi nhẹ, sẽ cao trọng như Ngài đã từng thấp hèn trong cái nhìn công khai của mọi kẻ thù Ngài. Thời kỳ đang đến (và nay đang tiến nhanh về phía trước) khi Ngài sẽ nhận lấy vương quốc của Ngài; và được mọi vương quốc trên đất nhìn thấy cách rõ ràng, là quan án của kẻ sống và kẻ chết, là Vua của các vua trên đất. Đây là một trong những điều của tín điều của chúng ta; và chúng ta muốn dùng Kinh Thánh này, để xác nhận nó: có một thời kỳ đang đến, và không còn xa nữa, khi Ngài sẽ đặt ngai Ngài trong các đám mây, và mọi mắt sẽ thấy Ngài. Các ngươi có nghĩ điều này là thật, rằng có một thời kỳ đang đến, khi chúng ta ở đây, và mọi người khác, sẽ thấy Đấng Christ trong bản tính nhân loại của Ngài, và cũng thấy phần lớn thần tính của Ngài như Ngài vui lòng bày tỏ ra, và chúng ta có khả năng nhận lãnh? Hãy suy nghĩ về điều ấy, và đừng để nó trôi qua chỉ bằng một lời nói; mà hãy suy xét các ngươi sẽ gặp Ngài và đứng trước mặt Ngài như thế nào: và khi các ngươi gặp khó khăn, hay những sự an ủi của tạo vật muốn kéo các ngươi đi chệch hướng, hãy nhớ đến ngày này: và tất cả chúng sẽ ở đâu, khi các ngươi bị bắt đến đứng trước mặt Ngài, Truyền Đạo 11:9.

Nhận xét 2. Sự đến của Đấng Christ để phán xét là một phần đặc biệt của sự vương giả của Ngài, và một phần chính của tính phổ quát trong chức vụ vương giả của Ngài với tư cách là Đấng Trung Bảo, khi Ngài sẽ đến và ngồi làm quan án, và tuyên án trên người tin kính và kẻ ác, và đuổi người này đi, và đón nhận người kia. Đây sẽ là một trong những ngày vương giả nhất của Ngài, khi Ngài sẽ minh oan cho chính Ngài khỏi những người phàm tục, và bày tỏ chính Ngài ra cho dân Ngài trong vinh hiển vượt trội của Ngài. Hỡi tín hữu, hãy tin rằng có một ngày như vậy; và hãy để nó làm yên lòng các ngươi trong thời gian chờ đợi khỏi mọi sự rối loạn này.

Nhận xét 3. Sự đến của Chúa Giê-xu là Chúa chúng ta để phán xét, sẽ là một sự đến đau buồn cho phần lớn thế gian: những kẻ đã đâm Ngài, và mọi chi phái trên đất sẽ than khóc vì cớ Ngài; họ sẽ kêu lên với các đồi rằng Hãy đổ xuống trên chúng tôi, và với các núi rằng hãy che phủ chúng tôi; và sẽ vui mừng được vào trong các kẽ đá, và lên đến đỉnh của những tảng đá lởm chởm, vì sợ Đức Chúa Trời, và vì vinh hiển của uy nghi Ngài, Ê-sai 2:12. Người ta sẽ coi ngọn đồi hay ngọn núi lớn nhất là một gánh nặng nhẹ trong ngày ấy, để được ẩn mình khỏi cái nhìn xuyên thấu của một Đấng Trung Bảo bị coi nhẹ và bị chọc giận. Ôi, nhưng điều ấy sẽ cay đắng và khó chịu biết bao khi phải chịu đựng! Hãy suy nghĩ về điều ấy. Có một thời kỳ đang đến, khi nhiều người trong các ngươi nghe lời này, nếu ân điển không ngăn trở, sẽ thấy và nhận biết lẽ thật của điều ấy. Thật khủng khiếp, nhưng kinh nghiệm sẽ làm cho nó trở nên thật: nhiều người trong các ngươi nay giật mình khi nghe nói đến sự đến của Đấng Christ để phán xét; nhưng khi ngày ấy đến, nó sẽ cay đắng theo một cách khác đối với các ngươi, khi tiếng kêu gào cay đắng ấy, tức là tiếng khóc lóc và than van sẽ ở giữa thế gian xác thịt đã coi nhẹ Ngài, và các ngươi sẽ thấy mình ở giữa họ, và sẽ chia sẻ với họ; và mỗi tiếng kêu và tiếng thét chung quanh các ngươi, sẽ là một vết thương mới. Vì vậy hãy hạ mình xuống, và tìm kiếm sự thương xót và sự hòa giải kịp thời: vì, hoặc các ngươi phải bước vào ngay bây giờ, hoặc không bao giờ.

Nhận xét 4. Một sự bằng lòng chân thành và nói A-men với sự đến của Đấng Christ để phán xét, có những suy nghĩ trước về điều ấy, và khao khát nó, và ước mong nó đến, là một dấu hiệu tốt của một tín hữu và bạn của Đấng Christ, đối với người mà ngày này sẽ là một sự an ủi. Nhưng, nếu nhiều người trong chúng ta được theo ý riêng mình, chúng ta sẽ không bao giờ ước mong được chết, cũng không ước mong có một ngày phán xét.

Câu 8. Đấng Christ tự mình đến để nói Ngài là ai, và để xác nhận những gì Giăng đã nói về Ngài; Ta là Alpha và Omega: đó là hai chữ cái trong bảng chữ cái Hy Lạp; Alpha, chữ đầu tiên, và Omega, chữ cuối cùng: và ý nghĩa nằm trong những lời tiếp theo, là đầu tiên và cuối cùng. Đầu tiên, Đấng ban cho mọi vật sự hiện hữu và khởi đầu, và chính mình không có khởi đầu: Cuối cùng, Đấng đặt dấu chấm hết cho mọi vật; và trong Ngài mọi vật kết thúc, và chính mình không có kết thúc: vì, mọi vật đều kết thúc trong Ngài như là cùng đích của chúng, Rô-ma 11:36. Muôn vật đều từ Ngài, Đấng là, đã là, và sẽ đến, cùng một sự mô tả đã được ban cho Đức Chúa Trời là Cha, câu 4 bày tỏ tính bất biến và không thay đổi của bản thể Ngài, rằng Ngài từ đời đời đến đời đời vẫn là một, và, như chúng ta chỉ ra, danh hiệu GIÊ-HÔ-VA mang trong ba lời này. Rồi rõ ràng hơn, Đấng Toàn Năng: mỗi lời ở đây là một thuộc tính riêng của Đức Chúa Trời; Ngài vô hạn trong quyền năng, tối cao trong quyền thống trị, và không bị giới hạn như các tạo vật; Và điều này rõ ràng được nói về Đấng Christ, không chỉ từ phạm vi, (Giăng đang bày tỏ Đấng Christ mà từ Ngài ông đã nhận Khải Huyền này) mà còn từ câu 11 tiếp theo, nơi ông ban cho Ngài cùng những danh hiệu ấy một lần nữa; hay đúng hơn, Đấng Christ, khi nói về chính mình, nhận lấy và lặp lại cùng những danh hiệu ấy.

Nhận xét 1. Chúa Giê-xu Christ là Chúa chúng ta, là Đức Chúa Trời bằng với Cha, và Đức Thánh Linh: Ngài, Đấng là đầu tiên và cuối cùng, là khởi đầu và kết thúc, Đấng là, đã là, và sẽ đến, Đấng Toàn Năng, hẳn phải là Đức Chúa Trời. Những danh hiệu này không thể phù hợp với ai khác: không có tạo vật nào có khả năng mang bất kỳ danh hiệu nào trong số này; nhưng Ngài thì như vậy. Vì vậy, vân vân.

Nhận xét 2. Sự vương giả và uy nghi của Chúa Giê-xu Christ là Chúa chúng ta: Ngài là một thân vị tuyệt vời và vương giả dường nào? Không có một thuộc tính nào được gán cho Đức Chúa Trời, mà lại không phù hợp với Đấng Christ. Việc dùng nó, là để đưa lòng người đến những suy nghĩ cao trọng về Đấng Christ: và điều đó không phải là vô ích, mà là vì mục đích này mà Kinh Thánh cứ nhấn mạnh nhiều trong việc ban cho Ngài những danh xưng vương giả như vậy, thậm chí để làm mòn đi những suy nghĩ vô thần của các linh hồn về Ngài, và để tôn Ngài lên và kính trọng Ngài trên hết mọi sự.

3. Nhìn vào những lời này như được chính Đấng Christ phán: sau khi Giăng đã mô tả Ngài, Ngài đến, và tiếp lấy từ tay Giăng, và tự mô tả chính Ngài. Nhận xét, Rằng chính miệng của Chúa Giê-xu là Chúa chúng ta, có thể nói rõ nhất Ngài là ai: việc nghe, đọc, nói, viết sẽ không làm được điều ấy; nếu sự mô tả không xuất phát từ chính miệng của Đấng Christ, nó sẽ ít tác động trên người nghe.

Câu 9. Tiếp theo là phần chính của sách này, hay thư tín này. Chúng ta sẽ không đi vào một sự phân chia riêng biệt về nó ngay bây giờ. Điều ở câu 19 của cùng chương này, sẽ dùng tạm thời, Hãy viết những điều ngươi đã thấy, và những điều hiện có, và những điều sau nầy sẽ xảy đến. Toàn bộ có thể được tóm gọn trong hai điều này, 1. Việc Giăng trình bày tình trạng của mọi sự, như chúng đã có trong hiện tại, và, như chúng sẽ có trong tương lai.

Điều thứ nhất trong những điều này, tức là, việc ông trình bày tình trạng của mọi sự như chúng lúc bấy giờ, là điều được ghi trong ba chương đầu tiên: trong đó tình trạng mà bảy Hội Thánh tại Á-châu đang ở trong đó được bày tỏ: mà ông phơi bày cho chính họ, và cho thế gian: và cho thấy họ có biết bao lỗi lầm của linh hồn dưới một danh tiếng tốt đẹp và sự xưng nhận đạo: và điều này chiếm lấy khải tượng đầu tiên của Giăng.

Phần từ câu 9 đến cuối chương này, chúng ta chia thành ba phần. 1. Có chính khải tượng, những gì Giăng đã thấy và đã nghe từ câu 10 đến câu 17 xen lẫn nhau. 2. Trong câu 9 và câu 10, một số hoàn cảnh được ghi lại về Giăng và cách ông nhận lãnh khải tượng, để dọn đường cho đức tin nơi khải tượng và toàn bộ câu chuyện tiếp theo. 3. Từ câu 17 đến cuối chương, một số hoàn cảnh khác, dọn đường cho việc Giăng viết ra và công bố những gì ông đã thấy và đã nghe, được ghi lại.

Hoàn cảnh thứ nhất dọn đường cho đức tin nơi khải tượng và câu chuyện, là con người mà qua đó Đấng Christ đã viết, tức Giăng: người mà chúng ta đã nghe nói đến trước đây trong phần mở đầu. Và tại đây ông tự giới thiệu mình thêm nữa, dưới nhiều cách diễn đạt hay danh xưng khác nhau. 1. Người cũng là anh em của các anh em; một người con trong cùng một nhà, một người đồng thừa kế với các anh em trong cùng một Vương Quốc: một danh xưng an ủi cho họ, và một danh xưng hạ mình cho ông. Những người ông viết thư cho, vì là anh em, ông kể mình là anh em với họ: vì, những tín hữu nổi bật nhất, Giăng, Phao-lô, Áp-ra-ham, Đa-vít, v.v., đều trở nên anh em với những tín hữu thấp hèn nhất; tất cả đều là con cái của một Cha, thuộc một Nhà, là những người thừa kế của một Cơ Nghiệp: và việc Áp-ra-ham là anh em, việc Giăng là anh em, không hề làm giảm đi chút nào giá trị của những người ông viết thư cho. Và như tất cả đều có một Cha; thì tất cả đều được sinh ra bởi cùng một lời, có một Thánh Linh tại đây, và Vinh Quang đời đời về sau. 2. Danh xưng tiếp theo mà ông mô tả mình, là bạn đồng hành trong hoạn nạn, tức là người cùng chịu khổ với các anh em, người chia sẻ những sự thương khó của Đấng Christ cũng như các anh em: Tôi, là một sứ đồ lớn, cũng không được miễn khỏi những sự thương khó hơn các anh em, là những người ở Si-miệc-nơ, Phi-la-đen-phi, v.v. Tôi cũng có phần thập tự giá của riêng mình, như các anh em có phần của mình; phải, ông lấy đó làm danh xưng vinh dự, làm đặc ân và phẩm giá lớn, như Phao-lô, Ê-phê-sô 3:1: Tôi là Phao-lô, kẻ tù của Chúa Giê-xu Christ vì các anh em là dân ngoại, Cũng vậy, Giăng, là người mà như tôi đang chịu khổ cùng các anh em, thì tôi cũng bị giam cầm tại Bát-mô vì giảng dạy cho các anh em: chỉ ra điều này, rằng như mọi tín hữu đều là anh em: thì mọi người đều có chung một phần trong sự thương khó tại đời này; và không ai được miễn khỏi thập tự giá, dù đó là môn đồ mà Chúa Giê-xu yêu và đã tựa vào ngực Ngài tại bữa Tiệc, trong đêm Ngài bị phản nộp: thế mà, người ấy vẫn phải là bạn đồng hành trong hoạn nạn, và vào thiên đàng bằng cùng một cửa với những người còn lại. Người ta chớ lấy làm lạ rằng những hoạn nạn giáng xuống những người mà Đấng Christ yêu nhất: tôi tớ không lớn hơn chủ. Điều đó nên an ủi những người chịu khổ, và khiến họ xem đó là đặc ân của mình, được chịu khổ vì Đấng Christ. 3. Có một sự nhấn mạnh thêm, hay sự giải thích thêm, về điều trước, và trong Vương Quốc và sự Nhẫn Nại của Chúa Giê-xu Christ. Kẻo người ta tưởng rằng chịu khổ là điều gì hạ thấp, ông nói, ông là bạn đồng hành trong Vương Quốc và sự Nhẫn Nại của Chúa Giê-xu Christ với họ. Và hai chữ, Vương Quốc và Nhẫn Nại, được đặt chung với nhau, không chỉ để cho thấy Ngài là Vua và Thầy Tế Lễ cùng với các tín hữu khác; mà còn để cho thấy điều này, rằng Vương Quốc của Đấng Christ, thường biểu lộ nhiều hơn trong việc thực hành sự nhẫn nại hơn là trong sự cai trị; và rằng các thần dân của Vương Quốc Đấng Christ tại đây, phải thực hành sự nhẫn nại nhiều hơn là cai trị. Ý ông là, Tôi là người chia sẻ với các anh em trong Vương Quốc Thuộc Linh của Đấng Christ, là vương quốc không cần sự huy hoàng thế gian, nhưng cần có sự nhẫn nại. Và điều đó nói lên rằng, ông kể đó là đặc ân của mình khi được chọn ra riêng, và bị đặt vào sự chịu khổ cách nhẫn nại, vì làm chứng cho Đấng Christ là Vua của Hội Thánh Ngài. Những hoạn nạn vì Đấng Christ, và việc chia sẻ trong Vương Quốc của Ngài, có thể đứng vững với nhau trong lúc này và xét về kết cục, nếu chúng ta chịu khổ với Ngài, chúng ta sẽ cai trị với Ngài.

Hoàn cảnh thứ hai, cũng là một sự mô tả thêm về chính ông, là từ nơi chốn và nguyên nhân. 1. Từ nơi ông chịu khổ, Tôi đã ở tại đảo gọi là Bát-mô. Bát-mô này, là một đảo trong biển Ê-giê, gần bờ biển Tiểu Á, không xa bảy Hội Thánh tại Á Châu, là những Hội Thánh ông viết thư cho: một nơi được những người viết về nó gọi là cằn cỗi: thời bấy giờ cũng như bây giờ đều không có nhiều dân cư, vì sự cằn cỗi của nó: vì vậy đó càng là bằng chứng lớn hơn về sự tàn ác của những kẻ bắt bớ Giăng khi đày ông đến đó. 2. Nguyên nhân, là vì Lời của Đức Chúa Trời, và vì lời chứng của Chúa Giê-xu Christ, tức là vì ông giảng Lời của Đức Chúa Trời, và vì ông xưng nhận và giữ vững Phúc Âm của Đấng Christ: vì ông làm chứng rằng Chúa Giê-xu Christ là Vua, Thầy Tế Lễ, và Tiên Tri của Hội Thánh Ngài, và là Ngôi Lời đời đời có thực thể của Cha đời đời; vì cớ Đấng Christ, là Lời của Đức Chúa Trời; hay, vì làm chứng cho Ngài. Cách ông đến đảo này, thì không được ghi lại; nhưng Lịch Sử kể lại (Euseb. lib. 3 cap. 14 ex Irenæo and Clem. Alex.) rằng đó là vào năm thứ mười bốn của hoàng đế Đô-mi-ti-an, khi ông ta dấy lên cuộc bắt bớ thứ hai chống lại Hội Thánh của Đấng Christ, vào khoảng năm 97 của Chúa chúng ta, rằng ông ta, sau khi đã tra tấn Giăng, đã đày ông đến đảo này: gần vào khoảng tuổi đó của Giăng. Vậy đây là nơi Giăng đã bị đày đến: thế mà, cũng tại nơi đó, ông được hưởng sự thông công ngọt ngào với Đức Chúa Trời: được Ngài nâng đỡ, và được tôn trọng làm người mang Khải Huyền này đến cho Hội Thánh.

1. Hãy xem tại đây những kẻ bắt bớ không có ân điển và gian ác, (như con thú Đô-mi-ti-an này) có thể thắng thế đến đâu đối với các đầy tớ của Chúa Giê-xu Christ, khi hắn đày Giăng đến Bát-mô, bên cạnh những cuộc bắt bớ khủng khiếp khác mà hắn đã dấy lên chống lại Hội Thánh. Đấng Christ, qua điều này, muốn chúng ta biết Vương Quốc của Ngài không thuộc về thế gian này.

2. Sự cô độc vì Đấng Christ, không phải là hoàn cảnh tệ nhất. Đấng Christ có thể bù đắp điều đó bằng cách khác: và nếu có sự cần thiết phải rút người ta ra khỏi bổn phận của họ, như rút các mục sư ra khỏi chức vụ công khai của họ, Ngài có thể khiến điều đó có khuynh hướng nhiều cho lợi ích riêng của họ, và cho ích lợi chung của Hội Thánh Ngài, chứ không ít hơn: Giăng cũng không mất mát gì bởi sự đày ải và giam cầm của mình; vì, ông tìm được sự thông công và tương giao mật thiết và ngọt ngào hơn với Đấng Christ, và nhận được nhiều hơn về ý muốn của Ngài: Hội Thánh cũng không mất mát gì bởi đó: vì, Hội Thánh nhận được Khải Huyền này về ý muốn của Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta tin điều này, chúng ta sẽ không bao giờ đi ra khỏi đường lối của Đức Chúa Trời, để bù đắp công việc của Ngài: vì, nếu Ngài vui lòng gác chúng ta sang một bên, Ngài biết cách bù đắp điều đó; cả cho chính chúng ta lẫn cho dân sự của Đức Chúa Trời. Hội Thánh Cơ Đốc, mang ơn sự tù đày của Phao-lô trong các thư tín, cũng nhiều như mang ơn sự tự do của ông trong việc giảng dạy.

3. Sự chịu khổ chân thật vì Đấng Christ, thường đi kèm với những sự tỏ bày tươi mới nhất và rõ ràng nhất về Đấng Christ. Những người cứ trung tín, và bền đỗ trong bổn phận của mình qua những sự thương khó, họ sẽ không chỉ không phải là kẻ thua thiệt, mà còn là kẻ được lợi, I Phi-e-rơ 4:14: Nếu anh em bị sỉ nhục vì danh Đấng Christ, thì anh em có phước: vì, Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và của Vinh Quang ngự trên anh em. Tôi mong không ai trở nên xác thịt hay hư vinh trong điều này, nhưng khiêm nhường tin cậy và bền đỗ, như họ muốn thịnh vượng trong tình trạng thuộc linh của mình và giữ gìn sự bình an của mình.

BÀI GIẢNG IV (1:10)

Trước khi Giăng đi vào chi tiết khải tượng ông đã thấy, ông nhấn mạnh đến một số hoàn cảnh đặc biệt, dọn đường cho đức tin và sự tín nhiệm đầy đủ hơn nơi khải tượng và câu chuyện tiếp theo: và dù tự chúng chỉ là những hoàn cảnh: thế mà chúng vẫn có ích và góp phần vào mục đích chính ông đang nhắm đến. Chúng ta đã nghe về hoàn cảnh thứ nhất và thứ hai, Giăng đã ở đâu, và ở trong tình trạng nào, khi ông nhận được khải tượng này.

Tiếp theo trong câu 10 là hoàn cảnh thứ ba và thứ tư, tức là ngày ông nhận được khải tượng này, và tâm trạng ông đang ở trong, Tôi đã ở trong Thánh Linh vào ngày của Chúa. Các lời, trong nguyên văn, là, Tôi đã ở trong Thánh Linh vào ngày của Chúa đó, chỉ ra một ngày cách riêng biệt, và một ngày mà theo một cách đặc biệt và riêng biệt được gọi là Ngày của Ngài, khác với bất kỳ ngày nào khác, tức ngày Dominik, hay ngày thuộc về Chúa.

Để chúng ta có thể đi đến phần ứng dụng, chúng ta sẽ nói đôi chút về hai điều này. 1. Ngày đặc biệt này là ngày nào, vì không có nói rõ đó là ngày nào, ngoài điều này, rằng nó được gọi là Ngày của Chúa. 2. Ở trong Thánh Linh vào ngày này là gì.

Để làm sáng tỏ điều thứ nhất trong hai điều này, các anh em nên xem xét rằng, chỉ có một cụm từ khác trong Kinh Thánh giống như cụm từ này, và nó được nói về Tiệc Thánh của Chúa, I Cô-rinh-tô 11: Đây không phải là ăn Tiệc Thánh của Chúa. Những người biết nguyên văn, cũng biết cụm từ này là riêng biệt, giống như cụm từ về ngày của Chúa, ἐν τῇ κυριακῇ ῆμέρα, và I Cô-rinh-tô 11:20: κυριακὸν δεῖπνον, vốn đối lập với, và được phân biệt khỏi, τὸ ἴδιον δεῖπνον: tức là bữa ăn không được biệt riêng khỏi các bữa ăn khác, và khỏi sự dùng chung, như bữa ăn này đã được biệt riêng: Và hai điều này, được diễn đạt bằng một cụm từ đặc biệt, chúng ta phải giải thích điều này bằng điều kia. Nay, Tiệc Thánh của Chúa, được gọi như vậy, vì ba lý do; mà cũng vì những lý do đó, chúng ta cho rằng ngày này, được gọi là ngày của Chúa. 1. Tiệc Thánh của Chúa, vì Chúa đã biệt riêng lập nên Bánh và Rượu đó cho một mục đích đặc biệt và thuộc về tôn giáo, phân biệt, tách biệt và biệt riêng nó khỏi sự dùng chung, để dùng cho một mục đích đặc biệt hơn: Và cũng vậy, ngày này, được gọi là ngày của Chúa: vì Chúa đã tách biệt và biệt riêng ngày này cho sự phục vụ và thờ phượng đặc biệt của Ngài; và trong đó, phân biệt nó khỏi các ngày khác, như Ngài đã phân biệt bữa Tiệc đó khỏi các bữa ăn chung, 2. Tiệc Thánh của Chúa, vì ý nghĩa đặc biệt của nó, Chúa Giê-xu Christ và các ơn phước của Ngài được bày tỏ cách đặc biệt trong đó, sự chết và sự thương khó của Ngài được chỉ ra, và các ơn phước chúng ta nhận được nhờ đó. Cũng vậy ngày này, được gọi là ngày của Chúa, vì nó có ý nghĩa đặc biệt, chỉ ra không phải nhiều về việc Đức Chúa Trời nghỉ ngơi khỏi công việc sáng tạo, cho bằng việc Chúa chúng ta nghỉ ngơi khỏi công việc cứu chuộc: như Tiệc Thánh của Chúa là để nhớ đến sự chết của Ngài cho đến khi Ngài đến: thì ngày này cũng là để nhớ đến công việc cứu chuộc, và sự sống lại của Ngài, cho đến khi Ngài đến. 3. Tiệc Thánh của Chúa: vì mục đích đặc biệt của nó, để bày tỏ sự tôn trọng của Đấng Trung Bảo, và sự thờ phượng, cùng các lễ nghi được Ngài đem vào dưới Giao Ước Mới; để phân biệt nó khỏi Lễ Vượt Qua. Cũng vậy ngày này, được gọi là ngày của Chúa, vì cùng một lý do, để bày tỏ sự tôn trọng của Đấng Trung Bảo, và để nó được ghi vào trong số các lễ nghi của Giao Ước Mới: vì vậy, khi trong Giao Ước Mới, điều gì được gọi là của Chúa, thì thường nó chỉ về Đấng Christ là Đấng Trung Bảo, và về Ngôi Thứ Hai của Thần Tánh, như I Cô-rinh-tô 8:6: Một Đức Chúa Trời, phân biệt với Một Chúa. Vậy chúng ta cho là chắc chắn rằng nó được gọi là ngày của Chúa, vì những lý do này: vì nó là một ngày đặc biệt, được biệt riêng cho Chúa dùng, có ý nghĩa đặc biệt, và vì một mục đích đặc biệt. Và thứ hai, rằng nó là một ngày đặc biệt, được Hội Thánh biết đến, có thể thấy rõ: vì nếu không, Giăng đã không đặt cho nó một danh xưng như vậy; và rằng nó chỉ về điều gì đó thuộc về Đấng Christ, và vì vậy được tách biệt khỏi bất kỳ ngày Do Thái nào, và ngày thường, Nó là một ngày được biết cách riêng biệt là có liên quan đến Đấng Christ. Để làm sáng tỏ điều đó, hãy xem xét, nó hoặc phải là ngày thứ nhất trong tuần, hoặc là một ngày khác: Nhưng không phải là ngày nào khác, Ergo, v.v. Nếu là ngày khác, thì chỉ có thể giả định một trong hai điều này: hoặc không phải là một ngày đặc biệt nào trong tuần, mà là bất kỳ ngày hay thời gian đặc biệt nào mà Đấng Christ hiện ra hay tỏ mình ra; Hoặc là ngày Sa-bát của người Do Thái. Nay, không điều nào trong hai điều này có thể được hiểu là ngày của Chúa. 1. Không phải điều trước: vì, một ngày Đấng Christ hiện ra cách đặc biệt như vậy mà không được nêu tên tại đây, sẽ khiến Hội Thánh không chắc chắn để biết ngày nào được nói đến: thế mà ngày này được nhắc đến, để chỉ nó ra khác với các ngày khác; đó là mục đích vì sao nó được gọi như vậy. Bên cạnh đó, nếu đó là bất kỳ ngày nào như vậy, nó sẽ không chỉ về một ngày nào cả; vì có nhiều lần Đấng Christ hiện ra. Vậy không thể hiểu như thế, dù cho việc Chúa chúng ta hiện ra cũng có thể phù hợp với ngày thứ nhất trong tuần, là ngày mà sau sự sống lại của Ngài, Ngài thường hiện ra nhất với các môn đồ của Ngài, như Ma-thi-ơ 28, Giăng 20:26, Công Vụ 1:2. 2. Cũng không phải điều sau, tức là ngày Sa-bát của người Do Thái. 1. Vì nó luôn được gọi là ngày Sa-bát, và mang chính tên mà trước kia nó đã có: và việc đặt cho nó tên này, sẽ làm cho ngày đó tối nghĩa hơn là sáng tỏ. 2. Vì các ngày Sa-bát của người Do Thái lúc bấy giờ đã bị bãi bỏ, như Cô-lô-se 2:16: Chớ để ai xét đoán anh em về đồ ăn hay đồ uống, hay về ngày lễ, hay ngày trăng mới, hay ngày Sa-bát: Vì vậy lúc bấy giờ chúng không thể được gọi là ngày của Chúa. Và Ga-la-ti 4:10 họ bị quở trách vì giữ Ngày, Tháng, Thời Kỳ, và Năm, tại đó rõ ràng là các ngày trăng mới, các ngày Sa-bát và các lễ của người Do Thái lúc bấy giờ, và trước thời đó đã bị bãi bỏ xét về tính cách riêng biệt của chúng, dù mọi sự phân biệt về ngày tháng chưa bị lấy đi, cũng như mọi sự phân biệt về các yếu tố trong Tiệc Thánh của Chúa khỏi các thức ăn khác chưa bị lấy đi: vì sự phân biệt về thức ăn cũng bị lên án tại đó; Nhưng điều này suy ra, mọi sự phân biệt của người Do Thái cả về thức ăn lẫn ngày tháng đã bị lấy đi, nhưng điều gì vẫn còn được Đấng Christ chỉ định, thì vẫn còn tiếp tục. 3. Ngày của Chúa theo cách nói của Giao Ước Mới, hướng về Đấng Christ, như có tên mình từ Ngài theo cách nào đó: điều này không thể nói về ngày Sa-bát của người Do Thái; Nhưng ngày này được gọi là ngày của Chúa, như chỉ về một lễ nghi của Giao Ước Mới, trong khi các ngày Sa-bát của người Do Thái có liên quan đến các lễ nghi của Giao Ước Cũ. 3. Vậy còn lại, nó phải là ngày thứ nhất trong tuần, vì không ngày nào khác có thể nhận lấy danh xưng đó: đó là ngày mà chúng ta gọi là Chúa Nhật, hay, ngày Sa-bát của Cơ Đốc nhân; và trong thời nguyên thủy, được gọi là Ngày của Chúa. 1. Vì các lý do khiến một ngày được gọi là Ngày của Chúa; đặc biệt phù hợp với nó. Ngày Sa-bát của người Do Thái, được gọi là Ngày của Chúa, Xuất Ê-díp-tô Ký 20:8 vì vào ngày đó Ngài nghỉ khỏi các công việc sáng tạo: ngày này được gọi là Ngày của Chúa; vì vào ngày đó Ngài nghỉ khỏi công việc cứu chuộc, Ma-thi-ơ 16:1, 2, Lu-ca 24:1, 2, Giăng 20:1. Đó là ngày mà Chúa chúng ta không chỉ sống lại; mà còn nhiều lần gặp gỡ các môn đồ của Ngài: và nhiều người ghi nhận nhiều đặc ân và ơn phước được ban cho vào ngày này, như sự đổ xuống của Đức Thánh Linh, Công Vụ 2. Và có thể đưa ra thêm nhiều lý do nữa, nhờ đó ngày này vượt trội các ngày khác một cách riêng biệt để được gọi là Ngày của Ngài. 2. Vì ngày thứ nhất trong tuần này và không ngày nào khác, đã được biệt riêng cho sự thờ phượng và phục vụ Chúa, như được phân biệt khỏi các ngày khác. Và mục đích của Giăng tại đây, là chỉ rõ một ngày đặc biệt, được họ biết đến, và được họ coi trọng như một ngày như vậy. Việc nó đã được biệt riêng cho Chúa và sự thờ phượng của Ngài, rõ ràng không chỉ từ những chỗ chúng ta đã nêu tên, mà còn từ Công Vụ 20:7 Vào ngày thứ nhất trong tuần, khi các môn đồ nhóm lại, để bẻ bánh, Phao-lô giảng cho họ, sẵn sàng ra đi ngày mai, và giảng tiếp cho đến nửa đêm: Điều này không chỉ ám chỉ một cuộc nhóm họp, mà còn ám chỉ một thói quen nhóm họp, và đó là để giảng dạy, cầu nguyện, và cử hành Tiệc Thánh của Chúa. Cũng vậy I Cô-rinh-tô 16:2: Vào ngày thứ nhất trong tuần, mỗi người trong anh em hãy để dành theo như Đức Chúa Trời đã ban phước cho mình; và trong câu 1 ông nói, về việc quyên góp cho các thánh đồ, ông đã truyền cùng một lệnh cho các Hội Thánh tại Ga-la-ti. Nếu có người hỏi, Vì sao Phao-lô chỉ vào ngày thứ nhất trong tuần, và bảo họ dâng mình cho việc từ thiện vào ngày đó: thì đây là lý do, vì ngày đó đã được dâng cho sự phục vụ và thờ phượng Đức Chúa Trời, mà việc từ thiện là một phần phụ thuộc: Và (như chúng ta đã gợi ý) điều này không chỉ riêng cho một Hội Thánh, như Cô-rinh-tô; mà là chung cho mọi Hội Thánh. Cùng một lệnh đó cũng có trong mọi Hội Thánh tại Ga-la-ti: và nó không chỉ về việc Phao-lô lập nên một ngày; mà chỉ về việc ông giả định rằng ngày đó đã được lập nên; và về việc ông truyền một bổn phận tích cực về việc từ thiện thích hợp cho ngày đó. Và đáng chú ý là, dù các thánh đồ có những cuộc nhóm họp vào các ngày khác; thế mà, không bao giờ nói rằng họ nhóm họp vào ngày thứ hai, thứ ba, hay thứ tư, v.v. mà là vào ngày thứ nhất: điều này chắc chắn được làm, để cho thấy một tính cách đặc biệt trong ngày đó, và trong các cuộc nhóm họp vào ngày đó; phải, ít người hay không ai phủ nhận danh xưng này có nghĩa là ngày thứ nhất vì lý do này, vì nó quá rõ ràng từ thời cổ xưa, và không có ngày nào khác tại đây có thể tranh giành với nó, và có thể nhận lấy danh xưng này như ngày này nhận lấy; và nó đã được những người cổ xưa nhất vẫn gọi như vậy.

Về điều thứ hai cần được làm sáng tỏ: Ở trong Thánh Linh vào ngày của Chúa là gì? Ở trong Thánh Linh, là, Thứ nhất; trở nên thuộc linh, có những thói quen của ân điển, và một bản tánh mới: và như vậy nó bao gồm bước đi thông thường của các tín hữu, Ga-la-ti 5:16, 25. Thứ hai, Đặc biệt hơn, đó là đối với những người vốn đã ở trong Thánh Linh theo thói quen, thì được ở trong Thánh Linh cách thực tế và trong một mức độ nổi bật hơn, như Ê-phê-sô 5:18 được đầy dẫy Đức Thánh Linh, được ở trong sự ngây ngất và xuất thần thánh khiết, là điều được phép và được chấp nhận cho các tín hữu trong một tâm trạng đặc biệt hơn, và vào những thời gian đặc biệt hơn để ở trong sự thuộc linh tách biệt khỏi sự xác thịt, và những điều hợp pháp, hơn mức thông thường. Thứ ba, Đó là được ở trong Thánh Linh theo một cách và mức độ phi thường, hay được ở trong một sự ngây ngất phi thường, Thánh Linh tỏ bày điều gì đó cách phi thường: và đây là được ở trong Thánh Linh, theo một nghĩa khác với nghĩa trước, dù vẫn phù hợp với chúng. Chúng ta không thể loại trừ bất kỳ nghĩa nào trong những nghĩa này, tại chỗ này: vì Giăng đã được tái sinh, và vốn đã thuộc linh và có ân điển theo thói quen; nhưng chúng ta đặc biệt bao gồm hai nghĩa sau: Như thể ông nói, dù tôi vắng mặt khỏi sự hiệp thông và tương giao Cơ Đốc, và không có một hội chúng để giảng dạy vào ngày của Chúa; thế mà tôi đã ở trong Thánh Linh, thực hành những thói quen của ân điển, và tôi đã ở trong một tâm trạng nổi bật, thuộc linh và thánh khiết; Thánh Linh, nâng cao tâm linh của tôi: (đó là điều được nói đến trong Ê-sai 58:13: Nếu ngươi gọi ngày Sa-bát là vui thích, là ngày thánh của Đức Chúa Trời, v.v.) và Chúa nắm lấy ông trong tâm trạng và trạng thái thuộc linh này, và cuốn ông đi trong Thánh Linh: và từ bước thứ hai Ngài đưa ông lên đến bước thứ ba, để ở trong Thánh Linh như một tiên tri phi thường, như chúng ta cho rằng Phi-e-rơ đã từng, Công Vụ 10 khi ông lên cầu nguyện, tức là đến bước thứ hai; và rơi vào trạng thái xuất thần, và thấy trời mở ra, tức là bước thứ ba. Chúng ta nghĩ trường hợp của Giăng tại đây cũng như vậy.

Các lời này cho dịp để nói về một số giáo lý, như 1. Điều tốt lành sẽ nhận được vào ngày của Chúa, khi người ta ở trong một tâm trạng thuộc linh. 2. Rằng khi người ta bị tách khỏi các lễ nghi công khai, họ nên bù đắp trong sự riêng tư, bằng cách dâng mình cho các bài tập thuộc linh. 3. Và rằng Đức Chúa Trời không chỉ có thể, mà còn bù đắp điều tốt lành sẽ nhận được bởi sự công khai, bằng sự tương giao riêng tư và kín nhiệm với chính Ngài, khi các tín hữu nơi Ngài bị đày khỏi, hay bị tước mất các lễ nghi công khai. Nhưng không nhấn mạnh vào những điều này, chúng cho dịp để nói đôi chút về ba điều này. 1. Sự lập nên ngày của Chúa. 2. Tên mà ngày của Chúa nhận được. 3. Về sự thánh hóa ngày đó, hay, về một phần đặc biệt, mà trong đó sự thánh hóa ngày đó bao gồm.

Về điều thứ nhất, tức là, về sự lập nên ngày này, có nhiều luận cứ tại đây; hay, chúng ta có thể lập luận nhiều cách để chứng minh điều đó. 1. Nếu trong thời các sứ đồ ngày này đã được biệt riêng cho sự thờ phượng và phục vụ Chúa, và theo một cách đặc biệt được gọi là Ngày của Ngài, như được giữ cho Ngài trên nền tảng đạo đức, thì chúng ta có căn cứ, và đó là bổn phận của chúng ta phải giữ nó cho cùng một mục đích và cách dùng: vì, việc làm của những người phi thường, dựa trên những lý do đạo đức và vĩnh viễn, và không riêng cho họ với tư cách là người phi thường, mà chung cho họ và chúng ta (như các nền tảng và lý do của việc biệt riêng ngày này, vì nó là để nhớ đến sự sống lại của Ngài, và sự đem vào một thế giới mới; và vì vậy, mọi người ngay từ đầu, đều giữ ngày đó) đều ràng buộc chúng ta, như đã rõ. Nhưng ngày thứ nhất trong tuần, đã được chỉ định làm ngày của Chúa, trong thời các sứ đồ: và được chọn ra và biệt riêng cho sự phục vụ của Ngài trên nền tảng đạo đức, (vì, không thể đưa ra nền tảng nào riêng cho họ) Vì vậy chắc chắn đó phải là bổn phận của chúng ta phải giữ nó. 2. Nếu ngày thứ nhất trong tuần, đã được chọn ra khỏi các ngày khác, và được kể là ngày của Chúa, thì ắt phải có một sự lập nên cho nó, hay một sự lập nên được giả định, tức là, nó phải là ngày của Chúa, hoặc vì Ngài đã lập nên nó, khi Ngài nói nhiều điều với các sứ đồ của Ngài sau sự sống lại của Ngài, về việc sắp đặt đúng đắn nhà và sự thờ phượng của Ngài; và bởi việc làm của Ngài, đã tuân giữ và thánh hóa nó, cho sự phục vụ đặc biệt của Ngài; hoặc, vì những người được Thánh Linh của Ngài dẫn dắt cách không sai lầm, đã lập nên và ban căn cứ để giữ nó: vì, nếu không có sự lập nên và mệnh lệnh, thì nó không đáng được giữ, hay được gọi như vậy, hơn một ngày khác; Nhưng ngày thứ nhất này, trong thực hành, đã được chọn ra bên cạnh mọi ngày khác, và được kể là ngày của Chúa theo một cách đặc biệt, như đã nói, vì vậy ắt phải có một sự lập nên nào đó cho nó. 3. So sánh bản văn này với I Cô-rinh-tô 11:20. Nếu ngày thứ nhất trong tuần là ngày của Chúa, như thánh lễ của bữa Tiệc là Tiệc Thánh của Chúa, thì nó phải là của Ngài bởi sự chỉ định và lập nên của Ngài; Nhưng cụm từ ở cả hai chỗ đều phải được hiểu như vậy. Ergo, bằng cách so sánh hai chỗ này, tính cách đặc biệt của cụm từ là như vậy, rằng (không có cụm từ nào khác giống chúng trong Kinh Thánh), dường như Đức Thánh Linh cho phép chúng ta suy ra các lý do của danh xưng này từ danh xưng kia, dù sự lập nên ngày này không được diễn đạt rõ ràng như sự lập nên Tiệc Thánh của Chúa. Vì đó là một quy tắc đã được chấp nhận để giải thích Kinh Thánh, giải thích những chỗ tối nghĩa hơn, bằng những chỗ đầy đủ và rõ ràng hơn: Và vì vậy chúng ta kết luận rằng, ngày của Chúa phải được gọi là ngày của Chúa: vì sự lập nên của nó, dù chúng ta không biết ở đâu; vì, cũng vì cùng một lý do, bữa Tiệc được gọi là của Ngài, vì không có nền tảng vững chắc nào khác để kết luận: Và những người đưa ra các lý do ngược lại, phải chứng minh rằng, có những lý do khác thuyết phục hơn, nếu không ngôn ngữ của Đức Thánh Linh phải có trọng lượng đối với chúng ta. 4. Ngày thứ nhất này là của Chúa, như ngày thứ bảy được gọi là của Ngài, hay bất kỳ điều gì khác trong Cựu Ước, nhưng điều đó luôn là vì Ngài đã biệt riêng ngày đó hay vật đó cho riêng Ngài, khỏi những vật khác cùng loại, Vì vậy ở đây cũng phải như vậy.

Có một số sự phản đối, do một số người đáng kính đưa ra, mà chúng ta sẽ nói đôi lời, NHƯ 1. Nếu quả thật như vậy, thì sẽ suy ra rằng không phải mọi ngày đều giống nhau, trái với Rô-ma 14:14, Ga-la-ti 4:10, Cô-lô-se 2:16 tại đó cách dùng của Kinh Thánh dường như nói rõ ràng, rằng mọi ngày đều giống nhau: Vì vậy ngày của Chúa không thể được hiểu như vậy. Đáp. Điều này thật sự trực tiếp mâu thuẫn với chữ nghĩa của bản văn: vì hoặc bản văn này chỉ ra một ngày hơn một ngày khác, hoặc nó chẳng làm gì cả, 2. Mục đích của sứ đồ trong những chỗ dường như trái với điều này, thì rõ ràng: khi ông loại bỏ ngày Sa-bát và các ngày thánh của người Do Thái, ông loại bỏ chúng như nhau chỉ xét về sự tuân giữ theo kiểu Do Thái: hay, xét về việc chúng là Do Thái và mang tính hình bóng: vì, Đấng Christ đã cất chúng đi trong phương diện đó, cũng như Ngài loại bỏ các thức ăn, nhưng không làm hại đến các thánh lễ: và điều này xác nhận luận cứ của chúng ta. Vì nếu các ngày và các ngày Sa-bát của người Do Thái, đã bị loại bỏ bốn mươi năm trở lên, như Phao-lô cho thấy rõ, trước khi Giăng viết Khải Huyền này, xét về việc chúng là Do Thái, mà Giăng vẫn nói về một ngày của Chúa, như được phân biệt khỏi các ngày khác, thì điều đó nói lên rằng nó vẫn tiếp tục khi chúng đã bị bãi bỏ. Có một sự khác biệt lớn giữa việc gạt bỏ các ngày của người Do Thái, và ngày của Chúa: và khi Giăng nói về ngày của Chúa, ông nói về nó ở số ít, đối lập với nhiều ngày mà người Do Thái có, dưới luật lễ nghi. Và ngay cả vị tiến sĩ uyên bác đó cũng thừa nhận chỗ này nói về ngày thứ nhất, và việc Hội Thánh thực hành nhóm họp vào ngày đó, và trong nhiều phương diện, được đặc ân hơn các ngày khác.

Sự phản đối thứ hai là, Nếu ngày này được coi trọng như vậy, thì sẽ đem vào việc thánh hóa nó, trong một mức độ nổi bật, như ngày Sa-bát của người Do Thái đã từng. Và, đó chẳng phải là theo Do Thái giáo sao? Đáp. Hãy phân biệt giữa những điều thuộc về lễ nghi hay hình bóng, và những điều thuộc về đạo đức và vĩnh viễn: Chúng ta không đem trở lại điều gì thuộc về lễ nghi và hình bóng, như các ngày Sa-bát của các tuần lễ, các của lễ, và nhiều điều khác đã từng là; nhưng về các bổn phận đạo đức, chúng phù hợp với chúng ta cũng như với người Do Thái, và ràng buộc các Cơ Đốc nhân cho đến tận thế. Và điều này không đem trở lại chủ nghĩa Do Thái, cũng không dẫn chúng ta đến các của lễ, và những điều tương tự, vốn chỉ về Đấng Christ sẽ đến; nhưng ngược lại, ngày này và các bổn phận của nó, bày tỏ Đấng Christ đã đến: điều này phá hủy mọi lễ nghi và của lễ đó, và tuyên bố chúng đã qua đi.

Sự phản đối thứ ba, Nó không thể được so sánh với Tiệc Thánh của Chúa: vì, 1. Tiệc Thánh của Chúa, được lập nên rõ ràng; nhưng điều này không rõ ràng trong việc lập nên nó. 2. Tiệc Thánh của Chúa, là một thánh lễ; còn điều này thì không: và các ngày có thể thay đổi, như các thánh lễ không thể thay đổi. Đáp. 1. Về phần sau: Đó là việc xin sẵn điều đang tranh cãi: nếu đó là ngày của Chúa, được biệt riêng cho sự phục vụ của Ngài, thì cả thế gian cũng không thể thay đổi nó, trừ Đấng có thể thay đổi cả các thánh lễ. 2. Về phần đầu: Rằng sự lập nên ngày này không rõ ràng như sự lập nên bữa Tiệc. Đáp. Chúng ta không song song chúng xét về sự rõ ràng của việc lập nên; mà, xét về nền tảng, hay lý do vì sao chúng nhận được tên này: điều này giả định một sự lập nên. Nếu thánh lễ của bữa Tiệc, được gọi là Tiệc Thánh của Chúa, vì được Ngài lập nên, cho một cách dùng đặc biệt; thì ngày của Chúa cũng phải nhận được tên này vì lý do này; hoặc, phải đưa ra một lý do tốt hơn hay rõ ràng hơn từ Kinh Thánh.

Về điều thứ hai, Vì nó nhận được tên gọi là ngày của Chúa: Có thể đặt câu hỏi tại đây về cách nói của chúng ta về các ngày, gọi ngày của Chúa là Chúa Nhật, ngày tiếp theo sau nó là Thứ Hai, v.v. mà nguồn gốc đầu tiên là từ mê tín, nếu không phải từ thờ hình tượng: một số tên trong đó được gán cho các hành tinh, như Chúa Nhật và Thứ Hai; một số được gán cho các thần tượng, như Thứ Năm, v.v. Nhưng để nói về chính sự việc, hãy nhìn vào thời nguyên thủy, chúng ta sẽ thấy Chúa Nhật được gọi là ngày của Chúa; và các ngày trong tuần được gọi là ngày thứ nhất, thứ hai, thứ ba, v.v. Nhưng tên của các ngày, cũng giống như tên của các nơi chốn và các tháng, người ta phải nói về chúng, như chúng đang được dùng, và Kinh Thánh cho phép chúng ta làm như vậy, Công Vụ 17:22: Phao-lô được nói là đứng giữa đồi Mác. Công Vụ 28:11 nói về một chiếc tàu, có hiệu là Ca-xtơ và Pô-lúc. Cũng vậy, tháng Ba, tháng Giêng, tháng Bảy và tháng Tám, đều từ các thần tượng Mác và Gia-nút; hay, bắt nguồn từ những người đã chiếm lấy cho mình nhiều hơn mức thông thường. Và dù các Cơ Đốc nhân, trong thời nguyên thủy, thường gọi ngày này là ngày của Chúa trong vòng họ; thế mà, khi họ giao thiệp với người Do Thái, họ gọi nó là ngày Sa-bát: và khi họ giao thiệp với dân ngoại, họ gọi nó là Chúa Nhật. Và như vậy, dù tốt nhất là nói về các ngày như Kinh Thánh gọi chúng; thế mà, việc chỉ định hay đặt tên cho chúng, như chúng đang được dùng trong một dân tộc, là phù hợp với Kinh Thánh, đặc biệt khi không có sự dùng mê tín trong việc đặt tên cho chúng.

Về điều thứ ba, Sự thánh hóa ngày này. Điều đó được chỉ ra trong lời Giăng nói rằng ông đã ở trong Thánh Linh vào ngày của Chúa: để chỉ ra điều này, rằng ngày này đòi hỏi một sự thánh hóa đặc biệt và biệt riêng cho sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Và có bốn bước của nó được nhắc đến trong Kinh Thánh. Bước 1 là kiêng cữ tiêu cực, không chỉ khỏi tội lỗi, mà khỏi các công việc dân sự và thông thường của chúng ta, vốn hợp pháp vào các ngày khác, nhưng không hợp pháp vào ngày này, Ê-sai 58:13. Bước 2 là tích cực: dâng ngày đó cho Đức Chúa Trời, và dành trọn ngày trong các bổn phận thờ phượng, trong việc đọc, nghe, cầu nguyện, ca hát, bẻ bánh, hay cử hành sự thông công, Công Vụ 20:7. Và điều đó, không chỉ trong các bổn phận riêng tư; mà trong các bổn phận công khai: và trong sự riêng tư, khi sự công khai bị gián đoạn, trừ trong các trường hợp cần thiết. 3. Ngày đó nên được dành trong các bổn phận từ thiện. dù sự thánh hóa ngày này không thể phù hợp với việc làm; thế mà, nó vẫn có thể đứng vững với việc bố thí, và chăm lo đến các nhu cầu của người khác, I Cô-rinh-tô 16:1, 2. Bước thứ tư, là, trong bản văn: có một tâm trạng thánh khiết và được thánh hóa, một dấu ấn thiêng liêng, một nếp sống trên trời, hơn mức thông thường được chiếm lấy với Đức Chúa Trời và Đấng Christ, và những điều thuộc về đời sau vào ngày đó. Đây là điều chính mà trong đó ngày Sa-bát phải được thánh hóa, và trong đó nó tượng trưng cho thiên đàng, là được tách khỏi thế gian, và sống ở trên cao trong tâm linh của chúng ta, được cuốn đi trong Thánh Linh cách nổi bật, như được tách khỏi những điều, mà vào các ngày khác chúng ta phải bận tâm. Tâm trạng của một ngày Sa-bát, nên là một thứ ngây ngất, trong đó không chỉ chúng ta không bận tâm với việc làm trong các nghề nghiệp thông thường của mình, mà chúng ta còn lo liệu việc cầu nguyện và các bổn phận thuộc linh khác theo một cách thuộc về thiên đàng hơn, so với các ngày khác, và với một sự khác biệt trong tâm trạng của chúng ta, được nâng cao và thuộc linh hơn, chúng ta nên là những con người khác, trong sự suy ngẫm thiêng liêng hơn. Đây là điều chính được đòi hỏi trong việc thánh hóa ngày Sa-bát: và vì vậy, Hê-bơ-rơ 4 thiên đàng được bày tỏ bằng ngày Sa-bát: trong đó không chỉ nên có sự ngừng nghỉ khỏi các công việc của chính chúng ta; mà còn có sự bước vào sự yên nghỉ của chúng ta, Hê-bơ-rơ 4:10 như (Ê-sai 58:13) vui thích trong Đức Chúa Trời, gọi ngày Sa-bát là sự vui thích của chúng ta, là ngày thánh của Chúa và đáng tôn trọng, tấm lòng được chiếm lấy với nó.

Hãy nhớ từ mọi điều đã được nói, ngày này là ngày của Chúa: và điều đó nói lên rằng người ta nên dành nó, không phải như họ thích; mà cho Ngài, và về các bổn phận phục vụ Ngài. Việc thánh hóa ngày Sa-bát không phải là dành một hay hai giờ trong sự công khai, và phần còn lại của nó trong những cuộc trò chuyện của riêng chúng ta, làm vui lòng và thích thú cho chính chúng ta. Mọi ngày đều thuộc về Đức Chúa Trời; nhưng Ngài đã ban cho các ngươi sáu ngày, và giữ ngày thứ bảy lại cho chính Ngài. Các ngươi nên ở với Ngài trong Thánh Linh vào ngày của Chúa: đó là sự ứng dụng chính của mọi điều đã được nói.

BÀI GIẢNG V (1:10–11)

GIĂNG trong các câu trước, và trong phần đầu của câu này, đã gạt sang một bên các hoàn cảnh đặc biệt liên quan đến khải tượng này: chúng ta sẽ không nói thêm về chúng nữa. Chúng ta đến với chính khải tượng, trong phần còn lại của chương, với một số hoàn cảnh, dọn đường cho việc Giăng viết ra những gì ông đã thấy.

Chúng ta hiểu, dưới khải tượng, không chỉ những gì được bày ra trước mắt, hay những gì Giăng đã thấy, mà còn mọi điều ông cảm nhận hay nghe thấy, nhờ đó một điều mới được trình bày cho Giăng, hay điều mà trước đây ông đã nghe hay thấy, lại được tỏ bày rõ ràng hơn, và được cho ông biết, như thường xảy ra nơi các tiên tri phi thường, khi ý muốn của Đức Chúa Trời, được tỏ bày cho họ bằng nhiều cách.

Phần này của khải tượng có ba bước, Thứ nhất, Những gì Giăng đã nghe, từ giữa câu 10 đến câu 12. Thứ hai, Những gì ông đã làm, câu 12. Và, thứ ba, Tiếp theo là những gì ông đã thấy, đến câu 17; phần còn lại của chương từ câu 17 có một số hiệu quả và hoàn cảnh tiếp theo, để làm sáng tỏ khải tượng, và việc Giăng viết ra nó.

Điều Giăng đã nghe, được mô tả theo ba cách. 1. Theo bản tánh của tiếng nói, mà ông đã nghe. 2. Từ nơi chốn, hay cách thức hay phương cách ông đã nghe nó; tiếng nói nói phía sau ông. 3. Các chi tiết sau khi điều đó đã được nói ra. Trước hết, bản tánh của tiếng nói mà ông đã nghe, được bày tỏ bằng hai chữ. 1. Nó được gọi là một tiếng lớn. 2. Nó là một tiếng như tiếng kèn, hay, giống như tiếng kèn.

1. Một tiếng lớn, tức là, một âm thanh mạnh mẽ, một tiếng nói gây ra tiếng động lớn, như về sau, câu 15: Tiếng Ngài như tiếng của nhiều dòng nước, giống như tiếng đổ xuống của một con sông lớn qua một thác cao hay vách đá dựng đứng.

2. Nó là một tiếng như tiếng kèn, tức là, 1. Không phải là một âm thanh lộn xộn hay không rõ ràng, mà là một tiếng nói trang nghiêm, có một vẻ uy nghi trong đó. 2. Giống như tiếng kèn, phát ra một âm thanh chắc chắn và rõ ràng. Và, 3. Giống như tiếng kèn, để khuấy động Giăng chú ý, để báo động cho ông, để đặt ông vào vị trí canh giữ và đề phòng mà quan sát những gì ông đã thấy và đã nghe. Và nó hàm chứa bốn điều này, mà có thể là nhiều nền tảng của giáo lý. 1. Sự uy nghi của Đấng đang nói với Giăng, để Giăng có thể nhận biết Ngài; đó là để cho thấy đó không phải là một nhân vật tầm thường, mà là Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, Đấng uy nghi trong sự đến của Ngài: và đây là điều đầu tiên mà người ta nên có, khi họ đến nghe Lời, họ nên cảm động bởi sự uy nghi của Đấng đang nói và suy xét đó là tiếng của Ngài, Đấng làm rung chuyển trời và đất, khiến những con nai cái sinh con, v.v. Thi Thiên 29:2. Đó là để chỉ ra cho Giăng khoảng cách lớn giữa ông và Đấng đang nói với ông, và như vậy để hạ mình ông xuống, và khiến ông cảm nhận một cách hạ mình và dịu dàng về sự yếu đuối của chính mình. Và hai điều này đi chung với nhau, tức là, một ấn tượng về sự trang nghiêm và uy nghi của Đức Chúa Trời, Đấng đang nói; và một cảm nhận khiêm nhường về sự yếu đuối nơi loài thọ tạo. Hãy xem điều đó nơi Áp-ra-ham, Sáng Thế Ký 18:17: Này, bây giờ tôi đã cả gan nói cùng Chúa, tôi vốn chỉ là bụi và tro, và câu 25: Đấng phán xét cả thế gian há chẳng làm điều đúng sao? Và chúng cũng được nối kết với nhau, Truyền Đạo 5:1, 2: Hãy giữ chân ngươi khi ngươi đi vào nhà Đức Chúa Trời: Đức Chúa Trời ở trên trời, và ngươi ở dưới đất: hãy để lời ngươi ít thôi. 3. Đó là để đặt Giăng vào sự chú ý thánh khiết mà lắng nghe, và tỉnh thức trong việc nghe, những gì Ngài sắp nói với ông; tiếng kèn vang lên để ông có thể chú ý hơn khi Ngài nói. Và đây cũng là một đặc tính tốt của những người nghe, khi, như trong Công Vụ 10:33: Chúng ta có thể nói cùng với Cọt-nê: Chúng tôi hết thảy đều hiện diện trước mặt Đức Chúa Trời, để nghe mọi điều đã truyền cho ông bởi Đức Chúa Trời; để ở trong một tư thế khiêm nhường, tỉnh thức với tấm lòng mở ra cho bất cứ điều gì Đức Chúa Trời sẽ phán; bám lấy Ngài, như cụm từ nói, Lu-ca 19:48. 4. Tiếng kèn, không chỉ để đánh thức sự chú ý; mà còn để thúc đẩy hành động: nó phát ra, không chỉ một âm thanh rõ ràng để hướng dẫn; mà còn thúc đẩy làm việc: để chỉ về bản tánh của tiếng Chúa chúng ta, và cách tiếng đó nên được nghe. Chỉ nghe thôi thì chưa đủ, mà cần phải có sự phù hợp với tiếng đã nghe, tùy theo tiếng kèn vang lên cách rõ ràng. Người ta nên nghe cách phù hợp, và đón nhận những gì được nói, và làm cho việc làm của mình phù hợp với đó; tiếp nhận những sự cáo trách, những lời thách thức, những sự hướng dẫn về các bổn phận, những lời hứa, v.v. như Lời ban cho họ. Vì vậy việc giảng Lời, được so sánh với việc thổi kèn, Ê-sai 58: Hãy cất tiếng lên như tiếng kèn, tức là, cách mạnh mẽ và rõ ràng: và, như nó giả định điều gì đó về phía người giảng, rằng ông nên có tiếng nói giống như tiếng kèn; thì nó cũng giả định điều gì đó về phía người nghe, rằng họ nên làm cho việc làm của mình phù hợp với đó, như những người lính chuẩn bị mình khi nghe tiếng kèn, I Cô-rinh-tô 14:8.

Hoàn cảnh thứ hai, là nơi chốn, hay cách thức ông đã nghe tiếng nói; nó nói phía sau ông, nó không đến như trước mặt Giăng; mà như thể bất ngờ làm ông ngạc nhiên phía sau ông. 1. Càng khiến Giăng cảm động hơn với âm thanh, và khiến ông tìm hiểu về nó: vì, một điều càng bất ngờ, thì nó càng cảm động hơn, và càng đánh thức thêm lòng ao ước tìm hiểu về nó. 2. Để Chúa chúng ta có thể thử Giăng xem ông sẽ cư xử ra sao trong việc theo đuổi sự tìm hiểu tiếng nói: và như vậy để đặt Giăng vào sự khó nhọc mà tìm ra nó. Vì vậy, Ê-sai 30:21 có nói, Ngươi sẽ nghe một tiếng nói phía sau ngươi: một phần, để chỉ rằng lưng chúng ta hướng về Đức Chúa Trời, khi Ngài phán, chúng ta đang chạy trốn khỏi Ngài: một phần, để khuấy động chúng ta quay mặt lại, như thể, và tìm hiểu về những gì được nói

Câu 11. Điều thứ ba, là, nội dung đã được nói; và nó chứa hai điều. 1. Một sự mô tả về Đấng đang nói, danh xưng và tên của Ngài, Ta là An-pha và Ô-mê-ga, là đầu tiên và cuối cùng, hai chữ sau, là sự giải thích của hai chữ trước. 2. Mệnh lệnh Giăng nhận được, và sự hướng dẫn ban cho ông. 1. Cách chung, để viết những gì ông đã thấy. Và 2. Cách đặc biệt hơn, để gửi nó đến bảy Hội Thánh. Về danh xưng này, chúng ta đã nói về nó trước đây, câu 8.

Đó là Chúa chúng ta, Đấng khẳng định Thần Tánh của chính mình, vì Ngài là Đấng đầu tiên, là khởi đầu của mọi sự sáng tạo của Đức Chúa Trời theo nghĩa chủ động, tự mình là Đức Chúa Trời bản chất, vân vân, ban khởi đầu và sự hiện hữu cho mọi vật hiện có, Giăng 1:3. Muôn vật đều do Ngài mà có, và không vật chi đã có mà không bởi Ngài; và Ngài là cùng đích cuối cùng của muôn vật: không chỉ chính Ngài đời đời, không có cuối cùng; mà mọi vật có khởi đầu đều vì vinh hiển của Ngài. Ngài là cùng đích tối hậu, chúng đều vì Ngài.

Hỏi. Vì sao danh hiệu này lại được lặp lại nhiều lần như vậy?

Đáp. Ngoài lý do chung là để bày tỏ Thần Tánh của Đấng Christ: vì thế, danh hiệu này cùng những danh hiệu tương tự khác mới được ban cho Ngài nhiều lần như vậy trong sách này: điều này có ích lợi và giá trị tuyệt vời, để khắc sâu điều đó vào lòng và tâm trí của tội nhân. Danh hiệu được lặp lại ở đây: 1. Để Giăng biết ông nhận sứ mạng này từ ai; tức là từ Đấng có quyền ban cho ông sứ mạng cả để nói lẫn để viết; Đấng đầu tiên và Đấng cuối cùng: một điều mà các chức vụ cần biết khi họ ra đi rao giảng Lời, rằng họ có sứ mạng của ai, để họ không tự lấy vinh dự này cho mình, cũng không nhận từ loài người, ngoại trừ theo cách thông thường mà Ngài đã định: vì nếu không có sự bảo chứng của Đấng Christ, ý muốn của loài người sẽ không ủy nhiệm họ đi đến các Hội Thánh và rao giảng theo ý riêng. 2. Cũng là vì cớ dân sự, để dạy họ nhận Lời từ tay Giăng. Đó không phải là lời của Giăng đến với họ; mà là Lời của Đấng Alpha và Ô-mê-ga, Đấng đầu tiên và Đấng cuối cùng: Và thật tốt cho chúng ta khi nói như vậy; và tốt cho anh em khi nghe Lời như vậy. Chính Chúa Giê-xu Christ ấy, Đấng đã ban cho Giăng và các sứ đồ sự bảo chứng để rao giảng và viết, thì cũng chính Chúa Giê-xu Christ ấy sai các mục sư và giáo sư đi rao giảng: chính Ngài ban ân tứ cho loài người để gây dựng thân thể, Ê-phê-sô 4:12. Sự bảo chứng của Ngài cho cả hai đều là một: và thẩm quyền của Ngài, khi ủy nhiệm cả hai, cũng là một, và cả hai đều là ân tứ vì ích lợi của các Hội Thánh.

Điều thứ hai trong câu này là sứ mạng mà Giăng nhận được. 1. Nói chung, là viết những điều ông đã thấy. 2. Cụ thể hơn, là gửi điều đó đến bảy Hội Thánh.

1. Hãy viết những điều ngươi thấy: nghĩa là, không chỉ khải tượng này mà ngươi đã thấy; mà là mọi lời và mọi hoàn cảnh mà ngươi đã thấy, hoặc sẽ thấy và nghe: Và như thế, đó là sự bảo chứng đầu tiên của ông để viết sách Khải Huyền này, và gửi đến các Hội Thánh: điều đó chỉ ra thẩm quyền mà Lời đã viết dựa trên đó, nó không tùy thuộc vào loài người, mà tùy thuộc vào Chúa Giê-xu Christ, Đấng ban sự bảo chứng để viết; và chúng ta nên xem Kinh Thánh, cùng mọi chương trong đó, như được viết cho chúng ta theo sự hướng dẫn của Đấng Christ.

2. Nội dung ông phải viết bị giới hạn, Hãy viết, không phải mọi điều làm đẹp lòng ngươi, mà là những điều ngươi thấy: để chỉ ra sự hướng dẫn và cảm thúc của Đức Thánh Linh nơi những người thánh này, là những người chép Kinh Thánh; họ nói và viết, như họ được Đức Thánh Linh cảm thúc và hướng dẫn.

3. Điều đó cho thấy, có nhu cầu, và thật cần thiết, con người phải có một sứ mạng cụ thể để đem Lời đến cho dân sự: không chỉ một sứ mạng chung chung, để viết, hay để đem Phúc Âm; mà là cho từng sứ điệp cụ thể. Không phải để con người lo lắng, hay bối rối, về sự bảo chứng, hay sứ mạng của mình, theo một cách phi thường; mà là để cân nhắc kỹ thời gian, địa điểm, con người, và những hoàn cảnh có thể làm sáng tỏ sứ mạng của họ theo cách thông thường, vì có những điều phải được viết và gửi đến một Hội Thánh theo sự bảo chứng của Đấng Christ, mà lại không phải như vậy đối với một Hội Thánh khác; mỗi Hội Thánh đều có sứ điệp và sứ mạng riêng được đổi mới.

2. Cụ thể hơn, ông phải làm gì với điều đó, khi nó đã được viết thành một sách; Hãy gửi đến bảy Hội Thánh, nghĩa là hỡi Giăng, sách Khải Huyền này không phải để ở bên cạnh ngươi: mà là vì ích lợi của Hội Thánh: vì vậy hãy gửi nó đến bảy Hội Thánh tại A-si-a. 1. Vì chúng nổi tiếng nhất trong thời ấy; và vì gần Bát-mô, nơi ông đang ở; và vì có lẽ Giăng có một mối liên hệ đặc biệt với chúng: và nhu cầu hiện tại của chúng đòi hỏi điều đó. Sách Khải Huyền này được gửi vì ích lợi của Hội Thánh: và vì vậy cần được đón nhận với lòng biết ơn, như một viên ngọc quý.

Chúng tôi đã trình bày trước đây, vì sao các Hội Thánh này được gọi là bảy, chứ không phải là Hội Thánh tại A-si-a, câu 4, và nay không nói thêm về điều đó nữa. Các Hội Thánh này được nêu tên cụ thể. Chúng tôi sẽ không dừng lại ở việc mô tả địa lý các địa điểm. Ê-phê-sô được nói đến khá đầy đủ, Công Vụ 19:20. Hội Thánh này và Hội Thánh tại Sơ-miệc-na ở trong phần A-si-a nhỏ gọi là Giô-vi-a; Bẹt-găm, ở trong phần gọi là Ê-tô-li-a, Thi-a-ti-rơ, Sạt-đe, và Phi-la-đen-phi-a, ở Ly-đi-a; và Lao-đi-xê, ở trong phần gọi là Cai-ra, hay Ca-ri-a: điều này không có ích cho anh em nếu cứ nhấn mạnh, nên chúng tôi sẽ rút ra một số suy xét chung từ các lời đó rồi tiếp tục.

Và, 1, cần xem xét vì sao các Hội Thánh này lại được gọi tên theo tên của các thành phố nơi chúng tọa lạc. Chúng tôi xin nói đôi lời về điều này: vì chúng tôi thấy các Hội Thánh trong Tân Ước được đặt tên theo các thị trấn. Thật vậy, các Hội Thánh tại Ga-la-ti cũng được đặt tên; nhưng thường xuyên nhất chúng được đặt tên theo các thành phố, như Hội Thánh tại Giê-ru-sa-lem, Hội Thánh tại Rô-ma, Hội Thánh tại Cô-rinh-tô, vân vân. Và Tít phải lập các trưởng lão trong mỗi thành phố, theo sự chỉ định của Phao-lô: điều đó là vì thành phố; và có lẽ cũng là vì sự gây dựng của những người xung quanh, Đức Chúa Trời khiến Phúc Âm lan ra từ các thành phố đến các vùng quê xung quanh, như có lời chép, Lời lan ra từ Ê-phê-sô đến khắp A-si-a, mặc dù ngoài những Hội Thánh này còn có các Hội Thánh khác ở trong tường thành của các thị trấn ấy. Những lý do của điều này, chúng tôi cho là, 1. Vì các thành phố, hay thị trấn, nổi tiếng nhất về sự đông dân; và được trang bị đầy đủ các chức vụ: và có nhiều cơ hội nhất để gặt hái linh hồn trong đó, bằng cách giăng lưới Phúc Âm giữa họ, xét về những suy xét tình cờ và chính trị ấy, vốn không thuộc về bản chất của một Hội Thánh, một số thành phố nổi tiếng hơn và có khả năng giữ gìn lời chân lý, và làm cho lời ấy đến được với các Hội Thánh khác, thì việc đặc biệt quan tâm đến các thành phố, và các Hội Thánh trong đó, vì chúng có thể thúc đẩy công việc của Phúc Âm, là điều không trái với Kinh Thánh, 2. Vì trong các thành phố lớn này, và nơi đông người tụ họp, các chức vụ và viên chức của Hội Thánh, là những người phục vụ trong công việc của Chúa, và đi vòng quanh trong các Hội Thánh xung quanh, có nơi cư trú thường xuyên nhất, như có vẻ vậy; và các cuộc họp cố định, có tính liên hiệp và kết hợp của họ ở tại đó. 1. Vì chúng tôi không thấy Hội Thánh riêng lẻ nào được nhắc đến, mà chỉ có Hội Thánh tại một thị trấn như vậy được viết thư gửi đến, mặc dù có nhiều Hội Thánh riêng lẻ xung quanh; và các thành phố này không giữ Lời chỉ cho riêng mình, 2. Nơi chúng được nhắc đến, như Hội Thánh tại Giê-ru-sa-lem: nó bao gồm không chỉ những người trong tường thành, mà cả các Hội Thánh tại Giu-đê: cũng vậy Cô-rinh-tô bao gồm Xen-cơ-rê, vân vân.

2. Hãy xem xét các Hội Thánh ấy như đã từng hiến mình cho sự thờ hình tượng: Ê-phê-sô nổi tiếng, hay đúng hơn, tai tiếng về điều đó, Công Vụ 19, vậy mà nay Đấng Christ vẫn coi tất cả họ là các Hội Thánh, ban cho họ một thư tín, bày tỏ, 1. Tình yêu của Ngài. 2. Quyền năng của ân điển và Phúc Âm của Ngài. 3. Quyền tể trị và sự tự do của ân điển Ngài, đột nhập vào vương quốc của tội lỗi và Sa-tan giữa họ, và rằng Đấng Christ có thể thu phục các Hội Thánh cho chính Ngài, từ những thành phố và dân tộc ngoại giáo và thờ hình tượng gian ác nhất.

3. Hãy xem xét, các thành phố này được Đấng Christ tôn trọng: và không phải vì chúng là thành phố: mà vì chúng là các Hội Thánh: điều khiến chúng được ưu ái hơn những nơi khác, là các Hội Thánh ở trong chúng: Và chính điều này khiến các địa điểm được Đấng Giê-xu Christ tôn trọng, hơn mọi chiến thắng hào nhoáng và vinh quang của thế gian;

4. Hãy xem xét chúng, vì có Hội Thánh này lớn hơn, Hội Thánh kia nhỏ hơn, vậy mà, không Hội Thánh nào được gọi là Hội Thánh lớn hơn hay nhỏ hơn. Ê-phê-sô, nơi có nhiều nghìn người, cũng chỉ là một Hội Thánh, như Sơ-miệc-na, và các thị trấn nhỏ hơn khác, lý do là, Kinh Thánh không căn cứ vào số đông, và những suy xét bề ngoài thuộc loại ấy; mà căn cứ vào sự hiệp một giữa các chức vụ, và viên chức, vốn không bị giới hạn trong một Hội Thánh riêng lẻ: và ở đâu có sự hiệp một ấy, nó tạo nên sự liên hiệp giữa nhiều người, cũng như giữa ít người; và giữa ít người, cũng như giữa nhiều người.

5. Hãy xem xét, rằng số lượng các Hội Thánh này là theo các địa điểm nơi chúng được lập, và nơi các thành viên cư ngụ: điều này cho thấy, việc phân chia theo giáo xứ theo ranh giới hay thị trấn nằm bất tiện, không phải là không thích hợp: mà là phù hợp với Kinh Thánh: vì vậy Hội Thánh tại Ê-phê-sô, hay tại bất cứ địa điểm nhất định nào, bao gồm mọi tín hữu đang sống tại đó, họ được kể là thuộc Hội Thánh ấy và không thuộc Hội Thánh nào khác, như sự quan phòng đã đặt họ lại với nhau: và các Hội Thánh được phân chia theo nơi họ sống khác nhau. Không một cư dân nào của Ê-phê-sô được kể là thuộc Hội Thánh tại Sơ-miệc-na, hay ngược lại; trật tự trong điều này, vốn rất phù hợp với Phúc Âm: và như chúng ta sẽ không thấy Kinh Thánh nhắc đến hai Hội Thánh, tại một địa điểm, dù số lượng là bao nhiêu, (trừ khi sau đó chúng được chia nhỏ ra, như I Cô-rinh-tô 14.) Cũng vậy chúng ta sẽ không thấy bất cứ thánh đồ nào được nói đến, như thuộc về bất cứ Hội Thánh nào, mà không phải theo nơi họ cư ngụ: và Hội Thánh tại một địa điểm như vậy, và các thánh đồ tại một địa điểm như vậy, vẫn luôn được hiểu là có cùng phạm vi.

6. Hãy xem xét, một số Hội Thánh trong đó hư hỏng hơn, một số khác trong sạch hơn; vậy mà, Ngài vẫn viết thư tín cho tất cả họ: có Hội Thánh mang tiếng là sống, mà thật ra đã chết; có Hội Thánh đã sa sút khỏi tình yêu ban đầu; có Hội Thánh có trong mình những kẻ giữ giáo lý của phái Ni-cô-la; có Hội Thánh hâm hẩm, vân vân. Vậy mà, tất cả họ đều được nhìn nhận là các Hội Thánh, và được viết thư gửi đến, 1. Vì Chúa chúng ta nhìn họ, như có điều làm cho họ có bản chất của các Hội Thánh hữu hình; và trong chừng mực ấy, Ngài ban cho họ danh hiệu đó, mặc dù có nhiều khiếm khuyết trong họ: và vì vậy Ngài gọi họ như thế. Ngài không ngần ngại ban cho Lao-đi-xê danh hiệu một Hội Thánh thuộc về Ngài, điều mà nhiều người, có lẽ, khó mà coi là xứng đáng với danh Cơ Đốc nhân. 2. Vì cách của Chúa chúng ta, không phải ngay từ đầu đã từ bỏ các Hội Thánh, và các cá nhân; là những người đã liên kết với Ngài trong các quan hệ Hội Thánh; mà là thúc ép họ phải sống đúng với các bổn phận của mình: Ngài không nói, các ngươi không phải là các Hội Thánh, mà kể họ là các Hội Thánh: và trên cơ sở đó, Ngài lập các lời hứa, lời đe dọa và chỉ dẫn của mình; và ban cho họ những lời quở trách về điều sai trái, cùng lời khuyên của Ngài để sửa chữa điều ấy: một cách đối xử tuyệt vời, để các Hội Thánh đáp ứng được bổn phận của mình, chứ không vứt bỏ họ. Sự loại bỏ là điều cuối cùng được dùng, khi cả lời đe dọa, lời hứa, lời quở trách, lẫn chỉ dẫn đều không còn chỗ để làm ích cho họ. Và chúng ta có thể nói thêm, việc dời các chân đèn, và giải tán mối liên hệ giữa Ngài và các Hội Thánh, là đặc quyền của Đấng Christ.

7. Hãy xem xét, các Hội Thánh này như hiện nay, so sánh với những gì chúng đã từng là: những chân đèn bằng vàng; nay là hang ổ cho Ma-hô-mét: Thần Tánh của Đấng Christ đã từng được viết thư gửi đến họ: nay bị chà đạp. Điều này cho thấy, 1. Thật đau buồn biết bao khi khinh thường các lời cảnh báo. 2. Sự sa ngã của các Hội Thánh có thể đi xa đến mức nào: khi không có sự chữa lành kịp thời: khi việc sa sút khỏi tình yêu ban đầu không được lưu ý, nó có thể dẫn đến việc khiến một Hội Thánh không còn là Hội Thánh nữa. Các Hội Thánh này đã từng vinh hiển như Glasgow đã từng, và hơn thế nữa, Phao-lô viết thư cho một số trong họ, và ở đây Giăng viết cho tất cả họ; vậy mà, vì khinh thường Phúc Âm, Đức Chúa Trời bẻ gãy các cây gậy vẻ đẹp và dây liên kết, và họ không còn là các Hội Thánh đối với Ngài nữa. Hãy run sợ khi nghĩ đến điều đó.

8. Hãy xem xét, rằng Giăng nay viết trong tù: Hội Thánh mang ơn sự tù đày của Giăng. Nay chúng ta có nhiều bài viết hơn bởi các thư tín của các sứ đồ từ trong tù của họ, hơn là từ khi họ được tự do, Đức Chúa Trời dùng sự ác ý của loài người cho mục đích tốt lành này.

9. Ngài lặp lại sứ mạng của mình, không chỉ nói chung, mà cho từng Hội Thánh, như sứ điệp riêng của họ, để ông có thể chứng minh sứ mạng của mình trong việc đối xử với họ; và để họ biết sự bảo chứng mà họ có để nghe ông. Các chức vụ cũng không nên nói, hay dân sự cũng không nên nghe, trừ khi được bảo chứng: có sự không được bảo chứng trong việc nghe, cũng như có trong việc nói, Châm Ngôn 19:27. Và dân sự nên có lương tâm trong việc nghe, để việc đó không được làm một cách thờ ơ; và không nên có sự tiếp cận bừa bãi cho mọi người để rao giảng, cũng không cho việc nghe, mà chỉ như Chúa bảo chứng.

BÀI GIẢNG VI (1:12–15)

Hoàn cảnh thứ hai, hay bước thứ hai, của phần đầu tiên của khải tượng, là điều Giăng đã làm, câu 12, hay thái độ của ông khi nghe tiếng nói, đã nói trước đó, các câu 10. Tôi quay lại để xem tiếng nói đã phán: một tiếng nói vốn không phải là đối tượng của thị giác, nhưng có thể hiểu theo hai cách. 1. Hoặc Giăng quay lại, nghĩa là, cố gắng để nhận biết và hiểu rõ hơn điều đã được phán: vì sự thấy, trong Kinh Thánh, thường được hiểu như vậy, là sự tiếp thu và hiểu biết rõ ràng hơn về một điều; và như thế ý nghĩa là, Giăng đã nghe tiếng nói phía sau mình, ông lắng tai để tiếp thu nó tốt hơn. Hoặc, 2. Điều đó có thể hướng đến ước muốn của Giăng, muốn thấy Đấng đã phán: và như thế ông quay lại, không phải để xem tiếng nói; mà để xem người nói: và tiếp theo đó, khải tượng từ trời được bày tỏ cho ông. Và khi đã quay lại, tôi thấy bảy chân đèn bằng vàng. Tiếp theo là điều Giăng thấy khi quay lại; ông nhận được khải tượng này. Những người nghiêm túc sử dụng các phương tiện, chú tâm đến sự gây dựng, họ dễ dàng được ích lợi.

Chúng ta hãy nói về điều thực sự là khải tượng. Nó bày tỏ, hay, có ba điều được bày tỏ trong đó, 1. Hội Thánh, được bày tỏ dưới hình ảnh một chân đèn; hay, bảy Hội Thánh tại A-si-a, dưới hình ảnh bảy chân đèn bằng vàng: như chúng được giải thích, câu 20. 2. Các chức vụ của các Hội Thánh, được bày tỏ dưới hình ảnh bảy ngôi sao, câu 16. Như chúng cũng được giải thích trong câu 20. Chúng tôi sẽ không giải thích thêm, hay nói thêm về chúng, cho đến khi chúng ta đến chỗ đó. Điều chính trong khải tượng là, Chúa Giê-xu chúng ta, được trình bày theo những cách này. Trước hết, trong các chức vụ của Ngài, thứ hai, trong những phẩm chất tuyệt vời của Ngài để thi hành các chức vụ ấy. Thứ ba, trong sự chăm sóc của Ngài đối với các Hội Thánh, và việc thực thi thật sự các chức vụ của Ngài, cùng việc vận dụng các phẩm chất của Ngài vì ích lợi của các Hội Thánh và các chức vụ: Ngài ở giữa Hội Thánh này, đang đi lại; và giữ Hội Thánh kia trong tay Ngài; và có một thanh gươm, ra từ miệng Ngài, vì ích lợi của cả hai.

Hỏi. 1. Đấng xuất hiện và phán ở đây có phải là Đấng Christ hay không? Lý do của sự nghi ngờ, là từ câu 1. Nơi đó chép, Chúa Giê-xu Christ đã sai và tỏ bày những điều này bởi thiên sứ của Ngài.

Đáp: Chính Ngài là Đấng xuất hiện và phán ở đây với Giăng, Đấng đã ban cho ông sứ mạng để viết: và chắc chắn, không phải thiên sứ nào đã ban cho Giăng sứ mạng để viết và gửi đến bảy Hội Thánh; mà chính là Chúa Giê-xu Christ, Đấng tự xưng trước đó, là Đấng đầu tiên và Đấng cuối cùng: không thiên sứ nào có thể ban sứ mạng, cũng không dám tự nhận những danh hiệu và tước hiệu này, mà chỉ có Chúa Giê-xu Christ mà thôi. 2. Cũng rõ ràng là Đấng Christ, từ các phần của bản mô tả, và từ trách nhiệm đặc biệt mà Đấng Christ được bày tỏ là có, tức là, trong việc chăm sóc các Hội Thánh khi giữ các ngôi sao trong tay Ngài, và sai một thanh gươm ra từ miệng Ngài. Ai có thể làm những điều ấy ngoài Đấng Christ? 3. Từ bảy thư tín, bắt đầu bằng một phần nào đó của bản mô tả này, như thuộc về Ngài: Ngài vẫn luôn được gọi bằng một phần nào đó của nó, Chương 2 và 3.

Hỏi. 2. Chúa Giê-xu Christ có xuất hiện ở đây thật sự trong nhân tính của Ngài hay không? hay, đó chỉ là một sự trình bày về Ngài trong khải tượng, để biểu thị và bày tỏ những thuộc tính và phẩm chất tuyệt vời ở trong Ngài, như đôi khi Đức Chúa Trời đã xuất hiện xưa kia với con người yếu đuối, hạ mình xuống theo khả năng của họ để an ủi họ, như Đa-ni-ên 7:9, và đôi khi Đấng Christ, như Đa-ni-ên 10:5, mà khải tượng này dường như liên hệ đến?

Đáp. Chúng tôi không cho rằng đó là sự hiện ra thật sự của Đấng Christ trong nhân tính của Ngài, hay như Ngài là Con Người, đã được hoài thai và sinh ra bởi Trinh Nữ Ma-ri, bị đóng đinh, chết và chôn, và trong bản tính ấy đã sống lại và thăng thiên; mà chúng tôi chỉ cho rằng đó là một sự trình bày, hay khải tượng về những thuộc tính và phẩm chất vinh hiển, cùng sự uy nghiêm tráng lệ của Con Đức Chúa Trời, Đấng đã có, đang có, và sẽ đến, Đấng đầu tiên, và Đấng cuối cùng: Đấng như Ngài là Đức Chúa Trời, thì cũng đã và đang là Con Người; nhưng nay không xuất hiện trong bản tính nhân loại của Ngài, mà như Đức Chúa Trời. Lý do, 1. Vì về thực chất đó là cùng một khải tượng mà chúng ta thấy, Đa-ni-ên 7:9 và 10:5, nơi Đức Chúa Trời, và Đấng Christ, như Đức Chúa Trời, được bày tỏ dưới cùng những lời diễn tả: và nếu những lời diễn tả này không thể áp dụng tại những chỗ ấy để biểu thị các phần của một thân thể loài người (điều mà Đức Chúa Trời không có, vì Ngài là Thần) thì không có lý do gì mà cùng những lời diễn tả ấy ở đây, lại nên áp dụng cho các phần của một thân thể; 2. Cũng rõ ràng, nếu chúng ta xét đến mục đích mà Chúa Giê-xu Christ nhắm đến trong sự trình bày này. Ngài sắp hướng dẫn bảy thư tín đến bảy Hội Thánh tại A-si-a, Ngài tự bày tỏ mình bằng một số thuộc tính tuyệt vời, để làm nền tảng cho đức tin của dân Ngài, và thúc giục họ kính sợ, tiếp nhận, và vâng theo điều Ngài viết cho họ. 3. Hãy xem xét khắp khải tượng này, nó không thể áp dụng theo nghĩa đen; bảy Hội Thánh, không thể là bảy chân đèn; bảy chức vụ, không thể là bảy ngôi sao, vân vân. mà là để chứng minh những phẩm chất tuyệt vời ở trong Đấng Christ, dưới những sự trình bày này: và vì vậy điều mà một số người muốn suy ra từ điều này, hay các sự trình bày khác thuộc loại này, liên quan đến thân thể của Đấng Christ trên đất, hay sự hiện diện khắp nơi của nhân tính Ngài, hay sự hiện diện thể xác với các Hội Thánh của Ngài, hay, để kéo dài thân thể của Ngài (như Winckelmannus và các tín đồ Luther khác đã cáo buộc) thì không có cơ sở từ chỗ này; mà đúng hơn là ngược lại: nếu Đấng Christ xuất hiện sau khi thăng thiên, không khác gì cách Ngài đã xuất hiện trước khi nhập thể, Ngài sẽ loại bỏ mọi ý nghĩ xác thịt về sự hiện diện thể xác của Ngài trên đất. 4. Có lời chép, Một Đấng giống như Con Người: và điều này bày tỏ, Ngài thật sự không phải là Con Người trong khải tượng này: mà đã xuất hiện với Giăng, như Ngài đã xuất hiện với Đa-ni-ên; theo một cách nào đó tự trình bày mình như vậy. Nhưng, 5. Việc áp dụng và giải thích nhiều lời diễn tả này, Chương 2 và 3, bày tỏ mắt Ngài, để biểu thị sự toàn tri của Ngài và những điều tương tự, sẽ cho thấy sự phi lý của điều này. Nhưng hãy đến với ba phần của bản mô tả, cụ thể hơn: trong đó, như chúng tôi đã nói, 1. Chúng ta có các chức vụ và thẩm quyền của Ngài. 2. Các phẩm chất của Ngài để thi hành các chức vụ ấy. 3. Sự chăm sóc của Ngài đối với các Hội Thánh, và việc thực thi thật sự các chức vụ của Ngài, cùng việc vận dụng các phẩm chất của Ngài vì ích lợi của họ, và các chức vụ của Ngài.

Trước hết, các chức vụ và thẩm quyền của Ngài được trình bày; các chức vụ vương giả và vương quyền của Ngài, dưới y phục của Ngài; chức vụ tiên tri của Ngài, bởi thanh gươm ra từ miệng Ngài.

Áo dài, đặc biệt được dùng bởi hai hạng người, các vua và các thầy tế lễ. Xuất Ê-díp-tô Ký 28:29. A-rôn, thầy tế lễ thượng phẩm, và các con trai ông, có y phục thánh được chỉ định cho họ; và thầy tế lễ thượng phẩm phải có một áo dài được may và thêu công phu: cũng vậy, áo dài, là dấu hiệu của thẩm quyền và sự kính trọng; và Đấng Christ nêu điều đó lên án các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, Ma-thi-ơ 23:5, Mác 12:38. Và Đấng Christ đã mặc một áo choàng tím; đó là một áo choàng đặc biệt, phân biệt những người vĩ đại với những người khác, mặc dù họ làm như vậy để chế nhạo Ngài.

Ngài thắt ngang ngực bằng một dây lưng bằng vàng. Một dây lưng có hai công dụng, 1. Nó được dùng để gọn gàng áo dài; để buộc nó lại, hầu cho nó không vướng víu con người trong công việc của họ, Lu-ca 17:8. Hãy thắt lưng và hầu việc ta. 2. Một dây lưng bằng vàng biểu thị thẩm quyền và sự cao trọng; cũng như dây lưng của các vua biểu thị, Ê-sai 22:21, khi Ê-li-a-kim được lập làm người cai trị, có lời chép, Ta sẽ mặc áo cho ngươi, và lấy dây lưng ngươi mà thắt chặt cho ngươi: và điều đó có nghĩa là gì, được giải thích trong những lời tiếp theo, Ta sẽ giao quyền cai trị vào tay người, và người sẽ làm cha cho dân cư Giê-ru-sa-lem, và cho nhà Giu-đa, và Ta sẽ đặt chìa khóa của nhà Đa-vít trên vai người: người sẽ mở và không ai đóng được, vân vân. Dây lưng này của Đấng Christ, được nói đến, Ê-sai 11:5. Sự công chính sẽ là dây lưng ngang lưng Ngài, và sự thành tín sẽ là dây lưng ngang hông Ngài.

Cách diễn tả này bày tỏ ba điều, mà chúng tôi cho là được hiểu bởi nó. 1. Thẩm quyền và tính được bảo chứng của chức vụ vương giả và vương quyền của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, như điều tiếp theo, bày tỏ về chức vụ tiên tri của Ngài: qua đó cho chúng ta biết, rằng việc Chúa Giê-xu chúng ta ở trên trời và trong vinh hiển, đã không khiến Ngài gác lại các chức vụ của Ngài, hay việc thi hành chúng; mà Ngài vẫn là Vua và Thầy Tế Lễ đời đời, Thi Thiên 110, ngay cả trên trời Ngài vẫn mang các chức vụ của Ngài đối với các Hội Thánh của Ngài. 2. Rằng Chúa Giê-xu Christ chúng ta, không chỉ mang các chức vụ này; mà, theo một cách tuyệt vời và vinh hiển: không có Vua nào như Ngài, không có Thầy Tế Lễ nào như Ngài, không có Tiên Tri nào như Ngài: đến nỗi bất cứ điều gì thuộc về bất cứ chức vụ nào của Ngài, hay bất cứ phần nào của bất cứ chức vụ nào trong đó, Ngài muốn dân Ngài trông cậy nơi Ngài như Đấng vượt trội trong đó: Ngài là Vua cai trị trong sự công chính, uy nghiêm trong sự oai nghi và quyền thống trị; một Thầy Tế Lễ, còn đời đời, và có chức tế lễ không thay đổi; và, có thể cứu rỗi đến cùng mọi người, đến với Đức Chúa Trời bởi Ngài, vì Ngài sống đời đời để cầu thay cho họ: và, một thầy tế lễ thượng phẩm như vậy thật xứng hợp với chúng ta, Đấng thánh khiết, và vô hại, không ô uế, tách biệt khỏi tội nhân, và được tôn cao hơn các tầng trời, Hê-bơ-rơ 7:24, 25, 26. Ngài là một Tiên Tri, không ai sánh bằng: không ai dạy dỗ như Ngài. Vì vậy chúng ta không chỉ không nên có những suy nghĩ thấp kém về Đấng Christ, như Đấng mang những chức vụ ấy; mà nên nghĩ về Ngài như Đấng vượt trội và vinh hiển trong chúng, và mọi điều liên quan đến chúng. 3. Điều đó bày tỏ, rằng sự uy nghiêm và vinh hiển của Chúa Giê-xu chúng ta, không làm hỏng, cũng không ngăn trở Ngài trong việc áp dụng các chức vụ của Ngài, và thi hành chúng vì ích lợi của Hội Thánh Ngài: mà, dù Ngài uy nghiêm đến đâu, vì thẩm quyền, mặc áo dài, và thắt dây lưng bằng vàng; vậy mà, y phục của Ngài được gọn gàng và thắt lại như vậy, để Ngài thích hợp cho công việc của Ngài, và sử dụng các chức vụ của Ngài, vì ích lợi của các linh hồn (Xem Giăng 13 câu 12) như Ngài đã từng làm khi còn trên đất. Sự vĩ đại và vinh hiển của Đấng Christ, không hề khiến Ngài không thích hợp cho việc thi hành các chức vụ của Ngài, mà Ngài có áo choàng được gọn lại, và chính Ngài được chuẩn bị như vậy, để Ngài có thể thuận tiện thi hành chúng, vẫn luôn thắt lưng, mặc dù dây lưng bằng vàng.

Phần thứ hai của bản mô tả, câu 14, là các phẩm chất của Ngài cho các chức vụ của Ngài, được trình bày dưới các phần riêng lẻ của một thân thể, Trước hết, đầu Ngài và tóc Ngài như lông chiên: điều này xét về mọi vẻ bề ngoài sẽ không phù hợp với nhân tính của Đấng Christ, Ngài chưa đến tuổi mà người ta thường trở nên tóc bạc. Đó là một sự áp dụng, hay ám chỉ đến điều trong Đa-ni-ên 7:9, nếu không phải được lấy ra từ đó, Và lý do của sự ám chỉ, là, để trình bày, 1. Tính đời đời của Thần Tánh Đấng Christ: rằng mặc dù Ngài đã, và đang là Con Người; vậy mà, trước khi thế gian có, Ngài đã, và đang là Đức Chúa Trời đời đời, không có khởi đầu, sự trắng của mái tóc, được nói về Đức Chúa Trời, để trình bày tính đời đời của Ngài: Ngài không phải từ hôm qua, như những tạo vật nghèo hèn; mà từ đời đời, mặc dù tính đời đời của Ngài không gây ra thay đổi hay biến đổi nào nơi Ngài, như tuổi tác gây ra nơi con người. 2. Điều đó trình bày sự khôn ngoan và kinh nghiệm của Chúa Giê-xu chúng ta, và sự kính trọng phải dành cho Ngài: Ngài được trình bày như một người có tóc bạc, được phú cho sự khôn ngoan và kinh nghiệm một cách vượt trội, như những người già thường có so với những người khác, và như những người trẻ tuổi thường không có. Vì vậy, Đa-ni-ên 7:9. Ngài được gọi là, Đấng Thượng Cổ, điều này giải thích sự xuất hiện của Ngài với mái tóc trắng, Ê-sai 11:2. Thần của Chúa ngự trên Ngài, thần khôn ngoan và thông sáng, thần mưu lược và sức mạnh, thần tri thức, và kính sợ Chúa.

Phần thứ hai của phẩm chất này, là, nơi mắt Ngài: mắt Ngài như ngọn lửa. Ngài cũng được trình bày như vậy, Đa-ni-ên 10:6. Những mắt này, chỉ ra sự toàn tri của Đấng Christ, Đấng, như Đức Chúa Trời, thấy mọi sự: và chúng được nói là như ngọn lửa, một phần, vì bản tính xuyên thấu của chúng: rằng như mọi sự đều trần trụi trước mặt Ngài và phơi bày; thì Ngài thấy thấu suốt, xuyên qua và xuyên suốt tất cả chúng. Mọi sự đều nằm phơi bày, và, như thể, được mổ xẻ trước mắt Ngài, Hê-bơ-rơ 4. Và, một phần, vì sự kinh khiếp, và đáng sợ sẽ phát sinh từ sự toàn tri của Ngài đối với kẻ ác của thế gian: đối với Ngài, và kẻ thù của Hội Thánh Ngài, không gì sẽ khủng khiếp hơn, một cái nhìn của mắt Đấng Christ, nhờ đó Ngài có thể hủy diệt vô số thế giới, như khi Ngài nhìn xuống Sô-đôm và Gô-mô-rơ, lửa và diêm sinh theo sau mắt Ngài, và hủy diệt chúng.

Phần thứ ba của bản mô tả của Ngài, là câu 15. Chân Ngài giống như đồng thau ròng: đây là đồng thau tuyệt vời, đồng thau sáng chói, gần với vàng nhất, như có phần pha trộn với nó: và những chân bằng đồng thau này, chỉ ra không chỉ quyền năng của Ngài, mà đặc biệt là đường lối, mưu lược, và sự sắp đặt của Ngài đối với dân Ngài trong việc cai quản các Hội Thánh của Ngài, các đường lối và cách thức của Đức Chúa Trời là phương cách Ngài hướng dẫn thế gian, Vậy chân của Đấng Christ biểu thị việc Ngài đi lại đây đó trong Hội Thánh của Ngài, sắp đặt mọi sự tốt đẹp, khôn ngoan, và thánh khiết cho các mục đích vinh hiển của Ngài: và do đó, các sự sắp đặt của Ngài, nhờ đó Ngài khiến sự hiện diện của Ngài tỏ rõ giữa dân Ngài. 2. Những chân này, được nói là giống như đồng thau ròng, như thể chúng cháy trong lò: để chỉ ra 1. Rằng mọi sự sắp đặt của Ngài đều trong sạch và hoàn hảo. 2. Tuyệt vời và vững chắc, chắc chắn và bền lâu: không có cổng âm phủ nào thắng được chúng. Chúng trong sạch, không tì vết và sạch sẽ: không có sự bất công nào trong chúng, Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:4. Ngài là Vầng Đá, công việc Ngài hoàn hảo: vì, mọi đường lối Ngài đều là sự phán xét: một Đức Chúa Trời chân thật, và không có sự bất công, công chính và ngay thẳng là Ngài. Chúng tôi cho rằng đây là ý nghĩa ở đây: đường lối của Ngài trong Hội Thánh của Ngài, việc Ngài đi lại đây đó trong đó, đều trong sạch và không tì vết, vững chắc và chắc chắn: mọi người quan sát đều không thể nhận ra một vết nhơ nào trong chúng; chúng không thể được sửa chữa, hay đập vỡ, cũng không bị ngăn trở, Ngài đặt chúng xuống một cách chắc chắn như vậy. Điều đó dùng để bày tỏ sự uy nghiêm của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, và để đem lòng chúng ta đến sự kính sợ thánh khiết và tôn kính Ngài, Ôi, ước gì người ta biết Ngài là Đấng như thế nào, họ sẽ bước đi trong sự kính sợ và tôn kính hơn, trước mặt và với Ngài, Đấng là một Nhân Vật uy nghiêm như vậy! Hãy yêu mến, kính sợ, và ngưỡng mộ Chúa Giê-xu: không có Nhân Vật uy nghiêm và đáng yêu như vậy trên thế gian; hãy thuận phục Ngài, Ngài sẽ không làm điều sai trái. Đừng tranh cãi với Ngài: vì, Ngài sẽ cứ tiến bước, Ngài đặt các bước của Ngài xuống chắc chắn như vậy, giống như các trụ bằng đồng thau. Những lý do của các cách giải thích này, sẽ xuất hiện rõ hơn, trong các lời đề tặng của các thư tín, Chương 2 và 3.

BÀI GIẢNG VII (1:15–16)

Tôi đã nói với anh em, rằng khải tượng này không trình bày thân thể của Chúa Giê-xu chúng ta, hay bản tính nhân loại của Ngài; mà là để chỉ ra các phẩm chất thần thánh của Ngài, mà Ngài được trang bị như Đức Chúa Trời–Con Người trong một Ngôi Vị, vì ích lợi của Hội Thánh Ngài. Và những điều này được nói đến, như các phần của một thân thể, mang một sự tương đồng và tương tự nào đó với các phẩm chất ở trong Ngài, vượt xa bất cứ điều gì có thể tưởng tượng được.

Phẩm chất hay tính chất thứ tư, là, tiếng Ngài: được nói là như tiếng của nhiều dòng nước. Trong câu 10 đã nói là một tiếng lớn, như tiếng kèn; ở đây được nói là giống như tiếng của nhiều dòng nước, vừa cao vừa lớn, nghe từ xa, và rất khủng khiếp và đáng sợ. Bởi tiếng Ngài, trong Kinh Thánh được hiểu chủ yếu là hai điều: cả hai đều có thể liên hệ tốt với sự tương tự này. 1. Ý muốn và mệnh lệnh hiệu quả của Ngài để mọi sự trở nên, như có lời chép, Ngài phán và điều đó được làm xong, Ngài truyền lệnh và điều đó đứng vững, (Sáng Thế Ký 1.) Hãy có ánh sáng, và đã có ánh sáng: vì, Đấng Christ như Đức Chúa Trời, vốn không có tiếng nói theo nghĩa đen; mà tiếng nói, là phương tiện mà con người biểu thị mệnh lệnh và ý muốn của mình, và ở đây được gán cho Đấng Christ như Đức Chúa Trời, là để chỉ ra ý muốn hiệu quả của Ngài, và việc đem đến thành tựu điều Ngài muốn làm: và như thế chỉ ra tính hiệu quả của sự cai trị của Đấng Christ. Không có điều gì được Ngài kêu gọi, mà lại không xảy ra: không có điều gì được truyền lệnh, mà lại không được làm xong, và điều đó chỉ bằng một lời. 2. Nó được hiểu là sự bày tỏ sự kinh khiếp và oai nghi của Đức Chúa Trời, Thi Thiên 18:13. Chúa cũng sấm sét trên các tầng trời, và Đấng Chí Cao ban tiếng Ngài; mưa đá và than lửa. Theo nghĩa này, nó được áp dụng cho tiếng sấm: vì, bởi nó Ngài bày tỏ quyền năng của Ngài, và tỏ mình ra đáng sợ. Do đó có rất nhiều điều được nói về tiếng Ngài, Thi Thiên 29:3, 4, 5, 6, 7, 8, 9. Tiếng của Chúa, vân vân. Để cho thấy không chỉ các hiệu quả mạnh mẽ của tiếng Đức Chúa Trời trong tiếng sấm, và cách nó tạo ra các hiệu quả của nó; mà còn sự kinh khiếp và oai nghi của Đức Chúa Trời, Đấng có tiếng nói như vậy, mà, như trong Ha-gai 2:6. Có thể làm rung chuyển trời và đất: điều đó là để chỉ ra sự đáng sợ và kinh khiếp của Ngài, chống lại kẻ thù của Hội Thánh Ngài. Nếu Ngài phán một lời, chúng biến mất: một lời của Vua này sẽ khiến những bạo chúa cứng cỏi nhất phải run sợ, như rõ ràng từ Kinh Thánh, và câu chuyện của các thời trước.

Một phẩm chất thứ năm, là, câu 16. Ngài cầm trong tay phải bảy ngôi sao. Bảy ngôi sao được giải thích trong câu cuối cùng, là các chức vụ của các Hội Thánh. Và chúng tôi hoãn lại các lý do của điều đó, cho đến khi chúng ta đến chỗ ấy: chỉ ở đây, Chúa Giê-xu chúng ta được nói là có tay phải, nghĩa là, quyền năng, và kỹ năng, và sự linh hoạt trong việc vận dụng quyền năng của Ngài: vì, tay phải, là tay mạnh nhất, và là tay mà con người khéo léo, và thuần thục thực hiện điều họ muốn làm: Ngài không chỉ có quyền năng và cơn thịnh nộ, mà có quyền năng và kỹ năng; và với quyền năng và kỹ năng Ngài quản lý mọi việc của Ngài. Các tín hữu không có một Đấng Trung Bảo không có tay, (nói như vậy) Ngài có tay, cũng như có chân. Nhưng sẽ nói thêm về điều này trong điều thứ ba, chứa đựng trong bản mô tả này.

Thứ sáu, Ngài được mô tả thêm, Từ miệng Ngài ra một thanh gươm hai lưỡi: nhờ đó có nghĩa là Lời Đức Chúa Trời, đặc biệt là Phúc Âm: Tiếng Ngài, đã nói trước đó, tổng quát hơn, liên quan đến quyền năng phổ quát và quyền tể trị của Ngài trên toàn thế gian; điều này liên quan cụ thể hơn, đến Lời đã viết và Lời đã rao giảng, gọi là Lời của Đức Thánh Linh, tức là Lời Đức Chúa Trời, Ê-phê-sô 6, và sắc hơn gươm hai lưỡi, phân chia giữa các khớp và tủy, linh hồn và tâm linh, và là Đấng phân biệt tư tưởng và ý định của lòng, Hê-bơ-rơ 4. Lời được ví như một thanh gươm và một thanh gươm hai lưỡi, vì những lý do này. 1. Vì quyền năng của nó: nó có quyền năng phân biệt, xuyên thấu, thấm nhập đi kèm với nó, để đi vào lòng chúng ta: và để khám phá tư tưởng và ý định của lòng, khi Đấng Christ ban phước cho nó, và khiến nó đâm vào gốc rễ của sự bại hoại, nó sẽ hạ thấp lòng kiêu ngạo nhất, và làm sống lại tâm linh chết nhất, và xuyên qua linh hồn và lương tâm của người cứng lòng nhất, như Công Vụ 2. Sự rao giảng của Phi-e-rơ đã đâm thấu lòng những người nghe. Đây là hiệu quả cứu rỗi và thích hợp của Lời, khi nó giải phẫu con người, và phơi bày tư tưởng của họ, sự an toàn của họ, kiêu ngạo, hình thức, vân vân. và đâm vào gốc rễ của thân thể sự chết, để giết nó, và trở thành sự chết của nó. 2. Vì hiệu quả nó có giữa những người nghe xác thịt và những kẻ giả hình; về phương diện này, chúng tôi cho rằng nó đặc biệt được nhìn đến ở đây, như sau này trong thư tín gửi cho Bẹt-găm, Chương 2 câu 12, 16. Ta sẽ chiến đấu chống lại chúng bằng gươm của miệng Ta. Thanh gươm này, khi được sử dụng đúng cách, chứng tỏ là một sự tra tấn đối với những kẻ ác trong thế gian, khi nó khám phá sự thối nát của họ: như có lời chép về hai nhân chứng trung tín, Khải Huyền 11:10, rằng họ đã hành hạ những kẻ ở trên đất; Lời Đức Chúa Trời sắc bén trong miệng họ đến nỗi nó đã chặt (Ô-sê 6:5) tâm trí và lương tâm của họ, và làm họ đau nhói trong lòng; như (Công Vụ 7) có lời chép, những người nghe Ê-tiên đã bị cắt lòng, và nghiến răng với ông; họ không thể chịu được sự rõ ràng và bằng chứng của Lời, đi kèm với quyền năng. 3. Vì nó có thêm một đức tính cắt đứt đối với kẻ ác, khi qua sự công chính của Đức Chúa Trời, nó trở nên gây tai họa cho lòng và tâm trí họ, và có hiệu quả công cụ cho việc giết họ, khi Đức Chúa Trời rút ra bản án, và ban cho Lời một lưỡi sắc, và khiến nó cắt đứt, và trong sự công chính của Ngài, để thúc đẩy sự hủy diệt của họ, Ê-sai 11:4. Bởi hơi thở của môi Ngài, Ngài sẽ giết kẻ ác, I Các Vua 19:17. Kẻ nào thoát khỏi gươm của Giê-hu, sẽ bị Ê-li-sê giết: và Ô-sê 6:5. Ta đã chặt chúng bởi các tiên tri của Ta, và giết chúng bởi lời của miệng Ta, qua việc Đức Chúa Trời tuyên bố những lời đe dọa sắc bén, và sự bại hoại của họ lạm dụng những lời đe dọa, nó trở thành sự chết của chúng. 1. Thanh gươm này, được nói là ra từ miệng Ngài: để chỉ ra từ đâu mà sức mạnh, hiệu quả, và quyền năng của Lời đến, khi nó xuyên thấu: không phải Lời, như được viết, hay được nói bởi miệng loài người: mà như nó ra từ miệng Đấng Christ, điều đó khiến nó có ích lợi hay thuyết phục: và chính điều này khiến tội lỗi của tội nhân trở nên lớn lao, và hành hạ những kẻ giả hình khi Ngài thêm sức nặng với nó, để chống lại sự bại hoại của họ, và họ càu nhàu chống lại nó.

Phẩm chất cuối cùng, là, mặt Ngài như mặt trời chiếu sáng trong sức mạnh của nó; nhờ đó có nghĩa là tình yêu mà Ngài bày tỏ cho dân Ngài, và vinh quang và oai nghi ở trong chính Ngài, Thi Thiên 4:6, Chúa ơi, xin giơ cao ánh sáng của mặt Ngài trên chúng con, nghĩa là, sự bày tỏ tình yêu của Ngài. Và Thi Thiên 80, việc khiến mặt Ngài chiếu sáng, được nói đến nhiều lần. Và ân huệ và oai nghi tráng lệ này trong Đấng Christ, được ví như mặt trời chiếu sáng: không phải như buổi sáng, cũng không như buổi chiều, cũng không dưới đám mây; mà trong sức mạnh của nó. 1. Vì sự oai nghi vinh hiển ở trong nó, như Chương 5:15 của sách Nhã Ca, mặt Ngài như Li-ban, tuyệt vời như cây hương nam: có một sự tuyệt vời và vẻ đẹp trong đó làm chói lòa và che mờ mọi sự tuyệt vời và vẻ đẹp của thế gian, cũng như ánh sáng mặt trời che mờ các ngôi sao. 2. Vì tính sáng sủa của nó: vì, Đấng Christ đối với các tín hữu, như mặt trời đối với thế gian, Giăng 1:9. Ngài là ánh sáng thật, soi sáng mọi người đến trong thế gian. Ánh sáng, vừa để hướng dẫn vừa để an ủi: và đó là lý do thứ ba của sự tương tự. Mặt Ngài như mặt trời chiếu sáng trong sức mạnh của nó, vì tính làm tươi mới của nó. Thi Thiên 4:6, 7. Mặt Ngài khiến lòng vui mừng hơn lúa mì, và rượu nho, và mọi sự an ủi thế gian nào khác: 4. Mặt Ngài được ví như vậy, từ ảnh hưởng hiệu quả nó có trên sự tăng trưởng của các tín hữu: cũng như mặt trời có ảnh hưởng trên sự mọc lên của lúa, cỏ, cây cối, thảo mộc, và mọi sự trong thế giới thấp hơn: thì mặt của Đấng Christ có ảnh hưởng trên sự tăng trưởng của các tín hữu trong mọi sự; Vì vậy, Ma-la-chi 4:2. Có lời chép, Mặt Trời công chính sẽ mọc lên với sự chữa lành dưới cánh Ngài cho những ai kính sợ danh Ngài, và họ sẽ đi ra và lớn lên như bò con trong chuồng. Sự hiện diện và ân huệ của Ngài, có ảnh hưởng thật và hiệu quả trên mọi người được liên hiệp với Ngài, như mặt trời trong sức mạnh của nó, có ảnh hưởng trên thảo mộc và cây cối. Chúng tôi chỉ chạm đến những điều này, vốn vô hạn tự chúng. Ôi sự cần thiết của sự liên hiệp với Đấng Christ! Ôi sự tuyệt vời của tình trạng được gần Ngài! Ngài là ánh sáng của chúng ta: không có Ngài thì không thể sống: và thật sáng sủa biết bao, khi bước đi với Ngài, và ở trong Ngài?

Điều thứ ba trong bản mô tả, là, việc thực thi thật sự các chức vụ và phẩm chất của Đấng Christ vì ích lợi của các Hội Thánh và các chức vụ của Ngài (là những đối tượng mà sự chăm sóc của Ngài đặc biệt hướng đến) được bày tỏ trong hai điều này. 1. Ngài đi lại giữa các chân đèn bằng vàng. Và 2. Ngài giữ các ngôi sao trong tay phải Ngài, đây là công việc và sự bận rộn lớn của Ngài, như các câu 13, 16 và Chương 2 câu 1.

Việc Ngài đi giữa các chân đèn vàng chỉ ra, 1. Sự hiện diện đặc biệt của Ngài trong Hội Thánh của Ngài: dầu Ngài hiện diện khắp mọi nơi trên khắp thế gian, song Ngài có một sự bày tỏ đặc biệt về sự hiện diện của Ngài trong Hội Thánh của Ngài, và có một mối quan hệ đặc biệt giữa Ngài và họ, như đã phán về Y-sơ-ra-ên, Thi Thiên 147:19 đối chiếu với Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:7: có dân nào lớn dường ấy mà có Đức Chúa Trời ở gần mình trong mọi sự như vậy chăng? Ngài ở gần Hội Thánh Ngài một cách đặc biệt, trong những hiệu quả đặc biệt của sự hiện diện Ngài. 2. Nó chỉ ra sự chăm sóc đặc biệt của Ngài đối với Hội Thánh Ngài; Ngài chọn Hội Thánh Ngài làm nơi dễ chịu nhất trên khắp thế gian để đi dạo trong đó; và Ngài lấy làm vui thích ở đó, như trong vườn của Ngài và phòng tranh của Ngài: sự quan phòng chung của Ngài trải rộng khắp thế gian; nhưng Ngài đặc biệt lưu ý, và đặc biệt chăm sóc Hội Thánh Ngài hơn hết thế gian. Ê-sai 27:3: Ta là Đức Giê-hô-va giữ nó, Ta sẽ tưới nó luôn luôn; e rằng có kẻ làm hại nó, Ta sẽ giữ nó đêm và ngày. Xem Ê-sai 43:3, 4. 3. Nó chỉ ra việc Ngài đặc biệt lưu ý đến, và quan sát cách ăn ở của Hội Thánh Ngài và của mọi người ở trong đó: Ngài biết hết thế gian, cùng những tư tưởng, lời nói, và việc làm của mỗi người, mọi mưu đồ, mưu chước, và biến cố trước khi chúng xảy đến; nhưng một cách đặc biệt, Ngài lưu ý đến toàn thể Hội Thánh Ngài, xem công việc ân điển thịnh vượng thế nào trong dân Ngài; xem các lễ nghi của Ngài sinh hoa trái gì giữa họ, ai đang tiến bộ, ai đang lui đi, tư thế riêng của mỗi linh hồn ra sao, để tỉa bỏ những cành sum suê, để thanh tẩy điều gì hư hỏng, để giúp tiến tới điều gì đúng đắn, để ngăn ngừa bất cứ điều hại nào có thể đến với họ, để thấy trước và lo liệu mọi sự, hầu cho ích lợi của họ. Điều này cho thấy, 1. Được làm thành viên của Hội Thánh này là một lợi ích lớn dường nào: nếu được ở dưới sự chăm sóc đặc biệt và riêng biệt của Ngài là một sự thương xót, thì ắt việc làm thành viên của Hội Thánh Ngài cũng là một đặc ân và lợi ích không nhỏ. 2. Nó cho chúng ta thấy chúng ta phải là hạng người nào, khi chúng ta có sự hiện diện của Đấng Christ ở gần chúng ta như vậy, gần hơn mọi người khác trên thế gian: mỗi khi chúng ta ở trong các lễ nghi, chúng ta nên nhận biết Đấng Christ như đang đi giữa chúng ta; và trong mọi sự giao tiếp của mình, hãy nhận biết Ngài ở bên tai mình: điều này vừa kêu gọi chúng ta sống thánh khiết, vừa đặt sự tỉnh thức trên chúng ta, vì biết Ngài lưu ý đến chúng ta sát sao dường nào. 3. Nó chỉ ra những lỗi lầm và thiếu sót của những người sống trong Hội Thánh là không thể bào chữa được dường nào. Đấng Christ đi giữa họ: vậy mà họ không kính sợ Ngài: những dấu hiệu về sự hiện diện của Ngài luôn ở với họ; vậy mà họ không lưu ý đến chúng: những dấu hiệu về sự hiện diện của Ngài và sự chăm sóc đặc biệt của Ngài càng gần, thì tội lỗi của chúng ta càng lớn, nếu chúng không có ảnh hưởng trên chúng ta. 4. Nó chỉ về sự dịu dàng và chăm sóc của Đấng Christ, để an ủi những người không dám tin cậy chính mình, nhưng phó thác mình cho Ngài và tin cậy nơi sự chăm sóc và dịu dàng của Ngài: Ngài trông nom kỹ càng mọi Hội Thánh của Ngài, và tình trạng riêng của từng người: và Ngài chẳng bao giờ lìa họ: việc Ngài ở trên trời không hề khiến Ngài hôm nay sao nhãng việc chăm sóc dân Ngài. Đây sẽ là một sự an ủi lớn, nếu chúng ta biết dùng riêng điều này. Ma-thi-ơ 28: Nầy, ta ở cùng các ngươi luôn cho đến tận thế, và Ngài giữ lời hứa của Ngài.

Lời kia, việc Ngài cầm các ngôi sao trong tay hữu Ngài, bày tỏ sự chăm sóc của Ngài đối với các mục sư của Ngài: ý nghĩa là, như Ngài đi giữa các Hội Thánh, và đặc biệt chăm sóc họ; thì Ngài cũng đặc biệt chăm sóc các mục sư của bảy Hội Thánh này, và cũng vậy, các mục sư của mọi Hội Thánh. Và dưới điều này được bày tỏ, 1. Sự khó khăn của địa vị mục sư: họ không thể đứng vững một mình, trừ khi được Đấng Christ nâng đỡ: một phần, vì sự ác ý và chống đối của loài người, và ma quỷ là những kẻ bởi những người gian ác mà tìm cách hủy hoại và lật đổ Hội Thánh cùng công việc của Đức Chúa Trời trong tay họ; sự tuôn đổ ác ý của chúng bắt đầu nơi họ: và một phần vì sự nặng nề của gánh nặng và trách nhiệm đè trên họ: và một phần cũng vì những yếu đuối của chính họ, vân vân. 2. Nó chỉ ra sự chăm sóc đặc biệt của Chúa đối với họ, theo địa vị, hoàn cảnh ngặt nghèo, và trách nhiệm của họ: như trách nhiệm của họ lớn, và những khó khăn của họ lớn và nhiều; thì Ngài cũng thi hành quyền năng của Ngài để hướng dẫn, bênh vực và bảo vệ họ: Ngài chăm sóc cả thế gian; nhưng đặc biệt hơn là các Hội Thánh của Ngài: nhưng vì cớ các Hội Thánh của Ngài, Ngài có, trên hết mọi sự, một sự chăm sóc đặc biệt đối với các mục sư của Ngài, là những người được gọi là sứ giả của các Hội Thánh và là vinh hiển của Đấng Christ, I Cô-rinh-tô 8, vì họ là những người mà Ngài dùng để cầm gươm của Ngài, và chinh phục các linh hồn về với Ngài. Họ thường gặp ít sự tôn trọng từ loài người và đi giữa nhiều cạm bẫy và nguy hiểm: vì vậy Ngài bày tỏ sự chăm sóc của Ngài, và việc áp dụng quyền năng của Ngài, một cách đặc biệt, để khích lệ và thêm sức cho họ trong bổn phận giữa những cạm bẫy và khó khăn này. 3. Bởi việc Ngài cầm họ trong tay hữu Ngài, Ngài chỉ ra sự lệ thuộc mà các mục sư phải có nơi Chúa Giê-xu Christ: họ nên thi hành bổn phận của mình, như ở trong tay Ngài; nương cậy nơi sức mạnh và quyền năng của Ngài, hơn là nơi bất cứ điều gì trong chính họ, để thực hiện công việc đã giao phó cho họ.

1. Điều này đem lại sự an ủi đặc biệt trong những thời kỳ gian ác, rằng Đấng Christ có sự chăm sóc như vậy đối với các mục sư và các Hội Thánh của Ngài: dầu ma quỷ cứ giật đi giật lại để hạ một chức vụ mục sư xuống, khi thì bằng sức mạnh, khi thì bằng mưu mẹo, điều đó sẽ không xảy ra, họ là những ngôi sao, và ở trong tay Đấng Christ: thà các ngôi sao bị giật khỏi trời, còn hơn họ bị giật khỏi tay Ngài.

2. Sự chăm sóc của Đấng Christ đối với Hội Thánh Ngài tỏ ra trong việc chăm sóc các mục sư của Ngài: sự chăm sóc đúng đắn đối với bên này đi kèm với sự chăm sóc đúng đắn đối với bên kia: và việc chăm sóc các Hội Thánh không phải là đúng đắn, nếu không có sự tôn trọng đối với các mục sư: Đấng Christ biết điều tốt và điều xấu của bên này đứng và ngã cùng với điều tốt và điều xấu của bên kia: có một sự liên hệ như vậy giữa họ, và một sự thân thuộc như vậy, họ quan tâm đến nhau đến nỗi, bên này ra sao thì bên kia cũng vậy: thông thường, nếu mục sư xác thịt và yên ổn giả tạo; thì bầy chiên cũng vậy: và nếu mục sư ở trong một tâm trạng sống động; thì cũng sẽ có một vài sự sống giữa bầy chiên. Và nếu chúng ta nói về những kẻ có lòng thù nghịch với Hội Thánh, thì sự ghét Hội Thánh được tuôn đổ ra, và bắt đầu từ sự ghét chức vụ mục sư. Không thể nào chăm sóc Hội Thánh của Đấng Christ mà lại khinh dể và ghét các mục sư của Ngài, hay lật đổ một chức vụ mục sư.

3. Nó cho thấy, có một sự tôn trọng phải dành cho những người mà Đấng Christ đặt vào địa vị này; và nơi nào Đấng Christ đã đặt sự tôn trọng, thì chúng ta cũng nên đặt sự tôn trọng: phải có sự đồng cảm với họ, và sự kính trọng họ, dù chỉ vì cớ này thôi, rằng Ngài giữ họ trong tay hữu Ngài: sự tôn trọng đối với Ngài, phải đem lại sự tôn trọng đối với họ: Thật là một tôn giáo lạ lùng, khi xưng là tôn trọng các Hội Thánh và các thánh đồ, mà lại tỏ ra quá ít sự tôn trọng đối với các mục sư: Đấng Christ chưa bao giờ làm như vậy.

BÀI GIẢNG VIII (1:17–18)

Các ngươi đã nghe về khải tượng này, mà Giăng đã thấy: Chúa bắt đầu với nó ngay khi bước vào công việc viết sách Khải Huyền này, để in sâu trên ông một dấu ấn và ấn tượng về sự tuyệt vời của chính Ngài, như một sự chuẩn bị và trang bị cho ông cho công việc; cũng như Ngài đã bắt đầu với Ê-sai, chương 6 và với Ê-xê-chi-ên, chương 1. Bởi những khải tượng này, bày tỏ một sự trình bày về vinh hiển và uy nghi của Ngài, nhờ đó trang bị và đủ tư cách cho họ thi hành bổn phận của mình: vì, những người thích hợp nhất để mang sứ điệp của Đức Chúa Trời, và mô tả Ngài cho người khác, là những người được chuẩn bị và trang bị như vậy, và có một vài sự kính sợ và run sợ Đức Chúa Trời in sâu trong lòng mình.

Từ câu 17 trở đi cho đến cuối, chúng ta có một vài hệ quả, tiếp theo khải tượng này, hay, một vài hoàn cảnh để gây dựng Hội Thánh, để làm sáng tỏ khải tượng đã nói trước, và để dọn đường cho Giăng viết những gì ông đã thấy. Và chúng có bốn điều. 1. Hiệu quả mà khải tượng đã có trên Giăng, ở đầu câu 17, vì dầu Chúa Giê-xu Christ đã bày tỏ chính Ngài một cách uy nghi và yêu thương dường nào, ông cũng không chịu nổi; nhưng ngất đi khi thấy Ngài, và ngã xuống dưới chân Ngài như chết. 2. Một sự an ủi được Chúa chúng ta đề ra cho Giăng, có nhiều bước, ở phần sau câu 17 và câu 18, trong đó như Giăng tỏ ra yếu đuối, thì Đấng Christ tỏ ra nhiều tình yêu thương, dịu dàng, và khéo léo trong việc áp dụng một phương thuốc hiệu nghiệm, để chữa căn bệnh mà Giăng đã mắc phải. 3. Một sự lặp lại sứ mạng và ủy nhiệm của Giăng để viết, câu 19. Và 4. Một sự giải thích về phần đó của khải tượng, liên quan đến ý nghĩa của bảy chân đèn vàng, và các ngôi sao, câu 20.

1. Và khi tôi thấy Ngài, tôi ngã xuống dưới chân Ngài như chết, Đây là hệ quả hay hiệu quả đầu tiên của khải tượng. Tôi ngã xuống như chết: nghĩa là, tôi đã bị tê liệt (dường như) và suy sụp vì cảnh tượng vinh hiển và uy nghi tuyệt vời mà tôi đã thấy nơi Ngài, và tôi đã bị đặt ra ngoài khả năng thực hiện các hành động của thân thể hay tâm trí, như thể tôi đã chết; tôi không thể vận dụng, hay thực hiện các hành động của một người sống, hơn một người chết có thể, như Đa-ni-ên, chương 10:8, 9. Và điều này thường được thấy nơi những người tốt nhất trong con cái Đức Chúa Trời, khi những sự bày tỏ về Đức Chúa Trời hơn mức bình thường được phô ra, họ đã trở nên như những người chết, không thích hợp cho hành động. Và điều này xuất phát từ hai căn nguyên. 1. Từ khoảng cách vô cùng lớn giữa uy nghi vô hạn của Đức Chúa Trời, và các tạo vật hữu hạn: sự sáng chói của vinh hiển, sự tuyệt vời, và uy nghi của Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa, đè nặng và đè quá sức sự yếu đuối và bất lực, của những tạo vật tốt nhất: vì, nếu mắt của các tạo vật yếu đuối đến nỗi chúng không thể nhìn vào mặt trời, thì có gì lạ khi xác thịt và huyết không thể nhìn vào Mặt Trời Công Chính. Rượu mới này, quá mạnh đối với những bầu da cũ của chúng ta. 2. Từ sự sợ hãi về một cuộc tranh cãi đã bắt đầu, và những căn cứ cho một cuộc tranh cãi tiếp tục khi ấy được nhận biết, không chỉ tạo ra một sự không cân xứng, qua sự bất lực, giữa uy nghi của Đức Chúa Trời và tạo vật, là kẻ thiếu sót nhiều cách để hiểu thấu Ngài; nhưng cũng tạo ra một sự không phù hợp qua tội lỗi, và vì vậy một nỗi sợ phải xuất hiện trước mặt Ngài: điều này khiến tạo vật sợ bị hủy diệt, như trong Ê-sai 6: Khốn cho tôi, tôi diệt mất! Vì tôi là người có môi dơ dáy; vì mắt tôi đã thấy Vua, là Đức Giê-hô-va vạn quân. Vì, dầu trước khi sa ngã, khi Đức Chúa Trời và A-đam còn là bạn hữu, ông có thể chịu đựng Đức Chúa Trời phán với mình; song, sau khi sa ngã, sự xuất hiện của Đức Chúa Trời thật khủng khiếp đối với ông: khi ông nghe tiếng Ngài, ông sợ hãi, và chạy trốn và ẩn mình. Và có một phần của nỗi sợ này, bám lấy ngay cả những người tốt nhất; một nỗi sợ dấy lên từ việc thấy tội lỗi, mà sự gần gũi với Đức Chúa Trời bày tỏ ra. Và có lẽ một phần của cả hai căn nguyên này đều có trong Giăng, như có thể suy ra từ việc Chúa chúng ta áp dụng phương thuốc, và những căn cứ mà Ngài dựa vào trong việc an ủi ông, Ngài đặt tay Ngài trên ông, và thêm sức cho ông, và phán, đừng sợ, vân vân, nhờ đó dường như, 1. Giăng đã nghĩ, từ một sự rối loạn trong tâm trí, rằng Đấng Christ sẽ tính sổ với ông, và với Phi-e-rơ, Lu-ca 5:8, sợ hãi (như một người tội lỗi và ô uế theo sự tự xét của mình), việc mình ở quá gần một Đấng vinh hiển và thánh khiết dường ấy. Và 2. Sự rối loạn trong tâm trí này tỏ ra, và có ảnh hưởng trên thân thể ông, và khiến ông ngã xuống dưới chân Ngài; không phải vì kính sợ, để thờ phượng Ngài: nhưng vì bị sự sợ hãi quá mức chế ngự và thắng hơn, khiến ông không thể đứng dậy, mà ngã xuống như chết.

1. Điều này bày tỏ cho chúng ta sự không cân xứng lớn lao, giữa các tạo vật và uy nghi của Đức Chúa Trời: môn đồ yêu dấu là Giăng, không thể đứng trước mặt Ngài khi Ngài tỏ ra; nhưng ngã xuống như chết. Ê-sai 40:15, 17 và 41:11, 12, 24: Mọi dân tộc đều như không có gì trước mặt Ngài, hay như bụi trong cái cân; một chút gần gũi với Đức Chúa Trời, nên để lại một dấu ấn khiêm nhường, và một ấn tượng về uy nghi và sự tuyệt vời của Đức Chúa Trời trên chúng ta. Đây là một trong những ân điển nền tảng, sự khiêm nhường, và một sự kính sợ thánh khiết đối với uy nghi của Đức Chúa Trời: và đây là con đường để đạt được nó, là có được một cái nhìn đúng đắn về uy nghi tuyệt vời ở trong Ngài. 2. Hãy kính sợ và ngưỡng mộ sự cai trị khôn ngoan và có trật tự tốt đẹp của Đức Chúa Trời trên thế gian này, nhất là những điều liên quan đến Hội Thánh và dân Ngài. Hãy kinh ngạc rằng Đức Chúa Trời đã vạch ra một con đường như vậy trong các công việc sáng tạo và quan phòng, và trong sự ban phát Phúc Âm, và các mầu nhiệm của sự cứu rỗi phù hợp với sự yếu đuối của chúng ta: và sao cho có thể giữ được sự tương giao với Ngài, Gióp 26:9: Ngài giữ lại mặt của ngôi Ngài, và giăng đám mây Ngài trên đó: Ngài kéo bức màn của bầu trời trước ngôi Ngài, để giữ vinh hiển Ngài khỏi bộc phát ra, và nuốt mất loài người: Và trong sự ban phát Phúc Âm, Ngài đã chọn chức vụ của những người yếu đuối, để bày tỏ ý Ngài bởi họ cho chúng ta: và Ngài không phán trực tiếp với chúng ta; vì chúng ta không thể chịu nổi: nếu các ngươi nghe Ngài phán một lần, như Ngài đã phán trên núi Si-na-i, các ngươi sẽ nói như Y-sơ-ra-ên đã nói, Xin Đức Chúa Trời chớ phán cùng chúng tôi, e chúng tôi chết mất. Và cách bày tỏ chính Ngài này, phải còn xa mới khiến chúng ta khinh chê nó, mà phải khiến chúng ta kinh ngạc về sự hạ mình của Ngài trong việc che giấu chính Ngài (dường như) vì lợi ích của chúng ta. 3. Nó cho chúng ta thấy chúng ta mắc nợ sự kính sợ Ngài dường nào, là Đấng đối xử dịu dàng với chúng ta như vậy, khi một tia sáng nhỏ của vinh hiển Ngài, một cái nhìn của mắt Ngài, một sự kéo bức màn qua, cũng sẽ giết chúng ta, và khiến chúng ta như chưa từng hiện hữu. 4. Nó cũng cho chúng ta thấy, sự khiêm nhường và kính sợ ngay cả nơi những người tốt nhất trong dân Đức Chúa Trời, thường sẵn sàng suy đồi thành nỗi sợ nô lệ và nản lòng. Việc thờ phượng Chúa Giê-xu Christ trong sự kính sợ khiêm nhường, là một bổn phận đòi hỏi nơi Giăng; song sự rối loạn vì sợ hãi quá mức này không được đòi hỏi: sự yếu đuối của chúng ta, và sự trơn trượt trong bước đi của chúng ta là như vậy, đến nỗi chúng ta khó lòng giữ đúng đường, mà lại lệch sang một bên này hay bên kia: đức tin của chúng ta sẵn sàng suy đồi thành sự tự phụ; và sự khiêm nhường của chúng ta thành sự ngất đi và tuyệt vọng trong tâm linh; và nỗi sợ của chúng ta, thành sự nản lòng, mất can đảm, và không tin cậy; sự hư hỏng của chúng ta sẵn sàng hạ thấp bất cứ điều gì: vì dầu trong những ân điển này không có sự quá mức; song trong chúng ta có thể có sự quá mức trong việc thực hành chúng bởi cớ sự hư hỏng ở trong chúng ta.

Điều thứ 2, là sự chăm sóc dịu dàng của Đấng Christ đối với Giăng trong cơn ngất này: Nơi ông ngã xuống dưới chân Ngài như chết, Ngài an ủi ông: và điều này được trình bày trong ba bước. 1. Ngài đặt tay hữu Ngài trên ông, như một dấu hiệu về lòng nhân từ của Ngài, để khích lệ ông. 2. Ngài ban cho ông một lời khuyên chung, để an ủi ông, đừng sợ. 3. Ngài ban cho ông ba căn cứ chung vì sao ông không nên sợ, để nâng đỡ đức tin ông. Hãy nhận xét, nói chung, sự dịu dàng vô cùng của Chúa Giê-xu chúng ta đối với mọi người, nhất là trong những cơn ngất và nản lòng của họ, dấy lên qua sự hiểu lầm, hay sự nhận thức sai lầm về Ngài. Trước hết, nó chỉ về sự dịu dàng và hiệu nghiệm vô cùng của sự chăm sóc Ngài, rằng ngay sau cơn ngất này, Ngài đặt tay Ngài lên và phán đừng sợ; rằng Ngài nắm lấy ông ngay đúng lúc rối loạn này, và nâng ông dậy. Thứ hai, căn cứ lớn của sự an ủi được đề ra là gì, đó là việc bày tỏ chính Ngài, Ta là Đấng Đầu Tiên và Đấng Cuối Cùng. Và nó cho chúng ta thấy khi người ta sợ Đấng Christ, và nản lòng và ngất đi qua sự hiểu lầm về Ngài, thì không có cách nào chữa căn bệnh và sự hiểu lầm đó tốt bằng một sự nhận thức đúng đắn về Ngài. Nhận xét này có hai nhánh. 1. Rằng căn cứ lớn của sự hiểu lầm của chúng ta về Đấng Christ, là sự thiếu hiểu biết về Ngài, trong các chức vụ và giá trị của Ngài. 2. Rằng cách chữa đúng đắn sự hiểu lầm đó, là sự hiểu biết đúng đắn và nhận thức đúng đắn về Ngài. 3. Nó nói điều này, rằng khi các linh hồn ngất đi và nản lòng, Đấng Christ vừa là thuốc chữa vừa là thầy thuốc chữa bệnh: Ngài phải đặt tay Ngài lên, và phán lời Ngài là thuốc chữa được áp dụng, và là thầy thuốc áp dụng nó: Ngài chạm đến, và phán, và sự chữa lành theo sau. Điều này cũng cho thấy, 1. Rằng có một vài loại vận động thân thể, dấy lên từ một sự rối loạn trong tâm trí, làm cho thân thể ngất đi và yếu đuối đến nỗi không ai có thể chữa ngoài Đấng Christ: và sự nản lòng và ngất đi này, là một trong số đó. 2. Nó cho các tín hữu thấy sự cần thiết của họ phải có lời ra từ miệng Đấng Christ để khích lệ mình, trước khi họ có thể rũ bỏ sự nản lòng: Ngài đã được ban cho lưỡi của người có học, để nói một lời đúng lúc cho linh hồn mệt mỏi: nếu Ngài được chờ đợi nhiều hơn trong các lễ nghi; và nếu lời được nhận như từ miệng Ngài, chúng ta sẽ thành công hơn chúng ta đã làm, và ích lợi hơn bởi các lễ nghi. 3. Cụ thể hơn, tay hữu Ngài là quyền năng Ngài: và việc Ngài đặt tay lên Giăng, không phải là một sự chạm đến thuộc thân thể: nhưng là một sự thêm sức và khích động từ bên trong, như Đa-ni-ên, Đa-ni-ên 10:10: Nầy, có một bàn tay rờ đến tôi, khiến tôi chống đầu gối, nghĩa là, một vài quyền năng cho sự thêm sức và khích động an ủi của tôi. Và Thi Thiên 138:3: Đa-vít phán, Trong ngày tôi kêu cầu, Chúa đã đáp lời tôi: và thêm sức cho tôi bằng sức mạnh trong linh hồn tôi, đó là việc ban cho sức mạnh từ bên trong, để giữ ông khỏi chìm xuống dưới tình trạng buồn thảm mà ông đang ở trong. 1. Nó chỉ ra nhu cầu của chúng ta là gì: sự yếu đuối và nản lòng của chúng ta thường đến nỗi, chúng ta cần không chỉ sự an ủi, mà còn cần sức mạnh. 2. Nó chỉ về cách Đấng Christ đối xử với các linh hồn, rằng đôi khi Ngài sẽ thêm sức, trước khi Ngài an ủi; trước hết đặt tay Ngài lên, rồi sau đó mới để lời an ủi, đừng sợ, đến sau; Ngài thấy điều này là phải, và đó là một bằng chứng chính về sự dịu dàng, trung tín và khôn ngoan của Đấng Christ, khi Ngài dùng cách này với dân Ngài.

Bước thứ hai trong sự chăm sóc của Đấng Christ, là lời Ngài phán, đừng sợ: một lời thường được dùng và lặp lại trong các tiên tri, nhất là, các chương Ê-sai 41, 43, 44 và 56. Nhận xét 1: Có một nỗi sợ quá mức mà Đức Chúa Trời không cho phép nơi dân Ngài: mọi điều mang danh là sợ hãi và khiêm nhường, đều không nên được chấp nhận. Đấng Christ phán với Giăng, đừng sợ: điều này có ba dấu hiệu từ kinh nghiệm của ông. 1. Đó là một nỗi sợ suy đồi sinh ra những hiểu lầm về Đấng Christ, và làm cho họ sợ Ngài; làm cho họ yếu đuối và ngất đi trong sự tương giao với Ngài. Đấng Christ không cho phép nỗi sợ của Giăng làm hư hại điều đó. 2. Nó khiến người ta không thể nghe hay nhận một sứ điệp từ Đấng Christ: đến nỗi khi Ngài phán, họ bị tê liệt, vô cảm và chết, có tai, mà không nghe: và nó khóa chặt họ đến nỗi không lời nào chạm đến họ được. Đấng Christ không cho phép điều này nơi Giăng. 3. Nó làm cho người ta mất khả năng, cản trở và làm hư hại việc thi hành bổn phận mà Đấng Christ kêu gọi. Khi Giăng được kêu gọi viết khải tượng, ông ngã xuống như chết: vì vậy, Đấng Christ phán, đừng sợ; nhưng hãy đứng dậy và viết: ngươi được kêu gọi kính sợ và sợ Ta; nhưng với một nỗi sợ như vậy có thể đứng vững cùng với bổn phận của ngươi, và giúp ngươi tiến tới, chứ không cản trở ngươi trong đó. Và chúng ta nên học đừng sợ, trong chừng mực nó gây ra bất cứ hiệu quả nào trong số này. Nhận xét 2: Khi nỗi sợ vượt quá, suy đồi; và tăng trưởng quá mức trong ba điều đã nói, Chúa chúng ta không cho phép nó hơn Ngài cho phép sự yên ổn kiêu ngạo: chỉ có Chúa Giê-xu Christ, dịu dàng với các linh hồn trong trường hợp này, hơn Ngài dịu dàng trong trường hợp kia; song, chúng ta đừng tự hài lòng trong những cơn quá mức này, như thể chúng ta không gặp nguy hiểm. Nhận xét 3: Nó nói rằng người ta nên dịu dàng trong việc đối xử với các linh hồn trong những sự rối loạn như vậy, vì biết có một sự khác biệt lớn giữa những người ở dưới sự tự phụ xác thịt, và những người khác, ở dưới sự ngất đi.

Bước thứ ba trong sự chăm sóc của Đấng Christ, là việc Ngài ban cho Giăng những căn cứ an ủi để bảo chứng đức tin ông; và chúng có ba điều. Điều thứ nhất, là từ chính Thần Tánh của Ngài, Ta là Đấng Đầu Tiên và Đấng Cuối Cùng: Ta là Đức Chúa Trời phán cùng ngươi; Ta đã có trước thế gian, và sẽ còn lại khi thế gian chấm dứt, Đức Chúa Trời đời đời, một thuộc tính riêng của Đức Chúa Trời, và một sự chứng minh về Thần Tánh của Đấng Christ: vì vậy Ngài muốn nói, ngươi không cần sợ, Giăng: Ta không phải là kẻ thù, cũng không phải là người lạ, hay một thần linh khủng khiếp; nhưng là Đức Chúa Trời; và điều đó có thể nâng đỡ một người trong tình bạn với Đức Chúa Trời: và đó cũng là một bằng chứng, rằng khải tượng trước kia, là một khải tượng về Đấng Christ, như Đức Chúa Trời.

2. Căn cứ thứ hai, là sự hiệp nhất của Thần Tánh Ngài và nhân tính Ngài, trong một thân vị; và sự chịu khổ của Ngài trong nhân tính Ngài, hiệp nhất với Thần Tánh Ngài, Ta là Đấng sống, và đã chết: và nầy, Ta sống đời đời. Trong nguyên văn, nó khác đi, và tốt hơn cho sự hiểu biết những lời này, Ta là Đấng sống, và Ta đã bị làm cho chết, và nầy, Ta sống đời đời. Ta là Đấng sống, nghĩa là, Ta là Đức Chúa Trời hằng sống, Đấng đã có sự sống từ cõi đời đời bởi chính mình, và đã ban sự sống cho mọi tạo vật có sự sống, như đã chép, Giăng 5:26: Vì như Cha có sự sống trong mình, thì Cha cũng đã ban cho Con có sự sống trong mình vậy: và Ta là Đấng đã, và là Đức Chúa Trời hằng sống này, là Đường Đi, Lẽ Thật, và Sự Sống, đã bị làm cho chết, nghĩa là, Ta đã trở nên người, đã sinh bởi người đàn bà, đã sinh ra dưới luật pháp, Ga-la-ti 4, chỉ ra Đấng Trung Bảo thật (Đức Chúa Trời-Người trong một thân vị) đã mang lấy bản tính loài người; và thỏa mãn công lý của Đức Chúa Trời, trong việc chịu cơn thịnh nộ của Cha Ngài: và trong việc phó chính mình cho sự chết trên thập tự giá, vì tội lỗi của những người được chọn của Ngài: cả hai bản tính đều hiệp nhất trong một thân vị; song, Ngài chết không phải như Đức Chúa Trời, dầu thân vị là Đức Chúa Trời, đã chết. Và nầy, Ta sống đời đời, A-men: trong chừng mực, Ta đã một lần chết, như người, nay Ta sống, và sẽ sống đời đời. Và cách diễn đạt cuối cùng này, có hai từ thêm vào, để chỉ sự tuyệt vời của nó. 1. Nầy, Ta sống: chỉ về sự sống lại của Ngài, và sự an ủi tuôn chảy từ đó đến các tín hữu; Ta đã thắng hơn sự chết, và sống; và Ta sống như vậy, như Ta sẽ sống đời đời, vì lợi ích của các tín hữu nơi Ta. Đó là sự an ủi đặc biệt đối với chúng ta, sự sống của chúng ta được gắn liền với sự sống của Đấng Christ, là Đấng Đức Chúa Trời-Người và Đấng Trung Bảo của chúng ta; vì Ngài sống, chúng ta cũng sẽ sống, Giăng 14:19. Sự sống của Ngài là một của cầm và bảo chứng cho sự sống của chúng ta. 2. A-men, hay Quả thật: một lời quả quyết để xác nhận lẽ thật về sự sống lại của Ngài, và để đưa cả thế gian ra khỏi sự nghi ngờ về việc Ngài sống, không chỉ như Đức Chúa Trời, mà còn như Đức Chúa Trời và Người trong một thân vị. Hãy chắc chắn các ngươi có một Đấng Christ hằng sống.

Căn cứ thứ ba, là, Và Ta có chìa khóa của âm phủ và sự chết: để chỉ quyền tối cao tuyệt đối của Ngài, như Đấng Trung Bảo trong trạng thái hạ mình, và tôn cao: vì vậy đừng sợ, Giăng: vì Ta có chìa khóa của âm phủ, và sắp đặt ngay cả những gì liên quan đến chúng. Chìa khóa, là dấu hiệu của chính quyền, Ê-sai 22:21. Điều đó được phán về Ê-li-a-kim, một hình bóng của Đấng Christ, Ta sẽ phó chính quyền vào tay người: và rồi tiếp theo, chìa khóa của nhà Đa-vít Ta sẽ đặt trên vai người. Ý nghĩa là, Ta có quyền tối cao và quyền cai trị tuyệt đối trên trời và âm phủ; Ta giải cứu và đưa lên trời người nào Ta muốn, không ai đến đó, ngoại trừ những người Ta đem vào: và âm phủ không thắng hơn, theo ý riêng nó; nhưng ở dưới quyền cai trị của Ta: vì, Ta có quyền tối cao trên âm phủ và sự chết: Không phải quyền cai trị của Đấng Christ bị giới hạn nơi những điều này, nhưng, vì âm phủ và sự chết là hai điều mà các tín hữu sợ nhất. Ngài bảo họ rằng họ không cần sợ chúng: vì cả hai đều là tôi tớ của Ngài; ma quỷ không cầm chìa khóa; nhưng chính Ngài cầm chúng. Đây là những căn cứ an ủi, đã được ban cho Giăng: và chúng là những căn cứ vững chắc của đức tin và sự cứu rỗi cho mọi tín hữu.

Nhận xét, 1. Chúa Giê-xu chúng ta, là Đức Chúa Trời; là Đấng Đầu Tiên và Đấng Cuối Cùng: Đấng đã sinh bởi trinh nữ Ma-ri: và như vậy là người thật, là Đức Chúa Trời; Đấng đã bị đóng đinh, chết và chôn, là Đức Chúa Trời. Đây là một trong những điều của đức tin chúng ta: và chỗ Kinh Thánh này, phải được xem như một bằng chứng về điều đó, chống lại mọi kẻ thù hay bắt bẻ nhất của Thần Tánh Chúa chúng ta: Đấng đã chết, đã, và là, Đấng Đầu Tiên và Đấng Cuối Cùng; và những thuộc tính không thể truyền đạt của Thần Tánh đều thuộc về Ngài.

2. Điều này được đề ra, như một căn cứ an ủi cho Giăng và mọi tín hữu. Và nó có cả một thế gian an ủi trong đó, như 1. Không chỉ có một Đức Chúa Trời; nhưng Chúa Giê-xu Christ chúng ta, là Đức Chúa Trời; và dầu Ngài là Đức Chúa Trời, song Ngài đã yêu thương tội nhân đến nỗi Ngài đã mang lấy bản tính loài người; và trong bản tính đó, đã chết vì họ; và Đấng tán tỉnh tội nhân, và dâng mình kết hôn với họ, là Đức Chúa Trời, song lại rất dịu dàng với họ và đối với họ: đó là một sự an ủi không nhỏ. Và nó cũng cho thấy, Ngài trung tín và quyền năng để thực hiện lời hứa của Ngài cho các tín hữu: đến nỗi không có một mưu đồ nào của kẻ thù được đặt ra từ ban đầu cho đến ngày nay; mà Ngài không có bàn tay vượt trên nó. 2. Rằng người ta có thể trông đợi điều tốt lành từ Đức Chúa Trời: vì Đấng Christ là Đức Chúa Trời, các tín hữu có thể trông đợi sự đối xử hà khắc từ Ngài chăng? Ngài tuyệt đối trong quyền tối cao và quyền cai trị của Ngài, song vẫn thi hành nó vì lợi ích của các tín hữu. Người ta còn muốn gì hơn cho một căn cứ an ủi trong những thời kỳ rối loạn, hơn điều này? dầu thế gian đi ra sao, Chúa Giê-xu chúng ta, là Đức Chúa Trời, và khôn ngoan sắp đặt mọi sự. 3. Nó nói điều này, rằng khi sự nản lòng của người ta thắng hơn, như họ sẵn sàng hiểu lầm Đấng Christ, thì họ cũng sẵn sàng suy ngẫm về Thần Tánh Ngài, như thể Ngài không trung tín, hay quyền năng, hay khôn ngoan, hay dịu dàng đủ. 4. Cách chữa vững chắc cho nỗi sợ và sự ngất đi, là được biết Đấng Christ như Đức Chúa Trời: sự thiếu hiểu biết về Đấng Christ là căn nguyên của việc họ lo lắng, thiếu kiên nhẫn, và suy sụp vì những nỗi sợ không có đức tin, I Giăng 5:4, 5.

Từ căn cứ thứ hai, Ta sống và đã chết, Hãy nhận xét 1. rằng Con đời đời của Đức Chúa Trời này đã trở nên người, bằng không Ngài không thể chết; Đấng là Đức Chúa Trời, cũng là người thật: và đây là một căn cứ khác của đức tin chúng ta, hay, một sự xác nhận về một điều của đức tin. 2. Rằng Chúa Giê-xu Christ, trong nhân tính Ngài, đã thỏa mãn công lý: vì, Ngài đã chết, Ngài đã phó sự sống Ngài, và điều đó một cách tự nguyện: Không ai cất sự sống ta khỏi ta, nhưng ta tự phó cho và lấy lại. 3. Rằng Chúa Giê-xu Christ là Đức Chúa Trời và Người, có hai bản tính riêng biệt trong một thân vị; vì, trong một bản tính, Ngài sống; và trong bản tính kia, Đấng đã sống trở nên chết; song đó chỉ là một thân vị, vừa sống vừa chết: một vài điều (như thường lệ) được gán cho thân vị, mà chỉ thuộc về một trong các bản tính, như (Công Vụ 20:28) Đức Chúa Trời được nói là đã mua Hội Thánh Ngài bằng chính huyết Ngài: không phải Thần Tánh có thể chịu khổ, nhưng Đấng là Đức Chúa Trời, đã chịu khổ: cũng vậy về Đấng Christ là người, có thể nói, Ngài là Đấng toàn năng, song không phải như người, nhưng thân vị đã, và là người, là Đấng toàn năng: như vậy thân vị là Đức Chúa Trời, đã chết, dầu không phải như Đức Chúa Trời, nhưng xét về bản tính loài người của Ngài, và như Ngài là người. Những cách nói này từ chính miệng Đấng Christ, vừa làm sáng tỏ vừa xác nhận đức tin chúng ta.

Và nầy Ta sống đời đời. Vậy 1. Chúa Giê-xu Christ chúng ta, là Đấng đã chết một lần, sẽ không chết nữa. 2. Đấng đã chết vì yêu thương dân Ngài, đã sống lại và được tôn cao lên vinh hiển và phẩm vị trên trời, và giữ chức vụ Đấng Trung Bảo, vì sự an ủi của dân Ngài đời đời. 3. Sự tôn cao của Ngài không khiến Ngài kém ghi nhớ, cũng không kém yêu thương, và dịu dàng đối với các tín hữu nơi Ngài: vì, Giăng có thể đã nghĩ, rằng nay đã có một khoảng cách và sự lạnh nhạt xen vào giữa Đấng Christ và ông, nhất là xét Ngài như Đức Chúa Trời; nhưng Ngài bảo Giăng, Ngài sống vì sự an ủi của ông và để ông có thể trông đợi, rằng Đấng đã ban sự sống cho mọi người, và đã phó sự sống Ngài vì ông, và các tín hữu khác, sẽ dịu dàng với ông và với sự sống của ông.

Điều này cho chúng ta thấy, 1. Rằng giá của sự cứu chuộc của các tín hữu, đã được trả. 2. Rằng nó đã được trả bởi một người anh em, có bản tính loài người; và giống chúng ta trong mọi sự trừ ra tội lỗi. 3. Rằng Đấng Christ, là Đức Chúa Trời, cũng là Người; và điều đó, để đặt chúng ta vào khả năng sống. 4. Hãy xem ở đây sự sống lại của Đấng Christ và sự thắng hơn sự chết, đến nỗi cuộc giao kèo đã hoàn tất và xong xuôi: và do đó, các tín hữu sẽ sống lại và sống đời đời qua Ngài. Mỗi lời ở đây, đều đầy dẫy sự an ủi cho chúng ta, nếu chúng ta biết, cách hút lấy nó.

BÀI GIẢNG IX (1:18–20)

Chúa nay đang an ủi Giăng, 1. Từ các bản tính của Ngài, hay, thân vị Ngài. 2. Từ việc Ngài chết và thắng hơn sự chết. 3. Từ chức vụ Ngài, mà như Đấng Trung Bảo, Ngài thi hành; đặc biệt được minh họa trên âm phủ và sự chết, vì những lý do này, 1. Vì âm phủ và sự chết, là những kẻ thù cuối cùng mà Đấng Christ phải khuất phục, như thể Ngài phán, Ta đã có quyền trên những kẻ thù lớn nhất; và do đó, Ta có quyền trên những kẻ còn lại: và như vậy nó chỉ về sự lớn lao và tính phổ quát của quyền năng Ngài, như Đấng Trung Bảo, Ngài được lập làm đầu trên mọi sự cho Hội Thánh, và có mọi sự đặt dưới Ngài, cả những sự ở trên trời, và những sự ở trên đất, và những sự ở dưới đất, hầu cho tại danh Chúa Giê-xu mọi đầu gối đều quỳ xuống. 2. Vì sự an ủi của dân Ngài. Đặc biệt vì sự an ủi của Giăng, vì nay, Giăng đã sợ hãi vì uy nghi của Đức Chúa Trời và những lời cáo buộc về sự tội lỗi của chính mình, và bị nỗi sợ đè nặng; vì vậy Đấng Christ phán cùng ông, đừng sợ âm phủ hay sự chết, Giăng vì Ta có chìa khóa của cả hai, và có thể sắp đặt chúng như vậy, hầu cho chúng sẽ không làm hại ngươi; như vậy bảo vệ ông và dân Ngài khỏi những nỗi sợ và sự ngã lòng, có thể tuôn chảy từ sự nhận thức về âm phủ và sự chết, là những điều chính mà người đã tỉnh thức, ngã xuống dưới chân Đấng Christ, sợ hãi.

1. Từ việc Chúa chúng ta lặp lại những căn cứ an ủi này để khích lệ Giăng, nói chung, Hãy nhận xét, rằng khi nỗi sợ tăng trưởng quá mức, và suy đồi, ngay cả nơi những người ít nên hiểu lầm Chúa Giê-xu Christ nhất, nó không dễ dàng bị dẹp bỏ; nhưng sẽ cần một căn cứ khích lệ và xác nhận này sau căn cứ khác, trước khi linh hồn được dựng dậy. Điều này rõ ràng từ nhiều luận cứ, và việc lặp lại chúng, để dẹp bỏ nỗi sợ của Giăng: vì, Đấng Christ không làm gì một cách vô ích: lòng xác thịt thật dễ cảm nhận và hay ghen tị dường nào, khi uy nghi của Đức Chúa Trời tỏ ra, và cảm giác về tội lỗi, và những lời cáo buộc về tội lỗi được đánh thức, và sự vô hạn và yếu đuối của tạo vật được bày tỏ, và sự không tin mạnh mẽ dường nào, đến nỗi linh hồn của những người được đối xử dịu dàng nhất, (và sẵn sàng không ai được đối xử dịu dàng hơn Giăng, môn đồ yêu dấu đã tựa vào lòng Đấng Christ) khó được nâng lên đến sự an ủi và tin cậy. Điều này tuôn chảy một phần, từ khuynh hướng của bản tính chúng ta hiểu lầm Đấng Christ, và chìm trong sự nản lòng: và một phần, qua sự yếu đuối và tội lỗi của chúng ta; đến nỗi giá trị của Đấng Christ, không được tin cậy nói chung, càng ít hơn trong trường hợp riêng của chúng ta, vào một lúc như thế này khi sự nản lòng thắng hơn: một điều mà kinh nghiệm dạy dỗ, và các linh hồn nên bước đi trong sự sợ hãi, vào những lúc như vậy, một tâm trạng giống như tâm trạng chúng ta có thể thấy, Thi Thiên 77: Vết thương tôi chảy ra trong ban đêm, linh hồn tôi từ chối được an ủi.

Điều tổng quát thứ hai, là điều này, rằng một linh hồn nản lòng bị đặt dưới chân Đấng Christ không phải là một nguy hiểm lớn: đó là một đồng cỏ tốt, khi một linh hồn không thể chịu nổi sức nặng của một khó khăn, để ném mình xuống trước mặt Ngài, Đấng Christ dịu dàng với những người như vậy, và dầu các linh hồn phạm tội trong việc nhường bước cho nỗi sợ quá mức, qua sự nhận thức về cơn thịnh nộ và tội lỗi; song Chúa chúng ta đối xử nhẹ nhàng với họ; khi cây sậy đã dập, Ngài sẽ không bẻ gãy nó; khi cây đèn chỉ còn khói, Ngài sẽ không dập tắt nó; khi những con chiên cái đang có chiên con, Ngài nhẹ nhàng lùa chúng đi, và bồng những con chiên con trong lòng Ngài, và điều chỉnh sự dịu dàng của Ngài xét đến chúng, Ê-sai 40:11. Nếu có ai ở trong tình trạng như vậy, thì thật tốt khi tin điều này: sự dịu dàng của Đấng Christ trong trường hợp như vậy khi linh hồn bị hạ thấp, thật rõ ràng dồi dào trong chính trường hợp này.

Thứ ba, Cụ thể hơn. Hãy nhận xét, 1. Rằng các tín hữu có thể có những sự nhận thức và sợ hãi về âm phủ và sự chết, hay, những nỗi sợ về âm phủ và sự chết có thể chiếm lấy và quá mức nơi họ: vì vậy Đấng Christ phòng ngừa điều đó, điều mà bằng không đã không cần thiết.

Nhận xét 2: Phần lớn nỗi sợ này xuất phát từ sự thiếu hiểu biết về các bản tính, thân vị, và chức vụ của Đấng Christ, hay, từ sự thiếu hiểu biết về Ngài trong việc thi hành các chức vụ này của Ngài. Vì vậy khi Ngài đến an ủi Giăng, Ngài bày tỏ các chức vụ của Ngài, và cho ông biết rằng sự sống và sự chết đều ở nơi sự sắp đặt của Ngài. Có một sự hiểu lầm bí mật về Đấng Christ, và một khuôn mẫu lạ lùng về Đấng Christ trong tâm trí, nơi nỗi sợ quá mức thắng hơn: vì vậy thường có lời phán, đừng sợ, chính là Ta, chớ sợ hãi: và xuyên suốt các thư gửi cho các Hội Thánh tiếp theo, Ngài luôn nói Ngài là gì, với một vài thuộc tính.

Nhận xét 3: Rằng Chúa Giê-xu Christ chúng ta, có sự hướng dẫn và quản trị tuyệt đối về những gì liên quan đến dân Ngài; phải, có những kẻ thù lớn nhất của họ ở dưới mệnh lệnh Ngài; Ngài cho vào âm phủ và sự chết, và giữ lại người nào Ngài muốn, Ngài ban mệnh lệnh trong mọi sự.

Nhận xét 4: Rằng không có sự an ủi nào lớn hơn cho dân Đức Chúa Trời trong thời gian họ sợ âm phủ và sự chết, hơn là biết rằng Chúa Giê-xu chúng ta có chìa khóa của cả hai, và mọi sự trong cả hai, rằng ma quỷ sẽ không thắng ra khỏi hố, cho đến khi Ngài mở cửa cũng không kéo dài xiềng của chúng thêm một mắt, ngoại trừ như Ngài thả nó ra, Khải Huyền 20:4, 14.

5. Hãy gộp tất cả những điều này lại, Giăng còn cần sợ gì? Nếu các thần dữ hành động theo mệnh lệnh của Đấng Christ, và những kẻ gian ác nhất trong âm phủ hay trên đất không thể vượt quá mệnh lệnh của chúng, thì còn cần gì phải sợ? vì Đấng Christ giữ chìa khóa nhà của ma quỷ, và đã có những mệnh lệnh ban ra, và công việc vạch ra cho chúng, chính xác như Ngài đã vạch ra cho loài người trên đất, tốt hay xấu: vì sự chết và âm phủ là tôi tớ của Ngài, và không đi theo việc sai phái riêng của chúng, nhưng theo việc sai phái của Ngài; và vì vậy không dám vượt quá sứ mạng của chúng, phải chúng không được, cũng không thể, dầu có ác ý gì trong việc thi hành mệnh lệnh của Ngài: Vậy thì còn căn cứ nào cho nỗi sợ? Và như vậy nó có thể dùng để an ủi chúng ta chống lại những điều ác trong tình trạng bên ngoài và bên trong của chúng ta: không có gì xảy đến trong Hội Thánh, hay trong quốc gia, ngoại trừ như Ngài sắp đặt, là Đấng trung tín trong cả nhà Đức Chúa Trời, như một người con. Thật tốt nếu cuộc nhóm họp của chúng ta có hoa trái này là làm cho đức tin về quyền tối cao của Ngài được đóng ấn trong lòng chúng ta. Nếu người ta muốn chọn một người bạn tốt, người bảo trợ, hay chủ nhân tốt, Ngài là Đấng đó: hãy bám lấy Ngài, và đừng sợ gì cả.

Câu 19: Tiếp theo là điều thứ ba, và đó là một vài hoàn cảnh, dọn đường cho việc Giăng viết những gì ông đã thấy, hay, việc Chúa chúng ta lặp lại và mở rộng sứ mạng của Giăng. Sứ mạng này được lặp lại thường xuyên như vậy, để nói, 1. Chúa muốn Giăng chính xác dường nào trong việc giữ mình theo sứ mạng của mình, không thay đổi cũng không giảm bớt nó, cũng không làm bất cứ điều gì ít hơn hay nhiều hơn, ngoài điều ông đã có sứ mạng. 2. Để cho thấy lời này dựa trên căn cứ nào, và thẩm quyền của nó: nó không được kể là xác thực, vì Giăng đã viết nó một cách đơn giản, hay vì Hội Thánh kể nó như vậy, nhưng vì Giăng theo mệnh lệnh của Đấng Christ đã viết nó: Đấng Christ muốn bảo chứng và thẩm quyền của lời Ngài có thể nhận biết được, và không còn nghi vấn, nhất là những gì chứa trong Khải Huyền này: Chúng ta sẽ không thấy bảo chứng của bất cứ điều gì được lặp lại thường xuyên như bảo chứng để viết điều này. 4. Có thể vì lý do này, sự ngất và mệt mỏi trước kia của Giăng có thể đã khiến ông quên sứ mạng của mình: vì vậy, Ngài sẽ lặp lại nó cho ông: để nói rằng sự nản lòng và ngất đi không được làm hư hại người ta trong bổn phận của họ; nhưng họ luôn phải lao nhọc để sắp xếp tâm linh mình như vậy, hầu cho bổn phận mà họ được kêu gọi không bị bỏ bê: và dầu họ có thể bị bất ngờ vì sợ hãi và ngất đi: song, họ phải đứng dậy, và lại bắt tay vào việc. Chúng ta có thể xem xét những lý do của sự lặp lại này đầy đủ hơn về sau.

Điều mà Ngài truyền cho ông viết, chia sách này một cách chính xác và rõ ràng hơn Ngài đã làm trước kia, câu 11. Đến nỗi những lời này, là sự phân chia cô đọng của sách và lời tiên tri tiếp theo. Và chúng ta cho rằng đó là một sự phân chia của nó, thành ba loại sự việc. 1. Những sự việc ngươi đã thấy. 2. Những sự việc hiện có. 3. Những sự việc sẽ xảy đến sau này; hay nói cách khác, nhánh đầu tiên cũng bao gồm nhánh thứ hai: và như vậy nó được chia làm hai.

1. Những điều ngươi đã thấy, tức là những điều trong thời ngươi đã xảy ra, hay đã xuất hiện kể từ khi Phúc Âm bắt đầu, lịch sử của Phúc Âm trong sự dấy lên và những thắng lợi của nó cho đến thời này: Và chúng tôi giải nghĩa như vậy mà không quy nó chỉ về khải tượng đặc biệt đã nói trước đó, vì hai lý do, 1. Bởi vì, những điều ngươi đã thấy này bày tỏ nội dung của sách, cũng như những điều hiện có, và những điều sẽ xảy ra sau này. Và những điều ngươi đã thấy được phân biệt với những điều hiện có, và những điều sẽ xảy ra sau này: vì vậy chúng phải thuộc cùng một loại. Và như thế, những điều ngươi đã thấy liên hệ đến thời đã qua; những điều hiện có, đến thời hiện tại, như những điều sẽ xảy ra sau này đến thời tương lai. 2. Bởi vì, khi đối chiếu những lời này với câu 11, chúng ta sẽ thấy một sự khác biệt rõ ràng: vì trong câu 11, lời được nói ở số ít, Điều ngươi thấy, hãy chép vào một quyển sách, và gửi cho bảy Hội Thánh: điều này nhắm đến khải tượng đặc biệt đã nói ở đó, hay đến các khải tượng tiếp theo; xem Khải Huyền như một khải tượng với nhiều phần; nhưng ở đây, lời được chép là những điều, ở số nhiều; và điều ngươi đã thấy, ở thì quá khứ, tức là, hãy chép những điều đã qua; để phân biệt chúng với những điều hiện tại và tương lai: và như thế chúng tôi giải nghĩa những điều này về những điều đã qua, từ sự dấy lên của Phúc Âm cho đến thời này, theo phạm vi của lời tiên tri này.

2. Những điều hiện có, tức là tình trạng hiện tại của các Hội Thánh, trong hai chương tiếp theo: điều này bày tỏ tình trạng của các Hội Thánh ấy, như chúng đã có trong thời đó.

3. Những điều sẽ xảy ra sau này, hay, những điều ắt phải xảy ra sau này, chỉ về câu chuyện và tình trạng của Hội Thánh từ thời Giăng cho đến sự tái lâm của Đấng Christ: vì, từ sự dấy lên và khởi đầu của Hội Thánh tại đây, nó không kết thúc, cho đến khi nó đưa Hội Thánh chiến đấu đến vinh quang, và quăng kẻ ác vào vực sâu không đáy, Chương 20 và 22. Tôi ghi chú điều này, vì nó dùng làm chìa khóa cho phần còn lại của câu chuyện. Và sự phân chia này; cho thấy, 1. Rằng chúng ta không nên tìm trong sách Khải Huyền này những điều đã có trước thời Đấng Christ, như một số người không cần thiết kéo nó về bốn đế quốc. 2. Rằng những điều chứa trong sách này không chỉ liên hệ đến một hai thế hệ mà thôi; nhưng đến những điều xảy ra trong Hội Thánh cho đến cuối thế gian: vì, mặc dù một vài điều nhỏ trước thời Đấng Christ được ám chỉ trong sách này; song chúng không được đưa vào như những lời tiên tri chính, mà như những điều hữu ích để giải nghĩa các lời tiên tri chính ấy, như khi Rô-ma được nói đến (Chương 17) và các chính quyền đã qua của nó dưới tên Ba-by-lôn, nó được đưa vào để làm rõ gái điếm mà Giăng đã thấy có nghĩa là gì.

Hơn nữa, hai điều nữa đáng lưu ý tại đây, 1. Sự quan tâm và tôn trọng của Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, đối với Hội Thánh của Ngài đến nỗi Ngài muốn cho Hội Thánh biết những điều đã qua, hiện tại, và sẽ đến, để họ được an ủi và gây dựng, Ngài muốn họ được cung cấp đầy đủ các bài học, và được bảo vệ trước mọi thời kỳ, cùng bất cứ khó khăn nào có thể đến. 2. Khi nay sắp bước vào câu chuyện mà Ngài sẽ viết, Ngài chia nó ra trước khi bắt đầu, vừa để mở đường cho sự rõ ràng trong vấn đề, vừa để có sự phân biệt trong việc tiếp nhận nó; để làm cho nó dễ hiểu hơn đối với những người Ngài viết cho, và đối với mọi người sẽ đọc nó; Ngài tóm gọn tất cả thành ba đầu mục. Và có một ứng dụng ích lợi rút ra từ điều này cho con người, trong việc nói và viết, là phải có phương pháp và trật tự: cách viết của Chúa chúng ta không dung túng sự hỗn loạn, cũng không thù nghịch với trật tự, miễn là trật tự được dùng để phục vụ sự gây dựng, chứ không phải tính hiếu kỳ; trật tự của Đấng Christ tại đây là như vậy; và sự tóm lại ấy phục vụ cho mục đích đó, Hê-bơ-rơ 6:1 và 8:1. Và các tác phẩm của Phao-lô cũng thường rất chính xác về điều này.

Câu 20. Câu này chứa đựng sự giải nghĩa điều mầu nhiệm đã nói trước đó trong khải tượng mà Giăng đã thấy: ít nhất là phần nào trong đó hữu ích và cần thiết phải biết: như thường lệ Ngài luôn để lại đôi chút phía sau khải tượng, làm chìa khóa để mở phần còn lại; vậy câu này dùng để mở ra đôi chút về điều đã qua: đôi chút được nói trong bảy thư gửi cho các thiên sứ, và nhiều lần về sau. Có điều cần bổ sung tại đây, khi Ngài phán, Điều mầu nhiệm về bảy ngôi sao mà ngươi đã thấy, tức là, Ta sẽ chỉ cho ngươi, hay, Ta sẽ bảo cho ngươi điều mầu nhiệm về bảy ngôi sao, vân vân, như Ngài phán, Khải Huyền 17. Ta sẽ bảo cho ngươi điều mầu nhiệm về người đàn bà, tức là, Ta sẽ cho ngươi biết điều đó có nghĩa là gì; Chúa Giê-xu Christ là Đấng giải nghĩa tốt nhất ý riêng của Ngài, đã hạ mình mở ra phần nào của điều mầu nhiệm vốn hữu ích và cần thiết. 1. Ngài giải nghĩa các ngôi sao: rồi sau đó, 2. các chân đèn.

1. Ngài giải nghĩa các ngôi sao: Bảy ngôi sao, là các thiên sứ của bảy Hội Thánh, tức là, bảy ngôi sao có nghĩa, biểu thị, và đại diện cho các thiên sứ, hay các chức vụ, hay các viên chức của bảy Hội Thánh: vì, gọi các chức vụ là thiên sứ là điều thường thấy, Ma-la-chi 2:7. Môi của thầy tế lễ phải giữ sự hiểu biết, và dân sự phải tìm luật pháp nơi miệng người: vì người là sứ giả của Đức Giê-hô-va vạn quân. Trong nguyên văn, lời là, Vì người là thiên sứ của Đức Giê-hô-va vạn quân. Cũng vậy, Các Quan Xét 2:1 có chép, một thiên sứ của Đức Giê-hô-va từ Ghinh-ganh lên đến Bô-kim: từ ngữ trong nguyên văn là, một sứ giả đã đi lên; một người được sai đi đặc biệt cho công việc ấy. Các chức vụ được gọi là thiên sứ, 1. Vì Đức Chúa Trời đặc biệt dùng họ vào các việc thánh của Ngài, hơn những người khác. 2. Vì địa vị đã được nên thánh của họ: để nhắc họ rằng, trong cách ăn ở, họ phải giống như thiên sứ. 3. Để khiến họ được người khác tiếp nhận như các thiên sứ: đó là phẩm giá xứng đáng với họ. Bởi thiên sứ tại đây, không có ý nói đến một người nổi bật hơn hay một người khác trong các Hội Thánh ấy, như vị Giám mục cai quản; nhưng bởi thiên sứ, chúng tôi hiểu là tất cả các Giám mục và Trưởng lão cai quản các Hội Thánh ấy. 1. Bởi vì, khi có lời rằng, bảy ngôi sao, là các thiên sứ của bảy Hội Thánh, lời nói về họ một cách không xác định, dù họ nhiều hay ít; và Ngài không nói, họ là bảy thiên sứ của bảy Hội Thánh, như lời nói rằng, bảy chân đèn, là bảy Hội Thánh; nhưng giả định rằng, con số không chính xác ở bên này như ở bên kia: vì, nếu số lượng các chức vụ là xác định, như số lượng các Hội Thánh, tại sao cách nói lại khác nhau? cũng không nói rằng, các thiên sứ nổi bật của bảy Hội Thánh; nhưng nói một cách không xác định, họ là các thiên sứ của bảy Hội Thánh. Như Phi-líp 1. Ngài viết cho các Giám mục và Chấp sự, giả định có nhiều người như vậy trong một thành, nhỏ hơn Ê-phê-sô, hay các thành khác được nhắc đến tại đây. Vì vậy, 2. Không nên giải nghĩa điều này về một người, như thể một người nào đó trong mỗi Hội Thánh ấy đã có quyền ưu tiên, bởi vì Chúa chúng ta khi viết cho một số Hội Thánh ấy, và gửi thư cho thiên sứ, lại nói về họ như nhiều người; như khi Ngài viết cho Si-miệc-nơ, Chương 2 câu 10. Ngài phán, Ngươi chớ sợ những điều ngươi sẽ chịu khổ. Nầy, ma quỷ sẽ quăng một vài người trong các ngươi vào ngục, để các ngươi bị thử thách: điều này trước hết phải liên hệ đến các chức vụ tại Si-miệc-nơ: và giả định có nhiều chức vụ hơn một người; và rằng khi gửi thư cho thiên sứ của một Hội Thánh như vậy, Ngài hiểu toàn thể tập thể các chức vụ và viên chức của Hội Thánh; mà về sau Ngài phân ra thành nhiều cá nhân. Xem các ghi chú tại đó, và về Chương 2 câu 24, nơi Hội Thánh tại Thi-a-ti-rơ được phân thành ba phần, 1. Những người là thành viên ô uế của Hội Thánh ấy. 2. Những người thoát khỏi các sự ô uế ấy, được gọi là phần còn sót lại. 3. Các chức vụ, được gọi là Các ngươi, υ μἵν δὲ, khác biệt với hai phần kia, song tất cả đều ở số nhiều.

3. Vậy thì thiên sứ của Ê-phê-sô (và cũng vậy đối với các Hội Thánh còn lại) phải được hiểu như thế nào, chúng ta có thể học từ Công Vụ 20:17 cùng với câu 28, nơi Phao-lô có cùng công việc phải làm về thực chất, khi giao phó sự chăm sóc Hội Thánh ấy cho một số người, để ngăn ngừa những điều ác mà ông thấy trước sẽ đến, ông không gọi một người, mà gọi các Trưởng lão của Hội Thánh Ê-phê-sô: và không giao cho một người chức vụ hay danh hiệu Giám mục: nhưng giao phó cho tất cả họ. Vì vậy, vì Phao-lô bao gồm tất cả trong bài giảng của mình dưới danh hiệu ἐπισκόπους, câu 28 (và cũng sẽ làm như vậy bằng văn bản cũng như bằng lời nói) chúng ta cũng phải giải nghĩa Giăng làm như vậy, dù ông viết theo phong cách tối nghĩa hơn, như phù hợp nhất với lời tiên tri này. Vì lập luận này là chắc chắn, những người mà Giăng viết cho, dưới danh hiệu thiên sứ của Ê-phê-sô, (và cũng vậy đối với các Hội Thánh khác) là những người có sự coi sóc và thẩm quyền trên các Hội Thánh ấy; nhưng rõ ràng những người ấy là nhiều Trưởng lão, hay Giám mục; Công Vụ 20, vân vân. Vậy, vân vân. Do đó chúng ta hiểu danh hiệu thiên sứ là danh hiệu tập thể, tức là gửi cho các thiên sứ (vì danh hiệu, cũng như nội dung, đều phù hợp với tất cả) hay các chức vụ của một Hội Thánh như vậy: như giả sử có người viết cho một thành phố, được cai trị bởi nhiều quan cai trị, trong một chính quyền quý tộc, thư ấy chẳng phải có thể gửi cho quan cai trị của thành phố ấy, mà vẫn không chỉ một cá nhân cụ thể nào, nhưng toàn thể được hiểu theo nghĩa tập thể sao? và chúng tôi cũng hiểu như vậy tại đây. Cũng như, bởi một con thú, Chương 13, vân vân hay một cái đầu, Chương 17, ông diễn tả một chính quyền dân sự, tức là của Rô-ma, trước khi nó theo chế độ quân chủ; thì cũng có thể hiểu ông làm như vậy, bởi danh hiệu tượng trưng thiên sứ tại đây, dù nó ở số ít; xét thêm rằng, những điều buộc tội thiên sứ này, hay đòi hỏi nơi người, là những điều không phù hợp với một người; mà phù hợp với tập thể các viên chức của Hội Thánh hợp lại. Bên cạnh đó, có nhiều chức vụ tại các Hội Thánh ấy hơn một người: điều đó là chắc chắn. Vậy hoặc họ phải được bao gồm dưới danh hiệu thiên sứ, hoặc họ phải được tính vào như đối lập với các thiên sứ cùng với phần còn lại của Hội Thánh; nhưng sẽ thấy là vô lý, khi Hội Thánh và những người hướng dẫn nàng bị phân biệt theo cách nào đó, mà các chức vụ lại không thuộc về sự phân biệt ấy: vì họ phải là các ngôi sao, tức là các thiên sứ; hay các chân đèn, tức là ở giữa dân sự, khác biệt với các ngôi sao; nhưng điều sau không thể đúng. Vì vậy điều trước nhất thiết phải được hiểu. Vậy chúng tôi hiểu rằng, như bởi Hội Thánh, hay chân đèn, người ta hiểu nhiều tín hữu hay nhiều Hội Thánh, (vì dưới Hội Thánh tại đây, những người biện luận như vậy sẽ thừa nhận có nhiều Hội Thánh địa phương được bao gồm: vì, họ nói, chúng là các Hội Thánh theo giáo phận) trong một cách thờ phượng hay cai trị hiệp nhất; thì cũng vậy, bởi thiên sứ, nhiều người hướng dẫn Hội Thánh trong một cách cai trị hiệp nhất có thể được hiểu. Các chức vụ được gọi là các ngôi sao, vì những lý do này. 1. Để biểu thị và chỉ ra sự cao trọng và phẩm giá của chức vụ, rằng đó là một chức vụ vinh quang và sáng chói. 2. Để chỉ ra mục đích đặc biệt của chức vụ này, đó là ban ánh sáng: như công dụng của các ngôi sao là ban ánh sáng cho thế gian; thì cũng vậy, công việc chính của các chức vụ là chiếu sáng và ban ánh sáng cho người khác; để làm cho thế gian vốn là đêm tối, trở nên sáng sủa. Theo nghĩa này, Ma-thi-ơ 5:14. Có lời rằng, họ là sự sáng của thế gian. 3. Để biểu thị rằng họ chỉ là những ánh sáng phụ thuộc: Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, là Mặt Trời Công Chính, ánh sáng ấy, ánh sáng lớn ấy; và các chức vụ là những ánh sáng nhỏ hơn. 4. Để chỉ ra cách thức các chức vụ trở nên sáng chói. Các ngôi sao nhận ánh sáng từ mặt trời, và nhờ ánh sáng vay mượn ấy mà trở nên sáng chói; thì cũng vậy các chức vụ được làm cho sáng chói, và chiếu sáng để ban ánh sáng cho người khác, nhờ ánh sáng họ nhận từ Đấng Christ: họ là những ánh sáng, nhưng ánh sáng của họ là ánh sao, một ánh sáng vay mượn: và bất cứ sự che khuất nào xen vào giữa Chúa Giê-xu Christ và họ sẽ làm họ tối tăm, vì họ không có ánh sáng nào khác ngoài ánh sáng họ nhận từ Ngài. Điều này sẽ dạy các chức vụ và dân sự hiểu đúng bản chất của chức vụ này, và tránh khỏi những cực đoan trái ngược mà cả hai bên đều dễ sa vào.

Phần thứ hai được giải nghĩa, bảy chân đèn, là bảy Hội Thánh, như trước đó ông đã giải nghĩa bảy ngôi sao là các thiên sứ của bảy Hội Thánh. Các Hội Thánh được gọi là chân đèn, vì những lý do này. 1. Bởi vì chân đèn là vật mà ánh sáng được đặt vào một cách thích hợp: và nó được chuẩn bị để nhận ánh sáng, dù tự nó không có ánh sáng nào; thì cũng vậy Hội Thánh hữu hình, là nơi Chúa Giê-xu Christ đặt các ánh sáng của Ngài, I Cô-rinh-tô 12:28. Đức Chúa Trời đã đặt trong Hội Thánh, trước hết là các sứ đồ, thứ hai là các đấng tiên tri, vân vân. Hội Thánh, có thể nói, là chân đèn đối với cây đèn, là chỗ đứng thích hợp của các sứ đồ, các đấng tiên tri và các chức vụ tiếp theo họ. 2. Dù chân đèn không ban ánh sáng; song nó làm cho ánh sáng đặt trên nó trở nên hữu ích hơn cho người khác, như Ma-thi-ơ 5:14. Các ngươi là sự sáng của thế gian: một cái thành ở trên núi thì không thể bị khuất được: người ta cũng không thắp đèn mà để dưới cái thùng, nhưng để trên chân đèn, để nó soi sáng mọi người ở trong nhà: vậy các chức vụ được đặt trong Hội Thánh; và việc họ được đặt trong Hội Thánh, là cách Đức Chúa Trời thường bảo tồn ánh sáng, và làm cho nó chiếu sáng. Và như thế, trật tự tốt đẹp và xứng hợp của Hội Thánh hữu hình tỏ ra trong điều này, rằng nó giống như một thành ở trên núi. Và do đó Hội Thánh được gọi là trụ và nền của lẽ thật, I Ti-mô-thê 3:15. Ánh sáng của lẽ thật được đặt trong Hội Thánh, như trên một trụ để làm cho nó tỏ ra hơn, và được thấy xa hơn, hầu cho người khác yêu mến nó. Và khi đặt cả hai điều này lại với nhau, các chức vụ là ánh sáng, và các Hội Thánh là chân đèn, điều đó bày tỏ một mối liên hệ gần gũi và thân thiết giữa các chức vụ và dân sự, như thể dân sự sẽ tối tăm nếu không có các chức vụ; và các chức vụ sẽ không chiếu xa, cũng không hữu ích, nếu họ không có các Hội Thánh nâng đỡ họ. Chúng ta không nên suy diễn hình ảnh này quá xa, như thể các Hội Thánh có thể là Hội Thánh mà không có các chức vụ, càng không phải trước khi các chức vụ được đặt vào trong chúng, như một chân đèn vẫn là chân đèn, dù không có ánh sáng, nhưng chắc chắn rất tối tăm. Đó không phải là phạm vi; mà là để bày tỏ rằng trong các Hội Thánh đã được thành lập, Đấng Christ đánh giá thế nào, cả về các chức vụ lẫn dân sự, và mối liên hệ tương hỗ giữa họ với nhau là gì. Chúng ta biết rằng Hội Thánh đã được tổ chức, chỉ là một thân thể, mà các mục sư là phần chính yếu; và rằng những điều này không làm giảm các mối liên hệ khác giữa các chức vụ và dân sự, như làm cha đối với họ: sinh ra họ để nuôi dưỡng họ, như một vú nuôi cho bú; làm mẹ, quặn thắt trong cơn sinh đẻ với họ: về phương diện này, các Hội Thánh địa phương, và các Cơ Đốc nhân có sự tồn tại của mình từ các chức vụ, như những công cụ đã sinh ra họ bởi hạt giống không hư nát của Ngôi Lời.

2. Chân đèn bằng vàng, 1. Để chỉ ra một cách tương đối, sự cao trọng của Hội Thánh hữu hình; trên mọi xã hội khác trong thế gian; và một cách tích cực, sự cao trọng ở giữa các Hội Thánh: như vàng là kim loại cao quý nhất; thì Hội Thánh cũng là sự lựa chọn và tinh hoa của mọi thế gian còn lại: đó là vườn của Đức Chúa Trời. 2. Để chúng ta thấy bổn phận của các tín hữu là gì, và mọi thành viên của Hội Thánh đều bị bắt buộc phải làm gì, họ phải như vàng chịu được thử nghiệm, và không có xỉ bã. Hội Thánh của Đấng Christ phải hoàn toàn chân thật, như vàng: giống như mọi thứ kim loại khác, sẽ không đủ.

Hỏi. Làm sao các Hội Thánh này có thể được gọi là vàng, khi nhiều Hội Thánh trong số đó ít giá trị đến nỗi chúng khó có thể chịu được thử nghiệm, như Bẹt-găm, Thi-a-ti-rơ, Sạt-đe, vân vân và Lao-đi-xê thì bại hoại đến nỗi nàng không có một lời khen nào cả?

Đáp. Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, chỉ định Hội Thánh hữu hình, hay các Hội Thánh, không theo số đông; mà theo phần tốt hơn: và khi có vàng nào, Ngài tính theo vàng ấy: cũng như người ta có thể gọi một đống, là một đống lúa, dù phần lớn là trấu, 3. Có điều gì đó thuộc bản chất của Hội Thánh với tư cách hữu hình; điều này khiến chúng nhận được danh hiệu ấy: vì, Hội Thánh hữu hình có sự cao trọng tương đối vượt trên những người khác ở ngoài; và Chúa Giê-xu Christ không nhìn vào chúng đã là gì, mà nhìn vào bản chất của một Hội Thánh hữu hình, Ngài gọi chúng là chân đèn bằng vàng, cũng như Ngài gọi các chức vụ là các ngôi sao, dù có một số người trong số họ ít giá trị, như thiên sứ của Lao-đi-xê: vì nhờ chức vụ của họ mà họ là như vậy: vậy các Hội Thánh mà các sứ đồ viết thư cho, được gọi là các thánh đồ, và thánh, trong chừng mực, nhờ sự xưng nhận và mối liên hệ với Hội Thánh mà họ đứng trong đó đối với Đức Chúa Trời, họ là như vậy. 3. Ngài chỉ định chúng như vậy nhờ bổn phận của chúng, để chúng thấy mình phải là gì, và bị bắt buộc phải là gì. Đây là lý do chính tại sao Hội Thánh của dân Do Thái, được gọi là một dân thánh: không phải vì sự thánh khiết lớn lao thường có giữa tất cả họ; mà vì họ đã được tách biệt khỏi các dân khác, để làm một dân riêng cho Ngài: về phương diện này, con cái của các tín hữu, được gọi là thánh, I Cô-rinh-tô 7, điều này không nên hiểu về bất cứ sự thánh khiết cá nhân nào; mà về sự thánh khiết xét theo mối liên hệ giao ước: về phương diện này, họ được tách biệt khỏi phần còn lại của thế gian, là những người không có quyền bên ngoài đối với các đặc quyền của Hội Thánh như vậy. Như vậy, cả gốc lẫn cành đều thánh, và không theo cách nào khác, Rô-ma 11.

Điều này cho chúng ta thấy, 1. Chúa Giê-xu Christ tôn trọng Hội Thánh và các chức vụ của Ngài là dường nào. 2. Rằng cách Kinh Thánh tự giải nghĩa chính mình, là giải nghĩa chỗ này bằng chỗ khác: một câu hay một cụm từ, được viết ra cách tối nghĩa ở chỗ này, bằng một chỗ khác đầy đủ và rõ ràng hơn ở chỗ kia. 3. Đặc biệt, cách giải nghĩa từ là, hay thì, bảy ngôi sao: là, tức là, chúng có nghĩa và đại diện: một từ thường được dùng, Sáng Thế Ký 41:26. Bảy con bò tốt, là bảy năm, vân vân. Cũng vậy Chiên Con, là Lễ Vượt Qua, và Ma-thi-ơ 26:26. Hãy lấy ăn đi, nầy là thân thể ta, chén nầy là huyết ta, vân vân, những cách diễn đạt này không hàm ý sự biến thể, hay sự biến đổi, hay sự đổi một bản thể thành một bản thể khác, hơn là điều được nói tại đây hàm ý các chức vụ đã biến thể thành các ngôi sao, hay các Hội Thánh thành các chân đèn, hay ngược lại: nhưng đó là một cách nói mầu nhiệm, và mang tính thánh lễ, để trình bày điều được biểu thị, hay được đại diện, bằng cách gán tên của nó cho dấu hiệu đại diện cho nó. Và điều này cần được lưu ý ở nhiều chỗ.

Về Sự Kêu Gọi Vào Chức Vụ, và Sự Rõ Ràng Trong Đó

Lệnh viết này, đã được ghi rõ, câu 11. Tại đây một lần nữa, nó được lặp lại, và về sau; Chương 2 và Chương 3 được lặp lại bảy lần, đối với mỗi Hội Thánh mà ông viết cho: điều này chắc chắn là để bày tỏ, sự rõ ràng của một sự kêu gọi quan trọng dường nào, cả trong tổng quát, lẫn trong chi tiết; và được thực hiện trong số các lý do khác vì mục đích này, để làm rõ Giăng trong sự kêu gọi của ông, và để bảo đảm cho dân sự khi tiếp nhận sứ điệp của ông. Từ đó chúng ta có thể suy ra điều này, rằng một chức vụ đảm nhận việc gây dựng một Hội Thánh nhân danh Chúa, cần phải rõ ràng về sự kêu gọi của mình cho việc ấy từ Chúa: điều chúng ta nay nhấn mạnh không phải là tổng quát, tức là, có một sự kêu gọi đặc biệt như vậy, hay, chỉ có Chúa mới có thể ủy quyền cho việc ấy; nhưng đặc biệt là về sự rõ ràng mà mỗi chức vụ phải có trong sự kêu gọi của mình, để với lòng dạn dĩ thánh khiết, ông có thể thi hành công việc, có sự bình an trong chính mình (bất cứ điều gì ông có thể gặp trong đó) như một người không chạy, trong khi Chúa không sai phái ông, Giê-rê-mi 23:21. Rằng điều này vô cùng cần thiết cho một chức vụ, chúng tôi cho rằng sẽ không còn nghi vấn đối với tất cả những ai biết rằng các chức vụ chỉ là các sứ giả; và vì vậy đối với họ việc thiếu sự rõ ràng về sự kêu gọi của Chúa, là không chắc chắn mình có ủy nhiệm hay không: và vì vậy những ai không chú ý đến điều đó, không thể có sự tin chắc rằng Chúa công nhận họ, hay chấp nhận họ trong bổn phận của họ, trừ khi có đôi chút thỏa mãn về điều này, tức là, Chúa đã sai phái họ, hay đang sai phái họ. Một ngày kia sẽ là một câu hỏi chất vấn đối với nhiều người, Hỡi người, ai đã lập ngươi làm chức vụ? Ai đã giao cho ngươi ủy nhiệm để thay mặt Đấng Christ mà thương thuyết? Và mặc dù những người khác có thể có sự bình an trong việc sử dụng chức vụ của một người như vậy; song chính ông ta không thể có bình an, vì ông ta luôn phải đối mặt với câu hỏi này, Hỡi bạn, ngươi vào đây bằng cách nào? và ngươi đạt được vinh dự này bằng cách nào? Chắc chắn một phần là do sự thiếu sót trong việc thử nghiệm này, mà nhiều người tự xông vào công việc lúc đầu, mà cách ăn ở và đường lối về sau của họ chứng tỏ họ chưa bao giờ được sai phái: điều mà họ không dám làm, nếu họ đã bước đi theo quy tắc chờ đợi ủy nhiệm cho việc ấy. Và mặt khác, một số người thật sự được kêu gọi vào chức vụ, song vẫn bị giữ trong một thứ nô lệ, cả về bổn phận lẫn sự bình an của họ: vì đối với họ chưa rõ ràng rằng điều ấy là như vậy; vì, mặc dù sự tồn tại của một chức vụ và sự kêu gọi của ông, đơn thuần không phụ thuộc vào sự rõ ràng của ông về sự kêu gọi của mình: như sự tồn tại của một tín hữu không nhất thiết suy ra rằng ông ta phải biết mình là một tín hữu; song, không nghi ngờ gì, như sự an ủi đặc biệt của một tín hữu phụ thuộc vào sự rõ ràng về quyền lợi của mình, mà vì lý do ấy ông ta nên nghiên cứu nó; thì cũng vậy sự tin chắc và yên tĩnh của một chức vụ trong chức vụ đặc biệt của mình, phụ thuộc nhiều vào điều này, rằng ông ta rõ ràng trong sự kêu gọi của mình làm chức vụ; mà vì lý do ấy, những ai hướng về đó, hay đã bước vào đó, nên khiêm nhường tìm kiếm không điều gì hơn điều này, rằng họ rõ ràng rằng họ có ủy nhiệm của Đấng Christ cho việc dấn thân của mình. Và mặc dù không thể nói một cách chi tiết, hay hoàn toàn thỏa đáng về điều này, để đáp ứng mọi khó khăn có thể xảy ra; nhưng sự khôn ngoan và mềm mại của Cơ Đốc nhân vẫn sẽ tìm thấy vấn đề để rèn luyện trong việc quyết định điều ấy; song, có dịp này tại đây, (cũng thường gặp trong sách này) chúng ta có thể, một lần cho tất cả, nói một lời tổng quát về điều có thể đem lại cho một chức vụ sự rõ ràng trong sự kêu gọi của mình: điều mà chúng ta có thể trình bày trong năm điểm xem xét. 1. Về sự kêu gọi của một chức vụ vào công việc ấy, nói chung. 2. Đến một dân sự đặc biệt. 3. Trong việc mang một sứ điệp đặc biệt đến dân sự ấy. 4. Điều gì được đòi hỏi nơi ông về việc viết vì lợi ích của Hội Thánh. 5. Và dân sự phải tôn trọng thế nào đối với việc Đức Chúa Trời kêu gọi một người, trong việc nghe và đọc của họ.

Về điểm thứ nhất, chúng tôi nói, 1. Rằng các chức vụ nên tỉnh táo tìm kiếm sự thỏa mãn khi bước vào, xem mình có được kêu gọi vào công việc ấy hay không; và bắt đầu với điều đó: điều này là chắc chắn, rằng việc con người dấn thân vào sự kêu gọi này hay sự kêu gọi khác không phải là không quan trọng: vì Đức Chúa Trời đã không ban phát các ta-lâng của Ngài một cách bừa bãi: cũng không để con người tự do lựa chọn theo ý mình; nhưng muốn họ tiếp tục và ở trong sự kêu gọi mà họ được kêu gọi vào: chứ không phải sự kêu gọi mà họ tự chọn cho mình: thật vậy, việc một người có đôi chút hiểu biết hay yêu mến công việc của chức vụ, sẽ không chứng tỏ ông ta được kêu gọi, mặc dù mọi điều cần thiết bên ngoài cho việc thăng tiến của ông ta trong đó đều hội đủ; vì điều đó sẽ không chứng tỏ một sự kêu gọi vào một chức vụ hay sự ủy thác khác; và vì vậy cũng không chứng tỏ sự kêu gọi vào chức vụ này: và không nghi ngờ gì, vì việc làm sứ giả cho Chúa Giê-xu Christ đối với Hội Thánh của Ngài tự nó là điều đáng khao khát, nhiều người có thể khao khát chức vụ Giám mục, và được Đức Chúa Trời chấp thuận trong việc hướng về đó; song thật ra chưa bao giờ được Đức Chúa Trời thực sự kêu gọi vào việc ấy, như kinh nghiệm có thể xác nhận.

Thứ hai, khi chúng ta nói về một sự kêu gọi trong bất cứ phương diện nào kể trên, không nên hiểu rằng ngày nay con người phải trông đợi một sự kêu gọi trực tiếp và phi thường, như Giăng và các sứ đồ đã có, điều đó sẽ vô căn cứ như việc trông đợi một mức độ ân tứ phi thường, như những ân tứ mà họ đã được trang bị, và theo cách trực tiếp; nhưng ý là cũng như các viên chức phi thường đã có những bằng chứng phi thường và trực tiếp về sự kêu gọi của họ (vì điều ấy là cần thiết) thì các chức vụ và viên chức thường, là những người được kêu gọi theo cách trung gian, nên tìm kiếm những bằng chứng, mà theo cách trung gian có thể làm họ thỏa mãn: vì sự kêu gọi trung gian của Hội Thánh, theo lễ nghi của Đấng Christ, là sự kêu gọi của Đấng Christ, như sự kêu gọi trực tiếp hơn kia đã là: và vì vậy, Công Vụ 20:28 và những chỗ khác, các Trưởng lão và Mục sư của Ê-phê-sô (là những người, không nghi ngờ gì, chỉ có sự kêu gọi như những người được dân sự lựa chọn, và được Hội Đồng Trưởng Lão phong chức, Công Vụ 14:23 và I Ti-mô-thê 4:14) được nói là được Đức Thánh Linh đặt trên bầy chiên: và như vậy các mục sư và giáo sư, là những người sẽ được tiếp tục trong Hội Thánh bằng cách trung gian con người truyền lại cho người khác, như lời của Phao-lô, II Ti-mô-thê 2:2, vẫn được kể là ân tứ của Đấng Christ cho Hội Thánh của Ngài, như các chức vụ sứ đồ, nhà truyền giáo, vân vân, Ê-phê-sô 4:11.

Thứ ba, trong việc tra xét này, không nên đặt trọng tâm lớn vào khuynh hướng riêng của một người, hay một sự thúc đẩy giả định, mà thực ra có thể chỉ là khuynh hướng. Khi khuynh hướng ấy được thấy xuất phát từ, hay đi cùng với các căn cứ hợp lý, nó có thể có trọng lượng riêng của nó; nhưng nếu không, thì không: vì chúng ta thường thấy con người yêu mến một cách nồng nhiệt điều họ không nên làm, hơn điều họ nên làm. Do đó nhiều người chạy mà không được sai phái: khuynh hướng của họ chắc chắn dẫn họ đến việc ấy: và ngược lại những người khác, là những người được kêu gọi một cách thuyết phục nhất, song vẫn gặp khó khăn để vượt qua khuynh hướng của mình, như thấy rõ nơi Môi-se, Giê-rê-mi và Giô-na, ít nhất trong sự kêu gọi của ông đến Ni-ni-ve. Và vì lòng chúng ta dối trá, và chúng ta sẵn sàng cho rằng những chuyển động của tâm linh mình tốt hơn thực chất của chúng, nên cần phải thận trọng tại đây, dù trong sự kêu gọi tổng quát, hay trong sự kêu gọi đặc biệt.

Cụ thể hơn, chúng tôi cho rằng, cả trong tổng quát, lẫn liên quan đến một nơi đặc biệt để làm rõ sự kêu gọi của một chức vụ, cần phải lưu ý đến bốn điều này: bốn điều này có thể đem lại sự thỏa mãn cho sự bình an của ông, khi chúng cùng hội đủ.

1. Ân tứ của một người, là đặc điểm phân biệt lớn của một sự kêu gọi, dù tự nó không cấu thành một sự kêu gọi, tức là, một người ở mức độ nào đó là διδάκτικος, hay, có khả năng dạy dỗ: điều này là đúng không thể sai lầm, rằng bất cứ ai Chúa chỉ định cho bất cứ công việc nào trong nhà Ngài, dù chỉ là làm màn, ổ cắm, vân vân cho hòm, Ngài cũng sẽ trang bị cho họ bằng cách nào đó, và làm cho họ phù hợp với việc ấy: và đây như là con dấu mà Ngài dùng để chứng tỏ trong lòng những người nghe, rằng người đang giảng là sứ giả được Ngài ủy quyền.

2. Để làm rõ một người thi hành ân tứ của mình: ân tứ ấy không chỉ phải là một ân tứ, mà còn phải được tìm thấy và tuyên bố là như vậy, bởi những người mà việc thử nghiệm các ân tứ đã được Chúa Giê-xu Christ giao phó: vì, không phải việc có một ân tứ, làm nên một sự kêu gọi; thật vậy; cũng không phải điều làm cho nó thành một ân tứ công khai, hay được công nhận là như vậy: mà chính là sứ mạng có thẩm quyền và trật tự, tiếp theo ân tứ ấy: về phương diện này, việc thi hành ân tứ, và việc đặt tay của Hội Đồng Trưởng Lão, được đặt chung với nhau, I Ti-mô-thê 4:14, mặc dù dường như ông đã có sự hiểu biết và các ân tứ trước đó. Nếu không phải như vậy, thì sẽ có sự hỗn loạn nào trong Hội Thánh của Đấng Christ, hơn trong bất cứ quốc gia nào? Nơi mà không phải các ân tứ cấu thành một quan cai trị, hay một viên chức: mà chính là sự kêu gọi một người vào việc ấy một cách trật tự bởi những người có thẩm quyền: điều này cũng đặc biệt cần được lưu ý tại đây. Và Chúa đã định điều này, không chỉ vì trật tự công khai của nhà Ngài, mà Ngài vô cùng quý trọng; mà còn vì sự làm rõ đặc biệt cho người sắp được chỉ định. Như vậy, tôi cho rằng, một người đang nghi ngờ về ân tứ của mình, và có thể nghĩ rằng nó phù hợp để gây dựng; song, giả sử nó bị thấy khác đi bởi những người có trách nhiệm xét đoán các tâm linh, hay các ân tứ, người ấy có thể bình an mà kiêng cữ, bất kể ý nghĩ riêng của mình là gì: vì Chúa đã không lấy những ý nghĩ ấy làm quy tắc của mình. Do đó, mặt khác, một số người có thể đánh giá ân tứ của mình không phù hợp để gây dựng Hội Thánh; song nếu nó được thấy khác đi bởi những người có vị trí dẫn họ đến việc quyết định, và có lương tâm khiến họ thận trọng trong việc ấy, họ nên, và có thể bình an mà vâng phục: trong khi, nếu không có sự thử nghiệm có thẩm quyền, thì việc gánh nặng hoàn toàn đặt trên chính họ sẽ là một sự hành hạ dường nào đối với một số người, và cánh cửa sẽ mở rộng dường nào cho những người tự tin nhất, mặt khác? Thật vậy, nếu không phải như vậy, thì việc thử nghiệm các ân tứ, được truyền dạy, I Cô-rinh-tô 14:29, 31, có cần gì đâu, mà việc này ở nơi các đấng tiên tri được ban ân tứ phi thường thì càng phải được tôn trọng hơn nơi các chức vụ thường: cũng không cần dùng đến bao nhiêu mệnh lệnh để thử nghiệm, và bao nhiêu đặc điểm để nhận biết những người phù hợp với, hay được kêu gọi vào chức vụ; trong đó, có khả năng dạy dỗ, là một đặc điểm chính, nếu không có trọng lượng đặt trên sự thử nghiệm, và quyết định của một Hội Đồng Trưởng Lão, là những người phải khai trình với Đức Chúa Trời về quyết định của họ trong trường hợp như vậy, và không được để mặc cho sự thờ ơ hay tùy tiện trong đó.

3. Vì sự bình an của một người, bên cạnh hai điều trước, sự nhất tâm trong chính mình là cần thiết, nếu không có nó, cả hai điều trước sẽ không nâng đỡ ông trước một sự chất vấn: trừ khi có lời chứng tại đây, rằng lương tâm đối với bổn phận, và sự vâng phục sự kêu gọi của Đức Chúa Trời đã khiến ông vâng theo việc ấy; rằng vinh quang của Đức Chúa Trời, và việc thăng tiến công việc gây dựng thân thể của Đấng Christ, là mục đích của ông; và rằng việc ông nhận biết ý của Đấng Christ, là đang kêu gọi ông theo sự kêu gọi này, là động cơ khiến ông dấn thân vào sự kêu gọi này chứ không phải sự kêu gọi khác, và điều đó sau khi đã suy xét và tìm kiếm, để nhận biết ý của Đức Chúa Trời. Nơi ba điều này cùng hội đủ, tức là, một ân tứ, và ân tứ ấy được chấp thuận một cách trật tự, cùng với lòng vâng theo sự kêu gọi, vì lý do ấy, để phục vụ Đấng Christ trong việc ấy, hơn trong một vị trí khác, vì lòng nhận biết Ngài kêu gọi mình vào công việc ấy chứ không phải công việc khác, chúng tôi cho rằng có căn cứ tốt cho sự bình an, đến nỗi không thể có một sự chất vấn hành hạ nào về dịp này: vì, mặc dù những người được giao phó việc thử nghiệm các ân tứ, không phải là không thể sai lầm trong việc nhận biết các ân tứ; song, khi người ta dùng cách này, như lễ nghi của Đấng Christ, để đạt được sự thỏa mãn trong vấn đề kêu gọi này, thì không giống như lễ nghi của Ngài sẽ là một cạm bẫy cho bất cứ ai: và nếu những người thử nghiệm các ân tứ có sai lầm; song vẫn có thể trông đợi rằng, hoặc Chúa sẽ tỏ bày điều ấy kịp thời bằng cách khác cho người liên quan, hoặc Ngài sẽ nhân từ thương xót người ấy bằng cách khác, là người chỉ vâng theo vì tôn trọng sự kêu gọi của Ngài như ông ta đã giả định. Và ai biết được, nhưng các ân tứ có thể đến sau nhờ phước của Đức Chúa Trời trên các công việc, khi Ngài làm rõ một sự kêu gọi như vậy, nếu câu hỏi chỉ ở đó? Như một người có thể bình an trong chức quan cai trị, khi chức ấy được nhận một cách đơn thuần vì lương tâm về sự kêu gọi của Đức Chúa Trời, mặc dù có thể những người có phần trong việc bầu chọn ông đã lựa chọn một người như vậy một cách không phù hợp. Và mặc dù sự nhất tâm này không đơn thuần cần thiết cho sự tồn tại của một sự kêu gọi; (vì, có thể có một sự kêu gọi mà không có nó, như nơi Giu-đa) song, nó đơn thuần cần thiết cho sự bình an của người chấp nhận sự kêu gọi.

4. Chúng tôi đưa vào đây những sự xem xét về sự quan phòng của Đức Chúa Trời, và sự trùng hợp của các sự phân phối của Ngài: những điều này, mặc dù sẽ không quyết định một sự kêu gọi một cách đơn thuần, cũng không làm cho một việc trở nên hợp pháp đối với một người, mà tự nó là không hợp pháp; song, trong các bổn phận tích cực, chúng có thể góp phần nhiều để làm nghiêng cán cân mà khiến một người nghiêng về một sự kêu gọi hơn sự kêu gọi khác; như giả sử một người có phương tiện và đường lối trong sự quan phòng được cung cấp cho việc học hành của mình, mà những người khác không có; hay, ông ta đã được dẫn đến việc học, lương tâm thúc giục ông nhận lấy một sự kêu gọi nào đó, và có thể, chỉ vào sự kêu gọi này, ít nhất đến mức để thử nghiệm nó: mọi cánh cửa cho các sự kêu gọi khác đều đóng lại trước ông, đến nỗi ông phải dấn thân vào sự kêu gọi này, hay mòn mỏi trong việc không làm gì cả: đôi khi những người khác có thể được dùng để thúc giục ông, và tâm trí cứ bồn chồn trong khi ông thử bất cứ việc gì khác: lý trí tại đây cho thấy, những điều như vậy và tương tự cùng hội đủ, có thể có trọng lượng lớn đến nỗi khuyến khích một người theo đuổi chuyển động này, và có thể xác nhận ông khi điều này đi cùng với ba điều trước, hay có ba điều ấy tiếp theo sau nó.

Nếu có sự tra hỏi đặc biệt hơn được đòi hỏi về sự thúc giục của Thánh Linh, vốn có thể ở trong một người, liên quan đến chức vụ, làm thế nào để nhận biết nó? và nên đặt bao nhiêu trọng lượng trên nó? Chúng tôi thú nhận rằng thật khó để quyết định trong việc này: các công việc của Thánh Linh Chúa là những điều mầu nhiệm, và thường dường như vô lý đối với con người; cũng như những sự lừa dối của lòng chúng ta thì sâu xa, và không dễ gì chạm tới được: Tuy nhiên, để giúp đỡ trong việc này, chúng tôi có thể nói rằng, việc Chúa dùng Thánh Linh Ngài mà thúc giục một người, khi Ngài có ý muốn người ấy vào chức vụ, là điều không phải là bất thường; và nhờ đó mà lay động lòng một người hơn người khác, và hướng về chức vụ này hơn chức vụ khác, dù trong mọi người, hay trong mọi lúc, không cùng một mức độ. Điều này đã được thấy trong kinh nghiệm, và Đức Chúa Trời về sau đã đóng ấn rằng nó là từ Ngài: và nhờ điều này, nhiều người đã được đưa vào chức vụ, là những người đã trở nên ích lợi trong đó; là những người, nếu không có điều này, thì sẽ không bao giờ nghĩ tới nó, hoặc không bị người khác thuyết phục theo đó. Và vì chức vụ là theo một cách đặc biệt và riêng biệt từ Đức Chúa Trời, và sự lựa chọn nổi bật của Ngài trong việc này tỏ ra rõ ràng, nên việc Ngài dùng phương tiện hay cách thức của một sự thúc giục bên trong này không phải là điều không phù hợp với quyền tể trị và quyền lợi của Ngài trong đó. Và mặc dù những gì được nói rõ ràng về điều này trong Kinh Thánh phần lớn là liên quan đến các chức vụ ngoại thường, và theo một cách ngoại thường; tuy nhiên, theo tỷ lệ, một sự thúc giục thông thường có thể được suy ra từ đó như là đồng hành trong việc sai phái các chức vụ thông thường, cũng như có một sự vận động thông thường của Thánh Linh được thừa nhận trong các bổn phận hợp pháp khác. Tuy nhiên, 1. Hãy lưu ý rằng sự thúc giục của Thánh Linh này không giống nhau ở mọi người, hay không dễ nhận biết như nhau. Đôi khi Chúa sẽ thúc một người tiến lên bằng một sự thúc giục bên trong mạnh mẽ hơn; và sẽ lôi kéo những người khác bằng những phương tiện bên ngoài hơn: Do đó sẽ thấy rằng, nếu việc ấy là từ Đức Chúa Trời, thì nơi nào con đường là bất khả thi nhất, và có ít sự khích lệ nhất và ít sự lôi kéo bên ngoài nhất, thì ở đó sự thúc đẩy bên trong càng mạnh mẽ: bởi vì nhờ nó mà Chúa bù đắp sự thiếu hụt của trọng lượng mà những sự giúp đỡ bên ngoài ấy có thể có trên người đó. Và ngược lại, nơi nào những điều bên ngoài đồng quy một cách thuyết phục hơn, như việc một người được giáo dục một cách có chủ ý, có thể nói như vậy, liên quan đến mục đích ấy, được chu cấp, và được người khác khích lệ trong việc đảm nhận nó, v.v. Trong những trường hợp này, mặc dù mục đích có thể là đơn thuần, tuy nhiên sự thúc giục bên trong thường ít nhận biết được hơn: bởi vì Chúa đã cung cấp những phương tiện khác để lôi kéo họ tiến lên, là những phương tiện bù đắp cho điều đó: Ngài cũng không bị bó buộc vào một cách tiến hành duy nhất trong việc này. 2. Hãy lưu ý rằng sự thúc giục này có thể có, mà vẫn chưa được nhận biết, hoặc vì nó không được chú ý tới; hoặc vì khuynh hướng có thể bị định kiến trước, và người đó không nhận biết ngôn ngữ của nó. Hoặc vì Chúa có thể làm cho nó dâng lên theo từng bước và từng mức độ, có thể nói như vậy, lúc đầu chỉ rút tâm trí khỏi một ý định nào đó mà nó đã đặt vào; và lúc đầu có thể không biết rõ ràng Ngài nhắm tới điều gì: Và, thứ hai, Ngài có thể nghiêng lòng về việc đọc, học hỏi, và các phương tiện khác mà về sau Ngài có thể dùng liên quan đến mục đích này; mà vẫn có thể che giấu khỏi người đó điều mà Ngài nhắm tới nhờ việc này. Thứ ba, Ngài có thể gây một sự xao động bên trong lòng, khiến nó bằng cách nào đó không yên trong mọi điều khác, và bồn chồn trong bất cứ điều gì nó hướng tới, như thể đó không phải là công việc thích hợp của nó; để nhờ đó Ngài bắt buộc nó phải nhìn sang nơi khác. Thứ tư, khi việc này đã xong, Ngài có thể khiến người đó bằng lòng thử nghiệm ân tứ của mình, nếu nhờ đó mà người đó có thể đạt được sự yên lặng, mà vẫn chỉ đang thử xem ngôn ngữ của sự thúc giục ấy có thể có ý nghĩa gì, chứ chưa rõ ràng một cách phân biệt về kết quả. Và, Chúa một cách khôn ngoan theo thứ tự này, một phần là để lôi kéo người đó từng bước, là người mà nếu mọi sự được trình bày cùng một lúc thì có thể bị sợ hãi; và một phần là để Ngài theo thứ tự thích hợp mà thực hiện điểm của Ngài, và rèn luyện công cụ cho phù hợp với công việc mà Ngài sẽ gọi người đó tới, trong khi nếu người đó có sự thuyết phục về việc Đức Chúa Trời gọi mình vào chức vụ ngay từ đầu, trước khi có bất kỳ sự phù hợp nào đã đạt được cho việc ấy, thì người đó có thể gặp nguy hiểm khinh thường các phương tiện, và vội vàng trong việc ấy; điều mà Chúa không cho phép: một phần nữa Ngài làm như vậy, để giữ cho những người như thế lệ thuộc vào Ngài để được nâng đỡ suốt trong từng bước, hết bước này đến bước khác; đến nỗi mặc dù lúc đầu, một người chưa rõ ràng rằng Đức Chúa Trời gọi mình vào chính chức vụ, tuy nhiên nếu người đó rõ ràng đến mức Ngài gọi mình từ bỏ một chức vụ khác, theo đuổi một việc học như thế, thử nghiệm các sự thử thách, v.v. thì người đó nên vâng theo điều đó, chờ đợi điều mà Đức Chúa Trời có thể mặc khải thêm cho mình. Do đó, 3. Hãy lưu ý rằng cần phải phân biệt giữa một sự thúc giục hướng tới việc học thần học, và một sự thúc giục hướng tới chức vụ: một người có thể thật sự được lay động hướng tới điều thứ nhất, và nên kể đó là như vậy, và vâng theo đến mức đó, mà không tranh luận về điều có thể theo sau; như chúng ta có thể thấy ở nhiều người, là những người trong việc học thần học, và trong các sự thử thách đã đưa ra bằng chứng tốt về việc Đức Chúa Trời chấp thuận họ trong việc đi xa đến mức đó, mà tuy nhiên Ngài đã cho là thích hợp, bằng sự chết, hay bằng cách khác, ngăn cản họ thật sự bước vào chức vụ; điều đó tuyên bố rằng họ chưa bao giờ được gọi tới đó: do đó, cũng như nhờ bất kỳ sự thúc giục nào, một người không thể bảo đảm mà kết luận rằng mình chắc chắn sẽ sống lâu như vậy; thì người đó cũng không thể chắc chắn suy ra rằng mình được gọi để thật sự làm mục sư, là điều giả định điều trước: và do đó sự chắc chắn trong việc này không nên được tìm kiếm hay trông đợi ngay từ đầu; nhưng chỉ nên an nghỉ trong mức độ có thể đem lại sự yên lặng cho lương tâm trong bước hiện tại, giả sử rằng sự chết sẽ ngăn cản một bước khác: đây là cách của Chúa, rằng, càng đi theo sự kêu gọi của Ngài, thì nó sẽ càng rõ ràng hơn đối với người đó: giống như một người đi lên từng bậc, người đó vẫn còn khả năng nhìn thấy xa hơn. Tuy nhiên, 4. Hãy lưu ý rằng không phải mọi sự thúc giục, vốn có thể hướng tới chức vụ, đều được kể là sự thúc giục của Thánh Linh Đức Chúa Trời: hay là sự vận động của Ngài hoặc hướng tới việc học thần học, hoặc hướng tới việc theo đuổi chức vụ; như chúng ta có thể thấy nơi vô số tiên tri giả thời xưa, và trong kinh nghiệm của các thời sau này, trong đó nhiều người đã và đang chạy đi, mà Chúa chưa bao giờ sai phái. Và xét bản chất của tâm linh chúng ta, và cách mà ma quỷ có thể có trong việc quyến rũ một số người, và làm rối loạn những người khác: điều này không cần phải được coi là lạ. Vậy thì khó khăn lớn sẽ là, làm thế nào để phân biệt tiếng của Thánh Linh Đức Chúa Trời trong việc đặc biệt này, với tiếng của tâm linh chúng ta, hay của ma quỷ, trong phương diện này, là kẻ biến mình thành thiên sứ sáng láng, và đôi khi thậm chí thúc đẩy những tấm lòng ngay thẳng thử làm việc này như một việc tốt, là những người mà tuy nhiên có thể không thật sự được Đức Chúa Trời gọi tới đó.

Vậy, để giúp đỡ trong việc thử nghiệm điều này, hãy xét rằng, 1. Điều là sự thúc giục của Thánh Linh Chúa thì càng làm cho toàn bộ cơ cấu của con người bên trong được điềm tĩnh và nên thánh hơn, vì đó là cùng một Thánh Linh, là Thánh Linh của ân điển và sự cầu nguyện: do đó Thánh Linh càng thúc giục một cách cảm nhận được, thì những hiệu quả này càng cảm nhận được; và lòng càng điềm tĩnh và nên thánh, thì sự thúc giục của Thánh Linh ấy sẽ càng rõ ràng và phân biệt: bởi vì khi đó lòng càng vô tư để nhận biết điều ấy. Và mặc dù sự thúc giục của Thánh Linh này chỉ là một công việc chung, vốn có thể ở trong một kẻ giả hình, và do đó không phải luôn luôn có hiệu quả nên thánh này bên ngoài; tuy nhiên, chúng tôi cho rằng nơi một người, vì lương tâm, suy ngẫm về nó, để thử xem nó có phải từ Đức Chúa Trời hay không, thì không thể rút ra kết luận nào từ nó để làm yên lương tâm trong việc thừa nhận nó, trừ khi nó được thấy là giống với Thánh Linh Ngài trong các hiệu quả của nó.

2. Rằng sự thúc giục của Thánh Linh này không được hậu thuẫn bằng sự trợ giúp của tâm linh chúng ta; nhưng bằng cách nào đó nó bắt buộc chúng phải vâng theo nó, ngay cả ngược lại với khuynh hướng riêng của chúng, đến nỗi nó vận động và đưa một người vượt qua những ý nghĩ về lợi lộc, sự sỉ nhục, danh tiếng hay sự mất mát, vượt qua sự bất lực và không phù hợp của mình; là những điều không bao giờ được tỏ ra rõ hơn là khi sự thúc giục này mạnh mẽ nhất và phân biệt nhất, như chúng ta có thể thấy trong các gương của Môi-se, Giê-rê-mi, v.v. trong khi các sự vận động từ tâm linh riêng của chúng ta thường làm giảm nhẹ các khó khăn, và che giấu sự không phù hợp và bất lực ở bên trong chúng ta, và sẵn sàng đặt nền tảng trên một khả năng hay xác suất giả định nào đó, hơn là có lý do rõ ràng cho việc ấy.

3. Rằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời vận động bằng những động cơ thuộc linh giống như chính Ngài, như việc thúc đẩy vinh quang của Đức Chúa Trời, sự gây dựng dân Ngài, việc ngăn ngừa một sự trách móc, bằng cách vâng lời Ngài, và những điều tương tự: trong khi các sự vận động khác có những mục đích và động cơ giống như chính chúng, như có thể thấy nơi các tiên tri giả và các giáo sư khác trong Tân Ước; là những kẻ không nuôi bầy, mà nuôi chính mình, và không hầu việc Chúa Christ, mà hầu việc bụng mình, và tìm kiếm danh tiếng, sự dễ chịu của riêng mình, v.v. phải, ngay cả Giu-đa, mặc dù được Thánh Linh vận động một cách ngoại thường; tuy nhiên có vẻ như đó không phải là động cơ đã thắng thế với hắn để vâng theo; nhưng là một động cơ xác thịt nào đó, dù là lợi lộc, danh tiếng hay điều tương tự, như được trình bày trong Phúc Âm.

4. Rằng sự vận động của Thánh Linh Chúa, theo bản chất, thì dịu dàng; và theo cách thức, thì có quy củ, theo quy tắc của Thánh Linh trong Lời, nghĩa là, nó không thúc đẩy lòng một cách dữ dội như những sự gieo rắc của ma quỷ, cũng không làm cho người ta vội vàng trong việc theo đuổi điều mà nó vận động tới; nhưng, vì có quyền chỉ huy lòng, Ngài vận động một cách tự nhiên, mà không làm cho tâm linh bối rối, và Ngài thúc giục việc theo đuổi điều mà Ngài vận động tới một cách có thứ tự, vì đó là cùng một Thánh Linh đã đặt ra một quy tắc để bước theo trong Lời, và nay khuấy động bên trong lòng: và do đó, sự thúc giục bên trong không thể không tương ứng với quy tắc bên ngoài. Do đó, sự vận động của Thánh Linh cũng vâng phục cách thử nghiệm đã được định trong Lời, và không tuyệt đối hay độc đoán: trong khi các sự vận động từ chính chúng ta, hay từ ma quỷ, thì cứng đầu, và vô quy củ, nhắm tới mục đích của việc ấy, mà không quan tâm đến cách thức đã được quy định để đạt được nó. hay, ít nhất, không hết lòng chấp thuận cách thức ấy như chấp thuận mục đích, nhất là nếu nó bị những người ấy cản trở trong ý định của nó.

5. Rằng sự vận động của Thánh Linh này thúc đẩy việc dùng mọi phương tiện dẫn tới mục đích, cũng như chính mục đích, nghĩa là, đọc, học hỏi, cầu nguyện, hay bất cứ điều gì có thể làm cho một người phù hợp với mục đích ấy: vì Thánh Linh không bao giờ tách rời mục đích và phương tiện: và lời của Phao-lô nói với Ti-mô-thê, nối tiếp lời khuyên, hãy chuyên tâm đọc sách, với lời khuyên khác của ông về việc làm trọn chức vụ mình, xác nhận điều này: trong khi, khi những điều này bị tách rời, thì không thể có tuyên bố nào về một sự vận động của Thánh Linh Đức Chúa Trời.

6. Hãy xét rằng, sự thúc giục của Thánh Linh là một sự thúc giục trang bị, ban ân tứ, và mang theo cùng với nó một khả năng nào đó đối với, và một sự phù hợp với, điều mà nó kêu gọi tới. Do đó, trong Kinh Thánh, sự kêu gọi của Thánh Linh, và các ân tứ của Thánh Linh đi đôi với nhau. Và điều sau này được ban cho như bằng chứng của điều trước, và trong phương diện này, mặc dù có thể có một sự thúc giục hướng tới việc học thần học mà không có sự kêu gọi của Thánh Linh vào chức vụ; tuy nhiên điều đó không bao giờ có thể được kể là một sự thúc giục của Thánh Linh để thật sự bước vào chức vụ, nơi nào không có sự ban ân tứ này của Thánh Linh; vì, không bao giờ có thể đưa ra một thí dụ nào trong toàn bộ Lời của Đức Chúa Trời, rằng Thánh Linh Ngài đã sai phái bất cứ ai, mà sự kêu gọi của Ngài lại không được đóng ấn bằng sự ban ân tứ của Ngài cho họ. Và như vậy, trên thực tế, việc thử nghiệm sự thúc giục này, để một người có thể thỏa mãn trong đó, phần lớn sẽ quy về việc thử nghiệm hai điều đã được nhắc tới trước đây, đó là, sự phù hợp của ân tứ dạy dỗ của một người. Thứ hai, sự đơn thuần và chân thành của động cơ mà nhờ đó một người bị lay động để theo sự thúc giục: vì, mặc dù Thánh Linh có thể vận động; tuy nhiên nếu đó là một căn cứ xác thịt nào đó thuyết phục người đó vâng theo điều mà Thánh Linh vận động tới, thì nó không thể là căn cứ cho sự bình an. Vậy hai điều này, ít nhất, đối với sự bình an của một người, là những điều kiện tất yếu, trong việc thử nghiệm sự thúc giục này: đến nỗi nếu không có chúng, người đó không thể kết luận mình được gọi để thật sự bước vào chức vụ, hay có sự bình an trong việc đảm nhận nó.

Vậy, để nói một lời về trọng lượng nào nên đặt trên sự thúc giục này: Về nó, chúng tôi nói. 1. Rằng nếu mọi điều khác đều đồng quy để trang bị và đủ tư cách cho một mục sư, thì điều này không đơn thuần được kể là một điều kiện tất yếu trong việc một người đảm nhận chức vụ: Vì, 1. Có thể có một sự thúc giục nào đó, mặc dù chúng ta không nhận biết nó. 2. Vì có những căn cứ rõ ràng hơn để suy ra ý muốn của Đức Chúa Trời, như các hiệu quả của Thánh Linh trang bị cho một người bằng các ân tứ cho sự thay đổi, và các căn cứ khác đã được đặt ra, mà trên đó trọng lượng có thể được đặt một cách an toàn hơn, hơn là trên bất kỳ sự nhận thức bên trong nào, hay không nhận thức nào, về sự vận động của Thánh Linh, là điều không bao giờ được ban cho chúng ta trong bất cứ việc gì, như quy tắc duy nhất của sự vâng lời: và chúng ta phải giả định sự vận động của Thánh Linh là ở nơi có các ân tứ này, vì như sự thúc giục luôn luôn có các ân tứ đi cùng với nó, thì chúng ta cũng có thể suy ra sự thúc giục từ các ân tứ.

2. Chúng tôi nói rằng, nơi nào các điều khác không đồng quy, thì không một sự thúc giục nào được kể là bằng chứng đủ cho một sự kêu gọi vào chức vụ một cách đơn thuần, dựa trên các căn cứ đã được đưa ra trước đây: tuy nhiên, 3. Một sự thúc giục phân biệt, tự nhiên, nên thánh, có thể là một sự kêu gọi để dùng các phương tiện, và chờ đợi trong cách của Đức Chúa Trời để đạt được sự phù hợp một cách vâng phục, tìm kiếm để biết Đức Chúa Trời có ý định gì, hơn là như đã được quyết định tuyệt đối liên quan đến mục đích. 4. Mặc dù các ân tứ, sự đơn thuần của lòng, và một sự thúc giục đồng quy với nhau; tuy nhiên những điều này sẽ không cấu thành một mục sư, mặc dù chúng có thể chứng minh một sự kêu gọi vào chức vụ, và bảo đảm cho một người bước vào, khi một cánh cửa được mở ra cho họ: vì không điều nào trong những điều này bao gồm một sự ủy nhiệm có thẩm quyền để người đó hành động, mặc dù chúng đặt người đó vào khả năng được sai đi như một sứ giả của Đấng Christ, khi người đó được ủy quyền. Do đó, trong trường hợp của các chấp sự, Công Vụ 6, là những người nhờ các ân tứ mà phù hợp với chức vụ của mình; và của các giám mục, Tít 1:7, 8 và 9, là những người, trong các phương diện được đặt ra ở đó, phải có đủ tư cách vững vàng cho công việc của mình; tuy nhiên việc phong chức có thẩm quyền của cả hai vẫn được nhắc tới, như là điều đã cấu thành họ thành các chức viên trong các vị trí tương ứng ấy. Cuối cùng, chúng tôi nói rằng, tuy nhiên sự thúc giục này, khi mọi sự đồng quy với nó, có thể có trọng lượng tích lũy riêng của nó, để củng cố một người có nó, trong việc đảm nhận trách nhiệm này khi Chúa theo cách thông thường của Ngài mở cửa cho người đó.

Để kết thúc phần này của bài luận, chúng tôi cho rằng, sẽ có ích cho Hội Thánh, và vô cùng có lợi cho việc làm sáng tỏ cho những người bước vào chức vụ; rằng có một sự lựa chọn và cách thử nghiệm nào đó, cả đối với những người có thể hiện nay đủ vững vàng để bước vào chức vụ và cả đối với những người khác có thể được khuyên học tập liên quan đến việc ấy: và rằng điều đó không nên để mặc cho chính con người quyết định, họ có muốn dâng mình để thử nghiệm liên quan đến trách nhiệm ấy hay không. Vì như vậy, nhiều người có thể, và không nghi ngờ gì là có, dập tắt những ân tứ tốt vốn có thể có ích, nhờ đó mà định kiến trước đối với Hội Thánh về việc ấy, là những người nhờ cách thuyết phục trang trọng này, và (trước khi nó thất bại) có thẩm quyền, có thể được đưa ra, và sẽ dễ dàng hơn được khiến vâng theo việc ấy, khi gánh nặng của nó không hoàn toàn để lại trên chính họ; trong khi nay, một phần, vì xấu hổ và khiêm tốn, một phần, vì tập quán, và vì đánh giá thấp chức vụ, không một người nào thông thường, là người mà ngoài ra có một sự sống thuộc thế gian, hay bất kỳ địa vị nào, lại dấn thân vào chức vụ này: và thật khó nói rằng hoặc không có người nào như thế được ban ân tứ cho việc ấy, hoặc những ân tứ như thế nên bị mất đi. Và nhờ điều này, mặt khác, chúng tôi cho rằng, nhiều người hiện nay tự định mình vào chức vụ, (vì không ai ngoài những người đi theo con đường ấy được gọi tới đó) sẽ xấu hổ mà tự thúc mình tiến lên; và như vậy Hội Thánh có thể tiếp cận việc cung cấp cho mình những mục sư có khả năng và đủ tư cách tốt hơn nhiều; trong khi nay Hội Thánh gần như bị giới hạn trong sự lựa chọn của mình vào một số người tự dâng mình, hoặc tối đa, được cha mẹ mình định cho, hoặc có thể bị ép buộc bởi sự cần thiết phải theo một việc học như thế. Đúng là, bằng cách này Chúa có thể cung cấp cho nhà Ngài, và có thể ràng buộc những người mà Ngài có ý dùng như vậy; tuy nhiên chắc chắn, theo một cách thông thường, nó không có vẻ giống như cách để đạt được sự gây dựng bằng cách kia: và xét rằng Hội Thánh với tư cách như thế, là một thân thể, và vì vậy nên dùng mọi chi thể, và bất kỳ chi thể nào, sao cho có lợi nhất cho ích lợi của toàn thân thể. Không còn nghi ngờ gì, Hội Thánh có thể gọi một chi thể, trên giả định về các tư cách của người đó, để thử nghiệm, và (khi thấy phù hợp với điều đã được giả định) có thể bổ nhiệm người đó vào chức vụ: và chi thể ấy nên vâng theo cả hai, từ bổn phận nằm trên mọi chi thể liên quan đến toàn thân thể, là điều được đặt lên trên lợi ích của bất kỳ chi thể riêng biệt nào: và điều này không quan tâm đến tình trạng hay địa vị bên ngoài của con người; miễn là việc họ được dùng trong vị trí này có thể ích lợi hơn cho Hội Thánh, và sự gây dựng thân thể của Đấng Christ, hơn là việc họ được dùng trong không một chức vụ nào cả, hay trong bất kỳ chức vụ nào khác. Điều này cũng phải được thừa nhận, rằng một số người có thể ích lợi như vậy trong, và phù hợp với các chức vụ dân sự công cộng, đến nỗi nhờ đó Hội Thánh có thể được lợi đến mức sẽ không thích hợp trong mọi trường hợp, và nơi mọi người, để dùng quyền này; tuy nhiên những trường hợp ngoại thường như thế được gạt sang một bên, thì không nghi ngờ gì, thông thường nó sẽ có ích: Và vì mọi hội đoàn và cộng đồng đều có quyền tự do này để gọi, và dùng các chi thể của mình, mà không quan tâm đến khuynh hướng riêng của họ, sao cho có lợi nhất cho ích lợi của thân thể; thì điều mà bản tính dạy dỗ, và kinh nghiệm đã xác nhận nơi họ, không thể bị từ chối đối với Hội Thánh; là Hội Thánh vốn là một thân thể, và có chính sách riêng của mình được ban cho bởi Chúa Giê-xu Christ để tự gây dựng chính mình. Cách này cũng phù hợp với Kinh Thánh: và với thực hành của các thời nguyên thủy: không ai có thể nói rằng Hội Thánh đã không chọn các trưởng lão và chấp sự của mình, và các chức viên khác ra khỏi mọi chi thể của mình một cách không phân biệt, như Hội Thánh cho là thích hợp, Công Vụ 6, bảy người đủ tư cách phải được tìm ra giữa mọi người; cũng như trong thực hành của Phao-lô xuyên suốt sách Công Vụ: và trong các chỉ dẫn của ông cho Ti-mô-thê, và Tít: những người duy nhất không được chọn, không phải là những người tự dâng mình vào đó: nhưng một cách không phân biệt, những người có thể đủ tư cách tốt nhất, phải được tìm kiếm, và khi tìm thấy, dù họ là ai, phải được gọi và phong chức vào chức vụ. Nhờ tất cả những điều này, có vẻ như đó là cách của các sứ đồ để tìm kiếm những người có thể được thấy là đủ tư cách cho chức vụ: và cũng vậy, việc lảng tránh, hay càu nhàu khi bước vào chức vụ của bất kỳ người nào được thấy là đủ tư cách cho việc ấy, và được gọi tới đó như vậy, chưa bao giờ được cho là có thể chấp nhận được bởi các sứ đồ; nhưng nó được xem là một bổn phận, đối với những người được gọi như vậy, phải vâng lời, như đó là bổn phận của những người khác phải tìm kiếm những người như thế. Lời khuyên của Phi-e-rơ cũng có thể liên quan đến điều này, I Phi-e-rơ 5, chương 2 câu. Hãy chăn bầy của Đức Chúa Trời ở giữa anh em, coi sóc nó chẳng phải bởi ép buộc, nhưng bởi tự nguyện, v.v. nhờ đó có vẻ như ông đang thúc giục sự vâng lời từ những người đã được gọi, để họ tự nguyện đảm nhận việc coi sóc bầy của Đức Chúa Trời. Những lời này, nếu được xét kỹ, sẽ siết chặt vô cùng lương tâm mềm mại của bất kỳ người nào, nếu một sự kêu gọi được thúc ép trên người đó như vậy. Và thật vậy, nếu việc từ chối một sự kêu gọi như thế tùy ý thuộc về lựa chọn của con người, thì các chỉ dẫn được ban cho dân chúng và các mục sư để tìm kiếm, gọi và phong chức những người như thế, sẽ chẳng có mục đích gì; vì như vậy tất cả chúng đều có thể bị làm thất bại. Chúng tôi không nói điều này để định kiến trước về cách đáng khen ngợi trong việc rèn luyện các sinh viên liên quan đến mục đích này, có vẻ như ngay cả giữa dân Giu-đa, những người phải dạy dỗ dân chúng, thì đông đảo, và có thể nói như vậy là trong các trường học, được rèn luyện cùng với các tiên tri, và những người có thể dạy dỗ họ. Các sứ đồ cũng không thiếu sót trong việc rèn luyện các thanh niên liên quan đến việc này, điều đó cho thấy tính đáng khen ngợi của cách ấy. Và mặc dù phần chính của việc ấy không nên đặt vào các cuộc tranh luận kinh viện; tuy nhiên việc rèn luyện là cần thiết, là điều được thấy là có ích ngay cả trong chức vụ thấp nhất: và do đó, không nên bị từ chối một cách chính đáng ở đây. Chúng tôi chỉ muốn nói, 1. Rằng sẽ có một sự lựa chọn nào đó trong việc định các thanh niên cho việc học ấy: để theo một cách có thứ tự, một số có thể được rèn luyện như vậy, và không có quyền tự do rút lui theo cách khác; và những người khác được khuyên kịp thời để tìm một công việc khác. 2. Chúng tôi không muốn các cuộc bầu chọn bị giới hạn và bó buộc vào số lượng ấy, đến nỗi hoặc bất cứ ai được rèn luyện như vậy cũng chắc chắn được cho là có khả năng làm mục sư, hoặc như thể không một hội chúng hay trưởng lão đoàn nào có thể để mắt tới, hay ban một sự kêu gọi cho bất kỳ người nào khác. Cách kêu gọi này đã được tiếp tục lâu dài trong Hội Thánh nguyên thủy, như chúng ta có thể thấy trong gương của Am-brô-si-ô, là người đang là thượng nghị sĩ và tổng trấn (mặc dù chưa chịu phép báp-têm) tuy nhiên, vì khả năng, lòng tin kính, và sự thận trọng đã biết của ông, đã bất ngờ, và nhất trí được gọi làm giám mục thành Mi-lan: và bất chấp sự chống đối lớn lao của ông đối với việc ấy, cuối cùng đã bị thúc ép đến nỗi phải vâng theo: và về sau đã chứng tỏ là một công cụ đáng chú ý trong Hội Thánh của Đấng Christ. Và người ta ghi nhận rằng, hoàng đế tốt lành Va-len-ti-ni-an, đã vô cùng vui mừng, khi nghe điều đó, chúc tụng Đức Chúa Trời là Đấng đã dẫn ông chọn một người lo việc thân thể, là người được kể là phù hợp để lo việc linh hồn. Theoderet. Hist. lib. 4. cap. 6. Điều tương tự được Euagrius ghi lại. Hist. lib 4. cap 6. Về một người tên là Euphraimius, là người, trong khi đang là tổng trấn miền Đông, đã được chọn làm giám mục thành An-ti-ốt, mà tác giả gọi là sedes Apostolica. Đây cũng là giáo lý đã được thiết lập của Hội Thánh chúng ta trong quyển thứ nhất của sách Kỷ Luật, trong phần nói về việc nói tiên tri và giải nghĩa Kinh Thánh, trong đó có những lời này, Hơn nữa những người mà người ta cho rằng có bất kỳ ân tứ nào, vốn có thể gây dựng Hội Thánh, nếu họ được dùng, thì phải bị các mục sư và trưởng lão buộc phải gia nhập với Ban Trị Sự và nhóm các thông dịch viên, để Hội Thánh có thể phán xét họ có khả năng phục vụ cho vinh quang của Đức Chúa Trời và lợi ích của Hội Thánh, trong chức vụ của các mục sư hay không. Và, nếu có ai bị thấy là không vâng lời, và không sẵn lòng thông công các ân tứ và ân điển đặc biệt của Đức Chúa Trời với anh em mình, sau khi đã được khuyên bảo đầy đủ, thì kỷ luật phải tiến hành chống lại họ, miễn là quan tòa dân sự đồng ý với sự phán xét và bầu chọn của Hội Thánh: vì không một người nào có thể được phép, theo ý thích của mình, sống trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời; nhưng mọi người phải bị bắt buộc bởi sự khuyên bảo huynh đệ, và sự sửa trị, để dâng công sức mình, khi Hội Thánh đòi hỏi, cho sự gây dựng người khác. Điều này nếu được theo đuổi một cách sốt sắng, thì nhờ phước của Đức Chúa Trời có thể chứng tỏ vừa ích lợi, vừa đáng tôn trọng đối với Hội Thánh.

Để nói điều gì đó về đầu mục thứ hai đã được đề xuất, đó là, về sự rõ ràng của một người đối với chức vụ của một hội chúng đặc biệt, chúng tôi cho rằng điều này cũng cần thiết cho sự bình an của người đó, vì không có lý do gì mà con người nên bước đi một cách tùy tiện trong việc này, nhưng phải theo như họ được Đức Chúa Trời gọi tới một nơi mà không tới nơi khác: do đó chúng ta thấy rằng trong sự ủy nhiệm của Giăng; điều chung không những được bày tỏ; mà còn đặc biệt, ông được chỉ dẫn liên quan đến những Hội Thánh đặc biệt như thế; và theo điều này, chúng ta thấy trong lịch sử sách Công Vụ rằng một số người được sai đi giảng ở một nơi, và một số ở nơi khác; và Công Vụ 13, Phao-lô và Si-la trong việc rời An-ti-ốt, và đi tới dân ngoại, không những được gọi bằng lời nói, mà còn được xác nhận và ủy quyền bằng việc đặt tay, và chúng tôi không nghi ngờ gì rằng điều chung này cũng sẽ được thừa nhận. Để giúp đỡ cho sự rõ ràng trong việc ấy, các quy tắc chung trước đây, cũng phải được áp dụng với sự quan tâm đặc biệt tới trường hợp đặc biệt, như, 1. Cần phải thử xem, ân tứ không những phù hợp với sự gây dựng nói chung, mà còn với sự gây dựng của dân chúng ấy nói riêng: đến nỗi nếu khi trường hợp, tính khí, tư cách, v.v. của họ và các ân tứ, tính khí, và sự phù hợp khác của người đó, cả liên quan đến chức vụ công cộng của người đó trong giáo lý và kỷ luật, cũng như liên quan đến các ân tứ của người đó đối với cuộc trò chuyện riêng tư (phải, ngay cả những sự bại hoại và yếu đuối của họ khi được so sánh với nhau) nếu, tôi nói, một người như thế có thể, theo lý lẽ có căn cứ vững chắc, được xem là đủ tư cách cho việc gây dựng dân chúng như thế: Trong sự so sánh này cũng vậy, cần phải quan tâm ngay cả tới tình trạng công cộng hơn của Hội Thánh: đến nỗi sự phù hợp của một người sẽ không những được thử với sự quan tâm tới chính hội chúng: mà còn với sự quan tâm tới các điều khác. 2. Sự phù hợp này sẽ được tìm thấy và xác định là như vậy, bởi những người mà chức phận của họ là thử nghiệm các ân tứ, ngay cả trong phương diện này. 3. Sự hội ngộ của các sự quan phòng phải được quan sát: như, nguồn gốc của sự kêu gọi, nếu nó không xuất phát từ mục đích tự nhiên hay xác thịt nào? nếu không có cánh cửa nào khác được mở ra nơi khác cho người được gọi, thì người đó càng có thể bảo đảm bước vào đó, nếu không có sự ổn định có thể xảy ra nào của hội chúng ấy xuất hiện ngoài nhờ người đó, đến nỗi việc người đó từ chối có thể gây thiệt hại cho nơi ấy? Nếu mọi sự trông như thể người đó có sự kính trọng mà không định kiến trong lòng dân chúng ấy; đến nỗi người đó có thể có thể trông đợi được xem như một mục sư, và Lời được tiếp nhận từ người đó mà không định kiến tại nơi ấy? cũng vậy nếu không có sự quan tâm xác thịt nào mà lòng người đó được khiến nghiêng về hướng ấy, hay nếu một cách bất ngờ và vượt qua nhiều khó khăn mà dân chúng đã chọn người đó và gắn bó với người đó? Những điều này, và những điều tương tự, có thể có trọng lượng riêng của chúng, để giúp suy ra kết luận này, rằng có thể chức vụ của một người như thế có thể có ích và có lợi tại một nơi như thế: Sự khuyên bảo của những người tỉnh táo và không thiên vị, các mục sư và những người khác, cũng không nên bị bỏ qua; vì thường họ có thể thấy nhiều hơn trong trường hợp đặc biệt của một người, hơn là chính người đó có thể nhận biết: và điều đó thường được thấy là một phương tiện được Đức Chúa Trời dùng, để bày tỏ ý muốn của Ngài trong những trường hợp như thế. Lại nữa, nếu có bất kỳ sự cạnh tranh nào về các nơi, đến nỗi một người được nhiều hội chúng tìm kiếm cùng một lúc, thì trường hợp ở đây có phần khác biệt, giả sử người đó được trang bị như nhau cho nhiều nơi; ngược lại, sự phù hợp lớn hơn với nơi này, hơn với nơi kia, nơi nào nó rõ ràng, sẽ làm nghiêng cán cân. Trong việc quyết định chọn gì trong sự cạnh tranh này, rất cần sự đơn thuần và từ bỏ mọi điều bên ngoài và xác thịt, cả nơi người được tìm kiếm, và nơi những người tìm kiếm, và nơi mọi người khác có liên quan; đây là một điều xấu lớn khi để cho tính xác thịt và các sự tranh chấp len lỏi vào, ngay cả trong việc theo đuổi một mục sư tốt. Cũng không nên đặt trọng lượng lớn vào việc trước hay sau trong các đơn thỉnh cầu được đưa ra, chính vấn đề và các nguyên nhân có thể được đưa ra cho điều sau cùng và cho điều trước nhất, chỉ có thể làm thỏa mãn lương tâm về phạm vi lớn của chức vụ, đó là, sự gây dựng Hội Thánh: vì một người có bổn phận phải quan tâm tới sự gây dựng trong chức vụ của mình, và vì vậy phải ổn định, nơi mà có thể sự gây dựng ấy được đạt tới tốt nhất, chứ không phải như một dịp nào đó, trước nhất, hay sau cùng được đưa tới cho người đó: và sẽ tốt nếu cả người được gọi, và những người gọi, đều dâng mọi lợi ích, và được điều chỉnh bởi điều này. Chúng tôi cũng cho rằng, việc quyết định điều này, không chủ yếu hay chính yếu nằm trên chính người đó: vì, như người đó không đơn thuần phán xét, các ân tứ của mình có phù hợp với chức vụ nói chung, hay không, với sự gây dựng của dân chúng như thế nói riêng: thì người đó cũng không nên quyết định một cách so sánh, việc chấp nhận một sự kêu gọi này hơn một sự kêu gọi khác có lợi hơn cho sự gây dựng hay không; nhưng điều này phải được thực hiện bởi những người, mà chức phận của họ dẫn họ một cách không phân biệt quan tâm tới ích lợi chung của Hội Thánh. Vậy đây là quy tắc lớn để quyết định, chức vụ của người đó, được xét một cách phức hợp trong mọi hoàn cảnh, có thể có lợi nhất cho sự gây dựng thân thể của Đấng Christ bằng việc chấp nhận trách nhiệm này hay trách nhiệm kia, khi mọi sự được cân nhắc một cách riêng lẻ và vô tư và so sánh với nhau? đến nỗi trong kết quả, có thể, trên những căn cứ tốt, được tỏ ra rằng, điều này sẽ chứng tỏ là một sự giúp đỡ lớn hơn cho việc hoàn thiện các thánh đồ, và sự mở rộng vương quốc của Đấng Christ hơn điều kia: như nếu chức vụ của người đó tại một nơi, có thể có lợi cho nhiều linh hồn hơn tại nơi khác: và điều đó không những với sự quan tâm tới hội chúng đặc biệt; mà còn vì nó có thể có ảnh hưởng tới việc ngăn ngừa hay đàn áp một số điều ác chung, hay thúc đẩy một số điều tốt chung trong nhiều hội chúng khác: Nếu chức vụ của người đó có thể có nhiều sự tiếp nhận và kết quả hơn tại một nơi, hơn tại nơi khác; nếu bởi một hoàn cảnh hiện tại nào đó, việc trồng một nơi trở nên cần thiết hơn, và việc trì hoãn nó trở nên nguy hiểm hơn tại nơi khác, là nơi có vẻ khó khăn hơn nơi đang cạnh tranh với nó; nếu người đó thấy, sau một sự thử nghiệm nào đó, sự tự do của mình lớn hơn, lòng mình bị lay động hơn, và miệng mình mở ra hơn như sứ đồ nói, II Cô-rinh-tô 6, liên quan đến nơi này hơn nơi khác nếu sự phán xét hài hòa của những người đơn thuần và không có lợi ích riêng tin kính ưa thích nơi này, như có tính gây dựng hơn, hơn nơi kia; và nhiều điều tương tự, nhờ đó sự thận trọng của Cơ Đốc nhân, sau khi tìm kiếm ý muốn của Chúa, có thể thấy mục đích chung của sự gây dựng nghiêng về phía này hơn phía kia, thì lương tâm phải quyết định đó là sự kêu gọi của Đức Chúa Trời, và người đó phải vâng theo: vì, mặc dù trong mọi trường hợp những điều này không thể lay động một người một cách bảo đảm và đơn thuần liên quan đến sự kêu gọi của người đó; tuy nhiên nơi nào sự cạnh tranh là trong một trường hợp, gần như ngang nhau cả hai phía, chúng có thể có chỗ để làm nghiêng cán cân.

Đối với điều thứ ba, rằng khi một người được làm sáng tỏ liên quan đến một trách nhiệm đặc biệt, thì vẫn còn một sự cần thiết phải làm sáng tỏ người đó liên quan đến một sứ điệp đặc biệt cho trách nhiệm ấy: vì, như tình trạng của mọi hội chúng, không giống nhau; thì một cách thức cũng không nên được theo với mọi người. Do đó chúng ta thấy rằng Giăng có một sứ điệp đặc biệt, và riêng biệt liên quan đến bảy Hội Thánh này, mặc dù tất cả đều đồng ý trong một phạm vi chung, đó là; sự gây dựng của họ. Điều này không phải để đánh thức trong mọi lúc một sự tranh luận lo lắng, vấn đề nào cần giảng; nhưng, 1. Để xét xem những lỗi đặc biệt nào cần được quở trách; những chân lý nào đặc biệt cần được làm sáng tỏ, những bổn phận nào đặc biệt cần được thúc giục, vì bị xem nhẹ nhất giữa họ; những cạm bẫy nào họ có nguy cơ nhất và cần được cảnh báo nhất, và vì vậy mà nhấn mạnh tương ứng: vì, mặc dù mọi bổn phận đều tốt, và mọi tội lỗi đều phải tránh; tuy nhiên chúng ta thấy trong Lời, rằng đôi khi, và tại một số nơi, một số điều được nhấn mạnh hơn những điều khác, dựa trên các căn cứ trước đây. 2. Các chân lý cần thiết của Phúc Âm, vì chúng hướng tới việc dạy dỗ, thuyết phục, cải hóa, an ủi, v.v. là công việc lớn của một mục sư, thì cần thiết cho mọi người; tuy nhiên trong việc thúc giục sự dạy dỗ và thuyết phục, nhiều hơn sự an ủi; hay, ngược lại, các sự áp dụng an ủi và chữa lành, nhiều hơn những lời đe dọa và quở trách gay gắt, điều đó phải được điều chỉnh theo tính khí và trường hợp của dân chúng, cũng như cách thức trình bày và theo đuổi chúng, sao cho giữa những người như thế có thể chứng tỏ là gây dựng nhất, như Chúa, trong bảy thư này, đối xử một cách gay gắt hơn hay dịu dàng hơn với những người mà Ngài viết cho. Nhưng vì có thể có dịp chạm tới điều này trong chương 10, và ở đây chúng ta đã vượt quá giới hạn của mình, nên chúng ta sẽ không nói thêm về nó, mà sẽ nói điều gì đó đặc biệt về việc viết lách, và việc dân chúng sử dụng nó.

Về Việc Viết

Liên quan đến việc này, chúng tôi nói rằng, 1. Con người có thể bằng việc viết lách, truyền đạt ánh sáng nào Đức Chúa Trời ban cho họ, vì ích lợi của Hội Thánh. Đúng là, Phúc Âm lúc đầu được lan truyền và trồng bằng việc giảng, là phương tiện đúng nghĩa hơn của sự cải hóa. Cũng đúng là mọi sứ đồ đều giảng, nhưng không phải mọi sứ đồ đều viết: tuy nhiên chúng ta sẽ thấy rằng, các sứ đồ đã dùng việc viết lách rất nhiều, để thông tin, quở trách, củng cố, và mọi cách gây dựng các Hội Thánh và các cá nhân đã được đưa tới đức tin; vì, họ đã viết những thư này, không những như Kinh Thánh, cho Hội Thánh nói chung, mà còn để gây dựng những người như thế, nói riêng, và để làm sáng tỏ những nghi ngờ đặc biệt như thế, hay những chân lý, mà tình trạng của những thời ấy, hay các Hội Thánh ấy kêu gọi nhất. Cũng có lý do cho việc này, nếu chúng ta xét rằng, 1. Mối quan hệ ở giữa mọi chi thể của Hội Thánh hoàn vũ, nhờ đó mọi người đều bị ràng buộc, phải gây dựng lẫn nhau, v.v. 2. Mục đích mà Đức Chúa Trời đã ban ân tứ cho con người, là để sinh lợi với nó: mà tuy nhiên, 3. Một người không thể bằng lời nói làm cho ân tứ của mình có ích trong mức độ mà người đó có bổn phận; do đó có sự cần thiết phải dùng việc viết lách cho mục đích ấy, vì nó là một ân tứ đặc biệt của Đức Chúa Trời để thúc đẩy sự gây dựng. Chính trên căn cứ này, như chúng ta đã nói, mà nhiều thư được viết, để có ích, nơi mà các tác giả không thể có mặt, và khi họ sắp ra đi. Cũng trên căn cứ này, chúng tôi cho rằng, nhiều Thi Thiên, và bài ca (như bài ca của Ê-xê-chia, Ê-sai 38) được các tác giả ủy thác cho việc viết lách: để nhờ đó trường hợp hay ân tứ của họ có thể được dùng có ích cho người khác, cho sự dạy dỗ của họ, như tiêu đề của nhiều Thi Thiên cho thấy.

Cách này, trong nhiều thời đại, đã được ban phước, vì ích lợi của Hội Thánh Đấng Christ, là Hội Thánh có lý do để chúc tụng Đức Chúa Trời, là Đấng đã đặt vào lòng nhiều người xưa và những người khác, để nhờ đó trở nên có ích trong Hội Thánh. Và có thể, một số người có khả năng đã quá dè dặt trong việc làm cho tài năng của mình có ích cho người khác bằng cách ấy. Và như chúng ta có thể kết luận rằng, các mục sư có thể giảng Phúc Âm là những người được gọi, vì các sứ đồ đã làm như vậy, mặc dù các mục sư không được ban cho sự không sai lầm trong việc giảng, như họ đã được ban, vì điều đó là để gây dựng thân thể; thì chúng ta cũng có thể kết luận rằng, những người được gọi tới đó, có thể viết để gây dựng Hội Thánh, mặc dù họ không được ban cho sự không sai lầm trong việc viết của mình.

2. Từ điều này, chúng ta rút ra rằng không ai nên tự đảm nhận việc viết bất cứ điều gì, như là ý muốn của Chúa, để gây dựng Hội Thánh, mà không có sự kêu gọi làm việc đó: ý tôi không phải là một sự kêu gọi phi thường, như Giăng đã có; nhưng điều tôi muốn nói là, cũng như cần có một sự kêu gọi thông thường cho việc giảng Phúc Âm, (và chúng ta có thể suy ra từ cách phi thường mà Đức Chúa Trời đã kêu gọi các sứ đồ giảng dạy, về sự cần thiết của một sự kêu gọi thông thường) thì, nói chung, hệ quả ấy cũng sẽ đúng đối với việc viết, cho một mục đích như vậy. Và nếu chúng ta xem xét khắp Kinh Thánh, chúng ta sẽ thấy có sự kêu gọi để viết, cũng như để giảng; và sẵn đó, người được kêu gọi làm việc thứ nhất thì cũng được kêu gọi làm việc thứ hai, vì là tiên tri của Chúa. Dù điểm đặc biệt này chúng ta không tuyệt đối và đơn giản thúc ép, vì người ta có thể được kêu gọi để viết mà không được trang bị để giảng; tuy nhiên tôi cho rằng Sa-lô-môn được gọi là người giảng đạo là vì các tác phẩm của ông. Và để bảo đảm cho việc viết, chúng ta cho rằng cần có những điều sau đây để có thể, 1. Thỏa mãn chính người đó, về việc mình được Đức Chúa Trời kêu gọi làm một bổn phận nổi bật như vậy, và vì thế phải có điều gì đó tỏ ra cho người ấy rằng đó là ý muốn của Đức Chúa Trời để người ấy đảm nhận một công tác như thế. 2. Rằng người ta không chỉ bước đi theo sự thỏa mãn của riêng mình; nhưng phải có đủ điều để thuyết phục người khác rằng Đức Chúa Trời đã đặt người ấy vào công việc đó: và vì vậy, dù chúng ta không thúc ép một sứ mạng có thẩm quyền để viết, như đối với việc giảng; tuy nhiên, xét rằng sự bảo đảm của Giăng để viết cũng là sự bảo đảm cho người khác sử dụng tác phẩm ấy, và rằng người ta cần có sự bảo đảm để sử dụng các tác phẩm, cũng như một người cần có sự bảo đảm cho việc viết của mình, thì cần có một điều gì đó có trật tự, vừa để chỉ ra cho người ấy bổn phận của mình trong việc viết, cho sự bình an của người ấy; vừa để chỉ ra cho người khác bổn phận của họ trong việc sử dụng tác phẩm ấy. Nhờ đó, không phải bất cứ ai muốn thì đều viết (nhưng người ấy phải đưa ra một lý do nào đó, ngoài ý thích của mình), và cũng không phải mọi người đều sử dụng các tác phẩm theo ý mình.

Lý do 1. Sự kêu gọi là cần thiết cho mọi việc; và con người trong các bổn phận hợp pháp phải bước đi theo sự kêu gọi ấy: bằng không, mọi bổn phận hợp pháp sẽ đều đè nặng trên mọi người như là sự kêu gọi của họ, hoặc sẽ tùy thuộc ý thích của họ: điều này không phù hợp với việc Đức Chúa Trời đặt công tác, từng việc cụ thể, vào tay con người.

2. Viết về những điều thánh của Đức Chúa Trời là tự đảm nhận việc nói cho biết Đức Chúa Trời nghĩ gì, và ý muốn Ngài là gì, là một việc hết sức hệ trọng, nhất là khi làm điều đó một cách trang trọng bằng văn bản; kẻo ít nhất cũng thành ra việc lấy danh Đức Chúa Trời mà làm chơi, khi chúng ta làm điều đó mà không có sự kêu gọi.

3. Điều này có thể làm sáng tỏ rằng, cả việc giảng công khai lẫn việc dạy dỗ riêng tư bằng lời nói, đều không thể được chu toàn một cách đúng đắn, trừ khi con người bước đi theo sự kêu gọi của Đức Chúa Trời trong những việc ấy, và điều này cũng cần thiết trong việc viết.

4. Không có lời hứa nào về sự hướng dẫn trong việc đó, hay về sự thành công của việc đó, nếu không có sự rõ ràng nào đó về sự kêu gọi làm việc đó; và vì vậy việc đó không thể được đảm nhận hay theo đuổi một cách thoải mái.

5. Tất cả các thánh đồ đã có sự kêu gọi để viết, những người đã đi theo con đường đó: do đó một số sứ đồ đã viết, những người khác thì không; một số thánh đồ đã ghi lại trường hợp của mình, những người khác thì không. Lý do của sự khác biệt này là vì một số người được kêu gọi để viết, và những người khác được dùng vào việc khác; bằng không chúng ta phải nói rằng những người không viết đã thất bại. Và việc một người viết ra chân lý cũng không đơn giản bảo đảm cho người ấy: chắc chắn đã có chân lý trong sự giảng dạy của các con trai của sấm sét, và cũng của con trai của sự an ủi; thế nhưng Đức Chúa Trời cho là không tốt khi kêu gọi tất cả họ để viết. Và kinh nghiệm thường đã chứng minh chân lý này, rằng nhiều người đã tự đảm nhận việc viết, mà các tác phẩm của họ đã gây hại hết sức cho Hội Thánh; đến nỗi nếu mọi người đều bước đi theo sự kêu gọi trong việc viết, thì đã có ít sai lầm hơn, ít nhất chúng cũng không lên đến mức cao như vậy: và Hội Thánh đã được thoát khỏi nhiều cuộc tranh luận tinh vi, vốn đã gây hại cho sự tin kính trong Hội Thánh hơn là thúc đẩy nó. Vì vậy, như một số người có thể thất bại vì không viết, khi họ được kêu gọi làm việc đó, thì những người khác cũng có thể thất bại vì bắt tay vào việc đó, trong khi họ không được kêu gọi làm việc đó.

Nếu chúng ta có thể tìm hiểu một cách chung (vì không thể chỉ rõ từng trường hợp cụ thể) điều gì có thể chứng tỏ một sự kêu gọi để viết? Chúng ta sẽ trình bày, 1. Điều gì là không cần thiết. 2. Điều gì sẽ không thỏa mãn và không đủ. Và 3. Điều gì là cần thiết và có thể thỏa mãn.

1. Một sự kêu gọi phi thường bằng sự mặc khải, hay sự thúc đẩy trực tiếp của Đức Thánh Linh, như Giăng và các sứ đồ đã có, thì không cần thiết: việc đó có thể khiến một người viết cũng như một người giảng bị nghi ngờ, nếu họ dám tự nhận có một sự kêu gọi như vậy.

2. Chúng ta cho rằng một sứ mạng có thẩm quyền nơi người viết thì đơn giản là không cần thiết: một người có thể được trang bị để gây dựng bằng việc viết, mà các ân tứ của người ấy không hướng đến việc gây dựng bằng giảng dạy: thế nhưng Hội Thánh không nên bị mất đi lợi ích từ ân tứ của người ấy.

3. Chúng ta cho rằng một khuynh hướng thúc bách thì đơn giản là không cần thiết; vì thường khi, khuynh hướng lại trái ngược với bổn phận; và sự khiêm tốn, lười biếng hay những lý do khác của con người, có thể làm lệch khuynh hướng đi nhiều, như nơi Môi-se, Giê-rê-mi và những người khác, khi được kêu gọi làm công việc của Đức Chúa Trời.

4. Chúng ta cho rằng không cần thiết phải có một mức độ ân tứ đơn độc hay phi thường vượt trên người khác: một số người có thể được kêu gọi để viết bởi những sự quan phòng đặc biệt, khi những người khác có sự hiểu biết hơn lại được dành ra; cũng như một số người có thể được kêu gọi để giảng, còn những người khác có học thức và khả năng hơn lại bị bỏ qua.

Ngược lại, những điều sau đây sẽ không đủ để chứng tỏ một sự kêu gọi để viết. 1. Có khuynh hướng. 2. Có ân tứ: hay, 3. Được thấy là đúng trong chân lý: cũng không, 4. Có một ý định và mục đích tốt. Những điều này sẽ không đủ trong các bổn phận khác; và cũng không đủ trong việc này, nếu không xét đến các điểm sẽ được nêu sau đây.

Vì vậy, để một người có thể bình an về việc mình đảm nhận, chúng ta cho rằng cần có sự hội tụ của nhiều điều, cần được lưu ý: như, 1. Cần có một mục đích duy nhất, tức là sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, sự gây dựng cho người khác; và một phần cũng có thể kể đến, sự giải thoát trách nhiệm của chính mình, đối với một bổn phận như vậy. Việc tìm kiếm chính mình, hay việc kiếm lấy danh tiếng, hay việc củng cố một phe phái hay một quan điểm cụ thể nào đó, sẽ không đem lại cho một người sự bình an trong vấn đề này. 2. Cần thiết, không chỉ là điều đó phải là chân lý: nhưng nó phải là điều gây dựng, có ích, và thích hợp, vào một thời điểm như vậy: sự kêu gọi của Đức Chúa Trời đối với bất cứ việc gì, luôn luôn định đúng thời điểm và sắp đặt khéo léo cho việc ấy, như là điều phục vụ tốt nhất cho mục tiêu gây dựng. Do đó, điều nào là sai lầm, hay không thích hợp, thì không bao giờ có thể viện dẫn sự kêu gọi trong việc viết, hơn là trong việc giảng; phải, chúng ta cho rằng việc viết nhiều chủ đề nhẹ nhàng, rỗng tuếch, hay những cuộc tranh cãi suy đoán và tranh chấp về lời nói, là hết sức trái ngược với sự gây dựng, vốn phải là mục đích và cũng là quy tắc cho thực hành của chúng ta trong việc viết. 3. Ngoài những điều này, còn có những hoàn cảnh trong sự hội tụ của các sự quan phòng cùng đến với nhau, liên quan đến người viết, đến chủ đề được viết, đến thời gian mà trong đó và dịp mà nhân đó việc viết diễn ra, và những điều tương tự: những điều này khi được lưu ý, có thể góp phần đem lại một chút ánh sáng cho vấn đề. Như, 1. Nếu người đó được kêu gọi công khai để gây dựng Hội Thánh; nếu người đó có trọng lượng đến nỗi lời chứng của người ấy có thể chứng tỏ là có ích trong Hội Thánh, cho việc củng cố và xác nhận người khác, hay những cân nhắc tương tự; dù người ấy không đưa ra điều gì mới mẻ: căn cứ này, như một lý do đạo đức, Lu-ca đưa ra cho Thê-ô-phi-lơ, về việc ông viết Phúc Âm, Lu-ca 1:1.

2. Có thể rút ra các cân nhắc từ chủ đề. Như, 1. Nếu đó là một điểm cần thiết, đang bị tranh cãi. 2. Nếu Kinh Thánh được mở ra là tối tăm và khó hiểu; và có thể không có nhiều người viết về nó một cách thỏa đáng. 3. Nếu cách xử lý nó là như thế; khiến đem lại một lợi thế mới nào đó cho chân lý; hay, cho việc mở ra Kinh Thánh đó, (dù cách đó không chính xác về mọi mặt) nghĩa là, nếu cách thức ấy rõ ràng hơn, hoặc ngắn gọn hơn, hoặc đầy đủ hơn; hoặc, chạm đến một số điều mà người khác đã bỏ qua, hoặc làm sáng tỏ điều mà họ đã lầm lẫn, hoặc xác nhận điều mà họ chỉ khẳng định mà thôi, hay những trường hợp tương tự, trong đó họ có thể đóng góp, và hữu ích; cho sự hiểu biết về điều đã được viết; hoặc tạo dịp cho người khác, hình thành và uốn nắn sự sáng tạo của họ, và điều mà Đức Chúa Trời đã ban cho họ, để đem lại lợi ích tốt hơn cho người khác; vì một số người có tài sáng tạo, những người khác có tài cải tiến điều đã được sáng tạo: như vậy cả hai đều được dùng, cho một mục đích, khi chúng được đưa ra cùng nhau; cũng như trong việc xây dựng, một số người hữu ích cho việc hoạch định, hay thiết kế, một số cho việc đào đá, một số cho việc đẽo gọt, những người khác cho việc đặt đá theo thước và dây; tuy nhiên những người sau phải được trang bị bởi những người trước: cũng vậy trong một cách viết gây dựng, không phải mọi người đều có tất cả; tuy nhiên không ai nên từ chối đóng góp phần của mình.

3. Cần xét đến thời gian, nếu một chân lý như vậy hiện đang bị tranh cãi, hoặc một chủ đề như vậy cần phải được nói đến ngay bây giờ; nếu sự can thiệp của một người như vậy có thể hữu ích, nếu một bổn phận như vậy đang bị bỏ bê, hoặc nếu một Kinh Thánh như vậy không được sử dụng, và những điều tương tự. Những điều này có thể có trọng lượng để thúc đẩy người ta làm việc đó, dù họ chỉ nên nói thêm ít hơn những gì người khác đã nói: vì khi ấy mọi người đều được kêu gọi, để chung tay giúp đỡ; đó chính là thời điểm của việc ấy. Và có lợi thế này, là khi nhiều người viết, điều đó không chỉ phục vụ cho việc xác nhận và củng cố điều mà người khác đã nói, mà còn tạo dịp cho một số người đọc về chủ đề đó, mà sẵn đó họ sẽ không bao giờ đọc, nếu người như vậy đã không viết về nó, vì một cuốn sách khác về chủ đề đó có thể không bao giờ đến tay họ: và đồng thời, điều này có lợi khi nhiều người cùng tham gia vào cùng một chủ đề. Cân nhắc này được Bellar viện dẫn trong lời tựa của tập thứ nhất, trích từ Augustine, như một lý do để thúc đẩy những người không phải là xuất sắc nhất phải viết, rằng việc đó là gây dựng, và tốt hơn là không có gì; phải, rằng vào một thời điểm như vậy, thật là thích hợp khi thấy nhiều người được trang bị trong trại của Đấng Christ, chống lại các kẻ thù của Ngài, dù không phải ai cũng là người lãnh đạo và đội trưởng.

4. Dịp cũng có thể đến, từ việc Đức Chúa Trời đặt một người suy nghĩ về một chủ đề như vậy khi những người khác đang bận rộn việc khác, một số người không có cơ hội để gây dựng bằng cách khác; như khi có dịp để học tập, và điều đó qua việc công bố công khai, hay trao đổi riêng tư được người khác biết đến, và được họ yêu cầu công bố công khai: hoặc họ tự đặt mình vào việc đó, khi Đức Chúa Trời ban dịp về sức khỏe, sự yên tĩnh, phương tiện, v.v. cho việc đó: việc đó được những người ngay thẳng và thông sáng chấp thuận, phán đoán điều đó là hữu ích: trong việc này, tâm linh của các tôi tớ Đức Chúa Trời sẽ phục tùng người khác. Những cân nhắc như vậy thường được những người đáng kính nhắc đến, trong lời tựa của các sách của họ. Và điều này được nhận xét trong Vita Pellicani, như là điều thúc đẩy ông xuất bản các tác phẩm của mình, dù chính ông ít nhất cũng cho rằng chúng không phải là học thức chính xác, rằng, mediocriter and sunpliciter scripta, mediocriter doctis placitura videns, & quod illorum major fit copia, quam, eximie doctorum gratificari petentibus voluit. Vì, như những bài giảng học thức nhất, không phải luôn luôn gây dựng nhiều nhất: thì trong việc viết cũng vậy; và dù (như một người học thức nhận xét trong một lời tựa) điều chính xác, gây dựng mạnh mẽ nhất, và giải thích điều đó tốt nhất; tuy nhiên thường khi, điều bình dân hơn, lại gây dựng rộng rãi nhất, và chứng tỏ là có ích cho nhiều người hơn, những người chỉ có khả năng thông thường.

Về Việc Đọc và Nghe

Cuối cùng, cũng rõ ràng rằng, người ta không được đọc hay nghe một cách bừa bãi và không có sự bảo đảm, trừ khi họ biết rằng mình được bảo đảm trong việc đó: vì, mệnh lệnh viết này, không chỉ được đưa vào, để xác nhận Giăng trong sự kêu gọi viết của ông, mà còn hướng đến việc bảo đảm cho những người được viết thư cho, tin cậy tiếp nhận và sử dụng điều đã được viết. Và điều này tiếp nối điều trước: vì, nếu sự kêu gọi là cần thiết, để nói hay viết nhân danh Chúa, thì người ta cũng phải bằng cách nào đó rõ ràng, rằng trong việc đọc và nghe của mình họ có thể đang bước đi theo quy tắc và sự kêu gọi của Đức Chúa Trời đối với họ trong việc đọc điều mà Ngài kêu gọi họ đọc, vì không thể cho rằng con người được để mặc cho sự tùy tiện trong việc đó. Do đó, nơi nào Chúa từ chối việc ủy thác cho những người như vậy để dạy dỗ, và kể họ là có tội vì đã chạy đi mà Ngài không sai phái, và điều đó hoặc bằng văn bản hay bằng lời nói, như có thể thấy, qua Giê-rê-mi 23 và 29 câu 24, v.v. thì Ngài cũng quở trách dân chúng ủng hộ những người như vậy trong việc nghe hay đọc của họ, trong khi sự kêu gọi của họ không được chứng tỏ là từ Ngài. Do đó, rất thường xuyên, cả trong Cựu Ước lẫn Tân Ước, chúng ta được truyền lệnh không ủng hộ những người như vậy, nhưng phải đề phòng họ; và điều đó hẳn phải bao gồm việc đọc các tác phẩm của họ cũng như giao tiếp với con người họ, việc này nguy hiểm, như việc kia: vì, giả sử họ không được Đức Chúa Trời kêu gọi làm việc đó, thì một trong hai điều sau đây nhất thiết phải xảy ra.

1. Hoặc họ bị mắc bẫy bởi những sai lầm này hay sai lầm khác, mà người khác tự đảm nhận việc tung ra; và họ bị đưa đến việc chú ý đến lời dối trá thay vì chân lý: và như vậy, dù việc đọc và nghe tự nó là tốt; thế nhưng lời khuyên khôn ngoan của Sa-lô-môn, Châm Ngôn 19:27 lại ứng dụng ở đây, Hỡi con, hãy thôi nghe sự khuyên dạy khiến con lầm lạc khỏi các lời tri thức. Hậu quả này thường xảy ra, Chúa qua đó trong sự công bình kín nhiệm của Ngài trừng phạt sự nhẹ dạ và tò mò của những kẻ liều lĩnh, dám mạo hiểm sa vào bất cứ cạm bẫy nào. Do đó, rất thường khi sự nhẹ dạ và bừa bãi trong việc thực hành đọc và nghe những người không được kêu gọi, đi kèm với sự thèm khát một giáo lý mới nào đó, và sự bất mãn kín đáo với giáo lý lành mạnh, điều thúc đẩy họ, chất chứa cho mình những giáo sư, như đã nói, 2 Ti-mô-thê 4:1, 2, 3. 1. để bày tỏ sự khác biệt giữa các giáo sư được Đức Chúa Trời sai phái, và những người mà dân chúng tự chọn để làm như vậy cho mình, mà không có sự bảo đảm của Ngài. Và, 2. Điều đó bày tỏ điều thường đi kèm với việc thực hành thèm khát ấy, câu 4. Họ xây tai khỏi lẽ thật, và bị quay sang chuyện hoang đường: vì, như thường là sự ham muốn tung ra một giáo lý lạ nào đó, khiến con người viết hay giảng mà không có sự kêu gọi của Đức Chúa Trời; thì cũng là sự thèm khát một điều như vậy, hay ít nhất là sự chán ghét sự đơn sơ lành mạnh, khiến người ta tiêu phí thời gian của mình như vậy trong việc đọc hay nghe những người như thế. Và nếu lúc đầu không cảm nhận được điều như vậy; thế nhưng những người như vậy vẫn cám dỗ Chúa để Ngài phó họ cho điều đó.

2. Hoặc nếu điều này không xảy ra, chúng ta chắc chắn rằng việc đó sẽ không chứng tỏ là hữu ích chút nào cho những người theo họ, như lời này (Giê-rê-mi 23:33) là, Ta không sai phái chúng nó, cũng không truyền lệnh cho chúng nó: vậy chúng nó sẽ chẳng làm ích gì cho dân này. Và vì sự gây dựng là ân tứ của Đức Chúa Trời, thì có thể mong đợi điều đó bằng cách nào khác ngoài đường lối của Ngài? hay có thể kể điều mà Ngài không bảo đảm là đường lối của Ngài chăng? Tốt nhất, việc đó đặt, 1. Người đó vào nguy cơ của một cạm bẫy, vốn đã khiến nhiều người vấp ngã, những người có lúc dường như vững mạnh: và họ có thể cầu nguyện cùng Chúa rằng họ sẽ không bị dẫn vào sự cám dỗ, khi họ tự ném mình vào cạm bẫy chăng? 2. Việc đó mang theo sự xúc phạm, liên quan đến phe chạy đi mà không được sai phái, nó chứng tỏ là sự củng cố và xác nhận người ấy, và như vậy là dự phần vào tội lỗi của người ấy: liên quan đến người khác, nó hoặc củng cố họ, bằng gương ấy, để tự ném mình vào cạm bẫy ấy mà có thể là sự hủy hoại của họ; hoặc làm buồn lòng họ và khiến họ buồn bã là những người nhạy cảm với những điều như vậy; hoặc, tạo dịp khiến mọi sự khác biệt thuộc loại ấy bị coi là nhẹ nhàng. Tất cả những điều này cần phải tránh: ít nhất việc đó cũng làm điều này, nó khiến con người lìa khỏi điều có thể có ích hơn, và là điều mà họ có thể mong đợi một phước lành mà họ không có lời hứa, cũng không thể mong đợi trong việc này.

Và vì việc đọc là một phương tiện đặc biệt của sự gây dựng, nếu được dùng tốt, và là một bước lớn dẫn đến sự hủy diệt khi dùng cách khác, như kinh nghiệm chứng minh, những người được truyền lệnh phải tỉnh thức, và chọn điều tuyệt hảo nhất, không thể bị bỏ mặc trong sự bừa bãi về việc này; phải, việc sử dụng thời gian của chúng ta một cách đúng đắn là việc cải thiện một tài năng đặc biệt, mà, trong việc đọc nhiều điều, có thể bị lãng phí hết sức, nếu không bị lạm dụng một cách có hại: vì vậy sự khôn ngoan Cơ Đốc chủ yếu được kêu gọi trong việc này, để có thể đưa ra một lựa chọn đúng đắn. Nhất là, xét rằng chỉ có ít thời gian mà nhiều người có thể dành cho việc đọc; vì vậy bởi một lựa chọn sai lầm họ khiến mình không thể đọc điều có thể có ích hơn cho trường hợp và địa vị của mình. Và cũng vậy, vì không phải ai cũng có khả năng phân biệt chất độc với thức ăn tốt, do đó cần thiết rằng người ta phải điều chỉnh sự tự do Cơ Đốc của mình trong việc này một cách đúng đắn, kẻo nó trở thành sự phóng túng, và trở nên một cạm bẫy. Cũng vậy, dù một số người, mà Đức Chúa Trời đã trang bị bằng ân tứ, và bởi địa vị và chức vụ của họ kêu gọi họ bác bỏ những kẻ chống đối, có thể, và được kêu gọi để làm quen với các tác phẩm thuộc mọi loại; thế nhưng không phải mọi người đều nên tự lấy sự tự do ấy cho mình, hơn là họ dám mạo hiểm tranh luận công khai với những kẻ chống đối thuộc bất cứ loại nào; vì sức mạnh và trọng lượng của các sai lầm của họ được nhồi nhét vào các tác phẩm của họ, và chúng ta cũng không kém phần không thể đương đầu với tác phẩm viết của họ hơn là với lời nói của họ.

Về vấn đề nghe, không khó để nhận ra ai là những người cần được kể là nói mà không có sự ủy thác của Đức Chúa Trời; vì thường thì, những người như vậy hoặc hoàn toàn không có sự kêu gọi chính đáng nào (thậm chí không có hình thức bên ngoài; và vì vậy không thể được kể là gì khác ngoài việc chạy đi mà không được sai phái) hoặc, bởi sự bội đạo rõ ràng khỏi chân lý, và khỏi sự ủy thác đã được ban cho họ trong sự kêu gọi ấy, họ đã đánh mất sự ủy thác của mình, và vì vậy không còn được kể là sứ giả của Đấng Christ, hay người canh giữ bầy của Ngài, hơn là một người canh giữ thành phố, được kể là người quan sát thành phố ấy, khi người ấy đã công khai bội đạo theo kẻ thù, và đã đứng về phía hắn. Vì ở đây chúng ta phải dựa vào sự kêu gọi bên ngoài, chứ không tranh luận về điều thuộc bên trong: vì điều đó vượt quá tầm với của chúng ta; và Đấng Christ đã trang bị cho nhà Ngài bằng các lễ nghi bên ngoài, để bảo đảm sự bình an của dân Ngài liên quan đến những điều này: vì vậy cần phải đặt một sự khác biệt lớn ở đây giữa một người được kêu gọi, và một người mà chúng ta cho là không đáng được kêu gọi: chính người thứ nhất mới bảo đảm cho việc nghe, về việc này sau này chúng ta có thể có dịp nào đó để nói.

Việc đưa ra hướng dẫn liên quan đến việc đọc thì khó hơn: thế nhưng, vì hiện nay Đức Chúa Trời đã trang bị cho dân Ngài nhiều sách hữu ích, mà trong kinh nghiệm đã được thấy là như vậy, chúng ta có thể vì sự giúp đỡ cho những người yếu hơn đề xuất những hướng dẫn chung sau đây. 1. Rằng họ nên dành thời gian của mình để đọc những sách như vậy, mà các Cơ Đốc nhân thận trọng và nhạy cảm đã thấy là tốt trước đó, hay sẽ giới thiệu cho họ: những sách như vậy (có thể nói như thế) đã được thử và nếm, và vì vậy có thể, như thức ăn tốt mà trong đó không có gì nguy hiểm pha trộn. Và ở đây không có khó khăn: vì, những sách này hay những sách kia thường được xem là như vậy, và thật dễ dàng để đạt đến sự hiểu biết về chúng. 2. Có thể có một sự tôn trọng nào đó đối với tác giả, trong chừng mực có thể giúp đưa ra quyết định về việc này, liệu một cuốn sách này hay cuốn sách kia có thể được sử dụng, nếu biết đó là của tác giả ấy? nghĩa là bởi các tác phẩm khác, sự giảng dạy, hay cách khác, người ấy được biết là vững vàng và nghiêm túc, thì một cuốn sách như vậy, có thể được mạo hiểm sử dụng với sự tin cậy hơn: chính vì điều này mà tên của các tác giả thường được đưa vào các tác phẩm của họ, như Giăng thường làm trong sách này. Vì, dù tên của không ai nên có sức ảnh hưởng như vậy đối với bất cứ ai, để khiến họ tiêu hóa bất cứ điều gì mà không thử nghiệm, vì điều đó đến từ người ấy; thế nhưng nó có thể cho một người, sự tự do để sử dụng các tác phẩm của một người như vậy, hơn là của một người khác, mà về người ấy không có căn cứ tin cậy như vậy. 3. Nơi nào các sách và tác giả được những người thận trọng và tin kính ghi nhận là nguy hiểm và vô ích, và trong kinh nghiệm đã được thấy là như vậy đối với người khác, thì cần giữ khoảng cách với những sách như vậy; kẻo chúng ta tìm thấy bằng chứng về điều đó qua kinh nghiệm của chính mình, điều mà chúng ta không muốn học từ người khác. 4. Nơi nào cả sách và tác giả đều không được biết, chúng ta cho rằng đối với những người riêng tư thì an toàn hơn nếu tạm thời kiêng đọc chúng, cho đến khi người khác có thể phân biệt một cách thận trọng hơn chúng là gì, và trong lúc đó dành thời gian ấy để đọc những sách mà chắc chắn là có ích: vì bằng cách này chúng ta không mất thời gian, và điều này có thể được làm trong đức tin, biết rằng chúng ta không mạo hiểm chính mình sa vào một sự cám dỗ, điều mà bằng việc đọc sách kia, vốn không được biết đối với chúng ta, không thể tránh được. Và vì con người thường đi theo cách này trong việc chọn thầy thuốc cho thân thể, những người trong kinh nghiệm đã được người khác thấy là khéo léo và hữu ích, hơn là mạo hiểm với bất cứ ai còn chưa được biết và chưa đưa ra bằng chứng như vậy; sự khôn ngoan sẽ nói rằng, không nên đòi hỏi ít sự cẩn thận hơn trong việc sử dụng các thầy thuốc hay phương thuốc hướng đến sự gây dựng thuộc linh của chúng ta, vì đó là một việc quan trọng không kém việc kia. Và nếu những điều này được tuân giữ trong việc viết, đọc, và nghe tương ứng (như chúng có thể được áp dụng trong các trường hợp) thì Hội Thánh của Đấng Christ có thể được giữ khỏi nhiều sai lầm và xúc phạm, mà bởi sự tự do này đã gây ra; và nhiều người được cứu khỏi nhiều lao nhọc có hại, và vô ích, cả trong việc viết và đọc.

CHƯƠNG 2

BÀI GIẢNG I (2:1–3)

Tiếp theo là các thư riêng gửi cho bảy Hội Thánh, trong đó Chúa chúng ta cho họ biết Ngài thấu hiểu các hành động của họ, xấu hay tốt, như thế nào, khen ngợi điều này và quở trách điều kia; với một số lời hứa và lời đe dọa xen kẽ. Có một số điều chung cho tất cả các thư này; một số điều riêng cho các Hội Thánh mà Ngài viết thư cho, như chúng chỉ được khen ngợi, như Phi-la-đen-phi và Si-miếc-nơ; hoặc chỉ bị chê trách, như Lao-đi-xê; hoặc có phần này phần kia, như bốn Hội Thánh còn lại.

1. Điều chung cho tất cả, là các thư của họ thống nhất về hình thức, dù khác nhau về nội dung: như, 1. được chia thành phần đề thư, bao gồm bên nhận và bên gửi, 2. Phần tường thuật; hay thân thư, bao gồm sứ điệp riêng mà Đấng Christ gửi cho họ. 3. Phần kết luận, bao gồm một số lời hứa cho những người thắng; và một lời nhắc nhở cho mọi người nghe để được ích.

2. Tất cả đều được gửi cho các thiên sứ, hay các chức vụ, của các Hội Thánh, chứ không phải trực tiếp gửi cho chính các Hội Thánh, dù sự chỉ dẫn đầu tiên, (Chương 1 câu 11) là gửi cho họ. Và ở phần cuối của mỗi thư, có nói, Đức Thánh Linh phán cùng các Hội Thánh là gì. Nếu có ai hỏi làm sao các Hội Thánh và các thiên sứ, hay những người hướng dẫn Hội Thánh, lại được nêu tên một cách không phân biệt và lẫn lộn như vậy? Đáp. Vì những lý do sau. 1. Vì Hội Thánh và tập thể các chức vụ liên hệ mật thiết với nhau đến mức, và trong các lợi ích của họ, đan xen với nhau đến nỗi, theo cách nói của Kinh Thánh, viết cho Hội Thánh, và viết cho các chức vụ của Hội Thánh, là một; như nói cho Hội Thánh, Ma-thi-ơ 18 và nói cho các chức vụ của Hội Thánh, là một. 2. Vì Hội Thánh được bao hàm một cách thực chất (nói như vậy) dưới các chức vụ của mình, những người không chỉ là các thành viên đặc biệt, mà còn là những người đại diện cho thân thể ấy: và như một người, viết thư cho một tổ chức, hay một thành phố, và gửi thư của mình cho quan chức của nó, có thể được nói là viết thư cho thành phố ấy; thì ở đây cũng vậy: vì, dù các chức vụ xét về thẩm quyền và việc quản trị các lễ nghi, không đại diện cho Hội Thánh, nhưng cho Chúa Giê-xu Christ, mà họ là sứ giả của Ngài; thế nhưng xét về cách hành động hiệp nhất của họ với nhau, và sự đồng cảm của họ với mọi thành viên, và lợi ích chung của họ trong mọi công việc thuộc về các thành viên, và sự chia sẻ qua lại giữa họ và các thành viên, về mọi tình trạng tốt hay xấu, họ rất có thể được nói là đại diện cho Hội Thánh, mà họ là tôi tớ của Hội Thánh vì cớ Đấng Christ: cũng như quan chức, khi hành động trong bổn phận của mình, đại diện cho Đức Chúa Trời; thế nhưng trong một ý nghĩa nào đó cũng có thể được nói là đại diện cho dân chúng. 3. Vì thường có một sự phù hợp và giống nhau lớn lao giữa chức vụ và dân chúng của Hội Thánh mà người ấy là chức vụ; người ấy nguội lạnh, và họ cũng nguội lạnh; người ấy sống động, và sẵn đó họ cũng vậy, như chúng ta sẽ thấy trong tất cả bảy thư tiếp theo: và vì vậy việc viết cho và mô tả một người, do đó bao gồm cả hai, nhất là, xét rằng dù tình trạng của Hội Thánh là tốt, hay xấu, chức vụ có nhiều ảnh hưởng trên nó: và vì vậy, cả trong lời quở trách lẫn lời khen ngợi, lời đầu tiên được gửi cho người ấy. 4. Vì trật tự mà Đấng Christ đã thiết lập trong Hội Thánh, đòi hỏi như vậy; Ngài không tỏ bày ý muốn của Ngài trực tiếp cho dân chúng; nhưng trước tiên cho các chức vụ của Ngài, và qua họ cho Hội Thánh: vì, đường lối của Chúa chúng ta, là có trật tự, để có thể ngăn ngừa sự lộn xộn trong Hội Thánh của Ngài: điều này được thực hiện, không phải bằng việc đặt nó vào tay dân chúng; nhưng bằng việc đặt các chức vụ của Ngài vào việc đó trong những điều liên quan đến địa vị của họ, và những điều này là những điều thuộc về đặc biệt các chức vụ cần được sửa chữa, vì vậy trong các thư Ngài đặc biệt gửi nó cho họ.

3. Tất cả các danh hiệu dành cho Đấng Christ, phần lớn đều được lấy ra từ khải tượng, chương 1 chỉ chúng được chọn và nhắm đến sao cho phục vụ tốt nhất cho mục đích của mỗi thư; như Chúa sắp tỏ bày trường hợp của họ, hoặc, tùy theo lời đe dọa hay lời hứa, danh hiệu nào thích hợp nhất cho mục đích đó sẽ được chọn: như ở đây, sự hiện diện, sự chăm sóc, và quyền tể trị của Đấng Christ trên các Hội Thánh và các chức vụ của Ngài, được trình bày, khi Ngài sắp tỏ bày một lỗi kín đáo nơi họ, và đe dọa việc hủy bỏ tư cách Hội Thánh của họ vì lỗi đó, vì thường trong mỗi thư có hai danh hiệu, một liên quan đến trường hợp của Hội Thánh được viết thư cho, danh hiệu kia liên quan đến lời hứa hay lời đe dọa kèm theo: và vì vậy, về thực chất, chúng thường được nhắc lại bằng lời lẽ rõ ràng ở phần cuối thư, điều này có thể cho một chút hiểu biết về ý nghĩa của chúng.

4. Điều chung cho tất cả, là bắt đầu bằng lời này, Ta biết các việc làm của ngươi: để không chỉ có bằng chứng về Thần Tánh của Đấng Christ, mà còn để loại bỏ mọi sự phản đối, có thể được đưa ra chống lại lời chứng của Ngài. Chúng ta cho rằng lời này thường hướng đến, không phải sự chấp thuận của Ngài, cho bằng sự toàn tri của Ngài, một cách đơn giản: vì nó được dùng một cách không phân biệt làm nền tảng cho sự quở trách, cũng như cho sự khen ngợi: và vì vậy nó được dùng trong thư gửi cho Lao-đi-xê, nơi không có lời khen ngợi nào được ban.

Để sử dụng các thư này một cách cụ thể hơn, hãy xem xét. 1. mục đích trực tiếp của chúng, là thúc giục bảy Hội Thánh, tùy theo các hoàn cảnh khác nhau của họ, giữ vững điều đúng, và sửa chữa điều sai, trong đó có sự tỏ bày về tình trạng lúc bấy giờ của các Hội Thánh ấy, và một số lời cảnh báo thích hợp cho mục đích đó: và như vậy chúng không phải chủ yếu theo cách tiên tri để tiêu biểu cho các Hội Thánh cụ thể trong các thời đại tiếp theo: thế nhưng, 2. chúng hữu ích một cách đặc biệt cho các Hội Thánh khác, khi được áp dụng theo giáo lý vào trường hợp của họ, như Chúa áp dụng lời của Ê-sai 29:13, Ma-thi-ơ 15:7. Hỡi kẻ giả hình, Ê-sai đã nói tiên tri về các ngươi thật đúng, v.v. trong khi lời của Ê-sai chủ yếu liên quan đến dân chúng trong thời của ông; thế nhưng chúng có thể được áp dụng cho mọi kẻ giả hình trong một trường hợp như vậy, như thể chúng đã được nói một cách có chủ ý về họ; thì ở đây cũng vậy trong việc áp dụng chúng cho các Hội Thánh cụ thể, trong các trường hợp tương tự: phải, cho các cá nhân cụ thể, theo lời kết chung, Ai có tai mà nghe, hãy nghe, v.v. Và các thư có thể hữu ích trong việc áp dụng, hơn các Kinh Thánh khác: vì trong một bản đồ chúng bao gồm cùng nhau trường hợp phức tạp của một Hội Thánh, với các hướng dẫn, lời quở trách, và sự khích lệ cụ thể, phù hợp với trường hợp ấy. 3. Các thư được gửi cho cả hai, các thiên sứ và các Hội Thánh, cho người này một cách gián tiếp, cho người kia một cách trực tiếp, như chúng ta đã bày tỏ, chúng ta nên cẩn thận đừng lẫn lộn các hướng dẫn và nội dung trong chúng như là đồng đều thuộc về cả hai, cũng như, đừng tách biệt chúng quá cứng nhắc; như thể điều chủ yếu thuộc về chức vụ, không hề thuộc về dân chúng, và ngược lại: nhưng phải xem điều gì có thể thuộc về bên này hay bên kia, mà không lẫn lộn các chức vụ hay giới tính. Như trong mọi Kinh Thánh khác chúng ta nhận các hướng dẫn trong những việc thuộc về các quan chức, là được ban cho họ, và như vậy cho người khác trong các địa vị khác nhau tương ứng; thì ở đây, điều gì thuộc về các chức vụ, hãy áp dụng cho họ: như ví dụ, việc giảng dạy, và việc xét xử theo thẩm quyền đối với những người bại hoại; điều đó, trong chừng mực nó có tính thẩm quyền, thuộc về các chức vụ: thế nhưng trong chừng mực dân chúng có thể tiếp cận trong địa vị của họ để thúc đẩy những mục đích như vậy (như họ có thể bằng nhiều cách, thì trong chừng mực ấy nó thuộc về họ, và cũng vậy trong các trường hợp khác.

Câu 2. Tiếp theo là thân thư (vì, phần đề thư đã được mở ra, chương 1 trừ điều liên quan đến việc áp dụng nó vào tình trạng của Hội Thánh này) và nó có nhiều bước trong đó, 1. Một lời chung, là nền tảng cho việc Chúa chúng ta tuyên bố sự phán xét của Ngài, Ta biết các việc làm của ngươi, để tỏ ra sự toàn tri của Ngài mà không có sự chấp thuận hay khen ngợi. Ý nghĩa là, Ta biết mọi việc làm của ngươi trong và ngoài, hình thức và cách quản trị mọi việc trong Hội Thánh của ngươi, mọi cách cư xử bên ngoài của ngươi trong các việc, chính các việc, và tâm trạng của ngươi trong việc thực hiện chúng, nội dung và cách thức làm chúng, và mục đích ngươi đặt trước mặt mình trong chúng; và Ta biết chúng một cách hoàn hảo; chính xác, và thấu đáo: một điều mà khi bước vào sự phục vụ của Ngài và mọi việc khác, chúng ta nên lưu ý và ghi nhớ, rằng Đấng Christ biết rõ mọi cách cư xử của chúng ta, và mọi điều thoát khỏi chúng ta. Và việc này được lặp lại thường xuyên, nói rằng, Đấng Christ cho đây là một phần chính trong sứ điệp của Ngài, để các linh hồn tin chắc về sự hiểu biết hoàn hảo và thấu đáo của Ngài về các việc làm của họ.

Ngài tiếp tục đến lời khen ngợi, câu 2, 3. Lời khen ngợi là, 1. được trình bày ngắn gọn: và, 2. được giải thích cụ thể hơn: chủ yếu, nó áp dụng cho thiên sứ; nhưng thứ yếu cho người khác. Nó được trình bày ngắn gọn trong ba bước trong các lời, sự lao nhọc của ngươi, và sự nhẫn nại của ngươi, và việc ngươi không thể chịu đựng những kẻ gian ác. Sau khi nói với họ một cách chung rằng Ngài biết mọi việc làm của họ, tốt và xấu, Ngài nói những việc làm cụ thể mà Ngài khen ngợi, 1. Sự lao nhọc của họ: từ ngữ trong nguyên văn, là Κόπος, sự lao nhọc được áp dụng một cách đúng đắn cho các chức vụ trong công việc chức vụ của họ: đó là từ ngữ ấy, 1 Ti-mô-thê 5:17. Các trưởng lão khéo cai trị thì đáng được tôn trọng gấp đôi, nhất là những người chịu khó nhọc trong lời nói và sự dạy dỗ; và, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:12. Hãy biết những người lao nhọc giữa anh em, và quản trị anh em trong Chúa; và đó là một từ ngữ bày tỏ sự cẩn thận lớn lao và sự chuyên cần của chức vụ: và khi được nói đặc biệt với các thiên sứ, ý nghĩa là, Ta biết sự chuyên cần và chăm sóc của ngươi trong công việc chức vụ, đã được giao phó cho ngươi, nhất là sự chuyên cần của ngươi trong việc giảng dạy, dù tương ứng chúng ta cũng phải xem việc Đấng Christ lưu ý đến, và chấp thuận cách cư xử của các thành viên khác nhau của Hội Thánh này liên quan đến bổn phận của họ. 2. Sự nhẫn nại của họ: điều này liên quan đến sự chịu đựng của họ: lao nhọc trong bổn phận, và vâng phục trong sự chịu đựng, đi đôi với nhau rất tốt. Ta biết (Ngài phán) rất rõ mọi sự bắt bớ và chịu đựng mà ngươi đang ở dưới, mọi ác ý của một số người bên trong, mọi sự thù ghét của những người khác bên ngoài, chống lại ngươi, và mọi hoạn nạn ngươi đã gặp từ Sa-tan và các công cụ của hắn, và ngươi đã chịu đựng tất cả một cách nhẫn nại, vâng phục và bền bỉ như thế nào. Điều thứ 3 mà họ được khen ngợi (và điều này liên quan đặc biệt đến các chức vụ) là, lòng sốt sắng của họ trong việc thi hành kỷ luật, họ không thể chịu đựng những kẻ gian ác; và vì vậy, dù họ nhẫn nại dưới thập tự giá như thế nào; thế nhưng họ vẫn mạnh mẽ, can đảm, và sốt sắng chống lại những người bại hoại; bằng việc thử nghiệm, kỷ luật, và không dung túng họ. Và điều này Ngài cũng chỉ ra, với một lời khen ngợi.

2. Ngài giải thích đầy đủ hơn ba bước này; bắt đầu từ bước cuối cùng, trước tiên: và như vậy đi ngược lại qua ba bước. 1. Ngài bắt đầu và giải thích lòng sốt sắng của họ, trong việc không chịu đựng những người bại hoại, Ngươi đã thử những kẻ tự xưng là sứ đồ, mà không phải là sứ đồ, và ngươi đã thấy chúng là kẻ nói dối. Trong đó ba điểm cụ thể này được giải thích, 1. Những kẻ xấu mà họ không thể chịu đựng là ai, tức là các giáo sư giả, những kẻ tự đảm nhận việc tự gọi mình là sứ đồ, như thể họ đã được ban cho một Thánh Linh không thể sai lầm, và có một trách nhiệm phổ quát. Và điều này được trình bày, như một phần trong lòng sốt sắng và lời khen ngợi của họ, rằng những giáo sư giả này, những kẻ giả vờ có một sự ủy thác như vậy, và tỏ ra nhiệt thành cho Đấng Christ như vậy, thế nhưng vẫn bị họ đưa ra thử nghiệm và xét xử. 2. Tính có trật tự trong cách tiến hành của họ, được khen ngợi, rằng họ không nhận lấy mọi việc theo phỏng đoán, cũng không theo lời đồn, nhưng đã thử nghiệm chúng: trước tiên họ thử giáo lý bằng đá thử vàng; và sau đó bằng giáo lý, xem những người giảng dạy giáo lý đó có thuộc về Đấng Christ hay không, hay có sự kêu gọi và ủy thác từ Ngài hay không: điều này tỏ ra một cách tiến hành và xét xử chính xác và theo thẩm quyền đối với họ, cả trong giáo lý và sự kêu gọi của họ. 3. Rằng như họ thật sự không phải là sứ đồ, dù họ tự gọi mình là sứ đồ; thì họ cũng đã phát hiện ra họ đúng là những gì họ vốn là, kẻ nói dối và kẻ lừa dối dân chúng, nhất là trong việc viện dẫn một sự ủy thác từ Đấng Christ, khi họ không có sự ủy thác nào. Và điều này là một phần chính trong lời khen ngợi về thiên sứ, và về sự thực hành của ông, nên được nhấn mạnh rộng rãi nhất.

Câu 3. Ngài giải thích sự nhẫn nại của họ, và ngươi đã chịu đựng, và ngươi có sự nhẫn nại: sự chịu đựng của họ, hướng đến những đau khổ họ gặp phải từ các sứ đồ giả, trong việc theo đuổi sự xét xử của họ: trong đó họ gặp nhiều hoạn nạn; thế nhưng họ đã chịu đựng để theo đuổi bổn phận của mình như những người lính tốt. 2 Ti-mô-thê 4:2, 3. Và ngươi có sự nhẫn nại: điều này liên quan đến cách thức chịu đựng hoạn nạn một cách yên lặng và nhẫn nại của họ. Chịu đựng chẳng là gì, khi người ta không thể tránh khỏi nó; nhưng họ đã chịu đựng một cách nhẫn nại trong việc làm bổn phận của mình và tiếp tục chịu đựng một cách nhẫn nại. 3. Ngài khen ngợi và giải thích sự lao nhọc của họ; Vì danh Ta, ngươi đã lao nhọc và không mệt mỏi: những lời đầu tiên này, vì danh Ta, sẽ phù hợp tốt với lời đi trước; và như vậy là nền tảng cho sự vâng phục và nhẫn nại của họ dưới thập tự giá: hoặc, nó có thể hướng đến những lời tiếp theo; và như vậy ý nghĩa là, vì lòng sốt sắng cho sự vinh hiển của Ta ngươi đã chịu đựng mọi sự nhọc nhằn này; vì danh Ta, ngươi đã nhọc nhằn trong việc làm, và đã vượt qua mọi trở ngại trên đường. Và ngươi đã không mệt mỏi: nghĩa là, ngươi đã không chán nản, cũng không bị làm cho sợ hãi hay nản lòng khỏi bổn phận của mình; cũng không bị khiến phải bỏ nó vì mọi đau khổ ngươi đã gặp, nhưng sự tôn trọng danh Ta, đã khiến ngươi kiên trì. Như vậy, sự lao nhọc của họ, như đã được nói trước đây, chỉ đến sự chuyên cần của họ; và ở đây nó liên quan đến tính đơn thuần của họ, rằng nó không phải theo cách tìm kiếm chính mình, nhưng vì danh Ngài. 2. Rằng nó là liên tục và bền bỉ: họ được đưa tiếp tục không gián đoạn trong việc theo đuổi ý định sốt sắng của họ.

Nếu ở đây có người hỏi, làm sao những người tự xưng là sứ đồ, hay tự cho mình không thuộc quyền kỷ luật của một Hội Thánh cụ thể (như những người giả vờ là sứ đồ hẳn phải làm) có thể được tiến hành một cách có trật tự chống lại bởi sự xét xử và kỷ luật của Hội Thánh, nhất là của một Hội Thánh cụ thể?

Đáp, 1. Không có sứ đồ hay thiên sứ nào, trong việc rao giảng Phúc Âm, mà hoàn toàn ở trên sự thử nghiệm: xét về chức vụ, họ ở trên sự sai lầm trong giáo lý; nhưng giáo lý của họ vẫn có thể và phải được thử nghiệm theo Lời Chúa, Công Vụ 17:11, Ga-la-ti 1:8. Vì ngay cả các sứ đồ cũng chỉ là sứ giả, chứ không phải là chúa trên đức tin của dân sự Đức Chúa Trời, mà là những người giúp cho niềm vui của họ, II Cô-rinh-tô 5:20, I Phi-e-rơ 5:3, v.v. Thứ hai, các sứ đồ trong việc dẫn dắt một Hội Thánh đã được thành lập thường không dùng thẩm quyền phi thường của mình, như thể tự mình hành động nhờ tính không thể sai lầm; nhưng cùng với những người khác, theo cách thông thường, làm sáng tỏ và xác nhận giáo lý cùng cách thực hành của mình từ Kinh Thánh, và từ sự kêu gọi của Đức Chúa Trời, Đấng bảo chứng cho họ trong việc cụ thể ấy, như thấy qua lời biện hộ của Phi-e-rơ, Công Vụ 11, và cách xử sự của Phao-lô cùng các sứ đồ còn lại, Công Vụ 15. Xét về hai phương diện này, thật thích hợp cho các tín hữu thử các thần, I Giăng 4:1. Thứ ba, chúng tôi nói rằng không một danh xưng tự phụ nào do người ta tự nhận lấy, cũng không một lối bước đi bất quy tắc nào, như việc không thuộc về Hội Thánh nào, hay không thuộc về Hội Thánh địa phương này hay Hội Thánh địa phương kia, có thể miễn trừ bất kỳ thành viên nào của Hội Thánh phổ thông khỏi sự thử nghiệm, và nếu cần, khỏi sự sửa phạt của Hội Thánh địa phương nơi người hay những người ấy cư trú; điều này chúng tôi sẽ xác nhận bằng những lý lẽ sau. 1. Không miễn khỏi sự thử nghiệm: vì chính giáo lý và cách thực hành của các sứ đồ (những người không phải là thành viên cố định của bất kỳ hội chúng địa phương nào về tư cách thành viên, và chức vụ của họ phải có phạm vi ngang nhau) cũng phải chịu sự thử nghiệm, để biết được họ có phải từ Đức Chúa Trời hay không, như đã nói. Phải, 2. Cũng không miễn khỏi sự sửa phạt (giả sử họ có thể sai lầm, và thực tế họ đã sai lầm), như ta có thể thấy qua giả định của Phao-lô, Ga-la-ti 1:8: Nếu tôi rao giảng một Phúc Âm khác, v.v., và qua việc Phao-lô công khai quở trách Phi-e-rơ khi ông đáng bị quở trách, Ga-la-ti 2:14. 3. Cũng chính cách thực hành ấy có thể xác nhận điều này: các nhà lãnh đạo Hội Thánh Ê-phê-sô đã không chùn bước trước danh xưng ấy, cũng không vì những kẻ ấy không có tư cách thành viên giữa họ (vì dường như những kẻ như vậy không thể có được, bởi họ sẵn là người lạ, và do đó càng dễ dàng tự xưng mình là điều mình không phải), nhưng họ vẫn tiến hành thử nghiệm và sửa phạt, điều này được Chúa Giê-xu đặc biệt khen ngợi nơi họ. 4. Điều này có thể được xác nhận từ quyền năng mà Đấng Christ đã ban cho các chức viên của Hội Thánh Ngài để gây dựng, và để giữ gìn Hội Thánh được giao phó cho họ khỏi sự lây nhiễm; quyền năng ấy dường như sẽ khiếm khuyết, nếu người ta được tự do (dưới các cớ đã nêu) tuôn ra sai lầm và phạm những việc gây vấp phạm, để gài bẫy người khác, trong các Hội Thánh mà họ không phải là thành viên đúng nghĩa: và mặc dù có thể nói rằng, xét một cách đơn thuần, những người như vậy không ở dưới sự thử nghiệm và sửa phạt của Hội Thánh ấy; nhưng, eatenus, tức là xét đến mức độ ấy, và về phương diện ấy, vì điều cần thiết cho ích lợi của Hội Thánh ấy là những người này phải được thử nghiệm và sửa phạt, họ vẫn thuộc dưới thẩm quyền của Hội Thánh ấy; và thẩm quyền ấy được thi hành một cách chính đáng để ghi dấu những người ấy, nhằm ngăn ngừa và loại bỏ những sự vấp phạm khỏi dân sự. 5. Điều này có thể được xác nhận từ sự hiệp nhất của Hội Thánh phổ thông hữu hình, nhờ đó bất kỳ thành viên nào của Hội Thánh ấy (nếu không có điều cụ thể nào ngăn trở) đều có thể nhận các đặc quyền của một thành viên qua sự thông công trong các lễ nghi công cộng của Lời Chúa và các thánh lễ, trong bất kỳ Hội Thánh nào, dù người ấy không phải là thành viên cụ thể của Hội Thánh ấy: và do đó, về phần mình, người ấy cũng phải chịu kỷ luật của Đấng Christ trong bất kỳ Hội Thánh địa phương nào nơi người ấy sẽ ở: (vì việc nhận các đặc quyền của một Hội Thánh, và việc phục tùng các lễ nghi của Hội Thánh ấy, tự chúng là tương hỗ) và mặc dù một kẻ tục tĩu nào đó từ bỏ đặc quyền của chính mình; điều ấy cũng không khiến Hội Thánh mất đặc quyền của mình; nhưng bao lâu người ấy còn là thành viên của Hội Thánh phổ thông hữu hình, bấy lâu người ấy còn ở dưới sự sửa phạt của Hội Thánh, được thi hành trong các hội chúng địa phương. 6. Điều này có thể được xác nhận từ những điều phi lý sẽ xảy ra nếu không như vậy, như: 1. Có thể có một thành viên gây vấp phạm của Hội Thánh phổ thông hữu hình, mà sự sửa phạt của Hội Thánh không thể chạm tới. 2. Một Cơ Đốc nhân có thể xúc phạm và làm vấp phạm một người khác: và việc nói với Hội Thánh sẽ chẳng có phương thuốc nào, Ma-thi-ơ 18, nếu không một Hội Thánh địa phương nào có quyền trên người như vậy, điều này trái với mục đích của Đấng Christ. 3. Một cánh cửa sẽ mở ra cho sự tự do buông thả trong nhà của Đấng Christ: vì trong trường hợp như vậy, người ta không thể bị sửa phạt, cũng không thể bị đuổi khỏi Hội Thánh, cũng không thể bằng bất kỳ con đường thuộc về Hội Thánh nào, bị buộc phải nhận tư cách thành viên Hội Thánh, hay sống một cách có quy củ trong Hội Thánh: do đó, có thể có một số Cơ Đốc nhân đau yếu và cần phương thuốc sửa phạt này, mà phương thuốc ấy lại không thể áp dụng cho họ; do đó lễ nghi sửa phạt sẽ không có phạm vi ngang bằng với thánh lễ báp-têm: tất cả những điều ấy đều phi lý.

Nhận xét, 1. Đấng Christ muốn chúng ta luôn bước đi trong ý thức về sự toàn tri của Ngài, điều khiến Ngài bắt đầu mọi thư tín này bằng câu: Ta biết công việc ngươi: một chân lý ích lợi, nhưng khó tin đối với các Cơ Đốc nhân.

2. Đấng Christ là một chứng nhân vô tư, và Hội Thánh Ngài nên coi Ngài như vậy: Ngài làm chứng cho họ, như Ngài ghi nhận điều tốt của họ, cũng như điều xấu của họ.

3. Những kẻ mà Đấng Christ chẳng bao giờ kêu gọi, có thể tự nhận lấy những danh xưng cao nhất trong Hội Thánh, tự tin giả vờ được kêu gọi cách trực tiếp nhất, tỏ ra tốt đẹp, và được tôn trọng, lại có một số ân tứ phục vụ cho mục đích ấy, như dường như đã có nơi những kẻ tự xưng mình là sứ đồ.

4. Sự siêng năng trong bổn phận, và sự khó khăn trong việc thi hành bổn phận, thường đi đôi với nhau: làm và chịu đựng thường được nối kết: hai điều mà trong quyết tâm và thực hành của mình chúng ta không muốn tách rời; và nếu chúng ta tin điều ấy, chúng ta sẽ không sợ hãi ngay cả cái bóng của sự chịu khổ trong bổn phận, hay tiếp theo sau bổn phận, như chúng ta vẫn thường làm.

5, Sự kiên nhẫn trong chịu khổ, và sự thiếu kiên nhẫn đối với những sự bại hoại và những người bại hoại, hoàn toàn có thể cùng tồn tại. Dân này được nói là chịu đựng và chịu khổ; nhưng cũng được nói là họ không thể chịu đựng: lý do là, vì sự chịu khổ cách kiên nhẫn, hay sự chịu đựng, trong từ này, liên quan đến việc chịu đựng thập tự giá: còn việc không chịu đựng hay không chịu khổ, trong từ kia, liên quan đến những người bại hoại, và lòng nhiệt thành của họ chống lại những người ấy. Thật tốt biết bao nếu gắn kết hai điều này lại với nhau, đừng để lòng nhiệt thành làm mòn mỏi sự kiên nhẫn của chúng ta, cũng đừng để sự kiên nhẫn làm thiên lệch lòng nhiệt thành của chúng ta. Có một thứ nhiệt thành khiến người ta luôn hành động cốt để tránh chịu khổ, thứ ấy không tốt: và có một thứ kiên nhẫn và nhu mì thiếu nhiệt thành và sự sắc bén đối với việc thanh tẩy nhà của Đấng Christ; một sự kiên nhẫn có thể chịu đựng những người xấu: và thứ này cũng chẳng đáng khen hơn thứ trước. Thiên sứ này được khen ngợi vì đã tránh cả hai, và đã có cả sự kiên nhẫn lẫn lòng nhiệt thành được vận dụng, chạy trong dòng chảy đúng đắn của chúng, và hướng về những đối tượng đúng đắn: và ước gì những điều này được thấy và nhận biết nhiều hơn trong thực hành của chúng ta: điều này sẽ làm cho lòng nhiệt thành của chúng ta tỏa sáng, và điều kia sẽ làm cho sự kiên nhẫn và khiêm nhường của chúng ta đáng được khen ngợi: và nếu chúng không được nối kết, lòng nhiệt thành của chúng ta sẽ thuộc về xác thịt, và sự kiên nhẫn của chúng ta sẽ hâm hẩm; và cả hai thứ ấy đều sẽ không được Đấng Christ khen ngợi.

6. Không có danh tiếng, đặc quyền, hay danh xưng nào có thể làm cho người ta sợ hãi, nhất là các đầy tớ của Đức Chúa Trời, mà không tìm kiếm hay thử nghiệm những người bại hoại, là những kẻ mang đến giáo lý bại hoại, giả vờ có ủy nhiệm từ Đấng Christ khi họ không có, dù họ có cớ là đầy tớ và sứ đồ, và có ân tứ lớn đến đâu (vì rất có thể những người tự nhận lấy danh này cũng không thiếu ân tứ) hay có cách cư xử êm ái đến đâu để len lỏi vào lòng dân chúng, và để biện minh cho sự tự phụ của họ trước dân chúng: vì đó là lòng nhiệt thành đáng khen nơi thiên sứ này, khi thử nghiệm họ, và vạch trần họ.

7. Nếu người ta đem ra thử nghiệm và kiểm chứng nhiều điều và nhiều người mang những danh tiếng tốt đẹp, họ sẽ bị phát hiện rất khác với những danh tiếng họ nhận lấy. Đây là thời kỳ mà chúng ta cần đừng tin cậy mọi điều từ mọi người, dù ân tứ của họ lớn lao, và họ có những danh xưng và tên gọi lớn lao; nhưng hãy khiêm nhường và tỉnh táo chờ đợi Đức Chúa Trời ban ánh sáng và sự hướng dẫn, tìm kiếm và thử nghiệm cả cách cư xử lẫn giáo lý của con người, và ủy nhiệm mà họ giả vờ có trong việc thực hiện giáo lý ấy.

8. Nơi nào một sự kêu gọi trực tiếp được giả vờ có, và những danh xưng lớn lao được nhận lấy, thì thường là để thực hiện một giáo lý lạ lùng hay một mưu đồ nào đó, và do đó dân sự của Đức Chúa Trời nên nghi ngờ điều ấy, II Cô-rinh-tô 11 câu 13.

9. Việc sửa phạt những đầy tớ không được sai phái mà bại hoại, là một nhiệm vụ khó khăn nhất, xét từ bản tính của họ, và đôi khi từ tài năng của họ; xét từ sự gắn bó của nhiều người với họ. Tuy nhiên, đó là một bổn phận đặc biệt: và mặc dù thường khó theo đuổi, và bị nhiều người khác hiểu lầm; tuy nhiên việc ấy được Chúa Giê-xu chấp nhận, có thể thấy qua những suy xét sau. 1. Kinh Thánh không trình bày hạng người nào là ghê tởm hơn nơi chính họ, và đáng ghét hơn đối với Ngài; vì lý do ấy, họ được gọi là chó, và chó câm không biết sủa, Ê-sai 56:10. Muối mất vị mặn, sói, những kẻ chăn thần tượng, những kẻ chỉ nuôi mình, và giết bầy của Ngài, những kẻ dẫn đường mù, v.v. Do đó, không có hạng người nào mà những lời chất vấn buồn thảm, những lời than phiền, hay những lời đe dọa được phán ra chống lại họ nhiều hơn: Chúa Giê-xu phước hạnh của chúng ta nhân lên những lời khốn cho hạng người như vậy theo cách đáng sợ hơn thường lệ đối với Ngài, Ma-thi-ơ 23. 2. Không có hạng người nào tỏ ra làm mất danh dự cho Chúa Giê-xu chúng ta, và cho Phúc Âm của Ngài hơn hạng người như vậy: những kẻ này khiến Luật Pháp bị khinh dể, Ma-la-chi 2, và các của lễ cùng các lễ nghi bị coi là hèn hạ và đáng khinh, I Sa-mu-ên 2. Những kẻ như vậy đặc biệt mở miệng những người tục tĩu chống lại tôn giáo, và Đấng lập nên tôn giáo, và làm giảm sút trầm trọng thẩm quyền của Đấng mà họ giả vờ là đã sai phái họ, và của sứ mạng mà họ được sai đi, trong khi họ tỏ ra rất khác với Ngài. Và cũng vì lý do này mà những chỉ dẫn đặc biệt như vậy về việc rèn luyện riêng biệt các chức viên Hội Thánh được ban cho trong Kinh Thánh: và việc sửa phạt những kẻ như vậy, và việc ấy bởi chính thẩm quyền của Đấng Christ, biện minh cho Ngài, điều này không thể không vinh hiển và đẹp lòng Ngài. 3. Những việc làm sai trái gây vấp phạm và sự bất trung của các đầy tớ đem lại một vết nhơ đặc biệt trên mọi tôn giáo, như thể tôn giáo chỉ là sự giả hình thuần túy và có xu hướng nuôi dưỡng những điều xấu như vậy: và những người tục tĩu được củng cố vô cùng trong những quan niệm vô thần như vậy, khi những điều xấu ấy không được lưu ý, và không bị Hội Thánh có thẩm quyền sửa phạt: trong khi nhờ sự nghiêm khắc này trong việc thi hành kỷ luật, người ta thấy rằng lỗi lầm ở nơi con người chứ không ở nơi tôn giáo, hay các lễ nghi của tôn giáo. 4. Không có sự khinh dể nào đối với Chúa Giê-xu chúng ta lớn hơn việc một người giả vờ có ủy nhiệm từ Ngài; nhưng lại chạy đi mà không được Ngài sai phái; hay, khi đã nhận được ủy nhiệm, lại sai trật vì bất trung trong đó: đó là sự phản bội lòng tin cậy, và không thể không bị coi là sự khinh dể nặng nề đối với Ngài. 5. Như có sự phù hợp trong việc sửa phạt những chức viên Hội Thánh như vậy với tâm ý của Đấng Christ, thì cũng thấy tỏ trong việc ấy sự dịu dàng đối với, và lòng nhiệt thành cho vinh hiển của Ngài. Do đó, các đầy tớ nhiệt thành nhất của Ngài, như Ê-li, Phao-lô, (phải, và chính Ngài khi còn trên đất) đã chống lại thế hệ ấy hơn hết. 6. Không có hạng người nào gây hại hơn cho Hội Thánh, bằng cách cản trở mục đích của Đấng Christ trong các lễ nghi của Ngài, tức là sự gây dựng dân sự Ngài: vì những kẻ như vậy chẳng ích lợi gì cho họ cả, Giê-rê-mi 23; phải, họ đứng chắn đường sự ích lợi của dân sự, đôi khi bằng giáo lý bại hoại; đôi khi bằng gương xấu; đôi khi bằng cách làm buồn lòng và làm yếu đi những người quan tâm cách dịu dàng hơn đến việc thực hành sự tin kính: và nếu không bằng cách nào khác; thì bằng cách chiếm chỗ, và như vậy đứng chắn đường dân sự được cung ứng những người có thể hữu ích và trung tín. Bây giờ, xét đến sự quan tâm lớn lao mà Chúa Giê-xu chúng ta dành cho sự gây dựng dân sự Ngài; và xét đến trọng lượng mà Ngài đã đặt trên chức vụ này, như một phương tiện để thúc đẩy mục đích ấy, và cùng với đó, sự cản trở lớn lao xảy ra cho mục đích ấy, khi phương tiện này gây thất vọng. Không thể không coi việc loại bỏ sự cản trở như vậy là đẹp lòng Ngài. Phải, 7. Xét rằng không có điều gì Ngài khen ngợi hơn tình yêu thương lẫn nhau đối với các môn đồ Ngài, và không có điều gì mà tình yêu thương có thể tỏ ra với họ hơn việc tìm kiếm sự gây dựng thuộc linh của họ, đó là điều mà chính tình yêu thương của Ngài đã bày tỏ cách nổi bật; và không có điều gì mà thứ tình yêu thương này bày tỏ ra với Ngài hay với họ hơn việc họ được nuôi dưỡng bằng tri thức và sự hiểu biết bởi những người chăn theo lòng Ngài, theo lời Ngài phán với Phi-e-rơ: Phi-e-rơ, ngươi yêu Ta chăng? Vậy hãy chăn chiên con của Ta: do đó, không thể không coi đó là sự phục vụ đẹp lòng Ngài. Và thật vậy, nếu việc cứu giúp con thú của người lân cận khỏi hiểm nguy, khi có một người chăn lười biếng, là đáng khen; hay việc cứu giúp mạng sống thể xác khỏi hiểm nguy tạm thời là đáng khen, thì việc ngăn ngừa hiểm nguy đời đời của những linh hồn bất tử, mà bởi các đầy tớ bại hoại không thể không gặp hiểm nguy, lại càng đáng khen biết bao? 8. Không có điều gì khiến những người bại hoại vui mừng và cứng lòng hơn, khi dân thể nào, thầy tế lễ thể ấy, và có những người chăn theo lòng mình; và không có điều gì khiến họ bị chọc giận và bất bình hơn việc sửa phạt những kẻ như vậy: phải, ngay cả những người hầu như chẳng quan tâm gì đến tôn giáo, nhưng lại ghê tởm và chống đối việc sửa phạt những kẻ như vậy, như thể đó là một phần của tôn giáo (hay đúng hơn là của sự chống đối tôn giáo) khi làm như vậy; điều này chắc chắn cho thấy rằng việc theo đuổi sự thử nghiệm này, phải là sự thúc đẩy chính cho sự tin kính, và đến gần vương quốc của Đấng Christ. 9. Không chỉ có sự cản trở cho sự tin kính bởi những kẻ như vậy, nhưng họ còn có ảnh hưởng chính trong việc thúc đẩy sự phạm thánh, và vương quốc của ma quỷ, như thể họ đã công khai liên minh với hắn chống lại Đấng Christ. Do đó, có lời rằng, từ họ sự phạm thánh lan ra khắp xứ, Giê-rê-mi 23. Và họ được gọi là đầy tớ của Sa-tan, II Cô-rinh-tô 11, như những sứ giả được hắn sử dụng trong công việc của hắn. Và nơi nào như vậy, không chỉ những việc làm gây vấp phạm được phạm phải, mà còn được công khai thừa nhận, như thể khinh dể sự tin kính, và các đầy tớ trung tín, là những người nghiêm túc nghiên cứu việc thúc đẩy sự tin kính. Do đó, thường có một thứ thù nghịch đã thành hình chống lại sự trung tín và những người trung tín, không chỉ giữa chính những đầy tớ như vậy, mà còn trong các hội chúng và những người theo họ, điều này cho thấy sự thiệt hại gây ra bởi họ, và do đó sự cần thiết phải loại bỏ họ.

Giờ đây, việc truy đuổi những kẻ như vậy cách cứng rắn có thể trông như sự tàn nhẫn (có lẽ vậy), và việc tha cho họ có thể trông như lòng thương xót mà nhiều người có thể tán thưởng: tuy nhiên, nếu chúng ta có thể xét đến hiểm nguy nào có thể đến với những linh hồn bất tử trong một thời gian ngắn vì thiếu một chức vụ đầy quyền năng, huống chi vì có những người bại hoại, hoặc trong đời sống hoặc trong giáo lý, ở vị trí ấy, và những linh hồn sẽ nghĩ gì về lòng thương xót tàn nhẫn ấy trong ngày phán xét: chúng tôi tin chắc rằng kinh hãi sẽ chạm đến lòng của những người có liên quan; xét đến biết bao người đang rõ ràng gặp hiểm nguy vì khiếm khuyết trong việc này: Có thể nghĩ rằng việc Đấng Christ lập nên một chức vụ chỉ cốt để có những người mang danh xưng như vậy, mà không phải để có những người sẽ cách hiệu quả và nghiêm túc thúc đẩy ý định của Ngài hay sao? Và điều ấy có thể được trông đợi, trong khi những người không thích hợp cho chức vụ ấy, hay không xứng đáng với sự kêu gọi ấy chiếm giữ chỗ ấy hay sao? Và nếu việc các hội chúng bị bỏ hoang không có các lễ nghi, và sống như dân ngoại, hay như chiên không có người chăn, hay như người mù không có người dẫn đường, là một tình trạng đáng thương, thì việc có những kẻ phá hoại hơn là thúc đẩy ý định chính ấy, có kém đáng thương hơn chăng, phải, há chẳng đáng thương hơn nhiều sao? Điều này sinh ra sự tự tin và an toàn nơi một số người tự nhiên, gây ra sự phạm thánh và buông thả nơi những người khác, và hầu như chẳng phục vụ mục đích nào, ngoài việc giữ cho một hội chúng như vậy khỏi có người có thể dẫn dắt họ, và giữ họ khỏi biết nhu cầu, hay hiểm nguy của mình: và tóm lại là ngăn trở, và đình trệ sự gây dựng của họ, hơn cả khi chẳng có ai ở đó cả; vì cách Đấng Christ đã định để gây dựng Hội Thánh Ngài, không chỉ là có hình thức hay các lễ nghi, bởi những người đảm nhiệm những vị trí ấy; nhưng là có những người mà nhờ sự chấp thuận của Ngài sẽ theo cách của Ngài để đạt được mục đích của Ngài. Chúng tôi cho rằng việc quy định sự bước vào chức vụ của các chức viên Hội Thánh, sao cho không ai ngoài những người nhờ đó được chấp thuận mới được nhận vào, và việc thử nghiệm những người đang ở trong chức vụ, để những kẻ cư xử không xứng đáng có thể bị loại bỏ, là một trong những mục đích chính mà thẩm quyền Hội Thánh được Chúa Giê-xu ban cho vì sự gây dựng Thân Thể Ngài, như những chỉ dẫn đặc biệt cho Ti-mô-thê và Tít, là những chỉ dẫn quy định các chức viên Hội Thánh, nhất là trong việc nhận vào và cáo buộc các trưởng lão, chứng minh; và nếu điểm chính này bị các chức viên Hội Thánh bỏ qua, thì điều ấy có thể công chính chọc giận Đức Chúa Trời khiến Ngài làm suy yếu, nếu không phá vỡ thẩm quyền ấy đối với họ, và khiến họ cùng thẩm quyền ấy trong tay họ trở nên đáng khinh một cách công chính, điều mà không gì thúc đẩy hơn việc nhận vào và dung túng những chức viên bại hoại và không thích hợp ở trong Hội Thánh. Và nếu dân chúng vui thích có như vậy, và bực bội trước bất cứ điều gì có thể sửa chữa điều ấy, huống chi nếu họ ưa thích sự tiếp tục của điều ấy, và đồng tình ủng hộ những kẻ như vậy, thì có thể Chúa sẽ để mặc họ no nê theo đường lối mình; và bởi sai lầm, sự hỗn loạn, hay một cách nào khác, khiến cho trong sự phán xét công chính của Ngài, hoặc họ sẽ chẳng còn hình thức lễ nghi nào cả, hoặc sẽ có cái xác của các lễ nghi ấy như một cái bẫy và một sự rủa sả cho họ, là những kẻ đã không nhận lấy tình yêu của lẽ thật, để được cứu, nhưng chỉ hài lòng có hình thức lễ nghi của Đấng Christ giữa họ mà không quan tâm đến mục đích mà Ngài đã định cho các lễ nghi ấy. Lời bàn luận nhiệt thành và sắc bén mà Ông Baxter có về mục đích này ở phần cuối của tác phẩm Agreement của ông, là hết sức nặng ký và thuyết phục; và nội dung của nó, xét về phần liên quan đến điều này, đáng được suy xét. Tất cả những điều này vẫn phải được hiểu là về những sự thử nghiệm hợp pháp như vậy, được theo đuổi trên những nền tảng vững chắc, và theo cách có trật tự và thận trọng; vì sự thử nghiệm các sứ đồ giả bởi thiên sứ hay các trưởng lão của Hội Thánh Ê-phê-sô là như vậy, điều mà các nhà thần học thường trích dẫn để xác nhận quyền năng của Hội Thánh trong việc sửa phạt các chức viên của mình.

BÀI GIẢNG II (2:4–5)

Chúa Giê-xu chúng ta là chứng nhân trung tín và chân thật, Đấng làm chứng cách vô tư, cả về điều đúng, lẫn điều sai trong Hội Thánh Ngài: chúng ta đã nghe lời khen ngợi của Ngài, cho thấy điều đúng; Ngài bắt đầu từ đó, để dọn đường cho phần còn lại của lời chứng của Ngài, là vạch trần điều sai; và điều ấy được trình bày, câu 4: 1. Một cách tổng quát hơn bằng một sự chuyển tiếp từ lời khen ngợi, Song, Ta có điều quở trách ngươi, nghĩa là, mặc dù tất cả những điều này đều đúng, và ngươi đáng được khen ngợi về chúng, và Ta khen ngươi vì chúng; nhưng vẫn có một chữ tuy nhiên được thêm vào; đó chưa phải là tất cả, còn có một số điều sai mà Ta cũng ghi nhận, và sẽ tranh luận, mặc dù có nhiều điều đúng. Điều này cho thấy. 1. Sự vô tư của Chúa Giê-xu chúng ta trong việc ghi nhận mọi điều, tốt và xấu. Và, 2. Nó cho thấy phạm vi của bổn phận, gồm sự tôn trọng phổ quát đối với mọi mạng lệnh của Ngài; và việc thiếu sót trong một số điều, có thể như một con ruồi chết trong hộp dầu thơm, làm hỏng hương thơm của phần còn lại. Và, 3. Việc các tín hữu biết toàn bộ tình trạng của mình, cả điều xấu lẫn điều tốt, là thích hợp; cả hai đều hữu ích cho họ khi được biết, và cả hai đều được Chúa Giê-xu chúng ta trình bày cho họ; việc Ngài khen ngợi họ, không thay đổi điều đáng bị quở trách một cách công chính, việc Ngài quở trách họ không định kiến với họ về điều đáng được khen ngợi: các tín hữu nên có cách này đối với chính mình. 4. Điều này cho thấy, ngay cả các tín hữu cũng nên nhận lấy lời quở trách, cũng như lời khen ngợi, nhất là khi lời ấy đến từ miệng của Chúa Giê-xu chúng ta; phải, mặc dù trong nhiều điều họ đúng, nhưng lời quở trách, bất chấp điều ấy, vẫn nên được tiêu hóa trong bất cứ điều gì họ sai.

1. Điều cụ thể bị quở trách, được trình bày là, ngươi đã bỏ lòng kính mến ban đầu. 1. Bởi tình yêu ở đây không được hiểu là đối tượng được yêu, như lời nói về các bà góa, I Ti-mô-thê 5:12, là những người đã bỏ đức tin ban đầu; ở đây không phải như vậy: không có sự bội đạo công khai nào về vấn đề giáo lý, như lời khen ngợi đi trước làm rõ. Cũng không, 2. nhất thiết ở đây phải được hiểu chủ yếu là sự suy giảm của tình yêu trong chính thói quen của nó, nhưng là trong sự thực hành và hoa quả của nó, như rõ qua sự đối lập tiếp theo, hãy làm lại những công việc ban đầu: điều này chỉ ra lỗi bị quở trách, gồm sự bỏ bê những công việc ấy, mà lỗi ấy lại được loại bỏ bằng việc thực hiện chúng; mặc dù chúng tôi nghĩ có sự phù hợp giữa thói quen và hoa quả của nó, như thói quen thế nào, thì hoa quả cũng thế ấy: và ít hành động và hoa quả chứng tỏ thói quen của nó lạnh lẽo và suy yếu. 3. Chúng tôi cũng không hiểu ở đây, bởi việc sa sút khỏi tình yêu ban đầu, là sự sa sút hoàn toàn khỏi các hoa quả; nhưng là sự sa sút tương đối khỏi một số hành động và mức độ trước kia, hay cách hành động mạnh mẽ từ tình yêu, như họ vẫn thường làm trước kia, được gọi ở đây là tình yêu ban đầu, và sau đó, là những công việc ban đầu. Vậy, khi so sánh lời quở trách này với lời khen ngợi, chúng tôi cho rằng, nó bao gồm ba điều này, 1. Sự sa sút khỏi những bổn phận, mà trong đó tình yêu thật đối với Đức Chúa Trời, và lòng bác ái đối với người khác đặc biệt gồm có, nghĩa là, họ rất chú trọng đến sự cải cách bề ngoài, sự xưng nhận và lòng nhiệt thành theo hướng ấy: nhưng thiếu thốn bên trong, tình yêu cháy bỏng trong lòng và lòng mến đối với Đức Chúa Trời, và như vậy trong một mức độ nào đó là giả hình; vì tình yêu bên trong của họ không tương xứng với sự xưng nhận bên ngoài, nhưng họ chú trọng đến các hoa quả bên ngoài hơn là sự thực hành tình yêu bên trong, trong chừng mực ấy đồng ý với người Pha-ri-si trong lỗi bị quở trách, Lu-ca 11:42. Các ngươi nộp thuế thập phân về bạc hà, v.v. nhưng bỏ qua sự công bình và tình yêu của Đức Chúa Trời. 2. Xét về người khác, có thể nói rằng, mặc dù có lòng nhiệt thành trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời cách bề ngoài: nhưng lại thiếu trầm trọng tình yêu, sự cảm thông và lòng mến của người này, với và đối với người kia, như phải có; vì đây là điều thường thấy, tình yêu bốc cháy hướng về Đức Chúa Trời, và tình yêu người này đối với người kia, đi đôi với nhau: và do đó, như điều này hàm ý họ đã sa sút khỏi những ấn tượng ấm áp trước kia của tình yêu đối với Đức Chúa Trời, thì cũng sa sút khỏi lòng mến tử tế với nhau, và đã sa sút một phần để chú trọng hơn đến của lễ, và các hình thức bề ngoài của sự thờ phượng, hơn là đến lòng thương xót và tình yêu người này đối với người kia, Ô-sê 6:7 và Ma-thi-ơ 12:7. Điều thứ ba là, sự suy giảm của tình yêu trong cách làm các bổn phận; sao cho mặc dù họ tiếp tục thực hành các bổn phận trước kia đối với Đức Chúa Trời, và đối với người khác: nhưng xét về tình yêu đối với Đức Chúa Trời, như nguyên tắc thúc đẩy họ trong các bổn phận ấy hay lòng mến đối với người khác, họ đã suy giảm nhiều, và do đó có thể bị cáo là đã sa sút khỏi tình yêu ban đầu, mặc dù họ tiếp tục thực hành bề ngoài, vì sức sống và sinh lực trước kia trong các bổn phận ấy đã suy giảm, từ đó chúng ta có thể suy ra, rằng có thể có nhiều điều đáng khen trong một Hội Thánh, hay trong một người, nhưng vẫn có thể có một sự tranh luận kín đáo giữa Đấng Christ và họ, như Thi Thiên 78 câu 34, 35, 36 so sánh với nhau, cho thấy; phải, rằng có thể có nhiều điều đúng nơi một tín hữu xét về bề ngoài, nhưng vẫn có sự không hài lòng đối với Chúa Giê-xu trong tình trạng kín đáo của họ. Việc thiên sứ này, và nhiều người trong số những người được viết thư trong Hội Thánh này là tín hữu, lời quở trách này làm rõ, vì nó giả định họ đã từng có tình yêu; việc họ có nhiều điều đáng khen, câu trước đã rõ, tức là, sự xưng nhận lẽ thật trong sạch, sự thực hành kỷ luật cách nhiệt thành, sự siêng năng trong việc làm, và lao nhọc, sự kiên nhẫn trong chịu khổ, sự ngay thẳng trong mục đích, vì danh Đấng Christ, và sự tiếp tục trong tất cả những điều này mà không ngã lòng: nhưng nếu có thêm một chữ tuy nhiên, điều này có thể khiến lòng người run sợ, và đừng đánh giá tình trạng của mình từ những việc làm bề ngoài; và nên thúc đẩy các tín hữu xem họ sẽ tự giải thoát mình khỏi phần này của sự cáo buộc như thế nào. 2. Chúa Giê-xu chúng ta đặc biệt ghi nhận tình yêu của dân sự Ngài, và bị chi phối nhiều trong lời khen ngợi và quở trách của Ngài tùy theo Ngài thấy tình yêu ấy được thực hành hướng về Ngài, và hướng về người khác. 3. Tình yêu bên trong có thể lạnh lẽo, khi cách thực hành bên ngoài của người ta trông rất nóng cháy, và xét về thực chất có thể được Đấng Christ chấp nhận. 4. Các tín hữu thường khi mới bước vào giao ước với Đấng Christ, có tình yêu ấm áp hơn hướng về Ngài, và hướng về người khác, hơn về sau; hay, các tín hữu thường trượt khỏi sự ấm áp của lòng mến đi kèm với sự bước vào của họ, và trở nên lạnh lẽo hơn trong lòng mến đối với Đức Chúa Trời, và đối với người khác, tình yêu ban đầu không còn tiếp tục. 5. Sự thối lui và suy giảm khỏi điều người ta đã từng là, hoặc trong sự xưng nhận hoặc trong thực hành, là, và sẽ là một điều đặc biệt trong bản cáo trạng của Đấng Christ. Do đó, hãy giữ vững được lặp lại rất thường xuyên trong các thư tín tiếp theo: không chỉ để cho thấy bổn phận của chúng ta là gì; nhưng cũng để chứng tỏ Chúa coi sự suy giảm là xấu đến đâu khi Ngài thấy điều ấy giữa dân sự Ngài, Hê-bơ-rơ 10 câu 38. Nếu người nào lui đi, linh hồn Ta sẽ chẳng lấy làm đẹp lòng người ấy. 6. Mỗi sự suy giảm là một sự sa ngã, và gây hại cho công việc ân điển tương xứng như những sự vi phạm thô thiển gây hại; và một người không thể lơ là trong việc thực hành các ân điển bên trong, mà không gây hại cho chúng, cũng như một người không thể rơi từ trên cao mà không bị thương.

Câu 5. Tiếp theo là sự hướng dẫn, mà Chúa chúng ta quy định như bổn phận phù hợp với trường hợp của họ, và lời đe dọa mà Ngài dùng để củng cố nó. Sự hướng dẫn có ba bước, mỗi bước dọn đường cho bước tiếp theo. Bước 1 là, Hãy nhớ lại ngươi đã sa sút từ đâu, nghĩa là, hãy lưu ý và suy xét tình trạng của ngươi ra sao, so với lúc ban đầu; để nhờ phản tỉnh về chính mình, và so sánh tình trạng hiện tại với điều đã qua, họ có thể được đưa đến chỗ nhận thức tình trạng của chính mình. Tóm lại, điều này hàm ý, rằng đã có nơi họ sự thiếu lưu ý đến, và sự quên lãng tình trạng của chính mình trong một thời gian, điều đã khiến họ không bị cáo buộc mà trượt vào, và tiếp tục trong tình trạng thối lui ấy. Đối lại với điều này là sự nhớ lại, bao hàm, không chỉ một hành động đơn thuần của trí nhớ, mà còn là sự vận dụng cách cảm nhận của lương tâm và lòng mến nữa, tiếp theo sau việc họ phản tỉnh về chính mình, giống như lời, Ê-xê-chi-ên 16:61. Ngươi sẽ nhớ lại đường lối mình, v.v.

Phần thứ hai của sự hướng dẫn là, hãy ăn năn: đây là hoa quả và mục đích của phần trước, cũng liên quan đến điều đã qua, rằng không chỉ họ nên nhìn vào đường lối của chính mình, mà mắt họ nên chạm đến lòng họ, để thúc giục họ trong việc thực hành sự ăn năn: sự ăn năn bao gồm hai điều này, 1. Một sự phẫn nộ tử tế chống lại tội lỗi của họ, và chống lại chính họ vì tội lỗi của họ, sao cho trong một phần nào đó, họ thay mặt Đức Chúa Trời mà xét xử và sửa phạt chính mình, như thể báo thù cho Đức Chúa Trời trên chính mình, như trong II Cô-rinh-tô 7:11. 2. Sự ăn năn bao hàm một sự thay đổi bên trong và bên ngoài trong đường lối của họ về sau, điều này luôn là hoa quả của sự ăn năn thật; khi người ấy được đưa đến chỗ không chỉ xưng nhận, mà còn từ bỏ tội lỗi của mình, như những lời tiếp theo làm rõ trong sự hướng dẫn thứ ba; đó là, hãy làm lại những công việc ban đầu. Điều này liên quan đến thời gian sắp tới, nghĩa là, những gì họ đã từng thực hiện trong việc thờ phượng Đức Chúa Trời, và trong các bổn phận đối với nhau về cách thức, cũng như về nội dung, và nay đã sa sút khỏi (như chúng tôi đã gợi ý trong lời quở trách) thì họ nên bằng mọi cách tự đặt mình để khôi phục lại điều ấy, vì đây là hoa quả tự nhiên và bạn đồng hành của sự ăn năn, cẩn thận tránh xa những điều xấu, và thực hiện những bổn phận mà họ đã bị chạm đến nhiều nhất trong lời cáo buộc. Ba điều này đi đôi với nhau rất tốt, và quy định cách đáng chú ý phương thuốc cho một linh hồn đã thối lui từ sự sống động đến sự chết chóc, và hướng dẫn đến việc khôi phục tình trạng trước kia của họ, điều này sẽ không đạt được bằng những lời cầu nguyện lười biếng, và những lời than thở yếu ớt; nhưng bằng sự thúc giục nghiêm túc, và sự thực hành ba điều này, tự tra xét mình, sự ăn năn, và thực hành, và theo trật tự tự nhiên như chúng nằm đó.

Cụ thể hơn, từ các sự hướng dẫn khác nhau, Nhận xét, 1. Rằng như sự quên lãng tình trạng của chính mình, và không phản tỉnh về chính mình, là nguyên nhân lớn của nhiều sự suy giảm và thối lui trong lòng, và của việc tiếp tục trong đó; thì ngược lại, việc tự tra xét, và nhớ lại đường lối của chính mình, và phản tỉnh về chính mình, là một phương tiện đáng chú ý để ngăn ngừa sự suy giảm, và duy trì một tâm trạng tốt; cũng như để thúc đẩy việc thực hành sự ăn năn, và khôi phục một tâm trạng khi nó đã mất. 2. Các tín hữu có thể sa vào sự bỏ bê ấy. 3. Khi các tín hữu trở nên lơ là, họ suy giảm một phần, mặc dù không hoàn toàn. 4. Khi các tín hữu sa ngã, họ phải đi cùng một con đường để phục hồi. 5. Các tín hữu có thể ở dưới sự suy giảm lớn lao, mà vẫn không lưu ý nhiều đến điều ấy, cũng không biết mình đã sa sút từ đâu; phải, điều này còn hàm ý thêm, rằng nơi nào sự suy giảm ở bên trong, và cách cư xử bề ngoài trông tốt đẹp, (như ở đây,) thì thật khó khiến họ bị thuyết phục về điều ấy.

Từ bước thứ hai của sự hướng dẫn, Hãy ăn năn, v.v. Nhận xét, 1. Rằng sự ăn năn là một bổn phận bắt buộc ngay cả đối với các tín hữu, I Giăng 1:8. 2. Rằng sự ăn năn được kêu gọi, bất cứ nơi nào có tội lỗi, ngay cả tội lỗi do bỏ sót, như ở đây. Nhưng, 3. Nhất là nơi nào có sự suy giảm. 4. Sự thay đổi trong thực hành, nơi nào đã có tội lỗi, sẽ không đủ, nếu sự ăn năn về điều đã qua không đi kèm với nó.

Từ bước thứ ba, Hãy làm lại những công việc ban đầu, Nhận xét, 1. Rằng những công việc ban đầu của các tín hữu, thường đáng khen hơn những công việc đến sau. 2. Có thể có sự khác biệt lớn trong cùng những công việc về nội dung, ngay cả nơi cùng một người, trong sự đánh giá của Đấng Christ. 3. Các công việc được thực hiện cách sống động, được kêu gọi từ các tín hữu: Chúa Giê-xu Christ không phải là người giảng dạy theo luật pháp; nhưng Ngài vẫn đòi hỏi cả sự ăn năn lẫn công việc từ những người Ê-phê-sô này.

Điều thứ ba trong thư tín này, là lời đe dọa, hay sự xác nhận, mà sự hướng dẫn này được thúc đẩy, (điều này càng xác nhận giáo lý trước đó) hay là, nếu không, Ta sẽ đến cùng ngươi cách mau chóng, và dời chân đèn của ngươi khỏi chỗ nó, trừ khi ngươi ăn năn: trong những lời này, chúng ta phải xét đến điều bị đe dọa. 2. Những người bị đe dọa. 3. Sự xác nhận, mà lời đe dọa được phán ra trên đó. 4. Người đe dọa. Và cuối cùng, sự mau chóng hay đột ngột của việc Ngài thực hiện điều Ngài đã đe dọa. Điều bị đe dọa, là việc dời chân đèn khỏi chỗ nó. Theo Chương 1 câu 20, chân đèn được hiểu là Hội Thánh: do đó, việc dời chân đèn ấy phải được hiểu là việc làm cho họ mất tư cách Hội Thánh; sao cho Ê-phê-sô, nay là Hội Thánh và chân đèn, sẽ bị cất đi điều ấy, và không còn tiếp tục là Hội Thánh; điều này thực chất giống như điều trong Xa-cha-ri 11, về việc Chúa bẻ gãy hai cây gậy, và từ chối không chăn dắt dân ấy nữa. Đây là một lời đe dọa buồn thảm, mặc dù công chính, có thể khiến chúng ta tra vấn vì sao Chúa lại đe dọa thiên sứ này, và Hội Thánh này, như vậy, ngoài bất kỳ Hội Thánh nào khác? Nhất là xét rằng họ không phải là tệ nhất, (như đã thấy trong lời khen ngợi,) vậy thì vì sao họ lại bị đe dọa? Và Chúa thường thi hành điều này như thế nào, sẽ được nói đến, khi các lời ấy được mở ra.

2. Người bị đe dọa, đặc biệt và trực tiếp nhất là thiên sứ, như rõ qua việc dùng số ít, chân đèn của ngươi, và Ta sẽ đến cùng ngươi, v.v. Và cùng với thiên sứ, chúng tôi cho rằng, lời đe dọa liên quan nhất đến những người thật sự là tín hữu trong Hội Thánh ấy: vì đặc biệt, sự cáo buộc về việc sa sút khỏi tình yêu ban đầu, và sự hướng dẫn làm lại những công việc ban đầu phù hợp với họ. Lời đe dọa dời chân đèn, cũng sẽ được họ ghi khắc trong lòng nhất. Như vậy, Đấng Christ thường đe dọa: phải, sửa phạt chính dân Ngài, khi Ngài để cho những người khác thoát khỏi, A-mốt 3:2. Ngài cũng không đặc biệt cáo buộc và đe dọa dân ngoại vì từ chối Phúc Âm, cũng không đe dọa các sứ đồ giả, hay người Ni-cô-la, vì lạm dụng Phúc Âm cách công khai, như Ngài làm đối với thiên sứ nhiệt thành này: lý do không phải, vì Ngài yêu thương họ ít hơn; nhưng vì tội lỗi của họ chạm đến danh dự của Ngài gần hơn, và Ngài cảm nhận sâu sắc hơn về chúng; và vì Ngài quan tâm đến điều tốt cho họ, Ngài phán xét và sửa phạt họ, e rằng họ bị đoán phạt cùng với thế gian, I Cô-rinh-tô 11:32, trong khi Ngài hoãn việc phán xét những người còn lại, và không ban một lời quở trách nào cho họ, cho đến khi sự phán xét hoàn toàn ập đến trên họ.

3. Sự xác nhận mà trên đó sự phán xét lớn lao này (lớn hơn cả gươm giáo, nạn đói, hay dịch bệnh) bị đe dọa, là, trừ khi họ ăn năn: qua đó chúng ta có thể suy ra, sự cần thiết của sự ăn năn tự nó, và sự chấp nhận nó bởi Chúa Giê-xu Christ, không phải như thể có bất kỳ công đức nào trong đó để đáng được, hay bất kỳ đức tính thúc đẩy nào trong đó để thuyết phục Ngài thương xót (như sự hạ mình thường thuyết phục con người) Ngài không thể bị tác động bởi những động cơ như vậy: cũng không phải như thể Ngài có bất kỳ sự vui thích nào trong việc làm buồn lòng, và rèn luyện dân sự Ngài; nhưng để Ngài bày tỏ sự liên kết dứt khoát giữa sự ăn năn và sự tha thứ; điều mà trong trật tự cứu rỗi Ngài đã đặt xuống, nhờ đó khiến tội nhân biết đôi chút về điều xấu của tội lỗi, và giá trị của ân điển: đó là lý do vì sao việc rao giảng Phúc Âm thường bắt đầu bằng điều này. Bởi sự ăn năn ở đây, chúng tôi không hiểu một cách chặt chẽ ân điển của sự ăn năn, như nó được phân biệt với đức tin, càng không phải bất kỳ nỗi buồn tự nhiên hay thế gian nào, có thể có nơi một kẻ giả hình; nhưng chúng tôi hiểu nó như bao hàm toàn bộ công việc của sự trở lại và đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, như đôi khi nó được hiểu như vậy, Ma-thi-ơ 4:17 so với Mác 1:15, vì nó được đề ra ở đó, như con đường để ngăn ngừa cơn thịnh nộ đáng phải chịu vì tội lỗi, điều này không thể làm được nếu không có đức tin.

Điều thứ tư cần được xét đến, là, người đe dọa, Ta sẽ đến, Ta là Chúa Giê-xu Christ, Đấng đi giữa các chân đèn bằng vàng, là Chúa của vườn nho, Ma-thi-ơ 21:40, 41. Điều này được nhắc đến, thứ nhất, để chúng ta thấy sự tuyệt đối và quyền tối thượng của Đấng Christ trên các Hội Thánh Ngài, để định đoạt về họ theo ý Ngài muốn; hầu cho các đầy tớ và dân sự có thể học biết giữ lấy tư cách Hội Thánh của mình từ Ngài: thứ hai, để trình bày thẩm quyền đặc biệt của Đấng Christ, trong việc lập Hội Thánh và làm mất tư cách Hội Thánh; và đặc biệt, điều này thuộc về Ngài: không có con người, cũng không kẻ thù, cũng không sự bắt bớ, v.v. nào có thể cắt đứt mối quan hệ của một Hội Thánh trong sự tồn tại của nó, ngoài Chúa Giê-xu Christ, hay những người, như được Ngài sắp đặt.

Điều thứ năm là, Ta sẽ đến cách mau chóng, phải, và bất ngờ, như từ ngữ hàm ý. Điều này được thêm vào để cho thấy rằng những lời đe dọa của Đấng Christ là nghiêm túc, và những người nghe không nên đùa giỡn với chúng. Nó cũng cho thấy, Ngài có thể dễ dàng lật đổ một Hội Thánh, và khiến nó không còn là Hội Thánh, như thế nào: Ngài đã thường nhóm họp các Hội Thánh cách mau chóng, và há Ngài không thể giải tán chúng khi chúng dường như đang ở thời kỳ sung mãn nhất sao? Ai, sau khi đã đọc lời khen ngợi về Ê-phê-sô trong các câu trước, lại có thể trông đợi một lời đe dọa như vậy ở phần cuối?

Các lời ấy nay đã được mở ra, chúng ta có thể tra vấn, 1. Lời đe dọa làm mất tư cách Hội Thánh của một Hội Thánh thường được thi hành như thế nào?

Đáp, chúng tôi cho rằng việc đó không nhất thiết hàm ý sự tràn ngập, cuốn trôi và hủy diệt một thành phố hay một xứ sở như thế, đến nỗi nó không còn là một thành phố, mà là nó không còn là một Hội Thánh. Đôi khi quả thật Đức Chúa Trời cũng sẽ dùng chính một phương tiện như thế để thực hiện điều bị đe dọa ấy; nhưng ở đây chúng tôi hiểu rằng điều đó chỉ ra một điều gì khác hơn là nếu Ngài đã đe dọa gươm giáo hay dịch bệnh trên họ: về thực chất, nó cũng giống như lời trong Ma-thi-ơ 21:43: Nước Đức Chúa Trời sẽ bị cất khỏi các ngươi, vân vân, đó là lời của Đấng Christ nói với người Do Thái, và đặc biệt được thực hiện theo những cách ấy. Cách thứ nhất là do tội lỗi, tức là khi một Hội Thánh bán mình cho giáo lý giả dối, là giáo lý lật đổ nền tảng: theo nghĩa ấy, trong Ô-sê 2, Chúa phủ nhận Ép-ra-im là vợ Ngài, vì những sự tà dâm thuộc linh của nàng, bởi đó nàng đã phá vỡ mối ràng buộc của mình: như vậy một dân tộc có thể được nói là đã tự tước tư cách Hội Thánh của mình bởi sự không tin, những sự rối loạn và sai lầm của họ (không tương hợp với nền tảng), theo lời trong Ê-sai 50:1. Và trong Rô-ma 11, người Do Thái được nói là đã tự bẻ mình ra bởi sự không tin của họ. Cách thứ hai là do hình phạt, tức là khi Phúc Âm không sinh hoa trái giữa một dân tộc, Chúa dời ánh sáng đi, và dời các lễ nghi của Ngài khỏi họ, dỡ hàng rào của Ngài chung quanh họ, và (có thể nói như vậy) gửi cho họ một tờ ly dị, từ chối không nhận họ nữa là một Hội Thánh: không phải bằng cách phó họ cho sự áp bức của kẻ thù bên ngoài (mà trong một thời gian họ có thể được thoát khỏi), mà bằng cách phê chuẩn chính bản án của họ trong việc khước từ Phúc Âm, như trong Công Vụ 13:46, và như vậy Nước Đức Chúa Trời đã được chuyển khỏi người Do Thái; và họ trở thành không phải là Hội Thánh, khi Phúc Âm bị lấy khỏi họ và được gửi đến dân Ngoại. Cách thứ ba có thể là hỗn hợp, một phần do tội lỗi, một phần do hình phạt, một dân tộc một mặt không tiếp nhận tình yêu của lẽ thật; và vì thế mặt khác, Đức Chúa Trời phó họ cho sự mê hoặc mạnh mẽ, do đó họ tiến từ điều ác này đến điều ác tệ hơn trong việc tin những sự dối trá, như trong II Tê-sa-lô-ni-ca 2:10. Dù sao đi nữa, điều này là chắc chắn, Hội Thánh Ê-phê-sô đang thịnh vượng này, từ lâu nay đã là một bằng chứng của lẽ thật này, vì sai lầm dâng lên đến đỉnh cao, và sự mê hoặc cùng sự ngu dốt nối tiếp sau sự khinh dể Phúc Âm, đã đưa Hội Thánh ấy vào tình trạng mà nay nó đang ở.

Về câu hỏi thứ hai, tại sao Chúa lại đặc biệt đe dọa các Hội Thánh ở Ê-phê-sô bằng những hình phạt này?

Đáp. Không phải vì sự bất bình của Ngài đối với nàng lớn hơn đối với các Hội Thánh khác; nhưng 1. Có lẽ họ tưởng rằng sự lương thiện bề ngoài và sự cải cách bề ngoài đã đủ cho địa vị Hội Thánh của họ, và rằng không có lý do gì để sợ bị tước tư cách Hội Thánh, miễn là họ còn tiếp tục thuần khiết trong lời xưng nhận, và sốt sắng trong việc thanh tẩy, vân vân. Và vì thế, để đập tan quan niệm ấy và để bày tỏ sự cần thiết của quyền năng, cũng như của hình thức, cho việc duy trì địa vị Hội Thánh, Ngài mới thêm vào lời đe dọa bị tước tư cách Hội Thánh này, đặc biệt cho Hội Thánh này. 2. Vì những người bị đe dọa ở đây sẽ đặt nhiều trọng lượng hơn vào lời đe dọa này, và sẽ cảm động hơn khi nghe nói mình sẽ bị tước tư cách Hội Thánh, hơn là khi nghe nói đến gươm giáo hay dịch bệnh, vân vân. Vì vậy Chúa áp dụng một cách khôn ngoan điều mà Ngài cho là có ích nhất cho mục đích này, 3. Có lẽ địa vị Hội Thánh bề ngoài của họ được họ coi trọng phần nào, và khung cảnh bên ngoài của các lễ nghi trong sự thuần khiết, cùng với kỷ luật trong sự nghiêm minh, có thể được nương dựa vào, và được đánh giá quá cao, đặc biệt bởi các mục sư (vì người ta quá thường nghĩ quá nhiều về các hình thức bên ngoài). Vì vậy Chúa trong lời đe dọa này chạm đến lỗi lầm có thể âm thầm bám lấy họ, ngay cả trong việc họ sốt sắng theo đuổi sự cải cách bề ngoài. 4. Vì Ngài muốn mọi người biết sự tôn trọng Ngài dành cho sự chân thành, và ảnh hưởng mà việc thực hành hay không thực hành ân điển có trên việc giữ lại, hay đánh mất các đặc quyền bên ngoài. Vì vậy Ngài mới đe dọa Hội Thánh này như thế khi trước mặt người ta dường như không có nguyên nhân bề ngoài nào cho sự tranh cãi như vậy.

Nếu còn hỏi thêm, tại sao Hội Thánh này được gọi là các thiên sứ, vì, họ, cả khi nói đến thiên sứ, lẫn khi nói đến chân đèn, đều có ý chỉ chính Hội Thánh. Hoặc, 2. Làm sao điều này trở thành một lời đe dọa cho mục sư, khi nó giống một tai họa trên dân sự hơn? Hoặc, 3. Làm sao dân sự có thể bị trừng phạt vì một tội lỗi trong mục sư của họ? Chúng ta sẽ xét điều thứ nhất riêng ra, sau khi chúng ta đã đi qua thư này. Và bây giờ nói đến câu hỏi thứ hai, chúng ta nói rằng, lời đe dọa này trở thành tai họa của ông. 1. Vì lợi ích của ông nơi họ, và tình cảm của ông đối với họ: không có điều gì đến trên một dân tộc, mà lại không ảnh hưởng đến mục sư; đòn đánh trên họ là đòn đánh trên ông: phải, thường thì đòn đánh trên họ còn nặng hơn đòn đánh trên chính ông. II Cô-rinh-tô 11:29–30. Ai yếu đuối mà tôi chẳng yếu đuối? Ai vấp phạm mà tôi chẳng như bị lửa đốt? đó là cảm nhận của Phao-lô về những sự yếu đuối của dân sự. 2. Đó là đòn đánh gần gũi nhất có thể giáng trên một mục sư, khi bị đánh trong chức vụ của mình, hay bị tàn phá trong chức vụ mục sư của mình, vân vân: trong điều này ông bị đánh với tư cách là một mục sư, trong những điều riêng thuộc về một mục sư: những đòn đánh khác thì chung cho mọi người: phải, bị đánh như thế trong việc tước tư cách Hội Thánh của bầy chiên mình, tức là đánh vào mão triều thiên của ông, và niềm vui của ông, I Tê-sa-lô-ni-ca 2, câu cuối, vì một mục sư trung tín sẽ coi như vậy. 3. Có lẽ ông có chút thỏa lòng khi thấy mọi sự diễn ra tốt đẹp trong chức vụ bề ngoài của mình, các sự quở trách có trọng lượng, kỷ luật nghiêm minh, dân sự tín nhiệm và ủng hộ ông, vân vân, mà không suy ngẫm về tình trạng thuộc linh của chính mình, hay nhắm đến sự hâm nóng tình yêu trong lòng dân sự của mình, mà tưởng rằng mọi sự đều tốt đẹp, và còn ai nữa ngoài ông, là người có một Hội Thánh được sắp đặt tốt đẹp như thế? Vì vậy Chúa đe dọa sẽ lấy đi khỏi ông căn cứ để khoe khoang, hay tự thỏa mãn ấy. Thật là một điều buồn khi một mục sư không thể giữ thăng bằng, ngay cả khi mọi sự diễn ra tốt đẹp, và không thể vừa lo cho chính mình vừa lo cho dân sự, và giữ khiêm nhường khi được ủng hộ; thiếu điều này làm hỏng nhiều khởi đầu đầy hứa hẹn trong tay các mục sư. Và mối quan hệ này, chân đèn của ngươi, được nhắc đến cách đặc biệt ở đây, để làm cho lời đe dọa chạm đến ông nhiều hơn; không phải là chân đèn, mà là chân đèn của ngươi, là cái sẽ bị dời đi. Vì có hai điều làm cho một vật được người ta quý trọng, và sự mất đi vật ấy làm cho họ đau đớn. Điều thứ nhất là, vật ấy tự nó là Τὸ αγάπητον, tức là một điều đáng yêu và đáng ước ao. Điều thứ hai là, vật ấy là Τὸ ἵδιον, tức là một điều thuộc về riêng một người; hai điều này đi chung với nhau, rằng nó vừa là một điều tuyệt hảo tự nó, mà lại vừa là của riêng một người; một khi điều ác xảy đến cho vật ấy, nó sẽ đè nặng trên người ấy vô cùng. Nay cả hai đều có ở đây, một chân đèn bằng vàng, đó là sự tuyệt hảo của nó tự nó, và chân đèn của ngươi, đó là lợi ích và quyền sở hữu của thiên sứ nơi nó; cả hai đều được nêu ra để tác động đến ông nhiều hơn. Và quả thật một Hội Thánh đang ở trong tình trạng nở rộ và đang vươn lên, và mọi sự dường như đều diễn ra tốt đẹp trong đó, ngay cả lúc ấy, mà bị đe dọa như thế, thì không thể không tác động mạnh mẽ đến lòng của một mục sư trung tín.

Về điều thứ ba, làm sao dân sự có thể bị trừng phạt vì lỗi lầm của các mục sư?

Đáp. Nếu họ hoàn toàn vô tội, thì điều đó có vẻ khó hiểu: nhưng khi họ cũng có tội; phải, và có lẽ ở đây họ mang cùng một tội, thì không có sự bất công nào, mà đó là việc sửa trị cả hai bằng một ngọn roi, cả mục sư lẫn dân sự, vì tính hình thức của họ và việc nương dựa vào các hình thức bề ngoài, mà không có quyền năng. 2. Mặc dù dân sự trong một điểm đặc biệt nào đó là vô tội; song lỗi lầm của một mục sư có thể gây ra một tai họa trên dân sự, là những người có tội vì những tội lỗi khác, cũng như lỗi lầm của một quan trưởng, như chúng ta có thể thấy trong việc Đa-vít kiểm tra dân số, và Đức Chúa Trời trừng phạt ông nơi dân sự vì việc ấy; mặc dù họ phần nhiều không phạm tội đặc biệt ấy, và như chiên, họ đã làm gì? Như vậy, khi lời xưng nhận bề ngoài của một dân tộc, hay sự tuân theo chức vụ và các lễ nghi, trở thành căn cứ cho sự kiêu ngạo, hay khoe khoang của một mục sư, thì họ có thể bị đưa qua những sự rối loạn lẫn nhau, và như thế sự kiêu ngạo và vinh hiển của ông bị làm nhơ nhuốc, và sự giả hình cùng tính hình thức của họ bị trừng phạt; cũng như mặt khác, sự phù phiếm của một dân tộc về mục sư của họ, có thể ảnh hưởng đến việc Chúa làm tàn phá ông, để thấy rằng mọi xác thịt đều là cỏ. Điều suy xét ấy phải khiến các mục sư và dân sự bước đi một cách tương xứng với nhau, song cách tỉnh táo; kẻo Chúa bị chọc giận đối với cả hai.

Từ lời đe dọa này, Nhận xét, 1. Rằng không một Hội Thánh hay mục sư nào có khế ước thuê địa vị Hội Thánh và Phúc Âm, nếu họ lạm dụng nó. Ê-phê-sô nay không còn là Hội Thánh; phải, Y-sơ-ra-ên đã bị bẻ ra. 2. Bị tước tư cách Hội Thánh là một trong những lời đe dọa lớn nhất có thể có; gươm giáo và dịch bệnh không giống như nó. 3. Nó có thể bất ngờ ập đến một Hội Thánh đang ở trong tình trạng bề ngoài rất thịnh vượng, nếu tình yêu bị thiếu mất. 4, Không có gì có ảnh hưởng hơn trong việc chuốc lấy sự phán xét, bằng sự lạnh nhạt trong tình yêu đối với Đức Chúa Trời và đối với người khác. 5. Tình trạng, tốt hay xấu, của chính dân sự của Đức Chúa Trời, có ảnh hưởng lớn nhất trên việc tiếp tục hay dời đi Phúc Âm. Không phải vì tội lỗi của những người Ni-cô-la, hay các tiên tri giả, mà điều này bị đe dọa; mà vì tội lỗi của những người đã từng có tình yêu. 6. Sự ăn năn và siêng năng có ảnh hưởng lớn trong việc ngăn ngừa một lời đe dọa như thế. 7. Các mục sư và dân sự có thể có nhiều ảnh hưởng trên tình trạng tốt hay xấu của nhau; và đôi khi chúng ta có thể đọc thấy sự rối loạn và roi vọt của chính mình, trong sự rối loạn của nhau.

BÀI GIẢNG III (2:6–7)

Câu thứ sáu chứa đựng điều cuối cùng được bao hàm trong thân thư gửi cho Ê-phê-sô, và nó là một kiểu làm dịu bớt lời quở trách gay gắt và lời đe dọa đi trước: như Ngài đã bắt đầu bằng một lời khen ngợi, thì Ngài cũng sẽ kết thúc bằng lời khen ngợi, và sẽ cho họ thấy rằng, mặc dù Ngài đã ghi nhận tội lỗi của họ, và quở trách họ vì tội ấy; song Ngài vẫn như cũ trong tình yêu của Ngài, và vẫn có cùng những ý nghĩ. Ngài đã bắt đầu với những ý nghĩ hướng về họ: và tóm lại là điều này, dù trong các ngươi có bao nhiêu điều sai trái, và dù các ngươi đã sa ngã khỏi tình yêu ban đầu của mình, song vẫn còn có chút tia lửa nhiệt thành trong các ngươi, các ngươi có điều tốt này, là giáo lý hư hỏng của những người Ni-cô-la (giáo lý ấy bắt đầu làm hư hỏng sự đơn sơ và thuần khiết của giáo lý của Đấng Christ) bị các ngươi ghét và ghê tởm, cũng như bị Ta ghét.

Để làm sáng tỏ điều này thêm một chút, chúng ta sẽ nói đến ba điều này. 1. Những người Ni-cô-la này là ai 2. Sự ghét này là gì. 3. Làm sao nó đáng được khen ngợi; hay, căn cứ nào mà nó được khen ngợi.

Về điều thứ 1. Chúng ta sẽ xét trước hết những người Ni-cô-la là ai. 2. Đâu là dịp và nguồn gốc của sai lầm của họ, hay giáo lý sai lầm của họ.

Về điều thứ nhất, họ là ai. Không có nhiều điều được ghi lại về họ trong Kinh Thánh; song dường như từ mọi điều được viết về họ (khi so sánh với điều được viết về họ trong chương này) thì họ là một loại người ly giáo dị giáo, có giáo lý hư hỏng trong miệng mình, và có những thực hành hư hỏng và phóng túng trong đời sống của mình. Vì vậy các việc làm của họ được nói đến trong câu này, và giáo lý của họ, câu 15, cả hai đều được nói là bị Đấng Christ ghét, vì có sự tương hợp giữa giáo lý và việc làm của họ.

Về các chi tiết của giáo lý và việc làm của họ, nhiều điều được các bậc tiền bối khẳng định, nhưng chủ yếu có hai điều được nhấn mạnh. 1. Trong giáo lý của họ, họ mở cửa cho sự phóng túng, và chủ trương rằng sự gian dâm và ngoại tình không phải là tội lỗi, và họ chê bai sự tiết độ trong hôn nhân, mặc dù sự ấy được Đức Chúa Trời đòi hỏi và chấp thuận. 2. Trong thực hành của họ, không chút tôn trọng đến sự vấp phạm và gương xấu, họ sống theo ý mình muốn, ăn những vật cúng cho thần tượng (một điều bị buồn rầu nhiều trong những ngày ấy), lạm dụng sự tự do của Cơ Đốc nhân mình thành sự phóng túng và lỏng lẻo, lợi dụng, và lạm dụng sắc lệnh của các sứ đồ, Công Vụ 15:20, rằng các Cơ Đốc nhân phải kiêng những sự ô uế của hình tượng, sự tà dâm, thú vật chết ngột, và huyết, như thể mọi điều ấy đều có cùng một bản chất, như quả thật vào thời ấy chúng đều là những điều nhất thiết phải kiêng, như thể chúng có cùng một bản chất. Hai điều này được mọi người thừa nhận là hai điều chính mà những người Ni-cô-la này phạm phải: mặc dù có những người thêm vào nhiều điều hơn nữa, như Ê-pi-pha-ni-u đã làm: và nếu chúng ta xem câu 14 và 15 của chương này, thì không phải là không giống, rằng Chúa chỉ vào hai lỗi này: vì trong câu 14, Ngài bảo Bẹt-găm rằng nàng có những kẻ giữ giáo lý của Ba-la-am, là kẻ đã dạy Ba-lác đặt hòn đá vấp phạm trước mặt con cái Y-sơ-ra-ên, để ăn những vật cúng cho thần tượng, và phạm tội gian dâm: và trong câu 15, ngươi cũng có những kẻ giữ giáo lý của những người Ni-cô-la, là điều Ta ghét. Ở đó những kẻ duy trì giáo lý của Ba-la-am, và những người Ni-cô-la là cùng một bọn; và ý Ngài là, như Ba-la-am đã dạy Ba-lác gài bẫy người Y-sơ-ra-ên, bằng cách lôi kéo họ đến các bữa tiệc thần tượng của họ, và phạm tội gian dâm với các con gái Mô-áp; thì Chúa cũng phán như vậy, các ngươi có những người Ni-cô-la theo cùng những bước chân ấy, vân vân, dạy cùng một giáo lý.

2. Có nhiều sự khác biệt hơn về dịp và nguồn gốc của tà thuyết này. Thông thường và theo phần đông (nếu không phải là tất cả) nó được quy cho Ni-cô-la ấy, là người (Công Vụ 6) được nhắc đến trong số bảy chấp sự được chọn để phục vụ bàn ăn, và là người nhận được lời chứng ở đó, rằng ông là một người đầy dẫy Đức Thánh Linh: nhưng vì có nhiều ý kiến khác nhau về dịp và nguồn gốc của nó, tôi sẽ nêu hai ý kiến đặc biệt và chọn ý kiến nào trong hai ý kiến ấy mà chúng ta cho là an toàn nhất.

1. Một số người viết về ông rằng, sau khi đã sa ngã khỏi sự chính trực của mình, và trở nên phóng túng trong thực hành, ông đã cố gắng bênh vực thực hành ấy trong giáo lý của mình (một điều quá thường xảy ra là lôi kéo giáo lý của chúng ta để bênh vực thực hành của chúng ta) và đã chính thức dạy sai lầm này, và sinh ra nhiều môn đồ tục tĩu. Cũng không (họ nói) có vẻ giống như một tội lỗi đê hèn như thế lại bị gán trong Kinh Thánh cho một người như thế, nếu ông đã vô tội. Những người khác trình bày điều ấy với sự giảm nhẹ hơn và với lòng nhân từ hơn đối với Ni-cô-la, như sau, rằng Ni-cô-la này có một người vợ xinh đẹp, bị nghi ngờ là nuôi lòng ghen tuông về nàng, có lẽ từ một số người khác, là thành viên của Hội Thánh; và vì quá thiếu thận trọng và hấp tấp trong cách ông đã dùng để dẹp bỏ sự nghi ngờ ấy, để cho thấy rằng ông không có sự nghi ngờ nào; ông đã đưa vợ mình ra nơi công cộng, và giơ nàng ra, nói rằng ông không quan tâm ai trò chuyện với nàng, vì ông còn xa mới nghi ngờ sự trung thực của nàng.

Việc làm hấp tấp này, mặc dù xuất phát từ một ý định tốt (họ nói), đã bị một số người lạm dụng để bảo trợ cho những sai lầm đã nhắc đến trước đây, vượt quá ý định của ông: và họ được gọi là những người Ni-cô-la nhân dịp này: không phải vì ông đã dạy như thế; mà vì họ đã kết luận như thế từ thực hành ấy của ông, và đã gán điều họ duy trì cho người đáng kính ấy; như thường xảy ra là những người hư hỏng gán những ý kiến hư hỏng của họ cho, và núp bóng dưới danh những người nghiêm trang và tin kính. Ý kiến sau cùng này, trong sự không chắc chắn của trường hợp này, vì được những bậc cổ xưa nhất khẳng định (tức là Cơ-lê-măng thành A-lịch-sơn), chúng tôi thà chấp nhận hơn, một phần, vì lời khen ngợi người ấy, Công Vụ 6, ở đó có nói rằng ông là một người đầy dẫy Đức Thánh Linh; và một phần, vì nó nhân từ nhất; và vì vậy là an toàn nhất, đặc biệt, ở nơi có lời chứng như thế được ban cho người ấy trong Kinh Thánh. Và dù ghê tởm như thế, nó đã trong nhiều thế kỷ được hồi sinh và tiếp tục với nhiều sự thêm vào trong Hội Thánh, bởi những người theo thuyết Ngộ Đạo, Ba-si-li-đê, vân vân, bởi những người được gọi là Sa-tuốc-ni-an, Các-bô-cra-ti-an, và nhiều người khác, là những người đã lấy cớ Ni-cô-la làm người bảo trợ cho mình. Thật là một điều đáng kinh ngạc, rằng chẳng bao lâu sau Đấng Christ, trong khi Giăng là môn đồ được yêu dấu còn sống, Sa-tan lại tấn công và xông vào Hội Thánh với những sai lầm như thế: và song cũng đáng kinh ngạc như thế, rằng sau khi những sai lầm ấy đã bị bác bỏ bởi một sứ đồ phi thường, nói từ chính miệng của Đấng Christ, chúng lại được những kẻ dị giáo ấy rao ra và duy trì, một triệu chứng của sự táo tợn và trơ trẽn mà những người hư hỏng bị dẫn dắt bởi, khi chẳng bao lâu; vào một thời như thế, trái với những lời quở trách rõ ràng như thế, người ta dám rao ra và bám lấy những điều thô thiển như thế: Ôi, linh của sự mê hoặc có sức mạnh và hiệu lực biết bao khi nó được buông lỏng, và nó có thể lên cao đến mức nào! Hãy run sợ trước những khởi đầu của nó: thật khó mà tưởng tượng được, với sự táo bạo và dạn dĩ nào nó sẽ tự bênh vực mình, đến nỗi mặc dù Chúa chúng ta muốn viết một thư từ thiên đàng, sự mê hoặc sẽ làm mù lòa người ta đến nỗi họ sẽ không thắc mắc về những sai lầm của mình.

Điều thứ hai cần được nói đến trong lời khen ngợi này, là họ đã ghét các việc làm của những người Ni-cô-la: không phải những con người của họ một cách đơn thuần, mà là các việc làm của họ, và họ với tư cách là những kẻ thúc đẩy các việc làm ấy: mặc dù Hội Thánh có những người ấy ở giữa mình, và nghiêm khắc trong kỷ luật của mình; song Chúa đặc biệt ghi nhận điều này, là nàng giữ một sự ghê tởm kín đáo, chân thành đối với họ trong lòng mình: không chỉ thiên sứ và Hội Thánh không ủng hộ họ, cũng không chỉ tránh giao du với họ; mà họ có một sự ghê tởm các việc làm của họ và chính họ, trong việc thực hiện các việc làm ấy, đến nỗi việc nghĩ đến họ là ghê tởm: như Đa-vít nói, Thi Thiên 139:21, 22. Tôi há chẳng ghét những kẻ ghét Chúa sao? Tôi ghét chúng nó bằng sự ghét trọn vẹn. Và Thi Thiên 119:104. Tôi ghét mọi đường lối giả dối. Như vậy sự ghét này đối với những người Ni-cô-la, không phải là xác thịt, hay đối với những con người của họ một cách đơn thuần; mà đặc biệt trong ba phương diện này, 1. Đối với các việc làm và giáo lý của họ, nó đánh vào các việc làm của họ như ở đây, và vào giáo lý của họ, như trong câu 15. Và, 2. Khi xem họ như những công cụ và tôi tớ của Sa-tan, được hắn dùng để làm hư hỏng và đầu độc các linh hồn, và làm nhục Phúc Âm, họ ghê tởm họ khi được xét như thế, bất kể lòng thương xót nào đối với con người của họ, hay lòng mong muốn sự cứu rỗi của họ mà họ có. 3. Vì họ cho rằng họ đáng ghét đối với Đấng Christ và bị Ngài ghét, nên họ cũng ghét họ; lấy sự ghét của mình đo theo sự ghét mà họ cho rằng Đấng Christ có.

Nhận xét 1. Rằng có một số điều và một số người, đặc biệt vào một số thời điểm, mà đối với dân sự của Đức Chúa Trời, chỉ kiêng cữ chúng trong thực hành thôi là chưa đủ, nếu trong lòng không có sự ghê tởm chúng. Con đường sai lầm và những thực hành hư hỏng theo sau nó, phải bị ghê tởm, như bất kỳ tội lỗi nào khác, dù thô thiển và tai tiếng đến đâu; tà thuyết như tội giết người, và sự ly giáo như thuật phù phép, Ga-la-ti 5:19, và có lý do chính đáng cho điều ấy: vì nếu người ta không nghiêm túc trong việc ghét, và như thế chán ghét điều ấy, thì họ có thể sớm sa vào thực hành nó: và sự kiêng cữ đơn thuần sẽ không bao giờ được kể là chân thành trước mặt Đức Chúa Trời, Đấng thử thách xem lòng và tình cảm đứng như thế nào, lòng được cảm động hay không cảm động đối với điều ấy ra sao?

2. Chúa Giê-xu Christ của chúng ta kể đó là một dấu hiệu của sự chân thành, khi có một sự ghét đơn thuần đối với con đường sai lầm, vì tự nó nó là xấu xa và đáng ghét đối với, và bị Ngài ghét.

Điều thứ ba trong sự làm dịu bớt này, là căn cứ mà sự ghét của họ được khen ngợi, đó là sự phù hợp với Đấng Christ, điều mà Ta cũng ghét. Ta ghét chúng: vì vậy việc ngươi ghét chúng là đáng khen ngợi; đó là một căn cứ chắc chắn cho sự khen ngợi, ghét điều Ngài ghét, và yêu điều Ngài yêu. Căn cứ khen ngợi này hàm ý hai điều: 1. Rằng làm tốt khi ghét điều Đấng Christ ghét. Nhận xét, dân sự của Đức Chúa Trời phải yêu và ghét một điều với Chúa Giê-xu Christ; họ phải học để phù hợp với Ngài trong việc thực hành mọi đam mê và tình cảm của mình. 2. Nó hàm ý sự giống với sự ghét của Đấng Christ về bản chất của nó, rằng họ ghét họ như họ bị Đấng Christ ghét, chứ không phải như họ là kẻ thù của họ. Nhận xét. Đó là một cách tốt để đo lường sự ghét và lòng nhiệt thành của người ta sao cho nó không thoái hóa thành đam mê: xem xét vấn đề sao cho nó là điều bị Đấng Christ ghét, và xem xét cách thức sao cho nó giống như cách của Ngài, đơn thuần, và nhiệt thành; và rằng nó là vì lý do ấy, vì nó đáng ghét đối với Ngài: bằng không, người ta có thể ghét một cách xác thịt và ích kỷ, mà không được khen ngợi. 3. Nó cũng hàm ý rằng giáo lý hư hỏng là điều đáng ghét nhất đối với Chúa Giê-xu Christ, và phải là như vậy đối với dân sự của Ngài.

Câu 7. Tiếp theo là phần kết luận: trong đó chúng ta có hai điều, 1. Một lời khuyên bảo chung, hay lời khuyên răn chung cho, và được lặp lại trong, mọi thư, hỡi kẻ nào có tai hãy nghe. 2. Một lời hứa đặc biệt để thúc đẩy họ vật lộn và chiến thắng, hỡi kẻ nào thắng, Ta sẽ ban cho, vân vân.

Về lời khuyên răn, tóm lại đó là việc Chúa ban lời hiệu và lời cảnh báo này cho mọi người ở Ê-phê-sô, và mọi người sẽ nghe thư này, để quan sát điều Đức Thánh Linh phán với họ. 1. Vì, đó là điều liên quan đến Ê-phê-sô cũng như liên quan đến thiên sứ. 2. Vì đó là điều liên quan đến các tín hữu riêng lẻ cũng như liên quan đến các Hội Thánh: vì vậy Ngài muốn mọi người nghe đều xem nó như được phán cách đặc biệt cho họ. 3. Vì thường thì không phải mọi người đều nghe. 4. Song những kẻ có tai thì phải nghe.

Phạm vi hàm ý ba ghi chú này. 1. Chúa giả định ở đây rằng, mọi người mà lời này đến với họ, sẽ không có tai để nghe; họ sẽ không nghe lời này để đặt trọng lượng lên nó, và phó mình cho nó. 2. Nó hàm ý rằng những người có sự cáo trách, thức tỉnh, hay sự sống nào, khiến họ thích hợp để nghe, phải đặc biệt siêng năng trong việc cải thiện lời đã nghe; phần các ngươi thì đã được ban cho biết những sự mầu nhiệm của nước thiên đàng, còn phần họ thì không được ban cho, vân vân. Các tín hữu (bất kể người khác làm gì) phải siêng năng cất giữ một số lời hứa, sự hướng dẫn, lời quở trách, lời đe dọa, vân vân; chủ yếu lời ấy được viết và dạy là để dùng cho họ, để làm cho người của Đức Chúa Trời trở nên trọn vẹn. 3. Nó hàm ý rằng những người nghe sẽ cố gắng sử dụng lời đã phán (dù trước hết nó được phán cho ai đi nữa) như thể nó được phán cách đặc biệt và riêng cho họ: đây là sự tuyệt hảo của lời, rằng nó chứa đựng nhiều tình trạng, và phù hợp với nhiều thế hệ, và một số người ở nơi này, cũng như ở Ê-phê-sô.

2. Phần cuối cùng và đặc biệt của phần kết luận, là một lời hứa, hỡi kẻ nào thắng, Ta sẽ ban cho, vân vân. Trong đó, 1. Người được mô tả, là người mà lời hứa được ban cho, hỡi kẻ nào thắng, ở số ít: để chỉ ra rằng Chúa Giê-xu Christ của chúng ta ghi nhận không chỉ một Hội Thánh đang chiến đấu, mà còn từng tín hữu riêng lẻ trong đó. Sự mô tả về người này hàm ý, 1. Một trường hợp thực hành mà những người được ban lời hứa được giả định là đang ở trong, và đó là họ đang vật lộn hay chiến đấu: những người này là đối tượng của lời hứa. Nó hàm ý rằng các tín hữu có những khó khăn để chiến đấu, và có một đời sống chiến đấu ở đời này. 2. Bổn phận của họ là chiến đấu và vật lộn với những khó khăn ấy, bên ngoài và bên trong. 3. Rằng có một sự chiến đấu thực tế theo bổn phận của họ. 4. Một chiến thắng, sự thắng hơn, sự đặt chân mình phần nào lên những khó khăn ấy: một chiến thắng tiếp theo sự vật lộn cho mọi tín hữu: bất kể người ấy là ai, mà trong con đường bổn phận gặp phải những khó khăn, và bắt tay vào việc thắng hơn chúng, người ấy sẽ đạt được chiến thắng: phải, chiến đấu một cách nghiêm túc, là một bước tiến nào đó trong chiến thắng; vì vậy nó ở thì hiện tại, hỡi kẻ thắng hơn, hay kẻ đang thắng hơn: vì chiến đấu và chiến thắng không bao giờ tách rời nhau, cuối cùng, trong trường hợp này. 2. Lời hứa ban cho những kẻ thắng hơn để khích lệ họ, là, Ta sẽ ban cho họ ăn cây sự sống, vân vân. Đó là một sự ám chỉ đến cây ấy được trồng trong Ê-đen, Sáng Thế Ký 2:3. Cây ấy được gọi là cây sự sống, vân vân, không phải vì bất kỳ hiệu lực vật lý nào ở trong nó, như phe Giáo hoàng giải thích ở đây, (mặc dù Đức Chúa Trời có thể đã làm cho nó trở nên công cụ như một phương tiện của sự sống ấy) vì vậy, khi tội lỗi bước vào, cây ấy không còn ích lợi gì nữa; cũng không thể làm được gì, mà nó được gọi như thế, để bày tỏ cho A-đam, như một dấu thánh lễ, sự sống đời đời, mà ông có thể trông đợi bằng cách giữ giao ước việc làm; cây ấy được ban cho ông để biểu thị, và đóng ấn sự sống ấy cho ông, với điều kiện ông vâng lời: và ám chỉ đến nó, Đấng Christ phán ở đây, với người chiến đấu và thắng hơn, Ta sẽ làm cho người ấy được dự phần sự sống đời đời, không phải trong một Địa Đàng trần thế nào, mà là ở thiên đàng; vì Địa Đàng được hiểu như vậy trong Tân Ước, Lu-ca 23:43. Đêm nay ngươi sẽ ở với Ta trong Địa Đàng. Bởi việc ăn cây sự sống, chúng ta có ý nói thiên đàng, với mọi lợi ích lớn lao của nó, đặc biệt là Chúa Giê-xu Christ, Đấng tạo nên sự sống ấy cho những tội nhân sa ngã, điều mà cây ấy không thể làm được.

Từ lời hứa này, Nhận xét, rằng Chúa Giê-xu Christ của chúng ta muốn những người theo Ngài vui vẻ trong các sự phục vụ của mình: vì vậy Ngài đặt một phần thưởng trước mắt họ: không phải để làm cho họ trở nên tham lợi và nô lệ; mà để làm cho họ sốt sắng và vui vẻ trong sự vâng lời của mình, vì họ phục vụ một Chủ tốt lành như thế. Đó là một sai lầm lớn nơi một số người, khi nói rằng việc nhìn đến phần thưởng làm cho một linh hồn trở nên nô lệ; trái lại, nó làm cho một linh hồn được tự do và sẵn lòng: và đây là căn cứ của việc Đức Chúa Trời ban những lời hứa về phần thưởng; và cách dùng mà các thánh đồ dùng chúng, Hê-bơ-rơ 11. Môi-se đã ngửa trông sự thưởng lại, và điều ấy làm ngọt ngào thập tự giá của ông, và làm cho ông vui vẻ trong sự vâng lời.

2. Từ lời hứa đặc biệt mà Ngài ban, Nhận xét, rằng không thể có một lời hứa hay sự khích lệ nào lớn hơn cho bổn phận, bằng sự hạnh phúc mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho dân sự của Ngài ở thiên đàng, khi nó được nhìn đúng đắn: và việc thường xuyên đặt ra lời hứa này, là nhằm mục đích này, để làm cho các tín hữu chịu đựng những khó khăn cách nhẫn nại, vân vân, lội qua chúng cách sẵn lòng: một cái nhìn rộng hơn về thiên đàng, và đức tin cùng sự trông cậy được vững mạnh, trong sự trông đợi nó sẽ làm cho người ta chiến đấu cách mạnh mẽ.

3. Điều Ngài hứa cho sự nâng đỡ hiện tại của họ, là thiên đàng, như điều mà họ có thể hy vọng sau đời này. Nhận xét, 1. Rằng những người theo Đấng Christ sẽ hoãn sự sống đầy đủ của mình, cho đến sau đời này; họ sẽ không trông đợi một sự sống hay thiên đàng khác ở đây. 2. Sự trông cậy về thiên đàng, phải an ủi những người vật lộn trước khi nó đến. Hỡi các tín hữu, hãy nhận lấy đời sống vật lộn của mình ở đây, và trông đợi và tìm kiếm một đời sống yên tĩnh về sau; và đừng tìm kiếm nó cho đến lúc ấy. Đấng Christ nói về sự vật lộn, như ở đây, hỡi kẻ nào thắng; và về sự chiến thắng; như ở thiên đàng, Ta sẽ ban cho người ăn cây sự sống. Việc không suy nghĩ đúng đắn về điều này, làm cho chúng ta thường xuyên càu nhàu khi chúng ta thiếu sự thỏa mãn trong những điều của thế gian. Chúng ta tự đề ra cho mình một đời sống yên tĩnh, trong khi lời của Đức Chúa Trời không bao giờ hứa sự yên tĩnh, và một chiến thắng cùng sự đắc thắng trọn vẹn ở đây; song thời gian sẽ đến, khi những người vật lộn sẽ trở thành những kẻ chinh phục trên thập tự giá và những sự hư hỏng: và những người xác thịt, là những người nay sống như vua, mà không có chút ánh sáng nào, sẽ nằm dưới cơn thịnh nộ: không có lời hứa như thế được ban cho họ.

Trước khi chúng ta tiến đến bất kỳ thư nào khác, có một số điều được ám chỉ trong thư này, mà việc làm sáng tỏ chúng có thể hữu ích trong nhiều thư còn lại: vì vậy chúng ta sẽ nhân dịp này nói đôi chút ngay bây giờ, một lần cho tất cả, về ba điều này. 1. Về chính quyền Hội Thánh và kỷ luật nói chung. 2. Về mối quan hệ giữa một mục sư đặc biệt và bầy chiên của mình. Và, 3. Về bản chất của sự khác biệt giữa ân điển cứu rỗi và ân điển chung. Tất cả những điều này sẽ hữu ích cho việc hiểu nhiều điều trong các thư này.

1. Về chính quyền Hội Thánh và kỷ luật, nói chung

Vấn đề kỷ luật, được nhấn mạnh nhiều trong các thư này; và thường thì trọng lượng lớn của những lời khen ngợi hay quở trách được ban trong chúng, được đặt trên điều này, vì họ trung tín hay thiếu sót trong việc thi hành kỷ luật; điều này chắc chắn cho thấy, không chỉ tính hợp pháp của một chính quyền Hội Thánh và kỷ luật; mà còn tính hữu ích và cần thiết của nó đối với Hội Thánh của Đấng Christ khi được thực hành cách trung tín, vì nó là một phương tiện và lễ nghi đặc biệt được Chúa Giê-xu Christ chỉ định cho sự gây dựng Hội Thánh, và một điều không phải là không quan trọng đối với các chức sắc của nàng trong việc thực hành hay bỏ qua tùy ý mình, mà đặt trên họ, để được thi hành, như họ muốn có lời khen ngợi của Đấng Christ một mặt, và như họ muốn tránh lời quở trách gay gắt của Ngài mặt khác, và như họ muốn ngăn ngừa sự vấp phạm và hủy diệt, và thúc đẩy sự gây dựng của dân sự mà họ trông nom, như những người phải khai trình. Vì vậy không có gì lạ khi ma quỷ trong mọi thời đại hoặc tìm cách chống đối, hoặc làm hư hỏng một phương tiện tuyệt hảo như thế cho sự gây dựng của Hội Thánh: hắn bắt đầu ngay cả dưới thời các hoàng đế ngoại giáo để vu cáo chính quyền này, như không tương hợp với thẩm quyền dân sự; và đã kích động những kẻ bắt bớ bằng không gì hơn điều này, rằng Đấng Christ được các Cơ Đốc nhân coi là Vua, và rằng theo đó họ giữ những tòa án riêng biệt dưới Ngài, điều mà các chính trị gia của thế gian coi là không tương hợp với các chính quyền, như có thể thấy từ lịch sử thời nguyên thủy, và những lời biện hộ của các Cơ Đốc nhân, đặc biệt của Ô-ri-ghen chống lại Xen-xơ, trong đó ông đặc biệt và đầy đủ nhấn mạnh về điều này. Khi Chúa đã bênh vực lễ nghi chính quyền của Ngài (cùng với mọi lễ nghi khác của Ngài), ma quỷ đã đặt mình vào việc làm hư hỏng chính lễ nghi ấy, và bóp méo nó về bản chất, và làm lệch nó trong việc thực hành khỏi mục đích đã định là gây dựng Hội Thánh, để trở thành dịp vấp phạm cho nàng, và sự chuyên chế trên nàng, bởi nhiều cuộc tranh luận về quyền ưu tiên, mà hắn đã khuấy động sau khi Hội Thánh được tự do khỏi sự bắt bớ của ngoại giáo, cho đến cuối cùng hắn đã đưa Kẻ Chống Christ đến chuyên chế trên khắp bề mặt của Hội Thánh hữu hình, để nhờ đó hắn có thể làm cho chính quyền trở nên có hại hay đáng ghét đối với các thành viên của nó và những người khác. Cũng như đối với giáo lý của Đấng Christ, hắn đã cố gắng làm hư hỏng giáo lý ấy bằng sai lầm, khi hắn không thể hoàn toàn đàn áp giáo lý ấy. Lại nữa, khi Chúa đưa ánh sáng của Phúc Âm ra công khai, vào thời Cải Chánh, và sự chuyên chế của Kẻ Chống Christ bị nhiều người gạt bỏ, hắn tìm mọi cách để thực hiện một trong hai điều này, tức là, hoặc Hội Thánh sẽ không có chính quyền riêng biệt nào cả, hoặc, ít nhất, nó sẽ có một hình thức khác, và một bản chất khác với điều được chỉ định trong lời. Do đó, có những cuộc tranh luận như thế trong Hội Thánh về chính quyền và kỷ luật của nó, và thậm chí về việc có một điều như thế hay không: và mặc dù những kẻ chống đối nó, không công khai chống đối lẽ thật của Phúc Âm, cũng không có ý gây rối loạn trong Hội Thánh; song nó mang theo nó không ít lợi thế cho vương quốc của Sa-tan và thiệt hại cho Đấng Christ.

Vì, 1. Bằng phương tiện này Sa-tan che khuất vẻ đẹp và sự tuyệt hảo của Hội Thánh của Đấng Christ, và lôi kéo người ta đánh giá thấp điều ấy; vì cho rằng tốt nhất nó cũng chỉ là một mảnh tinh vi của chính sách dân sự, như chỉ phục vụ cho các mục đích chính trị, và việc duy trì sự vĩ đại tạm thời của những người có địa vị. Do đó, chúng ta sẽ thấy những người thế tục khôn ngoan và chính trị nhất (là những người thường ít nhiệt thành nhất trong những điều của Đức Chúa Trời) là những người ủng hộ và bênh vực điều này nhiều nhất: và không có gì lạ, vì cách chính quyền của Đấng Christ, cũng như giáo lý của Ngài, là sự dại dột đối với sự khôn ngoan của loài người: cũng đáng chú ý rằng, ở nơi ý kiến này có chỗ đứng, thì ít có sự coi trọng bất kỳ lễ nghi nào khác; thánh lễ Tiệc Thánh bị lạm dụng bừa bãi cho mọi người; chức vụ mục sư, hoặc được coi là một điều không quan trọng, hoặc các mục sư bị làm thành tôi tớ của loài người, và tùy tiện bị đưa ra hay đưa vào, tùy theo họ làm vui lòng hay không vui lòng người ta; và nó đặc biệt nhằm kìm hãm việc nói cách tự do trung tín, và trở thành cái bẫy khiến họ nịnh hót các quan trưởng và quyền lực. Tất cả những điều ấy cho thấy nguyên tắc đánh giá thấp mà ý kiến này xuất phát từ đó.

2. Ý kiến này thường đi kèm với sự phóng túng nhiều hơn, và điều ấy cả trong giáo lý lẫn thực hành: vì, nhất thiết, một trong hai điều này xảy ra: hoặc nhiều sai lầm và gương xấu trong thực hành được coi là nhẹ và hoàn toàn không đáng bị quở trách; hoặc, nếu điều ấy về mặt lý lẽ được thừa nhận, song trong thực hành nó không bao giờ được thực hiện. Và liệu có bao giờ có thể chứng minh được trong bất kỳ thực hành nào đã qua, hay có thể xảy đến, rằng những sự vi phạm nơi dân sự hay các mục sư đã được lưu ý cách chính xác như thế, và bị kiềm chế, hay dẹp bỏ, ở nơi chính quyền Hội Thánh đã bị phủ nhận, như ở nơi nó đã được thực hành hay không?

3. Mặc dù có thể tìm được những quan trưởng như thế, là những người sẽ lưu ý mọi sự cách chính xác; song sự can thiệp của họ vào đó không thúc đẩy sự gây dựng thuộc linh, như cách chính quyền Hội Thánh làm: vì tốt nhất, nó sẽ chỉ làm cho người ta trở nên dân sự, và làm cho tôn giáo trông giống như cách của các triết gia cổ xưa, là những người thúc ép việc sửa chữa bản tính; trong khi một lời quở trách, hay kỷ luật của Hội Thánh, có cả sự gây dựng nhiều hơn cho người khác, và sự xấu hổ thuyết phục hơn cho chính các bên, đối với tội lỗi của nó, vì nó cho thấy trực tiếp hơn đến từ Chúa Giê-xu Christ, và trực tiếp hơn trình bày cho họ thẩm quyền của Ngài, và việc họ phải khai trình với Ngài, là Đấng ràng buộc cách đặc biệt trên trời, điều gì bởi các chức sắc của Ngài bị ràng buộc trên đất. Và chúng tôi cho rằng, ngay cả những kẻ tục tĩu nhất, trong kinh nghiệm sẽ thấy điều này là đúng, rằng một lời kỷ luật bằng lời nói của Hội Thánh (mà tự nó xét ra, chỉ là nhẹ) song sẽ có ấn tượng nhiều hơn (đối với các mục đích đã nói trước) hơn những bản án của một quan trưởng dân sự, mà tự chúng có thể nặng hơn; và điều này sẽ xảy ra, ngay cả khi các bên trong cách cư xử bề ngoài của họ dường như tôn kính quan trưởng, và khinh dể Hội Thánh.

4. Mặc dù còn có thể nói thêm rằng các quan cai trị có thể làm cho mọi việc có hiệu quả hơn, như trong việc quở trách các tôi tớ Chúa hư hỏng, và những việc tương tự, mà quả thật tự nó là một ích lợi cho Hội Thánh; tuy nhiên, xét đến cách thức thực hiện việc ấy, nhất là khi đem so sánh với việc thực hiện bởi chính thẩm quyền của Hội Thánh, thì nó lại càng làm mất danh dự của Hội Thánh của Đấng Christ hơn: vì nếu các tôi tớ Chúa và các thành viên Hội Thánh dễ sa vào những tội lỗi gây gương xấu, mà Hội Thánh lại không có thẩm quyền nào ngoài thẩm quyền từ bên ngoài để sửa trị những điều ấy, thì nàng dễ bị xem như một kẻ dung túng sự ô uế, và như một cái tổ cho những kẻ ô uế thuộc về chính nàng, nếu quan cai trị không ra tay sửa trị nàng: và mặc dù nhờ phương tiện của quan cai trị mà những kẻ ấy được tẩy sạch khỏi nàng; nhưng trong con mắt của những người tự nhiên, lời cáo buộc này vẫn bám lấy Hội Thánh, như thể những điều và những người như thế vốn phù hợp với sự xưng nhận của nàng, và được các chức viên đặc biệt cùng các thành viên của nàng ưa thích. Nay việc quở trách những kẻ ấy bởi chính thẩm quyền của nàng sẽ hoàn toàn và duy nhất minh oan cho nàng và cho họ khỏi những lời vu cáo này, vốn thường xuyên thốt ra từ miệng của nhiều kẻ ô uế khi những gương xấu như thế bùng phát. Và việc báo trả sự bất tuân này, cùng việc minh oan cho Hội Thánh của Đấng Christ, chẳng phải là một trong những mục đích nhỏ nhất của thẩm quyền Hội Thánh này, mà không một quyền lực nào khác có thể đạt được. Và không còn nghi ngờ gì, ma quỷ thích thấy các gương xấu bùng phát trong Hội Thánh, nhất là nơi các chức viên của nàng, là điều một khi đã xảy ra sẽ làm ô danh nàng. Và nếu điều đó đáng được lưu ý chút nào, hắn thà để một kẻ khác làm việc ấy hơn là để chính Hội Thánh làm: vì như thế lời khen trở thành của họ, còn vết nhơ thì bám lấy nàng: và như vậy (có thể nói) hắn tuyên bố với mọi người rằng, những chức viên Hội Thánh và thành viên Hội Thánh này, bất chấp mọi sự xưng nhận của họ, sẽ ra thể nào nếu họ không bị một bàn tay khác kiềm chế như những người khác? Và như thế sự khôn ngoan và thánh khiết của Chúa Giê-xu chúng ta bị phản ánh sai lệch, như thể Ngài đã tán thành những mưu đồ của những kẻ hư hỏng, là những kẻ thích thấy một vết nhơ trên Hội Thánh; nhưng lại không muốn thấy nàng được minh oan khỏi vết nhơ ấy: vì bởi điều này, Hội Thánh có khả năng gây ra gương xấu; nhưng lại bất lực trong việc dẹp bỏ chúng, hay minh oan cho chính nàng khỏi chúng: điều này không phù hợp với lòng sốt sắng mà Chúa chúng ta dành cho vinh hiển của chính Ngài trong Hội Thánh. Và chắc chắn, không phải việc trừng phạt các lỗi lầm một cách đơn thuần minh oan cho sự thánh khiết của Hội Thánh; mà chính việc quở trách chúng theo cách thức chứng tỏ sự gớm ghiếc của Hội Thánh đối với chúng mới làm được điều ấy: bằng không, các Cơ Đốc nhân và những người ngoại đạo sống dưới cùng một chính quyền dân sự có thể được cho là có cùng một sự bất bình đối với những điều ác gây gương xấu. Và như vậy việc phủ nhận thẩm quyền của Hội Thánh, dù nó không cho phép các lỗi lầm không bị trừng phạt (ít nhất là không phải tất cả), thì nó vẫn loại bỏ cách thức quở trách chúng mà nhờ đó Hội Thánh và Chúa Giê-xu Christ là Vua của nàng có thể được minh oan một cách đặc biệt: và (nếu có thể nói như vậy) nó phó mặc nàng, thậm chí chính Chúa, cho sự quyết định của họ, xem nàng có được sạch khỏi những giáo sư và thành viên hư hỏng hay không? hay nàng có phải mang vết nhơ ấy hay không?

5. Bởi việc phủ nhận lễ nghi này, các lễ nghi khác vốn được thừa nhận trở nên yếu ớt và bị cản trở trong việc thực hành. Về Thánh lễ Tiệc Thánh của Chúa, điều này rõ ràng: vì, bởi đó hàng rào nhờ đó nó được phân biệt một cách đặc biệt bị phá đổ; nhiều chức vụ của Hội Thánh, như chức vụ của các trưởng lão và chấp sự, trở nên vô hiệu; và chức vụ giảng đạo trở nên đáng khinh hay bị cắt xén. Vì việc quở trách cách công khai và có thẩm quyền đối với mọi người, và đôi khi đối với một vài người cách riêng, là một phần đặc biệt của chức vụ ấy. Nay, ở nơi nào chính quyền Hội Thánh bị phủ nhận, hoặc vị mục sư phải tự mình làm việc ấy một cách độc đoán, và như thế ông càng dễ mắc vào cạm bẫy, còn người bị quở trách thì dễ bị vấp phạm, vì chỉ phải đối diện với vị mục sư, là người có thể tiến hành việc ấy một cách thiên vị; hoặc việc ấy phải bị bỏ qua, và như thế chức vụ của ông trở nên đáng bị khinh dể, trong khi nhờ việc ông quở trách với mọi thẩm quyền mà sự khinh dể ấy phải được ngăn ngừa, và mọi sự thẳng thắn và tự do, ngay cả trong việc giảng đạo, nhất là đối với những người đang nắm quyền, đều bị kiềm chế hết mức có thể.

6. Bởi điều này, ma quỷ vẫn luôn nhắm hoặc làm cho tôn giáo phải chịu đựng như một thứ mà người ta có thể tùy ý cắt xén theo lợi ích của mình, như trong các vấn đề chính sách khác (vì vậy hắn trộn lẫn mọi thứ với nhau) hoặc hắn liên tục đặt nền tảng cho sự ghen tị và bất đồng giữa các quan cai trị và các tôi tớ Chúa; nhờ đó mà các tôi tớ Chúa và những ai muốn trung tín hoặc phải phạm tội mà nghĩ rằng điều gì có thể gây phương hại cho Vương quốc của Đấng Christ, hoặc bởi việc họ làm chứng chống lại điều ấy, mà tự làm cho mình trở nên đáng ghét hơn đối với các nhà cầm quyền: vì, một khi đã đặt điều này làm nền tảng, rằng không có chính quyền Hội Thánh nào ngoài chính quyền mà quan cai trị nắm giữ, thì hoặc vị mục sư phải nói rằng không ai nên được nhận vào chính quyền dân sự, trừ những người cả về tài năng lẫn lương tâm đều thích hợp để quản lý các vấn đề tôn giáo (điều mà các nhà nước dân sự sẽ không luôn hài lòng, và cũng thường không thể thực hiện được) hoặc họ phải cho rằng bất kỳ người nào có thể thích hợp để quản lý các việc dân sự cũng thích hợp để quản lý các công việc của Nhà Đức Chúa Trời, điều mà trong lương tâm không phải lúc nào cũng có thể làm được, nhờ đó họ ắt phải xung đột với các quan cai trị, trừ khi chúng ta nói rằng hoặc các quan cai trị thiếu năng lực thường không nắm quyền, hoặc những người như thế vẫn có thể mềm mỏng và khéo léo trong việc quản lý mọi vấn đề Hội Thánh đưa đến trước mặt họ. Và nhân tiện, chúng ta có thể nói rằng, vì những phẩm chất thích hợp cho bất kỳ chức vụ và chính quyền nào đều được đòi hỏi nơi những người phải đảm nhiệm chức vụ ấy (mặc dù đôi khi trên thực tế họ không có những phẩm chất ấy) và vì những phẩm chất đặc biệt được đòi hỏi cho việc cai trị Hội Thánh của Đấng Christ, mà những phẩm chất ấy không được đòi hỏi nơi những người cai trị một nhà nước dân sự, và sẽ không được xem là hoàn toàn cần thiết cho họ: do đó phải suy ra rằng, theo lễ nghi của Chúa, hai chính quyền này không được kết hợp nơi một người, vì Ngài không phải lúc nào cũng kết hợp những phẩm chất cần thiết cho cả hai. Chúng ta sẽ không nói thêm về điều này nữa: việc đọc các thư tín này sẽ cho thấy đầy đủ chân lý này quan trọng đến mức nào: và mặc dù cuộc tranh luận này đã được làm sáng tỏ đầy đủ bởi các tác phẩm của nhiều người đáng kính, đến nỗi không cần phải nói thêm gì về nó nữa; nhưng vì có dịp từ các thư tín này, chúng ta sẽ, một lần cho tất cả, chạm đến một vài điều liên quan đến chính quyền Hội Thánh, như nó được trình bày trong các thư tín ấy: nhờ đó chúng ta sẽ thấy rõ ràng. 1. Rằng có một điều như chính quyền Hội Thánh, phân biệt và độc lập với chính quyền dân sự. 2. Chính quyền ấy gồm những gì. Và 3. Những ai là đối tượng của nó. Và, 4. Chúng ta sẽ trình bày một số kết luận hay nhận xét liên quan đến điều ấy, như chúng có thể được rút ra từ bản văn.

1. Hội Thánh của Đấng Christ được trang bị một chính quyền và thẩm quyền ngay trong chính nàng, để sắp đặt các công việc của riêng nàng, thử xét và quở trách các thành viên của nàng, và điều ấy đến trực tiếp từ Chúa Giê-xu Christ, phân biệt và độc lập với bất kỳ chính quyền dân sự nào trên đất. Việc có một điều như chính quyền và thẩm quyền trong nàng là rõ ràng bởi những điều này, 1. Thực hành của thiên sứ tại Ê-phê-sô trong việc thử xét và quở trách các sứ đồ giả, điều không thể thực hiện nếu không có thẩm quyền và chính quyền. 2. Thực hành này của họ được Chúa Giê-xu chúng ta khen ngợi: vì vậy nó không thể là sự tiếm quyền nơi họ. 3. Trong Hội Thánh Bẹt-găm, chúng ta sẽ thấy thiên sứ bị quở trách vì họ có những kẻ giữ đạo lý của người Ni-cô-la, v.v. điều này giả định thẩm quyền nơi họ, thậm chí để quở trách và cắt đứt những kẻ ấy khỏi sự thông công của họ: vì, nếu họ không có thẩm quyền để làm việc ấy, thì đó không phải là bổn phận của họ để làm bởi thẩm quyền ấy; và nếu đó không phải là bổn phận của họ để làm, thì Chúa Giê-xu chúng ta đã không quở trách họ vì đã bỏ qua việc ấy, 4. Hội Thánh Thi-a-ti-rơ cũng bị quở trách vì đã dung túng người đàn bà Giê-sa-bên dạy dỗ và quyến rũ các tôi tớ của Ngài: điều này hàm ý một thẩm quyền và chính quyền, khiến những người mà Ngài viết thư cho có đủ khả năng để ngăn trở và cản trở việc giảng dạy của bà ta, và có một điều gì đó trong quyền lực của họ để làm mà họ đã không làm: bằng không Chúa Giê-xu chúng ta đã không quở trách họ như vậy. Việc chứng minh ba điều này sẽ xác nhận điều này. 1. Rằng điều được khen ngợi tại Ê-phê-sô, và được mong muốn nơi hai Hội Thánh kia, hàm ý thẩm quyền và quyền lực. 2. Rằng điều này ở trong Hội Thánh như một điều phân biệt và độc lập với bất kỳ chính quyền dân sự nào. 3. Rằng điều này là một điều vĩnh viễn thuộc về Hội Thánh hữu hình, và không phải là tạm thời, như đặc thù của thời đó.

Việc có một thẩm quyền được hàm ý ở đây, việc xem xét ba điều này sẽ chứng minh. 1. Nếu chúng ta xem xét điều được khen ngợi tại Ê-phê-sô và được mong muốn nơi hai Hội Thánh kia: chính những lời lẽ và hành động ấy đã bày tỏ một thẩm quyền. Như, 1. Điều được khen ngợi tại Ê-phê-sô, rằng họ không thể chịu đựng những kẻ ác, nhưng đã thử xét các sứ đồ giả, và đã thấy họ là những kẻ nói dối. Tất cả những điều này đều bày tỏ một cách thức xét xử theo pháp lý, thử xét, hàm ý việc triệu tập một đương sự cùng các nhân chứng, để khám phá những điều này điều kia, theo quy tắc đã ban cho Ti-mô-thê, I Ti-mô-thê 5:19. Chớ nhận lời tố cáo nghịch cùng trưởng lão, trừ ra trước mặt hai hoặc ba người làm chứng: vì, không thể có sự xét xử nếu không có nhân chứng, không thể có nhân chứng nếu không có quyền lực để triệu tập họ, và bắt họ tuyên thệ, vì đó là sự kết thúc mọi sự tranh cãi, điều không thể thực hiện nếu không có thẩm quyền. Lời thêm vào, và đã thấy họ là những kẻ nói dối, xác nhận rằng đó là một sự phán quyết theo pháp lý sau khi xét xử, nhờ đó họ quyết định.

1. Nói chung, những điều này điều kia là bằng chứng của các sứ đồ giả: và rồi cách riêng, những điều này điều kia được thấy là có nơi họ: và vì vậy họ là các sứ đồ giả, điều này giả định trước sự xét xử này trước khi họ tuyên bố theo pháp lý; hơn điều ấy, không có gì trông giống một tòa án hơn. Điều này sẽ càng rõ ràng hơn, nếu chúng ta xem xét, 1. Rằng sự xét xử và phán quyết này xuất phát từ lòng sốt sắng của họ, và từ việc họ không dung túng những người ác; và vì vậy không thể là một sự xét xử để biết riêng cho mình. 2. Đó là một sự xét xử, hướng đến sự gây dựng Hội Thánh, và việc ngăn ngừa cạm bẫy ấy giữa dân sự, điều mà không một việc riêng tư hay cá nhân nào có thể thực hiện được. 3. Đó là một sự xét xử và phán quyết, đối nghịch với điều bị quở trách tại Bẹt-găm và Thi-a-ti-rơ, và như thế là một tiến trình và bản án đã giải thoát Hội Thánh ấy khỏi họ, điều mà không một hành động riêng tư hay cá nhân nào có thể làm được. 4. Đó là một tiến trình và sự xét xử, liên quan đến những hướng dẫn mà Phao-lô ban cho Ti-mô-thê và Tít, như sự trùng hợp về vấn đề, mục đích và các hoàn cảnh khác chứng tỏ, như, 1. Chớ nhận lời tố cáo, trừ ra trước mặt hai hoặc ba người làm chứng: đó là nền tảng của điều tiếp theo, câu 20. Kẻ nào phạm tội thì hãy quở trách trước mặt mọi người. Nay nếu sự quở trách ấy là một hành động có thẩm quyền (như không thể phủ nhận, mà tuy nhiên chỉ là việc thi hành bản án tiếp theo sau sự xét xử trước đó) thì chính sự xét xử ấy cũng phải có tính pháp lý và thẩm quyền; và vì vậy sự xét xử ở đây cũng phải được hiểu như thế. Việc nói rằng đây là một hành động thuộc chức vụ, và rằng sự xét xử đi trước ấy chỉ là hành động riêng tư của vị mục sư, để tự mình được sáng tỏ, không thể được chấp nhận: vì, sự xét xử ấy thuộc về nhiều người, như sẽ thấy sau. 2. Đối với bất kỳ ai được cho là thuộc về sự xét xử ấy, nó hàm ý một thẩm quyền để xét xử, và như thế để triệu tập và tra xét: bằng không sự xét xử ấy có thể trở nên vô hiệu; và như thế đương sự thiếu thẩm quyền sẽ không phải chịu trách nhiệm về sự thiếu sót trong đó. Hoặc 3. Sự xét xử này phải được giao phó cho các chức viên Hội Thánh mà không có thẩm quyền để thực hiện nó, và như thế nó sẽ không phải là một phương tiện phù hợp với mục đích. 4. Sự xét xử và quở trách thuộc chức vụ sẽ không đủ để đạt được mục đích, và để làm cho một thành viên hư hỏng không còn là thành viên của một Hội Thánh như thế, đó là điều được mong muốn tại Bẹt-găm và Thi-a-ti-rơ. Và xét đến lời khen ngợi dành cho các thiên sứ và Hội Thánh này, thật không giống như thể họ thiếu sót trong sự ghét bỏ cá nhân và việc quở trách những sai lầm này, mà tuy nhiên họ lại bị quở trách là thiếu sót: điều này suy ra nhiều rằng họ đã thiếu sót về sự xét xử và quở trách theo pháp lý, điều được khen ngợi tại Ê-phê-sô, như việc xem xét chúng sẽ làm sáng tỏ.

2. Lời quở trách dành cho Bẹt-găm (câu 14 và 15) là Ngươi có tại đó những kẻ giữ đạo lý của Ba-la-am, và những kẻ giữ đạo lý của người Ni-cô-la: lỗi lầm không phải là họ tán thành đạo lý ấy hay dung túng nó; vì, họ đã không chối bỏ đức tin; và An-ti-ba được khen ngợi như một chứng nhân trung tín giữa họ: cũng không phải lỗi của họ là những kẻ như thế sống trong thành phố; hay, như những người ngoại đạo khác đôi khi đã bước vào các hội chúng: cũng không phải sự tranh cãi của Ngài chỉ chống lại chính những người Ni-cô-la này, mà chống lại thiên sứ của Hội Thánh, vì họ đã có họ trong sự thông công của họ như những thành viên với họ, và đã không cắt đứt họ: và vì việc cắt đứt này là một điều khiến họ thôi làm thành viên của thân thể ấy, và liên quan đến điều mà Phao-lô mong ước cho những kẻ gây rối Hội Thánh, Ga-la-ti 5 và khen ngợi cho Tít, Chương 3. Kẻ theo tà giáo, hãy từ bỏ v.v. nó phải hàm ý một thẩm quyền và quyền lực, nếu không có điều ấy thì việc này không thể thực hiện được, việc làm cho một người không còn là thành viên hay không còn thuộc Hội Thánh này là một sự quở trách có tầm quan trọng cao nhất, và cũng chính là điều mà chúng ta gọi là sự khai trừ khỏi Hội Thánh; do đó suy ra rằng Hội Thánh này đã có quyền lực ấy, và lẽ ra phải thi hành nó chống lại những thành viên hư hỏng này, vì sự thất bại của nàng trong đó khiến nàng đáng bị quở trách.

Nếu ở đây có người nói rằng điều này không hàm ý thẩm quyền và quyền lực nào, ngoài thẩm quyền và quyền lực chung cho mọi đoàn thể theo luật của các dân tộc và luật tự nhiên, như các đoàn thể thợ phẫu thuật, thợ mộc, và những đoàn thể tương tự, có trong việc loại trừ người ta khỏi đoàn thể của chính họ: mà tuy nhiên không phải là một thẩm quyền riêng biệt, nhưng phụ thuộc vào, và bắt nguồn từ quan cai trị?

Chúng ta đáp, 1. Rằng ngay cả các đoàn thể này trong những việc này cũng hành động bởi thẩm quyền, dù thẩm quyền ấy bắt nguồn từ đâu: và như thế luận cứ vẫn đứng vững, rằng việc loại trừ các thành viên khỏi sự thông công của Hội Thánh hàm ý một thẩm quyền: và điều được nói về sự cần thiết của một điều như thế theo luật tự nhiên, và luật của các dân tộc, xác nhận điều ấy: vì, nếu mọi đoàn thể đều được trang bị để duy trì chính mình theo luật tự nhiên, thì Hội Thánh cũng phải như vậy; trừ khi chúng ta nói rằng nàng khiếm khuyết hơn các đoàn thể khác. Ngoài ra, ngay cả các đoàn thể như thế cũng không thể làm một điều như thế, nếu các đặc quyền không được ban cho họ bởi thẩm quyền vì mục đích ấy. 2. Chúng ta đáp, rằng mặc dù luận cứ vẫn đứng vững nói chung, rằng có một thẩm quyền cần thiết; nhưng nó sẽ không chứng minh thẩm quyền ấy trong Hội Thánh là phụ thuộc, như nơi các đoàn thể này. Vì, 1. Việc thẩm quyền bắt nguồn từ quan cai trị đến các đoàn thể này là rõ ràng: vì, đoàn thể này đoàn thể kia có quyền lực ấy, vì nó được ban cho họ bởi quan cai trị cấp trên; và những đoàn thể khác thiếu nó, vì nó không được ban cho họ: nhưng tôi cho rằng không ai sẽ biện hộ cho một quyền lực bắt nguồn từ quan cai trị đến Hội Thánh tại nơi này: đúng vậy, những kẻ chống đối chính quyền Hội Thánh lớn nhất cũng thừa nhận rằng nó không bắt nguồn từ quan cai trị như Lod. Mol., trang 654. Vì vậy không có lý do gì để chính quyền Hội Thánh phải phụ thuộc vào chức quan cai trị như các đoàn thể khác, là điều mà họ thực thi (như họ nói) bằng quyền riêng và quyền thiêng liêng mà không có sự ủy nhiệm, Jure proprio & divino, non delegato. 2. Quan cai trị có thể bởi thẩm quyền của mình cho những người này người kia được hưởng các quyền và đặc quyền của các đoàn thể như thế và loại trừ những người khác khỏi chúng (mặc dù có thể việc ấy được thực hiện một cách bất công) nhưng đã từng nghe nói rằng một quan cai trị có thể ban đặc quyền cho bất kỳ ai với các đặc quyền của tư cách thành viên Hội Thánh, hay bởi thẩm quyền của mình mà làm cho bất kỳ ai không còn thuộc Hội Thánh chăng? Do đó sự so sánh không thể phổ quát trong những điều này. 3. Tất cả các đoàn thể khác như thế đều là những phần của một khối thịnh vượng chung, và cùng nhau tạo thành thân thể: và vì vậy theo lý trí lẽ ra phải phụ thuộc vào chính quyền chung; nhưng Hội Thánh xét như một Hội Thánh, không phải là một phần thiết yếu hay không thể thiếu của một khối thịnh vượng chung: vì vậy không có lý do tương tự cho sự phụ thuộc của họ.

Nếu có ai vẫn phản đối và nói rằng một thẩm quyền có thể đến trực tiếp từ Đức Chúa Trời, mà không bắt nguồn từ Ngài; mà tuy nhiên lại được Ngài chỉ định phải phụ thuộc vào quan cai trị dân sự, như được minh họa trong quyền lực mà người chồng có trên vợ; hay cha mẹ trên con cái.

Chúng ta đáp, 1. Rằng có thể đặt vấn đề, liệu một người cha, xét như một người cha, có phụ thuộc vào quan cai trị hay không, mặc dù, xét như một con người và thành viên của khối thịnh vượng chung, ông ta phụ thuộc: vì, ông ta có thể truyền lệnh cho con cái mình mà không cần bất kỳ thẩm quyền nào từ quan cai trị: đúng vậy, ngược lại với các mệnh lệnh của các quan cai trị (và trong một số trường hợp một cách chính đáng, giả sử trong việc kết hôn của chúng, việc tuân giữ chân lý của Đức Chúa Trời, v.v.) và quan cai trị cũng không thể gia tăng hay giảm bớt quyền lực của họ, mặc dù họ có thể tăng cường cho họ, hay thực tế cản trở họ trong việc thực thi quyền lực ấy; đúng vậy, giả sử một người cha muốn cho con trai hay con gái kết hôn theo cách không phạm tội hay bất tiện; và vì mục đích này, truyền lệnh cho chúng phải vâng lời: và lại giả sử quan cai trị truyền lệnh cho chúng kết hôn theo cách khác: mệnh lệnh của quan cai trị ở đây sẽ không giải thoát đứa con khỏi thẩm quyền của cha mẹ: vì, mặc dù cả cha lẫn con đều là thần dân của quan cai trị; nhưng sự vâng lời của chúng được đòi hỏi liên quan đến những điều chỉ thuộc về quan cai trị mà thôi. Do đó trường hợp quan cai trị đòi hỏi một điều và cha mẹ truyền lệnh một điều khác cho cùng một đứa con, được các nhà thần học giải quyết bằng sự phân biệt này, rằng trong những điều thuộc về mệnh lệnh của quan cai trị, đứa con phải vâng lời quan cai trị trong điều liên quan đến bổn phận của một thần dân; nhưng trong những điều liên quan đến bổn phận của một người con theo đúng nghĩa, nó phải vâng lời cha, bất kể quan cai trị truyền lệnh gì: điều này cho thấy rằng, đơn thuần các mệnh lệnh của một người cha, xét như một người cha, không phụ thuộc vào quan cai trị: và như thế liên quan đến một số người, có thể có hai quyền lực tối cao, xét theo những khía cạnh khác nhau, là những quyền lực có thể truyền lệnh mà không phụ thuộc lẫn nhau; mà thẩm quyền của chúng vẫn không hề mâu thuẫn với nhau.

2. Chúng ta đáp, rằng mặc dù thẩm quyền của người cha và người chồng có phụ thuộc vào quan cai trị dân sự xét như thế; nhưng nó vẫn không thể làm suy yếu hệ luận này, (Nếu thẩm quyền của Hội Thánh không bắt nguồn từ quan cai trị, thì nó không thể phụ thuộc vào quan cai trị) vì, thẩm quyền của cha mẹ, chồng, v.v. là thẩm quyền cá nhân và tự nhiên, nghĩa là, được đặt nền tảng nơi tự nhiên: và vì vậy được bắt nguồn bởi tự nhiên cho cha mẹ, chồng, v.v. Và những người như thế không tự tạo thành một thân thể, mà là thành viên của một thân thể lớn hơn khác; trong khi một Hội Thánh là một đoàn thể và sự kết hợp, hoàn chỉnh nơi chính nó: và xét như thế, không được đặt nền tảng nơi tự nhiên; nhưng bởi sự ban cho và thành lập tích cực của Đức Chúa Trời mà trở nên như thế: và vì vậy thẩm quyền phải được bắt nguồn trực tiếp đến Hội Thánh bằng cùng một phương tiện, (tức là, của một sự ban cho tích cực) mà nhờ đó sự hiện hữu của nàng xét như một Hội Thánh được bắt nguồn. Và có thể nêu ra trường hợp nào về một sự kết hợp hoàn chỉnh như thế, có quyền lực trực tiếp từ Đấng Christ để tự cai trị chính mình và loại trừ các thành viên hư hỏng mà không cần bất kỳ quyền lực bắt nguồn nào từ quan cai trị dân sự, mà tuy nhiên lại phụ thuộc vào quyền lực của quan cai trị trong việc thực thi quyền lực của họ chăng. Chúng ta quả thật thừa nhận rằng Hội Thánh, xét như thần dân và thành viên của khối thịnh vượng chung, phụ thuộc vào quan cai trị; nhưng sẽ không suy ra chút nào rằng thẩm quyền hay chính quyền mà nàng được trang bị, xét như một Hội Thánh, phải phụ thuộc vào quan cai trị. Và điều này cũng không thể bị xem là lạ; rằng một tòa án Hội Thánh, xét như thế, nên được xem là độc lập, đối với quan cai trị dân sự, vì chúng ta hoặc phải nói rằng một vị mục sư, trong bổn phận thuộc chức vụ và chăn bầy của mình, hành động bởi một thẩm quyền trực tiếp từ Đấng Christ, mà không phụ thuộc gì vào quan cai trị dân sự (mà tuy nhiên khó có thể thừa nhận trong bất kỳ trường hợp nào khác, tức là, một người lại truyền lệnh mà không phụ thuộc vào quan cai trị) hoặc, chúng ta phải nói rằng vị mục sư giảng đạo và hành động trong chức vụ của mình, nhân danh quan cai trị một cách gián tiếp, và bởi thẩm quyền này, hay bởi không một thẩm quyền nào cả: điều mà tôi cho rằng không ai sẽ khẳng định. Và có gì mâu thuẫn với quyền lực dân sự lớn hơn, khi có những tòa án có thẩm quyền riêng biệt, hơn là khi có những nhà cai trị truyền lệnh cho người ta một cách riêng biệt và có thẩm quyền, nhất là chính họ?

3. Nếu chúng ta xem xét thư gửi cho Thi-a-ti-rơ, nơi nhiều điều được khen ngợi; nhưng vẫn có một lời tuy nhiên, và lời quở trách được thêm vào vì cớ này, bởi vì ngươi dung túng người đàn bà Giê-sa-bên, là kẻ tự xưng là nữ tiên tri, dạy dỗ và quyến rũ các tôi tớ của Ta. Sự dung túng này không thể là một thiếu sót liên quan đến thẩm quyền dân sự: vì, điều ấy không nằm trong quyền lực của họ, hay nó là bất kỳ thiếu sót nào của bổn phận cá nhân hay riêng tư: vì không một bổn phận nào như thế có thể ngăn trở việc giảng dạy của người khác, nếu họ cố ý dấn thân vào việc ấy; và họ cũng không thể bị xem là thiếu sót trong điều ấy, là những người được khen ngợi về đức tin, tình yêu thương, công việc, v.v. và thậm chí liên quan đến sự phát triển và tăng trưởng của họ trong các hoàn cảnh riêng của họ: vì vậy nó phải là một sự dung túng bà ta trong chừng mực mà bởi thẩm quyền Hội Thánh bà ta đã không bị quở trách và kiềm chế, nhờ đó việc quyến rũ các tôi tớ của Đấng Christ có thể được ngăn ngừa, mà sự gây dựng của họ là mục đích của điều này cũng như của mọi lễ nghi khác: và như vậy tiếp theo, Hội Thánh của Đấng Christ được trang bị quyền lực và thẩm quyền liên quan đến các công việc và thành viên của riêng nàng.

2. Điều này cũng sẽ rõ ràng khi xem xét những người mà trong phương diện này trước hết được khen ngợi và quở trách trong các thư tín này: đó không phải là thân thể của các Cơ Đốc nhân riêng tư; mà là các chức viên Hội Thánh, xét như được phân biệt cách riêng với họ: đến nỗi những lời đe dọa và quở trách này thuộc về họ một cách khác hơn là thuộc về Hội Thánh như chúng ta sẽ thấy trong phần tiếp theo Và không thể đưa ra lý do nào khác cho điều này, ngoài việc những lỗi lầm này là lỗi lầm của những người có thẩm quyền để sửa chữa chúng, mà đã không làm: điều này sẽ càng rõ ràng hơn về sau, khi chúng ta xem xét đối tượng của quyền lực này.

3. Những hành động này; hoặc là hành động của các Cơ Đốc nhân riêng tư, hoặc là hành động cá nhân của các tôi tớ Chúa và chức viên Hội Thánh (cả hai điều này đều đã bị lật đổ bởi các lý do đã nêu trên) hoặc, nó phải là bởi một hành động phi thường nào đó, như việc Phi-e-rơ đánh chết A-na-nia và Sa-phi-ra; hoặc, nó phải là việc thực thi một quyền lực và thẩm quyền thông thường: không còn điều nào khác có thể tưởng tượng được; nhưng không một điều nào trong ba điều đầu tiên có thể được nói. Không phải một trong hai điều đầu tiên, vì các lý do đã nêu; cũng không phải điều thứ ba, vì, 1. Không có bảo chứng nào để xem các chức viên này như được trang bị với những ân tứ ấy; và điều ấy cũng không phải là thông thường đối với Hội Thánh, và các chức viên thông thường của nàng, như những người này. 2. Điều ấy sẽ không đạt được mục đích được đề xuất ở đây, mà một phần là việc khôi phục đương sự phạm tội: vì vậy Chúa phán về Giê-sa-bên, câu 21, 22. Ta đã cho nó thì giờ để ăn năn; và Ngài đe dọa bà ta nhưng có điều kiện: điều này cho thấy rằng Ngài không có ý định cắt đứt họ một cách phi thường như thế. Vì vậy còn lại rằng nó phải là việc thực thi một thẩm quyền và chính quyền thông thường; và vì vậy một thẩm quyền và chính quyền như thế phải ở trong Hội Thánh.

Điều thứ hai để chứng minh luận cứ, là, thẩm quyền và quyền lực này trong Hội Thánh, phân biệt và độc lập với bất kỳ chính quyền dân sự nào; điều này từ bản văn, có thể xuất hiện như sau 1. Chủ thể là phân biệt, tức là, các chức viên Hội Thánh. 2. Đối tượng là phân biệt, tức là, Hội Thánh và chỉ các thành viên của nàng, và xét như thế: đó không phải là cư dân của Bẹt-găm và Thi-a-ti-rơ; mà là các thành viên Hội Thánh chịu sự cai trị ấy. 3. Vấn đề thuộc thẩm quyền xét xử là phân biệt, tức là, điều gây hại cho linh hồn, như việc quyến rũ các tôi tớ của Đấng Christ, và các gương xấu, xét như thế. 4. Các hình phạt quở trách được thi hành là khác nhau, tức là, không có tiền phạt dân sự nào trên tài sản, cũng không có hình phạt nào trên thân thể, cũng không có việc hủy bỏ quyền tự do công dân của họ trong các thành phố hay những điều tương tự; mà là sự loại trừ khỏi các đặc quyền và tư cách thành viên Hội Thánh. 5. Mục đích là phân biệt, tức là, việc cải hóa đương sự phạm tội, và đưa họ đến sự ăn năn, và việc ngăn ngừa sự tổn hại linh hồn cho người khác, và việc minh oan cho danh của Đấng Christ. 6. Cách thức là khác nhau, không có sự phô trương bên ngoài nào cũng như quyền lực hay sức mạnh trong việc quản lý nó, như có trong các chính quyền dân sự: vì, điều ấy không thể tưởng tượng được ở đây, xét đến tình trạng bị hoạn nạn và bị bách hại của các Hội Thánh này, mà chỉ có gươm của miệng, và sự xét xử, và các sự quở trách. Và 7. Chúng khác nhau về nguồn gốc, quyền lực dân sự bắt nguồn từ cấp trên đến cấp dưới; nhưng điều này không có nguồn gốc hay sự bắt nguồn nào từ bất kỳ quyền lực dân sự nào, mặc dù vào thời ấy các thành phố và quốc gia này không thiếu quyền lực ấy; mà nó phát sinh từ cơ cấu nội tại và quyền lực đi kèm với chính sự hiện hữu của một Hội Thánh, và điều mà bởi sự chỉ định của Đấng Christ ngự trong một số người như thế, xét như một Hội Thánh, điều mà không ngự trong các cư dân khác của cùng các thành phố ấy, cũng không ngự trong chính những người này trước khi họ ở trong tình trạng Hội Thánh này. 8. Căn cứ mà chính quyền này xem xét con người và hành động là phân biệt với chính quyền dân sự: con người không được xem xét như con người, cũng không chỉ như cư dân tại những nơi này nơi kia; mà như các tôi tớ của Đấng Christ; và các hành động không được xem xét, hoặc như có lợi hay có hại cho con người một cách đơn thuần; mà như có lợi hay có hại cho tình trạng thuộc linh của họ. Và vì vậy, chính việc quyến rũ các tôi tớ của Đấng Christ, và xét như thế, các việc làm của người Ni-cô-la và Giê-sa-bên, phải được chính quyền ấy lưu ý.

2. Chúng ta nói, như nó là một chính quyền phân biệt với chính quyền dân sự; nó cũng độc lập đối với chính quyền ấy: và nếu điều trước là đúng, rằng có một thẩm quyền và chính quyền được bao hàm ở đây và trong các phương diện trước đã được thực thi như phân biệt với quyền lực dân sự lúc bấy giờ đang hiện hữu, thì cũng sẽ nhất thiết suy ra rằng thẩm quyền này đã được thực thi một cách độc lập liên quan đến quyền lực dân sự ấy?

Vì, 1. Không có sự bắt nguồn nào của quyền lực Hội Thánh này, từ quyền lực dân sự ấy, như đã nói. Vì vậy nó không thể phụ thuộc vào quyền lực ấy, vì nó đã không, và cũng không thể bắt nguồn từ quyền lực ấy. Và mặc dù một số người phản đối (như đã ám chỉ) rằng có thể có một quyền lực nơi người cha, người chồng, và các quan hệ tự nhiên khác, trên con cái, vợ, v.v. mà tuy nhiên lại phụ thuộc vào quan cai trị; nhưng giả sử rằng theo luật tự nhiên, cha mẹ đã kết hợp thành một đoàn thể và chính quyền giữa chính họ, như một Hội Thánh, và trong trường hợp ấy có một chính quyền riêng biệt, thì thẩm quyền và chính quyền ấy có thể được xem là phụ thuộc chăng, vì không một thẩm quyền cấp trên nào có thể cản trở họ trong việc thực thi quyền lực của họ mà không gây ra bất công, cũng như một quan cai trị không thể cản trở một người cha trong việc thực thi thẩm quyền của ông đối với con cái khi ông làm việc ấy một cách công chính? Như vậy quyền lực Hội Thánh này, không phải là một đặc quyền cá nhân, mà thuộc về nàng xét như một thân thể và đoàn thể gồm nhiều thành viên kết hợp với nhau, có điều ấy bởi luật tự nhiên, như đã được thừa nhận (và chúng ta thêm rằng, nếu Chúa Giê-xu Christ cho phép họ) nàng vì vậy không thể bị bất kỳ thẩm quyền nào cản trở trong việc thực thi chính quyền ấy, bất kể bạo lực bất công nào có thể làm.

2. Nó tỏ ra độc lập ở điều này, rằng có một chính quyền Hội Thánh giữa các Cơ Đốc nhân, ngay cả khi các quan cai trị đang dốc sức phá hủy chính quyền ấy: nếu vậy chính quyền là cần thiết cho Hội Thánh, mà tuy nhiên theo sự quan phòng của Chúa nó được sắp đặt như thế rằng chính quyền dân sự có thể trong hàng trăm năm là kẻ thù của Hội Thánh, như đã xảy ra trong các thời kỳ nguyên thủy này. Thì sẽ suy ra rằng chính quyền và thẩm quyền của Hội Thánh không được đặt nơi quan cai trị, hay các nhà cầm quyền dân sự: vì, trong trường hợp ấy hoặc nàng sẽ không có chính quyền nào cả (điều mà bởi các thư tín này sẽ thấy là sai) hoặc nàng phải có một chính quyền và thẩm quyền gây hại cho nàng, điều này trái với mục đích của nó; hoặc, cuối cùng, thẩm quyền của nàng phải độc lập, ngoại trừ chỉ phụ thuộc Chúa Giê-xu Christ mà thôi: và nếu không như vậy, xét rằng những người mà Đấng Christ viết thư cho không phải là quan cai trị dân sự, thì đã không có sự tiếp cận nào như thế để tranh luận với họ về sự bỏ qua của họ, nếu họ không thể hành động độc lập với các quan cai trị.

3. Nó có thể xuất hiện như sau, rằng nếu quan cai trị dân sự không thể hủy bỏ bởi thẩm quyền của mình bất kỳ bản án nào của họ, thì thẩm quyền của họ độc lập đối với quan cai trị. Nay, giả sử một Hội Thánh công chính giáng chức, hay cách chức một giáo sư giả, hay cắt đứt một thành viên hư hỏng, thì bất kỳ quan cai trị nào có thể bởi thẩm quyền của mình tiếp tục giữ người ấy làm mục sư, hay thành viên ấy làm thành viên Hội Thánh chăng, (bất kể bạo lực nào có thể làm) giả sử một hoàng đế nào đó (như trong một số trường hợp Julian đã làm) đã xem xét lại bản án của Ê-phê-sô chống lại các sứ đồ giả này, và đã tuyên bố nó vô hiệu? thì bản án của họ há vẫn không đứng vững bất chấp điều ấy sao? Hay giả sử Bẹt-găm, hay Thi-a-ti-rơ, đã cắt đứt Giê-sa-bên hay người Ni-cô-la khỏi đoàn thể của họ, thì bất kỳ quan cai trị dân sự nào, ngoại đạo hay Cơ Đốc, có thể ban hành luật để họ tiếp tục làm thành viên Hội Thánh chăng? Và điều này không chỉ phát xuất từ sự bất công của vấn đề: vì, giả sử một tổng trấn đã công chính cách chức một số thẩm phán của Ê-phê-sô; và thành phố Ê-phê-sô, đã công chính trục xuất một số thành viên khỏi đoàn thể của họ; nhưng, bởi sự can thiệp của hoàng đế với thẩm quyền của mình, xét như quan cai trị tối cao, cả hai đều có thể được phục hồi hoàn toàn (mặc dù một cách bất công) đến nỗi họ có thể thật sự lại làm quan cai trị và công dân của một thành phố như thế: điều này không thể nói trong trường hợp này. Không một thẩm quyền hoàng đế nào có thể lập nên những người như thế (mặc dù một cách bất công) để họ trở thành chức viên, hay thành viên, của các Hội Thánh này chút nào. Vậy sự khác biệt (tôi nói) không thể chỉ nằm trong sự bất công của vấn đề mà thôi; (vì cả hai đều bất công) mà nó phải nằm trong điều này, rằng các bản án dân sự phụ thuộc vào quan cai trị tối cao, nhưng các bản án của Hội Thánh thì không: mặc dù bởi bạo lực họ có thể ủng hộ những người này người kia, và đã làm cho hiệu quả của bản án trong nhiều điều trở nên vô hiệu; nhưng thẩm quyền của họ không bao giờ có thể đạt đến việc dẹp bỏ chính thức các bản án ấy, như đã ám chỉ trong các trường hợp dân sự.

Thứ ba, để chứng minh luận cứ, chúng ta nói rằng quyền lực độc lập phân biệt này được nhắc đến ở đây, là một điều phù hợp với Hội Thánh trong mọi thời đại và hoàn cảnh, và không đặc thù cho bất kỳ thời kỳ nào: như giả sử, vì Hội Thánh thiếu các quan cai trị Cơ Đốc vào thời này, nên việc thực thi thẩm quyền độc lập với họ là hợp pháp: điều mà trong các trường hợp khác, nơi quan cai trị là Cơ Đốc, không được thừa nhận. Vì vậy chúng ta nói, 1. Điều được quy cho các Hội Thánh này ở đây, phù hợp với họ xét như các Hội Thánh: và vì vậy phù hợp với mọi Hội Thánh trong mọi thời đại: vì, các bổn phận là chung, và các nguy hiểm là chung, đối với các Hội Thánh trong mọi thời đại. Vì vậy phương thuốc của kỷ luật Hội Thánh này, cũng phải vĩnh viễn, vì nó là phương thuốc đã được chỉ định cho một căn bệnh như thế. Và, lời thường được lặp lại ấy, Ai có tai, hãy nghe lời Đức Thánh Linh phán cùng các Hội Thánh, nói với mọi thời đại cho đến cuối thế gian, cũng như lúc bấy giờ. 2. Nếu mọi hướng dẫn, khuyên bảo, v.v. trong các thư tín này, là vĩnh viễn và ràng buộc Hội Thánh, cho đến cuối thế gian, thì điều này cũng phải như vậy: và không thể đưa ra lý do nào vì sao điều này phải được xem là tạm thời, hơn những điều khác: nhất là, xét rằng việc Đấng Christ sai Khải Huyền này, là vì lợi ích của các tôi tớ Ngài cho đến cuối thế gian: và điều ấy đặc biệt, được nhắm đến trong các thư tín này, như lời kết đã nêu trước đây xác nhận. Vậy thì việc gạt bỏ quá nhiều điều liên quan đến chính quyền, xét như không thuộc về Hội Thánh của Ngài trong rất nhiều thời đại, ắt phải xúc phạm đến ý muốn của Đấng Christ. 3. Nếu các căn cứ, đòi hỏi việc thực thi quyền lực này trong các Hội Thánh, trong thời gian này, là vĩnh viễn, phù hợp với mọi thời đại, thì nó không được giới hạn chỉ trong thời gian Hội Thánh ở dưới các quan cai trị ngoại đạo mà thôi; nhưng các căn cứ là vĩnh viễn: vì, điều ấy không phải vì quan cai trị là người ngoại đạo; mà vì người phạm tội có thể được đưa đến sự ăn năn; và việc quyến rũ người khác có thể được ngăn ngừa: nay các mục đích này là vĩnh viễn, mà Hội Thánh phải theo đuổi trong mọi thời đại: và vì chính quyền và thẩm quyền Hội Thánh, được trình bày ở đây, như một phương tiện do Chúa Giê-xu Christ chỉ định để đạt được các mục đích này, nên nó cũng phải có ích vĩnh viễn cho Hội Thánh.

Mặc dù các chân lý này rõ ràng từ Lời Chúa; nhưng vẫn có một số điều, một phần là ngoại lệ; một phần là phản đối, được các đối thủ nhấn mạnh, mà chúng ta sẽ nói đôi chút đến, theo như bản chất của mục đích dự định của chúng ta cho phép.

Một tác giả đã trích dẫn trước đây, trang 545 dõng dạc xem thường mọi luận cứ cho mục đích này; và phủ nhận mọi sự phân biệt của chính quyền trong Hội Thánh bởi bất kỳ quyền lực nào phân biệt với quyền lực của các quan cai trị; v.v. để duy trì điều ấy, ông ta, 1. khẳng định, rằng mọi thứ quyền lực bất luận là gì, đều tối cao nơi quan cai trị, dù ngoại đạo hay Cơ Đốc, bởi đoạn ấy, Rô-ma 13:2 ông ta chất đống với nhiều lời lẽ to tát một số điều vô lý đi kèm (như ông ta cáo buộc) với quan điểm về một chính quyền Hội Thánh riêng biệt, mà ông ta gọi một cách mỉa mai là việc xây dựng một đế quốc trong một đế quốc. Nhưng, 3. Ông ta thừa nhận rằng ở nơi quan cai trị dân sự không tự mình lo liệu Hội Thánh, và không duy trì nó: trong trường hợp ấy, bởi luật tự nhiên và luật của các dân tộc, Hội Thánh có được một thẩm quyền, hay một điều gì tương đương thay cho thẩm quyền ấy, nhờ đó nàng đủ khả năng để sắp đặt những điều liên quan đến các thành viên của nàng, trong trường hợp của một chính quyền cai trị như thế mà thôi; và phủ nhận bất kỳ thẩm quyền nào khác đã ở trong Hội Thánh, trong thời gian các thư tín này được viết, ngoài thẩm quyền bởi sự liên kết và kết hợp tự nguyện của các thành viên giữa chính họ: và vì vậy nói rằng, họ đã có và đã thực thi thẩm quyền không kém, trong thời gian ấy, trong các việc dân sự: vì mục đích này, ông ta dùng đoạn ấy, I Cô-rinh-tô 6:1, 2. v.v.

Về tất cả những điều ấy, chúng tôi nói rằng, 1. Không thể phủ nhận Thẩm quyền ở đây (dù nó bắt nguồn từ đâu), vì đó là Quyền khai trừ và tước quyền của các chức viên và tín hữu mà họ tự nhận lấy, như ông ta nói, tr. 654. Thật vậy, đó là một Quyền tương đương với quyền của quan cai trị, vì đó là Quyền đủ dùng cho thời bấy giờ để đạt mục đích cai quản Hội Thánh, tr. 545. Và vì vậy, chúng tôi nói, nếu việc liên hiệp, hay dựng nên chính quyền này, là điều được đòi hỏi theo luật (jure) và cần thiết phải làm, vì mục đích ấy, thì đó cũng chính là điều chúng tôi khẳng định, và, xét về các hoàn cảnh riêng biệt, tức là những nơi chốn hay những người nào sẽ liên kết với nhau, thì phải được điều chỉnh bởi sự khôn ngoan Cơ Đốc; nhưng nếu nó được hiểu là một sự liên kết và liên minh tự nguyện, như các ngành nghề và thợ thủ công vẫn làm trong các hội đoàn của họ, coi đó là nền tảng duy nhất của Quyền này, thì điều ấy chúng tôi hoàn toàn phủ nhận: Vì, 1. Nếu việc liên hiệp ấy được luật tự nhiên đòi hỏi, thì nó không phải là tự nguyện và tự do. Và Thẩm quyền này không chỉ dựa trên việc liên hiệp tự nguyện; vì cũng như một Cơ Đốc nhân đã trở lại không được tự ý chọn chịu phép báp-têm hay không; thì cũng vậy, khi đã chịu phép báp-têm, anh ta không được tự ý chọn có hiệp với Hội Thánh hay không. Và khi đã hiệp, việc phục tùng chính quyền của Hội Thánh là bổn phận cần thiết đối với anh ta. Và Thẩm quyền không trở thành thẩm quyền đối với anh ta vì anh ta phục tùng nó; nhưng anh ta phải phục tùng nó vì nó là Thẩm quyền: và vì vậy, giả sử rằng những sứ đồ giả ấy, hay Giê-sa-bên, hay phái Ni-cô-la, chưa từng đồng ý phục tùng kỷ luật của các Hội Thánh này (như việc họ tự xưng là sứ đồ và tiên tri cho thấy rất có thể họ chưa từng làm vậy), thì tuy nhiên các Hội Thánh này vẫn có thẩm quyền trên họ, và họ có bổn phận phải phục tùng. 2. Người ta thừa nhận rằng Thẩm quyền mà Hội Thánh có trong trường hợp như vậy tương đương với thẩm quyền mà quan cai trị có và có thể thi hành: và nếu nó không tương đương với thẩm quyền ấy, thì Hội Thánh của Đấng Christ dưới những quan cai trị như vậy sẽ không được trọn vẹn về tình trạng Hội Thánh và sự thịnh vượng của mình như lẽ ra phải có: điều ấy không thể nói mà không xúc phạm đến sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, như thể Ngài đã để Hội Thánh Ngài thiếu quyền năng bên trong khi Hội Thánh ít được bảo vệ bên ngoài nhất; nhưng nếu đó là một Quyền như vậy, thì nó không thể là tùy ý và chỉ dựa trên liên minh; mà phải là có thẩm quyền vì một lý do khác, và có thể ra lệnh một cách có thẩm quyền cho người ta liên hiệp: Và như vậy việc liên hiệp không phải là nền tảng tạo nên quyền năng; mà là phương tiện mở đường cho việc thi hành quyền năng ấy. 3. Nếu có người hỏi, Bằng chứng hay chứng cớ nào có thể đưa ra về việc liên hiệp tự nguyện như vậy trong các Hội Thánh thời bấy giờ? Thật khó mà chứng minh rằng, một cách phổ quát trong mọi Hội Thánh, đã thực sự có một giao kết chính thức như vậy được thỏa thuận; mà tuy nhiên, việc có chính quyền và thẩm quyền trong tất cả các Hội Thánh ấy là điều hiển nhiên. 4. Giả sử đã có các liên minh; tuy nhiên chúng không bao giờ có thể tạo nên một Thẩm quyền và Chính quyền riêng biệt, và độc lập khỏi quyền tối cao dân sự, nhất là khi quyền tối cao ấy chống lại điều đó; như giả sử (để giữ các ví dụ đã đưa ra) rằng nhiều thầy thuốc ngoại khoa và thợ thủ công thuộc bất cứ ngành nghề nào, sống dưới một quan cai trị và luật pháp không cho phép họ, bằng thẩm quyền của quan cai trị, được sống và liên hiệp dưới quyền ông ta, thì có ai sẽ nói rằng trong trường hợp ấy, bằng việc liên hiệp tự nguyện, họ có thể tự nhận lấy một Thẩm quyền cho mình; và khiển trách bất cứ người nào (nhất là trái ý họ) mà không xúc phạm và xâm lấn thẩm quyền mà họ đang sống dưới quyền ấy? Tuy nhiên điều ấy không thể bị phủ nhận đối với một Hội Thánh, và điều ấy không gây thiệt hại gì cho quan cai trị: vì nó không hề làm giảm thẩm quyền của ông ta hay rút khỏi sự xét xử của ông ta bất cứ điều gì trước đây vốn thuộc về ông ta: nhưng cũng như việc một Hội Thánh mới dấy lên trong một quốc gia kéo theo những trường hợp, hành động, và những xét đoán về con người và việc làm mới; thì cũng hợp lý rằng nó phải có kèm theo một Thẩm quyền mới để cai quản những điều ấy. 5. Nếu Hội Thánh có một loại quyền lợi khác, đối với các vi phạm thuộc linh, so với đối với các tranh chấp dân sự, thì liên minh này không thể là nền tảng của một Thẩm quyền như vậy: điều này sẽ không bị phủ nhận theo các nguyên tắc trước đây, vốn đặt song song cả hai điều này trong Hội Thánh nguyên thủy, và lấy điều này làm bằng chứng cho điều kia; Nhưng rõ ràng là, thẩm quyền Hội Thánh đã chạm đến các tín hữu Hội Thánh trong các vi phạm thuộc linh một cách rất khác so với trong các việc dân sự: điều này có thể được chứng minh như sau, 1. Họ có thể khai trừ và rút tư cách Hội Thánh vì các vi phạm thuộc linh và vì sự bất tuân trong những điều ấy, nếu một anh em không nghe Hội Thánh, và họ thường làm như vậy; Nhưng không thể nói rằng, nếu một anh em đã bất tuân một sắc lệnh tùy ý trong các việc dân sự, thì vì lý do ấy, họ sẽ tiến hành khai trừ anh ta, và ép buộc anh ta phải phục tùng: chắc chắn chúng tôi biết rằng, điều ấy chưa bao giờ được thực hành, ít nhất là cho đến khi Kẻ Chống Christ dấy lên. 2. Trong chương ấy, I Cô-rinh-tô 6:7 và 8, sứ đồ lý luận để khuyên phục tùng điều này; và khuyên các Cơ Đốc nhân bị thiệt hại như vậy, hãy chịu thiệt thòi hơn là theo đuổi việc ấy trước mặt những người ngoại đạo: điều này giả định rằng, Hội Thánh đã không được trang bị thẩm quyền để sửa chữa các thiệt hại dân sự, như Hội Thánh đã được trang bị để sửa chữa các gương xấu. Và vì vậy, Ma-thi-ơ 18, Chúa chúng ta đưa ra mệnh lệnh phải tiến hành, trong trường hợp không được thỏa mãn, đến mức độ cao nhất. Và nhân tiện, chúng tôi có thể nói, thật kỳ lạ khi giải thích đoạn Ma-thi-ơ ấy bằng đoạn Phao-lô này. Như thể Chúa chỉ ở đó bảo đảm cho một người được theo đuổi các tổn hại trước các quan án ngoại đạo, khi người ấy không chịu phục tùng lời khuyên của các tín hữu Hội Thánh, vì sứ đồ Phao-lô truyền dạy họ thà chịu thiệt thòi, hơn là làm cho Phúc Âm bị khinh bỉ trước mặt những người ngoại đạo bởi những tranh chấp của các Cơ Đốc nhân: điều mà cách giải thích Ma-thi-ơ 18 ấy vẫn tán thành: điều này cho thấy rằng, nó phải được hiểu là nói về các vi phạm trong Hội Thánh: đối với những vi phạm ấy, việc chịu đựng và dung túng chúng là đáng lên án, như chúng ta thấy trong các thư này. 3. Nếu những gì Hội Thánh làm trong các việc dân sự là chung cho bất cứ người nào hay những người nào thuộc bất cứ địa vị hay hoàn cảnh nào, và cho các Cơ Đốc nhân trong bất cứ thời gian và trường hợp nào, tức là, họ có thể và nên trình các bất đồng của mình cho một số người; và những người mà các bất đồng được trình cho, có thể quyết định: Và mặt khác, nếu những gì Hội Thánh thi hành đối với các vi phạm thuộc Hội Thánh và các hình phạt kỷ luật, không phải là chung, mà là như thế này, không một sự phục tùng nào đối với người khác ngoài những người đang nắm quyền có thể bảo đảm cho người ta đưa ra những hình phạt kỷ luật như đã nhắc đến ở đây, (thật vậy, theo các nguyên tắc mà chúng tôi chống lại; các Cơ Đốc nhân làm như vậy ngày nay trong các việc dân sự là không hợp pháp; vì, họ nói ngày nay làm như vậy trong các việc Hội Thánh, như những người ấy đã làm thời bấy giờ, là không hợp pháp) Thì thẩm quyền của các Hội Thánh đã không bằng nhau trong các việc dân sự, như trong các việc thuộc linh: Và do đó, không một liên minh nào có thể bảo đảm làm nền tảng cho Thẩm quyền Hội Thánh này; Nhưng điều trước, chúng tôi cho là rõ ràng: Vì vậy, v.v. 4. Điều này có thể rõ ràng bởi việc, Hội Thánh chưa bao giờ đòi các khoản phạt dân sự hay giáng các hình phạt thân thể: điều này cho thấy đầy đủ rằng, Hội Thánh đã không thi hành Thẩm quyền trong các việc dân sự ngang bằng như trong các việc thuộc linh: mà tuy nhiên, nếu thẩm quyền của Hội Thánh chỉ dựa trên liên minh tự nguyện, thì Hội Thánh có thể đã giáng hình phạt này, cũng như hình phạt kia. 5. Giả sử một tín hữu Hội Thánh đã làm hại một người ngoại đạo bởi hạnh kiểm sai trái của mình; Không còn nghi ngờ gì, kỷ luật Hội Thánh sẽ chạm đến anh ta: điều này không phải là ý định của đoạn I Cô-rinh-tô 6 ấy. Vì vậy, đoạn ấy không thể là nền tảng duy nhất cho Quyền năng của họ. 6. Lời chỉ dẫn ấy, Ma-thi-ơ 18. Hãy nói với Hội Thánh, đã được ban ra, trước khi điều này được viết: vì vậy, nếu điều này là nền tảng của sự liên kết dân sự, như người ta giả vờ, thì đoạn Ma-thi-ơ 18 ấy phải thuộc một loại khác. 7. Ý kiến này sẽ suy ra việc thiết lập một Quyền dân sự trong các việc dân sự, nơi quan cai trị không phải là Cơ Đốc nhân; tuy nhiên, điều ấy chưa từng được bất cứ ai khẳng định. 8. Chính các đối thủ thừa nhận rằng, trong những trường hợp như vậy, Hội Thánh có thể làm nhiều hơn trong các việc Hội Thánh, so với trong các việc dân sự: vì quan cai trị cho phép quyền năng của mình để sửa chữa các việc dân sự; mà tuy nhiên, điều này làm cho cả hai đều hợp pháp như nhau. 9. Giả sử quan cai trị đã hủy bỏ một bản án, đã tuyên trong các việc dân sự; không còn nghi ngờ gì, nó đã ràng buộc họ, dù nó đã bất công; Tuy nhiên, giả sử ông ta đã hủy bỏ một trong các hình phạt kỷ luật Hội Thánh của họ, và tuyên bố việc khai trừ là vô hiệu, thì nó đã không làm như vậy, cũng không được thừa nhận: thật vậy, nếu ông ta đã cấm họ quyết định một điểm riêng trong các việc dân sự, họ đã không tiến hành; nhưng khi ông ta cấm các hình phạt kỷ luật, tuy nhiên, họ đã tiến hành, và thật sự đã chịu tử đạo vì lý do ấy: điều mà, trong một vụ kiện dân sự, tôi cho rằng họ đã không làm. 10. Đoạn I Cô-rinh-tô 6 ấy chấp nhận bất cứ ai mà người ta phục tùng, hay người có sự khôn ngoan, làm quan án; Nhưng các việc Hội Thánh chỉ được cai quản bởi những người theo chức vụ là những người cai trị. Tất cả những điều ấy cho thấy sự hư không của lời khẳng định rằng họ can thiệp ngang nhau vào cả hai loại; mà tuy nhiên, chỉ một điều này, là nền tảng của tất cả những gì được nói để lật đổ Thẩm quyền này. Thêm vào đó, trong I Cô-rinh-tô 6, các bên phạm lỗi bị quở trách vì đã đến với người ấy; ở đây, các chức viên Hội Thánh, vì đã không khiển trách những kẻ phạm lỗi: điều này giả định một quyền năng ở trong họ. Và không thể nghĩ rằng, các thiên sứ đã đáng bị quở trách như vậy, nếu họ đã không quyết định các công việc dân sự, như vì điều này.

Ngoài ra (tr. 548.) Ông ta phủ nhận rằng có một sự cần thiết phải vâng phục trong các việc dân sự; điều mà tuy nhiên, rõ ràng là được khẳng định ở đây trong các hình phạt kỷ luật Hội Thánh này. Trong khi đó, điều được nói, như một bằng chứng nữa, rằng Thẩm quyền của các Hội Thánh trong thời gian này chỉ được xây dựng trên liên minh tự nguyện này, rằng sau khi các quan cai trị tối cao trở thành Cơ Đốc nhân, họ đã can thiệp vào mọi quyền Hội Thánh mà không gặp bất cứ sự phản đối nào (tr. 544.) Đó hoặc là một sai lầm thuần túy hoặc là một điều không thật: một sai lầm ở chỗ, nó coi việc họ can thiệp theo cách dân sự vào nhiều điều, mà Hội Thánh vẫn can thiệp như trước đây, và việc thêm sự chuẩn y dân sự của họ vào đó, để củng cố, chứ không phải để làm giảm quyền năng của các Hội Thánh, là việc chiếm lấy Quyền và Thẩm quyền Hội Thánh, vốn là những điều rất khác biệt; cũng như một quan cai trị Cơ Đốc, ra lệnh cho con trai của một người cha Cơ Đốc phải làm những điều tương tự, mà người cha ra lệnh cho con mình về tôn giáo Cơ Đốc, điều mà một quan cai trị ngoại đạo đã không làm; tuy nhiên quyền năng và thẩm quyền của người cha trên con trai mình không kém đi so với khi quan cai trị còn là ngoại đạo, vì mệnh lệnh của quan cai trị không phải là tước đoạt; mà là cộng thêm vào Thẩm quyền của người Cha: cũng vậy ở đây. Và không có lý do nào lớn hơn để nói rằng Quyền và Thẩm quyền Hội Thánh trên các Cơ Đốc nhân, đã chấm dứt trong các việc thuộc linh sau khi Constantine trở thành Cơ Đốc nhân, hơn là để nói rằng Quyền và Thẩm quyền của một người Cha Cơ Đốc và một người Chủ Cơ Đốc đã hết hạn vào thời gian ấy. Và vì người ta thừa nhận rằng, quyền Hội Thánh, và quyền của cha mẹ, đều trực tiếp từ Đức Chúa Trời, mà không có bất cứ sự suy ra trung gian nào qua quan cai trị, nên hợp lý rằng chúng cũng nên có thời hạn và sự tiếp tục ngang nhau. Và về mặt sự kiện, rõ ràng là, Hội Thánh tiếp tục thi hành cùng quyền năng, mà trước đây Hội Thánh đã thi hành; và cũng rằng quan cai trị đã đồng hành trong địa vị của mình để củng cố quyền năng ấy: và không có lấy một bóng dáng nhỏ nhất cho bất cứ sự ủy quyền nào sau thời gian ấy, hơn là trước đây; Nhưng, giờ đây nhờ sự chấp thuận của thẩm quyền dân sự, Hội Thánh đã có lối vào để làm điều mà trước thời gian ấy Hội Thánh đã bị bắt bớ vì điều ấy, cũng như đã có đầy đủ tự do để rao giảng Phúc Âm, điều mà trước đây đã bị cấm: tuy nhiên, không ai sẽ nói rằng, quyền năng của chìa khóa Giáo lý ấy, bắt nguồn từ quan cai trị. Vì, điều được viện dẫn về việc các hoàng đế triệu tập các công đồng, điều ấy sẽ chứng minh rằng ông ta đã đặt họ vào việc thi hành quyền năng của họ; nhưng không chứng minh rằng quyền năng ấy bắt nguồn từ ông ta, hơn là khi trước thời gian ấy các công đồng cấp tỉnh được triệu tập bởi một số giám mục lỗi lạc, điều ấy sẽ chứng minh rằng lời triệu tập của họ đã trao thẩm quyền cho họ, Nhưng đúng hơn cả hai lời triệu tập này đều giả định Thẩm quyền đã có trước trong những người được triệu tập. Và vì vậy không còn nghi ngờ gì, rằng nếu Constantine đã triệu tập những người khác ngoài các chức viên Hội Thánh, để xét xử và khiển trách về những khác biệt thuộc Hội Thánh này, ông ta đã không thể truyền Thẩm quyền cho họ, để làm cho họ trở thành những người cai trị ngang nhau, và với cùng Thẩm quyền như thể họ đã là tín hữu và chức viên Hội Thánh: điều mà tuy nhiên có thể đã được làm, nếu thẩm quyền của họ chỉ nằm trong một mình ông ta. Ngoài ra, ông ta cũng đã ra lệnh rao giảng Phúc Âm, như đã nói.

Từ đó chúng ta có thể thấy rằng các quan cai trị Cơ Đốc, đã không can thiệp vào Quyền và Thẩm quyền ấy, mà trước đây vốn nằm trong Hội Thánh: cũng chưa từng nghe nói rằng, một quan cai trị đã khai trừ, trao quyền hay phong chức một mục sư, và những việc tương tự, trong đó quyền Hội Thánh được thi hành. Và dù có người nói rằng ông ta làm những việc này một cách gián tiếp, bằng cách đặt Hội Thánh vào việc ấy, và bằng cách triệu tập các chức viên Hội Thánh để bàn luận trong các việc thuộc Hội Thánh, điều mà ông ta xác nhận bằng Thẩm quyền của mình, cũng như ông ta cai quản các hội đoàn khác, như các thầy thuốc, luật sư, v.v. bằng cách trao quyền cho một số người trong số họ để quản lý những gì liên quan đến các chức vụ và công việc như vậy (về mặt này, có người nói, chức vụ khác với quan cai trị,) Tuy nhiên ông ta không phải là luật sư, cũng không phải là thầy thuốc, hơn là ông ta là mục sư; nhưng Thẩm quyền chỉ nằm nơi một mình ông ta. Đối với điều này chúng tôi nói rằng, 1. Sự song song ấy, hết sức không cân xứng: vì dù một quan cai trị không phải là thầy thuốc, hay luật sư theo địa vị của mình; tuy nhiên giả sử ông ta có kỹ năng, ông ta có thể hợp pháp làm bất cứ hành động nào thuộc về các địa vị ấy: điều này quả thật cho thấy rằng, cùng Thẩm quyền, nhờ đó họ hành động, cũng nằm trong ông ta: nhưng giả sử ông ta có lý thuyết về các việc thuộc Hội Thánh, và kỹ năng trong các việc ấy; tuy nhiên ông ta không được tự mình bước tới, để thực hiện các hành động của một chức vụ mục sư; cũng không được, với tư cách là quan cai trị, tuyên án bằng các bản án Hội Thánh, ban các thánh lễ, như ông ta có thể làm trong các bản án của các quan cai trị cấp dưới và các tòa án: điều này cho thấy rằng, Thẩm quyền ấy không nằm trong ông ta. 2. Chúng tôi thừa nhận rằng có thể nói ông ta cai quản một cách gián tiếp, như có thể nói ông ta dạy dỗ và rao giảng một cách gián tiếp (vì, ông ta phải lo liệu cho điều ấy) Nhưng điều ấy sẽ không suy ra rằng Thẩm quyền rao giảng bắt nguồn từ ông ta: tuy nhiên, sức nặng của cuộc tranh luận này không nằm nhiều nơi các vấn đề sự kiện, các Hội Thánh hay các quan cai trị đã làm gì kể từ thời các sứ đồ, bằng nơi quyền và sự bảo đảm nào mà họ đã làm những gì họ đã làm.

Khẳng định cuối cùng này vì vậy, dù đã được chứng minh, cũng không thể chứng minh được điều gì nếu thiếu khẳng định trước; cũng như việc đưa ra các trường hợp thái quá trong các người cai quản Hội Thánh, sẽ không suy ra bất cứ sự vô hiệu nào của Quyền năng ấy, hơn là việc liệt kê các hành vi sai trái của con người trong địa vị dân sự, sẽ làm suy yếu định chế ấy của Đức Chúa Trời: thật vậy, chúng tôi chắc chắn rằng nhiều điều xấu đã đến bởi sự xâm lấn của các quan cai trị vào Quyền Hội Thánh này, và nhiều người đã sai lầm trong đó; càng không thể làm được điều ấy bởi những đống lời vu khống chống lại những người trung tín nhất, những người mà Đức Chúa Trời đã nổi bật bênh vực, và những người đã một cách đặc biệt nhờ chịu khổ mà được tôn vinh để làm chứng cho Ngài, như ông Welsh, ông Melvil, ông Davidson và những người khác, những người mà, chúng tôi tin chắc, trong Ngày trọng đại, sẽ dạn dĩ về việc được chấp nhận trong các địa vị của mình, như bất cứ kẻ chống đối hay vu khống nào của họ về mặt này. Cách viết này, sẽ không được thấy là xuất phát từ lòng sốt sắng vì Chúa, vốn ít tôn trọng những người đã nổi bật gắn bó với Ngài như vậy: và hãy để những kẻ vu khống các định chế và tôi tớ của Ngài này, chuẩn bị để khai trình cả hai điều ấy cho Ngài, điều mà chúng tôi phó thác họ cho Ngài.

Về những điều phi lý mà ông ta chất lên chân lý này, vì về thực chất chúng là những điều thường đã được gột sạch hoàn toàn, chúng tôi sẽ chỉ nói hai điều này, 1. Rằng hoặc chúng không phải là điều phi lý: Hoặc, 2. Không phải là những điều mà các căn cứ được ông ta thừa nhận sẽ suy ra: Vì, 1. Nói một cách đơn thuần, việc một người trong những xét đoán khác nhau phải phục tùng những quyền đồng đẳng khác nhau, không phải là điều phi lý, như một người con phải phục tùng quan cai trị với tư cách là một thành viên của cộng đồng, phục tùng cha mình với tư cách là một người con và thành viên của gia đình: và trong một số việc (như trước đây đã ám chỉ) anh ta bị bắt buộc phải phục tùng cha mình đến nỗi không một mệnh lệnh nào của một cấp trên có thể giải thoát anh ta khỏi điều ấy; và trong những việc khác, anh ta lại phục tùng quan cai trị đến nỗi trong đó thẩm quyền của cha mẹ không có chỗ. Và điều tương tự có thể thấy nơi các bà vợ, những người, trong một số việc, phải phục tùng các mệnh lệnh của chồng mình, và không một Thẩm quyền nào có thể bảo đảm cho họ làm khác đi. 2. Chúng tôi nói rằng, cùng điều phi lý ấy có thể đã được đưa ra đối với các Hội Thánh này, mà Chúa viết thư cho, giả sử (như ông ta làm trong trường hợp kia) rằng quan cai trị đã bổ nhiệm một số người, mà Hội Thánh đã gọi đến các công đồng của Hội Thánh (như ví dụ, đến công đồng được nhắc đến, Công Vụ 15) vào một công việc dân sự khác, vì họ là thần dân; thì cùng điều phi lý về sự xung đột của hai Thẩm quyền ấy há chẳng đã xảy ra sao? ông ta hoặc phải nói rằng trường hợp như vậy là không thể hình dung được trong những thời gian này, hoặc ông ta phải nói rằng điều phi lý ấy phải được bác bỏ, nếu không nó sẽ bị gắn chặt vào cách thức được Đức Thánh Linh chấp thuận, như việc Hội Thánh tự cai quản một cách riêng biệt ít nhất cũng được thừa nhận là như vậy trong một trường hợp như thế: và khi ông ta đánh mất và bênh vực sự nhượng bộ của chính mình, thì sẽ dễ dàng trả lời sự phản đối của ông ta. 3. Không thể phủ nhận rằng một mục sư có thể một cách độc lập ra lệnh cho một quan cai trị trong Danh Đấng Christ theo Lời Chúa, và điều ấy không chỉ vì lý do của vấn đề, như một thần dân tư nhân khác có thể làm; mà còn nhờ chức vụ và Thẩm quyền của mình: về mặt này ông ta không chỉ là một người tường thuật, để nói cho biết chân lý là gì, mà còn là một sứ giả và sứ thần được trao quyền để buộc mọi người nghe phải vâng phục chân lý ấy, như Giăng Báp-tít đã làm đối với Hê-rốt, người trong một số mặt có thể phải phục tùng Hê-rốt, như trong những mặt khác Hê-rốt phải phục tùng ông: và nếu điều này không phải là điều phi lý đối với các người cai quản riêng lẻ, thì tại sao nó lại bị coi là phi lý đối với các Quyền năng mà nhờ đó những người này cai quản? Vậy thì Quyền Hội Thánh tối cao, và Quyền dân sự tối cao nơi những người khác nhau, không thể là phi lý. Và chúng tôi cho rằng không thể có một chức viên có thẩm quyền nào, mà vì bất cứ lý do dân sự nào lại có thể ra lệnh một cách độc lập như vậy cho quan cai trị dân sự: vì vậy quyền Hội Thánh không phải được điều chỉnh trong mọi việc, như quyền dân sự. Thật lạ khi nói rằng một quan cai trị được phép nhận các mệnh lệnh mục sư, hay không tùy ý mình, hoặc ít nhất không hơn một người bệnh phải phục tùng thầy thuốc, có thể nói rằng một mục sư được sai đi lại không có thẩm quyền hơn trong việc truyền dạy bổn phận trong danh Đấng Christ, so với một thầy thuốc trong việc đưa ra các chỉ dẫn về sức khỏe? Hoặc, liệu có thể nghĩ rằng việc bất tuân các chỉ dẫn của người này cũng tội lỗi hay hợp pháp ngang bằng như việc bất tuân các chỉ dẫn của người kia, ngay cả khi gạt vấn đề sang một bên? hoặc, liệu mọi người, khéo léo trong thần học, có được coi là có thẩm quyền ngang bằng với một mục sư, như lời khuyên của một người khéo léo trong y học, được coi là có cùng trọng lượng, như thể ông ta là một thầy thuốc đã tốt nghiệp, nếu các lý lẽ của ông ta cũng có trọng lượng ngang nhau? hoặc, có bất cứ ngoại lệ nào đối với một số người, hơn là đối với những người khác khỏi quyền mục sư, vì bất cứ địa vị bên ngoài hay sự cao trọng nào không? Những điều này khó có thể hình dung mà không xúc phạm đến các định chế của Đấng Christ. 4. Người ta cho là phi lý khi nói rằng một quan cai trị không phải hành động một cách mù quáng theo các kết luận và quyết định của Hội Thánh mà phải suy xét một cách cẩn trọng hành động của chính mình, mà tuy nhiên lại không phải là quan án thích hợp của hành động ấy. Không thể phủ nhận rằng, một mục sư phải thử và xét đoán những mệnh lệnh mà quan cai trị sẽ đặt trên ông ta về bổn phận của mình: vì vậy nếu sự xét đoán tiếp theo của quan cai trị, đã chứng tỏ ông ta là tối cao trong các việc thuộc Hội Thánh, thì điều tương tự sẽ chứng tỏ sự xét đoán của quan cai trị trong trường hợp đã nói trước là phải phục tùng mục sư: vì vậy điều ấy không phải là điều phi lý. 5. Một đại sứ từ một vua này đến một vua khác, hay đến một quan cai trị cấp dưới nào đó, trong cách cư xử cá nhân của mình phải phục tùng Thẩm quyền trong phạm vi mà ông ta đang ở; nhưng với tư cách là một đại sứ trong việc theo đuổi ủy nhiệm và chỉ thị của mình, và với tư cách như vậy, ông ta chỉ phải chịu trách nhiệm trước những người đã sai ông ta: và chưa từng nghe nói rằng một người nào đã đặt đại sứ của mình dưới Thẩm quyền của những người mà ông ta được sai đến, ngay cả giữa loài người, Nhưng điều ấy đã được dành riêng ít nhất, cho một số người khác được bổ nhiệm cho mục đích ấy bởi ông ta: cũng như một quan cai trị không coi sự độc lập của một đại sứ đối với mình là không phù hợp với Thẩm quyền của mình. Giờ đây các mục sư là những đại sứ được Đấng Christ sai đến với các quan cai trị cũng như đến với những người khác, chúng ta hoặc phải nói rằng những người mà họ được sai đến, phải xét đoán khi nào họ trung tín thi hành ủy nhiệm của mình hay không, trong danh của Chủ mình: điều này là phi lý giữa loài người, và không thể không có vẻ thiên vị; hoặc chúng ta phải nói rằng, họ không phải chịu trách nhiệm hay bị khiển trách trên đất; hoặc, rằng Đấng Christ đã giao phó cho các đại sứ và chức viên Hội Thánh của Ngài quyền năng khiển trách con người này, là những người sẽ bước đi không xứng đáng với sự tín thác của mình.

Nếu có người nói rằng một đại sứ không phải là quan cai trị, và chỉ có một quyền năng theo chỉ thị?

Đáp. Tuy nhiên đó vẫn là một quyền năng, và về mặt ấy cũng như quyền năng mà các chức viên Hội Thánh có: và giả sử có nhiều đại sứ cho một vua hay một nhà nước trong lãnh thổ của một vua khác, được chỉ thị để hành động chung cho các công việc của vua mình, và để khiển trách bất cứ người nào trong số họ, hay đoàn tùy tùng của họ, là người bước đi không xứng đáng với địa vị của mình; thì có quan cai trị nào sẽ nghĩ rằng những người này đã xúc phạm quyền năng của mình; nếu họ loại một số người khỏi sự thông công của họ mà không có sự bảo đảm của ông ta; hay ông ta có thể đòi xét lại việc làm của họ; dù trong một vụ án hình sự, chỉ một mình ông ta mới có thể có quyền trừng phạt ngay cả các thành viên của họ tại nơi ấy?

Về sự hạn chế ấy trong sự nhượng bộ của ông ta, tức là chỉ cho phép Thẩm quyền liên hiệp này cho Hội Thánh sống dưới một quan cai trị như vậy, là quan cai trị không đảm nhận việc chăm sóc Hội Thánh: chúng tôi cho rằng sẽ không dễ dàng giải thoát nó khỏi những điều phi lý, nếu chính quyền riêng biệt này không được thừa nhận là trường tồn.

Vì, 1. Há chẳng phải cùng những đoạn Kinh Thánh ấy (vốn đặt mọi Thẩm quyền nơi quan cai trị Cơ Đốc; và đòi hỏi sự vâng phục tuyệt đối từ các thần dân của ông ta đối với ông ta) theo cùng một cách thuộc về bất cứ quan cai trị nào, với tư cách là quan cai trị, và các thần dân của ông ta dưới quyền ông ta, và đặc biệt là đoạn ấy, Rô-ma 13. Và giả sử quan cai trị không nên nắm lấy quyền năng ấy, và đưa nó vào thực hành; tuy nhiên nếu quyền Hội Thánh nằm trong cùng một sự ban cho ấy được giao cho quan cai trị cùng với quyền dân sự, thì không một tư nhân nào có thể vì bất cứ cớ gì mà can thiệp vào đó. Vì giả sử quan cai trị nên kiêng không trừng phạt một số loại giết người, phù thủy, v.v. thì không một tư nhân nào có thể tự liên hiệp với nhau để nắm lấy quyền trừng phạt những điều ấy: vì quyền dân sự để trừng phạt những điều ấy, không được giao cho họ; mà cho quan cai trị. Vậy thì nếu Hội Thánh có thể khiển trách các gương xấu, mà không xâm lấn những đoạn Kinh Thánh này vào thời gian ấy, thì tại sao Hội Thánh lại không thể làm như vậy ngay cả khi quan cai trị là Cơ Đốc nhân? Vậy thì quyền Hội Thánh này không thể được hiểu là bao hàm trong ủy nhiệm của quan cai trị, vì Phao-lô đang thi hành nó, ngay cả khi ông đang mở rộng đến mức tối đa ủy nhiệm của quan cai trị trong mọi việc, và quở trách các Cơ Đốc nhân vì đã xâm lấn bất cứ điều gì thuộc về ông ta; và không còn nghi ngờ gì ông đã biết rõ nhất phạm vi của những lời chỉ dẫn này.

2. Không có quan cai trị nào, sẽ công khai từ bỏ trách nhiệm và chính quyền đối với bất cứ dân tộc nào; dù trong thực hành nhiều người trong số họ tỏ ra lơ là đối với Hội Thánh của Đấng Christ. Giờ đây có thể hỏi rằng, nếu sự cần thiết liên hiệp để thi hành thẩm quyền Hội Thánh này chỉ đặt trên Hội Thánh khi quan cai trị công khai là ngoại đạo, hay cũng khi quan cai trị sai lạc hay vô thần và ô uế, hay trong thực hành lơ là và bất cẩn (như Gallio) trong những gì liên quan đến Hội Thánh? Nó không thể bị giới hạn vào điều thứ nhất: vì Hội Thánh không bị bắt buộc hơn đối với một quan cai trị sai lạc, so với đối với một quan cai trị ô uế và bất cẩn (dù ông ta không công khai là dị giáo hay sai lạc) nếu Thẩm quyền ấy không được cải thiện cho họ: và như vậy theo các nguyên tắc này, Hội Thánh phải liên hiệp và thi hành Thẩm quyền trong chính mình, ngay cả khi ấy: điều này sẽ đi đến chỗ, Hội Thánh được kêu gọi nắm lấy Thẩm quyền này, ngoại trừ trong những trường hợp mà quan cai trị tự mình đảm nhận và thi hành nó vì lợi ích của Hội Thánh, (vì nếu ông ta thi hành nó để làm hại Hội Thánh, thì thà không có nó còn hơn) và như vậy nó sẽ xoay gần đến chỗ, Hội Thánh phải nắm lấy quyền năng này, trừ nơi quan cai trị là tin kính, và theo lương tâm thi hành quyền năng của mình vì lợi ích của Hội Thánh. Và rồi có thể hỏi rằng, (giả sử quan cai trị tuyên bố sẵn lòng cai quản Hội Thánh,) thì làm sao sẽ xét đoán được quan cai trị này hay quan cai trị kia có được chấp nhận để cai quản hay không? hay, họ có phải tự mình nắm lấy chính quyền hay không? Nó sẽ đi đến chỗ, nó phải nằm trong sự xét đoán thận trọng của các Cơ Đốc nhân tư nhân này, xem họ có chấp nhận quan cai trị để cai quản hay không? Và theo các nguyên tắc của tác giả ấy, nếu họ xét đoán ông ta theo ánh sáng của mình, là người không chăm sóc Hội Thánh, thì họ nên tự mình nắm lấy quyền năng ấy: vì ở nơi khác ông ta khẳng định sự xét đoán thận trọng là người quyết định lớn; và rằng một người thà làm theo ánh sáng của một lương tâm lầm lạc, còn hơn là chống lại nó.

Thật vậy, 3. Theo các căn cứ của ông ta, họ không chỉ có thể nắm lấy quyền năng trong các việc thuộc Hội Thánh; mà còn ngang bằng trong các việc dân sự nữa. Và ông ta có sẽ nói rằng, Hội Thánh Pháp có thể nắm lấy quyền năng trong các việc dân sự, như họ làm trong các việc thuộc Hội Thánh, mà không xúc phạm quan cai trị không? Hoặc, có thể nói rằng đây là một đặc quyền đối với quan cai trị, điều làm cho ông ta phụ thuộc cả trong các việc thuộc Hội Thánh lẫn dân sự vào sự đánh giá của dân chúng về ông ta như vậy không?

4. Theo các căn cứ này, hoặc một Hội Thánh không bao giờ nên nắm lấy quyền năng dưới bất cứ quan cai trị nào dù lơ là và ô uế đến đâu, và như vậy như đã thừa nhận, tự làm hại mình, trái với luật tự nhiên; hoặc bằng việc nắm lấy quyền năng, họ tuyên bố rằng họ coi quan cai trị là ngoại đạo, sai lạc hay vô thần, v.v. và đó há chẳng phải là một sự kích động lớn hơn, và một dịp có thể gây chia rẽ giữa quan cai trị và Hội Thánh, hơn là việc tiếp tục quyền năng riêng biệt này dưới mọi quan cai trị một cách ngang nhau sao? Và thật sự điều ấy không giống như định chế của Đức Chúa Trời, vốn thường đặt Hội Thánh Ngài vào tình thế khó xử này, rằng Hội Thánh hoặc phải chịu thiệt hại, hoặc phải từ bỏ và khiêu khích quan cai trị đến nỗi coi ông ta là một người vô thần không xứng đáng với chính quyền; nhưng đã đánh mất quá nhiều quyền năng của mình, v.v. Và giả sử một người con ô uế kế vị trong chức quan cai trị một người cha ân điển, hay những người ô uế được chọn để kế vị những người khác vốn trước đây đã cai trị ngay cả trong các công việc Hội Thánh, (trường hợp ấy thường xảy ra) thì Hội Thánh sẽ khó xử đến đâu hoặc là tiếp tục được quan cai trị cai quản như trước đây? hoặc là, với quá nhiều bất lợi về những xét đoán cá nhân, nắm lấy một quyền năng mà trước đây họ đã không có?

5. Hoặc Hội Thánh nắm lấy quyền năng ấy trái với mệnh lệnh của quan cai trị; và như vậy có căn cứ rõ ràng cho một cuộc bắt bớ và chiến tranh; hoặc, điều ấy xảy ra với thiện ý của ông ta, hoặc, ít nhất, sự cho phép của ông ta; và điều ấy phải giả định trước điều này, rằng ông ta tự coi mình là ngoại đạo, sai lạc hay ô uế, điều này không dễ gì được mong đợi, nhất là từ một người không bị phủ nhận và chế ngự như một quan cai trị như vậy được giả định là: vì, nó không thể được ủy quyền, vì trong trường hợp ấy việc nắm lấy Thẩm quyền này không được kêu gọi.

6. Có thể hỏi rằng, mức độ sai lạc, ô uế, hay bất cẩn nào nơi một quan cai trị, có thể bảo đảm cho một Hội Thánh nắm lấy quyền năng này; vì ngay cả giữa những người ngoại đạo cũng có những mức độ? và nếu vậy, thì điều ấy sẽ được xét đoán như thế nào? Giả sử một quan cai trị Cơ Đốc nên lơ là các công việc Hội Thánh, khác hơn là khi chúng nằm trong phạm vi của chính quyền dân sự: về mặt này những người ngoại đạo đã thừa nhận chúng? hay giả sử ông ta nên thừa nhận một số bản án, trừng phạt một số gương xấu, điều mà, dường như Aurelian đã làm khi trục xuất Samosatenus và Severus, khi ra lệnh trả lại cho Hội Thánh một nơi mà họ thường gặp nhau, mà một số kẻ gian đã hung bạo đuổi họ khỏi đó, nói rằng, thà Đức Chúa Trời được thờ phượng ở đó, còn hơn là nó bị dùng cho một mục đích như vậy. Giờ đây, điều được kêu gọi trong một trường hợp như vậy, có thể là một cuộc tranh luận; liệu những người ngoại đạo như vậy có thể được coi là chăm sóc Hội Thánh hay không, và như vậy những Cơ Đốc nhân nguyên thủy này đã không nên giữ quyền năng trong thời kỳ trị vì của họ? hay, những quan cai trị Cơ Đốc làm không hơn, và, có thể, ít hơn những người này, thì phải nghĩ thế nào? liệu những quan cai trị này có nên được giữ lại hay không?

7. Có thể hỏi rằng trong những trường hợp như vậy, việc liên hiệp rõ ràng vì mục đích ấy có cần thiết hay không? v.v. giả sử một số người không chịu phục tùng một cách tự nguyện, thì làm sao họ có thể bị ép buộc? Hoặc, nếu vậy, họ có phải chịu hình phạt kỷ luật nào không, vì sự cứng đầu của họ? Thật tốt nếu những điều này được làm rõ, nếu người ta cho rằng đây là một điều có thể thực hành, và thường phải được thực hành.

Người ta còn nói thêm rằng, Nguy hiểm lớn nhất của các Hội Thánh, là từ quyền năng lớn của các chức viên Hội Thánh, chứ không phải của quan cai trị dân sự, như kinh nghiệm cho thấy: vì vậy thật nguy hiểm khi trao quyền năng cho họ. Đáp. Như vậy nguy hiểm lớn nhất của sự sai lầm, là từ các giáo sư Hội Thánh: vậy thì họ sẽ không có giáo sư nào sao? Như vậy nguy hiểm lớn nhất của sự chuyên chế đối với một nhà nước trong các việc dân sự, là từ một chính quyền dân sự: vậy thì nó sẽ không được phép sao? Thật vậy, đây là lý do của điều ấy, rằng các chức viên Hội Thánh hư hỏng làm hại Hội Thánh nhất, và điều ấy cả trong chính quyền lẫn giáo lý: vì trong cả hai họ đến gần nhất với tấm lòng của Hội Thánh; và vì vậy khi họ sai lầm, điều ấy không thể không tệ hơn khi một Thẩm quyền xa lạ hơn sai lầm: và nhờ Quyền năng của họ, họ luôn có lối vào lớn nhất để làm điều tốt hay điều xấu cho Hội Thánh: và điều này càng xác nhận điều đã nói, rằng Quyền năng ấy thuộc về Hội Thánh một cách thích đáng, và cần được quản lý tốt, vì corruptio optimi est pessima. Nhưng đã từng nghe nói rằng, Thẩm quyền Hội Thánh, được quản lý tốt, đã làm hại Hội Thánh hay nhà nước, dưới bất cứ quan cai trị nào chưa? Nó chỉ suy ra rằng việc lạm dụng Quyền Hội Thánh là xấu; Nhưng không hơn.

2. Giờ đây chúng tôi đến, ở chỗ thứ hai, để xét xem Thẩm quyền này được thi hành trong những gì: điều mà, chúng tôi sẽ chỉ nói đến trong chừng mực các thư này cho căn cứ, và chúng tôi sẽ thấy nó nằm trong bốn điều này.

1. Có một sự xét xử, ngươi đã thử những kẻ tự xưng mình là sứ đồ, v.v. sự xét xử ấy suy ra Thẩm quyền triệu tập và cảnh cáo các bên, triệu tập và tra hỏi các nhân chứng, I Ti-mô-thê 5:19 để lấy lời thề; điều này là cần thiết cho sự xét xử và làm chứng, như điều duy nhất chấm dứt sự tranh chấp giữa loài người, Hê-bơ-rơ 6. Vì vậy, Ma-thi-ơ 18 Chúa ban cùng một quy tắc về việc tiến hành bằng sự làm chứng trong Hội Thánh, mà Môi-se đã ban về mọi tòa án, rằng bởi miệng hai ba người làm chứng, v.v. mọi việc sẽ được lập vững. Điều này cũng cho thấy rằng, họ có thể nhận các lời khiếu nại của các anh em bị xúc phạm, (như trong Ma-thi-ơ 18) giữ các buổi họp vì mục đích ấy, tiến hành điều tra về tiếng đồn khóc than của các vi phạm (như có lẽ họ đã làm trong trường hợp Ê-phê-sô này) và, nói tóm lại, làm mọi việc cần thiết để hoàn thành sự xét xử: vì nơi mục đích được chấp thuận, các phương tiện cần thiết để đạt được mục đích ấy, cũng phải được chấp thuận.

2. Có ở đây một Quyền xét xử và quyết định, ngươi đã thấy chúng là kẻ nói dối: điều này liên quan đến hai điều này, 1. Bản chất của các vi phạm: họ phải xét đoán điều gì là chân lý và điều gì là sai lầm; nếu không họ không thể biết ai là sứ đồ giả và ai là kẻ nói dối: và họ phải xét đoán điều gì là gương xấu trong thực hành, và như vậy điều gì là hợp pháp hay không; nếu không họ không thể tiến triển trong sự xét xử hay khiển trách: vì, họ phải thấy một điều như vậy là sai lầm hay gương xấu, và như vậy không được dung túng trong Hội Thánh. 2. Nó liên quan đến con người; có một Quyền trong việc xét đoán những người này hay những người kia là có tội, nhờ đó họ tuyên bố không chỉ giáo lý như vậy là sai lầm, mà còn một mục sư hay một người như vậy là có tội trong đó, như rõ ràng từ bản văn, và như vậy phải xét đoán điều gì đã được chứng minh hay chưa, và mọi việc hướng đến điều ấy, như triệu tập các nhân chứng và các bên, nghe các lời phản đối và trả lời, v.v.

3. Có ở đây một Quyền khiển trách một người bị thấy là có tội. Những lời này, ngươi không thể chịu được chúng, v.v. ngươi có chúng, và dung túng chúng, hàm ý điều ấy, như đã được làm rõ: việc có chúng này, hàm ý một lỗi, đó là, nhờ Thẩm quyền của họ mà những người như vậy đã không bị cắt khỏi Hội Thánh: đó là mức độ cao nhất của các hình phạt kỷ luật thông thường: vì nếu việc được nhận vào Hội Thánh hữu hình, và các lễ nghi của Chúa Giê-xu Christ trong đó, là một đặc quyền và lợi ích, thì việc bị cắt khỏi cả hai không thể không là một mức độ khiển trách cao: mà tuy nhiên điều này được hàm ý ở đây là nằm trong Quyền năng của các Hội Thánh này, và họ không thể được hình dung là đã cắt những người như vậy khỏi sự thông công của họ đến nỗi không còn có họ hay dung túng họ ở lại trong đó, mà không nhờ điều mà chúng ta gọi là sự khai trừ. Từ đó nhất thiết suy ra điều này, rằng không chỉ Hội Thánh có Quyền khiển trách; mà đặc biệt là khiển trách như vậy, bằng cách cắt một người khỏi tư cách tín hữu Hội Thánh, và khỏi các đặc quyền của các lễ nghi bên ngoài của Hội Thánh: điều này được Chúa Giê-xu, Ma-thi-ơ 18 gọi là coi một người như người ngoại đạo và kẻ thâu thuế, I Cô-rinh-tô 5:13 là đuổi kẻ ác ra khỏi giữa vòng họ; Ga-la-ti 5:12 là cắt bỏ những kẻ gây rối, và (Tít 3:10) là từ bỏ họ. Hầu như không có điều gì được trình bày trong Kinh Thánh thường xuyên và rõ ràng hơn điều này, cả trong giáo lý lẫn thực hành. Chúa đã trang bị cho Hội Thánh Ngài Quyền năng khiển trách này, để Ngài có thể giữ gìn sự uy nghiêm trong các lễ nghi của Ngài, vốn đối với phần đông dường như chỉ là sự dại dột và yếu đuối; và để Ngài có thể có những vũ khí thuộc loại của Ngài, để đánh đổ những tưởng tượng kiêu ngạo của các tín hữu Hội Thánh, và báo trả mọi sự bất tuân, như sứ đồ nói, II Cô-rinh-tô 10:6 vì lý do ấy, ông gọi nó là một cây roi, I Cô-rinh-tô 4:21 và một hình phạt, II Cô-rinh-tô 2:6.

4. Có ở đây một Quyền sắp xếp và lập luật về những gì liên quan đến các công việc của Hội Thánh, như có thể suy ra, 1. Từ điều này, rằng họ thử các chức viên: nhờ đó rõ ràng là, Hội Thánh đã có các luật của mình về việc tiếp nhận các mục sư, trước khi họ có thể được coi là như vậy; và rằng những người bị xét xử thấy là kẻ nói dối, không nên được coi là sứ đồ, hay chức viên Hội Thánh: nếu không Thẩm quyền, trong các mặt trước, sẽ bị tàn tật và khiếm khuyết. 2. Có thể suy ra từ điều này, rằng họ có thể kết luận điều gì là xúc phạm, và điều gì không, ai sẽ bị xét xử, và trên những căn cứ nào, khi nào sự xét xử sẽ tiến hành; ai và điều gì sẽ được dung túng trong Hội Thánh, và điều gì không; ai có thể rao giảng, và điều gì có thể được rao giảng; và trong mọi việc liên quan đến giáo lý, sự thờ phượng, và trật tự, theo quy tắc của Lời Chúa, và mục đích lớn của các lễ nghi, tức là, sự gây dựng dân sự: ngoài điều ấy, không có Thẩm quyền Hội Thánh nào ở bất cứ đâu, vì đó quả thật là một Quyền năng, nhưng là một Quyền năng được ban cho để gây dựng, chứ không phải để phá đổ, II Cô-rinh-tô 10:8 và 13:10. Quyền năng này khi được thi hành, sẽ lập nên các sắc lệnh: vì vậy những hành động như vậy được gọi, (Công Vụ 16:4.) Các sắc lệnh đã được các sứ đồ và trưởng lão định ra; và bởi Phao-lô, là việc sắp đặt mọi sự theo thứ tự, I Cô-rinh-tô 11:34. Và (I Cô-rinh-tô 16) những điều như vậy là các sự đóng góp cho người nghèo, sự trật tự để ngăn ngừa những sự lộn xộn trong việc rao giảng và nghe giảng; việc kêu gọi dân sự kiêng ăn, như Công Vụ 12:5 và 13:3 và 14:23, v.v. việc thử, chứng minh, tiếp nhận, hay khiển trách các chức viên, và những điều tương tự, như trong các thư của Phao-lô gửi Ti-mô-thê và Tít, là rõ ràng.

Điều thứ ba chúng ta cần tìm hiểu từ những lời này, là ai là chủ thể đích thực và đầu tiên của thẩm quyền và quyền năng này? Và chúng ta trả lời, 1. một cách phủ định.

1. Quan cai trị dân sự không phải là chủ thể của quyền năng này: vì những người mà Đấng Christ viết các thư này cho, chính là chủ thể của quyền năng này; nhưng quan cai trị dân sự không phải là đối tượng mà Đấng Christ viết các thư này cho, như điều đó đã rõ ràng, và không ai có thể viện dẫn ngược lại: do đó rõ ràng là quan cai trị dân sự không phải là chủ thể của quyền Hội Thánh này. Tuy nhiên, không còn nghi ngờ gì nữa, Chúa Giê-xu Christ của chúng ta biết rõ nhất quyền ấy thuộc về ai: cũng không có vẻ gì là, khi Ngài kể họ là có thẩm quyền, Ngài lại kể họ có thẩm quyền ấy do sự tự nguyện liên kết với nhau trong một thời gian: vì Ngài kể sự sao nhãng việc thực hành quyền ấy của họ là một tội lỗi, phạm vào bổn phận của họ; cũng như Ngài quở trách thiên sứ của Hội Thánh tại Sạt-đe vì thiếu sót trong phần giáo lý của chức vụ mình; và Ngài khen ngợi thiên sứ của Hội Thánh tại Ê-phê-sô vì sự lao nhọc trong giáo lý, lòng sốt sắng và kỷ luật, như những bổn phận đều thuộc về chức vụ trên cùng một căn cứ. Và hoặc phải nói rằng một quan cai trị, khi được bầu làm quan cai trị trên một Hội Thánh, nhất thiết phải có đủ tư cách liên quan đến những việc này; hoặc quyền cai trị Hội Thánh ấy không thuộc về ông ta; hoặc một người có thể được Đức Chúa Trời kêu gọi một cách chính đáng để cai trị một cộng đồng, và điều đó liên quan đến những sự việc và con người không kém phần quan trọng so với quốc gia dân sự; mà lại không cần thiết người ấy phải có đủ tư cách liên quan đến việc ấy: điều này thật là vô lý.

2. Chúng ta nói rằng, quyền năng này không được giao phó cho toàn thể và cộng đồng của Hội Thánh và dân chúng: điều này hiện ra như sau, 1. Bằng cùng một luận chứng ấy, những người là chủ thể của quyền năng này là những người mà Đấng Christ chủ yếu gửi các thư của Ngài đến, những người mà Ngài khen ngợi vì đã thi hành quyền năng này, và quở trách vì đã bỏ qua việc ấy; nhưng những người ấy là các chức viên của Hội Thánh, được phân biệt rõ ràng với phần còn lại của Hội Thánh, như hiện ra không chỉ qua lời đề tặng chung, gửi cho thiên sứ của Hội Thánh, v.v. nhờ đó họ được xem xét một cách riêng biệt, mà còn qua Chương 2, câu 5, nơi Hội Thánh được phân biệt với thiên sứ trong lời đe dọa, Ta sẽ dời chân đèn của ngươi, v.v. lời này nói rằng điều Ngài đã phán trong lời khen ngợi trước đó về sự thử thách ấy, đặc biệt thuộc về thiên sứ, là người mà Ngài xem xét như khác biệt với Hội Thánh, được nói đến dưới danh xưng chân đèn. Cũng vậy trong thư gửi cho Thi-a-ti-rơ, các chức viên đặc biệt bị quở trách, như hiện ra từ câu 24. Nhưng Ta phán cùng các ngươi, v.v. tức là, các chức viên của Hội Thánh mà trước đó Ngài đã nói cùng; và cùng các người còn lại tại Thi-a-ti-rơ, tức là, các thành viên, như khác biệt với họ. Điều này cũng được gợi ý trong thư gửi cho Bẹt-găm, như sự giải nghĩa thư ấy làm cho rõ: và không nơi nào trong bất cứ thư nào trong các thư này mà sự phân biệt ấy lại rõ ràng như trong những thư này, nơi Ngài nói về việc thi hành quyền năng này: nhờ đó càng cho thấy rõ ràng hơn quyền năng ấy ngự ở đâu. Và mặc dù có lời phán ở phần kết, Ai có tai, hãy nghe lời Đức Thánh Linh phán cùng các Hội Thánh: tuy nhiên, lời ấy không phải để mở rộng mọi điều một cách đồng đều cho mọi thành viên: vì, nếu thế, chức vụ giảng dạy giáo lý cũng sẽ chung cho mọi người. Do đó lời ấy phải được hiểu theo địa vị và chức phận của mỗi người, như đã nói khi chúng ta bắt đầu nói về Chương thứ hai. 2. Hội Thánh ở đây được chia thành các thiên sứ và các chân đèn, tức là, các chức viên và các thành viên. Giờ đây, chúng ta hoặc phải trao quyền năng cho toàn thể những người được bao hàm dưới các danh xưng thiên sứ, tức là, các chức viên; và chân đèn, tức là, các Hội Thánh và thành viên; hoặc, chúng ta phải trao quyền ấy chỉ cho các chức viên, như khác biệt với các Hội Thánh: vì không có căn cứ nào để trao quyền ấy cho các thiên sứ, và cho một số thành viên của Hội Thánh, mà không trao cho tất cả: vì, như thế lại là chia nhỏ Hội Thánh một lần nữa, như thể không phải mọi thành viên của Hội Thánh đều (về phương diện cai trị) cùng một hạng, trái với cách thức được giữ ở đây. Và quả thật chúng ta không biết lý do nào rõ ràng hơn, vì sao các chức viên và thành viên của Hội Thánh lại được trình bày một cách phân biệt như vậy; ngoại trừ việc sự phân biệt của họ về phương diện này có thể được bày tỏ: nhưng điều thứ nhất không thể nói được, rằng mọi người đều tham dự một cách đồng đều vào việc cai trị, khi họ là thành viên: vì điều ấy sẽ bao gồm cả phụ nữ và trẻ em: do đó quyền năng ấy phải thuộc về các chức viên, như khác biệt với ba hạng còn lại; vì phần lớn quyền Hội Thánh này liên quan đến những việc có bản chất như thử thách các sứ đồ giả, giáo lý bại hoại, v.v. những việc ấy đòi hỏi cả sự đủ tư cách thích hợp, lẫn sự bền bỉ về thời gian, và sự cần mẫn, vượt quá điều mà các thành viên của Hội Thánh luôn luôn có, hoặc được kêu gọi phải có về phương diện này, hoặc có thể dành ra về phương diện kia. Và vì đây là những chân lý chắc chắn, rằng những người thường được Đức Chúa Trời kêu gọi để thi hành bất cứ thẩm quyền nào, đều phải được trang bị thích hợp cho việc ấy, và kiên nhẫn theo đuổi sự thử thách (vì ở đây những người phải thi hành kỷ luật, cũng phải thử thách,) do đó sẽ suy ra rằng quyền năng trong những việc như vậy không thể được nghĩ là đã giao phó cho toàn thể dân chúng: đặc biệt, nếu chúng ta xem xét hai điều này. 1. Rằng trong việc chọn lựa, ngay cả một chấp sự, cũng có sự chính xác như vậy được đòi hỏi trong việc thử thách tư cách của ông, và thẩm quyền cho việc ông được nhận vào chức vụ ấy: thế mà quyền cai trị lại không thuộc về chức viên này, xét như một chấp sự; nhưng ông ta thấp kém hơn quyền ấy. Giờ đây nếu giả định rằng dân chúng nói chung có quyền lợi trong việc cai trị và trị vì: thì sẽ suy ra, 1. Rằng có nhiều tư cách được đòi hỏi nơi một chấp sự, là người xét như thế, chỉ là một người phục vụ, hơn là nơi những người cai trị trong những việc cao trọng nhất. Và, 2. Rằng việc làm thành viên của Hội Thánh hữu hình có nhiều thẩm quyền trong đó, hơn là việc làm chấp sự, ít nhất hơn là một chấp sự xét như thế có thể có: vì người này cai trị bằng thẩm quyền trong những việc cao trọng nhất, còn người kia xét như thế chỉ phục vụ: và theo sự thiết lập và các quy tắc cho việc bầu chọn các chấp sự, dường như nhờ chức vụ ấy mà có thêm cho họ một điều gì đó, giống như thẩm quyền, hơn là điều họ đã có trước đó, hoặc các thành viên khác có: và vì sự thêm vào này không có thẩm quyền nào kèm theo, sẽ thấy lạ lùng khi nói rằng một thành viên của Hội Thánh, là người chịu sự giám sát của một chấp sự thông thường, lại có thẩm quyền trong mình, mà chấp sự, xét như thế, lại không có.

Thứ hai, chúng ta có thể thêm sự suy xét này, rằng thật là hoàn toàn không thể cho mọi thành viên của Hội Thánh (ngay cả phần đông trong số họ) hiểu được nhiều câu hỏi có thể được đưa ra bàn luận; phải, chúng ta có thể nói thêm nữa, họ không được kêu gọi để hiểu những câu hỏi ấy; và lại nữa, những người khác không thể nào dành thời gian để thử thách những việc rắc rối, vốn có thể kéo dài rất lâu. Vì nhà thần học uyên bác Thomas Hooker xứ New England đã khẳng định, quyển 3, chương 3, trang 36 và 37, rằng sự chuẩn bị phải được thực hiện bởi các trưởng lão, vì toàn thể dân chúng, nếu đông đảo, sẽ không thể với sự tiện lợi thích đáng nào mà xem xét và cân nhắc mọi hoàn cảnh cùng với mọi khó khăn phát sinh, là những điều chắc chắn và tất yếu sẽ xảy ra trong những cuộc bàn luận như vậy, cũng không thể trong lý trí mà dành thời gian và công sức của mình cho những việc ấy, như tính chất rắc rối và phức tạp của công việc đôi khi sẽ đòi hỏi. Đến đây là lời của ông, lời này chắc chắn khiến cho ít nhất cũng hết sức đáng ngờ, rằng những người không thể nào chờ đợi để thử thách, lại được trao thẩm quyền để phán xét và quyết định, đặc biệt, khi xét rằng trong mọi quan án và chính quyền được nhắc đến trong Kinh Thánh; và đặc biệt trong các thư này, hai việc này được nối kết với nhau, tức là, sự thử thách và sự thi hành kỷ luật.

3. Chúng ta nói rằng, quyền năng và thẩm quyền này không được giao phó cho một người hay một chức viên của Hội Thánh trên các chức viên khác của Hội Thánh. Vì, 1. Quyền ấy thuộc về các chức viên là những người được phân biệt rõ ràng với dân chúng, và không được bao hàm dưới danh xưng chân đèn hay Hội Thánh; nhưng điều ấy phải được hiểu là về mọi mục sư, chứ không phải chỉ về một người mà thôi. 2. Nhờ thiên sứ duy nhất này được hiểu theo nghĩa tập hợp, nhiều người cai trị cùng cai trị một thân thể theo cách liên kết với nhau, phải được hiểu như đã được làm sáng tỏ, Chương 1, câu 20.

Và do đó, 4. Số đông liên kết với nhau gồm các chức viên cai trị của Hội Thánh, là chủ thể đích thực của quyền Hội Thánh này: vì chính họ là những người mà Đấng Christ gửi các thư này đến dưới danh xưng thiên sứ, như đã được bày tỏ, Chương 1, câu 20. Chính họ là những người Ngài khen ngợi và quở trách; chính họ là những người mà việc coi sóc dân chúng thuộc về, liên quan đến những việc này, Công Vụ 20:28, v.v. Chính họ là những người mà quyền thử thách và tiếp nhận các chức viên của Hội Thánh thuộc về, I Ti-mô-thê 4:14, là công việc được khen ngợi ở đây tại Ê-phê-sô. Và nếu điều này là đúng, rằng nhờ thiên sứ ở đây phải hiểu là nhiều người cai trị của Hội Thánh hiệp nhất với nhau, như đã nói, thì sự khẳng định đã đặt ra này cũng sẽ suy ra: vì, không còn ai khác để đòi quyền thẩm quyền này.

Để kết thúc, vậy, ở chỗ thứ tư, chúng ta có thể tóm tắt nêu ra những kết luận sau đây nữa từ các thư này, 1. Rằng kỷ luật và thẩm quyền này phải được thi hành trên mọi hạng người, là thành viên của Hội Thánh, dù họ là những giáo sư giả mạo, như các sứ đồ và các nữ tiên tri, dù là đàn ông hay đàn bà; nói tóm lại, mọi người có khả năng gây cớ vấp phạm và được gây dựng bởi các kỷ luật của Hội Thánh, mà trẻ nhỏ, những người điên, v.v. những hạng người như vậy, thì không nằm trong tầm với.

2. Kỷ luật ấy liên quan đến mọi hạng vụ việc, dù là sai lầm hay thực hành; và phải được thi hành liên quan đến hạng thứ nhất, cũng như hạng cuối cùng, như điều rõ ràng từ các thư này.

3. Những kỷ luật cao nhất này phải tiến hành chống lại các sai lầm và gương xấu có bản chất nghiêm trọng, như những điều được nhắc đến trong bản văn; hoặc những điều được tăng nặng bởi các hoàn cảnh làm trầm trọng thêm, như sự bất tuân và khinh thường vì không nghe Hội Thánh, v.v. Ma-thi-ơ 18, và sau khi đã thử thách, được chứng minh rõ ràng: để nhờ đó bản án trong tính công bằng của nó, có thể thuyết phục nhằm đạt được mục đích của nó, cả đối với bên phạm tội, v.v. và những người khác.

4. Từ đây suy ra rằng, khi các sự phạm tội được bao quanh bởi những hoàn cảnh như vậy nơi các thành viên của Hội Thánh, các kỷ luật phải tiến hành chống lại họ, và họ không được phép hưởng các đặc quyền của Hội Thánh, như thể họ không ở dưới những sự phạm tội ấy, trừ khi họ ăn năn về chúng; phải, việc khai trừ khỏi Hội Thánh và phép tuyệt thông trong những trường hợp như vậy, là một lễ nghi của Chúa Giê-xu Christ.

5. Các chức viên của Hội Thánh có thể thường thiếu sót liên quan đến kỷ luật cũng như liên quan đến giáo lý, và điều này cũng là một tội lỗi trước mặt Chúa, như hiện ra ở đây.

6. Mặc dù một Hội Thánh thiếu sót trong việc thanh tẩy các thành viên bại hoại ra khỏi mình: tuy nhiên điều ấy không làm ô uế các lễ nghi đối với những người khác, hay bắt buộc họ phải tách ra khỏi Hội Thánh ấy. Các Hội Thánh này tiếp tục là các Hội Thánh, và các lễ nghi tiếp tục là các lễ nghi của Đấng Christ, mặc dù những người như vậy vẫn được tiếp tục giữ trong sự thông công với họ; và mặc dù vậy, những người không vướng vào các sự bại hoại ấy, vẫn được Chúa Giê-xu Christ chấp nhận và khen ngợi. Và nếu không phải như vậy, rằng một người nỗ lực trong địa vị của mình để sửa chữa một lỗi lầm như vậy, và để những gương xấu như vậy bị kỷ luật, lại không được miễn khỏi tội lỗi, để tiếp tục ở trong sự thông công của Hội Thánh, mặc dù đa số các chức viên thiếu sót trong bổn phận của họ: về phương diện ấy thì có thể vẫn còn sự tách ra sau sự tách ra in infinitum: sự vô lý này mà nhà thần học uyên bác Hooker, và Norton xứ New England, đã nhấn mạnh để đạt được sự phục tùng các kỷ luật của Hội Thánh họ và việc giữ sự thông công với các Hội Thánh của họ; ngay cả trên giả định rằng đa số của một hội chúng, nên từ chối loại bỏ một số người đáng bị loại bỏ. Nếu không (họ nói) khi những người này tách ra, vì một dịp mới phát sinh như vậy, thì ắt phải có một sự tách ra mới, và cứ thế tiếp tục; vì không một Hội Thánh hay con người nào có thể được trông đợi là ngay thẳng đến mức hoặc không giữ lại một số người một cách bất công, hoặc không nghi ngờ rằng một số người như vậy đang được giữ lại: điều này cũng sẽ là một cạm bẫy cho lương tâm của những người phán xét như vậy, và là một nguyên cớ của sự tách ra, mặc dù thực tế không phải như vậy. Và nếu điều này được áp dụng cho những thiếu sót của các Hội Thánh Trưởng Lão, thì sẽ không có sự bắt buộc cấp thiết nào phải tách ra khỏi họ, hay khỏi sự thông công, trong bất cứ lễ nghi nào, với họ.

7. Chúng ta có thể thấy từ các thư này rằng, mặc dù sự thánh khiết chính xác là điều, de jure, được đòi hỏi nơi mọi thành viên của Hội Thánh; tuy nhiên, de facto, thường thì, họ không phải tất cả đều chính xác như vậy, và rằng do đó sự thánh khiết được nói đến, như điều thiết yếu đối với các Hội Thánh hữu hình, hay đối với tư cách thành viên trong đó, không phải được mở rộng một cách cứng nhắc đến mức thành hiện thực trong đó. Nếu Hội Thánh tại Lao-đi-xê này (nơi không có điều gì được khen ngợi, mà nhiều điều bị chê trách) được xem xét, sẽ thấy rằng sự thánh khiết này sẽ không chịu nổi một sự thử thách cứng nhắc; thế mà không thể phủ nhận rằng họ có điều thiết yếu đối với một Hội Thánh hữu hình, và tư cách thành viên trong đó; cũng như các mục sư của Hội Thánh ấy là mục sư, mặc dù không xứng đáng với địa vị của họ, như đã nói: và nếu điều mà những người đáng kính này, ông Cotton, Norton, và Hooker, đồng ý trong các tác phẩm của họ, được tuân theo tương ứng trong mọi thực hành, chúng ta cho rằng sẽ không cần phải có bất cứ tranh luận lớn nào liên quan đến điểm này. Người thứ hai trong các tác giả bị ép buộc này, quyển 1, trang 20, đã nêu ra điểm mấu chốt của sự khác biệt bằng những lời này (như ông gọi như vậy). Liệu những người bước đi theo đường lối gian ác, hay vẫn ngoan cố bướng bỉnh trong một điều gian ác nào đó, mặc dù ngoài ra vẫn xưng nhận và thực hành những điều thuộc về Phúc Âm, có được Đấng Christ cho phép gì không, hay có thể được kể là chất liệu thích hợp theo các điều khoản của Phúc Âm, để cấu thành một Hội Thánh chăng? Các tác giả này cũng thừa nhận rằng việc đuổi ra khỏi một Hội Thánh, chỉ tiến hành trên những gương xấu rõ ràng có bản chất thô thiển, được chứng minh một cách thuyết phục, và không bằng cách nào khác, quyển 3, trang 39. Và nếu có thiếu sót trong việc thi hành điều ấy, sự tách ra vì cớ đó, sẽ bị từ bỏ, như đã được gợi ý trước đây, nếu Hội Thánh trong giáo lý và việc quản trị các lễ nghi là thuần khiết, tức là, không có sai lầm. Ông Cobbet xứ New England, người sáng suốt, có một câu nói tuyệt vời (như ông có nhiều câu nói như vậy gửi cho những người Anabaptist) là những người mà ông viết chống lại (quyển 2, chương 1, mục 11): Thà (ông nói) những người không có danh phận đặc biệt như vậy đối với điều ấy, được thâu vào trong Hội Thánh, còn hơn là một trong những chiên con như vậy bị bỏ lại ngoài đồng hoang dã. Và lại nữa, chương 3, mục 3, đầy đủ để bày tỏ rằng không có sự nghiêm ngặt nào được tuân giữ trong việc tiếp nhận những người xưng nhận đức tin để chịu phép báp-têm; mà đúng hơn là một sự tra xét về mục đích của họ trong thời gian sắp tới, khi bảo họ hãy kết quả xứng đáng, và tin vào Đấng sẽ đến, như từ gương của Giăng, Ma-thi-ơ 3, và của Phao-lô, Công Vụ 16, nơi không có nhắc đến việc thử thách đức tin của các gia đình của Ly-đi và người cai ngục; là những người tuy vậy đã lập tức chịu phép báp-têm; cũng như những người Pha-ri-si bị Giăng quở trách như vậy, Ma-thi-ơ 3, và ông còn có nhiều điều hay ho cho mục đích này. Tôi chỉ gợi ý những điều này, để bày tỏ rằng mặc dù có nhiều câu hỏi về kỷ luật của Hội Thánh; tuy nhiên chúng không phải tất cả đều cùng một bản chất và mức độ nguy hiểm, đối với mọi kẻ chống đối. Và điều cuối cùng này đúng hơn liên quan đến việc cấu thành các Hội Thánh, và việc tiếp nhận các thành viên, được giả định là vẫn còn ở bên ngoài, hơn là việc cai trị các Hội Thánh, và các thành viên đã ở trong Hội Thánh: liên quan đến điều này có sự khác biệt lớn.

8. Chúng ta có thể thấy rằng, việc duy trì, và phục tùng quyền Hội Thánh này, là một bổn phận cần thiết và quan trọng: và nếu điều đã nói về quyền Hội Thánh và việc cai trị là chân lý, thì sự phục tùng này phải theo sau: nếu không sẽ không thể có việc cai trị hay thi hành quyền năng, nếu những người được kêu gọi theo địa vị của mình để chịu cai trị, lại không phục tùng quyền ấy: và nếu bổn phận của các chức viên của Hội Thánh là thử thách và kỷ luật, ngay cả bằng cách cắt bỏ những người gương xấu như thế này và như thế kia, thì ắt hẳn bổn phận của những người ấy là phải phục tùng, và các Hội Thánh phải nhìn nhận những bản án này, như Lời của Đấng Christ, Ma-thi-ơ 18: Hãy coi người đó như người ngoại, v.v. Và Hê-bơ-rơ 13:17 được diễn đạt như sau, hãy vâng lời kẻ dắt dẫn anh em và chịu phục các người ấy: điều này chắc chắn, cũng hướng đến thẩm quyền của kỷ luật, là thẩm quyền đòi hỏi sự phục tùng, như hướng đến sự vâng lời phải dành cho Lời trong giáo lý: vì cớ này, các chức viên được gọi bằng danh xưng những người cai trị: danh xưng này thường được ban cho các nhà cai trị dân sự, và sự mệt mỏi của những người coi sóc linh hồn như vậy, được đánh dấu là điều hết sức không có lợi cho chính dân chúng: và do đó càng phải tránh.

Trong số các cuộc tấn công khác chống lại lễ nghi kỷ luật này, đây không phải là cuộc tấn công nhỏ nhất được dấy lên chống lại nó, rằng nó không có sức mạnh cưỡng bức, nếu con người tự nguyện không chịu phục, điều này quả thật có xu hướng đặt mọi thẩm quyền vào sức mạnh và vũ lực: vì, bằng cùng một luận chứng ấy, một người con trai mạnh mẽ nổi loạn chống lại cha mình, hay một dân chúng hay một đạo quân chống lại quan cai trị hay tướng lĩnh của họ, sẽ được miễn khỏi sự phục tùng họ; và người cha, quan cai trị hay tướng lĩnh, sẽ bị tước bỏ thẩm quyền của họ trên những người ấy: vì họ không có sức mạnh để bắt buộc sự vâng lời. Thẩm quyền nằm ở việc Đức Chúa Trời chỉ định những người như vậy để cai trị, và những người khác như vậy để vâng lời; mặc dù một số người một cách tội lỗi nên đảo ngược trật tự ấy, như những cuộc tranh luận như vậy dạy con người làm. Và câu hỏi ở đây nảy sinh, liệu trong lý trí một thành viên của Hội Thánh có thể chối bỏ thẩm quyền và các kỷ luật của Hội Thánh một cách đơn thuần, hay de jure, mặc dù bằng quyền lực hay bạo lực họ có thể làm như vậy de facto chăng: phải, điều này quả thật chứng minh việc cai trị của Hội Thánh khác biệt với việc cai trị dân sự: vì nó không được trang bị bằng quyền lực và sức mạnh thế gian, như các chính quyền khác của thế gian; và về phương diện ấy, nó không thuộc về thế gian này, như Chúa đã phán về Vương Quốc của Ngài, Giăng 18, thế mà Ngài vẫn là Vua, và không thể không là một tội lỗi lớn khi làm hỏng điều này, hoặc bằng cách lật đổ nó hoàn toàn, hoặc bằng cách xâm phạm nó, và nhờ đó làm hỏng sự tự do của nó hay làm suy yếu quyền năng của nó, hoặc bằng cách từ chối phục tùng, nhìn nhận, hay ủy quyền cho các bản án của nó, như địa vị của con người kêu gọi họ làm.

Do đó chúng ta có thể đề xuất một đôi lời với mọi người, nhưng đặc biệt với các quan cai trị liên quan đến điều này. 1. Hãy để các quan cai trị trong sự kính sợ Đức Chúa Trời xem xét điều họ làm, kẻo họ vướng vào tội lỗi này; từ xưa đến nay chống lại mũi nhọn vẫn luôn là điều khó khăn: và mặc dù một số người muốn biến sự xâm phạm vào chính quyền này thành một điều ngọt ngào; (điều mà con người dễ dàng chấp nhận nơi chính mình mà không có bất cứ sự kiềm chế nào,) thế mà kết cục của nó là cay đắng. Và điều ấy sẽ được xem xét, liệu những mưu chước như vậy có xu hướng ca ngợi tôn giáo và thúc đẩy tôn giáo, hay không? mà tốt nhất cũng chỉ là uốn nắn và kiềm chế tôn giáo, để nó có thể phục vụ cho sự vĩ đại và các mục đích riêng của họ, như đã hiện ra nơi Henry đệ bát của Anh. 2. Họ sẽ xem xét liệu lương tâm có thúc đẩy họ làm điều ấy không, hay những người sốt sắng nhất có thúc ép điều ấy không, hay một điều gì khác thúc đẩy nó, và mưu đồ ấy được hạng người nào ưa chuộng nhất? Nếu chẳng phải thường là những người gian ác nhất, hay những người sai lầm theo cách khác? và các quan cai trị có nên phục vụ những người như vậy chăng? 3. Họ sẽ xem xét những sự vô lý và hậu quả đã viện dẫn, liệu chúng là những trở ngại hay điều xấu cho tôn giáo và sự tin kính, hay chỉ cho quyền lực và sự vĩ đại của chính họ, và điều ấy cũng chỉ là bề ngoài? Có phải vì họ sẽ sốt sắng hay ích lợi hơn khi tự mình làm điều ấy, hay vì họ thà rằng điều ấy hoàn toàn không được làm, cũng không được làm bởi họ, và những điều tương tự? Nếu việc củng cố quyền lực của chính họ, hơn là quyền lực của Đấng Christ, là điều thúc đẩy họ: vì thường đã là một sai lầm đáng thương của các quyền lực trên đất, khi tìm cách củng cố chính quyền của mình bằng cách làm suy yếu chính quyền của Đấng Christ, điều này đã chứng tỏ là sự lật đổ chính quyền của chính họ. Nếu các quan cai trị không thể trong lương tâm tự minh oan cho mình trong những điều này, thì không thể không thấy rằng đó là một sự xâm phạm vào các lễ nghi của Đấng Christ, là những lễ nghi hữu ích và cần thiết trong Vương Quốc của Ngài. 4. Hãy xem xét các hậu quả, khi mọi sự bị làm hỏng và bỏ mặc không làm, hay khi bị những bàn tay thiếu khôn ngoan hướng dẫn sai, là những người không yêu thích điều gì hơn là làm cho các lễ nghi trở nên đáng khinh: vì, nếu quả thật một chính quyền riêng biệt không tương hợp với chính quyền dân sự, thì một sự hợp nhất riêng biệt như một Hội Thánh, cũng phải không tương hợp, ngay cả trong sự tồn tại của nó, với một quốc gia dân sự và cộng đồng. Và nếu việc cai trị của Hội Thánh là không cần thiết, vì mọi sự đều có thể được làm bởi các nhà cai trị dân sự là những điều thuộc về nó, thì một chức vụ mục sư cũng sẽ là không cần thiết, vì những người dân sự có tri thức có thể đảm nhiệm chức vụ ấy; và hiếm khi thấy một người nào bác bỏ điều này, mà lại không (ít nhất) hết sức lỏng lẻo trong điều kia.

5. Giả sử việc cai trị này bị dẹp bỏ, thì các quan cai trị được lợi gì nhờ đó? Chỉ là, hoặc những điều mà kỷ luật của Hội Thánh lưu ý đến, nên hoàn toàn bị xem nhẹ, để có sự hỗn loạn trong Hội Thánh: đó chỉ là một lợi ích nghèo nàn: hoặc, gánh nặng có thể được nhân đôi trên người đã có gánh nặng đủ nặng trước đó, và như vậy ông ta càng phải chịu trách nhiệm trực tiếp hơn về mọi thiếu sót sẽ có trong những điều ấy. Và tối đa, giả sử họ nên siêng năng trong các bổn phận bề ngoài để kiềm chế con người bề ngoài; thế mà điều ấy vẫn không bao giờ đạt đến ích lợi của sự gây dựng, như điều ấy đạt được nhờ lễ nghi kỷ luật của Đấng Christ: vì con người chỉ bị trừng phạt như con người, chứ không phải như Cơ Đốc nhân; và các lỗi lầm chỉ bị kỷ luật, như trong các quốc gia khác, chứ không phải như trong Hội Thánh của Đấng Christ.

6. Hãy để họ xem xét rằng, việc thiết lập quyền năng này, như khác biệt với quyền năng của họ, không loại trừ họ về thực chất khỏi việc có quyền tiếp cận bất cứ điều gì có thể gây dựng Hội Thánh: vì họ được phép giám sát việc truyền bá giáo lý thuần khiết và việc kiềm chế giáo lý giả, sai lầm và thói xấu, và mọi điều khác dẫn đến mục đích gây dựng theo cách thích hợp với địa vị của họ: chỉ có điều nó giới hạn họ ở đây, rằng giáo lý thuần khiết phải được giảng dạy bởi các mục sư được Đấng Christ kêu gọi một cách có trật tự, chứ không phải bởi chính họ hay những người khác, theo mệnh lệnh riêng của họ, và như vậy trật tự được giữ gìn, và kỷ luật và các kỷ luật được thi hành và làm cho có hiệu quả trong Hội Thánh theo cùng một phương pháp. Và điều này không phải là kiềm chế họ trong việc cai trị và khiến họ không có khả năng gây dựng Hội Thánh trong địa vị của họ, hơn là việc từ chối họ quyền giảng dạy một cách có thẩm quyền, v.v. để quản trị các thánh lễ như các sứ giả của Đấng Christ; hay, hơn là một người cha bị khiến cho không có khả năng thi hành quyền làm cha của mình trên một đứa con ngỗ nghịch, vì một quan cai trị hay một tòa án của Hội Thánh cùng phối hợp với ông ta.

7. Họ không hề bị suy yếu, trong các việc dân sự: vì, bất cứ điều gì quan cai trị trước đây đã sở hữu trước khi Hội Thánh được thành lập, hay bất cứ điều gì các quan cai trị trong các quốc gia khác, nơi không có Hội Thánh, sở hữu, thì điều ấy vẫn được phép dành cho ông ta, nơi chính quyền riêng biệt này được dựng lên: do đó không thể nói rằng nó xâm phạm ông ta: vì, những vụ việc nào phát xuất từ một quốc gia, xét như một quốc gia, thì vẫn còn được quyền Hội Thánh này để nguyên không đụng đến: chỉ những vụ việc nào phát xuất từ nó xét như một Hội Thánh, hay từ các thành viên của nó, được xem xét như Cơ Đốc nhân, thì chỉ những vụ việc ấy mới bị quyền ấy can thiệp vào, tức là, việc thử thách các ân tứ, việc tiếp nhận các mục sư, việc kỷ luật các chức viên và thành viên của Hội Thánh, và điều ấy bằng các kỷ luật của Hội Thánh, khác với những kỷ luật đã được, hay đang được dùng trong bất cứ quốc gia hay cộng đồng thuần túy dân sự nào, và những điều tương tự, v.v. Và vì không một điều nào trong số này trước đây thuộc về quan cai trị, và chúng chỉ phát xuất từ sự xem xét này về việc họ là một Hội Thánh: suy ra rằng việc giữ quyền năng riêng biệt trong những điều này, không thể nào được nói là xâm phạm quyền lực của quan cai trị, vì ông ta vẫn sở hữu bất cứ điều gì mà bất cứ quan cai trị nào đã sở hữu: phải, vì nhờ Hội Thánh mà có một mối quan hệ mới phát sinh từ điều trước đây đã có, dường như thích hợp và cần thiết, rằng nên có một cách thức mới riêng biệt để sắp xếp và cai trị mối quan hệ ấy: nếu không, giả sử rằng một quan cai trị có dưới quyền mình cả Cơ Đốc nhân lẫn người ngoại trong cùng một sự hợp nhất, ông ta hoặc không được kỷ luật Cơ Đốc nhân về các lỗi lầm của họ theo cách khác với người ngoại: điều này thật là vô lý, vì lỗi lầm của một Cơ Đốc nhân có một ý niệm riêng biệt so với cùng một lỗi lầm nơi một người ngoại, tức là, nó là một sự phạm tội và gương xấu phát sinh từ điều này, rằng người phạm tội ấy là một thành viên của Hội Thánh; và như vậy nhờ những hành vi sai trái của họ, họ phản chiếu nhiều hơn lên đầu của mình, và lên sự xưng nhận Phúc Âm, hơn là các lỗi lầm của những người khác: hoặc, ông ta phải trừng phạt cùng những lỗi lầm do những người dưới cùng một luật dân sự gây ra bằng những hình phạt khác nhau và riêng biệt, điều này không kém phần không tương hợp với bản chất của một quốc gia dân sự được xem xét trong chính nó, là quốc gia không chấp nhận các kỷ luật riêng biệt cho cùng những lỗi lầm và con người, hơn là một quyền năng riêng biệt. Và như vậy, sự xem xét về một mối quan hệ mới của Hội Thánh sẽ chấp nhận các luật lệ và kỷ luật riêng biệt, mà không làm sai lệch bản chất của một quốc gia, và sự công bằng phải được giữ liên quan đến các thần dân, thì việc có một quyền năng riêng biệt để lập các luật lệ này, và thi hành các kỷ luật này, cũng không nên được nghĩ là không tương hợp với chức quan cai trị, vì nó phát xuất từ cùng một mối quan hệ mới; và sự công bằng này giữa các thần dân, không kém phần thiết yếu đối với một cộng đồng được sắp xếp tốt, so với quyền tối cao và quyền lực phổ quát dành cho quan cai trị. Và việc nhóm họp các chức viên của Hội Thánh để thi hành kỷ luật, và điều ấy không phụ thuộc vào quan cai trị, không thể không tương hợp với sự phục tùng ông ta trong các việc dân sự, hơn là việc nhóm họp các thành viên của Hội Thánh để nghe Lời và lãnh nhận các thánh lễ, ngay cả mặc dù điều ấy nên trái ngược rõ ràng với mệnh lệnh của ông ta.

8. Sẽ được xem xét rằng, việc thi hành đúng đắn quyền Hội Thánh, không những không làm suy yếu; mà trái lại, còn củng cố một cách mạnh mẽ thẩm quyền dân sự và sự vâng lời đối với thẩm quyền ấy trong Hội Thánh. Vì, nơi nào có quyền này, một quan cai trị có mọi thẩm quyền mà các luật dân sự ban cho ông ta, và mọi quyền lực mà Lời in sâu trên lương tâm; và ông ta còn có thêm, ngoài những điều này, quyền Hội Thánh và các kỷ luật cùng phối hợp để củng cố ông ta: vì sự bất tuân đối với ông ta, được Hội Thánh kể là một gương xấu; và do đó nằm trong số các gương xấu khác phải được lưu ý đến, và bị kỷ luật bởi quyền năng này; cũng như họ lưu ý đến những đứa con, tôi tớ, và vợ bất tuân; điều này củng cố một cách mạnh mẽ thẩm quyền của các mối quan hệ này trong Hội Thánh, vượt quá điều có thể có ở nơi khác. Và như vậy quyền của Hội Thánh xác nhận quyền của quốc gia, khi họ kỷ luật sự bất tuân đối với các nhà cai trị, và khi họ kỷ luật cùng những lỗi lầm nơi cùng những người mà quốc gia kỷ luật, mặc dù dưới một ý niệm khác; và bằng cách làm như vậy, họ tuyên bố quyền lực và tiến trình của quốc gia dân sự là công chính, khi những điều bị quốc gia ấy trừng phạt, được trình bày cho họ như vậy, và không chỉ như những lỗi lầm chống lại các luật của loài người và không tương hợp với các quốc gia dân sự, mà còn như những tội lỗi chống lại Đấng Christ và không xứng đáng với Hội Thánh của Ngài: điều này chắc chắn không thể không thêm một ấn tượng lớn về sự tôn kính đối với quyền lực dân sự. Như vậy hai chính quyền riêng biệt này, không hề can thiệp vào nhau, mà nâng đỡ lẫn nhau. Và như việc có quyền lực dân sự theo cách thức riêng của nó cùng phối hợp với quyền Hội Thánh, không phải là một sự cản trở, mà là một sự thúc đẩy lớn cho quyền Hội Thánh trong việc thi hành quyền ấy (mặc dù quyền ấy vẫn riêng biệt và độc lập xét như thế) thì việc có thêm quyền Hội Thánh theo loại của nó, cùng phối hợp với quyền lực dân sự, cũng là một sự củng cố cho quyền lực dân sự. Và nếu quả thật chúng ta giả sử các quan cai trị trừng phạt mọi điều gương xấu trong Hội Thánh, thì quyền năng này, là quyền kỷ luật cùng những điều ấy vì một lý do khác, không thể gây thiệt hại gì cho quyền lực ấy. Và nếu chúng ta giả sử họ không làm như vậy, thì có sự cần thiết cho quyền Hội Thánh này, để những điều như vậy có thể được lưu ý đến, như đã được nói.

9. Việc thi hành quyền Hội Thánh riêng biệt này, là một lợi ích lớn cho Hội Thánh; và như vậy không thể không tương hợp tốt với chức quan cai trị: vì hai lễ nghi này, không thể không tương hợp với nhau. 1. Nó khiến tội lỗi trở nên đáng ghét. 2. Nó củng cố thẩm quyền của mọi lễ nghi khác. 3. Không thể có cách thức nào tốt hơn để thử thách những người đủ tư cách thích hợp để quản lý các kỷ luật và công việc của Hội Thánh, như những người được chọn lựa một cách có mục đích. 4. Nó có điều mà quan cai trị có thể ban cho, và thêm vào đó điều này. 5. Nó chứng tỏ thuyết phục và gây dựng hơn cho người bị kỷ luật: vì, (bất cứ điều gì được nói ngược lại) kinh nghiệm chứng tỏ rằng, không có kỷ luật nào có sức thuyết phục nặng nề như vậy trên lương tâm, như khi nó được quản trị một cách riêng biệt bởi các chức viên của Hội Thánh. 6. Nó bày tỏ nhiều hơn sự thánh khiết của Đấng Christ là Đầu, và sự đầy đủ của các lễ nghi của Ngài, và các lợi ích khác có thể thu thập từ điều chúng ta đã nói khi bắt đầu sự bàn luận phụ này. Nói tóm lại, nếu các quyền lực dân sự chú ý đến sự gây dựng trong địa vị của họ, và là nỗi kinh sợ cho kẻ làm ác, thì điều này chứng tỏ là sự củng cố cho họ: vì nó thúc đẩy mục đích ấy. Nếu họ không chú ý đến điều ấy; thì không có gì lạ khi một quyền năng như vậy bị nghi ngờ, là quyền năng chỉ có xu hướng thực hiện điều ấy.

Người ta thường nghi ngờ sự xâm phạm quyền lực của những người thuộc Hội Thánh và sự quá đáng của họ hơn bất cứ người nào khác, vì điều ấy luôn bị những người tự nhiên cho là một sự trói buộc, và những người này luôn được xem là kiêu ngạo hơn, cứng rắn hơn, v.v. và tôi không biết còn gì nữa trong việc thi hành quyền lực của họ. Nhưng con người nên suy xét một cách nghiêm túc, 1. Liệu đó có phải là lỗi của lễ nghi, hay của những con người, và nếu kỷ luật được thi hành tốt và theo đuổi một cách thuộc Hội Thánh với tình yêu thương, sự nhu mì, sự thuyết phục, v.v. thì nó lại không hữu ích chăng? Và nếu lỗi nằm ở những con người, thì vì sao nó nên được quy cho chính quyền năng trong trường hợp này, hơn là trong các trường hợp khác? 2. Có điều gì trong một chức vụ của Hội Thánh gây ra sự quá đáng và sai trái này, hơn là trong một địa vị dân sự khác chăng? Điều này tự nó xem ra không giống như vậy. 3. Nếu chúng ta xem xét các chức viên của Hội Thánh một cách kỹ hơn, có hạng người nào được quy định chặt chẽ như vậy, và phải được thử thách về tư cách để thi hành sự ủy thác của họ, như theo Kinh Thánh họ phải chịu không? Hay, có địa vị nào được lấp đầy một cách thận trọng hơn, để những người có lương tâm và thích hợp cho một sự ủy thác như vậy có thể được kêu gọi đến đó không? Và có hạng người nào bị giới hạn chặt chẽ như vậy bởi các quy tắc có ích trong việc thi hành thẩm quyền của họ không? Nếu có thiếu sót trong việc tuân giữ những quy tắc này, thiếu sót ấy nên được sửa chữa một cách dịu dàng; thế mà, không thể nghĩ rằng các chức viên của Hội Thánh lại không thích hợp nhất để quản lý các việc của Hội Thánh. 4. Hãy để những người được dùng trong quyền Hội Thánh được xem xét, không liên quan đến quyền ấy, chẳng phải tự họ là những người có lòng dịu dàng, lương tâm, và các ân tứ tương xứng, như những người ở bất cứ địa vị nào khác sao, đến nỗi có thể giả định rằng về tư cách và cách cư xử của họ, họ có thể đã là những người thuộc các địa vị khác; và nếu được kêu gọi đến đó, làm quan án, người cai trị, v.v. mà không có bất cứ căn cứ chính đáng nào để nghi ngờ hơn những người khác? Và nếu vậy, chẳng lẽ chính chức vụ, là chức vụ nên khiến họ có khả năng hơn, lại chỉ khiến họ bị nghi ngờ sao? Điều này cần phải được lưu ý, kẻo chức vụ của họ bị sỉ nhục. Và quyền năng đặt vào tay dân sự, há lại không sẵn sàng sai trái như quyền năng đặt vào tay họ sao? 5. Những người thuộc Hội Thánh nào thường bị hiểu lầm nhất? Há chẳng phải họ là những người vẫn trung tín và sốt sắng nhất trong bổn phận của mình sao? Há chẳng phải những người như vậy cũng luôn bị cho là không thể chịu đựng nổi ngay cả về sự tự do của họ trong Lời, như chúng ta có thể thấy trong trường hợp của Ê-li, Giăng Báp-tít, v.v. và hai vị tiên tri, Chương 11. Liệu do đó giáo lý và quyền năng trong Lời, có nên bị cho là không thể chịu đựng nổi chăng? Hay, các tiên tri giả của Ba-anh, hay của Kẻ Chống Christ, có nên được cho là thích hợp hơn để có chỗ đứng so với các tôi tớ trung tín của Chúa chăng? Điều này không thể là một căn cứ tốt, chỉ phản ánh lên những người trung tín, trong khi những người khác sẵn sàng áp dụng mình vào việc làm vừa lòng con người cả trong Lời lẫn trong kỷ luật. 6. Sẽ được xem xét rằng, điều gì có thể thúc đẩy những người có sự phán đoán và tài năng (đặc biệt nếu họ có lương tâm) tranh cãi với các quan cai trị? Không giống như lợi ích riêng thúc đẩy điều ấy; vì những kẻ nịnh hót tìm kiếm lợi ích ấy nhất, lại đi theo đường ngược lại và thành công, trong khi những người trung tín nhất thường ở dưới đám mây mù. Hay, có giống như những người sốt sắng, khiêm nhường và dịu dàng nhất, lại dễ sai trái nhất chăng? Và nếu có căn cứ để quở trách hay kỷ luật hoặc bằng Lời hay bằng kỷ luật, thì chẳng phải điều ấy ích lợi nhất, ngay cả mặc dù khó chịu nhất, khi điều ấy được thực hiện sao? 7. Hãy xem xét, ai là những người sẵn sàng bực bội nhất trước quyền năng này? Sẽ thấy họ là những người, từ khuynh hướng phóng túng hay sai lầm không thể chịu đựng bất cứ dây ràng buộc nào, hay từ một nguyên tắc thờ ơ về chính trị trong các vấn đề tôn giáo; muốn uốn nắn mọi sự theo khuôn khổ của quốc gia; và những người như vậy bị cay đắng trước sự tự do trong việc giảng dạy, cũng như quyền năng trong việc cai trị: hay, họ là những người bị dẫn dắt bởi một thành kiến chống lại quyền năng của các lễ nghi, là điều mà chắc chắn con người tự nhiên không thoát khỏi: và điều ấy sẽ được lưu ý trong việc này. 8. Hãy xem xét rằng, sự hiểu lầm về quyền năng của những người thuộc Hội Thánh này, thường phát sinh trong những trường hợp như vậy, trong đó họ đang phục vụ Đấng Christ: và con người tiếp nhận nó nhiều nhất trong những thời kỳ như vậy, khi tâm trạng của họ ít thuộc linh và nghiêm túc nhất, như sự quan sát điều ấy trong kinh nghiệm sẽ chứng minh. Người nào khi đến gần cái chết đã được an ủi trong sự chống đối như vậy, hay đã thách thức vì sự phục tùng? Mặc dù sự khinh thường quyền ấy đã đè nặng lên nhiều người, và điều ấy để làm cho những người khác sợ hãi khi đi theo đường lối của họ. Do đó mọi người thuộc mọi hạng, nên được khẩn thiết yêu cầu lưu ý điều này kẻo họ bị thấy là những người chống lại Đức Chúa Trời; đặc biệt trong những thời kỳ như vậy, khi mưu đồ này bị một số người thúc đẩy: kẻo bằng cách đưa tay ra để kéo đổ thẩm quyền của Ngài, chính họ lại bị diệt vong trong sự sụp đổ của thẩm quyền ấy. Và lợi ích tối đa ấy là gì? Đó là điều này, sẽ có sự tự do lớn hơn để phạm tội, và ít phương tiện hơn để cải hoá khỏi tội; hay bất cứ kỷ luật nào sẽ bị giáng xuống, có thể được thực hiện theo cách như vậy để có thể đứng chung với việc con người cười nhạo tội lỗi của mình, mà không bị ảnh hưởng trong lương tâm bởi bất cứ phương tiện thuyết phục nào? Điều này đã từng có lợi cho ai cho đến nay chưa? Hay việc thi hành đúng đắn kỷ luật đã từng gây hại cho ai chưa? Và chẳng phải thường thì tôn giáo và kỷ luật cùng thịnh vượng với nhau sao? Và chẳng phải các hội chúng ở trong tình trạng tốt nhất, nơi lễ nghi này mạnh mẽ nhất sao? Và chẳng phải những hậu quả buồn thảm của việc thiếu lễ nghi này ở những nơi khác chứng minh rõ ràng sự cần thiết của nó sao? Con người nên xem xét những điều này, đặc biệt những người được giao phó một cách đặc biệt cho việc ủng hộ lễ nghi này: vì một thời kỳ tính sổ sẽ đến, khi việc thi hành kỷ luật này và sự phục tùng nó theo địa vị và sự cam kết của con người, sẽ không được thấy là thờ ơ như bây giờ nhiều người vẫn cho. Và những cuộc tranh luận thuộc loại này, chúng ta cho rằng, sẽ không được chấp nhận, khi Chúa tuyên bố rằng Ngài đã phê chuẩn trên trời, điều theo ý muốn của Ngài đã được tuyên bố trong lễ nghi kỷ luật này trên đất: điều mà các nhà thần học, đã tính đúng là sự phê chuẩn và xác nhận các lời đe dọa chứa đựng trong Lời của Ngài, và được thêm vào để làm cho chúng nặng nề hơn, như các thánh lễ là đối với các lời hứa về ân điển của Ngài.

2. Về mối quan hệ của một mục sư với một hội chúng cụ thể

Mối liên hệ này giữa các thiên sứ và các Hội Thánh được nhắc đến trong tất cả các thư tín này. Người hầu việc, hay thiên sứ, được gọi là người hầu việc của một Hội Thánh cụ thể nào đó: ở đây Hội Thánh, hay chân đèn, được gọi là của Ngài, Ta sẽ dời chân đèn của ngươi đi. Vì vậy, việc tìm hiểu một chút về mối ràng buộc và liên hệ tương hỗ này trong ba điểm sau đây sẽ không phải là không thích hợp: 1. Về tổng quát. 2. Về các căn cứ của mối ràng buộc đặc biệt này. 3. Về bản chất của nó; đặc biệt, trong hai điểm này: 1. Liệu một người hầu việc, với tư cách như vậy, có chỉ là người hầu việc của một Hội đồng cụ thể mà ông phục vụ trong đó hay không: Và, 2. Liệu mối ràng buộc ấy có phải là thứ mà vì bất cứ lý do gì cũng không thể bị phá vỡ hay tháo gỡ, và ông bị dời đi bởi việc thuyên chuyển sang một chức vụ khác hay không. Chúng ta càng nên lưu ý điều này: không chỉ vì nó giúp làm sáng tỏ bản văn đang xét; mà còn vì nó bổ sung đôi điều còn thiếu sót liên quan đến sự kêu gọi của người hầu việc, (về điều này chúng ta đã nói trước đây) cụ thể là, nên nghĩ thế nào về một sự kêu gọi, tức là, bằng cách thuyên chuyển một người đã được cố định trong một Hội đồng cụ thể: hay, liệu một người hầu việc đã được đặt định trong một chức vụ cụ thể nào đó, có thể nhân dịp mà hành động theo chức vụ trong những việc riêng thuộc về người hầu việc ở ngoài chức vụ ấy hay không.

Để làm sáng tỏ điểm thứ nhất, chúng ta muốn phân biệt một mối liên hệ ba mặt mà một người hầu việc của Phúc Âm giữ lấy. Mặt thứ nhất là mối liên hệ giữa Đấng Christ là Chủ và Chúa, với ông như đầy tớ và sứ giả của Ngài. Đây là mối liên hệ đầu tiên, và là nguồn gốc của mọi mối liên hệ còn lại: về phương diện này, họ là những người hầu việc của Đấng Christ, và là quản gia của các sự mầu nhiệm của Đức Chúa Trời, I Cô-rinh-tô 4:1 và là sứ giả thay cho Đấng Christ, II Cô-rinh-tô 5:20 v.v. vì họ nhận quyền hành và sự ủy nhiệm từ Ngài, và Ngài một cách đặc biệt là Chủ và chủ sở hữu của họ. Về phương diện này, chúng ta cũng có thể xét đến Hội Thánh; và như vậy, nàng là Hội Thánh của Đấng Christ, đã được mua bằng chính huyết của Ngài, Công Vụ 20:28. Đây là mối liên hệ chính yếu, nhờ đó cả các thiên sứ lẫn các Hội Thánh đều thuộc về Đấng Christ, vì Ngài là Chủ tối cao và chủ sở hữu của cả hai: Và như vậy, các Hội Thánh không thuộc về các người hầu việc, mà các người hầu việc cũng không thuộc về các Hội Thánh; nhưng cả hai đều thuộc về Đấng Christ.

2. Có một mối liên hệ kém chính yếu hơn, mang tính ủy thác, và phát xuất từ mối liên hệ trước, Đấng mà cả người hầu việc lẫn Hội Thánh đều thuộc về; khi cho rằng tốt nên ban người hầu việc như một ân tứ cho Hội Thánh của Ngài: về phương diện này, mối liên hệ của người hầu việc trước hết là đối với Hội Thánh phổ thông, và như vậy, I Cô-rinh-tô 12:28 có chép, Đức Chúa Trời đã đặt trong Hội Thánh, thứ nhất là sứ đồ, thứ nhì là tiên tri, thứ ba là giáo sư, v.v. Và lại nữa, Ê-phê-sô 4:11, 12 Ngài đã ban một số làm sứ đồ, một số làm mục sư, một số làm giáo sư, để gây dựng thân thể của Đấng Christ. Ở đây chúng ta có thể thấy rằng người hầu việc thuộc về Hội Thánh phổ thông, và có liên hệ với Hội Thánh ấy, họ là người hầu việc của cùng một Hội Thánh mà các sứ đồ là sứ đồ của Hội Thánh ấy, và vì cùng một mục đích, tức là, sự xây dựng thân thể của Đấng Christ, bao gồm cả người Do Thái lẫn người ngoại, như từ câu đó, I Cô-rinh-tô 12 câu 13 v.v. cho thấy. Về phương diện này, mối liên hệ và chức vụ chính yếu của người hầu việc là Hội Thánh phổ thông của Đấng Christ, và thân thể của Ngài: và họ được ban cho Hội Thánh ấy, tức là, cho nhà của Đức Chúa Trời, tức là Hội Thánh của Đức Chúa Trời hằng sống, trong đó họ phải cư xử như quản gia, v.v. như Phao-lô đã nói, I Ti-mô-thê 3:15.

3. Chúng ta có thể xét mối liên hệ này, như là đặc biệt hơn, và kém chính yếu hơn và như là phụ thuộc vào mục đích trước: và như vậy, người hầu việc là người hầu việc của các Hội Thánh cụ thể, chứ không phải của các Hội Thánh khác; và các Hội Thánh là Hội Thánh của những người hầu việc như vậy; chứ không phải của những người khác, như chúng ta có thể thấy trong các thư tín này. Các mối liên hệ này không mâu thuẫn nhau, cũng không được lẫn lộn với nhau: và có thể, từ những sự so sánh được dùng trong Kinh Thánh, được minh họa như sau. Hội Thánh được ví như một thành phố, hay một vườn nho, hay một bầy chiên; người hầu việc là người canh giữ, người trồng tỉa, hay người chăn: Chúa Giê-xu Christ là Đấng tối cao, và là chủ sở hữu của tất cả. Bây giờ; nếu câu hỏi được đặt ra về những người canh giữ, người trồng tỉa, hay người chăn này, họ thuộc về ai? Trước hết, họ thuộc về Đấng Christ, vì được Ngài chỉ định cho công việc như vậy, và phải chịu trách nhiệm trước Ngài trong công việc ấy, như người canh giữ là người canh giữ của một quốc gia, hay vua, mà họ phục vụ. Thứ hai, họ cũng là người canh giữ của thành phố, nói chung, vì thành phố ấy là đối tượng của việc canh giữ của họ, đã được giao phó cho họ; hay, họ là người trồng tỉa của vườn nho, v.v. và như vậy có thể nói, họ là người canh giữ của toàn thể thành phố. Tuy nhiên, thứ ba, vì có nhiều tháp canh của một thành phố ấy, và cần có nhiều người canh giữ, và những người này cần được chỉ định một cách có trật tự vào các vị trí riêng của mình; và như vậy về phương diện này, một người canh giữ vốn là người canh giữ của toàn thể thành phố, có thể được gọi một cách đặc biệt là người canh giữ của một thị trấn, và pháo đài cụ thể nào đó; để phân biệt ông với những người canh giữ khác của cùng một thành phố; những người về phương diện đó, không thể được gọi là người canh giữ của bất cứ thị trấn cụ thể nào, ngoài thị trấn đã được phân cho họ, mặc dù họ là người canh giữ của toàn thể thành phố một cách chính yếu; và cũng có thể nói như vậy về các sự so sánh khác. Cũng vậy đối với người hầu việc, những người trước hết thuộc về Đấng Christ, và bởi Ngài được ủy thác một cách chính yếu để coi sóc toàn thể Hội Thánh phổ thông của Ngài; tuy nhiên, để đạt được mục đích ấy tốt hơn, mỗi người có vị trí cụ thể của mình được phân cho mình: từ đó, vì mục đích phân biệt, ông được gọi tên, như là đặc biệt thuộc về vị trí ấy. Mối liên hệ trước là thiết yếu đối với một người hầu việc của Đấng Christ, tức là, ông thuộc về Hội Thánh của Đấng Christ; và được ủy nhiệm để gây dựng Hội Thánh ấy. Mối liên hệ sau, tức là, mối liên hệ của người hầu việc với Hội Thánh cụ thể này, hay Hội Thánh cụ thể kia, không phải là thiết yếu đối với một người hầu việc của Đấng Christ; nhưng phải phụ thuộc vào mối liên hệ trước: vì, chúng ta thấy các sứ đồ và nhà truyền giáo không có mối liên hệ cụ thể như vậy: và không phải là không thể mà một người hầu việc có thể được tách khỏi mối liên hệ như vậy; tuy nhiên ông vẫn tiếp tục là người hầu việc của Đấng Christ: huống chi sự khác biệt giữa một Hội Thánh cụ thể này với một Hội Thánh cụ thể khác, không được tính là thiết yếu đối với mối liên hệ chức vụ. Như vậy, trong một nhà lớn, có thể có nhiều quản gia để phân phát cho con cái hay đầy tớ; và để có trật tự, mỗi người có thể có số người được phân cho mình mà ông phải chu cấp, và phục vụ. Tất cả họ đều là, 1. Quản gia của một Chủ ấy. Và, 2. đối với nhà của Ngài, tất cả họ cũng đều là quản gia của nhà ấy. Tuy nhiên, 3. Bởi sự ủy thác đặc biệt, họ chỉ là quản gia theo những sự phân công đặc biệt của mình. Việc họ là quản gia của nhà ấy theo sự ủy nhiệm của mình là thiết yếu; nhưng việc họ phải là quản gia của số người này hay số người kia thì không: vì, điều này không thêm quyền năng mới nào cho họ; mà chỉ sắp đặt họ trong việc thực thi quyền năng trước.

Ở điểm thứ hai, mối liên hệ đặc biệt này giữa người hầu việc và một bầy chiên cụ thể, phát sinh từ những căn cứ sau đây, 1. Từ việc Chúa đặc biệt phân một Hội Thánh cụ thể, cho một người này, hơn là cho một người khác: trong Hội Thánh ấy, ông phải lao nhọc vì lợi ích của toàn thể. Về phương diện này, vì ông là người hầu việc của Đấng Christ, đối với Hội Thánh phổ thông, và có điều đó chung với mọi người hầu việc khác; ông cũng có điều này riêng cho mình, là ông được đặc biệt chỉ định liên quan đến phần ấy, như thể là vị trí cụ thể của mình, như đã nói. 2. Theo sự ủy thác này của Chủ, một dân sự như vậy trở nên đặc biệt thuộc về ông; và theo sự chỉ định của Chủ, phải vâng phục các lễ nghi được ông quản trị: vì, cùng một Chúa và Chủ của người hầu việc, Đấng bảo đảm cho ông một cách đặc biệt để giao thiệp với một dân sự như vậy, cũng là Chủ của bầy chiên ấy, kêu gọi họ một cách đặc biệt để vâng phục Ngài: từ đó, theo sự chỉ định của Ngài, phát sinh một nghĩa vụ tương hỗ giữa một người hầu việc như vậy và một dân sự như vậy: ông bị buộc phải phục vụ họ trong Phúc Âm; và họ bị buộc phải vâng phục ông, nâng đỡ ông, thừa nhận ông, thông công với ông trong mọi điều tốt lành, và chu cấp cho ông, v.v. Và mối liên hệ tương hỗ này, không được thành lập chỉ trên sự ưng thuận tự nguyện, cũng không mang tính cá nhân (nói như vậy) tức là, như thể ông, hay họ đang tự định đoạt lấy mình như những bên chính; nhưng đó là một nghĩa vụ phát sinh từ sự ủy thác trước, và không thể không theo sau bản chất của sự ủy thác ấy, và bởi quyền năng của các mạng lệnh chung đã ban, Hê-bơ-rơ 13:17, I Tê-sa-lô-ni-ca 5:12, Ga-la-ti 6:6. v.v. mặc dù không có sự giao ước rõ ràng nào liên quan đến các mục đích này giữa các bên: và ở đâu có sự giao ước nào, thì đó chỉ là sự bày tỏ chính thức điều mà nếu không thì đã được hàm ý: và là cần thiết, không phải để ràng buộc mối liên hệ ấy một cách đơn thuần; mà để thúc đẩy các mục đích của nó tốt hơn. Vì vậy, trong mối ràng buộc ấy, cả người hầu việc lẫn dân sự đều phải xem nghĩa vụ ấy như một phương tiện phụ thuộc vào một mục đích, và như vậy phải được điều chỉnh bởi mục đích ấy: và (như đã gợi ý) cả hai đều nên nhớ rằng họ chủ yếu thuộc về Đấng Christ; và rằng do đó, họ không được tự do thỏa thuận hay không, hay thỏa thuận theo ý mình trong nghĩa vụ ấy, hay bằng cách khác hơn là điều có thể đứng vững với mục đích của Chủ, và sự ủy thác đã nói trước. 3. Từ nghĩa vụ tương hỗ này, phát sinh một sự cảm thông tương hỗ mật thiết hơn giữa người hầu việc ấy và Hội Thánh ấy, hơn là giữa ông với bất cứ Hội Thánh nào khác, hay giữa họ với bất cứ người hầu việc nào khác: họ có những quyền lợi chung, những nguy hiểm chung, niềm vui và nỗi buồn chung, v.v. về phương diện này, một thập tự giá giáng trên một trong hai bên; cũng là thập tự giá giáng trên cả hai, như lời đe dọa ở đây làm sáng tỏ: và về phương diện này, có một sự thân thiết lớn hơn giữa họ với nhau so với những người khác không ở trong mối liên hệ đặc biệt này. 4. Như có những bổn phận đặc biệt được đòi hỏi ở cả hai phía từ mỗi bên đối với bên kia, mà không được đòi hỏi như vậy giữa họ với những người khác; thì cũng có một sự tính sổ hay trách nhiệm đặc biệt sẽ theo sau đó; về phương diện này, một người hầu việc phải chịu trách nhiệm một cách đặc biệt hơn về Hội Thánh cụ thể ấy hơn là các Hội Thánh khác; và dân sự lại phải chịu trách nhiệm về việc tôn kính và khích lệ ông một cách đặc biệt, như có thể suy ra từ, Hê-bơ-rơ 13, câu 17. Và vì lý do này, Phao-lô đã đặc biệt nêu nặng việc người ngoại khinh thường và làm buồn lòng ông, trong thư tín của ông gửi cho người Cô-rinh-tô và người Ga-la-ti, vì sự ủy thác đặc biệt của ông liên quan đến họ. Về phương diện này, mặc dù ông là sứ đồ của Hội Thánh phổ thông; tuy nhiên ông một cách đặc biệt là sứ đồ của dân ngoại: và trên căn cứ đó, đã viện dẫn một quyền đặc biệt đối với họ; nhưng vẫn như là phụ thuộc và phụ trợ cho mối liên hệ trước.

Điều thứ ba đã đề ra, là điều chủ yếu cần được tìm hiểu, tức là, bản chất của mối ràng buộc và liên hệ này giữa người hầu việc và một Hội Thánh cụ thể: liệu nó có ràng buộc ông trong quyền hành của mình, đến nỗi ông không thể thi hành bất cứ hành vi chức vụ nào ở ngoài Hội Thánh ấy hay không? và như vậy về phía bên kia, liệu ông có bị ràng buộc với Hội Thánh ấy đến nỗi, vì lợi ích lớn hơn của Hội Thánh phổ thông, ông không thể được tháo gỡ khỏi Hội Thánh ấy, và được sử dụng, như một người hầu việc, ở nơi khác hay không?

Về điểm thứ nhất, chúng ta có thể lấy những kết luận chung sau đây để giúp chúng ta hiểu điều đó. Kết luận thứ nhất là, có một sự hiệp một và thông công trong Hội Thánh phổ thông hữu hình: Hội Thánh ấy là một thân thể, I Cô-rinh-tô 12 và cả người Do Thái lẫn người ngoại, một thành phố và một nhà, một cộng đồng, Ê-phê-sô 2:19. v.v. một mẹ của tất cả chúng ta, Ga-la-ti 4:26 một nàng dâu và vợ, v.v. Những cách diễn đạt này, trình bày sự hiệp một này liên quan đến mọi Hội Thánh hữu hình, và mọi thành viên của Hội Thánh ấy. Không có hai thân thể, thành phố, hay cộng đồng về phương diện này; tuy nhiên những chỗ này phải được hiểu về Hội Thánh hữu hình, vì đó là thân thể, mà chúng ta được bước vào bởi phép báp-têm, I Cô-rinh-tô 12:13 và là thành phố, trong đó người canh giữ được đặt, và các lễ nghi bên ngoài; và là cộng đồng, kế tiếp cộng đồng trước kia đặc biệt thuộc về Y-sơ-ra-ên, và từ đó dân ngoại đã từng bị tách ra bởi một bức tường ngăn cách, mà nay đã bị dỡ xuống bởi Phúc Âm.

Kết luận 2. Mặc dù Hội Thánh này tự nó là một; tuy nhiên Hội Thánh ấy được chia nhỏ thành các Hội Thánh cụ thể, vốn là những phần của toàn thể ấy. Điều này phát sinh từ những xét đến ngẫu nhiên về số lượng tín hữu, khoảng cách địa lý, và những điều tương tự: về phương diện này, điều cần thiết cho sự gây dựng của Hội Thánh, và việc thực hiện các lễ nghi, là điều này phải xảy ra; tuy nhiên sự chia nhỏ này không gây thiệt hại cho sự hiệp một đã nói trước, mà còn phụ trợ cho sự hiệp một ấy; cũng như giả sử một thành phố đông đúc hay một tổ chức nên được chia nhỏ thành nhiều khu phố, hay các hội đoàn nhỏ hơn, vì lợi ích của toàn thể. Như vậy, Hội Thánh lúc đầu, là một, theo những xét đến trước, nhân dịp này đã mở rộng chính mình theo cách này; và những người vừa mới đây còn thuộc về một Hội Thánh, và nhóm họp lại với nhau để thực hiện các lễ nghi, đã được thúc đẩy để chia thành nhiều hội đoàn và nơi nhóm họp riêng biệt, (như có thể suy ra từ lịch sử sách Công Vụ) tuy nhiên vẫn tiếp tục cùng thuộc về một thân thể, về phương diện thứ nhất. Về phương diện này, đôi khi Hội Thánh hữu hình được nói đến ở số nhiều; đôi khi lại chỉ ở số ít, như chỉ ra một sự hiệp một: như những cụm từ này, để gây dựng Hội Thánh, để thêm vào Hội Thánh, để đuổi ra khỏi Hội Thánh, v.v. vốn liên quan đến toàn thể Hội Thánh, được xét như một toàn thể nguyên vẹn, hiện hữu trong các Hội Thánh cụ thể, như chúng ta nói, toàn thể thế gian, vốn tuy nhiên chỉ hiện hữu trong nhiều quốc gia cụ thể, và không có sự hiện hữu tách biệt khỏi chúng; và nói rằng Hội Thánh được xét như một giống loài theo nghĩa này, thì sẽ không thể hiểu được.

Kết Luận 3. Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, Đấng sở hữu cả người hầu việc lẫn Hội Thánh, đã ban người hầu việc, chủ yếu để gây dựng Hội Thánh phổ thông của Ngài, mà không xét đến Hội đồng cụ thể này hay Hội đồng cụ thể kia, nhưng xem Hội đồng ấy như là phụ trợ cho mục đích trước, như có chép, Ê-phê-sô 4:11, 12, I Cô-rinh-tô 12:28 vì đó là một Hội Thánh mà cả sứ đồ, mục sư, tiên tri, và giáo sư đều được ban cho; và tất cả đều có một mục tiêu, tức là, sự hoàn thiện các thánh đồ; và một sự ủy nhiệm, tức là, sự rao giảng Phúc Âm, mà chủ yếu là để gắn kết các linh hồn với Chàng Rể. Do đó, trong việc rao giảng của họ, chúng ta phải hiểu theo thứ tự này, 1. Các sứ đồ và người hầu việc, v.v. giao thiệp với tội nhân, để họ được gắn kết bởi đức tin với Đấng Christ, như là Chủ mà họ giao thiệp thay cho Ngài. 2. Để đưa họ vào Hội Thánh phổ thông hữu hình bởi phép báp-têm như là việc đưa họ vào trong nhà của Đấng Christ nói chung, mà không xét đến Hội đồng cụ thể này hay Hội đồng cụ thể kia: như khi Phi-líp, Công Vụ 8 trước hết rao giảng Đấng Christ cho hoạn quan, và sau đó làm phép báp-têm cho ông, rồi rời khỏi ông. Và, 3. Khi đã được đưa vào và đem vào Hội Thánh phổ thông như vậy, tiếp theo đó là việc họ bước vào các Hội đồng cụ thể, để họ có thể được gây dựng và chu cấp một cách thuận tiện và thoải mái hơn, như mọi người ở trong nhà của Đấng Christ đều phải được như vậy: vì vậy họ được giao phó cho một số người coi sóc và quản gia đặc biệt vì mục đích đó: như giả sử hoạn quan đã được nhận vào một Hội Thánh cụ thể nào đó để dự phần các lễ nghi trong đó sau phép báp-têm của ông; việc ông nên là thành viên của Hội Thánh của Đấng Christ nói chung, vốn được ấn chứng bởi phép báp-têm, I Cô-rinh-tô 12:13 không phải là điều không quan trọng đối với ông, nhưng việc ông có thể là thành viên của Hội Thánh cụ thể nào, thì điều đó phải được điều chỉnh bởi sự thuận tiện về sau. Từ đó cho thấy, 1. Có một sự xét đến Hội Thánh như là phổ thông, bên cạnh việc xét Hội Thánh ấy trong các Hội Thánh cụ thể. 2. Hội Thánh được xét như vậy, như một toàn thể nguyên vẹn, có trước các Hội Thánh cụ thể; và các Hội Thánh cụ thể bắt nguồn từ Hội Thánh ấy: 3. Công việc của chức vụ liên quan chủ yếu đến toàn thể, sự ủy nhiệm của họ, nói chung, là xây dựng thân thể, canh giữ thành phố, chăn bầy chiên, rao giảng Phúc Âm, v.v. và sự ủy thác của họ cho các Hội Thánh cụ thể, là phụ trợ cho điều này, tức là, để điều này có thể được theo đuổi một cách có trật tự và thuận tiện hơn: cũng như giả sử nhiều trưởng lão hay người canh giữ được một bậc trên chỉ định để cai quản và canh giữ một thành phố, và để hoàn thành việc đó tốt hơn, có các khu phố và khu vực riêng được phân cho họ; tuy nhiên họ vẫn phải được tính là người cai quản và người canh giữ của thành phố một cách chính yếu, chứ không phải chỉ của những phần cụ thể này mà thôi.

Kết Luận 4. Mặc dù họ được chỉ định chủ yếu cho Hội Thánh phổ thông, và sự ủy nhiệm của họ sẽ mang họ đi giao thiệp ở bất cứ nơi nào; tuy nhiên họ không phải là chức sắc phổ thông của Hội Thánh ấy, cũng không được tự ý giao thiệp ở nơi nào họ muốn; mà (theo trật tự mà Ngài đã thiết lập) trong các Hội Thánh cụ thể như là những phần của toàn thể ấy; vì đó là cách mà Ngài đã vạch ra để gây dựng. Tôi nói, 1. Họ không phải là chức sắc phổ thông, vì có sự khác biệt lớn ở đây giữa chức sắc của Hội Thánh phổ thông, và chức sắc phổ thông của Hội Thánh phổ thông, như các sứ đồ và nhà truyền giáo đã từng là; như Giáo hoàng tuyên bố mình là, tức là, có quyền tiếp cận trực tiếp để thi hành sự ủy thác một cách bình đẳng tại mọi nơi. Chức sắc của Hội Thánh phổ thông, là những người được đặt trong Hội Thánh ấy để xây dựng Hội Thánh ấy, và có sự ủy nhiệm liên quan đến mục đích đó; tuy nhiên sự ủy nhiệm ấy phải được thi hành theo các quy tắc đã vạch ra, tức là, như sự kêu gọi của Đấng Christ theo cách thông thường sẽ cho họ quyền tiếp cận. Vì mặc dù (như đã nói,) họ có quyền năng và sự ủy nhiệm, actu primo, để làm người hầu việc của toàn thể Hội Thánh, và người canh giữ của thành phố một cách không xác định; tuy nhiên, actu secundo, họ được ủy thác đặc biệt cho những Hội đồng hay vị trí này hay vị trí kia, như đã gợi ý trong những sự so sánh trước. Về phương diện này, Phi-e-rơ và Phao-lô đều là sứ đồ của Hội Thánh phổ thông một cách bình đẳng; tuy nhiên, vì lợi ích của Hội Thánh ấy, bởi sự chỉ định đặc biệt, Phi-e-rơ trở thành sứ đồ của phép cắt bì, và Phao-lô của dân ngoại: và như vậy Phao-lô không thể được gọi là sứ đồ của phép cắt bì, mà Phi-e-rơ cũng không thể được gọi là sứ đồ của dân ngoại, theo một cách bình đẳng. Do đó, luận cứ ấy có thể được trả lời, là một người hầu việc có phải là người hầu việc của nhiều Hội đồng bên cạnh Hội đồng của mình hay không, thì ông hoặc phải là người hầu việc của họ như của chính mình một cách bình đẳng, và như vậy có chung chức vụ đối với tất cả: điều này quả thật là phi lý, và sẽ khiến ông trở thành một chức sắc phổ thông; hoặc, ông phải là đối với họ một người hầu việc hay chức sắc thuộc một loại khác hơn là đối với Hội đồng của mình, điều này cũng phi lý, và sẽ đưa vào một loại chức vụ và chức sắc mới: Luận cứ ấy được trả lời, actu primo, ông là người hầu việc cùng một loại đối với mọi Hội Thánh, tức là, một người hầu việc hay sứ giả của Đấng Christ; nhưng, actu secundo, và xét về sự ủy thác đặc biệt, ông là người hầu việc một cách đặc biệt của Hội đồng mà ông được đặc biệt chỉ định: về phương diện này, Phao-lô và Phi-e-rơ đều là, và lại không đều là sứ đồ của cùng một Hội Thánh phổ thông.

Kết Luận 5. Bất chấp sự ủy thác đặc biệt này; tuy nhiên việc một người hầu việc thi hành các hành vi chức vụ, nhân những dịp kêu gọi một cách chính đáng cho việc ấy trong các Hội Thánh khác là có ích; và khi được kêu gọi đến việc ấy, ông có thể làm điều đó, không chỉ bởi quyền năng của ân tứ của mình; mà còn một cách có thẩm quyền và bởi quyền năng của chức vụ và sự ủy nhiệm của mình, như một người hầu việc của Chúa Giê-xu Christ: thậm chí bởi cùng một thẩm quyền và bảo đảm, mà theo đó một cách thông thường ông phục vụ trong Hội đồng của mình; và chúng là những hành vi có thẩm quyền chức vụ trong trường hợp này cũng như trong trường hợp kia: vì người hầu việc trong Hội Thánh, không được xem như thị trưởng của nhiều thị trấn, hay quan tòa của nhiều quận, những người không thể thi hành thẩm quyền ở ngoài ranh giới của mình; mà họ phải được xem như sứ giả của một Vua, có thẩm quyền để truyền lệnh nhân danh Ngài, ở bất cứ nơi nào, trong vương quốc của Ngài, mặc dù để chu cấp tốt hơn cho thần dân, một số người trong họ được chỉ định cho một góc này, một số khác cho một góc khác của vương quốc: hay, họ giống như sứ giả, được ủy quyền để giao thiệp với thần dân nổi loạn, mỗi người trong họ có thẩm quyền để giao thiệp và kết luận với bất cứ ai đến trên đường của mình: mặc dù để thực hiện tốt hơn việc giao thiệp ấy, một số người trong họ được chỉ định cho một góc như vậy, và để gặp gỡ tại một nơi như vậy, và những người khác ở nơi khác; tuy nhiên tất cả họ cùng là sứ giả, và bất cứ người nào trong họ cũng được bảo đảm nếu có thể, để giao thiệp và kết luận với tất cả, bởi quyền năng của mình: đến nỗi việc kết thúc sự đầu hàng với một người trong họ, cũng có hiệu lực mạnh mẽ và ràng buộc như thể đã được kết thúc với một người khác, mặc dù để tránh sự lộn xộn, họ gặp nhau trong việc giao thiệp của mình một cách riêng rẽ. Cũng vậy ở đây, mỗi sứ giả của Đấng Christ, theo sự kêu gọi thỉnh thoảng của Đức Chúa Trời, có bảo đảm để đề xuất cùng những điều khoản, và kết luận việc giao thiệp với một tội nhân; phải, để ấn chứng việc ấy trong bất cứ Hội đồng nào, cũng như trong Hội đồng của mình: điều này có thể được làm sáng tỏ và xác nhận thêm trong những xét đến sau đây.

1. Quyền năng và sự ủy nhiệm, mà một người hầu việc có để thi hành các bổn phận chức vụ, ông có được từ Đấng Christ là Chủ và Chúa của toàn thể Hội Thánh: và về phương diện này, là người hầu việc của Đấng Christ, I Cô-rinh-tô 4:1 và là sứ giả của Ngài, II Cô-rinh-tô 5:20 và do đó quyền năng của ông có thể mở rộng đến vương quốc hữu hình của Ngài, vì ông là sứ giả được ủy quyền để công bố nhân danh Vua ấy: vì vậy, đến mức thẩm quyền của Ngài với tư cách là Chủ vươn tới; thì sự ủy thác chức vụ dưới Ngài, nhân dịp chính đáng, cũng có thể được mở rộng đến mức ấy. Quả thật, nếu thẩm quyền của ông bắt nguồn từ một Hội Thánh cụ thể, thì nó không thể mở rộng xa hơn chính Hội Thánh ấy; (đó là căn cứ của sự lầm lẫn này). Nhưng thẩm quyền của ông bắt nguồn từ Đấng Christ, là Chủ, mặc dù theo cách trung gian; và người hầu việc là sứ giả của Ngài, giao thiệp và thi hành mọi hành vi của mình nhân danh Ngài, thì không có căn cứ nào để phủ nhận thẩm quyền chức vụ này của đầy tớ, ở nơi mà Chủ được thừa nhận.

2. Hãy xét rằng, ý định của Chủ trong việc sai người hầu việc đi, là, bởi họ không chỉ gây dựng các Hội đồng cụ thể, mà còn gây dựng toàn thể thân thể, như đã nói. Do đó, một người hầu việc trong việc hành động như một người hầu việc nhân những dịp như vậy, phải là một người hầu việc trong những dịp ấy; nếu không, ông chỉ được ban cho như một người hầu việc của Hội Thánh cụ thể ấy mà thôi.

3. Nếu mối liên hệ của ông với Hội Thánh phổ thông là chính yếu, và mối liên hệ của ông với một Hội đồng cụ thể là phụ thuộc vào mối liên hệ ấy, thì thẩm quyền chức vụ của ông, trong trường hợp đã nói trước, phải mở rộng đến những người khác trong Hội Thánh hữu hình, bên cạnh Hội đồng cụ thể ấy: vì, theo quy tắc, propter quod unumquodque est tale, id ipsum est magis tale, tức là, nếu vì ông là người hầu việc của Hội Thánh phổ thông, ông do đó có khả năng làm người hầu việc của một Hội Thánh cụ thể; hay, nếu thẩm quyền của ông vươn tới Hội Thánh cụ thể ấy, vì Hội Thánh ấy là một phần của toàn thể, thì ông càng phải có liên hệ với toàn thể hơn nữa: Nhưng điều trước là đúng, như đã được làm sáng tỏ. Người hầu việc có khả năng nhận việc coi sóc những Hội đồng này hay Hội đồng kia, vì những Hội đồng như vậy, là những phần của toàn thể Hội Thánh; và người hầu việc được chỉ định để gây dựng Hội Thánh ấy; và đảm nhận chức vụ cụ thể ấy, vì nó phụ trợ cho mục đích chung là gây dựng toàn thể: cũng như người canh giữ nhận việc coi sóc một vị trí như vậy, vì họ là người canh giữ của thành phố; và việc họ coi sóc một nơi cụ thể như vậy, góp phần vào lợi ích của toàn thể.

4. Sự ủy nhiệm mà họ có từ Đấng Christ, sẽ có hiệu lực trong một Hội đồng này cũng như trong một Hội đồng khác, vì nó không xác định việc rao giảng Phúc Âm mà không xét đến dân sự này hay dân sự kia; và nó cũng phù hợp với chức vụ của họ, và mục đích của Ngài: vì vậy, sự ủy nhiệm của họ, về nội dung của nó, không bị giới hạn, thì có bảo đảm nào để giới hạn thẩm quyền của họ, như thể khi làm sứ giả họ giao thiệp với một dân sự, và khi làm người tư nhân với một dân sự khác; trong khi sự ủy nhiệm của họ, tự nó, là không xác định, và chỉ bởi những xét đến ngẫu nhiên mà được dành riêng phần nào cho một dân sự này hơn là một dân sự khác? Để làm sáng tỏ thêm điều đó, hãy xét,

1. Rằng các sứ đồ có ranh giới của mình trong chính sách Cơ Đốc được phân cho họ; tuy nhiên họ vẫn có thể một cách có thẩm quyền, như sứ đồ, hành động ở bất cứ nơi nào trong Hội Thánh: do đó việc phân chia đặc biệt các Hội đồng cho người hầu việc một cách đặc biệt, sẽ không giới hạn thẩm quyền của họ trong cùng những Hội đồng ấy. Đúng là, họ là sứ đồ của Hội Thánh phổ thông, và như vậy có thể dùng quyền năng sứ đồ trong bất cứ phần nào của Hội Thánh ấy, điều mà một người hầu việc không thể làm; tuy nhiên theo tỷ lệ, ông là người hầu việc của cùng một Hội Thánh ấy, như đã nói: và do đó, như sự ủy thác đặc biệt ấy đã không làm hỏng các sứ đồ trong việc dùng quyền năng sứ đồ của họ khi được kêu gọi ở bất cứ nơi nào khác; (vì, mặc dù họ làm điều đó theo cách phi thường, tuy nhiên Phi-e-rơ vẫn còn quyền năng sứ đồ liên quan đến dân ngoại, và Phao-lô đối với người Do Thái, khi họ thi hành quyền năng ấy;) thì một người hầu việc cũng có thể có quyền năng chức vụ, trong các hành vi chức vụ, và có thể hành động bởi quyền năng ấy, khi theo cách thông thường ông được kêu gọi đến việc ấy ở ngoài ranh giới của Hội đồng của mình.

2. Nếu các sứ đồ có thể dùng quyền năng sứ đồ, và, như sứ đồ, hành động ở ngoài ranh giới của Hội Thánh phổ thông, thì người hầu việc có thể hành động, như người hầu việc, ở ngoài ranh giới của các Hội Thánh cụ thể của mình: vì có sự tương xứng về mức độ quyền năng giữa người hầu việc trong các Hội đồng cụ thể của mình, và các sứ đồ trong Hội Thánh phổ thông; nhưng chắc chắn là các sứ đồ, như sứ đồ, đã rao giảng cho người ngoại, và gắn kết họ với Đấng Christ, và đưa họ vào Hội Thánh, và điều đó bởi quyền năng của sự ủy nhiệm và thẩm quyền sứ đồ của họ: Do đó sẽ suy ra rằng, một người hầu việc không bị ràng buộc bởi mối liên hệ của mình với một Hội Thánh cụ thể đến nỗi ông không thể thi hành quyền năng chức vụ ở ngoài ranh giới của Hội Thánh ấy.

3. Nếu một người hầu việc, bởi cùng một thẩm quyền ấy, có thể rao giảng và quản trị các thánh lễ cho những người khác ở ngoài Hội đồng, như đối với những người trong Hội đồng, thì thẩm quyền chức vụ của ông không bị giới hạn trong một Hội đồng cụ thể; nhưng điều trước là đúng. Về vấn đề rao giảng, điều đó không bị phủ nhận: chỉ có điều người ta nói rằng họ rao giảng không phải bởi thẩm quyền chức vụ, mà như những người tư nhân có ân tứ. Đối với điều này, chúng ta phản đối, 1. Nếu lời cảnh cáo, lời quở trách, lời mời gọi, v.v. của một người hầu việc có cùng trọng lượng với nó trong mọi phần của Hội Thánh, như nó có trong Hội đồng của chính ông, thì ông phải rao giảng ở khắp mọi nơi như một người hầu việc; vì, không thể phủ nhận được, nhưng ông có trong Hội Thánh của mình một thẩm quyền chức vụ, bên cạnh thẩm quyền mà một anh em có ân tứ sẽ có; nhưng điều trước là đúng, Lời bởi ông có cùng trọng lượng như được rao giảng bởi sự ủy nhiệm từ, và nhân danh, Đấng Christ, đến nỗi ông có thể nói, Chúng tôi nài xin anh em nhân danh Đấng Christ hãy hòa thuận lại, điều mà một người khác không thể làm: và tội lỗi của việc khước từ Lời từ ông, sẽ được nhận thấy trên cơ sở thẩm quyền của ông, không kém phần không thể bào chữa so với trường hợp người khước từ là thành viên của Hội đồng của chính ông. Và tôi cho rằng một lương tâm sẽ không tìm được sự bào chữa nào được trình bày để biện hộ dựa trên sự ngoại lệ này. Bên cạnh đó, người hầu việc có thẩm quyền chức vụ, như một sứ giả, để kết luận với những người nhận lời của ông; và bởi quyền năng của các chìa khóa, để công bố sự tha thứ theo các điều khoản của Phúc Âm trong một Hội Thánh này cũng như trong một Hội Thánh khác; và một người có thể nhận lời ấy, và nương cậy vào lời ấy như được nói bởi một sứ giả, và trông đợi việc xác nhận lời ấy. Và nếu không phải như vậy, sự an ủi của họ sẽ bị giảm sút vô cùng, và người hầu việc bị vô hiệu hóa trong việc kết luận việc giao thiệp như một sứ giả, điều này không phù hợp với mục đích của Đấng Christ trong việc sai người hầu việc đi, tức là sự hoàn thiện các thánh đồ, và gây dựng thân thể một cách không xác định, Ê-phê-sô 4:12. Và do đó ông có thể, như một sứ giả, hành động trong những bổn phận chức vụ này.

Việc xét đến nhánh thứ hai, sẽ làm sáng tỏ điều đó hơn nữa, tức là, như sau, nếu một người hầu việc có thể quản trị các thánh lễ ở ngoài Hội đồng của mình, thì quyền năng chức vụ của ông phải vượt ra ngoài mối liên hệ ấy; vì có một quyền năng chức vụ cần thiết cho những việc này, mà không một người có ân tứ nào dù là ai cũng có thể tự nhận lấy; nhưng điều trước là đúng. Vậy, v.v.

Tiền đề nhỏ này bị một số người phủ nhận, cho rằng đó là một thực hành không được bảo đảm; tuy nhiên vì được mọi người sử dụng một cách chung, nó được trả lời như sau, rằng một người hầu việc có thể ban thánh lễ của Tiệc Thánh cho một người không thuộc Hội đồng của mình, vì thân thể của Hội Thánh cho rằng tốt nên nhận họ: và do đó ông có thể quản trị thánh lễ ấy cho họ một cách chính đáng, vì việc ông thánh hóa các biểu tượng trong Hội đồng của mình tự nó vẫn là hợp pháp. Nhưng chúng ta đáp lại, 1. Rằng một người hầu việc có thể làm phép báp-têm một cách chính đáng cho một người, vốn không phải là thành viên của Hội đồng của mình: và do đó không một câu trả lời nào trong các câu trả lời trước sẽ làm suy yếu luận cứ này; như giả sử một người hầu việc gặp một người ngoại nào đó, thì không thể phủ nhận được, nhưng ông có thể rao giảng Phúc Âm cho người ấy; và khi người ấy xưng đức tin và trở lại, làm phép báp-têm cho người ấy: nếu không, thì nay việc làm phép báp-têm và đem một người ngoại vào sẽ là không thể: điều này thật phi lý. Tuy nhiên điều đó không thể được thực hiện, mà không có thẩm quyền, như đã được thừa nhận; cũng không thể được thực hiện đối với người ấy như đối với một thành viên của một Hội Thánh cụ thể: vì, ngay cả sau phép báp-têm của người ấy, việc người ấy chọn Hội Thánh cụ thể nào mà mình muốn gia nhập vẫn là hợp pháp; cũng không phải trước đó, người ấy đã ở trong khả năng của Hội Thánh ấy, mà người hầu việc cũng không thể hành động trong đó bởi sự bảo đảm của Hội Thánh: vì, 1. Hội Thánh không thể phán xét một người ở ngoài: người ấy không nằm trong tầm với của họ: 2. Vì một người hầu việc có thể làm điều này nhân dịp, ở nơi không thể tiếp cận để có bất cứ quyết định nào của Hội Thánh về việc ấy, như giả sử ở nơi xa trên một cuộc hành trình, như cuộc gặp gỡ của Phi-líp với hoạn quan, Công Vụ 8 tuy nhiên không thể nói rằng khi người ngoại nêu câu hỏi này, Có điều gì ngăn trở tôi chịu phép báp-têm chăng? thì người hầu việc có thể trả lời một cách chính đáng, điều ngăn trở, vì ngươi không phải là thành viên Hội Thánh; hay, Hội Thánh của tôi không ở đây để ủy quyền cho tôi, v.v. những câu trả lời như vậy sẽ gây khó chịu cho người ấy, và không tương xứng với mục đích của Đấng Christ. Do đó suy ra rằng, người hầu việc, như một người hầu việc, có thể làm phép báp-têm cho người ấy, và ấn chứng việc giao thiệp, và như vậy một cách có thẩm quyền giao thiệp và rao giảng như một người hầu việc, vì một cách có thẩm quyền ông có thể ấn chứng việc ấy. Câu trả lời trước do đó là yếu kém: Và, 1. không nói gì cả về trường hợp phép báp-têm; cũng không, 2. về việc quản trị Tiệc Thánh ở ngoài Hội đồng của mình, vì nó chỉ cho phép ông có quyền năng thánh hóa các biểu tượng ở đó: tuy nhiên không còn nghi vấn gì nữa, nhưng thẩm quyền quản trị Tiệc Thánh, phải rộng bằng về phương diện này, như thẩm quyền quản trị phép báp-têm, vì cả hai đều là ấn chứng của cùng một giao ước. 3. Nếu quyền năng của một người hầu việc được đo lường một cách dứt khoát theo bầy chiên của mình, thì ngay cả trong trường hợp số đông của Hội Thánh nhận một thành viên như vậy, người hầu việc cũng không thể được bảo đảm để quản trị cho người ấy; vì người ấy vẫn tiếp tục không phải là thành viên của Hội Thánh cụ thể ấy, cũng không chịu các lễ nghi kỷ luật khác: và do đó, theo các căn cứ trước, không một quyết định nào như vậy của một dân sự có thể truyền thẩm quyền cho một người hầu việc bởi một hành vi như vậy, để khiến ông dùng quyền năng chức vụ liên quan đến một người, không thuộc quyền cai quản của ông: nếu không, ông đã không được trang bị quyền năng ấy.

4. Những nguyên tắc này dường như mâu thuẫn, cả với sự ủy nhiệm, và thực hành chung của mọi người hầu việc của Phúc Âm: Vì, 1. Họ có một sự ủy nhiệm cho mọi nơi và mọi người mà họ sẽ được kêu gọi: điều này khiến họ hành động như người hầu việc ở một nơi, và không ở một nơi khác. 2. Sự ủy nhiệm của họ là để giao thiệp cho Đấng Christ một cách không xác định, và để thực hiện ý định của Ngài, mà không xét đến chức vụ cụ thể này hay chức vụ cụ thể kia, trừ theo cách phụ thuộc, đến nỗi bởi sự ủy nhiệm của họ, họ được lập thành sứ giả, người hầu việc và quản gia của Đấng Christ một cách đơn thuần để rao giảng Phúc Âm và gây dựng thân thể của Ngài. Theo đó, họ chỉ là sứ giả liên quan đến dân sự này hay dân sự kia: và do đó, không thể bởi bảo đảm của Ngài, kết thúc một việc giao thiệp nhân danh Ngài với bất cứ người nào khác. 3. Một người hầu việc bởi sự ủy nhiệm của mình, được biệt riêng một cách tuyệt đối cho công việc của chức vụ, bao lâu Đấng Christ còn có công việc cho ông, nếu ông tiếp tục trung tín; phải, bởi quyền năng của sự ủy nhiệm này, ông phải theo đuổi công việc ấy. Bây giờ theo điều này, giả sử một Hội đồng cụ thể bị giải tán hay bị phá hủy; hay, giả sử họ khước từ ông đến nỗi ông không còn quyền tiếp cận để thi hành chức vụ của mình giữa họ, trong trường hợp như vậy ông không còn là người hầu việc nữa, và sự ủy nhiệm của ông hết hạn, theo những nguyên tắc này, vì sau đó ông không còn đứng trong mối liên hệ nào khác với Đấng Christ hơn bất cứ người tư nhân nào có đủ tư cách như vậy.

Điều đó cũng mâu thuẫn với thực hành của họ, vì được thừa nhận và thực hành hầu như bởi mọi người kể từ thời các sứ đồ, rằng người hầu việc có thể và đã quản trị Lời và các thánh lễ một cách có thẩm quyền vượt ra ngoài ranh giới của bất cứ Hội đồng cụ thể nào. Và mặc dù trong thời nguyên thủy, có sự cấm đoán nghiêm ngặt, rằng không một giám mục nào được thi hành quyền tài phán theo ý riêng, trong ranh giới của người khác: (điều này là cần thiết để ngăn ngừa sự lộn xộn và giữ gìn trật tự) tuy nhiên chưa bao giờ nghe nói rằng một người hầu việc không thể một cách có thẩm quyền rao giảng, và quản trị thánh lễ bởi chìa khóa trật tự trong bất cứ phần nào, như ông có thể được kêu gọi: phải, không thể nghĩ rằng các người hầu việc của các Hội Thánh cụ thể trong các chuyến đi của họ đến với các sứ đồ, hay sự tản lạc và những cách khác, mà nhờ đó họ nhất thiết bị rút khỏi các chức vụ cụ thể của mình, rằng họ đã, trong thời gian ấy, kiêng mọi sự thi hành chức vụ, vì như vậy sẽ gây thiệt hại cho Hội Thánh về công lao của họ như người hầu việc, trong thời gian ấy: điều này không có khả năng, xét rằng, sự giúp đỡ của họ trong chức vụ của Phúc Âm, đôi khi được Phao-lô gợi ý, và thừa nhận; v.v. họ được tính là bạn đồng lao của ông, như A-ri-tạc, Ê-páp-ra và những người khác, là bạn đồng hành và bạn đồng sự, cả trong sự chịu khổ của Phao-lô lẫn trong công lao của ông. Do đó, có vẻ như, việc hành động chức vụ của họ, không thể bị giới hạn trong bất cứ nơi chốn hay Hội đồng cụ thể nào.

Cuối cùng, quan điểm này sẽ suy ra nhiều điều phi lý; như: 1. Một Mục sư không thể thi hành bất kỳ lễ nghi nào với tư cách là mục sư, trừ ra trong chính Hội Thánh của mình, và một số lễ nghi thì hoàn toàn không thể thi hành. 2. Ngay cả trong đó, cũng chỉ cho những người thuộc về bầy của chính mình. 3. Nếu có bất kỳ người nào khác hiện diện, ông sẽ là sứ giả của Đấng Christ đối với người này mà không phải đối với người kia; và điều đó trong cùng một sứ điệp. 4. Giả sử một Hội Thánh thiếu Mục sư; hoặc Mục sư ấy, vì bệnh tật hay vì lý do khác, không thể thi hành chức vụ của mình, thì theo nền tảng này, họ không thể có bất kỳ hành động mục vụ nào được thi hành giữa vòng họ, và như vậy không có phép báp-têm, hay thánh lễ nào; cũng không được hưởng lợi ích gì của chức vụ hơn như thể không có lễ nghi nào như vậy. 5. Theo đó, không một Hội Thánh địa phương nào có thể có sự thông công mục vụ (nếu có thể nói như vậy) trong các lễ nghi của Hội Thánh với nhau, mà chỉ như những người tư nhân; thậm chí, như những người ngoại đạo có thể có trong việc nghe Lời. 6. Không thể có sự thông công và giúp đỡ mục vụ giữa các Mục sư: vì như vậy, không Mục sư nào có thể thay thế cho người khác, hơn một người tư nhân, mặc dù các mục sư, với tư cách là những người cùng làm việc trong một Công việc, được kêu gọi một cách đặc biệt để có sự thông công với nhau. 7. Không một thành viên nào, dù ân điển dường nào, khi đã rút khỏi Hội Thánh của mình, có thể ở dưới bất kỳ sự chăm sóc mục vụ nào, hay được tiếp cận với sự rao giảng Lời, như một sự đàm phán của một sứ giả; hay được tiếp cận với bất kỳ thánh lễ nào cho chính mình hay cho gia đình mình: điều này thật khó khăn, xét rằng cùng một Chủ, cùng một nhà; và xét rằng thường có những dịp khiến người ta đi xa nơi có các lễ nghi, điều này sẽ khiến họ phần lớn trở nên người xa lạ ngay trong Hội Thánh mà họ là con cái. 8. Không Mục sư nào có thể một cách có thẩm quyền quở trách bất kỳ anh em phạm tội nào không thuộc Hội Thánh của mình, cũng không kỷ luật những người không sẵn lòng hiệp lại, dù tai tiếng đến đâu: điều này trái với thực hành của Ê-phê-sô, như đã nói trước. Điều này cũng sẽ không đem lại sự hỗn loạn, hay khiến những đặc quyền riêng của một Hội Thánh trở nên chung, hơn mức được phép: vì điều này không biện hộ cho sự tùy tiện trong việc thi hành quyền này; nhưng cho rằng có thể có một quyền năng được thi hành để gây dựng, khi được kêu gọi.

Cũng sẽ không vì đó mà suy ra rằng một Mục sư, Trưởng lão, hay Chấp sự, có thể tự chen mình vào việc thi hành quyền cai trị ở mọi nơi, bởi vì họ là các chức viên của Hội Thánh phổ thông: vì, 1. Điều này chỉ nói rằng người ấy, khi được kêu gọi một cách có trật tự bởi một cánh cửa mở ra, có thể thi hành quyền của mình tại một nơi và Hội Thánh này cũng như tại một nơi và Hội Thánh khác. 2. Vì việc cai trị thuộc về quyền cai trị; mà quyền này, ngoài việc được bổ nhiệm vào một chức vụ, còn đòi hỏi những điều khác phải đồng thời xảy ra, trước khi nó có thể được thi hành: việc rao giảng và thi hành các thánh lễ được thực hiện bởi quyền của chức vụ, và nhờ chức vụ như vậy. Do đó một Mục sư có thể rao giảng cho những người ngoại đạo ngoài Hội Thánh, và làm báp-têm theo đúng trật tự; vì ông làm điều đó với tư cách là Mục sư: tuy nhiên ông không thể kỷ luật một người như vậy, cho đến khi người ấy trở thành thành viên Hội Thánh, và cho đến khi có một phương cách có trật tự để xét xử, phán xét, kỷ luật, v.v. bởi một tòa án Hội Thánh đã được thiết lập: vì việc thi hành quyền này đòi hỏi nhiều hơn là việc có một chức vụ. Và vì vậy ngay cả các Sứ đồ, là những người đã rao giảng và thi hành các thánh lễ như vậy; tuy nhiên họ cũng không hề phán xét những người ở ngoài chút nào; cũng không phán xét những người ở trong (khi họ hành động theo các quy tắc thông thường) ngoại trừ bằng phương cách tiến hành có trật tự. Vì vậy, trong Công Vụ 15, Phao-lô thấy cần phải đến Giê-ru-sa-lem dự một Hội đồng để quyết định một số điều bởi quyền cai trị này, mặc dù vẫn bởi giáo lý của mình, ông đã một cách có thẩm quyền lên án sai lầm: điều này cho thấy rằng điều này đòi hỏi nhiều hơn điều kia. Và trong thực hành đó, các Sứ đồ đã nêu một tiền lệ cho các Mục sư để được hướng dẫn trong các trường hợp thông thường, vì trong đó họ đã theo các quy tắc thông thường chung cho họ với mọi Mục sư, và đã không hành động như các Sứ đồ đặc biệt, vì như vậy một người cũng đủ để quyết định vấn đề như mọi người, nhưng trong điều này một khuôn mẫu được ban cho về cách Hội Thánh phải bước đi trong những trường hợp như vậy một cách thông thường.

Điều cuối cùng mà chúng ta phải tìm hiểu là, nếu mối quan hệ giữa một Mục sư và một Hội Thánh địa phương là như vậy, thì Hội Thánh, vì một điều tốt lớn hơn cho toàn thể thân thể, có thể không giải trừ nó, và kêu gọi một người đang phục vụ tại một Hội Thánh địa phương, để ấn định và phục vụ ở nơi khác, trên giả định rằng điều đó có thể thúc đẩy hơn nữa điều tốt của toàn thể Hội Thánh hay không?

Đáp. Những điều đã nói tạo điều kiện cho việc trả lời điều này, mà chúng ta sẽ tóm gọn trong ba Luận đề sau đây,

Luận đề 1. Không Mục sư nào nên tự ý định đoạt về mình theo ý riêng tùy tiện, gây thiệt hại hay làm tan rã mối dây liên kết giữa mình và một Hội Thánh địa phương đã được thiết lập một cách có trật tự và hợp pháp. Vì, thứ nhất, không Mục sư nào, khi không có mối quan hệ như vậy, nên tự ý định đoạt về mình một cách tùy tiện, (như đã nói ở cuối Chương thứ nhất) huống chi khi đang ở dưới một mối dây và quan hệ đặc biệt. 2. Đây là điều chung cho mọi người, I Cô-rinh-tô 7: Mỗi người hãy ở trong sự kêu gọi mà mình đã được kêu gọi; nhưng đặc biệt, các Mục sư phải bước đi theo một sự kêu gọi riêng biệt, ngay cả trong việc liên hệ đến một Chức vụ đặc biệt: sao cho đó có thể là bầy mà Đức Thánh Linh đã đặt họ trên đó: điều này, ít nhất, phải bao gồm việc Ngài đặt họ ở đó bằng phương cách trung gian của trật tự Hội Thánh; đó là điều mà Đức Thánh Linh thừa nhận, như khi so sánh Công Vụ 13:3, 4 và Công Vụ 14:23 với Công Vụ 20:28 thì rõ ràng. Vì vậy điều này không thể để mặc cho bất kỳ phương cách giao dịch riêng tư nào giữa một Mục sư và một dân sự. 3. Nếu như vậy, thì mối quan hệ đặc biệt này sẽ chẳng có giá trị gì, và một Mục sư cũng không thể được gọi một cách đúng đắn là Mục sư của một Hội Thánh như vậy, hay một Hội Thánh như vậy là của ông theo một cách đặc biệt hơn các Hội Thánh khác, nếu ông có thể tùy ý mình và tự mình giải trừ sự hiệp một ấy. 4. Các Mục sư là những đầy tớ trong nhà của Đấng Christ và là những người canh gác được đặt vào vị trí của mình bởi Ngài, vì đặc biệt phải khai trình về dân sự đã được giao phó cho họ, họ không nên và không thể rời đi mà không có sự cho phép của Ngài: điều này sẽ bị coi là phản bội và bất trung ở bất kỳ đầy tớ hay người canh gác nào khác, huống chi là ở đây. 5. Trong khi Đấng Christ đã định những quan hệ đặc biệt này để duy trì trật tự, ngăn ngừa sự hỗn loạn và thúc đẩy sự gây dựng, điều này sẽ phá hủy những mục đích ấy và đem sự hỗn loạn vào Hội Thánh: điều này trái với trật tự mà Ngài đã thiết lập trong đó. Cuối cùng, điều này sẽ sinh ra sự khinh dể chức vụ trong lòng dân sự, và khiến họ dễ bị mắc bẫy, nếu việc một Mục sư định cư tại một nơi lại tùy thuộc vào sự lựa chọn của chính ông (đặc biệt sau một mối dây trước đó) như thường thấy ở những người thuộc các nghề nghiệp khác. Và có nhiều đạo luật nghiêm khắc của các Hội đồng trong mọi thời đại chống lại điều này như một sự lạm dụng đáng ghê tởm nhất, nếu nó được chấp nhận trong Hội Thánh.

Luận đề 2. Mặc dù mối dây này không thể được tháo gỡ bởi bất kỳ sự đồng ý riêng tư nào, đến nỗi không Mục sư nào có thể tự thuyên chuyển mình vì lý do đó; tuy nhiên Hội Thánh, vì điều tốt lớn hơn của chính mình, có thể thuyên chuyển một người từ một nơi đặc biệt này sang một nơi khác, và điều đó một cách có căn cứ, bất chấp mối dây và quan hệ đặc biệt trước đó: thậm chí, đôi khi sẽ là thích hợp cho điều tốt của Hội Thánh mà làm như vậy. Việc áp dụng các nền tảng trước đó và việc đưa ra một số nền tảng khác sẽ mở đường cho việc làm sáng tỏ và xác nhận điều này. Thứ nhất là, nếu có một sự hiệp một và thông công trong Hội Thánh phổ thông hữu hình, và nếu các Mục sư đặc biệt được ban cho để gây dựng Hội Thánh ấy, và trong sự lệ thuộc vào đó, để gây dựng các Hội Thánh địa phương, thì giả sử rằng việc thuyên chuyển một Mục sư từ nơi này sang nơi khác có thể thúc đẩy hơn nữa điều tốt của toàn thể hơn là nơi ông đang ở, trong trường hợp đó, việc ấy nên được thực hiện. Vì toàn thể phải được ưu tiên hơn phần, điều tốt của thân thể hơn bất kỳ chi thể riêng lẻ nào: và trong trường hợp đó, đó không phải là thiệt hại cho Hội Thánh địa phương ấy, khi Mục sư của họ được đặt nơi ông có thể đem lại lợi ích hơn cho thân thể, nhưng (như nhà thần học Bowles trong chuyên luận của ông về Chức vụ Phúc Âm, quyển 3, chương 7, nói) "Đó lại là sự bảo tồn và an toàn của họ, cũng như đó là điều tốt của bất kỳ pháo đài riêng lẻ nào của một thành phố, khi một người canh gác được dời khỏi đó đến một vị trí khác, nơi ông có thể hữu ích hơn cho toàn thành phố: vì lợi ích của thành phố là lợi thế của mọi người trong đó. Nhưng cả hai điều trước đều đúng, như đã nói, tức là có một sự hiệp một và thông công trong Hội Thánh phổ thông hữu hình; và quan hệ của một Mục sư chủ yếu là để phục vụ Đấng Christ trong việc gây dựng toàn thể: Vì vậy, v.v. 2. Những ví dụ đã dùng trước đó cho thấy điều này, Hội Thánh là một thành phố, và các Mục sư được chỉ định làm những người canh gác của thành phố ấy, thì không thể có lý do gì khiến một người không thể được dời từ một góc này sang một góc khác, nếu như vậy có thể góp phần cho điều tốt của toàn thể. Điều này được phép trong mọi quốc gia, thành phố, và đoàn thể, v.v. và được khắc ghi bởi bản tính trong lòng mọi người để bảo tồn chính mình thành các xã hội bằng những phương tiện như vậy: và điều mà bản tính khiến cho mọi đoàn thể đều chung có, có thể bị từ chối đối với Hội Thánh của Đấng Christ hay sao? 3. Nếu quan hệ của một Mục sư với một chức vụ đặc biệt kém chính yếu hơn và lệ thuộc vào quan hệ của ông với toàn thể thân thể, thì nó không nên cản trở việc ông trở nên hữu ích cho toàn thể, mà đúng hơn trong trường hợp như vậy nó phải nhường bước và nhường chỗ cho quan hệ kia: nếu không, quan hệ đặc biệt ấy sẽ là chính yếu, và sẽ không phục vụ cho quan hệ kia, như một mục đích cao hơn: vì như vậy, Hội Thánh nói chung sẽ bị thất vọng và thiệt hại về lợi ích của chức vụ của một người như vậy, hơn là nếu hoàn toàn không có quan hệ như vậy. Nhưng điều trước là đúng, quan hệ đặc biệt này lệ thuộc vào quan hệ kia, như đã nói. Vì vậy, v.v. Những hệ quả sau đây dựa trên các nền tảng đã đặt trước. Hơn nữa chúng ta có thể thêm những kết luận không thể tranh cãi này.

Kết luận 1. Có sự khác biệt trong các trường hợp của các Hội Thánh địa phương; và cũng có sự khác biệt trong các ân tứ của các Mục sư. Một số Hội Thánh có trọng lượng hơn, và điều tốt hay điều hại của Hội Thánh phụ thuộc vào việc trồng họ nhiều hơn các Hội Thánh khác. Lại nữa, một số thông hiểu hơn, một số khó khăn và nguy hiểm hơn khi đối xử, v.v. như kinh nghiệm làm rõ. Nhờ đó rõ ràng rằng việc trồng một số nơi có hệ quả lớn cho sự tiến triển của Phúc Âm, hơn việc trồng những nơi khác: và, cũng vậy, một nơi, xét tương đối, sẽ đòi hỏi các Mục sư được ban cho những phẩm chất khác với nơi khác. Lại nữa, có những sự khác biệt về ân tứ giữa các Mục sư, một số thích hợp cho một dân sự này, mà không thích hợp cho một dân sự khác, như rõ ràng từ I Cô-rinh-tô 12:14, 15 v.v. Có các ân tứ khác nhau, nhưng cùng một Thánh Linh, có các chức vụ khác nhau, v.v.

Kết luận 2. Các Mục sư nên được phân phối và đặt vào các chức vụ đặc biệt, sao cho có sự tương xứng và thích hợp nào đó giữa Mục sư và chức vụ của ông, tức là; Mục sư có khả năng nhất nên có Chức vụ nặng nề nhất; người yếu nhất, gánh nặng dễ dàng nhất: và khi ân tứ của họ nổi bật hơn về học thức, giảng dạy, khôn ngoan trong việc cai quản, v.v. thì cũng nên giữ một sự tương xứng trong việc đặt Chức vụ lên họ, sao cho có một đối tượng thích hợp cho những phẩm chất như vậy, và sao cho điều tốt của thân thể được tiến triển nhất. Điều này chúng ta cũng coi là đương nhiên: vì, đó là mục đích của mọi ân tứ được ban cho mỗi người để người ấy có thể đem lại lợi ích, I Cô-rinh-tô 12:7 dù đó là lời tri thức, hay lời khôn ngoan, v.v. họ đều là các chi thể của một thân thể, câu 12 và vì vậy phải đồng lòng vì điều tốt của thân thể, tùy theo những phẩm chất riêng của mình, như những chi thể khác nhau của một thân thể ấy: và về phương diện này, việc đặt một Chức vụ công cộng không tương xứng với ân tứ của một Mục sư, thì cũng như chúng ta đặt bàn chân làm công việc của bàn tay, hay tai thế chỗ của mắt: điều đó thật phi lý; và sẽ hoặc nói rằng sự phân biệt và khác biệt như vậy là không cần thiết, và như vậy mọi chi thể đều có thể là mắt hay đầu, hay bất kỳ chi thể nào; hoặc, sẽ nói rằng chúng ta không nên bước đi theo điều mà Chúa đã phân phối cho mỗi người: cả hai đều phi lý, và trái ngược rõ ràng với điều đã nói trong I Cô-rinh-tô 12. Nơi đó rõ ràng ba điều này được trình bày, 1. Hội Thánh là một thân thể. 2. Có những ân tứ khác nhau, giống như những chi thể khác nhau của một thân thể, một số nổi bật hơn cho một công dụng này, và một số nổi bật hơn cho một công dụng khác. 3. Ý định của Chúa bởi sự khác biệt đó, là để mọi chi thể này đồng lòng trong những vị trí riêng của mình vì điều tốt của toàn thể thân thể: sao cho, như trong câu 25 bởi mỗi chi thể đồng lòng trong vị trí của mình, thì không có sự chia rẽ trong thân thể: điều này không thể tránh khỏi, nếu sự tương xứng này giữa các Chức vụ công cộng và các ân tứ không được tuân giữ.

Kết luận 3. Thông thường không thể có sự nhận biết như vậy về sự tương xứng giữa ân tứ của con người với một vị trí đặc biệt ngay từ lúc mới vào, để đặt mỗi người một cách đầy đủ, và đặt họ vào đúng chỗ của mình. Chúng ta cho rằng điều này cũng rõ ràng từ kinh nghiệm, trong đó thấy rằng nhiều người, lúc đầu, được ấn định trong các Hội Thánh mà sau đó chứng tỏ là không tương xứng. Và không thể khác được, dựa trên những cân nhắc này, 1. Vì khi đó chưa thể biết đầy đủ ân tứ đặc biệt của mỗi người sẽ chứng tỏ là gì, cho đến khi sự thử nghiệm và kinh nghiệm làm rõ điều đó. 2. Vì sự tương xứng này không chỉ được thử bằng cách so sánh một người và một Hội Thánh đặc biệt một cách đơn giản; nhưng phải được xét bằng cách thử người ấy một cách tương đối, và điều đó cả trong việc liên hệ đến các ân tứ khác và các Hội Thánh khác: vì, một người xét một cách tuyệt đối, có thể thích hợp cho một Hội Thánh như vậy; tuy nhiên khi các Hội Thánh khác và các ân tứ khác được xét đến, có thể thấy rằng ông thích hợp hơn cho một Hội Thánh khác so với nhiều Mục sư khác; và tuy nhiên có thể một số người trong số họ cũng thích hợp cho Hội Thánh của ông. Trong trường hợp đó, không thể phủ nhận rằng điều đó trông giống sự tương xứng đúng đắn của mỗi chi thể hơn, khi con người được đặt để phục vụ trong những Hội Thánh mà theo ân tứ của mình họ thích hợp nhất. 3. Vì khi một Mục sư mới vào lần đầu, không có dịp để thử sự tương xứng của một người với bất kỳ Chức vụ nào khác ngoài một Chức vụ, hay tối đa là liên hệ đến bấy nhiêu Chức vụ đang trống và kêu gọi ông vào lúc hiện tại. Bây giờ, giả sử một Chức vụ khác sau đó trở nên trống, thật khó nói rằng họ đơn giản nên bị loại trừ khỏi việc tiếp cận người đó, nếu ân tứ của ông tương xứng hơn với họ: Vì, như chúng ta đã nói, sự tương xứng này phải được xét trong việc liên hệ đến điều gì thích hợp nhất cho toàn thể thân thể: vì mặc dù (nếu chúng ta có thể so sánh như vậy) bàn chân được hướng dẫn bởi thị giác thì không phải là không thích hợp; tuy nhiên xét về toàn thể thân thể, thì mắt được đặt trong đầu thích hợp hơn cho toàn thể thân thể so với việc đặt trong bàn chân: vì mắt không phải chỉ để soi sáng cho một chi thể mà thôi, nhưng cho toàn thể thân thể, cũng vậy ở đây, một Mục sư có thể thích hợp với một Hội Thánh địa phương, soi sáng như thể cho bàn chân, trong khi nếu chúng ta xét chức vụ của ông, vốn là làm mắt cho toàn thể thân thể, ông được đặt một cách không tương xứng: vì như vậy thân thể tối tăm hơn, khi bàn chân có nhiều ánh sáng hơn: điều đó thật phi lý.

Kết luận 4. Đấng Christ đã trang bị cho Hội Thánh của Ngài quyền năng trong các tòa án và chức viên của Hội Thánh, để sắp xếp các ân tứ của các Mục sư một cách thích hợp cho điều tốt của thân thể. Do đó việc thử nghiệm các thần và các ân tứ được chỉ định: và về phương diện đó, các thần của các tiên tri phải phục tùng các tiên tri, I Cô-rinh-tô 14 nếu không Hội Thánh trong sự cai quản của mình sẽ thiếu sót trong trật tự có ở các xã hội khác: và nó sẽ không đầy đủ và tương xứng với mục đích của nó, nếu điều đó không có: vì như vậy có thể có một sự bất tiện và không tương xứng trong Hội Thánh, mà không có phương thuốc nào chữa được. Từ những nền tảng này gộp lại, chúng ta có thể lập luận như sau, 1 Nếu Đức Chúa Trời đã ban sự khác biệt về ân tứ cho các Mục sư, và chúng phải được sử dụng cho điều tốt của toàn thể thân thể, thì giả sử rằng một Mục sư đã được đặt trong một Hội Thánh riêng tư hay nhỏ hơn lại được ban cho phẩm chất tương xứng hơn để đảm nhiệm một nơi rộng lớn và nổi bật hơn, so với bất kỳ người nào khác có thể có được mà không có chức vụ. Thì trong trường hợp này ông phải được thuyên chuyển: vì nếu không, khi điều đó bị từ chối và Chức vụ được giao cho một người không có khả năng tương xứng, sẽ có sự không tương xứng giữa ân tứ và Chức vụ. Vì, điều đó sẽ kết hợp người có khả năng với gánh nặng nhẹ, và người yếu với gánh nặng nặng nề: điều đó thật phi lý; Nhưng điều đầu tiên rõ ràng từ các kết luận trước. Vì vậy, v.v. 2. Nếu bởi việc một Mục sư được trồng lần đầu trong một Chức vụ đặc biệt mà có sự không tương xứng trong thân thể, mà việc thuyên chuyển ông sang một Chức vụ khác sẽ khắc phục được, thì ông phải được thuyên chuyển: và việc thuyên chuyển trong trường hợp đó phải được phép và thích hợp: vì nhờ đó sự tương xứng phải có giữa các Mục sư và các chi thể của thân thể được bảo tồn, mà nếu không sẽ thiếu sót, và như vậy một sự chia rẽ được ngăn ngừa; Vì nếu mục đích, tức là sự tương xứng đó là cần thiết, thì việc thuyên chuyển, vốn là phương tiện cần thiết nhờ đó mục đích ấy đạt được, cũng không thể không cần thiết; Nhưng điều đầu tiên đúng từ các nền tảng trước. Do đó, v.v. 3. Nếu việc thuyên chuyển là bất hợp pháp. Thì chúng ta buộc phải nói rằng hoặc không Mục sư nào có thể lúc đầu bị đặt sai chỗ gây thiệt hại cho thân thể: hoặc, không có phương thuốc nào cho trường hợp như vậy, để khôi phục lại; nhưng cả hai điều này đều phi lý, như các nền tảng trước làm rõ. 4. Nếu các Mục sư bị ấn định một cách dứt khoát bởi mối dây đầu tiên của mình với các Hội Thánh địa phương, thì ân tứ của họ không thể được xét đến trong việc liên hệ đến bất kỳ chức vụ nào khác; điều này sẽ suy ra những điều phi lý này, 1. Hội Thánh bị giới hạn và hạn chế trong việc sử dụng các chi thể của chính mình vì điều tốt của chính mình: điều này trái với bản chất của một thân thể; vì như vậy Hội Thánh có thể có những chi thể thích hợp cho những vị trí như vậy và như vậy; mà vẫn không thể sử dụng chúng. 2. Trong việc sắp xếp các ân tứ cho các nơi, sẽ ít có chỗ cho sự khôn ngoan và cân nhắc của Cơ Đốc nhân: vì như vậy trường hợp sẽ được quyết định một cách tất yếu bởi sự quan phòng, rằng những nơi trống như vậy buộc phải kêu gọi những người không ở dưới bất kỳ mối dây trước nào; và họ buộc phải chấp nhận những chức vụ đặc biệt này: hoặc, cả hai nhất thiết phải kiềm chế; và như vậy những Hội Thánh như vậy không có Mục sư, có thể trong một thời gian dài, trước khi có bất kỳ ai xuất hiện mà họ có thể tin cậy kêu gọi: và thật khó gắn bất kỳ sự tất yếu nào trong số này vào đường lối của Đấng Christ. 3. Bởi điều này, Hội Thánh sẽ ít hoặc hoàn toàn không có cơ hội để xét đến các ân tứ của con người, để sắp xếp chúng vì điều tốt của mình; nếu Hội Thánh không có chỗ cho điều đó sau lần họ mới vào chức vụ lần đầu: vì, khi đó thường phần lớn điều đó tùy thuộc vào việc chính người ấy tự quyết định; hoặc, tối đa là một Trưởng lão đoàn quyết định về ông, và một Hội Thánh địa phương thúc ép, là những người thường bị chi phối bởi sự quan tâm đến chính mình hơn là đến Hội Thánh nói chung. Bên cạnh đó, không có cơ hội nào để xét đến điều đó, trên các nền tảng khác đã cho: nếu vậy Hội Thánh được phép xét đến hay định đoạt các chi thể tùy theo ân tứ của họ theo bất kỳ cách nào, và điều đó không bị bỏ mặc cho những khuynh hướng riêng lẻ, thì việc thuyên chuyển phải được phép: Và nếu việc đó được thực hiện một cách riêng lẻ, chúng ta cho rằng không có cơ hội nào như vậy để xét đến ân tứ của một người, và sắp xếp nó vì điều tốt của thân thể, như có thể thực hiện trong việc thuyên chuyển. 5. Chúng ta có thể lập luận như sau, Nếu các Mục sư là những ánh sáng được trồng trong Hội Thánh vì điều tốt của toàn thể, thì họ nên được đặt sao cho họ có thể soi sáng toàn thể một cách rộng rãi nhất. Bây giờ, những điều này là chắc chắn, 1. Có một số Hội Thánh nơi một Mục sư có thể trình bày ánh sáng của Phúc Âm một cách nổi bật hơn so với những nơi khác, một số nơi như những cái bàn hay chân đèn mà ánh sáng chiếu ra từ đó: những nơi khác, lại như những góc khuất. 2. Đôi khi một ánh sáng có thể được đặt trong một góc, hay dưới một cái thùng xét tương đối, mà không được đặt nơi cần ánh sáng lớn nhất. 3. Khi nó bị đặt sai chỗ, nó nên được dời khỏi góc để đặt lên chân đèn: và mặc dù có thể góc đó trở nên tối hơn; tuy nhiên ngôi nhà nói chung trở nên sáng sủa hơn. Và nếu những nền tảng trước này là đúng, thì việc thuyên chuyển, khi nó chứng tỏ là việc dời một ánh sáng khỏi dưới giường, lên chân đèn, vì điều tốt lớn hơn của toàn ngôi nhà, phải được phép và chấp nhận: Nhưng hai cân nhắc này sẽ làm cho điều này rõ ràng, 1. Những lời rõ ràng của Đấng Christ; Ma-thi-ơ 5:14, 15 các ngươi là sự sáng của thế gian, v.v. Người ta cũng không thắp đèn mà đặt dưới cái thùng, song đặt trên chân đèn, để mọi người trong nhà đều thấy sáng, (so sánh với Lu-ca 8:16) điều này chứng minh ở đó; rằng các Mục sư phải được đặt sao cho họ có thể soi sáng toàn ngôi nhà nhất: và nếu bất kỳ nơi nào góp phần cho điều đó hơn một nơi khác, họ phải được đặt tương ứng. 2. Thực hành của các Sứ đồ làm rõ điều này: chúng ta sẽ thấy họ trong việc rao giảng của mình đặc biệt, thường xuyên đến những nơi đông dân nhất, vì ở đó có nhiều dịp nhất để truyền bá Phúc Âm: Phao-lô được ghi nhận, Công Vụ 19:10 đã ở trọn hai năm tại Ê-phê-sô, và nhờ dịp đó, mọi người tại A-si nghe Lời: điều này trình bày; 1. Có một số nơi (đặc biệt là những nơi đông dân và công cộng) quan trọng hơn cho việc truyền bá Phúc Âm, khi chúng được trồng tốt, so với những nơi khác. Và, 2. Các Sứ đồ trong việc cư trú và rao giảng của mình đã chịu ảnh hưởng rất nhiều bởi cân nhắc đó: sao cho mặc dù về một phương diện nào đó họ có quyền lợi ngang nhau đối với mọi người và mọi Hội Thánh; tuy nhiên cân nhắc về điều tốt của toàn thể đã khiến họ đặc biệt quan tâm đến một số nơi hơn những nơi khác; và như vậy, có thể nói, tự thuyên chuyển mình từ những nơi riêng tư sang những nơi công cộng hơn, để họ có thể ban ánh sáng cho nhiều người hơn. 6. Nếu điều tốt của một Hội Thánh địa phương, và sự cần thiết của một Mục sư đặc biệt, có thể bảo đảm cho một việc thuyên chuyển, thì điều tốt công cộng của Hội Thánh càng có thể làm như vậy hơn: điều này không thể phủ nhận; Nhưng cả hai điều đầu tiên đều đúng, 1. Điều tốt của một Hội Thánh địa phương có thể bảo đảm cho việc đó, như giả sử họ hoàn toàn bị định kiến chống lại một Mục sư hiện tại, mà người ấy ở nơi khác vẫn có thể tiếp cận để đem lại lợi ích; hoặc việc thuyên chuyển phải được phép, hoặc ông phải trở nên vô ích, trái với mục đích mà Đấng Christ đã ban các ân tứ, I Cô-rinh-tô 12 và họ bị đặt vào tình trạng tệ hơn vì có, so với vì thiếu: Đối với điều thứ hai, sự cần thiết đặc biệt của một Mục sư có thể bắt buộc điều này, như giả sử không có khả năng nào để sống và theo đuổi chức vụ tại một nơi như vậy, vì những khó khăn bên ngoài: như vậy, Nê-hê-mi 13:10 những người Lê-vi bởi việc rút lại sự chu cấp của họ, bị khiến phải chạy trốn mỗi người về đồng ruộng của mình; và Nê-hê-mi tranh luận với các quan trưởng, và dời đi trở ngại đó, mà không thách thức những người Lê-vi, như ông Bowles nhận xét. Chúng ta cũng thấy trong lịch sử Hội Thánh (Socrates, quyển 7, chương 36) về một người tên là Sylvanus, là người vì không thể sống tại một nơi, vì sức khỏe yếu kém của ông, vốn không hợp với nơi đó, ông đã được thuyên chuyển sang một nơi khác lành mạnh hơn và hợp với thể chất của ông. 7. Nếu bất chấp quan hệ đó giữa một Mục sư và một dân sự, bất kỳ thành viên riêng lẻ nào, hay bất kỳ chức viên nào khác, khi có cân nhắc quan trọng, có thể tự dời mình, hay bị dời khỏi Hội Thánh đó, thì Mục sư cũng có thể bị dời đi, trên giả định về điều tốt công cộng: vì có cùng mối dây đó giữa dân sự và Mục sư, và các chức viên khác và dân sự, như giữa Mục sư và họ: vì, quan hệ là tương hỗ; Nhưng việc các thành viên tư nhân, và các Trưởng lão hay Chấp sự có thể dời đi, hay bị dời đi một cách có trật tự, chưa bao giờ bị nghi vấn. Do đó, v.v. 8. Nếu một Mục sư, trong một dịp đặc biệt, vì điều tốt công cộng, có thể thực hiện các hành động mục vụ ngoài Hội Thánh của mình trong một thời gian, thì giả sử những nền tảng này là cấp bách, và thẩm quyền can thiệp, tại sao ông lại không thể bị dời đi hoàn toàn? vì, cùng nền tảng kêu gọi hành động trong một thời gian, tức là điều tốt của thân thể mà ông là Mục sư của nó, có thể kêu gọi việc đó trở nên vĩnh viễn, và không nên bị bác bỏ; Nhưng điều đầu tiên là đúng. Do đó, v.v. 9. Nếu chúng ta xét Lời Đức Chúa Trời kỹ hơn, chúng ta sẽ thấy điều này phù hợp với Lời ấy.

Và, 1. Nếu chúng ta xét Cựu Ước, chắc chắn rằng những người Lê-vi có sự cố định riêng của mình trong các thành phố khác nhau bên cạnh Giê-ru-sa-lem, xét rằng đó là chức vụ của họ để dạy dỗ dân sự: và không nghi ngờ gì, điều đó đã được thực hiện một cách có trật tự: do đó, ngươi và người Lê-vi trong các cửa thành của ngươi, được nhắc đến rất thường xuyên; và Công Vụ 15:21 có nói rằng, từ thời xưa Môi-se đã có những người rao giảng về ông trong mọi thành phố. Cũng chắc chắn rằng, bất chấp sự cố định đó, những người Lê-vi có thể được dời đến sự phục vụ công cộng hơn tại Giê-ru-sa-lem, như suy ra từ Phục Truyền Luật Lệ Ký 18:6 và 7. Nếu một người Lê-vi đến từ bất kỳ cửa thành nào của ngươi, từ khắp Y-sơ-ra-ên, là nơi người kiều ngụ, và đến với lòng ước ao trọn vẹn nơi mà Đức Giê-hô-va sẽ chọn, thì người sẽ hầu việc, v.v. nơi đó việc một người Lê-vi dời khỏi việc hầu việc tại một nơi sang một nơi khác, được chấp thuận rõ ràng. Cũng không nên nghĩ rằng việc dời đi này được để mặc tùy ý cho chính người Lê-vi: vì như vậy, sự hỗn loạn không thể tránh được; nhưng khi nó được xác định như vậy, rằng người đến với lòng ước ao trọn vẹn, điều đó giả định một sự thử nghiệm về điều đó, và một phương cách có trật tự để định đoạt về ông, nhằm đạt được mục đích đó, đã đi trước, như nhà thần học Junius nhận xét về đoạn này.

2. Nếu chúng ta đến với Tân Ước, ở đó chúng ta sẽ thấy chính Chúa Giê-xu của chúng ta đi từ thành này sang thành khác; Ngài sai các môn đồ của Ngài đi khắp các thành, rao giảng Phúc Âm: các Sứ đồ theo cùng đường lối đó trong thực hành của mình: Và chúng ta sẽ thấy họ sai các Mục sư đôi khi đến nơi này, đôi khi đến nơi khác; đôi khi giữ các Mục sư đặc biệt ở với mình, như có thể suy ra từ lịch sử Công Vụ, và từ phần đầu và phần cuối của nhiều thư tín. Và mặc dù những thực hành này thoạt nhìn có vẻ đặc biệt, tuy nhiên xét đến mục đích của chúng, vốn là sự truyền bá Phúc Âm, và nền tảng mà chúng được xây dựng trên đó, tức là sự hiệp một của Hội Thánh, mà điều tốt của Hội Thánh phải được mọi Mục sư là đầy tớ của Đấng Christ tìm kiếm trong việc liên hệ đến đó; xét cũng rằng Hội Thánh, cho đến cuối thế gian, được trang bị quyền năng để theo đuổi các mục đích đạo đức bằng một phương cách thông thường; và rằng sự truyền bá của Hội Thánh, là mục đích bây giờ cũng như khi đó; xét cũng rằng việc dời các Mục sư đôi khi từ nơi này sang nơi khác, có thể góp phần cho mục đích đó bây giờ cũng như khi đó; và nền tảng, tức là điều tốt của Hội Thánh phổ thông, bây giờ cũng như khi đó, chúng ta cho rằng chính thực hành ấy phải mang tính đạo đức, như nền tảng đã mang tính đạo đức, mặc dù khi đó phương cách và quyền năng là đặc biệt, mà bây giờ phải được thực hiện bằng một phương cách thông thường.

3. Nếu chúng ta đặc biệt xét Công Vụ 13:1, 2, 3 chúng ta sẽ thấy điều này gần như trong một ví dụ. Vì, 1. Ở đó có nhiều tiên tri và giáo sư trong Hội Thánh tại An-ti-ốt, như Ba-na-ba, Lu-si-út; Si-mê-ôn, v.v. 2. Họ đang hầu việc ở đó theo cách đồng sự, và điều đó trong một thời gian dài. 3. Hai người trong số họ được chọn, để được sai đi nơi khác, vì sự truyền bá Phúc Âm; vì trong sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, Ngài cho là thích hợp, để kêu gọi một số người từ An-ti-ốt, nơi có nhiều người, hầu những người khác không có gì có thể được giúp đỡ: mặc dù không nghi ngờ gì, ở chính An-ti-ốt đã có việc làm cho tất cả họ: Và Ngài có thể đã trực tiếp đưa ra nhiều người hơn ngay lập tức, nếu đường lối này không làm đẹp lòng Ngài; tuy nhiên việc chia rẽ họ được cho là thích hợp hơn cho điều tốt phổ thông của Hội Thánh. 4. Điều này được thực hiện bằng phương cách trung gian là việc đặt tay của Trưởng lão đoàn, cùng với sự kiêng ăn và cầu nguyện. Từ đó chúng ta có thể lập luận, nếu vì điều tốt lớn hơn của Hội Thánh, một số giáo sư đã được lấy khỏi An-ti-ốt và sai đi nơi khác, thì một Mục sư, bởi thẩm quyền của Hội Thánh, vì mục đích đã nói trước, có thể bị dời từ nơi này sang nơi khác; Nhưng điều trước là đúng. Do đó, v.v. Không có gì có thể bị phản đối chống lại điều này, ngoại trừ việc nói rằng điều này là đặc biệt, vì nó đã được Đức Chúa Trời truyền lệnh một cách đặc biệt: Và, 2. Rằng họ là những chức viên đặc biệt đã được sai đi; Nhưng điều này sẽ không làm suy yếu luận cứ: vì, trong những thực hành của các chức viên đặc biệt trong thời nguyên thủy, chúng ta phải tuân theo một số quy tắc để phân biệt điều gì là thông thường, với điều gì là đặc biệt trong chúng, và như vậy biết điều gì phải bắt chước, và điều gì không: nếu không chúng ta có thể bác bỏ mọi thực hành của Đấng Christ, và các Sứ đồ vì lý do đó, và như vậy gây thiệt hại rất lớn cho chính mình về một phần lớn của Lời đã được viết ra để hướng dẫn chúng ta. Vậy chúng ta hãy tuân theo những quy tắc này;

1. Nơi nền tảng và lý do của một thực hành mang tính đạo đức, mặc dù sự kêu gọi đến đó và phương cách thi hành nó là đặc biệt; tuy nhiên chính thực hành ấy phải mang tính đạo đức, mặc dù phương cách, trong chừng mực nó là đặc biệt, là tạm thời: Như vậy, việc Hội Thánh có các giáo sư (giả sử rằng phải có một Hội Thánh) là mang tính đạo đức; cũng như việc các giáo sư của Hội Thánh có một sự kêu gọi, điều này sẽ suy ra từ việc Đấng Christ sai các Sứ đồ, các môn đồ, và những người khác: Vì cùng lý do nói rằng một Mục sư là sứ giả của Đấng Christ, tùy theo vị trí của mình (như một Sứ đồ trong vị trí của mình) nên có ủy nhiệm của mình như một Sứ đồ đã có: nhưng việc Hội Thánh luôn luôn phải có các Sứ đồ, hay các giáo sư của Hội Thánh phải được Đức Chúa Trời kêu gọi trực tiếp, điều đó sẽ không suy ra: vì những lý do của chúng không mang tính đạo đức. Bây giờ, nếu chúng ta có thể lập luận một cách an toàn trong trường hợp chung, rằng một Hội Thánh phải có các chức viên với một sự kêu gọi hợp pháp, vì các Sứ đồ của Đấng Christ đã có như vậy, mặc dù đó là trực tiếp, và cũng vậy người được kêu gọi nên vâng lời: theo tỷ lệ chúng ta có thể suy ra, rằng một chức viên Hội Thánh có thể được kêu gọi từ nơi này sang nơi khác, trên một nền tảng đạo đức, mặc dù không có sự kêu gọi trực tiếp nào khi ông bị dời đi, hơn là khi ông mới vào lần đầu: vì nền tảng mà thực hành này được xây dựng trên đó, và vốn là lý do của nó, tức là điều tốt lớn hơn của Hội Thánh, vẫn còn ràng buộc bây giờ cũng như khi đó.

Quy tắc 2. Trong những thực hành nguyên thủy này, cần phải tuân theo sự tương xứng giữa các chức viên hành động, và sự kêu gọi cùng phương cách tiến hành của họ, tức là, một chức viên đặc biệt, phải có một sự kêu gọi đặc biệt, với tư cách như vậy; và ông có thể hành động một cách đặc biệt trong việc theo đuổi sự kêu gọi đó, bằng quyền năng đặc biệt, trong khi một chức viên thông thường phải hành động, bằng bất kỳ sự kêu gọi và quyền năng thông thường nào, những điều tương tự, giả sử trong việc rao giảng, kỷ luật, phong chức cho các Mục sư, v.v. và trong chừng mực việc đặt tay là đặc biệt, vì được thực hiện theo một sự kêu gọi trực tiếp. Nhưng các Mục sư có thể theo đó bằng một phương cách thông thường, tức là, bằng một sự kêu gọi trung gian, họ có thể phong chức cho các Mục sư vào một Hội Thánh địa phương, hay thuyên chuyển từ nơi này sang nơi khác theo tỷ lệ: vì các Sứ đồ bằng một sự kêu gọi trực tiếp đã sai các chức viên đặc biệt đến bất kỳ nơi đặc biệt nào.

Quy tắc 3. Chúng ta nên trong những thực hành như vậy phân biệt những điều tạm thời, tức là, những điều có liên hệ đặc biệt đến thời gian và tình trạng đó của Hội Thánh (như các chức viên và ân tứ đặc biệt đã từng) với những điều phù hợp với Hội Thánh với tư cách là Hội Thánh, và phục vụ cho sự gây dựng của Hội Thánh trong mọi thời đại. Và như vậy việc thuyên chuyển một Mục sư, cũng phải được phép trong trường hợp như vậy: vì không thể đưa ra lý do nào giải thích tại sao thực hành đó nên là đặc thù hay chỉ phù hợp với thời gian và trường hợp đó của Hội Thánh, hay trong suốt đời của các Sứ đồ: nhưng những nền tảng suy ra sự tiện lợi của nó; phần lớn là chung cho chúng ta với họ, tức là, sự thúc đẩy điều tốt của Hội Thánh, mà nếu không có điều này thì không thể thực hiện tốt như vậy. Và nếu điều đó có thể thực hiện tốt mà không có điều này, chúng ta thừa nhận rằng thực hành này sẽ không mang tính ràng buộc. Và chắc chắn việc Chúa đặt Hội Thánh vào việc này, để sai đi một số người đã được kêu gọi, khi Ngài có thể trực tiếp đưa ra những người khác ngay lập tức, nói rằng Ngài có ý dạy điều gì thường nên được Hội Thánh thực hiện trong trường hợp tương tự: vì, việc Ngài sai họ đi một cách trung gian bởi Hội Thánh, chứ không trực tiếp bởi chính Ngài, như trong những lần khác, ám chỉ điều này.

Quy tắc 4. Chúng ta phải phân biệt những điều mà các Sứ đồ đã hành động một cách đặc biệt, vì ân tứ không thể sai lầm của họ, quyền năng đặc biệt, v.v. với những điều chung cho họ với các Mục sư khác, và trong đó họ đã hành động bằng một phương cách thông thường chung cho họ với mọi Mục sư: thuộc loại thứ nhất là việc họ trực tiếp quyết định các tranh luận, định ra các kỷ luật, sai các Mục sư đi, v.v. bằng quyền năng của chính mình mà thôi: điều này không phải để bắt chước: thuộc loại khác là việc họ tiếp nhận các Mục sư theo một sự kêu gọi trung gian vào các Hội Thánh, như trong Công Vụ 14 việc họ tranh luận và quyết định các tranh luận, và lập ra các luật lệ bằng phương cách Hội đồng, bằng cách lý luận từ Kinh Thánh theo một phương cách thông thường, như trong Công Vụ 15. Những điều này có thể bắt chước; và những gì họ đã làm theo phương cách đó có thể được noi theo: Và việc họ đặt tay (khi sự kêu gọi được thông báo) việc cầu nguyện và kiêng ăn của họ, vốn được nhắc đến tại nơi này, thuộc loại sau; và như vậy trên giả định về việc thông báo một sự kêu gọi, thực hành này của họ về thực chất phải được noi theo.

Bây giờ, để tiếp tục phần ứng dụng thêm một chút nữa, hầu cho chúng ta biết điều gì là thông thường và điều gì là ngoại thường trong trường hợp này; hay, điều gì thuộc về luân lý, điều gì là vĩnh viễn, và điều gì là tạm thời. 1. Việc có sự kêu gọi của Đức Chúa Trời, đó là điều thuộc về luân lý và vĩnh viễn; và từ đó có thể kết luận rằng, không một Mục sư nào nếu không có sự kêu gọi của Đức Chúa Trời thì được thuyên chuyển; nhưng việc sự kêu gọi ấy được chính Đức Chúa Trời mặc khải cách trực tiếp, thì là tạm thời, và không được viện dẫn trong các trường hợp thông thường. 2. Điều này thuộc về luân lý, là người được Đức Chúa Trời kêu gọi để gây dựng Hội Thánh của Ngài, bằng cách rời một nơi để phục vụ Ngài ở một nơi khác, thì phải vâng theo sự kêu gọi ấy. 3. Điều này thuộc về luân lý, là việc thuyên chuyển ấy không nên do chính người đó tự quyết định; nhưng phải được thực hiện bởi các nhà lãnh đạo Hội Thánh, và các cơ quan xét xử của Hội Thánh. 4. Đó là một căn cứ thuộc về luân lý mà việc này tiến hành trên đó, tức là, sự gây dựng Hội Thánh càng hơn, hoặc bằng việc lôi cuốn và tháp nhập những người xa lạ, hoặc bằng việc xây dựng những người đã được đem vào; căn cứ này không thể nào được coi là đặc thù cho những thời đại này hơn là cho thời đại về sau: và vì vậy nó được đặt ra như là mục đích lớn của các Mục sư và Giáo sư, cũng như của các Sứ đồ, như có thể suy ra từ Ê-phê-sô 4:11, 12, 13, 14. Vậy lý do này phải có sức nặng cho đến cuối cùng của thế gian. 5. Đó là một cách thức thông thường mà họ tiến hành, tức là, kiêng ăn và cầu nguyện, cho thấy sự cần thiết của sự hòa hợp giữa sự kêu gọi có trật tự và bên ngoài của Đức Chúa Trời với sự kêu gọi bên trong của Ngài, để bảo chứng cho thực hành này; và cũng cho thấy rằng khi việc dời một Mục sư từ nơi này sang nơi khác có thể góp phần vào ích lợi của Thân Thể, thì những người có quyền lợi đặc biệt nhất phải hết lòng đồng thuận trong việc đó. Bây giờ, những điều này là thuộc về luân lý và có sức nặng vĩnh viễn trong Hội Thánh, mặc dù điều đó sẽ không biện hộ cho việc Hội Thánh có thể sai phái Sứ đồ, bằng một sự kêu gọi trực tiếp, hay sai phái cách không giới hạn mà không quan tâm đến nơi nào, hay không biết đi đâu; thế nhưng điều này sẽ theo sau, trên các căn cứ đã đặt ra, là khi Đức Chúa Trời kêu gọi một người vì sự gây dựng thân thể của Hội Thánh Ngài từ nơi này sang nơi khác, thì ở đó điều ấy phải được vâng theo; và rằng đôi khi Đức Chúa Trời có thể kêu gọi, vì ích lợi lớn hơn của Hội Thánh Ngài, để người ta được dời từ nơi này sang nơi khác. Ngài là Chúa của Mùa Gặt: và vì vậy Ngài có thể hoặc sai phái những người làm công mới ra đồng ruộng của Ngài, hoặc lấy người từ một phần của đồng ruộng để đặt vào một phần khác. Chỉ có những điều này cần được lưu ý ở đây theo các quy tắc trước kia, 1. Rằng bởi sự kêu gọi của Đức Chúa Trời, không được hiểu là bất cứ điều gì ngoại thường, nhưng là việc Ngài bày tỏ ý muốn của Ngài bằng một cách thức thông thường, rằng việc dời một người như thế từ một nơi như thế, sang một nơi khác, là, khi xét đến các ân tứ của người ấy, khi so sánh các nơi, và khi quan tâm đến tình trạng của Hội Thánh, một phương tiện đầy hy vọng nhờ phước lành của Đức Chúa Trời cho việc thúc đẩy sự gây dựng càng hơn. 2. Như một sự kêu gọi trực tiếp và ngoại thường là cần thiết cho các chức vụ như thế trong một trường hợp như thế; thì cũng tương tự như vậy, một sự kêu gọi thông thường bởi các chức vụ thông thường, hành động bằng quyền năng thông thường, mới là điều cần thiết cho các trường hợp thông thường, vì trong những việc thuộc về luân lý, các chức vụ thông thường phải làm bằng quyền năng thông thường của mình điều mà các chức vụ ngoại thường đã làm bằng quyền năng ngoại thường của họ. Và nếu chúng ta xét kỹ thực hành này, chúng ta sẽ thấy nó có ý định để noi theo đến mức này: Vì, 1. Mặc dù Chúa mặc khải sự kêu gọi cách trực tiếp, thế nhưng Ngài vẫn theo đuổi ý định của Ngài bằng một cách thức thông thường: không phải bằng cách sai phái những chức vụ mới, điều mà Ngài có thể đã làm, nếu Ngài đã hành động hoàn toàn cách tuyệt đối và ngoại thường trong việc này; nhưng Ngài làm điều đó bằng một cách thức trung gian của sự quan phòng, trong việc sử dụng một số người đã được kêu gọi rồi. 2. Các hoàn cảnh dường như được ghi lại như thể Chúa đang đưa ra lý do của việc kêu gọi một số người từ An-ti-ốt, hơn là từ bất cứ Hội Thánh nào khác, tức là, vì ở nơi đó có một số lượng đáng kể những người có đủ phẩm chất thích hợp; và vì vậy theo lý trí thì sẽ thích hợp hơn cho ích lợi của thân thể, là người ấy nên được lấy từ họ để cung ứng cho sự thiếu thốn của những người khác, hơn là để những người khác hoàn toàn thiếu thốn, hay để một số người bị dời khỏi những nơi có thể không nhường người tốt bằng: và không thể có lý do nào cho việc nhắc đến điều này, ngoài việc cho thấy sự công bằng thuộc về luân lý của thực hành này, rằng các Mục sư sẽ được phân bổ trong Hội Thánh sao cho có thể đem lại ích lợi rộng rãi cho toàn thể: và rằng nơi nào một số nơi dư dật, và những nơi khác thiếu thốn, thì sự dư dật của nơi này, nên hạ mình để cung ứng cho nơi kia, và cũng không phải là những người yếu kém nhất hay kém khả năng nhất. 3. Chúa dùng một cách thức trung gian để sai phái họ bằng sự can thiệp của quyền bính và lời cầu nguyện của Hội Thánh, điều mà Ngài đã không dùng trong việc sai phái các Sứ đồ; thật vậy, Ma-thi-a đã không có sự đặt tay; và điều này là vì việc tuyển chọn các Sứ đồ không thể nào rơi vào trong phạm vi của quyền năng thông thường của Hội Thánh, cũng không thể được noi theo. Vì vậy dường như điều đó được dùng trong thực hành này, để biểu thị rằng đó là một việc phải được tiếp tục trong Hội Thánh, và phải được thực hiện bởi các cơ quan xét xử thông thường của Hội Thánh, và bị giới hạn bởi họ.

Nếu chúng ta xét đến các thời đại tiếp theo, thì việc này đã luôn được thực hành trong Hội Thánh. Người ta ghi nhận đó đã là thực hành của hai công đồng chung nổi tiếng đầu tiên, như một phương tiện vô cùng hữu ích cho ích lợi của Hội Thánh. Công đồng Ni-cê đã thuyên chuyển Ơ-xta-ki-út từ Bê-rô-ê đến An-ti-ốt. Sô-zô-men, quyển 7, Chương 2. Và người ta đặc biệt nhận xét về Grê-gô-ri-út Na-di-an, rằng ông đã ba lần được thuyên chuyển: trước hết, ông làm Giám mục ở Cáp-pa-đô-si, sau đó được đưa đến Na-di-an; và sau đó đến Côn-tan-ti-nốp bởi công đồng chung nổi tiếng thứ hai, và người ta ghi nhận việc đó đã rất hữu ích cho Hội Thánh. Thế kỷ 4:15. 300 và đã là thực hành chung của họ trong thời đại này. Sô-cra-tét, quyển 7, chương 35, vì chính mục đích này, đưa ra nhiều trường hợp của việc này nơi nhiều người khác nhau. Vào lúc bắt đầu cuộc Cải Chánh, đó là một trong những phương tiện lớn mà Đức Chúa Trời đã dùng để truyền bá Phúc Âm tại nhiều nơi khác nhau: việc thuyên chuyển, hay dời các Mục sư từ nơi này sang nơi khác đã vô cùng hữu ích: và sẽ tàn nhẫn biết bao nếu từ chối ước muốn của dân chúng, là những người tìm kiếm Mục sư từ những nơi có Mục sư? Và bằng cách nào khác họ có thể được cung ứng? Và tương tự như vậy, cùng một sức nặng ấy vẫn nằm ở đây trong mọi thời đại.

Khẳng định 3. Mặc dù trong một số trường hợp việc này là vì ích lợi của Hội Thánh, và phải được thực hành bởi các cơ quan xét xử của Hội Thánh: thế nhưng việc đó phải được làm với sự đơn thành, dịu dàng, thận trọng và cẩn thận rất lớn, e rằng điều tự nó, khi được quản lý đúng đắn, là một ích lợi cho Hội Thánh, lại bị biến thành một sự lạm dụng, và chứng tỏ là có hại cho Hội Thánh.

Những lời cảnh báo và quy tắc này phải được điều chỉnh theo các trường hợp hoàn cảnh riêng biệt, vốn không thể đếm được. Thế nhưng những điều này có thể được nói ra, 1. Rằng không một sự tự trọng nào được có chỗ ở đây, nhưng ích lợi lớn hơn của Hội Thánh và lợi ích của Phúc Âm, là κριτήριον lớn mà nhờ đó việc này phải được quyết định.

2. Điều chung này phải được tìm ra, bằng cách so sánh các nơi và các phẩm chất với sự quan tâm đến số lượng thính giả, các phẩm chất của họ như họ mạnh mẽ hay yếu đuối, dễ dạy hay cứng cỏi, thanh sạch hay bại hoại; xét về vị trí của họ, như họ có ảnh hưởng đến các việc công cộng hay không, như họ có thể có ảnh hưởng trong việc truyền đạt ánh sáng của mình cho các nơi khác; như lời nói trong miệng người ấy có thể được tiếp nhận cách sẵn sàng và tự do hơn mà không có thành kiến, và những sự xem xét khác thuộc loại này: một số trong đó, được gợi ý ở phần cuối của chương trước nói về sự kêu gọi của một Mục sư khi mới bước vào chức vụ.

3. Sự so sánh này không nên được xem xét giữa các nơi, như thể không có mối ràng buộc nào tồn tại giữa người ấy và cả hai nơi: chắc chắn cần có sự chênh lệch lớn hơn để giải thoát một người khỏi một trách nhiệm; hơn là điều đã làm nghiêng cán cân giữa các nơi khi người ấy mới bước vào. Ngoài ra, các phương tiện khác để sắp đặt và cung ứng cách tương xứng cho một nơi như thế, trước hết phải được nghiêm túc thử nghiệm và theo đuổi nếu chúng xuất hiện.

4. Việc này nên được cố gắng thực hiện bằng những lý do thuyết phục, sao cho (nếu có thể) những người có quyền lợi có thể được thỏa mãn, nếu không phải xét về tình cảm, thì cũng xét về lý trí, tức là, đó là ích lợi công cộng lớn hơn của Hội Thánh.

5. Không một dân chúng nào nên chống đối việc thuyên chuyển các Mục sư trung tín và yêu dấu nhất của mình, khi việc đó được thực hiện trên những lý do thuyết phục. Những dân chúng này bằng lòng nhượng bộ việc dời đi ngay cả của Phao-lô và Ba-na-ba, những người, không nghi ngờ gì, rất yêu dấu đối với họ. Và chắc chắn nếu có những nỗ lực để thuyết phục ở một phía, và sự thuận phục theo sự thuyết phục ở phía kia, thì điều đó sẽ trông giống Cơ Đốc nhân hơn nhiều, và chứng tỏ hữu ích hơn nhiều. Và nếu đây là một bổn phận được kêu gọi, tức là, một cơ quan xét xử của Hội Thánh dời một người khỏi một Hội chúng đã ổn định, trên những căn cứ như thế, thì đó phải là một tội lỗi và là sự chống đối bổn phận, khi cố ý cản trở việc ấy; và nếu đó có thể là sự kêu gọi của Đức Chúa Trời, thì càng cần có lương tâm và sự vâng phục ở đây, để thử xem có phải như vậy hay không, hơn là tuyệt đối quyết định một sự chống đối ngoan cố và cố chấp đối với việc ấy mà không quan tâm gì đến các căn cứ của nó. Và chúng tôi cho rằng việc giữ một con đường đúng đắn trong thực hành này, và tránh các thái cực, có thể góp phần rất lớn vào lợi ích của Hội Thánh: và việc ấy sẽ vô cùng phù hợp với sự hiệp một của Hội Thánh phổ thông và sự thông công đáng có trong Hội Thánh, và rất xứng hợp với quyền bính và sự chăm sóc đã được giao phó cho các cơ quan xét xử của Hội Thánh, là các Mục sư riêng biệt khác nhau được phân bổ trên những căn cứ chính đáng với sự quan tâm đến sự gây dựng của toàn thể. Và như vậy chúng tôi đã xong với mối liên hệ riêng biệt này.

3. Về bản chất và sự khác biệt giữa ân điển cứu rỗi và ân điển chung

TRONG thư tín này, có một lời khen ngợi rộng rãi về thực hành của Thiên sứ này: lời khen ấy không chỉ được ban cho ông xét về nội dung các hành động của ông; nhưng còn xét về các phẩm chất của chúng: như, thứ nhất, ông không chỉ chịu khổ vì, và có lòng nhẫn nhục trong, điều vốn đúng về mặt nội dung; nhưng ông đã chịu khổ vì danh của Đấng Christ: và ông không chỉ ghét các việc làm của phe Ni-cô-la; nhưng ông đã làm điều đó với sự quan tâm đến Đấng Christ: điều này được thêm vào đây, để phân biệt tính chân thành của những hành động này với những hành động khác cũng tốt về mặt nội dung: vì, không nghi ngờ gì, có thể có nhiều sự chịu khổ, vốn không đáng khen trước mặt Đấng Christ. Và chắc chắn nhiều người khác, ngay cả trong số dân ngoại, đã ghét những người Ni-cô-la này, những người ấy thế mà không thể được nghĩ là cũng được bao gồm dưới lời khen ngợi này. Vì vậy điều được thêm vào này, vì danh Ta, phải là để cho thấy tính chân thành và tính ân điển của nó, như điều đã tạo ra sự khác biệt giữa những sự chịu khổ và nhẫn nhục của họ, với những sự chịu khổ của những người khác. Và điều đó hàm ý rằng, phẩm chất này, là điều chủ yếu, đã khiến Chúa lưu ý đến nó. Do đó, nó giống hệt về nội dung với điều đó, Ma-thi-ơ 5:11 về việc bị bắt bớ vì cớ Đấng Christ, mà lời hứa được ban cho, câu 12, và giống với điều đó, I Phi-e-rơ 4:13 về việc được dự phần trong những sự chịu khổ của Đấng Christ, và bị sỉ nhục vì danh Ngài: điều này, vì là một bằng chứng, và một phần của phước hạnh trong những nơi này, không thể được hiểu là không hàm ý tính chân thành; nếu không có tính chân thành, thì chính sự chịu khổ, ngay cả khi nguyên nhân là tốt, cũng sẽ không có sức nặng gì đối với mục đích ấy. Do đó chúng tôi cho rằng những lời này chắc chắn được thêm vào, để chỉ ra điều mà tính chân thành của họ gồm có, và điều mà Chúa đặc biệt đẹp lòng: từ đó chúng ta có thể rút ra những giáo lý này.

Thứ nhất, rằng có một sự khác biệt lớn giữa một hành động tốt về mặt luân lý hay nội dung, và hành động vốn là ân điển, và như thế được Đức Chúa Trời chấp nhận. Không phải đơn giản là sự chịu khổ và sự ghét bỏ, mà Chúa khen ngợi ở đây: nhưng là sự chịu khổ và sự ghét bỏ được phẩm chất hóa như thế này như thế kia. Do đó chúng ta sẽ thường xuyên thấy trong Kinh Thánh, sự khác biệt được tạo ra giữa những điều này, là làm điều vốn tốt về mặt nội dung, và làm điều đó với một tấm lòng trọn vẹn. Vì vậy trong các hành động, có ba điều này cần được xem xét cách riêng biệt, 1. Chính hành động, như nó là tự nhiên, giả sử một hành động ghét bỏ, yêu thương, buồn rầu, vân vân. 2. Như hành động là thuộc về luân lý, và hướng đến một đối tượng phù hợp với Luật Pháp, tức là, yêu điều vốn tốt, và ghét điều vốn xấu, vân vân: cả hai điều này, trong nhiều phương diện, có thể có nơi những kẻ giả hình, là những người có thể làm điều vốn tốt về mặt nội dung. 3. Chúng ta phải xem xét một hành động như là ân điển, tức là, khi không chỉ sự việc xét về nội dung là phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời, như giả sử, một người đang hành động, hay chịu khổ vì một lẽ thật; nhưng còn khi điều đó được thực hiện theo cách thức mà Luật Pháp đòi hỏi, và với sự thích hợp với Luật Pháp: và như vậy một người chịu khổ không chỉ vì một lẽ thật; nhưng với tư cách là một Cơ Đốc nhân, người ấy cư xử trong sự chịu khổ của mình vì lẽ thật ấy: chính điều cuối cùng này tạo nên sự khác biệt, và là điều mà Chúa, đặc biệt lưu ý đến, và khen ngợi bằng phẩm chất này, là điều đó được thực hiện vì danh Ngài.

Thứ hai, chúng ta rút ra rằng, sự khác biệt này, mà tính ân điển của hành động gồm có trong đó, không phải được tìm kiếm trong bất cứ mức độ mãnh liệt nào của chính hành động, dù là tuyệt đối hay tương đối (ít nhất là chỉ như vậy) nhưng nó phải được tìm kiếm trong bản chất và loại của hành động, tức là, xét về các phẩm chất tích cực đồng thời xảy ra với hành động, và có ảnh hưởng trên đó: Vì, lời khen ngợi này, không được ban trên mức độ; nhưng từ bản chất của những hành động này: nó không phải là sự ghét bỏ đáng khen, vì nó ở trong một mức độ mãnh liệt như thế xét về mặt tuyệt đối: cũng không phải xét về mặt tương đối, vì nó ghét những sai lầm này hơn là ghét lẽ thật; nhưng vì trong sự ghét bỏ những sai lầm này của họ, họ làm cho mình phù hợp với sự ghét bỏ của Đấng Christ đối với chúng. Và cũng tương tự như vậy, bởi lời khen ngợi vì danh Đấng Christ, không được trình bày bất cứ mức độ nào hoặc về công khó, hoặc về lòng nhẫn nhục của họ một cách đơn giản, cũng chưa phải xét về mặt tương đối, là họ đã lao nhọc nhiều hơn, hay đã chịu khổ nhiều hơn vì điều vốn tốt về mặt nội dung, hơn là vì bất cứ điều gì khác; hay, vì lòng nhẫn nhục của họ xét về mức độ nhiều hơn sự thiếu nhẫn nhục của họ; nhưng, rằng đã có một sự quan tâm đặc biệt đến danh của Chúa cả trong công khó lẫn trong lòng nhẫn nhục của họ.

Nếu có người hỏi, điều này là gì, mà ngoài sự ngay thẳng thuộc về luân lý của hành động, phải đồng thời xảy ra để làm cho hành động ấy được kể là ân điển?

Điều đó có thể được trả lời trong bốn điều này. Thứ nhất, có một nguyên tắc thuộc linh khác biệt trong người hành động, nguyên tắc này phải thật sự có ảnh hưởng trên hành động, và từ đó hành động, với tư cách là ân điển, phát xuất. Điều này trong Kinh Thánh được gọi là Thánh Linh, con người bên trong, tạo vật mới, vân vân, và khác biệt trong sự hành động của nó với con người cũ và xác thịt; thật vậy, và khác biệt với các năng lực của linh hồn, được xét đơn thuần như là tự nhiên: vì, nếu chúng ta xét một hành động, giả sử hành động yêu thương, vâng phục dưới những sự chịu khổ hay những điều tương tự; thì đó là hành động tự nhiên của linh hồn như được chính nó thực hiện cách chính thức: nhưng nếu chúng ta xét chúng như là những hành động ân điển, thì chúng phát xuất từ Thánh Linh ảnh hưởng trên chúng (nói như vậy) với sự thích hợp với chính Ngài, bởi sự hợp tác của ân điển Đức Chúa Trời. Thứ hai, có một sự khác biệt xét về mục đích; có một mục đích ân điển và thuộc linh được đề ra trong việc thực hiện một điều hợp pháp như thế: điều này được hàm ý ở đây trong việc này, là họ đã đặt vinh quang của danh Chúa Giê-xu trước mặt mình trong sự chịu khổ và nhẫn nhục của họ, như tìm cách theo đuổi điều đó, chứ không phải để chiếm lấy danh tiếng cho chính mình. Thứ ba, có sự đồng thời xảy ra để phẩm chất hóa một hành động ân điển, một động cơ thuộc linh khiến nguyên tắc thuộc linh theo đuổi mục đích này, động cơ này không bao giờ có thể tách rời khỏi điều trước, và ở đây rõ ràng trong hai trường hợp có trong bản văn; nơi mà, như sự quan tâm đến danh Đấng Christ, là mục đích, thì cũng vậy, tình yêu đối với Đấng Christ, và lòng sốt sắng cho vinh quang của Ngài thúc đẩy họ, và chi phối họ theo đuổi mục đích này, bằng những phương tiện như công khó, nhẫn nhục, ghét bỏ phe Ni-cô-la, vân vân, và như vậy có lòng nhẫn nhục vì danh Đấng Christ, là vì quan tâm đến vinh quang của Đấng Christ, mà được chi phối để làm điều đó. Thứ tư, có một sự khác biệt xét về tính hình thức của hành động, khi không chỉ điều vốn tốt được thuận phục, trên một động cơ tốt; nhưng với tư cách như thế, nó được thuận phục hay được thực hiện, tức là, khi đối tượng, như được xét như vậy, được hành động trên đó: và như vậy không chỉ một người được chi phối đến lòng nhẫn nhục trong sự chịu khổ từ sự quan tâm đến danh Đấng Christ; nhưng trên sự xem xét hình thức này, họ thuận phục chính mình với điều đó, và làm điều đó với tư cách như thế. Vì vậy vẫn luôn có một sự lặp lại trong hành động, thích hợp với mục đích và động cơ đã đề ra: và như người ấy trong hành động có một nguyên tắc khác để hành động theo, một mục đích khác được đề ra cho chính mình, và một động cơ khác thuyết phục người ấy làm điều đó; thì người ấy cũng có một sự nhận thức khác về hành động hay đối tượng trong hành động, không chỉ như được xét tự nó là tốt; nhưng như được xét có liên quan đến một mục đích như thế, và với tư cách như thế người ấy hành động trên đó. Ví dụ, việc cho người đang khốn khổ là đáng khen và đáng ca ngợi, và việc yêu một người vốn là ân điển, và cung ứng cho các nhu cầu của người ấy càng đáng khen hơn; thế nhưng cả hai điều này đều không đủ để làm cho hành động được kể là ân điển, ngay cả khi tình yêu đối với họ phải mãnh liệt nhất, và lòng nhân từ rộng rãi; nhưng phải có sự đồng thời xảy ra của bốn điều đã được nhắc đến trước kia, tức là, 1. Một nguyên tắc ân điển bên trong đang hành động: nếu không, một người có thể được đổi mới, và mang tình yêu đến một người khác vốn là ân điển; mà thế nhưng nếu tình yêu ấy không phát xuất từ nguyên tắc này, thì nó không được kể là tình yêu ân điển chân thành. 2. Phải có một mục đích thuộc linh đơn thành trong việc yêu thương họ, và cho họ, tức là, tôn vinh Đấng Christ nơi họ, và ích lợi của họ. 3. Một động cơ thuộc linh, tức là, việc xem xét họ không chỉ như đang gặp khốn khó, hay như đáng yêu tự họ: nhưng như là ân điển và được Chúa Giê-xu Christ yêu thương, Đấng mà mệnh lệnh của Ngài kêu gọi tình yêu đối với họ. Và cuối cùng, điều này được làm cho họ với tư cách như thế, khi tấm lòng trong tình cảm của nó, kết hiệp với họ trên căn cứ này, là họ được Đấng Christ yêu thương, và, như chính mình được Đức Chúa Trời kêu gọi đến bổn phận ấy. Như vậy, Ma-thi-ơ 10. Việc cho một môn đồ, là một việc; nhưng việc cho người ấy nhân danh một môn đồ, là một việc khác, tức là, cho người ấy trên căn cứ là người ấy như thế; hay, như trong Mác 9:41. Vì họ thuộc về Đấng Christ: điều trước có thể thường xuyên có nơi nhiều người tự nhiên, và không có lời hứa như thế; điều này không thể có nơi bất cứ ai ngoại trừ một tín hữu, là người duy nhất có thể trông đợi phần thưởng đã hứa. Điều như thế này, phải được hiểu, như trong I Cô-rinh-tô 8:7 nơi một số người không chỉ ăn điều đã được dâng cúng; nhưng ăn như một điều như thế, và dưới sự xem xét hình thức ấy, tức là, với một lương tâm nào đó về thần tượng, như những lời trước đó dẫn đến; và điều như thế này làm cho nó hoàn toàn trở thành một việc khác. Vì vậy điều đó phải được hiểu ở đây, khi chúng ta nói đối tượng phải được xét như thế. Và trong sự lặp lại này, chúng tôi cho rằng, một phần chính của tính đơn thành và chân thành nằm ở đó, khi chúng ta không chỉ làm điều được truyền lệnh, hay chịu khổ vì điều vốn là lẽ thật; nhưng khi chúng ta làm điều đó như một việc được truyền lệnh, và chịu khổ vì điều đó như vì danh Ngài: và xét về một phương diện nào đó, nó có thể bao hàm hai sự khác biệt cuối cùng đã nói; và như vậy nếu bất cứ ai làm cho số lượng ít hơn, chúng tôi sẽ không tranh luận, miễn là dưới bất cứ tên gọi nào những điều này được bao hàm.

Do đó, thứ ba, chúng ta cũng rút ra rằng, bất cứ hành động nào được phẩm chất hóa như vậy (như đã được diễn đạt trước kia) thì đó là một hành động ân điển chân thành trong bất cứ mức độ nào nó có, miễn là nó là một hành động nhẫn nhục, yêu thương, ghét bỏ, vân vân, phát xuất từ một nguyên tắc đổi mới bên trong, hướng đến một mục đích thuộc linh, được chi phối bởi một động cơ siêu nhiên; và trên căn cứ ấy mà hành động, thì nó không thể không được kể là một hành động nhẫn nhục, yêu thương, ghét bỏ chân thành, vân vân, mặc dù xét về mức độ của nó, nó chỉ như hạt cải. Vì mặc dù chính các hành động, ngay cả hướng đến những đối tượng như thế, có thể được phân biệt với các hành động ân điển; thế nhưng chúng không thể được hiểu là được phẩm chất hóa như thế này như thế kia trong bất cứ mức độ nào, mà hoc ipso chúng không phải được hiểu là ân điển: vì trong chừng mực ấy chúng phù hợp với Luật Pháp, và điều đó không chỉ trong nội dung, mà còn trong cách thức của chúng. Và sự phù hợp này với Luật Pháp, vốn là một bằng chứng rằng người ấy được nên thánh, mà nếu không có điều đó thì không một hành động như thế nào có thể được thực hiện, thì nó cũng có thể là một bằng chứng của sự xưng công chính, mặc dù nó không được xét như một điều kiện của sự xưng công chính, điều vốn được chấp nhận bởi giao ước ân điển. Và mặc dù những hành động này không hoàn hảo xét về mức độ; thế nhưng chúng không thể bị phủ nhận là chân thành, hay hoàn hảo, xét về loại của chúng. Mỗi hành động của bản chất mới trong bất cứ mức độ nào cũng giống như chính nó, và phù hợp với nguyên tắc mà từ đó nó phát xuất; cũng như ngược lại, sự chuyển động nhỏ nhất của con người cũ là tội lỗi theo gốc rễ mà từ đó nó tuôn chảy: vì, hai điều này không thể tách rời, điều mà Chúa đã đặt chung với nhau; cây tốt phải có trái tốt, và không thể sinh trái xấu, Ma-thi-ơ 7:17, 18, vân vân. Bây giờ, các hành động trong mức độ nhỏ nhất được phẩm chất hóa như đã nói trước kia, thì trong chừng mực ấy, ít nhất, là trái của cây tốt; thật vậy, là trái của một nguyên tắc ân điển bên trong; và vì vậy chúng không thể không cũng như thế. Và nếu không phải như vậy, là Thiên sứ này đã có lòng nhẫn nhục vì danh Đấng Christ, thì điều đó không thể là căn cứ của lời khen ngợi để phân biệt lòng nhẫn nhục của ông, với lòng nhẫn nhục của những kẻ giả hình, nếu nó không chứng minh cách đầy đủ rằng cách cư xử của ông là chân thành. Và do đó,

Thứ tư, cũng nảy sinh điều này, là không một người tự nhiên hay kẻ giả hình nào, mặc dù đạt đến mức độ lớn nhất trong tình trạng giả hình, có thể trong mức độ nhỏ nhất thực hiện một hành động được phẩm chất hóa như thế này như thế kia, như đã nói trước kia, hơn là họ có thể hành động từ một nguyên tắc mà họ không có: vì, nếu họ có thể trong bất cứ mức độ nào có lòng nhẫn nhục vì danh Đấng Christ, xét về mục đích, động cơ, và căn cứ mà tấm lòng thuận phục sự chịu khổ, thì điều đó không thể là căn cứ của một lời khen ngợi đặc biệt cho Thiên sứ này, điều ấy thế mà trái ngược với mục đích. Và nếu điều trước là đúng, là mỗi hành động được phẩm chất hóa như thế này như thế kia, là một hành động chân thành, thì điều này nhất thiết phải theo sau đó. Và như vậy cụ thể hơn chúng tôi nói rằng, không một kẻ giả hình nào có thể như thế này cách hình thức làm bất cứ điều gì vốn tốt, như, để đưa ra các trường hợp, 1. Trong bổn phận yêu mến Đức Chúa Trời; một kẻ giả hình không thể yêu mến Đức Chúa Trời như Đức Chúa Trời, và chịu khổ vì danh Đấng Christ, như đã được diễn đạt trước kia. Vì, 1. Điều đó được ban ở đây như là bằng chứng của thực hành ân điển của Thiên sứ này, là nó đã được phẩm chất hóa như vậy; và các lời hứa gắn liền với việc chịu khổ vì danh Ngài (mà trước kia chúng tôi đã gợi ý) xác nhận điều đó. 2. Điều này đúng với mọi người tự nhiên, là họ thật sự là những kẻ ghét Đức Chúa Trời; và cũng đúng rằng những người tự nhiên và kẻ giả hình có thể đi rất xa trong việc yêu mến Đức Chúa Trời, và trong việc bày tỏ các bằng chứng của việc đó xét về một phương diện nào đó; vậy thì hoặc phải nói rằng, họ ghét Đức Chúa Trời xét về tính nội dung của các hành động của họ, hoặc xét về sự thiếu các phẩm chất đã được nhắc đến trước kia, tức là, vì họ không yêu Ngài, và điều Ngài yêu, như thế, và trên căn cứ như thế: bây giờ, không thể nói rằng họ không yêu Đức Chúa Trời xét về phương diện trước; thật vậy, không chỉ xét về việc họ thiếu sót đơn thuần trong mức độ hay cường độ của hành động, như có thể được chỉ ra về sau. Do đó điều đó phải đúng xét về phương diện cuối cùng. Và như vậy sẽ theo sau rằng, không một người nào trong bản chất tự nhiên có thể được nói là yêu mến Đức Chúa Trời, hay thực hiện bất cứ hành động nào trong những việc tốt về mặt nội dung, theo như đã được phẩm chất hóa trước kia. 3. Điều này có thể được thêm vào, là nếu sự quan tâm đến điều tốt, có thể chi phối người tự nhiên sao cho làm cho người ấy hành động theo các phẩm chất trước kia trong bất cứ một hành động nào, thì người ấy cũng có thể thực hiện mọi hành động khác trên cùng căn cứ ấy: vì, à quatenus ad omne, valet consequentia. Bây giờ, nếu thật là phi lý khi nói rằng, một người có thể là kẻ giả hình, mà thế nhưng trong mọi sự thực hiện và hành động của mình lại được chi phối như vậy (điều này là bằng chứng rõ ràng của một người xưng nhận chân thành vốn không cần phải hổ thẹn, Thi Thiên 119:6.) vậy thì cũng phải thật là phi lý khi nói rằng, một kẻ giả hình có thể thực hiện bất cứ việc được truyền lệnh nào trên căn cứ ấy như thế, và như đã được phẩm chất hóa trước kia. 4. Việc thực hiện các hành động được phẩm chất hóa như vậy, nhất thiết phải giả định một nguyên tắc ân điển, hay một sự thay đổi thuộc thói quen trong người thực hiện nó: vì, vì nó là một trái (trong chừng mực nó được phẩm chất hóa như vậy) vốn tốt và phù hợp với Luật Pháp của Đức Chúa Trời trong ý nghĩa thuộc linh của Luật Pháp, nên nó phải được giả định là phát xuất từ một cây tốt, vì nho không được hái từ cây gai, vân vân. Do đó việc một người thực hiện các hành động được phẩm chất hóa như vậy, là người trong thực hành vẫn còn xa lạ với ý nghĩa thuộc linh của Luật Pháp xét về loại của hành động, không thể phù hợp với tình trạng giả hình. 2. Điều đó có thể được minh họa trong sự ghét bỏ: vì, mặc dù một người trong bản chất tự nhiên hay một kẻ giả hình có thể ghét điều vốn là tội lỗi; thế nhưng từ điều này chúng ta có thể rút ra rằng người ấy không thể ghét nó như tội lỗi, và như điều đáng ghét đối với Đức Chúa Trời: Vì, 1. Sự ghét bỏ các việc làm của phe Ni-cô-la này, được ban ở đây như một bằng chứng về tính chân thành của Thiên sứ này: và nếu đó là một việc chung, thì không thể có tính đặc thù nào như thế trong đó và không thể có tính đặc thù nào ở đây, ngoại trừ việc họ đã ghét chúng trên căn cứ ấy như là điều đáng ghét đối với Đức Chúa Trời, và vì lòng sốt sắng đối với Ngài mà họ đã làm điều đó: nếu không, không nghi ngờ gì, dân ngoại và những người tự nhiên có thể có sự ghét bỏ đối với chúng với mức độ mãnh liệt lớn hơn, hơn là những người được khen ngợi. Vậy thì sự khác biệt phải nằm trong các phẩm chất, như đã nói. 2. Các lý do cho trường hợp trước cũng sẽ xác nhận điều này: vì nếu một người có thể ghét tội lỗi như tội lỗi, và như điều đáng ghét đối với Đức Chúa Trời, thì người ấy cũng có thể ghét mọi tội lỗi, và điều gì đáng ghét đối với Đức Chúa Trời, theo tiên đề đã được đặt ra trước kia, à quatenus adomne, vân vân, và như vậy người ấy có thể ở đây che giấu việc yêu một điều gì hơn Đức Chúa Trời, và việc thiếu sót của mình trong mức độ và cách thức của bất cứ bổn phận nào: và do đó, người ấy không thể được nói là yêu bất cứ điều gì hơn Đức Chúa Trời, vì không một người nào có thể thật sự yêu một điều, và, trên cùng căn cứ và sự xem xét ấy, ghét hành động yêu thương ấy của mình, trong cùng một thời điểm, trong cùng một mức độ: vậy thì phải theo sau rằng, sự ghét bỏ mà họ mang đối với tội lỗi, là vì một số mục đích khác, chứ không phải trên căn cứ này. Lại nữa, nếu một người có thể ghét tội lỗi như tội lỗi, thì một người có thể yêu ân điển như ân điển, vì việc ghét tội lỗi như tội lỗi, và yêu điều tốt như điều tốt, đều được Đức Chúa Trời chấp thuận như nhau. Bây giờ, điều này đã bị bác bỏ trong trường hợp trước, thì cũng phải sụp đổ trong trường hợp này. Cuối cùng, việc ghét tội lỗi như tội lỗi, phải giả định một nguyên tắc khác biệt, từ đó hành động ấy phát xuất, bên cạnh điều tự nó là tội lỗi: vì, không thể hiểu được rằng một nguyên tắc tội lỗi, với tư cách như thế, có thể ghét chính nó: và trong Kinh Thánh, việc ham muốn chống lại xác thịt, hay chiến đấu chống lại luật pháp trong các chi thể của chúng ta, vốn phải là một sự tranh chiến chống lại tội lỗi như tội lỗi, và như phát xuất từ một gốc rễ như xác thịt hay con người cũ, luôn được quy cho Thánh Linh, Ga-la-ti 5:17, hay con người bên trong, và luật pháp của tâm trí, Rô-ma 7, điều này nhất thiết suy ra một sự thay đổi gốc rễ nơi những người ghét tội lỗi như tội lỗi: và vì vậy điều này không thể nằm trong phạm vi của bất cứ kẻ giả hình nào. Việc này cũng sẽ không làm suy yếu điều này, là theo kinh nghiệm chúng ta thấy những kẻ say rượu, những kẻ thề thốt, và những người chưa được đổi mới khác, ghét không chỉ những hành động này nơi chính mình; nhưng ngay cả nơi con cái của họ; hay, việc chúng ta có thể thấy điều đó đã có nơi chính mình trước khi được tái sinh: điều này thật sự sẽ chứng minh rằng một người tự nhiên, có thể ghét điều vốn là tội lỗi; nhưng sẽ không chứng minh rằng người ấy ghét nó như tội lỗi, nhưng như điều vốn có hại hay đáng xấu hổ cho người ấy, hay chứng tỏ làm xáo trộn sự bình an của lương tâm tự nhiên của người ấy, như từ cùng kinh nghiệm ấy có thể được rút ra; vì, những tội lỗi này nơi những người khác sẽ không bao giờ ảnh hưởng đến họ: và vẫn sẽ còn nhiều tội lỗi thú vị được tiếp tục phạm, mà, có thể, họ sẽ biết là tội lỗi, mà thế nhưng không mang sự ghét bỏ như thế đối với chúng. Và mặc dù những người tự nhiên trong sự phán đoán của mình có thể bị thuyết phục rằng tội lỗi như tội lỗi là đáng ghét, và xấu xa tự nó; thế nhưng sẽ không theo sau rằng họ sẽ thật sự ghét nó như thế trên sự xem xét ấy: vì không có tội lỗi riêng biệt nào, mà từ Lời có thể được rút ra là tội lỗi, mà sự phán đoán của một người tự nhiên có thể bị thuyết phục, là với tư cách như thế nó là xấu xa; mà thế nhưng họ thường xuyên tiếp tục say mê với tình yêu của nhiều tội lỗi trong số đó: vì con người không xem xét và ghét điều xấu đơn giản như điều xấu, nhưng như điều xấu đối với họ; cũng như họ không ao ước điều vốn tốt đơn giản, nhưng điều mà họ cho là tốt đối với họ; và kinh nghiệm hằng ngày sẽ làm cho điều này rõ ràng, là tấm lòng không yêu, hay ghét các sự vật như chúng xuất hiện đơn giản tự chúng, nhưng như nó cho rằng chúng có liên quan đến tình trạng hiện tại của nó. Bây giờ, xét tội lỗi như tội lỗi một cách đơn giản, mà không liên quan đến bất cứ điều gì khác, thì không có điều gì trên căn cứ ấy có thể được hiểu là đáng ghét đối với một người tự nhiên, là người đã chết trong tình trạng tội lỗi của mình. Vì vậy, đối với bất cứ sự tôn trọng nào khác, người ấy ghét bất cứ điều xấu riêng biệt nào, như những người mà Đức Chúa Trời sau đó đổi mới sẽ thấy trong kinh nghiệm của chính mình.

Thứ năm, điều này cũng sẽ theo sau, là khi đó có một sự khác biệt giữa các hành động của ân điển cứu rỗi và các hành động của ân điển chung, bên cạnh bất cứ sự xem xét nào về mức độ của chúng: sao cho sự khác biệt này rất có thể được nói là nằm trong loại, hay, ipso genere. Chúng ta không cần phải tò mò về các thuật ngữ khác biệt thuộc về vật lý, hay luân lý, điều này phải là một sự khác biệt thuộc về vật lý và thật sự, như ân điển là một sự vật thuộc về vật lý và thật sự, và không chỉ khác biệt với các ân tứ chung xét về việc các giao ước chấp nhận một mức độ như thế, mà không chấp nhận một mức độ khác; nhưng còn xét về các phẩm chất đồng thời xảy ra đã được nhắc đến trước kia: vì, một hành động được thực hiện với những phẩm chất này, hoặc phải cùng loại với một hành động không có chúng, hoặc nó phải khác biệt với hành động ấy vì những phẩm chất này. Và nếu nó khác biệt vì những phẩm chất này, thì sự khác biệt ấy là thật, tuôn chảy từ loại của hành động, chứ không phải chỉ từ sự xem xét về mức độ: và như vậy không chỉ là theo mức độ.

Cuối cùng, sẽ theo sau rằng, một người trong việc tìm kiếm và thử nghiệm tính chân thành và tính cứu rỗi của ân điển mình, không chỉ phải xem xét nó trong mức độ của nó, hoặc tuyệt đối hoặc tương đối; nhưng cũng có thể nhìn vào bản chất và loại của nó, và không thể kết luận tính chân thành của nó, ngoại trừ họ xem xét các phẩm chất đã được nhắc đến trước kia: vì, đó phải là cách thức chắc chắn duy nhất để tìm ra tính chân thành của một hành động, mà Chúa Giê-xu của chúng ta đề ra như là căn cứ của lời khen ngợi về nó: nhưng ở đây chúng ta thấy rằng các căn cứ mà Ngài khen ngợi cả lòng nhẫn nhục của họ vì Ngài, sự quan tâm của họ đến Ngài, và sự ghét bỏ của họ đối với điều vốn xấu xa, là, không phải (ít nhất là chỉ) vì bất cứ mức độ nào, được xem xét trong những hành động này; nhưng vì loại của chúng, hay các phẩm chất mà chúng được phẩm chất hóa, như việc đó không phải là lòng nhẫn nhục (tức là, lòng nhẫn nhục như nó là một ân điển) vì nó chịu đựng quá nhiều, hay chịu đựng nhiều hơn vì lẽ thật, hơn là vì bất cứ nguyên nhân nào khác, được xét trên nội dung; nhưng vì sự chịu khổ của họ trong một nguyên nhân tốt đã được phẩm chất hóa như đã nói: chúng ta sẽ thấy điều tương tự này rõ ràng trong mọi trường hợp khác, như, đó là sự ăn năn cứu rỗi thật sự, không phải sự ăn năn có nỗi buồn sâu sắc nhất xét về mặt tuyệt đối, cũng không phải sự ăn năn có nhiều nỗi buồn vì tội lỗi xét về mặt tương đối hơn là sự vui thích trong tội lỗi, nhưng đó là tùy theo nguyên tắc và động cơ, mà từ đó nỗi buồn phát xuất, và bởi, và theo đó nó hành động: nếu không, không nghi ngờ gì, nỗi buồn của Giu-đa có thể đã được nói là sự ăn năn thật sự: điều này chắc chắn không chỉ là một nỗi buồn mãnh liệt; nhưng còn xét về mặt tương đối, nó đã ảnh hưởng đến ông nhiều hơn bất cứ tình yêu thế gian nào có thể ảnh hưởng đến ông, hay bất cứ sự vui thích hay lợi ích nào, mà bởi tội lỗi của ông đã đem lại cho ông, như câu chuyện của Phúc Âm làm rõ. Điều tương tự có thể được nói về sự sợ hãi, không có mức độ tuyệt đối hay tương đối nào có thể chứng minh nó là cứu rỗi, vì điều này là chắc chắn, là xét về mức độ một số người tự nhiên có thể sợ hãi và run rẩy, và điều đó với sự lo lắng, sao cho Chúa có thể được kính sợ theo cách thức này bởi họ hơn là bất cứ điều gì khác: vậy thì sự thử nghiệm phải đặc biệt là, bằng cách xem xét nguyên tắc mà nhờ đó người ấy được hành động trong sự sợ hãi này, động cơ chi phối người ấy đến sự sợ hãi ấy, và căn cứ mà người ấy hành động trên Đức Chúa Trời trong sự sợ hãi ấy, nhờ đó sự sợ hãi làm con được phân biệt với sự sợ hãi làm tôi tớ: và điều này không thể bằng bất cứ sự xem xét nào về mức độ, dù được xem xét thế nào; nhưng phải nằm trong, xét về các phẩm chất của hành động.

Nếu có người nói rằng, chính sự quan tâm đơn thành đến Đức Chúa Trời chi phối một người đến nỗi buồn vì tội lỗi hay sự sợ hãi hơn bất cứ động cơ nào khác; và như vậy xét về phương diện ấy, có thể nói nó gồm có trong mức độ.

Đáp. 1. Điều này giả định sự đồng thời xảy ra của các phẩm chất tích cực. 2. Điều này giả định sự đồng thời xảy ra của cùng các phẩm chất đã được nhắc đến. 3. Điều này không đặt sự khác biệt trong tính mãnh liệt của hành động mà thôi, nhưng trong các phẩm chất có ảnh hưởng trên nó; và như vậy nó xác nhận điều chúng tôi đã nói, tức là, cần phải quan tâm đến bản chất của hành động, và phẩm chất của nó trong sự thử nghiệm của chúng ta, hơn là đến mức độ của nó.

Ở đây cần được lưu ý, 1. Rằng trong tất cả cuộc luận bàn này về các phẩm chất tích cực của tính chân thành, chúng vẫn phải được xét có liên quan đến Đấng Christ và giao ước ân điển, sao cho tính đơn thành trong mục đích, bao hàm việc tôn vinh và thờ phượng Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, và trong động cơ, sự xem xét về giá trị và tình yêu của Đức Chúa Trời, như được xét trong Ngài, xuất hiện (như những lời, vì sự nhận biết về lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, được đặt trong định nghĩa về sự ăn năn, hàm ý) và trong sự lặp lại, nó hành động trên Ngài được xét như thế, tức là, nó yêu mến Đức Chúa Trời, kính sợ Ngài, và tin nơi Ngài như được xét trong Đấng Christ: và điều này có sự chấp thuận phổ quát đối với đường lối của sự ban phát ân điển, và điều đó như phát xuất từ một nguyên tắc sự sống được truyền đạt cho họ bởi Chúa Giê-xu Christ: nhờ đó họ trở nên không chỉ mắc nợ Đức Chúa Trời vì điều đó; nhưng mắc nợ Ngài trong Chúa Giê-xu Christ. Và như vậy chúng ta có thể thấy rằng, sự quan tâm đơn thành này đến Đức Chúa Trời và sự tốt lành của chính Ngài không loại trừ, một cách đơn giản, mọi sự quan tâm đến ích lợi của chính chúng ta: vì, việc xem xét Ngài trong Đấng Christ, không thể không bao hàm điều đó; nhưng nó lấy mọi ích lợi của chúng ta từ nguồn ấy, và qua kênh ấy là Đấng Christ; và đặt mọi suy nghĩ về điều đó dưới sự ca ngợi ân điển của Đức Chúa Trời trong Ngài. Và điều này phải được ghi nhớ xuyên suốt: vì điều này phân biệt đầy đủ tính chân thành thật sự của Phúc Âm với những tia chớp thuộc về luân lý của tình yêu, sự sợ hãi, đức tin, vân vân, vốn bởi một công việc thuộc luật pháp nào đó, có thể phát xuất từ những người tự nhiên, là những người thế nhưng không bao giờ có thể hành động bất cứ điều gì cùng loại với những phẩm chất này: vì việc xem xét Đức Chúa Trời, và hành động trên Ngài như vậy bởi tình yêu, sự sợ hãi, đức tin, vân vân, thật sự là gọi Ngài và kể Ngài là Cha trong bất cứ mức độ nào chúng có, điều này có lời hứa về sự chấp nhận, và là một trái của Thánh Linh nhận làm con nuôi: vì, giao ước của Đức Chúa Trời không chạy đến người tin ở một mức độ như thế; nhưng đơn giản, đến người tin, được phẩm chất hóa như vậy, dù đức tin hay sự vô tín của người ấy nhiều hơn hay ít hơn: và như vậy các dấu hiệu không chạy, những người chỉ có ân điển hay trái ở một kích thước như thế; nhưng những người có trái tốt trong bất cứ mức độ nào, đều có chúng từ Đấng Christ; và có thể kết luận rằng cây là tốt: và vì vậy không thể không được kể là những nhánh sống, vốn sẽ không bao giờ bị bẻ gãy: điều này không thể nói về bất cứ kẻ giả hình nào, là người không bao giờ sinh trái của mình trong Ngài. Và thật khó nói rằng, trái được sinh ra bởi năng lực và sự truyền đạt sự sống từ Đấng Christ, lại không khác biệt, ngoại trừ về mức độ, với trái được sinh ra từ, và cho chính chúng ta. Đặc biệt xét rằng, Kinh Thánh phân biệt chúng trên căn cứ ấy, mà không có sự quan tâm này đến mức độ của chúng, như chúng ta có thể rút ra từ Ô-sê 14:8 khi được so sánh với Giăng 15. câu 2, 4, 5.

2. Chúng ta muốn lưu ý rằng, sự trùng điệp này không chỉ nằm ở việc đề ra một mục đích như thế, hay bị thúc đẩy bởi một động cơ như thế, tức là một mạng lệnh, v.v., mà còn bao hàm sự nhất tâm trong cả hai, và dành cho một mục đích và động cơ như thế sự xem xét hàng đầu trong hành động, nhờ đó trong việc thực hành bổn phận, tấm lòng không chỉ quyết tâm làm đẹp lòng Đức Chúa Trời bằng cách vâng theo một mạng lệnh, mà còn tiến hành việc ấy như một việc làm đẹp lòng Đức Chúa Trời và tôn vinh Ngài, và vì thế mà tán thành nó: vì một đầy tớ có thể mong muốn làm đẹp lòng chủ mình, và làm điều chủ đã truyền, mà vẫn có thể không nhất tâm trong việc ấy, xét như việc ấy làm đẹp lòng chủ: điều này, như chúng ta đã nói, chính là điểm khó khăn lớn trong việc phân biệt các phẩm chất phân biệt này.

Học giả Baxter, trong chuyên luận xuất sắc của ông về Sự An Nghỉ Đời Đời của các thánh đồ, phần 3, đã diễn đạt giáo lý về sự khác biệt và phép thử giữa ân điển cứu rỗi và ân điển chung một cách khác với điều thường được các nhà thần học thực hành chấp nhận, điều này buộc chúng ta phải dừng lại thêm một chút để làm sáng tỏ vấn đề. Ông có những khẳng định sau: 1. Không phải Luật Pháp mà là giao ước mới có thể làm sáng tỏ tính chân thành của ân điển xét như ân điển cứu rỗi, tức là xét như nó được giao ước chấp nhận như sự làm trọn điều kiện của giao ước, trang 205 và 206. 2. Ông nói rằng Đức Chúa Trời đã không hứa trong giao ước sự xưng công chính dựa trên bất kỳ hành động đơn thuần nào, hay các hành động được xét mà không có mức độ và sự thích hợp của chúng với đối tượng của chúng, v.v., trang 210. 3. Không có hành động nào, xét theo bản chất và loại đơn thuần của nó, mà một Cơ Đốc nhân thật có thể thực hiện, mà một người không chân thật lại không thể thực hiện, trang 211. Từ đó ông suy ra rằng những kẻ ác có thể thật sự nương cậy nơi Đấng Christ, tựa nương nơi Ngài, yêu mến Đức Chúa Trời, v.v., trang 211 và 231, và rằng họ có thể ghét tội lỗi xét như tội lỗi, và xét như điều làm mất lòng Đức Chúa Trời, cùng chỗ đó. 4. Ông khẳng định rằng tính chân thành của ân điển cứu rỗi xét như ân điển cứu rỗi, nằm về mặt chất liệu, không phải trong bản chất đơn thuần của nó mà trong mức độ; không phải trong mức độ được xét tuyệt đối tự nó, mà xét tương đối như nó thắng hơn điều trái ngược với nó, tức là khi tình yêu gắn bó với Đức Chúa Trời hơn bất kỳ điều gì khác, và những điều tương tự, trang 222, điều mà ông cố gắng chứng minh cả trong các thói quen đã được truyền vào lẫn trong các hành động của ân điển cứu rỗi: và trang 35 ông khẳng định rằng trong việc yêu mến Đức Chúa Trời và Đấng Christ là Đấng Trung Bảo, không có gì hơn một sự khác biệt về mức độ giữa người được tái sinh và người chưa được tái sinh: và cuối cùng, ông chất lên quan điểm chung nhiều hệ quả nguy hiểm.

Những khẳng định này, thoạt nhìn, dường như mâu thuẫn trực tiếp với những gì đã nói; thế nhưng nếu chúng ta xem xét cách giải thích chúng, chúng ta sẽ không thấy sự khác biệt lớn trong chính vấn đề đến mức trở thành nguồn gốc của một cuộc tranh luận và tranh cãi mới trong Hội Thánh, nơi mà, than ôi! đã có quá nhiều rồi; cũng không có lý do chính đáng nào để bác bỏ quan điểm đã được tiếp nhận trước đây vì bất kỳ thành kiến nào đi theo nó: chúng ta sẽ nói một chút về hai điểm này.

1. Chúng ta cho rằng sự khác biệt sẽ không lớn như các cách diễn đạt thoạt nhìn dường như mang theo, và nếu không phải là quan điểm này của ông được trình bày rõ ràng để đối lập với điều thường được tiếp nhận, thì có lẽ đã không có nhiều cơ sở để nghi ngờ nó: Vì 1. việc truyền vào các thói quen như điều cần thiết và đi trước các hành động đầy ân điển, được cả hai bên thừa nhận: và rõ ràng, phần 1, trang 158 và 159, ông lên án điều ngược lại nơi Grevinchovius, ít nhất là như một sai lầm. Và, phần 3, trang 224, ông cũng có đôi điều cùng ý đó. 2. Không còn nghi vấn gì về việc các hành động thật của ân điển cứu rỗi có một sự thắng hơn một cách hợp lý và có suy xét đối với các dục vọng đối nghịch, như ông khẳng định, phần 3, trang 212, 213, điều này cũng sẽ được mọi nhà thần học thừa nhận, rằng mặc dù nơi có ân điển thật, nó có thể bị bắt làm phu tù và không luôn luôn thực sự thắng hơn những gợi ý đối nghịch của xác thịt; thế nhưng trong một tâm trạng tỉnh táo và có suy xét, lợi ích của Đức Chúa Trời và những điều thuộc linh sẽ có nhiều chỗ hơn trong lòng của một người được đổi mới (xét như người ấy là như vậy, ít nhất) so với các dục vọng tội lỗi mà xác thịt lôi kéo.

3. Cũng được thừa nhận rằng, ngoài hành động, còn cần thiết cho việc cấu thành nó thành hành động cứu rỗi, một sự thích hợp và tương xứng với đối tượng, điều mà chúng ta sẽ thấy trong cách giải thích nó gần như giống hệt với các phẩm chất tích cực mà trước đây chúng ta đã trình bày, như trang 211 và 212 ông diễn đạt như sau: Tính chân thành của hành động, xét như cứu rỗi, nằm ở việc nó được thích ứng với đối tượng tương xứng của nó (được xét trong các phương diện thiết yếu của nó xét như đối tượng như thế), và như vậy tin nơi Đức Chúa Trời và yêu mến Đức Chúa Trời xét như Đức Chúa Trời, và Đấng Christ xét như Đấng Christ, chính là tính chân thành của các hành động này, nhưng điều này nằm ở việc tin, tiếp nhận và yêu mến Đức Chúa Trời, như Đức Chúa Trời tối cao duy nhất, v.v., nơi mà rõ ràng hành động được xét như tác động trên đối tượng của nó dưới sự trùng điệp đã nói trước đây, và dường như được ông xem là giống với việc tiếp nhận và yêu mến Đức Chúa Trời trên hết mọi sự. Và một lần nữa, trang 229, muốn Đức Chúa Trời và Đấng Christ trên hết mọi sự (ông nói) chính là muốn một cách cứu rỗi, điều mà ông giải thích như sau: muốn Đức Chúa Trời xét như Đức Chúa Trời, là điều thiện cao nhất, và Đấng Christ xét như Đấng Christ là Đấng Cứu Rỗi duy nhất: và trang 230 ông nói rằng một người có thể muốn Đức Chúa Trời và Đấng Christ, những Đấng mà trí hiểu nhận biết như điều thiện cao nhất (như các ma quỷ cũng vậy), mà vẫn không muốn Ngài xét như được xem xét như thế, thì sự muốn đó không phải là cứu rỗi, và vì sao? Ắt hẳn vì nó thiếu sự trùng điệp đó: sự trùng điệp trong từ “là” này thật sự phải được mở rộng đến ý chí, cũng như đến trí hiểu, như ông khẳng định ở đó; nhưng không được giới hạn vào mức độ của hành động của nó, nói như thế, mà còn phải được mở rộng đến bản chất của nó nữa. Hơn nữa, chúng ta sẽ thấy cùng một tác giả uyên bác ở nơi khác (tức là trong Phụ lục của các Aphorisms của ông, m. lib trang 242, trả lời cho sự phản đối thứ 4) trình bày sự khác biệt giữa việc lập giao ước với Đức Chúa Trời một cách chân thành và việc lập giao ước không chân thành, nơi ông trình bày sáu phẩm chất cùng hiện diện, và rồi kết luận như sau: Các bạn thấy rằng có một sự khác biệt lớn giữa việc lập giao ước một cách chân thành và việc lập giao ước trong sự giả hình, và như vậy giữa đức tin và đức tin, thế nhưng sự khác biệt sẽ được thấy chẳng là gì khác ngoài điều gần như thường được các nhà thần học khẳng định trong trường hợp tương tự.

4. Chúng ta cũng sẽ thấy ông tiến gần trong cách diễn đạt, như trang 226 một sự khác biệt về loại được thừa nhận: và mặc dù ông gọi nó là một sự khác biệt về loại thuộc đạo đức; thế nhưng ông diễn đạt điều ấy như sau, rằng nó phát sinh từ sự phù hợp và tương hợp của các hành động và khuynh hướng của chúng ta với Luật Pháp (là điều xác định tính phải lẽ của chúng) hay sự không phù hợp với Luật Pháp: một lần nữa, trang 229 ông lấy tình yêu và sự vui thích, v.v., làm những điều mà nhờ đó tính chân thành có thể được thử nghiệm, (vì chắc chắn vui thích nơi Đức Chúa Trời là một ân điển và một bổn phận đã được truyền dạy, cũng như yêu mến Ngài vậy) hãy đối chiếu với trang 213 và 214, ông khẳng định rằng những kẻ giả hình có thể vui thích nơi cùng những đối tượng (tức là sự hiểu biết về Đức Chúa Trời và các công việc của Ngài) mà cũng là đối tượng của sự vui thích của người được tái sinh; nhưng (ông nói) “Nơi kẻ tội lỗi, những sự vui thích này gần nhất với cùng bản chất như những sự vui thích thuộc giác quan trước kia: vì không phải sự tuyệt vời hay tốt lành của chính Đức Chúa Trời làm cho họ vui thích; mà là tính mới lạ của sự việc, v.v., như việc nhận được nhờ đó một sự thêm vào cho sự hoàn hảo của chính mình, chứ không phải như từ Đức Chúa Trời, v.v., và mặc dù họ vui thích trong việc học hỏi và biết Đức Chúa Trời, và thiên đàng, và Kinh Thánh; thế nhưng không phải nơi Đức Chúa Trời xét như Đức Chúa Trời hay điều thiện cao nhất, cũng không phải vì bất kỳ tình yêu cứu rỗi nào đối với Đức Chúa Trời (sự phân biệt tình yêu cứu rỗi này, khỏi việc biết Đức Chúa Trời xét như Đức Chúa Trời, và khỏi tình yêu giả hình, dường như đặt sự khác biệt vào một điều gì khác ngoài mức độ mà thôi) mà hoặc vì (như một số người giảng dạy) họ kiếm lợi bằng việc dạy dỗ người khác; hoặc vì biết những điều này là một vinh dự, hay có thể bàn luận về chúng, hoặc tốt nhất (nota, nếu đây là những động cơ tốt nhất của họ, hay là sự đánh giá cao nhất mà nhờ đó họ vui thích, thì họ không thể vui thích nơi Đức Chúa Trời xét như Đức Chúa Trời, điều mà các tín hữu chân thành làm; cũng không thể làm một hành động cùng loại như thế: và vì phải có một sự khác biệt giữa sự vui thích của họ, và sự vui thích đầy ân điển xét về loại, bởi vì họ tiến hành trên những căn cứ khác nhau, nên cũng phải như vậy trong các ân điển khác) như tôi đã nói trước đây, họ vui thích biết Đức Chúa Trời vì vui thích nơi tính mới lạ, v.v., và sự nâng cao tự nhiên của trí hiểu nhờ đó; vui thích trong việc biết là một việc, vui thích nơi điều được biết là một việc khác, Và sau đó gần cuối trang đó, ông nói: Như vậy, cùng một loại vui thích mà một người như thế (tức là một kẻ giả hình) có trong việc biết Đức Chúa Trời và biết những điều khác: nhờ đó rõ ràng được hàm ý rằng, đó là một loại vui thích khác, mà tín hữu có trong việc vui thích nơi Đức Chúa Trời, khác với bất kỳ người chưa được đổi mới nào có thể có, vì đó là một loại vui thích khác với loại vui thích mà người ấy có nơi bất kỳ điều gì khác. Và sự khác biệt về loại này nằm ở đâu, chúng ta có thể thu thập từ những gì đã nói. 1. Có giả định một nguyên tắc khác nhau, tức là một thói quen đầy ân điển đã được truyền vào, thói quen này phải đi trước hành động này. 2. Có một mục đích khác nhau, người này tìm cách làm thỏa mãn tính tò mò của chính mình, người kia tôn trọng Đức Chúa Trời và điều thiện thuộc linh của chính mình. Có, 3. một động cơ khác nhau; người này vui thích nơi đó, vì biết những điều như thế là có lợi, hay đáng tôn trọng, hay làm đẹp lòng chính mình; người kia vui thích nơi chính Đức Chúa Trời, như được tác động trong đó bởi sự tuyệt vời vốn có nơi chính Ngài, và tình yêu mà người ấy dành cho chính Ngài, và sự thỏa mãn thuộc linh mà người ấy có trong đó. 4. Có một sự trùng điệp trong hành động, họ không chỉ vui thích nơi Đức Chúa Trời, mà nơi Ngài xét như Đức Chúa Trời, được thúc đẩy bởi tình yêu thật đối với Đức Chúa Trời, điều mà (ông nói) người tự nhiên không có. Giờ đây, bốn điều này đã được tác giả đáng kính nói trên thừa nhận, và về thực chất là cùng một điều với điều mà trước đây chúng ta đã khẳng định, chúng ta có thể thấy rằng ngoài bất kỳ sự xem xét nào về mức độ, phải có sự cùng hiện diện của các phẩm chất này, trong đó thường đặt sự khác biệt về loại, giữa ân điển cứu rỗi và ân điển chung; và điều mà họ gọi là sự khác biệt thuộc thể chất và thực tại đã được ông thừa nhận, như bởi những người khác; thì việc tranh luận về các thuật ngữ thuộc thể chất hay thuộc đạo đức không có nhiều quan trọng. Vì vậy, khi xét một mặt, quyền tối cao của lợi ích Đức Chúa Trời trong hành động không bị phủ nhận, và điều đó xét về mức độ nổi bật của nó, nếu được hiểu đúng; và xét mặt khác sự cùng hiện diện của các phẩm chất này được thừa nhận, thì sự khác biệt không thể lớn được: để hiểu sự khác biệt này (sự khác biệt này hẳn phải nhỏ hơn so với lúc đầu xuất hiện) chúng ta muốn xem xét hai điều này, 1. Rằng khi mức độ của ân điển được nói đến, nó có thể được xét hoặc chặt chẽ hơn, như được phân biệt với các phẩm chất trước kia, mà xét về phương diện này được cho là loại của hành động; hoặc, nó có thể được xét rộng rãi hơn, như nó bao hàm nguyên tắc, động cơ, mục đích, v.v., và như vậy nó bao gồm các phẩm chất trước kia. Dường như tác giả uyên bác này, khi ông nói về mức độ, đã hiểu nó theo nghĩa rộng này; trong khi thường thì nó được hiểu theo nghĩa thứ nhất và chặt chẽ, và điều này làm cho sự khác biệt có vẻ lớn hơn thực tế: và nếu sự phân biệt này có thể hòa giải những sai lầm này, thì thật đáng mong ước. 2. Quyền tối cao, hay sự đứng trước và thắng hơn của lợi ích Đức Chúa Trời nơi chúng ta trên lợi ích của xác thịt (mà chỉ trong đó tác giả đáng kính kia đặt tính chân thành của ân điển cứu rỗi, trang 211, mệnh đề 10) có thể được xét xét về mức độ của chính hành động, khi được so sánh với các đối tượng mà nó tác động; và như vậy xét tương đối, hành động đó có thể được nói là thắng hơn, giả sử về tình yêu, sự kính sợ, sự buồn rầu, v.v., là hành động yêu mến và kính sợ Đức Chúa Trời hơn bất kỳ điều gì khác, và buồn rầu vì tội lỗi hơn là vui thích nơi nó, v.v., hoặc chúng ta có thể xét quyền tối cao và sự thắng hơn này của lợi ích Đức Chúa Trời xét về các phẩm chất của hành động, tức là về mục đích, động cơ, v.v., và như vậy lợi ích của Đức Chúa Trời có thể được nói là thắng hơn, khi chính sự tôn trọng Đức Chúa Trời, và sự đánh giá linh hồn về Ngài xét như Ngài là Đức Chúa Trời, là điều khiến nó yêu mến Ngài và kính sợ Ngài, và buồn rầu vì đã làm mất danh dự Ngài, đến nỗi chính lợi ích của Ngài, hơn bất kỳ mục đích hay động cơ nào khác, có ảnh hưởng trên các hành động này: theo nghĩa sau này, cũng không có sự khác biệt nào với điều đã nói trước đây; và nếu mệnh đề đó có thể được hiểu như vậy, thì có thể có một sự dung hòa: nhưng các ví dụ và cách giải thích được tác giả kể trên thêm vào, dường như giới hạn sự thắng hơn này của lợi ích Đức Chúa Trời vào chính hành động, như chỉ được so sánh với các đối tượng khác, hay như tác động trên Đức Chúa Trời, hay trên điều được Ngài chấp thuận, một cách thắng hơn, vượt quá điều nó làm trên các đối tượng đối nghịch khác. Nói tóm lại, điều này, khi điều thiện vốn có nơi Đức Chúa Trời được xét một mặt, và điều thiện vốn có nơi các tạo vật được xét mặt khác, nếu linh hồn chọn Đức Chúa Trời và yêu mến Ngài vượt trên bất kỳ điều thiện thọ tạo nào, thì đó được ông xem là tình yêu chân thành cứu rỗi, và tính chân thành của nó nằm chỉ trong mức độ này mà thôi. Giáo lý thông thường khác biệt với điều này đặc biệt ở những điểm sau, 1. Rằng thường các nhà thần học xét sự thắng hơn của lợi ích Đức Chúa Trời chủ yếu nằm trong động cơ thúc đẩy hành động, và các phẩm chất khác, và hành động được xem là chân thành, giả sử về tình yêu, sự kính sợ, sự buồn rầu, v.v., không chỉ vì nó yêu mến hay kính sợ Đức Chúa Trời hơn bất kỳ đối tượng nào khác; mà vì sự tôn trọng đơn thuần đối với Đức Chúa Trời và điều thiện thuộc linh, khiến nó yêu mến Ngài, kính sợ Ngài, buồn rầu vì đã xúc phạm Ngài, ở bất kỳ mức độ nào của chính hành động. Xét về phương diện trước, giả sử rằng một hành động có thể thắng hơn, tức là trong việc yêu mến hay kính sợ Đức Chúa Trời hơn bất kỳ điều gì khác, thì các hành động như thế hẳn phải được xem là chân thành và cứu rỗi mà không có bất kỳ sự tôn trọng nào đối với động cơ, hay các phẩm chất khác của chúng: và nó giả định rằng một hành động có thể có các phẩm chất này mà vẫn không đầy ân điển: xét về phương diện sau, các hành động được phẩm chất như thế (giả sử rằng có thể có những hành động như thế bị thắng hơn bởi sự dữ dội của các đối tượng khác) thế nhưng vẫn phải được xem là đầy ân điển, vì được phẩm chất như thế, mà không tôn trọng đến mức độ của hành động hiện tại; và như vậy, không một hành động nào của kẻ giả hình có thể được phẩm chất như thế. 2. Sự khác biệt nằm ở chỗ, tác giả đáng kính này chỉ cấu thành sự khác biệt trong mức độ thắng hơn tương đối đó mà thôi: và do đó khẳng định rõ ràng, trang 235, rằng không có gì hơn một sự khác biệt về mức độ giữa ân điển vốn có nơi một người được tái sinh và tình yêu mà người ấy dành cho Đức Chúa Trời, và ân điển chung và tình yêu có thể có nơi một người chưa được tái sinh: điều này dường như muốn nói rằng người này có thể yêu mến Đức Chúa Trời trên cùng một sự xem xét và căn cứ, và từ cùng những động cơ mà người kia có thể, nhất là xét rằng ông mở rộng sự khác biệt về mức độ đơn thuần này, cả đến các thói quen lẫn các hành động: và như vậy câu hỏi ở đây đi đến điều này, có bất kỳ sự khác biệt nào khác ngoài sự khác biệt về mức độ cần được tìm kiếm hay không? Và đây chính là điều chúng ta khẳng định, rằng ngoài bất kỳ sự khác biệt về mức độ nào, còn có một sự khác biệt về loại (tức là, xét về các phẩm chất trước kia) giữa ân điển cứu rỗi và ân điển chung, và rằng trong sự tìm kiếm của chúng ta, điều này phải được tìm kiếm cùng với điều kia; đến nỗi không một mức độ đơn thuần nào có thể làm yên lòng trí, trừ khi nó được phẩm chất như đã nói trước đây. Và chúng ta cho rằng các ví dụ, lý lẽ, phép so sánh, và các đoạn Kinh Thánh được tác giả đáng kính đó đưa ra để minh họa và xác nhận quan điểm của ông, sẽ không làm gì hơn điều này, tức là, cho thấy rằng khi một người đầy ân điển đang hành động một cách hợp lý, lợi ích của Đức Chúa Trời sẽ thắng hơn nơi người ấy về mức độ; và rằng bao giờ cũng nên như vậy, và rằng điều đó rất hữu ích cho sự sáng tỏ của một tín hữu khi nó ở mức độ cao. Tất cả những điều này đều không còn nghi vấn: nhưng chúng sẽ không cách nào loại trừ các phẩm chất đã nói đến; mà đúng hơn là giả định trước chúng, như ví dụ, trang 231, 32 ông nói: Rằng sự buồn rầu chân thành phải ở mức độ đến nỗi nó thắng hơn sự vui thích của chúng ta nơi tội lỗi và tình yêu đối với nó, nếu không nó không thể cứu rỗi: mặc dù điều này là đúng, thế nhưng, có ai có thể nói rằng điều này là đủ, trừ khi nguyên tắc, động cơ, v.v., mà từ đó nó phát sinh, và nhờ đó nó được phẩm chất, được xem xét, như đã được gợi ý trước đây? Một lần nữa, trang 234 ông nói: Tình yêu thật đối với anh em nằm ở mức độ này, là yêu mến họ trên danh dự, của cải, v.v., của chúng ta. Và (ông nói) Tình yêu của một số người trong thời Nữ hoàng Mary đã thiếu điều gì ngoài một mức độ mãnh liệt hơn để khiến nó thắng hơn tình yêu đối với nhà cửa của họ, đối với danh dự, sự an toàn của họ, v.v., để nó có thể chân thành? Ngoài mức độ mãnh liệt này, có thể còn thiếu một nguyên tắc đúng đắn, để sinh ra tình yêu, và một căn cứ đúng đắn để yêu mến họ, mà nếu không có chúng, việc liều mạng sống và tài sản vì họ, cũng chưa bao giờ được xem là tình yêu chân thành trước mặt Đức Chúa Trời; và với chúng, việc ban cho họ một chén nước lạnh như nhân danh một môn đồ, Ma-thi-ơ 10, hẳn đã được chấp nhận. Và không còn nghi vấn, nhiều người vì sợ hãi, và tự yêu mình, đã kìm nén những khuấy động của tình yêu chân thành trong lòng họ, đến nỗi nó không thắng hơn để khiến họ công khai nhận những người chịu khổ này như họ nên làm: thế nhưng vẫn có thể mang tình yêu chân thành trong lòng họ đối với họ, mặc dù một cách tội lỗi họ che khuất nó: điều này thật sự sẽ chứng minh họ có tội, và tình yêu của họ là không trọn vẹn; nhưng sẽ không chứng minh nó hoàn toàn là giả hình và không vững chắc về loại của nó: và do đó vì không có các phẩm chất này, không một mức độ nào có thể đủ để chứng minh tính chân thành của một hành động: và nơi có các phẩm chất này, hành động ở bất kỳ mức độ nào cũng không thể không được xem là chân thành; thì chính các phẩm chất này cấu thành tính chân thành của hành động, hơn là bất kỳ mức độ nào được xét như tách biệt khỏi chúng. Do đó, khẳng định, trang 238, rằng một kẻ giả hình có thể yêu mến một người tin kính vì sự tin kính của người ấy, hay như một Cơ Đốc nhân vì cớ Đấng Christ, dường như là không thể biện hộ được, và hoàn toàn làm mất hiệu lực dấu hiệu của ân điển Đức Chúa Trời, dấu hiệu này nằm trong tình yêu thật đối với anh em: vì, không có điều gì có thể được quan niệm trong mức độ tương đối mà không có loại, mà lại không thể có nơi những kẻ giả hình: và thường những người chân thành sẽ có lúc bị tự yêu mình bắt làm phu tù đến nỗi họ sẽ không bày tỏ tình yêu của họ đối với người khác; nhưng lo cho chính mình, như các môn đồ đã làm, khi Đấng Christ bị phản bội: thế nhưng không thể phủ nhận rằng lúc đó họ yêu mến Ngài một cách chân thành; và điều đó không phải chỉ bằng lời nói, mà còn bằng việc làm nữa. Và mặc dù nó cực kỳ khiếm khuyết; thế nhưng không thể gọi nó là không chân thật: và cũng có thể nói như vậy về tình yêu đối với người khác. Và xét rằng, nơi bản chất nắm quyền thống trị, vẫn còn sự thù nghịch đối với hạt giống của Đức Chúa Trời xét như hạt giống như thế, thì làm sao có thể là một người tự nhiên có thể yêu mến, và ghét cùng một người, trên cùng một căn cứ, cùng một lúc? Không thể phủ nhận rằng, những người tự nhiên có thể yêu mến trọn vẹn những người đầy ân điển; và rằng việc họ giả định những người ấy được Đức Chúa Trời yêu mến, cũng có thể có một số trọng lượng đối với họ: thế nhưng sự tôn trọng dành cho họ trên căn cứ này không phải xét như họ được Đức Chúa Trời yêu mến, hay giống như Ngài; mà tối đa, là nhờ đó họ có thể đạt được tình yêu của Đức Chúa Trời, hay có được một lợi ích nào đó nhờ việc yêu mến họ, hay ngăn ngừa một điều ác nào đó, hay củng cố chính mình trong sự an toàn và ý kiến tự phụ của mình từ việc họ yêu mến một người như thế, v.v. Và điều này càng tỏ rõ ở chỗ, họ không yêu mến tất cả những người tin kính, và không ghét, và không tránh xa, tất cả những người đối nghịch với sự tin kính; và như vậy không yêu mến Đức Chúa Trời và chính sự tin kính một cách đơn thuần xét như sự tin kính như thế: vì nếu thế, thì khuynh hướng riêng của họ và những sự vui thích thầm kín của họ, hẳn đã trở nên đáng ghét đối với chính họ. Và thế nhưng chắc chắn, tất cả những điều này hẳn sẽ xảy ra, nếu những người tin kính được yêu mến, trên căn cứ này, vì họ là như thế. Một lần nữa, trang 226 ông minh họa điều đó bằng phép so sánh về việc ăn nhiều và ăn ít, để cho thấy rằng điều thiện thuộc đạo đức của một hành động nằm ở mức độ của nó. Giờ đây, không ai sẽ nói rằng việc tránh đơn thuần các cực đoan của việc ăn và uống quá nhiều hay quá ít, sẽ cấu thành một hành động thành chân thành đầy ân điển, và được Đức Chúa Trời chấp nhận, trừ khi nó được xét như được phẩm chất với động cơ và mục đích của nó, tức là vinh quang của Đức Chúa Trời, v.v. Và ở nơi khác, vàng (ông nói) phải được thử bằng cân nặng, cũng như bằng đá thử: giờ đây điều này là đúng rằng số lượng vàng cũng phải được thử, (nhưng vàng đơn thuần không chỉ phải được thử bằng cân nặng; và như vậy ân điển cũng không chỉ phải được thử bằng mức độ) thế nhưng chắc chắn tính thực tại và chân thật của nó, phải được thử bằng đá thử, và chính tính chân thành và chân thật của ân điển là điều chúng ta đang tìm kiếm ở đây; và, ông nói, cùng chỗ đó, không phải sự tranh chiến, mà là sự thắng hơn, mới là điều mà lời hứa được ban cho, điều này là đúng xét về các lời hứa về sự hưởng trọn vẹn: vì, những lời hứa này giả định trước một chiến thắng trọn vẹn và toàn diện; nhưng có thể nói rằng không một người tranh chiến nào có thể được nói là có ân điển thật, hay có thể kết luận rằng mình có ân điển, cho đến khi người ấy đã thắng hơn hoàn toàn theo nghĩa này sao? Điều đó sẽ trực tiếp trái với mục đích của tác giả, mục đích này là thúc giục việc làm cho sự tuyển chọn và kêu gọi của chúng ta được chắc chắn, và nhờ cuộc tranh luận này giúp đỡ trong đó: vì, trên cơ sở này, không ai trong đời này có thể đạt được sự bảo đảm, bởi vì chiến thắng được nói đến trong các đoạn Kinh Thánh này, Khải Huyền 2:3, v.v., Kẻ thắng hơn, v.v., là kết quả của tất cả: do đó điều mà ông khẳng định, trang 243, không thể được chấp nhận, tức là, việc chiến đấu là cùng một hành động một cách tự nhiên nơi cả hai, tức là nơi những người thắng hơn, và nơi những người bị thắng hơn, I Giăng 4:5 với II Phi-e-rơ 2:19, 20. Vì cả hai đều chiến đấu nhưng người dũng cảm mạnh mẽ, và kiên định thì chinh phục, khi kẻ yếu đuối ngất đi, và hèn nhát và thiếu kiên nhẫn quay lưng lại và bị thắng hơn. Có thể nhận xét rằng mặc dù việc chiến đấu có thể giống nhau (có thể hiểu theo nghĩa vật lý) thế nhưng chiến đấu một cách dũng cảm, và mạnh mẽ là một việc, làm việc đó một cách hèn nhát và yếu đuối, hay chiến đấu vì tôn trọng vị Chỉ huy của mình, hay vì yêu mến tiền công, v.v., là một việc khác, và như vậy có một sự khác biệt lớn về mặt đạo đức giữa việc chiến đấu cách chính đáng và việc chiến đấu, và cũng xét về các phẩm chất tích cực của nó: và như vậy sự khác biệt được thừa nhận ở đây. Ngoài ra, từ νικῶντι ở thì hiện tại, cho thấy rằng Chúa xét có một sự khác biệt trước khi chiến thắng này đạt được. Và (ông nói) Nước Thiên Đàng chịu sự dùng sức mạnh; và sự dùng sức mạnh không phải là một hành động riêng biệt mà là một mức độ khác nhau của hành động. Những điều này (tôi nói) có thể phục vụ rõ ràng để minh họa điều chúng ta đã khẳng định: vì ở đây, việc chiến đấu được phân biệt với chiến thắng tiếp theo sau nó. Giờ đây có thể nói rằng, không có ân điển thật nơi người chiến đấu, hay trong việc chiến đấu để người ấy có thể thắng hơn sao? Và nếu có, thì tính chân thành và chân thật của ân điển không nằm chỉ trong sự thắng hơn thực tế này mà thôi: cũng không thể nói rằng, người chiến đấu được đổi mới tranh chiến cùng một cách, hay việc chiến đấu của người ấy cùng một loại, xét rằng người ấy chiến đấu bởi đức tin của mình, I Giăng 5:4, rằng người ấy làm chết các việc làm của xác thịt bởi Đức Thánh Linh, Rô-ma 8:13, rằng người ấy mặc lấy toàn bộ áo giáp của Đức Chúa Trời, Ê-phê-sô 6, v.v. Và vì một người chưa được đổi mới, chẳng có những vũ khí hay áo giáp thuộc linh như thế, cũng chẳng có sự sống hay sự khéo léo để dùng chúng, cũng chẳng có những lý lẽ như thế thúc đẩy người ấy đến trận chiến, hay một mục đích như thế trước mặt người ấy, hay một nguyên tắc như thế có khả năng, để được tác động như vậy, v.v., thì có thể nói rằng việc chiến đấu của người ấy giống với việc chiến đấu trước kia sao? Và cách diễn đạt khác về việc dùng sức mạnh đối với Nước Thiên Đàng, chỉ là một cách diễn đạt vay mượn; và do đó không nên được sử dụng ở đây, như thể có những cuộc tấn công mạnh hơn và yếu hơn thật sự nhắm vào thiên đàng; và như thể đối với cuộc tấn công yếu, chỉ cần thêm một mức độ nữa mà thôi, trong khi, ít nhất, phải có kỹ năng và sức mạnh mới được truyền đạt, và một cách mới phải được theo đuổi để đạt được nó. Vì, mục đích của đoạn đó, là để cho thấy sự cần thiết của việc nắm lấy Đấng Christ bởi đức tin, bất chấp bất kỳ trở ngại và nản lòng nào có thể làm cho người ta sợ hãi trên đường đi: và như vậy nó chứng minh rằng, đức tin của một tín hữu, khác xa với đức tin của một kẻ giả hình; vì người này bước qua các khó khăn trên sự xem xét về sự thành tín của Đức Chúa Trời, và bằng cách nắm lấy Chúa Giê-xu Christ mà thắng hơn trong việc chinh phục thiên đàng, như thể bằng sức mạnh và quyền năng họ đã chiếm lấy nó, trong khi những người khác, là những người chưa bao giờ nắm lấy Ngài, hay bởi đức tin của họ đã dùng các chức vụ của Ngài, để bù đắp cho các nhu cầu của chính mình, thì không có cơ sở nào để mong đợi được nhận vào thiên đàng; và không có điều gì họ có thể làm, có thể có hiệu lực để dùng sức mạnh đối với Nước Thiên Đàng mà không có điều này. Và như vậy xét về phương diện này người chiến đấu thắng hơn và chinh phục, và đạt được thiên đàng: vì, như sứ đồ nói, người ấy tranh chiến một cách hợp lệ, II Ti-mô-thê 2:5, và vì người ấy chiến đấu đúng cách; và việc chiến đấu của người ấy không phải là không được xem là chân thành, cho đến khi người ấy thắng hơn; mà người ấy thắng hơn, vì nó chân thành; và như vậy nó chân thành trước đó. Ngoài ra, cách giải nghĩa tự nhiên của đoạn đó hướng đến một sự dùng sức mạnh được kêu gọi một cách đặc biệt trong thời đó: vì, từ những ngày của Giăng Báp-tít, như bản văn nói, điều này sẽ chẳng liên quan gì đến vấn đề này, Vì quả thật lúc đó, có một khó khăn lớn để tiếp nhận Đấng Mê-si-a như đã nhập thể rồi, và gạt bỏ mọi hình bóng, vì giờ đây chúng đã có sự ứng nghiệm của chúng. Nhờ tất cả những điều này, chúng ta nghĩ rằng phù hợp với chân lý hơn; là tiếp tục giáo lý đã được tiếp nhận về việc tìm kiếm chân lý và tính chân thành của ân điển trong loại của nó, chứ không phải chỉ trong mức độ mà thôi. Để xác nhận thêm điều đó, (ngoài những gì đã nói) chúng ta sẽ trước hết cho thấy rằng có một sự khác biệt thực tại giữa các thói quen của ân điển cứu rỗi nơi người được tái sinh, và các khuynh hướng chung có thể có nơi những kẻ giả hình. 2. Chúng ta sẽ cho thấy rằng cũng có một sự khác biệt như thế nơi các hành động của ân điển cứu rỗi, xét về các phẩm chất trước kia, ngoài sự xem xét về sự thắng hơn của mức độ, và các hành động có thể có nơi những kẻ giả hình. Và, 3. Rằng quan điểm mới này, không có lợi thế nào hơn quan điểm trước kia; mà nó có cùng những bất tiện, (nếu chúng là bất tiện) bị cáo buộc chống lại quan điểm trước kia, đang chờ đợi nó và còn có những bất tiện khác nữa ngoài những điều này.

1. Rằng các thói quen đã được truyền vào của ân điển được gọi là bản chất mới, hạt giống của Đức Chúa Trời, sự xức dầu, và Thánh Linh, v.v., khác với các thói quen và khuynh hướng vốn có nơi những người chưa được đổi mới và những kẻ giả hình, và khác bởi một sự khác biệt thực tại và thuộc thể chất ngay cả về loại, có thể được chứng minh như sau, 1. Nếu xác thịt và Thánh Linh, v.v., khác nhau về loại vì có những nguồn gốc khác nhau, và những hiệu quả khác nhau, v.v., thì ân điển, được xét như thế nơi một người được đổi mới, hẳn phải khác về loại với bất kỳ điều gì vốn có, hay có thể có nơi bất kỳ kẻ giả hình nào: vì người này là Thánh Linh, người kia vẫn là xác thịt: và không có trung gian nào giữa một người tự nhiên và một người được đổi mới, và những gì phát sinh từ họ xét như họ là như thế: vì điều gì sinh ra từ người này, là Thánh Linh; và điều gì sinh ra từ người kia, dù dài đến đâu, vẫn là xác thịt: Nhưng điều trước là đúng; xác thịt và Thánh Linh đối nghịch nhau nhất trong tất cả các phương diện trước kia: điều này, tức là Thánh Linh, là một hiệu quả trực tiếp của một sự vận hành thuộc thể chất của ân điển Đức Chúa Trời tác động một sự thay đổi trên tấm lòng; và như vậy hẳn phải có một điều gì đó thuộc thể chất phù hợp trong bản chất của nó, khác với bất kỳ điều gì không được tạo ra bởi cùng một nguyên nhân, hay bởi cùng một cách thức của nguyên nhân; như các khuynh hướng chung vốn có và trong các hiệu quả, có sự đối nghịch, người này ham muốn chống lại người kia, vì người này trái ngược với người kia, Ga-la-ti 5:17, và do đó phải có một sự khác biệt thực tại, thuộc thể chất giữa những điều này, mà nguyên nhân và hiệu quả của chúng khác nhau như thế. 2. Nếu chúng không khác nhau về loại, thì hoặc vì cả hai đều là trái của Đức Thánh Linh, và trái như nhau, hoặc, vì cả hai đều không phải như vậy, hoặc, vì điều thuộc về Đức Thánh Linh một cách cứu rỗi, không khác với điều không cứu rỗi. Giờ đây, không một điều nào trong số này có thể được khẳng định. Về điều cuối cùng, điều duy nhất có thể nói để trả lời, là mặc dù bản chất và ân điển cứu rỗi có thể khác nhau như vậy, thế nhưng ân điển chung không thể được nói là tạo ra một sự khác biệt như thế, vì nó cũng là một trái của Đức Thánh Linh. Và đối với điều này chúng ta trả lời, Nếu những ân tứ chung này có thể cùng tồn tại với quyền thống trị của tội lỗi, và sự chết hoàn toàn trong đó, và ân điển cứu rỗi không thể cùng tồn tại với những điều này, thì phải có một sự khác biệt thực tại, vì ân điển cứu rỗi không chỉ hàm ý một sự thay đổi tương đối của một người, tức là, người ấy được xưng công chính, mà còn một sự thay đổi thực tại và thuộc thể chất, tức là, người ấy là một tạo vật mới, hay được đổi mới, điều mà không một ân tứ hay ân điển chung nào có thể làm được: Nhưng điều trước là đúng. Và do đó một lần nữa, 3. Nếu ân điển cứu rỗi là một điều gì đó thuộc thể chất (nói như thế) và cấu thành một sự khác biệt thuộc thể chất giữa một người có nó và những người khác: phải, giữa một người và điều mà trước kia chính người ấy đã là; và, nếu ân điển chung không thể làm điều đó, mà người có nó và không có gì hơn, vẫn là con người cũ, và còn trong bản chất; thì phải có một sự khác biệt thuộc thể chất giữa chúng: Nhưng điều trước là đúng. Ergo. Vì điều này bao giờ cũng chắc chắn, một người hoặc được đổi mới hoặc chưa được đổi mới và còn trong bản chất, không có trung gian: Giờ đây nếu có bất kỳ sự khác biệt nào thuộc thể chất giữa hai điều này (điều hẳn phải có, như giữa một cây tốt và một cây xấu, một tạo vật mới và một tạo vật cũ, chứ không phải như giữa một tạo vật nhỏ, và một tạo vật lớn hơn một chút: vì, mới và cũ xét về loại) thì ân điển theo thói quen hẳn phải khác với mọi công việc chung khác về mặt thể chất; vì chính nó cấu thành sự khác biệt này. Thêm vào đó. 4. Những khuynh hướng chung này có thể biến mất hay không bao giờ trọn vẹn như vậy, mà người đã có chúng có thể hư mất: điều này không thể nói về ân điển cứu rỗi được gọi là Hạt Giống của Đức Chúa Trời, bất tử, và không hư nát, còn lại nơi những người đã từng có nó, v.v., nhất là, xét rằng nó được gọi là bất tử, xét về bản chất của nó; và rằng, sự tiếp tục đó là một trong các thuộc tính của nó. Vì mặc dù tự nó không có gì là đời đời, và bất tử ngoài Đức Chúa Trời; thế nhưng không thể phủ nhận rằng điều mà Chúa định làm cho bất tử, Ngài đã trang bị và phẩm chất nó cho mục đích đó một cách khác với những điều khác, như chúng ta thấy trong sự khác biệt vốn có giữa các thiên sứ và các tạo vật khác, và linh hồn và thân thể của con người, và sự tương hợp vinh hiển sẽ được mặc lấy cho các chi thể được vinh hiển của Đấng Christ đối với Đầu của họ. Và mặc dù (như ông nói) tất cả, cả các triết gia lẫn các nhà thần học đều nói nhiều hơn; thế nhưng điều này là đủ: điều này cũng được tác giả kể trên thừa nhận trong Phụ lục của các Aphorisms của ông, trang 240. Và ân điển cứu rỗi vốn cùng bản chất với vinh quang, thì thật khó nói rằng, một người còn trong bản chất, đã dự phần về loại vào bản chất thần thánh, và vào trái đầu mùa của Đức Thánh Linh và vinh quang, là người, thế nhưng có thể bị hành hạ trong hỏa ngục đời đời. Cuối cùng, việc nhân lên các ân tứ chung này, không bao giờ có thể thay đổi cây và làm cho nó tốt; đến nỗi nếu có thể chúng tăng trưởng đến chiều cao và kích thước lớn nhất, chúng vẫn chỉ là các ân tứ chung, vì chúng mọc lên từ gốc đó: do đó cây phải tốt trước, rồi trái mới tốt. Giờ đây các ân tứ chung không bao giờ có thể thay đổi cây, như đã nói, thì do đó phải có một sự khác biệt giữa chúng và ân điển cứu rỗi trong một điều gì khác ngoài mức độ. Và quả thật nếu các khuynh hướng này cùng loại với các thói quen đầy ân điển, thì gốc của ân điển chung và ân điển cứu rỗi hẳn là một; điều mà Kinh Thánh vẫn luôn phân biệt: và xét về phương diện này thói quen không có tính chân thành của nó từ các hành động, như thể nó đầy ân điển, vì các hành động của nó thắng hơn một cách tương đối như vậy; mà các hành động, đầy ân điển và thắng hơn, và không thể không như vậy, vì chúng phát sinh từ một thói quen như thế; và thói quen trước tiên đầy ân điển, trước khi các hành động của nó chân thành: và do đó phải có một sự khác biệt thực tại và thuộc thể chất nơi chính thói quen khác với các khuynh hướng chung, như nó được xét (ít nhất) theo thứ tự của bản chất, trước các hành động: và như vậy, sự khác biệt không chỉ nằm trong chính các hành động. Cũng không thể nói ở đây rằng các thói quen và khuynh hướng không khác nhau về loại: do đó sự khác biệt đó không phải được tìm kiếm ở đây: vì, ngoài việc khẳng định này sẽ gặp sự chống đối giữa các triết gia, nó không cách nào có thể được thừa nhận ở đây, nơi thói quen không phải tự nhiên, cũng không phải do tập luyện mà có. Và chắc chắn các tên gọi và danh hiệu, mà nhờ đó Kinh Thánh trình bày ân điển theo thói quen này, (như Bản Chất Mới, Thánh Linh, Con Người Mới, Tạo Vật Mới, Công Việc của Đức Chúa Trời, Hạt Giống của Ngài, Tấm Lòng Bằng Thịt, v.v., nhờ đó nó không chỉ được phân biệt về loại với bản chất và xác thịt, xét theo nghĩa thô thiển nhất của chúng; mà còn với mọi ân tứ chung của Đức Thánh Linh nữa) đã bày tỏ một sự khác biệt thực tại phải có giữa chúng.

2. Về các hành động đầy ân điển, là trái của Thánh Linh này và mọc lên trên cây của ân điển theo thói quen này, chủ yếu câu hỏi ở đây là, Nếu hành động yêu mến đó, nhờ đó một tín hữu yêu mến Đức Chúa Trời, có khác biệt theo bất kỳ cách nào khác ngoài dần dần, với hành động yêu mến đó nhờ đó một người chưa được đổi mới yêu mến Ngài, hay hành động mà trong khi chưa được đổi mới người ấy đã dành cho Ngài, tức là, người này yêu mến Ngài trên hết mọi sự và người kia thì không, mặc dù cả hai đều yêu mến Ngài một cách thật sự và cùng một loại xét về bản chất của hành động? Và như vậy điều này có phải là dấu hiệu duy nhất mà nhờ đó tính chân thành của mọi ân điển phải được thử nghiệm hay không? Mà điều này là một ví dụ riêng biệt về đó.

Nói thêm đôi điều về việc này, chúng tôi cho rằng, chân lý và thực tại của ân điển cứu rỗi chân thành trong các hành vi của nó phải được tìm kiếm theo một cách khác, chứ không chỉ ở mức độ ấy mà thôi: vì tình yêu chân thật yêu Đức Chúa Trời trên hết mọi sự, bởi đó là bản chất của ân điển chân thật như chính nó, là có những hành vi như vậy: và vì thế nó đúng hơn là một hệ quả tiếp theo, hay một điều đồng hành với ân điển chân thật ở nơi nào nó chân thành, hơn là điều cấu thành chân lý và sự chân thành của nó: mặc dù nó hoàn toàn có thể (khi được hiểu đúng) làm chứng cho điều đó: cũng như một người đàn bà yêu chồng mình cách trong sạch, không thể không yêu ông trên bất cứ người nào khác; thế nhưng điều đó không cấu thành sự chân thành của tình yêu nàng; bởi một người đàn bà ngoại tình cũng có thể làm như vậy đối với một kẻ ngoại tình; Nhưng đặc biệt, đó là ở việc yêu ông như chồng mình, và theo mối quan hệ ấy: bằng không chúng tôi cho rằng không phải là không thể cho một người vợ yêu chồng mình, trên bất cứ người đàn ông nào khác, mà vẫn không làm điều đó bằng tình yêu vợ chồng chân thật, nhưng có thể là trên một nguyên tắc thế tục nào đó (và có thể là tội lỗi): mà nếu bị trái ngược, sẽ sớm tỏ ra tình yêu đó không lành mạnh, vì không yêu ông như chồng mình, mà vì một lợi ích hay sự thỏa mãn nào khác, như kinh nghiệm thường chứng tỏ rõ ràng: và há chẳng phải điều đó khác với tình yêu của một người khác, là người gắn bó với chồng vì lương tâm và tình cảm, từ mối quan hệ vợ chồng mà họ đang đứng trong đó, và vì ông là đầu của nàng, ngay cả khi nhiều thập tự giá và sự bất mãn xảy đến cho nàng trong việc gắn bó với ông sao? Cũng vậy trong các trường hợp khác, một đầy tớ có thể sợ chủ mình hơn bất cứ người nào, như một người con có thể sợ cha mình; thế nhưng chẳng ai phủ nhận rằng có sự khác biệt trong sự sợ hãi đó (mặc dù cả hai đều đồng ý về mức độ so sánh, và không ai dám xúc phạm người ấy). Vậy sự khác biệt ấy hẳn phải ở tính chất hình thức của nó (nói như vậy), như cùng một người được người này và người kia xem xét cách riêng biệt hay khác nhau; và như họ bị chi phối và hành động khác nhau trong cùng một việc, như trong trường hợp sợ hãi như con và sợ hãi như đầy tớ, thường được minh họa; huống chi điều này càng có thể được nghĩ đến trong việc ân điển hành động trên Đức Chúa Trời, vì có biết bao mối quan hệ mà chúng ta có thể xem xét Ngài, và hành động trên Ngài. Và há chẳng có thể giả thiết rằng một người đàn bà thoạt đầu có thể yêu một người đàn ông trên hết mọi người khác, mà vẫn không yêu ông vì chính ông cách vợ chồng, là người sau đó khi đã kết hôn với ông, có thể yêu ông trên những nguyên tắc khác, và từ những căn cứ khác? và mặc dù không có sự khác biệt về mức độ so sánh, và lần đầu có thể dường như mãnh liệt nhất; thế nhưng thật sự có sự khác biệt giữa điều nó đã từng là, và điều nó nay là. Và nếu điều này có thể xảy ra trong các hành vi luân lý và tự nhiên, thì há chẳng càng có thể hơn trong các hành vi thiêng liêng cứu rỗi, khi so sánh với những hành vi không như vậy sao? Chính trên căn cứ này mà nhà thần học sắc bén Cameron khẳng định cách rõ ràng, rằng tình yêu mà một người vợ yêu chồng mình, khác về loại với tình yêu mà nàng có thể chính đáng yêu một người khác, đến nỗi nếu nàng yêu bất cứ người nào khác dù ở mức độ nhỏ nhất bằng loại tình yêu mà nàng yêu chồng mình, nàng thật sự là một người đàn bà ngoại tình. Và điều này là khi ông đang nói về câu hỏi ấy, Num Christus Mediator sit adorandus? nhằm qua đó chỉ ra, rằng loại tình yêu, sự thờ phượng, v.v. vốn thuộc về Đức Chúa Trời, không thể được dành cho bất cứ ai khác ở bất cứ mức độ nào, mà không có sự bất kính rõ ràng. Và liệu có ra vẻ phải chăng, khi nói rằng chúng ta có thể chính đáng dành tình yêu và sự sợ hãi, v.v. cùng loại cho loài người và các tạo vật, như tình yêu chúng ta được kêu gọi dành cho Đức Chúa Trời? và rằng chỉ mức độ dành cho Ngài, theo so sánh, mới là tối cao: thế nhưng theo khẳng định trước, điều này sẽ tất yếu theo sau vì, nếu tình yêu, sự sợ hãi, v.v. của một tín hữu, không khác gì tình yêu, sự sợ hãi, v.v. của những kẻ giả hình, Thì hành vi yêu thương mà người ấy dành cho Đức Chúa Trời, hẳn phải cùng loại với điều người ấy dành cho vợ, con cái, v.v. ngoại trừ về mức độ: thế nhưng tôi cho rằng người ấy sẽ hết sức xúc động trong lòng mình, khi tự chứng tỏ mình làm như vậy dù ở mức độ nhỏ nhất. Vậy chúng tôi nói, rằng sự chân thành của ân điển không phải chỉ được tìm kiếm trong mức độ chiếm ưu thế và vượt trội so sánh ấy mà thôi; nhưng hẳn phải có một số điều khác đồng thời hiện diện, ít nhất, cấu thành sự khác biệt giữa các hành vi thiêng liêng cứu rỗi của ân điển, và những hành vi chung chung có thể có nơi những kẻ giả hình. Vì, nếu hai điều này có thể tách rời nhau, tức là, nếu có thể có mức độ so sánh này, trong các ơn chung hay các ân điển mà một kẻ giả hình có thể có, Thì điều cấu thành sự khác biệt của sự chân thành của ân điển, không thể chỉ gồm trong điều đó mà thôi: vì, điều phân biệt ân điển cứu rỗi với mọi điều khác, hẳn phải thuộc riêng về ân điển cứu rỗi theo cách quarto modo: nhưng chúng ta có thể thấy trong các trường hợp, rằng nếu chúng ta xem xét mức độ này mà không quan tâm đến bất cứ điều gì khác, nó có thể được tìm thấy ở nơi không có ân điển cứu rỗi hay sự chân thành; và ngược lại, ân điển cứu rỗi có thể có (ít nhất xét về các hành vi riêng biệt) ở nơi không có mức độ ấy. Vì vậy, chính mức độ ấy mà thôi không phải là điều mà sự khác biệt thật sự và cốt yếu nằm trong đó.

Trước khi đưa ra bất cứ trường hợp nào, chúng tôi xin nói trước một số lời lưu ý, đặc biệt về điều thứ nhất, điều có thể có vẻ lạ lùng đối với một số người, tức là, rằng có thể có một mức độ so sánh như vậy về tình yêu, sự sợ hãi, sự buồn rầu, v.v. nơi những kẻ giả hình, là những người vẫn chẳng có gì thuộc về ân điển chân thành; và rằng vì vậy sự chân thành không phải được thử nghiệm chỉ bằng mức độ so sánh ấy mà thôi. Về điều này cần lưu ý.

Thứ nhất, Rằng khi chúng tôi nói, có thể có nơi một kẻ giả hình một mức độ tình yêu, sự sợ hãi, v.v. có thể chiếm ưu thế theo so sánh, điều đó không phải được hiểu, như thể có tình yêu, sự sợ hãi, v.v. trong sự chân thành dù ở mức độ nhỏ nhất nơi bất cứ kẻ giả hình nào; nhưng chỉ là điều này, rằng vì điều chắc chắn (và tác giả uyên bác này khẳng định điều đó) rằng những kẻ giả hình trên những cân nhắc xác thịt có thể yêu và sợ Đức Chúa Trời trong một số phương diện, mà vẫn hoàn toàn không có sự tôn trọng chân thật nào đối với Đức Chúa Trời: vì vậy có thể giả thiết, rằng trên cùng những cân nhắc ấy họ có thể yêu Ngài, hay sợ Ngài trên bất cứ đối tượng nào khác theo so sánh. Chắc chắn trên giả thiết này, rằng nó ở mức độ ấy trên những cân nhắc xác thịt này, nó vẫn chỉ là cùng loại với điều nó đã từng là, tức là, tình yêu xác thịt và giả hình, và sự sợ hãi như đầy tớ. Sự giả thiết này cũng không thể bị cho là lạ, Vì, 1. Không kẻ giả hình nào có thể sợ Đức Chúa Trời cách chân thành hơn là yêu Ngài; thế nhưng việc một người như vậy, trên những sự nhận thức về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, có thể sợ cơn thịnh nộ của Ngài hơn cả thế gian bên cạnh, thì không thể phủ nhận. 2. Vì cũng chỉ là một động cơ xác thịt nào đó dẫn dắt những người tự nhiên yêu điều gì nhất, thì tại sao lại cho là không thể, rằng trên những động cơ và cân nhắc như vậy, họ có thể bị chi phối để yêu Đức Chúa Trời nhất? Đặc biệt khi xét đến những tia vui mừng chớp nhoáng có thể có nơi những tín hữu tạm thời (mặc dù chúng không tiếp tục) và điều có thể được giả thiết là đã có nơi Nê-bu-cát-nết-sa, Đa-ni-ên 4 và Đa-ri-út, chương 6 và có thể nơi nhiều kẻ giả hình giữa người Do Thái và những người khác, trên một số sự bày tỏ rõ rệt về lòng tốt của Đức Chúa Trời đối với họ: thế nhưng, ngay cả sự giả thiết về sự hiện hữu của một điều như vậy, mặc dù thực tế nó chưa từng xảy ra, Ngay cả điều đó cũng đủ để xác nhận điều chúng tôi nói. 3. Không thể phủ nhận rằng những kẻ giả hình có thể có lòng sốt sắng về Đức Chúa Trời, lòng sốt sắng có thể cuốn họ đi rất xa và hơn bất cứ điều thuần túy thuộc thời gian nào, như trong trường hợp người Do Thái, Rô-ma 10. Thế nhưng không thể có lòng sốt sắng thuộc bất cứ loại nào mà không có tình yêu cùng loại; thật vậy, lòng sốt sắng giả định trước tình yêu, và tình yêu ấy ở mức độ cao và mãnh liệt. Nhưng chúng tôi sẽ đưa ra một số trường hợp sau đó.

Thứ hai, Cần lưu ý, rằng chúng tôi không khẳng định rằng những kẻ giả hình có thể yêu hay sợ Đức Chúa Trời như vậy cách thói quen, và (nói như vậy) trong lối hành xử thông thường của họ: trái lại, chúng tôi nghĩ việc họ chú ý ngay cả đến điều này cũng là phi thường đối với họ; và rằng điều đó xảy ra tiếp theo sau một sự bày tỏ phi thường nào đó, hoặc về tình yêu, cơn thịnh nộ, sự kinh hãi, v.v. của Đức Chúa Trời. Nếu có người nói, rằng điều này không chạm đến vấn đề. Đáp. Thật vậy, tác giả đáng kính ấy, đặt vấn đề trên sự hành động thói quen và có suy xét; thế nhưng, xét rằng điều đang được tìm kiếm ở đây, là sự chân thành của các hành vi ân điển riêng biệt: nếu có thể có bất cứ hành vi riêng biệt nào có mức độ so sánh ấy, mà vẫn không chân thành, cũng không chứng tỏ người ấy là người có ân điển, Thì sẽ theo sau rằng sự chân thành của các hành vi ân điển riêng biệt, không phải chỉ, cũng không chủ yếu, được tìm kiếm trong điều đó.

Thứ ba, Cần nhớ, rằng khi chúng tôi nói về sự chiếm ưu thế này trong mức độ so sánh, chúng tôi không hiểu cụm từ ấy cách rộng rãi, như bao gồm động cơ, mục đích, v.v. hay lợi ích của Đức Chúa Trời chi phối một hành vi như vậy, bởi một động cơ thiêng liêng như vậy, v.v. nhưng hiểu cách chặt chẽ, theo như chúng tôi đã trình bày trong hai sự phân biệt, đã nhắc đến trước điều này. Vậy lợi ích của Đức Chúa Trời trong hành vi này, không phải được xem xét, như nó liên quan đến các động cơ, và so sánh tất cả những điều ấy, trong số đó sự tôn trọng đối với Ngài chiếm ưu thế; nhưng nó phải được hiểu, như nó chỉ liên quan đến hành vi mà thôi, không liên quan đến động cơ, bất cứ sự xúi giục nào thuyết phục làm điều đó. Bằng không, như chúng tôi đã nói, sự khác biệt chỉ là về cách diễn đạt: và chúng tôi không có ý tranh luận về từ ngữ. Và vì vậy trong một sự giải thích như vậy, chúng tôi sẽ bằng lòng, về điều này, và chúng tôi tuyên bố không tranh luận chống lại điều đó.

Nếu có người nói, rằng việc yêu Đức Chúa Trời cách so sánh trên hết mọi sự như vậy, không phải là yêu Ngài trên hết mọi sự: bởi vì điều mà vì đó chúng tôi yêu Ngài, lại được chúng tôi yêu mến hơn, ngay cả khi nhờ đó chúng tôi phải hiến dâng mạng sống mình vì cớ Ngài, v.v. Đáp. 1. Thật vậy, điều này chứng tỏ nó không phải là tình yêu chân thành, hay không xuất phát từ những nguyên tắc và động cơ đúng đắn, như đã nói; và điều này không có ý định: vì ngay cả một người như vậy thật sự ghét Đức Chúa Trời, như đã từng khẳng định trước đây. Thế nhưng, thứ hai, đó là loại tình yêu mà những kẻ giả hình thường dành cho những điều khác, tức là, tình yêu mà họ yêu thế gian, những người bảo trợ của họ và các thần tượng thuộc bất cứ loại nào, mà chắc chắn vẫn xuất phát từ một nguyên tắc hay động cơ ích kỷ nào đó: và vì vậy thật ra họ vẫn yêu chính mình nhất; thế nhưng họ vẫn được nói là có những điều như vậy làm thần tượng của mình, và yêu chúng cách so sánh trên hết mọi điều khác, ngay cả trên chính Chúa, mặc dù đó là một động cơ như vậy chiếm ưu thế nơi họ vì mục đích ấy: và há chẳng có thể thừa nhận điều tương tự ở đây, giả thiết, rằng Chúa có thể trong một thời gian nhận được điều đó từ một người trên những cân nhắc xác thịt mà một thần tượng nào đó thường có sao? Thứ ba, Chúng tôi cho rằng trong trường hợp này nó sẽ là, argumentum ad hominem: vì, tác giả đáng kính này viện dẫn sự chiếm ưu thế của tình yêu đối với Đức Chúa Trời và các anh em, không phải trong các động cơ chi phối để yêu họ nhất, nhưng trong các hành vi, khi được so sánh với các đối tượng khác, tức là, nếu Đức Chúa Trời được yêu trên những điều tốt lành thuộc thời gian của Ngài, nếu các thánh đồ được yêu hơn tài sản, địa vị, v.v. của chúng ta, đến nỗi chúng ta có thể từ bỏ tất cả những điều này vì họ, như các trường hợp trước đã làm rõ. Nay giả thiết có thể chứng minh được, rằng xét về các hiệu quả, những kẻ giả hình có thể yêu Đức Chúa Trời và các thánh đồ như vậy, đến nỗi từ bỏ mọi sự thỏa mãn thuộc thời gian của họ vì họ, và có thể ngay cả mạng sống của mình (điều duy nhất mà tác giả đáng kính ấy nói là còn thiếu trong tình yêu của một số người trong thời Nữ vương Ma-ri, tr. 237, 238, 239) mặc dù vẫn trên những nguyên tắc và động cơ xác thịt: Thì sẽ theo sau rằng khẳng định như đã hiểu trước đây, sẽ đủ để chống lại mệnh đề ấy, rằng sự khác biệt giữa ân điển cứu rỗi và ân điển chung chỉ là về mức độ, và xét về một mức độ như đã được giải thích. Nay chúng tôi đến với các trường hợp.

1. Chúng ta có thể thấy điều đó trong tình yêu: một kẻ giả hình, có thể trong một phương diện nào đó (như đã được giới hạn) yêu Đức Chúa Trời trên hết mọi sự: Vì, 1. Há chẳng có thể nói từ lòng sốt sắng mà nhiều người Do Thái đã có, rằng họ đã yêu Đức Chúa Trời trên hết mọi sự; và vì lòng sốt sắng mù quáng của họ mà họ đã muốn đặt Ngài trên mạng sống của họ, hay bất cứ điều gì khác quý giá đối với họ sao? Thật vậy, 2. Há chẳng phải điều đó đã có nơi Phao-lô trong khi ông còn là người Pha-ri-si trước khi trở lại, là người trong một phương diện nào đó đã có lời chứng đó từ lương tâm mình, rằng lòng sốt sắng và tình yêu đối với Đức Chúa Trời đã thúc đẩy ông làm mọi điều ông đã làm, đến nỗi có vẻ như ông đã có thể chịu mất mọi sự trong cuộc tranh cãi ấy sao? thế nhưng, không thể nói, rằng tình yêu của ông đối với Đức Chúa Trời sau khi ông trở lại đã khác hẳn vô cùng so với điều nó đã từng là trước đây, mặc dù về mức độ so sánh này nó có thể phần nào giống nhau tức là, ông đã yêu Đức Chúa Trời trên hết mọi sự trước đây; và ông tiếp tục làm như vậy sau đó, nhưng bằng tình yêu, được định tính cách khác xa, so với trước đây ông đã làm. Nếu có người nói, rằng mặc dù người Do Thái và Phao-lô đã có lòng sốt sắng về, và đã yêu Đức Chúa Trời trên hết mọi sự; thế nhưng, nó đã không theo sự hiểu biết, như đã nói, Rô-ma 10 và vì vậy không thể được chấp nhận bởi giao ước như tình yêu chân thành. Đáp. Điều này là sự thật, và xác nhận khẳng định của chúng tôi: vì, tại sao nó không được kể là chân thành, và như vậy được chấp nhận? Không thể nói đơn giản, vì họ đã yêu một điều khác hơn: vì, mức độ sốt sắng và tình yêu của họ, không bị tranh cãi; nhưng đó là xét về các phẩm tính của nó, nó đã không theo sự hiểu biết, tức là, nói tóm lại, không được điều chỉnh và định tính xét về nguyên tắc, mục đích, động cơ, và sự kể đến của nó, theo quy tắc mà tình yêu chân thật phải bày tỏ, mà trong sự ngu dốt của họ họ không thể làm; và vì vậy vẫn còn có một điều gì đó bên cạnh mức độ này cần thiết cho việc cấu thành sự chân thành của tình yêu, để nó có thể được chấp nhận: và cũng vậy trong các hành vi khác, điều này hẳn phải luôn được giả định trước, rằng chúng phải theo sự hiểu biết, tức là, 1. Rằng vấn đề của nó tự nó là đúng. 2. Rằng cách thức phải theo quy tắc đã định, tức là, không chỉ vinh quang của Đức Chúa Trời làm mục đích, mà còn là việc tôn vinh Ngài theo như Ngài đòi hỏi và định rõ. 3. Rằng cả hai điều này đều được người ấy biết. Và, 4, Rằng như vậy người ấy thực hiện chúng; và trên căn cứ đó, hành động trong chúng, như chúng phù hợp với ý muốn của Ngài: bằng không nó không bao giờ có thể được kể là một hành vi theo sự hiểu biết, như trong trường hợp trước đã rõ: nhờ đó tỏ ra, rằng sự chân thành của một hành vi, và mức độ so sánh chiếm ưu thế này của nó, có thể tách rời nhau.

Thứ ba, Rằng loài người có thể yêu các thần tượng của mình trên hết mọi sự, không thể phủ nhận, vì loài người tự nhiên điên cuồng vì các thần tượng của mình, như người Thổ yêu Ma-hô-mét của họ, các tiên tri của Ba-anh yêu Ba-anh của họ, ngay cả hơn mạng sống của chính mình. Nay, há chẳng có thể yêu Đức Chúa Trời và Đấng Christ, như người ta có thể yêu Ma-hô-mét hay các thần tượng của họ sao? Lập luận này cũng được tác giả đã trích dẫn trước sử dụng, để chứng tỏ rằng một người tự nhiên có thể yêu Đấng Christ thật sự về loại, tr. 236, 237. Và há chẳng phải điều tương tự này cũng đúng xét về mức độ sao? Xét rằng có căn cứ tốt như vậy, và hơn nữa, ngay cả xét về mặt nhân loại, để đức tin lịch sử tin vào sự thật về sự hiện hữu và giá trị của Đức Chúa Trời, và Chúa Giê-xu Christ, và nhiều bằng chứng và kinh nghiệm về những lợi ích và ích lợi đến từ Ngài, như có đối với bất cứ ai để được chắc chắn về sự hiện hữu và giá trị của Ma-hô-mét, Giúp-i-tơ, A-pô-lô, v.v. Nay giả thiết một người trước đây đã yêu Ma-hô-mét, hay Giúp-i-tơ, trên hết mọi sự, nhờ sức mạnh của đức tin lịch sử, hay một sự giải cứu phi thường nào đó mà được đưa đến chỗ kể đến, và yêu Đức Chúa Trời chân thật duy nhất, như trước đây người ấy đã yêu Ma-hô-mét hay các thần tượng của mình, thì điều đó có thể được kể là tình yêu chân thành, chỉ vì đối tượng đã thay đổi sao? Vẫn giả thiết không có sự thay đổi nào nơi con người, cũng không có sự thay đổi nội tại nào trong chính hành vi xét về loại của nó? mà thế nhưng trên giả thiết đã nói trước, hành vi này sẽ không thiếu sót xét về mức độ so sánh, giả thiết người ấy yêu Đức Chúa Trời nay như trước đây người ấy đã yêu thần tượng của mình: Vậy nó hẳn phải ở loại. Và há chẳng phải những hành vi như đã xuất phát từ Nê-bu-cát-nết-sa và những kẻ giả hình khác, trên những sự xuất hiện đặc biệt và riêng biệt của Đức Chúa Trời, có thể được kể là như vậy, trong đó có một loại thực tại nào đó xét về việc họ thực sự đánh giá Đức Chúa Trời trên hết mọi sự, mà vẫn không có sự chân thành, như lòng sốt sắng của người Do Thái đã từng, bởi vì Đức Chúa Trời đã không được đánh giá theo sự hiểu biết, tức là, như trong Chúa Giê-xu Christ: mà trong Ngài, Ngài đã bày tỏ chính Ngài trong Lời của Ngài, và nếu không có Ngài, thì không thể có mức độ yêu thương nào được Ngài chấp nhận.

Thứ tư, Há chẳng phải một người có thể đã yêu Đấng Christ trên hết mọi sự, trong khi Ngài còn ở trên đất, từ những sự xác tín về giá trị đã được thấy rõ nơi Ngài, và từ những ơn riêng biệt, đã nhận được từ Ngài, giả thiết về sức khỏe, sự tự do khỏi cơn thịnh nộ của ma quỷ, v.v. như một người có thể yêu một người khác, đặc biệt là ân nhân của mình trên hết mọi sự, đến nỗi Ngài có thể trở thành thần tượng của người ấy sao? Nay, giả thiết đã từng như vậy (điều không phải là không thể) rằng loài người đã biết và yêu Đấng Christ như vậy theo xác thịt (như sứ đồ nói, II Cô-rinh-tô 5:17) thì điều đó có thể chứng tỏ tình yêu ấy là chân thành sao? Mà thế nhưng lỗi lầm, không phải xét về mức độ ấy.

Lại nữa, chúng ta có thể viện dẫn điều đó trong đức tin: vì, việc một người có thể tin cậy Đấng Christ trong một phương diện nào đó trên hết mọi sự, là rõ ràng qua nhiều ví dụ về đức tin làm phép lạ và cả đức tin chủ động, lẫn thụ động; thế nhưng cũng rõ ràng rằng đức tin cứu rỗi thuộc một bản chất khác, và có những phẩm tính khác đồng thời hiện diện trong việc hành động của nó như vậy: đức tin thứ nhất hành động trên Ngài, như Đấng có quyền năng để đem lại một hành vi như vậy, và xét về một sự bày tỏ riêng biệt nào đó về ý muốn của Ngài để đem lại điều đó; đức tin kia xem xét Ngài như Đấng Cứu Thế được ban cho chúng ta bởi sự thành tín của Đức Chúa Trời trong Lời; và vì mục đích ấy, tức là, sự cứu rỗi; và trên căn cứ ấy, tức là, như được ban cho, và như vậy, nó tiếp nhận Ngài và nương cậy nơi Ngài, được thúc đẩy làm như vậy bởi việc nó tin vào sự thành tín của Đức Chúa Trời xét về giao ước của Ngài và lời ban cho ân điển đặc biệt. Vì vậy, việc sẵn lòng có Đấng Christ, là một hành vi chính của đức tin; và việc một người trong bản chất tự nhiên có thể trong một phương diện nào đó sẵn lòng có Đấng Christ và thiên đàng trên hết mọi sự, không thể phủ nhận, đặc biệt bởi tác giả này. Cũng không thể nói, rằng sự tôn trọng này đối với Đức Chúa Trời và Đấng Christ, là thấp kém hơn tình yêu của họ đối với các phước lành trần gian, mà họ đặt trên Ngài, như được ám chỉ tr. 237 vì chắc chắn họ có thể đánh giá Ngài vượt trên các phước lành thuộc thời gian: vì vậy họ sẽ chịu mất những điều này, và chính mạng sống của mình trên căn cứ tự phụ này là đạt được Ngài bằng việc từ bỏ những điều này; thế nhưng điều đó không thể được kể là sự sẵn lòng chân thành, bởi vì họ không muốn Ngài như vậy, và theo các điều khoản của giao ước của Ngài.

Hơn nữa điều đó có thể được viện dẫn trong sự sợ hãi, sự ăn năn, tình yêu đối với các anh em, v.v. như đã từng được gợi ý trước đây: trong đó chúng ta sẽ thấy rằng những người tự nhiên có thể đạt đến mức độ so sánh này xét về đối tượng bên ngoài tức là, sợ Đức Chúa Trời hơn sợ loài người, hay bất cứ điều gì khác; buồn rầu vì tội lỗi ở mức độ như vậy, đến nỗi nó có thể thắng hơn sự vui thích trong tội lỗi, và tình yêu đối với tội lỗi: trong đó mức độ so sánh cấu thành sự chân thành của nó, được viện dẫn, tr. 231, 232 và họ có thể yêu các anh em đến nỗi cứu giúp, mặc quần áo, thăm viếng họ, v.v. và vì mục đích này mà từ bỏ sự thoải mái và tài sản của chính mình, đó là mức độ duy nhất được đánh dấu là còn thiếu nơi những người yêu các thánh đồ; nhưng vẫn không thể từ bỏ những điều thuộc thời gian vì họ, tr. 239 và trên căn cứ này, chúng tôi cho rằng, tr. 232 lời lưu ý cần thiết này được đưa ra, Rằng những ân điển được biểu lộ bằng sự xúc động, như sự sợ hãi, tình yêu, niềm vui, v.v. Không phải được thử nghiệm chắc chắn bằng sự xúc động có trong chúng, mà bằng ý chí chứa đựng trong chúng hay được giả định cho chúng: điều này hẳn hoặc là để chỉ ra, rằng đôi khi sự mãnh liệt của sự xúc động có thể dường như hướng về một đối tượng hơn, giả thiết trong sự sợ hãi loài người, hay tình yêu đối với các tạo vật; trong khi ý chí cách lý trí vẫn sợ hãi và yêu Đức Chúa Trời hơn: hoặc, nó được thêm vào để chỉ ra rằng một điều gì đó phải được tôn trọng trong việc thử nghiệm bên cạnh mức độ đơn thuần; đến nỗi mức độ này không được kể là dấu hiệu thử nghiệm duy nhất: bằng không lời lưu ý này sẽ là không cần thiết. Và điều được nói về ý chí hành động cách lý trí trong hành vi của nó, như được phân biệt với sự xúc động, hay hành vi của phần cảm giác, hẳn phải suy ra một số phẩm tính đồng thời cần thiết trong hành vi của ý chí, điều không thể có nơi phần cảm giác, mà điều này tất yếu suy ra việc thừa nhận ngầm về sự cần thiết phải quan sát một điều gì đó trong bản chất của hành vi, bên cạnh chỉ mức độ này mà thôi, để làm chứng cho sự chân thành của nó.

Mặt khác, há chẳng phải các thói quen trong một thời gian có thể không có các hành vi, ít nhất, không có các hành vi chiếm ưu thế xét về mức độ này sao? Vậy thì, sẽ phán xét thế nào về những hành vi như vậy, giả thiết về tình yêu, sự sợ hãi, đức tin, v.v. mà trong một thời gian bị các điều đối nghịch thắng hơn, và tấm lòng bị dẫn đi làm phu tù bởi các điều đối nghịch? Chúng không thể bị phủ nhận là những hành vi chân thành của ân điển; cũng không thể nói, rằng hoàn toàn không có những hành vi như vậy: vì, trong một chỗ ấy, Rô-ma 7 chúng ta sẽ thấy sứ đồ nói về những sự vận động như vậy của Thánh Linh hay con người bề trong, mà vẫn không thắng hơn xét về hiệu quả, nhưng tấm lòng bị dẫn đi làm phu tù trên chúng, đến nỗi điều ông muốn, thì ông không làm; và ông bị dẫn đi làm phu tù cho luật của tội lỗi, trên luật của tâm trí mình; thế nhưng, ngay cả lúc đó ông vẫn thừa nhận những hành vi của con người bề trong này là những hành vi chân thành của ân điển: và vì vậy tự an ủi mình trong chúng; và đối lập chúng với luật của tội lỗi trong các chi thể của mình, điều mà bằng không ông không thể làm. Và sự chân thành này không thể phát xuất từ mức độ này, mà lúc đó không có: vậy nó hẳn phải phát xuất từ loại của nó, và vì vậy được phân biệt xét về phương diện ấy với bất cứ công việc chung nào của một kẻ giả hình. Nếu có người nói ở đây, rằng đó là tình yêu chân thật, đức tin, v.v. mà trong những hành vi điềm tĩnh, trầm tĩnh và lý trí có suy xét của nó thì đặt Đức Chúa Trời lên trên, mặc dù đôi lúc nó có thể bị thắng hơn; và rằng xét về phương diện này Phao-lô trong những hành vi có suy xét của mình, đã thắng hơn luật của các chi thể mình, mặc dù bởi những sự bất ngờ của nó nó đã bắt ông làm phu tù. Đáp. Mặc dù điều này được thừa nhận là sự thật; thế nhưng nó sẽ không làm suy yếu lập luận: bởi vì chúng tôi không chỉ hỏi Phao-lô là gì xét về tình trạng của ông, hay về hành vi có suy xét của ông, nhưng hỏi những sự vận động và khuấy động này của Thánh Linh nơi ông là gì, là những điều đã bị thắng hơn, liệu ngay cả những điều này có phải là có ân điển và chân thành, hay không? Vì, nếu những sự khuấy động này là các hành vi, như được thừa nhận, tr. 224 chúng hẳn hoặc là chân thành, hoặc là không; không thể nói, là không, trên những căn cứ đã đưa ra trước đây; vậy chúng hẳn phải là chân thành: và nếu chân thành, thì chúng hẳn phải chân thành, không phải xét về sự chiếm ưu thế của mức độ; nhưng xét về bản chất của chính hành vi, như đã nói, Vì mặc dù chúng tôi nói rằng một người như vậy trong hành vi tự nhiên của tình yêu, v.v. đã đặt Đức Chúa Trời trên hết mọi sự; thế nhưng điều đó chỉ chứng tỏ rằng người ấy theo thói quen là người có ân điển, và là người yêu Đức Chúa Trời thật sự; hay, chứng tỏ rằng một lần người ấy đã có những hành vi thật sự chân thành; nhưng điều đó không bao giờ có thể là căn cứ mà sự chân thành của những hành vi hiện tại này có thể được đặt trên đó. Và vì vậy như kết luận của tất cả, vì mức độ chiếm ưu thế này có thể tách rời khỏi các hành vi chân thành, và có thể có trong các hành vi không chân thành theo cách đã được giới hạn và ngược lại: Vậy lý do hình thức của sự chân thành, không phải được tìm kiếm chỉ trong nó mà thôi. Nếu có người nói, rằng ngay cả trong những hành vi mà sự bại hoại thắng hơn trong tình cảm hay các xúc động; thế nhưng ân điển vẫn thắng hơn trong ý chí. Đáp. Vậy thì có thể nói rằng không có ân điển chân thật nào trong các tình cảm, hay, liệu những hành vi của chúng trong chúng có phải là không chân thành, mặc dù không chiếm ưu thế sao? Nếu chúng là có ân điển, ngay cả như vậy, Thì lập luận vẫn còn giữ vững, rằng ân điển có thể chân thành ở nơi nó không thắng hơn xét về hiệu quả: nếu bị phủ nhận rằng chúng là chân thành như vậy, Thì sẽ theo sau rằng ân điển chân thật không phải là phổ quát xét về chủ thể của nó, hay, rằng nó có thể chân thành trong ý chí mà không chân thành trong các tình cảm: mà thế nhưng chúng là những hành vi của cùng một ân điển và linh hồn, trong chừng mực được đổi mới, tranh đấu với chính nó trong chừng mực chưa được đổi mới. Bên cạnh đó, sự chiếm ưu thế chỉ ở trong ý chí như được đổi mới, đến nỗi chỉ như vậy nó mới được thúc đẩy để khác biệt hay đồng ý; trong khi chính ý chí ấy, như chưa được đổi mới, nhượng bộ trên sự bất đồng ấy của ý chí được đổi mới: nhờ đó mà xảy ra rằng các hành vi được khơi ra bởi đó, mà phần được đổi mới đã chống đối; và vì vậy thật ra, xét về hiệu quả, ý chí được đổi mới không chiếm ưu thế: bởi vì điều không được thực hiện, là điều nó muốn đạt đến; thật vậy, các hành vi được khơi ra bởi ý chí, như đã nói, mà, nếu phần được đổi mới đã chiếm ưu thế, thì hoàn toàn đã không có, điều này cho thấy rằng trong một trường hợp như vậy có sự chiếm ưu thế, ngay cả trong ý chí.

Nếu có người nói thêm, Rằng tình yêu mà những người tự nhiên yêu Đức Chúa Trời, như đã được mô tả trước đây, vẫn chỉ là tình yêu bản thân: bởi vì họ không yêu Đức Chúa Trời như Đức Chúa Trời; nhưng trên một căn cứ ích kỷ nào khác: và vì vậy vẫn yêu chính mình hơn; và vì vậy không yêu Đức Chúa Trời trên hết mọi sự cách tối cao: bởi vì họ không yêu Ngài vì sự tốt lành vốn có trong chính Ngài; trong khi nếu lợi ích của Đức Chúa Trời là chính và chủ yếu trong tình yêu ấy, nó sẽ được kể là chân thành: và điều này giả định trước các thói quen đã được truyền vào, lợi ích tối cao này của Đức Chúa Trời trong hành vi sẽ bao gồm mục đích, động cơ, và điều mà chúng tôi gọi là sự nhân đôi của hành vi. Đáp. Nếu khẳng định ấy, rằng sự chân thành nằm trong mức độ so sánh chiếm ưu thế, được giải thích như vậy, để bao gồm lợi ích của Đức Chúa Trời như tối cao trong mục đích, động cơ, và sự xem xét hình thức của hành vi, Thì nó thật sự trở thành một: và nếu vậy, thì, không có lý do gì để bất đồng với giáo lý thường được giảng dạy về điều này: và, về các cách diễn đạt chúng tôi sẽ không tranh luận, như chúng tôi đã nói trước đây: nhưng khi chúng tôi xem xét sự giải thích của tác giả, đặc biệt như nó được đối lập với giáo lý chung, dường như ông có ý nói về tính tối cao của lợi ích của Đức Chúa Trời xét về các đối tượng, khi được so sánh với nhau, tức là, Đức Chúa Trời được yêu, sợ hãi, và tin cậy cách tối cao hơn bất cứ điều nào khác: và không bao gồm sự xem xét về Đức Chúa Trời trong động cơ, mục đích, và sự xem xét hình thức của hành vi, điều có ảnh hưởng trên con người để đem lại một hành vi như vậy; và vì vậy trên chính hành vi được đem lại: vì, sự so sánh diễn ra như vậy, giữa các đối tượng, xác thịt và tâm linh, ai thắng hơn trên tấm lòng, nhưng không phải trong việc so sánh động cơ và các phẩm tính khác của hành vi ấy, mà về mặt chất liệu là thiêng liêng: và vì vậy vẫn xét về phương diện ấy, lập luận trước, sẽ còn giữ vững, và những cách diễn đạt thông thường sẽ phù hợp hơn với sự việc.

Có thể lập luận thêm chống lại việc đặt bản chất của sự chân thành chỉ trong mức độ chiếm ưu thế mà thôi, như sau, Nếu các hành vi của ân điển cứu rỗi là chân thành, trước khi chúng chiếm ưu thế trong mức độ này, Thì sự chiếm ưu thế của mức độ này, không thể là điều cấu thành sự chân thành của chúng, huống chi chỉ một mình nó; Nhưng điều trước là sự thật, rằng hành vi của tình yêu, đức tin, v.v. là cứu rỗi, mà đang tranh đấu chống lại các điều đối nghịch của nó, để thắng tấm lòng mà yêu Đức Chúa Trời hơn mọi đối tượng khác, ngay cả trước khi nó đạt được điều đó: Vì, chúng ta phải giả thiết phương pháp này, 1. Các thói quen có ân điển được giả thiết là đã được truyền vào, nhờ đó cây được làm cho tốt. Rồi 2. Rằng các thói quen này có những khuynh hướng và hành vi của chúng, ham muốn chống lại xác thịt, và chiến đấu với xác thịt để thắng tấm lòng mà đi theo những sự vận động của nó: và như việc chiến đấu đi trước chiến thắng; thì trong cuộc chiến thiêng liêng này, những sự ham muốn và hành động này đi trước mức độ chiếm ưu thế, và bởi những điều này tấm lòng được dấn thân để yêu Đức Chúa Trời trên hết mọi sự; rồi tiếp theo đó là sự chiếm ưu thế ấy như một mức độ chiến thắng. Mà thế nhưng chúng tôi giả thiết, rằng nếu tia ân điển nhỏ nhất được nhen nhóm trong tấm lòng, đến nỗi nó chỉ âm ỉ trong những ước muốn yêu Đức Chúa Trời và tin nơi Ngài, thì không thể phủ nhận rằng nó là chân thành; mặc dù nó chưa bùng lên thành ngọn lửa. Vì, nếu mức độ chiếm ưu thế này trong một phương diện nào đó là một hiệu quả của những sự khuấy động này, thì những sự khuấy động này hẳn phải chân thành trước khi chúng đạt đến mức này, để thắng hơn: vì, chúng đã là các hành vi trước đây, và nếu không phải là các hành vi có ân điển, thì làm sao những hành vi tự chúng không vững chắc, có thể sinh ra một hiệu quả chân thành, vì nguyên nhân hẳn phải cùng bản chất, và cao quý như hiệu quả? Và vì vậy hậu quả là sự chân thành của nó không phát xuất từ mức độ này; nhưng ngược lại đúng hơn, mức độ này đạt được bởi những sự khuấy động này, bởi vì những sự khuấy động như vậy, là những hành vi của tình yêu và ân điển chân thành: trong khi chúng bị dập tắt nơi một người khác, và không đạt đến mức ấy (ít nhất xét về các phương diện trước) bởi vì những sự khuấy động này xét về loại của chúng là không vững chắc: và vì vậy cách tự nhiên những hành vi và sự khuấy động của ân điển thuộc bất cứ loại nào, hẳn phải đi trước, hoặc sự chiếm ưu thế hoặc sự đẩy lui của chúng. Vì, giả thiết các tạo vật một khi đã chiếm được tấm lòng của con người, thì trước tiên có một sự thử sức (nói như vậy) bằng một số sự vận động bên trong để giành tấm lòng khỏi những điều này, trước khi thực sự nó được giành lấy. Nay, chúng tôi nói, điều khiến một số sự vận động giành được tấm lòng cách có suy xét để đặt Đức Chúa Trời trên hết mọi sự, là, bởi vì những sự vận động này là chân thành, và giả định trước như tiền đề cho mức độ ấy, ít nhất theo thứ tự của bản chất, 1. Một nguyên tắc có ân điển bên trong làm cho tấm lòng phù hợp để quan niệm về Đức Chúa Trời như vậy, và khiến nó có khả năng bị chi phối bởi những động cơ thiêng liêng và siêu nhiên, và trong sự chân thành hành động trên chúng như vậy. 2. Nó giả định trước một sự bày tỏ thực tế của nguyên tắc có ân điển này trong việc xem xét Đức Chúa Trời như một điều tốt như vậy trong chính Ngài, và vì hạnh phúc của nó trong chính Ngài mà đáng khao khát, và đáng yêu theo một loại khác hơn bất cứ tạo vật nào: Rồi sau đó, 3. Tấm lòng thực sự được nghiêng về như bị chi phối bởi một động cơ như vậy, tức là, sự tốt lành của chính Đức Chúa Trời, và hạnh phúc thiêng liêng vốn có trong việc vui hưởng Ngài, và như vậy, và trên căn cứ ấy mà yêu Ngài, khao khát hiệp nhất với Ngài, và đặt Ngài trên hết mọi sự; nhờ đó bản ngã (như nó thật sự là bản ngã, tội lỗi và bại hoại) bị gạt sang một bên, và một động cơ thiêng liêng chiếm ưu thế trong hành vi, và vì vậy hẳn phải được giả thiết theo thứ tự của bản chất (ít nhất) là đi trước nó. 4. Khi tấm lòng đã được tác động như vậy đối với Đức Chúa Trời, thì ba điều trước (tức là một mục đích thiêng liêng, việc vui hưởng Đức Chúa Trời, một động cơ thiêng liêng, tức là, sự tôn trọng đối với giá trị của Ngài, và một nguyên tắc thiêng liêng nhờ đó người ấy được khiến cho có khả năng quan niệm về Ngài như vậy) đồng thời hiện diện để khơi ra hành vi này, và điều đó theo một cách mới, trên đối tượng được xem xét như vậy; rồi sau đó nó hành động cách khác trong việc kết hiệp với Đức Chúa Trời như Đức Chúa Trời, so với trước đây nó đã từng làm. Trên điều đó mức độ chiếm ưu thế và chiến thắng này theo sau, như kết quả của việc tấm lòng hành động như vậy trên Đức Chúa Trời, điều không thể không thắng hơn. Và như vậy nó yêu Đức Chúa Trời trên hết mọi sự, và dẹp bỏ mọi đối thủ, bởi vì khi xem xét Ngài như Ngài là, và đối với nó xét về sự tiếp nhận của sự hiểu biết về Ngài, nó vì một mục đích như vậy, từ một động cơ như vậy, bởi một nguyên tắc như vậy, và theo một cách như vậy, hành động trên Ngài, như được xem xét như vậy; điều mà những người khác không làm, là những người mặc dù họ có thể có một loại tranh đấu nào đó trong mình; thế nhưng sự tranh đấu của họ, không theo các phẩm tính trước, thì không bao giờ có thể thắng hơn; như nó không thể không cuối cùng trở thành Đấng Chiến Thắng nơi những người chiến đấu như vậy.

Hơn nữa, giả thiết sự chân thành này nằm trong mức độ so sánh chiếm ưu thế ấy, chúng tôi hỏi, điều gì khiến tình yêu vốn có nơi một người thắng hơn, đến nỗi yêu Đức Chúa Trời trên hết mọi sự, hơn nơi một người khác? Hay điều gì đã khiến Phao-lô, sau khi trở lại, yêu Đức Chúa Trời xét về phương diện ấy cách chân thành, hơn trước đây? Hẳn phải nói, rằng nó phát xuất từ công việc can thiệp của Thánh Linh, vừa vận hành trong việc truyền vào các thói quen, vừa hợp tác trong việc đem lại các hành vi; nhờ đó Phao-lô, nay được khiến cho có khả năng làm điều mà không thể làm được, cho đến khi trước tiên cây được làm cho tốt. Và nếu vậy, thì hẳn phải có một sự khác biệt thật sự trong chính hành vi, như là hoa quả của một cây khác, hay của một cây đã được thay đổi: và nếu các cây khác nhau về loại, thì các hoa quả cũng phải như vậy: vì, nho không được hái từ cây gai, cũng không ngược lại: và vì vậy hẳn phải nói về những hành vi này, hoặc chúng xuất phát từ những thói quen khác nhau đã được truyền vào, và vì vậy hẳn khác nhau về loại; hoặc, cả hai đều phải xuất phát từ một thói quen có ân điển: điều không thể được thừa nhận, vì thường những hành vi này nơi những kẻ giả hình biến mất, điều không thể được khẳng định về các thói quen có ân điển: và việc nói rằng những thói quen khác nhau đã được truyền vào là không cần thiết cho bên nào, sẽ không bị bất cứ ai thúc ép, như đã từng được nói.

Chúng ta thêm rằng, những hành động yêu thương phát xuất từ các khuynh hướng thông thường nơi một con người tự nhiên, có thể được xét như những hành động trước khi chúng trở nên thắng thế như vậy: vì, người ấy yêu, sợ, v.v., và như thế chúng là những hành động, mặc dù không phải là những hành động đầy ân điển hay chân thật; nhưng chúng ta không thể xét các hành động của những thói quen đầy ân điển của tình yêu, đức tin, sự kính sợ, v.v. (như việc một người, khi đã được đổi mới, yêu, sợ, v.v.) mà lại không quan niệm chúng như những hành động đầy ân điển và chân thật: vì, chúng thuộc về Đức Thánh Linh, và điều gì thuộc về Ngài thì thuộc về loại ấy; và điều gì chỉ như một hạt cải, và không thể được xét là nhỏ hơn, vẫn là ân điển cứu rỗi và thật, có những phẩm chất đã nói trước; nụ hoa nhỏ nhất trên cây ấy cũng là trái tốt: vì vậy phải có một sự khác biệt về loại giữa các hành động thông thường và các hành động của ân điển cứu rỗi, ngoài bất cứ điều gì có thể được quan niệm là thuộc về mức độ: bởi vì trong trường hợp này, các phẩm chất có thể, và thật sự, tách rời khỏi hành động; nhưng trong trường hợp kia, không một hành động nào có thể được quan niệm là chịu ảnh hưởng của Đức Thánh Linh và phát xuất từ Ngài, mà lại không được quan niệm là có những phẩm chất ấy trong nó, nghĩa là, nó có một mục đích thuộc linh, bị chi phối bởi một động cơ thuộc linh, và hành động từ một nguyên tắc thuộc linh, và xét như thế, bị thúc đẩy đến một hành động như vậy. Nếu có người nói rằng, chính mức độ nhỏ nhất của ân điển khi nó chân thật mới phải được kể là như vậy, tức là, khi nó thắng thế như vậy; và rằng về phương diện ấy, không một hành động nào xét như một hành động, lại ở mức độ thắng thế nhỏ nhất, nhưng nó chân thật. Đáp. Điều đó sẽ không thỏa mãn: vì, ở đây người ta khẳng định rằng hành động yêu thương xét như phát xuất từ các thói quen ấy, không thể được quan niệm như một hành động mà thôi; nhưng cũng phải được quan niệm là đầy ân điển, và như phát sinh từ gốc rễ ấy: nhưng theo ý kiến kia, những điều này có thể tách rời, tức là mặc dù tình yêu hành động; song nó chưa phải là tình yêu chân thật, cho đến khi nó hành động một cách thắng thế; và như thế nó có thể được xét như một hành động trước khi nó đạt đến mức độ thắng thế ấy trong hành động, điều mà không thể có trong trường hợp kia. Ngoài ra, nếu như vậy, thì ân điển cứu rỗi đã không phải là ân điển, xét như có một nguồn gốc khác với các ân tứ thông thường; nhưng xét như có những hoa trái hay hiệu quả khác nhau, hay những mức độ khác nhau của hoa trái. Để làm sáng tỏ điều này, chúng ta có thể giả thiết các thói quen đầy ân điển ở trong một người. Và, 1. chẳng phải các hành động yêu thương, đức tin, kính sợ, v.v. phát xuất từ các thói quen đã được ban cho ấy; và chẳng phải chúng là những hành động của tạo vật mới sao? Và, 2. chẳng phải các hành động ấy xét như thế là đầy ân điển sao? và bởi vì chúng là như thế, chúng mới cứu rỗi và chân thật, tức là, vì là những hành động của bản tính mới. 3. Chẳng phải các thói quen ấy khiến một người thích hợp và đủ khả năng để hành động khác với người không có các thói quen ấy sao: và điều đó không chỉ về mức độ, mà về loại sao? bằng không các thói quen ấy đã không phải là một nguyên tắc khác với các khuynh hướng thông thường, hay, xét như ban cho một sự sống khác, mà chỉ giúp một người thực hành sự sống mà người ấy đã có: điều ấy thật phi lý. 4. Chẳng phải những người được trang bị như vậy bởi các thói quen ấy, hành động tương ứng trong việc tạo ra các hành động của mình khác với bất cứ người nào khác không được trang bị như vậy sao? Và như thế, 5. chẳng phải các hành động được tạo ra, vốn được tạo ra một cách khác nhau như vậy, phải khác nhau sao? Và sự khác biệt này có thể ở đâu nếu không phải ở loại? Vì, nếu có người nói, chúng khác nhau, vì các thói quen đầy ân điển này sinh ra các hành động ở mức độ thắng thế ấy, trong đó lợi ích của Chúa có chỗ cao nhất, thì có thể hỏi rằng, 1. Đó có phải là sự khác biệt duy nhất không? hay có thể nói rằng sự sống mới không có ảnh hưởng gì ngay cả trên cách hành động sao? xét rằng con người được trang bị những phẩm chất mới, cả trong sự hiểu biết, ý chí, và tình cảm: và những điều này không thể không cùng góp phần trong hành động; mà vẫn phải góp phần một cách khác biệt so với điều một người trong tự nhiên thuần túy có thể làm. 2. Có thể hỏi rằng, người ấy có thể tạo ra các hành động này nếu không có các thói quen ấy không? Và nếu không, thì chúng hẳn phải khác về loại so với điều trước kia người ấy đã tạo ra, vì chúng không thể được tạo ra nếu không có một nguyên nhân mới và khác. 3. Cũng không một hành động nào phát xuất từ các thói quen ấy có thể được kể là hành động thông thường; chúng hẳn, ngay cả hành động nhỏ nhất trong chúng, phải là hành động cứu rỗi. Và, 4. nếu chúng cứu rỗi, và điều đó xét như những hành động đơn thuần, thì hẳn là vì có điều gì đó trong loại của chúng, không xét đến mức độ của chúng; như những chuyển động và hành động nhỏ nhất của sự bại hoại là tội lỗi, vì chúng từ xác thịt, ngay cả khi bởi ân điển chúng bị ngăn không cho thắng thế: cũng vậy, ngược lại, với những chuyển động nhỏ nhất của Đức Thánh Linh.

Vâng, nếu chúng ta xét một cách chặt chẽ chính sự khác biệt này, như nó được nêu ra về mức độ thắng thế tương đối, chúng ta sẽ thấy nó suy ra một sự khác biệt thật sự về loại của hành động, ngoài mức độ tương đối này: vì (giả thiết trong hành động yêu thương chân thật) một người thì Chúa được đặt trên hết, và mọi đối tượng khác đều bị loại bỏ; còn người kia, Ngài được yêu, nhưng có một điều gì khác được đặt trên Ngài: giờ đây hành động yêu thương ấy, vốn xem Đức Chúa Trời là điều thiện cao nhất, và xét như thế gắn bó với Ngài, hẳn phải khác về loại so với hành động nhận lấy Ngài, nhưng không xem Ngài là điều thiện cao nhất: và vì vậy yêu một điều gì khác hơn. Vì, trong hành động này không chỉ có sự so sánh Đức Chúa Trời với những điều khác; mà còn có một hành động phát sinh từ sự so sánh ấy, nhờ đó lòng của người này nói, khi câu hỏi này được đặt ra, Đức Chúa Trời có phải là điều thiện cao nhất của ngươi không? Vâng: và như thế một cách dứt khoát nó gắn bó với Ngài xét như thế: còn trong trường hợp kia, khi lòng so sánh, nó nói, Không, Đức Chúa Trời không phải là điều thiện cao nhất: và vì vậy không gắn bó với Ngài xét như thế; nhưng từ chối Ngài. Giờ đây hai điều này, không và vâng, để chấp nhận Ngài xét như thế, hay từ chối Ngài, hẳn phải khác nhau một cách đối nghịch, chứ không chỉ về mức độ. Vì sự xem xét Đức Chúa Trời ở đây trong hành động của lòng, không đơn thuần là Ngài có tốt không; vì, điều đó không thể nằm dưới sự xem xét, mà là Ngài có phải là điều thiện cao nhất không, và như thế đối với điều ấy, và liệu nó có nhận lấy Ngài xét như thế không; và như thế hành động yêu thương Ngài ấy hẳn phải là hành động quyết định câu hỏi ấy bằng vâng, hay không: và về phương diện ấy người này nhường, người kia từ chối. Vì vậy ở đây không phải là nhường ở mức độ này hay mức độ kia, mà là nhường, hay từ chối; điều mà trong tình thế ngặt nghèo ấy là mâu thuẫn nhau. 2. Bởi hành động yêu thương này, Đức Chúa Trời chiếm chỗ cao nhất, và những điều khác bị hạ xuống: trong trường hợp kia thì hoàn toàn trái ngược; và hai điều này có thể cùng một loại sao? Hay hành động yêu thương vốn đặt nhiều điều trên Ngài, có thể hành động về loại của nó trên Đức Chúa Trời, như hành động yêu thương nhận lấy Ngài là vô cùng đáng ưa hơn mọi sự sao? Vì người này xem Ngài là điều thiện cao nhất, nên yêu Ngài tương ứng; còn người kia, không làm như vậy, mà làm khác đi, sự khác biệt này hẳn phải theo sau đó. 3. Hành động trong đó có sự thắng thế này, hoặc phải có một điều gì đặc biệt trong nó khiến nó thắng hơn các đối thủ của nó, như yêu Đức Chúa Trời trên hết mọi sự, điều mà người khác không có, là người yêu các tạo vật trên Ngài; hoặc, nó phải có sự thắng thế ấy từ điều chung cho cả hai. Giờ đây, điều sau không thể nói được: vì như vậy, chính con người đã làm cho mình khác biệt: vì vậy phải có một điều gì đặc biệt trong trường hợp kia, như một nguyên nhân tạo ra hiệu quả ấy; và nếu có một nguyên nhân đặc biệt, và một điều đặc biệt nào đó trong trường hợp này mà trường hợp kia không có, làm cho nguồn gốc của trường hợp này khác với nguồn gốc của trường hợp kia, thì hành động yêu thương thắng thế này, vốn là hiệu quả của nguyên nhân đặc biệt ấy, hẳn ngoài mức độ này cũng phải khác về loại, xét như chịu ảnh hưởng đặc biệt bởi nguyên nhân ấy mà trường hợp kia không chịu. Và vì tính đặc biệt này được giả thiết là đi trước sự thắng thế của hành động, nên theo cùng những căn cứ ấy, hẳn phải suy ra rằng phải có một số phẩm chất tích cực cùng góp phần để cấu thành sự chân thật của ân điển ngoài mức độ thắng thế của nó: và rằng vì vậy sự chân thật không chỉ gồm ở mức độ ấy mà thôi: và như thế, kẻ giả hình không thể làm cùng những hành động về loại, mà người được tái sinh có thể làm, không xét đến mức độ tương đối này.

Để kết luận vậy, chúng ta có thể minh họa mọi điều, như sau, Giả thiết một xác chết được quyền năng của Đức Chúa Trời làm cho cử động, hay nói, như xưa lừa của Ba-la-am đã nói, ở đó có cử động và lời nói, giả thiết là hướng về cùng một đối tượng, và bằng cùng những lời; song nó vẫn khác với cử động và lời nói của một người sống hành động theo lý trí. 1. Một người chết chỉ được chuyển động bởi một quyền năng nào đó từ bên ngoài mà không có sự can thiệp của nguyên tắc sự sống từ bên trong: mặc dù người ấy có thể được chuyển động nhanh chóng và mau lẹ hơn hướng về một đối tượng nào đó, so với người hành động từ một nguyên tắc sự sống bên trong; song cử động của người sống, khác về loại (ngoài bất cứ mức độ tương đối nào có thể có trong hành động cử động) bởi sự cùng góp phần tích cực của một nguyên tắc sự sống bên trong và một khả năng vận động nhờ đó người ấy được hành động một cách trực tiếp: cũng vậy, những con người tự nhiên vốn chết trong tội lỗi, bất cứ hành động nào được tạo ra bởi họ, cũng chỉ được tạo ra bởi công việc chung của Đức Thánh Linh Đức Chúa Trời từ bên ngoài, mà không có sự can thiệp của bất cứ nguyên tắc thuộc linh nào ảnh hưởng đến các hành động ấy, trong khi các hành động của một người được đổi mới thật sự được thực hiện bởi quyền năng của ân điển đặc biệt của Đức Chúa Trời; nhưng (mediantibus habisibus) bởi sự can thiệp của các thói quen đã được ban cho, nhờ đó người ấy không chỉ bị hành động, mà còn tự mình hành động trong việc tạo ra các hành động ấy. Như, một cây vào mùa xuân, đâm chồi, từ mùa trong năm vốn có ảnh hưởng trên nó; song cũng bởi sự làm cho sống lại của nhựa sống và độ ẩm tự nhiên mà nó được trang bị bên trong chính nó. 2. Một người chết không có mục đích nào trước mặt trong các cử động hay hành động của mình, như một người sống vốn theo thói quen có mục đích cùng góp phần trong hành động của mình: cũng vậy một người chưa được đổi mới không có mục đích thuộc linh thuần khiết nào trong các hành động tốt nhất, điều mà người đầy ân điển có; người này, ăn, uống, sống và sinh trái cho chính mình, Ô-sê 10:1, Xa-cha-ri 7:5, 6 và người kia sống, và từ đó sinh trái cho Đức Chúa Trời, II Cô-rinh-tô 5:16. Do đó, những người trong tự nhiên được nói là phục vụ tội lỗi, và những người trong ân điển trở thành tôi tớ cho Đức Chúa Trời, Rô-ma 6 về phương diện ý định của họ trong cùng những hành động ấy. 3. Những người chết, vì không có mục đích nào trước mặt, nên cũng không có động cơ hợp lý nào, như một người sống được giả thiết là có trong các hành động của mình: cũng vậy những con người tự nhiên không có động cơ thuộc linh nào, giả thiết là, trong việc yêu Đức Chúa Trời, chính là một điều xác thịt ích kỷ nào đó chi phối họ: vì, không có nguyên tắc thuộc linh nào bên trong, làm chất liệu để tác động, thì không một động cơ thuộc linh nào có thể ảnh hưởng trên họ, hơn là lửa có thể được nhóm lên bởi bất cứ sự thổi nào, nơi không có chất bắt lửa, hay chất dễ cháy: một người được đổi mới xét như thế có một động cơ thuộc linh cùng góp phần với, và có ảnh hưởng trên, các hành động của mình: và như thế, không chỉ yêu Đức Chúa Trời, vì một lợi ích bên ngoài nào đó; nhưng người ấy yêu Ngài, vì bị thúc đẩy từ nguyên tắc bên trong của bản tính thiêng liêng ở trong mình, và quan tâm đến các mạng lệnh và sự tốt lành của Đức Chúa Trời, nhờ đó xét như thế người ấy không thể không yêu Ngài, và những người mang hình ảnh của Ngài, và điều gì tốt lành về thuộc linh: cũng như một người cha, hay người con tự nhiên, không thể không yêu con mình, hay cha mình, và điều đó từ một nguyên tắc đặc biệt khác với nguyên tắc họ yêu bất cứ đứa con hay người cha nào khác; cũng vậy người ấy có một động cơ thuộc linh thuần khiết, làm ấm nguyên tắc này, và nhóm lên sự đồng cảm: và như thế người ấy bị thúc đẩy yêu Đức Chúa Trời, vì một điều thiện thuộc linh nào đó, như việc chế ngự tội lỗi, việc trở nên giống hình ảnh của Đức Chúa Trời, việc Ngài bày tỏ chính Ngài cho người ấy, và những điều tương tự; và người ấy yêu dân sự của Đức Chúa Trời, vì người ấy cho rằng họ được Đức Chúa Trời yêu, hay yêu Ngài, hay giống như Ngài, như giả thiết một người đàn bà có tình cảm với một người đàn ông, có thể là từ một nguyên tắc xác thịt, như việc người ấy cung cấp cho bà trong sự phù phiếm của bà, và việc người ấy phục vụ cho dục vọng phù phiếm, kiêu ngạo, v.v. nơi bà; song về sau, khi đã kết hôn với người ấy, bà có thể yêu người ấy vì người ấy là chồng bà, và đã hạ mình kết hôn với bà, mặc dù người ấy không còn phục vụ thói phù phiếm của bà như trước: về phương diện này, tình yêu của bà khác với trước kia, vì có thêm một động cơ hôn nhân mà trước kia nó không có. 4. Một người sống, trong các hành động của mình, bị thúc đẩy đến chúng xét như tốt, và xét như tốt cho mình; và người ấy không thể muốn bất cứ điều gì dù là tốt, mà không xét nó như thế: vâng, ngay cả những điều gây hại cũng trong sự ước muốn chúng được xét dưới khái niệm này là tốt cho mình; nhưng không có điều như vậy trong cử động của một người chết: cũng vậy, một người được đổi mới, không chỉ hành động trên điều tốt lành về thuộc linh, giả thiết trong việc yêu Đức Chúa Trời hay dân sự của Ngài; nhưng người ấy còn bị thúc đẩy trong đó, và hành động trong đó theo sự xem xét chính thức này xét như nó là như thế, tức là, người ấy yêu Đức Chúa Trời vì Ngài tốt lành trong chính Ngài, và tốt lành đối với người ấy trong điều tốt lành về thuộc linh; và yêu người khác vì họ là những người có quyền nơi Ngài, tức là, Ma-thi-ơ 10. Yêu họ nhân danh những người công chính, tức là, theo sự xem xét chính thức ấy xét như thế, để yêu họ. Và đây chính là điều mà sự chân thật và đơn thành tin kính chủ yếu tỏ ra, khi chúng ta không chỉ được thúc đẩy làm điều tốt, và điều đó từ một động cơ thuộc linh trên vấn đề tốt; nhưng còn bị thúc đẩy đến điều ấy, bởi động cơ này, xét như chúng là như thế, và được chúng ta xét như vậy: và như thế, điều “như thế” này không chỉ liên quan đến đối tượng, xét như nó được sự hiểu biết quan niệm là như thế; mà còn liên quan đến hành động, xét như nó được ý chí hướng đến, đảm nhận và thực hiện, nghĩa là, nó muốn điều ấy xét như thế: mặc dù tự hành động ấy xét về mức độ không hoàn toàn tương xứng với một đối tượng như vậy, tức là, mặc dù Đức Chúa Trời không nhận được nhiều lòng như Ngài đáng phải nhận; song, lòng, xét Ngài là một Đức Chúa Trời như thế đáng nhận được lòng, và không nên có đối thủ nào với Ngài, và tự mình đủ khả năng làm cho nó hạnh phúc, thì muốn Ngài như vậy; và vì cớ ấy, yêu Ngài và vui thích trong Ngài, mặc dù cả hai đều khiếm khuyết quá mức về mức độ, và chúng chỉ được quan niệm như thế, là có sự hiện hữu. Giờ đây, như một người phải thử tính chân thật của sự sống mình, không chỉ vì người ấy cử động và nói, mà vì người ấy cử động và nói như vậy, về phương diện loại đã nói trước; cũng vậy một người được đổi mới, không đơn thuần thử sự sống mới của mình từ các hành động của mình mà xét như chúng được trang bị như đã nói,

Nếu có người phản đối rằng, cho đến nay điều này dường như không chấp nhận một động cơ nào liên quan đến chính chúng ta, như giả thiết một người yêu Đức Chúa Trời, vì Ngài tốt lành đối với mình; hay, yêu thiên đàng, vì họ mong được hạnh phúc trong đó? và rằng dường như không một động cơ nào có thể được chấp nhận trong việc yêu Đức Chúa Trời ngoại trừ vì chính Ngài; hay, động cơ này có thể được phân biệt như thế nào trong tình yêu của một con người tự nhiên, với tình yêu của một người được đổi mới?

Đáp. Không có điều nào như điều đầu tiên được có ý định: nó chỉ nói điều này, rằng như con người tự nhiên bị thúc đẩy trong việc theo đuổi điều thiện về đạo đức, xét như nó được người ấy xét như vậy; thì một người được đổi mới làm điều tốt lành về thuộc linh, và điều đó xét như nó được người ấy xét như thế. Do đó có sự khác biệt này, rằng một con người tự nhiên khi xét bất cứ hành động nào, vốn tự nó tốt lành về thuộc linh, và về chất liệu phù hợp với Luật Pháp; song trong việc người ấy nhường để thực hiện nó, người ấy vẫn xét nó như một điều thiện tự nhiên, hay tốt nhất là về đạo đức: như giả thiết trong việc yêu Đức Chúa Trời, Ngài được những người như vậy xét là tốt cho họ, trên một căn cứ tự nhiên, hay (đối với họ) tội lỗi, như người ấy yêu Đức Chúa Trời, vì Ngài đã ban cho sự bình an tạm thời, sự giải cứu khỏi các nguy hiểm thể xác, một đời sống dễ dàng hay tôn trọng; có thể là, vì trong sự quan phòng Ngài đã thịnh vượng người ấy trong một đường lối tội lỗi nào đó, điều mà tác giả uyên bác đã nhắc đến trước kia, trang 203 gọi một cách đúng đắn là một trong những tội lớn nhất, khi Đức Chúa Trời thánh khiết bị biến thành kẻ môi giới và tôi tớ cho xác thịt của chúng ta: và không nghi ngờ gì, nhiều người yêu Đức Chúa Trời vì một căn cứ như vậy; hay, nếu họ yêu Đức Chúa Trời vì hy vọng được Ngài đưa đến thiên đàng (đó là một trong những động cơ cao nhất của họ) thì đó là vì họ hy vọng nhận được thiên đàng từ Ngài, và cũng được tiếp cận với các dục vọng tội lỗi của mình ở đây; do đó giả thiết, vì sự tốt lành và thương xót của Ngài, rằng họ có thể phạm tội, và phục vụ các dục vọng của mình, mà vẫn mong đợi thiên đàng về sau: hay, họ yêu Ngài dưới hy vọng về thiên đàng; không phải vì ở đó họ mong đợi hay ước muốn sự thỏa mãn thuộc linh hay thiên thượng trong chính Ngài, trong việc được thỏa mãn với sự giống Ngài (điều mà họ không bao giờ vui thích ở đây) mà vì họ có một ý kiến giả định về một mức độ lớn hơn của cùng sự hạnh phúc ấy, mà giờ đây họ săn đuổi: và như thế thiên đàng không bao giờ được họ xét như một điều thiện thuộc linh: hay, họ có thể yêu Đức Chúa Trời, vì cho rằng Ngài yêu và quý trọng họ, vì một sự đáng yêu và xuất sắc nào đó ở trong chính họ: và trên căn cứ ấy mong đợi, ngay cả thiên đàng từ Ngài, và yêu Ngài, vì Ngài quý trọng họ như vậy: và đó là nghĩ Đức Chúa Trời giống như chính họ, chứ không phải yêu Ngài vì bất cứ căn cứ thuộc linh nào, như đã nói.

Lại nữa, người được đổi mới xét như thế, bị thúc đẩy bởi các động cơ thuộc linh trong những điều chỉ tốt lành về tự nhiên và đạo đức; và dưới một sự xem xét thuộc linh người ấy hành động trên chúng, nghĩa là, xét như chúng được Đức Chúa Trời truyền lệnh, hướng đến vinh hiển của Ngài, và hữu ích để giúp một người thờ phượng Ngài, vân vân: và như thế người ấy có thể được hành động ngay cả trong việc ăn và uống, và những điều tốt lành về thuộc linh tự chúng, như việc yêu Đức Chúa Trời, nghiên cứu sự thánh khiết, v.v. người ấy hành động trong chúng xét như thế, tức là, người ấy yêu Đức Chúa Trời, vì Ngài là một điều thiện thuộc linh vô hạn trong chính Ngài, và vì người ấy hy vọng được làm cho phước hạnh và hạnh phúc trong Ngài: như vậy, yêu Đức Chúa Trời, và ước muốn sự hiệp nhất và tương giao với Ngài, để chúng ta không đơn thuần hạnh phúc, mà hạnh phúc và phước hạnh trong việc hưởng Ngài, và trong việc được làm cho giống Ngài, không phải là tình yêu xác thịt, tội lỗi hay vụ lợi: vì, điều này chính Chúa bảo đảm; và nó giả thiết một nguyên tắc thuộc linh, kéo một người ra khỏi các sự thỏa mãn và vui thích thông thường; và nó yêu Đức Chúa Trời như Đức Chúa Trời, vì như vậy Đức Chúa Trời được xét là điều thiện cao nhất, đủ khả năng và duy nhất có thể làm cho hạnh phúc trong chính Ngài: và vì vậy Ngài được ước muốn, vì không một điều nào khác được kể là đủ hay thích hợp cho hạnh phúc, ngoại trừ Ngài. Và như thế, yêu Đức Chúa Trời vì chính Ngài, và yêu Ngài vì chúng ta mong được hạnh phúc trong Ngài, hay đã nhận được điều thiện thuộc linh, như sự tái sinh, sự nên thánh, sự ăn năn, v.v. từ Ngài, không hề mâu thuẫn nhau: và vì vậy, khi chúng ta nói về việc yêu Đức Chúa Trời vì chính Ngài, thì không phải để loại trừ mọi quan tâm đến chính chúng ta, và điều tốt của chính chúng ta trong Ngài; mà là để loại trừ mọi quan tâm xác thịt đến chính chúng ta hay quan tâm đến chính chúng ta xét như xác thịt, và vui thích với những điều như thế; và để tỏ rằng điều thiện mà chúng ta mong đợi từ Đức Chúa Trời, và vì đó chúng ta yêu Ngài, là một điều thiện thuộc linh và thiên thượng, có việc hưởng chính Ngài gắn với nó: điều ấy làm cho mọi điều thiện khác trở nên đáng yêu đối với chúng ta; đến nỗi chính sự quan tâm đến Đức Chúa Trời, và việc chúng ta hưởng Ngài, làm cho những điều này trở nên đáng yêu. Và như thế chúng ta yêu Đức Chúa Trời, vì Ngài tốt lành, và vì Ngài nghe lời cầu nguyện của chúng ta, và vì Ngài cung cấp cho chúng ta điều cần thiết, vân vân: không phải vì bất cứ dục vọng xác thịt nào được thỏa mãn, hay một mục đích tạm thời nào đạt được; mà, vì Ngài củng cố đức tin của chúng ta hay niềm vui thuộc linh trong Ngài: điều mà nhiều người có cùng những điều mà chúng ta đã nhận được từ Ngài, và cũng vui vẻ theo xác thịt trong việc sử dụng chúng; song, lại không vui mừng vì căn cứ này, mà vui thích trong chính các điều ấy, hay điều gì làm vui lòng bản tính của họ trong chúng, chứ không phải trong chính Đức Chúa Trời, và cũng vậy trong những điều khác.

Trước khi chúng ta kết thúc, sẽ có ích cho sự hiểu biết về toàn bộ câu hỏi này, để nắm đúng sự khác biệt thật sự giữa một sự khác biệt đặc thù về đạo đức (điều được thừa nhận) và một sự khác biệt thuộc thể chất, điều bị phủ nhận. Sự khác biệt thuộc thể chất này phát sinh từ một số phẩm chất tích cực cùng góp phần trong chính hành động, điều mà một hành động khác không có, vốn có những phẩm chất khác, hay trái ngược, thay cho những phẩm chất ấy: ngược lại, một sự khác biệt về đạo đức, như nó được diễn tả, không xét hành động về bất cứ phẩm chất tích cực nào trong chính nó; mà, về một sự xem xét nào đó từ bên ngoài; như một cân vàng, và một ounce vàng, cùng một loại về các phẩm chất của chúng thuộc thể chất; song, giả thiết một người đã thuê một đầy tớ với một cân, hay đã định bấy nhiêu cho tiền thuê một số đất đai bằng một hợp đồng và giao ước đã ký; về phương diện này, cân vàng sẽ khác với ounce vàng về đạo đức: vì cân vàng, nhờ các giao ước như vậy, sẽ trở thành tiền công của đầy tớ, và tiền thuê của chủ đất, điều mà ounce vàng sẽ không phải. Đây là một sự khác biệt về đạo đức, và phát sinh từ sự thỏa thuận, trong đó đã định rằng bấy nhiêu, và không ít hơn, phải được kể như vậy; cũng vậy tác giả uyên bác đã nhắc đến trước kia nói rằng, sự khác biệt về đạo đức này của ân điển, phát sinh từ sự xem xét giao ước, nhờ đó duy nhất mới có thể xác định điều gì là ân điển cứu rỗi, theo nội dung của giao ước ấy, nhờ đó sự xưng công chính hay sự cứu rỗi được ban cho bất cứ hành động nào, trang 205. Và vì vậy, ân điển vốn thắng thế tương đối về mức độ như vậy, phải được kể là ân điển cứu rỗi thật: vì: bởi giao ước ân điển điều ấy được đòi hỏi, và chỉ được chấp nhận như điều kiện của giao ước ấy, trang 226 nơi người ấy cũng nói rằng, sự chân thật của ân điển nằm ở mức độ, không phải về hình thức mà chỉ về chất liệu mà thôi: vì hình thức của các hành động đầy ân điển này, gồm ở việc chúng là điều kiện mà sự cứu rỗi được hứa trên đó. Ở đây, 1. Để bỏ qua việc tác giả đánh giá, mọi ân điển đều như nhau, và các hành động đầy ân điển đều không phân biệt là điều kiện của giao ước, (điều mà ý kiến này nhất thiết phải giả thiết trước, và vì vậy càng phải lưu ý hơn) có hai điều cần được nhận xét, trong đó sai lầm nằm ở đây. 1. Rằng nó không kể điều gì là cứu rỗi, hay một bằng chứng của điều cứu rỗi, ngoại trừ điều được giao ước đòi hỏi, hay chấp nhận như điều kiện của nó, trong khi bất cứ điều gì do đó sẽ chứng tỏ một người được đổi mới, cũng sẽ chứng tỏ người ấy được xưng công chính: mặc dù nó không phải là điều mà sự xưng công chính của người ấy được giao ước: mà là một điều nhất thiết giả thiết trước nó, và theo sau trong một người được xưng công chính, và không thể có trong bất cứ người nào khác: vì, nếu một hành động, được trang bị như vậy, sẽ chứng tỏ một người có các thói quen của ân điển, mà nếu không có chúng người ấy không thể tạo ra nó: thì chúng hẳn phải chứng tỏ người ấy được đổi mới, và như thế được xưng công chính: vì, các hành động ấy là những hành động thánh khiết, và hoa trái của Đức Thánh Linh, như chúng được gọi, Ga-la-ti 5 và những chuyển động của con người bề trong, Rô-ma 7 và hoa trái của một cây tốt: và vì vậy, hẳn phải chứng tỏ cây ấy tốt. 2. Có một sai lầm trong điều này, rằng nó giả thiết giao ước không chấp nhận các ân điển (dù xét như điều kiện hay cách khác) giả thiết của tình yêu, đức tin, v.v. mà chỉ ở một mức độ tương đối như vậy; chứ không đơn thuần chấp nhận chúng xét như chân thật, mặc dù chưa hoàn toàn trọn vẹn. Như giả thiết một người theo giao ước đã thuê một phần đất, vốn hiện tại chỉ sinh toàn gai góc, với điều kiện này là người ấy phải trả lại cho mình bấy nhiêu trái nho rượu, lớn hơn những gai góc mọc ở đó, về phương diện này, một người thật sự đưa nho, không thể mong đợi những trái ấy được chấp nhận, xét như là trái đã giao ước của vườn nho, hay tiền thuê đất của mình, nếu chúng không lớn hơn những gai góc trước kia đã, hay vẫn tiếp tục mọc ở đó: trong khi nội dung của giao ước trong điều kiện mà nó đề ra, và trong sự chấp nhận ân điển của nó (nói như vậy) luôn đề ra và chấp nhận các ân điển này, xét đơn thuần như thế, tức là, nó chấp nhận đức tin: và tín hữu phải được kể là tín hữu, và ở trong giao ước, không chỉ vì mức độ đức tin của người ấy nơi Đấng Christ: mà vì người ấy, xét Ngài là Đấng Cứu Rỗi của tội nhân, và là Đấng được Đức Chúa Trời sai đến vì mục đích ấy, được lôi kéo, vì tôn trọng sự thành tín của Đức Chúa Trời trong lời Ngài, để tiếp nhận Đấng Christ, như Ngài được ban cho người ấy: và vì cớ ấy, theo các điều khoản của giao ước, để thuận phục sự công chính của Ngài, và nương cậy nơi Ngài để đạt được sự cứu rỗi. Cũng vậy trong sự ăn năn, sự tha thứ và sự xưng công chính không gắn với bất cứ mức độ buồn rầu nào (như đã gợi ý trước kia) tức là, Đức Chúa Trời sẽ kể người ấy là người ăn năn, mà nỗi buồn vì tội lỗi vượt quá sự vui thích trong đó: mà là với sự ăn năn thật, vốn về các phẩm chất của nó là như vậy thì lời hứa được ban, hễ ai ăn năn, v.v. Và về phương diện này, giao ước của Đức Chúa Trời không nói rằng Ngài sẽ có nho lớn hơn gai góc, hay vàng nặng hơn chính con người; mà, nếu chúng là nho thật, mọc trên một cây tốt, chứ không phải nho của Sô-đôm, hay gai góc, Ngài chấp nhận chúng, và không hủy diệt đức tin, vì có phước trong đó, mặc dù nó giống như trái mọng nhỏ nhất trên các ngọn cành cao nhất, và mặc dù Ngài vẫn đòi hỏi sự trọn vẹn về mức độ của mọi sự như bổn phận của người lập giao ước. Và nếu nó là vàng, và có thể chịu được đá thử và lửa, mà không bị tiêu hủy, Ngài không từ chối nó, dù nó nặng bao nhiêu trên cân, như I Cô-rinh-tô 3:13, 14, và 15 rõ ràng. Giờ đây vàng chịu được lửa, không phải xét như về số lượng mà xét như về loại, và vì phẩm chất ngay thẳng: và không có chỗ nào diễn tả cách thử của Đức Chúa Trời rõ ràng hơn; và nó có lời hứa cho người mà công việc của mình ở bất cứ mức độ nào sẽ chịu được lửa, mặc dù cặn bã ở với nó (điều sẽ bị tiêu hủy) về số lượng vượt xa điều rắn chắc. Do đó chúng ta sẽ thấy trong Kinh Thánh, rằng những cách diễn đạt như vậy được dùng vốn luôn đặt trọng lượng của sự chân thật của các hành động của con người, và đặt sự khác biệt của các hành động đầy ân điển và tội lỗi ở loại của chúng, như kể mọi hành động thuộc loại như vậy là đầy ân điển, mà không xét đến mức độ của nó như vậy, như khi có lời rằng, cây được biết bởi trái của nó, Ma-thi-ơ 7 ý nghĩa không phải là, nó được biết bởi trái có kích thước như vậy, mà bởi loại của chúng; cũng vậy không phải mọi cây, không sinh trái ở mức độ như vậy, mà là cây không sinh trái tốt, tức là, thuộc loại như vậy; mới bị đốn xuống, Ma-thi-ơ 3. Một cây nho được biết là cây nho, bởi những trái nho nhỏ nhất của nó; vâng, ngay cả bởi những nụ hoa của nó. Do đó rất thường xuyên trong Nhã Ca, các cây của Chúa được phân biệt bởi sự đâm chồi, và nở hoa, và những trái nho non nhất, hay những nụ đầu tiên: điều này không thể có, nếu không phải loại trái chứng tỏ sự khác biệt của các cây: vì, người ta không hái nho (ngay cả những trái nhỏ nhất) từ gai góc, cũng không hái vả từ cây gai. Cũng vậy mọi tín hữu thật, được nói là có cùng Thánh Linh của đức tin, II Cô-rinh-tô 4:13 và đức tin quý báu giống nhau, II Phi-e-rơ 1:2. Điều này bày tỏ rằng, như mọi tín hữu, có đức tin, có cùng đức tin về loại, mặc dù không về mức độ quý báu; thì cũng vậy, mọi người dự phần vào đức tin ấy, vốn thật về loại của nó, cũng nhất thiết phải là tín hữu, và ở trong giao ước với Đức Chúa Trời, dù mức độ nào đi nữa, nếu nó cùng loại về các phẩm chất và loại với đức tin trước kia, thì nó quý báu: bằng không, ngay cả các tín hữu cũng không có đức tin giống nhau về mức độ: vậy sự giống nhau và quý báu của nó, hẳn phải ở loại, điều mà không kẻ giả hình nào có thể có, và nó không thể không được Đức Chúa Trời chấp nhận; cũng vậy sự ăn năn thật, và nỗi buồn thế gian, được phân biệt, II Cô-rinh-tô 7 không phải về bất cứ mức độ nào, mà về loại; và một bên là thế gian, và bên kia là nỗi buồn (c. 9) theo cách tin kính, và (c. 11) theo lối tin kính: điều này hẳn phải vì các phẩm chất tích cực cùng góp phần trong nó, điều mà bên kia không có. Và các thí dụ được đưa ra để chứng tỏ sự buồn rầu của họ theo cách tin kính, trong những lời tiếp theo, xác nhận điều này, nghĩa là, sự cẩn thận, lòng sốt sắng, v.v. của họ. Cũng vậy, I Phi-e-rơ 1:22 có tình yêu không giả dối; và ở nơi khác có đức tin không giả dối, vốn được phân biệt với những điều giả mạo nơi kẻ giả hình, như điều có thực tại, khác với điều chỉ có vẻ bề ngoài, vì mặc dù họ có thể thật sự có đức tin lịch sử, và một loại tình yêu tự nhiên đối với Đức Chúa Trời (để cho qua những điều này, như đã giả thiết) song, họ không bao giờ có thể có đức tin xưng công chính, hay tình yêu thuộc linh thật, hay thuộc loại ấy: bằng không nó đã không giả dối, và không thể không được chấp nhận, vì điều không giả dối luôn được chấp nhận. Giờ đây, tình yêu và đức tin, không thể được gọi là giả dối đơn thuần nơi những người thật sự có cùng loại hành động yêu thương và đức tin, hay những hành động thật thuộc một loại nào đó: vì vậy chúng hẳn phải giả dối về phương diện này, rằng mặc dù chúng, xét theo loại riêng của chúng, là những hành động thật của đức tin lịch sử, và tình yêu thông thường; song về điều này chúng giả dối, rằng chúng dường như thuộc một loại khác với loại chúng thật sự thuộc, nghĩa là, cứu rỗi và đầy ân điển: và vì vậy các hành động thông thường nơi một người chưa được đổi mới và các hành động cứu rỗi nơi người được đổi mới, hẳn phải khác về loại, như điều có thực tại và sự hiện hữu như vậy, khác với điều giả mạo của nó, và điều chỉ có vẻ bề ngoài.

Cũng vậy điều này có thể được theo dõi trong mọi Kinh Thánh như vậy, nơi một số việc làm được phân biệt với những việc khác về các phẩm chất tích cực cùng góp phần, như làm với một tấm lòng trọn vẹn, thường xuyên trong lịch sử các vua là bước đi với sự đơn thành và chân thật tin kính, và điều đó như trước mặt Đức Chúa Trời, II Cô-rinh-tô 1:13 và 2:17 có lòng sốt sắng được trang bị theo sự hiểu biết, vân vân, và hầu như luôn luôn khi một hành động đầy ân điển được mô tả: vâng, chúng ta sẽ thấy điều ấy ngay cả trong các bổn phận bề ngoài, giả thiết trong bổn phận cầu nguyện, hay giảng dạy: đó là lời cầu nguyện được Đức Chúa Trời chấp nhận, vốn là cầu nguyện trong Đức Thánh Linh, nhân danh Đấng Christ, vân vân: bằng không ân tứ cầu nguyện có thể có, nơi ân điển của nó không có, và không một sự mãnh liệt nào của việc thực hành ân tứ thông thường có thể làm cho nó, nếu không có các phẩm chất ấy, trở nên được chấp nhận, v.v. trong khi tiếng thở dài hay rên rỉ nhỏ nhất được trang bị đúng đắn, và phát sinh từ gốc rễ đúng, không thể không được chấp nhận.

Để rồi đi đến việc nói một lời về điều thứ ba đã đề ra, nghĩa là, việc tra xét này về tính chân thật của ân điển, theo loại của nó, chứ không chỉ theo mức độ của nó một cách đơn thuần, mà ít nhất theo mức độ và loại của nó cùng nhau, không hề gây hại mà còn giúp ích cho việc tra xét chính mình một cách chính xác. Điều này dường như là lý do thúc đẩy tác giả uyên bác ấy, (vốn là một người đánh đổ sự tự phụ nổi tiếng, và thúc giục sự thánh khiết) đặt sự chân thật của ân điển trong mức độ tương đối này, để nhờ đó những kẻ giả hình tự phụ không được củng cố trong sự tự lừa dối của mình, là những kẻ có thể lạm dụng châm ngôn này, vốn tin rằng tính chân thật của ân điển nằm ở loại chứ không ở mức độ của nó: vì, họ dễ dàng nghĩ rằng họ chắc chắn yêu Đức Chúa Trời, và tin Ngài một cách thật sự, v.v. Nhưng ở đây không có căn cứ để sợ điều đó.

Vì vậy, 1. Chúng ta nói rằng, mức độ này khi được hiểu đúng và diễn tả đúng, thật sự gắn liền với ân điển cứu rỗi; đến nỗi nếu bất cứ người nào cố ý và theo thói quen đặt lợi ích của xác thịt, hay bất cứ quan tâm xác thịt nào trên lợi ích của Đức Chúa Trời và đường lối của Ngài, hay yêu bất cứ điều gì hơn Đức Chúa Trời, hay bằng với Ngài, thì người ấy không bao giờ có thể kết luận một cách có căn cứ rằng mình có ân điển cứu rỗi, vì điều này mâu thuẫn với nó; và cũng vậy người yêu Đức Chúa Trời một cách chân thật, không thể khi người ấy hành động một cách cố ý, và theo các phẩm chất trước kia, mà lại không yêu Ngài trên hết mọi sự, vì đó là bản tính của tình yêu chân thật.

Và, 2. Chúng ta không loại trừ điều này, mà thêm vào các phẩm chất trước kia của loại của nó; và vì vậy cách này hẳn phải vừa thuyết phục hơn để vạch trần một kẻ giả hình, khi người ấy không chỉ phải xem xét mức độ mà còn phải xem xét loại nữa; và mặt khác, vừa thỏa mãn hơn cho tín hữu nghèo khó, khi người ấy không chỉ có dấu hiệu của mình để suy ra từ mức độ, vốn thường có thể vô cùng tối tăm và nghi ngờ đối với người ấy, khi người ấy xét nhiều thần tượng có thể có chỗ lớn trong chính mình, và kẻ giả hình có thể tiến xa đến đâu về phương diện ấy; mà khi người ấy cũng có thể suy ngẫm trong chính mình về mục đích, động cơ và cách hành động của mình, v.v. người ấy có thể được giúp để nhận ra sự chân thật và thành thật của hành động và ý định của chính mình, và có được sự giúp đỡ của lời chứng của lương tâm mình về những điều này nữa; và như thế đi đến kết luận về chính mình một cách tự tin hơn.

Quả thật, việc khám phá bản chất của sự chân thật và ân điển cứu rỗi để an ủi một tín hữu non yếu là một công việc hết sức khó khăn (dù là một công việc hết sức cần thiết), sao cho những kẻ giả hình tự phụ không thể chính đáng vấp ngã vì đó mà tự hủy hoại mình; thế nhưng, những kẻ giả hình ấy lại dễ tự nịnh mình về tính chân thật của ân điển mình, giả như đức tin, tình yêu thương, v.v., xét về loại của chúng, hơn là xét về mức độ tương đối của chúng. Và há họ chẳng tự tin và thuyết phục mình rằng họ yêu Đức Chúa Trời trên hết mọi sự, và tin cậy nương dựa nơi Ngài hơn bất cứ điều gì khác để đạt được sự sống sao? Và họ sẽ sẵn sàng nói rằng chẳng còn điều gì khác mà họ có thể nương dựa; và về điểm này họ cố chấp đến nỗi không ai có thể thuyết phục họ về điều ngược lại, bởi vì chủ quyền của Đức Chúa Trời về phương diện ấy đã ăn sâu một cách tự nhiên vào lương tâm, đến nỗi họ không bao giờ tranh luận về nó, mà tưởng mình đã thấu suốt nó, vì sự thuyết phục về tính hợp lý của nó quá mạnh mẽ trên sự phán đoán của họ. Và quả thật, dựa trên những gì đã nói, nếu chúng ta tách mức độ ra khỏi loại và các phẩm chất đã nêu trước đây, họ sẽ có nhiều lý lẽ có vẻ hợp lý cho mình: và thế mà ngay cả khi đó, họ vẫn sẽ để lộ rằng tình yêu thương, đức tin, v.v. mà họ cho là ở mức độ ấy, là không vững vàng về loại của chúng, vì chỉ là hoa trái của bản tính, và là điều gì đó (dễ dàng) cùng tuổi với chính họ, v.v., và do đó không thể tìm thấy được. Vì vậy chúng ta thêm rằng, cách này sẽ hữu ích hơn để thuyết phục những người tự nhiên, hơn là cách kia: bởi vì nói chung, họ tin chắc về tính chân thật và thực tại của ân điển mình: và nếu nói rằng ân điển của họ chỉ khiếm khuyết về mức độ, thì điều đó sẽ, 1. ngăn cản họ khỏi sự thuyết phục thấu đáo về tình trạng thiếu ân điển của mình, và khỏi sự nhận biết đúng đắn về bản tính lừa dối của mình; mà điều này lại chủ yếu và trước hết cần thiết cho công việc trở lại. Vì nó sẽ khiến họ cho rằng mình đã đạt được một vài bước khởi đầu, trong khi việc đặt sự chân thật của ân điển thật nơi loại của nó, ngay từ đầu đã chỉ ra cho họ sự cần thiết của một sự thay đổi, và dễ dàng hơn vạch ra sự không vững vàng của mọi điều mọc lên từ cội rễ tự nhiên của một tình trạng chưa được đổi mới. 2. Việc đặt nó nơi mức độ này, chỉ khiến những kẻ giả hình sửa đổi hay thúc đẩy bước đi của mình, và cứ thêm vào công trình của mình; chứ không khiến họ đi một con đường mới, hay đặt một nền móng mới: mà điều này lại hết sức hợp với tính khí của kẻ giả hình tự phụ, là người dễ dàng thừa nhận rằng đức tin mình yếu đuối, nhưng không thừa nhận rằng nó không lành mạnh, và luôn mong muốn gia tăng những gì mình có, mà điều đó sẽ chỉ chứng tỏ là một công trình xây trên cát: và nếu đây là dấu hiệu thử nghiệm duy nhất, xem Đức Chúa Trời có giữ chỗ chính trong các hành động của họ theo mức độ tương đối này hay không, họ sẽ càng được củng cố trong ý kiến rằng mọi sự đều tốt đẹp. Cũng giống như khi Ni-cô-đem đến cùng Chúa chúng ta, ông sẽ không dễ dàng bị thuyết phục rằng ông yêu hay tin cậy điều gì hơn Đức Chúa Trời: Chúa chúng ta cũng không dùng cách ấy để thuyết phục ông; nhưng Ngài tỏ ra sự không lành mạnh của những gì ông có, xét về loại của chúng, và rằng cây phải được làm cho tốt và thuộc một loại khác, trước khi bất cứ trái nào của nó có thể được chấp nhận: và vì vậy Ngài giảng cho ông giáo lý về sự tái sinh, và sự cần thiết phải được sinh lại, và Ngài không nhấn mạnh để tỏ ra bất cứ khiếm khuyết nào về mức độ, mà về loại, như trong Giăng 3 đã rõ, rằng, Ngài phán, điều gì sinh bởi xác thịt là xác thịt, nghĩa là, bất cứ hoa trái nào có thể có trong một người tự nhiên, chúng đều thuộc loại hư hỏng như cội rễ vậy: nhờ đó Ngài ngăn chặn một sự phản đối thầm kín mà Ni-cô-đem, hay một kẻ giả hình hình thức, có thể đưa ra từ mức độ hay sự dồi dào của những hành động tốt bề ngoài như sốt sắng, yêu thương, cầu nguyện, v.v. (như có thể suy ra từ lời Ni-cô-đem nói với Đấng Christ rằng những điều ấy đã có trong ông) cứ cho là như vậy, Ngài phán, cứ cho là có nhiều trái, và ở mức độ lớn, đó không phải là điều khiến chúng được chấp nhận: vì, chúng vẫn chỉ là xác thịt, nghĩa là, thuộc loại hư hỏng: và như thế Ngài loại bỏ tất cả chúng cùng một lúc, và bịt miệng ông mà không so sánh chúng theo đối tượng của chúng, là điều mà Ni-cô-đem đã không dễ dàng bị thuyết phục. Và ngược lại, Chúa phán, điều gì sinh bởi Thánh Linh là linh: nhờ đó Ngài không chỉ tỏ ra rằng phải có những trái thuộc một loại khác, tức là, thuộc linh; và rằng không có điều gì thuộc bất cứ mức độ nào có thể được kể là chân thật, trừ khi nó xuất phát từ nguyên tắc này, tức là, Thánh Linh: mà còn tỏ ra rằng không có điều gì xuất phát từ nguyên tắc ấy, dù chỉ là sự chuyển động nhỏ nhất, mà lại không phải là linh, và được chấp nhận theo cội rễ mà nó xuất phát, mà không xét đến mức độ của nó. Và vì Chúa chúng ta đã dùng cách ấy, để khám phá và thuyết phục, nên cách ấy không thể không an toàn nhất. 3. Cách này cũng sẽ nguy hiểm cho nhiều tín hữu nghèo nàn non yếu, nếu họ bị bắt phải thử sự chân thật của ân điển mình chỉ bằng mức độ thắng thế này mà thôi: vì, há họ chẳng thường thấy sự vô tín hay sự nương dựa nơi các tạo vật (ít nhất theo cảm nhận của họ) vượt quá đức tin nơi Đức Chúa Trời sao? Và há họ chẳng thấy tình yêu đối với những điều thuộc về thế gian thường xuyên lôi kéo lòng mình vui thích trong đó, hơn là trong một mình Đức Chúa Trời sao? Và họ sẽ quăng bỏ tất cả là không lành mạnh trong trường hợp như vậy sao? Phao-lô đã làm gì nếu ông bước đi theo dấu hiệu này, khi những chuyển động của tội lỗi bắt phục ông, Rô-ma 7 mà ông vẫn được an ủi trong sự chân thật của ân điển mình, và trong những hành động của con người bề trong: điều đó không thể dựa trên mức độ tương đối này; mà dựa trên loại của nó. Bây giờ, nếu châm ngôn này là đúng, những điều sau đây sẽ theo nó, 1. Ông không thể có bằng chứng nào về sự chân thật của mình, trừ khi ông có nhiều ân điển hơn (và ân điển ấy vẫn còn đang hành động) so với sự hư hỏng, và điều đó theo cảm nhận của ông: vì, mỗi ân điển đều có một sự hư hỏng đối nghịch nào đó, và nếu nó không thắng thế trên sự hư hỏng đối nghịch của nó, thì ông không thể kết luận rằng mình là người có ân điển, và như vậy cũng không thể, trừ khi ông có ân điển nhiều hơn sự hư hỏng. 2. Nếu bất cứ ân điển nào bị sự hư hỏng đối nghịch của nó thắng thế, ông không thể kết luận rằng mình đang ở trong tình trạng có ân điển: bởi vì điều này là chắc chắn, rằng nơi nào một ân điển là chân thật, thì mọi ân điển đều chân thật, vì chúng đều là chi thể và phần của tạo vật mới, là tạo vật được sinh ra trong sự tái sinh; và cũng chắc chắn rằng, trong một thời gian, một số ân điển sẽ bị các đối nghịch của chúng thắng thế quá mức hơn những ân điển khác, như nỗi sợ loài người sẽ giữ một tín hữu ở dưới trong một điểm cụ thể hơn là nỗi sợ Đức Chúa Trời, thì sẽ theo đó rằng hoặc ông có nỗi sợ Đức Chúa Trời thật cùng lúc ấy; và như vậy sự chân thật của ân điển sợ hãi này không hệ tại mức độ thắng thế của nó, hoặc, ông hoàn toàn không có ân điển nào chân thật, bởi vì nơi nào một ân điển không lành mạnh, thì tất cả đều không lành mạnh, và ngược lại; hoặc, một ân điển phải lành mạnh còn một ân điển khác không lành mạnh, điều mà không thể nói một cách đơn giản, dựa trên nền tảng đã đưa ra trước đây. Vậy thì, tín hữu trong trường hợp như vậy, hoặc phải kết luận mình là không lành mạnh; hoặc, ông phải thử nó bằng một dấu hiệu khác từ loại của nó. Và dù một tín hữu nên kể mình là rất có lỗi, khi bất cứ một sự hư hỏng nào thắng thế; thế mà sẽ không theo đó rằng ông nên kể tất cả là không lành mạnh, là điều mà cách này sẽ suy ra, và như vậy mâu thuẫn với thực hành của các thánh đồ trong những trường hợp như vậy.

Từ tất cả những điều này chúng ta kết luận rằng, giữ cả giáo lý chung lẫn cách diễn đạt chung thì an toàn hơn: và dù chúng ta đã bàn về điều này lâu hơn mức có thể được cho là thích hợp với mục đích của mình; thế mà chúng ta đã mạo hiểm bàn đến, nếu như điều đó có thể góp phần nào làm sáng tỏ điều mà việc thử nghiệm tình trạng của con người rất quan tâm; hoặc nếu điều đó có thể tạo cơ hội cho một số người khác diễn đạt vấn đề này cách nhất trí hơn, là những người có thể thực hiện khéo léo hơn, để điều này không bị nêu lên như một cuộc tranh luận mới trong Hội Thánh, vào thời điểm mà Hội Thánh gần như đã bị nhấn chìm bởi những cuộc tranh luận nội bộ rồi. Vì chúng ta chắc chắn về đại thể, rằng những phẩm chất đã nêu trước đây, về mục đích, động cơ, sự lặp lại, v.v. là cần thiết để cấu thành bất cứ hành động nào thành chân thật, như đã nói. Và nếu chúng cần thiết, chúng hoặc phải được bao hàm dưới cách diễn đạt về mức độ thắng thế này của hành động, và như vậy nó chỉ là (λογομαχία) một sự tranh cãi về lời nói, là điều không nên tranh cãi. Và như vậy cả hai điều này về thực chất là một. Hoặc, nếu chúng không được bao hàm dưới cách diễn đạt ấy, thì chúng phải là điều gì đó khác với nó; và như vậy phải có nhiều điều hơn nữa cần thiết để cấu thành sự chân thật của ân điển, và để phân biệt nó với những việc làm chung trong những kẻ giả hình, hơn là mức độ đã nói trước đây. Hoặc, chúng ta phải nói rằng, những phẩm chất ấy phải được kể là chung cho các hành động của những kẻ giả hình, và của những người đã được đổi mới: đó là điều mà chúng ta không thể chấp nhận, dựa trên những nền tảng đã trình bày trước đây: dù chúng ta vẫn thừa nhận rằng việc nhấn mạnh đến mức độ nổi bật nhất của ân điển, ngay cả xét về phương diện tương đối ấy, là hết sức cần thiết, và hữu ích để đạt được sự phân biệt rõ ràng về sự chân thật của ân điển: vì, thường các tín hữu làm cho sự tìm kiếm của chính mình trở nên hết sức khó khăn, bởi thiếu điều này. Và vì việc bàn luận câu hỏi này, có phần mới mẻ, chúng ta hy vọng những gì đã nói sẽ được hiểu cách khoan dung hơn: nhất là vì chúng ta e sợ rằng, bởi những cách diễn đạt, hay khẳng định, như ý kiến này mang theo, ân điển có thể bị xem là một điều quá tầm thường, và ân điển cùng bản tính, bị cho là giống nhau hơn thực tế.

BÀI GIẢNG IV (2:8–11)

Thư thứ hai, được gửi cho Hội Thánh tại Si-miệc-nơ: và như trường hợp của Hội Thánh ấy khác với trường hợp của Ê-phê-sô, cả về sự chịu khổ lẫn sự chính trực; thì sứ điệp của Chúa gửi cho Hội Thánh ấy cũng khác, và hoàn toàn là lời an ủi.

Không có lời cáo trách nào chống lại Hội Thánh này, như trong nhiều Hội Thánh còn lại: điều này không hàm ý một sự thoát khỏi tội lỗi thuộc mọi loại cách phổ quát; nhưng, thứ nhất, Hội Thánh này đã thoát khỏi những điều ác thô thiển, và đã chân thật đơn sơ nhắm đến bổn phận của mình. Và, thứ hai, nó bày tỏ sự dịu dàng của Chúa trong việc bỏ qua nhiều sự yếu đuối trong một Hội Thánh chân thật nơi có nhiều sự chịu khổ.

Chúng ta không có ý định đi sâu vào các Thư này (vì vấn đề đã rõ ràng, và anh em có cơ hội tốt để nghe chúng được mở ra đầy đủ hơn) chúng ta chỉ sẽ đưa ra một cái nhìn về phạm vi, để giữ sự liên kết của toàn bộ Sách.

Thư này có sự phân chia chung với tất cả các Thư còn lại, thành ba phần tổng quát ấy, tức là, thứ nhất, một Lời Tựa hay Phần Ghi Tên, bao gồm Đấng gửi, và người nhận, sứ điệp này được gửi đến. Các danh hiệu dành cho Đấng Christ, Đấng Gửi, đã được nói đến, chương 1. Chúng có hai danh hiệu, 1. Ngài là Đấng Đầu Tiên và Đấng Cuối Cùng: điều này bày tỏ sự đời đời của Thần Tánh Ngài, hay sự đời đời của Ngài với tư cách là Đức Chúa Trời. 2. Ngài được gọi là, Đấng đã chết và nay sống: điều này bày tỏ Chức Vụ của Ngài cùng với hiệu quả của sự chết Ngài, và sự chiến thắng mà Ngài đã đạt được khi thắng hơn sự chết, và ma quỷ; và nay ở trên sự chết và sự chịu khổ, để sống vừa là Đức Chúa Trời vừa là Người trong Một Thân Vị đời đời. Các danh hiệu này được chọn đặc biệt tại đây cho sự an ủi của Hội Thánh chịu khổ và chân thật này vì, sự chịu khổ và chịu chết của Ngài giới thiệu Ngài là Đấng đầy thương xót và trắc ẩn; và Thần Tánh cùng sự Chiến Thắng của Ngài, bày tỏ Ngài là Đấng hoàn toàn có khả năng: cả hai điều ấy hợp lại, an ủi dân Ngài cách lạ lùng, là những người không thể không sống, vì Ngài sống, và không thể không tiếp tục như vậy đời đời, Thi Thiên 18:46, Giăng 14:19.

Thứ hai, Thân Thư, được chứa đựng, câu 9, 10, 11 đặc biệt nói đến hai điều này, 1. Để bày ra cho Si-miệc-nơ trường hợp của mình, và điều ấy cả về những gì đang hiện tại, câu 9 và cả về những gì sẽ đến, câu 10. 2. Nó bày ra những sự an ủi được ban cho Hội Thánh ấy để khích lệ mình đối với cả hai, và hai điều này xen lẫn nhau.

Trường hợp hiện tại của Hội Thánh ấy có hai điều trong đó. 1. Những hoạn nạn bên ngoài của Hội Thánh được nhắc đến. 2. Sự chân thật và chính trực của Hội Thánh dưới những hoạn nạn ấy, được Chúa Giê-xu Christ lưu ý, và chấp thuận. Và điều cuối cùng này, là nền tảng chính của sự an ủi chống lại điều đầu tiên.

Tình trạng hoạn nạn bên ngoài của Hội Thánh ấy, được diễn đạt trong ba từ này. 1. Họ ở dưới sự hoạn nạn, nghĩa là, những áp lực buồn thảm và gây ngặt nghèo lớn lao, như Từ ấy có nghĩa: và bởi điều này có thể hiểu là những hoạn nạn về thân thể, danh tiếng, và tài sản, cùng những hậu quả buồn thảm tiếp theo đó, mà người tin kính phải chịu bởi sự bắt bớ của những kẻ gian ác. Từ thứ 2, là sự nghèo khó; Ta biết sự nghèo khó của ngươi: chúng ta hiểu theo nghĩa đen là những sự thiếu thốn và ngặt nghèo trong tài sản bên ngoài của họ, như cướp bóc, tịch thu, phạt tiền, và những phương cách khác cùng loại thường giáng trên con người: những Cơ Đốc nhân trong các cuộc bắt bớ đầu tiên hết sức dễ gặp phải loại hoạn nạn này; là những người đã vui mừng chịu sự cướp đoạt tài sản của mình, Hê-bơ-rơ 10:34. Đây quả thật là một phần không nhỏ của sự thử thách, khi cha mẹ và con cái bị tước đoạt mọi điều thuộc về đời này, và không có gì để bồi bổ cho chính mình và gia đình mình. Phần thứ 3 của hoạn nạn họ, là sự sỉ nhục của những kẻ gian ác mà không phải hoàn toàn thiếu sự xưng nhận; Ta biết (Chúa phán) sự phạm thượng của những kẻ xưng mình là người Giu-đa, mà không phải, nhưng thuộc về hội đường của Sa-tan. Trong tất cả các thập tự giá của các thánh đồ, không có thập tự giá nào đắng cay hơn những sự nhạo báng tàn nhẫn, như chúng được gọi, Hê-bơ-rơ 11:36 và những sự nhạo báng từ những người Giu-đa tự xưng thờ phượng Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, của Y-sác, và của Gia-cốp, sẽ nặng nề hơn những sự sỉ nhục của dân ngoại: cũng không có ai là những kẻ phỉ báng Con Đức Chúa Trời và những người theo Ngài cách đắng cay hơn những người Giu-đa cứng lòng này; là những người có các hội đường trong những thành phố đáng kể, đã luôn hết sức mình liên kết với nhau để sỉ nhục và bắt bớ các Cơ Đốc nhân. Có lẽ họ có một hội đường tại nơi này, tự xưng thờ phượng Đức Chúa Trời theo cách thức của Luật Pháp Ngài; nhưng vì sự gian ác cố chấp của họ, họ bị Chúa phủ nhận là người Giu-đa; và bị nói là nói dối, và thuộc về hội đường của Sa-tan: bởi vì quả thật họ giống một sự liên kết cho ma quỷ, hơn là một hội chúng để thờ phượng Đức Chúa Trời, là những kẻ đã giết Chúa, cấm nói nhân Danh Ngài, và đã bắt bớ các tôi tớ và dân Ngài, như lời ấy chép, I Tê-sa-lô-ni-ca 2:14, 15.

Từ đó chúng ta có thể thấy, 1. Rằng những người chân thật và dịu dàng nhất, có thể phải chịu những hoạn nạn gay gắt nhất. 2. Rằng thường những roi vọt và thập tự giá thuộc nhiều loại được nối kết với nhau. 3. Rằng sự sỉ nhục không phải là phần nhẹ nhất của hoạn nạn của dân Đức Chúa Trời; và sự xấu hổ của nó, khi được chịu đựng cách tốt đẹp, sẽ được kể là sự chịu đựng chân thật của một thập tự giá, như thể đó là một hoạn nạn thuộc thân thể. 4. Không có người nào đắng cay và hay mắng nhiếc những người chân thật hơn những người đã từng có một số cam kết với Đức Chúa Trời bằng sự xưng nhận, và đã sa ngã khỏi sự xưng nhận ấy. 5. Những người bạn giả vờ (như những người Giu-đa này) có thể trở thành những kẻ thù thô thiển nhất, đó vừa là tội lỗi vừa là hình phạt của họ: vì vậy, I Tê-sa-lô-ni-ca 2:16 chép rằng, cơn thịnh nộ đã đến trên họ đến cùng cực. 6. Dân Đức Chúa Trời có thể trông đợi được con người tiếp đón, và đối đãi, như Chúa Giê-xu thường được đối đãi: nếu Ngài được tiếp đón tốt đẹp, thì họ cũng sẽ như vậy; nếu Ngài bị khinh dể, như Ngài đã bị những người Giu-đa này khinh dể, thì họ hãy trông đợi cũng bị phạm thượng và khinh dể: vì, đầy tớ được giống như Chủ mình là đủ rồi.

Sự an ủi được đề ra chống lại hoạn nạn đã nói trước đây, được trình bày theo hai cách, 1. Cách tổng quát hơn, Ta biết các việc làm của ngươi: điều này không chỉ liên quan đến sự toàn tri của Ngài, như thường thấy trong các Thư này; nhưng tại đây nó bao hàm sự chấp thuận của Ngài, như từ tiếp theo làm rõ. Cũng vậy nó đối lập với việc Ngài lưu ý đến sự ác độc của kẻ thù họ, Ta biết sự phạm thượng của những kẻ tự xưng là người Giu-đa, v.v. Vì vậy, việc Ngài biết các việc làm của họ, phải bao hàm sự tôn trọng của Ngài đối với sự chân thật của họ, như việc Ngài biết sự phạm thượng của họ chỉ ra sự ghê tởm của Ngài đối với sự phạm thượng ấy. Việc Chúa Giê-xu biết tình trạng của họ ra sao, và có thể làm chứng cho sự chính trực của họ, khi họ gần như bị nhấn chìm bởi những sự sỉ nhục trước mặt con người, là một phần không nhỏ của sự an ủi của tín hữu trong bất cứ ngặt nghèo nào. Việc Ngài lưu ý đến sự ác độc của kẻ thù họ, như được nhận xét tại đây, cũng là một sự khích lệ không nhỏ.

Cách thứ hai mà sự an ủi được diễn đạt, trực tiếp hơn, bằng lời chứng minh bạch của Đấng Christ trong những lời này, ngươi giàu có, nghĩa là, bất luận con người nghĩ gì về ngươi, như là đáng khinh bỉ nhất, hay, bất luận ngươi ở trong tình trạng của chính mình, nghèo nàn và hoang vắng nhất; thế mà thật sự, và theo sự đánh giá của Ta, ngươi giàu có, nghĩa là, ngươi thật sự mạnh mẽ trong ân điển của Đức Chúa Trời, được trang bị đầy đủ với những lời hứa và đặc ân, và dồi dào giàu có trong đức tin và việc lành, Gia-cơ 2 câu 5, I Ti-mô-thê 6:18. Những điều này là nơi sự giàu có thật hệ tại. Điều này dường như là một nghịch lý lạ lùng đối với người đời, ngươi nghèo khó, mà ngươi lại giàu có: thế mà các thánh đồ thường đã thấy điều này là sự thật; như không có gì cả, mà lại sở hữu mọi sự, II Cô-rinh-tô 6:10. Và nếu điều này được tin, nó có thể làm dịu bớt sự hăng hái mà con người theo đuổi của cải thuộc về đời này: vì, việc có chúng không thể làm cho họ giàu có, (những người lớn nhất tại Si-miệc-nơ không nhận được lời chứng này từ Chúa Giê-xu chúng ta, rằng họ giàu có) và việc thiếu chúng không thể làm cho họ nghèo khó: và vì vậy Si-miệc-nơ, ngay cả trong sự nghèo khó của mình, vẫn giàu có. Điều này cũng sẽ khiến những sự giàu có thuộc thiên đàng được quý trọng, nếu con người tin rằng sự sống của mình không hệ tại sự dư dật của những điều mình hưởng, như chép rằng, Lu-ca 12:15.

Trường hợp tương lai của Si-miệc-nơ, được trình bày, câu 10 cũng là một tình trạng hoạn nạn; và có những sự khích lệ thích hợp với nó, được trình bày. Đó là, 1. được đề ra cách tổng quát là sự chịu khổ, Chớ sợ những điều ngươi sẽ chịu khổ. Hội Thánh này đã từng chịu khổ, và dù chân thật, vẫn còn phải chịu khổ thêm nữa.

Nhận xét. 1. Những sự chịu khổ khi chúng bắt đầu, thường không lập tức kết thúc. Thật vậy, 2. Chúa đôi khi sẽ rèn luyện những người dịu dàng nhất, bằng một thập tự giá này chồng lên thập tự giá khác. 3. Chính Ngài vẫn dịu dàng với họ, ngay cả khi họ chịu khổ, như có thể suy ra từ sứ điệp an ủi này gửi cho Si-miệc-nơ.

2. Những sự chịu khổ này được mô tả cách cụ thể hơn, 1. Về loại chịu khổ, tức là, sự tù đày: điều này không phải được hiểu như thể họ sẽ không bị thử thách bởi bất cứ loại chịu khổ nào khác; nhưng nó bày tỏ một phần chính của thập tự giá họ, tức là, một số người trong họ sẽ bị bỏ vào tù, và tự do của thân thể họ bị lấy đi, mà có lẽ, trước đây họ đã hưởng. 2. Nó được mô tả nơi tác nhân và công cụ chính của sự chịu khổ của họ, Ma quỷ sẽ quăng một số người trong các ngươi vào tù. Các hoàng đế ngoại giáo, những quan cai trị gian ác và binh lính, đều là công cụ trong đó; thế mà điều đó được quy cho ma quỷ, như thể nó được trực tiếp thực hiện bởi hắn, vì những lý do này, 1. Để tỏ ra ma quỷ có ảnh hưởng gì trong việc hành động của những kẻ gian ác, đến nỗi thật sự việc làm của họ, là việc làm của hắn, vì họ quá phục tùng hắn. 2. Nó tỏ ra mọi sự bắt bớ xuất phát từ tác giả nào, tức là, từ ma quỷ, là kẻ giết người và kẻ nói dối từ ban đầu, và là cha của sự nói dối, Giăng 8:44. 3. Nó nhằm làm tăng thêm sự ghê tởm của tội bắt bớ này, vì đó là một phần chính của công việc ma quỷ, bất luận ai là công cụ trong đó. 4. Nó cũng phục vụ để an ủi và khích lệ dân chịu khổ đến sự nhẫn nhục và bền chí, vì ma quỷ là kẻ thù đặc biệt của họ, vậy họ không nên ngã lòng khi chống cự hắn, cũng không nên vấp ngã khi bị hắn chống đối.

3. Sự chịu khổ của họ được mô tả bằng sự chỉ định những người, là những người đặc biệt phải chịu khổ như vậy, hắn sẽ quăng một số người trong các ngươi vào tù, v.v. Bởi các ngươi, chúng ta hiểu đặc biệt là các tôi tớ Chúa; một số người trong họ, Chúa phán, sẽ bị bỏ vào tù; mà cũng chỉ một số: để tỏ ra rằng Ngài sẽ không hoàn toàn dập tắt ánh sáng của họ. Những lý do khiến chúng ta hiểu đặc biệt về các tôi tớ Chúa, là, 1. Bởi vì điều đó đặc biệt chứng tỏ là một sự thử thách cho Hội Thánh, khi các tôi tớ Chúa của Hội Thánh bị tấn công. 2. Bởi vì việc bảo tồn một số người trong họ, là một sự an ủi đặc biệt chống lại hoạn nạn, theo lời hứa, Ê-sai 30:20, 21. Và nếu điều đó không được hiểu về các tôi tớ Chúa, nó có thể được ứng nghiệm, dù tất cả họ đều bị bỏ vào tù. 3. Sự thay đổi rõ rệt về số từ ngươi ở số ít, sang các ngươi ở số nhiều, làm rõ rằng cùng một nhóm phải được hiểu bởi cả hai: và vì bởi từ đầu tiên, thiên sứ, hiểu cách tập thể, chắc chắn được hiểu; điều này tỏ ra rằng trong chỗ cuối cùng này, những người như vậy, tức là, các tôi tớ Chúa, cũng phải được hiểu. Hình thức thay đổi số này, sẽ rõ ràng hơn trong câu 24.

4. Hoạn nạn tương lai này, được mô tả nơi mục đích của nó, tức là, sự thử thách; hầu cho các ngươi được thử thách: đây không phải là mục đích mà ma quỷ hay những kẻ bắt bớ đặt trước mặt mình; nhưng là mục đích mà Chúa nhắm đến, là Đấng, bởi sự chịu khổ này, định tỏ ra một số sự yếu đuối cho chính họ, và bày ra sự vững chắc và sức mạnh của ân điển Ngài, để ngợi khen Ngài và an ủi họ trước mặt người khác.

5. Nó được mô tả nơi mức độ, và sự tiếp tục của nó: mức độ của nó là hoạn nạn, nghĩa là, những áp lực rất nặng nề và lớn lao; sự tiếp tục của nó, là, mười ngày, một thời gian xác định, thay cho một thời gian không xác định: và nó bày tỏ, 1. Rằng những hoạn nạn của họ nói chung đã được Chúa định đến từng ngày. 2. Rằng nó không dài; nó chỉ trong vài ngày. Những hoạn nạn buồn thảm nhất của dân Đức Chúa Trời đều có hồi kết thúc. Thế mà, 3. Nó trong mười ngày: để tỏ ra rằng nó có phần tiếp tục, và rằng dân Đức Chúa Trời không nên trông đợi được thoát khỏi các thập tự giá của mình trong ngày thứ nhất, thứ hai, hay thứ năm. Một số người áp dụng nó cho cuộc bắt bớ tiếp theo trong thời Trajan, trong khoảng mười năm; nhưng chúng ta cho rằng cách hiểu tổng quát nhất là an toàn nhất.

Những sự khích lệ đặc biệt được diễn đạt, là hai: (vì, một số được hàm ý trong những lời trước đây) Sự khích lệ thứ nhất, là, chớ sợ những điều này, v.v. Đây là một sự an ủi tổng quát, thường được Chúa ban cho, chớ sợ, v.v. Ê-sai 41, 42, 43. v.v. Và chắc chắn dù nó tổng quát; thế mà vì được nói ra từ chính miệng Đấng Christ, nó phải rất bao quát và đầy dẫy. Nhờ đó chúng ta học rằng, những sự an ủi của các thánh đồ không chảy ra từ sự tự do của họ, hay việc được giữ gìn khỏi các thập tự giá, (vì, đó không phải là sự an ủi của họ tại đây) nhưng chúng chảy ra từ việc Đấng Christ cam kết nâng đỡ họ dưới những thập tự giá ấy, và từ Lời Ngài, là Lời nên giữ họ khỏi lo lắng và ngã lòng trong những hoạn nạn lớn nhất. Sự khích lệ thứ hai, được nối tiếp với một lời khuyên, Hãy trung tín cho đến chết, thì Ta sẽ ban cho ngươi mão triều thiên của sự sống. Chúa nối tiếp lời hứa với lời khuyên, 1. Để tỏ ra sự cần thiết của sự bền chí, ngay cả dưới sự chịu khổ, vì nếu không có nó thì không có lời hứa về phần thưởng. 2. Điều đó được làm để làm dịu và làm ngọt ngào tính cách dứt khoát của lời khuyên ấy bằng một lời hứa an ủi ngọt ngào như vậy kèm theo nó. Lời hứa là về một mão triều thiên của sự sống: điều này hướng đến hạnh phúc đời đời mà các tín hữu sẽ hưởng sau đời này, như II Ti-mô-thê 4:7, 8. Nó được gọi là sự sống: vì sự vui mừng của tình trạng ấy, nơi sự chết bị sự sống nuốt mất: và sự sống ở đây, không xứng với tên ấy. Và nó là mão triều thiên của sự sống: để tỏ ra phẩm giá và sự cao trọng của nó; và cũng để ám chỉ rằng nó là một giải thưởng phải đạt được (như các mão triều thiên thường được ban) sau một trận chiến. Cũng vậy, Chúa phán, Ta sẽ ban nó, nếu ngươi trung tín cho đến chết: để tỏ ra rằng, sự trung tín và bền chí trong đó, là một điều kiện tiên quyết cần thiết để đạt được Mão Triều Thiên này; thế mà nó không có ảnh hưởng công đức nào để thay đổi bản chất và tính cách nhưng không của nó, nó vẫn là một ân tứ của ân điển ngay cả đối với những người bền chí.

Nhận xét, 1. Rằng sự trung tín và bền chí trong sự thánh khiết, không kém cần thiết hơn Thiên Đàng: vì, một người không thể đạt được điều này mà không có điều kia. 2. Bất luận tín hữu có thể gặp những thiếu thốn nào, Mão Triều Thiên của Vinh Hiển nên làm cho mọi sự trở nên ngọt ngào ngay trong chính hy vọng về nó: vì vậy nó được đề ra tại đây. 3. Không phải mọi người đều có lời hứa này, cũng không phải mọi người đều có thể áp dụng nó cách chính đáng, dù hầu hết con người thường vượt quá trong điều này, và tự lừa dối mình.

Phần Kết Luận (là phần thứ ba của Thư) tiếp theo, câu 11. Trong đó có, 1. Lời khuyên chung cho mọi người có tai, hãy nghe: điều này tỏ ra con người nên cẩn thận ra sao trong việc nghe Lời này, ngay như thể đặc biệt nó được phán cho họ. 2. Có một lời hứa đặc biệt dành cho những người thắng hơn, kẻ nào thắng hơn, sẽ không bị hại bởi sự chết thứ hai. Người được hứa, đã được nói đến trước đây: đó không phải là người tự hài lòng với mình, hay nhường bước trước mọi loại cám dỗ, hay trong một thời gian dường như siêng năng; nhưng là người chiến đấu và thắng hơn. Điều được hứa, là, được giữ khỏi sự hại của sự chết thứ hai: có một sự chết thứ nhất, là sự phân rẽ của linh hồn khỏi thân thể, chung cho người tốt và kẻ xấu; có một sự chết thứ hai, là bị phân rẽ đời đời khỏi sự hiện diện của Đức Chúa Trời và Chiên Con, nhất là vào ngày phán xét, tức là, khi mọi kẻ gian ác như chó, thầy phù thủy, và kẻ nói dối, sẽ bị quăng vào hồ lửa, là sự chết thứ hai; Khải Huyền 21:8. Tóm lại, lời hứa là, kẻ nào thắng hơn sẽ được giữ khỏi địa ngục.

Từ đó chúng ta có thể suy ra, 1. Rằng có một sự chết thứ hai sau khi con người được đặt trong mồ. 2. Rằng sự chết này hết sức khủng khiếp và đáng sợ. 3. Rằng được giữ khỏi sự chết thứ hai ấy là một ân huệ và đặc ân hiếm có và đặc biệt. 4. Điều đó hàm ý, rằng đại đa số con người, là những kẻ làm nô lệ cho dục vọng của mình, và không chiến đấu chống lại chúng vì Đấng Christ, sẽ phải chịu sự chết thứ hai này, và đời đời làm mồi cho nó. 5. Nó tỏ ra lợi ích của tín hữu là gì nhờ sự chuyển cầu và tình bạn của Đấng sống đời đời, người ấy sẽ được giải thoát khỏi điều này. Và cuối cùng, từ phạm vi, chúng ta có thể suy ra, rằng nếu một người có thể được giữ khỏi sự chết thứ hai và cơn thịnh nộ sắp đến, người ấy càng có thể nhẫn nại chịu đựng bất cứ điều gì khác mà mình có thể gặp trong đời này, dù đó là chính sự chết thứ nhất.

Về ảnh hưởng mà Ma Quỷ có trên hành động của một số người gian ác: và cách hắn thực hiện điều đó

Một điều có thể được hỏi thêm tại đây, tức là, về ảnh hưởng của ma quỷ trên các hành động của con người: vì, hiệu quả này được quy cho ma quỷ, (ma quỷ sẽ quăng một số người trong các ngươi vào tù) nó bày tỏ một bàn tay đặc biệt mà hắn có trong việc khiến con người làm điều ác, đến nỗi việc làm của họ là việc làm của hắn. Về điều này, chúng ta có thể nói cách tổng quát, rằng ma quỷ có thể có, và thường có quyền lực lớn trên con người, nhất là những kẻ gian ác, trong việc khiến họ phục vụ cho các mưu đồ của hắn. Như vậy, hắn khiến con người quăng một số tôi tớ Chúa trung tín vào tù tại đây: hắn cai trị, như có con người dưới quyền chỉ huy của mình, trong Thư tiếp theo; và dẫn họ làm phu tù theo ý muốn hắn, II Ti-mô-thê 2:26 hắn chiến đấu với Mi-chen, và dấy lên các tà thuyết cũng như sự bắt bớ, chương 12 hắn lừa dối các dân tộc, chương 20. Và thường quyền lực của hắn được nói đến trong Lời Tiên Tri này: và chắc chắn rằng nó rất lớn, 1. có những hiệu quả trên thân thể con người, để mang họ từ nơi này sang nơi khác, như hắn đã làm đối với thân thể Đấng Christ, Ma-thi-ơ 4 để khiến họ đau khổ bởi bệnh tật, đau đớn và lở loét như hắn đã làm với Gióp: và người đàn bà (Lu-ca 13:16) mà, vì là con gái của Áp-ra-ham, Sa-tan đã trói buộc, Đấng Christ phán, đã mười tám năm nay v.v. 2. Trên các giác quan bên ngoài: hắn có thể lừa dối tai, mắt, v.v. hoặc bằng cách trình bày sai các đối tượng bên ngoài, hoặc bằng cách quấy rối bên trong các năng lực và cơ quan, nhờ đó đàn ông và đàn bà, có thể, và thường thật sự nhận thức rằng họ nghe, thấy, v.v. những điều như vậy, mà thật ra họ không nghe, thấy. 3. Bên trong hắn có thể có ảnh hưởng để quấy rối lý trí, và làm hư hỏng sự phán đoán, như hắn đã làm trong những người bị hắn ám, Ma-thi-ơ 8 câu 28. Hắn có ảnh hưởng trên sự hiểu biết, và như vậy hắn được nói là làm mù mắt con người, II Cô-rinh-tô 4 câu 4. Hắn có thể tác động trên trí nhớ và tình cảm nữa, như bằng cách cướp đi Lời, Ma-thi-ơ 13 câu 19 và cũng khơi dậy sự thù ghét, dục vọng, ganh tị, v.v. Thật vậy, bằng cách nào đó hắn có thể tác động trên ý chí, và như vậy hắn được nói là đặt những quyết định trong lòng, như có chép về A-na-nia và Sa-phi-ra, nói dối Đức Thánh Linh, Công Vụ 5:3 và về Giu-đa, phản bội Đấng Christ, Giăng 13:27. Như vậy, I Sử Ký 21 được so sánh với, II Sa-mu-ên 24:1 chép rằng, hắn, tức là, Sa-tan, đã xui giục và thúc đẩy Đa-vít kiểm tra dân sự. Tất cả những điều này xét về hiệu quả, đều rõ ràng: vì vậy hắn được nói vừa cai trị một số người theo ý thích của mình, vừa lừa dối hay đánh lừa những người khác bằng mưu mẹo và xảo quyệt, II Cô-rinh-tô 2 câu 11 là những mưu chước của hắn. Tất cả những điều này đều chắc chắn: dù chúng ta không thể tỏ ra đầy đủ cách hắn thực hiện chúng; thế mà, điều này chúng ta có thể nói;

Thứ nhất, Hắn không có quyền lực tuyệt đối độc lập để làm điều gì mình muốn; nhưng bị giới hạn, sắp đặt, và bó buộc bởi Chúa. Và, thứ hai, Hắn không có cách hành động không thể sai lầm, không thể vượt qua nào tự mình trên con người; nhưng như con người qua tội lỗi của mình nhượng bộ hắn: vì, hắn lệ thuộc, Gióp 1:7, 8 và không thể cưỡng ép ai phạm tội. Thứ ba, Hắn không thể có sự quen biết trực tiếp không thể sai lầm với những gì trong lòng con người: vì, đó là đặc quyền của Đức Chúa Trời. Thứ tư, Hắn không có ảnh hưởng quyết định trực tiếp trên ý chí của con người: đến nỗi dù hắn có thể thuyết phục cách mãnh liệt; thế mà hắn không thể quyết định con người phải theo: đó là đặc quyền duy nhất của Chúa, để có lòng người trong tay Ngài, Châm Ngôn 21 câu 1 để xoay chuyển chúng theo ý Ngài muốn. Và vì vậy, bất luận ma quỷ thắng thế bằng cách nào, nó chỉ bằng một cách gián tiếp là quyến rũ, hay lừa dối, bằng cách dùng các phương tiện cho mục đích ấy. Thứ năm, Hắn không thể truyền vào sự hư hỏng mới nào, cũng không thể tạo ra bất cứ hình ảnh hay sự trình bày nào bên trong, nhờ đó để cám dỗ: vì, đó là công việc của quyền toàn năng; nhưng, hắn phải tác động trên những gì ở trong người mà hắn tác động: thế mà, khi được Đức Chúa Trời cho phép, hắn có thể dùng những phương tiện thuyết phục mạnh mẽ nhất, bằng kỹ năng và sự nhanh nhẹn của mình để lôi kéo con người (nay đã hư hỏng) cách vô hình đến nhiều tội lỗi thô thiển; hoặc, ít nhất, để cám dỗ họ. Sự cám dỗ ấy, gặp sự hư hỏng trong chúng ta, và Chúa công chính phó mặc một số người cho nó, Sa-tan có thể thắng hơn họ bằng những phương tiện như vậy và tương tự, như,

1. Hắn có thể qua các dấu hiệu mà biết được những khuynh hướng riêng và những khuynh hướng chiếm ưu thế của con người (dù hắn không trực tiếp thấu hiểu được tư tưởng:), và hắn có thể suy ra cạm bẫy nào sẽ dễ thắng thế nhất đối với con người trong lúc ấy, tùy theo những bằng chứng xuất hiện trên đường đi của họ, hoặc bởi việc họ không cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời, hoặc bởi những gì lộ ra trong lời nói và thái độ khác, trong đó chắc chắn hắn vượt xa bất cứ con người nào, tức là trong việc nắm bắt được những khuynh hướng của con người. 2. Hắn có thể điều chỉnh và sắp đặt những sự cám dỗ bên ngoài cho phù hợp với sự rối loạn của họ, và sắp xếp cho chúng gặp nhau tại nơi có thể có lối thoát cho những dục vọng như thế: như vậy, hắn khiến cho khuynh hướng tham lam của Giu-đa và lòng ganh tị của người Pha-ri-si gặp nhau; khiến Đa-vít nhìn thấy Bát-sê-ba trong một tư thế như thế, khi ông có phần nào an tâm, vân vân. 3. Hắn có thể xáo trộn, làm rối loạn và đảo lộn khung cảnh bên trong, bằng cách tác động lên những gì thuộc về tự nhiên trong khí chất của thân thể, để khơi dậy dục vọng, đam mê, sự trả thù, sự nghi ngờ, sự sợ hãi, vân vân, nhờ đó con người ít nhiều bị đưa vào thế phải đầu hàng trước sự cám dỗ được đưa ra, mà hắn đã chọn đúng thời điểm cùng với điều này. 4. Hắn có thể gieo vào trong tâm trí những hình ảnh về những sự vật này hay sự vật nọ, làm cho trí tưởng tượng sao lãng khỏi những đối tượng có thể phá hỏng mưu đồ của hắn; và như vậy hắn có thể sắp đặt những gì ở bên trong, như thể từ bên trong, hay nhờ bên trong, mà hình thành những hình ảnh trong trí tưởng tượng về những sự vật này hay sự vật nọ: nhờ đó, khi trình bày chúng (như thể) một cách khách quan trước sự hiểu biết, hắn có thể gián tiếp đưa chúng ra trước ý chí: và vì mục đích ấy cũng vậy, trong một thời gian giữ những tư tưởng như thế trong tâm trí và trong ký ức. Như vậy, thường thì các thánh đồ không thể thoát khỏi những sự tưởng tượng (do hắn lạm dụng trí tưởng tượng) mà họ ghét, và trước đó họ kinh hãi: và vì thế, những điều ấy không thể được coi là nảy sinh một cách tự nhiên và bẩm sinh từ chính họ, khi chúng quá xa lạ và kỳ quái đối với họ. Như vậy, có những điều đến một cách bất ngờ, do Sa-tan cung cấp cho tư tưởng một phương tiện tội lỗi để đạt được một mục đích đã được định sẵn; và có thể, là một mục đích đáng ao ước. Như vậy hắn cũng có thể làm tối nghĩa Kinh Thánh, đưa ra những ý nghĩa khác nhau cho Kinh Thánh, cung cấp những sự phản đối chống lại lẽ thật của Kinh Thánh, hay chống lại ý nghĩa thật của Kinh Thánh, ngăn trở việc họ nắm bắt được sức nặng của bất cứ lý lẽ nào chống lại những sai lầm của họ, vân vân, như hắn được nói là làm mù (II Cô-rinh-tô 4:4) tâm trí của những kẻ không tin, vân vân, và phun ra một trận lụt sai lầm, Khải Huyền 12:15. Hắn không chỉ có thể trình bày một sự vật như thế một cách khách quan; mà hắn còn có thể tiếp tục thúc ép nó vào, và dùng những động cơ rút ra từ lý lẽ có vẻ hợp lý để khiến ý chí phải đầu hàng trước nó, như hắn đã làm với A-đam và Ê-va lúc ban đầu: và như vậy, hắn không chỉ khuấy động những khí chất tự nhiên của thân thể; mà còn khuấy động những sự bại hoại tự nhiên, huy động mọi dục vọng, theo mức độ chúng có thể có ảnh hưởng để thắng thế trên ý chí, khiến ý chí phải đầu hàng trước những sự cám dỗ này; như vậy lòng tham lam của Giu-đa được huy động để giao dịch với hắn mà bán Thầy mình: vì, ma quỷ tuy không truyền vào một khí chất tham lam nào; song hắn có thể tác động lên những gì đã có sẵn: và hắn khuấy động lòng ganh tị của người Pha-ri-si để cùng hợp tác và khiến họ chấp nhận lời đề nghị ấy. Và trong điều này nằm phần chính của sự cám dỗ, và những mưu chước cùng thủ đoạn của ma quỷ, nhờ đó hắn lừa dối, tức là trong việc khiến những lý lẽ có vẻ hợp lý có sức nặng, như thể chúng có sức mạnh, và khiến những căn cứ thật bị bác bỏ như là không thích hợp cho thời điểm ấy, vân vân, hay không có sức nặng như thế. Như vậy hắn đã thắng thế với Ê-va, khi trình bày sự cám dỗ cùng với những lý lẽ nghe có vẻ hợp lý của nó (dù là giả dối). Và bằng cách này, dù là gián tiếp, như Sứ đồ nói, II Cô-rinh-tô 11:3, hắn tiếp tục đối xử với con cháu của A-đam, để thắng thế với họ như hắn đã làm với Ê-va bởi sự xảo quyệt của hắn: và như vậy hắn dẫn dắt con người theo ý muốn của hắn, bằng cách đề ra cho họ những gì hắn muốn: bằng không hắn không thể có quyền thống trị như thế trên con người trong thế gian như hắn đang có: và như vậy, nhiều tội lỗi được đưa vào trong con người, mà không có liên hệ nào với khí chất tự nhiên của họ: và nếu không phải như vậy, một người có thể thắng thế trên một người khác về một phương diện nào đó (vì người ấy có thể dùng lý lẽ mà đối xử với người kia) hơn là ma quỷ có thể, nếu hắn không có ảnh hưởng khách quan nào trên họ: và vì những sự cám dỗ thường hướng đến những mưu đồ riêng biệt, điều đó cho thấy ma quỷ có một cách đối xử khách quan thuộc về đạo đức với con người: bằng không thì nói rằng ma quỷ đã đặt vào lòng Giu-đa việc phản bội Thầy mình cũng chẳng hơn gì nói rằng hắn đã khuấy động Giu-đa yêu tiền bạc; nhưng điều này cho thấy rằng, đối với kẻ trước kia đã yêu tiền bạc, ma quỷ đề ra điều này như một phương tiện thích hợp để thu được một phần tiền bạc ấy. Cũng vậy, Công Vụ 5 có chép rằng, nói với A-na-nia, sao Sa-tan đã đầy dẫy lòng ngươi để nói dối? vân vân, đến nỗi (như thể) khi trong lòng họ tự vấn, nếu bị hỏi rằng ruộng đất đã được bán với giá ấy chăng? ma quỷ cung cấp câu trả lời: hãy nói (hắn nói) rằng đã bán như vậy: và hắn khiến cho có vẻ có lý rằng sẽ không ai biết được, vì cả vợ lẫn chồng đều phải đồng ý trong câu trả lời của mình: và như vậy hắn trình bày cho họ điều mà nhờ đó những khí chất tham lam và thiếu tin cậy của họ đã thắng thế trên họ; và cả hai đều đã đầu hàng: vì thế cũng có chép, Công Vụ 5:4, Sao ngươi đã nghĩ điều này trong lòng ngươi? Và câu 9, Sao các ngươi đã đồng mưu với nhau? Mầm mống, ví như thế, đến từ ma quỷ là kẻ đã gieo nó vào; sự thụ thai là từ sự bại hoại của chúng ta, là sự bại hoại tiếp nhận những sự thúc đẩy do hắn khuấy lên. Và làm sao có thể nói khác đi rằng hắn làm mù mắt con người để họ không hiểu được Phúc Âm? vì, nếu chỉ bởi một sự khuấy động tự nhiên của khí chất, thì nó sẽ làm rối loạn họ đối với mọi việc; nhưng sự cám dỗ nằm ở đây, rằng họ khôn ngoan trong mọi việc khác; nhưng trong những việc thiêng liêng ma quỷ làm mù họ, và khiến Phúc Âm dường như là sự dại dột đối với họ. Như vậy, hắn tấn công A-háp bằng cách dụ dỗ ông từ bên ngoài qua các tiên tri của ông, và lay chuyển ông từ bên trong bởi lòng kiêu ngạo; và hắn đã thắng thế với các tiên tri giả, bằng cách khuấy động họ nói dối, và điều đó là liên quan đến mưu đồ riêng biệt ấy, điều mà không một ảnh hưởng thuần túy nào trên thân thể có thể làm được.

Qua tất cả những điều ấy, chúng ta có thể thấy rằng, không phải không có lý do chính đáng mà có lời rằng, ma quỷ đi rình quanh tìm xem ai nó có thể nuốt được; hắn ở gần tấm lòng, và thường có mặt trong mưu kế của người ta khi họ không hay biết. Và điều này cho thấy, cần phải tỉnh thức biết bao, để chúng ta không nhường chỗ cho ma quỷ, và để hắn không có dịp cám dỗ: vì, với nhiều sự xảo quyệt, hắn có thể lợi dụng dịp ấy; và khiến con người thi hành mệnh lệnh của hắn, khi họ không biết hắn đang làm gì, như có lẽ đã xảy ra với những kẻ bắt bớ này, là những người hắn đã khiến họ bắt bớ các chức vụ này như vậy: cách thức của hắn, vì thường được nhắc đến trong Sách này, chúng ta đã một lần nói hết về nó như vậy.

Từ điều này chúng ta cũng có thể suy ra, phải đặt ít trọng lượng biết bao lên lời chứng của ma quỷ này, là kẻ có công việc trấn áp Lẽ Thật của Đấng Christ, và vu khống các tôi tớ của Ngài: vì cớ ấy, Chúa chúng ta và các Sứ đồ của Ngài, đã không cho phép hắn nói, ngay cả khi hắn giả vờ xưng nhận Ngài; bởi vì, hắn là kẻ nói dối từ ban đầu, và là cha của sự nói dối. Vì vậy, việc nhận xét xem cách thức của những người theo phái Dòng Tên trái ngược với cách thức của Chúa chúng ta biết bao, là điều không phải không đáng chú ý; những người ấy, để bù đắp sự thiếu hụt các lời chứng khác cho đường lối của họ chống lại những người Calvinist (như họ gọi họ), đã cẩn thận và siêng năng thu thập và chất đống những lời chứng từ miệng ma quỷ, và khoe khoang trong đó như một bằng chứng không thể chối cãi: vì mục đích này, Lorinus, trong cap. 5 Act v. 16, sau khi đã trích dẫn một số lịch sử giả mạo trình bày việc những người Luther ít có trọng lượng với ma quỷ là dường nào, đã thêm vào điều này như một sự xác nhận không thể sai lầm về sự đồng lõa của họ với hắn, Sed & ex ore energumenæ Laudunensis tota Gallia, ac toto orbe Christiano celebratissime, Calvinianos demon irridens, nihil sibi ab illis timendum clamabat cunctis audientibus, Anno 1566 quoniam amici essent, & fœderati, ficut testantur acta, Gallice summa fide scripta, &c. Tóm lại, ý là như vầy, rằng ma quỷ từ miệng của một người nổi tiếng vì bị hắn ám, đã chế nhạo những người Calvinist, kêu lên, và kêu công khai trước mặt mọi người, rằng chẳng có gì phải sợ từ họ, vì họ là bạn hữu và đồng minh: và để xác nhận điều này, ông ta khẳng định sự việc đã được ghi chép với sự trung thực lớn lao; như thể trọng lượng chỉ nằm ở vấn đề sự kiện, và chẳng có lý do nào để nghi ngờ sự trung thực của kẻ đã đưa ra lời chứng này. Nhưng về điều này đã đủ: chúng ta có lý do để cảm tạ Đức Chúa Trời, rằng đức tin của chúng ta nơi các Lẽ Thật của Đức Chúa Trời, và sự sáng tỏ của chúng ta về những sai lầm trong đường lối của họ, được xây dựng trên một nền tảng vững chắc hơn; và rằng sự tranh luận của chúng ta với họ, không nằm ở sự phán quyết của ma quỷ, là kẻ mà thật ra những người Calvinist không thể mong đợi một phán quyết thuận lợi nào. Nhưng chính Chúa là Đấng phán xét, nguyện Ngài được ngợi khen đời đời.

BÀI GIẢNG V (2:12–17)

Tiếp theo đây là Thư thứ ba, được Chúa gửi đến Hội Thánh tại Bẹt-găm: tình trạng của Hội Thánh ấy được hàm ý trong Thân thư là một tình trạng chịu khổ: và dù có nhiều sự chính trực, ngay thẳng, và kiên định dưới sự chịu khổ của mình: song trong một số điều vẫn đáng bị quở trách và khiếm khuyết: nhất là trong lòng sốt sắng chống lại các giáo sư giả: vì cớ ấy, Chúa ở đây, dù với sự dịu dàng lớn lao, quở trách Hội Thánh ấy.

Sự phân chia của Thư này cũng chung như mọi Thư khác. Lời Đề Tặng ở câu 12. Thân thư, ở các câu 13, 14, 15, 16. Lời Kết ở câu 17.

Lời chỉ dẫn, (là phần thứ nhất của Lời Đề Tặng) là, Gửi Thiên sứ của Hội Thánh tại Bẹt-găm, một thành phố nổi tiếng ở Tiểu Á, có thời là nơi ngự của các vua; và vào thời điểm hiện tại, là nơi ngự của các quan tổng trấn La Mã: một nơi đầy tội lỗi, thờ hình tượng, và tàn ác; vậy mà Chúa chúng ta có một Hội Thánh ở đây, là Hội Thánh mà Ngài viết thư cho, khi Ngài không để ý gì đến quan tổng trấn, hay đến những người nổi bật nhất: điều này cho thấy, 1. Quyền năng và hiệu quả của các lễ nghi của Chúa Giê-xu Christ, trong việc chạm đến bất cứ ai Ngài muốn, dù ở trong tình trạng tuyệt vọng nhất. 2. Nó cho thấy sự tự do của ân điển, là ân điển hạ mình xuống để nhóm họp một Hội Thánh tại đây. 3. Nó cho thấy sự dịu dàng của Ngài đối với, và sự chăm sóc của Ngài cho những người Ngài đã nhóm họp để làm một Hội Thánh cho chính Ngài, vượt trên bất cứ người nào khác trong thế gian.

Danh hiệu Ngài tự nhận lấy, là, Đấng có thanh gươm hai lưỡi: thanh gươm hai lưỡi, là lời của Đức Chúa Trời, Ê-phê-sô 6:17, Hê-bơ-rơ 4:12, mà chúng ta đã nghe (Chương 1 câu 16) đã ra từ miệng của Đấng Christ. Nó cho thấy, rằng Đấng Christ có quyền ra lệnh trên Lời, để khiến Lời có hiệu quả cho ích lợi của những người được chọn của Ngài; và cho việc thuyết phục, đánh đập, làm bị thương và giết chết kẻ thù của Ngài bằng những tai họa thiêng liêng: và nó được chọn ở chỗ này, vì Ngài dùng điều này như đặc quyền tối cao của Ngài trong lời đe dọa, để thúc giục Thiên sứ làm bổn phận của mình.

Trong Thân thư (ngoài lời khẳng định chung về sự toàn tri của Đức Chúa Trời) chúng ta có, Thứ nhất, lời khen ngợi về Thiên sứ và Hội Thánh này, câu 13. Thứ hai, lời quở trách, các câu 14, 15. Thứ ba, một lời khuyên nhủ làm bổn phận, cùng với một lời đe dọa nghiêm khắc được thêm vào, như một động cơ để thúc ép điều ấy, câu 16.

Trong lời khen ngợi, chúng ta có, 1. điều được khen ngợi. 2. Một số sự khuếch đại tuyệt vời, (nếu gọi như vậy) hay những phẩm chất khen ngợi của lời khen ngợi này. Điều được khen ngợi, nằm trong hai cách diễn đạt cùng một ý, Ngươi cầm giữ danh Ta, và chẳng chối đức tin của Ta: bởi danh, chúng ta hiểu là Đạo lý của Phúc Âm, nhờ đó Danh của Đấng Christ, tức là chính Ngài được cầm giữ và bày tỏ: vì, trong Phúc Âm, việc rao giảng Danh của Đấng Christ, và tuyên bố Danh ấy cho dân ngoại, đều là một với việc rao giảng chính Ngài, hay Phúc Âm của Ngài. Bởi đức tin, được hiểu là Đạo lý về đức tin nơi Ngài, cũng là một điều ấy. Việc cầm giữ Danh của Ngài, là sự bám chặt đầy sốt sắng vào việc xưng nhận Lẽ Thật của Ngài, như thể cầm giữ nó bằng cả hai tay; và việc không chối đức tin của Ngài, là việc công khai tuyên xưng điều ấy bằng một sự xưng nhận công khai, và tôn vinh Đấng Christ bằng việc họ xác nhận đức tin của mình nơi Ngài, không nao núng, hay lẩn tránh trong điều ấy, bất chấp bất cứ hiểm nguy nào có thể xảy đến sau đó. Vì, sự phủ định này, Chẳng chối đức tin của Ngài, hàm chứa nhiều hơn những gì được diễn đạt.

Lời khen ngợi, được khuếch đại bởi hai hoàn cảnh đặc biệt, có tác dụng làm nổi bật điều ấy, 1. Từ nơi chốn; và, 2. từ thời điểm; mà họ bày tỏ sự kiên định này. 1. Về nơi chốn: đó là nơi ngai của Sa-tan. Việc tuyên xưng một sự xưng nhận ở một số nơi thì không đáng kể lắm; nhưng làm điều ấy ở một nơi như Bẹt-găm, nơi Sa-tan có một chỗ ngồi hay ngai (như từ ngữ ấy nói), thì đáng kể lắm. Việc Sa-tan có một ngai, không chỉ hàm ý một sự tội lỗi ở nơi ấy, chung với những nơi khác; mà còn ám chỉ một sự chống đối công khai và tuyên bố chống lại Đấng Christ và những người theo Ngài, và một sự bám chặt vào Sa-tan, đến nỗi, xét về thực chất, trông như thể Sa-tan đã ra lệnh một cách rõ ràng ở đó với tư cách là người cầm đầu: vì, không chỉ sự gian ác được dung thứ; mà còn được tiến hành, và được thiết lập bằng luật pháp: cũng không chỉ hắn có một chỗ ngồi trong lòng người, như hắn có trong mọi người theo bản tánh; mà còn trong chính quyền và các tòa án, nhờ đó những mệnh lệnh được ban ra nơi công cộng, liên quan đến sự bắt bớ và sự ô uế; và con người đã bước đi như thể trực tiếp những mệnh lệnh đã được ban ra bởi Sa-tan, và nhận lấy từ hắn, tại nơi ấy: hắn đã đạt được ý muốn của mình một cách hiệu quả dường như không bị kiểm soát (nói ví von), khi Chúa cho phép và sắp đặt như vậy trong sự quan phòng và công lý khôn ngoan và kín nhiệm của Ngài.

Từ đó, 1. Chúng ta có thể thấy ma quỷ sẽ điều hành mọi việc một cách tàn bạo biết bao, nếu hắn có mọi việc tùy ý sắp đặt. 2. Hắn có thể có quyền thống trị ở mức độ cao biết bao, ngay cả bên cạnh Phúc Âm, và tại nơi Phúc Âm ở. 3. Con người theo bản tánh hoàn toàn là nô lệ cho ma quỷ biết bao, khi hắn là chúa của thế gian này, là kẻ hành động trong con cái của sự không vâng phục, Ê-phê-sô 2:2. Và, 4. Chúng ta có thể thấy cần phải cầu nguyện rằng Nước của Đấng Christ đến là dường nào, và chúng ta phải biết ơn biết bao, là những người đã được giải thoát khỏi sự bạo ngược này ở một mức độ nào đó.

Hoàn cảnh thứ hai trong lời khen ngợi này, là thời điểm, tức là, chính trong những ngày mà An-ti-ba là vị tử đạo trung tín của Ta, đã bị giết giữa các ngươi, nơi Sa-tan ngự. Đây cũng là một phần tuyệt vời của lời khen ngợi, rằng không chỉ ở một nơi như thế, là nơi gian ác và ô uế; mà còn vào một thời điểm như thế, khi sự gian ác và ô uế được thực hành ở mức cao nhất, điều này được chứng minh bởi cái chết của một vị tử đạo trung tín, là người lúc bấy giờ đã bị giết một cách dữ dội giữa họ: vào một thời điểm như thế mà cầm giữ Danh của Ngài, thì quả thật đáng khen ngợi. Nhờ đó chúng ta thấy Chúa để ý đến những hoàn cảnh đáng khen ngợi trong bổn phận của dân Ngài biết bao, như Ngài để ý đến những sự tăng nặng trong tội lỗi của họ. An-ti-ba này là ai, thì không còn được nhắc đến trong Kinh Thánh về ông nữa: có ghi trong lịch sử rằng ông là một chức vụ tại Bẹt-găm, và điều ấy không phải là không có khả năng, vì những người này thường là đối tượng của sự ác ý và bạo lực của kẻ bắt bớ nhất. Tuy nhiên, Chúa đặt ba danh hiệu lớn lao lên ông, 1. Ông là một vị tử đạo: điều này biểu thị một nhân chứng, và không chỉ là một nhân chứng như làm chứng bằng lời nói và sự xưng nhận, mà còn là người đóng ấn điều ấy bằng huyết của mình: như vậy Phao-lô nói về Ê-tiên, Công Vụ 22:20 khi huyết của Ê-tiên, vị tử đạo của Ngài, đã đổ ra. Và vì thế trong thời kỳ đầu tiên, các vị tử đạo được phân biệt với những người xưng nhận, như vầy, các vị tử đạo, là những người chịu khổ đến chết; những người xưng nhận, là những người chịu tù ngục, bị cắt một chi thể, bị đánh roi, hay những điều tương tự, vì đức tin nơi Đấng Christ. 2. Ngài gọi ông là một vị tử đạo trung tín: để cho thấy không chỉ nguyên nhân ông chịu khổ là ngay thẳng, mà còn cho thấy ông ngay thẳng trong việc chịu khổ vì nguyên nhân ấy. 3. Ông là vị nhân chứng trung tín của Ta: điều này trình bày, 1. Mục đích của sự chịu khổ của An-ti-ba, là để làm chứng cho Đấng Christ. 2. Nó trình bày việc Chúa nhận ông trong lời chứng ấy, và nay bởi điều này, như thể từ thiên đàng viết lên lời văn bia tử tế và đáng kính này về ông, ông là vị tử đạo trung tín của Ta. Có thể, ông đã bị ném đá trong một cuộc náo động nào đó như một kẻ gây rối, hay một kẻ không đáng sống, vì một vài lời sỉ nhục hay điều khác đã đổ lên ông; song Chúa đã nhận ông như vậy, để xóa bỏ tất cả những điều ấy, và khiến ký ức về ông càng thêm thơm tho; và khiến việc làm chứng cho Đấng Christ ít bị sợ hãi hơn; để những người khác có thể được khích lệ và khuyến khích trở thành những người theo Ngài.

Từ tất cả những điều ấy chúng ta có thể suy ra, 1. Việc sốt sắng, và vững vàng ở một nơi như thế, và vào một thời điểm như thế khi tôn giáo gặp nguy hiểm và hiểm nghèo, là điều đáng khen ngợi biết bao. 2. Cái chết của bất cứ người nào trong dân Chúa, nhất là khi nó là trong việc làm chứng cho Ngài, là quý báu biết bao trước mắt Ngài. 3. Việc làm chứng ngay thẳng cho Đấng Christ là một điều vinh dự nhất, khi An-ti-ba được đặc biệt nêu tên với những danh hiệu này, để trình bày sự vinh dự trong sự chịu khổ của ông. 4. Chúng ta cũng có thể thấy rằng, có một sự phân biệt ngầm giữa các vị tử đạo, một số là trung tín, và, có thể, một số chết cùng một cái chết, và trước mặt người ta vì cùng một nguyên nhân, song vẫn không được kể là trung tín trước mặt Chúa. Nếu có người hỏi, Điều gì là cần thiết để một người được kể là một vị tử đạo trung tín trước mặt Đức Chúa Trời? Chúng ta cho rằng bốn điều này là cần thiết, 1. Người ấy chịu khổ như một người làm lành, vì vậy nó phải là vì lẽ thật của Đấng Christ, hay vì cớ sự công chính, Ma-thi-ơ 5:10, 11 vì, non est mors, used causa mortis, quæfacit Martyrem. 2. Không chỉ sự chịu khổ sẽ được nêu lên trên một lý do riêng biệt, trong đó họ có phía đúng một cách tương đối; mà họ còn phải đúng một cách đơn thuần trong các lẽ thật chính của Đấng Christ, như chẳng hạn, đôi khi những người Arian và người Do Thái, sau khi Đấng Christ đến trong xác thịt, và những kẻ dị giáo khác, đã chịu khổ bởi người ngoại, hoặc vì họ không chịu thờ lạy các hình tượng của người ngoại, và từ bỏ Đức Chúa Trời thật; hoặc, vì họ không chịu đơn thuần chối bỏ mình là Cơ Đốc nhân: họ quả thật có phần hơn, nếu chúng ta xét câu hỏi như đã nêu giữa họ và người ngoại; song họ không thể được gọi là những nhân chứng trung tín của Đấng Christ, vì họ đã không trung tín làm chứng cho Ngài trong thân vị, các bản tánh, và các chức vụ của Ngài. 3. Điều cần thiết là người ấy, xét về trạng thái của mình, phải là một tín hữu, nếu không có điều ấy thì không ai có thể là một vị tử đạo trung tín, dù có thể lời chứng của người ấy là một lời chứng trung tín: vì, không có đức tin thì không thể nào làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, nhất là trong một việc lớn lao như chịu khổ vì Ngài. 4. Việc ấy phải được thực hiện theo cách đúng đắn, để nhờ đó lời chứng dâng cho Đấng Christ, có thể được làm cho sáng tỏ hơn, tức là, phải có sự không đáng trách trong cách ăn ở của người ấy, sự đơn thuần trong mục đích của người ấy, sự từ bỏ mình, lòng sốt sắng, sự khiêm nhường và tình yêu thương lộ ra và đang vận hành trong việc người ấy đảm nhận và trải qua những sự chịu khổ ấy, như chúng ta có thể thấy nơi Ê-tiên, Công Vụ 7:51, vân vân. Và đây là chịu khổ như một Cơ Đốc nhân, chứ không phải như một kẻ làm ác, và kẻ xen vào việc người khác, I Phi-e-rơ 4:15, 16 và theo ý muốn của Đức Chúa Trời, nhờ đó những người như thế có thể được khuyến khích phó thác việc giữ gìn linh hồn mình cho Ngài trong việc làm lành, cùng sách câu 19. Điều này cũng được xác nhận từ, I Cô-rinh-tô 13.

Ngài lại nhắc lại nơi Sa-tan ngự. 1. Để cho thấy quyền thống trị của ma quỷ tại nơi ấy, không phải là từng đợt và từng lúc; mà là hắn có một nơi cư trú đã ổn định, và (nói ví von) một nơi cư trú thường xuyên tại đó. 2. Để khen ngợi sự ngay thẳng và vững vàng của họ hơn nữa. 3. Là để cho thấy bằng chứng lớn lao về quyền thống trị của ma quỷ, tức là, những người trung tín đã bị đưa vào sự chịu khổ vì cớ Đấng Christ.

Lời quở trách tiếp theo, các câu 14, 15. Trước hết, một cách tổng quát, nhưng Ta có vài điều trách ngươi: điều này không phải được hiểu như thể những lỗi lầm tự chúng là nhỏ; nhưng nó được diễn đạt như vậy, 1. Để cho thấy Ngài dịu dàng với họ là dường nào, khi (nói ví von) Ngài làm nổi bật lời khen ngợi của họ, và giảm nhẹ những lỗi lầm của họ. 2. Là để khích lệ và làm cho họ vững lòng mà sửa chữa một cách vui vẻ điều Ngài quở trách.

Do đó, hãy nhận xét, 1. Có thể có sự bại hoại và khiếm khuyết, nơi có rất nhiều điều đáng khen ngợi. 2. Nơi có sự ngay thẳng trong phần chính, và một tình trạng chịu khổ vì Đấng Christ, thì Ngài không phải là một quan xét cứng nhắc hay nghiêm khắc; mà là một Đấng giải thích đầy dịu dàng nhất về những sự yếu đuối của dân Ngài.

Thứ hai, một cách cụ thể hơn, Ngài nêu lên bằng cách ví sánh điều xấu bị quở trách, câu 14. Vì ngươi có ở đó những kẻ giữ đạo lý của Ba-la-am, vân vân, mà Ngài áp dụng, câu 15. Không phải nghĩ rằng đã có những người theo Ba-la-am một cách công khai trong Hội Thánh ấy; mà ý định là, để cho thấy rằng, xét về thực chất, đạo lý của những người Ni-cô-la đã đồng ý với đạo lý ấy; và nếu cách thực hành của Ba-la-am là đáng ghét, thì cách thực hành của họ cũng phải như vậy. Và như vậy, bằng cách đưa ra con đường đáng ghét của Ba-la-am, Ngài phơi bày sự ghê tởm của đạo lý của những người Ni-cô-la: điều này sẽ được thấy, xét về thực chất, là cùng một điều. Lịch sử của Ba-la-am được ghi chép trong Dân Số Ký các chương 22, 23, 24 và 31: tóm lại là vầy, ông ta là một kẻ tham lam đáng khinh, là kẻ tham lam nhắm đến tiền công của sự bất chính; và khi bị Chúa ngăn trở không cho rủa sả dân Y-sơ-ra-ên, ông ta đã đưa ra lời khuyên xảo quyệt cho Ba-lác, để lôi kéo dân Y-sơ-ra-ên vào sự chia sẻ, nhờ đó Đức Chúa Trời có thể bị chọc giận chống lại họ; và như vậy, cuối cùng, họ có thể bị thắng thế. Giô-sép, trong Quyển thứ tư của Cổ Sử Do Thái, diễn đạt điều ấy như vầy, rằng ông ta đã khuyên Ba-lác sai một số phụ nữ đẹp nhất của Ma-đi-an đi lang thang quanh trại của Y-sơ-ra-ên; những người ấy, dù có thể giao thiệp thân mật với người Y-sơ-ra-ên, song không chịu chiều theo dục vọng của họ; mà giả vờ chạy trốn khỏi họ, cho đến khi họ cùng dự các bữa tiệc thờ hình tượng với họ: liên quan đến cả hai điều ấy, họ đã thắng thế với người Y-sơ-ra-ên, và lôi kéo họ vào cả sự gian dâm thuộc thể, và sự gian dâm thuộc linh: đó là hai lỗi lớn của những người Ni-cô-la, tức là, sự tự do trong gian dâm, như thể đó không phải là tội lỗi; và sự thờ ơ trong việc ăn những vật đã cúng cho hình tượng, không quan tâm đến sự gây vấp phạm, như đã được trình bày ở câu 6. Vì vậy Chúa ở đây nói về đạo lý của những người Ni-cô-la, như thật ra là sự làm sống lại lỗi lầm xưa đã bị kết án của Ba-la-am: và như vậy họ trở nên có tội trước mặt Đức Chúa Trời về những việc làm của ông ta, như thể họ đã công khai xưng nhận việc duy trì điều ấy. Có chép rằng, Ba-la-am đã dạy Ba-lác đặt một hòn đá vấp ngã trước mặt con cái Y-sơ-ra-ên, vân vân. Lời khuyên gian ác của ông ta mang tên ấy: vì, nó đã chứng tỏ là dịp gây vấp ngã và sa ngã cho người Y-sơ-ra-ên, như thể một hòn đá vấp ngã đã bị ném trên đường của một người nào đó, để khiến người ấy vấp ngã. Như vậy nhiều việc làm tội lỗi không chỉ có sự xem xét về tội lỗi, xét về chính những người phạm tội ấy; mà còn có sự xem xét về sự gây vấp phạm, vì chúng dễ chứng tỏ là dịp gây vấp ngã, và hủy hoại cho người khác. Điều này cũng vậy, tức là, việc đặt một hòn đá vấp ngã trước mặt người khác, sẽ rất thích hợp trong việc áp dụng cho những người Ni-cô-la: là những người, như họ có tội trong tội ô uế; thì họ cũng bất cẩn liên quan đến sự gây vấp phạm, không quan tâm con đường của họ gây vấp phạm cho người khác là dường nào trong việc dùng những điều không quan trọng, như việc ăn những vật đã cúng tế, vân vân, điều mà trong những thời kỳ đầu tiên này đã là dịp gây vấp ngã cho nhiều người, khi sự tự do của Cơ Đốc nhân không được giới hạn một cách đúng đắn, như chúng ta có thể suy ra từ, I Cô-rinh-tô 8:9, 10. Và hai điều này cũng thường đi chung với nhau, là bất cẩn về tội lỗi trước mặt Đức Chúa Trời, và về sự gây vấp phạm trước mặt người khác.

Từ đó chúng ta có thể suy ra, 1. Những sai lầm và sự lừa dối xấu xa nhất có thể gia tăng quá mức: điều này của những người Ni-cô-la đã lan rộng tại Ê-phê-sô, Bẹt-găm, và một số Hội Thánh khác, ngay cả trong thời của Sứ đồ Giăng. 2. Những sự ghê tởm thô thiển mới nổi lên, thường thật ra chỉ là sự làm sống lại một số việc làm hay đạo lý xưa đã bị chôn vùi và kết án. Như vậy sai lầm của những người Ni-cô-la, thật ra, xét về thực chất, chỉ là việc đưa việc làm của Ba-la-am vào thành một đạo lý, và duy trì điều ấy dưới một tên khác. 3. Chúng ta có thể thấy rằng đó là một cách được phép để bác bỏ những sự lừa dối mới nổi lên, là trình bày sự đồng ý của chúng, xét về thực chất, với những dị giáo xưa đã được thừa nhận và kết án trước kia. Chúa đã làm như vậy ở đây; và trong Thư tiếp theo, Ngài so sánh họ với Giê-sa-bên: vì, thường người ta sẽ xét đoán những sai lầm đã qua một cách vô tư hơn là xét những điều dường như là mới: và vì thế ma quỷ dùng cách xảo quyệt nhất để ngụy trang những điều ấy, và cố gắng khiến những sai lầm xưa được tung ra dưới khái niệm về những ánh sáng mới, và những điều sâu nhiệm, trong khi thật ra chúng chỉ là những sự lừa dối cũ nát.

Nếu có người nói ở đây rằng, thường thì những người thô thiển nhất hay gán cho những người chính thống nhất điều này, như là những kẻ làm sống lại những dị giáo xưa, mà có thể đưa ra nhiều trường hợp. Để trả lời, chúng ta nói rằng, một sự khẳng định đơn thuần về điều này, thì không đủ để chứng minh nó: vì vậy chúng ta muốn đề ra những phẩm chất này, 1. Điều được coi là một sai lầm hay dị giáo, thật ra phải là như vậy một cách không thể chối cãi, và điều ấy trong một điều căn bản nào đó: thật ra đôi khi, ngay cả những người xưa, cũng đưa một số điều vào danh mục các dị giáo, mà sẽ không thấy là có trọng lượng như thế. Không phải những điều ấy mà chúng ta nói đến, cũng không phải những điều ấy được nhắc đến ở đây. 2. Việc áp dụng cũng phải rõ ràng; và người ta sẽ không gán cho người khác những dị giáo mang một tên hay bản tánh đáng ghét nào đó dựa trên thành kiến, hay dựa trên sự hiểu lầm một cách diễn đạt nào đó: không, cũng không dựa trên một hệ quả có vẻ như vậy, mà các tác giả chối bỏ, và, có thể, người khác không thể chứng minh một cách rõ ràng sự suy luận ấy. Ở đây thì không như vậy, việc làm và đạo lý của những người Ni-cô-la, rõ ràng đến nỗi họ không thể chối bỏ nó trong từng chi tiết, dù có thể, lúc đầu, họ sẽ từ chối nó là đạo lý của Ba-la-am. 3. Một sự áp dụng như thế sẽ được thực hiện trong sự hiểu biết, và từ sự quen thuộc thấu đáo với dị giáo xưa bị cáo buộc về một phía, và với những quan điểm riêng biệt của người khác, là những người được cho là duy trì sai lầm ấy, về phía kia. Thường người ta nói trong những điều ấy, những gì họ không biết, hay với một cái nhìn quá hời hợt; hay, dựa trên một sự tương tự có thể có, hay vẻ bề ngoài, sẵn sàng đặt nền tảng cho một sự áp dụng như thế. 4. Điều này sẽ được ghi nhớ, rằng dị giáo xưa bị kết án phải là dị giáo bị kết án trong Kinh Thánh, và rằng Lời vẫn phải được thừa nhận là quy tắc tối cao. Tất cả những điều ấy đều đồng ý trong sự áp dụng này; và nơi chúng đồng ý, việc nói rằng, xét về thực chất, nó cũng giống như một dị giáo xưa nào đó, là điều gây thành kiến không nhỏ cho một quan điểm, tức là, đối với sự thuyết phục của con người, đã từ lâu bị kết án dựa trên những căn cứ từ Lời của Đức Chúa Trời.

Đây là một sai lầm thuộc về linh hồn: và không phải nghĩ rằng Thiên sứ này, là người ở đây được khen ngợi như vậy, đã có tội về bất cứ điều xấu nào trong những điều ấy, bởi bất cứ sự đồng lõa tích cực nào với chúng; mà đây là lỗi bị quy cho ông, rằng ngươi có những kẻ giữ đạo lý của những người Ni-cô-la, tức là, Thiên sứ đã có những người như thế trong Hội Thánh, là những người tiếp tục làm thành viên, và đã không bị kỷ luật cắt đứt. Đây là lỗi của ông: vì, Hội Thánh không có lỗi vì những người như thế sống tại Bẹt-găm, bởi vì họ không có thẩm quyền dân sự để ngăn trở điều ấy; song đó là lỗi của họ vì họ sống làm thành viên Hội Thánh tại đó, bởi vì họ có thẩm quyền của Hội Thánh để sửa chữa điều ấy, song thẩm quyền ấy vẫn chưa được thực thi chống lại họ, như đã được thực thi tại Ê-phê-sô.

Từ đó chúng ta có thể suy ra, 1. Hội Thánh được ban cho quyền năng và thẩm quyền để cắt đứt những thành viên bại hoại. 2. Thật là một lỗi khủng khiếp nhất nơi có sự khiếm khuyết trong điều này. Chúa Giê-xu Christ của chúng ta quở trách sự thiếu sót này tại Bẹt-găm, nơi Ngài khen ngợi nhiều sự ngay thẳng: và Ngài khen ngợi điều ấy tại Ê-phê-sô, nơi không thiếu những khiếm khuyết bên trong: vì không có gì khiến Danh của Đấng Christ bị sỉ nhục, các lễ nghi của Ngài bị khinh miệt, dân Ngài bị xúc phạm và vấp ngã, hơn là việc chịu đựng những thành viên bại hoại bị nhiễm sai lầm tiếp tục ở trong Hội Thánh. Vì vậy phần lớn những lời khen ngợi hay quở trách của Hội Thánh trong các Thư này được đặt nền tảng trên điều này, như nó được thực thi một cách đúng đắn, hay, một cách thiên vị. 3. Nhờ điều này mà thấy rõ rằng, Chúa Giê-xu Christ của chúng ta không phải là bạn của sự khoan dung; và việc khoan dung những giáo sư bại hoại, không cách nào được Ngài chấp thuận. Đúng là, điều này được nói trực tiếp chống lại những người trong Hội Thánh về việc họ khoan dung những giáo sư bại hoại: nhưng liệu có điều gì mà điều ấy sẽ được chấp thuận nơi các quyền lực dân sự, trong khi nó lại đáng ghét như vậy nơi các chức vụ Hội Thánh? hay, Chúa Giê-xu Christ sẽ kể sự khoan dung nơi bên này là đáng ghét, và nơi bên kia là có thể chấp thuận được chăng? 4. Có sự khác biệt về tánh tình nơi các chức vụ Hội Thánh, và sự khác biệt về tình trạng nơi các Hội Thánh, ngay cả nơi có thể có sự ngay thẳng thật trong cả hai: Ê-phê-sô có nhiều sự lạnh nhạt bên trong, song lại có nhiều lòng sốt sắng chống lại những người Ni-cô-la ấy; Bẹt-găm lại, được khen ngợi nhiều vì lòng sốt sắng và kiên định của họ trong sự chịu khổ: song lại bị quở trách vì thiếu lòng sốt sắng chống lại những thành viên bại hoại ở đó. 5. Con người có thể rất nghiêm khắc và dịu dàng trong công việc của Đức Chúa Trời, và dạn dĩ liên quan đến sự chịu khổ, song lại yếu đuối và khiếm khuyết trong việc thi hành những sự kỷ luật của Hội Thánh chống lại những người sai lầm. Điều này xuất hiện cả từ Thư này và Thư tiếp theo, nơi tình trạng riêng biệt của họ và cách ăn ở công khai trong những việc khác, được khen ngợi quá mức; song nếu ở đó vẫn có sự thiếu sót trong cả hai liên quan đến điều này.

Nếu có người hỏi, Lý do gì mà những người ngay thẳng, dịu dàng, và sốt sắng lại thường khiếm khuyết trong điều này, là những người song vẫn có thể sốt sắng và nhiệt thành chống lại những việc làm gây tai tiếng?

Đáp. Những lý do này có thể được đưa ra, 1. Việc có được ấn tượng về sự ghê tởm của đạo lý bại hoại trên tấm lòng thì khó hơn việc có được ấn tượng về những việc làm thô thiển bên ngoài: vì những việc làm thô thiển xúc phạm bản tánh một cách trực tiếp hơn, và đáng ghét ngay cả đối với người tự nhiên: và ngay cả một số người tốt cũng sẵn sàng làm nhẹ một quan điểm như thế, như thể ân điển phù hợp với sai lầm hơn là với sự ô uế. Trên căn cứ này chính Chúa, và các Sứ đồ thường cảnh cáo dân chúng để ý và tránh xa những kẻ gây ra sự xúc phạm trái với Đạo lý của Phúc Âm, hơn là họ làm trong những vấn đề về việc làm thô thiển. 2. Việc truy đuổi những người sai lầm, thường có ít kết quả đối với chính những người ấy, vì chỉ có ít người được phục hồi khỏi cạm bẫy của ma quỷ ấy, và là những người Đức Chúa Trời ban cho sự ăn năn, là những người một khi đã cố ý chống đối lẽ thật; mà trái lại, họ dường như càng dạn dĩ hơn, và gây ra sự náo động lớn hơn là nếu họ đã không bị để ý đến, như chúng ta thấy tại Cô-rinh-tô, và Ga-la-ti; càng Phao-lô thúc ép họ, họ càng dường như khinh miệt ông, và họ cứ tiếp tục trong sự mâu thuẫn và phạm thượng của mình, như trong lịch sử Công Vụ, và các trường hợp của Hy-mê-nê và Phi-lết, thì rõ ràng. Điều này khiến cho ngay cả đôi khi những người tốt, vì sợ những bất tiện có thể xảy đến, và những khó khăn đi kèm với một công việc như thế, có thể quá dễ bỏ qua và dung thứ họ. 3. Đôi khi sự tôn trọng đối với những người của một số kẻ có thể bị lôi cuốn đi, có thể có ảnh hưởng trên điều này, như giả sử một số người vì danh tiếng đạo đức, đôi khi có vẻ ngon ngọt, bị quyến rũ; sự dịu dàng sai chỗ đối với những người ấy có thể khiến con người tàn nhẫn tha thứ họ để gây hại cho họ. Lỗi này Chúa dường như quở trách tại Thi-a-ti-rơ, rằng họ đã chịu đựng các tôi tớ của Ngài bị quyến rũ. 4. Cũng có thể có một mưu đồ dùng những phương tiện nhẹ nhàng hơn để kiềm chế một sai lầm như thế, và phục hồi những kẻ đã sa ngã, nhờ đó họ có thể đi quá mức và trở nên khiếm khuyết trong việc không dùng những phương tiện đã được chỉ định, như thể những sự kỷ luật như thế đã được chỉ định một cách không cần thiết, hay, như thể Chúa không dùng những phương tiện trung gian để kiềm chế sai lầm. 5. Những công việc như thế cũng thường có những sự lầm lẫn của riêng chúng giữa nhiều thành viên dịu dàng của Hội Thánh; một số trong đó, có thể là những người giải thích quá thuận lợi về những kẻ quyến rũ thô thiển nhất, và vì vậy sợ xúc phạm họ; và tình yêu giữ mọi sự trong hòa bình, thường có thể len lỏi vào để có trọng lượng gây hại cho lễ nghi của Chúa. Có chép về sự ly giáo tại Phry-gia, nổi lên vì Montanus, rằng nhiều người đã giải thích quá tốt về ông, vì không nghĩ rằng không thể nào ông lại là một người tốt, là người, vì vậy không thể đồng hành trong những suy nghĩ mà người khác có về ông. Sẵn sàng có một điều gì đó như vậy giữa những kẻ yếu đuối nhất nơi những kẻ lừa dối đến, điều này khi được nhường bước trong một thời gian, lại gia tăng hơn là giảm bớt; và như vậy để lại bổn phận này trong một sự bỏ sót lớn hơn lúc ban đầu.

Chúng ta nay đến với phương thuốc, hay bổn phận được khuyên nhủ, được nêu lên và thúc ép trong câu 16. Tóm lại, đó là, Hãy ăn năn; cũng là điều đã được đề ra cho Ê-phê-sô, câu 5. Chúa nhờ đó biểu thị, 1. Khi đã sa vào tội lỗi, thì chỉ chịu đựng chúng thôi là không đủ, mà phải có việc thực hành sự ăn năn vì chúng. 2. Không có sự mong đợi nào được giữ cho khỏi cơn thịnh nộ nơi đã có tội lỗi mà không có sự ăn năn. 3. Những sự bỏ sót là tội lỗi và phải ăn năn, cũng như những sự phạm tội là vậy. Và, 4. Những sự bỏ sót tội lỗi trong địa vị công khai của một người (như điều này, là điều bị quở trách) phải được ăn năn, như những lỗi cá nhân thô thiển vậy.

Lời đe dọa đi kèm, là, trong những lời này, nếu không thì Ta sẽ đến cùng ngươi mau chóng và, Ta sẽ đánh lại chúng nó bằng thanh gươm của miệng Ta. Nó có hai phần: phần thứ nhất, liên quan đến Hội Thánh hay Thiên sứ tại Bẹt-găm, Ta sẽ đến cùng ngươi mau chóng, tức là, nếu ngươi không ăn năn, Ta sẽ bằng cách này hay cách khác đến trong sự phán xét chống lại ngươi. Chúng ta cho rằng nó liên quan đặc biệt đến Thiên sứ, vì nó ở số ít: bởi vì lỗi này là một khiếm khuyết trong kỷ luật, không phải được quy cho dân chúng như cho ông, là người mà địa vị của ông là phải lo liệu với những sự bại hoại như thế: điều này sẽ xuất hiện rõ ràng hơn về sau. Phần thứ hai liên quan đến những thành viên thô thiển đã bị chịu đựng ở trong Hội Thánh, tức là những người Ni-cô-la, Ta sẽ đánh lại chúng nó bằng thanh gươm của miệng Ta, tức là, vì các ngươi có tội về sự khiếm khuyết ở đây, nếu không có sự ăn năn vì nó, Ta sẽ đến bằng một cách phi thường và chính Ta sẽ trừng phạt những kẻ mà các ngươi đã chịu đựng. Để làm sáng tỏ lời đe dọa này, chúng ta có thể xem xét, 1. Nó gồm có những gì. 2. Nó có thể là một lời đe dọa cho Thiên sứ bằng cách nào. 3. Vì sao ông lại bị đe dọa một cách đặc biệt như vậy.

Đối với điều thứ nhất, rõ ràng ở đây rằng, bên bị đe dọa trực tiếp, là những người Ni-cô-la, là những người Chúa đe dọa sẽ đánh lại bằng thanh gươm của miệng Ngài: điều này không hướng đến bất cứ tai họa bên ngoài, hay thuộc thể nào: vì, thanh gươm của miệng Ngài, không phải là vũ khí gây ra những tai họa như thế: nhưng nó đặc biệt hướng đến những điều này, 1. Việc phơi bày sự gian ác của họ, và sự đáng ghét trong con đường của họ, bởi Lời của Ngài. 2. Việc quở trách, đe dọa, và tuyên án họ bởi Lời ấy. 3. Việc những sự phơi bày, đe dọa và tuyên án như thế trở nên vô ích, xét về bất cứ công việc thiêng liêng hay cứu rỗi nào trên họ, mà là họ sẽ bởi những sự thuyết phục và tuyên án rõ ràng như thế, trong sự khôn ngoan và công lý kín nhiệm của Đức Chúa Trời, càng trở nên chai cứng, bị thuyết phục, bị kích động và bị ảnh hưởng bởi những tai họa thiêng liêng, hơn là nếu họ đã không bị đối xử như vậy: về phương diện này thường trong Kinh Thánh chúng ta có nhắc đến, việc chặt bằng các tiên tri, và giết bằng lời của miệng Chúa, như Ô-sê 6:5 và việc đánh với Kẻ Chống Christ, và hủy diệt hắn bằng hơi thở của miệng Ngài, II Tê-sa-lô-ni-ca 2:8. Và ở những nơi khác cũng có những cách diễn đạt tương tự nhằm mục đích ấy. Đây là một tai họa nặng nề, khi Bàn của Phúc Âm trở thành một cạm bẫy, và khi qua sự bại hoại của chính con người, họ càng say sưa hơn với những sự lừa dối của mình, ngay cả dưới ánh sáng thuyết phục; và khi Lời của Đức Chúa Trời, là vũ khí duy nhất nhờ đó họ có thể xúc phạm kẻ thù của mình, qua việc họ chống đối ánh sáng của Lời ấy, bị biến thành đánh lại họ, như họ đã biến mình thành đánh lại Lời ấy: kết quả ở đây xét về họ, không thể không tuyệt vọng.

Về điểm thứ hai, có thể hỏi rằng làm sao điều này lại có thể là một lời đe dọa đối với Hội Thánh hay Thiên Sứ, rằng Chúa lại dùng cách thức như vậy đối với những người Ni-cô-la gian ác kia? Trái lại, trông nó giống như một ân huệ dành cho họ chăng? Đáp. Nếu chúng ta xét kỹ hơn, chúng ta sẽ thấy đó là một lời đe dọa ở những phương diện sau đây: 1. Nó hàm ý Đấng Christ nổi giận vì họ đã sao nhãng bổn phận của mình; và cách thức phi thường này ngầm cho thấy Ngài xem họ là không xứng đáng để giữ công việc ấy: vì vậy Ngài lấy bổn phận khỏi tay họ, và tự sắm cho mình một số người khác để thực hiện công việc đó. Như vậy, khi Phao-lô đe dọa người Cô-rinh-tô, I Cô-rinh-tô chương 4 câu 21: Nào, ta sẽ đến cùng anh em với cây roi chăng? vân vân, qua đó ông tỏ ra mình đang nổi giận. Ở đầu chương tiếp theo, ông quở trách họ vì đã dung túng người loạn luân, và truyền lệnh phải khai trừ người ấy: điều này chứng tỏ rằng việc Phao-lô đến với họ để thúc ép một bổn phận như vậy, là một đòn đánh hay một dấu hiệu về sự thiếu sót của họ trong cùng bổn phận ấy. 2. Đó là một lời đe dọa ở phương diện này: vì việc dùng một cách thức và phương tiện phi thường nào đó đối với những người Ni-cô-la này, thường kéo theo những hậu quả lạ lùng và khó lường: do đó Hội Thánh bị đưa qua những biến động khác, và các cuộc cách mạng xảy ra; và thường thì lúa mì bị giẫm đạp, khi cỏ lùng đang bị nhổ đi: điều này không thể không gây hại cho Hội Thánh. 3. Nó giả định việc gạt Thiên Sứ này sang một bên và dùng một người khác cho công việc thuyết phục, quở trách và làm cho hổ thẹn, vân vân, những kẻ gian ác ấy, điều đó sẽ là sự sỉ nhục cho người, khi người không có phần gì trong một công việc tốt lành như vậy: và như thế ý nghĩa của lời đe dọa là, đối với Thiên Sứ, nếu ngươi tha cho những kẻ gian ác này, và không làm bổn phận của mình đối với họ, thì chính Ta sẽ đến theo một cách khác, gạt ngươi sang một bên, và theo đuổi mục đích của Ta trong việc kết án và kỷ luật họ bằng một phương tiện khác. Và đó là việc trao vương miện của người khác cho một người khác, điều mà các Thiên Sứ trong những thư tín này được khuyên nhủ rất nhiều là phải giữ lấy. Như vậy, lời đe dọa này không phải là việc cất đi một chức vụ hay địa vị Hội Thánh khỏi Bẹt-găm như đã xảy ra trong trường hợp Ê-phê-sô; nhưng đó là lời đe dọa của Chúa sẽ gạt sang một bên những mục sư cụ thể như vậy, và mặc dù vậy vẫn tiến hành công việc của Ngài.

Bây giờ về điểm thứ ba, tức là, vì sao lời đe dọa này liên quan đến Thiên Sứ một cách đặc biệt hơn so với lời đe dọa dành cho Ê-phê-sô. Đáp. Lý do đã được gợi ý trước đây, tức là, tội lỗi và sự thiếu sót của Ê-phê-sô nằm trong việc thực hành quyền năng của sự tin kính; điều chung cho cả mục sư lẫn dân chúng: vì vậy lời đe dọa ấy mở rộng gần như đồng đều cho cả hai: còn tội lỗi này, bị quở trách ở đây, lại đặc biệt phản ánh nơi các mục sư: và vì vậy sức nặng của lời đe dọa đặc biệt liên quan đến họ.

Từ đó chúng ta có thể học được, 1. Rằng sự ngã lòng và bất trung trong công việc của chức vụ, có thể khiến cho việc thực thi chức vụ ấy bị gián đoạn bằng một phương tiện này hay phương tiện khác, hoặc khiến một người bị làm cho tàn lụi về ân tứ và tài năng, là người đã từng có lúc hữu ích. 2. Nó cho thấy rằng đôi khi Đức Chúa Trời có thể giữ Lời Ngài tại một nơi, và thi hành Lời ấy đối với một số người, giữa họ và Ngài có một cuộc chiến thường trực hay đã định sẵn, họ chiến đấu chống lại Ngài và không tiếp nhận tình yêu của lẽ thật, còn Ngài chiến đấu chống lại họ bằng cách phó họ cho sự cứng lòng và sự mê hoặc mạnh mẽ; và, trong sự công chính kín nhiệm và thánh khiết của Ngài, khiến Lời Ngài và các lễ nghi của Ngài thúc đẩy chính điều đó. 3. Từ đó cũng suy ra rằng, thật là một điều kinh khiếp nhất khi Chúa và Lời Ngài trở thành phe đối nghịch với chúng ta, và khi Ngài chiến đấu chống lại một dân tộc bằng thanh gươm ấy: ở đây, việc chiến đấu chống lại những kẻ ấy bằng gươm từ miệng Ngài là một lời đe dọa đáng sợ hơn, so với việc Ngài đã giáng gươm, đói kém hay dịch lệ trên họ. 4. Nó hàm ý rằng, đây là một tai họa, và một cách trừng phạt, mà Chúa trong sự công chính của Ngài thường giáng xuống và thi hành trên những kẻ lừa dối và những giáo sư gian ác, là những kẻ đã không tiếp nhận tình yêu hay lẽ thật, và đã xuyên tạc Lời Đức Chúa Trời để chuốc lấy sự hủy diệt cho chính mình, tức là, Lời ấy trở nên vũ khí của cơn thịnh nộ Đức Chúa Trời để giáng những tai họa thuộc linh trên họ.

Phần Kết Luận tiếp theo, câu 17, và có hai phần chung với các phần còn lại; 1. Tất cả những ai được cảm động về mặt thuộc linh, và có khả năng nghe đúng, đều được khuyên hãy nghe những gì Đức Chúa Trời phán bởi Đức Thánh Linh của Ngài cho các Hội Thánh, như thể điều ấy được phán đặc biệt cho họ. Điều này chẳng những không giả định rằng con người tự nhiên có tai để nghe, mà còn hàm ý điều ngược lại, tức là, không phải ai cũng có tai để nghe, nhưng người có tai như vậy là một người hiếm có; vì, không ai có thể nghe một cách thuộc linh những gì Chúa phán với các Hội Thánh, ngoại trừ những người đã nhận được tai ấy như lời Môi-se nói, Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:4.

Phần thứ hai của Kết Luận chứa đựng một số sự khích lệ dành cho tín hữu đang tranh chiến, như tất cả các Kết Luận còn lại đều làm. Đối tượng mà lời hứa được ban cho, vẫn là một, tức là, kẻ thắng, hay người đang thắng, như có thể đọc như vậy: điều này chỉ về người tranh chiến sốt sắng, đơn thuần, bền bỉ và trung tín, mặc dù người ấy chưa đạt được chiến thắng. Những sự khích lệ ban cho người ấy, về thực chất, giống như các phần còn lại, tức là, hạnh phúc có thể trông đợi trên thiên đàng; nhưng được trình bày bằng ba, hay bốn cách diễn đạt khác nhau, để ca ngợi cùng một điều ấy. Thứ nhất, là, Ta sẽ ban cho người ấy ăn ma-na giấu kín. Ma-na được gọi là, (Thi Thiên 105) thức ăn của các thiên sứ; và, Giăng 6 là bánh từ trời. Nói tóm lại, đó là thức ăn tuyệt vời nhất, và làm cho tươi mới nhất; phải, chính Đấng Christ, Đấng được gọi là Bánh thật từ trời, Giăng 6 mà ai ăn Đấng ấy sẽ không chết. Đó là ma-na giấu kín, có thể liên hệ đến bình ma-na được giữ bên trong Hòm Chứng Cớ: và như vậy nó chỉ về thức ăn như vậy được giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời, và sẽ được hưởng với Đức Chúa Trời trên các tầng trời: điều ấy đã được tiêu biểu bởi nơi chí thánh. Dù sao đi nữa, nó hàm ý, Thứ nhất, sự tuyệt vời của thức ăn này, và sự thỏa mãn mà kẻ thắng có thể trông đợi: nó không thể tưởng tượng được và không thể diễn tả được, Mắt chưa từng thấy, tai chưa từng nghe, lòng người chưa từng nghĩ đến, Ê-sai 64. Thứ hai, Nó hàm ý sự chắc chắn của nó: nó được giấu kín, nên không thể không chắc chắn đối với kẻ thắng, vì nó được giữ trong nơi kín đáo của Đấng Chí Cao. Thứ ba, Nó hàm ý sự hiếm có và độc đáo của sự tuyệt vời này, vì là một điều hoàn toàn không được thế gian biết đến, như thể nó được giấu kín: về những phương diện ấy (Cô-lô-se 3:3) sự sống của chúng ta được nói là giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời. Cách diễn đạt thứ hai, là, Ta sẽ ban cho người ấy một hòn đá trắng: đá trắng đã được dùng trong những ngày ấy, cho hai mục đích, như có thể suy ra từ các tác giả ngoại giáo, 1. Trong các cuộc vật lộn và trò chơi của họ, người thắng cuộc, và là người chiến thắng, nhận được một hòn đá trắng, như một dấu hiệu danh dự đặt trên người ấy. 2. Nó đã được dùng trong các tòa án dân sự (khi người ta bị cáo buộc và bị thách thức về các tội ác) để ban cho như một dấu hiệu của sự tha bổng: như vậy một người được thấy là vô tội và được tha bổng, nhận được một hòn đá trắng, còn người bị kết án nhận được một hòn đá đen: cả hai đều ứng hợp tốt ở đây, nơi Đấng Christ hứa ban cho kẻ thắng một vương miện, như một bảo chứng cho chiến thắng của người ấy, và một sự tha bổng đầy đủ, công khai và rõ ràng trong Ngày Lớn, trước mặt loài người và các thiên sứ. 3. Hòn đá trắng này có một tên mới viết trên đó: một tên, là một điều đáng tôn trọng nào đó; một tên mới, là một điều hết sức đáng tôn trọng: Đó là cách của Chúa thay đổi tên của một số người, mà Ngài yêu thương cách đặc biệt: và để xác nhận ân huệ của Ngài đối với họ, Ngài ban cho họ những tên mới: Ngài đã làm như vậy cho Áp-ra-ham, Gia-cốp, vân vân. Điều này nói rằng tín hữu thắng cuộc sẽ được Chúa Giê-xu Christ làm cho hoàn toàn trở nên một điều khác, nơi người ấy sẽ nhận được vinh quang và uy nghi như vậy, đến nỗi cần phải có một tên mới để diễn tả điều ấy, và khiến người ấy nghĩ mình là một điều khác hẳn so với điều người ấy từng nghĩ mình sẽ trở thành. Về thực chất, chúng ta xem đó là cùng một điều được diễn đạt, Khải Huyền chương 3 câu 12 bởi việc có Danh Đức Chúa Trời, và Danh mới của Đấng Christ viết trên họ. 4. Đó là một tên mà không ai biết, ngoại trừ người nhận lấy nó. Điều này hẳn phải là một điều tuyệt vời đến nỗi chỉ có các giác quan thuộc linh của người nhận mới có thể nhận biết sự tuyệt vời của nó, đến nỗi không một người đứng xem nào có thể nói được sự thỏa mãn, phẩm giá và vinh dự của một người như vậy là gì; ngoại trừ người được sở hữu cùng điều ấy: và tương xứng, những người được làm đồng thừa kế cùng vinh quang ấy. Những lời hứa này có thể phần nào áp dụng cho những trái đầu mùa của Đức Thánh Linh mà các tín hữu được dự phần ở đây: những điều ấy, so với các thú vui xác thịt, là không thể nói được và vinh hiển, và vượt quá mọi sự hiểu biết; tuy nhiên sự ứng nghiệm đúng đắn của chúng, và phạm vi chính của đoạn này, chỉ được áp dụng cho những sự hưởng thụ mà các tín hữu phải trông đợi trên thiên đàng; khi họ sẽ gặt hái mùa gặt đầy đủ, và được đưa đến sự sở hữu vương quốc đã sắm sẵn cho họ: vì, tất cả những điều ấy đều giả định một chiến thắng đã hoàn thành đầy đủ trước khi chúng đạt được: điều này không thể trông đợi trong đời này. Ôi nhưng thiên đàng hẳn phải là một hạnh phúc tuyệt vời: vì sự thỏa mãn của nó thật không thể diễn tả được đến nỗi ngay cả sứ đồ Phao-lô, người đã được cất lên đến tầng trời thứ ba, cũng phải bỏ qua, và nói rằng, ông đã nghe những điều không thể nói ra được, II Cô-rinh-tô 12.

BÀI GIẢNG VI (2:18–29)

Đây là thư tín thứ tư, gửi cho Hội Thánh tại Thi-a-ti-rơ. Sự phân chia cũng chung như các thư tín còn lại, tức là, 1. Một lời đề tặng, câu 18, 2. Thân thư, các câu 19, 20, 21, 22, 23, 24, 25. Phần Kết Luận nằm trong phần còn lại.

Trong lời đề tặng, Đấng Christ tự nhận cho mình ba danh hiệu; danh hiệu thứ nhất là, Con Đức Chúa Trời phán như vậy. Đây là (nói như vậy) phong hiệu vương giả của Ngài, mà không có phong hiệu nào cao hơn được: Vì, 1. Nó bày tỏ Thần Tánh của Ngài: vì, Đấng Christ, không phải là Con Đức Chúa Trời bởi sự nhận làm con nuôi, như các tín hữu; nhưng Ngài là Con Đức Chúa Trời bởi sự sinh ra đời đời, được sinh ra bởi Đức Chúa Cha theo một cách không thể hiểu được: về phương diện ấy, Ngài thường được gọi là Con Một của Đức Chúa Cha, I Giăng 14:18 và là sự chói sáng của vinh quang Ngài, và hình ảnh rõ ràng của bản thể Ngài, Hê-bơ-rơ 1:3. 2. Nó chỉ ra sự hiệp nhất của bản thể Thần Tánh, chung cho Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con: vì, chính Đấng này là Con Đức Chúa Trời ở đây, với tư cách là một thân vị riêng biệt với Đức Chúa Cha, là Đấng đầu tiên và Đấng cuối cùng, Đấng hiện có, đã có, và sẽ đến, Đấng Toàn Năng, Khải Huyền 1:8, 11 mà đó là những thuộc tính cốt yếu của Thần Tánh. 3. Danh hiệu này khi được so sánh với khải tượng trong chương trước, nơi Đấng Christ được nói đến như là người thật, chỉ ra sự hiệp nhất của hai bản tánh trong một thân vị: vì, Con Người, là Con Đức Chúa Trời; và cùng một thân vị là Con Đức Chúa Trời, cũng là Con Người. Tất cả những điều ấy, là những sự suy xét bày tỏ sự tuyệt vời nơi Ngài; và cho căn cứ an ủi cho dân sự của Ngài. Lý do Ngài tự nhận phong hiệu này cho mình tại đây, là, vì Ngài là Đấng Tối Cao để quở trách các lỗi lầm trong, và để ban chỉ thị cho, Hội Thánh của Ngài: và điều đó với những lời đe dọa nghiêm khắc đối với những người có tội: vì vậy, để làm cho mọi điều càng thêm trọng lượng, Ngài tự nhận phong hiệu này.

Hai danh hiệu còn lại, được lấy ra từ khải tượng, Khải Huyền chương 1. Tức là, Đấng có mắt như ngọn lửa, và chân Ngài giống như đồng thau tinh luyện. Danh hiệu thứ nhất trong số đó, bày tỏ sự toàn tri của Ngài, có thể thấu đến những bí mật của lòng người, và khám phá sự giả hình của kẻ giả hình xảo quyệt nhất. Tương ứng với danh hiệu này (câu 23) Ngài được nói là Đấng dò xét lòng và thận: và việc Ngài được bày tỏ là như vậy, chính là việc Ngài được biết là có mắt như ngọn lửa. Danh hiệu cuối cùng, và chân Ngài giống như đồng thau tinh luyện, cho thấy sự không hư nát và công chính trong đường lối của Ngài khi quản lý công việc của nhà Ngài, và cách thức tối cao không thể cưỡng lại của Ngài trong việc thúc đẩy các ý định của Ngài; vì Ngài vừa có thẩm quyền tuyệt đối để cai trị, vừa có quyền năng tuyệt đối để thi hành điều Ngài định. Tương ứng với điều này, (câu 23) Ngài được nói là Đấng báo trả cho mỗi người tùy theo công việc của họ. Ngài nhận danh hiệu thứ nhất trong hai danh hiệu này: vì Ngài sắp vạch trần sự giả hình của một nữ tiên tri giả mạo. Và Ngài nhận danh hiệu cuối cùng: vì Ngài sắp đe dọa nàng và những kẻ theo nàng.

Trong thân thư (ngoài việc khẳng định chung về sự toàn tri của Ngài) có bốn điều chính, 1. Có một lời khen ngợi, câu 19. 2. Có một sự tranh chấp, với một số tình tiết tăng nặng của nó, các câu 20 và 21. 3. Có một lời đe dọa, bao gồm một bổn phận, hay, bao hàm cách thức mà điều bị đe dọa có thể được ngăn ngừa, các câu 22 và 23. Điều này liên quan đến những người đã bị bại hoại. 4. Có một sự giảm nhẹ lời đe dọa, hay, một sự an ủi được trình bày liên quan đến những người đã được giữ cho khỏi những sự bại hoại này, các câu 24, 25.

Lời khen ngợi thật lớn, cả về phạm vi của vấn đề được khen ngợi, lẫn về phẩm chất của nó. Ngoài điều chung, Ta biết các công việc của ngươi, những điều được khen ngợi trong đó, được trình bày bằng năm từ, vô cùng bao quát. Từ thứ nhất là, lòng nhân từ của họ, hay tình yêu thương: điều này bày tỏ khung cảnh bên trong của lòng họ đối với Đức Chúa Trời và các thánh đồ: và thực chất, là tổng kết và sự làm trọn cả hai bảng luật pháp. Điều này đã thiếu sót nơi Ê-phê-sô. Từ thứ hai là, sự phục vụ của họ: điều này hướng đến việc họ phục vụ các thánh đồ bằng của cải của mình, và bằng những cách khác: và là bông trái và bằng chứng của điều trước. Từ thứ ba là, đức tin của họ: điều này không chỉ liên quan đến sự trong sạch trong lời xưng của họ, bằng việc họ giữ mình khỏi sai lầm: mà chủ yếu nó hướng đến việc họ thực hành đức tin nơi Ngài, và nương cậy nơi Ngài: vì, đó là đức tin, tức là, ân điển của đức tin được khen ngợi ở đây, như đó là ân điển của tình yêu thương, sự nhẫn nại, vân vân. Điều thứ tư, là, sự nhẫn nại: là bông trái của đức tin; và hàm ý việc họ chịu đựng sự chịu khổ vì Phúc Âm của Đấng Christ, mà không ngã lòng hay thay đổi về lời xưng công khai trước mặt người khác, hay bực tức về khung cảnh bên trong của tâm linh mình đối với chính mình, bất chấp mọi sự chịu khổ ấy. Từ thứ năm là, và các công việc của ngươi; điều này nói chung hướng đến toàn bộ đường lối cư xử của họ, mà qua đó Chúa bày tỏ là đáng khen ngợi. Tất cả những điều ấy khi đặt chung lại, cho thấy một khung cảnh tuyệt vời mà Hội Thánh này đã từng có, và đồng thời, cho chúng ta một mẫu mực. Tuy nhiên có một hoàn cảnh hay phẩm chất được thêm vào; điều này làm tăng lời khen ngợi lên rất nhiều, đó là, và các công việc sau cùng nhiều hơn các công việc đầu tiên. Ý nghĩa của nó là, mặc dù ngươi đã ở trong tình trạng tốt về lòng nhân từ, sự nhẫn nại, các công việc, vân vân, từ ban đầu; nhưng các công việc sau cùng của ngươi, về phạm vi trong thực hành, về sự sống động trong mức độ, và về cách thức thuộc linh trong việc thực hiện chúng, vượt xa những gì chúng đã từng là; đến nỗi tình trạng hiện tại của nàng được trình bày là một tình trạng đang tăng trưởng, điều này xác nhận nàng đã thật sự chân thành và ở trong một khung cảnh sống động nhất. Lời khen ngợi thật tuyệt vời nhưng phẩm chất này đặt vương miện lên trên nó: vì nơi nào có sự suy tàn xảy đến trên sự ân điển trong khung cảnh của một dân tộc, (như đã xảy ra nơi Ê-phê-sô) hay, nơi nào có sự sửa soạn mà không có sự tiến bộ, những điều ấy trở nên như một con ruồi chết làm cho cả hộp dầu thơm hôi thối.

Sự tranh chấp tiếp theo, các câu 20 và 21. 1. Được đề ra chung. 2. Được diễn đạt riêng. 3. Nó được tăng nặng. Ai có thể nghĩ rằng lời tiếp theo sau một lời khen ngợi tuyệt vời như vậy, lại là một lời tuy nhiên? Nhưng điều này cho thấy, 1. Sự lừa dối và tuyệt vọng của sự bại hoại của chúng ta, có thể có ảnh hưởng bên cạnh nhiều ân điển, như đã thường được ghi nhận. 2. Nó cho thấy sự hạ mình và ân điển của Chúa, Đấng ban một chứng cớ như vậy, ngay cả nơi có những lỗi lầm. Cách diễn đạt chung là, Ta có vài điều nghịch cùng ngươi: điều này, về thực chất, cũng giống như vậy; và vì vậy phải được hiểu như đã nói với Bẹt-găm, câu 14. Do đó chúng ta sẽ không nói thêm về điều ấy.

Cụ thể hơn, sự tranh chấp, là, vì ngươi dung túng người đàn bà Giê-sa-bên, là người tự xưng mình là nữ tiên tri, vân vân. Để làm sáng tỏ điều ấy, chúng ta sẽ, 1. xét lỗi của Giê-sa-bên, mà Chúa quy cho nàng. 2. Lỗi của Thiên Sứ, mà người bị quy trách, là người tuy nhiên vẫn không mắc những điều xấu xa thô thiển của nàng.

Về điểm thứ nhất: Giê-sa-bên được mô tả bằng tên và việc làm của nàng. Không nên nghĩ rằng đã có một người đàn bà như vậy mang tên ấy, hay mắc những việc làm của Giê-sa-bên, hoàng hậu của Y-sơ-ra-ên, được ghi lại, I Các Vua 16:31 vân vân. Nhưng có lẽ, đã có trong Hội Thánh này một người đàn bà trơ tráo nào đó, là người, để thúc đẩy bè phái đáng ghê tởm của những người Ni-cô-la, nhận lấy tên Giê-sa-bên này, để làm cho nàng và các giáo lý của nàng càng thêm đáng ghét, cũng như trong thư tín trước, một số người được nói là giữ giáo lý của Ba-la-am, vì chính mục đích này. Vì việc làm của Giê-sa-bên, I Các Vua 16 vân vân, được ghi lại là khét tiếng về hai điều này, 1. Về sự thờ hình tượng thô thiển và việc truyền bá nó. 2. Về việc tô vẽ và trang điểm cho mình một cách trơ tráo, điều này ngầm chỉ nàng phạm tội ngoại tình và ô uế. Hai điều ấy là những lỗi mà nữ tiên tri giả mạo này phạm phải, Đức Thánh Linh ban cho nàng tên Giê-sa-bên này: qua đó để làm cho dân sự của Ngài càng sợ hãi nàng hơn, vân vân, vì, bất kể nàng định ý gì, về thực chất nàng chỉ là một Giê-sa-bên. Qua điều này cũng thấy rõ rằng, nàng đã là một người thúc đẩy đặc biệt cho bè phái của những người Ni-cô-la: vì, chúng ta sẽ thấy việc làm và giáo lý của nàng phù hợp với bè phái ấy. 1. Nàng tự xưng mình là nữ tiên tri, tức là, nàng tự nhận lấy cho mình, và cứ thế tuyên bố mình, như thể nàng đã được Đức Thánh Linh cảm hứng một cách phi thường, qua đó để giành thêm uy tín cho các ý kiến của mình. Người ta ghi nhận trong lịch sử cổ đại rằng, hầu như chưa từng có một tà giáo hay kẻ dị giáo nổi bật nào, mà lại không có một người đàn bà đặc biệt nào làm người thúc đẩy cho nó, là những người thường tự nhận lấy tên nữ tiên tri. Eusebius, quyển 5 chương 16 (được trích dẫn trong thế kỷ thứ hai, chương de Hœres) ghi nhận điều này về nhiều người: Simon Magus có Helena của ông; Carpocrates có Marcellina của ông; Apelles có Poilumena của ông; Montanus có hai người, mà ông gọi là nữ tiên tri, tức là, Priscilla và Maximilla: và Augustine thường nhắc đến một người tên Lucilla, là người lãnh đạo lớn của phe Donatist: vì vậy có lẽ những người Ni-cô-la đã có một nữ tiên tri như vậy, để thúc đẩy mưu đồ của họ.

Nếu hỏi rằng, Vì sao ma quỷ lại tìm cách lôi kéo đàn bà như vậy, và đặt họ lên hàng đầu trong những mưu đồ như vậy?

Đáp. Những lý do sau đây có thể được đưa ra, 1. Vì thường đàn bà dễ bị lôi kéo nhất và bị đưa đi xa nhất trong sự mê hoặc; và không dễ để khiến một người đàn ông tự tuyên bố mình là tiên tri, bằng việc một người đàn bà tự nhận lấy tên nữ tiên tri. Điều chung này chúng ta có thể suy ra từ, II Ti-mô-thê 3:6, 7. 2. Đàn bà nhiệt thành nhất, mãnh liệt nhất, và siêng năng nhất trong việc theo đuổi điều họ đã dấn thân vào: ngay cả thời gian gần đây cũng có thể dạy chúng ta họ có thể thắng thế và len lỏi vào nhiều người bằng sự siêng năng của họ như thế nào, nếu chúng ta xét những gì được ghi lại về bà Hutchinson và một số người khác, được nhắc đến trong cuốn truyện nhỏ về sự dấy lên, trị vì, và sụp đổ của các Familist, Libertine, vân vân, tại New England. 3. Đàn bà thường ít bị nghi ngờ hơn đàn ông; và bất kỳ tài năng hay khả năng bề ngoài nào, mà trong sự công chính kín nhiệm của Chúa họ có thể được trang bị, thường được ngưỡng mộ và thu hút hơn so với nơi đàn ông, như thể nó trông giống như một điều vượt trên tự nhiên. Chính sự suy xét này, đã gây ra một sự chia rẽ tại Phrygia, vì một số người đã tôn trọng các nữ tiên tri của Montanus hơn mức thích hợp. 4. Đàn bà cũng có sự tiếp cận kín đáo và riêng tư hơn để cám dỗ và lây nhiễm cho người khác, so với đàn ông có thể có: vì, một phần, họ ít bị nghi ngờ hơn; một phần, bị xem nhẹ và khinh thường hơn bởi người khác; một phần nữa, cũng được khoan dung hơn vì giới tính của họ so với đàn ông: do đó thường họ tự cho mình một sự tự do và trơ tráo lớn hơn trong việc nói năng khi họ bị tiêm nhiễm sai lầm, so với điều sẽ được dung túng nơi đàn ông. Và cuối cùng, họ có nhiều cơ hội hơn để trò chuyện với đàn bà, và để truyền nọc độc của họ vào họ so với đàn ông. Eusebius ghi nhận điều này như một lý do khiến những kẻ dị giáo như vậy kết giao với đàn bà, rằng qua đó có thể có sự dễ dàng lớn hơn để lôi kéo những người đơn sơ thuộc cả hai giới. Đôi khi họ cũng hữu ích nhờ phương tiện và uy tín của họ để thúc đẩy các thầy bè phái trong mưu đồ của họ, và giữ họ tiếp tục trong đó: đôi khi ngược lại, họ vô cùng khéo léo và siêng năng trong việc bịa đặt và lan truyền những báo cáo sai sự thật về các mục sư lương thiện, và gây ra một ý kiến thuận lợi về những kẻ sai lầm. Tất cả những điều ấy đều góp phần rất lớn vào việc thúc đẩy sai lầm và làm hại lẽ thật. Và chúng ta sẽ thấy Augustine thường than phiền về những báo cáo ác ý mà Lucilla này thường lan truyền về họ, nhờ đó những lời vu khống của phe Donatist được củng cố. Trên những căn cứ ấy và những căn cứ tương tự, chúng ta có thể thấy mưu đồ của ma quỷ là gì khi tìm cách lôi kéo những người như vậy lên đứng đầu một mưu đồ như vậy. Vậy đây là lỗi thứ nhất bị quy cho nàng, rằng trái với lẽ thật, và không có sự ủy quyền từ Đức Chúa Trời, nàng đã tự xưng mình là nữ tiên tri; ngay cả khi nàng chưa đề ra bất kỳ sai lầm nào.

Lỗi thứ hai của nàng là, nàng giảng dạy: điều này đã bị cấm, I Cô-rinh-tô 14:34 và I Ti-mô-thê 2:12. Và rõ ràng rằng, ngay cả những nữ tiên tri này, là những người đã có ân tứ phi thường từ Đức Chúa Trời, như các con gái của Phi-líp đã có, Công Vụ 21. Tuy nhiên họ đã không được giảng dạy một cách công khai và có thẩm quyền: vì, Phao-lô truyền lệnh họ phải im lặng, I Cô-rinh-tô 14 ngay cả khi ông đang nói về các tiên tri phi thường. Và chúng ta sẽ không tìm thấy trong Tân Ước (ít nhất) bất kỳ căn cứ nào cho việc một người đàn bà công khai thi hành chức vụ của Phúc Âm, như một người mang chức vụ được ủy quyền.

Phần thứ ba trong sự tranh chấp của nàng, là, bởi việc giảng dạy của nàng nàng đã quyến rũ: đây là một sự tranh chấp đối với nàng, mặc dù nàng không phạm phải hai điều trước. Điều này, tức là, sự quyến rũ và dẫn dắt người ta ra khỏi đường lối của lẽ thật, hầu như luôn theo sau những người tự chiếm lấy một chức vụ cho mình, hay những người bước ra khỏi giới hạn và địa vị của mình để giảng dạy; và chúng ta sẽ hiếm khi thấy người ta chạy đi mà không được sai phái trong bất kỳ phương diện nào trước đây; nhưng việc thèm muốn một điều mới lạ nào đó, đã có ảnh hưởng trên họ, để đưa họ ra khỏi giới hạn của mình, như chúng ta có thể thấy nơi Giê-sa-bên ở đây, và thường xuyên xuyên suốt Kinh Thánh và lịch sử Hội Thánh. Những điểm cụ thể mà nàng đã quyến rũ những người nghe nàng, là hai. Điểm thứ nhất là, phạm tội tà dâm, tức là, bởi việc nàng khẳng định tà dâm không phải là tội lỗi, nàng đã gây dịp và xúi giục họ tự do trong đó, điều mà có lẽ bằng cách khác họ đã không làm. Điểm thứ hai là, ăn những vật cúng cho thần tượng, tức là, bằng cách đề ra sự không quan trọng của các thức ăn, và giả vờ có sự tự do Cơ Đốc, nàng đã lôi kéo họ không chút tôn trọng đến sự vấp phạm, ăn những vật ấy, gây vấp phạm, buồn rầu và làm tổn thương những người yếu đuối và mềm yếu: hai điều ấy, chính là các giáo lý và việc làm của những người Ni-cô-la, như đã được trình bày trong các thư tín gửi Ê-phê-sô và Bẹt-găm.

Nhưng đó là một sự tranh chấp khác với sự tranh chấp mà Chúa có với Thiên Sứ: nó được diễn đạt như vậy, vì ngươi dung túng người đàn bà Giê-sa-bên, vân vân, tức là, không phải họ tán thành nàng trong các sai lầm của nàng, hay làm theo việc giảng dạy của nàng; nhưng là họ đã dung túng nàng, và đã không ngăn trở nàng trong việc giảng dạy của nàng. Nếu hỏi rằng, Làm sao họ có thể bị tranh chấp vì đã dung túng nàng, trong khi họ không phải là quan tòa, cũng không có thẩm quyền dân sự để kiềm chế nàng? Đáp. Đó không phải là sự tranh chấp; nhưng đây mới là, rằng họ được Chúa Giê-xu Christ trao cho quyền của Hội Thánh để kỷ luật các mục sư gian ác, và cắt bỏ các chi thể hư thối, đã không thi hành quyền ấy trong việc kỷ luật và khai trừ nữ tiên tri giả này và những người theo nàng, như Ê-phê-sô đã kỷ luật các sứ đồ giả, câu 2. Vì vậy, về thực chất, đó là cùng một lỗi bị lên án nơi Bẹt-găm, câu 15 là những người đã có những chi thể gian ác như vậy trong cộng đồng của mình, và đã không bằng sự khai trừ cắt bỏ họ: điều này cho thấy Hội Thánh được trao cho một quyền như vậy (vì, không thể viện dẫn quyền dân sự nào ở đây) và việc sao nhãng thi hành quyền ấy, hết sức làm buồn lòng Chúa Giê-xu Christ.

Nếu hỏi rằng, 1. Làm sao sự kỷ luật của Hội Thánh, khi không được hậu thuẫn bởi thẩm quyền dân sự nào, có thể ngăn trở một người giảng dạy? 2. Vì sao Chúa lại không hài lòng đến vậy với việc các người cai quản Hội Thánh dung túng các giáo sư gian ác? 3. Điều này có liên quan gì đến các quyền dân sự cũng như các quyền thuộc Hội Thánh hay không?

Về điểm thứ nhất, chúng ta đáp rằng, Mặc dù sự kỷ luật của Hội Thánh không có sự cưỡng chế dân sự nào đi kèm hay bạo lực thể xác hay sức mạnh nào để kiềm chế bất kỳ ai khỏi việc giảng dạy gian ác; tuy nhiên chúng có một trọng lượng ba mặt, khi được thực hiện đúng đắn: chúng có thẩm quyền và trọng lượng đối với lương tâm của kẻ chống đối: vì sự kỷ luật, là lễ nghi của Chúa Giê-xu Christ, và, như thể là một con dấu được đóng bởi thẩm quyền của Ngài trên một lời đe dọa có điều kiện, chúng mang dấu ấn của uy nghi Ngài trên đó: và vì vậy chúng phục vụ để hạ mình con người, hay để báo trả sự không vâng lời của họ: và vì vậy những người dường như khinh thường các bản án, cũng không thiếu sự nhận thức bên trong về nỗi kinh hoàng của sự khai trừ, và hẳn rất muốn không bị bản án ấy giáng trên mình. 2. Nếu người ta ngoan cố đè nén trọng lượng của sự kỷ luật trên lương tâm, cũng như của Lời Chúa; tuy nhiên, vì là một phương tiện do Đức Chúa Trời chỉ định để kiềm chế những điều ác như vậy, nó thường được Ngài ủng hộ, nếu không phải để hạ mình, thì cũng để làm tàn lụi những người như vậy trong mưu đồ của họ: nhờ đó trong sự quan phòng kín nhiệm và công chính của Ngài, thường xảy ra rằng các bản án chống lại những người như vậy, được Ngài công khai sở hữu và ủng hộ, với một sự phân xử đồng thời nào đó, bày tỏ sự Ngài thỏa mãn về điều ấy, như đôi khi, những người như vậy, trong sự công chính bị phó cho những sự phân xử đê hèn hơn, đôi khi cho những sự bùng phát thô thiển trong việc làm, đôi khi chính sự phán đoán và giác quan tự nhiên của họ bị tàn lụi, uy tín và danh tiếng của họ biến mất, và, có thể, bằng cách nào đó Ngài theo đuổi họ một cách rõ rệt bằng chính bàn tay trực tiếp của Ngài qua một đòn đánh nào đó trên tài sản, thân thể, hay gia đình của họ, ngay cả khi họ dường như được quyền dân sự ủng hộ, như được viết trong lịch sử Hội Thánh Ngài đã làm với Simon Magus, và Arius sau khi ông bị khai trừ, bằng cách cất ông đi ngay giữa lúc ông đang ngạo mạn nhất, là người sau khi đã lại lấy được sự ủng hộ của triều đình và đang một cách long trọng cùng với nhiều người tùy tùng đến để trình diện cho sự minh oan giả vờ của mình, đã bị đánh như thể ông nghĩ mình có nhu cầu đi vệ sinh, và vì mục đích ấy đã rút lui đến một nơi kín đáo trên một trong những đường phố của Constantinople, ông đã lập tức qua đời, và sau khi bị các người tùy tùng chờ đợi lâu, cuối cùng đã được tìm thấy chết trên ghế, ruột của ông bị tan rã và tuôn ra. Cuốn sách nhỏ ấy (đã trích dẫn trước đây) về sự dấy lên, và trị vì của các Familist, vân vân, có một số trường hợp kinh khiếp về điều này. Như vậy Chúa thường làm cho mưu đồ như vậy trở nên hôi thối, bằng cách đánh vào đầu của nó theo một cách phi thường nào đó. Và mặc dù đây không phải là mục đích đúng đắn của sự khai trừ; tuy nhiên khi nó gặp sự bại hoại của con người, nó thường là một hậu quả công chính của nó. Và những cách thức thất bại như vậy, hay tương tự, không thể được trông đợi một cách có căn cứ như vậy nơi lễ nghi này không được cải thiện: vì nó có lời hứa, và là một phương tiện được chỉ định cho mục đích này, để người ta học biết đừng phạm thượng, như sứ đồ nói, I Ti-mô-thê 1:20. 3. Nó có trọng lượng đối với người khác, để làm cho họ sợ hãi mà không tán thành những người như vậy; và nó, như thể là một dấu hiệu hay ngọn hải đăng đặt trên họ, qua đó cảnh báo người khác để tránh giao thiệp với họ, như trong, Rô-ma 16:17, 18 và trong nhiều chỗ khác: và nếu nó mang lại bông trái này, nó không thể không phần lớn làm tàn lụi mưu đồ của họ. Bây giờ; sự sao nhãng bản án này, đã làm cho tất cả những sự kiềm chế này trở nên vô hiệu, như thể không có trọng lượng nào trong lễ nghi của Đấng Christ: đó là lỗi của Thiên Sứ.

Về điểm thứ hai, tức là; vì sao Đấng Christ lại không hài lòng đến vậy với việc dung túng các giáo sư gian ác, chúng ta có thể suy ra các lý do của nó từ những gì đã nói: Vì, 1. nó cho thấy ít lòng sốt sắng cho vinh quang của Ngài, khi danh Ngài bị để cho phạm thượng. 2. Nó cho thấy ít tình yêu thương đối với dân sự của Ngài, khi họ bị để cho bị quyến rũ. 3. Nó cho thấy ít sự tôn trọng đối với các lễ nghi của Ngài, khi chúng không được dùng cho mục đích đã định, và khi những người gian ác bị để cho đảo lộn trật tự do Ngài đã định: nói tóm lại, sai lầm và các giáo sư giả đã mang lại nhiều sự sỉ nhục hơn trên danh Đấng Christ và lời xưng của Phúc Âm, và đã làm cho tôn giáo càng đáng khinh hơn đối với những người phàm tục, so với bất kỳ sự bùng phát thô thiển nào đã làm: cũng vậy, nhiều linh hồn hơn đã bị hủy diệt bởi đó, và điều đó nhanh chóng với sự hủy diệt mau lẹ, II Phi-e-rơ 2 và, như thể cuốn họ đi bằng một trận lụt, như trong, Khải Huyền chương 12. Cuối cùng, các tội lỗi khác rơi vào, ít nhất cũng có một cớ nào đó, về sự cám dỗ và sự bại hoại thắng thế, nhưng điều này được làm với bàn tay giơ cao, nhờ đó người ta không chỉ tự mình phá vỡ điều răn, mà còn dạy người khác làm như vậy, Ma-thi-ơ 5:19. Và vì vậy nó được gọi là sự dạy dỗ về sự phản nghịch chống lại Chúa, Giê-rê-mi 28:16 và rơi vào, với sự cân nhắc nhiều hơn các tội lỗi khác: vì lý do đó một kẻ dị giáo được nói là tự kết án chính mình, Tít 3:11. Những điều ấy khi đặt chung lại, với nhiều tình tiết tăng nặng khác của tội giảng dạy gian ác này, và những điều ác theo sau đó, thì không có gì lạ khi Chúa Giê-xu, Đấng ghen tị về vinh quang của Ngài; và xúc động trước hiểm họa của dân sự Ngài, lại hết sức không hài lòng về sự sao nhãng một bổn phận như vậy, tức là việc dùng thẩm quyền mà Ngài đã ban cho các chức viên của Hội Thánh Ngài để gây dựng, và đặc biệt để kiềm chế các giáo sư gian ác, và bắt những con chồn phá hoại vườn nho. Nhã Ca 2:15.

Bây giờ chúng ta cho rằng, không khó để trả lời câu hỏi thứ ba, tức là, Nếu việc dung túng các giáo sư gian ác là đáng quở trách nơi những người, có thẩm quyền dân sự để kiềm chế điều ấy? vì, cùng những căn cứ phải đánh thức lòng sốt sắng nơi các mục sư chống lại điều ác này, cũng phải khuấy động các quan tòa một cách sốt sắng tại vị trí của họ để dùng thẩm quyền của mình nhằm minh oan cho danh Đấng Christ, và ngăn ngừa sự tổn hại cho Hội Thánh và dân sự của Ngài, vì gươm không được giao cho họ một cách vô ích, nhưng để làm cho những kẻ làm điều ác phải sợ hãi, Rô-ma 13:3. Chắc chắn chúng ta biết trong Cựu Ước; các quan tòa đã được bao gồm trong mệnh lệnh kiềm chế và trừng phạt những kẻ xúi giục thờ phượng giả dối, cũng như các thầy tế lễ đã được bao gồm, Phục Truyền Luật Lệ Ký 13:1 vân vân. Và, trong Tân Ước, chúng ta không thấy sự hủy bỏ nào về điều ấy: và mặc dù không có trường hợp nào về điều ấy trong Phúc Âm, hay Công Vụ các Sứ Đồ, vì các quan tòa lúc ấy chưa phải là Cơ Đốc nhân; tuy nhiên, trong tiến trình của sách Khải Huyền này, chúng ta sẽ thấy rằng, khi các quan tòa trở thành Cơ Đốc nhân, việc họ tán thành Kẻ Chống Christ được xem là đáng quở trách; và việc những người, vì lòng sốt sắng đối với Đức Chúa Trời, nên rút khỏi gái điếm và thiêu nàng bằng lửa, Khải Huyền chương 17 các câu 16, 17, được khen ngợi rất nhiều. Và vì trong Kinh Thánh, mọi thầy bè phái đều được kể là Kẻ Chống Christ, như, Ma-thi-ơ 24, I Giăng 2:18, II Giăng câu 7 vân vân, thì có thể có quy tắc nào tốt hơn để thử xem bổn phận đối với họ là gì, ngoài điều được Đức Chúa Trời chấp thuận đối với kẻ là Kẻ Chống Christ hàng đầu? Và điều này rõ ràng, rằng Chúa đã không gắn bó chính Ngài một cách rõ ràng hơn để chiến đấu chống lại bất kỳ sai lầm nào bằng Lời Ngài so với điều này; tuy nhiên, Ngài sẽ không muốn điều đó trở thành cớ cho các quan tòa trốn tránh việc thi hành quyền dân sự của họ chống lại hắn. Chúng ta cũng thấy trong lịch sử Hội Thánh, rằng các quan tòa dịu dàng nhất, khi họ ở trong khung cảnh tốt nhất, luôn sốt sắng nhất trong điều này, như qua các ví dụ của Constantine, Gratianus, Theodosius, vân vân, đã rõ ràng: và những người bạn không dịu dàng nhất, hay những kẻ thù lớn nhất của lẽ thật, đã cố gắng để mọi loại tôn giáo đều được khoan dung như nhau, hay, ít nhất, để có một thứ hòa hợp giữa chúng bằng cách dỡ bỏ, hay chôn vùi mọi luật dân sự và thuộc Hội Thánh, vốn đánh vào một số sai lầm. Liên quan đến điều thứ nhất, Ammianus, tác giả ngoại giáo, và là người bạn lớn của Julian, nhận xét rằng trong số các mưu kế khác mà Julian dùng để nhổ tận gốc Cơ Đốc giáo, đây là một, rằng ông đã ban sự khoan dung một cách công khai cho mọi lời xưng khác nhau vốn có giữa các Cơ Đốc nhân, (lúc ấy sau Công Đồng Nice có rất nhiều) và không đòi hỏi gì hơn nơi họ, ngoài việc họ phải tránh các bất hòa dân sự; và như vậy không sợ hãi mà theo bất kỳ tôn giáo nào họ thích. Những lời ấy là (như chúng được trích dẫn bởi Ludovicus Molineus, trang 560) ut consopitiis civilbus discordiis, suæ quisque Religioni serviret intrepidus. Và chắc chắn, việc theo cách thức ấy, mà đứa con lão luyện này của ma quỷ đã dùng chống lại Ngài, không thể là một sự phục vụ đẹp lòng Chúa Giê-xu Christ. Và Anastasius cũng bị lên án về điều này, rằng ông đã cố gắng tạo ra một sự quên lãng, hay δμνηστίαν trong Hội Thánh, có khuynh hướng đè nén mọi giáo luật, sắc lệnh, hay lời tuyên xưng trước đây, vốn đã được ban hành trong các công đồng chung nổi tiếng trước đây chống lại những sai lầm thô thiển, như có thể thấy ở đầu thế kỷ thứ sáu của lịch sử Hội Thánh. Cuối cùng, điều này cũng chắc chắn, rằng việc khẳng định rằng các quan tòa không nên de jure, hay không thể de facto, can thiệp vào việc kiềm chế các kẻ dị giáo; luôn được xem trong thời nguyên thủy là một sai lầm thô thiển. Augustine có lúc thú nhận mình đã từng có ý kiến ấy: tuy nhiên thường trong các tác phẩm của mình ông thú nhận mình đã bị thuyết phục bởi các lý lẽ của anh em mình, và bởi kinh nghiệm mà ông đã có cả về sự cần thiết lẫn lợi ích của việc các quan tòa can thiệp vào một việc như vậy; đến nỗi ông đã trở thành một người thúc ép điều này một cách mãnh liệt nhất, như trong các thư tín của ông đã rõ ràng: và ông không ngại kể những người chống đối điều này, (tức là, những người biện hộ cho sự khoan dung từ các quan tòa) vào số các kẻ dị giáo; và thường gọi họ dưới danh hiệu Rogatiani; từ một người dường như, là một người biện hộ nổi bật cho sự khoan nhượng này, và là một trong phe Donatist.

Không có ý định rằng các quan chức dân sự, hay các mục sư, nên coi mọi sai lầm hay kẻ dị giáo là như nhau; huống chi nên thi hành một cách không phân biệt những hình phạt dân sự cao nhất, hay những kỷ luật của Hội Thánh, đối với họ; nhưng theo sự khôn ngoan thuộc linh, cả thẩm quyền dân sự lẫn thẩm quyền của Hội Thánh đều nên được thực thi để ngăn chặn những kẻ làm điều ác ấy khỏi việc gây hại cho Hội Thánh của Đấng Christ và làm ô danh Ngài. Trong việc này, sự khôn ngoan của Cơ Đốc nhân sẽ phân biệt, 1. giữa những sai lầm phá hủy nền tảng và được gọi là đáng bị hư mất, II Phi-e-rơ 2:1, 2, v.v., và những sai lầm khác, tuy tương hợp với nền tảng, nhưng lại như cỏ khô hay rơm rạ xây trên đó. 2. Cần phân biệt giữa những sai lầm thuần túy về giáo lý, như những sai lầm về đối tượng của sự tiền định, thứ tự các sắc lệnh của Đức Chúa Trời, hay những điều tương tự: trong đó chắc chắn có đúng và có sai, nhưng chúng không đến nỗi không thể dung chịu như những sai lầm hàm chứa sự phân rẽ trong thực hành, làm rách sự hiệp một của Hội Thánh, như những sai lầm của phái Novatian và phái Donatist. 3. Cũng cần phân biệt giữa một người chỉ ấp ủ một quan điểm sai lầm, với một kẻ dị giáo, tức là người không những sau khi được khuyên bảo vẫn tiếp tục giữ cùng một quan điểm ấy; mà còn cố chấp rao truyền và phổ biến quan điểm ấy gây hại và xúc phạm cho người khác. 4. Dù kẻ bị quyến dụ cũng có tội như kẻ quyến dụ; song lẽ phải cũng đặt ra sự phân biệt giữa kẻ tích cực dạy dỗ và quyến dụ, với kẻ vì yếu đuối mà bị quyến dụ, và chỉ là người đi theo một kẻ dẫn dắt như thế. 5. Có thể có sự kỷ luật ở một mức độ nào đó, hoặc bởi thẩm quyền dân sự hoặc bởi thẩm quyền của Hội Thánh, trong khi vẫn chưa tiến hành đến mức độ cao nào trong cả hai: và như vậy sự kỷ luật trong một số trường hợp có thể được phân biệt, không những với sự dung chịu và sự cẩu thả; mà còn với những kỷ luật có vẻ nghiêm khắc, hay không đúng lúc: như Phao-lô đôi khi quở trách và đe dọa trong các thư gửi cho người Cô-rinh-tô và người Ga-la-ti, trong khi ông vẫn không hoàn toàn dung chịu họ, cũng không tuyên những bản án cao nhất trên họ. Sự khôn ngoan của Cơ Đốc nhân phải đặt nặng những cân nhắc như thế nầy trong việc thi hành một thẩm quyền như vậy; nhưng vẫn sao cho không dập tắt lòng sốt sắng mà các quan chức dân sự và các chức viên Hội Thánh phải có trong việc thực thi các thẩm quyền tương ứng của mình để ngăn chặn một điều ác như thế. Nhưng chúng ta sẽ không bàn thêm về điều này nữa.

Tiếp theo đây, chúng ta nên xét đến những tình tiết tăng nặng cho sự tranh chấp của Chúa, cả đối với Giê-sa-bên, lẫn đối với Thiên sứ. Có hai điều, liên quan đến cả hai bên: 1. Bà đã quyến dụ các đầy tớ của Đấng Christ: và đây là tội nặng hơn, cả xét về việc làm của bà, lẫn về sự dung chịu của họ. 2. Điều ấy được tăng nặng bởi điều này, câu 21. Ta đã cho nó thì giờ để ăn năn về sự tà dâm của nó mà nó không ăn năn: qua đó thấy rõ rằng bà đã tiếp tục một thời gian trong việc làm của mình, và bất chấp sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời, vẫn không sửa đổi: vì vậy việc làm tội lỗi của bà, và sự dung chịu do cẩu thả của họ, càng trở nên không thể bào chữa được.

Về tình tiết tăng nặng thứ nhất, chúng ta cần xét, 1. Ai được hiểu qua danh xưng này, các đầy tớ của Đấng Christ. 2. Vì sao họ được gọi bằng danh xưng này tại đây. Đối với điều thứ nhất, chúng ta nói rằng: Các đầy tớ của Đấng Christ không được hiểu là mọi người nói chung: vì những người ngoại đạo và những kẻ ở ngoài Hội Thánh không được gọi bằng danh này; nhưng nó được áp dụng cách riêng cho cả nhà Y-sơ-ra-ên, Lê-vi Ký 25:55, và vì vậy tại đây nó phải được áp dụng theo hai cách này, 1. Cho các Cơ Đốc nhân và các thành viên Hội Thánh: như vậy Giê-sa-bên không nhắm quyến dụ những người ngoại đạo, và làm cho họ nhiễm các sai lầm của bà, mà nhắm vào các Cơ Đốc nhân và các thành viên Hội Thánh. 2. Nó có thể nhắm đến một số người nổi bật trong Hội Thánh hơn những người khác về tài năng hay sự xưng nhận đức tin: và như vậy trong số các thành viên Hội Thánh, bà nhắm nhất đến việc quyến dụ những người lành mạnh về giáo lý, và không nhiễm sai lầm nào; cùng những người trong sạch trong cách ăn ở và không có những gương xấu lớn, hơn là những kẻ thô tục và xúc phạm trong cách cư xử. Nhưng những điều này đã rõ ràng về mặt thực tế qua kinh nghiệm: và theo lẽ tương tự sẽ suy ra rằng, như những kẻ dị giáo, theo những cân nhắc riêng của họ, tìm cách làm nhiễm các thành viên Hội Thánh hơn là những kẻ ở ngoài; thì trong số các thành viên Hội Thánh, họ sẽ tìm cách lôi kéo những người nổi bật về tài năng, không chỗ trách được trong cách ăn ở, hay tỏ ra là người tin kính, hơn là những người khác không được kính trọng như vậy. Đối với điều thứ hai, tức là vì sao Đấng Christ ban cho họ danh xưng này tại đây, những người đã bị quyến dụ? Chúng ta có thể đưa ra những lý do này cho điều đó, 1. Đó là để tăng nặng tội lỗi của cả hai bên, như đã nói. 2. Đó là để gióng lên hồi chuông báo động và cảnh cáo cho những người thuộc về chính Ngài, vì thấy ngay cả các đầy tớ của Ngài cũng có thể bị quyến dụ. 3. Đó là để tỏ ra Ngài càng thêm phẫn nộ về sự thành công của sai lầm trong Hội Thánh Ngài, vì nó lôi kéo đi những người đứng trong một mối quan hệ như thế với Ngài, và (nói như vậy) làm giảm số lượng gia đình và các đầy tớ của Ngài.

Để mở rộng thêm tình tiết tăng nặng này, có thể tìm hiểu những điều sau đây, 1. Liệu có người nào thật sự tin kính có thể bị các giáo sư giả lôi kéo và quyến dụ vào sai lầm chăng? 2. Những lý do nào khiến ma quỷ nhắm đến việc quyến dụ các đầy tớ của Đấng Christ, hơn là những người khác? 3. Vì sao Đấng Christ lại tăng nặng cách rõ ràng sự phạm tội này trên cơ sở đó?

Để trả lời câu hỏi thứ nhất, trước hết chúng ta nói rằng, những người thật sự tin kính không dễ dàng và thường xuyên bị quyến dụ vào sai lầm, ít nhất là để trở thành những kẻ dẫn đầu trong đó và cổ xúy cho nó, như họ bị rơi vào những vi phạm lớn trong thực hành: Vì, 1. Chúng ta sẽ không tìm thấy trong Kinh Thánh nhiều ví dụ về điều này như về điều kia. 2. Việc một kẻ chống đối được ăn năn là một điều rất hiếm, II Ti-mô-thê 2:25, 26, và vì vậy các tín hữu; phải, ngay cả những người được chọn trước khi họ trở lại cũng không thể nói là thường xuyên rơi vào điều ác này. 3. Đó là một điều ác đi kèm với nhiều sự suy tính hơn, và không đến từ sự bất ngờ của một cơn cám dỗ đặc biệt nào, như những điều ác lớn khác: vì vậy nó không thể tương hợp với những nguyên tắc tin kính, và một đời sống thuộc linh, như một sự bùng phát riêng lẻ trong đó một người bị bắt phục. 4. Làm giáo sư của sai lầm, tức là làm giáo sư của sự phản nghịch chống lại Chúa, Giê-rê-mi 28, và làm tôi tớ và kẻ cổ xúy cho vương quốc của Sa-tan, II Cô-rinh-tô 11:14, 15. Điều này thoạt nhìn đã tỏ ra đáng ghê tởm đối với bất cứ ai có nguyên tắc tin kính, và hơn cả một tội do yếu đuối. 5. Ngoài ra, các lời hứa dường như đặc biệt liên quan đến việc Đức Chúa Trời dẫn dắt dân Ngài trong đường lối của lẽ thật, và giữ họ khỏi bị các giáo sư giả quyến dụ: điều này, dù không được mở rộng đơn giản cho mọi người; song rõ ràng nó được mở rộng xa hơn là chỉ liên quan đến những gương xấu trong thực hành.

Song thứ hai, chúng ta nói rằng: Có thể xảy ra, ngay cả những người thật sự tin kính cũng bị quyến dụ vào sai lầm: vì, 1. Quả thật có những lời hứa rằng họ sẽ được giữ khỏi tội phạm đến Đức Thánh Linh, và khỏi sự bội đạo hoàn toàn và cuối cùng cùng sự không ăn năn đối với bất cứ điều ác nào; nhưng không có lời hứa nào rằng một tín hữu lại được giữ khỏi bất cứ điều ác nào khác có thể xảy đến cho một người chưa được tái sinh. 2. Ngay cả các tín hữu cũng có sự bại hoại, và vì vậy có nhiều sự tối tăm và ngu dốt trong sự phán đoán của mình, cùng nhiều sự ngang bướng trong khuynh hướng và tình cảm của mình. Vậy thì không thể cho là lạ nếu họ có thể bị một cơn cám dỗ dẫn vào sai lầm, vì không có điều ác nào mà lại không có một phe đảng trong họ để đứng về phía nó. 3. Nhiều lời cảnh báo được ban ra trong Kinh Thánh, ngay cả cho các tín hữu, hãy coi chừng men của người Pha-ri-si và người Sa-đu-sê, hãy coi chừng các tiên tri giả đến trong áo chiên, v.v., cho thấy rằng họ không nằm ngoài tầm gây hại của một cơn cám dỗ như thế. 4. Kinh nghiệm cũng xác nhận điều này: vì dường như ở một mức độ nào đó, Sa-lô-môn cũng không thiếu phần dự vào điều ác này, nếu chúng ta xét điều được ghi lại, không những về việc ông dung chịu sự thờ phượng bại hoại trong lãnh thổ của mình; mà còn về việc ông tán thành sự thờ phượng ấy, bằng cách xây dựng các bàn thờ và những cách khác, dù chúng ta không thể xác định cách đặc biệt. Cũng không thể phủ nhận rằng một số người trong những kẻ bị các giáo sư giả quyến dụ tại Cô-rinh-tô và Ga-la-ti có thể là người tin kính: và trong các thời kỳ sau đó cũng vậy, điều ấy đã không còn nghi ngờ gì nữa.

Đối với điều thứ hai, tức là vì sao Sa-tan nhắm đến việc quyến dụ các đầy tớ của Đấng Christ vào sai lầm hơn là những người khác? Chúng ta có thể trả lời bằng những lý do sau đây, 1. Hắn làm như vậy, vì lòng thù ghét của hắn nhất là đối với những người như thế; và sự hủy hoại của họ chính là điều hắn đặc biệt săn đuổi. 2. Vì những người đã ở trong sai lầm và sự ô uế rồi, thì thuộc về hắn; và hắn chẳng được lợi gì khi nhọc công quyến dụ họ vào những sự mê hoặc như thế, ít nhất là trong khi họ vẫn còn như vậy. 3. Hắn có những mồi nhử khác thích hợp hơn cho những người khác đã sa vào những điều ác lớn: vì vậy hắn dành riêng điều này cho những người kia. 4. Ở một khía cạnh nào đó, những người có hình thức của sự tin kính, hay có khuynh hướng nào đó về phía đó (nhất là nếu yếu kém trong sự hiểu biết) thì ở một khía cạnh nào đó dễ bị cơn cám dỗ này xé rách hơn những người ô uế một cách thô tục: vì những kẻ ấy, như Ga-li-ôn, chẳng quan tâm điều gì là lẽ thật và điều gì là sai lầm: nhưng một người có chút mềm lòng, mà lại yếu đuối, thì sẵn sàng tranh luận hơn, và tìm kiếm lẽ thật; và vì vậy, do không đủ mạnh để tự mình thoát khỏi những khó khăn, người ấy càng dễ bị vướng mắc hơn. 5. Những cơn cám dỗ lớn dẫn đến sự ô uế không hấp dẫn họ lắm: vì vậy ma quỷ thử thách họ bằng điều này, là dưới vỏ bọc của một sự khám phá mới về lẽ thật, hay một con đường Cơ Đốc trọn vẹn hơn, hay những điều tương tự, hắn có thể lôi kéo họ vào sai lầm: và bằng cơn cám dỗ tinh vi hơn này, qua đó hắn biến mình thành thiên sứ sáng láng, hắn thường thắng thế khi những cơn cám dỗ khác không thắng được. 6. Việc có một số người nổi bật về lòng tin kính và tài năng đứng về phía đường lối của hắn là điều có lợi nhất cho đường lối ấy: vì, nhờ đó, hắn tạo được uy tín cho nó, và làm cho nó dễ được người khác chấp nhận hơn, là những người thường kính trọng một quan điểm, theo như họ kính trọng những người chủ trương quan điểm ấy: như vậy hắn nhắm đến điều này như một công cụ chính nhờ đó hắn có thể thắng được nhiều người; trong khi việc lôi kéo những người ô uế chẳng đem lại uy tín nào cho một đường lối như thế; cũng không phải là lợi ích của hắn khi làm cho họ lìa bỏ sự ô uế của mình. Đó từng là một sự vấp phạm lớn trong thời xưa, nhất là trong trường hợp của phái Novatian, khi nhiều người xưng nhận đức tin và những người nổi bật đã bị lôi kéo theo sai lầm ấy: và điều này thường được nêu lên chống lại những người chính thống, như một vấn đề có trọng lượng lớn: do đó Cyprian, trong sách Deunitate Ecclesiæ của ông, đã nhân dịp đó mà trả lời cách đặc biệt cho sự phản đối này, rằng người ta chớ vội định kiến chống lại lẽ thật, chỉ vì danh tiếng của một vài người: nhất là khi xét rằng có nhiều người nổi bật hơn nữa lại có ý kiến ngược lại. Và, tiện đây, có thể nhận thấy mưu mẹo này của ma quỷ, là người ta sẽ tốn nhiều công sức hơn, và làm ầm ĩ lớn hơn trong việc ca ngợi sai lầm bằng danh tiếng của một hai người ủng hộ nó, như thể điều đó có trọng lượng lớn lao, hơn là họ dành cho lẽ thật, dù lẽ thật có nhiều người nổi bật hơn nữa đứng về phía nó. 7. Khi con người đang nhắm đến việc nghiêm túc trong tôn giáo, ma quỷ ném sự vấp phạm này vào đường đi của họ, để nếu hắn không thắng được mà lôi kéo họ vào sai lầm, thì ít nhất hắn cũng làm hư hỏng họ hay làm họ sao lãng, bằng cách bắt họ trải qua những điều khác, khiến họ tranh luận những câu hỏi không cần thiết này nọ; và như vậy giữ họ khỏi việc thực hành nghiêm túc và ích lợi hơn là sự ăn năn, sự tự xét mình, việc làm cho sự kêu gọi và sự tuyển chọn của mình được chắc chắn, v.v. Do đó, trong khi con người nằm trong sự an toàn giả tạo hay sự ô uế, họ không bị cơn cám dỗ này quấy rầy nhiều; nhưng một khi đã được đánh thức, thì hắn tấn công họ, nếu có thể, để dập tắt sự tỉnh thức ấy, hay khiến họ đi sai hướng trước khi họ được hình thành và vững vàng đầy đủ. Và đây là một lý do vì sao những sai lầm và sự mê hoặc thường đi kèm với sự dấy lên đầu tiên của Phúc Âm giữa các dân tộc. 8. Bằng cách quyến dụ những người tỏ ra là tin kính, ma quỷ đem lại sự sỉ nhục lớn nhất cho danh của Đấng Christ và tôn giáo, và làm cho tôn giáo càng bị vấp phạm bởi những người còn trong bản tánh tự nhiên, như thể nó chỉ là một sự tưởng tượng và quan niệm viển vông nào đó, điều mà sự sa ngã của nhiều người ô uế sẽ không gây ra: vì vậy hắn nhắm đến việc quyến dụ những người là đầy tớ của Đấng Christ và tỏ ra là tin kính hơn.

Đối với điều thứ ba, chúng ta có thể thấy vì sao Chúa lại tăng nặng cách đặc biệt sự tranh chấp của Ngài từ điều này, 1. Vì các đầy tớ của Ngài đến gần Ngài hơn những người khác. 2. Ngài muốn chúng ta biết rằng sai lầm không được giảm nhẹ hay ca ngợi, cũng không được dung chịu các giáo sư giả, ngay cả khi nhiều đầy tớ của Ngài đến nỗi tán thành sai lầm ấy: phải, trái lại, nó càng bị tăng nặng hơn và càng đáng ghê tởm hơn. 3. Nhờ đó Ngài tỏ cho các chức viên Hội Thánh biết rằng, càng có nhiều người bị lôi kéo yêu mến sai lầm hay đi theo các giáo sư giả, họ càng phải được thúc giục bằng lòng sốt sắng trong bổn phận của mình chống lại những kẻ quyến dụ, là những kẻ đã thắng được nhiều đầy tớ của Ngài. Và nhờ đó, Ngài tỏ ra lòng mềm mại của Ngài đối với những người xưng nhận đức tin có tình cảm chân thành, thà vì cớ họ mà kỷ luật những giáo sư bại hoại mà họ kính trọng, hơn là dung chịu những giáo sư ấy. 4. Điều này cũng được nhắc đến, để tỏ cho người đàn bà này, và mọi giáo sư bại hoại, biết họ được gì khi thành công nhất chống lại các đầy tớ của Đấng Christ, tức là điều này, rằng họ càng thêm tội lỗi, và càng phải chịu sự tranh chấp của Đấng Christ. 5. Ma quỷ càng có nhiều lợi thế cho vương quốc của hắn nhờ sự quyến dụ các đầy tớ của Đấng Christ, thì Ngài càng quan tâm đến việc chống lại hắn trong điều ấy, như trong một việc, theo một cách đặc biệt, phản chiếu lên danh dự của Ngài; điều này khiến Ngài tranh chấp như vậy về việc làm của Giê-sa-bên, và sự dung chịu việc làm ấy.

Từ tất cả những điều ấy, điều chúng ta đã nói được xác nhận, tức là, các giáo sư bại hoại không được dung chịu trong một Hội Thánh, ngay cả khi các quyền lực dân sự không để ý gì đến họ: ai cũng biết từ lịch sử của các thời kỳ đầu tiên rằng, một số người tin kính và sốt sắng đã kỷ luật; phải, và thậm chí đã khai trừ nhiều kẻ dị giáo, như phái Arian và những kẻ khác, khi họ chắc chắn sẽ lập tức bị bách hại vì điều ấy: và người ta ghi lại về một số người, dù trước đó họ đã bị đe dọa, song sau khi đã lo liệu cho các Hội Thánh của mình những người kế nhiệm có đủ phẩm chất, họ vẫn tiến hành tuyên án: nhờ đó tỏ ra sự sẵn sàng của họ chịu đựng bất cứ hoạn nạn nào có thể xảy đến trên cùng một lý do ấy, và đồng thời lòng sốt sắng và sự chăm sóc dịu dàng của họ đối với sự gây dựng của các Hội Thánh.

Bây giờ chúng ta đến tình tiết tăng nặng thứ hai, ở câu 21, và nó được tạo thành bởi hai điều này, 1. Có sự nhịn nhục về phía Chúa, Ta đã cho nó thì giờ để ăn năn, tức là, Ta đã không đột ngột và ngay từ đầu thi hành sự phán xét trên nó; nhưng đã nhịn nhục nó trong một thời gian, nhờ đó ban cho nó cơ hội để ăn năn; và thật vậy, sự nhịn nhục lâu dài và sự khoan dung của Ngài, tự nó dẫn đến sự ăn năn, theo như lời đã chép, Rô-ma 2 câu 4.

Phần thứ hai là, nhưng nó đã không ăn năn: điều này tỏ ra sự lạm dụng lòng thương xót này về phía nó, tức là, bất chấp sự nhịn nhục của Chúa, nó vẫn tiếp tục trong việc làm trước kia của mình mà không ăn năn, hay lìa bỏ việc làm ấy: vì vậy nó càng không thể bào chữa được, và họ cũng vậy trong việc dung chịu nó. Tình tiết tăng nặng này hàm chứa bốn điều sau đây, Thứ nhất, sự Chúa nhịn nhục một tội nhân phải là một sự thúc giục họ ăn năn, như rõ ràng từ chỗ ấy, Rô-ma 2:4. Thứ hai, nó hàm chứa rằng đôi khi Đức Chúa Trời sẽ ban thời giờ và cơ hội để ăn năn, bởi sự nhịn nhục của Ngài, cho những tội nhân lớn nhất; và chịu đựng với nhiều sự nhịn nhục lâu dài những bình thạnh nộ đã sắm sẵn cho sự hủy diệt, Rô-ma 9:22. Thứ ba, nó cũng hàm chứa rằng những cơ hội như thế thường bị lạm dụng; và đặc biệt, việc một kẻ chống đối lẽ thật ăn năn là một điều hiếm hoi, sứ đồ đã đặt một chữ có lẽ vào đó, II Ti-mô-thê 2:25. Lấy lòng mềm mại mà sửa dạy những kẻ chống trả, nếu có lẽ Đức Chúa Trời ban cho họ sự ăn năn, v.v. Chúng ta cũng thấy, trong chương 9 và 16 của sách này, rằng ngay sau hầu hết mọi tai họa giáng trên vương quốc của Kẻ Chống Christ, đều có ghi chú rằng, dầu vậy họ vẫn không ăn năn dù đã chịu tất cả những điều ấy.

Nếu có ai hỏi lý do, vì sao sự ăn năn lại hiếm hoi như vậy đối với tội này?

Chúng ta trả lời, 1. Đó là một tội có bản tánh cao, vì cố ý và nghịch lại những nền tảng đầy đủ của sự tin chắc: và vì vậy trong sự công chính của Đức Chúa Trời, nó bị trừng phạt bằng sự không ăn năn vượt quá các tội khác: và như ở một khía cạnh nào đó, nó đến gần tội phạm đến Đức Thánh Linh hơn các tội khác về bản tánh của nó; thì trong sự công chính của Đức Chúa Trời, nó cũng đến gần tội ấy hơn về hình phạt của nó. 2. Bản tánh của tội này là như vậy, khiến những người bị nhiễm nó càng không có khả năng ăn năn hơn những người phạm những điều ác lớn trong thực hành: vì, 1. Bản tánh không lên án và thuyết phục về những tội nghịch lại các lẽ thật của Phúc Âm, như về những tội nghịch lại luật pháp đạo đức. 2. Vì những người ở trong sai lầm và sự mê hoặc có sự phán đoán của mình bị cuốn hút, bị làm mù quáng và bị định kiến đến nỗi họ thường nghĩ những sai lầm như thế không phải là sai lầm: và vì vậy càng khó khăn hơn để đưa họ đến sự thừa nhận lẽ thật, và thừa nhận mình đã sai; song điều này phải đi trước sự ăn năn của họ. 3. Chúa cũng nhờ đó đặt một dấu ấn trên tội này, để làm cho mọi người sợ hãi mà tránh nó: con người thường coi nhẹ điều ác này, vì vậy Ngài đã gắn dấu ấn của sự không đẹp lòng Ngài trên đó cách rõ ràng hơn. Do đó, các lời đe dọa của Ngài được gắn cách rõ ràng và minh bạch hơn với điều răn thứ hai và thứ ba hơn bất cứ điều răn nào khác, để Ngài khiến con người biết rằng Ngài ghen tương về lẽ thật và các lễ nghi của Ngài, và sẽ không đời nào tha thứ cho những kẻ lấy danh Ngài mà làm chơi, bất kể con người nghĩ gì về những tội ấy. Ở chỗ thứ tư, tình tiết tăng nặng này hàm chứa rằng, khi thời giờ, và những cơ hội tốt bị lạm dụng, tội lỗi trở nên lớn hơn và càng không thể bào chữa được, và sự tranh chấp của Chúa trở nên càng gay gắt hơn.

Có hai kết luận mà một số người nhắm đến việc rút ra từ những lời này, mà những lời ấy không hề chứa đựng, 1. Một số người nói rằng, Giê-sa-bên đã có khả năng và quyền năng để ăn năn, vì bà đã được dành thời giờ cho việc ấy, và Đức Chúa Trời trông đợi điều ấy nơi bà. Để trả lời, không nói gì đến điều tổng quát này, vốn được thấy là không đúng từ những Kinh Thánh rõ ràng khác, tỏ ra con người đã chết trong tội lỗi, Ê-phê-sô 2:1, v.v., và không có khả năng làm bất cứ điều lành thuộc linh nào, những điều sau đây sẽ bênh vực cho chỗ này, 1. Nếu chúng ta xét xem nhân vật này là ai, tức là, một kẻ quyến dụ và một người đàn bà ngoại tình đê tiện nhất: và ngay cả những người bênh vực bản tánh tự nhiên như thế cũng sẽ thừa nhận rằng, những tội cao và lớn như vậy một cách chính đáng tước đoạt nơi con người bất cứ khả năng nào để ăn năn, và làm cho họ không có khả năng thực hành sự ăn năn. 2. Nếu chúng ta so sánh điều này với II Ti-mô-thê 2:25, chúng ta sẽ thấy rằng việc kiên nhẫn chờ đợi những kẻ chống đối: và nhờ đó ban cho họ cơ hội để ăn năn, là một việc; còn việc được ban cho sự ăn năn, là một việc khác: vì, nhiều người được dành thời giờ cho họ, trong khi vẫn còn là một chữ có lẽ nếu Đức Chúa Trời sẽ ban cho họ sự ăn năn. Điều này tỏ ra rằng, ân điển để thực hành sự ăn năn, khi có cơ hội, phải được Đức Chúa Trời ban cho cũng như chính cơ hội ấy: bằng không, không một cơ hội nào có thể được sử dụng đúng đắn: điều này lại tỏ ra rằng, con người trong trường hợp như thế không có khả năng tự mình ăn năn. 3. Những lời ấy không nói ra khả năng của bà; nhưng nói về bổn phận của bà dưới một sự phân phát nhịn nhục lâu dài như thế, như việc mở nghĩa các lời ấy đã làm rõ.

Nếu có người nói rằng, vậy thì làm sao bà lại càng không thể bào chữa được?

Đáp. 1. Vì sự không có khả năng này là do chính bà chuốc lấy. 2. Vì không phải sự không có khả năng đã thúc đẩy bà tiếp tục trong tội lỗi của mình, và khước từ sự ăn năn; mà chính là khuynh hướng tích cực của bà về phía những sai lầm ấy, và sự ghét bỏ của bà đối với các lẽ thật của Đức Chúa Trời. Và bất kể con người có thể tranh luận gì để bênh vực bản tánh tự nhiên chống lại sự công chính của Đức Chúa Trời, hiện nay; song khi Ngài đến để phán xét, và khi lương tâm làm chứng về tình cảm và sự vui thích mãnh liệt mà con người đã có đối với, và trong, sự gian ác của mình, thì sẽ không có ai dám đưa ra một sự bào chữa dựa trên sự không có khả năng của mình, vì trong lương tâm họ sẽ bị thuyết phục rằng, đó không phải là điều đã khiến họ sẵn lòng chọn những điều ác này nọ, và khiến họ khước từ mọi phương tiện nhằm khôi phục họ. 3. Điều này cũng sẽ khiến bà, và những người như bà, không thể bào chữa được, là vì họ đã không sử dụng những cơ hội như thế theo cách họ có thể đã làm, và đã không kiêng cữ việc theo đuổi và phạm những điều ác lớn như thế, điều mà ngay cả nhiều người chưa được tái sinh cũng đã làm; những người ấy cũng không có khả năng tự mình ăn năn hơn họ: và như vậy, không một ai trong trường hợp như thế sẽ có thể nói trong sự phán xét rằng, họ đã sử dụng Lời và các phương tiện khác như họ có thể đã sử dụng, ngay cả trong tình trạng như thế; hay rằng, họ đã đạt đến mức cải cách bề ngoài mà họ có thể đã đạt được.

Kết luận thứ hai mà người ta giả vờ rút ra từ điều này, là, Chúa có một ý muốn phổ quát muốn mọi người được cứu, vì Ngài ban cho bà thời giờ để ăn năn. Chúng ta nói điều này không suy ra từ đó: Vì, 1. giả sử có thể nói ở một khía cạnh nào đó rằng, Ngài muốn sự ăn năn của một người đặc biệt như thế, sống dưới các lễ nghi của Ngài, thì cũng sẽ không suy ra rằng, Ngài muốn sự cứu rỗi của mọi người; ngay cả của những người chưa bao giờ nghe nói về sự ăn năn. 2. Cũng sẽ không suy ra rằng, Đức Chúa Trời ban cho một số người thời giờ, mà thời giờ ấy phải được sử dụng để ăn năn, và Ngài không lập tức thi hành sự phán xét của Ngài, vì vậy Ngài muốn sự cứu rỗi của một người như thế: vì, Đức Chúa Trời đã nhịn nhục Pha-ra-ôn trong một thời gian, ngay cả sau khi ông đã tỏ rõ mục đích của Ngài trong việc làm như vậy, là tôn cao vinh quang của chính Ngài trong sự hủy diệt của ông, 3. Nếu quả như vậy, thì có thể nói gì về những người mà Chúa không nhịn nhục, cũng không ban thời giờ để ăn năn; nhưng cất đi trong tội lỗi của họ, như Ngài đã làm với Xim-ri và Cốt-bi? Không thể nói trên cơ sở này rằng, Ngài muốn sự cứu rỗi của họ; và như vậy cũng không phải sự cứu rỗi của mọi người. 4. Cũng sẽ không suy ra rằng, Đấng Christ muốn con người ăn năn, vì vậy Ngài muốn sự cứu rỗi của họ: vì Ngài có thể được nói là muốn họ ăn năn, khi Ngài đòi hỏi điều ấy nơi họ như bổn phận của họ: và bổn phận ăn năn này của họ, là đối tượng trực tiếp của ý muốn đã bày tỏ và ý muốn truyền lệnh của Ngài: nhưng sự cứu rỗi của một người, là đối tượng chính đáng của ý muốn theo ý tốt lành của Ngài, hay ý muốn định đoạt và có mục đích của Ngài. Và không thể nói cách nào khác rằng, Ngài muốn sự cứu rỗi của những người như thế (vì Ngài truyền lệnh cho họ ăn năn) ngoài điều này, tức là, trong Lời của Ngài, Ngài đã tỏ ra sự ăn năn là bổn phận của một người như thế, và rằng Ngài đã định một sự liên hệ giữa sự ăn năn và sự cứu rỗi; điều này vẫn liên quan đến ý muốn đã bày tỏ của Ngài: cũng như khi Đức Chúa Trời lập giao ước đầu tiên với A-đam, có thể nói rằng Ngài muốn A-đam nên thánh, và rằng bởi giao ước ấy Ngài đã lập một sự liên hệ giữa sự nên thánh và sự sống; song không đúng khi nói rằng, Chúa muốn ban sự sống cho A-đam theo điều kiện ấy: vì điều ấy nhìn về kết quả, và liên quan đến ý muốn có mục đích của Chúa: ý muốn ấy không thể không có hiệu quả. Và nếu sự Chúa muốn con người (ít nhất là những người ở dưới các lễ nghi của Ngài) được cứu được hiểu như vậy, chỉ bao gồm bổn phận mà Đức Chúa Trời đặt trên con người, và sự liên hệ mà Ngài đã lập giữa nó và sự cứu rỗi trong Lời của Ngài, thì điều ấy có thể được chấp nhận: nhưng nếu nó được mở rộng đến bất cứ ý muốn có trước nào trong chính Đức Chúa Trời, khác biệt với ý muốn được gọi là ý muốn đã bày tỏ của Ngài, thì chỗ này và những chỗ tương tự sẽ không cho căn cứ nào cho một khẳng định như thế. Nếu có người hỏi rằng, vậy thì vì sao Ngài ban cho bà thì giờ để ăn năn, nếu Ngài không có ý định cứu rỗi bà? Đáp. Để không quyết định điều có thể là mục đích của Ngài đối với người đặc biệt này, (người có lẽ là một người được chọn,) vì không có điều gì được quyết định về tình trạng cuối cùng của bà trong Lời; những lý do sau đây có thể được đưa ra, 1. nhờ đó Chúa ca ngợi ân điển của Ngài là ân điển hạ mình xuống đến một người như thế. 2. Tình tiết tăng nặng về tội lỗi của bà và sự không thể bào chữa được càng rõ ràng hơn, như đã nói; và do đó Ngài càng có cơ hội bày tỏ sự công chính không tì vết của Ngài, như trong lời đe dọa, câu 23. 3. Điều ấy càng an ủi và khích lệ một tội nhân ăn năn, tiến bước trong hy vọng về lòng thương xót, vì thấy ngay cả một người như Giê-sa-bên cũng đã có một lời mời như thế; và rằng bà, nếu ăn năn và tin, hẳn đã được chấp nhận.

Điều thứ ba trong phần thân của thư tín, là lời đe dọa, câu 22, và 23. Nhờ đó Ngài lại thúc giục cách kỳ diệu bà, và những người đã bị bà quyến dụ, thực hành bổn phận ăn năn vốn bị coi nhẹ quá nhiều ấy. Lời đe dọa có ba phần, 1. Có điều gì đó bị đe dọa. 2. Một ngoại lệ được đưa vào, để lại một cánh cửa mở ra cho lòng thương xót. 3. Phạm vi hay hiệu quả của việc Chúa thi hành lời đe dọa này, được trình bày. Điều bị đe dọa, gồm ba phần, theo các bên khác nhau mà Ngài đe dọa. 1. Đối với Giê-sa-bên, Nầy, ta sẽ quăng nó trên giường bệnh: điều này chỉ ra một đòn đánh hay tai họa đáng chú ý nào đó bị đe dọa sẽ giáng trên bà, nhờ đó bà sẽ trở thành một tấm gương cho người khác, mà vẫn không bị cất đi ngay lập tức. 2. Đối với những kẻ phạm tội tà dâm với bà, Ta sẽ quăng chúng vào cơn hoạn nạn lớn, tức là, Ta sẽ giáng trên những kẻ dự phần vào tội lỗi của bà, dù xét về sự tà dâm thuộc linh hay thuộc thể (vì bà phạm cả hai) những đòn đánh nặng nề và công khai trong đời tạm. Và, 3. Ta sẽ đánh chết con cái nó: vì, con cái của bà, có lẽ là những đứa con được sinh ra trong sự ăn ở ô uế chung của họ: Chúa đe dọa sẽ cất chúng đi, và nhờ đó ban một bằng chứng về sự không đẹp lòng của Ngài đối với đường lối của họ, như Ngài đã làm đối với con của Đa-vít vì tội ngoại tình của ông. Vì, chúng ta cho rằng, con cái của sự gian dâm thuộc linh của bà, được hiểu dưới cách diễn đạt ấy, tức là những kẻ phạm tội tà dâm với bà. Từ đó chúng ta có thể thấy rằng, những sai lầm lớn có thể đem lại nhiều thập tự giá tạm thời và thuộc thể, như đã nói trước đây.

Song thứ hai (như đã nói) ngay cả lời đe dọa này cũng có một cánh cửa mở ra trong nó, và không phải là tuyệt đối, mà có điều kiện, trừ khi chúng ăn năn, v.v., điều này quả thật bày tỏ và ca ngợi cách lạ lùng ân điển của Đức Chúa Trời.

Điều thứ ba, là mục đích của Chúa, tức là sự bày tỏ chính Ngài trong hai hay ba thuộc tính của Ngài, tức là, sự toàn tri, sự công chính, và quyền năng của Ngài, như đã gợi ý ở phần mở đầu. Khi Chúa nhịn nhục những kẻ gian ác, người ta hoặc nghĩ rằng Ngài không thấy, hay không biết những điều như thế; hoặc nghĩ rằng Ngài không công chính, và không có quyền năng để sửa chữa và báo trả những điều ấy: và khi Ngài thi hành cách nghiêm khắc và công khai sự phán xét trên những kẻ như thế, thì Ngài được biết không những là Đấng toàn tri, mà còn là Đấng công chính và quyền năng; và đây là điều Ngài nhắm đến, nhất là trong các Hội Thánh của Ngài.

Điều cuối cùng, là sự giảm nhẹ lời đe dọa này, câu 24, 25. Trong đó chúng ta có thể xét hai điều này, Thứ nhất, lời đe dọa ấy hướng đến ai. Thứ hai, chính sự giảm nhẹ là gì. 1. Nó hướng đến, gửi đến các ngươi, ὑ μιν; gửi đến các ngươi, ở số nhiều, tức là, đến nhóm các mục sư, những người được chỉ định bằng danh xưng Thiên sứ, ở phần mở đầu. Và đến những người còn lại ở Thi-a-ti-rơ, tức là, các thành viên của Hội Thánh, phân biệt với các mục sư. Lại thêm rằng, những người không có giáo lý này và không biết những sự sâu nhiệm của Sa-tan, v.v. Điều này là để phân biệt các thành viên Hội Thánh, vốn trong sạch và thanh khiết, với những người đã bị bại hoại bởi giáo lý của Giê-sa-bên. Như vậy có ba bên hàm chứa tại đây, 1, Các mục sư. 2 Các thành viên trong sạch. Cả hai bên này đều được hướng đến lời an ủi này. 3. Có một số người bị dẫn đi theo những sự bại hoại này, mà không được bao gồm trong đó. Các thành viên trong sạch, được xác định và phân biệt bằng hai điều này, 1. Họ không có giáo lý này, tức là, họ không nhận, cũng không duy trì, cũng không quở trách giáo lý bại hoại này. 2. Họ không biết những sự sâu nhiệm của Sa-tan, tức là, họ không yêu mến cũng không tán thành những điều ấy, cũng không trong thực hành của mình từng dính líu cách kinh nghiệm với những điều ấy. Họ, tức là các giáo sư bại hoại, đã coi những giáo lý và thực hành như thế là những sự sâu nhiệm và những mầu nhiệm cao siêu cùng những thành tựu trong tôn giáo: vì vậy họ đã đặt cho chúng tên gọi là những sự sâu nhiệm này. Và chớ nghĩ rằng họ gọi chúng là những sự sâu nhiệm của Sa-tan; nhưng Chúa thêm điều này vào, để tỏ ra thật ra những sự sâu nhiệm ấy là loại nào: chúng là (Ngài phán) những sự sâu nhiệm thật, như họ đã nói; nhưng chúng là những sự sâu nhiệm của ma quỷ hay những sự sâu nhiệm của Sa-tan. Cách diễn đạt này, tỏ ra hai điều này, 1. Sự tinh vi lớn lao của kẻ thù nghịch sự cứu rỗi của con người, là ma quỷ, hắn có những sự sâu nhiệm trong đường lối của hắn; không phải mọi mưu kế của hắn đều hiển nhiên; hắn có thể che đậy và bao phủ các sự việc và làm cho chúng tỏ ra khác xa với thực chất của chúng; và hắn thực hành sự tinh vi của mình nhất là và sâu sắc nhất, trong việc thúc đẩy sai lầm, và lôi kéo các linh hồn lìa khỏi lẽ thật: đây là những sự sâu nhiệm của hắn tại đây; và sự tinh vi của hắn được nói đến, II Cô-rinh-tô 11:3, những mưu chước và sự xảo quyệt khôn khéo đặc biệt của hắn, Ê-phê-sô 4:14, nhờ đó xảy ra việc hắn trói buộc, và, nói như vậy, mê hoặc, Ga-la-ti 3:1, nhiều người bằng những sự mê hoặc thô tục nhất. 2. Nó tỏ ra sự mê hoặc sẽ có ảnh hưởng gì trên những tạo vật đáng thương; nó thậm chí sẽ khiến họ ca ngợi những sai lầm phi lý nhất như là những mầu nhiệm và sự sâu nhiệm, như thể trong tôn giáo không có gì tuyệt vời bằng những điều ấy.

Chính sự giảm nhẹ, gồm hai cách diễn đạt: cách thứ nhất, là phủ định, câu 24. Ta sẽ không đặt trên các ngươi gánh nặng nào khác, tức là, tóm lại, Ta sẽ không ban cho các ngươi bất cứ hướng dẫn nào khác, cũng không quy định cho các ngươi bất cứ bổn phận mới nào, ngoài những gì trước kia các ngươi đã được ban cho, và những gì các ngươi đã thuận phục: vì, dù gánh nặng đôi khi có nghĩa là một lời đe dọa hay sự tuyên bố nặng nề nào đó, hay một sự phán xét, như có thể suy ra từ Giê-rê-mi 1:19. Song tại đây, nó không thể được hiểu như vậy; nhưng phải được hiểu như nó hàm chứa một bổn phận mới nào đó ngoài những gì trước kia đã được đặt trên họ, như sự giải nghĩa trong câu tiếp theo làm rõ. Và như vậy đôi khi trong Kinh Thánh, bổn phận được so sánh với một gánh nặng và một cái ách: không phải vì tính nặng nề và khó nhọc của nó, xét về bản thân nó; mà vì mọi bổn phận đều có một sự bắt buộc nào đó đi kèm với nó, mà xét về những sự bại hoại và yếu đuối của chúng ta thì là những gánh nặng, dù nhờ Chúa Giê-xu Christ chúng trở nên nhẹ nhàng.

Phần thứ hai của sự giảm nhẹ, là khẳng định, câu 25, và sẽ giúp giải nghĩa phần trước, Nhưng điều các ngươi đã có, hãy giữ vững cho đến khi ta đến: điều này hàm chứa, Thứ nhất, rằng họ đã có một số bổn phận được quy định cho họ rồi: nhờ đó thấy rõ rằng một gánh nặng khác, có nghĩa là một bổn phận khác: vì, đó là điều họ đã có rồi. Thứ hai, nó tỏ ra rằng, việc có những bổn phận như thế (nói như vậy) không những được hiểu là việc chúng được quy định cho họ; mà còn là việc họ đã tiến xa trong sự vâng lời đối với chúng, như có thể suy ra từ cụm từ tương tự, chương 3:11, nơi câu hãy giữ vững điều ngươi có, có nghĩa là nỗ lực của họ giữ lấy điều họ đã đạt được. Và như vậy ý nghĩa của sự giảm nhẹ này tại đây là, Ta đã không quy định cho các ngươi là những người trong sạch tại Thi-a-ti-rơ, một bổn phận hay hướng dẫn nào khác; mà chỉ là với mọi sự chân thành và sốt sắng, các ngươi giữ lấy những hướng dẫn đã được quy định cho các ngươi, và tiếp tục bước đi trong con đường mà từ trước đến nay các ngươi đã theo, cho đến cuối cùng. Điều này được thúc giục bằng sự tái lâm lần thứ hai của Đấng Christ, 1. để họ biết rằng, Ngài sẽ trở lại. 2. Để họ biết rằng, tại sự tái lâm lần thứ hai của Ngài, Ngài sẽ tính sổ với các Hội Thánh của Ngài tùy theo họ vâng lời hay không vâng lời các hướng dẫn của Ngài. 3. Để dạy mọi người bước đi như vậy trong việc sử dụng Lời, nhất là trong những thời kỳ bại hoại, để họ có thể với lòng tin chắc mà hiện ra và tính sổ về điều ấy trước mặt Chúa Giê-xu Christ tại sự tái lâm lần thứ hai của Ngài. 4. Để tỏ ra rằng, các tín hữu phải đặt ra không một kỳ hạn nào khác cho sự bền đỗ của mình trong bổn phận, ngoài sự tái lâm lần thứ hai của Đấng Christ.

Từ những điều đã qua, chúng ta có thể Nhận xét 1. Rằng trong các thư tín này, sự phân biệt rõ ràng được đặt ra giữa các mục sư và dân chúng: gửi đến các ngươi, Ta phán, liên quan đến các mục sư, và, đến những người còn lại, liên quan đến các thành viên của Hội Thánh ấy. Và vì vậy trong việc áp dụng những điều chứa đựng trong chúng, chúng ta cũng nên phân biệt chúng.

2. Rằng bởi Thiên sứ, trong phần đề tặng, được hiểu là các mục sư một cách chung: gửi đến các ngươi, ở số nhiều; mà vẫn là gửi đến những người mà thư tín đã được gửi đến dưới danh xưng Thiên sứ, ở số ít: và vì vậy họ được phân biệt với những người còn lại, là những người hướng đến các thành viên của Hội Thánh ấy, các ngươi và những người còn lại về thực chất là cùng một điều tại đây, như Thiên sứ và Hội Thánh trong phần đề tặng; chỉ trừ rằng, những người còn lại, tức là nhiều người, v.v., phân biệt các thành viên trong sạch với các thành viên không trong sạch, Hội Thánh bao gồm cả hai.

3. Rằng tội lỗi của một mục sư, hay tội lỗi của các chức viên trong việc không loại trừ những người gương xấu khỏi sự thông công trong Hội Thánh, không nằm trên dân chúng, như nằm trên các mục sư: vì vậy bổn phận chung cho các mục sư và dân chúng, được giao phó cho cả hai, trong khi sự quở trách ấy là riêng cho các mục sư: và, những người còn lại, chỉ được bao gồm trong sự giảm nhẹ hay lời an ủi; nhưng trong sự quở trách, đó là, Ngươi dung chịu.

4. Đấng Christ coi trọng nhiều việc thi hành kỷ luật cách sốt sắng, và không muốn các mục sư dung tha kỷ luật đối với những kẻ dị giáo hay các giáo sư bại hoại, hơn là đối với những người gương xấu khác: phải, những lý do từ mối nguy làm nhiễm bầy chiên, và những ví dụ về điều ấy trong Kinh Thánh, là cấp bách nhất đối với họ.

5. Tại đây chúng ta cũng có thể thấy rằng, có một quyền năng và thẩm quyền của Hội Thánh, khác biệt với quyền năng dân sự; và những kỷ luật sẽ được các chức viên Hội Thánh thi hành trên những người gương xấu, ngay cả nơi các quan chức dân sự là người ngoại đạo.

6. Rằng sự mê hoặc có thể lên đến mức cao lớn: Như, 1. Một người đàn bà giảng dạy. 2. Bà tự xưng mình là nữ tiên tri. 3. Bà quyến dụ các đầy tớ của Đấng Christ, và họ bị bà quyến dụ. 4. Điều này xảy ra ngay sau Đấng Christ, trong khi Giăng là môn đồ được yêu dấu vẫn còn sống. 5. Tất cả những sai lầm và sự gớm ghiếc này đều được che đậy bằng danh xưng là những mầu nhiệm và sự sâu nhiệm: chúng ta có thể trông đợi điều gì trong thời đại của chúng ta, khi số phận của những người sống vào thời ấy là như thế?

7. Ngay cả các tác phẩm của sứ đồ Giăng, cũng không thắng được đến mức khiến họ từ bỏ và lìa bỏ chúng.

8. Hãy xem tại đây, Đấng Christ đánh giá các thành viên của một Hội Thánh hữu hình như thế nào: Ngài gọi những người đã bị quyến dụ vào tội tà dâm và sai lầm là các đầy tớ của Ngài: và họ vẫn là các đầy tớ, những người đã bị quyến dụ; và sau đó bị đe dọa, như Giê-sa-bên bị đe dọa. Nhờ đó thấy rõ rằng, những danh xưng này dựa nhiều hơn trên mối quan hệ mà các thành viên Hội Thánh đứng trong đó, và sự bắt buộc nằm trên họ, hơn là trên những phẩm chất luôn phải được tìm thấy trong họ.

9. Chúa Giê-xu của chúng ta, không phải là Đấng tán thành hay ủng hộ sự tách ra khỏi một Hội Thánh thật, vì những lỗi lầm của một số thành viên trong đó: các lỗi lầm nơi một số thành viên, và những khiếm khuyết nơi các mục sư và chức viên trong việc thi hành kỷ luật, cũng không làm ô uế các lễ nghi tự chúng, hay đối với những người khác, là những người không có tội ấy: và như vậy không bắt buộc phải tách ra khỏi một Hội Thánh như thế, hay khỏi bất cứ lễ nghi nào của Hội Thánh ấy: vì, thư tín này, và thư tín trước, khi được so sánh với nhau, những điều này đã rõ ràng, 1. Rằng có những thành viên thô tục trong Hội Thánh, những kẻ ngoại tình, phái Ni-cô-la, những kẻ quyến dụ, v.v. 2. Rằng họ vẫn được tiếp tục trong sự thông công của Hội Thánh; ngươi có chúng và dung chịu chúng, rõ ràng hàm chứa điều này: vì, Thiên sứ ấy không có chúng bằng cách nào khác, ngoài cách là các thành viên Hội Thánh dưới sự chăm sóc của ông. 3. Rằng Thiên sứ này đã phạm tội khi cho phép họ tiếp tục làm thành viên Hội Thánh: và vì vậy bị quở trách.

Tuy vậy, chúng ta cũng cho rằng, xét về mặt sự thật, điều này cũng rõ ràng: 1. Nhiều người vốn trong sạch vẫn tiếp tục thông công trong Hội Thánh với Thiên sứ ấy, trong Hội Thánh đó, bất chấp điều ấy; vì vậy, những lời gửi cho ngươi, và cho những người còn lại, như là cùng một tư cách thành viên, đã hàm ý điều đó, vì đây chỉ là một Hội Thánh. Và, 2. Chúa chúng ta đã không quở trách họ vì đã tiếp tục như vậy, ngay cả khi Ngài quở trách Thiên sứ về lỗi thiếu sót trong việc sửa phạt Giê-sa-bên. Thật vậy, 3. Ngài chấp thuận việc họ không tách ra, qua việc Ngài chấp thuận đường lối chung trong cách cư xử của họ, điều mà không thể được chấp thuận cách khác, vì điều này quá hiển nhiên trước mắt, nếu đó là một lỗi, hoặc nếu nhờ đó họ đã dự phần vào tội lỗi của những người kia. 4. Chúa chúng ta bảo đảm cho họ được tiếp tục như vậy; và không đặt gánh nặng phải tách khỏi những người kia lên những người trung thực: chỉ có điều, Ngài phán, Hãy giữ chặt điều các ngươi đã có cho đến khi Ta đến, nghĩa là, hãy giữ mình theo quy tắc đã ban cho các ngươi, và theo cách thực hành hiện tại của các ngươi.

Từ đó có thể lập luận rằng, 1. Nếu ở nơi mà các thành viên của Hội Thánh bị ô uế, và mặc dù vậy vẫn được các chức viên của Hội Thánh dung chịu ở lại trong sự thông công của Hội Thánh, mà Đấng Christ không những không lên án những người trong sạch vì vẫn giữ sự thông công với họ; mà còn rõ ràng đòi hỏi họ phải tiếp tục như họ đã làm, thì Ngài không cho phép sự tách ra vì cớ đó: Nhưng điều đầu tiên là sự thật: Ngài không lên án họ, nhưng đòi hỏi họ phải giữ chặt cho đến khi Ngài đến. Vậy, v.v. 2. Nếu Đấng Christ không đặt trên các thành viên gánh nặng nào khác, ngoài việc giữ mình khỏi sự ô uế cá nhân, thì Ngài không đặt trên họ sự tách ra: (và đó hẳn phải là một gánh nặng không phải do Ngài đặt lên) Nhưng điều trước là sự thật, Hãy giữ chặt điều các ngươi đã có. Vậy, v.v. 3. Nếu sự tách ra trái nghịch với sự chỉ dẫn của Đấng Christ cho một Hội Thánh trong tình trạng đó, thì nó không phải là bổn phận; Nhưng nếu các thành viên trung thực tại Thi-a-ti-rơ đã tách ra, họ đã không giữ chặt điều họ đã có, mà đã nắm lấy một điều mới mẻ nào đó, và như vậy đã trái nghịch với sự chỉ dẫn đặt trên họ. Vậy, v.v. 4. Nếu sự chỉ dẫn này bao hàm mọi bổn phận của họ đối với sự sa sút đó, hay đối với các thành viên bị ô uế ấy, thì sự tách ra không phải là bổn phận trong trường hợp như vậy: vì nó không tương hợp với sự chỉ dẫn ấy. Nhưng sự chỉ dẫn này bao hàm mọi sự, 1. Nếu không, nó sẽ không thích hợp với trường hợp của họ: mà làm cho thích hợp chính là mục đích của Đấng Christ. 2. Nó không chỉ mang tính phủ định, không lên án họ vì đã không tách ra; cũng không chỉ mang tính khẳng định, ban cho họ những chỉ dẫn khác không tương hợp với sự tách ra, mà nó còn mang tính loại trừ, Ta không đặt trên các ngươi gánh nặng nào khác, chỉ điều này, và không điều nào khác. Và mặc dù những bổn phận riêng biệt khác có thể được cho là bao hàm trong chỉ dẫn chung này; song sự tách ra không thể được bao hàm: vì nó không tương hợp với chỉ dẫn ấy, như đã rõ: Vì, nếu điều mà Đấng Christ đòi hỏi nơi những người trung thực tại Thi-a-ti-rơ là một điều tương hợp với cách thực hành trước kia của họ là giữ sự thông công trong Hội Thánh với những người như vậy, thì sự tách ra hẳn phải không tương hợp với nó; Nhưng điều trước là sự thật, và tỏ ra như vầy: Nếu sự chỉ dẫn của Đấng Christ cho họ là, hãy giữ như các ngươi đã từng, và đừng thay đổi, thì chắc chắn nó tương hợp với cách thực hành trước kia của chính họ: Nhưng lời nói thật rõ ràng, Ta đặt trên các ngươi, tức là những người trong sạch, không gánh nặng nào khác, ngoài việc tránh xa đường lối của họ, và giữ chặt. Và chắc chắn sẽ trông rất lạ lùng, nếu nói rằng sự tách khỏi họ đã được truyền dạy dưới lời đó, giữ chặt, v.v. Và rằng như vậy, giữ chặt, phải được giải nghĩa là, tách khỏi hội chúng đó; mà thế nhưng điều đó phải được bao hàm trong lời này, nếu không thì nó không phải là bổn phận cho trường hợp như vậy.

Ngoài ra, bổn phận mà Đấng Christ khen ngợi nơi họ, là bổn phận mà mỗi người trong họ phải tự mình thi hành, mặc dù những người khác không làm. Và nếu sự tách ra được bao hàm ở đây, theo căn cứ đó, nó sẽ suy ra nhiều điều phi lý, như, thứ nhất, giả sử người Chức vụ cứ tiếp tục thiếu sót trong bổn phận của mình, thì tất cả các thành viên trong sạch có phải tách khỏi ông không? Hay, thứ hai, giả sử chỉ có hai ba người để lòng đến bổn phận đó, thì hai ba người ấy có phải tách khỏi mọi sự thông công với những người còn lại, và từ bỏ mọi lễ nghi công cộng không? thế nhưng, không còn nghi ngờ gì, trong trường hợp như vậy họ phải giữ chặt điều họ đã có. Thứ ba, giả sử các thành viên trong sạch cứ tiếp tục thông công với các chức viên của mình vốn thiếu sót như vậy giống như trước kia họ đã làm; song vẫn giữ mình trong sạch trong địa vị của mình, thì có thể nghĩ rằng họ đã bất tuân sự chỉ dẫn này của Đấng Christ, Điều ngươi đã có, hãy giữ chặt cho đến khi Ta đến chăng? Hay, chẳng phải nên nghĩ rằng nhờ làm như vậy họ đã vâng theo sự chỉ dẫn của Đấng Christ một cách sát hơn, hơn là nếu họ đã rút lui, và tách ra sao?

Chúng ta cũng có thể lập luận chống lại sự tách ra trong trường hợp như vậy, từ Kinh Thánh này, như vầy: Nếu sự tách ra là một gánh nặng khác cho Hội Thánh của Đấng Christ hơn những gì Ngài đã đặt trên Thi-a-ti-rơ, Bẹt-găm, v.v. trong trường hợp như vậy khi các chức viên của họ thiếu sót trong việc thi hành kỷ luật, thì nó không được phép trong Hội Thánh của Đấng Christ về sau trong những trường hợp tương tự; Nhưng điều trước là sự thật. Vì vậy, v.v. Nếu hai điều này được rõ ràng, thì lập luận này sẽ được rõ ràng, 1. Rằng mặc dù các Hội Thánh ấy ở trong trường hợp như vậy, song đã không có sự tách khỏi các lễ nghi trong thực hành hay trong việc thực thi giữa họ vì cớ đó; Điều này, chúng ta cho rằng, đã rõ ràng từ những gì đã nói. 2. Nếu điều này cũng rõ ràng rằng việc thúc ép sự tách ra trên căn cứ như vậy, sẽ chứng tỏ là một gánh nặng cho dân sự của Đức Chúa Trời: Thì sẽ suy ra rằng, Đấng Christ không đặt nó trên các Hội Thánh ấy, vì Ngài rõ ràng bày tỏ rằng Ngài có ý không đặt gánh nặng nào khác trên họ, ngoài việc giữ chặt điều họ đã có. Do đó, hẳn phải là một điều thiếu dịu dàng khi chất gánh nặng lên những linh hồn trung thực bằng sự lo sợ rằng mình bị ô uế bởi những lỗi lầm cá nhân của những người cùng thờ phượng hay cùng dự Tiệc với mình: vì, thứ nhất, điều này bắt họ phải thử nghiệm tất cả những người mà họ giữ sự thông công như vậy: và họ không thể có bình an, trừ khi họ có phần nào tin chắc rằng những người khác, bởi việc cùng dự Tiệc với họ, không làm ô uế các lễ nghi: và sự tin chắc này không thể có được, cho đến khi đã thử nghiệm đầy đủ về điều đó; mà thế nhưng các tín hữu đã thấy việc thử nghiệm chính mình đã đủ khó khăn rồi. 2. Nó đặt họ vào sự hoàn toàn không chắc chắn, về bất kỳ bông trái an ủi nào của các lễ nghi: vì như vậy, điều đó không chỉ tùy thuộc vào tâm trạng và tình trạng tốt của chính họ; mà còn tùy thuộc vào tâm trạng và khuynh hướng tốt của những người cùng dự Tiệc với họ. Và như vậy, giả sử rằng một tín hữu có thể đang ở ngoài sự thực hành ân điển hiện tại, và một người cùng dự Tiệc với họ; trong trường hợp đó, lễ nghi bị ô uế đối với họ, vì họ bị ô uế ngay cả đối với tín hữu đang ở trong trường hợp như vậy. Và, ai có thể tin chắc rằng không một người tự nhiên nào, hay một tín hữu không sẵn lòng nào đã cùng dự Tiệc với họ? Việc nói rằng người ta có thể có bình an, nếu những sự vi phạm hay những khuynh hướng không tốt của người khác không được họ biết đến, cũng sẽ không gỡ được khó khăn này: Vì, 1. Nếu nói rằng, nếu đã thử nghiệm, thì những điều ấy có thể đã được biết đến thì sao? 2. Giả sử không thể biết được những điều ấy; song nếu việc dự Tiệc của những người bại hoại không chỉ làm ô uế lễ nghi đối với chính họ, mà còn làm ô uế lễ nghi tự trong bản chất nó, nghĩa là, làm cho nó thiếu bản chất của một lễ nghi như vậy đối với những người khác; thì, dù có biết hay không, lễ nghi ấy đã không còn là lễ nghi, vì nó đã bị ô uế trong một điều cốt yếu cho sự tồn tại của nó: nếu không, cùng một lễ nghi có thể là một lễ nghi đối với một người không biết về những gương xấu như vậy; và không phải là một lễ nghi của Đấng Christ đối với một người khác, là người biết những điều như vậy, mặc dù, có thể, trong trường hợp riêng của mình, người ấy không kém ân điển, và sống động hơn người kia: vì, sự biết của chúng ta rằng một người gây gương xấu như vậy cùng dự Tiệc với chúng ta, không thể làm ô uế lễ nghi đối với chúng ta, trừ phi trên giả định rằng sự tồn tại của một điều như vậy đã làm ô uế lễ nghi tự trong bản chất nó trước khi chúng ta biết điều ấy. 3. Nếu căn cứ này được đặt ra, nó có thể là một sự áy náy cho một tín hữu dịu dàng khi dự Tiệc với chính mình, nói như vậy: vì, ông có sự bại hoại trong mình; và sẽ khó mà nói rằng, sự bại hoại của người khác, sẽ có ảnh hưởng làm ô uế một lễ nghi đối với ông hơn là sự bại hoại của chính ông có thể có: nhất là xét rằng, ông thấu hiểu sự bại hoại của chính mình hơn hết: và sẽ khó mà nói rằng, lời kêu gọi của Đấng Christ bảo đảm cho một tín hữu được dự Tiệc trong bình an, bất chấp những sự bại hoại đã thấy của chính mình; mà thế nhưng lời kêu gọi ấy lại không bảo đảm cho ông được dự Tiệc trong bình an, nếu ông đang ở trong bổn phận và tâm trạng đáng được chấp thuận của mình, bất chấp những sự bại hoại của người khác. Tất cả những điều này, vì là những gánh nặng nặng nề, không thể được cho là phù hợp với mục đích của Chúa chúng ta tại chỗ này.

Từ đó chúng ta cũng có thể thấy rằng, Đấng Christ không cứng rắn loại bỏ các Hội Thánh, vì những thiếu sót trong kỷ luật, và sự thô tục của các thành viên riêng biệt, khi, về mặt chính yếu, nền tảng vẫn được giữ: và mặc dù Chúa không bao giờ nhìn những điều ấy khác hơn là những lỗi lầm, và là những điều đáng bị quở trách ở nơi chúng hiện hữu, như chúng ta có thể thấy trong nhiều thư tín này; song, việc cho phép sự tách khỏi một Hội Thánh, vì những điều ấy, và coi Hội Thánh ấy không phải là Hội Thánh, đối với Ngài cũng là một, như khi Ngài kêu gọi dân sự Ngài ra khỏi Ba-bên, Chương 18.

Bây giờ chúng ta đến phần Kết Luận của thư tín, được chứa trong các câu 26, 27, 28 và 29. Trong đó, 1. Một số lời hứa được trình bày, trong ba câu đầu; và lời khuyên chung, được lặp lại trong câu cuối, như thường lệ trong các thư tín còn lại. Đối tượng của các lời hứa, vẫn là một, tức là, người thắng: chỉ ở đây, người ấy được mô tả bằng một đặc tính khác, mà đặc tính này giải thích điều chung đó, tức là, Người giữ các việc của Ta cho đến cuối cùng, nghĩa là, một người trong sự thực hành chân thành của tôn giáo đã thôi làm các việc của chính mình (như có chép, Hê-bơ-rơ 4:10) và đã phó mình để sống cho Ta, như có chép, II Cô-rinh-tô 5:15 nghĩa là, lấy vinh quang của Ta làm mục đích, và lấy ý muốn của Ta làm quy tắc; và cứ tiếp tục theo đuổi mục đích đó theo quy tắc đó, bất chấp mọi khó khăn cho đến cuối cùng. Đây là người thắng, và là người mà mọi lời hứa được nhận vào thiên đàng này được ban cho, và là người có thể trông đợi điều ấy.

Có hai lời hứa tuyệt vời được ban cho một người như vậy trong những lời này, 1. Ta sẽ ban cho người quyền trên các dân tộc: điều này thật sự nói lên một quyền thống trị tuyệt vời, nhưng không phải là quyền thống trị thuộc về đất: Vì, 1. Lời hứa này sẽ được ứng nghiệm sau chiến thắng trọn vẹn. 2. Không phải mọi người thắng đều có khả năng nhận quyền lực thuộc về thời gian trên các dân tộc. Vậy nó hàm ý hai điều này, Thứ nhất, một quyền thống trị tuyệt vời mà tín hữu có thể trông đợi. Thứ hai, một sự cùng chia sẻ trong chiến thắng của Đấng Christ trên các dân tộc: về phương diện này, có chép, I Cô-rinh-tô 6. Họ sẽ xét đoán các thiên sứ và mọi kẻ ác trong ngày phán xét. Quyền thống trị này được phóng đại theo hai cách, câu 27. Thứ nhất, Về sự tuyệt đối của nó trên mọi kẻ ác, họ sẽ bị đập tan bằng cây gậy sắt, như đồ gốm của thợ gốm sẽ bị vỡ ra từng mảnh: đây là một cách nói bóng, nhằm bày tỏ điều này, rằng mặc dù thường khi các tín hữu bây giờ bị những kẻ ác của thế gian áp bức; song ngày sẽ đến, khi mọi sự sẽ khác đi: Các tín hữu không những sẽ được thoát khỏi những sự áp bức của họ; mà còn sẽ như những vua tuyệt đối, có quyền thống trị trên họ vào buổi sáng, như có chép, Thi Thiên 49:14 khi tình trạng của kẻ ác trong sự công chính của Đức Chúa Trời sẽ khốn khổ nhất. Cách thứ hai mà nó được phóng đại, là, như Ta đã nhận từ Cha Ta: điều này liên quan đến, 1. Vật được ban, họ được làm những người cùng dự phần vào điều mà Đấng Christ nhận lãnh. 2. Nó liên quan đến sự bảo đảm mà nhờ đó nó được ban: và như vậy Ta sẽ ban cho người quyền, như Ta đã nhận từ Cha Ta, hàm ý rằng quyền thống trị của tín hữu sẽ không kém chắc chắn đối với người nhờ sự ban cho của Đấng Christ, hơn là quyền thống trị của Đấng Christ chắc chắn đối với Ngài nhờ sự ban cho của Cha trên Ngài.

Lời hứa thứ hai, là, Ta sẽ ban cho người Sao Mai: bởi Sao Mai, người ta hiểu chính Đấng Christ, như chính Ngài giải thích, Chương 22 câu 16. Ta là Sao Mai sáng chói, vậy tức là, Ta sẽ ban cho người chính mình Ta. Lời hứa đầu tiên đã lớn lao, nhưng lời hứa này còn lớn hơn: và mặc dù thiên đàng đã lớn lao khi được hứa ban; song lời hứa này còn chứa đựng hơn nữa: vì Đấng đã xây nhà, có giá trị hơn chính ngôi nhà Đấng Christ được gọi là Sao Mai vì những lý do này, 1. Vì Sao Mai nổi bật nhất trong các ngôi sao; Đấng Christ cũng vậy trong các con trai, Nhã Ca 2:3. Ngài có sự trổi hơn mọi sự an ủi nào khác. 2. Ngài được gọi là Sao Mai, vì khi Ngài được ban cho bất kỳ ai, đêm tối của tình trạng khốn khổ và sầu thảm trước kia của họ được chấm dứt, như Sao Mai chấm dứt đêm trước đó. 3. Đấng Christ đem Bình Minh từ trên cao đến cho linh hồn nhận lãnh Ngài: và Sao Mai chưa bao giờ làm cho người lữ khách mệt mỏi vì bóng tối của đêm được tươi mát như Đấng Christ sẽ làm cho người vật lộn, là người đang mong mỏi Sao Mai mọc lên trong lòng mình, II Phi-e-rơ 1:19. Và mặc dù những điều này là những gợi ý, để phác họa sự tuyệt vời của Đấng Christ, song sự thật là, cả Sao Mai, Mặt Trời, Mặt Trăng, lẫn mọi ngôi sao gộp lại, cũng không thể tương tự đầy đủ với giá trị và vẻ đẹp đáng yêu của Ngài, và sự tươi mát đúng lúc của Ngài đối với một linh hồn, khi Ngài bày tỏ chính Ngài cho linh hồn ấy.

Nếu có người hỏi, tại sao Đấng Christ hứa ban chính Ngài cho người thắng, và dưới danh xưng đó? Đáp. Vì những lý do này, 1. Vì không có vật nào khác có thể làm thỏa mãn tuyệt đối cho tín hữu ngoài chính Đấng Christ: và vì Đấng Christ nhắm đến sự thỏa mãn của tín hữu, điều này tôn vinh ân điển và tình yêu của Ngài, rằng Ngài sẽ vì mục đích đó mà ban chính Ngài cho họ. 2. Vì, để dạy họ nơi nào để trông đợi hạnh phúc của mình khi đời này chấm dứt, và như vậy nơi nào để tìm kiếm nó trong khi họ còn ở đây: điều này không phải được có trong, và giữa các vật thọ tạo, mà phải được tìm kiếm và trông đợi nơi chính Chúa Giê-xu Christ. 3. Việc này được làm để an ủi và khích lệ tín hữu: vì khi Đấng Christ ban chính Ngài cho người, thì Ngài sẽ còn không ban cho người điều gì khác có thể ích lợi cho người sao? như sứ đồ lý luận cho mục đích này, Rô-ma 8:32. Các tín hữu có thể được khích lệ để vật lộn một thời gian; đêm này sẽ có hồi kết thúc, và Sao Mai sẽ mọc lên: sau đó, sẽ không còn đêm nữa, cũng không còn bóng tối, cũng không còn Mặt Trời để soi sáng, nhưng Chúa là Đức Chúa Trời sẽ soi sáng họ, và chính Chiên Con sẽ là ánh sáng cho họ; vì để trình bày sự an ủi này, Đấng Christ được biểu thị bằng danh xưng này trong lời hứa này.

Trong câu 29 thư tín kết thúc bằng lời khuyên chung, Ai có tai để nghe, v.v. điều này không được làm theo thói quen; mà là việc Chúa khen ngợi những gì đã được nói cho lương tâm của những người nghe: vì những gì được nói, là được nói bởi Đức Thánh Linh cho các Hội Thánh; và thật thích hợp cho những người có tai để nghe, phải nghe những gì được nói bởi Ngài.

CHƯƠNG 3

BÀI GIẢNG I (3:1–6)

Đây là thư tín thứ năm, gửi cho Hội Thánh tại Sạt-đe. Nó có sự phân chia chung như các thư tín còn lại, tức là, có, Thứ nhất, một lời đề tặng, câu 1. Thứ hai, phần Thân của thư tín, các câu 2, 3, và 4. Và, thứ ba, một Kết Luận, các câu 5, và 6.

Đối tượng mà thư tín gửi đến, là Thiên sứ của Hội Thánh tại Sạt-đe: điều này đã được nói đến, Chương 1 câu 11. Nơi đây từng là kinh đô của vua Crô-sus giàu có, dồi dào về của cải, và cũng dồi dào về tội lỗi, và sự phạm thượng; song Đấng Christ bởi Phúc Âm của Ngài đã sinh ra một Hội Thánh tại nơi này. Mặc dù thư tín được gửi chung cho các Chức vụ và dân sự, và vì mục đích đó chứa đựng những gì liên quan đến Hội Thánh nói chung; song chúng ta cho rằng nó đặc biệt và chủ yếu liên quan đến trường hợp của người Chức vụ, và đến dân sự hiệp cùng và đồng ý với ông trong tình trạng chết đó, như sự giải nghĩa của nó sẽ làm sáng tỏ.

Đấng mà thư tín được gửi từ Ngài, được bày tỏ bằng hai danh xưng, Thứ nhất, Đấng có bảy Thần của Đức Chúa Trời: điều này đã được giải nghĩa, Chương 1 câu 4 và lại được lặp lại, Chương 4 câu 5, và 6. Bởi bảy Thần này người ta hiểu Đức Thánh Linh, trong các ân tứ, ân điển, và công việc khác nhau của Ngài. Đấng Christ được nói là có những điều này: vì Ngài đã được giao phó việc phân phát các ân tứ và ân điển của Đức Thánh Linh này cho Hội Thánh, và cùng với Cha, sai Đức Thánh Linh là Đấng Yên Ủi đến vì ích lợi của dân sự Ngài, như rõ ràng từ Giăng 14 câu 16, 17 và Chương 16 câu 7, 8, v.v. và nhiều chỗ khác. Ngài lấy danh xưng này tại chỗ này: vì khi phải làm việc với một Chức vụ và dân sự đã chết, Ngài muốn cả hai biết điều gì phải làm cho họ sống lại, tức là, Đức Thánh Linh; và làm sao họ có thể đạt được điều ấy, tức là, bởi Ngài. Việc Đấng Christ có sự phân phát sự sống, và sự sống động cho dân sự Ngài, không phải là một phần nhỏ trong vinh quang của Đấng Christ, cũng không phải trong sự an ủi của tín hữu. Danh xưng thứ hai, là, Đấng có bảy ngôi sao: điều này một phần được lấy từ Chương 1 câu 16 nơi Đấng Christ được mô tả như đang cầm trong tay Ngài bảy ngôi sao.

Bởi các ngôi sao ở đây người ta hiểu các Chức vụ, như Chương 1 câu 20 đã rõ ràng. Đấng Christ ở đây được nói là có họ, như Ngài có bảy Thần: điều này hàm ý, 1. Mối quan tâm đặc biệt của Ngài nơi, và quyền của Ngài trên các Chức vụ: Ngài có một quyền riêng biệt trên Hội Thánh ngoài quyền Ngài có trên thế gian; song Ngài lại có một quyền riêng biệt hơn trên các Chức vụ, vì họ nhận sự ủy nhiệm từ Ngài, và lệ thuộc vào Ngài, trong một cách đặc biệt hơn. Vì vậy, Thi Thiên 68 câu 18. Ngài được nói sau sự thăng thiên của Ngài đã đặc biệt nhận lãnh các ân tứ cho loài người, hay trong loài người: Và thế nhưng các ân tứ này, không phải là gì khác ngoài các ân tứ của các sứ đồ, các mục sư và các giáo sư, v.v. mà Ngài lại ban cho Hội Thánh Ngài, như rõ ràng từ Ê-phê-sô 4 câu 8 và 11. Thứ hai, danh xưng này hàm ý quyền tối cao tuyệt đối của Đấng Christ trên các Chức vụ của Ngài trong một cách đặc biệt; vì, Ngài có họ: Và như vậy họ thuộc về Ngài, Ngài có thể định đoạt họ theo ý muốn Ngài, để thăng tiến họ trong công việc Ngài nếu họ trung tín, và để làm cho họ suy tàn nếu ngược lại. Thứ ba, nó chỉ về sự chăm sóc của Đấng Christ đối với các Chức vụ của Ngài, là Đấng trong một cách đặc biệt giữ gìn và bảo tồn các ngôi sao này, như một điều rất được Ngài quý trọng. Đấng Christ lấy danh xưng này cho chính Ngài trong thư tín này, 1. Để Ngài có thể thúc giục Thiên sứ thiếu sức sống này, tìm kiếm sự sống nơi Ngài, vì Đấng có bảy ngôi sao, cũng có bảy Thần; và như vậy đặc biệt họ, tức là, các Chức vụ của Ngài có thể trông đợi được làm cho sống động bởi Ngài, nếu Ngài được họ sử dụng đúng đắn, và như vậy danh xưng này củng cố các chỉ dẫn tiếp theo. 2. Nó cũng để cho những người là Chức vụ biết rằng, mặc dù họ ở trong một địa vị cao trọng; song họ vẫn lệ thuộc Đấng Christ là Đấng Tối Cao của họ, và như vậy phải lệ thuộc vào Ngài, nếu không họ phải chịu sự thử nghiệm và quở trách của Ngài, là Đấng có thể định đoạt họ theo ý Ngài: và như vậy danh xưng này thêm trọng lượng cho lời đe dọa, được chứa trong câu 3.

Phần Thân của thư tín tiếp theo ở phần cuối của câu thứ nhất, cùng với các câu 2, 3, và 4. Chúng ta có thể nắm lấy nó trong bốn điểm này, Thứ nhất, Chúa bày tỏ sự giả hình và sự chết của Chức vụ và Hội Thánh này, câu 1. Thứ hai, Ngài đề ra nhiều chỉ dẫn làm phương thuốc, thích hợp cho sự phục hồi của họ. Thứ ba, Ngài thúc ép việc thực hành các chỉ dẫn này bằng nhiều lý do và lời đe dọa quan trọng; và hai điều này được xen kẽ nhau, các câu 2, 3. Thứ tư, có một sự hạn định cho lời cáo buộc này, và một sự an ủi liên quan đến một số thành viên được thoát khỏi lời cáo buộc này; và điều này được trình bày, câu 4.

Trường hợp của Chức vụ và Hội Thánh này, nằm trong hai cách nói, 1. Trình bày những gì người ta nghĩ về họ. 2. Bày tỏ những gì thật sự họ là trước mặt Đức Chúa Trời. Trước mặt người khác họ có tiếng rằng họ đang sống, nghĩa là, họ được nghĩ là đang ở trong một tình trạng tốt đẹp và sống động nào đó hơn mức thường, và được những người xung quanh nghĩ là một Hội Thánh, ở trong tình trạng tốt hơn các Hội Thánh khác: vì, có một tiếng, hàm ý sự đánh giá về một điều gì đó nơi nàng, vốn không phải là thường; song, Chúa phán, bất chấp tiếng đó họ đã chết, nghĩa là, rất không xứng hợp với điều họ được đánh giá là; và về phương diện đó, thật sự chỉ là chết thuộc linh mà thôi. Bởi sự chết này chúng ta hiểu, Thứ nhất, một sự chết đơn thuần trong sự giả hình, và như vậy phải được hiểu là, chỉ có nhiều người trong các ngươi là những kẻ giả hình thuần túy, mặc dù các ngươi có một vẻ bề ngoài đẹp đẽ. Thứ hai, sự chết có thể được hiểu theo nghĩa so sánh, nghĩa là, hoặc đối với những gì họ dường như là, và được người khác nghĩ là, hoặc những gì họ đáng lẽ phải là; hoặc, đối với những gì đôi khi họ đã từng là. Và như vậy ngay cả các tín hữu cũng có thể bị cáo buộc như vậy, là những người có một phần sự sống, song về những phương diện này đã thiếu sót. Và khi xét những gì được nói, câu 2 nơi một vài điều sắp chết, được nói đến, sẽ thấy rằng lời cáo buộc của Ngài phải được áp dụng như vậy liên quan đến các tín hữu đang suy giảm một phần, cũng như liên quan đến những người khác vốn hoàn toàn là kẻ giả hình. Có vẻ như Hội Thánh này đã thoát khỏi những sai lầm thô thiển; vì không có nhắc đến người Ni-cô-la trong Hội Thánh ấy như trong các Hội Thánh khác: Cũng có vẻ như cũng không có sự chia rẽ nội bộ giữa chính họ, hay sự phạm thượng thô tục trong thực hành, hay những điều tương tự: vì không có nhắc đến những điều như vậy trong lời quở trách, và những điều như vậy cũng không thể đứng chung với một tiếng tăm nổi bật; mà trái lại, có vẻ như họ có các lễ nghi thường xuyên và trong sạch, người Chức vụ có các ân tứ ở mức nổi bật nào đó, sự vâng phục bên ngoài đã được dành cho các lễ nghi, và các lễ nghi đã được chờ đợi, và, có thể, đã có sự sốt sắng trong sự cải cách bề ngoài, như đã có tại Ê-phê-sô. Trên những căn cứ này, và những căn cứ tương tự, họ đã được người khác đánh giá, như đang ở trong một tâm trạng tuyệt vời: Các nhà giảng được nghĩ là những nhà giảng tuyệt vời, và không Hội Thánh nào được nghĩ là hạnh phúc hơn Hội Thánh tại Sạt-đe; và có vẻ như, được coi là một điều phước hạnh khi sống tại một nơi như vậy: và, có thể, chính Chức vụ và dân sự đã có sự đánh giá quá cao về chính mình, như được đặc ân hơn những người khác, vì họ thoát khỏi cả những sai lầm trong giáo lý, những thiếu sót trong kỷ luật, và cả những thập tự giá và thử thách, mà chúng ta thấy các Hội Thánh khác đang gánh chịu: do đó họ được nói là có một tiếng; mà thế nhưng họ thật sự, và trước mặt Chúa, trong những phương diện đã nhắc trước, đã chết, và không đáp ứng với tiếng đó: điều này thật sự là một lời cáo buộc buồn thảm, và một tình trạng nguy hiểm nhất. Từ đó chúng ta có thể nhận xét, rằng một Hội Thánh, hay một Chức vụ, hay một người riêng biệt, có thể có sự đánh giá lớn từ người khác, và cũng có sự đánh giá nhiều về chính mình, và có một vài căn cứ dường như có thật cho điều ấy; mà thế nhưng hoặc hoàn toàn, hoặc một phần, và theo nghĩa so sánh, chỉ là chết và thiếu sức sống; và trước mặt Đức Chúa Trời không hề ở trong sự đánh giá như vậy. Điều này có thể khiến mọi người, cả Chức vụ lẫn dân sự, phải run sợ, và coi chừng việc hài lòng với những tiếng rỗng tuếch và trống rỗng, mà thường khi được thấy là vô cùng nhẹ cân trước mặt Đức Chúa Trời.

Nhân dịp này có thể hỏi rằng, 1. đối với một người riêng biệt, người ta có thể có những căn cứ nào để tự cho mình là đang sống, khi mà thật ra người ấy có thể đã chết? Để trả lời, chúng ta cho rằng Chúa trong sự khôn ngoan của Ngài đã khiến việc quyết định dứt khoát câu hỏi này là không thể được, tức là, một kẻ giả hình có thể đi xa đến đâu, mà vẫn còn ở trong tình trạng giả hình; cũng như câu hỏi kia, tức là, một tín hữu có thể suy giảm đến đâu trong tình trạng ân điển, mà vẫn còn là một tín hữu? vì việc quyết định những điều này, về mức tối đa hay tối thiểu mà như vậy, không hướng đến sự gây dựng: Và Ngài muốn dân sự Ngài giữ một khoảng cách, ngay cả khỏi những biên giới và ranh giới của những điều này trong thực hành của họ. Song chúng ta cho rằng, rõ ràng từ Kinh Thánh, rằng một kẻ giả hình có thể có rất nhiều điều có thể là dịp cho một tiếng tăm nơi người ấy; mà thế nhưng thật ra người ấy vẫn còn không vững chắc. Chúng ta có thể, chẳng hạn, nêu ra chúng trong những điểm riêng biệt này, 1. Nếu chúng ta nhìn vào những điều phủ định, họ có thể bị cáo buộc một cách chính đáng là không có gì trước mặt loài người, hoặc về những sự bỏ sót hay những sự phạm phải: và về phương diện này Phao-lô đã không chỗ trách được, ngay cả khi còn là người Pha-ri-si, Phi-líp 3:6. 2. Nếu chúng ta nhìn vào các ân tứ chung của Đức Thánh Linh, vốn thuộc về danh xưng Gratia gratis data đó, họ có thể đi rất xa ở đây, như, nói các thứ tiếng, hiểu mọi sự mầu nhiệm, có mọi sự hiểu biết, I Cô-rinh-tô 13:2. Và về phương diện này họ có thể giảng hay, viết hay, tranh luận hay; thật vậy, ngay cả để gây dựng cho người khác; và, về việc thực hành một ân tứ, cũng cầu nguyện hay. Và, không còn nghi ngờ gì, Giu-đa và những người khác, mà Chúa sẽ không nhận là của Ngài trong ngày phán xét, đã nổi bật trong mọi điều này, như họ đã nổi bật trong việc đuổi quỷ và làm phép lạ. 3. Nếu chúng ta nhìn vào việc thực hành các bổn phận bên ngoài, sẽ thấy họ có thể đi rất xa về phương diện này. Người Pha-ri-si đó, Lu-ca 18:11, 12 đã cầu nguyện và kiêng ăn thường xuyên, và dâng phần mười về mọi sự: và người đó, Ma-thi-ơ 19:20 đã nói, Mọi điều này tôi đã giữ từ thuở nhỏ: điều này có thể đúng, về việc thực hành bề ngoài các bổn phận, và như họ hiểu chúng; điều này cũng được xác nhận từ tấm gương của Phao-lô. 4. Nếu chúng ta nhìn vào ý nghĩa thuộc linh của luật pháp, như nó bắt buộc con người bề trong phải phù hợp với nó, chúng ta sẽ thấy rằng những kẻ giả hình có thể đi xa ngay cả trong điều đó: như vậy chúng ta thấy một thầy thông giáo khôn ngoan (Mác 12:32, 33) thừa nhận rằng, yêu Chúa với hết lòng, với hết trí khôn, với hết linh hồn, với hết sức lực, và yêu người lân cận như chính mình, là hơn mọi của lễ thiêu hay của lễ. Điều này thật sự là nhiều, khi đặt các bổn phận đạo đức bên trong lên trên các sự thực hành lễ nghi bên ngoài; và là hơn mức thường được thừa nhận giữa họ: vì cớ đó, Chúa phán trong lời tiếp theo, Ngươi không xa Nước Đức Chúa Trời; song Ngài ám chỉ rằng người ấy chưa ở trong Nước Đức Chúa Trời, và như vậy thật sự chưa vững chắc mặc dù vậy. 5. Đôi khi họ sẽ có những bông trái dường như có thật, ngay cả về sự chịu khổ: mặc dù không kẻ giả hình nào có thể có một mục đích chân thành trong đó; song rõ ràng là, nhiều người trong họ có thể chịu nhiều điều về mặt vật chất vì chân lý của Đấng Christ. Sứ đồ, I Cô-rinh-tô 13 giả định rằng một người có thể phó thân thể mình để bị thiêu đốt, mà vẫn thiếu tình yêu thương: và, Ga-la-ti 3:4 ông giả định rằng có thể có nhiều sự chịu khổ một cách vô ích. Và chắc chắn kinh nghiệm trong mọi thời đại của Hội Thánh, đã làm cho điều này tỏ ra là sự thật. 6. Nếu chúng ta nhìn xa hơn liên quan đến các bổn phận của Phúc Âm, có thể có sự nở rộ đẹp đẽ về phương diện này nữa; như thứ nhất, những sự cáo trách về tội lỗi có thể được tiến hành rất xa: Sau-lơ thường được đưa đến chỗ nói, Tôi đã phạm tội; Phê-lít run sợ, trong khi Phao-lô giảng cho ông, Công Vụ 24:25 và ngay cả Si-môn thầy phù thủy cũng được đưa đến chỗ mong muốn sự giúp đỡ của những lời cầu nguyện của Phi-e-rơ, vì đã bị cáo trách về hiểm họa của mình, Công Vụ 8:24. Thứ hai, sự cáo trách này có thể được tiếp nối bằng một điều giống như sự ăn năn, và sự buồn rầu vì đã phạm tội: như vậy, ngay cả A-háp cũng hạ mình, I Các Vua 21 câu 27, 29 và những người được nhắc đến, Thi Thiên 78 câu 34 v.v. đã tìm kiếm và hỏi han Đấng đã đánh giết họ. Và chắc chắn không thiếu sự buồn rầu và cay đắng trong sự ăn năn của Giu-đa, Ma-thi-ơ 26:3, v.v. khi ông thật sự biết điều mình đã làm. Thứ ba, cũng có thể có một điều giống như đức tin; nhờ đó một người có thể một phần được đưa đến chỗ tin các chân lý chung của Phúc Âm về Đấng Christ, v.v. và theo sự nhận thức của chính mình được thuyết phục trong mình, rằng mình đã nhận lãnh Ngài; và như vậy cư xử trong mình như thể thật sự có căn cứ để trông đợi những gì được hứa trong Ngài. Điều này cũng rõ ràng từ nhiều trường hợp của đức tin lịch sử và đức tin tạm thời, được ghi lại trong Kinh Thánh: và về phương diện này, có nói về tín hữu tạm thời, rằng ngay lập tức người ấy nhận lãnh lời với sự vui mừng, và bước ra như thể mọi sự đều tốt đẹp. Như vậy A-gri-pa, bởi sức mạnh của Lời gần như bị thuyết phục để trở thành Cơ Đốc nhân, Công Vụ 26:28. Và, Ê-sai 48:1 và 2 một số người được nói là tự xưng mình thuộc về thành thánh; và nương dựa mình trên Chúa là Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên (điều này giả định một sự thực hành đức tin, ít nhất theo sự tính toán của họ) mà thế nhưng, điều đó đã không được làm trong chân lý và trong sự công chính. Ở điểm thứ bảy, chúng ta có thể nêu ra trong các công việc chung của Đức Thánh Linh trên các tình cảm bên trong: chúng ta đã gợi ý đôi chút về những sự cáo trách vì tội lỗi, về sự sợ hãi, về cơn thịnh nộ, và sự hủy diệt của linh hồn, những điều chắc chắn đôi khi có thể ảnh hưởng đến nhiều kẻ giả hình; cũng về sự buồn rầu và nỗi buồn thế gian, có thể chiếm lấy những người như vậy, và ở mức độ cao; là những người song vẫn có thể không có gì thuộc về Đức Chúa Trời trong họ: mặt khác, cũng có thể có nhiều điều về phương diện những tia chớp của sự vui mừng, sự dịu dàng, và sự tan chảy của lòng, mà những kẻ giả hình có thể có vào lúc này, hoặc trong một vài lễ nghi công cộng, hoặc có thể trong nơi kín nhiệm, hoặc cách khác; nhiều hơn vào những lúc khác; mà thế nhưng chỉ là những công việc chung của Đức Thánh Linh, như đã có nơi nhiều thính giả của Giăng, là những người trong một thời gian đã vui mừng trong ánh sáng của ông, Giăng 5:35 và nơi tín hữu tạm thời, như đã trích dẫn trước: vì, Chúa là Đấng phân phát các ân tứ chung của Đức Thánh Linh theo ý Ngài muốn, cũng phân phát những hiệu quả chung của công việc Đức Thánh Linh, như sự tự do, sự sợ hãi, sự vui mừng, sự buồn rầu, và những điều tương tự, theo ý muốn tối cao của Ngài, mà không xét đến tình trạng đời đời, tốt hay xấu của người mà Ngài ban cho. Bây giờ vì những điều này và những điều tương tự có thể hiện hữu ở nơi mà sự chân thành vẫn không có, thì có gì lạ lùng đâu khi một người được nói là có một tiếng bởi người khác, hay được chính mình nghĩ là có sự thật, trong khi thật ra chỉ có sự chết mà thôi? Thường khi con người (là những người thường ngưỡng mộ chính mình và những gì ở trong mình) được đưa đến chỗ nghĩ cao về chính mình, và về sự chân thành của tình trạng mình, và điều đó với sự thuyết phục lớn, trên những căn cứ ít hơn những căn cứ đã trình bày, như chúng ta sẽ thấy trong thư tín gửi cho La-ô-đi-xê.

Nếu có người hỏi, (giả sử những điều như vậy là có,) thì còn có thể thiếu sót điều gì nữa đối với sự thật?

Đáp. Nói không hơn nữa, mọi điều này có thể có, mà thế nhưng vẫn có thể thiếu sót trong ba điều này, vốn đơn thuần cần thiết để phân biệt một người chân thành với một kẻ giả hình, Thứ nhất, có thể thiếu bản chất mới, và người ấy chưa được sinh lại, như có chép, Giăng 3:3. Thứ hai, mọi điều này có thể có, mà thế nhưng người ấy chưa thật sự từ bỏ sự công chính của chính mình, và tích cực nhận lãnh Đấng Christ được dâng trong Phúc Âm, và nương cậy nơi Ngài, để đạt được sự sống qua sự công chính và sự chuộc tội của Ngài: mặc dù họ có thể bị cáo trách rằng làm như vậy là tốt và mặc dù họ có thể nghĩ rằng mình đã làm như vậy, (vì bị mù quáng bởi lòng kiêu ngạo của chính mình) và mặc dù họ có thể một cách nào đó tự an ủi mình như thể họ đã làm như vậy trong giấc mơ kiêu ngạo này; song, thật ra điều đó chưa bao giờ được làm: vì nếu vậy, họ không thể không được cứu, vì những điều khoản không thay đổi của giao ước Đức Chúa Trời, vốn nói rằng, Hễ ai tin nơi Ngài sẽ không bị hư mất, mà được sự sống đời đời. Thứ ba, mọi điều này có thể có, khi mà vẫn còn thiếu sót trong bản chất của các bổn phận bề trong (nói như vậy) và trong cách thức thực hành những gì bề ngoài, nghĩa là, chúng có thể đều thiếu những phẩm chất cần thiết để tạo nên sự chân thành và các hành vi chân thành được nói đến, Chương 2. Đến nỗi những bông trái này vẫn chỉ là những bông trái của cây cũ và xác thịt, và không được sinh ra bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, mà không có đức tin ấy không điều gì có thể đẹp lòng Đức Chúa Trời; và vinh quang của Ngài cũng không được nhắm đến một cách duy nhất trong chúng, v.v. mà nếu không có điều đó thì những bông trái sáng chói nhất, cũng sẽ chỉ là thối rữa trước mặt Chúa.

Lại nữa, Thứ hai, xét điều này, Ngươi có tiếng rằng ngươi sống, mà ngươi đã chết, đối với Chức vụ: có thể hỏi rằng, 1. Chức vụ này là loại Chức vụ nào, là người có thể được nói là có tiếng rằng mình sống, mà đã chết, 2. Những lý do nào có thể khiến ngay cả các Chức vụ cũng nghỉ ngơi thỏa mãn trong sự tán thưởng của người khác, và trong những điều như vậy có thể đạt được sự chấp thuận trước mặt loài người, mà không có điều có thể khiến ông được chấp thuận trước mặt Đức Chúa Trời?

Về điều thứ nhất, chúng ta nói rằng, trong việc mô tả một Chức vụ như vậy, chúng ta phải, 1. nhìn vào một vài điều mà ông có, vốn tạo nên căn cứ cho việc ông có một tiếng. Và, 2. nhìn vào một điều mà ông không có, mà sự thiếu sót ấy, chứng tỏ ông không có gì hơn ngoài một tiếng. Trước hết, một Chức vụ có thể ở trong tình trạng riêng của mình là một người như đã được mô tả trước với nhiều điều đáng khen trong cách cư xử bề ngoài của mình. Thứ hai, ông có thể có một mức độ tốt về các ân tứ, và một sự nhanh nhẹn dễ chịu và khéo léo trong việc giảng và quản lý các bổn phận khác thuộc về chức vụ của mình. Ân tứ này dường như đã có nơi nhiều chức viên của Hội Thánh tại Cô-rinh-tô, vốn khiến họ tỏ ra vô cùng nổi bật. Thứ ba, ông có thể có sự thường xuyên, và hình thức chính xác trong việc thi hành mọi bổn phận; như tỏ ra nhiều sự siêng năng và trung tín trong việc thi hành chúng, với sự sốt sắng và nhiệt thành dường như có thật. Có vẻ như những người đã giảng về Đấng Christ vì lòng ganh tị, Phi-líp 1:15 đã không thiếu một mức độ tốt về điều này. Thứ tư, ông có thể có sự dễ được ưa thích lớn lao, và một kiểu nhân ái quen thuộc, và sự khôn ngoan (nói như vậy) trong sự giao tiếp với người khác, vốn thường có khuynh hướng đạt được sự tán thưởng từ họ, như thể đó là một dấu hiệu đặc biệt của sự khiêm nhường, và một bằng chứng của tình yêu và sự tôn trọng nhờ đó con người thường khi bị lôi cuốn để đánh giá một Chức vụ như vậy, nhiều hơn trên căn cứ đó, tức là, vì đặc biệt thân thiện với họ, hơn là vì cớ công việc của ông, như có lời chép, I Tê-sa-lô-ni-ca 5:13. Có vẻ như, những giáo sư giả đã đạt được một tiếng như vậy, như, ai ngoài họ, tại Cô-rinh-tô và Ga-la-ti, đã có nhiều trong cách thức lôi kéo này: và cả những người được nhắc đến, Phi-líp 1 cũng khó có thể được nghĩ là thoát khỏi phương diện này, vì họ đã giảng về Đấng Christ vì lòng ganh tị và tranh cạnh, câu 15 như có ý đạt được một tiếng nhờ đó vượt hơn Phao-lô. Thứ năm, một Chức vụ như vậy cũng có thể có sự ủng hộ dường như có thật trong chức vụ của mình với thẩm quyền và sự tôn trọng giữa dân sự mình, và sự ủng hộ và bông trái dường như có thật trong những việc bề ngoài, như trong việc đánh đổ sai lầm, việc ngăn chặn những gương xấu thô thiển và những sự bùng nổ, và việc đưa dân sự mình đến một vài sự phù hợp trong các bổn phận công cộng và riêng tư: về những phương diện này, hội chúng của ông có thể trang trọng hơn nhiều hội chúng khác. Trên những cân nhắc này và những cân nhắc tương tự, một Chức vụ có thể có tiếng là một Chức vụ rất nổi bật và tuyệt vời, mà thế nhưng có thể có nhiều sự không vững chắc trong hai phương diện. 1. Về tình trạng cá nhân của chính ông, ông có thể không có sự sống, hoặc tốt nhất là không có sự sống động ở bất kỳ mức độ thích hợp nào. 2. Về chức vụ công cộng của ông, ông có thể thiếu sót nhiều điều về sự chân thành trong thực hành của mình trước mặt Đức Chúa Trời, ngay cả khi ông tỏ ra vững chắc và siêng năng trước mặt loài người, như có chép ở đây, câu 2. Ta chưa thấy các việc của ngươi trọn vẹn trước mặt Đức Chúa Trời. Nơi đây chúng ta sẽ xét điều này một cách riêng biệt hơn: và do đó bây giờ tạm gác câu hỏi thứ nhất này.

Câu hỏi thứ hai, là, điều gì có thể khiến một Chức vụ sẵn lòng tự hài lòng trong việc có các ân tứ, và một tiếng trước mặt người khác, khi mà ông vẫn có thể sai lầm như vậy trước mặt Đức Chúa Trời?

Đáp. Sự lừa dối của lòng người thật là sâu xa: và mặc dù rất đáng tiếc khi các Mục sư lại sa vào điều ác này là an nghỉ nơi sự tán thưởng của người khác, trong khi đó họ lại thiếu sự chấp nhận của Đức Chúa Trời ít nhất là phần lớn; thế nhưng không thể phủ nhận đó là sự thật: và những gì đã viết cho các thiên sứ của Ê-phê-sô, Sạt-đe và Lao-đi-xê, đã xác nhận điều ấy một cách đầy đủ: và có thể đưa ra những lý do sau đây về điều đó, 1. Vì thường khi các Mục sư, nhất là những Mục sư như thế, nhắm quá nhiều vào việc làm đẹp lòng người ta, và vào việc giành được sự kính trọng và tán thưởng giữa họ: điều này có thể là một sự cám dỗ đối với người chân thành nhất, nhưng thật ra đó chính là điều mà những người không vững vàng bị chi phối, như điều rõ ràng trong Phi-líp 2:21, và vì vậy khi điều họ chủ yếu nhắm tới đã đạt được, thì chẳng có gì lạ khi họ an nghỉ trong đó. 2. Trong tất cả mọi người trên đời, các Mục sư là những người dễ bị tổn thương nhất trước sự cám dỗ của tính hư vinh này; và việc tìm kiếm sự chấp nhận từ người khác; vì hầu hết những lần xuất hiện của họ đều ở nơi công cộng trước mặt người khác, và đó là trong việc thực thi một ân tứ nào đó của tâm trí, là điều được cho là bày tỏ giá trị bên trong của một người hơn bất cứ điều gì khác. Nay, khi điều này gặp được sự tán thưởng, nó bày ra sự đánh giá của dân chúng về giá trị của người ấy, điều có một sự tinh tế lớn trong việc làm vui lòng và ve vuốt người ấy, và như thế dễ khiến người ấy an nghỉ thỏa mãn trong đó. 3. Nhiều Mục sư không đau đớn chuyển dạ để sinh ra các linh hồn, và để có sự thành công đối với sự cứu rỗi của nhiều người, cũng như những kết quả bên ngoài; mà giỏi lắm thì chỉ học cách tự bào chữa cho mình như thể đã siêng năng trong bổn phận. Nay, khi những người như thế gặp được sự tán thưởng từ người khác, thì điều đó được họ hiểu như một sự xác nhận nào đó về sự siêng năng của họ và là ấn chứng cho sự bào chữa của họ trong chức vụ: vì con người vốn tự nhiên sẵn lòng tự tha thứ cho mình, nên dễ dàng chấp nhận bất cứ lời chứng nào dường như có thể xác nhận sự chính trực của chính mình. 4. Thường khi các Mục sư bỏ nhiều công sức hơn vào các bổn phận bên ngoài của chức vụ mình vốn hiển nhiên trước mắt người khác, hơn là vào các bổn phận kín nhiệm bên trong của đời sống Cơ Đốc nhân trên chính tấm lòng mình, như sự tự xét mình, việc làm cho sự kêu gọi và sự tuyển chọn của mình được chắc chắn, việc giữ mình trong tình yêu của Đức Chúa Trời, việc thực hành đức tin, sự ăn năn, v.v. do đó mà xảy ra rằng, điều được nói đến thường có thể là nỗi tiếc nuối của họ, Nhã Ca 1:6. Người ta đặt tôi làm kẻ giữ các vườn nho, còn vườn nho riêng của tôi, tôi lại không giữ. Và từ điều này mà ra, mặc dù tình trạng của họ trước mặt Đức Chúa Trời vô cùng thiếu sót: thế nhưng, vì họ không quen thuộc với điều đó, nên họ không thể bị tác động bởi điều ấy. Và không còn nghi ngờ gì, nhiều Mục sư có nhiều sự yên ổn thuộc về xác thịt trong chức vụ mình, mà họ không thể nuôi dưỡng điều ấy, nếu họ biết mọi sự đối với họ trước mặt Đức Chúa Trời ra sao. 5. Điều ác này cũng xảy đến cho các Mục sư, và có ảnh hưởng lớn đối với điều kia, là việc họ có những ân tứ như thế, những kết quả bề ngoài và sự chấp nhận trước mặt người khác, thường được dùng để đối trọng và đè bẹp bất cứ sự chất vấn nào có thể nảy sinh liên quan đến sự không vững vàng của chính họ, như thể tất cả những điều đó là những lời chứng cho điều ngược lại: và như vậy, cũng như thường khi sự thịnh vượng bên ngoài, qua sự bại hoại của con người, đè bẹp những sự chất vấn nơi một số người riêng tư, mà nghịch cảnh lại đánh thức nơi những người khác; thì một chức vụ thịnh vượng bên ngoài (nói như vậy) cũng thường dập tắt nhiều sự chất vấn về sự không vững vàng bên trong của một người, mà dễ dàng đã được chú ý hơn, nếu đã không có những ân tứ như thế, sự ủng hộ bên ngoài trong các bổn phận bên ngoài, và sự chấp nhận từ người khác. Do đó chúng ta thấy rằng, cũng như thường khi Cơ Đốc nhân mềm mại nhất ở dưới thập tự giá, thì chính Mục sư sống động nhất, là người lao nhọc nhiều nhất dưới cảm thức về sự bất túc và thiếu sót của chính mình trong các ân tứ, là người có những sự bùng nổ thô thiển nhất trong các sai lầm, và sự gian ác đè nặng trên mình giữa dân chúng của mình; là người gặp nhiều sự khinh rẻ nhất, và nhiều sự thất vọng nhất giữa dân chúng và những điều tương tự, thì những người này thường được Đức Chúa Trời ban phước để giữ cho người ấy được sống động, trong khi những người khác không có những điều đó thì lại tự mãn và quên mất chính mình. Ôi, nhưng các Mục sư có danh tiếng, và có một vài sự ủng hộ bề ngoài trong việc thực thi các ân tứ của mình, được tán thưởng lớn và được chấp nhận giữa dân chúng, cần phải khiêm nhường và tỉnh thức, kẻo họ phải chịu lời cáo buộc này, Ngươi có tiếng là sống, nhưng thật là chết! Và không còn nghi ngờ gì, nhiều người một cách vô tình đã bị chính những điều như thế giết chết, trong khi họ giảng cho người khác.

Chúng ta nay đến với điều thứ hai trong Thân Bức Thư, đó là những lời chỉ dẫn mà Chúa ban cho cả Mục sư lẫn dân chúng, để khôi phục họ ra khỏi tình trạng ấy, các câu 2, 3. Và vì những lý do mà Ngài dùng để thúc ép những lời chỉ dẫn này được xen kẽ vào, chúng ta sẽ nói về cả hai theo thứ tự như chúng nằm đó. Các lời chỉ dẫn có hai loại. Loại thứ nhất liên quan đến bổn phận hiện tại của họ, và cách cư xử của họ trong thời gian sắp tới, liên quan đến những gì có thể xảy ra; loại kia liên quan đến những gì đã qua, và cách cư xử của họ liên quan đến điều đó. Loại thứ nhất nằm trong câu 2, được gồm trong hai lời chỉ dẫn: cả hai đều hàm ý tội lỗi trước kia của họ. Lời chỉ dẫn thứ nhất là, hãy tỉnh thức: điều này hướng đến cả sự tỉnh thức trong các bổn phận riêng tư của đời sống Cơ Đốc nhân, lẫn một cách thức tỉnh thức và đồng cảm hơn trong việc thi hành các bổn phận của chức vụ: điều này hàm ý rằng, bất kể danh tiếng nào họ đã có trước mặt người khác, thế nhưng thật ra trước mặt Đức Chúa Trời đã có nhiều sự chết chóc và yên ổn, sự không tỉnh thức, và sự không mềm mại trong cả hai phương diện này. Lời chỉ dẫn thứ hai là, và hãy làm cho vững chắc những điều còn lại, là những điều sắp chết: Bởi những điều còn lại và sắp chết, có thể hiểu là 1. một vài phần còn sót lại của công việc Đức Chúa Trời nơi một số người trung thực, mà vì sự bất cẩn và yên ổn đã bị suy yếu quá mức và hạ xuống rất thấp, nên đang có nguy cơ tắt hẳn, nếu không được ngăn chặn: điều này đặc biệt liên quan đến những thành viên đã sa sút khỏi một vài điều mà trước kia họ đã từng có. Và mặc dù, không còn nghi ngờ gì, đã có nhiều người trong Hội Thánh ấy chưa từng có điều gì; thế nhưng chẳng có gì lạ khi Chúa khuôn đúc các lời chỉ dẫn của Ngài với sự liên hệ đặc biệt đến những người có một vài sự trung thực trong mình. 2. Những lời này có thể được hiểu như được nói riêng cho Mục sư; Và như thế những điều còn lại, v.v. là một vài sự lay động nhỏ giữa dân chúng, như những kết quả của chức vụ của ông, mà nay dường như sắp tắt đi, vì cách thức hình thức của ông trong việc thi hành bổn phận của mình: hoặc, nó có thể hướng đến số ít người trung thực ở giữa họ, là những người đã không được ông nuôi dưỡng trong tình trạng thuộc linh của họ, và như thế dường như sắp chết đói, ngay cả khi ông đang hưng thịnh trong việc thực thi các ân tứ của mình khiến người khác phải thán phục. Lời chỉ dẫn, và hãy làm cho vững chắc những điều còn lại, phải được giải nghĩa liên quan đến cả hai điều này: và như thế liên quan đến điều thứ nhất, nó nói rằng, những người đã từng có điều gì từ Đức Chúa Trời, mà nay đã dừng lại, cần phải nuôi dưỡng và củng cố một cách nồng ấm và mềm mại điều còn lại phía sau; để nhờ việc thực hành sự mềm mại, cầu nguyện, ăn năn, và những điều khác thuộc về sự sống của đạo, mà tia lửa ấy được giữ khỏi tắt đi. Liên quan đến điều thứ hai, tức là Mục sư, nó đặt ông vào một cách thức cẩn thận hơn, nhọc nhằn hơn, và đồng cảm hơn trong việc chăm sóc bầy chiên, và nuôi dưỡng họ tùy theo tính khí khác nhau của từng người, bằng những gì có thể vững chắc và bổ dưỡng cho họ; kẻo những nụ hoa kết quả mà ông đã có trong chức vụ của mình sẽ tàn úa, và bị héo khô. Và như thế ông bị quở trách vì đã có thể bỏ công sức vào việc điều chỉnh các bài giảng của mình cho hợp khẩu vị của một số thính giả tò mò và hư không, bằng cách đưa ra những quan niệm cao siêu và những lời lẽ lớn lao, nhờ đó chính ông có thể được xem là một người vĩ đại; mà trong khi đó lại không có sự chăm sóc nào để cung cấp thức ăn, hay thuốc men cho những linh hồn đói khát và đau ốm.

Phần này của các lời chỉ dẫn, được củng cố bằng hai luận cứ. Luận cứ thứ nhất được hàm ý trong những lời này, là những điều sắp chết: tóm lại là, nếu các ngươi là Cơ Đốc nhân mà không siêng năng và nghiêm túc, và các ngươi là Mục sư mà không tỉnh thức và trung tín, thì các ngươi là Cơ Đốc nhân riêng tư đang có nguy cơ để cho bất cứ sự khởi đầu nào ở trong mình bị dập tắt: điều này có thể được hiểu một cách tương ứng, cả về những sự lay động cứu rỗi lẫn những sự lay động thông thường: và các ngươi là Mục sư có thể để cho chức vụ của mình bị hủy hoại, nếu những lời chỉ dẫn này không được tuân theo. Điều này không hàm ý bất cứ sự không chắc chắn nào về sự bền đỗ của những người thật sự tin kính; Nhưng nó bày tỏ, Thứ nhất, sự liên kết mà Đức Chúa Trời đã lập ra giữa sự sống động và sự siêng năng: Và, Thứ hai, nó cho thấy Đức Chúa Trời đôi khi thường dùng cách nào để đánh thức những tín đồ đang yên ổn, tức là bằng cách ban cho và ban phước cho họ một vài lời cảnh cáo nghiêm khắc.

Cách thứ hai mà Ngài thúc ép những lời chỉ dẫn này, được trình bày rõ ràng hơn ở cuối câu 2. Vì ta chưa thấy công việc của ngươi được trọn vẹn trước mặt Đức Chúa Trời: nói tóm lại là, bất kể người ta nghĩ gì về chúng như trước mặt họ; thế nhưng ta, đã thử nghiệm chúng đúng như chúng ở trước mặt Đức Chúa Trời và trong mắt Ngài, là Đấng thấy xa hơn con người, đã không thấy chúng được trọn vẹn trước mặt Ngài. Từ này trong tiếng Hy Lạp là πεπληρώμενα, một từ thường được dùng nhất liên quan đến các Mục sư, và bày tỏ sự chính trực và chân thành trong chức vụ của họ, khi họ làm trọn hoặc làm cho đầy đủ chức vụ của mình, như trong II Ti-mô-thê 4:5, hoặc khi họ giảng Phúc Âm của Đấng Christ một cách đầy đủ, như được dịch trong Rô-ma 15:19 và ở những chỗ khác. Vì vậy ở đây dường như nó đặc biệt liên quan đến những thiếu sót của Mục sư, ngay cả khi ông thi hành các bổn phận thuộc chức vụ của mình. Và nó hàm ý, 1. Rằng các bổn phận thuộc chức vụ của Mục sư phải được trọn vẹn trước mặt Đức Chúa Trời. 2. Rằng Chúa Giê-xu sẽ đặc biệt chú ý đến họ và các bổn phận thuộc chức vụ của họ. 3. Nó hàm ý điều này, rằng có nhiều Mục sư rất tốt đẹp trong cách cư xử thuộc chức vụ bên ngoài trước mặt người khác, và không thể bị cáo buộc điều gì trước mặt con người; thế nhưng, khi Đấng Christ đến thử nghiệm họ, và tính sổ với họ, sẽ bị thấy là vô cùng thiếu sót trước mặt Đức Chúa Trời. Và nhân dịp này, thật thích hợp để xem xét, 1. Điều gì nhất thiết được đòi hỏi, theo cách nói này, để công việc của một Mục sư có thể được trọn vẹn trước mặt Đức Chúa Trời. 2. Điều gì khiến một Mục sư, là người có thể dồi dào trong các lao nhọc bên ngoài, mà vẫn phải chịu lời cáo buộc này, rằng công việc của ông không được trọn vẹn trước mặt Đức Chúa Trời. Và điều này sẽ làm sáng tỏ một câu hỏi, mà chúng ta đã để lại chưa hoàn chỉnh trong câu thứ nhất, và chưa được trả lời một cách đặc biệt như vậy.

Đối với điều thứ nhất, để công việc của một Mục sư có thể được trọn vẹn trước mặt Đức Chúa Trời: bên cạnh sự thường xuyên của chúng, và những gì cũng có thể có trong cách cư xử cá nhân khác của ông, những điều này sẽ được thấy là được đòi hỏi bởi sức mạnh của cách diễn đạt này, 1. Rằng trong các bổn phận thuộc chức vụ nơi công cộng, một người được thúc đẩy bởi lòng sốt sắng vì vinh quang của Đức Chúa Trời và tình yêu thương đối với linh hồn của những người mà ông giảng cho: đây là cách thực hành của Phao-lô trong việc làm trọn chức vụ của mình, Cô-lô-se 1:25 (nơi có cùng một từ ấy) khi được so sánh với những gì đi ngay trước đó, và những gì theo sau. Và đây là lời khen ngợi lớn dành cho Ti-mô-thê vượt trên những người khác, Phi-líp 2:20, rằng ông tự nhiên lo lắng cho tình trạng của dân chúng, tức là, ông theo đuổi sự gây dựng của họ, như một người mẹ sẽ tìm kiếm sự an toàn và ích lợi của chính con mình. Đây là một phẩm chất có giá trị cao trước mặt Đức Chúa Trời, mà nếu không có nó, thì không sự siêng năng nào sẽ được coi trọng. 2. Để các bổn phận thuộc chức vụ của một Mục sư được trọn vẹn như thế, điều cần thiết là trong đó ông phải vươn mình ra tùy theo khả năng của mình đến mức tối đa vì sự gây dựng của dân chúng. Đó là làm cho đầy đủ chức vụ, II Ti-mô-thê 4:5, khi không còn điều gì chưa được thử nghiệm mà có thể đưa các ân tứ, thời giờ, khả năng, v.v. của một người đến mức tối đa, vì ích lợi của dân chúng; đến nỗi ý định của ông là nghiêm túc cải thiện mọi sự vì mục đích ấy. 3. Không chỉ phải có sự siêng năng và trung tín trong các bổn phận bên ngoài; mà còn phải có sự phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời, trong mục đích, động cơ, và cách thức thực hiện các bổn phận này, và cả sự mềm mại và trung tín trong việc thực hiện những bổn phận không hiển nhiên trước mặt con người, tức là, cầu nguyện cho dân chúng, đồng cảm với họ trong lúc khốn khó, đau buồn khi họ bị thương tổn, và những điều tương tự, mà chúng ta sẽ thấy thường xuyên trong cách thực hành của Phao-lô. Nay, khi một Mục sư tự thỏa mãn với việc thực hiện những bổn phận như thế ở trước mặt con người, và không quan tâm đến những bổn phận này, thì xem ra ông nhắm đến việc được con người chấp nhận hơn là được Đức Chúa Trời chấp nhận: và vì vậy công việc của ông không thể được nói là trọn vẹn trước mặt Ngài. Và điều này thuộc về cách cư xử của một Mục sư trong việc giảng dạy, khuyên bảo, và mọi bổn phận như ở trước mặt Đức Chúa Trời. II Cô-rinh-tô 2:17. Vì chúng tôi chẳng giả mạo lời của Đức Chúa Trời như nhiều kẻ khác; nhưng chúng tôi nói trong Đấng Christ, trước mặt Đức Chúa Trời, bởi lòng thành thật, như từ Đức Chúa Trời mà đến. 4. Sự trọn vẹn này bao gồm sự nhiệt thành và tính phổ quát trong mọi bổn phận của chức vụ, và đó là liên quan đến mọi thời điểm và mọi hạng người: vì vậy Mục sư phải quở trách, đe dọa và truyền đạt những sứ điệp khó chịu, cũng như hướng dẫn, an ủi, và giảng những gì có thể dễ chịu hơn. Ông cũng phải làm điều này liên quan đến những người quyền thế cũng như những người thấp hèn, đối với những người ông yêu mến, và những người yêu mến ông, cũng như đối với những người khác: và như thế ông phải tra xét những lỗi lầm kín nhiệm của những người xưng mình là tín hữu, tức là, sự yên ổn, kiêu ngạo, giả hình, v.v. cũng như những sự bùng nổ thô thiển của những người khác. Có lẽ thiên sứ này đã thiếu sót trong phương diện này, và đã không tra xét trong giáo lý của mình để phát hiện ra sự giả hình và bại hoại kín giấu của tấm lòng; và rằng ông đã không trung tín vạch trần vết thương của họ, có thể vì sợ làm mất lòng họ: vì thường khi người tìm cách chữa lành vết thương một cách êm ái nhất, lại giành được nhiều sự tán thưởng nhất từ người khác. Nay, ở đâu có sự thiếu sót trong những điều này, thì không bổn phận thuộc chức vụ nào có thể được kể là trọn vẹn trước mặt Đức Chúa Trời. Khi Phao-lô thúc giục Ti-mô-thê làm cho trọn vẹn, hay làm cho đầy đủ chức vụ của mình, II Ti-mô-thê 4, ông tiến hành như sau, câu 2. Hãy giảng đạo, cố khuyên, bất luận gặp thời hay không gặp thời, hãy sửa trách, quở trách, khuyên bảo với mọi sự nhịn nhục và dạy dỗ. Và như thế ông mô tả chính mình với cùng một mục đích, Cô-lô-se 1:28, 29. Ấy là Ngài mà chúng tôi rao giảng, lấy mọi sự khôn ngoan răn bảo mọi người, dạy dỗ mọi người, để trình mọi người cho được trọn vẹn trong Đấng Christ. Ấy là vì đó mà tôi làm việc, gắng sức theo sự vận hành của Ngài, là sự vận hành mạnh mẽ trong tôi.

Từ điều này nay sẽ dễ dàng trả lời cho điều thứ hai, tức là, những thiếu sót nào trong các bổn phận thuộc chức vụ có thể khiến chúng không được kể là trọn vẹn trước mặt Đức Chúa Trời: vì, nếu bốn điều trước là cần thiết để làm cho những công việc như thế được trọn vẹn, thì khi có sự thiếu sót trong những điều này, hoặc bất cứ điều nào trong số đó, công việc của một Mục sư không thể không bị thấy là không trọn vẹn: và vì vậy chúng ta sẽ không nói thêm gì về điều đó nữa.

Loại chỉ dẫn thứ hai, theo một cách nào đó liên quan đến cách cư xử trước kia của họ, cũng như bổn phận hiện tại của họ, được trình bày trong câu 3. Trong đó Chúa kéo họ trở lại để xem xét thời kỳ đính hôn của họ (nói như vậy) và các điều khoản mà họ đã giao kết với nhau; những gì Ngài đã đề xuất cho họ, và những gì họ đã nhận từ tay Ngài, khi Lời đến giữa họ; để nay chính họ có thể thấy mình đã đáp ứng với những cam kết và quyết tâm như thế hay chưa; và nếu có lý do để ăn năn về những sự sa sút của mình nói chung, thì lời chỉ dẫn này đặt họ vào việc tra xét lại chính mình: đó là một phương tiện tuyệt vời để khôi phục, hoặc cho Mục sư, hoặc cho dân chúng đã sa sút, như đã được làm sáng tỏ từ Bức Thư gửi cho Ê-phê-sô, Khải Huyền 2:5. Nhưng cụ thể hơn, có bốn từ bày tỏ bổn phận của họ. 1. Hãy nhớ lại thể nào ngươi đã nhận: điều này hàm ý, Thứ nhất, rằng đã có một lời đề nghị về Phúc Âm được đưa ra cho họ. Thứ hai, rằng họ đã xưng mình nhận lấy điều ấy. Thứ ba, Khi nói rằng, thể nào ngươi đã, v.v. nó hàm ý một vài sự cáo trách, hay sự nồng ấm hơn mức bình thường trong sự phục tùng đã xưng nhận của họ đối với Phúc Âm được đề xuất. Có lẽ, một số người trong họ giống như những người nghe Giăng Báp-tít, Giăng 5:35, vui mừng trong ánh sáng ấy một thời gian; nhưng về sau trở nên thuộc về xác thịt và yên ổn. Và nếu có sự trung thực nào, thì lúc ấy nó sống động hơn trong việc thực hành, so với việc nó tiếp tục về sau: vì vậy, Chúa phán, hãy xem xét điều ấy nay đã trở nên ra sao, và sự chết chóc hiện tại có đáp ứng với sự mềm mại ấy hay không; và như thế, dựa trên sự xem xét ấy, hãy được thúc giục để học tập sự sống động hơn. Từ thứ hai là, thể nào ngươi đã nghe: điều này gần giống với từ trước, và hướng đến các điều khoản mà Đức Chúa Trời đã đề xuất cho họ khi Ngài nhận họ làm Hội Thánh, và mục đích của họ khi họ phục tùng điều đó. Như thể Chúa đã phán, phải chăng ta chỉ đề xuất cho các ngươi nhận lấy một danh xưng mà không có thực chất? hay các ngươi chỉ cam kết làm những người xưng mình là tín hữu bề ngoài, chứ không phải trở nên hoàn toàn chân thành? Vậy hãy xem tình trạng này của các ngươi đáp ứng với đề xuất của ta, và với sự cam kết của các ngươi ra sao. Từ thứ ba là, và hãy giữ vững: điều này không được hiểu như thể Ngài hài lòng với tình trạng hiện tại của họ, như trong các Bức Thư gửi cho Thi-a-ti-rơ và Phi-la-đen-phi-a: vì ở đây Ngài ban cho họ nhiều lời chỉ dẫn và gánh nặng (nói như vậy) ngoài điều này, mà Ngài không ban trong hai Bức Thư kia: Nhưng nó hàm ý hai điều này, 1. Sự cần thiết phải giữ vững chút ít còn lại, kẻo họ sẽ chạy đến cực đoan, là sa sút chẳng bao lâu nữa. 2. Nó liên quan đến những gì họ đã nhận và đã nghe; và như thế, ý nghĩa là, họ sẽ nắm giữ điều ấy chặt chẽ hơn so với trước kia họ đã làm. Dưới những lời chỉ dẫn này chúng ta có thể thu thập được tội lỗi của họ đã là gì, và những bước mà nhờ đó họ đã đi đến mức cao như thế trong sự giả hình và sa sút này. Từ cuối cùng là, Hãy ăn năn: đó là phương thuốc chung cho mọi điều ác, và đặc biệt hữu ích cho việc ngăn ngừa, và loại bỏ những điều ác bên trong như thế, như sự sa sút khỏi bất cứ tình trạng tốt nào, sự yên ổn, sự tự phụ, và sự giả hình, như chúng ta có thể thấy xuyên suốt tất cả những Bức Thư này. Vì dễ dàng thấy rằng, tình trạng thuộc linh của một Cơ Đốc nhân không thể xấu khi sự ăn năn đang được thực hành, và không thể tốt khi ngược lại. Nhưng về điều này chúng ta sẽ không nói thêm nữa bây giờ.

Điều thứ ba trong Thân Bức Thư, tức là, cách mà Chúa thúc ép những lời khuyên bảo này trong câu này, là bằng cách thêm vào một lời đe dọa nghiêm khắc, Nếu vậy ngươi không tỉnh thức, ta sẽ đến trên ngươi như kẻ trộm, và ngươi sẽ không biết: lời đe dọa này có tính tổng quát: nhưng nó càng bao quát và nghiêm khắc hơn, Nếu chúng ta xem xét hai điều này, 1. Rằng khi Ngài phán, Ngài sẽ đến, v.v. Ngài không chỉ ra bất cứ đòn đánh đặc biệt nào mà Ngài sẽ giáng trên họ, nhờ đó họ có thể suy ra rằng, không có lời đe dọa đặc biệt nào; nhưng nó có thể được bao gồm dưới lời đe dọa chung này: và như thế có thể là, ta sẽ đến cùng ngươi và cất chân đèn của ngươi, hoặc chống lại ngươi bằng gươm của miệng ta, hoặc gọi ngươi và dân chúng của ngươi bằng một cách phi thường nào đó để tính sổ, và những điều tương tự. Tội giả hình, đặc biệt nơi một Mục sư, là một tội vô cùng khủng khiếp, và những ai phạm tội đó đang ở trong một tình trạng vô cùng khủng khiếp: vì, số phận của họ còn để trống, và Đức Chúa Trời có thể điền vào đó mọi lời đe dọa ở trong Sách này, như trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:20 và Khải Huyền 22:18. Và chính họ không thể biết mình phải chịu bao nhiêu điều ác khi Đấng Christ đến trên họ. 2. Nếu chúng ta xem xét rằng sự đến này của Đấng Christ không phải là sự đến thân thiện với họ; mà là sự đến của một kẻ thù nghịch trên họ, và đó là bằng một cách khủng khiếp nào đó, đột ngột và bất ngờ làm họ kinh ngạc. Và như thế nó thúc ép họ thực hành sự ăn năn ngay bây giờ, vì sự đến của Chúa sẽ khủng khiếp đối với họ trong tình trạng ấy; mà lại khó biết họ có thể bị làm cho kinh ngạc bởi điều ấy đột ngột đến mức nào.

Điều thứ tư trong Thân Bức Thư, là, sự an ủi được trình bày liên quan đến số ít người có một vài sự sống: vì, nếu họ chỉ như hai hay ba người trên ngọn của những cành cao nhất, thì Chúa sẽ không bỏ qua họ. Sự an ủi này, câu 4, có ba phần. 1. Những người được gửi đến được mô tả. 2. Sự an ủi được trình bày trong một lời hứa. 3. Lý do được đưa ra, vì sao Chúa đặt sự khác biệt này giữa họ và những người khác. Những người ấy được mô tả theo nhiều cách. 1. Họ được nói là một vài danh: điều này theo cách nói của Kinh Thánh, để cho thấy sự nổi bật và xuất sắc của họ, vượt trên những người khác, là những người nhờ sự chính trực của mình đã, nói như vậy, giành được cho mình một danh trong sự kể đến của Đấng Christ: vì vậy cách nói này được hiểu, Công Vụ 1:15, tức là, nó không chỉ có nghĩa đơn giản là một vài người, mà là một vài người nổi bật. 2. Họ thậm chí ở tại Sạt-đe: và điều này khen ngợi sự trung thực của họ, là đã giữ được một vài sự sống động, ngay cả nơi Mục sư và dân chúng đều chết. 3. Họ là một vài danh: điều này cho thấy rằng, so với đám đông của Hội Thánh này, chỉ có rất ít tín đồ chân thành, ít nhất là trong tình trạng sống động, mặc dù những điều bên ngoài trông vô cùng tốt đẹp, điều này cũng làm tăng thêm lời khen ngợi của họ. 4. Trong phần mô tả có nói rằng, ngươi có, liên quan đến thiên sứ: điều này nói rằng, một Mục sư không có sự sống có thể có một vài người sống động dưới sự chăm sóc của mình; mà ông lại ít đáng được cảm ơn vì điều đó. Chúng ta cho rằng, điều này không chỉ liên quan đến quyền mà ông có đối với tất cả những ai là thành viên; mà dường như nó liên quan đến một mối quan tâm đặc biệt nơi số ít này ngoài những người khác; và như thế họ có thể được nói là thuộc về ông, như được sinh ra bởi chức vụ của ông: về phương diện này, ông không thể được nói là có những người hoàn toàn không có sự chân thành nào. 5. Họ được mô tả bởi điều này, Rằng họ chưa làm ô uế áo xống của mình: điều này không chỉ liên quan đến sự trong sạch trong cách thực hành bên ngoài; (vì có lẽ điều đó không phải là điều hiếm hoi tại Sạt-đe) mà đặc biệt nó liên quan đến sự sống động bên trong của họ và sự tự do khỏi những điều ác này, đặc biệt là sự yên ổn, tính hình thức, sự sa sút, sự giả hình, và những điều tương tự, vốn phổ biến tại nơi ấy. Và như thế, việc giữ áo xống, thường được hiểu một cách phổ quát, như liên quan đến tình trạng bên trong của con người, cũng như điều bên ngoài, và đặc biệt, Khải Huyền 16:15.

Chính sự an ủi, nằm trong lời hứa này, họ sẽ đi với ta trong áo trắng: lời hứa này có sự an ủi gấp đôi trong đó, 1. Rằng họ sẽ đi với Đấng Christ, và như thế hưởng được sự đồng hành của Ngài và được làm cho hạnh phúc một cách khách quan bởi việc sở hữu sự hiện diện của Ngài. 2. Rằng trong việc hưởng sự đồng hành của Đấng Christ, họ sẽ được mặc áo trắng: điều mà chúng ta hiểu là bày tỏ vinh quang không thể tưởng tượng được sẽ được đặt trên linh hồn, và thậm chí cả thân thể của các tín đồ, khi họ sẽ được mặc lấy vinh quang và mang hình ảnh của Đấng trên trời, v.v. I Cô-rinh-tô 15, và sẽ được biến đổi theo thân thể vinh hiển của Đấng Christ, Phi-líp 3:21, và sẽ sáng như mặt trời trên bầu trời, Ma-thi-ơ 13. Nó được gọi là trắng, 1. vì khi ấy sẽ không còn vết nhơ nào giữa tất cả hội chúng của các con đầu lòng. 2. Khi Đấng Christ đi chinh phục, Khải Huyền 19, Ngài xuất hiện trong áo trắng: và tại nơi này, điều đó là để bày tỏ chiến thắng tuyệt đối của tín đồ trên mọi khó khăn và kẻ thù. 3. Khi Đấng Christ biến hình, áo xống của Ngài đã chiếu sáng, vì vậy Ngài phán ở đây rằng, tín đồ nào giữ mình trong sạch, sẽ đi trong đồng phục của Đấng Christ, và, nói như vậy, Ngài sẽ ban cho họ áo mới giống như áo của chính Ngài; Như thế họ sẽ hạnh phúc một cách chủ quan.

Lý do được thêm vào, nằm trong những lời này, vì họ xứng đáng: chúng ta có thể hiểu sự xứng đáng dưới nhiều cách xem xét, như, thứ nhất, khi có giả định rằng về công lý đúng nghĩa có sự tương xứng giữa sự đáng được của người ấy; và điều được ban cho người ấy: như khi một người thợ được nói là xứng đáng với tiền công của mình, nói như giữa con người với nhau: về phương diện này, Scotus, và nhiều nhà thần học kinh viện theo ông, phủ nhận rằng con người có thể lập công gì trước mặt Đức Chúa Trời: vì có một khoảng cách lớn giữa Đức Chúa Trời và các loài thọ tạo, đến nỗi không loài thọ tạo nào có thể khiến Đức Chúa Trời mắc nợ mình, mà không liên quan đến sự cam kết và lời hứa tự do của chính Ngài: và cũng vì không có sự tương xứng đúng mức nào giữa hạnh phúc lớn lao của sự sống đời đời, và những gì con người có thể làm để đạt được điều ấy. Giáo lý này bị phần lớn các nhà thần học kinh viện, và các tu sĩ Dòng Tên sau này, chống đối mạnh mẽ, như có những điều vô lý này đi kèm với nó, 1. Rằng nó phá hủy mọi công đức đúng nghĩa. 2. Rằng nó nói rằng không có sự tương xứng đúng mức trong chính các việc lành, mà không liên quan đến lời hứa của Đức Chúa Trời, trong khi họ nói rằng, những việc như thế và như thế đã có công đức tương xứng đúng mức, mặc dù chưa từng có lời hứa như thế. 3. Họ nói rằng, nó hoàn toàn giống với quan điểm của những kẻ dị giáo, và những điều tương tự: về điều đó, có lẽ, chúng ta có thể nói một lời ở một nơi nào khác (nếu Chúa muốn). Thế nhưng, cách hiểu thứ nhất này về sự xứng đáng hay công đức, không thể được chấp nhận ở đây: vì, 1. nó trái ngược với mục đích của việc Đấng Christ ban lời hứa này, là để bày tỏ sự tự do của ân điển Ngài trong việc chú ý đến những người như thế, và ban cho họ một đặc ân tuyệt vời như thế vượt quá sự đáng được của họ. 2. Nó trái ngược với những gì được hàm ý trong lời hứa: vì, nếu họ đã có sự trọn vẹn tuyệt đối trong lúc ấy, đến nỗi xứng đáng được đối xử như thế, Thì điều đó sẽ giả định rằng họ đã đi trong áo trắng rồi, và hoàn toàn không còn vết nhơ nào; trong khi Đấng Christ phân biệt tình trạng hạnh phúc tương lai của họ với những gì họ đã có trong lúc ấy về phương diện này, rằng mặc dù khi ấy họ không thiếu những sự yếu đuối của chính mình, mặc dù họ chân thành, và không còn những lỗi lầm mà những người khác đang mắc phải; thế nhưng họ không thiếu mọi vết nhơ: mà vào thời điểm ấy, khi lời hứa này được ứng nghiệm, những vết nhơ ấy sẽ được lau sạch, và họ sẽ đi hoàn toàn trong áo trắng. Thứ hai, Giá trị, hay công đức, đôi khi được hiểu như liên quan đến sự chấp nhận đầy ân điển của Đức Chúa Trời đối với một tội nhân qua Chúa Giê-xu Christ: và như thế một tội nhân tin cậy có thể được nói là xứng đáng, và được ban thiên đàng cho mình trong sự công chính và thành tín của Đức Chúa Trời. 1. Vì trong Đấng Christ người ấy được chấp nhận là xứng đáng: và như thế họ có thể được nói là xứng đáng trong Ngài, như họ công chính và chính trực trong Ngài, tức là, qua sự kể cho của giá trị và sự công chính của Đấng Christ cho họ: vì, mặc dù ở đây nói rằng, họ xứng đáng; thế nhưng không nói rằng họ xứng đáng trong chính mình. 2. Về phương diện này, các tín đồ có thể được nói là xứng đáng; vì Đức Chúa Trời đã tự do hạ mình hứa những điều như thế cho họ: và vì vậy (nói như vậy) theo các điều khoản của Luật Ân Điển, họ có thể trông đợi và đòi hỏi sự thực hiện những lời hứa như thế từ Vị Thẩm Phán công chính, là Đấng không thể trong sự công chính của Ngài mà không thực hiện những gì Ngài đã hứa, như thể có một sự ràng buộc của công lý nghiêm ngặt bởi công đức đặt trên Ngài. Và điều này phù hợp với lập luận của sứ đồ, II Ti-mô-thê 4:7, 8. Ở vị trí thứ ba, thường từ này, được dịch là xứng đáng ở đây, được hiểu là sự thích hợp và phù hợp có trong một điều như thế, mà không liên quan đến công đức hay công lý đúng nghĩa nào: như thế nó được dịch, Ma-thi-ơ 3:8. Vậy, các ngươi hãy kết quả xứng đáng với sự ăn năn. Từ được dịch là xứng đáng ở đó, cũng là từ được dịch là xứng đáng ở đây, và chỉ hàm ý rằng phải có sự phù hợp trong bông trái của họ với sự ăn năn thật. Điều này sẽ phù hợp tốt với nơi này, như phạm vi làm sáng tỏ; Chúa phán, họ đã giữ mình trong sạch, khi những người khác bị ô uế: vì vậy họ sẽ đi với ta trong áo trắng, khi những người khác sẽ bị ô uế: và lý do được thêm vào là, thật thích hợp và đúng đắn khi những người phân biệt mình bằng cách giữ sạch khỏi tội lỗi của người khác, sẽ được ta đưa đến một tình trạng mà họ sẽ có sự trắng sạch đời đời và tuyệt đối. Và ngay từ cái nhìn đầu tiên, rõ ràng rằng, lời hứa được hình thành trong những thuật ngữ này, để nó có thể mang trong mình sự phù hợp với tình trạng trung thực hiện tại của họ. Và Chúa thường dùng cách diễn đạt này, cả trong các lời hứa và lời đe dọa của Ngài, khi Ngài không có ý cho thấy điều gì là phải có trong công lý nghiêm ngặt; mà chỉ cho thấy rằng, có và sẽ có sự phù hợp và tương xứng giữa cách cư xử của con người và sự đối xử của Ngài với họ, như chúng ta sẽ thấy sau, Khải Huyền 16:15, 16. Và điều này chúng ta an nghỉ trong đó, như ý nghĩa của nơi này, và như rõ ràng nhất từ phạm vi của nó.

Phần Kết Luận tiếp theo: Trong đó, 1. có một vài sự khích lệ được ban cho người thắng, câu 5, và sau đó là lời nhắc nhở chung, câu 6, vốn có trong tất cả các Bức Thư khác. Có ba lời hứa được ban cho người thắng. Lời hứa thứ nhất là, người ấy sẽ được mặc áo trắng: điều này, xét về thực chất, cũng giống như điều đã hứa cho số ít thành viên chân thành ở tại Sạt-đe. Và được đề xuất ở đây, để cho thấy rằng, không chỉ những người ở tại Sạt-đe, mà tất cả những ai trung tín tranh đấu và chiến thắng, sẽ được dự phần vào đặc ân tuyệt vời đã được nhắc đến trước đó: Và thế nhưng tôi cho rằng không ai có thể nói rằng tất cả những ai sẽ được mặc áo trắng, và được nhận vào thiên đàng, đều xứng đáng với điều ấy theo công lý nghiêm ngặt và đúng nghĩa; thế nhưng, dựa trên các nguyên tắc Giáo hoàng trước đó, điều này sẽ xảy ra, nếu quả thật sự xứng đáng đúng nghĩa của những người ở tại Sạt-đe, đã là điều mang lại đặc ân này cho họ, tức là, được đi trong áo trắng.

Lời hứa thứ hai là, Và ta sẽ không xóa tên người ấy khỏi sách sự sống. Sách Sự Sống thường được nhắc đến trong lời tiên tri này: và (nếu Đức Chúa Trời muốn) chúng ta có thể nhân dịp nói đôi chút về nó, Khải Huyền 20. Chỉ bây giờ chúng ta nói rằng, có bốn quyển sách được gán cho Đức Chúa Trời theo nghĩa bóng (không nhắc đến nhiều hơn:) vì, Đức Chúa Trời không có nhu cầu cũng không dùng đến các quyển sách; nhưng theo cách của con người để giúp chúng ta nắm bắt ý muốn của Ngài, Ngài bày tỏ chính Ngài như thế. Thứ nhất, Có một quyển sách tổng quát hơn, và bao gồm các sắc lệnh của Ngài: mà trong sự quan phòng thông thường của Ngài, Ngài thi hành trong thế gian theo thời gian. Về phương diện này, mọi công việc của Ngài được nói là đã được Ngài biết từ ban đầu, như thể Ngài đã có một cuộn đặc biệt ghi lại tất cả: và chính liên quan đến điều này, mà Đa-vít (Thi Thiên 139:16) nói rằng, Mắt Chúa đã thấy thể chất vô hình của tôi; số các ngày định cho tôi, đã biên vào sổ Chúa, trước khi chưa có một ngày nào trong các ngày ấy. Quyển sách thứ hai, là, về sự toàn tri của Đức Chúa Trời: bao gồm mọi sự đã qua, hiện tại, và sẽ đến, như thể Ngài đã giữ một nhật ký về mọi biến cố, và đã ghi lại mọi lời nói và hành động của con người. Liên quan đến điều này, các quyển sách được nói là sẽ mở ra trong ngày phán xét, Khải Huyền 20:12. Quyển sách thứ ba, là về sự chăm sóc đặc biệt của Đức Chúa Trời đối với Hội Thánh của Ngài: nhờ đó, nói như vậy, Ngài đã bày tỏ chính Ngài là có sự chăm sóc và giám sát đặc biệt đối với nàng, và những gì liên quan đến nàng. Điều này được nhắc đến, Khải Huyền 5:1, v.v. Quyển sách thứ tư, được gọi là Sách Sự Sống: liên quan chỉ đến tên của những người mà Chúa chúng ta đã định cho vinh quang, và hàm ý rằng họ được xác định và biết rõ bởi Ngài một cách chắc chắn và rõ ràng, như thể họ đã được ghi lại theo tên và họ một cách đặc biệt trong một quyển sách. Chính quyển sách này, được gọi ở đây là sách sự sống: Vì, 1. Mục đích của nó là định cho bấy nhiêu người được sự sống. Và, 2. vì có một sự liên kết không thể thay đổi giữa việc được ghi trong Sách Sự Sống này, và việc đạt được sự sống đời đời: và như thế, vì là cánh cửa đầu tiên và chắc chắn làm cho việc bước vào sự sống trở nên khả thi và có thể đạt được, và ban quyền cho, và là nền tảng của mọi điều theo sau; vì vậy nó xứng đáng nhận được tên này là được gọi là sách sự sống.

Vậy còn lại phải xem xét, việc không xóa tên người ấy khỏi sách sự sống là gì: Việc đó không được hiểu như thể có việc cạo bỏ, và ghi vào trong quyển sách ấy, sau sắc lệnh đời đời và không thể thay đổi của Đức Chúa Trời: vì, Thứ nhất, về phương diện ấy, nó không thể được gọi là Sách Sự Sống: vì như thế, nhiều người có thể chết mà trước kia đã ở trong đó. Thứ hai, nó cũng trái ngược một cách rõ ràng với mục đích và công dụng của nó trong ngày phán xét, nơi (Khải Huyền 20:12) có sự nhắc đến rõ ràng về việc mở quyển sách này, vì mục đích này, rằng bất cứ ai được thấy từ ban đầu đã được ghi trong đó, đều có thể được giữ khỏi hồ lửa cháy bằng lửa và diêm sinh, như đã nói trong câu 15 của chương ấy. Và nếu sự liên kết giữa việc được ghi trong quyển sách này, và việc đạt được sự sống, không mang tính quyết định, thì không thể có lý do như thế cho việc mở quyển sách này trong ngày phán xét. Thứ ba, Bất cứ điều gì đây là gì, nó là điều sẽ được thực hiện sau đời này: và vì không thể tưởng tượng được rằng một người có thể chết với tên mình trong quyển sách này, và về sau lại bị xóa tên: Vì vậy một cách giải thích như thế không thể được áp dụng cho nơi này. Và ai muốn có thêm sự xác nhận về điều này, có thể có được trong phần lạc đề của Gomarus uyên bác về chính bản văn này. Các lời ấy sau đó được hiểu như sau, như hàm ý nhiều hơn những gì chúng bày tỏ, tức là, trong ngày phán xét Đấng Christ sẽ nhận người thắng là của Ngài, và trình diện người ấy trước mặt Đức Chúa Trời, như một người đã được ghi tên trong Sách Sự Sống, và được ban cho Ngài trong sự thỏa thuận của sự cứu chuộc, vì chính mục đích này, rằng Ngài sẽ khiến người ấy sống lại trong ngày sau rốt, và ban cho người ấy sự sống đời đời, như trong Giăng 6:39, 40.

Việc này là ý nghĩa, sẽ hiện ra khi xem xét đến lời hứa thứ ba, Nhưng ta sẽ xưng tên người ấy trước mặt Cha ta, và trước mặt các thiên sứ của Ngài: điều này bày tỏ một cách rõ ràng những gì chúng ta khẳng định về việc Đấng Christ nhận một cách long trọng, và vinh dự những người ấy là của Ngài và được ban cho Ngài trong Ngày Lớn, khi mọi thiên sứ thánh sẽ hiện diện. Chúng ta sẽ không nói gì về phần còn lại của phần Kết Luận, vốn thường xuyên, nhưng không bao giờ thừa thãi, được lặp lại. Nay, chúng ta có thể rút ra một vài Nhận xét từ các phần khác nhau của Bức Thư, ngoài những điều đã được gợi ý rồi.

Nhận xét. 1. Có danh mà không có thực chất, là một điều ác vô cùng lớn; thế nhưng là điều ác xảy đến cả cho Mục sư lẫn dân chúng. 2. Những người đã từng có điều gì, có thể qua sự không tỉnh thức mà bị đưa đến một tình trạng rất thấp, nói như vậy, là sắp sửa tắt hẳn ngay lập tức. 3. Người ta có thể có một vài sự lay động phi thường đôi lúc, mà về sau lại sa sút khỏi những điều đó, và quên chúng đi, như thể họ chưa từng có những mục đích và quyết tâm như thế. 4. Có thể có một vài sự trung thực, nơi có nhiều sự chết chóc, ngay cả trong các lễ nghi công cộng; và Đức Chúa Trời có thể giữ một vài người sống động, ngay cả tại một nơi như Sạt-đe, khi phần lớn đều chết, và điều này vô cùng có xu hướng khen ngợi họ. 5. Một Hội Thánh có thể có danh tiếng lớn vì nhiều người xưng mình là tín hữu, mà số người thật sự chân thành lại có thể rất ít. 6. Sự tin kính có giá trị lớn ở bất cứ nơi nào nó có mặt, dù ở giữa số ít đến đâu: có lẽ, đạo trong quyền năng đã không được coi trọng nhiều tại Sạt-đe; thế nhưng những người ít ỏi này sẽ có lợi thế gì, vượt trên những người khác có danh tiếng lớn nhất, khi Đấng Christ đến phán xét? sẽ không bao giờ hiểu rõ được lợi thế nào có trong sự thánh khiết thật vượt trên sự gian ác và giả hình, cho đến khi bởi sự tái lâm của Đấng Christ điều này được bày tỏ.

Ngoài những Nhận xét này và những gì đã được nói, vẫn còn một vài câu hỏi có xu hướng làm sáng tỏ thêm Bức Thư này; như Thứ nhất, Liệu một người không vững vàng và giả hình có thể là một Mục sư được sai phái của Đấng Christ hay không? Thứ hai, Liệu một người như thế có thể có các ân tứ trong việc thực thi; hoặc, liệu ngay cả một tín đồ có thể có các ân tứ trong việc thực thi khi ân điển của mình không ở trong tình trạng tốt hay không? Thứ ba, Liệu một Mục sư như thế có thể có những kết quả hay không? Thứ tư, Liệu thường khi một Mục sư như thế với các ân tứ của mình có nhiều, hay đúng hơn chỉ có ít kết quả? Và cuối cùng, liệu bởi sự chết chóc của ông mà các lễ nghi bị ô uế đối với người khác đến nỗi họ không thể dự phần vào đó với ông mà không phạm tội hay không? đối với những điều này, chúng ta sẽ trả lời ngắn gọn theo thứ tự, bằng cách trình bày một vài giáo lý từ bản văn.

Đối với câu hỏi thứ nhất, chúng ta nói rằng, những người không vững vàng về sự thành thật trong lòng vẫn có thể trên thực tế là Mục sư trong Hội Thánh của Đấng Christ, và, trong khi còn tiếp tục như vậy, phải được kể là như thế; còn về Thiên sứ này, xét đơn thuần về tình trạng của ông, chúng ta sẽ không quyết định; tuy nhiên điều này là chắc chắn rằng, mặc dù ông có tiếng là sống, ông đã chết; và các công việc của ông không trọn vẹn trước mặt Đức Chúa Trời, dù chúng có ra sao trước mặt loài người. Và khi so sánh điều này với tình trạng của Thiên sứ tại Lao-đi-xê tiếp theo sau, chúng ta cho rằng có cơ sở để nói rằng, những người xét về trường hợp riêng của mình là không vững vàng, vẫn có thể là Mục sư trong nhà của Đấng Christ; và phải được xem là như vậy, trong khi họ còn tiếp tục ở trong vị trí ấy, vì Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, làm như vậy tại đây. Và điều này không phải là để bênh vực cho các Mục sư phạm tục, như thể nhờ đó chính họ có thể được bình an trong việc thi hành các bổn phận thuộc chức vụ mục sư của mình: hay, như thể những người khác mà vị trí của họ cho họ một phần trong việc nhận vào, hay giữ lại trong chức vụ mục sư, những người đang là, hay có thể bị phát hiện cách hợp pháp là như vậy, có thể từ điều này mà có được sự biện hộ nào; sẽ không có điều gì như vậy suy ra từ đây; nhưng điều này là để bênh vực cho lễ nghi của Chúa Giê-xu Christ, là lễ nghi không được phép chịu sự hạ thấp trong bất cứ tay ai. Do đó, Chúa (Ma-thi-ơ 23:3 v.v.) khuyên các thính giả của Ngài hãy dành sự tôn trọng thuộc chức vụ mục sư một cách xứng đáng cho các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, ngay cả khi Ngài sắp vạch trần sự thối nát của họ, để nhờ đó ngăn ngừa việc dân chúng hạ thấp Lời của Chúa trong miệng họ, trong khi họ ngồi trên ghế của Môi-se và nói lẽ thật. Việc Chúa chúng ta kêu gọi Giu-đa làm Sứ đồ chứng minh điều này (vì Ngài biết điều gì đơn thuần là cần thiết cho một Mục sư), là người, không nghi ngờ gì, trong việc giảng dạy của mình, phải được kể là một sứ giả của Đấng Christ cùng với những người còn lại: lý do là, vì không phải ân điển mới cho một người quyền vào chức vụ ấy, mà là sự kêu gọi và ủy nhiệm của Đấng Christ: và vì chắc chắn rằng những điều này có thể tách rời nhau, một sự kêu gọi tách khỏi ân điển, như ân điển tách khỏi một sự kêu gọi: do đó sẽ suy ra rằng, theo quyền tể trị của Ngài, Ngài có thể dùng bất cứ ai Ngài muốn, là Đấng, như Ngài đã không chọn các thiên sứ thánh khiết vô tội, mà chọn những bình đất tội lỗi, để giao phó kho báu của Phúc Âm ấy, hầu cho người ta biết rằng sự xuất sắc của quyền năng không phải bởi loài người, mà bởi Đức Chúa Trời: thì Ngài cũng có thể dùng những người tội lỗi, thậm chí còn tội lỗi hơn những người khác, hầu cho người ta biết rằng sự gây dựng các linh hồn không nhất thiết lệ thuộc vào sự thánh khiết của công cụ, như trong Công Vụ 3:12. Do đó chúng ta sẽ thấy rằng, nhiều người đã không mềm mại đã có phần trong công việc này, như Ma-thi-ơ 7:23. Nhiều người sẽ nói: chúng tôi đã nói tiên tri nhân danh Ngài, v.v. và Phi-líp 1:15. Một số người giảng Đấng Christ vì lòng ganh tị, và Phao-lô nói (Chương 2:21) gần như về tất cả mọi người rằng, họ tìm kiếm những điều thuộc về mình. Điều này phải làm cho cả Mục sư lẫn dân chúng đều run sợ, và cố gắng để vào qua cửa hẹp của sự thánh khiết, vì không có địa vị hay chức vụ nào, cũng không có ân tứ rực rỡ nào có thể thay đổi bản tính của chúng ta, và miễn trừ chúng ta khỏi án phạt của sự rủa sả của Đấng Christ trong ngày cuối cùng: đó là sự ứng dụng được rút ra từ điều này, Ma-thi-ơ 7:22, 23.

Để trả lời câu hỏi thứ hai, chúng ta có thể thấy rằng, các ân tứ có thể đang được vận dụng, ở nơi có ít hoặc không có ân điển nội tâm, hoặc có sự suy tàn lớn lao của ân điển ấy. Thiên sứ này có tiếng và được người ta nghĩ đến, ngay cả khi đã chết: điều này có thể xảy ra nơi những người chưa được tái sinh, như trong các trường hợp trước; và cũng có thể xảy ra nơi những người tốt, theo nghĩa tương đối. Có vẻ như, các bạn của Gióp, vì dù họ nói hay đến đâu, họ vẫn có nhiều khiếm khuyết về đời sống nội tâm. Và Sa-lô-môn nhận xét về chính mình (Truyền Đạo 2) rằng sự khôn ngoan của ông vẫn còn ở với ông, ngay cả khi lòng ông hướng về sự hư không: các ân tứ thì lừa dối và hay lừa gạt cả chính con người lẫn người khác: ân điển là một điều khác, và mặc dù đôi khi Đức Chúa Trời sẽ đánh người chăn chiên thờ thần tượng vào mắt phải của hắn, và làm cho ngay cả các ân tứ của hắn cũng héo tàn, nhờ đó tỏ ra sự cần thiết của sự gần gũi với Ngài; tuy nhiên đôi khi Ngài sẽ tiếp tục việc vận dụng chúng, hầu cho quyền tể trị của Ngài được tỏ ra, và hầu cho loài người đừng đặt quá nhiều trọng lượng trên một ân tứ chung, và cũng hầu cho sự gây dựng của người khác được thúc đẩy thêm.

Đối với câu hỏi thứ ba, chúng ta nói rằng, một người mà tình trạng riêng của mình không được chấp nhận trước mặt Đức Chúa Trời, không những có thể có các ân tứ, và được kêu gọi làm Mục sư: mà còn có thể có bông trái, và một vài thành công trong chức vụ mục sư của mình: Thiên sứ này có một vài tên, ngay cả tại Sạt-đe: và, không nghi ngờ gì, Giu-đa trong chức vụ mục sư của mình cũng không thiếu bông trái, vì một bản tường thuật được đưa ra về tất cả mọi người một cách không phân biệt, Mác 6:30. Và việc giảng Đấng Christ bởi những kẻ ganh tị (Phi-líp 1:4) dường như đã có thành công: bằng không, việc giảng của họ đã không phải là một cơ sở lớn cho sự vui mừng của Phao-lô. Điều này cũng là để tỏ ra quyền tể trị của Chúa, là Đấng sẽ dùng bất cứ ai Ngài muốn trong công việc của Ngài: và mặc dù ân điển cứu rỗi không phải lúc nào cũng đi kèm với các ân tứ chung của Đức Thánh Linh; tuy nhiên chúng được ban cho để làm ích cho mọi người, I Cô-rinh-tô 12:7. Và vì chúng không phải lúc nào cũng, cũng không thường, làm ích cho chính những người được ban cho, mà vẫn không đơn thuần là vô ích khi chúng được cải thiện theo một cách nào đó, do đó chúng phải làm ích cho những người khác mà vì họ chúng được ban cho.

Đối với câu hỏi thứ tư, chúng ta nói rằng, mặc dù một Mục sư như vậy có thể không phải lúc nào cũng hoàn toàn không có bông trái; tuy nhiên thường thì các ân tứ lớn với một tâm trạng không vững vàng trong lòng chỉ có ít bông trái và ít người trở lại: ông có các tên tại đây; nhưng chỉ một vài tên, mặc dù chính ông có một tên lớn: và chắc chắn một phần điều này được quy cho sự không vững vàng của ông, là người mà các công việc không trọn vẹn trước mặt Đức Chúa Trời; đến nỗi mặc dù loài người không thể khiển trách ông; tuy nhiên trước mặt Đức Chúa Trời ông đã không một cách tử tế và tự nhiên thúc đẩy mục đích gây dựng dân sự ấy, mà việc có một vài tên là hệ quả của điều đó, cũng như sự thành thật thật sự, dù với một mức độ ân tứ nhỏ, của Thiên sứ tại Phi-la-đen-phi, đã không thiếu ảnh hưởng của nó trên sự thành công của chức vụ mục sư của ông: do đó điều này tỏ ra sự nguy hiểm của một chức vụ mục sư không vững vàng, vô hồn, rằng thường thì bông trái thì vô cùng ít, ở nơi có bông trái nào cả. Do đó các thầy thông giáo và người Pha-ri-si này, theo sự đánh giá của Đấng Christ, về bông trái và về sự cứu rỗi các linh hồn, Ma-thi-ơ 9, thì gần như hoàn toàn không có gì, mặc dù Ngài không cho dân chúng tự ý mà chê bai họ. Và xét rằng, việc khiến loài người xoay khỏi đường lối xấu xa của họ, và đứng trong hội đồng của Đức Chúa Trời, Giê-rê-mi 23, câu 22, và bước đi với Đức Chúa Trời trong sự ngay thẳng, và khiến nhiều người xoay khỏi sự gian ác của họ, Ma-la-chi 2, câu 6, đi đôi với nhau. Thật không lạ gì khi những người lơ là trong điều trước, cũng ít được ban phước hơn trong điều sau. Chúng ta cho rằng, Đức Chúa Trời đã khôn ngoan liên kết những điều này với nhau, để một người càng có nhiều Ngài, thì ủy nhiệm trong miệng người ấy càng có nhiều bông trái. Và mặc dù điều này không phải là tuyệt đối trong mọi trường hợp, nhất là về mức độ so sánh giữa những người thành thật; tuy nhiên, 1. sự liên hệ này tự nó thì thích hợp hơn, câu 12, rằng một người nhắm đến bông trái một cách mềm mại và đơn thuần, nên đạt được nhiều hơn một người thật ra chỉ có ý nuôi chính mình. 2. Người trước có một lời hứa và có thể đòi hỏi nó, I Ti-mô-thê 4:16, còn người sau thì bị đánh phạt cách xét đoán trong điều này: vì, như bông trái một phần là phần thưởng của ân điển cho một Mục sư trung tín; thì sự không có bông trái là một đòn công chính trên người kia. 3. Cũng có một sự liên hệ về phương tiện: sự mềm mại nơi một Mục sư khiến ông khuynh hướng về sự trung tín, sự cảm thông, v.v. và sự thiếu nó, khiến một Mục sư không thích hợp để cảm nhận cách kinh nghiệm về nhiều điều; và vì vậy ông không có khuynh hướng nói chúng một cách đúng lúc: và nó làm hỏng sự mạnh dạn thánh khiết mà việc chăm chú nhìn Đức Chúa Trời ngay lập tức ban cho; và bởi đó một Mục sư bị mất khả năng đối phó trong kín nhiệm với Đức Chúa Trời vì dân sự và dễ đặt những khối đá vấp ngã trước mặt họ: và vì vậy, một phần vì thiếu điều mình nên có, và một phần vì dễ nuôi dưỡng sự an toàn giả tạo của họ, hoặc xé toạc vết thương của họ một cách không mềm mại, hoặc làm họ vấp ngã bởi cách cư xử của mình, ông, trong những điều này và nhiều phương diện khác, trông như một người không thích hợp và không được trang bị theo cách thông thường, ít nhất là theo cách tử tế, cho việc sinh ra nhiều người: đến nỗi bất cứ điều gì Chúa có thể làm trong một vài trường hợp ngoại lệ; tuy nhiên điều này là thông thường nhất: điều này nên khiến dân chúng khao khát các Mục sư sống động, và cầu nguyện để họ được giữ như vậy; và cũng nên khiến các Mục sư một cách có lương tâm xem xét tình trạng riêng của chính mình, và xem xét điều đó trong mối liên hệ với chức vụ mục sư của mình, e rằng bởi sự suy tàn trong tình trạng thuộc linh riêng của mình, và sự lơ là của mình đối với điều đó, họ có ảnh hưởng không kém trên sự không có bông trái của chức vụ mục sư của mình, bằng sự lơ là trực tiếp các bổn phận thuộc chức vụ mục sư chính đáng.

Từ điều này chúng ta cũng có thể suy ra, để trả lời câu hỏi cuối cùng, rằng không có sự bại hoại cá nhân nào nơi những người cùng thờ phượng lại làm ô uế bất cứ lễ nghi nào của Chúa đối với người khác; hay, vì lý do đó, khiến phải tách ra khỏi họ: vì, nếu sự bại hoại của bất cứ ai có ảnh hưởng như vậy, thì nhất là sự bại hoại của các Mục sư; và nếu sự bại hoại của các Mục sư có làm như vậy, thì không thể nghĩ rằng Chúa lại muốn những người như vậy, ngay cả sau khi họ bị phát hiện, vẫn được công nhận là Mục sư, mà tuy nhiên tại đây và trong các trường hợp trước là rõ ràng. Lời và các thánh lễ được ban phát bởi những người như vậy, nếu được tiếp nhận cách đúng đắn và cải thiện, đều được Ngài sở hữu như Lời và các thánh lễ của Ngài, cũng như khi được ban phát bởi những người thánh khiết nhất; như từ việc xem xét các trường hợp đã nói trước có thể thấy rõ.

Vẫn còn hai câu hỏi riêng biệt, mà có thể một số người mong muốn được giải đáp, mà chúng ta sẽ nói một lời trước khi rời khỏi Thư này. Câu hỏi thứ nhất là, bằng những triệu chứng nào một Mục sư có thể nhận biết sự chết của chính mình trong khi mọi sự dường như diễn ra tốt đẹp với ông nơi công cộng? hay, điều gì có thể cho ông cơ hội để nghi ngờ mình đang ở dưới một lời khiển trách như lời khiển trách đã ban cho Thiên sứ này tại đây? Câu hỏi thứ hai là, đâu có thể là phương tiện để một Mục sư ngăn ngừa một tình trạng như vậy, hay, để khôi phục chính mình khỏi đó khi đã rơi vào?

Đối với câu hỏi thứ nhất, chúng ta nói rằng, ngay cả khi mọi sự diễn ra tốt đẹp nơi công cộng trước mặt người khác, các công việc của một Mục sư vẫn có thể phải chịu lời khiển trách này là không trọn vẹn trước mặt Đức Chúa Trời: và, chúng ta cho rằng, khi tìm kiếm bên trong, và suy ngẫm về chính mình, có thể nhận biết được bằng những triệu chứng như sau hoặc tương tự, 1. Khi có sự suy tàn hay sự vô hồn trong tình trạng riêng của ông, tức là, khi không có sự vận dụng sự ăn năn nơi chính mình như một Cơ Đốc nhân, cũng không có sự tươi mới và mềm mại trong sự tương giao với Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện kín nhiệm và các bổn phận Cơ Đốc khác: nếu trong trường hợp như vậy ông có giảng như một thiên sứ, thì cũng không thể nói rằng điều đó là trọn vẹn trước mặt Đức Chúa Trời. 2. Trong một tâm trạng như vậy, một Mục sư thường không được cảm động một cách tử tế với việc thi hành các bổn phận thuộc chức vụ mục sư, cũng không có sự cảm thông đối với dân sự; nhưng ông đi nhẹ nhàng dưới gánh nặng của những điều này, gần như thờ ơ với kết quả sẽ ra sao, nếu một cách công bằng và không có sự phát hiện rõ ràng nào về sự yếu đuối của mình mà các bổn phận như vậy được bỏ qua. 3. Từ điều này suy ra rằng, nếu có sự chấp nhận điều đó nơi dân sự, thì trong Mục sư chỉ có quá nhiều sự yên tĩnh, mà không suy ngẫm về sự không sẵn sàng và không vững vàng của chính mình, và không bị chiếm lấy bởi lòng khao khát bông trái nơi dân sự. Điều này trông đáng nghi, khi một Mục sư hành động trong các bổn phận thuộc chức vụ mục sư, như thể không còn điều gì được đòi hỏi nữa, ngoài việc làm cho xong những gì là công khai trước mặt loài người. 4. Một vài điều trong này có thể được suy ra từ phạm vi và khuynh hướng của giáo lý của ông, tức là nếu có bất cứ sự nhắm kín nào để tự khen mình bằng giáo lý như vậy, hay, nếu tự bản chất nó dường như có xu hướng về điều đó hơn là để gây dựng và nuôi dưỡng linh hồn của các thính giả. 5. Nếu ân tứ riêng của ông và sự chấp nhận hiện tại nơi dân sự làm ông thỏa mãn lắm, đến nỗi ông ít sợ hãi về việc chuẩn bị, và nếu ông ít lui tới và lạnh nhạt trong việc đến với Đức Chúa Trời để cầu xin sự sống động và thành công: những điều như vậy và tương tự trông không tốt. 6. Một vài điều có thể được nhận thấy bởi khuynh hướng của các Mục sư thích trò chuyện với những người không nghiêm túc, không mềm mại dù họ lịch sự; và duy trì những cuộc đàm luận và câu hỏi chung chung với họ, hơn là trò chuyện với những người mềm mại, và thích lấy những sự vận dụng của mình và các trường hợp thực hành làm vấn đề đàm luận: khi như vậy thì không thể tốt được. 7. Một Mục sư không đúng đắn, dù trong việc vận dụng ân tứ của mình có ra sao, khi ông không bước đi dưới ấn tượng về những khiếm khuyết tội lỗi, và sự không đơn thuần và thiếu lòng sốt sắng về mục đích và cách thức tiến hành các bổn phận trông đáng khen nhất; vì như việc một Cơ Đốc nhân riêng tư không có ấn tượng về những sự bại hoại và yếu đuối tội lỗi của chính mình thì không phải là dấu hiệu tốt; thì một Mục sư cũng không thể đúng đắn khi những khiếm khuyết thuộc chức vụ mục sư của mình không cảm nhận được nơi ông: và khi không có sự vận dụng thực tế với tính ích kỷ, tính xác thịt, tính hư vinh, v.v. đang ở trong ông, thì quá giống như những điều này có quá nhiều quyền lực trên họ.

Bây giờ, đối với câu hỏi thứ hai, tức là, một Mục sư phải làm gì trong trường hợp như vậy để khôi phục chính mình? Đáp. Việc đọc Thư này một cách nghiêm túc thật sự sẽ làm thỏa mãn điều này: mà chúng ta có thể rút ra trong những sự hướng dẫn sau, 1. Điều cần thiết là một Mục sư quan sát tình trạng riêng của mình, và lưu ý đến tính tội lỗi và sự nguy hiểm của nó: điều này được hàm ý trong chữ hãy nhớ, câu 3, và thật vậy, những ai đến để suy ngẫm và xem xét đúng đắn tình trạng riêng của mình, đều đang trên con đường tốt đẹp để khôi phục. 2. Sẽ có việc đặt mọi điều thuộc về một Cơ Đốc nhân vào đúng chỗ: thường thì sự suy tàn trong đời sống Cơ Đốc gây ra sự chết này nơi Mục sư: và do đó không thể có phương tiện khôi phục nào tốt hơn là một lần đặt linh hồn vào tư thế đúng đắn về phương diện này. 3. Điều này sẽ thúc đẩy nhiều, rằng ông bắt đầu với sự vận dụng nghiêm túc sự ăn năn về những gì đã qua, và điều đó là về những khiếm khuyết bám lấy ông cả như một Cơ Đốc nhân lẫn như một Mục sư: điều này làm cho sự bắt đầu của một sự khôi phục được vững chắc. Do đó điều đó được truyền lệnh, câu 3. 4. Cần phải có sự chăm sóc đặc biệt trong việc làm các bổn phận thuộc chức vụ mục sư, rằng không những chúng được làm, mà còn được làm theo cách đúng đắn: hầu cho mọi điều được làm như trước mặt Đức Chúa Trời, với con mắt hướng đến điều này, rằng nó có thể được tìm thấy là trọn vẹn trước mặt Ngài. Điều này ở trong chữ hãy tỉnh thức, và được hàm ý dưới lời khiển trách của Thiên sứ này là không có các công việc trọn vẹn trước mặt Đức Chúa Trời. 5. Cần phải có lòng sốt sắng và sự cẩn thận trong việc sinh ra và giữ gìn sự sống và sự sống động nơi dân sự, cũng như nơi chính mình: và vì mục đích đó, việc làm mọi điều với sự quan tâm đến mục đích ấy. Đây là lỗi của Thiên sứ trong sự chết của ông, tức là, sự lơ là điều này, và điều đó được truyền lệnh cho ông, là củng cố những điều còn lại sắp chết, như một điều thích hợp cho sự khôi phục của ông. Điều này là theo cách hạ mình mà tìm cách nuôi dưỡng dân sự bằng những gì có ích, dù nhờ đó một Mục sư dường như mất đi một phần danh tiếng của mình đối với một số người. 6. Cần phải trong mọi sự mà từ bỏ chính mình, và vận dụng đức tin nơi Đấng có bảy Linh của Đức Chúa Trời, và bảy ngôi sao nữa, mà nếu không có Ngài thì không thể đạt đến sự sống động: và vì mục đích này Chúa mô tả chính Ngài trong phần đề tựa của Thư này. Sự nương cậy nhiều nơi Ngài, bước đi với Ngài, đứng trong hội đồng của Ngài, v.v. và điều đó trong những bước nhỏ nhất của bất cứ bổn phận thuộc chức vụ mục sư nào, như không dám đảm nhận bất cứ điều gì mà không có Ngài, và vì vậy sự công nhận Ngài trong ân điển của Ngài, về bông trái của mọi điều, đây là nguồn suối thật sự của sự sống của một Mục sư.

BÀI GIẢNG II (3:7–13)

Thư thứ sáu này, gửi cho Phi-la-đen-phi, có cùng sự phân chia với các Thư còn lại, tức là, phần đề tựa, câu 7, phần thân Thư, câu 8, 9, 10, 11, và phần kết luận, câu 13.

Trong phần đề tựa, Chúa, là Đấng chỉ đạo Thư này, mô tả chính Ngài trong ba điều này, 1. Đấng thánh khiết. 2. Đấng chân thật: đây là hai thuộc tính thiết yếu của Thần Tánh, và tỏ ra rằng Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, là Đức Chúa Trời. Và Ngài lấy những danh xưng này cho chính Ngài tại chỗ này, để, 1. Ngài có thể tỏ cho Hội Thánh thành thật này rằng, sự thành thật của họ không thể không được chấp nhận bởi Ngài, là Đấng chính là sự thánh khiết. Và 2. để củng cố đức tin của họ trong sự trông đợi việc thực hiện các lời hứa của Ngài, dù chúng trông có vẻ không thể xảy ra, vì Đấng đã hứa chúng là chân thật, và chính là lẽ thật. Danh xưng thứ ba là, Đấng có chìa khóa của Đa-vít, Đấng mở, và không ai đóng; và đóng, và không ai mở: điều này liên quan đến chức vụ của Ngài, và trình bày Ngài như người quản gia lớn của nhà Đức Chúa Trời, là người được giao phó việc quản lý những gì liên quan đến nhà ấy, và được ban cho quyền năng và thẩm quyền thích hợp với điều đó. Điều này ám chỉ Ê-sai 22:20, 21, 22, v.v. nơi Chúa, khi nói về việc Ngài cất nhắc Ê-li-a-kim lên cai quản Giê-ru-sa-lem và Giu-đa, diễn đạt như vầy, Và chìa khóa của nhà Đa-vít Ta sẽ đặt trên vai người: vậy, người sẽ mở, và không ai đóng, và người sẽ đóng, và không ai mở. Bây giờ điều này, như được quy cho Đấng Christ tại đây, không được hiểu chủ yếu về quyền thống trị thiết yếu và tuyệt đối của Ngài như Đức Chúa Trời: vì, điều đó không thể được gọi là chìa khóa của nhà Đa-vít; nhưng phải được hiểu về vương quốc trung bảo của Ngài, nhờ đó Ngài, như Đấng Trung Bảo, được ban cho quyền năng và thẩm quyền để sắp xếp các công việc của nhà Đức Chúa Trời. Và như nó đứng trong câu này, nó trình bày, 1. rằng Chúa Giê-xu Christ, như Đấng Trung Bảo, có sự coi sóc và cai quản riêng biệt đối với Hội Thánh. 2. Rằng trong quyền thống trị này của Đấng Christ, lời hứa về việc duy trì quyền năng của nhà Đa-vít được ứng nghiệm: do đó nó được gọi là chìa khóa của nhà Đa-vít, được giao phó cho Ngài. 3. Tại đây trình bày quyền tể trị và tính tuyệt đối của quyền thống trị của Đấng Christ: do đó Ngài đóng, và không ai mở; và mở, và không ai đóng: không có sự phá hỏng nào đối với bất cứ mệnh lệnh nào của Ngài: vì, Ngài đã đạt được danh này trên mọi danh bởi việc Đức Chúa Trời tôn cao Ngài lên đó, Phi-líp 2:9, thì không thể có sự cạnh tranh nào có thể tưởng tượng được với Ngài trong việc vận dụng quyền năng này. 4. Điều này khi so sánh với hai danh xưng trước tỏ ra rằng Đấng được giao phó quyền cai quản tối cao của Hội Thánh, là Đức Chúa Trời: Ngài, là thánh khiết và chân thật, và do đó không thể làm sai trái với bất cứ ai, cũng không thất bại trong việc thực hiện điều Ngài đã hứa: điều này là sự an ủi lớn lao cho dân sự của Ngài. Điều này, cuối cùng, được nhắc đến tại đây, để khích lệ và củng cố Thiên sứ thành thật yếu đuối này và Hội Thánh chống lại nhiều khó khăn mà họ phải vật lộn, như chúng ta sẽ thấy trong phần thân Thư.

Thiên sứ và Hội Thánh này, có vẻ như trước mặt người khác, còn xa với sự đánh giá mà Sạt-đe đã có: vì; họ chỉ có một ít sức mạnh, và nhiều kẻ thù; tuy nhiên họ thành thật và đáng khen trước mặt Đức Chúa Trời hơn nhiều, và có bông trái dưới các lễ nghi họ có: do đó Chúa viết một Thư an ủi nhất cho họ.

Trong phần thân Thư, chúng ta có ba điều này, 1. Tình trạng hiện tại của họ, được mô tả về nhiều phương diện. 2. Lời khen ngợi của họ được trình bày. 3. Một vài sự khích lệ và hướng dẫn xuất sắc được ban cho họ cho thời gian sắp tới. Ba điều này đan xen vào nhau, chúng ta phải mở ra chúng như chúng nằm đó.

Ngoài điều chung này, Ta biết các công việc của ngươi: mà, mặc dù chung cho tất cả các Thư còn lại về một vài phương diện, tuy nhiên có thể được hiểu tại đây như trình bày sự chấp nhận đặc biệt của Ngài đối với Hội Thánh này, vì không có điều gì bị khiển trách nơi nàng. Điều này thật sự sẽ không chứng minh rằng nàng hoàn toàn không có lỗi; nhưng rằng, vì thành thật và không có lỗi thô nặng, Chúa không xét xử nàng một cách nghiêm khắc. Ngoài điều này, ta nói, trong câu 8, tình trạng tốt của Hội Thánh này được trình bày trong bốn điều này, 1. Nầy, Ta đã đặt trước mặt ngươi một cánh cửa mở, và không ai có thể đóng nó: đây là nguồn suối của mọi điều đáng khen nơi nàng, và từ đó nó tuôn chảy, tức là, việc Đấng Christ ban một sự thương xót như vậy cho nàng: và đây là một sự khích lệ chính được đặt trước để củng cố Thiên sứ thành thật của Hội Thánh này. Để hiểu điều này, chúng ta phải xem xét, 1. Cánh cửa mở có nghĩa là gì. 2. Việc Đấng Christ đặt nó trước mặt Thiên sứ, đến nỗi không ai có thể đóng nó, có nghĩa là gì. Bởi một cánh cửa mở thường được hiểu trong Kinh Thánh là việc Chúa mở đường cho việc giảng Phúc Âm một cách có ích, mà điều này không chủ yếu nằm ở việc có sự tiếp cận và tự do, mà không có bất cứ sự ngăn trở bên ngoài nào, để giảng Phúc Âm; mà đặc biệt nó nằm ở việc Đức Chúa Trời ban sự tự do nội tâm cho người giảng, và ở việc Ngài ủng hộ Lời, và làm cho nó có hiệu quả và thành công trên lòng của các thính giả. Điều này được gọi, Cô-lô-se 4:3. Một cánh cửa để nói, khi một Mục sư không bị thắt chặt trong việc giảng Phúc Âm, mà, như thể, cánh cửa được mở toang cho ông. Và, II Cô-rinh-tô 2:12. Khi tôi đến thành Trô-a để giảng Phúc Âm của Đấng Christ, và một cánh cửa đã được mở ra cho tôi bởi Chúa: đó là một dấu hiệu đặc biệt nào đó về việc Đức Chúa Trời sai phái ông và dời đi những khó khăn khỏi đường ông, và làm cho chức vụ mục sư của ông thành công tại đó, và, I Cô-rinh-tô 16:9, có lời rằng, một cánh cửa lớn và có hiệu quả đã được mở ra cho tôi, và có nhiều kẻ thù nghịch, đến nỗi, có thể có một cánh cửa có hiệu quả được mở ra, ngay cả ở nơi có nhiều sự chống đối. Tóm lại, điều này hàm ý hai hay ba điều này, 1. Rằng có sự thắt chặt nơi các Mục sư là những người không thể đưa Phúc Âm ra như nó phải được đưa ra, và sẽ [được đưa ra] khi Chúa sai Đức Thánh Linh ra và mở rộng một người với sự mạnh dạn để nói cùng một điều: về phương diện này, một cánh cửa để nói được mở ra cho ông, như tại chỗ ấy, Cô-lô-se 4:3 là rõ ràng. 2. Rằng có một sự ngăn trở khác ngoài điều này, tức là, khi tai và lòng của các thính giả bị khóa chặt đến nỗi Lời không có lối vào, mà bị đẩy lui. Chúa mở cánh cửa này, khi bởi công việc của Đức Thánh Linh Ngài trên lòng người, như trên lòng của Ly-đi, Ngài làm cho Lời được tiếp nhận và thừa nhận: về phương diện này, (II Tê-sa-lô-ni-ca 3:1) Phao-lô ao ước họ cầu nguyện để Lời có thể chạy tự do, tức là, để không có cánh cửa đóng nào làm hỏng tiến trình của cùng một điều. Cả hai điều này đều được hiểu tại đây, tức là, sự tự do cho Mục sư nói, và điều đó với sự ủng hộ và thành công nơi dân sự. Chúng ta cũng cho rằng cụm từ cánh cửa mở này, bao hàm sự đồng hành của sự quan phòng của Đức Chúa Trời, để giữ gìn Lời được ban phát, và các lễ nghi tại một nơi như vậy trong cả hai phương diện đã nói, bất chấp số lượng đông đảo và tính ác độc của những kẻ chống đối: và điều này rất phù hợp với lời ấy, trong câu này, và không ai sẽ đóng nó. Và đây có thể là điều thứ ba được hàm ý trong cách diễn đạt này, dù nó không cùng một loại với hai điều trước về mọi mặt.

Bởi việc Đấng Christ mở cánh cửa này trước mặt Thiên sứ, đến nỗi không ai có thể đóng nó, được trình bày, 1. Quyền tối cao và quyền tể trị của Đấng Christ trong việc ban các ân tứ cho loài người, sự tự do và tự do nội tâm để cải thiện chúng, và cũng là một phước lành trên chúng trong việc làm cho chúng thành công. Không phải các ân tứ, mà nhờ đó một người sẽ có thể giảng, nếu Chúa không ban một cánh cửa để nói; phải, ngay cả Sứ đồ vĩ đại Phao-lô cũng cần điều này, Cô-lô-se 4:3, cũng không phải việc có sự nói năng sẽ đạt được bông trái nơi dân sự, nếu Chúa không mở một cánh cửa có hiệu quả, và ban cho Lời chạy tự do nơi họ. Do đó, đôi khi ở nơi có sự nói năng nhiều nhất được ban, có thể có ít thành công hơn ở nơi có ít ân tứ hơn: vì Đấng, mà đặc quyền của Ngài là mở các cửa, mở đầy đủ hơn cánh cửa để nói cho người này, và cánh cửa có hiệu quả cho người kia, và không mở cả hai cách đều nhau cho mọi người. 2. Điều này hàm ý sự cần thiết và tính không thể tránh khỏi của thành công: khi Đấng Christ mở cánh cửa như vậy, thành công không thể không theo sau: và không người nào, hay ma quỷ nào có thể đóng lại hay cản trở điều đó, khi Ngài vui lòng ủng hộ các Mục sư của Ngài, và khen ngợi Lời cho lòng của các thính giả. Bây giờ, có thể thấy ý nghĩa của phần này của câu là gì, mà đặc biệt liên quan đến Thiên sứ, tức là, Ta đã kêu gọi ngươi vào chức vụ mục sư này, và đã ban cho ngươi một vài mức độ nói năng dù ngươi không có nhiều khả năng, và đặc biệt, Ta đã sắp xếp mọi việc đến nỗi Lời từ ngươi sẽ chạy tự do và thành công. Và, ai nổi giận thì mặc, điều này sẽ không bị cản trở. Nhờ đó chúng ta cũng có thể thấy tại sao Chúa đã lấy danh xưng cho chính Ngài, mà danh xưng ấy đi ngay trước điều này.

Điều thứ hai trong câu, là, vì ngươi có một ít sức mạnh: bởi một ít sức mạnh tại đây, không được hiểu là sự yếu đuối trong ân điển; (vì, điều đó được khen ngợi cách nổi bật) cũng không phải là ít sự ủng hộ trong việc thi hành các bổn phận thuộc chức vụ mục sư, nhưng nó nhìn đến các phần và khả năng của ông, mà, có vẻ như, không nhiều và lớn so với những gì người khác có, tức là, có thể ông không có khả năng nói về, cũng không tìm hiểu sâu vào nhiều mầu nhiệm sâu sắc, và theo đuổi những tranh luận đáng ngờ, như những người khác có khả năng làm. Điều này không được nhắc đến tại đây như bất cứ cơ sở nào của sự sỉ nhục đối với ông, cũng không phải như bất cứ cơ sở nào của sự khen ngợi, khi được xem xét đơn thuần và tự nó; nhưng nó được nhắc đến vì hai lý do này, mà khi đặt chung lại, sẽ làm sáng tỏ phạm vi. 1. Nó được đưa ra như một cơ sở cho việc Đấng Christ mở cửa trước mặt ông, và như một bằng chứng rằng thành công nào ông có, phải được quy cho sự ủng hộ của Ngài đối với ông, vì chính ngươi chỉ có một ít sức mạnh. Và điều này tỏ ra rằng, như thường khi Đấng Christ mềm mại nhất đối với các tín hữu yếu đuối; thì Ngài cũng vậy đối với các Mục sư yếu đuối, là những người vẫn được Ngài sai phái, và thành thật trong việc thi hành ủy nhiệm của họ. 2. Nó được nhắc đến tại đây để làm tăng thêm lời khen ngợi tiếp theo, tức là, rằng dù ngươi có một ít sức mạnh, tuy nhiên ngươi đã giữ Lời Ta. Chính việc nối hai điều này lại với nhau, tỏ ra tại sao điều này được lưu ý tại đây.

Các cách diễn đạt thứ ba và thứ tư, mà một cách rõ ràng nhất trình bày lời khen ngợi, là, Ngươi đã giữ Lời Ta, và không chối danh Ta: bởi việc giữ Lời tại đây, không những được hiểu là việc giữ sự trong sạch trong giáo lý; mà đặc biệt hai điều này, 1. Việc giữ nó trong thực hành, bằng cách phù hợp với nó trong bước đi của mình. 2. Việc công khai giảng lẽ thật bởi Mục sư, và việc ông bám lấy và sở hữu cùng một điều trong vị trí của mình, bất chấp mọi sự sỉ nhục mà ông gặp phải: vì phạm vi, đặc biệt liên quan đến Mục sư, việc giữ Lời này cũng phải hàm ý một vài điều đặc biệt thuộc về ông, mà điều này thường được diễn đạt trong Cựu Ước bằng lời giữ trách nhiệm của Chúa này. Lời cuối cùng, ngươi đã không chối danh Ta, cũng cùng mục đích; nhưng hàm ý nhiều hơn điều được khẳng định, tức là, rằng bất chấp nhiều thử thách ngươi đã gặp phải, tuy nhiên ngươi không những đã không yếu đuối chối danh Ta; mà đã công khai và tin chắc thừa nhận cùng một điều. Và hai điều này, khi so sánh với một ít sức mạnh mà Thiên sứ này có, làm cho các bằng chứng và lời khen ngợi về sự thành thật của ông càng kỳ diệu hơn. Trong câu 9, và 10, Chúa ban hai sự khích lệ đặc biệt cho họ, cũng có một vài chứng cớ về sự chính trực đã qua của họ được bao hàm trong đó. Có vẻ như Hội Thánh thành thật này, đã ở dưới một sự bắt bớ hai mặt, (như chúng ta đã thấy trong một vài Thư trước) 1. Từ những người Giu-đa bại hoại và không tin, là những người, có các nhà hội trong nhiều nơi, đã chứng tỏ là những kẻ bắt bớ và sỉ nhục lớn đối với danh Đấng Christ, và những người thờ phượng Ngài: Chúa khích lệ họ chống lại điều này, trong câu 9. 2. Từ những người ngoại giáo: liên quan đến điều này, Ngài an ủi họ, câu 10.

Sự an ủi, được trình bày, câu 9, diễn đạt ba điều này, 1. Có một sự mô tả về những người Giu-đa bại hoại này, họ được nói là thuộc về nhà hội của Sa-tan, là những kẻ nói mình là người Giu-đa mà không phải, nhưng nói dối, tức là, họ thật sự tự gọi mình là người Giu-đa, và con cháu của Áp-ra-ham, và dân giao ước của Đức Chúa Trời, v.v. nhưng họ nói dối, không phải như vậy, vì nay họ bị chặt đứt bởi sự không tin của mình, thật sự thuộc về nhà hội của Sa-tan, và những kẻ theo hắn, như chúng ta đã giải nghĩa điều đó, chương 2 câu 9.

2. Có lời hứa mà Chúa ban cho Hội Thánh này, Ta sẽ khiến chúng đến và thờ phượng trước chân ngươi, và biết rằng Ta đã yêu ngươi. Tóm lại, điều này là, những người Giu-đa bại hoại này nay vu khống ngươi, như thể ngươi không thuộc về Hội Thánh Ta cũng không được Ta yêu thương; nhưng, Ngài phán, bởi quyền năng nội tâm của Ta, Ta sẽ lay động và khiến chúng nghiêng lòng, đến nỗi chúng sẽ sẵn lòng đến và thờ phượng trước chân ngươi, và thật sự biết rằng Ta đã yêu ngươi.

Các lời của lời hứa có thể được hiểu theo hai cách, và chúng ta cho rằng cả hai đều phù hợp tại đây, 1. Chúng có thể được hiểu về sự trở lại chân thành; và vì vậy ý nghĩa là, Ta sẽ khiến nhiều kẻ phạm thượng này trở lại, và, như một bằng chứng của điều đó, khiến chúng đến và thờ phượng trước chân ngươi; tức là, thật sự thờ phượng Đức Chúa Trời trong hội chúng với ngươi, giống như lời ấy, Ê-sai 60:14. Các con trai của những kẻ đã hà hiếp ngươi cũng sẽ đến cúi mình trước mặt ngươi, và những kẻ khinh dể ngươi sẽ sấp mình xuống dưới lòng bàn chân ngươi; và chúng sẽ gọi ngươi là thành của Chúa, là thành của Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên. Và trong cách diễn đạt này, phạm vi của đấng tiên tri, là, để báo trước sự trở lại của các dân ngoại trong những ngày của Phúc Âm. Lời trong ngôn ngữ đầu tiên, là, Ta sẽ ban chúng, v.v. mà điều này diễn đạt một cách ý nghĩa hơn cả bản chất của công việc này đối với Thiên sứ; (việc có những kẻ phạm thượng trở thành người trở lại là một ân tứ xuất sắc và đặc biệt cho ông) và cũng tỏ ra bông trái của nó, vì đó là một ân tứ của ân điển của Đấng Christ. Chúng ta cho rằng điều này phải được hiểu như một phần của ý nghĩa: và rõ ràng, 1. từ phạm vi, mà phạm vi này là để tỏ ra bông trái của việc Đấng Christ giữ cửa mở trước mặt Mục sư này để khích lệ ông, tức là, việc Ngài làm cho Lời có quyền năng để bắt phục những kẻ chống đối vào sự vâng phục Đấng Christ. 2. Lời được thêm vào, và chúng sẽ biết rằng Ta đã yêu ngươi, dường như hàm ý một vài nguyên tắc tử tế đang tác động nơi chúng trong điều này.

Lại nữa, 2. Các lời có thể được hiểu như trình bày một sự phục tùng giả tạo của nhiều người đối với các lễ nghi của Đấng Christ; là những người từ việc Đấng Christ rõ ràng sở hữu Hội Thánh của Ngài sẽ bị khiến, như thể kinh ngạc, phải công nhận cùng một điều, và nói rằng, chắc chắn Đức Chúa Trời ở giữa một dân sự như vậy thật sự, như trong I Cô-rinh-tô 14:25. Và điều này là một lời hứa ban cho Hội Thánh, như một phần của sự huy hoàng và hạnh phúc của nàng, rằng kẻ thù của nàng sẽ nói dối, hay dâng sự vâng phục giả tạo cho nàng, Phục Truyền Luật Lệ Ký 33:29, và cũng là một điều gửi đến việc chứng minh sự tôn trọng của Chúa đối với Hội Thánh của Ngài, chúng ta cũng nhận nó vào dưới lời hứa này. Vì vậy ý nghĩa sẽ là, Ta sẽ ban một vài người Giu-đa này làm người trở lại thật sự cho ngươi, và những người khác trong chúng sẽ bị thuyết phục về sự tôn trọng của Ta đối với ngươi đến nỗi sẽ khiến chúng giả vờ trong sự xưng nhận của mình, và cũng dành cho ngươi một vài sự tôn kính: vì, nếu không có một vài người trở lại, lời hứa sẽ không lớn lao như nó là; tuy nhiên, không thể mong đợi rằng tính thực tế này nên phổ quát nơi những người Giu-đa bại hoại này. Và theo cách giải nghĩa trước, những lời tiếp theo, và biết rằng Ta đã yêu ngươi, cũng phải được hiểu theo hai cách, tức là, hoặc về sự nhận biết thuộc linh như vậy về những hiệu quả cứu rỗi của tình yêu của Đức Chúa Trời đối với một dân sự như vậy, mà sự nhận biết ấy sinh ra một sự thuyết phục đầy lòng nhân ái nơi chúng về sự chân thành của những người như vậy và như vậy; hoặc, nó phải được hiểu về một vài sự tin chắc chung và tổng quát, tuôn chảy từ một vài bằng chứng bên ngoài về ân huệ của Đức Chúa Trời, mà điều này thường có nơi nhiều kẻ giả hình.

Điều thứ ba trong câu, là, việc Chúa làm cho lời hứa này thật đáng chú ý, cả bằng cách nhân đôi và lặp lại cùng một điều; và cũng bằng cách đặt một chữ nầy trước mỗi lần nhắc đến nó: điều này tỏ ra, 1. Rằng điều được hứa tại đây là hiếm có nhất, tức là, việc có những kẻ phạm thượng trở thành người trở lại. 2. Rằng đó là một ân huệ xuất sắc nhất cho một Mục sư hay Hội Thánh khi một sự thương xót như vậy được ban cho. Và, 3. rằng mặc dù điều đó trông khó khăn; tuy nhiên trong trường hợp này nó là chắc chắn, vì để xác nhận đức tin của Hội Thánh này Chúa đã lặp lại cùng một điều.

Sự khích lệ liên quan đến sự bắt bớ còn lại tiếp theo sau, câu 10. Trong đó, 1. có một thử thách chung được báo trước. 2. Có một lời hứa ban cho họ liên quan đến cùng một điều. Và, 3. một vài cơ sở, như thể một lý do của lời hứa này, được đặt trước, câu 10.

Thử thách được báo trước, được trình bày theo nhiều cách. 1. Nó được gọi là một sự cám dỗ. Trong Kinh Thánh thường gọi hoạn nạn bằng tên sự cám dỗ, như Gia-cơ 1:2. Hãy coi sự sa vào các thứ cám dỗ là điều vui mừng trọn vẹn; và cũng vậy, câu 11. Lý do là, vì những hoạn nạn như vậy không bao giờ thiếu nhiều hoàn cảnh đi kèm chúng, mà những hoàn cảnh ấy thật sự làm cho chúng trở thành sự cám dỗ: và vì vậy hoặc loài người bị thử thách bởi chúng, hoặc, qua sự bại hoại riêng của mình, bị mắc bẫy trong những dịp như vậy. 2. Đó là một giờ cám dỗ: để biểu thị cả tính xác định lẫn tính ngắn ngủi của nó: điều này mang một sự khích lệ trong lòng nó. 3. Đó là một thử thách sẽ đến trên cả thế gian: bởi thế gian tại đây, không được hiểu là thế gian ngoại giáo, như đối lập với Hội Thánh: vì; thế gian ấy không phải là đối tượng của những thử thách như vậy; mà là công cụ trong đó: vậy thì đó là Hội Thánh trải rộng khắp nơi trong thế gian, họ sẽ bị thử thách, và thường thì như vậy, khi sự bắt bớ được các hoàng đế ngoại giáo dấy lên, nó lan ra khắp mọi góc của thế gian, nơi có bất cứ phần nào của Hội Thánh. 4. Mục đích của nó, là, để thử những kẻ ở trên đất, tức là, các thánh đồ sống trên đất: và vì vậy đất tại đây, không đối lập với Hội Thánh một cách đơn thuần; mà nhờ đó Hội Thánh chiến đấu được đối lập với Hội Thánh đắc thắng. Vì, đặc quyền của Phi-la-đen-phi không phải là, nàng sẽ được giữ khỏi những điều xấu chung cho loài người của thế gian; mà là điều này, rằng khi Hội Thánh nên ở dưới sự bắt bớ cách chung, Chúa nên một cách kín nhiệm và mềm mại gìn giữ nàng khỏi sức nặng của thử thách ấy, mà những người khác phải gặp: đó là điều thứ hai phải được xem xét trong câu.

Lời hứa, liên quan đến thử thách này, được ban cho Phi-la-đen-phi, là trong những lời này. Ta cũng sẽ giữ ngươi khỏi giờ cám dỗ, v.v. Nó có thể được hiểu theo hai cách, 1. Như là một lời hứa giữ nàng khỏi bất cứ sự thiệt hại nào bởi thử thách ấy, dù nàng có thể gặp cùng một điều: điều này thật sự là lẽ thật; nhưng không thể nói là một đặc quyền riêng biệt cho Phi-la-đen-phi: vì, mọi dân sự của Chúa đều có thể viện dẫn và trông đợi điều đó, và tuy nhiên một vài điều đặc biệt dường như được trình bày về Phi-la-đen-phi trong lời hứa này. Do đó, 2. chúng ta hiểu nó như vầy, khi những người khác sẽ ở dưới sự bắt bớ, ngươi hoặc sẽ hoàn toàn thoát khỏi thử thách riêng biệt sắp đến ấy; hoặc, ít nhất trong mức độ lớn sẽ được giữ khỏi những cực đoan mà những người khác nhờ đó sẽ bị đặt vào. Và về phương diện này, lời hứa mang một vài điều đặc biệt cho Phi-la-đen-phi: và do đó không thể được người khác dùng làm cơ sở để trông đợi sự thoát khỏi những thập tự giá thuộc thời gian, trừ khi có sự bảo chứng tương tự để áp dụng cùng một điều.

Điều cuối cùng trong câu Kinh Thánh, (dù đứng đầu về thứ tự) là căn cứ mà Chúa gắn lời hứa này vào: Vì ngươi đã giữ lời nhịn nhục của Ta, Ta cũng sẽ giữ ngươi, v.v. Lời nhịn nhục của Đấng Christ, tức là Phúc Âm: được gọi như vậy, 1. vì thường thì thập tự giá theo sau nó, và những người xưng nhận nó cần có sự nhịn nhục. 2. Vì đó là bài học lớn trong trường học dạy dỗ sự thực hành nhịn nhục: vì những lý do ấy, nó cũng được gọi là Nước và sự nhịn nhục của Chúa Giê-xu Christ, Khải Huyền 1:9. Việc họ giữ lời nhịn nhục của Ngài, hàm ý họ nhận lấy và gắn bó với Phúc Âm này với nhiều sự nhịn nhục dưới nhiều thập tự giá và nhiều sự bắt bớ: và như vậy mối liên hệ này không hàm ý bất cứ công đức nào nơi họ để mua lấy đặc ân riêng biệt này; nhưng diễn tả sự dịu dàng của Đấng Christ, và, có thể nói như vậy, sự công bằng hạ mình của Ngài trong cách Ngài hành động, Đấng, khi thấy Hội Thánh này có ít sức lực, mà vẫn đứng vững cách kiên định và nhẫn nại hơn dưới nhiều thử thách trước kia so với những người khác có thể có tài năng lớn hơn, vì vậy, bởi sự dịu dàng của Ngài, nay Ngài hứa sẽ giữ họ được tự do một cách riêng biệt khỏi cơn bão sắp đến.

Điều cuối cùng trong Phần Chính của Thư, là lời khuyên bảo, câu 11, gồm ba điều này, 1. Một lời xác quyết về sự đến của Đấng Christ, và rằng Ngài đến mau chóng, Kìa, Ta đến mau chóng: điều này cho thấy; rằng dù Ngài dường như nay vắng mặt, và trì hoãn sự đến của Ngài; thế nhưng sự việc sẽ được thấy là khác hẳn. Người ta nói Ngài đến mau chóng, 1. Vì thời gian ấy không dài so với cõi đời đời. 2. Vì sự đến ấy sẽ thình lình đối với kẻ thù. 3. Nó sẽ đúng lúc đối với bạn hữu. Nó sẽ không chậm trễ một giờ nào so với thời điểm đã định: và vì vậy có thể nói là mau chóng. 4. Hiện nay Ngài đang vội vàng, và, có thể nói như vậy, đang gấp rút hoàn tất những gì phải xảy ra trước sự đến của Ngài; và như vậy có thể nói là Ngài đang đến mau chóng. Điều này được nhắc đến ở đây như một căn cứ khích lệ thiên sứ hãy tiếp tục vững vàng về một mặt, và như một khẩu lệnh để làm cho họ sợ mà không thối lui về mặt khác, vì Đấng Christ sẽ đến để phán xét, và việc ấy sẽ xảy ra chẳng bao lâu nữa. Lời thứ hai, là một lời hướng dẫn, hãy giữ vững điều ngươi có: tóm lại là, các ngươi hiện đang ở trong tình trạng tốt, hãy siêng năng giữ lấy tình trạng ấy, như cách diễn đạt tương tự đã được giải nghĩa, Khải Huyền 2:25. Điều thứ ba, là một lời cảnh báo thêm vào lời hướng dẫn này, hãy giữ vững, v.v. kẻo không ai lấy mão triều thiên của ngươi: tóm lại là thế này, ngươi hiện đang ở trong tình trạng vương giả, sự trung thực của ngươi là mão triều thiên của ngươi trước mặt Ta và trước mặt người khác, và nó có lời hứa về một mão triều thiên sau đời này: vì vậy hãy siêng năng và vững vàng, kẻo vì sự thối lui của các ngươi mà các ngươi bị tước mất mão triều thiên của mình. Điều này ám chỉ đến việc chạy đua giữa loài người, nơi những kẻ ngồi lại dọc đường, dù đã chạy tốt một thời gian, thế nhưng không đạt được mão triều thiên, vì có người khác vượt qua họ, và đạt được mão ấy: ở đây mục đích duy nhất, là để cho thấy rằng những kẻ ngồi lại trong việc thực hành đời sống Cơ Đốc sẽ chắc chắn bị tước mất mão triều thiên vinh quang; và điều này được thêm vào đây, để cho thấy Chúa thêm roi thúc cho những đầy tớ trung thành nhất của Ngài để ngăn ngừa sự sa ngã của họ.

Phần thứ nhất của Phần Kết Luận, (vì chúng ta sẽ không nói gì về phần thứ hai) là, câu 12, bao gồm năm đặc ân dành cho kẻ thắng. Đặc ân thứ nhất là, Ta sẽ làm cho người ấy thành một cây cột trong đền thờ của Đức Chúa Trời Ta: bởi đền thờ của Đức Chúa Trời Ta, ở đây phải hiểu là thiên đàng, và như vậy, được làm thành một cây cột, là được cố định ở đó trong thiên đàng, như một chiến lợi phẩm của sự đắc thắng của Chúa Giê-xu Christ, và như được trang bị cách đặc biệt và nổi bật cho, được sắm sẵn với, và được cố định trong vinh quang ở nơi đó, Vì, 1. Những đặc tính tiếp theo, sẽ cho thấy rằng điều này chỉ có thể được hiểu là về thiên đàng. 2. Như vậy điều này cũng chỉ có thể phù hợp với mọi lời hứa khác được ban cho kẻ thắng, mà chủ yếu liên quan đến thiên đàng. 3. Không có điều gì khác mà mọi kẻ thắng đều có thể trông đợi ngoài thiên đàng.

Điều thứ hai, là, người ấy sẽ không còn đi ra nữa: sự đến gần mà các tín hữu có được với sự đồng hành của Đức Chúa Trời và đền thờ của Ngài ở đời này có những sự gián đoạn; và tín hữu lại mau chóng đi xuống khỏi bất cứ ngọn núi nào mà Đấng Christ có thể đã biến hình trước mặt người ấy: nhưng (Chúa phán) khi Ta làm cho người ấy thành một cây cột trong đền thờ của Đức Chúa Trời Ta, và đặt người ấy vững vàng trong thiên đàng, thì sẽ không còn bất cứ sự gián đoạn nào của sự thông công nữa, hoặc bởi việc Đức Chúa Trời ẩn mặt Ngài về một phía, hoặc bởi việc tín hữu lìa bỏ Ngài mà theo tà về phía bên kia; nhưng người ấy sẽ được ân điển đầy quyền năng của Đức Chúa Trời làm cho vững vàng ở đó, và sẽ không còn đi ra nữa. Và điều này được thêm vào như một sự an ủi đặc biệt cho tín hữu đang mệt mỏi vì sự lang thang và sự lìa bỏ Đức Chúa Trời của chính mình; rằng có một thời điểm sắp đến khi điều đó sẽ chấm dứt, và người ấy sẽ không còn đi ra nữa.

Bước thứ ba, là, và Ta sẽ viết trên người ấy danh của Đức Chúa Trời Ta: những cây cột được dựng lên làm đài kỷ niệm danh dự, thì vinh dự tùy theo danh hay dòng chữ khắc được viết trên chúng: Nay, không thể có điều gì vinh dự hơn là có Danh của Đức Chúa Trời viết trên chúng, và được dâng hiến cho Ngài. Chúng ta cũng cho rằng, điều này hàm ý việc chia sẻ và dự phần vinh quang của Đức Chúa Trời trong một mức độ nào đó, như một tạo vật hèn mọn có thể dự phần vinh quang ấy.

Điều thứ tư, là, và danh của thành của Đức Chúa Trời Ta, tức là Giê-ru-sa-lem mới, là thành từ trời xuống từ Đức Chúa Trời Ta. Chúng ta phải hiểu, 1. Giê-ru-sa-lem mới này có nghĩa là gì, trước khi có thể hiểu được việc mang Danh của nó là gì. Bởi Giê-ru-sa-lem mới và thành của Đức Chúa Trời Ta, chúng ta hiểu một trong hai điều, hoặc là, 1. Thiên đàng, là nơi ngự của Hội Thánh khải hoàn, được gọi ở đây là Giê-ru-sa-lem mới, vì nó vượt xa sự huy hoàng và vẻ đẹp của Hội Thánh; hoặc Giê-ru-sa-lem, ở đây trên đất: và nó được nói là từ trời xuống, vì bởi sự rao giảng Phúc Âm mà Nước Đức Chúa Trời được đem đến gần, ngay đến tận cửa. Hoặc là, 2. hội chúng của những con đầu lòng đã được làm cho trọn vẹn trong thiên đàng, được gọi là Giê-ru-sa-lem mới, vì dù họ thuộc về cùng một Hội Thánh của Đấng Christ ấy, thế nhưng xét về những phẩm chất và sự trọn vẹn vinh hiển của họ, họ như thể là một Hội Thánh mới. Và như vậy nó được nói là từ trời xuống, không phải để chỉ bất cứ sự thay đổi vị trí nào, cho bằng để cho thấy nơi nó đang ở trong lúc này: và rằng nguồn gốc của nó, với tư cách như vậy, là từ Đức Chúa Trời. Cả hai cách hiểu này đều quy về một, và cho thấy rằng bởi lời hứa này được hiểu là, kẻ thắng sẽ được nhận làm công dân tự do của vinh quang giữa các thành viên còn lại của hội chúng những con đầu lòng. Và như vậy việc có danh của thành ấy viết trên kẻ thắng, là việc người ấy, như thể, được tuyên bố là công dân tự do của hội đoàn vinh hiển ấy. Rằng điều này phải được hiểu là về thiên đàng, chứ không phải về bất cứ tình trạng nào của Hội Thánh trên đất, thì những lý do đã nhắc đến trước đây chứng minh điều ấy. Ngoài ra, đó là một lời hứa sẽ được thực hiện cho mọi kẻ thắng, và thực hiện sau khi người ấy đã đắc thắng trọn vẹn ở đời này, và do đó tiếp theo sau cái chết của người ấy: và vì vậy không thể được hiểu là về bất cứ điều gì khác ngoài thiên đàng.

Điều cuối cùng, là, và Ta sẽ viết trên người ấy danh mới của Ta: danh mới của Đấng Trung Bảo, là sự tôn cao mà Ngài đã nhận được sau sự sống lại và sự đắc thắng trọn vẹn của Ngài, như đã rõ, Phi-líp 2:9. Việc viết danh ấy trên kẻ thắng, là việc làm cho người ấy thành người cùng chia sẻ vinh quang ấy của Ngài; và như vậy được ngồi trên cùng một ngai với chính Ngài, và ăn uống tại cùng một bàn với Ngài, và được chiêm ngưỡng vinh quang của Ngài, như chính Ngài cầu nguyện, Giăng 17:22, 23, 24, sự khác biệt phải chăng và tương xứng luôn luôn được giữ giữa đầu và các chi thể. Nay, hãy gộp những điều này lại, và như vậy kẻ thắng sẽ vinh hiển trong chính mình: Vì, như vậy, 1. Người ấy sẽ là một cây cột. 2. Người ấy sẽ dự phần vinh quang của Đức Chúa Trời, và có Danh Ngài trên mình. 3. Người ấy sẽ dự phần vinh quang của thiên đàng và các thánh đồ đã ở đó rồi. 4. Người ấy sẽ dự phần vinh quang của Đấng Trung Bảo, và mang Danh mới của Ngài: và còn có thể tưởng tượng thêm điều gì nữa? Như vậy Chúa sẽ được ngưỡng mộ trong mọi kẻ tin, II Tê-sa-lô-ni-ca 1:10 trong ngày ấy khi mọi tín hữu sẽ như một chiến lợi phẩm được dựng lên cho vinh quang của ân điển Đức Chúa Trời, và làm kỷ niệm về tình yêu mà Chúa Giê-xu phước hạnh của chúng ta đã dành cho, và về sự đắc thắng mà Ngài đã giành được cho những tội nhân được chọn bởi sự cứu chuộc của Ngài.

Còn lại là chúng ta lưu ý thêm một vài điều nữa từ Thư này ngoài những gì đã được gợi ý: trong đó chúng ta không có ý định đi sâu vào.

Nhận xét, 1. Có sự khác biệt giữa các ân tứ cần thiết cho sự hiện hữu của một người làm chức vụ, và sự thành công nhờ việc thực hành các ân tứ ấy trong chức vụ. Ở đây có một chút sức lực, điều ấy liên quan đến điều thứ nhất; và một cánh cửa mở ra, điều ấy liên quan đến điều thứ hai: và hai điều này được phân biệt với nhau. Và như vậy chúng ta sẽ thấy trong khắp các Thư của Phao-lô, rằng có sự phân biệt giữa quyền tự do rao giảng của ông về một mặt, và việc Đức Chúa Trời mở một cánh cửa hiệu quả cho ông về mặt khác. 2. Chúng ta thấy rằng Đấng Christ là Đấng ban cả hai, tức là, ân tứ cho những người làm chức vụ, và sự thành công giữa dân chúng. 3. Chúng ta thấy rằng Ngài không phân phát cho mọi người như nhau; nhưng một cánh cửa mở ra được đặt trước mặt một số người, nhiều hơn trước mặt những người khác, và khi không hề đặt trước mặt những người khác, như việc so sánh Thư này với các Thư khác với nhau cho thấy rõ.

Có thể hỏi ở đây, 1. Một người làm chức vụ có thể biết bằng cách nào nếu một cánh cửa hiệu quả được mở ra cho ông giữa dân chúng, vì Phao-lô đôi khi khẳng định điều ấy? 2. Một người làm chức vụ, khi có một cơ hội như vậy, phải cư xử thế nào trong việc tận dụng cơ hội ấy?

Đối với điều thứ nhất, chúng ta nói rằng, điều này không thể nhận biết chỉ từ ân tứ của một người: vì, cánh cửa có thể đóng lại nơi có ân tứ lớn, như chúng ta sẽ thấy sau đây. Ngoài ra, dường như Phao-lô không phải lúc nào cũng có cánh cửa này mở ra cho ông, ít nhất là nó mở ra nhiều hơn ở một nơi này so với nơi khác. Nó cũng không chỉ đơn thuần được suy ra từ việc một người được tự do khỏi những thập tự giá bên ngoài tại một nơi, cũng không từ số đông người theo ông: vì, có thể có nhiều kẻ thù nghịch nơi cánh cửa hiệu quả này được mở ra, I Cô-rinh-tô 16:4 và có thể không có điều như vậy, nơi có sự bình an và hoan nghênh lớn lao. Tuy nhiên, chúng ta cho rằng bởi những dấu hiệu này và những dấu hiệu tương tự, điều này có thể phần nào nhận biết được, 1. Khi một người làm chức vụ nhận được cánh cửa phát ngôn mở ra cho ông về một mặt, và có sự mở tai giữa dân chúng để đón nhận điều ấy về mặt khác: điều này không được hiểu là sự ngứa tai xác thịt, hay việc được làm cho thích thú bởi một ân tứ: nhưng là tình yêu đối với sự gây dựng, và sự đơn sơ và siêng năng giữa họ: điều ấy cho thấy rằng một người như vậy và ân tứ của ông được giới thiệu cho họ; và như vậy họ đang ở trong khả năng lớn hơn để nhận được ích lợi từ ông. 2. Nơi nào có điều này, thì có những sự thay đổi thật sự theo sau, và nhiều công việc vững chắc: vì, bởi điều ấy người ta không trở nên nhẹ dạ, và chỉ có khái niệm; nhưng trở nên khiêm nhường, nghiêm túc, mềm mại, kết quả, v.v. 3. Nơi nào cánh cửa như vậy được mở ra, ma quỷ thường nổi giận, và tự đặt mình để chống đối, vu khống, hoặc bằng cách nào đó làm hỏng chức vụ của một người như vậy nhiều hơn so với nhiều người khác. Thiên sứ đáng thương này gặp nhiều hoạn nạn, trong khi các người làm chức vụ tại Sạt-đe và Lao-đi-xê được tự do. Và như vậy khi một cánh cửa hiệu quả được mở ra cho Phao-lô tại Ê-phê-sô, thì điều này được thêm vào, rằng có nhiều kẻ thù nghịch, I Cô-rinh-tô 16. Tuy nhiên, ngay cả dưới những hoạn nạn như vậy cũng có nhiều cuộc hẹn của sự quan phòng cần được ghi nhận trong đường lối của Chúa, để ủng hộ chức vụ ấy, và nhiều bằng chứng về sự kính trọng đối với chức vụ ấy từ những người mềm mại. 4. Đó là một dấu hiệu tốt của một cánh cửa mở ra, khi bằng cách nào đó có thể quan sát được Chúa đánh bại ma quỷ và sự gian ác tại một nơi, và đang làm cho hắn ngã xuống như chớp từ trời bởi sự rao giảng Lời. 5. Bằng chứng thực nghiệm chắc chắn nhất, là việc thật sự giành được đất trên vương quốc của ma quỷ, và việc đem những tù nhân ra khỏi đó về với Chúa Giê-xu Christ: đó là bằng chứng được ban ở đây, nơi Đức Chúa Trời hứa những người mới trở lại; và luôn được Phao-lô giả định, khi ông nhắc đến cánh cửa này.

Nay đến điều thứ hai, tức là, một người làm chức vụ phải sử dụng một cơ hội như vậy như thế nào? Chúng ta nói rằng, 1. nó phải được tận dụng với mọi sự siêng năng trong bổn phận của ông, như một người sắp gặt lúa đã chín. 2. Nó phải được sử dụng với mọi sự khiêm nhường và tự phủ nhận, kẻo vì bị làm cho thích thú với nó mà ông làm tổn hại đến vinh quang của Chủ mình, và như vậy chuốc lấy sự hạn chế cho chính mình. 3. Nó phải được sử dụng với nhiều sự kính sợ và tỉnh thức: với sự kính sợ; kẻo chính ông lầm lỡ; hoặc bất cứ linh hồn nào lầm lỡ trong lúc sinh ra, vì sự thiếu khéo léo của ông: với sự tỉnh thức, kẻo ma quỷ gieo cỏ lùng trong khi ông đang ngủ; và sự thụ thai hóa ra giả dối mà không có thực chất đối với nhiều người nghe. Đây là lời của Phao-lô, I Cô-rinh-tô 2:3. Tôi đã ở giữa anh em trong sự yếu đuối nhiều, và trong sự sợ hãi và run rẩy nhiều, điều ấy cho thấy ấn tượng tự nhiên mà ông đã có, cả về sự yếu đuối của chính ông lẫn của dân chúng. 4. Nó phải được tận dụng cách sốt sắng, tức là, sao cho thẩm quyền của Đấng Christ có thể tỏ ra trên các lễ nghi của Ngài cả đối với kẻ thù nghịch lẫn bạn hữu. 5. Nó phải được sử dụng (có thể nói như vậy) cách vững chắc, bằng cách làm cho nền tảng chắc chắn, bằng cách đề ra thức ăn vững chắc cho các linh hồn, như những chân lý Phúc Âm thực chất, và những bổn phận không thể tranh cãi của sự thánh khiết: vì, có nguy cơ quá sớm đem một dân như vậy đến với rượu mới của những điều cao siêu nhất trong giáo lý, hoặc những thực hành phi thường nhất của các Cơ Đốc nhân trưởng thành: và tốt hơn là họ được nuôi bằng sữa, và những gì lành mạnh và bổ dưỡng, hơn là để làm vừa khẩu vị của họ, họ bị lôi kéo sang những câu hỏi vô ích. 6. Sẽ có nhiều sự nương cậy nơi Đức Chúa Trời trong trường hợp như vậy: vì Ngài là Chủ, và đã lập một quản gia lớn trên nhà, là Đấng có các chìa khóa đặt trên vai Ngài: và người làm chức vụ trong trường hợp như vậy, phải biết rằng mình không có hợp đồng hay khế ước thuê về một tình trạng như vậy, nhưng tùy thuộc vào ý muốn của Chủ: và vì vậy Ngài phải được thừa nhận trong mọi bước của công việc khi nó được làm, hoặc đang được làm. Cuối cùng, mục đích lớn của mọi sự rao giảng phải luôn luôn được nhắm đến, cả nơi công cộng lẫn nơi riêng tư, tức là, sự gây dựng và sự cứu rỗi của dân chúng, và việc hình thành Đấng Christ trong họ bằng cách, như thể, chịu đau đớn sinh nở vì hiệu quả ấy. Nhận xét 4. Đôi khi có thể có sự thành công lớn hơn cho những ân tứ tầm thường, nhờ sự ủng hộ của Đấng Christ đối với chúng, hơn là nơi các ân tứ tự nó nổi bật và rực rỡ hơn: lý do là, vì, để đạt được sự thành công, không chỉ cần có việc thực hành một ân tứ; mà còn cần có một cánh cửa được Đấng Christ mở ra cho chúng: và hai điều này đôi khi tách rời nhau, như đã nói trước đây. Và bằng cách làm như vậy, Chúa muốn dạy các người làm chức vụ, biết sự bất lực của chính mình đối với bất cứ điều gì như vậy; và cũng bắt buộc cả người làm chức vụ lẫn dân chúng phải thừa nhận Ngài. Có một trường hợp đáng chú ý về quyền năng của những ân tứ tầm thường vượt trên những khả năng lớn hơn trong lịch sử của Công đồng Ni-cê, trong đó một triết gia xảo quyệt đã lâu làm cho hội đồng tranh cãi ồn ào bằng những cuộc tranh luận, cuối cùng bởi một người có tài năng nhỏ bé (so với những người khác đã tranh luận) đã bị thuyết phục bởi việc trình bày đơn giản chân lý của Phúc Âm, mà ông kết thúc như sau, đây là chân lý của Đức Chúa Trời, hỡi triết gia, ông có tin điều này không? Người ấy đáp, ông có tin. Rồi người xưng đạo chân thật ấy nói (vì tác giả gọi ông như vậy) Nếu vậy, hãy theo tôi, và chịu phép báp-têm: triết gia đã vâng theo điều ấy, như thể ông chưa từng học cách cãi lại; bày tỏ những lời này với những người nghe, và đặc biệt với một số triết gia khác ở cùng ông, hễ tôi còn được đối đãi bằng lời nói, tôi đã dùng lời nói để chống lại lời nói, nhưng khi quyền năng đi cùng với lời nói ra từ miệng của người nói, tôi đã không thể, ông nói, chống cự lại điều ấy: và ngay sau đó ông đi ra để chịu phép báp-têm. Lúc đầu mọi tiến sĩ đều sợ hãi rằng chân lý sẽ phải chịu thiệt hại; và vì vậy khó mà nhường cho ông nói; thế nhưng sự đơn sơ ấy đã thắng thế nhờ phước lành của Đức Chúa Trời cho sự thuyết phục và trở lại của triết gia, trong khi mọi cuộc tranh luận theo trường phái ấy đều không làm được. Điều này được Ruffinus ghi lại trong chương thứ ba của sách ông, là chương thứ nhất do ông thêm vào Lịch sử Giáo Hội của Eusebius. Nhận xét 5. Rằng một số người có ân tứ và tài năng tầm thường và nhỏ bé, và không có khả năng làm được nhiều bằng việc viết lách hay tranh luận chống lại những kẻ thù nghịch xảo quyệt; thế nhưng thường tỏ ra là những người bám chặt chân lý kiên định hơn trong thời kỳ bắt bớ, so với những người khác mà về các mặt trước kia đã vượt xa họ, và đã được đánh giá cao hơn như những bạn hữu của chân lý, cả với chính họ lẫn với người khác, Sức lực của thiên sứ này không lớn; nhưng sự kiên định và nhịn nhục của ông dưới hoạn nạn thì lớn lao. Perkins đáng kính, về đoạn này đưa ra một trường hợp đáng ghi nhớ về điều này trong thời kỳ bắt bớ dưới thời Nữ hoàng Marie của nước Anh, tức là, có một người lương thiện có tài năng tầm thường, và không được đánh giá cao gần Cambridge, đã lấy máu mình làm chứng cho chân lý, trong khi mọi học giả và tiến sĩ lớn của trường đại học ấy đều thảm hại và xấu hổ mà lìa bỏ chân lý ấy. Nhận xét 6. Rằng thường một người làm chức vụ lương thiện với những ân tứ tầm thường, có được sự ủng hộ và thành công trong chức vụ của mình nhiều hơn nơi có những ân tứ lớn hơn mà không có sự lương thiện, như việc so sánh thiên sứ này với các thiên sứ của Sạt-đe và Lao-đi-xê trong cùng chương này cho thấy rõ. Vì (không nói thêm nữa) ông có lợi thế này, rằng các việc làm của ông có thể được thấy là trọn vẹn trước mặt Đức Chúa Trời, trong khi những người khác không thể không thiếu sót. Nhận xét 7. Rằng một mức độ nhỏ của các ân tứ, khi được tận dụng cách lương thiện và trung tín, nhận được lời khen ngợi từ Chúa Giê-xu Christ, như thể chúng thuộc về mức độ cao nhất: vì không phải ân tứ khen ngợi một người làm chức vụ trước mặt Đấng Christ, nhưng là sự trung tín trong việc tận dụng mức độ mà ông có: và như vậy nếu hai ta-lâng được tận dụng cách trung tín, sẽ có lời rằng, hỡi đầy tớ tốt, và ông sẽ được gọi là trung tín, cũng như người, đã nhận năm, hoặc thậm chí mười ta-lâng, được ban cho ông. Và nếu điều này được suy xét kỹ, các người làm chức vụ có thể bớt lo lắng về mức độ các ân tứ của mình, và được thúc giục nhiều hơn để nghiêm túc và trung tín trong việc tận dụng chúng. Nhận xét 8. Rằng đó là một sự thương xót đặc biệt, ngay cả việc được giữ khỏi những thử thách chung mà người khác gặp phải: có nhiều sự thương xót trong việc dân của Đức Chúa Trời được giữ cho khỏi những điều xấu, mà nếu không thì họ có thể bị chế ngự: và không phải do tình cờ hay vận may, mà phần của một Hội Thánh hay một người này dễ dàng hơn phần của những người khác; nhưng điều này đến từ sự quan phòng cai trị của Chúa, giữ họ khỏi giờ thử thách ấy, mà trong sự khôn ngoan của Ngài được định cho người khác; Đấng vì vậy phải được thừa nhận cách khiêm nhường và biết ơn trong điều ấy. Nhận xét 9. Rằng sự kiên định trong sự lương thiện và sự bám chặt trung tín vào Đấng Christ và chân lý của Ngài, tự chúng không bao giờ lôi kéo một dân vào những thử thách và hoạn nạn; nhưng, trong sự quan phòng tốt lành của Đức Chúa Trời, thường ngăn ngừa điều ấy: vì vậy Hội Thánh lương thiện và sốt sắng này, được giữ khỏi một cơn thử thách sắp đến, là cơn thử thách sẽ thử mọi người khác trên thế gian. Nhận xét 10. Rằng Đức Chúa Trời không phải là không thể làm cho những kẻ phạm thượng công khai trở thành những người thật sự trở lại, và rằng đôi khi Ngài thật sự đã làm và đang làm điều ấy. Nhận xét 11. Rằng khi Ngài làm điều này, đó là một trong những ân tứ hiếm có nhất có thể ban cho một Hội Thánh, và một trong những sự xác nhận lớn nhất mà một người làm chức vụ lương thiện có thể gặp trong chức vụ của mình; và, trong sự phân phát thông thường của sự quan phòng Đức Chúa Trời, đi kèm với việc một người làm chức vụ trung thực, sốt sắng và trung tín thi hành bổn phận của mình cách đơn sơ. Vì vậy cả người làm chức vụ lẫn dân chúng không những sẽ được khích lệ và thúc giục cầu nguyện cho điều ấy; mà còn yêu mến và theo đuổi sự đơn sơ và trung tín lương thiện, như cách thích hợp nhất và có triển vọng nhất để đạt được điều ấy. Nhận xét 12. Rằng như thường thì sự trở lại thật với Đức Chúa Trời và tình yêu chân thành đối với các thánh đồ đi cùng nhau, thì cũng thấy trong kinh nghiệm rằng sự cay đắng trước kia càng lớn chống lại các lễ nghi, các thánh đồ hay các đầy tớ của Chúa Giê-xu của chúng ta, thì sẽ có, nếu sự trở lại là thật, những bằng chứng về sự kính trọng càng đầy đủ và tỏ tường hơn được bày tỏ đối với họ, thậm chí thường vượt quá những gì được bày tỏ từ những người trước kia đã chân thành. Nhận xét 13. Rằng những người gian ác trước khi trở lại, không xem những người đơn sơ lương thiện và tin kính theo Đức Chúa Trời, là được Ngài yêu mến như thật sự họ là. Nhận xét 14. Đó là một dấu hiệu tốt khi người ta được đem đến trong sự chân thành, để thừa nhận, rằng không phải những người vĩ đại, cũng không phải những người khôn ngoan và học thức của thế gian là những người được Đức Chúa Trời yêu mến; mà chỉ là những người tin kính, và tất cả những người như vậy, bất kể địa vị hay tài năng của họ là gì. Nhận xét 15. Ấn tượng đúng đắn về sự tin kính nơi một người hay một Hội Thánh không phải là nghĩ rằng người này hay người kia đáng được hơn người khác; mà là được Đức Chúa Trời yêu mến hơn: đó là nguồn lớn của mọi điều còn lại.

Về Các Phẩm Chất Của Người Làm Chức Vụ

NẾU chúng ta so sánh các thiên sứ của ba Hội Thánh này trong chương này với nhau, chúng ta sẽ thấy sự khác biệt lớn: những thiên sứ của Sạt-đe và Lao-đi-xê, dường như, có nhiều ân tứ, khiến cho người thứ nhất được người khác đặt cho một danh tiếng, và người sau tự đánh giá cao về mình; thế nhưng không ai trong họ có lời khen lớn về ân điển mà ngược lại; người của Sạt-đe có danh tiếng, nhưng đã chết; và các việc làm của ông (dù chúng tỏ ra thế nào trước mặt loài người) cũng không trọn vẹn trước mặt Đức Chúa Trời: người của Lao-đi-xê là gì, thì Thư ấy cũng sẽ làm rõ. Và về kết quả, thiên sứ của Sạt-đe có ít, chỉ một vài tên; và dường như người của Lao-đi-xê có ít hơn hoặc hoàn toàn không có. Thiên sứ của Phi-la-đen-phi-a ngược lại, thì trái ngược trong cả ba điều này: ông có ít tài năng, chỉ một chút sức lực; thế nhưng có lời chứng tốt về sự lương thiện và thành công. Từ đó chúng ta không những có thể suy ra, 1. Rằng có những mức độ ân tứ khác nhau giữa các người làm chức vụ. Và, 2. Rằng một số người lương thiện hơn những người khác Và, 3. Rằng những người lương thiện nhất thường có những ân tứ tầm thường nhất về hình thức; và những người có ân tứ lớn nhất, thường ít có lương tâm nhất trong việc tận dụng chúng. Và, 4. Rằng một người làm chức vụ chân thành lương thiện có thể có những ân tứ rất tầm thường, hoặc xét tự chúng, hoặc khi so sánh với người khác; mà vẫn có thể trung tín hơn trong việc tận dụng chúng, được Chúa Giê-xu Christ chấp nhận hơn với mức độ nhỏ bé của mình, và có nhiều kết quả hơn và sự thành công lớn hơn, so với những người khác có ân tứ rực rỡ hơn mà không có sự mềm mại trong bước đi của họ: Nhưng chúng ta cũng có thể có dịp thắc mắc, những phẩm chất nào là cần thiết nơi một người làm chức vụ của Phúc Âm? và đặc biệt, liệu sự học thức có hữu ích gì cho một người làm chức vụ không? hay, liệu nó chẳng phải có hại hơn, vì Phi-la-đen-phi-a yếu đuối được khen ngợi như vậy, trong khi những người khác bị quở trách? hay, liệu ân điển có nên được tính vào số các phẩm chất chức vụ không? Ở đây có những thái cực, một số cho sự học thức quá nhiều, và cho ân điển quá ít, và những người khác làm điều ngược lại. Vì vậy những điều này không nên được xem là không tương thích; nhưng là hòa hợp tốt với nhau vì, không phải lời quở trách của thiên sứ Sạt-đe, là ông có danh tiếng hay ân tứ; nhưng là ông không đáp ứng được với chúng: cũng không phải lời khen của Phi-la-đen-phi-a, là ông có ít sức lực; nhưng là ông đã tận dụng tốt chút ít mà ông có: nếu không, một ta-lâng có thể bị giấu và lạm dụng cũng như năm ta-lâng. Vì vậy để nói một lời về vấn đề ấy chúng ta cho rằng ba điều này là cần thiết cho việc trang bị đầy đủ của một người làm chức vụ, hay, của một người thuộc chức vụ, tức là, 1. Ân tứ. 2. Sự học thức. 3. Ân điển. Điều thứ hai giúp quản lý điều thứ nhất; điều thứ ba thánh hóa cả hai: và làm cho chúng nhắm đến đúng đích và mục tiêu. Tuy nhiên hãy nhận những lời khuyên bảo này, 1. Rằng có những mức độ trong cả ba điều này, và chúng ta không có ý định giới hạn ở bất cứ mức độ hay tiêu chuẩn cứng nhắc nào trong bất cứ điều nào trong chúng. 2. Rằng dù chúng là cần thiết; thế nhưng không phải đều như nhau, cũng không theo cùng một cách, hai điều đầu là cần thiết cho sự hiện hữu, hay sự tồn tại của các phẩm chất chức vụ; điều cuối thuộc về sự tồn tại tốt đẹp, hay sự tồn tại trọn vẹn của chúng, như sẽ tỏ ra sau đây.

Bởi ân tứ, chúng ta hiểu một sự thích hợp do Đức Chúa Trời ban cho, nhờ đó một người được trang bị cho một sự kêu gọi như vậy và dù bởi việc tận dụng, nó có thể tăng lên; thế nhưng chúng ta cho rằng tự nó nó không phải là một điều hoàn toàn có được, mà giống như một vốn hay một ta-lâng được ban để buôn bán trong một vị trí như vậy: và vì vậy bởi không sự đau đớn, kỹ năng, hay nghệ thuật nào, nó có thể đạt được, nơi nó không được ban cho. Do đó nó được gọi cách đặc biệt là một ân tứ: và là của sự ban cho của Đấng Christ, Ê-phê-sô 4:12, I Cô-rinh-tô 12 và 14, I Ti-mô-thê 4:14 và II Ti-mô-thê 1:6. Sứ đồ tóm tắt nó trong từ διδἀκτικός, có tài dạy dỗ, I Ti-mô-thê 3. Và chúng ta có thể nhận lấy nó trong ba điều này; 1. Một khả năng để phân biệt và nhận thức các sự việc của Đức Chúa Trời với một sự rõ ràng nào đó: nếu điều này không có, thì không thể có tiến triển đến bất cứ bước nào khác; và điều này có thể được gọi là ân tứ tri thức (vì có một lời tri thức giả định ân tứ này, I Cô-rinh-tô 12) nhờ đó một người có thể nắm lấy các chân lý của Phúc Âm, điều mà không phải mọi người đều làm được: điều này được cầu nguyện cho Ti-mô-thê, II Ti-mô-thê 2:7 không phải như cho một Cơ Đốc nhân đơn thuần, nhưng như cho một người làm chức vụ. 2. Nó bao gồm một sự thích hợp để diễn đạt và trình bày, vì sự gây dựng của người khác, những gì họ tự mình đã nhận thức: được sứ đồ gọi là sự phát ngôn, Cô-lô-se 4:3, 4 và người nào có nó, là διδακτικός. Và nó có thể được gọi là lời khôn ngoan hay tri thức, nhờ đó một người được trang bị để nói cách có ích cho người khác: nếu không có điều ấy, thì không tri thức nào là đủ. 3. Cũng được bao gồm trong ân tứ này, một năng lực, hay hiệu quả, đem các sự việc ra theo một cách khác, và với một dấu ấn khác so với những gì mà thuật hùng biện và tài hùng biện của loài người có thể làm. Do đó Lời và quyền năng trong việc rao giảng Phúc Âm được phân biệt, I Cô-rinh-tô 4:19. Ta sẽ biết, không phải lời nói của họ, nhưng quyền năng của họ, (những gì mà hai nhà thần học vĩ đại Calvin, và Martyr nói về đoạn này, là xuất sắc cho mục đích này) và điều này, chúng ta cho rằng, là điều phân biệt chính của một ân tứ chức vụ, hai điều trước là chung cho những người thuộc mọi nghề nghiệp về một phương diện nào đó, nhưng điều này thì không. Do đó nhiều người có thể có nhiều tri thức, và có thể bởi tài hùng biện lớn mà diễn đạt nó, mà vẫn còn xa với quyền năng và sự sống mà một ân tứ chức vụ bẩm sinh có cùng với nó, như những giáo sư bại hoại tại Cô-rinh-tô, là những người đầy dẫy tài hùng biện của loài người, đã từng: điều ấy (như ông Boyd thánh khiết và học thức của Trochrege nói) phải được thử, không phải ex dono, hay, chỉ bởi ân tứ; nhưng, ex doni efficacia, hay, bởi hiệu quả của ân tứ ấy trong ấn tượng của nó trên lương tâm. Và, dù điều này có thể được một tai thuộc linh biết rõ nhất, là tai có thể thử và phân biệt các ân tứ, như khẩu vị thử các thức ăn; thế nhưng sự việc thì rõ ràng trong Kinh Thánh, và thường (khi nó nhiều hay ít) sẽ được những người nghe tự nhiên thừa nhận: như không ít người nghe của Đấng Christ, và Giăng Báp-tít đã từng, là những người thế nhưng đã khám phá ra quyền năng và hiệu quả này trong sự rao giảng của họ, điều mà họ đã không thấy trong sự rao giảng của các thầy thông giáo; và người Pha-ri-si, Ma-thi-ơ 7:29 tức là, khi một sự rao giảng về nội dung và cách diễn đạt tinh tế, thế nhưng sẽ ít tác động hơn, và có ít trọng lượng hơn, so với một vài lời được nói như vậy cách đơn sơ bởi một người khác. Hiệu quả này không nằm trong sự nhiệt thành tự nhiên và la hét: có thể có nhiều điều ấy, mà ít có điều này, và ngược lại: cũng không nằm trong bất cứ sự thực hành nghệ thuật nào, trong việc sắp xếp vấn đề được nói, hay việc lựa chọn những cách diễn đạt. Những điều này, thật vậy, khi không bị làm ra vẻ, có thể có công dụng riêng của chúng; nhưng nếu không thì sự làm ra vẻ về lời nói như vậy, có thể lôi kéo người ta ngưỡng mộ người mang thông điệp, hay yêu mến ân tứ của họ; nhưng không khiến họ kính trọng Đấng sai phái, và chủ yếu khen ngợi vấn đề được nói, cho lương tâm; đó là quy tắc bẩm sinh mà bởi đó một ân tứ thật được nhận biết và đo lường. Và chúng ta có thể xem xét nó chủ yếu trong những điều này, 1. Trong sự đơn sơ rõ ràng của nó, hay sự đơn sơ rõ ràng; nhờ đó các chân lý của Đức Chúa Trời được đề ra như chính chúng, không có gì trộn lẫn vào để làm người nghe sao lãng khỏi chúng; nhưng chúng được làm cho trần trụi hết mức có thể cho họ, để họ hiểu chúng: sự đơn sơ này thường được Phao-lô nói đến, và đối lập với tài hùng biện của loài người, như trong các Thư gửi người Cô-rinh-tô. 2. Nó nằm trong bằng chứng và sự minh chứng, một ân tứ nhờ đó một người được trang bị để đề ra hay thúc ép một điều như vậy cách thuyết phục, không phải nhiều về mặt giáo lý trong việc rút ra kết luận từ tiền đề, cho bằng bằng cách để lại ấn tượng về một điều như vậy trên lương tâm, rằng nó bị ràng buộc với điều ấy: điều này được gọi là bằng chứng và sự minh chứng của Đức Thánh Linh và quyền năng, I Cô-rinh-tô 2:4. 3. Có một quyền năng và hiệu quả đi kèm với điều này, xét về hiệu quả của nó: điều này làm cho những lời đe dọa nặng nề đến nỗi Phao-lô sẽ làm cho Phê-lít run rẩy; và nó làm cho những lời hứa ngọt ngào và thuyết phục, đến nỗi A-ghíp-ba sẽ gần như bị thuyết phục trở thành Cơ Đốc nhân: điều này sẽ làm cho ngay cả kẻ ngu dốt hay người lạ (I Cô-rinh-tô 14) nói rằng, Chắc chắn Đức Chúa Trời ở đó. Và điều ấy còn hơn một bài diễn văn thông thường, ngay cả về một chủ đề như vậy, để khen ngợi Lời và chính chúng ta cho lương tâm của loài người trước mặt Đức Chúa Trời; khi bởi sự trợ giúp của Ngài, Ngài làm cho Phúc Âm đắc thắng ở mọi nơi, và trở thành một mùi thơm ngọt ngào cho Ngài trong mọi sự, II Cô-rinh-tô 2:14. 4. Ân tứ chức vụ này bao gồm một cách nói đúng lúc xét về thời gian, dịp, người nghe, v.v. Như vậy đó là ân tứ phân chia đúng đắn Lời chân lý, II Ti-mô-thê 2:15 sao cho không làm mạnh kẻ ác, cũng không làm cho người công chính nản lòng và buồn rầu; nhưng đánh phá những tưởng tượng kiêu ngạo của loài người tự nhiên, để chiếm lấy những đồn lũy mạnh mẽ ấy, và đổ dầu vào vết thương của những tội nhân đang chịu rèn luyện, và làm như vậy, sao cho người này, không phải do lỗi của người rao giảng, được hưởng sự cho phép, hay bị thương bởi cú đánh dành cho người kia: đây quả thật là sự học thức thật, để có thể hạ mình và làm rõ một lời đúng lúc cho người mệt mỏi, Ê-sai 50:4 và một người như vậy, là một người làm công không cần phải hổ thẹn. 5. Có trong ân tứ này một παρ ῥ ησία, hay sự dạn dĩ và tự do thánh khiết, nhờ đó theo cách có thẩm quyền Lời của Chúa được nói ra như đáng phải được nói, như được quan sát thấy trong sự rao giảng của vị Mục Tử trưởng, Ma-thi-ơ 7:29 nó được gọi (Cô-lô-se 4:3 và 4) là một cánh cửa phát ngôn, và một sự nói như đáng phải được nói; hay, như trong, I Phi-e-rơ 4:11 như lời sấm truyền của Đức Chúa Trời: sao cho dù ít hay nhiều, ân tứ này phải có dấu ấn của sự uy nghi của Đức Chúa Trời trên nó, như chính Lời Ngài có trong nó. Và việc quở trách này với thẩm quyền, để không ai khinh thường chức vụ này, vừa thường được nhắc đến trong thực hành của Phao-lô, vừa được ông khuyên bảo người khác, nơi những người Ti-mô-thê và Tít: và dường như, một phần nào đó của mọi điều này đã có trong thiên sứ này của Phi-la-đen-phi-a. Và quyền năng này không phải là điều gì thuộc thể chất và không thể tách rời khỏi con người, hay khỏi sự rao giảng của ông, nhưng là trong ông một sự thích hợp và khéo léo do Đức Chúa Trời ban cho, mà Ngài đi kèm với một ấn tượng đặc biệt bởi Đức Thánh Linh của Ngài thường xuyên trên lòng và lương tâm của người nghe, nhờ đó tỏ ra nó là từ Ngài.

Đối với điều thứ hai, tức là sự học thức, điều phải nói về nó sẽ khó quyết định hơn, vì nó có nhiều cách hiểu khác nhau, như, 1. Nó có thể được hiểu là sự quen thuộc với Kinh Thánh, và với những sự việc thiêng liêng và thuộc trời trong đó, hay, là sự quen thuộc với văn học loài người, như kiến thức về các ngôn ngữ, nghệ thuật, khoa học, v.v. 2. Chúng ta có thể xem xét sự học thức, hoặc về mặt vật chất trong chính nó, như là một sự thích hợp mà một người có để lý luận cho một chân lý chống lại một sai lầm, để rút ra kết luận từ tiền đề, để mở những chỗ khó, hay hòa giải những chỗ dường như mâu thuẫn, và để trả lời những sự phản đối, v.v. hoặc chúng ta có thể xem xét nó trong cách thức mà loài người đạt được năng lực này, hay có được sự thích hợp này để hiểu các ngôn ngữ, để khảo sát và tìm kiếm những khó khăn, v.v. và nhờ đó trở nên có khả năng tận dụng ân tứ đã ban, và khơi dậy nó: điều ấy hoặc bởi một sự soi sáng phi thường, như các sứ đồ đã có, và các tiên tri xưa, mà không cần bất cứ sự đau đớn hay phương tiện trung gian nào; hoặc bởi một cách thông thường và trung gian qua việc đọc, học tập, và học hỏi những điều này bằng những sự giúp đỡ trung gian, mà có thể dẫn đến mục đích ấy. Nay, để trả lời chúng ta nói rằng,

1. Rằng sự học thức được xem xét về mặt vật chất, hay trong chính nó, như nó hàm ý sự quen thuộc với những sự việc của Đức Chúa Trời, thì đơn giản là cần thiết. Điều này mọi sứ đồ đều có, tức là, khả năng lý luận chống lại những kẻ cãi lại, mở những mầu nhiệm của Phúc Âm, v.v. Điều này được đòi hỏi nơi mọi người làm chức vụ, I Ti-mô-thê 3:2 và Tít 1:9 rằng ông có tài dạy dỗ: và nó hữu ích xét về những chân lý mà ông phải đề ra, trong đó một vài điều thì khó và không dễ hiểu, mà những người không học thức và dốt nát, sẵn sàng xuyên tạc cho sự hủy diệt của chính mình, II Phi-e-rơ 3:16. Một người làm chức vụ khi ấy cần phải học thức như vậy, kẻo ông nói, mà không biết mình khẳng định điều gì, I Ti-mô-thê 1:7 và (vì không thể giữ vững hình thức của những lời lành mạnh mà chính ông đã học, II Ti-mô-thê 1:13) ông bị lôi kéo sang những câu hỏi ngu dại không học thức, chương 2:23. Nó cũng cần thiết cho việc mở Kinh Thánh của ông, cho việc đối phó với kẻ thù nghịch; và cả để khuyên bảo và thuyết phục những kẻ cãi lại, Tít 1:9, 11 là những người mà miệng họ phải bị bịt lại bởi ông, như, trong nhiều Thư, chúng ta thấy Phao-lô đã làm; và làm điều ấy theo cách tranh luận học thức và có phương pháp: và điều này đã làm Ê-tiên, Công Vụ 6 và thường xuyên trong câu chuyện ấy. Phải, thậm chí có một sự học thức được đòi hỏi xét về người mệt mỏi, là người mà những lời và cách diễn đạt phải được lựa chọn bằng một sự khéo léo đặc biệt, Ê-sai 50:4.

2. Về cách thức đạt được sự học thức và khả năng này, chúng ta nghĩ rằng không đơn giản là cần thiết phải ràng buộc nó vào những cách thông thường trung gian: vì, Đức Chúa Trời thường truyền đạt nó ngay lập tức; và nếu Ngài đã nghĩ là tốt, Ngài có thể đã tiếp tục nó trong Hội Thánh của Ngài theo cách ấy.

Tuy nhiên, 3. Vì Chúa nay không ban như vậy sự quen thuộc với các chân lý thiêng liêng, và khả năng lý luận, v.v. ngay lập tức; cách học tập, bằng việc đọc, và được người khác nuôi dưỡng trong sự hiểu biết về những điều này, nay, theo giả định này, cũng đơn giản là cần thiết: vì, nếu cần phải biết mầu nhiệm của Phúc Âm và loài người bằng một cách ngay lập tức mà không đạt được nó, thì cần phải theo cách, nhờ đó nó có thể đạt được. Rằng nay nó không được truyền đạt ngay lập tức, chúng ta cho rằng rõ ràng trong kinh nghiệm: loài người nay không thể nói bằng một thứ tiếng lạ; phải, không đọc được tiếng mẹ đẻ của mình mà không cần dạy dỗ và học tập: và có thể cho rằng họ sẽ thích hợp cho lời tiên tri, là ân tứ lớn hơn sao? Ngoài ra, Chúa đã không để Lời Ngài nằm bên cạnh chúng ta, nhưng để chúng ta đọc nó, như mệnh lệnh được diễn đạt, I Ti-mô-thê 4:13, v.v. Hãy chuyên tâm đọc: phải, Ngài đã che giấu nhiều phần của Lời Ngài cách có chủ đích, để người đọc phải được thúc giục tìm kiếm vào trong đó, như đã được ám chỉ nhiều lần trong chính lời tiên tri này: và vì có sự thông công các ân tứ, và những gì được tỏ ra cho một người, có thể và nên (theo cách đúng đắn) được tỏ ra cho người khác, và điều ấy bằng văn bản cũng như bằng lời nói: thì có lý do nào, mà một tín hữu hay người làm chức vụ nay không thể, và không nên tận dụng tri thức mà những người trước ông đã có, hay nay ở xa ông có, trong mầu nhiệm của Đức Chúa Trời, cũng như bằng cuộc trò chuyện, ông có thể sử dụng một người đang sống, và hiện diện? Và còn cách nào khác ngoài việc đọc để đạt được điều ấy? Điều này không thể bị từ chối đối với một Cơ Đốc nhân riêng tư, càng không thể đối với một người làm chức vụ: và nhiều kết quả buồn của sự dốt nát, sai lầm và rối loạn, tuôn chảy từ việc bỏ bê học tập, cho thấy sự cần thiết của điều này. Cũng không phải là vô ích mà cha mẹ được truyền lệnh nuôi dưỡng con cái mình trong sự hiểu biết và lời khuyên bảo của Chúa, điều ấy trong sự giáo dục của Ti-mô-thê, được khen ngợi: điều ấy không thể có, nếu cách đạt được tri thức này là bất hợp pháp. Và điều ấy cũng được xác nhận bởi đặc tính ấy (do chính Chúa ban cho) của người thầy thông giáo, là người được dạy cho Nước Đức Chúa Trời, Ma-thi-ơ 13:52 rằng ông đem ra khỏi kho của mình những điều mới và cũ: nhờ đó tỏ ra không những ông có một kho hay vốn đã tích trữ, mà ông còn có trong đó, những gì cũ, như đã từ lâu hữu ích cho Hội Thánh, và những gì mới, và được thêm vào đó bởi sự siêng năng của chính ông.

4. Về sự hiểu biết học vấn nhân văn, và việc nghiên cứu chúng, như các ngôn ngữ, các khoa học, lịch sử, v.v. mặc dù chúng tôi cho rằng chúng không thiết yếu, và không đơn thuần cần thiết cho sự hiện hữu của mỗi Mục sư, đến nỗi không ai có thể làm Mục sư nếu thiếu chúng; song chúng tôi cho rằng chúng hết sức hữu ích cho mọi người, và cần thiết cho Hội Thánh, khi được dùng trong sự phục tùng đúng đắn cho mục đích lớn lao là sự gây dựng. Vì mặc dù Chúa đã ban ân tứ nói nhiều thứ tiếng: song Kinh Thánh chỉ có hai ngôn ngữ gốc mà thôi: và há chẳng cần phải quen thuộc với các ngôn ngữ ấy sao? Thế mà Chúa đã không dùng ân tứ phi thường nào về các thứ tiếng để dịch chúng ra nhiều ngôn ngữ; nhưng đã dùng những con người, nhờ phước lành của Ngài trong con đường học tập, đã đạt được sự tinh thông các ngôn ngữ ấy; điều đó chứng tỏ rằng sự học tập như vậy là cần thiết cho Hội Thánh: và thật vậy nếu điều đó là bất hợp pháp, thì nhiều dân tộc ngoại bang đã chẳng bao giờ có Lời Chúa, và như vậy chẳng bao giờ có các Hội Thánh, nếu không có điều này: vậy điều vốn là phương tiện như thế để truyền bá Phúc Âm, và được Đức Chúa Trời ban phước như vậy, thì không thể làm Ngài không đẹp lòng, là Đấng có thể đã định cách khác, và không để sự cần thiết này trên chúng ta, nếu Ngài thấy là phải. Bên cạnh đó, việc dùng đúng mọi khoa học (ngay cả những khoa học mà con người do sự bại hoại của mình lạm dụng nhất) góp phần rất nhiều để thúc đẩy sự gây dựng: không phải bằng cách cung cấp vũ khí mới (Kinh Thánh là thanh Gươm duy nhất;) nhưng bằng cách giúp con người biết vận dụng vũ khí cũ. Những điều ấy đối với con người, giống như kỹ năng đối với người có sức mạnh, dạy người ấy cách cầm vũ khí để tự vệ; giống như thuốc đối với thân thể, khiến mọi chi thể hoạt động theo công dụng riêng của mình; và giống như việc lấy ra vật gì đó trong tai hay trong mắt, vốn làm hỏng sự nghe hay sự thấy: Cũng vậy, học vấn chỉ là việc trau dồi các năng lực tự nhiên của linh hồn, của lý trí, và ngay cả của ân tứ đã nói trước, để hành động một cách khéo léo, và sẵn sàng ứng phó, và phục vụ theo mệnh lệnh và chỉ dẫn của một sự phán đoán đã được thánh hóa: trong khi nếu không như vậy, một khuynh hướng tự nhiên và thành thói quen không thích hợp sẽ khiến con người trong nhiều phần không có khả năng thực hành ngay cả điều mình có. Cũng không thể cho điều này là lạ, vì con người không sinh ra đã tinh thông bất kỳ nghề nghiệp thông thường nào, cho đến khi được dạy dỗ: vậy thì chẳng có gì lạ khi họ vụng về về những điều chính yếu. Và các tác phẩm của người ngoại giáo đã được dùng cho những mục đích tốt bởi Phao-lô, như việc ông trích dẫn chúng trong nhiều dịp đã làm rõ, và việc đọc chúng có thể hại chúng ta sao? Đó là một ẩn dụ hay mà Basil dùng (Orat. ad adolesc.) rằng như những người nhuộm vải khi sắp nhuộm màu tía, trước hết nhuộm một màu thường lên vải để vải nhận màu tía tốt hơn; cũng vậy, học vấn nhân văn hữu ích để chuẩn bị cho người ta nghiên cứu thần học cách ích lợi hơn. Chỉ có điều chúng tôi nói, Học vấn này cần được điều chỉnh cho tốt, để chỉ được dùng cho sự gây dựng, con người không chạy đến nó như thể các nguyên tắc của các triết gia ngoại giáo chắc chắn và mạnh mẽ hơn Kinh Thánh rõ ràng, hay như thể, chán ghét các cụm từ và luận cứ của Kinh Thánh, chúng ta muốn xác nhận các chân lý từ những phương tiện học thức hơn lấy từ các triết gia ấy: càng không nên hòa giải các nguyên tắc của họ với Kinh Thánh bằng cách gán cho Kinh Thánh một ý nghĩa vốn phải phù hợp với họ, như thể e ngại gây tranh cãi với họ về thẩm quyền hơn là với Kinh Thánh của Đức Chúa Trời; cũng không bằng cách dùng các cụm từ của họ để làm giảm sự rõ ràng hay đơn giản của Kinh Thánh, (như các nhà Kinh viện mù lòa đáng thương thường làm) vốn là một lỗi nặng. Học vấn cũng bị lạm dụng khi một Mục sư nghĩ mình là gì đó vì nó, và khinh dể những người kém hơn mình về điều đó, hay khi ông coi điều đó nơi chính mình, hay nơi người khác, là đủ cho sự đủ tư cách, hay khi ông dùng nó để phô trương hay để được nổi danh giữa các thính giả; đó là thứ học vấn nghèo nàn, khiến sứ điệp kém dễ hiểu hơn, và kém hữu ích hơn; và đó mới thật là một Mục sư có học thức, người có thể khiến các chân lý thiêng liêng huyền nhiệm trở nên rõ ràng và dễ nắm bắt nhất cho thính giả đơn giản nhất, như Luther từng nói, rằng người giảng giỏi nhất là người giảng pueriliter, trivialiter, populariter, & simplicissime docet. Melc. Adam. in vis. Lutheri. Học vấn phục vụ để giúp người ta tìm kiếm chân lý, nhận biết điều gì vững chắc hay không vững chắc, và diễn đạt nó cách rõ ràng; trong khi đó, là một sự lạm dụng lớn học vấn mà các nhà Kinh viện dùng (ai muốn theo họ trong điều đó thì cứ theo) để khiến Kinh Thánh rõ ràng nhất, hay điều thực tiễn nhất trở nên tối tăm với nhiều nghi ngờ, câu hỏi, nhiều ý nghĩa khác nhau, sự phản đối, và nhiều quan niệm rỗng tuếch không gây dựng, vốn chưa từng ích lợi cho những người đã bận rộn với chúng, và trái với mục đích thật của học vấn, vốn phải là sự gây dựng. Và thường thì người giảng có học thức nhất, theo nghĩa này, lại có dân chúng dốt nát nhất. Người không phải là luật sư, thầy giáo, v.v. có học thức và khéo léo nhất là người biết nhiều nhất về lý thuyết, nhưng là người có thể đưa nó vào thực hành tốt nhất, như bản chất chức vụ của người ấy đòi hỏi; Cũng vậy thật trong học vấn của một Mục sư, người có thể dạy dỗ, thuyết phục, hay gây dựng người khác với sự khéo léo nhất, là Mục sư có học thức nhất, mặc dù, có thể, là người kém hiểu biết hơn.

3. Chúng tôi cũng đã nói, rằng ân điển là cần thiết, và rằng người giờ đây mang sứ điệp của Chúa như thế phải thánh khiết, như những người xưa kia mang các khí dụng của Ngài; chúng tôi không đòi hỏi điều này một cách cứng nhắc như hai điều trước, đến nỗi không ai có thể làm Mục sư nếu thiếu ân điển cứu rỗi, và trừ khi người ấy thật sự được tái sinh: điều đã nói trong thư trước, bảo vệ chống lại điều này; song chúng tôi có thể khẳng định, rằng nó là cần thiết theo sự cần thiết của mệnh lệnh: vì, sự thánh khiết là một tư cách trong cùng một danh sách với khả năng thuyết phục những kẻ chống đối, Tít 1:8, 9. Và cũng theo cách của phương tiện, nó hữu ích và cần thiết trong nhiều phương diện, 1. Đối với chính người ấy: người ấy không thể có sự tin chắc về chức vụ của mình, hay về việc mình được Đức Chúa Trời chấp nhận trong chức vụ ấy, nếu thiếu điều này: mặc dù người ấy có thể được kêu gọi; song người ấy không thể hành động như người được Đức Chúa Trời kêu gọi, và như vậy hẳn phải bị suy giảm khả năng nhiều trong phương diện đó. 2. Đối với công việc: công việc ấy có bản chất đòi hỏi sự tương giao với Đức Chúa Trời và sự đứng trong hội đồng của Ngài, Giê-rê-mi 23:18, 22 nếu không, có thể bị kể là trộm lời của Ngài mà không nhận biết chính mình, câu 30. Và mặc dù những điều này là cần thiết trong bất kỳ chức vụ nào, song bản chất của chức vụ này cho thấy chúng cần thiết một cách đặc biệt trong nó. 3. Không thể có sự dạn dĩ ấy trong sứ điệp, nhất là khi gặp khó khăn, nếu thiếu nó. 4. Đối với việc áp dụng các chân lý, và nhất là nói với những người mệt mỏi, điều này là cần thiết; để họ có thể nắm lấy các trường hợp của người khác cách tự nhiên hơn; áp dụng phương thuốc cho họ, và đồng cảm với họ, bằng cách đem ra cho người khác sự an ủi mà chính họ đã được an ủi, II Cô-rinh-tô 1:9 vốn là một cách chính mà Đức Chúa Trời trang bị cho các Mục sư của Ngài bằng kinh nghiệm; và ngay cả Đấng làm Đầu, trong một phương diện nào đó, cũng đã được trang bị như vậy. Từ điều này, Luther đã nói, rằng ba điều này, tentatio, meditatio và oratio, là cần thiết nơi một Mục sư: và những người thiếu sự thánh khiết này, chắc chắn là thiếu sót quá đỗi. Hơn nữa, về việc người ấy có kết quả, điều này là tối cần thiết, những kết quả ấy thường được Chúa ban phước với nhiều người, và những người khác với tất cả học vấn của họ, nhưng chỉ với ít kết quả, như thấy rõ trong hai Hội Thánh này, bên cạnh việc lời cầu nguyện của một Mục sư có ảnh hưởng trên sự tấn tới của thính giả, cũng như sự giảng dạy của ông; và ông phải cầu nguyện cho họ, và coi sự thịnh vượng của họ là đáp lời cầu nguyện của ông, cũng như là hoa quả của sự giảng dạy của ông, như thấy rõ trong thực hành của Phao-lô: vậy thì Mục sư chưa được đổi mới có thể làm gì ở đây? Ông có thể nằm giữa hiên cửa và bàn thờ chăng? Ông có thể vật lộn không ngừng trong sự cầu nguyện với Đức Chúa Trời cho họ chăng? Và vì vậy ông hẳn phải bị suy giảm khả năng nhiều để trở nên ích lợi trong phương diện này? Phải, vì danh tiếng của chức vụ mục sư, cần thiết là ông phải có tiếng tốt, ngay cả đối với những người ngoài, nếu không lời của ông sẽ không có nhiều trọng lượng: và điều gì sẽ đem lại tiếng tốt như vậy nếu không có sự thánh khiết? Sự giả hình thường không mấy thuyết phục, cũng không bền lâu, trong khi sự thánh khiết ngay cả nơi một đầy tớ thường cũng sẽ làm sáng danh Phúc Âm, huống chi nơi một Mục sư, là người như thành xây trên núi, không thể bị giấu kín.

Lại nữa, chúng tôi nói, rằng tư cách thánh khiết này phải được hết sức tôn trọng cả trong việc một dân chúng kêu gọi, hay chọn lựa một Mục sư, và trong việc một Hội Đồng Trưởng Lão phong chức cho một người vì một dân chúng; đến nỗi nếu họ tôn trọng mọi tư cách khác, mà vẫn không hề tìm hỏi về điều này, thì họ lỗi lầm quá đỗi: và mặc dù sự thánh khiết không đơn thuần cần thiết cho một Mục sư, như thể nếu thiếu nó người ấy không được kể là Mục sư, khi đã được nhận cách hợp pháp, như đã nói; song chúng tôi cho rằng cả dân chúng lẫn Hội Đồng Trưởng Lão đều không nên bỏ qua tư cách ấy trong sự chọn lựa hay tiếp nhận của họ, đến nỗi không tìm hỏi về nó, hay không tôn trọng nó, trong trường hợp, có thể, chẳng có gì khiến người ta có ý kiến về người ấy trong lòng bác ái có cơ sở vững chắc, mà lại có điều gì đó ngược lại: vì, dân chúng không được tự ý kêu gọi bất cứ ai họ muốn; nếu là một chấp sự, người ấy phải là người đầy dẫy Đức Thánh Linh, Công Vụ 6. Và chỗ này là bằng chứng rõ ràng đầu tiên về quyền lợi của dân chúng trong việc kêu gọi Mục sư của họ, thì quy tắc này cho cách họ tiến hành cũng phải có hiệu lực. Lại nữa, vì đây là một sự ủy thác lớn lao, như được giao phó với các lời sấm của Đức Chúa Trời, và với linh hồn của dân chúng, thì có thể cho là thích hợp để nỗ lực cứu linh hồn của người khác, người mà vẫn không tự giữ mình trong việc coi sóc chính mình chăng? Đây là lý luận của sứ đồ, I Ti-mô-thê 3:2, 3, 4, 5. Nếu một người không biết cai quản nhà riêng mình, thì làm sao người ấy chăm sóc Hội Thánh của Đức Chúa Trời được? điều này được đưa ra dưới dạng câu hỏi, để cho thấy tính không thể đáp lại của lý luận ấy, mà nhờ đó ông nhấn mạnh việc tuân giữ các tư cách trước đó. Và chắc chắn hai điều này, không phải không có những lý do quan trọng mà được đặt chung với nhau, Công Vụ 20:28 và I Ti-mô-thê 4:16. Hãy giữ mình, và giữ bầy chiên cùng giáo lý, Nhưng để cho thấy điều này, rằng ai không quan tâm đến điều này, sẽ không bao giờ quan tâm đến điều kia cách tự nhiên và tự phát. Đặc biệt, khi xét đến lời tiếp theo, Như vậy ngươi sẽ cứu lấy chính mình và những người nghe ngươi, hàm ý rằng, sự bất cẩn trong bước đi của chính mình, không những có thể làm hỏng sự cứu rỗi của chính mình, mà còn làm hỏng sự cứu rỗi của thính giả mình, vì hai điều này thường được tiến hành chung với nhau, như trong thư này: Và, dân chúng có thể bỏ qua điều này, chỉ có hình thức của các lễ nghi, mà không quan tâm các Mục sư của họ có kết quả giữa họ hay không chăng? hay lợi ích thuộc về nhiều người hay ít người chăng? mà vẫn không thể mong đợi nhiều (bất luận Đức Chúa Trời có thể làm gì cách tể trị) từ một người không đứng trong hội đồng của Đức Chúa Trời, Giê-rê-mi 23:22 và vì vậy không khiến nhiều người quay khỏi sự gian ác của họ: cũng không ai có thể mong đợi rằng Chúa sẽ chấp thuận cho người ấy được lập làm quản gia trong nhà Ngài, và làm người cha dưới quyền cho con cái Ngài, là người mà trên cơ sở bác ái nào cũng không thể được kể là con cái của chính Ngài, và có thể có sự tin chắc nào, rằng một người không được coi là ân điển, sẽ hoặc cư xử cách Cơ Đốc trong hình thức bề ngoài của tôn giáo, hoặc vẫn giữ vững trong đức tin? và những người đã liều lĩnh quá nhiều trên những người không xứng đáng với sự ủy thác như vậy, há chẳng phải là đồng lõa với những điều ác này sao?

Việc xét đến điều này, khi nó liên quan đến bổn phận của một Hội Đồng Trưởng Lão, sẽ càng xác nhận điều đó hơn nữa. Chúng tôi nói, họ không nên (bất luận ai kêu gọi, hay tài năng của người ấy là gì) tiến hành nhận người ta vào chức vụ mục sư; mà không tôn trọng tư cách thánh khiết này: ý tôi không phải là, phải tìm kiếm bằng những cách phi thường để biết sự trở lại của con người, hay, phải mong đợi sự không thể sai lầm trong điều này, hay, phải ấn định một số bằng chứng cụ thể nào đó với mức độ hay mức độ nào đó, mà nếu thiếu thì không có gì là thỏa mãn, (vì có những mức độ, như đã nói) nhưng vì, ngay cả các học giả cũng tự nhiên là tội lỗi, và các ân tứ không làm chết đi sự bại hoại, cũng không gây dựng, trừ khi chúng được dùng tốt; và vì thường do sự gian ác của con người, các ân tứ tốt gây nhiều hại trong Hội Thánh và vì không thể có cơ sở nào để mong đợi việc dùng đúng các ân tứ bởi một người không được cho là ân điển, vì vậy việc thử nghiệm sẽ là, 1. để làm rõ rằng người ấy không gian ác, và không có gì có thể cáo buộc người ấy. Và, 2. rằng có một số điều khiến người ấy trông có vẻ thánh khiết, và cho cơ sở, trong lòng bác ái biết phân biệt, để coi người ấy như vậy, để bất luận về sau người ấy tỏ ra thế nào, họ có thể được bình an trong điều mình đã làm. Và cuối cùng, rằng một thời gian và cách thức thích hợp nào đó được dành riêng có chủ đích để thử nghiệm về điều này. Điều này rõ ràng, 1. Từ nhiều chỉ dẫn được ban cho các Mục sư về chính một điều này, trong các thư của Phao-lô gửi Ti-mô-thê và Tít, nơi họ bị giới hạn rõ ràng trong việc tiến hành của mình ở điều này, rằng người ấy phải thánh khiết, I Ti-mô-thê 3:2, v.v. và Tít 1:8. Và sự thánh khiết này không những được mô tả cách phủ định, rằng người ấy phải không chỗ trách được, không nghiện rượu, v.v. câu 6 và 7 mà còn cách khẳng định, rằng người ấy phải có danh tiếng tốt, tiết độ, công chính, thánh khiết: điều này cho thấy, rằng nó không chỉ gồm những điều phủ định. 2. Rõ ràng là nó phải được thử nghiệm: vì ngay cả một chấp sự cũng phải được thử nghiệm, I Ti-mô-thê 3:10 (điều này cũng giả định, rằng một Mục sư càng phải được thử nghiệm nhiều hơn) rồi sau đó hãy để người ấy dùng chức vụ, nếu người ấy được thấy (tức là, sau khi thử nghiệm) là không chỗ trách được: và như vậy có một sự thử nghiệm phải có về tư cách này, như về các tư cách khác. 3. Rõ ràng bởi việc ông loại trừ một tân tín hữu khỏi chức vụ này, câu 6 (tức là, người mới được đưa vào đức tin) vì chưa có thể gánh vác nó, hay vì chưa được biết rõ người ấy có thể tỏ ra thế nào: và vì đối với chúng ta có sự tương xứng, và tương tự trong một phương diện nào đó, giữa tân tín hữu lúc bấy giờ, (khi tất cả họ đều được kể là tín hữu) và người mà nay dường như xưng mình cách nghiêm túc hơn phần đông những người khác, thì nó nói rằng, người ấy phải có một sự xưng mình vững vàng mới được nhận vào chức vụ này. Và, 4. điều ở, Chương 5:22. Chớ vội đặt tay trên ai, v.v. cũng xác nhận điều này; và đó là, không những e rằng người ấy không có tài năng, mà e rằng người ấy do thiếu sự mềm mại mà lạm dụng tài năng của mình, và ngươi trở nên có tội, như lý do kèm theo, làm rõ. Và (để đáp lại sự phản đối mà người ta có thể có, tức là, Việc đó không làm vội vàng; vì, không có gì có thể cáo buộc người ấy) Phao-lô nói tội lỗi của một số người thoạt đầu đã rõ ràng; nhưng tội lỗi của một số người (ông nói) sẽ theo sau: và vì vậy sẽ cần thời gian trước khi chúng bị phát hiện. Vì vậy cần có sự thận trọng và thử nghiệm để đưa chúng ra, như Mục sư Dickson đáng kính giải thích chỗ này. Và điều này có thể bị xem nhẹ như vậy trong việc tiến hành của các Mục sư sao, điều mà Phao-lô nhấn mạnh rất thường xuyên, không những để quan sát khi nó rõ ràng, mà còn để tìm kiếm nó, nơi nó không rõ ràng như vậy? Và nếu nó cần thiết như vậy ngay cả đối với một chấp sự, thì đối với một Mục sư, mà vị trí của người ấy dẫn người ấy trực tiếp hơn đến những điều quan trọng nhất, sẽ là thế nào? Và như các sứ đồ đã chỉ định, họ cũng đã thực hành như vậy, Công Vụ 6. Hãy tìm ra những người đầy dẫy Đức Thánh Linh, thì chúng ta sẽ phong chức cho họ, hàm ý, về những người khác, rằng họ sẽ không phong chức cho họ, Cũng vậy tư cách được đề ra cho sứ đồ, Công Vụ 1 mặc dù Giu-đa trong sự khôn ngoan tể trị của Đức Chúa Trời đã được dùng; song có một quy tắc khác được ban cho họ để bước đi theo, khác với quy tắc mà Ngài giữ cho chính Ngài; họ phải lấy một trong những người đã đưa ra bằng chứng tốt nhất về sự chính trực của mình, câu 23. Và suốt các thư tín, khi Phao-lô giới thiệu các Mục sư, luôn có một số bằng chứng về sự nên thánh của họ được đưa ra: nhờ đó ông muốn cho chúng ta biết, tư cách ấy thật sự có trọng lượng nào trong việc giới thiệu con người cho chức vụ mục sư; và những người khác nên giới thiệu theo cách nào sau ông. Và cũng có nhiều lý do có thể thu thập từ điều đã nói, để khiến các Mục sư hết sức cẩn thận trong điều này, rằng sự thánh khiết được xem xét kỹ lưỡng nơi các công cụ, như họ mong đợi một cánh cửa mở được đặt trước họ bởi Chúa, như Ngài làm ở đây.

Nếu có ai nói, 1. rằng điều này trông giống như cách thử nghiệm cứng nhắc các thành viên Hội Thánh, và dường như ủng hộ quan niệm ấy. Đáp. 1. Tôi không nói về cách thức tiến hành, mà về chính sự việc, bất luận cách nào mà bất kỳ hội đồng xét xử hay người nào trong sự khôn ngoan Cơ Đốc sẽ dùng để thỏa mãn chính mình trong trường hợp cụ thể, điều mà tôi cho rằng không thể được quy định bởi những chỉ dẫn chắc chắn nào: vì, điều thích hợp trong trường hợp này, sẽ không thích hợp trong trường hợp khác, v.v. 2. Mặc dù có sự chứng minh và thử nghiệm được đòi hỏi ở đây; song nó sẽ không đúng như cần thiết đối với mọi thành viên: vì không có cơ sở giống như vậy; thật vậy, cũng không có những mệnh lệnh hay thực hành như vậy cho việc thử nghiệm các thành viên, như có trong điều này: và nếu nó rõ ràng như vậy đối với các thành viên, tôi cho rằng khó mà tránh khỏi nó. Phải, 3. điều này lật đổ sự cứng nhắc và tỉ mỉ ấy về các thành viên Hội Thánh, nó còn lâu mới củng cố nó: vì, nếu có điều gì đặc biệt được đòi hỏi nơi một Mục sư, và nếu một người vốn đã là thành viên Hội Thánh mà vẫn phải được chứng minh, nếu có lẽ người ấy thánh khiết trước khi làm Mục sư (đến nỗi một người có thể là thành viên Hội Thánh vì sự thánh khiết của mình, mà vẫn chưa thích hợp, về việc thiếu tư cách này, để làm Mục sư; phải, làm chấp sự) Thì không có sự tìm kiếm cứng nhắc và chính xác như vậy phải được thực hiện để tìm bằng chứng tích cực nơi mỗi thành viên Hội Thánh: vì khi đó, sẽ không thể có thêm điều gì, hay tiến xa hơn: Nhưng từ điều này, rõ ràng là có điều gì đó được đòi hỏi trong việc thử nghiệm một người bước vào chức vụ mục sư, hơn là nơi một người được nhận vào Hội Thánh: vì một người có thể được nhận vào Hội Thánh cách chính đáng, mà vẫn chưa thích hợp về phương diện này để làm Mục sư: vì vậy việc mở rộng kết luận này cho mọi thành viên một cách không phân biệt, là không chính đáng: vì, việc thử nghiệm mới này đối với họ, giả định việc thử nghiệm trước đó không chính xác như vậy, mà song song đó tất cả sự thử nghiệm này là về những người ở trong.

Nếu có ai phản đối thêm, rằng điều này đặt lên điều không thể làm được. Đáp. Không có điều như vậy được có ý định. Nhưng, 1. nó còn hơn điều cần thiết cho mỗi thành viên Hội Thánh. 2. Nó là điều gì đó cần bằng chứng và thử nghiệm, và không được nhận theo lòng tin: nhưng cách thức thử nghiệm chúng tôi để lại. 3. Nó là điều gì đó có thể bảo đảm lương tâm, không phải để quyết định cách không thể sai lầm về tình trạng của người ấy; nhưng về hành động của chính mình trong việc đồng thuận cách thận trọng có cơ sở vững chắc trong việc phong chức cho người ấy; Để không có cơ sở nào cho sự cáo buộc về sau, khi bị buộc phải nói, việc đó đã làm vội vàng, và như vậy tự cáo buộc mình là đồng lõa, và có tội về tội lỗi của người ấy nữa, nếu về sau người ấy sai trật: đó là điều được có ý định bởi mệnh lệnh ấy, I Ti-mô-thê 5:22, v.v.

Nếu lại bị phản đối, Vậy thì sẽ có ít Mục sư được nhận vào, và nhiều Hội Thánh sẽ hoang vắng. Vị mẫu mực và người bảo trợ lớn lao của học vấn và đạo đức, Trochrege, khi ông tự nêu sự phản đối này cho chính mình (điều này cho thấy rằng nó đã thường xuyên trong mọi thời đại để tranh luận chống lại bổn phận này) Đáp, rằng điều cần được tôn trọng không phải là quot, hay, có bao nhiêu người trong chức vụ mục sư, mà là quales & qui, tức là, là ai, hay có những tư cách nào. Vì vậy (ông nói) sẽ là lợi ích của chức vụ mục sư nếu họ luôn ít hơn, hơn là nhiều người đang ở vị trí ấy đã được nhận vào: vì (ông nói) một số người trở nên không những vô dụng chính mình, mà còn làm cho người khác không có khả năng, và làm cho chức vụ mục sư bị khinh dể trước mọi người bởi cách cư xử của họ. Và thật vậy thường thấy như vậy, rằng nhiều Hội Thánh thà vẫn chờ đợi điều mà sự quan phòng có thể đã định cho họ, còn hơn là đã được lập như họ đã được lập. Nhiều điều tuyệt vời ông có cho mục đích này, trang 1187 v.v. đặc biệt, trang 1107, v.v.

Chúng tôi tin chắc, rằng bất luận những người gian ác nghĩ gì về sự thánh khiết, song dân chúng mong muốn linh hồn mình được cứu, sẽ ngại có một người dẫn đường mù, là người, khi sa xuống hố, có thể gây nguy hiểm cho người khác, hay, một người chữa vết thương của họ cách hời hợt; hay tốt nhất, chỉ ra con đường cho họ, nhưng ít cùng đi với họ trong đó. Và đặc biệt, rằng các Mục sư của Phúc Âm, là những người biết Đấng Christ coi trọng linh hồn đến mức nào, và việc chính mình bước đi đơn độc trong chức vụ mục sư này khó khăn đến mức nào, ngay cả khi họ để tâm đến sự cứu rỗi của chính mình; và sự đồng cảm tự nhiên và bản nhiên nào được đòi hỏi giữa một Mục sư và bầy chiên của Ngài; và là những người quen thuộc với các mưu chước của ma quỷ, là kẻ nhắm làm tàn phá linh hồn bằng một chức vụ mục sư không tin kính, cũng như bằng một chức vụ mục sư sai lầm; và cũng đang để tâm và nghiêm túc nghĩ đến việc mình phải khai trình với Chúa Giê-xu Christ khi Ngài hiện ra, về linh hồn của những Hội Thánh như vậy, mà họ đã có cơ hội cung cấp Mục sư cho, liệu chiên của Ngài được giao phó cho một người bạn, hay một kẻ thù, cho người yêu mến Ngài, và như vậy sẽ chăn các chiên con; hay người yêu mến và tìm kiếm những điều riêng của mình, (như mọi người theo bản tính đều làm) và như vậy sẽ chăn chính mình. Chúng tôi tin chắc (chúng tôi nói) rằng những người như vậy sẽ run sợ khi trở nên đồng lõa với sự xúc phạm ghê gớm như vậy đối với Chúa Giê-xu Christ, hay sự phản bội tàn nhẫn như vậy đối với linh hồn nghèo khổ khi giao phó chúng cho một người dẫn đường dốt nát, hay không trung tín, là người có thể sa xuống hố với chúng. Và vì điều này là mối quan tâm chính đối với sự thăng tiến Phúc Âm của Đấng Christ, và sự gây dựng linh hồn của dân chúng, để có các Mục sư theo lòng Chúa, chứ không theo lòng người, để chăn dân chúng: và một lời hứa đặc biệt kèm theo việc Ngài cưới một xứ, Giê-rê-mi 3:14 và một bằng chứng về việc Ngài ở với một dân chúng, Vậy thì mọi người như vậy, dù là dân chúng hay Mục sư, là những người có phần trong việc này, hãy bị thúc giục trong sự kính sợ Chúa, và bởi sự đến và sự hiện ra của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu, Đấng Chăn Chiên lớn của chiên Ngài, rằng họ phải thận trọng và dè dặt trong công việc quan trọng nhất này, như họ không muốn trong ngày ấy bị kể là có tội về huyết của nhiều linh hồn, mà các Mục sư không thánh khiết không thể không có tội; và như họ không muốn bị kể là đồng lõa với họ trong mọi tội lỗi của họ. Và, không còn nghi ngờ, mệnh lệnh này trong số các mệnh lệnh khác, được hàm ý trong lời truyền ấy cho Ti-mô-thê, I Ti-mô-thê 6:13, 14, 21. Và rất đáng chú ý, rằng trong các thư này, trong khi ông ban chỉ dẫn cho Ti-mô-thê, và Tít nhân danh mọi Mục sư, là những chỉ dẫn phải được vâng theo cho đến cuối thế gian, ông rất thường truyền, hơn là trong các thư khác, rằng các mệnh lệnh này phải được thực hiện mà không thiên vị; điều này chắc chắn cho thấy, rằng các Mục sư phải đặc biệt tính đến việc tuân giữ chúng. Phải, lời truyền ấy, được ban đặc biệt liên quan đến bổn phận này, I Ti-mô-thê 5:21 và 22. Ta truyền cho ngươi, v.v. Chớ làm gì bởi sự thiên vị: đồng thời kèm theo, Chớ vội đặt tay trên ai: điều này (như Calvin nhận xét) được ban trên cơ sở này, vì con người thường sẵn sàng thiên vị trong việc nhận người, vì vậy, sứ đồ nói, bất luận người khác làm gì, ngươi chớ dự phần vào tội ấy với họ. Và mặc dù tác giả đáng kính đã trích dẫn trước đó là ông Boyd, hết sức ôn hòa trong mọi phương diện; song, trang 1108 ông lên án sự ôn hòa sai trật tự của một số người tốt, là những người quá khoan dung trong vấn đề nhận người vào chức vụ mục sư; và khẳng định trực tiếp, rằng trong việc thử nghiệm các linh hồn cho mục đích như vậy, không những giáo lý, sed & animorum motus, consilia, conatus, cũng phải được chứng minh. Và nếu không có điều gì thỏa mãn xuất hiện mà có thể cho thấy sự kêu gọi của Đức Chúa Trời, mặc dù là trong nhiều năm, thì phải tạm hoãn. Nec enim tam refert quot sint hoc Ministerio fungentes, quam qui sint, & quants aim cura delecti atque probati; prœstasque plurimis abdicatis, relunum aliquem admitti, qui sit unus ex mille, &c. quam plurimis indifferenter admissis, ex milie vix unum, qualem cupias invenire. Và sau đó, trích dẫn thực hành của Chúa chúng ta, Lu-ca 9:57 là Đấng mặc dù hết sức dịu dàng đối với sự gây dựng của Hội Thánh, và trong thời gian khi mùa gặt rất lớn, và thợ gặt thì ít, song vẫn loại bỏ hai người, là những người dường như dâng mình với lòng yêu mến cho công việc, và thúc giục một người, không dường như sốt sắng như hai người kia. Trong tất cả những điều này, và trong nhiều điều hơn nữa cho mục đích này ông mở rộng cách tuyệt vời như trong một việc quan trọng nghiêm trọng nhất đối với sự gây dựng của Hội Thánh. Thầy nổi tiếng của ông cũng vậy, Mục sư Rollock đáng kính, thúc giục điều này cách tha thiết nhất; và đặc biệt trong các bài giảng của ông về bài giảng cuối cùng của Chúa và lời cầu nguyện trang trọng của Ngài, Giăng 17. Bài Giảng 23. Mặc dù điều này là thật, và chúng tôi hy vọng, sẽ không bị bất kỳ ai nghi ngờ; song có hai điều mà có thể đối với một số người cần được nói đến cách đặc biệt hơn; vì dễ chạy vào các cực đoan. Điều thứ nhất là, Có thể đạt đến mức độ nào, hay cần nhắm đến mức độ nào trong việc thử nghiệm sự nên thánh của một Mục sư này, bởi quyền năng của mệnh lệnh ấy, Chớ vội đặt tay trên ai? Điều thứ hai là, Làm sao có thể cho thấy, rằng vì có thể đạt được nhiều như vậy trong trường hợp này, thì cũng không cần tìm kiếm nhiều như vậy trong việc thử nghiệm các thành viên riêng tư? Vì vậy chúng tôi, trước khi rời khỏi điều này, sẽ nói một lời về những điều này.

Đối với điều thứ nhất chúng tôi nói, 1. Rằng bởi quyền năng của mệnh lệnh ấy, không có sự không thể sai lầm nào được mong đợi hay giả vờ: vì không có điều như vậy là có thể: cũng không phải Chúa trong Lời Ngài ban những dấu hiệu và bằng chứng như vậy mà có thể đặt nền tảng cho sự phán đoán hay quyết định như vậy về tình trạng ân điển của người khác: cũng không phải điều này được tìm hỏi, như thể tính hợp lệ của việc phong chức một người phụ thuộc vào điều ấy: vì, việc phong chức có thể hợp lệ, nơi không có sự nên thánh, như đã nói trước đây; Nhưng đó là sự thử nghiệm và chứng minh như vậy mà đối lập với sự vội vàng và hấp tấp, và có thể cho cơ sở yên tâm cho những người tiến hành công việc này, ngay cả khi người ấy về sau không được thấy là tương xứng. Vì cơ sở của sự bình an của họ, không phải là thực tại hay chân lý của sự việc; nhưng là (nói như vậy) thực tại của những bằng chứng như thế này và thế kia, mà sau khi thử nghiệm được thấy quả thật là như vậy, mặc dù có thể chúng không chân thành.

2. Chúng tôi nói, Rằng các bằng chứng phủ định, hay tri thức phủ định, tức là, chính chúng tôi không biết điều ác nào về người ấy, và những điều tương tự, sẽ không đủ để miễn trừ chúng tôi trong việc tiến hành phong chức, theo mệnh lệnh này: vì, điều đó có thể xảy ra, nơi một người hoàn toàn không được biết đến. Bên cạnh đó điều đó sẽ không cho cơ sở để khiến người ấy được kể là có tiếng tốt, thánh khiết, trung tín, v.v. vốn là những tư cách được đòi hỏi nơi người mà lời chân lý sẽ được giao phó. Cũng vậy Kinh Thánh đưa ra những tư cách như vậy là tích cực, để được tìm hỏi trong trường hợp này: những tư cách ấy sẽ vô dụng, nếu những điều phủ định là đủ. Và chắc chắn có một sự thánh khiết phủ định ít nhất được đòi hỏi nơi một thành viên riêng tư; song rõ ràng là còn phải tìm hỏi nhiều hơn nơi một chức viên; phải, ngay cả một chấp sự cũng không được nhận mà không có những tư cách đặc biệt, vốn không cần thiết nơi các thành viên thường. Trong số các lời khác, Ambrose nói về chỗ này, non enim sufficit si sine crimine sit, quia merit a ejus debent prœire bonorum operum ut dignus sit ad ordinationem.

3. Chúng tôi nói vậy, Rằng có điều gì đó tích cực có thể đạt được, và phải được tìm hỏi: điều ấy mặc dù không thuyết phục cách không thể sai lầm về tình trạng của người ấy; song có thể đủ, để làm yên tâm trí chống lại những cáo buộc về việc tiến hành vội vàng và đột ngột trong vấn đề ấy. Điều ấy, nói chung, có thể được quy về ba điều này, 1. Rằng có sự tìm kiếm trong các điều tích cực bề ngoài được ban trong Lời Chúa; sự hiểu biết về chúng có thể đạt được bằng sự tìm kiếm. 2. Có thể có một số quan sát về cách thức, và đường lối cư xử của một người, từ đó có thể phát hiện một số điều về sự đều đặn, sự nhất tâm và tính thiêng liêng của người ấy trong các bổn phận như vậy. 3. Có thể đạt được một số phát hiện về tính phổ quát của một người trong các bổn phận được định tính như vậy, bằng cách xét cách cư xử của người ấy liên quan đến nhiều trường hợp và hoàn cảnh khác nhau và nhiều người khác nhau, cả những người dịu dàng hơn, và những người khác. Rằng những điều này có thể đạt được không thể bị phủ nhận, ít nhất đến mức cần thiết cho mục đích đã nói trước. Và chắc chắn, mệnh lệnh ấy phải được hiểu là đòi hỏi bằng chứng và thử nghiệm trong điều này, đến mức có thể đạt được (nếu không một người không thể được coi là đã được miễn trừ đầy đủ trong bổn phận của mình) như lý do kèm theo xác nhận: đặc biệt trong những trường hợp mà cả việc lành, lẫn việc ác của một số người, đều không rõ ràng trước. Và những điều này có thể đạt được, như đã nói, Thì tiếp theo là chúng phải được tìm hỏi. Mục sư Wood sáng suốt và có học thức trong tác phẩm của ông chống lại ông Lockier, khẳng định, Rằng có một số công việc và hành động bề ngoài nổi bật hơn trong tôn giáo, và đạo đức, nhờ đó, con người (đến mức con người có thể phán đoán cách chính đáng) có thể được phán đoán cách chính đáng là ân điển cách tích cực, trang 142 và cho thấy điều này phải đạt được như thế nào, trang 152. 153 bằng những lời này, Có cần một số vẻ bề ngoài của sự chân thành thiêng liêng trong sự xưng mình của một người, tức là, người ấy làm điều đó từ một nguyên tắc thiêng liêng, dựa trên những động cơ thiêng liêng, và vì một mục đích thiêng liêng: nhưng một sự xưng mình nghiêm túc, chỉ tiết độ, không chế nhạo, mà không có gì hơn, không phải là sự xuất hiện tích cực của sự chân thành thiêng liêng siêu nhiên. Điều này cho thấy, rằng điều như vậy là có thể; và kinh nghiệm cũng xác nhận điều này.

4. Chúng tôi nói, rằng trong mệnh lệnh này hàm ý, rằng những bằng chứng tích cực này không được tin tưởng quá sớm; nhưng con người phải tìm hỏi cách nghiêm túc, và siêng năng về thực tại của chúng, để tự yên tâm cách hợp lý khi kết luận rằng người ấy có tư cách này và tư cách kia. Và chúng tôi cho rằng đây là mục đích lớn của mệnh lệnh ấy: vì nói chung, rằng một Mục sư phải có tư cách nổi bật ngay cả liên quan đến sự tin kính, tôi cho rằng sẽ không bị bất kỳ ai phủ nhận: Sự sai trật thường ở trong việc áp dụng, và đó không phải là cố ý nhận một người không thánh khiết làm Mục sư, mà là coi một người là thánh khiết mà không có cơ sở, và do đó vội vàng tiến hành. Vì vậy mục đích của sứ đồ chủ yếu là bảo vệ chống lại điều này, rằng những ý nghĩ như vậy về sự thích hợp của một người không được vội vàng và không qua thử nghiệm mà được nhận và nuôi dưỡng. Và chúng tôi cho rằng, mặc dù các bằng chứng cụ thể không được nhấn mạnh; song việc thử nghiệm nói chung, được thực hiện cách nghiêm túc và thận trọng sẽ làm nhiều để làm yên tâm trí liên quan đến hành động của chính nó. Và điều này được hiểu như vậy bởi Chrysostome, Theophilact, và những người khác, như hàm chứa một mệnh lệnh phải thử, và thử lại.

Nếu được hỏi cách đặc biệt hơn, Những bằng chứng tích cực này là gì, mà có thể được tìm kiếm cách chính đáng nơi một người sắp được nhận vào chức vụ mục sư? Đáp. Mặc dù theo tỷ lệ những gì có thể chứng minh một người là ân điển đối với người khác (đến mức cần thiết cho một người phán đoán về người khác) Điều đó sẽ đúng ở đây; và mặc dù có một số điều chung được nêu ra, bao gồm nhiều điều cụ thể như phải thánh khiết, đầy dẫy Đức Thánh Linh, Công Vụ 6 như những người đã đưa ra bằng chứng tốt về sự trung tín và kiên định của họ trong tôn giáo, Công Vụ 1 câu 21, 22 và những điều tương tự; Song bên cạnh những điều này, Kinh Thánh đã ấn định một số đặc điểm cụ thể cho việc phát hiện điều này.

Thứ nhất, Người ấy phải là người cai quản tốt nhà riêng mình, I Ti-mô-thê 3 câu 4, 5 điều này hàm ý sự trung tín và ích lợi của một người, như một Cơ Đốc nhân, trong bất kỳ vị trí riêng tư nào người ấy đã từng giữ trước đây: vậy phải xem xét, người ấy đã làm bổn phận của một người con đối với cha mẹ như thế nào, của một sinh viên trong việc học tập của mình, của một Cơ Đốc nhân riêng tư trong bước đi riêng tư của mình với người khác, hay người ấy đã cư xử như thế nào trong các gia đình, hay trong những nơi khác mà người ấy đã có cơ hội gần gũi hơn để gây dựng, và những điều tương tự. Đặc điểm này khiến phải thử nghiệm, 1. về lòng sốt sắng và sự chân thành của một người trong việc nghiên cứu sự gây dựng theo vị trí của mình. 2. Về sự khôn ngoan của người ấy trong việc quản lý và sắp xếp những gì người ấy có thể gặp phải. Và, 3. về thẩm quyền của người ấy, người ấy có thể giữ dân chúng trong sự phục tùng tử tế đối với các lễ nghi của Đấng Christ cách có triển vọng như thế nào, như việc quan sát cụ thể chỗ ấy sẽ cho thấy: điều này nói không những về sự thích hợp của người ấy để dạy dỗ; mà còn để cai quản trong nhà của Đức Chúa Trời. Và dường như mặc dù Hội Thánh không luôn bị hạn chế không được kêu gọi người còn trẻ, và không có gia đình; song nhờ một người sống một thời gian sau khi trải qua các học tập riêng tư, trước khi đến với chức vụ mục sư, hay có một gia đình để cai quản, có thể có nhiều cơ hội hơn để phân biệt cách tin chắc một Mục sư được kêu gọi liên quan đến tư cách này: vì, như sứ đồ lý luận, I Ti-mô-thê 3:5. Nếu một người không biết cai quản nhà riêng mình, thì làm sao người ấy chăm sóc Hội Thánh của Đức Chúa Trời được?

Thứ hai, Người ấy phải được thử nghiệm theo những dấu hiệu mà một Cơ Đốc nhân có thể được thử nghiệm, như phải tỉnh thức, phải tiết độ, (điều này xét đến sự tiết độ trong toàn bộ cách cư xử của người ấy) không những phải không chỗ trách được, mà còn phải có hạnh kiểm tốt, hiếu khách, không tham lam hay ham mê tiền bạc, nhẫn nhịn, v.v. I Ti-mô-thê 3:3, Tít 1:7, 8. Trong những tư cách này, không những phải thử nghiệm thực hành của con người là gì; mà còn phải thử nghiệm những sự rối loạn, hay yếu đuối của họ là gì; những khuynh hướng và tính khí tự nhiên của họ là gì, và những điều tương tự; và nếu những điều này ương ngạnh, trừ khi nhờ các bằng chứng của các ân điển đối nghịch, có hy vọng rằng chúng sẽ bị chế ngự, thì không thể có sự tin chắc để tiến hành. Vì, một Mục sư phải nhu mì, hiền lành, không hay cãi lộn, v.v.

Thứ ba, người ấy phải có tiếng tốt từ những người ngoài, I Ti-mô-thê 3:7 điều này hàm ý một sự nổi bật sáng chói trong cách trò chuyện của người ấy, đến nỗi thuyết phục ngay cả những người gian ác: từ những người ấy sự nghiêm túc và chân thành sẽ nhận được lời chứng, khi sự nhẹ dạ và hâm hẩm sẽ bị ghê tởm ngay cả bởi họ.

Thứ tư, người ấy phải là người yêu mến những người tốt, Tít 1:8. Đó là dấu hiệu của một tín hữu yêu mến con cái của Đức Chúa Trời; và ở đây nó được làm thành một đặc điểm mà nhờ đó người sắp được kêu gọi vào chức vụ mục sư, phải được thử nghiệm: và đó là tình yêu như vậy đối với họ mà có thể chứng minh và bày tỏ cho người khác, bằng việc họ giao tiếp với họ, coi trọng họ, và điều đó trong sự đối lập với những người khác, mà về phương diện ấy họ không yêu mến, mặc dù có thể những ràng buộc tự nhiên của họ đối với những người như vậy nhiều hơn, Đặc điểm này, trước hết giả định một khả năng nơi họ để phân biệt người tốt khác với người khác. Và, thứ hai, một nguyên tắc bên trong, khiến họ yêu mến và coi trọng những người như vậy: điều này nơi chúng có thực tại, vừa đáng khen ngợi tự nó, vừa không thể không nhận thấy được đối với người khác theo một cách nào đó; và vì vậy có thể được quan sát và đặt trọng lượng lên cách chính đáng hơn, và khi chúng thiếu vắng, việc tiến hành có thể, phải, nên ở trong tình trạng dừng lại và không tiến vào lớn hơn.

Một bằng chứng thứ năm là, Người ấy không phải là tân tín hữu, I Ti-mô-thê 3:6 điều này cho thấy người ấy phải có một vị trí vững vàng trong sự xưng mình tin kính; ít nhất, phải có cơ sở để nghĩ người ấy như vậy: điều này không thể xảy ra tốt, nếu người ấy chỉ như những người khác trong sự giáo dục của mình, và có thể vì nghĩ đến chức vụ mục sư mà có cách cư xử bề ngoài tốt đẹp hơn những người khác; trong khi song song đó, về thực hành tôn giáo, người ấy có thể chỉ là một tân tín hữu thuần túy, và như vậy không cho cơ sở nào để đặt lòng bác ái hợp lý để mong đợi bất kỳ sự thịnh vượng nào của công việc ân điển trong lòng người ấy, hay của công việc chức vụ mục sư trong tay người ấy.

Khi đã tìm thấy những bằng chứng bên ngoài này, thì các Mục sư phải suy xét mọi điều để xem có thể rút ra được điều gì về sự chân thành trong mục đích của họ, tính thuộc linh trong đường lối của họ, và những điều tương tự, như lời của hai nhà thần học lỗi lạc đã trích dẫn trước đây cho thấy. Và vì điều này không thể nhận biết qua một hay hai hành động; hay qua một hai lời nói: cho nên cần phải có thời gian, và xem xét tính nhất quán trong đường lối của một người như vậy để tự mình thỏa mãn về người ấy. Và mặc dù không phải mỗi Mục sư đều có thể đạt được sự hiểu biết vững chắc về việc tiếp nhận từng người một, qua sự quen biết riêng của mình; thế nhưng trong trường hợp như vậy, điều đó phải được bổ sung bằng lời chứng của những người có khả năng nhận biết, và đã tự mình thỏa mãn hoàn toàn trên những cơ sở vững chắc, dám mạnh dạn làm chứng về hạnh kiểm tốt và cách ăn ở Cơ Đốc của một người như vậy, theo các đặc điểm đã nêu trước: và lời chứng như vậy, khi đã được đưa ra, phải có trọng lượng. Vì vậy chúng ta thấy rằng trong Kinh Thánh, các tôi tớ trung tín của Đức Chúa Trời thường giới thiệu những người mình quen biết cho người khác: và những lời giới thiệu như vậy không bao giờ thiếu trọng lượng. Chỉ riêng về điều này, chúng ta nói rằng, vì các lời giới thiệu và chứng cớ có thể ảnh hưởng nhiều đến điều tốt hay điều xấu của Hội Thánh. Điều này không nên làm qua loa; nhưng cần tuân giữ những điều thận trọng sau đây, 1. Rằng khi người ta chứng nhận một cách quả quyết rằng những phẩm chất này nọ có ở bất kỳ người nào, họ phải có cơ sở để tự thỏa mãn trong lương tâm mình rằng những điều ấy là thật, và phù hợp với sự hiểu biết của mình. 2. Như lời chứng này phải dựa trên sự hiểu biết; thì vấn đề được chứng nhận cũng phải quan trọng, và là điều mà nếu đúng thật thì chứng tỏ có một khởi đầu tốt, hay có dấu hiệu của công việc ân điển. Có nhiều lời chứng được đưa ra trong các thư tín của Phao-lô cho nhiều người khác nhau; nhưng chúng ta vẫn sẽ thấy chúng có hai điều này, 1. Điều được chứng nhận là điều thật sự làm cho họ đáng được khen ngợi như những Cơ Đốc nhân; như có lòng yêu mến Đức Chúa Trời, và yêu mến sự gây dựng các linh hồn, và những điều tương tự. 2. Điều ấy dựa trên sự hiểu biết: thật vậy, thường là từ những bằng chứng mà ngay cả người khác cũng có thể nhận thấy, như chịu khổ vì Đấng Christ, phân phát cho các thánh đồ, siêng năng và cần mẫn trong việc mình được giao phó, và những điều tương tự. Mặt khác, cũng cần phải cẩn thận về những lời chứng nào được tiếp nhận. Và, 1. rằng lời chứng phải đầy đủ, chứng minh đầy đủ các đặc điểm ấy ngay trong nội dung của nó: bằng không nó không thể là bằng chứng về chúng, bất kể người làm chứng là ai, và, có lẽ, làm điều đó bằng chính lời của các sứ đồ cũng không phải là không thích hợp. 2. Phải xét đến những người đưa ra lời chứng. Và, 3. Xét đến cơ sở mà họ đưa ra lời chứng, tức là, liệu họ chứng nhận những điều ấy từ sự hiểu biết chắc chắn của chính mình; hay chỉ dựa trên lời đồn của người khác, và những điều cần xét tương tự. Trong những điều này, các Trưởng lão đoàn trung tín sẽ dùng lòng sốt sắng và sự khôn ngoan của mình để tự thỏa mãn; và như vậy, ít cần phải nhấn mạnh riêng về chúng.

Bây giờ, về điều thứ hai, nếu có ai hỏi, có lý do nào hơn để tra xét như vậy đối với các Mục sư, hơn là đối với các tín hữu? và liệu điều này có kéo theo điều kia, dựa trên những cơ sở đã đặt ra để suy ra điều kia hay không? Chúng ta đáp rằng, chỉ cần nói rằng việc tra xét này đối với các Mục sư là điều đã được truyền dạy, còn đối với điều kia thì không. Và bất kỳ người phản đối nào, tôi cho rằng, cũng không thể đưa ra những mạng lệnh như vậy cho việc thử nghiệm các tín hữu của Hội Thánh, như những mạng lệnh đã được đặt ra cho việc thử nghiệm này đối với các Mục sư. Đáng chú ý là điều mà vị bênh vực lớn cho chân lý này, về việc tiếp nhận các tín hữu của Hội Thánh mà không cần thử nghiệm chính xác như vậy, đã đáp lại sự phản đối này; tôi muốn nói đến ông Wood uyên bác, trong tác phẩm Examination and Confutation of Mr. Lockyer's Little-stone, trang 80, 81. Ông Lockyer đã đưa ra cùng một sự phản đối, mà ông đáp lại như sau, "Tất cả những gì ông Lockyer đưa ra ở đây về việc tiếp nhận người ta vào các chức vụ trong Hội Thánh, đều là những lời viện dẫn vô ích và không thích hợp với vấn đề đang bàn: chúng tôi thừa nhận rằng không ai nên được đặt vào các chức vụ như vậy, trừ những người đưa ra bằng chứng về mọi thứ nếp sống tin kính; chúng tôi có một quy tắc rõ ràng và đầy đủ cho điều này, I Ti-mô-thê 3. Và không nên đặt tay trên bất kỳ người nào, nếu không có sự thử nghiệm và chứng minh trước về những điều này. Nhưng các ngươi sẽ chỉ cho chúng tôi ở đâu trong toàn bộ Kinh Thánh từ đầu đến cuối một quy tắc như vậy đòi hỏi những phẩm chất như vậy nơi con người, và sự thử nghiệm như vậy trước khi, và liên quan đến việc họ được tiếp nhận vào sự thông công của Hội Thánh hữu hình; và được ở dưới sự chăm sóc mục vụ và chức vụ của Lời? Nếu ông có thể chỉ cho chúng tôi điều này, hoặc trong mạng lệnh hoặc trong thực hành đã được chấp thuận, chúng tôi sẽ sớm chịu thua và chấm dứt cuộc tranh luận này; Nhưng điều này ông không thể, và cũng sẽ không bao giờ có thể chỉ ra; và do đó việc suy luận từ sự cẩn thận và chính xác phải dùng trong việc thử nghiệm những người đã ở trong Hội Thánh, liên quan đến việc tiếp nhận họ vào các chức vụ, để áp dụng cho việc tiếp nhận người ta vào Hội của Hội Thánh hữu hình, là vô lý." Đến đây ông đã luận chứng một cách thuyết phục đúng vào vấn đề đang bàn. Cũng đáng chú ý rằng, những người trong số các giáo phụ xưa, là những người đã nói và làm nhiều nhất chống lại phái Novatian và phái Donatist, lại là những người khẩn thiết và quả quyết nhất trong điều này, tức là, không ai có bất kỳ tì vết nào được phép phục vụ trong các sự thánh, như thấy rõ trong các tác phẩm của Cyprian và Augustine. Điều này đủ để loại bỏ bất kỳ sự phản đối nào như vậy: Tuy nhiên để thỏa mãn hơn nữa, chúng ta nói rằng, không thiếu những lý do rõ ràng cho sự khác biệt này, như,

1. Khi một tín hữu được tiếp nhận, người ấy được nhận vào để được huấn luyện trong Nhà hay Trường học của Đấng Christ; và vì vậy nếu người ấy xưng mình là người dễ dạy, và phục tùng các lễ nghi, thì không thể mong đợi rằng người ấy sẽ, hay có thể, chính xác trước khi đã học xong: vì, chính trong Hội Thánh mà Cơ Đốc giáo được dạy một cách đúng nghĩa. Đối với việc tiếp nhận một người làm Mục sư thì không như vậy: vì, người ấy được nhận vào để làm Thầy dạy, do đó phải đòi hỏi nơi người ấy nhiều hơn: và người ấy được cho là đã từng là Học trò trong Trường học của Đấng Christ, và ở dưới các lễ nghi của Ngài trong một thời gian đáng kể; và do đó có thể công bằng mà mong đợi và tìm kiếm nơi người ấy nhiều hơn.

2. Khi một tín đồ nghiêm túc mong muốn được vào Hội Thánh hay chịu phép báp-têm, người ấy làm điều đó bằng cách viện dẫn một danh nghĩa hay quyền lợi theo sự bảo chứng của Đấng Christ: trong đó một tòa án của Hội Thánh có bổn phận theo công lý mà phán quyết, và phán quyết một cách hợp pháp theo danh nghĩa và quyền lợi của người ấy: và nếu thấy người ấy có quyền lợi như vậy, họ không thể vì bất kỳ lý do nào mà từ chối người ấy một cách công bằng: Nhưng trong việc thử nghiệm một người cho chức vụ Mục sư, không có danh nghĩa và quyền lợi nào như vậy có thể viện dẫn được: Vì, 1. Đây không phải là đặc quyền riêng của bất kỳ người nào, mà người ấy, với tư cách là một thánh đồ, hay tín đồ, có thể đòi hỏi nhờ giao ước, hay sự thiết lập của Đấng Christ, như người ấy có thể làm đối với các thánh lễ; vì, nhiều người có quyền đối với các thánh lễ mà lại không có quyền đối với chức vụ này. 2. Một người cụ thể có thể bị giữ lại khỏi chức vụ Mục sư mà không bị đối xử bất công, dù người ấy có là người ngay thẳng; vì trong việc tiếp nhận vào chức vụ ấy, các chức sắc của Hội Thánh phải bước đi theo cơ sở chung là sự gây dựng Hội Thánh: và vì vậy khi việc ấy không đem lại sự gây dựng cho Thân Thể, một người có thể bị giữ lại (nói như vậy) và không được tiếp nhận vào một chức vụ cụ thể nào đó, ít nhất, mà không làm tổn hại đến bất kỳ danh nghĩa công bằng nào của người ấy: điều này không thể xảy ra trong phép báp-têm, nếu người ấy có đủ phẩm chất theo như đòi hỏi trong trường hợp như vậy. Vì trong việc quyết định về việc tiếp nhận một tín hữu cụ thể, Câu hỏi đặt ra là, liệu người ấy có điều gì đem lại danh nghĩa làm tín hữu hay không; Nhưng trong việc quyết định về việc một người được tiếp nhận vào một chức vụ Mục sư cụ thể, bên cạnh bất kỳ phẩm chất nào của người ấy với tư cách là tín hữu của Hội Thánh, còn phải xét xem liệu việc một người như vậy được tiếp nhận làm người hướng dẫn có ích lợi cho, và gây dựng cho Hội Thánh hay không. Và vì vậy việc quyết định điều này đòi hỏi nhiều sự khôn ngoan Cơ Đốc và suy xét thận trọng hơn là việc kia, nơi mà chỉ có quyền lợi thuần túy giữ vai trò.

Cuối cùng, có thể nhận thấy sự khác biệt này, rằng khi quyết định điều thứ nhất, tức là, quyền lợi của người ấy, các chức sắc của Hội Thánh phải quyết định theo những gì đã được chứng minh một cách pháp lý; vì, một người đưa ra danh nghĩa của mình, trông giống như một tín đồ nghiêm túc, thì không thể bị từ chối, mặc dù người ta chỉ có sự hiểu biết tiêu cực về sự chân thành của người ấy: thế nhưng điều này không thể chấp nhận được đối với một Mục sư, nơi mà sự thiếu rõ ràng, và thiếu sự thỏa mãn tích cực đã đủ để ngăn người ta quyết định một cách quả quyết cho việc tiếp nhận một Mục sư. Tất cả những điều này có thể được minh họa như sau: giả sử có một số người trong một Hội đoàn hay Thành phố, đòi được làm Công dân của nơi ấy nhờ danh nghĩa và quyền lợi đầy đủ của mình; trong trường hợp này các quan xét phải quyết định một cách nghiêm ngặt theo Luật pháp, tùy theo họ thấy các danh nghĩa ấy đã được chứng minh hay chưa: và việc từ chối đặc quyền ấy đối với những người được thấy là có quyền là bất công: nhưng, nếu một Hội đoàn hay Thành phố muốn chọn ra trong số tất cả các Công dân, một số người để Cai quản, làm Thủ quỹ, hay những chức vụ tương tự: trường hợp sẽ hoàn toàn khác: vì, ở đây người ta không quyết định xem quyền lợi riêng của bất kỳ người nào là gì, mà quyết định xem điều gì là tốt và ích lợi cho toàn thể Thân Thể; và như vậy nhiều người có thể bị bỏ qua mà không gây thiệt hại gì cho họ; điều này không thể xảy ra trong trường hợp thứ nhất. Trong cuộc bầu chọn sau cùng này cũng vậy, người ta không bước đi nhiều theo những gì đã được chứng minh một cách pháp lý về sự xứng hợp của bất kỳ người nào, mà theo như họ thỏa mãn về phẩm chất và sự xứng hợp của người ấy, qua sự hiểu biết của họ về người ấy, và sự quen biết với người ấy trong đường lối ăn ở riêng tư: Cả hai điều này đều rất phù hợp với trường hợp tiếp nhận các Mục sư, vì nó khác với việc tiếp nhận các tín hữu.

BÀI GIẢNG III (3:14–22)

Đây là bức thư cuối cùng trong bảy bức thư, và được gửi cho thiên sứ của Hội Thánh Lao-đi-xê. Bức thư chứa đựng sự bày tỏ về một tình trạng vô cùng tuyệt vọng, và một lời đe dọa hết sức nghiêm khắc về tình trạng ấy: thế nhưng, điều thật kỳ diệu là, nó lại có một lời khuyên và chỉ bảo hết sức tốt đẹp cho Hội Thánh nguội lạnh này.

Sự phân chia cũng giống như trong các bức thư còn lại. Phần Đề tặng ở câu 14. Thân thư, từ đó cho đến câu 21. Phần Kết luận ở câu 21, 22.

Trong Phần Đề tặng, câu 14, Chúa nhận lấy hai Danh hiệu này cho chính Ngài, 1. Đấng A-men phán như vầy, điều này được giải thích bằng những lời tiếp theo, Đấng làm chứng thành tín và chân thật, tức là, Đấng vốn là chính Chân lý và không thể nói dối, cũng như Ngài không thể lầm lẫn khi nhận định tình trạng của bất kỳ ai, dù có kín đáo đến đâu; chính Ngài là Đấng gửi bức thư này. A-men, vốn là một từ Hê-bơ-rơ, thường được dùng ngay cả trong Tân Ước, như một dấu hiệu, hay bằng chứng xác nhận điều gì đã được nói; hay như một lời chứng về sự chân thành của người nói khi thành tâm cầu chúc điều gì mà mình đã cầu nguyện: vì vậy thường nó được dùng ở cuối lời cầu nguyện; và ở đây nó được áp dụng cho Đấng Christ, để tỏ ra rằng trong Ngài không có Có và Không, mà là Có và A-men, như lời ấy được dùng trong II Cô-rinh-tô 1:19, 20. Danh hiệu thứ hai là, Đấng khởi đầu sự sáng tạo của Đức Chúa Trời: từ được dịch là khởi đầu ở đây, không được hiểu theo nghĩa bị động, như thể phải hiểu là, vật đầu tiên đã được dựng nên: vì, từ Hy Lạp không cho phép hiểu như vậy; mà phải hiểu theo nghĩa chủ động, tức là, Đấng đã ban sự hiện hữu và khởi đầu cho mọi vật đã được dựng nên phán như vầy: về phương diện này, có lời chép rằng, Giăng 1:3. Mọi vật đã được dựng nên đều bởi Ngài mà có. Ngài nhận lấy danh xưng thứ nhất ở chỗ này, vì Ngài sắp bày tỏ một sự giả hình kín giấu, và đưa ra lời chứng nghiêm khắc chống lại Hội Thánh này: vì vậy ngay từ đầu Ngài loại bỏ mọi thành kiến có thể chống lại lời chứng của Ngài. Ngài nhận lấy Danh hiệu thứ hai, để làm cơ sở cho đức tin của họ, để họ mong đợi sự phục hồi khỏi sự chết thuộc linh của mình theo các điều khoản Ngài đưa ra, vì Ngài là Đấng toàn năng, và có thể ban sự hiện hữu cho những vật vốn không có.

Trong Thân thư, chúng ta có bốn điều này, 1. Trường hợp của họ được nêu ra, và làm cho trầm trọng hơn, câu 15. 2. Họ bị đe dọa, câu 16 và lý do của điều đó được đưa ra, câu 17. 3. Phương thuốc chữa lành được đề ra, và được khen ngợi bằng cách khuyên bảo, câu 18. Và cuối cùng, việc áp dụng phương thuốc ấy, và việc thực hành một số điều khác cần thiết cho trường hợp của họ, được thúc giục, câu 19, 20.

Trường hợp của họ, nói tóm lại, là, Ngươi không lạnh cũng không nóng, nhưng, như lời ấy chép ở câu 16. Ngươi hâm hẩm. Lạnh ở đây được hiểu là sự thiếu mọi hình thức và sự xưng nhận; và như vậy, là ở trong tình trạng tự nhiên và ngoại giáo của mình mà không có bất kỳ sự thay đổi nào: Điều này rõ ràng từ mạch văn. Nóng được hiểu không chỉ là có sự xưng nhận, mà còn có quyền năng, sự ấm áp và sự sống kèm theo, và như vậy là đã trải qua sự thay đổi một cách trọn vẹn. Tình trạng của Hội Thánh này, không phải là hoàn toàn không có sự xưng nhận, cũng không phải là có quyền năng kèm theo sự xưng nhận; Nhưng sau khi đã từ bỏ sự thờ hình tượng thô thiển và sự gian ác, và đã được giữ khỏi những sự bại hoại trong Giáo lý, Hội Thánh ấy tự thỏa mãn với sự xưng nhận hình thức ấy, mà không có sự đơn thuần và lòng sốt sắng trong việc thực hiện các bổn phận mà Hội Thánh ấy theo đuổi: vì vậy họ được gọi là hâm hẩm, như thể bằng cách nào đó sự lạnh đã được lấy khỏi họ; nhưng vì chưa được ấm áp và nóng một cách trọn vẹn, họ vẫn tiếp tục hâm hẩm, điều này làm cho nước trở nên hết sức ghê tởm đối với dạ dày, và ở đây được ám chỉ đến, để tỏ ra sự thờ ơ trong việc thực hành Đạo là ghê tởm dường nào đối với Chúa Giê-xu của chúng ta. Rằng đây chính là tình trạng của họ, rõ ràng từ mạch văn, và từ sự phóng đại tiếp theo, nơi thấy rõ họ có một hình thức nào đó, và vì vậy tự nghĩ tốt về mình; nhưng thật ra lại khốn khổ và đáng thương dưới hình thức ấy. Cũng vậy, việc Chúa thúc giục họ phải sốt sắng, câu 19 cho thấy, lỗi của họ chủ yếu nằm ở điều đối nghịch với điều này. Và như vậy tình trạng của họ sẽ giống như Y-sơ-ra-ên trong thời Ê-li, I Các Vua 18:21 như đi khập khiễng giữa hai ý kiến, tức là, không hoàn toàn từ bỏ Đạo, cũng không nghiêm túc theo Đạo; hay, hay như lời chép về Ép-ra-im, Ô-sê 7:8 người như một cái bánh chưa trở mặt, tức là, một mặt hơi nóng và đã nướng chín, nhưng mặt kia lạnh và còn sống. Chỉ có điều khác biệt này, là sự thờ ơ của họ là về Giáo lý, còn sự thờ ơ này, chủ yếu, là về việc thực hành.

Chúa làm cho sự đáng ghét của tình trạng này thêm trầm trọng trong những lời tiếp theo, Ta ước gì ngươi lạnh hoặc nóng, tức là, mặc dù các ngươi tự nghĩ mình tốt hơn người khác nhiều, vì sự xưng nhận hình thức của mình; thế nhưng sự giả hình như vậy, lại càng đáng ghét đối với Ta hơn là việc hoàn toàn không có hình thức của Đạo. Vậy điều này, Ta ước gì ngươi nóng hoặc lạnh, không được hiểu là ý muốn của Đấng Christ, như đang truyền dạy cho họ một bổn phận: vì như vậy, không thể nghĩ rằng Ngài truyền lệnh cho họ phải lạnh; cũng không hàm ý bất kỳ ý muốn hay ước muốn nào nơi Ngài về những điều như vậy một cách đơn thuần; (vì không thể nghĩ rằng Ngài thờ ơ như vậy về hai thái cực này) mà phải hiểu là sự bày tỏ của Ngài về sự ghê tởm của Ngài đối với tình trạng của họ, theo cách nói của loài người: và bày tỏ điều này, rằng Ngài thật sự coi sự xưng nhận giả hình như vậy là càng làm mất danh dự Ngài hơn, so với việc chưa từng nhận lấy sự xưng nhận. Rằng đây là ý nghĩa của điều đó, tỏ ra qua những sự xét sau đây. 1. Rằng Đấng Christ ở đây đang theo một phép so sánh thường dùng giữa loài người, để tỏ ra sự gớm ghiếc của điều ấy tự nó, và không được ép buộc một cách cứng nhắc trong mọi phần của phép so sánh ấy khi áp dụng cho Ngài vượt quá mạch văn. 2. Vì Ngài đặt lạnh và nóng trên cùng một cán cân với nhau: cho nên dù có sự khác biệt nào khác trong sự đánh giá của Ngài về việc nóng, vượt hơn việc lạnh; thế nhưng ở chỗ này chúng được làm cho bằng nhau, và không có điều gì được khẳng định về điều này, mà lại không được khẳng định về điều kia: điều này tỏ rõ rằng lời bày tỏ của Chúa phải được hiểu theo cách nói của loài người, (như đã nói) tức là, như loài người thường bày tỏ sự ghét bỏ của mình đối với bất kỳ điều gì, bằng lời này, Ta ước gì nó đã, hay đã từng, khác đi: đó cũng là ý định của Chúa ở đây. Vì vậy tôi không khỏi có phần ngạc nhiên, rằng một người uyên bác (Joannes Dallœus trong tác phẩm Apologie của ông, v.v.) lại rút ra chỗ này về việc Chúa ước muốn Lao-đi-xê được nóng để xác nhận lời khẳng định về việc Chúa có ý muốn và ước muốn về sự cứu rỗi của mọi người, ngoài việc Ngài bày tỏ điều gì là đẹp lòng Ngài khi xét tự nó, qua Lời của Ngài.

Nếu có ai hỏi làm sao sự giả hình hay sự hâm hẩm có thể nói là càng làm mất danh dự Đức Chúa Trời hơn là việc hoàn toàn không có sự xưng nhận? Có thể đáp lại trong ba phương diện này, 1. Nơi nào hoàn toàn không có sự xưng nhận, Danh của Đấng Christ không bị liên lụy nhiều như nơi có sự xưng nhận: và vì vậy do bất kỳ sự sai phạm nào của những người như vậy, Danh ấy không bị phản ánh, và bị làm cho đáng bị sỉ nhục, như đối với những người đã bằng cách nào đó dâng danh mình cho Đạo. Chính vì lý do này mà trong Ê-xê-chi-ên 20:39 Chúa cấm dân Y-sơ-ra-ên làm ô uế Danh thánh của Ngài bằng các lễ vật của họ, và bảo họ rằng, mỗi người hãy đi hầu việc thần tượng của mình, v.v. điều này không phải là cho phép họ chạy theo sự thờ hình tượng; mà là để tỏ cho họ thấy rằng, nếu họ không hoàn toàn gắn bó với Ngài, Danh Ngài sẽ ít bị ô uế và làm mất danh dự hơn bởi việc họ trực tiếp quay sang thờ hình tượng, so với việc họ pha trộn sự thờ phượng Ngài, với sự thờ phượng các thần tượng. 2. Bản chất của tội lỗi tự nó, cũng có một số sự trầm trọng hơn, làm cho nó trở nên hết sức ghê tởm đối với Chúa Giê-xu Christ, và làm mất danh dự Ngài vượt hơn tình trạng của những người hoàn toàn không có sự xưng nhận: vì, một người như vậy thực chất là lạnh, và không có Đạo nào, như những người khác; Và còn có hai điều này nữa, 1. Người ấy là kẻ giả mạo Đạo, và điều đó trước mặt Đức Chúa Trời; vì vậy, Công Vụ 5:3, v.v. những người như vậy được nói là cám dỗ Đức Chúa Trời, và nói dối Đức Thánh Linh; vì họ xấc xược chen mình vào một sự xưng nhận, như thể họ là một người nào đó, trong khi thật ra họ chẳng là gì; và như vậy cám dỗ Uy Nghi của Đức Chúa Trời một cách đặc biệt để chú ý đến họ, và phơi bày họ, hoặc bằng không bằng cách nào đó phải chịu tiếng xấu hoặc là không có sự phân biệt, hoặc là chấp thuận sự không lành mạnh như vậy, như thể đó là Đạo. Thứ hai, Thông thường những người như vậy, dù nghèo khó, nhưng lại kiêu ngạo, xấc xược và xấu xa, về mặt hình thức của họ; vì, họ nói rằng họ giàu có và đã tăng thêm của cải, v.v. câu 17 điều mà không một người nào hoàn toàn không có hình thức nào có thể dễ dàng bị cám dỗ đến như vậy: Bây giờ Chúa ghê tởm sự kiêu ngạo trống rỗng này hơn bất cứ điều gì. Một phương diện thứ ba mà sự giả hình đáng ghét vượt hơn việc thiếu mọi hình thức, là, nó làm cho sự thuyết phục, sự trở lại và sự cứu rỗi của một người như vậy trở nên khó khăn hơn so với trường hợp họ hoàn toàn không có sự xưng nhận: vì nếu như vậy, có lẽ đã dễ dàng hơn để thuyết phục họ về sự trống rỗng của mình, và đưa họ đến với Đấng Christ, so với trường hợp hình thức và kiêu ngạo của họ. Và như vậy không chỉ trường hợp giả hình nguy hiểm hơn cho chính họ, mà còn làm mất danh dự Đức Chúa Trời hơn, vì nó bằng cách nào đó làm thất bại mục đích của các lễ nghi của Ngài giữa những người như vậy. Và vì vậy Chúa thường đặt những người thu thuế và gái điếm về phương diện này, trước các thầy thông giáo và người Pha-ri-si: vì những người như vậy dễ dàng bị thuyết phục hơn, và được đưa đến một số kết quả dưới các lễ nghi, hơn là các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, là những người đã khước từ mưu định của Đức Chúa Trời đối với chính mình. Như vậy (Ma-thi-ơ 21:31, 32.) những người thu thuế và gái điếm được nói là vào Nước Thiên Đàng trước các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, vì họ đã tin lời giảng của Giăng, điều mà những người kia đã không tin.

Điều thứ hai trong Thân thư, là, lời đe dọa của Chúa đối với họ vì điều xấu này, bằng một cách bày tỏ phù hợp với điều xấu ấy, câu 16. Vậy thì, vì ngươi hâm hẩm, không lạnh cũng không nóng, Ta sẽ nhổ ngươi ra khỏi miệng Ta: tóm lại là điều này, vì ngươi đang ở trong tâm trạng hâm hẩm, mà dạ dày của loài người thường khó giữ lại hơn là thứ lạnh, hay thứ nóng, mà phải nhổ ra cùng một thứ như một vật ghê tởm đối với họ; thì Ta cũng sẽ bằng một cách đặc biệt và phi thường nào đó tỏ ra sự ghê tởm của Ta đối với tâm trạng giả hình hâm hẩm này của ngươi. Và cách bày tỏ này, nhổ ra, v.v. dường như hàm ý ba điều này, 1. Rằng đó sẽ là một sự phán xét như vậy, sẽ là bằng chứng về sự ghê tởm của Chúa đối với họ, và về việc Ngài từ bỏ họ mà không đoái đến hình thức của họ. 2. Nó hàm ý việc làm cho họ trở nên ghê tởm trước mặt người khác, như đồ nôn mửa thường bị vậy: và như vậy đó là việc Chúa vén bức màn giả hình của họ, và làm cho họ sa sút khỏi sự tôn trọng và đánh giá giữa người khác, mà có lẽ họ đã săn đuổi trong sự xưng nhận bề ngoài này của họ. 3. Nó có thể hàm ý việc Chúa phó họ để bùng phát ra những điều xấu xa bề ngoài thô thiển, nhờ đó họ có thể bị làm trống rỗng khỏi căn cứ khoe khoang hão huyền mà họ đã có trong sự hình thức trước đây của họ. Và vì đây là một tai họa thường theo sau sự giả hình kiêu ngạo, và là một điều phơi bày sự thối nát và ghê tởm của những người như vậy, nên rất có thể hiểu như vậy ở đây, vì mạch văn là để đe dọa họ bằng việc làm cho họ tỏ ra là ghê tởm, mặc dù họ đã cố gắng bằng mọi cách để che giấu điều ấy.

Lý do của sự nghiêm khắc này, được thêm vào, câu 17 và tóm lại là điều này, Ta sẽ dùng biện pháp như vậy để có thể phơi bày sự ghê tởm của ngươi, vì ngươi không chỉ khốn khổ và nghèo khó, mà còn tự phụ và kiêu ngạo, như thể mọi sự đều tốt đẹp, và không biết sự thối nát và không lành mạnh của chính mình, vì vậy (Ngài phán) Ta sẽ phơi bày nó như vậy.

Trong câu này chúng ta có thể xét, 1. Trường hợp thật sự của Hội Thánh này là gì. 2. Chính họ đã đánh giá, và tuyên bố nó là gì. 3, Với sự tự tin nào và trên cơ sở nào họ đã làm điều này. Và cuối cùng, mối liên hệ giữa điều này với lời đe dọa trước đó.

Tình trạng thật của họ, được trình bày trong năm từ, ở cuối câu: Từ thứ nhất là, Ngươi khốn khổ: đây là một từ bao quát, và thường trình bày những khiếm khuyết thuộc thể và sự không lành mạnh và ghê tởm cá nhân của một người về các bệnh tật nặng nề, và những điều tương tự: ở đây điều này phải được áp dụng cho tình trạng thuộc linh của họ, mà về các phương diện này cũng không kém phần khốn khổ, rời rạc, ghê tởm, v.v. so với tình trạng thuộc thể của bất kỳ ai. Từ thứ hai là, đáng thương: từ này nhắm đến sự hội tụ của những điều bên ngoài bên cạnh sự khốn khổ trước đó, như thiếu phương tiện cung cấp, thiếu khả năng tự lo cho mình, và thiếu bất kỳ cách cung cấp vững chắc nào được người khác lo liệu cho họ, và những điều tương tự: Như vậy (Ê-xê-chi-ên 16) đứa trẻ khốn khổ, được mô tả, không chỉ ghê tởm, với rốn chưa cắt, không được rửa bằng nước để làm mềm da, v.v. mà còn không có mắt nào thương xót nó, để làm bất kỳ điều nào trong những điều ấy cho nó, v.v. như vậy ở đây, ngươi đáng thương, tức là, không chỉ khốn khổ nơi chính mình; mà còn ở trong tình trạng không được an ủi về những gì ngươi có thể mong đợi từ người khác trong trường hợp này. Từ thứ ba là, nghèo khó, tức là, ngươi tưởng mình có nhiều việc lành và nhiều ân điển; nhưng hoàn toàn trái ngược; thật ra ngươi chẳng có gì. Từ thứ tư là, ngươi mù lòa: đó là một sự trầm trọng hơn cho tất cả, rằng mặc dù ngươi đang ở trong tình trạng khốn khổ này, ngươi lại vô cảm và không biết về điều đó, và không biết nguy hiểm của mình, cũng không biết cách thoát khỏi nó. Từ thứ năm là, và trần truồng, tức là, không có bất kỳ điều gì để che giấu hay bao phủ sự khốn khổ và ô uế này trước sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời. Khi người ta nghèo khó và khốn khổ nơi chính mình thì chưa phải là tuyệt vọng, nếu họ có sự công chính của Đấng Christ để bao phủ điều ấy: nhưng, Chúa phán với Hội Thánh này rằng, ngươi đang ở trong tình trạng khốn khổ đã cảm nhận được, và cũng không có sự bao phủ này, cho nên ngươi đang nằm như bị quăng ra ngoài đồng trống, và phải chịu sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời: điều này bày tỏ một tình trạng rất buồn thảm và rất nguy hiểm. Tuy nhiên, ở chỗ thứ hai, chúng ta sẽ thấy suy nghĩ của họ về điều đó hoàn toàn khác: điều mà Chúa trình bày trong ba từ, 1. Ngươi nói rằng Ta giàu có, tức là, dồi dào ân điển và việc lành, và có một sự công chính đầy đủ, 2. Ta đã tăng thêm của cải: điều này vẫn phải được hiểu về sự đánh giá của họ đối với đồ trang bị thuộc linh của chính mình, mà họ nghĩ là đầy đủ, không chỉ để làm cho họ giàu có, mà còn để làm cho họ dồi dào: và việc, được tăng thêm của cải này, hàm ý, cả việc họ đánh giá mình là có nhiều, và cũng đang trên đà phát triển: đây là một tình trạng hết sức nguy hiểm, khi một kẻ giả hình không chỉ đánh giá sai rằng mình có ân điển khi mình không có, mà còn tự nịnh mình như thể mình đang thịnh vượng và tăng trưởng trong ân điển ấy. Từ thứ ba là, và chẳng thiếu thốn gì: đây thật là một lời khen ngợi bao quát về một tình trạng, nếu có cơ sở cho điều đó: nhưng nơi nào điều này xâm nhập vào một người dồi dào sự bại hoại, thì đó chính là đỉnh cao của sự tự lừa dối và sự giả hình xấc xược, tức là, một người tự nghĩ mình thoát khỏi nguy hiểm, được tích trữ dồi dào các ân điển, và đã tiến xa trong đó, v.v. nhưng đặc biệt (như ở chỗ này) là người ấy tự nghĩ mình hoàn toàn rõ ràng, và chắc chắn về sự bình an của mình với Đức Chúa Trời, và quyền lợi của mình trong giao ước; cho nên về các phương diện này chẳng thiếu thốn gì. Chúng tôi cho rằng đây là điều được có ý nói ở đây, và thật sự rất giống ngôn ngữ của những kẻ giả hình tự tin cứng cỏi và dốt nát.

Có thể thắc mắc làm sao và với sự tự tin nào họ có thể nuôi dưỡng những suy nghĩ như vậy. Đây là điều thứ ba được đề ra, cần được làm sáng tỏ trong các lời ấy, và có thể rút ra từ hai cách bày tỏ, 1. Ngươi nói rằng Ta giàu có, v.v. những lời này không bày tỏ nhiều ngôn ngữ của miệng họ, bằng ngôn ngữ và sự tự tin trong lòng, và hàm ý, không chỉ việc họ nghĩ điều như vậy là thật, mà còn sự thuyết phục của họ về điều đó, và sự tự tin trong đó, thậm chí đến một kiểu táo bạo và trơ trẽn, đến nỗi không gì có thể lay chuyển họ khỏi điều đó, và giống như những lời này, Giê-rê-mi 2:23. Làm sao ngươi nói được rằng Ta không bị ô uế, v.v. và câu 35 nhưng ngươi nói rằng, vì Ta vô tội, v.v. những chỗ này bày tỏ sự trơ trẽn của những kẻ giả hình hình thức là những người sẽ bám chặt lấy sự xưng công chính của chính mình, ngay cả trái với những sự áp dụng rõ ràng nhất của Lời Đức Chúa Trời chống lại họ: và vì vậy, Lu-ca 13:26, v.v. một số người được đưa vào như đang biện hộ, có thể nói, với Đấng Christ trong ngày Phán xét về sự xưng công chính của chính mình, và, mặc dù sẽ không có sự biện hộ như vậy trong ngày ấy, thế nhưng điều đó cho thấy nhiều kẻ giả hình có thể sống và chết, mà không bị lay chuyển khỏi sự tự tin hão huyền này của họ, cho đến khi bản án cuối cùng của Đấng Christ làm điều đó, đó là mạch văn của chỗ ấy. Từ thứ hai là, và không biết rằng ngươi khốn khổ, v.v. Có người có thể nghĩ làm sao những người nghèo khó như vậy lại có thể khoe khoang về sự giàu có của mình như vậy? từ này cho thấy rằng họ không phải là những kẻ giả vờ thô thiển nói điều họ không nghĩ; mà thật ra họ không biết gì hơn, và như vậy họ là (nói như vậy) những kẻ giả hình bẩm sinh, tinh vi, vì sự giả hình tinh vi khác với sự giả vờ thô thiển. Điều này cho thấy, 1. rằng những kẻ giả hình thật sự có thể mù lòa và không biết về sự không lành mạnh của chính mình, và thật sự nghĩ nó khác với thực tế. 2. Rằng sự không biết này của họ không bào chữa cho họ và giảm nhẹ tội lỗi của họ; mà ngược lại, nó vừa là một tội lỗi tự nó, vừa là một sự trầm trọng thêm cho các tội lỗi khác của họ; và vì mục đích đó, nó được dùng ở đây.

Điều cuối cùng trong câu này là, mối liên hệ của điều này với lời đe dọa trước đó trong từ, vì; và có ý nghĩa này, lý do Ta ghê tởm ngươi như vậy, không phải chỉ vì ngươi nghèo khó, khốn khổ, và trần truồng, v.v. mà vì ngươi đang như vậy, lại tự phụ về sự xưng nhận giả mạo của mình, và không khiêm nhường trước, và không biết về, những điều xấu thuộc linh của mình: vì vậy, Ta sẽ nhổ ngươi ra khỏi miệng Ta, v.v. bằng không sự nghèo khó và ân điển có thể hòa hợp tốt với nhau; nhưng sự giả hình mù lòa, kiêu ngạo, đang cai trị, và ân điển, không bao giờ có thể cùng tồn tại trong một người.

Từ những lời này, những nhận xét sau đây là rõ ràng, 1. Rằng nhiều người có thể ở trong một tình trạng thuộc linh rất khốn khổ dưới một hình thức và sự xưng nhận có vẻ bề ngoài nào đó. 2. Rằng thế nhưng những người nghèo khó và thối nát như vậy, mà lại có một sự xưng nhận nào đó, thường hết sức hão huyền, kiêu ngạo và tự tin một cách xác thịt về sự xưng nhận ấy. Thật là kỳ lạ khi một người, hay Hội Thánh, trong tình trạng như vậy, lại còn tự đánh giá mình như Hội Thánh này làm: nhưng sự tự phụ và tự tin hão huyền này, không phải là phần ít nhất trong sự tinh vi của tội giả hình, và sự lừa dối của tấm lòng tự nhiên. 3. Từ đó tỏ ra rằng, nhiều người có thể tự tha thứ cho mình với sự tự tin lớn, và như có nhiều căn cứ có vẻ tốt cho việc họ làm như vậy, mà thế nhưng có thể không được Chúa tha thứ. 4. Không có tình trạng nào nguy hiểm hơn cho một người, và ghê tởm hơn đối với Đấng Christ, hơn là nghèo khó và kiêu ngạo, hay bại hoại và thối nát, mà lại với đó còn tự phụ và tự tin. 5. Sự tự tin và thỏa mãn phổ quát này với tình trạng của chính mình, thường (nếu không phải luôn luôn) là bạn đồng hành hay hoa trái của sự giả hình tuyệt vọng nhất: vì sự chân thành vốn không hoàn hảo về mức độ, và như vậy luôn bước đi trong tầm nhìn của nhiều thiếu sót, vẫn luôn lao nhọc dưới cảm giác về chúng; và như vậy trong sự không thỏa mãn với tình trạng của chính mình về phương diện này hay phương diện khác. 6. Chúng ta cũng có thể thấy rằng, đó là một phần chính trong bổn phận của Mục sư để vạch trần sự giả hình bí mật và kín giấu của tấm lòng, và đánh đổ sự tự phụ kiêu ngạo của những kẻ giả hình yên ổn, cũng như quở trách những sự bùng phát thô thiển của những người gian ác. 7. Trong việc áp dụng, các Mục sư nên trao Lời cho lương tâm, và vì vậy nên tìm cách thuyết phục người nghe về ngôn ngữ trong lòng của họ, là những người thường nghĩ về chính mình và về tình trạng của mình, và thậm chí về chính Đạo, một cách kiêu ngạo và thô thiển hơn là họ dám xưng nhận ra bên ngoài.

Điều thứ ba trong Thân thư, là, phương thuốc mà Chúa đề ra cho một trường hợp như vậy, câu 18. Có một chiều sâu kỳ diệu của sự gian ác và giả hình trong trường hợp của họ; nhưng ở đây có một chiều sâu và mầu nhiệm kỳ diệu hơn nhiều của ân điển nhưng không và tình yêu vô hạn trong phương thuốc được đề ra. Nó được đề ra bằng cách đưa ra dưới những cách bày tỏ thuộc về việc mặc cả. Và thật vậy ở đây có một phiên chợ hay hội chợ tuyệt vời, trong đó chúng ta có thể xét năm điều này.

Thứ nhất, Có hàng hóa được đề ra, mà thật sự là phương thuốc chữa lành cho trường hợp trước đó; và chúng được chứa trong ba từ, 1. Đó là vàng đã thử trong lửa. 2. Áo trắng. 3. Thuốc xức mắt. Tất cả những điều này rất phù hợp với tình trạng khốn khổ, nghèo khó và mù lòa của họ: dưới những cách bày tỏ này được hiểu là, chính Chúa Giê-xu Christ, và các ích lợi của Ngài, là Đấng duy nhất có thể làm nên những hiệu quả được gán cho những điều này trên tội nhân, và tạo nên sự thay đổi như vậy trên tình trạng thuộc linh của họ: vì chính Ngài là Đấng đã được Đức Chúa Trời làm cho chúng ta nên sự khôn ngoan, sự công chính, sự nên thánh, và sự cứu chuộc, I Cô-rinh-tô 1:30. Và xét theo mạch văn của Phúc Âm nơi mà những thuộc tính này chỉ được gán cho Đấng Christ, cùng với mạch văn của chỗ này, thì không thể nghi ngờ gì về điều này.

Thứ hai, Chúng ta có thể xét ở đây các bên mặc cả: về một phía, người đưa ra là Vua của các vua trên đất, Đấng khởi đầu sự sáng tạo của Đức Chúa Trời, Chúa Giê-xu phước hạnh của chúng ta, là Đấng đưa ra chính Ngài cho tội nhân, và phán rằng, Hãy xem Ta, hãy xem Ta, cho những người đã không được gọi bằng Danh Ngài; về phía kia, những người được đưa ra lời mời, hay những người sẽ là người mua, họ là những người khốn khổ, nghèo khó, đáng thương, v.v. Điều này thoạt nhìn có vẻ không cân xứng; thế nhưng nó rất phù hợp với cuộc mặc cả của ân điển, nơi mà Người Buôn của Chúa là, mọi người không có tiền, Ê-sai 55:1 miễn là người ấy cảm nhận thấu đáo điều ấy.

Thứ ba, Chúng ta có sự khen ngợi về những hàng hóa này, đặc biệt liên quan đến các bên mà chúng được đề ra cho; Như, 1. sự tuyệt vời của chính các vật ấy, vàng đã được thử, áo trắng, v.v. Không có gì trong Chúa Giê-xu của chúng ta mà lại không hết sức tuyệt vời. 2. Hàng hóa hết sức hữu ích và có lợi, đó là vàng làm cho giàu có. Người nào có Đấng Christ, thì không thiếu sự công chính để trả nợ của mình; và không có vật nào khác để làm cho một người giàu có. 3. Áo này che phủ sự trần truồng: tội lỗi không bị chú ý đến nơi nào Đấng Christ được mặc lấy bởi đức tin: Vì, huyết Ngài tẩy sạch khỏi mọi tội lỗi, trong khi có nhiều linh hồn trần truồng, ghê tởm dưới những áo choàng lộng lẫy. 4. Hàng hóa rất phù hợp với bên được đề ra cho: họ nghèo khó, Đấng Christ làm cho giàu có; họ trần truồng, Ngài che phủ; họ mù lòa, Ngài soi sáng họ, và mở mắt họ; không có hàng hóa phù hợp nào cho tội nhân như Đấng Christ, và dù những người tự cho mình là công chính có đánh giá Ngài thế nào, thế nhưng những người tự nghĩ mình là tội nhân, nên bằng mọi cách cố gắng mua được Ngài. 5. Hàng hóa được khen ngợi ở điều này, chúng đặc biệt cần thiết cho một bên như vậy: không có cách nào khác để giàu có, ngoài việc có Đấng Christ; không có cách nào khác để được che phủ, hay mặc lấy trước mặt Đức Chúa Trời, ngoài sự công chính của Ngài; hay, để thấy, hay có khả năng bước đi đúng đắn trong các sự thuộc linh, trừ khi Ngài chứng tỏ là người dẫn dắt.

Điều thứ tư trong phiên chợ hay cuộc mặc cả này, sẽ còn khen ngợi điều này hơn nữa; và đó là điều này, tức là, các điều khoản mà những hàng hóa này được đề ra, hàm ý trong những lời này, hãy mua nơi Ta: điều này không được hiểu, như thể có một giá tương đương nào được đòi hỏi, hay phải trả cho Đấng Christ: vì, điều đó trái với mạch văn của chỗ này. Và, xét đến sự tuyệt vời của những hàng hóa này, và sự nghèo khó của những người được gọi làm Người Buôn, thì có thể mong đợi gì nơi họ để đền đáp cho một cuộc mặc cả tuyệt vời như vậy? Các điều khoản khi ấy phải là ân điển, như cùng một phiên chợ ấy được rao giảng, Ê-sai 55:1, 2, 3. Hỡi, mọi người khát, hãy đến nơi có nước, và người nào không có tiền: hãy đến, mua và ăn, phải, hãy đến, mua rượu và sữa mà không cần tiền, và không cần giá cả, v.v. Và câu 3 hàng hóa phải mua cũng giống như vậy, tức là, những sự thương xót chắc chắn của Đa-vít, tức là, Chúa Giê-xu Christ, (như khi so sánh với Công Vụ 13:34 thì rõ ràng) là Đấng mà Chúa hứa sẽ ban ở đó, vì không có cách nào khác có thể đạt được Ngài. Điều này được bày tỏ dưới phép so sánh về việc mua, để tỏ ra rằng, như trong việc lập giao ước với Đức Chúa Trời có hai bên cần được xét đến (như trong mọi việc mặc cả) và một số hàng hóa tuyệt vời mà bên này phải có từ bên kia; thì cũng phải có sự đồng ý lẫn nhau và cam kết để kết thúc cuộc mặc cả này, như thường có trong các cuộc mặc cả giữa loài người, dù sự khác biệt vẫn là ở điều này, rằng ở đây mọi điều khoản đều thuộc về ân điển. Nhưng, nếu Đức Chúa Trời muốn, chúng ta sẽ xét bản chất của cuộc mặc cả này một cách đặc biệt tự nó.

Điều thứ năm trong cuộc mặc cả này là cách Đấng Christ đề ra điều ấy, Ta khuyên ngươi, v.v. điều này không được đề ra như thể việc lắng nghe hay không được để tùy ý họ. Nhưng nó được bày tỏ như vậy, vì những lý do này, 1. Nhờ đó Ngài có thể bày tỏ tình cảm của Ngài, là Đấng, như một người bạn, hạ mình ban lời khuyên cho họ trong những điều liên quan nhất đến ích lợi của chính họ. 2. Điều này cũng tỏ ra sự cần thiết và ích lợi của việc theo lời khuyên này, vì họ được khuyên bảo điều đó bởi Đấng là Đấng Mưu Sĩ, Ê-sai 9:6 và là sự Khôn Ngoan thực thể của Đức Chúa Cha. Vì vậy việc khước từ lời khuyên của Ngài hẳn là dại dột. 3. Nó được bày tỏ như vậy, để giành được sự đồng ý của họ đối với điều ấy một cách sẵn lòng hơn: vì vậy trong Phúc Âm Ngài nài xin và khẩn cầu, v.v. để nhờ đó tấm lòng có thể được dẫn dắt mà vui lòng phục tùng Ngài.

Câu này chứa đựng một bản tóm lược của Phúc Âm, và là một kho tàng chứa nhiều chân lý của Phúc Âm, như sau: 1. Không có tình trạng nào tuyệt vọng đến nỗi không có sự đầy đủ và hiệu năng nơi Chúa Giê-xu của chúng ta để chữa lành tình trạng ấy: Ngài là vàng, áo trắng, thuốc xức mắt, v.v. và (vì ý nghĩa của những hình ảnh này đã rõ ràng) chúng tôi cho rằng không cần phải nhấn mạnh thêm về chúng. 2. Giáo lý này thật rõ ràng, rằng với điều kiện tin và chạy đến với Đấng Christ, kẻ giả hình ghê tởm, hâm hẩm, tuyệt vọng nhất cũng có thể nhận được sự thương xót: nếu không, lời khuyên như thế đã chẳng được ban cho Lao-đi-xê. 3. Như có sự đầy đủ nơi Đấng Christ; thì cũng có sự rộng rãi tự do trong ân điển để đem sự đầy đủ ấy đến cho những tội nhân chịu làm theo lời khuyên của Đấng Christ: và không có tội nhân nào nghe Phúc Âm này mà lại không thể tự cho mình là đã được bảo đảm đầy đủ để kết giao kèo này với Đấng Christ, nếu thành tâm vâng phục các điều khoản của giao kèo ấy. Nhưng về những điều này, lúc này không nói thêm nữa.

Điều thứ tư trong phần Thân của Thư, là việc Chúa chúng ta thúc ép lời khuyên này của Ngài: việc này được thực hiện bằng hai cách, câu 19, 20: “Phàm những kẻ ta yêu thì ta quở trách và sửa phạt, (Ngài phán) vậy hãy sốt sắng và ăn năn đi.” Phần đầu của câu chứa đựng lý lẽ trong đó, phần thứ hai là một kết luận rút ra từ lý lẽ ấy. Lý lẽ là: những ai ta yêu, ta quở trách và sửa phạt, nghĩa là, không phải là cách của ta để quở trách bằng lời nói hay sửa phạt bằng roi vọt những kẻ mà ta không dành sự tôn trọng nào: nhưng ta dùng cách này đối với những kẻ mà ta yêu, như ta yêu Hội Thánh hữu hình của ta, điều này được xác nhận từ Châm Ngôn 3:12, và vì vậy, vì thấy ta dùng cách này với các ngươi, và không bỏ rơi các ngươi, lời khuyên của ta phải được đón nhận tốt hơn: tại đây cần lưu ý rằng, vẫn là cùng những người mà lúc đầu Ngài quở trách. Kết luận rút ra từ điều này có hai phần: phần thứ nhất là, hãy sốt sắng, nghĩa là, hãy chú tâm thực hành tôn giáo một cách nghiêm túc hơn, ngược lại với tính hình thức và hâm hẩm trước kia của họ; và để trong việc thực hiện các bổn phận của tôn giáo, lòng sốt sắng vì vinh quang của Đức Chúa Trời có thể sống động và chiếm ưu thế. Chúng tôi cho rằng điều này không thúc ép những bổn phận mới; nhưng thúc ép một mục đích, một động cơ, một cách thức và một sự sắc bén thuộc linh hơn trong việc thực hiện các bổn phận ấy: vì nhiều bổn phận có thể được làm mà không có lòng sốt sắng đối với Đức Chúa Trời, mặc dù ở đâu không có lòng sốt sắng ấy, các bổn phận ấy không bao giờ được chấp nhận. Phần thứ hai của những chỉ dẫn là, và ăn năn: điều này kêu gọi họ một cách dịu dàng hãy xúc động trước tình trạng giả hình của mình: và hai điều này được suy ra bằng từ “vậy” từ nền tảng trước đó bày tỏ tình yêu của Đức Chúa Trời đối với họ.

Cách thứ hai Ngài thúc ép lời khuyên ấy, câu 20, là bằng một sự theo đuổi lời mời của Ngài cách khẩn thiết và nài nỉ nhất, kèm theo lời tuyên bố về việc Ngài đang hiện diện, và về việc Ngài đưa ra lời mời ấy. Việc này được thực hiện bằng bốn cách. Thứ nhất, bằng cách bày tỏ công việc và tư thế của Ngài: ta đứng ngoài cửa mà gõ. Những tấm lòng theo bản tính tự nhiên giống như những thành lũy đóng kín và được ma quỷ canh giữ để chống lại Đấng Christ: khi Ngài đến với các lễ nghi của Ngài, Ngài nhờ đó, có thể nói, bao vây chúng, và bằng Lời của Ngài gõ vào các cửa của chúng để giành được sự ưng thuận của chúng; và Ngài thúc ép bằng các lễ nghi của Ngài càng mạnh mẽ thấu đáo bao nhiêu, thì càng nói được rằng Ngài gõ càng mạnh bấy nhiêu: và về phương diện này, Nhã Ca 5:2, tiếng của Ngài được nói là gõ vào cửa của tín hữu trong tình trạng buồn ngủ của họ. Tại đây hai điều này được hàm ý: 1. Đấng Christ tiếp tục đối đãi với Hội Thánh của Ngài, và chờ đợi nàng trong các lễ nghi của Ngài, bất chấp nhiều lần từ chối trước kia của nàng. Như vậy, Ngài được nói là đứng ngoài cửa: nhờ đó sự vô ơn của họ đối với Ngài trong việc giữ Ngài ở ngoài được bày tỏ, và sự nhẫn nại của Ngài vẫn chờ đợi cũng được bày tỏ. 2. Trong điều này, bằng từ còn lại, sự việc Ngài càng ngày càng trở nên khẩn thiết hơn trong việc đối đãi với họ được hàm ý: vì vậy Ngài được nói là gõ. Và thật vậy, nếu lời đe dọa nghiêm khắc và lời quở trách trước đó, cùng với lời mời ngọt ngào và nhưng không được xét đến, thì cũng có thể nói thật đúng rằng giờ đây những tiếng gõ của Ngài đã tăng gấp đôi.

Cách thứ hai Ngài thúc ép trong câu này, là bằng cách làm cho lời mời của Ngài thành riêng tư, như thể đem nó đến tận cửa của từng người: nếu có ai nghe tiếng ta, và mở cửa, v.v. Trong đó, 1. Ngài bày tỏ điều Ngài muốn có. 2. Từ ai. Điều Ngài muốn có nằm trong hai cách diễn đạt: cách thứ nhất là, nếu có ai nghe tiếng ta, nghĩa là, việc lắng nghe tiếng của Ngài là điều Ngài đòi hỏi, như Thi Thiên 95:7, vì thiếu điều này mà Ngài than phiền, Thi Thiên 81:13. Và trong những cách diễn đạt này, các điều khoản của giao ước ân điển thường được bày tỏ, như Ê-sai 55:2, 3, và về thực chất, điều này cũng giống như việc mua bán đã được nhắc đến trước đó, như trong đoạn Ê-sai ấy thật rõ ràng. Và điều này trình bày sự ưng thuận của đức tin để nghe và lắng nghe, và chấp nhận lời mời về ân điển của Đức Chúa Trời trong giao ước; như việc từ chối lắng nghe bày tỏ việc người ta khước từ lời mời ấy. Từ còn lại là, và mở cửa: về thực chất, điều này cũng giống như điều trước. Như vậy, việc đức tin đóng lại với giao ước ân điển cũng thường được diễn đạt như thế, như Thi Thiên 81:10, Công Vụ 16:14, vì bởi đức tin, tấm lòng trước kia đóng kín đối với Đấng Christ được mở ra cho Ngài, và đường lối được dọn sẵn cho Ngài để bước vào tấm lòng ấy, như thật rõ ràng từ Nhã Ca 5:2, Thi Thiên 21:7, 9 và Công Vụ 16:14, tại đó việc Chúa mở lòng của Ly-đi được giải thích rõ ràng là việc bà chú ý đến những điều Phao-lô đã nói, nghĩa là việc bà tiếp nhận những điều ấy bởi đức tin. Vậy đây là bổn phận được kêu gọi, và là các điều khoản mà lời mời được đưa ra, tức là, sự vâng phục của đức tin để tiếp nhận và đón nhận Đấng Christ, vì mục đích mà Ngài được đề ra. Thứ hai, người được kêu gọi đến điều này được diễn đạt như sau: nếu có ai, v.v. điều này đặt lời mời trước mỗi thính giả như thể nó đi vòng đến từng người riêng biệt: nếu ngươi, và ngươi, hay ngươi, v.v. và cách diễn đạt này ngăn chặn mọi sự phản đối có thể dấy lên, như: nếu phần lớn người ta khước từ thì sao? Cứ cho là như vậy, Ngài phán, nếu có ai mở cửa, thì người ấy sẽ được phước: hay, nếu có sự phản đối rằng: tôi là một tội nhân, khốn khổ, một kẻ giả hình đã lâu đời thường xuyên khước từ Phúc Âm, v.v. thì câu “nếu có ai sẽ mở cửa, v.v.” này trả lời tất cả những điều ấy cùng một lúc: vì ở đâu Chúa phán “bất cứ ai”, không trừ một ai, thì ai có thể giới hạn điều ấy, khi một người thuộc bất cứ tình trạng hay phẩm chất nào được tìm thấy, mà chịu chấp nhận lời mời theo các điều khoản đã đề ra? Và như vậy, chữ “bất cứ ai” này là một sự áp dụng riêng tư của lời khuyên trước đó; tuy nhiên, là một sự áp dụng riêng tư như thế, mà lại chạm đến mọi người thuộc bất cứ tình trạng nào.

Cách thứ ba lời mời được thúc ép tại đây, là bằng cách gắn thêm một lời hứa vô cùng an ủi cho bất cứ ai được hiểu như vậy, như đã nói, tức là, nếu có ai chịu mở cửa, ta sẽ vào cùng người ấy: và điều này bày tỏ một sự hiệp nhất sẽ có giữa Đấng Christ và người ấy: ta sẽ ăn tối với người ấy; điều này bày tỏ một cách thông công thân mật, thân tình mà Đấng Christ sẽ duy trì với người ấy, như trong Nhã Ca 5:1: “Ta đã vào vườn ta, ta đã ăn mật ong với tàng ong ta, ta đã thu thập mộc dược ta, v.v.” Đấng Christ là một vị khách làm vui lòng nhất ở nơi nào Ngài được đón tiếp. Lại thêm rằng, và người ấy sẽ ăn tối với ta: đây là hoa trái và kết quả của hai điều trước; và bày tỏ sự thỏa mãn ngọt ngào mà tội nhân mở cửa cho Đấng Christ sẽ có được nhờ sự hiệp nhất và thông công với Ngài, như trong cùng đoạn Nhã Ca 5:1 ấy, khi Ngài đến để tự nuôi mình bằng các hương liệu của chính Ngài, mộc dược của chính Ngài, và rượu của chính Ngài, và những gì Ngài mang theo, thì Ngài ban cho bạn hữu mình một phần dồi dào, như trong những lời tiếp theo: “Hỡi các bạn, hãy ăn; hỡi các người yêu dấu, hãy uống, phải, hãy uống cho thỏa thuê.” Ôi, một đời sống thỏa mãn biết bao khi có Đấng Christ ngự trong lòng, và như vậy được thết đãi bằng những sự an ủi của sự hiện diện của Ngài, vốn tốt hơn sự sống! Và còn có điều gì hơn nữa có thể cần thiết để thúc ép tội nhân đón tiếp Đấng Christ, hơn một lời hứa như thế, hay đúng hơn, ba lời hứa gộp làm một?

Điều thứ tư thúc ép lời mời này trong câu này, là chữ “này”, vốn được đặt trước tất cả một cách xứng đáng. Và tại chỗ này (ngoài sức nặng thường có của nó trong các trường hợp khác), đó là Đấng Christ làm cho lời mời này của Ngài trở nên đáng chú ý đối với họ, để về sau họ không thể lảng tránh nó, nhưng điều này sẽ giống như một văn kiện được lập về việc Ngài đưa ra lời mời, để đứng vững in futuram rei memoriam: và như vậy giống như câu “hỡi các anh em, hãy biết điều này”, nhờ đó Phao-lô kết thúc bài giảng của mình, Công Vụ 13:38, và như vậy, có thể nói, Ngài đóng đinh đến tận đầu trước khi rời khỏi nó, làm chứng rằng nếu giao kèo tốt lành này không đi đến chỗ kết thúc, lỗi sẽ thuộc về phía họ. Và như vậy chúng ta có thể thấy Chúa giảng dạy cách nặng nề biết bao trong các Thư gửi cho các Hội Thánh này.

Phần kết luận của Thư tiếp theo sau, trong hai câu cuối cùng, có hai phần, như tất cả các Thư còn lại đều có. Phần thứ nhất là một lời hứa ban cho kẻ thắng, kèm theo một phẩm chất tuyệt vời của lời hứa ấy, câu 21. Lời hứa là: kẻ nào thắng, ta sẽ cho ngồi với ta trên ngai ta: về thực chất, lời hứa này cũng giống như nhiều lời hứa đã được nhắc đến trước đó, tức là, một lời hứa khiến người ấy trở nên người dự phần vào vinh quang của Đấng Christ: không chỉ đem người ấy đến vinh quang, mà còn khiến người ấy trở nên người chia sẻ vinh quang mà Đấng Christ là đầu đang sở hữu; để người ấy có thể trị vì với Ngài và dự phần vào những hoa trái của quyền cai trị và chiến thắng của Ngài. Phẩm chất hay sự mở rộng của lời hứa này là: cũng như ta đã thắng, và ngồi với Cha ta trên ngai Ngài: điều này hàm ý ba điều: 1. Sự vĩ đại của vinh quang này, mà họ sẽ được dự phần: Đấng Christ được đặt trên ngai của Cha, và họ sẽ được nhận vào ngai của Đấng Christ, và do đó cũng sẽ dự phần cả vinh quang của Cha, lẫn vinh quang của Con, tùy theo khả năng của họ. 2. Điều này được trình bày trong sự chắc chắn của nó: nó chắc chắn thuộc về kẻ thắng, cũng như sự tôn cao ấy chắc chắn thuộc về Đấng Christ. 3. Điều này trình bày phương cách của nó: để như Đấng Christ đã chịu khổ trước rồi thắng, và sau đó mới đến vinh quang; thì những kẻ sẽ được đặt ngồi trên ngai của Ngài cũng phải đến bằng cùng phương cách ấy, bằng cách vật lộn, và thắng để đạt được điều ấy.

Điều còn lại của phần kết luận, là lời cảnh báo chung, nay đã được lặp lại lần thứ bảy, câu 22. Tuy nhiên, việc này không bao giờ được làm một cách vô ích: điều này bày tỏ: 1. Bổn phận của mọi người là gì, tức là, phần của những người sống ở bất cứ nơi nào, vào bất cứ thời nào, là tiếp nhận Lời của Đức Chúa Trời với lòng tôn kính lớn lao như những người khác đã sống ở một nơi khác, và vào một thời khác: vì vậy lời cảnh báo này được ban cho mọi Hội Thánh, và cho mọi thính giả một cách đồng đều. Bổn phận của con người là tiếp nhận với lòng tôn kính mọi lời của Đức Chúa Trời, thuộc bất cứ loại nào: vì vậy lời cảnh báo này được gắn thêm vào tất cả các sứ điệp khác nhau. 2. Điều này bày tỏ sự cứng đầu tội lỗi của con người, là những kẻ không dễ dàng được đưa đến chỗ vâng lời bổn phận chính yếu này.

Giờ đây, chúng ta nên lưu ý đến một số khó khăn có thể nảy sinh từ những lời này. Và tại đây, có thể hỏi rằng, phải nghĩ gì về Hội Thánh này? Hay, có thể đưa ra phán đoán nào về Hội Thánh ấy? Đáp. Mặc dù khó mà quyết định một cách dứt khoát về tình trạng ấy; tuy nhiên, xem ra tình trạng của Hội Thánh này là tệ hại nhất trong số các Hội Thánh đã được viết thư gửi đến: vì, 1. Không có điều gì nơi nàng đáng khen, (ít nhất là được khen ngợi) như đã có nơi Ê-phê-sô, Bẹt-găm, và các Hội Thánh khác. 2. Không có người nào được trừ ra khỏi lời quở trách về sự hâm hẩm và giả hình, như đã được làm trong Thư gửi cho Sạt-đe, câu 4. Nhưng giọng điệu của Thư cứ tiếp tục quở trách họ, và quở trách tất cả họ về một sự thay đổi vô cùng nghiêm trọng. Và vì Chúa chúng ta dùng chính danh hiệu này cho Ngài trong chính Thư này, là Đấng làm chứng trung tín và chân thật, nên dường như Ngài sẽ không hoàn toàn bỏ qua sự chân thật của họ, hay những người chân thành trong số họ, mà không khen ngợi điều ấy, nếu đã có những người như vậy đáng được khen ngợi. Vì Chúa chúng ta đã giữ cách ấy trong tất cả các Thư trước; và nếu đã có những người chân thành nào trong Hội Thánh này, thì việc khen ngợi điều ấy cũng chẳng kém phần là lời khen cho họ, và là lời khen cho ân điển của Ngài: tuy nhiên, chúng tôi nghĩ rằng Chúa vẫn đang trong quan hệ giao ước với họ, và vì vậy có thể Ngài có một số người để kêu gọi một cách hiệu quả từ trong số họ, điều này khiến Ngài, vì yêu thương, tiếp tục gõ cửa như vậy: tuy nhiên, chúng tôi không thể thấy có cơ sở nào để kết luận rằng lúc bấy giờ đã có sự chân thành nào, hay người chân thành nào trong số họ. Trên cơ sở đó, một số câu hỏi có thể nảy sinh, như sau:

1. Có thể hỏi rằng, liệu có thể có một Hội Thánh riêng biệt nào, mà không có một số người chân thành trong đó, khi Hội Thánh được ví sánh với một sân đạp lúa, nơi có cả lúa mì lẫn trấu? Đáp. Nếu chúng ta xét Hội Thánh hữu hình như là phổ quát và hoàn vũ; thì thật vậy, Hội Thánh ấy không thể vừa không có kẻ giả hình, lại vừa không có những người thật sự trở lại, như có thể suy ra từ những hình ảnh ví sánh mà Hội Thánh được bày tỏ trong Kinh Thánh: nhưng nếu chúng ta xét các cộng đồng hay hội chúng riêng biệt, họp nhau lại tại các lễ nghi để thờ phượng, chúng tôi cho rằng không thể quyết định một cách dứt khoát như thế về từng cộng đồng ấy, như thể chưa từng có một Hội Thánh riêng biệt nào không có kẻ giả hình về một phía, hay không có người chân thành về phía kia; vì không có lời hứa nào như vậy có thể mở rộng đến mọi hội chúng riêng biệt; nhưng những lời hứa ấy phải được áp dụng cho Hội Thánh phổ quát: chỉ trong Hội Thánh ấy, đức tin mới không thể thất bại. Hơn nữa, những đặc tính và mô tả này về Hội Thánh hữu hình không phù hợp với mọi hội chúng riêng biệt, nhưng phù hợp với Hội Thánh hoàn vũ, vốn được gọi là Nước Thiên Đàng, và được ví sánh với những hình ảnh như thế. Bên cạnh đó, nếu chúng ta xét kinh nghiệm, sẽ khó mà nói rằng chưa từng có một nhóm kẻ giả hình nào tự kết hợp với nhau, hay do sự quan phòng mà bị đưa đẩy đến họp chung tại cùng các lễ nghi theo cách của một hội chúng riêng biệt. Có thể nói rất ít về Hội Thánh Lao-đi-xê này để bào chữa cho nàng khỏi điều này. Về phía bên kia, sẽ khó mà nói rằng chưa từng có một nhóm nào, dù là nhóm được lựa chọn kỹ càng nhất, họp nhau lại theo cách của Hội Thánh, mà lại không có kẻ giả hình: điều này thật vậy, tôi thừa nhận là khó hơn nhiều, và không thể không hiếm hơn nhiều so với điều kia; (điều mà tôi cho rằng chỉ quá thường xuyên mà thôi) tuy nhiên, xét đến những gì có thể nói về một trăm hai mươi người đã họp nhau và tiếp tục ở lại với nhau, Công Vụ 1:15, chúng tôi cho rằng khó mà đơn giản phủ nhận điều ấy. Từ đó, sẽ suy ra rằng Hội Thánh hữu hình phải được xét một cách chính yếu trong Tân Ước như là phổ quát, vì những đặc tính và mô tả chính yếu này chỉ có thể áp dụng cho Hội Thánh ấy như là phổ quát, và không phải áp dụng như vậy cho các hội chúng riêng biệt.

2. Có thể hỏi rằng, vì Hội Thánh này được bày tỏ là giả hình, thì những đặc điểm của một kẻ giả hình, như được Chúa vẽ ra tại đây, có thể là gì? Đáp. Có hai loại kẻ giả hình: một loại thô thiển hơn, và thật sự biết rằng mình chỉ đang giả vờ: những người này không phải là kẻ giả hình theo nghĩa chặt chẽ, mà là những kẻ giả dối. Loại thứ hai tinh vi hơn, nghĩa là, khi họ không chỉ khiến người khác đánh giá họ như thể họ chân thành; mà khi họ thật sự đi đến chỗ có một sự đánh giá như vậy về chính mình. Những người này mới thật sự là kẻ giả hình, và là những người được mô tả tại đây, câu 17. Giờ đây, từ Thư này, một mô tả như vậy có thể được rút ra: 1. Một kẻ giả hình tinh vi, là người có một sự xưng nhận rộng lớn, và sự kết quả dồi dào về nhiều bổn phận bề ngoài: về phương diện này, người ấy không lạnh, như là thiếu mọi hình thức; nhưng có thể người ấy dồi dào về hình thức ấy. 2. Mặc dù người ấy có nhiều hình thức; tuy nhiên, người ấy hoàn toàn không có quyền năng hay thực chất nào: nếu không, người ấy đã không thể được gọi là kẻ giả hình, mặc dù người ấy có thể được nói là có nhiều sự giả hình trong mình: và về phương diện này, kẻ giả hình không nóng, cũng như người ấy không lạnh. 3. Người ấy là người, bất chấp sự thiếu chân thành này của mình, vẫn không nhận biết sự nghèo khó, khốn khổ và bất hạnh của mình, v.v. Như vậy, câu 17, người ấy không biết rằng mình nghèo, khốn khổ, mù lòa, v.v. và đây là một phần chính của sự tinh vi của tính giả hình, nhờ đó không chỉ người khác, mà ngay cả chính người ấy cũng bị lừa dối, về tình trạng và hoàn cảnh của chính mình. 4. Như người ấy không nhận biết sự nghèo khó của mình, thì người ấy lại vô cùng kiêu ngạo về sự đánh giá đối với những gì mình có vẻ như có: và như vậy, sự an toàn của người ấy là sự bình an hoàn hảo; sự tự phụ của người ấy là đức tin và sự tin cậy mạnh mẽ; việc cầu nguyện của người ấy, và sự tự do chung trong việc ấy, là những phần sống động nhất của sự thông công với Đức Chúa Trời theo sự đánh giá của người ấy: và như vậy người ấy nói rằng mình giàu có, câu 17, và thật sự nghĩ như vậy. 5. Người ấy là người tiếp tục và tăng trưởng trong sự tự đánh giá này: vì, do không quen thuộc với những sự cáo trách thấu đáo, và với bất cứ sự nhận biết nào về sự suy giảm, hay sa sút khỏi điều tốt mà mình đã có, người ấy nhận thấy mình đang trên đà tăng trưởng, và như vậy đối với người ấy, đức tin, ân điển, và tình trạng làm bạn với Đức Chúa Trời của mình, v.v. càng trở nên không còn nghi ngờ đối với người ấy, và người ấy cho rằng mình, trong tất cả những phương diện này, đang trên đà thịnh vượng: vì vậy có nói rằng, người ấy nghĩ mình đã được tăng thêm của cải, v.v. 6. Người ấy là người vô cùng hài lòng và thỏa mãn với tình trạng của chính mình; và như vậy, theo sự đánh giá của chính mình, không có ai trung thực và chân thành hơn, không có ai yêu mến Đức Chúa Trời cách đơn thuần hơn, hay được Ngài yêu mến hơn; và, nói tóm lại, không có ai mà người ấy muốn đổi tình trạng của mình lấy tình trạng của người ấy. Đây là người không cần gì cả theo sự đánh giá của chính mình: nhưng cứ như thể mọi sự đã tốt đẹp rồi. 7. Dưới tất cả những điều này, người ấy là người chưa từng đến chợ ân điển nhưng không, cũng chưa từng mua, hay mặc lấy áo trắng, v.v. vì vậy, tất cả hàng hóa vẫn là của chính người ấy; sự công chính của người ấy là do chính mình dệt nên; sự bình an của người ấy đứng trên nền tảng của chính mình; và Đấng Christ chưa từng được chạy đến, hay được chấp nhận để làm sự công chính cho người ấy: vì vậy, vẫn còn cần phải đưa ra lời mời, và thúc ép, chợ ân điển cho người ấy và trên người ấy. 8. Bất chấp tất cả những điều này, người ấy tự tin như thể mọi sự đều tốt đẹp: và người ấy ở trong tình trạng không có khả năng (trừ khi Chúa thực hiện điều ấy bằng một cách phi thường) để bị thuyết phục hoặc rằng mình thiếu sự chân thành trong cung cách bước đi của mình, hoặc rằng mình chưa tiếp nhận Đấng Christ hay chưa dùng sự công chính của Ngài: và mặc dù người ấy có thể chấp nhận nhiều lời quở trách riêng biệt; tuy nhiên, người ấy được bảo vệ, có thể nói, chống lại hai điều này. Vì vậy có nói rằng, phải ban thuốc xức mắt cho người ấy, để khám phá sự trần truồng của người ấy cho người ấy thấy. Và đây chính là tột đỉnh của tất cả, khi sự tự phụ và sự tự tin hão huyền chiếm hữu tấm lòng đến nỗi khiến mọi sự cáo trách đều bị khước từ, và giữ cho linh hồn ngủ yên một cách an toàn mà không nghi ngờ sự gian ác của chính mình.

3. Nếu hỏi rằng, làm sao một người bất toàn như vậy lại có những suy nghĩ như thế về chính mình, hay sự tự tin như thế về tình trạng của mình? Chúng tôi có thể Đáp, dựa trên những sự xét đến sau đây: 1. Con người theo bản tính tự nhiên yêu mến chính mình, và ngưỡng mộ những gì ở trong chính mình. Do đó, con người dễ dàng bị dẫn dụ đến chỗ đánh giá quá cao các tài năng tự nhiên và đạo đức của chính mình, và, cũng vì lý do ấy, những điều trông có vẻ thuộc linh hơn. 2. Con người theo bản tính tự nhiên không thể nhận biết những điều thuộc về Đức Chúa Trời, vì những điều ấy được nhận biết một cách thuộc linh: vì vậy, chẳng có gì lạ khi họ lấy điều lấp lánh làm vàng, nhất là khi điều này được cộng thêm vào sự xét đến trước đó. 3. Người ấy có mọi sự đồng lõa mà ma quỷ có thể ban cho để khiến người ấy nuôi dưỡng những suy nghĩ như vậy: và vì vậy, thường thì một người như vậy được giữ khỏi những cám dỗ thô thiển, và những sự bùng nổ của linh hồn, mà nhiều người chân thành bị hành hạ: nhờ đó ma quỷ nhắm đến việc giữ mọi sự yên lặng, như ý nghĩa của ẩn dụ diễn ra, Ma-thi-ơ 12:29. 4. Nếu chúng ta xét thực hành của người ấy, thì không cần phải lấy làm lạ khi người ấy bị lừa dối như vậy: vì, người ấy không tự tra xét mình; người ấy không lấy tính giả hình làm gánh nặng của mình, hay dùng những phương tiện mà nhờ đó những người có lòng chân thành được giúp đỡ để khám phá sự gian ác của chính mình: và vì vậy, có gì lạ đâu khi những người như vậy xa lạ với điều này? 5. Khi họ cứ tiếp tục dập tắt những sự cáo trách, bỏ bê các bổn phận, và những điều tương tự, thì có điều gì đó đến một cách xét đoán từ Đức Chúa Trời để phó mặc họ cho sự lừa dối ấy, đến nỗi tin tưởng ngôn ngữ của chính tấm lòng mình về tình trạng của mình, hơn là những lời quở trách thuyết phục rõ ràng nhất có thể đến từ Lời của Chúa: và điều này được tìm thấy, (Ê-sai 44:20) trong một điều rất phi lý, như việc thờ lạy những gốc cây và đá; tuy nhiên, một người như vậy, bị một tấm lòng bị lừa dối làm cho lạc lối, không thể giải cứu linh hồn mình, cũng không nói được rằng: há chẳng phải có sự dối trá trong tay hữu ta sao? 6. Có một số điều đồng thời cũng có thể có ảnh hưởng đến điều này, như giả sử người ta được những người được đánh giá là có ân điển đánh giá cao như vậy, nhất là nếu sau một vài cơn cáo trách, hay những sự rèn luyện chung, họ đã bị các mục sư ca ngợi một cách thiếu suy xét như là những Cơ Đốc nhân đã được rèn luyện, trong khi sự rèn luyện ấy chưa bén rễ, cũng chưa được lưu ý, có thể, là nó đã đi đến chỗ kết thúc như thế nào: bằng những phương tiện như thế và tương tự, thường thì một tân tín hữu, hay một người chưa phải là Cơ Đốc nhân một cách trọn vẹn, có thể trở nên kiêu ngạo và rơi vào sự đoán phạt của ma quỷ, bằng cách này hay cách khác. Và, không còn nghi ngờ gì, những trinh nữ dại dột này đã được củng cố không ít trong sự tự tin hão huyền và sự tự phụ của mình, nhờ việc họ có sự đồng hành và sự ủng hộ của các trinh nữ khôn ngoan, điều mà, có thể, nhiều người khác đã không có, Ma-thi-ơ 25.

4. Có thể hỏi rằng, liệu một kẻ giả hình có thể nhận biết sự thối nát và giả hình của chính mình, hay sợ hãi và nghi ngờ điều ấy không? Đáp. 1. Một kẻ giả hình có thể đi rất xa về phương diện này, vào một số thời điểm và dịp đặc biệt, nhất là khi một số nỗi sợ bất ngờ dường như ập đến, hay khi một lời quở trách riêng biệt nào đó và nỗi sợ về cơn thịnh nộ được sinh ra trong người ấy; tuy nhiên, trong chừng mực người ấy có những điều này, và nuôi dưỡng chúng, người ấy không thể được gọi là kẻ giả hình; nhưng trong chừng mực người ấy đè nén và bỏ qua chúng. Vì có một cơ sở thật sự cho sự nghi ngờ và sợ hãi trong người ấy, v.v. và vì vậy, việc bị tác động bởi những điều ấy, không phải là giả hình theo nghĩa chặt chẽ, trừ khi điều ấy được dùng một cách giả hình, nghĩa là, nó bị giữ lại không cho khám phá ra sự thối nát của tình trạng người ấy, mà ngược lại, người ấy càng trở nên hão huyền hơn vì những tia chớp như vậy, và những sự rèn luyện bề ngoài, khi chúng chưa từng được phép đi đến chỗ có bất cứ sự chân thành thật sự nào. 2. Chúng tôi cho rằng, sự tiếp tục của những sự nghi ngờ, quở trách và sợ hãi như vậy, là không tương hợp với tình trạng giả hình mà chúng ta đang nói đến, vì sự an toàn và sự tự phụ (có thể nói như vậy) là những yếu tố thiết yếu của một kẻ giả hình như thế: và chúng tôi cho rằng sự tiếp tục của những sự quở trách, sợ hãi, v.v. ở bất cứ mức độ nào, không thể tương hợp với sự an toàn và tự tin tuyệt đối như đã được nói đến trước đó. Tuy nhiên, không một nỗi sợ hay sự rèn luyện nào như vậy sẽ là bằng chứng của sự chân thành, trừ khi chúng được sử dụng đúng đắn để khám phá sự bất lực của chính một người, và để đưa họ đến chợ ân điển nhưng không, nhờ đó mà chỉ có những nỗi sợ như vậy mới có thể được loại bỏ một cách đúng đắn. 3. Ở đâu những cơn sợ hãi và nghi ngờ như vậy có trong kẻ giả hình, chúng xuất phát từ một sự nhận biết hay cảm nhận nào đó về cơn thịnh nộ (như nơi những người tuyệt vọng về sự cứu rỗi của mình,) hơn là từ bất cứ sự thô thiển nào đã thấy hay đã cảm nhận của sự bại hoại ở trong chính họ; hay từ bất cứ sự không thỏa mãn nào với đức tin, hay sự chân thành của chính mình, khi khám phá một cách riêng biệt sự thối nát và giả hình của chính mình: và vì vậy, những nỗi sợ như vậy không theo sau việc họ tự tra xét mình, cũng không phát sinh từ việc khám phá sự gian ác của chính mình, cũng không được họ sẵn lòng nuôi dưỡng: nhưng, ngược lại, chính một sự nhận biết nào đó về cơn thịnh nộ đánh thức họ; và những sự nhận biết nào họ có về sự bất toàn của mình, chỉ được khắc ghi vào dịp này: trong khi đó, tín hữu, trước hết, thấy và cảm nhận thân thể của sự chết trong mình, rồi sau đó mới có những sự nhận biết về cơn thịnh nộ tuôn chảy từ đó. 4. Trong những sự nghi ngờ và ngờ vực của mình, họ bị chạm đến một cách nhạy cảm nhất về phương diện kết cục và hậu quả, nghĩa là, họ nghi ngờ liệu mình có thể đạt đến thiên đàng, hay bỏ lỡ nó: và có thể vì sự vô tín của mình, họ đôi khi có thể rút ra những bản án như vậy chống lại chính mình; tuy nhiên, họ thường không bị đưa đến chỗ kết án chính mình về tình trạng của mình, và phán xét mình như là đã hư mất và không có ân điển: vì thuốc xức mắt, để khám phá sự trần truồng của chúng ta, là một món quà do Đấng Christ ban tặng, và đi cùng trong một giao kèo với vàng, áo trắng, v.v. Vì vậy, không thể nghĩ rằng bất cứ kẻ giả hình nào cũng có thể có sự khám phá dịu dàng này về sự trần truồng của chính mình, và sự ghê tởm tự nhiên về gốc rễ của nó, mặc dù họ có thể có nhiều hoa trái riêng biệt được khám phá cho họ. 5. Nếu một kẻ giả hình rơi vào bất cứ cơn kinh hoàng hay cáo trách nào để kết án chính mình như vậy: tuy nhiên, ngay cả khi đó, cũng không phải là sự không thỏa mãn đơn thuần với tội lỗi của chính mình, khiến người ấy làm như vậy; mà là một nỗi kinh hoàng nào đó về Đức Chúa Trời đã nhận biết được trên người ấy: và vì vậy, khi nỗi kinh hoàng ấy được cất đi, bản án người ấy đã tuyên trên chính mình cũng bị rút lại. Và như vậy, trong một trường hợp như thế, việc một kẻ giả hình kết án chính mình, chỉ là việc người ấy bày tỏ điều mình nhận biết là bản án của Đức Chúa Trời trên người ấy, hay là việc người ấy báo trước điều mình nghĩ là sắp đến, và điều này vẫn giả định bản án của Đức Chúa Trời đã được tuyên trong sự nhận biết của người ấy, điều này khiến họ không phải tuyên bản án của chính mình dựa trên sự đáng chịu của chính mình, cho bằng bày tỏ với sự hối tiếc điều Ngài đã tuyên rồi: điều mà họ tuyệt đối sẽ không làm, nếu họ có thể tránh được: trong khi đó, một người chân thành tự tố cáo và phán xét chính mình, từ cảm nhận về tội lỗi của chính mình, cho rằng Đức Chúa Trời làm như vậy cũng là công chính, mặc dù họ không xem việc làm của Ngài là nền tảng cho việc làm của họ, (như trong trường hợp trước) mà là xem tội lỗi của chính mình mà không liên hệ đến việc ấy.

5. Có thể hỏi rằng, làm sao một mục sư có thể nhận biết một tâm tính hâm hẩm trong dân sự mà ông có trách nhiệm chăm sóc? Đáp. Mặc dù việc quyết định một cách dứt khoát về tình trạng của một người như vậy, là người có hình thức tôn giáo, là điều mà các mục sư, cũng như những người khác, không nên nhận lấy cho mình; tuy nhiên (xét rằng một trường hợp như vậy thường rất hay xảy ra, và rằng nó có tầm quan trọng nặng nề nhất đối với một mục sư để nhận biết điều ấy; cũng rằng, ở đâu nó phổ biến, thì thường nó có thể nhận biết được bằng cách này hay cách khác, trong chừng mực phù hợp, đối với một con mắt tìm kiếm và phân biệt) chúng tôi có thể đưa ra từ những lời này những đặc điểm như vậy của nó, có thể giúp một mục sư áp dụng chính mình một cách phù hợp, ít nhất, với khung cảnh hiện tại của họ. 1. Một tâm tính hâm hẩm như vậy có nhiều sự sáng hơn là sự sống, và có nhiều sự vui thích trong kiến thức suy đoán, và trong những bài giảng đem đến một điều mới mẻ nào đó cho kiến thức ấy, hơn là họ có trong những gì thật sự nuôi dưỡng linh hồn, và hướng đến việc tra xét lương tâm hay đánh thức bất cứ sự rèn luyện thuộc linh nào trong đó. 2. Dân sự như vậy thường có một tình trạng nguyên vẹn và không tan vỡ; không có những nỗi sợ, sự rèn luyện, hay sự nghi ngờ; và như vậy, theo đó, sẽ có rất ít những chủ đề như vậy làm vấn đề trao đổi giữa họ và mục sư: phải, nếu một điều như vậy được nêu lên, hoặc họ sẽ để cho nó chết đi, như một điều mà họ không quen thuộc, hay không vui thích; hoặc họ sẽ tiếp nhận nó với một vài cách diễn đạt chung chung như vậy, mà đúng hơn bày tỏ ước muốn của họ không bị coi là thiếu hiểu biết, hơn là bày tỏ cảm nhận của họ về điều ấy theo bất cứ cách nào. 3. Phần lớn những lời trao đổi về tôn giáo của họ sẽ dễ dàng hướng đến sự khen ngợi chính mình, ngay cả khi họ dường như cùng với người Pha-ri-si, (Lu-ca 18) cảm tạ Đức Chúa Trời rằng họ không giống như những người khác: và như vậy, vẫn còn có một sự bày tỏ nào đó về sự thỏa mãn của họ với tình trạng của chính mình, có thể nhận biết được trong toàn bộ giọng điệu trao đổi và cung cách của họ, bất cứ sự thừa nhận nào có thể được xen vào. 4. Điều này có thể nhận biết được nhờ sự kiêu ngạo, tự tôn, sự tự tin hão huyền, v.v. đi kèm với những người như vậy, mà trong một thời gian liên tục với nhau, khó có thể che giấu khỏi một mục sư tìm kiếm: vì điều này không chỉ lộ ra một cách tiêu cực trong sự thiếu những sự rèn luyện thuộc linh của họ, và những điều tương tự; mà nó thậm chí thường sẽ lộ ra một cách tích cực, bằng việc họ lên án những người khác khi những người ấy sa ngã; bằng việc họ khẳng định sự chân thành của chính mình, và sự rõ ràng và tự tin mà họ có về tình trạng tốt đẹp của chính mình, và bằng việc họ xem mọi điều có thể chạm đến chỗ đau của mình như là không thuộc về mình, và như thể họ ở trên và ngoài tầm với của mọi cơ sở nghi ngờ như vậy. 5. Những người như vậy thích có sự tôn trọng và sự quen biết thân mật của mục sư mình, hơn là có lợi ích từ chức vụ của ông: do đó, họ sẽ không thiếu bất cứ sự lịch sự dân sự nào; sẽ mong muốn mục sư thường xuyên ở với họ, và để ông yêu mến họ, và sẵn sàng phàn nàn nếu ông không chiều theo họ trong điều ấy; tuy nhiên, ông có thể ở nhiều đêm trong nhóm của họ mà thấy khó mà gây dựng được nhiều; hay khám phá bất cứ sự tham lam lớn lao nào nơi họ để tiếp nhận Lời khỏi tay ông. Chúng ta thấy những người Pha-ri-si mời Đấng Christ đến nhà họ, coi đó là một phần của sự tôn trọng, và danh tiếng của họ, để được thân mật với một nhân vật như vậy; tuy nhiên, không có ghi chép nào về bất cứ người nào trong số họ rằng họ có ý định gây dựng chính mình, hay đã dùng những cơ hội như vậy cho mục đích ấy, như Ma-ri đã làm, Lu-ca 10:42. 6. Những người trong khung cảnh như vậy, như họ là kẻ thù công khai của sự tục tĩu; thì họ cũng là những kẻ thì thầm bí mật chống lại sự mềm mại thật sự, và những người mềm mại; họ ngạc nhiên về những sự rèn luyện thuộc linh là gì; và tại sao người ta lại không tin, và như vậy dẹp yên mọi sự nghi ngờ của mình; họ sẵn sàng coi sự siêng năng và nghiêm túc vượt quá mức độ của chính mình, chỉ là tưởng tượng và ý nghĩ viển vông, như chúng ta thấy nơi một số người Pha-ri-si, lên án những người đàn bà nghèo đang than khóc dưới chân Đấng Christ; và trong những dịp ấy, họ khó mà che giấu điều ấy, nhất là khi bất cứ lỗi lầm nào bùng phát nơi những người như vậy, mà có lần dường như mềm mại hơn họ, thì họ tự chúc phước cho mình trong hình thức tôn giáo của chính mình, và chê bai những người ấy; trong khi đó, những người thật sự thuộc linh được truyền lệnh phải phục hồi (và sẽ sẵn sàng cố gắng làm điều ấy) những người sa ngã với tinh thần nhu mì, Ga-la-ti 6:1. 7. Một điều gì đó cũng có thể nhận biết được nhờ việc dân sự trò chuyện với những người khác: vì những người như vậy dễ dàng thích trò chuyện với những người ngưỡng mộ họ, và không nghi ngờ gì về lòng đạo đức và sự chân thành của họ: và như vậy, các mục sư và dân sự, là những người nói chuyện êm ái nhất với họ, mà không khui ra bất cứ điều gì về những vết thương của họ, được họ yêu mến nhất, và được nói đến với những lời khen ngợi lớn nhất, ngay cả khi vắng mặt họ. 8. Một điều gì đó cũng có thể được suy ra từ điều này, nếu hội chúng được đánh giá là nhìn chung có đạo đức, và nếu cách cư xử của họ dưới sự đánh giá ấy vẫn như vậy, và đã như vậy trong một thời gian dài với nhau, mà không có bất cứ sự thay đổi nào có thể quan sát được, và những điều tương tự. Khi những điều này cùng xảy ra, có thể nghi ngờ một cách chính đáng liệu một công việc như vậy, vốn phổ quát và dễ dàng bền vững như vậy, có thật sự hay không. Nhờ những điều này và những điều tương tự, một mục sư quan sát và phân biệt có thể, ít nhất, đi xa đến mức trong sự hiểu biết về một trường hợp như vậy, mà có thể bảo đảm cho ông áp dụng chính mình để đối đãi với họ một cách phù hợp với trường hợp ấy.

6. Nếu hỏi rằng, làm sao một mục sư phải đối đãi với dân sự trong một khung cảnh như vậy? Điều này thật sự sẽ khó trả lời hơn, và sẽ là vấn đề của nhiều suy nghĩ nghiêm túc đối với một mục sư trung tín, kẻo ông chạy, và lao nhọc vô ích giữa một dân sự như vậy. Vì không có dân sự nào khó chinh phục bằng Phúc Âm hơn; và thường không có trường hợp nào hủy diệt nhiều linh hồn trong Hội Thánh hữu hình như trường hợp này: và vì vậy, không có lòng sốt sắng và sự khôn ngoan nào được đòi hỏi nhiều hơn về bất cứ loại người nào, hơn là về những người như vậy. Để giúp trả lời điều này, chúng tôi có thể đưa ra những điều này từ cách mà Chúa chúng ta dùng trong Thư này: 1. Một mục sư có việc phải làm với một dân sự như vậy, sẽ cố gắng có được sự tôn trọng thuộc chức vụ trong số họ, nghĩa là, về một phía, ông có thể có một lời chứng trong lương tâm họ, rằng ông yêu mến họ, và mong muốn điều tốt cho linh hồn họ, như một mục sư trung tín phải làm: nếu không, nếu có bất cứ sự bất hòa nào khác, tất cả những lời quở trách và đe dọa của ông sẽ bị coi là phát xuất từ sự bất hòa ấy, và như vậy bị khước từ. Lại nữa, về phía bên kia, khi (tôi nói) sự tôn trọng này phải thuộc về chức vụ, thì điều này loại trừ một sự tôn trọng và tình cảm xác thịt, tầm thường, phát xuất từ sự quen biết quá thân mật với những người như vậy, mà không có gì nguy hiểm hơn cho cả mục sư lẫn dân sự: vì ở đâu có điều ấy, ông bị coi là bạn đồng hành, và sự thẳng thắn từ ông không có sức nặng nào kèm theo: vì họ không thể nghĩ rằng ông sẽ trò chuyện với họ một cách thân mật như vậy, nếu ông thật sự có những suy nghĩ như vậy về tình trạng của họ, như sự trung tín sẽ khiến một mục sư bày tỏ trong một trường hợp như vậy: và, như những người như vậy thường tìm cách giành được tình cảm và sự thân mật như vậy từ mục sư mình, như một phương tiện đặc biệt để giữ ông trong việc đánh giá họ như họ tự đánh giá mình; thì các mục sư cũng nên cẩn thận đừng gây cho họ sự vấp ngã như vậy: nhưng hãy cố gắng đạt được sự tôn trọng như vậy trong số họ, như là vì công việc, I Tê-sa-lô-ni-ca 5:12. 2. Một mục sư trong trường hợp như vậy sẽ không bám vào các giáo lý chung, cũng không chỉ quở trách những sự tai tiếng thô thiển; nhưng ông sẽ đặt mình trong việc áp dụng để nhấn mạnh đến tính giả hình và hâm hẩm, và như vậy mô tả nó, bày tỏ sự chín muồi của nó, trình bày sự ghê tởm và nguy hiểm đến cho linh hồn bởi nó, và điều ấy bằng một cách tìm kiếm, nghiêm trang và nặng nề, để ông có thể được thấy là chính mình cũng bị tác động bởi nó, như Chúa làm tại chỗ này. 3. Điều này sẽ được thực hiện một cách mạnh mẽ và có chủ đích, như thể một mục sư đang xây dựng các pháo đài để bao vây một thành phố, hay chiếm lấy một thành trì bằng Phúc Âm: và vì vậy, một đợt tấn công sẽ tiếp nối ngay sau đợt tấn công khác, nếu như những trụ cột cứng cỏi của sự tự phụ như vậy có thể bị đập tan: và vì mục đích ấy, Lời sẽ được mài sắc và tra lưỡi, để nó có thể chứng tỏ là một đấng phân biệt những ý nghĩ và ý định của tấm lòng, và phơi bày, không chỉ thực hành bên ngoài của con người là gì, mà còn ngôn ngữ trong lòng là gì; những suy nghĩ của người ấy về chính mình là gì; những nền tảng mà người ấy xây dựng chúng là gì; những câu trả lời mà người ấy lẩn tránh những lời quở trách là gì; những sự lừa dối mà người ấy tự lừa mình trong tất cả những điều này và những điều tương tự là gì: đó là thực hành của Chúa tại đây, ngươi nói, v.v. 4. Một mục sư sẽ đe dọa những người như vậy một cách không giới hạn, như tại đây, và, khi ông đã mô tả họ với những đặc điểm và triệu chứng của họ, sẽ giáng xuống cơn thịnh nộ và sự rủa sả của Chúa ngay cả chống lại tính giả hình, hâm hẩm, sự tự phụ, sự thiếu khiêm nhường, những người chưa chạy đến với Đấng Christ, chưa được tái sinh, và những điều tương tự; để họ có thể biết những điều ác thuộc linh như vậy là ghê tởm đối với Đức Chúa Trời. 5. Trong trường hợp như vậy, thật thích hợp để phân ranh giới giữa bản tính tự nhiên và ân điển một cách chính xác và rõ ràng; và đưa ra những triệu chứng như vậy của phía này, và những dấu hiệu của phía kia, có thể từ Kinh Thánh đặt ra ranh giới rõ ràng giữa tính giả hình và sự chân thành; giữa các bổn phận được làm theo cách đúng đắn, và những bổn phận chỉ có vẻ bề ngoài; để lương tâm có thể bị ràng buộc với điều ấy, rằng những điều này là chân lý của Đức Chúa Trời. 6. Vẫn sẽ có một sự mở ra rõ ràng về con đường của sự xưng công chính qua đức tin nơi Đấng Christ, vốn là nền tảng chắc chắn của mọi sự bình an: và sẽ có một sự làm sáng tỏ các điều khoản của giao ước ân điển, và giáo lý về sự tái sinh; và cùng với đó, một sự thúc ép vô cùng nghiêm túc để họ đưa ra lựa chọn đúng đắn, và chấp nhận giao kèo tốt nhất. Cuối cùng, sự áp dụng này sẽ được tiếp tục với sự mãnh liệt hơn bình thường trong cách thức, sự nặng nề trong cách diễn đạt, sự thuyết phục trong các lý lẽ và động cơ, v.v. bên cạnh việc vật lộn thầm kín với Đức Chúa Trời cho họ: vì vậy, Chúa tại đây khẩn nài, và long trọng tuyên bố trong việc thúc ép điều này: sự áp dụng này cũng sẽ không được thực hiện trong một thời gian ngắn ngủi nào; nhưng sẽ được tiếp tục, và nhấn mạnh: vì vậy, Chúa gõ cửa, và Ngài đứng và gõ cửa: điều này đưa ra một mẫu mực về những gì các mục sư phải làm trong một trường hợp như vậy. Và thật vậy, không có nhu cầu nào lớn hơn về bất cứ điều gì, hơn là bằng sự giảng dạy nặng nề, đầy quyền năng, và sự áp dụng thuyết phục, để đập và gõ vào những tấm lòng bằng Lời, như bằng một cái búa: vì không có tình trạng nào phổ biến hơn, và nguy hiểm hơn trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời, hơn là tình trạng mà chúng ta đã nói đến.

Về tính đồng nhất của Thiên sứ, Giám mục và Trưởng lão

Có thể một số người sẽ thấy lạ rằng, trong sự giải nghĩa tất cả các thư này, chúng tôi vẫn luôn áp dụng những gì được nói với, hay nói về, các Thiên sứ, như là được nói với, hay nói về, các Mục sư thường; trong khi đối với một số người, dường như các Thiên sứ ấy là những nhân vật đặc biệt và nổi bật, có quyền tài phán và thẩm quyền trên các Mục sư khác, như thẩm quyền thường được trao cho các Giám mục và Giáo phẩm cao cấp, khác biệt với các Mục sư còn lại: và vì vậy, sự giải nghĩa và áp dụng này, vốn từ đầu đến cuối, gộp chung Giám mục và Mục sư, như thể không có sự phân biệt nào giữa họ, là không thể chấp nhận được.

Để nói đôi điều về vấn đề này ngay bây giờ, khi kết thúc tất cả các thư: Chúng tôi thật sự thừa nhận rằng sự giải nghĩa này gộp chung như vậy, và sẽ không chấp nhận bất kỳ sự phân biệt nào giữa họ, như là giữa các chức vụ trong Hội Thánh có vị trí cao hơn và thấp hơn. Và mặc dù chúng tôi đã gợi ý đôi chút về những lý do của điều này, ở Chương 1 câu 20, song chúng tôi xin kêu gọi bất kỳ độc giả nghiêm túc nào (người sẽ suy ngẫm và cân nhắc trình tự của các thư này, cùng với sự áp dụng chúng) xem liệu ông có thể xét thấy có thể giải nghĩa và áp dụng các thư này theo bất kỳ cách hữu ích và thực tiễn nào, mà lại không buộc phải hiểu những gì được nói về, hay nói với, các Thiên sứ này, như là được nói về, và nói với, các Mục sư của các Hội Thánh ấy hay không. Và, sau khi đã đi qua toàn bộ vấn đề, chúng tôi tuyên xưng rằng mình càng được xác quyết hơn trong sự giải nghĩa danh hiệu Thiên sứ này, như đã được đưa ra trước đây. Và nếu không phải như vậy, chúng tôi thật sự sẽ không biết phải giải nghĩa các thư này ra sao, hay phải áp dụng chúng cho một người như vị Giám mục này, được phân biệt với các Mục sư hay Trưởng lão, như người ta giả định. Và mặc dù chúng tôi không có ý đi lạc đề ở đây; song để điều này, tức việc gộp chung Giám mục và Mục sư, và xem họ là một và cùng một chức vụ, không bị coi là điều gì vô lý, chúng tôi sẽ đưa ra bốn điều cần suy xét sau đây,

Điều thứ nhất là, chúng tôi chắc chắn rằng điều này phù hợp với Kinh Thánh: và nếu trong Kinh Thánh họ được gộp chung như vậy, thì chắc chắn nói theo Kinh Thánh là an toàn nhất. Nay, việc Kinh Thánh làm như vậy, có thể thấy rõ từ những đoạn Kinh Thánh này, mà ngay cả nhiều người trong số các Giáo phụ đã dùng cho mục đích ấy. Đoạn thứ nhất là, Công Vụ 20, nơi (câu 17) Phao-lô gọi các Trưởng lão của Ê-phê-sô; và khi ông đã tiếp tục nói với họ một lúc (câu 28), ông ban cho họ danh hiệu Giám mục này (vì điều được dịch là Người coi sóc, trong nguyên văn là ἐπισκόπες). Trong đoạn ấy, họ được nói đến một cách rõ ràng nhất như là một, cả về danh xưng, lẫn về chức vụ.

Đoạn thứ hai là, Phi-líp 1:1, nơi Phao-lô gửi thư của mình, bên cạnh các thánh đồ, cho các Giám mục và các Chấp sự, mà không nhắc đến bất kỳ Mục sư hay Trưởng lão nào. Lý do họ được gọi là Giám mục, ở số nhiều, không phải vì có nhiều Giám mục lãnh đạo, khác biệt với các Mục sư trong một thành phố, nhưng là vì bởi Giám mục, người ta hiểu là số nhiều các Mục sư ở trong thành ấy. Và Chrysostome, khi chú giải những lời ấy, nhận xét rằng, trong Kinh Thánh, không có sự phân biệt giữa các danh hiệu này; nhưng cùng một người vừa là Mục sư, vừa là Giám mục.

Đoạn thứ ba là Tít 1, khi đối chiếu câu 5 với câu 7, trong đó ở câu này, có những lời này: vì cớ đó mà ta để ngươi ở lại Cơ-rết, để ngươi lập các Trưởng lão (hay Mục sư) trong mỗi thành, và ở câu 7, sau khi ông đã đưa ra một số chỉ dẫn về phẩm chất của họ, ông thêm vào điều này như một lý do thúc ép việc tuân giữ các chỉ dẫn ấy, vì Giám mục phải không chỗ trách được, vân vân; và nếu cả hai không phải là một, thì lập luận của ông sẽ không có sức thuyết phục. Từ cũng được dịch là Giám mục, chính là từ đã xuất hiện trong các đoạn trước.

Đoạn thứ tư là I Phi-e-rơ 5:1, 2, nơi Phi-e-rơ, khi khuyên bảo các Mục sư, hay các Trưởng lão giảng dạy, phải cẩn thận trông nom bầy chiên và chăn dắt bầy ấy, diễn tả bản chất chức vụ của họ là ở chỗ này, tức là có, hay nhận lấy, sự coi sóc bầy chiên: điều này, trong nguyên văn, là cùng một từ phải được áp dụng cho các Giám mục, và có thể được dịch như sau: hãy chăn bầy chiên ở giữa anh em, coi sóc bầy ấy như các Giám mục, không phải vì bị ép buộc nhưng tự nguyện: vì từ ấy là ἐπισκοπου ντες. Và sẽ không có lý do gì để ông đòi hỏi các Mục sư phải đóng vai Giám mục (nói như vậy) bằng cách trông nom các bầy chiên thuộc về họ như thế, nếu Giám mục và Mục sư, theo ngôn ngữ của Đức Thánh Linh, không phải là một và cùng một. Cũng không phải sự phản bác mà Bellarmin đưa ra (de Clericis, lib. 1. cap. 15) cùng với nhiều người theo Giáo hoàng khác với ông, tức là, vào thời ấy các danh hiệu này chưa được phân biệt trong Hội Thánh, nhưng được dùng chung, như họ chứng minh từ nhiều người trong số các Giáo phụ; sẽ chống lại điều này, nhưng ngược lại, điều này xác nhận lập luận của chúng tôi: Vì, 1. Nếu lúc ấy họ chưa được phân biệt, thì về sau ai có thể phân biệt họ? 2. Có thể có sự nhắc đến họ như là một cách phổ quát và thường xuyên như vậy, nếu họ thật sự và hoàn toàn không phải là một hay sao? 3. Rõ ràng qua các đoạn Kinh Thánh này, nơi không chỉ các danh hiệu được gộp chung như thuộc về cùng các chức vụ, mà chính các chức vụ cũng được gộp chung, cả về phẩm chất của những người ấy, lẫn về việc phong chức và bổ nhiệm họ vào các chức vụ này, và cả về các bổn phận được đòi hỏi nơi cả hai. Đáng chú ý là điều mà tu sĩ Dòng Tên Lorinus đã nói cho mục đích này, về Công Vụ 20:17, người, sau khi bác bỏ nhiều câu trả lời, đã đi đến chỗ chấp nhận điều này như là chân lý, rằng các danh xưng này là chung trong thời các sứ đồ, là những người đã dùng danh hiệu Giám mục và Trưởng lão một cách không phân biệt: và vì vậy, những người là Trưởng lão trong câu này, thì trong câu kia được gọi là Giám mục: ông cũng về sau thêm vào phép so sánh này để minh họa điều ấy; Như (ông nói) trong thời nguyên thủy, danh hiệu Papa, hay Giáo hoàng, được ban một cách không phân biệt cho mọi Giám mục nổi bật; nhưng về sau đã bị giới hạn cho Giám mục La Mã, để phân biệt ông với những người khác; thì cũng vậy (ông nói), danh hiệu Giám mục, lúc đầu chung cho mọi Mục sư, cuối cùng đã được dành riêng cho một số ít người: là những người, để phân biệt họ với những người khác, đã được gọi như vậy, nhằm bày tỏ thẩm quyền và quyền tài phán của họ trên những người khác. Điều này thật sự dường như là chân lý, và cho thấy rõ ràng rằng Giám mục và Giáo hoàng (theo nghĩa mà một số người bênh vực) có cùng một nguồn gốc, và đã lớn lên bằng cùng những phương tiện, để được phân biệt với những người khác như là ở trên họ, tức là, bởi sự kiêu ngạo của con người và các thể chế của loài người.

Tôi biết rằng ngay cả một số Giáo phụ cũng viện dẫn hai đoạn này, tức là, Ê-phê-sô 4:11, 12 và I Ti-mô-thê 3:2 với câu 8, cho cùng một mục đích: vì, ở đoạn thứ nhất, sứ đồ liệt kê cả các chức vụ giảng dạy phi thường lẫn thường xuyên, mà không nhắc gì đến Giám mục: điều này không thể xảy ra, nếu họ không phải là một với các Mục sư được nêu tên, như Ambrose khi chú giải đoạn ấy khẳng định. Và mặc dù dường như trong một số điều ông đã trình bày sai trật tự nguyên thủy của Hội Thánh; song ông vẫn bị buộc phải thêm rằng, ideo non per omnia conveniunt scripta Apostoli ordinationi quæ nunc in Ecclesia est: quia hacinter ipsa primordia scripta sunt. Và mặc dù lý do cuối cùng ấy không có trọng lượng gì để suy ra bất kỳ sự thay đổi nào đối với Hội Thánh hiện nay, về các chức vụ của Hội Thánh, so với những gì Hội Thánh đã có lúc bấy giờ trong thời các sứ đồ, và đã được họ định ra, song điều này là rõ ràng, rằng ông thừa nhận một sự khác biệt rõ ràng giữa tình trạng của Hội Thánh trong những ngày ấy, trong đó sự phân biệt Giám mục với Mục sư đã lên đến một mức độ nào đó, với những gì đã có trong thời các sứ đồ, mà chắc chắn phải là thời kỳ thuần khiết nhất của Hội Thánh. Ở đoạn kia, tức là, I Ti-mô-thê 3:1, vân vân, sứ đồ đưa ra một số quy tắc để thử thách và phong chức một người làm Giám mục, và sau đó, ở câu 8, ông lập tức chuyển sang chức vụ Chấp sự, mà không nhắc đến Trưởng lão hay Mục sư: điều này cho thấy rằng, khi nói về Giám mục, ông hiểu là Trưởng lão, và không thừa nhận chức vụ giảng dạy riêng biệt nào giữa họ và các Chấp sự. Và thật vậy, các quy tắc và phẩm chất đều là những điều ông đặt chung cho Giám mục và Trưởng lão, Tít 1. Chrysostome nêu lên cùng một câu hỏi về những lời ấy, câu 8, Homilia 11, tức là, Tại sao Phao-lô lại chuyển lập tức từ Giám mục sang Chấp sự, bỏ qua các Trưởng lão? vì (ông nói) giữa Giám mục và Trưởng lão hầu như không có sự khác biệt nào: vì, việc chăm sóc Hội Thánh đã được giao phó cho các Trưởng lão: và điều ông nói về Giám mục, cũng phù hợp với Trưởng lão. Chỉ có ông thêm vào rằng, trong vấn đề phong chức, Giám mục có khác với Mục sư chăng? Và sự khác biệt của ông không được hiểu là như đã có trong thời các sứ đồ: vì, các đoạn Kinh Thánh trước sẽ bác bỏ điều đó. Vì vậy, ngay cả chính Giáo phụ này cùng với những người khác, đều khẳng định rằng lúc bấy giờ các Trưởng lão đã phong chức Giám mục, như trong trường hợp của Ti-mô-thê, I Ti-mô-thê 4, họ đã cố gắng chứng minh; nhưng đó là một sự khác biệt được đưa vào về sau trong Hội Thánh, và đã được thực hành trong thời ấy, mặc dù không có bất kỳ sự bảo chứng nào từ Lời Chúa. Và nếu những căn cứ Kinh Thánh này đứng vững, như theo những gì đã nói, chúng nhất thiết và rõ ràng phải đứng vững, thì việc người ta có thể nói gì từ các căn cứ khác cũng ít quan trọng hơn. Và như vậy chúng tôi khép lại điều suy xét thứ nhất này.

Điều suy xét thứ hai của chúng tôi là, việc gộp chung cả danh hiệu lẫn chức vụ của Giám mục và Trưởng lão này, sẽ được thấy là phù hợp với những thời kỳ nguyên thủy thuần khiết nhất. Đúng là, trong vòng vài thế kỷ, sự phân biệt đã được tạo ra giữa Giám mục và Trưởng lão trong Hội Thánh; song sự phân biệt ấy chưa bao giờ được họ xem là jure divino, hay theo luật pháp của Đức Chúa Trời: nhưng như một điều thuộc về trật tự trong Hội Thánh, và được đưa vào bởi phong tục: đó là, người có tuổi tác và sự tôn trọng lớn nhất, và chủ tọa các buổi họp, được gọi một cách đặc biệt là Giám mục, điều này về sau đã được một số Công đồng thiết lập. Nếu chúng ta có thể lấy lời chứng của một số người theo Giáo hoàng ở đây, họ sẽ xác nhận điều này; Michael Medina (như ông được Bellarmin trích dẫn, lib. 1 de Clericis, cap. 15) khẳng định rằng, không chỉ Jerom có cùng quan điểm với Acrius: (người có ý kiến cho rằng Giám mục và Trưởng lão là bình đẳng và là một) mà còn rằng, Ambrosius, Augustinus, Sedulius, Primasius, Chrysostomus, Theodoretus, Oecumenius, và Theophilactus cũng có cùng quan điểm ấy. Atque ita (inquit Medina) isti viri, alioqui sanctissimi, & Sanctarum Scripturarum consultissimi: quorum tamen sententiam prius in Aerio, deinde in Waldensibus, postremo in Joanne Wicclifo, damnavit Ecclesia, &c. Hãy lưu ý ở đây, rằng điều này luôn được xem là phán đoán chung của người Waldenses và của Wicklife, cùng với những người theo ông, mà phán đoán của họ chắc chắn có trọng lượng lớn, vì họ là những nhân chứng nổi bật chống lại con thú, về điều này có thể nói thêm nữa, ở Chương 11, và ông đã trình bày rộng rãi lập luận của các Giáo phụ này cùng với Aerius về điểm này, tức là, theo quyền thiêng liêng thì không có sự khác biệt nào giữa Giám mục và Trưởng lão. Lời chứng này sẽ rõ ràng hơn, nếu chúng ta xem xét nhiều lời chứng trong số ấy, như chúng được ghi lại bởi Sixtus Senensis, Bibliothecœ sanctœ lib. 6. annotatione, 319. & 324. nơi ông có những lời của nhiều tác giả trong số ấy, như đồng ý với Jerom, mà lời chứng của ông được ghi lại đầy đủ nhất, và bên cạnh những gì đã được trích dẫn từ Ambrose, những lời này được thêm vào từ các bài chú giải của ông về I Ti-mô-thê chương 4: Episcopi & Fresbyteri una est ordinatio: (uterque enim Sacerdos est) sed Episcopus primus est, ut omnis Episcopus Presbyter sit, non tamen omnis presbyter Episcopus. Ille enim Episcopus est, qui inter Presbyteros primus est, điều này không phải để cho thấy bất kỳ sự ưu việt nào về cấp bậc, nhưng là một sự đi trước có trật tự mà người Trưởng lão trưởng trong số các Trưởng lão khác đã có. Ông cũng được trích dẫn về Phi-líp 1:1, nơi ông đưa vào Công Vụ 20:17 & 28 để xác nhận điều này, rằng Trưởng lão và Giám mục là một.

Bên cạnh những điều này, chúng ta có thể thêm hai lời chứng riêng biệt nữa. Lời thứ nhất là của Jerom, trước hết, trong thư gửi Euagrius, nơi ông trình bày rộng rãi và chứng minh chân lý này: và khi ông nêu lên câu hỏi, Các ngươi muốn có thẩm quyền chăng? ông đi qua các đoạn Kinh Thánh này, Phi-líp 1, Công Vụ 20, Tít 1, I Ti-mô-thê 4, I Phi-e-rơ 5, và từ các đoạn ấy xác nhận, không chỉ các danh hiệu là chung; mà các Trưởng lão, theo chức vụ, là Giám mục: và vì cớ đó ông trích dẫn từ Hy Lạp, tức là, επισκεποντες, mà trong đoạn Phi-e-rơ ấy được áp dụng cho các Trưởng lão, để cho thấy tính đồng nhất của chức vụ này với chức vụ kia: Phải, ông còn thêm nhiều đoạn khác, như Thư Giăng thứ hai và thứ ba và I Ti-mô-thê 3, nơi (ông nói) de ordinatione Episcopi & Diaconi dicitur; de Fresbyteris, omnino reticetur: quia in Episcopo & Presbytero continetur. Nếu có người hỏi, sự phân biệt này đã xâm nhập như thế nào? Ông trả lời trong thư ấy, quod autem postea, &c. tức là, khi về sau một người được bầu chọn và được đặt lên trên những người còn lại, điều đó đã được thực hiện để chữa trị sự chia rẽ. Và đáng chú ý là, phương thuốc này được ông nói là có sau khi Giăng viết các thư của mình, trong thời gian ấy, không có sự khác biệt như vậy. Và ông minh họa điều ấy như sau, như thể các Chấp sự nên chọn riêng một người trong số họ, là người họ biết là siêng năng, và ban cho người ấy danh hiệu Phó Chấp sự trưởng, để giúp họ quản lý một cách có trật tự những gì thuộc về chức vụ của họ: ông nói như vậy. Điều này cho thấy rõ ràng loại ưu tiên nào mà ông gán cho Giám mục, tức là cũng như loại ưu tiên mà ông cho phép đối với một Chấp sự, là người vì một mục đích đặc biệt nào đó được nâng lên để chăm sóc riêng bởi những người khác. Lại nữa, ông cố ý bàn luận cùng một điều ấy trong các bài chú giải của ông về Tít 1, nơi, không có bất kỳ thành kiến nào bởi sự gay gắt của tranh luận, sau khi đã đối chiếu câu 5 với câu 7, ông thêm rằng, idem est ergo Presbyter qui Episcopus: & antequam diaboli instinctu studia in religione ficrent, & diceretur in populis, ego sum Pauli, ego Apollo, ego autem Cephœ, omnium Presbyterorum consilio Ecclesiœ gubernabantur: Posiquam vero unusquisque eos quos baptizaverat suos putabatesse, non Christi, in toto or be decretum est, ut unus de Presbyteris electus superponeretur cœteris: ad quem omnis Ecclesiœ cura pertincret; & Schismatum semina tollrentur. Và e rằng lời khẳng định này của ông bị cho là không có bảo chứng, ông thêm rằng, putat aliquis &c. có ai nghĩ rằng điều này không phải là ý của Kinh Thánh, mà là ý riêng của chúng ta chăng? tức là, Giám mục và Trưởng lão là một và cùng một, và từ này, tức là, Giám mục, biểu thị chức vụ; và từ kia, tức là, Trưởng lão, biểu thị tuổi tác? vì lúc bấy giờ họ thường đã cao tuổi; và Presbyter có nghĩa là Trưởng lão. Và ông thêm vào, ở đoạn này, các đoạn Kinh Thánh đã được nhắc đến trước đây để xác nhận điều ấy: điều mà ông không chỉ trích dẫn; mà còn lập luận vững chắc để đi đến kết luận từ chúng, và sau khi đã trích dẫn Công Vụ 20, ông có những lời này: hãy quan sát kỹ ở đây, cách ông gọi các Trưởng lão của một thành, tức là, Ê-phê-sô, rồi sau đó gọi họ là Giám mục. Và ông cũng dùng điều ấy, Hê-bơ-rơ 13:7, nơi sự vâng phục và phục tùng được đòi hỏi đối với mọi người trông nom linh hồn, và ông nói, ibi equaliter inter plures Ecclesiœ cura dividitur. Và e rằng người ta nghĩ rằng ông xem sự khác biệt này, về sau nảy sinh giữa Giám mục và Trưởng lão, là do thể chế thiêng liêng (mặc dù một phần ông lúc bấy giờ thừa nhận có một số khác biệt, de facto), ông kết thúc bằng điều này, sicuti ergo Presbyteri seiunt seex Ecclesiœ consuetudine ei qui sibi prœpositus suerit, esse subjectos: ita Episcopi noverint se magis consuetudine, quam dispositionis dominicœ veritate, Presbyters esse majores, tức là, như các Trưởng lão biết mình, theo phong tục của Hội Thánh, phải phục tùng người được đặt trên mình: thì các Giám mục cũng nên biết rằng mình ở trên các Trưởng lão, là do phong tục hơn là do bất kỳ chân lý nào của sự định đoạt hay bổ nhiệm thiêng liêng: và khi ông trở lại với bản văn, ông dùng sự chuyển tiếp này, videamus igitur qua is Presbyter, five Episcopus, ordinandus sit.

Từ những lời chứng này, những điều sau đây là rõ ràng, 1. Rằng không có sự khác biệt nào giữa danh xưng và chức vụ của Giám mục và Trưởng lão trong thời các sứ đồ, 2. Rằng sự khác biệt ấy không bắt đầu bởi bất kỳ thể chế nào của sứ đồ; nhưng dựa trên phong tục của Hội Thánh, các sắc lệnh của Công đồng, và các căn cứ khác như vậy. 3. Rằng mặc dù ông thừa nhận có một số khác biệt trong thời ấy, như việc Giám mục phải phong chức, mà Trưởng lão bị hạn chế không được làm; song điều ấy được ông khẳng định rõ ràng là không xuất phát từ bất kỳ thể chế thiêng liêng nào, (vì không thể tưởng tượng có thể chế nào sau thời các sứ đồ) mà từ một thể chế nào đó của loài người hay của Hội Thánh, như rõ ràng qua lời cảnh báo trước đó gửi cho cả Giám mục lẫn Trưởng lão mà ông kết thúc.

Lời chứng này rõ ràng đến nỗi nó khiến nhiều kẻ thù theo Giáo hoàng phải lúng túng. Alsonsus Castrensis (như ông được Bellarmin và Sixtus Senensis trích dẫn, ở các đoạn đã được nhắc đến trước đây) không ngần ngại thừa nhận rằng, về điểm này Jerom đã sai lầm. Và Bellarmin, khi ông đã đưa ra một câu trả lời, tức là, Jerom có ý nói sự thay đổi giữa Giám mục và Trưởng lão đã bắt đầu nhân dịp cuộc chia rẽ đầu tiên tại Cô-rinh-tô, vì ông ám chỉ đến những lời này: Tôi thuộc về Phao-lô, tôi thuộc về A-bô-lô, vân vân, và thấy ông về sau vẫn giữ cùng một giáo lý ấy từ các thư của Phao-lô gửi cho người Phi-líp, và cho Tít, và cũng từ các thư của Phi-e-rơ và Giăng, vốn được viết lâu sau cuộc chia rẽ nói trên; để làm suy yếu lời chứng của ông, ông nói, observandum est sanctum Hicronimum in illa sua sententia non adeo constantem videri, &c. trong khi ông lại kiên định nhất, vì khi nhắc đến những lời ấy, ông không nhắm vào cuộc chia rẽ đặc biệt ấy tại Cô-rinh-tô; nhưng, ám chỉ đến đó, ông diễn tả những cuộc chia rẽ tiếp theo sau đó; và chúng tôi cho rằng không thể làm suy yếu những lời chứng trực tiếp và rõ ràng như vậy: song chúng ta có thể quan sát những người này thật sự đánh giá các Giáo phụ nổi bật nhất (là những người mà mặt khác họ ca tụng rất nhiều) ra sao khi họ khác với họ.

Lời chứng này về Tít, càng đáng chú ý hơn, vì, như cả Sixtus Senensis đã ghi lại, và Bellarmin thừa nhận, Sedulius, Scotus, và Anselmus cantuariensis Episcopus đều giải nghĩa những lời của Phao-lô gửi cho Tít bằng chính những lời mà Jerom đã dùng. Và như vậy, lời chứng trước đây không được xem là lời chứng của một người, nhưng là lời chứng của ba người, bên cạnh những người khác, là những người bằng những lời khác nghiêng về quan điểm của Jerom.

Lời chứng thứ hai là của Giáo phụ nổi tiếng Augustine, người trong thư thứ 19 của ông (là thư cuối cùng trong số các thư của ông gửi cho Jerom, và cũng theo thứ tự ấy trong số các thư của Jerom) khi ông đang thúc giục Jerom, người chỉ là một Trưởng lão, hãy tự do đối với ông, người là một Giám mục, và sửa sai ông ở chỗ ông sai lầm, ông thúc ép điều ấy như sau, quanquam enim secundum honotum vocabula, quœ jam Ecclesiœ usus obtinuit, Episcopatus Presb, terio major sit.

Trong những lời này, thật sự được khẳng định rằng, một Giám mục vào thời ấy lớn hơn một Trưởng lão, song nguồn gốc của điều ấy được cho thấy là từ việc sử dụng hay phong tục vốn đã thịnh hành trong Hội Thánh. Cũng không phải sự phản bác của Bellarmin và một số người khác có thể có hiệu lực, tức là, Augustine so sánh, không phải việc sử dụng của Hội Thánh Cơ Đốc trong thời ấy với những gì đã có trước đây, nhưng việc sử dụng các từ này trong Hội Thánh Cơ Đốc với những gì đã có trước Đấng Christ: và như vậy, theo ý nghĩa này, việc sử dụng của Hội Thánh, và thể chế thiêng liêng, sẽ là một: Điều này (tôi nói) mâu thuẫn một cách thô thiển nhất với ý định của Giáo phụ ấy: vì, 1. Mục đích của ông là cho thấy rằng mặc dù ông được gọi là Giám mục, và Jerom chỉ là một Trưởng lão, song thật sự không có sự khác biệt nào, mà chỉ có sự khác biệt như việc sử dụng và phong tục đã đưa vào trong Hội Thánh, trong khi nếu chúng ta giải nghĩa phong tục hay việc sử dụng theo cách khác, Augustine dường như sẽ khẳng định và làm tăng thêm khoảng cách giữa ông và Jerom, hơn là giảm bớt khoảng cách ấy bằng bất kỳ cách nào. Trong khi mục đích của ông rõ ràng là làm giảm bớt khoảng cách ưu việt dường như tồn tại giữa ông và Jerom vì các danh hiệu này. 2. Chính cách diễn đạt cũng sẽ mang cùng một ý nghĩa, quœ jam Ecclesiœ usius obtinuit, &c. điều này nhất thiết hàm ý rằng, có lúc sự khác biệt như vậy đã không có trong phong tục của Hội Thánh: và sẽ tìm thấy ở đâu trong Augustine rằng ông so sánh bất kỳ phong tục nào của Hội Thánh sau Đấng Christ với những gì đã có trước đó, như là phong tục khác nhau của các thời kỳ khác nhau của cùng một Hội Thánh? vì đối với ông, và hầu hết mọi Giáo phụ, usus, hay consuetudo Ecclesiœ, luôn được hiểu, khi được đưa ra, như một căn cứ cho bất kỳ thực hành nào, như đối lập với thể chế thiêng liêng, như rõ ràng trong những lời vừa trích dẫn của Jerom. Ngoài ra, điều này cũng có thể có trọng lượng riêng của nó, rằng ông hiện đang viết cho Jerom, mà phán đoán của Jerom trong những điều này không phải là điều ông không biết: do đó ông phải được cho là dùng cùng một cách hiểu, như Jerom đã hiểu.

Cũng trong cuốn sách ấy, có tựa đề là, Liber quœstionum Veteris & Nobi Testamenti, trong số các tác phẩm của Augustine, Quœst. 101, khi ông đã chứng minh từ I Ti-mô-thê 3 rằng Giám mục và Trưởng lão là một, quid est thim Episcopus nisi primus Presbyter? và sau đó ông lưu ý rằng, mặc dù các Giám mục thường gọi các Trưởng lão là Compresbyteri; song, ông nói, họ không bao giờ nói với các Chấp sự là Condiaconi. Và bất kể tác giả là ai, điều này cho thấy rằng trong thời nguyên thủy, danh hiệu Giám mục, được ban như một dấu hiệu tôn trọng đối với một số Mục sư nổi bật, hơn là như điều cấu thành một chức vụ hay chức quan khác, nhất là jure divine. Và rằng đã có một loại đồng nhất khác giữa các Mục sư và Giám mục so với giữa bất kỳ ai trong số họ với các Chấp sự, mặc dù các Mục sư cũng bao hàm chức vụ ấy một cách tiềm tàng.

Có lẽ người ta sẽ phản đối rằng, toàn thể thời cổ đại đã kết án Aerius, người có ý kiến được cho là, ông đã xóa bỏ mọi sự phân biệt giữa Giám mục và Trưởng lão? Đáp. Đó là phán đoán của nhà học giả Rivetus trong tác phẩm Catholicus Orthodoxus của ông, trong câu trả lời của ông cho cùng một lời buộc tội do Eallius đưa ra, trastatu secundo Quœft. 22. Rằng Aerius đã bị họ kết án, không phải đơn thuần vì giữ bất kỳ điều gì trái với chân lý, trong điểm này, nhưng vì đã một cách thiếu khôn ngoan, trong thực hành, gây rối trật tự lúc bấy giờ đã được thiết lập giữa họ, đến mức nguy hại cho sự hiệp nhất của họ. Và có hai bằng chứng rõ ràng về điều này, 1. Vì ở những nơi cùng một quan điểm được giữ, như ở Jerom, và những người khác; song ở những nơi những người này vẫn tiếp tục trong sự hiệp nhất của Hội Thánh, họ không bao giờ bị gán cho bất kỳ danh xưng dị giáo nào vì điều ấy. 2. Vì ngay cả Augustine, người liệt kê dị giáo này của Aerius, song vẫn thừa nhận sự khác biệt này không phải do bất kỳ thể chế thiêng liêng nào, như chúng ta đã thấy trước đây. Và ai xem xét các danh sách dị giáo, do các Giáo phụ này ghi lại, sẽ thấy rằng thường xuyên những người như vậy được xếp vào số những kẻ dị giáo, là những người đáng lẽ phải được xem là những người gây chia rẽ hơn. Cũng đáng chú ý là, ngay cả các kẻ thù cũng thừa nhận rằng không một Giáo phụ nào trong số ấy kết án ông vì phủ nhận sự phân biệt ấy là jure divino, (về điều này xin xem Estrus lib. 4. pag. 35) nhưng vì phủ nhận nó một cách đơn thuần, và như vậy, giờ đây chúng tôi khép lại điều suy xét thứ hai của mình.

Điều suy xét thứ ba là, có một số dấu vết của tính đồng nhất này giữa Giám mục và Trưởng lão trong các tác phẩm hư hỏng nhất của các nhà Thần học Kinh viện ô uế nhất: điều này có thể thấy rõ trong ba điều sau đây, 1. Ở chỗ, nói chung, chức Giám mục được xem là không phải một cấp bậc riêng biệt khỏi chức Trưởng lão; và rằng chức Trưởng lão, hay chức Linh mục (như họ nói) là cấp bậc gần nhất trong toàn bộ hệ thống phẩm trật của họ. Và điều này đang thịnh hành như giáo lý của Lombardus, bậc Thầy của các Câu Châm Ngôn, Hugo, Aquinas, Thomas Waldensis, và nói chung của ít nhất mọi người theo phái Thomists. Và mặc dù họ dường như xem Giám mục thuộc một cấp bậc nổi bật hơn; song theo Estius, và một số người khác được ông viện dẫn, điều này không được xem là đủ để phân biệt chức vụ này với chức vụ kia. Và thật vậy, khi xem xét giáo lý của họ trong mọi nhánh khác, hay cấp bậc khác của hệ thống phẩm trật của họ, sẽ suy ra hợp lý rằng hai chức vụ này, vốn là cùng một cấp bậc, không thể được thừa nhận là các chức quan riêng biệt, vì trong không một cấp bậc nào khác, sự phân biệt như vậy được thừa nhận.

2. Chúng ta có thể suy ra điều ấy từ việc họ thừa nhận đây là một chân lý trong thời nguyên thủy. Như vậy, Lombardus, bậc Thầy vĩ đại của các Câu Châm Ngôn, lib. 4 distinct. 24. khi ông đưa ra lý do tại sao chỉ hai cấp bậc, tức là, Presbyteratus, và Diaconatus, được nhắc đến một cách nổi bật trong các Giáo luật, và được gọi là, Ordines Sacri: ông thêm vào điều này như là lý do, quia becsolos primitiva Ecclesia legitur babuisse, & de his solis prœceptun Apostolihabemus: và vì mục đích này ông trích dẫn, I Ti-mô-thê 3 và Công Vụ 6. Lại nữa, nhà Thần học Kinh viện vĩ đại Cajetan, về Tít 1:5 và 7, có những lời này, ubi adverse eundem gradum, idemque ossicium, significari à Paulo nomine Presbyteri, & nomine Episcopi: Nam præmifit, idcirco reliqui te in Creta ut constinuas Presbyteros: & modo probando regulam, dicit, oportet cnim Episcopum, &c. Nhờ những lời này, tính đồng nhất của hai chức vụ này được khẳng định và xác nhận một cách rõ ràng nhất: và điều này cũng sẽ được thấy là quan điểm của nhiều người khác nữa.

Nếu có người hỏi, vậy thì các cấp bậc nổi bật hơn này của Giám mục, Tổng Giám mục, Thượng phụ, vân vân, đã xâm nhập vào Hội Thánh như thế nào; và, các sự khác biệt này đã nảy sinh ra sao? Đáp. Cũng chính Lombardus ấy, ở cùng đoạn ấy, de quadripartito ordine Episcoporum, đã bỏ qua việc viện dẫn trước đây của ông về phong tục của Cựu Ước, và những điều khác mà ông đã lạm dụng, và dựa theo Isidorus, đã trình bày điều ấy như sau, horum autem discretio a Gentilibus introducta vidctur; quisuos flamines, alios simpliciter flamines, alios archi flamines, alios proto flamines appellabant. Sacerdotes enim Gentilium, flamines dicebamur, &c. Tóm lại là, sự khác biệt này dường như được đưa vào từ dân ngoại, là những người thường gọi các thầy tế lễ của họ như vậy, gọi một số là thầy tế lễ một cách đơn thuần, số khác là thầy tế lễ trưởng, số khác nữa là thầy tế lễ đầu tiên, vân vân, và khi xem xét rằng gốc rễ của hệ thống phẩm trật La Mã, tức là, Giáo hoàng, và sự sắp xếp của nó, đã nảy sinh từ việc các Cơ Đốc nhân mê tín bắt chước vị Pontisex Maximus của ngoại giáo (về điều này chúng ta có thể thấy đôi chút, chương 13 bài giảng 4), thì không có gì lạ khi các trụ cột bên trong này cũng cùng một loại. Và nếu có bất kỳ vẻ bề ngoài nào từ Lời Chúa cho những sự khác biệt như vậy, thì dường như bậc Thầy vĩ đại này đã không phải đi đến dân ngoại để mang ơn họ về điều ấy. Ngoài ra, Estius, khi ông phải chứng minh sự ưu việt của Giám mục, có những lời này, quod autem jure dibino sint Episcopi Presbyteris superiores, etsi non ita darumeste sacristieris, aliunde tamen abunde probari potest, &c. in lib. 4. senten distinct. 24, và như vậy ông trích dẫn các thể chế của Giáo hoàng, các Giáo luật của Công đồng, vân vân.

Ở chỗ thứ ba, điều này sẽ thấy rõ từ việc xem xét các câu trả lời mà nói chung họ đưa ra cho các đoạn Kinh Thánh đã được viện dẫn, nhờ đó kết luận rằng Giám mục và Trưởng lão là một; các câu trả lời ấy nói chung là một trong hai điều này, 1. Một số người nói rằng, mặc dù chức vụ trong thời nguyên thủy là riêng biệt; song các danh hiệu Trưởng lão và Giám mục, là chung. Nhưng chúng tôi đã thấy điều này là một sự lẩn tránh đáng thương: vì, 1. Tính đồng nhất của các danh xưng, được bao quanh bởi các hoàn cảnh như vậy, chứng minh tính đồng nhất của các chức vụ như đã nói; 2 vì các đoạn này không chỉ áp dụng các danh hiệu một cách không phân biệt; mà còn áp dụng một cách không phân biệt các bổn phận, phẩm chất, và mọi điều khác thuộc về các chức quan, và chức vụ như vậy; và không có điều gì được nói về chức vụ này, mà lại không được nói về chức vụ kia, cũng không có bất kỳ điều gì được đòi hỏi như một phẩm chất nơi, hay bổn phận từ, chức vụ này, mà lại không được thực hiện liên quan đến chức vụ kia, và điều ấy một cách rõ ràng. Câu trả lời thứ hai, là của Scotus, và một số người khác theo ông, trong lib. 4 sententiarum, distinct. 24. quœstione unica; nơi ông cố gắng gỡ bỏ sự phản đối ấy như sau, vì (ông nói) lúc đầu các tín hữu còn ít, và vì vậy chỉ cần ít Mục sư, và không cần thiết phải có các chức quan được thiết lập trong mọi cấp bậc; nhưng (ông nói) khi các tín hữu nhân lên, thì điều ấy trở nên cần thiết. Ở đây có một lỗi kép, 1. Trái với Kinh Thánh, người ta khẳng định rằng lúc bấy giờ Hội Thánh không đông đảo, trong khi rất sớm các sứ đồ đã buộc phải chọn các Chấp sự để giúp đỡ họ. 2. Điều ấy giả định rằng, khi Hội Thánh ít đông đảo hơn, không chỉ có thể có ít chức quan hơn, mà Hội Thánh còn có thể hoàn toàn thiếu một số chức quan thuộc cấp bậc này hay cấp bậc kia. Thêm vào đó, điều ấy giả định trên thực tế rằng, Hội Thánh trong thời các sứ đồ đã không được cấu thành một cách đầy đủ về loại chức quan như về sau: điều này hoàn toàn không phù hợp với mô hình hoàn hảo của Hội Thánh trong thời nguyên thủy của các sứ đồ. Và khi những câu trả lời như vậy được đưa ra bởi những người học thức nhất của phe ấy cho những lập luận như vậy, thì đó là gì, nếu không phải là việc thừa nhận, về thực chất, rằng không có sự phân biệt như vậy, hay các chức vụ riêng biệt của Giám mục và Trưởng lão trong thời nguyên thủy, trong việc sử dụng và thực hành trong Hội Thánh?

Điều suy xét thứ tư và cuối cùng của chúng tôi là, việc gộp chung Thiên sứ và Mục sư, ở đoạn này, là cần thiết từ việc xem xét mục đích và các hoàn cảnh khác của bản văn, bất kể điều gì có thể được nói từ các đoạn khác. Vì, 1. chúng tôi không thể thấy làm sao các thư này có thể được giải nghĩa và áp dụng một cách có ích liên quan đến tình trạng của các Hội Thánh riêng biệt này, nếu không có điều này, như đã được gợi ý khi bước vào câu hỏi này. 2. Chắc chắn rằng mục đích của Chúa chúng ta, là chỉ ra tình trạng của các Mục sư thường của các Hội Thánh cũng như của dân sự, hay của bất kỳ Giám mục riêng biệt nào được giả định. Và nếu đây là mục đích của Chúa, thì họ phải được bao hàm dưới danh hiệu Thiên sứ này, là danh hiệu mà các thư được gửi đến: và nếu vậy, thì điều gì được nói về Thiên sứ, phải được áp dụng cho họ một cách không phân biệt, vì Chúa không tạo ra sự khác biệt nào: do đó, hoặc chúng ta phải hoàn toàn bỏ qua các Mục sư khỏi việc được xem xét trong các thư này, hoặc chúng ta phải áp dụng cho họ như vậy những gì được nói với, và về, các Thiên sứ. 3. Điều gì được nói ở đây với; hay về, các Thiên sứ, sẽ phù hợp với điều gì trong các đoạn Kinh Thánh khác được nói với, và về, các Mục sư thường; như việc giảng Lời Chúa, thuyết phục những kẻ chống đối, quở trách những kẻ vô kỷ luật, làm trọn chức vụ của mình, có một cánh cửa mở ra, và những điều tương tự. Tất cả những điều này chúng ta sẽ thấy được áp dụng cho các Mục sư thường trong các đoạn Kinh Thánh khác; và vì vậy cũng không thể không được áp dụng như vậy ở đây. 4. Vì trong không một đoạn Kinh Thánh nào khác, có sự phân biệt rõ ràng được tạo ra giữa Giám mục và Trưởng lão; và vì Giăng thường nói về Trưởng lão, như là chức vụ cao nhất sẽ có trong Hội Thánh một cách thường xuyên; (vì cớ đó, ông tự gọi mình là Trưởng lão), và vì ông không bao giờ nhắc đến sự ưu việt của một chức quan trên một chức quan khác, ngoại trừ nơi Diotrephes (và điều ấy với sự phẫn nộ) như có thể thấy trong thư thứ hai và thứ ba của ông. Và cuối cùng, vì ông không bao giờ nhắc đến Giám mục, hay bất kỳ chức vụ giảng dạy nào khác ngoài Trưởng lão trong giáo lý và các tác phẩm của mình, có khả năng chăng rằng dưới phong cách hình bóng này, trong một sách tiên tri, bất kỳ chức vụ nào khác ngoài Trưởng lão, nhất là một chức vụ như vậy sẽ có sự ưu việt trên các anh em của mình, sẽ được hiểu, và chỉ dựa trên đoạn này mà được thiết lập, trong khi việc giải nghĩa cùng một điều ấy bằng những gì rõ ràng hơn luôn là an toàn nhất trong những đoạn hình bóng tối nghĩa như vậy? Và dường như sẽ lạ lùng rằng, việc thiết lập các Trưởng lão; phải, và của các Chấp sự cùng với phẩm chất của họ, vân vân, lại rõ ràng và rõ rệt như vậy trong Lời Chúa, mà chức quan cao hơn này lại chỉ được chỉ ra một cách tối tăm như vậy, và không có phẩm chất, chỉ dẫn hay quy tắc nào được ban cho về ông, ngoại trừ những điều phải được mượn từ Mục sư thấp hơn. 5. Cũng sẽ khó, theo giả định này, để tìm ra những Giám mục riêng biệt này có thể là ai: Vì, 1. một số người cho rằng Ti-mô-thê đã chết, và Giăng hiện nay là Giám mục của Ê-phê-sô: và Giăng tự mình, có thể viết cho chính mình, khi lúc ấy ông không ở Ê-phê-sô chăng? 2. Nếu chúng ta xem Ti-mô-thê là Thiên sứ được nhắc đến, liệu có phải là có lòng nhân từ khi cho rằng ông đã sa sút khỏi tình yêu ban đầu của mình như vậy chăng? phải, giả sử đó là Onesimus, sẽ khó mà kết luận như vậy về ông: Và như vậy chúng ta có thể đi qua những người còn lại. Bên cạnh đó, có một sự tương đồng và đồng cảm đặc biệt giữa tình trạng của Thiên sứ và Hội Thánh: do đó điều gì được hướng đến Thiên sứ lúc mở đầu, thì được áp dụng cho các Hội Thánh lúc kết thúc mỗi thư: phải, các Thiên sứ này được cho là có nhiều ảnh hưởng trực tiếp đến tình trạng tốt hay xấu của các Hội Thánh này. Nay, có thể hình dung các Hội Thánh và các Mục sư riêng biệt của họ có thể trở nên cùng một tính khí như thế nào; nhưng không thể hình dung làm sao điều ấy có thể xảy ra một cách thường xuyên giữa một Giám mục giáo phận và nhiều Hội chúng dưới quyền ông: vì, kinh nghiệm đã chứng minh rằng thường xuyên có thể có một Giám mục lạnh lẽo chết chóc, mà nơi các Mục sư còn sống động, dân sự có thể ở trong tình trạng tốt: nhưng thường khi các Mục sư không có sự sống, mặc dù Giám mục có sống động, song dân sự, về đại thể, vẫn chỉ ở trong tình trạng chết chóc. Cuối cùng, nếu điều gì được nói với các Thiên sứ ở đây, phải được dành riêng cho một Giám mục, thì ắt phải nói rằng, chỉ có Giám mục mới có cánh cửa được mở ra cho mình trong việc giảng dạy, như ở Philadelphia; rằng chỉ ông mới được khen ngợi vì công lao và sự nhẫn nại của mình, như ở Ê-phê-sô; rằng chỉ ông mới hoán cải các linh hồn, và theo nghĩa đặc biệt ấy, được nói là có ít người không bị ô uế dưới quyền mình, như trong thư gửi cho Sardis, vân vân. Và nếu những điều này không thể bị giới hạn cho các Giám mục, để được hiểu như vậy, nhưng phải phù hợp với mọi Mục sư trong các trường hợp như vậy, thì danh hiệu Thiên sứ cũng phải được áp dụng như vậy trong các thư này.

Chúng tôi biết những điều này được nhiều người khác trình bày đầy đủ và chính xác hơn, là những người mà chúng tôi giới thiệu độc giả đến: và đặc biệt, đến tác phẩm chính xác của các Mục sư thuộc Tỉnh Luân Đôn, có tên là Jus Divinum Ministerii Evangelici, và đến các sách thường được nhắc đến trong đó: vì, không phải mục đích của chúng tôi là nhấn mạnh vào điều này: chỉ có chúng tôi cho rằng từ những điều suy xét này, có đủ căn cứ cho sự giải nghĩa và áp dụng các thư này của chúng tôi. Cũng không phải là không đáng ghi nhận rằng, Augustine, khi giải nghĩa từ ấy, trong Thi Thiên 104 (đối với ông là Thi Thiên 103), ông xem các Thiên sứ của Ngài là các Mục sư, vân vân, ông hiểu bởi Thiên sứ, Prœdicatores Evangelii, hay những người giảng Phúc Âm, mà không có bất kỳ sự phân biệt hay danh hiệu nào thêm nữa; điều này chắc chắn phải được thực hiện liên quan đến đoạn này. Tôi chỉ xin thêm một lời của nhà văn sốt sắng và tin kính ấy, nhà học giả Boyd, người sau khi đã trình bày rõ ràng điều này bằng nhiều đoạn Kinh Thánh và các trích dẫn của các Giáo phụ, cả chống lại người theo Giáo hoàng và những người khác, là những người (ông nói) trong điểm này là papizantes, đã kết thúc bằng một câu nói của Whitaker nổi tiếng chống lại Sanders, người sau khi đã trích dẫn lý do của Jerom về việc đưa Giám mục vào để ngăn ngừa sự chia rẽ, Hoc Veri verbium gravi sime subjungit (ông nói) sed ipso morbo deterius pene remedium fuit: Nam ut primo unus Presbyter reliquis prœlatus eft, & factus Episcopus; ita postea unus Episcopus, reliquis est prœlatus. Sic ista consuctudo Papam cum sua Monarchia peperit, & paulatim in Ecclesiam invexit. Và rồi ông tự mình thêm vào, Nec ego sane video sisemelhoc remedium, ut alsonismata veltellenda vel præcavenda necessarium, admittamus & amplectamur, cur aut quomodo gradus sistendus sit, donec ad unum summum Patriarcham sive Pontificem Oecumenicum, quisous toti prœsit Hierarchiœ Ecclesiasticœ, tandem deveniamus, atque hoc Italus velit, & magno mercetur Abaddon ile Romanus, qui cum suis asseclis, codem hoc utuntur argumento, ad Monarchiam fuam in Ecclesia firmandam.

Cùng một tác giả uyên bác ấy, khi xét đến chỗ này trong sách Khải Huyền, sau những câu trả lời khác, cũng khẳng định rằng dưới danh hiệu Thiên sứ, có thể hiểu là nhiều mục sư, (như trước đây chúng ta đã giải nghĩa chỗ ấy) mà Đấng Christ viết thư cho bằng số ít, 1. Để tỏ ra rằng có sự hiệp nhất giữa các mục sư, cũng như giữa các thành viên: và như vậy Ngài giữ số lượng của họ tương xứng với số lượng các Hội Thánh. Và, 2. Bởi vì, khi gọi họ như vậy, Chúa muốn họ lưu ý rằng theo một cách nào đó họ chỉ cấu thành một thể, và, xét về sự coi sóc, phải cùng nhau chăm lo cho một bầy chiên, vì mỗi người trong họ đều là mục sư của bầy ấy, xét toàn thể; và nói riêng, được Chúa Giê-xu Christ viết thư cho, vì mục đích ấy. Và như vậy việc gọi là Thiên sứ, ở số ít, sẽ loại bỏ mọi sự khác biệt giả định giữa họ, hơn là thiết lập sự khác biệt ấy: vì như vậy điều gì được viết cho một người, cũng được viết cho mọi Thiên sứ, hay mục sư, trong các Hội Thánh ấy: đó chính là điều mà lúc đầu chúng ta đã khẳng định.

Một tác giả gần đây (tức là Tiến sĩ Hamond) trong nhiều điều lạ lùng khác mà ông ta có, đã chọn một lối chưa từng nghe thấy để tránh né các luận cứ trước: và vì ông ta không thể phủ nhận rằng Kinh Thánh xem các giám mục và trưởng lão là một và cùng một chức vụ, nên ông ta, thứ nhất, thừa nhận điều này là sự thật: Nhưng, 2. khẳng định rằng cả hai đều phải được hiểu là các giám mục giáo phận, chứ không phải là các trưởng lão, như người ta hiểu hiện nay. Và vì vậy, 3. phủ nhận rằng trong thời các sứ đồ có bất kỳ hạng trưởng lão trung gian nào, như ông ta gọi, ở giữa các giám mục giáo phận và các chấp sự. 4. Rằng nhiều người được nhắc đến trong Kinh Thánh, và đặc biệt bảy Thiên sứ này, là các giám mục đô thành, có quyền trên các giám mục giáo phận. Tất cả những điều ấy ông ta khẳng định với rất nhiều tự tin, và minh họa chính quyền Hội Thánh thời bấy giờ từ chương 4 của sách này: chương này, theo ông, tỏ ra, 1. Vị giám mục đô thành của Giê-ru-sa-lem, được biểu thị bằng nhân vật ngồi trên ngai. 2. Hai mươi bốn giám mục giáo phận ngồi trên các ngai bên cạnh Ngài, mà (ông ta nói) không còn nghi ngờ gì nữa chính xác là số lượng các giám mục cấp dưới của Giu-đê, mặc dù điều ấy không thể chứng minh được bằng lịch sử. Những vị này được biểu thị bằng hai mươi bốn trưởng lão. 3. Bảy linh chỉ bảy chấp sự trong Hội Thánh ấy: như vậy (ông ta nói) là tình trạng của Hội Thánh trong thời Giăng, và chưa có chức vụ nào khác được thiết lập.

Mặc dù đây là những điều hư không vượt xa bất cứ điều gì mà ông ta lên án nơi ông Brightman, và hết sức không phù hợp với mục đích của Đức Thánh Linh; và mặc dù khó có thể mong thuyết phục được bất cứ ai quá vô căn cứ khẳng định trí tưởng tượng của riêng mình như một chân lý chắc chắn, mà không có bất kỳ bảo chứng nào từ Lời Chúa, hay bất kỳ lịch sử nào; song chúng ta phải nói đôi điều, vì điểm mấu chốt nằm ở đây, có trưởng lão nào trong thời các sứ đồ, theo nghĩa mà hiện nay chúng ta hiểu trưởng lão hay không? hay, mọi chức vụ giảng dạy thời bấy giờ có chỉ là các giám mục có quyền tài phán, như ông ta hiểu hay không? Vì nếu thời bấy giờ có các trưởng lão theo nghĩa như chúng ta nói; và nếu, theo chính các nguyên tắc của ông ta, giám mục và trưởng lão là một và cùng một, thì sẽ suy ra rằng thời bấy giờ họ vừa là các trưởng lão giảng dạy hay trưởng lão. Vì, khi bênh vực rằng có các trưởng lão như vậy, chúng ta không có ý bênh vực bất kỳ bậc trung gian nào, như ông ta gọi; nhưng, như chính ông ta nói, việc khẳng định một giám mục-chúa đã được thiết lập trong thời ấy, nhất thiết phủ nhận chức vụ trưởng lão giảng dạy đã từng ở trong Hội Thánh của Đấng Christ thời bấy giờ: cho nên, ngược lại, sẽ suy ra rằng nếu chứng minh được rằng có một chức vụ như trưởng lão này trong Hội Thánh của Đấng Christ, thì quan niệm về giám mục, như khác biệt với chức vụ ấy, cũng phải sụp đổ. Nay, để chứng minh rằng có các trưởng lão như vậy trong Hội Thánh của Đấng Christ trong thời các sứ đồ, mà vẫn không phải là giám mục theo nghĩa của ông ta, chúng ta đề xuất những điều suy xét sau đây.

Thứ nhất, hãy xét sự hòa hợp chung của tất cả các tác giả cổ xưa, của tất cả các nhà kinh viện, nói chung là tất cả những ai từng viết từ thời Cải Chánh trở đi: vì, tôi cho rằng, chưa từng có ai nghi ngờ rằng có các trưởng lão giảng dạy trong Hội Thánh như chúng ta hiểu: và chế độ giám mục có thể được thiết lập sao, nếu không lật đổ tất cả các nền tảng ấy; mà nếu không lật đổ chúng thì cũng chẳng còn mấy điều để nói bênh vực cho nó?

Thứ hai, hãy xét các nguyên tắc của phe ấy: vì, nói chung, họ xem các sứ đồ ở địa vị giám mục, và các môn đồ ở địa vị các mục sư thông thường; cũng cho rằng quyền tài phán của giám mục trên các mục sư, được thiết lập nơi Ti-mô-thê và Tít, trong việc họ phong chức, khuyên răn, quở trách, v.v. các mục sư thông thường. Và nếu thời các sứ đồ không có những người như vậy, thì không thể nói rằng họ có quyền trên những người như vậy: và như vậy hoặc những luận cứ này phải đứng vững, và khẳng định của tác giả này phải sụp đổ; hoặc, nếu khẳng định ấy đứng vững, thì chúng phải sụp đổ: theo cách nào thì phe ấy cũng bị thiệt hại.

Thứ ba, có thể xét xem nền tảng của tác giả ấy có thể hòa hợp với Kinh Thánh như thế nào, trong đó chức vụ và sự hiện hữu thực tế của một chức vụ như trưởng lão, như chúng ta hiểu, đã đủ rõ ràng: vì điều ấy, hãy xem, thứ nhất, những chỗ Kinh Thánh trình bày đầy đủ nhất các chức vụ khác nhau của Hội Thánh dưới Giao Ước Mới, như Ê-phê-sô 1:4, 11, 12 ngoài các sứ đồ và nhà truyền giáo, Ngài đã ban cho một số người làm mục sư và giáo sư. Nay, mục sư và giáo sư, phải được hiểu là các mục sư, như chúng ta hiểu; vì họ là những người, bằng việc chăn dắt và dạy dỗ, phải gây dựng thân thể của Đấng Christ cho đến tận thế: điều ấy không thể giới hạn vào các giám mục như ông ta hiểu; bằng không mục sư sẽ không có cơ hội gây dựng Hội Thánh của Đấng Christ trong bất kỳ thời gian nào sắp tới. Và nếu mục sư được hiểu ở đây, thì họ phải được hiểu là đang hiện hữu thời bấy giờ, như các chức vụ khác được nhắc đến, và đã có khởi đầu ngay sau khi Đấng Christ thăng thiên. Chỗ thứ hai là I Cô-rinh-tô 12:28, 29 nơi sứ đồ nói về việc Chúa thiết lập các giáo sư trong Hội Thánh của Ngài, như khác biệt với các chức vụ khác. Và những giáo sư này có thể là gì khác ngoài những gì chúng ta xem là các mục sư thông thường, khi danh hiệu của họ đặc biệt bày tỏ chức vụ của họ là dạy dỗ? Chỗ thứ ba là Rô-ma 12:6, 7, 8 nơi người dạy dỗ và người khuyên bảo được nói đến, và được yêu cầu chuyên tâm vào chức vụ của mình; và chắc chắn không thể hiểu khác hơn là các mục sư thông thường, mà bổn phận đặc biệt của họ gồm những điều ấy. Và khi xét lời diễn giải của Tiến sĩ ấy về các câu này, chúng ta cho rằng hoặc tại đó ông ta giải nghĩa chúng về những người dạy dỗ nhất thời, điều ấy xác nhận điều chúng ta đã nói; hoặc, ông ta biến nó thành một sự hướng dẫn cho những người về sau có thể được gọi vào chức vụ ấy: nhờ đó ông ta muốn ám chỉ rằng thời bấy giờ không có người nào như vậy đang hiện hữu: điều này trái hẳn với chữ của bản văn, vốn nói về việc khuyên bảo và dạy dỗ, như những bổn phận hiện tại của một chức vụ nào đó, cũng như việc cai trị và làm việc thương xót, v.v. được nói đến.

Nền tảng thứ hai từ Kinh Thánh, là những chỗ trình bày các sứ đồ đã lập các trưởng lão trong mỗi Hội Thánh, như Công Vụ 14:23. Nay, hoặc phải nói rằng trong Tân Ước không có Hội Thánh nào ngoài các Hội Thánh giáo phận; hoặc, chúng ta phải nói rằng việc phong chức trưởng lão trong mỗi Hội Thánh, phải được hiểu là các trưởng lão thông thường hay mục sư: vì, trong Kinh Thánh rõ ràng là có nhiều Hội Thánh, vốn không ở trong các thành phố rất quan trọng như Hội Thánh tại Xen-cơ-rê, Rô-ma 16:1 mà vẫn không thể nói là thiếu chức vụ, cũng như các Hội Thánh tại Giu-đê và Ga-la-ti: và có thể nói rằng không có Hội Thánh nào trong bất kỳ làng mạc hay vùng quê nào sao? Bên cạnh đó, nhiều Hội Thánh được nhắc đến là ở tại Cô-rinh-tô, I Cô-rinh-tô 14:34 và chắc chắn tất cả đều có giáo sư, song không thể nghĩ rằng tất cả họ đều là giám mục giáo phận; vì vậy họ phải được hiểu là các mục sư thông thường.

Loại Kinh Thánh thứ ba, là những chỗ nói về nhiều trưởng lão trong một thành phố, như tại Ê-phê-sô, Công Vụ 20:17, 28 và Phi-líp, Phi-líp 1:1 tại Giê-ru-sa-lem, tại Cô-rinh-tô, v.v. nơi rõ ràng rằng, bên cạnh các chức vụ phi thường ở đó, cũng có nhiều giáo sư và trưởng lão thông thường.

Tôi biết tác giả ấy sẽ dễ dàng bác bỏ điều này, bằng cách khẳng định rằng tất cả những nơi ấy đều là các Hội Thánh đô thành, và các trưởng lão khác ấy là các giám mục cấp dưới, và rằng các thư tín ấy, không phải được hiểu là gửi cho những thị trấn riêng biệt được nhắc đến mà thôi, nhưng cho cả vùng quê, mà các nơi ấy là các thành phố và Hội Thánh đô thành. Nhưng chúng ta phản đối điều này, 1. Làm sao điều ấy có thể được chứng tỏ từ bất kỳ nền tảng nào trong Kinh Thánh, nơi mà cả từ “đô thành”, lẫn chính sự việc ấy, đều không hề được nghe nói đến? 2. Điều này tạo ra hai loại giám mục theo chế độ giáo phẩm, trong khi, bất luận giám mục được hiểu thế nào trong Lời Chúa, rõ ràng họ chỉ thuộc một cấp: và vì vậy cùng những quy tắc về phong chức, về phẩm chất, thử thách và mọi điều khác, đều được ban cho mọi người không phân biệt. 3. Điều này trái với chính chữ của bản văn, khi nói rằng lúc ông viết cho Phi-líp, hay Tê-sa-lô-ni-ca, ông viết cho toàn xứ Ma-xê-đoan, v.v. Vì sứ đồ trong các lời đề tặng của mình đã phân biệt rất lớn giữa việc ông viết cho một Hội Thánh hay thành phố riêng biệt, và việc ông viết cho nhiều Hội Thánh trong một xứ, như thấy rõ qua các lời hướng dẫn của ông gửi Cô-rinh-tô, Phi-líp, Cô-lô-se, v.v. trong trường hợp này, và các lời hướng dẫn của ông không gửi cho Hội Thánh nào trong một thị trấn riêng biệt, nhưng gửi cho các Hội Thánh tại Ga-la-ti và cho tất cả người Hê-bơ-rơ, trong trường hợp kia: điều ấy được làm, để tỏ ra rằng trường hợp này quan hệ đến một thị trấn riêng biệt và các Cơ Đốc nhân trong đó, còn trường hợp kia quan hệ đến các Cơ Đốc nhân trong cả một xứ. Và chắc chắn, nếu chúng ta lưu ý cách ông phân biệt Tê-sa-lô-ni-ca với Ma-xê-đoan và A-chai, I Tê-sa-lô-ni-ca 1:7 và cách (Cô-lô-se 4:16) ông truyền phải đọc thư tín ấy trong Hội Thánh của người Lao-đi-xê, vốn không xa thị trấn này bao nhiêu, thì sẽ thấy rõ rằng ông hiểu các Hội Thánh riêng biệt đã được nêu tên. Song rõ ràng là có nhiều giám mục hơn tại Phi-líp, và nhiều mục sư hơn tại Tê-sa-lô-ni-ca; như Thư thứ nhất, chương 5, câu 12. Nay để áp dụng lời chú giải của ông ta lên các lời ấy, tại chỗ ấy (ông ta nói) Tê-sa-lô-ni-ca là một đô thành, và tất cả các Hội Thánh Cơ Đốc và các giám mục tại Ma-xê-đoan đều được viết thư cho, khi Tê-sa-lô-ni-ca được viết thư cho; vậy thì câu 7 và 8 của chương thứ nhất phải được diễn giải thế nào, để anh em trở nên gương mẫu cho mọi người tin tại Ma-xê-đoan và A-chai? Điều này sẽ có nghĩa là, hỡi các Cơ Đốc nhân tại Ma-xê-đoan, anh em là gương mẫu cho mọi Cơ Đốc nhân tại Ma-xê-đoan: điều ấy thật phi lý. Phải, chính ông ta diễn giải nó như vầy, và một cách nổi bật đến nỗi, gương của anh em đã có ảnh hưởng tốt lành, khơi dậy sự ganh đua trong mọi Cơ Đốc nhân tại các thành phố khác ở Ma-xê-đoan, v.v. nhờ đó tỏ ra rằng Hội Thánh của người Tê-sa-lô-ni-ca, phải được hiểu là các Cơ Đốc nhân của thành phố riêng biệt ấy, và khác biệt với các thành phố riêng biệt khác tại Ma-xê-đoan. Cuối cùng, có nhiều mục sư khác nhau tại Cô-lô-se: vì, Cô-lô-se 4:12. Ê-pháp-ra được nhắc đến như một trong số họ, người chắc chắn là một nhà giảng đạo: và lại nữa, câu 17. Ác-kíp được nói đến. Và nếu không có nhiều mục sư tại một nơi, thì phải hiểu thế nào về những người được nói đến, Phi-líp 1:15 v.v. là những người giảng Đấng Christ, có người thành thật, có người vì ganh tị? Dường như, những người này đều ở tại Rô-ma, song sẽ khó nói rằng tất cả họ đều là giám mục theo nghĩa được bênh vực.

Loại Kinh Thánh thứ tư, là những chỗ ban các hướng dẫn và quy tắc cho việc kêu gọi; và thử thách phẩm chất của các giám mục và trưởng lão, v.v. Nay, nếu chính các hướng dẫn ấy bảo chứng cho việc kêu gọi và phong chức các mục sư trong mọi thời đại về sau, và nếu cùng những quy tắc được ban trong các thư tín gửi Ti-mô-thê và Tít, phải được tuân giữ hiện nay, và cùng những phẩm chất ấy phải được tra xét nơi các mục sư thông thường, v.v. nhờ hiệu lực của các quy tắc ấy; thì sẽ suy ra rằng các trưởng lão tại những chỗ ấy phải được hiểu là các mục sư thông thường: Nhưng điều trước là đúng, trừ khi chúng ta phủ nhận rằng có bất kỳ hướng dẫn nào được ban cho việc thử thách và phong chức các mục sư trong Kinh Thánh. Bên cạnh đó, mục đích của sứ đồ khi đặt ra các quy tắc này, là để hướng dẫn các chức vụ về cách hành xử trong việc tiếp nhận mọi người khác cho đến tận thế.

Điều suy xét thứ tư mà chúng ta đề xuất, là việc phủ nhận các trưởng lão giảng dạy, trái với lý trí, và dựa trên những giả định sai lầm. Vì, nó giả định, 1. số lượng Cơ Đốc nhân là ít. 2. Rằng một chức vụ có thể về sau được thiết lập trong Hội Thánh, mà đã không được thiết lập trong thời các sứ đồ. Nay, hãy xét theo lý trí, 1. Nếu các Cơ Đốc nhân vốn đông đảo tại nhiều nơi, như tại Giê-ru-sa-lem, Ê-phê-sô, Cô-rinh-tô, An-ti-ốt, v.v. có thể được cho là đã được nuôi dưỡng đầy đủ bởi một giám mục chăng? khi rõ ràng là có nhiều nghìn người, như đã được chứng minh đầy đủ bởi tác phẩm quý giá ấy, Due Right of Presbytery của ông Rutherford uyên bác, và tác phẩm sắc bén Jus divinum regiminis Ecclesiastici; nơi đó sự đa số của các chức vụ cũng được chứng minh đầy đủ; vì vậy không cần nói thêm về điều này nữa. Chỉ chúng ta có thể nhận xét từ Công Vụ 13:1 rằng tại An-ti-ốt, bên cạnh các chức vụ phi thường, có nhiều giáo sư thông thường, mà tuyệt đối không thể hiểu là các giám mục. 2. Có thể xét trường hợp của các Hội Thánh ấy sẽ ra sao, khi một mục sư vắng mặt khỏi họ, như thường xảy ra vì được sai đi trong các sứ mạng đến các sứ đồ và bằng những cách khác: có thể nói rằng các Hội Thánh ấy không có chức vụ giảng dạy và các lễ nghi của Lời và các thánh lễ trong suốt thời gian ấy chăng, song điều ấy phải được nói ra, trừ khi chúng ta nói rằng có những chức vụ giảng dạy khác đang lao nhọc giữa họ. 3. Có hợp với lý trí chăng, khi nghĩ rằng mọi Hội Thánh đều cùng một mức độ để được một người phục vụ? hay, nơi một số ít Cơ Đốc nhân được cải đạo và kết hợp với nhau, họ buộc hoặc phải là một Hội Thánh giáo phận, điều ấy là không thể, hoặc hoàn toàn không phải là Hội Thánh, điều ấy trái với đường lối của Phúc Âm? 4. Tôi hỏi, nếu trường hợp của Hội Thánh Cơ Đốc hoàn hảo hơn khi có các trưởng lão hơn là khi không có họ? Nếu hoàn hảo hơn khi có họ, thì phải nói rằng Hội Thánh sứ đồ nguyên thủy đã không ở trong hình thức hoàn hảo nhất, điều ấy sẽ trái với lý trí. Nếu hoàn hảo hơn khi không có họ, thì họ đã được đưa vào và giữ lại trong Hội Thánh một cách vô lý: cả hai điều đều phi lý.

Điều suy xét thứ năm, là việc phủ nhận các trưởng lão và mục sư theo nghĩa thông thường này đã được thiết lập trong thời các sứ đồ, gần như chạm đến chính gốc rễ của Cơ Đốc giáo và lật đổ tiến trình của Phúc Âm: vì, kinh nghiệm dạy chúng ta rằng, công việc lớn lao của sự cải đạo trong Hội Thánh đã, và đang, được thực hiện bởi các trưởng lão như vậy: và khẳng định này lập tức loại bỏ điều ấy: Vì, 1. nó phủ nhận họ đã được thiết lập trong thời các sứ đồ như một phương tiện để cải đạo các linh hồn; và còn có thể nói gì hơn để lật đổ họ? 2. Vì ông ta phủ nhận việc thiết lập này đã có khi Giăng viết sách Khải Huyền này (chú giải chương 4) thì bảo chứng nào có thể về sau được ban cho việc thiết lập họ? phải, không thể chứng tỏ từ lịch sử hay các tác phẩm của các tác giả cổ xưa, khi nào hay bằng cách nào họ lần đầu được thiết lập; và vì vậy tóm lại họ trở thành một sự thiết lập của loài người; và như vậy, một phương tiện tuyệt vời của sự gây dựng bị lật đổ.

Điều suy xét thứ sáu, là khẳng định này dường như tự hủy diệt, và hàm chứa một sự mâu thuẫn: vì, nếu chỉ có một giám mục giảng dạy trong mỗi Hội Thánh ấy để giảng dạy và ban các thánh lễ trong đó, thì hoặc ông ta ngang bằng với công việc ấy, khi các hội chúng không đông đảo, và như vậy ông ta thi hành các bổn phận mục vụ mà không có quyền tài phán trên bất kỳ trưởng lão giảng dạy nào khác) mà theo ý kiến này thì không có ai cả) hay trên bất kỳ Hội Thánh riêng biệt nào khác, và nếu vậy, ông ta chính là người mà chúng ta gọi là mục sư thông thường, hay giám mục sứ đồ, của một hội chúng riêng biệt: và theo nghĩa này, chúng ta thừa nhận không có mục sư, hay trưởng lão nào khác; và khi hiểu như vậy, giám mục theo chế độ giáo phẩm hay giám mục giáo phận có quyền trên nhiều hội chúng riêng biệt, phải sụp đổ: hoặc, phải nói rằng, giám mục này có một trách nhiệm vượt quá khả năng của một người có thể đảm đương, hoặc, có các Cơ Đốc nhân và chức vụ tại nhiều nơi và Hội Thánh khác nhau phục tùng ông ta, điều ấy cũng sẽ trái với các khẳng định của cùng tác giả ấy. Nay, nếu việc nói rằng ông ta là giám mục giáo phận, mà vẫn chỉ cai trị một hội chúng, và nói rằng ông ta có quyền và quyền tài phán trên các chức vụ giảng dạy khác, và như vậy không phải là chức vụ giảng dạy ở cấp thấp nhất; mà vẫn không có chức vụ giảng dạy cấp dưới nào khác: điều ấy nhất thiết hàm ý rằng giám mục ấy thuộc cấp thấp nhất. Nếu (tôi nói) những điều này không hàm chứa mâu thuẫn, chúng ta không biết điều gì hàm chứa mâu thuẫn: vì, điều này nói rằng, ông ta không có ai dưới quyền mình; điều kia nói rằng, ông ta không phải là một trong những người thấp nhất.

Cũng sẽ không ai có điều này để nói, rằng có một bậc thấp hơn sẽ được thiết lập sau thời các sứ đồ mà các giám mục ấy sẽ cai trị. Vì, 1. Phải chứng tỏ rằng có một sự chỉ định trong Lời Chúa để thiết lập một chức vụ như vậy, vốn thời bấy giờ chưa có trong Hội Thánh. 2. Dù vậy sẽ suy ra rằng, trong thời các sứ đồ, giám mục này đã thi hành chức vụ trưởng lão, và như vậy là chức vụ giảng dạy thấp nhất trong Hội Thánh, và vì vậy sự mâu thuẫn hẳn vẫn hiển nhiên trong thời ấy, và họ đã phải chịu cùng luận cứ này. 3. Nếu họ thời bấy giờ có quyền tài phán nào trên các trưởng lão, thì quyền ấy buộc phải là một non-ens, trong khi họ không có sự hiện hữu, và điều ấy kéo dài nhiều năm: điều ấy trông không giống đường lối của Đấng Christ khi ban các ta-lâng cho loài người. Và quả thật khi mọi điều được xét đến, vì các giám mục này không làm gì khác ngoài những gì chúng ta cho phép các mục sư thông thường làm, và có cùng những phẩm chất được chỉ định cho họ, và cùng một vị trí trong Hội Thánh, tức là, đứng ngay trước các chấp sự, và chỉ có trách nhiệm đối với các hội chúng riêng biệt, và những điều tương tự. Sẽ an toàn nhất khi kết luận rằng họ là giám mục và trưởng lão theo nghĩa mà trước đây chúng ta đã đặt ra. Và như vậy chúng ta bỏ qua mọi sự suy xét thêm về tác giả này.

Về đường lối giao ước với Đức Chúa Trời, và về việc một tội nhân được xưng công chính trước mặt Ngài

Thư tín cuối cùng này, gửi cho Hội Thánh tại Lao-đi-xê, chứa đựng một bản tóm tắt ngắn gọn về Phúc Âm, và đường lối của Đức Chúa Trời để lôi kéo các tội nhân đến với Ngài. Vì vậy sẽ thích hợp khi xem xét nó một cách đặc biệt hơn: Vì, tại đây, 1. chúng ta có con người được mô tả trong tình trạng tội lỗi của mình, như khốn khổ, trần truồng, nghèo khó; và đồng thời, mù lòa và không biết về điều ấy. 2. Chúng ta có phương thuốc được đề xuất, tức là, vàng, và áo trắng, v.v. nghĩa là, Đấng Christ và sự công chính của Ngài, vốn là lời hứa lớn của giao ước ân điển, như phương tiện dẫn đến việc hưởng Đức Chúa Trời. 3. Có điều kiện mà điều này được ban cho, tức là, tin, được diễn tả dưới các thuật ngữ mua, mở cửa cho Ngài, nghe tiếng Ngài, v.v. 4. Có các động cơ mà nhờ đó việc chấp nhận lời đề nghị này theo các điều kiện như vậy được thúc giục, và điều ấy vừa từ sự cần thiết của nó, và mối nguy hiểm nếu khinh thường nó, vừa từ nhiều lợi ích đi kèm với việc chấp nhận nó. 5. Chúng ta có các bổn phận được kêu gọi khi chấp nhận điều này, tức là, sự sốt sắng và sự ăn năn, vốn bao hàm mọi điều.

Điều này trình bày đường lối của Đức Chúa Trời trong việc giao ước với một tội nhân, nhờ đó tội lỗi của người ấy, và sự rủa sả kéo theo đó, được cất bỏ: điều ấy chúng ta có thể quan niệm theo thứ tự này, 1. Con người được giả định không những là tội lỗi, mà còn phải chịu sự rủa sả của Đức Chúa Trời, và, khi xuất hiện trước sự công chính của Đức Chúa Trời, có bản án ấy đứng chống lại mình. 2. Vì không có phương thuốc nào có thể có về phía con người, như một sự đền tội thỏa mãn cho sự công chính ấy, nên có một sự công chính bên ngoài được cung ứng, tức là, sự đền tội thỏa mãn của Đấng Trung Bảo, mà khi được kể cho tội nhân, thì theo luật phải được chấp nhận như thỏa mãn cho người ấy nhờ hiệu lực của giao ước ân điển: và nhờ hiệu lực ấy, người ấy sẽ được tha bổng, và được giải thoát như thể chính mình đã thỏa mãn: đây là nguyên nhân đáng công của sự xưng công chính của chúng ta. 3. Sự đền tội thỏa mãn của Đấng Trung Bảo này, không được kể cho mọi người, cũng không kể cho bất cứ ai, ngoại trừ theo các điều kiện đã thỏa thuận, tức là nó phải được tiếp nhận, và nương cậy: Vì vậy Phúc Âm được giảng dạy; và sự công chính này không những được bày tỏ trong đó, mà còn được ban cho qua đó cho mọi người sẽ bởi đức tin tiếp nhận điều ấy: về phương diện này, Phúc Âm, như được chứa đựng trong Lời Chúa, và việc giảng dạy nó, thường được gọi là nguyên nhân công cụ bên ngoài của sự xưng công chính của chúng ta. 4. Khi bởi quyền năng của Đức Thánh Linh, tội nhân được đưa đến chỗ tiếp nhận lời đề nghị này, và nương cậy nơi sự công chính này, như nền tảng duy nhất của sự bình an của mình; và toàn bộ sự biện hộ của mình chống lại Luật Pháp trước sự công chính của Đức Chúa Trời, thì, theo lời đề nghị, người ấy trở nên có phần trong sự công chính của Ngài, và Đấng Christ trở nên sự công chính của người ấy, Đấng, bởi việc tiếp nhận Ngài này, được tín hữu mặc lấy; và bởi điều này, người ấy có thể biện hộ cho sự tha bổng khỏi những sự cáo buộc của Luật Pháp trước sự công chính của Đức Chúa Trời, như một con nợ có thể biện hộ cho sự tha bổng khỏi món nợ của mình khi chứng minh người bảo lãnh đã trả nó. Và về phương diện này, đức tin được gọi là điều kiện của giao ước: vì chính trên điều kiện này mà sự xưng công chính được ban cho chúng ta trong đó; và trên điều kiện này, Đức Chúa Trời trở nên Đức Chúa Trời của chúng ta, và Đấng Christ trở nên sự công chính của chúng ta; và đức tin cũng được gọi là nguyên nhân công cụ của sự xưng công chính của chúng ta; vì nó hành động bằng cách tiếp nhận Đấng Christ, như Ngài được trình bày trong Lời Chúa: và nếu điều ban Ngài làm sự công chính của chúng ta được gọi một cách chính đáng là nguyên nhân công cụ bên ngoài, thì đức tin rất có thể được gọi là nguyên nhân công cụ bên trong; vì nó tiếp nhận Ngài cho cùng một mục đích ấy, và vì bởi việc tiếp nhận này, Ngài trở nên sự công chính của chúng ta, mà sự xưng công chính của chúng ta dựa trên đó. Do đó. 5. khi tiếp nhận Đấng Christ này, và trình bày sự công chính của Ngài để biện hộ trước sự công chính của Đức Chúa Trời, thì sự công chính và sự đền tội thỏa mãn ấy được kể cho chúng ta, và được tính là của chúng ta; và trên cơ sở này, các tội lỗi của chúng ta được tha thứ, và chúng ta được tha bổng trước mặt Đức Chúa Trời: và đây chính là điều mà về hình thức, sự xưng công chính của chúng ta gồm có: và đây là mục đích mà lời khuyên này được đề xuất, để bằng cách tiếp nhận sự công chính được ban cho này, điều này có thể đạt được. Đường lối phục hồi các tội nhân này bởi ân điển, thường được trình bày bằng lối giao kèo lẫn nhau như trong việc giao ước, thương lượng qua các sứ giả, hôn nhân, mua bán, và những điều tương tự. Tất cả những điều ấy, đều hàm ý một sự thỏa thuận lẫn nhau về một giao kèo theo các điều kiện lẫn nhau: và như vậy nó được diễn tả, để tỏ ra, không phải về hình thức sự xưng công chính của chúng ta gồm có điều gì; nhưng để tỏ ra đường lối và các điều kiện mà nhờ đó chúng ta có thể đạt đến nó, và mà nhờ đó chúng ta thỏa thuận với Đức Chúa Trời: và về phương diện này, đức tin được gọi là điều kiện của giao ước ân điển; vì nó chiếm giữ vị trí ấy, và có trong nó điều mà một điều kiện thường có, tức là điều được đề xuất khi lập một giao kèo lẫn nhau: đôi khi nó cũng được trình bày dưới các diễn tả pháp lý, như buộc tội một tội nhân trước sự công chính, và rồi tha bổng người ấy khỏi cáo buộc ấy trái với sự định tội: và như vậy, tội lỗi được gọi là nợ; và việc trừng phạt vì nó, là đòi hỏi hay yêu cầu sự đền tội thỏa mãn: và Đấng Christ về phương diện ấy, được gọi là Đấng Bảo Lãnh; và sự chịu khổ của Ngài, sự đền tội thỏa mãn, việc tha thứ cho tội nhân, được gọi là xưng công chính, hay tha bổng, trái với sự định tội; và việc suy ra điều này từ Đấng Christ, được gọi là sự kể cho, hay xem tội nhân là công chính nhờ Đấng Christ đền tội thỏa mãn cho người ấy; hay, đó là việc tính sự đền tội thỏa mãn của Đấng Christ vào tài khoản của tội nhân. Tất cả các diễn tả ấy, đều mượn từ đường lối tố tụng pháp lý và tư pháp trước mặt loài người. Lối thứ nhất tỏ ra chúng ta trở nên bạn hữu với Đức Chúa Trời như thế nào, tức là, bằng cách giao ước với Ngài trong Chúa Giê-xu Christ. Lối thứ hai tỏ ra một lợi ích chính yếu chảy ra từ tình bạn hữu ấy, tức là, sự xưng công chính của chúng ta. Hai điều này không phải được quan niệm là những điều khác nhau, hay nối tiếp nhau theo thời gian, (càng không phải được tách rời;) nhưng như chúng là những cách khác nhau trình bày cùng một điều, mà trong đó điều này đặc biệt quan hệ đến phương tiện, điều kia quan hệ đến mục đích, và điều ấy đến nỗi, ân điển và sự công chính có thể được thấy đi cùng nhau trong công việc lớn lao này, và để một tội nhân có thể được giúp đỡ quan niệm điều ấy một cách rõ ràng hơn khi người ấy có nó được đúc khuôn theo các thuật ngữ và hình thức dùng giữa loài người, và điều ấy dưới những sự suy xét khác nhau; để người ấy có thể thấu hiểu mầu nhiệm về sự xưng công chính nhưng không này một cách thỏa đáng hơn. Về điều ấy, nói chung, chúng ta nói.

1. Rằng nguyên nhân đáng công trực tiếp của sự xưng công chính của chúng ta, là sự công chính của Đấng Christ, chúng ta xem là điều hiển nhiên: vì, đó là vàng tại đây làm cho giàu có, mà nếu không có nó thì con nợ không thể trả nợ của mình; đó là áo che sự trần truồng của chúng ta: và vì vậy sự công chính của các thánh đồ, phải được mặc lấy, được truyền đạt, là sự công chính bên ngoài và được kể cho: đến nỗi, giả sử một người bị kiện trước tòa án công chính của Đức Chúa Trời, thì không có sự biện hộ nào có thể được đề xuất ngoài sự đền tội thỏa mãn của Đấng Christ, mà chỉ điều ấy mới là một ngoại lệ thích đáng trong tòa án ấy; điều ấy trong gương của Phao-lô thật rõ ràng, Phi-líp 3:9 như thể người ta hỏi, Phao-lô ơi, ngươi sẽ chạy trốn đến đâu trong ngày ấy? Chỉ để được thấy trong Ngài, (ông nói) không có sự công chính riêng của mình, vốn bởi các việc làm của Luật Pháp, nhưng sự công chính vốn bởi đức tin nơi Đấng Christ. Như vậy Đấng Christ là sự công chính của chúng ta, và chúng ta công chính trong Ngài, như Ngài đã trở nên tội lỗi vì chúng ta: vì sự đối lập ấy (II Cô-rinh-tô 5:21) chứng minh điều này; nhưng các tội lỗi của chúng ta đã được kể cho Ngài, và như vậy là nền tảng trực tiếp, mà trên đó Ngài bị xem là phải chịu sự công chính: theo cùng một cách ấy vì vậy, sự công chính của Ngài phải là nguyên nhân trực tiếp khiến chúng ta được tha bổng, vì sự công chính của Ngài phải được chuyển sang cho chúng ta, như các tội lỗi của chúng ta đã được chuyển sang cho Ngài, như đã nói.

2. Rằng sự công chính của Đấng Trung Bảo này, được kể trực tiếp cho chúng ta, cũng đã được xem là chân lý giữa những người Chính Thống cho đến nay, nghĩa là, như việc người bảo lãnh trả nợ, khi được chứng minh tại tòa án, là đủ để tha bổng con nợ khỏi sự kiện tụng của chủ nợ; vì, theo luật, việc người bảo lãnh trả nợ nhân danh con nợ, được tính như thể chính con nợ đã trả nó; và như vậy nó được kể cho người ấy và được chấp nhận cho người ấy: thì tại đây cũng vậy. Và lối kể sự công chính của Đấng Christ trực tiếp này, phục vụ rất nhiều, 1. để hạ thấp tội nhân, khi điều nhờ đó người ấy được xưng công chính, không thuộc về chính mình; điều này chắc chắn rằng chúng ta kiêu hãnh hơn về điều được cho là ở trong chúng ta, hơn về điều được kể cho chúng ta; cũng như một con nợ ít có điều để khoe khoang hơn, khi khoản trả của người bảo lãnh được kể trực tiếp cho người ấy để tha bổng, hơn là nếu bởi sự siêng năng của mình người ấy đã kiếm được điều gì để tự trả cho mình, mặc dù số vốn đã được người bảo lãnh ban cho người ấy một cách nhưng không. 2. Nó phục vụ để tôn vinh Đấng Christ, và để giới hạn mọi sự khoe khoang và vinh hiển trong Ngài là Đấng khôn ngoan, công chính, nên thánh, cứu chuộc của chúng ta, I Cô-rinh-tô 1:30 vì chính mục đích này, để ai khoe mình, hãy khoe mình trong Chúa. 3. Điều này phân định ranh giới giữa sự công chính của hai giao ước, rằng sự này vốn thuộc về bên trong và gồm các việc làm, tức là, như sứ đồ nói, (Tít 3:5) sự công chính, hay điều gì chúng ta tự mình đã làm; sự kia, ở ngoài chúng ta, và đến bởi sự kể cho: và như vậy không những khác biệt với sự công chính riêng của chúng ta; mà còn đối lập với nó, Phi-líp 3:9. Và mặc dù chân lý này bị trình bày sai lệch bởi nhiều người; song chúng ta xét rằng nó không thể công phá được; và trong ngày lớn lao ấy quyết định sẽ được thấy là thuận lợi cho nó, khi chỉ những người hạnh phúc sẽ là những người được thấy như vậy trong Đấng Christ. Vì vậy, chúng ta phải quan niệm các điều kiện của Phúc Âm, như thể một con nợ trụy lạc, sắp bị bắt giữ mà không có gì để trả, giả sử có người đề nghị đứng ra bảo lãnh cho người ấy và trả nợ, để người ấy có thể được giải thoát, với điều kiện người ấy phải thừa nhận ân nhân của mình, và luôn biện hộ cho sự biện hộ của mình chống lại sự kiện tụng dựa trên khoản trả của người bảo lãnh, và sự giải thoát do Ngài đạt được: về phương diện này, khoản trả của người bảo lãnh, là nguyên nhân đáng công nhờ đó một người như vậy được tha bổng, tức là, vì khoản trả ấy được tính cho người ấy, hay được kể cho người ấy, song việc người ấy biện hộ cho sự biện hộ ấy, hay xuất trình sự giải thoát ấy, một cách trực tiếp, có thể nói là đạt được nó một cách công cụ, vì không phải khoản trả của người bảo lãnh một cách đơn thuần được duy trì, như một sự biện hộ thích đáng trong sự phán xét, cho đến khi điều ấy được chứng minh, và trừ khi sự biện hộ được dựa trên đó, vì, luật pháp quy định như vậy: cho nên, không phải sự đền tội thỏa mãn của Đấng Christ một cách đơn thuần, nhưng sự đền tội thỏa mãn của Ngài, được đức tin biện hộ, và chạy đến, mới xưng công chính; vì luật của đức tin đã quy định như vậy: song việc xuất trình một sự giải thoát như vậy, không đáng công gì cả, nhưng ban một nền tảng pháp lý của quyền lợi cho nguyên nhân đáng công, và như vậy cho điều đáng công. Và Chúa đã chỉ định điều này làm điều kiện của sự xưng công chính, tức là, việc biện hộ cho sự đền tội thỏa mãn của Đấng Christ trước tòa án một cách trực tiếp: vì, 1. điều ấy bịt mọi miệng: và không ai có thể xuất trình sự đền tội thỏa mãn ấy, mà lại không nhất thiết thừa nhận sự trống rỗng nơi chính mình, sự công chính và ân điển nơi Đức Chúa Trời, và tình yêu và sự đầy đủ nơi Đấng Trung Bảo. 2. Việc biện hộ cho điều này, tỏ ra một sự công chính hoàn toàn, trọn vẹn, bình đẳng, thuộc Phúc Âm, nơi mọi người, trong khi nếu đó là bất cứ điều gì ở trong chúng ta được tính như vậy, thì nó sẽ không bình đẳng (nếu trọn vẹn) điều ấy không thể nói về điều vốn là sự công chính của chúng ta: hay, rằng một người có nền tảng tốt hơn để được xưng công chính, và một sự công chính tốt hơn người khác.

2. Rằng đức tin cần thiết cho sự xưng công chính, đến nỗi không ai có thể mong được xưng công chính ngoài các tín hữu, cũng cho đến nay hầu như giữa mọi người không còn tranh cãi, cho đến khi gần đây những người Antinomian đã chống đối nó: Nhưng Kinh Thánh rất rõ ràng, 1. trong việc giới hạn mọi lời hứa tha thứ cho một tín hữu, 2. trong việc rủa sả mọi kẻ không tin, và tuyên bố họ ở dưới sự rủa sả, 3. trong việc đặt đức tin được hiểu theo nghĩa tương quan, vào vị trí mà các việc làm đã có trong giao ước thứ nhất, điều ấy phải quan hệ đến chính sự xưng công chính, chứ không phải chỉ cảm nhận về nó mà thôi, 4. trong việc khẳng định rằng chúng ta tin để chúng ta có thể được xưng công chính, Ga-la-ti 2:16, v.v. Đến nỗi không cần nói nhiều về điều này, ngoài việc, nhiều điều được nói về sự ăn năn, có thể được áp dụng tại đây. Và nếu thấy rằng đức tin hoặc là điều kiện của giao ước ân điển, hoặc là nguyên nhân công cụ của sự xưng công chính, thì điều này sẽ nhất thiết suy ra, rằng không có sự xưng công chính nếu không có nó. Tôi biết có một số nhà thần học dùng những diễn tả khác nhau tại đây; song vì họ cũng chống đối những người Antinomian, chúng ta hiện nay sẽ không dừng lại ở điều ấy.

Có nhiều khó khăn hơn trong việc quan niệm cách thức đức tin đồng hành: rằng có một sự nổi bật nào đó trong nó, được cả những người phe Giáo hoàng thừa nhận, là những người xem nó là một ân điển căn bản, có ảnh hưởng trên mọi ân điển khác, và như vậy có ảnh hưởng đặc biệt trên điều mà họ gọi là sự xưng công chính, và cũng được một số người khác thừa nhận, là những người, khi đặt các việc làm cùng với nó làm các điều kiện của giao ước mới, song vẫn thừa nhận một sự thích hợp đặc biệt trong nó, để áp dụng sự công chính của Đấng Christ; và vì vậy nó là điều kiện chính, còn những điều khác, ít chính hơn, trong việc này quả thật những người theo ý kiến cuối cùng này, dường như khác với chúng ta, 1. Rằng họ đặt đức tin, sự ăn năn, và các việc làm trong cùng một loại nhân quả đối với sự xưng công chính. 2. Rằng nhân quả này, chỉ là để xem tất cả chúng là các nguyên nhân fine quibus non (mà nếu không có thì không được). 3. Rằng mọi tính công cụ bị phủ nhận đối với đức tin. 4. Rằng đức tin không phải một mình là điều kiện từ bất kỳ sự quan hệ nào đến việc nó hành động trực tiếp trên đối tượng của nó là Đấng Christ, nhưng như các ân điển khác. 5. Rằng Đấng Christ không phải là sự công chính Phúc Âm trực tiếp của chúng ta, nhưng đức tin được hiểu theo nghĩa đen, và đức tin ấy như bao hàm mọi bổn phận và ân điển khác dưới nó; và như vậy nó vừa được hiểu theo nghĩa đen, vừa theo nghĩa không đen. 6. Rằng vì vậy chúng ta có thể nói là được xưng công chính bởi các việc làm như bởi đức tin, khi đức tin được hiểu rộng rãi cho mọi điều. Mặc dù nơi sự việc đã rõ ràng, và Đấng Christ được nương cậy trong sự xưng công chính, và sự đền tội thỏa mãn của Ngài được thừa nhận (như trong trường hợp này) thì không cần tranh luận nhiều về các từ ngữ và thuật ngữ điều kiện, sự kể cho, công cụ, v.v. song các thuật ngữ này vẫn đang được dùng giữa các nhà thần học, chúng ta cho rằng không có lý do chính đáng để loại bỏ chúng, khi việc dùng chúng từ lâu nay đã khiến chúng được chấp nhận trong vấn đề này, mà không gây hiểu lầm hay ràng buộc chặt chẽ chúng vào các nghĩa mà chúng được dùng trong các vấn đề khác: càng không có lý do để lên án vấn đề được diễn tả bởi chúng. Và không thể không buồn, khi những tranh luận mới như vậy lại được khơi lên. Chúng ta tin chắc rằng, việc phản ánh trên nhiều người đáng kính, việc làm mờ đường mòn đã đi bởi các câu hỏi và phản đối mới, việc làm rối trí độc giả bằng cách đề xuất, như thể, một khuôn mẫu khác của giao ước, khác với khuôn mẫu trước đây đã được giảng dạy, việc mở cửa cho người ta đề xuất các bản phác thảo mới trong mọi điều và điều ấy không những trong các diễn tả mà thôi, mà còn, (như bị cáo buộc) trong những điều cốt yếu về thực chất, v.v. sẽ gây hại cho sự gây dựng hơn là việc đưa ra điều này sẽ hữu ích; vì, nếu bởi điều này mọi giáo lý trước đây về sự xưng công chính bị làm suy yếu, thì chúng ta ở đâu cho đến nay? nếu nó đứng vững để những người theo nó có thể đạt đến thiên đàng: thì việc dùng khuôn mẫu mới đầy đủ này, với bao nhiêu nguy hiểm đã thú nhận trong đó, và sự không hài lòng với khuôn mẫu trước đây, có ích gì? nó sẽ không được những người phe Giáo hoàng hoan nghênh sao, khi thấy những người Tin Lành nói theo các thuật ngữ của họ, và đồng tình với họ trong việc lên án ngôn ngữ trước đây của các nhà Cải Chánh nổi bật nhất? và mặc dù không học thức, hay không đọc sách là những lời miệt thị dành cho những người chống đối giáo lý này, song có thể kinh nghiệm sẽ tỏ ra rằng những người như vậy rất có thể sẵn sàng chấp nhận nó nhất. Tôi nói lại, khi Hội Thánh đã bị tràn ngập bởi các tranh luận rồi, thì không thích hợp để tranh cãi về từ ngữ, vì có một sự đồng ý nào đó về bản chất của đức tin, và về sự cần thiết của các việc làm; và chúng ta chắc chắn nơi nào cả hai điều này đều có, thì không thể có nguy hiểm: song, nếu dưới mô hình mới này, một vấn đề khác được bao hàm, hơn vấn đề trước đây đã được dự định bởi các diễn tả khác trong các tác phẩm của người khác, thì nó không thể dễ dàng được chấp thuận, e rằng chúng ta sẽ lên án thế hệ dân sự của Đức Chúa Trời đã đi trước chúng ta: vì vậy gạt bỏ định kiến và tranh cãi về từ ngữ, chúng ta sẽ xem xét một chút (trong phạm vi mục đích của chúng ta cho phép) chân lý về sự đồng hành đặc biệt của đức tin để áp dụng sự công chính của Đấng Christ trong giao ước ân điển, và điều gì có thể nói về các việc làm. Về phương diện ấy, chúng ta muốn nói trước,

I. Rằng lối giao ước này, được mượn từ cách thực hành của loài người với loài người, để trình bày điều gì thuộc linh giữa Đức Chúa Trời và loài người: vì mục đích ấy, các hình ảnh về giao ước, hôn nhân, thương lượng, buộc tội, xưng công chính, v.v. được mượn, như đã nói.

2. Rằng mặc dù mọi giao ước tương hỗ đều có các điều kiện của chúng; song cần phải phân biệt chúng, vì đôi khi giao ước là như thế, mà việc bước vào trong nó khiến người ta có quyền hưởng các ích lợi chứa đựng trong nó, như trong giao ước hôn nhân, việc bước vào đó khiến người vợ có quyền đối với người chồng và mọi sự thuộc về chồng: đôi khi, ngược lại, mối quan hệ không những phải được bước vào, mà mọi điều khoản của nó còn phải thực sự được thực hiện, trước khi có quyền đối với điều đã hứa; giao ước giữa chủ và đầy tớ là như vậy: vì mặc dù đầy tớ là đầy tớ của chủ ngay từ giây phút đầu tiên của thỏa thuận, song hắn chưa có quyền đối với tiền công đã giao ước, cho đến khi hắn đã thực hiện công việc và hoàn thành thời hạn của mình: trong giao ước thứ nhất trong hai giao ước này, điều đưa một người vào trong mối quan hệ đó là điều kiện, chứ không phải trong giao ước thứ hai.

3. Do đó, chúng ta có thể phân biệt điều kiện của một giao ước: đôi khi nó được hiểu theo nghĩa vật chất (nói như vậy) và rộng hơn, tức là, chỉ về mọi bổn phận được đòi hỏi nơi một người trong mối quan hệ đó, và như vậy sự tận tụy của người vợ đối với chồng sau khi kết hôn, và sự tận tụy của người con nuôi đối với cha nuôi sau khi được nhận làm con, v.v., có thể được gọi là các điều kiện của giao ước hôn nhân và của việc nhận làm con: đôi khi, ngược lại, một điều kiện được hiểu theo nghĩa chặt chẽ hơn, và, nói như vậy, theo nghĩa hình thức, tức là, chỉ về một điều làm nên mối quan hệ, và khiến một người có quyền hưởng, và đặt người ấy vào trong, các đặc quyền đã giao ước: như vậy, sự ưng thuận theo hình thức trong hôn nhân là điều kiện; và việc một người con thực sự chấp nhận sự nhận làm con được ban cho, và cam kết mình sẽ tận tụy, khiến người ấy được hưởng đặc quyền của một người con, mặc dù người ấy chưa thực sự thực hiện mọi điều mình đã cam kết: và về phương diện này, việc thực sự thực hiện một số bổn phận, đúng hơn là bổn phận của một người trong một mối quan hệ như vậy, hơn là điều kiện được đòi hỏi để tạo lập mối quan hệ đó.

4. Có một sự khác biệt giữa những đặc quyền và ích lợi của một giao ước tuôn chảy từ nó với tư cách là giao ước, và thuộc về mọi người trong một mối quan hệ như vậy: như vậy mọi người vợ, với tư cách là vợ, đều có quyền đối với chồng mình, mọi đứa con nuôi, đối với cha mẹ mình, bất kể chúng bao nhiêu tuổi, v.v., và những ích lợi và đặc quyền của một giao ước, mà chỉ được hứa một cách có điều kiện, ngay cả đối với những người ở trong các mối quan hệ như vậy, và đòi hỏi nhiều hơn là việc ở trong giao ước, như thể một người vợ không thể không có quyền đối với chồng mình, vì nàng là vợ; song nàng không thể viện dẫn của hồi môn đã giao ước, trừ khi nàng tiếp tục là một người vợ trung tín; vì nếu nàng thiếu sót trong những điều cốt yếu của giao ước, nàng có thể bị ly dị: hoặc, một người con nuôi không thể viện dẫn việc thực sự chiếm hữu cơ nghiệp, mặc dù nó là con, cho đến khi thời hạn do người cha ấn định đã đến, hoặc nó thực hiện một điều gì đó được đòi hỏi theo quyền làm con nuôi, điều này cũng được ám chỉ trong Ga-la-ti 4:1, 2, v.v.

Giờ đây, để áp dụng điều này, chúng ta có thể phần nào thấy theo nghĩa nào việc làm có thể được gọi là điều kiện của giao ước ân điển, và theo nghĩa nào chỉ có đức tin mới là điều kiện. 1. Nếu chúng ta hiểu điều kiện theo nghĩa rộng và theo nghĩa vật chất, chỉ về điều được đòi hỏi nơi một người ở trong giao ước; thì việc làm có thể được gọi là điều kiện của giao ước, cũng như việc người vợ hay người con thực hiện các bổn phận vợ chồng và bổn phận làm con đối với chồng hay cha mẹ, có thể được gọi là các điều kiện của hôn nhân và của việc nhận làm con: song nếu chúng ta xét điều kiện của giao ước ân điển theo nghĩa chặt chẽ và theo nghĩa hình thức, như điều thực sự khiến một người có quyền hưởng, hoặc có quyền đối với, sự công chính của Đấng Christ, và khiến người ấy trở nên con, thì đó là đức tin được hiểu theo đúng nghĩa, vì nó hiệp nhất với Đấng Christ, Giăng 1:12, bởi vì không thể quan niệm một người tin nơi Đấng Christ, mà lại không quan niệm người ấy có quyền đối với Ngài, như một người vợ có quyền đối với chồng mình, hay một người con có quyền đối với cha mình. Và như vậy, người ấy không thể được quan niệm là một tín hữu, mà lại không được xưng công chính: vì việc có quyền hưởng Đấng Christ và sự công chính của Ngài, không thể tách rời khỏi sự xưng công chính.

2. Chúng ta nói, nếu chúng ta xét đến những đặc quyền của giao ước ân điển mà giả định trước một điều gì khác ngoài việc ở trong giao ước để đi trước, như ví dụ, việc bước vào sự sống, việc được nhận vào vinh quang, và những điều tương tự; về phương diện đó, việc làm và sự thánh khiết có thể được gọi là điều kiện của sự cứu rỗi, vì điều đó không thực sự đạt được nếu không có những điều này; cũng như sự tận tụy của người vợ có thể được gọi là điều kiện để nàng nhận được của hồi môn của mình, song điều này cũng không phải là điều kiện của hôn nhân theo đúng nghĩa, cũng như điều kia không phải là điều kiện của việc giao ước với Đức Chúa Trời: nhưng nếu chúng ta xét đến những đặc quyền theo ngay sau giao ước và thuộc về một người lập giao ước với tư cách là người như vậy, như việc được xưng công chính, được làm con nuôi, v.v., về phương diện đó, không phải việc làm, mà là đức tin mới phải được gọi là điều kiện của giao ước và của sự xưng công chính: vì bởi đức tin mà họ được đưa vào giao ước đó, và như vậy được hưởng những đặc quyền thuộc về một giao ước với tư cách là giao ước.

Do đó, 3. Chúng ta có thể thấy rằng, khi chúng ta nói về giao ước ân điển và điều kiện của nó, thì không được so sánh nó với bất kỳ giao ước nào giữa loài người một cách không phân biệt, như giả sử, với thỏa thuận giữa chủ và đầy tớ, và giữa người nông chủ và người làm thuê của ông để lấy tiền công, vốn giả định trước việc làm, (và như vậy việc thực hiện công việc phải đi trước thì đầy tớ hay người làm thuê mới có thể viện dẫn bất cứ điều gì dựa trên thỏa thuận của họ) mà nó giống như giao ước hôn nhân hay việc nhận làm con một cách nhưng không, vốn thật sự kéo theo các bổn phận phải tiếp nối trong các phương diện đã nói trước, và vốn hàm ý một sự cam kết sẽ thực hiện chúng, nhưng không giả định trước việc thực sự thực hiện chúng, trước khi bất kỳ quyền nào có thể được viện dẫn bởi các mối quan hệ như vậy, mà chỉ đòi hỏi sự ưng thuận và cam kết với điều đó. Do đó, trong Kinh Thánh, giao ước việc làm được so sánh với giao ước giữa các chủ và các đầy tớ, và giữa người nông chủ và các người làm thuê của ông, v.v., và phần thưởng được gọi là nợ, hay tiền công, không phải vì có bất kỳ công đức hay sự xứng đáng tương xứng nào trong các việc làm; (điều này không thể viện dẫn được, ngay cả trong trường hợp của A-đam) mà vì việc thực hiện các bổn phận của sự thánh khiết và vâng lời, nhất thiết đã được giả định trước để có quyền đối với các đặc quyền lớn chứa đựng trong giao ước đó: vì, mặc dù A-đam lúc đầu đã ở trong giao ước với Đức Chúa Trời; song ông không thể đòi sự sống bởi quyền của giao ước đó, cho đến khi ông đã tiếp tục vâng giữ các điều răn, và thực sự thực hiện chúng, như các đầy tớ phải làm trước khi họ có thể đòi tiền công của mình. Lại nữa, giao ước ân điển được so sánh với việc nhận làm con một cách nhưng không, hay việc một người trao quyền thừa hưởng cơ nghiệp của mình cho một người lạ, với điều kiện người ấy nhận lấy điều đó, và với hôn nhân giữa người nam và người nữ (điều này thường gặp trong Kinh Thánh:) không phải vì giao ước ân điển không đòi hỏi sự thánh khiết và việc làm, mà vì nó không đòi hỏi chúng phải thực sự đi trước quyền của một người đối với mọi đặc quyền đã giao ước, và nó một cách nhưng không trao cho người ấy quyền đối với chúng, ngay khi người ấy bước vào trong đó, như một người vợ được trao quyền đối với những gì thuộc về chồng, ngay khi nàng kết hôn với chồng, mặc dù về sau nàng phải thực hiện các bổn phận của mối quan hệ đó, đúng hơn là với tư cách các bổn phận được đòi hỏi bởi nó, hơn là với tư cách các điều kiện của nó. Do đó, chúng ta có thể gọi giao ước việc làm là một giao ước tôi tớ, và giao ước ân điển là một giao ước con thảo hay giao ước vợ chồng: và vì vậy, mặc dù các bổn phận thánh khiết được đòi hỏi trong cả hai; song vẫn có sự khác biệt, và giao ước này là bởi việc làm, còn giao ước kia là bởi ân điển. Cũng không phải sự khác biệt nằm ở chỗ, việc làm trong giao ước này là có công đức, còn trong giao ước kia thì không: vì không có công đức theo đúng nghĩa trong giao ước nào cả, cũng không được đặt sự khác biệt ở chỗ, giao ước này đòi hỏi việc làm thánh khiết một cách trọn vẹn làm điều kiện của nó, còn giao ước kia đòi hỏi việc làm thuộc Phúc Âm không thánh khiết một cách trọn vẹn: vì như vậy, sẽ không có cùng một luật để sắp đặt các bổn phận thánh khiết cho chúng ta như luật mà họ đã có, cũng không có cùng một mẫu mực tuyệt đối của sự thánh khiết làm bản sao cho chúng ta, tức là, sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, kêu gọi chúng ta phải thánh khiết, như Ngài là thánh khiết; cũng không phải các thiếu sót, xét về sự thánh khiết trọn vẹn của chúng ta, là tội lỗi dưới giao ước ân điển, nếu sự trọn vẹn không được đòi hỏi trong đó: tất cả những điều đó đều sai, ngoài việc như vậy thì nó vẫn còn là bởi việc làm: Nhưng sự khác biệt nằm ở chỗ, việc làm của chúng ta không phải là nền tảng cho quyền của chúng ta đối với cơ nghiệp, cũng không phải thực sự đi trước quyền của chúng ta như trong giao ước việc làm là điều cần thiết; mà chỉ có việc tin và ưng thuận mà thôi.

Sự khác biệt này giữa giao ước việc làm và giao ước ân điển, có thể được quan niệm như sau: Giả sử một con nợ bị kiện về món nợ của chính mình, hoặc nên biện hộ rằng không có nợ, hoặc rằng mình đã trả nợ, hoặc rằng mình sẽ trả nợ: đó là giao ước việc làm: Lại nữa, giao ước ân điển thì như một con nợ thừa nhận món nợ, nhưng không có khả năng trả, chỉ viện dẫn việc người bảo lãnh đã trả, và mong đợi được tha bổng dựa trên việc đó; chứ không phải như thể nhờ sự can thiệp của người bảo lãnh, người ấy được tha hết nợ đến mức đó, hay được ban cho một thỏa thuận mới với một đồng xu mỗi năm, hay một hạt tiêu thay cho một nghìn ta-lâng; và, nói tóm lại, trả trước bấy nhiêu, hay lấy vàng đổi vàng mà được chấp nhận: Vì như vậy, 1. một số người sẽ khiến đồng xu của mình nặng hơn đồng xu của người khác, và do đó được xưng công chính hơn người khác, hoặc ít nhất có một nền tảng tốt hơn để được xưng công chính. 2. Nó vẫn sẽ là cùng một loại điều kiện, và như vậy là cùng một giao ước về loại. (majus & minus non Variant speciem:) vì việc trả một giạ lúa, đổi lấy một trăm chalders; vẫn là tiền thuê bằng lương thực, mặc dù bởi ân điển mà nó lại ít đến thế: và quả thật như vậy thì giao ước thứ nhất cũng có thể được gọi là bởi ân điển, vì điều tốt lành đã hứa vượt xa tiền thuê được đòi hỏi: và như vậy chẳng khác nào một người lúc đầu đòi một ta-lâng, cho điều đáng giá hơn nhiều, rồi về sau thay đổi và chỉ đòi một siếc-lơ. 3. Không thể như vậy được, vì tội trạng của tội nhân, không phải là hắn thiếu đồng xu hay hạt tiêu của mình, mà là hắn đã vi phạm luật pháp; do đó sự công chính của hắn phải là sự công chính đáp ứng tội trạng đó, như trong Rô-ma 8:34, và như vậy nó phải là một sự công chính có thể đứng vững trước sự công chính, và ít nhất ngang bằng với việc chính hắn làm trọn luật pháp, hay việc hắn đã chịu hình phạt của luật pháp. 4. Khi sứ đồ đối chiếu sự công chính của luật pháp và của Phúc Âm, ông không đối chiếu, như thể một nghìn ta-lâng với một đồng xu; hay một loại việc làm với một loại khác, mà đối chiếu sự công chính của Đấng Christ, hay việc được tìm thấy trong Ngài, với mọi loại việc làm bất kể là gì, Phi-líp 3:9, II Cô-rinh-tô 5:21, Ga-la-ti 3, v.v., và việc có sự công chính của đức tin, và sự công chính của Đấng Christ, và sự công chính bởi đức tin, luôn luôn là một và giống nhau, và vẫn luôn đối lập với việc làm.

Từ điều này cũng thấy rõ rằng, việc giao ước, theo thứ tự của bản tính, đi trước sự xưng công chính: vì bởi việc giao ước và ở trong giao ước, chúng ta mới có quyền đối với sự xưng công chính, như đối với một lời hứa của giao ước, giống như việc chấp nhận một lời tha tội được ban cho, đi trước việc chúng ta thực sự có quyền đối với các đặc quyền tiếp theo, hay sự ưng thuận của một người nữ đi trước việc nàng thực sự đòi quyền đối với tài sản của chồng, mặc dù điều này không được giả định là tách rời khỏi điều kia; cũng như việc vi phạm giao ước, đi trước việc chúng ta phải chịu án phạt bởi luật pháp. Do đó, chúng ta cũng có thể phần nào suy ra rằng, có thể có một sự xét khác nhau về mặt hình thức giữa điều kiện của sự xưng công chính, với điều kiện của giao ước: vì sự xưng công chính là một hành vi pháp lý thuộc tòa án, nó phải giả định trước một điều kiện như thế, có thể là nền tảng theo sự công chính để tha bổng một tội nhân; và vì vậy trong điều này, sự đền tội thỏa mãn của Đấng Christ, như được trình bày và viện dẫn, phải là nền tảng duy nhất; vì chỉ xét về điều đó mà thôi, một tội nhân mới có thể được xưng công chính, và điều này là việc được tìm thấy trong Đấng Christ, Phi-líp 3:9. Việc giao ước, ngược lại, là một hành vi tương hỗ, trong đó Chúa hạ mình ban một lời mời gọi một cách nhưng không, và nhận người ta vào giao ước, với điều kiện nhận lấy điều kiện đó; ở đây điều kiện phải là điều trao quyền đối với điều được ban cho, và đưa người đó vào trong ràng buộc của giao ước, điều đó phải là đức tin. Do đó, hai hành vi này của đức tin, mà đức tin được định nghĩa bởi đó, có thể được quan niệm như sau, 1. Nó nhận lấy Đấng Christ, và như vậy nó bước vào, và kết ước với, giao ước, và ngay lập tức nhận được quyền đối với những gì chứa đựng trong đó. 2. Nó nương cậy nơi Ngài; điều này phải được hiểu theo nghĩa tòa án, như một người nương cậy nơi một sự biện hộ thích đáng, và vì vậy viện dẫn nó, như có lời chép trong Rô-ma 2 rằng người Giu-đa nương cậy nơi luật pháp, tức là mong đợi được xưng công chính bởi luật pháp, và như vậy nương cậy nơi sự công chính của luật pháp; theo nghĩa đó, chúng ta giờ đây nương cậy bởi đức tin nơi sự công chính của Đấng Christ: điều này giả định một người ở trong Ngài, và trong giao ước, và xét như vậy, nó hướng đến sự xưng công chính; và xét về cách thức hành động trực tiếp của nó trên Đấng Christ là sự công chính của chúng ta, nó rất có thể được gọi là nguyên nhân công cụ của sự xưng công chính của chúng ta. Như vậy, giả sử một tội nhân đang nằm dưới lời rủa sả của Đức Chúa Trời, và giả sử Đấng Trung Bảo đã đền tội thỏa mãn, và một lời công bố được ban ra rằng bất cứ tội nhân nào phải chịu lời rủa sả vì tội lỗi, mà chấp nhận sự công chính của Đấng Christ, và nương cậy nơi đó, thì sẽ được xưng công chính. 1. Một tội nhân được thúc giục nhận lấy lời mời gọi đó, điều này được thực hiện bằng cách ưng thuận, và thuận phục cách thức đạt được sự công chính đó; đây là việc kết ước với giao ước, và như vậy đức tin là điều kiện của giao ước. Rồi, 2. Giả sử người ấy nhìn đến tội trạng đang chống lại mình vì các tội lỗi trước kia của mình trong lời rủa sả đã bị Đức Chúa Trời đe dọa; và để thỏa mãn tội trạng này, người ấy dâng lên sự đền tội thỏa mãn của Đấng Christ; sự đền tội này được ban cho người ấy với mục đích là, khi nhận lấy nó, người ấy có thể được xưng công chính; người ấy, bởi đức tin nương cậy nơi lời thành tín của Đức Chúa Trời, qua Đấng Christ, đẩy lui mọi tội trạng đó, bằng cách trình bày sự đền tội đó làm sự biện hộ của mình, và theo văn tự của luật đức tin, mà đức tin ấy nói rằng, hễ ai tin thì sẽ không bị định tội, nhưng đã vượt khỏi sự chết mà vào sự sống, người ấy được tha bổng: và đây là sự xưng công chính, cũng như trước kia người ấy đã bị định tội bởi luật việc làm. Ở đây nguyên nhân công đức duy nhất của việc tha bổng, và sự công chính mà án tuyên dựa trên đó, là việc người bảo lãnh đã trả nợ; song như vậy là nó được viện dẫn theo nghĩa tòa án: về phương diện đó, chúng ta nói rằng đức tin có tính công cụ. Và mặc dù việc viện dẫn điều đó là cần thiết, và luật pháp không tha bổng trừ khi nền tảng được chứng minh; song việc viện dẫn hay chứng minh này, không phải là sự công chính của người đó theo đúng nghĩa, hay nền tảng của việc tha bổng người ấy; mà là điều được viện dẫn và chứng minh, tức là, việc người bảo lãnh đã trả nợ: điều này khi được chứng minh theo luật pháp, là nền tảng để tha bổng con nợ khỏi tội trạng: điều này rõ ràng ngay cả trong cách xử lý của các tòa án loài người. Và thể thức của cách thức xưng công chính, được bày tỏ trong lời Chúa xét về một thủ tục tòa án trong các tòa án loài người, như đã nói, không thể được làm sáng tỏ một cách thỏa đáng hơn bằng bất kỳ cách nào khác.

Để nhấn mạnh thêm một chút nữa, có một tính đặc thù hai mặt được gán cho đức tin, ngoài những gì được ban cho việc làm và bất kỳ ân tứ nào khác. 1. Rằng nó là điều kiện của giao ước, theo đúng nghĩa. 2. Rằng nó có một tính nhân quả công cụ đặc thù nơi nó, trong sự xưng công chính của chúng ta. Bởi điều thứ nhất, người ta hiểu rằng việc tin nơi Đấng Christ, và nhận lấy Ngài, là điều đặt một người vào trong giao ước, và ban cho người ấy quyền đối với những gì đã hứa, và trong việc chúng ta có quyền đối với các lời hứa của Đức Chúa Trời, nó chiếm chỗ mà các điều kiện chiếm trong các thỏa thuận tương hỗ của loài người; trong đó khi một người hứa một điều gì đó với một điều kiện như thế, việc thực hiện điều kiện đó biến lời hứa có điều kiện thành một quyền tuyệt đối cho người đã thực hiện nó: và như vậy một điều kiện là điều mà quyền đối với lời hứa lớn, tức là, Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của chúng ta, phụ thuộc vào đó. Và đức tin, nhận được tên gọi này xét về vị trí Đức Chúa Trời đã đặt nó vào trong giao ước của Ngài; và như vậy nó tuôn chảy từ sự định đoạt bên ngoài của Ngài. Bởi điều thứ hai, tức là, nó được gọi là nguyên nhân công cụ, cách thức hành động nội tại của nó được xét đến: vì, mặc dù nó đến từ Đức Thánh Linh cùng với các ân tứ khác, và chúng không tách rời nhau; song nó có một sự thích hợp đặc thù để nhìn đến Đấng Christ, nhận lấy Ngài, nắm lấy và ăn lấy Ngài, nắm chặt lấy, và nương cậy nơi, Ngài; v.v., điều mà không một ân tứ nào khác có. Vì, trong con người mới và con người bên trong, nó phần nào tương ứng như trong con người bên ngoài: vì, mặc dù có nhiều chi thể trong một thân thể, song không phải mọi chi thể đều hành động cùng một cách: bàn tay hành động một cách, và tai hành động một cách khác, v.v. Cũng vậy trong con người bên trong, có nhiều ân tứ (là các chi thể của nó) song chúng có cách hành động đặc thù của riêng mình, trong đó những cách đã nhắc đến được gán cho đức tin: vì lý do đó, đức tin thường được gọi là con mắt, bàn tay, và cánh cửa của linh hồn được đổi mới; vì bởi đức tin, Đấng Christ được nắm lấy, được nhận lấy, và được đón nhận vào trong đó.

Chúng ta cho rằng tính công cụ này được gán cho đức tin một cách chính đáng, vì, xét rằng phải có một sự áp dụng sự công chính của Đấng Christ, và xét rằng đức tin đồng hành, hay được dùng làm phương tiện để nhận lấy Ngài, tức là cách thức mà sự công chính của Ngài được áp dụng, thì tại sao nó lại không được gọi là công cụ trong sự xưng công chính của chúng ta, như nó là công cụ trong việc nhận lấy và nương cậy nơi sự công chính của Ngài, mà bởi đó, và vì cớ đó, chúng ta được xưng công chính? Và như vậy, đức tin không phải là sự nhận lấy của chúng ta, mà là phương tiện mà nhờ đó chúng ta nhận lấy, như con mắt không phải là sự thấy của chúng ta, cũng như bàn tay không phải là sự nắm lấy một vật gì của chúng ta; mà là các cơ quan, hay phương tiện, mà nhờ đó chúng ta thấy và nắm lấy. Đức tin cũng không ban cho điều gì làm giảm giá trị của Đấng Christ; vì nó để lại sự ngợi khen và năng lực cho Ngài; mà chỉ suy ra một sự thực hành đức tin, để đạt được ích lợi đó, tức là, sự xưng công chính, mà bản thân sự xưng công chính là một apotelesina (nói như vậy) hay hiệu quả, của cả việc mua chuộc của Đấng Christ, ân điển của Đức Chúa Trời, và việc tin của chúng ta, và tuôn chảy từ tất cả chúng tương ứng, và giả định trước chúng. Cuộc tranh luận về các công cụ chủ động và thụ động, ở đây là không cần thiết, vì ý nghĩa đã rõ ràng, rằng để đạt được sự xưng công chính bởi sự công chính của Đấng Christ, đức tin đồng hành một cách đặc thù trong việc nắm lấy sự công chính đó, và nương cậy nơi đó, khác với cách mà các ân tứ khác có thể được nói là làm. Và điều này không thể bị phủ nhận, nếu chúng ta xét.

1. Rằng việc được xưng công chính bởi Đấng Christ, và bởi đức tin, hay bởi sự công chính của Đấng Christ, và sự công chính của đức tin, trong Kinh Thánh vẫn luôn là một, ngay cả khi sự đồng hành được phép dành cho đức tin lại bị từ chối đối với mọi điều khác; đức tin ấy, rằng đức tin đồng hành một cách đặc thù, và như vậy Đấng Christ được nương cậy nơi bởi đức tin khi nó xưng công chính; hay, rằng nó xưng công chính bằng cách đạt được sự xưng công chính qua Ngài. 2. Nếu điều này là sự thật, rằng sự công chính của Đấng Christ là điều được trình bày ngay trước sự công chính của Đức Chúa Trời, mà dựa trên đó chúng ta được tha bổng, như đã nói; và cũng nếu không thể phủ nhận rằng đức tin có một sự thích hợp đặc thù, để hành động trên sự công chính của Đấng Christ, và trình bày sự công chính đó, thì phải thừa nhận rằng, thứ nhất, đức tin phải có một cách đồng hành đặc thù để đạt được sự xưng công chính. Và, thứ hai, rằng điều này rất có thể được gọi là một tính nhân quả công cụ xét về mục đích đó; bằng không sẽ không có ích lợi hay sự thực hành nào của sự thích hợp đặc thù này của nó, vốn vẫn luôn được thừa nhận. Và nếu người ta thích nói rằng, đức tin xưng công chính, hay đồng hành trong sự xưng công chính, xét về sự thích hợp đặc thù của nó để hành động trên Đấng Christ, và nhận lấy Ngài, hơn là nói rằng, nó đồng hành một cách công cụ, thì chúng ta sẽ không tranh cãi, miễn là về thực chất nó giống với giáo lý thông thường về tính công cụ này của đức tin: giáo lý này chúng ta có thể minh họa và xác nhận bằng những sự xét và ví dụ sau đây, 1. Người ta thừa nhận rằng lời Chúa là công cụ bên ngoài của sự xưng công chính; và điều đó phải là như vậy, vì lời Chúa ban cùng một điều đó với điều kiện tin; hay, bày tỏ một sự công chính mà nhờ đó chúng ta có thể được xưng công chính: như vậy đức tin phải là công cụ bên trong, vì nó nhận lấy cùng một điều được ban bởi lời Chúa; và việc nhận lấy không kém cần thiết cho sự xưng công chính, hơn là việc ban cho: và vì việc nhận lấy và việc ban cho liên hệ với nhau như vậy, và cả hai đều liên hệ đến mục đích, nên có lý do để gán cùng một loại nhân quả cho điều này, như được gán cho điều kia, tương ứng.

2. Chúng ta được nói là được xưng công chính bởi đức tin nơi Đấng Christ, như dân chúng được chữa lành nhờ nhìn lên con rắn bằng đồng, vốn là hình bóng báo trước điều này, Giăng 3:14. Giờ đây họ, bởi năng lực của con rắn, (xét nó theo nghĩa hình bóng và xét về sự định đoạt của Chúa) đã nhận được sức khỏe, song như vậy là sức khỏe đã đạt được nhờ nhìn lên đó; về phương diện đó, con mắt hay cái nhìn của họ, có thể được gọi là công cụ trong sức khỏe của họ, mặc dù không phải việc nhìn một cách đơn thuần, mà là nhìn đến đối tượng đó xét về sự định đoạt của Chúa: cũng vậy ở đây; chính nhờ năng lực của Đấng Christ mà chúng ta được xưng công chính, song như vậy là bởi đức tin mà năng lực đó được nắm lấy, và theo sự định đoạt của Đức Chúa Trời được nhìn đến: và, như vậy, như trong Ma-thi-ơ 7, con mắt được gọi là ánh sáng của thân thể, vì nó là cơ quan mà bởi đó và qua đó ánh sáng được đưa vào hay để lọt vào thân thể; thì đức tin cũng có thể được gọi là sự công chính của chúng ta, vì nó là phương tiện mà nhờ đó sự công chính của Đấng Christ ở ngoài chúng ta được nắm lấy, được đưa vào, như thể, và được chấp nhận, để trở nên của chúng ta.

3. Sự xưng công chính vẫn luôn được bày tỏ bằng những lời lẽ thuộc tòa án, như đã nói: Giờ đây, như một bị cáo, việc họ đưa ra một luật bênh vực họ hay một giấy tha bổng, có thể được nói là công cụ trong việc tha bổng chính họ, mặc dù chỉ có năng lực của giấy tha bổng được đưa ra mới mua được việc đó; thì đức tin cũng có thể được nói là công cụ xưng công chính cho chúng ta, vì nó trình bày trước sự công chính của Đức Chúa Trời sự đền tội thỏa mãn của Đấng Christ cho chúng ta. Và ở đây cũng như trong các tòa án loài người: vì, mặc dù một số luật sư biện hộ giỏi hơn, và một số kém hơn; song giả sử tất cả họ đều đưa ra cùng những giấy tha bổng, và cùng những luật bênh vực thân chủ của họ, thì tất cả họ đều có thể được gọi là công cụ trong việc tha bổng thân chủ; và nền tảng của việc tha bổng họ sẽ bằng nhau; trong khi, nếu hành vi biện hộ của họ, tách rời khỏi điều được biện hộ, được xét đến, thì sẽ không như vậy; cũng vậy ở đây, mặc dù đức tin của một số người mạnh hơn, và của người khác yếu hơn, song tất cả đều nắm lấy cùng một sự đền tội thỏa mãn của Đấng Christ, thì có sự chia sẻ bằng nhau trong sự xưng công chính: điều này không thể có được, nếu đức tin không đồng hành một cách công cụ trong việc sử dụng sự công chính của Đấng Christ, ngay cả với tư cách là sự công chính thuộc Phúc Âm trực tiếp duy nhất, xét về sự xưng công chính của chúng ta: vì, nếu đức tin được xét trong chính nó, và không xét như cùng với đối tượng, được nắm lấy bởi nó, thì nó không bằng nhau ngay cả nơi những người được xưng công chính.

4. Hãy xem điều đó trong đức tin làm phép lạ: như đức tin ấy đồng hành để đạt được một ích lợi đặc biệt; thì đức tin cứu rỗi cũng đồng hành để đạt được sự xưng công chính: vì, việc cả hai có ảnh hưởng bằng nhau trên các hiệu quả tương ứng của chúng, không thể bị phủ nhận. Giờ đây, việc đức tin làm phép lạ có thể được nói phần nào là đồng hành một cách công cụ cho sức khỏe, là rõ ràng: vì, có lời chép rằng một số người có đức tin để được chữa lành, để nhận lấy năng lực từ Đấng Christ, v.v., điều mà những người khác không có, và theo đó, các hiệu quả, được gán cho cả đức tin của họ lẫn quyền năng của Đấng Christ; vì vậy, ở đây cũng có thể như vậy, tức là, sự xưng công chính có thể tuôn chảy từ đức tin như nguyên nhân công cụ, và từ sự công chính của Đấng Christ như nguyên nhân công đức.

5. Trong ví dụ thông thường về hôn nhân hay việc giao ước trang trọng, điều đó có thể thấy được: vì, việc ưng thuận thực sự, hay bàn tay viết tên, có thể được nói là công cụ trong việc kết thúc thỏa thuận, hay trong việc đạt được các đặc quyền tiếp theo đó, và bàn tay có một ảnh hưởng khác với bàn chân hay con mắt, mặc dù những điều này cũng cần thiết, song không phải việc ưng thuận hay ký tên một cách đơn thuần, mà là việc ưng thuận hay ký tên như thế này và như thế kia xét về các đối tượng và giao ước như thế; cũng như không phải lưỡi nói lên các sự thật, và việc đưa ra các giấy tha bổng một cách đơn thuần mới là công cụ trong các tòa án loài người để đạt được sự tha bổng; mà chính việc nói lên các sự thật thích đáng như vậy, hay đưa ra các giấy tha bổng phù hợp như vậy mới mang tên gọi đó: và đây là tất cả những gì chúng ta có ý nói, khi chúng ta nói rằng đức tin đồng hành một cách công cụ, ngay cả để bày tỏ nguyên nhân trực tiếp của sự xưng công chính của chúng ta, là Đấng Christ được nắm lấy bởi đức tin: như vậy đức tin và Đấng Christ đều cần thiết, nhưng khác nhau, và cũng như vậy mà mọi hiệu năng của mọi sự đồng hành của đức tin đều có thể đến từ Đấng Christ là đối tượng, mà đức tin không được tách rời khỏi khi người ta nói đức tin xưng công chính.

Điều khác được gán một cách đặc thù cho đức tin, là, nó là điều kiện của giao ước ân điển, theo đúng nghĩa: điều này không thể nói về bất kỳ ân tứ hay việc làm nào khác. Điều này phải được hiểu như đã bày tỏ ở trên, tức là, đức tin là điều mà về phía chúng ta được đòi hỏi, để cấu thành chúng ta thành những người lập giao ước, và ban cho chúng ta quyền đối với lời hứa bao quát lớn của giao ước, rằng Đức Chúa Trời có thể là Đức Chúa Trời của chúng ta: và khi thực hiện điều đó, điều mà Đức Chúa Trời đã hứa trong giao ước, có thể được mong đợi, như đã nói trước.

Rằng đức tin là điều kiện một cách đặc thù như vậy, chứ không phải việc làm, cũng không phải bất kỳ ân tứ nào khác, (ngoài những gì được nói sau này về sự ăn năn) có thể thấy rõ như sau, 1. Vì chỉ có đức tin mới có sự thích hợp đặc thù đó để nhận lấy lời mời gọi của Đức Chúa Trời và đáp lại sự cam kết của chúng ta; và như vậy, để thỏa thuận được kết ước một cách tương hỗ: và đức tin không thể được quan niệm là được thực hành; mà thỏa thuận lại không được quan niệm là đã kết ước, và người đó ở trong giao ước: vì vậy, việc thực hành đức tin, phải là điều kiện một cách đặc thù. 2. Nếu đức tin là điều phân ranh giới một cách đặc thù, giữa giao ước ân điển và giao ước việc làm và sự rủa sả; và một tín hữu, coipso mà được giải thoát khỏi sự rủa sả, vì người ấy là tín hữu và nương cậy nơi Đấng Christ, thì đức tin phải là điều kiện một cách đặc thù của giao ước ân điển; Nhưng điều trước không thể bị phủ nhận, và là rõ ràng, Giăng 3:18, 36. 3. Nếu việc làm đồng hành trong cùng tính nhân quả với đức tin, thì hoặc phải là việc làm trước khi một người ở trong giao ước, hoặc việc làm sau đó; Nhưng không thể là điều nào cả: không phải trước khi một người ở trong giao ước, vì những việc làm như vậy không thể được chấp nhận: cũng không phải, thứ hai, sau đó, vì khi ấy chúng không thể là điều kiện mà dựa trên đó chúng ta được nhận vào, vì như vậy, chúng ta sẽ được chấp nhận trước khi điều kiện được thực hiện. Nếu có người nói rằng, cùng một lập luận đó sẽ loại trừ đức tin, vì nếu đức tin là điều kiện, thì hoặc phải là đức tin trước khi chúng ta ở trong giao ước, hoặc sau đó; v.v. Đáp. Lập luận đó không đúng: vì đức tin không phải là trước cũng không phải là sau khi chúng ta bước vào, mà chính là điều đưa chúng ta vào, đó là điều kiện; và nó không thể được quan niệm là trước hay sau, vì là một hành vi tức thì, như sự ưng thuận trang trọng trong hôn nhân không phải là trước cũng không phải là sau, xét như nó cấu thành hôn nhân, mà là tức thì. Ở đây, vẫn hãy lưu ý rằng, khi chúng ta nói về một điều kiện, chúng ta nói về điều kiện mà nhờ đó một người được nhận vào trong giao ước, chứ không phải về bất kỳ điều gì có thể được hàm ý là phải được thực hiện bởi một người đã được nhận vào giao ước rồi: vì điều đó phải là điều kiện của giao ước theo đúng nghĩa, tức là điều trao quyền cho một người đối với các đặc quyền đã giao ước; Nhưng điều gì đưa một người vào trong giao ước này, thì trao quyền cho người ấy đối với các đặc quyền đã giao ước: Vì vậy, điều đó phải là điều kiện theo đúng nghĩa; và đức tin là điều đó, vì vậy chỉ một mình nó mới được xem là như vậy. Điều này chúng ta có thể thúc ép thêm, như sau, hoặc khi được nhận vào giao ước, một người được giải thoát khỏi sự rủa sả, và được đặt vào trong mọi đặc quyền của giao ước, hoặc không; Không thể nói là không; vì như vậy sẽ khiến một người vừa là người lập giao ước lại vừa không phải là người lập giao ước: và một người không thể được quan niệm là ở trong giao ước với Đức Chúa Trời, mà Đức Chúa Trời lại không thực sự ở trong giao ước với người ấy, như việc một người vợ kết hôn với chồng thật sự đặt nàng vào trong những gì thuộc về chồng, vì vậy đức tin là điều mà nhờ đó chúng ta được đưa vào giao ước, như đã thừa nhận, phải là điều kiện duy nhất theo đúng nghĩa. Lại nữa, hoặc bởi đức tin chúng ta được đặt vào trong giao ước ân điển ngay trong giây phút tin, và như vậy được xưng công chính, hoặc, một người có thể được giả định là một tín hữu, mà lại không ở trong giao ước ân điển, hoặc, ở trong giao ước ân điển, mà lại không được xưng công chính: cả hai điều đó đều phi lý: Vì vậy đức tin phải là điều kiện theo đúng nghĩa.

Nếu ở đây có người nói rằng sự xưng công chính là một hành vi liên tục, thì chúng ta thúc ép, 1. Nếu ngay khi tin, một người được xưng công chính và được giải thoát khỏi sự rủa sả, và được đặt vào trong tình bạn với Đức Chúa Trời, thì nó không thể là một hành vi liên tục; Nhưng điều trước là đúng, như đã nói; và nói khác đi, sẽ lật đổ bản tính của giao ước. 2. Nếu sự xưng công chính là một hành vi liên tục, thì việc chúng ta được nhận và được nhận vào giao ước xét về quyền đối với các phước hạnh cứu rỗi đã hứa trong đó, cũng phải là một hành vi liên tục: vì, hai điều này phải cùng đứng và cùng ngã, tức là, việc được nhận vào giao ước như vậy, và việc được xưng công chính; vì, những ai ở trong giao ước như vậy, thì được xưng công chính; và những ai được xưng công chính, thì ở trong giao ước như vậy: Nhưng điều sau không thể nói được, tức là, hành vi chúng ta được nhận vào, hay nhờ đó chúng ta được đưa vào giao ước, là một hành vi liên tục: vì, 1. như vậy không một người đang sống nào có thể được nói là ở trong giao ước với Đức Chúa Trời, cũng không tự xem mình là thuộc về Đức Chúa Trời, hay đòi Đức Chúa Trời là của mình; điều này là phi lý. 2. Như vậy một người là tín hữu, có thể được nói là ở dưới sự rủa sả của giao ước việc làm; điều này trái với sự tự do đã công bố cho các tín hữu: vì, nếu họ không ở dưới ân điển, họ vẫn còn ở dưới giao ước việc làm; và nếu ở dưới ân điển, thì ở trong giao ước ân điển. Việc nói ở đây rằng, Đức Chúa Trời tiếp tục xưng công chính, sẽ không giải quyết được điều này: vì sự xưng công chính chỉ có thể tiếp tục, khi việc nhận vào của họ hay hành vi họ được nhận vào giao ước, có thể tiếp tục; Nhưng không thể nói rằng, họ tiếp tục trong việc được nhận vào giao ước, hay, rằng bởi một hành vi liên tục, Chúa vẫn đang nhận họ vào, hay, rằng họ đang tiếp tục bước vào, vì điều đó hàm ý sự không được nhận vào, hay sự không bước vào, hay một sự nhận vào không trọn vẹn, mà là hàm ý người đó đã được đưa vào và tiếp tục như vậy: Vì vậy, trong sự xưng công chính cũng phải như vậy. 3. Nếu một tín hữu, eo ipso vì là tín hữu, có một tấm khiên chống lại mọi sự chất vấn, và một sự công chính có thể chịu được sự thử thách, trong sự công chính, thì sự xưng công chính không thể là một hành vi liên tục, vì nếu sự xưng công chính không phải là tức thì và trọn vẹn ngay lập tức, thì hoặc phải là vì người đó không tin nơi Đấng Christ, hoặc vì có một thiếu sót nào đó của sự công chính mà đức tin trình bày, và như vậy đức tin sẽ không phải là một tấm khiên đầy đủ: hoặc, phải là vì lời Chúa không tuyên bố người ấy là công chính dựa trên nền tảng của sự công chính đó: điều này cũng phi lý: Nhưng điều trước là đúng, một tín hữu không thể được quan niệm là như vậy, mà lại không có một sự công chính trọn vẹn trong Đấng Christ, và nhờ ở trong Ngài; có một lời đáp đầy đủ cho sự công chính, ngay trong giây phút đầu tiên của việc tin, như toàn bộ mạch văn của Phúc Âm chứng minh, hễ ai tin thì sẽ không bị định tội, v.v. Vì vậy, ngay trong giây phút đầu tiên, người ấy phải được xưng công chính: vì, nếu nó chỉ là một sự hoàn thiện dần, thì không thể nói rằng người ấy có một sự công chính trọn vẹn thực sự, mà chỉ là nó đang được hoàn thiện dần.

Hơn nữa, chúng ta có thể lập luận chống lại việc làm đồng hành với đức tin, như sau, nếu việc làm là một điều kiện của giao ước, thì hoặc phải là việc làm lúc bắt đầu, hoặc là việc làm được kiên trì đến cùng: Nhưng không thể nói là điều nào cả: không phải điều thứ nhất; vì người ta thừa nhận rằng, việc kiên trì trong sự thánh khiết không kém cần thiết hơn việc bước vào trong đó: không phải điều thứ hai, vì sự kiên trì là một ơn thương xót chứa đựng trong giao ước, và (nếu chúng ta có thể nói như vậy) được hứa cho chúng ta với điều kiện chúng ta tin và bước vào giao ước: vì vậy nó không thể là điều kiện để chúng ta bước vào giao ước. Lại nữa, nhiều người không có việc làm thực sự, song vẫn có thể được cứu: vì vậy việc làm không thể là điều kiện. Nếu có người nói rằng, những người như vậy có những quyết tâm về, và sự cam kết đối với, việc làm; điều đó không thể giải quyết được điều này, vì quan điểm này phân biệt việc làm và sự cần thiết của chúng với đức tin được hiểu theo đúng nghĩa và chặt chẽ; song đối với những người giữ quan điểm đó, đức tin được hiểu một cách chặt chẽ và theo đúng nghĩa, (ngay cả đức tin xưng công chính,) nhận lấy Đấng Christ làm Chúa, và như vậy hàm ý sự cam kết này: và vì vậy, nếu định nghĩa đó về đức tin xưng công chính là đúng, và nền tảng này cũng được thừa nhận, rằng việc cam kết là đầy đủ, thì đức tin theo đúng nghĩa, tức là, được hiểu một cách chặt chẽ, cũng là điều kiện của giao ước, theo như cách họ hiểu nó; và như vậy sẽ không có sự cần thiết phải thêm vào hay nhắc đến việc làm như khác biệt với đức tin, hay thúc ép đức tin phải là điều kiện được hiểu một cách rộng hơn và không theo đúng nghĩa: và như vậy về một phương diện nào đó sẽ không có sự khác biệt: vì, đến mức này không ai phủ nhận rằng việc cam kết thực sự với Đấng Christ và với sự thánh khiết là cần thiết: vì, không thể quan niệm một người kết ước với giao ước, mà người kết ước đó lại không trở nên, ipso facto, người đã cam kết; Hay như vậy, điều gì là điều kiện đối với một người, thì phải là điều kiện đối với mọi người đã đến tuổi trưởng thành; (vì chúng ta đang nói về những người như vậy) Nhưng việc làm thực sự không thể là điều kiện đối với mọi người; vì một số người có thể được cứu mà không có chúng, như giả sử (điều này không phải là không thể) việc ưng thuận thực sự với giao ước, và việc cam kết với sự thánh khiết, là hành vi cuối cùng của một người trước khi chết, thì người ta cũng không thể nói rằng việc cam kết với sự thánh khiết trong trường hợp này là đầy đủ, và rằng điều này được có ý nói ở đây: vì, việc làm được nói đến như là điều kiện, xét như chúng khác biệt với đức tin, xét như đức tin được họ hiểu là việc chấp nhận Đấng Christ làm Chúa cũng như làm Đấng Cứu Rỗi, như đã nói. Hãy xem thêm về điều này trong phần nói về sự ăn năn.

Nhưng bên cạnh tất cả những điều đã nói, hai điều này chủ yếu cản trở việc chúng ta xem các việc làm là một điều kiện của giao ước, hay của sự xưng công chính, theo cùng một loại nhân quả như đức tin; thứ nhất, vì điều đó làm lu mờ sự khác biệt giữa hai giao ước, tức là giao ước việc làm và giao ước ân điển: vì như vậy, các việc làm vẫn sẽ là điều kiện của giao ước ân điển. Nay Sứ đồ trực tiếp đối lập hai điều này, sự công chính của Luật Pháp nói như thế này, người nào làm những điều này, vân vân, và sự công chính của đức tin được trình bày như đối lập với điều đó, và vì vậy không thể nói là cốt ở việc làm các việc làm, Rô-ma 10:5, 6, Ga-la-ti 3:12. Nếu có người nói rằng ông loại trừ các việc làm theo luật pháp, hay sự công chính theo luật pháp, là những điều không được quan điểm này viện dẫn; nhưng ông không loại trừ các việc làm theo Phúc Âm, là những việc rất có thể đứng chung với ân điển, thì đáp rằng, thứ nhất, sự đối lập của Sứ đồ không phải được đưa ra để loại trừ một loại việc làm này và thu nhận một loại việc làm khác; mà đơn giản là để loại trừ tất cả những gì có thể nằm dưới cách diễn đạt, hãy làm điều này. Và do đó chính đức tin, xét như là việc làm của chúng ta, từ trước đến nay vẫn bị loại trừ về phương diện này. Thứ hai, nếu chúng ta xét các việc làm đối với giao ước việc làm, thì ngay cả như vậy các việc làm cũng không có công đức thật sự, cũng không có sự tương xứng tự thân với những điều đã hứa, mà chỉ như điều đã được định đoạt và hạ cố chấp nhận trong giao ước, và nhờ đức Chúa Trời đã hứa trong đó: vì vậy nó được gọi là giao ước việc làm: không phải vì công đức của các việc làm; mà vì tính cách hình thức của điều kiện của nó, tức là việc làm, tức là sự công chính mà chính chúng ta làm, Tít 3:5. Và về phương diện này, làm việc một ngày và làm việc hai mươi năm, hay trả một nghìn ta-lâng và một đồng xu, cũng không làm khác đi bản chất của điều kiện của giao ước (giả sử điều kiện của cả hai đều được diễn đạt bằng những lời lẽ ấy) mặc dù mức độ của nó có khác nhau. Thứ ba, đức tin được đối lập với các việc làm như là điều kiện của giao ước, hay của sự xưng công chính, không phải xét tự thân nó, mà xét đối với đối tượng của nó là Đấng Christ; và vì vậy chúng ta phải hiểu sự đối lập như thế này, các việc làm vốn ở trong chúng ta và do chúng ta thực hiện, được đòi hỏi trong giao ước việc làm, như là sự công chính của nó, và như là căn cứ duy nhất mà nhờ đó chúng ta có thể trông mong được xưng công chính bởi nó: ngược lại, bởi giao ước ân điển, sự công chính của Đấng Christ ở ngoài chúng ta, được tiếp nhận bởi đức tin, mới chỉ được chấp nhận như là một sự công chính và căn cứ của sự xưng công chính: rằng đức tin phải được hiểu như vậy, trong Rô-ma 10:5, 6 và Ga-la-ti 3:10, 11, 12 vân vân, là điều hiển nhiên: vì, sự công chính được nói đến, Rô-ma 10 câu 3, 4 (tức là sự công chính của đức tin, và được đối lập với sự công chính của chúng ta) là Đấng Christ, là sự cuối cùng của Luật Pháp để làm sự công chính cho mọi kẻ tin, là Đấng mà người Giu-đa đã vấp phạm, vân vân. Cũng vậy ở đoạn kia, Ga-la-ti 3, như chủ ý cho thấy rõ, tức là đức tin sử dụng Đấng Christ, là Đấng đã trở nên sự rủa sả vì chúng ta. Và đáng chú ý là, trong cả hai chương này, sự khác biệt giữa các điều kiện của giao ước việc làm và giao ước ân điển, được nhấn mạnh, để biện hộ cho sự cần thiết của một sự công chính ở ngoài chúng ta đối lập với sự công chính của chính chúng ta: và vì vậy đức tin phải là điều kiện của giao ước ân điển, xét như nó hành động hay nương cậy trên điều đó.

Điều thứ hai chủ yếu ngăn cản quan điểm ấy là, nó đề ra một điều gì đó ở trong chính chúng ta làm căn cứ trực tiếp cho sự xưng công chính của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời, dưới danh hiệu là sự công chính theo Phúc Âm của chúng ta: vì, nếu các việc làm cùng dự phần vào cùng một nhân quả với đức tin, thì việc tin của chúng ta theo đúng nghĩa phải được xem là sự công chính của chúng ta, chứ không phải Đấng Christ bởi đức tin nắm lấy: bởi vì hai điều này không thể cùng tồn tại, tức là đức tin và các việc làm, theo nghĩa đúng đắn, vừa là sự công chính theo Phúc Âm của chúng ta, mà Đấng Christ cũng là như vậy. Vì, giả sử một người bị cáo buộc trước tòa Đức Chúa Trời về tội lỗi, thì theo một cách Đấng Christ được trình bày, và theo cách kia sự tin và sự vâng lời của con người được trình bày. Nếu có người nói rằng khi chúng ta nhắc đến sự tin hay đức tin, thì không thể không liên hệ đến Đấng Christ. Đáp rằng, thứ nhất, vậy thì chẳng có gì khác biệt; vì, chúng ta thừa nhận đức tin được xét theo tương quan là sự công chính của chúng ta. Thứ hai, vậy thì các việc làm cũng không thể cùng dự phần theo cách ấy; vì, chúng không thể liên hệ đến Ngài như vậy: đó là tất cả những gì có ý định nói.

Nếu có người nói rằng Đấng Christ là sự công chính theo luật pháp của chúng ta, tức là bởi Ngài chúng ta đã thỏa mãn giao ước việc làm, vì Ngài đã trả thay cho chúng ta; nhưng đức tin và sự vâng lời là sự công chính theo Phúc Âm của chúng ta, tức là như Ngài đã mua được một sự ban cho mới về sự sống theo những điều kiện dễ dàng này trong giao ước ân điển, và vì vậy như bởi việc thực hiện những điều ấy chúng ta có thể có quyền đối với những gì Ngài đã mua được khi thỏa mãn giao ước thứ nhất.

Đáp rằng, thứ nhất, điều này trình bày sai cách Đức Chúa Trời lập giao ước, là Đấng đã không định việc chúng ta trả một khoản tiền thuê nhỏ (như thể một đồng xu) làm căn cứ cho quyền của chúng ta đối với sự mua chuộc của Đấng Christ; nhưng vì Đấng Christ đã trở nên Đấng Bảo Lãnh thay cho chúng ta, để trả món nợ, Ngài đã định việc các con nợ nhận lấy, và phục tùng sự trả nợ của Ngài, làm những điều khoản mà nhờ đó người ấy sẽ được tha bổng, như đã được nhận xét ở phần mở đầu của bài luận này, và như rõ ràng từ Phi-líp 3:9, nơi sự công chính của đức tin (tức là sự công chính theo Phúc Âm của chúng ta, và đối lập với các việc làm) và việc được tìm thấy trong Đấng Christ, là một; và điều này được giải thích bởi điều kia.

Thứ hai, cách này làm cho một giao ước trở thành phương tiện hay con đường để đạt được một sự công chính khác cho sự xưng công chính ngoài Đấng Christ: và vì vậy làm ra hai sự công chính trong sự xưng công chính, và một trong hai là phương tiện để đạt được sự kia, trong khi sự công chính theo Phúc Âm tự thân chỉ là một, được đức tin nắm lấy và làm cho thành của chúng ta.

Thứ ba, mặc dù điều này có vẻ không tôn cao các việc làm bằng cách gán cho chúng công đức nào; song vẫn không thể xem chúng là sự công chính theo Phúc Âm của chúng ta, hay một điều kiện của giao ước ân điển, mà lại không vẫn sẵn sàng nâng chúng lên trên vị trí của chính chúng, điều đó làm giảm giá trị của con đường ân điển đã được đặt ra bởi đức tin nơi Đấng Christ: vì, thật dễ vượt quá giới hạn đối với bất cứ điều gì ở trong chính chúng ta, xét tự thân nó; trong khi khi chỉ xét đến đức tin, xét như nó nắm lấy Đấng Christ, thì không thể xét như vậy; vì, nó không những chẳng đáng công đức gì, mà còn loại trừ công đức và mọi sự khoe mình: và vì vậy Chúa đã khôn ngoan sắp đặt như thế để mọi sự đều được giữ khỏi khoe mình, ngay cả về đức tin.

Thứ tư, chúng ta có thể đáp rằng, nếu bởi sự công chính theo luật pháp được hiểu là điều có thể thỏa mãn Luật Pháp, thì như vậy, Đấng Christ quả thật là sự công chính theo luật pháp của chúng ta; song cũng là chỉ bởi Phúc Âm chúng ta mới có lối đến với Ngài, và có lời hứa được chấp nhận qua Ngài, mà nếu không nhận lấy bởi đức tin, thì Ngài không phải là sự công chính theo luật pháp cho bất cứ ai: và vì vậy Ngài cũng là sự công chính theo Phúc Âm duy nhất của chúng ta: và như thế sự công chính theo luật pháp và theo Phúc Âm của chúng ta, là một: vì chỉ có một sự cáo buộc đối với một tội nhân, mà chỉ có thể được đáp ứng bằng cách chạy trốn đến Đấng Christ: và vì vậy, Ngài là sự công chính theo luật pháp của chúng ta, xét như sự cáo buộc của Luật Pháp được thỏa mãn bởi Ngài; và Ngài là sự công chính theo Phúc Âm của chúng ta, xét như phương tiện đáp ứng Luật Pháp ấy, được trình bày cho chúng ta trong Phúc Âm và được chấp nhận cho chúng ta (theo điều kiện đã nói trước) bởi cùng Phúc Âm ấy, mà nếu không có điều đó thì Đấng Christ đã chẳng bao giờ là sự công chính theo luật pháp của chúng ta: và việc chia tách hai sự công chính này, giả định rằng có thể có một sự công chính theo luật pháp trong Đấng Christ; cho những người có thể thực tế chẳng bao giờ dự phần vào đó, (và chúng ta e rằng một điều như vậy có thể gây ra sự phân biệt này) trong khi cách của Đức Chúa Trời trong Phúc Âm là cung cấp một sự công chính cho những người đã được ban cho Đấng Christ, nhờ đó họ có thể thực tế được xưng công chính, Ê-sai 53:11. Và nếu Đấng Christ không phải là sự công chính theo Phúc Âm này thì cái gì có thể là nó? Vì chính bởi Ngài chúng ta được giải thoát khỏi sự rủa sả của Luật Pháp, là mục đích mà sự công chính theo Phúc Âm này được rao giảng. Và chính bởi việc mặc lấy Ngài mà ngay cả Phúc Âm cũng trình bày sự xưng công chính. Nhưng, nếu chúng ta xét sự công chính theo luật pháp một cách chặt chẽ như nó đòi hỏi sự thánh khiết cá nhân, hay sự thỏa mãn từ chính đương sự; thì như vậy Đấng Christ không phải là sự công chính theo luật pháp của chúng ta: và theo nghĩa đó nó không thể được biện hộ: do đó phải suy ra rằng Ngài là sự công chính theo Phúc Âm của chúng ta, vì không có con đường nào khác ngoài bởi Phúc Âm chúng ta mới có lối đến với Ngài. Và vì vậy sự phân biệt ấy sẽ không đứng vững ở đây: vì, Đấng Christ hoặc là sự công chính theo luật pháp của chúng ta, tức là sự công chính mà Luật Pháp trình bày, và tự nó chấp nhận, hoặc là sự công chính theo Phúc Âm của chúng ta, tức là sự công chính mà Phúc Âm trình bày, và nhờ đó được chấp nhận: Nhưng Ngài không phải là điều thứ nhất: Ergo, Ngài phải là điều thứ hai. Và vì vậy đức tin, xét theo đúng nghĩa, không thể là sự công chính theo Phúc Âm của chúng ta vì Đấng Christ, và đức tin xét theo đúng nghĩa, không có liên hệ đến Ngài, không thể cả hai đều được xem như vậy. Lại nữa, nếu đức tin xét theo đúng nghĩa, và xét một cách rộng rãi, là sự công chính theo Phúc Âm của chúng ta, mà nhờ đó chúng ta được xưng công chính, thì hoặc đó là đức tin, bao hàm sự liên hệ đến Đấng Christ, hoặc không; nhưng cả hai đều không thể được: vì, nếu nó liên hệ và bao hàm Đấng Christ, thì đó chính là điều chúng ta nói, đức tin với đối tượng của nó, chứ không phải đức tin theo đúng nghĩa; và vì vậy không phải đức tin trong cùng một nhân quả với các việc làm, như đã khẳng định: nếu nó không liên hệ, cũng không bao hàm Đấng Christ, thì khi đó có một sự công chính và căn cứ của sự xưng công chính, trong đó Đấng Christ không được bao hàm, điều đó sẽ chẳng giống chút nào một sự công chính theo Phúc Âm.

Nếu có người nói rằng Ngài đã mua được đức tin theo nghĩa rộng ấy để được chấp nhận. Đáp rằng, thứ nhất, điều đó làm ra một giao ước việc làm mới, như đã nói, thứ hai, đó không phải là làm cho Đấng Christ trở nên sự công chính trực tiếp của chúng ta; mà chỉ là đã mua được để những việc làm như vậy được chấp nhận, và giao ước trước được giảm nhẹ, nhưng không thay đổi về bản chất. Và vì vậy, thứ ba, nó tán thành giáo lý của Giáo Hội La Mã, điều mà chúng ta hy vọng còn xa mới là ý định của những người bênh vực quan điểm này. Thứ tư, điều đó lật đổ sự kể cho về sự công chính của Đấng Christ như là sự công chính trực tiếp của chúng ta, điều đó đủ để khiến nó phải bị tránh xa: vì, nếu chúng ta nương cậy nơi những ân tứ và bổn phận như tách rời khỏi Đấng Christ và không nương cậy nơi Ngài, thì đó không phải là được tìm thấy trong Ngài, mà là trong chúng (vì hai điều này đối lập nhau, Phi-líp 3:9) và vì vậy chúng là một sự công chính sẽ chẳng bao giờ làm yên lương tâm, và là điều mà Phúc Âm sẽ chẳng bao giờ nhận là một sự công chính theo Phúc Âm, cho dù ai nương cậy nơi nó đi nữa.

Nếu có người nói, vậy thì đức tin, xét theo đúng nghĩa, chẳng lẽ không thể trong bất cứ phương diện nào được kể là một điều kiện, hay căn cứ của quyền lợi sao? Vì đáp lại, tóm lại chúng ta nói rằng, thứ nhất, đức tin tối đa cũng chỉ là điều kiện mà nhờ đó Đấng Christ trở nên sự công chính của chúng ta, hay được kể cho chúng ta để chúng ta được xưng công chính; và vì vậy chính đức tin theo đúng nghĩa không thể là sự công chính của chúng ta. Thứ hai, chúng ta nói rằng khi đức tin được gọi là điều kiện của giao ước, hay sự công chính của chúng ta, thì điều đó không hàm ý rằng nó được kể cho theo đúng nghĩa; mà nó cho thấy cho ai và theo những điều khoản nào mà sự công chính của Đấng Christ được kể cho, hay, một tội nhân có thể có lối đến để được xưng công chính bởi nó như thế nào. Thứ ba, chúng ta nói rằng đức tin khi được gọi là điều kiện, luôn phải được hiểu một cách chặt chẽ, tức là xét như nó tiếp nhận Đấng Christ; và bởi cách hành động ấy, nó được phân biệt với mọi ân tứ và việc làm khác. Và vì vậy, thứ tư, chúng ta nói rằng không thể quan niệm nó dưới sự xét này, mà lại không hướng đến sự công chính của Đấng Christ, như là đối tượng của nó; cũng như chúng ta không thể quan niệm một sự ưng thuận, là điều cấu thành hôn nhân, mà không liên hệ đến bên được ưng thuận, và lời đề nghị của người ấy, hay lời tuyên bố ý muốn của người ấy đi trước, mà nếu không có điều đó thì không một sự ưng thuận nào có thể cấu thành hôn nhân, hay là căn cứ để đòi hỏi bất cứ tài sản hay đặc quyền nào của người ấy; hay, như chúng ta không thể quan niệm việc nhìn lên con rắn bằng đồng, như là điều kiện mà nhờ đó, hay phương tiện mà nhờ đó sức khỏe được nhận, mà lại không liên hệ đến đối tượng của nó, tức là con rắn; và căn cứ và sự bảo đảm đi trước, tức là sự định đoạt của Đức Chúa Trời; mà nếu không có điều đó, thì một cái nhìn, xét đơn giản tự thân nó, không được xem như vậy.

Nếu ở đây còn bị thúc ép thêm rằng, nếu đức tin xét theo đúng nghĩa, là điều kiện của giao ước ân điển, và đã kế tiếp vào chỗ mà các việc làm đã có trong giao ước việc làm, thì đức tin phải là sự công chính theo Phúc Âm của chúng ta, bởi vì các việc làm khi ấy là sự công chính theo luật pháp, và là điều mà quyền của chúng ta đối với sự sống dựa vào; nhưng điều thứ nhất là đúng; Đấng đã nói, hãy làm và sống, thì nay phán rằng, hãy tin và được cứu, vậy, vân vân. Đáp rằng, thứ nhất, điều này sẽ chẳng nói gì cho đức tin xét một cách rộng rãi, như bao hàm các việc làm; mà tối đa cũng chỉ cho đức tin xét một cách chặt chẽ, như phân biệt với chúng; và vì vậy sẽ không có cùng một loại nhân quả trong cả hai, mà ngược lại. Thứ hai, trong điều kiện này, đức tin không bao giờ được hiểu, mà lại không hàm ý đối tượng là Đấng Christ; hay không liên hệ đến khả năng thích hợp của nó, để tiếp nhận Ngài, và vì vậy hãy tin thì ngươi sẽ được cứu, vẫn luôn hàm ý điều này, hãy tiếp nhận Đấng Christ và nương cậy nơi sự công chính của Ngài, hay phục tùng sự công chính của Đấng Christ, và chấp nhận Ngài cho mục đích ấy, để Ngài có thể là sự công chính cho ngươi, thì ngươi sẽ được cứu: không thể quan niệm khác đi, ít nhất là một cách đúng đắn. Nay, khi nhờ tin mà sự xưng công chính tiếp theo, và người ấy được tuyên bố là công chính, thì không thể nói rằng hành động tin theo đúng nghĩa được kể cho, và rằng vì cớ đó người ấy được tuyên bố là công chính: mà đúng hơn sự công chính của Đấng Christ được tin cậy, được kể cho người ấy; và vì cớ đó người ấy được tuyên bố là công chính, đó chính là những điều khoản của giao ước cứu chuộc, nhờ đó tội lỗi của tội nhân được kể cho Đấng Christ; mà nhờ đó Ngài, như là Đấng Bảo Lãnh, bị kết án và trở nên tội lỗi, để sự công chính của Ngài có thể được kể cho chúng ta, và vì vậy chúng ta vì cớ đó được trở nên công chính, và điều đó là trong Ngài, chứ không phải trong chính chúng ta, như trong II Cô-rinh-tô 5:21, điều đó hàm ý rằng ngay cả sự công chính theo Phúc Âm của chúng ta, nhờ đó chúng ta được tha bổng, cũng ở trong Ngài, chứ không phải trong chính chúng ta, như tội lỗi mà vì đó Ngài bị kết án, ở trong chúng ta, chứ không phải trong Ngài. Thứ ba, có sự khác biệt này giữa hai giao ước, như đã nói, giao ước thứ nhất là một giao ước tôi tớ (nếu nói như vậy) và phải có điều đã cam kết trong đó, được thực hiện, trước khi người ta có quyền đối với điều đã hứa; và vì vậy các việc làm ở trong giao ước việc làm, là điều kiện mà nhờ đó sự sống phải được trông mong; và nếu không thực tế thực hiện điều ấy, thì không thể có sự biện hộ nào cho nó: nhưng giao ước này, tức là giao ước ân điển, là một giao ước hôn nhân; do đó điều kiện của nó không phải trong mọi sự đều được đo lường theo giao ước kia. Bên cạnh đó, các việc làm là chính sự công chính vật chất mà sự xưng công chính được đặt nền trên đó trong giao ước việc làm; nhưng nói về đức tin, xét như, được lấy tự thân nó và không liên hệ đến Đấng Christ, rằng nó là điều kiện như vậy bây giờ, thì thật là phi lý, vì Đấng Christ bởi toàn bộ mạch văn của Phúc Âm được trình bày là Đấng phải được nương cậy trước khi chúng ta có thể được xưng công chính: và song le ngay cả điều này cũng không xác nhận chút nào điều đã nói về sự cùng dự phần của ân điển và các việc làm trong cùng một loại nhân quả với đức tin:

Nếu còn nói thêm rằng, đức tin xét theo đúng nghĩa chẳng lẽ không thể được gọi là điều kiện mà nhờ đó sự công chính của Đấng Christ trở nên của một tội nhân, và được kể cho người ấy sao? Đáp rằng, thứ nhất, điều này xác nhận điều chúng ta nói: vì, nếu đức tin là điều kiện mà nhờ đó Đấng Christ trở nên sự công chính của chúng ta, thì chính Đấng Christ là sự công chính của chúng ta, chứ không phải đức tin xét một cách chặt chẽ và theo đúng nghĩa, càng không phải xét một cách rộng rãi, như bao hàm mọi ân tứ khác: vì nếu nó là sự công chính của chúng ta theo đúng nghĩa, thì chẳng cần sự kể cho về Đấng Christ sau khi chúng ta tin, ngoại trừ có người nói (như một số người Giáo Hội La Mã nói) rằng nó được kể cho để bù đắp những thiếu sót của chúng ta, và làm cho sự thánh khiết của chúng ta được chấp nhận; và như vậy chính đức tin và các việc làm của chúng ta sẽ được xưng công chính bởi sự kể cho về sự công chính của Đấng Christ, chứ không phải con người chúng ta: điều đó trái với Kinh Thánh. Thứ hai, về thực chất, điều này cũng giống với điều chúng ta đã nói, như đã gợi ý: vì giả sử một con nợ bị kiện, người ấy biện hộ cho sự tha bổng, vì Đấng Bảo Lãnh của mình đã trả, và người ấy đưa ra giấy xóa nợ đã ban cho mình, trong đó điều đó được thừa nhận; việc người ấy biện hộ như vậy và đưa ra giấy xóa nợ ấy, có thể theo một cách nào đó được gọi là căn cứ ban cho người ấy quyền theo luật để có sự trả nợ của Đấng Bảo Lãnh được kể cho mình, song sự tha bổng của người ấy phát xuất từ toàn bộ công việc phức tạp, không phải chỉ từ việc biện hộ của người ấy đơn thuần, mà từ việc Đấng Bảo Lãnh trả nợ, việc người ấy biện hộ về sự trả nợ ấy, và việc luật pháp chấp nhận sự bào chữa ấy và kể nó cho người ấy; và vì vậy từ tất cả những điều này cùng nhau mà sự tha bổng của người ấy phát xuất: đúng như vậy ở đây, sự xưng công chính của chúng ta phát xuất từ sự thỏa mãn của Đấng Christ, được chấp nhận và nương cậy bởi chúng ta, và được kể cho chúng ta bởi Đức Chúa Trời. Và vì vậy, thứ ba, mặc dù đức tin theo đúng nghĩa là điều kiện mà nhờ đó sự công chính của Đấng Christ được kể cho chúng ta (tôi thà gọi nó là phương tiện mà nhờ đó nó được nắm lấy) song vẫn không suy ra rằng vì vậy đức tin xét theo đúng nghĩa, là sự công chính của chúng ta, và như vậy, được kể cho chúng ta, và được xem như vậy, vì vẫn còn điều này giả định trước sự kể cho về sự công chính của Đấng Christ theo thứ tự tự nhiên phải xen vào giữa việc tin của chúng ta và sự xưng công chính của chúng ta: và vì vậy sự công chính của Ngài được kể cho, phải theo đúng nghĩa là sự công chính của chúng ta, vì chúng ta vì cớ đó, và được xét như vậy, (tức là, như có sự công chính của Đấng Christ được kể cho chúng ta) được xưng công chính; và trên sự công chính được kể cho ấy, sự xưng công chính được đặt nền trực tiếp, song, thứ tư, tất cả điều này chẳng nói gì cho đức tin xét một cách rộng rãi, như bao hàm mọi bổn phận theo Phúc Âm: vì, mặc dù đức tin xét một cách chặt chẽ là cần thiết để có quyền đối với sự công chính của Đấng Christ, hay có nó được kể cho chúng ta; song các việc làm thực tế lại không như vậy, bằng bất cứ cách nào; mà nhờ sự kể cho về sự công chính của Đấng Christ, chúng ta trước hết được chấp nhận, rồi sau đó mới sinh ra những việc lành này; điều đó cho thấy rằng chúng không đi trước sự kể cho về sự công chính của Đấng Christ, hay sự xưng công chính của chúng ta, mà đúng hơn chúng tiếp theo sau đó. Vì, nếu chúng ta không thể làm việc lành, cho đến khi chúng ta được nên thánh, và nếu không ai được nên thánh, mà lại không phải là người đã được xưng công chính, và hai điều này không thể tách rời; thậm chí không trong một khoảnh khắc thời gian (vì không thể nói rằng một người được nên thánh, mà chưa được xưng công chính, aut contra) thì sẽ suy ra rằng một người được xưng công chính trước khi người ấy có các việc làm thực tế, (chính những việc như vậy chúng ta đang tranh luận, chứ không phải sự thánh khiết thuộc thói quen, thuộc hạt giống) vì người ấy có thể, và thật sự được nên thánh trước khi người ấy có thể có chúng, huống chi là trước khi người ấy bền đỗ trong chúng. Và vì vậy tiếp theo, các việc làm thực tế tốt không thể cùng dự phần vào sự xưng công chính như đức tin, hay là điều kiện của nó; nhưng điều thứ nhất là đúng và rõ ràng; do đó điều thứ hai cũng vậy: đó là điều đã được đặt ra làm câu hỏi. Cuối cùng, chúng ta nói rằng, nếu đức tin theo đúng nghĩa, và xét một cách rộng rãi theo ý nghĩa của họ, (hay song le xét một cách chặt chẽ) được kể cho chúng ta làm sự công chính, thì hoặc sự công chính của Đấng Christ không được kể cho, mà chỉ có đức tin của chúng ta, hoặc sự công chính của Đấng Christ và đức tin của chúng ta xét theo đúng nghĩa cũng vậy, nhưng cả hai đều không thể nói được: không phải điều thứ nhất, tức là sự công chính của Đấng Christ không được kể cho chúng ta, mà chỉ có đức tin, điều giả định ấy không có ý định: cũng không thể nói điều thứ hai, tức là đức tin được kể cho chúng ta làm sự công chính và Đấng Christ cũng vậy: vì khi đó, hoặc Đấng Christ được kể cho làm sự công chính toàn vẹn của chúng ta, và như vậy đức tin không xen vào, hoặc, như một sự công chính từng phần, và điều đó thật phi lý. Lại nữa, hoặc sự công chính của Ngài được kể cho chúng ta trước khi chúng ta tin, (và như vậy trước khi đức tin của chúng ta có thể được kể cho) điều đó là sai: vì, điều đó sẽ làm cho sự công chính của Đấng Christ là của chúng ta trước khi chúng ta ở trong giao ước một cách nội tại; hoặc, nó được kể cho chúng ta sau khi chúng ta tin, và như vậy sau khi chính đức tin của chúng ta được kể cho chúng ta và được chấp nhận làm sự công chính; nhưng điều đó không thể được; vì khi đó chúng ta sẽ là công chính, trước khi có sự kể cho về sự công chính của Đấng Christ; điều đó thật phi lý: hoặc, cuối cùng, cả hai phải được kể cho cùng nhau; điều đó cũng không thể được: vì, nếu cả hai được kể cho cùng nhau theo đúng nghĩa, thì cả hai hoặc trong cùng một nghĩa hay loại nhân quả, hoặc trong những nghĩa khác nhau: điều thứ nhất không thể nói được; vì điều đó sẽ làm cho cả hai đều đáng công đức, điều đó bị chối bỏ: nếu nói điều thứ hai, thì phải là như sự này được kể cho chúng ta làm sự công chính theo luật pháp của chúng ta, tức là, sự thỏa mãn của Đấng Christ, và sự kia làm sự công chính theo Phúc Âm của chúng ta, tức là, đức tin; nhưng, thứ nhất, đó là điều đã được nói đến rồi, và chia tách Đấng Christ và sự công chính theo Phúc Âm của chúng ta; hoặc, thứ hai, nó trở lại điều này, rằng Đấng Christ là Đấng thỏa mãn công lý, nhưng đức tin là căn cứ hay phương tiện mà nhờ đó chúng ta có quyền đối với sự thỏa mãn ấy; đó là điều được thừa nhận, và chúng ta giả định là điều mà một số người có ý định: và tóm lại, đó là điều mà những người khác gọi tên là nguyên nhân công cụ. Và nếu vậy, chẳng cần phải tranh cãi về lời lẽ: vì, cả hai đều được thừa nhận, tức là, rằng chỉ bởi sự công chính của Đấng Christ, như là nguyên nhân đáng công đức, chúng ta được xưng công chính, và rằng không có quyền biện hộ cho sự xưng công chính bởi điều đó, ngoại trừ bởi đức tin, hay theo điều kiện tin, nhờ đó, quyền thực tế đối với Đấng Christ, và bởi Ngài sự xưng công chính, được đạt được.

Hơn nữa, không thể nói rằng chúng được kể cho cùng nhau: vì khi đó, thứ nhất, hoặc sự kể cho ấy phải là một hành động tức thời, ngay khi tin lần đầu, hay thực hành đức tin; và như vậy sự xưng công chính cũng phải là một hành động tức thời; điều mà họ sẽ không thừa nhận; bởi vì đức tin được kể cho (theo họ) là đức tin và sự thực hành sự thánh khiết được bền đỗ trong đó; vì cớ đó, đối với họ sự xưng công chính là một hành động liên tục. Thứ hai, nó phải là tức thời, nhưng không được kể cho, cho đến khi đức tin và sự thánh khiết được bền đỗ cho đến cùng: và bởi điều này, cả sự công chính của Đấng Christ, lẫn đức tin đều không được kể cho người ấy, cũng không thể xem người ấy là ở trong tình bạn với Đức Chúa Trời, hay ở trong Đấng Christ, hay là công chính, cho đến khi đời sống của người ấy kết thúc: vì, người ấy không thể được xem như vậy, cho đến khi người ấy được xưng công chính; và người ấy không được xưng công chính, cho đến khi những điều này được kể cho người ấy làm sự công chính: hoặc, thứ ba, sự kể cho ấy phải là một hành động liên tục, từ lần đầu kết hiệp với Đấng Christ cho đến cuối cùng. Nhưng làm sao điều đó có thể được? Vì, thứ nhất, thật khó quan niệm hành động kể cho về đức tin của chúng ta là liên tục, nhưng còn khó hơn để quan niệm sự kể cho về sự công chính của Đấng Christ là một hành động liên tục: vì, sự công chính của Đấng Christ, ngay từ đầu, là hoàn hảo, và nó phải được kể cho người tin; vì vậy nếu một người có thể được gọi là người tin, thì nó phải được kể cho người ấy ngay tức khắc. Thứ hai, sự kể cho vốn là một từ ngữ và hành động thuộc về tòa án, nó giả định một sự tuyên án tức thời rằng một sự công chính như vậy thuộc về một người như vậy, như thể, và được chấp nhận thay cho người ấy: vì, nếu người ấy chưa có quyền hoàn hảo, thì không có sự kể cho theo luật pháp, (nếu nói như vậy;) nhưng nếu nó là hoàn hảo, thì đó là một hành động tức thời. Thứ ba, nếu nó là liên tục, thì nó liên tục như thể lúc đầu nó không phải là một sự kể cho hoàn hảo hay được kể cho một cách hoàn hảo; nhưng như vậy là nói rằng nó không phải là sự kể cho: nếu nó liên tục như là hoàn hảo, thì nó được giả định là tức thời, và đã qua; và điều đã nói về sự xưng công chính, cũng đúng ở đây. Quả thật nếu ý nghĩa là Phúc Âm cứ tiếp tục kể cho sự công chính, ngay cả sau đức tin, cho đến khi người tin ở trên thiên đàng, và xem một tội nhân như vậy là công chính nhờ đó, thì đó là sự thật; nhưng điều đó nói lên tình trạng đã thay đổi của một tội nhân, dựa trên một sự kể cho và sự xưng công chính đã có rồi: vì vậy quả thật, lời của Phúc Âm vẫn tiếp tục tuyên bố những người tin là đã được xưng công chính dựa trên cớ đó, và sự kể cho ấy trong hiệu lực của nó không bao giờ chấm dứt: nhưng không thể nói rằng Lời cứ tiếp tục xưng công chính, xét như việc xưng công chính biểu thị sự thay đổi tình trạng của một người, từ tình trạng thù nghịch sang tình trạng bạn hữu: cũng như một kẻ phản loạn, hay con nợ đã được tha bổng, một khi đã được tuyên bố là tự do nhờ sự cầu thay của một người như vậy, hay sự trả nợ của Đấng Bảo Lãnh, vẫn tiếp tục được tuyên bố là tự do, tức là, sự tha bổng của người ấy vẫn tiếp tục có hiệu lực; nhưng theo đúng nghĩa, hành động tự do, hay tha bổng, không tiếp tục, mà là tức thời khi đưa ra những quyền lợi như vậy.

Để kết thúc điều này, chúng ta có thể minh họa cách của sự xưng công chính, được diễn đạt rõ ràng hơn trong Phúc Âm dưới những lời lẽ này, hãy tin thì ngươi sẽ được cứu, bằng cách so sánh nó với những lời lẽ tối tăm và tượng trưng hơn được dùng dưới Luật Pháp: vì, chắc chắn thực chất là một; và sự công chính theo luật pháp của chúng ta, cũng là của họ; và sự công chính theo Phúc Âm của họ, cũng là của chúng ta. Nay, những lời lẽ hay cách diễn đạt của Cựu Ước chạy như thế này, Lê-vi Ký 1 câu 3, 4, vân vân. Khi một người phạm tội, người ấy sẽ đem của lễ của mình, vân vân, và người ấy sẽ đặt tay mình lên đầu của của lễ thiêu, và nó sẽ được chấp nhận thay cho người ấy, để làm sự chuộc tội cho người ấy, vân vân. Trong những lời này có một sự hạ cố rõ ràng về phía Chúa để đề ra một điều gì đó như là một sự công chính cho một tội nhân, mà điều ấy sẽ được chấp nhận thay cho người ấy; song, tôi cho rằng, không một Cơ Đốc nhân nào sẽ nói rằng chính của lễ bên ngoài tự thân, là điều sẽ được chấp nhận cho một người như vậy, cũng không phải rằng chỉ hành động đức tin của người dâng của lễ, là điều được chấp nhận như vậy: vì khi đó chẳng cần của lễ nào, mà hẳn phải là điều được tượng trưng bởi của lễ ấy, tức là của lễ của Đấng Christ, được nhìn đến, nắm lấy và biện hộ bởi đức tin của người dâng, mới là điều được chấp nhận như vậy. Song, các của lễ bên ngoài trong Cựu Ước, được nói một cách rõ ràng là được chấp nhận cho sự xưng công chính của một tội nhân, hay làm sự chuộc tội cho người ấy, cũng như đức tin được nói là được kể cho làm sự công chính trong Tân Ước: và như không thể nói rằng nhờ sự thỏa mãn của Đấng Christ, hay giao ước với Ngài, mà người ta đã mua được để những sự thực hành và của lễ như vậy tự chúng được chấp nhận, như là sự công chính theo Phúc Âm trực tiếp của người ấy, mặc dù luật lễ nghi của họ là Phúc Âm của họ: thì cũng vậy không thể nói rằng có bất cứ sự mặc cả nào như vậy về đức tin trong Tân Ước; mà Đấng Christ được đức tin nắm lấy, là sự công chính cả dưới Cựu Ước lẫn Tân Ước: đó là điều chúng ta có ý định nói.

Về Sự Ăn Năn

Sự ăn năn được kêu gọi nhiều trong các thư này, và điều đó với sự chứng nhận dứt khoát về cơn thịnh nộ sắp đến, nếu sự ăn năn không ngăn ngừa nó, như chúng ta có thể thấy, chương 2 câu 5 trong thư gửi cho những người ở Ê-phê-sô, là những người trông giống như một dân thật trong công việc của Đức Chúa Trời, mặc dù có phần suy giảm: sự ăn năn cũng được kêu gọi từ Bẹt-găm, câu 16. Phải, Giê-sa-bên có một cánh cửa thương xót mở ra cho nàng, với giả định về sự ăn năn, câu 21, 22. Điều này cũng được đòi hỏi nơi Sạt-đe, chương 3 câu 3 và nơi Lao-đi-xê, câu 21. Để làm sáng tỏ những đoạn này, và các lẽ thật khác về sự ăn năn, có thể hỏi rằng, một lần cho tất cả, thứ nhất, sự ăn năn có đơn giản là cần thiết để ngăn ngừa cơn thịnh nộ và đạt được sự tha tội không? Thứ hai, nó cần thiết theo phương diện nào, và nó cùng dự phần vào đó như thế nào? Thứ ba, đối với sự phục hồi của một người tin sau tội lỗi của mình, sự thực hành sự ăn năn có cần thiết không? Thứ tư, nếu vậy, thì là loại ăn năn nào?

Để hiểu tất cả, chúng ta xin nói trước rằng sự ăn năn có thể được xét dưới ba phương diện, thứ nhất, nó có thể được xét như là một điều gì đó đi trước về thời gian so với sự thực hành đức tin và sự tha tội. Đây đúng là sự buồn rầu theo luật pháp, và là một công việc chung của Đức Thánh Linh, có thể ở trong một người, mà tội lỗi của người ấy sẽ chẳng bao giờ được tha: vì vậy tự nó nó không phải là ân điển, mặc dù Chúa đôi khi có thể dùng nó, để làm cho một tội nhân hạ mình và tỉnh thức trước khi người ấy trở lại. Đây không phải là sự ăn năn được thúc ép ở đây.

Thứ hai, nó có thể được xét, như nó không những tiếp theo sau sự tha thứ, mà còn tiếp theo sau sự tỏ bày sự tha thứ ấy; như vậy nó là một sự tan chảy của tấm lòng, và một sự tự ghê tởm tuôn chảy từ tình yêu đã cảm nhận, như lời hứa của giao ước là, Ê-xê-chi-ên 16:63 và 36:31. Đây là sự tan chảy của tấm lòng, được nói đến nơi người đàn bà ấy, Lu-ca 7, là người đã yêu nhiều, vì đã được tha nhiều, câu 47. Đây cũng không phải là điều được chủ yếu có ý định ở đây.

Thứ ba, chúng ta có thể xét sự ăn năn như là một công việc của ân điển nên thánh, nảy sinh từ cảm nhận về tội lỗi đã qua, và hy vọng về lòng thương xót tương lai, nhờ đó tấm lòng vừa bị ảnh hưởng bởi sự phẫn nộ đối với điều đã qua, vừa được sưởi ấm bởi sự khao khát và tình yêu đối với điều nó trông mong, và vì vậy khác với điều thứ nhất, vốn nảy sinh từ cơn thịnh nộ tương lai đã nhận thức; và khác với điều thứ hai, vốn tuôn chảy từ lòng thương xót đã cảm nhận và đã nhận lãnh. Sự ăn năn này đi cùng với đức tin và sự thực hành đức tin, để đạt được sự tha thứ được hy vọng, với một ấn tượng thấu suốt về tính nhưng không của nó đối với sự tội lỗi đã cảm nhận của con người. Đó là sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời, được nói đến, II Cô-rinh-tô 7:11 và đó là điều được chủ yếu có ý định ở đây và ở những nơi khác, nơi sự ăn năn được đòi hỏi để dẫn đến sự tha tội.

Vậy để trả lời câu hỏi thứ nhất, chúng ta nói rằng sự ăn năn, được hiểu theo nghĩa cuối cùng, là đơn giản cần thiết cho việc đạt được sự tha tội, đến nỗi nếu không có nó thì không một tội nhân chưa được hòa thuận nào có thể trông mong sự bình an với Đức Chúa Trời: điều mà chúng ta chứng minh như sau, thứ nhất, từ nhiều đoạn Kinh Thánh, và trước hết, bởi những đoạn mà mệnh lệnh ăn năn được đặt trước việc đạt được sự tha thứ, và ngăn ngừa cơn thịnh nộ; và điều đó bằng cách chứng nhận rằng nếu không có nó, thì không thể trông mong sự tha thứ, như Công Vụ 3:19. Hãy ăn năn để tội lỗi các ngươi được xóa bỏ: điều đó hàm ý rằng nếu không có điều này, thì việc xóa bỏ tội lỗi không thể được trông mong: nếu không, việc đề ra việc xóa bỏ tội lỗi, không thể là một động lực lớn để thúc ép sự thực hành nó; đó là chủ ý của Sứ đồ: như cũng vậy, Công Vụ 2:38, Công Vụ 8:22 và như vậy trong mọi nơi khác, nơi sự ăn năn được thúc ép như là phương tiện để đạt được mục đích ấy.

Thứ hai, chúng ta có thể thêm những đoạn mà sự liên hệ giữa sự ăn năn và sự tha thứ được nhấn mạnh một cách dứt khoát hơn, như Lu-ca 13:2, 3. Nếu các ngươi chẳng ăn năn, thì hết thảy sẽ bị hư mất cũng vậy: không có gì có thể rõ ràng hơn điều này; và Châm Ngôn 28:13. Kẻ nào giấu tội lỗi mình sẽ không được may mắn: nhưng ai xưng tội và lìa bỏ nó (tức là, về thực chất, cũng một với sự ăn năn) sẽ được thương xót.

Thứ ba, điều đó được xác nhận từ những đoạn như lấy nguyên nhân sự hủy hoại của người ta đặt trên việc họ không ăn năn, như trong Lê-vi Ký 26, A-mốt 4, Ê-xê-chi-ên 18, Khải Huyền 16, vân vân, và nhiều đoạn như vậy, thật rõ ràng, nơi điều này, họ đã không ăn năn, được đưa ra như là nguyên nhân của sự tranh chấp liên tục của Đức Chúa Trời chống lại họ.

Tất cả những sự xét này chúng ta sẽ thấy trong các thư này, nơi Chúa không những đòi hỏi sự thực hành sự ăn năn bằng mệnh lệnh; mà còn đe dọa sự phán xét, trừ khi sự ăn năn ngăn ngừa, chương 2 câu 5, 16, và 22 và điều đó được ghi rõ là căn cứ của sự tranh chấp liên tục của Ngài với Giê-sa-bên, câu 21 rằng nàng đã không ăn năn, và như vậy chương 3:21.

Ở vị trí thứ hai, điều này có thể được chứng minh, nếu chúng ta xét các lời hứa của giao ước Đức Chúa Trời, trong đó sự tha tội được nối tiếp với sự thực hành sự ăn năn, như là điều đi trước một cách cần thiết; đến nỗi nếu không có nó thì không có lối đến với bất cứ lời hứa nào về sự tha thứ, xem, trước hết, Lê-vi Ký 26:40, 41, 42. Nếu chúng nó xưng tội gian ác mình, thì Ta sẽ nhớ đến giao ước Ta: điều đó giả định trước sự xưng tội, và sự thực hành sự ăn năn, và sự hạ mình của tấm lòng, phải đi trước sự áp dụng giao ước. Và, kẻo người ta tưởng đó là một giao ước theo luật pháp, thì nó được nói rõ là giao ước với Y-sác và Áp-ra-ham, điều không thể phủ nhận là thuộc về ân điển. Cũng có thể suy ra điều tương tự từ I Các Vua 8:47, nơi Sa-lô-môn bày tỏ giao ước về sự tha thứ theo những điều khoản này: và, II Sử Ký 7:13, Chúa bày tỏ đồng ý với những điều khoản này. Song đây là một giao ước ân điển, vốn là một giao ước để đạt được sự tha thứ qua đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, mà việc cầu nguyện hướng về đền thờ và nơi thi ân, là hình bóng: và nó được nói rõ là, về thực chất, giao ước của Đức Chúa Trời với Đa-vít: điều không thể phủ nhận là cùng một giao ước ân điển với giao ước được bao hàm trong Phúc Âm, vì những sự thương xót đã thề với các tổ phụ Áp-ra-ham và Đa-vít, là cùng những sự thương xót nay được ban cho những người tin. Và, mặc dù có một số lời hứa riêng biệt được ban cho Áp-ra-ham và Đa-vít về dòng dõi của chính họ, và một số điều khác; song những lời hứa riêng biệt này không phải là căn cứ cho sự xưng công chính của chính họ, huống chi là được biện hộ bởi bất cứ người nào khác cho mục đích ấy. Nay, mục đích của giao ước, xét như nó trình bày sự tha thứ, và những lời hứa cốt yếu của nó, phải là chung cho mọi người. Điều đó cũng có thể được xác nhận từ I Giăng 1:9. Nếu chúng ta xưng tội mình, thì Đức Chúa Trời là thành tín để tha thứ, vân vân, điều đó giả định rằng không có sự cam kết nào (nếu nói như vậy) trên sự thành tín của Đức Chúa Trời để tha thứ cho bất cứ tội nhân nào ngoại trừ người ăn năn.

Ở vị trí thứ ba và cuối cùng, sự cần thiết của sự ăn năn có thể được xác nhận, nếu chúng ta xét những phẩm chất của những người mà Đức Chúa Trời tuyên bố sự tha thứ cho trong Lời Ngài; đó không phải là những tội nhân, xét như những tội nhân đơn thuần, mà là những tội nhân đã mất, (tức là, đã mất trong mắt chính mình) như những người mệt mỏi và nặng gánh, những người tan vỡ trong lòng, đau buồn, bị thương, vân vân, như thấy rõ từ Ê-sai 61:1, 2 và những nơi khác. Tất cả những phẩm chất này cho thấy sự cần thiết của sự ăn năn nơi một người có thể trông mong sự tha thứ. Đúng là cả sự ăn năn lẫn sự tha thứ đều là những món quà của Đấng Christ; nhưng theo phương pháp này, Ngài ban trước sự ăn năn, rồi sau đó sự tha thứ, Công Vụ 5:31. Và mặc dù Ngài đến để kêu gọi tội nhân; song Ngài kêu gọi họ đến sự ăn năn, như là điều dọn đường cho họ nhận được ích lợi từ Ngài.

Từ những điều đã nói, chúng ta có thể rút ra hai kết luận này đối lập với giáo lý của phái Antinomian. Kết luận thứ nhất là sự ăn năn không phải là một bổn phận theo luật pháp không xứng hợp để một mục sư của Phúc Âm rao giảng, hay một người xưng mình là tín hữu thực hành đối với việc đạt được sự tha thứ; và rằng nó không chỉ được tìm kiếm, và được thúc ép vì cớ đức tin rằng tội lỗi đã được tha rồi. Thứ hai, từ điều này suy ra rằng sự tha tội không phải là một hành động nội tại hay đời đời của Đức Chúa Trời; mà là một hành động chuyển tiếp, và xảy ra sau khi tội lỗi được phạm: vì, nếu sự tha thứ giả định trước sự ăn năn, thì nó cũng phải giả định trước tội lỗi được phạm, vì sự ăn năn giả định trước điều đó: và vì vậy nó không thể là từ đời đời. Quan điểm cho rằng tội lỗi được tha từ đời đời, đứng và ngã cùng với quan điểm trước, tức là về sự không cần thiết của sự ăn năn để đạt được sự tha thứ: và vì vậy việc lật đổ điều này, cũng là việc lật đổ cả hai. Đúng là, mục đích và sắc lệnh của Đức Chúa Trời về việc tha tội, là đời đời, như mọi sắc lệnh của Ngài đều vậy; nhưng việc tha tội thực tế cho một tội nhân không phải là từ đời đời, hơn việc Ngài dựng nên hay làm vinh hiển con người, phải, trong cùng một sắc lệnh, Ngài đã định việc ban cả sự ăn năn lẫn sự tha thứ, theo phương pháp đã đặt ra.

Nếu có người nói rằng như vậy sẽ suy ra, thứ nhất, rằng không có sự khác biệt nào giữa những người được chọn đối với tình trạng của họ trước khi ăn năn, và những kẻ bị định tội đời đời. Và, thứ hai, rằng nó sẽ suy ra một sự thay đổi nào đó ở trong Đức Chúa Trời, nếu Ngài nhìn thấy tội lỗi trong một người ngay trước khi người ấy ăn năn, mà không thấy sau đó: cả hai điều này, họ nói, đều phi lý. Để trả lời điều thứ nhất, chúng ta nói rằng, nếu chúng ta xét một người được chọn trước khi trở lại đối với chính mình, và đối với Luật Pháp và giao ước việc làm, mà không liên hệ đến mục đích của Đức Chúa Trời, thì quả thật không có sự khác biệt nào giữa người ấy và một kẻ bị định tội đời đời: vì, cả hai đều là những người không ăn năn, không tin, ở ngoài giao ước, không có hy vọng, và chết trong tội lỗi và sự vi phạm, như đã nói ngay cả về những người được chọn, Ê-phê-sô 2:1, 2 và 12 và cả hai đều ở dưới sự rủa sả, vì Luật Pháp rủa sả một cách không phân biệt mọi kẻ đã phạm tội, và không ở bởi đức tin nơi Đấng Christ. Điều này không phải là phi lý; mà góp phần rất lớn vào sự hạ mình của những người được chọn, và vào sự tôn cao ân điển. Lại nữa, nếu chúng ta xét mục đích của Chúa, thì có một sự khác biệt lớn, mặc dù xét như là mục đích của Ngài, nó không tạo ra sự thay đổi thật sự nào, ngoại trừ về cách thức, thời gian, và phương pháp mà Ngài đã định cho nó xảy ra.

Đối với điều thứ hai, chúng ta trả lời rằng điều này không suy ra bất kỳ sự thay đổi nào trong ý muốn của Đức Chúa Trời, như thể bây giờ Ngài muốn điều mà trước kia Ngài không muốn, cũng không hơn gì việc nói rằng ý muốn của Ngài thay đổi khi Ngài làm vinh hiển một người mà trước đó Ngài chưa thực sự làm vinh hiển, mặc dù quả thật Ngài đã định trước sẽ làm điều ấy. Nó chỉ chứng tỏ rằng có một sự thay đổi được thực hiện trên tạo vật, là người được làm vinh hiển, bởi cùng một ý muốn bất biến của Đức Chúa Trời, là ý muốn đã định trước, trước khi có thế gian, rằng điều ấy sẽ được thực hiện trong thời điểm thích hợp: cũng vậy ở đây, trong thời gian, Ngài tha thứ, và tạo ra một sự thay đổi trên tình trạng của tạo vật, bởi cùng một ý muốn ấy, và theo cùng một cách thức như đã được định trước. Và điều này không phải là vô lý: vì theo nguyên tắc, mặc dù Đức Chúa Trời không thể thay đổi ý muốn của Ngài; nhưng Ngài có thể muốn một sự thay đổi trên tạo vật; etsi Deus non potest mutare voluntatem, potest tamen velle mutationem.

Việc trả lời Câu Hỏi thứ hai còn khó khăn hơn, đó là, sự ăn năn là cần thiết cho việc đạt được sự tha thứ tội lỗi ở những phương diện nào, và nó đóng góp như thế nào cho việc đạt được sự tha thứ ấy? Vì phe phản luật pháp cho nó quá ít, một mặt; mặt khác, phe Giáo hoàng, phe Socinian và phe Arminian lại cho nó quá nhiều. Vì vậy, để đề phòng những thái cực ấy, chúng ta nói, chống lại phe Giáo hoàng, 1. Rằng sự ăn năn không phải là cần thiết như thể nó có hiệu lực nào trong chính nó để trừ bỏ tội lỗi, bằng cách đưa vào một phẩm chất đầy ân điển trái ngược; như ánh sáng trừ bỏ bóng tối: Vì, đối với họ, sự tha tội là việc truyền vào ân điển thường trú, và sự ăn năn là một phần của sự thánh khiết nội tại ấy, nên về phương diện này họ cho rằng sự ăn năn là cần thiết như một phần của sự công chính hình thức của chúng ta, nhờ đó tội lỗi bị trừ bỏ, và con người được cấu thành cách hình thức và nội tại là công chính: Quả thật đây là một sự lật đổ vô lý bản chất của sự tha tội thật, (vốn cốt ở việc Đức Chúa Trời không kể tội lỗi cho chúng ta; hay ở việc Ngài xóa bỏ chúng, và làm thay đổi toàn bộ chiều hướng của Phúc Âm.

2. Chúng ta nói rằng sự ăn năn không cùng góp phần cho việc đạt được sự tha thứ tội lỗi, như bất kỳ nguyên nhân vật chất nào chuẩn bị linh hồn để tiếp nhận một phẩm chất đầy ân điển, nhằm trừ bỏ tội lỗi; hay như một chất liệu tiên quyết cho việc Đức Chúa Trời thực hiện điều ấy trong linh hồn. Điều này chúng ta bác bỏ là vô lý, dựa trên các căn cứ đã nói trước: vì, mặc dù chúng ta thừa nhận linh hồn của con người, phải, toàn thể con người, là đối tượng mà Đức Chúa Trời tha thứ; nhưng sự tha thứ, vốn là một hành vi xét xử thuộc ân điển của Ngài, thì không thể chấp nhận bất kỳ nguyên nhân vật chất nào.

3. Sự ăn năn cũng không cùng góp phần cho việc đạt được sự tha thứ bằng con đường công đức, như thể trong đó có bất kỳ sự tương xứng hay sự xứng đáng nào để đạt được sự tha thứ. Điều này làm hỏng tính tự do của sự tha thứ, và xâm phạm các chức vụ của Chúa Giê-xu Christ, là Đấng duy nhất, vừa là nguyên nhân trực tiếp vừa là nguyên nhân do công đức, khiến chúng ta được chấp nhận và đạt được sự tha thứ.

4. Sự ăn năn không cùng góp phần bằng con đường đền tội thỏa mãn, như thể nỗi buồn đi kèm với nó trong phần cảm xúc bên trong của chúng ta là một sự đền bù hay bồi thường nào đó cho sự xúc phạm đã phạm đối với Đức Chúa Trời, và do đó có ảnh hưởng (có thể nói như vậy) để xin được những điều kiện dễ dàng hơn từ Ngài: về phương diện này họ đặt những roi vọt, những sự kiêng ăn, và những điều tương tự, làm những sự đền tội thỏa mãn bên ngoài, cùng góp phần cho sự tha tội, ít nhất là trong hình phạt tạm thời của nó, như điều này làm bên trong. Điều này chúng ta cũng ghê tởm, vì nó xúc phạm đến sự đền tội thỏa mãn duy nhất của Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, là Đấng bởi một lần dâng chính mình Ngài đã làm cho những kẻ tin trở nên trọn vẹn đời đời, Hê-bơ-rơ 10:14.

5. Chúng ta cũng không thiết lập một thánh lễ sám hối, nhờ đó mà truyền đạt cách công cụ sự tha tội (tức là ân điển thường trú, như họ hiểu), bởi quyền của các chìa khóa, trong sự xá tội của thầy tế lễ, và điều ấy ex opere operato: điều này chúng ta từ chối, vì không có bất kỳ bảo chứng nào trong Lời Chúa, và chắc chắn không thể tưởng tượng được đó là điều được kêu gọi trong các Kinh Thánh đã trích dẫn trước.

Quả thật những cách thức này được phe Giáo hoàng bênh vực, là những kẻ nhờ đó lật đổ toàn bộ bản chất của sự ăn năn, sự tha tội, và giao ước ân điển, và làm suy yếu sự an ủi của những người ăn năn nghèo khó, (như có thể còn được nói đến từ Chương 9) nhưng bị chúng ta từ chối trong Giáo lý, và cần phải được lưu ý trong thực hành, kẻo Giáo lý về sự cần thiết của sự ăn năn bị lạm dụng vượt quá điều có thể bảo chứng được. Vì lý do ấy chúng ta đã từ chối những khẳng định này cách rõ ràng; cũng như để nhờ đó nhiều, và hầu như tất cả, các luận cứ và lời vu khống của phe phản luật pháp có thể được trả lời và dẹp bỏ, là những kẻ chẳng có gì thường xuyên hơn trong miệng và trong các tác phẩm của họ ngoài điều này, rằng việc nhấn mạnh sự cần thiết tuyệt đối của sự ăn năn là một điểm của chủ nghĩa giáo hoàng, một sự làm hỏng tính tự do của ân điển, một sự đề cao sự thánh khiết nội tại, và những điều tương tự: những điều ấy là bất công nhất, như đã nói.

Phe Socinian và phe Arminian cũng thừa nhận sự cần thiết của sự ăn năn; và mặc dù họ không gán cho nó bất kỳ ảnh hưởng nhân quả đúng nghĩa nào trên sự tha tội; nhưng họ vẫn sai lầm liên quan đến nó ở những phương diện này, mà chúng ta cũng từ chối:

1. Mặc dù sự ăn năn là cần thiết; nhưng nó không phải là cần thiết như bất kỳ phẩm chất tiên quyết nào phải được chúng ta thực hiện bằng sức mạnh của ý chí tự do của chính mình. Quả thật điều này sẽ khiến bản tính trở thành người cùng chia sẻ trong sự trở lại của chúng ta, và cho nó cớ để khoe mình, trái với mục đích của Phúc Âm, là Phúc Âm loại trừ điều ấy. Quả thật chính chúng ta là những người ăn năn cách hình thức, và ý chí cùng linh hồn của chúng ta là chủ thể mà trong đó nó được thực hiện; và việc nói rằng Đấng Christ cách hình thức là người ăn năn, chúng ta ghê tởm; nhưng chính nhờ sức mạnh của ân điển hành động trong chúng ta để muốn và để làm, Phi-líp 2:13, mà chúng ta ăn năn, và ý chí của chúng ta được ban năng lực để phát ra những hành vi ăn năn thật: đến nỗi nếu chúng ta xét những hành vi ăn năn này, như chúng chỉ là những hành vi đơn thuần, và thuộc về Categoria actionis, thì chúng là những hành vi của chúng ta, và được thực hiện bởi ý chí của chúng ta, như nguyên nhân hình thức gần nhất sinh ra chúng. Nhưng nếu chúng ta xét chúng như những hành vi như vậy, tức là như những hành vi đầy ân điển, và những hành vi ăn năn cứu rỗi thuộc về Categoria qualitatis, thì chúng không phải từ chúng ta; mà xuất phát chỉ từ ân điển của Đức Chúa Trời, một cách êm dịu và đầy quyền năng, quyết định ý chí trong việc sinh ra chúng.

2. Chúng ta nói rằng sự ăn năn không có hiệu lực thúc đẩy nào trong chính nó, để trở thành một nguyên nhân thúc đẩy bên ngoài, hay ratio movens, khiến Đức Chúa Trời tha thứ tội lỗi, như sự ăn năn và sự hối tiếc về những điều sai trái đã phạm có ảnh hưởng thúc đẩy những người bị xúc phạm tha thứ, và thương xót những kẻ đã xúc phạm họ. Điều này dường như có vẻ hợp lý đối với con người, là những kẻ đúc khuôn con đường ân điển theo khuôn mẫu của lý trí loài người và tự nhiên; và trong thực hành, nhiều người có thể vô tình rơi vào đó, là những kẻ, mặc dù từ chối tính chất công đức trong sự ăn năn của mình, nhưng vẫn sẵn sàng kết luận rằng có một hiệu lực thuyết phục có sức chi phối nào đó trong nó: điều này lộ ra ở chỗ, khi họ hài lòng với sự ăn năn của chính mình, họ càng tự tin mong đợi sự tha thứ; và khi sự nhạy cảm trong sự ăn năn của họ khô cạn, họ sẵn sàng nghi ngờ sự tha thứ, như thể có một sức nặng nào đó trong sự ăn năn của chính nó để thuyết phục Đức Chúa Trời, và khuyên Ngài (có thể nói như vậy) thương xót. Điều này, tôi nói, không được chấp nhận: vì ý muốn của Đức Chúa Trời, vốn tuyệt đối thuần khiết, đơn giản và có chủ quyền, không thể tiếp nhận bất kỳ sự chuyển động nào từ bất kỳ nguyên nhân nào ngoài chính nó: và sự tha thứ, vốn chỉ là một hành vi của ân điển, và được sắp đặt một mình trong mọi cách thức tiến hành của nó bởi chủ quyền của Ngài, thì không thể tưởng tượng được bất kỳ lý do nào thúc đẩy Ngài làm điều ấy, mặc dù Ngài không thiếu lý do trong hành động của Ngài, như người ta nói, Datur ratio voluntatis divinæ, sed non ejusdem movens. Điều này cũng sẽ trình bày Đấng chí cao và chí thánh, như thể bằng cách nào đó Ngài có những cảm xúc để bị tác động, giống như chúng ta; và sẽ làm lu mờ quá mức tính tự do và chủ quyền của ân điển, là ân điển luôn luôn bắt nguồn từ chính lòng Ngài: Vì vậy các nhà thần học trong trường hợp này khẳng định rằng, đúng nghĩa mà nói, không phải sự ăn năn của chúng ta khiến tội lỗi của chúng ta, hoặc thực sự được tha thứ, hoặc trở nên có thể được tha thứ, mà chỉ là ân điển của Đức Chúa Trời mà thôi: vì nếu ân điển đã không sắp đặt mối liên hệ giữa sự ăn năn và sự tha thứ, trên những nền tảng do chính nó đặt ra, thì không tội nhân nào có thể mong đợi sự tha thứ, và tội lỗi của họ cũng không thể được tha thứ ngay cả khi giả định họ ăn năn, cũng không hơn gì nếu không có sự ăn năn, nếu có thể đưa ra một giả định như vậy.

3. Chúng ta nói rằng sự ăn năn không cùng góp phần cho việc đạt được sự tha tội, như thể nó là một phần của sự vâng lời mới của chúng ta, và của điều kiện của giao ước ân điển, và do đó giờ đây được kể cho chúng ta cùng với đức tin và các ân điển khác để làm sự công chính, thay cho sự thánh khiết trọn vẹn vốn là điều kiện của giao ước việc làm; như thể giờ đây, Đức Chúa Trời trong việc tha thứ tội lỗi cho những tội nhân ăn năn sẽ không đoái đến sự công chính được kể cho của Đấng Christ như nguyên nhân trực tiếp khiến họ được Ngài chấp nhận, mà đoái đến chính những hành vi của đức tin, sự ăn năn, v.v. và như vậy giao ước việc làm thứ nhất sẽ là việc con người thực hiện mọi bổn phận thánh khiết theo các điều răn một cách trọn vẹn; giao ước ấy giờ đã bị phá vỡ, và con người đã trở nên bất lực vì tội lỗi không thể thực hiện điều kiện của nó, thì quan điểm này giả định rằng sự đền tội thỏa mãn của Đấng Christ đã mua được (mà phe Socinian còn phủ nhận, như bất kỳ nguyên nhân mua chuộc nào) một giao ước mới theo những điều khoản này, rằng những tội nhân còn thiếu sự thánh khiết trọn vẹn, nhưng tin và ăn năn tội lỗi của mình, sẽ được chấp nhận: và những hành vi tin, ăn năn, v.v. này sẽ được kể cho họ, bởi hiệu lực của giao ước ấy, như thể sự vâng lời của họ đã trọn vẹn. Cách thức này không thể chấp nhận được, vì nó loại trừ sự công chính được kể cho của Đấng Christ khỏi vị trí là nguyên nhân trực tiếp và do công đức gần nhất của sự xưng công chính của chúng ta; và vẫn giữ giao ước về thực chất là một giao ước việc làm theo hình thức của nó: mặc dù nó không đặt sự xứng đáng công đức nào trong những việc làm này; nhưng bởi điều này, vẫn là một việc làm nào đó của chúng ta làm nền tảng cho sự biện hộ của chúng ta trước sự công chính của Đức Chúa Trời; và do đó không thể được chấp nhận; vì ngay cả chính đức tin, trong trường hợp này, cũng không được xét đến, ngoại trừ như đức tin hiệp nhất với đối tượng của nó, tức là Chúa Giê-xu Christ trong lời hứa, như đã nói.

Những cách thức thô thiển hơn này, khi đã bị từ chối (đến nỗi không có căn cứ nào để buộc tội chúng ta theo chủ nghĩa giáo hoàng hay chủ nghĩa Arminian vì chúng ta khẳng định sự cần thiết của sự ăn năn), thì giờ đây chúng ta đến để trình bày cách tích cực sự ăn năn là cần thiết ở phương diện nào.

1. Chúng ta nói rằng sự ăn năn là cần thiết không chỉ do sự cần thiết của điều răn, mà còn do sự cần thiết của phương tiện, necessitate & præcepti & medii, tức là, không chỉ như một bổn phận do Đức Chúa Trời đặt ra; mà còn như một phương tiện do Ngài chỉ định để đạt đến mục đích ấy; tức là sự tha tội: về phương diện này, một tội nhân ăn năn, hay đang ăn năn, có thể được nói là đang dùng phương tiện để đạt được sự tha thứ, và đang ở trên con đường đạt được nó, điều không thể nói về một tội nhân không ăn năn, hay mặc dù sự ăn năn, khi được xét cách tuyệt đối trong chính nó, không khiến một người ăn năn gần hơn chút nào với sự tha thứ; nhưng khi nó được xét liên quan đến sự sắp đặt của Đức Chúa Trời, và trật tự mà Ngài đã đặt ra, cùng lời hứa mà Ngài đã gắn thêm vào nó, thì nó rất có thể được gọi là một con đường và phương tiện để đạt đến sự tha thứ.

2. Ngoài điều này, còn có một thứ tương xứng và thích hợp trong trật tự mà Đức Chúa Trời đã đặt ra, bằng cách gắn thêm lời hứa tha thứ vào nó, như thế này: một tội nhân ăn năn nhận được sự tha thứ thì thích hợp hơn một kẻ không ăn năn: vì kẻ ấy là một đối tượng tương xứng hơn (nếu nói như vậy) để ân điển bày tỏ chính nó là đầy ân điển, hơn là nếu cứ tiếp tục trong sự an toàn giả tạo. Sự tương xứng này cũng không có tính nhân quả hay công đức nào trong nó; mà chỉ cho thấy sự sắp đặt khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong việc chỉ định một phương tiện thích hợp cho mục đích của Ngài, là mục đích tôn vinh ân điển của Ngài; và khiến chính Ngài trở nên quý báu đối với tội nhân.

3. Sự ăn năn cùng góp phần trong việc đạt được sự tha thứ, bằng cách làm cho tội nhân đủ tiêu chuẩn liên quan đến lời hứa, trong đó sự tha thứ được đề ra: điều này không được hiểu như thể phẩm chất ấy là một điều gì đó có trước một công việc cứu rỗi thuộc ân điển của Đức Chúa Trời, hay như thể nó chuẩn bị chủ thể để tiếp nhận bất kỳ phẩm chất nội tại nào: hay cuối cùng, như thể trong đó có bất kỳ công đức nào để giới thiệu người được làm cho đủ tiêu chuẩn như vậy với Đức Chúa Trời, nhằm đạt được sự tha thứ: những điều này chúng ta đã bác bỏ rồi: Nhưng có thể nói nó làm cho một người đủ tiêu chuẩn ở hai phương diện này, 1. Rằng nó đặt một người trong tầm với của lời hứa, là lời hứa không nói về sự tha thứ cho ai khác ngoài những người được làm cho đủ tiêu chuẩn như vậy: và như thế nó làm cho người ấy đủ tiêu chuẩn chỉ liên quan đến lời hứa, và phẩm chất chứa trong nó: và như vậy một tội nhân thật sự ăn năn, có thể được nói là đủ tiêu chuẩn cho sự tha thứ, và có thể nắm lấy những lời hứa đề ra điều ấy, điều mà không một ai khác, không được làm cho đủ tiêu chuẩn như vậy, có thể làm: vì những lời hứa được đặc biệt đưa ra cho những người được làm cho đủ tiêu chuẩn như vậy. 2. Nó làm cho tội nhân đủ tiêu chuẩn liên quan đến lời hứa, vì nó chuẩn bị người ấy để chấp nhận sự cứu rỗi được ban cho cách tự do, và nương cậy chỉ nơi Đấng Christ cho mục đích ấy. Như vậy nó làm cho người ta đủ tiêu chuẩn để đạt được sự tha thứ, như sự nghèo khó được cảm nhận làm cho một kẻ ăn xin kiêu ngạo đủ tiêu chuẩn để vui lòng nhận một của bố thí được ban cho, và biết ơn vì nó: của bố thí cũng không kém tự do hơn, vì nó đòi hỏi một người cảm nhận sự nghèo khó để nhận nó: mà trái lại nó càng tự do hơn, và được thừa nhận là như vậy, khi nó được ban cho: cũng vậy ở đây.

Còn một điều nữa bị chất vấn, ngay cả giữa các nhà thần học Chính Thống, đó là, liệu sự ăn năn có thể được kể là một điều kiện của giao ước cùng với đức tin hay không; và về phương diện ấy, nó có cần thiết, và có cùng góp phần cho việc đạt được sự tha thứ hay không? Để trả lời, (để chúng ta khỏi lạc đề lâu trong điều này) chúng ta sẽ đưa ra một số khẳng định, sau khi chúng ta đã đặt ra sự phân biệt này trước. Một điều kiện có thể được hiểu theo nghĩa rộng hơn, chỉ bất kỳ điều gì được đòi hỏi như một điều tiên quyết để đạt được điều đã hứa: theo nghĩa này, có thể có nhiều điều kiện. 2. Nó có thể được hiểu theo nghĩa chặt chẽ và đúng nghĩa hơn, chỉ điều mà việc kết ước phụ thuộc vào, và điều mà, như vậy, không thể được xét đến nếu không hàm ý việc kết ước ấy. 3. Một điều kiện có thể được hiểu, như nó hướng đến một hệ quả nào đó theo sau việc kết ước, và vốn đã được hàm ý trong đó. Ví dụ, trong hôn nhân có nhiều điều cần thiết, như việc nghe lời cầu hôn, việc tin về mặt lịch sử sự thật của điều được nghe, việc đánh giá cao nó, và ước muốn có được nó, cùng với sự không muốn xúc phạm bên đề nghị: Những điều này được giả định là cần thiết và bắt buộc đối với một người được kêu gọi kết hôn, rằng nàng phải quên dân tộc mình và nhà cha mình, và gắn bó với chồng, vân vân. Nhưng không một quyết tâm hay phẩm chất nào trong những điều này là đúng nghĩa điều kiện của giao ước hôn nhân; mà là sự đồng ý của các bên để chấp nhận cuộc hôn nhân được đề nghị, theo các điều khoản đã đề ra. Lời tuyên bố long trọng thực tế và tích cực về điều ấy, theo cách thức đã được chấp nhận, là điều chính thức kết thúc cuộc hôn nhân và trao quyền cho bên chấp nhận như vậy đối với chồng, điều mà không một phẩm chất nào trước đó đã làm: sau đó, tiếp theo là việc thực hiện các bổn phận hôn nhân; nghĩa vụ của chúng đã chứa trong giao ước hôn nhân. Nhưng chúng cũng không thể được kể đúng nghĩa là điều kiện của giao ước hôn nhân: vì việc thực hiện chúng giả định trước hôn nhân: cũng đúng như vậy ở đây, có một số điều theo nghĩa rộng là tiên quyết cho việc kết giao ước, hay ít nhất đi cùng với nó, như sự cáo trách về tội lỗi, sự ăn năn, đức tin lịch sử, ước muốn hòa bình và hiệp nhất với Đức Chúa Trời, v.v. có điều, tức là đức tin, thực sự kết ước với giao ước ấy; một số điều tiếp theo sau đó, như những bổn phận phải được thực hiện bởi một người trong giao ước, như các bổn phận thánh khiết và sinh ra những bông trái của nó, v.v.

Giờ đây, nói đến các khẳng định của chúng ta, khẳng định thứ nhất là điều này. Nếu chúng ta hiểu một điều kiện theo nghĩa rộng, sự ăn năn có thể được gọi là một điều kiện của giao ước, như sự nghèo khó được cảm nhận có thể được gọi là một điều kiện để của bố thí được ban cho, hay như việc lìa bỏ nhà cha và gắn bó với chồng, có thể được gọi là điều kiện của hôn nhân, như sự cáo trách có thể được gọi là một điều kiện của giao ước, vì nó được giả định.

Nhưng, thứ hai, chúng ta khẳng định rằng nếu chúng ta hiểu một điều kiện theo nghĩa chặt chẽ và đúng nghĩa, sự ăn năn không thể được gọi là điều kiện của giao ước, mà chỉ có đức tin, theo nghĩa chặt chẽ đúng nghĩa ấy: vì,

1. Trong sự đối lập giữa hai giao ước việc làm và giao ước ân điển, đức tin được đặt đối lập với việc làm, còn sự ăn năn thì không được đối lập cách hình thức như vậy, Rô-ma 10:5, 6, v.v. Và đức tin ở chỗ ấy phải được hiểu đúng nghĩa như được phân biệt với các ân điển khác là sự ăn năn, tình yêu thương, v.v. vì đó là đức tin đặc biệt xưng công chính đối lập với việc làm, và được phân biệt với chúng.

2. Vì điều là điều kiện của giao ước ân điển, và tiếp nối điều kiện của giao ước việc làm, phải là một điều gì đó nắm lấy một đối tượng đời đời bên ngoài con người, tức là sự công chính của Đấng Christ: vì việc thực hiện điều kiện phải là căn cứ để chúng ta trông đợi điều đã hứa; điều mà chỉ có sự công chính của Đấng Christ, khi được nắm lấy, mới có thể được kể là như vậy. Nhưng sự ăn năn không thể hành động như thế trên sự công chính của Đấng Christ bằng cách nắm lấy nó bên ngoài chính con người, mà nó hành động trên một đối tượng bên trong chính mình, tức là trên tội lỗi của chính mình, trong việc quay khỏi chúng mà trở về với Đức Chúa Trời, điều mà nó cũng chỉ làm cách không trọn vẹn; và do đó không thể được đối chiếu trong việc tính toán với Đức Chúa Trời, thay cho điều kiện của giao ước việc làm: Vì vậy sự ăn năn không thể đúng nghĩa là điều kiện của giao ước ân điển, cũng không phải bất kỳ điều gì chỉ nội tại trong chúng ta, và không hành động như thế trên Đấng Christ, điều mà trước đây đã được nói nhiều hơn.

Nếu có người nói rằng đức tin cũng là một ân điển nội tại không kém gì sự ăn năn: Câu trả lời thật dễ, đó là, đức tin không được xét chỉ như một ân điển nội tại, khi nó được gọi là điều kiện của giao ước, mà như đức tin hiệp nhất với Đấng Christ, và kết ước với Ngài được ban cho trong Phúc Âm: cũng như trong một cuộc hôn nhân, sự đồng ý, sự sẵn lòng và sự bằng lòng kết hôn với một người như vậy, mặc dù là một hành vi của ý chí; nhưng như một hành vi của ý chí, nó không được xét là điều kiện của mối dây hôn nhân, mà như nó liên quan đến một cuộc hôn nhân được đề nghị, và là việc chấp nhận cuộc hôn nhân ấy. Và do đó, mặc dù tình yêu thương, sự kính trọng đối với bên kia và những điều khác là cần thiết cho hôn nhân, và theo nghĩa rộng có thể được gọi là những điều kiện của nó; nhưng chúng không phải đúng nghĩa là điều kiện cấu thành một người kết hôn với người khác, vì chúng không hành động để tiếp nhận và kết ước với lời đề nghị đã đưa ra.

3. Sự ăn năn không phải là điều chính thức cấu thành một người thành người giao ước: vì một người không phải là người giao ước vì mình là người ăn năn, mà vì mình là người tin: vì căn cứ thỏa mãn trực tiếp cho quyền yêu sách của một người đối với giao ước, là vì bởi đức tin người ấy đã nhận lãnh lời đề nghị: và vì vậy với tư cách như vậy người ấy có quyền đối với giao ước: sẽ không suy ra như vậy từ sự ăn năn, tức là, trên cơ sở hình thức ấy: người ấy thực hành sự ăn năn: vì vậy trên cơ sở hình thức ấy người ấy là người giao ước. Quả thật, đó là một bằng chứng của điều trước, vì một người ăn năn là một người giao ước, nhưng việc người ấy là người ăn năn không phải là ratio formalis của việc người ấy là người giao ước; mà chỉ giả định người ấy đã bởi đức tin kết ước với giao ước. Vì chúng ta có thể xét sự ăn năn như tách khỏi việc kết ước và giao ước cách hình thức, mặc dù chúng ta không thể tách rời điều này khỏi điều kia: nhưng chúng ta không thể xét sự tin như hành động trên đối tượng của nó, mà lại không xét nó như kết ước với giao ước. Vì vậy sự ăn năn không thể đúng nghĩa là điều kiện của giao ước như đức tin.

4. Điều đúng nghĩa là điều kiện, tự nó, khi được hoàn thành, ban cho một người quyền đối với những điều đã hứa, và trở thành căn cứ cho một quyền đối với chúng: đã như vậy khi giả định hoàn thành giao ước việc làm, và cũng như vậy trong mọi giao ước: Nhưng sự ăn năn không thể làm như vậy: Vì vậy, v.v. Nếu có người nói rằng, mặc dù sự ăn năn không thể tự mình làm như vậy; nhưng đức tin và nó có thể làm như vậy cùng nhau. Và vì theo quan điểm này đức tin được thừa nhận cùng với sự ăn năn hợp lại là điều kiện của giao ước, nên luận cứ ấy không thể đứng vững; vì người ta không nói rằng sự ăn năn là điều kiện duy nhất. Đáp. Luận cứ ấy loại trừ sự ăn năn khỏi việc được kể là bất kỳ phần nào của điều kiện đúng nghĩa, như sau, Nếu sự ăn năn không thể cùng với việc tin nơi Đấng Christ được đưa vào như một phần của sự công chính của chúng ta trước ngai Đức Chúa Trời, thì nó không thể là một phần của điều kiện đúng nghĩa; vì việc thực hiện điều kiện đúng nghĩa có căn cứ trong mọi giao ước để biện hộ cho việc thực hiện điều đã hứa, và việc giải thoát bên hoàn thành điều ấy, trên cơ sở ấy: Nhưng điều trước không thể nói về sự ăn năn; vì sự ăn năn của chúng ta không thể nào được viện dẫn trước sự công chính của Đức Chúa Trời như sự công chính của chúng ta. Vậy nên, v.v. Điều này có thể được làm rõ, như sau, Nếu sự ăn năn có thể được trình bày như bất kỳ phần nào của sự công chính của chúng ta, thì nó phải hoặc là một ân điển nội tại trong chúng ta, hoặc là như nó hành động trên sự công chính của Đấng Christ bên ngoài chúng ta; Nhưng không điều nào có thể nói được: không phải điều thứ nhất; vì không một ân điển nội tại nào được thừa nhận về phương diện ấy, toàn bộ hay một phần: không phải điều thứ hai; vì sự ăn năn không có khả năng hành động trên sự công chính của Đấng Christ như vậy, như đã nói: và vì vậy không thể nói rằng nó cùng góp phần như vậy chút nào.

5. Nếu việc tiếp nhận lời đề nghị của Đấng Christ là điều kiện hình thức và đúng nghĩa duy nhất của giao ước, thì sự ăn năn không thể là bất kỳ phần nào của điều kiện đúng nghĩa của nó; vì không phải bởi sự ăn năn, mà bởi đức tin, chúng ta tiếp nhận Ngài; Nhưng điều trước là đúng: việc tiếp nhận và kết ước với Đấng Christ bởi đức tin, là điều kiện đúng nghĩa duy nhất của nó. Vì vậy, v.v. Ngoài những điều đã nói trong bài luận trước, điều này hiện ra, như sau, Nếu việc tiếp nhận Đấng Christ bởi đức tin chỉ cách hình thức trao quyền cho một người đối với giao ước, và mọi lời hứa của nó với tư cách như vậy; thì nó phải cách hình thức là điều kiện đúng nghĩa; vì việc trao quyền cho điều đã hứa, là đặc điểm lớn của một điều kiện đúng nghĩa: Nhưng chỉ có đức tin là như vậy: Và vì vậy sự công chính của giao ước này được gọi cách đặc biệt là sự công chính của đức tin, chứ không phải của sự ăn năn, tình yêu thương, v.v. vì đức tin ban quyền đối với sự công chính đã giao ước, điều mà sự ăn năn không làm. Và vì trong việc thực hiện những sự thương xót đã giao ước theo con đường ân điển, trọng lượng lớn hơn được đặt trên đức tin, hơn trên sự ăn năn, hay bất kỳ ân điển nào khác. Lại nữa, đức tin là điều kiện đúng nghĩa, có thể hiện ra, như sau, vì nó được đề ra cách đúng nghĩa và rõ ràng như điều kiện. Công Vụ 8. Có lời phán với hoạn quan rằng, Nếu ngươi tin thì ngươi có thể chịu phép báp-têm; và Công Vụ 16 phán với người cai ngục, khi Câu Hỏi được đề ra cách rõ ràng; Tôi phải làm chi để được cứu? Hãy tin (Phao-lô phán) thì ngươi sẽ được cứu. Chúa cũng đã trả lời như vậy, Giăng 6:28, 29. Đây là công việc của Đức Chúa Trời để tin, v.v. Cũng không thể phản đối cách hợp lý rằng, như những chỗ này đề ra đức tin; thì những chỗ khác cũng đề ra sự ăn năn như điều kiện, như Công Vụ 2:38, v.v. Vì không thể phủ nhận rằng đức tin hành động trên sự công chính của Đấng Christ và giao ước cách khác hẳn với cách sự ăn năn có thể hành động; và vì vậy đức tin được thừa nhận là chính yếu: trong khi, nếu sự phản đối ấy đứng vững, sự ăn năn và việc làm sẽ được ngang hàng với nó. Vì vậy chúng ta hiểu như sau, nơi nào sự ăn năn được đề ra, thì ở đó toàn bộ con đường quay về với Đức Chúa Trời được đề ra cách tổng quát hơn: Nhưng nơi nào đức tin được đề ra, thì điều đặc biệt và riêng biệt hơn xác lập mối quan hệ của chúng ta với Đức Chúa Trời, được đề ra, như việc xét những hành vi hình thức của các ân điển này sẽ làm rõ, và không ai hoàn toàn phủ nhận.

6. Điều phải là điều kiện đúng nghĩa của giao ước là điều trao quyền cho Đức Chúa Trời đối với con người, như con người đối với Đức Chúa Trời: Vì, giao ước vốn tương hỗ, điều ban cho con người quyền đối với Đức Chúa Trời, và đưa họ vào trong phạm vi của giao ước, phải cấu thành họ thuộc về Đức Chúa Trời, và ban cho Ngài như thể một quyền đối với họ bởi hiệu lực của nó, Nhưng không phải sự ăn năn ban cho Đức Chúa Trời cách hình thức quyền đối với một linh hồn, mà chính là việc tiếp nhận Ngài bởi đức tin, và thuận phục sự công chính của Ngài. Vì vậy không phải sự ăn năn, mà là đức tin, mới là điều kiện đúng nghĩa. Điều này thấy được trong một giao ước hôn nhân. Vì đó là điều kiện của người nữ, về phần nàng, trao quyền cho nàng đối với chồng nàng, cũng như chồng nàng đối với nàng. Giờ đây, không phải sự ăn năn trao một người cho Đấng Christ như thuộc về Ngài, như đã rõ, mà chính đức tin, v.v. trao một người cho Ngài, và là điều mà nhờ đó một người tiếp nhận Ngài và đồng ý thuộc về Ngài. Và vì vậy chính đức tin trao quyền cho Đấng Christ đối với người ấy. Vậy nên, v.v.

7. Nếu tất cả những việc làm này là điều kiện của giao ước, thì việc bước vào giao ước sẽ là một công việc liên tiếp, chứ không phải tức thời; nhưng điều này là vô lý. Vì vậy không phải những điều này, mà chỉ có đức tin mới là điều kiện của giao ước; vì nếu trong một giờ; phải, trong một khoảnh khắc tại một bài giảng, lòng một người có thể được mở ra để tiếp nhận Đấng Christ, và bởi đó có quyền chịu phép báp-têm như một người giao ước, thì việc ấy không phải là liên tiếp; Nhưng điều trước là sự thật. Vậy nên.

8. Nếu những việc làm này là điều kiện, chứ không phải chỉ có đức tin, thì khi giả định có đức tin, thánh lễ báp-têm không thể được cử hành; Nhưng trước nó hẳn phải có, không chỉ mục đích, mà việc thực hiện thực tế những việc làm này; vì việc làm phép báp-têm giả định việc chấp nhận giao ước: do đó, điều trao quyền cho một người trong sự xưng nhận, khi được thực hiện thật sự, phải là điều kiện của việc giao ước bên trong.

9. Nếu đức tin là điều kiện đúng nghĩa. Thì sự ăn năn không thể như vậy; vì đức tin không phải là một điều kiện của giao ước chỉ như nó là một ân điển, mà như nó được ban phẩm chất đặc biệt trong cách hành động của nó. Giờ đây, sự ăn năn không được ban phẩm chất với cách hành động ấy, nên không thể là một phần của điều kiện đúng nghĩa, 1. Vì nếu vậy, thì những ân điển có những cách hành động khác nhau sẽ được thừa nhận cùng góp phần trong cùng một khả năng và cách hành động, trái với bản tính của chúng. 2. Nếu vậy, thì không chỉ sự ăn năn mà mọi ân điển, và mọi việc lành, cũng có thể được kể là những phần của điều kiện đúng nghĩa của giao ước, cũng như sự ăn năn và đức tin, nếu không có tính đặc thù nào trong cách hành động của đức tin được tôn trọng trong điều này. Và mặc dù điều này có thể được một số người cho là không vô lý; nhưng đối với những người chỉ biện hộ để nối kết sự ăn năn với đức tin, nó có thể có trọng lượng: Và đối với những người khác chúng ta đề ra những suy xét này, Thứ nhất, Rằng bằng chứng của ánh sáng buộc phải thừa nhận đức tin là điều kiện nổi bật hơn hết; phải, rằng nó có thể được gọi là điều kiện duy nhất của giao ước mới, 1. Vì nó là điều kiện chính yếu, còn những điều khác chỉ kém chính yếu hơn. 2. Vì tất cả những điều còn lại đều quy về nó, như những điều tiên quyết hay phương tiện cần thiết, v.v. (ông Baxter, Aph. Thes. 62) và những hành vi hình thức và cốt yếu của đức tin này được thừa nhận là sự thuận phục, sự chấp nhận, sự đồng ý, sự giao ước chân thành, và sự phó thác chính mình. Giờ đây, nếu đức tin là điều kiện chính yếu, và là như vậy khi hành động như thế, về phương diện mà không một ân điển nào khác có thể hành động, thì chắc chắn đức tin có một đặc tính riêng ở đây, và điều ấy không phải như một ân điển đơn thuần, mà liên quan đến tính hình thức của hành động của nó: điều ấy xác nhận mọi điều đã nói. Và như vậy, đức tin không phải là điều kiện chính yếu, như chỉ là như vậy về mức độ (như một thành phố chính giữa nhiều thành phố) mà liên quan đến một cách hành động khác biệt, và một sự xuất sắc (nếu nói như vậy) vốn có trong nó về phương diện ấy, những hành vi như vậy là riêng biệt và thích hợp với nó, vốn là những đặc điểm đúng nghĩa của một điều kiện đúng nghĩa: và nếu vậy, vì mọi điều khác được nhắc đến đều được thừa nhận là những điều tiên quyết hay phương tiện cần thiết, hay những bổn phận hàm ý, v.v. thì tại sao lại tranh cãi về từ ngữ, và nêu ra một tranh luận mới về bản chất của một điều kiện khi Hội Thánh gần như đã ngạt thở vì những tranh luận rồi? Thứ hai, Nếu việc làm là điều kiện ngang hàng với đức tin, thì việc chúng ta được kể là những người giao ước, phải theo sau sự thánh khiết thực tế, và cho đến lúc ấy không ai thật sự là người giao ước: điều ấy là vô lý, như đã nói trước: vì như vậy, không ai có thể có quyền đối với bất kỳ điều gì trong giao ước bằng cách khác. Nếu có người nói rằng, những điều này vốn có trong mầm mống và trong mục đích lúc bước vào, thì điều ấy sẽ không trả lời được: vì không phải mục đích, mà việc thực hiện thực tế điều kiện, mới ban quyền. Ngoài ra, nếu một mục đích thỏa mãn cho một điều kiện trong những điều này, thì hoặc đức tin trong mầm mống, hay một mục đích về nó cũng phải được thừa nhận; điều ấy là vô lý: hoặc, nếu đức tin thực tế được đòi hỏi, mà các điều kiện khác chỉ trong mục đích, thì chính đức tin thực tế, chứ không phải những điều này, mới là điều kiện đúng nghĩa của giao ước. Thứ ba, Nếu những ân điển và việc lành này là điều kiện của giao ước, thì hoặc là liên quan đến những hành vi riêng biệt của chúng, hoặc liên quan đến việc bền đỗ trong chúng; Nhưng không điều nào có thể nói được. Vậy nên, v.v. Không phải những hành vi riêng biệt; vì Kinh Thánh treo giải thưởng trên việc thắng hơn, tiếp tục cho đến cuối, v.v. chứ không phải trên những hành vi. Cũng không thể là sự bền đỗ; vì như vậy, không một lợi ích nào của giao ước có thể được biện hộ cho đến khi nó kết thúc: vì, chính điều kiện toàn vẹn, chứ không phải một phần của nó, mới ban quyền và quyền lợi: Nhưng thật vô lý khi không ai có quyền đối với bất kỳ lợi ích nào trước khi sự bền đỗ kết thúc; trong khi sự bền đỗ, là một đặc ân mà một người giao ước có thể yêu sách. Quả thật những điều này có thể được gọi bằng cách nào đó là những điều kiện để đạt được sự chiếm hữu lợi ích lớn trong giao ước, nhưng không phải của chính giao ước: và là những bổn phận hàm ý phải được một người giao ước thực hiện, nhưng không thể là những điều kiện để người ấy được chấp nhận. Và mặc dù có điều gì đó với mục đích này, đã được nói trước, nhưng vấn đề vốn rất giống nhau, nên không có nguy hiểm hay thiệt hại nào từ sự trùng hợp này.

Khẳng định 3. Mặc dù, nói cách chặt chẽ, sự ăn năn không phải là điều kiện đúng nghĩa của giao ước; nhưng về việc gọi nó là một điều kiện, hay không, chúng ta cho rằng không có căn cứ lớn nào để tranh luận: và nếu vấn đề được bảo vệ tốt, cách diễn đạt có thể được chấp nhận; Nếu không thì đó không phải là tranh cãi về từ ngữ. Chúng ta cho rằng việc bảo vệ vấn đề, đòi hỏi, 1. Rằng những sai lầm của cả phe Giáo hoàng, phe Arminian, và phe Socinian, đã nhắc đến trước, phải được tránh né cách cẩn thận, và rằng, bằng cách gọi nó là điều kiện, chúng ta không gán cho nó bất kỳ ý nghĩa nào trong những ý nghĩa này, nhất là ý nghĩa cuối cùng, mà nó dễ mắc phải nhất.

2. Điều này cần được bảo vệ, rằng sự ăn năn không bị chen vào như một phần của sự công chính của chúng ta, hay điều mà chúng ta dùng làm sự biện hộ và nơi nương náu trực tiếp chống lại sự công chính của Đức Chúa Trời: về điều này có điều gì đó đã được nói trước.

3. Điều này cần được bảo vệ, rằng sự ăn năn không được kể là một điều kiện trong cùng khả năng và tính hình thức hành động như đức tin: vì điều ấy hoặc sẽ làm lẫn lộn bản chất của các ân điển này, hoặc làm sai lệch con đường của Phúc Âm, trong đó luôn luôn có điều gì đó đặc biệt được gán cho đức tin.

Giờ đây chúng ta đến với điều thứ ba đã đề ra, đó là, liệu sự ăn năn có cần thiết đối với một người đã được xưng công chính để đạt được sự tha thứ những tội lỗi đã phạm sau khi xưng công chính, cũng như trước đó hay không. Đối với điều này chúng ta trả lời ngắn gọn rằng Kinh Thánh trình bày cùng một sự cần thiết trong trường hợp này, như trong trường hợp trước. 1. Vì có cùng một trật tự trong các điều răn đã ban ra, và những lời hứa đã hứa cho họ để đạt được sự tha thứ, như có thể suy ra từ thư gửi cho những người ở Ê-phê-sô, là những người rất có thể được giả định là những tín hữu; và căn cứ, là tổng quát, trong thư này gửi cho Lao-đi-xê, câu 19, Đấng mà ta yêu thì ta quở trách sửa phạt, (Chúa phán) vậy hãy sốt sắng và ăn năn: nơi đây sự ăn năn được đưa vào như một phương tiện cần thiết để dẹp bỏ sự quở trách và tranh chấp của Đức Chúa Trời, ngay cả khỏi những người Ngài yêu thương. 2. Những lời hứa ban cho các tín hữu, diễn ra theo cùng những điều khoản, I Giăng 1:9. Nếu chúng ta xưng tội mình, thì Đức Chúa Trời là thành tín để tha thứ, v.v. nơi đây Giăng giữ cùng một phương pháp liên quan đến sự tha thứ, ngay cả khi ông viết cho các tín hữu; và đặt chính mình vào trong danh sách. 3. Kinh nghiệm cũng xác nhận điều ấy, như chúng ta có thể suy ra từ Đa-vít, Thi Thiên 32:3, 4, v.v. Trong khi tôi nín lặng, xương cốt tôi hao mòn, v.v. nhưng tôi đã xưng tội cùng Ngài, và Ngài đã tha thứ cho tôi, v.v. Trong chỗ này, mối liên hệ và trật tự này thật rõ ràng. Cũng không thể nói rằng Đa-vít chỉ đạt được cảm nhận về sự tha thứ, 1. Vì chính ông kể đó là sự tha thứ, và hạnh phúc như vậy phát xuất từ việc tội lỗi không bị kể cho. 2. Vì Rô-ma 4, sứ đồ dùng kinh nghiệm này để mô tả và xác nhận chính sự xưng công chính: điều ấy không thể có được, nếu chỗ ấy chỉ nói về việc tuyên bố sự xưng công chính. Và không thể khác được, vì luật pháp rủa sả mọi tội nhân, và Phúc Âm không giải thoát ai ngoại trừ người ăn năn. Cũng có thể suy ra từ lời của Na-than nói với Đa-vít, II Sa-mu-ên 12, tuyên bố tội lỗi của ông được tha thứ sau khi ông thừa nhận, điều ấy giả định rằng trước thời điểm ấy tội lỗi chưa được tha thứ. Cũng vậy có thể suy ra từ cách Chúa đối xử với các bạn của Gióp, Gióp 42, là những người Chúa nổi giận cùng, cho đến khi họ hạ mình trước Đức Chúa Trời.

Cũng không thể phản đối cách hợp lý ở đây rằng, điều này có thể gây nguy hiểm cho sự bền đỗ của các thánh đồ, giả định rằng một số người trong họ có thể chết mà không có sự ăn năn thực tế. Vì, 1. Giáo lý và bản chất của giao ước giữa Đức Chúa Trời và các tín hữu, bao hàm một sự không thể kép, 1. Rằng một tín hữu phạm tội không thể được tha thứ mà không ăn năn, vì Chúa đã chỉ định trật tự và phương pháp ấy, và chỉ định cách khôn ngoan và đầy ân điển để làm cho các tín hữu sợ tội lỗi, để hạ họ xuống dưới tội lỗi, và để hướng dẫn họ cách được giải thoát khỏi nó. Và điều này là cần thiết, kẻo các tín hữu, vốn phần lớn là hư hoại, lạm dụng lòng tốt của Đức Chúa Trời.

Điều không thể thứ hai là, một người đã được xưng công chính không thể chết trong tội lỗi mà không ăn năn. Và hai điều này không mâu thuẫn nhau: vì điều thứ nhất là có điều kiện; không một người đã được xưng công chính nào, có tội lỗi, nếu không ăn năn, có thể được tha thứ: điều thứ hai là tuyệt đối, tức là, không một người đã được xưng công chính nào có thể chết trong tội lỗi mà không ăn năn: vì họ được giữ bởi quyền năng của Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi, I Phi-e-rơ 1:8. Và Đấng đã sắp đặt mục đích, cũng đã trong giao ước của Ngài sắp đặt những phương tiện cần thiết cho mục đích ấy; đến nỗi họ không thể không được đổi mới trở lại để ăn năn. Và cũng như giữa sự tuyển chọn và sự kêu gọi hiệu quả: vì, không một người được chọn nào có thể được xưng công chính, cho đến khi người ấy được kêu gọi cách hiệu quả, đến nỗi nếu có thể người ấy chết lúc trưởng thành trước khi được kêu gọi cách hiệu quả, thì người ấy không thể được cứu; nhưng đơn giản là không thể có chuyện bất kỳ người nào trong họ chết trước khi được kêu gọi cách hiệu quả: thì ở đây cũng phải như vậy liên quan đến việc đổi mới đức tin và sự ăn năn.

Việc làm sáng tỏ điều thứ tư sẽ khó khăn, tức là, loại sự ăn năn nào (nếu nói như vậy) được kể là đơn giản cần thiết để đạt được sự tha thứ tội lỗi; vì đôi khi người ta không sớm hài lòng với mức độ và loại sự ăn năn của mình; đôi khi ngược lại, ngay cả các tín hữu sau những lần vấp ngã trong linh hồn lại bị đem đi mà không có bất kỳ công việc ăn năn nào có thể cảm nhận được cho cùng điều ấy. Vì vậy có thể thắc mắc trên những giả định trước, điều gì được kể là sự ăn năn? Khi trả lời điều này, trước hết chúng ta sẽ đưa ra một số lời lưu ý liên quan đến sự ăn năn, nói chung; rồi sau đó một số phân biệt về nó: từ đó câu trả lời có thể dễ dàng được hình thành.

1. Không có mức độ ăn năn dứt khoát nào được đòi hỏi, như đơn giản cần thiết; mà chính sự ăn năn chân thành, có những bông trái tự nhiên của nó, mới là điều cần được chấp nhận.

Sự chân thành của sự ăn năn này, không chỉ được xét đoán bởi nỗi buồn, sự kinh hãi, hay nỗi đau đôi khi đi kèm với nó, cũng không bởi sự tiếp tục của nó trong việc thực hành; vì sự ăn năn có thể thật trong khi ít có những điều này: và nó có thể không vững chắc trong khi nhiều điều này được cảm nhận, và kéo dài trong một thời gian dài, như kinh nghiệm xác nhận.

3. Do đó, tính chân thật và đầy đủ của sự ăn năn phải được thử nghiệm chủ yếu bằng nguồn gốc và hiệu quả của nó, v.v., nghĩa là, nếu sự tôn trọng vinh hiển của Đức Chúa Trời tác động đến tấm lòng với ý thức về tội lỗi của mình; và nếu nó tác động đến mức tội lỗi trở nên đáng ghét, người ấy hạ mình xuống trong chính mình, và được đưa đến chỗ quý trọng và đánh giá cao ân điển của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ, đến nỗi yêu mến ân điển ấy. Đó mới đúng là sự trở lại, và bao hàm những điều cốt yếu của sự ăn năn, bất kể mức độ buồn rầu là bao nhiêu.

Khi đã nêu lên những lời lưu ý này, giờ đây chúng ta sẽ xem xét một số điểm phân biệt về sự ăn năn cần thiết cho sự tha thứ, đặc biệt nơi những người đã được tái sinh, như chúng được trình bày trong nhiều cách diễn đạt khác nhau, bởi nhiều người khác nhau.

Phân biệt 1. Sự ăn năn hoặc là rõ ràng và minh bạch, nghĩa là khi con người vừa biết những điều ấy là tội lỗi, vừa biết mình phạm các tội ấy, và công khai xưng nhận điều đó, và bị tác động bởi chúng; hoặc là, nó mang tính hàm ẩn, khi con người nói chung bị tác động vì tội lỗi, mặc dù họ phạm một số điều mà họ không biết là tội lỗi, hoặc không biết mình phạm các tội ấy. Thuộc loại này có thể là chế độ đa thê của một số người tin kính: điều này không hoàn toàn có thể biện minh được, ít nhất là về mức độ của nó, trong mọi trường hợp, khi trở nên quá thông thường, có quá nhiều vợ, có những người vợ có quan hệ huyết thống gần gũi như chị em ruột, v.v. Thuộc loại này cũng có thể là những sai lầm mà nhiều người tin kính trong thời kỳ đầu của Hội Thánh đã giữ về các thức ăn, ngày lễ, v.v., mà vì họ không biết là tội lỗi, nên không thể nói là đã ăn năn một cách rõ ràng về chúng; thế nhưng cũng không thể nói rằng họ đã không ăn năn. Thuộc loại này còn có nhiều việc làm thực tế đã bị quên lãng, không được để ý, hoặc không được suy xét, như thấy trong Thi Thiên 19: Lạy Chúa, xin thanh tẩy con khỏi những tội kín giấu. Loại sau cùng này phải được kể là cần thiết cho sự tha thứ, nghĩa là, họ phải là người ăn năn; nhưng loại đầu, nghĩa là, sự ăn năn phải rõ ràng đối với từng tội riêng biệt mà họ phạm; điều này không được coi là cần thiết theo nghĩa tuyệt đối ấy.

Phân biệt 2. Sự ăn năn hoặc là thực tế, và là sự ăn năn về những tội riêng biệt, như khi Phi-e-rơ ăn năn về sự chối Chúa, và Đa-vít ăn năn về tội giết người, v.v., hoặc là, nó mang tính giải thích và tiềm ẩn, như khi một người hết lòng bị tác động vì một tội riêng biệt nào đó, và vì khuynh hướng bại hoại và thân thể của sự chết ở trong mình, vốn là hạt giống của mọi tội, mặc dù có một tội riêng biệt nào đó mà hoặc người ấy không biết là tội, hoặc không thực sự có trong tâm trí mình; và vì thế không thể ăn năn một cách riêng biệt và thực tế về tội ấy; thế nhưng vẫn có thể nói rằng, một cách tiềm ẩn, người ấy ăn năn về tội ấy: Vì, 1. Người ấy ăn năn về mọi tội trong gốc rễ và hạt giống của chúng; và người ấy rất có thể được hiểu là ăn năn và ghê tởm mọi nhánh và chi thể, khi người ấy thật sự hạ mình dưới ấn tượng của gốc rễ đang ngự trị bên trong và thân thể của sự chết. 2. Vì người ấy ăn năn về những tội mình biết, dựa trên lý do chung cho mọi tội, với tư cách là tội, nghĩa là, sự không phù hợp với Luật Pháp của Đức Chúa Trời: và do đó rất có thể được hiểu là ăn năn một cách tiềm ẩn về mọi tội mình phạm; vì điều vốn là bản chất và hình thức (nói như vậy) của mọi tội, đều bị người ấy ghê tởm với tư cách là tội: và (như người ta nói) à quatenus ad omne valet consequentia. Loại sau cùng này chỉ được bênh vực, như là điều đơn giản cần thiết, như các trường hợp trước đã làm rõ.

Phân biệt 3. Sự ăn năn hoặc có thể được xét theo cường độ, nghĩa là, khi nó tác động đến tấm lòng với một mức độ buồn rầu cao; hoặc, nó có thể được xét theo sự đánh giá, nghĩa là, khi tội lỗi được nhìn thấy và thừa nhận: và mặc dù không có nỗi buồn rầu mãnh liệt như vậy, hoặc không tác động đến tấm lòng một cách cảm nhận rõ rệt như vậy; thế nhưng tội lỗi vẫn được kể là điều đáng phải buồn rầu, và tấm lòng nặng nề vì nỗi buồn của mình chưa đủ sâu; và người ấy tự kể mình còn ở dưới thân thể của sự chết đến mức không thể đáp ứng được ánh sáng mình có trong việc thực hành sự ăn năn. Loại sau cùng này có thể có những hiệu quả tự nhiên của sự ăn năn, nghĩa là, sự hạ mình của tội nhân, v.v., mà không cần loại trước; do đó, ít nhất, loại trước không phải là điều đơn giản cần thiết. Hãy lưu ý ở đây, rằng việc dùng điểm phân biệt này khác xa với cách dùng mà phe Giáo hoàng dùng nó, nghĩa là, để chống đỡ cho một sự công chính nội tại đang sụp đổ, mà sự ăn năn là một phần trong đó: và vì họ không thể tìm thấy nó ở mức độ mãnh liệt có thể đứng vững trước sự phán xét công chính; do đó họ bịa ra một loại sự ăn năn theo sự đánh giá, mà đối với họ là một ước muốn và nỗ lực ở mức độ tối đa có thể để đạt được loại trước, để nhờ đó họ có thể chống đỡ loại kia đang có nguy cơ sụp đổ; hoặc đặt loại này vào chỗ của nó; nhưng ở đây không có chuyện như vậy; vì, như chúng ta hiểu về sự ăn năn theo sự đánh giá, nó nhằm tôn cao ân điển và càng hạ chúng ta xuống hơn: nhưng như họ hiểu, nó nhằm chống đỡ cho việc làm; và không bao giờ có thể đem lại sự bình an cho lương tâm, vì nó vẫn còn thiếu sót, ngay cả trong điều nó có thể đạt được, mà có lẽ chúng ta sẽ nói đôi điều ở nơi khác.

Phân biệt 4. Sự ăn năn có thể được xét như là chiếm ưu thế và bao trùm toàn bộ con người: và như vậy nó mang theo một sự phù hợp trong các tình cảm và hành động của một người, như có thể thấy nơi Đa-vít, Thi Thiên 51; hoặc, nó có thể được xét như ở trong phần đã được đổi mới, phần có thể đang than khóc về tội lỗi, và về tình trạng của chính mình đối với sự chuyên chế của thân thể của sự chết, ngay cả khi nó còn bị giữ trong cảnh nô lệ. Không thể phủ nhận rằng về phương diện này Phao-lô đã thực hành sự ăn năn, Rô-ma 7, khi ông không chấp nhận điều mình làm, và đã bị Luật Pháp của các chi thể mình thắng hơn; và không nghi ngờ gì ông đã được xem là người ăn năn vì lý do đó: và do đó, không phải loại đầu trong hai loại này, mà là loại sau, mới được kể là điều đơn giản cần thiết. Điều này cũng có thể thấy trong sự than khóc của Ép-ra-im về chính mình, Giê-rê-mi 31:18.

Phân biệt 5. Chúng ta cũng có thể xét sự ăn năn, như là điều được biết là như vậy trước mặt loài người, hoặc đối với chính người ấy bằng một sự phục hồi rõ rệt: như sự ăn năn của Đa-vít, Phi-e-rơ, v.v.; hoặc, chúng ta có thể xét nó, như là điều chỉ được Đức Chúa Trời biết là như vậy, mà không có những bằng chứng cảm nhận được như vậy đối với người khác, hoặc, có thể, bất kỳ sự thay đổi cảm nhận được nào đối với chính người ấy; thế nhưng trước mặt Đức Chúa Trời vẫn có thể thật sự có sự ăn năn. Điều này có thể nói về Sa-lô-môn, về sự ăn năn và sự tha thứ của ông mà chúng ta không thể nghi ngờ, cũng như về A-sa; thế nhưng Chúa đã để họ trong Lời Ngài dưới một đám mây như vậy, rằng sự thay đổi của họ đã không, ít nhất, rất dễ nhận thấy: vì, chúng ta thấy những nơi cao mà Sa-lô-môn đã xây dựng vẫn còn không bị dỡ bỏ trong nhiều thế hệ sau đó: điều này chắc chắn cho thấy, rằng sự ăn năn của ông đã không có một sự thay đổi rõ rệt trước mặt loài người như sự ăn năn của Ma-na-se đã có. Và điều này được Chúa sắp đặt trong sự khôn ngoan sâu xa; một phần, để sửa phạt sự lui đi của họ; một phần, để làm cho người khác kinh sợ mà tránh con đường suy thoái, và một phần, để khiến mọi người nghiêm túc và dè dặt khi tuyên án về tình trạng của người khác, dù tình trạng của họ có vẻ ra sao trước mặt loài người, khi họ đã qua đời: vì, Chúa muốn giữ cho riêng Ngài sự quyết định tối cao và không thể sai lầm về tình trạng của họ, nghĩa là, họ có phải là người ăn năn và người tin hay không, Ngài là Đấng có cách thức không thể nhận thấy để sinh ra đức tin và sự ăn năn, và cũng để phục hồi và đổi mới đức tin và sự ăn năn ấy, khi Ngài muốn.

Nếu có người hỏi thêm, làm sao, khi mới thực hành sự ăn năn và đức tin, một người có thể được nói là đã được xưng công chính, nghĩa là, được chấp nhận là công chính và được tha thứ mọi tội lỗi của mình: vì các tội của người ấy sau khi được xưng công chính sẽ không được tha thứ cho đến khi chúng được phạm và được ăn năn?

Đáp. Cả hai đều đúng: vì các tội trong tương lai không thực sự được tha thứ cho đến khi chúng được phạm và được ăn năn; thế nhưng người ấy là một người đã được xưng công chính, và ở trong tình trạng đã được xưng công chính, có một nền tảng đã được đặt trong sự xưng công chính của mình để đạt được sự tha thứ cho những tội tiếp theo, sao cho chúng sẽ không lật đổ sự tha tội trước kia của người ấy; vì, giao ước của Đức Chúa Trời có cả hai điều đầy đủ trong đó, tuy nhiên phải được áp dụng theo cách thức thích hợp. Và điều này cũng giống như, nếu một nhóm quân phản loạn bị khuất phục, và theo hiệp ước họ được tha thứ, được đổi từ tình trạng thù địch thành dân bản xứ, và được hưởng các đặc quyền của dân bản xứ; sao cho nếu sau đó họ phạm những lỗi lầm (như dân chúng có thể phạm,) thế nhưng họ sẽ không bao giờ lại bị kể là kẻ thù; cũng không phải sự tự do đầu tiên của họ bị hủy bỏ; nhưng họ được đối xử như những dân bản xứ phạm phải những lỗi như vậy; và có những đặc quyền mà người ngoại quốc không có, cũng không thể viện dẫn trong cùng những lỗi lầm: một trong những đặc quyền ấy có thể được giả định là, họ sẽ không bị trừng phạt một cách nghiêm khắc, mặc dù tội của họ đáng chết; nhưng sẽ có những phương tiện được dùng để cải hóa họ, (và những phương tiện ấy, không thể không có hiệu quả) và rằng khi được phục hồi, họ sẽ được tha thứ những lỗi lầm ấy, và được giữ khỏi những hình phạt xứng đáng. Cũng vậy, theo hiệp ước ân điển và sự xưng công chính, tội nhân tin Chúa được chuyển từ tình trạng thù địch, sang địa vị bạn hữu, điều này không thể thay đổi, về sau người ấy không thể không là bạn hữu: thế nhưng, vì một người bạn có thể vô ơn, và thất bại đối với ân nhân của mình; do đó theo hiệp ước ấy, đã có sự dự liệu rằng sẽ có một con đường dẫn đến sự tha thứ nhờ vào giao ước ấy, tuy nhiên sao cho, sẽ có một sự thực hành mới về sự ăn năn và đức tin, để tôn cao con đường ân điển: và như vậy một tín hữu phạm tội, là một tội nhân, nhưng không ở trong tình trạng tội lỗi; cũng không phải là kẻ thù, như người ấy đã từng trước khi được xưng công chính, cũng như một thần dân có lỗi thì có tội, thế nhưng không phải là kẻ thù, cũng không phải là quân phản loạn, cũng không thể bị xử tử, khi người ấy trở nên ăn năn, mặc dù người ấy đáng bị như vậy: vì Luật Pháp của ân điển đối với các thần dân của Vương Quốc ấy là như vậy, rằng việc họ viện dẫn hiệp ước trước kia của mình, và nương mình vào các điều khoản của hiệp ước ấy, sẽ luôn luôn được chấp nhận như là sự công chính cho họ đối với bất kỳ tội riêng biệt nào tiếp theo sau sự xưng công chính, cũng như đối với những gì đã xảy ra trước đó. Và điều này không một người xa lạ nào với Đức Chúa Trời có thể viện dẫn, là người không có nền tảng như vậy cho sự phục hồi của mình khỏi tội lỗi, hoặc, rằng Đức Chúa Trời sẽ ban cho người ấy sự ăn năn về tội ấy, càng không thể chắc chắn rằng Ngài sẽ tha thứ cho người ấy. Phải, điều này khác với trường hợp của một người ăn năn khi mới trở lại; vì một người đã lập giao ước có thể trông đợi sự tha thứ nhờ vào chính giao ước mà người ấy đã tham gia, và đối với giao ước ấy người ấy đã có quyền, và người ấy có jus ad rem: người khác không thể làm như vậy, nhưng phải xem giao ước như chỉ được ban cho mà thôi, và như vậy trông đợi sự tha thứ; không phải vì Đức Chúa Trời thực sự đã cam kết ban nó cho người ấy, như trong trường hợp của người kia; nhưng vì Đức Chúa Trời ban cho để chấp nhận người ấy theo những điều khoản này; và rồi tha thứ cho người ấy:

Một số nhận xét chung về việc Giảng dạy, và đặc biệt là về Ứng dụng

Đã đi qua các thư tín này, chúng ta có thể thấy Chúa Giê-xu của chúng ta, Vua của các mục tử, (Đấng đã được ban cho lưỡi của người được dạy dỗ) khôn ngoan và nghiêm túc biết bao khi từ thiên đàng phán với tình trạng của các Hội Thánh mà các thư này được gửi đến: trong đó chúng ta có thể có một bản mẫu tuyệt vời, mà theo đó, các mục tử phải xử sự trong việc thi hành nhiệm vụ được giao phó. Do đó chúng ta cho rằng, sẽ không phải là không thích hợp khi kết thúc các thư tín này bằng một số hướng dẫn chung về cách các mục tử áp dụng Lời cho người nghe, điều mà khó có thể ở nơi nào khác, được thu thập một cách rõ ràng hơn, đầy đủ hơn, và cùng một lúc hơn: và mặc dù không phải mọi điều cần thiết trong việc giảng dạy đều có thể được chỉ ra một cách riêng biệt (vì đó không phải là ý định của Đức Thánh Linh tại đây;) thế nhưng chúng ta chắc chắn rằng, như việc Ngài theo đuổi các trường hợp riêng biệt của các Hội Thánh này, rất toàn diện; thì nó không thể không rất đáng được noi theo.

1. Nói chung chúng ta thấy rằng, các mục tử trong việc áp dụng của mình, phải thích ứng với trường hợp của Hội Thánh và những người mà họ giảng dạy; đối với những người sai lầm (hoặc những người đang gặp nguy cơ sai lầm) thì thuyết phục hơn; đối với những người an toàn giả tạo, thì gay gắt hơn; đối với những người đau khổ và mềm yếu, thì an ủi hơn, v.v., như có thể thấy trong cách Chúa đối xử với các Hội Thánh này.

2. Các mục tử trong giáo lý của mình phải áp dụng cho mọi hạng người, nghĩa là, cho các nhà cai trị, và dân chúng, cho những kẻ giả hình, và những kẻ công khai gian ác, phải, cho những người tốt, và những người có sự mềm yếu nhất; quở trách mọi người, thuyết phục mọi người, tùy theo có lý do: Sao cho cả sự tuyệt vọng về việc đem lại ích lợi cho một số người dường như tuyệt vọng, lẫn tình cảm thiên lệch đối với những người mềm yếu và giàu tình cảm, đều không nên làm hỏng cách xử sự này. Và như vậy chúng ta thấy Chúa Giê-xu đe dọa Giê-sa-bên gian ác và sai lầm trầm trọng một mặt, và mặt khác quở trách Ê-phê-sô đã lui đi, mặc dù tin kính. Đôi khi, việc tự do và trung thực quở trách một người tin kính, hoặc chống lại một Phi-e-rơ, thì khó hơn việc đe dọa hoặc tranh luận với nhiều người gian ác: thế nhưng cả hai đều cần thiết và có ích cho sự gây dựng.

3. Việc áp dụng phổ quát cho mọi hạng người này, tuy nhiên vẫn phải được điều hành với sự khôn ngoan và thận trọng thuộc linh, sao cho mỗi người đều nhận được phần của mình. Do đó Chúa đe dọa những người an toàn giả tạo và cứng cỏi như vậy, thế nhưng Ngài vẫn loại trừ những người chưa bị ô uế; và Ngài an ủi những người trung tín như vậy, để những kẻ gian ác không có căn cứ mà nhận lấy cùng một sự an ủi với họ. Đây là một phẩm chất chính của một mục tử của Phúc Âm, là phân chia đúng đắn Lời của lẽ thật, và không áp dụng mọi điều một cách bừa bãi và dồn đống trong bất kỳ hội chúng nào, mà không có những lời diễn đạt phân biệt có thể ngăn ngừa sự lẫn lộn trong đó: đặc biệt đối với bốn điều này, 1. Rằng một linh hồn mềm yếu có thể được củng cố và xác nhận như vậy, mà một người an toàn giả tạo không bị cứng lòng hơn; và rằng một kẻ giả hình tự phụ, bị đánh trúng như vậy, mà một linh hồn đã được rèn luyện không bị tổn thương. 2. Khi cả người tốt và kẻ gian ác cùng phạm một lỗi, người này phải được quở trách và phục hồi khác với người kia; và chúng ta thấy Ê-phê-sô được đối xử mềm mỏng hơn Lao-đi-xê, theo quy tắc, Ga-la-ti 6:1, 3. Những lỗi lầm của các tín hữu phải được quở trách như vậy, mà cùng với những lỗi ấy, tình trạng của họ, và điều gì đáng khen trong cách thực hành của họ, không bị lên án và loại bỏ; nhưng phải có xen kẽ những lời khen ngợi, hoặc tán thành đối với điều gì đáng được tán thành, kẻo sự tin kính chịu thiệt hại, khi lỗi lầm của một người tin kính bị quở trách; và kẻo bản án vượt quá ý định của Thầy, vốn không phải là lên án con người, nhưng là quở trách lỗi lầm, như Chúa phân biệt một cách mềm mỏng những điều này trong trường hợp của Ê-phê-sô và Bẹt-găm. 4. Các thời điểm và trường hợp cũng phải được phân biệt: và ở đâu có hoạn nạn bên ngoài, hoặc sự rèn luyện bên trong đã giáng trên một người hay một dân tộc, thì lời quở trách phải dè dặt và nhẹ nhàng hơn, so với khi có sự thịnh vượng bên ngoài và sự sẵn sàng an phận trong việc thực hiện các bổn phận một cách hình thức, như khi so sánh cách Chúa đối xử với các Hội Thánh Ê-phê-sô, Si-miệc-nơ, và Phi-la-đen-phi, với cách Ngài đối xử với Sạt-đe và Lao-đi-xê, thì rõ ràng.

4. Việc áp dụng này phải có tính cảm động, sắc bén và nặng nề, tùy theo vấn đề được nhấn mạnh, sao cho nó có thể có sức nặng trên lương tâm của người nghe. Đó là một phần chính của sự khéo léo trong chức vụ để làm cho một lời quở trách rõ ràng, hiển nhiên, thông thường trở nên nặng nề trong việc áp dụng, sao cho vấn đề có vẻ nghiêm túc đối với người nghe, và họ bị thuyết phục rằng người giảng đang nghiêm túc: và vì lý do này, những sự thuyết phục, quở trách, hướng dẫn, v.v. của người ấy sẽ không dừng lại ở mức chung chung: vì, Chúa rất cụ thể trong tất cả các thư tín này. 1. Trong việc nêu ra những tội lỗi mà Ngài quở trách 2. Trong việc đưa ra các bằng chứng về chúng, để tỏ rằng Ngài không đánh vào không khí; và càng làm cho sự thuyết phục thấm vào trong việc áp dụng: vì, như những lẽ thật chung chung sẽ cần những bằng chứng của chúng; thì những sự áp dụng riêng biệt cũng vậy, kẻo lương tâm tránh né lời cáo buộc. 3. Ngài vạch trần tấm lòng, bằng cách đánh thẳng vào những tội bên trong, nghĩa là, sa sút khỏi tình yêu ban đầu; ngươi nói rằng ta giàu có, v.v., ngươi có danh là sống mà thật là chết, v.v. Đó là một phần chính của giáo lý dò xét, để đẩy lui những câu trả lời mà một tấm lòng có thể có trong mình chống lại quyền năng của sự tin kính, dù chúng không bao giờ được bày tỏ; và đây là một đặc tính chính của Lời, là phân biệt các ý tưởng trong lòng, Hê-bơ-rơ 4. Và như vậy Giăng đã làm với những người nghe mình, Ma-thi-ơ 3:9. Các ngươi đừng nghĩ rằng tự nói trong lòng mình, v.v. 4. Chính Chúa trong các lời diễn đạt của Ngài rất nghiêm túc, để lương tâm và con người bên trong có thể được lôi cuốn theo trong việc chú ý đến những lời được nói vào tai, và để con người bên ngoài, có thể thấy mục đích của Lời được giảng dạy, II Cô-rinh-tô 10:4, 5, v.v.

5. Việc áp dụng nên được điều chỉnh theo sự gây dựng của người nghe hơn là chỉ đơn thuần và duy nhất được quy định bởi giáo lý mà nó phát sinh từ đó: vì, đôi khi có thể có những sự áp dụng dường như thịnh vượng, khi một mục tử nói trong việc theo đuổi một lẽ thật nào đó, và trong việc nhấn mạnh một điểm nào đó liên quan đến vấn đề mà người ấy đang xử lý, điều này tự nó là tốt; thế nhưng nó có thể ít có ích cho những người nghe được nói đến, vì không thích hợp với họ. Chúa chúng ta ở đây điều chỉnh việc áp dụng của Ngài cho phù hợp với những người Ngài viết thư cho: vì vậy những lẽ thật như vậy phải được nhấn mạnh, và thúc ép, sao cho phù hợp với người nghe.

6. Vấn đề được nhấn mạnh, rất đa dạng; đôi khi là quở trách, đôi khi là khuyên nhủ, đôi khi liên quan đến giáo lý bại hoại, đôi khi liên quan đến tình trạng thuộc linh bên trong, v.v., điều này cho thấy, rằng một mục tử sẽ không bị cuốn theo, cũng không luôn luôn chỉ bám vào một điều: nhưng đôi khi sẽ thuyết phục kẻ chống đối và làm sáng tỏ các lẽ thật, đôi khi giảng dạy những điều thực tiễn, và những điều thuộc nhiều loại khác nhau; vì đức tin và thực hành là mục đích của việc giảng dạy; và sự rõ ràng trong, và sự quen thuộc với lẽ thật, làm cho người nghe vững chắc, và có nền tảng tốt trong cả hai; bên cạnh đó, trong nhiều hội chúng có nhiều tình trạng khác nhau đòi hỏi giáo lý gây dựng đa dạng.

7. Trong việc đánh vào các sai lầm, chúng ta thấy, 1. Rằng Ngài không nhấn mạnh vào những vấn đề ít liên quan hơn, như nhiều vấn đề đã có trong thời đó; nhưng vào những vấn đề vốn trầm trọng hơn và trong hậu quả có hại hơn. 2. Những sai lầm mà Ngài chạm đến, là những sai lầm đang thực sự gây rắc rối cho Hội Thánh, và đặc biệt cho các Hội Thánh mà Ngài viết thư cho. Những sai lầm cũ đã bị chôn vùi không phải là vấn đề thích hợp cho việc giảng dạy thông thường. 3. Ngài theo đuổi những sai lầm này như những điều trầm trọng và ghê tởm nhất, để làm cho chúng trở nên đáng ghét và ghê tởm đối với dân Ngài: và vì mục đích đó, Ngài so sánh những người cổ vũ chúng với Ba-la-am và Giê-sa-bên. Ông Greenham thánh thiện đã than thở rằng, một số người bằng cách bác bỏ sai lầm một cách hời hợt, đã chỉ làm cho nó trở nên lố bịch, trong khi họ phải bằng sự nghiêm túc và trang trọng, làm cho nó trở nên đáng ghét.

8. Vấn đề thực tiễn của Ngài gần với quyền năng của sự tin kính, nghĩa là, ghi nhận sự suy thoái thuộc linh của những người chân thành, thúc ép việc thực hành sự ăn năn, và việc thực hiện các bổn phận thánh trên mọi người; và, cùng với tất cả, dò xét và thuyết phục một cách thấu đáo để đánh vào sự giả hình, tự phụ và tự tin, như trong các thư tín gửi cho Sạt-đe và Lao-đi-xê: nhờ đó cho thấy giáo lý nào mà các mục tử đặc biệt nên nhấn mạnh trong các hội chúng: và nếu chúng ta nhìn vào thực hành của Chúa chúng ta khi còn trong xác thịt, chúng ta sẽ không thấy Ngài thường xuyên hơn về bất kỳ chủ đề nào hơn chủ đề này, nghĩa là, con đường lên thiên đàng thì hẹp, nhiều người đầu tiên sẽ trở nên sau rốt, sự giả hình phải được đề phòng, v.v., như các ẩn dụ của Ngài về người gieo giống, các trinh nữ dại dột, tiệc cưới, và nhiều trường hợp khác, chứng minh.

9. Chúa không nhấn mạnh vào những điều cao siêu và tối tăm nhất, hoặc trong các giáo lý, quở trách, hoặc hướng dẫn của Ngài, như những vấn đề khó hiểu nhất của các trường học, hoặc những kinh nghiệm thuộc linh sâu sắc nhất của các Cơ Đốc nhân trưởng thành, mặc dù điều sau cùng này, khi được dùng đúng lúc cũng có ích; nhưng Ngài thúc ép những bổn phận rõ ràng, hiển nhiên và không thể tranh cãi nhất của tôn giáo, nghĩa là, sự ăn năn, sự tự xét mình, đức tin, lòng sốt sắng, v.v. Đó là một phần lớn và chính; phải, chính là sự sống của việc áp dụng, để thúc đẩy thực hành các bổn phận đã được thừa nhận, và ngăn cấm các tội lỗi đã được thú nhận: vì, như phần chính sự sống của tôn giáo nằm trong việc thực hành những điều này; thì việc giảng dạy mạnh mẽ nhất, là việc thúc ép chúng. Vì mục đích này chúng ta cũng có thể thấy trong bài giảng của Chúa chúng ta, được Ma-thi-ơ ghi lại trong các chương 5, 6 và 7, Ngài đã quen thuộc biết bao khi giải thích Luật Pháp, hướng dẫn trong việc thực hành cầu nguyện và kiêng ăn cùng các bổn phận khác, cả trong bảng thứ nhất và bảng thứ hai; trong đó chắc chắn Ngài vẫn thúc ép sự phục vụ thuộc linh.

10. Trong tất cả những điều này, Chúa theo đuổi việc áp dụng như vậy để Ngài có thể in sâu nó vào lương tâm, và để lại một kết quả có ích nào đó bởi nó: và, nói tóm lại, Ngài thuyết phục, khuyên nhủ, quở trách, đưa ra lời khuyên, v.v. sao cho họ có thể được gây dựng bởi nó, và mỗi lời đều có thể đạt được mục đích tự nhiên của nó. Do đó chúng ta thấy khi Ngài thuyết phục và quở trách về tội lỗi, Ngài trước hết chỉ ra những tội riêng biệt mà Ngài cáo buộc họ. Thứ hai, Ngài làm cho những tội này trở nên nghiêm trọng hơn bằng cách tỏ ra sự tội lỗi và tính tội lỗi của chúng. Thứ ba, Ngài đưa ra những lời đe dọa nặng nề và buồn thảm để làm cho họ sợ hãi: và càng an toàn giả tạo và tự tin thì họ càng (như trong thư tín gửi cho Lao-đi-xê) Ngài càng gay gắt vạch trần bề trong của họ, và càng nhấn mạnh và bày tỏ một cách có ý nghĩa sự ghê tởm của Ngài đối với điều đó, và sự nguy hiểm của họ vì đó. Lại nữa, khi Ngài khuyên nhủ về bổn phận, Ngài, 1. làm cho bổn phận trở nên rõ ràng, để người ta có thể biết Ngài kêu gọi điều gì. 2. Ngài ban một số phương tiện giúp đỡ để thúc đẩy họ trong việc thực hiện bổn phận, nghĩa là, việc nhớ lại những gì đã qua, hoặc việc họ xét lại đường lối của chính mình, sự tỉnh thức và chú ý cho thời gian sắp tới, và những điều tương tự; những điều này vừa tự chúng là những bổn phận chính và vừa là những sự giúp đỡ lớn trong mọi thực hành của sự thánh khiết. 3. Ngài thúc ép những lời khuyên nhủ về bổn phận này bằng những động cơ, bao hàm cả sự thiệt hại của việc bỏ qua chúng, và lợi ích đến từ việc thực hiện chúng. Lại nữa, khi Ngài đưa ra lời mời gọi của Phúc Âm, và mời gọi tin (như đối với Hội Thánh Lao-đi-xê) Ngài, 1. vạch trần trường hợp tội lỗi, nguy hiểm và giả hình của họ, và phá đổ sự tự tin ngu dốt mà họ có trong sự xưng nhận hình thức của mình. Và, 2. Ngài đưa ra phương thuốc đúng, nghĩa là, chính Ngài và các lợi ích của Ngài: sự công chính được kể cho của Ngài mà chỉ có nó mới có thể che đậy sự trần truồng của họ, v.v. 3. Ngài làm sáng tỏ các điều khoản mà vàng và áo trắng ấy được nhận, dưới những lời diễn đạt về việc mua, mở cửa, lắng nghe, v.v. Và, 4. Ngài thúc ép điều đó một cách ngọt ngào nhất, mà vẫn mạnh mẽ nhất: một phần, bằng cách hạ mình một cách thân thiện để khuyên bảo và nài xin: một phần, bằng cách làm cho lời mời gọi của Ngài rộng lớn, tự do, và riêng biệt cho bất kỳ người nào chịu mở cửa, v.v. và một phần bằng cách, thúc giục lời kêu gọi của Ngài một cách nặng nề và đánh thức với một lời nầy, ta đứng; như thể sau khi Ngài đã đưa ra lời mời gọi và đã gõ cửa, giờ đây Ngài đang ghi lại chứng cứ, trong lương tâm của người nghe; nhờ đó, như đóng một cái đinh để gắn chặt lời mời gọi của Ngài vào họ: và như vậy, thúc ép họ đồng ý với điều đó, hoặc nếu không, đảm bảo rằng Ngài sẽ để lại chứng cứ này trong hồ sơ chống lại họ.

11. Chúng ta thấy, bất kể trường hợp của dân chúng mà Ngài nói đến là gì, kết quả và mục đích của sứ điệp của Ngài, luôn luôn là thuyết phục một sự kết thúc hiệp ước giữa Ngài và họ. Do đó, khi Ngài cáo buộc về tội lỗi, Ngài không dừng lại ở đó, nhưng giới thiệu sự ăn năn cho họ; và ban một lời hứa chào đón họ với điều kiện đó: khi Ngài tranh luận về sự giả hình và sự chết trong sự xưng nhận; Ngài đưa ra Đấng Christ, và khuyên nên chấp nhận Ngài: khi Ngài khuyên nhủ về bổn phận, như về sự ăn năn và lòng sốt sắng; thế nhưng, ngay cả lúc đó Ngài vẫn đưa ra sự công chính của Đấng Christ, như là phương thuốc duy nhất và sự che phủ cho sự trần truồng của họ (như trong thư tín cuối cùng thì rõ ràng:) nhờ đó chúng ta có thể thấy, 1. mục đích của một mục tử nên là gì, và người ấy nên nhắm đến điều gì trong sự thuyết phục, quở trách, v.v. và người ấy nên để người nghe ở đâu, nghĩa là, dưới chân Đấng Christ, Đấng là sự cuối cùng của Luật Pháp để được công chính. Và việc một cách rõ ràng, làm cho đó trở thành sự ứng dụng và kết thúc của mọi điều cũng không phải là vô ích. 2. Chúng ta có thể thấy, rằng Luật Pháp và Phúc Âm nên được giảng dạy và thúc ép cùng nhau, và sao cho, một bên dường như không xâm phạm bên kia. Và đặc biệt điều này phải luôn rõ ràng, rằng sức nặng của sự bình an của chúng ta với Đức Chúa Trời không nằm trên các bổn phận khi chúng được thúc ép, nhưng nằm trên sự công chính của Đấng Christ. Như việc một Cơ Đốc nhân, ban cho Luật Pháp và Phúc Âm vị trí thích hợp của chúng trong thực hành, là một thực hành lớn; thì việc một mục tử của Phúc Âm, phân chia đúng đắn ranh giới giữa Luật Pháp và Phúc Âm cũng là một phẩm chất chính. Điều này làm cho có quá nhiều sự nhấn mạnh trong các thư tín gửi cho người Rô-ma, người Ga-la-ti, v.v. để giữ sự xưng công chính bởi đức tin trong Đấng Christ, rõ ràng và phân biệt khỏi việc làm và bổn phận, ngay cả khi chúng được thúc ép và thực hành nhiều. Và việc nương cậy vào bổn phận cũng không kém nguy hiểm đối với những người xưng nhận đức tin, so với việc bỏ qua chúng: và do đó sự cần thiết của việc chối bỏ chúng trong điểm xưng công chính, và nương cậy chỉ một mình Đấng Christ, phải được các nhà giảng đạo làm sáng tỏ và thúc ép, như một điều cần thiết và căn bản nhất.

12. Vì lý do này, bản chất của giao ước, và sự xưng công chính bởi Đấng Christ, đặc biệt phải được làm sáng tỏ, ở nơi một Hội Thánh mang tính hình thức, nghĩa là, không có sai lầm trong giáo lý, cũng không có gương xấu trầm trọng trong thực hành, và an phận ở đó: vì vậy chúng ta thấy, rằng trong thư tín gửi cho Hội Thánh Lao-đi-xê (Hội Thánh không bị cáo buộc về một trong hai điều này) Chúa chúng ta đặc biệt nhấn mạnh vào điều này: vì, việc đánh đổ sai lầm, và trục xuất sự gian ác trầm trọng, chỉ là, như thể, chiếm lấy các công sự bên ngoài của vương quốc ma quỷ; do đó khi những điều này đã đạt được, các khẩu pháo chính phải được hướng chống lại sự tự công chính, sự giả hình, sự tự phụ, sự tự tin, v.v. để linh hồn có thể được đưa đến chỗ tiếp nhận Đấng Christ một cách nghiêm túc, và sốt sắng và nghiêm túc học tập sự thánh khiết, mà nếu không có sự thánh khiết ấy, một sự xưng nhận hình thức sẽ chỉ như một hòn đá vấp ngã.

13. Chúng ta thấy Chúa Giê-xu của chúng ta kết hợp lại một khuôn mẫu trọn vẹn của toàn bộ giáo lý và thực hành của sự tin kính, ban cho, như trong một cái nhìn, một sự thấy biết về sự tội lỗi tự nhiên và sự nguy hiểm của chúng ta, và về cách thức mà những điều này có thể được chữa lành; sao cho khi Ngài đưa ra bất kỳ sự tranh luận nào, Ngài không dừng lại cho đến khi Ngài cũng đưa ra phương thuốc, thúc ép bổn phận, và kết thúc bằng một lời hứa có điều kiện đầy khích lệ. Điều này cũng có ích cho một hội chúng hỗn hợp (đặc biệt trong những thời điểm trọng thể, và những dịp khác, mà trong đó người ta thường nghiêm túc và chú ý nhất) để cùng nhau đưa ra một cái nhìn về giáo lý của Phúc Âm; sao cho khi một sự thuyết phục được thúc ép, và người nghe trở nên phần nào nóng lòng, người ấy có thể có một sự khám phá hiện tại về con đường mà người ấy phải đi; và để người ấy hoặc được thông báo, hoặc, ít nhất, được nhắc nhở về bấy nhiêu Phúc Âm đủ làm căn cứ cho sự bình an của mình, nếu nó được cải thiện, mặc dù sau đó người ấy không bao giờ nghe thêm nữa. Chúng ta thấy đây là cách của các sứ đồ trong những bài giảng nhân dịp của họ trong sách Công Vụ, trong đó tổng kết của Phúc Âm thường được bao hàm; và chính Chúa cũng làm như vậy với Ni-cô-đem, Giăng 3 và mặc dù hiện nay có sự khác biệt, trong một số phương diện, ở nơi Phúc Âm thường xuyên và hằng ngày được giảng dạy, sao cho việc này không cần thiết phải luôn luôn được thực hiện một cách rõ ràng, như thể họ chưa bao giờ nghe Phúc Âm trước đây: và mặc dù một mục tử nên rút giáo lý của mình từ một bản văn riêng biệt nào đó; thế nhưng xét rằng, phần lớn người nghe, rất ngu dốt về trình tự của Phúc Âm, và những người khác yếu đuối và thiếu chú ý ngay cả trong những điều mà họ phần nào biết; và xét thêm rằng, một mục tử có thể có dịp bằng cách lý lẽ, ứng dụng, phương tiện, động cơ, câu hỏi, hoặc cách khác, để gợi ý một cái nhìn về Phúc Âm từ hầu như bất kỳ giáo lý quan trọng nào, và điều đó không bị quy chụp một cách chính đáng là không thích hợp, chúng ta cho rằng, nói chung và thường xuyên việc theo cách này là thuận tiện; đặc biệt vào các ngày của Chúa, là những ngày thích hợp nhất cho các giáo lý của Phúc Âm (người ta lúc đó vì mục đích ấy được biệt riêng và tách khỏi các công việc thường ngày của họ) và khi phần đông những người ngu dốt nhất được tập hợp lại. Cách này chắc chắn nhờ phước của Đức Chúa Trời sẽ trông giống một phương tiện của sự trở lại hơn (và trong kinh nghiệm thường được thấy như vậy) so với khi lúc này một điểm; rồi lúc khác, một điểm khác, được xử lý một cách riêng biệt; và như vậy điểm này hoặc bị phần lớn người nghe quên mất; trước khi họ nghe điểm kia, hoặc ít nhất không còn nóng hổi đối với họ, mặc dù họ có kiến thức về nó. Và những điều này là bản văn của Kinh Thánh (nói như vậy) và là chủ đề lớn và nhiệm vụ mà các mục tử phải nhấn mạnh. Không nên coi đó là nặng nề vì người ta chán ngán và ghê tởm chúng do việc nhắc đến chúng thường xuyên, vì đối với dân chúng chúng có ích và an toàn, như Phi-líp 3:1, 2 và ngay cả sự chán ghét đó, trong cách đề xuất cùng những điều ấy, cũng phải được đề phòng; để những đôi tai ngứa ngáy và tò mò không có dịp khinh thường Phúc Âm quý báu, và như vậy chỉ ít người mới có thể nhận ra rằng đó là như vậy.

14. Trong các thư tín này, có một dấu ấn thần thánh, bày tỏ một hiệu quả trong cách thúc ép tất cả những điều này. Và chúng ta sẽ thấy, 1. Uy quyền trong điều được nói, 2. Sự rõ ràng và minh bạch hiển nhiên, 3. Sự nghiêm túc và nhiệt thành mãnh liệt trong việc thúc ép điều Ngài thúc ép. Sự thờ ơ và lạnh nhạt khi nói về những điều quan trọng, là điều không thích hợp nhất nơi một mục tử. 4. Có tình yêu và sự mềm yếu đầy tình cảm đối với những người Ngài nói đến; phải, ngay cả trong những lời quở trách gay gắt nhất, Ngài khôn ngoan bày tỏ điều đó, để Ngài không bị hiểu lầm. Các mục tử đã đạt được nhiều, khi người nghe bị thuyết phục rằng họ tìm kiếm điều tốt cho người nghe ngay trong những lời gay gắt nhất: và cách của họ phải là như vậy, để, không giả tạo, có thể chứng minh điều đó trong lương tâm của người nghe. 5. Có nhiều (Ôi nhiều biết bao!) sự khôn ngoan trong việc Ngài đặt trước những lời khen ngợi, trong việc Ngài phân biệt người có tội với người vô tội, trong việc Ngài chọn những lời đe dọa và động cơ như vậy có thể tác động nhiều nhất đến những người Ngài đối xử tương ứng, và không dùng cùng một điều cho mọi người.

15. Phong cách nói của Ngài, ngọt ngào và thuộc về thiên đàng, thế nhưng rõ ràng và quen thuộc: Nó có một sự trang nghiêm ngọt ngào trong đó, và khác xa với những lời diễn đạt tầm thường, có thể làm cho vấn đề được nói trở nên không có sức nặng; thế nhưng nó rõ ràng và đều đặn; vì giờ đây Ngài đang nói để gây dựng trong những điều thực tiễn, Do đó Ngài tránh cách diễn đạt tối tăm, mà sau đó Ngài dùng trong lời tiên tri tiếp theo. Nhưng, 1. Những lời rõ ràng nhất của Ngài đều có ý nghĩa nhất, sâu sắc nhất, và thích hợp nhất. 2. Các danh hiệu được ban cho chính Ngài, rất trang nghiêm: những lời diễn đạt và danh hiệu nặng nề về Đức Chúa Trời, và về Chúa Giê-xu Christ, rất phù hợp với việc giảng dạy Phúc Âm; và có ích để duy trì sự tôn kính mà người nghe phải có đối với Ngài. Thường thì việc gọi Ngài như vậy là thích hợp, để khi nhắc đến Ngài có thể thấy rằng tấm lòng bị tác động bởi sự xuất sắc ở trong Ngài; và rằng người ấy không nói về Đấng uy nghi vinh hiển ấy, như về các chủ đề khác: cũng như các sứ giả phải dành những danh hiệu danh dự cho chủ của mình. 3. Các ẩn dụ rất thích hợp và trang trọng, phục vụ nhiều hơn để minh họa vấn đề và làm cho nó rõ ràng, hơn là để làm vui tai và kích thích sự hiểu biết, như việc so sánh sự công chính của Đấng Christ với vàng và áo mặc, và việc kết thúc giao ước, hoặc tin vào Ngài, với việc mua, mở cửa, v.v. cách nói ấy có ích cho dân chúng; và cách nói bằng ẩn dụ ấy, đã được Chúa dùng nhiều, Đấng cũng đã giải thích chúng cho các môn đồ của Ngài, để làm cho ý nghĩa của chúng càng rõ ràng hơn, 4. Ngài luôn luôn diễn đạt thiên đàng bằng một lời diễn đạt vay mượn đáng chú ý và đa dạng nào đó, nhờ đó để khen ngợi thiên đàng: một phần, vì việc có người nghe yêu mến thiên đàng là một lợi thế lớn; một phần, vì những lời diễn đạt thích hợp hơn sẽ không luôn luôn bày tỏ một cách rõ ràng, đầy đủ, và sống động, điều sắp được nói đến: từ đó xảy ra rằng, đôi khi có một sự cho phép được ban cho việc dùng những lời diễn đạt vay mượn trong những trường hợp như vậy.

16. Chúng ta sẽ thấy một phương pháp có trật tự trong tất cả các thư tín. Thật vậy không có sự tò mò giả tạo nào, cũng không có bất kỳ thuật ngữ triết học nào được dùng; thế nhưng, vì phương pháp tự nó có ích, để làm sáng tỏ vấn đề, và giúp người nghe hiểu và ghi nhớ điều đã nói (và như vậy, phụng sự cho sự gây dựng) Chúa chúng ta cũng hạ mình theo cách ấy. Do đó, nói chung, chúng ta thấy tất cả các thư tín này có, 1. Một lời mở đầu, 2. Một phần tường thuật, 3. Một phần kết luận; như thể Ngài đã cố ý đúc chúng trong một khuôn mẫu. Cụ thể hơn, chúng ta thấy, Ngài bắt đầu tất cả chúng bằng điều này, Đấng ấy phán như vầy, v.v. Nhờ đó để chứng minh đó là Lời của Ngài. Một điều chính cần được lưu ý, như là nền tảng của việc giảng dạy và ứng dụng, để ngay từ đầu, điều đó có thể được chứng minh, là được Chúa bảo chứng; và như vậy là Lời của Ngài, như thể chính Ngài đang phán. 2. Ngài đề xuất trong tất cả chúng, một phong cách và danh hiệu trang nghiêm nào đó của chính Ngài: điều này cũng là một điều chính cần được lưu ý trong việc giảng dạy, để ngay từ lúc bắt đầu, cả mục tử và người nghe đều có thể bị tác động bởi sự uy nghi của Đấng làm Chủ các lễ nghi, bằng một sự gợi ý nghiêm túc, trang trọng, và nặng nề nào đó, Nhờ đó để chuẩn bị cả hai cho việc nói và nghe thích hợp hơn. 3. Ngài bắt đầu từ những điều chung hơn, và thuộc về việc thông báo, như trong việc cho họ biết trường hợp của họ, và suy nghĩ của Ngài về họ: rồi Ngài đến với những điều riêng biệt. 4. Trong những điều riêng biệt Ngài đặt trước những sự khám phá và thuyết phục rõ ràng về tội lỗi, cho những lời khuyên nhủ về bổn phận, và những lời mời gọi của Phúc Âm: và Ngài đặt trước những lời khuyên nhủ cho các động cơ, nhờ đó Ngài thúc ép chúng. Và cuối cùng, Ngài kết thúc bằng điều cảm động và đầy tình cảm nhất, hoặc bằng cách đe dọa hoặc hứa hẹn, có lời khuyên nặng nề ấy thêm vào, Ai có tai mà nghe, hãy nghe, v.v. và như vậy Ngài bắt đầu bằng cách đưa họ lên một khung tâm trạng nghiêm túc và trầm tĩnh nào đó, và kết thúc bằng một sự in sâu đầy tình cảm về điều ấy trên họ theo cách cảm động nhất. Mặc dù điều này ở đây, phần lớn thuộc về ứng dụng; thế nhưng chúng ta cho rằng thứ tự này của việc đề xuất điều chung hơn và thuộc về giáo lý, và điều phục vụ cho việc làm sáng tỏ sự phán đoán ngay từ đầu, và việc thêm vào điều thuyết phục, cảm động, và đầy tình cảm hơn được thực hiện bằng cách ứng dụng và sử dụng ở cuối cùng, Nhờ đó người nghe có thể được giải tán với một ấn tượng nào đó về điều ấy; thứ tự này, chúng ta nói, có thể được rút ra từ đây một cách tốt đẹp. Và thật vậy, đó là thứ tự tự nhiên và chân thật nhất, trước hết, thông báo cho sự phán đoán, và nhờ đó mở đường sẵn sàng hơn để tác động trên lương tâm, ý chí, và tình cảm. Vì mục đích này hãy xem Công Vụ 13, Phao-lô đã tiến hành và kết thúc ở đó như thế nào, câu 38, 39, v.v.

17. Trong tất cả những điều này, đường lối của Chúa bày tỏ ý định lớn lao của Ngài là chinh phục những người mà Ngài phán với họ; đến nỗi Ngài không thỏa lòng chỉ với việc tự miễn trách cho mình (nói như vậy về Ngài) bằng cách làm tròn bổn phận của mình; nhưng Ngài sốt sắng muốn sứ điệp của Ngài được tiếp nhận; và, tóm lại, muốn họ được cứu: vì vậy Ngài theo đuổi điều đó một cách đầy sức nặng, mời gọi, khuyên bảo, thúc ép và long trọng xác nhận như một Đấng không muốn bị khước từ. Đây quả thật là một phẩm chất nguồn của một người giảng đạo, là đau đớn sinh nở cho đến khi Đấng Christ được hình thành trong thính giả; và giảng cho họ như vậy, như một người đói khát sự cứu rỗi của họ, chứ không phải chỉ đặt trước mặt mình việc đề xuất một vấn đề bổ ích nào đó, hay việc xử lý một điểm nào đó một cách chính xác; không, không chỉ là sự tự miễn trách của chính mình, và việc biện minh cho Đức Chúa Trời bằng cách khiến thính giả không thể bào chữa; nhưng là một ước muốn duy nhất và nghiêm túc muốn họ được quy tụ và gả cho Đấng Christ; để kẻ kiêu ngạo được hạ mình, kẻ giả hình bị thuyết phục, và Lời trở thành mùi thơm của sự sống dẫn đến sự sống cho họ tùy theo trường hợp của họ. Tôi nói, đây là một phẩm chất nguồn, từ đó nhiều phẩm chất khác tuôn chảy, vì hiếm khi một Mục sư có nó mà nó không đặt một lưỡi sắc và sức nặng lên Lời trong miệng ông, cũng như sự thiếu nó khiến phần lớn lời giảng thiếu hương vị, và, dù bằng những lời lẽ trau chuốt nhất, thường cũng chỉ có ít sức nặng mà thôi.

18. Chúng ta có thể rút ra từ đây rằng, một Mục sư phải bày tỏ thẩm quyền của Lễ Nghi và Lời, và của Đấng mà nhân danh Ngài ông nói; và phải nhận lấy thẩm quyền ấy cho mình, không phải từ sức nặng tưởng tượng nơi chính mình, hay từ sự gia tăng cho nó bởi các ân tứ của mình; nhưng vì cớ này, rằng đó là sứ điệp của Chúa, Chúa phán như vầy, v.v., ấy là điều ban cho chính ông sự tin chắc và dạn dĩ trong việc truyền đạt sứ điệp ấy, và cũng là điều phải khiến sứ điệp ấy có sức nặng trên người khác: phải, từ điều này mà suy ra rằng, bất luận một Mục sư là người thế nào trong chính mình, và bất luận ý nghĩ của ông về chính mình và về các ân tứ của mình là gì: tuy vậy, khi được kêu gọi để mang sứ điệp của Chúa, ông phải mang nó sao cho không làm giảm sút thẩm quyền của Chủ mình, bởi những sự nhận thức ngã lòng và chán nản về sự bất tài và bất xứng của chính mình, và bởi cách nói thiếu tâm huyết và uể oải của mình; nhưng, phải nói nó như các lời sấm truyền của Đức Chúa Trời phải được nói ra, và như một điều tự nó có sức nặng, để bênh vực cho nó, dù chính ông không có sức nặng: và vì vậy phải hướng mắt về Ngài để có sức nặng cho sứ điệp ấy, và phải hoàn toàn rõ ràng rằng điều được nói ra nhân danh Chúa là chân lý và sứ điệp của Ngài, nếu không có điều đó thì không thể có sự tin chắc lớn lao khi nói rằng, Chúa phán như vầy, và với điều đó một Mục sư có thể dạn dĩ và đầy thẩm quyền mà nói.

19. Như việc giảng đạo phải được đảm nhận và bắt đầu với con mắt hướng về Đức Chúa Trời: thì cả trong việc tiếp tục giảng đạo, và trong việc trông đợi bông trái bởi đó, sức nặng vẫn phải được đặt trên Chúa: và các Mục sư phải cẩn thận đừng quy bất cứ hiệu quả nào, hoặc cho sự nồng nhiệt trong tâm trạng của chính mình khi nói, hoặc cho sự tự do của mình trong việc thúc ép một điểm nào đó, hoặc cho sự rõ ràng và sức nặng trong cách mình trình bày hay thúc ép cùng một điểm ấy, như thể điều đó có ảnh hưởng nào (như từ chính họ) để ban cho Lời sức nặng và thẩm quyền trên thính giả; nhưng hiệu quả vẫn phải được thừa nhận là từ Đức Thánh Linh; vì vậy, lời này luôn ở phần kết, Ai có tai mà nghe, hãy nghe điều Đức Thánh Linh phán: nhờ đó, như lúc bắt đầu, công cụ được gạt sang một bên, và thẩm quyền của Chúa được bày tỏ như điều duy nhất phải được thừa nhận bởi lời Chúa phán như vầy: thì lúc kết thúc, người Mục sư, ngay cả khi đang ở trong tâm trạng và trạng thái yêu thương nhất, cũng phải để lại điều đã nói ra, như một điều có sức nặng chỉ vì cớ này, rằng ấy là Đức Thánh Linh phán, và chỉ Ngài mới có thể làm cho nó có hiệu quả: và điều này càng được thực hiện một cách đơn thuần, thì nó sẽ càng có sức nặng; và như vậy, việc giảng đạo đầy sức nặng khác với hùng biện mạnh mẽ nhất có thể có. Xem thêm đôi điều về mục đích này, Chương 10 câu 4.

20. Nói chung, chúng ta có thể thấy rằng, việc ứng dụng là sự sống của việc giảng đạo; và không cần ít sự học hỏi, kỹ năng, khôn ngoan, thẩm quyền và rõ ràng hơn trong việc áp dụng một điểm vào lương tâm của thính giả, và trong việc thúc ép nó vào tận nơi, so với điều cần có trong việc mở ra một chân lý sâu xa nào đó: và vì vậy các Mục sư phải học hỏi điều này cũng như điều kia. Phần lớn các thư này được truyền đạt ở ngôi thứ hai, Ta biết các việc làm của ngươi, Ta khuyên ngươi hãy ăn năn, v.v., vì mục đích này, để họ biết rằng chính họ một cách đặc biệt là người mà Ngài muốn nói đến. Các Mục sư rất cần làm cho Lời nhắm thẳng vào thính giả, sao cho họ biết rằng chính họ là người bị chạm đến: và rằng Lời này không chỉ thuộc về những người mà lúc đầu nó được viết cho, hay những người mà Đấng Christ và các sứ đồ đã trực tiếp giảng cho: nhưng cũng thuộc về họ một cách ngang nhau, tức là thuộc về chính những người đang nghe nó bây giờ. Thính giả thường sẵn sàng lảng tránh những lời đặc biệt nhất, huống chi khi chúng được chạm đến một cách ngắn gọn và chung chung hơn. Do đó, việc giảng đạo được gọi là thuyết phục, làm chứng, nài xin, cầu khẩn, hay thỉnh cầu, khuyên bảo, v.v. Tất cả những điều này đều hàm ý một sự đối đãi như vậy trong việc ứng dụng: ấy không chỉ là việc chia nhỏ vấn đề một cách đặc biệt hơn: mà là việc hướng nó đến lương tâm của những thính giả hiện diện. Và đặc biệt trong điều này mà sự trung tín, khôn ngoan, và khéo léo của người giảng đạo, cùng quyền năng và hiệu quả của ân tứ, được bày tỏ. Đây là việc làm trọn hay giảng trọn Lời của Đức Chúa Trời (một cụm từ rất có ý nghĩa và thường được dùng, Rô-ma 15:17, Cô-lô-se 1:25, II Ti-mô-thê 4:7, một điều cũng được mong mỏi nơi Sạt-đe, Chương 3) hay việc làm chứng đầy đủ về chức vụ, tức là, khi một Mục sư dốc hết mình đến tột cùng trong sự lao nhọc, nghiêm túc và vận dụng ân tứ của mình, để đạt đến tận cùng của sự gây dựng dân sự; và, như trong Công Vụ 14:2, nói sao cho nhiều người được khiến tin: một bản sao tuyệt vời của điều đó là nơi Phao-lô, Cô-lô-se 1:28, 29. Ấy là Ngài mà chúng tôi rao giảng, lấy mọi sự khôn ngoan răn bảo mọi người, dạy dỗ mọi người, để trình mọi người trở nên trọn vẹn trong Đấng Christ; ấy là vì đó mà tôi làm việc, gắng sức theo sự vận hành của Ngài, là sự hành động mạnh mẽ trong tôi. Và, I Tê-sa-lô-ni-ca 2:10, 11. Anh em làm chứng, Đức Chúa Trời cũng làm chứng rằng chúng tôi ở giữa anh em là kẻ tin, đã ăn ở cách thánh sạch, công bình, không chỗ trách được. Anh em biết rằng chúng tôi đã khuyên lơn, yên ủi, và thúc giục từng người trong anh em, (như cha đối với con). Vì vậy chúng tôi cho rằng, điều đó sẽ góp phần rất lớn để làm cho việc ứng dụng có sức nặng trên lương tâm của thính giả, nếu các Mục sư, sau phần giáo lý chung hơn của mình, và khi bắt đầu ứng dụng giáo lý ấy, dừng lại một chút, và bằng một lời nhắc nhở nghiêm túc và trang trọng nào đó, nhắc dân sự nhớ rằng, chính Lời được ứng dụng như vậy, hay sắp được ứng dụng, là Lời và sứ điệp của Đức Chúa Trời cho chính họ một cách đặc biệt, và cũng cần thiết cho chức vụ của một người chăn bầy như phần mở ra chung về chân lý trước đó đã từng: vì, thính giả thường sẵn sàng tự cho mình nhiều tự do hơn trong việc lảng tránh việc ứng dụng, như thể điều được nói ra một cách có thẩm quyền như vậy lại không phải là Lời của Chúa một cách ngang nhau với chân lý chung được mở ra. Như vậy chúng ta thấy Phao-lô, sau khi mở ra các chân lý chung, Công Vụ 13, khi ông đến chỗ ứng dụng, đã đặt thính giả của mình vào vấn đề bằng lời này, câu 26, Hỡi các anh em, lời của sự cứu rỗi nầy đã được gửi đến anh em, v.v. Và như việc khéo léo nuôi dưỡng bằng việc ứng dụng là phần chính của ân tứ mục vụ, thì những Cơ Đốc nhân thịnh vượng nhất cũng là những người, như trẻ sơ sinh mới đẻ, uống lấy Lời được ứng dụng như vậy, và đem nó về cho chính mình, và cho lương tâm của chính mình, như họ tiếp nhận các chân lý chung bằng sự phán đoán của mình. Điều này cho thấy, cả Mục sư lẫn dân sự đều có lý do lớn hơn để tỉnh thức và lo lắng về phương tiện gây dựng chính yếu này, tức là, việc ứng dụng riêng biệt.

CHƯƠNG 4

BÀI GIẢNG I (4:1–3)

Tiếp theo là phần của sách này vốn thực sự thuộc về lời tiên tri: vì Giăng nay nhận một lời kêu gọi thứ hai để đi lên, hầu cho những điều sẽ xảy ra sau nầy được tỏ cho ông. Trước khi chúng ta nói riêng về các lời, sẽ thích hợp để đề cập trước một số điều liên quan đến phần tiên tri tiếp theo, để chúng ta tiếp nhận và tiến hành trong đó một cách dễ dàng và rõ ràng hơn.

Trước hết, cần nhớ rằng, ở Chương 1 câu 19, chúng ta đã chia sách này thành ba loại điều, tức là, 1. những điều lúc bấy giờ đang có. 2. Những điều mà Giăng đã thấy trong thời của mình. 3. Những điều sẽ xảy ra sau đó. Loại điều thứ nhất đã được nói đến trong Chương 2 và Chương 3. Vậy thì phần tiên tri tiếp theo ắt phải chứa hai loại còn lại, tức là, những điều mà Giăng đã thấy trong thời của mình, và những điều sẽ tiếp nối sau đó: cả hai đều được bao hàm dưới cách diễn đạt này, những điều ắt phải xảy ra sau nầy, câu 1, vì, cụm từ ấy không được hiểu theo nghĩa chặt chẽ, như thể tất cả những gì tiếp theo đều là những lời tiên tri về những sự việc và biến cố tiếp nối thời điểm Giăng nhận được sự mặc khải này tỏ cho mình; bởi vì chúng ta sẽ thấy trong Chương 6 và Chương 12, lời tiên tri bắt đầu từ sự dấy lên của Phúc Âm, và con ngựa trắng bắt đầu chinh phục, và người đàn bà quặn đau sinh nở dưới sự bắt bớ; cả hai điều này đều xảy ra một thời gian khá lâu trước khi sự mặc khải này được viết ra. Vì vậy chúng được gọi là những điều sẽ xảy ra sau nầy: không phải vì không có sự kiện nào trong các sự kiện này đã xảy ra, hay đã bắt đầu được ứng nghiệm, như lý do trước đã làm rõ; nhưng vì phần lớn các sự kiện ấy có bản chất như vậy, và cũng vì các sự kiện mà Giăng đã thấy được ứng nghiệm trong những bước đầu của chúng, chỉ mới đang được hoàn thành, và vì vậy, theo một nghĩa nào đó, cũng có thể được nói là sẽ xảy ra sau nầy: dựa trên những căn cứ này, toàn bộ sách được gọi là một lời tiên tri, Chương 1 câu 3. Và như vậy, khi sách này được chia thành hai phần, những điều mà Giăng đã thấy, tức là, những điều đang có trong thời của ông, được bao hàm dưới một cách diễn đạt chung với những điều sẽ xảy ra. Lại nữa, khi nó được chia thành ba loại điều, như trong Chương 1 câu 19, những điều sẽ xảy ra được hiểu một cách đúng đắn và chặt chẽ hơn, như chỉ bao hàm những điều mà vào thời ấy còn phải được ứng nghiệm. Và đây là lý do tại sao đôi khi nó được chia thành hai, đôi khi thành ba phần; tuy vậy cả hai đều nhằm một mục đích.

Thứ hai, chủ đề và vấn đề lớn của tất cả những gì sắp đến được bao hàm trong lời này, Ta sẽ tỏ cho ngươi những điều ắt phải xảy ra sau nầy: lời này không được mở rộng ra cho mọi biến cố sẽ xảy đến cho cả thế gian, nhưng cho những biến cố chính sẽ xảy đến trong Hội Thánh, liên quan đến sự thịnh vượng của Hội Thánh, sự bắt bớ, v.v., và điều gì sẽ xảy đến cho những kẻ thù của Hội Thánh cho đến cuối thế gian. Cũng cần lưu ý, theo lời nhắc nhở trước, rằng chúng ta không được ấn định sự khởi đầu của các biến cố này vào thời điểm Giăng nhận được lời tiên tri này tỏ cho mình, nhưng phải bắt đầu với sự dấy lên của Phúc Âm, và việc giảng Phúc Âm lần đầu cho dân ngoại sau sự thăng thiên của Đấng Christ, điều mà chúng tôi cho là được bao hàm dưới cách diễn đạt ấy, những điều mà Giăng đã thấy, Chương 1:19, như đã nói.

Thứ ba, phần tiên tri của sách này thường được chia thành sáu khải tượng, hay sáu lời tiên tri: vì, khi nó được chia thành bảy, ba Chương đầu được tính là một. Nay dù chúng ta gọi chúng là khải tượng hay lời tiên tri, cũng không khác nhau bao nhiêu về thực chất; vì, mỗi khải tượng đều bao hàm một lời tiên tri riêng biệt, và ngược lại; cho nên cuối cùng cũng sẽ như nhau. Khi chúng được tính là bảy, chúng được kể như sau: Khải tượng thứ nhất ở trong Chương 1, 2, và 3. Khải tượng thứ hai ở trong Chương 4, 5, và 6. Khải tượng thứ ba ở trong Chương 7, 8, 9, 10, và 11. Khải tượng thứ tư ở trong Chương 12, 13, 14. Khải tượng thứ năm ở trong Chương 15, và 16. Khải tượng thứ sáu ở trong Chương 17, 18, 19. Và khải tượng thứ bảy ở trong Chương 20, 21 và 22 cho đến hết phần thuộc về tiên tri. Nhưng về sự chia này, chúng ta sẽ nói riêng hơn, Chương 6, Bài Giảng 1.

Thứ tư, những khải tượng hay lời tiên tri sắp đến này lại phải được phân biệt thành những lời tiên tri chính và những lời tiên tri chỉ có tính giải thích: chúng tôi gọi những lời tiên tri chính về những điều sẽ đến là những lời tiên tri vốn chính yếu và trước hết là như vậy, tức là, những lời tiên tri tự mình bày tỏ vấn đề riêng biệt, không được bày tỏ trong bất cứ lời tiên tri nào trước đó cùng loại, và vì vậy, xét về vấn đề chứa đựng trong chúng, và thời gian mà chúng liên hệ đến, chúng khác nhau: thuộc loại này là những lời tiên tri về bảy ấn, Chương 6, về bảy tiếng kèn, Chương 8, 9, 10, và 11, và về bảy bát, Chương 15, và 16. Vì những lời tiên tri này có sự phụ thuộc lẫn nhau, đưa lời tiên tri về tình trạng của Hội Thánh tiếp tục từ thời của Giăng cho đến cuối thế gian; và tuy vậy, không lời tiên tri nào trong chúng diễn đạt điều đã được chứa đựng trong bất cứ lời tiên tri nào khác. Lại nữa, chúng tôi gọi những lời tiên tri giải thích là những lời tiên tri không chứa vấn đề mới nào, cũng không liên hệ đến thời gian nào khác với các lời tiên tri trước, nhưng chỉ giải thích cùng những điều chứa đựng trong một số lời tiên tri chính này dưới những hình bóng và cách diễn đạt khác: thuộc loại này là khải tượng thứ ba, Chương 12, 13, 14, vốn giải thích hai khải tượng chính đầu tiên về các ấn và các tiếng kèn; và hai khải tượng khác, từ Chương 17 đến phần cuối, vốn giải thích các bát, nhất là ba bát cuối: vì, khải tượng thứ nhất trong chúng giải thích bát thứ năm và thứ sáu, trong Chương 17, 18, và 19. Khải tượng thứ hai giải thích bát thứ bảy, Chương 20, 21, v.v. Cho nên tóm lại; có ba lời tiên tri chính được trình bày theo một hình thức, tức là, về bảy ấn, bảy tiếng kèn, bảy bát: và lại nữa, ba lời tiên tri khác kém chính yếu hơn và có tính giải thích, được diễn đạt bằng những hình bóng khác, theo sự chia đã nói trước: về những điều này có thể nói thêm khi chúng ta đến Chương 6 ấy, đã được nhắc đến trước.

Thứ năm, hình thức của sách này, xét về cách Đức Chúa Trời mặc khải những lời tiên tri này, cần được lưu ý: vì, để làm cho mọi sự rõ ràng và dễ hiểu hơn cho Giăng, điều sẽ xảy đến được trình bày cho ông trong khải tượng, như đã được diễn ra rồi; và vì mục đích này, Giăng trong Đức Thánh Linh được đưa lên thiên đàng để xem vở hài kịch này, (nếu gọi như vậy) hay bi kịch này: vì, nó có thể được gọi là hài kịch, xét về người tin kính, là những người có công việc khởi đầu buồn thảm, nhưng kết thúc vui mừng; nhưng xét về kẻ ác, nó là bi kịch; vì, họ có một khởi đầu dường như ngọt ngào, và dễ chịu, nhưng một kết thúc buồn thảm và đau thương. Và vì Chúa cho là tốt khi trình bày những điều này cho Giăng theo cách ấy; nên có nhiều điều trong tiến trình của lời tiên tri này, được đưa vào chính vì mục đích này, như việc nói và hành động của nhiều người và nhiều phe khác nhau, nhiều đoạn xen kẽ và bài hát khác nhau, v.v., vốn không phải để đưa ra vấn đề hay lời tiên tri riêng biệt nào, bằng để hoàn thành hình thức mà Chúa cho là thích hợp để mặc khải lời tiên tri này: vì vậy, để ngăn ngừa việc đào sâu quá mức và quá tò mò để tìm ra những điều huyền bí trong những điều này vượt quá phạm vi, chúng ta nên lưu ý lời nhắc nhở này, điều mà chúng ta có thể xem xét riêng hơn trong những trường hợp sau đây.

Thứ nhất, đối với tất cả những lời tiên tri chính này, có một số điều chuẩn bị, trong đó Chúa bày tỏ uy nghi và vinh hiển của Ngài; nhờ đó đánh thức Giăng và những người khác để mang thái độ khiêm nhường và tôn kính hơn trong việc tìm kiếm những lời tiên tri này: như phần này của khải tượng, Chương 4, và 5, vốn chuẩn bị cho phần tiên tri tiếp theo: vì, trong chúng, Chúa, như thể, trình bày nơi mà vở hài kịch lớn này được diễn ra, mô tả các diễn viên, và tỏ ra bản chất của những điều sắp được diễn ra; nhưng những sự chuẩn bị này, vốn không thực sự thuộc về tiên tri, như chính các khải tượng, vốn bày tỏ những điều được diễn ra, là; tuy vậy, sự ám chỉ, có thể rút ra từ những sự trình bày như vậy theo mạch chung và phạm vi của chúng, không phải là điều đáng khinh.

Thứ hai, chúng ta sẽ gặp những lời giáo lý rõ ràng xen lẫn với những lời tiên tri tối tăm nhất, như, phước thay cho những người chết là chết trong Chúa, phước thay cho kẻ tỉnh thức và giữ gìn áo xống mình, v.v. Trong những lời như vậy và những lời tương tự, có một ý nghĩa giáo lý rõ ràng và an ủi, nhờ đó Chúa làm dịu đi những lời tiên tri tối tăm hơn, và ban cho dân Ngài đôi điều để nuôi dưỡng trong việc tìm kiếm những lời tiên tri này, như đã từng được gợi ý trước; tuy vậy, từ phạm vi của những câu như vậy, và việc chúng được chèn vào những chỗ như vậy, và những điều tương tự, có thể thu thập được đôi chút ánh sáng để hiểu điều thuộc về tiên tri bên cạnh chúng.

Thứ ba, có một số đoạn xen kẽ gồm các bài hát và việc gảy đàn hạc, được nhắc đến ở nhiều chỗ, vốn tự chúng không thực sự thuộc về tiên tri, nhưng như những chi tiết trong một ẩn dụ, chúng được đưa vào để làm cho khuôn mẫu định sẵn của sách này được trọn vẹn, và để tạo sự liên kết giữa các phần và các lời tiên tri của nó: quả thật những điều này không được tách ra khỏi, hay mở rộng vượt quá, phạm vi riêng của chúng; tuy vậy chúng được Chúa diễn đạt một cách khôn ngoan đến nỗi ngay cả chúng cũng có thể phụng sự cho việc hiểu vấn đề chứa đựng trong những lời tiên tri chính mà chúng thuộc về. Cùng bản chất ấy, chúng tôi cho rằng những sự trình bày về nhiều phe khác nhau, như những diễn viên trong vở hài kịch này, là, như đôi khi là các thiên sứ, đôi khi là các con thú, đôi khi là các trưởng lão, v.v., điều này, không nghi ngờ gì, đã được Chúa thực hiện một cách khôn ngoan, và không thiếu ý nghĩa; tuy vậy chúng tôi cho rằng không nên rút ra những điều huyền bí sâu xa từ những cách diễn đạt như vậy, trừ khi có điều gì đó, trong mạch và dòng chảy của lời tiên tri, chứng tỏ rằng cùng một điều ấy nhắm đến những điều như vậy, ít nhất là một phần trong phạm vi của chúng.

Thứ tư, chúng ta cũng sẽ gặp nhiều cách diễn đạt mượn từ Cựu Ước, và từ cách thức của các tiên tri trong đó, nhất là từ Đa-ni-ên, Ê-xê-chi-ên, và Xa-cha-ri; tuy vậy, thường những cách diễn đạt này dùng để trình bày một điều khác với điều vốn được nhắm đến một cách chính yếu bởi chúng dưới Cựu Ước; như khi xem xét từng trường hợp trong tiến trình, sẽ được rõ ràng.

Chúng ta nay đến phần chuẩn bị cho lời tiên tri thứ nhất, trong Chương 4 và Chương 5: phần này, theo một nghĩa nào đó, cũng có thể được gọi là chuẩn bị cho mọi khải tượng tiếp theo. Nó có hai phần: Chương 4 bày tỏ uy nghi của Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa, và diễn đạt sự ngợi khen Ngài, khi xem Ngài là như vậy: Chương 5 bày tỏ vinh hiển và uy nghi của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, là Đấng Trung Bảo và Đấng Cứu Chuộc; điều này không được hiểu như thể Con không được tôn vinh trong Chương 4 cùng với Cha, hay Cha cùng với Con trong Chương 5: vì, điều đó không thể xảy ra, vì họ là một Đức Chúa Trời; và sự tôn vinh được dâng lên trong cả hai Chương đều thuộc về thần tính. Nhưng các công việc sáng tạo và cứu chuộc, vốn là những căn cứ mà trên đó mọi tạo vật, nhất là những người được cứu chuộc, bị bắt buộc phải ngợi khen Đức Chúa Trời, và là những bằng chứng lớn về vinh hiển nhiều mặt của Ngài, vì vậy cả hai đều được nói đến một cách rõ ràng, và Chúa, dưới cả hai sự xem xét ấy, được nhắc đến; nhờ đó diễn đạt Ngài càng nổi bật và đặc biệt vinh hiển hơn: như vậy, khi căn cứ của sự ngợi khen được đưa ra trong Chương 4 câu 11, ấy là, Chúa đáng nhận lấy vinh hiển, tôn quý và quyền phép: vì Chúa đã dựng nên muôn vật, và vì ý muốn Chúa mà muôn vật có và đã được dựng nên. Lại nữa, trong Chương 5, công việc cứu chuộc được nhắc đến, như chúng ta có thể thu thập từ câu 9, và 12, tuy vậy, cả hai đều được đặt chung trong cùng một lời tạ ơn, Chương 5 câu 13.

Trong Chương 4 này, ngoài một số chi tiết mở đường cho khải tượng, chúng ta có ba điều chính này, 1. Một sự mô tả trang trọng về uy nghi của Đức Chúa Trời, Đấng được mô tả trong chính sự xuất hiện của Ngài, như đang ngồi trên ngai, giống như ngọc bích, và đá sa-đi-ô, v.v., câu 3, điều này bày tỏ (nói như vậy) tư thế mà Đức Chúa Trời xuất hiện trước Giăng, thật trang trọng trong uy nghi. Đó là những cách diễn đạt tuyệt vời, và tuy vậy chúng còn kém xa điều mà chúng trình bày, nhưng chúng là điều xa nhất mà con người có thể đạt đến, tức là, bằng những điều đã biết, để diễn đạt, hay bằng cách nào đó để quan niệm một điều không thể quan niệm được. 2. Chúng ta có một sự mô tả về đoàn tùy tùng và những người hầu cận của Ngài, được trình bày đầy đủ từ đầu câu 4 đến câu 8, trong đó Đức Chúa Trời được mô tả từ tất cả những người hầu cận hoàng gia chờ đợi Ngài, và cách thức tuyệt vời và trang trọng mà Ngài được phục vụ. 3. Từ giữa câu 8 đến cuối Chương, chúng ta có một sự mô tả về vinh hiển của Đức Chúa Trời, từ công việc và sự thực hành mà những người hầu cận này đang làm: vì, câu 8 có nói, Họ không nghỉ ngày đêm, mà rằng, Thánh thay, thánh thay, thánh thay, Chúa là Đức Chúa Trời Toàn Năng, Đấng đã có, hiện có, và sẽ đến. Và những cách diễn đạt về mọi vinh hiển mà họ dâng lên Ngài, được trình bày trong nhiều chi tiết, cho đến cuối.

Phạm vi là, trình bày cho Giăng, và cho toàn thể Hội Thánh, uy nghi của Đức Chúa Trời, Đấng ban sự mặc khải này; Đấng Tạo Hóa của muôn vật, Đấng hướng dẫn cả thế gian này, và cai trị Hội Thánh của Ngài; và, ngay từ đầu, đặt một ấn tượng về uy nghi của Đức Chúa Trời này trên Giăng, và trên tất cả những ai sẽ đọc và nghe những điều tiếp theo: vì mục đích ấy, Ngài đã bắt đầu với những khải tượng như vậy cho Ê-xê-chi-ên, Chương 1, cho Ê-sai, Chương 6, và cho Giăng, Chương 1 của sách này.

Để đi vào các lời một cách riêng hơn; có trong câu 1 và câu 2, bốn chi tiết mở đường cho khải tượng. 1. Sau điều này, tức là, sau khải tượng thứ nhất, được nói đến trong ba Chương đầu: vì, dù có vẻ như (như Chương 1 câu 10) Giăng đã nhận được toàn bộ sự mặc khải này tỏ cho mình trong một ngày từ Chúa; tuy vậy Chúa đã ban cho ông một vài khoảng nghỉ giữa các khải tượng, trước hết, những điều hiện tại, rồi sau đó những điều sẽ đến, được tỏ cho ông; ấy là một lý do tại sao các lời tiên tri và khải tượng của sách này được phân biệt với nhau.

Chi tiết thứ hai đáng lưu ý, là việc Chúa ban cho Giăng lối vào để xem điều ông đã thấy, Kìa, một cái cửa đã mở ra trên trời: điều được hiểu bởi trời ở đây là gì, dù là Hội Thánh chiến đấu, vốn thường, trong sách này, và trong Kinh Thánh được gọi là trời, hay, dù là tầng trời thứ ba, được nói đến, II Cô-rinh-tô 12:2, chúng ta sẽ không nài nỉ về điều đó: điều Giăng đã thấy là liên quan đến Hội Thánh hữu hình, và vì lợi ích và sự thuận lợi của họ: nhưng có vẻ như, nơi mà Giăng đã thấy những điều này trong khải tượng, chính là nơi mà chúng ta gọi là thiên đàng theo nghĩa đen, Đức Chúa Trời một cách phi thường mở đường cho ông, để nhìn vào nơi mà vinh hiển của Ngài được bày tỏ; và điều này được gọi ở đây là việc mở một cái cửa trên trời, và ở đó tỏ cho ông những điều sẽ đến liên quan đến Hội Thánh của Ngài, vốn sau đó sẽ xảy ra; tuy vậy điều này nay được tỏ cho Giăng trong khải tượng, như thể nó đang được diễn ra trong hiện tại trong một loại vở hài kịch trước mặt ông. Và vì vậy có thể cho rằng hoặc nó được tỏ cho ông trên thiên đàng, hoặc trong một cơn xuất thần được trình bày cho ông, như thể nó ở đó. Và điều này phù hợp nhất với phạm vi, tức là, trời phải được mở ra cho Giăng theo cách này, và những điều được tỏ cho ông ở đó, điều mà ông phải tỏ cho Hội Thánh.

Chi tiết thứ ba, là tiếng mà ông đã nghe, và điều tiếng ấy đã nói, và tiếng thứ nhất mà tôi đã nghe, v.v., tức là, tiếng trước mà tôi đã nghe, Chương 1 câu 10, 11. Tiếng của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, tiếng đã nói ở đó, Ta là An-pha và Ô-mê-ga, là đầu tiên và cuối cùng: cũng chính tiếng ấy lại nói, và đổi mới sự ủy thác của Giăng để đến, xem, và viết, và tiếng ấy bảo ông, hãy lên đây, và Ngài sẽ tỏ cho ông, v.v., để nói rằng một tâm trí thuộc về trời là một sự giúp đỡ lớn cho việc quen thuộc với các điều mầu nhiệm của Đức Chúa Trời, và tâm trí thuộc về đất là một trở ngại và chướng ngại lớn: rồi sau đó Ngài đề xuất những điều Ngài phải tỏ cho ông, Những điều ắt phải xảy ra sau nầy. Cho nên trong việc giải nghĩa và ứng dụng sự mặc khải này, chúng ta không được nhìn lại bốn đế quốc, nhưng nhìn đến cách Đấng Christ đối xử với Hội Thánh của Ngài trong những ngày của Phúc Âm, theo điều chung thứ nhất mà chúng ta đã đề ra trước.

Chi tiết thứ tư, là; câu 2. Và lập tức tôi ở trong Đức Thánh Linh: nhờ đó có vẻ như, đã có một khoảng thời gian nào đó giữa cơn xuất thần mà ông đã ở trong, Chương 1 câu 10, và cơn xuất thần thuộc linh mà ông nay đang ở trong: và đây là cách thứ hai mà Chúa Giê-xu chúng ta trang bị cho Giăng để nhận những điều mầu nhiệm tiếp theo: trước hết, Ngài nâng cao tình cảm của ông, và làm cho ông thuộc về trời, rồi sau đó khiến ông bị cuốn đi trong Đức Thánh Linh, nhờ đó (như Chương 1:10) một cách phi thường, Giăng, như thể, được đưa ra khỏi chính mình, đặt trong cơn xuất thần, những ấn tượng về những điều sẽ đến được tạo ra trên tâm linh ông, và được làm cho có thể nhận biết một cách rõ ràng và có thể thấy được đối với ông, theo một cách thuộc linh, như thể ông đã thấy chúng bằng mắt thể xác của mình.

Chúng ta nay đến chính khải tượng: và trong đó chúng ta có, 1. Ngai của Đức Chúa Trời (nói như vậy) được trình bày, 2. Chính Ngài đang ngồi trên đó, 3. Một sự mô tả về vinh hiển của Ngài khi Ngài ngồi trên đó.

1. Kìa, một cái ngai đã được đặt trên trời. Đây là những cách diễn đạt mượn: vì, Đức Chúa Trời không cần một cái ngai vật chất, Ngài cũng không có cái ngai như vậy trên trời; nhưng như giữa các vua, các ngai được dùng làm ghế xét xử, và làm nơi mà họ xuất hiện trong vương quyền của mình; thì cũng chính hình ảnh tương tự được mượn ở đây, để trình bày quyền tối thượng của Đức Chúa Trời trên trời, và trên đất, và trong Hội Thánh của Ngài (nhất là Hội Thánh của Phúc Âm) vốn được gọi là ngai của Ngài, Giê-rê-mi 3:17, vì trong đó Ngài có quyền thống trị và cai trị tuyệt đối, và đang liên tục thực thi và hành động quyền cai trị ấy như một vua trên ngai của mình. Điều này bày tỏ, 1. Không chỉ sự vĩ đại và quyền năng của Đức Chúa Trời: mà, 2. Quyền thống trị và tối thượng tuyệt đối của Ngài; và, 3. Việc Ngài thực sự thực thi quyền năng và quyền tối thượng ấy: điều này còn được bày tỏ thêm, trong cách diễn đạt thứ hai, một Đấng ngồi trên ngai: ngai không trống, nhưng có một Đấng ngồi trên đó, hành động và thực thi quyền năng ấy. Những lời như vậy thường gặp trong Kinh Thánh, Thi Thiên 11:4. Ngôi của Đức Giê-hô-va ở trên các từng trời; mắt Ngài xem xét, mí mắt Ngài thử luyện con loài người. Điều này diễn đạt điều được hiểu bởi ngai của Ngài, tức là, sự tuyệt đối và tối thượng của Ngài trong việc cai trị, và sự công chính của Ngài, và sự nghiêm khắc, khi Ngài nổi giận với kẻ ác mỗi ngày. Đức Chúa Trời trong vinh hiển và sự tuyệt vời của Ngài được bày tỏ, như đang ngồi trên ngai của Ngài, câu 3, trong những áo choàng khác hẳn bất cứ áo nào từng được thấy trên người vĩ đại nhất từng có trên thế gian; Đấng ngồi trên ngai, nhìn xem giống như ngọc bích, và đá sa-đi-ô: và có một cái cầu vồng chung quanh ngai, nhìn xem giống như ngọc lục: đây là những cách diễn đạt, không phải về hình thể của Ngài, (vì Ngài thuần túy thuộc linh và không thể quan niệm được) nhưng được mượn, để trình bày sự rực rỡ và vinh hiển của Ngài; và vì điều mà loài người thường cho là tuyệt vời nhất, là vàng, và đá quý, những điều này được dùng cho mục đích này. Có hai viên đá được nhắc đến để ví sánh với vinh hiển của Ngài; viên thứ nhất là ngọc bích, một viên đá vô cùng quý giá; nó là một trong những viên đá quý được đặt trong bảng đeo ngực của A-rôn, Xuất Ê-díp-tô Ký 28:20, và nó nằm trong số những viên đá mà nền của các bức tường của Giê-ru-sa-lem mới được nói là được trang điểm, Khải Huyền 22:19. Và vì một viên đá không đủ, dù chỉ để ví sánh với vinh hiển và sự rực rỡ của uy nghi Đức Chúa Trời, nên có thêm một viên nữa, tức là, đá sa-đi-ô: viên đá này cũng quý giá như viên trước. Vì những viên đá này không được chúng ta biết đến, chúng ta sẽ không nài nỉ mô tả chúng: vì, phạm vi đã rõ ràng, tức là, chỉ ra điều này, rằng Đức Chúa Trời thật đáng kinh ngạc và không thể quan niệm được là tuyệt vời, thậm chí tuyệt vời đến nỗi tất cả những điều quý giá nhất trên đất, khi được đặt chung lại, chỉ là những bóng mờ nghèo nàn, và những sự ví sánh không cân xứng vô hạn với sự tuyệt vời đang ở trong Ngài.

Một điều thứ hai mà vinh hiển này được trình bày, là, Và có một cái cầu vồng chung quanh ngai, nhìn xem giống như ngọc lục. Trong Ê-xê-chi-ên 1 (nơi cùng một sự mô tả gần như bằng cùng những từ ngữ) có một vòm trời, một ngai, một Đấng ngồi trên đó, và một cái cầu vồng; như hình dạng của cái cung xuất hiện trong mây vào ngày mưa, thì hình dạng của sự sáng chói chung quanh cũng vậy: phạm vi ở cả hai chỗ, là, tỏ ra uy nghi vinh hiển của Đức Chúa Trời, Đấng như Ngài có một cái ngai được quy cho Ngài một cách không đúng nghĩa đen, để diễn đạt quyền tối thượng của Ngài, thì Ngài cũng có điều này như một tấm vải phủ của nhà vua trên ngai của Ngài, nhờ đó tỏ ra quyền tối thượng và uy nghi của Ngài vượt xa các vua vĩ đại nhất trên đất là bao nhiêu; vì, chỉ Ngài có sự bất tử, và ngự trong sự sáng mà không ai có thể đến gần được, Đấng mà không mắt nào đã thấy, cũng không thể thấy, I Ti-mô-thê 6:16. Vì vậy Ngài được gọi một cách chính đáng là Đấng cầm quyền duy nhất, câu 15, tất cả những người khác chỉ là tôi tớ và sâu bọ khi so sánh với Ngài. Và việc cái cung này được ví với ngọc lục, là để tỏ rằng nó là một điều vinh hiển hơn cái cầu vồng trong mây, vốn có thể thấy được đối với chúng ta; cái cầu vồng này, Chương 10 câu 1, được nói là ở trên đầu Ngài; nhờ đó dường như, nó là điều gì đó mà Ngài (như thể) kể là vương miện và mũ miện vinh hiển của Ngài: có vẻ như, sự liên hệ ở đây là đến giao ước ấy, mà Chúa đã lập với Nô-ê, rằng nước sẽ không tràn ngập đất, mà cái cầu vồng này đã được ban cho như một dấu hiệu và ấn chứng để xác nhận giao ước ấy, Sáng Thế Ký 9:13, và việc nhắc đến nó ở đây, và Chương 10, không phải để liên hệ đến lời hứa riêng biệt ấy, rằng đất sẽ không bị dìm nước nữa, nhưng là để liên hệ đến giao ước ân điển của Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ với Hội Thánh chân thật của Ngài: vì, khi nó được gọi là cái cung, nhìn xem giống như ngọc lục, nó chỉ ra một sự tuyệt vời vượt quá những cái cầu vồng thông thường: và như vậy có thể được nghĩ là liên hệ đến một giao ước tuyệt vời hơn. Và quả thật, xét rằng đây là một phần nổi bật của vinh hiển của Chúa, và, như thể, một vương miện, chúng ta không thể áp dụng nó cho điều gì khác. Liên quan đến phạm vi ở những chỗ này, nó bày tỏ, 1. Rằng Đức Chúa Trời vinh hiển này, Đấng là Đấng Tạo Hóa của muôn vật, là một Đức Chúa Trời đã hạ mình để lập giao ước với dân Ngài. 2. Nó bày tỏ rằng, sự hạ mình đầy ân điển này của Ngài để lập giao ước với họ, là một phần chính của vinh hiển và uy nghi của Ngài, điều mà Ngài kể là như một vương miện cho mình. 3. Nó bày tỏ rằng, như Chúa không tỏ vinh hiển của Ngài cho dân Ngài một cách trừu tượng, nhưng theo cách của giao ước của Ngài, thì, dân Ngài không thể đạt đến những ý nghĩ an ủi về uy nghi của Đức Chúa Trời, cũng không nên nhìn vinh hiển của Ngài, nhưng như dưới mối liên hệ ấy. 4. Và riêng hơn, nó được thêm vào đây, để củng cố Giăng trong điều này, rằng dù Hội Thánh sẽ gặp nhiều sự bắt bớ và thử thách lúc đầu từ dân ngoại, tuy vậy Hội Thánh sẽ không bị nhấn chìm bởi chúng, hơn là đất có thể bị nhấn chìm lại bởi nước: và dù sau đó, Kẻ Chống Christ và những kẻ thù bên trong, sẽ quấy rầy Hội Thánh bằng những sai lầm và tà giáo, tuy vậy Hội Thánh cũng sẽ được giữ gìn khỏi bị dìm bởi chúng: và vì vậy khi Chúa bắt đầu phần an ủi của lời tiên tri chính thứ hai, và đến để an ủi Giăng chống lại những thử thách của Kẻ Chống Christ vào đầu Chương 10, Ngài lại xuất hiện ở đó với cái cung này trên đầu Ngài, để tỏ rằng Ngài không kém phần ghi nhớ giao ước của Ngài với dân Ngài, và sự bảo tồn họ khỏi bị nhấn chìm bởi kẻ thù, so với lời hứa mà Ngài đã ban cho Nô-ê, ở chỗ đã nhắc đến trước.

Từ phạm vi, hãy lưu ý, 1. Sự cần thiết lớn lao và lợi ích mà mọi người muốn biết Đức Chúa Trời, và ý muốn của Đức Chúa Trời, phải được dạy dỗ một cách đúng đắn Đức Chúa Trời là Đấng nào. Đó là bài học đầu tiên, mà tất cả, dù là Mục sư, hay người khác, phải học, để có những ý nghĩ đúng đắn và ấn tượng về uy nghi của Đức Chúa Trời, và một sự tin chắc đúng đắn về vinh hiển đang ở trong Ngài.

2. Như điều này cần thiết cho việc tiếp nhận ý muốn của Đức Chúa Trời trong bất cứ điều gì, thì nó đặc biệt áp dụng cho sách này: không thể có sự tiếp nhận ý muốn của Đức Chúa Trời trong những điều mầu nhiệm này, cho đến khi chúng ta được dạy dỗ một cách đúng đắn Đức Chúa Trời là Đấng nào, và có ấn tượng về uy nghi của Ngài trên lòng mình, 1. Vì nó trình bày sự tuyệt đối và quyền cai trị của Ngài trên Hội Thánh của Ngài, dù trong thời bắt bớ đẫm máu, hay thời sai lầm thắng thế: trong tất cả những điều này, Đức Chúa Trời ngồi trên ngai của Ngài mà cai trị. 2. Để đức tin của dân Đức Chúa Trời có thể được củng cố, trong việc trông đợi sự thực hiện các lời hứa cho họ, và việc thi hành sự phán xét được tuyên bố ở đây trên kẻ thù của họ, bất chấp nhiều khó khăn xen vào; việc nhìn xem sự tuyệt đối và quyền thống trị của Đức Chúa Trời giúp ích cho điều này. 3. Việc nhìn xem sự tuyệt đối của Đức Chúa Trời, là cần thiết ngay từ đầu cho phần này của sách này, để kìm hãm sự tò mò của chúng ta, và việc tìm kiếm vô ích không cần thiết mà những tâm trí tò mò có thể sa vào, và như vậy đi lang chạ khỏi phạm vi, và quay sang nói chuyện phù phiếm, nhờ đó chúng che khuất hơn là làm rõ ý nghĩa. Chúng tôi kết thúc điều này, ước ao có ấn tượng này trong việc chúng ta đụng đến bất cứ phần nào của Lời Đức Chúa Trời; và nhất là trong việc đụng đến lời tiên tri này.

Nhận xét 3. Nơi nào Đức Chúa Trời được thấy một cách đúng đắn, Ngài sẽ được thấy vô cùng trang trọng và vinh hiển; ôi thật kỳ diệu thay: Đấng mà không điều gì có thể ví sánh, Đấng mà không lưỡi nào có thể diễn đạt, không mắt nào có thể nhìn thấy, không lòng nào có thể quan niệm! Sẽ ra sao nếu tưởng tượng hàng nghìn ngọn núi bằng những viên đá quý nhất có thể tưởng tượng được, và hàng nghìn mặt trời chiếu sáng trong sự rực rỡ của chúng? Những điều này còn kém xa Đức Chúa Trời một cách không thể quan niệm được, và vinh hiển đang ở trong Ngài; sẽ là một hạnh phúc tuyệt vời biết bao khi ở với Đức Chúa Trời này đời đời? để nhìn thấy mặt Ngài, để thấy Ngài như Ngài là, và để được ban khả năng (nói như vậy) để biết Ngài, như chúng ta được Ngài biết? Hãy kinh ngạc và ngưỡng mộ Ngài, Đấng vinh hiển trong sự thánh khiết, đáng kính sợ trong sự ngợi khen, hay làm phép lạ, đáng sợ trong uy nghi, và trong mọi sự trọn lành vượt quá sự tìm hiểu: Nguyện sự ngợi khen thuộc về Ngài đời đời. A-men.

BÀI GIẢNG II (4:4–8)

Những câu này bày tỏ điều thứ hai trong Chương, tức là, những người hầu cận vinh hiển của Đức Chúa Trời vĩ đại này, Đấng ngự trên ngai của Ngài như Đấng Tối Thượng vĩ đại của trời và đất. Các vua vĩ đại có ngai của mình, và áo choàng của nhà vua, Chúa vượt trội họ trong cả hai điều này: họ cũng có những quan xét, quý tộc, và mưu sĩ cấp dưới chờ đợi họ, cũng như, những người khác để thi hành mệnh lệnh và sắc lệnh của họ; Chúa được đưa vào đây như được trang bị một cách nổi bật hơn với những người hầu cận vinh hiển và những công cụ để thi hành ý muốn của Ngài, so với bất cứ ai từng được nghe đến.

Trước khi chúng ta tiến hành, có một điều cần phải được làm sáng tỏ, đó là, phạm vi của khải tượng này là để trình bày sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, như được bày tỏ cho Hội Thánh Khải Hoàn trên thiên đàng, và các linh hồn của những người công chính đã được nên trọn vẹn? hay là, nó có ý định diễn tả sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, như chiếu sáng trong các lễ nghi của Ngài, trong Hội Thánh Chiến Đấu? Đáp. Chúng tôi cho rằng không nên loại trừ điều nào trong hai điều này, nhưng cả hai đều có thể được bao hàm cách tốt đẹp: vì, việc suy ngẫm Đức Chúa Trời, như được bày tỏ trong sự vinh hiển của Ngài trên thiên đàng, rất phù hợp với phạm vi; vì nhờ đó mà nhằm khắc sâu sự tôn kính và kính sợ về sự uy nghi của Đức Chúa Trời vào lòng người: tuy nhiên chúng tôi nói rằng, điều này không phải là điều duy nhất được có ý định; cũng không nên loại trừ điều kia; bởi vì. 1. nó cũng rất phù hợp với phạm vi, tức là trình bày các sự kiện liên quan đến Hội Thánh Chiến Đấu, và vì mục đích đó mà trình bày (có thể nói như vậy) một sân khấu và các diễn viên để đem lại các sự kiện ấy, mà Đức Chúa Trời uy nghi là Đấng Cai Trị Tối Cao, v.v. Nay, việc quan niệm sự trình bày này như bày tỏ sự vinh hiển và đường lối của Đức Chúa Trời trong Hội Thánh Chiến Đấu của Ngài thì có ích cho phạm vi hơn, và đến gần hơn với điều được có ý định. 2. Trong sách này, việc diễn tả Hội Thánh hữu hình dưới danh hiệu thiên đàng cũng là thông thường, và những việc làm trong Hội Thánh ấy, bằng những hình ảnh ví sánh về những việc được trình bày như đã diễn ra trên thiên đàng, như trong phần tiếp theo chúng ta sẽ thấy. 3. Sự chuẩn bị này mang tính an ủi chống lại những thử thách sắp đến của Hội Thánh, (vì lý do đó mà Chúa hiện ra với cầu vồng quanh ngai của Ngài,) thì việc áp dụng nó cho Hội Thánh Chiến Đấu sẽ phù hợp nhất với phần đó của phạm vi, mà nhờ đó sự hiện diện vinh hiển của Ngài trong Hội Thánh ấy, sự gần gũi của Ngài với Hội Thánh ấy, sự chăm sóc và bảo vệ Hội Thánh ấy của Ngài, v.v. sẽ được trình bày cách rõ ràng nhất và an ủi nhất. 4. Có sự tương tự giữa sự hiện diện vinh hiển của Chúa trong Hội Thánh của Ngài và sự hiện diện vinh hiển trên thiên đàng: vì, Ngài có một ngai ân điển vinh hiển trong Hội Thánh của Ngài như Ngài có một ngai vinh hiển trên thiên đàng; và điều gì được bày tỏ cách trực tiếp hơn trên thiên đàng, thì cũng chiếu sáng phần nào bởi các lễ nghi của Ngài giữa dân sự của Ngài. 5. Nếu chúng ta xét tất cả những người tùy tùng được nhắc đến trong chương này, và trong chương tiếp theo, cách đặc biệt, câu 10, chúng ta sẽ thấy cần phải hiểu điều này như liên quan đến Hội Thánh Chiến Đấu; bởi vì có nói đến một số người đã được cứu chuộc, và sẽ trị vì trên đất. Do đó, chúng tôi cho rằng, việc xem sự trình bày này như diễn tả sự vinh hiển của Đức Chúa Trời trong Hội Thánh Chiến Đấu của Ngài là không không phù hợp; Hội Thánh ấy được trình bày bằng thiên đàng và sự thực hành của các thánh đồ đã được nên trọn vẹn ở đó, để chỉ cho họ, khi còn ở đây, một khuôn mẫu về bổn phận của họ trong việc ngợi khen và tạ ơn, và trong việc làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời trên đất như ý muốn ấy được làm trên thiên đàng.

Chúng ta hãy đến xét cách đặc biệt hơn sự mô tả về đoàn tùy tùng tuyệt vời của Chúa này và những người theo hầu Ngài. Trước hết, câu 4, chung quanh ngai có hai mươi bốn ngôi, và trên các ngôi, tôi thấy hai mươi bốn trưởng lão ngồi, và họ đội trên đầu mình những mão bằng vàng. Bởi các trưởng lão ở đây, chúng tôi cho rằng, được hiểu là những người thật sự xưng nhận đức tin của Hội Thánh Chiến Đấu trong thời đại Phúc Âm: vì, trong bài ca, Khải Huyền 5:9 và 10, chúng ta sẽ thấy rằng họ là những người như đã được cứu chuộc, những người bởi sự cứu chuộc ấy được làm vua và thầy tế lễ, như mọi tín hữu đều là như vậy, Khải Huyền 1:6, và sẽ trị vì trên đất, điều này cho thấy rằng họ là những thành viên trong Hội Thánh Chiến Đấu: và họ đi theo bốn con thú, và chỉ được hưởng những đặc quyền chung cho mọi thánh đồ, thì rõ ràng họ không phải là các chức viên hay người hướng dẫn, mà là những người xưng nhận đức tin bình thường. Họ được gọi là trưởng lão vì phẩm giá mà họ được nâng lên vượt trên những người khác, để trở nên, có thể nói như vậy, trưởng lão và người cai quản trong nhà của Đức Chúa Trời theo nghĩa thuộc linh: về phương diện này, họ được gọi là vua và thầy tế lễ, Khải Huyền 5:10, hay, như từ này thường được hiểu trong Tân Ước, họ được kể là những đầy tớ và tôi tớ đặc biệt, có sự gần gũi với Đức Chúa Trời, và được chia sẻ sự vinh hiển của Ngài mà không một ai khác trên thế gian có được; và như vậy dân sự của Chúa được gọi là các bậc cổ nhân của Ngài, hay các trưởng lão, Ê-sai 24:23. Họ được nói là có số hai mươi bốn; điều mà chúng tôi cho là một con số xác định dùng cho một số không xác định: có thể có sự ám chỉ đến hai mươi bốn ban mà Đa-vít đã lập cho sự phục vụ của đền tạm, I Sử Ký 25, 26, 28, v.v. để cho thấy rằng chức vụ của Tân Ước không kém vinh hiển. Cũng vì Hội Thánh xưa được tính theo mười hai chi phái, mà có lẽ có mười hai quan trưởng của họ, làm trưởng lão và người cai quản tương ứng với con số ấy; cho nên, hai mươi bốn được nhắc đến ở đây, để cho thấy rằng Hội Thánh, trong thời đại Phúc Âm, sẽ được mở rộng đến gấp đôi và đông hơn số thánh đồ vào thời ấy: nhưng về những điều này chúng ta sẽ không nhấn mạnh, vì điều chung có thể được nương cậy cách an toàn. Lại nữa, họ được nói là mặc áo trắng: điều này cho thấy rằng sự vô tội của họ là vinh hiển lớn nhất của họ, hay chiếc áo lộng lẫy nhất của họ, và dấu hiệu lớn nhất về quyền thống trị của họ: vì, áo trắng biểu thị hoặc sự công chính được kể cho của Đấng Christ, hoặc sự nên thánh đã bắt đầu của họ, như chúng ta đã nghe, Khải Huyền 3:4, và cũng thường thấy ở những nơi khác trong lời tiên tri này. Điều cuối cùng được nói về các trưởng lão này, là, họ có hai mươi bốn ngôi, hay ngai, mà họ ngồi trên đó, và trên đầu họ, những mão bằng vàng: cả hai điều này, là để cho thấy, 1. Hạnh phúc vững chắc và an toàn mà những người này sở hữu vượt trên mọi người khác trên thế gian. 2. Quyền thống trị thuộc linh mà họ đã bắt đầu có trong mình ở đây trên các dục vọng của mình, và các kẻ thù thuộc linh: về phương diện này, họ trị vì ngay trên đất, Khải Huyền 5:10. Và 3. đó là để đưa ra một hình bóng về quyền thống trị vinh hiển đã được dành sẵn cho họ trên thiên đàng, khi họ, sau khi đã làm phụ thẩm trong việc xét đoán thế gian, sẽ được đặt ngồi trên một ngai với Chúa Giê-xu Christ, như đã được hứa, Khải Huyền 3:21.

Trong câu 5, chúng ta có điều thứ hai mà bởi đó sự uy nghi này được diễn tả, và từ ngai có những tiếng sấm, những tia chớp, và các tiếng nói phát ra: có lẽ có sự ám chỉ đến cách Đức Chúa Trời ban luật pháp, Xuất Ê-díp-tô Ký 19, nhờ đó Ngài hiện ra thật đáng sợ, đến nỗi ngay cả Môi-se cũng hết sức sợ hãi và run rẩy; và, Phục Truyền Luật Lệ Ký 33:2, có nói rằng, từ tay hữu Ngài có luật pháp như lửa phát ra: phạm vi là, để cho thấy rằng, mặc dù Đức Chúa Trời hiện ra không có sự huy hoàng và kinh khiếp lớn lao bên ngoài trong các lễ nghi của Ngài, trong thời đại Phúc Âm; tuy nhiên trong Hội Thánh của Ngài có quyền năng và vinh hiển mà nhờ đó những kẻ mạnh nhất có thể bị kinh hãi và bối rối: về phương diện này, Hội Thánh thật đáng sợ như một đạo binh giương cờ, Nhã Ca 6:4 và 10, và các nhân chứng, Khải Huyền 11:3 và 5, mặc dù nói tiên tri trong bao gai, được nói là có lửa ra từ miệng mình, và đem đến nhiều tai họa đáng sợ khác. Bởi điều này Ngài muốn dạy người ta đến gần Ngài với sự sợ hãi; vì, Ngài là Đức Chúa Trời vĩ đại, và phải được tôn kính bởi mọi người ở chung quanh Ngài, Thi Thiên 89:7.

Cũng có một điều thứ ba được quan sát trong câu thứ năm ấy. Và có bảy ngọn đèn lửa cháy trước ngai, tức là bảy thần của Đức Chúa Trời; bởi những điều này chúng ta hiểu là Đức Thánh Linh trong các công việc đa dạng và khác nhau của Ngài, như chúng ta đã nghe, Khải Huyền 1:4, và khi so sánh với Khải Huyền 5:6 thì thật rõ ràng: vì, bảy thần này là sừng và mắt của Chiên Con, điều đó cho thấy cả sự toàn năng lẫn sự toàn tri của cùng một Đấng ấy, và chúng được sai đi khắp đất, điều này không thể xảy ra, nếu Đức Thánh Linh không phải là vô hạn và vô cùng, và vì vậy không thể được hiểu là ai khác ngoài Đức Thánh Linh. Nhân đây, chúng ta có thể nhận thấy sự phi lý trong cách áp dụng của Tiến sĩ Hamond về chỗ này đã được nhắc đến trước đây, là người áp dụng bảy thần này như tiêu biểu cho bảy chấp sự của Hội Thánh tại Giê-ru-sa-lem. Các công việc của Đức Thánh Linh này, được ví sánh với các ngọn đèn, vì ánh sáng chiếu rọi từ đó đến Hội Thánh: chúng là những ngọn đèn lửa đang cháy, nghĩa là, để chỉ ra rằng các công việc cứu rỗi của Đức Thánh Linh có sức nóng, và một hiệu quả thanh tẩy cùng với ánh sáng của chúng, để sưởi ấm tấm lòng bằng tình yêu đối với Đức Chúa Trời, và để thiêu đốt và ăn nuốt cặn bã của sự bại hoại ở trong tấm lòng ấy: vì vậy có nói về Đấng Christ, Ma-thi-ơ 3:11, rằng Ngài sẽ làm phép báp-têm bằng Đức Thánh Linh, và bằng lửa: từ cuối cùng này diễn tả bản chất và hiệu quả của từ trước. Chúng được gọi là bảy ngọn đèn, hay bảy thần, vì mặc dù chỉ có một và cùng một Đức Thánh Linh, nhưng lại có nhiều ân tứ khác nhau, và những sự phân biệt về chức vụ và công việc, như có chép, I Cô-rinh-tô 12:4, 5, v.v. mà chúng ta đã nói đến, Khải Huyền 1. Cuối cùng, các ngọn đèn này được nói là ở trước ngai, để cho thấy rằng, như các vua có ngai và triều đình của mình được thắp sáng bằng đèn và đuốc, thì Chúa cũng có Hội Thánh của Ngài được soi sáng bởi Đức Thánh Linh của Ngài, và có các công việc của Ngài, có thể nói như vậy, được đặt như thế, để nhờ đó ánh sáng có thể được ban cho Hội Thánh của Ngài và các trưởng lão ở chung quanh Ngài; đây là một phần đặc biệt trong sự uy nghi của Chúa, và trong sự vinh hiển của Hội Thánh, rằng Đức Thánh Linh của Ngài ở đó; và bởi Ngài, Đức Thánh Linh ấy được lập giao ước cho Hội Thánh của Ngài vì ích lợi của họ cho đến tận thế, theo như lời có chép, Ê-sai 59:21. Về phần ta, nầy là giao ước ta đã lập với chúng nó, Đức Giê-hô-va phán: Thần ta ở trên ngươi, và lời ta đã đặt trong miệng ngươi, sẽ chẳng lìa khỏi miệng ngươi, cũng chẳng lìa khỏi miệng dòng dõi ngươi, và miệng dòng dõi của dòng dõi ngươi, Đức Giê-hô-va phán, từ bây giờ cho đến đời đời.

Điều thứ tư được ghi nhận như ở trước ngai này, là ở đầu câu 6. Và trước ngai có một biển bằng thủy tinh, giống như pha lê: Biển, là một chậu lớn để chứa nước, được gọi là biển vì sự lớn lao của nó, như I Các Vua 7:23 có nói rằng Sa-lô-môn đã làm một biển bằng đồng đúc để dùng cho nơi thánh: mục đích của nó là, để trong đó các thầy tế lễ có thể rửa các của lễ của mình, và cũng rửa chính mình khi đến gần bàn thờ: điều này vừa có ích lợi lớn và vừa làm đồ trang sức trong sự phục vụ theo luật pháp ấy, và cũng là hình bóng về Chúa Giê-xu Christ, bởi Ngài mà chúng ta, và các của lễ của chúng ta được chấp nhận khi đến gần Đức Chúa Trời. Bởi biển ở đây, có thể hiểu cách không không phù hợp là huyết của Chúa Giê-xu Christ trong hiệu quả của nó, huyết ấy thật sự làm trong Hội Thánh điều mà biển ấy chỉ làm cách hình bóng trong đền thờ của Sa-lô-môn. Chắc chắn mọi hoàn cảnh sẽ rất phù hợp để xác nhận điều này: Vì, 1. Điều này rất phù hợp với phạm vi, để cho thấy sự vinh hiển của Đức Chúa Trời trong Hội Thánh; vì, không thể phủ nhận rằng huyết này là một trong những đồ trang sức đặc biệt của Hội Thánh ấy: do đó, Hê-bơ-rơ 12:23 và 24, khi chúng ta được nói là đến với Giê-ru-sa-lem trên trời (điều này ở đó diễn tả Hội Thánh Chiến Đấu) thì cũng được thêm rằng, chúng ta đến với Đức Chúa Trời là Đấng xét đoán mọi người, v.v. đến với Chúa Giê-xu là Đấng Trung Bảo của giao ước mới: và hội chúng tuyệt vời ấy được kết thúc bằng lời diễn tả ngọt ngào này, và đến với huyết rảy ra, v.v. điều này ám chỉ rằng đây là một phần an ủi chính của sự vinh hiển và trang bị (có thể nói như vậy) của Hội Thánh Phúc Âm. 2. Vì các ân tứ của Đức Thánh Linh được nhắc đến ngay trước đó trong đức tính thánh hóa của chúng, nên việc hiểu đức tính xưng công chính của huyết Chiên Con bởi biển này, như được nối kết với đó, là không không phù hợp; vì, chúng đi đôi với nhau rất tốt: vì vậy Khải Huyền 15:2, biển này được nói là pha với lửa: điều này phải được hiểu là lửa của Đức Thánh Linh ở đây được đặt cùng với nó. 3. Điều này sẽ rất phù hợp với lý do tại sao nó được gọi là biển, đó là, để cho thấy sự đầy dẫy của nó, và sự lớn lao trong hiệu quả của nó. 4. Nó ở trước ngai, để cho thấy rằng Đức Chúa Trời đã sắm sẵn huyết ấy để rửa sạch tội nhân, hầu cho họ có thể đến gần Ngài cách dạn dĩ, như có thể suy ra từ Hê-bơ-rơ 10:19, và cùng với đó, rằng không có sự đến gần Ngài bằng cách nào khác ngoài huyết ấy. Cuối cùng, nó được nói là bằng thủy tinh, giống như pha lê: điều mà chúng tôi cho là không phải để diễn tả sự dễ vỡ của nó; vì, việc nhắc đến nó giống như pha lê không góp phần gì cho điều đó, nhưng là để diễn tả sự tuyệt hảo của nó và sự phù hợp để chứa đựng và giữ gìn những gì ở trong nó được sạch sẽ và tinh khiết; về phương diện này, nó tuyệt hảo hơn biển của Sa-lô-môn, vốn chỉ bằng đồng. Tuy nhiên, nó cũng có thể biểu thị việc nó phải được sử dụng cách tôn kính và thận trọng biết bao, kẻo bởi sự tự phụ kiêu ngạo mà huyết ấy bị giày đạp dưới chân và khinh dể, huyết ấy được giữ gìn cách trân trọng như vậy, như trong một biển bằng thủy tinh. Cách giải nghĩa này chúng tôi nghĩ là phù hợp với phạm vi, và cũng không mâu thuẫn với điều được nói, Khải Huyền 15:2, về việc các thánh đồ đứng trên biển này sau chiến thắng của họ trên con thú, điều này rất có thể được hiểu là việc họ giặt áo mình, và làm cho áo mình trắng trong huyết của Chiên Con, như lời diễn tả ấy, Khải Huyền 7:14, cũng liên quan đến cùng những người ấy, và trong cùng hoàn cảnh: vì, không ai đạt được chiến thắng trên con thú, cũng không duy trì chiến thắng ấy, mà lại không đặt chân trên Đấng Christ bởi đức tin, đức tin ấy sẽ thật sự khiến các thánh đồ hát như những người chiến thắng và đắc thắng trên mọi sự, điều này được xác nhận bởi Khải Huyền 12:11. Họ đã thắng nhờ huyết của Chiên Con, v.v. Tôi biết nó thường được áp dụng cho thế gian và sự mong manh của nó, cách áp dụng ấy có một ý nghĩa và sự ứng dụng không phải là vô ích; tuy nhiên, xét rằng điều này được nhắc đến như một trong những đồ trang sức hầu cận Chúa trong Hội Thánh của Ngài, và như một bằng chứng đặc biệt về sự vinh hiển của Ngài; và xét rằng nó được đặt trước ngai, ngay trong cùng một chỗ mà bảy thần của Đức Chúa Trời có; cũng như xét rằng nó phải được quan niệm là ở trong vòng hộ vệ của các thiên sứ, được nhắc đến, Khải Huyền 5:11, chúng tôi cho rằng, nó không thể phù hợp với thế gian, xét như khác biệt với Hội Thánh, nhất là xét rằng, việc nó được ví sánh với một biển bằng thủy tinh, và không phải là thủy tinh thường, mà là thứ giống như pha lê, không phải để làm nổi bật sự mong manh của nó, mà rõ ràng là để ca ngợi và trình bày sự tuyệt hảo của nó, như là một vật có giá trị hơn giá trị thông thường. Ngoài ra, từ Biển này, ở chỗ này, không nhắm đến những dòng nước cuồng nộ, vốn được gọi là biển, như đối lập với đất khô (sự nhầm lẫn về điều này có thể là căn cứ của cách áp dụng thông thường này), nhưng nó diễn tả một chậu lớn được làm để dùng và làm đồ trang sức, và theo đó được dùng trong nhà của các bậc vĩ nhân, và đã được nhắc đến cách đặc biệt trong số các đồ trang sức của đền thờ và sự thờ phượng theo nghi lễ, như đã được ghi nhận trước đây, và đặc biệt là để rửa, hay tắm trong đó. Nay; những sự suy xét này sẽ không bao giờ cho phép nó được áp dụng cho thế gian, như diễn tả sự hư không và vô giá trị của nó; cũng sẽ không tìm thấy bất kỳ sự tương tự chính đáng nào giữa hai điều, nhờ đó điều này có thể được thấy là giống với, hay được ví sánh bởi điều kia.

Điều cuối cùng được nhắc đến ở đây để ca ngợi đoàn tùy tùng vinh hiển này, là, bốn con thú; chúng được bàn luận rộng rãi, câu 6, 7, và 8. Việc những con thú này được nhắc đến, ngay sau biển bằng thủy tinh, cho thấy rằng bởi biển bằng thủy tinh phải được hiểu là một điều gì đó hướng đến việc ca ngợi sự hiện diện của Đức Chúa Trời trong Hội Thánh của Ngài, vì nó được đặt ở giữa những lời ca ngợi khác; vì, việc những con thú này được nhắc đến để trình bày sự vinh hiển của Ngài, thì không thể nghi ngờ. Từ được dịch là con thú, trong nguyên văn là ζῶα, và rất có thể được dịch là sinh vật sống, như trong Ê-xê-chi-ên 1, hay, sinh linh. Bởi những con thú này, không được hiểu là các thiên sứ, như trong Ê-xê-chi-ên 1 và 10, bởi vì, Khải Huyền 5:10, v.v. chúng ở trong số những người đã được cứu chuộc, và câu 11 chúng được phân biệt cách rõ ràng với các thiên sứ, là những vị được nói là ở chung quanh chúng: và thật vậy, sự mô tả tiếp theo của chúng, khi so sánh với sự mô tả về các sinh linh, hay chê-ru-bim này, Ê-xê-chi-ên 1, sẽ thấy có sự khác biệt lớn. Cũng không, thứ hai, bởi chúng có thể được hiểu là bất kỳ ai trong Hội Thánh khải hoàn đã được vinh hiển, vì những lý do đã được đưa ra khi chúng ta nói về các trưởng lão; vì, chúng cũng trị vì trên đất, Khải Huyền 5:10, và phạm vi là, bởi chúng để diễn tả một điều gì đó về Hội Thánh Chiến Đấu. Vì vậy chúng tôi cho rằng bởi những con thú được mô tả như vậy, được hiểu là các mục sư của Hội Thánh trong thời đại Phúc Âm, vì được phân biệt với những người xưng nhận đức tin, là những người được gọi là trưởng lão, và vì được mô tả giống như các thiên sứ, để cho thấy sự nổi bật của họ về một phương diện nào đó vượt trên những người khác. Vì, 1. Những con thú này, hay sinh vật sống, (vì một số trong chúng giống như con người) luôn đi trước các trưởng lão trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời, làm người hướng dẫn cho họ trong đó. 2. Vì chúng mời gọi, khích lệ và dạy dỗ người khác về và trong các bổn phận của họ, như chúng nói hãy đến mà xem, Khải Huyền 6:3, 5, 7, 3. Chúng được mô tả như các chê-ru-bim hay thiên sứ này, Ê-xê-chi-ên 1, mà tuy nhiên là những thiên sứ như là thành viên của Hội Thánh Chiến Đấu, chúng phải được hiểu là các mục sư của Phúc Âm, vì những người này thường được chỉ định bằng danh hiệu thiên sứ trong lời tiên tri này: vì vậy việc chúng được mô tả theo cách của các thiên sứ càng có khả năng hơn, ngay như chúng nhận được tên của mình. 4. Chúng ta sẽ thấy mọi chi tiết của sự mô tả đều có thể áp dụng cách thích hợp cho chúng; như, 1. Chúng được nói là con thú, hay sinh vật sống, để cho thấy một sự linh hoạt và phù hợp đặc biệt được ban cho chúng ngay cả vượt trên những người khác. 2. Số của chúng là bốn; con số này ít hơn số của các trưởng lão hay những người xưng nhận đức tin, nhưng đủ để đem sứ điệp của Chúa đến mọi bốn góc của đất: và, có thể nói như vậy, để ở mọi phía của ngai Chúa vì sự gây dựng và coi sóc dân sự của Ngài, như các chi phái của Y-sơ-ra-ên hành quân với bốn tiêu kỳ ở mọi phía của hòm giao ước. 3. Chúng được nói là đầy mắt trước và sau: chúng không có một mắt, mà có nhiều mắt, vì chúng có nhiều người để coi sóc, và nhiều cạm bẫy để cảnh báo cho họ. Chúng có mắt ở phía trước, nghĩa là, để cho thấy sự nương cậy của chúng nơi Đức Chúa Trời, là Đấng, với tư cách là Đấng Lãnh Đạo và Quan Trưởng vĩ đại đi trước dân sự của Ngài, thì những người hướng dẫn dưới quyền này hướng mắt về Ngài để được chỉ dẫn trong con đường mà họ phải dẫn dắt dân sự của mình: và như vậy mắt của chúng ở phía trước, được nhắc đến trước mắt của chúng ở phía sau, để cho thấy rằng, trước khi chúng đưa ra bất kỳ sự chỉ dẫn nào cho bầy chiên đi theo mình, chúng sẽ nhìn lên Chủ để nhận mệnh lệnh của Ngài; và như vậy mắt chúng hướng về Ngài, như mắt của các tôi tớ hướng về tay của chủ mình, để quan sát các sự chỉ dẫn của chủ, Thi Thiên 123:2. Chúng cũng đầy mắt ở phía sau, để cho thấy rằng, chúng coi sóc những người được giao phó cho mình, bằng cách chỉ ra con đường ấy cho họ mà chúng đã khám phá từ Đức Chúa Trời, và bằng cách coi sóc cách cẩn thận xem họ theo con đường ấy như thế nào, như lời có chép, Thi Thiên 32:8. Ta sẽ dạy dỗ ngươi, chỉ cho ngươi con đường phải đi, ta sẽ lấy mắt ta mà khuyên dạy ngươi: điều này là để diễn tả cách chỉ dẫn và dạy dỗ dịu dàng nhất. Cũng những lời diễn tả này rất phù hợp để cho thấy sự coi sóc đặc biệt của chúng đối với chính mình, là những người có mắt ở phía trước, điều này hàm ý sự dịu dàng trong việc đảm nhận bất cứ việc gì; và mắt ở phía sau, điều này liên quan đến sự quan sát dịu dàng của chúng về những thất bại đã qua của mình. 4. Những con thú này được đặt ở giữa ngai, và chung quanh ngai ấy: có vẻ lạ lùng khi nói chúng vừa ở giữa ngai vừa ở chung quanh ngai ấy; tuy nhiên, theo ngôn ngữ Kinh Thánh, ở giữa một vật, là ở gần vật ấy, hay ở hoàn toàn trên vật ấy; và phần này của sự mô tả cho thấy sự gần gũi của chúng với Đức Chúa Trời, và phẩm giá của chúng vượt trên những người khác: vì, các trưởng lão có ngai, và mão; nhưng những con thú và mục sư này có cùng một ngai với Chúa, vì gần gũi với Ngài hơn về phương diện phục vụ của mình, và vì có phẩm giá nổi bật hơn, bởi vì chúng là sứ giả thay mặt Ngài, và hành động thay Ngài, và nhân danh Ngài, và bởi quyền năng của cùng một thẩm quyền, II Cô-rinh-tô 5:20. Chúng cũng ở chung quanh ngai: điều này không phải được hiểu như thể chúng ở (có thể nói như vậy) ngoài vòng tròn của ngai; nhưng là để cho thấy đường lối khôn ngoan của Chúa trong việc phân bổ các mục sư của Ngài đến mọi phía vì sự gây dựng Hội Thánh của Ngài: để không phải mọi người trong chúng đều ở cùng nhau, hay ở bất kỳ một phía nào của ngai, nhưng chúng được Ngài phân bổ ở mọi phía của ngai, vì sự gây dựng các trưởng lão, hay, dân sự của Ngài, được trình bày bởi chúng, là những người ở chung quanh ngai, như chúng ta đã nghe trước đây.

Trong câu thứ bảy, chúng ta có một sự mô tả đặc biệt hơn về những hình dạng khác nhau của những con thú này, đó là điều thứ năm mà bởi đó chúng được mô tả: con thú thứ nhất, giống như sư tử; con thú thứ hai giống như bò con; con thú thứ ba có mặt như mặt người; con thú thứ tư, giống như chim ưng đang bay. Bởi sự khác nhau về hình dạng này, được trình bày sự khác nhau về ân tứ và trang bị, mà một Đức Thánh Linh dùng để ban phát cho các mục sư của Hội Thánh, như I Cô-rinh-tô 12:4, 5, v.v. và nhờ đó Chúa cho thấy rằng, như các Cơ Đốc nhân bình thường có thể nổi bật hơn về một số ân điển nào đó so với những người khác, thì các mục sư cũng có người nổi bật về một ân tứ này, người khác về một ân tứ khác, như Chúa có ý định dùng họ, (như chúng ta có thể thấy khi so sánh Ba-sa-ba, con trai của sự an ủi, với Bô-a-nẹt, các con trai của sấm sét) tuy nhiên mọi ân tứ này đều hoạt động vì ích lợi của một thân thể của Hội Thánh, hầu cho trong thân thể ấy không có sự chia rẽ hay thiếu sót, như có chép, I Cô-rinh-tô 12:25. Trong sự mô tả về các chê-ru-bim, hay sinh linh này, Ê-xê-chi-ên 1, mỗi con trong chúng đều có mọi đặc tính và sự trọn vẹn này, như sự mô tả của chúng làm rõ: vì phạm vi ở đó là để mô tả các chê-ru-bim thánh; nhưng ở đây, khi được áp dụng cho các mục sư của Phúc Âm, không một ai trong chúng có mọi đặc tính này; tuy nhiên tất cả chúng hợp lại đều có mọi đặc tính: điều này cho thấy rằng, mặc dù Chúa không trang bị nổi bật cho mỗi mục sư với mọi ân tứ, nhưng Ngài thường trang bị cho các mục sư, xét chung, với những ân tứ cần thiết vì ích lợi của Hội Thánh Ngài; để điều mà người này thiếu, thì người khác có; hầu cho tay, và mắt có thể thừa nhận rằng chúng cần đến chân, v.v.

Cách đặc biệt hơn, con thú thứ nhất được nói là giống như sư tử: điều này diễn tả lòng sốt sắng, sự can đảm không nao núng và dạn dĩ mà một số mục sư được trang bị cách nổi bật trong việc tiến hành công việc của Chúa, nhất là trong những thời kỳ khó khăn. Như vậy các sứ đồ đã được trang bị, và nhiều người khác trong các thời đại sau, là những người đã dạn dĩ mạo hiểm làm những công việc khó khăn, đến nỗi thế gian cho rằng họ điên rồ trong công việc ấy; tuy nhiên họ đã được đưa qua công việc ấy. Và từ điều này chúng ta có thể thấy các nhà cải chánh sốt sắng của chúng ta đã được đặt vào công việc để theo đuổi cuộc cải chánh chống lại biết bao khó khăn như thế nào, đó là, họ đã được làm cho trở nên người dự phần vào tinh thần giống sư tử này. Con thú thứ hai, giống như bò con, hay bò: mặc dù nó không dạn dĩ trong việc mạo hiểm như con kia, tức là, sư tử; tuy nhiên nó hữu ích vì sự bền bỉ và phục vụ của nó. Bởi điều này được trình bày các mục sư, được trang bị với sự nhẫn nại, khiêm nhường, và siêng năng trong lao nhọc, và sự vâng phục trong chịu khổ; điều này cũng là một ân tứ không nhỏ. Và như những người trước chứng tỏ ích lợi cho Hội Thánh về phương diện lòng sốt sắng và dạn dĩ của họ, thì những người này cũng vậy với sự kéo cày cách nhẫn nại và bền bỉ trong ách của Chúa ngay cả dưới thập tự giá. Điều này không phải được hiểu như thể người trước thiếu nhẫn nại, hay người sau thiếu can đảm; vì có lòng sốt sắng và dạn dĩ trong chịu khổ, cũng như trong hành động; và nếu lòng dạn dĩ không có sự sẵn sàng vâng phục thập tự giá, thì nó sẽ không được chấp nhận: nhưng ý nghĩa là, một số mục sư có nhẫn nại và bền bỉ, nhưng (có thể nói như vậy) nổi bật và trội hơn trong việc thực hành lòng sốt sắng và can đảm của mình: và những người khác cũng dạn dĩ và can đảm; tuy nhiên, theo sự quan phòng của Đức Chúa Trời, được kêu gọi để bày tỏ lòng can đảm ấy trong chịu khổ, đến nỗi sự nhẫn nại và siêng năng lao nhọc của họ tỏ ra là trội hơn trong họ. Con thú thứ ba có mặt như mặt người: điều này trình bày những người được trang bị với lý trí, sự thận trọng và khôn ngoan cách nổi bật, để quản lý các công việc của nhà Ngài; điều này không phải là chính sách tự nhiên của con người, mà là một ân tứ khôn ngoan và phân biệt được Đức Chúa Trời ban cho họ, như có chép, I Cô-rinh-tô 12:8; 10. Và bởi sự khôn ngoan và thận trọng này, họ gây dựng và xây dựng Hội Thánh như những người khác nổi bật hơn về lòng sốt sắng và can đảm; mặc dù dường như họ không giữ cùng một cách tiến hành trong mọi việc với những người trước; tuy nhiên cùng một việc ấy được họ theo đuổi, và cùng một quy tắc được tuân theo trong việc theo đuổi nó, và cùng một Đức Thánh Linh hành động trong tất cả họ. Vì vậy sẽ không bị cho là lạ, nếu các mục sư khác nhau, theo đuổi cùng một mục đích, nhưng lại được nghĩ là khác nhau trong cách theo đuổi mục đích ấy. Con thú thứ tư, giống như chim ưng đang bay: điều này cho thấy sự thấu hiểu sâu sắc và sáng suốt mà Đức Chúa Trời đã trang bị cho một số người trong các mầu nhiệm của Phúc Âm, cũng như một tính chất thuộc linh trong ân tứ và giọng điệu của họ vượt trên những người khác, nhờ đó lòng người có thể được kéo khỏi đất này để theo đuổi những điều ở trên cao. Về những người này chúng ta có thể có dịp để nói đến, Khải Huyền 6. Chỉ bây giờ chúng ta thấy, Đức Chúa Trời trang bị các tôi tớ của Ngài cho công việc của Ngài cách khôn ngoan biết bao, và thường sắp đặt và hẹn gặp những phẩm chất này và phẩm chất kia nơi các mục sư tùy theo tình trạng của Hội Thánh Ngài. Người ta thường áp dụng bốn con thú này cho bốn tác giả Phúc Âm; nhưng không có căn cứ nào cho việc đó: ngoài ra, Giăng là một trong những tác giả Phúc Âm này, không thể được nghĩ là mời chính mình đến mà xem, như mọi con thú trong bốn con thú này đều làm, Khải Huyền 6.

Trong câu thứ tám, những con thú này, được mô tả thêm. Phần thứ sáu trong sự mô tả của chúng, là, và bốn con thú mỗi con có sáu cánh chung quanh mình: điều này được mượn từ Ê-sai 6:2, 3, v.v. tại đó các sê-ra-phim được mô tả như vậy: (bởi điều này càng tỏ rõ hơn, rằng các mục sư, là thiên sứ của Hội Thánh Chiến Đấu, được tiêu biểu bởi những con thú này) Những cánh này cho thấy sự nhanh chóng và sẵn sàng của chúng trong việc vâng theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Và hơn nữa từ Ê-sai 6 chúng ta có thể thu thập lý do tại sao chúng được gọi là sáu, thứ nhất, vì cần có hai cánh để che mặt của những người được nhận vào sự gần gũi như vậy với Đức Chúa Trời: điều này biểu thị ấn tượng mà chúng có về sự uy nghi thánh của Đức Chúa Trời và sự kính sợ và tôn kính tin kính phải có nơi các mục sư trong việc lo liệu các việc thánh: điều này được khen ngợi nơi Lê-vi, Ma-la-chi 2:5, rằng ông kính sợ Đức Chúa Trời và run sợ trước danh Ngài. Thứ hai, công dụng của hai cánh khác, là, để che chân mình: nhờ đó được diễn tả sự nhạy bén mà chúng có về những sự yếu đuối tội lỗi của chính mình; đây là một điều rất phù hợp với một mục sư trong các bổn phận mục vụ của mình, là bước đi với sự sợ hãi và khiêm nhường, vì nhạy bén về tội lỗi của chính mình, và sự chênh lệch lớn lao giữa Đức Chúa Trời và mình. Đây là lời của Phao-lô, I Cô-rinh-tô 2:3. Tôi ở giữa anh em trong sự yếu đuối, sợ hãi, và run rẩy lắm. Và chắc chắn rằng, ở đâu có điều thứ nhất, tức là, ấn tượng đúng đắn về sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, thì ở đó cũng sẽ có điều này. Thứ ba, hai cánh cuối cùng, là cho bổn phận của chúng; vì, với hai cánh chúng phải bay. Đây là một sự điều hòa tốt đẹp khi các mục sư bước đi dưới ấn tượng về sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, và về tội lỗi của chính mình; mà tuy nhiên không vì những điều này mà kém thích hợp hơn, nhưng lại càng thích hợp hơn cho công việc của Ngài, và vui vẻ và sẵn sàng trong việc thực hiện bổn phận của mình. Nếu bốn cánh đầu không được thực hành, thì hai cánh cuối sẽ không rất phù hợp cho công việc của chúng; và đó là sự khôn ngoan thuộc linh để giữ mọi cánh này ở đúng vị trí của chúng.

Phẩm chất thứ bảy mà nhờ đó những con thú này được mô tả, là, chúng đầy mắt ở bên trong. Trong câu thứ sáu, chúng đầy mắt ở phía trước, điều này liên quan đến sự nương cậy của chúng nơi Đức Chúa Trời; và đầy mắt ở phía sau, điều này tiêu biểu cho sự chăm sóc của chúng đối với bầy chiên của mình: ở đây, chúng đầy mắt ở bên trong, điều này bày tỏ sự coi sóc của chúng đối với chính mình, trong việc chúng nhìn đến người khác như vậy, mà chúng không bỏ qua chính mình, nhưng nghiêm túc suy xét về tình trạng bên trong của chính mình: như vậy chúng là những mục sư tốt, và chúng cũng là những Cơ Đốc nhân tốt trong bước đi riêng tư của mình: và việc chúng là những Cơ Đốc nhân tốt trong việc quan tâm đến sự tấn tới thuộc linh của chính mình, là một phẩm chất không nhỏ cho việc chu toàn các bổn phận mục vụ của chúng, và cho việc chúng được nhận vào sự gần gũi lớn lao như vậy với ngai của Đức Chúa Trời. Những mục sư chỉ có mắt ở phía sau mình, để nhìn vào đường lối của người khác, mà không có mắt ở bên trong mình, để xét đến chính mình, thì phần lớn chỉ là những người dẫn đường mù, như Đấng Christ nói về những người Pha-ri-si, Ma-thi-ơ 15:14. Việc có mắt ở bên trong, cũng như mắt ở bên ngoài, được sứ đồ diễn tả, I Ti-mô-thê 4:16, trong mệnh lệnh ấy, hãy giữ chính mình con và sự dạy dỗ của con; và Công Vụ 20:28, hãy giữ lấy mình, và luôn cả bầy, v.v. Những mục sư nhìn đến người khác, nên dành những lúc lui về để nhìn vào chính mình, kẻo chúng trở nên xa lạ với tình trạng của chính mình: và điều được nói về các mục sư ở đây, là một bổn phận rất phù hợp với mọi Cơ Đốc nhân.

BÀI GIẢNG III (4:8–11)

Trong phần này của chương, chúng ta có phần thứ ba của sự mô tả uy nghi này: trong đó sự uy nghi của Đức Chúa Trời được trình bày bởi công việc và nhiệm vụ lớn lao mà những người tùy tùng này của Ngài, tức là, bốn con thú này, và hai mươi bốn trưởng lão có: và đó là công việc ngợi khen, nhờ đó cả hai, mỗi bên ở vị trí của mình, đồng lòng tôn cao Ngài. Trong phần sau của câu 8, bốn con thú bắt đầu; và trong ba câu tiếp theo, hai mươi bốn trưởng lão tiếp tục.

Trong sự ngợi khen của các trưởng lão, chúng ta có thể xét hai điều này, 1. Sự không gián đoạn của nó, và chúng không nghỉ ngày đêm, mà nói rằng, v.v. điều này là để cho thấy, thứ nhất, vấn đề lớn lao trong sự ngợi khen của chúng vẫn còn tiếp tục, chúng được cung cấp đầy dẫy các căn cứ cho sự ngợi khen ấy. 2. Đó là để cho thấy sự siêng năng và nghiêm túc của chúng trong việc không để mất bất kỳ cơ hội ngợi khen nào: vì, sự ngợi khen là một bổn phận khẳng định, chúng tôi cho rằng sự thực hành này phải được giải nghĩa theo các mệnh lệnh về việc vui mừng luôn luôn và cầu nguyện không thôi. 3. Nó có thể cách đặc biệt hơn trình bày sự siêng năng và nghiêm túc mà các mục sư của Phúc Âm được nói là được trang bị, theo lời có chép, Ê-sai 62:6. Ta đã đặt các vọng canh trên tường thành ngươi, hỡi Giê-ru-sa-lem, chúng sẽ chẳng nín lặng ngày đêm, v.v.

Điều thứ hai trong sự ngợi khen của chúng, là, vấn đề của nó; đó là việc quy cho Chúa ba thuộc tính vinh hiển và thiết yếu của chính Ngài. Thuộc tính thứ nhất, là, sự thánh khiết; điều này được lặp lại ba lần, Thánh thay, thánh thay, thánh thay, Chúa là Đức Chúa Trời, v.v. điều này dường như được lấy từ, Ê-sai 6:3, tại đó các sê-ra-phim bắt đầu bài ca của mình bằng cùng một lời diễn tả. Điều này cho thấy, 1. Đức Chúa Trời thánh khiết cách vô hạn và không thể hiểu thấu biết bao, khi việc nhắc đến thuộc tính này một lần là không đủ. 2. Nó cho thấy rằng không một thuộc tính nào của Đức Chúa Trời, sẽ có ấn tượng trên một mục sư dịu dàng ở gần Ngài hơn là sự thánh khiết của Ngài: điều này tác động đến chính các thiên sứ, và người nào càng được nhận vào gần Ngài hơn, thì điều này càng tác động đến họ hơn. 3. Nó cho thấy rằng các mục sư phải giống như thiên sứ trong việc nói về Đức Chúa Trời, và rằng việc trình bày sự tuyệt hảo của Ngài cho người khác là một phần chính trong nhiệm vụ của họ. Thuộc tính thứ hai, là, sự toàn năng của Chúa; Chúa là Đức Chúa Trời toàn năng, v.v. bởi đó Chúa được quan niệm là vô hạn vượt trên mọi sự, và có thể làm mọi sự, như Gióp nói, Gióp 42:2, và đó vừa là một căn cứ đáng chú ý cho sự ngợi khen về phương diện Đức Chúa Trời, vừa là một sự an ủi về phương diện dân sự của Ngài, là những người có Ngài, (là Đấng có thể làm trổi hơn những gì họ có thể cầu xin hay suy tưởng, Ê-phê-sô 3:20) đã lập giao ước để làm Đức Chúa Trời toàn năng của họ, ngay dưới cùng một sự suy xét ấy, Sáng Thế Ký 17:1. Thuộc tính thứ ba được nhắc đến, là, sự đời đời của Ngài, trong những lời này, Đấng đã có, hiện có, và sẽ đến: về điều này đã thường được nói đến; và nó được nhắc đến ở đây để tôn cao sự vinh hiển của Đức Chúa Trời vô hạn vượt trên mọi thần tượng được tạo dựng là những thần tượng đã có khởi đầu của mình, và đang đi đến sự suy tàn, và chẳng bao lâu sẽ bị hủy diệt: nhưng Đấng là cơ nghiệp của Gia-cốp thì không như vậy, là Đấng trong mọi sự chao đảo của thế gian, vẫn tiếp tục như vậy, và các năm của Ngài không có cùng.

Sau điều này, tiếp theo là sự ngợi khen của hai mươi bốn trưởng lão. Các con thú đi trước; vì chúng tiêu biểu cho các mục sư và người hướng dẫn, như chúng ta đã nói. Trong đó ba điều có thể được quan sát; thứ nhất, thời điểm của sự ngợi khen của chúng, câu 9. Thứ hai, sự thực hành của chúng, câu 10. Thứ ba, những lời diễn tả bằng lời nói hay bài ca của chúng, câu 11.

Thời điểm của sự ngợi khen của các trưởng lão, là, và khi những con thú này dâng vinh hiển, tôn trọng và tạ ơn cho Đấng ngồi trên ngai, là Đấng sống đời đời, chúng sấp mình xuống, v.v. Trong những lời này chúng ta có thể thấy, thứ nhất, công việc của các con thú là gì. Điều này được trình bày trong ba lời diễn tả, 1. Để dâng vinh hiển cho Đức Chúa Trời: đây là sự thừa nhận của chúng về sự uy nghi ở trong Ngài, và liên quan đến sự tuyệt hảo vinh hiển của chính Ngài. Điều thứ hai, là, tôn trọng: điều này liên quan đến mối quan hệ giữa Ngài, với tư cách là Đấng Tạo Hóa, và các tạo vật của Ngài, là những tạo vật, có sự hiện hữu từ Ngài, và đứng trong mối quan hệ ấy với Ngài, phải bởi mối liên hệ ấy mà tôn trọng Ngài. Điều thứ ba, là, tạ ơn: điều này hướng đến những ơn phước trước kia đã nhận cách nhưng không từ Ngài, mà bởi đó có một sự ràng buộc đặt trên chúng để biết ơn; điều mà ở đây chúng thừa nhận là xứng đáng, khi chúng không thể làm gì hơn.

Điều thứ nhất trong những lời này, là, nguồn gốc hay thời điểm của sự ngợi khen này của các trưởng lão, đó là, khi những con thú này dâng vinh hiển và tôn trọng, v.v. Điều này là để cho thấy, 1. Tính trật tự trong sự thờ phượng của Chúa trong Hội Thánh của Ngài, mỗi người giữ đúng vị trí của mình. 2. Đó là để cho thấy rằng, mặc dù không phải mọi người đều là người giảng, và về phương diện đó được nhận vào phẩm giá và sự gần gũi với Đức Chúa Trời như những người khác; tuy nhiên mọi người trong Hội Thánh đều có căn cứ và vấn đề để ngợi khen, và công việc trong vị trí của mình đủ để diễn tả điều ấy cho sự ca ngợi ân điển của Chúa. 3. Nó cũng cho thấy sự hòa hợp ngọt ngào phải có giữa mục sư và dân sự bởi việc họ cùng tham gia vào cùng một công việc. Và, 4. nó diễn tả ảnh hưởng lớn lao mà gương mẫu, sự trung tín và siêng năng của các mục sư sẽ có trên việc thúc giục và đánh thức dân sự đến bổn phận của mình: vì, khi các con thú bắt đầu, thì các trưởng lão theo sau: và có lẽ, sự im lặng và câm lặng của nhiều mục sư, cũng có thể là nguyên nhân khiến nhiều hội chúng im lặng và câm lặng về phương diện này. Và đây có thể là một lý do tại sao các mục sư được diễn tả bằng danh hiệu sinh vật sống này, hay vật sống (như đã được quan sát trước đây) bởi vì không những chúng phải sống động và linh hoạt chính mình, mà còn vì bởi sự sống động của chúng chúng có ảnh hưởng lớn trên người khác để thúc giục họ cũng vậy.

Điều thứ hai trong lời ca ngợi của các Trưởng lão, câu 10, là thực hành của họ, được trình bày trong ba cách diễn đạt, 1. Mặc dù hai mươi bốn Trưởng lão này đang ngồi trên các ngai, thế nhưng, khi họ nghe các con thú, hay các Mục sư, nhắc đến sự thánh khiết và sự cao cả của Chúa, thì Lời có sức nặng đối với họ đến nỗi khiến họ rời khỏi các ngai mình, mà sấp mình xuống trước Đấng ngồi trên Ngai: điều này nhằm cho thấy, 1. sự đánh giá cao của họ đối với Đức Chúa Trời, trước mặt Ngài họ không thể nào tự hạ mình đủ. 2. Nó cho thấy sự đánh giá khiêm nhường của họ về sự cao sang của chính mình, và sự tự chối bỏ đối với nó, khi bất cứ điều gì thuộc về việc tôn vinh Đức Chúa Trời đến tranh giành với nó. Và, 3. nó cho thấy sự nhìn nhận của họ rằng mọi sự đều từ nơi Ngài mà đến, và việc họ coi đó là vinh dự lớn nhất của mình, không phải là ngồi trên các ngai, nhưng là khiêm nhường trước mặt Ngài, và tôn Ngài lên cao. Điều thứ hai trong thực hành của họ là, Họ thờ phượng Đấng sống đời đời vô cùng: điều này được thêm vào, 1. để cho thấy rằng việc họ sấp mình xuống không phải vì kinh ngạc, hay bối rối, nhưng vì đã suy xét kỹ để tôn vinh Đức Chúa Trời. 2. Để cho thấy rằng các thánh đồ càng khiêm nhường sấp mình trước Đức Chúa Trời bao nhiêu, thì họ càng xứng hợp để thờ phượng Ngài bấy nhiêu, và càng tiến bộ trong việc ấy bấy nhiêu. 3. Đó là để bày tỏ sự thờ phượng trong lòng của họ, song hành với tình trạng khiêm nhường bên ngoài của họ. Đức Chúa Trời được diễn tả bằng điều này, rằng họ thờ phượng Đấng sống đời đời vô cùng, (cũng như trong câu trước, về việc các con thú dâng lời ca ngợi) để nhờ đó có thể thấy rằng họ không thờ phượng một thần tượng nào, nhưng thờ phượng Đức Chúa Trời hằng sống, trái ngược với những kẻ thờ phượng theo kiểu ngoại giáo và kiểu Kẻ Chống Christ: và cũng để cho thấy rằng họ biết Đấng mà họ thờ phượng, chứ không thờ phượng một Đức Chúa Trời không biết. Hơn nữa, điều đó bày tỏ ấn tượng kính sợ mà họ có về Ngài, đến nỗi họ không thể nhắc đến Ngài mà không kèm theo những danh hiệu và thuộc tính tôn Ngài lên trên mọi đấng khác. Điều thứ ba trong thực hành của họ là, và họ quăng các mão triều của mình xuống trước Ngai: điều này càng cho thấy thêm lòng sốt sắng lớn của họ đối với vinh quang của Đức Chúa Trời, cảm nhận sâu sắc của họ về sự chênh lệch to lớn giữa Ngài và họ, sự nhìn nhận của họ rằng họ có các mão triều từ nơi Ngài, và giữ chúng bởi Ngài; và, ý định lớn lao, và duy nhất của họ là dùng vinh dự và phẩm giá mà họ đã được nâng lên đó cho vinh dự của Đấng ngồi trên Ngai, là Đấng mà họ đã nhận được vinh dự ấy từ nơi Ngài: và, rằng họ coi đó là phẩm giá lớn nhất của mình, nếu vinh dự của họ bằng cách nào đó có thể làm bệ chân để nâng cao, hay tôn cao vinh quang của Ngài dù chỉ một chút.

Điều thứ ba và cuối cùng trong lời ca ngợi của các Trưởng lão, là bài ca của họ, hay sự bày tỏ bằng lời, câu 11, khi họ đã sấp mình xuống, họ nói rằng Chúa đáng được nhận vinh quang, và tôn trọng, và quyền năng: vì Chúa đã dựng nên muôn vật, và vì ý muốn Chúa mà muôn vật có và đã được dựng nên. Trong đó, 1. chúng ta có sự nhìn nhận của họ về sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, và rằng lời ca ngợi là điều thuộc về Ngài. 2. Những lý do mà nhờ đó họ chứng minh điều này. Trong sự nhìn nhận của họ, chúng ta có thể xét cả nội dung lẫn cách thức bày tỏ của họ: Nội dung nằm trong ba từ, 1. họ nhìn nhận rằng Vinh quang là điều thuộc về Ngài, điều này phát xuất từ những sự cao cả thuộc bản thể ở trong Ngài. Từ thứ 2 là, Tôn trọng; điều này liên quan đến quyền tể trị của Chúa, Đấng, bởi địa vị của Ngài, là đầu và là Chúa của muôn vật, nên phải được mọi người tôn trọng. Điều thứ 3 được nhìn nhận là thuộc về Ngài, là, Quyền năng; điều này được xác nhận từ việc thực thi quyền toàn năng của Ngài trong công việc sáng tạo, như lý do tiếp theo làm rõ. Lại nữa, cách thức nhìn nhận của họ đáng được lưu ý: vì, họ không nói, chúng tôi dâng lên Ngài vinh quang, tôn trọng, vân vân, nhưng nói, Chúa đáng được nhận vinh quang, tôn trọng, vân vân, điều này được làm, không phải vì họ không sẵn lòng tích cực quy điều ấy cho Ngài; nhưng vì lòng họ, được hâm nóng và cảm động bởi lòng sốt sắng đối với việc ấy, đã không thể đạt tới mức như họ mong muốn trong việc bày tỏ điều ấy: và vì vậy (như thể) họ nói; mặc dù chúng tôi không thể dâng lên Ngài vinh quang, tôn trọng, vân vân, như xứng đáng; thế nhưng Ngài đáng được điều ấy, và thật xứng hợp để Ngài có được điều ấy, và chúng tôi tin chắc điều ấy đến nỗi, bằng sự nhìn nhận này, chúng tôi đóng ấn của mình lên lẽ thật này rằng Ngài đáng được nhận mọi lời ca ngợi, tôn trọng, và vinh quang dâng lên Ngài. Và như vậy họ bày tỏ lòng yêu mến của mình đối với công việc ca ngợi ấy, hơn là sự thỏa mãn của mình trong việc đạt được bất cứ mức độ nào trong đó. Trong đó chúng ta có một mẫu mực tuyệt vời về một tấm lòng cảm động trước vinh dự của Đức Chúa Trời, đó là, nó luôn mong muốn Ngài được tôn vinh, mà vẫn không bao giờ thỏa mãn với việc chính mình tôn vinh Ngài.

Họ đưa ra hai lý do để chứng minh tính công chính của sự nhìn nhận này của họ rằng Đức Chúa Trời đáng được nhận mọi lời ca ngợi: Lý do thứ nhất là, từ quyền lợi của Ngài trên, và sự vượt trội của Ngài đối với muôn vật, bởi việc Ngài đã dựng nên muôn vật, vì Chúa đã dựng nên muôn vật; và như vậy Ngài là Chủ lớn, và là Thợ Gốm của muôn vật trên trời và dưới đất, không có điều gì mà không có sự hiện hữu từ nơi Ngài, và có nhiều quyền năng, sự khôn ngoan, sự nhân từ, vân vân, được thực thi trong công việc sáng tạo này, và được đọc thấy trên tạo vật; Há chẳng phải là công chính sao khi mọi người đều quy vinh quang, và tôn trọng, và quyền năng cho Ngài? và há chẳng phải là hết sức hợp lý sao khi mối quan hệ ấy của Ngài được mọi người nhìn nhận? Ở đây chúng ta thấy; rằng mặc dù công việc sáng tạo đã qua nhiều nghìn năm rồi, thế nhưng nó vẫn có thể là, và phải là một căn cứ mới mẻ cho lời ca ngợi cho đến tận thế. Chúng ta cũng thấy rằng nơi nào công việc sáng tạo được suy xét đúng đắn, thì các linh hồn sẽ không bao giờ thiếu căn cứ để ca ngợi. Và, cuối cùng, rằng những người cảm động trước vinh quang của chính Đức Chúa Trời, sẽ nhận ra chất liệu để ca ngợi và ngưỡng mộ trong mọi công việc của Ngài, và trong mọi tạo vật, chất liệu ấy sẽ lại được quay trở về để ca ngợi Ngài.

Lý do thứ hai của lời ca ngợi của họ, nằm trong những lời này, và vì ý muốn Chúa mà muôn vật có và đã được dựng nên: tóm lại là thế này, không những muôn vật đã được dựng nên bởi Ngài, mà khi không có một ràng buộc nào trên Ngài để làm nên chúng, thì Ngài bởi ý muốn tốt lành của Ngài đã thấy là thích hợp để làm như vậy; và khi Ngài có thể đã làm theo cách này, hay theo cách khác, thì bởi chính ý muốn tốt lành ấy của Ngài mà điều đó đã được quyết định là sẽ làm như nay đã xảy ra, trong đó không có một động cơ, mục đích, hay quy tắc nào khác trong việc tiến hành ngoài ý muốn của chính Ngài, và việc bày tỏ vinh quang của Ngài, vì mục đích ấy mà chúng vẫn được duy trì sự hiện hữu mà chúng có: và vì vậy thật là hết sức công chính và công bằng khi Ngài nhận được lời ca ngợi từ mọi tạo vật của Ngài, là những tạo vật đã được dựng nên chính vì mục đích này. Đây là một lý do mạnh mẽ, không chỉ lấy từ việc Đức Chúa Trời dựng nên muôn vật, mà còn từ mục đích mà Ngài một cách tối cao đã đặt ra cho chính Ngài trong việc ấy, đó là, ý muốn tốt lành của Ngài, là ý muốn đã khôn ngoan tạo dựng các phương tiện cho vinh quang của chính Ngài, có thể được hoàn thành. Ý muốn hay sự vui lòng này của Đức Chúa Trời, không chỉ liên quan đến công việc sáng tạo nói chung, mà nó còn bày tỏ mục đích của Ngài trong cách thức của việc ấy và trong các biến cố và hậu quả tiếp theo từ đó: trong mọi điều ấy, ý muốn và sự vui lòng của Đức Chúa Trời được hoàn thành, như lời chép, Châm Ngôn 16:4. Đức Giê-hô-va đã làm nên muôn vật vì chính mình Ngài, tức là, vì vinh quang của chính Ngài: phải, ngay cả kẻ ác chống lại Đức Chúa Trời, và vì vậy tự chuốc lấy cho mình một ngày tai họa, cũng đã được cùng một Chúa ấy dựng nên để tôn vinh danh Ngài. Trong lý do này, có, 1. một sự khẳng định rõ ràng về quyền tể trị của Chúa trên mọi tạo vật của Ngài, Đấng không có một quy tắc nào khác trong việc sắp đặt và định đoạt chúng, ngoài ý muốn và sự vui lòng của chính Ngài: vì, bởi ý muốn ấy là mục đích mà Ngài đã dựng nên chúng theo cách này hay cách khác, nên không có căn cứ nào để hỏi thêm một lý do nào khác nơi Ngài về các sắc lệnh của Ngài, ngoài việc đó là ý muốn và sự vui lòng của Ngài để làm như vậy. 2. Từ đây thấy rõ rằng, con người sẽ không bao giờ ca ngợi Đức Chúa Trời đúng đắn cho đến khi quyền tể trị của Ngài trên họ được quan niệm đúng đắn và được nhìn nhận: và rằng ý muốn và sự vui lòng của Ngài đủ để ngăn chặn lý luận của chúng ta khi chúng ta không thể tự thỏa mãn về cách Ngài tiến hành. Việc thiếu điều này, khiến cho lý trí xác thịt bực bội, như thể Đấng Thánh phải bị giới hạn và hạn chế trong cách Ngài tiến hành: trong khi đó, nếu chúng ta suy xét rằng, Ngài không khai trình về bất cứ việc nào của Ngài, và rằng con người không nên lý luận với Đức Chúa Trời, Rô-ma 9:20, cũng như các bình sành dưới đất không nên tranh cãi với Đấng Tạo Hóa của mình, thì điều này sẽ khiến mọi người phải im lặng. Và trên căn cứ này, nhiều câu hỏi táo bạo có thể được trả lời, như: Vì sao Đức Chúa Trời đã dựng nên con người hay thay đổi khi Ngài có thể đã xác nhận người trong sự vô tội, như Ngài đã làm đối với các thiên sứ được chọn? vì sao người đã được dựng nên như vậy, khi Ngài đã biết trước sự sa ngã của người? vì sao rất nhiều người đã được dựng nên và ở trong một tình trạng mà Chúa biết sẽ đem lại sự hủy diệt cho chính họ? vì sao không phải mọi người đều được cứu bởi Đấng Christ? vì sao Ngài đã lập một sắc lệnh tuyệt đối về sự định tội đời đời đối với nhiều người? và những điều tương tự. Không thể đưa ra một câu trả lời nào khác ngoài điều này, đó là Ngài đã vui lòng làm như vậy, và điều ở trong bản văn, vì ý muốn Ngài mà muôn vật đã được dựng nên; Và quyền tể trị này của Đức Chúa Trời, mà lý trí xác thịt phàn nàn rất nhiều, ở đây là một căn cứ chính của lời ca ngợi, và là điều nhờ đó Ngài được tôn cao; vì nhờ đó Ngài trở nên vinh hiển và vô cùng cao hơn mọi tạo vật của Ngài. 3. Việc khẳng định quyền tể trị này của Đức Chúa Trời, là một giáo lý rất xứng hợp với Hội Thánh, bất kể những người khác nghĩ gì về nó: và nó luôn đem lại sự an ủi và tươi mới cho dân Ngài, và là căn cứ cho bài ca của họ, vì không có điều gì có thể làm họ thỏa mãn hơn ý muốn tốt lành của Ngài. Và chúng ta cho rằng, việc chống đối, hay bực bội trước giáo lý này về quyền tể trị của Đức Chúa Trời, sẽ bị thấy là không phải là bằng chứng lớn về tâm tính của một người là con của Đức Chúa Trời, cũng không xuất phát từ sự kính trọng tự nhiên và chân thành đối với Đức Chúa Trời, là điều phải có trong các tạo vật, nhất là trong các tín hữu. Việc nhìn nhận và ca ngợi điều ấy, ở đây là một phần lớn trong công việc của Hội Thánh.

Phạm vi chung của khải tượng hướng đến hai điều này, 1. Để cho thấy điều gì đó về Đức Chúa Trời. 2. Điều gì đó nơi các tôi tớ của Đức Chúa Trời.

Trước hết, điều gì đó về Đức Chúa Trời. Và từ đây, Nhận xét 1. Quyền thống trị tuyệt đối và tối cao của Ngài trên trời và dưới đất: điều mà chúng ta rút ra từ chính hình ảnh so sánh, Ngài ngồi trên Ngai, và có tất cả những kẻ hầu cận này chờ đợi Ngài; và từ bài ca, được đưa vào để chỉ ra điều này như là phạm vi, bài ca cho thấy mục đích lớn mà Đức Chúa Trời đã có và đang có trước mặt Ngài, trong việc dựng nên và bảo tồn muôn vật, đó là để bày tỏ chính Ngài là vinh hiển, từ căn cứ này là quyền thống trị tuyệt đối của Ngài trên mọi tạo vật.

2. Ngài không chỉ là một vị Vua uy nghi trên Ngai, mà Ngài còn thực thi quyền thống trị của Ngài; Ngài đã dựng nên muôn vật, và Ngài duy trì muôn vật vì ý muốn tốt lành của Ngài, và ngồi trên Ngai luôn thi hành ý muốn của Ngài; và thế gian không bao giờ thiếu một Đấng Cai Trị, bao lâu vị Vua này còn ngồi trên Ngai; và như có một Đức Chúa Trời tối cao, thì cũng có một sự quan phòng tối cao trong khắp thế gian, nhưng đặc biệt hơn trong Hội Thánh.

3. Việc Ngài được trang bị đầy đủ các phương tiện và công cụ để làm công việc của Ngài, được bày tỏ ra: vì vậy Ngài được nói là có những kẻ hầu cận như vậy, được trang bị cánh và mắt, Và Khải Huyền 5:11. Ngài có muôn lần muôn, và nghìn lần nghìn thiên sứ để thi hành các mạng lệnh của Ngài, chung quanh và trước Ngai Ngài: những linh vinh hiển này chờ đợi sự chỉ dẫn từ nơi Ngài, và sẵn sàng làm theo các mạng lệnh của Ngài, trong việc chăm sóc, và chu cấp cho Hội Thánh của Ngài; và Ngài còn có, bên cạnh các thiên sứ, quyền toàn năng của chính Ngài, và sấm sét để thi hành cơn thịnh nộ của Ngài trên kẻ thù, cũng như để dựng nên muôn vật; và để thực hiện công việc ân điển, Ngài có bảy Linh để truyền bá Phúc Âm đời đời.

4. Mục đích lớn của Chúa trong tất cả những điều này, là, để nhận được lời ca ngợi cho chính Ngài, và để ban chất liệu cho một bài ca cho các kẻ hầu cận của Ngài. Bốn điều tổng quát này được bày tỏ rõ ràng trong chương, dù chúng ta giải nghĩa các lời ấy thế nào. Và thật là an ủi, khi lời ca ngợi của Ngài, và bài ca của chúng ta được nối kết với nhau như vậy, đến nỗi điều gì là chất liệu cho điều này, thì cũng là chất liệu cho điều kia.

Thứ hai, điều gì đó nơi các tôi tớ của Đức Chúa Trời, được bày tỏ ra, dù chúng ta nhìn các con thú và các Trưởng lão này thế nào, 1, Bản chất và phẩm chất của họ được bày tỏ ở đây, và họ được trang bị mắt ở phía trước, và phía sau như thế nào; và bên trong, mỗi người trong họ có sáu cánh, và có nhiều hình dạng khác nhau, một số giống như sư tử, một số giống như bò con, một số có mặt như mặt người, một số giống như chim ưng đang bay; trong đó sự trang bị của họ cho công việc của họ, và sự năng động của họ trong đó, và cách thức khiêm nhường, nghiêm túc, tỉnh thức và mau lẹ của họ trong việc thực hiện công việc ấy, được bày tỏ ra, điều ấy phải là mẫu mực cho các tín hữu về cách bước đi trong mọi bổn phận được truyền dạy, và các phần việc phục vụ.

2. Ở đây bày tỏ phẩm giá và hạnh phúc lớn lao của các tôi tớ, và kẻ hầu cận của Đức Chúa Trời: dù chúng ta giải nghĩa các lời ấy thế nào, thì điều này cũng rõ ràng, rằng được làm tôi tớ của Ngài, là một đặc ân lớn; họ ngồi trên các ngai, họ đội các mão triều, họ mặc áo trắng, họ đều là vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời, Khải Huyền 5:10, họ giống như các thiên sứ, họ hầu cận Ngài, và có chỗ đứng giữa những người đứng kề bên, Xa-cha-ri 3:7. Việc được tự do nhìn xem Đức Chúa Trời ngồi trên Ngai của Ngài là sự hoàn thành hạnh phúc của chúng ta. Nữ vương Sê-ba nói rằng, các tôi tớ của Sa-lô-môn được phước vì được tự do chiêm ngưỡng mặt người, và nghe các lời của người; nhưng ôi, hạnh phúc biết bao những người ngày đêm không nghỉ ngơi, nhưng luôn luôn bận rộn trong việc chiêm ngưỡng và ca ngợi Đức Chúa Trời! vì, một Đấng lớn hơn Sa-lô-môn đang ở đây.

3. Chúng ta được dạy ở đây, điều gì phải là, và trong một mức độ nào đó đang là công việc và nhiệm vụ lớn của các tôi tớ của Đức Chúa Trời, và của tất cả những ai ghi danh mình dưới danh hiệu và tên gọi ấy, đó là, ngày đêm bận rộn trong việc tôn cao Đức Chúa Trời, để làm cho lời ca ngợi của Ngài trở nên vinh hiển, Thi Thiên 66:2, tức là làm cho nó trở nên rực rỡ, và làm điều đó bằng một cách thức tự nhiên trong việc thực hiện nó. Lại nữa, ở đây bày tỏ cách thức chúng ta phải thực hiện điều đó, đó là, với sự khiêm nhường và kính sợ, với sự vui mừng và sốt sắng, đặt mọi điều chúng ta có xuống dưới chân Đấng Christ, nhìn nhận mọi điều chúng ta đã nhận được, là tuôn chảy từ nơi Ngài, dâng vinh quang cho Ngài, sử dụng mọi sự, sao cho có thể đóng góp nhiều nhất để làm cho Đấng ngồi trên Ngai trở nên lớn lao.

Cuối cùng, có sự vui thích, và sự thỏa lòng của nhiệm vụ này: mặc dù họ không nghỉ ngơi ngày hay đêm, đó không phải là một công việc mệt nhọc; vì, đó là ca hát: và việc Ngài nói họ không nghỉ ngơi, không phải để bày tỏ bất cứ gánh nặng, ách hay sự kiềm chế nào đặt trên họ; nhưng để bày tỏ sự hướng lòng của linh hồn họ bên trong, với tình yêu và niềm vui, đến nỗi họ không thể nghỉ ngơi; đó là (nói như vậy) một sự nhẹ nhõm khi được tuôn trào ra trong lời ca ngợi. Có niềm vui và sự vui mừng như vậy từ rượu nho đến từ dưới ngai, đến nỗi họ không thể giữ im lặng, nhưng đó là sự tươi mới liên tục của họ, đêm và ngày để nói ra và ca ngợi. Tóm lại, điều đó nói lên rằng, thật là một điều tốt khi làm tôi tớ của Đấng Christ, và rằng sự phục vụ Ngài là một công việc ngọt ngào, và chẳng bao lâu nữa sẽ biết được rằng làm người của Đấng Christ, và làm tôi tớ của Ngài là một điều tốt dường nào; và cuộc sống ca ngợi Ngài sẽ là một cuộc sống hạnh phúc dường nào. Thật tốt nếu một vài tia chạm của điều ấy đã làm ấm lòng chúng ta trước, và nếu chúng ta đã có bằng chứng và kinh nghiệm về điều ấy, đó là gì. Xin Chúa ban cho chúng ta được biết điều ấy.

CHƯƠNG 5

BÀI GIẢNG I (5:1–7)

Trong chương này, sự chuẩn bị cho sự mặc khải tiếp theo được tiếp tục: và trong đó Đấng đã được mô tả trong chương trước là ngồi trên Ngai, ở đây được trình bày như là có một quyển sách đã niêm phong trong tay Ngài, mà không ai trên trời hay dưới đất có thể mở ra được ngoại trừ Chúa Giê-xu Christ là Đấng Trung Bảo, Đấng, vì lợi ích của Hội Thánh Ngài, đã làm điều ấy; điều ấy được biến thành chất liệu cho lời ca ngợi, trong phần cuối của chương. Phạm vi của mọi điều hướng đặc biệt đến ba điều này, thứ nhất, để cho thấy tính tuyệt đối, tính xác định và tính đặc biệt của các sắc lệnh của Đức Chúa Trời trong mọi biến cố liên quan đến Hội Thánh: mà đối với Ngài chúng như thể được viết trong một quyển sách đã niêm phong. Thứ hai, để cho thấy chức vụ đặc biệt của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, Đấng, vì biết rõ các bí mật của Cha Ngài, đã mặc khải cho Hội Thánh bấy nhiêu về điều ấy như có ích cho nàng; và rằng nếu không có Ngài thì không có lối vào để biết điều ấy. Thứ ba, đó là để dọn đường cho sự hiểu biết rõ ràng hơn về các lời tiên tri tiếp theo, theo khuôn mẫu mà chúng được mặc khải: vì, không thể hiểu được điều gì được định ý bởi việc mở ấn thứ nhất, thứ hai, hay thứ ba, vân vân, nếu không phải là ở đây Đức Chúa Trời được trình bày, như là có một quyển sách với bấy nhiêu ấn trong tay Ngài.

Chúng ta có thể nắm lấy chương này trong ba phần này, 1. Có một khải tượng được thấy, đó là, một quyển sách trong tay phải của Đấng ngồi trên ngai, vân vân, câu 1. 2. Có một số hoàn cảnh bày tỏ cả sự khó khăn lẫn khả năng đạt đến sự hiểu biết về điều được viết trong đó: điều này tiếp nối cho đến câu thứ tám. 3. Từ đó cho đến cuối, được ghi lại một bài ca ca ngợi tuyệt vời nhất, như chúng ta sẽ thấy trong các lời ấy.

Phần thứ nhất, đó là, khải tượng về quyển sách, có bốn điều đáng chú ý trong đó. Về ngai, nó là gì và Đấng ngồi trên đó là ai, chúng ta đã nghe về điều đó trong chương trước; và vì vậy giờ đây chúng ta có thể tiến đến bốn điều được ghi lại ở đây. Thứ nhất, nó được gọi là một quyển sách: điều này không phải được hiểu theo nghĩa đen, như thể Đức Chúa Trời cần dùng sách vở, hơn là Ngài cần những ngai vật chất, hay những bàn tay; nhưng (như đã được cho thấy về Chương 3 câu 5) đó là theo cách của con người, để cho thấy mọi sự được Đức Chúa Trời định đoạt một cách đặc biệt và có thứ tự như thế nào, như thể chúng được suy ra một cách đặc biệt và được ghi chép trong một quyển sách. Bởi quyển sách này ở đây, không được hiểu là sự quan phòng của Đức Chúa Trời nói chung, cũng không phải là mục đích đặc biệt của Ngài liên quan đến những người được chọn của Ngài; nhưng là các sắc lệnh của Ngài liên quan đến các biến cố đặc biệt sẽ xảy đến cho Hội Thánh Phúc Âm của Ngài. Tóm lại, đó chính là sự mặc khải này: vì, điều gì về sau được mặc khải cho Giăng, là bởi việc mở một trong những ấn này, và ấn cuối cùng sẽ được thấy là bao gồm cả các tiếng kèn và các bát, như chúng ta sẽ thấy trong tiến trình. Hoàn cảnh thứ hai, là, quyển sách này được viết bên trong và ở mặt sau, tức là, tóm lại, nó được lấp đầy hoàn toàn, không có khoảng trống nào trong đó: vì, mọi công việc của Đức Chúa Trời đều được Ngài biết từ ban đầu, Công Vụ 15:18, và không có một biến cố mới nào, là mới đối với con người, lại khiến Chúa phải nhận lấy một mưu kế mới nào, hay lập một sắc lệnh mới nào (vì, nói như vậy, không có khoảng trống nào trong sổ ghi chép của Ngài để chứa điều ấy) nhưng mọi sự đã được kết luận từ xưa trong hội đồng của Ngài, và theo đó trong thời gian được đem đến thành tựu. Thứ ba, quyển sách này được nói là ở trong tay phải của Ngài: điều ấy cho thấy, 1. rằng không có ai phụ thêm vào hội đồng của Ngài, ngoài chính Ngài; vì, Ngài đã không bàn hỏi với ai. 2. Rằng chính Ngài là Chủ của các mục đích của Ngài, và không có ai có thể thay đổi các sắc lệnh của Ngài, hay thay đổi bất cứ mục đích nào của Ngài; vì, quyển sách ở trong chính tay Ngài. 3. Nó cho thấy rằng, điều gì Ngài đã một lần kết luận trong sự khôn ngoan của Ngài, thì Ngài bởi quyền năng của Ngài tiến hành thi hành, và thi hành sao cho Ngài không thể bị làm thất bại khỏi mục đích của Ngài; vì vậy Ngài được nói là có nó trong tay phải của Ngài: điều ấy cho thấy cả sự khéo léo đáng ngưỡng mộ lẫn quyền toàn năng của Ngài, được thực thi trong việc thi hành điều ấy. Hoàn cảnh thứ tư là, quyển sách này được niêm phong bằng bảy ấn: đã niêm phong, tức là, không thể nhận biết và không thể hiểu được đối với bất cứ ai, như các lời tiếp theo làm rõ, và như có thể suy ra từ Ê-sai 29:11, mặc dù mọi sự đều được Đức Chúa Trời biết, thế nhưng chúng vẫn không được các tạo vật biết, cho đến khi chúng được Ngài mặc khải một cách đặc biệt, hay được đem đến thành tựu trong sự quan phòng của Ngài. Lại nữa, quyển sách này được niêm phong bằng bảy ấn: điều này một phần để cho thấy chiều sâu vô cùng lớn của hội đồng bí mật của Đức Chúa Trời, mà không ai có thể đạt tới, bởi nó không chỉ được niêm phong bằng một ấn, mà bằng bảy ấn; và đặc biệt con số này được xác định như vậy, vì các khải tượng nguyên tắc tiếp theo phần lớn gồm có các số bảy: vì, số ấn của quyển sách này phân biệt các bước của lời tiên tri nguyên tắc đầu tiên này. Để làm rõ điều đó, chúng ta phải biết rằng trong những thời kỳ ấy sách của họ không giống như sách của chúng ta ngày nay, nhưng nói chung là những cuộn dài bằng giấy da được cuộn lại trên một cây gậy, như chúng ta có thể suy ra từ các sách viết của Cựu Ước: xét về hình thức ấy, một phần của cuộn có thể được cuộn lại, rồi niêm phong; sau đó, một phần khác được cuộn lại, và phần ấy cũng được niêm phong, và cứ thế cho đến khi có thể có bảy phần, và bảy ấn riêng biệt: và vì vậy việc mở ấn thứ nhất, sẽ chỉ cho phép một người đọc phần ấy của cuộn cho đến khi người ấy đến ấn thứ hai, và lại nữa không có việc đọc điều gì tiếp theo cho đến khi ấn thứ hai được mở ra, vân vân. Quyển sách được nhắc đến ở đây thuộc loại ấy; vì, Chương 6 chúng ta thấy rằng việc mở mỗi ấn đều ban cho một khải tượng mới nào đó, và rằng không có sự hiểu biết nào về điều ấy cho đến khi các ấn riêng biệt và khác nhau được mở ra.

Phần thứ hai của chương, liên quan đến việc mở quyển sách, và dọn đường cho việc bày tỏ vinh dự của Đấng Trung Bảo, tiếp nối trong sáu câu tiếp theo. Trong đó, thứ nhất, có một lời tuyên cáo được đưa ra, để tìm ra một người thích hợp nào đó để mở điều ấy, câu 2. Thứ hai, có một sự thất vọng, câu 3. Thứ ba, có nỗi buồn bã và nặng nề quá đỗi của Giăng về điều ấy, câu 4. Thứ tư, có một sự an ủi chống lại điều ấy, trước hết, được ám chỉ, và sau đó được thấy, câu 5, 6, 7.

Lời tuyên cáo, câu 2, nằm trong những lời này, Tôi thấy một thiên sứ mạnh mẽ, tuyên cáo với một tiếng lớn, Ai đáng mở quyển sách, và tháo các ấn của nó? Lời tuyên cáo này không được đưa ra như thể có một sự mong đợi tìm được bất cứ tạo vật nào mà nhờ đó điều này có thể được làm; nhưng bằng cách đặt mọi tạo vật vào việc ấy, (và nhờ đó tuyên bố sự bất lực của chúng) thì con đường lớn hơn được dọn ra cho vinh quang của Đấng Christ, là Đấng Trung Bảo, là Đấng thực hiện việc ấy. Bên tuyên cáo, là, một thiên sứ; vì ngay cả những thiên sứ này cũng ngưỡng mộ cách Đức Chúa Trời đối xử với Hội Thánh của Ngài, và mong muốn sự mở ra của điều ấy. Đó là thiên sứ mạnh mẽ, để cho thấy tầm quan trọng của điều được tuyên cáo, và rằng ngay cả các thiên sứ xuất sắc nhất cũng coi đó là hạnh phúc của mình khi được phục vụ Đức Chúa Trời trong các công việc của Hội Thánh Ngài; điều ấy cũng khiến cho điều được tuyên cáo càng đáng được lưu ý hơn. Bằng cách so sánh điều này với câu 5 và 6, chúng ta có thể thấy rằng, bởi các con thú, không được hiểu là bất cứ thiên sứ nào trong đoàn thiên sứ nói chung, cũng không phải một số thiên sứ đặc biệt nào (như một số người cho rằng) thuộc một cấp bậc cao trọng hơn: vì chúng được đối lập với thiên sứ mạnh mẽ này, Đấng mà vẫn phải được hiểu là thuộc hàng cao trọng trong số họ. Lại nữa, vấn đề được tuyên cáo đáng được lưu ý, đó không phải là, Ai có thể mở quyển sách, vân vân, nhưng là, Ai đáng, hay xứng hợp để làm điều ấy? và điều này, một mặt, là để giáng một đòn lên mọi tạo vật, vì chúng không xứng đáng và không thích hợp để dò xét các bí mật của Đức Chúa Trời một cách trực tiếp; và, mặt khác, nó hết sức ca ngợi Đấng Trung Bảo, Đấng duy nhất được thấy là như vậy. Điều này được làm với một tiếng lớn, để nhờ đó miệng của mọi tạo vật có thể bị bịt lại, và để sự xứng đáng đặc biệt này của Đấng Trung Bảo, và đặc quyền riêng biệt này của Ngài có thể về sau được thấy là càng không thể nghi ngờ hơn.

Hoàn cảnh thứ hai, là, câu trả lời của lời tuyên cáo này, hay, hiệu quả tiếp theo từ nó; điều ấy có thể được rút ra từ câu 3, và không ai trên trời, hay dưới đất, hay dưới lòng đất, có thể mở quyển sách, cũng không nhìn vào đó: điều này rõ ràng, và cho thấy rằng không một tạo vật nào trong số mọi tạo vật, ngay cả các thiên sứ xuất sắc nhất trên trời, không một người nào dưới đất, cũng không ma quỷ trong địa ngục có thể mặc khải hội đồng bí mật của Đức Chúa Trời cho đến khi điều ấy được thực hiện bởi Đấng Trung Bảo: phải, chúng không thể nhìn vào đó, đó là một sự tăng nặng cho sự chậm chạp và ngu dốt của chúng về mặt ấy: vì, chúng còn xa mới mở được quyển sách này, đến nỗi chúng không thể nhìn vào điều ấy. Và nếu điều ấy là như vậy trong các công việc quan phòng thông thường, thì mọi tạo vật có thể đã đạt được gì trong việc nắm bắt mầu nhiệm lớn của sự tin kính, Đức Chúa Trời được bày tỏ trong xác thịt, vân vân, nếu Chúa đã không thấy là tốt để mặc khải điều ấy?

Điều thứ ba, câu 4, là, nỗi buồn của Giăng, vì sự bất khả thi hiển nhiên ấy, Và tôi khóc nhiều vì không có ai được thấy là xứng đáng để mở, và để đọc quyển sách, cũng không nhìn vào đó. Điều ấy bày tỏ, 1. Rằng Giăng đã coi sự hiểu biết về điều ở trong quyển sách này là có giá trị lớn. 2. Rằng ông đã hết sức khao khát hiểu được điều ấy. 3. Rằng ông dường như giờ đây đã tuyệt vọng trong việc đạt được điều ấy. 4. Rằng sự thất vọng này thật buồn bã và nặng nề đối với ông. Không giống như đó là sự tò mò của Giăng, đã khiến ông khóc như vậy; nhưng khi quan niệm rằng việc ấy có ích cho Hội Thánh, thì điều ấy đã ảnh hưởng nhiều đến ông khi thấy sự yếu đuối của mọi tạo vật, và sự trống rỗng của con người nói riêng, bất chấp mọi sự khoe khoang của họ về việc đạt đến sự hiểu biết về những mầu nhiệm lớn lao như vậy: thế nhưng có thể có một vài sự yếu đuối trong sự thái quá này, bởi việc ông nghĩ rằng việc ấy đã tuyệt vọng, vì nó bất khả thi đối với các tạo vật, và việc ông bỏ qua chức vụ và sự cao cả của Đấng Trung Bảo, Đấng có thể làm khi mọi người khác bỏ cuộc: đó là một lỗi quá thường xảy ra đối với các tín hữu.

Bước thứ tư, là, câu 5. Nơi sự an ủi bắt đầu: vì, Chúa không để cho Giăng khóc lâu, mặc dù sự yếu đuối của ông đã gây ra nỗi buồn của chính ông. Sự an ủi có hai phần: phần thứ nhất là, bằng cách gửi tin vui, hay tin tốt lành đến cho Giăng, câu 5. Phần thứ hai là, bằng cách khiến ông trở thành người chứng kiến một cảnh tượng an ủi, câu 6 và 7, trong đó ông thấy điều được thực hiện, là điều đã được nói cho ông.

Trong những tin vui này, chúng ta có thể xét, thứ nhất, người mang tin: thứ hai, sự an ủi; thứ ba, căn cứ của nó. Người mang tin, là một trong các Trưởng lão, tức là, như đã được giải nghĩa trong chương trước, một tín hữu tư hay một thành viên của Hội Thánh, mà, trong cách của khải tượng, Đức Chúa Trời dùng để giúp đỡ và an ủi Giăng trong nỗi buồn và sự yếu đuối này của ông: và điều gì ở đây trong khải tượng, có thể thường được thực hiện thật sự trong Hội Thánh. Từ đó chúng ta có thể rút ra, 1. rằng những tôi tớ mạnh mẽ nhất của Đức Chúa Trời cũng có thể có những cơn buồn bã và khóc lóc lớn, và những sự hiểu lầm về các sự sắp đặt của Ngài, và sẵn sàng coi mọi sự tuyệt vọng hơn nhiều so với thực tế. 2. Chúa dịu dàng đối với nỗi buồn của dân Ngài, ngay cả khi nó xuất phát từ sự yếu đuối. 3. Những sự an ủi của Ngài được sắp đặt đúng lúc, và thường thì chúng gần gũi và tươi mới nhất, khi con người nghĩ rằng mọi sự tuyệt vọng nhất. 4. Ngài có thể dùng bất cứ công cụ nào để an ủi người khác; và khi những người mạnh mẽ bị nỗi buồn chế ngự, Ngài có thể khuấy động các tín hữu yếu đuối để chứng tỏ là an ủi cho họ. Và cuối cùng, một cách đặc biệt hơn, chúng ta có thể thấy rằng, các tín hữu yếu đuối đôi khi có thể được an ủi hơn trong việc áp dụng các chức vụ của Đấng Christ, và trong việc thực hành đức tin nơi Ngài, hơn là các giáo sư lớn: là những người, bằng cách tìm cách thực hành sự sáng, sự sáng tạo, và lý trí của mình để tự thỏa mãn trong những điều tối tăm, có thể có nhiều sự thất vọng trong đó, và nỗi buồn tiếp theo từ đó, bao lâu Đấng Trung Bảo chưa được dùng đến; trong khi đó tín hữu đơn sơ dịu dàng, là người ngay từ đầu đã nhìn đến Ngài để trả lời mọi khó khăn, có thể có nhiều sự bình an và vui mừng.

Thứ hai, sự an ủi đặc biệt được bày tỏ, chớ khóc: điều ấy cho thấy cả việc đó không phải là bổn phận mà Giăng được kêu gọi làm, mặc dù trong lúc ấy ông đã buông mình ra trong đó; và cũng cho thấy rằng không có căn cứ như vậy cho điều ấy như ông đã cho là vậy.

Và vì những sự chỉ dẫn đơn giản sẽ không thắng thế để an ủi những người đang buồn bã, nên ở vị trí thứ ba, người ấy đưa ra căn cứ của điều này, Hãy xem (người ấy nói) Sư Tử của chi phái Giu-đa, là cội rễ của Đa-vít, đã thắng để mở quyển sách, và tháo các ấn của nó: tóm lại là, ngươi có thể được an ủi và ngừng khóc; vì, mặc dù không có tạo vật nào có thể mở quyển sách, thế nhưng Đấng Trung Bảo có thể và sẽ thực hiện đầy đủ công việc ấy. Người ấy bắt đầu điều này bằng một Hãy xem, nhờ đó để đánh thức Giăng bằng tin vui mà người ấy sắp nói cho ông, và cũng để làm cho điều được nói càng đáng được lưu ý hơn, và nhân vật được nói đến, càng đáng được ngưỡng mộ hơn. Nhân vật mở quyển sách này, hẳn không phải là một người tầm thường, vì Ngài làm điều mà không một tạo vật nào trên trời, hay dưới đất có thể làm; và như vậy Ngài được phân biệt với họ, Ngài ở đây được bày tỏ bằng hai danh hiệu: danh hiệu thứ nhất là, Ngài là Sư Tử của chi phái Giu-đa: điều này dường như được lấy từ Sáng Thế Ký 49:9, nơi Giu-đa được nói là nằm xuống như sư tử, và như sư tử già: ai sẽ đánh thức nó dậy? Và điều này được quy cho Ngài, 1. để cho thấy rằng Ngài thuộc dòng dõi và huyết thống của Giu-đa, và chính là Đấng Mê-si, hay Si-lô, được nói đến ở đó. 2. Để chỉ ra những phẩm chất tuyệt vời mà Chúa Giê-xu của chúng ta được trang bị để đảm nhận và theo đuổi những công việc nguy hiểm nhất, nếu nhu cầu của dân Ngài đòi hỏi điều ấy. Ngài thật sự là một Sư Tử dũng mãnh như vậy, chưa bao giờ rút lui vì một hoàn cảnh khó khăn: và, như không ai có thể đánh thức Ngài dậy mà không tự gây hại cho mình, thì cũng vậy không ai có thể mong đợi được đối xử khác đi, là những kẻ nổi lên chống lại Ngài. Từ thứ hai, là, Ngài là cội rễ của Đa-vít: điều này được lấy, như có vẻ, từ Ê-sai 11 câu 1, nơi Ngài được gọi là một cái chồi ra từ gốc Giê-se, và một nhánh ra từ rễ của người; đến nỗi nếu chúng ta nhìn Đấng Christ như là Người và xuất thân từ Đa-vít, thì Ngài là một cái chồi ra từ gốc Giê-se, vân vân, hay, nếu chúng ta nhìn Ngài theo một ý nghĩa thuộc linh và mầu nhiệm hơn, như Ngài là Đức Chúa Trời-Người, là Đấng Trung Bảo và là đầu của Hội Thánh Ngài, về mặt này Ngài là cội rễ của Đa-vít, vì như vậy, Đa-vít, như một thành viên, có sự hiện hữu của mình từ nơi Ngài: về mặt này, Khải Huyền 22 câu 16, Chúa tự xưng mình vừa là cội rễ vừa là dòng dõi của Đa-vít. Và sự suy xét hai mặt này về Đấng Christ, là cách duy nhất để giải quyết câu hỏi đã làm cho người Pha-ri-si bối rối, Ma-thi-ơ 22 câu 42, vân vân, đó là, Đấng Mê-si có thể vừa là con của Đa-vít, vừa là Chúa của Đa-vít như thế nào. Có lời rằng, Ngài đã thắng để mở quyển sách, vân vân, điều ấy ám chỉ nhiều khó khăn mà Đấng Trung Bảo đã phải vượt qua trong việc thi hành chức vụ của Ngài; mà đồng thời, một chiến thắng đầy đủ nhất, đến nỗi giờ đây Sư Tử dũng mãnh này bởi sự chết của Ngài đã thắng được tất cả chúng, đến nỗi không có điều gì có thể được viện dẫn vì sao Ngài không nên sở hữu các đặc quyền thuộc về Đấng Trung Bảo.

Phần khác của sự an ủi, là, bằng cách khiến Giăng trong khải tượng được chứng kiến việc thực hiện điều này, câu 6, và 7. Trong đó, 1. Việc Giăng nhìn được nhắc đến, và tôi nhìn xem, (ông nói) tức là, khi đã được nghe tin tốt lành như vậy, tôi đã hồi sinh (như thể) trở lại, và nhìn về Đấng ngồi trên Ngai, để xem liệu có còn hy vọng nào không, về điều mà trước đây tôi cho là tuyệt vọng. 2, Điều được ghi dấu là điều ông đã thấy sau khi ông đã nhìn; và vì khải tượng thật kỳ diệu, nên có một Hãy xem được đặt trước nó một cách chính đáng. Khải tượng này, nói chung, là một khải tượng về Chúa Giê-xu Christ là Đấng Trung Bảo, Đấng mà giờ đây Giăng thấy, để đem lại sự an ủi và thỏa mãn lớn cho ông, là Đấng thực hiện điều mà trước đây ông nghĩ là tuyệt vọng. Và vì Ngài là một nhân vật đặc biệt, nên Ngài được mô tả bằng nhiều cách trong hai câu này. Thứ nhất, Ngài được gọi là Chiên Con: đây là một danh hiệu thường được ban cho Chúa Giê-xu Christ trong Phúc Âm Giăng: Và chúng tôi quan niệm rằng, điều đó đặc biệt vì hai lý do này, 1. để bày tỏ chức vụ thầy tế lễ của Chúa Giê-xu Christ, và việc Ngài dâng chính mình làm của lễ cho dân Ngài: vì vậy thường khi Ngài nhận được danh hiệu ấy, thì có điều gì đó được thêm vào đó, như, để cất đi tội lỗi của thế gian, để bị giết, vân vân, như ngay cả ở đây trong cùng câu này; những cách bày tỏ ấy rõ ràng liên quan đến của lễ và sự dâng của Ngài. 2. Đó là để cho thấy sự hiền lành của Ngài (nói như vậy) đối với dân Ngài: vì mặc dù Ngài là Sư Tử, trong câu trước, xét về các công việc Ngài đảm nhận cho họ chống lại kẻ thù; thế nhưng, trong việc Ngài đối xử với họ, Ngài hiền lành hơn bất cứ chiên con nào, và điều này được nhắc đến như một trong những đặc tính của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm này, Hê-bơ-rơ 7:26, rằng Ngài là thánh khiết, vô hại hay không có điều ác, vân vân, điều ấy không phải là một lời khen nhỏ về Ngài đối với dân Ngài. Tóm lại, Ngài là Sư Tử để mua chuộc và chinh phục, và là Chiên Con trong việc ban phát điều Ngài đã mua chuộc cho dân Ngài. Thứ hai, Ngài được nói là như đã bị giết: Ngài được trình bày cho Giăng trong khải tượng như vậy, để có thể thấy rõ Ngài đã thắng như thế nào để đạt được những đặc quyền như vậy vì lợi ích của Hội Thánh Ngài, đó là, bởi sự chết của Ngài, và việc phó mạng sống của Ngài cho chiên của Ngài: và trên căn cứ này (Giăng 10:17) có lời rằng, Cha yêu mến Ngài, tức là, chấp nhận Ngài, tán thành Ngài trong việc thi hành chức vụ Đấng Trung Bảo; và như Ngài với tư cách là Con của Đức Chúa Trời nhất thiết đã được yêu mến mà không xét đến điều này, thì chúng ta cũng phải coi trọng nhiều điều mà Đấng Christ đã mặc khải cho chúng ta trong Phúc Âm, và điều Ngài mặc khải cho chúng ta trong cùng lời tiên tri này; vì, bởi sự chết của Ngài, Ngài đã dọn đường để điều ấy được mặc khải cho chúng ta. Thứ ba, Chiên Con này được đặt ở giữa Ngai, tức là, Ngài là Đấng dự phần cùng vinh quang và quyền thống trị và thẩm quyền với Cha, với tư cách Ngài là Đức Chúa Trời, và được nhận vào bên phải của Ngài, và vào vinh quang và uy nghi, vượt xa mọi danh ở trên trời và dưới đất, với tư cách Ngài là Đấng Trung Bảo. Và tóm lại, đó là điều được khẳng định, Khải Huyền 3:21. Cũng vậy, Ngài ở giữa bốn con thú, và hai mươi bốn Trưởng lão: điều này không phải được bày tỏ mà không có lý do; Nhưng, như nó cho thấy, 1. phẩm giá và vinh quang của Ngài vượt trên họ; thì cũng vậy, 2. nó cho thấy sự hiện diện của Ngài trong Hội Thánh, trên cùng Ngai với Cha, để nhờ đó dân Ngài có thể càng dạn dĩ hơn trong việc đến gần Đức Chúa Trời qua Ngài, vì họ không thiếu một người bạn luôn hiện diện trong triều đình ấy. Vì mục đích này nữa, Ngài được nói là đang đứng, phần nào để tuyên bố sự sẵn sàng của Ngài thi hành điều gì có thể hướng đến sự gây dựng và an ủi cho dân Ngài; vì, như một người chăn siêng năng, Ngài đứng để chăn bầy, Mi-chê 5 câu 4. Thứ tư, Ngài được nói là có bảy sừng và bảy mắt, và những điều này, lại nữa, được giải nghĩa là bảy Linh của Đức Chúa Trời, được sai đi khắp đất; bởi những điều này, không một tạo vật nào có thể được hiểu; vì, điều là quyền năng hay sừng của Chiên Con, phải là toàn năng: điều là mắt của Ngài, phải là toàn tri; và điều ở khắp đất, phải là toàn tại: vì vậy điều này phải được hiểu về Ngôi Thứ Ba của Ba Ngôi thánh, như đã được giải nghĩa, Khải Huyền 1:4. Và Khải Huyền 4:5. Ở đây Ngài được gọi, xét về các hoạt động đa dạng của Ngài, là bảy sừng và bảy mắt của Chiên Con, vì trật tự hoạt động giữa các Ngôi của Ba Ngôi phước hạnh, mà chúng ta đã nói đến trong các chỗ đã trích dẫn trước đây. Phần cuối cùng của sự mô tả được ghi lại ở đây, là, trong câu 7, nơi sự tiến lên của Chiên Con (như thể) đến Đấng ngồi trên Ngai, và việc Ngài thật sự lấy quyển sách ra khỏi tay Ngài để mở điều ấy được bày tỏ, Và Ngài đến và lấy quyển sách ra khỏi tay phải của Đấng ngồi trên ngai: điều này không thể không là một cảnh tượng an ủi đối với Giăng, người mà trước đây đã bỏ cuộc như là tuyệt vọng, giờ đây thấy Chiên Con đáng yêu này tiến xa như vậy trong việc khám phá điều chứa trong quyển sách này. Và ở đây chúng ta có, thứ nhất, ba Ngôi của Ba Ngôi thánh được bày tỏ một cách rõ ràng: Vì, có 1. một Đấng trên Ngai với quyển sách trong tay Ngài; 2. có Chiên Con; 3. có bảy Linh của Đức Chúa Trời khác biệt với hai Đấng trước, và tất cả những điều này đều ở trên cùng Ngai. Thứ hai, chúng ta có thể thấy ba chức vụ của Đấng Trung Bảo, được bày tỏ ở đây; Vì, 1. việc Ngài là Chiên Con bị giết, biểu thị chức vụ thầy tế lễ của Ngài. 2. Việc Ngài ở trên ngai và có sừng và quyền năng, bày tỏ chức vụ vua của Ngài. 3. Việc Ngài lấy quyển sách để mở, và mặc khải ý muốn của Đức Chúa Trời cho Hội Thánh Ngài, là một bằng chứng rõ ràng về việc Ngài là Đấng Tiên Tri.

Từ mọi điều đã được nói, có hai điều chủ yếu cần được lưu ý, 1. Rằng Chúa có sự quan phòng cai quản đặc biệt trên mọi sự liên quan đến Hội Thánh của Ngài. Không có điều gì xảy ra mà lại mới lạ đối với Ngài, nhưng mọi sự đều là điều Ngài đã định trước và ghi chép lại, có thể nói như vậy, từ trước buổi sáng thế. Đây là một sự an ủi lớn cho Hội Thánh của Ngài, không có kẻ thù nào dấy lên chống lại nàng, cũng không có tà thuyết nào bùng phát giữa các thành viên của nàng, cũng không có biến cố nào mà dường như nàng tình cờ gặp phải, mà những điều ấy lại không được Chúa định trước hoàn toàn từ trước buổi sáng thế.

Trong phần thứ hai của lời này, chúng ta thấy Đấng Trung Bảo có giá trị tuyệt vời biết bao, vượt trên mọi loài thọ tạo trên trời và dưới đất, chúng ta cần Ngài biết bao, và chúng ta sẽ khốn khổ và đáng thương biết bao nếu không có Ngài. Tất cả những loài thọ tạo vinh hiển nhất trên trời ngoài Ngài, và tất cả sự đầy dẫy của đất cũng không thể cho chúng ta căn cứ để thờ phượng một cách an ủi trước mặt Đức Chúa Trời, nếu không có một Đấng Trung Bảo. Chúng ta cũng có thể thấy rằng nguyên nhân lớn khiến dân Ngài nản lòng, là vì Ngài không được thừa nhận trong những lúc khốn khó của họ. Ôi, Đấng Trung Bảo tuyệt vời biết bao! và ôi, được liên tục tận dụng Ngài là điều hạnh phúc biết bao! Lạy Chúa, xin dạy chúng con điều đó: và nguyện sự ngợi khen thuộc về Ngài đời đời. A-men.

BÀI GIẢNG II (5:8–14)

Đây là phần thứ ba của chương, và bày tỏ phạm vi chính của những gì đã nói trước, tức là, sự tôn cao Đấng Trung Bảo. Phần này được đặt xen vào giữa việc Ngài lấy sách khỏi tay Đấng ngồi trên ngai, và việc Ngài thực sự tiến hành mở sách ấy, để công việc đặc biệt này của Đấng Trung Bảo có thể trở nên đáng chú ý hơn. Dịp của bài ca, là ở đầu câu 8. Và khi Ngài đã lấy sách, v.v. tức là, khi nhờ sự xuất hiện này của Đấng Trung Bảo trong chức vụ của Ngài, họ đã có căn cứ để trông đợi việc mở ra những mầu nhiệm chứa đựng bên trong, thì họ ca ngợi.

Bản thân lời ngợi khen có thể được chia làm ba phần, tùy theo các nhóm khác nhau tham dự vào đó. Vì, 1. Hội Thánh đã được cứu chuộc bắt đầu, và họ hát, trong phần cuối của câu 8, và trong các câu 9 và 10; rồi, 2. các thiên sứ tiếp nối, các câu 11 và 12. Ở vị trí thứ ba, mọi loài thọ tạo được đưa vào cùng hiệp nhau trong bài ca này, câu 13. Và vì những người được cứu chuộc có lợi ích và nghĩa vụ lớn nhất đối với Đấng Trung Bảo, mà lời ngợi khen của Ngài được bày tỏ cách đặc biệt ở đây, nên, cũng như họ bắt đầu, họ cũng kết thúc, câu 14.

Trong phần thứ nhất, trước hết, Hội Thánh đã được cứu chuộc được mô tả trong mối liên hệ với công việc này, câu 8. Thứ hai, lời ngợi khen của họ được bày tỏ, các câu 9 và 10. Trong phần mô tả về họ, họ được gọi là bốn sinh vật, và hai mươi bốn trưởng lão: về điều này chúng ta đã nói trong chương trước, và đã chỉ ra rằng theo đó, rất có thể, được bày tỏ các chức viên và các tín hữu xưng đạo của Hội Thánh Phúc Âm đang chiến đấu của Đấng Christ; và chỗ này xác nhận điều ấy: vì, họ được phân biệt với các thiên sứ, câu 11, và được nói là đã được cứu chuộc và được làm vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời, điều này phù hợp với mọi tín hữu ngay cả trên đất, như Chương 1 câu 6. Lại nữa, công việc của họ ở đây, không chỉ là ngợi khen, mà còn là cầu nguyện; vì họ có những bát đầy hương thơm; cũng như có đàn hạc, câu 8. Và họ được nói là những người cùng chia sẻ quyền cai trị thuộc linh của Đấng Christ, và là thầy tế lễ cho Ngài ngay trên đất: phải, chức tế lễ thuộc linh của họ sẽ phù hợp nhất với điều đó, theo cách áp dụng thông thường của chức ấy trong Kinh Thánh. Những người đã được cứu chuộc này, được nói là sấp mình xuống trước Chiên Con: điều này nhằm bày tỏ cách khiêm nhường và tôn kính của họ khi thực hiện công việc ngợi khen này, và đã được nói đến, Chương 4 câu 10. Cuối cùng, họ được trang bị cho công việc này, mỗi người đều có đàn hạc và bát vàng đầy hương thơm, hay trầm hương, tức là lời cầu nguyện của các thánh đồ; điều này bày tỏ sự thích hợp và sẵn sàng của họ cho công việc; và điều ấy được thực hiện bằng những cách diễn đạt mượn từ sự thờ phượng theo nghi lễ dưới Cựu Ước, trong khi phạm vi vẫn là để bày tỏ sự thờ phượng thuộc linh dâng lên Đức Chúa Trời dưới Phúc Âm; bởi đàn hạc, được hiểu là những nhạc cụ để ngợi khen, như thường gặp trong các Thi Thiên; và chúng ta sẽ thấy các thánh đồ trong tình trạng vui mừng của họ (Chương 15:2) được mô tả như vậy. Điều này bày tỏ sự nồng nhiệt và tấm lòng hướng về, sẵn sàng bùng lên trong sự ngợi khen Đấng Trung Bảo, và nhờ đó mà trỗi nhạc trong lòng mình trước mặt Ngài; điều này đẹp lòng Ngài hơn và an ủi họ hơn sự ngọt ngào của bất kỳ nhạc cụ vật chất nào, như Ê-phê-sô 5:19 và Cô-lô-se 3:16, nơi chúng ta được truyền dạy phải ngợi khen với ân điển trong lòng mình, điều này rất có thể là điều được biểu thị bởi những đàn hạc ấy. Bên cạnh đó, họ có những bát vàng đầy hương thơm, hay trầm hương. Trầm hương đã được dùng trong sự thờ phượng theo nghi lễ, khi dân sự đến gần để dâng những lời thỉnh cầu của mình lên Đức Chúa Trời; vì vậy chúng ta có lời này, Thi Thiên 141:2. Nguyện lời cầu nguyện tôi thấu đến trước mặt Chúa như hương: bát, là những bình chứa mà trong đó những thứ ấy được dâng lên; và như vậy bát đầy hương thơm, sẽ biểu thị sự thích hợp thuộc linh với Thánh Linh của ân điển và sự cầu khẩn (như đã được hứa, Xa-cha-ri 12:10) để trút đổ lòng mình ra cho Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện cũng như trong sự ngợi khen. Đó là hai phẩm chất đáng chú ý của tín hữu; và việc hiểu, theo cả Cựu Ước lẫn Tân Ước, các của lễ và của dâng là những bổn phận đạo đức về ngợi khen và cầu nguyện trong thời Phúc Âm là điều thông thường. Về phần cuối cùng, điều này được xác nhận trong những lời tiếp theo, tức là lời cầu nguyện của các thánh đồ: nơi đây hai điều được giải đáp, 1. Chúng ta muốn biết những sinh vật và trưởng lão có những bát ấy là ai: được đáp rằng, họ là các thánh đồ, tức là, các tín hữu, các thành viên của Hội Thánh đang chiến đấu, theo cách hiểu thông thường của từ này: và điều này xác nhận cách giải nghĩa trước đây mà chúng ta đã đưa ra về những nhân vật này. Lại nữa, chúng ta muốn biết những hương thơm trong các bát ấy là gì: bản văn nói, chúng là lời cầu nguyện của các thánh đồ, tức là, những hương thơm này tiêu biểu cho lời cầu nguyện của các thánh đồ: điều này có thể được hiểu cách chung, như giải thích hương thơm có nghĩa gì nói chung, và như vậy mọi lời cầu nguyện của mọi thánh đồ trên đất nói chung đều có thể được gọi là hương thơm và trầm hương; hoặc, chúng ta có thể hiểu nó với một mối liên hệ đặc biệt với chỗ này; và như vậy hương thơm ở đây sẽ biểu thị lời cầu nguyện của chính các thánh đồ đang cầm các bát trong tay, và như vậy họ không đem lời cầu nguyện của người khác một cách đúng nghĩa để dâng lên Đức Chúa Trời (điều này tuy vậy cũng không phải là vô lý, xét rằng các chức viên này là những thánh đồ còn sống trên đất) nhưng, họ đem chính lời cầu nguyện của mình, cũng như bởi đàn hạc được biểu thị chính những lời ngợi khen của họ, hay lời ngợi khen được chính họ bày tỏ, như bài ca tiếp theo sẽ làm rõ. Do đó điều này hoàn toàn không có liên hệ gì với giáo lý của phe Giáo hoàng về sự cầu thay của các thánh đồ đã qua đời, điều này hoàn toàn trái ngược với phạm vi của chỗ này. Cũng cần lưu ý, cụm từ này khác với cụm từ được quy cho Đấng Christ, Chương 8 câu 3, biết bao, nơi chỉ một mình Ngài dâng lời cầu nguyện của mọi thánh đồ, và thêm trầm hương vào đó.

Bài ca của họ tiếp theo trong các câu 9 và 10. Nơi đây, 1. có sự bày tỏ lời ngợi khen của họ, 2. các căn cứ hay lý do của lời ngợi khen ấy. Bài ca của họ được nói là một bài ca mới; và họ hát một bài ca mới. 1. Vì vấn đề quá lớn lao và tuyệt vời, đến nỗi không một cách bày tỏ ngợi khen nào trước đây có thể, có thể nói như vậy, đạt tới được; vì lý do ấy (Thi Thiên 40) Đa-vít đã nói, Ngài đã đặt một bài ca mới trong miệng tôi, khi bởi một sự thương xót mới và đặc biệt, Ngài đã ban cho ông chất liệu của bài ca ấy, 2. Bài ca ấy là mới, vì phân biệt với những cách bày tỏ ngợi khen còn mờ tối hơn dưới Cựu Ước. Nay, chức vụ của Đấng Trung Bảo đã rõ ràng hơn, và Ngài đã bày tỏ chính Ngài rõ ràng hơn cho dân Ngài, nên họ cũng bày tỏ lời ngợi khen Ngài trong một bài ca mới. Vấn đề được bày tỏ, là, Ngài đáng lấy sách, và mở các ấn của sách ấy, tức là, tóm lại, Ngài đáng làm Đấng Trung Bảo, và thi hành những gì thuộc về chức vụ ấy. Điều này thoạt nhìn dường như không phải là nhiều, song, không thể nói gì hơn được. Vì, nếu chúng ta xét, 1. Cách bày tỏ này đặt Ngài vượt trên mọi loài thọ tạo; vì, không loài nào trong số đó được thấy là xứng đáng; và như vậy bởi điều này, họ thừa nhận Ngài vượt trên mọi loài. 2. Cách bày tỏ này chứa đựng sự thừa nhận về sự xứng đáng và thích hợp của Ngài để làm Đấng Trung Bảo, và trong mọi sự được vượt trội và có một danh trên hết mọi danh được xưng ra, đó là vinh hiển được ban lớn nhất có thể tưởng tượng được, và hơn những gì các thiên sứ và loài người có thể đạt tới, hay có thể hiểu được. 3. Cách bày tỏ này hàm ý sự đồng tình hết lòng của họ với việc Đức Chúa Trời lập Ngài trong chức vụ ấy, và sự vui mừng của họ khi thấy Ngài thịnh vượng và được tôn vinh trong việc thi hành chức vụ ấy: đó là điều rất xứng hợp với một thành viên của thân thể Đấng Christ, và một thần dân của vương quốc Ngài; và đó là mức độ xa nhất họ có thể đạt tới, tức là, trở thành những người đồng tình, bằng sự thừa nhận giá trị của Ngài, với việc Đức Chúa Trời nâng Ngài lên địa vị cao trọng này.

Các căn cứ của lời ngợi khen tiếp theo trong ba bước, bước sau luôn cụ thể hơn bước trước, và là kết quả của bước trước. Bước thứ nhất, là, vì Ngài đã bị giết, tức là, trong việc thi hành chức vụ của Ngài, và trong sự vâng phục ý muốn của Đức Chúa Cha, Ngài đã phó chính Ngài cho sự chết, thậm chí là một cái chết dữ dội, và do đó đã chịu sự chết ấy, và như vậy Ngài đã bị giết, Việc chết một cái chết bị rủa sả này, là điều khoản và điều kiện lớn được đòi hỏi về phía Đấng Trung Bảo trong giao ước cứu chuộc, mà khi đảm nhận, và gánh chịu điều ấy, mọi đặc quyền được hứa cho Ngài trong giao ước ấy đều được đặt nền tảng; và từ điều này, mọi công việc cứu chuộc đều tuôn chảy: vì vậy ở đây nó được nêu làm lý do cho sự xứng đáng của Ngài để thi hành chức vụ Đấng Trung Bảo trong mọi sự, và vì sao Ngài không thể không được cho là xứng đáng để làm điều ấy, và được dân Ngài ngợi khen, vì Ngài đã bị giết, và như vậy đã thực hiện những gì Ngài đã đảm nhận.

Căn cứ thứ hai, là, Và Ngài đã chuộc chúng tôi cho Đức Chúa Trời bằng huyết Ngài, ra khỏi mọi chi phái, và tiếng, và dân, và nước. Trong điều này có một bản tóm tắt rất đầy đủ về Phúc Âm và công việc cứu chuộc, và đó là sự áp dụng cụ thể hơn của căn cứ trước đó, và là kết quả của căn cứ ấy, như đã nói; và điều này củng cố lý do trước đó. Chúng ta có lý do (họ nói) để ngợi khen Ngài vì sự chết của Ngài; vì, bởi sự chết ấy, chúng ta là những kẻ đã bị hư mất và bị bán dưới tội lỗi, đã được chuộc lại cho Đức Chúa Trời, v.v. Để xét các lời này cách cụ thể hơn, chúng ta phải theo hình ảnh của sự chuộc lại, như nó được dùng giữa loài người, và trong trường hợp này được dùng để giúp chúng ta hiểu phần nào về mầu nhiệm lớn lao này của Phúc Âm. Và ở đây hàm ý, 1. Rằng Đức Chúa Trời đã có một quyền đặc biệt đối với những người ngợi khen trong bài ca này, trước khi họ bị bán hay cầm cố; như vậy, việc chuộc lại một vật gì giữa loài người, giả định một người đã từng có quyền đối với vật ấy: ở đây, chúng ta hiểu quyền của Đức Chúa Trời đối với những người được chuộc này, không chỉ là quyền lợi mà Ngài có nơi họ bởi sự sáng tạo, vì điều đó là chung; mà là quyền mà Ngài đã có từ đời đời bởi mục đích và sắc lệnh tuyển chọn của Ngài: về phương diện ấy, những người được chọn được gọi một cách đặc biệt là của Ngài, và Giăng 17 câu 6: Chúng vốn thuộc về Cha, và Cha đã ban chúng cho Con, v.v. nơi những người đã được chọn và ban cho Đấng Christ, được nói một cách đặc biệt là thuộc về Đức Chúa Trời; và điều này hàm ý trong cụm từ, Ngài đã chuộc chúng tôi cho Đức Chúa Trời: vì, nó giả định rằng, bởi sự mua chuộc của Đấng Christ, có thể nói như vậy, lối vào lại được mở ra để họ trở thành sở hữu của Chúa, theo quyền trước đây của Ngài. 2. Ở đây hàm ý rằng, ngay cả những người mà Đức Chúa Trời có quyền đặc biệt này, trước sự chuộc lại này, cũng đã bị cầm cố theo một cách nào đó, hay, như chúng ta thường nói, bị thế chấp: mà vẫn sao cho quyền trước đây không bị giải trừ hoàn toàn: vì, nếu không có sự cầm cố và xa cách nào, thì đã không cần sự chuộc lại; và nếu có sự giải trừ hoàn toàn quyền trước đây, thì đã không có lối vào để chuộc lại. Sự cầm cố này trong Kinh Thánh, được bày tỏ rõ ràng là sự nô lệ thuộc linh dưới luật pháp, cơn thịnh nộ, và sự rủa sả của Đức Chúa Trời, mà ngay cả những người được chọn, bởi tội lỗi của mình, đã tự trói buộc mình vào đó; và vì điều đó, đang nằm dưới sự rủa sả của Đức Chúa Trời cho đến khi Ngài được thỏa mãn, và danh dự của Ngài bị tổn hại bởi tội lỗi của họ được phục hồi: điều này được bày tỏ cách đầy đủ, Rô-ma 3, Ê-phê-sô 2 và Ga-la-ti 3, bên cạnh nhiều chỗ khác. Mối ràng buộc tuy nhiên vẫn đứng vững giữa Chúa và những người này, là mục đích tuyển chọn ấy (vì ngay cả khi đó, về phương diện ấy họ vẫn thuộc về Ngài, như đã nói) vì, sự tuyển chọn được lập trên chẳng có gì nơi loài thọ tạo mà chỉ trên ý muốn tự do, mục đích và sự đẹp lòng của Đức Chúa Trời, nên không có gì nơi loài thọ tạo có thể giải trừ điều ấy. 3. Ở đây hàm ý rằng, trước khi những người được chọn này có thể được giải thoát khỏi sự rủa sả, phải có một giá được trả xuống, có thể nói như vậy, để đền bù cho sự rủa sả ấy: điều này được hàm ý rõ ràng trong từ chuộc lại, từ này hàm ý một sự đền tội thỏa mãn tương đương được dâng cho bên bị xúc phạm, hay cho bên mà vì lợi ích của bên ấy những người như vậy đã bị cầm cố một cách chính đáng; và nếu không làm tổn hại bên ấy, họ không thể được giải thoát, trừ khi một giá tương đương được trả, và điều này được gọi là sự chuộc lại. Nay, bên bị xúc phạm, mà vì sự minh oan cho danh dự của bên ấy, những người được chọn tạm thời bị giam giữ, và bị đặt dưới sự canh giữ của luật pháp, v.v. là Chúa; và vì vậy theo lẽ phải, trước khi họ có thể được giải thoát, phải có một giá tương đương cho sự thỏa mãn của Ngài, giá này có thể tôn vinh Ngài, và minh oan cho danh dự của Ngài nhiều như việc giữ họ trong tù hay dưới sự cầm cố trước đây; và điều này được gọi là sự đền tội thỏa mãn hay sự chuộc lại. 4. Phạm vi của sự chuộc lại này, được bày tỏ trong lời ấy, Ngài đã chuộc chúng tôi cho Đức Chúa Trời, tức là, để những người được chọn có thể được nhận vào tình bạn và ân huệ của Đức Chúa Trời, và sự thông công với Ngài, và hưởng danh phận đứng giữa Ngài và họ, một cách tự do như thể họ chưa từng có tội, hay chưa từng ở dưới sự cầm cố như vậy. 5. Họ bày tỏ Đấng Chuộc này là ai: CHÍNH NGÀI đã chuộc chúng tôi: Ôi, Đấng được phước thay! Điều này thật không thể không cảm động: Ngài, Chiên Con: Ngài, Sư Tử của chi phái Giu-đa: Ngài, Con Đức Chúa Trời, Đấng có mắt như ngọn lửa, v.v. Ngài đã chuộc chúng tôi. Đấng Christ được gọi là Đấng Chuộc: vì khi những người được chọn không có gì để tự giải thoát mình khỏi sự giam cầm và cầm cố mà họ đã tự chuốc lấy, và khi sự công chính của Đức Chúa Trời, bởi hiệu lực của luật pháp và sự rủa sả, (không nói thêm nữa) đòi hỏi một sự đền tội thỏa mãn và một giá trước khi họ có thể được nhận vào sự tự do, thì Ngài đã đảm nhận; và bằng lòng trả những gì họ mắc nợ, hoặc cùng một loại, hoặc, tương đương, để họ, những người như một sở hữu bị cầm cố, bị giữ lại khỏi chủ sở hữu chính đáng, có thể được phục hồi lại cho chủ ấy một cách tự do. 6. Giá mà Ngài đã chuộc họ, được nói đến, Ngài đã chuộc chúng tôi bằng huyết Ngài. Thật kỳ diệu biết bao khi Đấng là một nhân vật như vậy, lại là Đấng Chuộc; nhưng, ôi kỳ diệu biết bao, khi Ngài thực hiện sự chuộc lại này bằng cách trả xuống một giá như huyết của chính Ngài! Và, trong điều này chúng ta có thể thấy, thứ nhất, rằng vì lời đe dọa chống lại tội lỗi, bao hàm sự chết; (Ngày nào ngươi ăn, ngươi sẽ chết) nên Đấng Chuộc đã hạ mình chịu chết để thỏa mãn điều ấy. Thứ hai, khi nói rằng, Ngài đã chuộc chúng tôi bằng huyết Ngài, thì hàm ý một chứng cớ về sự độc nhất của giá trị Ngài; và cũng về tình yêu thương của Ngài: vì, không huyết của dê đực, cũng không huyết của loài người, cũng không huyết của loài thọ tạo thuần túy nào có thể thực hiện sự chuộc lại này, (vì, không ai có thể chuộc anh em mình, Thi Thiên 49, sự chuộc linh hồn quý giá đến nỗi nó chấm dứt đời đời, tức là, đối với những đấng chuộc là loài thọ tạo) song, Ngài đã hạ mình làm điều ấy, thậm chí bằng huyết Ngài, huyết ấy (Công Vụ 20:28) là huyết của Đức Chúa Trời. Thứ ba, việc chuộc lại bằng huyết Ngài này, bày tỏ sự chết của Ngài là được cố ý, và chính thức trả xuống bởi Ngài, và được Đức Chúa Trời chấp nhận, như một giá và sự đền tội thỏa mãn thay cho những người được chọn này, để đạt được sự chuộc lại của họ: bằng không, toàn bộ mạch văn của Kinh Thánh này sẽ trở nên vô ích, trừ khi Đấng Christ được thừa nhận là Đấng Chuộc, và huyết cùng sự chịu khổ của Ngài là giá được trả xuống như một sự đền tội thỏa mãn cho sự công chính của Đức Chúa Trời thay cho những tội nhân được chọn, để nhờ đó họ có thể được giải thoát. Và huyết Đấng Christ về phương diện này, được nói là một sự đền tội thỏa mãn tương đương trước sự công chính, vì, bởi việc Ngài đảm nhận món nợ ấy, và phó mình trả món nợ ấy, và việc Đức Chúa Trời thực sự đòi nợ nơi Ngài, sự thánh khiết và sự công chính không tì vết của Đức Chúa Trời, được bày tỏ vinh hiển hơn, so với việc chính những người ấy vẫn còn bị giữ trong tù, những người ấy tuy vậy không bao giờ có thể trả nổi một đồng xu, trong khi nay Đấng Chuộc đã trả đến tận cùng. 7. Ở đây có đối tượng của sự chuộc lại này, tức là, chúng tôi; Ngài đã chuộc chúng tôi; và những người này (có thể nói như vậy) được định tính theo hai cách, 1. Về phạm vi của đối tượng này; nó không phải là một số người thuộc một gia đình, thành phố, quốc gia, hay chi phái, v.v. mà nó được mở rộng đến mọi chi phái, tiếng, dân, và nước. Và điều này dường như được thực hiện, để bày tỏ tính phổ quát (có thể nói như vậy) và phạm vi của Hội Thánh Đấng Christ dưới Phúc Âm, trái ngược với những gì Hội Thánh đã từng là dưới luật pháp và trước đây. Nay, họ nói, Hội Thánh không còn bị bao gồm trong một gia đình, hay quốc gia; mà Phúc Âm được truyền bá, những người được chọn được nhóm họp lại từ mọi quốc gia, chi phái, và tiếng; và chúng tôi, những người không thuộc dòng dõi Áp-ra-ham, mà thuộc các quốc gia xa lạ, có lý do để ngợi khen vì Phúc Âm này, và chúc phước cho Đấng Trung Bảo là Đấng đã mua chuộc Phúc Âm ấy cho chúng tôi. Lại nữa, mặc dù đối tượng này về một phương diện nào đó đã được mở rộng đến mọi quốc gia, chi phái, v.v. mà không phân biệt hay kỳ thị, song có thêm điều gì đó để định tính và giới hạn đối tượng ấy, để nó không bị hiểu một cách tập hợp về tất cả mọi người thuộc mọi quốc gia, ngôn ngữ, v.v. mà hiểu một cách phân phối về một số người thuộc các quốc gia, chi phái, và tiếng ấy: vì, bài ca của những người được chuộc, được bày tỏ bằng những lời này, Ngài đã chuộc chúng tôi ra khỏi mọi tiếng, và chi phái, và dân, và nước. Và chắc chắn, có một sự khác biệt rõ ràng giữa hai điều này, tức là, nói rằng, Ngài đã chuộc mọi chi phái, tiếng, và quốc gia; và nói rằng, Ngài đã chuộc chúng tôi ra khỏi mọi tiếng; chi phái, và quốc gia, nhờ đó những người được chuộc được phân biệt với phần còn lại của chi phái, tiếng, và quốc gia, mà từ đó họ được chuộc ra; mà tuy vậy, không thể nghĩ rằng, tất cả những ai được chuộc, lại không cùng hiệp trong bài ca này: vì vậy những người khác, được phân biệt với họ, không thể được nói là đã được chuộc. Bên cạnh đó, tính đặc biệt này của sự chuộc lại là một căn cứ đặc biệt cho lời ngợi khen của những người được chuộc, tức là, khi họ đang nằm dưới sự rủa sả cùng với những người khác, Đấng Christ đã chuộc họ ra khỏi giữa những người ấy. Hơn nữa, toàn bộ bài ca này phù hợp với bất kỳ người nào đã được chuộc bởi huyết Đấng Christ, những người được chuộc cũng được làm vua, và thầy tế lễ. Và vì không phải mọi người đều có thể ngợi khen vì sự thương xót này, như kinh nghiệm cho thấy; vì vậy không thể nói rằng, họ được bao gồm trong điều trước đó. Và, nếu chúng ta nhớ những gì vừa mới nói, tức là, sự chuộc lại hàm ý một quyền đặc biệt đối với những người được chuộc, bên cạnh những người khác, tức là, một quyền bởi sự tuyển chọn; thì, sẽ suy ra rằng, không ai khác có thể được nói là đã được chuộc, ngoài những người được chọn đã được ban cho Đấng Christ: và vì không phải mọi người đều thuộc về Đức Chúa Trời bởi quyền đặc biệt này (vì, thuộc về Đức Chúa Trời về phương diện này, và được ban cho Đấng Christ, và như vậy được thực sự chuộc, đều có phạm vi ngang nhau) vì vậy không thể nói rằng mọi người đều được chuộc.

Lý do thứ ba, hay căn cứ của lời ngợi khen của họ (cũng là kết quả của căn cứ trước đó) sẽ xác nhận điều này: và nó được chứa đựng, câu 10. Và Ngài đã làm chúng tôi thành vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời chúng tôi, và chúng tôi sẽ cai trị trên đất: đến nỗi nếu hỏi rằng, những lợi ích mà họ gặt hái bởi sự chuộc lại của Đấng Christ, khiến họ ngợi khen như vậy, là gì? Họ đáp, chúng rất lớn; vì, không chỉ họ được giải thoát khỏi sự nô lệ trước đây mà họ đã ở dưới, và được đặt vào sự tự do, như trong câu trước, mà họ còn được tôn trọng và ban phước với nhiều đặc quyền tuyệt vời, được khen ngợi cách đặc biệt trong bốn lời, 1. Ngài đã làm chúng tôi thành vua; điều này liên quan đến sự tự do thuộc linh mà các tín hữu có khỏi những kẻ thù trước đây của mình, và quyền cai trị thuộc linh mà họ có trên những kẻ thù ấy, và vinh hiển đời đời mà họ sẽ được dự phần khi họ sẽ ngồi trên một ngai với Chúa Christ. Đây là một đặc quyền lớn, rằng mọi người được chuộc, trước đây là nô lệ, sẽ được làm vua. 2. Họ được làm thầy tế lễ; đây cũng là một danh hiệu và chức vụ rất cao trọng dưới luật pháp, và bởi đó được biểu thị rằng, nhờ Chúa Giê-xu Christ mọi người được chuộc đều được tôn trọng để đến gần Đức Chúa Trời một cách dạn dĩ, và dâng chính lời cầu nguyện và ngợi khen của mình lên Đức Chúa Trời nhờ Ngài, với hy vọng được chấp nhận: đặc quyền này được đặt nền tảng trên sự chuộc lại của Đấng Christ, và nếu không có điều này thì đã không có lối vào cho tội nhân nào để cầu nguyện hay ngợi khen một cách đẹp lòng và với bất kỳ sự an ủi nào trước mặt Đức Chúa Trời. Nhưng nay (họ nói) chúng tôi là thầy tế lễ và có thể dâng các của lễ của mình; phải, nay dưới Phúc Âm, chúng tôi không bị ràng buộc vào bất kỳ sự phục vụ mang tính hình bóng nào, cũng không vào một nơi hay đền thờ nào, cũng không phải tìm một thầy tế lễ để dâng các của lễ của chúng tôi lên Đức Chúa Trời thay cho chúng tôi, mà chính chúng tôi có thể đến gần Ngài với những của lễ ấy. 3. Điều này khen ngợi và làm ngọt ngào đặc quyền này, rằng họ được làm thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời chúng tôi; điều này hàm ý rằng nay nhờ sự mua chuộc của Đấng Christ họ có thể thờ phượng và phục vụ Đức Chúa Trời như Đấng ở trong giao ước với họ, và như Đức Chúa Trời của chính họ: điều này khiến mọi sự phục vụ mà họ có thể được đặt vào, trở nên rất nhẹ nhàng và dễ dàng, và củng cố họ chống lại mọi khó khăn mà họ có thể gặp trong đó, vì Đấng mà họ thờ phượng không phải là thần tượng, cũng không phải là thần lạ, mà là Đức Chúa Trời của chính họ, Đấng sẽ thương xót họ trong sự phục vụ của họ, như người cha thương xót con mình. Cuối cùng, họ nói, và chúng tôi sẽ cai trị trên đất; điều này được đặt xuống, không chỉ để bày tỏ tính thuộc linh của vương quốc này, mà vì ở trên đất, và chung cho mọi người được chuộc (nhiều người trong số đó có đời sống nghèo khó ở đây) nên không thể hiểu theo cách nào khác ngoài quyền cai trị thuộc linh của Ngài; mà chủ yếu, chúng tôi cho rằng, nó được nhắc đến ở đây, như căn cứ của bài ca của họ, rằng không chỉ họ có hy vọng cai trị, và được giải thoát khỏi tội lỗi trên thiên đàng; mà, ở một mức độ nào đó, họ được dự phần vào năng quyền của sự mua chuộc của Đấng Christ trong việc chế ngự tội lỗi của họ, và làm chết các dục vọng của họ; nhờ đó họ được giữ khỏi quyền cai trị của tội lỗi, vì họ nay không còn ở dưới luật pháp, mà ở dưới ân điển, theo lời hứa, Rô-ma 6:14. Và đây là một bằng chứng tự nhiên của một người được chuộc, và một căn cứ thuyết phục để ngợi khen đối với một linh hồn thật sự có ân điển, tức là, có sự nên thánh tăng trưởng, thân thể của sự chết bị đánh hạ; và ngay cả trước khi họ đến thiên đàng, được trở nên giống thiên đàng, và được đưa đến chiến thắng trên những kẻ thù thuộc linh của mình cách nào đó; mà điều này, cũng như không có gì sẽ được họ khao khát hơn, thì cũng không có gì sẽ đẹp lòng họ hơn, ngay cả khi được đặc quyền và tôn trọng như vậy, để cai trị một cách thuộc linh trên đất. Và chúng ta có thể thấy, rằng cũng như đây là một sự thương xót lớn khi được nên thánh, thì nó cũng là một hoa quả của sự chết của Đấng Christ, và tuôn chảy từ sự mua chuộc của Ngài, cũng như sự xưng công chính vậy: về phương diện ấy, Ngài là sự nên thánh của chúng ta, cũng như là sự công chính của chúng ta, I Cô-rinh-tô 1:31.

Nhóm thứ hai hiệp nhau trong bài ca này, là, các thiên sứ: họ được mô tả, câu 11, và rồi bài ca của họ được bày tỏ, câu 12. Họ được mô tả, thứ nhất, bởi danh hiệu và số lượng của họ, họ là các thiên sứ, tức là, những thần linh phục vụ vinh hiển, Hê-bơ-rơ 1:14, đôi khi trong Kinh Thánh được gọi là đạo binh trên trời; và vì sự tuyệt vời của họ, là các con trai của Đức Chúa Trời, Gióp 38:7. Và họ là nhiều thiên sứ, số lượng của họ là muôn vạn lần muôn vạn, và hàng nghìn hàng nghìn; đây là một số lượng lớn: dường như nó được lấy từ Đa-ni-ên 7:10, nơi hàng nghìn hàng nghìn được nói là phục vụ Ngài, và muôn vạn lần muôn vạn đứng trước mặt Ngài; song cách bày tỏ ấy chỉ được đặt ra cho một số lượng không xác định, để bày tỏ đoàn thiên sứ vinh hiển và hùng mạnh vô số mà Chúa có đang chờ đợi Ngài, như những đầy tớ và chức viên để làm ý muốn của Ngài ở bất kỳ phần nào trên thế giới, như trong Thi Thiên 103:21. Phạm vi, là, để bày tỏ Ngài phải vinh hiển biết bao khi được phục vụ như vậy. Thứ hai, nơi họ được thấy, được lưu ý, họ ở chung quanh ngai, và các sinh vật, và các trưởng lão: bởi đó, dường như họ có hàng ngoài cùng trong số tất cả những người hầu cận mà (Chương 4 câu 4, 5, v.v.) được nhắc đến, và được nói là chờ đợi ngai này; và chúng ta có thể hình dung như vậy, trên ngai này là uy nghi của Đức Chúa Trời, mà Chiên Con, và bảy thần linh, cũng được nói là dự phần vào uy nghi ấy, câu 6, kế tiếp họ là bốn sinh vật, hay các chức viên, ở các góc khác nhau của ngai; rồi là bốn và hai mươi trưởng lão, hay các tín hữu xưng đạo, chung quanh ngai; và lại nữa, chung quanh họ là các đạo binh thiên sứ, như được khẳng định rõ ràng ở đây. Điều này không phải để bày tỏ đặc quyền của Hội Thánh đang chiến đấu vượt trên các thiên sứ một cách đơn giản, hay, như thể các thiên sứ ở xa Đức Chúa Trời hơn họ; vì, đó là đặc quyền lớn của các thánh đồ được vinh hiển, được giống như các thiên sứ, và có một chỗ giữa những người đứng bên cạnh: mà, điều này bày tỏ những yếu đuối và khó khăn mà các thánh đồ đang chiến đấu phải chịu, và sự dịu dàng và chăm sóc của Chúa đối với họ, Đấng có các đạo binh thiên sứ của Ngài bao quanh họ để bảo vệ và che chở họ, theo lời, Thi Thiên 34:7. Thiên sứ của Chúa đóng trại chung quanh những kẻ kính sợ Ngài, và giải cứu họ. Ở đây cũng không nhắc đến biển thủy tinh, cũng không nhắc đến bảy thần linh, được nói đến, Chương 4 câu 5 và 6. Lý do là, như chúng ta giả định, vì bởi chúng được hiểu là cùng một điều được bày tỏ bởi Chiên Con đã bị giết, với bảy sừng và bảy mắt, câu 6 của chương này. Và tuy nhiên, xét rằng biển thủy tinh có cùng vị trí với bảy thần linh của Đức Chúa Trời, tức là, trước ngai, và như vậy ở giữa ngai, và các trưởng lão; chúng ta không thể hình dung về một trong hai điều ấy, mà chúng lại không ở trong vòng bảo vệ này của các thiên sứ, cũng như những người còn lại vậy. Và như vậy thật an ủi khi dân Đức Chúa Trời có một đội hộ vệ và đạo quân chờ đợi họ không kém gì Chúa có các thiên sứ chờ đợi Ngài, vì tất cả họ đều là những thần linh phục vụ, được sai đi để phục vụ cho những người sẽ thừa hưởng sự cứu rỗi.

Bài ca của họ tiếp theo, câu 12. Họ nói với tiếng lớn, Chiên Con đã bị giết thật đáng, v.v. Việc này được thực hiện với tiếng lớn, bày tỏ sự nghiêm túc và thiết tha của họ trong công việc này: những gì họ quy cho Ngài, xét về thực chất, là những gì đã được quy cho Ngài bởi những người được chuộc, câu 9, và những gì đã được quy cho Đức Chúa Trời, Chương 4 câu 11. Đó là, thứ nhất, nói chung, một sự bày tỏ về giá trị của Ngài, Chiên Con thật đáng, v.v. tức là họ đặt ấn của mình vào sự thừa nhận giá trị của Ngài, và cũng hàm ý, như được bao hàm trong đó, một sự thừa nhận về sự không xứng hợp của họ để bày tỏ những gì đáng thuộc về Ngài: và vì vậy cách bày tỏ, là, Ngài đáng nhận lấy quyền năng, v.v. điều này ám chỉ rằng, công việc ấy vượt quá họ, như đã được lưu ý, Chương 4:11. Và khi các thiên sứ còn đứng trước sự ngợi khen Đấng Trung Bảo, thì sự không xứng hợp của chúng ta trong việc bày tỏ điều ấy phải là thế nào? Rồi, ở vị trí thứ hai, họ nhắc đến nhiều điều thuộc về Ngài, trong bảy lời bao quát, 1. Quyền năng, vì Ngài được trang bị thẩm quyền, và sự ủy nhiệm, đầy đủ và rộng lớn cho việc thi hành các chức vụ của Ngài; về phương diện ấy, Giăng 17:2. Ngài được nói là đã được ban quyền năng trên mọi xác thịt. 2. Sự giàu có, tức là, một sở hữu vương giả, vì Ngài đã tự làm mình nghèo khó để mua chuộc một dòng dõi cho chính Ngài bằng một giá lớn. 3. Sự khôn ngoan, vì Ngài đã hành động cách thận trọng trong việc thi hành chức vụ của Ngài, như, Ê-sai 52:13, và với sự khôn ngoan lớn lao Ngài quản lý sự ủy thác đã giao cho Ngài. 4. Sức mạnh, vì Ngài đã trói kẻ mạnh, và mang đi chiến lợi phẩm, tước đoạt các quyền cai trị và thế lực khi phô bày chúng ra cách công khai, Cô-lô-se 2:15, 5. Sự tôn trọng; điều này liên quan đến vinh hiển và uy nghi của địa vị Ngài, Đấng được làm đầu trên mọi sự, đáng được tôn trọng như vậy bởi mọi sự. 6. Vinh hiển, tức là, sự thừa nhận về sự tuyệt vời và uy nghi của thân vị Ngài cùng với phẩm giá và sự vượt trội của chức vụ Ngài, và cũng hàm ý Ngài là Đức Chúa Trời, Đấng mà chỉ một mình Ngài mới đáng được vinh hiển, lời thứ bảy, là, sự chúc phước; điều này hướng đến nhiều lợi ích đến bởi Ngài: đến nỗi khi lòng người không thể làm gì hơn, họ chúc phước cho Ngài; điều này hàm ý, không chỉ sự thừa nhận Ngài là Đấng được phước, mà còn là ước muốn tha thiết mà họ có để Ngài được như vậy, như trong mọi lời trước đó tương ứng. Bởi tất cả những điều này hợp lại, được hiểu rằng, mọi điều có thể góp phần bày tỏ một nhân vật là vinh hiển, và khiến Ngài được thừa nhận như vậy, đều ở trong Đấng Trung Bảo.

Nếu hỏi rằng, các thiên sứ đến ngợi khen Đấng Trung Bảo dựa trên sự xét đến việc Ngài bị giết, như được bày tỏ trong bài ca, bằng cách nào? Đáp. Điều này được thực hiện, không phải như thể họ là những người cùng chia sẻ các lợi ích hay sự cứu chuộc với những người được chuộc một cách ngang nhau: vì, các thiên sứ được chọn, vốn không bao giờ ở dưới tội lỗi, cũng không xa cách Đức Chúa Trời, không thể được nói là đã được hòa giải bởi sự chết của Đấng Christ; vì vậy chúng ta sẽ thấy, rằng mặc dù cả hai đều nhắc đến Ngài như Đấng đã bị giết trong bài ca, song có những sự khác biệt này, 1. những người được chuộc bày tỏ rõ ràng lợi ích của sự cứu chuộc này đến bởi huyết Ngài, và suy ra các đặc quyền của mình là vua và thầy tế lễ, v.v. từ đó, như nguyên nhân đáng công, điều này không thấy được trong bài ca của các thiên sứ. Thứ hai, khi những người được chuộc nhắc đến sự chết và sự mua chuộc của Đấng Christ, họ nhìn vào đó như được định ý cho họ; và vì vậy áp dụng điều ấy trong bài ca, như đòi hỏi một lợi ích đặc biệt trong đó, và thừa nhận một nghĩa vụ đặc biệt nằm trên họ vượt trên những người khác vì điều ấy. Và vì vậy họ nói, Đấng đã chuộc chúng tôi bằng huyết Ngài, v.v. trong khi bài ca của các thiên sứ, thì tổng quát hơn. Do đó tỏ ra rằng, mặc dù họ đồng ý trong việc dâng lời ngợi khen cho cùng một đối tượng, tức là, Chiên Con, song họ khác nhau về các căn cứ cụ thể mà họ tiến hành. Các căn cứ của lời ngợi khen của các thiên sứ, có thể được hình dung, 1. là sự tuyệt vời của thân vị và chức vụ của Chúa Giê-xu chúng ta, và vinh hiển kỳ diệu của ân điển, tình yêu thương, sự nhân từ, v.v. bày tỏ đặc biệt trong sự hạ mình và chịu khổ của Ngài. Và việc thấy Đức Chúa Trời được bày tỏ trong xác thịt, như trong I Ti-mô-thê 3:16, có thể được xem một cách chính đáng là đáng ngưỡng mộ và đáng ngợi khen, ngay cả đối với các thiên sứ, và hơn nữa, việc Ngài bằng lòng chịu chết để thỏa mãn sự công chính của Đức Chúa Trời, minh oan cho vinh hiển của Ngài. 2. Mặc dù các thiên sứ không thể được nói là có sự hòa giải bởi Ngài, song theo sự phán đoán của nhiều người đáng kính, họ có sự xác nhận nhờ Ngài, mà về phương diện ấy, Ngài, với tư cách là Đấng Trung Bảo, là đầu của các thiên sứ được chọn. Và mặc dù chúng ta sẽ không bàn luận điều này cách chi tiết; song, chúng ta giả định rằng, có sự gia tăng lớn cho niềm vui của các thiên sứ được chọn bởi sự nhập thể và chịu khổ của Đấng Christ, vì nhờ đó có sự khám phá rõ ràng hơn về vinh hiển, uy nghi, và sự nhân từ của Đức Chúa Trời, đến nỗi về phương diện này Ngài được nói là được các thiên sứ thấy, I Ti-mô-thê 3:16, và nhờ đó họ nhận biết sự khôn ngoan đa dạng của Ngài trong đường lối của Phúc Âm, như trong Ê-phê-sô 3:10, vì lý do ấy, họ hát lúc Ngài giáng sinh, Lu-ca 2 câu 13, như, vui mừng được làm những người loan báo tin vui như vậy: và, không còn nghi ngờ gì, bằng nhiều cách khác họ được vui thích và hoan hỉ trong điều này, và như vậy có căn cứ tốt để ngợi khen. 3. Sự chịu khổ của Đấng Christ và sự cứu chuộc của Ngài, mang theo sự cứu rỗi của những người được chọn đã bị hư mất mà số lượng rất đông; và sự cứu rỗi của họ là điều tôn vinh Đức Chúa Trời, và giải cứu những người đã được Ngài yêu thương khỏi sự khốn khổ đời đời, nên không thể không làm vui thích họ; vì, ngay cả các thiên sứ được chọn cũng có một thứ đồng cảm với những tội nhân được chọn đã được ban cho Đấng Christ, vì lý do ấy, họ được nói là vui mừng vì một tội nhân ăn năn, Lu-ca 15:7, và 10, và vì vậy họ có thể được hình dung là ngợi khen vì sự chết của Đấng Christ, vì điều ấy đem lại rất nhiều điều tốt lành cho Hội Thánh. 4. Đấng Christ bởi sự chết của Ngài; đã đạt được một danh, thậm chí trên các quyền cai trị và thế lực, mà Đức Chúa Trời đã tôn cao Ngài lên, Phi-líp 2:9, v.v. vì lý do ấy, có lời rằng, Hê-bơ-rơ 1:6, khi Ngài đưa Con đầu lòng vào thế gian, Ngài phán, hãy để mọi thiên sứ của Đức Chúa Trời thờ lạy Ngài. Đến nỗi trong việc ngợi khen Đấng đã bị giết, họ vâng theo mệnh lệnh của Đức Chúa Trời trong việc tôn thờ Đấng là Con Đức Chúa Trời, và Đấng bởi sự chết của Ngài đã không mất đi bất kỳ vinh hiển nào đáng thuộc về Ngài, mà nhờ đó đã bày tỏ chính Ngài là xứng đáng với vinh hiển ấy: và vì vậy điều này đặc biệt đáng được nhắc đến để khen ngợi Ngài.

Nhóm thứ ba ngợi khen, câu 13 là, mọi loài thọ tạo ở trên trời, trên đất, và dưới đất, và những loài ở trong biển, và mọi vật ở trong chúng, v.v. Điều này hướng đến những loài thọ tạo vô tri được phân biệt với những người được chuộc và với các thiên sứ, đôi khi được gọi là toàn thể tạo vật, mà bởi tội lỗi đã bị phục dưới sự hư không, và được nói là rên rỉ dưới sự hư không ấy, Rô-ma 8:20, 21, 22. Những loài này được đưa vào, không phải như thể về hình thức chúng có thể bày tỏ lời ngợi khen; mà, 1. để bày tỏ sự vinh hiển của đối tượng này mà lời ngợi khen thuộc về. Việc ngợi khen Ngài sẽ là một nhiệm vụ và công việc cho mọi loài thọ tạo. 2. Điều này bày tỏ một lợi ích nào đó, mà bởi sự chết của Đấng Christ, có lúc sẽ đem lại cho chúng, khi chúng sẽ được giải thoát khỏi sự nô lệ của sự hư nát và được đưa vào sự tự do vinh hiển của con cái Đức Chúa Trời, Rô-ma 8:21. Về phương diện ấy, có lời rằng, chúng rên rỉ và quặn đau, như khao khát sự thay đổi này, câu 22, và theo đó, chúng có thể được nói là ngợi khen ở đây, như chúng rên rỉ ở đó. Những lời mà chúng bày tỏ lời ngợi khen của mình, là bốn, tức là, sự chúc phước, sự tôn trọng, vinh hiển, và quyền năng, những điều này đã được nói đến trước đây. Có một sự khác biệt nào đó trong đối tượng của lời ngợi khen của chúng, xét về cách bày tỏ, so với những người đã đi trước; vì, chúng quy điều ấy cho Đấng ngồi trên ngai, và cho Chiên Con đời đời, trong khi trước đây chỉ nhắc đến Chiên Con mà thôi. Song thật ra không có sự khác biệt: vì, khi Chiên Con được nhắc đến, Đấng là Đấng Trung Bảo, thì Đức Chúa Trời ngồi trên ngai được hiểu là ngự trong Ngài. Và bởi điều này chúng ta có thể thấy, 1. rằng vinh hiển và sự thờ phượng dâng lên Chiên Con ở đây, là thiêng liêng, và tối cao, vì đó là cùng một vinh hiển và sự thờ phượng được dâng lên Đấng ngồi trên ngai. 2. Chúng ta có thể thấy, rằng đó là cùng một sự thờ phượng, và rằng, dù Đức Chúa Trời hay Đấng Trung Bảo được bày tỏ, cả hai đều được thờ phượng trong cùng một hành động: vì, không thể nói rằng đây là bất kỳ sự thờ phượng nào khác với sự thờ phượng mà những người được chuộc hay các thiên sứ đã dâng trong các câu trước; cũng không thể nói rằng, có một đối tượng thờ phượng khác ở đây, vì đó là cùng một sự thờ phượng được quy cho trong mọi bài ca. Cũng không ai sẽ nghĩ rằng Đấng ngồi trên ngai, đã được thờ phượng ít hơn trong bài ca của những người được chuộc, và của các thiên sứ, nơi Ngài không được nhắc đến cách chính thức, so với trong bài ca này. Nếu ai nói rằng Chiên Con được nói là đáng nhận lấy vinh hiển, v.v. điều này giả định đây là một vinh hiển được truyền đạt? Đáp. Chúng ta có thể thấy sự không nhất quán của điều này, bằng cách xét những gì được nói về Đấng ngồi trên ngai, Chương 4 câu 11, và chúng ta có thể an tâm với cách giải thích về điều ấy đã được đưa ra.

Cuối cùng, khi mọi loài thọ tạo đã xong phần mình, những người được chuộc lại bước vào, câu 14, và họ kết thúc bài ca này; vì lợi ích của họ là lớn nhất, và bổn phận của họ là sâu nặng nhất. 1. Bốn sinh vật nói A-men; như vậy các người hầu việc bắt đầu. Điều họ nói nằm trong từ A-men này, một từ thường kết thúc lời cầu nguyện, và hàm ý một sự rõ ràng nào đó của đức tin cùng sự tin chắc về điều được khẳng định, và một ước muốn mãnh liệt được đạt điều mình cầu xin. Ở đây nó được ghi lại như sự bày tỏ của những tấm lòng thật sự khao khát mãnh liệt muốn sự ngợi khen của Chúa được vinh hiển, mà vẫn bị thuyết phục rằng mình hoàn toàn bất lực trong việc ấy, và vì thế họ kết thúc theo một cách nào đó ngay khi họ bắt đầu, và họ đang bắt đầu ngay khi họ kết thúc. Và tất cả chỉ là sự đồng ý với vinh quang đã được dâng lên, và sự thừa nhận rằng mọi sự đều thuộc về Ngài, hơn là sự thực hiện thật sự bất cứ điều gì theo sự đánh giá của chính họ. Cuối cùng, hai mươi bốn trưởng lão tiếp theo, và họ chẳng có gì để nói, chỉ sấp mình xuống thờ lạy Đấng sống đời đời; các sinh vật không nói nhiều, họ chẳng bày tỏ gì, chỉ sấp mình xuống trong im lặng, như thể bị chinh phục và vượt quá vô hạn bởi sự xuất sắc vinh hiển và không thể hiểu thấu của Đối Tượng phước hạnh; thế nhưng, sự ngợi khen của họ cũng không kém phần được Đức Chúa Trời chấp nhận so với trường hợp có nhiều lời bày tỏ: vì sự im lặng, cả trong cầu nguyện lẫn trong ngợi khen, thường nói nhiều hơn và lớn tiếng hơn tiếng ồn ào của nhiều lời. Và ở đây chúng ta thấy rằng, nơi tấm lòng bề trong bị đè nặng bởi sự xác tín về lòng tốt của Đức Chúa Trời và về nhu cầu của chính mình, và bị uốn cong bởi tình yêu thương, hay bị choáng ngợp theo một cách nào đó bởi sự kính sợ thánh và lòng tôn kính đến nỗi không thể bày tỏ gì; thế nhưng, ngay cả khi ấy vẫn có thể có một sự thờ phượng Đức Chúa Trời được chấp nhận. Thật vậy, sự im lặng này được ghi dấu là bước xa nhất, hay mức độ cao nhất của sự ngợi khen mà họ đã đạt tới, hay có thể đạt tới.

Nhận xét, 1. Rằng trong Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, và trong việc thi hành các chức vụ của Ngài, có nhiều cơ sở để ngợi khen, nhiều đến nỗi có thể chiếm lấy mọi loài thọ tạo, và còn vô cùng nhiều hơn nữa; và đó phải là công việc của mọi loài thọ tạo trên trời và dưới đất để rao truyền sự ngợi khen của Ngài: tất cả các nhóm này đều nói, Chiên Con đáng được, v.v. Thật lạ lùng, khi đây là công việc của họ, mà lại có quá ít người bận tâm với nó. Từ dịp này, Nhận xét 2. Rằng việc mở ra sách Khải Huyền này là một cơ sở để ngợi khen. 3. Rằng nhiều điều tuyệt vời đến với những người được chuộc bởi sự mua chuộc của Đấng Christ. Những điều này không thể sớm đếm hết được. Ôi, họ mang ơn Ngài biết bao! Nhận xét 4. Rằng đó là sự ngợi khen Chúa Giê-xu Christ, và đó thậm chí gần như là tất cả những gì các tín hữu đạt tới trong công việc ngợi khen, là kể lại, để ca tụng Ngài, những gì Ngài đã làm. Nhận xét 5. Đức tin về lợi ích trong sự mua chuộc của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta là động cơ tự nhiên nhất khiến người ta chúc tụng và ngợi khen Ngài, nghĩa là, khi họ có thể nói, Ngài đã chuộc chúng tôi. Nhận xét 6. Rằng như đó là một đời sống có nhiều lợi ích phong phú, thì cũng không có đời sống nào dễ chịu như thế trên khắp thế gian bằng việc ở giữa những người được chuộc; họ có một bài ca không gián đoạn, và sẽ tiếp tục có nó khi mọi kẻ khác sẽ tru tréo. Nhận xét 7. Từ việc Đấng Christ cầm lấy quyển sách và mở nó ra; từ việc Ngài làm điều này, và những người được chuộc ngợi khen Ngài. Hãy nhận xét, Đấng Christ làm mọi sự; chúng ta hưởng mọi sự, và vì thế phải ngợi khen vì mọi sự; đó là một công việc dễ dàng mà những người được chuộc có so với công việc Đấng Christ đã có. Nhận xét 8. Có một sự thỏa lòng ngọt ngào ở đây, không có nốt nhạc khác biệt nào, tất cả họ đều có một bài ca, không có ý kiến khác biệt nào, không có sự mâu thuẫn nào, không có sự ngợi khen chia rẽ nào, không có lời cầu nguyện hay sự kiêng ăn nào, không có sự tách biệt nào trong sự thờ phượng này của một người được chuộc khỏi người khác, tất cả đều đồng lòng, điều này không phải là một trong những lợi ích nhỏ nhất, một khi tất cả họ sẽ gặp nhau và hòa hợp với nhau cách ngọt ngào. Nhận xét 9. Đó chỉ là một sự nếm thử, ở bề ngoài, mà các thánh đồ làm ra về sự ngợi khen Chiên Con; sự ngợi khen của họ chỉ là một sự khởi đầu cho nó, một sự đồng ý với công việc, hay một sự xác tín về bổn phận của mình; khi họ bắt đầu, họ chỉ nói, Ngài đáng được nhận nó; và khi họ đã bắt tay vào, họ phải hát, Ai có thể rao truyền mọi sự ngợi khen của Ngài? Thi Thiên 106. Vì thế ở đây, A-men, là từ đầu tiên, và họ sấp mình xuống trong im lặng; sự ngợi khen chế ngự họ, đó là bổn phận lớn nhất: và những kẻ ngợi khen cho đến khi nghĩ rằng mình đã làm đủ, thì họ không hiểu nó: đúng là, về phương diện này, hãy để nó như khi chúng ta bắt đầu. Nhận xét 10. Toàn bộ bài ca của họ là, Đáng, đáng thay là Chiên Con, như thể họ nói, nếu chúng tôi có thể ngợi khen Ngài, thì Ngài đáng được nhận nó, và đó là tất cả những gì chúng tôi có thể đạt tới, là thừa nhận sự ngợi khen thuộc về Ngài. Nhận xét. Khi người ta đã đi tới mức xa nhất trong vấn đề ngợi khen, thì đó là nói và nghĩ rằng điều ấy nên có, hơn là nghỉ ngơi bằng bất cứ cách nào như thể điều ấy đã có rồi. Lý do là, vì Đức Chúa Trời, Đấng phải được ngợi khen, vượt xa mọi sự chúc tụng và mọi sự ngợi khen có thể có, Nê-hê-mi 9:5.

Về bản chất của sự chết của Đấng Christ, hay, liệu đó có thực sự là một sự đền tội thỏa mãn

Ngoài những nhận xét đã được gợi ý và trình bày từ chương này, còn có hai nhận xét nữa; những nhận xét này tự nó rõ ràng từ các lời, và góp phần nhiều vào việc làm sáng tỏ hai chân lý liên quan, trong những ngày này không ít bị tranh cãi; chúng ta có thể nán lại một chút để nói về chúng, như chỗ này cho cơ sở. Một là, về bản chất, còn lại là, về mức độ của công đức trong sự chết của Đấng Christ.

Nhận xét thứ nhất là, sự chết và những sự đau khổ của Đấng Christ thực sự là một giá chuộc và một sự đền tội thỏa mãn cho tội lỗi, và đã được cố ý dâng lên cho sự công chính của Đức Chúa Trời như vậy. Đến nỗi khi Đấng uy nghi của Đức Chúa Trời (nói như vậy) đã bị xúc phạm bởi tội lỗi của con người, và khi (ít nhất, bởi sự cần thiết phát sinh từ luật pháp đã được thiết lập và lời rủa sả) phải có một sự đền tội thỏa mãn cho sự công chính, trước khi bất cứ tội nhân nào có thể được giải thoát khỏi bản án, thì Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã dâng chính Ngài để chịu khổ thay cho những người được chọn nhằm làm thỏa mãn sự công chính; điều này sau đó đã được Ngài thực hiện tương ứng, và, vì cớ đó, được Đức Chúa Trời chấp nhận. Phạm vi của giáo lý này là để chỉ ra, trước hết, rằng sự chết của Đấng Christ; và những sự đau khổ của Ngài không chỉ là để xác nhận giáo lý Ngài đã giảng dạy: cũng chưa phải, ở chỗ thứ hai; chỉ để đưa ra một mẫu mực vâng phục cho chúng ta: vì, hai điều này có thể có, và có trong sự chết và những sự đau khổ của nhiều vị tử đạo; và việc quy cho sự chết của Đấng Christ không hơn thế là phạm thượng: cũng không phải, ở chỗ thứ ba, chỉ để mua cho chính Ngài đặc quyền tha tội cho các tội nhân cách tự do: vì, Đấng Christ, vốn là Đức Chúa Trời, đã có quyền với Đức Chúa Cha để tha tội trước khi Ngài trở nên con người: và thậm chí mục đích giả vờ này cũng hàm ý sự chết của Đấng Christ là một giá chuộc để thực hiện một sự mua chuộc, vì nó giả định rằng Ngài, bằng cách tôn vinh Đức Chúa Trời, và làm điều đẹp lòng Ngài, đã mua đặc quyền tha thứ cho kẻ khác cách tự do; điều này chắc chắn hàm ý rằng những sự đau khổ của Ngài có một đức tính công đức và đền tội thỏa mãn trước mặt Đức Chúa Trời. Nhưng những mục đích này của phe Socinus, vốn là những mục đích phá hủy Thần Tánh và thân vị của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, với tư cách là Ngôi Hai của Đức Chúa Trời Ba Ngôi; và được cố ý tạo ra để ủng hộ sự phạm thượng đó, chúng ta không cần phải dừng lại nhiều để bác bỏ chúng; nhưng, chúng ta nói rằng, vượt trên những điều này, sự chết của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã được Ngài cố ý định làm, và thật sự được Đức Giê-hô-va chấp nhận như một giá chuộc và sự đền tội thỏa mãn đích thực.

Để làm sáng tỏ điều này một chút, khi chúng ta nói về sự đền tội thỏa mãn, những điều sau đây được hiểu một cách ngắn gọn. Thứ nhất, rằng như một người đã tự làm mình phải chịu lời rủa sả vì đã chọc giận Đức Chúa Trời, và (nói theo cách của loài người, như hơn hết, điều này phải được hiểu) nhờ đó đã xúc phạm Đấng uy nghi của Đức Chúa Trời, bằng cách dám bất tuân Ngài và coi thường thẩm quyền của Ngài; thì trong việc Đấng Christ gánh lấy món nợ đó, và hạ mình chịu khổ vì nó, có một tính tương xứng, và một sự tương đương để biện minh cho vinh quang của sự thánh khiết, sự công chính, và quyền tối cao của Đức Chúa Trời, và làm cho những điều này tỏa sáng hơn, so với trường hợp các tội nhân thật sự bị bắt phải đền tội thỏa mãn trong chính thân mình họ: vì, việc Người Đồng Đẳng với Đức Chúa Cha, Đấng bình đẳng, và Con một của Ngài phải hạ mình và trở nên con người, và trong bản tính đó chịu khổ; và việc Đấng uy nghi của Đức Chúa Trời phải khiến gươm của Ngài thức dậy chống lại Ngài, và đánh Ngài, v.v. bày tỏ và phô bày sự công chính của Đức Chúa Trời cách dồi dào hơn nhiều; sự công chính ấy sẽ thi hành các lời đe dọa của Ngài, và quyền tối cao cùng thẩm quyền của Ngài, ở chỗ Ngài được vâng phục và phục tùng bởi một thân vị xuất sắc như Con một của Ngài, hơn là trường hợp hoặc con người đã không phạm tội, hoặc kẻ chỉ là một loài thọ tạo khốn khổ bị quăng vào địa ngục: vì bởi điều này, sự công chính sẽ không bao giờ được thỏa mãn, cũng như thẩm quyền của Đức Chúa Trời sẽ không được bày tỏ bằng một trường hợp vinh hiển như sự vâng phục của con người là Chúa Giê-xu Christ. Đến nỗi chúng ta phải quan niệm về sự đền tội thỏa mãn, trong vấn đề này, như từ đó thường được hiểu giữa loài người, nghĩa là, khi một người bị xúc phạm, hay bị làm hại, được nguôi giận và thỏa mãn đối với bên đã gây hại cho mình, bởi sự đền bù can thiệp và sự đền tội thỏa mãn của một kẻ khác, cố ý, bằng một sự đền bù tương đương như vậy, nhằm cùng một mục đích. Thứ hai, khi chúng ta nói về sự đền tội thỏa mãn trong trường hợp này, nó tôn trọng mục đích và ý định của Đức Chúa Trời trong việc định sự chết và những sự đau khổ của Đấng Trung Bảo cho chính mục đích này trong giao ước cứu chuộc: đến nỗi khi không có sự đền tội thỏa mãn nào có thể tưởng tượng được từ các loài thọ tạo, nhờ đó sự công chính của Đức Chúa Trời có thể được biện minh, để nhờ đó mở đường tha thứ cho các tội nhân được chọn; vì chính mục đích này, một thân thể đã được định và chuẩn bị cho Đấng Trung Bảo; và, như có chép, Ê-sai 53:6. Đức Giê-hô-va đã chất trên Ngài tội lỗi của hết thảy chúng ta, và trong mưu định và sắc lệnh của Ngài, đã chỉ định Ngài, Đấng không biết tội lỗi, trở nên tội lỗi vì kẻ khác, và nhờ đó như một Đấng Bảo Lãnh phải chịu trách nhiệm về món nợ của họ. Thứ ba, điều này cũng được hiểu, rằng Đấng Trung Bảo, trong việc chấp nhận lời đề nghị, và trong việc phó mạng sống của Ngài, đã cố ý định đền tội thỏa mãn như vậy: vì, khi các của lễ và của lễ thiêu, v.v. không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, cũng không đền tội thỏa mãn cho Ngài về phương diện này, thì Con đã sẵn lòng đảm nhận với sự vui thích để làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời, như có chép, Thi Thiên 40:6, 7, v.v. Và chính trên cơ sở này mà Đấng Christ được gọi là Đấng Bảo Lãnh, Hê-bơ-rơ 7:22 vì Ngài đã đảm nhận việc đền tội thỏa mãn cho món nợ của chúng ta; và trên cơ sở này, đã có quyền trong sự công chính để đòi hỏi điều ấy nơi Ngài, mặc dù chính Ngài không biết tội lỗi. Về điều này, xem Ê-sai 53:7, và 10, II Cô-rinh-tô 5:21. Ở chỗ thứ tư, điều này được bao hàm, rằng bởi Chúa là Đức Giê-hô-va, bên bị xúc phạm, sự chết và sự chịu khổ tự nguyện của Chúa Giê-xu Christ phước hạnh của chúng ta, đã thật sự được chấp nhận, như thỏa mãn và đẹp lòng Ngài, thay cho những kẻ đã xúc phạm; đến nỗi nhờ đó Ngài, theo thứ tự đã thỏa thuận, gạt bỏ những sự tranh chấp đối với bên xúc phạm, như người ta giải trừ món nợ cho chủ nợ chính khi Đấng Bảo Lãnh đã đền tội thỏa mãn nhân danh người ấy. Do đó Chúa thường tuyên bố rằng trong Con yêu dấu của Ngài, Ngài hài lòng, và rằng Ngài đã tìm được một giá chuộc, Gióp 33:24 và từ điều này mà sự chết của Ngài được gọi là sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ, như thể được Đức Chúa Trời chấp nhận, khi các của lễ khác không thể được. Rằng về những phương diện này, sự chết của Đấng Christ thật sự là một sự đền tội thỏa mãn cho tội lỗi, có thể từ bản văn này được chứng minh như sau.

Thứ nhất, nếu bởi sự chết của Đấng Christ chúng ta được chuộc, và nếu hiệu quả phát sinh từ sự chết của Ngài là một sự cứu chuộc, thì sự chết của Ngài (dưới đó mọi sự đau khổ của Ngài đều được bao hàm) là một giá chuộc và sự đền tội thỏa mãn đích thực cho tội lỗi; nhưng điều trước là đúng. Vì thế, v.v. Có một sức mạnh gấp đôi trong luận cứ này để chứng minh mối liên hệ, thứ nhất, trong từ sự cứu chuộc: từ này, (như chúng ta đã chỉ ra trong sự giải nghĩa) ngoài những điều khác, hàm ý, 1. Rằng các tội nhân bởi tội lỗi bị bán và bị cầm cố, và luật pháp, cùng lời rủa sả đã đạt được quyền trên họ. 2. Rằng, ít nhất, đối với luật pháp và lời rủa sả đã được thiết lập đó (ngày nào ngươi ăn, ngươi sẽ chết) không có sự hủy bỏ quyền đó, ngoại trừ bởi một sự đền tội thỏa mãn can thiệp nào đó: bằng không Chúa, Đấng đã tuyên bố điều đó, có thể bị nghĩ là không công chính và không chân thật trong các lời đe dọa của Ngài. 3. Điều này được hàm ý, rằng khi con người và các loài thọ tạo không thể đưa ra giá chuộc nào, thì Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã thật sự đảm nhận, và tương ứng đã trả giá, vì thế đó là một sự cứu chuộc, vì đó là một sự tự do đã được mua; và Ngài là Đấng Cứu Chuộc, vì Ngài đã mua nó, và đã đền tội thỏa mãn cho nó: và cách diễn đạt này, được mượn từ cách của loài người, sẽ không suy ra điều gì kém hơn, như đã nói. Phần thứ hai của sức mạnh của luận cứ nằm ở chỗ này, rằng sự cứu chuộc này được quy cho sự chết của Ngài, và huyết của Ngài, Ngài đã chuộc chúng tôi bằng huyết Ngài; và những điều này, đặt chung với nhau, làm cho nó vô cùng mạnh mẽ: vì, chính giá chuộc của sự cứu chuộc nhờ đó được bày tỏ rõ ràng. Vậy, nếu có người hỏi, Vì sao Đấng Christ được gọi là Đấng Cứu Chuộc? Đáp. Vì Ngài đã chuộc chúng tôi. Nếu lại có người nói, Ngài đã chuộc chúng tôi bằng gì, hay, bằng giá nào? Thì được trả lời, bằng huyết Ngài; và thật vậy không thể có lý do nào khác khiến sự cứu chuộc của chúng ta thường xuyên được quy cho sự chết của Ngài, ngoại trừ vì sự chết của Ngài xen vào trong một phương diện đặc biệt đối với điều đó; đến nỗi khi chúng ta (như xưa kia Y-sác đối với cha mình) đang nằm phải chịu đòn của sự công chính của Đức Chúa Trời, thì Ngài đã dâng chính Ngài thay cho chúng ta (như đã có một con chiên đực được chuẩn bị thay cho Y-sác) để nhờ đó chúng ta có thể thoát khỏi, như có chép, II Cô-rinh-tô 5:21, Ga-la-ti 3:13, 14. Ngài đã chuộc chúng ta khỏi lời rủa sả, chính Ngài đã trở nên lời rủa sả vì chúng ta; điều này phải được hiểu là thay cho chúng ta.

Thứ hai, (điều này gần như là một với nhánh cuối cùng của điều trước) rõ ràng bởi điều này, rằng mọi điều tốt lành đến với những người được chuộc, vẫn được tính là hiệu quả và sự mua chuộc của những sự đau khổ của Đấng Christ; điều này phải tôn trọng công đức và hiệu lực của huyết Ngài, như bằng cách đền tội thỏa mãn mà mua chuộc điều đó. Và về phương diện này, có thể nói một cách đặc biệt về Đấng Trung Bảo, Ngôi Hai của Thần Tánh, rằng Ngài đã mua chuộc sự cứu chuộc này, khác với điều có thể nói về Ngôi Thứ Nhất và Ngôi Thứ Ba của Đức Chúa Trời Ba Ngôi phước hạnh. Vì thế, chúng ta cũng được nói là được Ngài yêu thương, và được rửa sạch bằng chính huyết Ngài, Chương 1:5. Nhưng về luận cứ này đã được nói đến ở phần trước.

Thứ ba, điều này được đưa ra như bài ca của mọi người được chuộc, và như điều sẽ phù hợp với tất cả họ, khi hội chúng của các con đầu lòng sẽ được nhóm lại với nhau: Bây giờ, huyết của Đấng Christ có thể có ảnh hưởng nào khác trên những kẻ đã được Ngài chuộc, từ buổi sáng thế, và trước sự chết của Ngài, khi gương mẫu của nó không thể có hiệu quả, hay trên những trẻ nhỏ, mà những sự đau khổ của Ngài không thể có ảnh hưởng luân lý nào bởi việc mở ra hay xác nhận cho họ về mặt giáo lý con đường lên thiên đàng? mà thế nhưng, cả hai nhóm này đều rất có thể nhận được hiệu lực của nó, như nó được xem xét như một sự đền tội thỏa mãn: bây giờ, xét rằng mọi người được chuộc, đều bình đẳng, và trong cùng các phương diện, mang ơn sự chết của Đấng Christ vì sự sống của mình, và vì cớ đó cùng nhau hòa hợp trong cùng một bài ca ngợi khen; chúng ta hoặc phải nói rằng, không có ai như những người đã được nêu làm thí dụ trước đây, được cứu, hoặc, chúng ta phải nói rằng, tất cả họ đều được cứu mà không có bất cứ liên hệ nào tới những sự đau khổ của Ngài: cả hai điều này đều sai lầm và vô lý: hoặc, cuối cùng, chúng ta phải bằng lòng với điều này, rằng bởi những sự đau khổ của Đấng Christ, như bởi một sự đền tội thỏa mãn, điều này đã được mua chuộc cho họ; và vì thế tiếp theo, rằng sự chết của Ngài phải được xem xét như vậy, vì không bằng cách nào khác nó có thể có ảnh hưởng trên sự cứu chuộc của họ. Và vì chỉ có một sự cứu chuộc, và một cách mà nhờ đó nó được mua chuộc, tức là sự chết của Đấng Christ; và một bài ca, bao hàm sự thừa nhận của mọi người được chuộc; và vì đối với một số người, nó phải là một sự đền tội thỏa mãn: vì thế nó cũng phải được coi là như vậy, đối với mọi kẻ khác nữa, những người đang, hay sẽ là những người dự phần trong đó.

Thứ tư, hoa trái này của sự chết của Ngài, tức là sự cứu chuộc, là đặc biệt thuộc về một số người trong mọi chi phái, và các nước, chứ không chung cho mọi người. Vì thế nó phải được xem xét như phát sinh từ sự chết của Ngài, như một sự đền tội thỏa mãn mua chuộc điều đó cách xứng đáng: bằng không, những hiệu quả này, vốn có thể theo sau việc Ngài xác nhận giáo lý của mình bằng sự chết của Ngài, đưa ra một gương mẫu cho kẻ khác, v.v. là chung một cách không phân biệt cho mọi người nghe Phúc Âm: vì, về những phương diện này Ngài là như vậy, và làm như vậy đối với mọi người. Vì thế, điều này, vốn đặc biệt thuộc về một số người, (như giáo lý tiếp theo sẽ làm sáng tỏ thêm) phải được hiểu như được xác định bởi giao ước cứu chuộc là để đền tội thỏa mãn thay cho những người này và những người nọ, chứ không phải cho kẻ khác: sự xem xét này rõ ràng đưa nó tới khái niệm về một sự đền tội thỏa mãn.

Thứ năm, có một sự nhấn mạnh và ý nghĩa đặc biệt trong điều này, rằng Ngài đã chuộc chúng tôi bằng huyết Ngài, v.v. điều này tôn trọng sự xuất sắc của thân vị đã phó huyết mình để thực hiện sự mua chuộc này. Đó là Ngài, Đấng là đầu tiên và cuối cùng, Đấng đã chết, và đang sống, và sống đời đời, Đấng là Con Đức Chúa Trời; thật vậy, Đấng là Đức Chúa Trời, Công Vụ 20:28 như đã được làm sáng tỏ đầy đủ hơn, Chương 1:4, 5 vì, Ngài và của Ngài, liên hệ tới thân vị được mô tả bằng những danh hiệu như vậy trong phần trước của lời tiên tri này. Điều này cho cơ sở cho luận cứ này, nếu sự mua chuộc được thực hiện bởi huyết của Chúa Giê-xu Christ là sự mua chuộc mà không ai khác có thể thực hiện, ngoại trừ bởi huyết của Đấng vốn là, và là Đức Chúa Trời, thì sự chết và những sự đau khổ của Ngài vì mục đích đó, phải là một sự đền tội thỏa mãn, và bởi công đức và hiệu lực của chúng mà mua chuộc sự cứu chuộc đã được mua; nhưng điều trước là đúng. Vì thế, v.v. Các lý do của hệ quả này là, vì, thứ nhất, mọi mục đích khác của sự đau khổ đều có thể có trong những sự đau khổ của một con người thuần túy. Thứ hai, không cần một giá chuộc xuất sắc như vậy, nếu công đức và giá trị của nó không cùng tác động, bằng cách đền tội thỏa mãn, để đạt được sự cứu chuộc này. Thứ ba, sự tôn trọng này đối với sự xuất sắc của thân vị, cho thấy sự cứu chuộc của họ chủ yếu phát sinh từ đâu, tức là, thân vị chịu chết, có giá trị như vậy; và vì thế sự chết và những sự đau khổ của Ngài được tính là có giá trị lớn trước mặt Đức Chúa Trời. Và cuối cùng, ở đây có một sự đối lập rõ ràng, Ngài đã chuộc chúng tôi bằng huyết Ngài, nghĩa là, Ngài, Đấng là Đức Chúa Trời, đã hạ mình phó mạng sống, và đổ huyết Ngài vì chúng tôi là những kẻ ít giá trị: điều này hàm ý rằng những sự đau khổ của Ngài đã được tính thay cho những gì lẽ ra đã bị đòi hỏi nơi họ.

Những luận cứ này sẽ rõ ràng hơn, nếu chúng ta xét sự đối lập mà sứ đồ đưa ra, Rô-ma 5 giữa Chúa Giê-xu Christ phước hạnh của chúng ta, A-đam thứ hai, và A-đam thứ nhất, từ người mà loài người có sự hiện hữu tội lỗi của mình: vì, trong sự so sánh và đối lập đó, Đấng Christ không chỉ được làm tác giả của sự sống cho những kẻ bởi đức tin là dòng dõi của Ngài, như A-đam thứ nhất là tác giả của sự chết cho những kẻ xuất thân từ ông; mà còn và đặc biệt ở chỗ này, rằng như bởi sự bất tuân và vi phạm của A-đam, sự chết đã đến trên dòng dõi của ông, như được mua chuộc bởi tội lỗi và sự không xứng đáng (nói như vậy) của sự xúc phạm đó; thì cũng vậy bởi sự vâng phục, sự công chính và những sự đau khổ của Đấng kia, sự sống và sự tự do khỏi quyền thống trị của tội lỗi được mua chuộc, và điều đó bằng cách công đức và sự đền tội thỏa mãn tương đương với sự xúc phạm trước. Vì, như bởi sự sa ngã của A-đam, sự thánh khiết và sự công chính của Đức Chúa Trời đã bị xúc phạm, thì cũng vậy bởi sự vâng phục của A-đam thứ hai, chúng đã được làm cho tỏa sáng cách kỳ diệu. Và đây là phạm vi của sứ đồ, để so sánh hai A-đam này với nhau, cả về những hiệu quả đối lập phát sinh từ họ cho dòng dõi của họ, và về những phương tiện đối lập mà nhờ đó những điều này được mua chuộc, thì điều được khẳng định này nhất thiết phải theo sau.

Cũng đáng nhận xét, và xác nhận cách mạnh mẽ chân lý đã được trình bày, và phơi bày sự khủng khiếp của sự phạm thượng đối nghịch, rằng việc phủ nhận sự chết của Đấng Christ là một sự đền tội thỏa mãn, và việc phủ nhận Thần Tánh phước hạnh của Ngài, gắn kết với nhau đến nỗi, việc khẳng định điều này, suy ra điều kia. Vì thế những kẻ khốn khổ theo Socinus này, những kẻ phủ nhận Thần Tánh đời đời, và thân vị của Ngôi Hai của Thần Tánh, cũng phải phủ nhận công đức và sự xuất sắc của sự vâng phục của Ngài trong sự chết của Ngài, mà nếu không có nó thì nó không thể là một sự đền tội thỏa mãn. Nhưng ngược lại, những người được chuộc, những người có những suy nghĩ đúng đắn về Thần Tánh của Đấng Christ, cũng có ấn tượng này về sự chết của Ngài, rằng đó là một sự đền tội thỏa mãn được phó thay cho họ: trên cả hai cơ sở này, họ ngợi khen trong bài ca này, tức là, một thân vị xuất sắc như vậy lại chuộc họ bằng một giá chuộc xuất sắc như huyết của Đức Chúa Trời: và điều này chứng minh sự mang ơn của họ đối với Ngài, rằng khi (theo giả định về lời rủa sả đã bị đe dọa, ít nhất) không có ai khác có thể đảm nhận món nợ của họ, hay đền tội thỏa mãn cho họ, ngoại trừ Đấng vốn là Đức Chúa Trời, thì ngay cả khi ấy Đấng vốn là Con Đức Chúa Trời, đã đảm nhận điều đó. Chúng ta tin chắc rằng mọi người sẽ bao giờ dự phần trong bài ca này, sẽ thừa nhận cả hai chân lý này, và thành tâm chúc tụng Con Đức Chúa Trời vì đã đền tội thỏa mãn bằng huyết Ngài. Và xét rằng những kẻ bênh vực sự phạm thượng này nhờ đó phủ nhận Thần Tánh của thân vị Chúa phước hạnh của chúng ta, và hoàn toàn làm mất hiệu lực của của lễ và chức vụ thầy tế lễ của Ngài, đến nỗi cả thân vị lẫn các chức vụ của Ngài đều không được họ thừa nhận, mà những điều này vẫn là hai nền tảng lớn và vững chắc của Cơ Đốc giáo, vì thế họ không đáng được tranh luận cùng, cũng không được tính là Cơ Đốc nhân; mà đúng hơn phải được xếp chung với, và tính trong số, những người ngoại giáo, hay những kẻ theo Ma-hô-mét và những kẻ tiếp nhận Kinh Cô-ran của hắn. Vì cớ đó, các Cơ Đốc nhân nên đề phòng lỗi lầm khủng khiếp nhất này, như là điều phạm thượng nhất chống lại Đấng Trung Bảo, và phá hủy nhất đối với sự cứu rỗi của chính họ; vì, bởi những cơ sở này, họ không thể có một Đấng Cứu Chuộc, cũng không có một sự cứu chuộc. Có lời thuật lại về Socinus, (người bảo trợ lớn của sự phạm thượng này, bởi một người có học thức, tức là, Cameron, người viết rằng ông đã nghe điều đó từ một trong các môn đồ của ông ta) rằng ông ta đã phủ nhận cách riêng tư rằng thế gian được tạo nên từ hư không, e rằng nhờ đó ông ta sẽ bị buộc phải thừa nhận sự vô hạn trong quyền năng của Đức Chúa Trời; điều này sau đó đã được công khai thừa nhận và tranh luận bởi một số người theo ông ta. Có những điều khủng khiếp nào, mà sự bại hoại của loài người sẽ không tưởng tượng ra và nuôi dưỡng? và ma quỷ sẽ đẩy con người tới chiều cao hay chiều sâu nào, nơi nó được tự do? Những điều này luôn bị ghê tởm như đáng ghét nhất, ngay cả đối với việc nhắc tới chúng; thế nhưng sự phạm thượng khủng khiếp này vẫn không thiếu những người bảo trợ trong thời kỳ mùa xuân của lỗi lầm này: và vì thế con người nên bước đi cách thận trọng hơn đối với điều đó.

Về mức độ của công đức trong sự chết của Đấng Christ, hay, liệu nó có thể được tính là một sự đền tội thỏa mãn cho mọi người

Giáo lý thứ hai mà chúng ta đề xuất từ các lời, là, mặc dù sự chết và những sự đau khổ của Đấng Christ, thực sự là một sự đền tội thỏa mãn cho sự công chính của Đức Chúa Trời vì tội lỗi; thế nhưng điều này không được Đấng Christ định làm, cũng không được Đức Chúa Trời chấp nhận như một giá chuộc và sự đền tội thỏa mãn cho tội lỗi của mọi người, và để mua chuộc sự cứu chuộc cho họ, mà chỉ cho một số người được Đức Chúa Trời chọn lựa cách đặc biệt, và bởi sắc lệnh tuyển chọn của Ngài được tách riêng khỏi những kẻ khác.

Đúng là, sự chết của Đấng Christ khi được xét một cách trừu tượng và về mặt chất liệu trong chính nó, đối với thân vị đã chết, và đối với cách Ngài thực hiện sự vâng phục này với nhiều sự vui vẻ, tôn kính, v.v. có thể, và bởi các nhà thần học được nói là, có giá trị vô hạn; đến nỗi nếu nó đã được định làm và giao dịch như vậy trong giao ước cứu chuộc; thì nó có thể đã được tính và chấp nhận trong các phương diện trước như một giá chuộc cho nhiều người hơn nữa; thật vậy, cho mọi người: vì, những sự đau khổ như vậy, được thực hiện bởi một thân vị như vậy, tương đương với, và, đối với sự xuất sắc của Đấng chịu khổ, vượt trên những sự đau khổ đời đời của mọi loài thọ tạo thuần túy. Nhưng sự chết của Đấng Christ, khi được xét một cách chính thức, như một giá chuộc và sự đền tội thỏa mãn, đối với sự giao dịch được thực hiện trong giao ước cứu chuộc, nó phải được xác định và hiểu theo sự đề xuất các điều khoản của Chúa, sự hạ mình của Đấng Trung Bảo đối với chúng, và ý định của Ngài trong việc đảm nhận và thi hành điều đó, cũng như theo sự chấp nhận của Chúa đối với điều đó như vậy. Vì thế không phải hỏi ở đây, sự chết của Đấng Christ tự nó một cách trừu tượng là gì? cũng không phải nó có thể đã là gì; nếu Chúa tối cao đã cho là tốt như vậy? mà phải hỏi, liệu mục đích của Chúa trong việc ban Con Ngài chịu chết, và của Con trong việc vâng theo điều đó, có phải là, để sự chết đó, và những sự đau khổ đó được phó như một giá chuộc và sự đền tội thỏa mãn cho mọi người? chúng ta nói rằng; về phương diện đó, nó không được Con định làm, cũng không được Đức Chúa Trời chấp nhận như một sự đền tội thỏa mãn cho mọi người, mà chỉ cho những kẻ Ngài đã chọn, và bởi mục đích của Ngài đã tách riêng cho chính Ngài ra khỏi mọi chi phái, tiếng và nước: điều này bởi nhiều luận cứ có thể được kết luận cách mạnh mẽ từ chỗ này.

Luận cứ I. Sự chết và những sự đau khổ của Đấng Christ không được định làm một giá chuộc và sự đền tội thỏa mãn để mua hay chuộc bất cứ ai, ngoại trừ những kẻ đã được Đức Chúa Trời đề xuất cho Đấng Trung Bảo trong giao ước cứu chuộc để được Ngài chuộc; nhưng không phải mọi người và từng người đều được đề xuất như vậy. Vì thế sự chết và những sự đau khổ của Đấng Christ không được định làm một giá chuộc và sự đền tội thỏa mãn để chuộc mọi người và từng người. Tiền đề lớn của luận cứ này, không chỉ xuất hiện, ngay từ đầu, là rất hợp lý, mà còn nhất thiết phát sinh ngay từ sự nhấn mạnh của từ chuộc này: từ này giả định, thứ nhất, rằng con người vốn ở trong một mối quan hệ tự nhiên với Đức Chúa Trời, đã bởi tội lỗi sa khỏi mối quan hệ đó. Thứ hai, nó giả định rằng con người, bởi tội lỗi, trở nên phải chịu lời rủa sả của Đức Chúa Trời, và cũng không thể tự giải thoát hay tự thoát khỏi đó. Thứ ba, nó giả định sự hạ mình của Chúa để nghĩ tới việc chuộc một số người khỏi lời rủa sả đó; và vì mục đích đó, để đề xuất và chấp nhận một sự đền tội thỏa mãn như vậy, cho những người như vậy, và theo những điều khoản như chính Ngài sẽ đề xuất, hay đã đề xuất: và vì thế bất cứ sự cứu chuộc nào trước hết cũng giả định trước sự hạ mình của Chúa để chấp nhận một sự mặc cả như vậy nói chung; và vì đó là một hành động thuộc quyền tối cao của Ngài, nên không thể có quy tắc nào khác ngoài ý muốn tốt lành của Ngài, mà nhờ đó hoặc những người sẽ được chuộc, hoặc các điều khoản mà trên đó, hoặc thời gian mà khi đó, một sự đền tội thỏa mãn như vậy sẽ được thực hiện cho những người như vậy, v.v. sẽ được điều chỉnh: vì thế chúng ta phải nhìn vào sự đề xuất của Ngài về điều đó như nền tảng mà nhờ đó mọi điều theo sau sẽ được đo lường. vì, cụm từ chuộc này, được mượn từ cách của loài người, bày tỏ Chúa ở một bên, như bên bị xúc phạm; đưa ra lời đề nghị chấp nhận một sự đền tội thỏa mãn như vậy, cho những kẻ xúc phạm như vậy; và ở bên kia, nó trình bày Đấng Trung Bảo như người mua và Đấng Cứu Chuộc, chấp nhận một lời đề nghị như vậy trong mọi hoàn cảnh của nó, tức là, cam kết làm Đấng Cứu Chuộc cho những người này và những người nọ, đồng ý phó một sự đền tội thỏa mãn và giá chuộc như vậy cho sự cứu chuộc của họ, và thực hiện điều đó trong thời gian và cách thức đã được Chúa thỏa thuận. Và chính việc quan niệm sự giao dịch lớn lao này về sự cứu chuộc của những người được chọn dưới hình thức này, tức là, như có một lời đề nghị như vậy ở một bên, và một sự chấp nhận như vậy ở bên kia, khiến nó nhận được tên gọi là một giao ước trong Kinh Thánh: vì như vậy, nó được trình bày như một sự mặc cả tương hỗ, theo cách mà các sự mặc cả thường được giao dịch giữa loài người: điều này tuy vậy được thực hiện để giúp chúng ta hiểu mầu nhiệm này, và không được mở rộng vượt quá phạm vi này. Từ tất cả những điều này, rõ ràng rằng sự đề xuất của Đức Chúa Cha (nói như vậy) hay ý định và mục đích của Ngài, phải điều chỉnh toàn bộ công việc cứu chuộc này; và vì thế mức độ của sự chết của Đấng Christ, như nó là một sự đền tội thỏa mãn, phải được hiểu theo điều đó. Do đó, Chúa là Đấng Christ, thường xuyên khẳng định rằng Ngài đến không phải để làm theo ý muốn của chính Ngài, mà là ý muốn của Đấng đã sai Ngài, và để hoàn thành công việc của Ngài, và ban sự sống đời đời cho nhiều người như Đức Chúa Trời đã ban cho Ngài, và những điều tương tự. Nhờ đó rõ ràng rằng Chúa đã sắp đặt cách đặc biệt công việc cứu chuộc theo ý muốn tốt lành của Ngài trong các phương diện đã được nhắc tới trước đây; và rằng sự chết và những sự đau khổ của Đấng Trung Bảo phải được xem xét như được điều chỉnh và xác định đối với các hiệu quả của chúng, theo những gì đã được đề xuất cho Ngài. Tiền đề thứ nhất này, chúng ta giả định, giờ đây đã rõ ràng, và có thể còn được xác nhận thêm: vì, không thể nói rằng Đức Chúa Trời đã định cho bất cứ ai được chuộc ngoại trừ những kẻ Ngài đã đề xuất cho Đấng Trung Bảo: lại nữa, không thể nói rằng bất cứ ai đã được Ngài định cho được chuộc, mà Ngài đã không đề xuất như vậy trong giao ước cứu chuộc, và ban cho Đấng Trung Bảo vì mục đích đó: và, cuối cùng, phải nói rằng mọi người Ngài đã đề xuất trong sự mặc cả cứu chuộc đó, đều được Ngài định cho thật sự được chuộc: bằng không nhiều kết luận vô lý (phản ánh sự nghiêm túc trong cách tiến hành của Chúa trong công việc đó, và cách khôn ngoan trong việc sắp đặt điều đó, cũng như cách hiệu quả của Ngài trong việc đem lại những gì Ngài đã định) sẽ theo sau; những kết luận này nếu không kinh hãi thì không thể tưởng tượng được. Vì thế sẽ theo sau rằng, sự gánh chịu thật sự của Con đối với những sự gian ác của những kẻ được chuộc; và sự đề xuất của Đức Chúa Cha về những người này và những người nọ cho Ngài vì mục đích đó, phải có mức độ bằng nhau.

Bây giờ về tiền đề nhỏ của luận cứ, chắc chắn rằng, không phải mọi người và từng người đều được đề xuất (chứ đừng nói là mọi người một cách không phân biệt) bởi Chúa là Đức Giê-hô-va cho Đấng Trung Bảo, để được Ngài mua hay chuộc; và điều này có thể được chứng minh như sau, 1. Vì Chúa không bao giờ định rằng mọi người sẽ được vinh hiển và thật sự dự phần trong sự cứu chuộc, Ngài đã định sự vinh hiển của sự công chính của Ngài trên một số người, như sự bày tỏ lòng thương xót của Ngài trên những kẻ khác; và vì thế không thể nói rằng Chúa đã định những người như vậy được Con chuộc, hay Ngài đã, vì mục đích đó, đề xuất họ cho Con.

Nếu có người nói rằng, mặc dù Ngài đã không định sự cứu rỗi của họ, như Ngài đã định sự cứu rỗi và sự cứu chuộc của những người được chọn, thế nhưng có thể nói rằng Ngài đã định sự cứu chuộc của họ một cách có điều kiện, và như vậy đề xuất họ cho Đấng Trung Bảo để được chuộc theo những điều khoản này, nghĩa là, nếu họ tin. Đáp. Về điều này chúng ta có thể nói một lời sau; thế nhưng ở đây, chúng ta nói rằng, 1. Rằng điều này quy cho Đức Chúa Trời duy nhất khôn ngoan một ý định làm giảm giá trị vinh quang của chính Ngài: vì, không thể phủ nhận rằng Ngài đã biết trước kết quả, và rằng một ý định có điều kiện như vậy sẽ không đủ để thực hiện điều đó: và việc nói rằng Ngài đã định điều Ngài biết sẽ không bao giờ xảy ra, hay áp dụng những phương tiện như Ngài biết không thể hiệu quả cho mục đích, thì không thể nghĩ tới mà không kinh hãi. 2. Chúng ta nói rằng; Kinh Thánh chỉ nhắc tới một loại đề xuất và ban cho Đấng Christ, đó là được ban một cách tuyệt đối cho Ngài để được chuộc, và sự đối lập giữa việc ban một số người cho Đấng Christ, và việc không ban những kẻ khác, không phải như thể đó là giữa hai sự ban thuộc các loại khác nhau, tức là, một sự ban có điều kiện, và một sự ban tuyệt đối; mà đó là một sự đối lập như giữa việc ban, và việc không ban, hay việc bỏ qua; và vì thế sự ban hai mặt trước đây, hay sự đề xuất cho Đấng Christ không thể được chấp nhận. 3. Chúng ta nói rằng, nếu có một sự đề xuất có điều kiện như vậy về những kẻ bị định tội đời đời cho Đấng Christ để được chuộc, thì sẽ không dễ dàng quan niệm các điều khoản của giao ước; vì, chỉ có một giao ước được nhắc tới, trong đó (nói như vậy) sự mặc cả với Đấng Trung Bảo được kết thúc: điều này sẽ suy ra hai giao ước, tức là, một giao ước, tuyệt đối đối với những người được chọn; một giao ước khác, có điều kiện đối với những kẻ bị định tội đời đời. Lại nữa, sẽ khó xác định liệu Đấng Christ có phải trả cho họ nhiều như cho những người được chọn hay không, vì, dường như không công bằng khi Ngài phải trả cho những kẻ chỉ được chuộc một cách có điều kiện, (và những kẻ mà Ngài không mua điều kiện, và những kẻ mà Ngài đã không định cho dự phần trong các lợi ích) nhiều như cho những kẻ được chuộc một cách tuyệt đối, những kẻ mà điều kiện được mua, và những kẻ mà các lợi ích được định cho. Ở phía bên kia, sẽ khó nói rằng một giá chuộc thấp hơn được đòi hỏi cho sự cứu chuộc có điều kiện này; vì như vậy, nó hoàn toàn không phải là sự cứu chuộc: vì, nếu sự cứu chuộc phải có một giá chuộc như vậy, thì, những gì thấp hơn không thể mua chuộc điều đó. Hơn nữa, chỉ có một giao ước cứu chuộc được nhắc tới trong Kinh Thánh; và những người được chọn, hay, những kẻ đã được ban cho Đấng Christ và được đề xuất cho Ngài, vẫn được nhắc tới như đối tượng mà sự mặc cả đó được giao dịch quanh đó: vì thế chúng ta không thể nghĩ về một sự đề xuất có điều kiện, trừ khi chúng ta có thể thấy một sự mặc cả và giao ước riêng biệt liên quan tới điều đó; mà điều này tuy vậy sẽ không phải là một giao ước cứu chuộc. Nhưng chúng ta có thể chạm tới điều này sau. Thứ hai, việc mọi người đã không được đề xuất cho Đấng Christ, hay, được ban cho Ngài, sẽ xuất hiện như sau, vì bởi những danh hiệu này, tức là, những kẻ mà Cha đã ban cho Ta, v.v. những kẻ như vậy được phân biệt khỏi những kẻ khác, như; khỏi những kẻ không được ban cho Đấng Christ: cũng không thể có bất cứ lý do nào khác khiến những kẻ này được chỉ định bằng một tên gọi như vậy, ngoại trừ việc trong mục đích của Đức Chúa Trời họ đã được định cách đặc biệt để được chuộc, và tương ứng đã được giao phó cho Đấng Trung Bảo, và được Ngài đảm nhận trong giao ước cứu chuộc. Bây giờ, không thể nói rằng bất cứ ai khác đã được Đức Chúa Trời đề xuất cho Đấng Trung Bảo, ngoại trừ những kẻ đã được ban cho Ngài như vậy; và vì rõ ràng rằng, không phải mọi người đã được ban cho Ngài như vậy, (vì những kẻ như vậy được phân biệt cách rõ ràng khỏi thế gian bị bỏ qua, Giăng 17:6 và 9) vì thế mọi người không thể được nói là đã được Đức Chúa Trời đề xuất cho Đấng Trung Bảo; và như vậy tiếp theo (đó là kết luận của luận cứ chính,) những sự đau khổ và sự chết của Ngài không thể được nói là được định làm một giá chuộc và sự đền tội thỏa mãn cho việc chuộc mọi người và từng người; cũng không thể, nếu không có ý định của các bên phước hạnh giao kết, chúng được nói là một giá chuộc cho bất cứ ai: vì, giá chuộc nhất thiết phải liên hệ tới những gì được đề xuất để được chuộc hay mua, đây là trình tự, Đấng Trung Bảo đã chuộc những kẻ mà Ngài đã cam kết và những kẻ mà món nợ của họ Ngài đã đảm nhận; lại nữa, Ngài đã đảm nhận cho những kẻ này, và chỉ cho những kẻ này, những kẻ đã được Chúa đề xuất và ban cho Ngài vì mục đích đó; nhưng những kẻ này không phải là mọi người, mà là một số ít người được Đức Chúa Trời chọn lựa cách đặc biệt, và được ban cho Đấng Christ, như được tách riêng khỏi những kẻ khác: vì thế, từ đầu tới cuối, sẽ theo sau rằng, không phải mọi người, mà là một số ít người, được Đức Chúa Trời chọn lựa cách đặc biệt, và được ban cho Đấng Christ, đã được chuộc bởi sự chết của Ngài, và có những sự đau khổ này, được Đấng Trung Bảo định làm và được Chúa là Đức Giê-hô-va chấp nhận, như một giá chuộc và sự đền tội thỏa mãn cho tội lỗi của họ.

Lập luận 2. Thứ hai, có thể kết luận như sau: Nếu những người được cứu chuộc bởi huyết của Đấng Christ không phải là tất cả mọi người thuộc mọi thứ tiếng, mọi chi phái và mọi dân tộc, mà chỉ là một số người ra khỏi mọi thứ tiếng, mọi chi phái và mọi dân tộc, v.v., thì không phải tất cả đều được cứu chuộc; vì, trong phương diện này, hai điều ấy đối lập nhau, tức là, cả một dân tộc, hay mọi người của một dân tộc, với chỉ một số người trong số họ mà thôi. Nhưng những người được cứu chuộc không phải là tất cả mọi người thuộc mọi dân tộc, v.v., mà chỉ là một số người ra khỏi mọi thứ tiếng, mọi chi phái và mọi dân tộc, v.v., như đã được làm sáng tỏ ở câu 9. Vì vậy, không phải tất cả đều được cứu chuộc. Và lý do của cách diễn đạt ở đây, “Ngài đã cứu chuộc chúng tôi ra khỏi mọi thứ tiếng, mọi chi phái, v.v.,” có thể là gì, nếu không phải là để phân biệt số ít người được cứu chuộc này thuộc các dân tộc ấy với số đông người không được cứu chuộc trong cùng các dân tộc ấy; và nhờ đó mà bày tỏ tính đặc biệt của tình yêu Đức Chúa Trời đối với những người Ngài cứu chuộc, là những người Ngài đã định ban ơn ích này cho họ, trong khi Ngài đã bỏ qua những người khác mà Ngài không hề mắc nợ hơn, hay đúng hơn, là những người mà Ngài không hề bị ràng buộc hơn về bất cứ điều gì nơi con người? Ngoài ra, nhờ cách diễn đạt này, có một sự phân biệt rõ ràng được đặt ra giữa bài ca của những người được cứu chuộc (vốn dựa trên sự chết của Đấng Christ) và bài ca của một Hội Thánh hữu hình, vốn phát sinh từ một mối quan hệ Hội Thánh hữu hình: vì, trong Khải Huyền 11:17, 18, v.v., cả các dân tộc đều trở nên thuộc về Chúa trong phương diện ấy, và họ ca ngợi Ngài trên cơ sở đó; nhưng bài ca của những người được cứu chuộc là về một số người ra khỏi mọi thứ tiếng, mọi chi phái và mọi dân tộc, v.v., điều ấy bày tỏ rõ ràng rằng sự cứu chuộc bởi huyết của Đấng Christ không có phạm vi ngang bằng với Hội Thánh hữu hình, mà đặc biệt thuộc về những người được chọn ở trong Hội Thánh ấy: và vì vậy, càng không thể có phạm vi ngang bằng với cả thế gian.

Thứ ba, nếu sự cứu chuộc này của Đấng Christ, và việc Ngài phó sự sống mình vì bất kỳ ai, là bằng chứng của tình yêu đặc biệt và riêng biệt nhất của Ngài, thì sự cứu chuộc ấy không thể được mở rộng cho tất cả mọi người, vì tình yêu riêng biệt của Ngài không mở rộng cho tất cả mọi người một cách không phân biệt: vì, nếu như vậy, thì tình yêu ấy sẽ không còn riêng biệt mà là chung chung; và vì vậy hiệu quả của nó không thể có phạm vi tổng quát hơn: Nhưng điều trước là rõ ràng trong đoạn này, tức là, sự cứu chuộc bởi sự chết của Đấng Christ là hoa quả và bằng chứng của tình yêu riêng biệt nhất của Ngài. Vì vậy, v.v. Việc đây là một ân huệ đặc biệt và riêng biệt tỏ ra, trước hết, từ việc họ được cảm động trong bài ca này như những người có ơn thương xót này một cách riêng biệt để ca ngợi Ngài, tức là, Ngài đã cứu chuộc họ bởi huyết Ngài, điều mà những người khác không có. Và thứ hai, việc họ nhắc đến điều này như một ân huệ mà ngoài nó không thể có ân huệ nào lớn hơn, và là điều ràng buộc họ với Ngài một cách đặc biệt hơn mọi ân huệ khác đã được ban cho họ. Thứ ba, chính những lời lẽ trong bài ca của họ bày tỏ cảm nhận của họ về tính riêng biệt của ơn thương xót này, như câu: “Ngài đã cứu chuộc chúng tôi ra khỏi mọi thứ tiếng, mọi chi phái và mọi dân tộc,” cho thấy Ngài đã đặc biệt lưu ý đến họ hơn những người khác; và việc Ngài làm điều này bởi huyết Ngài cho thấy đây là một sự bày tỏ tình yêu Ngài đối với họ theo một cách kỳ diệu và riêng biệt nhất. Thứ tư, nếu ơn thương xót này không riêng biệt thuộc về họ, thì có thể nói rằng một người không có bổn phận ca ngợi về sự cứu chuộc này, và không bị cảm động bởi nó, hơn một người khác; và điều đó sẽ mâu thuẫn với mục đích trong đoạn này, và với tâm trạng và sự xác tín hiện tại của những người đang ca ngợi, như thế nào, thì có thể dễ dàng nhận ra, vì mục đích của họ là bày tỏ mình là những người có bổn phận đặc biệt phải biết ơn về ơn thương xót này hơn mọi người khác? Cuối cùng, việc đây là một ơn thương xót riêng biệt, thậm chí là ơn lớn nhất mà Chúa Giê-xu chúng ta ban cho bất kỳ ai, tỏ ra từ các đoạn Kinh Thánh khác, như Giăng 15:13: “Chẳng có sự yêu thương nào lớn hơn là vì bạn hữu mình mà phó sự sống mình,” v.v., và Rô-ma 5:8, 9, 10: “Đức Chúa Trời tỏ lòng yêu thương Ngài đối với chúng ta, khi chúng ta còn là người có tội, thì Đấng Christ vì chúng ta chịu chết,” v.v. Tất cả những điều ấy cho thấy rằng tình yêu của Đức Chúa Trời không thể tỏ ra cho một người trong bất cứ điều gì hơn trong điều này, là Đấng Christ đã chết vì người ấy; và vì vậy tình yêu ấy không thể được dành cho bất kỳ ai, ngoại trừ những người mà Ngài yêu thương một cách riêng biệt, và là những người Ngài đã định cho được dự phần vào những hiệu quả cao trọng và đặc biệt nhất của tình yêu ấy.

Thứ tư, nếu tất cả những người được cứu chuộc bởi huyết của Đấng Christ đều được làm cho nên vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời, và được kêu gọi một cách hiệu quả và được làm cho cai trị trên đất, v.v., và nếu mối liên hệ giữa những điều này là chắc chắn, đến nỗi những ai có thể nhận về điều này thì cũng có thể nhận về điều kia, thì sự chết của Đấng Christ không phải là sự đền tội thỏa mãn cho tất cả mọi người, mà chỉ cho một số người, vì, theo kinh nghiệm thì rõ ràng rằng không phải tất cả mọi người đều được làm cho nên vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời, v.v. Nhưng điều trước là đúng, tức là, tất cả những người được cứu chuộc bởi huyết của Đấng Christ đều được làm cho nên vua và thầy tế lễ, v.v. Vì vậy, v.v. Sự thật của tiền đề phụ này, hay, sự chắc chắn của mối liên hệ giữa việc được cứu chuộc bởi sự chết của Đấng Christ và việc được làm cho nên vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời, là rõ ràng trong bản văn: vì, tất cả những người nói trong câu 9 rằng: “Ngài đã cứu chuộc chúng tôi bởi huyết Ngài,” thì cũng nói trong câu 10 rằng: “và đã khiến chúng tôi nên vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời,” v.v., điều ấy bày tỏ rõ ràng rằng phần này của bài ca có phạm vi ngang bằng với phần kia. Và nếu không phải như vậy, thì bài ca này có thể bị chia ra, và một số người có thể nói: “Ngài đã cứu chuộc chúng tôi, nhưng chúng tôi không được làm cho nên vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời;” điều ấy sẽ trông rất không giống ngôn ngữ của một tội nhân được cứu chuộc, và sẽ làm suy yếu quá mức sự an ủi của những người được cứu chuộc, là những người không thể được an ủi trong việc Đấng Christ phó sự sống mình vì họ, như họ được bày tỏ là như vậy trong bài ca này, nếu có thể xảy ra việc các phần của bài ca ấy bị chia tách. Ngoài ra, điều ấy sẽ làm hỏng vẻ đẹp của ân điển khôn lường, và của tình yêu riêng biệt tỏ ra trong căn cứ này của lời ca ngợi của họ, và sẽ không hề thúc giục tội nhân được cứu chuộc ca ngợi, vì Đấng Christ đã phó sự sống Ngài vì người ấy, nếu có thể nói rằng: “Ngài đã cứu chuộc tôi bởi huyết Ngài, nhưng tôi không chắc liệu tôi có sẽ được làm cho nên vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời hay không,” v.v.

Sức mạnh của lập luận này có thể được hiểu theo hai cách sau đây: 1. như sau: Nếu sự chết của Đấng Christ, với tư cách là một sự đền tội thỏa mãn, luôn có sự xưng công chính và sự vinh hiển của những người mà nó là sự đền tội thỏa mãn cho họ đi theo sau nó, thì sự chết của Đấng Christ không thể là sự đền tội thỏa mãn cho tất cả mọi người; Nhưng điều trước là đúng, tức là, sự chết của Đấng Christ luôn có sự xưng công chính và sự cứu rỗi đi theo sau nó, đối với những người mà nó là sự đền tội thỏa mãn: Vì vậy, v.v. Việc sự xưng công chính và sự cứu rỗi luôn đi theo sau đó tỏ ra, thứ nhất, từ bản văn; chỉ những người này, và tất cả những người này, là những người được cứu chuộc bởi huyết Ngài, thì cũng được làm cho nên vua và thầy tế lễ, và cũng có những hiệu quả cứu rỗi đi theo sau đó, như đã nói. 2. Điều ấy rõ ràng từ bản chất của giao ước: vì, nếu việc Đấng Christ cam kết đền tội thỏa mãn cho một số người, mà nhân danh họ Ngài đã trở nên Đấng Bảo Lãnh, đã khiến Ngài theo công lý phải chịu trách nhiệm về món nợ của họ và về việc trả món nợ ấy, đến nỗi Ngài không thể được xem là Đấng Bảo Lãnh theo các điều khoản của giao ước, mà Ngài còn buộc phải có sự kể cho tội lỗi của họ thực sự đi theo sau đó; thì, về phía bên kia, sự đền tội thỏa mãn của Ngài không thể không có hiệu quả ngang bằng trong việc đem lại sự tự do thực sự cho những người mà Ngài đã thay thế chỗ trong việc phó sự đền tội thỏa mãn ấy. Lại nữa, hiệu quả này, tức là, sự xưng công chính của những người mà Ngài đã cam kết, là (nói như vậy) phần thưởng và sự đền tội thỏa mãn mà Chúa đã cam kết và đã hứa cho Ngài vì những sự đau khổ của Ngài, và vì sự lao khổ của linh hồn Ngài, theo lời này, Ê-sai 53:11: “Người sẽ thấy kết quả của sự khốn khổ linh hồn mình, và lấy làm thỏa mãn”: và nếu quả thật như vậy, thì phải có một mối liên hệ tất yếu giữa việc Đấng Christ chịu khổ thay cho bất kỳ ai, và việc họ đạt được sự xưng công chính; bằng không thì có thể nói rằng Đấng Trung Bảo, về phần lao khổ của linh hồn Ngài ấy, đã thiếu mất sự đền tội thỏa mãn đã được hứa và đã được cam kết. Và như chúng ta không thể nghĩ khác hơn rằng cả hai phía của giao ước cứu chuộc ấy đều phải được làm trọn, và Đấng Trung Bảo không thể không được thỏa mãn trong ý định của Ngài; thì chúng ta cũng không thể không nghĩ đến sự tất yếu của sự xưng công chính và sự cứu rỗi của những người mà tội lỗi của họ Đấng Christ đã mang lấy. Điều này cũng càng rõ ràng hơn trong những lời tiếp theo, tức là, “Bởi sự hiểu biết Ngài, Tôi Tớ công bình của Ta sẽ làm cho nhiều người được xưng công chính; vì Ngài sẽ gánh lấy tội lỗi của họ.” Trong đó ba điều này là rõ ràng: 1. Đấng Christ xem điều gì là sự đền tội thỏa mãn cho sự lao khổ của linh hồn Ngài: đó là, được thấy nhiều người được xưng công chính. 2. Căn cứ nào đem lại sự xưng công chính này: đó là, việc Ngài gánh lấy tội lỗi của họ: vì, đây là lý do của điều trước, nhiều người sẽ được xưng công chính, vì Đấng Christ sẽ trả thay cho họ, và gánh lấy tội lỗi của họ: Và nếu mối liên hệ này không chắc chắn và dứt khoát giữa hai điều ấy, thì hệ luận và lập luận này sẽ hoàn toàn bị rối rắm và trở nên vô hiệu, nếu có thể nói rằng Đấng Christ đã gánh lấy tội lỗi của bất kỳ ai, mà người ấy vẫn không được xưng công chính. 3. Từ đoạn ấy cũng rõ ràng những người nhiều ấy, là những người sẽ được xưng công chính, là ai; tức là, những người mà tội lỗi của họ Đấng Christ gánh lấy: vì, Ngài sẽ làm cho nhiều người được xưng công chính, vì Ngài sẽ gánh lấy tội lỗi của họ; trong đó, những người nhiều sẽ được xưng công chính, trong những lời đầu, và những người mà tội lỗi của họ Đấng Christ gánh lấy, trong những lời cuối, có phạm vi ngang bằng nhau: và đại từ quan hệ này, “tội lỗi của họ,” bày tỏ rõ ràng liên hệ đến những người nhiều đã được nói đến trước đó. Những lời này xác nhận mạnh mẽ điều đã nói, tức là, có một mối liên hệ không thể tách rời giữa việc Đấng Christ gánh lấy tội lỗi của bất kỳ ai, và việc họ đạt được sự xưng công chính; vì, đấng tiên tri không chỉ làm cho chúng có phạm vi ngang bằng nhau, mà ông còn rút ra sự tất yếu và chắc chắn của sự xưng công chính và sự cứu rỗi của nhiều người, như một hệ quả từ tiền đề này, là Đấng Christ đã mang lấy tội lỗi của họ. Và nói tóm lại, điều ấy là thế này: Đấng Christ đã mang lấy tội lỗi của nhiều người, Vì vậy không thể không xảy ra việc những người nhiều ấy phải được xưng công chính: lập luận này, vì là lập luận của Đức Thánh Linh, nên phải chắc chắn; và vì vậy không ai có thể được nói là được cứu chuộc, hay được Đấng Christ mang lấy tội lỗi của mình, ngoại trừ những người thực sự đạt được sự xưng công chính. Cuối cùng, sự tất yếu của mối liên hệ này giữa việc Đấng Christ chết vì bất kỳ ai, và việc họ đạt được sự xưng công chính và sự cứu rỗi thực sự, có thể được chứng minh như sau: Nếu Chúa ban ơn ích lớn hơn cho bất kỳ ai, thì ơn ích nhỏ hơn cũng không thể không được trông đợi từ Ngài; Nhưng việc ban Con Ngài chịu chết vì bất kỳ ai là một ơn thương xót lớn hơn sự xưng công chính và sự cứu rỗi thực sự: Vì vậy Ngài không thể không ban ơn ích sau cho những người mà Ngài đã ban ơn ích trước. Cả hai phần của lập luận sẽ được xác nhận từ Rô-ma 5:8, 9, 10 và chương 8 câu 32. Trong đoạn thứ nhất, sứ đồ lập luận như sau: khi chúng ta còn là người có tội, Đức Chúa Trời đã bày tỏ tình yêu Ngài đối với chúng ta, trong việc ban Đấng Christ chịu chết vì chúng ta: vì vậy, khi đã nhận được một ơn thương xót như vậy, chúng ta càng có thể trông đợi được cứu khỏi cơn thịnh nộ qua Ngài. Và việc phủ nhận hệ luận trong lập luận trước sẽ làm suy yếu lập luận này của sứ đồ. Trong đoạn thứ hai, có chép: “Đấng đã không tiếc chính Con mình, nhưng vì chúng ta hết thảy mà phó Con ấy cho, thì Ngài há chẳng cũng sẽ ban cho chúng ta mọi sự với Con ấy sao?” Trong đó sứ đồ không chỉ cho thấy rằng mọi sự đều đi theo nơi nào Đấng Christ được ban cho; mà ông còn làm điều ấy theo một cách cho thấy sự phi lý và vô lý của việc nghĩ ngược lại, tức là, việc Đức Chúa Trời có thể ban một món quà tuyệt vời như Con Ngài chịu phó vì bất kỳ ai, mà lại giữ lại bất cứ điều tốt lành nào khỏi những người như vậy, là điều có thể xảy ra.

Một cách thứ hai, nhờ đó chúng ta có thể hiểu sức mạnh của lập luận trước, là điều này, (mà cũng tự nó là một lập luận mới) rằng điều gì sẽ làm suy yếu sự an ủi của những người được cứu chuộc và làm suy yếu các căn cứ ca ngợi của họ, trái với giọng điệu và mục đích của bài ca này, thì không nên được chấp nhận trong giáo lý về sự cứu chuộc; Nhưng việc nói rằng tất cả mọi người đều được cứu chuộc bởi sự chết của Đấng Christ, mà phần lớn trong số họ sẽ không bao giờ được xưng công chính, cũng không dự phần vào sự sống qua Ngài, v.v., thì làm suy yếu quá mức sự an ủi của những người được cứu chuộc, và làm suy yếu các căn cứ ca ngợi của họ, trái với mục đích của bài ca này: Vì vậy, giáo lý về sự cứu chuộc phổ quát ấy không nên được chấp nhận, vì nó làm giảm sút sự an ủi vững chắc của những người được cứu chuộc, bất kể điều gì được viện dẫn. Việc nó làm giảm sút sự an ủi của họ tỏ ra như sau: Nếu sự xưng công chính, sự cứu rỗi, v.v. của những người được cứu chuộc không được gắn kết một cách tất yếu và dứt khoát với việc Đấng Christ phó sự sống Ngài vì họ, thì ngay cả sự xưng công chính và sự cứu rỗi của họ cũng không chắc chắn, và như vậy không ai trong số họ có thể hết lòng ca ngợi vì điều ấy, hay tự an ủi mình trong đó; huống chi tất cả đều làm điều này: cả hai điều ấy đều bày tỏ trái ngược với lời lẽ và mục đích của bài ca này. Lại nữa, nếu không một người được cứu chuộc nào, tín đồ nào, hay con cái Đức Chúa Trời nào, có thể tự an ủi mình bằng cách rút ra các kết luận từ giáo lý này, Đấng Christ đã chết vì tất cả mọi người, mà tất cả mọi người sẽ không được cứu, như họ có thể được an ủi và lòng họ được phấn khởi để ca ngợi từ điều này, là Đấng Christ đã không cứu chuộc tất cả mọi người, cũng không chết vì họ, mà tất cả những người mà Ngài đã chết vì họ, và là những người Ngài đã cứu chuộc, sẽ được xưng công chính và được cứu, thì giáo lý trước ắt phải làm giảm sút quá mức sự an ủi của dân sự Đức Chúa Trời; Nhưng điều trước là đúng: Vì vậy, v.v. Việc giáo lý về sự cứu chuộc phổ quát như vậy không đem lại những kết luận an ủi như vậy cho tín đồ, như giáo lý kia, sẽ tỏ ra khi so sánh chúng với nhau: vì, sự an ủi lớn của tín đồ là, trên những căn cứ vững chắc, kết luận về một mối quan tâm không thay đổi nơi Đức Chúa Trời; Nhưng giáo lý sau, chứ không phải giáo lý trước, sẽ đem lại điều này. Vì, đây là lập luận vững chắc và an ủi: những người được cứu chuộc thì được làm cho nên vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời, và sẽ cai trị với Ngài, v.v., vì, có một mối liên hệ không thể phá vỡ và dứt khoát giữa những điều này; Nhưng, một người có thể giả định rằng: Tôi được cứu chuộc, vì vậy, v.v. Nếu giả định này bị chất vấn, tức là, liệu tôi có được cứu chuộc hay không? vì sự cứu chuộc không phải là phổ quát, thì lập luận có thể tiến hành như sau: Tất cả những người là vua và thầy tế lễ thuộc linh, và khi đã phục tùng Đấng Christ, thì được giải thoát khỏi quyền thống trị của sự bại hoại của mình, và được nhận với lòng dạn dĩ để dâng chính mình và sự phục vụ của mình cho Đức Chúa Trời bởi Chúa Giê-xu Christ, v.v., thì những người ấy được cứu chuộc, và chắc chắn sẽ đạt được sự cứu rỗi; Nhưng lương tâm, khi tự xét mình, ở nơi có căn cứ cho điều ấy, có thể giả định rằng: Tôi cũng như vậy; Vì vậy tôi được cứu chuộc và sẽ đạt được sự cứu rỗi, v.v. Đây là một kết luận an ủi và vững chắc, và không thể sai lầm ở nơi các tiền đề được đặt nền vững chắc, vì mối liên hệ tất yếu giữa sự cứu chuộc, sự xưng công chính, sự nên thánh, và sự cứu rỗi, đến nỗi một trong những điều ấy, khi được chứng minh, thì suy ra tất cả: và việc cai trị thuộc linh ở một mức độ nào đó trên thế gian, và trên thân thể của sự chết, và việc thực hiện sự thờ phượng thuộc linh cho Đức Chúa Trời, v.v., vì là những bằng chứng không thể sai lầm của sự nên thánh, và là những hoa quả của sự cứu chuộc này, nên chúng cho lương tâm căn cứ tốt để áp dụng lẽ thật tổng quát trước: trong khi đó, ngược lại, nếu chúng ta nới lỏng mối liên hệ này, và nói rằng tất cả mọi người đều được cứu chuộc, hay Đấng Christ đã chết vì họ, mà chỉ ít người sẽ được cứu, thì điều ấy không thể không luôn để linh hồn ở trong sự không chắc chắn dưới kết luận thiếu an ủi nhất này: Dù tôi được cứu chuộc, tôi vẫn có thể bị hư mất; vì, nhiều người mà Đấng Christ đã chết vì họ, thì không bao giờ thực sự được giải thoát khỏi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời; và nhờ đó linh hồn sẽ vẫn bị bỏ lại trong một tình trạng thiếu an ủi, điều ấy rất không giống bản chất của sự cứu chuộc mà Đấng Christ đã mua chuộc, và rất không phù hợp với sự an ủi được Đức Chúa Trời cho phép những người được cứu chuộc, và là sự an ủi mà họ tự an ủi mình trong bài ca này. Vậy chúng ta kết luận rằng việc một tín đồ lập luận từ mệnh đề phổ quát này, tất cả những người được cứu chuộc, và là vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời, sẽ được cứu, trong đó hệ luận và tiền đề có phạm vi ngang bằng nhau, thì an ủi hơn việc nói rằng: tất cả mọi người đều được cứu chuộc, mà chỉ ít người sẽ được cứu, hay không ai có thể được cứu. Và vì đây là đường lối của Chúa, nên đường lối ấy không thể không an ủi nhất cho dân sự Ngài; và việc con người tưởng tượng bằng những lập luận xác thịt của mình để đúc nên một giáo lý an ủi hơn là điều hư không: vì dù, thoạt đầu, việc nói rằng tất cả mọi người đều được cứu chuộc, trông có vẻ hợp lý hơn đối với xác thịt, so với việc nói rằng chỉ một số người mà thôi; nhưng thật ra điều ấy không chứng tỏ như vậy: vì ngay cả, trên giả định rằng căn cứ ấy đã được đặt ra, thì không ai có thể rút ra bất cứ sự an ủi vững chắc nào từ đó, ngoại trừ với điều kiện là người ấy tiếp nhận Đấng Christ và nương cậy nơi Ngài bởi đức tin: Bây giờ, khi đức tin nơi Đấng Christ được giả định, thì căn cứ này, ít người được cứu chuộc, nhưng tất cả những người được cứu chuộc sẽ được cứu, đem lại sự an ủi vững chắc hơn căn cứ trước; vì, nó mang theo sự chắc chắn về sự cứu rỗi cho những người như vậy: trong khi căn cứ kia, giả vờ bày tỏ khả năng cứu rỗi cho tất cả mọi người, hay, một khả năng được cứu, thì thật ra không làm cho điều ấy chắc chắn cho bất kỳ ai.

Nếu có ai nói rằng điều này quả thật đúng trên giả định rằng một người bởi đức tin ở trong Đấng Christ; Vậy thì không thể phủ nhận rằng việc kết luận như vậy thì an ủi hơn: nhưng giả sử một người chưa phải là tín đồ, thì việc nói rằng không phải tất cả mọi người đều được cứu chuộc, há chẳng phải là một giáo lý thiếu an ủi sao? v.v., vì nó để lại chướng ngại này trước mặt người ấy, là người ấy không biết mình có nên tin hay không, vì người ấy không biết mình có được cứu chuộc hay không: và ý nghĩ này cũng có thể theo sau người ấy, là nếu người ấy không được cứu chuộc, thì việc tin của người ấy có ích lợi gì không? Đáp. Có nhiều sai lầm trong sự phản đối này, Vì vậy chúng ta sẽ trả lời nhiều cách cho nó: Và trước hết, chúng ta nói rằng ngay cả trên giả định rằng một người không tin nơi Đấng Christ, thì giáo lý được khẳng định này vẫn an ủi hơn giáo lý kia: vì, thứ nhất, người ấy không có ít căn cứ bảo đảm hơn để tin nơi Đấng Christ và nương cậy nơi Ngài, so với trường hợp giáo lý kia được giả định: vì, không phải việc Đấng Christ chết vì bất kỳ ai bảo đảm cho người ấy tin, hay là đối tượng của đức tin người ấy; mà chính là lời kêu gọi của Đức Chúa Trời, đòi hỏi đức tin nơi người ấy, và lời đề nghị và lời hứa của Đức Chúa Trời gắn sự sống với việc thực hiện điều kiện tin tưởng được kêu gọi ấy. Những điều này được chứa đựng trong ý muốn tỏ tường của Đức Chúa Trời, vốn là quy tắc cho việc làm của chúng ta, và là căn cứ của đức tin chúng ta. Và theo giáo lý này, một người nghe Phúc Âm có những căn cứ này cho sự bảo đảm của mình; và không thể đưa ra căn cứ nào khác, ngay cả trên giả định ngược lại. Thứ hai, nếu người ấy được đưa đến chỗ vâng theo lời kêu gọi của Ngài, tiếp nhận lời đề nghị của Ngài, và phó thác chính mình cho lời hứa của Ngài, thì người ấy có căn cứ an ủi vững chắc hơn (vì mối liên hệ chắc chắn giữa đức tin và sự cứu rỗi) so với căn cứ người ấy có thể có bởi giáo lý kia; mà giáo lý kia, bởi những sai lầm đan xen về ý chí tự do, về việc sa ngã của những người đã có lúc là tín đồ thật, v.v., thì hoàn toàn bị rối rắm. Và như vậy, giả sử người ấy chưa kết hiệp với Đấng Christ, thì người ấy có những động lực hiệu quả hơn để thúc giục người ấy làm điều ấy; vì, bằng cách làm như vậy, mọi sự đều được làm cho chắc chắn. 2. Chúng ta trả lời rằng giáo lý về sự cứu chuộc đặc biệt này, (gọi như vậy) không bao giờ làm cho sự cứu rỗi trở nên không thể đối với bất kỳ ai muốn tiếp nhận Đấng Christ và nương cậy nơi Ngài: nhưng, ngược lại, dù nó phủ nhận rằng tất cả mọi người đều được cứu chuộc, hay sẽ được cứu; nhưng nó vẫn khẳng định mệnh đề phổ quát này, là tất cả những ai tin, thì được cứu chuộc và sẽ được cứu; điều ấy chắc chắn làm cho sự trông đợi sự sống qua đức tin nơi Đấng Christ trở nên chắc chắn hơn; và đặt nền vững chắc hơn cho một tội nhân bị dằn vặt để phó thác mình, khi nó nói rằng: chưa từng có một tội nhân thuộc bất kỳ hạng hay phẩm chất nào đã tin, hay sẽ tin nơi Chúa Giê-xu Christ, mà lại không được cứu; từ đó người ấy có thể kết luận rằng: vậy nếu tôi có thể, hay sẽ tin nơi Đấng Christ, thì tôi cũng sẽ được cứu: kết luận này sẽ không rút ra được từ giáo lý kia. Và vì đây chính là lời rõ ràng của Phúc Âm, hễ ai tin thì sẽ được cứu, nên không còn căn cứ nào để chất vấn điều ấy, mà không tỏ ra phản ánh rõ ràng về sự thành tín của Đức Chúa Trời. 3. Chúng ta trả lời rằng: Nếu có điều gì rút ra từ căn cứ này, không phải tất cả mọi người đều được cứu chuộc, thì đó là điều này: Vì vậy không phải tất cả mọi người sẽ được cứu; hay, Vì vậy không phải tất cả mọi người sẽ tin: cả hai điều ấy đều đúng. Và nó chỉ làm cho sự cứu rỗi trở nên không thể đối với người không tin nơi Đấng Christ: vì, đối với người như vậy, nó nói rằng: nếu ngươi không tin, thì ngươi sẽ không được cứu; và trong trường hợp như vậy, ngươi cũng không có căn cứ để nghĩ rằng mình được cứu chuộc: và có điều phi lý nào trong những điều này chăng? phải, trên các căn cứ của giáo lý kia, không ai thiếu đức tin có thể tự hứa cho mình sự sống, hay tự an ủi mình trong sự cứu chuộc phổ quát giả vờ của mình, hơn trên các căn cứ mà chúng ta đã đặt ra: vì vậy không bao giờ có thể nói rằng việc tin nơi Đấng Christ là vô ích theo giáo lý này: phải, việc tin được khẳng định là luôn luôn hữu ích và có lợi, trong khi đó, bởi các căn cứ đối lập, việc tin có thể thường xuyên thiếu những hiệu quả an ủi đi theo sau đó. Ở chỗ thứ tư, chúng ta trả lời rằng sự phản đối này (cũng như nhiều điều khác trong cuộc tranh luận này) phát sinh từ một sự hiểu lầm về bản chất thật của đức tin xưng công chính; vì, nó giả định đức tin là việc lòng tiếp nhận, và kết hiệp với lẽ thật này, là Đấng Christ đã chết vì tôi cách riêng, và sự chết của Ngài đặc biệt được dành cho tôi. Điều này càng nguy hiểm hơn, vì nó đã được nhiều người chấp nhận, và đã là dịp gây ra sai lầm, ngay cả cho một số người lớn, là những người đã đặt điều này làm căn cứ, (như Cameron làm về chủ đề này) Christus mortuus est pro te, situ id factum credas, tức là, Đấng Christ đã chết vì ngươi, nếu ngươi tin điều đó đã xảy ra: bây giờ, theo căn cứ ấy, không thể không sai lầm, cả về giáo lý này, giáo lý về sự xưng công chính, và nhiều lẽ thật hết sức quan trọng khác. Vậy cần lưu ý rằng khi chúng ta được kêu gọi tin nơi Đấng Christ, chúng ta không được kêu gọi ngay lập tức tin rằng Đấng Christ đã dâng chính Ngài làm sự đền tội thỏa mãn vì chúng ta cách riêng; mà chúng ta phải hiểu điều ấy theo thứ tự này: Thứ nhất, chúng ta được kêu gọi tin lẽ thật của Phúc Âm, và đường lối cứu rỗi được đặt ra trong đó, tức là, không có danh nào dưới trời mà một tội nhân có thể được cứu, ngoại trừ danh Chúa Giê-xu, và rằng tất cả những ai tin nơi Ngài, sẽ được xưng công chính và được cứu, v.v. Như vậy chúng ta có thể áp dụng lời này, Hê-bơ-rơ 11:6: “Kẻ đến gần Đức Chúa Trời phải tin rằng có Đức Chúa Trời,” v.v., vì, nếu lẽ thật tổng quát này không được thừa nhận, thì đức tin cứu rỗi thiếu sự tỏ bày về một đối tượng đủ để nương cậy. Thứ hai, chúng ta được kêu gọi tiếp nhận Đấng Christ này, được đề nghị cho chúng ta trong Phúc Âm, và bởi đức tin phó thác mình cho Ngài như đã được tỏ bày như vậy, và ở đó, như trên một nền tảng vững chắc, nương cậy để đạt được sự xưng công chính và sự sống bởi công đức của sự đền tội thỏa mãn của Ngài, theo lời đề nghị được đưa ra trong Phúc Âm. Đây là hành động chính của đức tin cứu rỗi, nhờ đó một tội nhân được hưởng quyền nơi Đấng Christ, và nơi các ơn ích của sự chết Ngài. Sau đó, thứ ba, tiếp theo (khi việc chúng ta chấp nhận lời đề nghị đã nói được giả định) là căn cứ bảo đảm để xem Đấng Christ là của chúng ta, các ơn ích đã được mua chuộc bởi Ngài là thuộc về chúng ta; và chính chúng ta, là những người thực sự được Ngài cứu chuộc; mà không một điều nào trong số ấy, trước đó, có thể được kết luận một cách có căn cứ bảo đảm: nhưng khi điều này được giả định, thì có căn cứ tốt cho điều ấy; vì một tội nhân, bằng cách tiếp nhận Đấng Christ, thì có quyền lợi nơi Ngài, và do đó cũng có quyền lợi nơi mọi điều thuộc về Ngài: vì, Đấng Christ và các ơn ích của Ngài không bị tách rời; và vì vậy, trừ khi có căn cứ để chứng minh quyền này đối với chính Đấng Christ, thì không có căn cứ bảo đảm nào để tin rằng bất cứ ơn ích nào của Ngài thuộc về chúng ta. Bây giờ, theo thứ tự đã nói trên, không một người nghe nào từng được kêu gọi tin điều sai lầm, vì ba điều này luôn luôn đúng, tức là: Thứ nhất, sự sống là chắc chắn qua đức tin nơi Đấng Christ và không bằng cách nào khác. Thứ hai, một người được kêu gọi tin nơi Ngài, thì phải vâng lời, và lời kêu gọi của Đức Chúa Trời là căn cứ tốt cho sự vâng lời ấy. Thứ ba, đây cũng là một lẽ thật, là một người đã vâng lời, có thể xem mình là được Đức Chúa Trời chấp nhận, và được Chúa Giê-xu Christ cứu chuộc, vì, trong phương pháp đã nói trên, có căn cứ bảo đảm để tin tất cả những điều này. Nhưng, nếu có ai đảo ngược thứ tự, và thoạt đầu thuyết phục mình rằng các ơn ích của sự mua chuộc của Đấng Christ thuộc về mình, như là người đặc biệt được cứu chuộc bởi sự chết Ngài, trước khi người ấy thực sự nương cậy nơi Ngài bởi đức tin; thì điều ấy sẽ chỉ chứng tỏ là sự tự phụ mạnh mẽ, và không bao giờ đem lại quyền nơi Đấng Christ hay bất cứ điều gì thuộc về Ngài; mà ngược lại, còn chọc giận Chúa quá mức: vì trong toàn bộ Lời Đức Chúa Trời, không có lời hứa nào về sự xưng công chính, sự sống, hay sự cứu rỗi, hay bất cứ ơn ích nào của sự cứu chuộc của Đấng Christ được ban cho bất kỳ người nào, ngoại trừ người tin: và việc làm khác đi cũng giống như một người nữ được cầu hôn để kết hôn lại tưởng tượng mình có quyền và tư cách hưởng mọi đặc quyền của vợ một người nam như vậy, trước khi hôn nhân thực sự được hoàn tất, hay trước khi nàng đã đưa ra sự đồng ý chính thức của mình. Và như vậy, theo các căn cứ này, chúng ta thấy rằng không phải tất cả những người nghe đều được kêu gọi một cách đơn giản và ngay lập tức tin rằng Đấng Christ đã chết vì họ; Nhưng, trước hết, tiếp nhận Ngài làm Đấng Cứu Rỗi của mình, rồi sau đó rút ra kết luận như vậy, mà khi thực hiện điều kiện ấy, thì không bao giờ có thể sai lầm. Từ điều này, chúng ta cũng có thể thấy sự ngụy biện và yếu ớt của sự phản đối vô ích đã được nhắc đi nhắc lại nhiều lần ấy, tức là: Điều mà mọi người đều bị buộc phải tin, thì điều ấy phải là lẽ thật: Nhưng mọi người đều bị buộc phải tin rằng Đấng Christ đã chết vì mình cách riêng. Vì vậy, việc Đấng Christ đã chết vì mọi người cách riêng phải là lẽ thật. Lập luận này, tôi nói, chỉ dựa trên sai lầm trước về đức tin: và khi điều này bị phủ nhận, là tất cả mọi người không được kêu gọi ngay lập tức tin rằng Đấng Christ đã chết vì họ cách riêng, khi họ được kêu gọi tin nơi Ngài để đạt được sự sống, thì sức mạnh của nó sẽ tan biến: vì, giả sử rằng nhiều người trong Hội Thánh hữu hình (mà kinh nghiệm đặt ngoài sự nghi ngờ) không bao giờ tin nơi Đấng Christ, hay bởi đức tin nương cậy nơi Ngài để đạt được sự sống; Vậy thì sẽ rút ra rằng nhiều người, ngay cả trong Hội Thánh hữu hình, không bao giờ bị buộc phải tin rằng Đấng Christ đã chết vì họ cách riêng; vì, không ai có căn cứ bảo đảm để áp dụng như vậy, ngoại trừ những người đã trước hết phó thác mình bởi đức tin cho Đấng Christ: nhờ đó giả định của lập luận ấy rõ ràng là sai; vì, nó phải được giả định như sau: Mọi người nghe Phúc Âm, và đã tiếp nhận Đấng Christ, đều phải tin rằng Ngài đã chết vì người ấy: và như vậy kết luận sẽ là: Đấng Christ đã chết vì tất cả những người tin nơi Ngài, điều ấy là đúng; hay, nó phải là: mọi người nghe Phúc Âm đều bị buộc phải tiếp nhận Đấng Christ và nương cậy nơi Ngài, và trên điều kiện ấy có thể trông đợi sự sống; điều ấy sẽ không làm gì cho mục đích đã định.

Dịp này cho căn cứ để nhấn mạnh thêm một chút trong việc làm sáng tỏ phạm vi công đức của sự chết Đấng Christ về các hiệu quả của nó: và dù chúng ta không thể làm cho mọi điều hoàn toàn sáng tỏ, cũng không thích hợp với mục đích của chúng ta để nhấn mạnh lâu dài về điều ấy; nhưng, khi các căn cứ trước đã được đặt ra, chúng ta có thể tìm hiểu ngắn gọn về một số điều, và trả lời chúng với sự quan tâm đặc biệt đến đoạn này. Thứ nhất, có thể hỏi rằng: Hiệu quả riêng của sự đền tội thỏa mãn của Đấng Christ, và điều được mua chuộc nhờ đó cho các tội nhân, là gì? Thứ hai, nếu sự mua chuộc này mở rộng đến việc đem lại đức tin và ân điển đầu tiên, như nó mở rộng đến việc đem lại sự tha thứ và sự xưng công chính? Thứ ba, nếu có thể nói rằng bất cứ ơn ích nào, trong bất cứ phương diện nào, cũng dôi ra cho bất kỳ kẻ bị định tội đời đời nào từ sự chết của Đấng Christ, như hiệu quả riêng của sự mua chuộc ấy. Và, thứ tư, nếu có thể chấp nhận một sự cứu chuộc phổ quát có điều kiện, như phù hợp với các căn cứ trước; nhưng sao cho hiệu quả của nó được làm cho chắc chắn cho những người được chọn, và chỉ cho họ mà thôi?

Về điều thứ nhất, tức là, hiệu quả tự nhiên, riêng và trực tiếp của sự mua chuộc của Đấng Christ đối với những người được cứu chuộc là gì? Chúng ta trả lời rằng chúng ta cho rằng hiệu quả ấy không chỉ là việc đem lại sự cứu rỗi có thể có cho họ, đến nỗi bây giờ, nhờ sự can thiệp của sự đền tội thỏa mãn này, có một đường lối cho Đức Chúa Trời công chính tha tội cho con người mà không làm tổn hại đến sự công chính của Ngài, điều mà nếu không có điều này thì không thể có được: và như vậy một số người nói rằng bởi sự chết của Đấng Christ, Đức Chúa Trời được làm cho placabilis, hay, (nói như vậy) được đặt trong khả năng để được làm vui lòng, hay được làm cho có thể được nguôi giận; nhưng thực sự không được nguôi giận, hay placatus, đó là sự khẳng định của phe Arminian. Cũng không chỉ là làm cho sự hòa giải với Đức Chúa Trời, trên điều kiện tin và đức tin nơi Đấng Christ, trở nên có thể, tức là, nhờ sự đền tội thỏa mãn can thiệp này mà đưa ra một căn cứ cho đức tin nương cậy, với hy vọng đạt được sự cứu rỗi nhờ đó, điều mà nếu không thì sẽ không có ích lợi, nếu sự đền tội thỏa mãn này của Đấng Christ không đem lại một giao ước mới được lập trên điều kiện ấy. Như vậy, theo một số người, Đấng Christ bởi sự chết Ngài, đã đem lại một đối tượng để được bày ra cho tất cả mọi người để bởi đức tin nương cậy; và đã thiết lập mệnh đề tổng quát này, là tất cả những ai tin nơi Ngài, sẽ được cứu; và rằng chỉ đức tin mới có sự cứu rỗi gắn liền với nó, trong bất cứ người nào mà đức tin được tìm thấy: nhưng những người như vậy phủ nhận rằng Ngài thực sự và tuyệt đối đã cứu chuộc bất kỳ ai, hay đã đem lại đức tin, sự xưng công chính và sự cứu rỗi cho họ; Nhưng chúng ta nói thêm rằng hoa quả và hiệu quả trực tiếp và riêng của sự mua chuộc của Đấng Christ đối với những người mà Ngài đã chịu khổ vì họ, là sự cứu chuộc thực sự, và các ơn ích tiếp theo sau đó, được áp dụng theo thứ tự và cách thức thích hợp, chứ không chỉ là khả năng của sự cứu chuộc mà thôi. Thứ nhất, điều này rõ ràng từ câu 9 của chương này, trong đó họ thừa nhận và ca ngợi về điều này, là sự cứu chuộc và sự xưng công chính, v.v. không chỉ được làm cho có thể đối với họ, mà tuyệt đối chúng đã được mua chuộc bởi sự chết của Đấng Christ cho họ, và họ thực sự được cứu chuộc cho Đức Chúa Trời bởi huyết Ngài. Thứ hai, điều này làm sáng tỏ điều ấy, là bởi huyết Ngài, Ngài được nói là làm cho họ nên vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời: điều ấy không thể được hiểu chỉ về khả năng của bất cứ đặc quyền nào, mà phải bao hàm sự mua chuộc tuyệt đối và việc ban cho thực sự trong thứ tự và thời gian thích hợp. Do đó, Khải Huyền 1:5, việc rửa sạch khỏi tội lỗi chúng ta trong huyết Ngài, được nhắc đến như hiệu quả riêng của sự mua chuộc của Ngài: và sự xưng công chính và sự cứu rỗi thường xuyên bắt nguồn từ huyết của Đấng Christ như từ nguyên nhân công đức trực tiếp của chúng, đặc biệt trong đoạn ấy, Ê-sai 53:11, mà đoạn ấy đã được nói đến trước đó một chút. Và nếu không có gì hơn ngoài khả năng cứu rỗi phát sinh từ sự chết của Đấng Christ, thì Đấng Christ có thể không bao giờ thấy dòng dõi Ngài, hay không bao giờ có sự thỏa mãn cho sự lao khổ của linh hồn Ngài. Và nếu bởi sự chết của Đấng Christ mà chỉ có đức tin và sự cứu rỗi được gắn kết với nhau, và như vậy đức tin được làm cho có một đối tượng được đề ra cho nó, và điều ấy một cách không phân biệt đối với tất cả mọi người; Vậy thì sẽ rút ra rằng các căn cứ của bài ca của những người được cứu chuộc sẽ không phải là: “Ngài đã cứu chuộc chúng tôi bởi huyết Ngài, và đã khiến chúng tôi nên vua và thầy tế lễ,” v.v., và những điều này cũng không thể được xem là những hiệu quả trực tiếp của sự mua chuộc của Ngài, mà chỉ là Ngài đã ban cho họ một căn cứ để tin, và đã làm cho sự cứu rỗi chắc chắn trên điều kiện tin: điều ấy sẽ không phải là một bài ca vui vẻ như vậy cho những người được cứu chuộc, và cũng không bảo đảm cho họ nói rằng: “Ngài đã cứu chuộc chúng tôi,” theo một nghĩa riêng biệt, vì những hiệu quả này là chung cho những người khác: ngoài ra nhiều người có thể có căn cứ để chúc tụng về những ơn thương xót này, bên cạnh những người được làm cho nên vua và thầy tế lễ. Tất cả những điều ấy đều rất không phù hợp với giọng điệu và mục đích của đoạn này.

Quả thật, nếu chúng ta xem xét đường lối và phương pháp mà các ơn ích này được áp dụng cho những người được cứu chuộc, hay, thứ tự mà nhờ đó họ được sở hữu chúng, thì không thể nói rằng ngay lập tức khi Đấng Christ chịu khổ, tất cả đều thực sự được xưng công chính, cũng không được vinh hiển, hơn là có thể nói rằng tất cả họ thực sự đã hiện hữu; vì, Chúa, trong giao ước của Ngài, đã kết luận cách đặc biệt, khi nào, và bằng phương tiện nào, những người như vậy, và không phải những người khác, sẽ được đưa đến chỗ tin nơi Đấng Christ, và thực sự được xưng công chính, cũng như khi nào họ sẽ có sự hiện hữu, hay vào thời gian nào đời sống họ sẽ được đưa đến chỗ kết thúc, và họ thực sự được vinh hiển; nhưng, nếu chúng ta xem xét những điều đã được mua chuộc, về phương diện giao kèo, chúng ta sẽ thấy rằng chúng đã được mua một cách tuyệt đối và thực sự cho những người như vậy, và đã được đền tội thỏa mãn bởi Đấng Trung Bảo, đến nỗi không chỉ, trong ý định của Ngài, Ngài nhắm đến việc làm cho sự xưng công chính và sự cứu rỗi của họ có thể có, mà thật sự và đơn giản là làm cho điều ấy chắc chắn, và đem lại điều ấy cho họ; nhưng sao cho, trong thời gian và phương pháp thích hợp, điều ấy sẽ được áp dụng. Và chúng ta cho rằng việc nói rằng Phi-e-rơ trước khi tin, không có quyền lợi nào hơn Giu-đa trong sự chết của Đấng Christ, là một sự khẳng định nguy hiểm: điều ấy vẫn rút ra từ ý kiến cuối cùng đã được đưa ra, và được các tác giả của ý kiến ấy thừa nhận. Xem Cameron phần 3 trang 583. Thật vậy, nếu chúng ta xem xét tình trạng riêng của Phi-e-rơ, như được xem xét tự nó, mà không liên hệ đến giao ước cứu chuộc; và nếu chúng ta xem xét bất cứ sự đòi hỏi thực sự nào, mà ông có thể đưa ra đối với sự chết của Đấng Christ trong tình trạng ấy cho sự bình an và an ủi riêng của mình, thì không có sự khác biệt: nhưng nếu chúng ta xem xét những sự đau khổ của Đấng Christ như trong giao kèo cứu chuộc trước mặt Chúa, thì việc đem lại sự xưng công chính và sự vinh hiển của Phi-e-rơ đã thực sự được Đấng Trung Bảo cam kết, và món nợ của ông đã được đền tội thỏa mãn bởi sự đau khổ của Ngài nhân danh ông, đến nỗi điều ấy không thể thất bại đối với ông, hơn là nếu ông thực sự đã hiện hữu, và đã được xưng công chính và được vinh hiển khi giao dịch ấy được kết thúc; mà không một điều nào trong tất cả những điều ấy có thể được nói về Giu-đa, là người mà tên chưa từng có trong giao ước cứu chuộc, như tên của Phi-e-rơ đã có.

Điều thứ hai được nêu lên, là xem xét xem đức tin và các ân điển cứu rỗi khác có phải là hoa quả của sự mua chuộc của Đấng Christ hay không, đến nỗi bởi sự đền tội thỏa mãn của Ngài, Ngài không chỉ thật sự có ý định mua sự tha thứ với điều kiện là tin, mà còn mua sự tái sinh, đức tin, v.v., để những người được chọn có thể đạt được sự tha thứ hay không? Arminius và những người bênh vực ý chí tự do thì phủ nhận đức tin là hoa quả của sự mua chuộc của Đấng Christ. Cameron và một số người khác cũng vậy, nhưng khác ở chỗ những người sau này khẳng định rằng ân tứ tin không xuất phát từ ý chí tự do của con người hay từ bất kỳ ân điển đủ nào ban cho mọi người; mà từ ý chỉ tốt lành tối cao của Đức Chúa Trời, Đấng thấy là phải ban ân tứ ấy cho một số người mà Ngài đã tuyển chọn chứ không ban cho những người khác: và điều này, họ nói, chỉ là hoa quả của ý chỉ tốt lành tối cao của Ngài mà không liên quan đến công đức của sự chết của Đấng Christ, cũng như sắc lệnh tuyển chọn của Ngài vậy. Lý do của việc phủ nhận điều này, chúng tôi cho rằng, là vì họ cho rằng hoa quả và hiệu quả của sự chết của Đấng Christ là chung cho mọi người; và vì kinh nghiệm cho thấy rõ ràng rằng không phải mọi người đều có đức tin, nên không thể nhất quán với nền tảng trước đó mà coi đức tin là hoa quả của sự mua chuộc của Đấng Christ: vì điều gì Ngài đã mua thì không thể không được thực hiện (như Cameron khẳng định ở chỗ khác), và như vậy, theo nền tảng đầu tiên của họ, đức tin sẽ là chung cho mọi người. Và nói rằng Đấng Christ đã mua đức tin một cách có điều kiện, như Ngài đã mua sự sống và sự cứu rỗi cho mọi người, thì thật vô lý: vì có một điều kiện rõ ràng mà nhờ đó người ta có thể trông đợi sự sống, tức là tin; nhưng không thể hình dung ra điều kiện nào mà nhờ đó đức tin có thể được nói là đã được mua. Nhưng để trả lời điều đã được nêu lên, chúng tôi nói rằng sự trở lại, sự tái sinh, đức tin, sự ăn năn, v.v. không kém gì là hoa quả của sự mua chuộc của Đấng Christ so với sự tha thứ và sự xưng công chính, v.v., vì thứ nhất, bởi sự mua chuộc của Ngài, chúng ta được làm vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời; và các đặc quyền này gồm có gì nếu không phải là việc có và thực hành các ân điển cứu rỗi bên trong của Đức Thánh Linh, nhờ đó những người được chọn được làm vua và thầy tế lễ theo nghĩa thuộc linh? Thứ hai, khó có thể hiểu được sự xưng công chính và sự vinh hiển có thể được nói là đã được Ngài mua bằng cách nào, nếu mọi bước mà nhờ đó những điều ấy nhất thiết được thực hiện lại không được sắm sẵn theo cùng một cách. Thứ ba, chúng ta được nói là được ban phước với mọi phước hạnh thuộc linh trong Chúa Giê-xu Christ, Ê-phê-sô 1:3, điều này phải được hiểu như sau, tức là bởi công đức của Ngài mà chúng ta được truyền đạt những điều ấy: và đức tin cùng ân điển cứu rỗi há chẳng phải được kể trong số các phước hạnh thuộc linh sao? Thứ tư, Ngài đã được Đức Chúa Trời làm cho chúng ta không chỉ là sự công chính, mà còn là sự khôn ngoan, sự nên thánh, và sự cứu chuộc, I Cô-rinh-tô 1:30, 31, và chắc chắn dưới những cách diễn đạt này, mọi ân điển cứu rỗi cần thiết cho việc hoàn thành sự cứu rỗi của chúng ta đều được bao hàm. Và mục đích của điều này là để ai khoe mình thì chỉ khoe mình trong Ngài mà thôi, vì có mọi sự trong Ngài, và không có gì ngoài bởi Ngài. Cũng sẽ không có cơ hội khoe mình trong Ngài như vậy, nếu những điều ấy không được Ngài mua. Thứ năm, việc xem xét giao ước cứu chuộc cũng sẽ làm sáng tỏ hoàn toàn điều này; vì không còn nghi ngờ gì nữa, điều gì Đức Chúa Trời đã hứa cho Đấng Trung Bảo như một sự thỏa mãn cho Ngài vì những sự đau khổ của Ngài thì đó phải là hoa quả của sự mua chuộc của Đấng Christ: nay, rõ ràng là không chỉ có lời hứa cho Đấng Christ rằng nhiều người nhờ đức tin nơi Ngài sẽ được xưng công chính; mà còn chắc chắn rằng Ngài sẽ thấy dòng dõi của Ngài và hoa quả của sự lao khổ của linh hồn Ngài, Ê-sai 53:10, 11, rằng dân Ngài sẽ tự nguyện trong ngày quyền năng của Ngài, Thi Thiên 110:3, rằng những người mà Cha đã ban cho Ngài sẽ đến cùng Ngài, Giăng 6:37, và rằng hết thảy họ sẽ được Đức Chúa Trời dạy dỗ, v.v., và những lời hứa đặc biệt này có thể hàm ý gì khác ngoài điều này, tức là Con, Đấng Trung Bảo, vì đã phó mạng sống mình, sẽ có nhiều người được ban cho Ngài, và thật sự nhờ Đức Thánh Linh được kéo đến cùng Ngài, và được khiến tin nơi Ngài và nhận biết Ngài là Tác Giả của sự cứu rỗi đời đời của họ, nếu không có điều ấy thì lời hứa thấy dòng dõi của Ngài không bao giờ có thể được ứng nghiệm? Phải, há chẳng phải mọi lời hứa của giao ước đều có cùng một nguồn gốc, và đều bắt nguồn từ một nguyên nhân có công đức duy nhất sao? Nay, những lời hứa về sự nên thánh, như việc cất đi tấm lòng bằng đá, ban một tấm lòng mới, tẩy sạch chúng ta khỏi mọi thần tượng, và rửa chúng ta bằng nước trong, v.v., đều nằm chung một gói với những lời hứa về việc Ngài tha thứ sự gian ác của chúng ta và không nhớ đến tội lỗi của chúng ta nữa, như rõ ràng trong Ê-xê-chi-ên 36:25, 26, v.v. và Giê-rê-mi 31, 33, 34, v.v. Và vì không thể phủ nhận rằng những lời hứa sau cùng được đặt nền trên sự đền tội thỏa mãn của Đấng Christ, thì há những lời hứa đầu tiên lại không như vậy sao? nhất là khi xét rằng nếu không có Ngài thì không có lối tiếp cận nào để lập một giao ước giữa Đức Chúa Trời và tội nhân. Cũng không thể phủ nhận rằng đức tin là một phần của tấm lòng mới ấy, và là hoa quả đặc biệt của Đức Thánh Linh mà Ngài đã hứa sẽ đổ xuống trên dân Ngài. Thứ sáu, trong Tít 2:14, việc chúng ta được biệt riêng ra để làm dân riêng của Đấng Christ và sốt sắng làm việc lành, v.v., được nói rõ là ý định của Ngài khi phó mạng sống mình vì dân Ngài. Cũng vậy, Tít 3:5 và 6, sự rửa của sự tái sinh và sự đổi mới của Đức Thánh Linh (điều này phải bao gồm mọi ân điển riêng biệt) được nói là đổ xuống trên chúng ta dồi dào qua Chúa Giê-xu Christ; điều này không thể được hiểu cách nào khác, ngoài việc chúng ta có những điều ấy nhờ sự sắm sẵn trung gian của sự đền tội thỏa mãn của Đấng Christ. Cuối cùng, mọi điều chúng ta cầu xin, chúng ta cầu xin trong danh Đấng Christ, như đã được tiếp cận để cầu xin điều ấy qua sự mua chuộc của Ngài: nay, không thể phủ nhận rằng đức tin, sự thánh khiết, và sự tăng trưởng trong đó, đều có thể được cầu xin: và vì vậy những điều ấy cũng phải được hiểu là đã được Ngài sắm sẵn.

Câu hỏi thứ ba là: Có thể nói rằng những kẻ bị định tội đời đời, hay bất kỳ kẻ bị định tội đời đời nào, có hưởng bất kỳ sự thương xót chung nào nhờ sự mua chuộc và sự cứu chuộc của Đấng Christ hay không? Hay, bất kỳ sự thương xót nào ban cho bất kỳ kẻ bị định tội đời đời nào, hay được họ hưởng, có thể được nói là hoa quả đích thực của sự mua chuộc của Đấng Christ, hay đích thực đã được mua bởi sự chết của Ngài cho họ hay không? Để trả lời điều này, chúng tôi sẽ trình bày những luận điểm sau đây, mà khi được chấp nhận, sẽ không gây nguy hại lớn cho vấn đề chính.

Khẳng định 1. Không có sự thương xót cứu rỗi hay đời đời nào được sắm sẵn cho bất kỳ kẻ bị định tội đời đời nào bởi sự chết của Đấng Christ: và như vậy, theo ngôn ngữ của Kinh Thánh, không thể nói rằng Đấng Christ đã cứu chuộc, đã đền tội thỏa mãn cho họ, hay đã mang sự gian ác của họ thay cho họ trước sự công chính của Đức Chúa Trời, nhờ đó mà sắm sẵn bất kỳ sự thương xót nào như vậy cho họ: vì thứ nhất, việc được ban cho Đấng Christ, việc được cứu chuộc, và việc được xưng công chính, trong Kinh Thánh luôn có cùng phạm vi, và nhất thiết gắn liền với việc Ngài mang sự gian ác của họ. Thứ hai, những hoa quả đích thực và tự nhiên của sự chết của Đấng Christ không bị chia tách; mà tất cả đều đi cùng nhau: đến nỗi đối với người nào Ngài đã đền tội thỏa mãn, và đối với người nào Ngài đã mua bất cứ điều gì về một phương diện, thì Ngài cũng đã làm như vậy về mọi phương diện. Vì vậy, chúng ta sẽ thấy Ngài cầu nguyện cho những người đã được ban cho Ngài, và vì cớ họ mà Ngài đã biệt riêng mình ra thánh, Gióp 27, ngay cả khi Ngài loại trừ thế gian bị định tội đời đời, là những người không thuộc về số này, khỏi những lời cầu nguyện của Ngài. Thứ ba, hoa quả đích thực của sự mua chuộc của Đấng Christ là điều làm thỏa mãn chính Ngài vì sự lao khổ của linh hồn Ngài, v.v., nhưng không có sự thương xót nào chung cho một kẻ bị định tội đời đời có thể làm thỏa mãn Ngài: vì sự thỏa mãn của Ngài gồm có những sự thương xót cứu rỗi đặc biệt, như thật sự thấy dòng dõi của Ngài, có nhiều người được xưng công chính, v.v., những sự thương xót này không thể được nói là đã được mua cho bất kỳ kẻ bị định tội đời đời nào: và như vậy, không thể nói rằng bất kỳ sự thương xót cứu rỗi hay đời đời nào đã được mua cho họ; vì nếu chúng đã được mua cho họ, thì nhất thiết chúng phải được ban cho họ; và nếu vậy, họ không thể được gọi là những kẻ bị định tội đời đời. Vậy chúng tôi coi như đã được thừa nhận rằng không có điều cứu rỗi nào được mua cho họ, và rằng Đấng Christ không thể theo bất kỳ nghĩa đích thực nào được gọi là Đấng Cứu Chuộc của họ, cũng không phải là Đấng đã gánh thay địa vị và con người của họ trước sự công chính của Đức Chúa Trời.

Khẳng định 2. Chúng tôi nói rằng, tuy vậy, nhiều kẻ bị định tội đời đời ở đây trong đời này vẫn hưởng nhiều điều mà họ sẽ không bao giờ được hưởng nếu Đấng Christ đã không chịu khổ. Đối với những điều này, sự chết của Đấng Christ rất có thể được gọi là nguyên nhân sine qua non, hay nguyên nhân mà nếu không có nó thì những điều ấy đã không được hưởng: như việc rao giảng Phúc Âm, và tin vui về lời mời gọi có điều kiện về sự sống được đưa ra trong Phúc Âm; phải, có thể là việc ngăn lại nhiều sự phán xét thuộc về thời gian và cả sự phán xét đời đời trong một thời gian cũng xuất phát từ điều này: nhờ đó (như thể nhờ sự cầu thay của người làm vườn, Lu-ca 13) việc chặt bỏ nhiều cây không trái được hoãn lại trong một thời gian, để nhờ đó sự vinh hiển của ân điển càng được bày tỏ hơn, danh dự của Đấng Trung Bảo càng được tôn cao hơn, và cuối cùng, sự vinh hiển của sự công chính không tì vết càng được chiếu sáng rõ ràng hơn, vì sự không thể bào chữa của họ càng lớn hơn. Điều này không thể bị phủ nhận là hệ quả của những sự đau khổ của Chúa Giê-xu Christ, trong chừng mực chúng nhất thiết hệ quả từ sự thỏa thuận mà trong đó chúng đã được giao kết, và từ những lời hứa đã hứa cho Ngài trong giao ước cứu chuộc; đối với tất cả những điều ấy, những sự đau khổ của Ngài được giả định trước như là điều khoản về phía Ngài: nay, vì chắc chắn rằng có một số người được chọn được ban cho Ngài bởi giao ước ấy trong mọi thời đại của thế gian, và rằng Ngài có một Hội Thánh hữu hình và các lễ nghi được ban cho Ngài để thu thập họ, điều này phải được thi hành như thế này, tức là bằng cách thu thập dưới các lễ nghi cả chiên lẫn dê, và những điều tương tự; thì nhất thiết phải hệ quả, trên giả định về sự giao kết này theo những điều khoản ấy, rằng thế gian phải tiếp tục trong bấy nhiêu thời đại, để Phúc Âm được rao giảng tại những nơi này nơi kia, và vào những thời điểm này thời điểm kia, để những ánh sáng này ánh sáng kia chiếu sáng nhằm trình bày rõ ràng chân lý của Phúc Âm; phải, để những ân tứ chung này ân tứ chung kia được ban cho nhiều kẻ bị định tội đời đời nhằm trang điểm cho Hội Thánh hữu hình này, vì danh dự của Đầu Hội Thánh ấy, vì sự gây dựng thêm cho những người được chọn, và nhiều điều khác cần thiết để đạt được các mục đích đã nói trước. Và theo giả định trước đó, những điều này không thể bị phủ nhận là đã được định trong mưu định của Đức Chúa Trời, và được chứa đựng trong giao ước cứu chuộc, hiểu theo nghĩa rộng; vì một cách ngẫu nhiên (nói như vậy) và vì cách thức thi hành đã được kết luận, chúng góp phần vào danh dự của Đấng Trung Bảo, và vào việc thúc đẩy ý định của Ngài, tức là làm cho sự vui lòng của Đức Chúa Trời được thịnh vượng trong tay Ngài.

Khẳng định 3. Mặc dù những luận điểm trước đây là đúng; song chúng tôi nói rằng những phước hạnh cứu rỗi đã được mua cho Đấng Cứu Chuộc bởi sự chết của Đấng Christ có thể, và thật sự phải, được quan niệm hoàn toàn khác, như những hiệu quả và hoa quả đích thực của sự mua chuộc của Đấng Christ đối với họ, so với bất kỳ sự thương xót chung nào có thể hệ quả từ đó đối với bất kỳ kẻ bị định tội đời đời nào. Vì thứ nhất, việc mua chuộc những người được chọn, cùng với ân điển cứu rỗi và sự cứu rỗi cho họ, và những gì có thể hướng đến ích lợi của họ, đã được Đấng Trung Bảo có ý định trong sự phụ thuộc vào việc làm vinh hiển ân điển của Ngài trong họ; và như vậy, sự vinh hiển của Ngài và ích lợi của họ được cùng có ý định trong cùng một việc: điều này không thể nói về trường hợp còn lại; vì mặc dù những điều xuất phát từ sự chết của Ngài tự chúng là tốt, và mặc dù không thể phủ nhận rằng trong đó Ngài cũng có ý định về sự vinh hiển của chính Ngài; song không thể nói rằng những điều ấy đã được Ngài mua như là có lợi cho họ, xét về bất kỳ hoa quả nào sẽ xuất phát từ đó cho họ: vì kết quả cho thấy rằng cuối cùng họ không được lợi gì bởi những điều ấy: và vì vậy không thể nói rằng Ngài đã có ý định chúng như là có lợi cho họ. Tôi biết một số học giả cho rằng một số kẻ bị định tội đời đời, nhờ quyền năng của ân điển chung kiềm chế và sức mạnh của các lễ nghi, được giữ khỏi sa vào nhiều điều ác thô thiển, mà nếu không thì họ có thể đã sa vào; và như vậy cuối cùng được giữ khỏi mức độ hình phạt lớn hơn mà họ có thể phải chịu: tôi thừa nhận rằng có thể nói rằng một số kẻ đạo đức giả bề ngoài theo lối dân sự sẽ bị phạt với mức độ thịnh nộ nhẹ nhàng hơn (nói như vậy) so với những người khác, hoặc so với chính họ nếu họ đã không được ân điển chung như vậy kiềm chế; song điều này phải được hiểu theo nghĩa tương đối xét theo trường hợp như hiện nay đang đứng, tức là một kẻ đạo đức giả dân sự, sống dưới Phúc Âm, với nhiều tài năng đạo đức chung, và tỏ ra nhiều sự ủng hộ bề ngoài đối với các lễ nghi, v.v., sẽ được đối xử nhẹ nhàng hơn trong ngày phán xét, so với trường hợp hắn đã không đạt đến mức ấy trong một sự cải cách chung, dưới các phương tiện: song, tôi cho rằng, không thể nói rằng một người như vậy sẽ chịu hình phạt ít hơn so với trường hợp Đấng Christ chưa từng chết, hoặc hắn chưa từng có bất kỳ sự hiểu biết nào về Phúc Âm, hay bất kỳ ân tứ chung nào của Đức Thánh Linh, mà đã sống trong sự phạm tội công khai hơn nếu không có những điều ấy: vì mặc dù tội lỗi của một kẻ đạo đức giả dân sự có đạo đức, tự chúng ít hơn sự phạm tội công khai thô thiển của một kẻ ngoại đạo mù lòa; song, xét đến những hoàn cảnh làm tăng nặng tội ấy, chúng sẽ được thấy là có màu sắc đẫm máu hơn trước mặt Đức Chúa Trời. Do đó, trong Kinh Thánh, tội từ chối Đấng Christ nơi những kẻ đạo đức giả dân sự nhất thường được nói là tăng nặng hơn tội lỗi của Sô-đôm và Gô-mô-rơ, Ty-rơ và Si-đôn, v.v. Cũng không phải điều này xuất phát một cách nhân quả từ việc Phúc Âm được tỏ ra cho những người như vậy, mà từ việc họ lạm dụng và khinh thường Phúc Âm ấy. Vì vậy, bất kỳ sự thương xót nào thuộc loại này được ban cho bất kỳ kẻ bị định tội đời đời nào, chúng đều được ban cho họ vì danh dự của Đấng Trung Bảo, và vì ích lợi của những người được chọn; và như vậy, xét như thế, chúng phải được nói là đã được mua bởi sự chết của Đấng Christ. Thứ hai, bất cứ điều gì Đấng Christ đã sắm sẵn cho những người được chọn, Ngài đã sắm sẵn điều ấy bằng cách đền tội thỏa mãn sự công chính cho họ, và bằng cách gánh trong chính thân vị của Ngài sự rủa sả đáng phải giáng trên họ: đến nỗi việc Đức Chúa Trời nhẫn nhịn họ, việc Ngài đưa ra lời mời gọi Phúc Âm cho họ, v.v., không chỉ là những hệ quả tiếp theo sau sự chết của Đấng Trung Bảo và giao ước cứu chuộc, mà còn là những hoa quả đã được mua một cách đích thực của giao ước ấy: và như vậy Phúc Âm được rao giảng cho họ, họ được kêu gọi vào địa vị Hội Thánh, v.v., vì Chúa Giê-xu Christ đã đền tội thỏa mãn sự công chính thay cho họ về sự tranh chấp mà Đức Chúa Trời thánh khiết có chống lại họ và đã mua sự bình an cùng mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi của họ, đến nỗi giờ đây, Đức Chúa Trời không thể không tử tế với họ, và ban những sự thương xót này cho họ theo thứ tự và các điều khoản đã được đặt ra trong giao ước: nhưng, mặt khác, không thể nói rằng Chúa Giê-xu của chúng ta đã mua cho những kẻ bị định tội đời đời bất kỳ sự thương xót nào trong những sự thương xót ấy (vốn thật sự là như vậy tự chúng) được ban cho họ, hay rằng Ngài đã đền tội thỏa mãn thay cho họ, hay thay cho họ đã trả bất kỳ món nợ nào, hay rằng Đức Chúa Trời vì lý do ấy (có thể nói như vậy) bị ràng buộc phải thân thiện với họ, và ban những điều này cho họ, như đã được nhận thấy trong trường hợp của những người được chọn; vì xét về phương diện nào, Đấng Christ cũng không phải là Đấng Bảo Lãnh của họ, vì đã đảm nhận thay cho họ. Vậy những sự thương xót đến với họ thì đúng hơn phải được coi là những hệ quả tiếp theo sau sự mua chuộc của Đấng Christ, hơn là những hiệu quả đích thực của sự mua chuộc ấy xét về họ; song chúng nhất thiết hệ quả, để điều gì đã được Đấng Christ mua một cách đích thực cho những người được chọn có thể, theo thứ tự đã được đặt ra, được hoàn thành. Điều này sẽ phần nào rõ ràng khi xem xét Ma-thi-ơ 24:22, nơi có lời rằng nếu những ngày ấy không được rút ngắn thì sẽ không có xác thịt nào được cứu: song, vì cớ những người được chọn, chúng sẽ được rút ngắn: sự thương xót được hứa ở đó, tức là việc rút ngắn những ngày khốn khó ấy, là một sự thương xót thuộc về thời gian, và chung cho nhiều kẻ bị định tội đời đời cũng như những người được chọn, trong thời gian ấy, song, xét về những người được chọn, nó có thể được coi là hoa quả của sự mua chuộc của Đấng Christ và của tình yêu giao ước của Đức Chúa Trời; vì nếu không, những người mà Đấng Christ đã cứu chuộc có thể gặp nguy hiểm; điều mà giao ước đã dự phòng đầy đủ để chống lại. Nhưng, mặt khác, xét về những kẻ bị định tội đời đời, nó chỉ là một hệ quả của sự chết của Ngài đối với họ, và được ban cho họ không phải vì chính họ, mà vì ích lợi của những người được chọn ở giữa họ, vì cớ họ mà có lời nói rõ rằng những ngày ấy sẽ được rút ngắn. Và như vậy, điều này phải được quan niệm như giả định rằng việc một cơn hoạn nạn như vậy sẽ không tiếp tục đã được đặt điều kiện cho Đấng Christ một cách đơn giản, vì việc thực hiện các điều khoản của giao ước đòi hỏi điều ấy; trong trường hợp ấy, do hệ quả, những kẻ bị định tội đời đời, sống trong thời gian và địa điểm ấy, cùng chia sẻ sự giải cứu bề ngoài ấy; song xét nó như một sự thương xót đã giao ước và là hoa quả đích thực của sự mua chuộc của Đấng Christ, nó chỉ thuộc về những người được chọn, vì ích lợi của họ mà nó đã được giao ước; và đối với họ, nó rất có thể được gọi là một sự thương xót đã được mua. Đúng là không có hệ quả nào hệ quả từ sự chết của Đấng Christ mà lại không được Ngài thấy trước và có ý định hệ quả từ đó; song không thể nói rằng mọi hệ quả ấy đều được có ý định như những hoa quả đích thực của sự mua chuộc của Ngài đối với những kẻ bị định tội đời đời, như những sự thương xót đến với những người được chọn: mà chúng ta phải thừa nhận có sự khác biệt giữa một hệ quả và một hiệu quả đích thực; nếu không, chúng ta có thể nói rằng sự không thể bào chữa càng lớn hơn và sự định tội của nhiều kẻ bị định tội đời đời là những hoa quả đích thực của sự mua chuộc của Đấng Christ, vì những điều này hệ quả từ đó, và sẽ không hệ quả nếu Ngài đã không chết. Và chúng ta có thể nói rằng việc hoãn lại sự giam giữ ma quỷ trong địa ngục trong những sự tra tấn đời đời của nó là hoa quả của sự mua chuộc của Đấng Christ; vì giả định rằng Đấng Christ có một Hội Thánh, và có công việc như vậy cho ma quỷ trong việc tập luyện Hội Thánh ấy, trong khi Hội Thánh còn ở trên đất; và rằng Đấng Christ sẽ phán xét ma quỷ vào ngày cuối cùng, và (như một phần của sự vinh hiển của Ngài) sẽ tuyên án cuối cùng liên quan đến chúng, v.v., thì nhất thiết phải hệ quả trên những giả định này rằng sự phán xét cuối cùng của ma quỷ, và sự giam giữ tuyệt đối trong vực sâu, phải bị hoãn lại trong một thời gian dài như vậy; song không ai cho rằng điều này là hoa quả đích thực của sự mua chuộc của Đấng Christ, mặc dù nó là một hệ quả cần thiết phụ thuộc vào sự mua chuộc ấy. Và nếu có điều gì thêm được viện dẫn, vì lời mời gọi Phúc Âm được đưa ra cho nhiều kẻ bị định tội đời đời, thì có thể nói rằng việc Đấng Christ có một Hội Thánh hữu hình và Phúc Âm được rao giảng trong đó, là điều đã được Ngài mua một cách đích thực, vì điều ấy cần thiết cho mục đích đã đề ra; song, nếu chúng ta xét việc rao giảng Phúc Âm, liên quan đến một người như vậy, giả sử như Giu-đa, hay việc hắn trở thành người hầu việc Phúc Âm ở đó như thế nào, thì chúng tôi cho rằng khó có thể nói rằng điều ấy đã được mua bởi sự chết của Đấng Christ như một sự thương xót cho hắn, như thể Đấng Christ đã có ý định bởi những sự đau khổ của Ngài để đền tội thỏa mãn sự công chính của Đức Chúa Trời ít hay nhiều vì cớ hắn. Và nếu không thể nói rằng một sự đền tội thỏa mãn đã được thực hiện cho Đức Chúa Trời thay cho hắn, thì làm sao có thể nói rằng bất cứ điều gì đã được mua một cách đích thực bởi những sự đau khổ của Đấng Christ cho hắn? vì điều này là chắc chắn, rằng chính sự chết của Đấng Christ, xét như là một sự đền tội thỏa mãn và giá đã dâng thay cho bất kỳ ai, mới sắm sẵn bất kỳ điều tốt nào cho họ. Ngoài ra, việc Đấng Christ mang tội lỗi của bất kỳ ai, và việc họ đạt được sự xưng công chính, vẫn luôn gắn liền với nhau, như đã nói trước đây: và vì vậy, vì không có kẻ bị định tội đời đời nào được xưng công chính, nên không thể nói rằng Đấng Christ đã mang tội lỗi của họ, và do đó, vì lý do ấy, đã sắm sẵn bất cứ điều gì cho họ. Sự khác biệt này có thể được minh họa như sau, giả sử một người có ý định trong số một đám nô lệ giải thoát một số người, nên vì vậy lập giao ước trả một giá cho họ và thật sự trả giá ấy, đồng thời bao gồm trong cuộc giao kèo rằng một số nô lệ khác sẽ được chỉ định hầu hạ Ngài cho đến khi những người đã được chuộc ấy được vận chuyển an toàn, và vì mục đích ấy mà họ sẽ được tạm thời miễn khỏi một số công việc cực nhọc chung mà các nô lệ khác đang phải chịu, và được trang bị phần nào về y phục và những điều khác sao cho xứng với danh dự của Ngài, và thúc đẩy Ngài trong việc tập hợp, đưa lên tàu và vận chuyển những người mà thật sự Ngài đã mua: song Ngài vẫn không có ý định giải thoát những người này, cũng không vì mục đích ấy mà trả dù ít nhất giá chuộc của họ, mà chỉ có điều khoản này cho Ngài như là góp phần vào ích lợi của cuộc giao kèo chính. Trong trường hợp ấy, không thể nói rằng Ngài đã mua một cách đích thực những người mà Ngài không bao giờ có ý định vận chuyển, hay rằng bất kỳ giá nào được đặt ra trong cuộc giao kèo chính đã được đặt thay cho họ; song, không thể phủ nhận rằng nhiều lợi ích hệ quả từ cuộc giao kèo ấy cho những người như vậy vượt hơn những người khác; mà những lợi ích ấy cuối cùng, vì những hành vi sai trái của chính họ, có thể trở nên gây hại lớn hơn cho họ: như giả sử, họ từ chối vâng lời Ngài, hay từ chối mặc y phục đã ban cho họ, mà lại bỏ Ngài và từ bỏ sự tự do hiện tại của mình và không hầu hạ đến cùng, v.v., và như vậy tự chuốc lấy việc bị tước mất bất kỳ ân huệ nào một cách công chính, và bị phạt vì sự vô ơn của mình, thì cũng có thể nói như vậy trong trường hợp hiện tại: song chúng tôi sẽ không tranh cãi nhiều về từ ngữ, xem một điều như vậy nên được gọi là hệ quả hay hiệu quả? miễn là Đấng Christ không bị nói là đã gánh thay địa vị của, hay vì đã trở nên tội lỗi, đã đền tội thỏa mãn ít hay nhiều cho bất kỳ người nào mà Ngài không thật sự cứu chuộc và nhận làm của Ngài.

Câu hỏi thứ tư là: Chúa Giê-xu Christ, Đấng Cứu Chuộc tuyệt đối duy nhất của riêng những người được chọn, há lại không thể được nói là đã cứu chuộc mọi người một cách có điều kiện, và trong việc phó mạng sống mình, đã có ý định mua sự sống cho mọi người, với điều kiện này, nếu họ tin nơi Ngài hay sao? Sự cứu chuộc có điều kiện này được diễn đạt khác nhau bởi các học giả, là những người trong các tác phẩm của mình ghê tởm sự thô thiển của các giáo lý Socinian và Arminian về sự cứu chuộc. Một số nói rằng Đấng Christ đã chết một cách tuyệt đối cho không ai, mà có điều kiện cho mọi người, tức là Ngài đã mua sự sống cho mọi người, với điều kiện họ tin rằng Ngài đã chết cho họ; và rằng Đức Chúa Trời bởi sắc lệnh tuyển chọn của Ngài đã định ban đức tin cho một số người chứ không ban cho những người khác, nhờ đó sự chết của Đấng Christ trở nên hiệu quả đối với họ, chứ không đối với những người khác: sự khác biệt này song vẫn không xuất phát từ điều gì trong sự chết của Đấng Christ. Họ cũng nói rằng Đấng Christ, bởi sự chết của Ngài, đã sắm sẵn sự tự do cho mọi người khỏi sự rủa sả của luật pháp, đến nỗi sự rủa sả ấy được cất khỏi mọi người, trừ khi bất kỳ ai, vì không tin rằng Đấng Christ đã chết cho họ, sẽ tự làm mình phải chịu sự rủa sả ấy, như Cameron khẳng định, trang 584. Ý kiến này không đặt gánh nặng của việc con người tự làm mình khác biệt lên chính con người, nhưng nó thừa nhận sự tự do, chủ quyền và quyền năng của ân điển, cũng như sự bất lực và hư hoại của bản tính; song chúng tôi cho rằng nó nguy hiểm, và trực tiếp mâu thuẫn với điều đã được khẳng định từ bản văn. Vì, 1. nó phủ nhận bất kỳ ai, ngay cả những người được chọn, được cứu chuộc một cách tuyệt đối: điều này, mặc dù đúng theo một nghĩa nào đó, tức là xét về phương pháp và cách thức áp dụng sự cứu chuộc đã được mua; song không thể nói là đúng xét về chính sự mua chuộc và cuộc giao kèo, hay xét về các bên giao kèo trong sự mua chuộc này: vì Đấng Christ đã không mua sự tha thứ tội lỗi và sự cứu rỗi cho tội nhân một cách trừu tượng, với điều kiện họ tin; mà đã mua một cách riêng biệt và tuyệt đối sự tha thứ tội lỗi và sự cứu rỗi cho những người này người kia đã được đề ra cho Ngài. Và điều này Ngài đã làm, không phải bằng cách mua sự cứu rỗi cho những người được chọn với điều kiện họ tin, mà không làm cho cả điều kiện, tức là đức tin, lẫn sự cứu rỗi đều chắc chắn cho họ; mà Ngài đã cứu chuộc một cách tuyệt đối Phi-e-rơ, Giăng, và những người được chọn khác, bằng cách mua sự cứu rỗi và mọi điều cần thiết để làm cho sự cứu rỗi ấy chắc chắn cho họ, mặc dù theo đúng cách, những điều này sẽ được truyền đạt theo các điều khoản của giao ước. 2. Nó phủ nhận đức tin là hoa quả của sự mua chuộc của Đấng Christ; điều này trái với điều đã nói trước đây. 3. Điều này khẳng định những kẻ bị định tội đời đời nhờ sự chết của Đấng Christ được giải thoát khỏi sự rủa sả của luật pháp, trong ngày ngươi ăn, v.v., điều này không được hiểu như thể với điều kiện tin thì họ sẽ được giải thoát khỏi nó, nếu họ làm trọn điều kiện ấy; vì điều ấy không bị tranh cãi: mà nó phải được hiểu về một sự tự do nào đó khỏi sự rủa sả của luật pháp mà thật sự thuộc về những kẻ bị định tội đời đời từ sự chết của Đấng Christ. Và nó giả định rằng họ đã đạt được một sự tự do nào đó nhờ đó, mà sự không tin và vô ơn sau đó của họ làm cho sự tự do ấy trở nên vô hiệu đối với họ. Và như vậy họ không có sự tự do này khỏi sự rủa sả được dâng cho họ với điều kiện họ tin, mà họ có nó, nếu bởi sự không tin của mình họ không làm hỏng quyền của mình đối với nó. Nay điều này, hiểu như vậy, sẽ suy ra rằng Đấng Christ đã trở nên sự rủa sả thay cho mọi người, điều này trái với điều đã nói: vì họ không thể được nghĩ là được giải thoát bằng cách nào khỏi dưới sự rủa sả, ngoại trừ bởi việc Ngài gánh chịu nó thay cho họ. Và việc Ngài mang sự rủa sả thay cho bất kỳ ai, hay việc Ngài gánh lấy sự gian ác của họ, luôn có sự tự do của họ tiếp theo sau đó, đối với những người mà Ngài đã làm điều ấy, như đã được ghi chú trước đây. Lại nữa, có nhiều người trong nhân loại (giả sử những trẻ nhỏ; chết trước khi phạm bất kỳ tội lỗi thật sự nào) là những người không thể phải chịu bất kỳ sự rủa sả nào khác, ngoài sự rủa sả của luật pháp; song không thể nói một cách dứt khoát và tuyệt đối rằng tất cả những người ấy (ngay cả những người ở ngoài Hội Thánh hữu hình và các lời hứa) đều được cứu. Ngoài ra, điều này sẽ suy ra rằng hoặc những kẻ bị định tội đời đời sẽ không bị kể cho sự vi phạm giao ước đầu tiên, hoặc họ sẽ bị kể cho món nợ mà chính Đấng Christ đã trả thay cho họ: điều này không nhất quán với các đoạn Kinh Thánh đã được nhắc đến trước đây. 4. Điều này làm cho sự chết của Đấng Christ, xét về Ngài, và tự nó, được phó ra cách bình đẳng cho Phi-e-rơ và Giu-đa, điều mà các tác giả của ý kiến này sẽ ghê tởm: song, điều ấy nhất thiết hệ quả từ đó; vì giả định rằng Đấng Christ chết một cách tuyệt đối cho không ai, mà có điều kiện cho mọi người, thì xét về phương diện ấy không có sự quan tâm nào đến Phi-e-rơ hơn là đến Giu-đa: vì Ngài đã chết có điều kiện cho Giu-đa, và Ngài đã không làm gì hơn cho Phi-e-rơ; và như vậy sự cứu rỗi, với điều kiện tin, được làm cho bình đẳng có thể đạt được đối với cả hai. Và mặc dù, trong mục đích của Đức Chúa Trời, Phi-e-rơ có đức tin đã được định cho mình, nhờ đó ông trở nên được xưng công chính một cách tuyệt đối; xét về phương diện ấy, có sự khác biệt lớn giữa Phi-e-rơ và Giu-đa, là người mà không có điều như vậy được định cho; song xét rằng đức tin này làm nên sự khác biệt, theo ý kiến trước đây, không phải là hiệu quả đích thực của sự mua chuộc của Đấng Christ, mà là của chủ quyền tuyệt đối của Đức Chúa Trời, như sự tuyển chọn, thì không thể nói rằng chính vì đó mà có bất kỳ sự bất bình đẳng nào liên quan đến những người được chọn và những kẻ bị định tội đời đời xét về sự chết của Đấng Christ. Đúng là việc họ thừa nhận đức tin là ân tứ có chủ quyền và đặc biệt của Đức Chúa Trời không làm cho sự khác biệt xuất phát từ chính Phi-e-rơ; song không thể nói rằng nó xuất phát từ bất cứ điều gì trong sự mua chuộc của Đấng Christ, xét về việc Ngài gánh thay thân vị của người này hơn là của người kia. 5. Điều này cũng suy ra rằng Đấng Christ đã trả cho những người mà sau đó sẽ lại bị đòi tính sổ về món nợ của chính mình; phải, về cùng món nợ mà Ngài đã trả: nay, trong Kinh Thánh, hai điều này luôn được đặt cùng nhau, tức là việc Đấng Christ mang sự gian ác của bất kỳ ai hay trả nợ của họ, và việc những người này được miễn khỏi khoản nợ mà thay cho họ Ngài đã trả. Điều này chắc chắn đến nỗi điều này vẫn suy ra điều kia, như đã được ghi chú trước đây, như Ê-sai 53. Ngài đã bị thương vì sự vi phạm của chúng ta: do đó mà hệ quả là, bởi lằn roi của Ngài, chúng ta (tức là chúng ta, là những người mà vì sự vi phạm của họ Ngài đã bị thương) được chữa lành: và lại nữa, câu 11. Ngài sẽ xưng công chính nhiều người, vì Ngài sẽ mang sự gian ác của họ, tức là những người mà sự gian ác của họ Ngài sẽ mang, và món nợ của họ Ngài sẽ trả, họ chắc chắn sẽ được xưng công chính và được miễn khỏi cùng món nợ ấy. Cũng vậy trong II Cô-rinh-tô 5:21. Ngài đã trở nên tội lỗi vì chúng ta, tức là đã nhận lấy việc trả lời cho món nợ của chúng ta, để chúng ta có thể trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài, điều này cho thấy rằng mục đích của Ngài khi trở nên tội lỗi vì bất kỳ ai, là để họ thật sự được giải thoát khỏi tội ấy. Cũng vậy trong Ga-la-ti 3:13, 14. Ngài đã cứu chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp, vì đã trở nên sự rủa sả vì chúng ta, v.v., để phước hạnh của Áp-ra-ham có thể đến trên dân ngoại, v.v., nơi mà sự cứu chuộc thật sự khỏi sự rủa sả, và việc đạt được phước hạnh, được làm cho có cùng phạm vi với việc Đấng Christ chịu sự rủa sả thay cho bất kỳ ai: và cũng vậy trong nhiều đoạn Kinh Thánh khác. Và nói rằng những người mà Ngài đã trả thay, lại phải tự mình bị đòi tính sổ, thì trực tiếp mâu thuẫn với ý hướng của những đoạn ấy.

Nếu có ai nói rằng những đoạn Kinh Thánh này không phủ nhận rằng những người mà Đấng Christ chỉ trả nợ có điều kiện cho họ có thể bị đòi tính sổ về tội lỗi của chính mình, và vì điều kiện không được họ làm trọn, nên không có gì vô lý khi chính họ lại bị kêu gọi tính sổ về cùng món nợ ấy: cũng như xét rằng sự chấp nhận của Đức Chúa Trời về một giá như vậy cho họ, chỉ là khi điều kiện tin được làm trọn, mà trong đó họ đã thất bại. Đối với điều này, chúng tôi trả lời, thứ nhất, rằng theo những nền tảng trước đây, mặc dù có sự chết của Đấng Christ, việc đòi trả lại vẫn có thể bị đòi hỏi ngay cả từ những người được chọn, nếu chính Đức Chúa Trời không nhân từ và tự do ban khả năng cho họ làm trọn điều kiện, vì họ cũng chỉ được cứu chuộc có điều kiện, và không có đức tin được mua cho họ bởi sự chết của Đấng Christ hơn những người kia. Nhưng vì một số người có thể lảng tránh điều này, chúng tôi trả lời thứ hai, rằng một sự trả nợ có điều kiện như vậy không được nói đến trong Kinh Thánh, và những đoạn Kinh Thánh này cũng không nói về một số người mà sự gian ác của họ Đấng Christ đã mang, là những người nhờ đó sẽ được tự do khỏi việc bị kêu gọi tính sổ; mà chúng nói một cách tuyệt đối về mọi người mà Đấng Christ đã chịu khổ thay, và thay cho họ Ngài đã trả bất cứ điều gì cho Đức Chúa Trời: vì tất cả chúng đều đưa ra căn cứ cho sự liên kết này; Đấng Christ đã mang tội lỗi của họ, đã trở nên sự rủa sả vì họ, v.v., do đó, họ sẽ được xưng công chính và được giải thoát khỏi sự rủa sả, v.v. Và lập luận này sẽ không đứng vững, trừ khi mệnh đề phổ quát này được giả định trước, tức là mọi người mà tội lỗi của họ Đấng Christ đã mang, món nợ của họ Ngài đã đảm nhận, và thay cho họ Ngài đã trả bất kỳ giá nào cho sự công chính của Đức Chúa Trời, v.v., sẽ được xưng công chính, được miễn khỏi món nợ của mình, và không bị đòi tính sổ về cùng món nợ ấy. Nay, hoặc phải giả định rằng Đấng Christ đã trả một giá thay cho nhiều kẻ bị định tội đời đời, và đã mang tội lỗi của họ trước sự công chính của Đức Chúa Trời; và rõ ràng kết luận sẽ sai lầm như thế nào, vì vậy tiền đề nhỏ phải sai, vì tiền đề lớn là đúng: hoặc, chúng ta phải suy luận như sau, nhưng không một kẻ bị định tội đời đời nào sẽ bao giờ được xưng công chính hay được miễn khỏi món nợ của chính mình, vì vậy sẽ hệ quả rằng đối với không một người nào trong số ấy Đấng Christ đã trở nên sự rủa sả hay đã đền tội thỏa mãn sự công chính của Đức Chúa Trời: điều này là một lẽ thật. Nếu vẫn còn nói rằng sự chịu khổ của Ngài thay cho họ chỉ là có điều kiện; và như vậy không thể nói một cách đơn giản rằng Ngài đã trả nợ của họ, mà chỉ với những điều kiện này điều kiện kia mà thôi; và như vậy Ngài đã không mang sự gian ác của họ, mà chỉ với điều kiện họ tin. Đối với điều này, chúng tôi trả lời, thứ nhất, điều này gần như là một với sự phản đối trước đây, và có thể lại bị bác bỏ như sau; hoặc việc mang sự gian ác của họ có điều kiện ấy là việc trả một điều gì đó thay cho họ, hoặc không phải: nếu đó là việc trả thay cho họ, và việc Đấng Trung Bảo bỏ ra bất kỳ giá nào, thì hệ quả từ những đoạn Kinh Thánh trước đây vẫn sẽ cấp bách bất kể điều kiện là gì; vì chúng khẳng định rằng mọi người mà Đấng Christ đã bỏ ra những sự đau khổ của Ngài thay cho, và thay cho họ Ngài đã chịu bất kỳ phần nào của sự rủa sả, v.v., sẽ được dự phần sự xưng công chính và sự sống. Và bất kể điều kiện là gì, sự cứu chuộc có điều kiện này giả định một giá thật sự đã được đặt xuống. Nếu nói rằng thật sự Đấng Christ đã không đặt xuống điều gì cho họ, và thay cho họ, khi Ngài chịu khổ, mà chỉ với điều kiện nó sẽ được kể cho họ khi họ thật sự tin, thì phải nói rằng Đấng Christ đã không trả cho ai cho đến khi họ tin, vì chính mục đích và giao ước của Ngài với Cha mới làm cho những sự đau khổ của Ngài được coi là giá cho bất kỳ ai: và nếu vậy, thì đức tin không thể được nói là đã được mua, trái với điều đã nói trước đây. Ngoài ra, nếu không ai có thể được nói là được cứu chuộc ngoại trừ một tín hữu, thì không thể nói rằng Đấng Christ đã trả bất cứ điều gì thay cho bất kỳ kẻ bị định tội đời đời nào, vì Ngài chỉ trả cho những người sẽ tin, điều mà không kẻ bị định tội đời đời nào có thể làm. Hơn nữa, mặc dù việc kể cho giá đã đặt xuống của Đấng Christ là có điều kiện; song việc trả giá ấy là tuyệt đối: vì Ngài (theo ý kiến này) thật sự đã đặt nó xuống; và nếu những người như vậy sau đó tin, thì sẽ không cần phải trả thêm gì nữa thay cho họ. Phải, điều gì thật sự đã đặt xuống, được giả định là tương đương với sự cứu chuộc của họ, và bằng với điều đã đặt xuống cho những người được chọn: nếu không, giá sẽ không tương xứng với mục đích giả định, tức là sự cứu chuộc, và như vậy nó sẽ chẳng là gì cả.

Để chúng ta theo dõi sự cứu chuộc có điều kiện này thêm một chút, điều đó được một số người khác diễn đạt khác đi trong một số điểm, như sau, tức là, Đấng Christ theo một nghĩa nào đó là giá chuộc cho mọi người, nhưng không phải theo cách đặc biệt như đối với dân Ngài: Ngài đã đưa những người khác vào giao ước Phúc Âm có điều kiện, nhưng đưa họ vào giao ước tuyệt đối: Ngài đã, theo nội dung của giao ước này, mua sự cứu rỗi cho mọi người, nếu họ chịu tin; nhưng Ngài đã mua cho những người được chọn của Ngài, ngay cả điều kiện tin này. Baxter uyên bác đã dạy như vậy, trong sách Saints Rest của ông, Phần 1, trang 153, điều này còn có thể được hiểu khác nhau về một nhánh của nó: vì, mặc dù ông nói ở đó về việc mọi người đều được cứu chuộc có điều kiện, và ở những chỗ khác thường gợi ý điều này, nhưng qua một số cách diễn đạt của ông, dường như điều đó bị giới hạn, ít nhất, theo một cách đặc biệt, trong Hội Thánh hữu hình: bởi vì, như ông nói, tất cả những người này, nhờ sự chết của Ngài, được đưa vào giao ước Phúc Âm có điều kiện, mà ở chỗ khác, (tức là, trong sách Appendix to his Aphorisms, trang 241 trong ấn bản mới nhất) được thừa nhận là giao ước được bày tỏ và dâng hiến trong Hội Thánh. Và trong phần đó của sách Saints Rest của ông, trang 156, người ta nói rằng nó không được dâng hiến cho mọi người; và cách diễn đạt được ông dùng là, giao ước có điều kiện được lập với mọi người, ít nhất, với Hội Thánh. Ngoài ra, những người khác cũng có nhiều gợi ý theo mục đích này, và Tuisse uyên bác đã trích dẫn lời nói này từ Vorstius, sách thứ nhất, trang 195: Et sane nisi pro vocatis saltem omnibus, mortuus esset Chris, us, tum frustra hi omnes credere juberentur. Vì vậy, sẽ thích hợp để chạm đến một chút sự cứu chuộc có điều kiện này, vì nó có thể liên quan đến mọi người không phân biệt, và đặc biệt hơn, vì nó có thể liên quan đến Hội Thánh hữu hình; và vì sự gần gũi của vấn đề và các căn cứ của nó, cả hai đều có thể được thực hiện trong khi chúng ta tiếp tục. Mặc dù ý kiến này, như được diễn đạt như vậy, có vẻ hợp lý hơn; nhưng chúng ta cho rằng, nó sẽ không được thấy là phù hợp với các căn cứ trước đây, cũng không phù hợp với bản văn, cũng không phù hợp với lý trí, và cũng không có cách nào hơn để dẹp bỏ, hay ngăn ngừa những khó khăn được cho là theo sau giáo lý về sự cứu chuộc riêng biệt, như đã được giải thích trước đây: vì, thứ nhất, điều chúng ta đã viện dẫn từ những phân đoạn Kinh Thánh chỉ nói về một sự cứu chuộc tuyệt đối, và luôn gắn sự xưng công chính và sự sống với việc Đấng Christ mang lấy sự gian ác của bất cứ ai, hay đền tội thay cho họ, cũng sẽ có tính ràng buộc ở đây chống lại sự cứu chuộc có điều kiện này. Vì, nếu bằng cách nào đó Đấng Christ đã mang lấy sự gian ác của họ, thì họ phải được xưng công chính; bằng không, mối liên hệ trước đây, vốn được Kinh Thánh nhấn mạnh mạnh mẽ như vậy, sẽ sụp đổ: hoặc, nếu Ngài đã không mang lấy sự gian ác của họ, cũng không trả bất cứ điều gì nhân danh họ, thì không thể nói rằng Ngài đã bằng cách nào đó chết vì họ hay cứu chuộc họ. Thứ hai, bản văn sẽ xác nhận điều này, vì, trong bản văn, mọi người được chia thành hai hạng này, tức là, đoàn thể các dân tộc và các vương quốc bị bỏ qua, v.v., và số ít được cứu chuộc ra khỏi các thứ tiếng, các dân tộc, v.v. ấy. Nhưng sự cứu chuộc có điều kiện này không thể phù hợp với thành phần nào trong hai thành phần: vì vậy, nó không thể được chấp nhận. Nó không thể áp dụng cho những người được cứu chuộc đang ca ngợi, vì, tất cả họ đều được cứu chuộc cách tuyệt đối và được làm cho thành các vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời, v.v., và nó cũng sẽ không phù hợp với đám đông bị bỏ qua gồm những người không được cứu chuộc, vốn được phân biệt đối lập với những người trước; bởi vì, thứ nhất, phân đoạn ấy khẳng định sự hưởng thật sự mối tương giao với Đức Chúa Trời, (và việc được làm cho thành các vua và thầy tế lễ, v.v.) là bông trái đích thực của huyết Đấng Christ và sự mua chuộc của Ngài, chứ không phải việc những điều này được làm cho có thể đạt được theo một điều kiện, như đã được trình bày trước đây. Thứ hai, bởi vì đám đông bị bỏ qua ấy, được phân biệt đối lập một cách rõ ràng với những người được cứu chuộc, và những người dự phần vào các ích lợi của sự mua chuộc của Đấng Christ: và vì vậy, một bên được gọi là những người được cứu chuộc, thì bên kia có thể được gọi là những người không được cứu chuộc: và họ được phân biệt với, và đối lập với bên kia ở đây, không phải bởi bất cứ sự phân biệt nào chỉ dựa trên hiệu quả của sự chết của Đấng Christ, tức là, một bên được làm cho thành các vua và thầy tế lễ, còn bên kia thì không; nhưng điều đó nhìn đến nguyên nhân do công đức tạo ra các hiệu quả này, và làm cho chúng chắc chắn cho một bên, và để những người khác không có một chút quyền nào đối với chúng, tức là, sự chết của Đấng Christ; và vì vậy, điều đó phải được hiểu là, chúng tôi được cứu chuộc bởi huyết Ngài, tức là, Ngài đã trả giá cứu chuộc chúng tôi thay cho chúng tôi bằng huyết Ngài, điều này đã không được thực hiện đối với đám đông thuộc cùng các dân tộc, mà chúng tôi là một phần trong đó. Thứ ba, chỉ có một hạng người được cứu chuộc, và những người này được cứu chuộc cách tuyệt đối; vì vậy, chỉ có một hạng người được phân biệt với những người này, và những người này hẳn phải là những người không hề được cứu chuộc theo bất cứ cách nào: vì, điều gì phải được nói về một bên liên quan đến sự cứu chuộc bởi huyết Đấng Christ, thì phải bị phủ nhận về bên kia; vì, như vậy, việc không ở trong số những người được cứu chuộc, thật ra là việc không được cứu chuộc. Điều này sẽ chống lại mạnh mẽ bất cứ ai muốn giới hạn sự cứu chuộc có điều kiện này trong Hội Thánh hữu hình: vì, điều đó sẽ tạo ra, một mặt, hai hạng người được cứu chuộc, tức là, một số được cứu chuộc cách tuyệt đối và một số được cứu chuộc có điều kiện, trong khi bản văn chỉ thừa nhận một hạng: và nó cũng sẽ tạo ra hai hạng người không được cứu chuộc, tức là, một số ở ngoài Hội Thánh hữu hình và giao ước có điều kiện, và một số ở trong; trong khi rõ ràng là, những người ở trong Hội Thánh, vốn không thuộc về Đấng Christ, cũng được phân biệt đối lập với những người được cứu chuộc như những người khác ở ngoài vậy.

Thứ ba, ý kiến này sẽ không vững chắc và phù hợp với các lý lẽ rút ra từ Kinh Thánh, như sau, thứ nhất, không thể phủ nhận rằng sự đền tội thỏa mãn và sự cầu thay của Đấng Christ phải có cùng phạm vi, vì cả hai đều là phần việc trong chức vụ thầy tế lễ của Ngài; và chính sự đền tội thỏa mãn của Ngài điều chỉnh (nói như vậy) sự cầu thay của Ngài: nay, rõ ràng trong Kinh Thánh rằng sự cầu thay của Đấng Christ được giới hạn bởi sắc lệnh tuyển chọn của Đức Chúa Trời, vì vậy Ngài cầu nguyện, (Giăng 17,) cho những kẻ mà Đức Chúa Trời đã ban cho Ngài: nhờ đó, không chỉ hàm ý rằng Ngài không cầu nguyện cho thế gian vốn không được ban cho Ngài, mà Ngài còn loại trừ họ một cách rõ ràng, Con không cầu nguyện cho thế gian, Ngài phán, câu 9. Vì vậy, phải cho rằng Ngài đã không hề chết vì thế gian, vì Ngài không cầu nguyện cho họ, bởi vì Ngài đã không đền tội cho họ; và Ngài đã không đền tội cho họ, bởi vì họ đã không được ban cho Ngài. Và chúng ta không thể nói rằng có một sự đền tội thỏa mãn có điều kiện cho, và sự cứu chuộc có điều kiện cho, mọi người, hơn là chúng ta có thể nói rằng có một sự cầu nguyện có điều kiện cho mọi người; và chúng ta không thể nói rằng có một sự cầu thay có điều kiện cho mọi người, vì Ngài đã loại trừ một cách rõ ràng và tuyệt đối thế gian bị định tội đời đời khỏi các lời cầu nguyện của Ngài; và dựa trên căn cứ hàm ý ấy, vì Đức Chúa Trời đã không nhận họ là của Ngài, và đã không ban họ cho Đấng Trung Bảo để được Ngài nhận và cứu chuộc, vì vậy Ngài trang trọng từ chối nhận họ.

Nếu có người nói rằng, trong phân đoạn ấy, Chúa Giê-xu chúng ta chỉ cầu nguyện cho những người đã thật sự tin? Điều hoàn toàn trái ngược sẽ được thấy trong bản văn: vì, (Giăng 17:20), Ngài cầu thay cho tất cả những ai sẽ tin sau này; và suốt cả chương, cho tất cả những kẻ mà Đức Chúa Trời đã ban cho Ngài. Ngoài ra, thật khó mà nói rằng Chúa Giê-xu chúng ta đã bao hàm tất cả những người chưa được đổi mới dưới danh hiệu thế gian; vì như vậy, nhiều người được chọn chưa được đổi mới sẽ đã bị loại trừ. Vì vậy, vì Đấng Christ loại trừ thế gian bị định tội đời đời khỏi sự cầu thay của Ngài, ngay cả khi Ngài bao hàm nhiều người được chọn chưa được đổi mới lúc ấy đang sống trong sự phàm tục và bản tính tự nhiên, thì luận chứng trước đây càng ràng buộc mạnh mẽ hơn. Từ đó, chúng ta cũng có thể dẹp bỏ một sự phản đối thứ hai, tức là, bởi thế gian, người ta hiểu là những người mà Đấng Christ đã thấy trước sẽ chối bỏ Phúc Âm và tiếp tục làm thành viên của thế gian này, bất chấp sự chết và lời kêu gọi của Ngài, hay những người lúc ấy đã chối bỏ điều ấy một cách dữ dội. Đối với điều này, chúng ta nói rằng, nếu Đấng Christ muốn nói bởi thế gian là những kẻ hiện đang khinh dể và chối bỏ, thì nhiều người được chọn sẽ bị loại trừ, như đã nói. Lại nữa, nếu Ngài hiểu là những người mà Ngài đã thấy trước sẽ tiếp tục chống đối và không tin đến cuối cùng, thì có thể nghĩ một cách hợp lý được chăng rằng Ngài sẽ ngay lập tức dâng chính mình thay cho họ với điều kiện họ tin nơi Ngài, là Đấng mà Ngài không chỉ thấy trước sẽ tiếp tục không tin và không bao giờ thực hiện điều kiện ấy; mà còn là Đấng mà Ngài đã ngay lúc ấy, bằng những lời rõ ràng, loại trừ khỏi các lời cầu nguyện và sự cầu thay của Ngài như là không có gì liên quan đến họ? và vì vậy, theo căn cứ trước đây, tức là, sự cầu thay và sự đền tội thỏa mãn của Ngài có cùng phạm vi, họ không thể được hiểu là bằng cách nào đó thuộc về một trong hai điều ấy.

Nếu có người nói rằng, sự cầu thay của Ngài chỉ liên quan đến hiệu quả của sự chết Ngài; và vì vậy phải bị giới hạn trong những người được chọn: điều này sẽ nói rằng, sự đền tội thỏa mãn này cũng chỉ phải liên quan đến điều ấy mà thôi, vì chúng có cùng phạm vi. Lại nữa, tại sao Ngài chỉ cầu nguyện liên quan đến hiệu quả? Đó là vì Ngài có căn cứ để không nhận ai khác là của Đức Chúa Trời hay của Ngài; và điều đó sẽ nói rằng, Ngài cũng sẽ không đền tội cho họ. Cuối cùng, Ngài giới hạn sự chết và sự cầu nguyện của Ngài trong những lời này, (câu 19 của chương đã trích dẫn,) vì họ, Con tự thánh hóa mình, tức là, vì họ, là những người mà Ngài đã cầu nguyện cho; chỉ thay cho họ mà thôi Ngài đã dâng chính mình làm của lễ.

Thứ hai, trong căn cứ thứ nhất, đã trình bày, chúng ta đã nói rằng, sự đền tội thỏa mãn của Đấng Christ, xét về đối tượng của nó, phải được điều chỉnh bởi sự đề nghị của Đức Chúa Cha cho Ngài; sao cho Ngài đã chết và đền tội cho những người như vậy, và chỉ những người như vậy mà thôi, như đã được đề nghị cho Ngài. Vì đã được làm sáng tỏ ở đó rằng, không phải mọi người đều được đề nghị; vì vậy, không có căn cứ nào để nói rằng Đấng Christ, theo bất cứ phương diện nào, đã mang lấy sự gian ác của bất cứ người nào khác. Cũng không thể có bất cứ mục đích nào cho việc Ngài đảm nhận trả thay cho nhiều người hơn số người đã được đề nghị cho Ngài; và cũng không thể nghĩ rằng bất cứ người nào khác đã được đề nghị cho Đấng Christ, ngoài những người đã được ban cho Ngài cách tuyệt đối để được cứu chuộc; bởi vì không có lời nào trong Kinh Thánh nói về việc đề nghị bất cứ người nào cho Đấng Christ để được mua chuộc, ngoài những người được chọn, là những người, vì lý do ấy, được gọi một cách đặc biệt bằng danh hiệu này, những kẻ thuộc về chính Đấng Christ, và đã được ban cho Ngài, v.v. Nếu có ai nói rằng, họ đã được ban và đề nghị có điều kiện (điều này thật ra phải được giả định trong sự cứu chuộc có điều kiện này), thì (ngoài điều đã nói) có thể hỏi rằng, Đức Chúa Cha, khi đề nghị những người như vậy, có ý định cứu chuộc họ, và việc họ đạt được bất cứ ích lợi nào bởi sự chết của Đấng Christ hay không? Nếu Ngài có ý định, tại sao điều đó lại không có hiệu quả? Nếu Ngài không có ý định, thì sự đề nghị như vậy đã được thực hiện nhằm mục đích gì bởi Đức Chúa Trời khôn ngoan duy nhất? Lại nữa, chúng ta có thể hình dung sự đề nghị có điều kiện này, về phía Đức Chúa Cha, như sau: Ta đề nghị và ban cho Con những người như vậy và những người như vậy, là những người không được chọn, để được cứu chuộc, và dự phần vào sự cứu chuộc của Con, với điều kiện họ sẽ tin, và Ta sẽ tuyệt đối đòi hỏi giá chuộc từ Con, giá ấy tuy nhiên sẽ không được kể cho họ cho đến khi họ tin; mà họ lại không thể tin trừ khi Đức Chúa Trời ban cho điều ấy một cách nhưng không, theo ý kiến thứ nhất; hay, cho đến khi Đấng Christ mua điều ấy, theo ý kiến thứ hai: tuy nhiên (Ngài có thể nói) Ta cũng không có ý định ban điều ấy cho họ, và Ta cũng không có ý định đề nghị điều ấy được Con mua cho họ dùng. Điều này chắc chắn sẽ không giống như sự khôn ngoan, quyền tể trị và ân điển chiếu sáng trong giao kèo cứu chuộc: tuy nhiên, một sự đề nghị có điều kiện như vậy, với những điều khoản ấy, hẳn phải được giả định. Và vì vậy, họ được đề nghị cho Đấng Trung Bảo để được Ngài cứu chuộc, trong khi phương tiện cần thiết, và điều kiện giả định cho sự cứu chuộc của họ, thậm chí không hề được đề nghị để mua chuộc, mà ngược lại còn được bao hàm; và vì vậy, tối đa, Đức Chúa Cha chỉ đề nghị một phần sự cứu chuộc của họ cho Đấng Trung Bảo, tức là, mục đích mà không có các phương tiện: và vì vậy, do đó, Đấng Trung Bảo hẳn phải đảm nhận trả thay cho mục đích, trong khi Ngài không có các phương tiện nhờ đó mục đích ấy đạt được, được làm cho có thể cứu chuộc được, bởi vì nó không bao giờ được đưa lên bàn thương lượng: và người khôn ngoan nào lại lập một giao kèo như vậy?

Thứ ba, dường như không phù hợp với lý trí và sự công bằng khi nói rằng, những người bởi sắc lệnh tể trị của Đức Chúa Trời đã bị định tội đời đời một cách tuyệt đối, và đã định phải tự trả lời về tội lỗi của chính mình; mà lại nói rằng, Chúa Giê-xu phước hạnh của chúng ta đáng lẽ phải bị kể cho món nợ ấy, và nhờ đó, mua một cách có điều kiện cho họ sự tự do khỏi lời rủa sả vốn đã được định là sẽ thi hành một cách công chính trên họ: vì, sắc lệnh định tội đời đời hẳn phải, ngay cả theo thứ tự tự nhiên, đồng thời với sắc lệnh tuyển chọn. Nay, rõ ràng là, công việc cứu chuộc giả định trước rằng sự tuyển chọn đã đi trước; sao cho, theo thứ tự tự nhiên, và theo sự hiểu của chúng ta về các sự việc, chúng ta phải hình dung việc Đức Chúa Trời tuyển chọn một số người cách tuyệt đối cho sự sống đời đời, là trước giao ước cứu chuộc, bởi vì những người được ban cho Đấng Christ trong giao ước ấy, được nói là thuộc về Đức Chúa Trời bởi hiệu lực của sắc lệnh ấy trước điều ấy, Giăng 17:6, điều này sẽ suy ra rằng sắc lệnh tuyệt đối định tội đời đời của Đức Chúa Trời cũng phải như vậy, vì sắc lệnh tuyển chọn nhất thiết suy ra sắc lệnh định tội đời đời; vì, ở đâu có sự tuyển chọn một số người, ở đó có sự bỏ qua những người khác. Và vì vậy, chúng ta phải nói rằng, Đấng Christ đã có những người được đề nghị cho Ngài một cách có điều kiện, và đã trả một cách có điều kiện theo sự đề nghị ấy, món nợ của nhiều người, là những người bởi một sắc lệnh trước đó đã bị định tội đời đời một cách tuyệt đối. Và đối với ý kiến cuối cùng được gợi ý, chỉ có một sắc lệnh định tội đời đời, thì sẽ suy ra rằng, hoặc tất cả những người này đều phải ở dưới một sự cứu chuộc có điều kiện, điều này tuy nhiên không thể nói một cách tự tin như vậy, đối với những người ở ngoài giao ước có điều kiện; hoặc, tất cả đều phải bị loại trừ khỏi đó.

Thứ tư, từ các căn cứ của ý kiến này, có thể lập luận như sau: nếu Đấng Christ đã cứu chuộc bất cứ kẻ bị định tội đời đời nào một cách có điều kiện, thì việc thực hiện điều kiện này hoặc nằm trong quyền của chính họ, hoặc là một ân tứ đặc biệt của Đức Chúa Trời được mua bởi sự chết của Đấng Christ. Điều thứ nhất, những người chủ trương ý kiến này sẽ không khẳng định, như đã được nhận xét trước đây: vì vậy, nó hẳn phải là điều gì đó không thể mua được bằng cách nào khác ngoài sự mua chuộc của Đấng Christ. Và theo điều đã nói, nó không được mua cho bất cứ kẻ bị định tội đời đời nào, mặc dù nó cần thiết cho việc họ đạt được bất cứ ích lợi nào của sự mua chuộc của Đấng Christ, vì vậy, không thể nói rằng họ được cứu chuộc. Vì, tối đa, điều đó nói rằng họ được cứu chuộc theo một điều kiện, mà họ không bao giờ có thể thực hiện được; và điều này sẽ suy ra rằng, họ hoàn toàn không được cứu chuộc: vì, một lời đề nghị có điều kiện dứt khoát và loại trừ, trong đó điều kiện là không thể thực hiện được, và người đề nghị biết là như vậy, thì tương đương với một sự từ chối tuyệt đối, như, giả sử có người đề nghị giải cứu một người khác khỏi cảnh nô lệ, hay, trả nợ thay cho họ, với điều kiện, và không bằng cách nào khác, rằng người ấy phải uống cạn cả biển trong một lúc: lời đề nghị được đặt trong hoàn cảnh như vậy, không thể được xem là gì khác ngoài một sự từ chối tuyệt đối. Lại nữa, nếu Ngài đã không mua đức tin cho họ, thì không có ân điển cứu rỗi nào được mua cho họ: và nếu cả đức tin lẫn bất cứ ân điển cứu rỗi nào cũng không được mua cho họ, thì thật khó mà nói rằng Đấng Christ đã chết vì những người như vậy, là những người mà không có ân điển cứu rỗi nào được mua cho.

Thứ năm, chúng ta nói thêm rằng: nếu mọi người đều được cứu chuộc có điều kiện, thì chúng ta phải nói rằng mọi phương tiện nhất thiết cùng góp phần vào công việc cứu chuộc để làm cho nó hoàn trọn, cũng phải được mua một cách có điều kiện: vì, như bởi căn cứ đã thừa nhận, điều được gọi là sự cứu chuộc tuyệt đối, trong đó đức tin và mọi phương tiện đều được mua một cách tuyệt đối, thì sẽ suy ra rằng, trong sự cứu chuộc có điều kiện này, mọi phương tiện ấy cũng phải được mua một cách có điều kiện: vì, mục đích và các phương tiện nằm trong cùng một giao kèo; ở đâu mục đích được mua, thì phương tiện cũng được mua; vì vậy, ở đâu mục đích được mua một cách tuyệt đối, thì phương tiện cũng như vậy: và vì vậy, ở đâu mục đích được mua một cách có điều kiện, thì phương tiện cũng phải như vậy: nhưng không thể nói rằng các phương tiện, tức là, đức tin, sự tái sinh, và các ân điển khác, được mua một cách có điều kiện, bởi vì ý nghĩa của điều đó sẽ là, Đấng Christ đã mua đức tin nơi chính mình cho những người như vậy với điều kiện họ phải tin nơi Ngài: điều này, tôi cho rằng, không ai sẽ khẳng định. Vì vậy, sẽ suy ra rằng họ không thể được nói là được cứu chuộc có điều kiện, ngay cả xét về mục đích.

Thứ sáu, nếu bất cứ sự cứu chuộc có điều kiện nào được giả định là có, hay, nếu Đấng Christ được nói là đã trả nợ của mọi người ngay cả một cách có điều kiện, thì điều này phải được xem là một hiệu quả đặc biệt của ân điển Đức Chúa Trời, và một bằng chứng đặc biệt về sự nhưng không tuyệt vời của ân điển ấy, để thúc giục lòng của tất cả những người như vậy ngợi khen vì điều ấy: nay, một khuôn mẫu cứu chuộc có điều kiện như được đề xuất, không hề giống ân điển chút nào, cũng không hướng đến việc lôi cuốn những người được cứu chuộc như vậy chúc tụng và tôn cao Đức Chúa Trời; vì vậy, nó không đáng được chấp nhận. Việc nó không giống ân điển, sẽ dễ dàng thấy rõ khi xét rằng, thứ nhất, ân điển là ân điển trong mọi phương diện, bằng không thì chẳng phải là ân điển chút nào (theo một lời nói xưa của Augustine), tức là, nó là ân điển xét về mục đích, và ân điển xét về các phương tiện nữa. Nhưng ở đây, bất cứ điều gì có thể nói về mục đích, chắc chắn không có ân điển xét về các phương tiện, vì không có phương tiện cần thiết và có hiệu quả nào để đạt được mục đích, được dự liệu trong giao kèo giả định về sự cứu chuộc có điều kiện này: vì vậy, nó không thể được nói là giống một giao kèo ân điển: cũng không hướng đến việc ca ngợi ân điển ấy. Thứ hai, chúng ta có thể xét rằng, xét về hiệu quả hay mục đích, giao kèo này không làm cho điều ấy trở nên nhưng không đối với những người được bao hàm trong nó: vì, nó để họ thực hiện một điều kiện để đạt được mục đích, và điều đó bằng sức riêng của họ mà không trang bị cho họ để thực hiện điều ấy, mặc dù chính họ ở trong tình trạng không có khả năng thực hiện điều ấy: và điều này khác với một giao ước ân điển như thế nào, có thể dễ dàng suy ra. Thứ ba, sự cứu chuộc có điều kiện này, không làm cho hiệu quả, được cho là được mua, chắc chắn, cũng không khả thi: chắc chắn, nó không thể, vì nó không bao giờ xảy ra: khả thi, nó cũng không, vì nó phụ thuộc vào một điều kiện, mà (như được đặt trong hoàn cảnh) đơn giản là không thể thực hiện được; đúng vậy, và được giả định là như vậy trong giao ước cứu chuộc: vì chúng ta phải xem xét điều kiện này, xét về khả năng của nó, không chỉ liên quan đến con người, như những con người được phú cho các năng lực tự nhiên; mà chúng ta phải xem xét nó liên quan đến con người như họ đang ở trong sự bại hoại của mình, không có khả năng làm bất cứ điều gì tốt lành về mặt thuộc linh, như hành động tin này là như vậy. Nay, trong giao ước cứu chuộc, người ta giả định, không chỉ rằng đức tin là cần thiết: mà còn rằng con người bại hoại, bị bán cho tội lỗi; và vì vậy, tự mình không thể (trừ khi điều ấy được ban cho người) tin: mà tuy nhiên, trong cùng giao ước ấy, người ta đã thỏa thuận rằng đức tin được mua và ban cho một số người, vì các lý do trước đây; và ngay cả khi ấy, những người được cho là được cứu chuộc có điều kiện, lại bị bỏ qua, và cố ý không có điều gì như vậy được thỏa thuận cho họ. Vì vậy, hiệu quả ấy, bất chấp điều này, vẫn phải là không thể thực hiện được. Và nếu như vậy, thì có thể nói là thuộc về ân điển được chăng, điều vốn bị che mờ trong các điều khoản của nó như vậy, và không làm cho bất cứ điều tốt lành nào trở nên khả thi đối với những người được bao hàm trong đó, cũng không tạo cơ hội để tôn vinh ân điển như đang chiếu sáng trong sự tự do, sự an ủi và sự tươi mới của nó? và trên thực tế, dường như nó che mờ ân điển, hơn là bày tỏ ân điển ấy: và vì vậy, không nên nhấn mạnh nó trong Hội Thánh. Vì, một giao dịch có điều kiện theo khuôn mẫu này, sẽ giống như thể có người được nói là đã trả cho người Thổ Nhĩ Kỳ để chuộc bấy nhiêu nô lệ, để được đưa về nhà cho người ấy trên những con tàu như vậy và như vậy, mà chỉ chính người ấy mới có thể gửi đến đón họ; và việc mua chuộc này sẽ có hiệu lực, đối với các nô lệ ấy, với điều kiện duy nhất là họ phải trở về trên những con tàu như vậy và như vậy đến với người ấy; mà trong lúc ấy, người ấy không bao giờ có ý định gửi những con tàu ấy đến đón họ, mà trong cùng giao kèo ấy kết luận rằng tàu sẽ chỉ được gửi cho những người khác như vậy và như vậy; những nô lệ ấy há chẳng nhất thiết phải tiếp tục ở dưới cảnh nô lệ sao? và, điều này há lại được xem là một sự cứu chuộc giữa loài người, hay là một giao kèo có điều kiện khôn ngoan sao? và điều ấy há lại được gán cho Đức Chúa Trời khôn ngoan và đầy ân điển duy nhất và Chúa Giê-xu phước hạnh của chúng ta, điều mà, trên thực tế, cũng giống như vậy sao? tức là, Chúa Giê-xu chúng ta đáng lẽ phải trả nợ của bấy nhiêu người, với điều kiện họ phải tin nơi Ngài, bằng đức tin mà chỉ Ngài mới có thể mua cho họ; và cùng với đó, trong cùng giao ước ấy, phải thỏa thuận rõ ràng rằng, những sự chịu khổ của Chúa Giê-xu chúng ta sẽ được chấp nhận để mua đức tin chỉ cho một số người khác mà thôi, và không cho ai khác; nhờ đó, những người được cho là được cứu chuộc có điều kiện, trên thực tế bị loại trừ một cách tuyệt đối? Vì vậy, sự cứu chuộc có điều kiện này không đáng để tranh đấu bênh vực.

Cuối cùng, ngoài những điều này, ý kiến này sẽ suy ra nhiều điều phi lý và rắc rối không dễ gỡ ra, như sau, thứ nhất, nếu Chúa Giê-xu Christ đã chết vì mọi người một cách có điều kiện, thì sẽ suy ra rằng, hoặc Ngài đã chết như nhau vì mọi người, hoặc Ngài đã chết theo một cách cho một số người, và theo một cách khác cho những người khác: nói rằng, Ngài đã chết như nhau vì mọi người, là phi lý, và được những người chủ trương ý kiến này thừa nhận là như vậy: và về điều này, chúng ta đã nói trong phần trước của câu hỏi này. Nếu có người nói rằng, Ngài đã chết theo một cách khác cho những người được chọn, và cho những người không thật sự được cứu chuộc, thì có thể hỏi rằng, sự khác biệt này gồm ở đâu? vì, nó hoặc phải ở trong vật chất, hay giá (nói như vậy) được ban ra, tức là, Ngài đã ban nhiều hơn cho những người mà Ngài đã cứu chuộc cách tuyệt đối, so với những người mà Ngài chỉ mua một cách có điều kiện; hoặc, nó phải ở trong ý định của Ngài khi phó mạng sống Ngài, và trong ý muốn của Đức Chúa Cha khi sắp đặt điều ấy, tức là, ý định của Đấng Christ không phải, và ý muốn của Đức Chúa Cha không phải là ban đức tin cho những người như vậy và thật sự cứu chuộc họ; và vì vậy, để sự chết của Ngài được chấp nhận như một sự đền tội cho họ, như Ngài đã hạ mình đối với những người khác: nếu điều thứ nhất được nói, tức là, Đấng Christ đã ban nhiều hơn cho một bên so với bên kia? thì sẽ suy ra rằng, Đấng Christ đã không đền tội cho những người được nói là được cứu chuộc có điều kiện, bởi vì Ngài đã không trả đủ cho họ. Ngoài ra, sẽ không thấy trong Kinh Thánh rằng Đấng Christ đã trả một phần nợ của bất cứ ai, mà Ngài đã không trả toàn bộ. Nếu có người nói rằng, giá, xét về mặt vật chất, là bằng nhau, thì sẽ suy ra rằng, Đấng Christ đã chịu cơn thịnh nộ và lời rủa sả về mặt vật chất cho Giu-đa nhiều như Ngài đã chịu cho Phi-e-rơ: điều này sẽ không giống tính đặc biệt của tình yêu xuất hiện trong sự chịu khổ của Đấng Christ vì bất cứ ai; cũng không nghe êm tai đối với tấm lòng biết ơn của một người được cứu chuộc, như thể Đấng Christ đã không trả nhiều hơn cho người ấy so với cho Giu-đa. Nếu có người nói rằng, sự khác biệt nằm trong mục đích của Đức Chúa Trời, và ý định của Đấng Christ, là Đấng đã định những sự chịu khổ này để mua đức tin cho một bên, và như vậy làm cho sự cứu chuộc của họ có hiệu quả; điều này đã không được định đối với bên kia. Đối với điều này, chúng ta nói rằng, thứ nhất, nếu giá đã phó ra là bằng nhau đối với mọi người, thì dường như công bằng rằng Giu-đa không nên có ít bông trái nhờ đó hơn Phi-e-rơ, vì không ít giá nào đã được trả cho người ấy; nhưng, thứ hai, chúng ta nói rằng, câu trả lời này xác nhận luận chứng của chúng ta: vì, nếu mục đích của Đức Chúa Cha và Đấng Trung Bảo không phải là các bông trái của sự chết Đấng Christ có hiệu quả đối với những người như vậy và như vậy, thì sự chết của Đấng Christ không thể được gọi là một sự đền tội cho những người như vậy; bởi vì sự chết của Ngài được điều chỉnh về phạm vi theo mục đích ấy, và là một sự đền tội chỉ cho những người mà nó đã được định là sẽ có hiệu quả cho: vì, để làm cho nó thành một sự đền tội cho bất cứ ai, không chỉ cần phải có một giá đầy đủ, mà còn cần nó phải được định là sẽ được trả và chấp nhận, như một sự đền tội như vậy, cho những người như vậy và như vậy: vì vậy, vì nó đã không được định cho họ như vậy, họ không thể bằng cách nào được nói là được cứu chuộc bởi sự chết của Đấng Christ, vì ý định và mục đích của các bên giao kết vẫn còn thiếu, mà nếu không có nó, nó không thể là một sự đền tội, cũng không phải là một sự cứu chuộc. Nếu có người nói rằng, đã có một ý định lập một sự cứu chuộc có điều kiện. Đáp. Ý định này, khi được hiểu là khác biệt với sự cứu chuộc tuyệt đối, như nhất thiết phải như vậy, cũng tương đương với việc nói rằng, Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con trong giao ước cứu chuộc đã định cho những người như vậy và như vậy; thay vì một sự cứu chuộc có điều kiện, một sự không cứu chuộc, hay, một sự cứu chuộc không có hiệu quả; và vì vậy, rốt cuộc, sự cứu chuộc của họ chưa bao giờ được định cả.

Điều phi lý thứ hai, là, điều này dường như hàm ý một sự mâu thuẫn, tức là, những kẻ bị định tội đời đời, là những người Đức Chúa Trời đã bỏ qua, lại được cứu chuộc bởi sự chết của Đấng Christ; đúng vậy, những người không được cứu chuộc lại được cứu chuộc. Vì, nếu những người được cứu chuộc được phân biệt với những người khác trong phân đoạn này, thì những người mà họ được đối lập với hẳn phải là những người không được cứu chuộc. Cũng không thể nói rằng, sự đối lập không phải là ad idem, bởi vì một bên được cứu chuộc cách tuyệt đối, còn bên kia được cứu chuộc có điều kiện; vì, trên thực tế, việc phủ nhận một sự cứu chuộc tuyệt đối và có hiệu quả, là việc phủ nhận bất cứ sự cứu chuộc nào cả. Lại nữa, về phần thứ nhất, nếu có ai nói rằng, mặc dù Đấng Christ đã chết vì mọi người, nhưng Ngài đã không chết vì bất cứ kẻ bị định tội đời đời nào với tư cách là kẻ bị định tội đời đời; điều mà một số người gần đây (ngay cả khi mang danh là Chính Thống) khẳng định, bởi vì thật phi lý khi nói rằng Đấng Christ đã chết vì bất cứ kẻ bị định tội đời đời nào. Chúng ta đáp rằng, trong sự cứu chuộc của Đấng Christ, những người được chọn được xem xét như những người được chọn; vì: Ngài cứu chuộc họ cách tuyệt đối: vì vậy, ngược lại, Ngài hẳn phải xem xét những người khác như những kẻ bị định tội đời đời, hay ít nhất như những người không được chọn; và có ai được xem xét như không được chọn, mà lại không cũng phải được xem xét như một kẻ bị định tội đời đời chăng, vì không có hạng ở giữa? Vì vậy, hoặc Đấng Christ phải được nói là cứu chuộc mọi người, mà không quan tâm đến sự tuyển chọn hay sự định tội đời đời, điều này là sai, bởi vì những người được chọn trong toàn bộ công việc cứu chuộc đều được xem xét như vậy; hoặc, Ngài phải được nói là chết vì những kẻ bị định tội đời đời với tư cách là những kẻ bị định tội đời đời, điều này là sự phi lý mà họ muốn tránh: hoặc, phải nói rằng, khi phó mạng sống Ngài, Ngài đã không quan tâm đến họ dưới bất cứ sự xem xét nào: điều này mới là sự thật. Vì, sắc lệnh định tội đời đời, theo thứ tự tự nhiên, và theo sự hiểu của chúng ta, trước sắc lệnh và giao ước cứu chuộc, như đã nói, những người được bao hàm trong đó, không thể không được xem xét dưới sự xem xét ấy. Và, tiện thể, dường như không phải là điều không đáng kể đối với mục đích của chúng ta, khi nghĩ rằng, trước khi giao dịch cứu chuộc này được kết luận (nói theo cách chúng ta hiểu về trước và sau trong các mục đích của Đức Chúa Trời), Ngài đáng lẽ phải quyết định về tình trạng cuối cùng của mọi người bởi các sắc lệnh tuyển chọn và định tội đời đời của Ngài, và khi các ranh giới đã được khảo sát, và các giới hạn (không bao giờ thay đổi) đã được đặt ra, rồi mới đến giao dịch cứu chuộc. Điều này chắc chắn phải giả định rằng, Ngài đã không có ý định làm lẫn lộn sự khác biệt mà Ngài đã tạo ra bởi giao ước sau đó, mà nhờ đó, cung cấp một phương tiện để làm cho sắc lệnh tuyển chọn có hiệu quả; phương tiện ấy cần thiết cho điều này, nhưng không cần thiết đối với điều kia.

Điều phi lý thứ ba là, điều này làm cho sự chết của Đấng Christ rộng hơn và phổ thông hơn Kinh Thánh nói: vì, trong Kinh Thánh, Đấng Christ được nói là chết vì dân Ngài, Ma-thi-ơ 1:21, vì chiên Ngài, Giăng 10:11, 15, để nhóm lại các con của Đức Chúa Trời, Giăng 11:52, vì những người thuộc về Ngài, Giăng 17 câu 6 với 19 và những phân đoạn tương tự. Và trong phân đoạn này, người ta nói điều đó là vì một số người thuộc mọi chi phái, thứ tiếng, và dân tộc, chứ không phải vì mọi người không phân biệt. Nay, theo ý kiến này, Đấng Christ có thể được nói là không chỉ chết vì chiên Ngài, mà còn vì mọi người và mỗi người, v.v. Có hai phản đối đặc biệt chống lại điều này. Phản đối thứ nhất, là, mặc dù Đấng Christ được nói là chết vì chiên Ngài, và đã cứu chuộc một số người ra khỏi mọi dân tộc, v.v., nhưng một người uyên bác ủng hộ ý kiến này gần đây (tức là, Dallœus trong sách Apologie của ông,) nói rằng, điều đó sẽ không suy ra; vì Ngài đã chết vì những người này, vì vậy Ngài đã không chết vì người nào khác; cũng như điều đó sẽ không suy ra từ lời của Phao-lô, Ga-la-ti 2:20: Ngài đã yêu tôi, và đã phó chính mình Ngài vì tôi, vì vậy Ngài đã không yêu và phó chính mình Ngài vì người nào khác. Thật đáng buồn, khi những người uyên bác lại tự hài lòng như vậy, để né tránh các luận chứng: vì chắc chắn, có thể nhận thấy một sự khác biệt rõ ràng giữa việc Phao-lô nói, Đấng Christ đã phó mạng sống Ngài vì tôi, và việc Đấng Christ nói, Ta đã phó mạng sống Ta vì chiên Ta: điều này bày tỏ một cách rõ ràng việc Đấng Christ phân biệt những người mà Ngài sắp chết vì, và việc Ngài phân biệt đối lập họ với những người khác vốn không thuộc chiên Ngài, cũng không được ban cho Ngài; và vì vậy, vì họ, Ngài đã không sắp phó mạng sống Ngài: trong khi lời ấy của Phao-lô, không được nói để phân biệt đối lập ông với bất cứ tín hữu nào khác, mà để an ủi chính mình trong việc áp dụng lẽ thật ấy cho chính mình, rằng Đấng Christ, Đấng đã chết vì chiên Ngài, cũng đã phó mạng sống Ngài vì ông như một trong số họ. Lại nữa, khi Đấng Christ nói về dân Ngài, về chiên Ngài, và về những người thuộc về Ngài trong trường hợp này, Ngài đặc biệt (nói như vậy) xem xét họ như một loài hay hạng người riêng biệt, và khác biệt, trong phương diện đã nhắc đến, với những người khác, như phạm vi làm sáng tỏ: nhưng khi Phao-lô nói về chính mình trong việc áp dụng đã nói, có ai nghĩ rằng ông nói về chính mình như khác biệt với mọi người, mà chẳng phải như một cá nhân thuộc loài đã nói trước sao? Vì vậy, mặc dù chúng ta có thể kết luận như sau, Đức Chúa Trời đã tạo nên con người thành một thọ tạo có lý trí theo hình ảnh của Ngài, vì vậy không có thọ tạo nào khác là như vậy, bởi vì, bởi phẩm chất này, con người, hay loài ấy (nói như vậy) được phân biệt với mọi thọ tạo khác trên đất; nhưng, sẽ không suy ra, Phi-e-rơ là một thọ tạo có lý trí theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, vì vậy không có người nào khác là như vậy: bởi vì, Phi-e-rơ chỉ là một cá nhân thuộc cùng loài với những người khác. Cũng đúng như vậy ở đây, chiên của Đấng Christ, những người thuộc về Ngài, dân Ngài, v.v. biểu thị một loài, như thể, được phân biệt bởi những mối quan hệ như vậy với những người khác, trong khi Phao-lô chỉ là một tín hữu cá nhân được bao hàm trong cùng loài ấy.

Phản đối thứ hai, là, nhiều phân đoạn Kinh Thánh khác khẳng định Đấng Christ được ban cho, và đã phó mạng sống Ngài vì thế gian: vì vậy, không thể là phi lý khi nói rằng, theo một nghĩa nào đó, Đấng Christ đã cứu chuộc mọi người: và đặc biệt phân đoạn ấy, Giăng 3:16 được viện dẫn (vì phạm vi của chúng ta không cho phép chúng ta đi chệch sang nhiều hơn) tức là, Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con một của Ngài; hầu cho hễ ai tin Con ấy không bị hư mất mà được sự sống đời đời. Liên quan đến phân đoạn này, chúng ta nói rằng, thứ nhất, phạm vi không phải là để bày tỏ rằng Đấng Christ đã được ban cho cả thế gian, xét theo từng người, tức là, vì mỗi người sẽ ở trong thế gian, bởi vì nó chỉ được đưa vào đây để xác nhận tóm tắt chung của Phúc Âm vốn được trình bày, câu 15, rằng hễ ai tin nơi Đấng Christ, sẽ không bị hư mất mà được sự sống đời đời. Nay, câu 16 được đưa vào như một sự xác nhận cho điều này; vì (Ngài phán) Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con một của Ngài, chính vì mục đích này, hầu cho hễ ai tin nơi Ngài, sẽ không bị hư mất, mà được sự sống đời đời. Ở đây, mục đích của Đức Chúa Trời khi ban Con Ngài, được nhắc đến là một nền tảng yên ủi cho mọi kẻ sẽ tin, và sẽ hoàn toàn nâng đỡ được lời phổ quát ấy, hễ ai tin đều được cứu chuộc, và có thể trông đợi các ích lợi của sự cứu chuộc của Đấng Christ; bởi vì việc xưng công chính và cứu rỗi những người như vậy, là mục đích mà Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài vì: và việc mở rộng phân đoạn ấy xa hơn, sẽ không phù hợp với phạm vi của nó. Nếu có người nói rằng, sự quan tâm và tình yêu của Đức Chúa Trời đối với thế gian một cách không xác định, được nhắc đến ở đây; thì cứ cho là như vậy, nhưng điều đó sẽ không suy ra rằng, vì Ngài đã quan tâm đến thế gian, nên vì vậy Ngài đã định rằng Đấng Christ phải chết vì mọi người và mỗi cá nhân trong thế gian; mà, tối đa, nó sẽ chỉ suy ra chừng này, như thể chúng ta nói, theo cách nói thông thường, một vua Cơ Đốc như vậy, hay một người quyền thế như vậy, đã quan tâm đến các Cơ Đốc nhân như vậy, hay đến những người thuộc dân tộc như vậy, đến nỗi gửi một số tiền lớn như vậy để chuộc bấy nhiêu người trong số họ mà chính người ấy đã định rõ, khỏi cảnh nô lệ của người Thổ Nhĩ Kỳ: có thể nói đúng rằng, một người vĩ đại như vậy đã quan tâm đến các Cơ Đốc nhân hay đến dân tộc như vậy, bởi vì người ấy đã định chuộc nhiều người trong số họ trong khi người ấy không nghĩ đến những người khác; nhưng không thể nói rằng, người ấy đã định chuộc mọi người, hoặc cách tuyệt đối hoặc có điều kiện, vì người ấy đã định giá đã ban ra, phải được trả cho những người như vậy và như vậy mà chính người ấy cho là thích hợp để chuộc, chứ không phải cho những người khác: cũng đúng như vậy ở đây trong trường hợp này, tối đa; và vì vậy, sự quan tâm của Đức Chúa Trời đối với thế gian, có thể đối lập với việc Ngài bỏ qua tất cả các thiên sứ sa ngã. Lại nữa, thứ hai, chúng ta nói rằng, nếu thế gian, trong phân đoạn này, phải được hiểu là các cá nhân, và một tính phổ quát của họ, thì nó phải được hiểu là thế gian được chọn, như trong câu tiếp theo rõ ràng, ở đó, mục đích của Đức Chúa Trời khi sai Con Ngài, được bày tỏ là, để thế gian nhờ Ngài mà được cứu. Nay, không thể nghĩ đến một tính phổ quát nào khác được định là sẽ được Đức Chúa Trời cứu (như đã được làm sáng tỏ trước đây) ngoài tính phổ quát (nói như vậy), hay, thế gian, của những người được chọn. Việc đọc như vậy cũng sẽ không phi lý, để hiểu như sau, rằng Đức Chúa Trời yêu thương thế gian được chọn đến nỗi Ngài đã ban Con một của Ngài chịu chết vì họ, để nhờ tin nơi Ngài, họ sẽ không bị hư mất, mà được sự sống đời đời. Và vì vậy, phân đoạn này sẽ được giải thích bởi phân đoạn tương tự của nó, I Giăng 4:9: Tình yêu thương của Đức Chúa Trời đối với chúng ta đã bày tỏ ra như vầy: Đức Chúa Trời đã sai Con một Ngài đến thế gian, đặng chúng ta nhờ Con được sống: vì, chúng ta và chúng ta, trong phân đoạn này, tương đương với thế gian và hễ ai sẽ tin, trong phân đoạn kia. Việc nó phải được hiểu như vậy, tỏ rõ trong điều này, rằng ngay cả theo các căn cứ của ý kiến này, cũng không thể trông đợi ai tin ngoài những người được chọn; và trong bản văn, không có ai được hưởng ích bởi bông trái này của tình yêu của Đấng Christ đối với thế gian, ngoài các tín hữu; vì vậy, tình yêu này, vốn ban tặng vật này, hẳn phải được nói là chỉ quan tâm đến những người được chọn, đặc biệt xét rằng, nó nằm trong một vấn đề vốn là bằng chứng của tình yêu đặc biệt nhất của Đức Chúa Trời, như đã được nói trước đây. Chỉ có điều, nó được bày tỏ trong lời chung này, hễ ai sẽ tin, v.v., bởi vì việc mở rộng nó, trong cách diễn đạt không xác định này, phù hợp nhất với khuôn mẫu đã đề xuất của lời mời gọi của Phúc Âm, vốn không phải để mời gọi con người tin, vì họ được tuyển chọn một cách đặc biệt, hay được cứu chuộc; mà để mời gọi con người tin; vì Đức Chúa Trời đã hứa cứu những người tin, và vì Ngài, bởi sự hầu việc bề ngoài, kêu gọi những người nghe đến với điều ấy. Và điều này càng đáng được lưu ý, bởi vì Đấng Christ ở đây, như một người hầu việc Phúc Âm tốt lành, đang giảng cho Ni-cô-đem, và trình bày trước ông tóm tắt của Phúc Âm, và điều vốn phải là đối tượng của đức tin ông; và vì vậy, cần thiết rằng Ngài phải giảng những lẽ thật này cho ông theo cách ấy, sao cho, một mặt, Ngài bày tỏ sự quan tâm đặc biệt của Đức Chúa Trời đối với thế gian được chọn; mặt khác, Ngài bày tỏ sự chấp nhận của Đức Chúa Trời đối với mọi người, hễ ai sẽ tin, để tính đặc biệt của sự cứu chuộc không làm vấp ngã bất cứ ai trong việc họ đến với Đấng Christ, là Đấng mà lời mời gọi của Phúc Âm được dâng hiến cho họ: vì, Lời phán tóm lại rằng, một tín hữu không thể không được cứu rỗi, vì Đức Chúa Trời đã quan tâm đến những người được chọn của Ngài, đến nỗi ban Con một của Ngài để mua điều này cho họ: và điều này phải được giảng trong những lời không xác định này, và không thể không đúng, vì đó là ý muốn được bày tỏ của Đức Chúa Trời.

Khó khăn thứ tư theo sau quan điểm này là: thật khó mà hình dung được làm sao Đấng Christ lại có thể chết cách có điều kiện và phó mạng sống mình để chuộc lại nhiều người vốn đã thực sự bị định tội trong địa ngục: thế mà, sự cứu chuộc phổ quát có điều kiện này sẽ suy ra điều ấy, bằng không thì những kẻ bị định tội đời đời, là những người đã sống trước khi Đấng Christ chết, đã không được mang ơn Ngài nhiều bằng những người đến sau: Nếu có người nói rằng, mặc dù Đấng Christ đã thực sự chết trong thời gian, nhưng giao dịch ấy đã là đời đời trước khi bất cứ người nào sống trên thế gian. Điều này sẽ không gỡ được khó khăn, bởi vì, dù nó đã được giao dịch trước thời gian; song, không nghi ngờ gì, nó đã được sắp đặt như thế để có thể được thực hiện trong thời gian. Vậy, có thể nào cho rằng giao dịch ấy đã được lập theo các điều khoản này, rằng Đấng Trung Bảo phải chết và trả một giá chuộc cho bấy nhiêu người được chọn, là những người nhờ công đức sự chết của Ngài sẽ được đưa đến vinh quang trước khi Ngài chịu khổ; và rằng Ngài cũng phải trả bấy nhiêu nhân danh bấy nhiêu kẻ bị định tội đời đời, là những người vì tội lỗi của chính mình sẽ thực sự bị hư mất vào lúc trả giá? Và bất luận người ta nói gì về giao dịch ấy, song khi đến lúc Đấng Christ chịu khổ, thì hoặc phải nói rằng những kẻ ấy đã bị gạch tên ra, đến nỗi Đấng Christ đã không mang lấy sự gian ác của họ, cũng không chết vì họ trong bất cứ phương diện nào; hoặc phải nói rằng trước sự công chính của Đức Chúa Trời, Đấng Christ đã mang lấy sự gian ác, và trả giá nhân danh những kẻ đang thực sự ở trong địa ngục, chịu khổ vì tội lỗi của chính mình ngay trong cùng một thời điểm ấy.

Thứ năm, có thể hỏi rằng, tất cả các trẻ sơ sinh, dù ở trong Hội Thánh hữu hình hay ở ngoài Hội Thánh, là những trẻ chết trong tuổi thơ ấu, thì sẽ ra sao? Theo các nền tảng trước đây, thật khó mà xác định: vì, một mặt, không ai có thể nói rằng tất cả chúng đều được chuộc lại cách tuyệt đối và được cứu, bởi vì không có sự bảo đảm nào trong Kinh Thánh cho điều này; mặt khác, nói rằng Đấng Christ đã chết vì chúng, với điều kiện chúng phải tin nơi Ngài, thì cũng không thể hiểu cho thấu đáo được: vì, dù một số trẻ trong đó ở trong giao ước có điều kiện đã lập với Hội Thánh, và do đó không thể bị xét đoán khắt khe hơn những người đã đến tuổi trưởng thành; song chúng lại không có khả năng thực hiện các hành vi đức tin, và làm trọn điều kiện ấy: và sự bất khả này không chỉ đơn thuần phát xuất từ sự bại hoại của con người, như nơi những người đã trưởng thành; mà còn là tự nhiên đối với trẻ nhỏ, cũng như việc không hiểu biết, không nói năng, hay không đi lại là tự nhiên đối với chúng: vậy thì, thật là vô lý nếu nói rằng những trẻ như thế chết trong tuổi thơ ấu đã được Đấng Christ chuộc lại, với điều kiện chúng phải hiểu biết, nói năng, đi lại, v.v. hay, về một đứa trẻ chết trong tình trạng như vậy (giả sử đó là một đứa trẻ không được chuộc lại cách tuyệt đối) thì không thể nói rằng đứa trẻ ấy đã được chuộc lại với điều kiện nó đã đi lại, nói năng, v.v. trong khi nó chưa được (có thể) một giờ tuổi. Lại nữa, có thể nói về những trẻ trong Hội Thánh hữu hình, là những trẻ không được chuộc lại cách tuyệt đối, rằng không thể xác định được Đấng Christ có chết cách có điều kiện vì chúng hay không, ít nhất cho đến khi chúng đến tuổi mà chính chúng có thể thực hành đức tin chăng? Cũng không thể nói ở đây rằng Ngài đã chuộc những trẻ bị định tội đời đời trong Hội Thánh cách có điều kiện, như Ngài đã chuộc những trẻ được chọn cách tuyệt đối, mặc dù ngay cả những trẻ này cũng không thể thực hành đức tin: vì, Ngài mua cho những người được chọn ân điển cứu rỗi ngay trong hạt giống của nó, và một bản tánh mới sẽ được truyền đạt cho chúng, mà ngay cả những trẻ nhỏ nhất cũng có khả năng nhận lãnh, bởi vì trong đó chúng chỉ hoàn toàn thụ động: Nhưng, trong sự cứu chuộc có điều kiện ấy, chẳng có gì được mua cho bất cứ ai ngoại trừ với điều kiện họ tiếp nhận Đấng Christ được dâng ra và tin nơi Ngài; điều này giả định một sự chủ động, và một sự hành động nơi những người được dâng cho lời mời gọi: mà trẻ con thì không có khả năng ấy. Và nếu điều kiện này chỉ có thể được cho là suy ra một điều gì đó mà trong đó trẻ con có thể chỉ hoàn toàn thụ động, thì ý nghĩa của nó sẽ là thế này, tức là, Đấng Christ đã chuộc những trẻ như thế với điều kiện chính Ngài phải ban cho chúng những điều này điều kia, mà trong việc tiếp nhận những điều ấy, chúng chỉ có thể thụ động: điều này sẽ không giống một giao ước có điều kiện; vì, việc thực hiện điều kiện sẽ thuộc về phía Đấng Christ, chứ không thuộc về phía chúng: và như thế nó sẽ là tuyệt đối như trong trường hợp của những trẻ được chọn. Cũng sẽ không gỡ được khó khăn này nếu nói rằng trẻ con được dự phần vào các đặc quyền của cha chúng, và phải được tính theo đó: vì, điều này không thể nói về các đặc quyền cứu rỗi, như thể không có cha mẹ được chọn nào lại có một đứa con bị định tội đời đời; hay, không có cha mẹ bị định tội đời đời nào lại có một đứa con được chọn chết ở tuổi như vậy; bởi vì những điều này thuộc về quyền tối thượng của Đức Chúa Trời, và Ngài không bị giới hạn như thế đối với mọi đứa trẻ riêng biệt. Ngoài ra, kinh nghiệm trong Lời Chúa cho chúng ta căn cứ để đặt điều ấy thành vấn đề. Vậy thì, điều ấy chỉ phải được hiểu là về các đặc quyền thuộc giao ước, và là về sự quản trị bên ngoài của giao ước: và điều này sẽ chẳng nói gì về khó khăn; bởi vì sự nghi ngờ vẫn còn, phải nói gì về những trẻ ở trong giao ước có điều kiện xét về cha mẹ chúng, là những người ở trong Hội Thánh hữu hình: song, giả sử chúng chết ngay tức thì, hay trong tuổi chưa trưởng thành, thì không thể nói chúng được chuộc lại cách có điều kiện, vì những lý do đã nói trước.

Thứ sáu, nếu những kẻ bị định tội đời đời được chuộc lại cách có điều kiện, thì sự cứu chuộc của họ hoặc được giao dịch trong cùng một giao ước với sự cứu chuộc tuyệt đối của những người được chọn, hoặc không: không thể nói chúng được bao hàm trong cùng một giao ước, bởi vì tất cả những ai được bao hàm trong đó đều được phân biệt với những người khác, như là những người được Chúa chọn, và những người được ban cho Đấng Christ, v.v. Lại nữa, giao ước cứu chuộc này bao gồm cả phương tiện lẫn cứu cánh; vì, nó được sắp đặt trong mọi sự và chắc chắn; điều này không thể nói về giao ước có điều kiện kia: Do đó chúng không thể được bao hàm trong một giao ước. Và nói rằng sự cứu chuộc của những người được chọn, và sự cứu chuộc của những kẻ bị định tội đời đời, được chứa đựng trong một giao ước, thì nghe cũng không ổn. Cũng không thể nói rằng đó là một thỏa thuận riêng biệt bên cạnh giao ước cứu chuộc: Bởi vì, 1. Đó thật ra là thừa nhận rằng nó không phải là sự cứu chuộc, vì nó không được bao hàm trong giao ước cứu chuộc. 2. Công việc về sự chết của Đấng Christ, chỉ được giao dịch trong giao ước ấy, nơi sự cứu chuộc của những người được chọn được kết luận cách tuyệt đối; bởi vì đó là phương tiện lớn được định ra để làm cho sự cứu chuộc ấy có hiệu quả: do đó, xét về phạm vi công đức của nó, nó phải tương xứng với đối tượng của giao ước ấy, vì chỉ bởi sự Ngài đảm nhận một mình mà thôi, Ngài trở nên phải chịu chết. 3. Điều này sẽ suy ra hai giao ước cứu chuộc, trong khi Kinh Thánh chỉ nói về một giao ước. Và mặc dù một số người nói về một giao ước có điều kiện với Hội Thánh hữu hình; song, giao ước ấy cũng không thể nói là được lập với mọi người, và như thế không ai ở ngoài Hội Thánh hữu hình phải được chuộc lại; cũng không thể gọi giao ước ấy là một giao ước cứu chuộc, khác biệt với giao ước được lập liên quan đến những người được chọn; bởi vì không có gì có thể được kể là một giao ước cứu chuộc, dù là giao ước có điều kiện, ngoại trừ giao ước mà trong đó Đức Chúa Trời và Đấng Trung Bảo là các bên tham gia; vì, không giao ước nào khác có thể quyết định cách tuyệt đối hay có điều kiện về công việc cứu chuộc. Ngoài ra, điều gì được tỏ ra cho Hội Thánh hữu hình, và có hình thức của một giao ước có điều kiện, thì chỉ phát xuất từ giao ước này, như là sự quản trị, áp dụng, hay thi hành giao ước ấy: và do đó không thể nghĩ rằng nó chứa đựng bất cứ điều khoản mới nào liên quan đến phạm vi hay kết quả của sự chết của Đấng Christ, mà phải được điều chỉnh theo giao ước trước, và không được xem như là một giao ước riêng biệt tự nó.

Điều cuối cùng chúng ta phải nói là, khuôn mẫu về sự cứu chuộc có điều kiện của mọi người này, không mang lại bất cứ cách thức vững chắc nào hơn để thỏa mãn hay gỡ bỏ những khó khăn mà người ta giả vờ là theo sau quan điểm trước. Và thật vậy, đường lối ân điển là một sự mầu nhiệm và sâu thẳm không thể dò thấu được, và việc ban Đấng Christ chịu chết là phần mầu nhiệm nhất trong tất cả sự mầu nhiệm này; thì có gì lạ đâu khi lý trí xác thịt không thể đạt tới các căn cứ của cách Đức Chúa Trời hành động cách tối thượng trong đó? và việc cố gắng tạo ra một khuôn mẫu như thế về điều này, để làm mất đi tính mầu nhiệm của nó, và thỏa mãn lý trí trong mọi sự phản đối kiêu ngạo của nó, có thể bị xem là sự tự phụ đến mức nào? Song, chúng ta nói, điều này sẽ không làm được: vì, Thứ nhất, nó không chứng tỏ bằng bất cứ cách nào có ích hơn cho việc tôn vinh ân điển đối với những người được chuộc lại cách có điều kiện, như đã được chỉ ra trước đây, mà trái lại còn ngược lại. Nó cũng không có ích hơn chút nào cho việc làm yên lặng và an ủi các lương tâm đã thức tỉnh, (mà về đó cũng đã nói đôi điều) cũng không có khuynh hướng nào làm cho những tội nhân bị định tội đời đời càng không thể bào chữa được, như thể nhờ đó sự công chính của Đức Chúa Trời được minh oan rõ ràng hơn: vì, theo giáo lý này, Ngài đã không chuộc chúng cách tuyệt đối, cũng không mua đức tin cho chúng, mà nếu không có đức tin, thì ngay cả theo giao ước có điều kiện này; chúng cũng không thể được cứu; song chúng cũng không thể tự mình đạt được đức tin trừ khi nhờ sự mua chuộc của Ngài, hơn là chúng có thể tự mình thỏa mãn sự công chính thiêng liêng, nếu Ngài đã không nhờ sự chết của Ngài mà can thiệp. Vậy thì, lý trí xác thịt há chẳng vẫn còn có thể bắt bẻ ở đây, và nói rằng, mặc dù Đấng Christ đã chết và mua chuộc chúng cách có điều kiện, song vì Ngài đã không mua đức tin cho chúng, thì sự cứu rỗi của chúng cũng không kém phần không thể có được, như thể hoàn toàn không có sự cứu chuộc có điều kiện như vậy hay sao. Cũng không bao giờ có thể đưa ra trường hợp nào cho thấy sự cứu chuộc chỉ có điều kiện này đã đem lại ích lợi cho bất cứ người nào xét về sự sống, hay bất cứ điều lành nào có thể nói được, hơn là nếu nó hoàn toàn không có: và như thế, vấn đề mà sự bắt bẻ giả vờ dựa vào để dấy lên, chỉ bị thay đổi, chứ không hề được gỡ bỏ.

Thứ hai, vì những người chủ trương sự cứu chuộc có điều kiện này thừa nhận một sự tuyển chọn tuyệt đối để được sống như chúng ta thừa nhận, (ít nhất, theo chỗ tôi biết) thì họ sẽ phải đối diện với cùng những sự bắt bẻ: vì, mối liên hệ giữa sự tuyển chọn, đức tin, và sự cứu rỗi, cũng không kém phần quyết định, (đến nỗi không ai có thể tin và được cứu, ngoại trừ một người được chọn) bằng mối liên hệ giữa việc Đấng Christ chết vì một người và việc người ấy đạt được sự cứu rỗi; phải, mối liên hệ cũng không kém phần quyết định, và có thể nói là tương hỗ, giữa sự cứu chuộc tuyệt đối và sự sống, và giữa sự cứu chuộc chỉ có điều kiện và sự hư mất (nói về một mối liên hệ đơn thuần mà không xét đến bất cứ nguyên nhân nào) và điều ấy theo các căn cứ của họ, bằng mối liên hệ giữa sự cứu chuộc và sự sống, và giữa sự không được cứu chuộc và sự chết, theo các căn cứ mà chúng ta duy trì: song, tôi cho rằng, không ai sẽ xem sự tuyển chọn tuyệt đối của một số ít người, trong khi những người khác bị bỏ qua, là bất cứ vết nhơ nào trên ân điển tối thượng và tự do của Đức Chúa Trời; hay là bất cứ căn cứ bào chữa nào cho những người không được Ngài tuyển chọn như thế: mà nếu không có điều này, (xét về kết quả,) thì chắc chắn rằng họ không bao giờ có thể tin hay đạt tới sự cứu rỗi; phải, giả sử rằng sự tuyển chọn được đặt nền tảng trên đức tin được thấy trước, và giả sử sự định tội đời đời được đặt nền tảng trên tội lỗi được thấy trước, và sự không ăn năn trong đó; song, giờ đây cả hai sắc lệnh này đều đã được ban hành cách quyết định và không thể thu hồi, thì điều chắc chắn là, không một ai khác sẽ hay phải được cứu ngoại trừ những người được tuyển chọn như thế: và như thế, tất cả những người khác, là những người mà lời mời gọi của Phúc Âm đến với họ, sẽ nhất thiết phải hư mất, hoặc, sắc lệnh trước phải bị hủy bỏ, điều đó là không thể; và điều này là đúng, mặc dù nó đã qua, (như họ nói) voluntate consequense, Giờ đây khi lời mời gọi của Phúc Âm đến, há lý trí xác thịt lại không thể dấy lên cùng một sự bắt bẻ, và nói rằng, vì Chúa đã biết trước rằng những người này người kia sẽ không tin, và vì cớ đó đã quyết định tôn vinh sự công chính của Ngài trên họ; thì lời mời gọi này được đưa ra cho những người như thế, là những người giờ đây đã bị một sắc lệnh loại trừ khỏi cùng một điều ấy, để làm gì, bất luận căn cứ của nó là gì và thật vậy, không có hồi kết cho việc bắt bẻ, nếu người ta cứ chiều theo nó: vì, xác thịt sẽ hỏi, ngay cả liên quan đến điều này, sao Ngài còn quở trách? và ai đã chống lại ý muốn Ngài? vì chắc chắn nếu Ngài muốn, Ngài đã có thể làm cho khác đi; và vì Ngài đã không muốn làm như thế, do đó nó không thể khác được, như sứ đồ đã nói, Rô-ma 9:19 mà sứ đồ không đưa ra câu trả lời nào khác, ngoài câu: “Này, hỡi người kia, ngươi là ai mà dám cãi lại cùng Đức Chúa Trời? Há vật đã được nắn nên lại nói cùng kẻ nắn nên nó rằng: Sao ngươi đã làm nên ta như vậy? Há người thợ gốm không có quyền trên đất sét sao?” v.v. mà trong đó chúng ta cũng phải bằng lòng: bằng không, không một khuôn mẫu nào về sự cứu chuộc có điều kiện sẽ đem lại sự thỏa mãn.

Thứ ba, nó cũng không thể bảo đảm việc áp dụng các kết quả của sự mua chuộc của Đấng Christ cho bất cứ ai, để an ủi họ trong sự cứu chuộc có điều kiện này, hơn là nếu hoàn toàn không có điều như vậy: vì, nếu tội nhân tin, giáo lý về sự cứu chuộc đặc biệt sẽ bảo đảm cho bất cứ ai áp dụng sự mua chuộc của Đấng Christ: nếu họ không tin, giáo lý về sự cứu chuộc có điều kiện này cũng không đem lại sự bảo đảm nào hơn để áp dụng cho sự an ủi của bất cứ ai, hơn là nếu nó hoàn toàn không có.

Thứ tư, nó cũng không bảo đảm cho một người có sự dạn dĩ lớn hơn để nắm lấy Đấng Christ, hay để đón nhận lời mời gọi của Phúc Âm được đưa ra cho người ấy: bởi vì người ấy, là người e ngại đón nhận Đấng Christ, trên căn cứ này, vì người ấy không biết mình có được Ngài chuộc lại hay không, vì không phải mọi người đều được chuộc lại, thì cũng có thể e ngại không kém trên căn cứ này, vì người ấy không biết Ngài bởi sự chết của Ngài đã mua đức tin cho người ấy hay chưa, và như thế người ấy có được chuộc lại cách tuyệt đối hay không; vì, điều này cũng không kém phần cần thiết cho sự bình an và tin cậy của người ấy bằng điều trước, song lại khó biết đối với bất cứ ai cứ muốn dò xét điều bí mật, mà không chịu nương cậy nơi lời mời gọi đã được tỏ ra của Đức Chúa Trời như là căn cứ và đối tượng đủ cho đức tin của họ. Và nếu chỉ bởi việc thực sự tin, và không bằng cách nào khác, họ mới có thể chắc chắn rằng đức tin đã được mua cho họ; thì cũng bởi cùng một căn cứ ấy, họ mới có thể được làm sáng tỏ rằng họ đã được Đấng Christ chuộc lại; phải, và cũng được tuyển chọn nữa: bởi vì có một mối liên hệ quyết định ngang nhau giữa đức tin và tất cả những điều này.

Thứ năm, đường lối này và các căn cứ của nó cũng không đem lại cho những người hầu việc bất cứ căn cứ vững chắc nào hơn để đưa ra lời mời gọi của Phúc Âm cách không giới hạn trong việc giảng dạy công khai của họ: vì, bởi chân lý đã được trình bày trước đây, chúng ta có thể bảo đảm với người nghe rằng bất cứ ai tin sẽ được dự phần vào sự sống và các ích lợi của sự cứu chuộc của Đấng Christ; và nhờ lời kêu gọi chung và sự bảo đảm mà chúng ta có trong Phúc Âm, chúng ta có thể mời họ tin nơi Đấng Christ, đòi hỏi đức tin nơi họ; và, với điều kiện họ tin, bảo đảm với họ về sự tha thứ, v.v. bởi vì bản chất của sự quản trị giao ước cứu chuộc là như thế theo những lời rõ ràng, tức là, bất cứ ai tin sẽ được cứu. Cũng vậy, bản chất của sự ủy nhiệm của chúng ta để giảng Phúc Âm này, hoàn toàn bao hàm điều ấy, như được tóm tắt, Mác 16:15, 16 vì, sự bảo đảm của những người hầu việc để giảng và dâng sự cứu rỗi, không phải là giảng và dâng cùng một sự cứu rỗi ấy chỉ cho những người được chọn, là những người Chúa đã giữ kín khỏi họ; mà là giảng và đưa ra lời mời gọi của Phúc Âm này, cho những người mà Chúa sẽ sai họ đến, và là những người Ngài sẽ nhóm lại thành một Hội Thánh hữu hình, Song, điều này được thực hiện vì cớ những người được chọn ở giữa những người như thế, là những người Đức Chúa Trời đã cho là thích hợp để nhóm ra khỏi những người khác nhờ việc giảng Phúc Âm này, mà không cho người giảng biết ai là người được chọn, và ai là người Ngài đã định để tin: do đó, thật phù hợp với cách quản trị này, rằng Phúc Âm được giảng cách không giới hạn xét về lời kêu gọi của nó, và cách không phân biệt, xét về những người giảng; để trong khi lời kêu gọi chạm đến mọi người cách riêng biệt, thì những người được chọn cũng đồng thời bị nắm lấy bởi cùng một lời kêu gọi ấy. Và, trên các căn cứ của sự cứu chuộc có điều kiện này, những người khác cũng không thể làm gì hơn, ngoài việc công bố lời mời gọi của Phúc Âm cách không giới hạn, và bảo đảm với bất cứ ai tin nơi Đấng Christ, rằng nhờ đó họ sẽ đạt được sự sống và sự tha thứ. Đúng là, chúng ta không thể nói rằng Đấng Christ đã chết và thỏa mãn cho tất cả những người chúng ta giảng cho; song điều đó không làm giảm bớt sự bảo đảm của chúng ta để kêu gọi người nghe cách không phân biệt theo các điều khoản của việc tin; bởi vì, mặc dù sự cứu chuộc của Đấng Christ là căn cứ đã mua chuộc Phúc Âm này để được giảng ngay cả theo các điều khoản ấy, như có thể suy ra từ chỗ đã trích dẫn trước, Giăng 3:16: và mặc dù đó là điều giới hạn việc Chúa làm cho việc giảng dạy có hiệu quả; song sự ủy nhiệm của chúng ta được giới hạn theo các điều khoản rõ ràng mà Chúa đã vui lòng soạn thảo cho chúng ta: bởi vì giao dịch cứu chuộc, xét về tên của những người được chuộc, là một điều bí mật giữa Đức Chúa Trời và Đấng Trung Bảo, do đó sách sự sống không bao giờ được mở ra cho đến ngày phán xét, Khải Huyền 20. Nhưng sự ủy nhiệm của một người hầu việc trong việc đối đãi với tội nhân trong Hội Thánh hữu hình, là một điều Ngài đã cho là tốt để tỏ ra: và do đó đã tỏ ra như thế, để điều bí mật trước có thể không bị tỏ ra, song kết quả vẫn được làm cho có hiệu quả, tức là, sự kêu gọi có hiệu quả, và sự nhóm lại của bấy nhiêu người được chọn. Và mặt khác, những người có thể đòi hỏi đức tin nơi mọi người, và biện luận cho đức tin nơi họ; trên căn cứ này, rằng họ được chuộc lại cách có điều kiện; song họ không thể nói với người nghe của mình, rằng Đấng Christ bởi sự chết của Ngài đã mua đức tin cho tất cả họ, và như thế họ vẫn để họ trong sự lúng túng, trừ khi họ nương cậy vào lời kêu gọi bên ngoài không giới hạn, là lời kêu gọi bảo đảm cho những người hầu việc đòi hỏi đức tin nơi mọi người nghe cách không phân biệt, và điều ấy mà không tranh luận xem Đấng Christ có chuộc lại mọi người hay không; hay bởi sự cứu chuộc của Ngài, Ngài có mua đức tin cho tất cả họ hay không: bởi vì, đức tin là một bổn phận, và được đòi hỏi cách có bảo đảm nhờ lời kêu gọi ấy như đã nói; và điều này chúng ta cũng thừa nhận đến mức ấy. Và như thế tóm lại, sự bảo đảm của họ để giảng Phúc Âm cách không giới hạn và sự bảo đảm của chúng ta, được thấy là có cùng phạm vi, và được đặt nền tảng trên cùng một lời kêu gọi chung; do đó không cần phải tranh luận nhiều về một giáo lý khác, hay (như một số người gọi) một phương pháp khác để suy ra sự bảo đảm này, mà sự bảo đảm ấy vốn tự nhiên phát xuất từ chân lý đã được tiếp nhận. Và mặc dù Kinh Thánh đôi khi dùng động cơ này cách không phân biệt đối với các thành viên của Hội Thánh hữu hình, để thúc giục họ tôn vinh Đức Chúa Trời, tức là, họ đã được mua bằng một giá, như I Cô-rinh-tô 6:20. Song điều đó sẽ không suy ra một sự cứu chuộc phổ quát hay có điều kiện của tất cả họ, hơn là những chỗ ngay trước đó, (câu 15 và 19 nơi nói rằng, họ là các chi thể của Đấng Christ, và là đền thờ của Đức Thánh Linh,) sẽ suy ra một sự tái sinh phổ quát hay có điều kiện của tất cả họ: điều thứ nhất trong đó là sai; điều thứ hai là phi lý: vì như thế, xét về thực chất, họ đã được đổi mới, được nên thánh, và có Thánh Linh ngự trong họ, với điều kiện là như vậy; vì, sự tái sinh, Thánh Linh, và đức tin (là một trái của Thánh Linh) không thể tách rời nhau. Những cụm từ tương tự cũng có ở, Chương 3 của cùng một thư, câu 16, 17. v.v. Ngoài ra, có ai nghĩ rằng khi sứ đồ nói, anh em đã được mua bằng một giá, v.v. rằng sứ đồ chỉ có ý nói về sự cứu chuộc có điều kiện mà không bao giờ có thể có hiệu quả, nhưng sứ đồ phải được hiểu là có ý nói về lòng thương xót lớn lao ấy trong phương diện đặc biệt nhất của nó; bởi vì sứ đồ nói về nó cho những người được chọn cũng như những người khác, và nói về nó như là mang theo sự ràng buộc lớn nhất có thể có?

Cuối cùng, không thể nghĩ rằng khuôn mẫu về sự cứu chuộc có điều kiện được phẩm định như thế, có thể được những người biện hộ cho một sự cứu chuộc phổ quát không phân biệt hay bình đẳng chấp nhận hơn: bởi vì điều này không hề gỡ bỏ các sự phản đối của họ, mà nhờ đó họ biện hộ cho bản tánh chống lại quyền tối thượng của Đức Chúa Trời; cũng không trả lời các sự bắt bẻ của họ, mà nhờ đó họ phản ánh về sự công chính của Đức Chúa Trời, vì đã định tội những người không thể nào (theo trường hợp họ đang ở) được cứu. Do đó vẫn còn căn cứ để họ biện hộ cho sự có thể bào chữa của con người, vì sự cứu rỗi của con người, ngay cả theo các căn cứ của họ, vẫn là không thể, như đã được làm sáng tỏ trước đây. Cũng vậy, tôi cho rằng, sẽ không có trường hợp nào cho thấy bất cứ người nào giữ các nguyên tắc Socinian, Arminian, hay Lutheran trong những điều này, đã được đưa đến chỗ xét đoán thuận lợi hơn về đường lối ấy, hơn là về đường lối kia; Trái lại, họ có thể được củng cố, hay đúng hơn bị vấp ngã bởi điều này, để tiếp tục trong các sai lầm trước đây của mình, vì thấy nhiều nhà thần học chính thống phần nào nhượng bộ, vì sức mạnh giả định của các luận cứ của họ; và từ những nhượng bộ như thế họ có thêm căn cứ để làm cho các kết luận của mình càng mạnh mẽ hơn: vì, sự cứu chuộc có điều kiện này quả quyết rằng cần phải minh oan cho sự công chính của Đức Chúa Trời, và tuyên bố sự không thể bào chữa của con người, và có những căn cứ rõ ràng hơn để đối đãi với con người nhằm đưa họ đến đức tin, v.v. hơn là có thể phù hợp với các nguyên tắc thường được những người chính thống duy trì trong điểm ấy; và vì, theo mức độ mà sự cứu chuộc có điều kiện này đi tới, những mục đích như thế vẫn không đạt được, (như đã được gợi ý trước đây) do đó sẽ suy ra rằng còn cần nhiều hơn thế nữa, và như thế không thể dừng lại cho đến khi đạt tới mức độ của họ. Cũng vậy, hẳn là họ không khỏi vấp ngã và được củng cố đôi chút, khi thấy các nhà thần học chính thống tiếp nhận và vận dụng các luận cứ của họ, và bằng chính vũ khí của họ, đánh đổ các câu trả lời vốn đã được đưa ra cho các luận cứ ấy, và thấy họ cũng làm suy yếu các luận cứ đã được đưa ra chống lại họ bằng cách đồng ý với các câu trả lời của họ. Chắc chắn Cameron (tác giả của phương pháp này) đã đi xa trong nhiều điểm để xoa dịu cơn nóng giận của những người Arminian và những người khác chống lại giáo lý này, như bất cứ ai; song, Episcopius trong việc đối đãi với ông, lại chất lên đường lối của ông không ít sự phi lý hơn, cũng không hề công kích ông ít cay đắng hơn so với những người khác mà ông đã đối đãi; phải, trong một vài phương diện ông còn nhấn mạnh hơn, vì cho rằng đường lối của ông càng không phù hợp với lý trí và với chính nó, hơn là đường lối của những người khác; bởi vì Cameron vẫn khẳng định tính tuyệt đối của sự tuyển chọn, tính hiệu quả của ân điển trong sự trở lại, và tính không thể làm cho ân điển ấy thất bại (khi Đức Chúa Trời áp dụng nó để thực hiện sự trở lại,) hay việc con người tự trở lại mà không có ân điển ấy, mặc dù ông đã cố gắng duy trì những điều này trên các căn cứ khác với những căn cứ thường được sử dụng. Vậy chúng ta kết luận rằng, những người được chuộc lại, được ràng buộc cách đặc biệt với Đấng Christ hơn bất cứ người nào khác; song không một người nào khác có bất cứ căn cứ chính đáng nào để cãi cọ với Ngài; điều này là chắc chắn, rằng mặc dù các lý do của cách Ngài hành động đôi khi có thể không được chúng ta biết, song chúng không bao giờ có thể là bất công. Và không còn nghi ngờ gì, những người tranh luận nhiều nhất chống lại đường lối của Ngài, giờ đây, sẽ phải ngậm miệng trong ngày phán xét, khi lương tâm của họ sẽ làm chứng cách thuyết phục về sự công chính của mọi cách Đức Chúa Trời hành động trong công việc cứu chuộc này, và ngay cả trong sự định tội của chính họ. Nhưng, ai có thể dò xét những sự sâu thẳm này? Ôi, sự sâu thẳm của sự giàu có cả về sự hiểu biết lẫn sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời! Ôi, đường lối Ngài không thể dò thấu được là dường nào, và sự phán xét Ngài không thể tìm ra được! Nguyện Ngài được ngợi khen đời đời. A-men.

CHƯƠNG 6

BÀI GIẢNG I (6:1)

Chương này bắt đầu phần của sách này vốn thật sự và chủ yếu là tiên tri. Chúng ta đã nghe về sự chuẩn bị cho phần ấy trong hai chương trước; sự chuẩn bị ấy phục vụ không chỉ để khuấy động Giăng, mà còn khuấy động tất cả những ai sẽ nghe hay đọc, để quan sát những điều sẽ được tỏ ra. Tiếp theo giờ đây là lời tiên tri đầu tiên sẽ được nói đến, được bày tỏ cho Hội Thánh nhờ Chúa chúng ta mở các ấn của sách: Nhưng sẽ cần phải trình bày trước một số điều tổng quát, trước khi chúng ta đi vào các điều riêng biệt. 1. Về cách thức tiến hành của chúng ta. 2. Về đối tượng, và phạm vi của các lời tiên tri. 3. Về trình tự và thứ tự của chúng. 4. Một số điều tổng quát có thể quan sát được về chúng, để hiểu chúng rõ hơn.

1. Về cách thức tiến hành của chúng ta, chúng ta nói rằng, 1. Vì đây là một chỗ tối nghĩa, và các sự giải nghĩa thì nhiều và khác nhau, nên đôi khi chúng ta phải được tự do đưa ra những sự giải nghĩa có khả năng đúng nhất; để từ đó chúng ta có thể lấy điều an toàn nhất, vì trong ba sự giải nghĩa (khi không thể đưa ra sự giải nghĩa thứ tư) việc lật đổ hai sự giải nghĩa, là việc thiết lập sự giải nghĩa thứ ba. 2. Phải sử dụng lịch sử loài người nhiều hơn thường lệ, và trích dẫn tên của con người, vì việc giải quyết một lời tiên tri nằm trong một lịch sử: và không có câu chuyện Kinh Thánh nào sau lời tiên tri này. Do đó phải sử dụng những người khác, như trong việc giải nghĩa Đa-ni-ên là cần thiết. 3. Chúng ta không có ý định đi vào chi tiết, hay quả quyết trong việc gò ép hay giới hạn các sự áp dụng vào các thời gian, trường hợp, hay con người; vì cùng một cách diễn đạt có thể bao quát hơn việc chỉ bao gồm một sự kiện, hay chỉ hướng đến một phe phái hay một con người, nó cũng có thể bao gồm những người khác; do đó nó cũng có thể phù hợp với phạm vi để bao gồm cả hai, khi những điều được bao gồm không lật đổ lẫn nhau. 4. Cũng sẽ không thích hợp, khi các ý nghĩa phù hợp và phụ thuộc đưa ra, mà chỉ bám vào một ý nghĩa trong đó, khi việc bao gồm cả hai cũng có thể an toàn như vậy.

2. Về đối tượng và phạm vi của lời tiên tri này, chúng ta cho rằng nó chủ yếu là để trình bày điều liên quan đến Hội Thánh; và thỉnh thoảng chạm đến bất cứ điều gì khác có thể phục vụ cho mục đích ấy; vì, nó được sai đến vì lợi ích của các tôi tớ của Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, để trang bị cho họ chống lại các thử thách, giữ họ khỏi bị vấp phạm vì các thử thách ấy, và an ủi họ dưới các thử thách ấy: ngoài ra, Đức Chúa Trời không được nhìn xem trong toàn bộ sách này (như trong khải tượng trước) chỉ đơn thuần trong sự cai trị của Ngài, mà chủ yếu liên quan đến Hội Thánh Ngài: vì vậy chính những sự chịu khổ, chiến trận, chiến thắng của Hội Thánh Ngài, và những kẻ khác xét như là kẻ thù của Hội Thánh, hay chiến đấu với Hội Thánh, mới được nói đến. 2. Bởi vì Hội Thánh đặc biệt ở trong biên giới của Đế Quốc La Mã, là đế quốc lúc bấy giờ gần như cai trị cả thế giới, và bởi vì họ rõ ràng nhất là bạn bè hay kẻ thù của Hội Thánh; và các công việc của đế quốc ấy là điều quan tâm nhất đối với Hội Thánh, nên đôi khi có nhắc đến đế quốc ấy cách đặc biệt hơn. 3. Kẻ Chống Christ là kẻ thù lớn, và lâu dài, và nguy hiểm nhất đối với dân sự Đức Chúa Trời, song lại giả vờ không phải là kẻ thù; do đó Đức Thánh Linh nhấn mạnh nhất vào điểm đặc biệt ấy, (mô tả, vạch trần, và chỉ rõ hắn trong sự dấy lên, các môn đồ hay Hội Thánh của hắn, triều đại và sự sụp đổ của hắn) để các tín hữu có thể được bảo vệ cách đặc biệt chống lại hắn, và để Hội Thánh và dân sự của Đấng Christ có thể được phân biệt khỏi Hội Thánh, dân sự hay các môn đồ của Kẻ Chống Christ. 4. Mục đích không phải là trình bày cách riêng biệt mọi sự phân phát trong Hội Thánh, hay mọi sự thay đổi xảy đến cho Hội Thánh, hay xảy ra cho Hội Thánh, mà là những sự đặc biệt và chính yếu, cần phải được Hội Thánh biết, và hiểu; do đó trong khi các lời tiên tri khác thì tổng quát hơn, thì lời tiên tri này liên quan đến Kẻ Chống Christ, được nhấn mạnh cách đặc biệt, riêng biệt và dài dòng, như thể Chúa có ý định đặc biệt nhờ lời tiên tri này để đối phó với hắn.

3. Về trình tự của câu chuyện, điều chắc chắn là, tình trạng của Hội Thánh Chiến Đấu được trình bày từ thời ấy cho đến cuối thế giới, nhưng nó như thế nào, thì có sự khác biệt. Có ba quan điểm đặc biệt trong điều này, 1. Một số người muốn dẫn câu chuyện theo một đường thẳng đều đặn bằng một trình tự không gián đoạn, nối mỗi chương vào sau một chương khác; như thể các chương giữ thứ tự thời gian, cho đến khi đến cuối cùng: Nhưng điều này sẽ không thể nào phù hợp với nội dung chứa đựng trong các chương ấy, đặc biệt là Chương 12:13, 14 vốn chắc chắn đồng thời với và giải thích các khải tượng trước, và Chương 17:18 cũng vậy. 2. Một số người cho rằng tất cả các khải tượng này bắt đầu và kết thúc cùng nhau, như thể trong mỗi khải tượng đều có một lời tiên tri đầy đủ; kéo dài từ đầu của Khải Huyền này cho đến cuối thế giới. Nhưng điều này sẽ không đúng trong các lời tiên tri chính yếu, như sẽ thấy rõ. 3. Một số người chia nó thành hai sách; sách thứ nhất, đóng lại, Chương 5. Sách thứ hai, mở ra, Chương 10 và rằng hai sách này có hai lời tiên tri bắt đầu giống nhau, và kết thúc ở cuối thế giới. Nhưng chắc chắn rằng sách ấy, (Chương 5) chứa đựng tất cả; vì nó chứa đựng bảy ấn; các ấn chứa đựng bảy tiếng kèn: tiếng kèn thứ bảy không được thổi cho đến Chương 11 và chắc chắn nó chứa đựng các bát, là những tai họa và hình phạt cuối cùng. 4. Chúng ta có thể thêm một quan điểm thứ tư như một thứ trung gian, tức là, không phải là có một trình tự liên tục giữa tất cả các lời tiên tri, cũng không phải tất cả các khải tượng, hay ba lời tiên tri chính yếu đều đồng thời; mà là ba lời tiên tri chính yếu, tức là, về các ấn, các tiếng kèn và các bát, tiếp tục trình tự từ đầu đến cuối, và không đồng thời, theo đúng nghĩa; mà là các khải tượng giải thích, mặc dù chúng không đồng thời với nhau: song chúng đồng thời với các lời tiên tri ấy, hay một phần nào của các lời tiên tri chính yếu ấy, Tức là, 1. Các ấn đi trước. 2. Các tiếng kèn tiếp theo. 3. Sau đó các bát tiếp nối, và ngay lập tức, và các bát này dẫn câu chuyện cho đến cuối cùng.

Nếu chúng ta xét nội dung chứa đựng trong Khải Huyền này, thì có thể chia nó cách không không thích hợp thành hai phần, mỗi phần đều đưa ra một cái nhìn toàn cảnh từ đầu đến cuối; với sự khác biệt này, là điều được chỉ ra cách ngắn gọn và tối nghĩa hơn trong phần này, thì được nhấn mạnh cách đầy đủ và rõ ràng hơn trong phần kia: vì, (từ Chương 6 cho đến hết chương 11) có một cái nhìn được đưa ra về các công việc liên quan đến Hội Thánh Phúc Âm cho đến cuối cùng. Và tương tự như vậy, (từ đầu Chương 12, cho đến cuối sách này,) một sự xem lại được đưa ra với cùng phạm vi ấy, tức là, từ sự lan truyền và dấy lên đầu tiên của Phúc Âm, cho đến cuối thế giới: trong đó điều được gợi ý cách ngắn gọn hơn liên quan đến Kẻ Chống Christ, sự dấy lên, và sự sụp đổ của hắn, nhờ tiếng kèn thứ năm và thứ bảy, Chương 9 và 11 được nhấn mạnh cách đầy đủ và trọn vẹn hơn, từ Chương 13 trở đi: Vì vậy, xét về thực chất, sự phân chia này dường như không không thích hợp. Song, xét đến hình thức tự nhiên mà các lời tiên tri và khải tượng này được ban ra, và các thời kỳ đặc biệt của Hội Thánh Chiến Đấu, vốn đáng chú ý bởi các sự kiện đặc biệt, và Đức Thánh Linh đặc biệt lưu ý đến bằng cách bắt đầu, và ngắt quãng các mục đích tại các thời kỳ ấy, bằng cách tiếp tục một hình thức diễn đạt (tức là, bằng cùng các hình ảnh hay các ấn, các tiếng kèn, hay các bát) cho đến khi một thời kỳ như vậy trôi qua, rồi sau đó thay đổi, và trình bày vấn đề tiếp theo dưới một hình thức khác, và dưới các hình ảnh khác, như thay đổi từ các ấn sang các tiếng kèn: rồi lại nữa, khi một thời kỳ mới đến, thay đổi sang các bát. Xét những điều này, chúng ta cho rằng, việc chia sách này thành các lời tiên tri chính yếu và giải thích, và chia nhỏ mỗi lời tiên tri trong đó lại thành ba, sẽ có ích nhất cho việc nắm bắt cách riêng biệt và rõ ràng các vấn đề được tỏ ra, và phù hợp nhất với hình thức mà sách được ban ra; và nhờ đó sách cũng tự nó được chia ra, như sẽ thấy rõ hơn trong quá trình tiến hành của chúng ta. Và như thế thứ tự và trình tự của các lời tiên tri của sách này, phải được hiểu như sau,

Toàn bộ Khải Huyền, xét như là tiên tri, được chứa đựng trong sách ấy được đóng ấn bằng bảy ấn, Chương 5 Các ấn thứ nhất đến thứ sáu, khi được mở ra, dẫn câu chuyện đến một thời kỳ, tức là, đến cuối sự bắt bớ của dân ngoại, và sự yên lặng của Hội Thánh khỏi sự bắt bớ ấy. Ấn thứ bảy đưa vào các tiếng kèn, Chương 8 và 9 chứa đựng câu chuyện về sự khó khăn của Hội Thánh bởi các kẻ thù nội bộ, cho đến khi Kẻ Chống Christ ở đỉnh cao của hắn. Chương thứ bảy không chứa đựng vấn đề nào khác, mà được chèn vào giữa lời tiên tri chính yếu thứ nhất và lời tiên tri thứ hai, để dọn đường cho việc chuyển đổi rõ ràng hơn từ lời tiên tri này sang lời tiên tri kia; và đặc biệt để chuẩn bị cho, và giúp hiểu lời tiên tri về các tiếng kèn. Chương 10, và 11 chứa đựng một sự an ủi cho Hội Thánh liên quan đến tình trạng buồn thảm ấy. Rồi trong Chương 12, 13, và 14 được chèn vào một lời tiên tri giải thích thuộc về cùng thời gian ấy, và có ích cả cho việc làm sáng tỏ hai lời tiên tri đi trước, lẫn lời tiên tri về các bát tiếp theo. Rồi đến lời tiên tri chính yếu thứ ba về các bát, có sự chuẩn bị của nó, Chương 15, sự thi hành của nó, Chương 16, và được mở rộng và giải thích trong hai lời tiên tri giải thích cuối cùng, Chương 17, 18, v.v. cho đến cuối sách.

Về ba lời tiên tri chính yếu này, tức là, 1. Về các ấn, Chương 6. 2. Về các tiếng kèn, Chương 8, 9, 3. Về các bát, Chương 16. Hãy quan sát,

1. Tất cả chúng đều có các lời nói đầu, hay các sự chuẩn bị, trước chúng với các bài hát để khuấy động người đọc lúc bắt đầu Chương 4 và 5 là sự chuẩn bị cho lời tiên tri về các ấn; Chương 6. Chương 7 là sự chuẩn bị cho các tiếng kèn tiếp theo, Chương 8 và 9 Chương 15 cho các bát, vốn được bao hàm, Chương 16.

Nhận xét. 2. Tất cả chúng đều có sự an ủi và sự giải thích của chúng xen lẫn với chúng, hay được thêm vào, liên quan đến chúng. Như vậy sự an ủi của Hội Thánh, chống lại sự bắt bớ, được ám chỉ bởi ấn thứ hai, thứ ba, và thứ tư, được thêm vào trong cùng một chương ấy bởi ấn thứ năm và thứ sáu: và sự giải thích vốn đồng thời với nó, ở trong Chương 12 tức là, phần đầu của nó. Sự an ủi được trình bày liên quan đến các tiếng kèn, ở trong, Chương 10, 11. Và sự giải thích của chúng, cả về sự khó khăn, lẫn sự an ủi, được giải nghĩa, ở trong, Chương 12 phần cuối, cùng với Chương 13, 14. Các bát tự chúng đã là sự an ủi, vì chống lại các kẻ thù của Hội Thánh; song chúng được giải thích cách riêng biệt, và được nhấn mạnh, từ Chương 17 cho đến cuối cùng.

Nhận xét 3. Rằng mỗi lời tiên tri này đều có một điều gì đó được chèn vào trong nó, mà như một chiếc chìa khóa có thể dùng cả cho việc hiểu ý nghĩa của chúng, lẫn việc định thời gian của điều chứa trong chúng. Chiếc chìa khóa này, đặc biệt phải được tìm thấy trong phần an ủi của mỗi lời tiên tri chính, vì việc hiểu chúng không phải là một trong những sự an ủi nhỏ nhất. 4. Cần phải nhận xét rằng, mỗi lời tiên tri trong số đó đều được nối kết vào với nhau, đến nỗi lời tiên tri cuối cùng dường như suy ra một thời kỳ mới; như ấn thứ bảy đưa đến các tiếng kèn, tiếng kèn thứ bảy đưa đến các bát, bát thứ bảy lại dường như hướng đến một khoảng thời gian sau sự hủy diệt của con thú trước ngày phán xét, và liên hệ đến khải tượng đó, Chương 20, hoặc ít nhất, đến một phần chính của khải tượng ấy; vì vậy, nếu xét các lời tiên tri chính tự chúng, thì chỉ có ba thời kỳ của Hội Thánh Chiến Đấu; nhưng vì bát thứ bảy chứa đựng một điều gì đó mới, và khác biệt một cách đặc biệt so với các bát trước, nên có bốn thời kỳ. Như vậy, tình trạng của Hội Thánh hoặc là chịu khổ; và điều đó, 1. dưới những kẻ bắt bớ ngoại giáo: điều này liên hệ đến các ấn, và là thời kỳ thứ nhất. Hoặc, 2. bị xé nát và tàn phá dưới những kẻ dị giáo và Kẻ Chống Christ: điều này được bày tỏ bởi các tiếng kèn, và là thời kỳ thứ hai. Hoặc, 3. đang vươn tới một lối thoát khỏi những điều đó theo một cách tranh chiến và chiến đấu hơn, giành được thế thượng phong chống lại Kẻ Chống Christ, từ lúc hắn bắt đầu sa ngã cho đến khi hắn bị hủy diệt, từng bước một: điều này được bày tỏ bởi sáu bát đầu tiên, và đó là thời kỳ thứ ba. Hoặc, 4. yên tĩnh hơn sau sự hủy diệt của hắn: điều này bao gồm khoảng thời gian và Vương Quốc đó; Chương 20. Ý tôi là phần nổi bật của Vương Quốc đó thuộc về bát thứ bảy, và đó là thời kỳ thứ tư. Tóm lại, toàn bộ tình trạng của Hội Thánh Chiến Đấu có thể được chia làm hai, 1. trong một tình trạng chịu khổ nhiều hơn; hoặc, 2. thịnh vượng hơn. Mỗi tình trạng trong số đó lại có thể được chia nhỏ. Tình trạng chịu khổ của nàng, chia làm hai, 1. dưới những người ngoại giáo; 2. dưới Kẻ Chống Christ. Tình trạng thịnh vượng của nàng lại có thể được xét, như đã bắt đầu và đang chiến đấu, hoặc yên tĩnh hơn, sau khi kẻ thù nổi bật của nàng là Kẻ Chống Christ đã ngã xuống: tất cả làm thành bốn thời kỳ. Nhưng vì thời kỳ cuối cùng này của tình trạng yên tĩnh của Hội Thánh dường như không kéo dài như bất kỳ thời kỳ nào trước đó, nên nó không được trình bày bằng những hình bóng riêng biệt như các thời kỳ kia; và do đó toàn bộ tình trạng của Hội Thánh diễn ra chủ yếu trong ba thời kỳ theo các lời tiên tri chính về các ấn, các tiếng kèn và các bát. Bởi thời kỳ trong luận văn này, hãy hiểu một cách ban phát liên tục dành cho Hội Thánh, cho đến khi bị gián đoạn bởi một sự thay đổi mới xen vào, như sự thay đổi từ những kẻ bắt bớ ngoại giáo và sự bắt bớ ngoại giáo từ bên ngoài, sang những sự bắt bớ và rắc rối nội bộ từ bên trong, và những điều tương tự. Để trình tự này được rõ ràng (mà chúng ta sẽ thấy phù hợp với bản chất và nội dung chứa trong các lời tiên tri này, với lịch sử, trong những gì đã qua, và với lý lẽ rút ra từ những nền tảng vững chắc trong chính sách này;) chúng ta sẽ trình bày những mệnh đề sau đây, để chứng minh rằng ba lời tiên tri chính này không đồng thời với nhau, và không lần lượt suy ra tình trạng của Hội Thánh Phúc Âm từ khởi đầu của nàng cho đến cuối thế gian; và cũng để chứng minh rằng: những lời tiên tri giải thích này không thuộc về bất kỳ thời gian riêng biệt nào, khác với các lời tiên tri trước, nhưng phải được hiểu là đồng thời với chúng, hoặc với một phần nào đó của chúng.

Mệnh đề 1. Những lời tiên tri chính này không đồng thời với nhau, theo nghĩa này, như thể mỗi lời tiên tri trong số đó đều bày tỏ một cái nhìn về toàn bộ Hội Thánh Phúc Âm từ khởi đầu cho đến cuối thế gian, như có thể thấy rõ, 1. bởi thứ tự chân chính vốn có giữa các ấn, các tiếng kèn và các bát. Các tiếng kèn được bao hàm dưới ấn thứ bảy: và do đó không thể đồng thời với sáu ấn trước, trừ khi chúng ta nói rằng ấn cuối cùng đồng thời với ấn đầu tiên; điều đó thật vô lý: vì, ấn thứ hai không đồng thời với ấn thứ nhất như thế, ấn thứ ba cũng không đồng thời với ấn thứ hai. Cũng vậy, các bát được bao hàm dưới tiếng kèn thứ bảy như sẽ rõ ràng, Chương 11 khi tiếng kèn thứ bảy được giải nghĩa: và do đó không thể đồng thời với sáu tiếng kèn trước, theo lý lẽ đã nêu trên. Lập luận này càng có sức thuyết phục hơn; vì, nếu có thứ tự thời gian giữa các sự kiện, được bao hàm dưới sáu ấn đầu tiên, đến nỗi ấn tiếp theo bao hàm nội dung, về thời gian nối tiếp ấn trước, thì ấn thứ bảy hẳn phải chứa đựng nội dung, về thời gian nối tiếp ấn thứ sáu, như ấn thứ sáu đã nối tiếp ấn thứ năm: Nhưng điều trước là đúng, có thứ tự giữa sáu ấn đầu tiên, cụ thể là, con ngựa trắng đến bởi ấn thứ nhất, sự bắt bớ đẫm máu tiếp theo trong ấn thứ hai, và cứ thế một ấn nối tiếp ấn khác, như sẽ rõ ràng qua sự giải nghĩa chúng: Và do đó ấn thứ bảy hẳn phải nối tiếp ấn thứ sáu, trừ khi chúng ta đảo lộn toàn bộ thứ tự của các ấn còn lại, thứ tự dường như, vì những lý do quan trọng và đáng chú ý, được Đức Thánh Linh nhắc đến một cách đặc biệt như vậy.

Lập luận tương tự cũng sẽ càng ràng buộc hơn khi xét thứ tự vốn có giữa các bát, và các tiếng kèn giữa chúng với nhau: vì, nếu một tiếng kèn, hay một bát (tùy theo cách chúng được chỉ định, 1, 2, v.v.) về thời gian đi trước hay đi sau một tiếng kèn hay bát khác, xét về nội dung chứa trong chúng, thì thứ tự tương tự ấy hẳn phải có giữa ấn thứ bảy, và các tiếng kèn được bao hàm dưới nó; và tiếng kèn thứ bảy, mà bảy bát tiếp theo sau nó (vì cùng lý lẽ đã phân biệt ấn thứ hai với ấn thứ nhất, và ấn thứ sáu với ấn thứ năm cũng sẽ đúng trong việc phân biệt ấn thứ bảy với ấn thứ sáu) đi trước. Nhưng sẽ rõ ràng rằng các tiếng kèn có thứ tự giữa chúng với nhau (như thấy rõ Chương 8 câu cuối, bởi ba tai họa của các tiếng kèn cuối nối tiếp nhau) và cũng vậy trong nội dung của các bát, như sẽ thấy rõ, Chương 16. Và do đó chúng ta kết luận rằng, các tiếng kèn vốn được chứa dưới ấn thứ bảy, không thể đồng thời với sáu ấn trước, các bát vốn rơi vào dưới tiếng kèn thứ bảy, cũng không thể đồng thời với sáu tiếng kèn đầu tiên, càng không thể đồng thời với các ấn.

2. Có thể chứng minh, bởi nội dung khác nhau chứa trong những lời tiên tri chính này, rằng chúng không thể đồng thời với nhau, nhưng hẳn phải nối tiếp nhau: vì, các ấn bày tỏ sự bắt bớ chiếm ưu thế bởi những người ngoại giáo, các tiếng kèn bày tỏ sự chuyên chế của Kẻ Chống Christ lên đến đỉnh điểm, điều này không tương hợp với điều trước; các bát mang sự phán xét đến trên mọi kẻ thù của Hội Thánh, điều này không tương hợp với cả hai: lập luận này sẽ rõ ràng hơn về sau.

3. Có thể chứng minh như sau. Nếu không một lời tiên tri nào trong số này bắt đầu cùng một thời gian, cũng không kết thúc cùng một thời gian; nhưng một lời tiên tri nối tiếp một lời tiên tri khác, thì chúng không đồng thời, mà nối tiếp nhau: Nhưng điều đầu tiên là đúng. Vậy. 1. Chúng không có một khởi đầu chung: các bát, Chương 16, bát đầu tiên trong số đó được đổ ra trên những kẻ mang dấu của con thú; con thú ấy, chưa hề trỗi dậy trong thời các ấn, và đang bắt bớ dưới thời các tiếng kèn, như thấy rõ, Chương 11. Do đó sự khởi đầu của các bát không đồng thời với các ấn, hay các tiếng kèn. Lại nữa, các tiếng kèn giả định một Hội Thánh, mà chúng cảnh báo, như thấy rõ bởi việc Chúa đóng ấn, và chuẩn bị dân Ngài (Chương 7) trước khi các tiếng kèn thổi lên, Chương 8. Và do đó tiếng kèn đầu tiên không thể đồng thời với ấn thứ nhất, trong đó việc rao giảng Phúc Âm, để sinh ra một Hội Thánh, được bày tỏ, như sẽ thấy rõ trong việc giải nghĩa chúng. 2. Có thể chứng minh rằng, sự kết thúc của ba lời tiên tri này không đồng thời với nhau: vì, chắc chắn rằng các bát mang đến sự phán xét cuối cùng, vì chúng được gọi (Chương 15) là các tai họa cuối cùng, hay (cũng là một) tai họa cuối cùng, Chương 11, và do đó chúng hẳn phải được hiểu là nối tiếp các ấn, và các tiếng kèn, vốn chứa đựng, về mặt này, các tai họa đầu tiên; vì, đầu tiên và cuối cùng không thể đồng thời với nhau. 3. Cả sáu ấn đầu tiên, lẫn sáu tiếng kèn đầu tiên (vì, ấn thứ bảy chứa đựng một thời kỳ khác với các ấn trước, như đã nói) đều không đạt tới các sự kiện cho đến cuối thế gian; vì, ấn thứ bảy (như đã nói) tiếp theo ấn thứ sáu, và tiếng kèn thứ bảy cũng tiếp theo sáu tiếng kèn trước: mà, cả ấn thứ bảy, lẫn tiếng kèn thứ bảy, đều không thể nói là ở sau ngày phán xét, điều mà lập luận kia sẽ suy ra.

Tuy nhiên, về điều này, hãy nhận những lời lưu ý sau đây, 1. Rằng khi chúng ta nói đến một thứ tự hay trình tự giữa các tiếng kèn, và các ấn, hay giữa chúng với nhau, chúng ta không có ý nói, như thể điều được nhắc đến dưới một ấn đã hoàn toàn qua đi và chấm dứt trước khi một ấn khác được mở ra, và cũng vậy giữa các ấn và các tiếng kèn, v.v. Không, đó không phải là ý muốn nói, vì, con ngựa trắng trong ấn thứ nhất, và con ngựa đỏ trong ấn thứ hai, vẫn đang chạy, như chúng ta sẽ thấy (Chương 19) trong thời gian thuộc về các bát; nhưng điều đó đặc biệt hướng đến sự khởi đầu của những điều này, như con ngựa trắng đi trước con ngựa đỏ, và con ngựa đỏ đi trước con ngựa đen, và các ấn đi trước các tiếng kèn, và cứ thế, mặc dù sự kiện, được biểu thị bởi con ngựa trắng, có thể tiếp tục sau khi con ngựa đỏ đã đến; và cũng vậy trong các sự kiện khác. Ngoài ra, điều đó hướng đến các sự kiện được nhắc đến như ở một mức độ nổi bật; chẳng hạn, khi chúng ta nói các ấn bày tỏ sự bắt bớ công khai, và các tiếng kèn bày tỏ sai lầm, ý nghĩa là, chúng bày tỏ những điều này đang ở mức cao hơn bình thường, và là tình trạng hay điều ác chiếm ưu thế của Hội Thánh, trong thời gian tương ứng đó. 2. Chúng ta nên được lưu ý rằng, một trong những điều ấy rất có thể phù hợp, và được áp dụng cho một thời gian và dịp khác theo tỷ lệ và tương tự, nhưng không phải một cách đơn thuần: Chẳng hạn, con ngựa trắng ra trước dưới ấn thứ nhất, và chẳng bao lâu con ngựa đỏ tiếp theo. Điều này có thể đúng về mặt giáo lý nói chung từ đó, rằng bất cứ nơi nào Phúc Âm đến, chẳng bao lâu ma quỷ xúi giục người ta bắt bớ Phúc Âm: hay, bất cứ nơi nào Đấng Christ sai Phúc Âm đi, Phúc Âm bày tỏ rằng sứ mạng của Ngài ở đó là để chinh phục; tuy nhiên, xét các lời ấy như là lời tiên tri, chúng bày tỏ sự lan truyền đầu tiên của Phúc Âm, và sự chinh phục cùng những sự bắt bớ tiếp theo sau đó: Bằng không, sẽ không có sự khác biệt nào giữa sách này vốn là sách tiên tri, và bất kỳ sách nào khác vốn là sách giáo lý; vì thấy các sự ban phát chung vốn xảy đến cho Hội Thánh, có thể được rút ra từ cả hai sách như nhau; cũng sẽ không phù hợp với mục đích của Đấng Christ, là bày tỏ cho các đầy tớ Ngài những điều sẽ đến, để trang bị cho họ chống lại những điều ấy.

Mệnh đề 2. Hai lời tiên tri đầu tiên bày tỏ những rắc rối của Hội Thánh; lời tiên tri về các bát, bày tỏ sự hủy diệt của các kẻ thù của nàng. 1. Rằng các ấn (ít nhất, ấn thứ hai, thứ ba và thứ tư) bày tỏ những điều buồn thảm như vậy cho Hội Thánh, thấy rõ, 1. Từ ấn thứ năm, Chương 6 trong đó có nhắc đến nhiều vị tử đạo bị giết vì lời chứng của Chúa Giê-xu, những người ấy hẳn phải ở dưới các ấn trước. 2. Ở chỗ họ cầu xin sự báo thù trên những kẻ bắt bớ họ vì huyết của họ; nhờ đó thấy rõ rằng, cho đến thời gian đó họ đã bị những kẻ bắt bớ đè nén như chưa được báo thù, điều này không thể có, nếu các ấn trước chứa đựng sự phán xét trên thế gian.

2. Rằng các tiếng kèn bày tỏ một tình trạng bị xé nát và tàn phá của Hội Thánh, và Đức Chúa Trời bởi chúng báo động về điều đó, là hiển nhiên, 1. Bởi các tiên tri nói tiên tri trong bao gai, Chương 11 và con thú thắng hơn các thánh đồ, Chương 13 vốn đồng thời với các tiếng kèn. Và 2. Bởi điều này, rằng khi tiếng kèn thứ bảy thổi lên (Chương 11, 17) thì có lời rằng, Đức Chúa Trời đã nắm lấy quyền năng lớn lao của Ngài, và trị vì, như thể dưới sáu tiếng kèn trước quyền năng của Ngài đã nằm yên, vì Hội Thánh của Ngài đang chịu hoạn nạn. 3. Rằng các bát mang sự phán xét đến trên các kẻ thù, thấy rõ 1. Từ bài ca, Chương 11 khi tiếng kèn thứ bảy thổi lên, và Chương 16:5, và 6 đó là việc đổ huyết của những kẻ đã đổ huyết của các đầy tớ Ngài; và đó là trên con thú, các môn đồ của hắn và ngai của hắn, trong các chương tiếp theo. Và mặc dù thỉnh thoảng Đức Chúa Trời đã xử lý những kẻ bắt bớ riêng lẻ; tuy nhiên một sự thay đổi đáng chú ý như vậy sẽ không phù hợp với một sự bắt bớ đang tiếp diễn, hay (nói như vậy) với một tình trạng bắt bớ, như đã có dưới hai lời tiên tri trước.

Mệnh đề 3. Mặc dù cả các ấn lẫn các tiếng kèn đều bày tỏ những rắc rối cho Hội Thánh; tuy nhiên chúng bày tỏ những rắc rối khác nhau, không chỉ về thời gian, mà còn về bản chất và từ những kẻ thù khác nhau. Các ấn bày tỏ sự tàn ác đẫm máu từ những người ngoại giáo; các tiếng kèn, những dị giáo lừa dối và những rắc rối từ những Cơ Đốc nhân giả: điều này có thể được rút ra như sau; 1. Về các ấn, chúng đẫm máu đối với Hội Thánh, như thấy rõ từ ấn thứ năm, nơi họ kêu cầu sự báo thù chống lại những kẻ đổ huyết của họ. 2. Rằng dưới các ấn các thánh đồ chỉ hoàn toàn thụ động, và nhẫn nại, trong việc bênh vực chính nghĩa của mình bằng những sự chịu khổ đối với các kẻ thù, và bằng những lời cầu nguyện đối với Đức Chúa Trời: Nhưng dưới các tiếng kèn, thì khác, 1. Đức Chúa Trời ban cho họ lời cảnh báo, để họ nên tích cực trong việc chuẩn bị cho cơn bão đó. 2. Rằng họ được trình bày như đang tranh đấu, không chỉ trong sự chịu khổ, và cầu nguyện, đối với các kẻ thù bên ngoài, mà (Chương 11) bằng việc nói tiên tri, điều này phù hợp hơn với việc bênh vực chân lý chống lại những anh em giả, hơn là đối với những người hoàn toàn ở ngoài. 3. Các kẻ thù được mô tả khác nhau; dưới các tiếng kèn, có tiên tri giả và các con cào cào, theo một cách bí mật thực hiện mưu đồ của chúng. 4. Các hiệu quả thì khác nhau; các ấn, đổ huyết, và lấy đi mạng sống của mọi người xưng mình là tín hữu: ngược lại, bởi các tiếng kèn, các dòng nước trong của sự sống bị làm cho đắng, và chân lý bị bại hoại, các ngôi sao bị làm cho sa xuống khỏi trời, và đặc biệt các tiên tri bị bắt bớ, và bị chế nhạo, Chương 11. 5. Điều này rõ ràng từ việc Đức Chúa Trời chuẩn bị dân Ngài chống lại tiếng kèn (Chương 7) hơn là chống lại các ấn, Chương 6. Ôi, về sự khác biệt này, lý do là đây, rằng Đấng Christ sẽ không giữ dân Ngài khỏi những thanh gươm giết chóc, nhưng sẽ bảo vệ họ khỏi những sai lầm giết chết linh hồn, như rõ ràng bởi Chương 7 so với Chương 9 và 4. 6. Điều này rõ ràng nhất; bằng cách so sánh các lời tiên tri giải thích (Chương 12 và 13) vốn đồng thời với các lời tiên tri về các ấn và các tiếng kèn: từ đó có thể rút ra, không chỉ rằng Hội Thánh có những rắc rối trong thời gian đó; mà còn rằng, những rắc rối này phải được phân biệt hoặc như chúng tiến hành từ con rồng, kẻ chờ đợi để nuốt đứa con, Chương 12 vốn đồng thời với các ấn; hoặc, như chúng tiến hành từ con thú, Chương 13 vốn có sừng giống như Chiên Con, nhưng thật ra nói như con rồng, và nối tiếp hắn trong công việc của hắn, vốn đồng thời với các tiếng kèn.

Từ đó chúng ta có thể kết luận, 1. Rằng thời kỳ thứ nhất của Hội Thánh Chiến Đấu, tức là thời kỳ thuộc về các ấn, được cố định ở lúc kết thúc cuộc bắt bớ lớn bởi những người ngoại giáo, và lúc nàng gặp những cơn bão mới từ bên trong, bởi ma quỷ dấy lên những giáo sư giả, và các giáo lý bại hoại, với những người bảo trợ lớn cho chúng, cả về dân sự lẫn giáo hội, đó là một sự thử thách thuộc một bản chất khác; mà vẫn quan trọng đối với nàng không kém. Vì vậy, e rằng khi đã thoát khỏi điều trước, nàng lại nghĩ mình nay đã thoát khỏi mọi điều, Chúa thổi một tiếng kèn, và ban cho nàng lời báo động về cơn bão này: thời gian ấy sẽ rơi vào khoảng năm ba trăm của Chúa chúng ta, hoặc gần đó, khi, lúc đầu, Hội Thánh được hưởng hòa bình bởi thẩm quyền công khai dưới thời Constantine, hòa bình ấy lập tức bị phá hỏng bởi dị giáo Arian, và các dị giáo khác tiếp theo nó, mà các tiếng kèn đã cảnh báo.

Điều này không nên được hiểu như thể Hội Thánh thiếu các dị giáo dưới thời các ấn, hay thiếu sự bắt bớ dưới thời các tiếng kèn: Không, điều ngược lại là rõ ràng; Nhưng ý chúng ta là, 1. Rằng dưới các ấn, sự bắt bớ bằng huyết, đã đạt đến đỉnh điểm, và thường xuyên hơn: ngược lại, dưới các tiếng kèn, các dị giáo và giáo lý bại hoại, đã đạt đến đỉnh điểm, và trong thời gian tương ứng đó chiếm ưu thế trong Hội Thánh. 2. Ý chúng ta là, rằng dưới các ấn, sự bắt bớ vẫn đang gia tăng cho đến khi sự thay đổi đến, như cuộc bắt bớ cuối cùng bởi Dioclesian là lớn nhất; và rằng dưới các tiếng kèn, sai lầm và sự suy đồ gia tăng, cho đến khi Kẻ Chống Christ đạt đến đỉnh điểm: đến nỗi mặc dù có thể có sai lầm dưới các ấn, tuy nhiên sai lầm đã không đạt đến đỉnh điểm lúc đó, và không phải là điều ác chiếm ưu thế vốn làm rắc rối Hội Thánh như dưới các tiếng kèn. 3. Mặc dù có thể có sự bắt bớ dưới các tiếng kèn; tuy nhiên chúng khác nhau như sau, 1. Về các kẻ bắt bớ; trong trường hợp này, là những kẻ thù công khai chống lại Đấng Christ, và trong trường hợp kia, là những kẻ thù che giấu chống lại Đấng Christ. 2. Chúng khác nhau về các căn cứ mà chúng dựa vào, và cách thức chúng theo đuổi các mưu đồ của mình theo các nguyên tắc tương ứng của chúng.

2. Lại nữa chúng ta có thể kết luận. Thời kỳ giữa các tiếng kèn và các bát, phải được cố định ở lúc Chúa bắt đầu truy đuổi Kẻ Chống Christ, và làm cho ánh sáng bị che khuất của Phúc Âm bừng sáng, đến nỗi làm suy giảm sự chuyên chế của Kẻ Chống Christ; thời gian ấy sẽ rơi vào khoảng năm một nghìn năm trăm của Chúa chúng ta, hoặc một thời gian sau đó đôi chút: vì, bát thứ năm, mang sự phán xét đến trên những kẻ thờ phượng hắn (tức là, của con thú); sự phán xét ấy được tiếp tục bởi một bát sau một bát khác (Chương 16) cho đến khi chính hắn bị quăng vào hồ lửa. 2. Tiếng kèn thứ sáu kết thúc trước tai họa cuối cùng, khi tiếng kèn thứ bảy sắp thổi lên: và (Chương 10) điều đó được chứng nhận bởi đấng thề rằng, thời gian hắn trị vì theo một cách chiếm ưu thế và không bị kiểm soát sẽ không còn tiếp tục lâu hơn lúc thiên sứ thứ bảy bắt đầu thổi lên; vào thời gian ấy, các bát bắt đầu được đổ ra trên hắn. 3. Điều này rõ ràng bởi bài ca, Chương 11 sau khi tiếng kèn thứ bảy thổi lên, trong đó Đức Chúa Trời được ngợi khen vì đã báo thù huyết của các đầy tớ Ngài, và bắt đầu trị vì trong sự lật đổ Kẻ Chống Christ trước mắt thế gian; sự lật đổ ấy được tiếp tục từng bước dưới bảy bát, và Đức Chúa Trời được ngợi khen vì điều đó ngay từ đầu, bấy giờ điều đó trở nên chắc chắn như vậy, mặc dù trong một khoảnh khắc nó chưa được hoàn thành.

3. Chúng ta kết luận rằng, bát thứ sáu kết thúc ở việc Kẻ Chống Christ bị quăng vào hố, Chương 19 ở cuối; bát thứ bảy ở sự lật đổ hoàn toàn mọi kẻ thù của Hội Thánh, và sự hoàn thành mọi sự, tuy nhiên Đức Chúa Trời theo nhiều cách khác nhau, và vào nhiều thời gian khác nhau, giáng tai họa trên các kẻ thù của Ngài trước điều này, nhưng sự lật đổ cuối cùng và trọn vẹn của chúng đi cùng với điều này.

Đối với những lời tiên tri này, mà chúng ta gọi là các lời tiên tri giải thích, chúng cũng có ba lời: Lời thứ nhất ở Chương 12, 13, 14 mô tả sự trỗi dậy, sự trị vì, và sự hủy diệt đã bắt đầu của Kẻ Chống Christ; và phe mà hắn nối tiếp, tức là, con rồng, Chương 12. Lời thứ hai, là, Chương 17, 18 và 19 bày tỏ một sự giải thích riêng về sự hủy diệt của hắn, đặc biệt bởi bát thứ năm và thứ sáu. Lời thứ ba, là, Chương 20, 21, và 22 liên hệ đến tình trạng hạnh phúc của Hội Thánh ở đây và về sau, đặc biệt dưới bát thứ bảy, như ở Chương 20 sẽ được làm rõ.

Rằng ba lời tiên tri này hẳn phải, về thời gian, đồng thời với, và về nội dung (mặc dù trong những hình bóng tối nghĩa hơn) được bao hàm dưới các lời tiên tri chính, hay một phần nào đó của chúng, (đó là điều thứ hai được đề xuất về trình tự này cần được làm rõ) có thể thấy rõ, 1. Nếu những lời tiên tri chính này được nối kết với nhau đến nỗi lời tiên tri này lập tức chèn vào lời tiên tri kia, mà vẫn sao cho, tất cả chúng cộng lại chứa đựng một cái nhìn về các công việc của Hội Thánh từ khởi đầu cho đến cuối cùng. Thì tất cả những lời tiên tri giải thích này hẳn phải đồng thời với một số lời tiên tri trước, và nội dung chứa trong chúng hẳn phải cùng bản chất với, và liên hệ đến, các lời tiên tri trước: Nhưng điều đầu tiên rõ ràng từ các mệnh đề đã được trình bày trước đây. 2. Điều đó sẽ rõ ràng bằng cách xét nội dung của cả hai. Cùng một điều có trong Chương 12 mà chúng ta đã có ở Chương 6. Và Chương 13 phù hợp với các tiếng kèn, cũng như Chương 17, 18, v.v. đáp ứng các bát; với sự khác biệt này, các lời tiên tri chính bày tỏ các sự kiện một cách ngắn gọn và tối tăm hơn; các lời tiên tri giải thích, một cách đầy đủ và rõ ràng hơn. Lời tiên tri thứ nhất bày tỏ các sự kiện, điều gì đã được làm; lời tiên tri thứ hai bày tỏ cách thức, và các công cụ bởi ai, và các hoàn cảnh liên hệ đến chúng. 3. Rằng Chương 12 đồng thời với các ấn, Chương 13 và 14 với các tiếng kèn; Chương 17 và 18, v.v. với các bát, có thể được chứng minh như sau, 1. Sự hủy diệt của Kẻ Chống Christ (Chương 17, 18, v.v.) hiển nhiên và không thể chối cãi là đồng thời với các bát, Chương 16 vốn bắt đầu và hoàn thành sự hủy diệt đó. 2. Sự trỗi dậy của Kẻ Chống Christ và sự trị vì của hắn (Chương 13) đi ngay trước sự hủy diệt của hắn, và vì vậy đi trước các bát ngay lập tức; và do đó hẳn phải đồng thời với các tiếng kèn, vốn cũng đi ngay trước các bát. 3. Việc con rồng truy đuổi Hội Thánh, (Chương 12) xảy ra ngay trước sự trỗi dậy của con thú, Chương 13 và vì vậy hẳn phải đồng thời với các ấn, vốn đi ngay trước các tiếng kèn, vốn đồng thời với sự trỗi dậy của con thú, theo quy tắc chắc chắn đó, quœ conveniunt uni terrie, conveniunt inter se, tức là, nếu các ấn thuộc về thời gian đi ngay trước các tiếng kèn, và sự bắt bớ của con rồng (Chương 12) cũng thuộc về thời gian đó, thì chúng hẳn phải thuộc về một và cùng một thời gian, và cũng vậy trong các trường hợp còn lại. Hay như sau, với cùng mục đích, các ấn chứa đựng thời thơ ấu của Hội Thánh và những thử thách đầu tiên của nàng, và Chương 12 không thể chối cãi cũng làm như vậy; do đó chúng đồng thời với nhau. Con thú (Chương 13) nối tiếp con rồng, như các tiếng kèn nối tiếp các ấn, điều này lại chứng minh rằng con thú, Chương 13 và các tiếng kèn là đồng thời, vì vậy các bát vốn nối tiếp các tiếng kèn cũng hẳn phải đồng thời với tình trạng phục hưng đó của Hội Thánh, Chương 14 vốn ngay lập tức tùy thuộc vào đỉnh điểm của con thú, Chương 13. Và điều này dường như vốn là bản chất của hình thức các hình bóng, Đức Thánh Linh có ý bày tỏ những điều nối tiếp nhau bằng một cách diễn đạt trong bảy hình bóng; và khi Ngài dừng lại, hay lạc đề để trình bày điều gì cần thiết thêm, cho sự chuẩn bị, sự an ủi chống lại, sự khuếch đại, hay sự giải thích những điều chứa trong các hình bóng ấy, Ngài dùng một cách diễn đạt khác; như sau các tiếng kèn, Chương 9 cho đến Chương 16 và lại nữa, khi Ngài trở lại trình tự của câu chuyện để tiếp tục nơi Ngài đã dừng lại, Ngài lại dùng cách bày tỏ các sự kiện trước kia của Ngài bằng các nhóm bảy, như Ngài làm trong Chương 16. Và không thể đưa ra lý do nào khác tại sao Ngài gián đoạn cách diễn đạt đó, và trở lại với nó, ngoài việc giúp chúng ta biết phần nào của lời tiên tri này phải gắn thêm vào phần khác, và phần nào của nó phải được xem như một sự lặp lại giải thích của điều gì đó đã được nói. Điều này chúng tôi cho là cần thiết phải nói trước ở phần mở đầu, để chúng ta có thể tiến hành rõ ràng hơn theo mục đích đã đề xuất. Từ đó nói chung chúng ta có thể nhận xét.

1. Tình trạng và hoàn cảnh của Hội Thánh của Đấng Christ ở đây trên đất đa dạng dường nào, đôi khi tốt hơn, đôi khi tệ hơn, nhưng thường xuyên nhất là dưới thập tự giá, có hai lời tiên tri bày tỏ sự chịu khổ của họ, và chỉ một lời bày tỏ sự chiến thắng của họ; Đức Chúa Trời trong sự khôn ngoan của Ngài đã pha trộn các hoàn cảnh của Hội Thánh Ngài ở đây với sự thịnh vượng và nghịch cảnh, đến nỗi điều này luôn được đặt đối lại với điều kia, với mục đích là con người sẽ không tìm ra điều gì sau Ngài, Truyền Đạo 7:14.

Nhận xét 2. Rằng hoàn cảnh tốt nhất của Hội Thánh của Đức Chúa Trời, và phần tệ nhất của hoàn cảnh của các kẻ thù, đến sau cùng. Hội Thánh có một buổi sáng của linh hồn, và một buổi tối tươi đẹp; các kẻ thù có một buổi sáng tươi đẹp thoáng qua như Sô-đôm, Sáng Thế Ký 19 nhưng chẳng bao lâu, cơn thịnh nộ được đổ ra từ các bát trên chúng.

Nhận xét 3. Rằng Chúa chúng ta đã khôn ngoan sắp đặt, và mô tả chi tiết hoàn cảnh của Hội Thánh Ngài cho đến cuối thế gian, dù trong hoàn cảnh bị hoạn nạn hay thịnh vượng của họ, dù từ các kẻ thù bên ngoài hay bên trong. Chúa chúng ta biết tất cả chúng, và đã ban cho chúng ta một cái chạm nhẹ về chúng; và mặc dù chúng ta không thể biết mọi chi tiết, tuy nhiên việc Ngài không chỉ biết chúng, mà còn đã sắp đặt, đo lường, và định thời gian cho tất cả chúng cùng với mọi hoàn cảnh của chúng, và đã mặc khải điều đó cho chúng ta đến mức ấy, nên là nền tảng đủ cho sự an ủi, nhẫn nại và đầu phục đối với chúng ta.

Về Các Đồng Thời của Mede Học Rộng, hay, một sự xét riêng về điều tương tự

Mede Học Rộng trong Clavis chính xác của ông về sách này, trình bày nhiều sự đồng thời, mà ông chia làm hai phần: và vì việc đồng thời hóa đúng đắn các lời tiên tri khác nhau, rất có ích cho việc hiểu sách ấy, chúng ta sẽ (trước khi chúng ta tiếp tục) trình bày các sự đồng thời của ông theo thứ tự như ông đã có chúng; rồi sau đó bày tỏ chúng ta đồng ý với chúng ở điểm nào, và khác với chúng ở điểm nào, theo trình tự đã nêu trước.

Sự đồng thời thứ nhất của ông, Phần 1. đồng thời hóa bốn điều này) tức là, làm cho chúng thuộc về một thời gian, có cùng khởi đầu và kết thúc) cụ thể là; Thứ nhất, người đàn bà ở trong đồng vắng, Chương 12. Thứ hai, con thú bảy đầu sau khi vết thương của nó được chữa lành, Chương 13. Thứ ba, việc đo sân ngoài bởi các dân ngoại. Và, thứ tư, các tiên tri nói tiên tri trong bao gai, Chương 11. Tất cả những điều này đều trong cùng một khoảng thời gian một nghìn hai trăm sáu mươi ngày, Chương 12:6 bốn mươi hai tháng, Chương 11:2 ba ngày rưỡi, Chương 11 câu 9, 11 và thời, các thời, và nửa thời, Chương 12, 14. Đây là một sự thật, và tất yếu tiếp theo sau sự giải nghĩa những chỗ này.

Sự đồng thời thứ hai của ông, là, về con thú hai sừng, hay tiên tri giả, với con thú mười sừng, hay điều được gọi là hình ảnh của con thú, Chương 13. Nói một cách đúng đắn, những điều này không thể nói là đồng thời, vì điều đó giả định chúng liên hệ đến những điều khác nhau: do đó chúng ta nói rằng, con thú hai sừng hay tiên tri giả đó, và con thú mười sừng, hay hình ảnh của con thú, trình bày cùng một đối tượng, tức là con thú bảy đầu trước kia sau khi vết thương của nó được chữa lành: và như vậy, về thực chất, đó chỉ là cùng một sự đồng thời với sự đồng thời trước, tất cả những hình bóng này đều hướng đến việc trình bày và mô tả cùng một Kẻ Chống Christ và Vương Quốc của hắn, mặc dù dưới nhiều sự xét khác nhau, vì không một hình bóng nào mô tả hắn một cách đầy đủ. Điều này sẽ rõ ràng về sau từ sự giải nghĩa của Chương 13, và 17.

Sự đồng thời thứ ba, là, về gái điếm lớn, Ba-by-lôn huyền nhiệm, Chương 17 câu 1 và con thú bảy đầu, và mười sừng mang nàng, câu 3. Về điều này chúng ta đưa ra cùng một phán đoán như về điều trước, rằng những điều này mô tả cùng một Hội Thánh Chống Christ, được xét khác nhau về đầu và thân thể của nó, như sự giải nghĩa của chương đó sẽ làm rõ; và do đó chúng phải được hiểu, không phải như diễn tả những sự kiện khác nhau xảy đến cùng nhau, mà như mô tả cùng một điều dưới những sự xét khác nhau.

Sự đồng thời thứ tư, là, về một trăm bốn mươi bốn nghìn trinh nữ được đóng ấn, Chương 7 câu 4 và Chương 14 câu 1, 3, 4 với gái điếm Ba-by-lôn và con thú đã nhắc đến trước: điều này chúng ta thừa nhận là sự thật, và nó được chứng minh, Chương 7 Bài Giảng 1.

Sự đồng thời thứ năm của ông, chỉ là một hệ quả, rút ra từ bốn sự đồng thời trước: nhờ đó tất cả chúng trong các sự kiện của chúng được thấy là đồng thời với nhau; điều này, theo các điều kiện trước, phải được chấp nhận.

Sự đồng thời thứ sáu đồng thời hóa việc đo sân trong, (Chương 11:1) với việc con rồng canh chừng người đàn bà, và chiến đấu với Mi-chen, Chương 12. Điều này chúng ta không đồng ý; vì việc đo sân trong hay đền thờ này, đồng thời với việc bỏ sân ngoài, như sẽ thấy rõ từ sự giải nghĩa của nó, Chương 11. Nhưng từ các căn cứ trước, việc bỏ ra, và giày đạp sân ngoài, nối tiếp việc người đàn bà sinh đứa con, Chương 12 và đồng thời với việc các tiên tri nói tiên tri trong bao gai, Chương 11. Do đó việc đo sân trong này, không thể đồng thời với việc con rồng canh chừng người đàn bà, nhưng hẳn phải nối tiếp điều tương tự. Các căn cứ đã đưa ra cũng sẽ không chứng minh rằng việc đo sân trong này đi trước về thời gian việc giày đạp sân ngoài: không phải căn cứ thứ nhất, tức là, việc xây dựng sân trong của đền thờ, xét về thứ tự và vị trí, đã có trước việc xây dựng sân ngoài: Vì, thứ nhất, điều đó vừa tối nghĩa vừa không chắc chắn. Và, thứ hai, mục đích của việc đo đó và sự ám chỉ đến đền thờ (Chương 11) không phải là để bày tỏ bất kỳ tình trạng nối tiếp khác nhau nào của Hội Thánh; nhưng là để mô tả tình trạng của nàng trong cùng một thời gian, bằng cách phân phối các thành viên của nàng thành hai loại; cũng như đền thờ xưa, sau khi nó được xây dựng hoàn toàn, được chia thành hai sân, sân lớn nhất trong số đó, là chung cho đám đông, và sân trong nhỏ nhất là riêng cho các thầy tế lễ, những người chỉ là một số ít so với sân kia, như sẽ rõ ràng từ chỗ đó; và không hề có sự xem xét nào đến thứ tự xây dựng của nó về thời gian, hay sự ưu tiên, cả. Căn cứ thứ hai, được xây dựng trên sai lầm này, rằng Chương 11 suy ra toàn bộ trình tự của lời tiên tri từ khởi đầu của nó cho đến cuối cùng, như là lời tiên tri mới đầu tiên của sách đã mở, Chương 10 mà ông giả định là một sách khác với sách đã nhắc đến ở Chương 5. Điều này sẽ rõ ràng là một căn cứ sai lầm, Chương 10 và trái ngược với điều đã được gợi ý trước đây trong sự phân chia đã trình bày.

Sự đồng thời thứ bảy, là về bảy bát, Chương 16 với tình trạng suy tàn của con thú và Ba-by-lôn: điều này tự nó là rõ ràng.

Trong phần thứ hai, ông thêm bảy sự đồng thời khác, sự đồng thời thứ nhất trong số đó, là về ấn thứ bảy, trong chừng mực nó liên hệ đến sáu tiếng kèn đầu tiên với con thú mười sừng, và tất cả những lời tiên tri khác đã được nhắc là đồng thời với bốn sự đồng thời đầu tiên trong phần thứ nhất; đến nỗi chúng và sáu tiếng kèn đầu tiên thuộc về cùng một thời gian. Điều này, nói chung, chúng ta thừa nhận là sự thật; tuy nhiên trong việc áp dụng chúng ta khác nhau rất nhiều, mặc dù cả chúng ta lẫn ông đều thừa nhận rằng tiếng kèn đầu tiên nối tiếp ngay sau ấn thứ sáu, và tiếng kèn thứ sáu kết thúc cùng với sự hết hạn của 1260 ngày của tình trạng đồng vắng của Hội Thánh: phải, mặc dù chúng ta không đặt vấn đề lớn nào về thời lượng của thời gian đó, tức là, nó biểu thị bấy nhiêu năm, thay cho ngày, hay gần như vậy; tuy nhiên chúng ta khác nhau trong việc cố định sự khởi đầu và kết thúc của nó: vì, ông không cố định sự khởi đầu của những ngày này cho đến khi chủ nghĩa giáo hoàng và Vương Quốc Chống Christ đã ở đỉnh cao, và vì vậy kết thúc chúng cùng với sự hủy diệt trọn vẹn của hắn; ít nhất, cùng với sáu bát đầu tiên: Ngược lại, chúng ta bắt đầu các tiếng kèn và 1260 ngày này ngay sau việc công nhận công khai tôn giáo Cơ Đốc trong thế gian, và kết thúc chúng ở đỉnh cao của Kẻ Chống Christ, và sự khởi đầu của sự hủy diệt của hắn: về điều này chúng ta đã nói, Chương 11 Bài Giảng 4 và hẳn phải như vậy, xét các căn cứ đã nói trước: vì, nếu tiếng kèn đầu tiên đồng thời với ấn thứ bảy, và ấn thứ bảy ngay lập tức nối tiếp ấn thứ sáu, và sáu ấn đầu tiên đồng thời với cuộc chiến của Mi-chen với con rồng, Chương 12 và nếu cuộc chiến đó kết thúc ở việc Constantine được nâng lên ngai vàng của đế quốc (mà chính tác giả ấy giải nghĩa là việc người đàn bà sinh nở, và đứa con được đưa lên trời, Chương 12) thì sẽ tiếp theo trên các căn cứ này, rằng các tiếng kèn, và 1260 ngày này, hẳn phải được bắt đầu vào thời gian Cơ Đốc giáo được công nhận công khai vào thời Constantine: và nếu không như vậy, sẽ có một khoảng thời gian lớn giữa việc người đàn bà sinh nở, và việc nàng trốn chạy; hay, giữa ấn thứ sáu, và ấn thứ bảy; điều mà trình tự của lời tiên tri này sẽ không cho phép. Từ đó sẽ tiếp theo rằng, những ngày này hẳn phải hết hạn cùng với đỉnh cao của Kẻ Chống Christ và sự sa ngã đã bắt đầu của hắn. Ngoài ra, bằng không sẽ không có tỷ lệ nào giữa số ngày và số năm, tức là, bấy nhiêu năm được hiểu, tương ứng với bấy nhiêu ngày được nhắc đến (mà chính ông cũng thừa nhận.) Và sự hủy diệt của hệ thống giáo phẩm La Mã được nhắc đến trước khi tiếng kèn thứ bảy thổi lên, Chương 11 không phải là sự hủy diệt toàn bộ của quyền thống trị đó, như chính ông dường như thừa nhận, trang (của tôi) 20 nhưng là bước ngoặt và sự khởi đầu của nó, như về sau, và, Chương 11 Bài Giảng 4 sẽ rõ ràng.

Sự đồng thời thứ hai, là, về việc đo sân trong, và việc Mi-chen chiến đấu với con rồng vì đứa con, với sáu ấn đầu tiên. Đối với phần cuối của nó, tức là, việc cuộc chiến của Mi-chen với con rồng và sáu ấn đầu tiên, đồng thời (nếu sự kết thúc của nó được hiểu đúng) chúng ta thừa nhận; nhưng chúng ta đã bày tỏ rồi rằng, việc đo sân trong không thể đồng thời với bất kỳ ấn nào trong số đó.

Sự đồng thời thứ ba, tức là sự đồng thời của tất cả các bát với tiếng kèn thứ sáu, không thể được chấp nhận, vì nó không phù hợp với trình tự đã được trình bày trước đây, và sẽ hoàn toàn làm lẫn lộn sự phân biệt giữa các lời tiên tri chính và các lời tiên tri giải thích. Đây là một điểm khác biệt chính và kéo theo nhiều điểm khác nữa: vì vậy chúng ta sẽ cố gắng (ngoài những điều đã nói, và những điều có thể được thêm vào, Chương 11 Bài Giảng 5 và Chương 15) chứng minh điều này, rằng các bát không đồng thời với tiếng kèn thứ sáu, mà tiếp nối tiếng kèn ấy, và thuộc về tiếng kèn thứ bảy, và đồng thời với nó, như bảy tiếng kèn đã thuộc về ấn thứ bảy, hay được bao hàm trong cùng một ấn ấy. Chúng ta chứng minh điều này như sau, 1. Nếu tiêu đề, bản chất, hiệu quả, đối tượng, và thời gian của bảy bát, và của tiếng kèn thứ bảy là một, thì bảy bát và tiếng kèn thứ bảy phải đồng thời, bày tỏ cùng những biến cố: vì không thể rút ra sự phân biệt nào giữa chúng, nếu chúng là một trong mọi phương diện kể trên, và không thể có sự đồng nhất lớn hơn việc là một trong tất cả những điều đó: phải, đặc biệt là một về sự hủy diệt kẻ thù của Hội Thánh, và sự tự do của Hội Thánh; nhưng điều trước là đúng. Vậy, v.v. Tiêu đề là một; tiếng kèn thứ bảy được gọi là một tai họa, và một tai họa lớn; bảy bát được gọi là các tai họa của Đức Chúa Trời, như thể chúng là tai họa trước kia, được chia thành bấy nhiêu tai họa lớn. Thứ hai, bản chất của chúng là một, có thể đọc ra từ tên gọi của chúng bày tỏ điều đó. Thứ ba, đối tượng của chúng là một; tiếng kèn thứ bảy đem sự hủy diệt đến trên những kẻ đã hủy hoại đất, và đặc biệt những kẻ đã giết các tiên tri, và các tôi tớ của Đức Chúa Trời, Chương 11 câu 18, mà không thể là ai khác ngoài sự phán xét trên con thú, và vương quốc của nó, là kẻ đã bắt bớ các tiên tri, câu 7, và bị đe dọa vì cớ đó, Chương 13 câu 10 và Chương 17. Các bát lại được đổ ra trên cùng một đối tượng, tức là trên những người thờ lạy con thú, trên ngai của nó, Ba-by-lôn lớn, v.v. Chương 16. Thứ tư, chúng thuộc cùng một thời gian, cũng phải rõ ràng: vì tiếng kèn thứ bảy là tai họa cuối cùng, bảy tai họa là các tai họa cuối cùng, điều đó khiến chúng liên hệ đến một thời gian. Và nếu chúng không hoàn toàn đồng thời, cả hai đều không thể được gọi là cuối cùng: vì nếu không như vậy, thì tai họa cuối cùng, tức là tiếng kèn thứ bảy, sẽ đến sau sáu bát đầu tiên. Và chúng ta cho rằng bát đầu tiên trong các bát này được bao hàm dưới tiêu đề, các tai họa cuối cùng, cũng như bát thứ bảy; vì nó cũng xảy ra trong phạm vi của tai họa cuối cùng, tức là tiếng kèn thứ bảy. Và nếu bốn điểm xem xét này không chứng minh chúng là một, chúng ta không biết điều gì sẽ chứng minh được điều đó; hay Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã chọn những cách diễn đạt trùng hợp như vậy để làm gì. Ngoài ra, bảy bát này phải được gọi là các tai họa cuối cùng, hoặc vì chúng đồng thời với cả ba tai họa cuối cùng, điều không thể viện dẫn, hoặc với chỉ hai tai họa cuối cùng, điều mà người ấy cũng không thể biện hộ, vì thấy rằng, tối đa, chúng bắt đầu vào lúc kết thúc tai họa thứ hai, như đã viện dẫn, hoặc phải vì chúng đồng thời với chỉ tai họa thứ bảy, đó là điều chúng ta đã nói: và chúng được gọi là các tai họa cuối cùng, với cùng lý do mà tiếng kèn thứ bảy được gọi là tai họa cuối cùng, tức là vì cả hai đều có các tai họa và các tai họa đi trước chúng, và không có tai họa nào tiếp nối; và vì vậy như tiếng kèn thứ sáu phải đi trước tai họa cuối cùng, thì nó cũng phải đi trước các tai họa cuối cùng, và vì vậy không bát nào trong các bát này có thể đồng thời với nó, vì chúng được gọi là cuối cùng đối với nó và như tiếp nối nó.

Để làm rõ và xác nhận điều đó hơn nữa, chúng ta có thể xem xét các thời kỳ của chúng một cách đặc biệt hơn, và chúng ta sẽ thấy rằng chúng khởi đầu và kết thúc giống nhau, và vì vậy toàn bộ chúng phải đồng thời: Thứ nhất, chúng cùng hết hạn, tức là vào lúc cuối cùng của thế gian, là điều không bị nghi vấn; và cả hai đều không thể được gọi là cuối cùng, nếu không như vậy: như thế, điều này sẽ chứng minh chúng đồng thời một phần. Thứ hai, về sự khởi đầu của chúng, chúng ta nói, hoặc tiếng kèn thứ bảy chỉ đồng thời với bát thứ bảy, hoặc với cả bảy bát; hoặc với một số bát trong đó, mà không với tất cả; nhưng cả điều thứ nhất lẫn điều cuối cùng đều không thể nói được: vì, 1. Tất cả các bát đều chứa đựng vấn đề thuộc một loại, như đã được làm rõ, vì vậy không có lý do gì để chia chúng ra, như thể một phần trong chúng, tức là sáu bát đầu tiên, thuộc về một tai họa, tức là tai họa thứ hai hay tiếng kèn thứ sáu, và các bát khác thuộc về một tai họa khác, tức là tiếng kèn thứ bảy: không có lý do gì cho sự chia cắt này, đặc biệt khi xét rằng tai họa cuối cùng có cùng bản chất như bảy bát; nhưng tai họa thứ hai, tức là tiếng kèn thứ sáu, lại không cùng bản chất với tai họa cuối cùng, như sự giải nghĩa về nó sẽ làm rõ: vì cớ đó, chúng được chia thành các tai họa riêng biệt: các bát vì vậy, vốn thuộc một bản chất, không thể phù hợp với các tai họa vốn khác nhau đến thế trong mọi phương diện kể trên. Thứ hai, việc có một bước đi và ranh giới có thể nhận thấy giữa tai họa thứ hai và tai họa thứ ba, không thể bị phủ nhận; vì điều đó được đánh dấu đặc biệt trong cả ba tai họa cuối cùng, một tai họa đã qua và một tai họa khác đến, v.v. và sự giải nghĩa sẽ chứng minh điều đó: nhưng nếu chúng ta áp dụng một số bát cho tai họa thứ hai, và các bát khác cho tai họa thứ ba, thì sẽ không có sự thay đổi đáng chú ý nào như vậy để xác định sự khác biệt giữa hai tai họa này; vì tất cả các bát chỉ là những bước và cấp độ hay tai họa thuộc cùng một loại, hay đúng hơn thuộc một tai họa, và trên cùng một đối tượng, tức là Kẻ Chống Christ, v.v. Nhưng ba tai họa này bày tỏ những sự phán xét thuộc các loại khác nhau, và trên các đối tượng khác nhau. Và đáng chú ý là, tác giả uyên bác kia, vốn rất sắc bén trong mọi sự khác, thế mà ở đây lại có phần lúng túng, không biết nên tính năm bát đầu tiên, hay sáu bát đầu tiên vào trong tiếng kèn thứ sáu. Và xét rằng bảy bát được đặt chung với nhau trong một hình thức bởi Đức Thánh Linh, cũng như các ấn và các tiếng kèn đã từng được đặt như vậy, thì có lý do gì để nói rằng chúng nên bị chia ra, và chỉ bát cuối cùng mới đồng thời với tiếng kèn thứ bảy, và các bát khác với các tiếng kèn đi trước, như thể nó không phải là một lời tiên tri chính như các lời tiên tri còn lại, hơn là chia các tiếng kèn ra, và làm cho chỉ tiếng kèn cuối cùng mới đồng thời với ấn thứ bảy, và các tiếng kèn còn lại với các ấn đi trước khác, vì Thánh Linh giữ cùng một hình thức trong cả hai trường hợp? Hơn nữa, chúng ta lập luận như sau, nếu bát thứ bảy và tiếng kèn thứ bảy chỉ đồng thời với nhau, thì sáu bát đầu tiên phải đồng thời với tiếng kèn đi trước, tức là tiếng kèn thứ sáu; nhưng điều đó không thể nói được; vì thứ nhất, các bát mang những sự phán xét trên cùng một đối tượng với tiếng kèn thứ bảy, tức là trên con thú, nhưng tiếng kèn thứ sáu lại chứa đựng một sự phán xét thuộc bản chất khác, và trên một đối tượng khác, như đã nói; vì vậy các bát không thể thuộc về nó. Thứ hai, trình tự và mạch văn của các bát cho thấy rằng chúng cùng nhau chứa đựng một thời kỳ trọn vẹn của tình trạng Hội Thánh Chiến Đấu, tức là tình trạng suy tàn và suy yếu của Kẻ Chống Christ, cũng như các ấn và các tiếng kèn đã chứa đựng hai thời kỳ trước kia, tức là những sự chịu khổ của Hội Thánh, dưới các cuộc bắt bớ của ngoại giáo, và sự trỗi dậy cùng cực thịnh của Kẻ Chống Christ. Tiếng kèn thứ sáu vì vậy, vốn là một bước hay cấp độ của một thời kỳ trước kia, không thể đồng thời với bất kỳ bát nào trong các bát, vốn là những bước của một thời kỳ tiếp theo; vì hai thời kỳ, dù toàn bộ hay một phần, đều không thể đồng thời với nhau.

Cụ thể hơn, sự khởi đầu của chúng phải ở cùng một thời gian: vì tiếng kèn thứ bảy đến ngay sau việc giết các nhân chứng, và đồng thời với toàn bộ tiến trình tự do của họ, như thấy rõ bởi điều này, rằng bấy giờ, và không phải cho đến bấy giờ, các vương quốc trên đất mới trở nên của Chúa, bấy giờ Ngài mới lấy quyền lớn của Ngài mà cai trị, bấy giờ Ngài mới ban thưởng cho các tôi tớ Ngài là các tiên tri, và hủy diệt những kẻ đã hủy hoại đất, bấy giờ đền thờ mới được mở ra trên trời và hòm giao ước của Ngài mới được thấy, v.v. như chép trong Chương 11. Tất cả những điều đó đều giả định rằng trước khi tiếng kèn thứ bảy thổi lên thì mọi sự đã khác trong tất cả các phương diện ấy, vì những điều đó được ghi dấu là hiệu quả của việc thổi kèn ấy: điều đó chứng tỏ rằng việc thổi kèn ấy phải ngay sau cực thịnh của Kẻ Chống Christ, và việc giết các nhân chứng; và vì vậy nó phải tiếp tục sự hủy hoại của hắn, lâu trước khi hắn bị tiêu diệt, điều xảy đến bởi bát thứ sáu. Vì vậy nó phải thổi lên lâu trước bát thứ bảy; phải, nó phải đồng thời với bát thứ nhất, vì chúng (tức là tất cả các bát) tiếp tục sự hủy hoại của Kẻ Chống Christ, từ cùng một thời điểm ấy, như đã được thừa nhận, và sẽ thấy rõ từ Chương 15, nơi các thiên sứ mang các bát (ngay cả bát đầu tiên trong đó) ra khỏi đền thờ đã được mở ra bởi tiếng kèn thứ bảy, ngay vào lúc xảy ra động đất và rung chuyển vương quốc của Kẻ Chống Christ, khi tiếng kèn thứ sáu hết hạn, đó chính là bước chuyển của nó: về điều này, xem Chương 11 Bài Giảng 4. Vì vậy không bát nào trong các bát này có thể đi trước tiếng kèn thứ bảy, vì trước nó, đền thờ được giả định là đóng kín. Thứ hai, tai họa cuối cùng này ngay sau tai họa thứ hai, và vì vậy phải bắt đầu cùng với bát thứ nhất, vì nếu sáu bát đi trước việc thổi tiếng kèn thứ bảy, thì một tai họa riêng biệt sẽ chen vào giữa hai tai họa này, tức là sự hủy hoại của Kẻ Chống Christ, vốn được tiếp tục bởi sáu bát đầu tiên; điều đó thật phi lý: vì tiếng kèn thứ sáu không được gọi là một tai họa như đem lại sự phán xét nào trên Kẻ Chống Christ, như sự giải nghĩa sẽ làm rõ, và như người ấy đã thừa nhận. Thứ ba, nếu quả thật sáu bát đầu tiên thuộc về tiếng kèn thứ sáu, thì tiếng kèn thứ sáu ấy sẽ chứa đựng hai tai họa, tức là tai họa của Ma-hô-mét và sự hủy hoại của Kẻ Chống Christ; vì cả hai điều này đều đặt tên cho nhiều tai họa khác nhau; nhưng điều trước là phi lý. Thứ tư, nếu tiếng kèn thứ bảy bao hàm sự hủy hoại của Kẻ Chống Christ và việc tiếp tục sự hủy hoại ấy cho đến khi hắn bị tiêu diệt, thì nó phải chứa đựng sáu bát đầu tiên, vì bởi các bát này hắn bị hủy hoại, và bị đưa đến chỗ hư không, và sự phán xét của hắn bắt đầu ngay sau cực thịnh và sự sa ngã của hắn, và được hoàn tất bởi chúng, vì vậy nó phải thuộc về tiếng kèn thứ bảy ở đây, hoặc tiếng kèn thứ bảy không hề thuộc về sự hủy hoại của Kẻ Chống Christ chút nào; nhưng nó thuộc về sự hủy hoại của hắn, như trước đây đã được gợi ý, trong đối tượng của nó, và về sau sẽ rõ ràng. Vậy, v.v. Thứ năm, nếu tiếng kèn thứ sáu chứa đựng cực thịnh của Kẻ Chống Christ, và những sự chịu khổ thấp nhất của Hội Thánh, thì nó không thể bao hàm sáu bát đầu tiên, vì bởi các bát ấy Kẻ Chống Christ bị hủy hoại và bị đưa đến chỗ hư không; và thật phi lý khi đặt cực thịnh của Kẻ Chống Christ, và sự sụp đổ hoàn toàn của hắn dưới cùng một tiếng kèn, hay tai họa, vì chúng không thuộc cùng một thời kỳ. Cũng không phù hợp với bản chất của lời tiên tri này, rằng một tiếng kèn, vốn chỉ chứa đựng một phần của một thời kỳ, lại chứa đựng những hiệu quả trái ngược và đối nghịch nhau đến thế, như cực thịnh lớn nhất của Kẻ Chống Christ, và sự hủy hoại hoàn toàn và trọn vẹn của hắn; nhưng điều trước là đúng, tiếng kèn thứ sáu chứa đựng cực thịnh và sự đắc thắng của hắn. Vậy, v.v. Thứ sáu, tiếng kèn thứ sáu để lại con thú vẫn còn tồn tại phần nào trong khi tiếng kèn thứ bảy đến, như chính tác giả ấy thừa nhận, trong Sự đồng thời 1 của phần thứ hai này; nhưng bát thứ sáu hoàn toàn lật đổ Kẻ Chống Christ và ném hắn vào hồ lửa, như sẽ thấy rõ từ Chương 16, và 19 và thường được tác giả này nhấn mạnh. Vì vậy tiếng kèn thứ sáu và sáu bát đầu tiên không thể nào đồng thời. Thứ bảy, tiếng kèn thứ bảy này đồng thời với đoàn người cầm nhành cọ, Chương 7, đoàn người cầm nhành cọ này ngay sau đoàn người được đóng ấn đi trước, đến nỗi nơi đoàn người được đóng ấn kết thúc, thì đoàn người kia bắt đầu, và các bát cũng làm như vậy. Vì, (Chương 15) ngay sau khi một trăm bốn mươi bốn nghìn người, được hoàn tất và đắc thắng trên danh của Kẻ Chống Christ (điều này cũng là một với việc cầm nhành cọ trong tay) thì ngay lập tức các thiên sứ mang các bát ra, và không phải cho đến bấy giờ; vì vậy sẽ suy ra rằng các bát phải hoàn toàn đồng thời với tiếng kèn thứ bảy, vốn đồng thời với đoàn người cầm nhành cọ kia, theo quy tắc chung, quœ conveniunt uni tertio, conveniunt interse; nhưng điều thứ nhất là đúng, như từ các căn cứ trước kia đã rõ ràng. Vậy, v.v. Cuối cùng, nếu chúng ta giả định 1260 ngày có nghĩa là bấy nhiêu năm, như người ấy đã làm; và lại nữa, nếu chúng ta giả định rằng đúng bấy nhiêu năm phải chen vào giữa việc chấm dứt cuộc bắt bớ của ngoại giáo, và việc thổi tiếng kèn thứ bảy, và cũng là việc đổ bát thứ nhất ra, thì tiếng kèn thứ bảy, và sự khởi đầu của các bát, phải đồng thời; điều này không thể không đúng: nhưng cả hai điều trước đều đúng, và phải được giả định; điều thứ nhất từ các căn cứ của người ấy, Chương 11. Điều thứ hai sẽ thấy rõ như sau, rằng bấy nhiêu năm de facto, hay trong thực tế, đã chen vào, từ việc Hội Thánh được giải cứu khỏi cuộc bắt bớ của ngoại giáo, và việc Hội Thánh bắt đầu được giải cứu khỏi Kẻ Chống Christ, trước đó, không bát nào có thể nói là đã được đổ ra: phần còn lại, tức là việc thổi tiếng kèn thứ bảy khi hết hạn 1260 ngày ấy tính từ thời điểm đó, sẽ được chứng minh, Chương 11 Bài Giảng 4. Tóm lại, nếu có thể chứng minh được rằng tiếng kèn thứ sáu đã qua, và tiếng kèn thứ bảy đã thật sự thổi lên de facto, thì cuộc tranh luận về việc đồng thời tiếng kèn thứ bảy chỉ với bát cuối cùng sẽ tan biến; vì đó là điều được nhắm đến: rằng tiếng kèn thứ bảy có thể bày tỏ một tình trạng tự do tuyệt đối cho Hội Thánh sau khi Kẻ Chống Christ hoàn toàn bị hủy hoại; nhưng chúng ta giả định rằng điều trước đã được chứng minh, Chương 11 Bài Giảng 4. Vì vậy các căn cứ được cho là giữ vững Sự đồng thời này cũng phải sụp đổ.

Nếu có người nói rằng tiếng kèn thứ bảy giả định một sự tự do tuyệt đối khỏi Kẻ Chống Christ, vì trong đó Chúa là Đức Chúa Trời Toàn Năng cai trị, các vương quốc trên đất đã trở nên của Ngài, v.v. điều này không thể được kiểm chứng trong thời gian sáu bát đầu tiên trong khi một phần Kẻ Chống Christ vẫn cai trị, vì vậy nó phải tiếp nối các bát ấy? Đáp, thứ nhất, đây là sự hiểu lầm về đoạn văn, vốn không phải để cho thấy Hội Thánh sẽ ở trong tình trạng nào khi tiếng kèn thứ bảy thổi lên, nhưng, bằng cách nói trước, để cho thấy các hiệu quả tiếp nối sau đó trước khi chúng xảy đến: và dùng để giải thích các biến cố được mong đợi của nó và làm cho nó đáng chú ý, vì một sự thay đổi kỳ diệu như vậy, tức là các vương quốc và các dân tộc, ngay lúc này thuộc về Kẻ Chống Christ, bởi việc thổi kèn ấy, sẽ trở nên của Chúa: điều đó giả định Kẻ Chống Christ còn mạnh, có nhiều vương quốc và dân tộc, và Hội Thánh còn ít và thấp hèn khi nó thổi lên. Thứ hai, mặc dù nó bày tỏ các biến cố ở mức độ cao nhất của chúng, thế mà không suy ra rằng nó đã ở mức cao nhất ngay tức khắc khi thổi lên; nhưng chỉ điều này, rằng nó sẽ như vậy trước khi hết hạn; vì thường trong lời tiên tri này bày tỏ tình trạng của Hội Thánh, trong một thời kỳ bằng bước nổi bật nhất của thời kỳ ấy, như sẽ thấy, Chương 11 và 12 nơi Hội Thánh được nói là ở trong đồng vắng trong suốt một thời kỳ, vì sự suy tàn ấy đã lên đến mức cao trong thời gian đó, mặc dù lúc đầu nó không thấp đến thế. Cụ thể, toàn bộ tình trạng của Hội Thánh, sau cuộc bắt bớ của ngoại giáo, được trình bày, (Chương 7) trong hai thời kỳ; thời kỳ thứ nhất, tức là thời kỳ của con số được đóng ấn, được trình bày ở mức thấp nhất của nó, thời kỳ còn lại, ở mức đắc thắng cao nhất của nó: thế mà, không nghi ngờ gì, trước khi đoàn người cầm nhành cọ đạt đến mức cao sau thời gian đóng ấn, đã có một cuộc chiến đấu và vật lộn chống lại Kẻ Chống Christ để làm hắn suy yếu. Do đó chúng ta có thể lập luận, hoặc các bát, vốn hạ Kẻ Chống Christ xuống, phải thuộc về đoàn người được đóng ấn, hoặc thuộc về đoàn người cầm nhành cọ; vì không có trường hợp ở giữa: nhưng chúng không thể thuộc về trường hợp thứ nhất; vì trong mọi thời kỳ, bước cuối cùng là bước cao nhất, như ấn bắt bớ cuối cùng là mạnh nhất: tiếng kèn cuối cùng của thời kỳ cai trị của Kẻ Chống Christ có hắn ở mức cao nhất, và bát cuối cùng có vương quốc của hắn ở mức thấp nhất: vì vậy các bát, vốn giả định cực thịnh của Kẻ Chống Christ đã qua, và tình trạng thịnh vượng của Hội Thánh đã bắt đầu, không thể đồng thời với đoàn người được đóng ấn về bất kỳ phương diện nào trong đó, nhưng với đoàn người cầm nhành cọ; và vì vậy tất cả chúng phải đồng thời với tiếng kèn thứ bảy; đó là điều cần được chứng minh.

Sự đồng thời thứ tư của người ấy, là sự đồng thời của việc con rắn, và con rồng bị trói, Chương 20 với tiếng kèn thứ bảy. Điều này được hiểu đúng, theo các căn cứ trước kia của chúng ta, nhờ đó tiếng kèn thứ bảy, và tất cả các bát được làm cho đồng thời, sẽ được xác định là chân lý: nhưng khi được hiểu (như người ấy hiểu) bằng cách đồng thời tiếng kèn thứ bảy chỉ với bát thứ bảy, và khoảng thời gian tiếp nối sự hủy diệt của con thú bởi bát thứ sáu, thì không thể được chấp nhận. Và giả định rằng việc trói Sa-tan ấy, (trong một nghìn năm này, Chương 20) đồng thời hoàn toàn với tiếng kèn thứ bảy, Chương 11. (điều này thật sự là chân lý) và giả định rằng tiếng kèn thứ bảy bắt đầu với bảy bát ngay sau sự sa ngã của vương quốc đang suy tàn của Kẻ Chống Christ (điều chúng ta đã chứng minh trước đây) thì nhất thiết sẽ suy ra rằng một nghìn năm phải bắt đầu với các bát nơi tiếng kèn thứ sáu kết thúc cực thịnh của Kẻ Chống Christ: và như tiếng kèn thứ bảy không giả định sự sa ngã của Kẻ Chống Christ, mà sự hủy hoại đã bắt đầu của hắn, (như đã được chỉ ra) thì cũng phải nói như vậy về một nghìn năm trói Sa-tan ấy, vốn được gọi là thời gian trói hắn; vì trong thời kỳ đó, hắn dần dần bị trói, mặc dù lúc bắt đầu thời kỳ ấy sự kiềm chế hắn chưa ở mức cao nhất: về điều này, xem thêm, Chương 20 Bài Giảng 4.

Sự đồng thời thứ năm của người ấy, là sự đồng thời của một nghìn năm Đấng Christ cai trị với tiếng kèn thứ bảy hay khoảng thời gian tiếp nối sự hủy diệt của con thú. Sự cai trị này của Đấng Christ, vốn là một với sự kiềm chế Sa-tan; phán đoán chúng ta đã đưa ra về Sự đồng thời trước kia, cũng sẽ được áp dụng ở đây.

Sự đồng thời thứ sáu, là sự đồng thời của Giê-ru-sa-lem mới, và vợ của Chiên Con, với tiếng kèn thứ bảy và khoảng thời gian đã nói trước. Điều này chúng ta không thể chấp nhận, vì chúng ta cho rằng Giê-ru-sa-lem mới là để trình bày tình trạng vinh hiển của Hội Thánh Khải Hoàn, và vì vậy không thuộc về tiếng kèn thứ bảy, ngoại trừ việc tiếng kèn ấy chấm dứt thời gian và đưa Hội Thánh (lúc bấy giờ đã được chuẩn bị sẵn như một cô dâu cho chàng rể) vào trong cung điện của Vua, và ở đó đời đời. Nhưng về các căn cứ của điều đó, xem thêm, Chương 21 Bài Giảng 1.

Sự đồng thời thứ bảy và cuối cùng, là sự đồng thời của đoàn người cầm nhành cọ vô số, Chương 7 câu 9 với tiếng kèn thứ bảy, hay khoảng thời gian đã nói trước. Nhìn chung chúng ta thừa nhận điều này là chân lý, tiếng kèn thứ bảy bắt đầu với bát thứ nhất, như đã nói; nhưng việc giới hạn nó vào khoảng thời gian tiếp nối sự hủy diệt của con thú và bát thứ sáu, không thể được chấp nhận: và đó là nguồn gốc của sự bất đồng trong việc áp dụng nhiều Sự đồng thời này, mà nếu không thì nhìn chung là vững chắc, và hoàn toàn phù hợp với trình tự và khuôn mẫu mà chúng ta đã trình bày, như trong phần tiếp theo sẽ thấy rõ.

BÀI GIẢNG II (6:1–2)

Tiếp theo là lịch sử việc mở các ấn, vốn phải được nối với câu 7 của Chương 5 và Ngài đã đến và lấy cuốn sách ra khỏi tay phải của Đấng ngự trên ngai. Vậy thì có một sự lạc đề bằng một bài ca khỏi vấn đề, mà nay tác giả quay lại, như thể nói như sau; Tôi đã thấy khi Chiên Con đã lấy cuốn sách ra khỏi tay phải của Đấng ngự trên ngai, Ngài tiếp tục mở các ấn, sau đó tôi đã thấy và kìa, v.v.

Mỗi ấn trong các ấn này đều có một hình ảnh, bày tỏ vấn đề chứa đựng trong nó, và một vài lời giải thích được thêm vào để hiểu nó.

Bốn ấn đầu tiên có một hình ảnh chung, tức là một con ngựa, vì chúng liên hệ đến một chủ đề hay đối tượng chung, tức là Hội Thánh; và chúng có một tiếng gọi, Hãy đến, và xem: ấn thứ năm và thứ sáu không có tiếng gọi như vậy, vì chúng tự nói về mình rất rõ ràng với sự khác biệt so với bốn ấn trước về phạm vi của chúng.

Để hiểu ý nghĩa của các ấn này, hãy lưu ý, 1. rằng chúng không phải được xem như tiếp tục một câu chuyện của Hội Thánh từ đầu cho đến cuối thế gian, như đã nói; phải, điều đó thấy rõ bởi câu trả lời ban cho các thánh đồ trong ấn thứ năm, rằng có những người tử đạo sẽ được đội mão triều thiên bằng sự chịu khổ sau thời gian đó trước khi đến cuối cùng; và vì rõ ràng những người tử đạo này không được đội mão triều thiên bởi ấn thứ sáu; vốn đem sự phán xét đến trên những kẻ bắt bớ, nên điều đó phải còn lại để được ứng nghiệm dưới các tiếng kèn, và do đó các tiếng kèn phải chen vào giữa ấn thứ sáu và sự cuối cùng.

2. Hãy lưu ý, rằng bởi các ấn này trình bày tình trạng của Hội Thánh, và tình trạng ấy dưới sự bắt bớ không gián đoạn, cho đến khi ấn thứ sáu được mở ra. Vì, 1. có một dấu hiệu hay hình ảnh chung trong bốn ấn đầu tiên, tức là một con ngựa, trong ấn thứ nhất nó tượng trưng cho Hội Thánh như đáng tôn trọng và đắc thắng bởi sự lan truyền của Phúc Âm. Và vì vậy, 2. bởi một con ngựa, dưới ấn thứ hai, thứ ba, và thứ tư, phải hiểu cùng một điều được tượng trưng, tức là Hội Thánh, mặc dù khác nhau về tình trạng so với trước kia, tùy theo cùng một hình ảnh được trình bày khác nhau. 3. Điều đó thấy rõ bởi ấn thứ năm, rằng sự chịu khổ của Hội Thánh được hiểu ở đây, nơi chúng ta có bốn điều này, 1. Rằng bên chịu khổ là Hội Thánh, như thấy rõ bởi lời cầu nguyện của họ, Ngài há chẳng báo thù huyết chúng tôi sao? v.v. 2. Thấy rõ rằng sự chịu khổ của họ không phải vì một mối thù riêng tư nào, bởi sự mô tả về họ, câu 9. Linh hồn của những kẻ đã bị giết, vì Lời của Đức Chúa Trời, và vì lời chứng mà họ giữ. 3. Thấy rõ rằng sự chịu khổ này đến từ con người, và từ bên ngoài Hội Thánh, bởi sự mô tả về những kẻ là công cụ, Ngài há chẳng báo thù huyết chúng tôi trên những kẻ ở trên đất sao? như nhìn đến đám đông của thế gian, phân biệt với Hội Thánh. 4. Thấy rõ rằng sự chịu khổ này kéo dài không gián đoạn trong một thời gian dài, và phải là sự chịu khổ đầu tiên của Hội Thánh trước khi Đức Chúa Trời lật đổ những kẻ bắt bớ ngoại giáo: lời cầu nguyện của họ, Cho đến chừng nào, Chúa ơi, Ngài mới chẳng đoán xét và báo thù huyết chúng tôi, v.v. điều đó hàm ý rằng cho đến thời gian này Đức Chúa Trời vẫn chưa hoàn toàn tính sổ với những kẻ bắt bớ ngoại giáo như Ngài đã làm khi thẩm quyền bắt đầu công nhận Cơ Đốc giáo: và vì vậy ít nhất năm ấn đầu tiên này bày tỏ tình trạng chịu khổ của Hội Thánh trong thời gian các hoàng đế ngoại giáo: và thời kỳ này chạy đến sự thay đổi lớn đầu tiên trong các sự phân phát bề ngoài của Đức Chúa Trời đối với Hội Thánh của Ngài, tức là khi thẩm quyền dân sự và quyền lực bắt đầu trở nên bạn của Hội Thánh chống lại kẻ thù của Hội Thánh, điều đó sẽ thấy là vào thời Con-stan-tin, khoảng năm 310 hay gần đó. Thế mà chúng ta không muốn khẳng định một cách quả quyết rằng không có sự phán xét nào trong các sự phán xét này ảnh hưởng đến thế gian gian ác trong thời gian đó. Vì, 1. Đức Chúa Trời sai Phúc Âm vào thế gian. 2. Nhiều người phàm tục khước từ Phúc Âm: vì cớ đó, 3. Đức Chúa Trời giáng tai họa trên thế gian vô ơn nhiều hơn trước khi Phúc Âm đến: do đó, 4. cơn thịnh nộ và ác ý của con người bùng phát chống lại Phúc Âm và những người theo Phúc Âm, như những nguyên nhân của mọi điều ác của họ, điều đó lại đem đến những sự phán xét mới từ Đức Chúa Trời. Nhờ đó chúng ta có thể thấy sự liên kết đan xen nào giữa những điều này, tức là những sự chịu khổ của Hội Thánh và những sự chịu khổ của thế gian (điều này đã từ lâu được Tertullian và Cyprian nhận xét trong các Lời Biện Hộ của họ chống lại Scapula và Demetrius) nhưng chúng ta nghĩ rằng, mặc dù có thể có (và không nghi ngờ gì đã có,) những sự phán xét trên thế gian vì khinh thường Phúc Âm, và những tai họa riêng biệt trên những kẻ bắt bớ; thế mà trong thời gian đó, không có sự tính sổ chung nào như vậy với họ, cũng không phải là những sự phán xét mà các ấn này mô tả trước hết, đó là tất cả những gì chúng ta muốn nói.

Để hiểu các ấn này, hay các hình ảnh trong đó, chúng ta nên lưu ý ba điều này, 1. Đến chìa khóa hay trình tự của câu chuyện đã được bày tỏ trước đây từ ấn thứ năm. 2. Đến bản chất của chính hình ảnh ấy, khi được so sánh với các Kinh Thánh khác. 3. Đến các biến cố như được ghi lại trong lịch sử.

Những lời đầu tiên của Chương này bày tỏ sự khởi đầu của khải tượng, tức là việc Chiên Con mở một trong các ấn; điều này phải được nối với câu 5 Chương 6 như đã nói. Bởi việc mở một trong các ấn, được hiểu là ấn thứ nhất, như Ma-thi-ơ 28:1. Bởi một ngày Sa-bát; hay, bởi một ngày trong tuần, được hiểu là ngày thứ nhất trong tuần, như khi so sánh các sách Phúc Âm thì rõ ràng, và ở đây được xác nhận bởi việc chỉ định, ấn thứ hai, ấn thứ ba, v.v. sau ấn này; và vì vậy cũng rõ ràng rằng bởi việc nhắc đến một sinh vật, được hiểu là sinh vật thứ nhất, bởi cùng những lý do ấy. Chúng ta đã chỉ ra trước đây (Chương 5) rằng những cuốn sách này là những cuộn dài, được cuộn quanh một vật gì đó, và cuốn sách được cuộn như vậy, nó có thể được chia ra bởi nhiều ấn, đến nỗi một phần có thể được mở ra và đọc, trong khi các phần còn lại vẫn được niêm phong, và vì vậy, khi Ngài đã mở ấn thứ nhất, điều đó hàm ý rằng một phần như vậy của cuộn sách đã được làm cho có thể đọc được.

Điều đầu tiên xảy đến, là sự chuẩn bị bởi sinh vật thứ nhất mời đến xem. Điều này chung cho bốn ấn đầu tiên, mặc dù trong một số điều có sự khác biệt. Có ba phần trong sự chuẩn bị cho ấn này; phần thứ nhất là chung, một tiếng nói, Hãy đến và xem: điều này không chỉ để Giăng được thức tỉnh và được bảo đảm mà ngắm nhìn hình ảnh ấy; nhưng cũng cho mọi độc giả và người nghe, để khiến họ quan sát nó, hàm ý rằng có một điều mầu nhiệm trong sự việc ấy, thế mà tự nó đáng được biết đến, và đáng được dân sự của Đức Chúa Trời ao ước.

Phần thứ hai, là sinh vật thứ nhất thốt ra tiếng nói này, Chương 4 nó giống như một con sư tử, hàm ý lòng dũng cảm và sự mạnh dạn mà các người hầu việc trung tín đã có trong thời nguyên thủy, khi Đấng Christ lần đầu tiên sai Phúc Âm ra, và điều đó rất phù hợp với hình ảnh tiếp theo, các sinh vật được sắp đặt như vậy để chúng bày tỏ những phẩm chất cần phải có, và được đòi hỏi phải có, nơi các người hầu việc trung tín trong việc thi hành những điều được tiên tri trong các hình ảnh này.

Phần thứ ba, là nó được nói là giống như tiếng, hay giọng nói, của sấm sét, vì quyền năng và sức mạnh của lời ấy, khuyên giục mọi người ngắm nhìn và đón nhận Đấng Christ trong Phúc Âm, như đã có trong việc thành lập Hội Thánh Cơ Đốc lần đầu tiên, và sự lan truyền của Phúc Âm cùng tình trạng thịnh vượng của nó, khi Ngài trang bị cho các sứ đồ và người hầu việc của Ngài sự tự do và mạnh dạn như vậy.

Từ tất cả những điều này, hai giáo lý đặc biệt này phát sinh, 1. Rằng những người tốt nhất cũng cần được thức tỉnh để tiếp nhận những điều của Đức Chúa Trời và suy xét các sự phân phát của Ngài; dù chính Giăng, ông cũng cần được thức tỉnh; và do đó, mọi dân sự của Đức Chúa Trời đều cần được thức tỉnh trong đời này, nếu không những điều ấy có thể thoát khỏi chúng ta và không được quan sát, các phương tiện không phải là vô ích, một chức vụ là cần thiết và hữu ích chừng nào còn có một chi thể hư hỏng trong một Hội Thánh hay sự hư hỏng trong bất kỳ chi thể nào.

2. Rằng Chúa Giê-xu của chúng ta trong việc ban phát các ân tứ cho Hội Thánh và dân sự của Ngài ở đây, đã sắp đặt và điều chỉnh một cách khôn ngoan các phẩm chất của các người hầu việc của Ngài cho phù hợp với điều họ phải làm. Vì vậy, khi Ngài có Phúc Âm để lan truyền, Ngài trang bị cho con người giống như sư tử, như thấy rõ qua sách Công Vụ; và khi Ngài gọi con người chịu khổ, Ngài trang bị cho họ giống như một con bò con, như sinh vật thứ hai được mô tả, với sự nhẫn nại để chịu đựng sự bắt bớ. Hay, hãy lấy giáo lý như sau, rằng sự thịnh vượng của Phúc Âm đi kèm với những người giảng dạy dạn dĩ và can đảm; hay, sự mạnh dạn và tự do trong việc giảng dạy, là một dấu hiệu tốt cho thấy Đức Chúa Trời có ý định cho Phúc Âm thịnh vượng.

Câu 2. Bây giờ chúng ta đến gần hơn với các hình ảnh. Điều đầu tiên được thấy, là một con ngựa trắng. Nơi đây hãy xem xét, 1. Hình ảnh, tức là một con ngựa và một người cưỡi. 2. Cách nó được mô tả và trình bày trong nhiều hoàn cảnh khác nhau, như, thứ nhất, từ màu sắc của nó, nó màu trắng. Thứ hai, nơi người cưỡi nó và áo giáp của người ấy, kẻ ngồi trên nó có một cây cung. Thứ ba, nơi phẩm giá của người ấy, một mão triều thiên đã được ban cho người ấy. Thứ tư, công việc của người ấy (điều này được bày tỏ trong lời được thêm vào để giải thích) người ấy đi ra chinh phục, và để chinh phục.

1. Bởi một con ngựa và một người cưỡi, được hiểu trong Kinh Thánh giữa các tiên tri một sự phân phát nào đó của Chúa đối với Hội Thánh của Ngài, được thực hiện một cách trung gian bởi chức vụ của các thiên sứ hay con người, hay trực tiếp bởi chính Đức Chúa Trời, như rõ ràng khi so sánh Xa-cha-ri 1 câu 8 với câu 10. Câu 8 tiên tri thấy một người cưỡi ngựa, v.v. và phía sau người ấy có những con ngựa đỏ, ngựa đốm và ngựa trắng. Câu 10. Lại giải thích điều này là những kẻ mà Chúa đã sai đi qua lại khắp đất, tức là các sự phân phát của Ngài thuộc nhiều loại khác nhau, bằng bất kỳ phương tiện nào Ngài vui lòng dùng để thực hiện chúng, và chúng hoặc là những sự phân phát tốt lành và thịnh vượng, hoặc là những sự phân phát nghịch cảnh và gây đau khổ, như màu sắc và các hoàn cảnh khác phân biệt chúng, như trong đoạn đã trích dẫn trước.

Các sự phân phát của Ngài được so sánh với ngựa và người cưỡi trên chúng, vì những lý do này, 1. Để chúng ta thấy quyền tối thượng của Ngài là Đấng có tất cả những điều này dưới quyền Ngài để sai đi vì điều tốt và điều xấu, như các vua lớn có các sứ giả của mình để thi hành ý muốn của họ. 2. Để cho thấy sự nhanh chóng, mau lẹ, và không thể cưỡng lại của bất kỳ sự phân phát nào Ngài sai đến, như con ngựa thì nhanh và dũng mãnh. 3. Để cho thấy sự lệ thuộc của mọi biến cố vào quyền cai trị của Ngài, và sự sắp đặt và hướng dẫn trực tiếp của Ngài đối với chúng như một người cưỡi điều khiển một con ngựa: và Ngài không để chúng chạy lung tung, hay theo phỏng đoán, như một con ngựa không có người cưỡi hay dây cương, nhưng Ngài sắp đặt chúng thật tốt dù tốt hay xấu.

2. Một con ngựa trắng có nghĩa là sự an ủi, vui mừng, đắc thắng, chiến thắng, và cổ kính, cả Kinh Thánh lẫn các tác giả ngoại giáo đều làm rõ điều đó. Xem Chương 19:11 nơi Đấng Christ đắc thắng trên một con ngựa trắng.

3. Áo giáp và phẩm giá của người cưỡi, một cây cung và một mão triều thiên, vốn có cùng một ý nghĩa: cây cung bắn xa và đâm sâu, như đã nói, Thi Thiên 45. Các mũi tên của Ngài sắc bén trong lòng kẻ thù của vua. Một mão triều thiên lại bày tỏ sự uy nghiêm và đắc thắng, đặc biệt trong khi nói rằng, một mão triều thiên đã được ban cho người ấy, điều đó giả định sự thành công ngày càng tăng.

4. Điều này được làm rõ bởi lời được thêm vào để giải thích, Ngài đã đi ra chinh phục, tức là thắng mọi sự trước mặt Ngài; và để chinh phục, tức là tiếp tục và cứ đi như vậy một cách đắc thắng. Trong việc áp dụng điều này, và các hình ảnh tiếp theo, chúng ta sẽ xem xét, 1. chúng như mang tính tiên tri, liên hệ đến các biến cố và thời gian đặc biệt. 2. Như bày tỏ một số giáo lý nói chung, hữu ích cho mọi thời đại.

Bởi hình ảnh này, được hiểu là tình trạng thịnh vượng của Phúc Âm, và tình trạng lan truyền của Hội Thánh bởi Phúc Âm sau khi Chúa chúng ta thăng thiên, như thể Đấng Christ trong chức vụ của Lời Ngài, đi ra để chinh phục các linh hồn và đắc thắng. Thứ nhất, sự giải nghĩa này rất phù hợp với hình ảnh, khi được so sánh với Thi Thiên 45:3, 4, 5 và Khải Huyền 19:11, v.v. Trong những đoạn này, Đấng Christ được trình bày. 1. như cưỡi ngựa, và cưỡi trên một con ngựa trắng. 2. như được trang bị bằng các mũi tên, và thanh gươm hai lưỡi, vốn là Lời của Ngài. 3. Như được đội mão triều thiên. 4. Như có cùng mục đích cưỡi ngựa một cách thịnh vượng, v.v. để khuất phục dân sự dưới Ngài bởi các mũi tên sắc bén của Ngài trong lòng họ: đó chính là điều phù hợp với hình ảnh này. Thứ hai, nó rất phù hợp với biến cố: nếu chúng ta xem xét tình trạng đầu tiên của Hội Thánh, ngay sau khi Đấng Christ thăng thiên, (việc mô tả tình trạng ấy là phạm vi của hình ảnh đầu tiên này) chúng ta sẽ thấy trong thời các sứ đồ Hội Thánh đã lan truyền vô cùng, Phúc Âm lúc bấy giờ và một thời gian ngắn sau đó đắc thắng, và chinh phục gần như khắp cả thế gian. Phao-lô đã giảng từ Giê-ru-sa-lem đến xứ Y-ly-ri, Rô-ma 15:19 rồi giữa vòng người Giu-đa, Lời gia tăng mạnh mẽ, Công Vụ 6:7 đến Đa-mách, Công Vụ 8. Trong xứ A-ra-bi, Ga-la-ti 1. Bông, A-si, Cáp-ba-đốc, Ba-by-lôn, Bi-thi-ni, I Phi-e-rơ 1:1 và Chương 5:13 đến Bát-thi, Mê-đi, Mê-sô-bô-ta-mi, v.v. Công Vụ 2:9, đến Cô-rinh-tô, A-then, Ma-xê-đoan, Ga-la-ti, Rô-ma, An-ti-ốt; v.v. như thấy rõ bởi lịch sử sách Công Vụ, và các thư tín viết cho các Hội Thánh này: điều này khi được xem xét tự nó, được thực hiện quá đột ngột bởi những phương tiện yếu đuối và những công cụ đáng khinh như vậy, như việc giảng dạy, và những người giảng dạy Phúc Âm; và vượt qua những khó khăn lớn lao như vậy, như sự khôn ngoan, quyền lực, và thù địch của thế gian, thì không thể không kỳ diệu và vượt quá sự tin tưởng, và không thể là điều gì khác ngoài sự chinh phục của Đấng có thể khuất phục mọi sự cho chính Ngài, và gọi những điều không có, để làm cho những điều có ra hư không, bởi những phương tiện yếu đuối và không chắc chắn nhất; đến nỗi một cách chính đáng biến cố này có thể được mô tả bởi một hình ảnh như thế này.

Nếu chúng ta lấy từ lịch sử một cái nhìn về các thời đại sau đó, nó đã lan truyền đến Phi Châu, Tây Ban Nha, phải, đến chính nước Anh, như được chứng thực bởi các tác giả cổ xưa nhất, dù bởi Si-môn Xê-lốt, hay Giô-sép người A-ri-ma-thê, hay bởi một số sứ đồ tự mình, như được khẳng định bởi Cent. Magd. Cent. 2. Foxe White trong tác phẩm của ông, Usher de suc. Eccl. Brit. chúng ta sẽ không quyết định. Điều này rõ ràng từ Tertullian Apol.adv. Gentes, rằng trước thời của ông, nước Anh, vốn không thể tiếp cận được đối với quân đội La Mã, đã được làm cho phục tùng Đấng Christ bởi Phúc Âm. Điều này đủ để chứng minh biến cố đáp ứng với hình ảnh, và con ngựa này đã chinh phục như đã được tiên tri, Hội Thánh lúc bấy giờ được mở rộng về biên giới, gia tăng về số lượng, chiếu sáng bởi các ân tứ của các người hầu việc và đời sống của các tín hữu, và trong một mức độ lớn, trong một thời gian được giữ khỏi bị tràn ngập bởi các sai lầm và sự chia rẽ. Con ngựa và người cưỡi này, mặc dù Ngài đã bắt đầu chinh phục lúc bấy giờ, Ngài vẫn chưa hoàn toàn ngừng lại, mặc dù trong một thời gian Ngài có vẻ như dừng lại: khi thế gian lại được khôi phục khỏi bóng tối của Kẻ Chống Christ, các ngươi sẽ thấy Ngài được cưỡi như vậy, Chương 19.

Về các giáo lý chung, anh em có thể nhận xét những điều này, 1. Việc rao giảng Phúc Âm (hơn bất kỳ sự ban cho nào khác) không đến giữa một dân tộc cách tình cờ, mà được sai đi, và được sắp đặt như các sự ban cho khác, và có một sự ủy thác đặc biệt. Đó là một trong những con ngựa. Ngài sai nó đến đây: và do đó nó được sai đến, và được rao giảng tại một nơi, mà không tại một nơi khác. Như vậy, Công Vụ 16, Đức Thánh Linh đưa họ đến một nơi, và không cho phép họ đi đến một nơi khác. Không có một bài giảng nào đến mà không có sự ủy thác. Nhận xét 2. Sự thịnh vượng và thành công của Phúc Âm (hơn cả việc Phúc Âm đến giữa một dân tộc) không diễn ra cách tình cờ. Phúc Âm có mục đích của nó cũng như có sự ủy thác của nó, một sự ủy thác đặc biệt cho một hiệu quả như thế, Ê-sai 55:10 như mưa từ trời rơi xuống. II Cô-rinh-tô 2:14. Cảm tạ Đức Chúa Trời, là Đấng luôn khiến chúng tôi thắng trong Đấng Christ. 3. Phúc Âm có quyền năng lớn nhất để chinh phục khi Đấng Christ trang bị cho nó một sự ủy thác và cùng hành động với nó, II Cô-rinh-tô 10:4. Vũ khí của sự chiến đấu của chúng tôi không phải thuộc về xác thịt, nhưng có quyền năng bởi Đức Chúa Trời để phá đổ các đồn lũy, đánh đổ các mưu luận và mọi sự cao ngạo nổi lên nghịch cùng sự hiểu biết về Đấng Christ, và bắt mọi ý tưởng phải vâng phục, v.v. 4. Từ sự mô tả về con ngựa và người cưỡi ngựa cùng công việc của người, Nhận xét rằng mục đích lớn và chính của Phúc Âm, nơi nào nó đến, là chinh phục và khuất phục các linh hồn. Đó là mục đích của một chức vụ, để đưa các linh hồn vào sự vâng phục Đấng Christ, II Cô-rinh-tô 10:5. Để phá đổ các đồn lũy, đánh đổ các mưu luận, và mọi sự cao ngạo, để bắt mọi ý tưởng phải vâng phục Đấng Christ. Và nó đạt được mục đích của nó, khi các mũi tên của Đấng Christ được làm cho mạnh mẽ để đâm thấu lòng người. So sánh Ê-phê-sô 4:8 với Thi Thiên 68:18. Ngài đã lên cao, dẫn theo những kẻ bị bắt làm phu tù, và nhận các ân tứ cho loài người; ngay cả cho những kẻ phản nghịch, hầu cho Chúa là Đức Chúa Trời ngự giữa họ. Đây là điều chính mà Phúc Âm nhắm đến: và hết thảy anh em là những người đã đầu phục Chúa Giê-xu Christ; Phúc Âm đã có sức mạnh và hiệu quả của nó trong anh em. Nhưng nơi nào người ta cứ đứng vững trong sự phản nghịch của mình, thì nó không sinh ra bông trái thích hợp của nó: Và ôi, có biết bao ít người được tác động một cách dịu dàng! Có biết bao ít người được làm cho vâng phục! Có biết bao nhiêu người vẫn còn phục vụ các dục vọng và thú vui của mình, và phó mình cho tội lỗi mà họ đã sinh ra làm nô lệ cho nó, tội lỗi và Sa-tan vẫn giữ quyền thống trị cũ của chúng trên họ, và họ vẫn giữ sự lệ thuộc cũ của mình đối với chúng! Nhận xét 5. Phúc Âm chinh phục nhiều hay ít, bất cứ nơi nào nó đến, vì đó là sứ mạng của nó để chinh phục; khi Đấng Christ đã lên ngựa. Ngài đang đi chinh phục, dù chỉ là chiếm lấy một đồn lũy hay một linh hồn khỏi Sa-tan; khi Ngài thắp nến của Ngài, ấy là để tìm một đồng tiền đã mất, và nó sẽ hoàn thành điều mà Ngài đã sai nó đến, Ê-sai 55. 6. Lấy sự chinh phục và tình trạng thịnh vượng này của Phúc Âm để liên hệ đến những thời kỳ đầu tiên của nó khi nó đến trong thế gian, Nhận xét rằng thông thường nhất Phúc Âm lúc mới đến giữa một dân tộc thì thắng thế nhất, và có thành công và sự chinh phục rõ rệt hơn, so với bất kỳ thời gian nào khác. Như vậy, khi nó mới đến trong thế gian, các chiến thắng của nó đã nhanh chóng và mau lẹ; tăng trưởng nhiều hơn trong vài năm lúc bấy giờ, so với sau đó trong nhiều thế hệ. Và cũng vậy khi Phúc Âm, sau sự sa ngã của Kẻ Chống Christ, lại hồi sinh, Chương 19:11 trong vài năm nó đã lan ra khắp nhiều vương quốc và dân tộc, khi số người lao động tương đối ít. Trong thời của Luther nó đã chinh phục nhiều hơn so với cả trăm năm kể từ đó. Và như điều này đúng trong tổng quát, khi Phúc Âm đến với một xứ sở; thì nó cũng đúng một cách tương xứng với một Hội Thánh, thậm chí với từng cá nhân, là những người theo kinh nghiệm thường được thấy có sự tiến bộ rõ rệt hơn lúc khởi đầu so với về sau; Cũng vậy với sự đến của một người hầu việc đặc biệt đem Phúc Âm đến một nơi nào đó, thường thì lúc đầu ông được nâng đỡ một cách rõ rệt nhất, hoặc ít ra được dân chúng tiếp nhận hơn so với về sau, vì thường với họ cũng như với những người nghe Giăng Báp-tít, Giăng 5:35 là những người đã vui mừng trong ánh sáng của ông một thời gian.

Lý do 1. Vì thông thường có điều gì đó hơn là một ấn tượng chung trên lòng của những người nghe đi kèm với Phúc Âm lúc mới vào, vì nói chung giữa dân chúng có một số hiệu quả chung của Đức Thánh Linh, như sự cáo trách, sự làm ấm áp các tình cảm bằng tình yêu đối với sứ điệp, và đối với những người mang sứ điệp ấy, như đã có nơi những người nghe Giăng; một phần, do tính mới mẻ và lạ lẫm của điều ấy; một phần, do vẻ đáng yêu và đáng ao ước của điều chứa đựng trong nó; một phần, do tính hợp lý và công bằng của điều mà Lời kêu gọi đến; một phần, do những sự rèn luyện và thức tỉnh của những người khác được chạm đến quanh họ; một phần, do một hiệu năng và quyền năng đặc biệt thường đi kèm với Lời lúc mới vào, trong khi tình cảm của cả người nói lẫn người nghe đều ấm áp nhất: những điều này, vì có phần mới mẻ đối với nhiều người, và trước kia chưa từng quen thuộc với điều tương tự, gây nên một sự xao động và chuyển động giữa dân chúng; mà dù chỉ là chung, nhưng bằng cách nào đó cũng chuẩn bị cho việc sử dụng Lời một cách nghiêm túc và riêng tư hơn, cũng như các phép lạ, dù tự chúng không phải là những ân tứ cứu rỗi, nhưng đã góp phần như vậy để khiến Phúc Âm được tiếp nhận lúc đầu giữa dân chúng: v.v. kinh nghiệm dạy rằng, khi Phúc Âm (nói như vậy) trở nên quen thuộc hơn đối với người ta, thì những sự xao động này hiếm hơn, và khuynh hướng được ích lợi thì ít hơn.

Lý do 2. Khi Phúc Âm đến giữa một dân tộc, nó dễ dàng gặp họ trong một tâm trạng thô thiển nào đó của sự ngu dốt, sự tục tĩu, hay điều tương tự, v.v. và do đó khi hoặc nơi nào các lẽ thật chung của Phúc Âm được tin, thì có một con đường sẵn sàng hơn để thuyết phục, và đe dọa, và một sự dễ dàng lớn hơn để tiếp nhận sự cáo trách, và run sợ trước những lời đe dọa, khi lương tâm tự nhiên không thể nói nghịch lại chính lẽ thật, hay sự áp dụng lẽ thật ấy cho họ. Nhưng ngược lại, nơi nào Phúc Âm đã ở một thời gian, người ta quá tự mãn với danh Cơ Đốc nhân (như Lao-đi-xê, hay thỏa mãn với hình thức bề ngoài để tránh bị quở trách về những điều ác thô thiển hơn, hay với sự tự phụ trong việc áp dụng sai các lời hứa) đến nỗi không dễ dàng làm cho họ kinh hãi về hiểm nguy của mình.

Lý do 3. Ý định và mục đích của Đức Chúa Trời trong việc sai Phúc Âm đến một dân tộc hay một nơi, là để chinh phục: và cách chinh phục của Ngài là, bắt (nói như vậy) cả những mẻ lưới lớn cùng một lúc (như chúng ta có thể thấy bởi nhiều nghìn người, Công Vụ 2:3 và 4 đã được thu hoạch bởi một bài giảng) và do đó như Ngài không bao giờ sai Phúc Âm đi, trừ nơi nào Ngài có một số người để thu thập, (nói như vậy) Ngài giữ con nước, và sai đi nơi nào, và vào thời gian nào Ngài có nhiều người cùng nhau; như thể Ngài đã chuẩn bị và hẹn họ cho mục đích ấy. Như chúng ta có thể thấy từ Ma-thi-ơ 9:37, 38 các cánh đồng trước hết được chín, rồi những người gặt mới được sai đến mùa gặt. Không phải lúc nào cũng là mùa gặt, và do đó không phải là thời gian chín muồi; nhưng khi Ngài đã làm chín một vương quốc, thành phố, hay giáo xứ, thì, và không trước đó, Ngài thường đẩy những người lao động của Ngài ra, là những người nhanh chóng gặt xuống lúa đã chín: Nhưng như mùa gặt không phải luôn tiếp tục, thì sự chín muồi này cũng vậy; vì, sự thành công của một người hầu việc, không phải luôn theo công sức của ông, mà theo độ chín của cánh đồng ông lao động trong đó; và do đó ông có thể, khi mùa gặt đã qua, phải vất vả hơn trong việc mót lúa của một cánh đồng đã gặt, so với lúc đầu để thu thập cả những bó lúa.

Lý do 4. Vì lúc bấy giờ thông thường người ta có khả năng hơn để được ích lợi bởi Phúc Âm, ít ra, là ít bất lực hơn, so với khi họ đã sống một thời gian dưới Phúc Âm mà không có kết quả: vì, khi nó không gây dựng họ, qua sự bại hoại của họ họ trở nên cứng cỏi và lạnh lùng hơn, tự mãn và tự phụ hơn đối với chính mình, có thành kiến hơn đối với Lời và những người mang Lời ấy, và chịu đựng sự thẳng thắn kém kiên nhẫn hơn trước, như chúng ta có thể thấy nơi các Hội Thánh ở Ga-la-ti, là những người lúc đầu đã tiếp nhận Phao-lô như một thiên sứ của Đức Chúa Trời, Chương 4:14 và ông đã thắng thế với họ đến nỗi khiến họ dâng mình trong sự xưng nhận cho Đấng Christ với vẻ sốt sắng lớn, câu 15 nhưng về sau, chính những người Ga-la-ti ấy khi đã là Cơ Đốc nhân, đã chịu đựng sự thẳng thắn của Phao-lô tệ hơn, câu 16 và không dễ dàng, ngay cả bởi ông, được đưa trở lại từ một lỗi lầm trong Cơ Đốc giáo để trở thành những Cơ Đốc nhân đơn thuần, như lúc đầu họ đã trở thành Cơ Đốc nhân. Vì điều này là thông thường nơi nào Lời đến, mà không cải thiện tình trạng của người ta; thì họ càng sống lâu dưới Lời ấy, sự bất lực của họ trong việc được ích lợi bởi nó càng lớn hơn Ê-sai 55.

Lý do 5. Điều này tiếp theo sau việc Đức Chúa Trời phó một dân tộc cách có tính phán xét, rằng những kẻ đã yêu bóng tối hơn ánh sáng, dù ánh sáng đã đến trong thế gian, phải bị phó mặc. (như trong Ê-sai 6.) Để thấy mà không nhận biết, để nghe mà không hiểu: tức là, có phương tiện mà không được ích lợi bởi chúng, hay, (như trong Ê-sai 29:10) bị đưa vào một giấc ngủ sâu, đến nỗi mọi khải tượng trở nên như một quyển sách đã niêm phong đối với họ. Nguyên nhân này có nhiều bước khác nhau, ở một số người ít hơn và ở một số người nhiều hơn, tùy theo họ tiếp tục chống lại ánh sáng của Đức Chúa Trời và giam giữ nó trong sự bất chính, Rô-ma 1:18. Những người nghe cần phải lưu ý mình sử dụng Phúc Âm này ra sao: nhiều bằng chứng buồn thảm về lẽ thật này đang ở giữa họ: những người trẻ tuổi và những người mới bắt đầu cần phải tỉnh thức nếu họ không thịnh vượng lúc mới vào bởi Lời này, trước khi lớp vảy phủ kín lòng họ, thì một trăm phần chống lại một (như có thể thấy trong kinh nghiệm) rằng nó sẽ không bao giờ làm ích cho họ. Những người hầu việc lúc mới vào một nơi, và dân chúng mà họ cùng vào với, cần phải bận rộn, vì không phải thời gian nào trong năm cũng sẽ là mùa gặt cho họ.

7. Từ trật tự mà Chúa giữ khi các sự phán xét và các sự ban cho buồn thảm đang đến, anh em có thể thấy dù có ba điều buồn thảm, đối với một điều an ủi, nhưng Ngài bắt đầu bằng lời mời an ủi về ân điển của Ngài. Do đó Nhận xét rằng trong trật tự của Đức Chúa Trời lời mời về ân điển đến trước, Ngài bằng lòng làm điều tốt cho người ta, nếu họ không khước từ nó: con ngựa trắng đi trước con ngựa đỏ hay bất kỳ con nào khác. Đây là cách Ngài đối với tội nhân, Trước hết, mời hòa bình trước chiến tranh: đó là cách Ngài thực hành đối với anh em: và vì vậy bây giờ là thời gian thăm viếng anh em.

BÀI GIẢNG III (6:3–4)

Tiếp theo bây giờ là việc mở ấn thứ hai, ấn này có cùng một hình tượng, tức là, một con ngựa và một người cưỡi ngựa, như ấn trước, nhưng rất khác nhau về các chi tiết khác, như khi so sánh chúng thì rõ ràng.

Rằng ấn này và hai ấn tiếp theo trình bày những sự ban cho buồn thảm, sẽ dễ dàng được thừa nhận bởi những người xem xét các sự mô tả về chúng. Điều chính cần làm sáng tỏ sau đó là, 1. Liệu những điều khó khăn này có chủ yếu chỉ về các sự phán xét trên thế gian, vì đã khinh dể lời mời về ân điển đã được đưa ra dưới ấn trước; hay 2. Sự bắt bớ được thế gian dấy lên và xui giục chống lại những người xưng nhận Đấng Christ; hay, 3. Các sự phán xét của Đức Chúa Trời trên những kẻ bắt bớ: Ba điều này trong nguyên nhân của chúng và trong kết quả, liên kết với nhau đến nỗi một điều trong chúng không tồn tại lâu mà không có điều kia, và việc bao gồm tất cả cũng không phải là điều mâu thuẫn lớn. Thế gian khinh dể ân điển, Đức Chúa Trời giáng tai họa trên nó vì điều đó; những người ngoại giáo đổ lỗi cho các Cơ Đốc nhân về những điều ác ấy, vì bị ma quỷ xui giục chống lại họ, như là những kẻ duy nhất gây rối thế gian và khinh dể các thần của họ, điều này khiến họ bắt bớ, và rồi Chúa buông ra đủ mọi thứ phán xét trên họ, như đã được gợi ý trước đây.

Tuy nhiên đặc biệt hơn, khi xem xét mục đích (là để bày tỏ tình trạng của Hội Thánh) và các lập luận trong bản văn, chúng tôi nghĩ, nó đặc biệt trình bày những sự chịu khổ của Hội Thánh: Vì, 1. nó là cùng một hình tượng trong mọi sự với ấn trước, tức là, một con ngựa, chỉ khác nhau về những điều phụ thuộc, như màu sắc, v.v. Vậy thì rất có thể chúng trình bày cùng một điều, và thuộc về cùng một chủ thể, tức là, Hội Thánh, nhưng như Hội Thánh bị ảnh hưởng khác nhau, tùy theo sự mô tả khác nhau về các hoàn cảnh. 2. Ấn thứ năm làm sáng tỏ điều này; vì, những người chịu khổ ở đây, là những người kêu xin sự báo thù ở đó, Nhưng đó là Hội Thánh, là những người được cho là bởi tiếng kêu ấy đã ở lâu dưới sự chịu khổ trước đó, mà không thể là gì khác ngoài những sự chịu khổ được trình bày bởi các ấn này. 3. Nó phù hợp nhất với lời tiên tri đương thời ấy, Chương 12 nơi sự đẫm máu này được trình bày bởi con rồng đỏ đang chờ đợi để nuốt đứa con mới được sinh ra. 4. Kết quả, và lời tiên tri của Đấng Christ, Ma-thi-ơ 10:34, 35 và Lu-ca 12:51, v.v. rằng Ngài đến không phải để đem hòa bình mà là một thanh gươm, và để đốt lên một ngọn lửa đã hầu như bắt đầu, xác nhận điều đó: và chúng tôi không thể giải nghĩa những điều buồn thảm tiếp theo và đi kèm với Phúc Âm này về bất kỳ biến cố đặc biệt nào một cách có căn cứ hơn, so với điều phù hợp với Lời rõ ràng của Ngài; bởi Lời ấy chúng tôi cũng có thể được giúp đỡ để hiểu việc lấy hòa bình khỏi mặt đất là gì, tức là, những sự rối loạn và hoạn nạn đến trên Hội Thánh sau sự bày tỏ của Phúc Âm.

Vậy thì ý nghĩa của hình tượng này, như một lời tiên tri, nói tóm lại, là để báo trước rằng Hội Thánh ấy mà lúc đầu sẽ chiếu sáng bởi ánh sáng lan tỏa của Phúc Âm, và sẽ bị bắt làm phu tù cho Chúa Giê-xu Christ bởi sự thắng trận của Ngài trong các lễ nghi của Ngài khắp thế gian, thì Hội Thánh ấy sẽ đột nhiên bị những kẻ bắt bớ tấn công, và một sự ban cho đẫm máu và khủng khiếp sẽ ngay lập tức tiếp theo sự chinh phục của Phúc Âm, đến nỗi không nơi nào trong thế gian những người xưng nhận Phúc Âm sẽ có hòa bình bên ngoài; nhưng vì bị mọi người ghét, sẽ bị phản bội, bị giết, bị tàn sát, và bị giết chết một cách tàn nhẫn và khắp nơi, đến nỗi các sự ban cho trước đây cho Hội Thánh dường như hoàn toàn bị thay đổi về vẻ bề ngoài của chúng, và thay đổi từ sự trắng tinh trước kia của Hội Thánh thành một màu đẫm máu, xét về nhiều sự chịu khổ của Hội Thánh.

Sự chuẩn bị ở đây cho hình tượng này, cũng giống như dưới ấn trước, tức là, một tiếng nói, phán rằng, Hãy đến, và xem: nhờ đó, mọi người lại một lần nữa được tất cả các người hầu việc của Đấng Christ, bất kể phẩm chất của họ là gì, thúc giục xem xét các ấn đã được mở. Chỉ khác nhau ở hai điểm này, 1. Rằng đây là sinh vật thứ hai đã được mô tả trước đây, Chương 4:7. 2. Rằng dù sinh vật ấy nói cùng một điều, nhưng lại nói theo một cách khác, như một con Bò Con hay con Bò khác với Sư Tử về tiếng kêu của chúng. Lý do tại sao sinh vật thứ hai được mô tả như một con Bò Con, được dùng để mời đến xem các biến cố của ấn này, là vì, sinh vật ấy, nổi tiếng nhất về sự chịu đựng kiên nhẫn và lao động nặng nhọc, phù hợp nhất với một tình trạng chịu khổ như thế của Hội Thánh và với tin tức buồn thảm như thế sẽ được mặc khải bởi hình tượng này; và cũng vì, nó trình bày tốt nhất các phẩm chất của một chức vụ thích hợp cho một sự ban cho như thế, và như vậy cũng trình bày rõ nhất sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, trong việc trang bị con người cho, và hẹn họ với, một tình trạng buồn thảm như thế của Hội Thánh Ngài. Do đó việc quan sát tại việc mở mỗi ấn, dù là sinh vật thứ nhất, thứ hai hay thứ ba kêu gọi, là đúng mục đích; vì, chúng không được xếp hạng cách tình cờ, mà có chủ ý, để chỉ ra sự phù hợp và tương ứng giữa một biến cố hay tình trạng như thế của Hội Thánh, và những người được dùng đến trong mối liên hệ với nó, tùy theo chúng được trình bày bởi các sinh vật đã nói; và như sự giải nghĩa này phù hợp với mục đích của lời tiên tri, thì cũng phù hợp với hình tượng, và với lời giải thích được thêm vào.

1. Nó phù hợp với hình tượng; vì, có chép rằng, Có một con ngựa khác đi ra, con ngựa ấy màu đỏ; và có một thanh gươm được ban cho người cưỡi nó, v.v. Con ngựa đỏ này, biểu thị một sự ban cho đẫm máu: vì lý do ấy, con rồng (Chương 12) trong lời tiên tri đương thời với lời tiên tri này, được gọi là đỏ; và con thú đã say máu của các thánh đồ, được mô tả là có màu đỏ thẫm, cũng vì lý do ấy, tức là, những hiệu quả đẫm máu của chúng trên Hội Thánh. Thanh gươm cũng được ban cho người ấy, hàm ý sự bắt bớ, như, Ma-thi-ơ 10:34, Lu-ca 12:49. Ta đến không phải để đem hòa bình, mà là một thanh gươm. Cũng vậy Rô-ma 8:35. Ai sẽ phân rẽ chúng ta khỏi tình yêu thương của Đức Chúa Trời? Sự hoạn nạn, hay sự bắt bớ, hay gươm giáo? v.v. Vậy thì ý nghĩa của hình tượng này, chúng tôi rõ ràng hiểu là cùng một sự bắt bớ được biểu thị bởi con rồng đỏ, Chương 12 mà sự bắt bớ ấy ngay lập tức tiếp theo và chờ đợi Hội Thánh đang thịnh vượng bởi Phúc Âm, Hội Thánh ấy được tượng trưng bởi người đàn bà mặc mặt trời, v.v. cũng như điều này tiếp theo sự chinh phục của con ngựa trắng. Lời giải thích cũng được thêm vào, xác nhận điều này; có chép rằng, Quyền đã được ban cho người ấy để lấy hòa bình khỏi mặt đất. Trong đó chúng ta có, 1. sứ mạng của người ấy, tức là, để lấy hòa bình khỏi mặt đất, và đặt mọi sự vào tình trạng rối loạn. 2. Phương tiện hay vũ khí thích hợp cho mục đích ấy, tức là, một thanh gươm, biểu thị việc phá vỡ hòa bình ấy bởi sự bắt bớ. 3. Được ghi dấu trong cả hai, rằng, quyền ấy, và thanh gươm lớn ấy đã được ban cho người ấy để biểu thị quyền tể trị của Đức Chúa Trời trên những kẻ bắt bớ, và sự sắp đặt tuyệt đối của Ngài về các sự bắt bớ, ngay cả những sự bắt bớ tàn nhẫn nhất (được biểu thị bởi một thanh gươm lớn) và rối loạn nhất, được biểu thị bởi việc giết lẫn nhau. Tuy nhiên trong mọi sự, sự ủy thác được ban một cách đặc biệt bởi Đức Chúa Trời: không ai có thể lay động nó cho đến khi Ngài ban quyền; phải, mọi vũ khí đều do Ngài cung cấp: điều này là một bằng chứng lớn về quyền tể trị của Ngài, và góp phần nhiều cho sự an ủi của dân sự Đức Chúa Trời dưới những thử thách như thế.

Có một sự phản đối chống lại sự giải nghĩa này cần thiết phải được dẹp bỏ, để làm sáng tỏ đoạn này và các đoạn khác của lời tiên tri này: Đó là, (như một số người nói) Sự ủy thác này rõ ràng là để lấy hòa bình khỏi mặt đất; Nhưng, xuyên suốt lời tiên tri này, Hội Thánh thường được hiểu bởi Thiên Đàng, và những kẻ ở ngoài, bởi mặt đất.

Để trả lời Chúng tôi nói, 1. Đúng là, bởi mặt đất, thường được hiểu là thế gian chưa được trở lại; nhưng không phải luôn luôn như vậy, ngay cả trong lời tiên tri này, như rõ ràng bởi các nơi này, Chương 3:10. Những người trên mặt đất sẽ bị thử thách, là các thành viên của Hội Thánh; nếu không thì việc Phi-la-đen-phi được miễn khỏi điều đó đã không phải là một đặc ân riêng biệt; cũng vậy Chương 7:1. Chương 13:9. Chương 13:14. Chương 14:16 v.v. nơi mà sự giải nghĩa của từng nơi sẽ làm cho điều này rõ ràng, Vì, như đôi khi Hội Thánh được phân biệt với thế gian, và về phương diện ấy được gọi là Thiên Đàng; thì đôi khi Hội Thánh Chiến Đấu được phân biệt với Hội Thánh ở trên Thiên Đàng là Hội Thánh Khải Hoàn, và về phương diện ấy Hội Thánh Chiến Đấu được gọi là mặt đất; và điều đó đặc biệt, khi các thử thách hay sự chịu khổ của Hội Thánh được nói đến, là những điều chỉ chạm đến phần ở trên mặt đất mà thôi.

2. Chúng tôi trả lời rằng bởi mặt đất được hiểu là Hội Thánh hữu hình ở đây đang chiến đấu: Hội Thánh ấy được gọi như vậy, 1. Vì dường như lời tiên tri này liên hệ đến lời tiên tri của Đấng Christ, Ma-thi-ơ 10:34 và do đó được diễn đạt hầu như bằng cùng những lời ấy. 2. Bởi sự bắt bớ Hội Thánh, hòa bình có thể được nói là bị lấy khỏi mặt đất, vì bởi sự bắt bớ ấy cả mặt đất đều bị xáo trộn, vì có rất nhiều hoạn nạn, chia rẽ, phản bội, và nổi loạn, v.v. đi kèm với nó. 3. Vì nó chỉ về hòa bình bề ngoài và thuộc về đất mà bởi sự bắt bớ chỉ có thể bị lấy khỏi họ, và rằng nó không chạm đến việc làm hư hại hòa bình thuộc linh, và đời đời của họ, theo lời của Đấng Christ, Giăng 16 câu cuối. Trong thế gian các ngươi sẽ có hoạn nạn, nhưng trong Ta các ngươi sẽ có hòa bình. 4. Hội Thánh có thể được gọi là mặt đất ở đây, vì các nhà tiên tri thường (mà các cách diễn đạt của họ Giăng thường theo) trình bày Hội Thánh và các hoạn nạn của Hội Thánh dưới tên ấy, vì Hội Thánh là phần tuyệt vời nhất của cả thế gian, Do đó họ xem điều buồn thảm cho cả mặt đất, là điều buồn thảm cho Hội Thánh, và ngược lại. Xem Ê-sai 24:1, 4, 5, 6, v.v. Nơi mà Hội Thánh vẫn được hiểu, như tỏ ra từ câu 5 và do đó sự giải nghĩa trước đây rất phù hợp với cách diễn đạt này. Vậy chúng tôi cho là đã được chấp nhận, rằng sự giải nghĩa này rất phù hợp với mục đích, là để bày tỏ tình trạng của Hội Thánh ngay sau khi Phúc Âm đến trong thế gian, và những sự chịu khổ của Hội Thánh lúc bấy giờ, rằng nó cũng rất phù hợp với sự mô tả về con ngựa trong màu sắc, người cưỡi, sự ủy thác và vũ khí của nó. Do đó chúng tôi, 3. phải xem xét nó phù hợp với biến cố ra sao, mà trong mọi điều chúng tôi sẽ thấy là tương ứng. Không ai biết chút gì, mà lại không biết sự bắt bớ, (đặc biệt là giết bằng gươm) đã tiếp theo Phúc Âm nhanh chóng như thế nào. Kinh Thánh nhắc đến điều đó về Ê-tiên, Công Vụ 7 về Gia-cơ, Công Vụ 12. Lịch sử của Công Vụ, việc Phao-lô thường xuyên kể lại các sự bắt bớ, (và đặc biệt bởi gươm) Rô-ma 8:35. v.v. I Cô-rinh-tô 1:4, II Cô-rinh-tô 4 và Chương 12, II Ti-mô-thê 3:10, v.v. và các thư trước đây gửi cho các Hội Thánh ở Á Châu, làm cho điều đó rõ ràng. Điều này cũng được chứng minh nói chung bởi mười cuộc bắt bớ riêng biệt (mà vì sự tàn nhẫn, và tính khắp nơi của chúng, nổi tiếng (nếu chúng tôi có thể nói như vậy) trong mọi lịch sử Hội Thánh) bên cạnh những vụ giết người riêng lẻ đã được phạm tại nhiều nơi khác nhau trong mọi thời gian; đến nỗi biến cố đáp ứng tốt cả với hình tượng lẫn sự giải nghĩa về nó.

Đặc biệt hơn, chúng tôi nghĩ phần này của lời tiên tri đặc biệt hướng đến hai cuộc bắt bớ đầu tiên, tức là, cuộc bắt bớ thứ nhất, được dấy lên bởi Nero, bắt đầu gần hoặc khoảng năm 66 sau Chúa của chúng ta. Cuộc bắt bớ thứ hai tiếp theo (với một khoảng cách nào đó) dưới Domitian, cuộc bắt bớ của ông bắt đầu, năm 97. Đây là những người đầu tiên, là những người bởi các sắc lệnh công khai đã xui giục những người ngoại giáo và mọi kẻ thù của các Cơ Đốc nhân chống lại họ, để giết hại, tàn sát, và tra tấn theo ý thích của họ. Bởi các cuộc bắt bớ này, hầu như mọi sứ đồ đều đã chịu khổ, như lịch sử của Hội Thánh làm sáng tỏ, và nhiều nhà vô địch nổi tiếng khác của Đấng Christ: và nó đã lên đến mức cao đến nỗi các Cơ Đốc nhân được xem suốt ngày như chiên bị định làm thịt, Rô-ma 8:36 và không thể có nơi cư trú chắc chắn nào trong thế gian, dù thế gian không xứng đáng với họ. Chúng tôi áp dụng nó đặc biệt cho hai cuộc bắt bớ đầu tiên này; Vì, 1. Nó phù hợp nhất với thứ tự thời gian đã được đặt ra trước đây, tức là, ấn thứ hai ngay lập tức tiếp theo ấn thứ nhất. 2. Vì bản chất của các cuộc bắt bớ này, và các hiệu quả của chúng, mà đã được tiến hành một cách đẫm máu, tàn nhẫn và công khai bởi hai con thú này (một trong hai người ấy, Phao-lô gọi là Sư Tử, II Ti-mô-thê 4:17) phù hợp nhất với hình tượng đã được giải nghĩa trước đây, dù một cách tương xứng các cuộc bắt bớ tiếp theo trong bản chất của chúng cũng được mô tả ở đây, như chúng đã từng đẫm máu: về phương diện ấy, chúng tôi sẽ thấy việc giết bằng gươm lại được nhắc đến, câu 8 dưới ấn thứ tư.

Đây là sự giải nghĩa của hình tượng này, như nó mang tính tiên tri, chúng tôi sẽ bây giờ đặt ra một số giáo lý chung có thể được rút ra từ điều đã được nói và xác nhận thêm nó. 1. Từ việc lặp lại lời khuyên này, Hãy đến, và xem. Nhận xét rằng mọi đoạn được Đức Chúa Trời mặc khải, vì sự ích lợi của Hội Thánh Ngài, phải được họ lưu ý. 2. Rằng chính sinh vật thứ hai đang được dùng đến nay khi Hội Thánh đang chịu khổ, Nhận xét rằng Chúa Giê-xu của chúng ta có những người hầu việc được trang bị cho sự chịu khổ, cũng như cho hành động; Ngài có những người giống như Sư Tử để truyền bá Phúc Âm; và do đó những người giảng đạo đầu tiên hay những người cải chánh trong một xứ sở thường được trang bị nổi bật với sự dạn dĩ và lòng sốt sắng, dám đảm nhận một nhiệm vụ khó khăn như thế. Lại nữa, Ngài có những người kiên nhẫn như những con bò con, khi Ngài kêu gọi chịu khổ. Nhận xét 3. Rằng sự thích hợp cho sự chịu đựng kiên nhẫn, là một ân tứ cần thiết và có ích cho sự gây dựng Hội Thánh, và là một phẩm chất xứng hợp với một người hầu việc của Phúc Âm, không kém gì sự dạn dĩ trước đây, và có công việc và sự hữu dụng trong Hội Thánh cũng như sự dạn dĩ trước đây có; dù nó không phải luôn tỏa sáng, nhưng cũng không được bất kỳ ai khinh dể. Nhận xét 4. Rằng Chúa Giê-xu Christ của chúng ta định thời gian và hẹn các phẩm chất của những người hầu việc tùy theo nhiệm vụ mà Ngài phải làm với họ, dù là để làm hay để chịu khổ, Ngài có họ được trang bị tương ứng. 1. Ngài sai ra như thể những con Sư Tử, vì lúc bấy giờ Ngài sẽ thắng hơn các khó khăn lúc bấy giờ đến, như thể những con bò con theo sau họ, vì công việc lớn của họ, không phải để giành đất mới nhiều bằng để giữ vững điều mà những người trước đã giành được, và (như thể những con bò con) để chịu đựng sự chịu khổ; nhưng cả hai loại đều được dùng cho một mục đích, để rao giảng một Phúc Âm, vì sự gây dựng Hội Thánh. 5. Đặc biệt hơn từ điều được trình bày trong hình tượng, khi được so sánh với ấn trước, chúng tôi có thể Nhận xét rằng một Phúc Âm thịnh vượng trong thế gian hay trong một xứ sở, không lâu mà không có một thanh gươm bắt bớ theo sau nó; Hay, thông thường có một sự liên hệ chắc chắn giữa một Phúc Âm chinh phục, và những thử thách buồn thảm trên những người xưng nhận Phúc Âm ấy, Lu-ca 12:49, 50, 51. Ta đến để đem lửa xuống mặt đất, và Ta ước ao gì, nếu lửa đã cháy lên rồi? v.v. Kinh Thánh và kinh nghiệm xác nhận điều này dồi dào.

Chúng tôi chỉ có thể hỏi, Làm sao sự bắt bớ lại tiếp theo Phúc Âm sát gót như vậy, và sự liên hệ ấy có thể là gì? Đáp. Chúng tôi sẽ thấy một sự liên hệ ba mặt giữa những điều này.

Thứ nhất, là sự liên hệ về công đức, do Hội Thánh bước đi không xứng đáng với Phúc Âm mà ra: vì, nhiều người khinh dể và khước từ nó; những người khác bước đi không xứng đáng với nó; phần lớn ngồi yên dưới một sự xưng nhận hình thức và hâm hẩm: và như vậy, bằng việc không đón tiếp con ngựa trắng một cách tử tế, họ khiến con ngựa đỏ này được sai ra trên họ để trừng phạt sự giả hình của họ. Điều này được đưa ra như một nguyên nhân của các cuộc bắt bớ đầu tiên này, bởi một số vị tử đạo được phước, đặc biệt bởi Cyprian, là người, khi trình bày các nguyên nhân của cuộc bắt bớ, đã nêu ra tính thế tục, sự ganh đua, sự chia rẽ, v.v. như những tội lỗi giữa các Cơ Đốc nhân đáng làm cho Đức Chúa Trời phải rèn luyện họ như vậy, xem đó là một sự sửa phạt như từ Đức Chúa Trời, mà cũng là sự bắt bớ như từ loài người. Xem Cyprian trong thư thứ tư của ông trong quyển thứ tư, tức là thư thứ 8, trang 15, bản Pamelii, và thường xuyên, Xem Eusebius quyển 8 chương 1.

Sự liên hệ thứ hai, là về mục đích cuối cùng, xét về mục đích của Đức Chúa Trời, là Đấng bởi các sự bắt bớ này có ý đem lại những mục đích tốt lành, như, để làm cho lẽ thật của Ngài rõ ràng hơn, để vạch trần sự hư nát của một số người xưng nhận, để chứng minh sự chân thật của những người khác. Nhiều người sẽ vui mừng một thời gian dưới sự xưng nhận Phúc Âm, là những người, khi sự bắt bớ đến (như hạt giống gieo trên đất đá, Ma-thi-ơ 13) lập tức sẽ vấp ngã; do đó Chúa trong sự khôn ngoan của Ngài để cho một thanh gươm đâm thấu nhiều tôi tớ quý giá nhất của Ngài, hầu cho ý tưởng của nhiều lòng được bày tỏ; lý do ấy được đưa ra; Lu-ca 2:34, 35.

Sự liên hệ thứ ba có thể được gọi là, về dịp tiện, tức là, khi ánh sáng của Phúc Âm với quyền năng đến trong thế gian, (nơi tội lỗi đã có quyền thống trị, và bởi ánh sáng ấy sự bại hoại của con người bắt đầu bị kiềm chế, và sự tự do của họ trong việc phạm tội bị phá hỏng) sự bại hoại và ác ý trong con người nhân dịp ấy mà nổi giận, vì bị khiêu khích nhiều hơn; và do đó không bỏ qua phương tiện nào mà không thử để loại Phúc Âm ấy ra khỏi thế gian, là Phúc Âm làm xáo trộn sự hòa bình tội lỗi của họ. Điều này không thật sự phát xuất từ Phúc Âm, mà từ ác ý của ma quỷ, và sự bại hoại của con người, là những điều bị làm cho cay đắng bởi đó, và nay nổi giận vì bị quấy rầy trong quyền thống trị và sự chiếm hữu ấy, mà trong một thời gian dài ma quỷ đã chiếm giữ như một người mạnh giữ mọi sự trong hòa bình trong phạm vi của mình, cho đến khi Đấng mạnh hơn này đến để đuổi hắn ra. Điều này khiến nhiều người, là những người trước khi ánh sáng đến giữa họ đã sống yên lặng, lại tỏ ra hoàn toàn khác hẳn.

Đặc biệt hơn, chúng tôi sẽ thấy các cuộc bắt bớ thời nguyên thủy này đã được dấy lên bởi các dịp tiện này, là những dịp tiện đã đi kèm với Phúc Âm.

1. Phúc Âm đã kéo con người ra khỏi lối thờ thần tượng theo kiểu ngoại giáo cũ, và bằng sức mạnh của lý lẽ đã chứng minh sự hư không của việc thờ hình tượng, và sự phù phiếm của sự thờ phượng đã được các hoàng đế này, và hầu như cả thế gian dùng đến. Nhân dịp này, Sa-tan đã nhân cơ hội để buộc tội các Cơ Đốc nhân về tính lập dị, trong việc theo một tôn giáo riêng của mình; và về tính kiêu ngạo, trong việc tự xem mình khôn ngoan hơn các tiền nhân của mình; và về việc không thể chịu đựng được, như những người cứng đầu không chịu theo phần còn lại của thế gian; phải, không theo chính các hoàng đế của mình, cũng không theo các tiền nhân trong vấn đề tôn giáo của mình, mà lại theo một lối mới riêng của mình; tất cả những điều ấy, đã được ma quỷ phóng đại quá mức, để làm cho các Cơ Đốc nhân và Cơ Đốc giáo trở nên đáng ghét. Cớ này thường xuyên xảy ra.

2. Một dịp thứ hai là, ma quỷ cố gắng làm cho Cơ Đốc giáo bị các bậc vĩ nhân của thế gian nghi ngờ, như là điều không phù hợp với quyền hành dân sự, và có xu hướng làm lu mờ và giảm bớt sự vĩ đại thuộc về thời gian, quyền thống trị, và quyền lực của các vua: điều này đã được xác nhận bởi những điều này. 1. Sự tự do của những người hầu việc trong việc quở trách lỗi lầm của mọi người, và việc họ không tha thứ hay nịnh hót bất kỳ ai, thường gây nên sự thù địch của các bậc vĩ nhân, là những người cho rằng điều đó làm giảm danh dự của họ, và không xứng hợp với kẻ dưới. Do đó, để dập tắt điều đó, thường những người trung tín nhất đã bị bắt bớ, như chúng ta thấy trong trường hợp của Hê-rốt, đối với Giăng Báp-tít, Ma-thi-ơ 14:2. Sự nghi ngờ này đã được xác nhận bởi sự nhân lên của các Cơ Đốc nhân, và sự hiểu lầm về bản chất của vương quốc Đấng Christ, như thể vương quốc của Ngài không phù hợp với vương quốc của họ; do đó, vì sợ rằng sự nhân lên của các Cơ Đốc nhân sẽ có xu hướng thiết lập quyền lực của Đấng Christ, và lật đổ quyền lực của họ, họ đã cố gắng đè bẹp họ. Điều này khiến Domitian một cách đặc biệt phải tìm kiếm, và giết chết, mọi bà con ruột thịt của Chúa Giê-xu của chúng ta, vì sợ bất kỳ ai trong số họ, giữa sự đông đảo của các Cơ Đốc nhân, sẽ viện dẫn quyền đối với vương quốc của Ngài. 3. Nhiều lời vu khống đã được tung ra chống lại các Cơ Đốc nhân, đặc biệt bởi các thầy phù thủy, các thầy tế lễ thờ hình tượng, người Do Thái, các Cơ Đốc nhân bội đạo, và những kẻ tương tự, là những người kêu la về họ như những kẻ thù của nhân loại, và phạm những tội xấu xa nhất, như tội ngoại tình, loạn luân, say sưa, v.v. tại các buổi nhóm họp của họ, và như vậy là nguyên nhân của mọi tai họa đến trên thế gian: những lời vu khống ấy, đã được bác bỏ hoàn toàn bởi Justin Martyr, Tertullian, và Cyprian trong các bài biện hộ của họ: Trong đó hai điều này được khẳng định, 1. Rằng các Cơ Đốc nhân vô tội về các tai tiếng này. 2. Rằng chính sự thế gian khước từ Phúc Âm, chứ không phải Phúc Âm, đã đem các sự phán xét này đến. 4. Dịp này nảy sinh từ sự nghiêm khắc của các Cơ Đốc nhân, là những người không nịnh hót các hoàng đế của mình bằng việc thờ lạy họ, và gọi họ là các thần, như những người khác đã làm. 5. Không có điều gì bị hiểu lầm hơn là những người trong Hội Thánh trong việc thực thi kỷ luật và quở trách người khác mà không phụ thuộc vào quyền hành dân sự, đặc biệt khi họ vượt quá trong bất kỳ chi tiết nào, như luật của Euarissus, quy định rằng không một lời buộc tội nào của một người giáo dân, hay người thường, chống lại một mục sư, sẽ được chấp nhận. Điều này được ghi lại là đã khiêu khích Trajan bắt bớ tất cả các Cơ Đốc nhân.

3. Những thất bại và việc làm của một số Cơ Đốc nhân, và cách cư xử không thể biện minh của họ, đã làm cho các Cơ Đốc nhân trở nên đáng ghét trong thế gian; đặc biệt những điều này, 1. Nhiều sự khác biệt và chia rẽ ở giữa chính họ, và nhiều giáo phái trái với lẽ thật, và trái với nhau, đã nảy sinh cùng với Phúc Âm, và sự cay đắng lớn lao mà các sự khác biệt này đã được theo đuổi. 2. Những sự bùng nổ của những người xưng nhận trong bất kỳ tội lỗi thô thiển nào, đã khiến mọi người khác cũng bị xem như vậy; phải, các việc làm của những người Saturninian, Nicolaitan, và những kẻ dị giáo thô thiển khác, dù bị các Cơ Đốc nhân chân thật từ chối, nhưng vẫn bị quy cho họ. 3. Sự bất trung của một số ít trong họ, đối với sự tín thác của họ, đã khiêu khích sự bắt bớ chống lại tất cả. Điều này được ghi lại đặc biệt rằng Philip. (là vị hoàng đế Cơ Đốc đầu tiên) việc ông giết hoàng đế Gordianus (bởi hành động ấy ông đã lên ngôi hoàng đế) không chỉ khuấy động Decius sau đó giết ông, mà còn dấy lên một cuộc bắt bớ rất khắc nghiệt chống lại tất cả các Cơ Đốc nhân, vì họ đã trở nên đáng ghét bởi việc làm ấy.

Nhận xét 6. Các cuộc bắt bớ của Hội Thánh Đức Chúa Trời được sắp đặt đặc biệt cũng như việc rao giảng Phúc Âm, và sự thịnh vượng và phát triển của Hội Thánh. Con ngựa này có một người cưỡi ngựa, người ấy có áo giáp và một thanh gươm được ban cho mình, và người ấy được cho biết mình sẽ làm gì, người ấy sẽ lấy hòa bình khỏi mặt đất, đi xa đến mức ấy và không xa hơn: phải, có một sự ủy thác đặc biệt hơn về điều này so với điều trước, để chỉ ra rằng có một bàn tay đặc biệt hướng dẫn những sự chịu khổ của Hội Thánh và dân sự của Đức Chúa Trời. Hãy xem điều đó nơi Gióp, trong mọi sự ủy thác Sa-tan nhận được, hắn bị giới hạn và hạn chế một cách nghiêm ngặt như thế nào. Nếu thế gian nổi giận với Đấng Christ và những người theo Ngài, và bắt bớ, nhưng con ngựa ấy không phải không có người cưỡi ngựa, và dây cương, và thanh gươm nó mang theo bị giới hạn, nó không thể làm hại một sợi tóc trên đầu của bất kỳ ai trừ khi được ủy thác, Ma-thi-ơ 10. Mọi sợi tóc trên đầu các ngươi đều đã được đếm. Sự bắt bớ không đến mà không có một sự ủy thác đặc biệt, cũng như không một ai được trở lại mà không có sự tác động của Đức Thánh Linh Ngài; Đấng hướng dẫn điều này, cũng hướng dẫn điều kia; và Chúa Giê-xu của chúng ta đang trị vì bây giờ, như trước đây. 7. Sự kiềm chế được nhắc đến ở đây, để lấy hòa bình khỏi mặt đất, cho thấy, rằng không một sự bắt bớ nào có thể làm hư hại hòa bình thuộc linh và đời đời, chúng chỉ chạm đến tình trạng bên ngoài, như, làm hại danh tiếng, cướp bóc tài sản, và giết thân thể; nhưng không thể đi xa hơn. Giăng 14:27. Hòa bình của Đấng Christ được ban cho, không như thế gian ban cho, một cách không chắc chắn, nhưng chắc chắn: điều này phải khiến chúng ta quý trọng nó hơn. 8. Một tình trạng thuộc về đất, hay hòa bình, không bao giờ được ổn định; bất kỳ hoạn nạn nào cũng có thể nhanh chóng làm xáo trộn nó. 9. Thế gian chịu ơn Đức Chúa Trời rất nhiều về hòa bình bên ngoài của họ: chỉ một lời Ngài có thể lấy hòa bình khỏi mặt đất, và biến trật tự thành rối loạn, và làm cay đắng tinh thần của những người bạn thân thiết nhất và những thân nhân gần gũi chống lại nhau. Nếu Ngài không ngăn chặn điều đó, đời sống của chúng ta sẽ sớm khốn khổ. Chính Ngài là Đấng chúng ta phải nương cậy và thừa nhận, ngay cả trong những điều bên ngoài: vì, khi Ngài ban sự yên tĩnh, thì ai có thể gây rối? và khi Ngài ẩn mặt Ngài thì ai có thể thấy Ngài? Gióp 34:29.

BÀI GIẢNG IV (6:5–6)

Các câu này tiếp tục lịch sử về việc mở các ấn, hay đúng hơn là lời tiên tri được mặc khải bởi chúng. Ấn thứ ba trình bày một tình trạng buồn thảm của Hội Thánh, trong một số điều phù hợp với hình tượng trước, và sự chuẩn bị cho nó; nhưng, trong nhiều hoàn cảnh, lại khác nhau. Như thứ nhất, tiếng nói kêu gọi, Hãy đến, và xem, là tiếng nói của sinh vật thứ ba, sinh vật ấy (Chương 4 và 7) có mặt của một người: nhờ đó được biểu thị, 1. Sự thận trọng và lý trí nơi các người hầu việc của Phúc Âm, như chúng tôi đã nói ở đó. 2. Nó biểu thị một tình trạng như thế của Hội Thánh sẽ được tượng trưng bởi hình tượng này, mà sẽ cần đến sự thận trọng, lý trí, và khôn ngoan nơi các người hầu việc của Phúc Âm, cũng như hai ấn trước lần lượt kêu gọi sự dạn dĩ và kiên nhẫn như thích hợp cho chúng. 3. Nó trình bày rằng Hội Thánh dưới sự ban cho này sẽ được trang bị tốt với những người hầu việc được trang bị tương ứng, như thích hợp với một sự ban cho như thế.

2. Màu sắc của con ngựa này khác với con ngựa trước: con này màu đen, con trước màu đỏ, 3. Vũ khí của người cưỡi ngựa khác nhau. Cũng vậy, 4. Lời được thêm vào để giải thích, khác nhau, như chúng tôi sẽ thấy đặc biệt hơn trong việc mở các điều ấy.

Để hình tượng này có thể được hiểu, cần phải lưu ý một chút cả trong việc giải nghĩa lẫn việc áp dụng nó. Thoạt nhìn, dường như nó trình bày một nạn đói khủng khiếp bởi mọi hoàn cảnh của nó, Đặc biệt hơn, con ngựa này được nói là màu đen: điều này, nói chung, trình bày một tình trạng khốn khó buồn thảm. Gióp, (Chương 30:30) đưa ra điều đó như một trong những triệu chứng của tình trạng đáng thương của ông. Và như vậy Xa-cha-ri 6:2 những con ngựa đen trình bày một sự ban cho buồn thảm đang đến. Thông thường nhất nó trình bày tai họa đói kém, là tai họa biến màu sắc đẹp đẽ nhất thành đen tối, như từ Ca Thương 4:8 và 5:10 thì rõ ràng. 2. Cặp cân trong tay của người cưỡi ngựa, hàm ý một tình trạng khốn khó, trong đó người ta sẽ không có lương thực theo ý thích của mình, mà được cân và đong cho họ: điều này thường được dùng để trình bày nạn đói, Ê-xê-chi-ên 4:16, Lê-vi Ký 26:26 nạn đói bị đe dọa dưới những lời này, các ngươi sẽ ăn bánh của mình theo cân, v.v.

Tóm lại, hình bóng này hàm chứa ba điều: 1. Một sự khan hiếm và hạn chế lớn. 2. Không phải là sự thiếu thốn hoàn toàn. 3. Một thứ công lý hay công bằng trong việc quản lý sự thiếu thốn này, hay đi kèm với cảnh túng thiếu này, mà nhờ đó nó khác với sự hỗn loạn và bạo lực lớn không có vẻ gì là công lý, như dưới ấn trước. 3. Lời giải thích được thêm vào, câu 6, có hai điều cần xét đến: 1. Tiếng này từ đâu đến: người ta nói là từ giữa bốn sinh vật, tức là từ Đức Chúa Trời, hay từ Chiên Con, như Ngài được đặt để, Chương 5:6, để bày tỏ sự sắp đặt đặc biệt của Đấng Christ về sự phân phát buồn thảm nhất này trong đối tượng và phạm vi của nó: và vì vậy Ngài phải được xét đến không phải như người cưỡi ngựa, mà như Đấng ban mệnh lệnh cho người ấy. 2. Những lời được phán ra, cần được xét đến: trong đó có, 1. Một lời công bố, và 2. Một sự giới hạn. Lời công bố là: Một đấu lúa mì giá một đơ-ni-ê, và ba đấu lúa mạch giá một đơ-ni-ê: lúa mì và lúa mạch là hai thứ hạt thường được dùng nhất để nuôi sống con người. Từ được dịch là đấu, trong nguyên văn là χοῖνιξ. Không cần phải tra cứu lượng cụ thể của nó là bao nhiêu: điều này thường được thừa nhận, rằng đó là lượng thường được cấp cho một người làm công để ăn trong một ngày, đến nỗi nó được hiểu một cách thông thường là phần ăn một ngày, theo tục ngữ: Non sedendum est super Chænicem, có nghĩa là: không ai chỉ có phần ăn một ngày bên mình mà nên ngồi yên một cách cẩu thả, nhưng cần phải lo liệu thêm.

Giá của đấu này là một đơ-ni-ê, cũng là tiền công thường ngày của một người làm công cho việc phục vụ của mình trong một ngày, như thấy rõ trong ẩn dụ, Ma-thi-ơ 20. Tóm lại là, con người bằng lao nhọc và khó nhọc của mình khó mà mua được bấy nhiêu lúa mì, là thứ hạt tốt nhất, hay bấy nhiêu lúa mạch (là thứ thô hơn, và vì vậy lấy lượng lớn hơn), vừa đủ để nuôi sống mình. Sự giới hạn được thêm vào là: Hãy coi chừng, chớ làm hại dầu và rượu. Rượu và dầu có ích hơn cho việc làm cho con người vui vẻ và tươi tỉnh, Thi Thiên 104:15. Ý chính là, để bày tỏ (theo nghĩa đen) rằng mặc dù có nhiều gian nan sẽ xảy đến cho Hội Thánh trong những điều cần thiết thuộc về sự sống của họ; song không phải mọi sự đều bị hủy diệt, nhưng sẽ có sự giữ lại những điều tốt nhất, hữu ích cho sự tươi tỉnh của họ.

Hình bóng này bèn bày tỏ một tình trạng khó khăn mà Hội Thánh sẽ phải chịu, và một sự phân phát buồn thảm mà nàng sẽ gặp phải, mà dù được điều tiết một cách có trật tự hơn ấn trước, song sẽ làm hư hại vẻ đẹp của Hội Thánh rất nhiều, và hạ nàng xuống thấp, đến nỗi nàng, trước kia trắng trẻo và đầy sức sống, rồi sau đó đỏ và bị thương, giờ đây (như thể) đang gần tắt thở, ngất xỉu và ngất lịm, như một người đã đổ nhiều máu, trở nên đen và nhợt nhạt: điều này, nói chung, bày tỏ một cảnh túng thiếu ngày càng tăng của Hội Thánh, đang tiến gần đến cái chết hơn ấn trước.

Để xét ý nghĩa của hình bóng này cách cụ thể hơn, chúng tôi xin đặt ra những kết luận sau đây về nó: 1. Chúng tôi cho rằng nó không bày tỏ sự dồi dào hay sự cai trị của công lý trong thế gian một cách đơn thuần; vì điều đó tự nó không phải là tai họa, mà là một điều tốt lớn, và vì vậy không phù hợp với ý chính, là nêu lên những thử thách của Hội Thánh, mặc dù chúng tôi nghĩ nó có thể chỉ về một thứ công lý bề ngoài trong cách thức, và trong những người sẽ là công cụ gây ra những hoạn nạn này; về phương diện này, người cưỡi ngựa này khác với người trước, như đã nói. 2. Nó cũng không thể chỉ được hiểu theo nghĩa đen là nạn đói về thể xác, mà phải hiểu theo nghĩa bóng; vì tai họa đói kém không phải là sự thử luyện riêng của Hội Thánh, mà chung cho cả phần còn lại của thế gian. Lại nữa, nạn đói ở đây là một thập tự giá khiến những người dưới ấn thứ năm kêu cầu sự báo thù trên những kẻ đã là công cụ gây ra nó; điều này không thể phù hợp với nạn đói theo nghĩa chính xác, vốn thường chảy ra từ bàn tay trực tiếp của Đức Chúa Trời. Ngoài ra, trong lịch sử ít có bằng chứng về sự ứng nghiệm của nó theo nghĩa đó, ngoại trừ điều được Téc-tu-li-an và Síp-ri-an nhắc đến là đã xảy ra tại Phi Châu. Cũng không có khả năng là bất kỳ nạn đói nào đã từng xảy ra hay có thể xảy ra (theo cách thông thường mà nạn đói đến) mà rượu và dầu lại được chừa ra, điều mà theo nghĩa đen nhất thiết phải có. Thêm nữa, luôn có một sự tương thích nào đó giữa phẩm chất của sinh vật mời đến mà xem, và sự kiện được hình bóng báo trước; nhưng không thể có sự tương thích nào giữa sinh vật thứ ba và nạn đói hiểu theo nghĩa đen: điều này song vẫn có thể phù hợp, nếu xét theo nghĩa bóng. Kết luận 3. Sự kiện được báo trước ở đây phải xảy ra trong thời kỳ đầu tiên đã đặt ra, tức là sau cuộc bắt bớ đầu tiên, và trước sự báo thù thi hành trên những kẻ bắt bớ ngoại giáo; phải, nó phải là (như thể) một thứ bắt bớ ở giữa, giữa sự nổi lên của nó dưới ấn thứ hai, và đỉnh cao của nó dưới các ấn tiếp theo.

Vậy, tóm lại, bởi hình bóng này chúng tôi hiểu tình trạng buồn thảm của Hội Thánh sau hai cuộc bắt bớ đầu tiên; song, không phải là một thứ thử thách riêng biệt nào trên nàng, dù chỉ từ bên ngoài về phương diện bắt bớ, hay chỉ từ bên trong về phương diện chia rẽ, sai lầm và tà giáo trong chính nàng, mà là sự hội tụ của cả hai, và những gì đi kèm với cả hai, theo cách phù hợp với hình bóng này, nhờ đó vẻ đẹp của Hội Thánh trước kia vinh hiển nay bị làm hư hại, bị che khuất và tối tăm hơn là bởi sự bạo ngược và cơn thịnh nộ trước đó của những kẻ bắt bớ đi trước. Sự giải nghĩa và áp dụng này chúng tôi sẽ thấy phù hợp với hình bóng trong màu sắc của nó, dấu hiệu, lời giải thích, phẩm chất của sinh vật mời đến mà xem, và với sự kiện rút ra từ Lịch Sử.

1. Trong Kinh Thánh, đặc biệt là Ê-xê-chi-ên 24, việc ghi lại những sự đoán phạt buồn thảm thuộc bất kỳ loại nào dưới bốn tai họa này là điều thường thấy: Gươm, Đói Kém, Dịch Bệnh, và Thú Vật: và vì vậy chúng tôi không muốn gò bó hình bóng này cách riêng vào một loại tai họa, mà muốn bao quát một cách chung tất cả những hoạn nạn buồn thảm đã đến trên Hội Thánh, cũng như bởi Gươm, dưới ấn trước, không chỉ hiểu một tai họa, mà là mọi sự bắt bớ bằng bất kỳ phương tiện nào mà Hội Thánh bị hạ xuống thấp và trở nên đẫm máu: Và xét rằng hình bóng tiếp theo không thể được hiểu theo nghĩa đen (trong đó tai họa đói kém này cũng được bao hàm); xét thêm rằng hiệu quả (tức là tình trạng buồn thảm của Hội Thánh) được bày tỏ trong sự kiện là đen tối, hơn là bất kỳ phương tiện riêng biệt nào được chọn ra, nhờ đó điều đó được gây nên. Chúng tôi nghiêng về việc hiểu nó rộng hơn, như bao hàm tình trạng buồn thảm của Hội Thánh nói chung, và mọi phương tiện là công cụ gây nên điều đó.

2. Nạn đói cũng được nói đến trong Kinh Thánh theo nghĩa bóng, như bày tỏ một nạn đói, không phải về Bánh, mà về Lời, A-mốt 8:11, và nạn đói này cách riêng và thích hợp hơn thuộc về Hội Thánh.

3. Nạn đói đôi khi cũng được nhắc đến như một hoạn nạn riêng của các thánh đồ, cũng như Gươm và Tù Ngục vậy. Như trong Rô-ma 8:35, II Cô-rinh-tô 11:27, đó là nạn đói và cảnh túng thiếu ngay cả về những điều thuộc về đời này, gây ra bởi việc thế gian giam cầm, đày ải, tịch thu, và cướp bóc tài sản của dân sự Đức Chúa Trời, như Hê-bơ-rơ 10:34 và 11:37, 38. Nạn đói này phù hợp với Hội Thánh trong tình trạng bị bắt bớ của nàng, và như Gươm đã từng, thì nạn đói này cũng đã được những kẻ bắt bớ dùng chống lại nàng.

Bây giờ, nếu có người hỏi, nạn đói được hình bóng này diễn tả, phải được hiểu theo nghĩa đen hay theo nghĩa bóng, như nó bao quát một cách chung hơn mọi rắc rối của Hội Thánh, cả về tình trạng bên ngoài lẫn bên trong của nàng, theo ba cách hiểu đã nhắc đến? Chúng tôi Đáp rằng, theo nghĩa bóng: dựa trên những cân nhắc này. 1. Nạn đói được nhắc đến ở đây là một tình trạng buồn thảm nào đó, riêng thuộc về Hội Thánh. 2. Vì nó bày tỏ một rắc rối như thế mà con người là công cụ gây ra, và vì vậy phải chịu sự báo thù của Đức Chúa Trời vì nó, như thấy rõ qua ấn thứ năm tiếp theo. 3. Cụ thể hơn, việc xét mọi điều trong hình bóng sẽ chứng minh điều này.

1. Điều này phù hợp với hình bóng: vì sự đen tối trên Hội Thánh được nói đến trong Kinh Thánh vừa như một hậu quả của sự bắt bớ từ bên ngoài bởi người khác, vừa như hậu quả của sự bất cẩn và chia rẽ từ bên trong; từ hai căn nguyên này, Hội Thánh (Nhã Ca 1:56) rút ra sự đen tối của mình. Một mặt, các con trai của mẹ nàng đã giận nàng, và mặt khác, nàng đã không giữ vườn nho được giao phó cho nàng; hai điều này đã gây nên sự đen tối, như việc bị nắng thiêu đốt gây ra tại các xứ nóng này.

2. Điều này cũng sẽ phù hợp với dấu hiệu của một cái cân: nhờ đó sự bắt bớ công khai được bày tỏ là thực hiện bởi quyền lực bề ngoài, bởi các bản án, lệnh cấm và những điều tương tự; con người, như thể, cân nhắc sự bạo ngược của tay mình, Thi Thiên 58:2, như thể bạo ngược có thể được che đậy bằng cớ công lý. Điều này cũng phù hợp với sai lầm, lạm dụng Lời (là cái cân của Nơi Thánh) hay che giấu Lời.

3. Điều này phù hợp với tiếng của sinh vật thứ ba, mà phẩm chất khôn ngoan, học thức, v.v. sẽ bị thử thách và đưa vào thực hành bởi thứ nạn đói này.

4. Điều này nói về một nạn đói có sự giữ lại; đến nỗi mặc dù vẻ đẹp của Hội Thánh có thể bị làm hư hại bởi nó, và nhiều điều bị bại hoại, song những lẽ thật nền tảng chính yếu và làm tươi tỉnh linh hồn, là cốt tủy của Phúc Âm (được gọi là lúa mì tốt nhất, mật ong, rượu và dầu, Thi Thiên 81:16, Ê-sai 25), bất chấp mọi sự chống đối vẫn được giữ gìn tự do cho sự tươi tỉnh của dân sự Đức Chúa Trời, mà nhờ đó nó khác với sự tràn ngập của các tà giáo dưới các tiếng kèn, nơi một số người được miễn trừ, nhưng không có lẽ thật nào được giữ tự do khỏi những gió ấy, Chương 7, mà mọi cây xanh đều bị làm cho héo úa.

Cụ thể hơn nữa để chứng minh điều đó, chúng tôi xem nó như có thể áp dụng vào tình trạng của Hội Thánh trong thế kỷ thứ hai, sau cái chết của Đô-mi-ti-an, là điều đã kết thúc cuộc bắt bớ thứ hai, tức là dưới thời Tra-gian, Ha-đri-an, An-tô-ni-nút Pius, An-tô-ni-nút Triết gia, Cô-mô-đút, Péc-ti-nắc, Mác-xi-mi-nút và Sê-vê-rút, bao hàm năm cuộc bắt bớ riêng biệt. Những lý do khiến chúng tôi áp dụng nó vào thời gian này là:

1. Điều này phù hợp với trình tự đã đặt ra trước đây: nếu ấn trước bày tỏ hai cuộc bắt bớ đầu tiên, dưới thế kỷ thứ nhất, như đã nói, thì ấn tiếp theo này phải bày tỏ tình trạng của Hội Thánh ngay sau ấn trước.

2. Vì trong thời gian này, mặc dù những rắc rối của Hội Thánh vẫn tiếp diễn; song sau cái chết của Đô-mi-ti-an, chúng bắt đầu mang một bản chất khác, và được theo đuổi theo một cách khác với trước kia, và trông giống hình bóng này hơn, như chúng ta sẽ thấy khi xét tình trạng của Hội Thánh trong thời gian đó. 1. Sau cơn thịnh nộ đẫm máu của Đô-mi-ti-an, Hội Thánh chỉ có một thời gian thở ngắn ngủi trong một năm, rồi tiếp theo là cuộc bắt bớ thứ ba dưới thời Tra-gian, kéo dài dưới thời Ha-đri-an và An-tô-ni-nút thứ nhất: suốt thời gian này được một số người tính là chỉ một cuộc bắt bớ, vì không bị gián đoạn. Lại có một khoảng gián đoạn nữa dưới thời Cô-mô-đút, mặc dù ông là người thô tục hơn bất kỳ người nào trước kia: rồi sự bắt bớ lại bùng lên dưới thời An-tô-ni-nút Triết gia, Mác-xi-mi-nút, và những người khác; đến nỗi tình trạng của Hội Thánh luôn là chịu khổ, ngay cả dưới những hoàng đế không tích cực bắt bớ: song vì họ không ngăn chặn nó, con người đã nhân cơ hội trút lòng ác độc của mình chống lại Cơ Đốc nhân. 2. Những cuộc bắt bớ này đặc biệt nhắm vào những người hầu việc, nhờ đó làm tăng thêm nạn đói về Lời. Cơ-lê-men hầu như là vị tử đạo đầu tiên dưới thời Tra-gian: trong thời gian đó cũng đã chịu khổ I-nha-ti-út, Ô-nê-sim, Pô-li-cáp, và nhiều người hầu việc trung tín; và cuộc bắt bớ của Mác-xi-mi-nút đặc biệt nhắm vào những người hầu việc, vì theo sự đánh giá của ông, đó là cách ngắn nhất và sẵn nhất để xóa bỏ Cơ Đốc giáo khỏi thế gian.

3. Bởi các sắc lệnh công khai, mọi cuộc nhóm họp của Cơ Đốc nhân, để thờ phượng hay nghe Lời, đều bị cấm: Tra-gian đã bắt đầu như vậy, không cấm Cơ Đốc giáo, nhưng kết án mọi cuộc nhóm họp của Cơ Đốc nhân là trái với Luật; bởi đó mà các mục sư bị đày ải, các hội chúng công khai bị bỏ hoang, và dân chúng bị bỏ lại không có các phương tiện công khai. Baron. Quyển 2. trang 5.

4. Hãy xét, trong những cuộc bắt bớ này, nhiều sự đày ải và cướp bóc tài sản lớn lao đã được dùng trong thời gian đó. Trong Lịch Sử có ghi rằng bấy giờ họ đã cố gắng làm cho Cơ Đốc nhân suy sụp bằng các cuộc đày ải, không chỉ để họ ở xa, mà còn để, bởi những chuyến đi gian khổ, và việc cướp sạch mọi thứ họ có, họ có thể bị suy yếu và kiệt sức. Có một lần, Tra-gian sau khi thử xem ai sẽ xưng nhận Cơ Đốc giáo trong quân đội của mình, và thấy mười nghìn binh lính Cơ Đốc bám chặt lấy đức tin nơi Đấng Christ, ông đã đày ải tất cả bọn họ, cùng với nhiều người hầu việc, ra các đảo cằn cỗi: ngoài ra, một số người đã cố ý chịu tử đạo bằng cách phục vụ, như được ghi lại về một người tên Hy-a-xin-thút, một người trong phòng riêng của Tra-gian; việc cướp bóc và tịch thu tài sản rất thịnh hành, đặc biệt dưới thời Sê-vê-rút, nhờ đó, không còn nghi ngờ gì, nhiều sự nghèo khó và cảnh túng thiếu lớn đã theo sau trên Hội Thánh, Baron Quyển 2. trang 7. 44. v.v. và các tác giả khác làm cho điều đó rõ ràng.

5. Hãy xét, ngoài tất cả những thử thách bên ngoài này, Hội Thánh đã bị phân tâm và tràn ngập bởi những sai lầm, tà giáo, và sự bại hoại len lỏi vào, như phe Ma-si-ôn, phe Ba-si-li-đê, phe Các-pô-cra-tê, phe Va-len-ti-ni-an, phe Pris-ci-li-an, phe Môn-ta-nút, phe Ca-ta-phry-gi-an, phe A-pô-li-na-ri-an, cùng với hàng nghìn người khác nữa, tuôn ra những sai lầm và điều dại dột thô tục và đê hèn nhất, nhờ đó cả sự thuần khiết của Giáo lý bị che khuất; và, trong mọi sự, một sự suy giảm lớn khỏi sự đơn sơ nguyên thủy, dưới cớ tôn kính các vị tử đạo, và tuân theo các truyền thống, v.v. Tất cả những điều này đặc biệt được ghi là đã bắt đầu vào khoảng thời gian Tra-gian bắt đầu trị vì, Euseb. sách 3. chương 26 và sách 4. chương 11, được quan sát rộng hơn, Cent. Magd. trong lời nói đầu cho thế kỷ thứ hai.

6. Hãy xét rằng ngay cả trong những người tốt và những ánh sáng lớn trong Hội Thánh cũng có những thất bại, và những khác biệt, đến nỗi khi nào nàng được tự do khỏi sự bắt bớ bên ngoài, thì thời gian ấy lại được dùng vào những chia rẽ và tranh luận nội bộ, như Euseb sách 8. chương 1. than tiếc. Pa-pi-át đã đưa vào thuyết thiên niên kỷ, mà I-rê-nê, Gius-tin Tử đạo, Lác-tan-ti-út, và nhiều người khác đã bị lây nhiễm. Téc-tu-li-an, sau khi đã tỏ ra lớn lao vì Đấng Christ, đã trở thành người theo Môn-ta-nút, và nhiều người lớn bắt đầu đề cao ý chí tự do.

7. Trong sự thờ phượng, phần lớn sự đơn sơ trước kia của họ đã bị mất; việc nhân lên các ngày lễ thánh, việc tôn kính các vị tử đạo một cách quá độ (lúc đầu có ý định ngay thẳng) đã được đưa vào, và nhiều điều khác được Cent. Magd. Cent. 2. quan sát.

8. Tiếp theo những điều này là các sự phân rẽ trong Hội Thánh: khi con người thúc đẩy những ý tưởng riêng của mình, và không bằng lòng với sự đơn sơ của Phúc Âm, trong sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời họ đã vấp phải những điều này: đặc biệt bấy giờ đã nổ ra sự phân rẽ lâu dài giữa Hội Thánh Đông phương và Tây phương, về việc giữ lễ Phục Sinh; Hội Thánh ở Tây phương (phần lớn) thúc đẩy việc giữ lễ ấy vào ngày Sa-bát tiếp theo ngày thường của nó, bị thúc đẩy đến đó (như họ viện dẫn) bởi truyền thống, và để có thể đặt ra sự khác biệt giữa người Giu-đa và Cơ Đốc nhân trong việc giữ ngày ấy. Các Hội Thánh ở Đông phương ngược lại, thúc ép việc giữ lễ ấy vào ngày thường của nó, viện dẫn gương của Giăng và quy tắc chung. Và mặc dù I-rê-nê, và Pô-li-cáp (là môn đồ của Giăng) đã hết sức cố gắng ngăn ngừa và dẹp bỏ những chia rẽ này, và trong một thời gian đã giữ các Hội Thánh này trong sự thông công với nhau, bất chấp sự khác biệt đó; song về sau, nó đã bùng lên bởi việc xét đoán và kết án lẫn nhau một cách không thận trọng, đến sự khinh thường mọi thẩm quyền của Hội Thánh, và việc làm cho Hội Thánh trở nên đáng khinh trước mặt người khác: điều này, mặc dù khởi lên từ một căn nguyên nhỏ như vậy, song đã tăng lên đến mức hai Hội Thánh này về sau không bao giờ thật lòng hiệp nhất nữa. Những cân nhắc này chắc chắn bày tỏ sự gia tăng của nạn đói trong Hội Thánh, và sự ngất lịm của đời sống thuộc linh của nàng, khi gắn với sự bắt bớ, trong khi (như trong A-mốt 8:9) mặt trời của nàng đang lặn lúc giữa trưa, và nạn đói về Lời đến mức cao như vậy (tiếp theo điều trước kia) đến nỗi các trinh nữ đã ngất xỉu vì khát, câu 13. Tất cả những điều này đều phù hợp với hình bóng.

9. Thêm vào những điều này, nhiều lời sỉ nhục, và những lời vu khống phỉ báng, mà trong những dịp này đã bị ném vào Hội Thánh, cả bởi những kẻ tà giáo lẫn người ngoại giáo, là những kẻ đã quy mọi điều ác mà bất kỳ ai mang danh Cơ Đốc giáo phạm phải, cho Hội Thánh, như chứng cớ là những bài viết cay đắng của Xen-xút được Ô-ri-gen trả lời, sự bênh vực Cơ Đốc nhân bởi Gius-tin, Tử đạo, Téc-tu-li-an và những người khác trong các bài Biện Hộ của họ, là những người bác bỏ những lời phỉ báng này như thuộc về phe Ngộ Đạo, phe Sa-tuốc-ni-an, và những người khác thuộc loại đó.

10. Nếu chúng ta xét một số hoàn cảnh về sự bắt bớ bên ngoài của Hội Thánh, chúng ta sẽ thấy nó không phải là không phù hợp với hình bóng này, nhất là về những tác nhân và cách thức họ theo đuổi. Các tác nhân không phải là Cô-mô-đút và Hê-li-ô-ga-ba-lút, những kẻ đồi bại (Hội Thánh đã được bình an dưới thời họ), mà là những người có công lý dân sự và sự xuất sắc về tài năng, như thế gian chưa từng có người tốt hơn, như Tra-gian, mà danh hiệu của ông là Princep; optimus. Đến nỗi lời chào mừng dành cho các hoàng đế mới sau ông đã trở thành thế này: Tôi chúc ông được felicior Augusto & melior Trajano. Ha-đri-an có lời khen ngợi này: Restaurator orbis. Hai An-tô-ni-nút, người thứ nhất được gọi là Pius, người kia là Philosophus. Sê-vê-rút là một người công chính nghiêm khắc nhất. Lại nữa, cách bắt bớ của họ không phải là ồn ào, bởi sự bạo ngược giận dữ gắn với sự buông tuồng bên ngoài và tính chuyên chế trong các cách cư xử khác của họ (như đã có nơi Nê-rô và Đô-mi-ti-an), mà là (bằng cách làm ra những luật tốt cho Thịnh vượng chung, và ban hành các luật chống lại Cơ Đốc nhân) họ đã truy đuổi họ theo cách hợp pháp như một hành động công lý, dưới cớ Cơ Đốc nhân chống đối việc thờ phượng các thần, hay như là phạm tội về nhiều lời phỉ báng quy cho họ: về phương diện này, có thể nói rằng những tác nhân này (so với những người trước) đã cân nhắc sự gian ác của tay mình trên một cái cân, Thi Thiên 58.

11. Tất cả các cuộc bắt bớ, mặc dù khi lên đến đỉnh điểm rất khủng khiếp, song hầu như tất cả, bằng cách này hay cách khác, đều bị kiềm chế; điều này phù hợp với sự giới hạn của ủy nhiệm trong ấn này. Cuộc bắt bớ do Tra-gian dấy lên đã được Pliniút Thứ hai, tổng trấn xứ Bi-thy-ni-a, ngăn lại, là người đã viết thư cho Tra-gian như sau, rằng ông cho là không thích hợp để giết hại một đám đông lớn những người vô tội như vậy, mà Luật của họ (như ông gọi) dẫn họ đến sự nghiêm khắc đến nỗi kiêng cữ những điều mà họ bị phỉ báng; nhưng họ thường nhóm họp, và hát các Thi Thiên, v.v. (như có thể thấy đầy đủ hơn trong chính các thư tín, apud Euseb. & Cent. Magd.) Tra-gian đã trả lời rằng, Cơ Đốc nhân không nên bị tìm kiếm để trừng phạt; song, nếu họ bị trình diện, và bị cáo buộc, thì bản án sẽ được thi hành trên họ, Euseb ibid. Câu trả lời này bị Téc-tu-li-an trong bài Biện Hộ của ông chê trách một cách chính đáng, là tự mâu thuẫn với chính nó, rằng Cơ Đốc nhân, như những người vô tội, không nên bị tìm kiếm, mà song nếu bị trình diện như những kẻ có tội, thì nên bị trừng phạt: vì (ông nói) nếu có tội, tại sao họ không nên bị tìm kiếm? nếu vô tội, tại sao họ nên bị trừng phạt? Song điều này đã gây nên nhiều sự yên lặng cho Cơ Đốc nhân, đặc biệt tại các vùng ấy. Cuộc bắt bớ do Ha-đri-an dấy lên đã được ngăn lại bởi các bài Biện Hộ mà Qua-đra-tút và A-ris-ti-đê đã trình lên ông. An-tô-ni-nút Pius đã được làm cho dịu lại bởi bài Biện Hộ của Gius-tin Tử đạo. An-tô-ni-nút Triết gia, bởi một sự quan phòng phi thường, đã được thay đổi, và trở nên thân thiện với Cơ Đốc nhân, điều này xảy ra như sau; trong các cuộc chiến tranh Mác-cô-man, ông và quân đội của ông đã bị đưa đến cảnh túng thiếu lớn, bị kẻ thù áp đảo, và bị vây hãm giữa các núi không có nước, đến nỗi ông và họ dường như sẽ chết vì khát, một quân đoàn binh lính Cơ Đốc (lúc bấy giờ đang ở trong quân đội) đã tách mình ra khỏi những người còn lại, và trước mặt tất cả bọn họ, quỳ xuống cầu nguyện, họ đã nhận được từ Chúa không chỉ nước dồi dào, mà còn một chiến thắng vinh hiển trên quân thù; Chúa khiến trời mưa lửa và sấm sét trên quân thù, làm cho chúng phải quay lưng. Quân đoàn này, nhân dịp này, đã được ông gọi là Legio fulminatrix: và phép lạ này đã thuyết phục hoàng đế đến nỗi ngay lập tức ông đã ban ra một sắc lệnh rất thuận lợi cho Cơ Đốc nhân, quy định rằng họ không nên bị tìm kiếm, cũng không bị trừng phạt, nếu bị trình diện; mà những kẻ cáo buộc họ nên bị trừng phạt, vì sự an toàn của ông và sự an toàn của đế quốc tùy thuộc vào lời cầu nguyện của họ. Và điều đáng ghi nhận là, rất nhiều cuộc bắt bớ cùng nhau đã bị Đức Chúa Trời kiềm chế trong thời gian này, vì điều đó làm cho nó càng có thể áp dụng hơn vào sự kiềm chế được ám chỉ trong ấn này, điều mà không thể tìm thấy trong các cuộc bắt bớ vào bất kỳ thời gian nào khác.

12. Chúng ta có thể thêm rằng, không có thời đại nào Hội Thánh có nhiều người có tài năng tốt hơn, cũng không có thời gian nào có nhiều người xuất hiện vì nàng chống lại mọi loại kẻ thù, như có thể chứng thực bởi các bài Biện Hộ của Qua-đra-tút, A-ris-ti-đê, A-pô-lô-ni-út, Mê-li-tô, A-si-a-nút, Gius-tin Tử đạo, Téc-tu-li-an, và nhiều người khác nữa đã mạnh dạn và học thức bênh vực chính nghĩa của Cơ Đốc nhân chống lại những kẻ bắt bớ; và đã được trình lên nhiều hoàng đế khác nhau. Cũng có nhiều tranh luận với người ngoại giáo, như Ô-ri-gen contra Celsum; với người Giu-đa, như Gius-tin, dialog, cum Tryphone; và Téc-tu-li-an, adrersus gentes & judæos. Cũng vậy chống lại nhiều kẻ tà giáo, như chứng cớ là các bài viết của I-rê-nê, và Téc-tu-li-an, de Proscriptione adversus Hæreticos, phải, nhiều người có khả năng và thánh khiết cũng xuất hiện để ngăn ngừa và dẹp bỏ các sự phân rẽ và khác biệt trong Hội Thánh, như thấy rõ bởi sự đau đớn và lao nhọc của I-rê-nê và Pô-li-cáp để giữ sự hiểu biết tốt giữa các Hội Thánh ở Đông phương, và ở Tây phương: không chỉ bằng cách viết những lời khuyên nghiêm túc về hòa bình, và nhẫn nhịn lẫn nhau, và trong việc quở trách sự mãnh liệt của một số người, quá nhiệt thành thúc đẩy sự phán đoán riêng của mình gây hại cho sự bình an của Hội Thánh; mà còn bằng việc họ đi lại từ Đông sang Tây để hòa giải những khác biệt của họ, mà lao nhọc của họ trong một thời gian Đức Chúa Trời đã ban phước, cho đến khoảng năm 200 khi Vích-to rút phép thông công các Hội Thánh ở Đông phương; hành động vội vàng này bị nhiều người lên án. Vide apud Euseb. Cent. Magd. Baron. trong Lịch Sử thuộc về thời gian đó.

Nhờ những điều này chúng ta thấy rằng, như chưa bao giờ có nhiều việc phải làm với những người hầu việc có tài năng tốt hơn, thì Hội Thánh cũng được trang bị tốt với họ; điều này phù hợp với phẩm chất của sinh vật thứ ba được trình bày giống như một con người trong hình bóng, như đã nói. Nhờ những người này, tôn giáo Cơ Đốc đã được giữ gìn khỏi người ngoại giáo bên ngoài, và được bênh vực khỏi những kẻ tà giáo bên trong, và những điều cốt yếu của Phúc Âm đã được giữ khỏi bị hại. Con ngựa trắng vẫn đang chiến thắng, và nhiều người đã được đưa vào trong Đấng Christ, đến nỗi các đền thờ thờ hình tượng của người ngoại giáo hầu như hoang vắng, không ai lui tới chúng, cũng không mua các của lễ của họ, như chính Pliniút tại chỗ đã trích dẫn trước kia than phiền; và song hầu như không có nơi nào mà Cơ Đốc giáo không có mặt: và mặc dù mọi đế quốc khác đều có giới hạn, và bị giới hạn; song quyền thống trị này của Đấng Christ thì không có giới hạn, mà lan rộng khắp mọi nơi; và vì vậy Đấng ấy hẳn phải là Con của Đức Chúa Trời, như Téc-tu-li-an chứng minh dài dòng, Apol. chương 37. v.v. Phải, Cơ Đốc nhân đã gia tăng đến nỗi (như cùng tác giả ấy khẳng định) nếu họ chỉ rút lui khỏi các thị trấn và xứ sở của mình, họ đã để lại chúng hầu như hoang vắng, và khủng khiếp đối với những cư dân còn ở lại, mà song tất cả những điều này đều không có sức mạnh và sự giúp đỡ của con người, mà, như thể, chỉ bởi tiếng phán duy nhất của Đấng mà ngai của Ngài ở giữa bốn sinh vật. Tất cả những điều này được xét đến, chúng tôi cho rằng việc áp dụng như vậy sẽ không phải là không thể đáp lại hình bóng, cũng không phải là sự gượng ép ý chính, vì ấn này đặc biệt nói ra bốn điều này, phù hợp với sự kiện của thời gian này hơn bất kỳ thời gian nào khác. Như, 1. một tình trạng suy tàn của Hội Thánh trong một số điều tệ hơn trước kia, nhờ đó nàng trở nên đen tối. 2. Một sự kiềm chế đáng chú ý trên các công cụ và hậu quả của sự suy tàn buồn thảm này. 3. Một thứ công lý bề ngoài nơi các tác giả và những kẻ tán thành các điều ác này. 4. Cùng với việc cải thiện cách tỉnh táo các tài năng và khả năng bởi những người hầu việc của Hội Thánh; theo cách hợp lý chống lại những điều ác này. Tất cả những điều này chúng tôi đã tìm thấy trong sự kiện, và vì vậy cho rằng việc ví nó với hình bóng này là không không thích hợp, như khác biệt cả với ấn đi trước lẫn ấn tiếp theo.

Và từ đó, hiểu như vậy, chúng ta có thể nhận xét, 1. Rằng Hội Thánh phải chịu nhiều loại thử thách hơn một loại; và khi một thử thách đến, thì sẵn có một thử thách thứ hai tiếp theo trước khi thử thách kia qua đi; và thử thách cuối cùng thường là buồn thảm nhất, và đưa Hội Thánh xuống thấp nhất. Nhận xét 2. Rằng con người có thể là những người tốt, có tư cách dân sự, và có đạo đức trong những việc thuộc về Thịnh vượng chung, mà song vẫn là những kẻ thù rất lớn đối với tôn giáo và Hội Thánh. Hay, rằng những người xuất sắc nhất trên thế gian về tài năng, nếu họ không được nên thánh, thường là những kẻ thù lớn nhất của vương quốc Đấng Christ. Hội Thánh đã được bình an dưới thời Cô-mô-đút và Hê-li-ô-ga-ba-lút, nhưng đã chịu khổ bởi Tra-gian, Sê-vê-rút, Ha-đri-an, và An-tô-ni-nút Pius, mà chính quyền của họ rất xuất sắc đối với Thịnh vượng chung, điều này đã khiến nhiều người trong thời gian đó không cần dùng sức mạnh mà tự phục tùng người La Mã; song, trong các vấn đề tôn giáo, và những gì liên quan đến Hội Thánh, không có ai là kẻ thù lớn hơn họ; điều này xảy ra một phần, từ bản chất của sự khôn ngoan thuộc xác thịt, mà (Rô-ma 8:7) là thù nghịch với Đức Chúa Trời; một phần, vì những người có tính khí đó có những nguyên tắc bắt bớ đã định sẵn hơn trong họ, không hành động bởi cơn thịnh nộ đồi bại như những người khác, mà từ lòng sốt sắng bị lừa dối. Điều này khiến họ hăng hái hơn, kiên định hơn, và mãnh liệt hơn trong việc truy đuổi Cơ Đốc nhân, so với những nguyên tắc đồi bại thường làm, như chúng ta thấy nơi Phao-lô; là người trong lòng sốt sắng mù quáng của mình đã thúc đẩy sự bắt bớ hơn nhiều người khác. 3. Vì một người càng khôn ngoan và có tư cách dân sự mà không có tôn giáo, thì tôn giáo càng có vẻ dại dột đối với người ấy, và người ấy càng có nhiều trang bị để bắt bớ. 4. Thân phận của những người như vậy có trọng lượng hơn đối với người khác để xui họ theo thực hành của họ, và ghê tởm, như một điều ác thô tục, điều mà họ bắt bớ. Người ta không lấy làm lạ khi thấy Nê-rô và Đô-mi-ti-an bắt bớ Cơ Đốc nhân; nhưng khi Tra-gian, An-tô-ni-nút Pius, và những người tương tự chống đối Cơ Đốc giáo, điều đó khiến con người ghê tởm nó, trong khi những người như vậy (nếu không thì không đáng chê trách) kêu la chống lại nó: và căn nguyên này khiến ma quỷ đặc biệt nhắm đến việc lôi kéo những người như vậy vào sự bắt bớ: và vì vậy trong mười cuộc bắt bớ đầu tiên, chúng ta sẽ thấy rằng Hội Thánh chưa bao giờ chịu khổ nhiều hơn hay thường xuyên hơn là bởi những người như vậy. Nhận xét 3, Một tình trạng thịnh vượng của Phúc Âm, thường không lâu mà không có sai lầm và sự xúc phạm từ bên trong tiếp theo, cũng như sự bắt bớ từ bên ngoài. Con ngựa đen theo sau con ngựa trắng, hầu như ngay khi con ngựa đỏ theo sau; như Đấng Christ đã báo trước, một thanh gươm sẽ theo sau Phúc Âm; Phao-lô cũng nói về các tà giáo, rằng chúng phải có trong Hội Thánh, I Cô-rinh-tô 1:19, I Ti-mô-thê 4:1. Các giáo sư giả, và những người làm việc lừa dối đã len lỏi vào Hội Thánh Cô-rinh-tô, và Ga-la-ti nhanh biết bao trong thời các sứ đồ? Hy-mê-nê, I Ti-mô-thê 1:20. Hy-mê-nê và Phi-lết, II Ti-mô-thê 2:17. Phe Ni-cô-la và Giê-sa-bên, Khải Huyền 2:3. Sau đó là Ê-bi-ôn và Kê-rin-thút. Ma quỷ trong sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời vẫn giữ cách này, (như trong Khải Huyền 12) để phun ra một trận lụt sai lầm sau Hội Thánh khi thanh gươm bắt bớ công khai bởi con rồng không nuốt chửng nàng. Mục đích của ma quỷ trong điều này là, 1. để lôi cuốn nhiều người đi bởi cạm bẫy đó, là những người đã đứng vững chống lại sự bạo ngược bên ngoài. Kinh nghiệm dạy chúng ta rằng nhiều người đã tiếp tục kiên định trong thời bắt bớ, và đã không nhượng bộ bất kỳ sự kinh hãi nào, song đã bị lôi kéo khỏi lẽ thật, bởi sai lầm. 2. Bởi điều này, hắn làm cho Hội Thánh càng đáng ghét và đáng ghê tởm hơn đối với những người quan sát, khi hắn che khuất vẻ đẹp của nàng bởi sai lầm và phân rẽ từ bên trong chính nàng, hơn là có thể bởi sự bắt bớ từ bên ngoài, như thấy rõ trong sự kiện. Do đó, Chúa phước hạnh của chúng ta, (Giăng 17:17, 21, 22) cầu nguyện nhiều hơn cho lẽ thật và sự hiệp nhất giữa những môn đồ của Ngài, như những điều góp phần nhiều hơn vào vẻ đẹp tự nhiên của họ, so với việc Ngài cầu nguyện cho sự bình an và thịnh vượng bên ngoài cho họ. Mục đích của Đức Chúa Trời ngược lại, trong việc cai quản sự thử thách này của Hội Thánh, là để những người được chấp nhận có thể được bày tỏ, I Cô-rinh-tô 11. Nhận xét 4. Rằng không có thử thách nào làm cho Hội Thánh tối tăm hơn, cũng không làm cho nàng đen tối hơn sai lầm và phân rẽ bên trong chính nàng: điều này đánh vào linh hồn và sự sống của tôn giáo, A-mốt 8:11 cùng với 13 làm cho các trinh nữ xinh đẹp ngất xỉu và suy kiệt vì khát: điều này tạo nên sự tối tăm nơi đã có ánh sáng, sự hỗn loạn nơi đã có trật tự, sự ghen tị và tranh chấp nơi đã có tình yêu thương, và tạo nhiều cơ hội cho người khác nói xấu về Hội Thánh của Đấng Christ. Nhận xét 5. Có một số thời điểm đặc biệt khi những người hầu việc và những người khác phải cải thiện tài năng của mình vì lợi ích của Hội Thánh, và khi họ không chỉ phải chịu khổ như những con bê, mà còn phải tranh luận như những con người; điều này đặc biệt được đòi hỏi, khi ánh sáng đang gặp nguy hiểm bị che khuất trong Hội Thánh.

BÀI GIẢNG V (6:7–8)

Chúng ta đã mở ba ấn rồi: giờ đây tiếp theo là ấn thứ tư, mà ngay từ lúc xuất hiện đầu tiên, đã bày tỏ một sự kiện khủng khiếp nào đó buồn thảm hơn bất kỳ sự kiện nào trước kia, như sự mô tả cụ thể sẽ làm rõ.

Ấn này có, như các ấn trước, ba điều này: 1. Một lời, kêu gọi: Hãy đến mà xem. 2. Một hình bóng trình bày một điều gì đó sẽ đến. 3. Một lời được thêm vào để giải thích.

Về điều thứ nhất, nó chung với các ấn còn lại: Khi Chiên Con đã mở ấn thứ tư, tôi nghe sinh vật thứ tư nói rằng: Hãy đến mà xem. Lời mở đầu này cũng giống như vậy, chỉ khác là sinh vật ấy là sinh vật thứ tư, mà (Chương 4:7) giống như chim ưng, nhờ đó bày tỏ sự nhìn xa trông rộng sắc bén, và sự học thức, cùng với một tinh thần bay cao lên trời (nói như vậy) được đòi hỏi nơi những người hầu việc của Phúc Âm. Sinh vật thứ tư này được dành riêng cho hình bóng này, vì bấy giờ những phẩm chất như vậy nơi những người hầu việc hẳn là cần thiết nhất, và cũng sẽ được Đức Chúa Trời ban cho họ trong thời gian này, trong khi cái chết quá thường xuyên trong Hội Thánh, và những sự thỏa mãn tạm thời bị tàn phá đến vậy, vì vậy những người hầu việc phải tự bay lên cao, và kêu gọi người khác bay lên cùng với họ, việc bay và vút lên này là một đặc tính đặc biệt của chim ưng, Ê-sai 40:31, Giê-rê-mi 40:16, Gióp 39:27, Châm Ngôn 23:5.

2. Về chính hình bóng, vấn đề của nó cũng giống như trước kia, một con ngựa và một người cưỡi ngựa; song trong mọi hoàn cảnh khác đều khác biệt: 1. Màu của nó là nhợt nhạt, chỉ về một mức độ hoạn nạn của Hội Thánh cao hơn nữa: nàng trước kia đang ngất xỉu và ngất lịm, nhưng giờ đây đang tiến gần đến cái chết, như những lời tiếp theo làm rõ. 2. Người cưỡi ngựa được đặt tên bằng một tên khủng khiếp: đấng ngồi trên nó là Sự Chết: điều này bày tỏ, 1. Sự lan rộng của cái chết đến nhiều người, như được giải thích như vậy: một phần tư đất sẽ bị giết. 2. Rằng sẽ có nhiều loại chết, và nhiều cách để chấm dứt mạng sống của con người, như Gươm, Đói Kém, Dịch Bệnh, v.v. 3. Người ấy nhận tên Sự Chết này, để chỉ về những loại chết tàn nhẫn mà Cơ Đốc nhân sẽ phải chịu dưới cuộc bắt bớ khủng khiếp và dã man này, vượt quá những gì trước kia họ đã cảm nhận. Điều thứ ba riêng biệt về người cưỡi ngựa này là đoàn tùy tùng của người ấy, phù hợp với tên của người ấy, và càng bày tỏ sự khủng khiếp của sự kiện hơn nữa, và âm phủ, hay mồ mả, đã theo sau người ấy. Ý nghĩa là, cái chết và sự chết chóc quá thường xuyên, đến nỗi khắp mọi nơi đều có mồ mả, và sự phân phát này đã đưa con người đến cái chết quá thường xuyên, đến nỗi bất cứ nơi nào nó đến, nơi đó cũng cần có mồ mả để nhận lấy họ. 1. Chúng tôi giải thích nó thiên về mồ mả, hơn là âm phủ, tại chỗ này, không chỉ vì cùng một từ trong tiếng Hê-bơ-rơ và tiếng Hy Lạp đều có nghĩa cả hai; mà còn vì việc họ thường bày tỏ một tình trạng dường như tuyệt vọng, là nối cái chết và mồ mả lại với nhau, Gióp 17:1 và 13, và 2 vì cái chết này đặc biệt liên quan đến Hội Thánh; và vì vậy phải được hiểu là mồ mả, hơn là âm phủ.

Điều thứ ba là một lời được thêm vào để giải thích: Quyền đã được ban cho họ trên một phần tư đất, để giết bằng Gươm, Đói Kém, Dịch Bệnh, và Sự Chết, và bằng các thú vật trên đất. Trong lời giải thích này, những điều này được hàm ý: 1, Một ủy nhiệm, mà người cưỡi ngựa này nhận được; người ấy không có quyền tuyệt đối, để đi và làm theo ý mình, nhưng có lời rằng: quyền đã được ban cho họ: nhờ đó quyền tể trị và sự quan phòng tích cực của Đức Chúa Trời trên những sự phân phát buồn thảm nhất của Hội Thánh được bày tỏ. Quyền này được nói là ban cho họ, ở số nhiều; hoặc vì, 1. Nó nhìn về cả sự chết lẫn mồ mả. Hoặc, 1. thiên về con ngựa này cùng với hai con trước, vì tất cả những con này dường như đang chạy cùng nhau trong ấn này; và mồ mả thiên về việc nhận lấy những người đã chết, hơn là giết chóc theo ủy nhiệm này.

2. Chính ủy nhiệm mà họ nhận được, và phạm vi của nó, là giết một phần tư đất. Giết chóc bày tỏ những hành động tàn nhẫn, khủng khiếp, và giết người. Một phần tư; điều này vừa bày tỏ phạm vi vừa bày tỏ sự giới hạn của ủy nhiệm của họ, rằng sẽ là nhiều người, thậm chí một phần tư; mà song không phải là tất cả, nó chỉ là một phần tư, là một số xác định thay cho một số không xác định. Có lời rằng giết một phần tư đất: theo đó, không phải hiểu thế gian như đối lập với Hội Thánh; điều đó sẽ không phù hợp với tiếng kêu của các linh hồn dưới ấn tiếp theo, (chính những người kêu ở đó là những người bị giết ở đây) mà chúng tôi hiểu ở đây là Hội Thánh Chiến Đấu trên đất, như trước kia, dưới ấn thứ hai; vì có cùng ý chính trong cả hai.

3. Lời giải thích này bày tỏ những vũ khí cụ thể, như thể, nhờ đó cuộc giết chóc lớn lao ấy sẽ được thi hành, tức là Gươm; Đói Kém, (hai điều này đã được dùng trong ấn thứ hai và thứ ba) sự chết và các thú vật trên đất. Bởi sự chết có thể hiểu là Dịch Bệnh, được gọi là sự chết chóc, vì rất nhiều người thường chết bởi nó. Và bốn điều này ở đây chắc chắn ám chỉ bốn tai họa lớn của Đức Chúa Trời, mà theo đó thường được các tiên tri bày tỏ sự đoán phạt riêng biệt của Đức Chúa Trời. Vì mục đích này mà các thú vật cũng được thêm vào: điều mà chúng tôi cho là không phải hiểu theo nghĩa chính xác và theo nghĩa đen cho lắm, mà là ám chỉ đến cách diễn đạt của các tiên tri đã nhắc đến trước kia; và có thể chỉ về ba điều này ở đây: 1. Về sự lớn lao của cảnh túng thiếu này, trong đó một trận lụt như vậy sẽ cùng một lúc ập xuống Hội Thánh, như thể bốn tai họa của Đức Chúa Trời được thả lỏng cùng nhau, vì chỉ có một tai họa dưới mỗi ấn trước, tức là Gươm, hay Đói Kém: ở đây những điều ác này vẫn tiếp tục, và hai điều nữa được thêm vào, tức là Sự Chết, và các thú vật trên đất: điều này chắc chắn bày tỏ một mức độ bắt bớ lớn hơn trước kia. 2. Bởi các thú vật, chúng ta có thể hiểu những con người phi lý, vô lý, và thú tính, như II Tê-sa-lô-ni-ca 3:2. Những người như vậy mà Phao-lô đã chiến đấu tại Ê-phê-sô, I Cô-rinh-tô 15:32. Thuộc loại này là Nê-rô, II Ti-mô-thê 4, và Pô-li-cáp, vị tử đạo trung tín, than phiền trong các thư tín của mình, apud Euseb, là người đã mong mỏi bấy lâu những con sư tử và thú vật, mà ông đã bị kết án ném cho, để ông có thể được giải thoát khỏi những thú vật này (những người giữ ông) còn tệ hơn những thú vật trước. 3. Bởi các thú vật chúng ta có thể hiểu loại chết thường được những kẻ bắt bớ dùng (đặc biệt trong các cuộc bắt bớ cuối cùng), việc họ làm cho các thú vật hung dữ đói, rồi, để làm trò vui, ném Cơ Đốc nhân cho chúng. Hiểu như vậy, nó có thể bày tỏ tai họa thú vật, vì nó đặc biệt liên quan đến Hội Thánh, trong đó con người cũng là công cụ, phạm tội giết người bằng thú vật dưới ấn này, như bằng nạn đói dưới ấn trước. Tuy nhiên, điều này là chắc chắn, rằng điều này chỉ về một tình trạng đáng sợ nào đó của Hội Thánh vượt quá trước kia, trong đó sự bắt bớ lên đến đỉnh điểm (lòng ác độc không bỏ qua phương tiện nào để hủy diệt Hội Thánh) và trong đó các thánh đồ bị thúc ép gấp đôi tiếng kêu của mình đến Đức Chúa Trời xin báo thù, như trong ấn tiếp theo; và vì vậy có vẻ nó xảy ra vào lúc, hay ngay trước, sự sụp đổ của sự bắt bớ ngoại giáo. Trước khi chúng ta áp dụng cụ thể điều đó, chúng ta có thể nhận xét một số điều hữu ích cho việc hiểu các ấn còn lại.

Như vậy, 1. Ấn này cùng với hai ấn trước biểu thị những điều buồn thảm cho Hội Thánh; vì chúng đều cùng một loại, điều ấy tỏ ra qua sự tăng dần rõ ràng và hiển nhiên trong chúng. Con ngựa đỏ làm bị thương, con ngựa đen làm suy nhược, con ngựa xám giết chết. 2. Do đó cũng có lời rằng, quyền đã được ban cho chúng cùng nhau, như thể có một Ủy Nhiệm chung. Và 3. Xét rằng gươm, đói kém và sự chết được nối kết với nhau dưới ấn này, để biểu thị một cảnh khốn cùng ở mức cao nhất: khi chúng tách ra, chúng cũng phải được hiểu là chỉ về những điều cùng loại; và vì vậy, bất cứ điều gì được thấy là bản chất và đối tượng của bất kỳ một trong những điều chứa trong ba ấn ấy, cũng phải được hiểu về tất cả, dù ở mức độ khác nhau. Vì vậy, khi một số trong chúng nêu rõ ràng những hoạn nạn của Hội Thánh, thì các ấn còn lại cũng phải như vậy. 2. Rõ ràng rằng, qua những kỵ sĩ này, chúng ta phải hiểu sự cai quản, hay chính biến cố, được biểu thị trong các ấn này hơn là bất kỳ tác nhân đặc biệt nào, dù là nguyên nhân tối cao hay nguyên nhân thứ yếu của nó; ở đây kỵ sĩ là sự chết; và do đó, chúng ta có thể gọi ấn thứ nhất là sự thắng trận; ấn thứ hai là chiến tranh hay bạo lực; ấn thứ ba là nạn đói, theo cùng lý lẽ mà ấn này được gọi là sự chết, 3. Rằng một ấn không chấm dứt, xét về biến cố chứa trong nó, khi một ấn khác bắt đầu. Ở đây có cả gươm và đói kém dưới ấn này, dù sự chết và các thú được thêm vào nó. 4. Chúng ta có thể suy ra rằng các hình bóng này phải được áp dụng cho những thời kỳ đặc biệt, và không chỉ nêu chung các loại roi vọt và sự phán xét sẽ đến trên Hội Thánh; vì sự lặp lại gươm và đói kém bởi ấn này cho thấy những sự phán xét như vậy sẽ tiếp tục trong thời gian ấn này liên hệ đến, như đã từng hành hạ Hội Thánh dưới các ấn trước, bằng không sự lặp lại ấy là vô ích. 5. Rõ ràng rằng những tai họa này không được hiểu theo nghĩa đen đúng như chữ của lời giải thích, và vì vậy phải được hiểu theo nghĩa bóng cách nào đó, bằng không không thể nói làm sao giải thích điều về âm phủ theo sau và các thú, nếu không phải là để nêu lên, bằng cách ám chỉ đến chúng, một sự cai quản buồn thảm nào đó trên Hội Thánh, như đã nói.

Trong việc áp dụng lời tiên tri này cho một thời gian và biến cố đặc biệt, có hai ý kiến, ngay cả giữa những người đồng ý về điều này, tức là, thời kỳ đầu tiên của cuộc bắt bớ đẫm máu, chấm dứt vào khoảng thời Constantinus, khoảng năm ba trăm mười, được hình bóng hóa bởi lời tiên tri về các ấn này. Một số người chia các cuộc bắt bớ ấy thành bốn bước, ấn thứ hai, (tức là ấn đầu tiên hình bóng hóa sự bắt bớ, nghĩa là ấn thứ hai; vì ấn thứ nhất thuộc một loại khác) bao gồm hai cuộc bắt bớ đầu tiên của Nero và Domitianus; ấn thứ ba, theo họ, bao gồm cuộc bắt bớ thứ ba của Trajanus, cùng với cuộc bắt bớ thứ tư của Antoninus Triết Gia, cuộc bắt bớ thứ năm của Severus; cuộc bắt bớ thứ sáu của Maximinus. Dưới ấn thứ tư, họ kể vào cuộc bắt bớ thứ bảy do Decius dấy lên; cuộc bắt bớ thứ tám, do Gallus, hay Valerianus, hay Volusianus dấy lên; và cuộc bắt bớ thứ chín, có ý định hơn là đã thi hành, do Aurelianus, người ngay sau khi ký Sắc Lệnh đã quá khiếp sợ vì sấm sét, đến nỗi lập tức thu hồi nó. Những người tính như vậy, dưới ấn bắt bớ thứ tư (tức là ấn thứ năm theo thứ tự, trong đó tiếng kêu của các thánh đồ được bày tỏ) bao gồm cuộc bắt bớ lớn và cuối cùng của Dioclesianus. Theo cách tính này, ấn này liên hệ đến các biến cố, từ cuộc bắt bớ của Decius kể cả, cho đến cuộc bắt bớ của Dioclesianus không kể; và ấn thứ năm tiếp theo chứa đựng câu chuyện về cuộc bắt bớ cuối cùng ở mức tàn khốc cao nhất trên đất. Điều này không có nguy hại đáng kể; tuy nhiên xét rằng, bởi ấn này, sự bắt bớ được nêu lên ở mức cao nhất, đến nỗi nếu chúng ta nhìn đến kỵ sĩ, là Sự Chết, hay đoàn tùy tùng của nó là Âm Phủ, hay Mồ Mả, hay Ủy Nhiệm của nó là giết chết rất nhiều người, hay vũ khí của nó, có Gươm, Đói Kém, Sự Chết, và Các Thú đi chung với nhau, chúng ta khó có thể hình dung sự bắt bớ ở mức cao hơn: và vì vậy chúng ta nghiêng về phía chỉ chia các cuộc bắt bớ này thành ba bước, và như thế bao gồm cuộc bắt bớ cuối cùng và kinh khủng nhất bởi Dioclesianus dưới ấn này, và xem ấn tiếp theo như không bày tỏ điều mới mẻ nào, nhưng được thêm vào để giải nghĩa và an ủi liên quan đến các biến cố buồn thảm trước đó; và vì vậy khác với hình bóng chung cho bốn ấn đầu tiên, như sẽ rõ ràng hơn cách đặc biệt trong việc mở ấn đó.

Ấn này vì vậy chứa đựng tình trạng buồn thảm của Hội Thánh dưới cuộc bắt bớ cuối cùng của Dioclesianus, kể chung với nó khoảng thời gian trước đó sau cuộc bắt bớ của Decius, 1. Vì trong thời gian này sự bắt bớ lên đến mức cao nhất, Hội Thánh lúc này có mọi thử thách trước kia đè nặng trên mình, và những mức độ mới được thêm vào những mức độ trước; một phần, vì đó là thử thách ngay trước sự thay đổi tình trạng bị bắt bớ của Hội Thánh (tiếng kêu của các linh hồn, và câu trả lời an ủi trong ấn tiếp theo, là kết quả của tình trạng buồn thảm này;) một phần, vì câu chuyện trong biến cố và các chi tiết của cuộc bắt bớ đó, sẽ thấy là hết sức tương ứng với hình bóng này: điều mà chúng ta sẽ xét, 1. một cách chung; và rồi, 2. trong các hoàn cảnh đặc biệt của nó.

1. Một cách chung, Hội Thánh, sau cuộc bắt bớ của Decius, hầu như (trừ cuộc bắt bớ của Gallus và Aurelianus) được hưởng hòa bình phần lớn khỏi sự bắt bớ bên ngoài, trong khoảng bốn mươi bốn năm liên tiếp; nhưng, trong thời gian đó, đã sa sút khỏi sự đơn sơ thuần khiết và quyền năng của Phúc Âm mà rơi vào tranh cãi, chia rẽ, và tranh đấu với nhau (như Eusebius sách 8 chương 1 và nhiều người khác nhận xét) bởi đó, Đức Chúa Trời bị chọc giận, và Hội Thánh trở nên đáng khinh: tiếp theo đó là cuộc bắt bớ kinh khủng này, bắt đầu vào năm thứ mười chín của Dioclesianus, khoảng năm ba trăm. Dioclesianus này, đang vướng vào nhiều cuộc chiến, đã chọn cho mình một Đồng Trị Vì trong Đế Quốc là Herculeus Maximianus; và trong khi các cuộc chiến của họ gia tăng, mỗi người trong họ chọn một người giúp việc cho mình, gọi là các Caesar, nhưng không có danh hiệu Augustus, như các Hoàng Đế có. Dioclesianus chọn một người tên Maximinus để giúp mình ở phương Đông, người cũng được gọi là Jovius. Maximianus chọn Constantius, Tổng Trấn xứ Britan; ông là cha của Constantinus, và là một người tốt. Các Hoàng Đế này cùng nhau quyết tâm nhổ tận gốc Cơ Đốc giáo khỏi mọi Tỉnh của Đế Quốc, kết hợp mưu mô và bạo lực để đạt mục đích đó. 1. Buộc các Binh Sĩ và Sĩ Quan phải chọn hoặc cùng dâng tế lễ cho các thần tượng với họ, hoặc từ bỏ chức vụ. 2. Đưa ra lời đề nghị tương tự cho các Quan Lại, với những lời hứa cho cả hai bên nếu họ vâng lời. 3. Bằng cách phá đổ mọi nhà thờ. 4. Cấm mọi cuộc nhóm họp của Cơ Đốc nhân, và những điều tương tự. Và khi những biện pháp này không đạt được mục đích của họ, họ chuyển sang bạo lực công khai, ban ra các Sắc Lệnh công khai chống lại Cơ Đốc nhân, xúi giục mọi người chống lại họ, và theo đuổi sự tàn ác của họ cách nóng bỏng với một sự ganh đua phạm thánh, xem ai vượt qua người khác trong việc bắt bớ (trừ Constantius, người vẫn luôn thân thiện với Cơ Đốc nhân) đến nỗi hầu như không Tỉnh nào của Đế Quốc được miễn: và số người Tử Đạo, theo mọi người, trong thời gian đó, được kể là vô số.

Để làm rõ sự tương hợp của biến cố với hình bóng này, hãy xét những điều suy xét đặc biệt sau đây, sẽ chứng minh sự kinh khủng của cuộc bắt bớ này, được gọi là Turbo persecutionis. 1. Rằng nó phổ biến khắp Đế Quốc, và được thi hành bởi rất nhiều kẻ bắt bớ hàng đầu, kết hợp với nhau ở nhiều nơi vì mục đích đó. 2. Về thời gian kéo dài, nó tiếp tục trọn mười năm trong cơn nóng bỏng này. 3. Những trường hợp đặc biệt ở một số nơi có thể cho chúng ta phỏng đoán về toàn thể; ở những nơi đặc biệt thường có hàng trăm người trong một ngày, cả những Hội Thánh đầy người, bị thiêu cùng một lúc; một số thành phố nguyên vẹn, từ chối dâng tế lễ cho các thần tượng và tự xưng mình là Cơ Đốc nhân, đã bị thiêu rụi; cả những Quân Đoàn Binh Sĩ Cơ Đốc (gồm sáu nghìn sáu trăm sáu mươi người) đã bị giết chết. Một Quân Đoàn được nêu làm thí dụ, sau một Bài Diễn Văn hết sức tin kính gửi Maximianus bởi Mauritius, vị Chỉ Huy của họ, cùng với ông đã bị giết, vì họ từ chối hành động trong việc bắt bớ Cơ Đốc nhân (ngay cả sau khi họ đã hai lần bị xử thập nhất vì cớ đó) dù họ sẵn lòng phục vụ chống lại mọi kẻ thù công khai. Ở một số nơi, máu của những người bị giết, tự nó tạo thành những dòng suối nhỏ, và nhuộm đỏ những con sông lớn, như có trong Foxe, trang 103, và Eusebius sách 8 Chương 11 và 12 cũng như Chương 10, người khẳng định ông đã thấy những kẻ thi hành cuộc bắt bớ đó quá mệt mỏi, và gươm của họ quá cùn vì giết chóc, đến nỗi họ buộc phải được thay bằng những kẻ thi hành mới, Trong một tháng của thời gian đó, mười bảy nghìn người được kể là đã bị giết, và theo Mede in locum, (trích từ các tác giả nổi tiếng) rằng chỉ riêng ở Ai Cập (vốn chỉ là một Tỉnh nhỏ trong nhiều Tỉnh thuộc Đế Quốc) đã có một trăm bốn mươi bốn nghìn người Tử Đạo: điều này có thể gợi ý về số lượng lớn lao mà toàn thể, cộng lại, có thể lên đến. 4. Sự đa dạng của các cái chết mà những kẻ bắt bớ này dùng trên Cơ Đốc nhân, có thể suy ra, Trước hết, Từ nhiều máy móc cố ý chế tạo vì mục đích đó, như vỉ sắt để nướng trên đó, Bò Đồng, cọc sắt trong thùng, và những thứ tương tự, chưa từng nghe đến trước kia. Thứ hai, Nhiều cách dùng để giết họ, kéo bằng Ngựa, chẻ bằng Cây, quăng cho Thú Dữ, đưa ra Biển trong Thuyền không có bất kỳ Lương Thực nào, và hàng nghìn cách thuộc loại này có thể thấy trong bảng của Foxe về những cực hình này và trong Eusebius sách 8, người khẳng định có sự ganh đua giữa những kẻ ác, xem ai có thể nghĩ ra những cái chết tra tấn nhất cho Cơ Đốc nhân. 5. Sự tàn ác này có thể tỏ ra bởi điều này, rằng không ai thuộc bất kỳ quan hệ nào được tha, bạn bè, cháu gái, con cái đều bị giết chết: phải, Dioclesianus này đã giết chính vợ mình là Sirena vì cớ đó. Và như không quan hệ tự nhiên nào, thì cũng không việc tốt nào của những người bạn trung thành nhất, tìm được chỗ để làm nguôi cơn thịnh nộ đó. Có lời thuật về một người tên Eustachius, sau khi trở về thắng trận trên những kẻ thù mà ông được sai đi đánh, rằng, vào ngày khải hoàn của ông, và lúc vào Thành, ông và Gia Đình ông đã bị giết chết, vì ông từ chối dâng tế lễ với Hoàng Đế lúc ông vào thành, xưng mình là Cơ Đốc nhân với Hoàng Đế, người vì tôn trọng ông đã đi ra đón ông. 6. Thêm vào những điều này, sự chết chóc và tử vong lớn lao khắp thế giới trong thời Dioclesianus này. Có ghi chép bởi Eusebius Sách 8 chương 10 rằng người ta chết nhanh hơn người sống có thể chôn cất họ: bởi đó mà ra, chó quen ăn thịt người chết đến nỗi chúng trở thành nỗi kinh hoàng cho người sống, e rằng chúng cũng ăn thịt họ, điều này khiến họ ở mọi nơi cố giết hết chó, như ông ghi chép. 7. Hãy xét rằng nhiều Mục Sư xuất sắc đã bước ra vào thời gian này để an ủi dân sự của Đức Chúa Trời, và hướng tâm trí họ lên cao đến một đời sống khinh chê thọ tạo và thuộc linh, như Arnobius, và Cyprianus, người, nhân một dịp rất giống, đã viết Chuyên Luận của mình, de mortalitate, dưới cuộc bắt bớ thứ chín. Từ mọi điều suy xét này, chúng ta có thể thấy một biến cố tương ứng với hình bóng, biến cố này có thể được gọi đúng là sự chết, với đoàn tùy tùng, ủy nhiệm, và vũ khí như kỵ sĩ này có, tuy nhiên vẫn có một sự kiềm chế như vậy, khiến Hội Thánh vẫn còn tồn tại bất chấp họ, như sẽ rõ hơn trong các ấn tiếp theo. Từ đó chúng ta cũng có thể rút ra những Nhận Xét sau đây,

1. Rằng có thể có nhiều thử thách buồn thảm đã qua trên dân sự của Đức Chúa Trời; mà còn có những thử thách buồn thảm hơn trước mặt họ: Hay, Rằng những thử thách buồn thảm nhất thường đến sau cùng, như sự chuyển dạ của phụ nữ, những cơn mưa rào dữ dội nhất đến sau cùng ngay trước lúc sinh nở. Không có bảo chứng nào cho dân sự của Đức Chúa Trời tự giới hạn các thử thách của mình, hay ngồi yên trên những sự khởi đầu. 2. Những thử thách về sau thường có một số hoàn cảnh và sự tăng nặng khác vượt quá những thử thách trước, như chúng ta có thể thấy qua sự tăng dần của các ấn này. Các thử thách giống như Thuốc đối với dân sự của Đức Chúa Trời; vì vậy cần có những thành phần mới để tẩy sạch những thể dịch và sự bại hoại mà những liều thuốc trước chưa chạm đến. 3. Khi các thử thách bắt đầu trên dân sự của Đức Chúa Trời, chúng thường lên đến mức rất cao trước khi có sự chuyển biến, I Sa-mu-ên 3:12. Đức Chúa Trời thường có một nguyên nhân nào đó hơn mức thường trong việc đem chúng đến, mà Ngài sẽ hoàn thành: và thường người ta không được đem đến ý định của Ngài bởi những roi vọt nhỏ hơn; vì vậy lại thêm bảy lần nữa và bảy lần nữa vào những điều trước, như có chép, Lê-vi Ký 26. 4. Đức Chúa Trời đôi khi sẽ cho những kẻ bắt bớ lợi thế bề ngoài lớn lao, và sẽ đem Hội Thánh của Ngài xuống rất thấp dưới tay họ. Chúng ta hẳn phải hổ thẹn khi càu nhàu hay oán trách dưới những sự chịu khổ của mình, vốn không đáng nhắc đến khi so sánh với những điều ở đây. 5. Dù sự chết và mồ mả, v.v. có khủng khiếp; nhưng Đức Chúa Trời đã sắp đặt chúng trong mọi hoàn cảnh của chúng, chúng bị Ngài giới hạn, và không vô giới hạn trong Ủy Nhiệm của chúng. Chúng được Ngài sắp đặt, và không phải sự chết, nạn đói, hay dịch bệnh đi lang thang tùy ý. Có nhận xét rằng Dịch Bệnh trong tiếng Hê-bơ-rơ được bày tỏ bằng một từ DEBER, có nghĩa là lời nói hay mệnh lệnh, vì, dù nó bước đi trong bóng tối đối với loài người, nhưng nó không bước một bước nào mà không có lời mệnh lệnh của Đức Chúa Trời. Điều này có thể nói về mọi thử thách hay sự chết khác, vốn được Đức Chúa Trời điều chỉnh cách chính xác. 6. Chúng ta có thể suy ra rằng những vụ thảm sát kinh khủng nhất của dân sự Đức Chúa Trời không thể làm hại họ, cũng không làm hỏng ý định của Đức Chúa Trời về họ. Mọi thử thách này chỉ (như Polycarpus đã nói về răng của các thú mà ông sắp bị quăng cho) như một Cối Xay, nghiền họ, để họ như lúa mì tốt được chuẩn bị cho bàn của Chúa mình. 7. Chúng ta có thể suy ra, hạnh phúc của dân sự Đức Chúa Trời, và bằng chứng về tình yêu của Đức Chúa Trời đối với họ, không cốt ở những sự bề ngoài, phần của họ thường là chịu khổ từ ấn này sang ấn khác. Sự Chết, Vua của các nỗi kinh hoàng (Gióp 18:14) tiến bước trên họ, trong khi thế gian dường như đang ở trong Giao Ước với nó. Đây là những chân lý xưa, Rằng qua nhiều hoạn nạn là con đường đến Vinh Quang, và ai muốn sống tin kính, sẽ chịu bắt bớ. Dân sự của Đức Chúa Trời hẳn sẽ chuẩn bị cho các thử thách, vì những lời này vẫn chưa bị xóa khỏi Kinh Thánh; và câu chuyện của những thời gian này xác nhận điều đó: vì, dù có thể có sự khác biệt trong việc nêu tên các công cụ, thời điểm của các biến cố, và các hoàn cảnh khác giữa các Tác Giả; nhưng, về chính yếu họ đồng ý.

BÀI GIẢNG VI (6:9)

TRONG ba ấn trước chúng ta đã nghe nhiều biến cố buồn thảm được tiên tri là sẽ xảy đến cho Hội Thánh, mỗi biến cố buồn thảm hơn biến cố trước, cho đến cuối cùng, Sự Chết và Mồ Mả đến như bước xa nhất của hoạn nạn thuộc thời gian, đến nỗi người ta lúc này có thể nghi ngờ điều gì đã xảy ra cho nhiều linh hồn đã bị giết vì Chúa Giê-xu Christ, và liệu thà không có Con Ngựa Trắng và kỵ sĩ của nó, hay không bám chặt vào sự xưng nhận Phúc Âm như vậy, còn hơn là phải chịu quá nhiều điều buồn thảm vì nó.

Phạm vi của ấn này, là để dẹp bỏ sự nghi ngờ đó, và an ủi chống lại sự cám dỗ đó, rằng dù sự bắt bớ có lên đến mức cao nhất mà nó có thể đạt tới, tức là lấy đi sự sống của thân thể; nhưng hạnh phúc của họ không vì đó mà bị phá hỏng: họ có những linh hồn (mà sự bắt bớ không chạm đến được) sau khi chết được hưởng phước hạnh; và vì vậy sự khốn khó của họ không đáng sợ hãi, cũng không nên đổi lấy sự yên ổn của người thế gian, cũng không nên tránh chịu khổ vì sợ bất kỳ nguy hiểm nào kèm theo nó.

Đây là phạm vi, được làm rõ ở đây trong bốn điều này, 1. Bằng cách cho thấy các linh hồn của Tín Hữu có sự sống sau khi thân thể bị giết, và một sự hiện hữu thoải mái trong sự hưởng Đức Chúa Trời; Tôi thấy (ông nói) các linh hồn, v.v. 2. Bằng cách cho thấy sự chết của họ là quý báu trước mặt Đức Chúa Trời, và sự báo thù trên những kẻ bắt bớ họ là chắc chắn, như thể tiếng kêu của họ lên Đức Chúa Trời ngày đêm, vì mục đích đó, đang dâng lên, và Ngài cách đặc biệt lưu ý đến nó. 3. Bằng cách cho thấy những mục đích khôn ngoan mà Đức Chúa Trời hoãn lại sự báo thù đó, sự hoãn lại này không phát xuất từ việc Ngài quên họ, nhưng được sắp đặt như vậy để hoàn thành những ý định riêng của Ngài: 4. Bằng cách nêu lên lòng nhân từ hiện tại của Đức Chúa Trời đối với các linh hồn của những người bị giết này trong việc mặc cho họ áo trắng, đến nỗi sự hoãn lại sự báo thù của Đức Chúa Trời trên những kẻ bắt bớ họ, không ngăn trở hay gián đoạn hạnh phúc hiện tại của họ hay sự hưởng Đức Chúa Trời cách thoải mái. Đây là tổng ý của các lời, vốn mang tính Giáo Lý hơn là Tiên Tri, được sắp đặt cùng với tình trạng buồn thảm trước kia của Hội Thánh, để làm sự an ủi cho Tín Hữu, và sự khích lệ chống lại những căng thẳng lớn trước kia, như đã nói. Chúng ta nắm lấy vấn đề trong hai điều này, 1. Trong điều gì đó mà Giăng đã thấy. 2. Trong điều mà Giăng đã nghe: điều này cũng có hai phần, Thứ nhất, Một tiếng kêu buồn thảm, Thứ hai, Một câu trả lời an ủi cho nó. Ấn này khác với các ấn trước trong ba điều này, 1. Rằng nó không có hình bóng ngựa hay kỵ sĩ, như mọi ấn trước đều có. 2. Rằng nó không có tiếng nói, kêu rằng, Hãy đến, và xem. 3. Rằng nó không liên hệ đến bất kỳ thời gian đặc biệt nào, như các ấn trước; nhưng về phạm vi của nó, nó chung cho mọi cuộc bắt bớ này. Như khi ông nói, Tôi thấy các linh hồn của những người bị giết, v.v. không phải là chỉ giới hạn vào linh hồn của những người bị giết vào thời gian này hay thời gian nọ; nhưng có thể áp dụng cho mọi người bị giết vì cớ như vậy, đặc biệt là những người dưới mọi cuộc bắt bớ trước, như lời cầu nguyện, Cho đến bao giờ, v.v. hàm ý. Lý do của điều này chúng ta cho là, vì phạm vi của ấn này, không phải là tiên tri chỉ ra các biến cố mới, và liên hệ đến một thời gian đặc biệt, Nhưng là đặt xuống một số nền tảng vững chắc của sự an ủi cho dân sự của Đức Chúa Trời, như đã nói, Về điều đó, những điều này là rõ ràng, 1. Rằng ấn này nhìn đến tình trạng buồn thảm nhất của Hội Thánh, khi các linh hồn bị dồn đến mức kêu lên như thể họ không thể chịu đựng lâu hơn. 2. Rằng nó liên hệ đến những sự chịu khổ trước kia, và không phải trong thời gian ngắn, nhưng là những sự chịu khổ có sự tiếp tục nào đó. Lời than phiền của họ, rằng máu của họ đã đổ ra, hàm ý những sự chịu khổ của họ đã qua; và tiếng kêu của họ, Cho đến bao giờ, hàm ý sự tiếp tục của họ dưới sự chịu khổ trong một thời gian: và vì vậy phải liên hệ đến những sự chịu khổ được nhắc đến dưới các ấn trước, như đã nói. 3. Rằng vấn đề chứa đựng ở đây phải được hiểu cách thuộc linh hơn, như nó chỉ về phạm vi đó, hơn là theo nghĩa đen như lời lẽ mang: vì, theo nghĩa chính xác, các linh hồn không thể bị thấy cũng không thể bị nghe, và cũng vậy trong các hoàn cảnh khác, nhưng Đức Thánh Linh dùng những cách bày tỏ như vậy để nêu lên tính thực tế và chắc chắn của điều được định ý.

Cách đặc biệt hơn để đến với các lời, trong điều Giăng đã thấy, câu 9. Ba điều này cần được xét, 1. Điều ông đã thấy, các linh hồn của những người bị giết, tức là, của các Tử Đạo. 2. Nơi ông đã thấy họ, tức là, dưới bàn thờ. 3. Chúng ta có các đặc tính mà ông mô tả các Tử Đạo này và phân biệt họ với những người khác, Họ bị giết vì Lời của Đức Chúa Trời, và vì lời chứng mà họ giữ.

1. Bởi linh hồn ở đây (mà ở nơi khác được gọi là Thần Linh, Công Vụ 7:59, Lu-ca 23:46, Truyền Đạo 12:7) được hiểu là thực thể bất tử mà Đức Chúa Trời đã thổi vào thân thể loài người khi nó được tạo nên, nhờ đó loài người trở thành một linh hồn sống, I Cô-rinh-tô 15:45. Linh hồn, hiểu như vậy, được phân biệt với thân thể, như điều không thể bị giết khi thân thể bị giết, Ma-thi-ơ 10:28. Theo nghĩa này nó được dùng ở đây, nơi có một bằng chứng được đưa ra về điều mà Đấng Christ khẳng định trong đoạn Ma-thi-ơ được trích dẫn đó: và dù linh hồn không phải là đối tượng của con mắt, nhưng họ được bày tỏ như vậy như được trình bày cho Giăng, để cho thấy tính thực tế của sự tồn tại và hiện hữu của họ, ngay cả khi tách khỏi thân thể.

2. Nơi mà họ được thấy, có lời rằng ông thấy họ dưới bàn thờ. Lúc bấy giờ không có Đền Thờ vật chất nào (Đền Thờ tại Giê-ru-sa-lem đã bị phá hủy;) Vì vậy cũng không thể hiểu bàn thờ là bất kỳ bàn thờ vật chất nào: vì, ở trên trời nơi chúng ta phải quan niệm các linh hồn này ở đó, không có bàn thờ vật chất cũng không có Đền Thờ: và nói các linh hồn này ở dưới bất kỳ bàn thờ nào trên đất, (giả sử có bàn thờ như vậy) là mâu thuẫn với phạm vi, và lật đổ sự an ủi được định ý, và sẽ kéo theo nhiều điều vô lý về bản chất của linh hồn, việc nó nói và ở dưới một bàn thờ; điều này cũng phải được hiểu theo nghĩa đen, nếu điều về bàn thờ là như vậy: vì vậy cả hai phải được hiểu theo nghĩa bóng, để nêu lên một hay mọi điều trong ba điều này, 1. Hạnh phúc của các linh hồn này, vốn không chỉ có sự hiện hữu, nhưng tồn tại trong một tình trạng an toàn và thoải mái đáng chú ý trong sự gần gũi đặc biệt với Đức Chúa Trời, như dưới Bàn Thờ của Ngài vốn được các thánh đồ hết sức vui thích và khao khát trong đời sống của họ. Điều này giống như ám chỉ đến những đoạn này, Thi Thiên 31:20, 84:3, 91:1. Vì, như Lều Tạm là dấu hiệu đặc biệt của sự hiện diện của Đức Chúa Trời, thì bàn thờ là một phần đặc biệt trong đồ đạc của Lều Tạm; và dường như Ngài xem các Tử Đạo như rất nhiều của lễ dâng lên Đức Chúa Trời, như Phao-lô nói, Phi-líp 2:17, II Ti-mô-thê 4:6 nhờ đó nêu lên sự tôn trọng đặc biệt mà Đức Chúa Trời đặt trên họ. 2. Cách đặc biệt hơn, cách bày tỏ này chỉ ra các linh hồn này ở trong Thiên Đàng: Nơi Chí Thánh là hình bóng của Thiên Đàng, như được giải nghĩa, Hê-bơ-rơ 9:10. Và Hê-bơ-rơ 9:12 có lời rằng khi Đấng Christ vào trong Thiên Đàng, Ngài đã vào trong nơi chí thánh. Bàn thờ ở trước nơi chí thánh; và vì vậy chúng ta cho rằng điều này phải được hiểu về vinh quang của Thiên Đàng, Thiên Đàng là nơi Đấng Christ ở; và sự hiện diện của Đấng Christ, (Phi-líp 1:21) là sự đồng hành mà các linh hồn của các Tử Đạo sẽ được hưởng; và vì vậy nó phải ở nơi Ngài ở, mà Đấng Christ trên Thập Tự Giá (Lu-ca 23) gọi là Địa Đàng đối với Kẻ Trộm. 3. Cách đặc biệt nhất bởi bàn thờ phải được hiểu là Chúa Giê-xu Christ, nhờ Ngài chúng ta được đến gần Đức Chúa Trời, Đấng mà Lều Tạm và mọi đồ đạc của nó là hình bóng, và là Đấng được gọi là bàn thờ của chúng ta, Hê-bơ-rơ 13:10 nhờ Ngài chúng ta và mọi sự phục vụ của chúng ta; phải, ngay cả sự chết của các Tử Đạo cũng được thánh hóa và làm cho đẹp lòng Đức Chúa Trời. Điều này chúng ta cho là phải được hiểu, vì các Kinh Thánh khác nêu lên Ngài, và sự gần gũi với Ngài, là hạnh phúc của các linh hồn đã qua đời; và vì đó là điều đã khiến các Tử Đạo khinh chê sự chịu khổ đến vậy, để họ được ở với Đấng Christ, Phi-líp 1:21 và vì nó phù hợp nhất với những lời cầu nguyện và ước muốn của chính họ dưới sự chịu khổ, như trong trường hợp Ê-tiên, Công Vụ 7:59. Tất cả đều quy về điều này, để cho thấy, rằng họ được hưởng một tình trạng hết sức hạnh phúc và sự Thông Công với Đức Chúa Trời, nhưng được nêu lên dưới một cách bày tỏ thuộc về sự phục vụ của Lều Tạm trong Cựu Ước, như nhiều điều khác của lời tiên tri này.

Điều thứ ba cần được xét, là sự mô tả về các Tử Đạo này, vốn được rút ra cách đặc biệt từ nguyên nhân của sự chịu khổ của họ, (vì đó là một châm ngôn xưa, Non est mors, sed causa mortis, quœ sacit Martyrem) được đặt xuống trong hai cách bày tỏ, thứ nhất, là, vì lời của Đức Chúa Trời; đó là đặc tính thứ nhất, bám chặt vào đức tin của Phúc Âm được bày tỏ trong Lời, và là người thực hành Lương Tâm về Sự Công Chính theo cùng một quy tắc đó, và không trốn tránh chịu bất cứ điều gì hơn là rời bỏ những điều này. Trong điều này họ được dẫn dắt, không phải để theo những ý thích riêng của mình, hay để truyền bá những sáng chế riêng của mình, hay bằng bất kỳ cách nào để tìm kiếm chính mình, nhưng vì tôn trọng Đức Chúa Trời và ý muốn của Ngài được bày tỏ trong Lời của Ngài. Thứ hai, là, vì lời chứng mà họ giữ: điều này hướng đến sự xưng nhận và thú nhận bên ngoài về chân lý đó, mà trong lòng họ đã tin. Đấng Christ gọi nó (Ma-thi-ơ 10) là xưng Ngài trước mặt người ta. Và (Rô-ma 10) Sứ Đồ phân biệt sự xưng nhận bằng miệng với sự tin bằng lòng: hai điều này, khi đặt chung với nhau, nêu lên một đời sống được sắp đặt tốt cả trong Đức Tin và Thực Hành. Trong Đức Tin, rằng họ tin đúng về Đấng Christ; trong Thực Hành, rằng họ tương ứng với nó, và nêu lên lời sự sống đó bằng một gương tốt, như một chứng cớ cho người khác; và khi được kêu gọi đến đó, họ không trốn tránh việc làm chứng về cả hai điều trên bất kỳ nguy hiểm nào. Tóm lại, mọi điều quy về điều này, bởi việc mở ấn thứ năm, đã được trình bày cho tôi tình trạng hạnh phúc của các linh hồn của các Tử Đạo trên Thiên Đàng, những người được Đức Chúa Trời kể là đã mất mạng sống, không phải vì những lời vu khống và phỉ báng bị người ta gán cho họ, nhưng vì làm chứng cho chân lý của Ngài. Điều này rõ ràng là ý nghĩa của các lời (điều ngược lại, tức là, tình trạng khốn khổ sau khi chết của những người dường như hạnh phúc trong thế gian, mà không hạnh phúc trong Đức Chúa Trời, được nối với điều này trong ẩn dụ về người giàu tham ăn và La-xa-rơ, Lu-ca 16) không có căn cứ nào ở đây, hoặc để chấp thuận các bàn thờ dưới Phúc Âm, hoặc để thánh hóa chúng bằng cách chôn các di tích của các Tử Đạo dưới chúng; vốn nằm trong số những mê tín của phe Giáo hoàng. Thật là một bàn thờ nghèo nàn khi nó được thánh hóa, mà không thánh hóa các của lễ của nó. Bên cạnh đó, lúc này cũng không có nhà thờ hay bàn thờ nào, cũng không thể các Tử Đạo vốn rất đông đảo được chôn dưới chúng, nhưng họ được chôn cách tử tế chung với nhau trong những nơi gọi là Cœmiteria, như rõ ràng từ câu chuyện của những thời gian này.

Từ Câu này chúng ta có thể Nhận Xét, 1. Rằng dù dân sự của Đức Chúa Trời phải chịu nhiều sự chịu khổ, nhưng, khi xét đến các sự an ủi của họ, thì vượt xa tất cả. 2. Rằng dân sự của Đức Chúa Trời không nên đặt sự an ủi của mình ở phía này của thời gian; nó cốt nhất ở sự hiện hữu thoải mái của họ, và sự hưởng Đức Chúa Trời sau đời này. 3. Rằng trong những thời gian chịu khổ, họ nên an ủi mình trong kết cục hạnh phúc của những sự chịu khổ của họ, và nhìn nhiều hơn đến những điều đời đời, hơn là những điều thấy được, vốn chỉ là tạm thời. 4. Đó là một chân lý chắc chắn, rằng các linh hồn có sự sống và hiện hữu; khi thân thể trở về bụi đất, và rằng chúng tồn tại, khi tách khỏi thân thể. Linh hồn, lúc loài người được Tạo Dựng, đã được phân biệt với thân thể, như không được làm từ chất liệu đó, nhưng theo một cách đặc biệt đã được tạo nên và thổi vào bởi Đức Chúa Trời, Sáng Thế Ký 2. Lúc chết, linh hồn được phân biệt với thân thể, Ma-thi-ơ 10:28 một bên chết, bên kia không thể chết. Sau khi chết chúng cũng được phân biệt, cả về người tin kính lẫn kẻ ác, như những đoạn này, (Truyền Đạo 12:7, Phi-líp 1:23, Công Vụ 7:59, lời của Đấng Christ với Kẻ Trộm, Lu-ca 23 và ẩn dụ về người giàu tham ăn và La-xa-rơ) làm rõ cách dồi dào. 5. Các linh hồn của Tín Hữu, đặc biệt của những người chịu khổ, ở trong một tình trạng hết sức hạnh phúc sau khi chết, tức là, dưới bàn thờ, trong Địa Đàng, trong lòng Áp-ra-ham, với Chúa Giê-xu Christ, v.v. Đức Chúa Trời có sự chăm sóc đặc biệt về các linh hồn của mọi thánh đồ của Ngài; họ quý báu đối với Ngài, phần thưởng của họ lớn lao trên Thiên Đàng, Ma-thi-ơ 5 và những người chịu khổ với Ngài, họ cách đặc biệt trị vì với Ngài; điều này khi được xét kỹ, sẽ không có nguyên nhân lớn nào để sợ hãi sự chịu khổ. 6. Từ sự mô tả về các Tử Đạo này, Hãy Nhận Xét, Rằng không phải mọi sự chịu khổ vì mọi điều sẽ khiến một người được gọi là Tử Đạo của Đấng Christ; nó phải vì Lời của Đức Chúa Trời, và vì lời chứng đó, bằng không sẽ không được kể như vậy. Có ghi chép, (bởi Baronius năm 19 của Dioclesianus) rằng trong những cuộc bắt bớ Nguyên Thủy này, đặc biệt là cuộc bắt bớ cuối cùng, rằng nhiều người đã tự cho mình vì kiêu ngạo, và đã được người khác gán cho danh hiệu Tử Đạo cách bất công; vì vậy đã được định rằng nơi nào có Cơ Đốc nhân chịu khổ, nguyên nhân của sự chịu khổ của họ phải được quan sát cách cẩn thận, để những người được thấy là xứng đáng có thể được ghi danh, và rằng không ai khác ngoài những người như vậy mới được kể là như vậy. Điều này về sau đã biến thành nhiều mê tín, và tạo dịp cho việc phong thánh mê tín cho các thánh đồ, về sau tiếp theo trong Giáo Hội La Mã; tuy nhiên nó đã có một ý định lương thiện nơi các tác giả của nó; như, 1. Để giữ uy tín của sự Tử Đạo khỏi sự khinh miệt đến trên nó, khi những người tai tiếng trong đời sống của họ, được kể như vậy. 2. Để kiềm chế sự ngứa ngáy xác thịt về kiêu ngạo nơi nhiều người, những người, vì danh dự được kể là Tử Đạo, đã tự đẩy mình vào sự chịu khổ cách không có bảo chứng. Danh dự này đặc biệt bị từ chối đối với ba loại người chịu khổ, 1. Đối với những người bởi sự phạm thánh trong đời sống của họ, tà giáo trong Giáo Lý của họ, chia rẽ trong thực hành của họ, đã bước đi không xứng với Phúc Âm. Do đó các Công Giáo (như những người Chính Thống được gọi) khi họ bị dẫn đến chịu khổ với những người Marcionites, Novatians, hay những người tương tự khác, (vì, đôi khi sự bắt bớ nổi lên trên mọi người mang danh Cơ Đốc nhân) vẫn từ chối mọi sự thông công với những Kẻ Tà Giáo này trong các sai lầm của họ, như không kể họ là những chứng nhân cho Đấng Christ trong sự chịu khổ của họ. Loại thứ hai bị từ chối, là những người không có sự kêu gọi của Đức Chúa Trời, bởi sự liều lĩnh của mình đã gây ra sự chịu khổ cho chính mình, như những người không được hỏi, đã xưng mình là Cơ Đốc nhân, và rằng họ có Kinh Thánh, nhưng không chịu trao nó. Loại thứ ba bị từ chối, là những người đã ngã lòng trong sự xưng nhận của họ trước kia, dù về sau họ trở thành người chịu khổ: điều này không được làm, như thể họ kể họ không phải là Tử Đạo thật; nhưng để nhờ đó họ có thể ngăn ngừa sự ngã lòng khi bất kỳ ai được kêu gọi đến một lời chứng. Như Baronius trang 746 và 760, nơi ông trình bày sắc lệnh của một người tên Mensurius, một Giám Mục ở Phi Châu, ra lệnh không ai gây ra sự chịu khổ cho chính mình, được ghi danh, và đưa ra lý do này cho nó, Quia nen divino instinctu ducti, sed temeritate acti, id facium.

7. Hãy Nhận Xét, Rằng việc đưa ra lời chứng bằng sự xưng nhận bên ngoài về chân lý khi được kêu gọi, là cần thiết, và đáng khen cũng như sự vững vàng của Đức Tin; phải, thường chính việc làm chứng bên ngoài về chân lý trước mặt người ta, hơn là Đức Tin về nó trước mặt Đức Chúa Trời, đem đến sự chịu khổ: và không có điều gì bị ghê tởm hơn trong các Cơ Đốc nhân Nguyên Thủy hơn là việc giả vờ một lời chứng, để tránh chịu khổ, như tỏ ra trong các Tác Phẩm của Augustinus de Mendacio & contra Mendacium, và các Tác Phẩm của những người khác với mục đích đó: trong đó ba loại người len lỏi vào trong những thời gian này, bị lên án cách gay gắt. Như thứ nhất, Những người tự gọi mình là Nicodemites (nhưng sai lầm từ Nicodemus, người được nói là đến với Đấng Christ ban đêm, mà không công khai) viện cớ rằng đủ để được tìm thấy trong lòng và giữ lòng, tâm trí và ý định của mình trong sạch, dù họ không chứng tỏ hay bày tỏ sự vững vàng đó cho người khác: Những người như vậy nghĩ họ có thể là Cơ Đốc nhân, mà không để ai khác biết điều đó. Loại thứ hai là những người Priscillianists, vốn là những Kẻ Tà Giáo hết sức xấu xa (đặc biệt khẳng định linh hồn là một phần trong bản thể của Đức Chúa Trời) cũng duy trì và thực hành điều này, rằng họ có thể che giấu các ý kiến của mình và cư xử với những người họ giao tiếp như thể họ cùng một tâm trí với họ. Loại thứ ba là những người, vì lòng sốt sắng bị lầm lạc để phát hiện những người trước, đã giả vờ như thể họ là những người duy trì sai lầm đó, để khiến những Kẻ Tà Giáo này tự do hơn mà truyền đạt các giáo lý của họ cho họ. Các Giáo Phụ Nguyên Thủy đã lên án hoàn toàn mọi điều này, như không phù hợp với sự đơn sơ của Cơ Đốc nhân, vốn đòi hỏi một lời chứng của miệng cũng như Đức Tin trong lòng.

Nhận xét 8. Rằng mọi chân lý của Lời có thể là căn cứ để chịu khổ cách có bảo chứng: vì, điều nhỏ nhất có chân lý trong nó, cũng như những chân lý nền tảng quan trọng hơn, đều là Lời của Đức Chúa Trời, và vì vậy không được dân sự của Ngài bỏ qua.

9. Mọi chân lý trong Lời đều có một lời chứng bên ngoài nối với nó, và đôi khi có thể được kêu gọi trong những nguy hiểm rất lớn.

10. Khi được kêu gọi, lời chứng hay sự xưng nhận này về bất kỳ chân lý nào trước mặt người ta, không kém phần cần thiết, và phải được giữ và bám chặt cách dứt khoát như điều trước: vì vậy nó được gọi (Rô-ma 10) là sự xưng nhận để được cứu rỗi, và được kêu gọi bởi một chứng nhận dứt khoát, Ma-thi-ơ 10:32, 33.

Nhận xét 11. Rằng những người vững vàng trong Đức Tin của Lời, cũng sẽ hết sức bám chặt vào lời chứng của họ. Trong Kinh Thánh, và trong các thời nguyên thủy, chúng ta sẽ thấy các thánh đồ bám chặt, và liều mình trên những điều tỏ ra rất nhỏ bé, nhưng đối với họ có sự quan tâm lớn lao, vì lời chứng liên quan trong chúng, mà họ không chịu buông bỏ. Như trường hợp Mạc-đô-chê, Ê-xơ-tê 3, Đa-ni-ên 6 việc ông không đóng cửa sổ của mình. Khi cuộc bắt bớ của Dioclesianus bắt đầu, những kẻ bắt bớ chỉ tìm các Kinh Thánh, Áo của người nghèo, Tiền, hay Chén, (mà họ dùng để phục vụ) để được trao cho họ, như một bằng chứng về sự nhượng bộ của họ; nhưng họ từ chối chấp nhận sự giải thoát theo những điều kiện này: phải, khi các Binh Sĩ, một phần mệt mỏi vì quá đẫm máu, một phần muốn tỏ ra chiến thắng trên Cơ Đốc nhân, đã xưng mình hài lòng nhận bất kỳ tờ giấy cũ hay mảnh vải nào thay cho Kinh Thánh, hay Áo của người nghèo: họ từ chối trao bất kỳ euvola nào (như được gọi từ tiếng Hy Lạp εκβάλλα) hay mảnh vải bị vứt bỏ; phải, khi các Binh Sĩ cưỡng bức giật những vật như vậy khỏi họ trái ý họ, họ sẽ theo họ, xưng sự bám chặt của mình vào chân lý và rằng họ không bằng bất kỳ cách nào tự nguyện trao những vật này, như có thể thấy trong Baronius Năm 303 trang 748. Có thuật về một người tên Marcus Aretbusius, người bị tra tấn dưới thời Julianus, vì ông không chịu xây Đền Thờ thần tượng, mà trước kia ông đã phá đổ, khi họ hài lòng nhận một phần chi phí từ ông, và tha mạng sống ông, ông từ chối trao obotum hay một đồng xu, Sozomenus sách 5, 9. Cent. Magd. Cent. 4 trang 797 và 833. Tertullianus cũng (de Corona militis) nhắc đến một Binh Sĩ Cơ Đốc, người khi những người khác sau chiến thắng của họ mang Vương Miện trên đầu vì danh dự của các thần tượng của họ, ông, bất chấp mọi nguy hiểm, mang vương miện của mình trong tay, xưng mình là Cơ Đốc nhân, Nhờ đó và nhiều trường hợp khác, chúng ta có thể thấy họ đã giữ chặt lời chứng của mình cách quyết liệt thế nào; từ đó đặc biệt họ được gọi là Martyres, hay, Các Nhân Chứng; và nhờ đó thường, không chỉ nhiều người yếu đuối được vững mạnh mà còn nhiều kẻ bắt bớ bị thuyết phục, và phải kêu lên, chắc chắn Đức Chúa Trời của các Cơ Đốc nhân là vĩ đại, trong khi họ thấy rằng không sự quyến rũ nào ở một bên, cũng không sự kinh hoàng nào ở bên kia có thể khiến họ buông lỏng sự nắm giữ của mình, nhưng Chân Lý và Đấng Christ vẫn được làm chứng, và được nói tốt về bởi họ. Đó là một lời tốt lành mà Polycarpus đã nói với Quan Tổng Trấn (người đã tốn nhiều công sức để kéo ông thương hại chính mình, và chối Đấng Christ bằng cách thề bởi sự sống hay vận may tốt của Hoàng Đế) ông từ chối, nói rằng, Tám mươi sáu năm nay tôi đã phục vụ Ngài, và Ngài chưa bao giờ làm điều gì sai trái với tôi, Vậy thì làm sao tôi có thể chối Ngài?

BÀI GIẢNG VII (6:10–11)

CHÚNG TA lúc này đến điều thứ hai trong ấn này, tức là, điều Giăng đã nghe, trong hai điều này, 1. Một lời cầu xin nghiêm túc. 2. Một câu trả lời đầy ân điển, nhưng khôn ngoan. Lời cầu xin ở trong những lời này, câu 10. Và họ kêu lớn tiếng rằng, Cho đến bao giờ, Chúa ơi, Ngài chẳng báo thù máu của chúng con, v.v.

Về tiếng kêu này, chúng ta xin nói trước những điều chung sau đây: 1. Chúng ta không nên nghĩ rằng các linh hồn nói ra thành tiếng cho tai người nghe, hơn là chúng hiện ra cho mắt người thấy, vì chúng thiếu các cơ quan vật chất: vì vậy điều này phải được hiểu chỉ theo ý chính mà thôi, như chúng ta đã nói ở phần trước. 2. Các linh hồn trong vinh quang cũng không có cảm giác về sự đau khổ, như thể chúng bị ảnh hưởng bởi chúng; điều đó không phù hợp với tình trạng hạnh phúc mà chúng đang ở, là tình trạng hoàn toàn thoát khỏi mọi hoạn nạn và lo âu, và không dung chứa bất cứ điều gì như vậy. 3. Chúng cũng không mang bất cứ tư tưởng báo thù nào lên thiên đàng, để mong báo thù cho những điều sai trái riêng tư đã làm cho chúng: điều đó không hợp với các thánh đồ, với tư cách là các thánh đồ, trên đất, huống chi là trên thiên đàng, nơi có sự thanh sạch trọn vẹn. 4. Chúng cũng không ý thức về những sự đau khổ riêng biệt của các thánh đồ trên đất, Ê-sai 63:16. Tuy nhiên, tiếng kêu báo thù này có thể được áp dụng cho chúng theo ba nghĩa: 1. Vì nó bày tỏ lòng tôn kính của chúng đối với Đầu của chúng là Đấng Christ, mà chiến thắng cuối cùng của Ngài chúng mong mỏi một cách thánh khiết, ao ước được thấy mọi kẻ thù của Ngài ở dưới chân Ngài, như sẽ xảy ra vào ngày cuối cùng, là ngày cứu chuộc trọn vẹn của chúng. 2. Vì nó phát xuất từ sự đồng cảm của chúng với các chi thể còn lại của thân thể Đấng Christ; xét theo đó, chúng có thể được nói là mong mỏi sự hoàn thiện của Cô Dâu, và sự bênh vực nàng nói chung khỏi mọi sự đau khổ của nàng. 3. Nó có thể được hiểu về tội lỗi còn đeo bám những kẻ bắt bớ chúng vì sự đau khổ vô tội của chúng, mà tội lỗi ấy, theo một nghĩa nào đó, nài xin sự báo thù từ Đức Chúa Trời trên những kẻ bắt bớ, ngay cả sau khi chúng chết, như có nói về máu của A-bên, Sáng Thế Ký 4, rằng máu ấy đã kêu lên cùng Đức Chúa Trời chống lại Ca-in: mà tiếng kêu này dường như ám chỉ đến điều đó: cho nên việc kêu xin báo thù có nghĩa là chừng này, rằng những sự đau khổ vô tội của chúng không bị Đức Chúa Trời quên lãng, nhưng có hiệu quả để khiến Đấng thánh khiết và chân thật báo thù, như thể chúng đang hằng ngày kêu xin điều đó:

Nói riêng hơn, lời cầu nguyện này có ba phần: 1. Chính lời thỉnh cầu, tức là sự báo thù. 2. Đối tượng mà chúng cầu nguyện chống lại. 3. Các lý lẽ mà lời thỉnh cầu này được nhấn mạnh.

Lời thỉnh cầu nằm trong những lời này, được trình bày dưới dạng than thở: Ngài há không báo thù huyết của chúng tôi sao? bao hàm trong đó một ước muốn rằng huyết của chúng có thể được báo thù, theo nghĩa đã trình bày trước đây. Chúng ta hiểu điều này chủ yếu nói về việc Đức Chúa Trời tuyên án cuối cùng cho những kẻ bắt bớ vào ngày phán xét cuối cùng: 1. Vì nhiều người trong số những kẻ mà tội lỗi của chúng khiến chúng phải chịu sự báo thù này trong các cuộc bắt bớ trước kia, thì đã chết rồi, và do đó nằm ngoài tầm với của các sự phán xét thuộc thời gian. 2. Vì đó là một sự báo thù như vậy, mà khi nó đến thì chấm dứt sự bắt bớ, như lý do của việc hoãn sự báo thù này, được nêu trong câu trả lời, làm sáng tỏ điều đó, tức là anh em và bạn đồng lao của chúng vẫn còn phải bị giết, và vì vậy cần phải có sự hoãn lại để thỏa mãn ước muốn ấy. 3. Vì tội lỗi về huyết của các thánh đồ kéo theo sự phán xét ấy, và các mục đích đã nêu, tức là chiến thắng cuối cùng của Đấng Christ, và sự tự do tuyệt đối của các thánh đồ, đều hàm ý không gì ít hơn thế: tuy nhiên, nó có thể có sự ứng nghiệm từng phần nhờ các sự phán xét thuộc thời gian vào những thời điểm riêng biệt trên những người riêng biệt, như có thể góp phần vào việc bênh vực lẽ thật và các mục đích trước kia, chẳng hạn các sự phán xét của Đức Chúa Trời trên những kẻ bắt bớ dưới ấn tiếp theo có thể được nói là như vậy, luôn luôn dành lại sự quyết định trọn vẹn giữa dân sự của Đức Chúa Trời và kẻ thù của họ cho đến ngày lớn lao, mà trong ngày ấy lời thỉnh cầu này sẽ được thỏa mãn trọn vẹn.

2. Đối tượng của lời thỉnh cầu này, là những người ở trên đất; không phải như thể mọi người ở trên đất đều được bao hàm trong lời nguyền rủa này, vì lúc bấy giờ có nhiều người tin kính đang sống trên thế gian; nhưng chúng được chỉ định như vậy: 1. Vì thường xuyên, và đặc biệt trong những thời kỳ này, phần đông những người của thế gian là những kẻ bắt bớ, và bằng cách hành động, dung túng, tán thành, vui thích, hoặc bằng những cách tương tự, đã khiến mình trở nên có tội cách này hay cách khác về huyết của các thánh đồ. 2. Chúng được gọi như vậy, để cho thấy chúng là hạng người nào, tức là những người gian ác hoặc những người quyền thế, chỉ nhắm đến đất này mà thôi, và có phần mình trong đời này; và như vậy chúng được phân biệt với những người tin kính, là những người, dù tạm trú trên đất, song không ở lại, cũng không có cách ăn ở của mình ở đó, nhưng ở trên trời. Xét theo đó (Giăng 17:16), họ được nói là không thuộc về thế gian, còn những người trước (Thi Thiên 17:14) được mô tả bởi điều này, rằng họ là những người của đời này, có phần mình trong đời này, vân vân.

3. Các động cơ, nhờ đó lời thỉnh cầu này được thúc đẩy cách rõ ràng, nằm trong những lời này: Cho đến chừng nào, hỡi Chúa, Đấng thánh khiết và chân thật? mà chúng ta có thể nắm lấy trong ba điều này, hai điều trong số đó xuất phát từ hai thuộc tính cốt yếu của Đức Chúa Trời, được dùng ở đây như những điều củng cố và khích lệ đức tin của chúng nhiều nhất trong lời thỉnh cầu này. Điều thứ nhất, là từ sự thánh khiết của Đức Chúa Trời: Hỡi Chúa, Đấng thánh khiết, vân vân. Chúa ơi, chúng nói, Ngài chính là sự thánh khiết, và không thể không chấp nhận sự thánh khiết nơi người khác, và không chấp nhận sự gian ác ở bất cứ nơi nào có nó, vì Ngài có mắt thanh sạch hơn để nhìn xem sự gian ác, Hê-bơ-rơ 1:13, Thi Thiên 11:7. Vậy thì, há có thể nào sự vô tội và chính nghĩa của chúng tôi phải chịu khổ, còn sự bạo ngược và áp bức của chúng lại không bị trừng phạt sao? Có lý do từ sự thánh khiết của Ngài để mong đợi điều ngược lại; và vì vậy chúng tôi cầu xin điều đó. Động cơ thứ hai, được rút ra từ sự thành tín của Đức Chúa Trời, và chân thật: điều này nói về Đức Chúa Trời như Đấng đã cam kết chính Ngài trong Lời của Ngài, như thể chúng nói: Ngài đã hứa sẽ nhận biết những kẻ nhận biết Ngài như chúng tôi đã làm, và Ngài đã đe dọa các sự phán xét chống lại những kẻ làm hại Ngài và những người thuộc về Ngài, như những kẻ bắt bớ này đã làm, và Ngài là chân thật trong việc thực hiện và thi hành bất cứ điều gì Ngài đã hứa hay đe dọa, vì vậy Ngài phải báo thù huyết của chúng tôi trên chúng. Mỗi nền tảng này tự nó đã mạnh mẽ nài xin trong trường hợp này, vì trong chúng có một sự ràng buộc hai mặt (nếu chúng ta có thể nói như vậy) đối với Đức Chúa Trời liên quan đến mục đích này. Sự thánh khiết của Ngài thúc đẩy Ngài duy trì sự vô tội của dân sự Ngài, và quở trách sự ác độc của kẻ thù chúng; lẽ thật của Ngài cũng ràng buộc Ngài thực hiện các lời hứa của Ngài cho dân sự Ngài, và các lời đe dọa của Ngài cho kẻ thù chúng: nhưng khi hai điều này đi cùng nhau, sự thánh khiết của Đức Chúa Trời và lẽ thật của Đức Chúa Trời, trong một trường hợp như vậy, thì có niềm an ủi không thể diễn tả được rút ra từ chúng. Không cần phương tiện nào khác để nài xin với Đức Chúa Trời, ngoài những gì ở trong chính Đức Chúa Trời. Các thuộc tính của Ngài, xét tự chúng, và như tuôn chảy đến chúng ta, và có thể đến được với chúng ta nhờ lẽ thật của Ngài, như Ngài đã bày tỏ chúng trong Lời Hứa và Giao Ước của Ngài, cung cấp mọi thứ an ủi: và hai điều này không bao giờ được tách rời trong việc chúng ta nài xin với Đức Chúa Trời: 1. Ngài là gì trong chính Ngài. 2. Ngài đã nhân từ cam kết chính Ngài là gì trong Lời của Ngài. Điều thứ nhất, là nguồn hay đại dương, trong đó những gì cần thiết cho chúng ta được sinh sôi và dồi dào. Điều thứ hai, là các dòng suối, nhờ đó những gì ở trong Ngài như nguồn được truyền đạt cho chúng ta. Điều thứ nhất cho chúng ta cơ sở để nghĩ rộng rãi về sự đầy dẫy ở trong Ngài; điều thứ hai (tức là lẽ thật của Ngài) cho chúng ta lối đến để đến gần Ngài mà dự phần vào sự đầy dẫy ấy, vì nếu không có điều này, Đức Chúa Trời, xét trong chính Ngài, sẽ thật đáng sợ đối với chúng ta, như chúng ta hiện nay đang ở trong tình trạng tội lỗi của mình. Và đây là lý do vì sao hai thuộc tính này được xét chung với nhau tại chỗ này. Động cơ thứ ba, nằm trong những lời này: Cho đến chừng nào, Chúa ơi, vân vân. mà điều này không phải để bày tỏ bất cứ lời than phiền nào về Đức Chúa Trời, hay bất cứ sự vô tín nào nơi chúng (các danh hiệu chúng gán cho Đức Chúa Trời làm sáng tỏ cả hai điều này), nhưng những lời này, xét cùng với các danh hiệu ấy, thúc đẩy lời thỉnh cầu như sau: Sự đau khổ của chúng tôi không phải chỉ trong thời gian ngắn, nhưng chúng tôi đã nằm lâu dưới chúng, và nay chúng đã lên đến mức cao độ, đến nỗi chúng tôi hầu như không thể chịu đựng thêm nữa: vì vậy sự thánh khiết và thành tín của Ngài càng quan tâm hơn đến việc báo thù cho chúng tôi và không để chúng tôi phải chịu khổ, và kẻ thù cứ đắc thắng mãi. Cho nên, như những lời này hàm ý sự tiếp diễn và mức độ cao của một tình trạng buồn thảm, chúng cũng nài xin lòng thương xót và một sự đáp lời thuận lợi cách mạnh mẽ từ Đức Chúa Trời, là Đấng rất cảm thông trong cơn ngặt nghèo của dân sự Ngài; vì vậy từ ngữ Cho đến chừng nào được các thánh đồ dùng, khi họ, có thể nói là, đang ở vào lúc cùng cực ở đây trên đất.

Điều khác mà Giăng đã nghe, tức là sự đáp lời của lời thỉnh cầu này, tiếp theo, câu 11, hoàn toàn mang tính an ủi; có hai điều trong đó, phục vụ cho ý chính ấy: 1. Một điều gì đó được làm cho chúng. 2. Một điều gì đó được nói với chúng. Trước hết, trước khi bất cứ điều gì được nói với chúng (vì Đức Chúa Trời không đối xử bằng lời nói suông với một dân sự cầu nguyện đang ở trong cơn ngặt nghèo), áo trắng đã được ban cho mỗi người trong chúng. Vật được ban, là áo trắng, mà (từ Chương 3 câu 4, chúng sẽ bước đi với Ta trong áo trắng) rõ ràng là phải được hiểu về vinh quang thiên đàng, vì các linh hồn không có khả năng mặc bất cứ y phục nào khác. Người ta nói rằng áo được ban cho chúng, không phải như thể chúng đã từng có lúc nào không có nó (mọi sự ở đây không phải được hiểu theo nghĩa đen về thời gian hơn là về vật được ban), nhưng để cho thấy rằng việc Đức Chúa Trời trì hoãn sự báo thù trên những kẻ bắt bớ, không làm hại đến hạnh phúc hiện tại của các linh hồn tử đạo, mà sự trì hoãn này được Đức Chúa Trời bù đắp dư dật, là Đấng ban cho chúng vinh quang thiên đàng cách nhưng không, cho nên điều kia không phải là cớ than phiền đối với chúng. Đây là ý chính, như tỏ ra qua điều được nói, rằng chúng nên nghỉ ngơi trong một mùa ngắn, vân vân, như thể ân điển ban cho chúng mầm mống hay của hối lộ của vinh quang để thỏa mãn chúng trong lúc chờ đợi. Người ta nói, áo đã được ban cho mỗi người trong chúng, không phải như thể mọi người tử đạo đều có phần vinh quang bằng nhau (dù mỗi người đều nhận được một chiếc áo, song áo có thể khác nhau), nhưng là để cho thấy: 1. Rằng không ai bị bỏ sót, dù phần việc hay vị trí của họ lớn hay nhỏ, cao hay thấp, Đấng Christ đều lưu ý đến mỗi người chịu khổ, và ban thưởng cho họ. 2. Là để cho thấy, rằng bất kể phần lượng mỗi người nhận được là bao nhiêu, song mọi người đều nhận được điều thích hợp với họ hay xứng hợp với họ. Vinh quang được cắt may cho chúng, như quần áo được cắt may cho con người, mỗi người theo số đo của mình, như là thích hợp; cho nên trên thiên đàng mỗi người nhận được áo của riêng mình (có thể nói như vậy) và y phục thích hợp nhất cho mình, theo tầm vóc của mình trong Đấng Christ, và mỗi người có thể nói rằng số đo của riêng mình hợp với mình hơn số đo của một người cao hơn mình. Tóm lại, nó nói rằng, mọi người đều thỏa lòng hạnh phúc, và không ai càu nhàu về cách Đức Chúa Trời định đoạt những gì thuộc về Ngài: mặc dù vinh quang thiên đàng là điều chủ yếu được nhắm đến ở đây, như sự phán xét cuối cùng là điều đã được thỉnh cầu trong những lời trước; song như trong những lời ấy chúng ta đã bao hàm các sự phán xét thuộc thời gian trong một số khía cạnh, thì ở đây chúng ta cũng có thể bao hàm, dưới áo trắng, việc Đức Chúa Trời công nhận và bênh vực các tử đạo đã chết, và các đầy tớ còn đang sống, khỏi nhiều lời vu khống và cáo gian đê hèn đã gán cho chúng, mà nhờ đó trước kia chúng đã bị làm cho đen tối, như được ám chỉ trong ấn thứ ba: xét theo đó, nay chúng có thể được nói là đã được làm cho trắng, vì sự vô tội của chúng đã được bày tỏ, và uy tín đã được đặt nơi chúng ngay cả trước mặt người ta: mà điều này trong thực tế đã được ứng nghiệm trong những ngày của Constantine ngay sau đó: và thường xuyên Ngài đã ban những bằng chứng riêng biệt về điều này bằng cách bênh vực một cách phi thường một số đầy tớ nổi bật của Ngài, là những người không những bị nhấn chìm trong những lời sỉ nhục về ngoại tình, giết người, phù thủy, vân vân, mà còn do sự ác độc xúi giục những kẻ tố cáo giả, nhân chứng và quan tòa, đã bị kết án theo pháp luật (hoặc có nguy cơ bị như vậy) về những tội ác như thế, đặc biệt là do phe Arian gây ra, cho đến khi Đức Chúa Trời, bằng sự kinh hãi trên lương tâm của những kẻ tố cáo và nhân chứng, hoặc bằng những cách phi thường khác, đưa lẽ thật ra ánh sáng, để làm tăng uy tín cho các đầy tớ của Ngài, như trong trường hợp của Eustachius, Giám mục của Nicomedia, và Athanasius, Giám mục của Alexandria, cùng với nhiều người khác, đã được Đức Chúa Trời bênh vực cách lạ lùng trong sự đánh giá của người ta, thì rõ ràng.

Phần khác của sự an ủi, nằm trong điều đã được nói với chúng, bao gồm bốn lý lẽ an ủi để trấn an chúng dưới sự trì hoãn phán xét cuối cùng của Đức Chúa Trời trên những kẻ bắt bớ (ngoài những gì đã nói). Người ta đã nói với chúng rằng, chúng nên nghỉ ngơi thêm một mùa ngắn nữa, cho đến khi các bạn đồng lao của chúng, và anh em của chúng là những người sẽ bị giết như chúng đã bị, được trọn vẹn.

Lý do thứ nhất và chính yếu của sự trì hoãn, có thể được hiểu như sau: thời gian phán xét cuối cùng của Đức Chúa Trời chưa đến; Ngài còn có thêm những người chịu khổ cần làm cho trọn vẹn, một số lượng nhất định đã được ghi danh để chịu khổ cũng như để lên thiên đàng, mà nhiều người trong số đó (đặc biệt là những người sẽ chịu khổ dưới thời Kẻ Chống Christ) vẫn chưa nhận được mão triều thiên của mình, dù những người đã kêu xin thì đã nhận được mão của mình: và vì vậy, xét về mục đích và sắc lệnh của Đức Chúa Trời, có một sự cần thiết, rằng lời thỉnh cầu của chúng phải bị đình lại. Đây là sức mạnh của lý lẽ, dựa trên những nền tảng này, như đã được ám chỉ: 1. Rằng có một danh sách nhất định những người chịu khổ được Đức Chúa Trời chỉ định cách riêng biệt. 2. Rằng sự chịu khổ có trong nó một phẩm giá và vinh dự đặc biệt đối với những người chịu khổ. Đó là một ân tứ Đức Chúa Trời ban cho một số người, chứ không phải cho mọi người, phải, cho một số người trong những kẻ Ngài yêu thương, chứ không phải cho mọi người, Phi-líp 1:29. 3. Rằng mục đích và sắc lệnh của Đức Chúa Trời phải đứng vững, không gì có thể thay đổi điều đó (mọi công việc của Ngài đều đã được Ngài biết từ ban đầu), và trong thời gian Ngài không có mưu kế mới nào cần bàn về bất cứ điều gì trong những điều này. Vì vậy, sự ấn định ấy, liên quan đến số lượng những người chịu khổ cùng cách thức và hoàn cảnh của sự chịu khổ của họ, phải được ứng nghiệm. 4. Rằng mọi sắc lệnh của Đức Chúa Trời, ngay cả những sắc lệnh dường như khó khăn nhất đối với xác thịt (như sắc lệnh về sự chịu khổ này), đều được hướng cách khôn ngoan và nhân từ đến vinh quang của chính Ngài và ích lợi của dân sự Ngài; và vì vậy chúng nên, và có thể được, lặng lẽ và thỏa lòng vâng phục bởi chúng.

Các động cơ riêng biệt mà Chúa thêm vào để làm cho chúng thỏa lòng mà yên lặng, (dù quyền tể trị của Ngài đã đủ), là bốn điều này, như đã nói: 1. Rằng trong lúc ấy sự nghỉ ngơi của chúng không bị đình lại cho đến khi mục đích của Ngài được ứng nghiệm, nhưng đã có cơ sở tốt được ban cho chúng để an tâm trong hạnh phúc đã ban cho chúng; chúng sẽ nghỉ ngơi, vân vân. 2. Thời gian của sự đình lại ấy không dài, mà chỉ trong một mùa ngắn: vì vậy nó có thể chịu đựng dễ dàng hơn; toàn bộ thời gian chịu khổ, dù dường như dài đối với những người chịu khổ; song khi so sánh với cõi đời đời, thì chỉ ngắn ngủi và trong chốc lát. 3. Sự đình lại ngắn ngủi ấy không phải là vô ích, mà vì những mục đích tốt lành; ngay cả lúc bấy giờ Đức Chúa Trời cũng đang thúc đẩy kế hoạch làm cho các thánh đồ của Ngài nên trọn vẹn, và chuẩn bị cho sự phán xét cuối cùng ấy trên các kẻ thù của Ngài, và chén của chúng đang được đổ đầy cho mục đích ấy.

Một lý lẽ thứ tư, là từ những người sẽ được tôn vinh bằng sự chịu khổ như vậy: họ là anh em và bạn đồng lao, là con của cùng một Cha, được dùng trong công việc của cùng một Chủ với chúng; và vì vậy chúng, vì lòng tôn kính đối với họ, có thể lặng lẽ chờ đợi sự ứng nghiệm mục đích của Đức Chúa Trời là đội mão triều thiên cho họ, và khiến họ dự phần cùng phẩm giá với chính chúng. Những lý lẽ này được bày tỏ, không phải nhiều cho sự an ủi các thánh đồ trên thiên đàng, bằng cho việc làm sáng tỏ, thỏa mãn, và khích lệ các thánh đồ trên đất chống lại sự tiếp diễn của những sự đau khổ, để chúng có thể kiên nhẫn chịu đựng chúng, chờ đợi sự bênh vực cuối cùng của Đức Chúa Trời cho chúng và sự phán xét kẻ thù của chúng.

Từ ấn này, chúng ta có thể suy ra: 1. Rằng đã có nhiều sự đau khổ của dân sự Đức Chúa Trời trước thời điểm này; và vì vậy các ấn trước, vốn hàm ý những sự đau khổ, phải được hiểu về những sự đau khổ của Hội Thánh, tiếng kêu Cho đến chừng nào, vân vân, được đưa vào ở đây như kết quả của những điều ấy. 2. Rằng những sự đau khổ này là những sự đau khổ phát xuất từ con người, hành động cách tội lỗi trong đó, nhờ đó chúng trở nên phải chịu sự báo thù của Đức Chúa Trời, và không được hiểu về nạn đói, dịch bệnh, vân vân, hay những sự phán xét như vậy vốn trực tiếp tuôn ra từ tay Đức Chúa Trời. Những điều này không thể gây ra một tiếng kêu báo thù chống lại những người trên đất, như ở trong ấn này, nếu chúng không phải là tác nhân trong những điều ác này. 3. Chúng ta có thể suy ra, rằng tình trạng của Hội Thánh nói chung đã là chịu khổ trước thời điểm này, và rằng chưa hề có bất cứ sự phán xét long trọng và phổ quát nào trên những kẻ bắt bớ trước thời điểm này, tiếng kêu Cho đến chừng nào, hỡi Chúa, vân vân, hàm ý chừng ấy: và vì vậy, ấn này, vì nó bày tỏ sự chịu khổ, phải liên hệ đến thời gian của Hội Thánh trước thời Constantine: mà tại thời điểm ấy, Đức Chúa Trời đã ban một chứng cớ rõ ràng về việc Ngài nhận biết Hội Thánh của Ngài, và về sự phẫn nộ của Ngài chống lại những kẻ bắt bớ, như chúng ta sẽ thấy trong ấn tiếp theo. 4. Nó bày tỏ tình trạng cùng cực của Hội Thánh, và tình trạng ấy ngay trước sự thay đổi của nàng từ sự bắt bớ bề ngoài sang hòa bình bề ngoài; sự mãnh liệt của tiếng kêu, tính an ủi của câu trả lời so với nội dung chứa trong ấn tiếp theo, xác nhận điều này, như thể đây chính là thời điểm khủng hoảng và bước ngoặt của tình trạng ấy. 5. Rằng ấn tiếp theo không được xem như một sự mô tả về ngày phán xét, vì ngày ấy, mà theo ấn này bị hoãn lại trong một thời gian, không tiếp nối ngay sau sự bắt bớ của ngoại giáo: ngoài lý do được nêu ở đây về sự hoãn lại của ngày ấy, tức là mọi người tử đạo đã được ghi danh của chúng phải được trọn vẹn, mà điều này phần lớn sẽ được hoàn thành trong thời gian sự chuyên chế của Kẻ Chống Christ, sẽ xác nhận điều này, vì không có khả năng nào bao hàm sự bắt bớ của Kẻ Chống Christ ấy trước những biến cố khủng khiếp được nhắc đến trong ấn tiếp theo.

Trong phần mở đầu các lời, chúng ta đã ám chỉ đến nhiều giáo lý, mà nay chúng ta sẽ không nhắc lại, nhưng sẽ chỉ ra ngắn gọn những nhận xét sau đây nữa.

1. Rằng không có tội lỗi nào nài xin sự báo thù từ Đức Chúa Trời cách hiệu quả hơn, hay chắc chắn và nghiêm khắc hơn sẽ bị Ngài trừng phạt, bằng tội bắt bớ và làm hại các thánh đồ. Những điều sai trái làm cho bất cứ người vô tội nào trên thế gian cũng có tiếng kêu của chúng trước mặt Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời là Đấng báo thù những điều ấy; nhưng những điều sai trái làm cho các thánh đồ của Ngài, kêu to hơn những điều sai trái của bất cứ ai, ngay cả dù là các vua. Đức Chúa Trời không thể (có thể nói như vậy) không nghe và báo thù, như rõ ràng từ ẩn dụ, Lu-ca 18:7. Và từ kinh nghiệm điều này đã được nhận thấy, rằng những kẻ bắt bớ (ngay cả thường xuyên trong đời này) đã bị Đức Chúa Trời trừng phạt cách rõ rệt, như Ca-in, Pha-ra-ôn, Ba-by-lôn, An-ti-ô-cút, Hê-rốt Đại Đế, là người đã bị Đức Chúa Trời trừng phạt cách kinh khiếp trước khi chết; Bôn-xơ Phi-lát, là người đã bị cách chức và lưu đày; Hê-rốt Tetrarch, đã chết cách khốn khổ, Công Vụ 12. Nê-rô, Đô-mi-ti-an, và nhiều người khác, đã tự chuốc lấy cái chết cho mình, như rõ ràng từ Kinh Thánh, Lịch sử của Josephus, và lịch sử Giáo Hội, đặc biệt là Cent. Magd. De pœnis persecutorum. Thật vậy, cách của Đức Chúa Trời trong điều này, là tể trị và không thể dò xét được xét về cách thức và thời gian của sự tính sổ này: đôi khi Ngài sẽ để những kẻ bắt bớ lớn chết trong uy tín và hòa bình thế gian, như Nê-bu-cát-nết-sa đã làm, và trong thời gian sau này là Công tước xứ Alva, kẻ bắt bớ lớn ở các xứ thấp: đôi khi Ngài sẽ tha thứ cho kẻ bắt bớ, như Ngài đã làm cho Ma-na-se; song thường thì Ngài bày tỏ sự bất bình của Ngài, ngay cả trước mặt thế gian, bằng những sự trừng phạt thuộc thời gian về sự ô nhục và các sự phán xét trên chúng, hoặc trên người khác, như có thể khiến thế gian biết rằng Ngài ghê tởm tội lỗi ấy: chẳng hạn, việc Đức Chúa Trời đẩy Nê-bu-cát-nết-sa trong một thời gian ra với thú đồng; chẳng hạn việc Đức Chúa Trời trừng phạt Ma-na-se vì huyết của mình trong chính sự tù đày của mình, và trong việc tước bỏ vương quốc khỏi con cái của mình. Điều này phát xuất một phần từ sự lớn lao của tội bắt bớ, một phần từ bản chất của nó; Đức Chúa Trời càng nổi bật và đặc biệt chống lại nó (Ngài bị bắt bớ theo một cách nào đó trong dân sự Ngài), cho nên chúng ta có thể nói, rằng huyết của các tử đạo luôn luôn vang lên với lời ấy trước mặt Đức Chúa Trời, mà Xa-cha-ri con trai của Giê-hô-gia-đa đã thốt ra lúc chết, II Sử Ký 24:22. Đức Giê-hô-va xin xem xét điều đó, và đòi lại. Đây là ngôn ngữ của huyết chúng, ngay cả khi lưỡi của chúng có thể đang cầu nguyện với Ê-tiên, Công Vụ 7:60. Lạy Chúa, xin đừng quy tội này cho họ.

Nhận xét 2. Rằng dân sự của Đức Chúa Trời có thể tiếp tục lâu dài dưới sự bắt bớ, và bị đưa đến những cơn ngặt nghèo lớn bởi sự bắt bớ, như tiếng kêu này hàm ý, và việc mở ba ấn trước làm cho tỏ ra. Vì cho đến những ngày của Constantine, từ lúc Phúc Âm bước vào thế gian, Hội Thánh trong khoảng thời gian 300 năm và hơn nữa đã ở dưới sự bắt bớ, và có ít thời gian thở trong nhiều năm ấy, điều này hiển nhiên từ lịch sử: trong đó hai điều này rõ ràng: 1. Rằng trong thời gian ấy Hội Thánh đã bị tàn phá bởi mười cuộc bắt bớ đã định. Cuộc thứ nhất bởi Nê-rô, bắt đầu năm 67. Cuộc thứ hai bởi Đô-mi-ti-an, năm 90. Cuộc thứ ba bởi Trajan, tiếp tục (như có chép) trong 19 năm, bắt đầu năm 100. Cuộc thứ tư dưới thời Adrian và Ant. Pius, như một số người tính, và bắt đầu năm 126. Cuộc thứ năm bởi Antoninus Philosphus, và đồng sự L. A. Verus của ông, bắt đầu năm 168. Cuộc thứ sáu, dưới thời Severus, bắt đầu năm 208. Cuộc thứ bảy, dưới thời Maximinus, 236. Cuộc thứ tám, dưới thời Decius, 251. Cuộc thứ chín, dưới thời Gallus và Volusianus, 258. Cuộc thứ mười, dưới thời Dioclesian, năm 300 hoặc khoảng đó. Những cuộc bắt bớ này được tính như vậy bởi một số người, là những người không tính cuộc bắt bớ của Aurelianus là một cuộc: vì chiếu chỉ của ông đã lập tức bị thu hồi, ông bị Đức Chúa Trời làm cho kinh hãi bởi một tiếng sấm khủng khiếp ngay trong lúc ông ký tên vào chiếu chỉ ấy: sau đó, ông về sau đã đối xử thân thiện với các Cơ Đốc nhân, đến nỗi ông đã can thiệp bằng thẩm quyền của mình để làm cho bản án của Công đồng Antioch chống lại Samosatenus có hiệu lực. Một số người khác, là những người tính cuộc bắt bớ của Aurelianus này là một cuộc, lại bỏ qua cuộc thứ tư dưới thời Hadrian và Ant. Pius, hoặc vì họ tính chúng là một với cuộc của Trajan, vì không có sự gián đoạn đáng kể nào giữa chúng, hoặc vì chúng đã sớm bị ngăn chặn hơn những cuộc khác. Điều này tạo ra sự khác biệt giữa các tác giả, là những người, để giữ con số mười, buộc phải khác nhau trong việc áp dụng chúng; song tất cả đều đồng ý về điểm chung này, rằng đã có ít nhất mười cuộc bắt bớ riêng biệt được cố ý dấy lên chống lại các Cơ Đốc nhân, trong thời gian ấy: mà khi cộng lại, sẽ chiếm một phần đáng kể trong 300 năm này.

Một điều thứ hai rõ ràng từ lịch sử, là ngay cả trong những khoảng thời gian giữa các cuộc bắt bớ này, khi gươm không còn hoành hành theo thẩm quyền chống lại các Cơ Đốc nhân, song Hội Thánh vẫn còn chịu khổ bởi những cuộc náo động và nổi dậy giữa dân chúng, và bởi sự ác độc của các quan cai trị cấp dưới (là những người hoặc là tác nhân trong, hoặc dung túng, hoặc lơ là việc trừng phạt những điều như vậy). Theo cách này Ê-tiên đã bị dân chúng ném đá, Công Vụ 7. Gia-cơ đã bị chém đầu, và Phi-e-rơ đã bị Hê-rốt cầm tù, Công Vụ 12. Như vậy Phao-lô và các sứ đồ thường chịu khổ trong các cuộc hành trình của mình, ngay cả trước khi cuộc bắt bớ công khai bị Nê-rô khuấy động, và như vậy điều này tiếp tục hầu như khắp mọi tỉnh của đế quốc, khi luật pháp dường như thuận lợi nhất cho các Cơ Đốc nhân, vì suốt thời gian ấy không có hoàng đế Cơ Đốc nào nhận biết các Cơ Đốc nhân trong sự chịu khổ của họ, trừ một Philippus, là người chỉ trị vì vài năm, đã tự mình và gia đình mình bị Decius giết hại, là người đã dấy lên cuộc bắt bớ thứ tám.

Nhận xét 2. Rằng dân sự của Đức Chúa Trời có thể cầu xin sự báo thù trên những kẻ bắt bớ một cách thánh khiết, như thường được dùng trong các Thi Thiên: không phải từ sự trả thù cho mình, hay từ một tinh thần xác thịt; nhưng từ lòng yêu mến vinh quang của Đức Chúa Trời, việc bênh vực chính mình và lẽ thật được chúng duy trì, và việc làm cho người ta sợ tội bắt bớ này, và mối nguy hiểm tiếp theo sau nó. Nhận xét 4. Rằng Đức Chúa Trời có thể để huyết của các thánh đồ của Ngài trong thời gian dài không bị trừng phạt, như thể Ngài không để ý đến lời cầu nguyện của chúng xét về hiệu quả. Nhận xét 5. Ngay cả khi Đức Chúa Trời dường như bỏ qua dân sự Ngài, và không để ý đến lời cầu nguyện của chúng, Ngài vẫn thánh khiết và chân thật, và phải được thừa nhận như vậy. Dù cảm giác nói ngược lại, đức tin phải đặt nền tảng này ngay từ đầu: Lạy Chúa, Ngài là thánh khiết và chân thật, vân vân.

Từ câu trả lời, câu 11. Hãy nhận xét: 1. Rằng dù Đức Chúa Trời không lập tức ban cho những điều riêng biệt mà dân sự Ngài cầu xin; song lời cầu nguyện của chúng không bị mất: ở đây điều được tìm kiếm bị trì hoãn, song một sự đáp lời an ủi cho lời cầu nguyện của chúng đã được ban ra cho chúng; và lời cầu nguyện của chúng không phải không có kết quả ngay cả trong lúc ấy. Nhận xét 2. Các sắc lệnh dứt khoát của Đức Chúa Trời, và lời cầu nguyện của dân sự Ngài, không mâu thuẫn nhau; phải, sắc lệnh của Ngài có thể nhắm đến một điều, và điều riêng biệt được dân sự Ngài cầu xin (như nó được kèm theo hoàn cảnh) nhắm đến một điều khác, xét về thực chất, mâu thuẫn với điều kia; song những lời cầu nguyện này vẫn có thể được Đức Chúa Trời chấp nhận, và chúng trong những lời cầu nguyện ấy, như rõ ràng ở đây và trong việc Áp-ra-ham cầu nguyện cho phước lành đến với Ích-ma-ên, trong khi Đức Chúa Trời đã định phước ấy cho một người khác. Lý do là, vì lời cầu nguyện và việc làm của chúng ta được chấp nhận, không phải vì chúng phù hợp với ý muốn kín nhiệm và sắc lệnh của Đức Chúa Trời, nhưng vì chúng đồng ý với ý muốn được bày tỏ của Ngài trong Lời của Ngài, là quy tắc của bổn phận chúng ta. Nhận xét 3. Dù lời cầu nguyện không thắng được để thay đổi sắc lệnh của Đức Chúa Trời; mà sắc lệnh ấy phải đứng vững, song lời cầu nguyện có thể đem lại nhiều sự yên lặng hiện tại, và sự thỏa mãn trong lúc ấy. Các sắc lệnh của Đức Chúa Trời được sắp đặt cách khôn ngoan cho ích lợi của dân sự Ngài, đến nỗi việc thay đổi chúng sẽ không phải là lợi ích, mà là thiệt hại cho chúng. Nhận xét 4. Những cuộc bắt bớ dữ dội nhất cũng có giới hạn do Đức Chúa Trời đặt ra, số lượng các tử đạo đã được định, và mọi kẻ bắt bớ từ ban đầu của thế gian, đến cuối cùng, sẽ không vượt quá một người. Điều này, như nó bày tỏ cách đáng chú ý quyền tể trị và sự quan phòng của Đức Chúa Trời trong sự hỗn loạn lớn nhất của thế gian, thì cũng góp phần cách mạnh mẽ vào sự an ủi của dân sự Đức Chúa Trời dưới những cuộc bắt bớ ấy. Nhận xét 5. Rằng việc làm trọn danh sách này, hay việc chấm dứt những sự đau khổ của dân sự Đức Chúa Trời ở đây trên đất, và sự đến của ngày phán xét lớn lao, xảy ra cùng nhau. Hay, sự phán xét cuối cùng của thế gian sẽ ngay lập tức tiếp theo sự ứng nghiệm những sự đau khổ của các tử đạo. Lý do được nêu về sự đình lại ở đây, là các bạn đồng lao của chúng, là những người sẽ bị giết, phải được trọn vẹn: và thời hạn được đặt ra cho việc đáp lời cầu nguyện của chúng, tức là cho đến khi bạn đồng lao của chúng, vân vân, xác nhận điều này. Vì khi ấy không có sự trì hoãn nào đối với sự phán xét, và không còn gì xen vào giữa sự hoàn thiện của các tử đạo, và sự báo thù này trên những kẻ bắt bớ. Hai điều này cũng được nối kết, Ma-thi-ơ 24:29. Sự chấm dứt nỗi hoạn nạn của dân sự Đức Chúa Trời, và sự đến của sự phán xét; ngay sau cơn hoạn nạn của những ngày ấy, Chúa phán, mặt trời sẽ tối tăm, vân vân. Vì vậy, không có sự hòa bình thuộc thời gian nào, hay vương quốc thiên niên kỷ, hoàn toàn thoát khỏi sự đau khổ, được mong đợi trước thời điểm ấy; mà thời điểm ấy là ngày cứu chuộc khỏi những sự đau khổ này.

BÀI GIẢNG VIII (6:12–17)

Bây giờ CHÚNG TA tiến đến việc mở ấn thứ sáu, mà ấn này trình bày một sự phân xử khủng khiếp và đáng sợ nhất, cả xét về hình bóng lẫn lời giải thích hay các hiệu quả được nhắc đến để mở hình bóng ấy.

Hình bóng được trình bày, câu 12, trong ba cách diễn đạt: 1. Đã có một trận động đất lớn. 2. Mặt trời trở nên đen như bao gai bằng lông. 3. Mặt trăng trở nên như huyết. Các hiệu quả (phục vụ cho việc giải thích điều trước) tiếp theo, và thuộc hai loại: 1. Trên tạo vật vô tri, trong ba trường hợp: 1. Các ngôi sao rơi từ trời xuống, câu 13. 2. Trên các tầng trời, chúng lìa đi, vân vân, câu 14, phần đầu. Trường hợp thứ ba là trên đất, các núi (vốn vững chắc nhất trong lục địa), các đảo (vốn xa xôi nhất trong biển), cả hai đều bị dời khỏi chỗ của chúng, cùng chỗ ấy.

Loại hiệu quả thứ hai, là trên những người có lý trí thuộc mọi hạng, các vua, người quyền thế, người giàu, các quan tướng, người mạnh mẽ, kẻ bị trói buộc, và người tự do. Sự kinh hãi lớn lao ở trên tất cả những người này: mà điều này được chứng minh theo hai cách: 1. Trong những gì chúng đã làm, chúng trốn mình trong các hang, vân vân, câu 15. 2. Trong những gì chúng đã nói với các núi và đá, hãy rơi trên chúng tôi, và giấu chúng tôi, vân vân, câu 16. Cuối cùng, nguồn gốc của tất cả sự kinh hãi này, và những hiệu quả đáng sợ này, được bày tỏ rõ ràng hơn, tức là cơn thịnh nộ của Chiên Con, vì ngày lớn của cơn thịnh nộ của Ngài đã đến, câu 17.

Tóm lại, các lời chỉ ra sự phân xử khủng khiếp này: 1. Rằng nó mang tính phổ quát xét về mọi tạo vật; biển hay đất, trời hay đất, hay người thuộc bất cứ phẩm chất hay tình trạng nào cũng không được miễn, nhưng tất cả đều dự phần vào các hiệu quả của nó. 2. Nó trình bày sự kinh hãi trên tất cả những điều này ở mức độ cao và nổi bật nhất, như các hiệu quả làm sáng tỏ. 3. Nó chỉ vào nguyên nhân đặc biệt có ảnh hưởng trên tất cả các hiệu quả này, tức là cơn thịnh nộ của Chiên Con, nghĩa là của Đấng Trung Bảo, vì ngày thịnh nộ của Ngài đã đến, vân vân. Mà chúng ta hiểu điều này được thêm vào đặc biệt vì những lý do sau đây: Thứ nhất, để trình bày nguyên nhân gây ra đặc biệt của sự phán xét này; mà nguyên nhân ấy không phải nhiều là các tội lỗi phạm chống lại Đức Chúa Trời Đấng Tạo Hóa trong việc vi phạm luật pháp, bằng chống lại ân điển của Đấng Trung Bảo được dâng trong Phúc Âm: vì vậy cơn thịnh nộ của Chiên Con được nhắc đến cách đặc biệt, như thể Ngài đang báo thù chính Ngài cách nổi bật chống lại những kẻ đã làm cho Phúc Âm của Ngài và những người xưng nhận Phúc Âm ấy trở nên hèn hạ và khinh miệt cách khinh bỉ. Thứ hai, để cho thấy một sự xuất hiện thuyết phục nào đó của Đấng Christ trong sự thay đổi khủng khiếp này, đến nỗi người ta có thể thấy đó là Ngài bởi những người chứng kiến, và sự thừa nhận ấy sẽ bị ép buộc bởi sự xuất hiện rõ ràng ấy, ngay cả từ những kẻ mà Ngài đang tranh luận về tranh chấp này. Thứ ba, nó cho thấy ý chính của mọi hiệu quả khủng khiếp trước kia được nhắc đến trong hình bóng, là Chúa thi hành sự phán xét trên các người quyền thế và những người khác của thế gian (là những người không coi trọng Ngài, nhưng đã bắt bớ các đầy tớ của Ngài), và thi hành cách thuyết phục đến nỗi Ngài có thể được thấy trong việc theo đuổi tranh chấp ấy của Ngài chống lại chúng. Thứ tư, nó cho thấy, dù sự nhẫn nại của Đấng Christ kéo dài, song Ngài có một thời gian tính sổ, và đến cách khủng khiếp khi Ngài đến: và như vậy ấn này, trong đó có nói, ngày lớn của cơn thịnh nộ của Chiên Con đã đến, vân vân, phải được xem một phần, như câu trả lời cho lời cầu nguyện của các thánh đồ: Cho đến chừng nào, hỡi Chúa, vân vân, trong ấn trước: ở đó, chúng mong mỏi Ngài đến để phán xét; ở đây, điều được ghi nhận là ngày thịnh nộ của Ngài ấy đã đến.

Rằng một biến cố đáng sợ nào đó được báo trước ở đây, là hiển nhiên nhất. Điều khó khăn, là làm thế nào áp dụng nó cách riêng biệt. Để hiểu điều này, chúng ta nói trước những suy xét hay khẳng định sau đây: 1. Các tiên tri thường dùng cách diễn đạt những sự phán xét lớn lao (ngay cả những sự phán xét như vậy trong những điều thuộc thời gian) bằng những cách diễn đạt như, sự lật đổ trời và đất, vân vân. Giăng cũng thường dùng những cách diễn đạt được các tiên tri dùng: đặc biệt, chúng ta sẽ thấy cùng những cách diễn đạt trong các tiên tri mà ở đây được dùng trong việc đe dọa và báo trước các sự phán xét thuộc thời gian, như trong hình bóng về trận động đất, sự tối tăm của mặt trời, và mặt trăng bị biến thành huyết, có thể suy ra từ Giê-rê-mi 4:23, 24, 28, Giô-ên 2:10. Đất sẽ rung chuyển trước mặt chúng, trời sẽ run rẩy, mặt trời và mặt trăng sẽ tối tăm, và các ngôi sao sẽ rút lại sự sáng chói của chúng. A-ghê 2:21, 22. Ta sẽ làm rung chuyển các tầng trời và đất; Đức Giê-hô-va phán, mà điều này trong những lời rõ ràng tiếp theo là, Ta sẽ lật đổ ngai của các vương quốc, và sẽ hủy diệt sức mạnh của các vương quốc ngoại bang: nói tóm lại, đó là báo trước một sự hủy hoại đáng chú ý trên kẻ thù của Hội Thánh Ngài. Thêm Ê-sai 13:9, 10. Kìa, ngày của Đức Giê-hô-va đến với cơn giận dữ và thịnh nộ, vân vân. Vì các ngôi sao trên trời sẽ không ban ánh sáng của chúng, và mặt trời sẽ tối tăm, và mặt trăng sẽ không khiến ánh sáng của nó chiếu ra. Cũng vậy, (Ê-xê-chi-ên 32:7.) Ta sẽ che mặt trời bằng đám mây, và mặt trăng sẽ không ban ánh sáng của nó, vân vân. Trong tất cả những chỗ này, các tiên tri, theo cách của họ, đang chất chồng các sự phán xét thuộc thời gian bằng những cách diễn đạt như vậy.

Lại nữa, loại hiệu quả thứ nhất, về các ngôi sao rơi khỏi chỗ của chúng, về các núi, và các đảo bị dời đi, xét về thực chất, cũng giống như Ê-sai 34:1. Chúa làm cho đất trống không, và lật ngược nó, vân vân, cùng với câu 3 và 4, cùng với Giê-rê-mi 4:24, Thi Thiên 18:7, Ha-ba-cúc 3:6: vân vân.

Loại hiệu quả khác, cũng giống như vậy, tức là những cách diễn đạt về sự kinh hãi, được dùng, Ê-sai 2:19. Chúng sẽ đi vào các lỗ của đá, và vào các hang của đất, vân vân. Phần khác của những hiệu quả ấy chúng ta sẽ thấy, Ô-sê 10:8. Chúng sẽ nói với các núi, hãy che phủ chúng tôi; và với các đồi, hãy rơi trên chúng tôi, vân vân, mà những lời này được Chúa chúng ta (Lu-ca 23:30) áp dụng để trình bày sự khủng khiếp của sự phán xét của Đức Chúa Trời trên những người Do Thái ấy, mà sự phán xét ấy sẽ đến ít lâu sau tại sự hủy diệt Giê-ru-sa-lem. Từ những chỗ này, khi đặt chung với nhau, sẽ tỏ ra rằng việc áp dụng điều này ngay cả cho một sự phán xét thuộc thời gian nào đó cũng không mâu thuẫn với sự mô tả này và các cách diễn đạt của nó. Để xác nhận điều này hơn nữa, chúng ta có thể,

2. Xét rằng, biến cố này không thể được hiểu chủ yếu, và trước hết, về ngày phán xét; nhưng phải được hiểu về một điều gì đó xảy ra trước ngày ấy. Thật vậy, sự hoàn thành sự báo thù (nói như vậy) sẽ ở mức cao nhất vào lúc bấy giờ: và, theo tỷ lệ, chúng ta có thể suy ra từ những cách diễn đạt khủng khiếp được dùng để trình bày cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời trong một sự phán xét thuộc thời gian, sự đáng sợ không thể tưởng tượng được của ngày cuối cùng, mà ngày ấy sẽ vượt xa biến cố thuộc thời gian khủng khiếp nhất. Tuy nhiên, chúng ta hiểu rằng, ý chính của chỗ này, không phải là trình bày ngày ấy; nhưng một sự phán xét riêng biệt nào đó, trong đó cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời chống lại kẻ thù của vương quốc Đấng Christ, được bày tỏ cách đặc biệt và phi thường. Vì: 1. Ấn thứ bảy vẫn còn phải được mở, mà ấn ấy chứa các biến cố trong thời gian xảy ra sau ấn thứ sáu, như đã được trình bày, Bài Giảng 1, về Chương này. 2. Chưa hề có nhắc đến Kẻ Chống Christ, hoặc về sự dấy lên, trị vì, hay hủy diệt của hắn: và sẽ không phù hợp với sự phụ thuộc trực tiếp ấy, mà mỗi ấn trước có với ấn tiếp theo, để nói rằng, ấn thứ sáu này nhảy vọt từ sự bắt bớ của ngoại giáo qua nhiều trăm năm, và mọi biến cố xen vào cho đến ngày phán xét. 3. Nội dung chứa trong nó, chỉ là sự kinh hãi chống lại kẻ thù của Đấng Christ, là những kẻ thù của Ngài với tư cách là Đấng Trung Bảo: mà điều này không thể nói về ngày phán xét, là ngày thoải mái cho bạn hữu của Ngài như khủng khiếp cho kẻ thù của Ngài và mọi hạng người gian ác. Vì vậy nó phù hợp hơn với một sự phán xét riêng biệt nào đó, hơn là với sự xuất hiện chung ấy. 4. Nếu đây là ngày phán xét chủ yếu được các thánh đồ trong ấn trước mong mỏi, thì không cần phải có nhiều lý lẽ như vậy để thúc đẩy sự yên lặng trong lúc đình lại lời thỉnh cầu ấy, nếu nó được ứng nghiệm cách lập tức và ngay sau đó như vậy. 5. Không có vẻ gì là ngày phán xét sẽ được tiên tri và mô tả trước khi bất cứ sự phán xét thuộc thời gian nào trên kẻ thù được nghe đến, đặc biệt vì chúng được nói đến trong chính lời tiên tri này. Nhưng về điều này, xin xem thêm trong Bài Giảng thứ nhất và thứ bảy về Chương này.

3. Chúng ta nói rằng, biến cố được tiên tri ở đây, không thể được hiểu là chứa những điều buồn thảm cho Hội Thánh, nhưng cho kẻ thù và những kẻ bắt bớ Hội Thánh: điều này rõ ràng: 1. bởi suy xét trước, so sánh với những người mà sự phán xét này giáng xuống: đó là trên các vua, các quan tướng, và những người quyền thế trên đất. Nay trong thời gian sự bắt bớ của ngoại giáo dưới các ấn trước, mà ấn này tiếp nối ngay sau, không có những người như vậy trong Hội Thánh. 2. Điều này được xác nhận bởi sự kinh hãi đi kèm với sự phán xét này, mà sự kinh hãi ấy khiến chúng trong việc làm trốn khỏi Đấng Christ, và trong lời nói kêu lên chống lại sự xuất hiện ấy, như thể bị tính sổ chống lại ý muốn của chúng, và như thể chắc chắn nhận biết cơn thịnh nộ cho chính mình từ sự xuất hiện của Ngài, như trong các chỗ song song, Ô-sê 10:8, Lu-ca 23:30, là hiển nhiên. Tất cả những điều này, không phù hợp với tâm trạng của các thánh đồ, đặc biệt dưới hoạn nạn, là những người đang kêu lên: Cho đến chừng nào, hỡi Chúa, như dưới ấn trước; và được mô tả bởi điều này, rằng chúng yêu mến sự xuất hiện của Đấng Christ, và vui mừng về sự xuất hiện ấy, như về ngày cứu chuộc của chúng. 3. Sự bắt bớ trên Hội Thánh, không thể gây ra sự kinh hãi như vậy trên các vua trên đất, như được tiên tri ở đây.

4. Chúng ta nói rằng, kiểu mẫu này không thể nêu lên sự sa ngã nơi những người thuộc Hội Thánh, như thể sự sa ngã ấy được tượng trưng bằng các ngôi sao rơi khỏi trời, mặt trời tối sầm, v.v. Vì sự tối sầm của ánh sáng, hay sự sa ngã của những người thuộc Hội Thánh, không thể gây ra nỗi kinh hoàng như thế nơi các vua và những người quyền thế trên đất như ở đây: họ thường không mấy bận tâm về những điều ấy; thế mà rõ ràng nỗi kinh hoàng này tuôn chảy như một hệ quả từ sự phán xét buồn thảm được tượng trưng và diễn tả bằng các lời lẽ trước đó. Và vì vậy, theo cùng lý lẽ ấy, ấn này không được chia ra, như thể phần đầu của nó nêu lên sự sa ngã trong Hội Thánh, còn phần sau nêu lên sự phán xét trên kẻ thù, vì phần sau này rõ ràng nêu lên những hệ quả của phần trước, và giải thích đầy đủ hơn cùng một điều.

5. Chúng ta cũng khẳng định rằng, ở đây không thể hiểu là bất kỳ hoạn nạn nào do những người ngoại giáo gây ra cho những kẻ bắt bớ, cũng không phải bất kỳ hoạn nạn nào gây ra cho Đế quốc trong khi các hoàng đế và những người cai trị là Cơ Đốc nhân bởi những kẻ ngoại giáo, chẳng hạn như hoạn nạn do người Goth, và các cuộc tràn vào của những dân tộc man rợ, mà sau bốn trăm năm đã tràn vào Đế quốc. Vì, 1. trình tự thời gian sẽ không phù hợp với điều đó: ấn này theo ngay sau những khổ nạn của Hội Thánh bởi các hoàng đế ngoại giáo; và vì vậy, thật không giống như sự biến đổi lớn trên Đế quốc, khi nó trở nên Cơ Đốc, lại bị bỏ qua. 2. Sự phán xét này nói lên cách đặc biệt cơn thịnh nộ của Đấng Christ, và nói lên cách rõ ràng đến nỗi bàn tay Ngài được thừa nhận trong đó theo một cách đặc biệt hơn là sự thắng thế của những người ngoại giáo trên những người ngoại giáo sẽ dễ dàng gây ra. Sự nhận biết này (như có vẻ) về việc Đấng Christ được thừa nhận trong đó, tuôn chảy chủ yếu từ các công cụ được Ngài dùng, và được Ngài nhìn nhận trong việc thi hành nó; và nỗi kinh hoàng giáng xuống trên họ, không phải là nỗi kinh hoàng giáng xuống trên mọi kẻ ác trong sự phán xét chung, như đã được nhắc đến, Khải Huyền 1:7, cũng không phải là nỗi kinh hoàng chỉ tác động trên con người bởi sự kính sợ sự vĩ đại của Đức Chúa Trời, như Ngài là trong chính Ngài; nhưng nó được giới hạn theo hai cách, 1. Đó là nỗi kinh hoàng về Đấng ngồi trên ngai, tức là về Đức Chúa Trời, khi Ngài cai trị trong Hội Thánh Ngài: về phương diện này, Ngài được nêu lên, Chương 4 câu 5, và được phân biệt với Đấng Trung Bảo: vậy giờ đây, bởi sự phán xét này trên những kẻ thù vì đã bắt bớ Hội Thánh Ngài, Ngài khiến họ biết rằng Ngài cai trị và có một ngai đặc biệt tại Gia-cốp cho đến các đầu cùng đất, như lời cầu nguyện của các thánh đồ, Thi Thiên 59:13. 2. Đó là cơn thịnh nộ của Chiên Con, xuất hiện như Đấng Trung Bảo, và bênh vực Hội Thánh Ngài, điều này càng khiến họ sửng sốt hơn, vì trước kia họ đã khinh dể cả hai: giờ đây, họ thấy cả hai đều ở đỉnh cao, nhìn nhận Hội Thánh bị khinh dể và khiến người ta biết rằng các thần tượng mà họ thờ lạy không nắm quyền cai trị tuyệt đối và tối cao trên các công việc, mà chính là Đức Chúa Trời mà các Cơ Đốc nhân thờ phượng. 3. Sự phán xét này giáng xuống cách đặc biệt, và theo một cách riêng biệt, trên những kẻ thù của Đấng Christ, như các lời lẽ cho thấy; nhưng, các sự phán xét, được thi hành bởi những người ngoại giáo (đặc biệt và nhất là những sự phán xét do người Goth, người Vandal, v.v. gây ra) giáng xuống nặng nề như nhau (nếu không nói là nặng nề hơn) trên những Cơ Đốc nhân lành mạnh và tốt nhất như trên bất kỳ ai khác. 4. Sự biến đổi do sự phán xét này gây ra, thật phổ quát trên mọi sự, và thật đột ngột, lại được chứa đựng dưới một ấn, đến nỗi khó có thể sánh được với bất kỳ biến cố riêng biệt nào của một cuộc xâm lăng như thế: và vì vậy, nó không được áp dụng cho các cuộc xâm lăng ấy.

Chính trên các căn cứ này mà chúng ta cho rằng ấn này khác với bốn ấn đầu, ở hai điểm, 1. Kiểu mẫu không phải là một con ngựa và một kỵ sĩ. 1. Vì đối tượng không giống nhau. Bốn ấn đầu liên quan trực tiếp đến Hội Thánh, ấn này liên quan đến những kẻ thù của Hội Thánh. 2. Vì dù Chúa sắp đặt các sự phán xét trên những kẻ gian ác nhất bởi sự quan phòng của Ngài; thế mà kiểu mẫu này nêu lên sự phán xét theo một cách vô hạn hơn, không có những giới hạn và hạn chế như các sự ban phát trước kia đối với Hội Thánh (được tượng trưng bằng ngựa và kỵ sĩ, với các ủy nhiệm riêng biệt của chúng) đã chấp nhận. 2. Trong ấn này, không có lời rao báo nào là hãy đến mà xem, như đã có trong bốn ấn trước. Lý do là, vì Đức Chúa Trời không sai các người hầu việc đến với, cũng không cho phép các lời cảnh báo trên những kẻ thù của Ngài như Ngài làm trên dân sự Ngài. Vậy để kết luận, chúng ta nói rằng, ấn này không liên quan, thứ nhất, đến ngày tận thế. Cũng không, 2. đến sự bắt bớ Hội Thánh dưới thời Kẻ Chống Christ. Và, 3. cũng không đến cuộc xâm lăng Đế quốc bởi người Goth, người Vandal, v.v. và các dân tộc ngoại giáo khác: các cuộc xâm lăng này đã không được nêu lên cách rõ ràng là vì cớ Đấng Christ, như một sự nhìn nhận rõ ràng quyền lợi của Ngài, như ấn này hàm ý. Vậy còn lại là phải hiểu ấn này về một sự thay đổi đặc biệt và phi thường trên Đế quốc La Mã, và các hoàng đế ngoại giáo của nó, nhờ đó nó trở nên hoàn toàn khác hẳn, sự bắt bớ được chấm dứt, những kẻ bắt bớ bị đưa ra phán xét, và điều đó bởi những công cụ như thế, là những người duy trì sự tranh đấu của Đấng Christ chống lại họ, và với sự thành công như thế, đến nỗi phải bắt chính những kẻ bắt bớ phải thừa nhận điều đó. Tất cả các đặc điểm này, như giờ đây chúng được hàm ý rõ ràng trong ấn này; chúng ta cũng sẽ thấy chúng được ứng nghiệm cách đáng chú ý trong sự thay đổi lớn của thế gian vào thời Constantine Đại đế, khoảng năm 310 và sau đó; sự thay đổi này đến ngay sau cuộc bắt bớ cuối cùng, (và vì vậy rất phù hợp với thời gian) nhờ đó toàn bộ diện mạo của Đế quốc ngoại giáo đã bị thay đổi, và, với tư cách là ngoại giáo, đã bị lật đổ. Đến nỗi, trên thực tế, thế gian trở nên một điều khác hẳn với điều nó đã là: điều này rất phù hợp với kiểu mẫu; những kẻ bắt bớ đã bị trừng phạt cách hiển nhiên và bị bắt quả tang khi tay còn đẫm máu của các thánh đồ; và bởi những công cụ như thế, là những người đã nêu lên cách đặc biệt cuộc tranh đấu vì cớ Đấng Christ, và vì vậy đã mang thập tự giá trong cờ hiệu của họ; nhiều hoàng đế và những người quyền thế, đã bị đưa đến chỗ thừa nhận bàn tay và cơn thịnh nộ của Đấng Christ chống lại họ; Hội Thánh đã được tự do khỏi các cuộc bắt bớ bên ngoài; Cơ Đốc giáo trở nên được ưa chuộng trong thế gian, đến nỗi các Cơ Đốc nhân dường như giờ đây được hưởng phần nào sự đáp lại những lời cầu nguyện của những người đã đi trước họ. Tất cả những điều này, khi được ứng nghiệm cách hiển nhiên như vậy trong thời ấy, và khi rất phù hợp với kiểu mẫu này trong mọi hoàn cảnh của nó, chúng ta cho rằng, việc báo trước chính biến cố này, là mục đích chính của ấn này: để làm sáng tỏ và xác nhận điều đó, chúng ta sẽ thêm các suy xét sau đây.

Nếu chúng ta suy xét, 1. cách thức thông thường của các tiên tri khi diễn tả các sự phán xét kinh khủng (như chúng ta đã nhận xét ở phần mở đầu) thì sẽ phù hợp với họ và với Giăng là người theo họ, khi hiểu điều này về một điều thuộc thời gian, đặc biệt trên những kẻ thù.

2. Hãy suy xét rằng, việc nói về Đế quốc La Mã như nói về cả thế gian, và về những điều xảy đến cho nó, như về những sự thay đổi và biến cố xảy đến cho cả thế gian, là điều thông thường trong Kinh Thánh Tân Ước, và phù hợp với lời tiên tri này; như vậy, Lu-ca 2:1. Có nói rằng Augustus đã truyền lệnh rằng cả thế gian phải chịu đóng thuế, tức là, cả Đế quốc, Khải Huyền 3:10. Và vì vậy, sẽ không phải là vô lý khi giới hạn các lời lẽ này vào các sự thay đổi trong Đế quốc này.

3. Hãy suy xét rằng, sự thay đổi tôn giáo trong Đế quốc về bản chất, các lễ nghi, phong tục, nghi lễ, v.v. và việc đưa vào một tôn giáo khác thay chỗ nó, thường được diễn tả bằng những thuật ngữ nêu lên một sự thay đổi phổ quát trên cả thế gian; trên trời, đất, mặt trời, mặt trăng, biển, v.v. như thể mọi sự đều bị lật đổ, thế mà sự thay đổi không phải trên chính thế gian, mà trên tôn giáo (nếu chúng ta có thể nói như vậy) trong thế gian: vì sự thay đổi đó kéo theo những biến đổi như thể thế gian trở nên một điều khác; và vì tôn giáo là điều quý giá nhất trong thế gian, nên các sự thay đổi lớn và đáng chú ý được tính toán tùy theo tình trạng của nó. Do đó, chúng ta sẽ thấy ba sự thay đổi nổi bật, và các thời kỳ về tôn giáo, được nói đến trong sách này, và tất cả đều bằng những lời lẽ như nêu lên; thoạt nhìn, một sự thay đổi toàn diện và phổ quát trên cả thế gian. Sự thay đổi thứ nhất, là sự thay đổi của thế gian từ sự thờ thần tượng ngoại giáo sang Cơ Đốc giáo: sự thay đổi này được nêu ra như một thế gian mới trong ấn này, vì (như thể) thế gian ngoại giáo ấy, trong đó những người ngoại giáo nắm quyền cai trị, và sự thờ thần tượng được công khai ủng hộ và cho phép, đã bị lật đổ, và một thế gian khác đã đến thay chỗ nó. Sự thay đổi này của thế gian là từ ngoại giáo sang Cơ Đốc. Sự thay đổi lớn thứ hai về tôn giáo, là từ sự đơn sơ của Cơ Đốc giáo, sang sự tối tăm và các giáo lý của Kẻ Chống Christ. Sự thay đổi này dưới các tiếng kèn, được nêu lên bằng việc đánh vào đất và biển, bằng việc làm tối mặt trời và mặt trăng, v.v. khi sự biến đổi xảy ra trên tình trạng tôn giáo trong thế gian; sự thay đổi này là của một thế gian Cơ Đốc thành một thế gian chống Christ. Sự thay đổi lớn thứ ba, là dưới các bát, khi vương quốc của Kẻ Chống Christ lại bị hạ xuống, Chương 16. Nó được diễn tả bằng một sự biến đổi trên đất, biển, mặt trời, v.v. khi mà sự phán xét chỉ giáng xuống trên những kẻ thờ lạy con thú, và các phần phụ thuộc, cùng các sự mê tín của vương quốc nó, những điều có thể được gọi là thế gian chống Christ: và sự biến đổi này, là sự lật đổ thế gian chống Christ, và việc đưa vào một thế gian Cơ Đốc trở lại thay chỗ nó. Và vì cách này được giữ trong việc diễn tả mọi sự thay đổi khác của tôn giáo trong thế gian, nên chúng ta càng có thể áp dụng điều này ở đây, như đã nói, cách chính đáng hơn. Chỉ có điều khác biệt này, các sự thay đổi khác của tôn giáo dưới các tiếng kèn và các bát, được thực hiện từng bước dưới nhiều tiếng kèn và nhiều bát khác nhau; sự thay đổi này được nêu ra bởi một ấn cùng nhau, vì sự thay đổi ấy đã được thực hiện ngay lập tức, và phổ quát trong cùng một thời gian, điều mà trong các sự thay đổi khác thì không đột ngột như vậy.

4. Việc suy xét biến cố ấy cách đặc biệt hơn trong các hoàn cảnh riêng biệt của nó, đáp ứng kiểu mẫu này đầy đủ đến nỗi nó rất có thể được xem và được tính là một sự thay đổi phổ quát trên thế gian. Điều này sẽ tỏ ra khi suy xét hai điều này trong vấn đề thực tế, 1. Tình trạng của Hội Thánh ngay trước sự thay đổi này là gì. 2. Suy xét tình trạng của Hội Thánh trở nên ngay sau đó là gì.

1. Tình trạng của Hội Thánh trước thời cai trị của Constantine, về sự bắt bớ bên ngoài, là ở dưới những khổ nạn cực độ nhất mà người ta có thể tưởng tượng, như đã được gợi ý trong việc giải nghĩa ấn thứ tư. Trong bốn vị cai trị chính lúc bấy giờ, tức là, Dioclesian, Maximianus Herculens, Galerius Maximinus (cũng được gọi là Jovius) và Constantius, cha của Constantine, chỉ vị cuối cùng này có thiện cảm với các Cơ Đốc nhân, ba vị còn lại là những kẻ bắt bớ tàn ác nhất. Khoảng thời gian Constantius qua đời, Maxentius nổi lên để cướp Đế quốc tại La Mã, là người đã thắng thế một thời gian, và tiếp tục tàn bạo và độc ác như bất kỳ vị nào trong số các vị kia. Chống lại Maxentius này, Jovius đã sai một người tên là Severus (người mà ông gọi là Cesar) là người đã bị hắn đánh bại; sau người ấy, ông đã đề bạt một người tên là Maximinus, cháu của ông, là người trong việc bắt bớ chẳng kém gì bất kỳ vị nào trước đó. Một thời gian ngắn sau, Licinius, người được lập làm Cesar thay chỗ ông (là người một thời gian đã giả vờ bênh vực các Cơ Đốc nhân vì sợ Constantine) thế mà về sau đã rơi vào sự phạm thượng thô bỉ nhất và sự bắt bớ. Tất cả những người này đều có mục đích này, là nhổ tận gốc Cơ Đốc giáo, bằng sự tàn ác và mưu mẹo, đã không bỏ sót điều gì để hoàn thành nó. Sự tàn ác của họ bộc lộ trong các cuộc bắt bớ này, và sự mưu mẹo của họ có thể suy ra từ các luật pháp mà chúng ta thấy đã được ban hành chống lại Hội Thánh trong các thời ấy. Như, 1. rằng tất cả các Kinh Thánh, các chén, và đồ dùng của Hội Thánh phải được nộp lên và hủy đi: chính từ việc nộp Kinh Thánh này mà các Cơ Đốc nhân, là những người đã sa ngã, về sau được gọi là Traditores, việc nộp Kinh Thánh của họ, v.v. bị xem là lìa bỏ lẽ thật, hay lời chứng của lẽ thật. 2. Rằng đàn ông và đàn bà không nên nhóm họp với nhau để thực hành tôn giáo, mà đàn ông riêng, và đàn bà riêng. 3. Rằng không ai nên dạy đàn bà, ngoại trừ đàn bà. 4. Rằng không nên giữ các cuộc nhóm họp trong phạm vi các thị trấn, mà ở ngoài đồng, với cớ là có lợi cho sức khỏe. 5. Rằng không nên có các cuộc họp của các người hầu việc hay các sự liên lạc giữa họ trong các Công đồng hay bằng cách nào khác, điều này bị cấm như một điều nguy hiểm cho Nhà nước: 6. Rằng tất cả các đền thờ cũ phải được xây dựng, và tất cả các nơi nhóm họp của các Cơ Đốc nhân phải bị phá hủy. 7. Rằng không một người hầu việc nào nên được phép, mà, bất cứ nơi nào tìm thấy, họ phải bị bỏ tù: những luật pháp này, cuối cùng, đã kết thúc bằng sự bắt bớ công khai chống lại mọi người xưng nhận danh Đấng Christ; đến nỗi được gọi là Cơ Đốc nhân, là một tội ác ghê tởm nhất. Thêm vào các luật pháp này, về sau Julian (người đã được ma quỷ dạy dỗ cách đặc biệt để phá hoại Cơ Đốc giáo sau khi nó đã thịnh vượng một thời gian trong hòa bình và yên tĩnh) đã thêm bốn điều này; hay, nói rõ hơn và khéo léo hơn, đã hình thành chúng từ những điều đã có trước ông. 1. Rằng không một Cơ Đốc nhân nào nên được nhận vào bất kỳ chức vụ tin cậy nào, dân sự hay quân sự, ngoại trừ người trước hết đã dâng tế lễ cho các thần tượng: điều này đã được tuân theo trước kia dưới thời Dioclesian. 2. Rằng con cái của không một Cơ Đốc nhân nào nên được nhận vào các trường học, hay được giáo dục về khoa học nhân loại, để nhờ đó hắn có thể đưa sự ngu dốt vào giữa các Cơ Đốc nhân, khiến họ kém khả năng bênh vực Cơ Đốc giáo hơn, và kém được người khác coi trọng hơn. 3. Rằng không một người giảng Phúc Âm nào trong số họ nên có bất kỳ khoản trợ cấp nuôi dưỡng nào (vì, trước ông, vào thời Constantine, họ đã có khoản trợ cấp được ấn định bởi thẩm quyền công cộng) với ý định nhờ đó lật đổ Hội Thánh, vì biết rằng Hội Thánh không thể tồn tại nếu không có chức vụ hầu việc, cũng không có chức vụ hầu việc nào nếu nó không được nuôi dưỡng. Mưu kế thứ tư của hắn để hủy diệt Cơ Đốc giáo, là, bất chấp nó, cho phép mọi tôn giáo khác bằng việc dung túng công khai chúng, vì vậy trong thời hắn, việc xây dựng lại đền thờ Apollo tại Delphus đã được dự định, và người Do Thái được khuyến khích đặt nền móng cho đền thờ đã bị phá hủy của họ tại Giê-ru-sa-lem: cả hai việc này, đều đã bị ngăn trở cách kỳ diệu bởi các trận động đất: và các việc làm của hắn về phương diện này, đã được nhận xét, (Chương 2) trong Thư gửi Thi-a-ti-rơ:

Từ các chi tiết này, cùng với những gì đã được nói trong việc mở đầu ấn thứ tư, có thể thấy rõ tình trạng của Hội Thánh Cơ Đốc buồn thảm là dường nào khi Constantine bắt đầu cai trị. Giờ đây, chúng ta hãy xem nó đã trở nên thế nào trong vài năm sau đó.

Tình trạng mà Hội Thánh đã được đưa đến sau thời ấy, vắn tắt là như sau. Sau khi Constantius qua đời, Constantine được tuyên bố là hoàng đế trong khi ông đang ở Anh, đã ở lại các vùng ấy một thời gian, trong khi các kẻ bắt bớ đã nói trên, đặc biệt là Maxentius là người sống tại La Mã, đã trở nên đáng ghét đối với mọi người; không phải vì việc bắt bớ các Cơ Đốc nhân của họ, bằng vì các sự chuyên chế, ngoại tình, và đủ mọi thứ tàn ác đê hèn trên đủ mọi hạng người: do đó, Constantine (được gọi là γλωρὸς theo màu da của ông) đã được khích lệ tiến quân về phía La Mã, với mục đích trước mặt ông, là giải phóng Đế quốc khỏi sự chuyên chế của bấy nhiêu bạo chúa: và đang phân vân không biết nên theo tôn giáo nào, vào giữa trưa, hay một lúc sau đó, đã hiện ra cho ông trên trời, một thập tự giá rực lửa, với dòng chữ này, bằng các chữ cái đọc được (ἀν τούτυνίκα, tức là, in hoc vince) trong dấu này mà chiến thắng. Khải tượng này đã được nhiều người khác cùng với ông nhìn thấy, như Socrates, (Quyển 1, chương 1) khẳng định: nhờ dấu hiệu này, ông không những được khích lệ đi đến La Mã, trong khi ông còn đang do dự; mà còn ôm lấy Cơ Đốc giáo và việc xưng nhận Đấng Christ. Để làm dấu hiệu cho điều đó, ông luôn mang Thập Tự Giá với dòng chữ ấy làm cờ hiệu của mình, và đã dựng nó lên tại La Mã, khi ông tiến vào với tư cách là người chiến thắng trong đó. Câu chuyện này, Euseb. de vita Constantini, Quyển 1, chương 22 khẳng định ông đã nghe chính Constantine quả quyết là sự thật với một lời thề. Sau đó, ông cùng với quân đội của mình tiến quân về phía La Mã, và trên đường đi, sự phản bội của Maximinianus, cha vợ của chính ông, đã bị phát giác cho ông: nhờ sự thương xót của Đức Chúa Trời, ông đã được giải cứu khỏi nó, và nó đã trở lại trên tác giả của nó. Khi ông đến La Mã, Đức Chúa Trời đã phó bạo chúa Maxentius vào tay ông. Maxentius và các sĩ quan trưởng của hắn bị đánh tan chạy sang phía bên kia sông Tyber, đã bị buộc phải trở lại qua một cây cầu (per ponem Milvium như người ta gọi) mà trên đó hắn đã đặt các mưu kế một cách bí mật để dìm chết Constantine, nhờ đó, hắn và những người cùng với hắn đã bị chết đuối trong sông. Nhân dịp này (như Eusebius thuật lại, Quyển 9, chương 8) các Cơ Đốc nhân đã nhân cơ hội hát lời này trong Thi Thiên 9, câu 16. Đức Chúa Trời được biết đến bởi sự phán xét mà Ngài thi hành, kẻ ác bị mắc vào công việc của chính tay mình. Và lời này, Thi Thiên 7:15. Hắn đã đào một hố và khoét nó, và chính hắn đã rơi vào đó, v.v. [NEEDS REVIEW: từ "Astertius" bị hỏng, không rõ nghĩa] Constantine đã nắm giữ miền Tây cách hòa bình, về sau đã gặp hai khó khăn; khó khăn thứ nhất, từ Maximinus, nhằm thúc đẩy sự bắt bớ, và cái chết của Constantine cùng nhau, Euseb. Quyển 1, de Vita Constantini, chương 40. Khó khăn thứ hai, là từ Licinius, hoàng đế miền Đông, là người mà Constantine đã làm hòa với, và đã gả em gái mình cho hắn, là người một thời gian đã giả vờ theo Cơ Đốc giáo; thế mà trong vòng năm năm, đã trở nên kẻ thù tàn ác nhất của Constantine và mọi Cơ Đốc nhân khác, và là tác giả của nhiều sắc lệnh tàn ác trước kia, như có thể thấy trong các chỗ trước kia của Eusebius, quyển 1, chương 43, 41, 45, 46, v.v. Chống lại các người này, Constantine cũng đã ra tay, không những bằng vũ khí mà còn bằng sự cầu nguyện với Đức Chúa Trời và kiêng ăn: Đức Chúa Trời đã ban cho ông các chiến thắng vinh hiển trên họ, như có thể thấy, tại đó, quyển 1, chương 51, quyển 2, chương 11, 12, 13, 14, v.v. Sau đó, tiếp theo là một tình trạng rất an ủi và vui mừng cho Hội Thánh, như Euseb. đã viết, Quyển 2, chương 19. Từ điều tổng quát này, chúng ta có thể thu thập và nhận xét các chi tiết này, để làm rõ sự tương ứng của biến cố này với kiểu mẫu này, và sự vĩ đại của sự thay đổi so với điều đã có trước,

Như, 1. Sự phán xét này đã giáng trên nhiều người quyền thế, như Dioclesian, Maximianus, Galerius Maximinius, Maxentius, Licinius: tất cả đều mang các tước hiệu hoàng đế hay Cesar, ngoài những gì đã đến trên nhiều tướng lãnh dưới quyền họ, như đặc biệt trên Pontetius, Culianus, Theotimus và nhiều người khác, đã bị Đức Chúa Trời trừng phạt cách đáng chú ý, như rõ ràng trong các câu chuyện đã trích dẫn trước.

2. Cơ Đốc giáo trước kia đã bị hủy diệt, giờ đây được thẩm quyền công cộng ủng hộ; sự thờ thần tượng trước kia được ủng hộ, giờ đây bị mọi người ghê tởm; các đền thờ thần tượng ở khắp nơi đều bị phá hủy hay đóng cửa, và các Hội Thánh Cơ Đốc được xây dựng và các người hầu việc được chu cấp, thậm chí xa hoa hơn là thiếu thốn, như chúng ta có thể suy ra từ Euseb. Quyển 3, chương 47, 49, 52, 53, 56, v.v.

3. Các luật pháp hoàn toàn trái ngược với những gì chúng đã là; không ai ngoài các Cơ Đốc nhân được nhận vào chức vụ: và dù Constantine đã không dùng cách phát giác các tôi tớ của mình, như cha ông là Constantius đã làm (là người đã loan báo; như Giê-hu, rằng ông sẽ không nhận ai phục vụ mình, ngoại trừ những người dâng tế lễ cho các thần tượng, nhưng về sau đã đuổi các kẻ dâng tế lễ, và giữ lại những kẻ từ chối, nói rằng, họ sẽ không trung thành với ông, là những người chưa bao giờ trung thành với Đức Chúa Trời) thế mà ông đã sốt sắng trong việc có những người trung thành quanh mình, và để có sự thờ phượng tôn giáo không những nơi công cộng, mà đặc biệt trong chính gia đình mình: các trường học đã được lập ra, các người hầu việc được khích lệ; các vị tử đạo (hay đúng hơn là các vị xưng nhận) là những người đang bị lưu đày, đã được đưa trở về: những người đã bị cách chức, đã được phục chức; các Công đồng đã được triệu tập và được ủng hộ bởi chính sự hiện diện của Constantine, như Công đồng Ni-cê; các tà giáo đã bị kết án; sự dung túng các tôn giáo khác, hay các sự ly giáo, giữa các Cơ Đốc nhân, đã không được cho phép, và nhiều luật pháp và việc làm như thế, hoàn toàn trái ngược với những gì đã có trước.

4. Hãy suy xét các chiến thắng lớn mà ông đã giành được trên những kẻ thù, và lý do mà ông theo đuổi chúng. Cuộc chiến đầu tiên của ông chống lại Maxentius, đã được đảm nhận như đặc biệt được chính Đấng Christ kêu gọi; cuộc chiến cuối cùng của ông chống lại Licinius, đã không xuất phát từ bất kỳ mưu đồ thuộc thời gian nào để thăng tiến sự vĩ đại của chính ông; (vì ông đã mong muốn sống hòa bình với hắn) mà để kiềm chế sự bắt bớ của hắn bằng vũ lực, khi mọi phương tiện tốt đẹp khác, đã được ông thử, đều đã thất bại, Đức Chúa Trời ban nhiều bằng chứng đặc biệt về việc Ngài nhìn nhận ông trong các chiến thắng này.

5. Hãy suy xét thời gian khi các kẻ bắt bớ này bị bắt gặp bất ngờ, chính là trong thời gian họ đang thực sự chống đối Đấng Christ, trong khi họ đã công khai nêu lên sự bắt bớ chống lại các tôi tớ của Ngài, và không thể bằng cách nào bị kéo ra khỏi nó, mà cứ tiếp tục khinh dể mà phạm thượng danh Chúa Giê-xu, là Đấng mà họ gọi là Novitius để chống lại số đông các thần cũ mà họ thờ lạy.

6. Hãy suy xét sự đáng chú ý của các sự phán xét của Đức Chúa Trời trên các kẻ bắt bớ này, và các hiệu quả khủng khiếp cả trong việc làm lẫn lời nói mà chúng đã gây ra nơi họ; không những để thuyết phục người khác, mà còn để thuyết phục chính họ, rằng Đấng Christ là phe đối nghịch của họ, nỗi kinh hoàng của lương tâm giáng xuống trên họ rõ ràng trước thế gian đến thế. Dioclesian, và Maximianus Herculcus, giữa lúc vĩ đại và nóng nảy bắt bớ của họ, cả hai trong cùng một ngày đã cởi bỏ phẩm vị hoàng đế, chọn sống (như thể) trong các hang và hố của đất, hơn là tiếp tục nắm quyền; một điều chưa từng nghe thấy trước đó trong thế gian. Điều này một phần xuất phát từ sự bất mãn vì họ đã không đạt được mục đích trong việc hủy diệt Cơ Đốc giáo, mà trái lại còn thấy nó tăng trưởng dưới quyền họ; một phần từ nỗi kinh hoàng của lương tâm, phát sinh từ điều đó, như thể họ đã thu thập rõ ràng rằng họ đang tranh đấu với Đức Chúa Trời trong việc đó. Sau đó, cả hai người đều tự sát bằng bạo lực. Dioclesian, khi được Constantine triệu đến vì bị nghi ngờ, đã chọn thà tự đầu độc mình hơn là gặp ông. Maximianus Herculeus, khi lại cố gắng khôi phục quyền lực của mình, đã bị phát giác mưu đồ của mình bởi con gái ông, vợ của Constantine; ông đã bị truy đuổi, và bị vây hãm bởi ông, và hoặc đã bị giết, hoặc, trong thời gian bị vây hãm đã tự treo cổ mình, như các tác giả thuật lại khác nhau. Người thứ ba, Maxentius, đã bị chết đuối cách đáng chú ý, như đã nói trước, cùng với nhiều sĩ quan trưởng của hắn, điều này khiến các Cơ Đốc nhân so sánh sự hủy diệt của hắn trong nước với việc Pha-ra-ôn bị chết đuối trong Biển Đỏ. Maximinus Jovius, vì sự không tiết độ mà trở nên béo phì, đã bị đầy mụn nhọt ở các bộ phận kín, từ đó tuôn ra vô số giòi bọ, trong một căn bệnh ghê tởm nhất, đến nỗi các thầy thuốc hoặc bị ngạt thở vì mùi hôi của ông, hoặc bị ông giết chết, vì họ không thể chữa lành ông, một trong các thầy thuốc của ông nói với ông rằng, đó là sự phán xét của Đức Chúa Trời trên ông vì sự bắt bớ, mà không ai có thể cất đi. Cuối cùng, sự nhận biết đã thấm vào chính ông mạnh mẽ đến nỗi ông đã thừa nhận những điều sai trái của mình đối với Hội Thánh là nguyên nhân của tai họa ấy; và vì vậy, bị nỗi kinh hoàng đánh động, đã ban ra các sắc lệnh rằng sự bắt bớ phải chấm dứt, các Hội Thánh phải được xây dựng, và trong các cuộc nhóm họp của họ, các lời cầu nguyện phải được dâng lên cho ông, như trước kia vẫn thường làm. Sắc lệnh này, có thể tìm thấy trong Eusebius, quyển 8, chương 18, 19, nơi mà sự cuối cùng của Dioclesian và Herculeus cũng được ghi lại. Bạo chúa còn lại ở miền Đông (tức là, Maximinus, người được gọi là Cesar) đã chăm chỉ phát minh các hình phạt tra tấn cho các Cơ Đốc nhân, đặc biệt là móc mắt họ, cuối cùng đã bị đánh bại, và trong bộ y phục hèn hạ đã phải ẩn mình, và về sau bị bệnh tật truy đuổi, khiến cả hai mắt ông bật ra; nhờ đó, ông đã bị buộc phải xưng nhận rằng chỉ Đức Chúa Trời của các Cơ Đốc nhân mới là Đức Chúa Trời; và rằng ông đã lầm lẫn về các thần mà ông đã chọn thờ lạy: tất cả những điều này ông đã thấy là sự thật bởi chính kinh nghiệm. Những lời này đã được ông thốt ra, khi ông sắp tắt thở, như Eusebius làm chứng, de vita Constantini, quyển 2, chương 52. Licinius lại, là người không thể bị dọa nạt khỏi sự bắt bớ bởi bất kỳ ví dụ nào trong số này (dù trong một số ví dụ ấy chính ông đã là tác nhân, trong khi ông còn liên minh với Constantine) sau nhiều lần thất bại và chạy trốn đã bị thuyết phục về sự ngu dại của mình, và đã trút cơn thịnh nộ của mình lên các thầy tế lễ thờ thần tượng là những người đã khiến ông khinh dể Đức Chúa Trời của Constantine, và đặt lòng tin vào số đông các thần cũ, như người ta gọi chúng. Đến nỗi ông và các cộng sự trưởng của ông bị bắt, và bị đưa ra trừng phạt bởi Constantine, đã bị khiến phải hiểu Đức Chúa Trời của Constantine vĩ đại và đáng kinh ngạc là dường nào, de vita Constam. quyển 2, chương 18. Những sự phán xét đáng chú ý, và các lời xưng nhận này, cũng như của nhiều người quyền thế khác là những người theo họ, như thể họ đang nói ra các lời chứa đựng trong bản văn, các bạn sẽ tìm thấy trong lịch sử đã trích dẫn trước, và trong Cent. Magd de pœnis persecutorum.

Các sự phán xét đáng chú ý tương tự với các lời xưng nhận như thế, chúng ta sẽ không tìm thấy vào bất kỳ thời gian nào cùng nhau trong bất kỳ câu chuyện nào. Khi tất cả các suy xét này được đặt chung với nhau, chúng ta cho rằng các lý do giờ đây càng rõ ràng hơn vì sao chúng ta đã áp dụng ấn này cho biến cố này và đã giải nghĩa nó về biến cố ấy, vì mọi sự đều khớp với nhau về thời gian, biến cố và các hệ quả, như đã được gợi ý trước kia.

Chúng ta cho rằng không cần phải kiên trì giải nghĩa và áp dụng cách đặc biệt từng lời lẽ, như việc mặt trời tối sầm, việc dời các hải đảo và núi non có nghĩa là gì, hay chúng khác nhau giữa chúng như thế nào. Điều này là chắc chắn, rằng mọi phần của thế gian thờ thần tượng ấy đều được bao gồm dưới lời đe dọa này, và mọi hạng kẻ bắt bớ đều phải được bao gồm trong cú đánh này; rằng không có ai vĩ đại hay mạnh mẽ đến nỗi có thể tự giải thoát mình khỏi nó; và rằng không có gì vững chắc, kiên cố hay xa xôi đến nỗi sẽ thoát khỏi sự thay đổi này, nhưng sự thay đổi này sẽ lan rộng trên mọi sự, đến nỗi chỉ một mình Chúa được tôn cao trong ngày ấy. Nếu có người hỏi, vì sao sự phán xét thuộc thời gian đặc biệt này lại được nêu ra dưới những thuật ngữ cao cả và phổ quát như thế, dường như phù hợp hơn với ngày phán xét? Đáp. Ngoài phong tục của các tiên tri, và giọng điệu liên tục của sách này, chúng ta nói rằng, 1. Điều ác là phổ quát, và phương thuốc rất rộng lớn, và kỳ diệu, điều này khiến sự thay đổi có phạm vi rộng lớn hơn. 2. Đó là một sự thay đổi rất lớn từ một cực đoan khổ nạn sang một cực đoan thịnh vượng bên ngoài khác. 3. Đó là một sự thay đổi rất đột ngột, ít năm xen vào giữa tình trạng thấp hèn của Hội Thánh, và tình trạng thịnh vượng bên ngoài của nàng; tất cả những điều này, trông giống như một thế gian mới. Người ta khó có thể tin rằng trong thời gian ngắn như vậy lại được thấy điều như thế, nếu không phải bởi quyền năng phi thường của Đức Chúa Trời được thực hiện (như thể) giống như ngày phán xét về một phía, và giống như một sự sáng tạo mới về phía còn lại. 4. Biến cố này, theo một cách nào đó, có thể là một kiểu mẫu và hình bóng của sự phán xét cuối cùng, và một bằng chứng và bảo đảm về nó cho các thánh đồ là những người đang cầu nguyện cho sự báo thù ấy; và vì vậy, có thể được cho là được nêu ra dưới những lời lẽ như thế, để củng cố dân sự cầu nguyện của Đức Chúa Trời trong hy vọng về ngày ấy.

Chúng ta có thể từ mục đích này rút ra các nhận xét sau, 1. Rằng dù sự báo thù lớn của Đức Chúa Trời chống lại những kẻ bắt bớ được dành cho đến sự phán xét cuối cùng; thế mà đôi khi; phải, thường xuyên, Đức Chúa Trời sẽ trừng phạt họ cách đáng chú ý, ngay trước mặt người ta, như rõ ràng trong việc áp dụng đã nói trên, và trong các nhận xét về ấn trước. Chúng ta sẽ khó tìm thấy trong Kinh Thánh Cựu Ước và Tân Ước, hay trong lịch sử, bất kỳ kẻ bắt bớ nổi bật nào, phần lớn, ra khỏi thế gian này mà không có một vết nhơ đáng chú ý nào. Tội làm đổ máu của dân sự Đức Chúa Trời, được nói đến trong trường hợp Ma-na-se, II Các Vua 24:4, như một tội mà Đức Chúa Trời sẽ không tha, về các hoạn nạn thuộc thời gian, dù Ngài tha nó cho người ăn năn, về hình phạt đời đời của nó. Nếu chúng ta có thể nhìn qua các tác nhân trong mười cuộc bắt bớ này, điều này sẽ rõ ràng. Nero, vì bị người ta ghét bỏ và bị Viện Nguyên Lão truy đuổi, đã tự sát; Domitian, sau khi đã lập một danh sách những người mà hắn định giết, trong đó có tên vợ hắn và các bạn bè khác, họ đã tìm thấy nó, đã giết hắn; Trajan liên tục bị các cuộc nổi loạn làm phiền, và sau đó mắc một căn bệnh phi thường, mà bởi đó hắn đã bị cất đi; Adrian, vì bị các cuộc xáo trộn làm phiền trong đời mình, đã chết với nhiều lo lắng, như các câu thơ do hắn diễn tả, trước khi chết, cho thấy rõ.

Animula vagula, blaudu a,

I allidula rigia, nudula,

Hoses comesque corpors,

Nec, at soles, dabis jocos.

Quœ nunc abibis in loca?

Maximinus, khi bị Viện Nguyên Lão tuyên bố là kẻ thù, đã bị giết trong lều của mình; Decius, bởi người Goth (trong cuộc xâm lăng đầu tiên của họ vào Đế quốc) cùng với toàn bộ quân đội của mình, đã bị tiêu diệt; valerianus đã bị người Ba Tư đánh bại, và bị Sopores dùng làm chỗ gác chân khi hắn lên ngựa; về Dioclesian, chúng ta đã nghe rồi. Như vậy, phần lớn, các kẻ bắt bớ đã bị Đức Chúa Trời xử lý, và đã chết cách ô nhục, và hiển nhiên với nỗi kinh hoàng và hối tiếc. Một lời như thế đã có Severus lúc chết, Omnia sui, & nibil mihi prodest; một kết cục như thế cũng đã đến với kẻ thù khét tiếng của các Cơ Đốc nhân, Julian, là người, trong lúc khinh dể Đấng Christ đến tột độ, đã bị thương chí mạng trong trận chiến chống lại người Ba Tư, và ném máu mình lên không trung, đã chết với lời lẽ tuyệt vọng ấy trong miệng, vicists tandem Galiae; Valens, hoàng đế, vì là người rất ủng hộ phe Arian, và là kẻ bắt bớ lớn các tín hữu chính thống, (vì phe Arian đã vượt người ngoại giáo về sự tàn ác) đã bị thương trong trận chiến chống lại người Goth tại Thracia, và được đưa đến một ngôi nhà gần đó, nó đã bị kẻ thù phóng hỏa, trong đó hắn đã chết không thể tránh khỏi. Tất cả những điều này cho thấy sự công chính báo thù của Đức Chúa Trời trong việc theo đuổi tội ấy.

Nhận xét 2. Cơn thịnh nộ thật vô cùng khủng khiếp trên những người mạnh mẽ nhất của thế gian. Sự khủng khiếp phải lớn là dường nào trong ngày trọng đại khi cơn thịnh nộ và nỗi kinh hoàng (nói như vậy) đạt đến sự hoàn hảo của chúng? và sự than khóc và kêu la phải lớn là dường nào, khi mọi gia đình trên đất, và những người đã đâm Ngài, sẽ than khóc trước mặt Ngài? Thật tốt khi ngăn ngừa nỗi kinh hoàng này, và kiêng cữ điều gây ra nó. Đây sẽ được thấy là một lẽ thật chắc chắn, rằng thật là điều đáng sợ khi rơi vào tay Đức Chúa Trời hằng sống. Nhận xét 3. Khoảng cách lớn giữa Đức Chúa Trời và các tạo vật, và tất cả chúng đều ở trong sự kính sợ Ngài là dường nào, Ngài có thể trong một khoảnh khắc làm rung chuyển cả trời lẫn đất, và lật ngược thế gian; Ngài có thể khiến các vua phải chạy trốn, và những người mạnh mẽ nhất trên thế gian phải kêu la vì sợ hãi; chỉ một mình Ngài, chính Ngài, mới đáng sợ; và ai có thể đứng vững khi Ngài nổi giận? Thi Thiên 76:7. Thật là điều kỳ lạ khi những người nghèo khổ lại sống trong sự tranh chấp với Ngài, và lại ít sợ hãi cơn thịnh nộ của Ngài đến thế. 4. Không có điều gì khiến cơn thịnh nộ trở nên không thể chịu đựng hơn, bằng việc nó là cơn thịnh nộ của Chiên Con Đấng Christ, câu 16. Điều này được thêm vào như điều làm tăng nỗi kinh hoàng của họ và khiến trường hợp của họ trở nên tuyệt vọng, khi Đấng Trung Bảo là kẻ thù của họ, thì không có ai trên trời hay dưới đất, có thể bênh vực họ; sự báo thù của ân điển bị khinh dể, được thi hành bởi Đấng Trung Bảo, là sự báo thù đáng sợ nhất. Xin Chúa cứu chúng ta khỏi điều đó. Nhận xét 5. Sự hay thay đổi của mọi tạo vật, ngay cả của những người hùng mạnh và dũng cảm nhất trên thế gian; họ là gì khi Đức Chúa Trời bắt đầu tính sổ với họ? Các ngôi sao rơi khỏi trời; những người quyền thế và mạnh mẽ ẩn mình khỏi Chiên Con. Điều này có thể dạy chúng ta ngưng cậy vào con người; là người mà hơi thở ở trong lỗ mũi mình; vì, người ấy đáng được kể là gì? 6. Hãy xem sự không thể chịu đựng được, của cơn thịnh nộ, ngày thịnh nộ của Ngài đã đến, và ai có thể chịu đựng Ngài? Điều gì có ý nghĩa nơi phần lớn con người là những người liều lĩnh không sợ hãi trên các nguyên nhân đã biết của cơn thịnh nộ và có thể sống hòa thuận với Đức Chúa Trời? Có một sự cần thiết phải hòa thuận với Ngài; cơn thịnh nộ này của Ngài, một ngày kia sẽ được thấy là không thể chịu đựng nổi. Nhận xét 7. Các sự phán xét thường giáng xuống trước hết trên những người quyền thế của thế gian; và những người mà theo sự tính toán của con người có thể được cho là an toàn nhất, các vua, những người quyền thế và những người hùng mạnh, đều đặc biệt bị đánh trúng; một phần, vì họ thường là những kẻ cầm đầu trong tội lỗi; một phần, vì điều đó phục vụ nhất cho việc hạ thấp các tạo vật và bày tỏ sự công chính và quyền năng của Đức Chúa Trời; một phần, (nói như vậy) họ cảm thấy điều đó lạ lùng hơn. 8. Những người càng cứng cỏi trong sự chống đối Đấng Christ, và càng an toàn và tự tin trong tội lỗi của mình, thì thường xuyên, khi cơn thịnh nộ đến, họ càng bị thấy là những kẻ hèn nhát tuyệt vọng hơn: vì, sự an toàn dưới tội lỗi càng lớn, thì sức mạnh và quyền năng càng được thêm vào cho sự cáo trách của lương tâm khi nó được đánh thức. Có một sự khác biệt lớn ở đây giữa ngôn ngữ của các tay anh hùng này là những người giờ đây không thể chịu đựng nổi mặt của Chiên Con, và những lời khoe khoang trước kia mà trong đó họ thường đã thách thức Con Đức Chúa Trời. 9. Không có tình trạng nào khó khăn đến nỗi những người kiêu ngạo nhất trên thế gian sẽ từ chối, trái lại, họ sẽ mong muốn nó, để họ có thể thoát khỏi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, khi một khi cảm giác về nó đột nhập vào họ. Một số tay anh hùng hiện giờ đứng vững trên quan điểm và danh dự của mình, và sẽ không chạy trốn nơi danh dự của mình bị liên quan, dù điều đó có kéo theo tội lỗi trên họ; nhưng sẽ không có sự bám víu như thế trong ngày thịnh nộ; người ta sẽ vui lòng chạy trốn đến góc hèn hạ nhất của đất, họ sẽ chọn để ngọn núi hay tảng đá lớn nhất đổ xuống trên họ, và cho rằng không có gì xấu hổ khi kêu cầu điều đó; phải, sự tiêu diệt sẽ được hoan nghênh đối với họ, để ngăn ngừa việc họ xuất hiện trước mặt Chúa Giê-xu Christ: người ta, những người quyền thế, và những người mạnh mẽ, sẽ có một ngôn ngữ khác hẳn (nếu chúng ta có thể giả định như vậy) lúc xuất hiện trước mặt Ngài, so với lúc họ đang ở trong sự huy hoàng của mình, điều mà họ không thể tưởng tượng được. Nhận xét 10. Khi Đức Chúa Trời tính sổ, Ngài không cần nhân chứng cũng không cần kẻ tra tấn; Ngài có cả hai điều này trong lương tâm của những kẻ thù tuyệt vọng nhất của Ngài. Quyền uy đáng kính sợ mà Đức Chúa Trời nắm giữ trên mọi người về lương tâm của họ lớn là dường nào? Lương tâm ấy, khi được Đức Chúa Trời vũ trang chống lại họ, sẽ tệ hơn khi phải đương đầu với mười nghìn đạo quân? Điều này khiến người ta chạy trốn khi không ai truy đuổi. 11. Không một vua, cũng không một người quyền thế nào trên thế gian, dù có van nài thế nào, sẽ được miễn khỏi sự phán xét, nhưng họ phải xuất hiện, dù họ không thể chịu đựng nổi điều đó. Sự tra tấn phải lớn là dường nào khi bị giằng xé giữa hai điều này, một sự cần thiết phải xuất hiện, và một sự hoàn toàn không thể chịu đựng nổi sự xuất hiện ấy? Chắc chắn nếu người ta được sống và nói sau một vài kinh nghiệm về những điều này, họ có thể được cho là trở nên khôn ngoan hơn nhiều trong việc sắp xếp chính mình; hay ít nhất trong việc đưa ra lời khuyên cho người khác, hơn là họ đã từng, như người giàu tham lam (Lu-ca 16) đưa ra lời cảnh báo cho các anh em mình từ địa ngục. 12. Sẽ có một ngày đến khi không còn sự thương lượng; khi Chiên Con đến trong cơn thịnh nộ để tính sổ với những kẻ khinh dể, Ngài truy đuổi trong cơn thịnh nộ, và họ rất muốn chạy trốn; nhưng không có sự thương lượng nào nhắm đến ở cả hai phía. 13. Ngày thịnh nộ này chắc chắn đang đến và sẽ đến, dù dường như nó bị trì hoãn. Chúng ta rất có thể xem mọi trường hợp của các sự phán xét riêng biệt như những bảo đảm của ngày ấy. Người ta một ngày kia sẽ thấy họ đã tự làm hại mình, vì họ đã ít tin vào điều lớn lao này của đức tin đến thế. 14. Khi ngày ấy đến, sẽ có sự khác biệt lớn giữa dân sự của Đức Chúa Trời, và phần còn lại của thế gian. Các vua và những người quyền thế, là những người đã khinh dể họ trên đất, sẽ vui lòng trong ngày ấy đổi ngai với thánh đồ hèn mọn nhất, và sẽ không bao giờ đạt được điều đó. Cơn thịnh nộ khi đến, sẽ khiến thế gian biết sự tin kính đáng giá là dường nào, và có một lương tâm tốt là điều tuyệt vời là dường nào, và có sự lợi ích gì trong việc đã được hòa thuận với Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ. Đây là những lời chân thật và thành tín của Đức Chúa Trời, và ai không tin chúng bây giờ, một ngày kia sẽ cùng với người giàu tham lam thấy được lẽ thật của chúng.

CHƯƠNG 7

BÀI GIẢNG I (7:1)

Ở đầu Chương trước, chúng ta đã chia lời tiên tri này thành ba lời tiên tri chính, trình bày và liên hệ đến ba thời kỳ chính trong tình trạng của Hội Thánh Chiến Đấu. Thứ nhất, liên hệ đến những sự chịu khổ của Hội Thánh dưới tay người ngoại, được diễn tả bằng các ấn, mà chúng ta đã nói đến. Thứ hai, liên quan đến sự dấy lên và quyền thống trị của Kẻ Chống Christ, được trình bày bằng các tiếng kèn. Thứ ba, liên quan đến lối thoát của Hội Thánh khỏi cơn bão đó, được chứa đựng dưới các bát. Hai phần sau này vẫn còn ở phía trước. Và vì phần thứ hai ấy là một cơn bão buồn thảm, có thể làm lung lay đức tin của dân Đức Chúa Trời, nếu họ không được thêm sức để chống lại nó, nên Chúa trang bị cho họ trong việc liên hệ đến nó bằng cách đặt ra hai sự an ủi mạnh mẽ này: 1. Bằng cách tỏ ra sự chăm sóc của Ngài đối với Hội Thánh của Ngài trong việc lo liệu cho sự an toàn của những người thuộc về Ngài trước khi cơn bão ập đến. 2. Bằng cách tỏ ra sự chắc chắn về lối thoát của Hội Thánh khỏi, và sự chiến thắng trên, cơn khốn khó đó. Hai điều này chiếm trọn Chương, và được đặt chung với nhau trong một cái nhìn nhỏ và gợi ý, trước khi Chúa tiếp tục mô tả chính cơn bão, để nhờ đó đức tin của dân Đức Chúa Trời, và sự an ủi của họ trong việc liên hệ đến nó, càng được thêm sức và củng cố hơn.

Nếu chúng ta nhìn vào thứ tự bày tỏ vấn đề chứa đựng trong Chương này, nó thuộc về ấn thứ sáu (ấn thứ bảy vẫn chưa được mở); nhưng nếu chúng ta nhìn vào chính vấn đề, và phạm vi của nó, chúng ta sẽ thấy nó thuộc về các lời tiên tri tiếp theo, như là phần chuẩn bị cho chúng, và được đặt xuống trước khi ấn thứ bảy được mở, để làm cho sự chuyển tiếp từ lời tiên tri này sang lời tiên tri kia càng dễ nhận thấy hơn; và cũng để làm cho lời tiên tri sắp đến càng được chú ý hơn, và càng dễ hiểu hơn.

Chương này vậy có hai phần này: 1. Chúa chăm sóc Hội Thánh và những người được chọn của Ngài trước khi cơn bão đến; bằng cách tách riêng họ ra, và (như thể bằng chính ấn của Ngài) biệt riêng họ khỏi những người khác, để họ không bị nó làm hại. Và vì các lời tiên tri này trình bày các biến cố cho Giăng như đã được diễn ra; cho nên sự chăm sóc này của Đức Chúa Trời cũng được trình bày cho ông theo cùng cách đó trước khi các biến cố này xảy đến. Phần thứ nhất này, từ đầu đến câu thứ chín; và phần thứ hai, từ câu thứ chín đến cuối, trình bày một tình trạng yên ổn và thịnh vượng của Hội Thánh sau cơn bão đó, về số lượng, vẻ đẹp, và sự tự do trong việc phụng sự Đức Chúa Trời: điều này liên hệ, thứ nhất, đến Hội Thánh trên đất, và phần nào báo trước sự lan rộng của Phúc Âm, sau khi sự chuyên chế và quyền thống trị của Kẻ Chống Christ đã làm cho Hội Thánh suy yếu; nhưng đặc biệt sẽ được ứng nghiệm trên thiên đàng, nơi những điều này, mà theo cách tiên tri được nói đến, và áp dụng cho Hội Thánh tại đây, sẽ được ứng nghiệm một cách đúng nghĩa hơn.

Để làm sáng tỏ phạm vi này, và hiểu rõ hơn về Chương này, chúng ta hãy xét ba điều này: 1. Những gió này có ý nghĩa gì. 2. Sự đóng ấn này có nghĩa là gì. 3. Chúng liên hệ đến thời gian hay tình trạng nào của Hội Thánh.

Bởi gió, ba điều đặc biệt được hiểu trong Kinh Thánh, khiến việc giữ các gió này phải được giải thích theo ba cách.

1. Bởi gió, trong Kinh Thánh, được hiểu là các sự phán xét thuộc về thời gian trên các quốc gia dân sự, Giê-rê-mi 49:36, v.v. và vì vậy việc giữ gió giả định một sự kiềm chế đối với các hoạn nạn thuộc về thời gian, giữ chúng lại một thời gian, không cho bùng phát trên Hội Thánh, mặc dù ngay lúc đó chúng đã sẵn sàng thổi. Biến cố được áp dụng như sau: Hội Thánh đã có sự bình an bên ngoài trong một thời gian ngắn dưới thời Constantine, và sau đó; nhưng ngay lập tức Đế quốc đã bị người Goth và người Vandal tràn ngập. Người Saracen và các dân man rợ khác, những kẻ đã bị kiềm chế trong một thời gian ngắn, để Hội Thánh có thể có chút thời gian thở.

2. Bởi gió, đôi khi trong Kinh Thánh được hiểu là những sự thổi của Thánh Linh, đặc biệt đi kèm với các lễ nghi, trong việc giữ chúng trong sạch và làm cho chúng có hiệu quả. Các lễ nghi Phúc Âm này, cùng với những sự thở của Thánh Linh kèm theo chúng, cần thiết cho việc giữ Hội Thánh khỏi hư hỏng, như gió cần thiết cho không khí mà chúng ta thở. Xem Công Vụ 2:2, Nhã Ca 4:16, Ê-xê-chi-ên 37:4. Theo cách hiểu này về gió, việc giữ chúng có nghĩa là sự kiềm chế giáo lý thuần túy của Phúc Âm, do đó tiếp theo là sự lan tràn của tà giáo, và sự dấy lên của Kẻ Chống Christ, đấng (họ nói) đã đang hoạt động ngay cả trong thời Constantine.

3. Bởi gió, Kinh Thánh đôi khi trình bày các sự phán xét thuộc linh, như tà giáo trong giáo lý, sự ly giáo, sự chia rẽ, sự tranh chấp, v.v. những điều có trên Hội Thánh một sức mạnh và bạo lực dữ dội, như gió, cuốn những linh hồn không vững vàng khỏi sự bền vững của họ, như lời chép, Ê-phê-sô 4:14. Để chúng ta không còn là trẻ con bị sóng đánh chòng chành bởi mọi gió của giáo lý bởi sự xảo quyệt của loài người, v.v. Nó cũng được hiểu như vậy, Giu-đe 12, về những người (câu 11) đã theo sự chống đối của Cô-rê; họ được nói là bị gió cuốn đi, v.v. Như vậy việc giữ các gió này phải được quan niệm như sau. Tôi thấy (Giăng nói) ngay sau khi Hội Thánh được tự do khỏi sự bắt bớ, một cơn bão mới của tà giáo và ly giáo sẵn sàng ập đến Hội Thánh và cuốn mọi sự đi trước nó: nhưng nó đã bị giới hạn và kiềm chế bởi quyền năng của Đức Chúa Trời, cho đến khi Ngài thiết lập những người được chọn của Ngài chống lại nó, đến nỗi nó sẽ không có sức mạnh để lật đổ họ.

Chúng ta cho rằng cách hiểu cuối cùng đặc biệt được nhắm đến tại đây, và rằng các gió này trình bày sự tăng trưởng và gia tăng của giáo lý sai lầm và ly giáo trong Hội Thánh, hơn là bất kỳ cách nào trong hai cách trước, 1. Vì điều này phù hợp nhất với phạm vi, là bảo vệ những người được chọn khỏi các điều ác này. Bây giờ, trong mạch văn của Sách này chúng ta sẽ không thấy những người được chọn được cứu khỏi các điều ác thuộc về thời gian hơn những người khác: vì vậy nó phải được hiểu là về các sự phán xét thuộc linh, và ở mức độ cao; mà chỉ họ (tức là những người được chọn) mới có một sự miễn trừ đặc biệt, Ma-thi-ơ 24:24, 2. Sự miễn trừ này đặc biệt liên hệ đến các điều ác của Kẻ Chống Christ mà thế gian dự phần, và mà chỉ những người được chọn được giữ trong sạch, như sẽ thấy từ Chương 13:8 và Chương 14 câu 1, 4. Những người được đóng ấn này được nói là không bị ô uế; nhờ đó chúng ta có thể suy ra các sự phán xét mà họ phải được giữ khỏi là gì, tức là sự ô uế thuộc linh, vì sự trong sạch khỏi những điều này là đặc biệt thuộc về những người được đóng ấn như một kết quả của việc đóng ấn của họ. Lại nữa, chúng ta hiểu hình thức của sự phán xét thuộc linh này (nói như vậy) gồm có trong sự thổi thực sự của sự sai lầm, hơn là trong sự kiềm chế tiêu cực của giáo lý thuần túy; vì các hiệu quả được nhắc đến là làm hại cây cối, đất, biển, v.v. là các hiệu quả của gió đang thực sự thổi và gây hại cho các vật này. Ngoài ra, việc giữ các gió này vì mục đích đó, cho đến khi những người được chọn được đánh dấu, chứng tỏ rằng sự phán xét nằm ở việc buông thả các gió này, mà việc giữ chúng là một sự kiềm chế đối với chúng.

Đối với câu hỏi thứ hai, tức là, sự đóng ấn này, hay việc đóng ấn, được nhắc đến phải được hiểu là gì? Chúng ta nói, 1. Rằng nó không phải là bất kỳ dấu hiệu hữu hình hay có thể nhận biết nào, đối với loài người, được có ý định. Nhưng 2. là một điều gì đó tách biệt và phân biệt, nhờ đó, về hiệu quả, những người được tách biệt, được phân biệt với những người khác không được tách biệt. Nói tóm lại, phạm vi là để tỏ ra rằng, mỗi một người thuộc về Đức Chúa Trời sẽ được giữ khỏi sự hại của cơn bão đó một cách chắc chắn, như thể có một dấu hiệu hữu hình đặt trên mỗi người trong họ. Cách nói này, được mượn, 1. Từ các vua đóng ấn bằng chính ấn của mình những gì họ không muốn bị đụng đến. 2. Từ câu chuyện, Xuất Ê-díp-tô Ký 12:13, nơi Đức Chúa Trời, khi sắp tách Y-sơ-ra-ên khỏi người Ê-díp-tô về sự tai vạ đánh chết con đầu lòng, đã trước hết tách họ ra bằng một dấu hiệu (như thể) trên các cột cửa nhà họ, nhờ đó sự chăm sóc của Ngài đối với họ được biểu thị, và đức tin của họ về sự miễn khỏi tai vạ đó được thêm sức; và theo đó hiệu quả tiếp theo, không ai được đánh dấu bị hại; cũng sẽ như vậy tại đây. 3. Nó có thể hướng đến Ê-xê-chi-ên 9, nơi một câu chuyện về việc đóng ấn một số người, không khác mấy với câu chuyện này, được ghi lại. Tóm lại, nó là để tỏ ra sự an toàn của những người được chọn dưới cơn bão đó: điều mà chúng ta cho rằng đặc biệt xuất phát từ hai điều này, 1. Từ sắc lệnh tuyển chọn của Đức Chúa Trời. 2. Sự chăm sóc và sự quan phòng của Đức Chúa Trời trong việc thi hành sắc lệnh tuyển chọn của Ngài, đến nỗi sự thử thách buồn thảm nhất bị giới hạn trong sứ mạng của nó đối với những người được chọn, và họ được đoái xem và nâng đỡ dưới nó. Điều này rất phù hợp với Ma-thi-ơ 24:24, nơi sự gìn giữ khỏi sự sai lầm bắt nguồn từ sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời; và điều được gọi là đóng ấn tại đây, chúng ta cho rằng cũng chính là điều được diễn tả (Chương 13 và 8) bằng việc ghi tên trong sách sự sống của Chiên Con được nhắc đến tại đó vì cùng phạm vi như điều này tại đây. Nó cũng phù hợp với II Ti-mô-thê 2:19, nơi nền tảng của Chúa (tức là sự tuyển chọn của Ngài) được nói là đã được đóng ấn, vì sự chắc chắn và không thay đổi của nó.

Điều thứ ba cần được làm sáng tỏ, là, thời gian hay tình trạng nào của Hội Thánh điều này liên hệ đến? Đáp. Mặc dù về mặt giáo lý, các lời này nói chung trình bày sự chăm sóc của Đấng Christ đối với Hội Thánh và dân Ngài trong việc liên hệ đến các thử thách chung cho họ với những người khác, và điều này có thể được áp dụng cho mọi thời đại, Đấng Christ đã chăm sóc Hội Thánh của Ngài dưới các ấn, và chăm sóc đặc biệt những người thuộc về Ngài dưới mỗi thử thách; đây là một lẽ thật: nhưng, xét các lời này như chúng chỉ về một thời gian đặc biệt nào đó, và vì mục đích đó được đặt xuống trong lời tiên tri này, chúng ta cho rằng chúng trình bày sự trông nom đặc biệt của Đức Chúa Trời đối với những người được chọn của Ngài, trong việc giữ họ khỏi cơn bão bị đe dọa bởi các tiếng kèn, chứ không phải khỏi các đòn thuộc về thời gian chứa đựng dưới cùng các tiếng kèn ấy, và vì vậy thuộc về lời tiên tri tiếp theo chứ không phải lời tiên tri trước, 1. Vì các ấn trình bày đặc biệt các sự phán xét thuộc về thời gian, các tiếng kèn trình bày các tai vạ thuộc linh. Bây giờ, những người được chọn không được miễn khỏi các sự phán xét trước, nhưng khỏi các sự phán xét sau, vậy lời tiên tri này (gọi như vậy) về sự miễn trừ đặc biệt, phải thuộc về các tiếng kèn chứa đựng các sự phán xét có bản chất thuộc linh. 2. Nếu chúng ta nhìn đến Chương 9:4 (chứa đựng lời tiên tri về tai họa đầu tiên giáng trên thế gian bởi tiếng kèn thứ năm), tại đó những người được đóng ấn, được miễn trừ đặc biệt khỏi tai họa đó. Việc suy ra sự giới hạn đó trong sứ mạng của tai họa đó, rằng nó không được làm hại những người có ấn của Đức Chúa Trời, rõ ràng gắn việc đóng ấn này với tiếng kèn đó, như đặc biệt thuộc về nó và có ý định cho cơn bão đó. 3. Chúng ta thấy (Chương 13:8) chỉ những người được chọn được ngoại trừ khỏi việc thờ lạy con thú: và (Chương 14:1, 4) chúng ta thấy cùng một số người, được nói là đã được đóng ấn tại đây, được nhận thấy là được giữ trong sạch, theo như chúng ta đã định rõ tại đây, các đoạn này tỏ ra các hiệu quả của việc đóng ấn của Đức Chúa Trời tại đây đã tương ứng trong biến cố, rằng như Ngài đã đóng ấn họ để được giữ trong sạch, thì họ cũng nhờ đó thực sự được gìn giữ. Bây giờ, sự gìn giữ đó, về biến cố trong các đoạn này, rõ ràng hướng đến việc họ được giữ khỏi các sự hư hỏng của Kẻ Chống Christ, vốn xảy ra đồng thời với các tiếng kèn: và vì vậy việc đóng ấn này, trình bày mục đích của Đức Chúa Trời trong việc đem lại biến cố đó, cũng phải thuộc về thời gian đó.

Phạm vi vậy tóm lại là như sau: Giăng được ủy thác để bày tỏ cơn bão lớn thứ hai, sắp đến trên Hội Thánh bởi sự bùng phát của tà giáo, và sự dấy lên của Kẻ Chống Christ đến mức cao, nhờ đó nhiều người thuộc Hội Thánh hữu hình sẽ bị cuốn đi hơn dưới các sự bắt bớ trước, đến nỗi trên thực tế, cả thế gian sẽ lấy làm lạ mà theo con thú, và những người được chọn ở trong nguy hiểm lớn, e rằng dân của Chúa ngã lòng, như thể không có Hội Thánh trong thời gian đó; Chúa an ủi họ bằng cách tỏ ra sự an toàn của những người được chọn, và tính không thay đổi của sự tuyển chọn trong những thời kỳ suy thoái nhất; và rằng Ngài sẽ gìn giữ họ khỏi bị cuốn đi, hay bị hại, bởi cơn bão đó, như thể họ được phân biệt bởi một dấu hiệu hữu hình nào đó khỏi phần còn lại của thế gian vì mục đích đó.

Để đi vào chi tiết hơn về phần thứ nhất của Chương này, có hai điều được trình bày trong đó: 1. Một sự phán xét buồn thảm đối với Hội Thánh; điều này được hàm ý, câu 1, 2. Sự chăm sóc của Đấng Christ trong việc chuẩn bị cho, và bảo vệ Hội Thánh của Ngài khỏi nó.

Trong điều thứ nhất chúng ta có bốn điều này để xét: 1. Sự phán xét hay thử thách này gồm có điều gì. 2. Các công cụ được giao phó việc trông nom nó được đặt ra. 3. Tư thế của họ được mô tả. 4. Đối tượng của sự phán xét này được chỉ ra.

1. Sự thử thách nằm ở việc thổi của các gió, thậm chí bốn gió; nhờ đó chúng ta hiểu các nguy hiểm thuộc linh của các tà giáo, sự chia rẽ, sự ly giáo, v.v. như đã nói trước: chúng được so sánh với gió, 1. Để tỏ ra sự bạo lực và sức mạnh của sự sai lầm, vốn dữ dội cuốn nhiều người đi theo nó; vì vậy nó được so sánh với một trận lụt, Chương 12, và được gọi là sự lừa dối mạnh mẽ, II Tê-sa-lô-ni-ca 2, đoạn này liên hệ đến cùng biến cố. 2. Chúng được so sánh với gió, để tỏ ra các hiệu quả của sự sai lầm giữa các linh hồn không vững vàng, vốn đẩy họ từ các lẽ thật đã nhận trước kia sang sự sai lầm, và từ một sự sai lầm này, sang một sự sai lầm khác tới lui, cũng như gió tung bất kỳ vật nhẹ nào; vì vậy (Giu-đe 12) những kẻ ham mê sự sai lầm, được nói là bị gió cuốn đi, như mây hay chong chóng gió từ bên này sang bên kia tùy theo gió thổi.

3. Lại nữa, chúng được gọi là bốn gió, để tỏ ra, 1. Sự đa dạng của các sai lầm đến cùng với nhau và nối tiếp nhau, khi một khi các gió này bắt đầu thổi. 2. Để tỏ ra sự đối lập của một sai lầm này với một sai lầm khác, và sự không nhất quán của chúng với nhau, cũng như với lẽ thật. Trong điều này, sự sai lầm khác với gió thường; những gió này chỉ thổi từ một hướng cùng một lúc, nhưng sự sai lầm này tấn công mọi góc cùng một lúc, ma quỷ nhắm phá vỡ vào một phía khi nó bị đẩy lui ở phía khác, và bắt lấy một người bằng một sai lầm này, là người chưa bị bắt bởi một sai lầm khác.

2. Các công cụ được mô tả, Tôi thấy bốn thiên sứ đang đứng, v.v. 1. Họ được gọi là thiên sứ. Và, 2. bốn thiên sứ. Chúng ta không cần tranh luận nhiều xem họ là tốt hay xấu, vì Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa và là Chúa tể của cả hai, có thể và thường đã dùng một trong hai trong việc thi hành các sự phán xét của Ngài trên thế gian gian ác: dường như những người được nhắc đến tại đây, là các thiên sứ tốt, 1. Vì trong một thời gian họ đã kiềm chế các gió này, vốn sẵn sàng trước đó bùng phát, nhưng đã bị giữ như trong tù bởi họ, cho đến khi Đấng Christ ban lệnh. Đúng là các gió từ các thần dữ, và các tôi tớ chính của Sa-tan; nhưng việc giữ các gió này, và việc định thời gian thổi của chúng, sao cho có thể thúc đẩy kế hoạch của Đức Chúa Trời nhất, là tốt, và dường như là các hành động thuộc chức vụ làm Vua của Đấng Christ, được thi hành bởi các thiên sứ tốt, là những người có điều đó giao phó cho họ vì cớ Hội Thánh: và vì vậy, có thể nói về họ, rằng quyền đã được ban cho họ để làm hại đất, vì điều đó không thể xảy ra nếu không có sự cho phép của những người có sự trông nom cơn lụt sai lầm đó giao phó cho họ. 2. Thiên sứ nói với họ, nhận họ vào như các tôi tớ cùng của Đức Chúa Trời với mình, và như được dùng trong cùng công việc, như ở câu 3, điều này làm cho thấy đó là các thiên sứ được chọn, được dùng trong công việc đó vì lợi ích của các thánh đồ được chọn. Họ được gọi là bốn, vì có bốn gió, và vì có nguy hiểm từ bao nhiêu hướng, Đức Chúa Trời muốn sự chăm sóc và quyền tể trị của Ngài được thấy trong việc có một thiên sứ cho mỗi nguy hiểm.

3. Chúng ta phải xét tư thế của họ: điều này được đặt ra, thứ nhất, trong việc họ đứng trên bốn góc của đất: điều này hàm ý hai điều, 1. Tính cấp bách của sự phán xét, nó đã sẵn sàng phá vỡ vào mọi góc. 2. Nó tỏ ra sự tỉnh thức và tính tích cực của các công cụ này trong việc thi hành điều đã giao phó cho họ, với sự sẵn sàng chú ý đến các lệnh của Đấng Christ và vâng theo chúng. Thứ hai, như họ đang đứng, họ cũng đang giữ bốn gió của đất, điều này xác nhận điều đã nói trước; và bên cạnh đó, hàm ý một mức độ sức mạnh nơi các gió, và tính tích cực nơi các công cụ, đang giữ chúng một cách mạnh mẽ (như thể). Thứ ba, mục đích vì sao họ giữ các gió, là, để các gió không thổi trên đất; điều này không chỉ đơn giản là kiềm chế chúng khỏi làm hại đất, mà là trong một thời gian, cho đến khi những người được chọn được chuẩn bị và lo liệu cho nó, như các câu tiếp theo sẽ làm sáng tỏ.

Điều thứ tư trong câu này, là, đối tượng mà các gió này thổi vào; nó được hàm ý trong câu này là đất, biển, và cây cối; vì việc kiềm chế các gió này khỏi thổi vào chúng trong một thời gian, giả định chúng là đối tượng của cơn bão đó, như được diễn tả rõ ràng, câu 2, 3. Nó đã được ban cho họ để làm hại đất, v.v. Ba điều này thường xuyên nhất dễ bị tổn hại bởi gió, và vì vậy được nhắc đến tại đây. Đất nằm phơi ra trước gió, bị tàn phá bởi động đất, làm đổ nhà cửa, phá hoại ngũ cốc, hoa quả, v.v. biển vì quá lỏng và không ổn định, phải chịu sự chao đảo, và dâng lên, do đó đắm tàu và các bất tiện khác tiếp theo. 3. Cây cối dễ bị tổn hại hơn các vật khác, vì chiều cao của chúng, khiến chúng càng dễ bị tổn hại bởi, và càng ít có khả năng chịu đựng sức mạnh dữ dội của gió bão, nhờ đó một số bị xé toạc, những cây khác bị quật ngã, v.v. Phạm vi, là, để tỏ ra rằng, như gió nắm lấy các vật này như đối tượng thích hợp cho sự hại của nó, thì sự sai lầm cũng có đối tượng riêng của nó, mà sự hại của nó sẽ không kém phần hiệu quả.

Đặc biệt hơn, bởi đất, v.v. tại đây không thể hiểu là những người ở ngoài Hội Thánh, (sự sai lầm không phải là tai vạ mà những người như vậy bị trừng phạt) nhưng chúng ta phải hiểu những người xưng mình thuộc Hội Thánh hữu hình, vì biến cố (tiếp theo bởi các tiếng kèn) được ứng nghiệm trên họ; và vì vậy đất này, không được phân biệt với Hội Thánh hữu hình bởi bất kỳ sự xưng nhận bên ngoài nào, nhưng với Hội Thánh vô hình, về sự tuyển chọn bí mật, như từ những điều đi trước đã rõ.

Việc ba điều này, đất, biển, và cây cối, được nhắc đến cùng nhau, như các đối tượng bị cơn bão này làm hại, có thể được thực hiện ám chỉ đến ba hạng người xưng mình, mà sự sai lầm đặc biệt thắng hơn họ.

1. Người xưng mình ham mê thế gian, là người cho rằng lợi lộc là sự tin kính, nằm phơi ra trước cơn bão này, khi bị tấn công bởi một sự cám dỗ đến sự sai lầm, được hậu thuẫn bởi sự giàu có thế gian, sự thoải mái, danh tiếng, sự thăng tiến, v.v. Về những người như vậy Kinh Thánh nói đến trong nhiều chỗ, là những người, vì lý do đó, đã bị mắc bẫy bởi mồi nhử này, Phi-líp 3:19, II Phi-e-rơ 2:15, Giu-đe 11. Và vì lý do này, I Ti-mô-thê 6:10, lòng tham tiền, được gọi là cội rễ của mọi điều ác, mà một số người ham muốn, họ đã lầm lạc khỏi đức tin.

2. Bởi biển, có thể biểu thị những người xưng mình nhẹ dạ không vững vàng, là những người như Ru-bên, không ổn định như nước, và không cố định trong điều gì; vì vậy họ (Giu-đe 13) được gọi là sóng dữ của biển, và sao lang thang; và mây bị cơn bão cuốn đi, II Phi-e-rơ 2:17, một người xưng mình nhẹ dạ là một con mồi dễ dàng cho sự sai lầm.

3. Bởi cây cối có thể hiểu những người xưng mình, mà, về sự xưng nhận, các ân tứ tri thức, lời nói, v.v. có thể nói là cao hơn những người khác, và không kém phần cao trong quan niệm của chính mình, bị tri thức làm cho kiêu ngạo, mặc dù, về hoa trái thật, hết sức cằn cỗi; vì, nếu những người thật là Cơ Đốc nhân được so sánh với cây cối, thật sự mang hoa trái: (hạng Cơ Đốc nhân nào, Chương 9:4 được miễn khỏi sự phán xét này.) Các Cơ Đốc nhân, chỉ xưng mình như vậy, nhưng lại rất nhiều trong quan niệm của chính mình, có thể được gọi là cây cối, như họ được gọi bởi Giu-đe, câu 12 và II Phi-e-rơ 2, họ được gọi là kẻ táo bạo, như cao hơn những người khác trong quan niệm của chính mình; hạng người xưng mình nào, cũng dễ bị sự sai lầm như bất kỳ hạng nào khác.

Tóm tắt của câu này, là, vừa khi Hội Thánh được giải thoát khỏi sự bắt bớ công khai, ma quỷ liền khuấy động các sai lầm đủ loại, và với bạo lực lớn; nhờ đó, trong sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời, nhiều người xưng mình an phận ham mê thế gian, không vững vàng và kiêu ngạo tự phụ đã bị cuốn đi; song họ đã bị kiềm chế trong một thời gian bởi quyền năng của Đức Chúa Trời, cho đến khi, v.v. Từ đó, hãy nhận xét,

1. Rằng sự sai lầm và tà giáo đi theo tình trạng thịnh vượng bên ngoài của Hội Thánh; và vừa khi nàng được giải thoát khỏi sự bắt bớ công khai, thì cũng ngay khi đó ma quỷ chờ đợi để gieo cỏ lùng này. Chương 12, khi đứa con được giải thoát khỏi sự bắt bớ, ma quỷ, con rắn, phun ra một trận lụt theo sau nàng: điều đó đã xảy ra trong thời Constantine, mà điều này liên hệ đến: Hội Thánh vừa mới cập bến khỏi biển bắt bớ đó, khi tà giáo của Arius và các sự chia rẽ khác, tấn công Hội Thánh một cách dữ dội, như chúng ta sẽ thấy khi mở các tiếng kèn. Điều đó cũng đã xảy ra trong thời Phúc Âm lại bùng phát ở Đức; các trận lụt của người Anabaptist, người Libertine, người Antinomian, v.v. tiếp theo nó, và một phần của nó đã được thể hiện trong kinh nghiệm của chính chúng ta trên hòn đảo này. Ma quỷ, là kẻ giết người và kẻ nói dối từ ban đầu, chờ đợi mọi cơ hội để hủy diệt, nếu như vậy nó có thể đạt được bằng sự sai lầm điều mà nó không thể đạt được bằng bạo lực. Ngoài ra, loài người thường khi đó trở nên an phận hơn, và ngủ mê, nó có cơ hội tốt hơn để gieo cỏ lùng của nó, điều mà nó không bỏ qua. 2. Sự sai lầm và tà giáo, là một trong những tai vạ mà Đức Chúa Trời dùng trong sự công chính của Ngài để trừng phạt thế gian vô ơn đã có Phúc Âm trong bình an và đã lạm dụng nó. Vì vậy khi sự lừa dối đến ở mức cao nhất, như II Tê-sa-lô-ni-ca 2:10, hay, một tiên tri giả đến nói dối nhân danh Chúa, Phục Truyền Luật Lệ Ký 13:1, 3. Cả hai đều được nói là được Ngài sai đến như một phần thưởng công chính cho việc khước từ lẽ thật. 3. Sự dồi dào của sự sai lầm là một tai vạ nặng nề: và vì vậy sự khoan dung (mà chúng ta cho rằng chẳng là gì khác, về thực chất, ngoài việc buông thả các gió này) phải là một đòn buồn thảm cho nhiều người xưng mình; bởi điều này, họ bị chao đảo, bị mắc bẫy, và bị say bởi sự đầy dẫy theo đường lối riêng của mình, và nhiều người bị cuốn vội vã đến sự hủy hoại linh hồn mình. Bởi điều này, những điều tốt nhất của Hội Thánh, tức là, lẽ thật, sự trong sạch, sự hiệp một, v.v. bị tàn phá. Chẳng phải chủ nghĩa Arian, chủ nghĩa Pelagian, chủ nghĩa giáo hoàng, và các sai lầm khác đã làm hại Hội Thánh hơn nhiều năm đói kém, chiến tranh, và dịch bệnh, và đã hủy diệt nhiều linh hồn hơn những điều này đã hủy diệt thân thể sao? Thật lạ lùng khi thế gian lại coi nhẹ một tai vạ nặng nề như vậy. 4. Khi sự sai lầm đến như sự phán xét, nó đến hết sức thích hợp và được thêm sức để thực hiện điểm của nó. Có một trận lụt hay lũ các sai lầm cùng nhau; vì vậy nó được gọi là sự lừa dối mạnh mẽ, và linh của sự sai lầm, II Tê-sa-lô-ni-ca 2:11, vì, như nó có từ Đức Chúa Trời một sứ mạng, và không thể yên lặng cho đến khi sứ mạng đó được thi hành, hơn là gươm đẫm máu có thể yên lặng, Ê-xê-chi-ên 21, thì nó cũng được trang bị thích hợp cho mục đích đó, đôi khi với sự đa dạng của các sai lầm, đôi khi với số lượng người theo, đôi khi với sự ủng hộ từ các bậc vĩ nhân của thế gian và các lợi thế thuộc về thời gian, đôi khi với sự nổi bật của các ân tứ, nơi các tác giả và những kẻ bênh vực chúng: những điều này, hay những điều tương tự, đi cùng với sự cám dỗ, làm cho nó tấn công mạnh mẽ hơn và khó chống cự hơn. 5. Có một số sai lầm không nhất quán với nhau, và đối lập nhau, mà ma quỷ vẫn có thể được phép trong sự công chính bí mật của Đức Chúa Trời dùng để tấn công và làm phiền Hội Thánh: Chúa nhờ đó nhắm thúc đẩy hơn nữa sự thử thách người chân thành và sự phơi bày kẻ giả mạo; ma quỷ nhờ đó nhắm hủy hoại mọi người bằng cách thắng hơn họ ở phía này hay phía khác, để nếu một sai lầm không chiếm được, nó có thể tìm cách khám phá ra điều thích hợp với tính khí của họ, và tấn công họ nơi nó thấy họ yếu nhất, ít nhất, bởi các sự đa dạng của các sai lầm này, nó làm cho lẽ thật càng có thể tranh cãi hơn đối với người đời. Trong thời nguyên thủy, một số phủ nhận Đấng Christ là người thật, như Apollinaris: những người khác phủ nhận Ngài là Đức Chúa Trời thật, như Ebion, Arius, Photinus, v.v. Những người này lại, khác nhau giữa họ, Arius gọi Ngài là Đức Chúa Trời, nhưng là Đức Chúa Trời được tạo dựng trong thời gian; Photinus và những người theo ông, khẳng định Ngài chỉ là người thuần túy; một số làm cho Ngài gồm hai ngôi vị cũng như hai bản tánh; những người khác, chạy sang cực đoan khác để tránh điều đó, khẳng định Ngài chỉ có một bản tánh vì Ngài chỉ là một ngôi vị, đây là tà giáo của Eutyches; tà giáo trước được truyền bá bởi Nestorius, người Sabellian chỉ làm một ngôi vị, như chỉ có một Đức Chúa Trời, như người chống Ba Ngôi làm ngày nay, những người gọi là Tritheit, làm ba Đức Chúa Trời cũng như ba ngôi vị. Augustine, de œrest 66, nêu tên một số người mà ông gọi là Coluthiani, mà sai lầm của họ là, không có điều ác nào từ Đức Chúa Trời, ngay cả các điều ác mà Ngài trừng phạt người gian ác. Ông cũng nêu tên một số người mà ông gọi là Floriani, quy mọi sự, ngay cả điều tội lỗi, cho Đức Chúa Trời. Trong vấn đề kỷ luật, một số quá nghiêm khắc, như người Novatian và người Donatus, v.v. không nhận người ăn năn nào vào sự thông công của Hội Thánh đã từng gây cớ vấp phạm, mặc dù họ thừa nhận họ có thể nhận sự tha thứ từ Đức Chúa Trời. Những người khác lại, chạy sang cực đoan khác, đã nhận lại kẻ tai tiếng quá sớm, không có bằng chứng nào về sự thay đổi, không chỉ vào sự thông công của Hội Thánh, mà còn để có sự tin cậy và giữ chức vụ trong Hội Thánh, sự dấy lên của điều này được quy cho một người tên Felicissimus, bởi Baronius, năm 235, trang 481. Điều tương tự có thể được minh họa trong nhiều sai lầm, như bằng cách so sánh sai lầm của phe Giáo hoàng, ở một phía, cho quá nhiều về việc làm, và người Antinomian, ở phía khác, cho quá ít; giữa chế độ giám mục, độc quyền quản trị nơi một giám mục, và chủ nghĩa độc lập, ban quản trị một cách không phân biệt cho mọi thành viên của Hội Thánh, và trong nhiều trường hợp như vậy. Những điều này đủ để làm sáng tỏ lẽ thật của vấn đề, và để làm cho tín hữu tỉnh thức, và mặc lấy toàn bộ áo giáp của Đức Chúa Trời, e rằng; điều mà một sự cám dỗ ở một phía không làm được, một sự cám dỗ khác có thể làm. 6. Xét cơn bão này đi kèm với sự bình an bên ngoài của Hội Thánh, hãy nhận xét, rằng thường thì sự trong sạch của giáo lý chịu thiệt hại nhất trong tình trạng thịnh vượng bên ngoài của Hội Thánh, đôi khi bởi sự xảo quyệt của ma quỷ, đôi khi bởi sự an phận của chính Hội Thánh trở nên an phận hay kiêu ngạo dưới sự bình an bên ngoài của nàng.

BÀI GIẢNG II (7:2–3)

Chúng ta đã có một cái nhìn nhỏ về tình trạng buồn thảm mà Hội Thánh sắp ở vào bởi cơn bão tà giáo từ mọi hướng thổi vào nàng: cơn bão này, chúng ta cho rằng, báo trước việc dùng các tà giáo Arian, Macedonian, và các tà giáo khác, nhưng đặc biệt là sự dấy lên và tăng trưởng của Kẻ Chống Christ và sự sa ngã của Hội Thánh dưới hắn, 1. Vì các gió này ngay lập tức ập đến Hội Thánh sau khi nàng được tự do khỏi sự bắt bớ công khai, và vì vậy rơi đúng vào cùng thời gian mà lời tiên tri này thuộc về. 2. Vì biến cố, khi so sánh với lời tiên tri, sẽ thấy hết sức phù hợp với nó; phải, phạm vi của điều này, là để tỏ ra sự thử thách lớn tiếp theo của Hội Thánh sau khi sự bắt bớ công khai chấm dứt, phải được hiểu là về các sai lầm và sự sa ngã đã nói trước, là phương tiện thứ hai ma quỷ dùng để hủy hoại Hội Thánh. 3. Điều chúng ta đã nói trong Bài Giảng trước, làm sáng tỏ phạm vi của lời tiên tri này là việc Đức Chúa Trời bảo vệ dân Ngài chống lại cơn bão đến bởi các tiếng kèn và con thú, Chương 8:9, và 13, cũng xác nhận điều này, rằng cơn bão chủ yếu được nói đến tại đây, là sự sa ngã dưới Kẻ Chống Christ, vì ấn này đặc biệt để bảo vệ chống lại nó, đấng đến với quyền năng và các phép lạ dối trá, II Tê-sa-lô-ni-ca 2.

Bây giờ chúng ta đến xét sự an ủi mà Chúa ban cho dân Ngài, để bảo vệ và an ủi họ chống lại cơn bão đó. Nó có hai phần, như đã nói. Phần thứ nhất tỏ ra sự chăm sóc của Đức Chúa Trời đối với họ trước khi cơn bão đến; phần thứ hai diễn tả lối thoát hạnh phúc của họ khỏi nó. Phần thứ nhất từ câu thứ hai đến câu thứ chín, và phần thứ hai, từ câu thứ chín đến cuối Chương.

Sự an ủi thứ nhất, được mô tả trong bốn điều này: 1. Công cụ của nó. 2. Việc Ngài tiến hành theo sứ mạng của mình. 3. Những người mà sự an ủi này liên hệ đến. Cuối cùng; biến cố được nhận thấy là tương ứng với điều đã có ý định, mọi người đều được đóng ấn là những người đã được Đức Chúa Trời định để được miễn trừ.

1. Công cụ, câu 2. Ngài được gọi là một thiên sứ khác, v.v. Ngài được mô tả trong ba điều: 1. Rằng Ngài là thiên sứ. 2. Lên từ phương đông. 3. Từ chức vụ hay sự ủy thác của Ngài, rằng Ngài có ấn của Đức Chúa Trời hằng sống. 1. Bởi thiên sứ, chúng ta không hiểu thiên sứ thọ tạo nào mà là Chúa Giê-xu Christ, Thiên Sứ của giao ước, được gọi là Mi-ca-ên, Chương 12. Vì, 1. chính Đấng Christ là Đấng đứng về phía những người được chọn, và lo liệu sao cho không ai có thể cướp chiên của Ngài khỏi tay Ngài; và với các thiên sứ của Ngài (Chương 12) chiến đấu chống lại con rồng và các thiên sứ của nó. 2. Vì việc giữ ấn của Đức Chúa Trời hằng sống (như quan giữ ấn lớn hay quan chưởng ấn dưới Ngài) chỉ thuộc về Đấng Trung Bảo. 3. Trong các lời tiếp theo, Ngài kêu lên một cách có thẩm quyền, và ban lệnh cho các thiên sứ khác là những người trông nom sự phán xét; nhờ đó thấy rõ đó là một thiên sứ cao trọng nào đó mà các đặc tính này phù hợp, là không ai khác ngoài Chúa Giê-xu Christ, mặc dù Ngài có thể có các thiên sứ khác được dùng dưới Ngài, như ở Chương 12.

2. Ngài được nói là lên từ phương đông: hoặc ám chỉ đến các danh của Đấng Christ là Mặt Trời, Ánh Sáng, Ngôi Sao, Buổi Sáng, v.v. tỏ ra rằng như mọi ánh sáng đến từ phương đông, thì mọi sự an ủi cũng đến bởi Đấng Christ, Đấng đúng lúc và tươi mới bày tỏ sự chăm sóc của Ngài đối với Hội Thánh của Ngài, như mặt trời mọc sau bóng tối: về điều này, (Ma-thi-ơ 24:27) sự đến của Đấng Christ được nói đến như chớp từ phương đông. Hoặc, nó có thể ám chỉ đến lối vào của đền thờ ở phía đông, mà chỉ có vua mới được lên qua đó, Ê-xê-chi-ên 44:2, 3, nhờ đó có thể biểu thị Đấng này là ai, là Đấng đến vào Hội Thánh của Ngài theo cách tể trị, vương giả như vậy.

3. Ngài được nói là có ấn của Đức Chúa Trời hằng sống; để tỏ ra Ngài là Đấng trực tiếp dưới Ngài (người giữ ấn nơi loài người là người gần vua nhất), nhờ đó Ngài có quyền tuyệt đối, để miễn khỏi các thử thách hay không; điều này, về thực chất, tương đương với việc Ngài có các chìa khóa của nhà Đa-vít giao phó cho Ngài.

2. Cách Ngài thi hành chức vụ, hay sự ủy thác của Ngài, được diễn tả trong ba điều này: 1. Trong việc Ngài được nói là kêu lớn tiếng với bốn thiên sứ, v.v. Nhờ đó được trình bày: 1. Thẩm quyền của Ngài trong việc ra lệnh. 2. Tính cấp bách của nguy hiểm khiến Ngài kêu lên để ngăn chặn nó. 3. Sự cẩn thận nơi Ngài để nó bị kiềm chế trong một thời gian. Điều thứ hai trong việc thi hành, là, các bên mà Ngài kêu đến, tức là, bốn thiên sứ, là những người đã được ban cho để làm hại đất và biển. Nhờ đó chúng ta có thể suy ra: 1. Rằng sứ mạng của các thiên sứ này, chủ yếu không phải để kiềm chế sự phán xét, mà để thi hành nó. 2. Rằng có quyền năng và thẩm quyền bắt nguồn từ Đức Chúa Trời, ngay cả trong các sự phán xét mà đất bị hại. 3. Rằng các thiên sứ phục tùng Chúa Giê-xu Christ phước hạnh của chúng ta, không chỉ trong việc nhận sứ mạng của họ, mà còn trong việc thi hành nó; họ không thể hành động nếu không có lệnh từ Ngài. 4. Rằng Ngài kêu trước hết đến họ và đến tất cả họ, tỏ ra cả sự chăm sóc của Ngài đối với dân Ngài, khi họ không nghĩ đến nguy hiểm của chính mình, Ngài đang lo liệu cho họ, và cả sự khôn ngoan của Ngài, trong việc chọn đúng cách để bày tỏ điều đó.

3. Có vấn đề trong tiếng kêu của Ngài, câu 3, nói rằng, chớ làm hại đất, v.v. cho đến khi chúng ta đã đóng ấn; v.v. Những lời này trình bày: 1. Kế hoạch lớn của Đấng Christ trong việc Ngài đến và đình hoãn sự phán xét này. Đó là sự an toàn của dân Ngài. 2. Chúng ta có thể thấy sự quả quyết của Ngài trong việc sắp đặt mọi sự trong việc liên hệ đến mục đích đó. Sự phán xét này không chỉ đơn giản được bãi bỏ; vì, sau đó nó có thể làm hại đất, nhưng nó được giới hạn và sắp đặt như vậy, và một cách quả quyết, để không thổi hay làm hại cho đến khi dân của Đức Chúa Trời được lo liệu cho nó, và để họ có thể được giữ khỏi sự hại của nó, sự giới hạn cho đến khi, v.v. làm rõ điều này.

3. Các đối tượng mà sự chăm sóc này được thực hiện, là các tôi tớ của Đức Chúa Trời chúng ta, được gọi như vậy, không phải như mọi thọ tạo đều là, cũng không phải như một số tôi tớ đặc biệt là, nhưng như những người bởi giao ước và thỏa thuận đặc biệt đã dâng mình, và tự giao ước mình để trở nên như vậy, và trong cách ăn ở của mình sống xứng hợp với sự cam kết đó. Như vậy mọi Y-sơ-ra-ên, đặc biệt là Y-sơ-ra-ên thật, được gọi là các tôi tớ của Chúa, Lê-vi Ký 25:55, trái với những kẻ thờ thần tượng là những người thờ các thần khác; và như vậy, các tôi tớ thật, được mô tả bởi điều này, rằng họ mong muốn kính sợ danh Ngài, Nê-hê-mi 1:11, trái với những kẻ giả hình, là những người nói, mà không làm. Tóm lại, bởi tôi tớ được hiểu là những người bám chặt Đức Chúa Trời trong thời kỳ suy thoái, và không tự nô lệ mình cho Kẻ Chống Christ với phần còn lại của thế gian như ở Chương 13. Ngài nói, của Đức Chúa Trời chúng ta, vì Đấng Christ, là Đấng Trung Bảo và Đầu của Thân Thể, đứng trong mối liên hệ chung với Đức Chúa Trời cùng với dân Ngài, như ở Giăng 20:17, Đức Chúa Trời của ta, và Đức Chúa Trời của các ngươi, v.v. điều này là một sự an ủi đặc biệt cho họ, và được đánh dấu tại đây như một đặc ân đặc biệt.

4. Hiệu quả của việc thi hành sứ mạng của Ngài, được đánh dấu, câu 4, 5, 6, 7, 8, trong đó sự trung tín của Ngài trong việc đóng ấn những người được chọn, được đặt ra: 1. một cách tổng quát trong chính con số và họ là ai, câu 4. 2. Chi tiết hơn, họ được phân phối trong các câu tiếp theo. Phạm vi của tất cả điều này, là, để tỏ ra: 1. Sự chính xác của thiên sứ này trong việc thực hiện điều đã giao phó cho Ngài. 2. Rằng không ai bị sót là người ở trong danh sách của Ngài. 3. Để tỏ ra đó chính là những người đã được Đức Chúa Trời định, và vì vậy họ được đánh dấu tại đây và tại đây thuộc các chi phái khác nhau, chứ không phải không phân biệt cùng nhau. Hoàn cảnh đó, câu 4, và tôi nghe số người đã được đóng ấn, được thêm vào để tỏ ra sự chắc chắn của bản ghi của Giăng, ông như thể là một nhân chứng bằng tai về điều đó. Để chúng ta có thể nắm bắt ý nghĩa của điều này một cách chi tiết hơn, chúng ta phải tìm hiểu: 1. Y-sơ-ra-ên có nghĩa là gì, mà những người này được nói là đã được đánh dấu ra khỏi họ. 2. Sự phân phối đặc biệt của họ thành bao nhiêu chi phái, và bao nhiêu nghìn thuộc mỗi chi phái có nghĩa là gì. Bởi Y-sơ-ra-ên và các chi phái của họ, đôi khi trong Kinh Thánh được hiểu là những người Y-sơ-ra-ên xuất thân từ Gia-cốp theo xác thịt; đây là ý nghĩa thích hợp và thường dùng nhất. Đôi khi lại nữa, bởi Y-sơ-ra-ên được hiểu là Hội Thánh của Đức Chúa Trời dưới Phúc Âm, là những người xưng nhận đức tin của Áp-ra-ham, thuộc bất kỳ dân tộc và dân nào, như Ga-la-ti 3:29 và 6:16, v.v. Được gọi là Y-sơ-ra-ên, 1. Vì họ là dòng dõi thuộc linh của Áp-ra-ham, là cha của mọi kẻ tin. 2. Vì họ được nhận vào cùng các đặc ân và lời hứa cốt yếu mà người Y-sơ-ra-ên đã từng có, Rô-ma 11:17, 24, họ được tháp vào cùng cây ô-liu; và bây giờ trong Chúa Giê-xu Christ không còn người Giu-đa hay người Hy Lạp. 3. Thường xuyên đặt ra sự thờ phượng của Giao Ước Mới dưới các tên thuộc về Giao Ước Cũ, và gọi Hội Thánh Phúc Âm bằng tên Giê-ru-sa-lem, là thành ở trên; và vì vậy phù hợp với điều này, rằng những người xưng nhận Giao Ước Mới nên mang danh hiệu Y-sơ-ra-ên, đặc biệt trong lời tiên tri này, trong đó các danh hiệu cũ thường xuyên được áp dụng cho tình trạng mới của Hội Thánh. Chúng ta cho rằng, điều sau cùng; tức là, dòng dõi thuộc linh của Áp-ra-ham, hay Hội Thánh Phúc Âm, được nói đến tại đây bởi các chi phái của Y-sơ-ra-ên chứ không phải chỉ người Giu-đa theo bản tánh, và điều đó ngoài các lý do tổng quát trước, dựa trên ba sự xét này,

1. Những người được hiểu qua Y-sơ-ra-ên ở đây là những người sẽ được giữ cho khỏi sự ô uế của Kẻ Chống Christ; nay, những người này không chỉ là người Do Thái, mà chủ yếu là dân ngoại, như sự việc xảy ra và thời điểm mà điều này áp dụng cho đã chứng tỏ. 2. Nếu qua con số đã được đóng ấn là 144000 này, chúng ta phải hiểu tất cả những người, trong thời gian Kẻ Chống Christ cai trị bạo ngược, sẽ được giữ khỏi những sự ô uế của hắn, và nếu họ phải được phân biệt với đa số của Hội Thánh là những người lấy làm lạ và đi hành dâm theo con thú, thì họ không thể được hiểu chỉ là người Do Thái, mà là phần tinh sạch của Hội Thánh thuộc bất cứ dân tộc nào: nhưng điều trước thì rõ ràng, tức là qua những người này phải hiểu tất cả phần tinh sạch của Hội Thánh, như được phân biệt với những kẻ theo Kẻ Chống Christ, như sẽ tỏ ra, 1. bằng cách so sánh mục đích của việc đóng ấn của họ ở đây với Chương 9 câu 4 và Chương 13 câu 8, vì những người được đóng ấn ở đây là các tôi tớ của Đức Chúa Trời chúng ta, tức là tất cả những ai gắn bó với Ngài. 2. Mục đích của việc đóng ấn của họ là giữ họ khỏi sự bội đạo mà tất cả những người khác không được đóng ấn đều bị cuốn vào, như kết quả cho thấy rõ. 3. Những người bị bỏ qua thì bị để ngỏ trước cơn bão này và bị nó cuốn đi, do đó việc đóng ấn này phải bao gồm tất cả những người được chọn trong thời gian đó, thuộc bất cứ dân tộc nào, vì không một người được chọn nào có thể được hiểu là không được đóng ấn và như vậy bị để ngỏ trước cơn bão này, như rõ ràng trong Chương 9:4. Vì vậy họ phải được hiểu dưới danh xưng Y-sơ-ra-ên là những người được đóng ấn như thế. 2. Điều này sẽ càng tỏ ra hơn nữa bằng cách so sánh điều này với Chương 14:1, 2, 3, 4, nơi 144000 người này được nhắc đến cách đặc biệt như Hội Thánh trinh nữ, phân biệt với thế gian ngoại tình, và điều đó vào lúc bước ngoặt của quyền cai trị của Kẻ Chống Christ, như thể đã được ghi chép cách đặc biệt rằng mặc dù có sự cai trị bạo ngược của Kẻ Chống Christ và sự bội đạo của thế gian theo hắn, song tất cả những ai Đức Chúa Trời đã định cho sự sống đều được giữ khỏi sự bội đạo đó, và vì vậy con số này phải bao gồm tất cả những người như thế (là một số xác định thay cho một số không xác định) là những người trong thời gian hắn cai trị sẽ được giữ cho khỏi ô uế; và vì vậy nó không được giới hạn vào những người Do Thái tự nhiên. 3. Việc phân biệt người Do Thái ở đây với đoàn người vô số (câu 9) thuộc mọi dân tộc làm sáng tỏ điều này; vì họ được phân biệt, không phải về dân tộc hay dòng họ, như thể qua mỗi nhóm trong họ được trình bày một phần nào đó của Hội Thánh Phúc Âm cùng thời với nhau, mà là về các trạng thái liên tiếp khác nhau của Hội Thánh thuộc về các thời điểm khác nhau, như thể tuy Hội Thánh Phúc Âm ngay sau khi tôn giáo Cơ Đốc đạt được tự do và thẩm quyền sẽ bị đưa vào cảnh khốn khó lớn và bị giảm xuống còn một số ít (như Hội Thánh của Đức Chúa Trời đã từng trong thời Cựu Ước), song về sau nó sẽ bùng lên và thịnh vượng giữa mọi dân tộc, đến nỗi Hội Thánh trong những ngày sau rốt sẽ được mở rộng về số lượng và sự đa dạng của dân chúng vượt xa Hội Thánh sẽ ra sao dưới thời Kẻ Chống Christ, cũng như Hội Thánh Phúc Âm lúc mới lan truyền lần đầu đã được mở rộng vượt xa Hội Thánh của người Do Thái: và vì vậy toàn bộ những người xưng nhận tinh sạch của Hội Thánh, trong cơn bão này, được bao gồm dưới những người được đóng ấn ra từ các chi phái khác nhau, thì điều đó không thể bị giới hạn vào những người Do Thái tự nhiên.

Việc so sánh và đối chiếu người Do Thái với dân ngoại này, hay số ít hơn với số lớn hơn, thuộc về nhiều trạng thái khác nhau của Hội Thánh, sẽ tỏ ra qua điều này, rằng những người được đóng ấn này đang sống trong thời gian có bão tố và hoạn nạn lớn, và trong khi sự xưng nhận tinh sạch và những người xưng nhận Chúa Giê-xu Christ thì hết sức hiếm hoi, như ý chính ở đây và các chỗ đã trích trước đây, Chương 9:13, 14, làm sáng tỏ. Đoàn người vô số kia, ngược lại, nổi bật vì số lượng của họ, và được nói là đã ra khỏi cơn hoạn nạn lớn (như thể nay cơn bão đã qua) như những người chiến thắng và đắc thắng, tay cầm những cành lá chà là. Vì vậy đoàn người vô số này ắt phải chỉ về một lối thoát tiếp theo sau cơn bão trước đó; và như vậy qua mỗi nhóm trong họ, cùng một tình trạng của toàn thể Hội Thánh Phúc Âm, chứ không phải của người Do Thái hay dân ngoại riêng rẽ, được tiêu biểu.

Điều thứ hai cần làm sáng tỏ là, vì sao con số lại được xác định cách dứt khoát và phân phối cách đặc biệt vào các chi phái khác nhau như vậy? Đáp. 1. Qua những gì đã nói, có thể thấy rằng con số xác định này phải được hiểu cách không xác định, không phải như thể họ chỉ đúng bấy nhiêu người trong tất cả, hay trong mỗi chi phái đều bằng nhau. Nhưng, 2. vì những lý do này, 1. để tỏ ra rằng họ đã được Đức Chúa Trời xác định cách đặc biệt và được Ngài biết rõ. 2. Rằng tuy sự lừa dối là phổ quát và lớn lao, song vẫn sẽ có một số lượng đáng kể được giữ lại, như đã có 7000 người trong thời Ê-li. 3. Rằng tuy vậy, so với toàn thể thế gian sẽ theo con thú, con số đó sẽ rất nhỏ, như đã nói trong Ê-sai: Dù số con cái Y-sơ-ra-ên như cát biển, song chỉ phần còn sót lại sẽ được cứu.

Cách đặc biệt hơn, con số này được chia đều giữa các chi phái, để tỏ ra, 1. rằng Đức Chúa Trời không chỉ đếm họ cách chung chung và gộp chung với nhau, mà còn có chính những cá nhân cụ thể, là những người cấu thành con số đó, được đánh dấu và xác định (nếu nói như vậy) cả numero numerante lẫn numero numerato. 2. Để tỏ ra chủ quyền của Đức Chúa Trời và ý tốt của Ngài, trong việc chọn một số người thuộc mọi dòng họ và chi phái, và sự chăm sóc của Ngài trong việc chu cấp cho những người Ngài đã chọn, thuộc bất cứ chi phái nào.

Nhận xét 1. Rằng sự sai lầm thường xuyên đưa Hội Thánh, thậm chí các thánh đồ, vào những hiểm nguy lớn nhất. Điều gì khiến Đấng Christ kêu lên như vậy và khiến có tất cả công việc này? Đó là để đánh dấu những người được chọn, điều này giả định họ đang ở trong hiểm nguy lớn: thậm chí điều đó, (Ma-thi-ơ 24:24) nếu có thể được, thì chính những người được chọn cũng sẽ bị lừa dối, cho thấy nó đến gần ranh giới, gần đến mức có thể; thậm chí thường có nhiều sợ hãi và hiểm nguy hơn cho tình trạng thuộc linh của những người được chọn bởi sự sai lầm, hơn là bởi những sự bắt bớ; thậm chí bởi những tội lỗi thô thiển và những sự cám dỗ đối với họ, như giết người, ngoại tình, v.v., và có nhiều người bị làm cho mất đứng vững bởi điều này hơn là bởi điều kia, vì nó đến dưới một cớ nào đó của vẻ thánh khiết và đạo đức; về phương diện này có nói rằng ma quỷ, trong sự cám dỗ này, biến mình thành thiên sứ sáng láng, II Cô-rinh-tô 11. Các tín hữu cần phải tỉnh thức chống lại mọi điều ác, nhưng cách đặc biệt chống lại điều này; trong một thời đại bại hoại, đứng vững được trước nó không phải là điều khó khăn nhỏ nhoi. Nhận xét 2. Nguy hiểm càng lớn, Đấng Christ càng chăm sóc nhiều hơn. Điều này khiến Ngài kêu lên và giáng xuống, trong khi không có hành động đặc biệt nào như thế của Ngài được ghi dấu khi Hội Thánh đang chịu khổ, Chương 6. Ngài thà giữ họ khỏi tội lỗi hơn là khỏi sự chịu khổ; thậm chí thường sự sai lầm gây hại nhiều hơn sự chịu khổ. Cách đặc biệt hơn, hãy nhận xét,

1. Đấng Christ là Đấng Giám Sát vĩ đại đối với những gì liên quan đến dân sự của Ngài; không ai có thể làm hại, trừ khi Ngài ra lệnh; tất cả những kẻ thi hành sự phán xét đều lệ thuộc vào Ngài: đây là một sự an ủi lớn cho dân sự của Ngài. 2. Ngài không bao giờ giận dữ với một thế gian vô ơn đến nỗi quên mất một người được chọn nào; giữa cơn bão này, Ngài nhớ đến họ. Đức Chúa Trời cũng đã đoái đến một mình Nô-ê trong thế gian cũ, và một mình Lót trong Sô-đôm; những kẻ sẽ thi hành sự phán xét đó không thể làm gì cho đến khi ông được giải thoát. 3. Đức Chúa Trời có một số người được chọn, và một Hội Thánh, ngay dưới sự bội đạo lớn nhất, thậm chí bảy nghìn người khi Ê-li tưởng rằng chẳng còn một ai, điều này nên khiến chúng ta thận trọng trong việc lên án các thời đại và nơi chốn là hoàn toàn vô đạo. 4. Không một người được chọn nào sẽ bị quyến rũ cách cuối cùng; điều đó là không thể được, Ma-thi-ơ 24. 5. Sự không thể bị quyến rũ cách cuối cùng đó không tùy thuộc vào chính họ, mà tùy thuộc vào sắc lệnh của Đức Chúa Trời và sự chăm sóc của Ngài trong việc đóng ấn họ và gìn giữ họ khỏi điều đó, điều này khiến nó luôn luôn đúng, Rô-ma 11:7 sự tuyển chọn đã đạt được, và chỉ có họ mà thôi, vì những người còn lại đã bị làm cho mù lòa. 6. Nếu có hỏi, vì sao những người được đóng ấn này, là những người được chọn, lại được gọi là các tôi tớ của Đức Chúa Trời chúng ta? Tôi đáp, đó là một sự mô tả những người được chọn theo sự thánh khiết của họ, là một bông trái và kết quả của sự tuyển chọn của họ; và để làm sáng tỏ điều đó, có hai thứ ấn, II Ti-mô-thê 2:19, một thứ, được Đức Chúa Trời biết, Ngài biết ai là người của Ngài theo sắc lệnh. Thứ kia là bông trái và bằng chứng của thứ trước, và trong những người đến tuổi trưởng thành thì không bao giờ tách rời, hãy để những ai xưng danh Chúa lìa bỏ sự gian ác. Về phương diện sau này, họ được gọi là các tôi tớ của Đức Chúa Trời, vì những lý do sau đây, cũng là bấy nhiêu nền tảng của giáo lý,

1. Rằng ở đâu có sự tuyển chọn, ở đó có, hoặc sẽ có, sự thánh khiết và vâng lời, như một bông trái của nó; sự thánh khiết và vâng lời là một bằng chứng của sự tuyển chọn đối với người khác, hay đối với lương tâm của chính mình; chúng có cùng phạm vi. Do đó (Ê-phê-sô 1:4) chúng ta được tuyển chọn để nên thánh: chớ để những điều Đức Chúa Trời đã kết hợp lại bị tách rời. 2. Không ai ngoài những người là tôi tớ của Đức Chúa Trời cách thực sự nào đó mới có thể hứa cho mình bất cứ ích lợi nào của sự tuyển chọn, hay sự thoát khỏi bất cứ tai họa nào, và đặc biệt khỏi tai họa này: Ê-xê-chi-ên 9, chỉ những người đang than khóc vì những sự gớm ghiếc của những người còn lại và giữ mình cho khỏi ô uế mới được đánh dấu. Đánh mất một lương tâm tốt làm đắm tàu đức tin, I Ti-mô-thê 1:19. Chớ để ai viện cớ bất cứ ích lợi nào của sự tuyển chọn mà không có điều này. 3. Tất cả những ai trong một mức độ nào đó tôn kính và vâng lời Đức Chúa Trời đều được giữ khỏi điều ác, và có thể hứa cho mình sự miễn trừ, trong chừng mực cần thiết, khi những người khác không thể; II Ti-mô-thê 2:21. Nếu một người tẩy sạch mình khỏi những điều này, người ấy sẽ là một bình quý trọng, được dành cho chủ sử dụng. 4. Sự thánh khiết có nhiều lợi ích; nó là sự bảo vệ tốt nhất chống lại các sai lầm, để nhận lãnh chân lý trong tình yêu thương: nó thường có sự bảo vệ bên ngoài, như trong trường hợp Lót, Nô-ê, v.v. Thi Thiên 34. Các thiên sứ đóng trại quanh họ. Nhận xét 5. Đấng Christ và chúng ta chỉ có một Đức Chúa Trời, Giăng 20:17. Ta lên cùng Cha Ta và Cha các ngươi, cùng Đức Chúa Trời Ta và Đức Chúa Trời các ngươi. Cuối cùng, Đức Chúa Trời vẫn chăm sóc các tôi tớ của Ngài. Tóm lại tất cả là thế này, nếu sự chăm sóc của Đấng Christ đáng giá nhiều cho các linh hồn, và nếu có được nó là một lợi ích, thì hãy được thúc giục đến sự thánh khiết như các ngươi muốn chắc chắn về nó; và, như các ngươi muốn được giữ khỏi các tội lỗi và sự phán xét của thời đại, và có sự bình an trong chính mình, hãy làm tôi tớ của Đức Chúa Trời chúng ta, và phó mình cho Ngài.

BÀI GIẢNG III (7:4–8)

Câu thứ tư chứa con số đặc biệt của những người được đóng ấn, một con số nhất định trong cả hai cách tính thay cho một con số không nhất định: ý chính của nó là càng làm nổi bật cách hiệu quả sự an ủi để củng cố đức tin của dân sự Đức Chúa Trời bằng một sự liệt kê đặc biệt như thế. 1. Nó được tổng kết ở câu 4, về điều này đã nói trước đây. 2. Nó được phân phối giữa các chi phái, câu 5, 6, 7, 8.

Ý chính của sự phân phối, ngoài những gì đã nói, là, bằng cách tiếp tục cách nói đã dùng dưới thời Cựu Ước, về Y-sơ-ra-ên, các chi phái, Giê-ru-sa-lem, v.v., để trình bày đặc ân của dân ngoại là được tháp vào chỗ của người Do Thái, và rằng Đức Chúa Trời đã giữ cùng một cách đối với họ như đối với Y-sơ-ra-ên, khi đã nhận họ vào cùng giao ước đó.

Sẽ không thích hợp cũng không cần thiết để tìm kiếm những điều huyền bí trong con số hay các tên gọi; có vẻ như Chúa, khi ban cho Hội Thánh của Ngài danh hiệu Y-sơ-ra-ên, đã theo cách tính mười hai chi phái và nhân con số đó với mười hai, thành ra toàn bộ con số một trăm bốn mươi bốn nghìn. Chúng ta sẽ chỉ chạm đến những điều này như những điều đáng lưu ý,

1. Rằng trong thứ tự, thứ tự theo tuổi tác không được giữ, và con cái của người nữ nô lệ và người nữ tự do được nêu tên lẫn lộn với nhau; để chúng ta thấy rằng trong Chúa Giê-xu Christ chẳng còn người Do Thái hay người Hy Lạp, nô lệ hay tự do; và rằng các đặc ân bên ngoài không có giá trị gì, Ga-la-ti 3:28. 2. Giu-đa được ưu tiên và nêu tên trước nhất, còn Ru-bên, tuy là con trưởng, lại bị bỏ qua, 1. để tỏ ra rằng mối liên hệ với Đấng Christ, là Đấng thuộc về chi phái Giu-đa, và Đa-vít cũng thuộc về chi phái đó, làm nghiêng cán cân và là đặc ân chính. 2. Ru-bên đã mất quyền trưởng nam vì làm ô uế giường của cha mình; và Si-mê-ôn vì đã giết người Si-chem: do đó rõ ràng rằng tội lỗi cắt đứt con người khỏi các đặc ân, và mang theo một cái đuôi rộng và dài những lời nguyền rủa kéo dài lâu, Sáng Thế Ký 49:3, 4. 3. Cả Đan lẫn Ép-ra-im đều không được nhắc đến, nhưng thay cho Ép-ra-im thì Giô-sép được nêu tên; Đan cũng bị bỏ qua, (I Sử Ký 1:3, 4) khi tất cả các chi phái khác được liệt kê trong các gia phả của họ; Ép-ra-im và Ma-na-se cũng vậy, trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 33. Có vẻ như vì những lý do này, (vì quan niệm cho rằng Đan bị bỏ qua ở đây vì Kẻ Chống Christ sẽ xuất thân từ ông là một chuyện hoang đường vô căn cứ, và bị Bellar lib. 3. de Ponif. cap. 12 bác bỏ, là người giải nghĩa các đoạn Kinh Thánh thường được viện dẫn để chứng minh điều đó theo một ý nghĩa khác,) 1. để tỏ ra chủ quyền của Đức Chúa Trời, biểu lộ cách đặc biệt trong việc Ngài bỏ qua một số người và kể những người khác vào sổ của Ngài, dù không kém phần có tội. 2. Để phù hợp con số với cách tính thông thường của Y-sơ-ra-ên là mười hai chi phái và không hơn, vì vậy vẫn luôn có một chi phái bị bỏ qua trong các cách tính trước đây. Con số này đã không được giữ, nếu Đan đã được tính khi Lê-vi cũng được nhắc đến. 3. Đan đã sớm bị sự thờ hình tượng bắt kịp, Ép-ra-im cũng vậy, Các Quan Xét 1:18, vì vậy không thích hợp để được nhắc đến giữa những người này, hay như những hình bóng của những người sẽ được giữ sạch khỏi tội đó. 4. Lê-vi được nhắc đến ở đây, tuy không được nhắc đến trong việc chia đất Ca-na-an; để tỏ ra rằng tuy Đức Chúa Trời không ban cho các người hầu việc của Ngài nhiều tài sản đời này, song Ngài sẽ không tước đoạt của họ sự bảo vệ của Ngài dưới những cảnh khốn khó, hoặc thuộc linh hoặc thuộc thể, cũng không tước đoạt chiến thắng trên những cảnh đó.

Đây là tất cả những người được đóng ấn thuộc về đoàn người vô số; và con số bằng nhau này giữa các chi phái không được hiểu như thể mọi người đều bằng nhau về kết quả; nhưng, 1. để tỏ ra Đức Chúa Trời không thiên vị khi lấy người thuộc dân tộc này hay dân tộc kia bây giờ, cũng như đối với Ngài không có sự khác biệt giữa các chi phái của Y-sơ-ra-ên. 2. Rằng cần có một sự chăm sóc đặc biệt và riêng biệt, và Ngài điều chỉnh sự chăm sóc của Ngài như vậy, không phải cách chung chung và gộp chung, mà là lưu ý cách đặc biệt đến họ cho đến một tổng số xác định. Do đó hãy nhận xét,

1. Từ tính phức tạp của việc đóng ấn và con số này, và từ tên gọi mà những người được đóng ấn này nhận được, tức là họ được gọi là các chi phái của Y-sơ-ra-ên, rằng các tín hữu, dưới thời Tân Ước, là Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời, được tháp vào chỗ của họ và được lập làm người thừa kế mọi đặc ân và lời hứa thiết yếu của họ, và là người thừa kế của Áp-ra-ham; như các tín hữu đã từng dưới thời Cựu Ước; bất cứ lời hứa mang tính hình bóng nào vốn riêng biệt cho dân tộc đó, chúng ta không được đòi hỏi, song chắc chắn những đặc ân hay lời hứa thuộc về sự thịnh vượng đời đời của họ, hay cần thiết cho sự tăng trưởng thuộc linh và hạnh phúc của họ ở đây, các tín hữu dưới thời Tân Ước được lập làm người thừa kế những điều đó, Ga-la-ti 3:29. Nếu các ngươi thuộc về Đấng Christ, thì các ngươi là dòng dõi của Áp-ra-ham, và là người thừa kế theo lời hứa. Nhận xét 2. Người ta có thể dự phần vào nhiều đặc ân bên ngoài, song những đặc ân đó không bảo đảm cho họ khỏi một tai họa đang đến gần, nếu họ không dự phần vào các đặc ân thuộc linh bên cạnh đó. Y-sơ-ra-ên đều là dân sự và con cái của Đức Chúa Trời; sự làm con nuôi và các giao ước thuộc về họ về phương diện quản trị bên ngoài, và Hội Thánh của dân ngoại kế tiếp họ cũng vậy: nhưng, Rô-ma 9:6. Chẳng phải mọi người thuộc về Y-sơ-ra-ên đều là Y-sơ-ra-ên; cũng chẳng phải vì họ là dòng dõi của Áp-ra-ham mà họ đều là con cái, cũng chẳng phải người là người Do Thái chỉ vì bề ngoài. Nhận xét 3. Rằng sự chăm sóc của Đấng Christ rất đặc biệt đối với những người được chọn của Ngài, dù họ ở đâu Ngài cũng lưu ý đến họ, trong mọi khó khăn của họ Ngài có một con mắt đặc biệt và riêng biệt trông nom họ, Ngài không thâu họ thành từng đống, mà từng người một, Ê-sai 27:12, không phải theo phỏng đoán, mà theo sự chỉ định đặc biệt, Ngài lo liệu cho sự gìn giữ của họ, Giăng 10:3. Ngài gọi chiên của Ngài bằng tên, và dẫn chúng ra: những kẻ không đáng kể nhất trong họ cũng được chu cấp và che chở khỏi cơn bão này. Điều này rất có ích cho sự an ủi của các tín hữu, và chính là mục đích vì sao việc đếm và đóng ấn này được ghi lại ở đây, để nói rằng Đấng Christ không chỉ chăm sóc tất cả các tín hữu cách chung, mà còn chăm sóc từng người trong họ cách riêng biệt. Nhận xét 4. Rằng việc đóng ấn và bênh vực chống lại sự suy sụp hay bội đạo trong sai lầm không phải là một đặc ân chung; họ được đánh dấu, đây một người kia một người, là những người được dự phần vào đó, một ít người thuộc một số chi phái, và thuộc một số chi phái thì không có ai, để tỏ ra tính đặc biệt của lòng thương xót này, và để chỉ ra, như sự chăm sóc của Chúa chúng ta, thì cũng là chủ quyền của Ngài là Đấng chọn lấy người nào Ngài muốn, để gìn giữ khỏi những thử thách của thời đại: không phải vì họ tốt hơn những người khác, mà sự đứng vững của họ nằm trong mục đích của Ngài về họ, và trong việc đóng ấn, phân biệt và tách biệt họ khỏi những người khác của Ngài. Cuối cùng, chỉ có rất ít người, nếu xét đến đoàn người đông đảo bị hư mất, sẽ được giữ cho khỏi ô uế và được cứu trong một thử thách như thế; đứng vững sẽ là một điều hiếm hoi, khi cơn bão sai lầm thổi đến; nhiều người sẽ theo những đường lối hư hoại của các giáo sư giả, II Phi-e-rơ 2:1 v.v. Nếu có thể được, những người được chọn sẽ bị quyến rũ. Khải Huyền 13. Thế gian lấy làm lạ mà theo con thú, vì vậy điều đó liên quan đến chúng ta là phải khiêm nhường, tỉnh thức và đề phòng, để chúng ta không bị cuốn đi với sự sai lầm của kẻ ác.

BÀI GIẢNG IV (7:9–10)

Chúa, sau khi đã mô tả cho Giăng và tỏ cho ông thấy, ở đầu chương, mối nguy mà Hội Thánh gặp phải bởi một cơn bão sắp đến, Ngài đặt hai nền tảng để xác nhận đức tin của dân sự Ngài. Nền tảng thứ nhất là sự chăm sóc những người được chọn dưới cơn bão đó, cho đến câu 9. Nền tảng thứ hai là tình trạng hạnh phúc mà Hội Thánh sẽ ở trong đó sau khi cơn bão đó qua đi.

Để làm sáng tỏ ý nghĩa của phần này trong chương, chúng ta phải tìm hiểu những điểm đặc biệt sau đây, 1. Những người được nhắc đến ở đây và được để lại không đếm được là ai? 2. Nó liên quan đến thời điểm nào, hay trạng thái nào của Hội Thánh, dù là Hội Thánh Chiến Đấu hay Hội Thánh Khải Hoàn? 3. Ý chính của nó là gì, và lý do của việc ghi nó xuống bằng những lời lẽ như thế? Sau đó chúng ta sẽ mở ra cách đặc biệt các lời, gồm hai phần, 1. Những gì Giăng tự mình thấy và nghe về tình trạng hạnh phúc và thoải mái của đoàn người lớn đó, cho đến câu 13. 2. Những gì ông được một trong các trưởng lão dạy thêm, khi vị này mời ông tìm hiểu thêm về họ.

Về điều thứ nhất, đoàn người tay cầm những cành lá chà là này là gì? Chúng ta nói, 1. Họ khác với một trăm bốn mươi bốn nghìn người đã nhắc đến trước đây, 1. về số lượng, vì đông hơn họ. 2. Về phạm vi, việc tính của họ là ra từ các chi phái, như thể thuộc về một vương quốc; còn những người này thì ra từ mọi dân tộc, dòng họ, v.v. 3. Về tư thế hay nơi chốn, một trăm bốn mươi bốn nghìn người được đóng ấn là những người trên đất, kín đáo và ẩn giấu; đoàn người này được thấy công khai xưng nhận, đứng trước ngai, và không nói về họ rằng họ đã được đánh dấu. 4. Những người trước được đóng ấn cho một cơn bão sắp đến, để tỏ ra mối nguy họ sẽ gặp phải, và như là không có giao thiệp với những người khác. Vì vậy có nói (Chương 14:3) không ai có thể học được bài ca của họ ngoại trừ chính họ. Đoàn người lớn này tay cầm những cành lá chà là, như một dấu hiệu công khai của chiến thắng, vì vậy họ được nói (câu 14) là đã ra khỏi cơn hoạn nạn lớn, và bài ca của họ là công khai, với tiếng lớn. Ngoài ra, qua sự chuyển tiếp đó, sau những điều này, tôi thấy, một đoàn người khác biệt được trình bày cách đặc biệt để tiêu biểu một điều khác biệt liên quan đến một trạng thái tiếp theo của Hội Thánh về số lượng đông đảo và sự thịnh vượng của nó, đối nghịch với trạng thái trước.

Vậy đoàn người này, khác với những người được đóng ấn đã nói đến trước đây, chúng ta nói họ không thuộc về thời điểm đó, mà họ tiếp nối nó. Điều này tỏ ra, 1. (như chúng ta đã gợi ý trước đây) qua sự chuyển tiếp đó, sau những điều này; tôi thấy, không chỉ hàm ý một thứ tự trong những gì ông thấy về việc ông thấy, mà còn về những điều được thấy, tức là sau một đoàn người được đóng ấn thì tiếp nối một đoàn người lớn vô số, vì sự tự do và tính công khai của sự xưng nhận, không cần được đóng ấn. 2. Họ đã ra khỏi cơn hoạn nạn lớn, câu 14, nhưng những người được đóng ấn trước đó thì đang ở dưới nó. Những người được đóng ấn là những người tranh chiến; những người này là những người chiến thắng, vì vậy ắt phải tiếp nối họ, như chiến thắng tiếp nối sự chiến đấu. 3. Cách đặc biệt hơn, qua những người được đóng ấn này được hiểu một trăm bốn mươi bốn nghìn người đã nhắc đến, Chương 14 câu 1, 2. Điều này thuộc về và cùng thời với lời tiên tri về các tiếng kèn, như tỏ ra qua Chương 9:4 và 13:8 và 14:3, 4. Nhưng, qua đoàn người vô số này, chúng ta hiểu là cùng những người đứng trên biển thủy tinh, đã được chiến thắng trên con thú, tay cầm những cây đàn hạc. Chương 15:1, 2. Các đặc tính, việc làm và tình trạng phù hợp với cả hai; đoàn người này ở sau khi Phúc Âm đời đời được rao giảng khắp đất, Chương 14 câu 6, và tiếng kêu về sự suy tàn bắt đầu của Ba-by-lôn được công bố, và như vậy thuộc về lời tiên tri về các bát.

Từ tất cả những điều đó, chúng ta hiểu rằng ở đây được gợi ý và trình bày sự gia tăng và tự do của Hội Thánh sau khi sự tối tăm của Kẻ Chống Christ qua đi và Phúc Âm như được sai đi mới mẻ khắp đất, các thánh đồ lúc bấy giờ sẽ vô số, và là những người chiến thắng trọn vẹn và đắc thắng, so với sự ít ỏi và bị kìm hãm của họ dưới sự tăng trưởng và đỉnh cao của Kẻ Chống Christ.

Câu hỏi thứ hai là, nó liên quan đến thời điểm hay trạng thái nào của Hội Thánh? Đáp. Về thời điểm, trước đây đã nói rõ nó thuộc về các bát, là những bát trình bày sự suy tàn của kẻ thù và sự trỗi dậy của Hội Thánh, song, vì có ba bước hay mức độ của chiến thắng của Hội Thánh, 1. từ sự suy tàn bắt đầu của Kẻ Chống Christ, cho đến khi dần dần nó được hoàn tất trọn vẹn. 2. Từ sự suy tàn của hắn cho đến cuối thế gian, trong những thử thách của Hội Thánh với Gót và Ma-gót, v.v. 3. Hội Thánh bước vào Giê-ru-sa-lem mới: tất cả các mức độ này đều được bắt đầu, tiếp tục và hoàn tất dưới các bát. Có thể hỏi mức độ nào trong các mức độ này, hay có phải tất cả các mức độ này, mà điều này thuộc về? Chúng ta thật sự nghĩ nó hướng đến tất cả các mức độ này, trình bày hạnh phúc của dân sự Đức Chúa Trời trong chiến thắng của họ trên Kẻ Chống Christ, và trong lối thoát của họ khỏi những hoạn nạn và thử thách này, tỏ ra họ sẽ hạnh phúc biết bao khi những cơn bão này qua đi, điều này phần nào đã bắt đầu ở đây; nhưng không bỏ rơi họ cho đến khi đưa họ vào thiên đàng, và vinh quang ở đó. 1. Vì điều đó hoàn tất chiến thắng của họ; và các chiến thắng ở đây chỉ là những phần, những hình bóng, và những vật bảo chứng của chiến thắng của họ ở đó. 2. Vì chiến thắng đó là sự an ủi chính và chung của mọi người chiến đấu; và như vậy rất phù hợp và tốt nhất với ý chính, vì nó bao gồm tất cả. 3. Vì tất cả những bước chiến thắng đó đều thuộc về các bát, và là một chiến thắng liên tục và theo đuổi từ lúc bắt đầu đến lúc kết thúc. Thứ hai, chúng ta cũng không loại trừ, mà bao gồm tình trạng hạnh phúc và thịnh vượng của Hội Thánh trên đất, không chỉ vì những lý do trước đây, nhờ đó rõ ràng chúng không thể tách rời; mà còn vì ý chính của nó, là tỏ ra tình trạng của Hội Thánh ở đây trong thời gian; và các đặc tính khác của việc nó tiếp nối ngay sau đoàn người được đóng ấn, như kế tiếp họ, cũng như việc nó cùng thời với các bát trong sự trỗi dậy và tiến triển của chúng, xác nhận điều này.

Về câu hỏi thứ ba, lý do nào khiến tình trạng thuộc thể và thịnh vượng của Hội Thánh Chiến Đấu được ghi xuống dưới những lời lẽ cao quý như những lời lẽ phù hợp với Hội Thánh Khải Hoàn? Đáp. 1. Vì đó là một chiến thắng liên tục, hạnh phúc bắt đầu và tình trạng thịnh vượng của Hội Thánh cùng tình trạng hạnh phúc của họ trong vinh quang về sau được chia thành nhiều phần, và thiên đàng là phần cuối cùng, dài nhất, và đầy đủ nhất của nó. 2. Vì trong sách này thường mô tả và gọi Hội Thánh Chiến Đấu bằng thiên đàng; và vẻ đẹp và vinh quang của Hội Thánh, bằng vẻ đẹp và vinh quang của thiên đàng; hạnh phúc của Hội Thánh ở đây, bằng hạnh phúc của thiên đàng về sau. 3. Những lời lẽ của các tiên tri khi nói về sự thịnh vượng của Phúc Âm, hay về một tình trạng thịnh vượng của Hội Thánh Do Thái sau thời kỳ bị lưu đày, đều rộng lớn như thế, như Ê-sai 25:8 và 35:10 và 47:10 và 51:11, những lời lẽ này có thể được mượn (như nhiều lời lẽ khác) từ các tiên tri trong sách này; và vừa để trình bày tình trạng tuyệt vời của chính Hội Thánh trong thời gian đó; vừa vì khi so sánh với tình trạng tối tăm trước đây của nó, nó giống như thiên đàng so với những gì nó đã từng. 4. Sự phán xét bên ngoài trên những kẻ bắt bớ (Chương 6) đã được mô tả bằng địa ngục và sự phán xét cuối cùng, một đằng là sự khởi đầu của đằng kia đối với họ; vì vậy, ngược lại, tình trạng hạnh phúc này của Hội Thánh được mô tả bằng thiên đàng đối nghịch với điều đó, như là thích hợp.

Cách đặc biệt hơn, các lời trình bày hạnh phúc bắt đầu của Hội Thánh ở đây, sau sự sa ngã bắt đầu của Kẻ Chống Christ, và sự tăng trưởng của nàng trong tình trạng hạnh phúc đó, không bao giờ lại bị tối tăm như trước đây, cho đến khi nó được hoàn tất trong thiên đàng. Sự an ủi có hai phần, (như chúng ta đã tỏ trước đây,) 1. những gì Giăng thấy và nghe, từ câu 9 đến câu 13. 2. Một sự giải thích đặc biệt hơn về điều trước, từ câu 13 đến cuối.

Sự mô tả chung về những gì Giăng thấy và nghe có hai phần, phù hợp với Chương 4 và 5. Một là về Hội Thánh đã được cứu chuộc đi trước. Phần thứ hai là về các thiên sứ đi cùng với họ. Phần trước, câu 9, 10. Phần sau, câu 11, 12.

Phần thứ nhất trong đó được trình bày trong những hoàn cảnh sau đây, 1. theo thứ tự họ đứng, sau điều này tôi thấy, và kìa một đoàn người lớn, để phân biệt điều này với điều khác về thời gian, song tiếp nối nó ngay lập tức: ý nghĩa là, khi cảnh khốn khó trước đây của Hội Thánh đã qua, và những người ẩn giấu được giữ kín dưới ấn của Đức Chúa Trời, tôi thấy một đoàn người lớn bước ra và nhanh chóng công khai thừa nhận và xưng nhận Phúc Âm của Đấng Christ. 2. Họ được mô tả theo số lượng của họ, đó là một đoàn người lớn và vô số, không phải đối với Đức Chúa Trời, là Đấng đã ghi tất cả họ bằng tên trong sách của Ngài; mọi điều đều được Ngài biết từ ban đầu: II Ti-mô-thê 2, Chúa biết ai là người của Ngài. Nhưng, 1. đó là một đoàn người lớn tự nó, đến nỗi không ai có thể đếm được như các ngôi sao và cát biển được gọi là vô số và dòng dõi của Áp-ra-ham. 2. Theo cách so sánh, hay so với số ít trước đây dưới quyền cai trị của Kẻ Chống Christ; số đó có thể nằm trong sự tính toán của con người, nhưng số này vượt xa nó rất nhiều. 3. Họ được mô tả theo phạm vi của họ, thuộc mọi dân tộc, dòng họ, v.v., đối nghịch với sự ít ỏi trước đây của các chi phái, vốn có thể ở trong một vương quốc khi Hội Thánh như bị đóng kín, nay sẽ có một sự mở rộng đáng chú ý, như lúc Phúc Âm mới lan truyền lần đầu, để chỉ về sự lan truyền mà sự trỗi dậy của Phúc Âm sẽ có sau sự suy tàn bắt đầu của Kẻ Chống Christ, nó sẽ như sự lan truyền sau khi Đấng Christ thăng thiên. 4. Họ được mô tả theo nơi chốn mà họ ở đó, và tư thế mà họ đứng trong đó; họ ở trước ngai của Đức Chúa Trời, và họ đứng ở đó. 1. Trước ngai, tức là trong Hội Thánh; ở đây những người trước đây là khách lạ được đưa vào, và trong thiên đàng về sau họ sẽ được hoàn tất: vì chúng ta hiểu ngai ở đây (như Chương 4) tiêu biểu hoặc nơi vinh quang hoặc sự hiện diện thuận lợi của Đức Chúa Trời đối với Hội Thánh của Ngài. 2. Họ đứng ở đó: điều này chỉ về hai điều, thứ nhất, sự lệ thuộc của họ vào Đức Chúa Trời và Đấng Christ; họ đứng như các tôi tớ chờ đợi chủ của mình, như câu 15 trình bày chính họ trước mặt Ngài sau những chiến thắng của họ, thứ hai, sự công khai thừa nhận và nhìn nhận Ngài vì chiến thắng và sự tự do của họ. Thứ ba, họ đứng mặc áo trắng, trang sức đẹp đẽ, và tay cầm những cành lá chà là: với áo trắng, một dấu hiệu của vinh quang; Chương 3:4 và một dấu hiệu của sự vô tội (Chương 14:4) và chiến thắng, 19:8, có một vẻ rực rỡ đẹp đẽ hơn trước trên họ, với những cành lá chà là trong tay, một dấu hiệu của chiến thắng và vui mừng trong mức độ đầy đủ, thích hợp với những người đã vượt lên trên mọi khó khăn, Ma-thi-ơ 21:8, 5. Họ được mô tả theo công việc và việc làm của họ, điều này được ghi xuống, (câu 10) trong nội dung và trong cách thức. 1. Theo cách thức, họ kêu lên với tiếng lớn: để tỏ ra, 1. lý do tốt đẹp họ có để chúc tụng Ngài. 2. Thiện chí và sự nhiệt thành họ có để làm điều đó. 3. Tính công khai của sự xưng nhận của họ, và sự lan truyền của nó, trong khi bài ca của một trăm bốn mươi bốn nghìn người là kín đáo; không ai có thể học bài ca của họ, Chương 14, bài ca này là công khai và đã thề nguyện, họ không quan tâm ai nghe bài ca của họ. 2. Nội dung của bài ca của họ, chỉ trong vài lời, nhưng rất trọng yếu. Nói chung, đó là quy cho Đức Chúa Trời vinh quang của chiến thắng của họ, như tác giả của nó, và cho Đấng Christ như Đấng Trung Bảo, như phương tiện lớn và Đấng đã mua chuộc nó. Nó bao gồm sự khởi đầu, tiến triển, và hoàn tất của hạnh phúc thuộc linh và thuộc thể của họ, tất cả đều là sự cứu rỗi, và sự cứu rỗi khỏi mọi điều có thể làm hại dân sự của Ngài. Cách đặc biệt hơn, sự cứu rỗi này được quy cho Đức Chúa Trời, như nguồn và nguyên nhân hữu hiệu, trong mưu định của Ngài mà công việc cứu rỗi đã nảy sinh và được kết luận; và nó được quy cho Đấng Christ, như nguyên nhân đáng công và Đấng đã mua chuộc nó. Để chỉ ra, 1. rằng sự cứu rỗi của họ ở trong Ngài, và thuộc về Ngài. 2. Rằng sự cứu rỗi của họ không thể tìm được ở nơi nào khác: Ê-sai 43:1 và 21 dành riêng nó cho Đức Chúa Trời, đến nỗi loại trừ mọi người khác. 3. Đó là việc quy không chỉ sự cứu rỗi nói chung cho Đức Chúa Trời, mà còn sự giải cứu đặc biệt này khỏi tội lỗi, cạm bẫy, thần tượng và sự ngu dốt của Kẻ Chống Christ, Thi Thiên 3:8. 4. Đó là việc dâng hay quy vinh quang cho chính Ngài mà thôi, và như vậy là nhìn nhận tính nhưng không của nó, rằng nó không vì bất cứ công đức hay giá trị nào nơi họ. 5. Đấng Christ được hiệp cùng Đức Chúa Trời, vì mọi ân điển và sự cứu rỗi đều được ban trong Ngài, và vì Ngài cho Hội Thánh, Ngài không bị nhận biết sai trong việc quản trị ân điển, vì vậy Ngài cũng không nên bị nhận biết sai trong sự tạ ơn của dân sự Ngài. 6. Sự cứu rỗi của Ngài chủ yếu là vì Ngài là Đấng Cứu Thế để cứu khỏi tội lỗi, Ma-thi-ơ 1:21, vì vậy tiếng kêu lớn này trong việc thốt ra và quy sự cứu rỗi chỉ cho Đức Chúa Trời và Chiên Con, không phải chỉ về sự giải cứu bên ngoài mà thôi, mà còn về giáo lý sự xưng công chính, vốn trước đây đã bị che khuất và chia sẻ giữa nhiều công đức và Đấng Trung Bảo: nay nó được minh oan, và họ công khai thú nhận điều đó, và quy nó cho Đức Chúa Trời mà thôi, như nguồn và nguyên nhân hữu hiệu; và cho Đấng Christ mà thôi, như Đấng đáng công, đặt gánh nặng và vinh dự của sự cứu rỗi đời đời của họ trên Đức Chúa Trời và Đấng Christ mà thôi, không chia sẻ chúng giữa bất cứ ai khác, hay pha trộn công đức, luyện ngục, việc đền tội, hay bất cứ điều gì khác thuộc loại đó, như trước đây đã từng làm.

Vậy đây là phần thứ nhất của sự mô tả chung này, là việc Giăng mô tả tình trạng hạnh phúc của Hội Thánh đã được cứu chuộc; hay Chúa chúng ta, để củng cố đức tin của dân sự Ngài, tỏ ra lối thoát hạnh phúc trước khi cơn bão xảy đến. Do đó, hãy nhận xét.

1. Những cơn bão buồn thảm và dữ dội nhất của Hội Thánh và dân sự Đức Chúa Trời đều có sự nghỉ ngơi và chiến thắng ở phía sau chúng: tình trạng buồn thảm nhất của Hội Thánh cũng có một chiến thắng hạnh phúc và vinh hiển tiếp theo sau. Trước đây đã nói đến một cơn bão, và xem kìa, ở đây có một lối thoát vinh hiển biết bao! Đây là một chân lý vẫn đúng, dù chúng ta giải nghĩa những lời này về sự cứu rỗi thuộc thể hay sự cứu rỗi đời đời của họ, đó là một kết luận đầy an ủi được đặt ra để an ủi dân sự Đức Chúa Trời, và đã được chứng minh đầy đủ, Hê-bơ-rơ 4:9 rằng vậy thì còn lại một sự yên nghỉ cho dân sự Đức Chúa Trời; và nguyện điều này được khắc ghi trong chúng ta, rằng tình trạng tốt đẹp nhất của dân sự Đức Chúa Trời luôn ở phía sau cùng; tình trạng cuối cùng của họ là tốt đẹp nhất, hoàn toàn trái ngược với điều kẻ ác phải trông đợi: khi hạnh phúc thuộc thể của kẻ ác biến thành sự rủa sả, thì lúc ấy tiếng than thở và khóc lóc sẽ qua đi khỏi dân sự Đức Chúa Trời. 2. Việc Đức Chúa Trời đề ra lối thoát này trước cho sự an ủi của họ cho thấy rằng, không có cách vững chắc nào để chịu đựng một thử thách cho tốt mà không có đức tin nơi lối thoát, và rằng việc nhìn chăm vào lối thoát của một cơn bão trong khi người ta đang ở dưới nó, hay việc họ suy nghĩ về tình trạng hạnh phúc tiếp theo sau những khó khăn, là cách tốt nhất để giữ mình điềm tĩnh dưới những khó khăn; vì vậy, khi Chúa đe dọa sự lưu đày, Ngài đã ban cho họ nhiều lời hứa trong Ê-sai về sự trở về của họ khỏi đó, trước khi nó xảy đến, để trang bị và bảo vệ đức tin của dân Ngài khỏi chìm xuống dưới nó. Điều này cũng đã nâng đỡ Môi-se, Hê-bơ-rơ 11:29 và Phao-lô, II Cô-rinh-tô 4:17, 18. Có một cảnh tượng đáng yêu vượt trên mọi ngặt nghèo, nếu chúng ta chịu nhìn chúng bằng cái nhìn đúng đắn. 3. Thiên đàng và sự vinh hiển là lối thoát trọn vẹn khỏi các thử thách của tín hữu, và phải là sự an ủi chính của tín hữu trong khi họ đang ở dưới các thử thách; vì, dù hạnh phúc thuộc thể của Hội Thánh được nêu ra ở đây, chúng ta không loại trừ, nhưng bao gồm (như chúng ta đã chỉ ra trong phần giải nghĩa) hạnh phúc của họ trong thiên đàng, nơi chiến thắng của họ được hoàn tất: Nếu chúng ta chỉ có sự trông cậy trong đời này mà thôi, thì trong mọi người, chúng ta là kẻ khốn nạn hơn hết. 4. Thiên đàng và sự vinh hiển hẳn phải là một điều tuyệt vời, một tình trạng rất hạnh phúc, thỏa mãn, an ủi; một đời sống tốt đẹp, 1. Bạn hữu tuyệt vời, Đức Chúa Trời và Chiên Con, hội chúng của các con trưởng. 2. Một nơi tuyệt vời, trước ngai, chiêm ngưỡng vinh hiển của Ngài và dự phần vào đó; và nếu một nơi trong thiên đàng vinh hiển hơn, thì đây chính là nơi ấy. 3. Dù có nhiều thiên sứ và các thánh đồ ở cùng họ, nhưng họ vẫn chủ yếu chăm chú chiêm ngưỡng Đức Chúa Trời, chiếu sáng trong Chiên Con. 4. Sự trang sức và trang phục của họ, họ luôn bước đi trong áo trắng; tinh sạch, trong trắng, và luôn chiến thắng; thân thể hèn hạ của họ được biến đổi nên giống như thân thể vinh hiển của Đấng Christ. 5. Họ cầm nhành chà là trong tay, đắc thắng và vui mừng. 6. Công việc và nhiệm vụ của họ là luôn ca hát; bài ca về ân điển nhưng không khiến thiên đàng vang dội, và họ không mệt mỏi trong đó, nhưng luôn ngợi khen Đức Chúa Trời, vì luôn có căn cứ; bởi ngợi khen mà hưởng thụ; và bởi hưởng thụ mà ngợi khen Ngài: Nếu các ngươi muốn có một đời sống hạnh phúc, có đời sống nào giống như đời sống này chăng? Thà đứng đây mà ngắm xem còn hơn ngồi trên các ngai của thế gian. Hãy xem các ngươi có đức tin để hưởng điều đó chăng. Chẳng phải có khả năng đạt được nó sao? Hay các ngươi nghĩ rằng tất cả những điều này được nói ra vô ích sao? Không, hãy tin điều đó, chúng là những lời chân thật và thành tín của Đức Chúa Trời; lời chứng của Giăng là ông đã thấy điều đó trong Thánh Linh, và nó được lưu lại thành văn bản cho Hội Thánh để củng cố đức tin của nàng: và, nếu không có hạnh phúc nào vượt trên nó, cũng không có hạnh phúc nào sánh được với nó, hãy chọn nó; được đưa đến mức này đã là khởi đầu của hạnh phúc. Có nhiều người trong các ngươi đang nghe ta mà sẽ bỏ lỡ đời sống tốt đẹp này, nếu Đức Chúa Trời không giúp các ngươi đứng trước mặt Ngài ở đây, và ở đây bắt đầu bài ca của mình, các ngươi sẽ không đứng cũng không hát trước mặt Ngài về sau; và đó sẽ là một sự bỏ lỡ thảm hại. 5. Những người ở thiên đàng không im lặng; hễ ai ở đó đều đang ngợi khen; những Cơ Đốc nhân câm lặng thì không giống thiên đàng. Phước cho người ở trong nhà Chúa! Họ sẽ ngợi khen Chúa không ngớt, và đó là một phần phước hạnh của họ khi được rèn luyện như vậy, Thi Thiên 84 như các thánh đồ hưởng Đức Chúa Trời, họ cũng ngợi khen Ngài; họ nói lên lời ngợi khen Ngài, và tôn kính Ngài trong cách ăn ở của mình: họ có đề tài tốt cho một bài ca, và có ý muốn tốt để hát; và đó là một dấu hiệu xấu khi người ta cả gan đến thiên đàng, mà lại không có ý muốn tốt để tôn kính Đức Chúa Trời ở đây. 6. Vì đoàn người này tiêu biểu cho Hội Thánh Chiến Đấu, Nhận xét. Rằng sự mở rộng của Hội Thánh và sự thịnh vượng của Hội Thánh, ngay cả trong sự xưng nhận bên ngoài, là một cảnh tượng đẹp đẽ. Được thấy một Hội Thánh, 1. về giáo lý, tinh sạch. 2. Về số lượng người xưng nhận, đông đảo. Và, 3. công khai trong sự tự do và dạn dĩ của họ. Và, 4. Về thẩm quyền, có trọng lượng; thật giống như đoàn quân của hai đạo binh, và với cờ xí, khi thấy nhiều người xưng nhận và sự phù hợp trong thực hành của họ, giáo lý tinh sạch, và các lễ nghi tinh sạch, đầy quyền năng và kết quả: dù người ta gọi chúng là hình thức, vẫn có nhiều vẻ đẹp của Đức Chúa Trời chiếu sáng trong chúng; và nếu việc thấy một Hội Thánh thịnh vượng trong sự tinh sạch của giáo lý và các lễ nghi, và kỷ luật theo trật tự và trang nghiêm là một cảnh tượng đẹp đẽ, thì việc thấy công việc chạm trổ bị phá đổ, bóng tối của Kẻ Chống Christ, hay điều chẳng tốt hơn thế, xâm nhập, và sự hỗn loạn thay cho trật tự, cũng phải là một cảnh tượng buồn thảm như vậy; như điều này làm chúng ta tươi mới, điều kia cũng phải làm chúng ta nặng lòng. 7. Tình trạng thịnh vượng của Hội Thánh về số lượng và sự tự do trong việc xưng nhận thường đi đôi với nhau, như chúng ta có thể thấy khi so sánh tình trạng này dưới các bát với tình trạng trước kia. Điều này là phương tiện thông thường để lôi cuốn người ta đến điều kia, và việc làm hỏng điều này không thể không làm hỏng điều kia. 8. Từ nội dung của bài ca, nó cho chúng ta biết điều gì có thể đạt được nơi Đức Chúa Trời và Đấng Christ, tức là sự cứu rỗi trọn vẹn thuộc mọi loại, và khỏi mọi sợ hãi và nguy hiểm. Vậy tín hữu còn cần phải sợ hãi chăng, khi thấy Đức Chúa Trời và Chiên Con có sự cứu rỗi? Sự cứu rỗi không thuộc về các đạo binh của loài người, không thuộc về những người có địa vị và quyền thế cao, cũng không thuộc về những người giàu có, khôn ngoan và mưu lược, nhưng thuộc về Đức Chúa Trời, đó là tài sản riêng và đặc quyền riêng của Ngài; và dân sự Đức Chúa Trời còn thiếu thốn điều gì, lúc này hay lúc khác, khi Ngài nắm giữ sự cứu rỗi trong quyền ra lệnh? Và Ngài có thể ban lệnh cho nó khi Ngài muốn, và khi Ngài ra lệnh cho nó, nó sẽ đến, Thi Thiên 68:20. Đức Chúa Trời chúng ta là Đức Chúa Trời cứu rỗi: sự cứu rỗi thuộc về Ngài, và ngoài Ngài ra, ai là Đấng nắm giữ lối thoát khỏi sự chết? Vậy chớ để ai quy điều đó cho bất kỳ ai khác, cũng đừng tìm kiếm nó ở nơi khác, cũng đừng để ai nản lòng khi mong muốn nó, vì nó đang ở trong tay tốt, Ê-sai 43:11. Ngài sẽ không ban vinh hiển của Ngài cho kẻ khác; Ngài ban phát nó, và Chiên Con mua chuộc nó. 2. Nguyện điều này an ủi dân sự Đức Chúa Trời trong thời gian lo âu. Đức tin nơi việc Đức Chúa Trời nắm giữ sự cứu rỗi trong tay Ngài có thể bảo vệ tấm lòng và giữ khỏi nhiều nỗi lo lắng bối rối mà người ta phải chịu dưới những khó khăn, Thi Thiên 3:8. Sự cứu rỗi thuộc về Đức Giê-hô-va, phước Ngài giáng trên dân sự Ngài. 9. Sự cứu rỗi thuộc về Đức Chúa Trời chúng ta và Chiên Con; họ quy điều đó cho Đấng mà họ nhận lãnh từ Ngài, Nhận xét. Rằng không có gì giống thiên đàng hơn việc khiêm nhường nhận lãnh sự cứu rỗi từ Đức Chúa Trời, và quy vinh hiển của nó cho Ngài. Đây là bài ca của thiên đàng, thiên đàng đầy dẫy điều đó, là lột bỏ chính mình, và nhận lãnh mọi sự bởi ân điển nhưng không, quy sự cứu rỗi một cách nhưng không cho Đức Chúa Trời và Chiên Con. Và như điều này rất xứng hợp với sự vinh hiển, nó cũng tôn vinh Đức Chúa Trời, trong khi người ta đang lao nhọc dưới thân thể của sự chết, mà nói rằng, điều đó không thuộc về họ, nhưng thuộc về Ngài, rằng vinh hiển của sự cứu rỗi của họ thuộc về Ngài; rửa sạch tay mình khỏi bất kỳ điều tốt nào đã ban cho họ, hay điều họ có thể trông đợi; thừa nhận sự tự do của Ngài trong điều họ sắp nhận lãnh, cũng như sự giàu có của Ngài trong điều họ đã nhận lãnh, đây là đời sống giống thiên đàng nhất, là luôn ngợi khen ân điển nhưng không. 10. Thiên đàng, và bài ca sẽ có trong thiên đàng, có thể an ủi dân sự Đức Chúa Trời, ngay cả trong thời gian này, dưới những khó khăn họ gặp ở đây; hy vọng về điều sắp đến có thể làm dịu, và chỉ có thể làm dịu, sự cay đắng của điều hiện tại.

BÀI GIẢNG V (7:11–14)

CHÚNG TÔI đã nói với các bạn rằng mục đích của Đức Thánh Linh trong những lời này là ban cho một cái nhìn thoáng qua về lối thoát vinh hiển mà Hội Thánh của Đấng Christ sẽ có sau những cơn bão của Kẻ Chống Christ, và những giáo sư hư hỏng sắp đến để hạ thấp Hội Thánh. Lối thoát này, 1. được trình bày một cách tổng quát cho Giăng, từ câu 9 đến câu 13 và sau đó được một trưởng lão giải thích một cách đặc biệt hơn cho Giăng, từ câu 13 đến cuối chương.

Phần thứ nhất có hai phần: phần thứ nhất là sự trình bày về Hội Thánh đã được cứu chuộc đứng trước ngai với áo trắng, và nhành chà là trong tay, và một bài ca ngọt ngào trong miệng, mà chúng ta đã nói đến. Trong câu 11 và 12, có sự mở rộng và giải thích thêm về tình trạng vinh hiển của Hội Thánh, và hạnh phúc của các thánh đồ, bằng cách đưa vào tất cả các thiên sứ, ngưỡng mộ lòng nhân từ của Đức Chúa Trời đối với Hội Thánh của Ngài và dự phần vào bài ca ngợi khen cùng với họ, vì đó là một công việc vinh hiển đến nỗi đủ cho không chỉ tất cả các thánh đồ, mà cả các thiên sứ nữa: vậy thì trong hai câu này, sự tán thành và đồng thuận của các thiên sứ với Hội Thánh đã được cứu chuộc được trình bày.

Mục đích của nó là để bày tỏ, 1. sự hòa hợp giữa các thánh đồ và các thiên sứ trong việc ngợi khen Đức Chúa Trời. 2. Để bày tỏ sự xuất sắc và vinh hiển biết bao của căn cứ ngợi khen mà một tình trạng thịnh vượng và đắc thắng của Hội Thánh có trong nó; và rằng nhờ đó Đức Chúa Trời ban bằng chứng về vinh hiển của Ngài cho các thiên sứ, các bậc cầm quyền, và các thế lực, vân vân, Ê-phê-sô 3:10, 3. Để bày tỏ rằng các thiên sứ vui thích trong sự thịnh vượng của Hội Thánh, và trong sự phát triển của Phúc Âm. Lu-ca 15:7 có sự vui mừng trên thiên đàng khi một tội nhân trở lại; cũng vậy ở đây, bằng cách nêu ra sự bước vào của nhiều tội nhân và sự lan rộng của ánh sáng Phúc Âm, tất cả các thiên sứ đều được làm cho vui mừng trước tin ấy. 4. Để bày tỏ sự xuất sắc của sự việc; sự vĩ đại quá đỗi của vinh hiển Đức Chúa Trời, và sự xuất sắc của công việc ngợi khen, nó sẽ và thực sự thu hút các thiên sứ vào việc đó, đó là một công việc xứng hợp ngay cả với họ. Tình trạng vinh hiển đang chờ đợi Hội Thánh sẽ cung cấp cho tất cả các thiên sứ trên thiên đàng đề tài ngợi khen; và hy vọng về một lối thoát vinh hiển như vậy có thể an ủi Giăng và những người khác sẽ phải sống dưới những khó khăn ấy một cách lớn lao.

Cụ thể hơn, đoàn thiên sứ này được mô tả, 1. Về tư thế của họ, họ đứng; và họ được mô tả trong cùng tư thế đó, Chương 5. Lý do họ đứng là để bày tỏ không chỉ sự tôn kính của họ đối với Đức Chúa Trời, mà cả sự nương cậy lớn lao của họ nơi Đức Chúa Trời, như những đầy tớ chờ đợi sự chỉ dẫn từ Ngài, và sự sẵn sàng vâng theo những mệnh lệnh Ngài ban cho họ. Nó cũng biểu thị đặc ân của họ được đứng ở đó, Phục Truyền Luật Lệ Ký 10:8. 2. Họ được mô tả về nơi họ đứng; đó là xung quanh ngai, các trưởng lão và các con thú (như chúng ta đã chỉ ra, Chương 5) để biểu thị mục đích của sự phục vụ của họ; đó là canh giữ Hội Thánh ở giữa ngai của Đức Chúa Trời và họ, họ ở bên ngoài như một đội hộ vệ và bức tường cho Hội Thánh đã được cứu chuộc, họ đều là các thần phục vụ, vì những kẻ thừa hưởng sự cứu rỗi, Hê-bơ-rơ 1:14. Vì vậy có chép rằng, tất cả các thiên sứ; họ bao quanh ngai và Hội Thánh, giữ họ ở bên trong, và ngăn chặn khỏi họ bất cứ điều gì có thể quấy nhiễu họ; và do đó, họ ở xung quanh vô số đông đảo đã nhắc đến trước kia, câu 9 là những người ở trước ngai: thật vậy, có vẻ như những người này, vì bị bỏ qua ở đây, (dù đó là chỗ của họ, và các trưởng lão, và các con thú được nhắc đến là đứng ở đó nơi trước kia họ đã đứng) hẳn phải được bao gồm dưới các trưởng lão hay các con thú, vì nơi chốn và sự canh giữ đều là một, và sự phân biệt đặt ra giữa họ chỉ như sự khác biệt của toàn thể Hội Thánh phổ thông, được biểu thị bởi các trưởng lão, với một đoàn người đặc biệt đã được đưa qua cơn đại nạn của Kẻ Chống Christ, câu 14 và 15 và tại một thời điểm như vậy, và trong một trường hợp như vậy như một phần của toàn thể; và, xét theo những khía cạnh này, được phân biệt với toàn thể, điều này củng cố phần giải nghĩa chúng ta đã đưa ra trước kia về việc các trưởng lão này tiêu biểu cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời; vì, có lẽ họ đã không bị bỏ qua, nếu họ là một nhóm khác biệt với Hội Thánh, theo cách khác hơn là một phần khác với toàn thể: cũng không thể đưa ra bất kỳ lý do nào khác vì sao các trưởng lão này không cùng ngợi khen với Hội Thánh hay các thiên sứ, như trong Chương 4, và 5, vân vân, khi lời ngợi khen trang trọng như vậy, ngoài lý do vì sự tham gia hay lời ngợi khen của họ trước kia đã được bày tỏ bởi đoàn người đã nhắc đến, câu 9, 10. Vì, không thể tưởng tượng rằng giờ đây họ im lặng trong một dịp như vậy. 3. Họ được mô tả về sự thờ phượng của họ, ôi, sấp mặt xuống; điều này phải được hiểu theo nghĩa thuộc linh, vì các thiên sứ không có thân thể, và không thể nói một cách đúng nghĩa là sấp mặt xuống. Nó biểu thị sự thừa nhận của họ về khoảng cách lớn lao vô cùng giữa Đức Chúa Trời và họ, những tạo vật thánh khiết nhất, và sự tôn kính phải có từ họ đối với Ngài, như trong Ê-sai 6 họ được nói là lấy cánh che mặt, vì sự thánh khiết đáng tôn thờ của Đức Chúa Trời, mà ngay cả họ cũng thiếu sự tương xứng; cũng vậy ở đây, họ được nói là sấp mặt xuống, để bày tỏ khoảng cách lớn lao vô cùng giữa sự uy nghi của Đức Chúa Trời và những tạo vật xuất sắc nhất. 2. Để thừa nhận sự vĩ đại của công việc họ đang làm; tức là việc ngợi khen Đức Chúa Trời vì sự mở rộng của Hội Thánh. 4. Họ được mô tả về bài ca của họ, được trình bày trong câu 12 trong đó chúng ta có ba điều đáng chú ý; hay, những điều chúng ta phải xem xét theo ba khía cạnh này, 1. Về nội dung, được bày tỏ bằng bảy từ, phước hạnh, tôn kính, vinh hiển, vân vân, giống như nội dung của bài ca, Chương 5 tất cả cùng một mục đích. 2. Về đối tượng của nó. 3. Về cách thức của nó.

Điều thứ nhất dùng để bày tỏ, 1. Rằng lời lẽ còn thiếu thốn, và ngay cả các thiên sứ trên thiên đàng cũng không thể tìm được, để diễn tả vinh hiển phải có cho Đức Chúa Trời; họ bị choáng ngợp bởi nó, nó vượt quá sự nhận thức và diễn tả của họ; vì, nó vượt xa mọi diễn tả và nhận thức của tạo vật đến nỗi chẳng có gì lạ khi nó cũng như vậy ở đây. 2. Để bày tỏ rằng bất cứ điều gì vinh hiển, hay là căn cứ của sự tạ ơn, hay đối tượng của lời ngợi khen, hay chủ đề của lời khen ngợi, đều ở trong Ngài, và chỉ trong Ngài mà thôi, và phải được quy cho Ngài với mọi sự khiêm nhường bởi những tạo vật vinh hiển nhất; nó ở trong Ngài, chứ không ở trong họ, một sự suy xét, 1. vô cùng thúc đẩy việc ngợi khen và ngưỡng mộ Ngài. 2. Để hạ thấp, khi so sánh, mọi sự vật khác, như yếu đuối và trống rỗng. 3. An ủi dân sự Đức Chúa Trời, là những người có tất cả những điều này chỉ trong Ngài mà thôi. Không có căn cứ ngợi khen nào có thể tưởng tượng được, cũng không có điều gì có thể đã đặt, hay có thể đặt, bất kỳ nghĩa vụ nào trên một tạo vật đối với Đức Chúa Trời, như đã nhận được một ơn lành, mà lại không ở trong Đức Chúa Trời, và không thể trông đợi từ Ngài. 4. Để bày tỏ bổn phận của chúng ta cả trong sự nương cậy nơi Ngài, và sự tạ ơn Ngài. 2. Bài ca này phải được xem xét về đối tượng của nó: xét về khía cạnh này nó khác với bài ca của những người được cứu chuộc dâng lên Đức Chúa Trời và Chiên Con, nhưng chúng gặp nhau trong Một; vì, nó không loại trừ Chiên Con, nhưng bao gồm Ngài cùng với Cha và Đức Thánh Linh, vì đây là sự thờ phượng thiêng liêng, đúng nghĩa và riêng biệt thuộc về Đức Chúa Trời, Đấng Christ trong đó được nhìn xem như Đức Chúa Trời; và Đức Chúa Trời ở đây phải được xem xét theo bản chất. Từ đó chúng ta có thể suy ra cách giải thích bài ca của họ, Chương 5 vì một bài, không còn nghi ngờ gì, có cùng phạm vi với bài kia. 3. Bài ca này phải được xem xét về cách thức của nó, 1. Rằng nó ở dạng tổng quát, như bao quát nhất; vì, (Thi Thiên 106:2.) Ai có thể thuật lại mọi việc ngợi khen của Ngài? Các tư tưởng của Ngài đối với chúng ta vượt quá sự tính đếm, Thi Thiên 40:5, 2. Rằng nó bắt đầu và kết thúc bằng A-men, vì nó gồm nhiều trong tình cảm và ước muốn của họ hơn là trong sự diễn tả của họ, bắt đầu với xác tín rằng nó chế ngự họ, nhưng vẫn đảm nhận nó, như Thi Thiên 106 và tiếp tục, và khi kết thúc cũng không thỏa mãn hơn khi họ bắt đầu, nhưng kết thúc đúng như luôn bắt đầu, và bắt đầu như không bao giờ kết thúc; một bằng chứng về tâm trạng tốt của những người ngợi khen; họ sẵn sàng bắt đầu khi đã xong, như khi họ bắt đầu, thà nghĩ rằng lời ngợi khen của mình là sự đồng thuận ngợi khen, hơn là lời ngợi khen thực sự.

Hãy quan sát ở đây, 1. Đức Chúa Trời này là Đấng nào mà chúng ta thờ phượng, Đấng mà tất cả các thiên sứ đều thờ phượng và tôn thờ như vậy, và đứng trong sự tôn kính như vậy, đến nỗi họ che mặt, Ê-sai 6. Họ thiếu lời lẽ và bị choáng ngợp bởi sự nhận thức sâu sắc về sự uy nghi, vinh hiển, vĩ đại, và nhân từ của Đức Chúa Trời: Đức Chúa Trời này mà họ tôn kính, đứng trong sự kính sợ, và bị tác động bởi vinh hiển chiếu sáng trong Ngài như vậy hẳn phải là Đấng nào? Họ làm theo ý Ngài một cách trọn vẹn, nhưng vẫn sấp mặt xuống trước mặt Ngài. Đức Chúa Trời đáng sợ này là Đấng nào? Và chúng ta có những ý nghĩ nghèo nàn biết bao về Ngài? Sự hiểu biết ít ỏi về Ngài khiến chúng ta có những quan niệm ngắn ngủi và thấp kém về Ngài như vậy; nếu chúng ta thoáng thấy vinh hiển của Ngài, ngự trên ngai uy nghi của Ngài, nó sẽ làm chúng ta lóa mắt; và nếu các thiên sứ tôn cao Ngài như vậy, chúng ta phải làm gì? Nhận xét. 2. Những người ở gần Ngài nhất, và dự phần nơi Ngài nhiều nhất, sẽ thúc đẩy mạnh mẽ nhất việc tôn cao Ngài, và sẽ chăm chú nhất vào vinh hiển ở trong Ngài; thật không tốt khi thỏa mãn với những quan niệm riêng của chúng ta về Đức Chúa Trời; các thiên sứ không như vậy.

2. Từ nội dung và dịp của bài ca, Hãy quan sát, rằng tình trạng thịnh vượng của Hội Thánh là một trong những bằng chứng lớn nhất về vinh hiển của Đức Chúa Trời trên thế gian, và một trong những căn cứ ngợi khen lớn nhất. Bởi sự thịnh vượng của Hội Thánh, tôi muốn nói sự nhân lên của những người xưng nhận, sự tinh sạch của các lễ nghi, được hậu thuẫn bởi quyền năng và một sự phù hợp nào đó trong thực hành của những người xưng nhận. Đây là điều đánh thức và bắt đầu bài ca của các thiên sứ, và bài ca của những người được cứu chuộc, và tiếp tục nó; vinh hiển của sự khôn ngoan, quyền năng, ân điển nhưng không và tình yêu, chiếu sáng ở đây; Ê-phê-sô 3:10. Để Ngài bày tỏ cho các bậc cầm quyền và các thế lực; bởi Hội Thánh, sự khôn ngoan đa dạng của Đức Chúa Trời. Ngài khiến họ ngạc nhiên khi thấy biết bao khôn ngoan, trong việc điều chỉnh ân điển cho phù hợp với trường hợp và nhu cầu của tội nhân; biết bao sự hạ mình, trong việc tha thứ một cách nhưng không; biết bao quyền năng, trong việc thắng hơn sự cứng cỏi của loài người, vân vân, và họ sẽ ngạc nhiên về điều này, và ngợi khen vì nó chăng? Và chúng ta sẽ không ngạc nhiên và ngợi khen, và bị tác động bởi nó vì lợi ích của chính mình, là những người đang dự phần vào điều họ đã ngợi khen trước kia, vì chúng ta có những lễ nghi tinh sạch này sau khi bóng tối của Kẻ Chống Christ bị dẹp bỏ sao? Đó là bằng chứng của chân lý này, và một phần sự ứng nghiệm của lời tiên tri này, và phải thúc đẩy chúng ta làm ứng dụng này của nó.

Nhận xét. 3. Nếu mọi sự được tra xét kỹ trong Đức Chúa Trời, thì không có gì có thể là căn cứ ngợi khen, mà lại không ở trong Ngài, và không thể trông đợi từ Ngài, phước hạnh và vinh hiển, và khôn ngoan, và tạ ơn, và tôn kính, vân vân. Phước hạnh là mọi điều có thể cho dịp để chúc phước Ngài vì đã khiến chúng ta được phước; vinh hiển bao gồm mọi vinh hiển, mọi điều khiến Đức Chúa Trời vinh hiển, hay khiến chúng ta coi Ngài là vinh hiển, và vinh hiển được cảm nhận; và điều tạ ơn, khôn ngoan, tôn kính, và những điều còn lại, đều ở trong Ngài; không có gì thích hợp làm mục đích, hay thích hợp làm phương tiện để đạt được mục đích đó, mà lại không ở trong Đức Chúa Trời, phước hạnh là mục đích, có khôn ngoan, quyền năng, và sức mạnh để đạt được mục đích đó; vậy thì họ có căn cứ tốt để ngợi khen, là những người có Đức Chúa Trời làm Đức Chúa Trời của mình.

Từ câu 13 đến cuối chương, tiếp theo là một sự tra hỏi đặc biệt hơn về con số ấy, tiếp theo là một sự mô tả đầy đủ hơn về họ; và nó có ba bước, hay ba phần, 1. Câu hỏi của trưởng lão dành cho Giăng, câu 13 hay đúng hơn, hai câu hỏi, Những người mặc áo trắng này là ai? Và họ từ đâu đến? 2. Câu trả lời của Giăng, câu 14. Tôi thưa với người rằng: Thưa ngài, ngài biết. 3. Sự mô tả đặc biệt của trưởng lão dành cho Giăng về đoàn người phước hạnh và hạnh phúc ấy, 1. Họ từ đâu đến. 2. Họ hiện nay là gì. Và 3. Họ đã đạt được tình trạng hạnh phúc ấy như thế nào. Chúng ta không cần dừng lại ở đây để dò xét trưởng lão này là ai: điều đó phù hợp với mục đích và hình thức của lời tiên tri này, khi diễn tả nó bằng cách đối thoại như vậy, vì đó là một câu hỏi không phải vì nghi ngờ hay cần thông tin đối với người đã nêu ra nó, mà để thúc đẩy người được nêu ra câu hỏi tìm hiểu thêm về nó, như một điều đáng được biết, và hữu ích cho việc mở ra phần còn lại của lời tiên tri. Đây là mục đích của câu hỏi, để khiến Giăng hỏi; tuy nhiên xét rằng Giăng ở đây đóng vai một tín hữu, và rằng các trưởng lão được hiểu là (có lẽ) các thành viên của Hội Thánh thật, thì việc xem nó như biểu thị sự giúp đỡ và hữu ích của một chi thể trong thân thể đối với chi thể khác, có thể là, trong nhiều điều, có khả năng hơn chính họ, như chúng ta đã chỉ ra trước kia, Chương 5, cũng không phải là không thích hợp. Nó giữ vững, (nói tóm lại) bốn điều tổng quát, 1. Rằng khi dân sự Đức Chúa Trời trì trệ, Ngài không thiếu phương tiện để đánh thức và lay động họ. 2. Rằng Đức Chúa Trời đôi khi sẽ dùng những phương tiện và công cụ yếu đuối để khuấy động những người mạnh mẽ hơn. 3. Giăng đóng vai tất cả những người mà lời tiên tri này sẽ đến với họ, Ngài muốn ông đặc biệt hơn trong việc tìm hiểu kiến thức về những điều chứa đựng trong đó, điều này phải thúc đẩy chúng ta tìm kiếm, chứ không xem nhẹ điều Ngài mặc khải, vâng, 4. nó hàm ý rằng Đức Chúa Trời sẽ có nhiều điều quý giá được mặc khải, trong khi đó, chúng ta vừa không hiểu chúng, vừa không tìm hiểu chúng, cho đến khi Ngài thúc đẩy chúng ta.

Câu trả lời của Giăng, câu 14 khiêm tốn và ngắn gọn, Thưa ngài, ngài biết: trong đó, bên cạnh cách nói đầy tôn kính của Giăng, còn hàm ý, 1. sự thiếu hiểu biết của Giăng, ông phủ nhận rằng mình biết, chỉ là ông thấy họ, ông không biết gì hơn về đoàn người này. 2. Một ước muốn được người biết họ là ai dạy dỗ. Đó là một sự gợi ý đầy tôn kính và khiêm nhường về sự trông đợi của ông rằng người ấy sẽ tự nói và trả lời những câu hỏi của chính mình, điều này tiếp theo sau đó, như thể ông nói, Thưa ngài, ngài có thể tự trả lời câu hỏi của ngài, và tôi trông đợi ngài sẽ làm điều đó; việc thiếu hiểu biết về một số điều, nhất là trong lời tiên tri này, và bày tỏ sự thiếu hiểu biết của mình, để kiến thức của mình được giúp đỡ, chẳng có gì đáng xấu hổ. Nhờ đó Giăng có lợi, ông có sự giải thích đầy đủ hơn về điều ông không biết, được nêu ra cho ông. Thật tốt nếu chúng ta bước đi trong ý thức về sự thiếu hiểu biết của mình, và dùng nhiều hơn các phương tiện của kiến thức.

Vì câu trả lời của trưởng lão, nó có ba điều trong đó, 1. Tình trạng trước kia của Hội Thánh đã được cứu chuộc là gì, đại nạn lớn, có lẽ không liên quan đến những hoạn nạn và thử thách chung mà tất cả những ai muốn sống tin kính đều phải chịu, nhưng những thử thách này được biểu thị bởi các tiếng kèn dưới thời Kẻ Chống Christ. 2. Tình trạng hiện tại của họ là gì, vô cùng thịnh vượng, câu 15 đến cuối chương. 3. Họ đã đi từ tình trạng này sang tình trạng kia như thế nào, đó là nhờ giặt áo mình và làm cho áo trắng trong huyết của Chiên Con.

Nhận xét. 1. Rằng cái nhìn hay sự trình bày đầu tiên về mọi sự là chưa đủ cho chúng ta; chúng ta có thể thấy, và nghe, và hiểu rất ít, cho đến khi nó được nhấn mạnh trên chúng ta. 2. Đức Chúa Trời yêu thích việc chúng ta được dạy dỗ, và cung cấp phương tiện để dạy dỗ và lay động những người thuộc về Ngài đến mức Ngài cho là cần thiết. 3. Nếu không phải bởi Ngài, những người tốt nhất cũng sẽ nằm trong sự thiếu hiểu biết, và, có thể, không cố gắng tìm biết, một phần, vì nghĩ rằng việc tìm hiểu về điều đó là tuyệt vọng và tự phụ, một phần, vì lơ là và không nghĩ rằng điều đó là cần thiết, mà là tò mò, như nhiều người làm, khi tìm hiểu những điều này, và vì vậy tránh né việc tìm kiếm lời tiên tri này. Những người tốt nhất cũng cần được lay động; và bởi những câu hỏi này, không chỉ Giăng được lay động trong lúc ấy; mà trong ông, tất cả những ai về sau có thể đọc những lời tiên tri này, cũng được lay động để tìm hiểu trong chúng. 4. Câu trả lời của Giăng khiêm nhường và đầy tôn kính, 1. dạy chúng ta thà thừa nhận sự thiếu hiểu biết của mình để chúng ta có thể học hỏi, hơn là che giấu nó và tiếp tục thiếu hiểu biết. 2. Rằng nhiều người có thể và đang thiếu hiểu biết trong những vấn đề của lời tiên tri này. 3. Rằng không dịp học hỏi nào nên bị bỏ qua, cũng không công cụ hay phương tiện nào nên bị loại trừ, nhưng tất cả đều được dùng cho việc học hỏi. 5. Mục đích của Đức Chúa Trời khi đặt ra những câu hỏi khó là để giúp biết điều chúng ta không hiểu. Câu hỏi này đặt ra cho Giăng không phải để làm ông xấu hổ, cũng không để gài bẫy ông, nhưng để đưa ông đến sự rõ ràng trong điều ông còn tối tăm.

BÀI GIẢNG VI (7:14–17)

Điều mà bây giờ chúng ta phải nói đến là câu trả lời của trưởng lão dành cho Giăng, trong đó ông nhấn mạnh vào việc mô tả đoàn người xuất sắc ấy; vì vậy những lời này tiếp tục sự mô tả về vô số đông đảo trước kia, trong ba điều này, 1. Tình trạng họ đã được đưa ra khỏi là gì, hay tình trạng trước kia của họ là gì, Đây là những người đã ra khỏi cơn đại nạn. 2. Nhờ phương tiện nào họ đã ra khỏi, hay đã đắc thắng, hay được tự do khỏi cơn đại nạn lớn ấy, nhờ giặt áo mình, và làm cho áo trắng trong huyết của Chiên Con. 3. Từ câu 15 trở đi, ông nhấn mạnh vào việc mô tả tình trạng hiện tại và hạnh phúc của họ là gì.

Về điều thứ nhất, câu 14 họ được nói là đã ra khỏi cơn đại nạn. Hoạn nạn được nói đến, Công Vụ 14:21 một cách tổng quát, như con đường đến thiên đàng và sự vinh hiển. Nhưng điều này được nói đến như một cơn đại nạn lớn, ở mức độ nổi bật, và đoàn người ấy có phần khác biệt với những người khác, bởi điều này, rằng họ đã ra khỏi nó, có vẻ như bởi đó là hoạn nạn dưới sự bắt bớ của Kẻ Chống Christ, và bởi đoàn người ấy là những người được đưa qua sau khi sự sụp đổ của hắn đã bắt đầu, và Chương 15 được nói là đã đắc thắng hắn: vì, khó khăn dưới thời Kẻ Chống Christ là khó khăn chính sau sự bắt bớ của ngoại giáo, và là khó khăn mà việc đóng ấn trước kia này liên quan đến, như đã nói.

Về điều thứ hai, phương tiện hay sự nâng đỡ vượt qua của họ đến tình trạng hạnh phúc này, cũng được nhắc đến, câu 14 không phải sự vô tội của chính họ, họ cần được giặt sạch; cũng không phải những đau khổ hay việc làm của chính họ, những điều này không làm cho họ trắng; nhưng đó là huyết của Chiên Con, bằng cách chỉ nương cậy nơi sự đền tội thỏa mãn của Ngài, họ đạt được sự công chính này, và được dự phần vào tình trạng phước hạnh này, nhờ đó họ cũng được nói là đắc thắng, Chương 12. Huyết đỏ ấy có thể làm cho những linh hồn đẫm máu trở nên trắng, đó là đức tính xuất sắc biết bao. Những người này, khi phần còn lại của thế gian đang thờ lạy hình tượng, và tất cả những người xưng nhận Cơ Đốc giáo đang theo đuổi sự công chính riêng của mình, và sự xá tội nhờ việc đền tội, các ơn xá, vân vân, đã chạy đến với Chúa Giê-xu Christ để nương náu, và họ, chỉ nhờ sự công chính và sự đền tội thỏa mãn này mà thôi, được làm cho trắng, được tha tội, và được đưa đến tình trạng hạnh phúc này, chứ không nhờ bất cứ điều gì nơi chính họ; dù họ giữ mình khỏi sự hư hỏng của thời đại, nhưng hiệu quả này không được quy cho điều đó, mà cho việc giặt sạch của họ, vân vân.

Về điều thứ ba, tình trạng hạnh phúc hiện tại của họ được mở rộng trong ba câu cuối của chương, và được trình bày chỉ như một hệ quả của sự đau khổ của họ, nhưng chảy ra từ việc họ dùng huyết của Chiên Con làm nguyên nhân của nó; Vì vậy, tức là, không phải vì họ chịu hoạn nạn như vậy, nhưng vì họ giặt áo mình, và làm cho áo trắng trong huyết của Đấng Christ.

Tình trạng hạnh phúc của họ được trình bày trong những hoàn cảnh, hay bước sau đây, bày tỏ họ đã được đưa đến hạnh phúc nào, 1. Về nơi hưởng hạnh phúc của họ, trước ngai của Đức Chúa Trời, và trong đền thờ của Ngài, là điều bắt đầu trong Hội Thánh của Ngài ở đây, bởi sự tương giao trong các lễ nghi của Ngài, và được hoàn tất trong thiên đàng, khi họ được trình diện trước ngai của Đức Chúa Trời trong sự vinh hiển. 2. Về sự phục vụ và công việc của họ, và tính không gián đoạn của nó, họ hầu việc Ngài ngày và đêm, và có chỗ giữa các thiên sứ đứng bên cạnh, Xa-cha-ri 3 được giải thoát khỏi tính ích kỷ và thân thể của sự chết; và không làm sự phục vụ này từng lúc, nhưng luôn luôn, có lẽ ám chỉ đến các thầy tế lễ, là những người theo phiên của mình được nhận vào ngày và đêm để ở trong đền thờ, Thi Thiên 134:1. Đây là một phần đặc biệt trong hạnh phúc của họ, rằng sự thù nghịch hiện nay trong họ, chống lại sự phục vụ Đức Chúa Trời, đã bị cất đi, đến nỗi niềm vui của họ trong đó không bị phá hỏng: và điều này được đưa ra, 1. để bày tỏ đặc ân của họ, rằng họ không cần thầy tế lễ, cũng không cần phương tiện trung gian nào để giúp họ. 2. Để bày tỏ không có sự gián đoạn trong sự phục vụ của họ, không có sự ngoại tình thuộc linh khỏi Đức Chúa Trời; nhưng, như các thiên sứ trên thiên đàng, họ cũng làm theo ý Đức Chúa Trời một cách vui vẻ và thích thú. Bước thứ ba của tình trạng hạnh phúc của họ nằm ở cuối câu 15 và được trình bày bằng việc hưởng sự đồng hành của Đức Chúa Trời, là đối tượng của tình trạng phước hạnh ấy, Đấng ngự trên ngai sẽ ở giữa họ, tức là, họ sẽ không xa cách Đức Chúa Trời, cũng không Ngài xa cách họ; nhưng Ngài sẽ tỏ mình ra cho họ một cách thân mật, và sẽ không có sự gián đoạn nào trong cảm nhận và niềm vui của họ. Họ sẽ không có sự tương giao với Đức Chúa Trời từng lúc, nhưng Ngài sẽ luôn luôn và đầy đủ tỏ mình ra như đang ở chung một nhà với họ, và họ ở trong sự đồng hành của Ngài mãi mãi. Từ ở này là tạm trú trong một cái lều, nói về việc Đấng Christ ở trong xác thịt, Gióp 1:14 điều này có thể hướng đến việc Đức Chúa Trời tỏ mình ra trong các lễ nghi, cho đến khi cái lều này được dỡ xuống; như vậy nó phù hợp với Hội Thánh Chiến Đấu, nơi sau thời gian đó sẽ không có sự gián đoạn nào trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời như đã từng có trước kia dưới thời Kẻ Chống Christ. Bước thứ tư hay phần thứ tư của tình trạng hạnh phúc của họ nằm trong câu 16 trong đó hạnh phúc của họ được trình bày bằng sự tự do khỏi mọi thập tự giá và những thiếu sót và yếu đuối tự nhiên và sự bạo lực của loài người. Ở đó không có đói, cũng không khát, cũng không có sức nóng thiêu đốt của mặt trời, tức là, không có sự bắt bớ, nếu hiểu theo nghĩa bóng, như Ma-thi-ơ 13 cũng không có sự rối loạn của không khí, hay thời tiết, cũng không có bất cứ điều gì gây hại hay độc hại cho thân thể, nếu hiểu theo nghĩa đen. Trước kia, theo cụm từ trước, không có thiếu sót tội lỗi, và bây giờ không có thiếu sót vô tội, là điều Đấng Christ đã chịu trong khi Ngài ở đây trên đất, như đói hay lạnh hay mệt mỏi: không có điều gì thuộc loại ấy trong thiên đàng, không có gì làm rối loạn hạnh phúc của họ hay làm suy giảm phước hạnh của họ; không, một làn gió nhẹ nhất thổi ra từ sự yếu đuối tự nhiên bên trong họ, cũng không từ bên ngoài bởi sự quấy nhiễu của thời tiết, như ở đây trên đất. Bước thứ năm là một bước chính trong hạnh phúc của họ, và nó được đưa ra như căn cứ và lý do lớn của tất cả những điều còn lại, và dùng để xác nhận điều đó, câu 17. Vì Chiên Con ở giữa ngai sẽ dẫn dắt họ; điều ấy sẽ như vậy, và không thể khác được; vì, Chiên Con là Chúa Giê-xu Christ chính Ngài, là Đức Chúa Trời trên ngai, ngang bằng với Cha, sự chăm sóc của Ngài đối với họ sẽ đến nỗi không cho phép thiếu thốn nào, nhưng sẽ cung cấp mọi điều tốt: và điều này được trình bày trong hai điều này, 1. Ngài sẽ chăn dắt họ; điều này bao gồm mọi sự chăm sóc của Ngài đối với họ và sự dịu dàng đối với họ nơi Ngài; và cũng bao gồm mọi sự cung cấp cần thiết cho sự an lành của họ trong việc cung cấp cho họ, và đặt để họ, và trông nom họ, để giữ họ khỏi bất kỳ sự hại nào; như người chăn chiên đối với bầy chiên của mình, Thi Thiên 23. Ngài sẽ nhận lấy họ trong sự dẫn dắt đặc biệt của Ngài, mà không có sự can thiệp của các lễ nghi hay người hầu việc. 2. Nó được trình bày trong những đồng cỏ xuất sắc mà Ngài sẽ chăn dắt họ, không phải ở những vũng nước hay dòng suối, cũng không phải mọi suối nước, nhưng những suối nước sống, không hề cạn, đủ để làm dịu mọi cơn khát, và làm mát khỏi mọi sức nóng: được gọi là suối nước sống, 1. Đối lập với mọi sự an ủi trần gian, chỉ như những vũng nước đứng yên và chết hay những hồ chứa, hay những dòng suối là tốt nhất; nhưng ở bên hữu Ngài có sự vui mừng đầy dẫy, và những sự khoái lạc đời đời, Thi Thiên 16 những suối nước và suối nước sống. 2. Để bày tỏ sự đa dạng và dồi dào của sự an ủi sẽ có và sẽ đạt được trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời, và của Chiên Con trên thiên đàng. Và, 3. suối nước sống, để bày tỏ sự không hề cạn kiệt của chúng; nó được kết thúc bằng một lời để xác nhận điều trước kia, Đức Chúa Trời sẽ lau hết nước mắt khỏi mắt họ, tức là, Đức Chúa Trời sẽ chấm dứt mọi nỗi khốn khổ của họ, và ở đó sẽ không còn tiếng thở dài hay nước mắt, cũng không có nguyên nhân của nước mắt, dù trong đời họ chưa bao giờ không có nước mắt trên má; nhưng ngay khi họ bước vào nơi phước hạnh ấy, sự hiện diện của Đức Chúa Trời, và một tia nhìn về ơn Ngài sẽ lau sạch chúng đi, đến nỗi không giọt nào trong chúng sẽ còn dính lại đó nữa, cũng không còn được thấy ở đó nữa. Không có ai trong đoàn người hạnh phúc ấy, hoặc thực sự khóc, hoặc sẽ có nguyên nhân hay dịp để khóc lóc hay buồn rầu mãi mãi.

Có một số cách diễn tả xuất sắc này được Ê-sai áp dụng cho Hội Thánh, sau khi nó bị lưu đày, như có thể thấy, Ê-sai 49:10, vân vân, và 25:8 và 35:10 và 51:11, vân vân, nhờ đó việc xem sự mô tả này như chỉ về chiến thắng đã bắt đầu của các thánh đồ này ở đây, nhưng được hoàn tất trong thiên đàng, như chúng ta đã chỉ cho các bạn khi bước vào phần này của chương, có thể không mâu thuẫn với mục đích; tuy nhiên, theo nghĩa đen hơn, nó phù hợp với thiên đàng: và vì vậy chúng ta sẽ rút ra những nhận xét của mình phần lớn từ sự suy xét ấy về chúng, và chỉ áp dụng chúng cho tình trạng hạnh phúc của Hội Thánh ở đây, 1. Như đã bắt đầu. 2. Như so sánh với những ngặt nghèo trước kia. 3. Vì tự nó xuất sắc và nổi bật bởi những đặc ân mà nó hưởng. Từ đó,

Nhận xét 1. Dân sự của Đức Chúa Trời trong những lúc khó khăn, nên tìm hiểu và củng cố mình trong đức tin về tình trạng vinh hiển hạnh phúc; vì mục đích này, tình trạng ấy được trình bày một cách chăm chú như vậy, nhiều công sức được bỏ ra để bày tỏ và rao ra nó: và Chúa khuấy động Giăng, và trong ông, các tín hữu khác, để nhìn xem nó và tin tưởng và an ủi mình từ tình trạng hạnh phúc mà họ sẽ gặp khi sự chịu khổ của họ chấm dứt, 1. Để ngăn họ ngã lòng, vì thiên đàng chấm dứt mọi khó khăn của họ. 2. Để khiến họ thuận phục, vì thời gian ấy đang đến. 3. Để khiến đời sống họ sống động và thoải mái nhờ sự hiểu biết và đức tin về nó, và sự suy ngẫm thường xuyên về nó. Điều này tạo nên một cách sống vui vẻ, thoải mái và thuận phục dưới thập tự giá và khó khăn; điều này khiến các tín hữu khao khát thiên đàng, và an ủi mình trong việc tạm thời ở lại tay không. 2. Đây là những người ra khỏi cơn đại nạn. Vậy thì hoạn nạn, và đại nạn là con đường đến vinh hiển cho những người mà Đức Chúa Trời yêu thương nhất: chính Chúa Giê-xu Christ đã uống nước suối bên đường, Thi Thiên 110:7 và đã bị hạ thấp trước khi được tôn cao, và các chi thể của Ngài theo Đầu trong sự đồng hình chịu khổ, Rô-ma 8:28, Công Vụ 14:22. Sự chịu khổ không thể trông ghê gớm và đáng sợ như vậy, nếu những gì ở phía sau nó được nhìn kỹ. Đừng ai nghĩ xấu về Vinh Hiển, hay cho rằng hạnh phúc của dân sự Đức Chúa Trời kém giá trị, vì hoạn nạn ở trên đường đến với nó; cũng đừng ai quý một đời sống dễ dàng trong thế gian này kèm theo lời nguyền của Đức Chúa Trời, điều này tốt hơn nhiều với mọi hoạn nạn đi kèm với nó. 3. Họ đã giặt áo mình trong huyết của Chiên Con, là những người đã đi qua hoạn nạn. Nhận xét, Những người công chính nhất, hoặc trong sự vâng phục tích cực, trong việc giữ Luật Pháp và các điều răn, hoặc trong sự vâng phục thụ động, trong việc phó thân thể mình để bị thiêu đốt, họ vẫn cần sự đền tội thỏa mãn của Đấng Christ, để làm cho họ trắng sạch: Những bậc đáng kính này đã giữ mình khỏi sự ô uế của thời đại, và không tránh né sự chịu khổ nào: vậy mà trên cơ sở này họ không xuất hiện trước mặt Đức Chúa Trời. Sự thánh khiết là tốt, nhưng trong việc tìm cách xuất hiện trước mặt Đức Chúa Trời, chúng ta phải tìm cách được thấy ở trong Đấng Christ, Phi-líp 3:9. Hay, lấy Giáo lý như thế này, Không công đức nào của chúng ta có thể đưa qua được các sự phán xét thuộc thời gian lẫn thuộc linh. Những người này đã khỏi tội lỗi chung, và không tránh né, nhưng chịu đựng mọi hoạn nạn; thế mà, không điều nào trong số đó là căn cứ cho việc họ vượt qua, mà là việc giặt áo mình trong huyết của Đấng Christ. 4. như những hoạn nạn lớn nhất đều có lối thoát; và hoạn nạn càng lớn, lối thoát càng lớn và càng vinh hiển; và trận chiến càng lớn, chiến thắng càng đáng chú ý, Vì vậy tất cả những điều này được chỉ ra một cách đặc biệt ở đây. Vậy huyết của Đấng Christ là lối thoát tốt nhất và duy nhất khỏi hoạn nạn; chạy đến với Đấng Christ để nương náu, là cách tốt nhất duy nhất để thoát khỏi mọi hoạn nạn thuộc thời gian hay thuộc linh: vì, chúng ta cho rằng, việc ra khỏi hoạn nạn này, hướng đến hoạn nạn thuộc thời gian cũng như sự giải cứu khỏi cơn thịnh nộ đời đời. Và quả thật nếu việc một dân tộc nghe Phúc Âm mà không biết Chúa Giê-xu Christ, là nguyên nhân lớn gây ra sự hủy hoại, hoạn nạn và lật đổ thuộc thời gian của họ. Lu-ca 19:42, 43. Ôi, ước gì ngươi đã biết trong ngày này, những điều thuộc về sự bình an của ngươi! nhưng nay chúng đã bị giấu khỏi mắt ngươi. Vì vậy những ngày sẽ đến trên ngươi, khi kẻ thù của ngươi sẽ đắp lũy quanh ngươi; Nếu việc bỏ qua Ngài, thúc đẩy sự phán xét trên thế gian không tin kính, Thì việc chạy đến với Ngài, hẳn phải là cách tốt nhất để tránh sự phán xét, để cất đi sự tranh chấp, và để có lối thoát khỏi hoạn nạn khi chúng đang đè nặng. Và không có điều gì mà chúng ta muốn lưu ý hơn trong thời này; không ai mà không muốn biết làm sao để thoát khỏi thử thách và hoạn nạn đang đè nặng, Đó là cách tốt nhất có thể làm. Chúa Giê-xu Christ cất đi sự tranh chấp, và làm cho những người chịu khổ nên trắng sạch; chúng ta là những người đắc thắng; phải, hơn cả những người đắc thắng nhờ Đấng Christ là Đấng đã yêu chúng ta, Rô-ma 8:35. 1. Ngài thêm sức để đứng vững và chiến đấu. 2. Ngài che giấu tội lỗi và cất đi sự có tội, là nguồn gốc của sự tranh chấp, 3. Ngài ban sự bình an và một lối thoát vững chắc; và những lối thoát khỏi hoạn nạn bằng bất kỳ cách nào khác, dù bằng phương tiện bên ngoài, như quân đội, tình bạn, vân vân, hay bên trong, như trong sự thánh khiết hay sự đền tội của chính chúng ta, cũng chỉ là đi từ một cạm bẫy này sang một cạm bẫy khác tệ hơn, và từ một tai họa này sang một lời nguyền lớn hơn: và người ta không bao giờ có thể nói là đã ra khỏi hoạn nạn, trong khi họ còn nằm dưới cơn thịnh nộ và lời nguyền của Đức Chúa Trời. Mi-chê 5:4 chỉ người này sẽ là sự bình an, khi người A-si-ri đến vào đất chúng ta. 5. Từ tình trạng hạnh phúc của những người theo Đấng Christ, Nhận xét, Rằng đó là một hạnh phúc tuyệt vời và không thể nói hết, một tình trạng tuyệt vời, vui thú và đáng yêu, mà các tín hữu phải trông đợi ở thiên đàng, khi hoạn nạn qua đi: nó không chỉ là một lối thoát, mà là một lối thoát tuyệt vời. Chúng tôi không thể nói với quý vị về nó, chỉ, (ngoài những gì đã nói về nó, câu 9, 10) hãy xem qua ngắn gọn những gì được nói về nó ở đây, 1. Về nơi chốn của nó, nó ở đây trước Ngai của Đức Chúa Trời, chiêm ngưỡng Ngài, được có một chỗ trong số những người đứng hầu trong Đền Thờ của Đức Chúa Trời: đây là bước đầu tiên của hạnh phúc họ. 2. Trang phục của họ, là áo trắng và cành chà là trong tay họ, như những người đắc thắng và khải hoàn. 3. Bạn đồng hành của họ, Đức Chúa Trời và Đấng Christ, các thiên sứ và các thánh đồ, cùng các trưởng lão. 4. Công việc của họ, là hát và ngợi khen một cách vui vẻ. Lại nữa ở đây xa hơn, nó được trình bày trong những đặc tính này, 1. Nó là một hạnh phúc không tội lỗi; sẽ không có sự rút lui khỏi Đức Chúa Trời ở đó, mà là việc làm theo ý muốn Ngài với sự vui thích, và không gián đoạn hay mệt mỏi ngày và đêm, tức là, liên tục; vì, ở đó không có đêm: được khỏi tội là một phần vinh hiển của họ và là bước đầu tiên của nó; ở đó họ sẽ không phải cầu nguyện, Xin ý Cha được nên ở đất như ở trời, mà ở đó sẽ có việc thực sự làm theo ý ấy như vậy. 2. Ngày ấy đang đến khi sẽ không còn kêu la dưới một thân thể của sự chết; thân thể của sự chết lúc ấy sẽ không nổi loạn, sẽ không có một luật này chống lại một luật khác, không có con người bề trong hay tâm trí và xác thịt, mà là sự thánh khiết trọn vẹn, không một khuyết điểm tội lỗi; không miễn cưỡng, không tội lỗi hay khốn khổ. 3. Việc làm điều này trong Đền Thờ của Ngài, là để biểu thị phẩm giá và sự cao trọng của họ, và phẩm giá và sự cao trọng của sự phục vụ của họ; họ không cần thầy tế lễ nào nữa để đi vào nơi chí thánh: mọi người đều được nhận vào đó để phục vụ như vậy. 4. Đối tượng lớn của phước hạnh đời đời của họ, là Đức Chúa Trời; họ hưởng Ngài đầy đủ, thân mật, và liên tục, điều đó được hiểu qua việc Ngài ở cùng họ: họ luôn ở trong sự đồng hành với Ngài, Đức Chúa Trời và họ ở chung một nhà, và trên một Ngai, và có sự thông công chung với Ngài. Thật kỳ diệu, và là đỉnh cao của mọi sự. 5. ở đó không có khuyết điểm tội lỗi nào, cũng không có thập tự giá nào hoặc của sự yếu đuối hoặc của sự nóng nảy của sự bắt bớ, không bạo lực hay tiếng kêu trong các đường phố ấy, không than phiền về cướp bóc hay áp bức, không tịch thu, không đóng quân ở đó, không nghèo khó, không một người nghèo nào trong cả đoàn người ấy, việc bước vào thiên đàng chấm dứt tất cả những điều này, không điều nào trong số đó được phép theo một tín hữu xa hơn cổng của Thành; Vậy thì chắc chắn ở đó hẳn là tốt. Sự đồng hành ngọt ngào của Chiên Con, và việc hưởng Ngài, hoàn tất mọi sự: chúng ta nắm giữ cả ân điển lẫn vinh hiển từ Ngài, chúng ta có một mối liên hệ đặc biệt với Ngài, Ngài ở trong bản tánh của chính chúng ta ở đó, Đức Chúa Trời-người trong một Ngôi, cái nhìn thoáng qua lớn nhất về Thần Tánh có lẽ sẽ đạt được trong Ngài, và mọi nước mắt sẽ được lau sạch: bất cứ điều gì có thể an ủi một tín hữu, sẽ được ban cho: và điều gì làm một tín hữu bất an, sẽ được cất đi. Có ba điều làm một tín hữu bất an, mà sẽ không có ở thiên đàng. 1. Phạm tội và làm gián đoạn sự phục vụ Đức Chúa Trời, và ở đó sẽ không có tội lỗi cũng không có cám dỗ, không ma quỷ cũng không bản tánh bại hoại, xác thịt và huyết không vào được ở đó, 2. Sự gián đoạn hay cảm nhận về ân huệ của Đức Chúa Trời, mà nay chỉ đến từng lúc, theo như Ngài vui lòng ban ra; nhưng ở đó không có sự gián đoạn của ân huệ; như họ phục vụ Ngài ngày và đêm, thì Ngài cũng ở giữa họ, sự thông công là liên tục. Và, nhân tiện, Nhận xét, Rằng việc phục vụ Đức Chúa Trời không gián đoạn, và việc thông công không gián đoạn với Đức Chúa Trời và hưởng Ngài đi đôi với nhau. 3. Những sự bắt bớ bên ngoài và thiếu thốn, chật vật và khốn khó, không điều nào trong số đó theo các thánh đồ vào thiên đàng; và, đối lại với tất cả những điều này, họ hưởng Đức Chúa Trời một cách tuyệt vời nhất, và sự đồng hành của Chiên Con, và được thết đãi bởi những suối nước sống; và nếu có điều gì vui thú hơn điều khác, họ có nó, và có dồi dào, tuôn chảy tươi mới mãi mãi.

Ứng dụng. 1. Hãy khao khát một cách thánh khiết và chính đáng để được chia sẻ và kinh nghiệm tình trạng hạnh phúc này, và gắng sức giữ cho rõ ràng quyền lợi và lợi ích của mình trong đó. 2. Hãy củng cố những khao khát của quý vị bằng nỗ lực để đạt đến đó. Đáng sợ rằng nhiều người trong chúng ta, khi chúng ta trút hơi thở và linh hồn, sẽ thấy rằng chúng ta đã nhìn Thiên Đàng như một câu chuyện. 3. Hãy làm chết các chi thể của quý vị ở trên đất: tất cả các thần tượng có nghĩa gì khi chúng được đặt lên bàn cân đối lại với hạnh phúc này, ở mức độ cao nhất của nó với những hoàn cảnh làm ngọt ngào linh hồn của nó? Hạnh phúc nào đáng ao ước như thế này? hay, có thể so sánh với việc hưởng Đức Chúa Trời, trong đó có sự thánh khiết trọn vẹn không tội lỗi, và hạnh phúc đầy đủ không ngừng hay gián đoạn? 4. Hãy an ủi mình từ, và củng cố mình trong hy vọng về hạnh phúc này, tất cả quý vị là những người đã chạy đến với Đấng Christ để nương náu: giả sử quý vị đang ở dưới hoạn nạn bây giờ, có một thời gian đang đến khi quý vị sẽ thoát khỏi nó: và dù một thân thể của sự chết làm phiền quý vị, và thiếu thốn, áp bức, nghèo khó, đói khát, trần truồng, vân vân giữ quý vị ở dưới; thế mà, khi quý vị đến Thiên Đàng, quý vị sẽ không bị phiền bởi bất cứ điều nào trong số đó; không ai nghèo, mà mọi người đều giàu ở đó; không ai trần truồng, mà mọi người đều mặc áo trắng; không ai đói, mà mọi người đều được thết đãi và nuôi dưỡng đầy đủ: và giả sử quý vị có một thời gian vô tâm ở đây, thế mà lúc ấy không có sợ hãi, không tội lỗi, cũng không buồn rầu, cũng không nguyên nhân, cũng không dịp cớ nào của nó.

Kết quả của tất cả điều này, là để khuyên quý vị hai điều hướng dẫn này, 1. Vì tất cả hạnh phúc này đến qua việc giặt sạch trong huyết của Chiên Con, Hãy suy nghĩ nhiều về việc tin, hãy làm cho nút thắt ấy chắc chắn, đó là điều mà Thiên Đàng treo vào; tháo nút thắt ấy ra, và Thiên Đàng sẽ rơi khỏi quý vị. Sự an toàn xác thịt đang ở giữa phần lớn quý vị này không phải là tin; hãy dò xét và thử nghiệm tình trạng của quý vị, hãy làm cho sự kêu gọi và sự tuyển chọn của quý vị chắc chắn, và tìm cách biết rằng nó chắc chắn và không còn nghi vấn. 2. Vì thiên đàng là một đời sống hạnh phúc như vậy, và có sự giống với nó ở đây, hãy nhắm đến sự khởi đầu của nó: vân vân chúng ta sẽ thấy điều gì đó của nó trong những lời này, khi chúng liên hệ đến Hội Thánh Chiến Đấu, 1. Bằng việc phục vụ Đức Chúa Trời, và bằng sự thánh khiết, ngừng phạm tội. Những người phục vụ Đức Chúa Trời không gián đoạn nhất, là giống Thiên Đàng nhất; hãy coi việc thờ phượng và phục vụ Đức Chúa Trời không ngừng nghỉ là hạnh phúc của quý vị. Việc phục vụ của chúng ta càng thuộc linh, càng liên tục và càng trực tiếp, thì càng giống Thiên Đàng; như vậy chúng ta bước vào sự yên nghỉ của Đức Chúa Trời, Hê-bơ-rơ 4:10. Khi chúng ta ngừng các công việc của riêng mình và làm công việc của Ngài. 2. Được hưởng sự đồng hành của Đức Chúa Trời, dù không theo cách trực tiếp như ở Thiên Đàng, nhưng bởi đức tin nơi Ngài, và bởi Thánh Linh Ngài ở trong chúng ta, và bởi việc có sự trò chuyện của chúng ta hướng lên Ngài, Cô-lô-se 3:1, 2. Đây là của đầu mùa và trái đầu mùa của Vinh Hiển, sự gần gũi và thông công nhiều với Đức Chúa Trời khiến chúng ta giống Thiên Đàng: điều giống nó nhất trên thế gian, là ở trong Ngài và với Ngài. 3. Được ở trong Bầy của Đấng Christ dưới sự chăm sóc và dạy dỗ của Ngài, được Ngài nuôi dưỡng, và được Ngài dẫn dắt, và nuôi mình bằng Ngài, và phó mình cho Ngài. 4. Sự bằng lòng với tình trạng và phần số hiện tại của chúng ta trong thế gian, theo như Ngài vui lòng định cho chúng ta, để học trong mọi hoàn cảnh đều bằng lòng, Phi-líp 4 trong việc hưởng Đức Chúa Trời và sự chăm sóc của Đấng Christ đối với chúng ta. 5. Sự tách rời tình cảm khỏi những vui thú xác thịt và thế gian, không dính vào, cũng không khao khát những điều này. Phao-lô đối lập một sự trò chuyện thuộc thiên đàng với điều này, Phi-líp 3:19, 20. Nói tóm lại; hãy học để đạt đến một mức độ xa hơn trong sự thánh khiết, và gắng sức theo đuổi sự thông công đầy đủ hơn với Đức Chúa Trời, và trong mọi điều khác hãy phó ý muốn của Ngài cho Ngài. Có thể có thêm một chút nếm trước hạnh phúc trong những điều này. Chúa khiến chúng ta nghiêm túc trong việc tìm kiếm chúng.

CHƯƠNG 8

BÀI GIẢNG I (8:1–4)

Chúng ta đã nghe cách dưới sáu ấn trước, Chúa đã bày tỏ; và báo trước tình trạng của Hội Thánh ở đây trên đất cho đến sự thay đổi lớn đầu tiên ấy là đưa Cơ Đốc giáo vào chỗ được công khai coi trọng, và khiến nó được chính quyền trong thế gian sở hữu và ủng hộ, bởi cớ đó, những kẻ thờ thần tượng và bắt bớ nên bị từ bỏ và không được ủng hộ; cho đến nay ấn thứ sáu đã báo trước và trình bày sự rung chuyển và lật đổ thế gian thờ thần tượng ấy, và việc đem sự kinh hoàng và run rẩy đến trên những kẻ bắt bớ; Trước khi Ngài tiến hành mở ấn thứ bảy (ấn này đem lại lịch sử của Hội Thánh tiếp tục đến cuối thế gian trong hai thời kỳ, một, là các tiếng kèn, một khác, là các bát) Ngài đã ám chỉ trong chương trước về cơn bão buồn thảm này đang đến trên Hội Thánh từ mọi phương, và về việc Chúa chúng ta bước vào để giữ những gió này khỏi bùng ra cho đến khi Ngài đã đóng ấn một số người mà Ngài sẽ gìn giữ khỏi bị cuốn đi với những sai lầm của thời đại.

Trong chương này, và ba chương tiếp theo, có chứa khải tượng thứ ba, hay lời tiên tri tổng quát thứ hai của sách này, tức là, khải tượng về các tiếng kèn: và vì (như chúng ta đã nói trước đây khi trình bày trình tự của câu chuyện lúc bước vào Chương 6) tiếng kèn thứ bảy đem vào những tai họa cuối cùng của bảy bát, như ấn thứ bảy đem vào các tiếng kèn, Vì vậy chúng ta bao gồm lời tiên tri thứ hai dưới sáu tiếng kèn đầu tiên, lời tiên tri này trải dài từ đầu chương này đến câu 15 của Chương 11 khi tiếng kèn thứ bảy vang lên.

Lời tiên tri, hay khải tượng này, có ba phần, Phần thứ nhất là phần chuẩn bị, đến câu thứ bảy của chương này, Phần thứ hai là phần thi hành, hay thân chính của khải tượng tiên tri, đến cuối chương thứ chín. Phần thứ ba là phần giải thích, và an ủi chống lại hai tai họa lớn cuối cùng trong chương thứ chín, nhất là trong thời gian tai họa thứ hai mà nó đương thời, như có vẻ, câu 14 Chương 11. Khi có lời rằng tai họa thứ hai đã qua, Khi ấy, và không phải trước đó, bao gồm mọi sự kiện trước đó, kể từ khi tiếng kèn vang lên, như thuộc về thời gian ấy, và đương thời, ít nhất, với những tai họa này.

Trước khi chúng ta bước vào từng lời một cách đặc biệt, Hãy lưu ý về bốn điều này cần được lưu ý trong đó. Điều thứ nhất, là về sự liên kết của lời tiên tri này với ấn thứ sáu, ở cuối chương thứ sáu; vì, mặc dù chương thứ bảy xen vào; thế mà, trình tự của câu chuyện dẫn chúng ta nối ấn thứ bảy sau ấn thứ sáu, như ấn thứ sáu sau ấn thứ năm, vân vân. Nay, ấn thứ sáu bắt đầu vào thời Constantine, và bao gồm sự lật đổ khi ấy ban cho những kẻ bắt bớ Cơ Đốc nhân, và sự thay đổi đã được thực hiện trong thế gian Cơ Đốc, nơi thời kỳ thứ nhất kết thúc, nó sẽ vào khoảng năm thứ ba trăm mười của Đấng Christ, hoặc một ít sau đó, bao gồm sự bình an mà Hội Thánh được hưởng một thời gian khi ấy, nhờ đó chúng ta có thể dễ dàng tính sự bắt đầu, và sự dấy lên của những tiếng kèn này, và những sự dữ được báo trước bởi chúng, là những sự dữ tiếp theo sau khoảng bình an ấy, hoặc trong thời gian của nó, vì khoảng thời gian không dài, như có vẻ từ tiếng kêu của Đấng Christ, Chương 7:2, 2. Điều thứ hai cần lưu ý, là kết cục, hay sự kết thúc của sáu tiếng kèn này; điều này rõ ràng ở Chương 11, 14 so sánh, với 15 là ở sự kết thúc của tai họa thứ hai, lúc tiếng kèn thứ bảy thổi lên, tiếng kèn này đem vào tai họa cuối cùng và bảy bát nhờ đó Vương Quốc của Kẻ Chống Christ bị lật đổ, Phúc Âm đời đời được rao giảng khắp thế gian, và các dân tộc trước kia không thuộc về Đấng Christ, nay trở nên thuộc về Ngài; điều này rõ ràng là vào thời gian Kẻ Chống Christ lớn mạnh đến mức đưa hắn lên đến đỉnh cao này, và Hội Thánh thấp hèn cho đến khi thiên sứ thứ bảy thổi lên, thiên sứ này đem các bát; bát đầu tiên trong số đó, được đổ ra trên những người có dấu của hắn, Chương 16. Sự sụp đổ của Kẻ Chống Christ này, theo cách tính thông thường, bắt đầu, Năm 1517 khi Luther lần đầu rao giảng Phúc Âm, hoặc Năm 1559 khi sự tự do xưng nhận Phúc Âm lần đầu được xác nhận; về điều này chúng ta sẽ nói thêm, Chương 11. Điều này chỉ chỉ ra thời kỳ là ở sự sụp đổ của ách chuyên chế tuyệt đối của Kẻ Chống Christ. 3. Điều thứ ba, là tính đương thời của những tiếng kèn này với sự dấy lên của con thú, Chương 13 điều này thuộc về một thời gian, như có vẻ bởi những gì đi trước và đi sau cả hai, và cũng nói cùng một sự phán xét, như có vẻ bởi điều này, rằng cùng một điều, tức là, sự đóng ấn của Đức Chúa Trời bảo vệ khỏi cả hai, và cùng những người ấy bị hại bởi cả hai, tức là, những người đã không được đóng ấn: vì vậy phải đặc biệt lưu ý làm sáng tỏ một trong hai điều ấy bằng điều kia, và khiến một điều ấy hòa hợp với điều kia. 4. Điều thứ tư, là chúng ta cho rằng cơn bão, được nói đến trong chương trước bởi các thiên sứ giữ bốn gió, là cùng một cơn bão được nhắc đến trong các tiếng kèn. Vì, 1. nếu ấn thứ bảy này được nối với ấn thứ sáu, thì nó bao gồm điều này, được nhắc đến trong chương thứ bảy, điều này chỉ được ám chỉ bằng cách lạc đề trong chương thứ sáu, để chuẩn bị tốt hơn cho một cái nhìn đầy đủ về nó sau đó: vì, cơn bão ấy hẳn phải thuộc về ấn thứ bảy hoặc ấn thứ sáu; nhưng không phải ấn thứ sáu, ấn này mô tả một sự kiện có bản tánh khác, và trên một đối tượng khác, tức là, những kẻ thù của Hội Thánh: Vì vậy nó hẳn phải thuộc về ấn thứ bảy là ấn có hai lời tiên tri, có bản tánh khác nhau, tức là, các tiếng kèn và các bát, tương ứng với hai phần khác nhau của chương thứ bảy ấy. 2. Cơn bão ấy đã được thấy trước ở đó, và bị kiềm chế; nhưng ở đây, nó được thi hành, 3. Nó khi ấy đã được giữ lại cho đến khi những người được chọn được đóng ấn chống lại nó; và dưới các tiếng kèn (Chương 9:4) họ đã được đóng ấn và an toàn: điều này làm rõ, rằng đây là một điều xấu thuộc linh bị đe dọa chống lại những người xưng đạo hình thức và giả hình, mà những tiếng kèn này đem đến; phải, cùng một điều với điều trong Chương 7.

Sự liên kết khi ấy là như thế này, rằng, sau khi Giăng thấy Hội Thánh được giải thoát khỏi những sự bắt bớ công khai, và những kẻ bắt bớ bị hạ xuống, ông thấy các tà giáo và sai lầm sẵn sàng đột nhập từ mọi phía vào Hội Thánh, thế mà, nhờ sự chăm sóc của Đấng Christ, một thời gian thở ngắn được ban cho; chúng được truyền lệnh phải chờ cho đến khi dân sự Ngài được chu cấp: nay, việc này đã xong, Giăng tiếp tục trình bày điều gì đã xảy ra khi những gió này được thả ra; thế mà ông chen vào một lời trước, đến câu 7 để cho thấy chúng không đến vội vã, mà như chúng đã có mệnh lệnh từ Đấng đã đặt sự kiềm chế trên chúng, điều này được làm rõ trong ba hoặc bốn hoàn cảnh chuẩn bị.

Chúng ta sẽ đi qua những lời này một cách ngắn gọn hơn một cách đặc biệt. Khi Ngài đã mở ấn thứ bảy này: Ngài, tức là, Chiên Con, là Đấng đã mở sáu ấn trước, nay mở ấn thứ bảy; ấn thứ bảy này, dù được chia thành hai thời kỳ sau đó, bằng cách phân biệt các bát với các tiếng kèn, Thế mà nó bao gồm cả hai. Vì vậy, Chương 7 một cái nhìn về cả hai một cách ngắn gọn đã được ban cho cùng nhau. Những hiệu quả mà điều này đem theo, bị hoãn lại một chút và một số hoàn cảnh chuẩn bị tổng quát được đưa ra trước, để cho thấy đó là một điều lạ lùng nào đó đang đến.

Điều thứ nhất xảy ra, Có sự yên lặng trên trời khoảng nửa giờ. Điều này không phải là hiệu quả (vì, hiệu quả ấy theo sau) mà là điều đi kèm với nó, và một thời gian xác định được đặt cho một thời gian không xác định, đó là một thời gian rất ngắn. Để làm rõ nó đầy đủ hơn, hãy hiểu trời ở đây là Hội Thánh Chiến Đấu hữu hình; đó là Hội Thánh mà tình trạng của nó được mô tả ở đây, và không thể có sự gián đoạn của tiếng ồn và sự yên lặng trong bất kỳ thiên đàng nào khác, vì vậy nó ngụ ý, rằng vào thời này, sau khi những kẻ bắt bớ đã sụp đổ, và những gió sẵn sàng thổi, bị giữ lại, có một sự yên tĩnh và bình an lớn trong Hội Thánh trong một thời gian ngắn; điều này quả thật đúng trong một số năm vào thời Constantine, giữa lúc những kẻ bắt bớ chấm dứt, và các sự ly giáo và tà giáo của người Donatist và người Arian dấy lên, đó chỉ là một thời gian rất ngắn; và điều này không mâu thuẫn với phạm vi, như thể ông đã nói, Tôi thấy bình an một thời gian cho đến khi mọi sự được chuẩn bị sẵn cho cơn gió và bão tiếp theo, cơn bão này ở trong những lời tiếp theo, và cho đến khi các chân lý nền tảng được xác nhận một cách công khai, để giữ dân sự của Chúa khỏi những cạm bẫy của những tà giáo thô thiển này, những tà giáo này ngay sau đó đã theo sau. Từ đó Nhận xét, Rằng sự bình an bên ngoài của Hội Thánh không dài; nàng chỉ có một thời gian ngắn của nó, chỉ nửa giờ yên lặng. Lịch sử Hội Thánh, Kinh Thánh, và kinh nghiệm chứng minh điều này. Vì vậy, 1. Người ta không nên hứa với mình cũng không mong đợi sự bình an lâu dài. 2. Họ nên sử dụng thời gian ít ỏi họ có một cách tiết kiệm, và không phung phí nó; một giờ, hay nửa giờ bình an trong Gia Đình, hay Hội Chúng, là một thương xót phong phú, và chúng ta không biết mình có nó bao lâu; ít Hội Thánh nào đã có sự bình an lâu dài như chúng ta đã có trong hòn đảo này, Vì vậy hãy xem nó được sử dụng tốt. 2. Nửa giờ này là một thời gian xác định, được đặt cho một thời gian không xác định, cho thấy rằng quy tắc ấy không giữ trong Khải Huyền, rằng những thời gian trọn vẹn hoàn toàn, như giờ, năm, vân vân có thể là xác định cho không xác định, nhưng không phải những thời gian bị chia như vậy, như nửa ngày, nửa năm và nửa giờ, vân vân vì, không một thời gian xác định đặc biệt nào có thể được tưởng tượng một cách hợp lý là được hiểu bởi điều này.

Hay, 2. hãy hiểu Thiên Đàng ở đây, là thiên đàng ấy, nơi mọi điều này được trình bày cho Giăng: sự yên lặng trong đó, ngụ ý một sự chuyển tiếp mới đến một vấn đề lạ lùng, mà vì tính kinh ngạc và đáng khâm phục của nó, đã giữ sự chú ý và khiến mọi người giữ yên lặng, như bị cuốn hút với sự mong đợi về điều có thể được bày tỏ, một khoảng thời gian ngắn ở giữa việc mở ấn, và việc xuất hiện của bất cứ điều gì: sự hoãn lại này của việc các thiên sứ ra ngoài với các tiếng kèn của họ, xác nhận sự giải nghĩa thứ nhất, như thể lời tiên tri này bắt đầu với một chút yên tĩnh; và sự giải nghĩa sau, không nên bị xem nhẹ, vì sự giải nghĩa này trình bày một sự chuẩn bị và chú ý cần thiết nơi chúng ta để nghe và nhận những mầu nhiệm như vậy.

Hoàn cảnh thứ hai, là, câu 2. Khi mọi người đều chờ xem việc mở ấn này sẽ sinh ra điều gì, điều gì đó xuất hiện báo trước một cơn bão sắp đến. Bảy thiên sứ được thấy đứng trước mặt Đức Chúa Trời, và họ nhận bảy tiếng kèn. Việc dùng các tiếng kèn và con số, tôi sẽ tạm gác việc nói về chúng, và những thiên sứ này là ai, cho đến khi tôi đến câu 6. Chỉ ở đây, chúng ta cho rằng họ là những thiên sứ chờ mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, có thể, là những thiên sứ đặc biệt vì sự cao trọng, vì có các cấp bậc giữa các thiên sứ; Ô, những lời ấy có thể được đọc mà không có mạo từ xác định, như phân biệt họ, hay liên hệ đến bất kỳ ai khác, điều mà chúng ta không thấy trước đây. Có những dụng cụ, các thiên sứ, họ được dùng để báo động, 2. Vũ khí hay trang bị của họ, như, các tiếng kèn, để khích lệ người khác hơn là tự mình hành động. Các tiếng kèn có hai công dụng, 1. Để báo trước một cuộc tấn công sắp xảy ra, thổi lên tiếng báo động; vì vậy nó liên hệ đến dân sự của Đức Chúa Trời, để khuấy động họ lên sự trung tín và cảnh giác: I Cô-rinh-tô 14. Nếu tiếng kèn thổi một âm không rõ ràng, ai sẽ chuẩn bị mình cho trận chiến? 2. Để gọi Hội Chúng, hay Hội Đồng, hay Đạo Quân, vì vậy hành động hay mưu toan điều gì đó; và nó hướng đến việc xúc phạm, liên hệ đến việc thả kẻ thù ra, như điều trước hướng đến việc phòng thủ, trong việc canh giữ dân sự Ngài: tuy nhiên, chúng ngụ ý Đức Chúa Trời ban những mệnh lệnh đặc biệt. Trong những trường hợp này, các thiên sứ là những linh thể chủ tể, chờ đợi Đức Chúa Trời để nhận ủy nhiệm, Vì vậy các tiếng kèn được ban cho họ, để cho thấy họ chỉ là những người hầu việc và đầy tớ trong điều được truyền cho họ, và làm theo mệnh lệnh. 3. Họ là bảy, dù chỉ có bốn, Chương 7 vì những người này giữ mọi phương, để gió không thổi, cho đến khi chúng được thả ra: bảy người này tương xứng với việc thả những gió này ra từng bước và từng mức độ; và điều này được làm từ lòng tốt của Chúa, là Đấng không để tất cả thổi cùng một lúc mà từng cái một, để người ta có thể có lời cảnh báo và được trang bị cho điều đến sau.

Một hoàn cảnh thứ ba và chính yếu tiếp theo, câu 3, 4, 5. Dù nay ấn đã được mở, và các tiếng kèn đã được ban cho các thiên sứ, thế mà các thiên sứ này chưa phải thổi cho đến khi mệnh lệnh được ban, điều này không xảy ra cho đến khi sự cầu thay của Đấng Christ xen vào. Sự cầu thay của Ngài (như được trình bày ở đây) có hai phần, 1. Sự cầu thay của Ngài cho dân sự Ngài câu 3, và 4 liên quan đến cơn bão sắp đến, để Đức Chúa Trời không kể tội cho họ, cũng không để họ bị dẫn đi với sai lầm, như Lu-ca 22:31, 32 Sa-tan đã tìm cách sàng sảy các ngươi, nhưng Ta đã cầu nguyện cho ngươi, để đức tin ngươi không thiếu mất. Phần thứ hai của sự cầu thay của Ngài, là, liên quan đến kẻ thù của Ngài; và nó là một sự tuyên bố chống lại thế gian không tin kính và thế hệ gian ác đã không nhận Ngài, câu 5 nó là một phần của quyền tuyệt đối của Ngài, ủy nhiệm các thiên sứ tiến lên và thi hành sự phán xét; vì vậy có lời rằng (câu 5) Thiên sứ lấy lư hương, và đổ đầy lửa của bàn thờ, và ném xuống đất: và có những tiếng nói, vân vân và rồi việc thổi của các thiên sứ tiếp theo: vì, như Ngài đã truyền trước cho bốn thiên sứ, Chương 7 không làm hại đất cho đến khi các đầy tớ của Ngài được đóng ấn; thì ở đây Ngài truyền lệnh và ủy nhiệm cho bảy thiên sứ này tiến lên khi những người được chọn của Ngài được bảo đảm.

Ở đây có một sự ám chỉ đến thầy tế lễ thượng phẩm dưới Luật Pháp, và Đấng Christ được đưa vào, dùng những nghi lễ mà thầy tế lễ thượng phẩm đã dùng khi ông đi vào Đền Thờ và Nơi Thánh: vì vậy chúng ta coi là chắc chắn, rằng đây là Đấng Christ và không ai khác, là Đấng đến và đứng tại bàn thờ với một lư hương vàng, vân vân 1. Vì công việc của Ngài; vì, không ai có thể nhận chức vụ này ngoài Đấng Christ mà thôi, để dâng lên những lời cầu nguyện của mọi thánh đồ. 2. Vì hiệu lực hay hiệu quả của việc dâng lời cầu nguyện này của Ngài; nó có hiệu quả cả cho việc dân sự Ngài được Đức Chúa Trời chấp nhận, câu 4, và cũng chống lại kẻ thù trong việc gây kinh hãi cho họ; phải, không phải chính những lời cầu nguyện, mà là hương đã được dâng cùng với chúng đã khiến chúng được chấp nhận; điều này không thể là điều gì khác ngoài sự hy sinh của Đấng Christ. 3. Vì mọi nghi lễ được dùng ở đây đều liên hệ đến thầy tế lễ thượng phẩm, và không có thầy tế lễ thượng phẩm nào cho thời gian ấy ngoài Đấng Christ, Đấng là hình bóng đối ứng đã đến, và sự phục vụ theo luật Lê-vi ấy đã bị bãi bỏ, hẳn phải là Ngài. Và dù có lời rằng hương đã được ban cho Ngài, hương mà Đấng Christ có từ chính Ngài, (điều này khiến một số người giải nghĩa những lời ấy cách khác) nó không chống lại điều này chút nào. Vì, 1. Toàn bộ chức vụ của Đấng Christ được ban cho Ngài với tư cách là Đấng Trung Bảo và những phẩm chất của Ngài cho chức vụ ấy. 2. Ngài được nói đến ở đây theo những thuật ngữ phù hợp với một thầy tế lễ thượng phẩm trên đất, như có một bàn thờ, lư hương, vân vân tất cả những điều này không phải được hiểu theo nghĩa đen về Đấng Christ; vì, không có bàn thờ cũng không có hương trên trời, mà như những điều như vậy có thể được áp dụng theo nghĩa bóng cho Ngài như hình bóng đối ứng được thầy tế lễ thượng phẩm biểu thị; vì, không ai khác được các thầy tế lễ này cầu thay tiêu biểu, ngoài Đấng Christ là Đấng vừa là Thầy Tế Lễ, vừa là Của Lễ, vừa là Bàn Thờ: và mọi điều thuộc linh của Phúc Âm, được nói đến dưới các hình bóng và thuật ngữ của Cựu Ước.

Không nhấn mạnh thêm vào những mầu nhiệm không cần thiết, phạm vi của sự cầu thay này và việc xen vào của nó giữa việc mở ấn và việc thổi các tiếng kèn, chúng ta cho rằng, là để trình bày những điều này, là những Giáo lý.

1. Sự chăm sóc của Đấng Christ đối với Hội Thánh và các thánh đồ của Ngài, rằng, trong khi có một cơn bão sắp thổi trên thế gian, và một thế hệ giả hình sẽ bị trừng phạt, Ngài bước vào và cầu thay cho họ; trong những thử thách và bão tố sắp đến, Ngài luôn nhớ cầu nguyện cho họ, để họ không bị hại bởi chúng: và chúng ta cho rằng nó được đưa vào đây vì mục đích này, để Hội Thánh và mọi người thấy sự chăm sóc của Đấng Trung Bảo, lòng thương xót và cảm thông của Ngài, và rằng Ngài chăm sóc việc ngăn ngừa tội lỗi của họ, cũng như việc ngăn ngừa sự hại và sự phán xét của họ; nay ở trên trời, dịu dàng như khi Ngài còn ở trên đất, Lu-ca 22:32. 2. Ở đây giả thiết rằng, một thời gian hoạn nạn là một thời gian cầu nguyện đặc biệt; khi ấy mọi thánh đồ cầu nguyện, không thể đứng vững trong một thử thách mà không cầu nguyện: Hay, cầu nguyện là một bổn phận đặc biệt hay phương tiện phòng thủ cho một thử thách, những lời cầu nguyện của mọi thánh đồ được nói đến ở đây; trong nhiều chỗ, chúng được so sánh với Hương và Của Lễ, Thi Thiên 141:1, Ô-sê 14, vân vân Phải, việc mọi thánh đồ cầu nguyện ở đây, cho thấy, họ không xứng với tên ấy nếu họ không cầu nguyện, nhất là trong những lúc khó khăn, khi một cơn bão đã đến hay sắp đến trên Hội Thánh; không có thánh đồ nào, mà không phải là một thánh đồ cầu nguyện, nhất là vào thời gian như vậy, và những lời cầu nguyện này Đấng Christ dâng lên Cha, dù với hương của chính Ngài; nó được làm thành dấu hiệu của một người tin kính, Thi Thiên 32:6. Vì điều này mọi người tin kính sẽ cầu nguyện cùng Chúa, trong thời gian Chúa có thể được tìm thấy; và nó được làm thành dấu hiệu của một người vô thần, rằng người ấy không kêu cầu Đức Chúa Trời, Thi Thiên 14. Điều này được trình bày rõ ràng ở đây. 3. Rằng không có hiệu lực nào trong những lời cầu nguyện của mọi thánh đồ nếu không có sự cầu thay của Đấng Christ; chúng được Ngài dâng lên, của lễ được đặt trước Ngài, Nhờ Ngài chúng ta đến với Đức Chúa Trời, Hê-bơ-rơ 7:25 và 13:15. Ngài là thầy tế lễ thượng phẩm, là Đấng duy nhất có thể vào nơi chí thánh, và nhờ Ngài chúng ta được đến gần Đức Chúa Trời; không có lời cầu nguyện nào được Đức Chúa Trời chấp nhận như nó được dâng lên bởi chúng ta, mà như nó được đặt vào tay Ngài, chỉ trong lư hương của Ngài nó mới được chấp nhận: vì, có những khuyết điểm trong những lời cầu nguyện của mọi thánh đồ; thánh đồ thánh khiết nhất cũng có lỗi, và cần một Đấng Trung Bảo để làm hòa cho mình, và gìn giữ sự hòa ấy, và để trình bày những lời cầu nguyện của mình: cả con người lẫn những lời cầu nguyện đều phải được chấp nhận nhờ Ngài, và bất cứ điều gì chúng ta mong đợi như kết quả của lời cầu nguyện của mình, nó phải được mong đợi trên cơ sở sự đền tội thỏa mãn của Ngài, và trên không một căn cứ nào khác; và không điều gì được phép bám vào những lời cầu nguyện của chúng ta về quan niệm về giá trị của chúng ta, hay về giá trị của những lời cầu nguyện của chúng ta. Điều này được thừa nhận nhiều, nhưng cũng bị xem nhẹ nhiều; và hầu hết cầu nguyện, như thể có thể đến gần bằng một cách khác, và không cảm nhận được những khuyết điểm, và sự có tội ở trong những lời cầu nguyện của họ. 4. Rằng Đấng Christ dâng lên và xông hương mọi lời cầu nguyện của các thánh đồ ít hay nhiều. Không có lời cầu nguyện nào của thánh đồ nào mà Ngài từ chối, dù chúng yếu hay mạnh, dù chúng mờ nhạt hay sốt sắng hơn, với ít hay nhiều linh và sự sống trong chúng, dù ngắn hơn hay dài hơn, được sắp xếp tốt hay lộn xộn, nếu chúng đến từ các thánh đồ, được bảo đảm trong Lời, và dựa trên lời hứa và được dâng lên trong danh Ngài, chúng đều được Ngài dâng lên, Tất cả đi vào một lư hương, và tất cả bay lên như khói của hương thơm ngọt, và nhờ Ngài được Đức Chúa Trời chấp nhận; Ngài lấy tiếng thở dài nhỏ nhất, và đặt nó vào lư hương của Ngài, và nó có mùi thơm tốt đối với Đức Chúa Trời từ tay Ngài, Ngài không từ chối lời cầu nguyện của thánh đồ nào, cũng không gửi nó về mà không được đáp lời: Hễ điều gì các ngươi cầu xin trong danh Ta, Ta sẽ làm, Giăng 16:23 và Cha luôn nghe Ngài, Giăng 11:42. Sự khích lệ và hướng dẫn cách cầu nguyện này là gì? và một sự an ủi trong việc cầu nguyện? 1. Rằng Đấng Trung Bảo phước hạnh của chúng ta nhận lời cầu nguyện và đặt nó vào lư hương của Ngài, đặt hương, cùng với nó, để nó không bay lên một mình mà trong danh Ngài, bởi quyền của Ngài và trong huyết Ngài nó xuất hiện? nhiều lời cầu nguyện xác thịt nghèo nàn yếu ớt được Đức Chúa Trời ưa thích trên cơ sở này, và không trên cơ sở nào khác; Ngài là Đấng hòa giải của chúng ta, điều này nên khích lệ chúng ta. 2. Nó hướng dẫn chúng ta sử dụng Đấng Christ trong những lời cầu nguyện của chúng ta, tức là có sự quan tâm đến những sự chịu khổ của Ngài, và sự đền tội thỏa mãn và sự cầu thay chỉ mà thôi, cả trong việc làm cho những lời cầu nguyện được chấp nhận, và trong việc chúng ta mong đợi kết quả của điều được cầu xin mà không quan tâm đến chính chúng ta hay những lời cầu nguyện của chúng ta, ngoại trừ như được yêu thương và chấp nhận trong Ngài. 3. Nó là vấn đề an ủi trong và sau khi cầu nguyện, và căn cứ của sự yên tĩnh, rằng dù những lời cầu nguyện của chúng ta không có nhiều giá trị, thế mà hương của Đấng Christ khiến chúng thơm tho. Điều này, khi được suy xét kỹ, sẽ dạy chúng ta ý thức hơn về việc cầu nguyện thay vì lo lắng tranh luận xem chúng ta có được nghe hay không. 5. Có một sự kết hợp tuyệt vời ở đây giữa việc các thánh đồ cầu nguyện và việc Đấng Christ cầu thay như cả hai đều hữu ích và cần thiết để đạt được điểm của tín hữu. Những lời cầu nguyện của họ và hương của Ngài đi đôi với nhau, như thể không điều nào trong số đó có ích nếu không có điều kia, ít nhất đối với một lương tâm muốn yên tĩnh: một người cầu nguyện có thể mong đợi một lợi ích nhờ sự cầu thay của Đấng Christ trong khi người ấy cải thiện nó, điều mà một người không cầu nguyện, không thể mong đợi; cả hai đều cần thiết, nhưng không theo cách có công đức; công đức đến chỉ từ Đấng Christ mà thôi, nhưng cả hai đều được đòi hỏi trong mệnh lệnh, và trong lời hứa Đức Chúa Trời đã nối chúng lại với nhau. Đúng vậy, Đức Chúa Trời đôi khi được những người không tìm kiếm Ngài tìm thấy, đó là cách tối cao của chính Ngài; nhưng khi chúng ta nhìn vào những lời hứa, và căn cứ của sự mong đợi của chúng ta, chúng ta sẽ thấy tất cả chúng đều có điều kiện là tìm kiếm, Ê-xê-chi-ên 36:37. Dầu vậy Ta sẽ được nhà Y-sơ-ra-ên cầu hỏi về mọi điều này. Hãy để tất cả những điều này được nối lại với nhau, và đừng tách rời điều Đức Chúa Trời đã nối lại; vì Ngài đã truyền chúng ta cầu nguyện, và cầu nguyện trong danh Đấng Christ, Hãy theo cách và thứ tự ấy: vì, những người hoặc không cầu nguyện chút nào, hoặc không cầu nguyện trong danh Ngài, không thể mong đợi được nghe; những điều này được nối lại với nhau cũng như sự đền tội thỏa mãn của Ngài, và đức tin của chúng ta.

Về sự cầu thay của Đấng Christ

Không có phần nào trong sự đầy đủ của Chúa phước hạnh của chúng ta là Chúa Giê-xu mà giàu có trong sự an ủi hơn sự cầu thay của Ngài; thế mà nó thường bị bỏ nằm bên cạnh ngay cả tín hữu, không được cải thiện cho công dụng tuyệt vời tuôn chảy từ nó, như thể không có kho báu nào như vậy trong đó; vì vậy vì có một dịp tốt đẹp như vậy trong phần đầu của chương này để nói về nó, chúng ta có thể thử nói một chút về nó trong sức Ngài: không phải như thể chúng ta có thể mở ra mầu nhiệm này và thỏa mãn sự tò mò trong đó, cũng không phải như thể chúng ta sẽ tranh luận những câu hỏi suy đoán được nêu lên về cùng điều ấy, chỉ có ý định trình bày phần thực hành, vì nó hướng đến sự an ủi của tín hữu. Vì vậy chúng ta sẽ cố gắng nói ngắn gọn về những điểm này, 1. nói chung, sự cầu thay bao hàm điều gì. 2. Chúa Giê-xu của chúng ta có thể được quan niệm nay thi hành chức vụ này trên Thiên Đàng như thế nào. 3. Nếu Chúa chúng ta đã là Đấng cầu thay trước khi Ngài nhập thể. 4. Sự an ủi tuôn chảy từ đó là gì, và nó gồm có điều gì. Cuối cùng, Sự an ủi này nên, và có thể được cải thiện, bởi một tín hữu như thế nào.

Về điểm thứ nhất, chúng tôi cho rằng có bốn cách diễn đạt trong Kinh Thánh, mà khi đặt chung lại với nhau, sẽ giúp làm sáng tỏ rất nhiều về sự cầu thay này. Cách thứ nhất là chỗ (I Ti-mô-thê 2:5), nơi Đấng Christ được gọi là Đấng Trung Bảo, hay Đấng ở giữa Đức Chúa Trời và loài người; tại chỗ đó, có sự lưu ý rõ ràng đến việc làm cho lời cầu nguyện của chúng ta được đẹp lòng trước mặt Đức Chúa Trời. Từ Đấng Trung Bảo này hàm ý hai điều: 1. Sự phù hợp nơi con người đứng ra can thiệp đối với cả hai bên khác nhau, đến nỗi không thể nói Ngài đứng về phía nào. 2. Nó hàm ý một công việc và chức vụ, tức là hòa giải giữa hai bên này, để lời cầu nguyện và thỉnh cầu của bên này có thể nhờ sự trung bảo của Ngài mà tìm được ơn trước mặt bên kia; do đó mới có cách nói rất thường gặp về việc chúng ta đến với Đức Chúa Trời nhờ Ngài. Từ thứ hai cũng chính là sự cầu thay, hay Đấng Cầu Thay; từ này thật sự hàm ý tội lỗi nơi những người được cầu thay cho; tuy nhiên cũng hàm ý sự can thiệp của một nhân vật xứng đáng để cầu thay cho những người như vậy và để xin nguôi cơn thịnh nộ, và điều đó là dựa trên chính Ngài, không xét đến điều gì nơi họ. Trên cơ sở này (Rô-ma 8:34), một lời thách thức được đưa ra đối với mọi lời cáo buộc, vì Chúa Giê-xu Christ cầu thay. Từ thứ ba là Ngài được gọi (I Giăng 2:1) là Đấng Biện Hộ; nếu ai phạm tội, chúng ta có Đấng Biện Hộ: điều này hướng đến việc Đấng Christ đảm nhận vụ việc của tín hữu, ngay cả theo cách thức pháp lý và tư pháp, và biện hộ cho vụ việc ấy theo đường lối công chính, trong khi từ cầu thay trước đó, tự nó, trông giống một lời nài xin thân tình hơn. Danh hiệu Đấng Biện Hộ này hàm ý Ngài đảm nhận vụ việc của họ, và không chỉ để thỉnh cầu, mà để biện hộ; phải, và theo chức vụ mà làm như vậy. Cách diễn đạt thứ tư là (Hê-bơ-rơ 9:24), nơi chép rằng Đấng Christ đã vào trong thiên đàng, để hiện ra trước mặt Đức Chúa Trời vì chúng ta, điều này còn hơn những điều trước, vì nó cho thấy mục đích của việc Ngài bước vào, tức là, như thể để làm Đấng Đại Diện hay Người Biện Hộ, chờ đợi và làm việc nhân danh chúng ta để trả lời và bênh vực bất cứ điều gì bị quy cho chúng ta; hay như một sứ giả thay mặt cho những người như vậy trước mặt Đức Chúa Trời; và như vậy, việc Ngài hiện ra vì chúng ta, mang theo sự tưởng nhớ trọn vẹn về sự chết đã qua của Ngài, không thể không trả lời cách hiệu quả cho, và bênh vực mọi người mà Ngài hiện ra nhân danh họ.

Nếu có người hỏi, ở điểm thứ hai, Chúa Giê-xu, Chúa đầy phước hạnh của chúng ta, có thể được hiểu là tiến hành công việc cầu thay hay biện hộ cho tội nhân này như thế nào? Sẽ không đủ để nói rằng công đức và sự chịu khổ của Ngài vẫn tiếp tục xứng đáng với những điều như vậy, như thể lời biện hộ của Ngài chỉ là hiệu lực của công đức Ngài, mà theo nghĩa bóng có thể nói là biện hộ cho điều tốt lành cho dân Ngài, như huyết của A-bên được nói là biện hộ điều ngược lại chống lại Ca-in, ngay cả sau khi ông chết. Điều này quả thật đúng; vì (Hê-bơ-rơ 12:24) huyết rảy ra vẫn còn nói, và nói những điều tốt hơn nhiều so với huyết của A-bên; nhưng điều này không cấu thành sự cầu thay của Ngài thành bất kỳ phần nào trong chức vụ Ngài, mà trái lại còn lật đổ chức vụ ấy.

Cũng không nên nghĩ rằng Ngài cầu thay bằng những cử chỉ và lời nói như loài người dùng với nhau, hay như chính Ngài đã làm trong những ngày Ngài còn trong xác thịt, khi Ngài dâng lời cầu nguyện với tiếng kêu lớn và nước mắt; điều đó phù hợp với tình trạng hạ mình của Ngài, chứ không phù hợp với tình trạng vinh hiển của Ngài. Dù đây là một sự mầu nhiệm, chúng ta vẫn có thể khiêm tốn và chừng mực mà hiểu điều đó trong những điểm cụ thể sau đây,

Thứ nhất, Trong sự cầu thay này có một sự đồng cảm, và sự cảm thông trong Chúa chúng ta, vốn là nền tảng rất lớn của sự cầu thay này. Vì Chúa Giê-xu Christ, dù đã được vinh hiển, vẫn là Người thật, có những thuộc tính thật và chân thật của bản tính loài người, khiến Ngài có thể theo một cách khác mà bị ảnh hưởng bởi những hoạn nạn và buồn rầu của chúng ta hơn trước kia; phải, không chỉ vậy, mà chính Ngài đã là người chịu nhiều đau khổ, và quen thuộc với sự buồn rầu, và đã học sự vâng lời qua những điều Ngài chịu, nhờ đó không chỉ Ngài là người để đồng cảm với chúng ta đơn thuần như một con người, mà Ngài là người đã từng trải mà quen thuộc với buồn rầu, và vì mục đích đó để Ngài càng phù hợp và có khả năng hơn mà cứu giúp những người ở trong trường hợp như vậy, Hê-bơ-rơ 2:17, 18 và 4:15, 16. Lại nữa, Chúa Giê-xu, Chúa đầy phước hạnh của chúng ta, vừa là Đức Chúa Trời vừa là Người trong một thân vị, nhờ Thần Tánh Ngài, Ngài không thể không biết đến hoạn nạn nhỏ nhất của dân Ngài; và nhờ bản tính loài người của Ngài, được kết hợp cách cá nhân với Thần Tánh Ngài, Ngài không thể không bị ảnh hưởng bởi điều đó, nhất là khi xét rằng Ngài đã được dạy dỗ qua kinh nghiệm, chính vì mục đích này, để Ngài trở nên thầy tế lễ thượng phẩm đầy lòng thương xót và sớm bị cảm động trước những yếu đuối của người khác: Giờ đây, sự đồng cảm này không chỉ phát sinh từ sự hiểu biết thuần túy suy lý mà Ngài có về những hoạn nạn của người khác, mà nó được đánh thức và nuôi dưỡng bởi sự hiệp một của Thánh Linh giữa Đầu và các chi thể, nhờ đó chúng trở nên một; đến nỗi kẻ bắt bớ chi thể này cũng bắt bớ chi thể kia, như Kinh Thánh thường khẳng định. Từ tất cả điều này, nảy sinh nơi Đấng Trung Bảo được xét như vậy một khuynh hướng, và (nói như vậy) một thiên hướng tự nhiên muốn những điều ác này được sửa chữa, đến nỗi Ngài không thể không ao ước việc loại bỏ chúng: và ao ước này của Ngài, có trọng lượng lớn trước mặt Đức Chúa Trời, rất có thể được kể là sự cầu thay.

Thứ hai, Sự cầu thay này của Ngài có thể được hiểu là gồm trong việc Ngài hiện ra trên thiên đàng nhân danh chúng ta: nhờ đó Con Đức Chúa Trời, nay là Người, đặt chính Ngài như sẵn sàng hiện ra thay cho những tội nhân này và tội nhân kia, vì vậy chính việc Ngài ở trong bản tính chúng ta tại đó đã nói lên mục đích của Ngài liên quan đến mục tiêu này, và việc Đức Chúa Trời chấp nhận điều đó theo sự định trước.

Thứ ba, Có thể hiểu rằng nó mang theo ý muốn đã được bày tỏ của Ngài muốn những lời cầu nguyện này và lời cầu nguyện kia được nhậm, v.v. Đây là một phần trong sự cầu thay của Ngài, Giăng 17:24. Cha ơi, Con muốn những kẻ Cha đã ban cho Con được ở với Con, v.v. nơi việc Ngài bày tỏ đó là ý muốn của Ngài là một phần chính yếu trong sự cầu thay của Ngài: giờ đây, không thể nghĩ rằng Ngài không có ý muốn những điều tương tự được thực hiện, là những điều đã được hứa cho Ngài, và những điều cụ thể mà nhu cầu của dân Ngài sẽ kêu gọi nơi Ngài, được ban cho; và việc Đấng Trung Bảo muốn một điều cụ thể cho một người cụ thể, và, theo một cách thờ phượng Cha không thể hiểu thấu, trình bày điều ấy trước mặt Ngài, là một phần không nhỏ trong sự cầu thay của Ngài.

Thứ tư, Trong tất cả điều này, có một sự thờ phượng thánh khiết và tôn kính (dù không thể hiểu thấu), nhờ đó Đấng Trung Bảo, nay ở bên hữu của Cha (và về phương diện đó, kém hơn Cha) trong mọi lần Ngài hiện ra vì chúng ta, với tư cách là đầu của thân thể, tôn thờ quyền tối cao, sự nhân từ, sự khôn ngoan, v.v. của Đức Chúa Trời, với sự lưu ý đến giao ước cứu chuộc: Việc Ngài nói với các môn đồ Ngài nhiều hơn một lần rằng, Ta sẽ cầu xin Cha vì các ngươi, hàm ý (nói như vậy) một sự trình bày nào đó với Đức Chúa Trời, dù chúng ta không thể hiểu cách thức của nó, ngay cả liên quan đến những người cụ thể, và những trường hợp cụ thể; và Ngài được đặt ở bên hữu của Đấng Uy Nghi, không thể không tôn thờ uy nghi tối cao đó.

Có một số lời khác trong Kinh Thánh dường như hàm ý điều gì đó liên quan đến sự cầu thay này, như lời này, Hê-bơ-rơ 10:13. Ngài đang chờ đợi cho đến khi kẻ thù Ngài bị làm bệ chân Ngài, và lời trong lời cầu nguyện của Ngài, Giăng 17. Cha ơi, Con muốn những kẻ đã được ban cho Con được ở nơi Con ở, v.v. nơi Ngài dường như đang khao khát muốn thân thể Ngài được hoàn thiện; ao ước này, chắc chắn Ngài vẫn chưa gạt sang một bên: Nhưng những điều này và những điều khác có thể được quy về một số nhánh trước đó, vì vậy chúng tôi sẽ không đề xuất thêm nữa.

Sẽ có một số khó khăn để làm sáng tỏ, liệu Đấng Christ, trước khi Ngài nhập thể, có thi hành phần này trong chức vụ Ngài hay không, và Ngài thi hành điều đó nay khác với trước ra sao. Quả thật Kinh Thánh Tân Ước nói về sự cầu thay của Đấng Christ như không chỉ xảy ra sau khi Ngài nhập thể, mà còn sau toàn bộ tình trạng hạ mình của Ngài; điều này thường được nói đến như điều đủ tư cách và chuẩn bị Ngài cho chức vụ này: phải, Kinh Thánh luôn giả định trước sự sống lại và thăng thiên của Ngài; tuy nhiên, như không thể phủ nhận rằng Đấng Christ đã là Đấng Cầu Thay trên đất, dù Ngài không hiện ra trên thiên đàng theo cách đã nói trước: thì cũng không thể phủ nhận rằng Đấng Christ đã thi hành chức vụ này trước khi Ngài làm người; vì Ngài đã là Đấng Trung Bảo, Vua, Thầy Tế Lễ, và Tiên Tri trước khi Ngài nhập thể; cũng không ai có thể nói một cách có căn cứ rằng các tín hữu lúc bấy giờ thiếu sự an ủi này; và trong Kinh Thánh chúng ta sẽ tìm thấy một số căn cứ bày tỏ mọi điều thiết yếu của sự cầu thay, như thứ nhất, trong dụ ngôn về người chăm sóc vườn nho cầu xin với chủ, Lu-ca 13, chúng ta có sự can thiệp đầy tôn kính của Đấng Trung Bảo được trình bày cho chúng ta, và điều đó là trước khi Ngài nhập thể; bên cạnh đó, những gì được bày tỏ qua các nghi lễ tiêu biểu, như cầu nguyện hướng về đền thánh, nơi chí thánh, thầy tế lễ thượng phẩm cầu thay cũng như dâng của lễ, và những điều tương tự, chứng minh rằng có sự lưu ý đến sự cầu thay của Đấng Christ. Thứ hai, Chúng ta sẽ thấy sự đồng cảm của Ngài và việc Ngài bị ảnh hưởng bởi tình trạng của dân Ngài: đó là một lời lớn, Ê-sai 63:9 Trong mọi sự hoạn nạn của họ, Ngài cũng đã hoạn nạn, và trong tình yêu thương và lòng thương xót Ngài đã cứu chuộc họ, và Ngài đã bồng ẵm họ và cưu mang họ suốt những ngày xưa: Điều này nói lên một sự đồng cảm, tuôn chảy từ một mối quan hệ giao ước, ngay cả trước khi Ngài nhập thể. Lại nữa, Châm Ngôn 8:31. Ngài nói về sự vui thích và mừng rỡ của Ngài trong những nơi có người ở trên đất, tức là trong những người đã được ban cho Ngài, và ngay cả trong những nơi, theo một cách nào đó, họ sẽ cư trú: sự đồng cảm này dường như tuôn chảy từ chính việc Ngài được chỉ định làm đầu cho một số người như vậy. Thứ ba, vì lúc bấy giờ Ngài là Đấng Trung Bảo, Ngài không thể không là Đấng Biện Hộ, và có những lần hiện ra theo cách tư pháp (nói như vậy) vì dân Ngài, vì lúc bấy giờ nhu cầu cũng không kém gì bây giờ. Thứ tư, Như những gì liên quan đến ý muốn của Ngài muốn dân Ngài được tốt lành trong thời gian đó, không thể phủ nhận được từ một chỗ trong Ê-sai vừa trích dẫn, thì sự cầu thay của Ngài cũng không thể bị phủ nhận.

Nếu có người hỏi, sự khác biệt nằm ở đâu? Chúng tôi trả lời, đặc biệt trong ba hay bốn điều này, trước hết, về nền tảng của sự cầu thay: lúc bấy giờ nó được thực hiện nhờ hiệu lực của của lễ sẽ được dâng; nay nó được thực hiện bởi, và dựa trên, hiệu lực của sự đền tội thỏa mãn đã được ban cho và hoàn tất trên thập tự giá. Thứ hai, có một sự khác biệt liên quan đến Đấng Cầu Thay đầy phước hạnh, Đấng, lúc bấy giờ là Đức Chúa Trời, nay đã nhận lấy một mối quan hệ mới, bằng cách nhận lấy bản tính chúng ta trong một thân vị với bản tính thần linh của Ngài; nhờ đó Ngài không chỉ có khả năng theo một cách phù hợp hơn mà đồng cảm, mà thật sự đã tự nguyện chịu khổ, chính vì mục đích này, như đã gợi ý trước đây. Vì vậy, dù Ngài không thể có lòng thương xót lớn hơn so với trước kia Ngài đã có; nhưng nay Ngài có một cách từng trải mới để bị ảnh hưởng bởi những buồn rầu của chúng ta, và để được thúc giục chữa lành chúng. Thứ ba, Tiếp theo đó là một sự khác biệt trong cách thức cầu thay của Ngài, nay được thực hiện trong bản tính chúng ta, vì trong đó Ngài hiện ra trước mặt Đức Chúa Trời; cũng vậy, những chạm đến những điều xấu của chúng ta, và sự đồng cảm của Ngài với chúng ta, phù hợp hơn với bản tính chúng ta, và gây ấn tượng và ảnh hưởng trên Ngài cách từng trải hơn trước. Cuối cùng, có sự khác biệt này, rằng dù trước kia đã có sự an ủi cho dân Ngài từ sự cầu thay của Ngài; nhưng nay thì nhiều hơn rất nhiều, và vì vậy điều đó thường được nhấn mạnh đầy đủ trong Tân Ước, bên cạnh điều đã gợi ý, rằng lúc bấy giờ sự đồng cảm của Ngài tuôn chảy từ sự ủy nhiệm và chỉ định của Ngài, nhưng nay từ bản tính loài người của Ngài và kinh nghiệm về bản tính đó.

Để rồi nói về sự an ủi đó và các nền tảng của nó, Ở đây cần có một tâm linh đã thấm nhuần trong đó để phù hợp mà hiểu và nói đúng về nó. Tuy nhiên, việc nó không thể không là nền tảng của sự an ủi lớn, có thể thấy rõ từ những suy xét sau đây.

Thứ nhất, Từ việc suy xét chính Đấng Cầu Thay đầy phước hạnh, Đấng mà chúng ta có thể nhìn xem như Đấng ngang hàng và bình đẳng với Cha, Đấng, dù hạ mình nhận lấy vị trí của Đấng Trung Bảo hay Người ở giữa, nhưng vẫn là sự chói sáng của vinh quang của Cha và hình ảnh rõ ràng của thân vị Ngài, Hê-bơ-rơ 1. Và sự cao trọng này của thân vị không thể không đem lại sự an ủi cho tội nhân nghèo hèn. Lại nữa, chúng ta có thể suy xét Ngài như một con người, và như vậy như Anh Em chúng ta, phải, như một người chịu hoạn nạn quen thuộc với buồn rầu và bị cám dỗ; và như vậy chúng ta có thể hiểu Ngài như Thầy Thuốc của chúng ta, Đấng không chỉ đã học (nói như vậy) một số kỹ năng, theo cách từng trải, về cách hướng dẫn những người bị cám dỗ hay hoạn nạn; mà còn được trang bị với sự đồng cảm, tình cảm và dịu dàng hơn, để dùng kỹ năng đó vì ích lợi của họ. Do đó, (Hê-bơ-rơ 2:18.) Ngài được nói là có khả năng cứu giúp những kẻ bị cám dỗ, chính Ngài đã bị cám dỗ trong mọi sự, nhưng không phạm tội: nơi việc Ngài bị cám dỗ được giả định là một sự trang bị với những khả năng tuyệt vời và dịu dàng để cung ứng và cứu giúp những người có thể ở trong trường hợp tương tự: Điều tương tự cũng có thể rút ra từ Hê-bơ-rơ 4:15, 16. Giờ đây, Đấng được suy xét cách đa dạng như vậy, mà vẫn chỉ là một thân vị, còn điều gì hơn có thể tưởng tượng cho sự an ủi? vì, dù Ngài cao cả, tội nhân vẫn có lối đến với Ngài; và dù Ngài là người để khích lệ họ đến gần Ngài, nhưng vì là Đức Chúa Trời làm người, Ngài có khả năng đứng trước sự công chính và biện hộ, khi không một tạo vật thuần túy nào dám xuất hiện.

Thứ hai, Chúng ta có thể suy xét các nền tảng của chức vụ này và các mục đích của nó: nói với sự tôn kính về Chúa Giê-xu, Chúa đầy phước hạnh của chúng ta, nó không phải là điều gì tình cờ hay ngẫu nhiên; nhưng nó tuôn chảy từ sự chỉ định của Cha, Đấng đã lập Ngài, và điều đó bằng lời thề, làm thầy tế lễ đời đời, Thi Thiên 110 và vì mục đích này Ngài giữ chức vụ này và sống đời đời, để Ngài có thể cứu đến cùng mọi người đến với Đức Chúa Trời nhờ Ngài, Hê-bơ-rơ 7:25. Giờ đây, việc sự cầu thay này là điều đã được định từ xưa trong mưu định của Đức Chúa Trời; và việc nó đã được định vì mục đích này, để tội nhân bị đuổi khỏi sự hiện diện của Đức Chúa Trời có thể lại được đến gần và tìm được ân điển giúp đỡ trong lúc cần dùng, Hê-bơ-rơ 4:16 và 10:19, v.v. điều này không thể không đem lại sự an ủi vô cùng.

Thứ ba, chúng ta có thể suy xét sự an ủi của sự cầu thay này liên quan đến phạm vi và tầm với của nó: điều mà chúng ta có thể chỉ ra trong bốn điểm này, Thứ nhất, liên quan đến mọi trường hợp; đó là một lời lớn (Ê-sai 63 trong mọi sự hoạn nạn của họ, Ngài cũng đã hoạn nạn, v.v. và điều này thậm chí đã xảy ra trong những ngày xưa trước khi Ngôi Lời trở nên xác thịt; và vì vậy phải hiểu rằng nó càng tươi mới và sống động hơn nhiều, xét về sự đồng cảm mà bản tính loài người có với nó. Thứ hai, Phạm vi này xuất hiện liên quan đến con người; vì mọi người muốn dùng Đấng Christ và đến với Đức Chúa Trời đều được tiếp nhận; cũng chưa từng có một tội nhân nào dâng mình dùng Đấng Christ khi đến gần Đức Chúa Trời, hay tìm kiếm sự bình an với Đức Chúa Trời qua Đấng trung gian đó, mà sự cầu thay này không đưa người ấy vượt qua, như lời lớn ấy, Hê-bơ-rơ 7:25. Ngài có khả năng cứu đến cùng mọi người đến với Đức Chúa Trời nhờ Ngài, vì Ngài sống đời đời để cầu thay cho họ. Và nếu loài người không muốn dùng Đấng Christ, họ trong việc này đã từ bỏ lòng thương xót của chính mình. Thứ ba, Tầm với của sự an ủi này có thể được suy xét về mức độ; đó là một sự cứu rỗi trọn vẹn đến bởi sự cầu thay này; nó khỏi mọi điều ác, và đến cùng cực, đến nỗi không thể tưởng tượng thêm được nữa, như cũng chính lời ấy, tức là, Hê-bơ-rơ 7:25. Ngài cứu đến cùng, hay đến sự trọn vẹn. Thứ tư, phạm vi của nó có thể được nhìn xét liên quan đến các bên mà Đấng Christ cầu thay chống lại. Không có bên nào mà điều này không giáng một đòn vào nó, dù là ma quỷ, lời cáo buộc, sự cám dỗ, hay bất cứ điều gì khác; trên cơ sở này, lời đắc thắng diễn tiến, Rô-ma 8:33, 34, v.v. Ai sẽ kiện cáo những người được chọn của Đức Chúa Trời? đó là một lời thách thức đối với tất cả: và đây là các nền tảng, chính Đức Chúa Trời là Đấng xưng công chính; chính Đấng Christ đã chết, phải, hơn nữa đã sống lại, đang ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, nơi việc cầu thay này khép lại lời thách thức đắc thắng mà sứ đồ đã đưa ra. Tất cả những điều này, khi đặt chung lại, há chẳng an ủi sao, khi có một sự giải cứu trọn vẹn như vậy, dù khỏi tội lỗi hay khốn khổ, và thuộc bất cứ loại nào?

Thứ tư, sự an ủi của sự cầu thay này có thể được suy xét liên quan đến hiệu quả của nó: vì, như Đấng Christ không thể từ chối bất kỳ vụ việc nào giao cho Ngài, mà phải cầu thay, khi được ủy thác; thì Ngài cũng không thể không luôn được nhậm lời, như chính Ngài đã nói, Giăng 11 và lời hứa của Ngài là, bất cứ điều gì các ngươi cầu xin nhân danh Ta, điều đó sẽ được làm cho các ngươi, Giăng 14:13, 14 phải, bất cứ điều gì các ngươi cầu xin nhân danh Ta, Ta sẽ làm điều đó: nơi Đấng Cầu Thay là Đấng thi hành điều Ngài biện hộ, điều đó không thể không an ủi, và phù hợp với các điều khoản của giao ước thì phải như vậy.

Thứ năm, Chúng ta có thể suy xét quyền tối cao và sự tự do của sự cầu thay này, điều này có khuynh hướng không ít đến sự an ủi của dân Đức Chúa Trời: vì, trong việc thi hành nó, Chúa Giê-xu, Chúa đầy phước hạnh của chúng ta, đã không tự ràng buộc phải chờ đợi lời cầu nguyện của chúng ta, hay sự thấy biết và cảm nhận của chúng ta, hay sự nặng nề của chúng ta với những điều ác của chính mình, dù là tội lỗi hay khốn khổ, mà thường cách thức của Ngài tỏ ra rất đầy ân điển và hạ mình cách tối cao, đến nỗi Ngài trả lời trước khi chúng ta kêu cầu, Ê-sai 65:24 và Ngài can thiệp, ngay cả khi chúng ta giống như cây không kết quả làm hại đất, Lu-ca 13 và khi chúng ta yên ổn, không lưu tâm đến những cạm bẫy mà ma quỷ đang giăng cho chúng ta, như Lu-ca 22:32 Ngài cầu nguyện cho Phi-e-rơ để đức tin người không bị mất đi, trong lúc đó người không biết có cạm bẫy như vậy. Do đó trong Kinh Thánh, ân điển được tôn cao, và tội nhân được mời đến với sự dạn dĩ nhờ đó, trên cơ sở sự cầu thay của Đấng Christ cũng như bất kỳ cơ sở nào khác: như vậy (Hê-bơ-rơ 4) khi lòng thương xót của thầy tế lễ thượng phẩm này đã được nói đến, kết luận này được rút ra từ đó, Vậy chúng ta hãy dạn dĩ đến gần ngôi ân điển, để chúng ta nhận được sự thương xót và tìm được ân điển giúp đỡ trong lúc cần dùng: ở đây ân điển có một ngôi; và kẻ tìm kiếm trên cơ sở này, có thể mong đợi tìm được sự thương xót và ân điển như điều dồi dào nhất dưới quyền cai trị này và quanh ngôi này. Chính từ cơ sở sự cầu thay của Ngài, mà biết bao điều ác đã được ngăn chặn và giữ lại khỏi dân Đức Chúa Trời, những điều ác thậm chí đã ở ngay cửa nhà họ: và nếu những sự thương xót mà chúng ta nhận được, và nhận được mà không trực tiếp cầu xin Chúa về chúng, và nhiều điều ác mà chúng ta có thể mắc phải, và có thể và sẽ xảy đến, nếu Chúa không ngăn chặn, trong lúc đó chính chúng ta chỉ ít tỉnh thức để chúng được ngăn chặn: nếu những điều này (tôi nói) được suy xét thì ôi, chúng ta sẽ thấy mình mang ơn Đấng Cầu Thay, Đấng mà dân Ngài nhận được tất cả những điều này từ Ngài, biết bao nhiêu? phải, nếu chúng ta suy xét sự tự do này cách gần gũi hơn, chúng ta sẽ thấy rằng sự cầu thay và đồng cảm này không bị cắt đứt và trở nên ít đi vì tội lỗi của tín hữu; nhưng về một phương diện nào đó càng được khơi dậy và thúc giục hơn, vì sự đồng cảm này tuôn chảy từ mối quan hệ giữa Đầu và các chi thể, mà tội lỗi không cắt đứt; và cũng giống như một người cha mẹ ruột thịt đầy tình cảm, không thể không bị ảnh hưởng bởi những khó khăn của con mình, ngay cả khi đứa con đã tự chuốc lấy chúng cách đáng hổ thẹn; phải, chính những thất bại của nó cũng chạm đến và ảnh hưởng: thì sự đồng cảm của thầy tế lễ thượng phẩm của chúng ta cũng vậy, không chỉ trong thập tự giá, mà còn là thương xót kẻ dốt nát, và có lòng trắc ẩn với những người lầm lạc, Hê-bơ-rơ 5 và như vậy chính tội lỗi của tín hữu cũng ảnh hưởng đến Ngài, đến nỗi Ngài không thể không đồng cảm và được thúc giục đồng cảm với người ấy. Ôi, điều kỳ diệu biết bao, tội lỗi càng nhiều, sự đồng cảm càng nhiều! điều này phải làm cho tín hữu khiêm nhường, mà vẫn an ủi họ vô cùng dưới tình trạng tội lỗi; vì có lời chép rằng, nếu ai phạm tội, chúng ta có Đấng Biện Hộ, I Giăng 2:1 Nhờ đó, theo một cách đặc biệt, sự cầu thay của Đấng Christ phù hợp với, được chỉ định và dành cho tội nhân.

Điều cuối cùng mà chúng ta sẽ suy xét về sự an ủi của sự cầu thay này, là sự đồng cảm mà từ đó nó tuôn chảy, và mà nó mang theo cùng với nó; Đây là nền tảng chính của sự an ủi, làm cho mọi điều còn lại trở nên ngọt ngào. Chúng ta có thể suy xét sự đồng cảm loài người này, hoặc như nó đem lại nền tảng an ủi cho chúng ta, hoặc như nó bằng cách nào đó làm cho chúng ta có khả năng hơn để hiểu sự an ủi tuôn chảy từ việc suy xét lòng thương xót của Chúa Giê-xu; cả hai điều này đều có khuynh hướng đem lại sự an ủi thật sự cho chúng ta.

Việc có một sự đồng cảm loài người nơi Đấng Christ làm người với tín hữu, không thể phủ nhận được, Kinh Thánh (mà một số đoạn đã được trích dẫn) quá rõ ràng: chỉ là chúng ta sẽ đưa ra một số thuộc tính của nó, để giúp hiểu điều đó, trong chừng mực chúng ta có thể đạt tới, Vậy thì, thứ nhất, chúng ta nói, đó là một sự đồng cảm thật và loài người: khi chúng ta nói nó là thật, điều đó không chỉ hàm ý rằng Ngài biết những hoạn nạn của dân Ngài, cũng không chỉ rằng Ngài lưu tâm giúp đỡ họ, là hai điều phù hợp với Đức Giê-hô-va; mà nó hàm ý một sự chạm đến những điều ác này cách cảm nhận được, tự nhiên, và (nói như vậy) một cách bẩm sinh; vì Ngài không phải là Đấng không thể bị cảm động trước những yếu đuối của chúng ta, Hê-bơ-rơ 4. Điều này giống như một người anh em bị ảnh hưởng bởi những khó khăn của một người anh em khác, nhất là những khó khăn mà chính mình trước kia đã cảm nhận; điều này nhất thiết phải được khẳng định như điều theo sau tính chân thật của bản tính loài người của Đấng Christ, Đấng với tư cách như vậy, không thể không được giả định là có những thuộc tính thuộc về một con người. Tôi gọi đó là sự đồng cảm loài người, để phân biệt nó với sự đồng cảm theo nghĩa bóng vốn đã áp dụng cho Ngài trước khi Ngài nhập thể. Sự đồng cảm này thật sự về bản chất giống như sự đồng cảm mà một người bạn có với một người bạn khác, một người cha hay người mẹ với con cái họ, như những cách diễn đạt thường gặp trong Kinh Thánh bày tỏ; và chính việc tin vào tính chân thật của sự đồng cảm loài người này đã mở cánh cửa cho mọi sự an ủi tiếp theo, tức là, Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, có một tấm lòng loài người được khuấy động và ảnh hưởng theo cùng một cách, (dù thánh khiết cách không thể hiểu thấu) như tấm lòng chúng ta đối với bạn bè, và con cái chúng ta trong những nhu cầu của họ: và dù Đấng Christ đã được vinh hiển, Ngài vẫn không ngừng là Người thật, và vì vậy không thiếu sự đồng cảm này.

Thứ hai, Sự đồng cảm này là vô tội nơi Ngài, nó có nhiều sự mờ đục và thiên lệch nơi chúng ta; phải, qua tội lỗi nó bị cản trở và nguội lạnh rất nhiều, đến nỗi sự ích kỷ nhấn chìm phần lớn điều này, hay làm sai lệch nó trong việc thi hành; nhưng với Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, thì không như vậy, Ngài hoàn toàn trong sạch, Đấng không biết tội lỗi, cũng không thể bị cám dỗ bởi tội lỗi. Vì vậy sự đồng cảm của Ngài phải càng tuyệt vời hơn, vì nó không thể lầm lẫn, hay sai lệch liên quan đến bất kỳ đối tượng nào mà nó có dịp tác động.

Thứ ba, sự đồng cảm của Ngài là trọn vẹn: và dù khi Ngài còn trên đất, đã có một sự trong sạch vượt quá những gì chúng ta có thể hiểu; nhưng nay, được tôn cao lên vinh quang, ngay cả trong bản tính loài người của Ngài cũng như mọi điều nơi Ngài, sự đồng cảm và lòng thương xót của Ngài, hẳn phải càng chói sáng và vinh hiển hơn, vì nay đang ở đỉnh cao của mọi sự trọn vẹn có thể làm cho một con người thật đồng cảm với người khác cách tuyệt vời nhất. Vì vậy nếu chúng ta muốn hiểu sự khao khát của lòng thương xót hay sự đồng cảm của một trăm người cha hay người mẹ ruột thịt đối với con cái họ trong khó khăn, tất cả vẫn chẳng là gì so với điều này của Chúa và Vua được tôn cao của chúng ta, là Chúa Giê-xu Christ, Đấng mà tình cảm thúc giục Ngài, dù càng không thể hiểu thấu, nhưng với sự dịu dàng, trung tín và tôn trọng sâu sắc hơn đối với ích lợi của dân Ngài.

Thứ tư, Sự đồng cảm này là sự đồng cảm của một con người, vừa là Đức Chúa Trời vừa là người trong một Thân Vị, có cả hai bản tính được kết hợp cách cá nhân; và điều gì có thể hơn cho sự an ủi và cho việc giới thiệu điều này với tín hữu? vì như vậy những tư cách của Ngài không thể không ở đỉnh cao của sự trọn vẹn; Vì vậy không có điều gì có thể giấu khỏi Ngài, và Ngài sẽ không thiếu việc bị cảm động trước những nhu cầu của họ; và điều này là sự an ủi kỳ diệu, Ngài bị cảm động trước chúng và đồng cảm, dù chính họ có bị cảm động trước chúng hay không, dù họ có biết chúng hay không, hay dù họ có đến với Ngài hay không, giống như một người mẹ dịu dàng sẽ bị ảnh hưởng bởi hiểm nguy của con mình, dù đứa con không kêu than. Và nhờ điều này, tín hữu không chỉ có những tình cảm được sưởi ấm bởi việc suy xét sự đồng cảm của Đấng Christ, và lòng thương xót loài người; mà còn có nền tảng để đặt đức tin mình vào đó và an ủi mình trong đó, vì đó là lòng thương xót của một Thân Vị mà người ta có thể tin cậy, và nương cậy nơi, như không một con người thuần túy nào có thể được tin cậy.

Cuối cùng, Sự đồng cảm này của bản tính loài người Đấng Christ làm người, phù hợp với ý muốn thần linh của Ngài; vì, dù có hai bản tính, nhưng chỉ có một Thân Vị; và dù Ngài có những ý muốn khác nhau, nhưng Ngài không thể có những ý muốn đối nghịch; và vì vậy điều mà Ngài có thể được hiểu trong ý muốn và lòng thương xót của Ngài muốn ban cho chúng ta với tư cách là người, thì điều ấy cũng phải được hiểu là được làm cho hiệu quả đối với chúng ta vì Ngài là Đức Chúa Trời, đó là kết luận của sự an ủi này.

Lại nữa, chúng ta đã nói, sự đồng cảm loài người này có thể được suy xét như nó đặt chúng ta vào khả năng hiểu sự an ủi đến bởi Ngài; vì, đối tượng càng thuộc linh, chúng ta càng ít hiểu về nó, và khi Kinh Thánh nói về lòng thương xót và sự đồng cảm của Chúa, điều đó không dễ đạt tới hay hiểu được: nhưng khi chúng ta có lòng thương xót, hay sự đồng cảm, của một con người thật được nói đến, chúng ta càng có khả năng đạt tới điều đó và biết nó là gì, và như vậy càng sẵn sàng bị ảnh hưởng bởi sự an ủi phù hợp với chúng ta như vậy: chúng ta cho rằng việc tín hữu được an ủi không ít là nhờ sự hạ mình của Đức Chúa Trời, sự đồng cảm này được tạo hình như vậy để vẫn giữ các thuộc tính của bản tính loài người: giờ đây, tín hữu có Ngài như thể là Anh Em mình, Đấng đã bú sữa mẹ mình; giờ đây người ấy có Ngài như bạn mình, có cùng những tình cảm và tư cách mà chính mình có, nhưng vô tội; giờ đây người ấy đôi khi có thể thu thập từ những tình cảm của chính mình trong lòng mình, sự khao khát của lòng thương xót của Đấng Christ hay một sự tương tự về điều ở trong Ngài, và có thể kết luận, Ôi, lòng thương xót và sự đồng cảm trong Ngài phải lớn lao biết bao! mà tất cả điều này chỉ là một gợi ý nghèo nàn về sự an ủi tuyệt vời và mạnh mẽ mà phần này trong chức tế lễ của Chúa chúng ta cung cấp. Chúa Giê-xu sẽ là gì, khi được biết và sở hữu? và dân Ngài sẽ ra sao trong sự đắc thắng của một đời sống an ủi, nếu bầu sữa của những sự an ủi ấy được họ bú lấy?

Điều cuối cùng cần nói đến, là sự an ủi này sẽ được tín hữu sử dụng như thế nào? và dù đây là công dụng chính của mọi điều, nhưng thật khó biết bao để khiến tấm lòng nghiêm túc yêu mến điều đó, và khao khát được trở nên khéo léo trong việc sử dụng nó? Sự thật là, trừ khi chính Đức Thánh Linh chạm đến tấm lòng chúng ta với một ấn tượng nào đó về sự đồng cảm ấy, và thắp lên điều gì đó trong chúng ta, nó sẽ thiếu vẻ rực rỡ tự nhiên của nó.

Điểm chung thứ nhất mà chúng tôi muốn đề xuất, là loài người hãy học biết sự đầy đủ ở trong Chúa Giê-xu, và hãy suy xét thầy tế lễ thượng phẩm của sự xưng nhận chúng ta, Hê-bơ-rơ 3:1 và cố gắng làm quen với sự cao trọng của Ngài; và đặc biệt, với điều này, để có thể có sự thấu đáo trong đức tin về những lẽ thật này, mà tôi e rằng có quá nhiều sự dốt nát và vô tín trong Hội Thánh hữu hình. Ôi, ước gì loài người thật sự tin chắc rằng Đấng Christ có một chức vụ như vậy, và nay với tư cách là người, Ngài thực hiện chức vụ ấy với sự đồng cảm loài người! Tôi cho rằng thậm chí có nhiều người, không thuộc hạng tệ nhất, mà suốt đời họ vẫn không có ích lợi của điều này, vì họ chưa từng biết Ngài, cũng chưa từng suy xét nên dùng điều gì, và ích lợi nào tuôn chảy từ việc Đấng Trung Bảo làm Người, mà vẫn cứ tiến hành mọi việc, không lưu tâm đến điều đó; và có lẽ, ngay cả nhiều linh hồn rất đầy ân điển cũng chỉ có ít kỹ năng thuộc linh và sự khéo léo trong vấn đề này.

Thứ hai, Trong những lần chúng ta đến với Đức Chúa Trời, đức tin sẽ được thi hành trên Chúa Giê-xu Christ, ngay cả liên quan đến phần này trong chức vụ Ngài, tức là, như có sự nương cậy bởi đức tin nơi sự đền tội thỏa mãn của Đấng Christ, để đạt được sự tha thứ hay bất cứ điều gì cần thiết khác, thì cũng phải có sự nương cậy nơi Đấng Christ với tư cách là Đấng Cầu Thay, để đạt được điều chúng ta đang cầu xin trước ngôi.

Thứ ba, Đức tin sẽ không chỉ hướng về Đấng Christ đơn thuần như một Đấng Cầu Thay, mà như một Đấng Cầu Thay là người trong bản tính chúng ta, Đấng đã từng trải những yếu đuối, và có sự đồng cảm loài người dịu dàng đối với chúng ta. Việc bỏ qua điều này làm cho Đấng Christ trông như một người xa lạ, và làm cho linh hồn lo lắng ngay cả trong những lần đến với Ngài.

Thứ tư, Trên cơ sở suy xét này phải có sự đến gần với sự dạn dĩ thánh khiết, tấm lòng vui mừng trong việc đến gần Đức Chúa Trời, vì nó có một con đường mới và sống, như bức màn của xác thịt Ngài, để đến gần Đức Chúa Trời. Điều này thường không chỉ được nói đến, mà còn được khen ngợi trong Kinh Thánh, nhất là trong thư gửi tín hữu Hê-bơ-rơ, trên cơ sở này, như Chương 4 câu cuối; và 10:19, v.v. Nếu điều này được suy xét, nó sẽ xua tan những lần đến gần ủ rũ, vô hồn mà tín hữu thực hiện với Đức Chúa Trời qua Đấng Christ, như thể họ đang đến với một người xa lạ, trong khi họ đến gần một người anh em, một người anh em thật sự và cảm nhận được những yếu đuối của họ và bị ảnh hưởng bởi chúng, như bất kỳ người anh em nào trên đất với những yếu đuối của một người anh em khác.

Thứ năm, Tấm lòng sẽ giữ vững sự tin cậy trên cơ sở này, về kết quả, dù hiện tại ra sao: há chẳng tốt lành cho người mà Đấng Christ đồng cảm như vậy sao? và há họ không nên an ủi mình trong hy vọng về một lối thoát sao? Phao-lô đắc thắng trên cơ sở suy xét này, Rô-ma 8 rằng dù có sự bắt bớ, sự trần truồng, gươm giáo, v.v. nhưng chúng cũng không làm hại ông, cũng không tách ông khỏi tình yêu của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ, mà trên hết mọi sự ông sẽ là người đắc thắng; phải, hơn cả người đắc thắng. Điều này rất phù hợp với một tín hữu trong hoạn nạn, và phù hợp với nền tảng an ủi mạnh mẽ này; và sự tin cậy này phải được khiêm tốn mở rộng đến mọi loại sự việc có thể làm hỏng sự an ủi của tín hữu ở đây.

Thứ sáu, Thậm chí cần phải có sự thực hành các giác quan thuộc linh để sử dụng đúng sự an ủi này, để tín hữu mang trên mình một bản sao nhỏ của sự đồng cảm ở trong Chúa Giê-xu Christ, và luôn giữ trên tâm linh mình một ấn tượng về tính chân thật của nó, để nhờ suy ngẫm về nó, khi nằm xuống, thức dậy hay đi lại, v.v. tấm lòng có thể được tươi mới, và hộp dầu thơm tuyệt vời ấy có thể tỏa hương thơm; cũng không thể nào những tội nhân tin kính nghèo hèn lại không có sự tươi mới và an ủi không thể diễn tả khi hiểu Chúa Giê-xu, Đấng Trung Bảo đầy phước hạnh, có những ý nghĩ như vậy về họ, sự chăm sóc như vậy đối với họ trong những khó khăn của họ, sự cảm thông như vậy với họ trong những yếu đuối của họ, đến nỗi một lời sỉ nhục trên họ, một thập tự giá hay khó khăn, một hiểm nguy phạm tội, hay một sự sa ngã thật sự cũng chạm đến và ảnh hưởng Ngài, như sự sa ngã hay khó khăn của đứa trẻ ảnh hưởng đến một người mẹ dịu dàng; và chúng ta có thể đến gần Ngài với sự dạn dĩ lớn lao như vậy, và có sự mong đợi chắc chắn về việc được lắng nghe nơi Ngài, như con cái có thể đến với người mẹ yêu thương hết mực của chúng: ai có thể nghĩ về những điều này mà không bị cảm động? và nếu tín hữu suy nghĩ nhiều hơn về những điều này, chắc chắn sẽ có nhiều sự an ủi hơn.

Thứ bảy, Điều này sẽ là nơi nương náu cuối cùng cho tín hữu, và bất cứ điều gì xảy đến, nó không bao giờ được buông bỏ hay rút lui khỏi; mà khi mọi sự trông tối tăm xung quanh, người ấy ở đây neo đậu, và trên sự cầu thay và đồng cảm này mà phó thác mình, và điều đó không phải không có hy vọng rằng Đấng là thầy tế lễ thượng phẩm đầy lòng thương xót sẽ chứng tỏ điều đó, và ngay cả trong chính điều cụ thể ấy. Nói tóm lại, sự an ủi này có thể được sử dụng chống lại sự thiếu thốn và những khó khăn riêng tư, chống lại những khó khăn công cộng: vì Ngài đồng cảm với Hội Thánh Ngài, và mọi chi thể của Hội Thánh ấy; nó tươi mới nhất trong hoạn nạn, vì lúc bấy giờ lòng thương xót của Ngài tỉnh thức, bị khuấy động và sưởi ấm nhất; và nó là một pháo đài chống lại sự kinh hoàng của sự chết, vì Ngài đã chết, và vì vậy có sự đồng cảm tươi mới hơn trong sự chết ấy. Thật tốt, nếu tín hữu thừa nhận mình thiếu sót trong điều này, và cố gắng sửa chữa điều đó, trong đó có hy vọng rằng thầy tế lễ thượng phẩm đầy lòng thương xót này sẽ giúp đỡ họ thêm và cung cấp cho họ những sự giúp đỡ và hướng dẫn thuộc loại khác. Nguyện Ngài được ngợi khen đời đời.

BÀI GIẢNG II (8:5–7)

TRONG phần đầu của chương này, chúng ta thấy Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, dỡ bỏ sự đình chỉ và kiềm chế, và mở đường cho việc bùng phát sự phán xét ấy, mà trong chương trước Ngài đã kiềm chế. Chúa Giê-xu Christ, Thiên Sứ lớn của giao ước, có một mục đích kép trong ba câu này, tức là câu 3, 4, và 5. 1. Để lo liệu cho dân Ngài, và làm cho họ cùng những lời cầu nguyện của họ được đẹp lòng Đức Chúa Trời như sự bảo vệ tốt nhất chống lại cơn bão sắp đến: và điều này một phần nằm trong hai câu trước, tức là câu 3, và câu 4. 2. Để ban lời và dấu hiệu cho các thiên sứ thổi còi báo động, để những sự phán xét bị bốn thiên sứ kiềm chế (Chương 7) có thể giáng xuống; điều này được thực hiện trong câu 5 này, trong đó có hai điều 1. Dấu hiệu được ban cho. 2. Các hiệu quả.

Dấu hiệu là, người ấy đổ đầy bình hương bằng lửa lấy từ bàn thờ, và ném xuống đất: nhờ đó mà dấu hiệu được ban cho (như thể người ấy nay đã làm điều mà trước đó người ấy đã cấm họ làm hại đất, cho đến khi điều ấy được thực hiện, Chương 7) và bản chất của sự phán xét được chỉ ra ấy được nêu rõ trong ba điều, 1. Về đối tượng của nó, nó được ném xuống đất; nói về đất, chúng ta hiểu là Hội Thánh hữu hình tại đây, hay phần đất nơi Hội Thánh hữu hình đang trú ngụ, được gọi (Ma-thi-ơ 13) là ruộng, hay thế gian; vì như thế gian chứa đựng mọi loài thọ tạo, thì nó cũng chứa đựng mọi người xưng mình là tín hữu, tốt lẫn xấu. Đó cũng chính là đất mà các gió không được thổi lên, Chương 7:1, nay chúng được thả ra: và đó là một đất như thế, có cây cối, cỏ và thảo xanh mọc lên trong đó; một số trong đó héo úa, bị hại, và bị cuốn đi theo cơn bão này, một số vẫn còn sống động và được giữ an toàn dưới ấn của Đức Chúa Trời khỏi nó, như Chương 9:4, nhờ đó rõ ràng rằng cây cối có nghĩa là những người được đóng ấn và những người không được đóng ấn, là những người chẳng ở đâu khác ngoài Hội Thánh hữu hình: và điều này cần được ghi nhớ khi áp dụng các tiếng kèn về sau. 2. Dấu hiệu, bày tỏ bản chất của sự phán xét, được mô tả là lửa bị ném xuống, v.v. Việc ném lửa (Ê-xê-chi-ên 10:2) được nêu ra là lời loan báo về sự phán xét sắp đến, và về sự Đức Chúa Trời lìa khỏi đền thờ của Ngài; và như vậy chúng ta hiểu nó có nghĩa ở đây là một sự phán xét buồn thảm nào đó có bản chất thuộc linh sắp giáng trên Hội Thánh. 3. Người ta nói nó được lấy từ bàn thờ; để cho thấy, lửa hay sự tranh chấp ấy thuộc loại nào, hay nó sẽ dấy lên về vấn đề gì; không phải về những việc dân sự bên ngoài, mà về những việc thuộc linh, theo như ý muốn của Đấng Christ, Lu-ca 12:42. Ta đến để ném lửa xuống đất, v.v. điều này khi đối chiếu với Ma-thi-ơ 10 thì rõ ràng là những sự chia rẽ, và những sự bất đồng về tôn giáo, được khơi lên bởi lòng nhiệt thành bị hiểu lầm và bị dẫn sai ở một số người, và bởi đam mê, kiêu ngạo, và thù địch ở những người khác; nó được khơi lên trong Hội Thánh, và chảy ra từ bàn thờ, và từ những người phục vụ tại đó, rồi lan ra nơi những người khác. Điều này được một số người giải nghĩa khác đi, như việc Đấng Christ sai Đức Thánh Linh của Ngài, và ân điển, như lửa vào lòng dân sự của Ngài: Nhưng, 1. điều này không hợp với phạm vi cho lắm; vì ngay lập tức các thiên sứ chuẩn bị mình, như thể nhận lấy lời được ban cho họ bởi điều này. Cũng không, 2. hợp với kết quả hay hiệu quả, vốn chắc chắn là khủng khiếp, và được giải nghĩa như vậy xuyên suốt sách này, Chương 9 và 11 cuối. các tiếng nói, tiếng sấm, và động đất nêu rõ sự kinh khiếp của Đức Chúa Trời, nhất là khi xét chúng được liên kết với nhau cùng với các sự phán xét. Và, 3. Nó hợp nhất với dấu hiệu ném lửa từ bàn thờ xuống, vốn đối lập với việc Ngài nhân từ sai hương trầm dâng lên kèm theo lời cầu nguyện của mọi thánh đồ, trong câu trước; và điều này tiếp theo như việc Ngài từ chối và ném trả lại các sự phục vụ (có thể nói như vậy) của những người khác ngoài các thánh đồ của Ngài; vì có một sự khác biệt lớn giữa hương trầm bay lên và lửa giáng xuống: và việc Đấng Christ dùng cùng một khí cụ (như bình hương) cho cả hai, cho thấy Ngài làm điều đó với tư cách là Đấng Trung Bảo, có mọi quyền phép trên trời và dưới đất; và vì vậy có lời rằng, Lu-ca 12. Ngài đến để sai nó đến không chỉ một cách tình cờ, mà bởi sự cai quản, hướng dẫn, và định thời của Ngài; và một cách rõ ràng (vì nó là một sự phán xét,) có lời rằng (II Tê-sa-lô-ni-ca 2.) Ngài sẽ sai cho họ sự mê hoặc mạnh mẽ, v.v.

Hiệu quả của điều này, là tương xứng, ở cuối câu, Có những tiếng nói, chớp nhoáng, v.v. điều này cho thấy một hiệu quả và sự xáo động khủng khiếp nào đó tiếp theo; vì, dẫu tiếng sấm, v.v. đôi khi có thể là bằng chứng Đức Chúa Trời nghe lời cầu nguyện, I Sa-mu-ên 12:16. Tuy nhiên, khi xét nó được hiểu theo cách khác như thế nào trong sách này, (Xem Chương 11:14 và 16:18) và rằng chúng tiếp theo việc ném lửa xuống đất, và rằng các thiên sứ ngay lập tức nhận ra, những vị cho đến nay vẫn bị kiềm chế, chúng ta không thể không xem nó, như một lời ban cho họ để sẵn sàng ngay lập tức ngay sau dấu hiệu này; bảy thiên sứ chuẩn bị thổi kèn, sau đó, lửa và các sự phán xét khác tiếp theo, v.v. Và nếu có người hỏi, tại sao không phải trước đó? thì có ý rằng, họ chờ đợi mệnh lệnh, và dấu hiệu cùng mệnh lệnh mà nay họ nhận được. 2. Hơn nữa, hãy nhận xét, Có trong những hiệu quả này một sự tăng dần, và điều sắc bén nhất và nặng nề nhất là ở sau cùng, và những bước này có thể là một tổng kết nhỏ về những gì sẽ tiếp theo bởi việc thổi bốn tiếng kèn đầu tiên nhất là, như sẽ thấy rõ.

Hãy nhận xét, 1. Trong điều này cùng với thứ tự của nó, khi đối chiếu nó với những gì đã đi trước là sự cầu thay của Đấng Christ, và các thánh đồ, đang cầu nguyện, Rằng sự phán xét, ngay cả những sự phán xét thuộc linh về sai lầm, ly giáo, chia rẽ, v.v. có thể tiếp theo một thời kỳ cầu nguyện và một tâm trạng cầu nguyện của dân sự Đức Chúa Trời, ý tôi là trên Hội Thánh hữu hình, trong khi những người tin kính thì nghiêm túc trong cầu nguyện, còn những kẻ giả hình chỉ giả vờ. Có thể tiếp theo những sự phán xét thuộc linh rất lớn trên một Hội Thánh sau khi một tâm linh cầu nguyện đã ở trên dân sự của Đức Chúa Trời trong Hội Thánh ấy. Mọi thánh đồ đều đã cầu nguyện trước đó, dẫu họ không được chấp nhận, ngoại trừ qua sự cầu thay của Đấng Christ; và thế mà, ngay sau đó, sự phán xét này tiếp theo. Kinh nghiệm đã chứng minh lẽ thật của điều này; và nó phát xuất một phần từ sự ác độc của ma quỷ, là kẻ càng hoạt động và càng hung hăng, khi họ càng khẩn thiết và sốt sắng với Đức Chúa Trời; một phần, từ sự phán xét của Đức Chúa Trời, trừng phạt những kẻ vô đạo và những kẻ giả hình hình thức, là những người trong thời kỳ cầu nguyện thì kết hợp với những người tin kính, nhưng (như trong II Tê-sa-lô-ni-ca 2) không có tình yêu đối với lẽ thật, cũng không có một nếp sống phù hợp với nó; và càng những kẻ như vậy cầu nguyện, họ càng vô tình chuốc lấy thêm tội lỗi, và càng bị phó mặc để bị phơi bày nhiều hơn; và một phần, Đức Chúa Trời có thể đang cảnh báo trước, và trang bị trước cho dân sự của Ngài bằng một tâm trạng như vậy để chống lại cơn bão như vậy. Có gì lạ đâu nếu sau sự thanh sạch và cầu nguyện của chúng ta, một sự phán xét như vậy đến để phơi bày vô số kẻ giả hình vô ân điển, tục tĩu, và giả mạo, và để cho chúng no đầy đường lối riêng của chúng là những kẻ không yêu mến Ngài? Bên cạnh đó, việc dân sự Đức Chúa Trời cầu nguyện cho vương quốc của Đấng Christ được thịnh vượng và dân sự của Ngài được hưng thịnh, sẽ thúc đẩy sự phán xét trên những kẻ không tăng trưởng trong đó. Thường thì sự thù địch bên trong đối với đường lối đúng, khi nó không được tiếp nhận trong tình yêu, dẫu có thể được xưng nhận ngoài miệng, lại bị trừng phạt bằng sự bùng nổ bên ngoài theo những đường lối sai trái, hơn là nếu chưa từng có sự xưng nhận nào. 2. Lửa này đến từ bàn thờ, Hãy nhận xét, Rằng có một thứ lửa đến từ bàn thờ mà có những hiệu quả thật khủng khiếp, nghĩa là, bởi những khí cụ như vậy, liên quan đến một chủ đề như vậy thuộc về bàn thờ, và tiếp theo bằng cách ấy. Hay, như thế này, Sự tranh chấp và xung đột về những việc thuộc linh giữa những người trong Hội Thánh, và chảy từ họ ra những người khác, là một sự phán xét rất buồn thảm và có những hiệu quả rất khủng khiếp; nó làm hư hại nhất vẻ đẹp của Hội Thánh, nó cản trở sự tăng trưởng thuộc linh của dân sự Đức Chúa Trời, và đốt cháy hết sự sống thuộc linh của họ. Lạy Chúa, xin cứu chúng con khỏi sự phán xét này, và khiến mọi đầy tớ và dân sự của Ngài phải cẩn thận về việc khơi lên nó, và khiến chúng con càng sốt sắng hơn trong cầu nguyện, để Đức Chúa Trời dập tắt những gì đã bắt đầu trong đó, kẻo nó bùng lên để thiêu rụi chúng con. Hãy nhận xét, 3. Rằng những sự phán xét thuộc linh này được Đấng Christ sắp đặt và định thời, là Đấng đặt giới hạn cho chúng: quyền tối thượng của Ngài bao trùm những việc này, lửa không đến cho đến khi Ngài ném nó; các tiếng kèn không vang lên cho đến khi Ngài ban mệnh lệnh cho chúng; II Tê-sa-lô-ni-ca 2. Ngài sai sự mê hoặc mạnh mẽ; Lu-ca 12. Ta đến để ném lửa xuống đất: dẫu tội lỗi nằm trên họ, và những người khác là khí cụ trong đó, thế mà sự mê hoặc không đến một cách tình cờ; và khi Đức Chúa Trời trừng phạt trong sự phán xét, Ngài có cách riêng của Ngài để sắp đặt và định thời nó, như Ngài cho là thích hợp; và nếu dây cương của Ngài không ở trong miệng của sự phán xét này, chúng ta đã bị thiêu rụi bởi nó nhiều hơn từ lâu rồi.

Câu 6 cho thấy điều này nhằm mục đích gì; và trong đó, có lời rằng, bảy thiên sứ chuẩn bị mình để thổi kèn: Tại sao không phải ngay từ đầu khi các tiếng kèn được ban cho họ? Đáp. Vì (như chúng ta đã nói) họ chờ đợi mệnh lệnh; và nay, mệnh lệnh đã được ban, họ không trì hoãn, nhưng bắt tay làm bổn phận của mình; Tuy nhiên, 1. bằng cách chuẩn bị hoặc chính mình, hoặc các khí cụ của mình cho việc đó. 2. Bằng cách giữ đúng thứ tự và không làm lẫn lộn các nhiệm vụ của mình, và thời điểm của chúng, không vội vã mà không có nhiệm vụ, dẫu được trang bị ân tứ; cũng không hấp tấp, và lộn xộn mà làm việc đó; nhưng với sự chuẩn bị và trật tự: những điều này chắc chắn được nhắc đến để noi theo, để những người cầu xin ân điển làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời dưới đất cũng như trên trời, có thể lấy điều này làm mẫu mực, nhất là những người được ủy thác làm người loan báo và thổi các tiếng kèn của Ngài.

1. Họ được biệt riêng ra và được chỉ định cho chức vụ này; các người hầu việc cũng vậy, họ nên xem xét kỹ mình được chỉ định cho chức vụ này, và có sự kêu gọi rõ ràng, như bảy thiên sứ này đã được tách riêng khỏi những người khác cho công việc này. 2, Các tiếng kèn được ban cho họ, nghĩa là, họ được trang bị ân tứ; bất cứ ai Ngài chỉ định cho một chức vụ trong nhà Ngài, Ngài đều trang bị cho họ, và ban tiếng kèn cho mọi người Ngài kêu gọi để thổi. 3. Khi họ đã nhận được tiếng kèn, họ sẽ không thổi trong khi Ngài truyền lệnh thổi: không phải ân tứ bảo đảm cho người ta giảng dạy, mà họ phải có những mệnh lệnh cụ thể về khi nào làm việc đó. Lời phải được nhận từ miệng Ngài, khi nào, ở đâu, và như thế nào Ngài sẽ sắp đặt. 4. Họ được chuẩn bị, khôn ngoan và cẩn thận khi bắt tay vào công việc lúc họ được kêu gọi để thổi: việc Đức Chúa Trời ban ân tứ và mệnh lệnh để thực thi chúng, là chưa đủ trừ khi người ta chuẩn bị mình cho công việc, và khôn ngoan và cẩn thận khi bắt tay vào nó, như Phao-lô nói với Ti-mô-thê, II Ti-mô-thê 1:6. Hãy nhen lại ân tứ ở trong con, v.v. 5. Họ siêng năng và trung tín trong việc thi hành khi họ đã nhận được mệnh lệnh và đã được chuẩn bị; dẫu sứ điệp nặng nề, sự trung tín và siêng năng là một phẩm chất tốt của một người hầu việc của Đấng Christ. 6. Họ giữ một cách tiến hành có trật tự khi thi hành bổn phận của mình, mỗi người trong vị trí của mình, chứ không theo cách lộn xộn; các người hầu việc cũng nên như vậy: và các người hầu việc, được ví như các thiên sứ; và việc họ cảnh báo, được ví như việc thổi kèn, chức vụ và bổn phận của họ có thể được chỉ ra như vậy tại đây. Cuối cùng, Việc thổi kèn, hàm ý sự rõ ràng, I Cô-rinh-tô 14 và sự trang nghiêm và quyền năng trong cách thức thực hiện nhiệm vụ của họ, báo động một cách thuyết phục và rõ ràng, điều này rất phù hợp với các người hầu việc.

Tiếp theo, từ câu 7 trở đi, là việc họ thổi kèn: trong đó có trong mỗi tiếng kèn, 1. Việc thổi kèn. 2. Hiệu quả hay hậu quả của việc thổi kèn; và đó là sự phán xét tiếp theo. 3. Đối tượng của sự phán xét, là đất. Và, 4. phạm vi, kết quả và hiệu quả của sự phán xét.

Để hiểu rõ hơn lời tiên tri này về các tiếng kèn, vốn là một chỗ khó, và cần sự hướng dẫn đặc biệt của Đức Chúa Trời trong đó (điều mà chúng ta khiêm nhường cầu xin) chúng ta trình bày trước những suy xét hay nhận xét này, vốn trong một số điều có thể giúp chúng ta vững vàng trong việc mở ra nó.

1. Về sự khởi đầu, nguồn gốc, và kết thúc của nó; đã được làm rõ trước đây, là khởi lên sau sự bình an nhỏ bé mà Hội Thánh đã hưởng dưới thời Constantine, và kết thúc lúc Kẻ Chống Christ bắt đầu sa ngã, khi hắn được đưa lên đến đỉnh cao, và các bát bắt đầu được đổ ra.

2. Nó không chỉ đồng thời với, mà còn liên quan đến, lời tiên tri về các con thú, Chương 13 và Chương 11 câu 7 cũng như sự khởi đầu và kết thúc của lời tiên tri về các con thú ấy, sẽ rơi vào cùng những thời kỳ và bước tiến: nhờ đó mà thấy rõ (khi xét thêm Chương 7:1, v.v. và những gì đã nói tại đó) chúng thuộc về Hội Thánh một cách trực tiếp nhất, và thuộc về những thử thách thuộc linh.

3. Hãy xét, rằng tiếng kèn thứ năm rõ ràng hướng về Kẻ Chống Christ và sự hắn được tỏ ra công khai, như thấy rõ khi đối chiếu, câu 4 Chương 9 với câu 8 Chương 13. Cùng những người ấy và bởi cùng một dấu hiệu, được giữ khỏi sự hại thuộc linh của cả hai; cũng như, rằng tiếng kèn thứ sáu đem dân Ma-hô-mét đến ngay sau đó, người Thổ Nhĩ Kỳ được dấy lên như một roi vọt vì sự thờ hình tượng của những kẻ trước, vốn là hai tai họa lớn đầu tiên; và bốn tiếng đầu thì nhỏ hơn khi so sánh với những tiếng này. Bấy giờ, sự tỏ ra này của Kẻ Chống Christ, sẽ vào khoảng năm sáu trăm, hoặc ít lâu sau đó: vậy bốn tiếng đầu phải đi trước thời gian ấy, và tiếp tục trạng thái của Hội Thánh từ khoảng năm ba trăm (nơi các ấn được đóng lại) cho đến thời gian ấy.

4. Hãy xét, rằng ý chính, là để tỏ ra sự sa sút của Hội Thánh hữu hình trong việc từng bước suy đồi khỏi sự thuần khiết trong giáo lý và sự đơn sơ trong thờ phượng, điều kết thúc trong sự lên cao của Kẻ Chống Christ; và cũng hãy xét nó, như nó có tính trừng phạt, mỗi bước tội lỗi và sa sút của họ (trong sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời) đều mang tính trừng phạt, bao hàm trong nó một tai họa thuộc linh nào đó, và mang theo nó, hay ngay sau nó, một sự phán xét thuộc về thời gian trên thế gian, và sự tập luyện hay thử thách trên những người tin kính, nhất là dưới thời Kẻ Chống Christ.

5. Hãy xét, rằng nó không chỉ ra các chi tiết về sự việc hay con người cho bằng việc cho thấy trạng thái chung của Hội Thánh trong những thời kỳ liên tiếp này bởi bất cứ khí cụ hay biến cố nào thuộc mọi loại, có ảnh hưởng đến sự suy đồi của nàng, và nhất là khi chúng mở đường cho sự tăng trưởng của Kẻ Chống Christ, bằng cách làm suy yếu Hội Thánh hay làm lung lay đế quốc: điều này vốn là phạm vi chính, được nhấn mạnh rõ hơn trong Chương 11 và trong khải tượng, Chương 12, 13, và 14 vì vậy chúng có thể một phần, mang bản chất hỗn hợp khi đứng trong mối liên hệ với phạm vi của hắn.

6. Đáng nhận xét, rằng như trong mọi sự thay đổi thời kỳ khác, thì trong thời kỳ này cũng vậy, sự lật đổ của Hội Thánh hữu hình được ví với sự lật đổ của thế gian, và việc trừng phạt đất, biển, sông, mặt trời, mặt trăng, v.v. Có ba thế giới được nhắc đến, lần lượt bị làm hư hại bởi ba lời tiên tri chính của sách này, 1. Thế giới ngoại giáo, nó bị lật đổ cùng nhau, Chương 6 và dưới ấn thứ sáu. 2. Tiếp theo nó là thế giới Cơ Đốc, khi tôn giáo có tự do và được sự ủng hộ của thẩm quyền La Mã; thế giới này bị làm hư hại liên tiếp dưới các tiếng kèn, bởi việc thế giới ấy suy đồi thành chống Christ, và bởi việc hắn đạt được thẩm quyền và quyền năng về phía hắn, và làm cho các nhân chứng và các thánh đồ của Hội Thánh xuống thấp. Thế giới giáo hoàng này, hay thế giới chống Christ, bị hủy diệt dưới các bát, trong cùng những cách diễn đạt về biển, đất, v.v. Mọi trạng thái ấy của Hội Thánh trong đế quốc, được ví với những thế giới khác nhau, và sự lật đổ hay làm hư hại của chúng được ví với sự thay đổi của thế gian, trong khi chỉ có tôn giáo hay tôn giáo trong thế gian mới chịu sự thay đổi.

7. Nếu chúng ta xem xét các tiếng kèn, theo như các hiệu quả tiếp theo chúng, và xem xét các bát cùng các hiệu quả của chúng, thì có một sự tương hợp lớn giữa chúng trong mọi điều. Tiếng kèn thứ nhất là trên đất, và bát thứ nhất cũng được đổ ra trên đất; tiếng thứ hai trên biển; tiếng thứ ba trên các sông, trong cả hai; tiếng thứ tư cũng vậy trên mặt trời. Tiếng kèn thứ năm đưa Kẻ Chống Christ ra như đang ngồi trên ngai của hắn, bát thứ năm được đổ ra trên chỗ ngồi hay ngai của con thú; tiếng kèn thứ sáu thả bốn thiên sứ tại sông Ơ-phơ-rát, bát thứ sáu làm khô cạn con sông ấy: nhờ đó mà thấy rõ, rằng Đức Chúa Trời hủy diệt Kẻ Chống Christ theo cùng phương pháp mà hắn đã tăng trưởng, và làm sáng tỏ Hội Thánh của Ngài, như nàng đã từng bước bị tối tăm, che khuất và bị rối loạn; để như Kẻ Chống Christ đã đưa vào một Hội Thánh hay thế giới giả mạo mới từng bước, lật đổ những gì đã có trước, thì hắn cũng sẽ bị hủy diệt như vậy. Và vì vậy, như sự hủy diệt của Kẻ Chống Christ và thế giới của hắn, được các bát nhắm đến một cách rõ ràng; thì thế giới này, vốn bị lật đổ tại đây, phải được hiểu là Hội Thánh hữu hình, trên sự đổ nát của nàng mà thế giới chống Christ ấy đã được dựng lên, vì sự dấy lên của Kẻ Chống Christ hàm ý sự làm hư hại của Hội Thánh, và điều ấy bởi cùng những bước và theo cùng phương pháp, như sự đổ nát của hắn tiếp theo bởi các bát. Cũng không thể đưa ra bất kỳ lý do nào khác về sự giống nhau chính xác giữa các tiếng kèn và các bát, điều mà vẫn không thể nghĩ là không có lý do, cũng không thể nghĩ có sự lật đổ thế giới chống Christ, cho đến khi nó được xây dựng; cũng không thể nghĩ nó được xây dựng, ngoại trừ dưới các tiếng kèn, tức là, sau khi thế giới ngoại giáo đã qua đi và thế giới Cơ Đốc được xây dựng; phải, sau khi thế giới Cơ Đốc bắt đầu suy tàn: tất cả những điều này đều rơi vào các tiếng kèn; vì, hai trong những thế giới ấy không thể đứng chung với nhau; thế mà vẫn một thế giới tiếp theo ngay sau thế giới kia, đến nỗi sự lật đổ của thế giới ngoại giáo, giả định Cơ Đốc giáo sẽ tiếp nối; và như việc hủy diệt thế giới chống Christ bởi các bát, giả định sự thuần khiết sẽ tiếp nối, thì tại đây sự suy tàn của thế giới Cơ Đốc, giả định thế giới chống Christ sẽ tiếp nối. Tất cả những điều này, khi đặt chung lại, 1. Rõ ràng rằng sự suy đồi của Hội Thánh khỏi sự thuần khiết, và sự dấy lên và tỏ ra của Kẻ Chống Christ, là phạm vi chính của các tiếng kèn này. 2. Rằng chúng ta phải giải nghĩa đất, núi, nước, mặt trời, v.v. là một điều gì đó trong Hội Thánh, mang một sự tương tự với những điều ấy trong thế gian.

8. Tuy nhiên chúng ta nói, những tiếng kèn này không được giới hạn đến nỗi tiếng đầu tiên được xem là đồng thời với sự tỏ ra và sự dấy lên rõ rệt của Kẻ Chống Christ, vốn ở trong tiếng thứ năm; vì, khi ấy sẽ có một khoảng trống lớn trong lời tiên tri, khi bỏ qua nhiều biến cố đáng kể trong Hội Thánh suốt ba trăm năm thứ hai, trong đó lẽ thật và vương quốc của Đấng Christ rất được quan tâm, điều mà chúng ta cho rằng không thể bị bỏ sót trong lời tiên tri này; mà lại không thể nghĩ ở nơi nào khác được ghi lại; vì vậy chúng ta phải xem chúng như chúng nêu ra những cơn bão đầu tiên của Hội Thánh sau khi thế gian trở nên Cơ Đốc, và nhờ đó nàng đã được tập luyện trong thời gian Kẻ Chống Christ làm việc bí mật và không thấy được, là kẻ đã nhân mọi dịp ấy để củng cố mình; và bởi tất cả những điều ấy thế gian đã từng bước được chuẩn bị để tiếp nhận hắn, là kẻ sau bốn tiếng kèn đầu tiên được thấy bước ra dưới tiếng thứ năm; và chúng ta cho rằng đây là lý do tại sao bốn tiếng kèn đầu tiên được phân biệt với ba tiếng cuối, vốn chứa đựng câu chuyện về Kẻ Chống Christ sau khi hắn tỏ ra đầy đủ.

Từ những suy xét ấy, chúng ta cho rằng rõ ràng, 1. Rằng các tiếng kèn này biểu thị trạng thái của Hội Thánh với một thứ tự thời gian nào đó. Chắc chắn có thứ tự trong ba tiếng kèn cuối, xét về chính chúng, và xét về những tiếng đi trước; và vì vậy việc giải nghĩa chúng về các loại tà giáo trong một sự lộn xộn, như phù hợp với bất kỳ thời gian nào, không phải là để làm sáng tỏ chúng. 2. Rằng chúng không chủ yếu nhắm đến những thay đổi thuộc về thời gian trên đế quốc La Mã, như là đối tượng của những biến đổi ấy, hay như là sự báo thù trên họ vì những cuộc bắt bớ trước đây của họ, (dẫu những điều ác thuộc linh này được nêu ra bằng những cách diễn đạt phù hợp với các sự phán xét thuộc về thời gian, cũng như các cuộc tranh luận của Hội Thánh với những kẻ tà giáo, được nêu ra bằng những cuộc chiến đấu, và những điều tương tự) vì, các thánh đồ và các nhân chứng nhất là, chịu khổ về thời gian tại đây, trong khi cả thế gian ngoài ra đều vui mừng, Chương 11. Vậy còn lại, đối tượng, là Hội Thánh hữu hình; bản chất của chúng chủ yếu là thuộc linh (như đã nói trước đây) cùng với những sự tập luyện thuộc về thời gian trên Hội Thánh và những sự phán xét trên đế quốc.

Thứ tự và tổng kết của các tiếng kèn khi ấy chúng ta cho là như thế này. Bốn tiếng kèn đầu (vốn khi so sánh với ba tiếng tiếp theo, là những tai họa nhỏ hơn) nêu ra sự suy đồi và suy yếu của Hội Thánh từ dưới thời Constantine (như đã chạm đến trước đây) vào khoảng năm ba trăm hai mươi hoặc chừng đó khi Kẻ Chống Christ đã có sự hoạt động ngầm, cho đến khi hắn được tỏ ra, vốn ở trong tiếng kèn thứ năm, vào khoảng năm sáu trăm và một số lẻ, được nêu ra trong những bước này. 1. Điều gì đã được nhắm đến trong mọi tiếng kèn này và theo thứ tự nào? 2. Bằng phương tiện nào? 3. Với thành công và kết quả nào?

1. Những kẻ thù công khai nhắm vào chính nền tảng của Cơ Đốc giáo, mà nếu không có nó thì một người không phải là Cơ Đốc nhân, như, nếu Đấng Christ theo bản tính là Đức Chúa Trời (nếu Ngài là φυσεῖ θεός, đối lập với Arius) cùng một bản thể với Đức Chúa Cha, dẫu là một thân vị khác biệt, mà ai không tin điều ấy, trong thời nguyên thủy đã bị xem một cách chính đáng là không phải Cơ Đốc nhân. Điều này đã được thực hiện bởi những kẻ tà giáo đã tỏ ra và công khai, như Arius, Macedonius, Eutyches, Nestorius, v.v. tất cả đều nhắm vào thân vị và các bản tính của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Đây là một cơn bão dữ dội, nhắm vào nền tảng, và đã lấy đi nhiều người xưng mình thuộc mọi loại, thế mà chính đất vẫn đứng vững như một tảng đá, dẫu cây cối trên nó đã bị thiêu rụi. Mọi tà giáo ấy đều bị Hội Thánh loại bỏ, và bị kết án bởi bốn công đồng chung nổi tiếng đầu tiên. Công đồng đầu tiên trong đó được triệu tập tại Nice bởi Constantine vào khoảng năm 325 trong đó tà giáo của Arius đã bị kết án, là kẻ đã chối bỏ Thần Tánh của Chúa Giê-xu Christ, hay rằng Ngài theo bản tính là Đức Chúa Trời, như Đức Chúa Cha là, dẫu hắn xem Ngài hơn một con người, và như vậy khác với Photinus. Công đồng thứ hai tại Constantinople bởi Gratian và Theodosius, năm 380. Trong công đồng này tà giáo của Macedonius đã bị kết án, là kẻ đã chối bỏ thân vị của Đức Thánh Linh, thân vị thứ ba của Ba Ngôi có phước: do đó những kẻ theo hắn được gọi là πνευματομαχοι, nghĩa là, những kẻ chống lại Đức Thánh Linh. Công đồng thứ ba, tại Ephesus, dưới thời Theodosius thứ hai, năm 431. Nó đã kết án Nestorius, là kẻ đã làm cho Đấng Christ có những thân vị như hai bản tính. Công đồng thứ tư tại Chalcedon, dưới thời Martianus, năm 451. Công đồng này đã loại bỏ giáo lý của Eutyches, là kẻ, đối lập với Nestorius, đã quy cho Đấng Christ chỉ một bản tính, như vậy làm lẫn lộn các bản tính của Ngài, như kẻ trước đã chia rẽ thân vị của Ngài. Trong việc tính toán những thời gian này, không nên mong đợi, rằng chúng ta có thể quả quyết đến thế, vì có một chút khác biệt giữa các tác giả theo cách tính thời gian khác nhau của họ về các biến cố, thế mà không có thiệt hại quan trọng nào cho lẽ thật của câu chuyện. Đây là tiếng kèn thứ nhất.

2. Cơn bão này bởi những kẻ thù đã tỏ ra, Sa-tan không đạt được thành công tốt như vậy; hắn thử, tiếp theo, việc làm hư hỏng chính quyền, bằng cách dời bỏ chính quyền ấy, hắn có thể có lối vào công bằng đến bất cứ điều gì hắn muốn hay định đem vào sau đó. Để thực hiện điều này, hắn thổi bùng nơi những người trong Hội Thánh lòng kiêu ngạo, và từ đó, vì sự ưu tiên, làm dấy lên sự tranh chấp (như hắn đã từng làm giữa các sứ đồ) nhờ đó công việc của Đức Chúa Trời đã bị cản trở nhiều, và những linh hồn nghèo khổ bị vấp ngã, và các lễ nghi của Đấng Christ (nhất là chính quyền) bị làm hư hỏng. Ai muốn thấy điều này, có thể đọc cuốn Plessæus về mầu nhiệm của sự gian ác vào khoảng năm bốn trăm, và những giao dịch nào đã có với Hội Thánh phía đông và việc làm giả mạo phiếu bầu của các công đồng, như công đồng Nice, được chứng minh từ những bản sao đích thực, vì mục đích ấy, đã được các giáo phụ Phi Châu tìm kiếm và tìm thấy, có thể thấy, trong Cent. Magdeburg; phải, cũng trong Baronius. Điều này thắng thế, núi bốc cháy, và trở nên thấp kém trong sự hùng vĩ và trọng lượng thuộc linh cùng uy tín của nó, và mọi người đều bị nhiễm điều này, để quan tâm nhiều hơn đến sự phô trương bề ngoài hơn là quyền năng bên trong, về những việc thuộc về đất hơn là những việc thuộc linh. Đây là tiếng kèn thứ hai.

3. Ma quỷ, (đã thắng thế bấy nhiêu bởi những người trong Hội Thánh) tấn công, tiếp theo, để đầu độc các suối và sông mà người ta uống và sống nhờ; các giáo lý trước đây có phần rõ ràng, và các nền tảng không dễ bị lật đổ trong khi chính quyền và sự hiệp một còn có hiệu lực, nay hắn đầu độc giáo lý lành mạnh trong miệng các người hầu việc; và ý chí tự do, sự xưng công chính bởi việc lành và sự thánh khiết bên ngoài, công đức, các sự miễn trừ, các việc đền tội, luyện ngục, các thánh lễ, opus operatum, nhất là các truyền thống, được đem vào: nhờ đó Lời lành mạnh đã bị làm hư hỏng ở nhiều nơi trên thế gian, và sự thuần khiết tự nhiên của nó bị mất; và những khí cụ đã được dùng trong việc này, là những người đã từng dường như chiếu sáng trong Hội Thánh, như Pelagius, Origen, v.v. Đây là tiếng kèn thứ ba.

4. Trong tiếng kèn thứ tư, ánh sáng càng bị che khuất hơn, và vẻ đẹp của giáo lý thuần khiết trong Hội Thánh bị tối tăm, Kinh Thánh bị che giấu và giữ lại, sự ngu dốt được nuôi dưỡng, truyền thống được đem vào thay cho Kinh Thánh, sự thờ phượng theo ý riêng và các nghi lễ thay cho việc thực hành các bổn phận thánh, v.v. Nhờ đó ánh sáng vinh hiển của Phúc Âm và của Hội Thánh đã bị tối tăm và trở nên mờ nhạt, mở đường cho sự dấy lên của Kẻ Chống Christ, dẫu nó còn tăng trưởng nhiều hơn dưới thời hắn, thế mà ngay lúc ấy người ta còn bận tâm với tính tu viện và những đồ chơi ấy, hơn là với những việc có ích hơn, mà từ sự tối tăm ấy Kẻ Chống Christ cuối cùng đã nhảy ra, và nhận lấy nó trên mình, trong tiếng kèn thứ năm: sau đó tiếp theo là Ma-hô-mét trong tiếng thứ sáu, như tai họa của hắn và của thế gian, cho đến khi các bát tạo ra một bước ngoặt, và đỉnh cao này của Kẻ Chống Christ bị hạ xuống cũng như hắn đã dấy lên; chuỗi các bát ấy, bắt đầu với tiếng kèn thứ bảy.

Chuỗi này rất phù hợp với các hình bóng và cũng với lẽ thật của biến cố trong thực tế, như đã tiếp theo sau đó, và như vậy Hội Thánh bị tàn phá, bị làm hư hại, và đường lối được mở cho Kẻ Chống Christ bởi bốn tiếng đầu này; và vì vậy không thể có sự không bảo đảm nào khi nói như vậy về chúng. Nó cũng rất phù hợp với phạm vi, trong việc cho thấy sự dấy lên của Kẻ Chống Christ bởi những bước này: Chỉ xin lưu ý lời khuyên mà chúng ta đã đưa ra về các ấn, rằng dẫu có một thứ tự trong sự dấy lên của những điều này nối tiếp nhau, thế mà chúng ta cũng không muốn quả quyết trong việc định thời nó, hay quy nó cho những biến cố cụ thể, cũng không nghĩ, rằng một tiếng kết thúc, hay biến mất, khi tiếng khác đến; không, chúng tiếp tục cùng nhau, và hoàn thành sự tối tăm của Hội Thánh, như đã xảy ra với các sự ban phát dưới các ấn; ấn đầu tiên tiếp tục cho đến ấn cuối cùng, nhưng có thứ tự trong sự dấy lên của nó, thì tại đây cũng vậy. Và dẫu một điều gì đó thuộc về các tiếng kèn sau có thể đang hoạt động, ngay khi các tiếng trước hoạt động và không nghi ngờ gì tiếng thứ năm đã bắt đầu hoạt động sớm, thế mà tiếng kèn nhắm đến một điều như vậy ở đỉnh cao hay sự tỏ ra của nó, và như vậy tiếng thứ hai đã hoạt động dưới tiếng thứ nhất, nhưng không bùng nổ cho đến khi tiếng thứ nhất đã tiến triển được một đoạn.

Chúng ta nay đến một cách cụ thể với việc các thiên sứ thổi kèn. Thiên sứ đầu tiên thổi trong câu thứ bảy này, nơi chúng ta phải xét, bên cạnh việc thổi kèn, ba điều này, 1. Sự phán xét bị đe dọa, hay dấu hiệu của nó, lửa và mưa đá trộn lẫn với máu; một cơn bão rất lớn. 2. Đối tượng của nó, là đất. 3. Hiệu quả, phần ba cây cối và mọi cỏ xanh đã bị thiêu rụi: có vẻ như nó ám chỉ một trong những tai họa của Ai Cập, nhờ đó nhiều sự hoang tàn đã được gây ra; tại đây nó có nghĩa là một cơn bão thuộc linh, được gọi là mưa đá, một phần, vì tính lạnh lẽo, làm hư hại và khủng khiếp của nó, nhất là tại những xứ này, nó vốn là nguyên nhân lớn của sự cằn cỗi và không kết quả lúc bấy giờ; một phần, vì tính gây hại của nó; như vậy nó có nghĩa là điều mà tà giáo (nói chung) phát xuất từ đó và mang theo nó, tức là, sự lạnh nhạt trong việc thực hành tôn giáo đối với Đức Chúa Trời, và tình cảm đối với người khác, khiến người ta lạnh lẽo bên trong, và cằn cỗi và không kết quả bên ngoài; nhưng mưa đá này còn hơn một cơn gió lạnh và bão thông thường, đến một cách dữ dội, dẫu không kéo dài lâu. 2. Có lửa, trong những cơn bão khủng khiếp, chúng đã trộn lẫn; và điều này có nghĩa là sự rạn nứt của sự hiệp một trong thực hành và tình cảm bởi sự tranh chấp và đam mê, như điều trước là sự làm hư hại giáo lý bởi một sai lầm khủng khiếp nào đó. Như vậy, Lu-ca 12:42. Ta đến để ném lửa xuống đất, và Gia-cơ 3 có lời rằng, lưỡi bị đặt trong lửa và đốt cháy những người khác. Lửa chia rẽ này, là bạn đồng hành của tà giáo; và các tà giáo thường gây hại cho Hội Thánh nhiều hơn bởi những sự tranh chấp và ly giáo của chúng hơn là bởi các giáo lý của chúng, vì chính việc khơi lên ngọn lửa này mà theo phán đoán của nhiều người đã khiến một người được gọi là kẻ tà giáo, điều mà hắn sẽ không bị gọi nếu chỉ đơn thuần bám lấy một sai lầm, nếu không có điều này. Cũng đáng nhận xét, rằng mưa đá, vốn lạnh lẽo, lại có lửa cùng với nó, giống như Ép-ra-im, Ô-sê 7:8 là kẻ giống như một cái bánh không trở, nóng bên dưới, và tình cảm lạnh lẽo bên trên, những điều này đi chung với nhau, nhiều lòng nhiệt thành trong một ý kiến sai lầm và sự nóng nảy vì điều ấy, vốn luôn đi kèm với sự lạnh nhạt trong những việc nền tảng hơn; người ta càng lạnh nhạt trong điều này, thì càng nóng nảy trong điều kia, như người Pha-ri-si đã nhiệt thành vì các truyền thống riêng của họ, nhưng thờ ơ trong các điều răn của Đức Chúa Trời. 3. Nó trộn lẫn với máu: điều này nêu ra bản chất đẫm máu của tà giáo và của điều được nói đến tại đây; điều mà chúng ta nghĩ nên hiểu về việc họ bắt những người chống đối trung tín phải chịu khổ vì chống lại giáo lý của họ, hơn là việc họ chịu khổ vì nó: đây cũng là một kết quả của tinh thần nóng nảy, rằng khi lời nói không thắng thế, và sự giả dối của họ bị phơi bày, họ chạy đến bạo lực công khai; và không có sự tàn ác nào giống như sự tàn ác này của những kẻ tà giáo.

2. Đối tượng của sự phán xét này, là, đất. Và, 3. các hiệu quả, là, việc thiêu rụi phần ba cây cối và mọi cỏ xanh.

1. Nói về đất, chúng ta hiểu, 1. hoặc một cách không xác định là Hội Thánh hữu hình, vốn bị tấn công và bị làm hư hại trong những lẽ thật rõ ràng và đơn giản nhất của nó, Chương 7:1 Hoặc, 2. một cách đặc biệt hơn, các nền tảng của nó, những lẽ thật phải được tin một cách vững chắc nhất, mà nếu không có chúng Hội Thánh hữu hình không thể đứng vững, như điều ấy, liên quan đến thân vị, các bản tính và các chức vụ của Con Đức Chúa Trời, như đất trong thế giới ngoại giáo, chương 6 và trong thế giới chống Christ, chương 16 có thể và quả thật có nghĩa là các nền tảng của chúng, và những gì dường như mạnh mẽ nhất trong chúng, và thiết yếu đối với chúng, khi các nền tảng của chúng bị lung lay thì chúng phải sụp đổ; thì tại đây sự nhận biết đúng về Đấng Christ và giáo lý thuần khiết về đức tin nơi Ngài, được gọi là nền tảng hay tảng đá trên đó Hội Thánh được xây dựng, Ma-thi-ơ 16. Hoặc, thứ ba, nó có thể cho thấy sự lan rộng của tai họa này, hay lửa, trên khắp mặt Hội Thánh xét về phạm vi của nó, vì không có phần nào của đất được miễn khỏi nó.

3. Việc thiêu rụi cây cối và mọi cỏ xanh, nêu ra, 1. Những hiệu quả đáng sợ của sự phán xét này trên những người xưng mình nổi bật, một số về ân tứ và tri thức; một số có thể về ân điển; và đồng thời, một số nổi bật về địa vị và thẩm quyền, được gọi là cây cối, vì cao hơn và mạnh hơn những người khác: và trên mọi cỏ, như thể một sự cằn cỗi hoàn toàn tiếp theo nó, và một vùng đất dễ chịu đã trở thành một hoang mạc bị thiêu rụi, đến nỗi hầu như không có gì được miễn khỏi sự hại của tai họa ấy. 2. Thế mà nó bị giới hạn, và chỉ phần ba cây cối bị thiêu rụi; nhiều người nổi bật được giữ cho khỏi.

Bấy giờ, nếu chúng ta đi đến việc áp dụng cụ thể nó, việc ấy được thực hiện, 1. (như một số người nghĩ) xét về những sự phán xét thuộc về thời gian trên đế quốc; điều này trong thời gian này tiếp theo bởi người Goth, người Vandal, v.v. 2. Như những người khác nghĩ, xét về những tà giáo cụ thể, tức là, của người Arian, người Macedonian, người Nestorian, người Pelagian, v.v. Hoặc, 3. như những người khác, xét về sự dấy lên của Kẻ Chống Christ, như một điều gì đó len lỏi vào, có khuynh hướng đưa hắn ra trong Hội Thánh bởi nhiều bước. Nhưng, 4. Chúng có thể được áp dụng một cách chung cho trạng thái của Hội Thánh trong một thời gian như vậy dưới tất cả chúng, thế mà, (khi xem xét đặc biệt hơn một chi tiết đáng chú ý nào đó, mà chúng ta nghĩ là mới nhất, vì nó bao quát nhất, mà vẫn không mâu thuẫn, nhưng phù hợp nhất với phạm vi, trình tự, và thứ tự, và với hiệu quả) nó cho thấy trạng thái suy đồi của Hội Thánh xét về thời gian, điều này cũng có khuynh hướng làm cho Kẻ Chống Christ lên cao. Vì, 1. Tà giáo mở đường cho hắn là kẻ vẫn còn câu cá trong vùng nước đục; và Rô-ma, bởi thẩm quyền và sự vĩ đại bề ngoài của nó, đã có quá nhiều ảnh hưởng trong những cuộc tranh luận này, như một trọng tài giữa những người bất đồng. 2. Sự suy giảm của đế quốc đã chứng tỏ là việc cất đi kẻ đang ngăn trở, và như vậy đã mở ra một cánh cửa càng rộng hơn cho sự dấy lên của hắn, II Tê-sa-lô-ni-ca 2.

Thế mà chúng ta nghĩ tà giáo Arian, và những gì tiếp theo, đi kèm và lệ thuộc vào nó, được nêu ra một cách đặc biệt bởi tiếng kèn thứ nhất này: và chúng ta xem tà giáo Macedonian là một nhánh của cùng tà giáo ấy, vì những lý do này, 1. Vì sự thay đổi và nguy hiểm này của Hội Thánh bởi nó, lớn đến nỗi không giống như những cơn bão khác sẽ được nhắc đến; và cơn bão này đã trôi qua trong im lặng; và không có nơi nào khác có thể được chỉ định thích hợp cho nó. 2. Nó rất phù hợp và ăn khớp với trình tự và thời gian của cơn bão này, vốn là cơn bão đầu tiên sau sự yên lặng mà Hội Thánh đã có trong thời Constantine.

3. Bản chất của nó phù hợp với nó, 1. Nó dữ dội, và chống lại những điểm trọng yếu và nền tảng nhất của tôn giáo, tức là, Thần Tánh của Đấng Christ và của Đức Thánh Linh, mà nếu không có chúng, không thể có Cơ Đốc giáo, vì đây là tảng đá trên đó Hội Thánh Cơ Đốc được xây dựng, Ma-thi-ơ 16. Và chưa từng có nhiều lửa hay máu hơn trong một cơn bão; Hội Thánh đã bị hủy hoại bởi sự tranh chấp, đến nỗi không có công đồng chung nào (ngay cả công đồng Nice) có thể dẹp bỏ nó, mà chúng còn bùng nổ nhiều hơn; và những lời than thở buồn bã của Constantine và những lời quở trách nghiêm túc của ông với các giám mục vì điều này, và nhiều công đồng trái ngược nhau (một số trong đó đứng về phía Arius) xác nhận điều đó.

4. Nhiều máu và bắt bớ tiếp theo sau đó bởi Constantius, Valens, và các hoàng đế và quan cai trị Arian khác (ngoài những gì đã phạm bởi người Vandal tại Phi Châu) hơn bất kỳ cuộc bắt bớ nào tàn ác và man rợ hơn thế đã từng có.

5. Không chỉ có nhiều, mà còn có những người vô cùng nổi bật, cả dân sự lẫn giáo hội, bị dẫn đi theo sai lầm ấy; nhiều hoàng đế, như Constantius, Valens, đã nêu trước; nhiều vua của người Goth và người Vandal, đã ủng hộ nó; nhiều giám mục có tiếng lớn trong Hội Thánh, đã truyền bá nó; phải, đôi khi toàn thể các công đồng gồm nhiều trăm người, đã thiết lập nó, và kết án lẽ thật, và những người bênh vực lẽ thật; như công đồng tại Type, năm 336 và kết án Athanasius dưới cớ gây rối, giết người và ngoại tình. Một công đồng tại Antioch, năm 337 đã phế truất Eustacbius là giám mục tại đó, dưới những cớ tương tự. Như công đồng Millan, năm 354. (tại đó có chép rằng, Constantine lúc ấy đã cao tuổi, có mặt) đã kết án nhiều người đáng kính vì họ không chịu ký vào việc kết án Athanasius, như Hitarius, Ostus, Paulinus, v.v. Một công đồng khác tại Syrmia, nơi Osius đã bị đánh roi cho đến khi ông ký tên. Đại công đồng, (vì số lượng được kể là 1000 giám mục) họp tại Ariminum và Seleucium, cuối cùng đã thiết lập giáo lý này, và ra sắc lệnh rằng từ ὁμουιος (nhờ đó Đấng Christ được chỉ là Đức Chúa Trời, cùng một bản thể với Đức Chúa Cha) phải được gạt bỏ, và từ ὁμοιουσιος (nhờ đó được chỉ rằng Ngài không cùng một, mà là bản thể hay bản chất tương tự với Đức Chúa Cha) đã được đưa vào. Trong hai từ này, dẫu có ít khác biệt về chữ cái, thế mà có nhiều khác biệt về thực chất, về điều này đã có nhiều tranh luận trong những ngày ấy, sau khi Macedonius dấy lên, một từ thứ ba đã được đưa vào bởi những người theo hắn thay cho cả hai, tức là, ὁμοιος, nhờ đó hắn sẽ không gọi Đấng Christ là cùng một bản thể và bản chất với Đức Chúa Cha, như những người chính thống đã làm; cũng không gọi là bản thể hay bản chất tương tự với Đức Chúa Cha, như người Arian đã làm (là những người do đó trong công đồng Syrmium ấy đã kết án Photinus vì khẳng định Đấng Christ chỉ là người phàm chứ không phải Đức Chúa Trời, như họ đã kết án Osius vì khẳng định Ngài là Đức Chúa Trời đồng bản thể với Đức Chúa Cha) mà chỉ đơn thuần giống như Đức Chúa Cha, mà không nhắc đến sự hiệp một hay sự giống nhau của bản thể Ngài.

6. Nhiều người tin kính nổi bật đã vì sự yếu đuối cuối cùng (bởi sự dữ dội của cuộc bắt bớ) bị đưa đến việc ký tên theo đường lối của họ, và kết án Athanasius, như Liberius giám mục Rô-ma đã làm, và Osius giám mục Corduba đã nói trước, v.v. là những người đã lâu chịu khổ vì lẽ thật và sau đó đã đi đến việc thừa nhận nó.

7. Cơn bão này, và sự sa ngã dưới nó, trở nên phổ biến đến nỗi hầu như cả thế gian đã trở thành Arian, đến nỗi nó trở thành một câu tục ngữ, Totus mundus factus est Arianus; và Jerome nói trong Chronicis, omnes pene toto orbe Ecclesiæ, nomin pacis & Regis, Arianorum consortio poluuntur.

8. Rồi các dân tộc man rợ, người Goth và người Vandal, tràn vào; và tôn giáo họ có là Arian, cả nơi các vua Ý và Phi Châu, dẫu một số trong họ đối xử với Hội Thánh một cách văn minh hơn những người khác.

9. Điều này đã góp phần rất lớn vào sự trỗi dậy của La Mã, 1. Nhiều người khốn khổ, như Athanasius và những người khác, vì Hội Thánh ấy đã lâu nay giữ được sự thuần khiết và có thẩm quyền (trong khi các Hội Thánh khác đã bị nhiễm độc và kém khả năng giúp đỡ hơn), đã cầu viện đến Hội Thánh ấy, để nài xin sự giúp đỡ của họ nhằm bênh vực họ và chân lý họ giữ gìn, bằng cách công nhận chân lý ấy và can thiệp vì nó; cả những kẻ dị giáo khi bị kết án cũng kháng cáo lên La Mã, để kéo La Mã về phe mình, như Eutyches, Donatus và nhiều người khác ở Phi Châu, mà Giám mục La Mã đã lợi dụng để lấn lướt các Hội Thánh khác. 2. Một số quyết định của các Công đồng đã được ban hành để ngăn chặn sự áp bức bất công đối với những người lương thiện bởi các Giám mục bại hoại; sự áp bức ấy đã tràn lan ở phương Đông trong khoảng thời gian giữa các Công đồng, nhờ đó mà gánh nặng quá lớn về việc xét xử các sự bất đồng trong thời gian ấy đã bị chuyển từ phương Đông sang phương Tây, vì phương Tây ít nhiễm sự bại hoại ấy hơn, đó là đề xuất của Hosius tại Công đồng Sardica, năm 347, vốn bắt nguồn từ sự lan tràn của chủ nghĩa Arian ở phương Đông, ngay cả sau Công đồng Nice: từ tất cả những điều này, La Mã đã thu được nhiều lợi thế. 3. Nhờ sự phóng túng quá mức của các Hoàng đế, họ đã trở nên kiêu ngạo; và nhờ sự suy giảm thẩm quyền của các Hoàng đế ở phương Tây mà các Giám mục La Mã đã lớn mạnh: vì vậy, những gì mà lòng kiêu ngạo, lòng tham lam và sự tiếm quyền đã đem lại cho họ trong thời đại này, có thể thấy rõ trong cuốn Huyền Bí của Plessæus, trang 4, 44, và trong Các Thế Kỷ Magdeburg, Thế Kỷ 4, nhờ tất cả những điều ấy mà họ đã len lỏi vào vị trí làm Trọng Tài hay Người Phân Xử các sự bất đồng trong các Hội Thánh khác, mà về sau họ đã biến thành một món nợ và một nghĩa vụ phải chịu đối với họ. 4. Vào thời ấy, khi được thỉnh cầu, vị ấy đã can thiệp một cách huynh đệ qua các Ủy viên của mình với các Giám mục và Hội Thánh khác: việc ấy, xét về thực chất, là vì một lý do chính đáng, và xuất phát từ một Giám mục lỗi lạc, nên đã có sức nặng rất lớn, và được đánh giá cao và tôn trọng, dù không phải như một thẩm quyền, mà những người kế vị của vị ấy đã lạm dụng trong các thời đại sau. Vậy thì, tình trạng của Hội Thánh trong khoảng từ năm 300 đến năm 400 và quanh thời gian ấy, sẽ được thấy đúng như đã được báo trước ở đây. Bề trong, Hội Thánh bị tàn phá bởi những kẻ dị giáo, các tà thuyết, các sự tranh chấp, được hậu thuẫn bởi thẩm quyền dân sự và giáo hội giả danh. Các Giám mục La Mã đang mưu đồ quyền tối cao của mình giữa tất cả những rối ren ấy, và vị ấy nhân dịp ấy để len lỏi vào với tư cách là Người Điều Hợp giữa họ, dù vẫn còn ngầm, và mới chỉ ở trên đất và ở mức thấp. Giáo lý thậm chí ngay từ lúc ấy đã bắt đầu bị bại hoại trong nhiều điều bởi những người đặc biệt trong Hội Thánh, nhất là về ý chí tự do, các nghi lễ, v.v. Nhờ đó có thể thấy cơn bão này lớn lao dường nào, và nó phù hợp với hình bóng này ra sao; vì vậy nó dễ dàng được áp dụng vào hình bóng ấy. Hãy quan sát,

1. Nói chung, thật khủng khiếp biết bao khi có sự sai lầm, tà thuyết, sự chia rẽ và tranh chấp được thả lỏng trên một Hội Thánh; nó khủng khiếp như lửa, mưa đá và máu, và khủng khiếp về hậu quả, như một phần ba cây cối và cỏ xanh bị thiêu rụi: ít người tin điều này; tuy nhiên những tai họa này ít khủng khiếp đối với thân thể hơn là sự sai lầm và hậu quả của nó đối với linh hồn. 2. Hãy xem bản chất của tà thuyết, 1. Nó bạo liệt, làm nguội lạnh tình yêu thương, và cản trở sự thực hành, nhờ đó linh hồn được giữ trong sự sống, nhưng trong sự tranh chấp vì chính nó, và những điều thuộc về chính nó, thì nóng như lửa; đẫm máu và tàn nhẫn. Từ đầu tiên nói đến sự ô uế của giáo lý, đánh thẳng vào chính nền tảng, là mưa đá. Từ thứ hai, lửa, nói đến sự phá vỡ sự hiệp một. Từ thứ ba, máu, nói đến sự hủy diệt mạng sống; những giáo sư giả ngày xưa là như vậy, những giáo sư giả trong thời Đấng Christ và sau thời Ngài cũng vậy. 2. Nó lan rộng trên nhiều người về số lượng, trên những người lớn và đôi khi là những người tốt về phẩm chất, tất cả cỏ xanh và một phần ba cây cối. Ai có thể nghĩ rằng rất nhiều người nổi tiếng có tài năng lại bị cuốn theo nó, đến nỗi (như chúng ta đã nói trước đây) nó đã trở thành một câu tục ngữ, rằng thế gian đã trở thành Arian; nhiều Giám mục và Công đồng, nhiều người xuất chúng về tài năng, một phần vì sợ hãi, một phần vì yếu đuối, đã đi đến việc thừa nhận bằng lời nói sự sai lầm ấy, và kết án một số người lương thiện đã lên tiếng bênh vực chân lý? Điều này phải khiến chúng ta tỉnh thức và khiêm nhường: ai có thể nghĩ rằng Thần Tánh của Đấng Christ hay của Đức Thánh Linh lại bị chối bỏ? thế mà điều này gần đây đã được phục hưng: vì sự sai lầm của Socinus về thực chất cũng giống như vậy, và có nhiều người theo. 3. Nhiều cây vẫn được tha, một phần như một lời chứng chống lại những cây khác, một phần để cho chính chúng có thời gian ăn năn, chúng không bị cất đi hoàn toàn. Chúng ta hãy trang bị chống lại cơn bão như vậy, và trở nên thận trọng và tỉnh thức hơn.

BÀI GIẢNG III (8:8–9)

Các bạn có thể nhớ rằng khi chúng ta bắt đầu nói về lời tiên tri này về các tiếng kèn, chúng ta đã nói với các bạn rằng trong đó chứa đựng lịch sử của Hội Thánh từ khi sự bình an mà Hội Thánh được hưởng dưới thời Constantine bị gián đoạn cho đến khi Kẻ Chống Christ lên đến đỉnh cao, và Đức Chúa Trời, bằng cách đổ các bát ra, đã đến để phá hủy vương quốc của hắn.

Lời tiên tri về các tiếng kèn này được chia thành những tai họa nhỏ hơn và lớn hơn, ba tai họa cuối cùng là lớn nhất.

Bốn tiếng kèn đầu tiên chứa đựng lịch sử của Hội Thánh từ sự bình an mà Hội Thánh được hưởng dưới ấn thứ sáu cho đến khi Kẻ Chống Christ được tỏ lộ trên ngai và ngôi của hắn.

Các bạn đã nghe, trong tiếng kèn trước, tình trạng của Hội Thánh Cơ Đốc khó khăn ra sao, và nó đã bị suy yếu bởi những phương tiện nào. 1. Bởi sự xâm nhập từ bên ngoài của các dân tộc man rợ tàn nhẫn, những kẻ thù không thương xót, nhằm làm biến dạng Hội Thánh. 2. Bởi những kẻ thù từ bên trong, như những người Arian, Macedonian, Nestorian, và cả những người ly giáo, như những người Luciferian, Novatian, Audæan, v.v., những người không chịu giữ sự hiệp một, như những người trước không chịu giữ sự thuần khiết. 3. Bởi sự bại hoại của giáo lý, nhiều giáo lý không an toàn và không lành mạnh, kèm theo những thực hành tai hại, đã len lỏi vào giữa những người nổi tiếng trong Hội Thánh. 4. Hội Thánh cũng bị suy yếu bởi những sự tranh chấp và tham vọng giữa các Giám mục và Mục sư về quyền ưu tiên của họ: từ tất cả những điều ấy, mưu đồ của Sa-tan nhằm nâng La Mã lên, và đem Kẻ Chống Christ vào, đã hoạt động, và đã bén rễ, nảy mầm và lan rộng ngày càng hơn cho đến khi đạt đến đỉnh cao. Chúng ta sẽ không nói thêm về tiếng kèn thứ nhất, mà sẽ tiếp tục với các tiếng kèn còn lại.

Tiếng kèn thứ hai này thúc đẩy và tiếp nối cùng một mục đích: và nếu có ai hỏi, tại sao các tiếng kèn này không thổi cùng một lúc, mà tiếng này lại nối tiếp tiếng kia? Tôi đáp, có một khoảng thời gian xen giữa, để xem tiếng trước có tác dụng ra sao; và nếu có ai chịu ăn năn, Đức Chúa Trời sẽ dùng thời gian thử thách ấy. 2. Khi nó không có tác dụng, một tai họa lớn hơn sẽ đến, rồi Ngài giáng họa gấp bảy lần hơn: ngay cả trong các sự phán xét thuộc linh cũng có những mức độ, Rô-ma 1. Khi những tiếng báo động không có tác dụng, sẽ có những điều tồi tệ hơn đang đến.

Để mở ra ý nghĩa của sự phán xét buồn thảm này, chúng ta phải xét trong đó ba điều này, 1. Phương tiện được sử dụng, hay nguồn gốc của sự phán xét, nó như một ngọn núi đang cháy. 2. Đối tượng của nó, nó bị ném xuống biển. 3. Những hậu quả tiếp theo sau nó, nước trở thành máu, và nhiều chiếc tàu bị phá hủy. Nói chung, nó cho thấy sự phán xét này lan rộng hơn sự phán xét trước, 1. Sự phán xét trước chỉ ở trên đất; sự phán xét này bao gồm cả biển. 2. Nó thay đổi hoàn toàn bản chất của các biển này; sự phán xét trước chỉ phá hủy cây cối và cỏ đang mọc, sự phán xét này còn lây nhiễm hơn.

1. Kinh Thánh nói, như thể một ngọn núi lớn, để cho thấy đó là điều phải được hiểu theo nghĩa bóng chứ không phải theo nghĩa đen, giống như một ngọn đồi, như núi Ætna ở Sicily, hay Hecla ở Island, là những núi cháy từ bên trong chính mình, và tự tiêu tan chính mình.

Nhờ các núi trong Kinh Thánh, người ta hiểu theo nghĩa bóng là các quyền lực hay thẩm quyền, Xa-cha-ri 4:7. Hỡi núi lớn kia, ngươi là ai? Trước mặt Xê-rô-ba-bên ngươi sẽ trở thành đồng bằng. Ngài muốn nói đến sự chống đối của đế quốc lúc ấy đang áp bức họ. Giê-rê-mi 51:25. Ba-by-lôn được gọi là núi bị phá hủy, và là núi sẽ trở thành núi bị thiêu cháy: Vì vậy, nhờ núi ở đây chúng ta hiểu là những người lỗi lạc trong Hội Thánh và thẩm quyền của Hội Thánh, hay những người được đặt trong thẩm quyền trong Hội Thánh, những người nhờ địa vị của mình mà lỗi lạc hơn những người khác; vì chính Hội Thánh là đối tượng được nói đến đặc biệt ở đây, ngọn núi này hẳn là các cơ quan xét xử của Hội Thánh và những người nắm quyền. Vì vậy, các môn đồ, và trong họ là các Mục sư, được nói là như một thành phố đặt trên núi, hay trên đồi, Ma-thi-ơ 5, vì họ là những núi do sự lỗi lạc trong Hội Thánh, như các quan cai trị dân sự, hay các chính quyền, là những núi trong nhà nước. 2. Ngọn núi này được nói là đang cháy; mà chúng ta cho rằng nó được đốt lên bởi lòng kiêu ngạo, và sự tranh chấp phát sinh từ đó, như Đấng Christ phán, Ngài đến để ném lửa xuống đất, và lửa ấy đã được đốt lên rồi, điều này phải được giải thích là những sự bất hòa giữa những người có quan hệ gần gũi nhất: vì vậy, lửa cũng được dùng để chỉ sự tranh chấp trong dụ ngôn của Giô-tham, Các Quan Xét 9, so sánh câu 20 với câu 23, điều này càng rõ ràng hơn ở đây, vì nó tiếp nối tiếng kèn trước, như lấy lửa từ tiếng kèn ấy, và dường như chính những người cai quản Hội Thánh là những người đã bị đốt lên bởi lửa ấy. Ngọn lửa này, sau khi đã bùng lên trong lòng họ, bùng phát ra và lây nhiễm cho những người khác, và lan truyền sự chia rẽ này dưới tiếng kèn này, ngay sau tà thuyết trước và tình trạng buồn thảm mà Hội Thánh đang ở trong, khi Hội Thánh không chỉ phải đối phó với những kẻ dị giáo công khai, mà còn với lòng kiêu ngạo và sự tranh chấp giữa chính những người trong Hội Thánh, nhờ đó Hội Thánh đã bị tổn hại quá mức, và con đường đã được dọn sẵn cho việc đưa thêm sự bại hoại vào và cho sự trỗi dậy của Kẻ Chống Christ.

2. Đối tượng, nó bị ném xuống biển, 1. Nhờ biển, trong Kinh Thánh giữa các tiên tri, người ta hiểu là một dân đông đảo, như ngồi trên nhiều dòng nước, Khải Huyền 17:15. Nhờ đó, chúng ta phải hiểu rằng, dù sự lây nhiễm này bắt đầu giữa những người trong Hội Thánh, nhưng nó đã bị ném xuống biển, tức là, lan rộng ra xa giữa dân chúng. Thời ấy đã như vậy, và thường vẫn như vậy. 2. Nhờ biển, người ta hiểu trong Kinh Thánh là các dân tộc bên kia biển; thường là phần phía tây của thế giới, vì họ bị biển chia cách khỏi xứ Giu-đê, như nhờ đất hay đất liền người ta hiểu là phần phía đông, Ê-sai 60:5, v.v., và như vậy ở đây nó rất có thể hướng về La Mã, Phi Châu và phương Tây, nơi cơn bão này chủ yếu giáng xuống, như tiếng kèn thứ nhất giáng xuống chủ yếu trên Hội Thánh ở phương Đông, vốn được gọi là đất. 3. Nhờ biển, trong lời tiên tri này, người ta hiểu là các lễ nghi, trong kỷ luật, sự thờ phượng, và chính quyền của Hội Thánh, và các sự thực hành tôn giáo, vì trong những điều này, và nhờ những điều này, các Cơ Đốc nhân trong thế gian này của Hội Thánh giao tiếp với nhau, buôn bán với nhau, thông công với nhau, như con người giao tiếp bằng biển và tàu thuyền, những người nếu không thì ở xa nhau. Vì vậy, (Chương 18) trong thế gian chống Christ, những người trong Hội Thánh của họ được ví như những người trên tàu, hay những thương gia, những người (giữa những việc khác) buôn bán linh hồn người ta, điều này không thể có nghĩa nào khác ngoài những người trong Hội Thánh của họ, câu 15, và việc họ đi loanh quanh với những mê tín của mình, được ví như việc buôn bán bằng tàu thuyền và biển: Nhờ đó có thể thấy rằng ở đây đặc biệt một cơn bão trên các lễ nghi, sự thờ phượng, và kỷ luật được biểu thị, như trong tiếng kèn trước, giáo lý đã bị tấn công; tuy nhiên kỷ luật và các Công đồng vẫn còn phần nào mạnh mẽ, cả hai đều có một phần thẩm quyền từ bên ngoài nhờ Constantine, sự hiệp một và tôn trọng từ bên trong, như tại Nice, sự lành mạnh và vững chắc trong cách tiến hành; nhưng trong các thời đại tiếp theo, mọi sự đều thay đổi. Trước hết, các Hoàng đế trở thành người Arian, các Công đồng trở nên dị giáo, sự hiệp một bị phá vỡ, một phần bởi các sự ly giáo giữa chính họ, một phần bởi những người Pelagian và Donatist, những người vào thời này đã lên đến đỉnh cao: sự tách khỏi các Hội Thánh, phát sinh từ lòng kiêu ngạo dưới cớ là sự không thánh khiết của các thành viên Hội Thánh, đã bắt đầu và tiếp tục lâu dài, gây rối đặc biệt cho phần phía tây của thế giới, vốn trước đây được tự do, và việc rao giảng Lời đã bị pha trộn với những sáng chế của loài người bởi những người không phải là kẻ dị giáo, chính quyền của Hội Thánh bị hư hỏng, bị phá vỡ, bị tan rã và bị thiêu cháy; lòng kiêu ngạo tiêu thụ mọi sự và khiến mọi sự trở nên đáng khinh. Vì vậy, Kinh Thánh nói về Ba-by-lôn, Giê-rê-mi 51:25. Ta sẽ làm cho ngươi thành núi bị thiêu cháy, khi sự tan rã của thẩm quyền của nó được báo trước.

3. Những hậu quả của việc ngọn núi này bị ném xuống biển, được ghi lại ở đây, là hai, hậu quả này là hậu quả của hậu quả kia, 1. Nước biến thành máu, cho thấy nước đã bị bại hoại; đó là bằng chứng lớn về sự bại hoại trong nước, ám chỉ đến tai họa tại Ai Cập, Xuất Ê-díp-tô Ký 7:19, điều này cho thấy, nhờ sự rạn nứt trước đó, kỷ luật đã bị suy yếu, các lễ nghi bị bại hoại, và bản chất của chúng bị thay đổi; trước đây chúng hữu ích, nay chúng gây hại, vì bị lạm dụng bởi ngọn núi rực lửa này rơi vào chúng. Vì vậy, các Thượng Hội Đồng, các Công đồng và chức vụ Mục sư ở nhiều nơi đã trở thành những thứ thiên về sự phá hủy hơn là sự gây dựng, và các Hội Thánh bị xé rách và chia rẽ, và những cớ vấp phạm được đặt trước mặt những người nghèo khó, nhờ đó hậu quả thứ hai tiếp theo, tức là, như trong nước biến thành máu, cá không thể sống, thì nhờ những sai lầm này trong giáo lý và sự thờ phượng (cả hai nay vẫn tiếp tục cùng nhau) những linh hồn nghèo khó bị phá hủy, sự đơn sơ của sự thờ phượng bị bại hoại bởi các nghi lễ và truyền thống, và hầu hết mọi người trong Hội Thánh, những người buôn bán trên các tàu này, đều bị hư mất và bị phá hủy bởi tham vọng này; vì, máu biểu thị sự chết, ngay cả sự chết thuộc linh, Ê-xê-chi-ên 3:18. Ta sẽ đòi máu ngươi nơi tay ngươi, v.v., đó là sự giết chết thuộc linh của Ngài đối với họ; và ở đây chúng ta phải hiểu việc họ bị giết bởi sự tìm kiếm chính mình và lòng kiêu ngạo, và như vậy là chết trong khi vẫn còn sống, I Ti-mô-thê 5:6, và cũng gây chết chóc cho những người khác. Tóm lại, nhờ tiếng kèn thứ hai, chúng ta phải hiểu sự bại hoại của chính quyền và những người cai quản, những người nâng địa vị của mình vượt quá trật tự của Đấng Christ, và thi hành quyền lực ấy, không phải để gây dựng, mà để phá hủy (trái với bản chất của nó) trong những sự tranh chấp nóng bỏng phát sinh từ lòng kiêu ngạo và tham vọng của họ, nhờ đó sự lỗi lạc của Hội Thánh về phương diện ấy đã bị tan rã trong thẩm quyền của nó, và trở nên thấp hèn (như một ngọn núi bị lửa từ bên trong thiêu rụi) nhờ đó nhiều hậu quả khủng khiếp, vừa nhằm làm sai lệch các lễ nghi của Chúa Giê-xu Christ, vừa hết sức gây hại cho mọi thành viên của Hội Thánh sống dưới các lễ nghi ấy, đã xảy ra, và như vậy đời sống của Hội Thánh (có thể nói như vậy) đã bị đưa vào nguy hiểm lớn hơn so với dưới thời những kẻ dị giáo công khai.

Để áp dụng điều này, chúng ta sẽ thấy nó phù hợp rất tốt với những sự tranh chấp tiếp nối Công đồng Nice, rồi bùng phát giữa những người trong Hội Thánh, gây hại quá mức cho Hội Thánh: để làm sáng tỏ điều ấy, chúng ta có thể quan sát những điều này từ lịch sử của thời ấy, 1. Các sự chia rẽ và tranh chấp đã tràn lan, như rõ ràng từ nhiều lời phàn nàn của các Hoàng đế và các Giáo phụ, nhất là Gregorius Naz., người vì vậy đã có thành kiến chống lại các Công đồng, vì quá nhiều sự tranh chấp đã tiếp nối Công đồng Nice.

Cũng như nhờ nhiều Thượng Hội Đồng trái ngược nhau và những sự tranh giành quyền ưu tiên trong các Thượng Hội Đồng ấy giữa những người trong Hội Thánh, những người đã tiếp tục cho đến khi Giám mục La Mã giành được danh hiệu Giám mục Hoàn Vũ, như sẽ tỏ ra rõ hơn dưới tiếng kèn thứ năm, 2. Thời gian của những sự tranh chấp này sẽ phù hợp với điều này; vì ngọn lửa kiêu ngạo này đã được đốt lên và nền tảng đã được đặt để tiếp tục những sự tranh giành ấy lên đến đỉnh cao ấy từ tà thuyết trước; một số quyết định đã được ban hành, nhờ đó một số Giám mục, nhất là các Giám mục La Mã, được ưu tiên hơn những người khác, vì họ ít nhiễm sự lây nhiễm ấy hơn, và có khả năng hơn để giúp đỡ chân lý và những người bị bắt bớ vì chân lý ở phương Đông, như đặc biệt điều luật thứ bảy tại Sardica, do Osius đề xuất vì mục đích ấy, mà về sau La Mã đã lợi dụng. 3. Trong các Công đồng này, nhân dịp này, quyền ưu tiên của một số Tòa đã được thiết lập, và nền tảng của hệ thống phẩm trật giáo hội đã được đặt. Trước hết, Công đồng Nice đã chỉ định bốn vị Thượng Phụ, tại Alexandria ở Ai Cập, tại Antioch ở châu Á, tại Jerusalem ở Syria, tại La Mã ở phương Tây, cai quản tất cả các Tổng Giám mục, những vị ấy tuy vậy vẫn độc lập và có thẩm quyền ngang nhau trong giới hạn của mình, như rõ ràng, Điều luật 6. Thứ hai, sau đó La Mã được ưu tiên theo thứ tự hơn các Tòa còn lại, và Constantinople được đặt thứ hai, không phải bởi bất kỳ phẩm giá nào của các Tòa này, mà vì chúng là nơi đặt quyền lực đế quốc, như tỏ ra từ Điều luật 3 của Công đồng thứ hai tại Constantinople, được xác nhận, Điều luật 28 của Công đồng Chalcedon, và Điều luật 36 của Công đồng Trullo, nơi Constantinople được đặt thứ hai sau La Mã, vì nó là La Mã mới, và có cùng các đặc quyền dân sự với La Mã cũ, điều này cho thấy lý do tại sao cả hai Tòa này được ưu tiên, chỉ được xây dựng hoàn toàn trên các đặc quyền dân sự, mà Balsamon cũng xác nhận dựa trên các điều luật đã nói trên theo Luật của Justinian, Tân Luật 130. 4. La Mã đã nhân nhiều dịp để biện hộ cho quyền tối cao của mình, một phần từ các hiến chế này, một phần từ thực hành của những người vẫn cố gắng để có Giám mục ấy đứng về phe mình như một sự giúp đỡ lớn cho phe phái của họ, và vì vậy đã chạy đến với vị ấy để cầu cứu dù họ giữ gìn Chân Lý hay Sai Lầm; một phần, từ điều này, rằng sự can thiệp của họ đã có sức nặng lớn đối với những người khác dựa trên các xét trên, mà về sau họ đã cố gắng áp đặt lên các Hội Thánh khác như điều thuộc về họ theo lẽ phải, và vì vậy trước hết đã chống lại quyết định nhờ đó Constantinople được ngang bằng với họ, và về sau đã biện hộ cho việc kháng cáo lên chính họ từ các Hội Thánh ở phương Đông và ở Phi Châu, như tỏ ra bởi các thư của họ gửi Công đồng Antioch, và các đề xuất của họ đưa ra tại Công đồng Chalcedon, nhưng đặc biệt hơn bởi các sứ đoàn và thư của họ gửi Công đồng Carthage, nơi những điều này đáng được quan sát,

1. Rằng một người tên là Apiarius, Giám mục Sica, bị một Công đồng trước tại Carthage kết án một cách chính đáng, đã kháng cáo lên Giám mục La Mã. 2. Ba Giám mục La Mã, Zosimus, Boniface, Cælestinus, nối tiếp nhau, đã ủng hộ lời kháng cáo ấy đến mức tiếp nhận người đã bị kết án vào sự thông công của họ, và sai Faustinus và những người khác làm Sứ giả của họ đến Công đồng thứ sáu tại Carthage (nơi có 217 Giám mục họp lại, trong đó có Augustine, và Aurelius Giám mục Carthage, người chủ tọa, và được Balsamon gọi là Giáo hoàng) yêu cầu hủy bỏ bản án trước. 3. Họ dựa sự can thiệp của mình trong các vấn đề này vào Công đồng Nice; một số quyết định giả danh của Công đồng ấy, mà Ủy viên Faustinus của họ đã đưa ra, trong đó người ta cho rằng đã có sắc lệnh rằng một Giám mục ở bất kỳ nơi nào cũng có thể kháng cáo lên Giám mục La Mã. 4. Đáng chú ý là các Giáo phụ này đã không thừa nhận bất kỳ quyết định nào như vậy, cũng không có bất kỳ quyết định nào như vậy được tìm thấy trong các điều luật của Công đồng Nice mà bất kỳ ai trong họ đã thấy, và vì vậy đã nghi ngờ mưu đồ của Giám mục La Mã, cho rằng vị ấy nhắm đến việc mở rộng quyền lực của mình quá xa; do đó họ đã sai sứ giả đến các Giám mục Antioch, Constantinople, và Alexandria, để xin những bản sao xác thực và không đáng ngờ của các điều luật của Công đồng nói trên, mà về sau họ đã nhận được từ Cyrillus Giám mục Alexandria, và Atticus Giám mục Constantinople, mà không có bất kỳ quyết định nào như vậy trong đó về thẩm quyền của La Mã như đã bịa đặt.

Đúng là, quyền tối cao này đã không được biện hộ từ bất kỳ thể chế thiêng liêng nào (mà vào thời ấy họ đã giả vờ dựa vào) mà chỉ dựa trên hiến chế giáo hội; cũng đúng là bất kỳ đặc quyền nào La Mã tuyên bố nhờ sự hiến tặng của Constantine, hay bất kỳ điều luật nào, của Công đồng Nice và Sardica, cũng được quy cho Constantinople bởi các Công đồng Constantinople và Chalcedon, nhờ đó thẩm quyền và các đặc quyền của Constantinople về mọi mặt đều ngang bằng với La Mã trong các việc giáo hội, như nó ngang bằng với La Mã trong các việc dân sự theo Luật của các Hoàng đế; vì vậy việc kháng cáo lên Constantinople cũng chính đáng như kháng cáo lên La Mã (như Balsamon cũng dựa trên các Công đồng trước đã viện dẫn: và vì vậy cho thấy các đặc quyền của Constantinople và Giám mục của nó xuất phát từ sự ban tặng của Constantine, như người ta gọi, cho các Giám mục La Mã.) 3. Cũng rõ ràng rằng, ngay cả từ các hiến chế giáo hội, cũng không có cơ sở chính đáng nào cho điều đã bịa đặt, và các Giáo phụ nói trên đã không tin Giám mục La Mã khi vị ấy khẳng định thẩm quyền của mình, cũng không nhượng bộ vị ấy dù chỉ một chút khi họ đã chứng minh lời bịa đặt của vị ấy là sai, mà trái lại, đã duy trì thẩm quyền của chính mình là độc lập với vị ấy, và vì vậy đã ban hành sắc lệnh rằng từ đó về sau không ai trong số họ được kháng cáo vượt biển, tức là, lên La Mã) Điều luật 31 và rằng không ai được triệu tập một người khác trong số họ đến đó, Điều luật 126, dưới hình phạt bị khai trừ khỏi Hội Thánh; và đã viết thư lại cho Boniface, và sau đó cho Cælestinus (Zosimus đã qua đời trước khi câu trả lời từ Ai Cập trở về) tranh luận với họ vì đã làm hỏng việc họ thi hành thẩm quyền chính đáng của mình, và biện hộ rằng không ai, bị họ kết án, được vị ấy lắng nghe, hay được tiếp nhận vào sự thông công với vị ấy; và cũng đã từ chối hủy bỏ bản án đối với Apiarius nói trên (do đó về sau ông ta đã từ bỏ sự lệ thuộc vào Giám mục La Mã và phục tùng Thượng Hội Đồng của chính mình) Tôi nói, dù những điều này là đúng, và người ta có thể nghĩ rằng quyền tối cao của La Mã đã không thu được lợi thế lớn nào từ chúng, tuy nhiên từ điều này chúng ta có thể thấy thẩm quyền của Hội Thánh đã bị lạm dụng bởi lòng kiêu ngạo của những người trong Hội Thánh, ngay cả vào thời ấy; và rằng, nhân dịp tà thuyết trước, những nền tảng đã được đặt, từ đó các Giám mục La Mã đã rút ra những sự khích lệ để theo đuổi quyền tối cao của mình, và trên đó họ tiếp tục xây dựng nó, cho đến khi nó lên đến đỉnh cao, vì vẫn còn những cuộc tranh luận về nó, nhất là giữa họ và Giám mục Constantinople (người, vào thời Hoàng đế Mauritius, đã lần đầu tiên tự nhận cho mình danh hiệu Giám mục Hoàn Vũ và quyền ưu tiên vượt trên La Mã, vì lúc ấy Hoàng đế sống tại Constantinople) cho đến khi Kẻ Chống Christ được tỏ lộ. Nhờ đó chúng ta có thể thấy sự tranh chấp ấy đã gây hại cho Hội Thánh dường nào, và nó đã góp phần đến đâu trong kết quả của nó vào việc nâng Kẻ Chống Christ lên, đó là tai họa chính được nhắm đến trong các tiếng kèn này, và vì vậy không phải là không phù hợp khi được đưa vào dưới tiếng kèn thứ hai này, vì phù hợp với mục đích, hình bóng, thời gian, và các lý do khác đã viện dẫn trong việc áp dụng tiếng kèn trước,

Nhận xét, 1. Lòng kiêu ngạo là một điều xấu xa biết bao, nhất là khi nó xâm nhập giữa những người trong Hội Thánh: Ôi, nó xấu xa biết bao! nó là cửa ngõ của mọi sự hỗn loạn, nó mở cửa cho sự hỗn loạn và mọi việc ác, và có một bàn tay đặc biệt trong việc lật đổ bất cứ điều gì đẹp đẽ trong một Hội Thánh, Gia-cơ 3:14, 16. Vì vậy, không có gì lạ khi Sa-tan tìm cách phá hủy chính quyền và sự hiệp một, khi hắn muốn phá hủy một Hội Thánh; và không có gì lạ khi Đấng Christ hết sức khen ngợi sự khiêm nhường và hiệp một cho những người theo Ngài. 2. Những người càng lỗi lạc về địa vị hay quyền lực, họ càng sớm bị đốt lên bởi lửa kiêu ngạo; địa vị của con người càng cao, họ càng dễ trở nên kiêu ngạo; núi cao sớm cháy hơn thung lũng, người có ân tứ sớm cháy hơn những người khác, họ có củi cho ngọn lửa này mà những người khác không có, và dễ bị gió thổi hơn; một phần, vì những điều tuyệt vời họ có trong tay; và một phần, vì họ được trồng một cách lỗi lạc và cao vời, lòng kiêu ngạo càng có nhiều chất liệu để hoạt động, và Sa-tan càng dễ tiếp cận và có dịp thổi phồng họ lên; thật hiếm có người lỗi lạc mà khiêm nhường; được lớn lao trong thịnh vượng, mà vẫn thấp hèn: thịnh vượng và ân tứ là cạm bẫy cho nhiều người, sẽ có lợi hơn cho nhiều người nếu họ chưa từng có chúng, xét đến việc chúng đã bị lạm dụng bởi lòng kiêu ngạo của họ và các sự bại hoại khác. 3. Lòng kiêu ngạo đặc biệt hay xảy đến cho những người trong Hội Thánh: điều này có thể được làm sáng tỏ cả trong Cựu Ước lẫn Tân Ước. Họ như những thành phố đặt trên đồi, Ma-thi-ơ 5. Hội Thánh là một ngọn núi lỗi lạc, và những người cai quản Hội Thánh lỗi lạc hơn những người khác: và vì vậy dễ bị những cám dỗ rõ ràng, vì đang lo liệu những điều lỗi lạc nhất, ma quỷ tấn công họ nhiều nhất, biết rằng hắn có lợi thế gì khi hắn đã chiếm được đất giữa họ, và Đấng Christ cũng đã phải đối phó ngay cả với các môn đồ của Ngài về điều này, Ma-thi-ơ 18 câu 20. 4. Đó là một tai họa và sự phán xét lớn, và đem lại hại lớn cho Hội Thánh: khi ngọn lửa kiêu ngạo và tranh chấp này xâm nhập và bùng lên giữa các chức viên của Hội Thánh, nó lan rộng, làm hư hỏng và bại hoại mọi sự; nó là nguồn gốc của nhiều điều ác, và sự lạm dụng quyền lực mà Đức Chúa Trời đã ban: Diotrephes, vì yêu thích quyền ưu tiên, đã gây ra mọi sự hỗn loạn; điều ấy đã bắt đầu sớm trong thời Giăng, Thư thứ ba của Giăng, và nó chống lại việc tiếp nhận Phúc Âm, và việc đánh giá các sứ đồ. Đây không phải là chuyện đáng cười đối với các bạn, dù các bạn nhìn nó như thể các bạn không liên quan, không, đó là tai họa của các bạn, như thể một ngọn núi rực lửa bị lật đổ trên các bạn. Điều này phải khiến tất cả chúng ta tôn trọng sự hiệp một và bình an trong Hội Thánh, và tỉnh thức chống lại lòng kiêu ngạo và sự tranh chấp làm hư hỏng sự hiệp một ấy. 5. Có bốn điều ác trong bản văn này tiếp nối lòng kiêu ngạo và sự tranh chấp giữa những người trong Hội Thánh, 1. Nó làm suy yếu và hạ thấp thẩm quyền của Hội Thánh, khi ngọn núi này bốc cháy, nó sụp đổ. 2. Nó lan rộng, lây nhiễm, và đốt lên những người khác, nó đi vào giữa dân chúng, Tôi thuộc về Phao-lô, và Tôi thuộc về A-pô-lô, và họ trở nên xác thịt và bè phái, I Cô-rinh-tô 1:12 và 3:1, 2, và đời sống tôn giáo bị ăn mòn giữa họ, vì thấy rằng, từ sự ô uế của các thầy tế lễ lan tràn khắp xứ, Giê-rê-mi 23, và lòng kiêu ngạo và sự tranh chấp cũng vậy; hãy đốt lên các chức viên, và toàn thể Hội Thánh sẽ bốc cháy. Nếu chúng ta nhìn nó một cách đúng đắn, chúng ta sẽ nghĩ sự trỗi dậy của sự tranh chấp là một tai họa khủng khiếp, và dân chúng sẽ cẩn thận không thêm củi vào ngọn lửa này, và lao nhọc bằng mọi cách để dập tắt nó; vì khó biết nó có thể kết thúc ở đâu. 3. Nó bại hoại mọi sự, trước hết, giáo lý; thứ hai, sự thực hành; thứ ba, kỷ luật và trật tự, rồi sự hỗn loạn và mọi việc ác sẽ đến. 4. Nhiều người bị vấp ngã và bị giết chết về mặt thuộc linh khi những dòng nước này trở thành máu; vì vậy việc bại hoại chính quyền và những người cai quản không phải là một sự phán xét nhỏ, nhờ đó chúng ta có thể biết tại sao Sa-tan nhắm vào điều này nhiều như vậy, và tại sao chúng ta phải càng tỉnh thức chống lại nó hơn.

6. Tai họa, hay đòn đánh, này trên Hội Thánh, thường đi kèm với một tinh thần sai lầm và bội đạo, một phần tiếp nối nó, một phần đi trước nó, hoặc do nguyên nhân suy ra, hoặc ít nhất cũng do dịp, hay trong sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời được hẹn gặp cùng với nó, để sự thử thách có thể có phạm vi và hiệu quả lớn hơn trong việc tỏ lộ nhiều kẻ giả hình và những người xưng mình là tín hữu đã mục nát. Hãy run sợ khi nghĩ về điều ấy, và thờ lạy sự công chính thánh khiết của Đức Chúa Trời trong mức độ nó được đo lường cho chúng ta trong thời đại của chúng ta; Khi phương tiện bên ngoài của kỷ luật và chính quyền bị suy yếu như vậy, thật cần phải càng tỉnh thức hơn và nương cậy nơi Đức Chúa Trời để được Ngài giúp đỡ và nâng đỡ, khi các phương tiện bên ngoài không thường xuyên cũng không mạnh mẽ như trước đây.

BÀI GIẢNG IV (8:10–11)

Hội Thánh trước đây đã bị làm biến dạng bởi những kẻ dị giáo và sai lầm thô thiển, và bị đốt lên từ bên trong bởi lòng kiêu ngạo và sự tranh chấp: vì, chính quyền giữa các người cai quản của Hội Thánh, nay lại bị tấn công bằng một phương tiện khác, các dòng sông và suối nguồn trước đây còn hơi trong sạch, và những dòng chảy nhờ đó nước sự sống được truyền đạt, nay trở nên đắng, và, thay vì sự sống, chúng truyền đạt sự chết vì nay đã bị bại hoại.

Trong tiếng kèn này chúng ta phải xét ba điều này, 1. Sự phán xét hay điều ác tiếp nối việc thiên sứ thổi kèn. 2. Nguyên nhân, tôi muốn nói nguyên nhân công cụ, hay nguồn gốc của nó, nó phát xuất từ đâu. 3. Những hậu quả của nó.

1. Sự phán xét hay điều ác là, sự bại hoại của một phần ba các dòng nước, suối nguồn và sông ngòi. Nhờ suối nguồn và sông ngòi (vốn là đối tượng) người ta hiểu là các giáo lý của Phúc Âm, hay giao ước ân điển và các chức vụ của Đấng Christ, và cách thức truyền đạt và thông truyền những điều ấy cho tội nhân nhờ các lễ nghi của Hội Thánh hữu hình, được gọi là các giếng sự cứu rỗi, Ê-sai 12:3 và được gọi là các suối, hay suối nguồn, mà Đức Chúa Trời đã đặt trong Hội Thánh của Ngài, và không ở nơi nào khác, Thi Thiên 87 cuối, vì ở đó, và nhờ Hội Thánh, sự công chính của Đức Chúa Trời được tỏ ra từ đức tin đến đức tin, Rô-ma 1:17. Và trong khải tượng của Ê-xê-chi-ên, những dòng nước này được nói là chảy ra từ dưới bàn thờ, và ra khỏi nơi thánh, Ê-xê-chi-ên 47:1, v.v., và rất có thể được ví như các suối nguồn, như Hội Thánh được gọi (Nhã Ca 4) là suối đóng kín, suối niêm phong, và suối của các vườn, vì những dòng nước này tuôn chảy trong Hội Thánh, và vì bản chất của chúng, vốn trong sạch, đơn thuần, ngọt ngào và làm tươi mới, cũng hữu ích và cần thiết cho đời sống thuộc linh như nước đối với thân thể; và cũng vì công dụng của chúng trong thế gian tôn giáo, (mà đây là thế gian ấy) mà nước có trong thế gian tự nhiên; và cũng xét về cách thức ban ân điển trong Phúc Âm một cách rộng rãi và tự do như vậy, vì vậy nó được ví như một suối nguồn mở ra cho mọi dân tộc, Xa-cha-ri 13:1, và vì vậy, người ta thường được mời đến uống một cách tự do, Ê-sai 55:1 và Khải Huyền 22:17, và đến rửa sạch. Nhờ sông ngòi, chúng ta hiểu là việc rao giảng và ban phát Phúc Âm này, nhờ đó Phúc Âm được trình bày, và (có thể nói như vậy) chảy đến những người khác, hai điều ấy, thường được đặt chung với nhau, khi sự lan truyền của Phúc Âm được báo trước, Ta sẽ mở các sông ngòi trong đồng vắng, và các suối nguồn trong sa mạc, Ê-sai 41:17, 18, có lẽ ám chỉ đến sự lan truyền của Phúc Âm giữa các dân ngoại: vì vậy, việc bại hoại lời này; được ví như việc pha trộn rượu với thứ gì không cùng loại, cũng không tốt bằng, như những người bán rượu pha loãng rượu, II Cô-rinh-tô 2:17, đối nghịch với việc rao giảng đơn thuần và thuần khiết về Đấng Christ mà Phao-lô đã dùng.

2. Nguyên nhân công cụ của điều này làm cho nước trở nên đắng, được trình bày theo ba cách, 1. Nói chung hơn, nó được gọi là một ngôi sao, và một ngôi sao lớn cháy như đèn. 2. Nó được cho thấy ngôi sao này rơi từ đâu. 3. Và cụ thể hơn, tên của ngôi sao được gọi là ngải cứu.

Nhờ các ngôi sao (như chúng ta đã nghe, Chương 1 câu 20) người ta hiểu là các Mục sư trong Hội Thánh hữu hình, những người, nhờ nhận ánh sáng từ Đấng Christ, phải chiếu sáng nó cho những người khác: một ngôi sao lớn cháy như đèn, là một người lỗi lạc về tài năng, ân tứ, địa vị, hay được đánh giá là thánh khiết, phô trương rất lớn, nhưng lại không có nhiều thực chất, mà (có thể nói như vậy) chỉ là một ánh sáng chập chờn giả mạo, không phát xuất từ một nguyên tắc đúng đắn, như ánh sáng của các ngôi sao phát xuất từ mặt trời, mà được đốt lên từ một vật bên ngoài nào đó như ánh sáng của đèn, cũng không vững chắc như ánh sáng trước, dù có vẻ ngoài vinh hiển và phô trương hơn. 2. Ngôi sao này rơi khỏi thiên đàng, tức là, đã bội đạo khỏi Hội Thánh hữu hình và khỏi việc rao giảng Phúc Âm một cách ngay thẳng và thuần khiết, và đã bại hoại các suối nguồn và dòng nước này; sai lầm đem con người xuống thấp, ngay từ thiên đàng xuống đất, như sự ô uế cũng vậy; khi ngọn lửa hoang dại của sự tìm kiếm chính mình này được đốt lên bởi lòng kiêu ngạo, và được nuôi dưỡng bởi tài năng và ân tứ mà không có ân điển, nó chẳng bao lâu sẽ hạ thấp ngôi sao lớn nhất nào không nhận ánh sáng của mình từ Đấng Christ. Từ ngữ là, nó đang rơi, chứ không phải đã rơi hẳn, như đã được nói, Chương 9:1, để biểu thị một sự suy đồ, hay sa ngã, đã bắt đầu, mà về sau Giăng đã nhận thấy rõ ràng hơn khi nó đã rơi và đạt đến đỉnh cao, hay đúng hơn là đáy sâu của một sự suy đồ trọn vẹn: nhờ đó được cho thấy, tai họa này được thúc đẩy bởi những người như vậy mà nhờ tài năng hay sự đánh giá trước đây của họ đã lỗi lạc trong Hội Thánh.

3. Tên của ngôi sao, là ngải cứu, được đặt cho nó từ hậu quả mà nó gây ra, vì nó có ảnh hưởng làm bại hoại những điều ngọt ngào nhất và khiến chúng mang bản chất của nó, Phục Truyền Luật Lệ Ký 26:18. Kinh Thánh nói về một người có rễ sinh ra mật đắng hay ngải cứu, một người không bước đi ngay thẳng theo luật lệ của Đức Chúa Trời: và Công Vụ 8:23. Si-môn Ma-gút được nói là đang ở trong mật đắng vì những tư tưởng bại hoại của ông về ân điển của Đức Chúa Trời; và nó rất có thể mang tên này, vì nó có ảnh hưởng lớn trên các suối nguồn và sông ngòi, đến nỗi nó có thể khiến chúng trở nên đắng như ngải cứu, tức là, thay đổi bản chất ngọt ngào của chúng, bằng cách đưa vào ý chí tự do, sự lìa bỏ đức tin của các thánh đồ, sự vô hiệu của ân điển, giáo lý về công đức và sự tiền định dựa trên việc làm hay đức tin được thấy trước, v.v., nhờ đó bản chất của Phúc Âm hoàn toàn bị lật đổ, và giáo lý vốn lành mạnh để uống vào, nay giống như nồi canh của nhà tiên tri, có sự chết trong nồi, đến nỗi không ai muốn không bị đầu độc mà dám uống nó, hơn là người Ai Cập có thể uống nước sông của họ khi sông đã biến thành máu.

Kinh Thánh nói nó rơi trên một phần ba các dòng nước; hoặc, 1. Vì đó không phải là một sự bội đạo hoàn toàn khỏi mọi chân lý, một số người nhờ sự tốt lành của Đức Chúa Trời đã được giữ trong sạch. Hoặc, 2. Rằng sai lầm thô thiển này, hay tà thuyết này, dù lan rộng xa, nhưng nó đã không lây nhiễm cho mọi người; một số người ưu tú và Hội Thánh đã được giữ khỏi nó. Hoặc, 3. Sự bội đạo trong các chân lý này, lúc ấy chưa ở đỉnh cao, mà đang lớn dần. Hậu quả là, nhiều người đã chết, v.v., điều này phải được hiểu là sự chết thuộc linh và đời đời, tiếp nối các sự bại hoại trước, nhờ đó nhiều người đã bị phá hủy, giống như điều được nhắc đến trong tiếng kèn trước.

Để đi đến việc áp dụng điều này, chúng ta, 1. coi là hiển nhiên rằng, một sự bội đạo nào đó của Hội Thánh được biểu thị bởi điều này, hơn là sự lật đổ tình trạng dân sự của Đế quốc La Mã; vì, sự sụp đổ của nhà nước La Mã không chủ động là nguyên nhân của sự đắng cay của chính nó, nhà nước ấy bị động trong việc bị lật đổ; và sự đắng cay không chảy ra từ nó như một tác nhân, tuy nhiên rõ ràng ở đây, ngôi sao rơi này là tác nhân chủ động, hay công cụ làm đắng các dòng nước này, như mưa đá và ngọn núi đang cháy đã là tác nhân trong hai tiếng kèn trước: cũng vậy, danh hiệu ngôi sao, và các hậu quả (như chúng được dùng trong lời tiên tri này) sẽ phù hợp nhất với những người trong Hội Thánh và các công việc của Hội Thánh, bên cạnh mục đích mà chúng ta đã nói đến.

2. Sự phán xét này khác với hai sự phán xét trước, 1. Về đối tượng của nó; trực tiếp hơn nó đánh vào cách thức Phúc Âm bày tỏ ân điển. 2. Về nguồn gốc của nó; nó phát xuất từ một nhà giảng thuyết lỗi lạc nào đó tiến hành nó với hùng biện hợp lý hơn, lý lẽ có vẻ hợp lý, và cớ thánh khiết, hay bởi nhiều nhà giảng thuyết cùng nhau. 3. Về cách thức của nó; không phải bằng máu, cũng không phải bằng cách trộn lẫn trong sự hoàn hảo, như hai sự phán xét trước đã có đi kèm, mà bằng cách làm cho nước trở nên đắng, biến chúng thành ngải cứu, tức là bằng cách lây nhiễm chúng với chính sai lầm ấy. 4. Rằng nó không rơi trên đất, như Chương 9:1, vì lúc ấy nó mới chỉ đang hoạt động, và ngôi sao ấy chưa được tỏ lộ đầy đủ bởi sự sa ngã này, và vì vậy ở đây nó là một ngôi sao lớn; nhưng (Chương 9:1) chỉ là một ngôi sao, vì nó đã mất nhiều vẻ rực rỡ của mình bởi sự sa ngã đầu tiên, dù chúng ta nghĩ đó là cùng một sự sa ngã bắt đầu ở đây, và được hoàn thành ở đó.

3. Chúng ta cũng coi như điều đã được thừa nhận rằng, tiếng kèn này khi mới nổi lên thuộc về thời kỳ tiếp nối những tranh chấp trước đó trong Hội Thánh, khi các Giám mục và hàng giáo phẩm La Mã, nhất là, đang gây chia rẽ cả các Hội Thánh ở phương Đông lẫn tại châu Phi, vì quyền tối cao của mình. Thời kỳ này sẽ là thế kỷ thứ năm, một ít sau năm 400: chúng ta có thể áp dụng chung cho tình trạng của Hội Thánh trong suốt thế kỷ thứ năm ấy, hoặc đặc biệt cho một vài kẻ dị giáo trong đó: nói chung, Giáo lý lúc bấy giờ đã bị bại hoại, không chỉ bởi Pelagius, năm 413, Nestorius, năm 429, Eutyches, khoảng năm 448, cùng các kẻ dị giáo thô thiển khác, và những sai lầm của họ được các quyền lực thế gian cổ võ quá mức, nhất là quyền lực của phe Eutyches; bởi Hoàng đế Anastasius, và một Công đồng thứ hai tại Ê-phê-sô, gọi là prædatorium, vì cách hành xử ô nhục của nó đối với Flavianus, và thiên vị Eutyches, theo mưu đồ của Dioscorus, Giám mục Alexandria; vì thế nó đã bị phản đối như không phải là một Công đồng bởi Anatolius, và Severus, Giám mục Antioch. Nhưng, điều quan trọng hơn, mặc dù có nhiều người lỗi lạc đã đứng lên chống lại những sai lầm này, song một sự suy đồi lớn về giáo lý chân chính đã len lỏi vào giữa những người tốt, mà không bao giờ dứt đi nữa, nhưng ngày càng tăng thêm trong Hội Thánh, đó là, về sự đền tội thỏa mãn, việc đền tội, ý chí tự do, công đức của việc làm, khả năng tuân giữ Luật Pháp, các ngày lễ thánh, v.v. Cách áp dụng này, xét về khía cạnh sau cùng, chúng ta cho là an toàn nhất, vì nó báo trước Hội Thánh, hay giới giáo phẩm nói chung, sẽ sa sút khỏi ánh sáng chân chính, và sẽ bị nung nấu bởi lòng sốt sắng cho những mê tín, và mặc dù trong thời đại này nó chưa làm bại hoại Hội Thánh cách phổ quát đến mức độ cao như sau này, nhưng một phần ba, tức là, nhiều người đã được giữ khỏi; tuy nhiên, con đường đã được mở ra cho điều đó, và sự suy thoái, sa ngã của các Hội Thánh đã bắt đầu, mà không dừng lại cho đến khi về sau nó đạt đến đỉnh điểm. Điều này phù hợp với lịch sử, xét đến Giáo lý của Hội Thánh lúc bấy giờ; và phù hợp với mục đích cho thấy sự suy thoái của Hội Thánh theo từng mức độ, và sự trỗi dậy dần dần của Kẻ Chống Christ, mà Giáo lý của hắn (dù chưa phải quyền tối cao của hắn) đã chiếm được nhiều chỗ đứng trong thời đại này; và cũng phù hợp với hình bóng ở đây, 1. về một ngôi sao rơi xuống, mà chúng ta sẽ thấy như đã rơi, chương 9:1. 2. Nó làm bại hoại các nguồn và dòng suối, cách âm thầm, không trực tiếp đánh vào nền tảng như các dị giáo riêng biệt trước đó đã làm, nhưng vẫn giữ giáo lý về Ba Ngôi và Thân Vị của Đấng Christ được tinh tuyền, như Gregorius Roma đã làm, nhưng lại sai lạc về bản chất các chức vụ của Ngài, và cách Ngài thi hành các chức vụ ấy: nó làm bại hoại chủ yếu bằng cách thêm vào, và pha trộn đôi điều với chân lý, song sự thêm vào ấy lại làm thay đổi bản chất của chúng; như các điều thêm vào của phe Giáo hoàng về công đức, việc đền tội, ân xá, các đấng trung gian, và sự cầu thay của các thánh đồ, và các thiên sứ, v.v. nhờ đó điều vốn có không bị loại bỏ, nhưng bị sự thêm vào này làm cho bại hoại. 3. Nó đến từ các ngôi sao trên trời, và trỗi lên từ bên trong hơn là từ trước: khi được áp dụng như vậy, nó không liên hệ đến một dị giáo riêng biệt nào, mà liên hệ đến sự suy thoái chung của Hội Thánh. Nếu cần phải áp dụng cho một người, tôi nghiêng về việc áp dụng cho Pelagius và dị giáo của hắn hơn bất kỳ ai khác, vì những lý do sau. Điều này phù hợp, 1. Về thời gian; hắn bắt đầu dưới thời Arcadius và Honorius, khoảng năm 415, hay theo một số người, năm 405. 2. Hắn là người có tài năng lớn, và đã từng được coi là một người tốt sốt sắng, và đã được thăng lên các chức vụ trong Hội Thánh. 3. Bản chất của dị giáo ấy không chống lại Thân Vị của Đấng Christ, mà chống lại các chức vụ của Ngài, dạy dỗ sai lạc về Bản Tính, Tội Lỗi, Ân Điển, Đức Tin, Sự Xưng Công Chính, Sự Tuyển Chọn, v.v. âm thầm phá hoại ân điển. 4. Nó lan tràn quá mức khắp Ý, Anh, Pháp, châu Phi, và đế quốc phương Đông, v.v. song một số người đã được giữ khỏi nó, và những bậc sáng chói lớn đã đứng lên chống lại nó, như Augustine, Hieronymus, Prosper, Optatus, v.v. 5. Nó đã thâm nhập và tiếp tục ở mức độ lớn trong Hội Thánh La Mã, và cặn bã của nó vẫn bám vào các tác giả phe Giáo hoàng trong quan điểm về ý chí tự do, sự trọn vẹn của sự công chính, v.v. cho đến ngày nay: vì, mặc dù bản tính và thân vị của Chúa chúng ta được họ giữ cho tinh tuyền; song Giáo lý của họ làm suy yếu các chức vụ của Ngài, và làm cho chúng trở nên đắng cay đối với mọi kẻ muốn uống lấy, là những nguồn mạch đặc biệt của ân điển trong Phúc Âm; họ đưa vào những sự đền tội thỏa mãn khác, những đấng trung gian khác, những kẻ khác có thẩm quyền thêm vào và bớt đi khỏi điều Ngài đã truyền dạy, những chức vụ khác để dạy dỗ, và những nội dung khác để dạy, hơn là điều Ngài đã lập, như các truyền thống, v.v. mà điều này là khởi nguồn của nhiều Giáo lý chống Christ vẫn còn được họ giữ, nên nó phù hợp nhất với mục đích khi được áp dụng như vậy. Do đó,

1. Hãy xem ở đây bản chất và sự hữu ích của Giáo lý tinh tuyền, và người ta nên nghĩ gì về nó và nên dùng nó ra sao; hãy uống lấy nó như nước suối, và rửa sạch và làm cho sạch tại đó, nó thật ích lợi cho linh hồn, và họ không thể sống thiếu nó; và khi họ thiếu nó, họ thiếu điều vừa tẩy sạch vừa làm cho họ tăng trưởng. Hãy quan sát, 2. điều xấu của sai lầm; nó làm bại hoại các Chân Lý của Phúc Âm, và làm cho những điều ngọt ngào nhất, và tốt nhất trở nên đắng cay, nó không loại bỏ chúng cách công khai, nhưng đầu độc chúng đến nỗi thà kiêng đi còn hơn uống lấy những dòng nước như vậy. 3. Hãy xem bản chất, chức vụ tự nhiên và vị trí của các Mục sư là gì, và họ có lợi ích gì, trong khi họ giữ vững vị trí của mình; họ giống như các ngôi sao và các ngôi sao lớn, vô cùng hữu ích và lợi ích trong vị trí của mình. Và mặt khác, đó là sự đoán phạt và tai họa trước mắt biết bao, khi các Mục sư sa ngã khỏi việc nhận lãnh ánh sáng từ Đấng Christ, và bị lây nhiễm, họ trở nên tai hại nhất. 4. Tài năng càng nhiều và đời sống của những người bị lây nhiễm càng tốt, họ càng đắng cay hơn, và càng gây nhiều điều sai trái hơn: như sự bại hoại của những điều tốt nhất là tệ nhất, thì sự bại hoại của những người lỗi lạc cũng vậy, II Cô-rinh-tô 2, câu cuối. 5. Sai lầm không phải lúc nào cũng bộc lộ theo một cách; nay nó làm bại hoại cách tinh vi hơn trong các tiếng kèn trước; ở đây không có máu cũng không có lửa, dù nó cũng nguy hiểm như vậy: thường những tranh chấp về quyền cai trị trong việc Quản Trị có nhiều lửa và nóng nảy hơn những tranh luận về các chân lý căn bản hơn. 6. Có thể có nhiều ánh sáng lóe lên, giả dối, và giả mạo, cả giữa các Mục sư lẫn các tín hữu xưng mình; nơi đó ít có sự vững chắc: không phải mọi thứ lấp lánh trong họ đều là vàng; đó là ánh sáng tốt đến từ một nguyên tắc đúng đắn bên trong; thật tốt khi việc làm của một người chiếu sáng, như các ân tứ của người ấy chiếu sáng. Điều này sẽ dạy chúng ta đừng ngưỡng mộ các ân tứ; nhiều người phô trương đẹp đẽ trong xác thịt, và nếu ánh sáng và tài năng của họ được thử nghiệm kỹ bởi các hiệu quả, họ có thể được gọi là ngải đắng làm đắng các dòng nước; những ngọn đuốc lóe lên, nhưng không phải là các ngôi sao. Hãy quan sát, 7. Rằng những người có ân tứ lớn, lời xưng nhận tốt đẹp và đời sống không chỗ trách được, có thể sa ngã rất nặng nề, trong khi họ không vững chắc và chân thành, họ có thể sa ngã như thể từ trời, thì các Hội Thánh riêng biệt cũng vậy: không có địa vị hay cấp bậc nào của bất kỳ địa vị nào được miễn trừ khi sai lầm đột nhập. Vì vậy, người ta càng có nhiều ân tứ và tài năng, họ càng cần phải khiêm nhường, kính sợ và run rẩy, xét đến nhiều kinh nghiệm của các thời đại trước và của thời đại này, điều đó nên khiến chúng ta cẩn thận kẻo sa ngã, và lây nhiễm hay bị lây nhiễm, như Pelagius xưa kia, và cả Socinus, Swenkfeldius, và Arminius, đã từng được nghĩ là như vậy. 8. Sai lầm khi lây nhiễm các Mục sư, hay các tín hữu xưng mình, đều đem theo sự chết, cũng như sự gian ác; khi ngôi sao này rơi khỏi trời, và đầu độc các dòng nước, nhiều người chết: kẻ nào dạy người ta phạm điều răn nhỏ nhất, sẽ là nhỏ nhất trong Nước Thiên Đàng, Ma-thi-ơ 5. Ôi, ước gì người ta trong thời này suy nghĩ về điều này, rằng sai lầm dẫn đến hỏa ngục, cũng như tội ngoại tình, rằng nó giống như sự phản nghịch và thuật phù thủy; nó giống như điều ác thô thiển nhất, và còn tệ hơn: nó xúi giục, dạy dỗ và khuyến khích phạm các điều răn của Đức Chúa Trời, và có nhiều sự tàn nhẫn đối với linh hồn trong việc dung túng những điều này. 9. Hội Thánh thường không chịu thiệt hại nào lớn hơn, trong việc làm bại hoại Giáo lý của mình, hơn là bởi sự sa ngã và vấp phạm của những người lỗi lạc: những vết nhơ này khó được loại bỏ, vì chúng ăn sâu hơn. 10. Mỗi sự bại hoại và tai họa đều có các mức độ và bước đi của nó. 11. Đó là dấu hiệu của một Hội Thánh đang suy thoái, khi những người lỗi lạc sa ngã, và đó là sự đoán phạt lớn cho những người khác.

BÀI GIẢNG V (8:12–13)

Thiên sứ thứ tư với tiếng kèn của mình, đem đến tai họa cuối cùng trong bốn tai họa nhỏ hơn (nó lớn hơn các tai họa trước, nhưng nhỏ hơn những tai họa tiếp nối ngay sau đó) mà rõ ràng liên hệ đến thời đại ngay trước khi Kẻ Chống Christ được tỏ ra, và như vậy rơi vào khoảng giữa thời này và thế kỷ thứ sáu. Điều này được trình bày, câu 12. Và câu 13 là lời mở đầu và dẫn nhập cho ba tai họa lớn, mà ba thiên sứ cuối cùng đem đến.

Trong tiếng kèn thứ tư này chỉ có hai điều được nhắc đến. 1. Sự đoán phạt hay hình bóng, đó là việc đánh phạt một phần ba mặt trời, mặt trăng, và các ngôi sao. 2. Hiệu quả của sự đoán phạt này, là bóng tối tiếp theo phù hợp với nó, và ban ngày không chiếu sáng trong một phần ba thời gian của nó, và ban đêm cũng vậy: vì mặt trời ban ánh sáng ban ngày, và mặt trăng cùng các ngôi sao ban ánh sáng ban đêm, tất cả đều bị tối tăm và đánh phạt. Không có lời nào về một nguyên nhân hay phương tiện riêng biệt nào, nhờ đó mặt trời bị đánh phạt, như dưới các tiếng kèn trước đã được nhắc đến. Bởi mặt trời, mặt trăng, và các ngôi sao, chúng ta hiểu, và bao hàm trong đó, ánh sáng thuộc mọi loại, như là sự tinh tuyền của Giáo lý trong Lời, được ví với ánh sáng, Thi Thiên 119:105. Và II Phi-e-rơ 1:19 Lời tiên tri được gọi là ánh sáng chiếu soi trong nơi tối tăm: và có thể là như vậy, vì Đấng Christ là Mặt Trời Công Bình chiếu sáng trong đó, Ma-la-chi 4. Và bởi sự lan truyền của Phúc Âm, Ngài được nói là mọc lên, để hướng dẫn và an ủi dân Ngài, (xem thêm Ma-thi-ơ 4:16) hay cũng là, ánh sáng của trật tự, sự đoan trang, và một nếp sống tốt đẹp trong quyền năng của sự tin kính, như Phi-líp 2:15 và Ma-thi-ơ 5:17. Như vậy Hội Thánh (Nhã Ca 6) được gọi là đẹp như mặt trăng, và các Mục sư được ví với các ngôi sao, và vẻ đẹp chung của Hội Thánh được tiên tri bằng những từ ngữ này, Ê-sai 30:26. Ánh sáng của mặt trăng sẽ như ánh sáng của mặt trời, và ánh sáng của mặt trời như ánh sáng của bảy ngày: và do đó, việc giảm bớt và thu hẹp các ánh sáng này, ắt phải là sự suy giảm và suy thoái của ánh sáng trong Hội Thánh, cả về sự tinh tuyền của Giáo lý, khi nó bị tối tăm, lẫn sự đơn sơ của sự Thờ Phượng và Quyền Năng trong thực hành; những điều này bởi các truyền thống và nghi lễ của loài người cùng các mê tín, đã hoàn toàn bị lu mờ, bị che khuất và bị tối tăm. Một phần ba chỉ bị đánh phạt và tối tăm, và không chiếu sáng, mà điều này so với sự che khuất toàn phần tiếp theo dưới tiếng kèn thứ năm, khi mặt trời hoàn toàn bị tối tăm, chương 9 câu 1 thì cao hơn và có phạm vi rộng hơn tiếng kèn trước, nhưng ít hơn các tiếng kèn tiếp theo về mức độ, song chỉ chênh lệch chút ít về bản chất so với tiếng kèn thứ năm. Nó khác với tiếng kèn trước ở chỗ có phạm vi rộng hơn, ảnh hưởng đến mặt trời và ánh sáng ở mức độ lớn hơn; cũng vậy, về việc không có dụng cụ riêng biệt nào được nêu tên; lý do là, vì nó không liên hệ đến một dị giáo hay sự bội đạo riêng biệt nào, khác với tiếng kèn trước, hay tiếng kèn tiếp theo, cũng không liên hệ đến một kẻ dị giáo riêng biệt nào, nhưng là một mức độ và bước đi cao hơn nữa của cùng một sự suy thoái ấy, không chảy đến từ bên ngoài, mà từ bên trong, âm thầm tăng trưởng bởi một sự suy thoái chung cho đến khi nó lên đến đỉnh điểm trong các tiếng kèn tiếp theo.

Những lý do vì sao chúng ta áp dụng nó cho thế kỷ thứ sáu, là từ việc xét đến lịch sử, nơi đó rõ ràng rằng, trong thời đại ấy ánh sáng đã bị tối tăm quá mức (dù chưa hoàn toàn): và nhiều điều đáng chú ý phù hợp với hình bóng này. Như 1. rằng không có dị giáo riêng biệt nào, cũng không có kẻ dị giáo hàng đầu nào trong suốt thế kỷ ấy, dù các dị giáo trước (như dị giáo của Arius, Eutyches, v.v.) lan tràn nhiều hơn, nhưng vẫn chưa có kẻ dị giáo riêng biệt nào trỗi dậy để làm dụng cụ trong sự tối tăm này, như trong các thời trước đã có, đó là, Pelagius, Nestorius Giám mục Constantinople và Eutyches. Xem Thế kỷ 6, Lời nói đầu, và chương 1. 2. Rằng dù không có kẻ dị giáo nào, nhưng đã có một sự suy thoái lớn và chung về sự tinh tuyền đơn sơ, cả trong Giáo lý, sự Thờ Phượng, việc Quản Trị và thực hành (như trong thế kỷ ấy có thể thấy, trong cuộc đời của Gregorius do Platina viết) các tu viện, các ngày lễ mê tín, giáo lý về việc làm, và các truyền thống gia tăng, v.v. Xem Thế kỷ 6, chương 1 và 7, nơi việc xây dựng các tu viện, việc từ bỏ hôn nhân, ngay cả bởi các vua và hoàng hậu vì lòng mộ đạo, được nhắc đến. 3. Rằng ánh sáng và sự hiểu biết lúc bấy giờ rất thấp trong Hội Thánh; ít người có khả năng được ghi nhận là đã sống trong thế kỷ này: điều này chắc chắn cho thấy sự suy thoái lớn của ánh sáng, vì họ là những ánh sáng cho thế gian: Chỉ có hai người được ghi nhận cách nổi bật, Fulgentius và Gregorius Magnus, là những người dù trong một số điều chống lại người Arian và người Eutyches, v.v. họ làm tốt; nhưng trong nhiều điều sự yếu đuối và suy thoái khỏi sự tinh tuyền của họ, nhất là của người sau cùng, xuất hiện rõ, và vậy mà chưa từng có tại Rô-ma một Giám mục nào sánh bằng ông sau thời ông về bất kỳ phương diện nào; ông được gọi là người tệ nhất trong số những người đi trước ông, và là người tốt nhất trong số những người theo sau. 4. Rằng các dị giáo cũ nhân dịp ấy đã phát triển tốt, nhất là phe Eutyches. 5. Hoàng đế Anastasius đã ủng hộ dị giáo này, và dù trước lễ đăng quang ông đã ký vào đức tin Nicea và Chalcedon, nhờ đó dị giáo này đã bị kết án; nhưng sau đó ông đã rút lại, và trở thành một kẻ bắt bớ lớn, đày ải và loại trừ nhiều Mục sư có khả năng và trung thực, nhất là Euphemius là người đã đội vương miện cho ông (vì ông này từ chối trả lại bản ký tên của mình, và không chịu cho ông dự Tiệc Thánh, vì bị lây nhiễm dị giáo) và cả Macedonius người kế vị ông cùng nhiều người khác, vì không chấp nhận αμνησια mà ông đã chỉ định; some acriter impugnantes, alii imprudextius defendentes Concilium Nicænum, lịch sử ghi như vậy. Ông không muốn Công đồng ấy được nhắc đến, vì nó đã kết án quan điểm của ông. 6. Thời đại này đáng chú ý vì sự kiêu ngạo và hành vi của John Giám mục Constantinople, là người, với sự đồng ý (dường như vậy) của Hoàng đế Mauritius, và các Giám mục phương Đông, đã tự nhận lấy danh hiệu Giám mục toàn cầu và Thượng phụ: và điều tiếp theo sau đó, có thể thấy rõ trong các tác phẩm của Gregorius Giám mục La Mã, nơi những điều này rõ ràng, 1. Rằng đã có sự suy thoái về lòng sốt sắng và khiêm nhường giữa các Giám mục, vì họ bận rộn với những việc của thế gian. 2. Rằng danh hiệu Giám mục toàn cầu, đã được coi là dấu hiệu chắc chắn của Kẻ Chống Christ, làm giảm giá trị của mọi Giám mục khác, như thể chỉ có một người là Giám mục, và là một tước hiệu mà không một sứ đồ nào, ngay cả Phi-e-rơ cũng từng nhận lấy. 3. Ông kết luận, rằng Kẻ Chống Christ đã gần kề, vì một thầy tế lễ đã tự tôn mình lên như vậy, và (điều khó nói ra) ông sẽ có một đạo quân thầy tế lễ sẵn sàng tôn cao ông: vì (ông nói) sự tự tôn của Kẻ Chống Christ lên trên mọi điều được gọi là thần trong thế gian này, và ngồi trong đền thờ của mình như Đức Chúa Trời, là gì khác hơn một thầy tế lễ tự nâng mình lên trên mọi thầy tế lễ đồng đẳng của mình, tức là chiếm lấy ngai của Đấng Christ? như khi xét các đoạn này thì rõ ràng, 4 Epist. 32, 34, 35, 38. ad Johannem Constant. nơi có những lời này, Rex superbiœ prope est, & quod dici nefas est, Sacerdotum præparatus est exercitus, quia cervici militant superbiœ, &c. Và một lần nữa, lib. 7. Epist. 30 ad Mauritium Aug. Ego autem fidenter dico, quia qaisque se universalem Episcopum aut Sacerdotem vocat, vel vocari desiderat in elatione suâ, Antichristum præcurrit, qui superbiendo se cæteris prœponit. Và (như ông đã nói, Epist. 34. lib. 4. ad Constantiam Augustam) ông bắt chước ma quỷ trong việc tìm cách ở trên các đồng đẳng của mình. Những điều này thuộc về cùng thời gian mà trình tự của lời tiên tri rơi vào, và phù hợp rất tốt với hình bóng trong Bản Văn, và với tiếng kèn tiếp theo, nên dường như rõ ràng có thể áp dụng cho nó, nhất là xét rằng những tranh luận này đã dọn đường quá mức cho Giám mục La Mã, và bước lên vị trí mà Giám mục Constantinople đã muốn có, và đã cố gắng đạt được.

Trong câu 13, trước khi thiên sứ thứ năm thổi kèn, có một sự gián đoạn nhỏ đối với Giăng, để chuẩn bị ông cho điều đó, một thiên sứ bay giữa trời, tức là, sao cho ông có thể được nghe rõ nhất, với lời công bố buồn thảm tai họa, tai họa, tai họa, lặp lại ba lần theo số thiên sứ còn phải thổi kèn rằng mỗi thiên sứ trong số họ sẽ đem đến một tai họa nặng nề và lớn hơn cho loài người trên đất, hơn bất cứ điều gì đã giáng xuống họ dưới bốn tiếng kèn trước: và dù chúng ta hiểu những tai họa này, như loan báo sự đoán phạt, hay như than khóc trên đất vì điều sắp đến, như thể ông nói rằng, Than ôi, than ôi, than ôi, thì cũng trở về một điều, đã có những tai họa lớn sắp đến. Điều này rõ ràng ở đây. 1. Rằng những sự gián đoạn để làm sáng tỏ cho Giăng, không mâu thuẫn với lời tiên tri này, 2. Rằng có một thứ tự thời gian trong các tai họa của các tiếng kèn; ba tai họa này có thứ tự, và tiếp nối bốn tai họa trước. 3. Rằng tiếng kèn tiếp theo không phải là người Sa-ra-xen; các tiếng kèn trước cũng không chủ yếu nhắm đến người Gốt, v.v. vì sẽ thấy rõ trong lịch sử, rằng Đế quốc đã chịu khổ nhiều hơn từ người Gốt, và các dân man rợ khác, hơn là từ người Sa-ra-xen, vì họ được phân biệt với người Thổ Nhĩ Kỳ: như vậy theo cách giải nghĩa ấy, không tìm thấy sự tăng tiến đáng chú ý và rõ ràng ấy, mà điều này được hàm ý giữa các tai họa này. Một số người áp dụng điều này cho Gregorius, vì lời tiên tri đã nói trước của ông, và các lời này rất phù hợp với thời của ông: nhưng thiên sứ này báo trước ba tai họa, mà ông chỉ báo trước tối đa một tai họa. Vì vậy dường như không có người riêng biệt nào được thiên sứ này chỉ định; nhưng, Chúa bởi đó ban cho Giăng, và qua ông, cho những người khác, lời cảnh báo, rằng đã có những điều buồn thảm hơn sắp đến sau khi bốn tai họa đầu tiên đã đến. Do đó,

Hãy quan sát, 1. Bản chất của Chân Lý và Sai Lầm; cái này giống như ánh sáng, cái kia giống như bóng tối; cái này dễ chịu và ích lợi, cái kia không dễ chịu và tai hại, nhận xét 2. Bản chất của sự suy thoái giữa các Mục sư và tín hữu xưng mình trong một Hội Thánh là như vậy, khi đã bắt đầu, nó sẽ tăng trưởng. Nhận xét 3. Bản chất của các sự đoán phạt, khi đã giáng xuống, chúng thường đuổi theo một người hay một dân tộc, và những sự đoán phạt lớn nhất đến sau cùng: khi người ta lạm dụng ánh sáng, nó kéo theo sự tối tăm của ánh sáng ấy theo từng mức độ, và nó không dừng lại cho đến khi lên đến đỉnh điểm. Sự vô ơn đối với Phúc Âm, và không tiếp nhận Chân Lý trong tình yêu thương, khiến Đức Chúa Trời phó mặc cho sự mê hoặc lạ lùng, tin vào sự dối trá, II Tê-sa-lô-ni-ca 2:11, 12. Nhận xét 4. Đức Chúa Trời đã có cách đối xử với dân Ngài, trong việc ban lời cảnh báo trước khi sự đoán phạt đến, rằng ba tai họa lớn này không giáng xuống họ cách bất ngờ; Ngài cảnh báo, để dân chúng có thể ăn năn, và dân riêng của Ngài có thể được trang bị trước khi sự đoán phạt đến. 5. Thiên sứ công bố tai họa ba lần, Hãy quan sát, rằng các sự đoán phạt thuộc linh hay các sự vấp phạm có nhiều tai họa trong chúng; và những lời cảnh báo chống lại chúng cần được lặp lại gấp đôi, và gấp ba, và kêu lên bằng tiếng lớn: vì, khi những sự đoán phạt như vậy đã giáng xuống dân chúng, họ không dễ thoát khỏi chúng, và không dễ bị lay động bởi chúng. Vì vậy tai họa được công bố ba lần và lớn tiếng như vậy.

CHƯƠNG 9

BÀI GIẢNG I (9:1–11)

Thiên sứ thứ năm thổi kèn ở đây, nơi tai họa lớn nhất đầu tiên được đem vào; tai họa này có bản chất đáng sợ ra sao, những tai họa được mở đầu cho việc thổi kèn của nó có thể cho thấy. Việc mở ra mọi điều sẽ liên quan đến việc xét xem sự đoán phạt này nói về tai họa nào cách riêng biệt, và nó liên hệ đến điều gì. Nó được mô tả rộng rãi hơn bất kỳ tiếng kèn nào trước đó, vì sự cám dỗ của nó nguy hiểm nhất, và các hiệu quả của nó liên quan đến Hội Thánh nhiều hơn.

1. Đối tượng của sự đoán phạt này, là cùng một Hội Thánh, hay thế giới Cơ Đốc, nơi các hiệu quả của các tiếng kèn trước đã giáng xuống; vì, ba tiếng kèn cuối cùng này chỉ về những mức độ thịnh nộ lớn hơn trên những kẻ đã khinh thường và lạm dụng các tai họa nhỏ hơn trước đó.

2. Thế giới Cơ Đốc bị che khuất bởi các tiếng kèn, và thế giới chống Christ được đem vào thay chỗ nó, như đã nói ở phần mở đầu về các tiếng kèn: vì, thế giới chống Christ đã hiện hữu sau tiếng kèn thứ sáu, khi các bát bắt đầu; do đó nó ắt phải đạt được sự hiện hữu ấy dưới các tiếng kèn, và nhất là dưới các tiếng kèn ngay trước đó; vì tiếng kèn thứ bảy thấy nó ở đỉnh cao: và như vậy tiếp theo, thế giới Cơ Đốc (tức là Hội Thánh tinh tuyền) ắt phải suy thoái dưới các tiếng kèn này, nơi Kẻ Chống Christ đạt được sự hiện hữu của hắn (vì hai thế giới này không thể cùng tồn tại) phải, Hội Thánh ắt phải thấp nhất, và suy thoái nhiều nhất dưới các tiếng kèn này, mà trong đó Kẻ Chống Christ tăng trưởng nhiều nhất, và đạt đến đỉnh cao lớn nhất, như dưới hai tai họa lớn đầu tiên này ắt phải như vậy. Từ đó chúng ta có thể suy ra, 1. Rằng Hội Thánh ở đây là đối tượng của tai họa này. 2. Rằng Kẻ Chống Christ ắt phải tăng trưởng dưới các tiếng kèn này, và đặc biệt dưới tiếng kèn này, vì nó là một bước tiến nữa của cùng một loại tai họa, và tiếng kèn thứ sáu thấy sự thờ hình tượng dưới Kẻ Chống Christ ở đỉnh cao, mà nó trừng phạt, thì hắn ắt phải tăng trưởng ở đây. 3. Tai họa lớn đầu tiên này, đem đến các tai họa thuộc linh và sự chuyên chế trên thế gian này, bởi vị vua này và các đạo quân của hắn, là những kẻ đề cao sự thờ hình tượng ấy. Tiếng kèn thứ sáu đem đến các sự đoán phạt thuộc thời gian trên cùng những người ấy, vì đã gian dâm lìa khỏi Đức Chúa Trời, và tiếp nhận sự thờ phượng thờ hình tượng này.

Để làm sáng tỏ thêm điều này, chúng ta nói rằng, 1. Nó không phải là bất kỳ sự đoán phạt thuộc thời gian nào bởi các đạo quân (như tiếng kèn thứ sáu trình bày, đó là, một sự đoán phạt có bản chất hỗn hợp) như đã đến bởi người Sa-ra-xen, vì, điều đó sẽ không lớn hơn nhiều so với các tai họa trước thuộc loại ấy, như đã nói. 2. Các con cào cào này chỉ được gọi là, như ngựa, hay, giống như ngựa câu 7 chứ không phải là chính những con ngựa, như được nói rõ về những con ngựa dưới tiếng kèn thứ sáu, nhờ đó cho chúng ta biết rằng có điều gì đó về bản chất của chúng được chỉ ra, hơn là điều được diễn đạt theo nghĩa đen. 3. Quyền năng của chúng không phải để giết, như trong tiếng kèn thứ sáu, nhưng để làm hại người ta và hành hạ họ cách thuộc linh, chứ không giết họ về thể xác, như câu 3. 4. Những người này được tách ra và miễn khỏi tai họa này, là những người đã được đóng ấn và đánh dấu, đó là, những người được chọn, các tôi tớ của Đức Chúa Trời; nhưng những người này không được miễn khỏi các tai họa thuộc thời gian, (như thấy rõ, chương 11) cũng không khỏi tai họa của người Sa-ra-xen: thường họ chịu phần nhiều nhất dưới các tai họa này, và những người được đánh dấu này đều là những người đã được ghi trong sách của Chiên Con, chương 13:8 là những người đã dự phần sâu sắc vào các hoạn nạn bên ngoài. 5. Những hoạn nạn này (chương 11) thuộc về tiếng kèn này cách rõ ràng, dù vẫn tiếp tục dưới tiếng kèn thứ sáu, và cùng thời với nó; nhưng chúng không thuộc về tiếng kèn ấy, mà thuộc về tiếng kèn này: vì, những hoạn nạn này giáng trên các thánh đồ theo cách bắt bớ: tiếng kèn thứ sáu có sự đoán phạt trên những tín hữu xưng mình gian ác theo cách công lý. 6. Mọi hoàn cảnh sẽ làm sáng tỏ điều này thêm, như phương tiện bởi ai, một ngôi sao, việc mở vực thẳm không đáy, việc làm tối tăm mặt trời, v.v. như sau này sẽ thấy: vì các con cào cào này làm tối tăm ánh sáng, và che khuất chân lý; điều này cho thấy đó là một điều ác thuộc linh trên những điều thuộc tôn giáo, nảy sinh từ bên trong Hội Thánh, mà điều này cũng đáp ứng tốt nhất mục đích của các tiếng kèn này, như đã nói.

2. Chúng ta còn nói thêm, sự trỗi dậy và tỏ ra của Kẻ Chống Christ cùng sự sa ngã của các Giám mục La Mã, từ trời xuống đất (dù lúc đầu chưa ở đỉnh cao) chính là điều được báo trước ở đây, và ắt phải như vậy, 1. Vì rõ ràng rằng, các con thú (được nhắc đến chương 13) phải được hiểu là về hắn, và nói về sự trỗi dậy của Kẻ Chống Christ cách riêng biệt, như lúc ấy có thể chứng minh; nhưng điều này phù hợp với điều đó, và chính là cùng một cuộc chiến, và biến cố, dù bằng những cách diễn đạt khác nhau: Vì, 1. Chính cùng những người ấy bị cả hai đánh bại, đó là, những người không được đóng ấn. 2. Cùng những người ấy được miễn khỏi cả hai, đó là, những người được đóng ấn này, chương 9:4, chương 13:8 và 14:1, v.v. 3. Cùng một dấu ấn giữ cho cả hai được tự do, cùng một ấn của Đức Chúa Trời. Và, 4. Con số thì giống nhau, khi so sánh chương 7 về con số ấy và chương 14:2. 2. Rằng chương 11 và những hoạn nạn này thuộc về Kẻ Chống Christ, thì rõ ràng, câu 7 các nhân chứng sẽ bị con thú giết, và con thú nào khác ngoài con thú ấy, chương 13 (vốn lên khỏi vực thẳm không đáy, như các con cào cào ở đây) và rằng, chương 11 thuộc về tiếng kèn này, thấy rõ từ câu 14 nơi có lời rằng, tai họa thứ hai đã qua, và tai họa thứ ba đến mau chóng. Vậy mọi điều trước đó, đều thuộc về tai họa thứ nhất, hay tai họa thứ hai; nhưng không thuộc về tai họa thứ hai, như đã nói, vì vậy thuộc về tai họa thứ nhất, mà thật ra trong biến cố này cùng thời với tai họa thứ hai, đó là, tiếng kèn thứ sáu. Nó cũng có thể được làm sáng tỏ thêm từ các hoàn cảnh, khi xét đến thời gian, sự trỗi dậy và tiến triển, và bằng cách so sánh nó với bát thứ năm, được đổ ra (chương 16) trên ngai của con thú: và trật tự này được tuân theo trong mọi điều, điều gì được xây dựng nên về vương quốc của Kẻ Chống Christ bởi các tiếng kèn, thì bị lật đổ bởi các bát, và theo cùng một trật tự ấy. Vậy sẽ thấy rõ rằng, vì bát thứ năm lật đổ ngai của hắn, nên ngai ấy đã được lập nên bởi tiếng kèn thứ năm.

Một lý do thứ ba, là, nếu cơn bão mà một trăm bốn mươi bốn nghìn người (chương 7) được đóng ấn để chống lại, là sự bội đạo thuộc linh của Hội Thánh dưới thời Kẻ Chống Christ, thì điều được trình bày bởi tiếng kèn này cũng vậy; vì, cả hai đều liên hệ đến cùng một cơn bão; nhưng điều đó (chương 7) phải được hiểu là về triều đại của Kẻ Chống Christ, như điều ác lớn nhất mà Hội Thánh phải gặp, sau sự bắt bớ của ngoại giáo, vì vậy điều này cũng ắt phải như vậy. Điều đã nói về chương 7 để làm sáng tỏ mục đích của đoạn ấy, sẽ xác nhận cả hai mệnh đề này.

4. Vương quốc thuộc linh này, được mô tả ở đây, ắt phải hoặc được áp dụng cho vương quốc của Kẻ Chống Christ và hệ thống phẩm trật ấy, hoặc ắt phải có thể áp dụng cho một vương quốc khác; (vì nó là một tai họa thuộc linh nào đó trỗi lên trong Hội Thánh) nhưng không thể nghĩ đến một vương quốc nào khác, mà bản mô tả này có thể phù hợp, và trong đó tai họa thuộc linh này, (vượt xa bất kỳ tai họa nào được nhắc đến bởi các tiếng kèn trước) có thể được ứng nghiệm, ngoài vương quốc của Kẻ Chống Christ; vì vậy điều đó ắt phải được hiểu ở đây.

Một lần nữa, vì rõ ràng rằng, đó là một và cùng một thế giới hay Hội Thánh bị lật đổ bởi sáu tiếng kèn đầu tiên, và vì rõ ràng rằng, tiếng kèn thứ sáu tiếp theo thấy sự thờ hình tượng trong Hội Thánh hữu hình, (là thế giới bị nó trừng phạt) nên do đó ắt phải theo sau rằng, sự bội đạo hướng đến sự thờ hình tượng này (là đặc điểm của sự bội đạo của Kẻ Chống Christ) ắt phải đã gia tăng dưới tiếng kèn thứ năm ngay trước đó này, vì nó đã không xảy ra trong bốn tiếng kèn trước.

Cuối cùng, điều này có thể được xác nhận thêm bằng cách so sánh chương này với II Tê-sa-lô-ni-ca 2 mà nhờ đó chúng ta sẽ thấy rằng, tai họa được nhắc đến ở đây, chính là cùng một sự mê hoặc chống Christ thuộc linh được tiên tri ở đó: vì trong mọi điều quan trọng chúng đều phù hợp. Như, 1. dụng cụ, ở đó có một kẻ ngồi trong đền thờ của Đức Chúa Trời, như có vị trí trong Hội Thánh của Đấng Christ; ở đây có một ngôi sao rơi khỏi trời, hàm ý cùng một điều. 2. Ở đó, hắn được gọi là ὁ αντικειμενος, như đối nghịch với Đấng Christ, và ὁ ὑὸς τῆς απωλείας, hay con trai của sự hư mất; ở đây hắn được gọi là ἀπολλύων, hay kẻ hủy diệt, như đối nghịch với Đấng Christ, là Đấng được gọi là Đấng Cứu Rỗi; cũng như (chương 17 của lời tiên tri này) hắn được nói là đi đến εἰς ἀπωλσιαν, hay đến sự hủy diệt, chính hắn; vì, Kẻ Chống Christ, như Chrysostome nhận xét trong đoạn II Tê-sa-lô-ni-ca ấy, được gọi là con trai của sự hư mất, vì hắn sẽ gây ra sự hủy diệt của nhiều người, và chính hắn sẽ bị hủy diệt. 3. Chúng phù hợp về những người mà chúng trừng phạt: II Tê-sa-lô-ni-ca 2:10 chỉ có những người sẽ bị hư mất, mà sự mê hoặc ấy cuốn đi; ở đây (câu 4) chỉ có những người không được đánh dấu, tức là (chương 13:8) những người không được ghi trong Sách Sự Sống của Chiên Con; và như vậy nó cũng chỉ cuối cùng giáng xuống những kẻ bị định tội đời đời. 4. Ở đó, họ bị phó mặc cho sự mê hoặc mạnh mẽ để tin sự dối trá; ở đây, họ bị cuốn đi bởi các sự gian dâm, thờ hình tượng và các sai lầm khác, và bị cứng lòng trong đó đến nỗi dù họ bị trừng phạt vì những điều này bởi tiếng kèn thứ sáu, họ vẫn không ăn năn. 5. Sự mê hoặc ấy (II Tê-sa-lô-ni-ca 2) có nguồn gốc từ ma quỷ, câu 9 và được thực hiện với các dấu lạ và phép lạ đầy quyền năng; ở đây, nó đến từ vực thẳm không đáy, và được thực hiện bởi tôi tớ đặc biệt của ma quỷ, là kẻ vì thế được nói là có chìa khóa của vực ấy, và không thiếu các dấu lạ và phép lạ dối trá đầy quyền năng, như rõ ràng từ chương 13 tiếp theo, nơi cùng một vương quốc ấy được mô tả dưới một khía cạnh khác. Từ mọi suy xét ấy chúng ta có thể suy ra,

1. Rằng mỗi tiếng kèn trong số này không chứa đựng câu chuyện của một khoảng thời gian bằng nhau, hay số năm bằng nhau; vì, vấn đề chứa đựng trong bất kỳ tiếng kèn nào trong ba tiếng kèn cuối cùng, sẽ thấy là có thời gian kéo dài hơn tất cả bốn tiếng kèn đầu tiên, mà điều này (cộng với sự lớn lao của vấn đề chứa đựng trong chúng) có thể là lý do vì sao chúng được phân biệt với bốn tiếng kèn trước, như những tai họa lớn hơn.

2. Cũng thấy rõ rằng, bởi tiếng kèn thứ năm và thứ sáu chúng ta phải hiểu những điều ác và kẻ thù khác nhau; và như vậy chúng không thể cùng được áp dụng hoặc chỉ cho Kẻ Chống Christ, hoặc chỉ cho người theo Ma-hô-mét.

3. Chúng ta cũng có thể suy ra rằng, vương quốc và đạo quân này, cùng với những trang bị mà chúng được cung cấp, và các hiệu quả tiếp theo sau sự chuyên chế của chúng, không nên được hiểu cách đúng đắn là về các trận chiến bên ngoài và các điều ác thuộc thể xác, nhưng theo nghĩa bóng, như tượng trưng cho một tổn hại thuộc linh lớn lao trên Hội Thánh và các lễ nghi của Hội Thánh. Những cách diễn đạt này, chúng giống như ngựa, và có giáp che ngực, như thể là giáp che ngực, v.v. nhờ đó chúng được phân biệt cách rõ ràng với tiếng kèn tiếp theo, mà trong đó các cách diễn đạt được hiểu cách đúng đắn, được dùng, cho thấy điều này.

4. Giả sử (mà về sau từ chương 11, 13, và 17 sẽ rõ ràng hơn) rằng hệ thống phẩm trật La Mã, xét cách tổng thể, là vương quốc của Kẻ Chống Christ; và rằng việc mê hoặc thế gian bởi họ, chính là sự mê hoặc được tiên tri, II Tê-sa-lô-ni-ca 2. Thì nhất thiết sẽ theo sau rằng, vương quốc chống Christ La Mã này (mà nhờ đó Hội Thánh hữu hình đã lâu bị đưa vào ách nô lệ) chính là vương quốc được trình bày bởi tiếng kèn này.

Để đi vào cách riêng biệt hơn bản mô tả về vương quốc này (vì, đó là một vương quốc) như được trình bày trong các lời, về sự trỗi dậy và tăng trưởng của nó, chúng ta sẽ thấy nó được nhấn mạnh theo nhiều cách, 1. Một ngôi sao rơi khỏi trời, và trở nên thuộc về đất; trên đó lại tiếp nối sự bại hoại của giáo lý, mà từ đó trỗi lên một đám đông giáo sĩ mê tín, mà công việc của họ là truyền bá và hỗ trợ quyền cai trị của vua họ, như sự quan tâm của vua ấy là củng cố và gia tăng họ, vì có sự liên hệ lẫn nhau như vậy trong việc đứng vững hay sụp đổ của mỗi bên đối với bên kia.

Câu 1. Điều riêng biệt đầu tiên được mô tả, là, nguồn mạch và dụng cụ lớn của mọi tai họa thuộc linh này, tức là, tôi thấy một ngôi sao rơi từ trời xuống đất. Rằng bởi ngôi sao có ý chỉ một người nào đó, các lời tiếp theo làm rõ: đã ban cho người, tức là, cho ngôi sao, v.v. Rằng nó ắt phải là một chức vụ nào đó trong Hội Thánh, cũng rõ ràng từ chương 1:20 từ chính sự giải nghĩa của Chúa Giê-xu chúng ta: và xét đến quyền năng mà ngôi sao này có trong thế gian, nó ắt phải chỉ về một chức vụ lỗi lạc nào đó trong Hội Thánh. Bởi trời, được hiểu ở đây (như thường xuyên trong sách này) là Hội Thánh hữu hình, là trời mà Đấng Christ đã đặt các sứ đồ, mục sư và giáo sư như các ngôi sao để ban ánh sáng, vì Hội Thánh được trang bị các đặc ân thuộc trời, ánh sáng giáo lý thuộc trời, và phải có nếp sống thuộc trời đối với phần còn lại của thế gian. Bởi đất được hiểu là tính thuộc đất, hay phần còn lại của thế gian, như được phân biệt với Hội Thánh, mà sự đối lập làm rõ; và như vậy, đất chỉ về các mưu đồ thuộc thế gian, sự vĩ đại thuộc thế gian, giáo lý bại hoại, giống với giáo lý của ngoại giáo hơn là giáo lý của Đấng Christ, tính xác thịt trong nếp sống, và những điều tương tự: vì, đất này là điều gì đó được phân biệt với, và đối lập với, trời đã nhắc đến trước đó. Rơi xuống ở đây từ trời xuống đất, chỉ về sự suy thoái từ điều này sang điều kia. Và như vậy tóm lại, ý nghĩa của phần này trong câu sẽ là, tôi đã thấy trước sự bội đạo của một chức vụ lỗi lạc nào đó trong Hội Thánh (là người xưa kia có vị trí trong Hội Thánh hữu hình) khỏi sự đơn sơ, tinh tuyền và thánh khiết của Cơ Đốc trong Giáo lý và Nếp sống, đến một tôn giáo và cách sống bởi các mê tín, thờ hình tượng và phô trương bên ngoài, trở nên giống với người đời hơn, và giống với đường lối của họ hơn là một mục sư của Đấng Christ.

Bởi cụm từ này nữa (tôi thấy một ngôi sao rơi xuống, v.v.) được hàm ý, 1. Không chỉ một sự suy thoái và bội đạo, nhưng một sự suy thoái như vậy khiến kẻ trước kia là một ngôi sao trên trời, không còn được xem xét trong mối liên hệ ấy nữa, và về sau chỉ được coi là lỗi lạc giữa người đời, vì tôn giáo và sự thờ phượng thuộc đất và thuộc thế gian của họ. Trên cơ sở ấy, những người theo vương quốc chống Christ này, được gọi là dân ngoại, chương 11:2. 2. Cụm từ này hàm ý một bước suy thoái rõ ràng và dễ thấy: ngôi sao nay không còn đang rơi, như trong chương trước; nhưng nó đã rơi xuống. Và tôi thấy nó đã rơi xuống, Giăng nói, hàm ý một sự dễ nhận thấy trong đó. 3. Nó hàm ý rằng, sau khi ngôi sao này sa ngã, và chức vụ lỗi lạc này trong Hội Thánh bội đạo, ông vẫn tiếp tục được coi là một ngôi sao giữa người đời: ông được gọi là một ngôi sao, ngay cả sau khi sa ngã, dù thật ra, và theo sự đánh giá của Giăng, ông chỉ là một ngôi sao đã sa ngã và thuộc về đất, vì thật sự đã đánh mất mối liên hệ trước kia với Hội Thánh.

Điều thứ hai được mô tả, là quyền năng đã ban cho ngôi sao sa ngã này, Và đã ban cho người chìa khóa của vực sâu không đáy. Chìa khóa, theo Kinh Thánh, có nghĩa là thẩm quyền và quyền năng. Vực sâu không đáy, ý nói là địa ngục, như điều không còn nghi ngờ gì nữa, Chương 1:18. Đấng Christ được nói là có chìa khóa của địa ngục và sự chết, điều đó có nghĩa là thẩm quyền tối cao của Ngài: Chương 13:2, 4 ma quỷ được nói là có quyền năng, và ban quyền năng ấy cho con thú; vì, trong sự khôn ngoan và công lý kín nhiệm của Đức Chúa Trời, việc thi hành các sự phán xét của Ngài một phần được giao cho ma quỷ, và nó được dùng làm đầu tối cao của những kẻ ác trong việc đó, và vì cớ ấy được nói là có ngai, và được phép cai trị trên con cái của sự không vâng phục: ở đây, ngôi sao này dự phần vào thẩm quyền này, không phải như Đấng Christ có nó (vì nay, đã sa ngã khỏi thiên đàng, người đã mất mối liên hệ với Ngài) cũng không ở cùng mức độ như ma quỷ có; nhưng như một phó tướng và thuộc hạ của nó, là kẻ, trong sự công lý kín nhiệm của Đức Chúa Trời, cung cấp cho người quyền năng này, như điều rõ ràng từ Chương 13:2, 4. Nói tóm lại, khi còn ở trên thiên đàng, người đã thi hành thẩm quyền của Đấng Christ, và về phương diện đó đã có chìa khóa của Nước Thiên Đàng. Nay, đã sa ngã, người tiếp tục thi hành thẩm quyền, và giữ lại một chìa khóa, nhưng có bản chất hoàn toàn trái ngược, tức là chìa khóa của vực sâu không đáy, và phục vụ một chủ khác, tức là ma quỷ, vì việc thi hành thẩm quyền của người nay hướng đến việc thăng tiến sự ngu dốt, tối tăm, mê tín, và thờ hình tượng trong Hội Thánh, và được trợ giúp bởi quyền năng của địa ngục cho mục đích ấy: vì, như các tôi tớ của Đấng Christ được nói là có chìa khóa từ Ngài, và khi họ thi hành các chìa khóa ấy một cách chính đáng, thì đó là việc mở thiên đàng; cũng vậy, những kẻ cổ xúy tà giáo, vốn là tôi tớ của Sa-tan, II Cô-rinh-tô 11 (dẫu họ không nghĩ như vậy), mà Kẻ Chống Christ là kẻ đứng đầu trong số đó, người có chìa khóa của vực sâu, tức là một thẩm quyền không được Đấng Christ cho phép, cũng không đến từ trên cao: và việc mở vực sâu bằng chìa khóa, là việc đưa quyền năng tự xưng ấy ra thi hành; như việc truyền bá giáo lý bại hoại, vì vậy được gọi là giáo lý của ma quỷ, I Ti-mô-thê 4:1 và việc ủy quyền cho người ta truyền bá những điều ấy mà không có sự kêu gọi của Đấng Christ, những người vì vậy được gọi là tôi tớ của Sa-tan. Chìa khóa này được nói là đã ban cho người: điều đó không hàm ý một sự kêu gọi chính đáng; nhưng, 1. sự thay đổi lớn đã xảy ra sau khi người sa ngã, và việc thi hành quyền năng của người so với trước kia, nay người cầm trong tay một chìa khóa khác. 2. Sự tiếm quyền của kẻ hành động, và việc thăng tiến các mưu đồ của địa ngục, theo cách của thẩm quyền, như thể chìa khóa ấy đã được giao phó cho người. 3. Nó hàm ý một chức vụ tôi tớ hàng đầu (có thể nói như vậy) mà người có từ ma quỷ, là kẻ coi trọng và thừa nhận người, như kẻ phục vụ hàng đầu cho các mưu đồ của nó, và một sự lệ thuộc của kẻ mang chìa khóa này dưới kẻ đã giao phó sự tin cậy này cho người, Chương 13:2, 4. Cuối cùng, nó hàm ý sự quan phòng khôn ngoan và công chính, dẫu kín nhiệm, của Đức Chúa Trời, sắp đặt thẩm quyền lệ thuộc này của Kẻ Chống Christ cho các mục đích khôn ngoan của Ngài, như Ngài làm đối với quyền thống trị của ma quỷ, là kẻ Ngài cho phép cai trị một cách tối cao (có thể nói như vậy) so với kẻ kia.

Câu 2. Việc thi hành quyền năng này được trình bày với ba hiệu quả tiếp theo sau đó, câu 2, 3. Và người đã mở vực sâu không đáy, tức là, như người đã được ma quỷ dùng, và được Đức Chúa Trời cho phép để tự xưng một thẩm quyền vì lợi ích của địa ngục, thì người đã lập tức thi hành quyền năng của mình cho mục đích ấy, và không bỏ qua điều gì chưa thử để đưa sự mê tín và thờ hình tượng ra khỏi vực sâu không đáy: nơi mà trước kia nó bị kiềm chế, nay nó được thả lỏng, như tỏ ra bởi các hiệu quả, hiệu quả thứ nhất trong đó là, Có khói bay lên khỏi vực, như khói của một lò lửa lớn. Điều cần hiểu về khói này, hiệu quả thứ hai tiếp theo sau đó, tức là việc làm tối mặt trời và không khí, sẽ làm cho rõ ra: vì, bởi mặt trời và không khí được hiểu ở đây, là ánh sáng và sự tinh sạch của giáo lý của Đấng Christ, vốn đã chiếu sáng rõ ràng và êm dịu trong Hội Thánh nguyên thủy. Phần thứ ba của ánh sáng này đã bị đánh bởi tiếng kèn thứ tư, Chương 8:12. Nay, bởi tiếng kèn thứ năm này, sự tối tăm lan rộng, và toàn thể mặt trời và cả không khí đều bị tối đi, điều đó cho thấy một mức độ bại hoại trong giáo lý lớn hơn so với dưới tiếng kèn trước: nó đã bắt đầu khi ấy, nhưng nay đã lên đến đỉnh điểm. Vậy, đây là ý nghĩa của việc làm tối mặt trời và không khí, thì khói này, vốn sinh ra hiệu quả ấy, hẳn là các giáo lý bại hoại và mê tín, cùng sự gia tăng của các truyền thống và lễ nghi do loài người đặt ra, nhờ đó ánh sáng của lẽ thật của Đức Chúa Trời đã bị che mờ. Điều này được ví như một làn khói lớn, 1. Vì sự lầm lạc và mê tín, dẫu dường như có họ hàng với lòng sùng kính (như khói có họ hàng với lửa) nhưng thật ra không chỉ không có ánh sáng và hơi nóng, mà còn nặng nề và có hại, như khói vậy. 2. Vì sự tối tăm mà sự lầm lạc và mê tín đem lại cho lẽ thật của Đức Chúa Trời, không làm bại hoại chính lẽ thật, cũng như khói không thể làm tối mặt trời; nhưng làm tối lẽ thật đối với chúng ta bằng các lễ nghi và truyền thống, như khói lớn làm tối mặt trời đối với những người nhìn xem. Lại nữa, khói này được nói là như khói của một lò lửa lớn từ vực sâu không đáy, để cho thấy, rằng sự bội đạo của Kẻ Chống Christ không hệ tại một lỗi lầm riêng lẻ, nhưng (có thể nói như vậy) là một trận lụt các lỗi lầm cùng dâng lên. 2. Để cho thấy, rằng bất luận các tác giả đã giả vờ điều gì, thì nguồn gốc của các sự mê tín này là từ địa ngục, như trong chỗ đã dẫn trước, I Ti-mô-thê 4:2, 3 các truyền thống mê tín, và các lỗi lầm về đồ ăn và hôn nhân (những giáo lý được đánh giá cao trong số những người theo Giáo hoàng) được sứ đồ quy cho ma quỷ một cách đặc biệt.

Câu 3. Hiệu quả thứ ba tiếp theo sau hai hiệu quả này, câu 3, Và có châu chấu ra khỏi khói bay lên đất, một thứ sâu bọ, (có thể nói như vậy,) được sinh ra bởi các sự bại hoại trước đó; những châu chấu này, vì có mối quan tâm đặc biệt trong vương quốc của Kẻ Chống Christ, nên được mô tả một cách rộng rãi và tỉ mỉ. Rằng các châu chấu này là loài người; phải, rằng chúng là những kẻ giả vờ làm người của Hội Thánh, những kẻ cổ xúy sự lầm lạc và mê tín, tỏ ra từ điều này, là chúng đứng dưới quyền Kẻ Chống Christ, và theo một thể thức quân chủ được cai trị bởi A-ba-đôn, câu 11 và vì vậy hẳn là những tôi tớ thích hợp với một chủ như vậy, và những chi thể phù hợp với một đầu như vậy. Chúng được nói là ra khỏi khói, vì thường khi sự bại hoại của giáo lý sinh ra những giáo sư bại hoại để cổ xúy điều ấy, như chúng ta thấy nơi Giê-rô-bô-am, II Sử Ký 11:14, 15 và II Ti-mô-thê 4:3 việc khước từ giáo lý lành mạnh và việc chất chồng các giáo sư theo dục vọng riêng của loài người, được đặt chung với nhau; vì, một linh của sự lầm lạc ưa thích đổi mới về chức vụ, cũng như về giáo lý, và nhờ đó dân sự phần nào được chuẩn bị để đón nhận những giáo sư lạ; và cũng vì để cổ xúy các quan điểm mới, họ bị buộc phải dùng đến những giáo sư ấy. Tuy nhiên, phạm vi và nội dung của lời tiên tri là như vầy, rằng sự khởi đầu của vương quốc Kẻ Chống Christ sẽ là bởi một chức sắc nổi bật của Hội Thánh, là kẻ, sa ngã khỏi việc thi hành đúng đắn thẩm quyền chức vụ trong sự lệ thuộc Đấng Christ, để trở thành kẻ cổ xúy các mưu đồ của ma quỷ, và phục vụ nó, người sẽ đem vào vô số lễ nghi, sự mê tín và lỗi lầm trên Hội Thánh, những điều sẽ che mờ giáo lý rõ ràng và sự đơn sơ của Phúc Âm, nhờ đó vô số giáo sư giả, và các dòng tu sẽ được thiết lập, điều mà Chúa Giê-xu chúng ta chưa bao giờ cho phép. Chúng được ví với châu chấu, 1. Vì số lượng của chúng, như Kẻ Chống Christ sẽ đem vào nhiều lỗi lầm, thì người cũng sẽ nhân lên các giáo sư, là những kẻ sẽ sống và giao thiệp với nhau trong thế gian như những bầy châu chấu. 2. Để bày tỏ bản chất của chúng, và điều đó cả về sự vô giá trị của chúng, và về sự gây hại của chúng đối với Hội Thánh, vì bản chất của châu chấu là ăn sạch và phá hủy nơi nào chúng đến, đến nỗi một đất đẹp như Ê-đen trước mặt chúng, bị chúng biến thành đồng hoang hoang vu, Giô-ên 2:3, v.v. đối chiếu với Chương 1:4. Các dòng tu và giáo sư này cũng sẽ làm như vậy đối với Hội Thánh: phải, sự gia tăng của chúng được ghi chú ở đây, như một phần của sự mê tín của Kẻ Chống Christ, như một bông trái của sự bại hoại giáo lý trước đó, và như một phương tiện để đưa sự bại hoại ấy lên đến đỉnh điểm; nhờ đó chúng ta có thể thấy, rằng việc thay đổi hay bịa đặt các chức vụ mới trong Hội Thánh, là điều không hề nhỏ nhặt. Bởi các châu chấu này, chúng ta hiểu rõ là nói về nhiều dòng tu bịa đặt và đám đông mê tín của những kẻ được gọi là giáo sĩ của Giáo Hội La Mã, là những kẻ không phải là cây trồng do Cha trên trời của chúng ta trồng, nhưng cố ý được đem vào để cổ xúy và chống đỡ sự vinh hiển trần thế của hệ thống phẩm trật ấy, và đã phát xuất từ các nguyên tắc mê tín đem vào trên Hội Thánh; và vì vậy phải được kể là châu chấu, có nguồn gốc từ vực sâu không đáy, điều mà sự mô tả về chúng sẽ làm rõ hơn,

Phần thứ nhất của sự mô tả về chúng (ngoài nguồn gốc của chúng đã nói đến) là quyền năng đã ban cho chúng, được trình bày theo bốn cách sau, 1. Một cách tổng quát, Câu 3 chúng đã được ban quyền năng, như bọ cạp dưới đất có quyền năng, v.v. Bọ cạp là một loài rắn nguy hiểm và xảo quyệt; những kẻ này trông như châu chấu, nhưng chích như bọ cạp, tức là một cách nguy hiểm và xảo quyệt, sự gây hại của chúng vượt quá vẻ bề ngoài của chúng, bởi việc khéo léo gieo rắc giáo lý độc hại: việc chúng có quyền năng ban cho, không hàm ý việc ủy quyền hợp pháp cho chúng, nhưng, như đã nói về đầu của chúng, câu 1 chúng không thiếu ủy nhiệm, nhưng ủy nhiệm ấy được ban cho chúng bởi thiên sứ của vực sâu không đáy, là kẻ chính thức ủy quyền và lập nên các dòng tu này, và quy định các luật lệ cho chúng, đến nỗi ngay cả các chức sắc và tôi tớ của người cũng có trật tự trong số chúng, và không tự mình nhận lấy ủy nhiệm và sự kêu gọi (dẫu là cho các dòng tu mê tín). Điều này được chứng minh đầy đủ trong cách của Giáo hoàng lập nên, tạo dựng, ủy nhiệm, v.v. bằng các sắc lệnh, bằng sáng chế và các văn thư khác (như họ gọi chúng) của mọi dòng tu, mà trong vương quốc ấy có đến nhiều trăm dòng; tất cả đều lệ thuộc vào người, nợ sự hiện hữu của mình nơi thẩm quyền của người, và được điều hành bởi các luật lệ và ủy nhiệm ban cho chúng từ người.

Câu 4. Cách thứ hai mà quyền năng của chúng được mô tả, là, câu 4 nơi ủy nhiệm của chúng bị giới hạn và sắp đặt theo hai phương diện này, 1. Về những kẻ chúng sẽ không làm hại; đã truyền cho chúng rằng chúng không được làm hại cỏ trên đất, v.v. nhờ đó được hiểu (như rõ ràng bởi sự đối lập tiếp theo) là những người được chọn hay những người đã được đóng ấn. Mệnh lệnh này không đến từ cấp trên trực tiếp của chúng, tức là thiên sứ của vực sâu không đáy, nhưng xuất phát từ quyền tối cao của Chúa, để làm ứng nghiệm điều đã được báo trước, Chương 7. Lại nữa, các đối tượng thật sự mà quyền năng của chúng chạm đến, được trình bày, tức là, chỉ những người này, là những người không có ấn của Đức Chúa Trời trên trán mình, tức là những kẻ không được chọn; ở đây mục đích của việc Đấng Christ đóng ấn, và lợi ích của việc ấy tỏ ra, và cũng tỏ ra những kẻ mà sự lừa dối của Kẻ Chống Christ toàn thắng trên họ là ai.

Câu 5. 3. Quyền năng hay ủy nhiệm của chúng được mô tả thêm trong một giới hạn hai mặt, câu 5. 1. Và đã ban cho chúng rằng chúng không được giết họ, tức là, việc chúng làm khổ loài người không phải trực tiếp bằng cách lấy đi mạng sống thuộc thể (như các kỵ binh dưới tiếng kèn thứ sáu có, câu 18) nhưng phải được hiểu là một thứ tai họa khác như về sau. Nếu có ai nói rằng Kẻ Chống Christ được nói là giết người, Chương 11, 13, 17 và vậy, làm sao điều này có thể nói về người được? Đáp. Chúng ta có thể xét Kẻ Chống Christ theo hai phương diện, 1. Về những người được chọn: 2. Về những kẻ giả vờ xưng mình là tín hữu trong Hội Thánh. Về phương diện thứ nhất, Kẻ Chống Christ ở đây bị giới hạn không được giết họ về mặt thuộc linh, nhưng trong các chỗ ấy người được phép giết họ về mặt thuộc thể. Ngược lại, về phương diện thứ hai, Kẻ Chống Christ không lấy đi mạng sống thuộc thể của những kẻ quy phục người, nhưng người tỏ ra là một tai họa thuộc linh cho họ. Nay, nếu chúng ta xét người theo nghĩa thứ nhất, như người giết những người được chọn, Kẻ Chống Christ không phải là tai họa của thế gian; nhưng theo nghĩa thứ hai, như các linh hồn bị người làm cho nguy hiểm. Và vì vậy, đây là một lời đe dọa về việc sai người đến như một tai họa cho những kẻ giả hình trong Hội Thánh, ủy nhiệm thật sự của người đối với họ chỉ được trình bày mà thôi. 2. Giới hạn này có thể được đặt vào, để cho thấy công việc thật sự của các châu chấu này, vốn không phải là công khai lấy đi mạng sống thuộc thể (mà về hành động của nó, giáo sĩ La Mã mê tín giả vờ tránh xa, dẫu họ chìm sâu trong các mưu đồ đẫm máu) nhưng công việc tự nhiên của chúng phải là việc hủy diệt các linh hồn. Giới hạn thứ hai trong câu này, là về thời gian; nó không phải là mãi mãi, nhưng là năm tháng. Chúng ta hiểu nó một cách không xác định là một thời gian dài đáng kể, song là một thời gian bị Chúa giới hạn và sẽ có kết thúc, như (Ê-xê-chi-ên 39:12) bảy tháng cũng phải được hiểu như vậy. Có lẽ năm tháng được nhắc đến một cách đặc biệt, vì thông thường châu chấu tiếp tục phá hoại trong năm tháng, như đã viết về chúng; vì, bắt đầu vào tháng Tư, chúng chết vào tháng Chín. Nếu chúng ta cố gắng xác định hơn trong việc áp dụng thời gian này, thì điều ấy chỉ tỏ ra rắc rối hơn, và không chắc chắn hơn, là thỏa mãn hay gây dựng.

Điều cuối cùng mà quyền năng hay ủy nhiệm của chúng được mô tả, là, trong bản chất của chính tai họa, tức là, không phải chúng sẽ giết loài người, nhưng loài người sẽ bị hành hạ, v.v. Sự hành hạ này, về mức độ lớn lao của nó, được tăng thêm bởi một sự ví sánh ở cuối câu thứ năm, sự hành hạ của chúng như sự hành hạ của bọ cạp, là một sự hành hạ nặng nề, nguy hiểm, và làm khổ sở.

Câu 6. Sự tăng nặng thứ hai, là, câu 6 từ hiệu quả của điều này, Người ta sẽ tìm sự chết, mà không tìm được, và sẽ muốn chết, mà sự chết sẽ trốn khỏi họ. Tóm lại là như vầy, sự lo lắng của họ sẽ lớn đến nỗi làm cho họ chán ngán đời sống của mình (như chúng ta thường thấy người tốt mong ước sự chết dưới sự lo lắng lớn lao của tâm linh, không phải vì sự chết được xét tự nó, nhưng vì thông thường nó được kể là một sự kết thúc để ngăn ngừa các sự phiền não, như Gióp và Giô-na) mà sự chết vẫn sẽ không tỏ ra êm dịu đối với họ; nhưng sự chết (tức là, một sự chết yên lặng mà họ mong ước) sẽ trốn khỏi họ, và những tư tưởng về sự chết sẽ sinh ra một sự kinh hoàng mới cho họ. Để hiểu điều này, có hai điều cần được quan sát, 1. Rằng đó không phải là sự hành hạ thuộc thể mà bản văn nói đến, nhưng là sự lo lắng thuộc linh và sự phiền não bề trong của tâm linh, và những điều như vậy phát sinh một cách tự nhiên từ các việc làm và giáo lý của các châu chấu này: vì, 1. sự hành hạ này giáng trên bạn bè và thần dân tự nhiên của vương quốc này, là những kẻ mà các thuộc hạ này không giả vờ cố ý hành hạ. 2. Quyền năng của chúng không phải là giết người về mặt thuộc thể, và vì vậy cũng không phải là hành hạ về mặt thuộc thể.

Điều thứ hai cần được quan sát, là, không có gì sinh ra sự lo lắng và hành hạ thuộc linh một cách tự nhiên hơn các nguyên tắc chứa trong giáo lý của Giáo hoàng, và được truyền bá bởi những kẻ được biểu thị bởi các châu chấu này. Và vì vậy, vì những kẻ truyền bá một giáo lý như vậy, vốn sinh ra sự lo lắng và phiền não của tâm linh, và không bao giờ có thể làm thỏa mãn hay làm yên lặng một lương tâm, hẳn phải được hiểu ở đây, chúng ta có thể áp dụng điều ấy một cách có căn cứ hơn cho ai khác, ngoài các thuộc hạ của giáo sĩ Giáo hoàng, và các kẻ truyền bá khác của vương quốc ấy: nơi mà các điều này rõ ràng, 1. Rằng giáo lý của họ tự nó có khả năng sinh ra sự phiền não này của tâm linh, như vô số lễ nghi của họ, các ngày lễ thánh, giáo lý về công đức của việc làm, và sự không chắc chắn về ân điển và sự cứu rỗi, sự trọn vẹn của sự nên thánh, và việc làm trọn luật pháp của Đức Chúa Trời, với ách nặng nề của việc thờ phượng theo ý riêng và sự mê tín, điều đó không thể không đem những kẻ nhiệt thành với các truyền thống này vào dưới nhiều sự nô lệ. 2. Điều này rõ ràng là bởi các nguyên tắc của họ, không có cách nào làm yên lặng một lương tâm một khi đã thức tỉnh: các việc đền tội, các cuộc hành hương, các sự đền tội thỏa mãn, các ân xá, việc cầu khẩn các thánh đồ và hình tượng, và những điều tương tự của họ, có thể làm gì cho việc rảy một tấm lòng khỏi lương tâm xấu? Chẳng cần thêm bằng chứng nào nữa ngoài việc đọc các tác phẩm của một số nhà luân lý của họ, và xét đến nhiều của dâng cúng cho các lễ mi-sa cầu hồn, sau khi chết, vì lương tâm không bao giờ có thể được yên lặng ở đời này. 3. Chúng ta cũng sẽ thấy cả hai điều này đều đúng trong kinh nghiệm; các sử sách đầy dẫy những trường hợp về đời sống vô vọng và không an ủi, và cái chết đầy lo lắng của nhiều thành viên của thân thể ấy, điều mà Đức Chúa Trời đã ban phước cho một số người, để buộc họ phải chạy trốn khỏi các điều này đến với chỉ một mình ân điển của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ. Phải, 4. chẳng phải giáo lý của họ đuổi theo loài người cho đến chết, và sau khi chết để hành hạ sao? việc họ đòi hỏi một cách dứt khoát việc xưng tội qua tai mọi tội lỗi, và điều ấy dưới hình phạt của sự trầm luân; việc họ đặt sự tin cậy của con người trên sự tha thứ của Giáo hoàng, sự giải tội của linh mục, việc đền tội và sự thánh khiết của chính mình, hay đức hạnh của một thánh lễ nào đó (phải, đôi khi của một sáng chế thờ hình tượng nào đó, như lễ Mi-sa, v.v.) theo các nguyên tắc của họ, ban ân điển bởi việc làm của công việc (như họ gọi) và những điều tương tự, không thể cung cấp cho linh hồn sự tin cậy vững chắc. Bên cạnh đó, nỗi sợ luyện ngục làm suy yếu niềm hy vọng, hay sự trông đợi được khuây khỏa, mà nếu không thì loài người có thể có từ sự chết: theo nghĩa này, dẫu họ tìm sự chết, thì nó vẫn trốn khỏi họ, và họ không đạt được điều mình mong ước bởi nó, và sự phiền não của họ không chết đi.

Câu 7. Lại nữa, trong câu thứ bảy, người trở lại với sự mô tả tỉ mỉ về các châu chấu này. 1. Về hình dạng bề ngoài của chúng; như ngựa, tức là, mạnh mẽ, và nhanh nhẹn, và dũng mãnh, như đã chuẩn bị cho trận chiến. Như vậy, trước đây Grê-gô-ri đã nói về các linh mục, gọi họ là Sacerdotum exercitus để mở đường cho Kẻ Chống Christ. Chúng được ví với ngựa đã chuẩn bị cho trận chiến, vì sự can đảm và sẵn sàng của chúng trong việc đảm nhận và theo đuổi các mưu đồ của mình, và vì sự thành công đã theo sau chúng, là những kẻ, như một đạo quân chiến thắng, thắng hơn thế gian, là thế gian không được trang bị chống lại chúng. Vì các cớ ấy, các châu chấu này, (Giô-ên 2) được ví với ngựa và các đạo quân. 2. Chúng được nói là đội mão như mão bằng vàng; để bày tỏ sự vinh hiển bề ngoài và vẻ uy nghi và thẩm quyền dường như của chúng, mà thật ra không phải như vậy, dẫu dường như là vậy; và vì vậy được nói không phải là vàng, nhưng như vàng. Nói tóm lại, chúng như các vua trong sự phô trương, và như các đạo quân trong sức mạnh: điều này rất phù hợp với các hồng y, giám mục và những người khác trong giáo sĩ của Giáo Hội La Mã. 3. Chúng có mặt như mặt của loài người, tức là, một vẻ thân thiện và hòa đồng giả vờ, trong cách cư xử của chúng: nhờ đó để luồn lách vào bằng các cớ hợp lý trên tình cảm của loài người, song thật ra chúng chẳng là gì khác hơn những điều chúng đã giả vờ.

4. (Câu 8) Chúng được nói là có tóc đàn bà: điều đó cho thấy sự ẻo lả, và sự điệu đà vô ích trong tính tình và cách cư xử của chúng, và một cách trang điểm điếm đàng, và quyến rũ người khác vào sự tà dâm của chúng; vì cớ đó, vương quốc này (Chương 17) được gọi là gái điếm lớn. 5. Răng của chúng như răng của sư tử, tức là, tàn bạo và tham ăn, bất chấp các vẻ bề ngoài trước đó, nuốt chửng linh hồn của những kẻ quy phục chúng, thân thể của những kẻ chống đối chúng, và của cải và tài sản của cả hai, như những kẻ này, Ma-thi-ơ 23:15 là những kẻ nuốt nhà của các bà góa, và điều ấy dưới cớ cầu nguyện dài. Những con ngựa được nhắc đến, câu 17 có đầu sư tử; ở đây chúng chỉ có răng sư tử với mặt của loài người, và tóc của đàn bà. Lý do của sự khác biệt là, dẫu cả hai đều đồng ý về sự tàn bạo và phá hủy; song giáo sĩ Giáo hoàng (được biểu thị ở đây) phá hủy các linh hồn một cách xảo quyệt và kín đáo hơn. Vì vậy chúng được mô tả chỉ bằng răng sư tử, là điều không dễ thấy bằng mắt. Ngược lại, người Thổ Nhĩ Kỳ (mà tiếng kèn thứ sáu nói đến) tỏ ra rõ ràng hơn họ là gì; vì vậy được mô tả với đầu sư tử.

Câu 9. Người tiếp tục mô tả các châu chấu này trong các khí giới phòng thủ và tấn công của chúng; chúng được nói là có giáp che ngực, như thể giáp che ngực bằng sắt, và tiếng cánh của chúng như tiếng xe ngựa của nhiều ngựa chạy ra trận. Phần thứ nhất cho thấy sự an toàn của chúng khỏi mọi nguy hiểm, và lợi thế chúng có trong chiến tranh của mình; không có cách nào làm hại chúng hơn là làm hại các kỵ binh được trang bị tốt bằng áo giáp sắt. Phần thứ hai của câu, cho thấy tiếng ồn khủng khiếp và sự kinh hoàng mà chúng theo đuổi các mưu đồ của mình khi gặp sự chống đối; đến nỗi các đạo quân với kỵ binh và xe ngựa, cũng không khủng khiếp hay hung bạo hơn trong các cuộc chạm trán của chúng so với chúng. Trong việc áp dụng cho giáo sĩ của Giáo Hội La Mã, cả hai điều này đều có thể được chứng minh bởi nhiều đặc quyền và quyền miễn trừ mà chúng sở hữu, nhờ đó chúng được miễn khỏi sự lệ thuộc vào mọi quân vương ngoại trừ quân vương của chính chúng; bởi nỗi sợ các sự tuyệt thông và tiếng sấm của kỷ luật Hội Thánh, trong khi chúng giữ chìa khóa của thiên đàng và luyện ngục, chúng không chỉ thoát khỏi sự sợ hãi hay tổn hại từ người khác, mà còn khi gặp sự chống đối từ các hoàng đế và vua chúa, đã với tiếng kêu la và bạo lực như vậy mà bắt bớ họ, đến nỗi không có kẻ thù hay đạo quân nào trong một thời gian dài khủng khiếp như chúng, làm cho thế gian kinh ngạc bởi sự vĩ đại giả vờ của quyền năng của chúng. Các hiệu quả của điều này đã thường được thấy, như các sử sách làm chứng.

Câu 10. tiếp tục mô tả các châu chấu này trong ba điểm nữa. Thứ nhất, là, chúng có đuôi như đuôi bọ cạp. Đuôi, (Ê-sai 5:19) cho thấy tính nịnh hót và xu nịnh của các giáo sư giả, là những kẻ luồn lách vào bằng sự nịnh hót và dối trá, như chó (mà chúng được ví với) làm với đuôi của chúng. 2. Được nói rằng, có nọc trong đuôi của chúng, tức là, không chỉ miệng và đầu của chúng có hại, nhưng đuôi của chúng cũng vậy: điều dường như dễ chịu nhất đối với người khác, và được ưa thích nhất, thường tỏ ra độc hại và có hại nhất đối với họ. Những lời lẽ tốt đẹp và dễ nghe của những kẻ bại hoại như vậy luôn có nọc trong đó, hướng đến việc quyến rũ kẻ đơn sơ, Rô-ma 16:18. 3. Sự tiếp tục của chúng được mô tả, quyền năng của chúng là làm hại loài người năm tháng: điều này trước đây đã được nói đến, câu 5 và lại được lặp lại ở đây, hoặc vì trước đây nó được nhắc đến như một giới hạn, rằng chúng sẽ hành hạ không lâu hơn thời gian đã định; ở đây nó là để cho thấy sự tiếp tục của chúng, sẽ kéo dài cho đến khi thời gian đã định đến; hoặc, nó được lặp đôi, để xác nhận đức tin về sự quan phòng cai trị của Đức Chúa Trời trong việc định thời cả sự dấy lên, sự tiếp tục, và sự kết thúc của tai họa đáng sợ này. Câu này, khi được đối chiếu một cách đặc biệt với câu 19 tiếp theo, cũng sẽ làm rõ các tai họa bị đe dọa bởi hai tiếng kèn này, là có bản chất riêng biệt và khác nhau.

Cuối cùng, (Câu 11) sự cai trị của chúng được mô tả theo ba điều, 1. (trái với châu chấu, Châm Ngôn 30:27) nó có tính quân chủ, chúng có một vua cai trị chúng, tức là, dẫu chúng đông đảo và khác nhau và đa dạng trong chính chúng, song tất cả đều lệ thuộc vào một đầu tối cao, là kẻ thi hành thẩm quyền tuyệt đối và độc lập trên tất cả những kẻ còn lại, và sống trong trạng thái và uy nghi vương giả trong thế gian, có quyền năng không thể tranh cãi và không giới hạn trong vương quốc ấy, và có mọi người khác lệ thuộc vào mình: không thể chỉ ra ai khác bởi điều này ngoài Giáo hoàng. 2. Vị quân vương này được mô tả bởi chức vụ của người, là thiên sứ của vực sâu không đáy: điều đó cho thấy hai điều, 1. Rằng người là tôi tớ cho vương quốc tối tăm ấy, một kẻ được ủy nhiệm và sai đi trong sứ mạng từ nó, vì lợi ích của nó; và vì vậy không phải được hiểu là chính ma quỷ, là kẻ không được sai đi một cách đúng nghĩa, nhưng sai đi từ vực sâu. 2. Nó cho thấy một sứ giả đáng tin cậy và đặc biệt nổi bật của vương quốc ấy, vì vậy được gọi (theo cách nổi bật) là thiên sứ của vực sâu không đáy, và vì vậy không thể áp dụng cho các giáo sư giả thông thường. Nói tóm lại, người là cùng một ngôi sao đã sa ngã khỏi thiên đàng, câu 1 và đã nhận chìa khóa của vực sâu không đáy, và cùng một con thú (được nhắc đến, Chương 13) mà con rồng đặc biệt ban quyền năng và ủy nhiệm của mình cho, như phó tướng và đại diện lớn của nó trong Hội Thánh đã sa ngã; và vì vậy người được nói (II Tê-sa-lô-ni-ca 2) là đến theo việc làm của Sa-tan, v.v. 3. Vị vua này, được mô tả từ tên của người, được trình bày cả bằng tiếng Hê-bơ-rơ và tiếng Hy Lạp, A-ba-đôn, và A-pô-ly-ôn, một tên thích hợp với một vị vua và vương quốc như vậy. Tên của người trong cả hai thứ tiếng, có nghĩa là kẻ hủy diệt, hay hủy diệt; một phần, vì một cách chủ động người hủy diệt; và một phần, vì người sẽ bị hủy diệt. Nó được trình bày cả bằng tiếng Hê-bơ-rơ và tiếng Hy Lạp; vì, 1. người tiếm quyền trên toàn thể Hội Thánh, và tỏ ra là kẻ hủy diệt cả người Giu-đa và người Hy Lạp. 2. Vì đến thời điểm thích hợp người sẽ bị hủy diệt bởi cả hai, như chúng ta sẽ thấy trong Chương 16 và 19 và cũng vì Chúa muốn người được biết là như vậy, cả bởi người Giu-đa và người Hy Lạp, như Phi-lát đã khiến viết bản cáo trạng trên Đấng Christ bằng nhiều thứ tiếng. Chúa Giê-xu Christ phước hạnh của chúng ta đã có hai tên, một, là Giê-xu, bằng tiếng Hê-bơ-rơ, và Christ bằng tiếng Hy Lạp; cả hai đều bày tỏ Ngài là Đấng Cứu Thế, vị vua này sẽ hài lòng với không ít hơn vinh dự và phạm vi cai trị ấy, song được mô tả bởi các danh hiệu này là có bản chất hoàn toàn trái ngược. Không nên nghĩ, rằng vị vua này sẽ tự nhận một danh hiệu đáng ghét như vậy, hay rằng bất kỳ danh hiệu nào như vậy sẽ được quy cho người bởi những kẻ theo người, nhưng thật ra người sẽ là như vậy, như danh hiệu này mô tả, tức là, một kẻ tàn phá và hủy diệt Hội Thánh của Đấng Christ một cách khủng khiếp nhất.

Điều này, suốt dọc đường, có thể áp dụng cho vương quốc giáo hoàng, mà Giáo hoàng là đầu, mà chúng ta đã ngắn gọn gợi ý việc áp dụng nó, điều ấy đứng vững trên các nền tảng và giả thiết đã trình bày trước đó. Để xác nhận thêm điều ấy, chúng ta sẽ, 1. trong vài lời tóm lại một số đặc tính chung của, và các suy xét về, tai họa được mô tả ở đây. 2. Chúng ta sẽ trình bày một cái nhìn ngắn về sự dấy lên, tiến triển, bản chất, v.v. công khai của vương quốc giáo hoàng: từ hai điều ấy, chúng ta sẽ để lại việc áp dụng, theo cách kết luận, để được suy ra.

1. Đối tượng của tai họa này, là Hội Thánh hữu hình, và những kẻ giả vờ xưng mình là tín hữu trong đó, là những kẻ không được định sẵn và đánh dấu cho sự sống đời đời. Chính thế giới Cơ Đốc hữu hình ấy, và ánh sáng của các lễ nghi, vốn bị tai họa này làm tối đi và hủy diệt, là thế giới đã bị suy yếu bởi các tiếng kèn trước đó. 2. Bản chất của nó, là thuộc linh, làm bại hoại các lễ nghi của đời sống thuộc linh, và đem theo sự hủy diệt cho các linh hồn bất diệt. 3. Phạm vi của nó, là phổ quát, trên khắp mặt của toàn thể Hội Thánh hữu hình, các tác nhân trong đó là những người của Hội Thánh, xưa kia bởi địa vị của mình có quyền năng và thẩm quyền trong Hội Thánh của Đấng Christ. Về thời gian, nó bùng phát thành một vương quốc thuộc linh và hệ thống phẩm trật; và trên một lý do giáo hội giả vờ, tự xưng quyền năng và thẩm quyền lớn lao, nó sinh ra, và được chống đỡ bởi các bầy chức sắc của Hội Thánh: thời gian nó xuất hiện công khai như một vương quốc trong một hình thức đã thiết lập, sẽ được thấy là vào khoảng năm 600 vì, nó tiếp nối ngay sau tiếng kèn thứ tư; tiếng kèn ấy tiếp tục câu chuyện của thời ấy, và ngay trước sự dấy lên của những người theo Ma-hô-mét, mà từ năm 700 trở đi đang ở đỉnh cao, và tăng trưởng, như sự giải nghĩa của tiếng kèn tiếp theo sẽ làm rõ. Tai họa này mang theo nhiều giáo lý bại hoại; phải, đem thờ hình tượng trở lại vào Hội Thánh Cơ Đốc, như chúng ta sẽ thấy ở cuối chương này, và đặc biệt là giáo lý bại hoại như vậy làm lật đổ các nền tảng êm dịu và làm yên lặng của Phúc Âm; nó cũng đem đến cho thế gian vô số dòng tu mới được tạo dựng để cổ xúy các giáo lý này và chống đỡ vương quốc ấy, là những kẻ vừa bằng sự xảo quyệt che giấu vừa bằng bạo lực theo đuổi các mưu đồ của mình, và nhiều chi tiết khác tương tự.

Nay về điều thứ hai đã đề ra, nếu chúng ta xem xét vương quốc giáo hoàng, chúng ta sẽ thiếu điều gì? Rằng nó là một vương quốc dưới một quân vương tuyệt đối với quyền năng hầu như không giới hạn, có quyền thống trị trên Hội Thánh, được bắt đầu và tiếp tục bởi những người của Hội Thánh, đã làm bại hoại giáo lý của Phúc Âm, và đem thờ hình tượng trở lại vào Hội Thánh, đều là điều hiển nhiên. Tôi sẽ chỉ đưa ra ba chi tiết này, 1. Bản chất của giáo lý và các lỗi lầm do họ đem vào, mà, dẫu hết sức phù hợp với bản chất tự nhiên, song hết sức trái ngược với con đường của ân điển, và vì vậy không thể không một cách tất yếu và tự nhiên gây hại cho sự an ủi vững chắc của các linh hồn, và sinh ra sự kinh hoàng đáng sợ trong lòng và lương tâm của những tội nhân nghèo khổ, đến nỗi đôi khi những kẻ cổ xúy lớn nhất của chúng, đã bị buộc phải từ bỏ các nguyên tắc này khi bị cáo trách: và các nhà tranh luận lớn nhất của họ bị buộc phải thừa nhận điều này, chúng ta có một trường hợp nơi Bellarmine de justis, quyển 3, chương 7 là người, sau cuộc tranh luận dài của mình về các ân xá, công đức của việc làm, v.v. tìm cách tóm tắt tất cả trong ba khẳng định. Khẳng định thứ nhất trong đó, quy công đức cho việc làm; khẳng định thứ hai cho phép loài người tin cậy nơi công đức của chính mình; song vì không tin cậy nền tảng được tranh luận rộng rãi này, ông thêm một mệnh đề thứ ba, propter incertitudinem propriæ justitiæ & periculam inanis, gloriæ, tutissimum est siduciam totam in sola Dei miserecordia & benignitate reponere. Đến nỗi cuối cùng, vì sự không chắc chắn của sự công chính riêng của con người và nguy cơ của sự vinh hiển hư không, ông cho rằng an toàn nhất là đặt toàn bộ sự tin cậy chỉ nơi lòng thương xót và nhân từ của Đức Chúa Trời mà thôi, và đưa ra lý do này, nếu con người không có công đức (ông nói) thì người không nên tin cậy; nếu người có công đức (điều ấy song vẫn không chắc chắn) thì chạy trốn chỉ đến lòng thương xót của Đức Chúa Trời cũng không hại hay mất mát gì. Trong một khẳng định này chúng ta có thể thấy, 1. Sự không an ủi của giáo lý về công đức ấy, vốn không bao giờ có thể an ủi một cách vững chắc, vì, ở mức tốt nhất, nó không chắc chắn. 2. Chúng ta có thể thấy nguy cơ của nó trong việc nuôi dưỡng sự kiêu ngạo và vinh hiển hư không. 3. Chúng ta có thể thấy sự bất an của nó, mà bởi đó tội nhân không bao giờ có thể an toàn, cho đến khi họ đã hoàn toàn từ bỏ nó. Suarez cũng đồng ý với Bellarmine trong điều này. Mà giáo lý về công đức này là một giáo điều nền tảng hàng đầu của Hội Thánh ấy, nhưng thường đã làm thất vọng những kẻ bênh vực nó, khi họ cần sự an ủi nhất, và đã khiến họ quý trọng giáo lý về đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ trong giờ chết của mình, là giáo lý mà họ thường cho là phi lý trong đời sống của mình: như đặc biệt được viết về Sác-lơ đệ ngũ, sau khi ông gác lại các việc công trong thế gian và lui về một tu viện.

Trường hợp thứ hai, là về sự phong phú và đa dạng của các dòng tu của họ, như chúng được gọi, (vốn chiếm một phần chính của sự mô tả về vương quốc này) có ít nhất ba mươi lăm dòng tu được kể, mỗi dòng trong đó, phần lớn, sẽ bao gồm nhiều nghìn người, bên cạnh các giám mục của họ và các thành viên khác của hệ thống phẩm trật của họ. Số lượng các tu viện thuộc về các dòng tu này, được một số người kể là 225044 như được An-xtê-đi-út quan sát trong niên biểu của ông: tất cả đều có nguồn gốc bởi thẩm quyền của Giáo hoàng, giữ sự lệ thuộc chỉ nơi một mình người, và là những khí cụ mạnh mẽ, đặc biệt dâng mình cho việc duy trì và cổ xúy các mưu đồ của người.

Cuối cùng, việc xét kỹ hơn về sự dấy lên và xuất hiện công khai của nó; vốn vào cùng thời gian, tức là, năm 600 và sự tăng trưởng và cách tiến hành của nó sau đó sẽ làm rõ điều này, vốn ngắn gọn là như sau,

Sau ba trăm năm, khi Hội Thánh được hưởng sự bình an, sự kiêu ngạo chẳng bao lâu đã làm nhiễm độc các chức sắc của Hội Thánh, nhờ đó có những ham muốn đầy tham vọng về sự vượt trội trong số những kẻ lẽ ra phải thoát khỏi tật xấu ấy nhất: La Mã có nhiều lợi thế cho mục đích này, và các giám mục của thành ấy đã khai thác chúng tốt, như đã được gợi ý trong sự giải nghĩa của các tiếng kèn trước; song chưa từng có một vị nào trong số họ tiếm lấy một quyền vượt trội đã ổn định, hay danh hiệu giám mục phổ quát hay quyền đứng đầu trên Hội Thánh, cho đến khi Bô-ni-phát thứ ba tự xưng danh hiệu ấy, vào khoảng năm 606. Điều ấy xảy ra trong dịp này: sau khi ngai đế quốc được dời từ La Mã đến Công-tăng-ti-nốp bởi Công-tăng-tin, vị giám mục ấy được đặc quyền với mọi đặc quyền mà La Mã đã hưởng, bởi việc thành ấy trước kia là nơi triều đình của hoàng đế ngự, cũng như thành ấy được đặt tên là La Mã Mới, và được làm ngang hàng trong mọi đặc quyền với La Mã Cũ: từ điều này, nhiều sự tranh chấp đã xảy ra, như đã được gợi ý trước đó. Trong khi triều đình của hoàng đế vẫn tiếp tục ở đó, các giám mục của Công-tăng-ti-nốp không hài lòng với sự bình đẳng, nhưng tự xưng một quyền vượt trội, và một danh hiệu thích hợp với nó, là giám mục phổ quát. Điều này, Giăng B. của Công-tăng-ti-nốp đã làm một thời gian ngắn trước năm 600 trong khi Mau-ri-ti-út nắm giữ đế quốc, là người đã ủng hộ ông, có lẽ vì kính trọng nơi mà triều đình của ông ngự. Sự tiếm quyền này nhìn chung bị xem là xấu, và bị viết chống lại, đặc biệt bởi Grê-gô-ri Giám mục La Mã, là người đã báo trước việc Kẻ Chống Christ tỏ ra không còn xa, khi loài người dám cả gan lấy danh hiệu ấy, mà không một sứ đồ nào từng tiếm lấy. Trong một dịp nào đó, quân đội của hoàng đế nổi loạn, đã chọn một người tên là Phô-ca (một kẻ hèn hạ, đê tiện) làm hoàng đế, là kẻ, sau khi giết tất cả các con của Mau-ri-ti-út trước mặt ông, sau đó đã giết chính ông. Đến với Phô-ca này, Grê-gô-ri của La Mã đã gửi thư, bởi các ủy viên và thư từ, nịnh hót ông một cách thô thiển, và lạm dụng chỗ ấy trong Đa-ni-ên 4 về việc Đức Chúa Trời thay đổi và chuyển giao các đế quốc, như thể Ngài đã làm điều ấy vì lợi ích của Hội Thánh Ngài, trong việc dẹp bỏ một bạo chúa và lập nên một vị vua sùng đạo như Phô-ca, như có thể thấy trong các thư của ông, quyển 11, thư 36, 44, và 43. Bằng phương tiện này, Phô-ca bắt đầu ưu ái các giám mục La Mã, và một phần vì ganh ghét danh tiếng của Mau-ri-ti-út, và một phần để lấy lòng mình ở phương Tây bằng phương tiện của giám mục La Mã. Vài năm sau (trong khi Bô-ni-phát, là người lúc đầu làm ủy viên của Grê-gô-ri cho Phô-ca, nắm giữ tòa giám mục) ông đã ban một sắc lệnh, muốn và tuyên bố La Mã được thừa nhận là tòa tối cao, và giám mục của thành ấy là giám mục tối cao và phổ quát từ thời ấy trở đi. Sắc lệnh này Bô-ni-phát thứ ba, trong một thời gian ngắn đã khiến phê chuẩn và công bố trong một công đồng La-tê-ran gồm 62 hay 72 giám mục; và dẫu khi ấy nó không thiếu sự chống đối nhiều, và chưa bao giờ được mọi Hội Thánh phương Đông thừa nhận đầy đủ, song từ thời ấy hệ thống phẩm trật La Mã lớn lao này đã nhận được sự dấy lên công khai của nó, và mầu nhiệm vốn từ lâu đã hoạt động, đã được đỡ sinh ra bởi một bà đỡ như Phô-ca ô nhục này, năm 606 như đã nói. Vào thời ấy và sau đó (như Pla-ti-na trong vita Bonifacii tertii nói) vị Giáo hoàng này và những người khác đã đưa vào các sắc lệnh của mình, Sic volumus & jubemus; và nói rằng, lý do ưu tiên La Mã, là vì hoàng đế vẫn được gọi là Romanorum Imperator, bất luận ông ngự ở đâu.

Ngay sau đó, ánh sáng của Ngôi Lời suy tàn một cách kỳ lạ, các truyền thống bị áp đặt, mọi sự thờ phượng công cộng đều phải thực hiện bằng tiếng La-tinh, Kinh Thánh bị giữ lại không cho dân thường (như họ gọi họ), các bài cầu nguyện litany, các nghi thức phụng vụ và các lễ Mi-sa được đưa vào thay cho Ngôi Lời và sự giảng dạy. Và thực chất, mọi cuộc cải cách chỉ gồm việc xây dựng các nhà thờ và tu viện, và làm giàu cho chúng bằng những khoản hiến tặng lớn; việc có nhiều đấng trung bảo và việc thờ lạy các thánh đồ cùng các thiên sứ được đưa vào (đặc biệt điều này xảy ra vào thời Vitellianus, khoảng năm 666). Những mê tín và nghi lễ ngoại giáo lại được đưa vào Hội Thánh, ngôi đền gọi là Pantheon (trước kia dâng cho mọi thần ngoại giáo) nay được mở ra và dâng cho mọi thánh đồ (điều này xảy ra vào thời Phocas và Innocentius; các tượng ảnh được dựng lên trong Hội Thánh và được chỉ định để thờ lạy: điều này gây ra sự hỗn loạn lớn trong Hội Thánh, và mặc dù nó bị các hoàng đế Đông phương cùng nhiều công đồng ở cả Đông phương lẫn Tây phương chống đối lâu dài, nhưng sau đó nó lại được công đồng Ni-cê thứ hai thiết lập. Công đồng Ni-cê thứ hai này được tổ chức vào năm 781 hoặc 788. Việc thờ lạy tượng ảnh bị Leo Isaurus, Constant. Compron. và các hoàng đế Đông phương khác chống đối mạnh mẽ, và vì thế họ bị các Giáo hoàng tuyệt thông. Cuối cùng, Irene, một người đàn bà mê tín và tàn ác, nắm được quyền cai trị sau khi chồng qua đời, công đồng Ni-cê nói trên đã kết luận ủng hộ việc thờ lạy tượng ảnh này. Ban đầu công đồng họp tại Constantinople, nhưng dân chúng nổi giận về ý đồ của họ, nên họ bị buộc phải dời công đồng đến Ni-cê. Người ta ghi nhận, theo Cent. Magd. trích từ các tác giả cổ, rằng các hoàng đế này thúc giục dỡ bỏ các tượng ảnh, để cớ vấp phạm ấy không nằm trước mặt người Saracen, rằng Cơ Đốc nhân thờ lạy thần tượng; công đồng Ni-cê này cũng bị Charles Cả và Ludovicus Pius chống đối.

Vào thời này, Giáo hoàng cũng vươn lên đến đỉnh cao tột độ, không chỉ trong việc quở trách các giám mục và sắp đặt các chức giám mục, mà còn trong việc phế truất các vua và định đoạt vương quốc của họ theo ý mình, tối cao và tuyệt đối quyết định mọi vấn đề bất kỳ, và điều đó mà không có bất kỳ khả năng sai lầm nào. Nói tóm lại, trong mọi sự ông ta tuyệt đối đến mức có thể dẫn hàng triệu linh hồn xuống địa ngục, mà không ai được nói với ông ta rằng: ngươi làm gì vậy? và tất cả những điều này với sự hung bạo và kinh hoàng kỳ lạ đối với bất kỳ ai dù chỉ chống đối điều đó chút ít: những điều này không chỉ được thực hành bởi Đầu của Vương quốc Chống Christ này, mà còn được các đạo quân đã nói trên của ông ta công nhận và bênh vực là thuộc về ông ta (như có thể chứng minh từ nhiều trường hợp cụ thể, và từ các nguyên tắc chung của họ) tất cả những điều này gộp lại (đặc biệt đối với những người hiểu biết, quen thuộc với các thực hành và tác phẩm của họ) có thể kết luận một cách chắc chắn (điều đã được khẳng định trong phần mở đầu của chương này) rằng Vương quốc Giáo hoàng chính là vương quốc ấy, Giáo hoàng chính là Vua ấy và là Thiên sứ của vực sâu không đáy, hàng giáo sĩ Giáo hoàng chính là những con châu chấu và các đạo quân ấy, và giáo lý của họ chính là làn khói độc hại từ vực sâu, những điều được mô tả ở đây có phần tối nghĩa, nhưng vô cùng đầy đủ và thích hợp.

Chúng ta sẽ không nói thêm điều gì nữa cho phần ứng dụng chung, ngoại trừ, 1. Rằng chúng ta muốn chúc tụng Đức Chúa Trời, Đấng đã bày tỏ cho chúng ta một cách rõ ràng sự gớm ghiếc làm cho hoang vu này. Và 2. Chúng ta muốn chúc tụng Ngài hơn nữa, rằng Ngài đã giải thoát chúng ta khỏi sự chuyên chế này, dưới đó một phần lớn thế giới Cơ Đốc đang nằm, và bởi đó các tiền nhân của chính chúng ta có lúc đã bị giữ trong ách nô lệ. 3. Điều đó sẽ thúc giục chúng ta tận dụng ánh sáng và sự tự do của Chân Lý, mà Ngài đã ban cho chúng ta, và đón nhận các giáo lý an ủi linh hồn về ân điển nhưng không của Phúc Âm. Ôi, sự khác biệt lớn lao biết bao giữa các sự ban phát của Phúc Âm mà chúng ta đang hưởng, và sự ban phát mà các tổ phụ chúng ta đã sống dưới đó! và vì vậy, còn đòi hỏi nơi chúng ta nhiều hơn biết bao? và sự đoán phạt của những kẻ sẽ vô ơn mà hư mất dưới Ánh Sáng này sẽ lớn hơn biết bao? Cuối cùng, nguyện điều đó khuấy động chúng ta với sự phẫn nộ thánh khiết chống lại sự lây nhiễm của chủ nghĩa giáo hoàng này: chúng ta có nên coi đây là một vấn đề nhẹ nhàng và không quan trọng, mà Chúa đã đe dọa như một tai họa lớn lao cho Hội Thánh hữu hình, và mà Ngài đã phác họa một cách đầy ý nghĩa trong bản chất địa ngục và các hậu quả tai hại của nó, và nguyện chúng ta thương xót tình trạng đáng thương của nhiều nghìn linh hồn nghèo khổ, bị giam cầm dưới sự chuyên chế này, và bị chích bởi nọc độc của những con bọ cạp này, là những kẻ vẫn không kêu la khi bị trói buộc. Và nguyện chúng ta kêu cầu mạnh mẽ cùng Đức Chúa Trời để phá vỡ giao ước này với sự chết, và chấm dứt hiệp ước này với âm phủ, để những kẻ bị áp bức đang bị giam cầm được thả ra tự do, và đền thờ được mở ra trên trời, và để Ngài nắm lấy quyền năng lớn lao của Ngài, và trị vì, để các vương quốc của thế gian trở thành các vương quốc của Chúa, và của Đấng Christ của Ngài: thật vậy. A-men.

Về những căn cứ không đem lại an ủi mà chủ nghĩa giáo hoàng đặt ra để an ủi những lương tâm khốn khổ

Nếu chúng ta có thể xem xét những căn cứ mà chủ nghĩa giáo hoàng đặt ra để làm yên lương tâm đang bị dằn vặt, thì sẽ thấy đó là một mê cung ra sao? Vì, 1. Họ phủ nhận mọi sự kể cho về tội lỗi hay sự kể cho về sự công chính, và chỉ đặt sự tha tội trong việc truyền vào linh hồn một phẩm chất đầy ân điển, mà họ gọi là gratia gratum faciens; đến nỗi nếu tội là tội trọng, thì phẩm chất này bị mất (dù trước đó người ấy là công chính) và phải được phục hồi lại. Nếu tội là tội nhẹ, người ấy phải đền tội cho nó. 2. Đối với loại tha tội này, họ đòi hỏi sự ăn năn vì sợ hãi và sự ăn năn thống hối. Thứ nhất là nỗi buồn theo luật pháp vì sợ cơn thịnh nộ, thứ hai là nỗi buồn mãnh liệt vì tội đã phạm; thứ nhất xuất phát từ nỗi sợ nô lệ, thứ hai xuất phát từ nỗi sợ con thảo: cả hai điều này họ đặt ra như những điều cần thiết để đạt được sự tha tội trước đó, hay sự truyền ân điển. 3. Đối với sự ăn năn thống hối này, họ gán cho nó ảnh hưởng bốn mặt trong việc đạt được ân điển ấy, 1. Theo cách sắp đặt, hay một ảnh hưởng sắp đặt, như nguyên nhân chất thể (như họ gọi) của ân điển này, tức là, nhờ sự ăn năn thống hối này, xét như một nhân đức, linh hồn được sắp đặt để nhận ân điển ấy; hay, ân điển ấy có thể được tạo nên trong linh hồn, từ sự ăn năn thống hối ấy, như chất thể có trước của nó. 2. Nó đồng thời tác động theo cách công cụ, xét như một phần của thánh lễ Sám Hối, nhờ đó, sự xá giải của thầy tế lễ sẽ ex opere operato, sinh ra ân điển như thế trong lòng một người đang ăn năn thống hối. Hai điều này được trình bày trong Thom. supplement. quest. 5. Art. 1. corp. 3. Nó đồng thời tác động theo cách đền tội cho tội đã phạm, và như vậy sự ăn năn thống hối bên trong này trong phần cảm xúc, là việc con người đền bù cho lỗi lầm của mình bên trong, cũng như người ấy giáng hình phạt trên thân thể bên ngoài, ad recompensandam offensam quæ in Deum committitur, như Aquinas nói, Quest. 1. Art. 2. 4. Nó đồng thời tác động theo cách đáng công, như một hành vi nhân đức, cũng như các việc làm khác, để đáng công mà nhận được điều gì đó từ Đức Chúa Trời, supp. Quest. 1. Art. 2, thậm chí cả bước đầu tiên vào vinh quang.

Tất cả những cách này đều sẽ không làm thỏa mãn một lương tâm; vì không cách nào trong số đó xem sự ăn năn như điều mà Chúa, bởi ân điển Ngài, đã hứa và đã gắn chặt sự tha thứ một cách nhưng không với nó: do đó, để nó có thể đáng công, lại nảy sinh một cuộc tranh luận mới; trong đó cuộc tranh cãi này gồm có. 1. Một số học giả cũ nói rằng nó phải ở mức cao nhất, bằng không không thể trông đợi sự tha thứ. 2. Những người khác, mà Scotus đứng đầu, nói rằng đó là nỗi buồn chỉ một mình Đức Chúa Trời biết, và vì vậy lương tâm không thể có sự yên ổn nhờ nó. 3. Các tu sĩ Dòng Tên đời sau, như Bellar. de pæniten, lib. 2. cap. 11 và Gregor. de Valent. tom. 4. disp. 7. Quæst. 8 de contritione, bác bỏ cả hai điều này là sai lầm và nguy hiểm: và vì sự ăn năn thống hối ở mức độ như thế là hết sức hiếm, nên họ có một phương thuốc hai mặt, kẻo không còn căn cứ nào để làm yên một người cả. 1. Bellarmine phân biệt sự ăn năn thống hối thành loại intensive summa và loại appretiative summa, và nói rằng, dù loại thứ nhất không có, loại thứ hai cũng sẽ đủ, miễn là tội nhân vẫn đang theo đuổi loại thứ nhất đến mức tối đa, đến nỗi nếu còn điều gì chưa làm mà có thể làm để đạt được nó, thì căn cứ này sẽ thất bại; và lương tâm không thể có bình an trong điều này, vì trong đó có một tội mới, và điều gì sẽ đền tội cho tội đó? Điều này cũng hiếm, và xét rằng một lương tâm đã thức tỉnh sẽ không dễ dàng bằng lòng với sự ăn năn thống hối theo cách đánh giá của chính mình; vì nó chỉ tương đương với sự đền tội, trong khi nó chỉ là điều ước muốn được mãnh liệt ở mức cao nhất, như họ giải thích. Vì vậy, 2. gánh nặng được đặt trên quyền chìa khóa, và sự xá giải của thầy tế lễ trong thánh lễ Sám Hối (mà Greg. de Valtenia nói là communis Schclasticorum sententia) tức là, dù sự ăn năn thống hối tự nó không đủ, nhưng nhờ hiệu lực của sự xá giải đã nói trên, một người chỉ ăn năn vì sợ hãi trở thành người ăn năn thống hối, và như vậy nhận được sự tha tội đã nói trên ban cho mình. Vì vậy họ cho rằng phép báp-têm đơn thuần là cần thiết cho sự tha tội nguyên tổ, và sự sám hối cho tội thực hành, trừ khi không thể thực hiện được; và trong trường hợp này lời khấn nguyện về nó sẽ thay thế. Đối với sự xá giải thuộc thánh lễ này, họ đòi hỏi việc xưng tội riêng về các tội trọng, de necessitate salutis, phải được thực hiện một cách cần thiết với thầy tế lễ, trước khi ông ta xá giải cho họ, điều này không thể không là một cực hình; và như vậy điều này vẫn để linh hồn tranh luận về sự ủy nhiệm của thầy tế lễ, và bản chất của thánh lễ ấy, điều sẽ không dễ dàng làm yên nó, và cũng để nó dưới lập luận không thể đáp lại của Aquinas, suppl. Quæst. 1. Art. 3. Ở đó (ông nói) nơi các nguyên tắc khác nhau, cái này không bao giờ có thể chuyển sang, hay trở thành cái kia; Nhưng các nguyên tắc của sự ăn năn vì sợ hãi, tức là, nỗi sợ nô lệ, và của sự ăn năn thống hối, tức là, nỗi sợ con thảo, là khác nhau. Ergo, &c. Khi điều này đã xong, vẫn còn một vướng mắc (ngay cả theo các nguyên tắc của họ) trong sự không chắc chắn về việc, liệu sự ăn năn thống hối của họ có thật hay không; hay liệu sự tha thứ ấy có theo sau một cách nhưng không hay không: vì, điều này, họ nói, không thể biết được, ngoại trừ nhờ sự mặc khải đặc biệt. Vì vậy họ kết luận rằng, để bù đắp tất cả, cần phải áp đặt sự đền tội trong đời này, bằng các hình phạt sám hối, các cuộc hành hương, các khoản hiến tặng, hay những điều tương tự, nhờ đó họ bù đắp một cách tương đương các hiệu quả của sự ăn năn thống hối của họ, và làm cho mọi sự chắc chắn: Và nếu người ấy không thể tự đền tội, vì tội lỗi của mình lớn, thì ở đây họ có các ân xá, và việc áp dụng sự đền tội của người khác để làm yên tâm trí, nhờ đó Giáo hoàng, từ kho tàng của mình, và sự đầy dẫy thẩm quyền, áp dụng sự đền tội của một số người khác, là những người đã trả nhiều hơn mức tội lỗi của chính họ đòi hỏi, như Bellar. nói de indul. lib. 1. cap. 4. Lương tâm được giới thiệu đến điều này để được yên ổn; từ đó mà có biết bao tiền bạc được đưa ra cho các ân xá này. Những cách này quả thật áp bức con người, và làm cạn túi tiền của các bệnh nhân của họ, nhưng không thể tạo ra sự chữa lành vững chắc. Khó khăn lớn này luôn theo sau con đường ấy, khi các hình phạt sám hối bên ngoài thuộc thân thể không giải quyết được vấn đề, thì họ còn phải chịu đựng bấy nhiêu năm trong Luyện ngục bất chấp các ân xá thông thường, và điều này, (như Bellarmine nói, lib. 1. de indulg. cap. 9 pag. 1174) có thể lên tới hai mươi nghìn năm, đó là sự ưu đãi lớn mà con đường này dành cho một lương tâm bị giày vò.

Câu hỏi là, người ấy sẽ ra sao vào ngày phán xét khi những năm của mình chưa hết? Nhờ sự gia tăng cường độ của mức độ cần được bù đắp trong ba hay bốn trăm năm (ông nói). Đây là con đường của thần học tình huống của họ: và sau tất cả, họ để bệnh nhân ở trong sự không chắc chắn, khi họ đã ban cho họ mọi sự, và đã chịu đựng hai mươi nghìn năm trong Luyện ngục, liệu dù sao sau đó họ có được giải cứu và đưa qua hay không; vì vậy điều đó vẫn là may rủi, và bình an nào có thể có ở đây trong con đường này, nơi nhất thiết bốn điều này đều có thể tranh cãi được? 1. Liệu các phương tiện này, khi được áp dụng, có thể tạo ra hiệu quả ấy hay không, khi không có con đường nào như thế được trình bày trong Kinh Thánh, mà chỉ dựa trên nhiều bước truyền thống và giáo luật, và các nguyên tắc có thể tranh cãi, trong trường hợp tốt nhất. 2. Liệu có thể có sự tương xứng giữa các sự đền tội hay nỗi buồn của nó, và tội đã phạm, để chúng có thể làm yên lương tâm, như thể đã làm nguôi Đức Chúa Trời nhờ chúng, khi công lý của Ngài là vô hạn, và sự đáng tội của tội lỗi là lớn lao. 3. Liệu nỗi buồn của nó có thể không có tội trong chính nó hay không, và vì vậy, vì thiếu sót nên không thể đền tội, mà nhất thiết cần một sự đền tội. 4. Liệu hành vi buồn rầu của chính nó có chân thành hay đầy ân điển hay không, điều đó vẫn không chắc chắn, và vì vậy không thể không phá hỏng bình an, như chính họ thừa nhận. Và để kết thúc, đó hẳn là một bình an nghèo nàn khi người ta tìm kiếm trong Luyện ngục, bằng việc ở đó liên tục nhiều năm như vậy, mà vẫn không chắc chắn về nó khi những năm ấy kết thúc. Không có gì giống với sự lo lắng được nhắc đến ở đây hơn điều này, mà chỉ là một gợi ý về điều được theo đuổi trong nhiều cuộc tranh luận không thể gỡ rối liên quan đến ba phần của sự ăn năn này, tức là, contritio cordis, confessio oris, và satisfactio operis, những điều sẽ làm cho một tội nhân mệt mỏi rối trí sớm hơn là đem lại sự yên ổn cho người ấy.

BÀI GIẢNG II (9:12–21)

Trong tiếng kèn trước đó, bản chất và sự thành công của Vương quốc Kẻ Chống Christ đã được mô tả, là kẻ ở đó được gọi là Thiên sứ của vực sâu không đáy, đối lập với Chúa Giê-xu Christ là Đấng được gọi là Thiên sứ của Giao Ước. Hội Thánh hữu hình bị quấy rối bởi những sự bại hoại, mê tín và thờ thần tượng do hắn gây ra, vì thế Chúa đe dọa sẽ giáng trên họ một tai họa dễ nhận thấy hơn bằng tiếng kèn thứ sáu này.

Câu 12, một tai họa đã qua, &c. được đặt ra để phân ranh giới giữa hai tiếng kèn và làm cho sự chuyển tiếp từ tiếng kèn này sang tiếng kèn kia được rõ ràng. Không nên hiểu điều đó như thể biến cố của tiếng kèn thứ năm phải hoàn toàn đi trước tiếng kèn thứ sáu, và không hề đồng thời với nó (điều ngược lại với điều này rõ ràng từ phần cuối của chương này, nơi sự thờ thần tượng, được tiếng kèn thứ năm đưa vào thế gian, vẫn tiếp tục không ăn năn trong suốt tiếng kèn thứ sáu; nhưng điều này phải được hiểu, hoặc như trình bày tính ưu tiên về khởi đầu của chúng, tiếng kèn thứ năm đi trước tiếng kèn thứ sáu, vì là nguyên nhân gây ra nó; hoặc, nó chỉ liên quan đến phần mô tả trước đó, và có ý nghĩa này, phần mô tả về tai họa thứ nhất đã qua, và bây giờ đến phần mô tả hình bóng về tai họa thứ hai. Vì vậy điều chúng ta đã nói trước một cách tổng quát về thứ tự của cả các ấn lẫn các tiếng kèn, phải được áp dụng ở đây.

Sự phán xét được tiên tri ở đây, khi đọc lần đầu, là vô cùng khủng khiếp, và được mô tả như nhất thiết phải hiểu về một tai họa nào đó hơn cả một tai họa thông thường. Trong phần mô tả này chúng ta có, 1. sự khởi nguồn của tai họa này, trong các đấng cai trị tối cao và cấp dưới của nó, câu 13, 14. 2. Các tác nhân và những kẻ thi hành nó được gợi ý một cách tổng quát, câu 14. 3. Sự ủy nhiệm của chúng được bày tỏ, câu 15. 4. Các kẻ thi hành và sự thi hành tiếp theo đó được mô tả, câu 16, 17, 18, 19. 5. Nguyên nhân gây ra tai họa này được ngụ ý, câu 20. Cũng như, 6. mục đích mà sự phán xét tự nó nhắm đến, cùng với sự thành công, (hay đúng hơn là sự không thành công) mà nó đã có, được trình bày, câu 20, 21.

Để mở lời một cách rõ ràng hơn, chúng ta muốn đặt trước những điểm tổng quát này, 1. Đối tượng của tai họa này, nói chung cũng giống như đối tượng trước đó, tức là, Hội Thánh hữu hình, nay đã bị Kẻ Chống Christ lôi kéo vào mê tín và thờ thần tượng, bị tai họa này giáng xuống: vì, các sự phán xét được nói đến trong sách này, không phải như chúng giáng xuống thế gian một cách chung chung, mà như chúng đặc biệt liên quan đến Hội Thánh. Và một tiếng kèn này tiếp nối tiếng kèn khác đều chứa một bước phán xét tiếp theo trên cùng một đối tượng; và Hội Thánh là đối tượng của các tiếng kèn trước đó, thì cũng phải là đối tượng của tiếng kèn này, bằng không việc công bố tai họa này sẽ không có thêm điều gì vào tình trạng bị tai họa của nàng, điều đó trái với mục đích.

2. Hội Thánh ở đây, phải được xem xét như đã suy đồi, và như đang phạm tội thờ thần tượng, cùng nhiều tội lỗi thô thiển khác, như rõ ràng qua câu 20, 21.

3. Cũng rõ ràng rằng, sự phán xét này có bản chất khác với sự phán xét trước đó (như đã được gợi ý trong phần giải nghĩa về nó) và đặc biệt tuyên bố sự phán xét thuộc thời gian trên Hội Thánh, vốn đã chìm đắm trong các tai họa thuộc linh: phần mô tả chi tiết sẽ chứng minh điều này; tuy nhiên đó là một sự phán xét như thế trong các sự thuộc thời gian, mà mang theo những sự gớm ghiếc thô thiển và nọc độc thuộc linh, để đầu độc các linh hồn, cùng với nó; vì việc chúng có đuôi giống như rắn, &c. ngụ ý như vậy.

Cuối cùng, Nó cũng phải là một tai họa như thế được thi hành bởi một quyền lực lớn nào đó trên thế gian, là những kẻ có các đạo quân hùng mạnh trong việc thi hành điều này theo cách chiến tranh, bạo lực và thành công, dù theo cách man rợ và tàn ác.

Và vì vậy, nói tóm lại, chúng ta không cho rằng có đối tượng nào khác được nhắm đến ở đây, ngoài quyền thống trị của người Thổ Nhĩ Kỳ, là những kẻ, nhờ sức mạnh hùng hậu, sự tàn ác lớn lao và giáo lý độc hại của Ma-hô-mét đã chứng tỏ vô cùng hủy hoại cả thân thể lẫn linh hồn của vô số Cơ Đốc nhân nghèo khổ: điều mà chúng ta có thể làm rõ thêm một chút trong phần ứng dụng, và khi chúng ta đi qua các lời.

Câu 13. Điều đầu tiên Giăng nhắc đến, là một tiếng nói, Tôi nghe một tiếng nói từ bốn sừng của bàn thờ vàng, &c. điều này trình bày tiếng nói của Đức Chúa Trời, hay của Chúa Giê-xu Christ, như Đấng cai quản tối cao của tai họa này, với sự ám chỉ đến việc Đức Chúa Trời ban lời đáp trong đền thờ Ngài dưới thời Cựu Ước. Tiếng nói này ra lệnh cho thiên sứ thứ sáu, người giám sát cấp dưới của tai họa này, hãy mở, &c. nhờ đó sự tể trị của Đức Chúa Trời trên, và việc Ngài dùng các thiên sứ trong việc sắp đặt, những tai họa đáng sợ nhất giáng trên Hội Thánh được trình bày.

Thứ hai, Các tác nhân được nhắc đến trong mệnh lệnh mà thiên sứ nhận được, câu 14. Hãy mở bốn thiên sứ, là những kẻ bị trói trong sông lớn Ơ-phơ-rát. Ở đây chúng ta có những điểm chi tiết này, 1. Bản chất của chúng, chúng là các thiên sứ, không phải hiểu theo nghĩa đen; vì, điều tiếp theo là các đạo quân kỵ binh: nhưng chúng ở đây được gọi là thiên sứ, để biểu thị việc chúng phục vụ Đức Chúa Trời trong ý định của Ngài, và việc chúng được trang bị sự nhanh nhẹn, sự sẵn sàng, &c. cho công việc này, mà Ngài sẽ dùng chúng để thực hiện (vì trong toàn bộ lời tiên tri này, việc so sánh các công cụ tốt hay xấu với các thiên sứ và các thần, là điều thông thường, như, chương 9 câu 11, chương 12 câu 7 và chương 16 câu 13, &c. 2. Chúng được gọi là bốn, không phải để xác định một con số một cách chính xác; Nhưng hoặc, Thứ nhất để biểu thị sự lan rộng của tai họa này đến mọi góc của trái đất, Rằng như (chương 7:1) có bốn thiên sứ giữ bốn luồng gió, để chúng không thổi; thì ở đây cũng có bấy nhiêu công cụ để làm hại Hội Thánh, như ở đó đã có để ngăn chặn nó. Hoặc, Thứ hai điều đó có thể là để chỉ ra một sự khác biệt bốn mặt hoặc về chính quyền, địa điểm, bản chất hay nghi lễ, mà lẽ ra phải có giữa những kẻ sẽ là tác nhân trong tai họa này, điều mà chúng ta sẽ thấy cũng phù hợp với người Thổ Nhĩ Kỳ theo nghĩa này. Thứ ba, Bốn thiên sứ này được nói là ở tại sông lớn Ơ-phơ-rát. Sông này tại Sy-ri nổi tiếng về nhiều mặt. 1. Trên bờ sông ấy, thành lớn Ba-by-lôn đã đứng. 2. Nó là ranh giới của vương quốc Đa-vít và Sa-lô-môn trải từ Biển đến sông. 3. Nó là ranh giới định mệnh lớn của Đế quốc La Mã, mà họ không bao giờ có thể mở rộng quyền thống trị của mình vượt qua. 4. Vì chỗ đứng đầu tiên mà quyền thống trị của người Thổ Nhĩ Kỳ chiếm được bên cạnh nó: vì chính quyền Thổ Nhĩ Kỳ đầu tiên do bốn vị sultan cai trị, tất cả bọn họ trong một thời gian đáng kể đều có nơi cư trú gần và quanh sông này, tức là, tại Tiểu Á, A-lép-pô, Đa-mách, và An-ti-ốt, là những nơi mà các quan cai trị này được phân biệt. Chúng ta cho rằng sông này được nhắc đến ở đây, để bày tỏ rằng, những kẻ sẽ là công cụ trong tai họa này, là những kẻ không ở trong Hội Thánh, cũng không ở trong Đế quốc La Mã, mà sẽ có nơi cư trú bên cạnh sông Ơ-phơ-rát này, như người ta quan sát thấy người Thổ Nhĩ Kỳ đã có trước khi quyền thống trị của họ lan rộng. Thứ tư, Chúng được nói là bị trói trong sông ấy, tức là, bị kiềm chế không cho xông vào Đế quốc, hay Hội Thánh trong đó, trong một thời gian dài, bởi sự quan phòng của Đức Chúa Trời, đến nỗi dường như chúng thật sự đã bị trói trong nhiều năm, khi thì bởi những chia rẽ nội bộ giữa chính chúng, khi thì bởi cuộc xâm lược của Tamerlan vào chúng, và khi thì bởi việc Chúa chúng ta chuẩn bị một công cụ nào đó để bảo vệ Hội Thánh Ngài trong một thời gian: những người Thổ Nhĩ Kỳ này bị kiềm chế không cho xâm lược và tràn ngập Đế quốc, dù chúng thèm khát điều đó một cách dữ dội. Chúng được nói là được mở ra khỏi nơi ấy, khi các trở ngại và sự kiềm chế, trước kia giữ chúng lại, bị dỡ bỏ, và chúng (như thể) bị thả ra như những con chó, trước kia bị xích, để hủy diệt phần phía tây của thế giới Cơ Đốc, điều này đã xảy ra rất nhanh chóng, khi người Thổ Nhĩ Kỳ (sau khi thắng thế người Saracen) đã cùng với họ hợp lại thành một quyền thống trị dưới gia tộc Ottoman; điều này xảy ra vào khoảng năm 1000 và hơn một chút, từ thời gian đó quyền lực của họ tăng trưởng cho đến khi một phần lớn châu Âu bị chúng tràn ngập.

Thứ ba, Chúng ta có sự ủy nhiệm của chúng, câu 15, điều này bày tỏ mục đích mà chúng được mở ra. 1. Công việc của chúng, là giết. 2. Số lượng, là một phần ba loài người. 3. Thời gian hay sự kéo dài của việc thi hành chúng, là, trong một giờ và một ngày, &c. Giết, phải được hiểu ở đây theo nghĩa đen là lấy đi mạng sống thuộc thân thể của con người: và vì vậy các cách diễn đạt trong tiếng kèn này khác với những gì có trong tiếng kèn trước đó. Biến cố cũng được ghi dấu ở đây, (phần ba đã bị giết, câu 18) xác nhận điều đó. Lại nữa, bởi phần ba loài người không nên hiểu là bất kỳ con số xác định nào, cũng không phải bất kỳ con số không xác định nào của thế gian xét một cách tuyệt đối; nhưng phần ba, hay, một số lượng đáng kể những người đang sống ở phía bên này sông Ơ-phơ-rát, mà trước kia các kẻ thi hành này bị kiềm chế khỏi; nay, khi được mở ra, chúng đặc biệt được ủy nhiệm đối với họ; tức là, Đế quốc La Mã cổ xưa, nay đã trở nên Chống Christ. 3. Thời gian, hay sự kéo dài, được trình bày bằng bốn từ khác nhau, một giờ, một ngày, một tháng, và một năm. Chúng ta cho rằng không an toàn khi áp dụng nó cho một ngày, hay một giờ của bất kỳ thời gian xác định nào: (điều mà chúng ta thà kính trọng hơn là theo đuổi trong thực hành của người khác.) Nhưng chúng ta hiểu ở đây một thời gian xác định được Đức Chúa Trời giới hạn và ấn định cho sự thịnh hành của tai họa này, như đã có một thời gian được trình bày cho những con châu chấu dưới tiếng kèn trước đó. Chúng ta cho rằng các từ được nhân lên, giờ, ngày, và tháng, và năm, để trình bày, 1. Việc Đức Chúa Trời đặc biệt xác định và giới hạn tai họa ấy trong sự kéo dài của nó, đến một năm, tháng, ngày và giờ, theo cách nói, Dân Số Ký 9:22, dù là hai ngày, hay một tháng, hay một năm, &c. cách nói này ở đó được dùng để bày tỏ sự lệ thuộc tuyệt đối mà người Y-sơ-ra-ên có nơi Đức Chúa Trời trong các cuộc hành quân và lưu trú của họ, dù thời gian dài hay ngắn: thì ở đây cũng sẽ như vậy, thời gian mà chúng được chuẩn bị, được ấn định một cách đặc biệt. 2. Chúng được nói là được chuẩn bị cho một thời gian như thế, được diễn đạt khác nhau, để bày tỏ rằng, về nhiều mặt sự kéo dài của chúng lẽ ra vừa là một thời gian ngắn, như một giờ hay một ngày; và cũng là một thời gian dài, như một tháng và một năm. 3. Để bày tỏ sự mau mắn của chúng trong việc tận dụng cơ hội và sự tự do đã ban cho chúng một cách cẩn thận; đến nỗi sau khi các sự kiềm chế bị dỡ bỏ, chúng sẽ không bỏ lỡ một giờ hay một ngày nào trong việc thi hành sự ủy nhiệm của chúng, và sẽ theo đuổi nó một cách mạnh mẽ, cho đến khi năm hay giai đoạn dài nhất của sự kéo dài của chúng được hoàn tất. Như vậy chúng có thể được nói là đã được chuẩn bị, &c.

Thứ tư, chúng ta đến với chính các kẻ thi hành, và sự thi hành tiếp theo đó. Chúng được mô tả chi tiết hơn, 1. Từ số lượng và bản chất của chúng, câu 16. Đạo quân, là, kỵ binh; và số lượng, là, hai trăm triệu. Điều được thêm vào, và tôi nghe số lượng của chúng, là để bày tỏ rằng Giăng đã không tự bịa ra con số này, mà ông đã nhận được nó một cách rõ ràng qua sự mặc khải. Chúng được gọi là kỵ binh, một phần, để bày tỏ sự nhanh chóng và tốc độ của sự thành công của chúng; một phần, để bày tỏ chúng là một dân tộc dồi dào những chiến binh như thế. Số lượng chúng ta cho rằng (hơn cả thời gian) không nên bám chặt một cách xác định; nhưng biểu thị một số lượng vô cùng lớn. Cả hai điều này đều rất phù hợp với người Thổ Nhĩ Kỳ, là những kẻ đã dẫn dắt các đạo quân lớn nhất tại châu Âu, đặc biệt là kỵ binh, và đã tiến triển nhanh chóng nhất sau cuộc xâm lược của chúng, điều đã được nghe đến trong một thời gian dài, đông đảo hơn nhiều so với bất kỳ điều gì mà Cơ Đốc nhân đã có thể chống lại chúng.

Các kỵ sĩ với áo giáp phòng thủ của họ, và bản chất của các con ngựa (và, có lẽ, vũ khí tấn công của họ) được mô tả, câu 17. Chúng có áo giáp bằng lửa và bằng ngọc tím và diêm sinh. Áo giáp thường không được làm bằng chất liệu như thế. Chúng ta cho rằng ý nghĩa là, chúng sẽ khủng khiếp, đáng sợ và hủy hoại, như lửa, diêm sinh, &c. điều này, khi gây kinh hoàng cho những kẻ chúng xâm lược, sẽ tạo ra cho chính chúng sự an toàn khỏi sự tổn hại của bất kỳ ai, như thể chúng được trang bị đầy đủ, và cũng giàu có, điều mà chúng ta cho rằng được hiểu qua ngọc tím. Vũ khí tấn công của chúng, hay năng lực gây hại của chúng, được trình bày bằng hai cách diễn đạt. 1. Đầu của các con ngựa giống như đầu sư tử, tức là, táo bạo, hung dữ và hủy hoại, và điều đó một cách công khai không có bất kỳ màu sắc hay cớ nào, như những con châu chấu đã có. 2. Từ miệng chúng được nói là phát ra lửa và diêm sinh: nhờ đó dường như cách tiến hành tàn phá và tàn ác của chúng được trình bày. Một số người cũng nghĩ rằng điều đó liên quan đến việc sử dụng đại bác, súng hỏa mai, và súng ngắn: Vì hai điều này là chắc chắn. 1. Rằng việc sử dụng các vũ khí này được phát minh, khoảng thời gian này. 2. Chưa bao giờ có sự dồi dào như thế về chúng, và với kích thước khổng lồ như thế, như đã được chúng sử dụng trong các cuộc viễn chinh tại châu Âu của chúng.

Trong câu 18, Biến cố của sự thi hành được ghi dấu là tương ứng với sự ủy nhiệm của chúng; Bởi ba điều này phần ba loài người đã bị giết: Điều này phải được hiểu theo nghĩa đen, như câu 15. Nó được ghi dấu, để bày tỏ rằng, không có lời đe dọa hay lời tiên tri nào của Đức Chúa Trời, mà không được ứng nghiệm một cách chính xác, và không có sự ủy nhiệm nào của Ngài, mà không được thi hành đầy đủ. Trong việc áp dụng điều này, sự lật đổ nhanh chóng, khủng khiếp và lớn lao của Tiểu Á, bờ biển châu Phi, và một phần lớn châu Âu, bị người Thổ Nhĩ Kỳ hủy hoại và tràn ngập, là những bằng chứng đầy đủ về lẽ thật của điều này. Bên cạnh vụ sát hại tàn ác do người Saracen gây ra tại Ý, Pháp, Tây Ban Nha, nơi Chúa vẫn vui lòng giữ họ khỏi việc định cư.

Câu 19. Cách làm hại của chúng được giải thích chi tiết hơn, 1. Bằng một phương tiện kép nhờ đó chúng làm hại; Năng lực của chúng ở trong miệng chúng và trong đuôi chúng. Bởi miệng được hiểu là sự bạo lực công khai chống lại thân thể. Đuôi biểu thị sự gớm ghiếc của giáo lý được chúng lan truyền, điều gây hủy hoại cho các linh hồn. 2. Những đuôi này được mô tả thêm, (vì giáo lý của chúng chưa được nói đến trước đó, dù sự bạo lực của chúng đã được mô tả) chúng được nói là giống như rắn về tính độc hại và sự tinh quái; và chúng có đầu, một điều không tự nhiên rằng đuôi lại có đầu trên chúng. Điều này trình bày sự gớm ghiếc thô thiển và sự phi lý của giáo lý ấy. Những con châu chấu có đuôi, nhưng chúng không có đầu trên chúng; những kẻ này có đầu, để bày tỏ rằng, nó sẽ dễ nhận thấy hơn trong sự thô thiển của nó so với điều trước đó. Điều được thêm vào, và nhờ chúng chúng làm hại, tức là, nhờ đuôi và đầu của chúng. Phần đầu của câu bày tỏ rằng, đạo quân này làm hại cả bằng sự tàn ác đối với thân thể, và bằng giáo lý độc hại đối với linh hồn: vì vậy có lời rằng, Năng lực của chúng ở trong miệng chúng và đuôi chúng. Phần cuối này bày tỏ sự thành công tiếp theo trên giáo lý của chúng; có nhiều linh hồn bị hại và bị hủy hoại bởi điều này, như có nhiều thân thể bị hại bởi điều trước đó. Điều này cũng hoàn toàn phù hợp với người Thổ Nhĩ Kỳ, là những kẻ không khủng khiếp hơn trong các đạo quân của chúng đối với thân thể con người, so với sự mê hoặc độc hại của Ma-hô-mét, tự nó gây hại và hủy hoại cho các linh hồn, và thật sự đã hủy hoại nhiều người, một phần lớn thế gian trong sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời bị lôi cuốn theo nó.

Chúng ta bây giờ đến câu 20, và 21, Và phần còn lại của loài người là những kẻ không bị giết bởi các tai họa này, vẫn không ăn năn, &c. Mục đích của nó, là, 1. Để bày tỏ những tội lỗi nào đã gây ra một tai họa lớn lao như thế, và một kẻ thù hung dữ như thế được thả lỏng trên thế giới Cơ Đốc: và quả thật việc xem xét các tội lỗi này sẽ minh oan cho sự công chính của Đức Chúa Trời trong việc giáng xuống mọi điều ác này. Có một tội được nhắc đến trong câu này, tức là, sự thờ thần tượng, được làm trầm trọng thêm theo nhiều cách; và có thêm bốn tội nữa trong câu cuối cùng: và dù Đức Chúa Trời sẽ để mặc những sự gớm ghiếc tàn ác nơi dân ngoại, là những kẻ chưa từng biết ý muốn của Ngài; nhưng những kẻ phạm tội ở đây, vì xưng mình thuộc Hội Thánh của Ngài, thì càng có thêm căn cứ trong sự công chính để xử lý họ. 2. Nó được trình bày để bày tỏ mục đích mà Chúa nhắm đến bằng liều thuốc mạnh như thế; đó là vì sự chữa lành, chứ không phải sự lật đổ của phần thế gian ấy; và như vậy bằng việc áp dụng phương tiện này, hoặc để đưa họ đến sự ăn năn, như hoa trái đúng đắn của mọi sự, hoặc để phơi bày sự không ăn năn tuyệt vọng của họ. 3. Nó bày tỏ sự vô hiệu của phương tiện này, rằng mặc dù nó gay gắt, nhưng nó vẫn không thắng hơn họ; điều này không nên hiểu như thể Đức Chúa Trời đã thất bại trong mục đích Ngài đã định, mà để bày tỏ thế giới Chống Christ đã điên cuồng với các thần tượng của chúng ra sao, khi một sự phán xét như thế, sau khi đã hủy diệt biết bao người, vẫn chưa thực hiện được sự phục hồi của những kẻ còn lại.

Bởi phần còn lại của loài người là những kẻ không bị giết, &c. Phải được hiểu, không phải những kẻ còn lại trên khắp thế gian, mà trong thế giới Cơ Đốc, hay Đế quốc nay đã suy đồi thành Chống Christ. Phần còn lại ấy, sau khi phần ba đã bị giết khỏi cùng một tổng số, tức là, những kẻ ở phía bên này sông Ơ-phơ-rát; vì Chúa không quan sát những gì phần còn lại của thế gian đã làm, mà quan sát những gì Hội Thánh xưng mình của Ngài đã làm, là Hội Thánh mà Ngài sửa phạt khi Ngài bỏ qua mọi phần còn lại của thế gian.

Điều chúng ta đã nói trong Lời Nói Đầu về các tiếng kèn nói chung, và về tiếng kèn này, cũng xác nhận điều đó. Chúng được nói là không ăn năn, tức là, những Cơ Đốc nhân thờ thần tượng này, bất chấp các tai họa này, chẳng những không được đưa vào trong để ghê tởm các tội lỗi này, hay để hạ mình vì chúng trước mặt Đức Chúa Trời; cũng không từ bỏ chúng một cách bề ngoài trong thực hành của mình, mà trái lại càng trở nên tệ hơn, và càng mê muội hơn với các mê tín này, ngay cả sau tai họa này, điều này cũng đã hoàn toàn xảy ra, phe Giáo hoàng chưa bao giờ say sưa với các mê tín của họ, và phạm tục trong cách ăn ở của họ, hơn kể từ khi người Thổ Nhĩ Kỳ hủy hoại một phần lớn Vương quốc Chống Christ ấy.

Tội đầu tiên được nhắc đến, là, sự thờ thần tượng, được làm trầm trọng thêm theo bốn cách, 1. Các công việc của tay chúng: được gọi như vậy, vì các tượng ảnh và pho tượng được dùng trong sự thờ phượng ấy, được làm bằng tay con người, và vì vậy không thể là một đối tượng thích hợp của sự thờ phượng. Có lẽ nhờ đó liên quan đến điều răn thứ hai, nơi việc làm ra tất cả những thứ như thế vì mục đích ấy, bị cấm. 2. Nó được gọi là sự thờ lạy ma quỷ, không phải vì đó là trực tiếp trong ý định của những kẻ thờ lạy, mà vì đó thật sự là như vậy, và được Chúa kể là như vậy. Vì vậy trong Kinh Thánh thường gọi nó bằng tên ấy, Lê-vi Ký 17:7, I Cô-rinh-tô 10:20. Phải, không chỉ loại thờ thần tượng ấy, vốn chống lại điều răn thứ nhất, được gọi như vậy; mà ngay cả loại thờ thần tượng ấy, vốn thừa nhận Đức Chúa Trời thật, nhưng lại làm bại hoại quy tắc thờ phượng do Ngài quy định, bằng cách đặt một cách thức thờ thần tượng vào chỗ của nó. Như vậy, sự thờ thần tượng của Giê-rô-bô-am con trai Nê-bát được gọi là, II Sử Ký 11:15. Người đã lập thầy tế lễ cho các nơi cao, cho các hình tượng dê đực, và cho các bò con mà người đã làm ra: Và tuy nhiên việc xem xét chi tiết tội ấy, sẽ làm cho thấy rõ rằng, ông đã không trực tiếp có ý định thờ lạy các bò con này (và càng không phải ma quỷ) thay cho Đức Chúa Trời. 3. Sự thờ thần tượng này được làm trầm trọng thêm từ sự đa dạng và đông đảo của nó, về chất liệu mà các thần tượng này được hợp thành, vàng, bạc, đồng thau, đá và gỗ, (trong số các kim loại đủ loại, các tượng ảnh, thánh giá, thánh tích, &c. rất nhiều trong Giáo Hội Giáo hoàng) và tuy nhiên dù hình dạng của các kim loại có là gì, thì tốt nhất nó vẫn là, vàng, bạc, đồng thau, &c. và vì vậy không phải là đối tượng thích hợp của sự thờ phượng. Cuối cùng, Nó được làm trầm trọng thêm từ sự không có sự sống của các thần tượng này, là những thứ không thể nghe, hay tự di chuyển, hẳn phải vô cùng không thích hợp để được người khác cầu khẩn, như những kẻ giúp đỡ họ; và như vậy hẳn ngụ ý sự ngu muội vô cùng lớn nơi những kẻ đã sa vào tội ấy. Trên căn cứ đó, Kinh Thánh thường làm trầm trọng thêm tội ấy, Thi Thiên 115:4, 5, &c. Và 135:15, 16, cả hai chỗ đều tuyên bố những kẻ thờ lạy chúng vì sự ngu muội giống như chúng.

Có bốn tội riêng biệt hơn nữa bị quy cho họ, câu 21, cùng với sự không ăn năn dưới cùng những tội ấy. Tất cả những điều này có thể được hiểu theo nghĩa bóng, phù hợp với giọng văn của sách này, hoặc theo nghĩa đen, như lời văn nghe có vẻ. Tội thứ nhất là những vụ giết người của họ; hiểu theo nghĩa bóng, nó bày tỏ tội làm đổ máu linh hồn rất lớn, mà trước đây chúng ta đã gợi ý, trong phần giải nghĩa tiếng kèn thứ năm. Hiểu theo nghĩa đen, nó bày tỏ nhiều vụ thảm sát, bắt bớ và chém giết của Kẻ Chống Christ, nhờ đó vương quốc ấy mắc tội về máu của nhiều nghìn các thánh đồ, như sẽ thấy rõ từ chương 11:7 và 13:7 và 18:24. Điều thứ hai là những thuật phù thủy của họ, hiểu theo nghĩa bóng thì bày tỏ giáo lý mê hoặc và làm say sưa, cùng sự lừa dối trong đó, lên đến tột đỉnh: hiểu theo nghĩa đen, nó bày tỏ tội mắc phải những nghệ thuật ma quỷ và ma thuật. Theo nghĩa thứ nhất, gái điếm được nói là có một cái chén, chương 17:4; theo nghĩa sau, Kẻ Chống Christ được nói là đến (II Tê-sa-lô-ni-ca 2:9) theo sự vận hành của Sa-tan, với những dấu kỳ và phép lạ giả dối. Điều được biểu thị bởi cả hai nghĩa sẽ thấy có trong chủ nghĩa giáo hoàng, giáo lý của họ đã mê hoặc và làm mù lòa biết bao người, và ma thuật được tung ra trong những dấu kỳ và phép lạ giả dối, cùng những trò gớm ghiếc khác, đã tràn lan và thường xuyên, không chỉ giữa hàng giáo sĩ thấp kém, mà ngay cả nơi chính các Giáo hoàng. Và điều này, dưới chiêu bài làm phép lạ và trừ quỷ, trong một số trường hợp đã được công khai thừa nhận. Tội thứ ba là sự gian dâm: bởi đó, chúng ta có thể hiểu giáo lý điếm đàng của họ, lôi kéo các linh hồn lìa khỏi Đức Chúa Trời, mà xét về phương diện ấy vương quốc đó được gọi là gái điếm lớn; hoặc sự ô uế về xác thịt (mà chúng ta sẽ thường thấy trong Kinh Thánh đi kèm với sự thờ hình tượng, như có thể thấy rõ từ mưu kế của Ba-la-am, Dân Số Ký 32:16 và những chỗ khác). Tội này không thiếu trong Giáo Hội La Mã, nhất là nơi hàng giáo sĩ, những lời khấn giả vờ của họ là cạm bẫy dẫn đến tội ấy, như kinh nghiệm đã chứng tỏ; phải, Bellarmin, sách De Monachis, quyển 2, chương 24, nói rằng thà phạm tội gian dâm còn hơn là một người đã khấn mà kết hôn, dù người ấy không có ân tứ tiết dục, vì, ông nói, hôn nhân, reddit eum inhabilem ad votum servandum, mà tội kia thì không. Theo các nguyên tắc của họ, họ duy trì các nhà thổ. Người ta nói rằng chỉ riêng tại Rô-ma, việc cho phép các nhà thổ đã đem lại hằng năm 40.000 quan tiền cho Giáo hoàng. Tội này đặc biệt nổi bật giữa hàng giáo sĩ của họ, và thường nơi chính người đứng đầu của họ, là Giáo hoàng: phải, một Giáo hoàng tên Jean, hay Joan theo những người khác, được ghi lại là đã sinh một đứa con trong thời làm Giáo hoàng của bà. Những điều này không phải là bịa đặt, mà một phần từ kinh nghiệm đã được nhận thấy, và bởi chính các sử gia của họ đã được ghi chép; một phần bởi một số người tin kính trong thời nay, và những người khác có tư cách hơn, đã thường phàn nàn và than trách; một phần hiển nhiên từ những sự ban tặng của các Giáo hoàng, và các chức vụ thường được ban cho con cái của họ, những điều vẫn còn tồn tại đến ngày nay như những bằng chứng công khai về việc họ công khai phạm tội này. Tội cuối cùng là những vụ trộm cắp của họ, tức là sự vi phạm điều răn thứ tám, lấy đi và làm hại tài sản của người ta, và bằng những phương tiện gián tiếp, lôi kéo tài sản về cho mình, mà không có quyền chính đáng nào. Điều này đặc biệt áp dụng cho hàng giáo sĩ La Mã, những người, dưới chiêu bài tặng dữ, của cải dâng cúng, ân xá, niên kim, tài sản của Phi-e-rơ, và tiền của Phi-e-rơ, cùng những phương tiện tương tự, đã thâu tóm về cho mình gần như toàn bộ tài sản của toàn thể Cơ Đốc giáo. Loại trộm cắp này nơi những người Pha-ri-si, từ lâu đã bị Chúa chúng ta lên án như một sự vi phạm điều răn của Đức Chúa Trời, Ma-thi-ơ 15:5 và 23:14 cùng 25. Về tất cả những tội này, không chỉ hàm ý rằng thế giới của Kẻ Chống Christ mắc tội; mà còn rằng họ, tức là hai phần không bị người Thổ Nhĩ Kỳ hủy diệt, vẫn tiếp tục thực hành như vậy mà không ăn năn về những điều ấy.

Việc quy cho các Giáo hoàng những lỗi lầm về linh hồn này sẽ không có vẻ lạ, nếu chúng ta xét xem Platina, Martinus, Onuphrius, chính các tác giả của họ, và chính Bellarmin đã viết gì về họ từ năm 670 trở đi: nơi đó tràn lan, 1. Sự bất thường trong các cuộc bầu chọn bởi hối lộ, nghệ thuật ma thuật, tham vọng, bè phái và bạo lực, bởi việc đầu độc và giam cầm những người tiền nhiệm: đến nỗi Platina, trong tiểu sử Stephanus 6, nói rằng, eo deventum erat Ecclesiasticis, ut largitionibus sedem obtinerent: Các giáo sĩ đã đến tình trạng này, là họ chiếm được ngôi Giáo hoàng bằng hối lộ. Và Damasus 2, vi sedem occupavit inoleverat enim hic mos, ut cui seditioso liceret Petri sedem invadere; ông đã chiếm ngôi Giáo hoàng bằng vũ lực, vì đây là tập tục, rằng bất kỳ kẻ nổi loạn nào cũng có thể dùng bạo lực chiếm lấy ngai của Phi-e-rơ. Và, trong tiểu sử của Sylvester thứ ba, Eo enim Pontificatus devenerat, ut qui plus targitione & ambitione, non dico sanctitate vitæ & doctrinæ, valeret, is tantummodo bonis opprssis & rejectis obtineret: quem morem utinam aliquando non retinuissent nostra tempora; sed hoc parum est, &c. Ngôi Giáo hoàng đã đến tình trạng này, rằng không phải người thánh khiết nhất và học thức nhất, mà là người đưa nhiều hối lộ nhất và tham vọng nhất, mới chiếm được nó, và chỉ bằng cách đè bẹp và gạt bỏ những người tốt: ước gì thời đại chúng ta đã không giữ tập tục ấy; nhưng đây mới chỉ là ít trong đó, vân vân. 2. Sự thô bỉ nơi bản thân họ về tội ngoại tình, tàn ác, ma quỷ. John thứ 13, omni ius probris ac turpitudinibus a pueritia contaminatus, venationibus, siquid temporis a libidinibus supererat, magis quam orationibus deditus. Hicsceleratissimus in adulterio comprehensus consossus fait; Một kẻ khét tiếng và đê tiện, ngay từ thuở ấu thơ, thời gian rảnh rỗi còn lại sau những dục vọng của mình đã dành cho việc săn bắn hơn là cầu nguyện, cuối cùng đã bị đâm chết ngay trong hành vi ngoại tình. Sylvester 2, malis artibus sedem adeptus, Diabolum secutus, cuise totum tradiderat, ea lege Diaboli opem obtinuit, ut post mortern ejus totus esset; Sylvester 2, sau khi chiếm được ngôi Giáo hoàng bằng những cách bất chính, đã phó mình cho ma quỷ, và nhận được sự giúp đỡ của ma quỷ với điều kiện rằng sau khi chết ông sẽ hoàn toàn thuộc về nó. 3. Sự tàn ác lớn trong việc đầu độc, đào mộ và chặt đầu sau khi chết các vị tiền nhiệm của họ, hủy bỏ mọi hành vi của họ: đến nỗi trong Steph. 5, Hæc consuetudo invaluit, &c. Xem thêm trong Christoph. 1, Boniface 7, Hildebrand và nhiều người khác. 4. Vô số cuộc ly giáo, một số người trong họ kể là 26, thường được giải quyết bằng bạo lực, và một số kéo dài nhiều năm với hai hoặc ba Giáo hoàng cùng tồn tại, chưa nói đến John thứ 8, người mà Martinus và Platina gọi là một phụ nữ, đã chết vì sinh con trong lúc rước kiệu.

Từ những điều đã nói, chúng ta cũng có thể rút ra, 1. Rằng vương quốc của Kẻ Chống Christ sẽ không hoàn toàn bị người Thổ Nhĩ Kỳ lật đổ, mà vẫn còn phần lớn nhất không bị tai họa ấy hủy diệt, mà sau đó các bát sẽ đổ xuống trên đó, chương 16. Đức Chúa Trời kiềm chế và giới hạn sự hủy diệt ấy vì cớ Hội Thánh và những người được chọn mà Ngài đã giữ lại; những người đang ẩn náu giữa họ.

2. Chúng ta có thể thấy sự cố chấp của những người này trong việc không từ bỏ sự thờ hình tượng của mình, và không ăn năn về các tội lỗi của mình, điều đó dọn đường cho các bát sắp đến, mà dưới các bát ấy cũng được ghi nhận (chương 16:9) rằng họ đã không ăn năn, nhưng cứ tiếp tục trong những lời phạm thượng của mình chống lại Đức Chúa Trời.

3. Rõ ràng là sự thờ hình tượng và các tội lỗi được nhắc đến ở đây, cùng những người cứ không ăn năn trong các tội ấy, không phải được hiểu về sự thờ hình tượng và các tội lỗi mà thế giới ngoại giáo mắc phải (những người mà Đức Chúa Trời không nhằm đem trở lại bằng sự phán xét này), mà là những tội như Hội Thánh đã sa ngã của Kẻ Chống Christ mắc phải, tức là thế giới mà một phần ba trong đó bị hủy diệt, và hai phần trong đó, trong một thời gian, được tha, như đã nói, vì đó không phải là phần còn lại của loài người nói chung, mà là phần còn lại của loài người, có liên hệ đến Hội Thánh hữu hình (đối tượng của những tai họa này), phân biệt với phần còn lại của thế giới. Ngoài ra, những sự thờ hình tượng, giết người, vân vân được nhắc đến ở đây, và những người cứ không ăn năn trong các tội ấy, chính là những người bị tai họa bởi tiếng kèn cuối cùng và những tai họa cuối cùng hay các bát của cơn thịnh nộ Đức Chúa Trời; vì đó là một cuộc tranh luận liên tục về cùng một lý do, nhưng những người bị tai họa vì thờ hình tượng, giết người, gian dâm, vân vân bởi các bát, là những người mang dấu của con thú, chương 16:2, bị quy tội về máu của các thánh đồ, cùng chỗ đó, câu 6. Phải, ngai của con thú (không bị tai họa này chạm đến), cùng chỗ đó, câu 10, cũng bị thấy là mắc tội thờ hình tượng, phù thủy và gian dâm, chương 13:1, 2, 4, 5 và chương 17:4, 5, 6, vân vân. Do đó họ phải thuộc về một và cùng một Hội Thánh của Kẻ Chống Christ. Vì, thấy rằng những người như thế, dưới tội lỗi như thế, lại thấy cố chấp với cùng sự bất kính ấy dưới các bát, dù bị các bát tai họa, thì chúng ta có thể cho họ là ai khác ngoài những người được nói đến ở đây dưới cùng tội lỗi ấy, những người được tha, mà vẫn cứ tiếp tục trong đó, lại bị đưa ra xét xử bởi Chúa? Và cũng không có gì quá kỳ lạ khi thấy những người ngoại giáo cứ tiếp tục trong sự thờ hình tượng của họ sau những hoạn nạn, nhưng thật kỳ lạ khi thấy các Cơ Đốc nhân làm như vậy; người ta có thể đã mong đợi nhiều hơn nơi họ.

4. Từ đó chúng ta có thể rút ra rằng, giả sử tiếng kèn trước, và chương 13:17, liên quan đến Giáo Hội La Mã (mà phần giải nghĩa những chỗ ấy có thể được xem xét), và thấy đúng trong thực tế rằng Giáo Hội La Mã, phần lớn trong đó, bị người Thổ Nhĩ Kỳ tràn ngập; tuy nhiên ngai, và có thể nói là hai phần của vương quốc ấy được tha, theo lời tiên tri này, tôi nói, chúng ta có thể rút ra rằng sự thờ hình tượng, phù thủy, giết người, vân vân được nhắc đến ở đây, phải được tìm kiếm giữa họ, và rằng chính sự thờ phượng, phụng sự và thực hành của họ mới là những điều được Chúa gọi tên như vậy ở đây.

Từ những điều đã nói, chúng ta cho rằng không cần phải thêm nhiều lý do vì sao chúng ta đã áp dụng tai họa này cho người Thổ Nhĩ Kỳ hay người Ma-hô-mét, vì việc xem xét những điều đã được trình bày về đối tượng, bản chất, đặc tính và hậu quả của tiếng kèn buồn thảm này, khi so sánh trong thực tế với sự trỗi dậy, tiến triển, thành công và bản chất của Đế quốc Thổ Nhĩ Kỳ; sẽ thấy nó được ứng nghiệm nơi họ một cách hiển nhiên đến nỗi không còn cơ sở nào để nghi ngờ điều ấy. Chỉ xin lưu ý rằng chúng ta nối người Sa-ra-xen và người Thổ Nhĩ Kỳ lại với nhau thành một; vì họ chiếm giữ cùng những vùng đất trên thế giới, thực tế vẫn tiếp tục trong một đế quốc, theo cùng một tôn giáo, luật pháp và phong tục, và tuân theo cùng một cách tiến hành trong chiến tranh của họ, với cùng lòng căm ghét và tranh chấp chống lại các Cơ Đốc nhân, vân vân, và thấy rằng trong thực tế những gì được tiên tri ở đây đã được ứng nghiệm nơi họ một cách chính xác, thì việc xem xét lời tiên tri này, và việc đọc lịch sử của họ, tự nó đã làm nên sự áp dụng. Và xét đến sự thay đổi và hủy diệt lớn lao mà nhờ phương tiện của Ma-hô-mét đã gây ra, nhất là trong thế giới Cơ Đốc, thì dường như lời tiên tri này sẽ không bỏ qua điều ấy; và sẽ không tìm thấy hình bóng nào thích hợp hơn, cũng không thời gian nào phù hợp hơn với nó, bằng thời gian của tiếng kèn này.

Ma-hô-mét này sống một thời gian ngắn trước và vào khoảng năm 650 (một thời gian ngắn sau khi Boniface thứ ba đã nhận lấy danh hiệu Giám mục Hoàn vũ), ông là người Ả-rập, một kẻ tinh ranh, và không phải là Cơ Đốc nhân, vào khoảng năm 630. Với sự giúp đỡ của một Sergius, một tu sĩ phái Nestorian, và Joannes Antiochenus, một người phái Arian, cùng một số người Do Thái, ông bắt đầu đúc ra Kinh Cô-ran phạm thượng của mình, trong đó ông cố gắng pha trộn ngoại giáo, Do Thái giáo, và Cơ Đốc giáo, nhưng thuộc loại thô thiển nhất, tức là phái Arian và phái Nestorian. Sẽ dài dòng nếu kể hết mọi giáo lý của ông. Ông tự xưng mình là tiên tri lớn, và phạm thượng áp dụng một số Kinh Thánh cho mục đích ấy; ông quả quyết rằng những văn bản của ông (tức là những gì ông gọi là Alsurca của ông và Kinh Cô-ran) đã được ban cho ông từ trời, và không có sai lầm, và do đó ông nối Cựu Ước, Phúc Âm và Kinh Cô-ran lại với nhau; ông phủ nhận sự cần thiết của các dấu kỳ và phép lạ, nhưng cho rằng những kẻ từ chối Kinh Cô-ran phải bị bắt bớ bằng gươm, mà đồng thời không ai được bị bắt bớ vì tôn giáo của mình. Đối với những người tiếp nhận Kinh Cô-ran, ông hứa nhiều điều lớn lao, và khẳng định rằng nó được xác nhận bởi nhiều chiến thắng từ Chúa; ông khẳng định chỉ có một Đức Chúa Trời chân thật duy nhất, và phủ nhận Ba Ngôi, và một cách phi lý khẳng định một nhân vị hai mặt của Thần Tánh; ông chống lại mọi thần tượng và hình tượng, và quả quyết mình được đặc biệt ủy thác chống lại sự thờ thần tượng: và có thể Đức Chúa Trời, vì đã định cho ông thật sự trừng phạt tội ấy, cũng đã khôn ngoan sắp đặt rằng, một phần để khiến ông càng trở thành công cụ hơn trong việc theo đuổi tội ấy, một phần để càng thuyết phục và làm hổ thẹn các Cơ Đốc nhân vốn nghiện tội ấy. Những điều này và những điều tương tự có thể được thu thập đầy đủ hơn từ chính Kinh Cô-ran, và từ những người viết về nó. Điều chắc chắn là những điều quái gở và phi lý của ông đã trở nên hấp dẫn đối với nhiều người, và bản thân ông đã có quyền lực thế gian lớn, nhất là trong dịp này. Hoàng đế Heraclius, trong các cuộc chiến của ông chống lại người Ba Tư, đã có một đội quân Ả-rập đáng kể phục vụ mình, những người này sau chiến tranh đã bị giải ngũ với những lời sỉ nhục từ các sĩ quan của họ, thay vì tiền công, nên đã nổi loạn. Ma-hô-mét đã khéo léo xen vào giữa những người này đến nỗi ông được nhận làm thủ lĩnh của họ (từ đó mà có tên Sa-ra-xen; vì những người Ả-rập này thật ra là dân Ích-ma-ên và dân Ha-ga, nhưng cho rằng việc là dòng dõi của nữ nô Ha-ga là một điều sỉ nhục, nên để che giấu điều ấy, họ đã nhận danh hiệu từ Sa-ra, và vì thế lấy tên của bà). Sau đó Ma-hô-mét và họ đã thắng thế tại Ả-rập và định cư tại Mê-ca một thời gian, ông rời khỏi đó, và xâm chiếm Sy-ri, lập đầu não của đế quốc họ tại Đa-mách. Từ đó trở đi họ nhanh chóng thắng thế và tràn ngập nhiều vương quốc dưới tên Sa-ra-xen, tuy nhiên vẫn bị ngăn không cho đặt chân tại Âu châu, cho đến sau chiến thắng của người Thổ Nhĩ Kỳ trên họ, họ trở thành cùng một tôn giáo, dưới một người đứng đầu, để càng củng cố sự hợp nhất của họ. Từ thời gian ấy đế quốc của họ đã gia tăng mạnh mẽ dưới tên người Thổ Nhĩ Kỳ, đến nỗi ngày nay họ không còn bị giới hạn ở phương đông như trước, mà chiếm giữ gần như toàn bộ Đế quốc Hy Lạp, và cả những phần của Đế quốc phương tây nữa, tuy nhiên đã bị ngăn không cho tràn ngập Ý, dường như vì những người này sẽ không được Chúa dùng cho công việc làm tối tăm ngai của con thú ấy, vốn được dành cho một thời gian khác.

Nếu có người phản đối ở đây chống lại sự áp dụng này, rằng những vùng phía đông của Đế quốc, nơi người Thổ Nhĩ Kỳ đã thắng thế, là những vùng ít phục tùng Giáo hoàng nhất, và do đó tai họa của người Thổ Nhĩ Kỳ này nên được xem như một sự phán xét trên họ vì đã phá vỡ sự hiệp nhất với ông ta, hơn là một tai họa trên chính ông ta. Đáp. Điều này thật sự được một số người phe Giáo hoàng nhắc đi nhắc lại, đặc biệt là Bellarmin trong lời tựa của ông cho các sách de Pontifice; nhưng sẽ được làm rõ khi xem xét, 1. Rằng một thời gian những Hội Thánh này, phần lớn trong số họ, đã công khai phục tùng ông ta, toàn thể thế giới Cơ Đốc đều ngưỡng mộ và thờ phượng con thú, chương 13:8, và phục tùng Giáo hoàng, như chính họ vẫn thường khoe khoang. Giờ đây, vì có biết bao Cơ Đốc nhân bị người Thổ Nhĩ Kỳ hủy diệt, nên hoặc phải suy ra một sự hủy diệt lớn giáng trên vương quốc của Giáo hoàng, hoặc phải nói rằng một phần ba của thế giới Cơ Đốc đã không thuộc về ông ta, điều mà họ sẽ không sẵn lòng thừa nhận. 2. Giả sử có sự rút lui khỏi sự tiếm quyền của ông ta một phần, thì những Hội Thánh ấy, vì một thời đã bị nhiễm sự thờ hình tượng, sai lầm và mê tín bởi các Giám mục La Mã, vẫn còn giữ men ấy; cho đến khi sự phán xét này giáng trên họ, và như vậy, khi trừng phạt họ vì những điều ác ấy, Đức Chúa Trời đã cảnh cáo những người khác đang mắc cùng tội lỗi ấy. Và việc Chúa hài lòng bắt đầu với những Hội Thánh phía đông này hơn là những Hội Thánh khác, có thể đưa ra những lý do sau, 1. Vì Ngài không phải bởi những bàn tay này mà lật đổ ngai của con thú, mà là để dành lại hai phần của vương quốc ấy, cho những mục đích khôn ngoan khác về sau. Do đó phần phía tây của thế giới này không phải là nơi bắt đầu trước. 2. Trong những Hội Thánh phía đông này, vương quốc của Kẻ Chống Christ và những sự bại hoại của nó đã được làm chứng chống lại và phản đối một cách tự do nhất, điều đó khiến tội lỗi của họ về việc sau đó nhượng bộ càng không thể bào chữa và càng chín muồi cho sự phán xét. 3. Bằng cách trừng phạt trước những người dường như ít dính líu nhất đến tội lỗi, Chúa muốn bày tỏ bất kỳ phần nào của tội ấy cũng đáng ghét đối với Ngài đến dường nào, và càng thuyết phục những người khác vốn chìm sâu hơn trong đó; và điều này phù hợp với việc những người bị tai họa ở đây chỉ bị quy tội về những sự bại hoại và tội lỗi của Giáo Hội La Mã mà những Hội Thánh này mắc phải; còn hai phần hiện được dành lại, và sau đó bị tai họa bởi các bát, ngoài những điều ấy, còn bị quy tội về việc thờ phượng con thú và mang dấu của nó, chương 16:2, như thể những người này đi xa hơn trong việc thừa nhận quyền tuyệt đối của Giáo hoàng so với phần ba này, những người lúc đầu bị xét xử, đã làm trong điểm đặc biệt ấy, dù cùng tội lỗi xét về những sự bại hoại khác. Nhưng cuối cùng, rõ ràng là bởi đế quốc Thổ Nhĩ Kỳ này, một phần lớn quyền lực La Mã đã bị lu mờ, và nhiều người thuộc mọi cấp bậc, những người chỉ lệ thuộc vào Giáo hoàng mà thôi, đã bị hủy diệt, mà cuộc chiến gọi là thánh chiến là một bằng chứng, ngoài sự sụp đổ của nhiều vương quốc, quân đội và thị trấn, những nơi trực tiếp thừa nhận Giáo hoàng, và đã không thiếu sự khích lệ và chúc lành của Đức Thánh Cha của ông ta, cùng nhiều thập tự giá, gươm, cờ hiệu đã được thánh hiến, và những thứ tương tự, làm bằng chứng cho điều ấy: phải, không lâu trước sự sụp đổ của đế quốc phía đông ấy, nhiều hoàng đế trong đó đã cố ý đến để được đăng quang tại Rô-ma, như thừa nhận phẩm giá của họ từ Giáo hoàng; và (năm 1274) Hoàng đế Michael của Constantinople đã hứa với Giáo hoàng Gregorie thứ mười sự vâng phục của tất cả các Hội Thánh Hy Lạp: trên những cơ sở ấy, rõ ràng là chúng ta có thể nói một cách có căn cứ rằng sự chuyên chế của người Thổ Nhĩ Kỳ đã là một tai họa lớn cho vương quốc giáo sĩ La Mã, và rằng những người bị họ hủy diệt nói chung đều dính líu đến tội lỗi về những sự bại hoại của họ.

Về Sự Thờ Hình Tượng của Giáo Hội La Mã

Có thể rất quan trọng (và có thể khó khăn hơn) để làm rõ điều này, rằng Giáo Hội La Mã, bởi việc thờ phượng các hình tượng, thánh tích, và những thứ tương tự, dù họ có ý định thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật, vẫn thật sự mắc tội thờ hình tượng: và dù việc khăng khăng bàn về điều này bằng một đoạn lạc đề dài không thích hợp cho chỗ này; tuy nhiên, (xét đến việc điều này quan trọng đến đâu cho việc làm rõ lời tiên tri này, và cho việc bảo đảm sự áp dụng nó cho Giáo Hội La Mã, cả trong chương này lẫn trong nhiều chương tiếp theo) chúng ta cho rằng cần phải trình bày một số điều có thể gánh vác sự áp dụng này.

Để làm rõ lời cáo buộc thờ hình tượng và thờ phượng ma quỷ này đối với Giáo Hội La Mã, trước hết chúng ta sẽ trình bày điều gì là như vậy theo lời kể của Kinh Thánh. 2. Giáo Hội La Mã thực hành điều gì về các hình tượng của họ và sự thờ phượng dành cho chúng. 3. Chứng minh rằng những thực hành này bị lên án trong Kinh Thánh, như việc thờ phượng các thần tượng là công việc của tay người, vân vân. Mục đích của chúng ta không phải là mở rộng hai điểm đầu, khi nói về mọi sự thờ hình tượng mà Kinh Thánh lên án, hay mọi thực hành của Giáo Hội La Mã thuộc về tội lỗi này, mà chỉ nói đến mức liên quan đặc biệt đến các hình tượng.

Về điểm thứ nhất, Kinh Thánh kể ra và lên án hai loại thờ hình tượng liên quan đến các hình tượng. 1. Khi chính hình tượng được coi là Đức Chúa Trời và được thờ phượng như vậy. Loại thờ hình tượng này đúng ra là chống lại điều răn thứ nhất, và thường bị lên án trong thực hành của người ngoại giáo.

Loại thờ hình tượng thứ hai là khi chính các hình tượng không được thờ phượng, như thể có Thần Tánh nào đúng nghĩa trong chúng; mà vì chúng liên quan đến, đại diện cho, và được dùng trong sự thờ phượng Đấng được coi là Đức Chúa Trời, đến nỗi động cơ thúc đẩy sự thờ phượng là sự tôn trọng giả vờ đối với Đức Chúa Trời được các hình tượng ấy đại diện, điều mà chúng ta sẽ thấy cả nơi người ngoại giáo lẫn nơi dân của Đức Chúa Trời, một bên thờ phượng các hình tượng của các thần tượng của họ, không phải như chính các thần, mà với ý định thờ phượng các thần của họ trong các hình tượng ấy, và bởi các hình tượng ấy; tuy nhiên họ thường bị lên án trong Kinh Thánh, không chỉ vì thờ phượng các thần giả định của họ, mà còn vì thờ phượng các hình tượng mà nhờ đó họ đại diện cho các thần ấy; bên kia, tức là dân của Đức Chúa Trời, xưng mình thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật, mà vì làm điều ấy bằng các hình tượng, và thờ phượng các hình tượng, lại bị lên án vì thờ phượng chính các hình tượng, như những ví dụ sau sẽ làm rõ.

Loại thờ phượng thờ hình tượng này có thể được thử nghiệm theo hai cách, 1. Khi chúng ta thờ phượng Ngài bằng thứ thờ phượng mà những kẻ thờ thần tượng vẫn dùng cho các thần tượng của họ. Như vậy, việc dùng các hình tượng để đại diện cho Đức Chúa Trời chân thật, việc lập các nơi cao và rừng cây cho Ngài, bị lên án, Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:15, 16, 25 và Phục Truyền Luật Lệ Ký 12, câu 31, 32 và II Sử Ký 33, câu 17, nơi việc dâng tế lễ tại các nơi cao, dù là dâng cho Chúa là Đức Chúa Trời của họ, cũng bị đánh dấu là tàn dư của sự thờ hình tượng của họ.

2. Nó có thể được thử nghiệm bằng điều này, khi sự thờ phượng tôn giáo chỉ dành riêng cho Đức Chúa Trời, được dành cho bất cứ điều gì không phải là Đức Chúa Trời chân thật, dù đó là những công cụ và phương tiện do chính Ngài chỉ định: sự thờ hình tượng như vậy bị lên án nơi Cô-nê-li, Công Vụ 10, và nơi Giăng, Khải Huyền 19, và dân chúng đi theo tà dâm với con rắn đồng (huống chi khi sự thờ phượng ấy được dành cho bất cứ điều gì không được dùng trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời theo sự chỉ định của Ngài, như các hình tượng của các thiên sứ, các thánh đồ, hay của chính Chúa). Như vậy, dưới Cựu Ước, việc thờ phượng các bảng đá, bình ma-na, gậy của Môi-se, lễ Vượt Qua hay Chiên Con, những thứ thường được Đức Chúa Trời dùng, hoặc được dùng một cách phi thường, đã là sự thờ hình tượng. Những điều này đúng ra thuộc về điều răn thứ hai, nhờ đó chúng ta không chỉ bị cấm thờ phượng các thần giả, hay các hình tượng như các thần; mà còn bị cấm thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật bằng bất kỳ cách nào không do Ngài quy định, nhất là bằng các hình tượng.

Nếu có người hỏi sự thờ phượng tôn giáo này là gì, chúng ta hiểu nó như sau, 1. Sự thờ phượng mà Kinh Thánh chỉ dành riêng cho Đức Chúa Trời chân thật, như cầu nguyện và khấn nguyện với Ngài, thề bởi danh Ngài, xây đền thờ, bàn thờ, vân vân, tìm kiếm sự phục hồi sức khỏe và những điều tương tự.

2. Chúng ta gọi đó là sự thờ phượng tôn giáo, mà những kẻ thờ thần tượng vẫn dùng để dâng cho các thần giả định của họ, như hôn một hình tượng, Ô-sê 13:2, dâng tế lễ và đốt hương cho chúng, thắp đèn trước chúng, và lập các thầy tế lễ cho chúng, Các Quan Xét 17, và thuộc loại ấy là sự thờ hình tượng (Công Vụ 14) dâng tế lễ cho Phao-lô và Ba-na-ba; vì những điều này từ xưa vẫn được loài người coi là tôn giáo, và được dâng cho các thần tượng vì lý do ấy, và cũng chưa bao giờ và không bao giờ có thể được dâng cho các hình tượng vì một lý do khác.

3. Khi sự thờ phượng không phải là dân sự, nó phải được coi là tôn giáo, như có thể suy ra từ hoàn cảnh của nó, như nếu hành vi, mục đích và các hoàn cảnh khác đều mang tính tôn giáo, thì chính hành động hay sự thờ phượng cũng phải là như vậy; như việc quỳ gối chào một người là một việc, còn việc quỳ gối trong cầu nguyện, và quỳ trước một hình tượng, làm điều ấy một cách tình cờ, và tại một nơi như thế, và một cách cố ý, như một phần của tôn giáo và sự thờ phượng, là một việc khác; quỳ gối tại một bàn hay trước một hình tượng là một việc, nhưng quỳ trước một hình tượng, được dựng lên cho một mục đích tôn giáo tại một bàn, mà trên đó Đấng Christ được coi là hiện diện thật sự, lại là một việc khác.

Để chúng ta được rõ ràng trong điểm thứ hai, chúng ta sẽ, 1. xem xét thực hành của phe Giáo hoàng là gì. 2. Giáo lý của họ về loại thờ phượng này là gì, và điều đó trong mức độ không bị họ tranh cãi.

1. Chúng ta sẽ thấy vô số hình tượng được làm ra để thờ phượng Đức Chúa Trời, và các ngôi vị của Thần Tánh một cách riêng biệt, của Trinh Nữ Ma-ri, thập tự giá, các thiên sứ, các thánh đồ, vân vân. 2. Chúng ta sẽ thấy họ trong thực hành dâng sự thờ phượng lớn lao cho tất cả những điều ấy, quỳ lạy chúng, ngả mũ trước chúng, dâng lễ vật, và dâng lời cầu nguyện lên chúng, xây đền thờ, và thánh hiến đền thờ bởi những điều ấy, rước chúng trong các cuộc rước kiệu, vân vân. 3. Chúng ta sẽ thấy một sự thờ phượng dành cho các thiên sứ và các thánh đồ ở mức độ cao; như cầu nguyện, dâng đền thờ, thề bởi họ, tìm kiếm sự cầu thay của họ: thuộc loại ấy là những lời cầu nguyện dâng cho trinh nữ Ma-ri, như sau, Ora pro nobis, Sancta Dei genitrix, ut digni efficiamur promissionibus christi. Dulcis amica Dei, rosa vernans, stella decora, tu memor esto mei dum mortis venreit hora. Ave, Sanctissima mater Dei, regina Cœli, porta Paradisi, Domina mundi, libera me ab omni malo, ora pro peccato meo, nghĩa là, Hỡi Mẹ thánh của Đức Chúa Trời, hãy cầu nguyện cho chúng con, để chúng con được trở nên xứng đáng với những lời hứa của Đấng Christ. Người bạn ngọt ngào của Đức Chúa Trời, đóa hồng tươi thắm, và ngôi sao vinh hiển, xin nhớ đến con khi giờ chết đến. Kính chào, Mẹ rất thánh của Đức Chúa Trời, Nữ Vương Thiên Đàng, cửa Địa Đàng, Bà Chúa của thế gian, xin giải cứu con khỏi mọi điều ác, xin cầu nguyện cho tội lỗi của con. Và vô số lời cầu nguyện thuộc loại này có thể thu thập từ sách Kinh Nhật Tụng La Mã, được gọi là Psalterium Marianum; một bản tóm lược trong đó được Chemnitius ghi lại trong cuốn Examen của ông về Công đồng Trent, phần 3, de veneratione sanctorum & eorum invocatione. Những lời cầu nguyện dâng cho các thánh đồ khác cũng vậy, như dâng cho Elizabeth; Eia, mater, nos agnosce, &c. Hỡi Mẹ, xin nhận biết chúng con, vân vân. Dâng cho Nicolas; Credo, sancte Nicolae, tuis me precibus esse salvandum, ideo te clamo, &c. Serva me supplicem famulum tuum, amice Dei Nicolae, de præsentibus angustiis & tribulationibus: quia in te considit anima mea, ut per te me salvet qui te sibi elegit. Con tin, hỡi thánh Nicolas, rằng con sẽ được cứu bởi lời cầu nguyện của ngài, vì vậy con kêu cầu ngài, vân vân. Hỡi Nicolas, bạn của Đức Chúa Trời, xin cứu con là đầy tớ hèn mọn của ngài khỏi những khốn khó và hoạn nạn hiện tại của con, vì linh hồn con tin cậy nơi ngài, để Đấng đã chọn ngài cho chính Ngài có thể cứu con qua ngài. Sancta Dorothea, cor mundum in me erea; Hỡi thánh Dorothea, xin tạo trong con một tấm lòng trong sạch: và hàng trăm lời cầu nguyện thuộc loại ấy. Phải, đến mức các tu sĩ Dòng Tên hằng tháng (như Lorinus trong sách 1. Công Vụ khẳng định) bắt thăm xem sẽ chọn thánh nào làm bổn mạng cho tháng sắp tới. Luther đã tuyên bố loại thờ hình tượng này là nguyên nhân của cuộc chiến của người Thổ Nhĩ Kỳ chống lại Cơ Đốc giáo, như trong tiểu sử của ông theo Melch. Adam.

4. Ngoài sự thờ phượng dành cho các thánh đồ và các hình tượng của họ, còn có sự thờ phượng thập tự giá bằng vật chất, các đinh và những thứ khác được dùng trong sự chịu khổ của Chúa chúng ta, và các hình tượng của thập tự giá ấy, của các thánh tích của các thánh đồ, và áo của thánh lễ bàn thờ hay lễ Mi-sa, hay bánh thánh, như họ gọi; những thứ này họ tôn thờ, họ hướng lời cầu nguyện của mình về những thứ này (nhất là thập tự giá), như, O crux, ave, spes unica, hoc passionis tempore, Auge piis justitiam reisque dona veniam. Kính chào, hỡi thập tự giá, hy vọng duy nhất của con, trong thời gian Đấng Christ chịu khổ này, xin gia tăng sự công chính nơi những người tin kính, và ban sự tha thứ cho những kẻ có tội. Điều này được Aquinas đưa vào, phần 3, câu hỏi 4, điều 25, làm căn cứ mà nhờ đó ông biện hộ cho mức độ thờ phượng thần thánh cao nhất dành cho thập tự giá; vì bài ca ấy được dùng trong Hội Thánh, cũng được Bonaventura nhấn mạnh, quyển 3, in sententias, ad distinct. 9.

Những thực hành này (và vô số điều khác nữa) là những thực hành không phải của một vài cá nhân riêng lẻ, mà được chứa trong các sách phụng vụ công cộng của các Hội Thánh của họ, giờ đây chúng ta sẽ tìm hiểu giáo lý của họ về những thực hành này, trong đó chúng ta sẽ thấy họ không nhất trí lắm: việc tìm hiểu của chúng ta đặc biệt liên quan đến việc thờ phượng các hình tượng.

1. Nhìn chung họ đồng ý rằng các hình tượng thuộc mọi loại ấy có thể được làm ra, và khi đã được làm ra, phải được thờ phượng bằng sự thờ phượng hơn cả dân sự, và với sự tôn trọng đối với những đấng được các hình tượng ấy đại diện. Và dù điều này đã được Công đồng Nice thứ hai, đã nhắc đến trước đây, quyết định, và lại được phê chuẩn trong Công đồng Trent gần đây của họ, như có thể thấy trong các văn kiện của công đồng ấy; tuy nhiên họ không đồng nhất với nhau trong việc định nghĩa bản chất của sự thờ phượng này. Các nhà kinh viện hàng đầu của họ; Aquinas, phần 3, câu hỏi 25, Bonaven. quyển 3, dist. 9, và những người theo họ khác, dành cho hình tượng chính sự thờ phượng mà họ dành cho đấng được hình tượng ấy đại diện, tức là, đối với các hình tượng của Đức Chúa Trời và thập tự giá, họ dành điều mà họ gọi là λατρεια; đối với hình tượng của Trinh Nữ Ma-ri, họ dành υπερδουλεια, một sự thờ phượng cao hơn sự thờ phượng dành cho các thánh đồ khác; đối với các hình tượng của các thánh đồ, họ dành chính δουλεια. Trên căn cứ này (được trích từ Aristotle) rằng sự tôn vinh dành cho hình mẫu sẽ tôn vinh đấng được hình mẫu ấy tiêu biểu. Và họ cố gắng minh oan cho mình khỏi tội thờ hình tượng bằng sự phân biệt này, rằng các hình tượng này có thể được xem xét, hoặc, 1. respectu materiæ, như chúng được làm bằng vàng, bạc, vân vân. Hoặc, 2. respectu formæ & significationis, như chúng biểu thị và đại diện; theo cách thứ nhất họ không tôn vinh chúng, nhưng theo cách thứ hai, họ nói như vậy. Ergo, vân vân. Trong sự phân biệt này, chúng ta cho rằng chính những người ngoại giáo cũng sẽ đồng ý; vì không có vàng hay bạc nào được họ thờ phượng, mà chỉ thờ phượng như trong một hình thức như thế, và như dưới một ý nghĩa như thế.

Lại nữa, Durand (người không có nhiều người theo trong điểm này, và được ghi nhận là một người đặc biệt chống lại giáo lý của Thomas) dù ông khẳng định rằng sự thờ phượng phải được dành cho các hình tượng; tuy nhiên ông nói rằng nó không được dành cho chúng một cách đúng nghĩa, mà dành cho đấng được các hình tượng ấy đại diện, đến nỗi việc chúng ta tôn thờ hình tượng chính là việc tôn thờ Đấng được hình tượng đưa vào ký ức của chúng ta, như thể Ngài hiện diện. Ông nói như vậy, quyển 3, distinct. 9, Quæst. 2.

3. Các tác giả sau này, những người muốn tỏ ra tinh tế hơn, như Bellar. Gregor. de Valent. vân vân, xem hai quan điểm trước là hai thái cực, một bên dành quá nhiều, và bên kia dành quá ít cho các hình tượng. Do đó Gregor. de Valent. trong sách 3, disp. 6, quæst. 11, punct. 6, lên án Durand về điều này cũng vậy, dù không cùng mức độ, như ông lên án những kẻ dị giáo. Phán đoán của họ là (dù chính họ cũng khác nhau, Gregor. de Volent. gần Thomas hơn người kia, tuy nhiên cả hai đều coi đó là sự thờ phượng đúng nghĩa) rằng các hình tượng phải được thờ phượng một cách thật sự và đúng nghĩa bằng sự thờ phượng tôn giáo (một cách tương đối, như họ gọi), tức là, với sự tôn trọng đối với vật được đại diện. Như vậy, trong một hành vi thờ phượng, họ thờ phượng cả hình tượng lẫn vật được biểu thị, bằng một sự thờ phượng thích hợp, nhưng không ngang bằng, và cũng giống như sự thờ phượng dành cho đấng được biểu thị; ví dụ, khi thờ phượng hình tượng của Đức Chúa Trời, họ thờ phượng Đức Chúa Trời được hình tượng đại diện bằng mức độ tôn vinh cao nhất; họ cũng thờ phượng hình tượng một cách đúng nghĩa, nhưng không với cùng sự tôn vinh, vì họ thờ phượng Đức Chúa Trời vì chính Ngài, hình tượng của Ngài vì Ngài, chứ không vì chính nó. Lại nữa, hình tượng của Trinh Nữ Ma-ri được thờ phượng bằng sự thờ phượng thật sự, nhưng thấp hơn sự thờ phượng dành cho chính bà, vì lý do đã nói trước, và cũng thấp hơn sự thờ phượng dành cho hình tượng của Đức Chúa Trời, nhưng cao hơn sự thờ phượng dành cho hình tượng của bất kỳ thánh đồ nào khác, vì chính bà thấp hơn Đức Chúa Trời, dù cao hơn các thánh đồ khác. Cách thờ phượng này họ minh họa bằng một ví dụ; như giả sử một triều thần lớn được phong làm Ủy viên và Đại sứ cho vua của mình, ông được tiếp nhận và tôn vinh với mọi sự tôn kính vương giả dành cho người mà ông đại diện; trong việc này, họ nói, sự tôn vinh ấy chủ yếu dành cho vua, là người được tôn vinh nơi đại sứ của mình, như thể chính vua hiện diện, tuy nhiên đại sứ thật sự và đúng nghĩa cũng có thể được nói là được tôn kính như vậy, và nhận được mọi sự tôn vinh ấy, vì ông lấp đầy vị trí ấy bằng cách đại diện cho vua của mình, và, với tư cách như vậy, ông thật sự và đúng nghĩa cũng được tôn vinh; cũng vậy, họ nói, là trường hợp ở đây. Sự tôn vinh của vật được đại diện chủ yếu được nhắm đến, tuy nhiên để đạt mục đích ấy, hình tượng đại diện cũng thật sự và đúng nghĩa được tôn vinh bằng chính sự thờ phượng ấy mà lẽ ra phải dành cho đấng được đại diện, nếu Ngài hiện diện, chỉ có điều không phải vì chính nó, và vì vậy xét về phương diện ấy thì thấp hơn. Họ cũng không coi đây là sự thờ hình tượng; vì họ coi sự thờ hình tượng là việc dành sự thờ phượng thần thánh cho thọ tạo theo cùng cách thức, và với cùng lý do mà sự thờ phượng ấy được dành cho Đức Chúa Trời. Và do đó, dù họ dành cho hình tượng cùng sự thờ phượng thần thánh mà họ dành cho Đức Chúa Trời nơi chính Ngài, tuy nhiên vì họ dành nó không phải với lý do ấy, như thể hình tượng là Đức Chúa Trời, và vì chính nó, mà một cách tương đối, nên nó không thể là sự thờ hình tượng, vì họ không bao giờ kết hợp hai điều này lại với nhau, (như Gregor. de Valent. cùng chỗ đó, như trên, diễn đạt, ut & cultum divinum usurpent, & illum qua rations Deo exhiberi debeat, tribuant creaturæ, hoc est, ipsis imaginibus secundum se (và, một thời gian ngắn sau, sicut Deo) và do đó, illi ejusmodi adoratione nunquam committunt idololatriam.

Nhìn chung, các tác giả đã trích dẫn trên đây còn thừa nhận thêm rằng việc làm hình tượng cho Đức Chúa Trời đã bị cấm một cách đơn giản dưới Cựu Ước, và rằng không có gì dưới Tân Ước để thiết lập sự thờ phượng này, mà nó dựa trên truyền thống, và quyết định của Hội Thánh được xác nhận bởi một truyền thống nổi tiếng về việc Chúa gửi chân dung của chính Ngài cho Abagarus; và về việc Lu-ca vẽ Chúa và Mẹ Ngài, những điều này nằm trong số những lập luận không thể bác bỏ của họ để thiết lập sự thờ phượng này. Do đó, khi lập luận có hai sừng ấy được đưa ra, Hoặc các hình tượng được Lời chứng nhận, hoặc không; nếu chúng được Lời chứng nhận, thì chứng nhận ấy phải được đưa ra: nếu không, thì chúng không đáng được coi trọng. Eccius, trả lời điều này trong cuốn Enchiridion của ông, không hề đưa ra để chỉ dẫn chứng nhận của chúng từ Lời, mà khẳng định nhiều điều trong thực hành được truyền thống chứng nhận, như điều này. Nếu vậy chúng ta làm rõ điều này, rằng sự thờ phượng các hình tượng như vậy, bất chấp những ngoại lệ như thế, bị lên án trong Kinh Thánh, như sự thờ hình tượng, thì chúng ta đã có điều mình đề xuất, và nếu điều này có thể được thu thập từ những căn cứ đã nói trên do các tiến sĩ thận trọng nhất của họ đặt ra, thì còn có thể thu thập được gì từ các nguyên tắc của các tu sĩ mê tín của họ và thực hành của những người dân dốt nát, nhất là nếu họ được xem xét như trong thời kỳ tối tăm, trước khi ánh sáng của Cải Chánh khiến họ thay đổi nhiều cách diễn đạt? Cassander, nói về việc thờ phượng các hình tượng của họ, nói trong Consult. de imag. rằng những hình tượng này được thờ phượng một cách tôn kính nhiều hay ít tùy theo chúng được trang hoàng lộng lẫy nhiều hay ít, và rằng những người lẽ ra phải lôi kéo người khác ra khỏi những mê tín này, lại chính là những tác giả của chúng, rằng (quæslus causa) họ đã nuôi dưỡng chúng giữa dân chúng.

Lập Luận 1. Nếu những người ngoại giáo, những người tin vào một Thần Tánh vô hình, mà vẫn bị thấy mắc tội thờ hình tượng này là thờ phượng các khúc gỗ và đá, vân vân, vì họ thờ phượng các hình tượng bằng chất liệu như thế, dù họ xưng mình thờ phượng Đức Chúa Trời được các hình tượng ấy đại diện, và phủ nhận việc thừa nhận các hình tượng này là các thần của họ, hay thờ phượng chúng như vậy, mà chỉ thờ phượng với sự liên hệ đến Đức Chúa Trời được các hình tượng ấy đại diện: thì sự thờ phượng các hình tượng này giữa phe Giáo hoàng cũng phải như vậy, bất chấp những ngoại lệ của họ: nhưng điều trước là đúng. Do đó điều sau cũng phải đúng.

Sự liên hệ của tiền đề lớn không thể không đúng; vì, nếu họ bị thấy mắc tội không chỉ thờ phượng các thần tượng được các hình tượng của họ đại diện, mà còn thờ phượng chính các hình tượng, vì họ thờ phượng các thần của họ như được đại diện trong và bởi các hình tượng này, thì phe Giáo hoàng cũng phải được coi là những người thờ phượng hình tượng với cùng lý do ấy; vì, a quatenus ad omne, valet consequentia.

Không thể nói rằng việc thờ lạy hình tượng giữa dân ngoại chỉ bị kết án là thờ thần tượng, vì họ làm hình tượng để tượng trưng cho các thần giả, hoặc vì họ tượng trưng Đức Chúa Trời chân thật bằng những hình tượng không xứng hợp, như hình một con bò ăn cỏ, Thi Thiên 106. Vì, 1. Việc thờ thần tượng và làm hình tượng lúc ban đầu không phải là hướng về các thần giả, mà là sự suy đồi và làm bại hoại việc thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật, như có thể suy ra từ Rô-ma 1:23, ở đó nói về dân ngoại rằng, dầu biết Đức Chúa Trời, họ đã không thờ phượng Ngài như Đức Chúa Trời, nhưng đã đổi vinh hiển của Ngài, chứ không phải vinh hiển của một thần tượng, ra hình tượng, v.v. và có lẽ chính sự làm bại hoại việc thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật này đã mở đường cho việc thay đổi chính đối tượng thờ phượng của họ, như một hậu quả của tâm trí bị bỏ rơi theo sau đó. Điều gì đó tương tự cũng có thể suy ra từ Công Vụ 17 trong cuộc tranh luận của Phao-lô tại A-thên. Vậy sự chống chế này sẽ không đủ để thuyết phục những người mà Kinh Thánh vẫn kết án. 2. Chúng ta trả lời rằng, sự liên hệ vẫn giữ vững ngay cả đối với những người tượng trưng các thần giả, giả sử như Jupiter, Diana, Apollo, và những thần như thế, vì họ không chỉ bị cáo buộc là thờ phượng các thần tượng này, Jupiter, Apollo, Baal, v.v. vốn không phải là công việc của tay người ta, mà họ còn bị cáo buộc là thờ phượng các công việc của chính tay mình, và các hình tượng của những thần tượng này, là những thần mà họ giả vờ thờ phượng qua các sự tượng trưng ấy, và qua các sự sùng bái trước mặt chúng; và do đó lập luận từ trường hợp tương tự sẽ giữ vững ở điểm này, rằng nếu các sự chống chế ấy đã không giải thoát họ khỏi tội thờ phượng các hình tượng của họ là công việc của tay mình, thì nó cũng sẽ không có hiệu lực để miễn trừ cho phe Giáo hoàng, vì lập luận không nhằm chứng minh họ tượng trưng các thần giả bằng hình tượng của họ, mà nhằm chứng minh rằng sự thờ phượng dâng cho hình tượng (dầu giả vờ là dâng cho một đấng khác) cũng được kể là sự thờ phượng chính các hình tượng trước mặt Đức Chúa Trời.

Sự chống chế khác cũng cùng bản chất: vì Kinh Thánh không kết án việc thờ phượng Đức Chúa Trời trong hình tượng, bởi vì chúng chỉ là hình tượng của các loài thọ tạo vô lý, mà chỉ đơn giản vì chúng là hình tượng: Rô-ma 1 cáo buộc họ rằng họ đã đổi vinh hiển của Đức Chúa Trời không hề hư nát ra hình tượng của loài người hay hư nát; và Augustinô, trong De Civitate Dei, làm sáng tỏ từ Varro, quyển 7, chương 5, rằng dân ngoại vẽ các thần của họ theo hình người là chính, dầu các thần ấy vô hình, vì linh hồn con người giống các thần ấy nhất, và thân thể con người, vốn là bình chứa linh hồn, do đó là hình tượng thích hợp nhất để tượng trưng chúng, thế nhưng vẫn không thể nói rằng điều đó không còn là thờ thần tượng.

Vậy sức nặng của lập luận này sẽ nằm ở tiền đề, tức là, ngay cả những người ngoại giáo bị Kinh Thánh cáo buộc là thờ phượng hình tượng là công việc của tay mình, vẫn long trọng chối bỏ việc họ coi các hình tượng ấy là thần, mà cho rằng họ thờ phượng chúng vì tôn vinh Đức Chúa Trời mà chúng tượng trưng. Điều này hiện ra, 1. khi xét các chỗ Kinh Thánh, Rô-ma 1, câu 21, Công Vụ 17, ở đó lập luận của các sứ đồ nhằm kết án quan niệm rằng Đức Chúa Trời không biết mà họ thờ phượng cách dốt nát lại có thể được thờ phượng bằng tay người ta, câu 25, nghĩa là, bằng cách làm hình tượng, hoặc có thể được tượng trưng bằng bạc hay vàng, hay bất cứ vật gì khác, câu 29. Và dầu tư tưởng của họ về Đức Chúa Trời có thể thô thiển hơn, thế nhưng điều này luôn luôn đúng, rằng họ không coi các hình tượng của mình là Đức Chúa Trời mà họ thờ phượng, và vì vậy đã không thờ phượng chúng vì chính chúng (hay secundum se) mà một cách tương đối, có liên hệ đến những đấng khác nữa; Công Vụ 19:35 cũng đặt ra sự phân biệt rõ ràng giữa Diana và các hình tượng của nàng cùng các đền bạc được làm cho nàng, và Jupiter được khẳng định là ở trên trời, và do đó đã được họ xét cách riêng biệt với các hình tượng họ làm cho thần ấy.

2. Điều đó sẽ hiện ra từ lý lẽ, 1. nếu chúng ta xét rằng họ đặt các thần của mình ở trên trời. 2. Rằng họ có nhiều hình tượng của một thần. 3. Rằng họ thường thay đổi hình tượng của mình, nhưng không thay đổi các thần của mình. 4. Rằng nhiều đấng mà họ thờ phượng bằng hình tượng, đã từng là những người sống trên đời, mà họ dựng các hình tượng như thế để tôn vinh, nhưng không bao giờ và chưa bao giờ cho rằng chúng là chính những nhân vật ấy.

3. Điều đó sẽ hiện ra từ chính những cuộc tranh luận và khẳng định của dân ngoại, nhờ đó họ tránh né sự vô lý của việc thờ phượng công việc của tay mình; thế nhưng chính trên cơ sở này, các giáo phụ đã áp đặt điều đó lên họ. Xem Augustinô trong Thi Thiên 113 (nobis 115), ở đó, sau khi đặt câu hỏi, tại sao Kinh Thánh lại nhấn mạnh nhiều đến việc làm sáng tỏ rằng các hình tượng của dân ngoại không thể nói cũng không thể nghe, v.v. là điều mà một đứa trẻ cũng không thể không biết? Lý do là, ông nói, vì khi dựng các hình tượng như thế, người ta sẵn sàng tưởng tượng có một thần tính nào đó ở trong chúng. Do đó khi họ bị chất vấn về sự vô lý của việc thờ phượng công việc của tay mình, họ chối bỏ điều đó, nói rằng họ không thờ phượng hình tượng, mà thờ phượng numen, hay Đức Chúa Trời ngự trong đó, và được tượng trưng bởi đó, và điều đó là sau khi hình tượng được dâng hiến. Nếu một số người trong họ bị chất vấn thêm rằng numen hay thần ấy chỉ là một ma quỷ, họ sẽ trả lời, nec simulachrum nec dæmonium colo, sed per effigiem corporalem ejus rei signum intueor, quam colere debeo; tôi không thờ phượng thần tượng cũng không thờ phượng ma quỷ, nhưng qua một hình tượng thuộc thể, tôi nhìn xem dấu hiệu của vật mà tôi phải thờ phượng. Nếu các Cơ Đốc nhân chất vấn thêm rằng những vật được tượng trưng chỉ là các thọ tạo, như Tellus, Neptune, Vulcan, Lucifer, v.v. hay một ngôi sao nào đó, hay thọ tạo này hay thọ tạo kia vốn là một thân thể, thế nhưng ông nói, họ dám trả lời, non seipsa corpara colere, sed quæ illis regendis president numina; rằng họ không thờ phượng các thọ tạo, mà thờ phượng các thần cai trị trong chúng. Xét đến điều đó, ông trích dẫn chỗ ấy, Rô-ma 1, về việc đổi lẽ thật của Đức Chúa Trời ra sự dối trá, và hầu việc thọ tạo hơn là Đấng Tạo Hóa, như thể qua phần đầu, sứ đồ kết án các hình tượng của Đức Chúa Trời, và qua phần sau, kết án các cách giải thích của họ về sự thờ phượng dâng cho chúng, vì ở đó việc hầu việc thọ tạo được kể là hầu việc thọ tạo, bất luận cớ gì họ viện ra; vì (ông nói) ai khi cầu nguyện hay thờ phượng, nhìn xem một hình tượng, lại không bị tác động như thể mình nghĩ rằng mình được hình tượng ấy nghe lời, và hy vọng điều mình ao ước sẽ được hình tượng ấy thực hiện? Do đó (ông nói) những người vướng vào các mê tín như thế quay lại cầu nguyện với hình tượng mà họ gọi là Mặt Trời, hay Neptune, v.v. như thể họ có thể lay động chúng bằng tiếng thở dài của mình, và dành cho chúng cùng một sự tôn kính như dành cho vật được chúng biểu thị, và cầu nguyện với hình tượng trước khi cầu nguyện với chính vật ấy. Điều này (ông nói) xảy đến, và bằng cách nào đó bị ép buộc bởi hình tượng hữu hình ấy; như thể nghĩ rằng vật nào có hình dạng giống chúng ta nhất thì sẵn sàng nghe chúng ta nhất, v.v. ở đó còn nhiều điều khác nữa cũng hướng về mục đích này. Cũng trong Thi Thiên 96 (nobis 97), ở đó ông đưa dân ngoại ra trả lời như vầy, Non illud colo sen adoro quod video, sed servio ei quem non video, quis est iste? Numen quoddam invisibile quod præsidet illi simulathro: ở đó họ phân biệt giữa adoro và servio, như phe Giáo hoàng phân biệt giữa λατρεία và δουλεία. Nếu người ta còn phản đối thêm với những người ngoại giáo này rằng họ thờ phượng ma quỷ, họ sẽ trả lời rằng họ thờ phượng các thiên sứ tốt lành và virtutes Dei. Trong cùng một chỗ ấy có lời đáp lại rằng, nếu họ thờ phượng các thiên sứ tốt lành, các thiên sứ ấy sẽ từ chối sự thờ phượng của họ, như thiên sứ kia đã làm đối với Giăng, Khải Huyền 16, v.v. Cách tránh né này cũng có thể tìm thấy trong Lactantius, De Origine Erroris, quyển 2, chương 2, trích trong Chrysostom giảng Ê-phê-sô 5, bài giảng 18. Từ tất cả những điều ấy, chúng ta có thể suy ra rằng dân ngoại không thiếu những cách tránh né tương tự để biện minh cho việc thờ phượng hình tượng của họ, thế nhưng họ vẫn bị cáo buộc là thờ phượng các thần tượng không thấy cũng không nghe, v.v. dầu họ vẫn chối bỏ điều đó.

2. Vậy chúng ta lập luận như vầy: Nếu dân Y-sơ-ra-ên bị kể là có tội thờ thần tượng và thờ phượng ma quỷ, cùng các công việc của tay mình, vì họ thờ phượng hình tượng, là những hình tượng mà họ công khai dựng lên cho Đức Chúa Trời chân thật, và ngay cả khi họ giả vờ ghê tởm các thần giả, và gắn bó với Đức Chúa Trời chân thật, thì tội ấy cũng phải được quy cách chính đáng cho phe Giáo hoàng, là những người thờ phượng hình tượng, như đã nói; nhưng điều trước là đúng. Ergo, v.v. Sự liên hệ của tiền đề lớn tùy thuộc vào điều này, rằng sự cấm thờ thần tượng và cách thờ phượng Đức Chúa Trời dưới Tân Ước cũng nghiêm ngặt và thuộc linh như dưới Cựu Ước. Và do đó những người nói rằng việc làm hình tượng của Thần Tánh như thế và thờ phượng chúng là bất hợp pháp, phải chỉ ra một sự bãi bỏ luật ấy, trước khi điều đó có thể được chấp nhận. Ngoài ra, vì các hình tượng này được biện hộ như những cuốn sách cho kẻ thô lỗ và dốt nát, thật là vô lý khi nói rằng có nhiều nhu cầu về những cuốn sách như thế dưới ánh sáng của Phúc Âm hơn là trong thời kỳ Luật Pháp vốn đứng trong các hình bóng

Vậy sức nặng của lập luận này cũng sẽ nằm ở tiền đề, tức là, dân Y-sơ-ra-ên bị cáo buộc là thờ thần tượng trong việc thờ phượng hình tượng của họ, ngay cả khi họ giả vờ thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật qua chúng. Để làm sáng tỏ điều này, chúng ta sẽ xét bốn trường hợp sau, 1. Xuất Ê-díp-tô Ký 32. 2. Trường hợp của Mi-chê, Các Quan Xét 17. 3. Sự thờ thần tượng của Giê-rô-bô-am mà các chi phái Y-sơ-ra-ên đã tiếp tục theo đuổi lâu dài. 4. Sự thờ phượng tại nơi cao, bị kết án trong chi phái Giu-đa, 2 Sử Ký chương 33 câu 17. Trong tất cả các chỗ ấy, chúng ta cho rằng những điều sau đây là rõ ràng. 1. Rằng những người thờ phượng này không có ý thờ phượng các thần giả, hay các hình tượng mà họ đã làm, mà thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật qua các hình tượng ấy. Và, 2. Rằng họ vẫn bị kết án là những kẻ thờ thần tượng, và tội của Giê-rô-bô-am được gọi cách rõ ràng là thờ phượng ma quỷ, 2 Sử Ký chương 11 câu 15. Về trường hợp thứ nhất, Xuất Ê-díp-tô Ký chương 32, rõ ràng là, 1. Rằng họ không hoàn toàn quên lãng Đức Chúa Trời chân thật, dầu về mặt thực hành điều đó có thể bị quy cho họ; nhất là khi xét đến việc A-rôn đã cùng đi với họ mà không bị phản đối. 2. Rằng hình tượng ấy được gọi là Đức Giê-hô-va, là Đấng đã đem họ ra khỏi Ê-díp-tô; mà sự giải cứu ấy đã xảy ra trước khi các hình tượng này có mặt, nên chắc chắn phải hiểu đó là sự tượng trưng của Đức Chúa Trời đã đem họ ra khỏi đất Ê-díp-tô. 3. Khó có thể nghĩ rằng họ lại coi các hình tượng ấy là chính các thần, và nhanh chóng chuyển từ chúng như vậy. 4. Sự thờ phượng ấy là thờ phượng Chúa, câu 5. Ngày mai là một lễ (không phải cho bò con) mà cho Đức Giê-hô-va. Sự thờ phượng đã thực hiện, (câu 6) không phải là sự thờ phượng mà họ quen dâng cho các thần tượng, mà là sự thờ phượng dành cho chính Chúa; mục đích của dân chúng khi đòi hỏi điều đó, là để họ có một vật gì đó bù đắp sự thiếu vắng sự hiện diện của Môi-se bằng một dấu hiệu hữu hình, và để có các vật ấy đi trước họ lên Ca-na-an, là nơi Chúa đã gọi họ đến, chứ không trở lại Ê-díp-tô, khiến cho thấy rõ rằng tội bị quy cho họ (câu 8) là đã ra khỏi đường lối, nhằm chỉ ra sự thất bại của họ là ở cách thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật bằng một phương tiện không được phép, nhất là nếu chúng ta so sánh điều này với Công Vụ 7:40, 41, 42, ở đó sự thờ thần tượng này được nêu làm nguyên nhân khiến Đức Chúa Trời phó họ cho việc thờ phượng các cơ binh trên trời. Bây giờ, theo lập luận của Ê-tiên, việc thờ phượng các cơ binh trên trời hẳn phải là sự thờ thần tượng thô thiển hơn sự thờ thần tượng mà dân Y-sơ-ra-ên đã phạm, Xuất Ê-díp-tô Ký 32, thế nhưng nếu sự thờ thần tượng của họ là việc công khai thờ phượng các bò con như các thần, thì sẽ thấy nó còn thô thiển hơn việc thờ phượng các cơ binh trên trời, ít nhất cũng không thể có một sự gia tăng rõ rệt như thế về mức độ nghiêm trọng của tai họa thuộc linh là việc thờ phượng các cơ binh trên trời vượt quá sự kia, vốn là mục đích của Ê-tiên; do đó phải hiểu như vầy, rằng vì họ đã làm bại hoại việc thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật, trái với điều răn của Ngài, nên Đức Chúa Trời đã phó họ cho việc thờ phượng những kẻ không phải là thần, như các cơ binh trên trời; cách công bình ấy trước đây cũng đã được nhận thấy đối với dân ngoại từ Rô-ma 1, v.v. Vì vậy cách giải thích đặt lên hành động của họ, (Công Vụ 7:41) là sự đánh giá của Chúa về điều đó chứ không phải sự xưng nhận của chính họ, và rằng dân Y-sơ-ra-ên có ý thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật trong các bò con ấy, Bellarmine cho rằng điều đó không phải là không thể, de imag. lib. 2. cap. 13.

Trường hợp thứ hai là trong việc làm của Mi-chê, Các Quan Xét 17, ở đó rõ ràng rằng họ không coi thần tượng ấy là Đức Chúa Trời, mà có ý thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật qua nó: vì (câu 3) người mẹ nói rằng bà đã biệt riêng số tiền ấy cho Chúa, để làm một tượng chạm và tượng đúc, có ý rõ ràng là tôn vinh Chúa bằng cách dùng bấy nhiêu tiền cho hình tượng ấy vì Ngài: vì bà 1. biệt riêng số tiền cho Ngài, rồi sau đó dùng nó (có thể nói như vậy) cho việc sử dụng của Ngài nơi hình tượng ấy. 2. Điều đó hiện ra qua lòng sốt sắng lớn của Mi-chê muốn có một người Lê-vi làm thầy tế lễ cho mình, và niềm vui của ông khi đạt được điều đó, cùng với việc ông tự hứa cho mình một phước lành từ Chúa vì cớ ấy; điều đó chắc chắn giả định rằng ông có ý làm việc tốt đẹp cho Đức Giê-hô-va trong việc làm ấy, câu 13. Và cuối cùng, chúng ta thấy thầy tế lễ ấy cầu hỏi ý kiến cho người Đan; không phải từ hình tượng, mà từ Chúa: nhờ đó hiện ra rằng họ không có ý dựng lên các thần mới, mà tôn vinh Chúa và củng cố chính mình bằng các dấu hiệu hữu hình về sự hiện diện của Ngài.

Trường hợp thứ ba là trường hợp của Giê-rô-bô-am, 1 Các Vua 12, 2 Sử Ký 11, trong tội ô nhục của ông là dựng các bò con tại Đan và Bê-tên, nhờ đó ông đã khiến Y-sơ-ra-ên phạm tội: rằng đây là sự thờ thần tượng rất thô thiển và là sự thờ phượng ma quỷ, Kinh Thánh thường xuyên bày tỏ. Thế nhưng, 2. rằng Giê-rô-bô-am không có ý định kéo dân chúng ra khỏi chính Đức Chúa Trời chân thật, để thờ phượng các bò con ấy như Đức Chúa Trời, mà chỉ bằng cách làm bại hoại cách thờ phượng Ngài, để dựng các dấu hiệu hữu hình về sự hiện diện của Ngài thay cho các dấu hiệu do chính Ngài chỉ định tại Giê-ru-sa-lem, cũng sẽ hiện ra, nếu chúng ta xét, 1. Động cơ của Giê-rô-bô-am, thúc đẩy ông phạm tội này: đó không phải vì sợ dân chúng sẽ thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật, hay để ngăn cản điều đó; mà là vì sợ dân chúng đi lên Giê-ru-sa-lem, và để ngăn cản điều đó: do đó cớ ông viện ra không phải là đặt các bò con này vào chỗ của Đức Chúa Trời được thờ phượng tại Giê-ru-sa-lem, mà là làm cho Đan và Bê-tên ngang bằng với Giê-ru-sa-lem bằng các dấu hiệu hữu hình ấy, theo lời ông nói, Đi lên Giê-ru-sa-lem là quá sức cho các ngươi, như thể ông muốn nói, các ngươi có thể thờ phượng Đức Chúa Trời gần nhà hơn tại các nơi đã định này. Cũng không có vẻ gì là ông có thể mong đợi thực hiện được mưu đồ của mình bằng cách đề xuất một sự thay đổi về đối tượng thờ phượng của họ. 2. Điều đó sẽ hiện ra từ việc sự thờ thần tượng của Giê-rô-bô-am không chỉ được phân biệt với sự thờ phượng chân thật của Đức Chúa Trời vẫn tiếp tục một thời gian tại Giu-đa; mà còn với sự thờ thần tượng của dân ngoại ở ngoài, và của các vua thờ thần tượng kế vị ông, như sự thờ thần tượng của A-háp, 1 Các Vua 16:30, v.v. (người mà dường như vẫn không thiếu mọi sự xưng nhận về việc thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật). Sự thờ thần tượng của Giê-rô-bô-am được kể là nhẹ so với A-háp, và không thể đưa ra lý do nào khác, ngoài việc A-háp và những người Xi-đôn mà ông theo, đã lầm lạc trong việc dựng lên các thần lạ; còn lỗi lầm của Giê-rô-bô-am gồm ở việc dựng lên sự thờ phượng lạ cho Đức Chúa Trời chân thật; và khi Giê-hu được khen ngợi vì đã tiêu diệt sự thờ thần tượng của A-háp (2 Các Vua chương 9 và 10) thì không thể nghĩ rằng ông chỉ đổi việc thờ phượng Ba-anh thành việc thờ phượng bò con của Giê-rô-bô-am, mà không quan tâm đến Đức Chúa Trời chân thật. Vì, 1. thờ phượng hình tượng của một bò con thì ít ghê tởm hơn thờ phượng hình tượng của Ba-anh ở chỗ nào. 2. Điều đó không thể phù hợp với những lời xưng nhận tốt đẹp của Giê-hu về lòng sốt sắng đối với Chúa, nếu ông đã không nghĩ rằng việc thờ phượng các bò con này (dựa trên sự tính toán chính trị trước đây của Giê-rô-bô-am) là phù hợp với việc thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật, 2 Các Vua chương 10 câu 31. Lời thách thức đối với Giê-hu là, ông đã không cẩn thận bước đi trong luật pháp của Chúa với cả tấm lòng; vì ông đã không lìa bỏ các tội của Giê-rô-bô-am: những lời này hàm ý rằng Giê-hu có một sự xưng nhận nào đó về việc thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật, nhưng đã không thành tâm trong cách thờ phượng ấy: cụm từ này đôi khi cũng được nói về nhiều vua của Giu-đa. Ngoài ra (2 Các Vua chương 10 câu 32) Giê-hu phân biệt giữa những người thờ phượng Ba-anh và những người thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật: và những người ấy là ai, nếu không phải chính những người vẫn tiếp tục trong các tội của Giê-rô-bô-am? 3. Chúng ta sẽ thấy, ngay cả trong Y-sơ-ra-ên, trong khi sự thờ thần tượng ấy còn tiếp tục, một sự thừa nhận chung về Đức Chúa Trời chân thật (bởi các vua và dân chúng thời bấy giờ) và về các tiên tri của Ngài: tất cả những điều ấy đều không phù hợp với việc họ thờ phượng các bò con như Đức Chúa Trời chân thật: ngoài ra, ngay cả sau khi mười chi phái này bị lưu đày, chúng ta sẽ thấy các cư dân mới bị tai họa vì sự thờ thần tượng của họ, khiến họ phải tìm hỏi về cách của Đức Chúa Trời của xứ; sự pha trộn trong việc phụng sự Đức Chúa Trời chân thật với các thần tượng của họ vẫn tiếp tục cho đến khi Đấng Christ đến. Qua tất cả những điều ấy, hiện ra rằng dân Y-sơ-ra-ên chưa bao giờ coi các bò con của mình đến mức kể chúng là thần, hay đặt chúng vào chỗ của Đức Chúa Trời chân thật; mà họ cho rằng mình đang thờ phượng Ngài khi họ thờ phượng chúng, vốn là điều cần được chứng minh.

Trường hợp thứ tư là từ 2 Sử Ký 33:17. Tuy nhiên, dân chúng vẫn dâng tế lễ tại các nơi cao, nhưng chỉ dâng cho Chúa là Đức Chúa Trời của họ mà thôi. Việc dâng tế lễ tại các nơi cao này (nơi các lùm cây và hình tượng thường có mặt) không phải dâng cho thần tượng nào, mà chỉ dâng cho Chúa mà thôi, được khẳng định cách rõ ràng trong bản văn; và ở điểm này nó khác với việc dân chúng dâng tế lễ trước đây, trước khi Ma-na-se ăn năn, dâng cho các thần tượng. Bây giờ, lỗi của họ là, họ tiếp tục cách thờ phượng trước đây từng dùng cho các thần tượng của họ và áp dụng nó cho Đức Chúa Trời.

Việc làm này của họ là một loại thờ thần tượng, cũng sẽ hiện ra như vầy, 1. Nó được nêu ra như một điều đáng chê trách, Tuy nhiên họ dâng tế lễ tại các nơi cao, v.v. và do đó nó hẳn phải thuộc về một trong các điều răn, mà không thể thuộc về điều răn nào thích hợp bằng điều răn thứ hai, và do đó hẳn phải là một sự vi phạm điều răn ấy. 2. Việc dâng tế lễ của họ bây giờ, nói chung, là một tội cùng loại với việc dâng tế lễ trước đây của họ; nhưng việc dâng tế lễ trước đây của họ là thờ thần tượng: chỉ có điểm khác biệt này; trước đây nó là thờ thần tượng chống lại điều răn thứ nhất, nhưng bây giờ nó thuộc về điều răn thứ hai, vì thất bại trong cách thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật. Nếu có người nói rằng ở đây không nhắc đến hình tượng? Chúng ta trả lời rằng, điều đó càng làm cho lập luận thêm sức mạnh để kết án việc thờ phượng Đức Chúa Trời bằng hình tượng, vì Ngài ghi nhận đó là một tội lớn đến thế, ở nơi không có hình tượng, đến nỗi vẫn còn quá nhiều sự thờ thần tượng chưa được dẹp bỏ của Ma-na-se, trong khi dân chúng tiếp tục tập tục ấy, và, 2. việc dân chúng dâng tế lễ tại đó hàm ý, 1. Một sự thờ phượng Đức Chúa Trời bằng một cách không được Ngài cho phép. 2. Một sự thờ phượng Ngài như dân ngoại (và chính họ) trước đây từng thờ phượng các thần tượng của họ. 3. Việc dâng tế lễ của họ tại các nơi cao giả định một sự thánh khiết và thích hợp lớn hơn tại các nơi ấy so với các nơi khác, và một sự chấp nhận lớn hơn đối với các của lễ của họ tại các nơi ấy, ngoài việc nó xúc phạm đến nơi do Chúa chỉ định cho mục đích ấy. Tất cả các tội ấy đều thuộc về sự thờ thần tượng bị cấm trong điều răn thứ hai, và đều đứng trên cùng những cơ sở mà việc thờ phượng Đức Chúa Trời bằng hình tượng được xây dựng trên đó, và do đó suy ra một tội thờ thần tượng đối với dân chúng, ngay cả khi họ xưng là thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật bằng cách không được phép ấy.

3. Chúng ta lập luận rằng, nếu sự thờ phượng đã mô tả trước đây là chống lại điều răn thứ hai của Luật Đạo Đức, Ngươi chớ làm tượng chạm cho mình, v.v. thì nó hẳn phải là thờ thần tượng: nhưng điều trước là đúng. Sự liên hệ là không thể chối cãi: vì dầu chúng ta coi các lời này như một điều răn riêng biệt tự nó (như nhất thiết chúng phải là, khi kết án một cách thờ phượng thờ thần tượng, như đã nói) hay, nếu chúng ta coi chúng như một phần của điều răn thứ nhất (như phe Giáo hoàng và người Luther nói chung vẫn làm) thì chúng vẫn là một phần của Luật Đạo Đức, và phải có tính ràng buộc theo ý nghĩa tự nhiên của chúng; và vì qua mười điều răn này, Chúa đã đặt những ràng buộc có tính vĩnh viễn lên các Cơ Đốc nhân dưới Phúc Âm, cũng như lên dân của Ngài thuở xưa, nếu thấy rằng việc cấm làm hay thờ phượng hình tượng thuộc về điều răn này, dầu là điều răn thứ nhất hay thứ hai, thì nó cũng vẫn còn ràng buộc, và sẽ không dễ dàng bị gạt ra khỏi danh sách các điều răn. Về tiền đề nhỏ, tức là, điều răn này kết án như thờ thần tượng mọi sự tượng trưng Đức Chúa Trời chân thật, hay thờ phượng Ngài bằng hình tượng, ngay cả khi các hình tượng không được thờ phượng vì chính chúng, mà vì Ngài, thì có thể chứng minh như vầy, 1. Nếu bởi điều răn này, sự thờ thần tượng của Giê-rô-bô-am, và việc dâng tế lễ tại các nơi cao ấy, (2 Sử Ký 33:17, v.v.) bị kết án, thì sự thờ phượng như đã nói cũng phải bị điều răn ấy kết án. Việc các việc làm ấy có bản chất như vậy và bị kết án, trước đây đã được chứng minh. Việc chúng bị điều răn này kết án hiện ra, vì, chúng hoặc phải bị điều răn này kết án, hoặc bị điều răn thứ nhất kết án, chúng không bị điều răn thứ nhất kết án, là điều răn đòi hỏi chỉ thờ phượng đối tượng thờ phượng chân thật duy nhất (vì họ đã không từ bỏ đối tượng ấy) do đó hẳn phải bị điều răn thứ hai kết án.

Nói cách cụ thể hơn, phạm vi của điều răn này là kết án mọi sự thờ phượng tự ý, và việc thờ phượng Đức Chúa Trời bằng cách khác hơn cách Ngài đã truyền, như là thờ thần tượng; và việc thờ phượng Ngài bằng hình tượng không dựa trên một sự bảo đảm nào trong Kinh Thánh, mà dựa trên truyền thống của chính họ, như đã nói, 2. Điều răn này cấm mọi sự phụng sự Đức Chúa Trời chân thật theo cách mà dân ngoại đã dùng trong việc phụng sự các thần tượng của họ: như Phục Truyền Luật Lệ Ký 12, so sánh câu 2, 3 với câu 4, các ngươi chớ làm như vậy cho Chúa là Đức Chúa Trời của các ngươi, v.v. Lại nữa, câu 30. Hãy giữ lấy mình, kẻo ngươi bị mắc bẫy mà hỏi rằng các dân tộc này đã phụng sự các thần của họ thể nào? câu 31. Ngươi chớ làm như vậy cho Chúa là Đức Chúa Trời của ngươi. Không phải là, ngươi chớ làm như vậy cho các thần tượng này, mà là không làm như vậy theo cách ấy cho Đức Chúa Trời chân thật, như họ đã làm cho các thần tượng của họ: nhưng câu 32. Phàm điều gì ta truyền cho các ngươi, các ngươi khá cẩn thận làm theo, chớ thêm cho nó, cũng đừng bớt đi. Tuy nhiên, nói cách cụ thể hơn, điều răn này nêu ra hai điều, 1. Rằng không được làm hình tượng nào; không phải chỉ đơn giản kết án mọi tranh vẽ, v.v. mà là mọi hình tượng của Đức Chúa Trời, hay, để thờ phượng. Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:12 nhận thấy rằng dân chúng đã nghe một tiếng nói, nhưng không thấy hình tượng nào, e rằng nhờ đó họ đã có dịp tượng trưng Ngài: lỗi ấy Chúa đã quở trách, Ê-sai 40. Các ngươi sẽ ví ta với ai mà ta giống như người ấy? Và dầu Chúa Giê-xu Christ, ngôi thứ hai, nay đã mang lấy bản tính của chúng ta, thế nhưng không thể nghĩ rằng hình tượng của một người có thể tượng trưng cho ngôi vị ấy, là Đấng vừa là Đức Chúa Trời vừa là người trong hai bản tính riêng biệt: và điều răn này là điều răn đạo đức, và nay vẫn ràng buộc, như chúng ta đã nói, nên vẫn phải là điều không thể, và không được phép, để tượng trưng Đức Chúa Trời như thuở xưa. Ngay cả Sách Giáo Lý Trent, (mục 19, về điều răn thứ nhất) cũng khẳng định điều này là một sự vi phạm điều răn này, và nói rằng Y-sơ-ra-ên đã phạm tội như vậy trong việc tượng trưng Đức Chúa Trời bằng một con bò, Xuất Ê-díp-tô Ký 32 cùng Thi Thiên 106. Điều thứ hai bị kết án trong điều răn này là việc thờ phượng các hình tượng đã làm, bất luận hình dạng hay loại nào, và với những lời lẽ như vầy, Ngươi chớ quỳ lạy trước mặt chúng nó và cũng đừng hầu việc chúng nó, và được củng cố bằng những lý do như vầy, Vì ta là Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, là Đức Chúa Trời hay ghen, v.v. như cố ý nhằm lật đổ mọi sự phân biệt trong vấn đề này. Nói tóm lại, nếu việc nhân lên các hình tượng trong việc phụng sự Đức Chúa Trời không trái với điều răn này, chúng ta không thể nghĩ ra một ý nghĩa nào khác cho nó, cũng không thể tưởng tượng ra một công dụng nào khác của nó; điều đó sẽ là vô lý nếu quy cho Đức Chúa Trời duy nhất khôn ngoan, như thể Ngài đã đặt một cách không cần thiết quá nhiều lời vào một bản tóm tắt ngắn như vậy; và thế nhưng bằng cách chối bỏ ý nghĩa này của nó, điều này sẽ xảy ra, và do đó việc xóa bỏ nó khỏi số lượng, và thường xuyên khỏi sự hiệp nhất với các điều răn còn lại (như phe Giáo hoàng thường làm bằng cách bỏ sót điều này trong các sách giáo lý của họ, là điều nhất thiết phải xảy ra theo cách giải thích của họ) hẳn phải suy ra một trong hai điều, hoặc tính vô dụng của điều răn này, như đã nói, hoặc việc nó trực tiếp chống lại sự thờ phượng như thế, điều đó có thể là lý do tại sao họ lại sẵn lòng chôn vùi nó như vậy. Vậy nếu điều răn này là một điều răn riêng biệt và vĩnh viễn của Đức Chúa Trời, ràng buộc chúng ta là các Cơ Đốc nhân phải phụng sự Ngài theo quy tắc của Lời Ngài, và đặc biệt cấm việc làm hay thờ phượng hình tượng cho việc phụng sự Ngài, thì sẽ suy ra rằng sự thờ phượng của Giáo Hội La Mã, như đã mô tả trước đây, hẳn phải là thờ thần tượng và chống lại điều răn này. Và vì vậy họ đáng bị cáo buộc là thờ phượng vàng và bạc, cùng công việc của tay người ta, vốn là điều đã được đề xuất để tìm hiểu.

Từ tất cả những điều ấy có thể thấy rõ, 1. Sự thờ phượng theo Giáo hoàng được Đức Chúa Trời đánh giá ra sao; đó là ma quỷ, thờ thần tượng, giết người, trộm cắp và ngoại tình, v.v. Đây là cách Ngài đánh giá các lễ nghi của họ: và thật là một điều buồn thảm biết bao, khi phần lớn thế giới Cơ Đốc lại vui thích nhận lấy các sự gớm ghiếc này?

2. Hiện ra rằng một khi con người làm tối đi ánh sáng của Lời Chúa, và vượt qua ánh sáng ấy, thì không dễ dàng có cây roi nào thuyết phục hay ích lợi cho họ; bây giờ họ bám lấy các mê tín trước đây của mình, bất chấp mọi cây roi mà Chúa đã giáng trên họ. Cần phải sử dụng ánh sáng cho tốt; vì ánh sáng thật quý báu; và một khi nó đã bị dập tắt, con người có thể mãi mãi tiếp tục trong bóng tối. Điều này được ứng nghiệm trong trường hợp cụ thể đã nêu; vì, dầu việc phụng sự theo Giáo hoàng là đáng ghê tởm đối với một người phân biệt thuộc linh, thế nhưng thế gian say sưa và bị mê hoặc bởi nó đến nỗi hầu như không bằng phương tiện nào những kẻ ủng hộ nó cũng được đưa đến chỗ từ bỏ nó, vốn là sự ứng nghiệm của lời tiên tri này, và do đó dầu có rõ ràng đến đâu rằng việc làm của họ là thờ thần tượng, thế nhưng không thể mong đợi rằng họ sẽ thừa nhận điều đó, vì đây vừa là một phần tội lỗi của họ vừa là tai họa của họ, như thường thấy trong sự thờ thần tượng thô thiển nhất, Ê-sai 44:18, v.v. Rô-ma 1. Điều đó phải khiến con người ngưỡng mộ và run sợ trước chiều sâu không dò xét được của sự công bình của Đức Chúa Trời, và làm họ sợ hãi mà tránh xa sự thông công trong các tội lỗi làm hư hỏng cả lý trí của những kẻ sa vào chúng, điều đó không kém phần rõ rệt và khủng khiếp đối với những người điên cuồng vì thần tượng của mình theo cách thờ thần tượng chống Christ, so với dân ngoại, đối với sự mê muội mù quáng của họ đối với các thần tượng của họ. Và có lý do cho điều này, rằng những người đã nhận ánh sáng của Phúc Âm trong tình yêu thương, phải bị phó cho sự lầm lạc mạnh mẽ, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2, như những người đã không bước đi theo ánh sáng của tự nhiên, và đã không thích giữ Đức Chúa Trời trong sự hiểu biết của mình, đã bị phó cho một tâm trí hư hỏng, Rô-ma 1:28.

CHƯƠNG 10

BÀI GIẢNG (10:1–11)

Thiên sứ thứ sáu đã thổi kèn, nhờ đó tai họa lớn thứ hai được đem vào thế gian, thì có thể mong đợi rằng tiếng thổi của thiên sứ thứ bảy sẽ được ghi xuống ngay lập tức, nhưng, như sau khi ấn thứ sáu được mở ra (Chương 6) có một điều cần thiết được đặt trước để an ủi và củng cố dân của Đức Chúa Trời, trước khi ấn thứ bảy được mở ra, Chương 8, thì cũng vậy ở đây, có hai sự an ủi quan trọng được đặt xuống (Chương 10 và 11) trước khi tiếng kèn thứ bảy vang lên, để an ủi những người được chọn, liên quan đến tình trạng buồn thảm của Hội Thánh đã được tiên báo trước đây: vì, Hội Thánh hữu hình nay đang bị tối tăm, và bị kéo vào sự bội đạo bởi Kẻ Chống Christ dưới tiếng kèn thứ năm, và một phần ba trong Hội Thánh ấy bị tiêu diệt bởi những kẻ theo Ma-hô-mét dưới tiếng kèn thứ sáu; và đồng thời xét rằng phần còn lại đã không ăn năn về các sự gớm ghiếc trước đây của mình, mà vẫn tiếp tục trong đó, thì điều đó có thể là dịp cho nhiều nỗi sợ hãi và nghi ngờ buồn thảm về Hội Thánh của Đức Chúa Trời, cả trước và trong thời gian ấy; và sự bội đạo cùng sự không ăn năn ấy sẽ dẫn đến đâu. Liên quan đến những nỗi sợ ấy, có một sự an ủi được đặt xuống trong chương này. Tóm lại là, sự tối tăm ấy sẽ không tiếp tục, nhưng, vào thời điểm đã định cách dứt khoát, Kẻ Chống Christ sẽ bị tiêu diệt, và sự tinh sạch của Phúc Âm lại được đem ra ánh sáng, điều đó được khẳng định bằng nhiều cách, không chỉ được khẳng định, mà còn được xác nhận trong chương này, để củng cố đức tin của dân Đức Chúa Trời trong hy vọng về một lối thoát. Và, 2. Vì lối thoát ấy không đến cho đến khi thiên sứ thứ bảy thổi kèn (điều đó dường như vẫn còn bị trì hoãn lâu dài, xét không chỉ sự gián đoạn đặt vào đây trước khi tiếng kèn ấy vang lên, là điều vẫn phải được lưu ý, vì nó không vang lên ngay sau tiếng kèn thứ sáu, như các tiếng kèn khác vang lên ngay sau nhau) mà còn vì nhiều hậu quả buồn thảm cũng phải được thực hiện bởi tiếng kèn thứ năm và thứ sáu, là những điều nhất thiết hàm ý sự tiếp tục của một thời gian dài để đem chúng đến chỗ hoàn thành, và do đó dân của Đức Chúa Trời có thể có một nỗi nghi ngờ và sợ hãi mới về tình trạng của Hội Thánh, trong suốt thời gian mà Kẻ Chống Christ và Ma-hô-mét đang ở đỉnh cao quyền lực, và tiếng thổi của kèn này bị trì hoãn. Trong chương 11, Chúa đáp lại điều này trước, bằng cách mô tả một Hội Thánh và chức vụ được dành riêng cho chính Ngài trong thời gian ấy, là những người (dầu ít về số lượng, và nghèo về hoàn cảnh bên ngoài) vẫn tiếp tục không bị ô uế bởi các sự bại hoại, và không bị tiêu diệt bởi sự tàn bạo của các thời ấy, cho đến khi lời chứng của họ được hoàn thành, và các ngày nói tiên tri của họ chấm dứt: ngay sau đó, thiên sứ thứ bảy thổi kèn, câu 15, nhờ đó lối thoát đã hứa trước đây bắt đầu được hoàn thành. Chúng ta cho rằng đây là phạm vi tự nhiên của hai chương 10, 11 này. Và do đó, (Chương 11, câu 14) người ta nhận thấy rằng tai họa thứ hai đã qua; nhờ đó hàm ý rằng những gì đã được nói trước đây kể từ khi tiếng kèn thứ năm và thứ sáu vang lên, phải được hiểu là đồng thời với chúng, và thuộc về một trong hai tiếng kèn ấy.

Khi trình bày sự an ủi thứ nhất (Chương 10), chúng ta có, thứ nhất, sự mô tả về người công bố những tin vui này, xen lẫn với một số hoàn cảnh, được ghi xuống trong bốn câu đầu, là những điều góp phần không ít cho chính sự an ủi ấy. Rồi, 2. Tóm tắt về sự ủy thác của thiên sứ thứ bảy được ghi xuống, và sự kiện được tiên báo, được chứng thực bằng lời thề của người công bố, câu 5, 6, 7. 3. Hiệu quả của tiếng thổi của thiên sứ thứ bảy, tức là, sự sống lại của một chức vụ, và sự giảng công khai Phúc Âm, sau sự tối tăm ấy, vừa được bày tỏ vừa được xác nhận bởi việc Giăng ăn cuốn sách nhỏ, và lời thêm vào rằng ông phải nói tiên tri lại (có thể nói như vậy, được sống lại) sau một sự gián đoạn buồn thảm như thế. Đó là câu 9, 10, 11.

Người công bố được mô tả theo bốn cách, 1. Ngài được gọi là một thiên sứ, và một thiên sứ mạnh mẽ, để phân biệt Ngài với những thiên sứ đã thổi kèn: chúng ta cho rằng điều đó được hiểu không phải về một thiên sứ thọ tạo nào, mà về Chúa Giê-xu Christ là Thiên Sứ của giao ước, như sự mô tả tiếp theo sẽ bày tỏ Ngài. 2. Y phục và sự xuất hiện của Ngài được ghi xuống trong bốn chi tiết, 1. Ngài mặc lấy một đám mây; điều này thường được áp dụng cho Đức Chúa Trời, và chỉ cho Ngài, trong Thi Thiên và các tiên tri, nhờ đó vinh hiển không thể hiểu thấu, và không thể diễn tả được, cùng quyền tối cao của Đức Chúa Trời được chỉ ra. 2. Ngài được nói là có một cầu vồng trên đầu Ngài; ngai của Chúa cũng được mô tả như vậy, Chương 4, 3 và Ê-xê-chi-ên 1:28, điều đó được ghi chú ở đây, không chỉ để bày tỏ vinh hiển của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, mà còn vì cầu vồng (Sáng Thế Ký 9:4) là một dấu hiệu, và một thánh lễ (có thể nói như vậy) của giao ước của Chúa với Nô-ê, về việc không hủy diệt trái đất nữa bằng nước; vì vậy Chúa Giê-xu Christ phước hạnh của chúng ta, vốn thường bị nghi ngờ là quên giao ước của Ngài, và nay sắp cảnh báo về cơn lụt thịnh nộ sẽ đến trên thế gian chống Christ, Ngài xuất hiện như vậy, để chứng tỏ Ngài nhớ đến giao ước của Ngài cả trong việc cai quản sự hoạn nạn của Hội Thánh, lẫn sự hủy diệt của kẻ thù Ngài. Mặt Ngài và chân Ngài được mô tả như trước đây, Chương 1:15, nhờ đó hiện ra rằng đó là một và cùng một ngôi vị.

Câu thứ hai có điều thứ ba nhờ đó Ngài được mô tả, Ngài có trong tay một cuốn sách nhỏ đang mở, phần nào giống như Đấng ngồi trên ngai, Chương 5, chỉ khác điều này, rằng ở đó nó ở trong tay Đức Chúa Cha, ở đây ở trong tay Đấng Christ; ở đó nó được gọi đơn giản là một cuốn sách, ở đây là một cuốn sách nhỏ; cuốn sách kia đã được niêm phong, cuốn sách này đang mở: điều được hiểu qua việc Ngài xuất hiện với cuốn sách trong tay Ngài, sẽ hiện ra từ phần cuối của chương. Nó bày tỏ ở đây rằng Chúa Giê-xu Christ của chúng ta là Đấng sai Phúc Âm đi khắp trái đất, và việc có Phúc Âm, có thể nói như vậy, trong tay Ngài để sai đi một cách rõ ràng và minh bạch, ngay cả khi nó bị che khuất và tối tăm nhất trên thế gian; vì cớ ấy, cuốn sách này đang mở trong tay Ngài, khi đền thờ và các lễ nghi đã bị đóng lại giữa loài người, như chúng ta có thể suy ra từ câu cuối của chương 11.

Người ta tranh luận nhiều về cuốn sách nhỏ này là gì; nó có phải là cùng một cuốn sách đã nhắc đến, Chương 5 hay không, hay là một cuốn sách riêng biệt nào đó, chứa các lời tiên tri riêng biệt với những gì trong cuốn sách ấy, như thể những gì tiếp theo trong lời tiên tri này đã được tỏ ra cho Giăng qua việc ông ăn cuốn sách sau cùng này, vì được chứa trong đó. Không cần phải tranh luận nhiều về điều này, xét rằng nó được tỏ ra cho Giăng trong khải tượng, và vì một mục đích khác hơn là việc cung cấp hiện tại cho Giăng để hoàn thành lời tiên tri này. Do đó sẽ thích hợp hơn khi nói rằng cuốn sách này là cùng một cuốn sách đã nhắc đến, Chương 5, nay ở trong tay Đấng Trung Bảo, và đã được Ngài mở ra, và nay được gọi là nhỏ, vì chỉ bấy nhiêu phần được kể là chưa được các lời tiên tri trước khám phá ra; hay, chúng ta có thể coi hình ảnh của cuốn sách mở ra là biểu thị việc gìn giữ giáo lý của Phúc Âm, như thể nó được viết thành văn bản, và được giữ trong tay Đấng Trung Bảo, và do đó chính nó không thể bị làm hư hỏng cũng không bị Kẻ Chống Christ hay Ma-hô-mét tiêu diệt. Điều này, phạm vi, và việc truyền cho Giăng ăn nó, dường như ủng hộ; nhưng, việc nó phải chứa các lời tiên tri khác với những gì chứa trong cuốn sách trước, Chương 5, đến nỗi các lời tiên tri trước thuộc về cuốn sách ấy, còn những gì tiếp theo chương này thuộc về cuốn sách được nhắc đến ở đây, thì chúng ta không thể đồng ý, 1. Vì tất cả các tiếng kèn đều thuộc về cuốn sách đầu tiên, vì được bao hàm dưới ấn thứ bảy của cuốn sách ấy, Chương 8, nhưng tiếng kèn thứ bảy tiếp theo ở phần cuối của chương mười một, và được giải thích thêm cho đến cuối sách: do đó tất cả các lời tiên tri này đều chứa trong cuốn sách đầu tiên, đã nhắc đến Chương 5. 2. Chương này và chương tiếp theo, cho đến câu 15, đều thuộc về tai họa thứ hai; và do đó phải được cho là chứa trong cùng một cuốn sách với phần đầu, Chương 9. Lại nữa, 3. nếu trình tự đã đặt xuống trong lời mở đầu cho chương 6 giữ vững, rằng ấn thứ bảy bao hàm bảy tiếng kèn; và lại nữa, tiếng kèn thứ bảy bao hàm bảy bát, thì bảy bát được bao hàm dưới tiếng kèn thứ bảy, và vì vậy cả bát lẫn kèn đều ở dưới ấn thứ bảy. Ngoài ra, nếu phần tiếp theo của lời tiên tri này được so sánh với phần trước, chúng ta không thấy lý do nào khiến nó hoặc được gọi là nhỏ hoặc được gọi là mở, hơn phần trước; lý do khiến cuốn sách này đang mở trong tay Đấng Christ, chúng ta cho là, (ngoài điều đã gợi ý trên đây) 1. Để bày tỏ Chúa Giê-xu Christ am hiểu các sự mầu nhiệm của Đức Chúa Trời; cuốn sách này đang mở ra cho Ngài, và do đó chúng ta có thể tin cậy Ngài trong việc tỏ ra các bí mật của Đức Chúa Trời. 2. Để tượng trưng cho sự lan rộng tương lai của Phúc Âm, và để xác nhận điều đó trên cơ sở này, rằng như Chúa Giê-xu Christ đã thắng hơn để mở cuốn sách về các bí mật của Đức Chúa Trời, khi nó đã được niêm phong, và không ai được tìm thấy có thể mở nó; thì cũng có thể mong đợi từ Ngài rằng Phúc Âm sẽ lại được đem ra ánh sáng, bất chấp việc trong thời kỳ trị vì của Kẻ Chống Christ, điều đó dường như đối với loài người là không thể.

4. Tư thế của Thiên Sứ này được ghi nhận: Ngài đặt chân phải Ngài trên biển, và chân trái Ngài trên đất: bởi đó bày tỏ quyền tể trị của Ngài trên cả hai, và như vậy Ngài có thẩm quyền và quyền năng để làm trọn điều Ngài nay công bố. Hoặc, việc Ngài đặt chân trên đất và trên biển này, khi đối chiếu với phần đầu của câu 1, tôi đã thấy một Thiên Sứ mạnh mẽ từ trời xuống, có thể xem như hình bóng về sự Đấng Christ đến để chiếm lại đất, là Đấng, trong thời kỳ Kẻ Chống Christ cai trị, dường như bị giữ lại trên trời; thế nhưng sau đó Ngài sẽ xuống và thiết lập chính quyền của Ngài khắp đất, và bởi quyền năng Ngài mà khuất phục những kẻ thù lớn nhất và hung dữ nhất. Điều này phù hợp với lời diễn đạt ấy (chương 11:17) về việc Ngài lấy lại quyền năng lớn của Ngài, và cai trị như thể trước kia vương quốc của Ngài đã bị gián đoạn; đoạn này là sự ứng nghiệm của điều đã được tiên tri ở đây.

Trước khi những lời của Thiên Sứ được ghi xuống, có mấy hoàn cảnh được ghi nhận để làm cho lời công bố này càng đáng chú ý hơn, câu 3: Ngài kêu lên tiếng lớn, như khi sư tử rống: điều đó bày tỏ sự nghiêm trọng và thẩm quyền nơi Đấng đang thực hiện công việc này, và rằng Ngài có ý muốn những gì Ngài sắp nói phải được lưu ý. Hoàn cảnh thứ hai, là một hiệu quả xen vào trước khi những lời của Ngài được ghi nhận; bảy tiếng sấm đã phát ra tiếng của chúng.

Chúng ta có thể xem những gì đi trước điều này như phần chuẩn bị, và nắm lấy những gì tiếp theo trong chương này thành ba phần chính riêng biệt, song tất cả đều hướng về một mục đích. Phần thứ nhất được diễn đạt bằng bảy tiếng sấm này phát ra tiếng của chúng: trong đó chúng ta có, 1. tiếng của những tiếng sấm này. 2. việc làm của Giăng, ông sắp viết những gì chúng đã phát ra, điều này giả định rằng ông đã hiểu điều đó. 3. Có sự ngăn cấm nhờ đó ông bị kiềm chế khỏi việc ấy. Chúng ta có thể xem điều này, 1. một cách tổng quát, như báo trước những sự đoán phạt buồn thảm sẽ đến trên thế gian không ăn năn đó; vì, bởi tiếng sấm, những sự ấy thường được biểu thị trong lời tiên tri này, như chương 11:19 (chính tiếng sấm là bằng chứng về sự đáng sợ của Đức Chúa Trời) và mặc dù điều tổng quát này có thể suy ra một cách chắc chắn, song dường như Chúa không có ý (ít nhất là tại đây) để bày tỏ chúng một cách riêng biệt, điều mà chúng ta phải kính sợ, và không tìm kiếm một huyền nhiệm mới nào từ những lời này, ngoài những gì có thể suy ra từ nơi khác, cho đến khi sự kiện lên tiếng. Hoặc, 2. vì chúng có những tiếng có thể hiểu được, và liên quan đến Hội Thánh, điều đã khiến Giăng nhắm đến việc viết chúng, và như vậy không giống như đã được mặc khải lúc đầu mà chẳng có mục đích gì (xin kính cẩn mà nói) chúng có thể được xem là bày tỏ cùng bảy sự đoán phạt, được thi hành bởi bảy bát tiếp theo. Vì, bảy tiếng sấm này biểu thị những sự đoán phạt trong tương lai, và rất có thể phải bày tỏ cơn tai họa thứ ba và cuối cùng sẽ đến bởi tiếng kèn của Thiên Sứ thứ bảy; đặc biệt xét rằng, (chương 11:19) tiếng sấm và động đất được ghi nhận là tiếp theo tiếng kèn của Thiên Sứ ấy, và bảy bát này cũng chính là cơn tai họa cuối cùng. Ngoài ra, số bát là bảy, và bảy tai họa cuối cùng tiếp theo những tiếng sấm này trong sự kiện, chúng ta cho rằng không có gì không thích hợp khi xem bảy bát này như sự ứng nghiệm của điều đã được ám chỉ một cách tổng quát hơn bởi những tiếng sấm: Và vì chúng ta không tìm kiếm huyền nhiệm mới nào từ những lời này, mà trái lại kiềm chế sự tò mò, và tự thỏa lòng với những gì được mặc khải sau đó, chúng ta cho rằng không có nguy hiểm gì khi nói, hoặc là như vậy, hoặc là chẳng có gì mà chúng ta có thể hay nên tìm hiểu.

Giăng như ông đã từng làm trước kia, ông sắp viết, nhưng bị một tiếng từ trời ngăn cấm, phán rằng, Hãy niêm phong những điều mà bảy tiếng sấm đã phát ra, và chớ viết chúng. Ông có ý lập tức truyền đạt những điều này cho Hội Thánh; và, không còn nghi ngờ gì, một cách thành thật, thế mà Chúa vẫn kiềm chế ông khỏi việc ấy. Đức tin này, những người hầu việc phải sống trong sự nương cậy lớn lao nơi Chúa, không chỉ để đạt được, mà còn để phổ biến ánh sáng khi đã đạt được. Sẽ không đủ bảo chứng cho họ để truyền đạt bất cứ điều gì, chỉ vì họ biết và hiểu điều đó, mà cũng cần phải có bảo chứng cho việc này; và không phải là phần nhỏ của sự khôn ngoan, khi không giảng đơn giản những gì họ biết, mà giảng những gì họ biết là gây dựng, thích hợp, và có ích để đưa ra, và như vậy được Ngài chấp thuận. Không nhất thiết phải giải thích sự ngăn cấm niêm phong này như là vĩnh viễn, mà như là tạm thời, cho đến khi một số khải tượng khác được chèn vào, hoặc cho đến khi ông có vấn đề ấy được diễn đạt trong những hình bóng khác; theo nghĩa đó chúng ta sẽ thấy sự ngăn cấm tương tự, Đa-ni-ên 12:4 cũng như, Đa-ni-ên 8:26. Nhưng về điều này chúng ta cho rằng không cần thiết phải nhấn mạnh, miễn là chúng ta tránh xa những huyền nhiệm vô căn cứ, mà một số người đào bới ra từ những tiếng sấm này.

Bây giờ ông đến để bày tỏ những gì Thiên Sứ đã công bố, và cách thức ông làm điều đó, các câu 5, 6, 7. Trước hết, ông mở đầu (có thể nói như vậy) bằng một lời thề trang trọng, nhằm khiến dân sự của Đức Chúa Trời tin vào sứ điệp của ông, là những người, có lẽ, lúc bấy giờ sẽ bị áp bức nhiều bởi sự không tin: cách thức tiến đến lời thề, thì trang trọng, với tay giơ lên trời; và bởi Đức Chúa Trời chân thật, được mô tả bởi sự đời đời của Ngài, Đấng sống đời đời; và bởi mối liên hệ của Ngài với mọi loài thọ tạo, vì Ngài là Đấng Sáng Tạo của chúng: không chỉ nói chung, để bày tỏ lời thề là một việc trang trọng biết bao, và chúng ta phải kính cẩn xưng danh Đức Chúa Trời biết bao, nhất là trong phần thờ phượng này; mà còn để phân biệt Đức Chúa Trời chân thật và cách thề đúng đắn, với những lời thề thờ hình tượng được dùng dưới thời Kẻ Chống Christ. Ngoài ra, tư thế và cách thức thề này, hoàn toàn phù hợp với điều được ghi lại, Đa-ni-ên 12:7. Sau khi ông đã tạo nên đức tin nơi điều ấy, lời khai của ông (nếu gọi như vậy) được ghi xuống một cách tổng quát hơn, câu 6 và được giải thích riêng biệt hơn, câu 7. Trước hết nó được diễn đạt trong vài lời rằng ông thề, rằng sẽ không còn thời gian nữa. Điều mà lời phủ định ngắn gọn này biểu thị, được diễn đạt một cách tích cực ngược lại với điều này, câu 7. Nhưng trong những ngày có tiếng của Thiên Sứ thứ bảy, khi người bắt đầu thổi kèn, thì sự mầu nhiệm của Đức Chúa Trời sẽ được hoàn thành, như Ngài đã phán cùng các tôi tớ Ngài là các đấng tiên tri. Nơi đây chúng ta có ba điều này, 1. Rằng thời gian sẽ không còn nữa, được giải thích bởi điều này, sự mầu nhiệm của Đức Chúa Trời sẽ được hoàn thành. 2. Huyền nhiệm này được mô tả là chính điều đã được phán cùng các tiên tri trước kia. 3. Thời điểm hoàn thành huyền nhiệm này được ghi xuống là tiếng kèn của Thiên Sứ thứ bảy: và như vậy chúng ta phải suy ra sự giải nghĩa của huyền nhiệm này, và điều này là gì, rằng thời gian sẽ không còn nữa, từ những sự kiện tiếp theo tiếng kèn thứ bảy. Huyền nhiệm của Đức Chúa Trời, (việc mở ra huyền nhiệm ấy sẽ làm sáng tỏ mọi sự) được hiểu theo ba cách trong Kinh Thánh, 1. Nó được hiểu là sự cuối cùng của thế gian, I Cô-rinh-tô 15:51. Điều này cũng đã được các tiên tri nói đến, Ê-sai, Đa-ni-ên, v.v. Đoạn này được hiểu như vậy, thì ý nghĩa là, sự cuối cùng của thế gian sẽ được thúc đẩy nhanh chóng, và thời gian (hiểu theo nghĩa đúng) sẽ không còn tiếp tục nữa: Nhưng sự sống lại của kẻ chết, trước kia đã được phán cùng các tiên tri, sẽ được hoàn thành, và hiệu quả tiếp theo tiếng kèn của Thiên Sứ thứ bảy sẽ đem điều ấy đến. Điều này là sự thật: vì, mặc dù ngay khi tiếng kèn của Thiên Sứ thứ bảy vang lên thì thời gian chưa chấm dứt; song bảy bát là những tai họa cuối cùng, không có sự đoán phạt tạm thời nào tiếp nối chúng, và ngay khi tiếng kèn thứ bảy vang lên thì chúng bắt đầu, và tiếp tục cho đến khi chấm dứt thời gian. Và các tiên tri thường nói, một sự kiện như vậy đã được ứng nghiệm, khi phương tiện, có ảnh hưởng đến việc ứng nghiệm nó, chắc chắn và nhanh chóng thúc đẩy nó. 2. Bởi huyền nhiệm của Đức Chúa Trời, được hiểu là sự lan rộng của Phúc Âm, và sự đem người Do Thái và dân ngoại vào sau những ngày của Kẻ Chống Christ, như sứ đồ diễn đạt, Rô-ma 11:25, v.v. điều này cũng không phải là không được các tiên tri biết đến, như sứ đồ chứng minh trong cùng chương ấy. Như vậy việc hoàn thành huyền nhiệm của Đức Chúa Trời, sẽ biểu thị việc dẹp bỏ sự tối tăm của Kẻ Chống Christ, và sự lan rộng ánh sáng của Phúc Âm, để Chúa Giê-xu Christ lại có một vương quốc thịnh vượng trên đất, như đã được tiên tri: và rằng thời gian sẽ không còn nữa, nghĩa là, mặc dù điều này bị đình hoãn một thời gian, song sau khi Thiên Sứ thứ bảy thổi kèn, nó sẽ không còn bị trì hoãn nữa. Những lời này được hiểu như vậy, thì cũng giống như việc Đấng Christ lấy lại quyền năng của Ngài và cai trị, chương 11:17 và việc mở đền thờ trên trời, câu 19:3. Bởi việc hoàn thành huyền nhiệm của Đức Chúa Trời, có thể hiểu là việc Đức Chúa Trời hạ bệ Kẻ Chống Christ La Mã, (như việc xây dựng vương quốc ấy, được gọi là công việc của Sa-tan và huyền nhiệm của sự gian ác) như vậy ý nghĩa là, mặc dù huyền nhiệm của sự gian ác nay đang ở đỉnh cao; song, Ngài phán, ý định của Đức Chúa Trời trong việc hạ bệ hắn sẽ được hoàn thành, và sự sụp đổ này sẽ bắt đầu khi Thiên Sứ thứ bảy bắt đầu thổi kèn. Cách giải thích này nhất thiết được hàm ý trong cách trước, việc tôn cao vương quốc của Đấng Christ, kéo theo sự lật đổ của Kẻ Chống Christ. Điều này cũng rất phù hợp với mục đích, là củng cố dân sự của Đức Chúa Trời cách riêng chống lại sự tàn bạo của hắn. Và, 3. Nếu chúng ta nhìn vào sự kiện của tiếng kèn thứ bảy, (chương 11:17, 18) thì cũng chính là điều mà các thánh đồ dâng lời ngợi khen vì Đức Chúa Trời đã hủy diệt những kẻ trước kia đã hủy hoại đất. Chúng ta cho rằng cả ba cách giải thích này đều có thể đứng vững cùng nhau; vì, việc thúc đẩy ngày phán xét, giả định việc đi trước của hai điều kia; và việc hoàn thành hai điều này, tức là, việc thiết lập vương quốc của Đấng Christ, và việc hạ bệ Kẻ Chống Christ, suy ra việc thúc đẩy ngày phán xét: điều này cũng được ghi nhận trong sự kiện, chương 11:18. Việc hiểu chúng cùng nhau, cũng phục vụ cùng mục đích, tức là, sự an ủi dân sự của Đức Chúa Trời trong đức tin về một lối thoát khỏi sự tàn bạo của Kẻ Chống Christ. Và, 4. Chúng ta sẽ thấy tất cả chúng đều được ghi nhận cách riêng trong bài ca được hát khi tiếng kèn thứ bảy vang lên, là sự ứng nghiệm của sự kiện đã được tiên tri ở đây; và vì vậy chúng ta cho rằng cả ba điều này đều có thể được bao hàm, nhưng đúng nhất và trực tiếp nhất là hai điều sau, đặc biệt là cách hiểu ở giữa, vì đến gần nhất với mục đích trực tiếp của đoạn này: và vì vậy thời gian sẽ không còn nữa, không phải được hiểu một cách đơn giản, mà tương đối, về một phương diện nào đó, tức là về thời kỳ tối tăm, ngu dốt và bắt bớ như lúc bấy giờ, rằng thời gian ấy sẽ không còn nữa khi Kẻ Chống Christ còn tiếp tục thắng thế, và các thánh đồ còn chịu khổ; Như vậy nó có thể liên quan đến bốn mươi hai tháng sau đó được định cho triều đại của hắn, triều đại ấy chấm dứt khi Thiên Sứ thứ bảy thổi kèn.

Phần thứ ba của sự an ủi, hay sự xác nhận, tiếp theo, từ câu 8 đến cuối. Trong đó, 1. có một hình bóng, và 2. sự giải nghĩa của nó, câu cuối. Hình bóng gồm có một sự hướng dẫn hai mặt ban cho Giăng, và sự vâng lời của ông đối với cả hai, câu 8, 9, 10 mặc dù lúc đầu, có lẽ ông không biết điều gì được định. Hình bóng phục vụ cả để minh họa, và xác nhận những gì đã nói trước kia, và ám chỉ đến điều ấy, Ê-xê-chi-ên 2 cuối và 3:1, 2 nơi việc ăn quyển sách biểu thị việc Đức Chúa Trời dạy dỗ tiên tri cho công việc tiên tri khi Ngài sai ông đi, và việc Ngài xác nhận ông bằng dấu hiệu ấy: Hiệu quả của việc ông ăn, là ngọt trong miệng ông, và đắng trong bụng ông: để bày tỏ, rằng sự truyền đạt ánh sáng từ Đức Chúa Trời, tự nó là vui thích đối với những người hầu việc; nhưng, xét về những khó khăn mà họ gặp phải trong việc thực hành nó, hoặc xét về những sứ điệp buồn thảm mà họ mang theo, thì trong sự tiêu hóa nó là buồn và đắng đối với họ, dầu vậy họ vẫn phải mang nó; và Giăng không sợ hãi trước điều đó, cũng không phàn nàn về điều đó sau khi ông đã ăn nó.

4. (Câu 10.) Có sự vâng lời của Giăng: mặc dù đã được bảo cho biết rằng nó sẽ đắng, song ông vẫn lấy nó, và ăn hết nó, và thấy như đã được bảo cho biết trong sự kiện hay hiệu quả của việc ông ăn, nhờ đó ông có thể càng được xác nhận hơn trong lẽ thật của điều được hình bóng hóa bởi nó. Điều mà việc Giăng ăn quyển sách có nghĩa là gì, được diễn đạt cho ông bằng lời rõ ràng, câu cuối: ông vẫn tiếp tục, không tranh luận, cũng không hỏi điều đó có nghĩa gì cho đến khi Đấng ban mạng lệnh bày tỏ cho ông; Ngươi phải (Ngài phán) tiên tri nữa: ám chỉ bởi lời nói này, 1. Rằng đã có sự tiên tri. 2. Rằng đã có một sự gián đoạn xen vào. 3. Rằng nó sẽ lại được phục hưng. 4. Rằng nó sẽ lại được truyền bá trước các vua, các dân tộc, các thứ tiếng, v.v.

Nếu có người hỏi, liệu Giăng ở đây có phải được xem như đang nhận một ủy nhiệm mới chỉ cho chính mình mà thôi, hay như là một hình bóng về việc Đức Chúa Trời dấy lên sự giảng dạy thuần túy trước kia đã suy tàn của Phúc Âm, và trang bị, hay ủy nhiệm những người hầu việc cho mục đích ấy sau khi sự tối tăm ấy đã qua; vì, chúng ta sẽ thấy (chương 11.) những người hầu việc có thể sống, và tiên tri trong những người kế vị mình, khi họ đã qua đời? Đáp. Tôi cho rằng cả hai đều có ý, nhưng điều sau chủ yếu; và việc Giăng ăn, và ủy nhiệm mà ông nhận được để tự mình tiếp tục trong lời tiên tri này, chỉ là một hình bóng để trình bày điều kia, và một dấu hiệu để củng cố ông và những người khác trong đức tin về điều ấy; rằng cũng thật như Đức Chúa Trời lại đặt ông vào công việc tiên tri, và khiến ông ăn một quyển sách mở mà trước kia đã bị niêm phong, thì Ngài cũng sẽ làm như vậy đối với điều Ngài đã hứa trong phần trước của chương, trong việc đem Phúc Âm trở lại ánh sáng sau sự tối tăm của Kẻ Chống Christ. Những lý do của điều này, là, 1. Nó phù hợp nhất với mục đích của việc Thiên Sứ xuất hiện, và quyển sách nhỏ mở trong tay Ngài, mục đích ấy là, để an ủi cách riêng đối với tình trạng khốn khó mà Hội Thánh lúc bấy giờ đang ở trong. Giăng không có công dụng nào khác của việc ăn quyển sách; vì, ủy nhiệm của ông đã rõ ràng trước kia là viết những gì ông thấy và nghe, và tất cả các khải tượng sau đó của ông là những gì ông thấy mà không liên quan đến quyển sách này, như thể ông chưa từng ăn nó. Cũng không hề có sự gián đoạn nào trong việc Giăng tiên tri, để nói rằng ông phải lại tiên tri, cũng như ông chưa từng thực sự, trước hay sau, tiên tri trước các vua, v.v. Nhưng vì đây là một phần chính của lời tiên tri, nên chắc chắn nó phải có công dụng lớn hơn với tư cách là lời tiên tri, hơn là chỉ thúc đẩy Giăng đến một bổn phận riêng biệt. Vậy thì nó phải được hiểu đặc biệt về việc mặc khải giáo lý của các sứ đồ, giáo lý ấy trong một thời gian dài gần như bị chôn vùi, song chính giáo lý ấy, lại sẽ được Chúa mặc khải, trong đó Giăng lại tiên tri trong giáo lý của mình, hoặc khi Khải Huyền này, đặc biệt bởi các sự kiện, trở nên rõ ràng hơn, thì nó lại đến (có thể nói như vậy) với thế gian và lan rộng giữa các dân tộc, các thứ tiếng và các vương quốc: và điều này cũng rất phù hợp với sự kiện tiếp theo tiếng kèn thứ bảy, chương 11 và trong mục đích của nó là sự xác nhận về những gì đã được Thiên Sứ nói trong câu trước; trước hết, diễn đạt nó trong một lời, và xác nhận nó bằng lời thề trong bảy câu đầu của chương. Thứ hai diễn đạt nó trong một hình bóng, và xác nhận nó bằng dấu hiệu trong phần còn lại; điều này rất phù hợp với điều trước, vì việc Thiên Sứ xuất hiện với quyển sách này trong tay Ngài, và những gì tiếp theo, đều nhắm đến cùng mục đích.

Điều đã được trình bày cho Giăng trong hình bóng, chúng ta thấy nhờ phước lành của Đức Chúa Trời đã được ứng nghiệm phần nào trước mắt chúng ta, Phúc Âm lại được phục hưng, và việc ứng nghiệm và hoàn thành huyền nhiệm này (khởi đầu trong sự mở rộng của Phúc Âm, và sẽ tiếp tục trong việc kêu gọi người Do Thái vào, và kết thúc trong việc làm cho nàng dâu nên trọn vẹn, khi nàng sẽ được chuẩn bị sẵn cho chàng rể) đã bắt đầu; điều này chứng tỏ chúng ta đang ở dưới tiếng kèn thứ bảy.

Trong chương thứ mười này chúng ta có thể nhận xét từ mục đích chung của nó, 1. Chúa chúng ta dịu dàng đối với sự an ủi của dân sự Ngài, và cho phép họ có sự trông đợi chắc chắn về những lối thoát êm đẹp từ Ngài trong những khó khăn thấp nhất của họ; vì vậy sự an ủi được đặt xuống trước, đối với điều này. 2. Dân sự của Chúa thường nghi ngờ Ngài trong cơn hoạn nạn của họ, và mặc dù điều đó là vô căn cứ nhất, song Ngài vẫn bị cho là đã quên lời hứa của Ngài, Thi Thiên 77 và lời Ngài đôi khi hầu như không được họ tin; vì vậy Ngài thề ở đây để trừ bỏ sự nghi ngờ ấy khỏi lòng họ, điều mà Ngài không cần phải làm một cách vô ích; vì lý do này Ngài cũng đã thề giao ước của Ngài, Hê-bơ-rơ 6 ở đây ân điển phần nào tranh chiến với những sự nghi ngờ của chúng ta; vì vậy Chúa hạ mình đến sự yếu đuối của chúng ta, để ban cho chúng ta vì sự bảo đảm của chúng ta điều mà một loài thọ tạo hay thay đổi thường dùng để yên nghỉ nơi một loài thọ tạo khác, như điều tột cùng có thể đạt được. 3. Chúa Giê-xu Christ chúng ta là một Đấng rất uy nghi và vinh hiển, và không phải là phần nhỏ nhất của sự an ủi này khi Ngài là như vậy; vì vậy sự mô tả vinh hiển này được bắt đầu, để bày tỏ rằng có một sự liên kết giữa Ngài và dân sự Ngài, đến nỗi nếu Ngài vinh hiển, thì họ cũng sẽ vinh hiển, và Ngài vinh hiển ngay cả khi thế gian dường như khinh dể Ngài nhất. 4. Sự không biết về sự cao trọng của Đấng Christ, làm tăng nhiều sự nản lòng của dân sự Ngài; vì vậy sự mô tả này được đặt xuống như phương thuốc cho điều ấy, bày tỏ rằng việc nhận biết đúng đắn về Đấng Christ trong sự cao trọng của Ngài, và xét về sự quản trị giao ước của Ngài nhờ đó sự thành tín của Ngài tỏ ra cho dân sự Ngài, là một nền tảng chính nhờ đó sự an ủi hằng ngày của dân sự Ngài được duy trì: nếu điều này được tin tưởng thấu đáo và cải thiện, thì sẽ không còn nhiều chỗ cho sự hỗn loạn và sự tục tĩu trong những thời kỳ xấu ác. Nhận xét. 5. Con người phải kính cẩn nói và nhắc đến Đức Chúa Trời thánh: khi Thiên Sứ hùng mạnh này nói về Ngài như vậy, câu 6 thì chúng ta phải làm gì? Nếu chúng ta nghe các Thiên Sứ thánh nói về Ngài, và nói với Ngài, chúng ta có thể vừa được dạy dỗ trong bổn phận của mình, vừa xấu hổ về cách thực hành của mình đối với điều này, điều đó là bằng chứng không nhỏ về sự vô thần của chúng ta. Nhận xét. 6. Thời gian chắc chắn sẽ có một sự cuối cùng: mọi mục đích mà Chúa có liên quan đến Hội Thánh Ngài sẽ được hoàn thành. Điều này ở đây được xác nhận bởi lời thề của Thiên Sứ hùng mạnh này, và sự cuối cùng này sẽ đến chóng; vì vậy những gì bị giới hạn trong thời gian, thì không đáng được coi trọng nhiều. Nhận xét. 7. Không phải là một trong những sự an ủi nhỏ nhất mà dân sự của Đức Chúa Trời có, ấy là thời gian trôi qua nhanh chóng, và như vậy, bất cứ điều gì đã được hứa đều vội vàng được thực hiện. Đây là lý do tại sao điều này được ghi xuống ở đây: những người của thời gian, là những người chỉ có phần của mình trong đời này, và mọi kế hoạch của họ đều trong thời gian, sẽ có một cuộc mua bán nghèo nàn khi thời gian sẽ không còn nữa, và khi ấy sự an ủi lớn của dân sự Đức Chúa Trời chỉ mới bắt đầu.

Về Sự Tiên Tri

Ở đây có nhiều điều nói về sự tiên tri trong sách này, và về các tiên tri, chương 11 và Giê-sa-bên (chương 2) bị quở trách vì đã nhận lấy danh hiệu nữ tiên tri; và ở đây sự phục hưng của sự tiên tri được nói đến trong chương này: Vậy thì có thể hỏi, những đoạn này phải được hiểu như thế nào? Và liệu sự tiên tri có thể được trông đợi nay trong Hội Thánh không? hay, ân tứ ấy nay đã hoàn toàn chấm dứt? hay, về phương diện nào?

Chúng ta có thể xem xét sự tiên tri hay các tiên tri theo ba phương diện, 1. Xét về vấn đề được đưa ra: vấn đề ấy hoặc là, 1. Một lẽ thật tổng quát chưa từng được mặc khải trong Lời. Hoặc, 2. Một điều riêng biệt trái ngược với những gì đã được mặc khải trước kia ở đó hoặc trong giáo lý hoặc trong thực hành. Thuộc loại này có thể là việc người Y-sơ-ra-ên mượn đồ trang sức của họ, việc Áp-ra-ham đem con trai mình đi dâng làm của lễ, và nhiều việc làm như vậy mà không thể bị lên án, song không phù hợp với các điều răn trong Lời để hướng dẫn dân sự của Đức Chúa Trời trong cách cư xử thông thường của họ. Hoặc, 3. Đó là một điều riêng biệt không được mặc khải trước kia, cũng không tự nó trái ngược với Lời, mà chỉ liên quan đến một sự kiện riêng biệt hay một bổn phận cá nhân mà thôi.

2. Chúng ta lại có thể xem xét nó như nó bày tỏ một cách thông thường hay phi thường mà nhờ đó những điều này, hay bất cứ điều gì khác, được biết đến mặc dù vấn đề ấy là một lẽ thật đã được mặc khải trước kia trong Lời, như vấn đề đã được mặc khải cho các tiên tri này, I Cô-rinh-tô 14 mà vấn đề ấy phải được thử nghiệm bằng Lời.

3. Nó có thể được xem xét xét về việc trình bày những gì được mặc khải cho người khác để làm sự hướng dẫn, hay, để cai trị họ trong thực hành của họ, và điều đó hoặc bằng cách ghi lại nó như Kinh Thánh, như một số tiên tri xưa đã làm, hoặc bằng cách nhận lấy một chức vụ hay thẩm quyền, và nhờ quyền ấy mà làm điều đó. Hoặc cách khác, chúng ta có thể trả lời trong những khẳng định này.

Khẳng định. 1. Nay không còn ân tứ tiên tri nào, hoặc để đưa ra bất cứ lẽ thật nào chưa từng được ban trước, hoặc bất cứ ân tứ nào để bảo chứng cho một người trong một điều riêng biệt đơn giản bị lên án trong Lời, như lấy tài sản, mạng sống, địa vị của người khác, v.v. Đến nỗi được bảo chứng chỉ bởi một sự mặc khải như vậy trong những điều nếu không thì bất hợp pháp, như có lẽ các tiên tri xưa, trong một số việc làm của họ, đã được bảo chứng, những việc làm ấy đối với chúng ta không phải là tiền lệ cho bảo chứng của chúng ta; điều này tỏ ra, 1. Bởi vì nay Lời đã hoàn toàn, được trang bị đầy đủ các lẽ thật, để làm cho người của Đức Chúa Trời nên trọn vẹn cho mọi việc lành, và điều đó xét về sự quản trị cuối cùng của giao ước; vì vậy không còn chỗ cho việc thêm bất cứ vấn đề mới nào. 2. Bởi vì nếu bất cứ Phúc Âm nào khác, hay bổn phận nào trái ngược với Lời này mà chúng ta đã nhận, được rao giảng, chúng ta không được nhận nó, mà phải kể kẻ mang nó là đáng rủa sả, dưới bất cứ cớ nào mà hắn làm điều đó, dù hắn là một Thiên Sứ; và điều này không để lại chỗ cho việc chấp nhận, hoặc các lẽ thật, hoặc các bổn phận trái ngược với Lời, Ga-la-ti 1. 3. Lời đe dọa được thêm vào ở phần cuối của sách này (chương 22) xác nhận điều này, vì có cùng lý do chống lại việc thêm vào, hay bớt đi khỏi Kinh Thánh nói chung, hay bất cứ phần nào của chúng, như có lý do đối với sách này, tất cả chúng đều có cùng thẩm quyền, song điều đó không phải là không có trọng lượng khi được thêm vào sách này như phần cuối của mọi sự. 4. Ân tứ tiên tri, nay đã chấm dứt cách tổng quát (như sau này sẽ rõ) và Chúa đã cho là tốt khi nuôi dưỡng Hội Thánh Ngài một cách gián tiếp và vững chắc hơn (như được gọi là lời tiên tri chắc chắn hơn, II Phi-e-rơ 1:19) để nuôi dưỡng, tức là, bởi Lời Ngài; và Ngài nay đã ban nhiều Kinh Thánh hơn dưới Phúc Âm so với dưới luật pháp, để bù đắp sự thiếu vắng các tiên tri được cảm thúc trực tiếp; và xét đến việc các ví dụ về việc Đức Chúa Trời kêu gọi làm những bổn phận dường như trái ngược với các mạng lệnh đạo đức, hiếm hoi biết bao, và những điều vô lý nào sẽ xảy ra nếu nay bất cứ ân tứ nào như vậy bị giả mạo đối với vấn đề như vậy. Vì vậy chúng ta cho rằng an toàn và cần thiết để kết luận, rằng nay sau cuộc Cải Chánh không còn ân tứ tiên tri nào như vậy, hay các tiên tri nào được trông đợi hay chấp nhận, là những người có thể thêm bất cứ lẽ thật mới nào vào Lời, hay truyền bất cứ bổn phận mới nào trái ngược với nó, bằng cách tự cho mình, hay áp đặt lên người khác điều gì đó như bổn phận mà các nền tảng đạo đức của Lời không cho phép; và điều này được xác nhận bởi điều này, rằng chúng ta được truyền phải thử các thần; và ngay cả những sự mặc khải của các tiên tri phi thường (I Cô-rinh-tô 14) cũng phải được thử nghiệm và phán xét: điều này chỉ có thể thực hiện bởi một quy tắc nào, ngoài Lời. Do đó, không có sự mặc khải nào, chứa đựng bất cứ điều gì trái ngược với Lời, được chấp nhận hay nhận lãnh như từ Thánh Linh của Chúa.

Khẳng định. 2. Tuy nhiên không hoàn toàn phải phủ nhận, rằng Chúa có thể trong những điều riêng biệt thuộc loại cuối cùng đôi khi mặc khải chính Ngài cho một số người bằng cách báo trước các sự kiện trước khi chúng xảy ra, như nạn đói mà A-ga-bút đã báo trước, hay việc Phao-lô bị cầm tù: thuộc loại như vậy câu chuyện về các tử đạo và các thánh đồ đôi khi có nhắc đến; và cách riêng, A-tha-na-si-út thường được báo trước về các hiểm nguy, như đã được ghi lại, và trong tính xác thực của chúng không thể phủ nhận: và thuộc loại này có nhiều người lúc ánh sáng của Phúc Âm được phục hưng, là những người bởi việc báo trước các sự kiện riêng biệt đã nổi tiếng, như việc Giăng Huss báo trước trong vòng một trăm năm sau ông về sự bùng nổ của cuộc Cải Chánh sẽ theo sau; như vậy, có lẽ, là Giê-rô-ni-mô Sa-vô-na-rô-la, là người đã bị Giáo hoàng thiêu sống, không phải như đã giả vờ, vì việc báo trước các sự kiện, như họ quy cho ông, bằng những phương tiện bất hợp pháp, mà vì đã trung thành quở trách các lỗi lầm của hắn, như ông được mô tả bởi Philip de Cumius và các tác giả khác: thuộc loại như vậy có nhiều người trong xứ này, như thầy Wishart, thầy Knox, thầy Welch, thầy Davidson, v.v. Và điều này không thể nói là hoàn toàn bị vô hiệu: vì mặc dù Đức Chúa Trời nay đã đóng lại chính điển của Kinh Thánh, song việc Ngài bị hạn chế trong sự tự do của Ngài, khỏi việc tỏ mình ra như vậy, thì không có căn cứ thuyết phục nào để chứng minh điều đó, đặc biệt khi kinh nghiệm đã thường chứng minh điều ngược lại nơi những người thánh khiết nhất. Tuy nhiên, 1. Điều này không phải là thói quen hay thông thường đối với bất cứ ai, mà chỉ là riêng biệt vào một vài thời điểm và trong một vài trường hợp. 2. Mọi sự thuyết phục của tâm trí trước khi sự kiện xảy ra, và sự tương ứng trong đó khi nó xảy ra, sẽ không đủ để khiến nó được xem là sự biết trước tiên tri, hơn là khi trong những giấc mơ nó thường xảy ra như vậy. 3. Điều này sẽ không khiến một người được gọi là tiên tri, mặc dù trong một số sự kiện riêng biệt, Đức Chúa Trời dùng người ấy như vậy: Cũng không, 4. những lời tiên đoán như vậy có thể bảo chứng cho bất cứ ai làm một việc như một bổn phận, mà nếu không thì sẽ không được bảo chứng cho họ. 5. Phải phân biệt giữa việc báo trước đơn thuần một sự kiện, điều có thể là từ Đức Chúa Trời, và một kết luận có thể được rút ra từ đó; điều này có thể là từ chính chúng ta, như chúng ta có thể thấy trong những lời tiên đoán của những người này (Công Vụ 21) là những người đã báo trước việc Phao-lô bị cầm tù tại Giê-ru-sa-lem, song điều đó không phải để ngăn cản ông khỏi việc đến đó, như nhiều người đã suy luận; vì vậy điều đó không phải từ Đức Chúa Trời, như việc Phao-lô bị thúc đẩy trong tâm linh để đi mặc dù vậy, làm rõ; vì vậy mọi lời tiên đoán như vậy không thể được làm thành quy tắc của bổn phận, vì Chúa có thể có những mục đích tốt khác về sự thử thách, sự báo trước và sự xác nhận trong đó. Và chúng ta sẽ không thấy rằng bất cứ ai đã dùng những sự mặc khải riêng biệt như vậy, như từ chúng mà thúc ép một bổn phận lên người khác, là điều nếu không thì sẽ không được bảo chứng, mặc dù khi nó phù hợp với các căn cứ khác, nó có thể có trọng lượng để làm nghiêng về những điều hợp pháp.

Khẳng định. 3. Sự tiên tri được hiểu là sự mặc khải trực tiếp các lẽ thật và huyền nhiệm của Phúc Âm, như điều ấy, I Cô-rinh-tô 14 và những gì thường xuyên trong thời kỳ các sứ đồ, nay đã chấm dứt; và không còn ân tứ nào như vậy, cũng không còn chức vụ nào như vậy. 1. Không có ân tứ nào như vậy; vì, nó không phải là chung cho mọi người được đổi mới, nó cũng không phải như vậy trong thời các sứ đồ, có nhiều ân tứ khác nhau, và ân tứ này được phân biệt với ân điển cứu rỗi, I Cô-rinh-tô 12, và 14, v.v. cũng không phải ân tứ tiên tri riêng biệt ấy được tiếp tục; vì, không còn ân tứ nào khác được tiếp tục, như những ân tứ chữa lành, nói tiếng lạ, và giải nghĩa, nhờ đó con người có thể đến một cách trực tiếp với việc thực hành những điều này. Và, 2. kinh nghiệm bày tỏ, rằng điều ấy đã chấm dứt, và Đức Chúa Trời kêu gọi con người sử dụng những phương tiện thông thường để đạt được sự hiểu biết về ý muốn của Ngài; và nay không còn ân tứ nào như vậy mà có thể chịu được sự thử nghiệm, vì vậy không còn chức vụ nào như vậy để biện hộ, là chức vụ tiếp theo ân tứ ấy; song ngay cả những tiên tri này trong vấn đề được họ tiên tri, cũng phải được thử nghiệm bằng Lời và phán xét; và trong ân tứ, nếu quả thật là một sự mặc khải, I Cô-rinh-tô 14. Nay không còn ai như vậy mà có thể chịu được sự chứng minh ấy, vì vậy chúng ta không phải (ít nhất) nếu không có điều ấy mà thừa nhận một ân tứ như vậy, hay một chức vụ như vậy.

Khẳng định, 4. Tuy nhiên nếu chúng ta hiểu sự tiên tri là sự hiểu biết ý muốn của Đức Chúa Trời, và việc đạt đến sự quen thuộc với các huyền nhiệm của Đức Chúa Trời, bằng một cách gián tiếp; phải, và điều đó vượt quá các phương tiện đã áp dụng, hay có một ân tứ và khả năng để phân biệt những điều này với ít công sức và điều đó vượt quá những gì một số người khác có thể đạt được bằng bất cứ công lao nào, chúng ta cho rằng theo nghĩa này sự tiên tri và các tiên tri có thể được nói là còn tiếp tục trong Hội Thánh; và Đức Chúa Trời đã dấy lên những người như vậy trong thời kỳ Cải Chánh, những người được ban cho cách đặc biệt một tinh thần tiên tri theo nghĩa này, điều này có thể là sự ứng nghiệm của điều đã được tiên tri trong chương này.

Khẳng định. 5. Không có ân tứ tiên tri nào nay có thể bảo chứng cho một người một cách có thẩm quyền để ghi xuống ánh sáng của mình, mặc dù đó là lẽ thật như Kinh Thánh chính điển, hay như có thẩm quyền ngang bằng từ chính nó với các sách của Môi-se, v.v. và các Kinh Thánh khác, Điều ấy trong khẳng định thứ nhất đã bị loại bỏ, mặc dù một người bởi ân tứ của mình có thể lý luận từ, hay mở ra cách chính xác những Kinh Thánh này bằng văn bản, như bằng lời nói.

Khẳng định. 6. Không có ân tứ nào có thể bảo chứng cho một người nhận lấy chức vụ của một người giảng có thẩm quyền, ngay cả khi trong một số điều riêng biệt ý muốn của Đức Chúa Trời một cách phi thường được mặc khải cho người ấy; vì, không phải ân tứ ban cho thẩm quyền của một chức vụ, mà là sự sai phái có thẩm quyền của Đức Chúa Trời; nếu không một người nữ (như các con gái của Philip) có thể là một chức viên trong Hội Thánh, và có quyền công khai giảng và dạy, điều mà Tân Ước vẫn không thừa nhận, ngay cả khi nó nói về ân tứ tiên tri này, I Cô-rinh-tô 14 và sắp xếp việc thực hành của các tiên tri phi thường; ở đó, sự ngăn cấm này được chèn vào, và ở những nơi khác; phải, ngay cả trong những thời kỳ nguyên thủy này đã có sự thử nghiệm các thần và các ân tứ bởi các tiên tri, trước khi bất cứ ai được kể là như vậy: ngoài ra, một người có thể có một sự kiện riêng biệt được mặc khải cho mình, mà vẫn còn ít quen thuộc với huyền nhiệm của Phúc Âm hơn những người khác, là những người bởi phước lành của Đức Chúa Trời đã đạt đến sự hiểu biết theo cách thông thường; và nếu nó không thể bảo chứng một chức vụ cho người như vậy, thì nó cũng sẽ không làm được trong trường hợp này: vì vậy nay không còn tiên tri nào bởi một sự kêu gọi trực tiếp.

Khẳng định. 7. Tuy nhiên chúng ta nói, rằng như Đức Chúa Trời bởi các ân tứ có thể trang bị cho một số người theo cách hơn thông thường; thì Ngài cũng có thể, và thường dùng để thúc đẩy họ ra theo cách pha trộn để thực hành những điều này vì sự gây dựng Hội Thánh Ngài, và làm cho ấn chứng của sự kêu gọi Ngài cách phi thường xác nhận việc Ngài sai phái họ, nghĩa là, như Ngài có thể trang bị cho con người một phần bởi các phương tiện, và đặc biệt bởi phước lành của Ngài cách phi thường đi kèm với họ, thì Ngài cũng có thể sai phái họ ra một phần theo cách gián tiếp bởi việc con người mở cửa, một phần bởi việc Ngài thúc đẩy họ ra hơn thông thường, bù đắp như vậy cho những gì còn thiếu trong sự kêu gọi gián tiếp bởi một số sự đồng hành phi thường về sự thúc đẩy và các ân tứ bên trong, về các hoàn cảnh của sự quan phòng bên ngoài, và về sự hiệu quả trên, và sự đón nhận nó giữa những người khác, nhờ đó nó trở nên được xác nhận. Điều này Chúa đã ứng nghiệm khi bắt đầu cuộc Cải Chánh, dấy lên những người được trang bị và ủy nhiệm cách tương đối phi thường cho công việc của Ngài, song vẫn là những người hầu việc của cùng một Phúc Âm, và bước đi theo quy tắc chung với những người khác trong chức vụ hầu việc của họ, Điều này không phải là thông thường để bắt chước, mà chỉ nơi có những trường hợp, sự kêu gọi, và hoàn cảnh tương tự đồng thời xảy ra; và như vậy Chúa xưa đã dấy lên những người vào những thời kỳ Cải Chánh để nhận lấy việc thúc đẩy công việc của Ngài, là những người vẫn không phải là các tiên tri hay chức viên phi thường đúng nghĩa, hay người Lê-vi, cũng không phải là các quan xét được kêu gọi cách thông thường, như Nê-hê-mi, Ê-xơ-ra, và những người khác, là những người vừa khác với A-ghê, Xa-cha-ri, và những người là tiên tri đúng nghĩa, mặt khác; vừa khác với Giô-suê, Xô-rô-ba-bên, và những người là thầy tế lễ và quan xét thông thường đúng nghĩa, mặt khác; điều mà trong những điều kiện thông thường và ổn định đã không được làm.

Về Sứ Điệp Riêng Biệt của Một Người Hầu Việc Gửi Đến Một Thính Giả Riêng Biệt, và Liệu Nó Có Thể Được Nhấn Mạnh Lại và Lặp Lại Nhiều Lần Không

Ngoài những gì đã nói, có hai điều trong chương này mà chúng ta có thể xem xét thêm một chút. Và, 1. từ câu 4 chúng ta có thể thấy không ít sự khôn ngoan thuộc linh và sự nương cậy nơi Đấng Christ được đòi hỏi trong việc phổ biến ánh sáng và trong việc đưa ra những gì chúng ta biết, hơn là sự siêng năng được đòi hỏi trong việc tìm kiếm ý muốn của Đức Chúa Trời để chúng ta có thể biết; và không đủ bảo chứng cho những người hầu việc để truyền đạt cho Hội Thánh vào mọi lúc điều mà họ biết, vì đó là lẽ thật của Đức Chúa Trời. Vì, Giăng biết rằng bảy tiếng sấm này là như vậy, nhưng cần phải có một bảo chứng đặc biệt hơn để xem xét. Chúng ta không có ý rằng phải có một điều phi thường nào đó ở đây: nhưng như từ sự kêu gọi của Giăng, nói chung, chúng ta có thể suy ra sự cần thiết của một sự kêu gọi đến chức vụ hầu việc; thì từ việc ông được truyền phải viết điều này mà không phải điều kia cũng đã được mặc khải cho ông, chúng ta suy ra cách tương xứng, rằng những người hầu việc phải thử xem trong trường hợp riêng biệt như thế này điều gì được đòi hỏi để truyền đạt cho dân sự như sứ điệp của Đức Chúa Trời vào thời điểm như vậy cho họ, vì mọi điều mà ông biết không thể được truyền đạt cùng một lúc; vì vậy một điều gì đó phải được chọn, và điều đó dựa trên sự xem xét như vậy mà có thể đủ cho sự bình an của người ấy là người có lương tâm nhắm đến việc làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời: đối với điều này, chúng ta có thể mạo muội đề xuất những điều tổng quát này, 1. Rằng con người sẽ không trông đợi bất cứ sự thúc đẩy phi thường nào trong việc làm nghiêng họ về sự lựa chọn các đoạn văn hay giáo lý, sẽ an toàn nhất khi bước đi theo những lý do có thể chịu được sự thử nghiệm, đặc biệt nơi điều mà sự thúc đẩy thúc đẩy tới, không tỏ ra trên các căn cứ hợp lý là thật sự gây dựng, nơi bất cứ sự đề nghị phi thường nào về một đoạn văn và lý lẽ vững chắc từ sự thích hợp của vấn đề ấy đồng thời xảy ra, trong trường hợp ấy nó không được bỏ qua; song nay vì Đức Chúa Trời đã không để con người cho một cách trực tiếp để đạt được sự hiểu biết về Phúc Âm được rao giảng, mà đòi hỏi nơi họ việc sử dụng các phương tiện gián tiếp và thông thường, thì con người cũng vậy cả đối với sự kêu gọi của họ nói chung và đối với các sứ điệp riêng biệt, để thu thập ý muốn của Ngài nhiều hơn từ lý lẽ thánh hóa vững chắc hơn là từ một sự thúc đẩy thuần túy bên trong, kẻo nhờ đó Đức Chúa Trời bị thử thách, và Sa-tan có dịp để chen mình quá nhiều vào sự lựa chọn của chúng ta, hay ít nhất làm chúng ta bối rối bằng cách đề xuất hết điều này đến điều khác, để rồi hắn có thể làm cho chúng ta không thích hợp với mọi sự; vì vậy lý lẽ sẽ cố định sự quyết định, và ngay cả đôi khi chống lại khuynh hướng đã nhận thức, và một khi đã được cố định, sẽ không dễ dàng hay vội vàng bị thay đổi, kẻo nhờ đó người ta bị đưa đến việc nghi vấn hết đoạn này đến đoạn khác, và như vậy rơi vào sự hỗn loạn, và lo lắng tiêu phí thời gian trong việc chọn một đoạn văn mà nếu không thì có thể được dùng một cách có ích hơn.

2. Mặc dù Đức Chúa Trời không bị ràng buộc với bất cứ việc chỉ ra trực tiếp hay phi thường nào về một chủ đề riêng biệt hay tình trạng của các linh hồn như vậy, song Ngài không được khinh thường, mà phải khiêm nhường, được nương cậy, và nghiêm túc cầu nguyện để được hướng dẫn và bày tỏ ý muốn của Ngài trong điều ấy, hoặc bởi một sự dẫn dắt bên trong của tâm trí đến điều có thể có ích, hoặc bởi việc làm cho chúng ta có thể đơn thuần phân biệt và kết luận từ các căn cứ hợp lý điều gì có thể được Ngài đòi hỏi, để rồi việc Ngài chỉ đến một điều nào đó hơn một điều khác, hoặc bởi sự khuấy động bên trong, hoặc bởi các hoàn cảnh bên ngoài, không bị khinh thường, mà ít nhất được đưa ra thử nghiệm nếu thấy thích hợp; và chúng ta chắc chắn nếu điều đó là từ Đức Chúa Trời, thì càng được thử nghiệm, nó sẽ càng được thấy là càng thích hợp.

3. Trong sự thử thách này, không những phải xét đến vấn đề như chính nó là chân lý, mà còn phải xét xem nó có gây dựng và ích lợi chăng, vì nó nằm gần mục đích lớn của Phúc Âm, tức là lôi cuốn các linh hồn đến với Đấng Christ, và làm cho họ trở nên giống Ngài, Đấng Christ là sự cuối cùng của Luật Pháp, và là nền tảng mà người thợ xây khôn ngoan đặt và xây dựng trên đó giữa một dân sự, I Cô-rinh-tô 3, và mọi người xây dựng đều phải coi chừng, không chỉ đơn thuần là xây dựng cách nào, mà là xây dựng trên nền tảng ấy cách nào, cùng một chỗ đó, câu 10, kẻo họ xây rơm rạ và cỏ khô trên đó thay vì vàng; và mọi chân lý, xét tự thân chúng, càng xa vời, càng phải được đo lường theo, và san bằng sao cho có thể thúc đẩy điều này. 2. Xem nó có thích hợp với những người nghe hiện tại và trường hợp hiện tại của họ chăng, hoặc để thuyết phục, an ủi, hay dạy dỗ, v.v., như chúng ta có thể hình dung Đấng Christ sẽ làm, nếu Ngài viết từ thiên đàng cho một dân sự như Ngài đã từng viết, chương 2 và 3, và cho bảy Hội Thánh. 3. Trong sự lựa chọn này, ngay cả tính tình và khuynh hướng của dân sự cũng phải được xét đến, và do đó điều gì có thể gây dựng nhất cho những người có phẩm chất như vậy, trong đó một người hầu việc không phải tìm cách làm đẹp lòng họ, cũng không phải vô cớ chọc giận họ, nhưng phải nhắm đến sự gây dựng sao cho rất có thể đạt được mục đích trên những người như vậy; vì, như trong các bệnh thuộc thể, thuốc men không được ban cho mọi người như nhau đối với cùng một bệnh, nhưng phải xét đến các thể chất khác nhau, và theo đó mà chuẩn bị những cách chữa trị mạnh hơn hay nhẹ nhàng hơn; cũng vậy ở đây, có những người phải được đối xử nghiêm khắc hơn, và ngược lại: cũng phải giữ thứ tự, khi có nhiều điều cần thiết, bắt đầu từ đâu, và tiến hành và chuẩn bị chúng ra sao để chúng có thể được tiếp nhận và chấp nhận; vì, như liều thuốc bổ ích nhất cũng không thể ích lợi cho bệnh nhân nếu người ấy không nhận lấy, và nếu nó không được chuẩn bị sao cho người ấy không hoàn toàn buồn nôn và ghê tởm nó; cũng vậy, thường không kém phần khéo léo được đòi hỏi trong việc quản lý và sắp xếp một vấn đề thích hợp, v.v., và trong việc chọn một phương tiện thích đáng và cách thức thu hút, để điều gì hữu ích cho việc quở trách, thuyết phục, v.v., có thể được chấp nhận và tiêu hóa mà không bị thiệt hại bởi cách trình bày, hơn là sự trung tín cần thiết trong việc nhắm đến mục tiêu đó.

4. Trong tất cả những điều này, rất cần có sự đơn thuần, để lương tâm có được chứng cớ rằng mình chỉ nhắm đến sự gây dựng mà thôi, khi nó đang tìm kiếm để phân biệt điều gì chủ yếu được đòi hỏi; cũng không phải là vô ích khi quan sát những giáo lý nào xuất hiện, giáo lý nào trong số đó có một cánh cửa được mở ra, khiến việc khai triển giáo lý đó trở nên dễ dàng hơn, giáo lý nào có những ứng dụng thích hợp nhất tuôn chảy cách tự nhiên từ chúng; đây là một quy tắc chính phải được tuân giữ trong việc lựa chọn các giáo lý, và khi lựa chọn trên những căn cứ này và những căn cứ tương tự, lương tâm có thể được yên ổn; vì mặc dù chúng không đủ để tự chúng thúc đẩy người ta chỉ đơn thuần lựa chọn bất cứ vấn đề nào, song khi câu hỏi đặt ra giữa những điều đều thích hợp và ích lợi như nhau, ít nhất là khi sự khác biệt không dễ dàng nhận ra được, thì chúng có thể có trọng lượng tương đối để thúc đẩy chọn điều này hơn điều kia: và mặc dù, nhất là khi có dịp, các người hầu việc nên thận trọng lựa chọn chủ đề của mình, và biết đó là chân lý ngay từ đoạn Kinh Thánh mà họ sẽ giảng trước khi ra trước công chúng, để họ có thể trong đức tin quả quyết rằng đó là ý nghĩa của Đức Thánh Linh, và với lòng dạn dĩ lớn hơn mà ra giảng khi họ đã rõ ràng về sự ủy thác của mình; song chúng ta cho rằng, các người hầu việc không nên giới hạn cách quyết đoán sứ điệp của mình vào những vấn đề hay lời lẽ mà Chúa sẽ cung cấp cho họ trong việc học riêng tư của mình, đến nỗi loại bỏ mọi sự thúc đẩy có thể được gợi ý cho họ trong lúc giảng: trong điều này thật vậy, con người cần phải tỉnh táo, và e sợ, kẻo khi săn tìm các giáo lý khác, hoặc do sự cẩu thả hay tự phụ của mình mà vô cớ cám dỗ Đức Chúa Trời bằng cách khinh thường các phương tiện thông thường khi họ có thể dùng chúng, huống chi họ lại chấp nhận mọi sự thúc đẩy về mọi vấn đề, như thể đến từ Đức Chúa Trời cho họ để đưa ra vào một thời điểm như vậy; vì, nếu những sự thúc đẩy này là nguy hiểm, và không phải luôn an toàn ngay cả trong riêng tư, như đã được gợi ý trước đây, thì càng cần phải thận trọng hơn trong nơi công cộng trước khi người ta bỏ qua việc theo đuổi một chủ đề đã được suy nghĩ kỹ để nài nỉ vào một điều gì khác chỉ vừa mới xảy đến, song khi có một sự quan phòng bên ngoài nào đó thay đổi trường hợp khác với điều người nói đã hình dung trước khi ra trước công chúng, hoặc khi vấn đề được gợi ý vừa thích hợp với đoạn Kinh Thánh vừa thúc đẩy cùng một mục đích mà người giảng nhắm đến, đến nỗi nếu nó đã xuất hiện trong riêng tư, người ấy hẳn đã đón nhận nó trước một số điều mình đã nghĩ đến, và vấn đề ấy là điều mà người ấy không hoàn toàn xa lạ, nhưng đã rõ ràng về điều hiện nay được trình bày trước mặt mình; nếu nó cũng kèm theo một bằng chứng thuyết phục nào đó và một lời diễn đạt có trọng lượng về điều vốn tự nó là ích lợi; chúng ta cho rằng điều đó không hoàn toàn nên bị khinh thường và bỏ qua, nhưng có thể được thuận theo và đón nhận cách chính đáng và trong đức tin, như thể nó đã được nghĩ đến trước đây, nhất là khi Chúa đã được tìm kiếm trong riêng tư và sự siêng năng đã được dùng; song nếu ở đó đã có một sự kiềm chế về việc Chúa cung cấp một sứ điệp thích hợp nào đó cho đến lúc ấy, thì không có lý do gì để nói tại sao Chúa lại không thể hoãn việc đáp lời những lời cầu nguyện ấy cho đến khi người nói ra trước công chúng rồi mới thực hiện: và nếu không phải như vậy, các người hầu việc sẽ không bao giờ được ra trước công chúng, dù sự kêu gọi của họ cần thiết đến đâu, cho đến khi trước hết họ đã thỏa mãn về sứ điệp riêng của mình trong riêng tư, điều đó sẽ là sự giới hạn Đức Chúa Trời quá lớn, và không xứng với sự nương cậy mà các người hầu việc của Ngài phải có nơi Ngài, điều mà kinh nghiệm hằng ngày chứng tỏ là không vô ích; và vì sứ điệp phải đến từ Chúa, thì về chính sự việc, có khác gì chăng, dù Ngài ban nó trong riêng tư hay trong nơi công cộng? cũng không thể gọi điều này là dựa vào những sự cảm hứng trực tiếp và phi thường, vì bởi điều này, không có giáo lý mới nào được chấp thuận, cũng không có cách mới nào để đạt được sự hiểu biết về ý muốn của Chúa được đề cao, mà chỉ có điều này, rằng những chân lý được mặc khải cách gián tiếp trong Lời Chúa, và về thực chất đã được người giảng biết cùng với các căn cứ và lý do của chúng, đôi khi có thể được đưa vào tâm trí của người giảng trong nơi công cộng, điều mà người ấy đã không nghĩ đến trong riêng tư, song khi được trình bày cho người ấy, chúng tự chúng rõ ràng đối với người ấy là chân lý và có thể chịu được sự thử thách của Lời Chúa, và cũng thích hợp và đúng lúc cho mục đích hiện tại của người ấy không kém, và có thể còn hơn, những gì người ấy đã nghĩ đến trong riêng tư; và người ấy có thể bị từ chối sự tự do để bây giờ chọn nài nỉ vào những điều mà người ấy hẳn đã coi là một ân huệ được trình bày cho mình trong phòng kín của mình chăng? Đôi khi Chúa cũng sẽ cho là phải, để người hầu việc theo đuổi một điểm nào đó trong sự ứng dụng của nó vượt quá điều người ấy đã định trong những suy nghĩ riêng tư của mình, và sẽ đặt một sự sắc bén trên người ấy và ban cho người ấy sự tự do trong việc giảng điều đó vượt quá mức thường, và cung cấp cho người ấy những lời diễn đạt thích hợp để theo đuổi điều đó, và người ấy há lại thu hẹp sự tự do của chính mình, điều mà mọi người hầu việc đều phải cầu xin, và tránh việc thúc đẩy điều ích lợi trên những người nghe của mình, ngay cả khi người ấy đã được trang bị cho điều đó, chỉ vì điều đó đã không được trình bày cho người ấy trong riêng tư sao? Người ấy không thể được bình an khi khinh thường sự thúc đẩy đó, khi sự phán đoán đã bị thuyết phục về tính vững chắc và tính gây dựng của nó: vì, trong những điều ích lợi nhất cho dân sự, và do đó là những điều Đức Thánh Linh gợi ý, đối với người hầu việc thông sáng có một sự không còn nghi ngờ; và câu hỏi ở đây không phải là, một điều như vậy có phải là chân lý hay không; vì chúng ta giả định rằng điều đó là hiển nhiên, và nếu nó không phải như vậy, thì có căn cứ chính đáng để gác nó lại cho đến khi nó có thể được thử thách cách đúng đắn (vì không giống như Đức Thánh Linh vào một thời điểm như vậy sẽ đề ra một vấn đề còn có thể tranh cãi, để làm chủ đề cho sứ điệp hiện tại của một người hầu việc nhằm gây dựng dân sự;) nhưng câu hỏi là, việc đưa ra chân lý hiện nay được trình bày này, việc quở trách tội lỗi này, việc thúc đẩy bổn phận này, v.v., có thích hợp chăng và có thể được đưa ra cách hữu ích hơn vào lúc này hơn là bị dìm đi chăng? chúng ta cho rằng ở đây không thể có khó khăn nào như vậy, nhưng việc quyết định điều đó có thể dễ dàng. Đôi khi một vấn đề đã được học, trong sự khôn ngoan của Chúa có thể bị quên đi, và một vấn đề ích lợi khác được đưa ra thay thế, nhờ đó đôi khi Ngài bắt buộc việc nài nỉ vào điều này, điều mà bởi phước lành của Ngài có thể hữu ích hơn điều kia; có ghi lại về Augustinô bởi Possidius trong tiểu sử của ông, rằng khi bị cắt ngắn cách lạ lùng trong trí nhớ khỏi chủ đích của mình, ông đã bị dẫn dắt cách đột ngột và mạnh mẽ để nài nỉ chống lại sai lầm của phái Manichê trái với chủ đích của mình, và điều đó rõ ràng cả đối với sự quan sát của chính ông và sự quan sát của những người khác, điều đó khiến ông sau đó tại bữa ăn bày tỏ sự tin chắc của mình, rằng Chúa sẽ bày tỏ một ý định nào đó của Ngài trong trường hợp đặc biệt đó, điều đó đã xảy ra đúng như vậy; vì, một người theo phái Manichê, ngoài sự hiểu biết của Augustinô, đang là một người nghe, trong vòng vài ngày đã công khai từ bỏ sai lầm đó, và thừa nhận rằng sự lạc đề đó bởi phước lành của Chúa đã là phương tiện cho sự trở lại của mình. Và có nhiều trường hợp như vậy, trong đó Chúa có thể báo hiệu ý muốn của Ngài về một sứ điệp cho một người hầu việc ngay lúc nói, điều mà người ấy không nên khinh thường.

5. Có nhiều sự giúp đỡ trong cuộc tranh luận này, khi một người hầu việc, người thường có cùng những người nghe và không có dịp phi thường nào xen vào, ổn định theo một trình tự thông thường, hoặc về các chủ đề được rút ra từ nhiều đoạn Kinh Thánh khác nhau, hoặc về một phần Kinh Thánh được tiếp nối liên tục; trong trường hợp đó, điều chung trước hết phải được chọn theo các căn cứ trước đây, điều đó cũng sẽ bảo đảm trong việc theo đuổi nó, mặc dù không có cuộc tranh luận rõ ràng như vậy về từng phần; và điều này không phải là vô ích cho người hầu việc hay dân sự, vì trong Kinh Thánh, và đặc biệt trong các thư tín, các giáo lý phù hợp với con người và Hội Thánh, thường được kết hợp lại cách khôn ngoan và súc tích; và việc theo đuổi phương pháp của Đức Thánh Linh, và sự phụ thuộc mà điều này có trên điều kia, đều góp phần nhiều cho việc đưa ra ý muốn của Ngài trong Lời Chúa, khi nó được theo đuổi theo thứ tự do Ngài đề ra mà không bị lạc hướng và gián đoạn, và cũng làm cho nó có trọng lượng hơn đối với người nghe, và tự nhiên hơn, và được tiêu hóa với ít thành kiến hơn, khi họ thấy các giáo lý và chủ đề như vậy được Đức Thánh Linh liên kết với nhau, và hiển nhiên mà không có sự lựa chọn trực tiếp nào của chính người hầu việc, trong khi thường dân sự sẵn sàng với nhiều thành kiến hơn để nhìn vào những bản văn đặc biệt do người hầu việc lựa chọn, như thể có nhiều điều của con người trong đó hơn là trong cách trước đây; và chắc chắn việc Đức Thánh Linh đặt các chủ đề lại với nhau, đôi khi theo một phương pháp, đôi khi theo một phương pháp khác, không nên bị khinh thường, mặc dù sự khôn ngoan Cơ Đốc sẽ chọn vấn đề và phương pháp nào phù hợp hơn với trường hợp của một dân sự như vậy hơn là một vấn đề khác, và theo đó cố định vào đoạn Kinh Thánh thích hợp nhất với điều đó. Dường như trong số người Giu-đa, thứ tự trong việc đọc và giải nghĩa Luật Pháp đã được tuân giữ, và chúng ta thấy nó phần lớn thường được các bậc tiền bối theo đuổi trong các bài giảng của họ; song, trong cách này, không phải mọi câu hay mọi giáo lý đều phải được nài nỉ hay theo đuổi cách đều nhau trong sự ứng dụng, nhưng những điều nào gây dựng nhất cho những người nghe hiện tại mới được chọn, vì bây giờ chúng ta giảng cho những người này chứ không phải cho người Rô-ma hay người Ga-la-ti, v.v., và do đó đặc biệt phải nài nỉ vào những chân lý, bổn phận, tội lỗi, v.v., liên quan nhất đến trường hợp hiện tại; như vậy người ta có thể nài nỉ vào một số điều ít được chạm đến trong các thư tín này, vì chúng cần thiết hơn bây giờ, và lướt qua cách ngắn gọn hơn những câu hỏi được nài nỉ nhiều nhất trong các thư tín này, vì bây giờ không gây dựng bằng; và khi làm như vậy, ý định của Đức Thánh Linh có thể được đạt đến gần nhất, vì chính vì lý do gây dựng đó mà Phao-lô đã nài nỉ nhiều vào một số điều vì lúc bấy giờ trường hợp của họ đòi hỏi như vậy, khi ông lướt qua cách ngắn gọn hơn những điều khác: trong điều này, một người hầu việc cũng có thể có đôi chút xét đến ân tứ của chính mình, vì nó thích hợp nhất cho việc giải thích các khó khăn, dạy dỗ về các chân lý tích cực và các trường hợp, thuyết phục, đánh thức, hay an ủi, v.v., và như vậy người ta có thể thường theo đuổi một mạch giảng mà mạch giảng đó sẽ không thích hợp bằng đối với một người khác, như dường như đã có một sự khác biệt về phương diện này giữa các con trai của sấm sét và con trai của sự an ủi.

Hơn nữa, nhân dịp thiên sứ này nói với Giăng, ngươi phải nói tiên tri lại nữa, v.v., có thể hỏi rằng việc giảng đi giảng lại cùng một vấn đề có được phép và ích lợi chăng? Để trả lời, chúng ta nói rằng, 1. Mục đích của việc giảng là sự gây dựng, chúng ta cho rằng việc thường nài nỉ vào cùng những điều ấy, ngay cả khi chúng đã được người nghe biết và hiểu, cũng không phải là không thích hợp; vì mục đích của việc giảng không chỉ là để thông tin cho sự phán đoán, và luôn mang đến một sự tăng trưởng mới nào đó cho sự phán đoán ấy, nhưng để thúc đẩy sự trở lại bằng cách gả lòng người cho Đấng Christ, và cho sự thánh khiết, bằng cách thúc đẩy việc thực hành các bổn phận đã biết, và tránh các tội lỗi đã biết; và điều này là chắc chắn, rằng nhiều người biết giáo lý về đức tin và sự thánh khiết, song vẫn còn thiếu sót trong việc thực hành của họ, do đó cần phải thường xuyên nhắc lại cùng một điều trong các lời mời gọi, khuyên nhủ, chất vấn, quở trách, v.v., nhất là khi các chân lý ấy là quan trọng và liên quan trong việc sử dụng chúng, và các bổn phận bị xem nhẹ, hay các tội lỗi được theo đuổi trong nơi đó. Trong trường hợp đó, việc nài nỉ vào cùng những điều ấy không nên là nặng nề đối với người hầu việc, như sứ đồ nói, Phi-líp 3, cũng không nên bị dân sự vấp phạm, mặc dù điều đó sẽ đòi hỏi sự từ bỏ mình nơi cả hai; phải, đôi khi đối với một người hầu việc, việc vượt qua khuynh hướng riêng của mình, vốn nhắm đến việc đưa ra một điều mới mẻ nào đó, và không lại đưa ra cùng một sứ điệp, điều mà bây giờ có thể kém hấp dẫn đối với chính mình và đối với người nghe hơn trước đây, có thể còn khó khăn hơn, song người ấy không nên cho là nặng nề nếu điều đó là an toàn cho họ. Điều này chúng ta thấy các tiên tri xưa đã làm với những người nghe của họ, dùng Lời Chúa như một cái búa (như lời đó được Giê-rê-mi gọi, 23:29) bằng cách đánh gấp đôi để đóng vào điều mà lúc đầu không gây ấn tượng nào: Chúa cũng theo cách này trong Phúc Âm; Ngài thúc đẩy bao nhiêu lần sự cần thiết của sự ăn năn, sự khó khăn của việc vào thiên đàng, điều liên quan đến sự dồi dào và nguy hiểm của thói giả hình, sự cần thiết của chính sự chịu khổ của Ngài, của sự từ bỏ mình và vác thập tự giá cùng các chân lý khác, tự chúng là cần thiết, và ích lợi cho những người nghe hiện tại? Các sứ đồ cũng dùng cách này, trong việc giảng và viết của họ, họ nài nỉ đi nài nỉ lại vào cùng những điều ấy: và mặc dù người nghe thường thèm khát một điều mới mẻ nào đó, song các người hầu việc không nên nuôi dưỡng thói ấy. Chrysostom có một lời chất vấn đáng chú ý với những người nghe của mình về mục đích này, trong II Tê-sa-lô-ni-ca chương 2, Bài giảng 3, ông nói, một số người nghe nói, tại sao chúng ta phải đến nhà thờ để nghe cùng những điều ấy đi đi lại lại? đối với những người này ông nói, chẳng phải các ngươi sẵn sàng đi đến các rạp hát để nghe cùng những điều ấy, đến các cuộc đua ngựa để xem cùng những điều ấy sao? v.v., chẳng phải (ông nói) cùng một mặt trời lại mọc lên, và ánh sáng của nó không kém đi sao? chẳng phải chúng ta dùng cùng một thức ăn cho thân thể mình, và chúng không kém bổ dưỡng sao? Hay, nếu các ngươi đã thường nghe chúng, há các ngươi lại không nên nhờ đó mà được ích lợi, và biết chúng rõ hơn sao? Những người khác nữa (ông nói) khi được hỏi về bất cứ điều gì, đã sẵn sàng đáp rằng, chúng ta chỉ nghe nó một lần: nhờ đó ông muốn chứng tỏ sự cần thiết của việc lặp lại cùng những điều ấy, và sự không thể bào chữa được của một dân sự mà vẫn không thể chịu đựng được điều đó, cũng không thể được ích lợi nếu không có nó. 2. Chúng ta nói, các người hầu việc nên làm điều này, sao cho nó không làm dịu đi sự lười biếng của chính họ cũng không trở nên tầm thường và kém hấp dẫn đối với người nghe, nhưng về sự sống động của chính mình và tính trọng lượng của cách thức trình bày của mình, và về những lời diễn đạt này và cách thức theo đuổi nó, nó nên được đưa ra sao cho thật sự là một bài giảng mới, mặc dù là một vấn đề cũ: do đó chúng ta thấy, trong cùng một vấn đề, Chúa Giê-xu của chúng ta nhân lên các ẩn dụ, và đôi khi theo một cách này và đôi khi theo một cách khác thúc đẩy cùng một điều, như chúng ta thấy qua ẩn dụ về người gieo giống, Ma-thi-ơ 13, về những người làm công, những người theo ý kiến của họ là trước nhất, song lại được làm sau cùng, chương 20, về tiệc cưới, và áo lễ cưới, Ma-thi-ơ 22, về những trinh nữ dại, Ma-thi-ơ 25, và nhiều cách khác. Phao-lô cũng vậy, Phi-líp 3, mở đầu cho điều này, và đưa ra lý do của nó, nhờ đó loại bỏ sự nhàm chán và thèm khát điều mới mẻ khỏi người nghe, hay bất cứ thành kiến nào chống lại việc thực hành của ông mà có thể làm hại trọng lượng hay kết quả của điều mà ông sắp nài nỉ; việc thực hành này, không nghi ngờ gì, có thể được các người hầu việc noi theo cách đáng khen cả về vấn đề lẫn cách thức; và các chân lý được giảng như vậy nên được người nghe tiếp nhận như là bổ dưỡng cho họ để suy ngẫm lần thứ hai hay lần thứ ba, như thể họ chưa từng nghe chúng trước đây; phải, nhờ đó họ nên thu thập sự cần thiết của việc áp dụng các giáo lý, quở trách, v.v., này nhiều hơn bây giờ so với khi họ chỉ nghe chúng một lần, kẻo họ ép buộc việc trình bày chúng lại cho họ, và chuốc lấy nhiều tội lỗi hơn vì đã không áp dụng chúng bây giờ, khi chúng đã được lặp lại và thúc đẩy đi đi lại lại, so với khi họ chỉ nghe chúng một lần.

CHƯƠNG 11

BÀI GIẢNG I (11:1–2)

Chúa đã bày tỏ phần đầu tiên của sự an ủi chống lại hai tai họa đầu tiên, tức là, một lối thoát dễ chịu mà Hội Thánh sẽ có khỏi dưới tay chúng, và một sự sống lại của Phúc Âm sau đó: một hình bóng và sự xác nhận của điều đó là việc Giăng ăn cuốn sách nhỏ: nhưng vì điều này bị hoãn lại cho đến khi tiếng kèn thứ bảy vang lên, và có thể là một điều nghi ngờ, Hội Thánh sẽ ra sao cho đến lúc đó, hay có còn Hội Thánh nào trong thời gian Kẻ Chống Christ thịnh hành chăng. Trong chương này đến câu 15, tình trạng của Hội Thánh liên quan đến thời gian đó, được mô tả cách đặc biệt: trong đó được bày tỏ rằng, ngay cả lúc đó cũng sẽ có một Hội Thánh được Đức Chúa Trời chu cấp, và sẽ có các tiên tri và người giảng Phúc Âm, mặc dù cả mục sư lẫn dân sự đều ít ỏi và ở trong tình trạng thấp kém về bề ngoài.

Việc điều này liên quan đến tình trạng của Hội Thánh dưới thời Kẻ Chống Christ, và thuộc về thời gian đó như đồng thời với tiếng kèn thứ năm và thứ sáu, sẽ tỏ ra. 1. Điều này thuộc về tình trạng của Hội Thánh ngay trước tai họa cuối cùng, hay tiếng kèn thứ bảy, nhờ đó sự sa ngã của Kẻ Chống Christ bắt đầu; và nó mô tả tình trạng của Hội Thánh trong bốn mươi hai tháng ngay trước sự sa ngã của hắn: và do đó nhất thiết phải đồng thời với sự cai trị và cực thịnh của hắn, điều đó cũng ngay trước tiếng kèn thứ bảy trong cùng một khoảng thời gian. 2. Phần tiên tri này trình bày sự thử thách của Hội Thánh, khi các tiên tri của nàng nói tiên tri trong bao gai và giao chiến với con thú: sự thử thách đó kết thúc bằng việc con thú thắng hơn họ, và họ sống lại và được cất lên trời; nhưng sự thử thách đó, trong sự tiếp tục của nó, một nghìn hai trăm sáu mươi ngày, cũng giống như sự cai trị của con thú, chương 13, và kết thúc bằng sự sa ngã đã bắt đầu của hắn: và do đó phải thuộc về cùng một thời gian. 3. Những thời gian bốn mươi hai tháng, một nghìn hai trăm sáu mươi ngày, một thời, các thời, và nửa thời, v.v., được nhắc đến năm lần, chương 11, 12, và 13, có cùng một độ dài, phải được hiểu là đồng thời với nhau; vì, việc chúng nối tiếp nhau không thể được nghĩ đến, bên cạnh sự phù hợp của cùng một vấn đề và dấu vết của Hội Thánh dưới tất cả chúng, và sự bắt đầu và nguồn gốc chung mà tất cả chúng đều có: nhưng chắc chắn rằng bốn mươi hai tháng (chương 11) liên quan đến sự chuyên chế của Kẻ Chống Christ: do đó chúng ta phải hiểu việc giao sân ngoài cho dân ngoại, và việc nói tiên tri trong cùng một thời gian, câu 2, và 3 cũng thuộc về điều đó. 4. Việc đo đền thờ và việc giày đạp sân ngoài, đồng thời và thuộc về cùng một thời gian; vì, khi đền thờ sắp được đo, sân ngoài bị loại bỏ, và ngược lại, sân ngoài bị bỏ ra, khi đền thờ được đo; và do đó vì việc bỏ sân ngoài thuộc về thời gian của Kẻ Chống Christ, nên phần đo đền thờ đó cũng phải đồng thời với nó: vì, việc mô tả Hội Thánh bằng cách so sánh nó với đền thờ và sân ngoài, không phải để phân biệt Hội Thánh hữu hình về mặt thời gian nối tiếp; nhưng để phân biệt một số người trong đó cùng một lúc với những người khác, những người thật sự phải được phân biệt trước mặt Đức Chúa Trời, như đền thờ và sân ngoài thường được phân biệt về các khác biệt về nghi lễ giữa hai nơi đó; bên cạnh đó, mục đích đã được đặt ra trước đây, và các hoàn cảnh khác của sự giải nghĩa được xét kỹ, sẽ thấy rằng ý định của Đức Thánh Linh không phải là phác họa Hội Thánh Cơ Đốc từ lúc bắt đầu, nhưng từ thời gian Kẻ Chống Christ dấy lên này, đồng thời với việc các tiên tri nói tiên tri trong bao gai.

Tình trạng của Hội Thánh lúc đó được trình bày theo hai cách, thứ nhất, tổng quát hơn về tình trạng của chính Hội Thánh, câu 1, 2. Thứ hai, đặc biệt hơn về các tiên tri của nàng, đến câu 14. Để khi đặt hai điều này lại với nhau, có thể thấy nàng đã ở trong tư thế nào. Cả hai sự mô tả này đều được trình bày với sự ám chỉ đến các cụm từ trong Cựu Ước. Tình trạng của Hội Thánh về chính nàng, trong thời gian đó, lại được trình bày theo hai cách, 1. Liên quan đến những người thờ phượng thật, câu 1. 2. Liên quan đến những người thờ phượng giả dối và giả hình đã bị bại hoại, câu 2. Để chúng ta có thể hiểu điều đó, có ba sự ám chỉ trong các lời này. Sự ám chỉ thứ nhất, là về sự mô tả đền thờ vật chất, nơi có (như chúng ta có thể thu thập từ II Sử Ký 4:9, và những gì đi trước) ba sân khác nhau, sân thứ nhất được gọi là nơi chí thánh, nơi chỉ có thầy tế lễ thượng phẩm mỗi năm một lần bước vào. Sân thứ hai ngoài sân đó, được gọi là sân của các thầy tế lễ. Sân thứ ba được gọi là sân lớn, hay sân của dân sự, sân này ở ngoài tất cả, và kế bên thành phố: đến sân này, đám đông những người xưng mình thờ phượng có quyền vào trong các thời kỳ trọng thể của họ: và sự ám chỉ này trình bày rằng, như sân trong, khi so sánh với sân ngoài, thì nhỏ: và như nhiều người có quyền vào sân này, những người không được nhận vào sân trước; cũng vậy, trong thời gian này, số lượng những người thờ phượng thật sẽ ít, mặc dù đám đông những người xưng mình danh nghĩa sẽ đông, vì Chúa sẽ biệt riêng một số ít cho chính Ngài, và từ chối phần còn lại, ngay như thể dưới Cựu Ước Ngài đã định sân ngoài được tách ra khỏi sân trong, phần lớn hơn đã bị loại bỏ, nhưng phần tốt hơn được giữ lại, cũng vậy sẽ xảy ra trong Hội Thánh Phúc Âm vào lúc đó, một số ít giống như đền thờ sẽ được sắp đặt và biệt riêng cho chính Ngài, và thân thể hữu hình của những người xưng mình bị bỏ ra ngoài mà không có sự chăm sóc đặc biệt nào như vậy, việc bỏ ra, hay loại bỏ này, chúng ta cho là giống như việc không được đóng ấn, và như vậy không được Đức Chúa Trời lưu ý, chương 7. Và việc đo lường này sẽ thấy là thuộc về cùng những người được đóng ấn.

Sự ám chỉ thứ hai của việc đo lường liên quan đến khải tượng đó, Ê-xê-chi-ên 40, 41, v.v., và nó có thể biểu thị, 1. việc Chúa đặt một sự khác biệt giữa những người xưng mình trong thời gian đó; và việc xưng mình sẽ không đủ để khiến con người được chấp nhận, nhưng họ phải được thử thách và đặt lên đá thử: và Chúa sẽ làm như vậy. 2, Nó trình bày việc Chúa biệt riêng một số người cho chính Ngài đối lập với những người khác bị bỏ qua; như vậy đất đã được đo, Ê-xê-chi-ên 47:18, và vì lý do này Y-sơ-ra-ên thường được gọi là cây gậy của cơ nghiệp Đức Chúa Trời, Thi Thiên 74:2, Giê-rê-mi 10:16, v.v., như được đo lường thuộc về Ngài, đối lập với mọi dân tộc khác. 3. Nó biểu thị sự chăm sóc và giám sát đặc biệt của Chúa liên quan đến những người trong đền thờ bên cạnh những người khác, như thể Ngài đang xây dựng và chuẩn bị một ngôi nhà cho họ, ngay như một nơi thánh nhỏ để nghỉ ngơi trong thời gian đó. Như vậy việc đo đền thờ ở đây đối lập với việc loại bỏ sân ngoài cho dân ngoại, sân ngoài này không được đo, hay được Chúa lưu ý như vậy; và điều này phù hợp với điều đó, chương 12:14, về việc chuẩn bị một nơi cho người đàn bà (tức là Hội Thánh) trong cùng một thời gian. Và cuối cùng, việc đo đền thờ này, đối lập với việc mở đền thờ, chương 15. Và việc mở đền thờ ở đó được hiểu là một tình trạng mở rộng của Hội Thánh, và việc đưa Phúc Âm ra ánh sáng công khai, thì việc này ở đây phải biểu thị một tình trạng kín đáo rút lui của Hội Thánh thiếu sự huy hoàng và tính hữu hình của các lễ nghi mà nó đã có trước thời gian này, và mà sau khi tiếng kèn thứ bảy vang lên nó sẽ có.

Sự ám chỉ thứ ba là về lời tiên tri của Đa-ni-ên về việc An-ti-ô-khus làm cho đền thờ vật chất ra hoang vu, Đa-ni-ên 7:13, và như vậy ý nghĩa sẽ là, như Hội Thánh của người Giu-đa và nơi thánh của họ đã bị giày đạp, trong một thời gian như vậy dưới thời An-ti-ô-khus; thì bộ mặt hữu hình của Hội Thánh cũng sẽ bị lạm dụng và tràn ngập bởi những người theo Kẻ Chống Christ trong thời gian chuyên chế của hắn. Song Chúa vẫn sẽ bảo tồn một phần còn sót lại như trong trường hợp trước đây.

Câu 1. Bây giờ sẽ dễ dàng hơn để làm sáng tỏ các lời một cách đặc biệt hơn: trong đó có, 1. Điều gì đó được làm. 2. Điều gì đó được nói. Và có một cây sậy giống như cây gậy được ban cho tôi. Một cây sậy được dùng trong việc đo lường, hoặc để tìm ra số lượng của một vật, hoặc tính đều đặn của một vật, hoặc để chia ra và biệt riêng nó. Nó được ban cho Giăng, không chỉ để biểu thị sự ít ỏi của số lượng sẽ được biệt riêng cho Đức Chúa Trời, (vì như việc đếm hàm ý sự ít ỏi, thì việc đo lường cũng hàm ý sự nhỏ bé) và tính đều đặn của sự thờ phượng của họ bên cạnh mọi người khác trên thế gian: nhưng để bày tỏ rằng, Hội Thánh trong thời gian này không phải được tính theo đám đông, nhưng quy tắc phải được áp dụng để phân biệt nó, và những người được trang bị một cây sậy đo lường sẽ tìm ra nó chứ không phải ai khác. Điều được nói, có thể được tóm lại trong ba điều này, 1. Người ấy nên đo điều gì. 2. Người ấy không nên đo điều gì. 3. Tại sao? Sự hướng dẫn của người ấy về việc phải làm, là, Hãy đứng dậy, và đo đền thờ của Đức Chúa Trời, và bàn thờ, và những người thờ phượng trong đó. Đền thờ ở đây, là điều mà chúng ta gọi là sân của các thầy tế lễ, nơi bàn thờ đứng; nó đối lập với sân ngoài trong câu tiếp theo. Những người thờ phượng trong đó, chỉ ra những người thờ phượng thật, những người không dừng lại ở sân ngoài với đám đông (những người mà họ đối lập, câu 2) nhưng như các thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời, họ thờ phượng Ngài trong đền thờ nơi bàn thờ ở, biểu thị sự tiếp tục của sự thờ phượng đã được quy định đối lập với sự thờ phượng tự ý của những người khác, đặc biệt là việc họ tiếp tục sử dụng sự hy sinh của Đấng Christ, điều được biểu thị bởi bàn thờ mà đám đông đã không tìm kiếm. Những người này sẽ được biệt riêng (sau khi họ đã được thử thách và thấy là đúng) cho chính Đức Chúa Trời. Phần thứ hai của sự hướng dẫn, là, điều gì không nên được đo, và đó là sân ngoài đền thờ, hãy bỏ ra hay loại bỏ nó, và, đừng đo nó, Ngài phán: bởi đó được hiểu là bộ mặt hữu hình của Hội Thánh Cơ Đốc, bộ mặt này về các người xưng mình bên ngoài thì giống như sân ngoài, trong thời gian phụng vụ của người Giu-đa. Việc không đo nó, hàm ý một sự khinh thường và không lưu ý đến nó, và không biệt riêng nó như điều trước đây, như những lời tiếp theo làm rõ. 3. Lý do của điều này, là, vì nó đã được ban cho dân ngoại, và thành thánh sẽ bị họ giày đạp dưới chân trong bốn mươi hai tháng. Trong đó, 1. tình trạng của sân ngoài được trình bày là được ban cho dân ngoại. 2. Sự cực thịnh và sự tiếp tục của sự chuyên chế của họ được bày tỏ, thành thánh sẽ bị họ giày đạp dưới chân trong bốn mươi hai tháng. Theo Luật Pháp, dân ngoại bị cấm vào hội chúng và sự nhóm họp của dân sự trong sân ngoài này; vì vậy việc ban sân này cho dân ngoại, phải giả định một sự xúc phạm Hội Thánh hữu hình, và làm bại hoại và pha trộn các lễ nghi và sự thờ phượng công cộng, ngay như việc cho dân ngoại vào sân ngoài sẽ là như vậy dưới Luật Pháp; vì điều đó Phao-lô đã bị phàn nàn, Công Vụ 21. Bởi dân ngoại phải được hiểu không phải đúng nghĩa là những người ngoại giáo, vì họ không có khả năng chiếm hữu Hội Thánh hữu hình, và dự phần vào danh của nó: vì, nó vẫn tiếp tục là sân ngoài ngay cả khi nó được ban cho họ, và bị họ giày đạp. Bên cạnh đó (như đã được gợi ý) thời gian họ giày đạp nó, sẽ rơi vào thời gian Kẻ Chống Christ ngồi trong đền thờ của Đức Chúa Trời, và do đó nó phải được hiểu là về các đầy tớ và những người theo hắn. Họ được gọi là dân ngoại về phương diện này, rằng mặc dù họ dường như mang danh Cơ Đốc nhân, và như vậy đã không hủy diệt nhưng chiếm hữu sân ngoài, và giữ danh của Hội Thánh Cơ Đốc; song về sự sa ngã khỏi sự thuần khiết của Phúc Âm, và về sự thờ phượng mê tín và thờ hình tượng được truyền bá bởi họ, họ đúng hơn phải được coi là dân ngoại hơn là Cơ Đốc nhân; về phương diện này, đầu của họ là Kẻ Chống Christ (chương 13) được nói là có một danh phạm thượng, ngay như các đầu ngoại giáo đã đi trước hắn. Điều này được giải thích thêm trong lời diễn đạt tiếp theo, thành thánh sẽ bị họ giày đạp dưới chân trong bốn mươi hai tháng. Điều mà trước đây ông gọi là sân ngoài, ở đây ông gọi là thành thánh, tức là, Hội Thánh Cơ Đốc hữu hình, mà Giê-ru-sa-lem (được gọi là thành thánh vì các lễ nghi của Đức Chúa Trời trong đó) là một hình bóng. Họ sẽ giày đạp nó, tức là, sẽ chiếm hữu nó, hưởng danh của nó, làm ô uế nó, phá hủy vẻ đẹp của nó, và điều đó với một bàn tay cao ngạo như đền thờ đã bị ô uế trong thời gian chuyên chế của An-ti-ô-khus.

3. Việc bốn mươi hai tháng có nghĩa gì thì không dễ xác định: chúng tôi nghĩ rằng trong tất cả những điều này có một sự ám chỉ đến Đa-ni-ên 7:24, 25, v.v., nơi việc An-ti-ô-kus giày đạp Giê-ru-sa-lem bị giới hạn trong một kỳ, tức là một năm; các kỳ, tức là hai năm; và nửa kỳ, tức là nửa năm, hay một khoảng thời gian lẻ nào đó hơn ba năm: điều này nói chung cho thấy rằng, như An-ti-ô-kus đã nắm được quyền lực lớn trên dân Do Thái và đền thờ của họ, thì Kẻ Chống Christ cũng sẽ nắm được quyền lực lớn trên Hội Thánh. 2. Rằng như dân sự của Đức Chúa Trời, các lễ nghi và sự thờ phượng của Ngài đã bị kẻ ấy (người rất có thể là hình bóng của Kẻ Chống Christ) hạ xuống rất thấp, thì Hội Thánh cũng sẽ bị Kẻ Chống Christ hạ xuống như vậy. 3. Rằng như sự tàn bạo ấy đã bị giới hạn và định rõ trong nhiều năm; phải, trong nhiều ngày, thì sự tàn bạo của Kẻ Chống Christ cũng vậy, là kẻ trong nhiều điểm được mô tả theo An-ti-ô-kus vì mục đích đó, như kẻ thay đổi thời kỳ, có miệng nói những lời phạm thượng, v.v. Và việc có một sự ám chỉ đến thời kỳ này của Đa-ni-ên trong tất cả các thời kỳ này, chương 11:2, 3, 12:6 và 13:5, thì thấy rõ qua chương 12:14, nơi điều đã được nói (câu 6) về việc người đàn bà trốn chạy, tính bằng ngày, thì sau đó ông diễn đạt bằng chính lời của Đa-ni-ên, một kỳ, các kỳ, và nửa kỳ, v.v., tất cả cộng lại thành một tổng số. Vậy nên, như An-ti-ô-kus trong bấy lâu, cho đến khi thời gian Đức Chúa Trời đã định mãn hạn, đã giày đạp Giê-ru-sa-lem, đền thờ và các lễ nghi, thì Kẻ Chống Christ cũng vậy trong thời gian đã định cho hắn: với điểm khác biệt này, sân trong được giữ lại khỏi Kẻ Chống Christ; dù hắn đến rất gần nó, hắn vẫn không tàn phá hết mọi sự: cũng như trong cuộc bắt bớ của Giê-sa-bên (có lẽ kéo dài ba năm rưỡi) đã có bảy nghìn người được giữ lại. Những lý do khiến chúng tôi giải thích các thời kỳ trong suốt lời tiên tri này bằng một thời gian không xác định chung chung, hơn là xác định cách riêng biệt, không phải vì chúng không được Đức Chúa Trời xác định, vì điều đó chắc chắn đã được định rõ; nhưng, 1. vì Ngài đã giữ việc bày tỏ các thời kỳ và cơ hội, đặc biệt là trong quyền năng của chính Ngài, Công Vụ 1:6, và chúng tôi cũng không nghĩ rằng việc cứ khăng khăng bàn về những điều này lại gây dựng cho lắm. 2. Vì có quá nhiều khó khăn trong việc áp dụng chúng cách riêng biệt; vì không chắc chắn mỗi tháng phải được tính bao nhiêu ngày, nếu tính cho tất cả là ba mươi, theo cách tính của người Hy Lạp, hay cho một số tháng là ba mươi mốt, theo cách tính của người La Mã, vốn làm nên năm cho chúng ta; tuy nhiên, mối nghi ngờ đó được giải quyết ở đây nhờ việc đổi tháng ra ngày, v.v. 3. Vì các sử gia khác nhau trong việc ghi chép các biến cố và sự kiện, có người gán chúng cho năm này, có người gán cho năm khác, do đó việc áp dụng cách riêng biệt ắt phải hết sức khác nhau, tùy theo người ta chọn theo sử gia nào hay đặt trọng lượng vào cách tính của ai. 4. Khi lấy các thời kỳ một cách xác định, sẽ rất khó khiến người ta nhất quán với chính mình, như việc nên lấy tất cả theo nghĩa đen và nghĩa thật, hay tất cả theo nghĩa tiên tri và nghĩa bóng: vì, một nghìn năm trong chương 20 phần lớn được lấy theo nghĩa đen. Lại nữa, 1260 ngày được giải thích là bấy nhiêu năm; và tại sao nó nên được hiểu theo nghĩa thật ở một chỗ và theo nghĩa tiên tri ở một chỗ khác thì khó đưa ra lý do, nhất là khi xét rằng những chỗ này, Dân Số Ký 14 và Đa-ni-ên 9 và Ê-xê-chi-ên 4, trên đó ý kiến cho rằng ngày tức là năm được xây dựng, dường như không đủ sức gánh vác nó; vì những chỗ đó được chính Chúa giải thích cách riêng biệt là có nghĩa bấy nhiêu năm, và vì thế phải được hiểu như vậy, và do đó không thể làm tiền lệ, trừ những trường hợp mà nhờ hoàn cảnh chúng ta có thể chứng minh rằng cùng một ý đó được nhắm đến trong sự áp dụng riêng biệt ấy: phải, theo ý kiến này, một người sẽ khó hòa hợp các suy nghĩ của mình, như khi so sánh thời gian trị vì của Kẻ Chống Christ với thời gian ma quỷ bị trói buộc, chương 20, thì khó mà nói ma quỷ bị trói buộc khi người hầu việc đặc biệt của Kẻ Chống Christ là Ma-hô-mét đang thắng thế, và hắn trị vì trong những kẻ đó, thế mà lại không thể có đủ bấy nhiêu năm để cho phép một cách chặt chẽ mỗi thời kỳ ấy kéo dài bấy lâu bằng sự áp dụng riêng biệt, trừ khi chúng trùng nhau trong một thời gian; vì như vậy sẽ cần đến 2260 năm liên tiếp. Nếu có ai viện dẫn quy tắc chung rằng các số tròn, đầy đủ và chẵn trong các cách tính của lời tiên tri này và các lời tiên tri khác, như mười ngày hay các kỳ, hai trăm nghìn nghìn kỵ binh, chương 9, và những điều tương tự, phải được lấy theo nghĩa không xác định, nhưng không phải như vậy đối với các số lẻ như 1260 ngày, ba ngày rưỡi, v.v. Đáp. 1. Có lý do nào từ Kinh Thánh để chứng minh rằng số này là xác định mà số kia thì không, 1260 hơn mười ngày, được chăng? 2. Mọi thời gian lẻ đều có thể quy về một số tròn nào đó, năm lẻ thành tháng tròn, hay thành ngày hay thành bấy nhiêu giờ. 3. Tại sao bốn mươi hai tháng ở đây lại phải được hiểu theo nghĩa tiên tri hơn là năm tháng trước đó, chương 9, và tại sao năm tháng ở đó lại không, cũng như bảy, Ê-xê-chi-ên 39? 4. Ngay cả nhiều số lẻ cũng không xác định trong những việc khác, như bảy nghìn người bị giết, câu 13, một nghìn sáu trăm dặm, chương 14, phải, về các thời gian lẻ, chương 8, nửa giờ, và 144000 người được đóng ấn, đều là số lẻ; ngay cả những người đặt ra quy tắc ấy đôi khi cũng lấy các thời gian tròn một cách xác định, như thời gian một nghìn năm, chương 20. Và liệu có thể có một sự áp dụng vững chắc nào của ba ngày rưỡi, trong đó các nhân chứng chết, cho một thời gian xác định nào, hơn là để chỉ một thời gian ngắn so với việc họ nói tiên tri chăng? Thế mà việc mọi sự đều được Đức Chúa Trời biết cách xác định thì không thể tranh cãi: phải, tại sao số ngày hơn số kỵ binh, quân đội, thần linh, v.v., thường được nhắc đến bằng những con số riêng biệt trong sách này, lại phải được lấy một cách xác định, thì sẽ không dễ thấy rõ? Ngoài ra, nếu tất cả các con số này đều phải được lấy một cách xác định là bấy nhiêu năm, thì giả sử thời điểm bắt đầu của chúng đã được biết (điều dường như có thể, bằng không việc xác định riêng biệt thời gian sẽ chẳng có mục đích gì), thì sẽ suy ra rằng người ta có thể biết đến từng năm, từng tháng hay từng ngày sự kéo dài của triều đại Kẻ Chống Christ và việc thực hiện các hiệu quả lớn khác được nhắc đến trong lời tiên tri này, điều này dường như không phải là cách thường lệ của Chúa trong những lời tiên tri như vậy, Đấng ngay cả về phương diện này cũng đã giữ các thời kỳ trong quyền năng của chính Ngài, như đã nói. Nếu có điều gì bị phản đối từ việc Chúa xác định bảy mươi năm cho thời kỳ lưu đày bởi Giê-rê-mi, và những điều tương tự. Đáp. Đó là một trường hợp riêng biệt, và chủ yếu là để dập tắt sự mong đợi táo bạo về một sự giải cứu bất ngờ, và vì thế đã được mặc khải cách riêng biệt và rõ ràng vì mục đích đó. Tất cả những điều này khiến chúng tôi cho rằng giữ lấy điều không xác định vốn là chắc chắn là an toàn nhất, và suy ra thời gian xác định từ những căn cứ khác được đặt ra trong lời tiên tri này, nhất là khi so sánh với biến cố và các con số được nhắc đến ở đây, hơn là chỉ dựa vào riêng chúng mà quyết định. Và vì vậy, bởi vì con số này (vốn được lặp lại rất thường xuyên ở đây bằng nhiều thuật ngữ khác nhau) không hoàn toàn đáng bị xem nhẹ, nên chúng tôi sẽ trình bày điều dường như có khả năng nhất đối với chúng tôi về vấn đề này về sau.

Chỉ có điều, nếu có ai hỏi, tại sao bốn mươi hai tháng hay ba năm rưỡi lại được chọn hơn bất kỳ thời gian nào khác, cho tất cả những hoạn nạn này của Hội Thánh, việc nói tiên tri của các đấng tiên tri, triều đại của Kẻ Chống Christ? v.v. Đáp. Thời gian ấy được chọn có liên hệ đến những thử thách trước kia của Hội Thánh, và bao hàm sự an ủi này. Rằng như Đức Chúa Trời đã giới hạn những kẻ thù như thế, và đã chấm dứt những hoạn nạn như thế, thì Ngài cũng sẽ làm như vậy đối với điều này. Kẻ Chống Christ được so sánh với An-ti-ô-kus, việc Hội Thánh ẩn trốn được so sánh với việc Ê-li chạy trốn trong khi bảy nghìn người được giấu kín, xem Gia-cơ 5:17. Việc các đấng tiên tri nói tiên tri ám chỉ đến việc Đấng Christ thi hành chức vụ của Ngài trong ba năm rưỡi, chịu khổ nạn và sống lại vào ngày thứ ba; các đấng tiên tri cũng vậy, sự chịu khổ của họ cũng sẽ có một lối thoát tốt lành.

Từ những sự ám chỉ đó chúng ta có thể rút ra, 1. Rằng Hội Thánh trong thời Kẻ Chống Christ sẽ ở trong một tình trạng bề ngoài rất thấp hèn. 2. Rằng tuy vậy vẫn sẽ có một số người xưng đạo thuần túy được Đức Chúa Trời giữ lại. 3. Rằng sẽ có một đám đông lớn xưng danh Cơ Đốc nhân và đòi quyền được gọi là Hội Thánh hữu hình, thế mà lại hết sức thô thiển và mê tín trong sự thờ phượng của họ. Cuối cùng, rằng dù họ quả quyết một cách tự tin rằng mình là Hội Thánh thật duy nhất, thế mà ngay lúc đó họ thật sự sẽ bị Đức Chúa Trời từ bỏ, và như sân ngoài, vì bị dân ngoại chiếm giữ, không thể dựa vào đó mà có quyền lợi nơi Ngài, thì một sự xưng đạo bề ngoài và sự tự nhận mình thuộc về Hội Thánh hữu hình cũng không thể làm căn cứ cho bất kỳ quyền lợi thật nào nơi Đấng Christ cho những Cơ Đốc nhân tự xưng đó.

BÀI GIẢNG II (11:3–6)

Phần thứ hai của sự mô tả về Hội Thánh tiếp theo. Giăng mô tả tình trạng của Hội Thánh trong thời này qua các người hầu việc của nàng; và điều này được trình bày trong ba bước với các hoàn cảnh riêng. Thứ nhất, việc họ nói tiên tri, cho đến câu 7. Thứ hai, sự chết và sự giết hại của họ, cho đến câu 11. Thứ ba, sự phục hồi của họ, từ câu 11. Và như không thể cho rằng chính những nhân chứng ấy là những người được dấy lên, mà là những người khác trong tinh thần và quyền năng của họ (như đã nói về Giăng Báp-tít, Ma-la-chi 4 với Lu-ca 1:17) rao giảng cùng một chân lý, và truy đuổi cùng một Kẻ Chống Christ ấy; thì cũng không thể nghĩ rằng cùng những nhân chứng ấy sẽ sống và nói tiên tri suốt thời gian đó: nhưng đã có, và sẽ có một sự kế tiếp của họ, người này sau người khác, đến nỗi họ sẽ không bao giờ thiếu hẳn cho đến khi lời chứng của họ được hoàn tất. Tình trạng của Hội Thánh được trình bày đặc biệt qua tình trạng của các người hầu việc của nàng, vì họ liên kết với nhau, đến nỗi qua họ lúc nào cũng thấy rõ tình trạng của nàng ra sao. Nếu có bắt bớ, họ là những người đầu tiên gặp nó, nếu họ gặp khó khăn thì nàng cũng không được yên ổn, và ngược lại.

Các đấng tiên tri được mô tả cách riêng biệt, câu 3. 1. Qua công việc đặc biệt của họ, là làm chứng và đưa ra lời chứng cho Đấng Christ chống lại những sự bại hoại và chiếm đoạt của thời này: như vậy các người hầu việc được gọi là các nhân chứng của Đấng Christ, Công Vụ 1:7, 8, công việc của họ phải là làm chứng cho chân lý bị hiểu sai, và chống lại Kẻ Chống Christ. 2. Số lượng của họ được ghi rõ, tức là hai, một số xác định thay cho một số không xác định.

Họ được nói là hai, 1. vì hai nhân chứng là số ít nhất để xác nhận một chân lý, nhưng họ cũng đủ; vậy điều đó hàm ý rằng họ sẽ không nhiều, thế mà vẫn đủ để làm chứng đầy đủ chống lại những điều ác này. 2. Vì sự ám chỉ trong những lời tiếp theo, nơi một điều gì đó thuộc về ba cặp nhân chứng nổi tiếng được gán cho hai người được nhắc đến ở đây; trong sự ám chỉ (tôi nói vậy) đến cách Đức Chúa Trời dùng hai người trong mọi thời kỳ nguy hiểm của Hội Thánh, tức là Giô-suê và Xô-rô-ba-bên, Môi-se và A-rôn, Ê-li và Ê-li-sê, xét đến ba cặp đó, sự mô tả tiếp theo về các nhân chứng ở đây được trình bày qua các hiệu quả của việc họ nói tiên tri đối với cả bạn bè lẫn kẻ thù; tức là, 3. họ giống như Xô-rô-ba-bên và Giô-suê, hai cây ô-li-ve, Xa-cha-ri 4:3, từ đó dầu nhỏ xuống để giữ ánh sáng và sự sống trong hai chân đèn, tức là các Hội Thánh hiện nay ít về số lượng: và không phải bởi quyền thế hay bởi năng lực, mà bởi thần linh họ mới thắng hơn. 2. Nếu có ai muốn chống lại họ, lửa sẽ ra từ họ, như Ê-li đã tiêu diệt hai toán năm mươi người, II Các Vua 1:10, thì kẻ thù của họ cũng sẽ bị tiêu diệt chắc chắn như vậy, và lời cùng những lời đe dọa của họ sẽ ứng nghiệm trên những kẻ đó. 3. Quyền năng của họ được mô tả qua những hiệu quả khác, rằng như Ê-li nhờ cầu nguyện đã thắng hơn để đóng trời lại, đến nỗi trời không mưa, và Môi-se cùng A-rôn đã biến nước thành huyết, và làm các phép lạ khác trong việc giáng tai họa trên Ai Cập, thì họ cũng sẽ có như vậy. Nhưng tất cả những điều này theo nghĩa thuộc linh (để công bố những sự đoán phạt vốn sẽ thật sự ứng nghiệm) như thấy rõ qua việc thành ấy theo nghĩa thuộc linh được gọi là Sô-đôm, vậy mọi sự đều phải được hiểu theo nghĩa thuộc linh. Họ có quyền năng của các chìa khóa, Kỷ luật và Giáo lý, sẵn sàng để áp dụng khi họ thấy có căn cứ để báo trả sự bất tuân. Và điều này cũng không kém phần khủng khiếp so với các sự đoán phạt bề ngoài, ở chỗ họ giảng dạy cách tự do và đầy thẩm quyền, và giảng như vậy trong nhiều ngày; 1260 ngày, theo ba mươi ngày trong một tháng, kéo dài thành bốn mươi hai tháng. Tóm lại, suốt thời gian trị vì của Kẻ Chống Christ, Đức Chúa Trời sẽ có một Hội Thánh dù nàng nhỏ bé, và có các người hầu việc dù họ ít ỏi: bao lâu hắn chiếm đoạt, bấy lâu họ sẽ làm chứng; và dù hắn có thể giao chiến với họ, thế mà cho đến khi họ làm xong điều Chúa đã ủy thác cho họ, hắn sẽ không thắng hơn. 4. Họ được mô tả trong y phục hay trang phục than khóc của mình. Họ nói tiên tri trong bao gai: khi nhiều kẻ bụng phệ nhàn rỗi được ăn uống đầy đủ, và mặc quần áo sang trọng, thì họ lại mặc như vậy; một phần là để cho thấy tình trạng bề ngoài nghèo nàn, đáng khinh và đáng chê của họ trong thế gian. Không phải những người giàu có lớn lao được dùng cho công việc này; một phần là để cho thấy họ đã từ bỏ mình ra sao dưới thập tự giá khi thi hành công việc đó, trong sự nặng nề, than khóc cho thế hệ suy đồi mà họ sống trong đó. Tóm lại, điều đó cho thấy tình trạng của họ là thập tự giá, và cách cư xử cùng lòng can đảm của họ phù hợp với nó.

Nếu có ai hỏi, tại sao cùng một thời gian lại được đổi từ ngày sang tháng, và từ tháng sang năm? Đáp. 1. Để cho thấy nó được đếm đến từng tháng, từng năm, từng ngày; phải, đến từng giờ, như trong chương 9 câu 15. 2. Để cho thấy việc họ nói tiên tri là một công việc và nhiệm vụ hằng ngày. 3. Để cho thấy đó là một công việc của ban ngày, như việc giày đạp dưới chân là một công việc của bóng tối, vì vậy được tính bằng tháng mà mặt trăng cai quản. 4. Tính bằng năm là để cho thấy nó sẽ kéo dài đáng kể; tính bằng ngày và tháng là để khích lệ, hầu họ biết rằng những thời kỳ gian ác này sẽ có hồi kết thúc. 5. Việc đổi tháng ra ngày sẽ giúp phân biệt mỗi tháng phải được tính bao nhiêu ngày, để làm nên tổng số.

Cuối cùng, điều đáng chú ý là việc ấy đã được ban cho họ để làm như vậy, câu 3, điều này cho thấy sự ủy thác đặc biệt mà họ có, và không chỉ để bước vào địa vị đó, mà còn để tiếp tục ở trong đó, hàm ý cùng với sự trợ giúp và thành công vượt quá điều có thể mong đợi trong việc thi hành lời chứng của họ.

Quyền năng này đặc biệt hướng đến thẩm quyền mà Đức Chúa Trời đã ban cho họ để công bố các sự đoán phạt của Ngài chống lại những kẻ theo Kẻ Chống Christ với sự chắc chắn về biến cố sẽ xảy ra, và cả về thời gian sẽ được ứng nghiệm trong thời hạn thích hợp, lẫn về đời đời luôn luôn theo lời công bố đó, chương 14:9, 10. Cụm từ “hễ khi nào họ muốn” không phải được hiểu như thể họ đã được giao phó việc dùng các chìa khóa theo ý riêng của mình (ngay cả các đấng tiên tri phi thường cũng không làm phép lạ và nói tiên tri để báo trước các biến cố theo ý thích của mình, hay bởi bất kỳ quyền năng thường trực nào, mà chỉ khi nào và ở đâu Chúa vui lòng đem lại những hiệu quả như vậy), nhưng nó cho thấy tính tối cao và độc lập của quyền năng của họ đối với loài người; trong việc thi hành quyền năng đó họ không hề lệ thuộc vào con thú mà thế gian ngưỡng mộ; và nó cho thấy sự tôn trọng và ân huệ (nói như vậy) mà họ có với Đức Chúa Trời, Ngài sẽ không từ chối họ điều gì, và sẽ làm trọn mọi lời Ngài đã phán qua họ, như Ngài đã làm nơi con người của Môi-se, Ê-li, và những người được ám chỉ đến đó; vì lý do đó, những cách diễn đạt này được dùng đặc biệt, Justus Jonas dùng một cách diễn đạt như vậy về hiệu quả của việc cầu nguyện của Lu-thơ, rằng quicquid voluit, potuit, điều này về thực chất phù hợp với điều được nói ở đây.

Lời tiên tri về các nhân chứng này bị phe Giáo hoàng áp dụng cách dại dột cho Hê-nóc và Ê-li, như thể họ sẽ đến đích thân và nói tiên tri chống lại Kẻ Chống Christ, với một số hoàn cảnh hư không: chỉ cần nói về điều này rằng, 1. Không có một bóng dáng nào từ lời Chúa cho một sự áp dụng như vậy cho Hê-nóc và Ê-li; và vì vậy nó dễ bị bác bỏ hơn là được khẳng định. 2. Nó không hề góp phần vào mục đích, cũng không phù hợp với điều được nhắm đến ở đây, tức là cho thấy tình trạng thấp hèn của địa vị hữu hình của Hội Thánh nơi các người hầu việc thông thường của nàng. Cũng không, 3. nó có thể đứng vững với điều được nói về tình trạng vinh hiển của hai người đó, cả về thể xác lẫn linh hồn, và về Hê-nóc rằng ông đã được cất lên để không bao giờ nếm sự chết, Hê-bơ-rơ 11, thì thật lạ lùng khi đem những người vinh hiển từ thiên đàng xuống để chịu khổ, và khiến họ chết một cách nhục nhã nhất, là những người mà Kinh Thánh tuyệt đối miễn trừ khỏi sự chết: và mặc dù một số người đã được đem trở lại sự sống mà linh hồn họ đã được vinh hiển, trong khi thể xác họ còn trong mồ, thế mà nơi thể xác và linh hồn đều đã được vinh hiển trọn vẹn, thì điều đó không thể nào khẳng định được, cũng như việc vừa bất tử về thể xác cũng như về linh hồn, lại vừa hay chết, không thể cùng đứng vững với nhau. Còn có một sự áp dụng khác không kém phần lạ lùng, mà Grotius là tác giả, áp dụng điều này cho hai giám mục của Giê-ru-sa-lem làm chứng chống lại Si-môn Magus. Điều này cũng thiếu lý do, vì không có bằng chứng gì về việc đó: ngoài ra Giăng ở đây đang nói tiên tri về một biến cố sẽ đến, và là biến cố có quan tâm lớn lao và phổ quát đối với mọi thứ tiếng, dân tộc, v.v., còn việc của Si-môn Magus thì đã qua, và không có hậu quả như vậy: ngoài ra sự giải thích riêng biệt về việc các nhân chứng này bị giết và được sống lại cách tỏ tường, cũng đủ để bác bỏ ý kiến đó tự nó. Và danh hiệu nhân chứng không thể nào bị giới hạn cho hai giám mục này, giả sử đã từng có những người như vậy, vì vẫn còn nhiều người khác làm chứng ngay cả chống lại Si-môn Magus; và đúng hơn Phao-lô và Phi-e-rơ nên được kể là những nhân chứng nổi bật chống lại hắn, vì họ sống trong thời của hắn, và đối đầu với hắn, phải, hắn đã bị tiêu diệt bởi chức vụ của Phi-e-rơ, nếu lịch sử đáng được tin cậy về điều này, thế mà tất cả các nhân chứng của Chúa, các người hầu việc, đều được đại diện bởi hai người này, và tình trạng của họ được mô tả bởi tình trạng của hai người đó, đối lập với những kẻ theo con thú, và tất cả phần còn lại của thế gian vốn vui mừng trong sự chịu khổ của họ: thật lạ lùng làm sao một sự bịa đặt như vậy lại có thể được những người có học thức chấp nhận, trong khi đối với những người phe Giáo hoàng thô thiển nhất nó cũng thật nực cười.

Nếu có ai nêu lên rằng những người này là ai, mà Chúa công nhận ở đây là các đấng tiên tri của Ngài, hay làm sao bất kỳ ai lại có thể được kể như vậy vào lúc đó, khi họ có chung một sự kêu gọi với những kẻ theo Kẻ Chống Christ? Đáp. 1. Họ chắc chắn là những người hầu việc thông thường, tiếp tục làm chứng trung thành chống lại Kẻ Chống Christ, như mục đích của đoạn văn, và sự đối lập, làm cho rõ ràng: vì điều đó Chúa gọi họ là các nhân chứng của ta: và mặc dù sự khác biệt của sự kêu gọi không phải lúc nào cũng phân biệt được đối với chúng ta, thế mà không phải là không thể, nhưng như đã có những người xưng đạo riêng biệt, và trong một thời gian (ít nhất) những Hội Thánh riêng biệt, thì cũng có thể có một sự kế tiếp riêng biệt của các người hầu việc; vì điều này là chắc chắn, rằng người Waldenses ở Bohemia, tại Merindole, Pedmont, và những nơi khác, đã có các người hầu việc riêng biệt của mình mà không lệ thuộc vào Giáo Hội La Mã; và Sleidan cùng Thuan có nhắc đến hai người trong số họ đã được sai đến với Lu-thơ khi ông mới xuất hiện. Nhưng, 2. mặc dù điều đó không rõ ràng, thế mà một người, được kêu gọi bởi sự phong chức vốn được tiếp tục trong chủ nghĩa giáo hoàng, mà Chúa đã đặt ấn của Ngài lên đó, bằng một sự trang bị và sắp đặt bên trong người ấy cho công việc đó, và ban phước cho người ấy trong đó, thì có thể được kể là người hầu việc của Chúa, như phép báp-têm được tiếp tục giữa họ, đã đủ để đưa một người vào làm Cơ Đốc nhân hữu hình, và khi tách khỏi các thực hành bại hoại của họ, đã đủ với đức tin lành mạnh và một đời sống thánh khiết để khiến một người được kể là Cơ Đốc nhân thật, thì sự phong chức của họ cũng đủ cho phần bề ngoài của một sự kêu gọi; và một người có sự phong chức đó, và được trang bị các ân tứ cùng lòng nhiệt thành bên trong để thi hành chúng cho Đấng Christ chứ không lệ thuộc vào hệ thống phẩm trật chống Christ của La Mã, như một hệ thống như vậy ít nhất, không phải để thúc đẩy các lầm lỗi của họ, mà để gây dựng linh hồn, thì đã đủ để khiến một người được kể là người hầu việc của Đấng Christ, chứ không phải của Kẻ Chống Christ, cũng như các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, với tư cách như vậy, và với việc theo các truyền thống bại hoại của họ và chống lại Đấng Christ, thì không phải là các chức sắc của Hội Thánh, cũng không phải là những cây do Cha trên trời trồng: thế mà, nếu ngồi trên ghế của Môi-se, và giảng dạy giáo lý của ông, họ phải được kể là những người xây dựng; thì ở đây những người này càng phải được kể như vậy hơn nữa, vì theo đường lối của họ có một sự tranh chấp đã định giữa họ và Kẻ Chống Christ. Lý do là, vì Kẻ Chống Christ, và phần lớn sự thờ phượng của hắn là những sự tình cờ xâm nhập vào Hội Thánh, và sự thờ phượng của Đấng Christ, hắn tự đặt mình trong đền thờ, và vì vậy khi những sự bại hoại và thêm thắt của hắn bị loại bỏ, thì sự thờ phượng không phải là của hắn mà là của Đấng Christ, cũng như nếu hắn hoàn toàn bị loại bỏ thì Hội Thánh và đền thờ vẫn sẽ thuộc về Chúa; vì phép báp-têm không phải là chống Christ, cũng không tự nó đưa bất kỳ ai vào Hội Thánh của hắn, mà chỉ khi người ta bởi cách cư xử sau đó của mình dâng mình cho hắn, và mang danh hay dấu của hắn; và vì vậy khi một người từ bỏ điều gì là chống Christ, thì phép báp-têm của người ấy phải được kể là lễ nghi của Chúa; thì việc phong chức và chỉ định một số người cho chức vụ cũng là lễ nghi của Chúa: việc giới hạn sự phong chức chỉ cho những người như vậy một cách độc quyền, và việc thêm nhiều nghi lễ với các quy tắc bắt họ chỉ dạy thế này thế kia, đó là sự thêm thắt của Kẻ Chống Christ, và có thể được tách khỏi điều trước đó, đến nỗi một người có thể đã được họ phong chức mà vẫn trở thành người rao giảng giáo lý thuần túy, cũng như họ có thể đã được họ làm phép báp-têm mà vẫn trở thành những người xưng đạo giáo lý đó; và vì vậy không còn nghi ngờ gì nữa, trong suốt thời gian đó, nhiều người đã được Chúa kêu gọi vào chức vụ qua những đường lối đó của họ, là những người đã chứng tỏ là những nhân chứng trung thành cho Đấng Christ chống lại Kẻ Chống Christ cho đến chết; do đó họ không thể được kể là những người hầu việc chống Christ, là những người không thừa nhận hệ thống phẩm trật đó, mà phải được kể là những người hầu việc của Đấng Christ, vì sự phong chức đơn thuần không chảy ra từ Kẻ Chống Christ, mà chỉ khi nó đứng trong sự lệ thuộc vào hắn, và là một bậc của hệ thống phẩm trật đó, chứ không phải trong sự lệ thuộc vào Đấng Christ: nay những người này không lệ thuộc vào ai ngoài Đấng Christ, thì phải được kể là thuộc về Ngài. Thật vậy, xét về chính sự phong chức, có thể trong một thời gian không phân biệt được một người như vậy là người hầu việc của Đấng Christ, hay của Kẻ Chống Christ; và có thể trong một khoảng thời gian người ấy lầm chủ của mình và tiếp tục ở trong trại của Kẻ Chống Christ, không biết sự ủy thác của mình dẫn mình đến đâu, thế mà khi thật sự điều đó được bày tỏ, và người ấy được khiến nhận lấy nhiệm vụ của mình và bước đi theo đó, và Chúa rõ ràng đóng ấn sự kêu gọi của người ấy cho người ấy, thì người ấy lúc đó phải được kể là người hầu việc của Đấng Christ, khi mọi sự lệ thuộc phụ thêm vào Kẻ Chống Christ đã bị vứt bỏ. Vì vậy chúng tôi nói rằng, không phải sự phong chức của thời đó đơn thuần đã đủ để khiến một người trở thành người hầu việc của Đấng Christ, mà là sự phong chức đi cùng với sự kêu gọi của Đấng Christ, và được ban phát theo sự cho phép của Ngài (dù có thể những người ban phát không có ý định như vậy) và có cách cư xử sau đó phù hợp với một người hầu việc của Đấng Christ, và vì vậy sẽ không suy ra từ điều này rằng tất cả những người được phong chức như vậy, xét về các nghi lễ và cách thức bề ngoài, đều phải được kể là những người hầu việc của Đấng Christ, trừ khi họ có sự kêu gọi của Đấng Christ đi kèm và được chứng tỏ nơi sự xứng hợp của họ cho việc đó, và việc thi hành một cách có lương tâm việc đó; nay, điều này là chắc chắn rằng phần lớn trong chủ nghĩa giáo hoàng những người được phong chức là những người Chúa không bao giờ kêu gọi vào việc đó, và là những người trong cách cư xử của mình không bao giờ bước đi theo sự ủy thác của Ngài, hay thừa nhận Ngài là Chủ, vì vậy những người đó không phải được thừa nhận là những người hầu việc của Ngài, mà là của Kẻ Chống Christ, là kẻ mà mưu đồ của hắn họ thúc đẩy, và mệnh lệnh của hắn họ vâng theo; và vì vậy như một mặt, sự phong chức đơn thuần không thể cấu thành và chứng tỏ một người là người hầu việc của Đấng Christ nếu người ấy không bước đi tương ứng, thì mặt khác những sự thêm thắt của họ trộn lẫn trong đó cũng không thể làm hại chính lễ nghi, khi xét về phần nó thuộc về Đấng Christ thì nó được thừa nhận, và khi phần trong đó thuộc về Kẻ Chống Christ bị từ bỏ, cũng như việc một thành viên của họ được làm phép báp-têm sẽ không chứng tỏ người ấy là Cơ Đốc nhân thật, nếu đường lối của người ấy là chống Christ, thế mà nơi nào một đời sống Cơ Đốc, xét về đức tin và cách ăn ở, đi kèm, thì sẽ là đủ; và những điều thêm thắt giữa họ trong việc thi hành phép báp-têm, trong trường hợp đó không thể làm hại lễ nghi đó, thì ở đây cũng vậy.

Nếu có ai hỏi tại sao họ không chỉ được gọi là hai cây ô-li-ve (câu 4) mà còn là hai chân đèn nữa, điều mà (chương 1:20) được giải thích là các Hội Thánh chứ không phải các người hầu việc? Đáp. Chúng tôi cho rằng họ cũng phải được hiểu như vậy ở đây; và việc này được làm, không phải để lẫn lộn các người hầu việc và các Hội Thánh, vốn trong chương 1 được phân biệt; mà để cho thấy sự gần gũi giữa hai điều đó, và sự giống nhau trong trường hợp của chúng; đến nỗi chúng ta có thể suy ra trường hợp hàm ý của Hội Thánh, từ điều được diễn đạt về các người hầu việc, vốn là mục đích ở đây, tức là Hội Thánh sẽ ít về số lượng và thấp hèn trong tình trạng bề ngoài của nàng, như hai đấng tiên tri này: và họ là hai chân đèn, để cho thấy tính tương xứng giữa việc tăng và giảm số lượng người xưng đạo với số lượng người hầu việc. Theo một số người, điều này được xem là một cách nói theo tiếng Hê-bơ-rơ, như thể nó phải được dịch là, đây là hai cây ô-li-ve, cùng với hay bên cạnh hai chân đèn, vì liên từ trong tiếng Hê-bơ-rơ đôi khi phải được dịch như vậy. Nhưng mục đích thì rõ ràng, tức là dưới hình bóng hai đấng tiên tri nói tiên tri trong bao gai, cả tình trạng thấp hèn của các người hầu việc lẫn các Hội Thánh đều được trình bày; và điều này cho thấy sự phi lý của cả hai sự áp dụng sai lầm trước đó. Và tình trạng của Hội Thánh được mô tả qua các người hầu việc của nàng, hơn là qua những người xưng đạo của nàng, vì trong thời đó sự tiếp tục của chân lý dễ nhận thấy hơn nơi những người giảng dạy hơn là nơi những người xưng đạo, là những người có thể rất mờ nhạt xét về bất kỳ sự xưng đạo kết hợp nào; và cũng vì sự hung bạo của Kẻ Chống Christ sẽ đặc biệt nhắm vào các người hầu việc, thế mà việc Chúa tiếp tục giữ hai cây ô-li-ve này cũng suy ra sự hiện hữu của hai chân đèn mà họ phải cung cấp dầu cho, và soi sáng cho. Từ đó, hãy nhận xét,

1. Như Chúa Giê-xu chúng ta có một Hội Thánh, thì Ngài cũng có các nhân chứng trong đó: hai điều này luôn không thể tách rời, Hội Thánh và các nhân chứng; Ngài có thể có các thánh đồ ở nơi Ngài không có các người hầu việc, nhưng Ngài không bao giờ có một thân thể có tổ chức của một Hội Thánh mà không có các người hầu việc. Trong sách này có một sự liên kết lạ lùng giữa một Hội Thánh và các người hầu việc; các Hội Thánh là các chân đèn, và các người hầu việc là các ngọn nến; họ là những cây ô-li-ve giữ dầu trong đèn; họ có một ảnh hưởng đặc biệt trong việc giữ sự sống trong Hội Thánh, như bên này lên thì bên kia cũng lên, và khi bên này xuống thì bên kia cũng xuống. Thật là một tôn giáo lạ lùng khi nói về việc làm lợi cho các thánh đồ và thúc đẩy lợi ích của họ, mà lại ít tôn trọng các người hầu việc. 2. Như các người hầu việc gặp sự chống đối, thì Hội Thánh cũng vậy: và như Hội Thánh gặp sự chống đối, thì các người hầu việc của nàng cũng vậy. 3. Các người hầu việc, bởi địa vị của mình, phải đặc biệt làm chứng cho Đấng Christ chống lại những sự bại hoại. 4. Khi các người hầu việc có nhiều việc nhất phải làm và gặp nhiều sự chống đối nhất, thì Đức Chúa Trời thường trang bị cho họ tương ứng với lòng can đảm, các ân tứ và sự trợ giúp nhiều hơn bình thường. 5. Các nhân chứng của Đấng Christ là một phe đáng sợ: vì dù các nhân chứng này ít ỏi đến đâu, không một kẻ chống đối nào của họ thắng được họ; ai làm hại họ, sẽ bị giết theo cách đó. Dù họ đáng khinh trong bao gai, thế mà thà chống lại một vị vua trong sức mạnh của mình, và ban mệnh lệnh từ ngai của mình phủ vải sang trọng, còn hơn chống lại họ: dù họ có thể thiêu sống một số người và giam cầm những người khác, thế mà những kẻ chống đối họ sẽ phải trả giá đắt cho việc đó. Điều này không phải vì bất kỳ giá trị nào nơi họ, hay vì chính họ; nhưng, 1. vì Ngài và vì thẩm quyền của Ngài, Đấng sai phái họ. 2. Vì biến cố của lời họ, vốn chắc chắn sẽ xảy ra, và khủng khiếp hơn nữa, và chắc chắn như bất kỳ sự đoán phạt thời gian nào từng được đem đến bởi Môi-se hay Ê-li. Hãy e sợ khi đối đầu với lời này, nó là một thanh gươm hai lưỡi, và sẽ giết những kẻ chống đối và không phục tùng nó.

BÀI GIẢNG III (11:7–10)

Từ câu 7, ông tiếp tục mô tả tình trạng của Hội Thánh trong hoàn cảnh của các người hầu việc của nàng. Bước đầu tiên trong đó, tức là việc họ nói tiên tri trong bao gai, cùng thời với việc dân ngoại giày đạp thành thánh dưới chân, đã qua: nay tiếp theo hai bước khác nữa, 1. Tình trạng thấp hèn mà họ bị đưa đến, và việc con thú thắng hơn các nhân chứng này, giết hại và tàn sát họ, cho đến câu 12. Bước cuối cùng là sự sống lại của họ, và việc khiến họ cùng lời chứng của họ và tình trạng của Hội Thánh trở nên vinh hiển và tỏ tường hơn trước.

Tình trạng thấp hèn của họ được trình bày, 1. trong sự chết của họ. 2. Điều gì đã xảy ra trước đó, câu 7, 8. Và, 3. trong điều gì đã xảy ra sau đó nơi sự nhục mạ của kẻ thù, câu 9, 10, được trình bày trong nhiều hoàn cảnh khác nhau.

Hoàn cảnh thứ nhất, nhờ đó điều này được trình bày, là thời gian họ bị giết, câu 7. Khi họ đã hoàn tất lời chứng của mình, hay sắp hoàn tất lời chứng của mình; vì việc này được làm trong thời kỳ Kẻ Chống Christ lên đến đỉnh cao: điều trước kia được gọi là nói tiên tri thì ở đây được gọi là lời chứng của họ: vì vì mục đích đó họ phải làm chứng và rao giảng. Nó được gọi là lời chứng của họ, để trình bày nhiệm vụ riêng biệt mà Đức Chúa Trời đã giao cho họ làm công việc và sứ mạng của mình, vốn phải được làm và kết thúc, cũng như có nói về Giăng rằng ông đã hoàn tất cuộc chạy của mình, Công Vụ 13, và Phao-lô cũng nói về chính mình như vậy, II Ti-mô-thê 4. Đấng Christ cũng vậy, Ngài đã giảng dạy khoảng ba năm rưỡi (Ngài là nhân chứng thật) và không thể bị ngăn trở cho đến khi giờ của Ngài đến, và lời chứng cùng công việc đã giao cho Ngài được hoàn tất, Giăng 17. Nói cách riêng biệt hơn, sẽ thấy rằng việc đó xảy ra vào khoảng lúc bốn mươi hai tháng mãn hạn, tức là một với việc con thú lên đến đỉnh cao; vì, như chúng tôi đã trình bày trước kia, việc các đấng tiên tri này nói tiên tri cùng thời với triều đại của con thú; việc họ mặc bao gai và than khóc là do sự dấy lên của hắn gây ra, và như vậy bắt đầu cùng nhau, chúng đi tiếp với độ dài bằng nhau, và vì vậy phải kết thúc cùng nhau, tức là lúc con thú bắt đầu sa ngã, khi họ bắt đầu cởi bỏ bao gai của mình. Nhưng từ đó nảy sinh câu hỏi, 1. Làm sao có thể nói rằng lời chứng của họ đã hoàn tất, và họ bị giết và bị sỉ nhục, trong khi việc các người hầu việc làm chứng là một công việc liên tục? Và, 2. làm sao có thể nói rằng con thú thắng hơn các nhân chứng bây giờ lúc bắt đầu sự sa ngã của hắn, hơn là trong thời gian hắn trị vì? Để trả lời,

1. Hãy xét rằng, dù nay đã có nhiều nhân chứng hơn xuất hiện chống lại Kẻ Chống Christ, do đó xảy ra việc hai nhân chứng này sắp hoàn tất lời chứng của mình, và như thể sắp rời khỏi sân khấu; vì Đức Chúa Trời nay đã sắm sẵn nhiều người cho nhiệm vụ đó; thế mà thời kỳ chuyên chế tuyệt đối của Kẻ Chống Christ vẫn chưa kết thúc, như chúng ta sẽ thấy về sau. Và Chúa đã khôn ngoan khiến Hội Thánh của Ngài có phần tỏ tường hơn trước, để hành động tàn bạo lớn lao này của hắn càng dễ nhận thấy hơn, và nhờ đó ranh giới càng được vạch rõ hơn giữa thời kỳ chứa đựng đỉnh cao của hắn và thời kỳ ngay sau đó, trong đó chứa đựng sự suy tàn và hủy diệt của hắn.

2. Hãy xét rằng lời chứng của hai nhân chứng này có thể được nói là đã hoàn tất khi cách thức làm chứng của họ đã hoàn tất hay thay đổi. Tức là hoặc, 1. khi số lượng của họ tăng lên và Đức Chúa Trời ban thêm nhiều nhân chứng; bằng cách đem một số người khác vào lượt của họ. Hoặc, 2. khi lúc đó họ làm chứng cách công khai và dạn dĩ hơn, là những người trước kia bị giấu kín và khó nhận ra (như Hội Thánh trong khi nàng ở trong đồng vắng, nay họ xuất hiện và công khai thừa nhận giáo lý của mình, và đưa ra một lời chứng công khai tỏ tường. Hoặc, 3. khi bao gai của họ có phần thay đổi; và sự khinh bỉ cùng sỉ nhục vốn giáng trên các người hầu việc chân thật có phần giảm bớt, và họ bắt đầu được ủng hộ (có thể bởi một số nhân vật lớn hay các vua chúa), thì lời chứng của họ có thể được nói là đã hoàn tất, dù không phải hoàn toàn, nhưng trong một phương diện nào đó, vì lời chứng này của họ dường như đặc biệt nhắm đến việc chống lại triều đại của Kẻ Chống Christ, khi cả thế gian đều đi theo hắn: nay, sau một thời gian dài như vậy, các người hầu việc bước ra cách công khai hơn để lên án Kẻ Chống Christ; hắn bị chọc giận và giao chiến cùng gây chiến chống lại họ, và vì hắn nhận ra họ rõ hơn trước kia, nên hắn đến với họ bằng sự tàn bạo bề ngoài nhiều hơn. Và Đức Chúa Trời đã bảo vệ lời chứng của chính Ngài, và khiến thế gian cảm nhận rõ hơn những điều ác này nhờ sự xuất hiện công khai và sự chịu khổ của họ, thì trong sự đoán phạt công chính và sự khôn ngoan sâu xa của Ngài, Ngài cho phép Kẻ Chống Christ thắng hơn, để lời chứng này có thể được đóng ấn bằng sự chịu khổ và huyết, trong đó những người chịu khổ là những người thắng hơn, như trong chương 12:11, và Đấng Christ cũng không nhận được ít lời chứng và chiến thắng hơn trong đó.

Hoàn cảnh thứ hai là phe nhóm giết hại họ, đó là con thú lên từ vực sâu không đáy, tức là Kẻ Chống Christ hay Giáo hoàng: hãy so sánh điều này với chương 13, và 17, 18. Đó là một con thú gây chiến với các thánh đồ ở đó, và ở đây, là kẻ sẽ bị kết tội về huyết của họ. Thứ nhất, hắn được gọi là con thú; (như những con thú trong Đa-ni-ên 7 và 8 được gọi) 1. vì quyền năng và sự vĩ đại của hắn. 2. Vì sự tàn bạo và vô nhân đạo của hắn. Thứ hai, hắn được nói là đến từ vực sâu không đáy, tức là từ địa ngục; giáo lý của hắn cũng đến từ đó: chương 9:1, hắn được gọi là thiên sứ của vực sâu không đáy, và đến theo sự vận hành của Sa-tan bất kể hắn giả vờ điều gì. Thứ ba, hắn được nói là đang lên, trong thì hiện tại, 1. để cho thấy sự gần kề của hắn, rằng ngay trong những bước đầu tiên hắn đã bắt đầu hành động, II Tê-sa-lô-ni-ca 2. 2. Rằng hắn dấy lên một cách không cảm nhận được và như thể từng bậc một cho đến khi hắn lên đến tột đỉnh: và chỉ có một con thú được nhắc đến ở đây, vì hai con thú đó (chương 13) thật sự chỉ là một và cùng một con.

Hoàn cảnh thứ ba là ở mức độ của việc này, trong ba cách diễn đạt, tức là gây chiến, thắng hơn và giết họ. Hỏi. Sao? Hắn trước kia không gây chiến chống lại họ sao? Có, cơn thịnh nộ, lòng căm ghét và sự bắt bớ của hắn luôn luôn có trong suốt bốn mươi hai tháng đó. Nhưng, 1. Đó không phải là chiến tranh đúng nghĩa; vì hắn không có phe nhóm đáng kể nào để đối phó, mà chỉ có một số người ẩn trốn lẩn lút, hắn muốn làm gì thì làm, giày đạp thành thánh dưới chân theo ý mình, câu 2. Nay, họ là một phe nhóm công khai, và chống cự hắn thêm một phần. 2. Việc hắn tàn phá các Cơ Đốc nhân chính thống, nay rõ ràng hơn, và cơn thịnh nộ cùng sự hung bạo của hắn ở mức cao hơn, vì có nhiều sợ hãi hơn, và nhiều cớ hơn để hành động. 3. Cơn thịnh nộ này đeo đuổi cho đến chết; phải, còn tiếp tục sau đó nữa, thế mà, nó không chỉ bị giới hạn trong việc giết hại về thể xác, mà còn có thể bao gồm các sự tuyệt thông, lưu đày, tịch thu tài sản, lệnh truy nã, và mọi cách thức được dùng để tiêu diệt những kẻ chống đối hắn. Tóm lại, ở đây cho thấy rằng khi tôn giáo ngẩng đầu lên, và các người hầu việc bắt đầu dạn dĩ và công khai rao giảng Phúc Âm, thì hắn sẽ thịnh nộ, và không bỏ qua một phương tiện hủy diệt nào mà không thử, và sẽ thắng hơn phần lớn để làm hại bề ngoài sự tự do của tôn giáo trong một thời gian, và đặc biệt hơn, trút cơn ác độc của hắn lên các người hầu việc của tôn giáo, và lấy đi mạng sống của nhiều người, điều này rõ ràng trong thời của Sác-lơ đệ ngũ, trong các cuộc chiến ở Đức, các cuộc chiến và thảm sát ở Pháp, các cuộc tử đạo và bắt bớ ở Anh và Tô Cách Lan sau khi tôn giáo mới trỗi dậy lần đầu, có thể nói là đã được ứng nghiệm. Nhờ tất cả những điều đó, rõ ràng thấy rằng, 1. ngay sau bốn mươi hai tháng, Hội Thánh không đến được bình an, mà Kẻ Chống Christ cũng không đến chỗ hủy diệt, hắn giao chiến và phần nào thắng hơn lúc đó. 2. Rằng lời tiên tri này thuộc về và đặc biệt liên hệ đến thời kỳ khi cuộc Cải Chánh bắt đầu, và vương quốc của Giáo hoàng rẽ sang một bước ngoặt.

Câu 8. Hai hoàn cảnh nữa về tình trạng thấp hèn của họ được thêm vào, 1. Rằng sau khi chết, họ sẽ không được chôn cất: điều này đến từ hai căn nguyên, 1. từ sự ác độc của con thú, vốn không thỏa mãn với cái chết thể xác của các nhân chứng của Đấng Christ, mà còn theo đuổi họ bằng sự khinh miệt, và phơi bày họ cho sự sỉ nhục ngay cả sau khi chết, vì việc giữ các thi thể, nhất là của những người hầu việc, không được chôn cất lâu sau khi họ chết, là điều thông thường và phổ biến trong các cuộc bách hại ở Pháp, Anh, Đức, Thụy Sĩ, v.v. Như vậy, Zwingli, sau khi bị các bang theo Giáo hoàng giết chết, đã bị sỉ nhục như thế, và Đô đốc nước Pháp cùng nhiều người khác trong Vụ thảm sát Pa-ri cũng vậy. Đôi khi xương của họ bị đào lên và thiêu đốt sau khi đã chôn cất, như xương của Bucer trong thời Nữ hoàng Ma-ri. Tuy nhiên, điều này bày tỏ sự tàn ác, ngay cả sau khi chết, tìm cách làm hổ thẹn và chất sự sỉ nhục lên chính danh tiếng và công việc của họ, khi chúng tưởng rằng mình đã được toại nguyện. 2. Điều này phát xuất từ sự quan phòng tể trị của Đức Chúa Trời, Đấng không muốn mọi ký ức về lời chứng của các nhân chứng này bị chôn vùi; nhưng dù họ thấp hèn, và như thể đã bị giết chết và không được chôn cất, Ngài vẫn khiến việc kẻ thù sỉ nhục họ trong tình trạng thấp hèn của họ, việc tước đoạt tài sản, giam cầm, lưu đày và giữ họ dưới những sự kiềm chế, trở thành phương tiện để giữ cho lời chứng của họ còn sống. Đến nỗi, dù các nhân chứng bị chúng khinh miệt, và chúng tưởng rằng nay họ đã gục ngã, và sẽ không bao giờ trỗi dậy nữa; nhưng vẫn có một lời chứng rõ ràng, và họ vẫn là những nhân chứng ở trên mặt đất; và mọi sự không phải là tuyệt vọng, mà ngay cả các nhân chứng này trong cái chết, sự giam cầm của họ, v.v., vẫn làm chứng và đắc thắng.

Hoàn cảnh thứ hai trong câu này, là nơi mà điều đó sẽ xảy ra. Đó là ở trên đường phố của thành lớn, được gọi theo nghĩa thuộc linh là Sô-đôm và Ai Cập: bởi thành này chắc chắn được hiểu là Rô-ma, nhưng không phải chỉ có nghĩa là thị trấn ấy, như nó ở trong tường thành, mà là đế quốc ấy (urbs và orbis vào thời điểm điều này được viết ra gần như bằng nhau) được gọi là thành lớn, chương 17 cuối, là thành cai trị trên các vua của đất, và các đặc quyền của thành này lan rộng đến đâu thì chính quyền của nó cũng lan đến đó: về phương diện này, Phao-lô gọi mình là người sinh ra làm công dân Rô-ma, vì được sinh ra từ một thành phố hay cha mẹ được hưởng đặc quyền tự do ấy. Và điều đáng chú ý là khi trong lời tiên tri này ông nói về Rô-ma, ông luôn nói về nó một cách nổi bật, thành lớn, gái điếm lớn, BA-BY-LÔN LỚN, chương 17:5 và 18:2, và ông không nói về thành nào khác, ngoại trừ Giê-ru-sa-lem mới trong sự đối lập với nó.

Thành lớn này được mô tả bằng ba đặc tính, vốn là thuộc linh, nghĩa là phải được hiểu theo nghĩa huyền nhiệm; như vậy, I Cô-rinh-tô 11, họ đều ăn cùng một thức ăn thuộc linh, v.v., nghĩa là điều gì đó được biểu thị bởi những tên gọi này, phải được hiểu theo nghĩa thuộc linh chứ không theo nghĩa đen, nhưng như nàng được gọi là HUYỀN NHIỆM, BA-BY-LÔN, v.v., chương 17:5, vì có một sự tương tự huyền nhiệm, thì ở đây nàng được gọi theo nghĩa thuộc linh là Sô-đôm, nghĩa là, vì sự xa hoa, kiêu ngạo, đầy dẫy bánh và sự ô uế thuộc linh, đáng ghê tởm, Ê-xê-chi-ên 16:2. Ai Cập, nghĩa là, có và thi hành một sự chuyên chế thuộc linh trên dân sự của Đức Chúa Trời, và đầy dẫy các thần tượng thuộc linh, như Ai Cập đã làm theo cách thô thiển hơn, vì điều đó mà Y-sơ-ra-ên không thể dâng tế lễ giữa vòng họ. 3. Có lời rằng Chúa chúng ta đã bị đóng đinh ở đó; không phải theo nghĩa đen, mà theo nghĩa thuộc linh như từ trước đó làm rõ, và như từ ấy cũng làm rõ, nghĩa là, hoặc không chỉ Ngài đã bị đóng đinh tại Giê-ru-sa-lem, mà còn ở đó nữa, hoặc nó là Ai Cập theo nghĩa thuộc linh, thì Chúa chúng ta cũng đã bị đóng đinh ở đó theo nghĩa thuộc linh, điều này không thể phù hợp với Giê-ru-sa-lem, cũng không với Ai Cập hay Sô-đôm vào thời ấy nếu hiểu theo nghĩa đen: cũng không phải là một huyền nhiệm, hay phải được hiểu theo nghĩa thuộc linh về Giê-ru-sa-lem (vốn không bao giờ mang tên thành lớn) theo nghĩa đen. Và điều đó được chỉ định bằng lối diễn giải ấy, nơi Chúa chúng ta đã bị đóng đinh, hơn là bằng Giê-ru-sa-lem, vì theo nghĩa huyền nhiệm, Hội Thánh thật vẫn luôn được mô tả bằng điều đó trong sách này. Phần mô tả này phù hợp với Rô-ma, 1. Ở chỗ dưới quyền thống trị của nó, Đấng Christ đã bị đóng đinh, và bởi thẩm quyền của nó, cụ thể là, bởi một tổng trấn của họ là Bôn-xơ Phi-lát; vì Ngài đã bị nộp cho dân ngoại. 2. Về các chi thể của Ngài, các lễ nghi, v.v., ở đó Ngài đã lâu bị bách hại và bị đóng đinh trong họ và bị làm cho hổ thẹn công khai, Hê-bơ-rơ 6:6. Trên đường phố của thành này, nghĩa là, một cách công khai bởi thẩm quyền của họ, như những kẻ phạm tội thường bị xử trên đường phố: đây không phải là vụ giết người kín đáo, mà là sự bách hại công khai và công nhận. Xem về điều này, Petrarcha, lib. Epist, sine titulo Epist. 16, người đã viết cách đây ba trăm năm.

Điều này được khuếch đại trong câu 9 và 10. Trong câu 9, 1. Trong sự vui thích mà mọi người sẽ lấy làm thích thú về tình trạng thấp hèn của các nhân chứng này, họ sẽ nhìn thấy họ, nghĩa là, họ sẽ vui thích mà nhìn xem điều đó và nghe về điều đó, và sẽ không thỏa mãn với việc để họ được chôn cất; và điều này được thực hiện bởi mọi hạng người, sự thù ghét của họ là phổ quát. 2. Thời gian không dài; và tình trạng buồn thảm này của các tiên tri, và sự vui mừng của thế gian này, sẽ thay đổi. Chỉ là ba ngày rưỡi, với sự ám chỉ đến việc Đấng Christ ở dưới quyền lực của sự chết, và để giữ sự tương xứng với ba năm rưỡi trước đó, một thời gian không xác định chắc chắn, và không thể là ba ngày; vì khi ấy mọi chi phái sẽ không có thời gian để nhìn thấy họ và như vậy mà vui mừng. 2. Điều này không phải được hiểu theo nghĩa đen; vì họ được nói là sẽ sống lại, và cái chết của họ phải là một cái chết như vậy, phù hợp với điều đó, và với cách thức họ sống lại. 3. Đó không phải là ba năm thay cho các ngày: vì, 1. không có sự áp dụng đáng kể nào có thể đưa ra mà phù hợp với nó. Điều xen vào giữa việc Hoàng đế Sác-lơ V bắt giữ và giam cầm Tuyển hầu xứ Saxony và Bá tước xứ Hessen; và việc Maurice, Công tước xứ Saxony, khiến ông phải chạy trốn trở lại, và hòa ước được ký kết tại Passau, nếu tính chặt chẽ, sẽ là khoảng năm năm lẻ, cụ thể là, từ tháng Tư năm 1547 đến tháng Tám năm 1552.

Hoàn cảnh thứ ba là câu 10, sự vui mừng và hoan hỉ quá đỗi của họ, được tổng hợp từ lý do của nó, ở cuối câu, mọi người sống trên đất, nghĩa là, mọi người xưng mình là tín hữu xác thịt thuộc vương quốc của Kẻ Chống Christ ấy (vì đất ở đây đối lập với Hội Thánh thật vốn được gọi là Thiên Đàng) sẽ tổ chức những bữa tiệc và sự vui vẻ như thế, và dùng mọi dấu hiệu của niềm vui mà người ta dùng trong sự vui mừng lớn nhất của họ và khi đạt được những chiến thắng lớn nhất. Xem Ê-xơ-tê 9:18 sau sự giải cứu của họ, và Nê-hê-mi 8:10, v.v. Đây là những dấu hiệu lớn nhất của sự vui mừng. Chúng ta hãy xem xét chiến thắng vốn là nguyên nhân, hai tiên tri này trước kia đã hành hạ họ, nay họ đã thoát khỏi họ và được yên ổn. Chúng ta sẽ tra xét các lý do của những điều này, 1. Tại sao những người giảng đạo trung tín thường là một sự hành hạ và tra tấn đối với người đời, những người không thể chịu nổi lương tâm mình bị khuấy động, lỗi lầm mình bị chạm đến, mưu đồ mình bị phá hỏng, hay dục vọng mình bị kiềm chế? v.v., như Môi-se và A-rôn đã là đối với Pha-ra-ôn, tiên tri đối với Giê-rô-bô-am, Ê-li và Mi-chê đối với A-háp và Giê-sa-bên, Giăng Báp-tít đối với Hê-rốt? v.v. 2. Tại sao một dân sự báng bổ lại vui mừng đến thế khi thoát khỏi những người hầu việc chân thật, mà vẫn hài lòng với những kẻ làm thuê? A-háp có thể chịu đựng bốn trăm tiên tri của Giê-sa-bên, nhưng không thể chịu nổi một Mi-chê nói sự thật. Thế gian nay đầy dẫy những kẻ ủng hộ Kẻ Chống Christ, những kẻ sống xa hoa trên sự béo tốt của đất mà không bị kiểm soát, nhưng hai nhân chứng nghèo khó của Đấng Christ lại không thể chịu nổi: Và, 3. Tại sao Chúa thường, ngay sau một sự trỗi dậy đã bắt đầu của Phúc Âm, lại để cho một cơn bão khắc nghiệt quá đỗi nổi lên chống lại nó?

Về điều thứ nhất, những người hầu việc trung tín, nhất là trong thời kỳ suy thoái, có thể được nói là hành hạ đất theo sáu cách này, 1. Lời và lời chứng của họ có ảnh hưởng trên lương tâm, khi nó mạnh mẽ vạch trần và quở trách điều ác mà một người nghe phạm phải: có lời rằng (Công Vụ 7:54) lời chứng tự do của Ê-tiên đã cắt vào lòng những người nghe vốn có tội, nghĩa là, khi họ không thể được phép dập tắt mọi sự cáo trách, và ngủ tiếp, nhưng các nhân chứng này, bởi quyền năng và bằng chứng của Lời và Thánh Linh, lên án các việc làm của họ, và do đó lên án chính họ, điều đó làm cho họ đau đớn, và không thiếu ảnh hưởng trên những lương tâm báng bổ, dù họ ngăn chặn nó, như những người nghe Ê-tiên đã bịt tai mình.

2. Nó hành hạ ý chí và tình cảm của họ; đến nỗi khi họ muốn ngủ tiếp và vui hưởng trong những đường lối riêng của mình, việc giảng đạo tự do phá hỏng sự yên tĩnh của họ, cũng như khi Ê-li đến với A-háp với lời này, Ngươi đã giết người và chiếm lấy rồi sao? và cứ tiếp tục trong lời đe dọa, I Các Vua 21, ông trở về nhà buồn bã và mọi sự vui thích mà ông mong đợi trong khu vườn mới của mình đều tan biến; như vậy, cùng một vua ấy nói về Mi-chê, rằng ông ghét người, vì người không bao giờ nói tiên tri điều tốt cho ông, người luôn hành hạ ông như Ê-li đã làm, và như Môi-se và A-rôn đã làm đối với Pha-ra-ôn.

3. Nó hành hạ những sự bại hoại của họ và chạm đến các thần tượng của họ, bằng cách vạch trần và quở trách chúng, và như vậy khơi dậy sự thù địch của họ, như việc giảng đạo tự do của Giăng đã làm đối với Hê-rốt và Hê-rô-đia; họ chạm đến những vết thương của người ta, và điều đó hành hạ họ, dù được làm một cách dịu dàng; phải, một số người tốt, như A-sa, (I Các Vua 16:10) đã bị hành hạ bởi điều này và không thể chịu nổi nó; và khi sự thù địch và ganh tị bị đánh thức, chúng có một sự hành hạ tàn nhẫn, như chúng ta có thể thấy nơi Ha-man đối với Mạc-đô-chê. Không có sự hành hạ nào lớn hơn đối với một tấm lòng ác độc, phình lên vì thù địch chống lại quyền năng của sự tin kính nơi những người tin kính, hơn là có một lời chứng trung tín chống lại nó, và nỗi đau này không phát xuất từ bất kỳ sự thiếu khéo léo và thiếu dịu dàng nào nơi người hầu việc, mà từ sự tuyệt vọng của sự bại hoại của họ, giống như một vết thương nghiêm trọng nào đó không thể chịu nổi việc được tẩy sạch hay rửa sạch bởi vị thầy thuốc dịu dàng nhất.

4. Nó ảnh hưởng và hành hạ danh tiếng và sự kiêu ngạo của họ, khi tôn giáo của họ bị gọi là mê tín, thờ thần tượng, và không phải là tôn giáo, họ không thể chịu đựng điều đó; việc bị gọi là có tội về những tội lỗi này và tội lỗi khác, con người theo bản tính và như vậy không thể tiêu hóa được điều đó; và các nhân chứng trung tín phải nói với họ khi họ đi sang tay trái; phải, và sang tay phải nữa, và cất tiếng mình lên vì mục đích đó như một tiếng kèn: do đó những người Pha-ri-si nói, họ sẽ đổ huyết của người này lên đầu chúng ta, Công Vụ 4:5, và điều đó hành hạ họ, việc gọi Giáo hoàng là Kẻ Chống Christ; và Rô-ma là Ba-by-lôn, hẳn phải châm chích. Điều này thường khiến những người hầu việc trung tín dường như không thể chịu nổi, khi những tính khí kiêu ngạo khinh thường việc họ xen vào các hành động của mình, huống chi là lên án chúng,

5. Lời chứng của họ ảnh hưởng đến hoàn cảnh và sự yên tĩnh bên ngoài của thế gian: vì con người theo bản tính yêu thích bấy nhiêu tôn giáo mà không bao giờ khiến họ gặp rắc rối, nhưng nơi nào việc làm chứng trung tín đến, nó sẽ không thỏa mãn với một hình thức, mà nó lật đổ những đường lối cũ của họ, và đem vào những điều mới (như họ cho là vậy) và điều đó (thường gặp phải sự chống đối của Sa-tan trong thế gian này, và sự bại hoại của con người,) đem đến những thay đổi, tranh chấp, chiến tranh và sự phán xét vì lạm dụng Lời này, là sự phán xét mà các nhân chứng đe dọa: theo nghĩa này, A-háp gọi Ê-li là kẻ gây rối cho Y-sơ-ra-ên, I Các Vua 18:17. Và các sứ đồ được nói là đã đảo lộn thế gian: và từ điều này, nhiều người nói rằng trước kia thế gian tốt đẹp, nhưng từ khi các người hầu việc này trỗi dậy, không còn bình an: do đó một số nơi trên thế gian; phải, một số người Pha-ri-si có nhiều bình an bên ngoài hơn với những người hầu việc hình thức; phải, với sự thờ thần tượng hơn là khi Đấng Christ được giảng ra; vì vậy Đấng Christ phán, Ngài đến không phải để đem bình an, mà đem gươm giáo: và như vậy thế gian nghĩ rằng nếu họ thoát khỏi một số người hầu việc nóng nảy, mọi sự sẽ yên tĩnh. Vậy thì chẳng có gì lạ khi người đời nổi giận về điều này, và điều đó hành hạ những kẻ chỉ có phần của mình ở đây mà thôi.

6. Những người trong bóng tối có lối vào những mưu đồ riêng của họ, nhưng ánh sáng cản trở quyền lợi của họ và như vậy hành hạ họ; vì việc giữ một lương tâm tốt, (điều mà những người hầu việc trung tín phải thúc ép) khiến người ta không thể lay chuyển đối với những mục đích quanh co mà thế gian không thể chịu nổi việc bị cản trở hay ngăn chặn: như vậy tiên tri đã làm chứng chống lại sự thờ phượng của Giê-rô-bô-am, đã cản trở ý định của ông, và như vậy phá hỏng việc bảo đảm vương quốc cho ông, như Giê-rô-bô-am tưởng, và điều này khiến ông ghét sự tự do ấy: Điều này có thể phần nào làm phiền mọi hạng người, nhưng nhất là không thể chịu nổi đối với những người lớn, những người bực bội khi bị giới hạn hoặc về mục đích hoặc về phương tiện, và không thể chịu nổi việc bị quở trách, điều đã có trong trường hợp của A-sa được nhắc đến trước kia; chúng ta cũng có thể thấy điều đó nơi ba người trẻ, Đa-ni-ên 3. Điều đó làm cho vua khó chịu rằng một cớ lương tâm (như ông tưởng) lại ngăn trở sự vâng phục tuyệt đối của họ đối với ông: Các vua và người lớn nghĩ rằng không thể sống chung với những người hầu việc như vậy, họ là những kẻ gây hại và làm hư hỏng dân sự, họ làm hại các quốc gia, bình an bên ngoài và mọi sự, giữ người ta khỏi những sự thương xót riêng của họ, như một số người gọi các mưu đồ thuộc về thời gian, và điều này làm phiền họ; nhất là, khi không có nghĩa vụ nào mà nhờ đó người khác bị dụ dỗ nịnh hót họ, và chữa vết thương của họ một cách hời hợt, có thể thắng được họ để khiến họ đi cùng như những người khác; khi ấy họ bị xem là không thể hòa giải, và chỉ là kẻ thù của con người, khi họ tự do chống đối những mưu đồ quanh co của họ. Vậy thì, bởi các tiên tri này họ đã bị hành hạ như vậy, chẳng có gì lạ khi họ vui mừng: Vì, 1. nay họ cho rằng mình có nhiều tự do hơn, đến nỗi họ có thể nói và làm mà không bị tranh cãi một cách ngang ngược vì điều đó. 2. Sự thù địch của họ được thỏa mãn, giống như một con ong bắp cày ăn trên các vết thương, xem thời điểm mà họ mong muốn là thời điểm ấy; và dù không thể đưa ra lý do tốt nào cho điều này, họ vẫn phồng lên vì nó, như thể họ đã đạt được nhiều. 3. Nay họ có đường tự do đến với những mưu đồ riêng của mình: khi Giăng đã đi khỏi, không ai quở trách Hê-rô-đia, và A-háp có phần kính sợ Ê-li, và ông có thể và đã muốn thu phục người ta theo mình tốt hơn, nếu ông thiếu Mi-chê, v.v. Việc làm chứng trung tín chống lại chủ nghĩa giáo hoàng, đã đánh vào nhiều lợi ích riêng của người ta. Khi Giăng, Công tước xứ Saxony, hỏi Erasmus về giáo lý của Luther, ông đáp, trước hết, một cách vui vẻ, rằng ông đã phạm hai lỗi không thể tha thứ, mà bằng mọi cách đáng lẽ phải tránh, cụ thể là, 1. rằng ông đã chạm đến vương miện của Giáo hoàng. 2. cái bụng của các tu sĩ: việc làm chứng trung tín này giống như thiên sứ đối với Ba-la-am, người rất muốn đến với tiền công của sự bất chính và đã bị hành hạ bởi sự xuất hiện của thiên sứ để ngăn cản ông. Sứ đồ ám chỉ điều này, rằng ông và chức vụ của ông đã bị nhiều người khinh miệt, những người xem sự lợi lộc là sự tin kính, I Ti-mô-thê 6, và không chịu khổ vì thập tự giá của Đấng Christ, Ga-la-ti 6:12. Điều này dễ dàng là một vết thương hành hạ trong mọi thời đại. Và ở đây lại nữa, 3. hơn nữa, có thể hỏi rằng, tại sao Chúa để cho các người hầu việc của Ngài, và công việc của Ngài (do đó nơi họ), bị chà đạp quá sớm, ngay khi nó chỉ mới bắt đầu ló ra và xuất hiện; dường như các người hầu việc và những người xưng mình tin theo nó, khi ấy lại ở trong tình trạng tệ hơn trước kia? Hay, mục đích của Ngài có thể là gì, nay để cho các nhân chứng bị chà đạp, và mọi sự, như thể, bị ném vào chỗ trũng, ngay tại lối vào, đến nỗi trong kết quả, Giáo hoàng dường như được tăng cường thêm, và những người xưng mình theo Cải Cách lại nhận một cú đánh xa hơn so với trường hợp Cải Cách chưa bao giờ được định sẽ thiết lập? Đáp, Vì những lý do tốt đẹp này và những lý do như vậy,

1. Để Ngài có thể làm cho rõ ràng, rằng công việc của Ngài được thực hiện không phải bởi sức mạnh hay quyền lực, mà bởi Thánh Linh của Ngài, điều ấy rõ ràng nhất khi những điều này thất bại, (như đền thờ đã lập tức bị gián đoạn trong việc xây dựng lại, và một phần cũng vì chính mục đích này), vì khi ấy có thể thấy rõ là chính Ngài khi không gì có thể làm được điều đó, mà việc ấy vẫn được làm xong. 2. Khi ấy Ngài sẽ xuất hiện trong vinh quang của Ngài, Thi Thiên 102, và nền móng càng được đặt thấp, và những khó khăn càng lớn xuất hiện, Ngài càng nhận được nhiều vinh quang; như khi Môi-se và A-rôn đến với Pha-ra-ôn; và khi họ đang trên đường giải cứu đã bắt đầu, tình trạng của họ trở nên tệ hơn trong một thời gian, và không chỉ Pha-ra-ôn và triều đình của ông, mà ngay cả dân Y-sơ-ra-ên, Xuất Ê-díp-tô Ký 5 và 6, cũng bị xúc phạm vì Môi-se, và gánh nặng của họ tăng lên, và Pha-ra-ôn trút thêm sự ác độc, từ đó Đức Chúa Trời nhận được nhiều vinh quang hơn, và khi ấy công việc được thấy rõ hơn là thuộc về Ngài, và Ngài có (như Ngài phải có) cơ hội để tôn cao vinh quang của Ngài. 3. Ngài làm điều đó quá sớm, để làm sự xác nhận cho các nhân chứng này và những người kế tiếp họ trong mọi nỗi khó khăn tiếp theo của họ: khi Ngài trong sự quan phòng của Ngài đã để cho họ gặp những nỗi khó khăn lớn ngay từ đầu, và đã đem họ qua khỏi những điều đó, những điều này về sau có thể là sự khích lệ cho họ, như những phép lạ đã làm tại Ai Cập, là để trở nên cho dân sự của Y-sơ-ra-ên sự xác nhận đức tin của họ trong những nỗi khó khăn tiếp theo mãi mãi. 4. Điều đó là vì lợi ích của dân sự Ngài, họ dễ dàng trở nên xác thịt ngay tại lối vào của một công việc tốt, và gần như nghĩ rằng Đức Chúa Trời bị ràng buộc phải nhận biết họ, dù họ cư xử thế nào trong đó: Chúa bởi một sự phân xử thập tự giá như vậy, kiềm chế hay ngăn ngừa sự tự phụ của họ; như vậy Môi-se, trong khi đi xuống Ai Cập, bị truy đuổi và buộc phải cắt bì cho con trai mình, để khiến ông càng cẩn trọng hơn về sau đối với cách cư xử riêng của mình; và như vậy có thể Ê-li đã phải chạy trốn, ngay tại cuộc Cải Cách đã bắt đầu của ông, I Các Vua 18, kẻo ông nghĩ mọi sự đã xong, hay lấy cớ để ngồi xuống. 5. Điều đó được làm để thử thách tại lối vào, vì nhiều bạn bè giả dối sớm bị phát hiện, là những người chỉ có những mục đích bại hoại; nhiều sự bại hoại, sự ngã lòng và sự không tin hay càu nhàu xuất hiện giữa đại đa số những người tin kính, nhưng nhất là những người có lòng xác thịt, họ, giống như dân Y-sơ-ra-ên, muốn trở lại; và nay họ có thời gian để tự bộc lộ mình. Và kẻ thù tại lối vào bởi cơ hội hay lợi thế này, càng trở nên cứng lòng hơn, như Pha-ra-ôn đã làm để truy đuổi tiếp; và như vậy Đức Chúa Trời có thêm cơ hội để tôn vinh chính Ngài. 6. Bởi điều này Chúa phán với mọi người muốn theo Ngài, phải đi theo đường lối của Ngài, và vác thập tự giá, vì bất kể điều gì ở cuối ngày, thập tự giá bắt đầu trước, và buổi sáng còn tối tăm, và bức tường được xây dựng trong thời gian khó khăn, Đa-ni-ên 9, và Ngài không muốn bất kỳ ai cam kết đứng về phía Ngài, lại đặt thập tự giá ở xa phía sau, mà quyết tâm ngay từ đầu gặp phải nó; những người có kỳ vọng trốn tránh rắc rối bằng cách theo đuổi một công việc như vậy, sẽ bị lầm. 7. Thông thường một dân sự lúc bắt đầu một công việc, và các người hầu việc lúc mới bắt đầu làm việc, (vì một cách tương xứng điều này phù hợp với mọi người được sai đi, tại lối vào của họ) là dịu dàng nhất, sốt sắng nhất, và có khung tâm linh ấm áp nhất khi ấy, và có thể chịu đựng, và sẽ chịu đựng nhiều hơn khi ấy so với về sau, khi điều đó đã mất: lúc Cải Cách trỗi dậy, thật kỳ lạ biết bao sự sốt sắng và dạn dĩ sẽ có giữa các người hầu việc và dân sự, trong khi thường dễ dàng khi hoặc tâm trạng ấy đã qua khỏi dân sự, hoặc họ ngồi yên và trở nên lạnh nhạt, họ sẽ không chịu đựng những thử thách như vậy; và chúng ta có thể thấy điều đó được xác nhận trong kinh nghiệm của chính mình, 8. Bất kỳ sự chống đối nào đối với một cuộc Cải Cách và việc đem nó xuống thấp phần nào, thường khiến nó càng nổi bật và đáng sợ hơn khi nó được phục hồi trở lại; vì nay, mọi con mắt đều dán chặt vào họ, và nhìn về phía họ, và khi họ thấy họ trỗi dậy trong khi họ không mong đợi điều đó, điều đó càng làm cho họ sợ hãi hơn, như có thể thấy rõ trong câu tiếp theo khi các nhân chứng này trỗi dậy. 9. Ngài đem mọi công việc của Ngài đến bằng từng độ và từng bước, để Ngài có thể nhận được từ mỗi bước những bằng chứng và cơ hội nhân lên và đổi mới cho vinh quang của Ngài, như thể bằng bấy nhiêu phép lạ khác nhau trên Ai Cập: Nay, nếu không có lợi thế nào vào bất kỳ thời điểm nào cho kẻ thù, thì sẽ chỉ có một sự giải cứu, trong khi như vậy một sự giải cứu trở nên nhiều lần, 10. Thông thường có điều gì đó thuộc về sự vĩ đại thuộc về thời gian được ao ước lúc bắt đầu sự trỗi dậy của Phúc Âm, lỗi mà các môn đồ đã mắc phải; điều đó cũng có tại Đức: Đấng Christ không chỉ kiềm chế điều này bằng giáo lý về thập tự giá, mà còn bằng chính thập tự giá nữa, để họ có thể bị đem đến chỗ từ bỏ chính mình, và như Ngài phán với Ba-rúc, Giê-rê-mi 45, đừng tìm kiếm những điều lớn lao cho chính mình. Tất cả những điều này đều là những mục đích tốt đẹp và có lợi cho dân sự của Ngài, và có thể khiến tất cả chúng ta tôn kính đường lối của Ngài, dù nó có vẻ lạ lùng đối với xác thịt.

BÀI GIẢNG IV (11:11–14)

Kẻ Chống Christ và vương quốc của hắn nay rất vui mừng, cho rằng các nhân chứng đã bị lật đổ hoàn toàn, không bao giờ xuất hiện nữa để chống đối họ; nhưng sự vui mừng ấy không kéo dài lâu, sau ba ngày rưỡi họ được hồi sinh, và bộ mặt công khai của các công việc hoàn toàn thay đổi; vì Đức Chúa Trời nắm lấy cơ hội này về tình trạng thấp hèn của Hội Thánh này để bày tỏ công việc của Ngài, và đem việc giảng Phúc Âm và sự thịnh vượng của những người giảng nó đến một tình trạng hữu hình và rõ ràng hơn so với trước kia, bằng cách ban cho các nhân chứng này (vốn được cho là đã bị giết) một sự sống lại hữu hình và vinh hiển: điều này được trình bày trong hai bước này, 1. Sự hồi sinh của họ từ cõi chết, câu 11. 2. Tình trạng vinh hiển của họ sau khi họ đã sống lại, câu 12 và 13. Cả hai điều này đều được trình bày bằng nhiều hoàn cảnh đi trước, đi kèm, và đi theo sau chúng.

Bởi sự sống lại ở đây, chúng ta không được hiểu theo nghĩa đen việc sống lại và được đem lên Thiên Đàng của những người từng thật sự chết; khuôn khổ của toàn bộ lời tiên tri vốn mang tính hình bóng, và mục đích của điều này, sẽ không cho phép điều đó: nhưng sự sống lại của các nhân chứng này, và tình trạng vinh hiển của họ sau đó, phải được xem là bày tỏ một sự xưng nhận Phúc Âm hữu hình hơn, với một số lượng lớn hơn những người giảng đạo đi theo bước chân của họ, và tiếp nhận cùng một lời chứng mà ít nhân chứng bị áp bức này dưới thời Kẻ Chống Christ trước kia đã làm chứng. Theo nghĩa này, họ được nói là sống lại, vì lời chứng của họ hồi sinh, người ta đến với cùng một Thánh Linh và quyền năng, như thể những người này lại được đem đến thế gian, như đã nói về Giăng Báp-tít đến trong Thánh Linh và quyền năng của Ê-li, Ma-thi-ơ 17:11, 12, 13. Rằng điều này phải được hiểu như vậy, tỏ ra, 1. Sự sống lại này rõ ràng và hiển nhiên đến nỗi kẻ thù nhìn thấy nó, câu 11, 12, điều này giống một sự thay đổi công khai của các công việc hơn là điều đặc biệt liên quan đến hai người, nhất là khi xét rằng (như đã gợi ý trước kia) tình trạng thấp hèn của Hội Thánh được mô tả bằng tình trạng thấp hèn của các nhân chứng; và do đó một sự thay đổi tình trạng của Hội Thánh sang tốt hơn phải được mô tả bằng việc trỗi dậy của các nhân chứng này. 2. Đó là một sự tôn cao như vậy, tác động sự sợ hãi trên mọi kẻ chống đối. 3. Nó đi kèm với một cơn động đất lớn, và sự hủy hoại một phần đáng kể trong lãnh thổ của Kẻ Chống Christ, câu 13, điều này cho thấy nó phải là một sự thay đổi như vậy, chứng tỏ có hại và hủy diệt đối với vương quốc ấy. 4. Đó là một sự sống lại và tình trạng tốt, đối lập với sự chết trước kia và tình trạng thấp hèn của họ, nhưng điều đó chủ yếu gồm trong việc đè nén giáo lý và sự xưng nhận của họ; do đó điều này phải là việc bênh vực cả hai. Cuối cùng, sự thay đổi này là điều đã tiếp theo và được giải thích bởi tiếng kèn thứ bảy, rằng các vương quốc của thế gian này đã trở nên thuộc về Chúa chúng ta, v.v., điều mà chúng ta sẽ thấy bày tỏ một sự bày tỏ Phúc Âm tự do và vinh hiển hơn, sau khi bóng tối của Kẻ Chống Christ qua đi, và đền thờ của Đức Chúa Trời lại được mở ra trên Thiên Đàng, v.v., tất cả những điều này giải thích và triển khai cụ thể hơn điều được tổng kết chung và bắt đầu ở đây.

Bước đầu tiên của sự thay đổi này, được trình bày trong những hoàn cảnh này, 1. Về thời điểm của nó, sau ba ngày rưỡi, v.v., một thời gian xác định thay cho một thời gian không xác định, có lẽ, ám chỉ đến việc Đấng Christ nằm trong mồ, và biểu thị điều này, rằng trong một thời gian ngắn sau khi Kẻ Chống Christ dường như đàn áp chân lý và những người giảng nó, Đức Chúa Trời sẽ lại kỳ diệu đem nó và họ ra ánh sáng, như thể họ được sống lại từ cõi chết. 2. Phương tiện và cách thức hồi sinh của họ được diễn tả, Thánh Linh sự sống từ Đức Chúa Trời đã nhập vào họ. Có lẽ điều này ám chỉ đến việc Chúa lúc đầu dựng nên con người khi Ngài hà hơi sự sống vào người, Sáng Thế Ký 2, và đến việc Chúa làm hồi sinh tình trạng chết của Y-sơ-ra-ên, Ê-xê-chi-ên 37:4, v.v., điều này cho thấy, dù đối với con người nó có vẻ không thể, nhưng tự nó không phải vậy, vì Đức Chúa Trời, Đấng lúc đầu đã tạo dựng con người, sẽ là Đấng thực hiện. Và, 2. phương tiện lớn thực hiện điều đó, không phải là sức mạnh hay quyền lực của con người, mà là Thánh Linh của Chúa, Đấng mà Ngài có để truyền đạt cho những công cụ như vậy, và vào những thời điểm như vậy mà Ngài thấy là thuận tiện để thúc đẩy công việc của Ngài. 3. Có lời rằng, họ đứng trên chân mình, và rõ ràng đến nỗi kẻ thù của họ nhìn thấy họ: nhờ đó hiệu quả của Thánh Linh sự sống, và tính thực tế và chắc chắn của hiệu quả tiếp theo, được biểu thị; đến nỗi những công cụ để thúc đẩy Phúc Âm sẽ bất ngờ xuất hiện khi Chúa tuôn đổ Thánh Linh của Ngài, như thể những xương khô sẽ đứng dậy để tiếp tục lời chứng của chúng: điều này tóm lại cũng giống như hình bóng ấy, Ê-xê-chi-ên 37. 4. Hiệu quả là, sự sợ hãi lớn giáng trên những kẻ đã nhìn thấy họ: thế gian một thời gian ngắn trước kia còn sỉ nhục khi nhìn họ, nay sự vui mừng của chúng biến thành kinh hãi: vì sự phục hồi của các nhân chứng này, những người trước kia đã hành hạ chúng, càng quyền năng, vinh hiển và bất ngờ, thì nỗi sợ hãi của chúng nay càng lớn, khi kỳ vọng của chúng về việc đàn áp họ thất bại, và dù muốn hay không, Phúc Âm này sẽ đến với ánh sáng. Hậu quả của việc làm giảm sự vĩ đại của chúng và làm gián đoạn sự bình an của chúng, tỏ ra khủng khiếp đối với chúng.

Tình trạng vinh hiển của họ sau khi sống lại, được diễn tả thêm, câu 12, 13, trong những hoàn cảnh của chúng, 1. Có một tiếng gọi ban cho họ. 2. Sự vâng lời của họ, hay hậu quả tiếp theo sau đó. 3. Một số hiệu quả được ghi nhận đi kèm và đi theo sự thăng thiên của họ. Tiếng gọi được trình bày theo nhiều cách, 1. Nó từ Thiên Đàng: để cho thấy một sự bảo chứng thiêng liêng, và một tiếng gọi phi thường của Đức Chúa Trời, mà những nhà Cải Cách đầu tiên sau chủ nghĩa giáo hoàng đáng lẽ phải có. 2. Nó được gọi là một tiếng, và một tiếng lớn, để biểu thị tính rõ ràng và minh bạch của sự bảo chứng của họ, và sức nặng mà nó có trên họ để thúc đẩy họ làm bổn phận này, hoặc bởi một thẩm quyền bên ngoài nào đó, thúc giục họ làm điều đó, hoặc (điều có khả năng nhất) một bản năng và sự thúc đẩy phi thường của Thánh Linh buộc các người giảng đạo và những người xưng mình theo Phúc Âm nay phải tách ra công khai khỏi Rô-ma hơn trước kia. 3. Và họ nghe thấy nó: nhờ đó cho thấy rằng, dù Đức Chúa Trời đã ban nhiều mệnh lệnh về việc tách khỏi Kẻ Chống Christ, và ra khỏi Ba-bên trong các thời đại trước; nhưng chúng đã không được nghe hay hiểu, ngay cả bởi nhiều người tin kính khi ấy đang sống trong sự thông công ấy, và bị đè nặng bởi những sự mê tín của họ, nhưng nay Đức Chúa Trời ban cho các nhân chứng đã hồi sinh này lúc bắt đầu Cải Cách được nghe, và hiểu rõ ràng ý muốn của Ngài trong điểm đặc biệt này: và điều đó cũng hàm ý rằng, dù nhiều người thấy việc làm của họ, nhưng tiếng gọi của họ đã không được làm rõ cho mọi người, có lẽ ám chỉ đến trường hợp của Phao-lô, Công Vụ 9, nơi dù nhiều người thấy một tia sáng chung quanh ông, nhưng chỉ một mình ông nghe thấy tiếng phán với ông. 4. Điều lớn lao trong tiếng gọi, là bổn phận được kêu gọi, Hãy lên đây, nghĩa là, lên Thiên Đàng, như những lời tiếp theo làm rõ. Rằng điểm xuất phát, là Hội Thánh và thế gian của Kẻ Chống Christ, và tình trạng thấp hèn mà các tôi tớ của Đấng Christ đã có do nàng, là rõ ràng. Điểm đến, cụ thể là, Thiên Đàng, chúng ta cho rằng không nên hiểu đúng nghĩa là chỗ vinh hiển của những người được phước, mà là một tình trạng Hội Thánh hữu hình vinh hiển trên đất (vì việc trình bày Hội Thánh hữu hình dưới tên này là thông thường, nhất là trong sách này) và như vậy ý nghĩa là, họ sẽ không tiếp tục trong tình trạng mặc bao gai trước kia, mà Đức Chúa Trời sẽ dựng lên một Hội Thánh hữu hình riêng biệt khỏi Kẻ Chống Christ, Hội Thánh ấy, về sự tinh sạch và vẻ đẹp của các lễ nghi và về sự tự do khỏi sự chuyên chế và bách hại của Kẻ Chống Christ, so với điều mà các thánh đồ trước kia phải chịu, sẽ giống như một sự thăng lên Thiên Đàng. Rằng điều này phải được hiểu như vậy, ngoài những gì đã nói ở phần mở đầu, tỏ ra, 1. Đó là một Thiên Đàng đối lập với thế gian đã nói đến trước kia, vốn là thế gian của Kẻ Chống Christ. 2. Đó là một hạnh phúc, đối lập với tình trạng thấp hèn trước kia của họ: nay khi họ được hồi sinh, họ không được phép sống trong phạm vi lãnh thổ của Kẻ Chống Christ, và dưới sự chuyên chế của hắn như trước, mà được gọi lên khỏi tầm với của hắn. 3. Đó cũng là Thiên Đàng được nhắc đến dưới tiếng kèn thứ bảy, câu 19, nghĩa là, nơi có đền thờ, hòm, và giao ước; và sự thăng thiên của họ là việc mở đền thờ ấy, v.v. 4. Đó là một Thiên Đàng như vậy (chương 12) mà Sa-tan bị quăng xuống khỏi, như Thiên Đàng mà Hài Nhi được đem lên, câu 5 và 8, và một Thiên Đàng như vậy mà Phúc Âm đời đời được giảng vào, chương 14:6, và điều đó sau khi sự hủy hoại đã bắt đầu của con thú, nhưng tất cả những điều này phải được hiểu về một tình trạng Hội Thánh hữu hình. Do đó điều này cũng phải như vậy, nhất là khi xét rằng các nhân chứng này được gọi là các ngôi sao, nay họ được đặt cố định để chiếu sáng trong Thiên Đàng này của một tình trạng Hội Thánh hữu hình, như được đặt trên chân đèn để họ có thể ban ánh sáng cho thế gian hơn trước kia họ có khả năng làm.

Sự vâng lời của họ tiếp theo, họ thăng lên Thiên Đàng, v.v., có nghĩa là việc họ đảm nhận sự xưng nhận Phúc Âm một cách công khai mà họ đã được kêu gọi, và tính chắc chắn của hiệu quả, tiếp theo tiếng gọi trước đó, một tình trạng như vậy thật sự tiếp theo như họ đã được kêu gọi, 2. Cách thức thăng thiên của họ là, trong một đám mây, nghĩa là, một cách vinh hiển và an toàn, như Chúa được nói là mặc lấy một đám mây: vinh quang và sự an toàn của họ là bởi quyền năng thiêng liêng; có lẽ với sự ám chỉ đến sự thăng thiên của Đấng Christ, Công Vụ 1, cả hai sự sống lại này đều bởi một quyền năng. Cũng có lời rằng trong một đám mây, vì dù nó có thể nhận thấy đối với những người quan sát, nhưng nó vẫn huyền nhiệm và tối tăm đối với những người không thể nhận biết, (dù có nhiều sự sỉ nhục và quy chụp đặt lên các nhà Cải Cách đầu tiên,) vẻ đẹp của công việc trong tay họ, và vinh quang của sự phân xử của Đức Chúa Trời đối với Hội Thánh của Ngài nơi họ. 3. Có ghi nhận rằng kẻ thù của họ nhìn thấy họ: họ thấy họ đã chết, họ thấy họ được sống lại đứng trên chân mình, và nay họ nhìn thấy họ đang thăng thiên; điều này vẫn cho thấy một sự thay đổi hữu hình và đáng chú ý trong các bước và tiến trình của Hội Thánh Ngài, và tính thực tế và vĩ đại của nó, điều mà kẻ chống đối của họ không thể phá hỏng dù họ nhìn thấy nó; điều này chắc chắn sẽ khích động sự thù địch của họ, và làm tăng sự ganh tị của họ hơn nữa. Họ được gọi là kẻ thù của họ, không phải vì bất kỳ sự sai trái đặc biệt nào mà các nhân chứng này đã làm cho họ, mà vì công việc trong tay họ; các nhân chứng này vẫn sẽ có những kẻ thù giữ sự thù địch của chúng, nhưng vẫn bị kiềm chế không phá hỏng sự tôn cao của họ, điều này cho thấy rằng sự hồi sinh của Phúc Âm và việc hạ bệ Kẻ Chống Christ sẽ diễn ra từng độ. Tóm lại, hai câu này nói rằng, Phúc Âm sẽ lại thịnh vượng, và các nhân chứng của nó sẽ được đặt trong một tình trạng danh dự phù hợp với sự xưng nhận của họ, bất chấp mọi kẻ chống đối của họ.

Trong câu 13, tình trạng vinh hiển này của các nhân chứng được trình bày bằng bốn sự kiện vinh hiển đi kèm với nó, hay những hậu quả tiếp theo sau nó, 1. Và cùng giờ ấy có một cơn động đất lớn. Bởi động đất, chương 6:12 và câu 17 của cùng chương này, được hiểu là những biến đổi lớn và đột ngột về thời gian. Bởi điều này chúng ta hiểu những biến động lớn thường đi kèm với Cải Cách, nhờ đó các vương quốc bị đặt trong tình trạng náo động, Sa-tan và các công cụ của hắn đánh thức sự thù địch chống lại Phúc Âm, và Chúa mạnh mẽ thực hiện ý định của Ngài, khiến đất, như thể, rung chuyển cho đến khi Ngài hoàn thành điều đó. Điều này thật sự đã xảy ra, (và có thể nghĩ rằng đó là sự ứng nghiệm của lời tiên tri này) tại Đức, Pháp, Hà Lan, Anh, Scotland, v.v., khi lần đầu tiên các nhân chứng được đem đến một tình trạng Hội Thánh hữu hình tách khỏi Rô-ma.

Hiệu quả thứ hai tiếp theo hiệu quả trước, là, một phần mười của thành đã sụp đổ. Nó không có tên ở đây, và do đó phải được hiểu là liên quan đến thành được gọi là thành lớn, câu 8, nghĩa là, thành có quyền thống trị trên các vua của đất, chương 17 câu 18, nghĩa là, Rô-ma, phải được hiểu không nghiêm ngặt về thị trấn đặc biệt ấy, mà rộng hơn về đế quốc và quyền thống trị của nó, như đã nói trước kia. Có lời rằng một phần mười của quyền thống trị này sụp đổ, vì bởi việc giảng Phúc Âm một cách công khai này, và việc các nhân chứng tách mình khỏi nàng, một phần lớn và đáng kể của quyền thống trị ấy bị giảm bớt và hạ xuống: hay, như chương 14, bởi lời diễn tả Ba-by-lôn đã sụp đổ, đã sụp đổ, được trình bày không phải sự hủy diệt của một thành phố mà thôi, mà là sự hủy hoại của vương quốc của Kẻ Chống Christ; như vậy ở đây bởi sự sụp đổ của một phần của thành ấy, chúng ta phải hiểu sự hủy hoại đã bắt đầu và sự tiêu diệt của vương quốc ấy, điều sẽ đi kèm với sự hồi sinh của ánh sáng trong thế gian, như đã nói, và đã thật sự được ứng nghiệm trong việc Anh, Scotland, Đan Mạch, Thụy Điển, và một phần lớn của Đức, Pháp, Thụy Sĩ, Ba Lan, Hà Lan, v.v., rút khỏi sự lệ thuộc trước kia của họ vào con thú.

Hiệu quả thứ ba tiếp theo điều này, là, một số lượng lớn người, tức bảy nghìn người đã bị giết: Trong nguyên văn đó là các tên của người, chỉ về một số người nổi bật hơn những người khác trong thành này: ý nghĩa là, như bởi sự hủy hoại và sụp đổ đột ngột của các thành phố, nhất là bởi động đất, nhiều cư dân thường bị tiêu diệt; như vậy bởi sự hủy hoại đã bắt đầu này của quyền thống trị chống Christ của La Mã, nhiều người theo nàng sẽ bị tiêu diệt, và đó là những người nổi bật và nổi tiếng nhất trong số họ: điều này có thể được ứng nghiệm, một phần, trong những thất bại và sự phá hủy các đạo quân Giáo hoàng, nhưng nhất là việc lật đổ các tu viện lớn, tu viện, tu viện kín, và các dòng tu, nhờ đó thật sự một phần lớn của quyền thống trị ấy đã bị lu mờ, và nhiều công dân của Ba-by-lôn đã bị đuổi ra, và nơi cư trú của họ bị hủy hoại và đem đến hư không.

Hiệu quả thứ tư tiếp theo, Và phần còn sót lại đều sợ hãi, và tôn vinh Đức Chúa Trời của Thiên Đàng: điều này không được hiểu là một công việc ăn năn thật sự trên mọi phần còn sót lại của vương quốc ấy (vì chương 16, ngay cả khi các bát được đổ ra, chúng ta thấy họ không ăn năn) mà như tại sự đóng đinh của Đấng Christ (Ma-thi-ơ 27:54), bàn tay của Đức Chúa Trời đã rõ ràng đến nỗi nó khiến nhiều người quan sát đấm ngực mình, và thừa nhận, có điều gì đó thuộc về Đức Chúa Trời ở đó; như vậy sự lật đổ đột ngột đã bắt đầu này của vương quốc của Kẻ Chống Christ, và nhất là việc hạ bệ các tu viện và tu viện lớn (trước kia rất thiêng liêng) sẽ đáng chú ý đến nỗi nhiều người thuộc vương quốc ấy ít nhất trong sự xưng nhận sẽ từ bỏ sự thông công với nó, và những người khác sẽ bị khiến phải thừa nhận điều gì đó hơn là con người trong việc này. Mục đích là, để cho thấy tính phi thường của sự xuất hiện của Đức Chúa Trời, và ấn tượng mà nó nên có trên nhiều người trước kia là bạn bè của vương quốc của Kẻ Chống Christ.

Câu 14 này (Khốn thứ hai đã qua, và kìa, khốn thứ ba đến mau chóng) phải được giải thích như câu 12 chương 9. Bởi đó, bước tiến của tiếng kèn thứ bảy được làm rõ là ở sự thay đổi đã bắt đầu của tôn giáo trong thế gian, và để cho thấy rằng những điều trước kia đã qua, đều thuộc về các tiếng kèn trước, hướng đến mục đích ấy, rằng Giăng và dân sự của Đức Chúa Trời có thể được an ủi chống lại những điều buồn thảm được báo trước bởi tiếng kèn thứ năm và thứ sáu: vì vậy, điều mà trước kia đã được tỏ ra cho Giăng dưới một hình bóng, chương 10, thì trong chương này bằng lời nói (để ông được xác nhận hơn) được đổi mới và lặp lại.

Trước khi rời khỏi phần này của lời tiên tri, cần phải tìm hiểu, 1. Liệu 1260 ngày dân ngoại giày đạp sân ngoài, và các tiên tri nói tiên tri trong bao gai đã mãn hạn chưa? và liệu việc giết các nhân chứng đã qua chưa? 2. Lời tiên tri này được ứng nghiệm như thế nào, hay bằng cách nào? để nhờ đó chúng ta có dịp xem xét thời kỳ này cách đặc biệt hơn, và đối chiếu biến cố trong lịch sử với lời tiên tri này. Khi làm sáng tỏ điểm thứ nhất, chúng ta không muốn bị hiểu là cho rằng mọi thử thách của các thánh đồ và những người hầu việc đã qua, hay rằng, theo sự tương tự từ việc các nhân chứng bị giết ngay sau khi hoàn tất lời chứng của mình, có thể suy ra rằng công việc của Đức Chúa Trời thường chịu sự cản trở lớn ngay cả sau khi nó mới bắt đầu trỗi dậy, và rằng các thánh đồ và các nhân chứng dễ gặp phải những khó khăn và ngặt nghèo lớn nhất, khi Phúc Âm trong tay họ sắp đến lúc sinh nở, và đem đến sự sinh ra, như có thể thấy trong các gương của Môi-se, Ê-li, Xô-rô-ba-bên và các sứ đồ: chúng ta thừa nhận rằng, theo tỷ lệ, những giáo lý như thế có thể được rút ra từ lời tiên tri này; tuy nhiên, nếu chúng ta xem xét cách nghiêm túc hơn biến cố đặc biệt và thời kỳ mà Thánh Linh nhắm đến cách tiên tri tại chỗ này, chúng ta sẽ thấy rằng những ngày được nói đến ở đây đã mãn hạn, và việc giết các nhân chứng này đã được ứng nghiệm, và như vậy tiếng kèn thứ bảy đã thổi lên, và thời đại của chúng ta phải được tính là ở dưới tiếng kèn ấy: để chứng minh điều đó, chúng ta đưa ra những suy xét sau đây.

1. Tiếng kèn thứ bảy thổi lên, và sự kết thúc của tai họa thứ hai, xảy ra ngay sau, hay không lâu sau, quyền cai trị tuyệt đối và không ai tranh cãi của Kẻ Chống Christ, và việc hắn giày đạp thành thánh bốn mươi hai tháng; vì vậy việc tranh cãi quyền lực của Kẻ Chống Christ, và việc làm suy giảm quyền lực ấy, tất phải suy ra sự mãn hạn của bốn mươi hai tháng này, và tiếng kèn thứ bảy đã thổi lên. Giờ đây, bất cứ ai am hiểu tình trạng của Hội Thánh trong 100 năm qua, so với trước kia, sẽ thấy rõ quyền lực của Kẻ Chống Christ đã bị lung lay phần lớn, và vương quốc của hắn đã bị lu mờ, và rằng thời kỳ này không thể gọi là thời kỳ hắn chuyên chế tuyệt đối và phổ quát, và do đó phải là thời kỳ tiếp sau thời kỳ ấy.

2. Rõ ràng là sự suy sụp của Kẻ Chống Christ không lập tức đạt đến đỉnh điểm, nhưng được hoàn tất bởi bảy bát, chương 16, mà tiếng kèn thứ bảy là tổng kết của chúng. Vì vậy, khi sự mãn hạn của 1260 ngày hắn thống trị không thể bị giới hạn vào thời điểm hắn sụp đổ hoàn toàn; bởi vì vào lúc kết thúc những ngày ấy hắn gây chiến với các nhân chứng và thắng hơn họ, và không phải toàn bộ thành, mà chỉ một phần mười của thành bị sụp đổ bởi sự sống lại của họ, và tiếng kèn thứ bảy tiếp theo sau, nhờ đó sự suy sụp của hắn được hoàn tất: do đó sẽ suy ra rằng chúng ta phải tính sự ứng nghiệm của lời tiên tri này về sự mãn hạn của những ngày ấy, và sự trỗi dậy của các nhân chứng từ sự suy tàn đã bắt đầu, và sự suy sụp của vương quốc Kẻ Chống Christ bởi các bát: và vì chắc chắn rằng các bát đã bắt đầu được đổ ra, và cũng chắc chắn rằng các bát này thuộc về tiếng kèn thứ bảy, tiếng kèn đi cùng với, hay ngay sau sự thăng thiên của các nhân chứng, nên cũng phải suy ra rằng thời kỳ này thuộc dưới tiếng kèn thứ bảy, và như vậy vượt qua các biến cố trước kia, và giả định rằng chúng đã được ứng nghiệm.

3. Thời kỳ khi các nước trở nên thuộc về Chúa, và khi đền thờ được mở ra, và hòm của lời chứng được thấy trong đó, thuộc về tiếng kèn thứ bảy, như sự giải nghĩa về tiếng kèn ấy sẽ làm sáng tỏ, vì được giả định rằng trước khi tiếng kèn thứ bảy thổi lên, và trong 1260 ngày này, các vương quốc trên đất chưa thuộc về Chúa, đền thờ còn đóng kín, và hòm của lời chứng hay lời của Đức Chúa Trời chưa được thấy trong đó; và vì giờ đây rõ ràng là các biến cố này đã được ứng nghiệm trong thời đại chúng ta, nên chúng ta phải xem thời kỳ này là thuộc về tiếng kèn ấy.

Trước khi chúng ta xác nhận điều đó thêm nữa, chúng ta muốn dẹp bỏ một vài điều bị phản đối chống lại sự ứng nghiệm của lời tiên tri này bởi một số người học thức và đáng kính, (Mede và Roberts về chỗ này) những người đang cố chứng minh rằng lời tiên tri về việc giết các nhân chứng này còn phải được ứng nghiệm, và như vậy 1260 ngày ấy chưa mãn hạn.

Phản đối thứ 1 là: Lời tiên tri này không thể được ứng nghiệm bao lâu Kẻ Chống Christ còn tiếp tục có quyền lực như thế, và còn vang dội với sự tự do như thế: Do đó sự ứng nghiệm của nó còn phải trông đợi. Đáp. Điều này giả định rằng sự ứng nghiệm của lời tiên tri này tùy thuộc vào sự hủy diệt hoàn toàn của Kẻ Chống Christ, điều này, vì đang được tiến hành qua nhiều cấp độ dưới tiếng kèn thứ bảy, như đã nói, không thể được chấp nhận. Và vì vậy chúng ta nói rằng sự ứng nghiệm của lời tiên tri này, và quyền cai trị tuyệt đối của Kẻ Chống Christ, là không tương thích; điều này được thừa nhận: nhưng sự ứng nghiệm của nó, và sự suy sụp đã bắt đầu của hắn, dù hắn còn tiếp tục cai trị một phần, có thể đứng chung với nhau, và phải đi chung với nhau, như đã nói. Giờ đây chính các tác giả đáng kính ấy cũng thừa nhận rằng sự suy sụp của Kẻ Chống Christ đã bắt đầu, và do đó lời tiên tri này cũng phải được ứng nghiệm. Bằng không chúng ta phải nói rằng sự suy sụp đã bắt đầu này, và đỉnh cao của hắn có thể tồn tại chung với nhau.

2. Có người phản đối rằng sự sụp đổ của một phần mười của thành này cũng giống như sự lật đổ ngai của con thú dưới bát thứ năm, chương 6. Nhưng điều đó chưa được ứng nghiệm; do đó lời tiên tri này cũng chưa. Đáp. Sự phản đối này dựa trên một giả định không có căn cứ: Vì, 1. thành được nói đến ở đây, nói cho đúng, không phải là ngai của con thú hay chính thành Rô-ma, mà là quyền cai trị của nó, như chính tác giả học thức ấy đã giải nghĩa, về câu 8 trước đó. 2. Cách diễn đạt ở đây về sự sụp đổ của một phần mười của thành ấy, rõ ràng và hiển nhiên khác với sự lật đổ toàn bộ được tiên tri bởi bát thứ năm, vì chắc chắn rằng sự lật đổ của một phần mười ở đây là để chỉ ra một sự lật đổ từng phần, và như vậy là một sự lật đổ đã bắt đầu, phân biệt với sự lật đổ toàn bộ bị đe dọa bởi bát thứ năm: và do đó không thể hiểu là cùng một biến cố; nhưng ở đây sự trỗi dậy và khởi đầu của sự suy sụp ấy được gợi ý, mà sự suy sụp ấy được hoàn tất bởi tiếng kèn thứ bảy và các bát tiếp theo.

Căn nguyên của sai lầm này của họ xuất phát từ điều này, là họ cho rằng các bát, ít nhất sáu bát đầu, là đồng thời với tiếng kèn thứ sáu, chứ không được bao hàm dưới tiếng kèn thứ bảy. Để làm sáng tỏ điều này, ngoài những gì đã nói trong lời nói đầu, chương 6 và sau đó về tiếng kèn thứ bảy và các bát, nhờ đó sự phụ thuộc liên tiếp của bát thứ nhất vào tiếng thổi của tiếng kèn thứ bảy được trình bày, chúng ta sẽ thêm nữa,

Lý do thứ tư thêm vào ba lý do trước. Hành vi giết các nhân chứng ấy chính là phần cuối cùng của đỉnh cao triều đại của Kẻ Chống Christ; vì, hắn cai trị trong 1260 ngày trước đó, là thời gian họ nói tiên tri trong bao gai, và hắn sỉ nhục và vui mừng cách nổi bật nhất khi các nhân chứng này bị giết, do đó hành vi ấy không thể đồng thời với bất cứ bát nào tiếp sau đỉnh cao của Kẻ Chống Christ, và lần lượt tiến hành sự suy sụp của hắn: vì vậy, khi mọi người đều thừa nhận rằng sự suy sụp của Kẻ Chống Christ bởi các bát đã bắt đầu, và không thể phủ nhận rằng sự đắc thắng của Kẻ Chống Christ trên các nhân chứng, có thể nói, là phần cuối cùng, và chính là bước ngoặt của sự chuyên chế không gián đoạn của hắn, và như vậy không tương thích với vương quốc đang suy tàn của hắn; do đó phải coi nó là xảy ra trước các bát, và như vậy là đã được ứng nghiệm. Và vì vậy, vì đây là hành vi cuối cùng của tiếng kèn thứ sáu, trong đó Kẻ Chống Christ ở đỉnh cao của mình; và vì các bát, cái này sau cái kia, tiến hành sự suy sụp của hắn, nên không thể nghĩ rằng bất cứ bát nào trong số đó, huống chi là sáu bát đầu, có thể đồng thời với nó.

5. Điều này có thể hiện ra như sau: Nếu các bát diễn tả một tình trạng khác của Hội Thánh (tức là, sự thịnh vượng của Hội Thánh và sự suy yếu của Kẻ Chống Christ,) khác với tình trạng mà tiếng kèn thứ năm và thứ sáu diễn tả (tức là, đỉnh cao của Kẻ Chống Christ, và tình trạng thấp hèn của Hội Thánh) thì chúng không thể đồng thời với nhau, mà cái này phải được cho là xảy ra trước cái kia; nhưng điều này là đúng, là chúng trình bày những tình trạng khác nhau của Hội Thánh, như sự giải nghĩa về chúng sẽ làm sáng tỏ, do đó không thể rơi vào cùng một thời gian.

6. Chúng ta có thể thêm rằng, bởi cùng một tác giả học thức ấy, thời gian Kẻ Chống Christ cai trị trọn vẹn, và các tiên tri nói tiên tri trong bao gai, được chứng minh chính xác là đồng thời, có cùng một khởi đầu và sự tiếp tục: và sự mãn hạn của một trong hai điều ấy sẽ chứng minh sự mãn hạn của cả hai, và suy ra việc giết các nhân chứng, việc xảy ra ngay sau cả hai. Giờ đây, thời gian Kẻ Chống Christ cai trị tuyệt đối đã mãn hạn, như đã nói, nên cũng phải suy ra rằng hai biến cố khác trong lời tiên tri, tức là, các tiên tri nói tiên tri trong bao gai, và việc họ bị giết, cũng phải được ứng nghiệm.

Một lần nữa, nếu 1260 ngày này được tính là bấy nhiêu năm, và sự khởi đầu của chúng đồng thời với việc mở ấn thứ bảy và tiếng kèn thứ nhất (như cùng một tác giả học thức ấy khẳng định) thì sẽ suy ra rằng chúng phải đã mãn hạn từ lâu: vì chúng ta trước đây đã làm sáng tỏ rằng tiếng kèn thứ nhất, và việc mở ấn thứ bảy bắt đầu vào khoảng năm ba trăm hay gần đó, và do đó những ngày này không thể còn đang tiếp diễn (theo các nguyên tắc này) cho đến bây giờ: thật vậy, từ tác giả đầu tiên ấy, những điều này là rõ ràng, 1. Rằng việc các nhân chứng nói tiên tri, người đàn bà chạy trốn, Kẻ Chống Christ cai trị, và việc dân ngoại giày đạp sân ngoài là đồng thời, và đồng thời với sáu tiếng kèn đầu. 2. Rằng việc người đàn bà quặn đau, việc nàng sinh con, và việc đứa con của nàng được cất lên trời, chương 12 là đồng thời với sáu ấn đầu. 3. Ông cho rằng (chương 12) việc đứa con được cất lên trời ấy được ứng nghiệm trong triều đại của Constantine và việc ông được nhận vào ngôi hoàng đế, cũng như việc người đàn bà chạy trốn và tình trạng đồng vắng của nàng (mà đối với ông nói lên sự tự do của Hội Thánh trong các việc thờ phượng tôn giáo dù bị lạm dụng bởi sự bội đạo và thờ hình tượng nhiều như thế, giống như tình trạng đồng vắng của dân Y-sơ-ra-ên sau khi họ được giải cứu khỏi Ê-díp-tô) bao gồm toàn bộ tình trạng của Hội Thánh từ lúc kết thúc sự bắt bớ của dân ngoại ngay lập tức cho đến khi tiếng kèn thứ bảy thổi lên. Và vì cả hai điều này sẽ rơi vào khoảng năm 300 hay 310, nên suy ra rằng lời tiên tri trong bao gai này cũng phải bắt đầu vào lúc đó, và như vậy không thể còn tiếp tục cho đến bây giờ.

Để nói cách đặc biệt hơn về việc áp dụng lời tiên tri ấy, chúng ta nghĩ rằng quan niệm hay giấc mơ của phe Giáo hoàng giải nghĩa mọi sự theo nghĩa đen về một Kẻ Chống Christ sẽ đến từ chi phái Đan, và sẽ cai trị đúng ba năm rưỡi, ngồi tại Giê-ru-sa-lem, và xây dựng đền thờ ấy, và hai nhân chứng hay Hê-nóc và Ê-li. Giấc mơ này do họ bịa đặt để giữ cho Giáo hoàng của họ khỏi bị xem là Kẻ Chống Christ thật; giấc mơ này (tôi nói) không đáng để nài nỉ bác bỏ, vì nó trái ngược với khuôn khổ của lời tiên tri đã qua, và cũng với lời tiên tri tiếp theo về con thú, chương 13 vì, chắc chắn thử thách này kéo dài như thế, vì phần lớn sách Khải Huyền được dùng cho nó, và có bao nhiêu việc phải làm dưới nó, nên không thể thực hiện trong một thời gian ngắn như thế.

Trong việc áp dụng nó, chúng ta sẽ, 1. xem những đặc điểm chung nào có thể được rút ra từ bản văn để giúp chúng ta xác định thời gian. 2. Xem việc áp dụng có thể được chứng minh như thế nào.

Về điểm thứ nhất chúng ta không có ý định quả quyết, tuy nhiên những điều này có thể được kết luận về nó, theo các căn cứ đã đặt ra trước đây, 1. Rõ ràng là sự kết thúc của bốn mươi hai tháng các nhân chứng nói tiên tri trong bao gai và sự chuyên chế của Kẻ Chống Christ, là có thể nhận biết được, vì được chứng minh rõ ràng bởi việc các nhân chứng cởi bỏ bao gai của mình, cái chết của họ và sự xuất hiện vinh hiển trở lại của họ trong một tình trạng ổn định và an toàn. Điều này chắc chắn sẽ rơi vào khoảng thời gian tôn giáo được cải chánh, và sự chuyên chế của Giáo hoàng phần lớn bị phát hiện và bị loại bỏ. Bốn mươi hai tháng ấy do đó phải được thừa nhận là ngay trước thời kỳ Cải Chánh này. Điều này cũng sẽ được xác nhận nếu chúng ta xét rằng tiếng kèn thứ bảy thổi lên ngay sau thời kỳ ấy, và các bát bắt đầu được đổ ra trên vương quốc của con thú, ngay sau đỉnh cao của hắn, và bắt đầu sự thay đổi; điều này cũng chứng tỏ rằng sự thay đổi này phải được tính từ sự sụp đổ đã bắt đầu của Kẻ Chống Christ; và như vậy, hậu quả là, đỉnh cao và quyền cai trị của hắn trong bốn mươi hai tháng này phải xảy ra trước điều này.

2. Về sự khởi đầu của nó, chúng ta sẽ thấy nó ngay sau sự bắt bớ của dân ngoại dưới các ấn, và được tính từ ấn thứ sáu như gắn liền ngay với nó: vì, thử thách này của Hội Thánh trong bốn mươi hai tháng dưới và bởi Kẻ Chống Christ, bắt đầu với các tiếng kèn, và ngay sau thử thách trước kia nàng đã chịu bởi sự bắt bớ của dân ngoại. Do đó trong ấn thứ sáu, trước khi ấn thứ bảy được mở ra (chương 7) sự chuẩn bị được thực hiện chống lại Kẻ Chống Christ bằng việc đóng ấn những người được chọn, như thể đánh dấu và tách riêng một số ít để được giữ sạch khỏi những sự bại hoại của hắn: việc đóng ấn này, đặc biệt chống lại Kẻ Chống Christ, và phải được tiến hành cách cẩn thận như thế trước khi ấn thứ bảy được mở ra, hay bất cứ tiếng kèn nào thổi lên, chứng tỏ điều này, là chúng ta phải tính sự trỗi dậy của con thú (và như vậy sự khởi đầu của bốn mươi hai tháng này) từ lúc kết thúc ấn thứ sáu, và việc mở ấn thứ bảy hay một ít trước đó: nó cũng xác nhận điều này, là con thú, và số người được đóng ấn (chương 7) liên quan đến hắn, là hoàn toàn đồng thời; nhưng việc đóng ấn ấy đồng thời với sự khởi đầu của ấn thứ bảy tiếp sau ấn thứ sáu, và tiếp tục với con thú cho đến cuối tiếng kèn thứ sáu, như tác giả học thức Mede ấy, phần 2. Synchron: 1. chứng minh.

Một lần nữa, điều tương tự cũng rõ ràng từ chương 12 vì việc Hội Thánh chạy trốn vào đồng vắng và ở đó 1260 ngày, chính là thử thách ấy, có cùng sự khởi đầu và kết thúc với quyền cai trị của con thú, và việc các tiên tri nói tiên tri trong bao gai: Giờ đây từ câu 6 và 14 (khi so sánh với những gì đi trước) chúng ta sẽ thấy rằng ngay sau sự bắt bớ của dân ngoại, và việc con rồng chờ đợi để nuốt nàng, thì việc Hội Thánh chạy trốn vào đồng vắng này xảy ra, và ngay sau đó nàng được chính quyền dân sự đứng về phía mình. Từ những căn cứ này chúng ta suy ra, 1. Rằng sự kết thúc của bốn mươi hai tháng Kẻ Chống Christ chuyên chế tuyệt đối sẽ rơi vào năm 1559 hay gần đó, trong năm ấy bởi chính quyền công khai trong một nghị hội của đế quốc tại Augsburg quyền tự do cải chánh và tôn giáo được thiết lập, và việc tự do xưng nhận tôn giáo ấy mà không gây thiệt hại nào cho tài sản của người ta, hay các đặc quyền dân sự được ban hành: vì, dù trước thời gian ấy tôn giáo đã được thực hành tại nhiều nơi trong đế quốc, và các vương quốc khác trên thế giới; tuy nhiên ngay trước đó đã có một sự lu mờ lớn tại Đức, Anh, và các nơi khác, đến nỗi chúng ta không thể tính rằng các nhân chứng đã thăng thiên trước thời gian này. 2. Cũng không trước thời gian này đã có chính quyền công khai cho việc xưng nhận tôn giáo, mà việc xưng nhận là một tội, quyền tự do và các đặc quyền của người ta bị hạn chế bởi nó, các ủy viên của các hoàng tử Tin Lành không được nhận vào hội đồng của tòa án hoàng gia; điều này, sau khi hòa ước này được Ferdinand ký kết, đã được khắc phục.

Một lần nữa, việc tính sự thay đổi của các thời kỳ trong Hội Thánh hữu hình theo sự thay đổi của các biến cố trong đế quốc là rất thường, và cũng tính chúng từ các kết luận có thẩm quyền của đế quốc, như chúng ta sẽ thấy trong sự kết thúc của thời kỳ đầu tiên của sự bắt bớ của dân ngoại, và việc Sa-tan bị quăng khỏi trời, được tính trong chương 12 tiếp theo. Bên cạnh đó cũng không phải là không đáng kể, rằng vào khoảng thời gian này tôn giáo lại được thiết lập tại Anh bởi việc Nữ hoàng Elizabeth lên ngôi, Nữ hoàng Marie đã bắt đầu triều đại của mình, năm 1554 và tiếp tục trị vì năm năm và một vài tháng lẻ, đã qua đời cùng năm ấy. Cũng vậy tôn giáo được phục hưng tại Scotland năm trước đó, như tại Pháp khi Charles thứ chín bắt đầu triều đại, năm 1560.

2. Chúng ta suy ra rằng sự khởi đầu của triều đại bốn mươi hai tháng này, phải được tính từ năm ba trăm hay gần đó, khi sự bắt bớ của dân ngoại chấm dứt, và sự tự do được đem đến cho Cơ Đốc giáo, như trước đây đã được làm sáng tỏ, chương 6. Điều này trên các căn cứ trước kia phải được chấp nhận, để định thời gian cho sự khởi đầu của việc Hội Thánh chạy trốn, và việc Kẻ Chống Christ làm việc cách kín đáo; dù bất cứ phản đối nào nảy sinh từ chính việc áp dụng, như là quá sớm: tuy nhiên việc Hội Thánh chạy trốn ấy là thời kỳ thứ hai của tình trạng nàng, và tiếp ngay sau thời kỳ thứ nhất, phải đồng thời với các tiếng kèn. Và giờ đây, sau khi đã xác định sự khởi đầu và kết thúc của nó như thế, chúng ta có thể suy ra thời gian kéo dài của nó, mà nếu được cho là từ năm 300 hay gần đó, đến năm 1560 hay gần đó, thì toàn bộ sẽ kéo dài đến 1260 năm. Và dù lúc đầu chúng ta không nghĩ việc xây dựng việc tính bấy nhiêu năm trên con số bấy nhiêu ngày là thuyết phục, vì những lý do đã nêu trước đây, tuy nhiên xét rằng con số xác định này được nhắc đến năm lần dưới cùng một cách tính chính xác, dù trong những cách diễn đạt khác nhau, điều này dường như cố ý chỉ ra một con số xác định đặc biệt bên cạnh những con số khác, và xét rằng biến cố đáp ứng điều này, hay đến gần với nó theo các giả định trước kia, chúng ta nghĩ rằng, tại chỗ này, việc tính ngày thành năm là không không an toàn, vì bởi các đặc điểm trước kia về sự khởi đầu và kết thúc của nó, thật sự thấy nó bao gồm bấy nhiêu năm. Và dù lúc đầu (như đã nói) chúng ta không dám đặt sức nặng của điều này đơn giản trên con số ngày, tuy nhiên, vì được giải nghĩa về mặt thực chất bởi các đặc điểm đã nói trước, để chỉ bấy nhiêu năm, như điều ấy được giải nghĩa rõ ràng hơn, Ê-xê-chi-ên 4 chúng ta nghĩ việc thuận theo ánh sáng của các lý do trước kia trong điều này, (vượt quá những gì lúc đầu chúng ta đã tin chắc) là không không an toàn, rằng thời gian ở đây là xác định, cũng như tại bất cứ chỗ nào khác mà các căn cứ tương tự có thể được đưa ra từ bản văn, để chứng minh thời gian, mà không đặt sức nặng chỉ trên con số đặc biệt mà thôi. Có hai phản đối cần được dẹp bỏ.

Phản đối 1. Rằng cách tính này dường như bắt đầu vương quốc của Kẻ Chống Christ quá sớm trong khi Hội Thánh hưởng sự tự do lớn bên ngoài và cũng nhiều sự thuần khiết, và do đó không thể nói rằng nàng bị giày đạp, hay đã chạy trốn trong khi nàng còn tiếp tục ở trong một tình trạng tốt như thế. Đáp. Sự phản đối này không nảy sinh từ bản văn, mà từ sự khác biệt có vẻ của biến cố trong việc áp dụng: và nếu theo trình tự của lời tiên tri này, thấy rõ rằng Hội Thánh vừa được giải cứu khỏi sự bắt bớ của dân ngoại, thì nàng chạy trốn vào đồng vắng, và được ban cho đôi cánh vì mục đích ấy, thì không có lý do có vẻ nào có thể có sức nặng chống lại điều ấy. 2. Trong Kinh Thánh, các thời kỳ được tính từ phần chính, hay phần cuối của chúng, như khi có lời phán với Áp-ra-ham, Sáng Thế Ký 15:13 bốn trăm năm con cháu ngươi sẽ làm khách lạ trong một đất không thuộc về chúng, và sẽ bị hà hiếp bốn trăm năm; tuy nhiên khi so sánh với các Kinh Thánh khác, chúng ta sẽ thấy rằng thời gian con cái Y-sơ-ra-ên ở tại Ê-díp-tô không dài như thế; bên cạnh đó, trong một thời gian khi Giô-sép còn sống, họ không bị hà hiếp, mà được đối đãi tử tế. 3. Thường là cách tính, được dùng đặc biệt trong sách này, là tính toàn bộ một thời kỳ của tình trạng Hội Thánh từ điều chiếm ưu thế nhất trong nó: chẳng hạn, ba thời kỳ lớn của Hội Thánh hữu hình được tính lần lượt nối tiếp nhau trong sách này. Thời kỳ thứ nhất dưới các ấn, được tính là thời gian bắt bớ dưới dân ngoại; và Hội Thánh (chương 13) được nói là quặn đau suốt thời gian ấy, dù có nhiều khoảng thời gian hòa bình dài và đáng kể. Một lần nữa, dưới các bát, Đấng Christ và các thánh đồ của Ngài được nói là cai trị, dù vương quốc của Kẻ Chống Christ và sự tục tĩu còn tiếp tục rất cao trong thế giới lâu dài, tuy nhiên nó được gọi là thời gian Ngài cai trị, và thời gian Kẻ Chống Christ suy sụp, vì từ lúc bắt đầu của thời kỳ ấy nó hướng đến mục đích ấy: vì vậy ở đây, sáu tiếng kèn đầu được tính là một thời kỳ, và sự chuyên chế của Kẻ Chống Christ là biến cố chiếm ưu thế nhất dưới chúng, và sự trỗi dậy của hắn đã lâu âm thầm hoạt động trước khi nó lên đến đỉnh cao, ngay từ lúc Hội Thánh mới có hòa bình bên ngoài lần đầu, nếu không phải trước đó; chúng ta cho rằng, trên các căn cứ này, việc tính sự trỗi dậy của Kẻ Chống Christ từ lúc bắt đầu của thời kỳ mà trong đó hắn trỗi dậy, lên đến đỉnh cao và cai trị, là thời gian lời tiên tri của các tiếng kèn, là không không phù hợp với Kinh Thánh, hay sách này. Về điều này cũng có thể xem thêm, chương 12 và 13.

Phản đối thứ hai là, rằng ngay theo cách tính này cũng sẽ không tìm được 1260 năm, vì hòa bình công khai của Constantine sẽ vào khoảng năm 310 và dường như cần dành một vài năm cho việc các nhân chứng bị giết tiếp sau 1260 ngày và đi trước việc tôn giáo được ổn định bởi chính quyền, tức là việc họ được cất lên trời. Để trả lời, chúng ta nói, 1. Việc bao gồm việc các nhân chứng bị giết trong 1260 ngày sẽ không phải là không phù hợp; vì, vì đó là bước thấp nhất của bao gai của họ và bước cao nhất của sự chuyên chế của con thú, hay ít nhất của sự thành công của hắn chống lại họ, nên nó rất có thể được xem là sự hoàn tất của thử thách của họ, và hành vi cuối cùng của sự chuyên chế tối cao tuyệt đối của hắn; và phải là như thế, bằng không, Kẻ Chống Christ sẽ cai trị lâu hơn bốn mươi hai tháng, nếu hắn không giết họ trong thời gian ấy, do đó một số người dịch những lời này là, khi họ sắp hoàn tất lời chứng của mình, và rời khỏi sân khấu, thì hắn sẽ giết họ; điều này rất phù hợp với tiếng Hy Lạp. 2. Nếu sự trỗi dậy của Kẻ Chống Christ nên được tính trong ấn thứ sáu, và như vậy được cho là xảy ra trước tiếng kèn thứ nhất một ít, tiếng kèn ấy báo động về sự xuất hiện đang đến gần của hắn, thì sự chênh lệch sẽ không đáng kể đến mức làm hỏng phép tính này, dù với con số tám hay mười năm trong bấy nhiêu năm nó không khớp hoàn toàn: đặc biệt nếu chúng ta xét rằng, Kinh Thánh, trong việc tính năm, không đánh trúng thời gian đặc biệt như thế, mà lấy một con số xác định nào đó gần với nó, như nếu chúng ta so sánh, Sáng Thế Ký 15:13 và Xuất Ê-díp-tô Ký 12:41, Công Vụ 7:6, Ga-la-ti 3:17. Tại một số chỗ này, cách tính là 400 năm, tại các chỗ khác là 430. Bên cạnh đó, dù chúng được tính như thế nào, sự khởi đầu của chúng phải xảy ra trước hoặc việc người Y-sơ-ra-ên đến Ê-díp-tô, hoặc tình trạng bị hà hiếp của họ trong đó, vì, Ga-la-ti 3:17 430 năm này được tính là xen vào giữa việc Đức Chúa Trời lập giao ước với Áp-ra-ham lâu trước khi dòng dõi ông đến Ê-díp-tô, và việc ban luật pháp sau khi họ được giải cứu khỏi đó. Tuy nhiên nếu các thời kỳ khởi đầu và kết thúc của nó giữ vững, thì càng ít lý do để khác nhau về cách tính đặc biệt hay các năm.

Để kiểm chứng biến cố theo sự giải nghĩa đã đưa ra này, những điều này phải được chứng minh, là Giáo hoàng (mà chúng ta cho là Kẻ Chống Christ) đã giày đạp Hội Thánh, và những người theo hắn đã chiếm hữu danh hiệu Hội Thánh hữu hình trong thời gian ấy, điều mà chúng ta càng ít cần nài nỉ, vì nó được khoe khoang, và tự hào bởi những người theo hắn; và như Bellarmine viện dẫn, lib. 3. de pontif. cap. 2. trước khi Giáo hoàng bị chỉ ra là Kẻ Chống Christ bởi chúng ta, ông đã thịnh vượng khắp nơi, nhưng từ thời gian ấy trở đi không bao giờ tăng trưởng mà chỉ suy giảm, và đã mất nhiều vương quốc, được kể ra tại đó bởi ông. Bên cạnh đó, rõ ràng từ lịch sử, rằng dù đỉnh cao của Kẻ Chống Christ không được tính xa lên như thế, tuy nhiên hắn đã đến mức giày đạp mọi sự dưới chân mình trong thời kỳ ấy, kinh nghiệm khắp thế giới có thể làm chứng về điều đó.

Điều thứ hai cũng sẽ không cần nhiều sự làm sáng tỏ, tức là, Hội Thánh thật ít ỏi, và phần lớn ẩn kín, và nơi nào nó được nhận biết, luôn bị bắt bớ: điều đặc biệt cần được chứng minh là, 1. Dù họ ít ỏi, tuy nhiên luôn có một Hội Thánh và các nhân chứng được giữ thuần khiết khỏi những sự gớm ghiếc của Kẻ Chống Christ cho đến khi Cải Chánh được khôi phục trong thế giới Cơ Đốc. Và, 2. rằng vào khoảng thời gian Cải Chánh nảy nở, các tín hữu và nhân chứng của chân lý này đã bị hạ xuống rất thấp trong một thời gian ngắn, đến mức bị khinh miệt quá đỗi trước thế gian, và đến sự vui mừng và sỉ nhục quá đỗi của phe Giáo hoàng; điều này tuy nhiên không tiếp tục lâu, mà kết thúc bằng việc tôn giáo được ổn định cách có thẩm quyền đầy đủ hơn trước kia. Điều thứ nhất, tức là, vẫn còn có một Hội Thánh và các nhân chứng trong thời gian Kẻ Chống Christ ở đỉnh cao, có thể hiện ra từ những suy xét sau.

1. Nếu chúng ta xét danh mục đặc biệt các nhân chứng mà Đức Chúa Trời đã dấy lên, người này sau người kia để làm chứng chống lại những sự bại hoại của thời gian ấy, mà tên và lời chứng của họ được ghi lại cách đặc biệt bởi nhiều tác giả, đặc biệt là, Illyricus, catalog, testium veritatis, Cent. Magdebur. Foxe, book of Martyrs; Alstedii chronologia testium; Usherus de successione Ecclesiarum Christianarum, và nhiều tác giả khác. Và nếu bấy nhiêu điều được biết thì chúng ta có thể suy ra thật sự còn nhiều hơn nữa, xét đến sự tối tăm của những thời gian ấy, và khuynh hướng lớn muốn dẹp bỏ mọi điều hướng về phía ấy. 2. Điều này được chứng minh bởi Master Foxe, White trong tác phẩm Way to the true Church của ông, Jewel, Usher, và những người khác, rằng Anh Quốc đã không nhận Phúc Âm từ La Mã, và rằng tại Anh luôn có một số người chống lại các sai lầm của hắn, cho đến khi thời kỳ Cải Chánh đến. 3. Điều này có thể hiện ra bởi lời thú nhận của các đối thủ, họ thừa nhận rằng người Calvin ngày nay cũng là những người trước kia được gọi là Waldenses và Berengerians; nhưng những người này, họ nói, luôn nguy hiểm nhất đối với Giáo Hội La Mã, 1. Vì nó có sự tiếp tục lâu dài nhất, từ thời Sylvester, người sống trong thời Constantine Đại Đế; thật vậy, từ thời các sứ đồ, một số người trong họ nói. 2. Vì nó phổ quát hơn, và hầu như khắp cả đất. 3. Vì nó có vẻ bề ngoài lớn về sự tin kính, có đời sống tốt trước mặt người ta, và tin mọi điều tốt lành về Đức Chúa Trời, chỉ là những kẻ phạm thượng đối với Giáo Hội La Mã, như Reinerius contra Hœreticos, cap. 4. khẳng định. Inter omnes sectas quesunt aut fuerunt, non est periculo for Ecclesiœ Dei quam pauperum de Lugduno, tribus de causis. 1. Quia diuturnior; quidam dicunt quod duraverit a tempore Sylvestri, quidam dicunt quod a tempore Apostolorum, 2. Quia generalior: fers enim nulla terra est qua hœc sect a non serpit. 3. Quia cum omnes aliæ sectæ immanitate blasphemiarum in Deum audientibus horrorem inducunt; hæc scilicet, Leonistarum, magnam habet speciem pietatis, eo quod coram hominibus juste vivunt & bene de Deo omnia credunt, & omnes articulos qui in simbolo continentur, solummodo Romanam Eccelsiam blasphemaunt ac oderunt, cui multitudo facilis est ad credendum. Reinerius này, như Bellarmine khẳng định, præfat ad libros de pontis đã viết hơn ba trăm năm trước ông.

Nếu chúng ta xem Bellarmine trong lời nói đầu ad libros de pontif ấy và nhiều tác giả khác của họ, chúng ta sẽ thấy họ gần như vẽ ra một loạt những người chống lại quyền lực tiếm đoạt này của các Giáo hoàng. Đúng là đôi khi những lỗi lầm thô thiển hơn được gán cho các Waldenses và Pauperes de Lugduno này vì lòng thù hận, hơn là những lỗi họ thật sự phạm; tuy nhiên nếu chúng ta xét các tác phẩm của Bernard chống lại họ, Bài giảng 65 và 66 trong Canticæ và Thư 240 thì rõ ràng là không có tội lỗi thô thiển hiển nhiên nào được gán cho những người này (ngoài việc họ chống lại các sai lầm của Giáo Hội La Mã) mà chỉ là những điều họ bị vu cáo bởi sự dốt nát hay bất công của những thời gian ấy, như nhà sử học vĩ đại Thuanus minh oan cho họ. 3. Nếu chúng ta xem đặc biệt lịch sử Hội Thánh, chúng ta sẽ hầu như luôn tìm thấy một đảng hữu hình nào đó đứng chống lại Giáo Hội La Mã: vì, các Hội Thánh Hy Lạp phương Đông không bao giờ hoàn toàn phục tùng cho đến Công đồng Nice thứ hai, (vào năm 786 theo một số người, hay 789 theo những người khác) sự phục tùng ấy cũng không đầy đủ mà không có mọi sự chống đối, cũng không kéo dài lâu; vì, Bellarmine, trong lời nói đầu đã trích dẫn trước kia, tính sự ly khai hay phân rẽ của họ, như ông gọi, là đã bắt đầu vào khoảng năm 800, và đã tiếp tục lâu sau đó. Vào năm 1439 các Hội Thánh Hy Lạp vì sợ người Thổ Nhĩ Kỳ, đã gửi các sứ giả đến thương lượng với Giáo hoàng và những người ở phương Tây để được tiếp viện; và những người này để có được nó, đã nhượng bộ một số điều khoản khác với các Hội Thánh của họ, như việc thừa nhận quyền tối cao của Giáo hoàng, giáo lý về luyện ngục và sự xuất phát của Đức Thánh Linh, và việc thực hành bánh không men, vì những điều này họ đã bị chính các Hội Thánh của mình rút phép thông công, trong khi Công đồng Basel đang họp: Vào khoảng năm 1170. Các Waldenses hay Pauperes de Lugduno bắt đầu, (trước sự kết thúc của việc các Hội Thánh Hy Lạp hợp với Giáo hoàng ấy) như Bellarmine, ibid. trích dẫn từ Reinerius. Dịp ấy là thế này, một người tên Waldus bị đánh động bởi nỗi sợ vì cái chết đột ngột của một người đi cùng với ông, đã được thúc đẩy cách nghiêm túc hơn để tìm kiếm Đức Chúa Trời, và chuẩn bị cho sự chết; nhờ đó ông đã khám phá ra sự hư không của chủ nghĩa giáo hoàng, như những dấu hiệu của Kẻ Chống Christ, và như vậy tiếp nhận con đường chân thật của đức tin nơi Đấng Christ: những người theo ông, dù bị bắt bớ quá đỗi, tuy nhiên vẫn tiếp tục tại dãy Alps, và các nơi núi non khác và tại Province, tại Merindol và các vùng quanh đó, từ năm 1200 cho đến năm 1545. Những người này, sau khi nghe về việc Luther giảng dạy và giáo lý, đã gửi hai người hầu việc của họ đến với ông, mà về giáo lý nói chung họ đồng ý với ông. Những người này cũng tiếp tục cho đến ngày nay tại các thung lũng Piedmont, Angrongue, v.v. dưới quyền Công tước xứ Savoy. Sau ông tiếp theo là người Albigenses tại Pháp, năm 1190 theo một số người, những người này cả trong các cuộc tranh luận và chịu khổ của mình đều xác nhận rằng Giáo hoàng La Mã là Kẻ Chống Christ, và rằng Rô-ma là Ba-by-lôn, và đôi khi cũng bằng vũ khí tự vệ, như trong cuộc vây hãm đáng nhớ tại Tholouse, nơi Đức Chúa Trời đã bảo vệ nhiều người trong họ cách lạ lùng chống lại sự bạo lực lớn. Sau họ trỗi dậy John Wicklif, một người Anh, năm 1370. (Bellarmine gọi là 1390) ông đã làm sống lại giáo lý của các Waldenses và Albigenses; và nó đã bén rễ tại nhiều nơi, đặc biệt tại Bohem, Hungary, Germanie, v.v. đến nỗi họ đã có những đạo quân lớn ngoài đồng; và sau khi John Husse và Jerome xứ Prague, những người đã đến Công đồng Constance, theo giấy bảo đảm an toàn của Hoàng đế Sigismound, đã bị thiêu trái với giấy ấy tại đó; họ đã đem những đạo quân lớn ra đồng dưới sự chỉ huy của Zisca, ông hẳn đã có bốn mươi nghìn người dưới quyền mình; ông đã đánh bại Giáo hoàng, Hoàng đế, và các hoàng tử Giáo hoàng khác trong mười một trận đánh khác nhau, dù ông đã mất cả hai mắt: họ cũng tiếp tục mạnh mẽ sau ông dưới một người tên Procopius Magnus, và được gọi là Thaborites. Tại Công đồng Basel họ đã được ban cho Kinh Thánh bằng ngôn ngữ của chính mình, hôn nhân của các linh mục, và thông công dưới cả hai hình thức, v.v. Toàn bộ Bohemia bị chia thành ba phe, một phe thừa nhận Giáo hoàng hoàn toàn, một phe khác tìm kiếm cải chánh trong một số điểm giáo lý, phe thứ ba xem ông là Kẻ Chống Christ. Họ tiếp tục cho đến sau thời Luther, người đã viết thư cho họ để củng cố họ, như Sleidan ghi lại, quyển 3. trang 34 và lòng can đảm trước kia của họ cũng không suy giảm cho đến khi sự chia rẽ trước hết xảy ra giữa các người hầu việc của chính họ tại thành phố mới và thành phố cũ của Prague, và sau đó giữa các binh lính.

Cuối cùng, dù chúng ta không thể suy ra điều như thế bởi lịch sử, tuy nhiên vì tại đây được khẳng định là trong thời gian ấy, chúng ta phải tin rằng đó là sự thật, cũng như đã có bảy nghìn người trong thời gian bắt bớ của Giê-sa-bên mà đã không quỳ gối trước Ba-anh, những người ấy tuy nhiên có thể không được người khác biết đến, như đối với Ê-li, cho đến khi Chúa tỏ bày điều đó cho ông cách tổng quát, mà không chỉ tên hay nơi họ ở.

Còn lại là chúng ta nên áp dụng một phần về việc các nhân chứng bị giết và sự sống lại của họ sau đó, mà theo các căn cứ trước kia rơi vào ngay trước năm 1558 trong thời gian ấy chúng ta sẽ thấy những điều này xảy ra.

Năm 1546. Cuộc chiến bắt đầu giữa Hoàng đế và Công tước xứ Saxon, Bá tước xứ Hessen, cùng các tín hữu Tin Lành khác tại Đức: sang năm sau, Công tước bị đánh bại và bị bắt làm tù binh; Bá tước bị giam trong ngục, toàn bộ cục diện thay đổi, các quan chức Tin Lành bị cách chức, nhiều trăm người hầu việc bị đày ải, và những người khác bị bỏ tù, nếu họ không nhận bản Interim, điều mà với lương tâm trong sạch họ không thể làm: đến nỗi cục diện trở nên rất buồn thảm, các tín hữu Tin Lành bị làm mồi cho kẻ thù, các thành lũy của họ bị phá hủy, một số lượng lớn không thể tin nổi các khẩu đại bác và vũ khí khác bị tước đoạt khỏi tay họ, và họ, cùng với các tù binh đi kèm, bị giải đi khắp các góc châu Âu, như những chiến lợi phẩm của chiến thắng tuyệt đối của Giáo hoàng và sự khuất phục chủ nghĩa Luther: tiếp theo đó là sự chế nhạo lớn lao khắp thế giới giáo hoàng. Vào thời gian này, sự bắt bớ cũng lên đến cao độ tại Pháp, tại Hà Lan dưới thời Công tước xứ Alba, và tại Anh, trong triều đại của Nữ vương Marie bắt đầu năm 1554. Một số tác giả có ghi lại (cụ thể là Alstedius, Chrontestium) rằng từ năm 1540 và vài năm sau đó đã có 900.000 Cơ Đốc nhân bị tàn sát vì cớ tôn giáo, đến nỗi những người xưng nhận Phúc Âm đã không phải chịu khổ hơn những gì họ đã chịu ngay trước năm 1560, khi có những luật lệ thường trực tại mọi vương quốc chống lại họ, tịch thu tài sản, cấm chỉ, đày ải, xử tử, v.v. được thi hành để tiêu diệt họ, và họ, như những kẻ ô nhục, bị tước mọi đặc quyền và phẩm tước. Chúng ta có thể thêm rằng, vào khoảng cùng thời gian đó, năm 1545 đã xảy ra cuộc tàn sát lớn những người Waldenses nghèo khó, tại Provence ở Pháp, việc thiêu hủy Merindol và các thành phố khác nơi họ sinh sống, và sự phá hủy toàn bộ xứ sở của họ nhờ tay Lãnh chúa Opede: điều này, dù trước đây đã nhiều lần bị toan tính, nhưng cho đến thời gian này họ vẫn không bao giờ thực hiện được. Bên cạnh đó, vào thời gian này cũng có cuộc bắt bớ bởi Công tước xứ Savoy trong các thung lũng xứ Piedmont: vậy xét đến cuộc bắt bớ lớn lao và phổ quát nổi lên cùng một lúc và với thành công như vậy; xét đến những người mà nó đặc biệt giáng xuống, hoặc là những người được gọi là Waldenses hay Albigenses, những người là gốc rễ của những kẻ đã làm chứng chống lại Kẻ Chống Christ trong nhiều đau khổ và mặc áo gai trong khi không còn ai khác, rất có thể được xem là các nhân chứng một cách nổi bật; xét đến việc cuộc bắt bớ này đặc biệt giáng xuống các người hầu việc, những người theo chức vụ của mình là các nhân chứng, cơn thịnh nộ của nó chống lại họ; Bohem, thuộc về những người Albigenses ấy, một mình đã mất hai trăm người, đến nỗi không ai được phép ở lại, ngoại trừ những kẻ nhận bản Interim ấy mà tỏ sự quy phục; xét đến thời gian mà điều này được định sẵn, tức là ngay tại đỉnh cao và bước ngoặt của sự chuyên chế tuyệt đối của Kẻ Chống Christ; và xét đến sự ngạo mạn và vui mừng lớn lao được bày tỏ bởi thế giới giáo hoàng với nhiều sự sỉ nhục và lăng mạ chống lại các nhân chứng nghèo khó của Chúa Giê-xu Christ, được chứng tỏ bằng các lễ long trọng của họ và những lời lăng mạ trong các tác phẩm viết ra giáng trên mọi kẻ được gọi là tín hữu Tin Lành, và bằng nhiều cách khác, như lịch sử trình bày: Và cuối cùng, xét đến sự phục hưng lớn lao, phổ quát và bất ngờ mà công việc của Đức Chúa Trời đã có, và tình trạng hạnh phúc mà các người hầu việc của Ngài đã đạt được ngay sau những thất bại và sự chế nhạo ấy; một phần, nhờ sự thay đổi mà Mauritius, Công tước xứ Saxon, đã thực hiện tại Đức, cùng với các sắc lệnh và đạo luật tiếp theo sau đó, như đã được gợi ý trước đây; một phần, nhờ cái chết của Nữ vương Marie của Anh, và các phương tiện khác được Đức Chúa Trời định sẵn cùng nhau gần như cùng một lúc khắp các Hội Thánh: Tôi nói rằng, dựa trên những suy xét ấy, việc áp dụng sự giết chết các nhân chứng vào các cuộc bắt bớ này là không phải không phù hợp: và sự sống lại và thăng thiên của họ, vào tình trạng hạnh phúc mà Hội Thánh ngay sau đó được nâng lên, và từ đó đến nay vẫn được tiếp tục ở một mức độ nào đó, mà dù không hoàn toàn vinh hiển và thịnh vượng đến mức tuyệt đối tự do, nhưng khi so sánh với tình trạng trước đó của Hội Thánh, rất có thể được nói là ở trên trời so với tình trạng ấy, và chúng ta có thể có cơ sở để nghĩ rằng những biến cố phi thường được định sẵn cùng nhau như vậy sẽ không bị Đức Thánh Linh bỏ qua, và không phải vô cớ mà được định thời gian như vậy trong lời tiên tri này. Từ đó, hãy nhận xét,

1. Cả những đau khổ của người tin kính, lẫn niềm vui và sự chế nhạo của kẻ ác đều không trường tồn, nhưng cả hai đều có kết thúc, và kết thúc ấy đến nhanh chóng. Ba ngày rưỡi là thời hạn của niềm vui của kẻ ác; nó không đáng để có được. 2. Niềm vui của kẻ ác luôn kết thúc trong sự hổ thẹn và bối rối lớn hơn cho chúng, và tình trạng thấp hèn của người tin kính luôn có lối thoát vinh hiển hơn cho họ. 3. Thường thì kẻ ác bị bất ngờ khi chúng ít ngờ nhất, và Đức Chúa Trời nắm lấy cơ hội từ tình trạng thấp nhất của dân Ngài để thực hiện sự giải cứu họ và để tôn vinh chính Ngài trong việc làm ấy. 4. Khi Đức Chúa Trời có một việc đặc biệt nào đó phải làm, Ngài sẽ không chỉ chuẩn bị những người đặc biệt cho việc ấy, mà còn kêu gọi họ một cách phi thường hay nổi bật, như thể bằng một tiếng từ trời, để làm việc ấy. 5. Khi Đức Chúa Trời có ý thúc đẩy Phúc Âm, không sự thù địch hay chống đối nào của kẻ thù có thể phá hỏng việc ấy, dù chúng là những kẻ đứng xem việc ấy. 6. Sẽ có sự khác biệt lớn giữa thành công và sự tôn trọng mà các người hầu việc sẽ nhận được lúc này và lúc khác: những nhà giảng đạo trước đây bị khinh miệt, nay lại được tín nhiệm, điều này không xuất phát từ hiệu quả của các ân tứ của con người, cũng không từ sự khéo léo trong việc điều hành công việc, mà từ sự kêu gọi của Chúa, Đấng định một số người chịu khổ lúc này, và những người khác, hoặc có thể chính những người ấy, để tích cực thúc đẩy công việc của Ngài lúc khác.

Về Người Waldenses

Sau khi đã nhắc đến người Waldenses từ lời chứng của hai tác giả, có lẽ không phải là không thích hợp khi thêm một vài lời nữa về họ! một phần, vì các sách ấy có thể không có sẵn trong tay mọi người, và một phần vì một số tu sĩ Dòng Tên, và đặc biệt là Gretserus trong lời nói đầu của ông cho tác phẩm của Reinerius, đã quy cho (dù bất công) Illyricus rằng ông đã cắt xén tác giả này trong ấn bản của ông về tác giả ấy: và ông cũng quy cho họ nhiều điều phi lý mà chúng ta sẽ không nhận, và vì vậy không thể nhận họ làm các nhân chứng: ông cũng phủ nhận rằng những người bị bắt bớ tại Merindol, và các nơi kề bên là thuộc dòng dõi ấy, do đó chúng ta có thể trình bày đầy đủ hơn những gì các tác giả đã được trích dẫn trước đây nói, mà lời chứng của họ thì họ không thể chối bỏ. Rằng Gretserus, trong tập thứ tư của Bibliotheca Patrum, có chèn vào các tác phẩm của một số tác giả viết chống lại người Waldenses; với mục đích này, như ông nói, để những kẻ dị giáo đời sau có thể bị bác bỏ không chỉ từ các cuộc tranh luận mới, mà còn từ các tác phẩm cũ, (và nếu không có sự tương đồng giữa các tín điều của họ và của chúng ta, thì mục đích này bằng cách này đã không thể trông đợi được) trong số ấy có Reinerius, người, như chính ông viết, chương 3 đã thường xuyên tham gia việc thẩm vấn những kẻ dị giáo này, Petrus de Pilichdorf, Lucas Tudensis và một số tác phẩm khác, cùng các bảng liệt kê các sai lầm của họ, không có tên các tác giả. Trong chương 4, Reinerius có những lời đã được trích dẫn trước đây, đến nỗi có thể lấy làm lạ làm sao họ có thể bị cáo buộc là dị giáo và bị bắt bớ như vậy. Lại nữa, chương 5, ông quy các sai lầm của họ về ba đầu mục, 1. De blasphemiis, quibus blasphemant Romanam Ecclesiam. 2. Về các sai lầm của họ liên quan đến các thánh lễ và các thánh đồ. 3. Notat detestationes quibus omnes honestas & approbatas Ecclesiæ consuetudines detestantur. Có thể đưa ra một nếm thử ngắn gọn về tất cả, 1. Họ nói Hội Thánh La Mã không phải là Hội Thánh chân thật, mà là Ecclesia malignantium; và rằng Hội Thánh ấy bắt đầu suy đồi vào thời Sylvester, khi chất độc được rót vào Hội Thánh; họ nói rằng họ là Hội Thánh, vì họ theo giáo lý của Đấng Christ, của Phúc Âm và các sứ đồ, cả trong lời nói lẫn việc làm; rằng Hội Thánh La Mã là gái điếm trong sách Khải Huyền, và những kẻ ở trong Hội Thánh ấy hầu như không ai giữ giáo lý của Phúc Âm; rằng họ chẳng màng đến Giáo hoàng và các đạo luật của ông, mà xem ông là đầu của mọi sai lầm; rằng không ai trong các chức vụ Hội Thánh nên ở trên người khác, hay (như bảng liệt kê tiếp theo có nói) rằng Giáo hoàng hay Giám mục không có phẩm tước nào trên thầy tế lễ theo Lời. Về loại sai lầm thứ hai, họ lật đổ mọi thánh lễ: Thứ nhất, họ nói rằng các phần thêm vào không đem lại ích lợi, các phép trừ tà và các lời chúc phước thì họ loại bỏ: nhưng họ không bao giờ loại bỏ chính thánh lễ. 2. Thánh lễ Tiệc Thánh bị họ phủ nhận, vì trans-substantiatio non fit in manu indigne conficientis, sed in ore digne sumentis; họ loại bỏ kinh điển của Thánh lễ, và lặp lại lời của Đấng Christ bằng bất kỳ ngôn ngữ nào, năm thánh lễ còn lại thì họ xóa bỏ. Loại sai lầm thứ ba về các phong tục của Hội Thánh là, nói chung, những gì họ không đọc thấy trong Phúc Âm thì họ loại bỏ; như festum luminum, palmarum, &c. festa Sanctorum, việc thờ lạy thập tự giá; và họ quen làm việc lặng lẽ trong các ngày lễ. Mọi sự thánh hiến và chúc phước cho nến, thịt, lá cọ, lửa, sáp, agni paschatis, và những thứ được liệt kê ở đó, đều bị họ chế nhạo; rằng các lời cầu nguyện không có giá trị hơn trong một nhà thờ đã được thánh hiến so với ở một nơi khác; họ gọi các hình tượng và tranh ảnh là sự thờ hình tượng, và nhiều điều tương tự khác; họ loại bỏ các ân xá, các cuộc hành hương, các Thánh lễ cầu hồn cho người chết, các thánh tích, việc thăm viếng các mộ phần, &c. đều không đem lại ích lợi gì cho các linh hồn mà chỉ đem lại lợi lộc cho hàng giáo phẩm. Khi ông đã trình bày tất cả những điều ấy, ông đưa ra lý do của chúng, vì, ông nói, họ phủ nhận luyện ngục, nói rằng chỉ có hai con đường, một của những người được chọn dẫn đến thiên đàng, một của những kẻ bị hư mất dẫn đến địa ngục, và cây đổ ở đâu thì nó sẽ nằm ở đó; và rằng mọi tội lỗi đều là tội chết. Ông thêm vào phần cuối ba sai lầm này cho họ, 1. Ở chỗ họ không chịu thề, dù một số người trong họ chịu thề khi bị ép buộc. 2. Rằng họ lên án mọi quan chức và tòa án Hội Thánh, đặc biệt là những tòa án vì lợi lộc. 3. Mọi hình phạt đối với kẻ phạm tội. Nhưng trong những điều này chúng ta sẽ thấy họ bị vu cáo: vì, việc thề thốt bừa bãi, vốn chỉ phổ biến vào thời bấy giờ, thì họ ghê tởm; việc làm của các quan chức và hàng giáo phẩm thời bấy giờ thì họ lên án, chứ không phải chức vụ của họ; vì, họ vẫn luôn vâng phục; và sự báo thù mà họ lên án, dường như là sự nghiêm khắc của việc bắt bớ bởi những người trong Hội Thánh, nếu không thì người ta biết rằng chính họ đã dùng vũ khí phòng thủ, và đã ở dưới sự phục tùng.

Chương 7. Ông mô tả họ để có thể nhận biết họ; qua cách cư xử của họ, ông nói, và qua lời nói của họ: cách cư xử của họ là compositi & modesti; họ không có y phục kiêu hãnh, họ tránh buôn bán để tránh nói dối, thề thốt và lừa dối, và sống bằng công việc tay mình làm, và vì vậy các thầy dạy của họ cũng làm việc; họ không tích lũy của cải, nhưng bằng lòng với những nhu cầu thiết yếu; họ trong sạch, đặc biệt là Leonistæ: cũng tiết độ, họ không đến các quán rượu và các buổi khiêu vũ, và họ kiềm chế cơn giận,

Lời nói của họ chính xác và khiêm tốn, họ tránh lời thô tục và gièm pha cùng sự nhẹ dạ trong lời nói, và sự nói dối và thề thốt; họ xem Vere và Certe là lời thề, &c. Những đặc điểm này dường như không phải là đặc điểm dị giáo; Tuy nhiên, chương 10 họ phải chịu bốn cách trừng phạt, 1. Bị khai trừ khỏi Hội Thánh. 2. Bị cách chức khỏi bất kỳ phẩm tước nào, dân sự hay giáo hội. 3. Militari persecutione and manu armata, mọi tài sản của họ đều bị lấy đi. Nếu họ trở lại, tài sản của họ sẽ không được trả lại trừ khi do ân điển. Và cuối cùng, nếu họ có các chư hầu, các chư hầu ấy được giải thoát khỏi sự vâng phục họ; nếu họ ở dưới các bậc bề trên, các bề trên của họ phải bắt bớ họ dưới hình phạt bị khai trừ, và các thần dân của họ được giải thoát khỏi sự vâng phục đối với họ, và đất đai của họ phải được giao cho, và có thể bị người Công Giáo La Mã chiếm giữ; và về những điều này ông trích dẫn nhiều sắc lệnh của các Giáo hoàng: đúng vậy, con trai và con cái của những kẻ ủng hộ họ sẽ không được nhận vào bất kỳ chức vụ nào, như sắc lệnh được trình bày đầy đủ ở đó có nói.

Trong các chuyên luận khác, những điều tương tự được nhấn mạnh, rằng họ bắt nguồn từ các sứ đồ, và nói rằng Hội Thánh đã bắt đầu sa ngã vào thời Sylvester; và, nói tóm lại, rằng họ từ bỏ Hội Thánh La Mã hiện tại, và nói rằng chỉ có ít người sẽ lên thiên đàng, và dù họ nhắc đến việc cộng đồng tài sản, và quy điều ấy cho họ, nhưng lịch sử rõ ràng rằng họ có sự phân biệt riêng trong tài sản và của cải của mình, &c.

Lại nữa, nếu chúng ta xét những gì Thuan nổi tiếng (mà lời chứng của ông không thể bị chối bỏ, vì ông là một chủ tịch giáo hoàng tại Paris rất được kính trọng) viết về họ trong sách thứ sáu của các tác phẩm lịch sử của ông: chúng ta sẽ thấy, thứ nhất; rằng ông bắt nguồn những người tại Merindol và các nơi khác đã được nhắc đến trước đây, từ dòng dõi cũ của những người Waldenses này: ông quy cho họ từ các tác giả cũ (đặc biệt là một người tên Perpinianus, người từng là thẩm vấn viên đối với họ) các tín điều này, 1. Rằng Hội Thánh La Mã là gái điếm Ba-by-lôn; vì Hội Thánh ấy đã từ bỏ đức tin nơi Đấng Christ, rằng do đó Giáo hoàng và các Giám mục nâng đỡ Hội Thánh ấy, không nên được vâng phục; rằng đời sống tu viện là sự bại hoại của Hội Thánh; rằng các cấp bậc trong hàng giáo phẩm của họ là dấu của con thú được nhắc đến trong sách Khải Huyền; rằng lửa luyện ngục, việc thờ lạy các thánh đồ, các lễ luyện ngục cầu cho người chết, và những điều tương tự, là những sáng chế của ma quỷ: thêm vào, ông nói, các giáo lý chắc chắn của họ, một số điều khác đã được thêm vào và quy cho họ mà không có căn cứ, ông (tức là Waldus) đã rời bỏ quê hương mình và định cư tại Bohem, nơi cho đến ngày nay, những người theo giáo lý của ông, được gọi là Picards; ông có một người bạn đồng hành, một người tên Arnoldus, người, đi một con đường khác qua Alba Augusta, đã đi xuống về phía Tholouse: vì lý do ấy, những người theo ông được gọi là Albigenses, hay Cathari: ông nói, những người tại Anh, được gọi là Turitans, tương ứng với họ: ông cũng cho thấy khi Casseanus Alenius có ý tiêu diệt những người tại Merindol, Alentus một người quý tộc, cũng là người tốt và có học thức, đã khuyên can ông khỏi việc ấy, vì họ là những người thờ phượng Đức Chúa Trời siêng năng, vâng phục các quan chức, và không hề phạm những điều thô tục bị quy cho họ; do đó một cuộc điều tra đã được thực hiện về đời sống của họ, để nhà vua có thể được xác nhận về sự thật của việc ấy, mà ông tóm tắt như sau, Rằng những người được gọi là Waldenses, 300 năm trước thời gian ấy, đã chiếm hữu một số vùng đất cằn cỗi mà nhờ siêng năng họ đã làm cho trở nên màu mỡ, họ kiên nhẫn lao động, ghê tởm tranh chấp, đối với người nghèo thì rộng rãi, trong việc nộp thuế cho các hoàng tử của mình; và trả cho các địa chủ những gì phải trả, hết sức trung tín, siêng năng thờ phượng Đức Chúa Trời, bằng các lời cầu nguyện và sự trong sạch của cách cư xử; lại nữa, rằng họ hiếm khi bước vào các đền thờ của các thánh đồ, ngoại trừ vì công việc buôn bán hay công việc khác mà họ ra khỏi địa giới của mình, và khi bước vào họ không quỳ lạy trước các hình tượng, cũng không dâng nến sáp hay bất kỳ lễ vật nào cho chúng, cũng không cầu xin thầy tế lễ dâng lễ cho họ, cũng không ghi dấu trán mình bằng thập tự giá như thói quen của người khác; khi trời sấm sét, họ không rảy nước thánh lên mình, mà hướng các lời cầu nguyện lên Đức Chúa Trời; họ không đi hành hương vì cớ tôn giáo, cũng không cúi mình trước các hình tượng thập tự giá khi đi ngang qua, họ thực hiện các việc thánh của mình theo một cách khác, và bằng tiếng bản xứ: và cuối cùng, họ không tôn vinh Giáo hoàng hay các Giám mục, mà chọn một số người trong số mình làm mục sư và thầy dạy; Đây là bản tóm tắt những gì đã được gửi đến Francis đệ nhất: sau việc này, ông nói, hai ủy viên đã được gửi từ họ đến Nghị viện tại Aixe, những người đã đưa ra một bản xưng nhận đức tin của họ, gần như phù hợp với giáo lý của Luther. Bản này đã được gửi đến Vua Francis, người đã giao nó cho Hồng y Sadolet để xem xét, Hồng y ấy đã trả lại bản báo cáo này cho nhà vua, rằng ông thành thật thú nhận rằng những gì bị quy cho họ ngoài những điều này, chỉ đơn thuần được làm ra để khiến họ trở nên đáng ghét mà không có căn cứ chính đáng nào, như ông qua cuộc điều tra của mình đã chắc chắn thấy; và rằng dù có một số điều được ghi ngắn gọn trong đó, và những điều khác gay gắt hơn chống lại Giáo hoàng và các giáo trưởng, nhưng ông không thể khuyên nên dùng biện pháp nghiêm khắc nào chống lại họ: ông cũng nói rằng các ủy viên trước đây đã xin được nghe trình bày, và rằng họ không nên bị xem là dị giáo trước khi việc ấy được tranh luận và họ bị thuyết phục; và, ông nói, dù trong một thời gian việc này đã ngăn chặn cuộc bắt bớ, nhưng do lòng thù hận của Hồng y Turnou và những người khác, và do một lời vu cáo giả tạo rằng người Waldenses đã tập hợp 16000 người lại, và đang có ý gây rối loạn, họ đã xin được thư từ nhà vua để tiến hành cuộc bắt bớ đã định, mà Minerius Lãnh chúa xứ Pedar (như tác giả này gọi ông, người mà Sleidan gọi là Oped) đã thi hành một cách tàn nhẫn theo cách ghê tởm và đáng ghê tởm nhất từng được nghe đến; mà sau đó nhà vua ấy đã hết sức ăn năn, để lại trong các mệnh lệnh cuối cùng của mình cho con trai ông là Henrie việc điều tra sự tàn ác ấy; việc ấy một phần đã được thực hiện, đặc biệt đối với một tu sĩ đã sáng chế ra những cực hình mới cho họ: và dù, ông nói, một số người nhờ sự thịnh hành của một số triều thần, đặc biệt là người Guisians, đã được giữ khỏi hình phạt xứng đáng trước mặt loài người, nhưng họ đã bị Đức Chúa Trời truy đuổi một cách rõ ràng, như tác giả này nhận xét, trang 122. Từ đó chúng ta có thể rút ra, 1. sự phù hợp giữa giáo lý của họ và chân lý mà hiện nay chúng ta xưng nhận. 2. Các lời vu cáo được phe Giáo hoàng bịa đặt chống lại những người duy trì chân lý một cách ác ý như thế nào, và nên đặt ít trọng lượng như thế nào lên lời chứng của họ về phương diện ấy. 3. Rằng quan điểm này về sự bắt đầu sa ngã của Hội Thánh vào thời Constantine không phải là điều mới mẻ. 4. Sự tàn ác và vô lý khủng khiếp của các cuộc bắt bớ giáo hoàng chống lại những người vô tội được chứng thực tốt như vậy, mà không thể là gì khác, ngoài sự tàn ác của con thú được nhắc đến ở đây.

BÀI GIẢNG V 11:15–19)

Chúa đã làm sáng tỏ và xác nhận dân Ngài liên quan đến tiếng kèn thứ năm và thứ sáu, nay Ngài tiến đến việc thổi tiếng kèn thứ bảy, tiếng kèn đem đến tai họa lớn cuối cùng: để hiểu tiếng kèn ấy, có hai điều cần được lưu ý.

1. Rằng tiếng kèn ấy phụ thuộc vào và tiếp nối ngay sau tai họa thứ hai, đến nỗi ở nơi tai họa thứ hai có sự ứng nghiệm của nó, thì ở đó tai họa thứ ba này bắt đầu. Nay, tai họa thứ hai, có kết thúc tại trận động đất làm rung chuyển một phần lãnh thổ La Mã, cùng giờ khi các nhân chứng được đưa lên trời ngay sau sự thống trị tuyệt đối của Kẻ Chống Christ, tai họa này đến nhanh chóng ngay sau tai họa ấy, câu 13, 14 và vì vậy phải đồng thời với sự bùng nổ: của cuộc Cải Chánh và sự thiết lập của nó trong Đế quốc; do đó chúng ta cho rằng đỉnh cao của Kẻ Chống Christ là ranh giới giữa hai tiếng kèn này, tiếng kèn thứ sáu để ông lại trong hành động tối cao cuối cùng của mình ngay tại bước ngoặt, và tiếng kèn thứ bảy tiếp tục sự hủy diệt của ông; vì, các biến cố về các nhân chứng thăng lên trời, một phần của Rô-ma sụp đổ, và tiếng kèn thứ bảy này, không được liên kết với nhau như những biến cố nối tiếp nhau, mà như những biến cố đồng thời với nhau, cùng một giờ, có một gợi ý về điều ấy dưới tiếng kèn thứ sáu; gợi ý ấy được tiếng kèn thứ bảy tiếp tục và hoàn thành, để cho thấy ranh giới phải được cố định ở đâu. Bên cạnh đó, đỉnh cao của Kẻ Chống Christ và sự hủy diệt, là những tai họa có bản chất riêng biệt và trái ngược, thì không có vẻ gì là bất kỳ phần đáng kể nào của cả hai nên được bao gồm dưới một tiếng kèn vốn chỉ chứa một tai họa: và vì vậy chắc chắn rằng quyền thống trị của ông thuộc về tiếng kèn thứ sáu, và sự hủy diệt của ông thuộc về tiếng kèn thứ bảy: do đó chúng ta nghĩ rằng an toàn nhất là bắt đầu tiếng kèn thứ bảy tại điểm bắt đầu sự hủy diệt của ông, đặc biệt xét rằng nhờ tiếng kèn này mà tin tức về các vương quốc trên đất trở thành của Chúa đến, suy xét ấy cũng xác nhận điều chúng ta đã trình bày trước đây về các bát đồng thời với tiếng kèn thứ bảy, và không bát nào đồng thời với tiếng kèn thứ sáu.

2. Chúng ta muốn lưu ý sự tương đồng và đồng nhất của tiếng kèn này với bảy bát, chương 15 và 16. Đến nỗi (như chúng ta cho rằng) bảy bát này tuyên bố một cách chi tiết hơn trong nhiều bước cùng các biến cố mà ở đây được bao hàm một cách tổng quát hơn, điều ấy sẽ rõ ràng khi xét, 1. Bản chất và danh xưng của cả hai: tiếng kèn thứ bảy này được gọi là một tai họa và là tai họa cuối cùng: bảy bát này được gọi là các tai họa, và là các tai họa cuối cùng của Đức Chúa Trời; điều ấy, xét về thực chất, cũng giống như tai họa cuối cùng. 2. Chúng có cùng một đối tượng và sứ mệnh, và các hiệu quả chung cho cả hai, tức là, việc thi hành sự báo thù của Đức Chúa Trời trên Kẻ Chống Christ và vương quốc của con thú, việc hủy diệt những kẻ trước đây đã hủy hoại đất, và việc đưa tôn giáo ra ánh sáng khỏi bóng tối chống Christ. 3. Sự khởi đầu sẽ được thấy là cùng một thời gian, tiếng kèn thứ bảy bắt đầu ngay sau khi sự hủy diệt của Kẻ Chống Christ đã bắt đầu, như đã nói; và (chương 16) chúng ta sẽ thấy bát thứ nhất được đổ trên những kẻ mang dấu của con thú, mà vương quốc của chúng chưa hoàn toàn bị lật đổ cho đến bát thứ sáu; và vì vậy vương quốc ấy hẳn phải còn mạnh khi bát thứ nhất bắt đầu. Bên cạnh đó, chương 15:2 chúng tiếp nối ngay sau chiến thắng của số người được đóng ấn, chương 7 và có, xét về thực chất, cùng một bài ca như ở đây: về điều ấy xin xem thêm, lời nói đầu chương 6. 4. Bằng cách so sánh điều này với chương 15 vốn như một lời nói đầu cho bảy bát, sẽ thấy chúng song song một cách lạ thường, nhưng vẫn là một và cùng một, như việc giải nghĩa các chi tiết đi qua mọi phần sẽ cho thấy rõ: nền tảng ấy đã được đặt, sẽ rất hữu ích để hiểu, 1. tiếng kèn thứ bảy này, 2. lời tiên tri về bảy bát này: Và, 3. lời tiên tri xen vào, chương 12, 13, 14 nhờ đó các lời tiên tri điển hình chính, được diễn đạt trong các nhóm bảy, bị gián đoạn: lời tiên tri ấy lại được nối tiếp bằng các bát vốn phải được gắn vào trình tự với tiếng kèn thứ bảy này, Chúa ở đây đưa ra một gợi ý nhỏ về các biến cố sắp đến, bằng cách nói trước, và mở đền thờ, câu 19 vốn trước đây bị đóng: và điều gì tiếp theo sau việc ấy? Chương 15:6 từ đền thờ, đã được mở ra như vậy, bảy thiên sứ có bảy tai họa cuối cùng đi ra, họ là những công cụ đặc biệt của tai họa cuối cùng này, được diễn đạt một cách tổng quát dưới các thuật ngữ sấm chớp, tiếng sấm, động đất, trong chương này. Chúng ta có thể thêm rằng, toàn bộ các lời tiên tri của sách này, và vì vậy lời tiên tri về bảy bát, được bao hàm trong sách mà Sư Tử của chi phái Giu-đa đã mở, chương 5. Và xét rằng, chương 10 việc hoàn thành sự mầu nhiệm của Đức Chúa Trời được áp dụng cho tiếng kèn thứ bảy, thì các bát này phải đồng thời với, và thuộc về tiếng kèn ấy, xét rằng biến cố được áp dụng cho tiếng kèn ấy, được mô tả một cách chi tiết trong chương 16, 17, và 18, và sẽ được ứng nghiệm bởi chúng; và nếu chúng không thuộc về tiếng kèn này, thì không thể nói rằng biến cố được ứng nghiệm bởi chúng, tức là, việc báo thù cho dân Đức Chúa Trời trên Kẻ Chống Christ và gái điếm cùng sự hủy diệt của chúng, cũng đã được ứng nghiệm bởi tiếng kèn ấy.

Một trọng lượng đặc biệt của toàn bộ trình tự đã được trình bày, nằm ở việc xác nhận điều này, tức là, tiếng kèn thứ bảy và bảy bát đồng thời và thuộc về cùng thời gian và các biến cố: do đó chúng ta còn thêm rằng, chúng ta hoặc phải nói rằng tiếng kèn này chỉ đồng thời với bát thứ bảy, hoặc với mọi bát, hoặc ít nhất với một vài bát mà không phải với mọi bát; Nhưng cả điều thứ nhất lẫn điều cuối cùng, đều không thể nói được: không phải điều thứ nhất, tức là, tiếng kèn thứ bảy và bát thứ bảy chỉ đồng thời với nhau; vì nếu vậy, thì sáu bát đầu tiên ngay trước đó, hẳn phải đồng thời với tiếng kèn thứ sáu hoặc những tiếng kèn đi trước tiếng kèn thứ bảy; Nhưng điều ấy không thể được, 1. Vì sáu tiếng kèn đầu tiên và tiếng kèn thứ bảy là những lời tiên tri khác nhau, sáu tiếng kèn tiếp tục đỉnh cao của các kẻ thù của Hội Thánh, và tình trạng thấp hèn của Hội Thánh, và tiếng kèn thứ bảy thì ngược lại; và mọi bát trong bảy bát đều tiếp tục vấn đề thuộc một loại, tức là, tình trạng trỗi dậy của Hội Thánh, và sự hạ bệ các kẻ thù của Hội Thánh: do đó chúng không thể được nói là đồng thời với các lời tiên tri có bản chất khác nhau. 2. Nếu sáu bát đầu tiên thuộc về tiếng kèn thứ sáu và đồng thời với nó, thì sẽ suy ra rằng, tình trạng thấp nhất của Hội Thánh và tình trạng thịnh vượng nhất của Hội Thánh đều thuộc về một lời tiên tri; đúng vậy, thuộc về một bước của một lời tiên tri, tức là một tiếng kèn: và ngược lại, rằng tình trạng cao nhất và thấp nhất của các kẻ thù của Hội Thánh, tức là, Kẻ Chống Christ, đều thuộc về một thời kỳ; đúng vậy, thuộc về một bước của cùng thời kỳ của tình trạng Hội Thánh: vì, rõ ràng là, Hội Thánh không bao giờ thấp hơn so với dưới tiếng kèn thứ sáu, như việc giải nghĩa tiếng kèn ấy làm rõ, và những gì đi trước trong chương này xác nhận, và các kẻ thù chưa bao giờ cao hơn, chà đạp mọi sự dưới chân: ngược lại, trong sáu bát đầu tiên, Hội Thánh bắt đầu thịnh vượng, các tai họa được đổ ra trên vương quốc và ngôi của hắn, và chính hắn bị bắt và quăng xuống hồ lửa trong bát thứ sáu; Nhưng điều này thật phi lý, rằng những biến cố trái ngược như vậy, như đỉnh cao và sự hủy diệt của Kẻ Chống Christ, lại thuộc về một thời kỳ; đúng vậy, thuộc về phần thứ sáu của một thời kỳ; và điều tương tự không thể được chỉ ra trong bất kỳ bước nào khác của lời tiên tri này, trong đó hai biến cố trái ngược như vậy được bao hàm, hoặc trong các ấn, các tiếng kèn hay các bát, vậy chúng không thể được bao hàm dưới tiếng kèn thứ sáu; do đó tất cả chúng phải thuộc về tiếng kèn thứ bảy. 3. Các bát này, vì chứa đựng vấn đề thuộc một loại, nên là một lời tiên tri chính; và vì vậy chúng không nên bị chia ra, để một số đồng thời với tiếng kèn thứ bảy và những bát khác với tiếng kèn thứ sáu, hơn là chúng ta nên chia các tiếng kèn để một số đồng thời với ấn thứ bảy và những tiếng kèn khác với các ấn đi trước, xét rằng Thánh Linh giữ cùng một hình thức trong việc diễn đạt lời tiên tri chính này bằng bảy bát, như trong lời tiên tri trước bằng bảy ấn và bảy tiếng kèn. 4. Điều này cũng xác nhận điều ấy, rằng việc đồng thời sáu bát đầu tiên với tiếng kèn thứ sáu, chắc chắn sẽ kéo dài tiếng kèn ấy đến một sự không cân xứng quá mức; vì, đỉnh cao và quyền thống trị của Kẻ Chống Christ; chiếm một thời gian dài; sáu bát này cũng bao gồm một thời gian dài liên tục: do đó an toàn hơn là đồng thời mọi bát với tiếng kèn thứ bảy, và như vậy sự bắt đầu của chúng cùng một thời gian cũng như sự kết thúc, thời gian kéo dài của chúng cũng phải giống nhau. 5. Tiếng kèn thứ bảy này thổi ngay sau tai họa thứ hai (vốn là vấn đề của tiếng kèn thứ sáu). Nay, sáu bát đầu tiên không thể thuộc về tai họa thứ hai: vì, nó được gọi là tai họa, bởi sự tổn hại và thiệt hại đến với Hội Thánh bởi nó. Nay, sáu bát này hủy diệt Kẻ Chống Christ, chứa đựng một lợi ích lớn lao và không thể nói hết cho Hội Thánh, và là các tai họa xét về sự phán xét đến trên Kẻ Chống Christ bởi chúng, và tiếng kèn thứ bảy cũng khó có thể được gọi là tai họa thứ ba, như đem theo một tai họa cho Kẻ Chống Christ và vương quốc của hắn, nếu sáu bát đầu tiên đi trước nó (vì chúng hủy diệt hắn) vậy chúng phải bắt đầu cùng nhau.

Lý do lớn khiến một số người thúc ép việc đồng thời sáu bát đầu tiên với tiếng kèn thứ sáu, là, nhờ đó họ có thể giữ cho tiếng kèn thứ bảy vẫn còn hoàn toàn ở tương lai: và như vậy (dù các bát đã bắt đầu thì vẫn có thể tự do hơn trong việc suy đoán về các biến cố kỳ lạ được cho là của tiếng kèn ấy; nhưng từ những gì đã được nói trước đây (trong Bài Giảng trước) và những gì có thể được nói thêm, chương 20, có vẻ rõ ràng rằng tiếng kèn thứ bảy đã được thổi rồi, điều ấy xác nhận tính đồng thời đã được trình bày.

Ở đây có hai phản đối chính, 1. Rằng tiếng kèn thứ bảy giả định một sự tự do tuyệt đối khỏi Kẻ Chống Christ và mọi kẻ thù, vì những lời diễn đạt này Chúa toàn năng trị vì, các vương quốc trên đất đã trở thành của Chúa, &c. những điều ấy không thể được xác thực trong sáu bát đầu tiên; trong bát cuối cùng, Kẻ Chống Christ còn cao ngạo nhờ các con ếch của hắn, tập hợp các vua và các dân chống lại Hội Thánh, &c. Do đó tiếng kèn thứ bảy này phải chỉ đồng thời với bát thứ bảy mà thôi, Đáp. Luận cứ này xuất phát từ sự hiểu lầm ý nghĩa của bản văn này; vì, điều này không cho thấy các biến cố đi trước việc thổi tiếng kèn này, hay tình trạng của Hội Thánh và thế gian sẽ ra sao khi tiếng kèn ấy thổi; mà bằng cách nói trước, các cụm từ này diễn đạt điều sẽ tiếp theo sau việc thổi tiếng kèn ấy, và sự thay đổi kỳ diệu nào có thể được trông đợi nhờ nó: và điều này phù hợp với cách thức được dùng trong mọi kiểu mẫu khác của lời tiên tri này, nhờ đó tình trạng của Hội Thánh được vẽ ra tùy theo các hiệu quả được tiêu biểu sẽ xảy ra. Do đó điều này ngược lại suy ra điều trái ngược, như sau, Nếu nhờ tiếng kèn thứ bảy vang lên, các dân trở thành của Chúa, &c. thì tiếng kèn thứ bảy không tiếp nối sự lật đổ cuối cùng của Kẻ Chống Christ, mà phải thực hiện sự lật đổ ấy, vì nhờ nó các dân sẽ được giành lại từ hắn; Nhưng điều thứ nhất là đúng từ các lời ấy: Do đó nó không phải là sau sự lật đổ cuối cùng của hắn, mà phải ngay sau thời gian khi mọi dân thờ lạy hắn. Xin xem thêm, chương 6, Bài Giảng 1.

Phản đối thứ hai, là, trước khi tiếng kèn thứ bảy thổi, vương quốc của con thú được nói là bị rung chuyển với một sự hủy diệt đáng kể; mà, một số người nói, phải thuộc về các bát, do đó một số bát trong đó phải đồng thời với tiếng kèn thứ sáu. Đáp. Những gì chúng ta đã nói trong phần giải nghĩa sẽ làm sáng tỏ điều này một cách đầy đủ: nói tóm lại, tiếng kèn thứ sáu gợi ý bước ngoặt mà tiếng kèn thứ bảy hoàn thành; và nó cho thấy rằng, ngay sau việc giết chết các nhân chứng, đã tiếp nối một diện mạo vinh hiển của Hội Thánh so với trước đây; diện mạo ấy, khi so sánh với việc áp dụng đã đưa ra trước đây, sẽ chứng minh điều này, rằng Chúa đã biến cơn thịnh nộ cao nhất của Kẻ Chống Christ chống lại Hội Thánh và các nhân chứng của Ngài thành dịp và phương tiện thúc đẩy sự hủy diệt của chính hắn, và đưa Hội Thánh của Ngài đến một chỗ đứng nào đó; điều mà chúng ta thừa nhận là thuộc về tiếng kèn thứ sáu, và dọn đường cho việc mở đền thờ trên trời vốn trước đây bị đóng, từ đó các thiên sứ mang bảy bát đi ra: điều ấy cho thấy rằng có một sự rung chuyển nào đó của vương quốc Kẻ Chống Christ đi trước các bát, (cũng như trước tiếng kèn thứ bảy) thậm chí nhiều như thuộc về tiếng kèn thứ sáu, vì, bát thứ nhất trong chúng giả định một tình trạng Hội Thánh hữu hình, và một chiến thắng nào đó trên Kẻ Chống Christ đã bắt đầu. Từ tất cả những điều ấy, việc đồng thời tiếng kèn thứ bảy này với bảy bát này, càng hiện ra rõ ràng hơn: điều mà chúng ta đã nhấn mạnh dài hơn, vì nó là một trụ cột chính nâng đỡ trình tự đã được trình bày, chương 6 và làm cho sự liên kết rõ ràng ở đây, dù chúng ta đã nói về nó một cách có chủ đích trước đây.

Để đi vào cụ thể các lời ấy: tổng ý và phạm vi của các câu sau đây, là, bằng cách nói trước, đưa ra một cái nhìn nhỏ về những gì các bát diễn đạt đầy đủ hơn từ sự hủy diệt đã bắt đầu của Kẻ Chống Christ cho đến khi kết thúc: và điều này được đưa vào đây để xác nhận và an ủi dân Đức Chúa Trời, để trước khi tác giả nhấn mạnh vào lời tiên tri giải thích cụ thể về các thử thách của Hội Thánh từ con thú trong các chương tiếp theo, họ có thể có một gợi ý về lối thoát hạnh phúc tiếp theo sau nó, và nó mở ra một cái nhìn đầy đủ về tình trạng chiến đấu của Hội Thánh cho đến khi kết thúc, trước khi tác giả lại bắt đầu suy ra nó từ lúc bắt đầu.

Lối thoát hạnh phúc này được diễn đạt theo ba cách, 1. bằng một lời công bố từ trời về tin tốt lành, câu 15. 2. bằng một bài ca cảm tạ tuyệt vời, câu 16, 17, 18. 3. bằng một kiểu mẫu hay khải tượng, câu 19. Tất cả những điều ấy chỉ được gợi ý một cách tổng quát, mà không nhắc đến bất kỳ chi tiết nào, vì việc ấy được dành cho lời tiên tri về các bát thực hiện. Lời công bố tổng quát, là, Có những tiếng lớn trên trời, nói rằng. Các vương quốc của thế gian này đã trở thành của Chúa, và của Đấng Christ của Ngài, và Ngài sẽ trị vì đời đời: ở đây chúng ta phải xét, 1. tin tức ấy. 2. tin tức ấy đến từ đâu. Tin tức có hai nhánh, một là về sự thay đổi hạnh phúc hiện tại, Các vương quốc đã trở thành của Chúa; và nhánh còn lại là về sự tiếp tục của nó, Ngài sẽ trị vì đời đời.

Qua các vương quốc của thế gian này, chúng ta hiểu không phải mọi vương quốc, mà là một số hay nhiều vương quốc; được gọi là các vương quốc, trái với các cá nhân hay gia đình, hay các phần của các dân. Nay, toàn thể các vương quốc và các dân được đưa vào, như được nói rõ, chương 15:4 song song với điều này, Mọi dân sẽ đến và thờ lạy trước mặt Ngài. Chúng được gọi là các vương quốc của thế gian này, để cho thấy rằng, những dân trước đây không thừa nhận Đức Chúa Trời nay sẽ quy phục Ngài. Phạm vi là để cho thấy sự gia tăng của Phúc Âm sau khi sự hủy diệt của Kẻ Chống Christ đã bắt đầu, trái với sự ít ỏi trước đây trong Hội Thánh chân thật.

Chúng được nói là trở thành của Chúa và của Đấng Christ của Ngài, trái với những gì trước đây chúng đã là; chúng đã thuộc về Ngài bởi sự sáng tạo, nhưng không thuộc về Hội Thánh của Ngài, cũng không thừa nhận Đấng Christ của Ngài làm đầu, mà đã nhận một chủ khác; nay chúng trở thành của Chúa bởi sự thừa nhận Ngài một cách đặc biệt, và chúng trở thành của Đấng Christ của Ngài bởi sự xưng nhận đức tin nơi một mình Ngài. Nói tóm lại, việc chúng trở thành của Ngài nay, là trở thành một Hội Thánh thuần khiết cho Ngài, như không dân nào trước đây đã từng, và như dân Do Thái xưa đã thuộc về Ngài theo một cách đặc biệt. Bên cạnh đó, điều này được giải thích, chương 15:4. Mọi dân sẽ đến và thờ lạy trước mặt Ngài, bằng cách dâng sự quy phục đã được xưng nhận của họ cho Ngài. Có nói Ngài sẽ trị vì đời đời; điều này không chỉ để cho thấy sự trường tồn và đời đời của vương quốc Đấng Christ tự nó, như được diễn đạt, Đa-ni-ên 2. Rằng về vương quốc của Ngài sẽ không có cùng: vì, ngay dưới đỉnh cao chuyên chế của Kẻ Chống Christ điều này đã đúng, Chúa Giê-xu chúng ta đã có một vương quốc lúc bấy giờ; nhưng việc trị vì này liên quan đến việc Ngài tiếp tục một cách hữu hình một vương quốc trên thế gian, như vương quốc mà Ngài dường như không có ngay trước thời gian này, như có thể suy ra từ câu 17. Nói tóm lại, nay Đấng Christ đã nhận lấy việc có một vương quốc hữu hình trên thế gian, và vương quốc ấy sẽ tiếp tục mà không có sự che khuất phổ quát như vậy bởi Kẻ Chống Christ hay bất kỳ ai khác, cho đến cuối cùng.

Những tin tức này được công bố bởi những tiếng lớn từ trời: điều này có thể được hiểu theo nghĩa đen về niềm vui trên trời và lời ngợi khen mà Đức Chúa Trời nhận được ở đó vì sự trở lại của một tội nhân, huống chi vì sự trở lại của các dân tộc, hoặc, (điều mà chúng ta đặc biệt yên nghỉ nơi đó) theo nghĩa bóng về Hội Thánh hữu hình vừa mới được thành lập, và các nhân chứng được đặt trong đó; trước đây họ nói một cách lặng lẽ, nay, với sự tự tin và dạn dĩ họ kêu lên và ngợi khen: chúng ta càng cho rằng đây là tiếng của các nhân chứng và những người hầu việc trung tín, vì trong bài ca tiếp theo chúng ta chỉ thấy nhắc đến các trưởng lão, mà lại không giống như các người hầu việc hay các sinh vật sống đã im lặng, là những đấng (chương 4 và 5) thường đi trước các trưởng lão trong lời tạ ơn của mình: vì vậy điều này có vẻ là từ họ, vì đó là một trong những sứ điệp vui thích nhất của những người hầu việc của Phúc Âm (Ê-sai 52:7) nói với Si-ôn rằng, Đức Chúa Trời ngươi trị vì.

Trong phần thứ nhất, câu 17 họ bắt đầu bằng danh hiệu của Đức Chúa Trời, Chúa là Đức Chúa Trời Toàn Năng, Đấng hiện có, đã có, và sẽ đến: điều này đã được nói đến trước đây, và được áp dụng ở đây, để cho thấy, 1. rằng Đức Chúa Trời được nhận biết đúng đắn là nền tảng của lời ngợi khen vì những sự giải cứu, cũng như là nền tảng của đức tin và lời cầu nguyện trong lúc khốn khó. Và, 2. để cho thấy sự phù hợp trong công việc của Đức Chúa Trời với chính Ngài, vì đây là bằng chứng rằng Ngài thật là Đức Chúa Trời Toàn Năng, v.v. Và, 3. điều này cho thấy cách thức đúng đắn của việc tạ ơn, đó là được dẫn vào, bởi sự suy xét các công việc của Đức Chúa Trời, để có những ấn tượng đúng đắn về sự tuyệt vời của chính Ngài, và cũng có những lời bày tỏ phù hợp với những ấn tượng ấy. Lời này, Chúng con tạ ơn Ngài, không chỉ hàm ý bổn phận của một dân tộc vì những ơn phước thuộc linh; nhưng, 1. nó giả định sự tuyệt vời trong công việc. 2. Sự uy nghi trong Đấng thực hiện công việc. 3. Sự nhìn nhận bàn tay Ngài và ân điển Ngài trong việc thực hiện nó. 4. Sự tự coi mình mắc nợ Ngài vì điều đó. 5. Sự chân thành và vui vẻ trong việc bày tỏ điều này.

Căn cứ thứ nhất của lời ngợi khen của họ, là, vì Ngài đã lấy quyền năng lớn của Ngài, và đã trị vì: điều này hàm ý, 1. rằng trong thời kỳ Kẻ Chống Christ thống trị hoàn toàn, Chúa dường như không trị vì, vì quyền năng của Ngài đã bị che khuất bởi sự bạo ngược ấy. 2. Rằng việc Chúa có một Hội Thánh trong thế gian, đặc biệt trong bất kỳ tình trạng thịnh vượng nào, là bằng chứng lớn về quyền năng và sự cai trị của Ngài trong thế gian, và là một hiệu quả đáng chú ý của điều đó; và rằng điều đó phải hết sức làm tươi mới dân của Đức Chúa Trời khi Ngài thi hành quyền năng của Ngài để có một Hội Thánh trong những ngày họ sống, để họ có thể thấy Ngài được tôn vinh trong sự thịnh vượng của các lễ nghi của Ngài.

Phần thứ hai của lời ngợi khen của họ liên quan đến công việc công lý chống lại kẻ thù, câu 18. Công việc công lý này được khuếch đại và trình bày theo năm cách, 1. Về bản chất và mức độ của nó, và cơn thịnh nộ của Ngài đã đến. Đức Chúa Trời đôi khi dường như bỏ qua những điều sai trái, nhưng Ngài có thời điểm gọi đến để tính sổ, khi cơn thịnh nộ sẽ không bị trì hoãn, như thiên sứ đã đe dọa, chương 10. 2. Nó được khuếch đại xét về những đối tượng mà nó giáng xuống, và các dân tộc đã nổi giận: thế gian đã ở đỉnh cao chống lại Hội Thánh của Đấng Christ, mang lòng thù hận đối với dân Ngài; ngay lúc đó Đức Chúa Trời sắp đặt sự báo thù một cách đúng lúc, và điều đó không chỉ trên những cá nhân riêng lẻ, mà trên các dân tộc. 3. Sự vĩ đại của công việc này được trình bày bởi tình trạng thấp hèn của những người sẽ được giải cứu, họ được gọi là người chết, vì đã bị định cho sự chết, và vì vậy được kể vào hàng người chết chứ không phải hàng người sống trong thế gian, điều này hướng về sự hồi sinh của các tiên tri đã nói đến trước đây, và về sự sống lại của những người xưng đạo, chương 20, như một điều không thể và không chắc xảy ra, vì việc đưa Hội Thánh vượt qua tình trạng tuyệt vọng dường như mà Hội Thánh đang ở dưới, không cần ít quyền năng hơn việc khiến kẻ chết sống lại. Hai sự khuếch đại cuối cùng của sự phán xét này là tính phổ quát và tính công bằng của nó. Tính phổ quát của nó được bày tỏ, ở chỗ nó được gọi là thời kỳ phán xét, trong đó kẻ nhỏ và kẻ lớn đều sẽ bị gọi đến để tính sổ. Người ta nói, thời kỳ đã đến, để cho thấy Đức Chúa Trời định sẵn các thời điểm và các giai đoạn ngay cả trước khi chúng đến, và rằng mọi sự kiện đều đẹp đẽ trong mùa của nó, và phải được dân của Đức Chúa Trời đón nhận trong thời điểm của Ngài. Tính công bằng và công chính trong cách Ngài tiến hành được bày tỏ theo hai cách. 1. Việc Ngài giữ lời hứa với dân Ngài, Rằng Ngài sẽ ban thưởng cho các tôi tớ Ngài là các tiên tri, và cho các thánh đồ, và cho những người kính sợ danh Ngài, kẻ nhỏ và kẻ lớn. Sự đền đáp của ân điển này, được gọi là phần thưởng. 1. Vì Đức Chúa Trời đã gắn nó với lời hứa của Ngài và tự ràng buộc mình bởi ân điển để thực hiện nó. 2. Vì Ngài coi mình bị ràng buộc bởi quyền mà Ngài đã ban cho họ đối với nó. 3. Vì Ngài ban nó thay cho những sự chịu khổ và hoạn nạn trước kia mà họ đã gánh chịu: các tiên tri được nêu tên trước tiên để được đền đáp, vì cả công việc lẫn sự chịu khổ của họ đều lớn nhất: rồi tiếp theo là tất cả các thánh đồ của Ngài, ngay cả kẻ nhỏ và kẻ lớn, không có ai gắng sức trung tín giữ áo mình sạch, dù tài năng của họ hèn mọn đến đâu và địa vị của họ mờ nhạt đến đâu, mà sẽ bỏ lỡ sự đền đáp khi thời điểm ban thưởng của Đức Chúa Trời đến, và điều này đặc biệt hướng về các tiên tri chịu khổ, đã nhắc đến trước đây, câu 4, 5, v.v., là những người nay được minh oan, khi Đức Chúa Trời khiến cho thấy rõ rằng có phần thưởng cho người công chính, và có Đức Chúa Trời phán xét trên đất, như Thi Thiên 58, và chính sự phán xét này là điều chủ yếu được liên hệ đến. 2. Nó được bày tỏ trong tính công bằng của cách Ngài tiến hành đối với kẻ thù của Ngài, họ đã hủy phá, hay làm bại hoại, đất: ở đây Đức Chúa Trời gặp họ theo đúng mức độ của họ: điều này được đánh dấu đặc biệt trong việc đổ ra các bát, chương 16:5, 6. Công việc công lý này không chủ yếu liên quan đến sự phán xét cuối cùng, như phạm vi đã làm rõ; mà liên quan đến việc Chúa minh oan cho dân Ngài khỏi sự bạo ngược của Kẻ Chống Christ, được bày tỏ như vậy vì những lý do đã đưa ra, chương 6, nơi sự báo thù của Ngài trên những kẻ bắt bớ ngoại giáo được trình bày, tóm lại, dường như họ đã nói rằng, Chúng con tạ ơn Ngài vì sự ban cho này mà nhờ đó cơn thịnh nộ của Ngài được bày tỏ trên Kẻ Chống Christ, và lòng tốt của Ngài đối với dân Ngài; và như Môi-se đã hát để ngợi khen Đức Chúa Trời, Xuất Ê-díp-tô Ký 15, sau sự giải cứu khỏi Ê-díp-tô, thì nay chúng con cũng vậy vì sự giải cứu của Ngài khỏi Ê-díp-tô thuộc linh, câu 8, trên cơ sở suy xét đó (chương 15) bài ca của họ được gọi là bài ca của Môi-se, và cũng là bài ca của Chiên Con: điều này xác nhận sự trùng hợp của tiếng kèn này với các bát ấy.

Cách thứ ba mà sự kiện này được bày tỏ, là, bằng các dấu hiệu, câu 19, chỉ về cùng một phạm vi, tức là, sự lan rộng của cuộc Cải Cách, sự gia tăng tri thức, và cơn thịnh nộ chống lại kẻ thù. Điều thứ nhất được bày tỏ trong hai điều, một trong hai là hiệu quả của điều kia, 1. Và đền thờ của Đức Chúa Trời đã mở ra trên trời: thực ra không có đền thờ nào trên trời, chương 21, 22, nhưng ở đây có ý nói Hội Thánh hữu hình: sự ám chỉ là về cách thức dưới Cựu Ước trong thời kỳ bại hoại và bội đạo phổ quát, như thời của A-cha (mà trong nhiều điều Kẻ Chống Christ rất có thể được sánh với ông). Khi ấy đền thờ bị đóng lại và hòm giao ước không được nhìn thấy. Lại nữa, trong thời kỳ Cải Cách, như những ngày của Ê-xê-chia, bước đầu tiên là việc mở đền thờ, II Sử Ký 29:3 và dân chúng lại được đến gần sự thờ phượng công cộng: cũng vậy ở đây trong thời của Kẻ Chống Christ, đền thờ bị đóng, sự thờ phượng Đức Chúa Trời bị bỏ hoang, và theo cách kín nhiệm của Đức Chúa Trời, đền thờ được đo lường cho một số ít, và lời chứng được niêm phong lại cho các môn đồ: nay, những ngày sau khi các nhân chứng sống lại sẽ như những ngày của Ê-xê-chia, đền thờ sẽ được mở ra và sẽ có một sự xưng đạo Phúc Âm công khai, thuần khiết. Cách bày tỏ thứ hai, là, Và người ta đã thấy trong đền thờ của Ngài hòm giao ước của Ngài: hòm giao ước ở trong nơi chí thánh, và việc nhìn thấy nó, hàm ý sự gia tăng tri thức lớn hơn. Chúng ta có thể xem xét nó theo hai cách mà sẽ hợp nhất làm một, hoặc, 1. vì nó là hình bóng của Đấng Christ, nên nó biểu thị rằng Chúa Giê-xu Christ, Đấng dưới chủ nghĩa giáo hoàng đã bị che khuất bởi những mê tín, vô số đấng trung gian, công đức của việc làm, v.v. và hầu như không thể nhận ra đối với dân chúng, nay không chỉ cửa đền thờ được mở ra, mà, như trong Ê-sai 25:6, bức màn được kéo sang bên, và Chúa Giê-xu Christ là hòm giao ước thật trở nên có thể nhận biết và thấy được trong hiệu năng của các chức vụ của Ngài: hoặc, chúng ta có thể xem xét hòm giao ước vì nó chứa luật pháp, do đó ở đây nó được gọi là hòm giao ước của Ngài, nên nó hàm ý rằng, Lời của Đức Chúa Trời trước kia bị che giấu đối với dân chúng, đến nỗi họ không dám đọc, cũng không có nó bằng ngôn ngữ của chính mình, nay nhờ cuộc cải cách này nó đã trở nên quen thuộc với họ, họ nghe nó bằng ngôn ngữ của chính mình, có thể đọc nó trong gia đình mình, mang nó theo bên mình. Sự báo thù của Đức Chúa Trời chống lại kẻ thù được trình bày trong những lời này, và có chớp nhoáng, tiếng nói, sấm sét, và động đất, và mưa đá lớn; những cách bày tỏ được dùng, chương 6, khi sự phán xét lớn về thời gian của Đức Chúa Trời chống lại những kẻ bắt bớ ngoại giáo được hoàn tất; nó cũng được nhắc đến, chương 16. Chúng ta cho rằng đây là gợi ý chung về những gì bảy bát sau đó bày tỏ, như đã nói: vì, chương 15:5, 6, ngay sau khi đền thờ mở ra, bảy thiên sứ mang các bát đi ra, như thể trước kia bị giữ lại, nay họ xuất hiện.

Bởi sự ví sánh về việc mở đền thờ này, điều này được trình bày, rằng như trong thời Do Thái trong lúc họ bội đạo lớn nhất, vẫn còn có đền thờ và Hội Thánh, và vào thời Cải Cách không có đền thờ mới nào được xây dựng, cũng không có phép cắt bì mới nào được lập ra, cũng không có thầy tế lễ nào được bổ nhiệm, mà những sự bại hoại đã được loại bỏ, và đền thờ cùng các thầy tế lễ được đưa trở lại với công dụng và bổn phận riêng của mình; cũng vậy, trong thời kỳ bội đạo của Kẻ Chống Christ, vẫn sẽ còn có một Hội Thánh, đền thờ, các lễ nghi, và những người hầu việc; và việc đưa Phúc Âm trở lại với công chúng trong thế gian sau đó, không phải bằng cách dựng nên một Hội Thánh mới và các lễ nghi mới hay bổ nhiệm những chức vụ mới, mà phải bằng cách tẩy sạch những sự bại hoại trước kia và áp dụng các lễ nghi và chức vụ vào công dụng trước kia của chúng: vì đó là cùng một đền thờ sau cuộc Cải Cách như trước kia, nhưng nay nó được mở ra; người đàn bà (chương 12) vẫn là cùng một người dưới sự bắt bớ, trong khi bà ở trong đồng vắng suốt 1260 ngày, như bà đã từng trước khi trốn chạy, và tiếp tục là cùng một người sau khi trở về từ đồng vắng; chỉ có điều mà bởi những sự thêm thắt của Kẻ Chống Christ đã bị che giấu và làm bại hoại, nay bởi việc loại bỏ chúng trở nên rõ ràng và thuần khiết hơn. Trên cơ sở này, sự sống lại của tôn giáo thường được gọi là Cải Cách, không phải như đem vào điều gì mới, mà như tẩy sạch điều trước kia đã bị bại hoại. Trên cơ sở này phép báp-têm vẫn tiếp tục là phép báp-têm dù được truyền qua họ, và một chức vụ vẫn tiếp tục là một chức vụ, trừ khi chúng ta nói rằng trước thời Cải Cách không có lễ nghi và người hầu việc nào; và như vậy không có Hội Thánh, điều này rõ ràng trái với phạm vi và chữ nghĩa của chương này và các chương tiếp theo. Từ điều này cũng thấy rõ, không cần có sự thành lập mới nào của một Hội Thánh được đem ra khỏi chủ nghĩa giáo hoàng, như điều có thể được đòi hỏi từ những người ngoại giáo không phải là Cơ Đốc nhân, mà chỉ cần tẩy sạch cặn bã của chủ nghĩa chống Christ, và thực hành bám lấy sự thuần khiết và quyền năng của Phúc Âm, cũng như đã có sự khác biệt lớn giữa người Do Thái trong việc khôi phục họ khỏi sự bội đạo thô thiển nhất của họ, và việc tiếp nhận những người ngoại giáo vào Hội Thánh.

Cũng không thể suy ra từ điều này, hoặc rằng khi ấy Hội Thánh La Mã đã, và vì vậy nay là một Hội Thánh thật, hoặc rằng chúng ta có sự phong chức của mình từ Hội Thánh ấy, và mắc nợ Kẻ Chống Christ vì điều đó. Điều thứ nhất này được phe Giáo hoàng thúc ép nhiều trong thế lưỡng nan này, Hoặc Hội Thánh La Mã là Hội Thánh thật, và như vậy không nên có sự tách ra khỏi Hội Thánh ấy; hoặc Hội Thánh ấy không phải là Hội Thánh thật, và như vậy đã không có Hội Thánh nào trong nhiều năm, trừ khi Hội Thánh ấy được thừa nhận là như vậy. Đối với điều này chúng ta trả lời, 1. bằng cách phân biệt Hội Thánh với Kẻ Chống Christ và sự thờ phượng của hắn được đưa vào Hội Thánh, và được thêm vào các lễ nghi của Hội Thánh để che khuất sự thờ phượng Đấng Christ. Có một Hội Thánh thật là chủ thể, điều đó không bị phủ nhận, trên đó Kẻ Chống Christ chiếm đoạt, và như một tai nạn từ bên ngoài đặt mình xuống trong đền thờ ấy, song đền thờ và Hội Thánh nay khác với những sự thêm thắt của hắn, như đền thờ của người Do Thái khác với những sự bại hoại đã tình cờ được đưa vào trên đó trong thời kỳ bại hoại. Như vậy, lời của Đức Chúa Trời, các thánh lễ, lời cầu nguyện, sự phong chức, v.v. được tiếp tục, vốn là sự thờ phượng Đức Chúa Trời về mặt chất liệu, và, như vậy, không phải là chống Christ. Việc thêm các truyền thống vào lời ấy, đặt những lời chú giải sai lầm lên nó, làm bại hoại các thánh lễ bằng những sự thêm thắt mê tín và thờ hình tượng, cầu nguyện với các thánh đồ và hình tượng, dựng nên một hệ thống cấp bậc chống Christ thay cho sự phong chức, và những người đáng lẽ phải là chức vụ trong nhà của Đấng Christ, và nhiều điều tương tự như vậy, những điều này thật là chống Christ, và có thể, như chúng ta thấy, được tách ra khỏi những điều trước. Lại nữa, 2. chúng ta có thể phân biệt những người xưng đạo, là những người hoặc tiếp nhận sự thờ phượng đầy đủ của Hội Thánh giáo hoàng, thật sự tiếp nhận Kinh Thánh, nhưng với những truyền thống và lời chú giải như vậy, mà xét về thực chất, làm cho các điều răn của Đức Chúa Trời thành vô hiệu, là những người cầu nguyện; nhưng với các thiên sứ, các thánh đồ, hình tượng, v.v. là những người dùng các thánh lễ, nhưng cùng với những sự thêm thắt mê tín và thờ hình tượng của chúng, và cứ như vậy trong mọi điều khác. Hoặc, họ là những người bám lấy các chất liệu (nói như vậy) bị lạm dụng trong chủ nghĩa giáo hoàng, và từ bỏ tất cả những sự thêm thắt phá hoại ấy, tức là, những người nhìn nhận chân lý của Phúc Âm, và con đường của ân điển nhưng không, và ghét công đức việc làm của họ, những sự đền tội thỏa mãn, những việc đền tội, v.v. là những người tiếp nhận các thánh lễ, nhưng ghê tởm sự biến thể, lễ Mi-sa, và mọi điều phụ thuộc vào những điều ấy, là những người cầu nguyện với Đức Chúa Trời thật trong danh Chúa Giê-xu Christ, và ghê tởm những sự thờ hình tượng của họ, v.v. cứ như vậy trong những điều khác. Nay, trong việc áp dụng chúng ta nói, 1. Rằng nếu chúng ta xem xét Hội Thánh giáo hoàng trong phạm vi rộng lớn của nó một cách đúng nghĩa; và những người thờ phượng hay thành viên của nó mà không lựa chọn uống lấy giáo lý của họ một cách phức hợp như nó được trình bày bởi họ, và thờ phượng theo những nguyên tắc ấy; theo nghĩa đó, Hội Thánh giáo hoàng không phải là Hội Thánh của Đấng Christ, mà thật là chống Christ; và hai điều này không thể đứng chung với nhau, vừa là hội thánh của Kẻ Chống Christ vừa là nàng dâu của Đấng Christ trong cùng một lúc: nhưng nếu chúng ta xem xét Hội Thánh về mặt chất liệu, như được phân biệt khỏi những sự thêm thắt của Kẻ Chống Christ, nơi các người hầu việc và thành viên của Hội Thánh, đồng ý trong đức tin nơi giáo lý thật, và trong thực hành và thờ phượng theo đó ghét và ghê tởm những mê tín, và những sự bại hoại và phát minh thờ hình tượng ấy; chúng ta nói, đó là Hội Thánh thật của Đấng Christ, Hội Thánh đã không tiếp nhận những điều ấy, mà đã giữ các nguyên tắc trước kia về mặt chất liệu cả trong đức tin lẫn thực hành: và do đó từ sự phản đối trước kia sẽ chỉ suy ra rằng Hội Thánh mà chủ nghĩa giáo hoàng đã áp đặt lên mình, và Hội Thánh ấy vẫn ghê tởm nó, đó là Hội Thánh thật; điều mà chúng ta thừa nhận: nhưng rằng Hội Thánh ấy xét riêng biệt như thuần khiết khỏi những phát minh chống Christ của họ, ít nhất trong chừng mực chống Christ. Nay, từ Hội Thánh đã giữ nền tảng, và đã bám lấy giáo lý và sự thờ phượng có trong Lời, chúng ta chưa bao giờ tách ra, cũng không tách ra khỏi những người đã tiếp tục như vậy; nhưng đã tách ra khỏi hội thánh chống Christ đã che khuất và làm bại hoại những điều ấy, và chính họ cũng không sửa chữa chúng, cũng không chịu để người khác làm như vậy: và sự tách ra này là cần thiết, và được kêu gọi bởi mệnh lệnh ấy, Hãy ra khỏi nó, hỡi dân ta, chương 18, và nếu không có điều này thì đã không có sự thông công nào được giữ với điều vốn là Hội Thánh thật của Đức Chúa Trời, là Hội Thánh mặc dù trong một thời gian đã sống trong cảnh lưu đày Ba-by-lôn, song chưa bao giờ thuộc về sự thông công ấy: và cả hai điều này, tức là, rằng đã từng có một số người như vậy giữ nền tảng, và từ chối những phát minh giáo hoàng, và rằng họ trong chừng mực ấy đã không hiệp với họ, và như vậy đã không có sự tương giao với Kẻ Chống Christ và các công việc tối tăm của hắn, mà đã quở trách chúng, chúng ta cho rằng đã rõ ràng từ những gì đã trình bày. Cũng không nên để phe Giáo hoàng cho điều này là lạ, rằng chúng ta áp dụng những sự phân biệt như vậy cho Hội Thánh dưới Kẻ Chống Christ thật, xét rằng họ dùng cùng những sự phân biệt ấy khi nói về thời kỳ của Kẻ Chống Christ giả tạo của họ, là kẻ, họ nói, sẽ tràn ngập Hội Thánh, và bằng những sự thờ hình tượng và bạo lực che phủ mặt của Hội Thánh; song vẫn sẽ có một Hội Thánh thật không bị tách ra về mặt địa phương khỏi hắn và những người theo hắn, mà xét về việc họ bám lấy sự thuần khiết trước kia: và như vậy bởi họ câu hỏi Hội Thánh thật trong thời gian ấy ở đâu, được trả lời như vầy, Nó ở dưới Kẻ Chống Christ, nhưng không thuộc về sự bội đạo ấy; Hội Thánh của hắn là đoàn người sẽ không rời khỏi sự thuần khiết trước kia của họ; Hội Thánh thật là số ít đây đó sẽ giữ nó. Và như vậy nói chung họ giải nghĩa người đàn bà trốn chạy, chương 12 (điều mà đối với họ cũng thuộc về thời gian ấy) không phải là sự thay đổi địa phương của Hội Thánh, mà là sự suy giảm tính hiển nhiên và vẻ đẹp của Hội Thánh, bởi sự bội đạo của phần lớn, và sự lan tràn của chủ nghĩa chống Christ; và phe Remist minh họa điều đó như vầy, rằng như nay ở Anh Hội Thánh có thể được nói là đã trốn chạy xét về những gì nó đã từng, và bộ mặt công khai của sự việc; song, vì trong đó có nhiều người xưng đạo thật không thuộc về Hội Thánh ấy, mà bám lấy Hội Thánh La Mã; vậy, họ nói, sẽ như vậy trong thời của Kẻ Chống Christ; và chẳng phải nay điều tương tự đó có thể được nói một cách hợp lý hơn về Hội Thánh thật ngay cả trong những thời gian và nơi chốn mà chủ nghĩa giáo hoàng đã bao phủ bộ mặt công khai của mọi sự hay sao.

Sự phản đối thứ hai cũng có thể được làm sáng tỏ từ những gì đã nói, rằng chúng ta không có chức vụ và sự phong chức của mình từ Kẻ Chống Christ, hơn là chúng ta có Lời và các thánh lễ từ hắn, mặc dù qua tay họ Chúa đã truyền đạt chúng cho chúng ta; nhưng chúng ta có những điều này từ Chúa, là Đấng mà các lễ nghi ấy thuộc về, và là Đấng mà chúng ta mắc nợ vì đã tẩy sạch chúng khỏi những sự bại hoại chống Christ, và truyền đạt chúng một cách thuần khiết cho chúng ta, điều mà Kẻ Chống Christ sẽ không bao giờ làm. Cũng không thể cho là lạ rằng chúng ta có sự phong chức và các lễ nghi được truyền đến chúng ta qua thời kỳ trị vì của Kẻ Chống Christ, xét rằng đã có những điều như vậy, ngay cả trong thời của hắn. Nay, chúng ta hoặc phải phủ nhận rằng đã có bất kỳ điều nào như vậy trong thời gian dài ấy, điều này là vô lý và trái với phạm vi ở đây: hoặc, chúng ta phải nói rằng, việc chúng ta tiếp tục sự phong chức và các lễ nghi theo một cách tách biệt riêng rẽ khỏi Kẻ Chống Christ, (như nhờ lòng tốt của Đức Chúa Trời chúng ta có chúng nay,) và không mắc nợ hắn vì chúng, hay không có chúng bắt nguồn từ hắn, còn khó hơn việc ấy đối với những người hầu việc và Hội Thánh đã sống trong khi hắn đang ở đỉnh cao. Vì, nếu chúng ta nói rằng sự phong chức và các lễ nghi của họ là chống Christ, thì chúng ta sẽ không có Hội Thánh Cơ Đốc nào; nếu chúng ta nói chúng là Cơ Đốc, dù đôi khi đến qua những bàn tay ô uế, vì họ đã tách điều chống Christ ra khỏi chúng; thì điều đó cũng có thể được nói ở đây và quả thật là như vậy. Do đó chúng ta áp dụng những sự phân biệt này ở đây, và nói rằng, chúng ta có thể xem xét sự phong chức của mình về mặt chất liệu, tự nó, hay một cách phức hợp xét về những sự thêm thắt của nó, và Hội Thánh trước kia xét về đám đông đã sa ngã, số ít đã giữ áo mình, và không phải là chống Christ. Nếu chúng ta xem xét sự phong chức và các lễ nghi về mặt chất liệu, thì chúng ta có chúng từ Hội Thánh thật và các tiên tri đã có trong thời kỳ trị vì của Kẻ Chống Christ, và Hội Thánh của chúng ta kế tiếp họ: và mặc dù nó giáng xuống qua Hội Thánh dưới Kẻ Chống Christ, song không phải là chống Christ, hơn là Hội Thánh ấy đã là chống Christ, như đã nói. Lại nữa, nếu chúng ta xem xét sự phong chức một cách phức hợp, mà chỉ theo nghĩa đó nó mới là chống Christ, thì chúng ta không có sự phong chức nào bắt nguồn cho chúng ta từ Hội Thánh ấy, vì chúng ta hoàn toàn không có sự phong chức nào như vậy. Việc sự phong chức và các lễ nghi là chống Christ, chỉ vì chúng là như vậy, hay bởi những người như vậy được truyền đạt, như trường hợp trước kia của Hội Thánh trong thời gian ấy, và những gì đã nói trước kia làm rõ, là chưa đủ, mà phải là chúng được truyền đạt như vậy một cách phức hợp: nay, những điều này không được truyền đạt như vậy cho chúng ta, do đó không thể được gọi là chống Christ.

Ngoài điều này, chúng ta có thể rút ra một số kết luận từ bài ca này, kết luận thứ nhất trong đó là điều này, rằng một Hội Thánh quốc gia không chỉ không mâu thuẫn với tình trạng thịnh vượng của Phúc Âm trong thế gian, mà còn đi kèm với nó; phải, là bằng chứng hiển nhiên của nó, và là căn cứ lớn để dân của Đức Chúa Trời vui mừng và ngợi khen Ngài. Để làm sáng tỏ và xác nhận điều đó, chúng ta có thể xem xét, 1. Rằng bởi các dân tộc và vương quốc ở đây, có ý nói tính tổng quát và toàn thể của các vương quốc và dân tộc như vậy. 2. Rằng bởi việc thuộc về Chúa ở đây, có ý nói một tình trạng Hội Thánh đặc biệt và mối quan hệ: hai điều này một khi được chứng minh, thì tiếp theo sẽ thấy rõ rằng điều chúng ta gọi là Hội Thánh quốc gia (tức là sự kết hợp của một dân tộc thành một đối với Đức Chúa Trời) rất phù hợp với thời kỳ Kẻ Chống Christ sa ngã, và Phúc Âm thịnh vượng.

Điều thứ nhất, tức là, bởi các vương quốc ở đây, hay các dân tộc, chương 15:4, không phải được hiểu là một số ít của một vương quốc hay dân tộc, mà là tính tổng quát và toàn thể của chúng, có thể thấy rõ 1. Từ phạm vi, vốn rõ ràng là điều này, để trình bày sự rộng lớn của phạm vi thịnh vượng của Phúc Âm, hay sự mở rộng hay phạm vi kỳ diệu của Hội Thánh sau khi Kẻ Chống Christ bắt đầu suy tàn. Nếu chỉ là một số ít, thì sẽ không có căn cứ ngợi khen như vậy, cũng không có sự khác biệt như vậy so với những gì đã có trước đây, ngay cả khi ấy, một số người của các dân tộc và vương quốc đã thuộc về Chúa.

2. Các vương quốc, trở nên thuộc về Ngài, phải được hiểu như những cụm từ tương tự được dùng về các thành phố và gia đình, việc chúng trở nên thuộc về Ngài; nhưng điều đó hàm ý, không chỉ một số người của một gia đình hay thành phố như vậy, mà toàn thể hay tính tổng quát của chúng, như các trường hợp sẽ làm rõ. Hãy xem những gì được nói về Lốt-đa và Sa-rôn, Công Vụ 9:35, điều này chắc chắn nhiều hơn những gì có thể nói về các thành phố khác, nơi mà Ngài vẫn có thể có nhiều người: do đó ở đây cũng phải như vậy. 3. Những vương quốc này trở nên thuộc về Ngài như xưa vương quốc và dân tộc của người Do Thái đã thuộc về Ngài theo một cách đặc biệt; vì, điều này dường như liên quan đến cách Chúa kêu gọi dân tộc Do Thái; và như họ đã thuộc về Ngài, thì các dân tộc này cũng sẽ thuộc về Ngài, vì không thể đưa ra một sự song song rõ ràng nào khác để giải nghĩa ở đây một vương quốc trở nên thuộc về Chúa; vì vậy Y-sơ-ra-ên được gọi là dân tộc của Ngài, Ê-sai 51:4. Đúng là, điều này sẽ không đúng trong những điều thuộc về hình bóng và nghi lễ, nhưng trong những điều chung, và thiết yếu đối với một Hội Thánh quốc gia, thì sẽ đúng, như chúng ta có thể kết luận mối quan hệ của một cá nhân cụ thể với Đức Chúa Trời nay, bằng cách song song nó với mối quan hệ cụ thể giữa Đức Chúa Trời và một người trong dân Do Thái, dù, nó không thể được mở rộng đến những gì thuộc về hình bóng và nghi lễ trong khía cạnh đó. 4. Sự đối lập làm cho điều đó rõ ràng, các dân tộc nay trở nên thuộc về Chúa như trước kia chúng đã thuộc về Kẻ Chống Christ, tức là, chúng nay đưa ra sự xưng đạo về sự thuần khiết bằng một sự nhìn nhận công khai như trước kia chúng đã đưa ra cho con thú; nay chúng từ chối hắn và nhận Đấng Christ thay cho hắn, nhưng điều thứ nhất đã được thực hiện theo tính quốc gia. 5. Các dân tộc nay trở nên thuộc về Chúa như chúng đã không thuộc về Ngài trước đây; vì, sự đối lập cũng phải được hiểu như vậy, nhưng, điều đó xét về toàn thể phức hợp, tính tổng quát của chúng; và nếu nay cụm từ là, một dân tộc như vậy không thuộc về Chúa, vì tính tổng quát và toàn thể phức hợp không công khai nhìn nhận Ngài, thì ngược lại, một dân tộc trở nên thuộc về Ngài, phải hàm ý việc Ngài có sự thờ phượng công khai của Ngài theo tính quốc gia giữa họ. 6. Các dân tộc nay sẽ trở nên thuộc về Ngài, và được nhận vào Hội Thánh dưới Phúc Âm, như chúng đã từng bị loại trừ trước khi Đấng Christ đến trong xác thịt, Thi Thiên 147. Ngài đã không đối xử như vậy với mọi dân tộc, v.v. nhưng điều vốn đặc biệt đối với người Do Thái, khi ấy, mà các dân tộc khác bị loại trừ khỏi, không phải xét về những cá nhân hay dân tộc cụ thể; vì, ngay cả nhiều người ngoại đã được nhận cùng với Y-sơ-ra-ên vào Hội Thánh, mà sự khác biệt là xét về toàn thể tập thể hay các dân tộc khác, không dân tộc nào trong số đó được nhận như vậy. 7. Chúng ta có thể xem xét cụm từ này về các dân tộc và vương quốc trở nên thuộc về Đấng Christ ở đây, như nó rõ ràng liên quan đến nhiều lời hứa và lời tiên tri đã đi trước về việc kêu gọi các dân tộc đến với Ngài; điều này được đánh dấu là sự ứng nghiệm của những lời hứa ấy, mà nhờ đó những điều lớn lao đã được dân của Đức Chúa Trời mong đợi, và chúng không thể được xem xét ngoại trừ như đưa ra nhiều căn cứ vui mừng hơn những gì có thể thu thập được từ sự trở lại của các phần của các vương quốc. Hãy xem xét hai chỗ này, chỗ thứ nhất là, Rô-ma 10:19 trích từ Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:21. Ta sẽ chọc giận họ vì cớ những kẻ không phải là dân ta, và bởi một dân tộc ngu dại Ta sẽ làm cho các ngươi tức giận. Nơi đó có hai điều đáng chú ý, 1. Rằng việc chọc giận Y-sơ-ra-ên này bởi một dân tộc, là điều gì đó mang tính hình phạt, trừng phạt họ vì sự khinh thường của họ, khi, như trong Ma-thi-ơ 21:43, họ sẽ thấy Nước Đức Chúa Trời, và tình trạng Hội Thánh quốc gia của họ được chuyển từ họ sang một dân tộc khác và được ban cho một dân tộc sẽ được đầu tư theo tính quốc gia với các đặc quyền của họ, như được ghép vào thay cho họ. 2. Rằng mục đích của việc đó là chọc giận họ vì ghen tị, khi họ sẽ thấy cả một dân tộc, được Đức Chúa Trời sở hữu theo tính quốc gia (điều mà họ cho là đặc quyền riêng của mình) và được Ngài nhìn nhận thay cho họ; việc kêu gọi những cá nhân cụ thể của các dân tộc không thể có hiệu quả như vậy hoặc để làm tức giận hoặc để chọc giận họ, vì điều đó đã chung cho mọi thời đại. Chỗ thứ hai, là, Ê-sai 19 câu 18, 19, 23, 24, 25, nơi Ê-díp-tô và A-si-ri được gọi là dân của Chúa, ngay cả như Y-sơ-ra-ên; và điều đó phải được xem xét theo tính quốc gia.

8. Hãy xem chỗ này như bao gồm việc ghép lại Y-sơ-ra-ên (vì không nghi ngờ gì nó làm như vậy, vì sự trở vào của họ thuộc về cùng một thời gian). Rất có vẻ như Hội Thánh của họ sẽ mang tính quốc gia theo khía cạnh trước kia, 1. Nếu chúng ta xem xét những cách bày tỏ này, Rô-ma 11:26. Cả Y-sơ-ra-ên sẽ được cứu, điều này chắc chắn đối lập với những phần nhỏ của họ, và những cá nhân riêng lẻ mà Đức Chúa Trời đã kêu gọi, và tiếp tục ở trong Hội Thánh của Ngài, ngay cả khi toàn thể của họ bị chặt bỏ. 2. Họ có thể được mong đợi sẽ được ghép vào lại chính tình trạng mà họ đã sa ngã khỏi; vì, Ngài phán, Rô-ma 11. Họ sẽ được ghép vào lại, nhưng tình trạng ấy là mối quan hệ tình trạng Hội Thánh quốc gia của họ; và rõ ràng nếu họ đã tiếp nhận Phúc Âm, họ đã tiếp tục là một Hội Thánh quốc gia đối với Đức Chúa Trời, và không mất đặc quyền trước kia của mình, dù nó đã không tiếp tục mang tính hình bóng, hay đặc biệt đối với họ. Nay, điều mà họ đã sa ngã khỏi, không phải là việc được đặc quyền với những Hội Thánh cụ thể; vì chúng ta có thể thấy qua Thư gửi người Hê-bơ-rơ và lịch sử Công Vụ, rằng sau khi họ bị từ chối, đã có những Hội Thánh cụ thể giữa họ. Do đó dường như việc ghép vào lại của họ phải rộng bằng, và cùng bản chất với, việc chặt bỏ của họ.

9. Cụm từ này, Các vương quốc của thế gian này đã trở nên các vương quốc của Chúa chúng ta, phải được hiểu xét về sự ủy nhiệm được ban cho các sứ đồ để kêu gọi các dân tộc và vương quốc, sao cho điều này được đánh dấu là hoa trái và thành công của sự ủy nhiệm ấy: nhưng sự ủy nhiệm ấy, Ma-thi-ơ 28. Hãy đi, khiến mọi dân tộc trở nên môn đồ, v.v. hướng về toàn thể và tính tổng quát của các dân tộc, vì đó là giấy phép để mời gọi, khiến trở nên môn đồ, và tập hợp cả một dân tộc: và mặc dù đôi khi trong sự kiện, chỉ một số người của các vương quốc và dân tộc được tập hợp vào; song không thể nói rằng với giả định rằng cả một vương quốc hay dân tộc sẽ vâng phục, mà họ không thể bởi giấy phép này được tiếp nhận và thừa nhận; cũng như bởi giấy phép này một cách không xác định lời kêu gọi và lời mời được đưa ra cho cả dân tộc nói chung. Và mặc dù không một ai vâng phục, song sự ủy nhiệm và giấy phép này cho thấy việc kêu gọi một dân tộc không mâu thuẫn với Phúc Âm, cũng không phải việc thừa nhận họ theo giả định trước kia.

10. Cụm từ này, Các vương quốc của các dân tộc thuộc về Chúa, phải khác biệt, và dường như rõ ràng được đối lập với điều đó; chương 5. Ngài đã cứu chuộc chúng con ra khỏi mọi dân tộc, tiếng nói, chi phái, song điều đó sẽ bao gồm một số người của các dân tộc theo tính phân phối; do đó điều này phải bao gồm nhiều hơn: và xét rằng điều này nói về một tình trạng Hội Thánh hữu hình, và điều kia chỉ nói về những người được chọn và được cứu chuộc mà thôi, có lý do để cách bày tỏ phải rộng hơn, và rõ ràng nó liên quan đến điều đó, sao cho như Chúa chúng ta sẽ có những người được cứu chuộc của Ngài được tập hợp ra khỏi các dân tộc và sẽ không lấy ai một cách phổ quát làm như vậy, song để trở thành một Hội Thánh mà trong đó Ngài sẽ dựng nên các lễ nghi của Ngài, Ngài sẽ kêu gọi các dân tộc, xét một cách tập thể.

Về điều thứ hai, rằng bởi việc thuộc về Chúa ở đây có ý nói một tình trạng Hội Thánh đặc biệt và mối quan hệ với Ngài bằng sự xưng đạo hữu hình, và do đó điều mà chúng ta gọi là Hội Thánh quốc gia thuộc về thời gian Phúc Âm trỗi dậy này, và Kẻ Chống Christ sa ngã, sẽ rõ ràng, nếu chúng ta xem xét những điều cụ thể này, 1, rằng việc thuộc về Chúa ở đây, không phải là thuộc về Ngài như cả thế gian đều thuộc về; vì, như vậy họ vẫn luôn thuộc về, đây là điều gì đó đặc biệt. Cũng không, 2. việc thuộc về Chúa ở đây, là thuộc về Ngài bởi đức tin cứu rỗi, điều đó sẽ không phù hợp với cả một dân tộc, cũng không phù hợp với phạm vi, vốn là để cho thấy một tình trạng và điều kiện Hội Thánh hữu hình và công khai. Vậy thì việc thuộc về Ngài, 1. là bởi sự xưng đạo hữu hình về đức tin nơi Ngài, và một mối quan hệ Hội Thánh công khai giữa Đấng Christ và họ, như Y-sơ-ra-ên thường được gọi là dân tộc của Ngài, Ê-sai 51:4, dù không phải mọi người trong đó đều là người trở lại. Nay, không chỉ Y-sơ-ra-ên, mà các dân tộc khác cũng được ghép vào và đến thay cho họ, Rô-ma 11:24. Lại nữa, việc thuộc về Chúa, là thuộc về Ngài như xưa họ đã không thuộc về Ngài, mà thuộc về Kẻ Chống Christ, mang dấu của hắn, thờ phượng hắn, như chương 13. Sự đối lập là rõ ràng, những người đã ở dưới gái điếm nay đã quay về với Đấng Christ. 3. Họ thuộc về Chúa như các gia đình và thành phố trong Công Vụ được nói là thuộc về Ngài; nhưng đó là trở thành các Hội Thánh, như Chúa phán với Phao-lô tại Ê-phê-sô, Ta có nhiều dân trong thành này, tức là, một hội thánh thịnh vượng, đông đảo sẽ được trở lại nhờ chức vụ của ngươi, là những người khi được tập hợp lại trở thành một Hội Thánh, Khải Huyền 2:1 và vì vậy việc một dân tộc thuộc về Chúa là việc dân tộc ấy trở thành một Hội Thánh đối với Chúa, như những người tại Ê-phê-sô được viết thư cho, Khải Huyền 2:1.

Từ tất cả những điều này có thể kết luận. Nếu nói rằng các dân tộc sẽ thuộc về Chúa, và các dân tộc sẽ là các Hội Thánh, là một, thì Kinh Thánh khẳng định các Hội Thánh quốc gia trong những ngày của Phúc Âm, không chỉ như phù hợp với sự quản trị của Phúc Âm, mà còn như một lời khen ngợi hiển nhiên của nó. Nhưng điều thứ nhất là đúng từ chỗ này: và do đó điều sau cũng đúng; vì, một bài ca được dâng lên Đức Chúa Trời vì điều đó.

Có một số sự phản đối cần được loại bỏ, sự phản đối thứ nhất trong đó, là, không có nhắc đến Hội Thánh quốc gia nào trong Tân Ước: phải, nơi nhiều gia đình và Hội Thánh của một dân tộc được trở lại, chúng được gọi là các Hội Thánh, chứ không phải một Hội Thánh, vì vậy ở đây cũng có thể như vậy. Đáp. 1. Sẽ không an toàn trong một số điều để bám chặt theo nghĩa đen vào lời nói, đến nỗi không có điều gì khác được thừa nhận ngoài những gì rõ ràng trong chữ nghĩa nếu sự việc được viết ra; vì, Hội Thánh khi ấy đang ở trong thời thơ ấu của nó, không có gì lạ khi không có cả một dân tộc hay vương quốc nào được trở lại, và vì vậy không thể được gọi bằng tên ấy, vì các quan cai trị là những phần chính yếu, đã lâu sau đó, là kẻ thù của Hội Thánh: và dù một phần nhỏ được gọi là các Hội Thánh, chứ không phải bằng tên của dân tộc, cũng không có gì lạ, vì dân tộc và Hội Thánh không có phạm vi bằng nhau, và xét về khía cạnh đó Hội Thánh không mang tính quốc gia. Đáp. 2. Song điều tương đương có trong Tân Ước, theo hai cách. 1. Khi nhiều Hội Thánh trong một thành phố được gọi là Hội Thánh của thành phố ấy, như Giê-ru-sa-lem, An-ti-ốt, Ê-phê-sô, Cô-rinh-tô, vốn là nhiều hơn một hội chúng: và chẳng phải bởi cùng một lý do ấy tên ấy có thể được ban cho nhiều Hội Thánh của một dân tộc hay sao; hãy so sánh I Cô-rinh-tô 1:2, với 14:34 sẽ thấy rằng một Hội Thánh đã có nhiều hơn trong nó. 2. Điều tương đương là khi nhiều Hội Thánh của một dân tộc, xét về thực chất, được tính là một, và được gọi là một trong Tân Ước, như vậy người Hê-bơ-rơ đều, khi họ được viết thư cho, được gọi là một nhà, Hê-bơ-rơ 3:6 song đã có nhiều chức vụ, Hê-bơ-rơ 13:17 và chỉ Hội Thánh hữu hình là đối tượng của việc viết thư, và bởi Phi-e-rơ, một bầy, I Phi-e-rơ 5:1, 2, 3 và các Hội Thánh xứ Ga-la-ti được gọi là một khối, chương 5 và được viết thư chung cho để cắt bỏ những kẻ gây rối cho họ, và để ngăn chặn sự lớn lên của một sự rạn nứt giữa họ: điều này chắc chắn cho chúng ta thấy, rằng các Hội Thánh trong một dân tộc có những nguy hiểm chung cho tất cả họ, mà những người khác không có như vậy, và những bổn phận nằm trên họ một cách tương ứng, và những sự rạn nứt và tranh đấu mà họ đặc biệt bị cắn xé và nuốt chửng. Nó cũng cho thấy đã có một sự hiệp nhất đặc biệt nào đó sẽ bị rạn nứt, một mối dây và sự hiệp nhất lớn hơn khiến họ như một khối phải gặp nguy hiểm; và một căn cứ nào đó cho họ tiếp cận để cùng nhau thực hiện những bổn phận ấy (điều mà nếu không thì không thể đối với họ) theo một cách nào đó đặc biệt đối với họ trong một dân tộc ấy hơn là với những người khác không thuộc về dân tộc ấy. Đáp. 3. Kinh Thánh rõ ràng gọi các Hội Thánh xứ Giu-đê bằng một Hội Thánh, rõ ràng là cùng một Hội Thánh với Hội Thánh Giê-ru-sa-lem và có cùng các chức vụ; vì, không giống như, tất cả các tín hữu được tính trong Giê-ru-sa-lem, đều cư ngụ trong thành phố.

Nhưng rõ ràng là, 1. Hội Thánh mà Phao-lô đã bắt bớ là một Hội Thánh, Công Vụ 8:3 nhưng đó đặc biệt là Hội Thánh của người Do Thái, không phải một hội chúng cụ thể của họ, mà là tất cả những người kêu cầu danh Đấng Christ, Công Vụ 9:1, 2:14 bất cứ nơi nào họ ở, tất cả những người thuộc về đường lối ấy, 9:21 đặc biệt là người Do Thái; vì vậy ông có thư và thẩm quyền từ thầy tế lễ thượng phẩm mà không vươn tới người ngoại (vì thầy tế lễ thượng phẩm không có thẩm quyền trên họ) và ông đã vào các nhà hội để bắt bớ, song Hội Thánh mà ông đã bắt bớ là các Hội Thánh xứ Giu-đê, là những Hội Thánh, khi ông trở lại khỏi sự bắt bớ, được nói ngay lập tức là có sự yên nghỉ, chương 9:31 hãy so sánh với nó, Công Vụ 26:9, 10, 11, v.v. Phải, từ đó chúng ta có thể lập luận.

Hội Thánh mà Phao-lô đã bắt bớ, là một Hội Thánh; chương 8:23. Nhưng điều đó bao gồm tất cả người Do Thái thuộc về đường lối ấy, và các Hội Thánh của cả xứ Giu-đê, Sa-ma-ri và Ga-li-lê, như thấy rõ, câu 1, 2, 31, chương 9. Do đó chúng là một Hội Thánh. Hoặc như vầy, Nếu các Hội Thánh xứ Giu-đê có thể là một, thì có thể có một Hội Thánh quốc gia, nhưng chúng là một. Những người đã có sự yên nghỉ bởi sự trở lại của ông, là cùng những người đã bị quấy rối bởi những sự bắt bớ của ông; vì điều đó, chương 9:31 được nhắc đến như một hoa trái của sự trở lại của Phao-lô; nhưng những người đã có sự yên nghỉ là nhiều Hội Thánh, và những người bị bắt bớ chỉ là một. Vậy thì những người nhiều ấy, là một, và một ấy là nhiều.

Hãy lấy một chỗ khác, Ga-la-ti 1 hãy so sánh câu 13, 22, 23, 24. Có một Hội Thánh được nói đến, câu 13, có các Hội Thánh xứ Giu-đê được nói đến câu 22 và song cả hai đều là một, do đó nó phải có nghĩa tương đương với Hội Thánh xứ Giu-đê. Những Hội Thánh xứ Giu-đê này là nhiều Hội Thánh mà Phao-lô không biết đến; nhưng những Hội Thánh này là những Hội Thánh mà Phao-lô đã bắt bớ (họ nói) câu 23. Đấng đã bắt bớ chúng ta, tức là; chúng ta, các Hội Thánh. Vậy thì một Hội Thánh mà ông đã bắt bớ, câu 13 là Hội Thánh của người Do Thái, bao gồm các Hội Thánh xứ Giu-đê.

Việc nói rằng điều này làm cho Hội Thánh mang tính quốc gia như vốn là đặc quyền riêng của người Do Thái, cũng sẽ không có sức thuyết phục, vì việc một Dân tộc trở thành một Hội Thánh khác với việc làm cho Hội Thánh mang tính quốc gia, hay riêng biệt và đặc thuộc về Dân tộc ấy, vốn là đặc quyền của người Do Thái vượt trên mọi Dân tộc: việc lập luận rằng người ta thuộc về một Dân tộc và dòng dõi như thế, do đó thuộc về Hội Thánh, cũng không phải là lập luận đúng, như thể suy ra rằng con cháu dù ra sao đi nữa, thì vẫn có thể nghi ngờ liệu Y-sơ-ra-ên có như vậy chăng; nhưng lập luận này mới đúng: một Dân tộc như thế đã hiến mình và cam kết mình cho Đấng Christ, do đó họ là một Hội Thánh. Lại nữa, về phương diện đó, một Thành phố hay một Gia đình cũng không chắc chắn hơn với Phúc Âm để trở thành một Hội Thánh so với cả một Dân tộc; vì, không một Thành phố hay Gia đình cụ thể nào có những lời hứa vượt trên những nơi khác dưới thời Phúc Âm; thế mà bất cứ Thành phố hay Gia đình nào trở thành Cơ Đốc nhân, thì trở thành một Hội Thánh, và mọi thành viên của họ đều là thành viên Hội Thánh: và còn có điều gì hơn nữa được biện hộ cho, hay có thể bị từ chối đối với các Dân tộc? Cũng không thể phản đối rằng một Dân tộc thì đông đảo, vì nhiều người xưng mình là tín hữu đã được hứa cho Đấng Christ, và đó là bằng chứng về sự trị vì của Ngài qua số đông của họ, cũng như sự tinh sạch hay thánh khiết của họ là một bằng chứng khác, khi hai điều ấy đi chung với nhau.

Do đó, thứ hai, chúng ta cũng có thể từ các căn cứ trước mà lập luận cho việc báp-têm trẻ em, như sau. Nếu cả các Vương quốc và Dân tộc có thể theo một cách đặc biệt trở thành các Hội Thánh cho Đấng Christ dưới thời Phúc Âm, và đó là vinh quang của Đấng Christ khi được như vậy, thì nhiều trẻ em phải được báp-têm; nhưng điều trước là đúng. Vậy nên, v.v. Hệ quả sẽ tỏ ra khi xét hai điều này, 1. Rằng dưới các Dân tộc trở thành của Chúa, trẻ em phải được bao gồm và cũng thuộc về Ngài. 2. Rằng bởi việc trở thành của Ngài một cách hữu hình trong một địa vị và mối quan hệ Hội Thánh, thì có một quyền thực tế đối với thánh lễ báp-têm, như một dấu hiệu hữu hình của mối quan hệ ấy.

Về điều thứ 1, chúng ta nói rằng, nếu các Dân tộc thuộc về Đấng Christ, thì trẻ em phải thuộc về Ngài; chúng là một phần lớn của mọi Dân tộc, và được bao gồm dưới mọi cách hiểu trước đây về Dân tộc; thật vậy, dù chỉ là một số thuộc mọi hạng người trong một Dân tộc, thì ngay cả theo nghĩa ấy trẻ em cũng không thể bị loại trừ; không một Dân tộc nào sẽ thuộc về Ngài, nếu trẻ em không thuộc về Ngài. 2. Các Dân tộc này đến thay chỗ người Do Thái, nhưng con cái của họ là một phần lớn của Hội Thánh ấy. 3. Các Dân tộc ở đây tiếp nhận người Do Thái được tháp lại vào chỗ mà họ đã sa ngã khỏi, nhưng họ và con cái họ đã bị chặt đứt: ngoài ra, nếu người Do Thái không có con cái họ được phục hồi vào giao ước với họ, thì dường như về phương diện đó các đặc quyền của họ đã kém đi bởi sự đến của Đấng Christ so với trước kia. 4. Các Dân tộc ở đây phải được hiểu trong mối liên hệ với lời hứa, Sáng Thế Ký 12: Trong dòng dõi ngươi mọi Dân tộc sẽ được phước: và nếu trẻ em không thể bị tách ra khỏi đó, nhưng phước ấy phải được hiểu là đến với chúng, thì tại sao chúng lại bị loại trừ ở đây, hay trong mạng lệnh ấy (Ma-thi-ơ 28) hãy đi và báp-têm các Dân tộc, vì đó là sự công bố việc ứng nghiệm của lời hứa trước kia và phải được giải thích theo lời hứa ấy? 5. Khi các sự đoán phạt bị đe dọa trên các Dân tộc, hay khi nói rằng các Dân tộc sẽ bị đưa đến sự đoán xét, thì điều đó luôn bao gồm trẻ em cùng với những người còn lại; và vậy thì bởi lý lẽ nào chúng lại có thể bị loại trừ ở đây trong đặc quyền này?

Và nếu điều này được thừa nhận, thì việc báp-têm chúng sẽ dễ dàng được chứng minh; vì, việc thuộc về Chúa ở đây, không phải bị giới hạn ở việc thuộc về Ngài bởi đức tin cứu rỗi, như đã nói, mà chủ yếu nhắm đến việc thuộc về Ngài bởi một sự xưng nhận hữu hình, phân biệt chúng với những người khác không thuộc về Ngài: và làm sao điều đó có thể được mà không có phép báp-têm? hay có dấu ấn phân biệt nào khác cho trẻ em chăng? hay chúng có thể thuộc về Ngài như thành viên của Hội Thánh hữu hình của Ngài, mà lại không được báp-têm cũng không có quyền được báp-têm chăng?

Lại nữa, chúng ta có thể lập luận như sau. Nếu các Dân tộc phải được làm môn đồ và báp-têm, thì trẻ em phải được báp-têm và điều đó bởi quyền của mạng lệnh và sự ủy thác ấy, Ma-thi-ơ 28. Nhưng điều trước là đúng, các Dân tộc phải được báp-têm. Vậy nên. Điều cần được làm rõ ở đây, là dưới các Dân tộc, trẻ em phải được bao gồm, và điều đó trong mạng lệnh ấy; điều này có thể được chứng minh như sau, nếu dưới mọi cách xét về một Dân tộc, trẻ em phải được bao gồm, thì chúng cũng phải được bao gồm ở đây: vì, chúng ta không thể quan niệm về một Dân tộc, dù xét chung trong singulis generum, hay xét riêng trong genenbus singulorum, mà trẻ em lại không phải được xét đến như một thành phần cấu thành chính yếu, như có thể thấy trong mọi cách hiểu trước đây về các Dân tộc đã được nhắc đến, trẻ em đều được bao gồm trong tất cả, và chúng ta nói chúng phải được bao gồm trong chính mạng lệnh này: Hãy đi, dạy dỗ mọi Dân tộc, và báp-têm họ, 1. Vì mạng lệnh này đặc biệt liên hệ đến lời hứa của Đức Chúa Trời cho Áp-ra-ham, Sáng Thế Ký 12:3 rằng trong dòng dõi người, tức là trong Đấng Christ, không chỉ Dân tộc Do Thái sẽ ra từ người sẽ được phước, mà mọi Dân tộc cũng vậy; và mạng lệnh này như thể các sứ đồ được bảo rằng giờ đây điều ấy sẽ được ứng nghiệm, và vách ngăn đã được dỡ bỏ, như đã nói với Áp-ra-ham khi Phúc Âm được rao giảng cho người, Ga-la-ti 3:8 và vì vậy như đã hứa lúc bấy giờ, rằng phước sẽ đến bởi Đấng Christ không bị giới hạn trong một Dân tộc, mà sẽ được mở rộng đến nhiều Dân tộc, thì nay cũng được ứng nghiệm tương ứng: do đó chúng ta phải giải thích các Dân tộc ở đây, như trong lời hứa đầu tiên; nhưng trong lời hứa ấy dưới mọi Dân tộc, phải hiểu là bao gồm trẻ em; bằng không chúng ta phải nói rằng trẻ em không có quyền đối với phước bởi Đấng Christ, và rằng sự mua chuộc của Ngài không có ảnh hưởng gì trong việc làm cho bất cứ đứa nào trong chúng được phước: điều đó thật vô lý. Và nếu phước ấy được truyền đến chúng bởi Đấng Christ, thì nó phải được truyền đến chúng như chúng được chứa đựng trong lời hứa ấy, và vì vậy như chúng được bao gồm dưới cách diễn đạt chung Dân tộc, vốn là hiến chương lớn về quyền của chúng: và nếu dưới quyền ấy phước bề trong được truyền đến, thì tại sao dấu ấn khởi đầu bề ngoài và đặc quyền lại không thể được? và chắc chắn bởi cách diễn đạt chung này, dường như nhiều người phải được nhận vào phép báp-têm hơn là vào Tiệc Thánh, vì không có sự bảo đảm nào như vậy được ban cho trong những cách diễn đạt như thế đối với điều sau như đối với điều trước, vậy thì trẻ em phải được bao gồm trong đó. 2. Bởi mạng lệnh này mọi Dân tộc phải được tiếp nhận như người Do Thái trước kia, vì bởi mạng lệnh này đặc quyền của người Do Thái không bị giảm bớt, mà vách ngăn được tuyên bố là đã dỡ bỏ, và các Dân tộc khác cùng với họ được nhận vào chia sẻ những đặc quyền mà Dân tộc Do Thái trước kia được hưởng cách đặc biệt; nhưng điều ấy đã mở rộng đến trẻ em, vậy nên điều này cũng phải như vậy. 3. Nếu bởi mạng lệnh này người ta có thể báp-têm cả một Dân tộc và làm cho họ thành Hội Thánh, thì trẻ em cũng phải như vậy: vì, Dân tộc ấy sẽ không phải là một Dân tộc đã chịu báp-têm, nếu trẻ em không như vậy; nhưng điều trước đã được làm rõ trước đây, rằng điều này bảo đảm cho các người hầu việc khi họ được kêu gọi rao giảng cho bất cứ Dân tộc nào, và, khi họ thuận phục Phúc Âm, thì cũng báp-têm họ; và dù hiệu quả không phải luôn luôn theo sau, thế mà trên giả định rằng nó xảy ra, thì đây là một sự bảo đảm, như đã nói.

Cuối cùng, nếu mọi môn đồ đều phải được báp-têm, và nếu những người có khả năng trở thành thành viên Hội Thánh đều phải được đóng ấn, và điều đó bởi quyền của mạng lệnh này, thì trẻ em phải được đóng ấn: hai điều này được gắn kết với nhau, hãy làm môn đồ cho họ (như nguyên văn) và báp-têm họ: và không ai có thể phủ nhận hệ quả này, nhưng con cái của các bậc cha mẹ tin kính là môn đồ, và có khả năng trở thành thành viên Hội Thánh. Điều này phát sinh từ những gì đã nói, như sau, nếu một Dân tộc có thể được làm thành Hội Thánh cho Đức Chúa Trời, thì trẻ em có khả năng trở thành thành viên Hội Thánh, vì trẻ em là một phần chính yếu của một Dân tộc, như đã nói: nhưng một Dân tộc có thể thuộc về Chúa và là một Hội Thánh và là môn đồ của Ngài, do đó trẻ em cũng có thể như vậy, và do đó phải được báp-têm.

Về việc lập nên các Hội Thánh chân thật bởi sự Cải Chánh từ những người đã bị bại hoại

Thứ ba, từ điều này suy ra rằng, một dân tộc, hay những người, từ bỏ sự gớm ghiếc của Kẻ Chống Christ, và chấp nhận, và thuận phục, Chân Lý và các lễ nghi của Phúc Âm, thì ngay chính điều ấy lập nên họ thành các Hội Thánh của Đấng Christ hay thành viên của các Hội Thánh ấy, và là đủ, xét về các yếu tố cốt yếu, để họ được kể là như vậy. Điều này rõ ràng ở đây; vì, việc các Dân tộc này trở thành của Chúa, nói lên rằng họ là các Hội Thánh cho Ngài, thế mà không có cách nào khác có thể quan niệm được về cách họ trở thành của Ngài, ngoài việc các nhân chứng được cất lên trời và sự rao giảng công khai lại được phục hồi, Đền Thờ được mở ra, và Hòm của lời chứng được bày tỏ: tất cả những điều ấy, đều giả định một dân tộc từ bỏ đường lối của Kẻ Chống Christ, và theo đường lối của Đấng Christ, mà nhờ đó họ được kể là như vậy, như đã trình bày. Đối với nhiều người, đây là một câu hỏi lớn, làm sao họ có thể là các Hội Thánh chân thật khi đã dấy lên như thể từ trong quyền thống trị của Kẻ Chống Christ mà không có sự lập nên chính xác nào về các thành viên của họ? Cũng có một số người sẵn sàng nghĩ rằng mọi Hội Thánh cải chánh đều chẳng phải là Hội Thánh, vì đối với họ, họ và các lễ nghi mà họ sở hữu, đều đã bắt nguồn từ Kẻ Chống Christ: do đó họ bị đưa đến chỗ nhìn thế gian như không có Hội Thánh nào trong đó, và bị đặt vào chỗ chờ đợi và tìm kiếm một sự bày tỏ mới nào đó, như chúng ta có thể suy ra từ sự mô tả của Salimarsh về khói của Đền Thờ của những người Tìm Kiếm. Và thật vậy nếu chúng ta bắt đầu tranh luận nguyên tắc này, liệu các Hội Thánh cải chánh có phải là các Hội Thánh chân thật chăng, thì không thể có sự bảo vệ nào chống lại điều này: vì, nếu chúng không phải là Hội Thánh, thì thật sự trên thế gian không có Hội Thánh nào; và nếu trên thế gian không có Hội Thánh nào, thì chúng ta không thể mong đợi một Hội Thánh mới sẽ được sinh ra, trừ phi bởi một phương tiện phi thường nào đó, mà về điều ấy vẫn chưa có sự bảo đảm nào, dù là nhỏ nhất, từ Ngôi Lời; ngoài ra, Hội Thánh của Đấng Christ phải tồn tại ở đây trên đất cho đến tận thế, và các cửa âm phủ sẽ không thắng được nàng. Nay đây chính là chỗ mà biến cố lập nên các Hội Thánh mới từ trong các lãnh thổ của Kẻ Chống Christ được báo trước; và do đó việc tra xét xem điều ấy được hoàn thành như thế nào sẽ không phải là không thích hợp.

Về điều này, chúng ta nói trước, thứ nhất, rằng có ba cách để bước vào hay được nhận vào Hội Thánh, 1. bởi sự trở lại, tức là, khi một người đơn thuần ở ngoài Hội Thánh, bởi quyền năng của Đức Chúa Trời kèm theo các lễ nghi, được khiến cho thuận phục Phúc Âm. Về những người như vậy chúng ta có nhiều ví dụ trong lịch sử sách Công Vụ các Sứ Đồ. Cách thứ hai, là bởi quyền bẩm sinh: đây là đặc quyền mà con cái của các thành viên Hội Thánh có. Thứ ba, có sự tiếp nhận các thành viên để lập nên một Hội Thánh, không đơn thuần là những người ở ngoài, mà là những thành viên bại hoại, những người giả vờ ở bên trong: như việc tái lập Hội Thánh của Y-sơ-ra-ên thường xuyên sau những lần sa ngã của họ, khi thật vậy dân chúng đã sa vào sự thờ hình tượng ngoại giáo, và, có thể, trong nhiều năm vẫn tiếp tục trong đó, thế mà việc họ được tái nhận vào việc sử dụng các lễ nghi và các đặc quyền của các thành viên hữu hình lại được tiến hành khác hẳn so với việc tiếp nhận người ngoại giáo, giả định rằng họ đã từ bỏ sự thờ hình tượng của mình. Cách thứ hai trong những cách này chúng ta không có gì liên quan đến, do đó chúng ta gạt nó sang một bên.

Thứ hai, chúng ta nói trước rằng, có sự khác biệt lớn giữa cách lập nên (nói như vậy) một Hội Thánh, hay một thành viên Hội Thánh, từ một Hội Thánh bại hoại đã suy đồi, và việc lập nên một Hội Thánh hay thành viên của những người đơn thuần ở ngoài. Cũng không cần phải có sự tra xét chính xác như vậy trong việc tìm kiếm các thành viên cụ thể ấy, cũng không cần phải thực hiện nhiều điều như vậy để hoàn thành tư cách thành viên của họ trong trường hợp trước như trong trường hợp sau. Điều này rõ ràng khi xét, thứ nhất, ví dụ về người Do Thái đã nhắc đến trước đây: đối với họ, việc tiếp nhận các thành viên đã suy đồi, xét về những người khác ở ngoài, là một việc rất khác biệt. Thứ hai, trường hợp trước ở dưới thánh lễ khởi đầu; vì, phép cắt bì của họ không bao giờ bị chất vấn, điều mà trường hợp sau không thể viện dẫn. Thứ ba, cũng có lý do này, vì Đức Chúa Trời vẫn có một Hội Thánh hữu hình như một người Mẹ dù không nổi bật, đến nỗi trong mọi thời hay mọi nơi không một Cơ Đốc nhân nào có thể được quan niệm là thuần khiết về các yếu tố cốt yếu, mà phải được giả định là thuộc về dòng dõi của nàng.

Thứ ba, tóm lại, chúng ta nói rằng, để lập nên một Hội Thánh hay những người thành các Hội Thánh chân thật, hay thành các thành viên chân thật của các Hội Thánh từ Vương Quốc của Kẻ Chống Christ, thì không cần gì hơn ngoài việc công khai chối bỏ các sự gớm ghiếc của hắn và dựng lên các lễ nghi của Đấng Christ với một sự thuận phục đã xưng nhận đối với các lễ nghi ấy theo Phúc Âm và xét về các yếu tố cốt yếu của một Hội Thánh, thì điều này là đủ, dù có thể vẫn còn một số khiếm khuyết mà vẫn không làm hư hại sự chân thật về sự hiện hữu của một Hội Thánh như vậy. Để làm rõ điều này chúng ta đưa ra những suy xét sau,

Điều thứ nhất, là điều gì có thể lập nên một Hội Thánh chân thật, hay một thành viên của Hội Thánh ấy, sau sự sa ngã và bại hoại trong Hội Thánh của Y-sơ-ra-ên, hay sau các sự gớm ghiếc của An-ti-ô-khus, thì điều ấy có thể đủ để lập nên một Hội Thánh chân thật sau những sự sa ngã và bại hoại của Kẻ Chống Christ; nhưng việc từ bỏ các lầm lỗi trước kia, dựng lại các lễ nghi và sự thuận phục đã xưng nhận đối với các lễ nghi ấy, đã đủ lúc bấy giờ. Do đó nó cũng phải như vậy bây giờ. Không thể có nghi vấn gì về tiền đề thứ hai, nhưng điều này đã đủ giữa người Do Thái, bất cứ ai đọc sự Cải Chánh tiếp theo những sự sa ngã dưới thời A-cha, Ma-na-se và những người khác sẽ hoàn toàn bị thuyết phục về điều này. Vì Ê-xê-chia đã mở Đền Thờ mà cha ông đã đóng lại, dựng lại các lễ nghi công khai mà dân chúng đã thuận phục. Nếu có nghi ngờ liệu điều đó có suy ra trong trường hợp của chúng ta chăng, thì những điều này sẽ xác nhận hệ quả; thứ nhất, sự hiệp nhất của Hội Thánh phổ thông hữu hình, họ và chúng ta là một Hội Thánh, do đó rất có thể lập luận từ ví dụ của bên này sang bên kia, như điều gì khiến họ không phải là Hội Thánh, sẽ khiến chúng ta không phải là Hội Thánh; và vì vậy điều gì làm cho họ thành một Hội Thánh, cũng phải có cùng trọng lượng ấy đối với chúng ta. Thứ hai, sự ám chỉ đến cách thức của Cựu Ước thật rõ ràng tại chỗ này, đến nỗi nó vừa xác nhận vừa minh họa điều ấy. Nó xác nhận điều ấy, ở chỗ nó diễn tả cách các vương quốc của đất trở thành của Chúa trong câu cuối cùng, và nó nói rằng, Đền Thờ của Đức Chúa Trời đã được mở ra trên trời, và đã thấy trong Đền Thờ của Ngài Hòm của giao ước Ngài, v.v. những lời này ám chỉ đến sự sa ngã của A-cha, II Sử Ký 30 nơi Đền Thờ bị đóng lại, Hòm của lời chứng không được thấy cho đến thời Ê-xê-chia, là người đã mở Đền Thờ và khiến Hòm được bày tỏ theo đúng cách và Ngôi Lời được đưa ra công khai, nhờ đó diện mạo của Hội Thánh hữu hình được phục hồi; và vì vậy biến cố đáng chú ý này, được minh họa bởi điều này, rằng các lễ nghi cũng sẽ bị che khuất giữa nhiều Dân tộc trong thời kỳ Kẻ Chống Christ lên cao, như Đền Thờ đã bị đóng lại trong thời A-cha, thế mà những đám mây ấy sẽ bị thổi tan và ánh sáng sẽ được đưa ra cho các Dân tộc bởi một sự xưng nhận công khai Phúc Âm, nhờ đó họ sẽ trở thành các Hội Thánh hữu hình cho Chúa. Lập luận này xuất phát từ chính phạm vi của đoạn này.

Thứ hai, hãy xét nếu việc từ bỏ các sự gớm ghiếc thô thiển của Kẻ Chống Christ và sự gắn bó riêng biệt với Chân Lý của Phúc Âm cùng với sự thuận phục Chân Lý ấy, đã đủ để lập nên một thành viên chân thật của Hội Thánh hữu hình, trong khi bóng tối của Kẻ Chống Christ đang ở lúc cao nhất, thì sau sự Cải Chánh điều ấy đủ để lập nên một Hội Thánh chân thật hay một thành viên chân thật của Hội Thánh ấy; nhưng điều trước là đúng, nghĩa là, đã không cần gì hơn để lập nên một thành viên chân thật của Hội Thánh hữu hình trong thời kỳ Kẻ Chống Christ lên cao. Vậy nên, v.v. Điều thứ nhất không thể bị phủ nhận: vì, điều gì phải đủ lúc bấy giờ, thì phải đủ bây giờ, vì vẫn là cùng một Hội Thánh ấy, cùng một người đàn bà ấy, và cùng một cửa vào ấy: và việc phủ nhận điều này, sẽ nói rằng Hội Thánh hữu hình của Đấng Christ trong thời gian ấy đã không được lập nên đúng đắn xét về các yếu tố cốt yếu của nàng; và vì vậy, xét về thực chất, đã hoàn toàn không có Hội Thánh nào. Điều thứ hai cũng không thể bị phủ nhận; vì, người đàn bà, Hội Thánh, chỉ trốn chạy khỏi sự gớm ghiếc của hắn, và trên thực tế còn có thể viện dẫn điều gì hơn trong thời gian ấy? Ngoài ra, điều này là chắc chắn, rằng bất cứ ai sinh ra và lớn lên trong chủ nghĩa giáo hoàng mà sau đó đã nhận Phúc Âm và từ bỏ những lầm lỗi trước kia, thì những người như vậy phải được kể là thành viên của Hội Thánh hữu hình của Đấng Christ chứ không phải của Kẻ Chống Christ.

Thứ ba, hãy xét, những Dân tộc và Hội Thánh như vậy khi đã từ bỏ Kẻ Chống Christ trong sự xưng nhận, và đã thuận phục Phúc Âm, thì hoặc phải là các Hội Thánh của Đấng Christ, hoặc phải thuộc về Kẻ Chống Christ, hoặc phải được kể là ở ngoài như người ngoại giáo; nhưng không một điều nào trong hai điều sau có thể nói được. Vậy nên, v.v. Việc nói rằng họ là chất liệu thích hợp hay vật liệu để xây dựng một Hội Thánh, sẽ không thỏa mãn: vì, 1. Kinh Thánh không nói về chất liệu thích hợp giữa những người đã chịu báp-têm, để phân biệt họ với Hội Thánh hữu hình. 2. Lời tiên tri này nói rằng, những người theo cách ấy tách khỏi Kẻ Chống Christ, sẽ không chỉ là chất liệu thích hợp để làm nên một Hội Thánh cho Chúa, mà họ sẽ thực sự là các Hội Thánh của Ngài. 3. Nếu họ đã có các lễ nghi và các chức vụ trong nhiều năm, và đã sinh con cái cho Chúa bởi các lễ nghi ấy, thì hẳn phải có nhiều hơn là chất liệu của một Hội Thánh; vì, đây là những đặc quyền và phước lành mà Hội Thánh chân thật của Ngài được hưởng; và không ai có thể sinh dòng dõi cho Ngài ngoài nàng. Và, 4. nếu các Hội Thánh này chỉ là chất liệu, và điều ấy như phân biệt với các Hội Thánh, thì điều ấy sẽ lập tức đánh vào mọi Hội Thánh của Đấng Christ trong nhiều năm qua, và bắt chúng ta phải cùng với những người Tìm Kiếm trông đợi trong vô vọng một Hội Thánh mới.

Thứ tư, hãy xét rằng, mọi Dân tộc và người như vậy cải chánh sau sự sa ngã ấy, thực sự trở thành thành viên của Hội Thánh hữu hình, vốn trước kia tiềm ẩn hơn: vì, họ trở nên một trong việc ghét gái điếm, một trong việc thừa nhận Chân Lý, một trong việc thuận phục cùng các lễ nghi ấy. Và do đó có lý lẽ nào để kể họ không phải là các Hội Thánh, khi mà nhờ những dấu hiệu này họ đã được kể một cách chính đáng là Hội Thánh của Đấng Christ?

Thứ năm, việc xét lời tiên tri này sẽ được ứng nghiệm trong sự Cải Chánh đã diễn ra trong một trăm năm qua, sẽ kết luận một cách mạnh mẽ rằng, các Hội Thánh cải chánh này phải là các Hội Thánh chân thật, dù có thể một số trong chúng còn khiếm khuyết trong nhiều điều; vì, nếu bởi lời tiên tri này rõ ràng rằng, biến cố tiếp theo sự lên cao của Kẻ Chống Christ phải lập nên các Hội Thánh chân thật và một Vương Quốc cho Đấng Christ theo một cách nổi bật và hữu hình hơn trước kia, và nếu đúng rằng sự Cải Chánh này, đã đến với thế gian trong thế hệ vừa qua, chính là sự ứng nghiệm của lời tiên tri này, và chính là biến cố được báo trước ở đây, thì không thể không suy ra rằng sự Cải Chánh này phải được thừa nhận là đã đem các Hội Thánh hữu hình chân thật đến cho thế gian: bằng không chân lý của lời tiên tri này sẽ bị đặt thành vấn đề. Nay chúng ta giả định rằng, bởi những gì đã nói về điều này trong các Bài Giảng trước, cả hai điều trước sẽ được thấy là đúng. Do đó điều này nhất thiết phải suy ra: vì, sự Cải Chánh này hoặc là điều được tiên tri ở đây, hoặc là một điều gì khác; nhưng nó không thể áp dụng cho bất cứ điều gì khác. Và nếu nó không thể áp dụng cho bất cứ điều gì khác, thì những biến cố lớn này phải được hiểu là mang theo cùng với chúng Vương Quốc hữu hình của Đấng Christ; và biến cố phải tương ứng với điều được báo trước: và nếu không như vậy, thì sẽ không có căn cứ nào cho một bài ca như được nhấn mạnh ở đây. Lập luận này từ biến cố của một lời tiên tri được ứng nghiệm, cũng như người Do Thái sống dưới Đền Thờ thứ hai phải kể thời kỳ ấy là sự ứng nghiệm của nhiều lời tiên tri đã đi trước, dù nhiều người không hoàn toàn thỏa mãn trong sự mong đợi của họ; và, không còn nghi ngờ, nhiều điều còn khiếm khuyết dù các yếu tố cốt yếu vẫn còn ở đó.

CHƯƠNG 12

BÀI GIẢNG I (12:1–6)

Tiếng kèn thứ bảy trong Chương trước đã chạm nhẹ đến các biến cố sẽ được trông đợi bởi nó; nay, trước khi tác giả đi vào trình bày riêng về chúng, trong ba Chương 12, 13, và 14 này khải tượng giải thích thứ nhất, đồng thời với những gì đã đi trước, được chèn vào một cách khôn ngoan và đúng lúc, và sau đó tác giả trở lại với khải tượng chính thứ ba trong bảy bát, Chương 15 và 16.

Trước khi chúng ta nói riêng về các lời, chúng ta sẽ trình bày một số nhận xét chung giúp làm sáng tỏ khải tượng này và phạm vi của nó, và đặc biệt hơn về Chương này.

1. Vấn đề chính được bàn đến trong khải tượng này, không khác với, hay thuộc về bất cứ thời gian nào khác, mà về thực chất vấn đề, và về thời gian nó đồng ý với các lời tiên tri trước về các ấn và các tiếng kèn. Nó được thêm vào nay, chứ không phải trước đây, để giải thích một số điều trong chúng, vì mạch và trình tự của câu chuyện được rút gọn trong một cái nhìn nhỏ từ thời Đấng Christ đến tận thế: và việc bắt đầu nay ít gượng ép hơn, so với việc nếu giữa các ấn và các tiếng kèn một phần của điều này đã được chèn vào. Ngoài ra, vấn đề cũng sẽ không rõ ràng như vậy, nếu nó đã bị chia ra: việc chèn vào một điều gì đó để làm sáng tỏ các khải tượng đã qua ở đây cũng không kém phù hợp với trình tự của lời tiên tri, so với việc chèn vào một điều gì đó để làm sáng tỏ điều sắp đến, Chương 7. Rằng nó bàn về cùng những điều ấy, và thuộc về cùng thời gian ấy, tỏ ra; vì, vấn đề của điều này hoặc thuộc về sự bắt bớ ngoại giáo và sự quặn thắt của Hội Thánh, hoặc thuộc về Kẻ Chống Christ, con thú, được nhắc đến, Chương 11 trong sự dấy lên, trị vì, và sự suy tàn đã bắt đầu của hắn: tất cả những điều ấy, chính là vấn đề của các lời tiên tri trước. Và sự dấy lên và kết thúc của khải tượng này sẽ được thấy là đồng thời với hai khải tượng trước, do đó nó phải thuộc về cùng thời gian ấy.

2. Hãy nhận xét rằng, trong khải tượng này phạm vi chính là chỉ ra Kẻ Chống Christ trong các thời kỳ chính của sự dấy lên, trị vì và suy tàn của hắn, nhưng đặc biệt là hai thời kỳ trước: vì vậy những điều này được nhấn mạnh nhất như phạm vi của toàn bộ Sách, và hầu hết mọi lời tiên tri giải thích, như lời tiên tri ở đây, và lời tiên tri khác, Chương 17, 18, 19 đều dành cho điều ấy; bởi đó Đức Chúa Trời có ý phân ranh giới giữa Hôn Thê của Ngài và gái điếm, do đó các biến cố khác ít được chạm đến hơn, và không nên được theo đuổi như vậy trong sự giải nghĩa.

3. Nếu có hỏi, tại sao những điều này lại được lặp lại? Đáp. Việc các khải tượng tiên tri được truyền đạt như vậy không phải là bất thường, như trong các giấc mơ của Pha-ra-ôn, Sáng Thế Ký 41:23 và các khải tượng của Đa-ni-ên, và các giấc mơ của Giô-sép: và có hai lý do cho điều ấy, 1. để xác nhận chân lý của sự việc, như Giô-sép nói với Pha-ra-ôn, câu 32. 2. Để giải thích thêm và làm sáng tỏ cùng một sự việc; cả hai điều ấy đều phù hợp tốt ở đây.

4. Lý do của việc chèn sự giải thích vào đây, cũng sẽ được nhận xét, 1. Rằng nó đến rất hợp lý ngay sau Chương 11, nơi hai điều đã được gợi ý ngắn gọn.

1. Về con thú sẽ tiêu diệt các nhân chứng. Và, 2. sự bắt bớ và lời tiên tri của họ, 1260 ngày: cả hai điều ấy chỉ được nêu tên ở đó; ở đây chúng được làm sáng tỏ nhiều trong các tiền lệ của chúng và các hoàn cảnh khác. 2. Nó được đặt trước một cách đúng lúc cho khải tượng về bảy bát, vốn đem đến sự lật đổ con thú, điều chắc chắn không thể được hiểu rõ, nếu sự mô tả rõ ràng này về con thú không đi trước. 3. Nó ám chỉ rằng, nay, khi tiếng kèn thứ bảy thổi lên, lời tiên tri này liên quan đến Kẻ Chống Christ sẽ trở nên rõ ràng hơn cho Hội Thánh trong thời gian ấy, vì vậy nó được nối thêm ở đây, cũng như để cùng đưa ra một cái nhìn chung về Hội Thánh, và về con thú trong hai sự trình bày riêng biệt, một cái chung hơn, vốn đã qua; cái kia, đặc biệt hơn, vốn tiếp theo sau.

5. Việc thay đổi cách diễn đạt khải tượng này, vốn khác với hai khải tượng đi trước, và khải tượng tiếp theo trong bảy bát, không nên bị bỏ qua. Việc ấy được thực hiện rõ ràng, không chỉ để làm sáng tỏ điều được diễn đạt trong các hình bóng khác, mà còn để trình tự các ấn, các tiếng kèn và các bát được giữ không lẫn lộn. Do đó ở đây khi tác giả ngắt mạch mà trước kia ông đã tiếp tục, ông thay đổi cách diễn đạt thông thường của mình bằng các số bảy và các hình bóng thuộc loại ấy, cho đến khi ông lại tiếp tục mạch nơi ông đã bỏ dở, điều này được thực hiện bởi các bát, Chương 15, và 16 nơi ông lại tiến hành như trước kia ông đã làm, cho đến khi ông đưa vấn đề đến cuối; và rồi lại thay đổi, Chương 17:1, v.v. khi ông giải thích khải tượng về các bát ấy, như ông đã làm trong khải tượng này.

Để hiểu Chương này, hãy nhận xét, 1. Rằng nó trình bày những thử thách đầu tiên của Hội Thánh từ ban đầu cho đến khi Kẻ Chống Christ xuất hiện công khai, và vì vậy đồng thời với lời tiên tri về các ấn, và bốn tiếng kèn đầu tiên; và do đó nó lại được chia ra thành hai trận chiến chính của Hội Thánh, phù hợp với vấn đề và thời gian của nó, như sẽ tỏ ra sau này.

Nhận xét 2. Điều được nói về con rồng rình rập người đàn bà và đứa con, câu 4 và cuộc chiến của hắn, câu 7 và sự trốn chạy của người đàn bà, câu 6 vốn lại được lặp lại, câu 14 không chỉ ra hai trận chiến riêng biệt của Hội Thánh, mà cùng một thử thách và biến cố ấy; điều ấy, thứ nhất, được trình bày tóm tắt và trước thời gian, và sau đó được tiếp tục và mô tả đặc biệt hơn, đến nỗi cuộc chiến của con rồng với Mi-chen, cũng chính là việc hắn rình rập người đàn bà và tìm cách tiêu diệt đứa con trai; và sự trốn chạy ấy, câu 6 cũng chính là điều được trình bày, câu 14 bằng không sẽ vô cùng khó khăn để chỉ ra hai lần trốn chạy liên tiếp có cùng thời gian kéo dài, nàng đã trở về như thế nào, hay khi nào, và nàng đã trốn chạy như thế nào, câu 6 khi mà cánh vẫn chưa được ban cho nàng, câu 14, v.v. Tất cả những điều này đều được giải quyết bằng cách nói rằng điều chỉ được gợi ý ngắn gọn và chung chung lúc đầu, thì sau đó được giải thích đầy đủ hơn: và khi xét thời gian kéo dài của cả hai, và các hoàn cảnh khác, thì điều này làm cho nó không còn nghi ngờ, như sự giải nghĩa sẽ làm sáng tỏ.

3. Về phạm vi của phần đầu của Chương, tức là đến câu 13 chúng ta phải nhận xét rằng, nó nhằm tỏ ra những sự chịu khổ đầu tiên của Hội Thánh Cơ Đốc, và ma quỷ tìm cách tiêu diệt dòng dõi của nàng, tức là Đấng Christ huyền nhiệm, cùng với sự giải cứu nàng khỏi đó; và chúng ta không nên hiểu nó về Đấng Christ theo thân vị khi Ngài được đưa vào thế gian, và những sự bắt bớ tiếp theo Ngài, và điều đó cũng không được xét như Ngài có Ma-ri là Mẹ tự nhiên của Ngài, hay Hội Thánh của người Do Thái là Mẹ huyền nhiệm của Ngài; không một điều nào trong hai điều ấy có thể được hiểu ở đây bởi người đàn bà được mô tả như vậy, cũng như Đấng Christ xét theo thân vị không nên được hiểu bởi đứa con: vì, 1. điều ở đây, là tiên tri và mặc khải một điều mới nào đó sẽ đến cho Hội Thánh. Nay, cả hai cách áp dụng ấy trước thời gian này đã qua rồi, và đã được trình bày rõ ràng và theo lịch sử trong các sách Phúc Âm, và do đó không nên nghĩ rằng những điều này lại được lặp lại ở đây dưới những cách diễn đạt tối tăm như vậy. 2. Cuộc chiến này thuộc về cùng các bên, và cùng phạm vi, với cuộc chiến tiếp theo, nghĩa là, việc ma quỷ phun một dòng nước lũ ra khỏi miệng hắn, v.v. Người đàn bà ở đây và ở đó là một, và được xét như vậy: và vì những biến cố được nhắc đến sau này, và điều được nói về việc người đàn bà trốn chạy vào đồng vắng, v.v. đều không thể áp dụng cho Ma-ri, cũng không cho Hội Thánh của người Do Thái; nhưng phải được áp dụng cho Hội Thánh Phúc Âm và những hoạn nạn của nàng, vốn đồng thời với quyền thống trị của Kẻ Chống Christ nằm trong cùng thời gian ấy, do đó phần đầu này phải được hiểu về cùng Hội Thánh ấy, và những thử thách của nàng đi trước thời gian ấy. Ngoài ra, sự mô tả vinh hiển này, trình bày một Hội Thánh đối lập với các nghi lễ tượng trưng Do Thái trước kia, không thể áp dụng tốt cho bất cứ điều nào trong hai điều kia. 3. Đứa con ở đây không nên được hiểu là Đấng Christ theo thân vị, vì họ được nói rõ là anh em, câu 10 và là những người thắng hơn bởi huyết của Chiên Con, câu 11 và là dòng dõi của người đàn bà có lời chứng của Chúa Giê-xu, câu 17 và vì vậy được phân biệt rõ ràng với Chúa Giê-xu là Chiên Con, và với Mi-chen, câu 7 là Đấng Chỉ Huy của họ. Ngoài ra, việc sinh ra đứa con trai này có sự bình an bề ngoài tiếp theo sau trong Hội Thánh, điều mà sự sinh ra của Đấng Christ đã không có. Do đó nhiều bài hùng biện về Đức Trinh Nữ Ma-ri đầy phước, vốn được chất đống bởi một số tác giả phe Giáo hoàng trên chỗ này, là hết sức không thích hợp, vô căn cứ và lố bịch. Thế mà, 4. sự mô tả về thời thơ ấu của Hội Thánh này được trình bày với sự ám chỉ đặc biệt đến cách Chúa Giê-xu chúng ta: Đấng Christ là Đầu khi Ngài đến trong thế gian, 1. như Ngài là một đứa con, sinh ra bởi một người đàn bà trong nhiều thiếu thốn bề ngoài; thì dân sự của Ngài cũng được sinh ra trong nhiều gian truân. 2. Như Hê-rốt đã rình rập để tiêu diệt Ngài, ngay khi Ngài vừa sinh ra; thì ma quỷ cũng vậy bởi các công cụ bắt bớ khác rình rập Hội Thánh để nghiền nát dòng dõi của nàng, ngay sau khi họ sinh ra, như thể, và ngay trong thời thơ ấu của họ, cũng như Pha-ra-ôn đã tìm cách tiêu diệt các con trai của người Do Thái, Xuất Ê-díp-tô Ký 1:22. 3. Như Đấng Christ đã sinh ra, và được bảo toàn cho đến khi Ngài hoàn thành công việc đã giao phó cho Ngài, bất chấp mọi ác ý và mưu mô của kẻ thù; thì cũng sẽ như vậy với dòng dõi của Hội Thánh. 4. Như Ngài ngay sau khi sinh ra, đã bị truy đuổi, phải trốn chạy, và được đưa đến Ê-díp-tô; thì cũng sẽ như vậy với Hội Thánh Phúc Âm, là Hội Thánh sẽ phải trốn chạy ngay sau lần sinh nở đầu tiên. Sự ám chỉ này càng có khả năng hơn, nếu chúng ta xét rằng thời gian Đấng Christ ở tại Ê-díp-tô sẽ được thấy là khoảng ba năm rưỡi: (đó là thời gian của tình trạng đồng vắng của Hội Thánh ở đây) vì Ngài sinh ra vào năm thứ ba mươi của triều Hê-rốt; Ngài đã không trốn chạy ngay lập tức, như tỏ ra bởi việc Ma-ri ở lại cho đến khi thanh sạch, Lu-ca 2 và bởi việc Hê-rốt giết các trẻ nhỏ khoảng hai tuổi, Ma-thi-ơ 2 và Ngài đã trở về từ Ê-díp-tô ngay sau khi Hê-rốt qua đời, là người đã trị vì trọn ba mươi bốn năm, nhờ đó sự phù hợp của thời gian này có thể được suy ra: và cuối cùng, như Hê-rốt đã trút ác ý của mình lên các trẻ em tại Bết-lê-hem, nơi Đấng Christ đã sinh ra, sau khi Ngài trốn thoát; thì ma quỷ ở đây cũng trút ác ý của mình lên dòng dõi của Hội Thánh sau khi nàng được giải cứu.

Chúng ta đến nói về phần đầu của Chương, vốn chứa đựng cuộc chiến đầu tiên của Hội Thánh với con rồng (không phải con rồng không chiến đấu dưới thời Kẻ Chống Christ, nhưng kín đáo hơn và dưới một hình dạng khác, ở đây; rõ ràng hơn) vốn trước tiên được đề xuất tóm tắt đến câu 7. Rồi, 2. được triển khai đặc biệt hơn.

Câu 1. Trong phần đầu này, các bên được mô tả, 1. Người bênh vực được trình bày trong ba điều, 1. Nàng là một người đàn bà, tức là, Hội Thánh, như nàng thường được gọi, một phần, 1. vì sự yếu đuối, và dễ bị làm hại. 2. Như ở trong sự phục tùng Đấng Christ là Chồng của nàng. 3. Như là Mẹ của các tín hữu; và nàng là một người đàn bà (dù ở đây toàn bộ Hội Thánh Phúc Âm được trình bày) để tỏ ra sự hiệp nhất trong Hội Thánh phổ thông hữu hình, vốn là đối tượng duy nhất của sự bắt bớ; và rằng nàng chỉ là một Hội Thánh, một người đàn bà, một người Mẹ, hay một người Vợ: và không thể có nhiều hơn.

2. Nàng được mô tả bởi sự trang sức hay vẻ uy nghiêm của nàng, trong ba điều, 1. Nàng mặc mặt trời, trình bày giáo lý thuần khiết mà nàng đã xưng nhận và nếp sống sáng chói của các tín hữu trong thời nguyên thủy ấy, là những người đã mặc lấy Chúa, Rô-ma 13 và đã nhận lấy Ngôi Lời và lời chứng của Ngài, vốn được gọi là mặt trời trong Chương tám, đặc biệt điều liên quan đến sự công chính được kể cho của Ngài và sự đền tội thỏa mãn. 2. Mặt trăng ở dưới chân nàng, dù bởi mặt trăng ở đây chúng ta hiểu những sự đời này thuộc về trần thế, vốn hay thay đổi và có vết như mặt trăng; hay, các lễ hội Do Thái, các ngày trăng mới, v.v. được gọi là các yếu tố sơ học của thế gian, Cô-lô-se 2 thì cũng đi đến một điều, nghĩa là, để trình bày sự khinh chê và sự chết đi đối với thế gian của Hội Thánh lúc bấy giờ, khinh dể các sự đời này và gắn bó với Đấng Christ, và có một nếp sống thuộc trời, điều mà sứ đồ khuyên nhủ, Cô-lô-se 3:1 trong sự đối lập trực tiếp với việc nương dựa vào các ngày trăng mới này và các yếu tố khác của thế gian, cũng như trong sự đối lập với các sự đời này. 3. Nàng có một mão triều thiên gồm mười hai ngôi sao, tức là, những người hầu việc trung tín mang giáo lý của mười hai sứ đồ và theo giáo lý ấy; vì vậy Hội Thánh được xây dựng trên điều ấy, Ê-phê-sô 2:20, 22 và Khải Huyền 21:14 tên của mười hai sứ đồ của Chiên Con được viết trên mười hai nền: đây là một mão triều thiên, tức là, đó là vinh quang và uy tín của nàng khi có những người hầu việc trung tín, và theo và công khai thừa nhận giáo lý của họ, như Phao-lô gọi người Tê-sa-lô-ni-ca là mão triều thiên của ông. Đây là một Hội Thánh được trang sức tốt trong một thời kỳ chịu khổ: chúng ta hiểu ba điều này được diễn đạt đặc biệt hơn, câu 11. Điều thứ nhất, bởi huyết của Chiên Con, tức là, y phục. Điều thứ hai, lời của lời chứng, tức là, mão triều thiên. Thứ ba, họ chẳng kể sự sống mình, và chẳng yêu sự sống mình cho đến chết, tức là, việc giày đạp mặt trăng dưới chân họ, hay việc coi nhẹ các sự đời này; vì, sự sống là điều được quý trọng nhất, như Gióp 2: Da đền da, thật vậy, mọi sự người ta có sẽ đổi lấy sự sống mình.

Phần thứ ba của sự mô tả, là, câu 2 trong sự quặn thắt và kêu la của nàng, diễn đạt hai điều, 1. Một tình trạng sung mãn của Hội Thánh trong vẻ đẹp này; vì vậy sự quặn thắt và sinh nở có nghĩa trong Kinh Thánh, và được áp dụng tốt cho Hội Thánh Phúc Âm, vốn là một người Mẹ, Ê-sai 54:1, Ga-la-ti 4:19 cùng với, 26, 27. 2. Và dù nó có nghĩa một tình trạng sung mãn, thế mà nó cũng là một tình trạng buồn rầu và đau khổ, như các ngươi biết sự quặn thắt của một người đàn bà thường trình bày, và Đấng Christ gọi nó (Giăng 16:21) là sự buồn rầu, hay đau đớn cho đến khi đứa con được sinh ra. Nói tóm lại, Hội Thánh nguyên thủy này thuần khiết, sung mãn và bị tấn công, như tiếng kêu la của nàng hàm ý: với nhiều đau đớn các người hầu việc sinh ra, Ga-la-ti 4:19 và với nhiều nguy hiểm sự xưng nhận Cơ Đốc giáo được giữ vững và nàng có nhiều tranh chiến trong sự cầu nguyện với Đức Chúa Trời và những sự chịu khổ từ con người, để thoát khỏi tình trạng buồn rầu này, trước khi nàng được giải thoát khỏi nó.

Kẻ thù truy đuổi, được mô tả câu 3 và 4 trong bốn hay năm chi tiết; và nó được gọi, như điều trước, là một dấu lạ hay điều kỳ diệu lớn, được bày tỏ cho Giăng trên trời, vì những điều lớn lao đã được biểu thị bởi những điều này, ở đây các bên hết sức không cân xứng, nàng là một người đàn bà, kẻ thù là một con rồng: có người nói có một sự đối kháng hoàn toàn giữa loài người và loài rồng, trong khi các loài thú dữ khác vì thức ăn mà tiêu diệt loài người, thì những loài này vì thích thú mà làm điều ấy, và trong khi loài người có thể chịu nhìn các loài khác, thì lại không chịu nhìn loài rồng và loài rắn như vậy; dù sao, nó là một con thú hết sức dữ tợn, bởi đó được trình bày, trong Kinh Thánh, đôi khi là ma quỷ, đôi khi là một kẻ bắt bớ lớn bị ma quỷ điều khiển, là vị chỉ huy tối cao, như Pha-ra-ôn đã được gọi như vậy; và như hắn là kẻ áp bức đầu tiên của Hội Thánh Do Thái, thì điều này trình bày những kẻ áp bức đầu tiên của Hội Thánh Cơ Đốc; cả hai đều đến ở đây, ma quỷ trước tiên, điều đó rõ ràng, câu 9 rồi Đế Quốc La Mã chủ yếu là công cụ trong việc bắt bớ các Cơ Đốc nhân, điều đó tỏ ra bởi sự mô tả hình dạng của con rồng, hắn có bảy đầu và mười sừng: bảy đầu ấy (Chương 17) rõ ràng sẽ được giải thích là bảy đồi, và bảy vua, hay các hình thức chính quyền: và mười sừng ấy là mười vua, vốn sẽ dấy lên từ đống đổ nát của Đế Quốc; (họ lúc bấy giờ chưa nhận quyền, Chương 17 do đó họ không có mão triều thiên ở đây, như Chương 13) và rõ ràng nàng (câu 18 của Chương ấy) được gọi là thành phố vốn trị vì trên các vua của đất, lúc bấy giờ, ma quỷ là kẻ đứng đầu, và Đế Quốc La Mã hay Hoàng Đế là phó của hắn trong việc này: vì, ma quỷ không hành động trực tiếp, thế mà điều hắn làm bởi các công cụ, được quy cho hắn, như Chương 2:10, đây là con rồng lớn, để tỏ ra quyền năng của hắn: đỏ, để diễn đạt sự tàn ác của hắn; và có bảy đầu và mười sừng, để diễn đạt kẻ đặc biệt là công cụ trong việc thi hành sự tàn ác ấy, Hoàng Đế La Mã, giống như Pha-ra-ôn, là người được gọi là con rồng, Thi Thiên 74:15, Ê-sai 27:1, Ê-xê-chi-ên 29:3.

Câu 4. Cách cư xử của nó được bày tỏ trong hai điều, 1. Nó có một cái đuôi, tức là quyền lực và những lời nịnh hót để thuyết phục bằng những sự quyến rũ thuộc về thời gian; và nhờ hai điều này mà nó thắng thế, kéo các người hầu việc và những người khác, là những người đáng lẽ phải là những ngọn đèn, từ địa vị thuộc về trời của họ xuống sự phục tùng thuộc về đất. Điều này cũng ám chỉ đến Đa-ni-ên 8:10, nơi việc quăng các thánh đồ xuống được diễn tả như vậy. 2. Việc làm khác của nó là chờ đợi đứa con để nuốt nó: nói tóm lại, nó không bỏ qua một phương tiện nào mà không thử để hủy diệt mọi Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu mang danh Đấng Christ, và giữ họ lại để họ không bao giờ đạt được lối thoát hay tình trạng yên ủi nào, như Pha-ra-ôn đã làm đối với con cái Y-sơ-ra-ên, và Hê-rốt đối với Đấng Christ, tìm cách hủy diệt họ ngay khi họ mới sinh ra, đến nỗi không ai vừa trở thành Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu mà lại không phải đối mặt với nguy cơ bị luật pháp của con rồng. Giờ đây, đây là một cuộc chạm trán không cân sức; thế nhưng, kìa, kết cục thật tốt đẹp, đứa con được sinh ra và được giữ an toàn, và người đàn bà chạy trốn; việc một người đàn bà yếu đuối và một đứa con được giữ khỏi một con rồng tàn ác đang rình rập như thế nào, sẽ được làm sáng tỏ sau, tức là nhờ Mi-ca-ên chiến đấu và bênh vực nàng.

Câu 5. Biến cố này có ba bước, 1. Sự sinh nở của người đàn bà và sự mô tả về đứa con. 2. Sự tôn cao của đứa con. 3. Sự chạy trốn của người đàn bà, câu 6. Bởi sự sinh nở này, nói chung, không những bày tỏ việc nàng sinh ra các tín hữu hay những người xưng mình là tín hữu, mà còn là một sự sinh nở như người sinh ra một con trai được cho là có, Giăng 6:21, một sự sinh nở yên ủi, và thay vì khóc lóc, lại đem đến cho nàng một bài ca sau đó, như câu 10; vì nàng đã có con trước đây, nhưng nỗi đau của nàng chưa được cất đi, và nàng chưa được tự do để sinh nở mà không có kẻ thù rình rập. Đứa con được mô tả chủ yếu để nàng được yên ủi, và với sự liên hệ đến Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Đó là Đấng Christ mầu nhiệm, I Cô-rinh-tô 12:12, Đấng trong chi thể của Ngài được đưa đến tình trạng thịnh vượng, và Hội Thánh của Ngài được đặt vào tự do khỏi sự bắt bớ, và một số con trai của nàng được tôn cao lên trời đến một địa vị tôn trọng, từ đó Lu-xi-phe được cho là đã sa xuống, Ê-sai 14:12. Điều này được ứng nghiệm một cách vắn tắt, khi sau khi sự bắt bớ của ngoại giáo đã thắng thế suốt ba trăm năm, các Cơ Đốc nhân được thăng tiến, Constantin được lập làm Hoàng đế, và Cơ Đốc giáo được thiết lập bởi luật pháp. Rằng sự sinh nở, đứa con, và trời mà nó được đưa lên như vậy là phải được hiểu như thế, sẽ tỏ ra trong những điều này, 1. Đây là sự sinh nở làm nền tảng và chủ đề của bài ca này, câu 10. Bây giờ là sự cứu rỗi và Vương Quốc của Đức Chúa Trời chúng ta, v.v., tức là một bằng chứng đầy đủ về việc Đức Chúa Trời cai trị, giải cứu họ khỏi những sự bắt bớ này và ban cho họ sự tự do; nhưng đó chính là sự sinh nở này. 2. Việc đứa con được đưa lên trời như vậy, cũng giống như việc ma quỷ bị quăng khỏi trời, vì hai điều này đối lập nhau, nhưng việc đó là tước đoạt khỏi hắn quyền lực của các Hoàng đế mà trước đây hắn đã lạm dụng; giờ đây hắn không còn ngai vàng nữa, như trong Hội Thánh Bẹt-găm, chương 2 câu 13, mà luật pháp và quyền lực đều thuộc về các Cơ Đốc nhân. 3. Điều này cũng giống như các nhân chứng được đưa lên trời, chương 11:12, đó là nhờ một tình trạng và địa vị Hội Thánh được công nhận công khai sau sự bắt bớ của Kẻ Chống Christ; vì ở đây, tôn giáo được thiết lập một cách có thẩm quyền, điều chưa từng có trước đây: và các Cơ Đốc nhân được nâng đỡ sau khi sự bắt bớ của ngoại giáo đã qua; và vì Kinh Thánh thường gọi các quan xét là các thần, nên việc diễn tả địa vị và tình trạng cao hơn những người khác của họ bằng trời là không không thích hợp.

Đặc tính của đứa con trai, việc cai trị của nó, v.v., chúng ta bày tỏ cách hiểu nó (chương 2:27) về Đấng Christ trong các chi thể của Ngài, và có thể, ở đây là để bày tỏ quyền cai trị lớn lao mà Chúa Giê-xu Christ của chúng ta sẽ có trong thế gian vào thời Constantin, khi các chi thể của Ngài sẽ được tôn cao đến một địa vị tôn trọng, được gọi là (câu 10) Vương Quốc của Đức Chúa Trời chúng ta và Quyền Năng của Đấng Christ Ngài, đối lập với sự chiếm đoạt của Sa-tan trong con thú bảy đầu trước kia, và như đã có, chương 11:15, đối lập với quyền cai trị của Kẻ Chống Christ: vì khi Hội Thánh được tôn cao, Đấng Christ thi hành và bày tỏ quyền năng của Ngài trong họ; vậy bởi đứa con này, không có ý nói đến Đấng Christ về mặt cá nhân, mà là những người giữ lời chứng của Ngài, câu 11 và câu cuối. Cũng không đặc biệt nói đến Constantin, mà là Đấng Christ mầu nhiệm, mà Constantin chỉ là một chi thể; và chính quyền bên ngoài của ông chỉ là một bóng mờ nhỏ, một hình bóng, một bằng chứng, và một kết quả của quyền cai trị lớn lao này của Chúa, và được Đức Chúa Trời dùng làm phương tiện bên ngoài và nguyên nhân của sự bình an của Hội Thánh Ngài. Tuy nhiên, điều này bày tỏ trường hợp vô cùng vui mừng và khác hẳn với trước kia, mà vì nó xảy ra trước khi Hội Thánh chạy trốn vào đồng vắng, nên không thể áp dụng cho thời nào khác ngoài sự giải cứu đã nói trước khỏi sự bắt bớ của ngoại giáo, và nàng giờ đây được đưa đến một tình trạng vinh hiển, ổn định và yên tĩnh, giống như trời so với trước kia.

Phần cuối cùng của biến cố, sự chạy trốn của người đàn bà, được ghi lại, câu 6, theo cách nói trước, như rõ ràng, vì vị trí đúng của nó là câu 14. Nó được nối tiếp ngay như vậy, vì những lý do này, 1. Để cho thấy một cơn khốn khó đến ngay sau một cơn khốn khó khác đối với Hội Thánh như thế nào; và đặc biệt, để bày tỏ rằng sự dấy lên của Kẻ Chống Christ và sự suy tàn của Hội Thánh lúc ban đầu là đồng thời với lối thoát khỏi những thử thách trước kia, và được (có thể nói) đánh dấu như một hệ quả của sự giải cứu trước kia: vì khi ấy, (như Platina viết về một tiếng nói) chất độc đã được gieo vào Hội Thánh, và sự thịnh vượng, khi bị lạm dụng thành kiêu ngạo, đã làm hư hoại Hội Thánh nhanh hơn sự bắt bớ. 3. Nó được nối tiếp để cho thấy một cái nhìn thoáng qua về tình trạng của mẹ và con cùng nhau, rằng con cái của Hội Thánh hầu như vừa mới được thăng tiến, thì nàng đã ở trong tình trạng đồng vắng, có thể nói, suy tàn và sa sút nhiều khỏi vẻ đẹp, vinh quang thuần khiết và sự tỏ tường mà trước kia nàng đã có; thật là một điều buồn bã khi sự thịnh vượng của con cái thường xua đuổi người mẹ, và làm lu mờ vẻ đẹp của nàng; hiếm khi sự vĩ đại, và sự thịnh vượng thuộc về thời gian, lòng sốt sắng và sự đơn sơ tự phủ nhận đã sống chung lâu dài với nhau: và chính điều sau, chứ không phải điều trước, mới là điều mà vẻ đẹp tự nhiên của nàng hệ tại.

Sự suy xét về câu này chúng ta để lại cho đến câu 14. Chỉ bây giờ, bởi sự chạy trốn, chúng ta không nên hiểu là một sự thay đổi địa phương của Hội Thánh này từ nơi này sang nơi khác, mà từ nay trở đi là sự suy tàn của vẻ đẹp trước kia của nàng, đến nỗi trong khi trước kia đã có, tại Rô-ma và những nơi khác, những Hội Thánh vinh hiển, và các giám mục đều là những người tử đạo như mọi người tại Rô-ma đều đã từng trước thời Sylvester và Constantin: thì giờ đây điều đó dần dần bị che phủ bởi kiêu ngạo, phô trương, giả hình, những sự trang điểm theo ngoại giáo và theo Kẻ Chống Christ, đến nỗi số ít còn lại là Hội Thánh thật, thì (có thể nói) chương 11:1 bị đóng kín trong một góc kín của đền thờ, trong khi đám đông chiếm giữ sân ngoài; tức là, đền thờ được gọi là nơi mà Đức Chúa Trời đã chuẩn bị, và tại đó nàng được các nhân chứng nuôi dưỡng bằng Lời thật của Đức Chúa Trời, trong khi thế gian thì phình lên vì kiêu ngạo, truyền thống và những sự bịa đặt mê tín. Và như vậy, việc các tiên tri nói tiên tri, và việc Hội Thánh chạy trốn trong đồng vắng để được nuôi dưỡng, đều có cùng thời gian, 1260 ngày: câu này, vì được nối tiếp rất gần với câu trước, cho thấy một gợi ý rõ ràng về tổng quát của tình trạng thứ hai của Hội Thánh, tức là tình trạng còn ẩn kín, và khi nó bắt đầu, chính là khi tình trạng kia kết thúc.

Hai điều còn lại cần được làm sáng tỏ, 1. Tại sao con thú này ở đây dưới con rồng lại có các mão triều trên các đầu của nó, và trên các sừng của nó, còn con thú kia (chương 13:1) lại có các mão triều trên các sừng của nó, chứ không phải trên các đầu. Lý do là, vì khi đế quốc La Mã còn ngoại giáo, và dưới danh nghĩa đó đã bắt bớ Hội Thánh, thì chỗ ngồi của con thú, là Rô-ma, đã có phẩm giá hoàng đế vương giả; và mười vương quốc này khi ấy là những tỉnh thuộc quyền nàng, như tỏ ra, chương 17. Mười vương quốc này khi ấy chỉ sắp đạt được phẩm giá vương giả độc lập, nhưng khi đế quốc trở thành tôi tớ cho Kẻ Chống Christ, khoảng năm 606 và sau đó, thì trường hợp đã thay đổi; Rô-ma bị tước đoạt quyền lực vương giả mà nàng đã có, và những tỉnh này giờ đây, do sự suy tàn của đế quốc, đã trở thành các vương quốc, mặc dù trong tình trạng này vẫn còn tùy thuộc vào Kẻ Chống Christ, như trước kia chúng đã hiệp nhất dưới con rồng. 2. Tại sao con rồng giờ đây chỉ truy đuổi dòng dõi của người đàn bà, còn sau đó, trong đợt tấn công thứ hai, hắn lại tấn công người đàn bà là mẹ để dìm nàng. Đáp. Trong ba cuộc chiến này của con rồng, các ngươi sẽ thấy một sự khác biệt, 1. Hắn tìm cách hủy diệt mọi dòng dõi. 2. Hắn phun ra một dòng nước lụt chống lại người mẹ, và cơn giận của hắn quay chống lại nàng khi đứa con trốn thoát. 3. Khi người đàn bà trốn thoát, (mặc dù nàng nhường bước, điều mà đứa con đã không làm; điều này làm cho thấy rằng sự chạy trốn này bày tỏ một sự thay đổi trên các phẩm chất của Hội Thánh hơn là trên nơi cư trú địa phương của nàng) thì (câu cuối) hắn đặt mình, không phải chống lại người mẹ một cách đơn thuần, cũng không chống lại dòng dõi một cách không phân biệt, như trong lần đầu; mà chống lại những người giữ các điều răn của Đức Chúa Trời. Các lý do là, 1. Vì những kẻ bắt bớ công khai nhắm đến mọi hạng người xưng mình là tín hữu một cách không phân biệt, và trút sự tàn ác lên họ. Do đó, đôi khi người Arian cũng bị bắt phải chịu khổ cùng với các Cơ Đốc nhân chính thống; và bởi người Arian, người Novatian cũng như những người khác; họ không biết phân biệt, họ căm ghét chính cái tên ấy đến thế. 2. Vì những kẻ bắt bớ ngoại giáo nghĩ rằng cách sẵn nhất để hủy diệt Hội Thánh, là hủy diệt các chi thể của nàng mà nàng hiện hữu trong đó, và rằng khi họ bị tiêu diệt, thì nàng cũng sẽ bị tiêu diệt theo. Vì vậy, 1. ma quỷ bắt đầu bằng việc giết hại thân thể để phá hủy Hội Thánh trong các chi thể của nàng; và khi điều đó thất bại, hắn tấn công người mẹ để đầu độc các chi thể hay con cái bằng cách làm hư hoại nàng, như một người, có ý định hủy diệt một đứa con, sẽ đầu độc người vú nuôi. Điều này được thực hiện không phải bằng sự căm ghét trực tiếp đối với danh và sự xưng mình là Cơ Đốc nhân giờ đây đang được ưa chuộng, mà bằng cách giả mạo và làm hư hoại Cơ Đốc giáo, để hắn có thể một lần thay đổi diện mạo, vẻ đẹp và sự lành mạnh của các lễ nghi của Hội Thánh, là người mẹ, và hắn chắc chắn rằng những đứa con bú những vú này sẽ không được sống động. Để thực hiện điều này, hắn dùng đến không phải những người ngoại giáo công khai, mà là những giáo sư hư hoại mà hắn phun ra, không phải để làm ô uế người này hay người kia mà là các nguồn mạch, như đã thấy trong bốn tiếng kèn đầu tiên, trong đó hắn tha cho những đứa con riêng lẻ của Hội Thánh, có thể quyến rũ họ bằng những lợi ích giàu có, những tòa nhà lộng lẫy, những vinh dự và những chức vụ; nhưng trong khi đó vẫn tiến hành mưu đồ của hắn chống lại Hội Thánh với tư cách là Hội Thánh, ngay cả dưới và nhờ những điều này, mà tiếng nói trước kia vào thời Sylvester (nếu đó là sự thật) đã ám chỉ, và lời của Giê-rôm trong vita Malchi, khi các hoàng đế trở thành Cơ Đốc nhân, Hội Thánh quả thật đã tăng thêm về sự phô trương thế gian, nhưng đã giảm sút về vẻ đẹp thuộc linh, Ecclesiam Christianam, postquam ad Christianos venit principatus, potentiâ quidem & divitiis majorem esse factam, sed vinutibus minorem.

Cuối cùng, trong trận chiến thứ ba, hắn chỉ tấn công một số dòng dõi mà thôi, vì ở đây hắn dùng đến Kẻ Chống Christ, một kẻ thù giả mạo, là kẻ sẽ không cố ý và thẳng thừng tấn công mọi Cơ Đốc nhân, với tư cách như vậy; vì mối tranh chấp của hắn, và của ma quỷ, chỉ là với những người trung tín và căm ghét sự kiêu ngạo và giả hình của hắn. 2. Trong trận cuối cùng này, hắn kết hợp bạo lực và lừa dối với nhau, và bằng lừa dối hắn thắng được nhiều người, họ đã uống cạn dòng nước lụt, nhưng những người không chịu uống những sự tà dâm này, hắn truy đuổi họ bằng bạo lực nhờ con thú tiếp theo; và không phải mọi Cơ Đốc nhân một cách đơn thuần, mà là những người đã giữ mình khỏi những sự hư hoại đang gia tăng này; và những người này được gọi là dòng dõi của người đàn bà.

BÀI GIẢNG II (12:7–12)

Sau khi đã chạm nhẹ đến trận chiến đầu tiên của Hội Thánh và kết cục của nó, cho đến khi nàng chạy trốn vào đồng vắng, tác giả trở lại, từ câu 7 này đến câu 13 để giải thích đầy đủ hơn cuộc chiến đó, để sự lạ lùng của biến cố về chiến thắng của một người đàn bà và đứa con của nàng chống lại một con rồng có thể tỏ ra không phải là do sức mạnh của nàng, mà là do một vị tướng tốt chiến đấu cùng nàng, và chiến đấu cho nàng. Câu chuyện được tiếp tục trong những lời này, Đã có chiến tranh trên trời: Bởi trời chúng ta hiểu là Hội Thánh; không phải như thể một phần của nàng chia rẽ chống lại phần khác, mà là Hội Thánh là chỗ ngồi, và đối tượng của nó, ma quỷ xâm lăng nàng bằng cuộc chiến công khai đã tuyên bố chống lại mọi Cơ Đốc nhân. Hắn lật đổ nàng bằng những cuộc thảm sát và bắt bớ, như những kẻ xâm lăng tràn qua các vương quốc bị xâm lăng. Nàng lại, nhờ Mi-ca-ên và các chi thể của nàng, chống cự lại cơn thịnh nộ đó, vậy cuộc chiến ở đây. Bởi chiến tranh chúng ta hiểu, không phải sự thù địch kín đáo, như luôn luôn có, cũng không phải những cuộc đột kích riêng lẻ, như thỉnh thoảng xảy đến, như vào thời Julian và một số người khác, mà là cuộc chiến công khai đã xưng ra và đã thừa nhận, phổ quát, như những kẻ bắt bớ ngoại giáo đã duy trì cả trong các sắc lệnh của họ lẫn trong việc thi hành chúng suốt ba trăm năm, thứ chiến tranh như vậy mà Hội Thánh đã không gặp một cách công khai kể từ đó.

Các bên tham chiến được nhấn mạnh hơn trước kia, 1. Về các vị lãnh đạo của họ. 2. Về những người theo họ hay binh lính. Mi-ca-ên là tướng lãnh về phía người đàn bà; chúng ta cho rằng đó là Đấng Christ, Đấng là Đấng Chỉ Huy và Lãnh Đạo, Ê-sai 55:4 và là Quan Trưởng, Hê-bơ-rơ 2. Có vẻ như Ngài cũng được nói đến, Đa-ni-ên 12, mà điều này ám chỉ đến. Binh lính của Ngài vừa là các thiên sứ của Ngài, hiểu theo nghĩa đen, (vì Hê-bơ-rơ 1, họ là những thần hầu việc vì lợi ích của những kẻ thừa hưởng sự cứu rỗi, và cũng ở dưới mệnh lệnh của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta,) vừa là các chi thể của Ngài trong Hội Thánh Chiến Đấu, đặc biệt là các người hầu việc của Ngài là những người đã chiến đấu về phía Mi-ca-ên: vì câu 11, họ là những người thắng nhờ huyết của Chiên Con, những sự chịu khổ của chính họ và lời của Ngài, điều này không phù hợp với các thiên sứ hiểu theo nghĩa đen: như vậy Đấng Christ và những người theo Ngài, tạo thành một phe; vì mọi đạo quân trên trời đều theo Ngài, Khải Huyền 19. Về phía bên kia là con rồng và các thiên sứ của hắn, hắn không thiếu những kẻ nhận lệnh từ hắn. Chúng ta hiểu ở đây cũng không chỉ là các thần, mà còn là những người gian ác, các hoàng đế, các quan xét, binh lính, v.v., là những người sau đó được cho là cùng với hắn bị quăng khỏi quyền lực và sự kính trọng; điều này ám chỉ đến việc ma quỷ bị quăng khỏi trời. Ở đây ám chỉ có một trật tự nào đó giữa các ma quỷ, trong đó có nhiều đạo quân để theo đuổi mưu đồ của chúng: và mặc dù tất cả đều là thần và ma quỷ, thế nhưng giữa chúng có thể có một trật tự, kẻ cao hơn, kẻ thấp hơn; kẻ lãnh đạo, kẻ vâng lời, tất cả cùng hiệp lại để ủng hộ công việc và vương quốc tối tăm của chúng, nếu không có trật tự đó, như Đấng Christ phán, vương quốc của chúng sẽ không đứng vững: trật tự này (nếu có thể gọi như vậy) có thể tồn tại cho đến sự phán xét cuối cùng, khi sẽ không còn công việc nào cho các ma quỷ thuộc loại này nữa, và có thể, vẫn tiếp tục trong một phương diện nào đó, vì nó phục vụ cho mưu đồ của Đức Chúa Trời trong việc trừng phạt những kẻ bị định tội đời đời, trong đó chúng (theo một cách nào đó) là những kẻ thi hành án của Đức Chúa Trời.

Nếu có ai hỏi những bên tham chiến khác nhau như vậy đã chiến đấu như thế nào? Đáp. Con rồng là kẻ truy đuổi họ, hắn đã tìm cách, 1. bằng các sắc lệnh, kết án và cấm đoán Cơ Đốc giáo. 2. Bằng bạo lực, lửa, gươm, và mọi thứ tra tấn, truy đuổi những người xưng mình theo đạo ấy. 3. Bằng cách hạ bệ họ khỏi các địa vị đáng kính, tước đoạt tài sản của họ, đày ải họ và để họ phải chịu mọi điều sai trái và bất công mà không được bảo vệ. 4. Bằng những lời vu khống tàn ác, những lời dối trá và những lời gièm pha bịa đặt và gán cho các Cơ Đốc nhân và cho các buổi nhóm họp và tôn giáo của họ, như những tạo vật đê tiện nhất vì tội tà dâm, tham ăn, phản loạn, v.v., như có thể thấy trong các bài biện hộ được viết để bênh vực các Cơ Đốc nhân, và bằng nhiều cách khác hắn theo đuổi sự thù địch xưa cũ của mình.

Mi-ca-ên lại và các thiên sứ của Ngài đã chiến đấu, 1. bằng sự giảng dạy rõ ràng và đầy quyền năng về Phúc Âm, thanh gươm hai lưỡi đi ra từ miệng Ngài, nhờ đó vương quốc của Sa-tan đã bị lay chuyển vô cùng. 2. Bằng những bài biện hộ và sự bênh vực công khai được viết cho Cơ Đốc giáo và các Cơ Đốc nhân, bởi Aristides, Quadratus, Justinô Tử Đạo, Tertullian, Cyprian, Melito, v.v., nhờ đó sự thù địch của nhiều hoàng đế và sự bắt bớ nóng bỏng đã phần nào lắng xuống, như sẽ thấy trong ấn thứ ba. 3. Bằng sự chịu khổ kiên nhẫn và vui mừng, câu 11, nhờ đó đem đến một thất bại lớn cho hắn, khi Đức Chúa Trời trang bị cho các tôi tớ của Ngài, đến nỗi những người chứng kiến phải buộc lòng đầu phục đường lối đó. 4. Họ đã chiến đấu bằng những lời cầu nguyện của họ, nhờ đó những kết quả đáng chú ý để được giúp đỡ đã đạt được; và bằng những cách ăn ở thánh khiết của họ, nhờ đó kẻ thù thường bị thuyết phục về sự vô tội của họ: và ngoài những điều này, Mi-ca-ên đã chiến đấu bằng cách đặt vào tay họ những cuộc chiến khác, đôi khi dấy lên một số người bên trong, đôi khi một số người bên ngoài để làm họ phân tâm, như người Phi-li-tin đã làm cho Sau-lơ phân tâm khỏi Đa-vít; đôi khi Mi-ca-ên cũng chiến đấu bằng những sự kinh hoàng tỏ tường, khi Aurelianus đã ký vào sắc lệnh, bởi một tiếng sấm khủng khiếp, ông đã bị sự kinh hoàng đánh động đến nỗi lập tức thu hồi nó, và ngăn chặn sự bắt bớ trước khi nó bắt đầu; Ngài cũng đã chiến đấu một cách rõ ràng bằng cách báo thù hầu hết mọi kẻ bắt bớ đẫm máu, như Nero, Domitian, Dioclesian, v.v. Cuối cùng cũng bằng cách dấy lên và khuấy động các hoàng đế Cơ Đốc, và như vậy đặt vũ khí vào tay các Cơ Đốc nhân, nhờ đó họ được Ngài dùng để thi hành sự báo thù trên những kẻ thờ lạy ngoại giáo và các thần của chúng, như vào thời Constantin, nơi trận chiến đầu tiên này đã kết thúc, và đứa con được đưa lên trời.

Như vậy chúng ta đã nghe trận chiến trong các bên tham chiến của nó, giờ hãy xem nó được giải thích thêm trong kết cục của nó; kết cục này được trình bày, 1. Bằng cách tường thuật, câu 8 và 9. 2. Bằng cách ca ngợi và chúc mừng, câu 10, 11 và 12.

Việc tường thuật thì dùng những lời diễn tả tối nghĩa và đầy hình bóng hơn, còn bài ca hay lời chúc mừng bằng thơ ca thì rõ ràng hơn, vì lời ngợi khen phải rõ ràng, và các bài ca trong sách này giúp ích nhiều cho sự hiểu biết về nó, do đó nhờ bài ca mà chúng ta phải giải thích phần tường thuật trước kia.

Việc tường thuật về biến cố nhắm đến một điều, tức là, để bày tỏ chiến thắng của Mi-ca-ên, đã được ám chỉ, câu 5, và sự thất bại của ma quỷ, được nêu tên và nhấn mạnh rõ ràng hơn ở đây trong bốn bước, Trước hết, con rồng đã không thắng thế; còn hàm ý nhiều hơn, tức là không những hắn đã không tiến lên được, mà hắn còn luôn luôn càng lùi lại phía sau, và mọi kẻ có Mi-ca-ên về phe mình cũng sẽ như vậy; và mọi thử thách của Hội Thánh cũng sẽ kết thúc trong lợi thế và chiến thắng của nàng; vì lời chỉ dẫn đầu tiên về cuộc chiến này cũng nói như vậy, Sáng Thế Ký 3, giữa hai dòng dõi. Đây là một phe chắc chắn để chiến đấu.

Thứ hai là, nơi của chúng cũng không còn được tìm thấy trên trời nữa; nơi của chúng, tức là nơi của ma quỷ và những căn phòng lớn của những người vĩ đại này mà chúng đã lấp đầy, sự vĩ đại và quyền lực của chúng đã bị lật đổ hoàn toàn (vì Kinh Thánh thường diễn tả sự lật đổ hoàn toàn của người ta bằng điều này, rằng nơi của họ không còn nhận ra được, họ bị quét sạch hoàn toàn, Thi Thiên 37:10, Gióp 7:10, 20, 9) vì ở đây mọi sự đã hoàn toàn thay đổi, và chúng đã bị quăng khỏi trời, tức là khỏi quyền lực và sự kính trọng, và cũng khỏi sự thờ lạy ngoại giáo công khai khi Cơ Đốc giáo bắt đầu được chấp nhận, như đã được giải thích đầy đủ hơn trong ấn thứ sáu, chương 6. Các đền thờ của chúng đã bị phá hủy, các thần tượng bị làm ô uế; và trong khi trước kia ma quỷ đã được công khai thờ lạy bởi chúng, thì giờ đây hắn thiếu sự đánh giá về thần tánh và thần tính khi Phúc Âm vạch trần hắn. Điều này giống như lời của Đấng Christ, Ta đã thấy Sa-tan từ trời sa xuống như chớp, tức là, khỏi sự đánh giá và sự kính trọng hay quyền cai trị mà hắn đã có giữa dân chúng, trong khi trong bóng tối hắn ngồi trên ngai của mình, từ đó hắn đã bị quăng xuống bởi Phúc Âm đã được rao giảng, đến nỗi hắn không bao giờ được nhận lại một cách công khai và ổn định vào quyền cai trị và sự kính trọng như vậy nữa. Sự ám chỉ này là về việc Sa-tan lần đầu tiên bị quăng khỏi trời, và Lu-xi-phe, Ê-sai 14, khi Đức Chúa Trời (như trong Xuất Ê-díp-tô Ký 12) đã báo thù trên các thần của chúng.

3. Điều này được trình bày đầy đủ hơn, câu 9, trong hai bước, 1. Nơi mà hắn bị quăng đến, và hắn là ai. Đó là xuống đất, đối lập với trời, 1. về phương diện ngai của hắn trong sự thờ hình tượng và các đền thờ, hắn bị hạ xuống và bị khinh miệt, như đất đôi khi được hiểu, 2. Về phương diện quyền lực dân sự, hắn bị quăng khỏi quyền đó, để ở giữa đám thường dân, quyền tối cao của quan xét bị lấy khỏi tay hắn, nhờ đó hắn được cho là có ngai vàng. 3. Vì đất đối lập với Hội Thánh của Đấng Christ cũng như với một tình trạng Hội Thánh, hắn đã bị ngăn không cho giày đạp nàng và biến nàng thành chỗ ngồi cho cuộc chiến của hắn một cách công khai như trước kia, giờ đây hắn bị kiềm chế không cho nổi giận theo ý muốn ở đó, mặc dù không hoàn toàn; giờ đây hắn không công khai ngồi trên ngai mà cai trị, mà bị hạ xuống, có thể nói, giữa đám thường dân, để cố gắng bằng mưu mẹo điều mà trước kia hắn đã cố gắng một cách công khai; giống như một con rắn, giờ đây hắn bị bắt phải bò bằng những mưu chước của hắn, điều tiếp theo sau; vì việc hắn phun ra các tà giáo theo sau người đàn bà và việc hắn cai trị, có thể nói, nhờ viên phó của hắn, cho thấy hắn đã không bị quăng khỏi Hội Thánh một cách đơn thuần, mà chỉ về phương diện những gì hắn đã từng là trước kia, sau điều này hắn buộc phải dùng một cách gián tiếp, lén lút hơn.

4. Con rồng được mô tả bằng một số đặc tính, được diễn tả trong các tên của hắn, 1. Con rắn xưa, vì mưu mẹo nên là rắn, Sáng Thế Ký 3, phải, xưa, vì không phải mới bắt đầu lừa dối khi ấy, mà giờ đây đã có nhiều kinh nghiệm trong nghề đó; hắn là một kẻ lừa dối già đời. 2. Ma quỷ, một kẻ vu khống, xé nát người ta bằng những lời trách móc và vu khống, mà thời ấy đầy dẫy; như vậy hắn vu khống các Cơ Đốc nhân trước mặt người khác. 3. Sa-tan, tức là một kẻ thù nghịch hay kẻ tố cáo: điều này chủ yếu nhắm đến hắn như một kẻ tố cáo và gièm pha người tin kính trước tòa án và sự công chính của Đức Chúa Trời, như hắn đã làm đối với Gióp, chương 1. Điều này bày tỏ bản tính rắn của hắn, là kẻ tự mình lừa dối, và kết quả khốn khổ của nó đối với những kẻ tin cậy hắn, như tổ phụ đầu tiên của chúng ta đã làm, họ bị lừa dối. Như vậy ma quỷ được mô tả như một con rắn để cám dỗ và lừa gạt thế gian, một ma quỷ để vu khống và đâm xuyên những người vô tội bằng những lời vu khống, và Sa-tan để gièm pha loài người với Đức Chúa Trời và Đức Chúa Trời với loài người, Xa-cha-ri 3, tất cả đều phù hợp với hắn, các thiên sứ của hắn cũng bị quăng ra cùng với hắn: khốn thay cho những kẻ đứng và ngã cùng với ma quỷ. Nói tóm lại; những công cụ đặc biệt của hắn, các thầy tế lễ thờ hình tượng, và những kẻ bắt bớ ngoại giáo tàn ác, tất cả đều bị hạ xuống cùng nhau; vì hắn thiếu vinh dự tối cao trong phẩm giá dân sự và giáo hội, như trước kia hắn đã hưởng, thì chúng cũng thiếu những phẩm giá và địa vị thấp hơn của chúng: khi những người vĩ đại gian ác bị hạ xuống, nhiều công cụ cấp dưới cũng bị hủy hoại cùng với chúng. Sự ám chỉ là, như chúng ta đã nói, về việc Sa-tan bị quăng khỏi trời, là kẻ đã không giữ nơi ở đầu tiên của mình, Giu-đe 6, và về Lu-xi-phe, Ê-sai 14, bày tỏ rằng giờ đây nhờ chiến thắng này, không những kẻ chủ mưu vĩ đại là ma quỷ, vị chỉ huy tối cao, mà các sĩ quan cấp dưới của hắn cũng bị chèn ép và hạ thấp.

Bài ca tiếp theo, theo cách chúc mừng, diễn tả cùng một điều bằng những lời rõ ràng không dùng hình bóng. 1. Chiến thắng được trình bày, câu 10. 2. Phương tiện hay cách thức mà nhờ đó họ đạt được nó, hay vũ khí của họ, câu 11. 3. Cách dùng hay những kết quả của nó, cả đối với trời lẫn đất.

Sự giải cứu này thật đáng chú ý đến nỗi nó là và sẽ là nền tảng cho một bài ca trong Hội Thánh, nhờ đó cả sự vĩ đại của nó lẫn sự chắc chắn của nó được diễn tả, và bổn phận của Hội Thánh cũng vậy: các biến cố trước kia được diễn tả theo hai cách; thứ nhất, câu 5. Việc đứa con được tôn cao, được giải thích là sự đến của sự cứu rỗi, tức là sự giải thoát khỏi tình trạng bị bắt bớ mà họ đã cầu nguyện bấy lâu. 2. Sức mạnh, tức là việc bày tỏ sức mạnh của Đức Chúa Trời trong việc đưa Hội Thánh vượt qua, và ban cho nàng là kẻ yếu đuối sức mạnh để sinh nở, 3. Vương Quốc của Đức Chúa Trời chúng ta, như chương 11:15. Đó là việc tôn cao Vương Quốc của Ngài và tuyên bố Ngài là Vua; điều này mặc dù thật sự luôn luôn là như vậy, thế nhưng trước kia nó đã không được biết đến trong thế gian như vậy. 4. Quyền năng của Đấng Christ Ngài, tức là việc Ngài tự mình nắm lấy quyền năng và cai trị, như chương 11:15, 17, điều này được gọi là (chương 6) ngày thịnh nộ của Ngài: Đấng Christ là Đấng trong mắt thế gian trước đây bị coi là nhỏ bé và yếu đuối, giờ đây quyền năng của Ngài tỏ ra, và kẻ thù bị bắt phải nói, Ngài là một Đức Chúa Trời vĩ đại, như đã được làm sáng tỏ ở chương 6, câu cuối.

Kết quả thứ hai của việc ma quỷ bị quăng xuống đất từ trời, được diễn tả trong việc hắn bị quăng xuống, tức là bị truất ngôi, bị lấy khỏi Vương Quốc và Quyền Lực hữu hình mà hắn đã có khi quyền lực của thế gian ủng hộ hắn. Giờ đây những điều này thuộc về phía Chúa, và Vương Quốc thuộc về Ngài, khi kẻ tố cáo này, (mà trước kia chúng ta đã nói đến, câu 9) là kẻ không ngừng truy đuổi người tin kính, bị hoàn toàn loại khỏi sự kính trọng mà hắn đã có, và Cơ Đốc giáo được đưa vào sự ưa chuộng, Thi Thiên 22:28. Những lời này rõ ràng và phạm vi là để nhắc lại sự giải cứu trước kia trong một nền tảng hay lời ngợi khen, nên ở đây có một chìa khóa rõ ràng để mở ra mọi khải tượng này; vì điều mà trước kia là bị quăng khỏi trời, thì ở đây là bị quăng xuống hay bị hạ bệ.

Câu 11 này bày tỏ các vũ khí, 1. Đức tin nơi huyết của Đấng Christ, nhờ đó mọi lời tố cáo này đã bị đẩy lui như bằng một cái thuẫn, Ê-phê-sô 6, và vì Ngài đã chết, ai có thể kiện cáo họ được? Rô-ma 8:34. Họ được cứu trước mặt Đức Chúa Trời nhờ sự công chính của Ngài, đó là nền tảng cho chiến thắng của họ: Ngài được gọi là Chiên Con liên hệ đến các của lễ, và như vậy điều này chỉ ra đây là kết quả của việc chính Ngài dâng mình; mọi chiến thắng của các thánh đồ đều tuôn chảy từ điều này. 2. Lời chứng của họ, là sự bền vững và gắn bó với sự xưng mình của họ, và sự xưng nhận chân lý đó, như chương 6:9 gọi là (Rô-ma 10) sự xưng nhận bằng miệng để được công chính; lời chứng này, bất chấp những sự tra tấn, đã đánh bại ma quỷ vô cùng. Một lời chứng rõ ràng và đầy đủ là một vật trang sức tuyệt vời cho Cơ Đốc giáo, và đem đến một sự buộc tội đặc biệt và thất bại cho ma quỷ. Lời chứng là gì, chúng ta bày tỏ trong ấn thứ năm, chương 6, ấn này đồng thời với ấn này; điều này không những thật sự phải được tìm thấy bên trong, mà còn phải tỏ ra bên ngoài và trong sự xưng mình trước mặt người ta nữa. Vũ khí thứ ba là sự chịu khổ; họ đã không yêu mạng sống của mình, tức là, khi một lời chứng được đòi hỏi, họ không màng đến mạng sống của mình, như Phao-lô đã nói, Công Vụ 21. Mạng sống đối với họ không quý giá, và họ không bị lay chuyển bởi sự suy xét về sự chịu khổ. Điều này có thể tỏ ra, 1 bằng sự chịu khổ vui mừng của họ trước cái chết tàn ác nhất. 2, Bằng việc họ từ chối sự giải thoát với giá rẻ mạt nhất có vẻ dễ dàng, như đã được ghi chú trước đây, ấn thứ năm, chương 6: vậy nên như trong Plinius secundus, họ cho rằng không cần thiết phải tìm cách trừng phạt những người sẵn lòng dâng mình hơn, và chịu khổ vui mừng hơn bất kỳ ai có thể truy đuổi họ.

Phần cuối cùng của bài ca, câu 12, có hai điều trong đó, được trình bày theo cách thơ ca, 1. Tình trạng hạnh phúc của người tin kính, là những người được gọi là những kẻ cư ngụ trên trời, vì sự trở lại của họ ở đó. 2. Tình trạng khốn khổ của những người xưng mình là tín hữu ham mê trần tục, hay những người ở ngoài Hội Thánh; người này có thể vui mừng, vì họ đã có sự giải cứu hiện tại; người kia có một tai họa sắp đến với họ, hay một lời than khóc hay lời than ôi được tuyên bố cho họ, vì thử thách tiếp theo này sẽ hủy diệt nhiều linh hồn hơn thử thách kia đã hủy diệt thân thể, vì hai lý do, 1. Ma quỷ đã xuống với họ; vì không còn hy vọng thành công chống lại dòng dõi bền vững, giờ đây hắn sẽ dùng một cách khác có thể thắng được nhiều người xưng mình là tín hữu hư hỏng; hay vì bị đuổi khỏi quyền lực của đế quốc, hắn sẽ càng nổi giận giữa và chống lại các dân ngoại giáo khác cả trong lẫn ngoài đế quốc. 2. Hắn có cơn thịnh nộ lớn: mặc dù quyền lực của hắn đã bị phá vỡ, thế nhưng sự thù địch của hắn không hề giảm bớt, mà trái lại càng bị kích động và khuấy động; và lý do được thêm vào, vì hắn thấy vương quốc của hắn, trong thế gian, nơi mà bấy lâu nay hắn đã giữ địa vị cao nhất, đã bắt đầu sụp đổ, điều này sẽ bị phe này làm cho ra hư không. Hắn coi điều này như một tiếng báo động về sự hủy diệt cuối cùng của hắn và sự kiềm chế trong hố sâu, mà hắn biết đang chờ đợi hắn, và chẳng bao lâu nữa (so với cõi đời đời hay thời gian hắn đã có trước kia) hắn sẽ phải chịu án đó thi hành trên hắn, đến nỗi thế gian không có căn cứ để được an toàn: và có thể, điều được nói về việc đất uống cạn dòng nước lụt, mà hắn có ý định dùng để hủy diệt người đàn bà, là kết quả tình cờ hay hệ quả mà tai họa này hệ tại. Điều này giống như lời đó (Ma-thi-ơ 18) Khốn thay cho thế gian vì những sự vấp phạm: vì sức nặng lớn của mọi điều ác này mà giờ đây hắn nhân lên, đổ xuống trên những người xưng mình là tín hữu nghèo khổ ham mê trần tục, là những người không có lương tâm canh chừng chống lại chúng; vì việc Hội Thánh chạy trốn tiếp theo đó, có sự an toàn đi kèm với nó đối với những người là dòng dõi thật của nàng, nhưng đó là một tai họa cho đất, mà nàng chạy trốn khỏi, vì khi ấy ma quỷ có mọi sự để lại cho hắn mà không có sự chống đối công khai mà một Hội Thánh đang đứng vững đã tạo ra cho hắn. Không phải là một ơn thương xót nhỏ khi có một tình trạng Hội Thánh công khai, và không phải là một lời rủa sả nhỏ khi nàng không tỏ tường như vậy. Do đó, hãy nhận xét,

1. Khi Hội Thánh dường như yếu đuối nhất, giống như một người đàn bà nghèo khổ đang sinh nở, và kẻ thù dường như mạnh mẽ nhất, giống như một con rồng đỏ lớn, thì ngay cả lúc đó Hội Thánh vẫn mạnh mẽ và có nhiều người về phe nàng hơn là chống lại nàng, nếu nàng thấy họ như vị tiên tri đã nói với đầy tớ của mình, II Các Vua 6:16, 2. Trong thời gian yếu đuối nhất của Hội Thánh, nàng không thua trận nào, và ma quỷ trong thời gian mạnh mẽ nhất của hắn không bao giờ thắng thế; phải, khi những công cụ của hắn đang lấy huyết của các Cơ Đốc nhân, chúng chỉ đang kéo đổ ngai vàng của chính mình và thiết lập ngai vàng của Đấng Christ. Thà làm một binh lính đơn độc về phía Đấng Christ, còn hơn làm một vị chỉ huy của cả một đạo quân chống lại Ngài. 3. Hãy xem Hội Thánh phải đối phó với thứ kẻ thù nào, và nàng có lý do gì để canh chừng. 4. Từ bài ca, hãy nhận xét, những cuộc xung đột buồn thảm nhất của dân Đức Chúa Trời đều có những lối thoát vui mừng nhất, ở đây có một bài ca tuyệt vời về việc sự bắt bớ của con rồng đã dừng lại, như chương 11 trước kia: và trong mọi khó khăn của các tín hữu cũng vậy, có một sự giải cứu đi kèm với mỗi khó khăn, một ngày sau đêm tối nhất, một ánh nắng đẹp sau mỗi cơn mưa, một cõi đời đời vui mừng dài lâu sau một nỗi hoạn nạn tạm thời. Hãy chịu đựng các thử thách của các ngươi tốt hơn, và chờ đợi một lối thoát khi Đức Chúa Trời vui lòng ban cho; và nếu Ngài trì hoãn, đừng cho là lâu, nó đang đến, khi nào hay bằng cách nào, Ngài biết, trong tay Ngài là các thời kỳ và mùa vụ, điều mà chúng ta không nên biết.

BÀI GIẢNG III (12:13–17)

Phần này của chương chứa đựng một thử thách mới của Hội Thánh: mặc dù nó còn tối nghĩa, thế nhưng những điều này thì rõ ràng, 1. Về thời gian của nó, nó tiếp nối và ngay lập tức tiếp sau thử thách đầu tiên của nàng và việc nàng sinh nở dưới sự bắt bớ của ngoại giáo đã qua, và nó đi trước sự xuất hiện công khai của Kẻ Chống Christ, điều tiếp theo trong đầu chương kế tiếp: và vì vậy nó phải tiếp tục câu chuyện về tình trạng của Hội Thánh từ khi Constantin lên ngôi hoàng đế, khoảng năm 310 cho đến năm 606 hay khoảng đó: điều này trong tiếng kèn thứ năm, chương 9, đã được làm sáng tỏ là thời gian Kẻ Chống Christ bị phát hiện. 2. Từ điều này rõ ràng là, nó phải đồng thời với bốn tiếng kèn đầu tiên, chương 8, và như vậy trong biến cố phải là cùng một điều. Nó được ghi lại ngắn gọn và tổng quát hơn ở đây, vì nó đã được nhấn mạnh đầy đủ hơn trong những tiếng kèn đó, và vì phạm vi của khải tượng này đặc biệt là để mô tả vương quốc của Kẻ Chống Christ, điều đã được chỉ ra một cách tối nghĩa và ngắn gọn hơn bởi tiếng kèn thứ năm, chương 9, và những điều tiếp theo sau đó, chương 11. Và như vậy phạm vi của phần này, là để tiếp tục trình tự tình trạng của Hội Thánh giữa những sự chịu khổ công khai của nàng dưới con rồng và những kẻ bắt bớ ngoại giáo, và sự xuất hiện công khai của con thú, hay Kẻ Chống Christ: vì mặc dù đó là phạm vi chính của khải tượng này, để trình bày vương quốc của con thú; thế nhưng vì điều đó đã không tiếp nối ngay lập tức sau điều trước kia, và sự suy tàn của Hội Thánh đã không ngay lập tức đạt đến đỉnh điểm, và ma quỷ không bao giờ nhàn rỗi, do đó ở đây được bày tỏ một sự thử thách xen vào, nhờ đó ma quỷ cố gắng hoặc hủy diệt nàng hoàn toàn, hoặc ít nhất là dọn đường cho sự thăng tiến của con thú, điều mà nếu không có sự chuẩn bị đi trước thì không thể mong đợi được đón nhận một cách phổ quát như vậy trong thế gian: và như Giăng ngắn gọn hơn trong việc ghi lại điều này, thì chúng ta cũng có thể ngắn gọn trong việc giải thích nó, vì đã nói đến nó trong chương 8.

Trong các lời này, 1. mưu đồ của ma quỷ được trình bày, câu 13. 2. Sự an toàn của Hội Thánh được diễn tả, câu 14. 3. Một phương tiện mới mà hắn dùng để theo đuổi mưu đồ của hắn, được báo trước, câu 15. 4. Sự bảo tồn Hội Thánh khỏi điều đó, và phương tiện của nó tiếp theo, câu 16. Và cuối cùng, mưu đồ lớn của ma quỷ mà hắn thực hiện phần lớn trong chương tiếp theo, được ám chỉ, câu 17, đến nỗi mỗi câu đều có một bước quan trọng mới trong sự thử thách của Hội Thánh, trong đó sự ác độc không ngừng của ma quỷ về một phía; và sự chăm sóc đầy ân điển và quyền tối cao của Chúa về phía bên kia, tỏ ra một cách nổi bật trong cuộc tranh chấp này.

Điều đầu tiên được trình bày, câu 13, trong hai phần, 1. Mưu đồ và công việc của ma quỷ, hắn đã bắt bớ người đàn bà đã sinh ra đứa con trai: điều này khác với điều được nói đến, câu 4 (mặc dù đó cũng là sự bắt bớ) trong ba điều này, 1. Về đối tượng mà hắn bắt bớ; đó là người đàn bà đã sinh ra đứa con trai, trong khi trước kia chính đứa con trai là đối tượng, câu 4. Các bên, về thực chất, là như nhau; nhưng Hội Thánh, được xem xét trong bản tính phức hợp của nàng, như một thân thể liên kết, với các lễ nghi, của Lời, các thánh lễ, kỷ luật hay chính quyền, được gọi là người đàn bà, vì với tư cách như vậy, nàng sinh ra, và là một người mẹ. Lại nữa, vì nàng được xem xét trong các chi thể và những người xưng mình là tín hữu riêng lẻ của nàng, những người này được cho là con cái của nàng; đến nỗi sự khác biệt về phương diện này, là trước kia ma quỷ đã cố gắng trực tiếp cắt đứt mọi người xưng mình là tín hữu mang danh Cơ Đốc giáo, bằng sự bắt bớ của ngoại giáo, tìm cách hủy diệt Hội Thánh trong các chi thể của nàng; vì nếu không có người xưng mình là tín hữu, thì không thể có Hội Thánh: ở đây lại nữa, vì điều đó đã thất bại đối với hắn và hắn không còn có thể ra lệnh cho người ta lấy mạng sống của các Cơ Đốc nhân riêng lẻ vì lý do đó nữa, nên giờ đây hắn không chiến đấu trực tiếp chống lại họ, mà hắn tìm cách làm hư hoại Hội Thánh một cách gián tiếp, để bằng cách lật đổ các lễ nghi trong nàng, hắn có thể làm hư hoại vẻ đẹp trước kia của nàng mà nàng đã tỏ ra, câu 1, như một người đàn bà mặc lấy mặt trời: để nàng như vậy không còn là người đàn bà, thì có thể không còn là người mẹ, nhờ đó một cách gián tiếp hắn có thể đạt được mục đích của mình, trong việc đầu độc dòng dõi: điều này được thực hiện bằng cách đánh thức và lan truyền các sự chia rẽ và tà giáo trong Hội Thánh, mà mặc dù chúng không trực tiếp đánh vào sự hiện hữu của các Cơ Đốc nhân hay những người xưng mình là tín hữu riêng lẻ; thế nhưng chúng không kém phần đánh vào sự sống của Cơ Đốc giáo trong sự thuần khiết và quyền năng của các lễ nghi của nó, nếu không có các lễ nghi này thì không thể có Hội Thánh, mặc dù loài người với tư cách là loài người vẫn tiếp tục sống. Do đó chúng ta có thể suy ra sự khác biệt thứ hai và thứ ba, tức là về các công cụ mà hắn dùng, và về cách thức hay phương pháp theo đuổi mưu đồ mới này của hắn, điều này không phải một cách bạo lực và công khai bởi những người ngoại giáo ở bên ngoài, như trước kia hắn đã làm, mà một cách mưu mẹo và che giấu hơn bởi những Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu mà hắn cố gắng thực hiện điều này. Giờ đây hắn được cho là bắt bớ: không phải như thể trước kia hắn đã không bắt bớ; mà để bày tỏ rằng mặc dù hắn đã thay đổi cách thức của mình trong các phương diện trước kia, thế nhưng mưu đồ của hắn về phía chính hắn cũng không kém phần ác độc, và về phía Hội Thánh cũng không kém phần tai hại so với mưu đồ trước kia.

2. Dịp cớ của cơn nóng giận mới này của hắn chống lại Hội Thánh và sự thay đổi cách thức trước kia của hắn được ghi lại: Và khi con rồng thấy mình bị quăng xuống đất: điều này hàm ý, 1. căn nguyên của sự kích động của hắn, tức là thất bại trước kia mà hắn đã phải chịu; hắn là một kẻ thù không biết mệt mỏi đến nỗi, sau khi chịu một thất bại, hắn lại càng không ngừng tìm cách khôi phục những gì đã mất, điều này phải khiến con người hết sức tỉnh thức, ngay cả khi họ dường như có lợi thế nhất. 2. Nó cho thấy lý do vì sao giờ đây hắn tìm cách làm bại hoại Hội Thánh, là Người Mẹ, bằng con đường tinh vi mới này, mà không trực tiếp truy đuổi đứa con như hắn đã làm trước kia, bởi vì giờ đây, do thất bại trước kia, hắn thấy mình bị quăng xuống đất, đến nỗi hắn không thể khiến con người trực tiếp công nhận các mưu đồ của hắn và vâng phục hắn như trước kia, khi các quan cầm quyền tối cao đứng về phía hắn. 3. Nó cho thấy sự liên hệ trực tiếp của mưu đồ này của hắn và những gì tiếp theo sau đó với sự giải cứu trước kia của Hội Thánh; đến nỗi vừa khi hắn thấy mình thất vọng về một phương tiện, hắn liền thử một phương tiện khác. Nếu có người hỏi, làm sao sự giải cứu trước kia lại có thể là căn nguyên vui mừng lớn như vậy cho Hội Thánh, khi thấy điều này xảy ra ngay sau đó? Đáp. 1. Trong chính nó, đó chắc chắn là căn nguyên lớn để ngợi khen và tôn vinh Đức Chúa Trời, và là căn nguyên lớn của niềm vui và sự reo mừng cho các thánh đồ, bất kể hậu quả nào xảy đến một cách tình cờ qua sự ác độc của Sa-tan và sự bại hoại của con người; vì nhờ đó, Chúa đã cách nổi bật bênh vực danh Ngài, chân lý Ngài và các tôi tớ Ngài khỏi những sự sỉ nhục và áp bức trước kia, và đã ban cho Hội Thánh Ngài sự tự do lớn lao, nếu nó được sử dụng tốt. 2. Mặc dù ma quỷ lập tức bắt đầu mưu đồ mới này, nhưng nó không lập tức đạt đến đỉnh điểm, và do đó, đó có thể là cớ vui mừng cho Hội Thánh, vì có khoảng thời gian xen giữa tiếp theo sau, giữa đỉnh điểm của sự bắt bớ ngoại giáo và đỉnh điểm của Kẻ Chống Christ sắp đến, bên cạnh những lý do khác đã được nêu trong phần của Bài Giảng trước.

Câu 14. Sự an toàn của Hội Thánh được trình bày trong những hoàn cảnh này, 1. Trong phương tiện mà nhờ đó nàng được bảo tồn: Người đàn bà được ban cho hai cánh của chim đại bàng lớn: điều này ám chỉ cách Đức Chúa Trời đem Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ê-díp-tô, được nói là như trên cánh chim đại bàng, Xuất Ê-díp-tô Ký 19:4, tức là một sự giải cứu kỳ diệu và mau chóng, đến nỗi những phương tiện ma quỷ dùng để làm hại đã không thể đạt được mục đích của hắn. Chúng ta cho rằng đó cũng chính là điều được nhắc đến, chương 7:1, 2, v.v., về việc Chúa đóng ấn các người được chọn của Ngài chống lại cơn bão sắp đến, và cũng chính điều đó, chương 11:1, về việc Ngài truyền đo lường Đền Thờ: Vì, 1. cả hai điều này đều liên quan đến cùng những người, tức là Hội Thánh thật. Và, 2. cùng một thời gian, tức là ngay sau sự bắt bớ ngoại giáo. Và, 3. cùng một mục đích, tức là sự bảo tồn những người thuộc về Chúa khỏi những cơn bão dữ dội hay những trận lụt mà qua các tiếng kèn sẽ giáng xuống Hội Thánh hữu hình.

2. Nơi mà người đàn bà phải chạy trốn đến được nhắc đến, để nàng có thể chạy trốn vào đồng vắng. Nơi đó được gọi là nơi của nàng, vì, (câu 6) nó đã được Đức Chúa Trời chuẩn bị cho nàng, và nó bày tỏ quyền tể trị của Chúa trong việc sắp đặt sự an toàn cho nàng, và bằng những sự quan phòng đặc biệt mà đưa ra nơi an toàn của nàng, như thể Ngài đã định nó cho nàng từ lâu trước khi thử thách đến. Khi nói đến đồng vắng, chúng ta không được hiểu là một nơi đặc biệt nào đó trong một sa mạc, nhưng điều này có nghĩa là Chúa lo liệu cho sự an toàn của Hội Thánh Ngài giữa những hỗn loạn của thế gian, như thể nàng được dời đi khỏi mọi sự thông công với chúng đến một sa mạc. Cụ thể hơn, điều này ám chỉ cách Chúa đem dân Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ê-díp-tô, là dân, ngay sau sự giải cứu lớn lao và vui mừng khỏi Pha-ra-ôn ra khỏi Ê-díp-tô, đã không được đưa vào đất Ca-na-an, nhưng trong một thời gian dài đã sống trong đồng vắng, nơi mà mặc dù họ được thoát khỏi sự áp bức trước kia, và có nhiều tự do để thờ phượng Đức Chúa Trời cách công khai, điều mà họ đã không có tại Ê-díp-tô, nhưng họ vẫn không thiếu nhiều thử thách, và qua những sự bại hoại của mình, nhiều tội lỗi; cũng vậy, ở đây bày tỏ một tình trạng đồng vắng của Hội Thánh, đồng thời với, và phù hợp với, việc các tiên tri nói tiên tri trong bao gai: điều mà chúng ta có thể nhận thấy cụ thể gồm những điểm này, trong một tình trạng an toàn, vì nay đã tránh khỏi con đường nguy hiểm. 2. Như trong phần lớn là ẩn kín và không thể nhận biết đối với người thế gian, như thể nàng đã bị dời đến một sa mạc nào đó. 3. Một tình trạng bề ngoài không có sự an ủi và đơn độc, mà mặc dù Hội Thánh thật không lập tức bị siết chặt bởi nó sau sự bắt bớ ngoại giáo, nhưng những người trung tín nhất vẫn luôn phải chịu nó trong mọi thử thách của Hội Thánh; và nó đã lên đến đỉnh điểm dưới thời Kẻ Chống Christ, mà tình trạng đồng vắng này đồng thời với hắn. 4. Nó bày tỏ sự lu mờ của vẻ rực rỡ và vẻ đẹp hữu hình và thuộc linh của Hội Thánh, là vẻ đẹp nay không còn chiếu sáng giữa loài người như trước kia nữa, cũng không khác gì như thể nàng đã bị dời đến một đồng vắng.

3. Trong câu này, chúng ta có sự chăm sóc của Chúa đối với nàng và sự chu cấp cho nàng trong thời gian này, nàng sẽ không phải chết đói ở đó, mặc dù nay thế gian quanh nàng đã trở nên một đồng vắng, nhưng nàng được nuôi dưỡng, tức là, 1. có thức ăn thuộc linh được chu cấp cho nàng và được Đức Chúa Trời ban phước cho nàng, đến nỗi khi truyền thống, mê tín, thờ hình tượng, và những điều không thể nuôi dưỡng, tràn lan giữa đa số những người được gọi là Cơ Đốc nhân, thì ngay lúc đó nàng vẫn có sữa thuần khiết của Ngôi Lời được chỉ định cho nàng; và điều đó theo một cách mà thế gian không biết nó đến từ đâu: trong đó có sự ám chỉ đến cách Đức Chúa Trời nuôi dưỡng dân Y-sơ-ra-ên cách lạ lùng trong đồng vắng, và đến việc Ngài chu cấp cho Ê-li bởi chim quạ, khi ông không dám xuất hiện tại Y-sơ-ra-ên. 2. Việc nàng được nuôi dưỡng này bày tỏ cách thức nhân từ của Chúa trong việc truyền đạt sự chu cấp này cho Hội Thánh Ngài trong cơn túng thiếu của nàng, đến nỗi mặc dù nàng không được đãi tiệc như đôi khi một người khách lạ đãi người khác, nhưng Ngài vẫn nuôi dưỡng nàng như một người mẹ hay người vú nuôi đứa con còn bú của mình. 3. Điều này hàm ý việc Chúa tiếp tục giữ các người hầu việc ở với nàng trong thời gian đó, là những người, về số lượng và phẩm chất, được trang bị thích hợp để nuôi dưỡng nàng: Vì vậy, câu 6 có nói rằng nàng có một nơi đã được Đức Chúa Trời chuẩn bị, nơi họ sẽ nuôi dưỡng nàng, v.v., tức là các tiên tri được nhắc đến trong chương trước.

4. Thời gian nàng lưu lại là, một kỳ, các kỳ, và nửa kỳ, tức là cùng một thời gian đã được nhắc đến, câu 6 và chương 11 và trong chương sau, ở đây được lặp lại, 1. để cho thấy sự chắc chắn của biến cố này. 2. Để cho thấy rằng nó cũng chính là thời gian đã được nhắc đến, câu 6 và đồng thời với những thời gian có cùng độ dài, chương 11 và 13. Và, 3. nó được nhắc đến bằng những lời này với sự ám chỉ đến lời trong Đa-ni-ên 7:25, trong đó sự bạo ngược của An-ti-ô-chus đối với Hội Thánh của người Giu-đa được diễn tả gần như bằng cùng những lời; một kỳ, tức là một năm; các kỳ, tức là hai năm: và việc chia một kỳ ra ở đó cho thấy một số ngày lẻ nào đó; nhưng ở đây là nửa kỳ, là để cho nó phù hợp với những cách tính khác là bốn mươi hai tháng, ba năm rưỡi, v.v. Tóm lại, điều này là để cho thấy rằng trong khi các tiên tri của nàng nói tiên tri trong bao gai, và Kẻ Chống Christ chiếm giữ sân ngoài, nàng sẽ ở trong đồng vắng.

5. Mục đích của việc chạy trốn này là, khỏi mặt con rắn, tức là để được bảo tồn khỏi cơn thịnh nộ và giận dữ của hắn, như thể nàng đã được đưa ra khỏi tầm mắt.

Để áp dụng việc chạy trốn của Hội Thánh này một cách cụ thể hơn, 1. Chúng ta sẽ thấy nó cũng chính là điều, và thuộc về cùng một thời gian với việc đóng ấn được nhắc đến, chương 7 và việc đo lường được mô tả trong chương trước: cả hai điều này đều cho thấy một tình trạng thấp kém của Hội Thánh xét về sự ít ỏi của những người xưng đạo, sự ẩn kín của nàng, và sự không hiển nhiên xét về vẻ đẹp trước kia và sự bảo vệ hữu hình, cùng với sự quan tâm, bảo vệ và chăm sóc ở phía Chúa, đối với những người ít ỏi này. Vì vậy, 2. bởi việc chạy trốn của người đàn bà này, chúng ta không được hiểu là có bất kỳ sự thay đổi địa phương nào của Hội Thánh, nhưng là sự biến mất của Hội Thánh thật xét về những gì nàng đã từng là, vì những người đã được đóng ấn vẫn tiếp tục ở dưới cơn bão cùng với những người còn lại, và được bảo tồn khỏi sự tổn hại đó, chương 9:4, không phải bằng bất kỳ sự di chuyển địa phương nào từ nơi này sang nơi khác, nhưng bằng sự bảo vệ kín nhiệm và sự đóng ấn của Đức Chúa Trời; và Đền Thờ vẫn đứng nơi nó đã đứng, ngay cả khi nó được đo lường cho Chúa, chương 11:1, mặc dù bởi sự thêm vào của những sáng kiến của con người, những mê tín và nghi lễ, và đặc biệt bởi bầy châu chấu, được nhắc đến, chương 9, là bầy quá đông đảo trong sân ngoài, đến nỗi Đền Thờ và những người ít ỏi trong đó là những người vẫn giữ Bàn Thờ thật, hầu như không thể nhận biết được, và cánh đồng của Hội Thánh, vốn trước kia tươi đẹp, bởi sự bại hoại của chúng đã trở nên giống như một đồng vắng, xét về vẻ đẹp thuộc linh mà trước kia nàng đã hưởng: và như vậy Hội Thánh được nói là chạy trốn, khi bởi việc Kẻ Chống Christ ngự lên trên nàng, và bao phủ nàng, nàng không còn xuất hiện như trước kia nữa, nhưng hắn và những kẻ theo hắn là những kẻ giày đạp sân ngoài, được thấy là chiếm đầy căn phòng nơi nàng đã từng ở. Và như vậy, ngay cả phe Giáo hoàng cũng giải nghĩa và áp dụng đoạn này, (như chúng ta đã gợi ý trong chương trước) minh họa như thế này, rằng như nay tại Anh, Hội Thánh (theo lời họ) có thể được nói là được nuôi dưỡng đến đồng vắng, vì Hội Thánh phổ thông hiển nhiên, vốn đã từng ở trong nàng, bị che khuất bởi sự bao phủ của những kẻ dị giáo như họ gọi họ, mặc dù vẫn còn trong cùng những giới hạn đó một số người Công Giáo chân thật còn lại là một phần của Hội Thánh thật: vậy (theo lời họ) việc chạy trốn chung của Hội Thánh dưới thời Kẻ Chống Christ phải được hiểu là sự che khuất chung của nàng bởi sự đông đảo của những kẻ theo hắn, trong khi vẫn còn, ngay cả trong những giới hạn khác nhau mà hắn cai trị, một số người Công Giáo chân thật như vậy vẫn tạo nên một Hội Thánh thật. Và điều này chúng ta cho rằng, khi được áp dụng đúng đắn cho sự bại hoại của Kẻ Chống Christ thật, cũng chính là điều được nhắc đến ở đây. 3. Sự không hiển nhiên và ẩn kín này không phải là bất kỳ sự thay đổi nào nơi những người vẫn tiếp tục xưng mình thuộc Hội Thánh thật, như phe Giáo hoàng gán cho chúng ta cách vô lý; nhưng ở đây mưu đồ của ma quỷ nhắm vào sự tinh sạch của các lễ nghi và Hội Thánh xét một cách tổng thể như một người đàn bà và Người Mẹ, chính xét về phương diện đó mà nàng được nói là đặc biệt chạy trốn; vì, mặc dù những người ấy vẫn tiếp tục hữu hình, nhưng sự tinh sạch trước kia của các lễ nghi, các chân lý của Phúc Âm và cách thức đơn giản của sự thông công trong Hội Thánh, vốn trước kia đã khiến nàng hiển nhiên, nay đã trở nên hết sức khó nhận biết, và xét về phương diện đó nàng như thể phải chạy trốn: đến nỗi nay, một phần, qua sự đông đảo của những sự bại hoại, mê tín, v.v., lây nhiễm Hội Thánh; và một phần, qua sự sợ hãi của những người xưng đạo, và sự nguy hiểm khi công khai từ bỏ những điều này, việc nhận biết sự tinh sạch của Giáo Lý và cách thức đơn giản của sự Thờ Phượng, cùng những người thành tâm gắn bó với chúng, trở nên hết sức khó khăn, mặc dù những người như vậy thật sự vẫn tiếp tục thoát khỏi những sự bại hoại của Giáo Lý, tính mê tín của sự thờ phượng và những người đã bị lây nhiễm bởi chúng, nhưng những người sau này trở nên quá chiếm ưu thế trên khắp mặt của thế giới Cơ Đốc, đến nỗi những người trước kia được cho là đã bị dời đi, và mọi người đều được kể là thuộc về một con đường bại hoại duy nhất này, sự hòa hợp trong đó quá chung khắp. Và điều mà phe Giáo hoàng biện hộ cho tính phổ quát giả vờ của tôn giáo Công Giáo La Mã, từ đây được thấy phần lớn là sự thật, và phải được thừa nhận như vậy, vì nó chính là sự ứng nghiệm của lời tiên tri này. 4. Chúng ta không được cho rằng những kẻ che khuất vẻ đẹp của Hội Thánh, và được nói là chiếm giữ sân ngoài, thật sự là những người hoàn toàn ở ngoài Hội Thánh hữu hình, nhưng là ở ngoài xét về những sự bại hoại, len lỏi vào và lây nhiễm đa số các thành viên của Hội Thánh hữu hình, bởi những kẻ ấy mà các lễ nghi về Giáo Lý, sự Thờ Phượng và sự Cai Trị bị bại hoại; những điều này lại có ảnh hưởng làm bại hoại các thành viên của nàng; vậy thì việc chạy trốn của người đàn bà này là một sự lây nhiễm bên trong, nhờ đó tình trạng Hội Thánh trước kia của nàng hoàn toàn bị thay đổi và trở thành một điều khác, như thể nàng không còn ở cùng một nơi mà nàng đã từng ở, cũng như, dưới Luật Pháp, có lời nói về người Giu-đa rằng bởi sự gian dâm của họ với Đức Chúa Trời và những sự bội đạo, thịt thánh đã lìa khỏi họ, Giê-rê-mi 11:15, khi họ đã và tỏ ra không phù hợp với mối quan hệ giao ước của họ với Đức Chúa Trời, mặc dù họ vẫn giữ lấy cớ bề ngoài của nó; cũng vậy ở đây, Hội Thánh được nói là chạy trốn khỏi đa số những kẻ xưng mình là Cơ Đốc nhân, khi họ trở nên, bởi những sự bại hoại của mình, không phù hợp với điều đó, ngay cả khi họ vẫn giả vờ xưng nhận nó, vì việc thay đổi và làm bại hoại sự tinh sạch của các lễ nghi cũng không tương hợp với sự tồn tại của một Hội Thánh tinh sạch, như việc một người vừa tiếp tục ở một nơi vừa chạy trốn khỏi nó, trong cùng một lúc. 5. Sự phân biệt này giữa người đàn bà hay sự xưng đạo tinh sạch và những người xưng đạo với những sự bại hoại được thêm vào và những người xưng đạo sa sút, không phải chủ yếu hay chỉ được rút ra từ một sự phân chia và tách biệt cố định được giả định là giữa họ, xét về địa điểm, hay sự xưng đạo riêng biệt, như thể những người thờ phượng thật ở một nơi, và Hội Thánh sa sút ở một nơi khác, mà không có bất kỳ sự thông công bề ngoài nào trong bất kỳ phần nào của sự Thờ Phượng với nhau, trong thời gian này; nhưng đặc biệt ở điểm này, rằng những người thờ phượng thật này, mặc dù sống giữa những người khác, vẫn giữ mình khỏi những sự bại hoại này, và khỏi việc thông công trong chúng với những kẻ đã bị bại hoại, ít nhất trong những điều không tương hợp với nền tảng, mặc dù trong nhiều điều tình cờ và thuộc về hoàn cảnh họ có thể bị vướng mắc trong nếp sống chung của thời đại, nhưng vẫn giữ vững nền tảng của các chân lý thiết yếu và sự thờ phượng, nhờ đó họ tiếp tục là những thành viên thật của Hội Thánh, và có thực chất và quyền năng của các lễ nghi ở giữa họ, mặc dù bị che khuất nhiều bởi việc xây dựng bằng rơm, rạ, v.v., và những điều tương tự trên đó; điều này vẫn có thể tương hợp với sự cứu rỗi của họ, như chúng ta có thể suy ra từ việc nêu ra nhiều người đáng kính, là những người không thiếu phần góp vào nhiều nghi lễ và tập tục mê tín, nhưng vẫn, bởi việc giữ vững nền tảng của các chân lý của Phúc Âm, không thể bị phủ nhận là những thành viên thật của Hội Thánh thật; và sự thất bại của những người như vậy có ảnh hưởng không nhỏ đến việc chạy trốn của Hội Thánh và việc đưa nàng, xét về tình trạng Hội Thánh của nàng, vào tình trạng đồng vắng và ẩn kín này, cũng như trong thời kỳ những sự bội đạo của người Giu-đa, và đặc biệt, sự bội đạo trong thời Ê-li, chúng ta sẽ thấy nhiều nghìn người vẫn tiếp tục thật sự là những người thờ phượng Đức Chúa Trời thật trong những điều đơn thuần là căn bản, và không quỳ gối trước Ba-anh, hay hoàn toàn dự phần vào sự bội đạo chung, mặc dù họ có thể tiếp tục thông công công khai trong nhiều điều với những người còn lại, và có lẽ trong mọi điều đã không giữ khoảng cách như vậy với những sự bội đạo này, và xưng nhận chân lý như điều xứng hợp với họ, như việc họ tiếp tục ở trong Vương Quốc đó, nơi sự thờ phượng tinh sạch công khai của Đức Chúa Trời bị coi thường quá nhiều, và việc họ không thể nhận biết ngay cả đối với Ê-li, dường như tỏ ra rõ ràng; và trong trường hợp này Chúa có thể nuôi dưỡng và chu cấp cho họ, bằng cách tiếp tục giữ một số người hầu việc trung tín vì cớ họ như Ngài đã giữ một số tiên tri ngay cả tại Y-sơ-ra-ên, mặc dù họ không biết ai là người được lợi bởi họ; hay bằng bấy nhiêu chân lý vững chắc của Phúc Âm Ngài giữa nhiều mê tín và sáng kiến của con người, là chân lý, khi được họ chọn lấy, và tách ra khỏi những sự thêm vào độc hại, có thể trở nên thức ăn vững chắc bởi phước lành của Đức Chúa Trời cho họ, trong khi những người khác trong cùng một hội đó có thể chết đói, hay tự đầu độc mình bởi việc họ lánh xa chân lý vẫn còn được tiếp tục, và việc họ uống vào những sai lầm và mê tín đã được thêm vào: và theo điều này chúng ta sẽ thấy trong các tác phẩm của nhiều người, nơi những sự bại hoại này thường xuyên nhất, nhưng đôi khi vẫn có bấy nhiêu chân lý vững chắc, đến nỗi nếu nó được tách ra cách sạch sẽ, và gạn lọc ra khỏi men lây nhiễm đó, có thể trở nên hữu ích và nuôi dưỡng cho các linh hồn. Và do đó, ngay cả giữa những người không có sự tách biệt hữu hình cố định khỏi chủ nghĩa giáo hoàng, vẫn có thể nói là còn tiếp tục một Hội Thánh thật, trong chừng mực Chúa tiếp tục giữ những chân lý này, và, không còn nghi ngờ gì nữa, đã có một số người ở giữa họ mà vì lợi ích của họ Ngài đã tiếp tục giữ chúng, như một Hội Thánh thuộc về Ngài, mặc dù Giáo Hội Giáo hoàng với tư cách như vậy, không phải là Hội Thánh thật, nhưng được phân biệt với nó; và xét về phương diện này, Hội Thánh hữu hình vào thời đó, ít nhất một phần, và Hội Thánh thuộc Kẻ Chống Christ, phải được phân biệt xét về sự xem xét khác nhau này về những người xưng đạo, tức là, Hội Thánh sa sút chung đó, là thuộc Kẻ Chống Christ, xét như nàng gắn bó với hắn, và công nhận mọi sự bại hoại của hắn, nhờ đó nàng mang dấu của hắn, nhưng; xét như những người giữ vững nền tảng và công nhận các chân lý căn bản của Đấng Christ và thật sự gắn bó với Ngài, những người này là Hội Thánh của Đấng Christ, mặc dù xét về sự sa sút và bội đạo một phần của họ, họ là một Hội Thánh không tinh sạch và ẩn khuất; về điều này có điều đã được nói, chương 11, Bài Giảng cuối cùng, và có thể sẽ được nói thêm (nếu Đức Chúa Trời muốn) về sau.

6. Việc chạy trốn của người đàn bà này, và sự bội đạo của Hội Thánh, không được cho là lập tức đạt đến đỉnh điểm; hay, trong suốt thời gian này, được kể là có cùng một mức độ thô thiển: vì mặc dù nó bắt đầu ngay sau sự bắt bớ ngoại giáo, như đã nói, và trước khi con thú xuất hiện công khai; phải, trước khi trận lụt này được tuôn ra khỏi miệng con rồng; nhưng nàng vẫn còn đang chạy trốn trong một thời gian: vì vậy có lời nói rằng hắn tuôn trận lụt ra sau nàng. Và vì vậy chúng ta không được kể Hội Thánh trong thời gian bốn tiếng kèn đầu tiên là không phải Hội Thánh, nhưng là một Hội Thánh đang sa sút hay đang chạy trốn, như đang trên đường đi đến tình trạng đồng vắng này. Vì vậy, không nên nghĩ rằng tình trạng của Hội Thánh, trong thời gian bốn Công Đồng chung nổi tiếng đầu tiên, trong đó các chân lý của Đức Chúa Trời đã được bênh vực, phải được sánh ngang với tình trạng bại hoại tiếp theo sau đó; nhưng, xét đến sự khởi đầu của sự suy giảm tính tinh sạch của Giáo Lý và sự đơn giản của sự Thờ Phượng trong Hội Thánh, và con đường đã được dọn sẵn một cách tình cờ lúc bấy giờ cho sự xuất hiện công khai của Kẻ Chống Christ, như chúng ta đã làm sáng tỏ về bốn tiếng kèn đầu tiên; và xét đến cách các thời kỳ được tính trong lời tiên tri này, (về điều này đã được nói thêm trong chương 11, Bài Giảng 4) chúng ta cho rằng vì vậy việc ấn định thời gian như đã nói là an toàn, và chỉ phù hợp với bản chất của những thời kỳ này.

Trong câu 15, chúng ta có mưu chước ác độc của con rắn chống lại người đàn bà được trình bày, 1. trong phương tiện mà hắn sử dụng; đó là nước, một trận lụt. 2. Có nguồn gốc mà nó tuôn ra từ đó; hắn tuôn nó ra khỏi miệng mình. 3. Có (nói cho rõ) đối tượng, mà hắn hướng trận lụt này về phía đó, đó là sau người đàn bà. Cuối cùng, Có mưu đồ của hắn, tức là, để hắn có thể khiến nàng bị trận lụt cuốn đi. Bởi nước này như một trận lụt, chúng ta hiểu là những sai lầm, và điều đó trong một mức độ hết sức dồi dào và cách thức bạo liệt. Đôi khi chúng được ví như gió, như chương 7, đôi khi lại ví như nước rất cuồn cuộn, như Giu-đe 13, những kẻ duy trì chúng được gọi là sóng dữ dội của biển. Chúng được ví như một trận lụt, để bày tỏ, 1. sự tràn lan của chúng. 2. sự dâng lên đột ngột của chúng. 3. tính mãnh liệt của chúng. 4. tính gây hại của chúng, là những điều nhấn chìm các linh hồn và lật đổ bề mặt của Hội Thánh hữu hình như những trận lụt làm đối với các cánh đồng. Việc những sai lầm phải được hiểu ở đây, những điều này sẽ làm sáng tỏ, 1. Rằng trận lụt này xuất phát từ miệng ma quỷ, là kẻ nói dối và là cha của sự dối trá, và sai các linh dối trá vào miệng của những người khác. 2. Điều đó rõ ràng từ lời tiên tri đồng thời của bốn tiếng kèn đầu tiên; vì, điều này bày tỏ những khó khăn của Hội Thánh ngay sau sự bắt bớ ngoại giáo; biến cố cũng hoàn toàn phù hợp, như đã rõ trong chương 8, xác nhận điều này. Con rắn được nói là tuôn trận lụt này ra khỏi miệng mình: điều này hàm ý, 1. rằng nguồn gốc của mọi sai lầm là từ ma quỷ, cha của sự dối trá. Và những dòng nước như thế nào có thể là những dòng nước xuất phát từ một miệng như vậy? điều này là để khiến con người ghê tởm mọi sự lìa bỏ chân lý; vì, ma quỷ đã, có thể nói như vậy, tự nôn mình ra bằng cách sai đi khắp nơi một điều như vậy. 2. Nó hàm ý sự đột ngột trong việc dấy lên, và sự mãnh liệt trong việc thúc đẩy những sai lầm như vậy, rằng hắn không chỉ phun những điều này ra khỏi miệng mình, nhưng hắn đã tuôn chúng ra với một thứ bạo lực và sức mạnh nào đó. Cuối cùng, Nó cũng cho thấy sự ác độc của hắn là kẻ ném những trận lụt như vậy theo sau một người đàn bà đang chạy trốn. Điều này cũng phù hợp lắm (theo sự áp dụng trước kia dưới bốn tiếng kèn đầu tiên) với những sai lầm nguyên thủy, là những sai lầm thật sự giống như một trận lụt, và đã được thúc đẩy cách hết sức mãnh liệt gây hại lớn cho Hội Thánh. Điều này cho chúng ta thấy sai lầm sẽ mãnh liệt như thế nào trong một thời gian, và trong sự công chính của Đức Chúa Trời nó có thể lên đến mức độ nào. 3. Có lời nói là nó được tuôn ra sau người đàn bà: điều này không chỉ hàm ý việc hắn nhắm nó vào nàng, và việc hắn tìm cách lây nhiễm các lễ nghi, và Người Mẹ sinh ra và Hôn Thê thật của Chúa Giê-xu Christ; (vì, những người còn lại của thế gian hắn không mấy coi trọng họ) Nhưng nó cũng hàm ý, 1. Rằng người đàn bà đang di chuyển. Và, 2. rằng hắn đã lợi dụng việc nàng di chuyển, như thể, để cuốn nàng đi dễ dàng hơn trước khi nàng có thể ổn định: điều này rõ ràng từ điều thứ tư là mưu đồ của hắn, tức là, để hắn có thể khiến nàng bị trận lụt cuốn đi. Không có lời nói rằng hắn có thể dìm nàng bằng trận lụt, nhưng rằng bằng những sai lầm như vậy hắn có thể khiến nàng lìa khỏi chân lý và sự vững vàng trong đó, và cuốn nàng đi trong trận lụt đó cùng với những người còn lại của thế gian không vững vàng; và như vậy, nói tóm lại, để hắn có thể hủy hoại nàng, đến nỗi nàng không còn là người đàn bà và không còn là Hội Thánh. Chúng ta cho rằng biến cố tương ứng trong hai điều này, 1. Hội Thánh bởi sự phô trương và tráng lệ thuộc về thời gian và việc nhân lên các nghi lễ, và những điều tương tự, đã bắt đầu việc chạy trốn của Hội Thánh thật, và bằng sự sa sút đó đã che khuất nàng phần nào. 2. Khi các linh hồn đã trở nên phần nào xác thịt và đã sa sút khỏi sự đơn giản trước kia của mình, thì ma quỷ đã lợi dụng để dấy lên những sai lầm ghê tởm, và đã thúc đẩy chúng cách mãnh liệt, có ý định nhờ đó hủy diệt mọi sự, và lôi cuốn số ít người giữ áo mình sạch sẽ vào những sự gớm ghiếc này: hai điều này rõ ràng trong lịch sử, như đã được nói trước kia.

Trong câu 16, chúng ta có phương thuốc và nơi ẩn náu được chu cấp chống lại cơn bão này, nhờ đó mưu đồ của ma quỷ bị thất bại, có lời nói rằng: Và đất đã giúp người đàn bà, và đất đã mở miệng mình ra, và nuốt trận lụt mà con rồng đã tuôn ra khỏi miệng mình. Nói chung, điều này dường như khó giải nghĩa hay áp dụng, nhưng chúng ta phải theo phạm vi và mạch văn đơn giản của ẩn dụ, đó là, như ma quỷ tuôn ra những sai lầm như những trận lụt để cuốn Hội Thánh đi, như những trận lụt nước thật cuốn đi những vật trước mặt chúng, thì Chúa cũng chu cấp những phương tiện để rút cạn và làm khô những trận lụt sai lầm này, cách hiệu quả như việc đất mở miệng mình ra sẽ sớm làm khô một trận lụt. Và vì đã khá chắc chắn trận lụt là gì, nên sẽ an toàn nhất khi xem xét những phương tiện, mà trong biến cố đã được sử dụng để kiềm chế những sự gớm ghiếc này.

Câu này có hai điều, 1. Phương tiện hay công cụ giúp đỡ người đàn bà, và đất đã giúp người đàn bà. 2. Có cách thức mà đất ban sự giúp đỡ này, nàng mở miệng mình ra, và nuốt trận lụt mà con rắn đã tuôn ra khỏi miệng mình. Bởi đất ở đây, chúng ta không thể hiểu là thế gian, xét như đối lập với Hội Thánh hữu hình, vì không có cách nào có thể nghĩ được về việc họ giúp người đàn bà chống lại những sai lầm: Cũng không, trong biến cố, sẽ tìm thấy bất kỳ điều nào trong đó là chân lý; vì, những người Gốt và Van-đan đã xâm lược Đế Quốc, hoàn toàn bênh vực những người Arian, và là kẻ thù của Hội Thánh tinh sạch. Vậy thì chúng ta phải hiểu đất là Hội Thánh hữu hình vào thời đó, là Hội Thánh đang sa sút khỏi sự đơn giản của Phúc Âm và trở nên thuộc về đất trong các sự phục vụ và quản trị của nàng, như chúng ta đã nghe, chương 7, nàng được gọi là đất mà gió sẽ thổi lên trên. Việc nó phải được hiểu như vậy ở đây, tức là về Hội Thánh hữu hình đang sa sút, xét như đối lập với những thành viên tinh sạch trong đó, những điều này sẽ làm sáng tỏ, 1. Vì nó nhất thiết phải được hiểu là về Hội Thánh hữu hình, mà nó lại được phân biệt rõ ràng với người đàn bà và dòng dõi của nàng là những người bao gồm các thành viên tinh sạch. Vì vậy, bởi đất ở đây phải được hiểu là phần của Hội Thánh hữu hình, đang sa sút nhanh khỏi sự tinh sạch của nó. 2. Không có cách nào áp dụng việc đất mở miệng mình ra và uống cạn trận lụt đó, ngoài việc hiểu nó về Hội Thánh đang sa sút như đã nói. 3. Biến cố cũng sẽ làm sáng tỏ điều đó, như điều gì đó đã được nói, chương 8 và điều chúng ta có thể gợi ý bây giờ, sẽ chứng minh thêm. Cuối cùng, Không có điều nào khác sẽ phù hợp với ẩn dụ, như sự áp dụng sẽ tỏ ra. Nếu có người hỏi, làm sao Hội Thánh hữu hình có thể được gọi là đất trong thời gian bốn tiếng kèn đầu tiên? Đáp. 1. Chúng ta không được chỉ lưu ý đến bốn tiếng kèn đầu tiên, nhưng đến toàn bộ thời kỳ của cả sáu tiếng kèn; và vì vậy như người đàn bà được phân biệt với Hội Thánh hữu hình, và được nói là bị ẩn giấu trong khoảng 1260 ngày, vì tình trạng thấp kém của nàng đã lên đến đỉnh điểm trong thời gian đó, mặc dù trong một thời gian nàng không thiếu tự do, thì cũng vậy, đối lập với điều đó, phần đang sa sút của Hội Thánh hữu hình, trong thời gian đó, được gọi là đất, vì trong thời kỳ đó tính thuộc về đất của nàng đã lên đến đỉnh điểm, mặc dù trong một thời gian nó chỉ đang tiến triển. Và trên căn cứ này, Kẻ Chống Christ và những kẻ theo hắn, được nói là giày đạp sân ngoài, chương 11:2, 3, trong suốt toàn bộ thời kỳ đó, mặc dù trong một thời gian đáng kể hắn chưa lên đến đỉnh điểm. Và đáp án này phải được chấp nhận, nếu không sẽ không có sự hòa hợp nào giữa những lời tiên tri nói về toàn bộ thời kỳ như ở đỉnh điểm của nó, khi tuy nhiên, chúng còn phải trải qua nhiều cấp độ trước khi đạt đến đó. 2. Hội Thánh hữu hình đó có thể được gọi là đất, vì sự phô trương và tráng lệ thuộc về đất của nàng, có những danh hiệu lớn, những tranh chấp về quyền ưu tiên, những chính quyền thuộc về thời gian rộng lớn nơi các chức sắc của nàng, và những điều tương tự; nhờ đó nàng trông có vẻ thuộc về đất hơn trong cách cư xử và tiến trình của mình so với Hội Thánh nguyên thủy đầu tiên là Hội Thánh đã xuất hiện mặc lấy mặt trời, và trong một khung cảnh thuộc về trời lúc khởi đầu của chương. 3. Nàng có thể được gọi là đất đã giúp người đàn bà, vì sự ủng hộ mà nàng thường có từ các quan cầm quyền dân sự và sự đồng lòng giữa Hội Thánh hữu hình lúc bấy giờ và các quan cầm quyền vào thời đó để đàn áp những sai lầm. 4. Có thể nói đất đã giúp người đàn bà, vì sự đồng lòng chung của vô số người thuộc mọi dân tộc trong Hội Thánh hữu hình, là những người khi so sánh với số ít những cá nhân đơn lẻ, có thể được gọi bằng tên này. Ở đây cần lưu ý rằng, khi chúng ta nói về việc đất đồng lòng giúp người đàn bà trong thời gian đó, thì không được cho rằng nhiều vị hoàng đế tốt và các giáo phụ xưa phải được kể là thuộc về Hội Thánh đang sa sút này, xét như nó được phân biệt với người đàn bà: vì mặc dù họ được phân biệt, nhưng họ không bị tách rời về địa điểm, nhưng, như đã thường được nói, họ có thể ở trong một Công Đồng mà vẫn thuộc về sự phân biệt này. Bên cạnh đó, Hội Thánh hữu hình vào thời đó không được đặt tên theo bất kỳ người ngay thẳng nào ở trong nàng, nhưng theo khuynh hướng chung của nàng về tính thuộc về đất trong sự thờ phượng trong thời kỳ này, như đã nói. Cũng vậy, chúng ta sẽ thấy sự cần thiết này của việc phân biệt nhiều người thuộc dòng dõi của người đàn bà đã sống dưới thời Kẻ Chống Christ khỏi việc là một phần của Hội Thánh của hắn ngay cả trong thời gian tối tăm nhất.

Điều thứ hai trong câu này là, cách thức mà phần này của Hội Thánh hữu hình giúp Hội Thánh thật, Đất đã mở miệng mình ra, và nuốt trận lụt mà con rồng đã tuôn ra khỏi miệng mình. Bởi đất chúng ta hiểu, như đã nói, phần đang sa sút của Hội Thánh hữu hình, là phần cuối cùng đã trở nên thuộc về Kẻ Chống Christ. Và trong số những lý do khác vì sao nàng được gọi là đất ở đây, chúng ta cho rằng đây là một lý do, vì Hội Thánh đang sa sút đó sẽ bảo tồn chân lý xét về bốn sai lầm nguyên thủy này, ngay cả trong tâm tính thuộc về đất nhất của nó và trong mức độ sa sút thấp nhất của nó, nhờ đó Giáo Lý về Thần Tánh và về Ngôi Vị của Chúa Giê-xu phước hạnh của chúng ta đã được bảo tồn vì lợi ích của dòng dõi người đàn bà, ngay cả giữa những tác giả bại hoại của họ. Cũng vậy, sự giải nghĩa về đất này sẽ đáp ứng ẩn dụ rất tốt; vì, như việc đất uống cạn các trận lụt là cách thông thường nhờ đó chúng được làm dịu xuống, thì cũng vậy, Hội Thánh hữu hình, việc nàng mở miệng mình ra, tức là, bằng những lời khuyên nghiêm túc trong các bài giảng, những tranh luận trong các tác phẩm, những quyết định trong các Công Đồng và Hội Đồng, và những điều tương tự, là phương tiện thông thường và đã được chấp thuận để kiềm chế sai lầm và bảo tồn chân lý. Có lời nói rằng: Đất đã mở miệng mình ra và nuốt trận lụt, mà con rồng đã tuôn ra khỏi miệng mình. Việc nuốt này không hàm ý bất kỳ tình cảm và yêu mến nào đối với trận lụt đó, vì nàng không uống nó cách thân mật: Nhưng nó hàm ý, 1. sự phẫn nộ đối với nó. 2. sự vội vàng và mau chóng trong việc đồng lòng làm khô cạn nó. 3. việc dẹp bỏ các ranh giới theo một cách đầy đủ và nổi bật nào đó để bênh vực những chân lý này. Trong câu trước, ma quỷ được gọi là con rắn, vì hắn đang thực hiện mưu đồ của mình cách kín đáo; ở đây hắn được gọi là con rồng, vì mưu đồ của hắn bắt đầu bị phát hiện. Không có lời nói rằng đất đã nuốt trận lụt mà con rồng đã tuôn ra sau người đàn bà, nhưng đơn giản là, trận lụt mà hắn đã tuôn ra khỏi miệng mình: lý do của điều này là, vì đất (tức là, Hội Thánh đang sa sút) khi thật sự về mặt thực chất nàng đang giúp người đàn bà là Hội Thánh tinh sạch, nhưng nàng không nhận biết sự phân biệt đó, mà chỉ bị thúc đẩy bởi sự phẫn nộ chống lại những sai lầm ghê tởm này, mặc dù xét về biến cố, Chúa đã làm cho sự giúp đỡ thật đến với Hội Thánh thật của Ngài từ chính điều đó.

Bây giờ, khi xét đến việc ứng dụng điều này trong biến cố thực tế, chúng ta sẽ thấy nó hoàn toàn phù hợp với lời tiên tri này, 1. Khi ma quỷ dấy lên bốn sai lầm thô thiển đáng ghê tởm ngay sau khi Hội Thánh được hòa bình, thì đã có sự đồng thuận chung của đa số Hội Thánh hữu hình và các chức viên của Hội Thánh để phát hiện, bác bỏ và lên án các sai lầm ấy, và kỷ luật những kẻ bênh vực chúng; ấy là, sai lầm thứ nhất, tức sai lầm của Arius, là sai lầm phủ nhận tính đời đời của Thần Tánh của Con, đã bị lên án bởi công đồng nổi tiếng thứ nhất tại Ni-cê, dưới triều vua Constantine Đại Đế, và với sự đồng thuận của vua. Sai lầm thứ hai của phái Macedonius, là những người phủ nhận thân vị của Đức Thánh Linh, đã bị lên án bởi công đồng chung thứ hai, tức công đồng thứ nhất tại Constantinople: công đồng này được triệu tập bởi Theodosius Đại Đế. Sai lầm thứ ba của Nestorius, là người đã chia rẽ các bản tánh của Đấng Christ, và khẳng định Ngài có hai thân vị cũng như hai bản tánh, đã bị lên án bởi công đồng chung nổi tiếng thứ ba tại Ê-phê-sô dưới thời Theodosius thứ hai. Một sai lầm nền tảng chính thứ tư, là sai lầm của Eutyches, là người, ngược lại với Nestorius, đã lẫn lộn các bản tánh của Đấng Christ và khẳng định Ngài chỉ có một bản tánh, vì Ngài chỉ là một thân vị: điều này xảy ra dưới thời hoàng đế Martianus. Bây giờ, xét rằng trong biến cố thực tế có sự đồng thuận chung của toàn thể Hội Thánh như vậy, ngay cả khi có những thất bại và sự suy đồi trong nhiều điều: điều này rất có thể giống như việc đất làm khô cạn dòng lũ, và là một phần của sự ứng nghiệm lời tiên tri này; nhất là nếu chúng ta xét, ở điểm thứ hai, rằng các chân lý này không chỉ được duy trì trong thời gian bốn tiếng kèn đầu tiên, khi Hội Thánh chưa hoàn toàn khuất khỏi tầm mắt (vì, sai lầm cuối cùng, bị quăng ra đuổi theo người đàn bà, cũng như sai lầm đầu tiên, điều này hàm ý rằng bà đã có một mức độ hữu hình nào đó trong suốt thời gian ấy) mà, trong những thời kỳ suy đồi nhất của bà, bà đã giữ các chân lý này về Thần Tánh của Con, thân vị của Đức Thánh Linh, các bản tánh thuộc thân vị của Chúa Giê-xu Christ phước hạnh của chúng ta vẫn được giữ tinh sạch trong thời kỳ tối tăm nhất của chủ nghĩa giáo hoàng, theo sự quan phòng của Đức Chúa Trời, Hội Thánh chống Christ bị bắt buộc phải thừa nhận bốn công đồng chung này, và các chân lý đặc biệt được duy trì trong các công đồng ấy, để chống lại các sai lầm trước kia: phải, (gạt sự tò mò của họ sang một bên) nhiều học giả kinh viện bại hoại của họ đã làm tốt cho mục đích này: vì vậy ở đây chúng ta lưu ý, 1. Việc họ giữ tinh sạch các chân lý nền tảng này trong Hội Thánh ấy, là điều được Đức Chúa Trời định ý cách đặc biệt, và xảy ra bởi sự quan phòng của Ngài; và vì đã được báo trước, đối với Ngài, thì không thể khác được. 2. Chúng ta có thể lưu ý và suy ra ở đây, rằng Hội Thánh chống Christ không phải là bại hoại trong mọi điểm nền tảng của Cơ Đốc giáo: vì, nói riêng, đã được tiên tri về bà rằng bà sẽ giữ các giáo lý này tinh sạch, và không tiếp nhận dòng lũ của các sai lầm dữ dội đầu tiên; vì, đất ở đây, là cùng một đất mà gió thổi trên đó, chương 7 và làm hại bằng những sự lừa dối của Kẻ Chống Christ, và là cùng một đất hay thế gian, mà trong chương tiếp theo được nói là thờ lạy con thú. 3. Chúng ta có thể tìm hiểu các lý do vì sao Chúa cho là tốt khi dùng Hội Thánh ấy để bảo tồn các chân lý này, Thứ nhất, một lý do rõ ràng trong bản văn, ấy là nhờ đó người đàn bà, tức Hội Thánh tinh sạch, không chỉ trong thời gian bốn tiếng kèn đầu tiên, khi mọi sự chưa hoàn toàn bại hoại, như đã nói; mà cả dưới tiếng kèn thứ năm và thứ sáu, mới có thể được nuôi dưỡng, và các chân lý cần thiết và nền tảng nhất này mới có thể được bảo tồn cho mục đích ấy, và để ngăn bà khỏi bị chế ngự hay bị mắc bẫy bởi các sai lầm này: vì, có thể, nếu các chân lý này không được thừa nhận cách chung như đã được Hội Thánh quyết định, thì nhiều người hơn nữa, ngay cả trong số những người được chọn, đã gặp nguy hiểm bởi sự xảo quyệt của các kẻ dị giáo này: và xét rằng thường thì số người chân thành trong Hội Thánh hữu hình là ít, và không thể đạt được một quyết định công khai cho chân lý, nếu không có sự đồng thuận của nhiều người khác vốn không lành mạnh về nhiều phương diện, vì vậy khi Chúa một cách phi thường dấy lên những người như thế để đồng thuận cho một mục đích như vậy, thì đó là một sự giúp đỡ lớn cho Hội Thánh. Và thật vậy, chúng ta thấy trong các thời nguyên thủy này, ngay cả khi chân lý đã được xác nhận, thì sau đó sai lầm đã chiếm được lợi thế khi có đa số đứng về phía nó, và giả vờ có các quyết định ủng hộ nó, như có thể thấy trong lịch sử các công đồng. Đôi khi người Arian trong nhiều công đồng đông đảo chỉ có ít người chống đối, như Hilarius, Osius, và Paulinus, v.v. là những người vì thế đã bị lưu đày vì họ không nhượng bộ. Nhờ đó chúng ta có thể thấy, rằng Chúa đã dùng nhiều người để đồng thuận trong các quyết định trước kia, là những người vào những lúc khác, khi bộ mặt của thẩm quyền thay đổi, đã hoàn toàn thay đổi: tuy nhiên để kết luận điều này, chúng ta có thể thấy chân lý của lời tiên tri này được ứng nghiệm, ấy là, mặc dù có nhiều công đồng đối nghịch với các công đồng trước kia, nhưng các công đồng ấy luôn được thừa nhận, ngay cả trong Hội Thánh giáo hoàng, và nhiều người đã nhận được ích lợi từ đó, điều này đã là một sự giúp đỡ lớn cho họ. Điều này cũng có thể gợi ý một lý do vì sao Hội Thánh hữu hình lại sớm được phân biệt với người đàn bà đang chạy trốn. Và thật lạ lùng khi Constantine xuất hiện chống lại Arius, thì có sự đồng thuận chung của đủ mọi hạng người chống lại ông, nhất là các giám mục và chức viên Hội Thánh, và chỉ vài năm sau đó, trong thời gian cùng một hoàng đế ấy, lại có rất ít người ủng hộ chân lý và rất nhiều người tán thành sai lầm ấy, là những người, có thể, đã có lúc lên án chính sai lầm ấy. Lý do thứ hai, là, Chúa muốn chúng ta yêu mến chân lý ở bất cứ nơi nào có thể tìm thấy nó, dù là trong các tác phẩm của những đầy tớ của Kẻ Chống Christ, Ngài sẽ không để chúng ta đo lường chân lý hay sai lầm bằng sự tin kính hay sự gian ác của những người duy trì nó, cũng không muốn các quyết định của các công đồng bị gạt bỏ, hay được chấp nhận, vì đa số những người quyết định là gian ác hay thánh khiết, nhưng Ngài muốn cả hai đều được đo theo quy tắc tối cao. Và như vậy chúng ta phải đón nhận chân lý, được bảo tồn và truyền lại qua Hội Thánh chống Christ, như thể nó được mặc khải trực tiếp. Lý do thứ ba vì sao Chúa muốn các chân lý này được bảo tồn trong Hội Thánh của Kẻ Chống Christ, là, để hắn càng bị che giấu hơn và cạm bẫy càng lớn hơn đối với thế gian, trong khi hắn trông giống như một con chiên, như đã nói trong chương tiếp theo: vì, không thể nghĩ rằng, nếu hắn phủ nhận bất kỳ chân lý rõ ràng nào trong các chân lý này, vốn đã được các công đồng và giáo phụ thời xưa xác nhận đầy đủ, thì hắn có thể thắng thế nhanh chóng và phổ quát như vậy để khiến gần như toàn thể Hội Thánh hữu hình tôn thờ hắn. Lý do thứ tư có thể là mục đích công chính của Chúa để làm cứng lòng những kẻ hoàn toàn phó mình cho các sự lừa dối của Kẻ Chống Christ, là những người, vì họ thừa nhận các chân lý này và đồng ý với Hội Thánh nguyên thủy trong điều đó, nên càng sẵn sàng tưởng tượng rằng họ là những người kế thừa Hội Thánh nguyên thủy tinh sạch đầu tiên, và vì vậy càng khó được đưa đến chỗ từ bỏ các sự gớm ghiếc khác của họ. Thứ năm, đó cũng là để bày tỏ chủ quyền của Chúa trên những người bại hoại, và sự chăm sóc của Ngài đối với Hội Thánh của Ngài, là Đấng có thể khiến ngay cả những người như thế trở nên hữu ích cho bà, khi họ không có ý định như vậy. Và như vậy trong khi nói chung họ thừa nhận các chân lý này, và trong khi từng tác giả thỉnh thoảng đề xuất và bênh vực các chân lý nền tảng khác, người này chân lý này, người kia chân lý kia, thì từ tất cả Chúa cung cấp một bản tóm tắt các điều nền tảng, mà nhờ một sự quan phòng này hay khác Ngài nuôi dưỡng và lập vững những người thuộc về Ngài trong thời kỳ tự mãn và bại hoại nhất.

Chúng ta bây giờ đến câu 17, trong đó mưu đồ lớn cuối cùng của ma quỷ được ám chỉ cách chung, nhưng được tiếp nối rõ ràng hơn trong chương ngay sau đó, khi hắn gặp một vài sự thất vọng trong bốn tiếng kèn đầu tiên; có chép rằng, và con rồng nổi giận cùng người đàn bà, và đi giao chiến cùng phần còn sót lại của dòng dõi bà, v.v. Trong câu này chúng ta có ba điều này, 1. Sự gia tăng ác ý của ma quỷ, hắn nổi giận cùng người đàn bà. Người đàn bà, tức Hội Thánh, đã không làm điều gì sai trái với hắn, thế mà hắn nổi giận vì hắn không trút được ác ý của mình chống lại bà. Đó là một tâm địa hết sức ma quỷ khi người ta nổi giận với người khác vì họ không thể làm hại và hủy diệt họ, nhất là người đàn bà hay dòng dõi của bà: và thế mà loài người vốn tự nhiên thuộc về người cha ấy, không thiếu ác ý ma quỷ này cho đến khi bởi ân điển nó bị chế ngự, dù ở một số người nó hiện ra ít hơn, ở những người khác nhiều hơn. Lại nữa, điều này dường như hàm ý ở đây, rằng mặc dù ma quỷ đã nổi giận trước kia, và luôn luôn nổi giận với người đàn bà và dòng dõi của bà, thế mà những sự thất vọng đặc biệt đối với các mưu đồ của hắn; và sự bảo tồn đặc biệt và phi thường của bà, lại đặc biệt chọc tức hắn. Điều này chúng ta cho là không trái với lời rủa sả mà hắn đang ở dưới, cũng không trái với chủ quyền vinh hiển của Chúa trên hắn, đến nỗi khiến hắn thực hiện các mưu đồ của chính mình trên đầu của chính mình. 2. Mưu đồ của hắn, như hoa trái của cơn giận này, được nêu ra, hắn đi giao chiến cùng phần còn sót lại của dòng dõi bà. Tại đây lưu ý, 1. Rằng bây giờ mưu đồ của hắn không chống lại người đàn bà một cách trực tiếp, mà chống lại dòng dõi của bà, tức là, không chống lại một Hội Thánh hữu hình và thể chế cùng khuôn khổ của các lễ nghi nói chung, mà chống lại các tín hữu riêng lẻ đã giữ mình tinh sạch khỏi các sự bại hoại của thời đại. Lý do của sự thay đổi này chúng ta cho là thế này, rằng trong thời gian bốn công đồng chung đầu tiên, và trước khi Kẻ Chống Christ lên đến đỉnh cao, hắn vẫn còn thấy một Hội Thánh hữu hình và các lễ nghi tinh sạch về các điều cốt yếu (vì vậy phần cuối của dòng lũ bị quăng ra đuổi theo người đàn bà, cũng như phần đầu) Nhưng khi tiếng kèn thứ năm thổi lên, làm tối mặt trời và không khí, và khi Kẻ Chống Christ dấy lên, là kẻ mà hắn bây giờ có ý đưa lên đến đỉnh cao, thì không còn thấy một bộ mặt của Hội Thánh hữu hình hay các lễ nghi tinh sạch như trước kia nữa; vì, bà bị che khuất bởi vô số những kẻ thờ phượng bại hoại. Ma quỷ biết có một Hội Thánh, nhưng vì thấy hắn không thể đến gần bà, hắn nổi giận và quay sang dòng dõi của bà, tức là, sang những người riêng lẻ đây đó, là những người đã giữ mình tinh sạch. 2. Nó được gọi là phần còn sót lại của dòng dõi bà, vì, trong thời gian ấy, họ sẽ rất ít, thậm chí chỉ là một phần còn sót lại rất nhỏ. 3. Có chép rằng, con rồng đi giao chiến cùng phần còn sót lại tinh sạch ấy: họ không phải là một phe đối địch với hắn, thế mà bây giờ khi hắn lỡ mất người mẹ thì hắn truy đuổi dòng dõi là những người dễ nhận biết hơn nhiều so với bất kỳ Hội Thánh hữu hình tinh sạch hiệp nhất nào: Việc giao chiến này, hàm ý hắn căng mình đến mức tối đa để hủy diệt họ. Điều thứ ba trong câu này là, sự mô tả dòng dõi của người đàn bà, để có thể biết những đặc điểm mà nhờ đó hắn nhận biết họ, và nhờ đó chúng ta có thể nhận biết chính mình; Có hai đặc điểm, 1. Họ giữ các điều răn của Đức Chúa Trời: điều này phải được hiểu, 1. một cách đơn giản, như lời chép, Thi Thiên 119:6 họ tôn trọng trong bước đi của mình mọi điều răn của Đức Chúa Trời dù họ không đạt đến sự trọn vẹn trong đó; sự thánh khiết trở nên xứng hợp với nhà của Đức Chúa Trời đời đời, Thi Thiên 93:5 và là một đặc điểm tốt của một con cái của Đức Chúa Trời. 2. Chúng ta có thể hiểu điều này đối nghịch với Hội Thánh chống Christ, là Hội Thánh, trong thời gian này, dùng sự sùng kính của mình trong việc vâng theo các truyền thống và điều răn của loài người, nhờ đó, như Đấng Christ phán về người Pha-ri-si, họ đã làm cho các điều răn của Đức Chúa Trời ra vô hiệu. Nhờ điều này chúng ta có thể thấy rằng các lời thề nguyện, sự kiêng ăn, các cuộc hành hương, sự thờ lạy các thập tự giá, và những điều tương tự, dù có nhiều đến đâu với bao nhiêu sự sùng kính và vẻ tin kính bề ngoài, cũng sẽ không bao giờ chứng tỏ một người thuộc về dòng dõi của Hội Thánh thật, trong khi việc thực hành đơn sơ chân thành các bổn phận đã được truyền dạy rõ ràng, sẽ chứng minh đầy đủ điều ấy. Đặc điểm thứ hai, là, và họ có lời chứng của Chúa Giê-xu Christ, tức là, họ không chỉ hợp pháp trong thực hành của mình, mà Đấng Trung Bảo trong mọi chức vụ của Ngài được họ thừa nhận: điều này cũng phải được hiểu, trước hết, một cách đơn giản, rằng họ làm chứng về Đấng Christ bằng cách tin nơi Ngài, như có chép trong 1 Giăng 5, và có sự chấp thuận của Ngài trong điều ấy. 2. Điều này cũng phải được hiểu đối nghịch với đám đông bại hoại, là những người trên thực tế phủ nhận Đấng Christ đã đến trong xác thịt bởi các thức ăn của họ, luyện ngục, nương cậy nơi việc lành, và những điều tương tự; nhờ đó họ không làm chứng về Đấng Christ, cũng không có lời chứng ấy trong sự xưng nhận vốn thích hợp và xứng hợp với các tín hữu thật, cũng sẽ không được tìm thấy trong đó là được chấp thuận, như là có lời chứng ấy trước mặt Đức Chúa Trời; nói tóm lại, họ là những người tôn trọng cả luật pháp lẫn Phúc Âm, ban cho mỗi bên phần xứng đáng của nó. Điều này đã được ứng nghiệm khi ma quỷ tự đặt mình, bằng việc đưa Kẻ Chống Christ ra trước công chúng, để tàn phá Hội Thánh; lịch sử của việc ấy, được tiếp nối trong chương tiếp theo cách đặc biệt hơn.

Về sự hiệp một của Hội Thánh phổ thông hữu hình

Người đàn bà này là Hội Thánh, và thường được nhắc đến, chúng ta có thể xét bà một chút, và chúng ta sẽ thấy rằng cũng có một Hội Thánh phổ thông hữu hình trong thời đại của Phúc Âm: Việc Hội Thánh được nói đến ở đây, là chắc chắn; việc đó là Hội Thánh hữu hình trong chương này và trong chương trước, cũng là không thể phủ nhận; chính sự tinh sạch và sự sa ngã của bà được mô tả, chính bà là người chạy trốn, chính bà là người có các tiên tri, chính bà là người hữu hình nhiều hơn, hay ít hơn, chính bà là người bị con rồng và Kẻ Chống Christ bắt bớ, chính bà là người bị dòng lũ sai lầm tấn công, chính bà là người chịu đau đớn và sinh ra dòng dõi sẵn sàng hy sinh mạng sống mình vì lời chứng của Đấng Christ: toàn bộ phạm vi và mạch văn đều xoay quanh điều này, để trình bày tình trạng và hoàn cảnh của Hội Thánh hữu hình, như chúng ta suy ra từ chương này và phần cuối của chương trước.

Việc Hội Thánh này là một, chúng ta có thể chứng minh bằng ba điều xét này, 1. Hội Thánh Do Thái, và Hội Thánh Phúc Âm, về mặt chất liệu và trong các điều cốt yếu là một; đó là cùng một gốc mà họ đã bị chặt khỏi đó mà Hội Thánh Phúc Âm dân ngoại đã được tháp vào; đó là cùng một gốc rễ, nhựa sống và sự mập mạp mà chúng ta nay dự phần mà họ đã sa ngã khỏi, như Rô-ma 11. Phải, khi người Do Thái lại được tháp vào, thì gốc và Hội Thánh vẫn là một; đó là tình trạng Hội Thánh cũ của họ mà họ lại được phục hồi. Nếu vậy tình trạng Hội Thánh Do Thái, và dân ngoại là một, phải, tình trạng Hội Thánh Do Thái trước khi họ sa ngã, và sau khi họ được phục hồi về căn bản là một trên cơ sở này, Thì các vương quốc, hay các dân tộc, trở nên thuộc về Chúa, bao gồm việc người Do Thái được tháp lại, là những người nay đã lâu có màn che trên mặt mình, và đền thờ bị đóng kín đối với họ; vì khi ấy đền thờ ấy sẽ được mở ra, và về mặt chất liệu họ sẽ được bước vào thực chất của các đặc quyền và giao ước xưa của họ, mặc dù cách quản trị giao ước ấy đã thay đổi. Điều này ở đây là rõ ràng; vì, người đàn bà này, (câu 1) được tháp vào gốc Do Thái, Rô-ma 11 và trở nên nàng dâu của Đấng Christ, và tiếp tục như vậy cho đến cuối cùng vẫn là cùng một người đàn bà. Điều xét này cho thấy chúng ta có thể dùng một cách có căn cứ những kinh nghiệm của các tín hữu xưa này, cầu xin các đặc quyền chung và cốt yếu của họ cho chúng ta và con cái chúng ta, và xây dựng trên các nền tảng đạo đức của chính thể của họ và cách quản trị giao ước này, và các lễ nghi giữa họ, vì chúng ta là một Hội Thánh, với cùng một giao ước cốt yếu và các đặc quyền, mặc dù một số điều thuộc về nghi lễ đã được thêm vào cho họ.

2. Hội Thánh Phúc Âm trước Kẻ Chống Christ, trong thời gian hắn trị vì, và những gì tiếp theo, vẫn là một Hội Thánh: điều này, tiếp nối điều trước, và rõ ràng trong trường hợp người Do Thái là những người sẽ được tháp vào cùng một gốc mà các tín hữu dân ngoại đã kế tiếp trước khi Kẻ Chống Christ dấy lên; như vậy đền thờ vẫn là một, khi nó bị đóng, chương 11 câu 1 và một số ít bị nhốt trong đó, với đền thờ được mở ra, câu 19 mà từ đó nhiều người bước ra, chương 15. Người đàn bà cũng là người chịu đau đớn, câu 1, 2 và sinh con và chạy trốn vào đồng vắng, vẫn là cùng một người đàn bà, vợ của Đấng Christ, và mẹ của dòng dõi Ngài, trong thời gian ấy, và cả sau khi các ngày ấy hết hạn.

Điều xét này cho thấy sự tiếp tục của Hội Thánh và các lễ nghi, và chuỗi ấy không bị gián đoạn bởi việc Kẻ Chống Christ ngồi xuống trong đền thờ, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2 nhưng nó vẫn tiếp tục là Hội Thánh mặc dù vậy, và sau khi hắn bị dời đi thì phải được thừa nhận là cùng một Hội Thánh như trước khi hắn tự đặt mình xuống trong đó.

3. Có một sự hiệp một giữa mọi tín hữu ở mọi nơi trên thế giới sống trong cùng một thời gian, tất cả họ đều thuộc về Hội Thánh duy nhất này; và có một Hội Thánh phổ thông toàn vẹn được tạo thành từ tất cả họ: vì, 1. trên khắp thế giới chỉ có một thiên đàng và Nước Thiên Đàng là Hội Thánh hữu hình, như có một trái đất hay thế giới khác biệt với nó; và không thể nói có hai, chỉ có một đền thờ (như chỉ có một hòm giao ước) mà trong bóng tối mọi người đều bị nhốt trong đó, và khi sự tự do đến, thì cũng chỉ là đền thờ ấy được mở ra và vẫn là một, dù nó được mở rộng để tiếp nhận thêm nhiều người. Và như mọi tín hữu trong một dân tộc, trở nên một Hội Thánh quốc gia, như đã nói; thì mọi dân tộc xưng nhận cũng trở nên một Hội Thánh phổ thông bởi cùng các căn cứ được tuân theo một cách tương xứng: vì nay họ trở nên thuộc về Ngài, không chỉ riêng lẻ, mà hiệp nhất, và các dân tộc này có sự hiệp một quốc gia của mình, như là các phần của toàn thể ấy với sự phụ thuộc vào đó. Trên khắp thế giới chỉ có một người đàn bà: khi bà chịu đau đớn, có một sự hiệp một và kết hợp để sinh nở, như đã có hiểm nguy chung; và như vậy mọi tín hữu và các Hội Thánh đều hiệp nhất trong cầu nguyện, tòa án, v.v. cho mục đích này. Chỉ có một vợ của Đấng Christ, là Hội Thánh hữu hình; vì vậy hoặc đó không phải là vợ của Đấng Christ, cũng không kết hôn với Ngài, hoặc, phải có một Hội Thánh phổ thông hữu hình, được kết hôn với Ngài bởi cùng một dây hôn nhân Phúc Âm ở khắp mọi nơi: vì, nói rằng Đấng Christ có nhiều vợ, sẽ nghe thật quái gở, và không đáp ứng sự tương tự của sự hiệp một giữa Đấng Christ và Hội Thánh của Ngài, như giữa một người đàn ông và vợ của chính mình: chỉ có một người mẹ sinh nở, và mọi tín hữu hữu hình, là những người hoặc phải chịu sự bắt bớ của dân ngoại, hoặc sự bắt bớ chống Christ ở bất kỳ nơi nào trên thế giới, họ đều là con cái của người mẹ này, Ga-la-ti 4:27 và dòng dõi của người đàn bà duy nhất này, điều này cho thấy bà phải là một: mọi tiên tri và người hầu việc ở bất cứ nơi nào họ phục vụ, họ hầu việc người đàn bà duy nhất này, và được bổ nhiệm cho mục đích ấy, như rõ ràng, câu 6 mọi Cơ Đốc nhân xưng nhận là những người có thể không thuộc về một hội chúng riêng biệt nào, đều thuộc về Hội Thánh này; vì, họ không thuộc về bất kỳ Hội Thánh riêng biệt nào, mà vẫn không thể ở ngoài cả Hội Thánh hữu hình, nhưng về mặt ấy có một người mẹ: Hội Thánh này là Hội Thánh mà mười hai sứ đồ và mọi người kế nhiệm họ tô điểm, câu 1 và nếu điều ấy không có, thì không thể có sự giải nghĩa vững chắc nào về chương 11. và về chương này; cũng không thể xét Hội Thánh trong khái niệm phổ quát này như một giống loài (đó chỉ là một khái niệm triết học) như người ta có thể áp dụng khái niệm người đàn bà, người mẹ, hay ngôi nhà, cho mọi người đàn bà, người mẹ và ngôi nhà, vì đó là một giống loài bao gồm về mặt khái niệm mọi thứ thuộc loại ấy: Không, nó phải là một toàn thể phổ quát toàn vẹn, như thế giới không phải là một giống loài đối với mọi dân tộc, hay người trong đó, mà bao gồm tất cả họ như các phần dưới chính nó như toàn thể: và nó được tạo thành từ tất cả các phần này; vì, mọi tín hữu hữu hình đều là chi thể của Hội Thánh ấy, như các phần của nó, như mọi người đều thuộc về thế giới. Bên cạnh đó, nói rằng một giống loài, vốn chỉ là một thực thể của lý trí, lại chịu khổ, chạy trốn, hữu hình nhiều hơn hay ít hơn, có dòng dõi, được nuôi dưỡng v.v. thì có nghĩa lý gì. Những điều này chứng minh rõ ràng rằng nó trình bày Hội Thánh phổ thông hữu hình như một thân thể và xã hội toàn vẹn, mà mọi tín hữu riêng lẻ đều là các phần của nó.

Việc này cũng không được xem là giáo lý lạ trong Hội Thánh; vì, trước Đấng Christ, Hội Thánh này là một: và nếu sau khi Ngài đến, sự hiệp một của bà bị phá vỡ, Thì bà sẽ không phải là cùng một Hội Thánh, hay người đàn bà, mà là nhiều Hội Thánh, hay nhiều người đàn bà, rằng một lại là nhiều, thời nguyên thủy không biết đến con đường ở giữa nào; Nhưng Hội Thánh, và những người ở ngoài Hội Thánh ấy, là những người đã chịu phép báp-têm, đã được thêm vào một Hội Thánh, Công Vụ 2, câu cuối. 1 Cô-rinh-tô 12, 13, v.v. Và những người đã bị loại bỏ, đã bị quăng ra khỏi Hội Thánh duy nhất này, Giăng 2. Trên cơ sở này mọi sứ đồ chỉ nuôi dưỡng một Hội Thánh, khi họ nuôi dưỡng các chiên con của Đấng Christ ở bất cứ nơi nào. Trên cơ sở này các công đồng chung được thành lập; và không có gì thông thường hơn và quen thuộc hơn các cụm từ như, sự hiệp một của Hội Thánh, cầu nguyện cho Hội Thánh, v.v. xé rách Hội Thánh, bắt bớ Hội Thánh, v.v. được nhắc đến cả giữa các giáo phụ và các nhà thần học sau này; thế mà không ai nghĩ rằng bất kỳ Hội Thánh riêng biệt nào được nói đến, hay Hội Thánh hữu hình không được nói đến. Do đó các phái Novatian, Donatist, và những người khác thời xưa, và phái Anabaptist gần đây, đã bị mọi người Chính Thống lên án với điều này, rằng họ xé rách và tách khỏi Hội Thánh, điều này chắc chắn không thể hiểu là về một hội chúng riêng biệt nào; và áo không đường may của Chúa phước hạnh của chúng ta được nói đến thường xuyên biết bao? nhờ đó để cho thấy họ quan niệm sự hiệp một của Hội Thánh hữu hình như thế nào, là sự hiệp một không nên bị xé rách, vì đã được Ngài định cho là một mảnh nguyên vẹn: phải, hình thức nói năng này, không bị nhiều người sáng suốt theo lối hội chúng ghét bỏ, và nhà thần học sáng suốt Ames (là người mà học giả Hudson trích dẫn) nói rõ ràng ủng hộ một Hội Thánh phổ thông, tức là integraliter universalis. Chúng ta cũng sẽ thấy tác giả vững chắc nhất Cobbet xứ New England, thừa nhận điều ấy và khẳng định điều ngược lại là một nguyên tắc phá hoại quy tắc, Antipedobaptism, chương, mục 5 ở phần cuối: Cotton cũng vậy, Nhã Ca 6:9 và Rebotham một cách thích hợp làm cho vườn, (chương 6:2) trở nên Hội Thánh phổ thông, và các vườn trở nên các Hội Thánh riêng biệt được bao gồm dưới cùng một Hội Thánh, và như các phần của nó: mặc dù tất cả các Hội Thánh này, và Hội Thánh phổ thông không tự chúng là các phe khác nhau, nhưng bà hiện hữu trong chúng như thế giới hiện hữu trong các dân tộc và con người riêng lẻ, Vì vậy không có lý do gì để lên án điều này như một nguyên tắc của chủ nghĩa giáo hoàng: và điều này vừa là sự phán đoán phổ quát, vừa là thực hành của mọi nhà thần học cho đến nay, để xem Hội Thánh hữu hình là một, Các cách diễn đạt trong các tác phẩm của họ phải được giải thích theo đó, như là nhằm chống lại tính phổ thông theo kiểu giáo hoàng; điều mà chúng ta cũng chống đối, và các lời tiếp theo trong tay chúng ta phá hủy: và họ tranh luận rằng Hội Thánh phổ thông không phải là hữu hình, tức là, hoặc không vinh hiển và có phạm vi lớn, hoặc không nhất thiết luôn được nhìn thấy hay được thừa nhận như vậy, Vì vậy (họ nói) bà là visibilis, dù không luôn luôn visa; nhưng họ không mâu thuẫn điều này, rằng Hội Thánh hữu hình có một sự hiệp một trong nó và là một thân thể, mặc dù nhiều người trong họ xem đó là Hội Thánh, nhưng một cách không chính xác, và chỉ những người được chọn đã tái sinh mới chính xác là Hội Thánh; và điều này chống lại các Hội Thánh riêng biệt cũng nhiều như chống lại Hội Thánh chung này, vì họ xem Hội Thánh vô hình, như đối tượng của nhiều lời hứa, được phe Giáo hoàng áp dụng cho Hội Thánh phổ thông của họ, hay đúng hơn là Hội Thánh riêng biệt của họ một cách vô lý; và có sự khác biệt giữa việc nói Hội Thánh phổ thông là hữu hình, như họ hiểu nó, và việc nói Hội Thánh hữu hình là một, đó là điều chúng ta biện hộ.

2. Chúng ta suy ra rằng Hội Thánh phổ thông này là Hội Thánh đầu tiên và là nguồn mà từ đó mọi Hội Thánh riêng biệt tuôn chảy, và họ dự phần bản tánh của bà; vì, bà là người mẹ, và họ là dòng dõi, điều này chứng minh điều ấy; bà là người đàn bà đang chịu đau đớn, và họ là con sinh ra và được tôn cao, và họ là các Hội Thánh vì họ dự phần từ bà, và có cùng bản tánh đồng nhất với bà. Hội Thánh Phúc Âm đầu tiên này, trong đó Chúa đã đặt các sứ đồ, như thể, chịu đau đớn và sinh ra thêm nhiều người và (như tiên tri phán, Ê-sai 49:20) khi nơi nhóm họp trở nên quá chật hẹp, thì nó được chia nhỏ ra như các nhánh đa dạng mọc ra từ một gốc; và khi nó gia tăng về số lượng hay khoảng cách, thì theo đó nó vẫn mọc ra rộng hơn, như các nhánh khi chúng vươn ra từ gốc, hay đâm ra các nhánh mới, thế mà gốc vẫn là một; hay, như một gia đình gia tăng, phải có các giường đa dạng, và có thể các bàn đa dạng và các phòng đa dạng, thế mà gia đình vẫn là một và là mẹ của phần còn lại; thì ở đây cũng vậy: như vậy gốc có trước, và sinh ra các nhánh, chứ không phải các nhánh sinh ra gốc, điều này sẽ được suy ra nếu các Hội Thánh riêng biệt có trước. Như vậy một người được bước vào Hội Thánh phổ thông, như bước vào người mẹ, khi người ấy có thể không phải là chi thể của một Hội Thánh riêng biệt: và nếu chúng ta nhìn vào các thuộc tính và đặc điểm được gán cho Hội Thánh hữu hình, chúng sẽ vẫn đồng ý trước hết với Hội Thánh phổ thông, như việc có người tốt và người xấu trong bà, điều này khó có thể nói luôn về mọi hội chúng riêng lẻ: và khi tình trạng của Hội Thánh được kể là tinh sạch, hay ô uế, yên tĩnh hay bị bắt bớ, ít hay đông, thì nó chủ yếu tôn trọng Hội Thánh phổ thông, và dựa trên việc xét đến Hội Thánh ấy, điều này cho thấy rằng Hội Thánh, được xét như vậy, là Hội Thánh của Đấng Christ một cách cốt yếu nhất.

Cũng không nên làm ai lay động, nếu có người phản đối rằng, các Hội Đồng Trưởng Lão có trước các Thượng Hội Đồng, và các hội chúng có trước các Hội Đồng ấy; vì các chi thể cấu thành Hội Đồng này, có ủy nhiệm từ Hội Đồng kia: và vì vậy các hội chúng phải có trước, như các quận hạt có trước một nghị viện hay vương quốc được tạo thành từ chúng, vì chúng ủy nhiệm những người như thế. Điều này (tôi nói) không có trọng lượng gì, 1. Vì Hội Thánh phổ thông không có sự hiện hữu của mình từ các Hội Thánh riêng biệt, mà xuất phát (như đã nói) từ thế hệ đi trước, cho đến khi đến Hội Thánh đầu tiên từng có, mà từ đó mọi Hội Thánh tiếp theo đều bắt nguồn, và mở rộng chính mình theo như chúng gia tăng, như đã nói; và gia đình của A-đam một thời là Hội Thánh của Đức Chúa Trời, sau đó là gia đình của Nô-ê, rồi gia đình của Áp-ra-ham được nhận làm con nuôi cách đặc biệt, sau đó khi Đấng Christ đến thì dân ngoại được tháp vào gốc ấy, và các lễ nghi đến từ Si-ôn đã thắng thế: và điều ấy, không phải để cấu thành các Hội Thánh khác nhau, mà để gia tăng và mở rộng Hội Thánh duy nhất ấy, là Hội Thánh, vì sự thích ứng của nó, có thể có các phòng đa dạng của nó, nhưng vẫn là một gia đình: vì vậy Hội Thánh Phúc Âm có sự hiện hữu của mình từ Hội Thánh trước Đấng Christ, và các hội chúng riêng biệt có sự hiện hữu của mình từ Hội Thánh ấy như các phần của cùng một Hội Thánh.

2. Các sự so sánh không đứng vững: vì, trước khi có một Đại Hội Đồng, đã có một sự hiệp một của Hội Thánh phổ thông là điều bảo đảm cho các chi thể của bà nhóm họp thành một, và các Hội Đồng Trưởng Lão hướng dẫn các ủy viên cho mục đích ấy, nếu không họ đã không thể làm điều ấy, cũng như vương quốc, như một thực thể như vậy, có trước một nghị viện đã nhóm họp, và có một sự hiệp một trước khi các thành phố lựa chọn: và mặc dù các thành phố, được xét một cách trừu tượng, có thể có trước một sự hiệp nhất như vậy, vì sự hiệp nhất có thể tùy thuộc vào sự phục tùng tự nguyện: thế mà, nếu chúng được xét như các phần của vương quốc ấy, thì vương quốc được giả định là có trước và truyền cho chúng các đặc quyền như vậy; và vì vậy chúng là các phần tự do của một thân thể như vậy; không phải vì chúng ban cho toàn thể một sự hiện hữu, mà vì chúng có một sự hiện hữu từ nó: ở đây cũng vậy, các hội chúng riêng biệt không thể được xét như các phần của toàn thể, mà toàn thể phải được giả định là có trước, là toàn thể trong những dịp như vậy bị ràng buộc phải đồng thuận cách chung, mặc dù đôi khi trong trường hợp riêng lẻ có thể tự do chọn việc hiệp nhất với Hội Thánh riêng biệt này hay Hội Thánh riêng biệt khác, hay bất kỳ Hội Thánh nào khác; Từ đó, nhiều điểm hữu ích liên quan đến trật tự bên ngoài, kỷ luật và chính quyền của Hội Thánh, sẽ tiếp nối: và như sự hiểu biết đúng đắn về bản tánh của giao ước ân điển, góp phần rất nhiều vào việc làm sáng tỏ các chân lý Phúc Âm; thì sự hiểu biết đúng đắn về sự hiệp một của Hội Thánh phổ thông này, có ảnh hưởng lớn đến việc nắm bắt những gì liên quan đến sự quản trị bên ngoài của bà trong trật tự và kỷ luật và sự thông công giữa các người hầu việc và các chi thể của Hội Thánh hữu hình, mà về điều ấy đã có nói đôi chút, chương 2 câu 1. Với mục đích này có thể nhận xét, rằng Augustine nổi tiếng từ lâu đã nhận lấy việc bênh vực Ticonius, viết chống lại phái Donatist về cùng một chủ đề này, như có thể thấy trong các tác phẩm của ông chống lại Parmenianus, quyển 1. chương 10.

CHƯƠNG 13

BÀI GIẢNG I (13:1–6)

Sự hiểu biết đúng đắn về chương này, có tầm quan trọng lớn đối với việc hiểu lời tiên tri này; nó có sự khó khăn đến nỗi, đối với một số người nó được xem là crux interpretum. Sự khó khăn không phải là (ngay cả gần như với phe Giáo hoàng) liệu nhà nước La Mã có được chỉ định ở đây hay không; hay, về các con thú, liệu một trong chúng có phải là Kẻ Chống Christ được trình bày hay không; cả hai điều này đều rõ ràng và chắc chắn, khi chương này được so sánh với chương 17. Sự khó khăn nằm ở hai điều này, 1. Chúng liên quan đến thời gian, tình trạng hay người đứng đầu nào của Đế Quốc La Mã? 2. Liệu các tình trạng khác nhau có được nói đến bởi hai con thú này hay không? Hay, liệu một Kẻ Chống Christ, được xét cách đa dạng, có được trình bày bởi các hình dạng này hay không? vì một hình dạng không vẽ đủ về hắn, là kẻ đứng cả trong một quan hệ dân sự lẫn giáo hội; đến nỗi bây giờ Sa-tan, (như thể) trước hết bị tước mất thẩm quyền trần thế nơi viên phó của hắn là hoàng đế ngoại giáo, và cũng bị thất vọng trong mưu đồ thứ hai của hắn là dìm Hội Thánh bằng các sai lầm, tự đặt mình để vội vàng dựng lên một vương quốc hay viên phó mới, nhưng trong một hình dạng khác, để bằng cách nối cả bạo lực lẫn lừa dối trong hắn lại với nhau, hắn có thể thực hiện, điều mà các mưu đồ ấy, khi được thử riêng lẻ, đã không thực hiện được. Vì vậy điều này được xem là sản phẩm của mưu đồ thứ ba của con rồng, trong đó kỹ năng tột cùng của hắn lộ rõ, và sức mạnh lớn nhất của vương quốc hắn nằm ở đó; mưu đồ ấy được mô tả một cách tương xứng trong một hình ảnh kép. Hình ảnh thứ nhất cho thấy Kẻ Chống Christ thật sự là gì, hắn kế vị ai, hắn nhận quyền lực từ ai, hắn ngồi ở đâu, và hắn lên cao đến đâu, v.v. Hình ảnh thứ hai cho thấy hắn xuất hiện ra sao, mưu đồ ấy được thực hiện và đưa đến kết quả bằng cách nào, và những vũ khí cùng cớ nào đã bị lạm dụng cho mục đích ấy. Điều này chúng ta cho là một cách ngắn gọn phạm vi và xu hướng của cả hai hình ảnh này: để hiểu rõ hơn về chúng, chúng ta sẽ đưa ra một số mệnh đề chung, mà các chi tiết của chúng sẽ xuất hiện rõ hơn khi mở ra chương này và chương 17.

Mệnh đề 1. Các tiên tri thường dùng, nhất là Đa-ni-ên, để trình bày các vương quốc trần thế, bằng các con thú lớn, như chương 7 và 8 Và các con thú này không trình bày các cá nhân riêng lẻ, mà một loạt kế tiếp của cùng một dòng dõi trên ngai ấy; và trong lời tiên tri này thường mượn các hình ảnh từ ông; chỉ đôi khi điều được nói trong Cựu Ước về các kẻ thù trần thế hay các cơn khốn khó của Hội Thánh, được áp dụng cho các kẻ thù thuộc linh và che giấu, như nhiều điều theo nghĩa đen phù hợp với Antiochus được áp dụng cho Kẻ Chống Christ, và những điều theo nghĩa đen đúng về Pha-ra-ôn được áp dụng cho ma quỷ. Như vậy bởi một con thú ở đây có thể nói đến một nhà nước có quyền lực lớn và bạo lực chống lại Hội Thánh, dù không phải trong hay bởi một cá nhân duy nhất trong một thế hệ được thực thi, mà trong một thời gian dài, bởi một loạt của một thân thể kết hợp kế tiếp nhau dưới một người đứng đầu. Như vậy phải hiểu điều nói về sự chịu khổ của Hội Thánh dưới con rồng trước kia, viên phó đầu tiên của hắn là đế quốc ngoại giáo và hoàng đế được hiểu nhờ đó, vì nó là một thân thể, dù dưới các hoàng đế riêng lẻ đa dạng kế tiếp nhau.

Mệnh đề 2. Đôi khi một tình trạng, sự vật, hay con người, sẽ được trình bày trong Kinh Thánh bằng các hình ảnh và con thú đa dạng; như vậy, Đa-ni-ên 7 đế quốc Ba Tư được trình bày bằng một con gấu, đế quốc Hy Lạp bằng một con beo. Trong chương 8 đế quốc Ba Tư bằng một con chiên đực, và đế quốc Hy Lạp bằng một con dê đực. Xem chương 7 vương quốc Seleucus (dù chỉ là một nhánh của đế quốc Hy Lạp) được trình bày bằng một con thú, như khác hẳn với con thú kia, vì trong một số điều nó khác biệt. Điều này nói rằng, dù các hình ảnh khác nhau, thế mà phe được biểu thị có thể là một, được xét trong các phương diện đa dạng. Theo nghĩa ấy (chương 17) Kẻ Chống Christ này được gọi là con thú thứ tám, mà thật ra ở đó cũng chỉ là một trong bảy con và là con thứ bảy, dù về vẻ bề ngoài, hay khi xét riêng biệt, khác với con thứ bảy, câu 11.

Mệnh đề 3. Cách đặc biệt hơn, tình trạng hay quyền lực được chỉ định ở đây, là tình trạng và quyền lực có Rô-ma làm nơi đóng đô của nó, như là thủ đô của vương quốc nó trong thời gian nó đứng vững, như đã từng là nơi của các hoàng đế ngoại giáo trước kia; vì, con rồng đặt viên phó của hắn trong cùng một nơi mà kẻ trước kia đã ngồi trước đó, câu 2. Bên cạnh đó, nơi này được mô tả cách đặc biệt (chương 17) trong ba điều, 1. Trong vị trí tự nhiên của nó vào thời ấy, bảy ngọn núi, câu 9. 2. Trong chính quyền chính trị của nó, tức là, bảy loại, tính luôn con thú này. 3. Trong thẩm quyền hiện tại của nó, trong thời của Giăng, trên các vua của trái đất, câu 13. Và tình trạng nào đã có và đang có Rô-ma làm nơi đóng đô của nó trong thời gian dài này, thì không khó để xác định.

Mệnh đề 4. Bởi con thú này không phải là Đế Quốc La Mã được trình bày một cách đơn giản, như dưới bất kỳ người đứng đầu nào, mà như dưới người đứng đầu thứ bảy và cuối cùng hay chính quyền của nó, dù đó là gì: vì mặc dù con thú có tất cả bảy đầu, như nó được xét trong toàn bộ thân thể của nó; thế mà vì các đầu này kế tiếp nhau, và việc dời đi một đầu là việc đưa vào một đầu khác, và ngược lại, nó phải được nhìn nhận tại một thời điểm như chỉ dưới một đầu mà thôi: Vì vậy điều đã có trong thời của Giăng là đầu thứ sáu, Khải Huyền 17 và con thú này có đầu thứ sáu bị thương và lại được chữa lành trước khi nó thi hành quyền lực của nó, Thì phải tiếp nối, rằng ở đây nó là Đế Quốc La Mã dưới chính quyền thứ bảy và cuối cùng của nó. Do đó sự khác biệt đáng chú ý giữa con thú ở đây và chương 12 mặc dù nó trình bày cùng một đế quốc với bảy đầu và mười sừng: thế mà, ở đó các đầu được đội mão, và các sừng thì không, vì các Xê-sa đang trị vì lúc ấy giữ quyền lực của mình, các tỉnh được cai trị bởi các viên phó của họ: ở đây các sừng được đội mão, để cho thấy, rằng các công cụ được con thú này hành động, có quyền lực tối cao, điều này được giải thích rõ ràng hơn, chương 17. Tuy nhiên, đây là Đế Quốc La Mã, hay chính quyền ấy của nó, là chính quyền thứ bảy. Mọi hiệu quả ở đây đều phù hợp với con thú sau khi đầu của nó được chữa lành, và sau khi nó đã nhận được ngai và nơi của con rồng. Vì vậy con thú này được mô tả cách đầy đủ để cho thấy trong loạt nào mà chính quyền cuối cùng này kế tiếp chính quyền trước; nhưng điều nói về việc đầu bị thương và lại được chữa lành (mà phải là đầu đang hiện hữu lúc ấy) là để hướng chúng ta đến tình trạng hay chính quyền nào của đế quốc hay loạt ấy mà chúng ta phải tìm kiếm sự ứng nghiệm của các hiệu quả này, và tình trạng hay chính quyền ấy phải được chỉ ra như viên phó và viên trung úy lớn của ma quỷ tức là, trong tình trạng lại được hồi sinh và chữa lành của nó, là chính quyền cuối cùng hay thứ bảy.

Đề xuất 5. Chúng ta nên phân biệt sự bắt đầu dấy lên của con thú này với sự xuất hiện công khai của nó; vì chúng tự chúng là những biến cố khác nhau, và có những thời điểm khác nhau: và chúng ta cho rằng chính sự xuất hiện và bày tỏ công khai của nó trước thế gian mới là điều được chỉ ra ở đây, điều này khác với sự hoạt động lén lút lúc ban đầu của nó: cũng như sự bắt đầu trốn chạy của Hội Thánh khác với tình trạng ẩn kín riêng tư của nàng lúc thấp kém nhất; vì vậy, điều này đồng thời với điều kia, cũng phải được xem xét như thế; vì khi nó dấy lên, nàng trốn chạy, và sự trốn chạy của nàng gia tăng cùng với sự dấy lên của nó, như ánh sáng và bóng tối. Sự bắt đầu của nó sẽ thấy là, 1. sau cuộc bắt bớ bên ngoài; vì, con rồng trao cho nó ngai đó và rời khỏi ghế để nhường cho nó: và vì vậy điều này không thể là các hoàng đế ngoại giáo bắt bớ, mà là những kẻ kế tiếp họ, và kế tiếp ngay lập tức, vì, không có khoảng trống nào của ngai này, mà kẻ này từ nhiệm để nhường cho kẻ kia, 2. Nó bắt đầu ngay khi người đàn bà trốn chạy, tức là, ngay sau khi Sa-tan bị truất ngôi, hắn tìm cách đề cao con thú này, và từng phần từng phần nó lớn lên từ lúc đó; vì (câu 5) quyền lực và sự ủy nhiệm của nó là trong cùng bốn mươi hai tháng ấy, và thời gian giống nhau, thì thời kỳ kết thúc cũng giống nhau (vì khi con thú bắt đầu bị hủy diệt, các tiên tri của nàng cởi bỏ áo gai, câu 11 và 16). Vì vậy sự bắt đầu của cả hai cũng phải cùng nhau. Lại nữa, điều này cho thấy đây không phải là các hoàng đế Pháp hay Đức mà điều này có thể ám chỉ; vì họ đã không dấy lên sớm như vậy; vì điều này sẽ vào khoảng năm 300, như đã nói trước. 3. Sự bày tỏ của con thú này sẽ thấy là sau sự thất bại của ma quỷ trong mưu đồ nhấn chìm người đàn bà (khi những tà thuyết thô thiển này không thắng thế để đạt mục đích của hắn) và cũng đồng thời với sự chữa lành vết thương chí tử mà đầu thứ sáu đã nhận; phải, chính là sự chữa lành đó trong việc Rô-ma khôi phục một triều đình và thẩm quyền công khai nhờ chế độ giáo hoàng, mà các Xê-da và các hoàng đế khi trở thành Cơ Đốc nhân và dời triều đình của họ khỏi đó, đã bỏ lại. Nó lại nhận được trong chế độ giáo hoàng một cái đầu, và cùng lời khắc phạm thượng ấy trên nó, mà nó đã có dưới các chủ trước kia, điều này sẽ xảy ra vào khoảng năm 600, hoặc ít lâu sau, khi cả việc các giáo hoàng chiếm hữu Rô-ma một cách hòa bình lẫn việc đưa thần tượng vào đều cùng tiến triển. Bên cạnh đó, trong tình trạng này các sừng được đội mão, điều này từ chương 17:12 liên quan đến việc dựng lên các vương quốc mới lúc đó chưa có, điều này cho thấy rằng sự bày tỏ của Kẻ Chống Christ và việc dựng lên các vương quốc từ đế quốc phải đi cùng nhau, và rằng chính sự bày tỏ của hắn mới là điều được nhắm đến ở đây.

Từ những đề xuất ấy chúng ta có thể rút ra ba kết luận.

Kết luận 1. Đây không phải là bất kỳ quốc gia hay nhánh nào của đế quốc Rô-ma dân sự được trình bày ở đây, 1. không phải quốc gia ngoại giáo, như đã nói. 2. không phải các hoàng đế Hy Lạp, những người có ngai tại Côn-stan-ti-nốp; (hoàng đế Cơ Đốc đầu tiên đã theo sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời dời triều đình của mình đến đó, để con thú này có thể đến ngai của con rồng một cách thuận lợi hơn) vì những người này đã không có ngai tại Rô-ma. 2. Họ đã không tồn tại trong suốt bốn mươi hai tháng này, mà đã qua đi. 3. Không phải lúc nào cũng có tình bạn tốt đẹp giữa họ và các giáo hoàng như giữa hai con thú này, các hoàng đế luôn ghen tị với họ, và đôi khi qua các phó vương của mình làm khổ và siết chặt họ, và họ lại, bằng các lệnh tuyệt thông, hạ bệ một số hoàng đế này là những kẻ chống đối dữ dội việc thờ hình tượng, và việc cầu nguyện, v.v. cùng các thánh đồ đã qua đời, như Leo Isaurus, và Constantinus, Copronymus, và những người khác, được họ gọi là những kẻ chống lại hình tượng. 3. Con thú này không xuất hiện cho đến khi vết thương được chữa lành. Nay, trong thời các hoàng đế ngoại giáo nó chỉ bị thương, trong lúc các hoàng đế tại Côn-stan-ti-nốp bắt đầu, nó chưa được chữa lành hoàn toàn cho đến một thời gian sau đó. Cũng không thể là dòng dõi các hoàng đế Pháp được đưa vào bởi Stephanus thứ ba sau Carolus Martellus, tức là, Pipinus, Carolus Magnus, Ludovicus Pius, v.v. những người được gọi đến để bảo vệ đế quốc, một phần chống lại người Gốt và người Lom-bác, những kẻ lúc đó giày đạp trên Ý; một phần để kiềm chế sự ngang ngược của các tổng trấn Ra-ven-na, những người, làm đại diện cho hoàng đế Hy Lạp, đã cướp bóc và tàn phá Ý quá mức; vì sự dấy lên của các hoàng đế này sẽ không khớp với sự dấy lên của con thú này. Sự dấy lên của họ vào khoảng năm 750 hoặc 766. Cũng không phải có sự tiếp tục như vậy, cũng không phải các đặc điểm còn lại sẽ phù hợp với việc có ngai đó, v.v. Bên cạnh đó, đế quốc đó được nhiều người kể là một ân huệ đặc biệt của Đức Chúa Trời cho phần này của thế giới, (Pencerus in vita Caroli Magni) điều này không bao giờ có thể nói về sự dấy lên của con thú này. Lý lẽ tương tự cũng sẽ chống lại các hoàng đế Đức, hay dòng dõi tuyển cử được đưa vào bởi Otho thứ ba, và Carolus thứ tư, những người có thể là các sừng chính của con thú này, được nó đội mão để thi hành các sắc lệnh của nó, và có thể nằm trong số những kẻ trao quyền lực của mình cho con thú này, nhưng không thể là chính con thú.

Kết luận 2. Bởi con thú thứ nhất này thì được hiểu là Kẻ Chống Christ trong vương quốc của hắn, điều này tỏ ra bởi mọi đặc điểm đã ban cho, 1. Hắn kế tiếp con rồng trên ngai của nó. 2. Sự dấy lên, triều đại, và sự tiếp tục của hắn phù hợp với bốn mươi hai tháng tình trạng hoang vắng của Hội Thánh, bắt đầu và kết thúc cùng với nó. Hắn được thờ phượng không chỉ theo cách dân sự (sự thờ phượng đó tự nó không có lỗi) mà theo cách tôn giáo, như không hoàng đế nào đã từng được; hắn có quyền thống trị tuyệt đối và tự lấy cho mình một danh hiệu trên mọi chi phái, tiếng nói, v.v. Sự phục tùng hắn là tự nguyện và kèm theo sự kinh ngạc, điều này chưa bao giờ dành cho bất kỳ quốc gia dân sự nào; hắn có các sừng đội mão và các vua dưới hắn tôn kính hắn; điều này sẽ tỏ ra rõ ràng hơn khi mở ra các lời: vì, mọi điều nói ở đây, đều phù hợp với một con thú, và trong một tình trạng hay điều kiện, tức là, dưới cái đầu cuối cùng khi vết thương mà đầu thứ sáu nhận đã được chữa lành, (những việc sắp đến được trình bày cho Giăng như đã qua) con thú được chữa lành như vậy trong đầu của nó được kinh ngạc, thờ phượng, đi theo, v.v. quyền lực trên các thánh đồ được ban cho nó (ám chỉ như thường lệ trong trường hợp của Kẻ Chống Christ đến An-ti-ô-khu. Đa-ni-ên.) vì vậy hoặc Kẻ Chống Christ không phải là đầu của con thú này, hoặc hắn được bày ra bởi con thú này là kẻ tiếp tục lâu dài như vậy, và trong kẻ ấy và bởi kẻ ấy con rồng lại được người đời thờ phượng: tất cả những điều này không thể phù hợp với ai khác. Nói tóm lại, ở đây được bày ra đế quốc Rô-ma như chống Christ hay có đầu là Kẻ Chống Christ, nay có đầu thứ sáu vốn đã bị thương bởi việc lật đổ sự thờ thần tượng ngoại giáo lại được chữa lành bởi việc chế độ giáo hoàng trở thành đầu thứ bảy; (vì, chỉ có bảy đầu) và với đế quốc này như ở dưới đầu ấy; mọi điều nói đến ở đây đều phù hợp, xét nó như trình bày cùng quốc gia dân sự ấy, nay lần thứ bảy mang một đầu phạm thượng khác, nhưng lại được lặp lại dưới một hình bóng khác, để có thể biết rằng nó không phải là cùng một đầu (dù trên cùng một con thú) với đầu đã bị thương, cũng không hoàn toàn cùng loại với đầu trước kia.

Thật vậy điều này thường được các nhà giải nghĩa uyên bác giải thích cách khác, trong đó một số giải thích con thú thứ nhất này để trình bày đế quốc Rô-ma dân sự đã trở thành Cơ Đốc; những người khác hiểu nó là toàn thể các vua dấy lên từ đống đổ nát của đế quốc (như Mede gọi nó là universitas regum & incolarum) và vì vậy họ phân biệt con thú này như trình bày một quyền lực dân sự nào đó với con thú hai sừng tiếp theo, mà đối với họ là Kẻ Chống Christ và một quốc gia thuộc về Hội Thánh; tuy nhiên, xét về thực chất, sẽ thấy không có sự khác biệt lớn: vì ngay cả những người này cũng thừa nhận quyền lực dân sự này (dù gồm các hoàng đế hay các vua) bị con thú thuộc về Hội Thánh này điều khiển và lợi dụng, điều này, xét về thực chất, cũng giống như điều chúng ta nói, tức là, đầu điều khiển các sừng này là Kẻ Chống Christ; và vì vậy con thú phải lấy tên gọi từ cái đầu mà nhờ đó phần còn lại bị chi phối. Bên cạnh đó, nếu chúng ta nhìn kỹ vào sự mô tả này, chúng ta rất có thể gọi các hoàng đế, (như hiện nay) hay các vua, là các sừng của con thú này, nhưng không thể kể họ là chính con thú, mà chỉ như họ được hiệp nhất trong và dưới hắn; vì, con thú ở đây, là con thú nâng đỡ gái điếm, chương 17 mà chính tác giả kể trên thừa nhận là con thú thuộc về Hội Thánh. Lại nữa, con thú này có sự bắt đầu ngay sau khi cuộc bắt bớ ngoại giáo kết thúc, điều đó không thể nói về đế quốc Rô-ma hay về toàn thể các vua ấy. Chúng ta có thể thêm rằng, các sừng của con thú này, được đội mão (tức là, có quyền lực dân sự tối cao) không thể bị nghĩ là phục tùng bất kỳ quyền lực dân sự nào khác: và rõ ràng ở đây, rằng những kẻ thờ phượng con thú này có cùng phạm vi với những kẻ mang dấu của nó, và được phân biệt với một trăm bốn mươi bốn nghìn người đã được đóng ấn, nhờ đó mọi phe Giáo hoàng đều được kể là ở dưới quyền lực của nó: và vì điều này không thể phù hợp với hoàng đế nào (quyền thống trị của người ấy không có phạm vi như vậy) nên con thú này cũng không thể áp dụng cho người ấy. Lại nữa, nó không thể là toàn thể các vua, vì họ là các sừng bị con thú này điều khiển, và vì vậy có thể phân biệt với nó, như chúng ta sẽ thường thấy họ, như, (chương 17) các sừng này quay lại ghét gái điếm, là kẻ được con thú này nâng đỡ, chương 19 con thú này bị quăng vào hồ lửa cùng với tiên tri giả, (và vì vậy phải được hiểu là con thú thứ nhất này theo tác giả uyên bác ấy) thế nhưng không thể nói rằng mọi vua hay hoàng đế ấy đều đi xuống vực, như thể không ai trong họ có thể còn lại sau Kẻ Chống Christ, đặc biệt xét lời tiên tri về việc Chúa khiến một số vua này, những người trước kia là sừng của con thú này, trở thành công cụ báo thù của Ngài chống lại gái điếm. Chúng ta kết luận vì vậy, như điều an toàn nhất và phù hợp nhất với lời tiên tri này, giải thích con thú thứ nhất này là của Kẻ Chống Christ, là kẻ điều khiển các sừng này, và là kẻ mà các vua trên đất đã tự nguyện trao quyền lực của mình, và vì vậy được áp dụng cho Giáo hoàng và vương quốc của ông ta, giả định ông ta là Kẻ Chống Christ.

Kết luận 3. Vì vậy còn lại rằng hai con thú này phải là, xét về thực chất, một; con thú sau không trình bày một tình trạng khác biệt, mà cùng tình trạng mà con thú trước đã trình bày, dưới một khái niệm khác. Vì vậy không có sự mô tả riêng biệt nào về các phần của nó, hay về sự dấy lên của nó xét về thời gian và sự tiếp tục, mà nó trở thành một trong mọi điều ấy với con thú trước. Vì vậy trong chương này chỉ có một tên, một đặc điểm, và một con thú hay con số luôn được nói đến; phải, chúng có một biển, một sự ủy nhiệm, v.v. và được chỉ định bởi một con thú, chương 11 câu 7 nói đến như một chương 17 phải, người đàn bà được nói là ngồi trên con thú, câu 13 được gọi là chính thành hay đế quốc này, Rô-ma, câu 18. Người đàn bà chắc chắn là Hội Thánh chống Christ, nhưng người đàn bà ấy (câu 18) không phải là một chính quyền hay quốc gia riêng biệt với quốc gia dân sự ấy, hay với quốc gia của Kẻ Chống Christ, mà là cùng một thứ được nâng đỡ bởi quyền lực dân sự của nó, vì vậy chúng là một. Như vậy chúng ta thấy mỗi kết luận này đều tiếp nối nhau: nếu đế quốc dân sự không phải là điều được con thú thứ nhất mô hình hóa, thì nó phải là của Kẻ Chống Christ, và vì vậy cả hai là một; vì, con thú sau chính là hắn. Chúng ta có thể thêm rằng, trong các chương tiếp theo, bất cứ khi nào sự suy giảm của Kẻ Chống Christ được nói đến, hay sự hủy diệt vương quốc của hắn, thì điều đó được thực hiện dưới tên con thú, và chỉ như một, như có thể thấy bởi những cụm từ này và những cụm từ tương tự, những kẻ thờ phượng hắn, những kẻ đã chiến thắng hắn, ngai của hắn, chương 16 mà mọi người đều giải thích là Rô-ma. Vì vậy hai con thú này phải là một, và là một kẻ như vậy có một ngai tại Rô-ma trên mọi dân tộc với sự lệ thuộc nô lệ, mê tín, hay đúng hơn là thờ thần tượng vào hắn: và vì vậy khi hắn được bày ra ở đây, và ở những chỗ khác trong sách này, bởi những trình bày đa dạng, như một người đàn bà được con thú chở, và tiên tri giả, thì không phải như thể chúng là hai sự vật, mà là những hình bóng đa dạng bày ra một thứ được xem xét cách khác nhau, để bày ra hai thanh gươm của Kẻ Chống Christ là dân sự và thuộc về Hội Thánh, hay phương tiện hai mặt mà hắn dùng, tức là, quyền lực và bạo lực, như một con thú, sự giả hình và giả dối, như một tiên tri giả: vì, không thể nghĩ rằng, một kẻ có thể giống và tương tự Kẻ Chống Christ đến thế, trong mọi sự như con thú này, dấy lên cùng hắn, trị vì cùng hắn, sa ngã và đi xuống vực cùng hắn, đặc biệt vì hai đầu không thể cùng tồn tại, như trên một ngai cùng một lúc, như đã nói. Điều này được Bellar thừa nhận lib. 3. de Pont. cap. 15 Idem Antichristus per duas bestias exprimitur; per unam ratione regiœ potentiœ & tyrannidis; qua coget bomines violenter, per alteram, ratione magicœ artis, qua callide hominess seducet, tức là, Cùng một Kẻ Chống Christ được bày tỏ bởi hai con thú; bởi con thú này, vì quyền lực vua chúa và sự bạo ngược của hắn, nhờ đó hắn sẽ ép buộc con người một cách bạo lực; bởi con thú kia, vì nghệ thuật ma thuật của hắn, nhờ đó hắn sẽ quyến rũ con người một cách xảo quyệt. Và ông ta viện dẫn Rupertus làm tác giả của sự giải thích này. Và, tại đó, gọi Kẻ Chống Christ là Vua của đế quốc Rô-ma, nhưng không dưới tên hoàng đế. Điều này cũng phù hợp với các danh hiệu thường được Giáo hoàng nhận lấy, là một hoàng tử tốt, nhờ đó ông ta thi hành vũ khí thế tục, và một giáo hoàng thánh, nhờ đó ông ta được trang bị vũ khí thiêng liêng. Xem lịch sử của Công đồng Ireni, trang 37.

Về hình tượng, được nhắc đến câu 14 và 15 chúng ta cũng nói trước rằng, bởi nó, được hiểu không phải là quyền lực dân sự đơn thuần, vì nó nhận sự thờ phượng như vậy, và thờ phượng phổ quát; nhưng nó là cùng quyền lực hay quốc gia ở đây được mô hình hóa bởi con thú thứ nhất hay vương quốc thế tục của Kẻ Chống Christ dưới cùng khái niệm, như nó được mô tả ở đây. Nó được gọi là, 1. hình tượng của con thú này, vốn đã bị thương, vì mặc dù nó không phải trong mọi sự là chính đế quốc ấy, nhưng nó trình bày quốc gia Rô-ma trước kia một cách chính xác đến nỗi nó rất có thể được gọi là hình tượng của nó, như thể một mẫu đã được lấy từ đó. 2. Nó cũng được gọi là hình tượng của nó, tức là, hình tượng của con thú hai sừng, vì nó là tạo vật của hắn, và được hắn sinh ra, và có thể được nhận là của hắn, khi nó được sinh ra; và vì vậy mặc dù nó là hình tượng của con thú thứ nhất và thứ hai, nhưng trong những phương diện khác nhau: trong đó chúng ta cũng có thể kết luận rằng, bởi cả hai con thú này, và cũng bởi hình tượng được nhắc đến ở đây, được hiểu là cùng một Kẻ Chống Christ hay vương quốc chống Christ. Phần dẫn nhập này đã được nhấn mạnh khá dài dòng, cả vì vô cùng hữu ích cho việc hiểu lời tiên tri, và cũng vì khó khăn, và bởi nhiều người được áp dụng cách khác.

Vậy chúng ta đến với chương, chương này có hai phần. Phần thứ nhất bày ra Kẻ Chống Christ trong quyền lực, vinh quang bề ngoài và sự tàn ác của hắn, như trong một loạt với các đầu của con thú ấy, và như nay là cùng ngai và quyền lực ấy, nhưng dưới một đầu khác. Phần này của sự mô tả về Kẻ Chống Christ được bắt đầu tại, 1. Vì đây quả thật là điều mà hắn là, dù hắn tỏ ra thế nào. 2. Vì sự vĩ đại thế tục là mồi đầu tiên đã lôi cuốn Giáo hoàng, và sinh ra các sự bại hoại khác khi chúng có thể thúc đẩy điều đó; đây là mục đích. 3. Vì, trong phương diện này, bởi quyền lực, ngai và các tiền nhiệm của hắn, hắn được nhận biết và biết rõ nhất hắn là gì và hắn là ai. 4. Đặc biệt hắn ở đây được xem như một đầu hay một loại chính quyền của một thể chế chính trị, trong đó một số đã qua rồi: hắn được mô tả xét về loạt ấy như hắn kế tiếp những kẻ đã đi trước hắn trên cùng ngai đó, đế quốc Rô-ma ở đây, dưới con thú thứ nhất, được xem như có bấy nhiêu đầu mà hắn là đầu cuối cùng. Trong khải tượng thứ hai hắn xuất hiện không xét đến ngai hay sự kế tiếp, mà như chính hắn; và vì vậy được mô tả. Nói tóm lại, trong khải tượng thứ nhất, đến câu 11 hắn được trình bày như một quân vương thờ thần tượng thế tục, nắm giữ ngai của con rồng.

Phần thứ hai của chương, (từ câu 11) bày ra các phương tiện và cách thức hắn đạt đến sự vĩ đại thế tục ấy, và hắn duy trì nó như thế nào, bằng vũ khí thiêng liêng, phép lạ và hình phạt của Hội Thánh, cùng với sự giả hình, lôi kéo mọi người dâng cho hắn sự tôn thờ tự nguyện mà hắn mong muốn. Trong con thú thứ nhất, được bày ra bản chất của vương quốc và quyền lực chống Christ một cách đầy đủ cùng với đầu tối cao và các vua hành động dưới hắn: trong con thú sau, được bày ra đặc biệt chính cái đầu. Điều này khi so sánh với chương 19:20 sẽ rõ ràng hơn. Lại nữa, về phần thứ nhất, 1. Kẻ Chống Christ được mô tả theo hình bóng, đến câu 9. 2. Một số giáo lý và ứng dụng rõ ràng được đặt ra, câu 9, 10.

Trước sự mô tả của hắn một lời được đặt trước, Tôi đứng trên bờ biển, hay trên cát. Đó là để cho thấy Giăng đã ở tư thế nào khi ông thấy điều này. Ông được đặt vào vị trí thuận tiện ấy, để nay khi ma quỷ sắp đổi mới cuộc chiến của nó, ông có thể thấy điều nó sinh ra. Ông thấy nó không ở khoảng cách xa, mà được đặt một cách thuận lợi để nhận biết sự dấy lên của con thú quái dị này. Lời này không chỉ nối tiếp loạt khải tượng với phần kết của chương trước, mà còn định thời điểm cho vấn đề, tức là, sự xuất hiện công khai của con thú này, như một kết quả của mưu đồ thứ ba của Sa-tan sau khi cơn bão của những tà thuyết thô thiển bởi bốn tiếng kèn đầu tiên đã qua.

Để đi vào riêng sự mô tả; nó có nhiều phần hay phương diện, 1. Nguồn gốc hay sự dấy lên của nó, là, từ, hay, ra khỏi biển. Bởi biển chúng ta hiểu một sự bắt đầu thấp hèn, dấy lên từ những biến động của một thế giới rối loạn và đạt đến đỉnh cao bởi những thay đổi thế tục và hoạn nạn trên đế quốc, nhưng quả thật tiến ra từ vực sâu không đáy, như chương 9 mà điều đó cũng giống như việc lên khỏi biển, chỉ trừ rằng điều này có thể dùng để làm rõ những sự chao đảo và rung chuyển của đế quốc đã phục vụ cho sự dấy lên của nó như thế nào. 2. Nếu chúng ta hiểu biển, như đã hiểu trong chương 5 nó sẽ là sự dấy lên từ đám đông những người thuộc Hội Thánh và sự vươn lên trên họ, ám chỉ chung đến Đa-ni-ên 7 và 8.

2. Sự dấy lên của con thú này được bày ra một cách chủ động; nó không được nâng lên hay tôn cao như các quyền lực hợp pháp, mà nó tự nâng mình lên và bằng sự hoạt động của chính mình đã tự đưa mình ra khỏi vị trí của mình lên đến đỉnh cao như vậy.

3. Sự dấy lên này có thể thấy rõ, Tôi thấy hắn dấy lên: không phải hắn đã không hoạt động và dấy lên trước đó, mà là hắn, kẻ một cách không thể nhận thấy dưới những rối loạn lớn của đế quốc đã ổn định ngai của mình, nay hắn đem quyền lực của mình từ biển lên đất liền, như một điều đã ổn định, thừa nhận nó và xuất hiện trong nó.

Thứ hai, sau khi sự dấy lên được mô tả, có một đặc điểm chung của hắn được ban cho (câu 1) trong ba điều, 1. Hắn có bảy đầu; không phải cùng nhau, mà liên tiếp, bảy loại chính quyền, dù đầu thứ bảy chưa đến, chương 17 trong thời của Giăng, tức là, đế quốc Rô-ma, có tất cả bảy chính quyền khác nhau, tức là, 1. Các vua. 2. Các quan chấp chính. 3. Tribuni. 4. Các nhà độc tài. 5. Decemviri. 6. Các Xê-da, hay các hoàng đế, những người lúc đó đang hiện diện. Đầu thứ bảy này, kẻ được gọi là đầu thứ tám, lúc đó chưa đến. Điều này sẽ rõ ràng hơn trong chương 17.

1. Hắn có mười sừng, tức là, bấy nhiêu, hay có thể không xác định, nhiều vua, những người khi Giăng viết điều này, chưa nhận quyền lực của mình, nhưng nay lúc con thú này dấy lên đã đạt được nó; vì vậy sự xuất hiện của Kẻ Chống Christ đi cùng với hay sau khi đế quốc bị xé ra thành nhiều vương quốc. Con rồng đỏ có hai đặc điểm này, chương 12:3 tuy nhiên, với hai sự khác biệt này, 1. Nó trông đỏ hơn và tỏ ra tàn ác. Con thú này lúc đầu không đẫm máu như vậy, nhưng, (chương 17) nó có màu đỏ thẫm. 2. Ở đó các đầu được đội mão, ở đây các sừng chứ không phải các đầu: điều này là để cho thấy, rằng nay mười vua này đã đạt được quyền lực của mình, chương 17 nhưng đồng thời bị đầu này lợi dụng, như đầu kia đã lợi dụng họ, trước khi họ nhận được mão của mình: nhờ đó rõ ràng rằng đế quốc Rô-ma dân sự, như ở dưới con thú này, được xem là khác với chính nó dưới con rồng. So sánh điều này với câu 12. chương 17. Đặc điểm thứ ba, là, mọi đầu đều có tên hay các tên phạm thượng trên chúng. Sự phạm thượng, bị phạm vào theo ba cách, 1. Khi điều gì đó hạ thấp bản tánh thánh khiết và tuyệt vời của Đức Chúa Trời được gán cho Ngài, giả sử nói Ngài đã ăn năn, đã nói dối, hay khi có bất kỳ sự hiểu biết tội lỗi nào rằng Ngài đã mệt mỏi, ốm yếu, ngất xỉu, trước hết, v.v. 2. Khi một số sự tuyệt vời thuộc về Ngài, bị phủ nhận, như nói Ngài không toàn năng, không công chính, không vô hạn, v.v. 3. Khi điều gì đó thích hợp và riêng biệt thuộc về Đức Chúa Trời vô hạn được gán cho một tạo vật không phải là Đức Chúa Trời, như khi một thiên sứ được nói là toàn năng; người Do Thái đã nói như vậy khi họ hiểu lầm Đấng Christ, Ngài đã phạm thượng, vì Ngài tha tội, điều mà không ai có thể làm ngoài Đức Chúa Trời mà thôi, và vì vậy đã tự làm mình thành Đức Chúa Trời. Một tên phạm thượng, là bất kỳ danh hiệu tiếm quyền nào hàm ý một trong ba điều này, đặc biệt điều cuối cùng: nhiều hoàng đế của họ đã dại dột đòi hỏi sự tôn kính thần thánh; và Cajus đã gây ra chuyện gì để hình tượng của mình được đặt trong đền thờ tại Giê-ru-sa-lem, Giô-sép thuật lại, Antiq. lib. 18 cap. 11. Nói tóm lại, mọi đầu này đều là những kẻ thờ thần tượng, phạm thượng Đức Chúa Trời chân thật, thờ lạy các hình tượng, dâng cho các tạo vật điều thuộc về Ngài; phải, tự lấy điều đó cho mình đối với sự thờ thần tượng ngoại giáo, sáu đầu trước đã làm như vậy, đầu thứ bảy cũng sẽ làm như vậy: sự thờ thần tượng của nó đã được nói đến, chương 9:20. Không ai tự nhận lấy và được gán cho điều thuộc về Đức Chúa Trời trong các danh hiệu, quyền ban phép miễn trừ, sự thờ phượng tôn giáo, việc vâng theo các mệnh lệnh của Ngài hơn kẻ tự tôn mình lên trên mọi điều được gọi là Đức Chúa Trời. Về các danh hiệu và Kinh Thánh riêng biệt thuộc về Đức Chúa Trời và Đấng Christ, bị hắn tiếm quyền và được gán cho hắn, xem Bell de Conciliis và præf. ad libros de pontif. Nhờ đó tỏ ra rằng, đầu thứ bảy này của chế độ giáo hoàng được nối ngay với sự sa ngã của con rồng, không có đầu nào được mô tả như vậy cho đến khi hắn dấy lên.

Con thú này được mô tả thêm (câu 2) trong các phần và sự ủy nhiệm của nó. Các phần của nó được mô tả trong ba hình ảnh so sánh, 1. Hình dạng của nó giống như con báo; đó là hình dáng của nó. Một con báo hay con beo, được gọi là yêu thương và là bạn của mọi tạo vật, trừ con rồng, Isidorus nói như vậy; Franzius ghép con linh cẩu và con gà trống, và gọi nó là animal ferocissimum & astutum, Hist. animal, cap. 9. pag. 60. Bên cạnh đó nó rộng rãi và không đáng sợ như con rồng. Bởi điều này ma quỷ cho thấy sự xảo quyệt của nó, chọn hình dáng để xuất hiện trong đó mà người ta ít nghi ngờ nó nhất. Con thú này nổi tiếng về ba điều này, 1. Sự nhanh nhẹn, Ha-ba-cúc 1:8 vì điều này người Hy Lạp được so sánh với nó. 2. Sự tàn ác, Ô-sê 5:14. 3. Sự xảo quyệt, Giê-rê-mi 5:6. Tất cả đều phù hợp ở đây.

2. Chân của nó giống như chân gấu. Người Ba Tư cũng vậy, Đa-ni-ên 7 với ba xương sườn trong răng của nó. Bởi điều này, sự tàn ác được trình bày và sức mạnh, hay việc thi hành sự tàn ác bằng vũ lực, không trái với Kẻ Chống Christ này, tàn ác như người Ba Tư đã từng đối với dân sự của Đức Chúa Trời.

3. Miệng của nó như miệng sư tử: một phần, để cho thấy khả năng của nó đối với người khác; một phần, để cho thấy sự kiêu ngạo và táo bạo của nó chống lại Đức Chúa Trời trong các sắc lệnh gian ác táo bạo: trong phương diện này, vương quốc Ba-by-lôn được so sánh với sư tử, Đa-ni-ên 7. Miệng sư tử này quả thật (câu 11) là miệng của con rồng; và có sự ám chỉ đến ba con thú này trong một con thú này, để cho thấy rằng, một con thú không thể bày ra một quái vật như vậy; và rằng điều được ám chỉ ở đây, là một dòng dõi quái dị nào đó dự phần vào điều gì đó thuộc bản tánh tàn ác của mọi bạo chúa khác, và trong một số điều vượt qua và khác biệt với tất cả bọn họ.

4. Con thú được bày ra trong tiền nhiệm và tác giả của nó, tức là, con rồng, kẻ yêu con thú này rất mực, và đặt quá nhiều trọng lượng lên sự vĩ đại của nó, đến nỗi nay, quyền lực mà nó đã tiếm quyền trong thế gian bởi các hoàng đế ngoại giáo bị lật đổ và dời đi, nó lập con thú này làm đại diện phổ quát của mình, như nó được gọi, chương 9 thiên sứ và phó chính của vực sâu không đáy; và theo đó nó ủy quyền và trao chức vụ ấy cho hắn bằng sự ban tặng và hiến tặng của nó trong ba bước, 1. Nó ban cho hắn, tức là, như nó đã dâng cho Đấng Christ cả thế gian, hay trong chừng mực nó có thể vươn tới, nó vươn mình để đề cao hắn bằng cách ban cho hắn quyền lực của nó; một phần, cung cấp cho hắn các phép lạ dối trá, vì vậy hắn đến sau sự hoạt động của Sa-tan, II Tê-sa-lô-ni-ca 2:9 một phần, giao phó cho hắn và dùng cho hắn mọi lực lượng và đạo quân của nó; sức mạnh của nó đến mức tối đa đã cam kết để ủng hộ Kẻ Chống Christ là phó của nó. 2. Nó ban cho hắn ngai của nó, tức là, Rô-ma, nơi trước kia nó bởi hoàng đế ngoại giáo giữ ngai của nó. Hoàng đế nay bị gạt sang một bên, như vậy, và ngai này được để trống cho Giáo hoàng. Đây là ngai, như rõ ràng, chương 17 cuối cùng. Điều này được gọi là ngai của Sa-tan một cách nổi bật, vì từ đó, nó ban ra các mệnh lệnh của nó, v.v. như được nói một phần về Bẹt-găm, chương 2:3. Nó ban cho hắn thẩm quyền lớn, tức là, không phải như thể quyền thống trị của hắn trên ngai đó bởi bất kỳ thời hiệu nào cũng có thể hợp pháp, vì nó dấy lên từ nền tảng này là sự ban tặng của ma quỷ, kẻ không có gì để ban; nhưng nó hàm ý hai điều, 1. Rằng bởi sự xúi giục của ma quỷ hắn nên biện minh và tuyên bố mình có thẩm quyền và quyền lực rộng lớn được giao phó cho mình, ngay cả những sự ủy nhiệm và quyền lực rộng lớn phong phú như chưa từng nghe đến; vương miện ba tầng của hắn vươn tới việc ra lệnh trên trời, bằng cách ra lệnh cho các thiên sứ; và dưới đất, bằng cách định đoạt mọi vương quốc của nó; địa ngục và luyện ngục, bằng cách đem ra khỏi đó và đưa vào đó bất kỳ ai hắn muốn, và với giá nào hắn muốn, không có bất kỳ sự kiểm soát nào, đến nỗi không ai có thể nói, ngươi làm gì vậy? hắn chỉ phải chịu trách nhiệm trước con rồng là kẻ ủy nhiệm hắn. Điều này rõ ràng từ các thực hành của các giáo hoàng và các tác phẩm của các nhà kinh viện của họ để bênh vực quyền lực của hắn. 2. Rằng bởi cùng phương tiện ấy chưa bao giờ có thẩm quyền nào được tôn kính, tôn thờ và vâng phục nhiều như sự tiếm quyền phạm thượng này của các giáo hoàng, chứng cớ là sự nô lệ chung của thế gian cho hắn bấy lâu: những sự đền tội và phục tùng và đau khổ nào đã được các hoàng đế và vua lớn trải qua, thậm chí đến việc đặt cổ của mình dưới chân hắn, để bị hắn giày đạp? Nhiều trường hợp và ví dụ về điều đó.

Trước khi ông tiếp tục mô tả việc làm của con thú này, ông đưa vào một lời (câu 3) về việc một trong các đầu của con thú này bị thương và được chữa lành, và hiệu quả của nó, để cho thấy điều được nói về con thú này, chỉ thuộc về nó dưới chính sách cuối cùng hay đầu thứ bảy của nó; và sự chữa lành của đầu này, là chính nền tảng và sự dấy lên của sự kinh ngạc này. Để hiểu điều này, các ngươi phải xét hai điều, 1. về câu chuyện trong thực tế. 2. Về cụm từ của sách này. 1. Về vấn đề thực tế, như các ngươi đã nghe, Rô-ma có bảy loại chính quyền, (kể cả Giáo hoàng) tất cả đều thờ thần tượng; đầu thứ sáu, tức là, các hoàng đế ngoại giáo, đã có lúc Giăng viết, nó là đầu đi ngay trước đầu thứ bảy này. Bởi Côn-stan-tin và các hoàng đế khác tôn giáo ngoại giáo này đã được đổi thành Cơ Đốc giáo, và ngai của đế quốc dân sự được chuyển đến Côn-stan-ti-nốp, đến nỗi Rô-ma dường như thiếu một đầu, đặc biệt một đầu có sự phạm thượng trên nó, cho đến khi bởi việc các giáo hoàng bước lên tại Rô-ma cả hai đều được giúp đỡ. 2. Hãy xét rằng, khi sách Khải Huyền này nói về đế quốc, nó nói về nó xét về tôn giáo của nó, và như nó là ngai của con rồng thi hành quyền lực trong mọi chính quyền này, cũng như dưới ấn thứ sáu một sự thay đổi tôn giáo trong thế gian được bày ra bằng các hình bóng, như thể thế gian đã thay đổi; vì vậy ở đây việc một đầu bị thương, không phải là việc cắt bỏ các hoàng đế một cách đơn thuần, mà là việc họ không còn là đầu cho con thú ấy, và không còn phạm thượng và bắt bớ như trước; vì, họ không phải là đầu, đối với nó một cách đơn thuần, mà như mang trên mình một tên phạm thượng; vì, họ thuộc về con rồng: và đầu được chữa lành này là tạo vật của nó, câu 4 và nó được thờ phượng trong nó. Điều này không thể nói về thẩm quyền dân sự tự nó, vốn là mạng lệnh của Đức Chúa Trời. Ma quỷ vì vậy phải có bàn tay đặc biệt trong sự chữa lành này, vì vậy việc một đầu bị thương hay bị giết chết, sẽ không hàm ý việc chính quyền ấy chấm dứt một cách đơn thuần, mà là không còn như trước nữa, như trong các khải tượng khác và những thay đổi trong sự qua đi của thế gian, v.v. điều này trình bày, không phải sự tiêu diệt của nó, mà là sự chấm dứt không còn như vậy nữa. Xem chương 6:13 và chương 8.

Thêm rằng, vết thương này không phải được gây ra cho đầu sau khi con thú này dấy lên; mà trước nó; phải, sự chữa lành này cũng giống như sự dấy lên của con thú này: vì, mọi điều hắn làm, hắn làm sau khi nó được lành hẳn, rồi hắn được ngưỡng mộ, rồi hắn chiến đấu với các thánh đồ. Đầu này vì vậy bị thương, là đầu đã có trong thời của Giăng, tức là, các hoàng đế ngoại giáo. Ở đây đặc biệt nói nó bị thương, điều này không được nói giữa sự kế tiếp của bất kỳ hai đầu nào khác, vì khi họ kế tiếp nhau, sự thờ thần tượng của họ không bị tổn thương. Nhưng ở đây, khi các hoàng đế ngoại giáo bị đuổi ra, sự thờ thần tượng ngoại giáo cũng bị đuổi ra cùng với họ. Sự thờ thần tượng trước kia luôn giữ chỗ của nó trong mọi đầu một cách bình đẳng, ở đây nó bị hạ xuống. 2. Nó bị gián đoạn trong một thời gian trước khi đầu này lại công khai, tức là, giữa việc thay đổi sự thờ thần tượng ngoại giáo và sự xuất hiện công khai của các giáo hoàng. Vì vậy nó tỏ ra bị thương tuyệt vọng, hơn là giữa bất kỳ đầu nào khác trước kia, nơi sự gián đoạn giữa chúng không tuyệt vọng và rõ ràng như vậy. 3. Vào những lúc khác, không nghi ngờ gì, quốc gia dân sự của đế quốc đã nhận nhiều vết thương bởi nhiều cuộc xâm lược và kẻ xâm lược; nhưng con rồng, kẻ vẫn luôn ở đây được trình bày là đứng đầu qua mọi đầu, chưa bao giờ nhận vết thương như vậy. Nói tóm lại, câu thứ ba này chứa ba điều, 1. Sự bị thương của đầu. 2. Sự chữa lành của nó. 3. Hiệu quả của nó trên thế gian. Đầu bị thương là các Xê-da ngoại giáo, hay các hoàng đế; vì, năm đầu đã qua, đầu thứ bảy chưa có cho đến khi vết thương được chữa lành. Vì vậy chính đầu thứ sáu lúc đó đang hiện diện đã bị thương. Vết thương này có hai điều, 1. Một đòn chí tử trên sự thờ thần tượng, đến nỗi như đã có (chương 6) dưới ấn thứ sáu, thân thể thờ thần tượng đã bị giết và lật đổ bởi nó; điều tương tự có thể nói về đầu phạm thượng. 2. Bởi sự lu mờ lớn lao của ngai chính của đế quốc này, bởi việc hoàng đế dời triều đình của mình đến Côn-stan-ti-nốp, nhờ đó vinh quang của thành ấy đã bị giảm sút; vì vậy, khi Giăng nói về vết thương này, Tôi thấy (ông nói) một con thú thờ thần tượng lớn lao với bảy chính quyền thờ thần tượng liên tiếp (kể cả điều đã qua và điều sắp đến) và tôi thấy đầu thứ sáu trong chúng bị thương như vậy và bị thương chí tử, 1. Vì đó là một đòn lớn nó nhận, không ai có thể nghĩ rằng sau hai điều này Rô-ma lại có một chính quyền thờ thần tượng trong sự phô trương; và tuy nhiên, 2. nhưng bị thương như thể đến chết, vì tôi thấy ma quỷ sau đó khôi phục mảnh đất ấy bằng một cách khác mà nó đã mất bởi điều này.

2. Vết thương này đã được chữa lành: người chữa lành được chỉ ra sau đó, câu 4 con rồng: đó là sự sinh ra của nó, tức là, việc sinh ra đầu thứ bảy, tức là, chế độ giáo hoàng, nhờ đó con thú ấy, hay Rô-ma, đã khôi phục cả hai mất mát trước kia của nó với lợi thế. 1. Bởi các giáo hoàng họ đã khôi phục sự thờ thần tượng: vì, nếu sự thiếu vắng điều đó là vết thương, thì việc khôi phục điều đó là sự chữa lành, và điều đó đã không được thực hiện cho đến khi nó được thực hiện bởi các giáo hoàng. Điều này đã được chạm đến, chương 9:20. Vì sự chữa lành của đầu này, không phải là việc khôi phục cùng đầu và tên phạm thượng đã có, mà là việc đưa vào một đầu khác để kế tiếp đầu ấy; vì, đầu được chữa lành tiếp tục trong suốt bốn mươi hai tháng mà Kẻ Chống Christ trị vì, và các sừng được đội mão: vì vậy nó không thể là việc khôi phục lại các hoàng đế hay sự thờ thần tượng ngoại giáo, mà là điều đã kế tiếp những điều ấy; nếu không sẽ không có thời gian cho đầu thứ bảy; hay, hai đầu buộc phải cùng nhau: nhưng nó được gọi là sự chữa lành xét về sự thờ thần tượng đã bị thương, đế quốc vẫn còn an toàn. Điều này được chữa lành không chỉ bằng cách đưa vào sự thờ thần tượng, mà vẫn không phải cùng một thứ, mà là một thứ giống nó quá mức; đến nỗi điều đã được dâng trực tiếp cho ma quỷ, nay được dâng gián tiếp bởi các thánh đồ, thiên sứ và hình tượng cho chúng, và mọi nghi lễ mê tín và đền thờ thờ thần tượng của chúng đều được chuyển một cách công khai từ sự thờ thần tượng sang một thứ khác. Nhưng thứ hai, cũng vậy, bởi điều này Rô-ma, ngai (gần như một góa phụ trước điều này) nay nhận được một triều đình, các giáo hoàng, hồng y, và sự cô đơn của nàng đã được giúp đỡ, và nàng lại trông ra một cách uy nghiêm và ra lệnh như bởi đầu nào khác. Việc đây là sự chữa lành được hiểu ở đây, tỏ ra bởi các hiệu quả, 1. Sự ngưỡng mộ sau đó tiếp nối trong thế gian, và lời cảm ơn họ (trên thực tế) dâng cho ma quỷ vì sự phục vụ này, như nhìn chung hài lòng với điều này hơn với bất kỳ đầu nào đã từng có trước kia.

Hiệu quả riêng biệt trong câu này, là, Cả thế gian đều kinh ngạc đi theo con thú. Kinh ngạc đi theo con thú còn hơn là kinh ngạc về con thú. Ở đây bắt đầu các hiệu quả của sự mê hoặc của hắn trên thế gian sau sự chữa lành này mà trước kia chưa có. 2. Sự ngưỡng mộ đi theo con thú này, được bày ra rõ ràng hơn sau đó: nó hàm ý, 1. một sự kinh ngạc bất ngờ, như khi thấy điều gì đó họ chưa từng thấy hay nghĩ sẽ thấy sớm như vậy: và chắc chắn thế gian gian ác không thể mong đợi lại một đầu thờ thần tượng sớm như vậy. 2. Nó hàm chứa một loại tôn kính thiêng liêng hay tôn giáo hay mê đắm con thú một cách mê tín; vì, nó là đi theo con thú: điều này rõ ràng sau đó, như trình bày một sự đánh giá về điều gì đó thuộc tôn giáo trong đầu này (kẻ được gọi là đại diện của Đấng Christ) hơn bất kỳ đầu nào đã đi trước; điều này không thể phù hợp với một quốc gia dân sự. 3. Nó hàm chứa sự sẵn lòng hay vui mừng trong việc làm điều này, như bị tác động hay vui thích với nó: nó được diễn đạt cách khác bằng việc mê hoặc cư dân trên đất; bản tánh gian ác của con người, vốn yêu thích việc ngoại tình lìa khỏi Đức Chúa Trời, nay chào đón vô cùng con thú bại hoại này, và phục tùng hắn, và uống vào một cách bị lừa dối những sự gian dâm của hắn một cách tự nguyện, nơi chúng ta có một biểu tượng về bản tánh của con người. 2. Những bên ngưỡng mộ, là, cả thế gian, tức là, quyền thống trị rộng lớn như vậy và có thể rộng hơn dưới đầu được chữa lành này hơn bất kỳ đầu nào đã có trước hắn; đó là mọi người không được chọn: nhờ đó lại rõ ràng rằng, con thú được kinh ngạc đi theo này là của Kẻ Chống Christ; và sự ngưỡng mộ hay thờ phượng này, còn hơn cả dân sự: hắn có vô số người; phải, các hoàng đế, vua, và những người lớn trao quyền lực của mình cho hắn, và trao một cách tự nguyện, chương 17 điều mà họ chưa bao giờ làm cho bất kỳ ai khác. Nói tóm lại, ông nói, khi đầu này dấy lên, con thú này đã có nhiều môn đồ hơn và một loại tôn trọng khác hơn bao giờ hết trước kia.

Để làm sáng tỏ sự giải nghĩa này về vết thương và sự chữa lành, hãy xem xét rằng vết thương này hẳn phải xảy ra vào thời điểm Hội Thánh bắt đầu chạy trốn, vốn đồng thời với sự sụp đổ của các hoàng đế thờ thần tượng: vì đầu đã được chữa lành này đồng thời với sự chạy trốn của người đàn bà, cho nên vết thương này hẳn phải xảy ra trước đó, và không thể là gì khác ngoài điều đó, mặc dù sự chữa lành này không xuất hiện ngay lập tức, như đã nói. 2. Hãy xem xét rằng vào thời điểm đó năm đầu đã qua đi, đầu thứ bảy sẽ đến, đầu này trỗi dậy sau khi đầu bị thương này được chữa lành, và chính là đầu thứ bảy, tức chủ nghĩa giáo hoàng; nó không bị thương ở đây, cũng chưa tồn tại trước khi bốn mươi hai tháng này bắt đầu, và trong thời gian đó nó có quyền lực, chứ không bị thương: vậy thì hẳn phải là đầu thứ sáu trong số các hoàng đế đã chịu khổ vào thời điểm người đàn bà bắt đầu chạy trốn. Bấy giờ, không có vết thương nào trong sự hùng vĩ, vinh quang và địa vị trần thế của đế quốc, vì đế quốc dưới thời Constantine cũng vĩ đại như bao giờ hết (do đó ông được biết đến với tên Constantine Đại Đế), vậy thì hẳn phải là sự thay đổi mà chúng ta đã giải nghĩa. 3. Thêm nữa, nếu sự trỗi dậy của chủ nghĩa giáo hoàng để trở thành đầu thứ bảy là sự chữa lành vết thương này, thì vết thương hẳn phải là một sự thiếu hụt hay thay đổi mà chủ nghĩa giáo hoàng bù đắp; nhưng chủ nghĩa giáo hoàng chữa lành điều này và chính là đầu thứ bảy. Con thú này, tồn tại bốn mươi hai tháng và nhận quyền lực từ con rồng, chữa lành và khôi phục ngai vị đã mất này, và lại ngồi tại Rô-ma, v.v., và đây chính là chủ nghĩa giáo hoàng, như đã được chứng minh và sẽ (chương 17) xuất hiện đầy đủ hơn. Bấy giờ, điều mà ma quỷ nhắm tới qua việc chủ nghĩa giáo hoàng định cư tại Rô-ma là khôi phục sự thờ phượng mà nó đã mất; và nhờ phương tiện của Giáo hoàng, ma quỷ lại được thờ phượng qua các thần tượng và hình tượng, chương 9:20 và tại đây, câu 2. Do đó, việc dẹp bỏ sự thờ phượng thần tượng này bằng thẩm quyền công khai, vốn là việc con rồng bị quăng khỏi trời, chương 12, chính là vết thương ở đây. Bên cạnh đó, việc đế quốc bị người Goth, người Vandal và những kẻ tương tự tràn ngập về mặt trần thế, không thể được gọi là một vết thương, vì nó xảy ra thường xuyên; cũng không thể quy cho đầu thứ bảy này, vì từ đó các Giáo hoàng vẫn luôn thu lợi; và chúng cũng không phù hợp với thời điểm này, cũng như các hoàng đế không được chữa lành sau những cuộc xâm lấn này để rồi sau đó có nhiều hơn trước; và vì các hoàng đế không còn là các đầu nữa sau khi họ trở thành Cơ Đốc nhân (như sẽ rõ, chương 17) và vì không phải họ là những người được kinh ngạc như đầu này sau khi được chữa lành, cho nên điều đó không thể áp dụng cho họ mà chỉ như đã nói.

BÀI GIẢNG II (13:4–8)

Phần đầu tiên của chương này mô tả Kẻ Chống Christ dưới khái niệm trần thế về quyền lực dân sự. Trước hết, nó trình bày hắn trong sự trỗi dậy của hắn, các câu 1, 2, 3, qua ba điều: 1. Hắn thuộc về trạng thái nào, tức là trạng thái của bảy đầu và mười sừng, tức là Rô-ma, các câu 1–2. 2. Hắn có bản tính nào; hắn được tạo thành từ những phẩm chất quái dị, câu 2. 3. Hắn thuộc về thời kỳ hay cuộc biến chuyển nào của trạng thái Rô-ma ấy, tức là thời kỳ sau khi đầu bị thương đã được chữa lành và các sừng đã nhận được vương miện, nghĩa là sau khi đế quốc dân sự bị suy yếu và chia thành nhiều vương quốc khác nhau, và Giáo hoàng bước lên để điều khiển tất cả chúng.

2. Triều đại của hắn, hay những kết quả của sự trỗi dậy của hắn, sau khi đầu này được chữa lành, được trình bày từ câu 4 trở đi, qua bốn bước hay kết quả: thứ nhất, đối với thế gian không có ân điển; hắn nhận được nhiều sự tôn trọng và tán dương từ họ, thậm chí ở mức độ cao nhất, đến nỗi hắn cai trị giữa họ theo ý mình, câu 4. Thứ hai là thời gian hắn tồn tại, câu 5. Thứ ba chứa đựng sự phạm thượng hay giáo lý của hắn đối với Đức Chúa Trời, câu 6. Thứ tư và cuối cùng là sự bắt bớ của hắn chống lại các thánh đồ, hay cách hắn đối xử với họ, các câu 7 và 8. Tính phổ quát của sự phục tùng hắn nhận được, hay quyền lực hắn có, bị giới hạn trong thế gian bị định tội đời đời, là đối tượng thích hợp của vương quốc hắn, cũng như của con rồng đã ban cho hắn quyền lực ấy.

Kết quả đầu tiên sau khi hắn trỗi dậy (câu 4) được trình bày qua ba bước, giải nghĩa sự kinh ngạc đã được nhắc đến ở câu 3: 1. Người ta nói họ thờ phượng con rồng. 2. Con thú. 3. Sự tôn trọng của họ đối với con thú được trình bày qua một hai câu hỏi, bày tỏ sự ngưỡng mộ của họ.

Sự thờ phượng này không phải là sự thờ phượng dành cho các hoàng đế dân sự, mà là một sự thờ phượng tôn giáo, mê tín nào đó. 1. Đó là điều gì đó mà việc dâng lên là có tội, điều mà sự thờ phượng dân sự thuần túy thì không phải: vì Đấng Christ, các tiên tri và các sứ đồ cho phép dâng sự tôn kính ở nơi đáng được tôn kính, như đối với các bậc vĩ nhân, v.v. 2. Đó là sự thờ phượng mà xét về thực chất là thờ phượng ma quỷ, nghĩa là, không phải như trực tiếp có ý hướng về nó, mà như mọi sự thờ thần tượng và thờ phượng hình tượng đều là thờ phượng ma quỷ theo cách giải nghĩa, chương 9:20, vì nó không phải do Đức Chúa Trời truyền lệnh, mà là xúc phạm đến Ngài; vì vậy, việc thế gian tán dương và tôn thờ Kẻ Chống Christ này, xét về thực chất, trước mặt Đức Chúa Trời sẽ là thờ phượng ma quỷ, đặc biệt khi xét rằng Kẻ Chống Christ này là viên trung úy riêng và đầy tớ trung tín của ma quỷ: và do đó, sự tôn kính nào hắn nhận được cũng trở về sự tôn kính của kẻ đã ủy nhiệm hắn; vì vậy sự thờ phượng này trực tiếp kết thúc nơi con thú; như các ngươi thấy ở cuối câu: ai giống như hắn? nhưng gián tiếp và theo hệ quả thì kết thúc nơi ma quỷ, kẻ đã ban quyền lực cho hắn. Tóm lại, thế gian đã dâng sự tôn kính thuộc về thần linh cho con thú này, và trong hắn là cho ma quỷ đã ủy nhiệm hắn. Bấy giờ, về sự tôn kính thuộc về thần linh mà các Giáo hoàng nhận được qua các tước hiệu của họ, khi được xem như các thần trên đất và có thể tha tội, khi được tôn thờ bằng cách hôn chân họ và tôn kính lời nói và sắc lệnh của họ như không thể sai lầm, giống hệt như Kinh Thánh; vâng, xem Kinh Thánh (như Bail. Iesu. Catech, phần 1) chỉ như những bài viết rời rạc, không có thẩm quyền của riêng mình, và vì vậy chỉ tiếp nhận chúng khi chúng được họ phê chuẩn, v.v. Những điều này đều là những điều đã biết.

Có thể thắc mắc ở đây, làm sao có thể nói rằng ma quỷ đã ban quyền lực cho hắn, khi thấy nó không có quyền lực gì để ban, và khi thấy có lời phán chung, Rô-ma 13, rằng các quyền lực hiện có đều bởi Đức Chúa Trời? Đáp. Chắc chắn quyền lực này là bởi sự công bình kín nhiệm của Đức Chúa Trời để trừng phạt sự vô ơn của thế gian, II Tê-sa-lô-ni-ca 2. Ngài gửi sự lầm lạc này vì một mục đích công chính; tuy nhiên người ta nói nó bởi ma quỷ chứ không bởi Đức Chúa Trời, vì nó không bởi ý muốn tỏ tường chấp thuận của Ngài mà trái ngược với ý muốn ấy. 1. Trong bản chất của quyền lực, hay những điều mà hắn nắm lấy quyền lực. 2. Trong cách hắn đạt tới quyền lực ấy. 3. Trong việc hắn thi hành quyền lực ấy: trong tất cả những điều này hắn thuộc về ma quỷ như tác giả của mình, chứ không thuộc về Đức Chúa Trời, Đấng đã không bảo đảm điều như vậy trong Lời Ngài.

Tuy nhiên, qua sự thờ phượng này, có thể thấy rằng con thú này, là đối tượng của sự thờ phượng ấy, được những kẻ thờ phượng hắn xem trọng hơn các vị quân vương thông thường. 2. Rằng hắn đứng trong một mối quan hệ đặc biệt với ma quỷ, kẻ nhờ đó mà được chia sẻ sự tôn kính của hắn, và vì vậy hắn không thể là ai khác ngoài Kẻ Chống Christ.

Sự thờ phượng đặc biệt được minh họa qua hai câu hỏi: 1. Ai giống như con thú? Điều này bày tỏ suy nghĩ của họ về hắn như vượt trội hơn người thường. Nó giống như những câu hỏi mà những người thờ phượng thật của Đức Chúa Trời thật có về Ngài: Ai giống như Chúa? v.v. Vì vậy, có một sự ngưỡng mộ mê tín được tạo ra qua sự lầm lạc nơi những kẻ thờ phượng giả này, khi cho rằng Kẻ Chống Christ có một sự cao trọng và độc nhất thuộc về thần linh nào đó trong hắn, điều đã được kiểm chứng trong mối liên hệ với các Giáo hoàng. 2. Hai câu hỏi này cũng bày tỏ căn cứ và mức độ ngưỡng mộ của họ, tức là sự đáng sợ và quyền lực của hắn. Do đó, câu hỏi thứ hai là: Ai có thể giao chiến cùng hắn? hay, ai có thể đứng lên chống đối hắn? Nó hướng về quyền lực của hắn và những hệ quả của quyền lực ấy. Đây là sự phán đoán của thế gian về các Giáo hoàng của họ trong một thời gian dài, rằng họ nghĩ các quyền lực lớn nhất cũng không thể đương đầu với họ, và quả thật đúng như vậy; một phần, bởi sự lầm lạc đã thấm sâu về sự thánh khiết và thẩm quyền của hắn; một phần, bởi các lệnh tuyệt thông và sắc lệnh của hắn, truất phế các vua, giải phóng thần dân khỏi lời thề của họ, ban vương miện của họ cho kẻ khác, xúi giục kẻ khác chống lại họ; và tất cả những điều này đều được thi hành dưới hình phạt trầm luân: và một phần, bởi việc hắn có mọi quyền lực dân sự theo ý mình, như những cái sừng để húc bất cứ nơi nào hắn muốn, và để đặt kẻ này chống lại kẻ kia; hắn làm bất cứ điều gì hắn muốn. Những ví dụ về cách các Giáo hoàng đối xử với các hoàng đế phương Đông, những người chống lại hình tượng, và với các hoàng đế phương Tây, lấy vương miện của họ ban cho kẻ khác, đã gây ra sự kinh hãi cho mọi người khác, đến nỗi người ta sợ làm giận Giáo hoàng nhiều hơn bao giờ hết sợ làm giận bất kỳ vị quân vương nào; vâng, hơn cả sợ làm giận Đức Chúa Trời, sự gian ác của hắn đã lên tới mức độ như vậy. Hãy ghi nhớ sự phán xét của Chúa về chủ nghĩa giáo hoàng trong toàn bộ phạm vi của nó: đó là sự thờ phượng ma quỷ; và ở mức độ ít hay nhiều, đây sẽ là sự phán xét của Ngài về mọi sự thờ phượng bại hoại không được Ngài bảo đảm.

Bước thứ hai trong việc mô tả quyền cai trị của hắn là về sự tồn tại của nó, câu 5. Điều được nói về những sự phạm thượng của hắn nằm trong câu 6. Hắn nói những lời lớn, trong những lời đe dọa, lời hứa và những khẳng định về quyền lực của chính mình. Ma quỷ xúi giục hắn làm điều này; không phải bằng cách ban quyền lực cho hắn, nhưng, 1. bằng cách khiến hắn tự nắm lấy quyền lực này, như thể hắn có thể phạm thượng mà không gặp nguy hiểm, vì hắn có tự do nói và làm bất cứ điều gì hắn muốn. Và 2. bằng cách khiến kẻ khác ban cho hắn điều này, như thể chỉ một mình hắn là được miễn trừ, và đây là ý nghĩa của việc quyền lực được ban cho hắn để phạm thượng: điều này không chỉ đơn thuần là phạm thượng như kẻ khác làm, mà là một sự tự do theo chức vụ của hắn để làm điều đó mà không bị kiểm soát, như một người hành động cách hợp pháp và theo quyền; và điều này rất phù hợp với Giáo hoàng, kẻ tự xưng có quyền lực làm bất cứ điều gì hắn làm. Đây là một điều khoản và khoản mục đặc biệt (có thể nói như vậy) trong sự ủy nhiệm của hắn, và nó ám chỉ điều được nói về Antiochus, Đa-ni-ên 7:25.

Thời gian hay sự tồn tại của hắn trong sự phạm thượng này là bốn mươi hai tháng: cũng giống như thời gian dân ngoại giày đạp thành thánh, chương 11:2, trong thời gian đó sự phạm thượng thắng thế, các thánh đồ bị thắng hơn và hắn cai trị chuyên chế. Bốn mươi hai tháng này không nên được hiểu là bấy nhiêu ngày tự nhiên, nhưng (như đã được giải nghĩa) là một thời gian đáng kể kéo dài, có lẽ tính một ngày bằng một năm. Điều duy nhất được ghi chú ở đây là để cho thấy nó sẽ không phải là một cơn bão ngắn ngủi, mà trông giống như một cơn bão kéo dài: và cách diễn đạt này, Quyền được ban cho hắn để tồn tại, mặc dù trong đó có một giới hạn, nhưng mục đích chính của nó là để cho thấy sự tồn tại lâu dài của nó. 2. Để cho thấy nó thuộc về cùng thời gian với tình trạng thấp kém của Hội Thánh, chương 11 và 12, và rằng hắn chính là con thú được nói đến trong chương 11, câu 7. 3. Để dạy chúng ta nơi nào phải xác định sự sống đầu tiên của con thú này, hay từ thời điểm nào phải suy ra hắn; đó là từ sự chạy trốn của Hội Thánh hay từ lúc dân ngoại bắt đầu giày đạp thành thánh dưới chân. 4. Nó cũng cho thấy quyền lực của hắn là có giới hạn, và mặc dù Đức Chúa Trời để mặc hắn lâu như vậy trong sự quan phòng cho phép công chính của Ngài, nhưng cũng chỉ lâu như vậy mà thôi: sự kết thúc của hắn trùng khớp chính xác với việc giết các nhân chứng và việc cởi bỏ áo gai của họ.

2. Qua việc ấn định thời gian bốn mươi hai tháng này, chúng ta không nên nghĩ, 1. rằng hắn đã ở đỉnh cao ngay trong tháng đầu tiên hay luôn luôn như nhau; không, nhưng khi sự suy tàn của Hội Thánh tăng trưởng, sự trỗi dậy của hắn cũng tăng theo: cũng không, 2. rằng vào cuối bốn mươi hai tháng quyền lực của hắn sẽ hoàn toàn bị phá vỡ; không, vì khi hắn giết các nhân chứng, thì các bát sẽ được đổ ra, từng phần từng phần chậm rãi đem lại sự hủy diệt của hắn. Nhưng ý nghĩa là, vương quốc của hắn đang trên đà tăng trưởng cho đến khi những tháng này trôi qua, bất cứ sự chống đối nào đến với hắn, hắn sẽ nghiền nát nó; nhưng sau đó, hắn sẽ không còn như vậy nữa, quyền lực của hắn sẽ bị cắt xén, [NEEDS REVIEW: cụm từ gốc "tyrannic oil-covered" khó hiểu], và thẩm quyền của hắn bị lung lay và chất vấn đến nỗi nó sẽ không bao giờ còn được chấp nhận phổ quát như vậy nữa, hay được phép thi hành như vậy nữa; vì, như thời hạn ấy không đem lại sự giải thoát trọn vẹn của Hội Thánh lên tới đỉnh cao, mà chỉ là sự khởi đầu của nó, thì ở đây cũng vậy. Từ tất cả những điều này, chúng ta có thể xác nhận điều chúng ta đã nói về con thú này cùng vết thương và sự chữa lành của nó, vết thương và sự chữa lành ấy hẳn phải xảy ra trước bốn mươi hai tháng này, trong thời gian đó hắn vẫn nguyên vẹn, và bắt bớ các thánh đồ, ngay cả trong phần cuối cùng của thời gian đó.

Sự phạm thượng của hắn được trình bày đầy đủ hơn, câu 6, liên quan đến ba đối tượng mà hắn tự cho mình tự do phạm thượng, điều này, khi liên quan đến Đức Chúa Trời, làm giảm sút phần nào sự thánh khiết tuyệt vời và bản tính tối cao thuần khiết của Ngài; khi áp dụng cho con người hay các tạo vật; phạm thượng là nói xấu, gièm pha và làm hại họ bằng lời nói của chúng ta, như phạm thượng Đức Chúa Trời và vua, I Các Vua 21:10, và trong Tân Ước thường xuyên, Cô-lô-se 3:8, Tít 3:2, hay khiến họ phục vụ cho sự phạm thượng của chúng ta.

Sự phạm thượng này được tuôn ra theo ba cách: 1. Chống lại Đức Chúa Trời: hắn làm điều này bằng cách tự nhận lấy cho mình và ban cho các thần tượng, các thiên sứ và các thánh đồ những gì thuộc về Đức Chúa Trời và Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ. Đặc quyền nào lớn hơn việc tha tội, và được thờ phượng bằng sự thờ phượng tôn giáo? Và hắn tự nhận lấy điều này cho mình và ban cho kẻ khác theo ý mình, khiến họ trở thành đối tượng của sự tôn thờ, cầu khẩn, và do đó của đức tin; các lệnh miễn trừ, các ân xá của hắn, v.v. 2. Nó chống lại đền tạm của Đức Chúa Trời, tức là, hoặc bản tính nhân loại của Chúa Giê-xu chúng ta, được gọi là đền tạm thật, Hê-bơ-rơ 9, trong đó Đức Chúa Trời ngự một cách đặc biệt, Giăng 1 và Cô-lô-se 2:9, hoặc Hội Thánh và các thánh đồ của Ngài trên đất, được gọi là đền thờ, chương 11, đối lập với hành lang ngoài, và là đền tạm của Đức Chúa Trời với loài người, vì trong họ Ngài ngự, và có thể nói là tạm trú cho đến khi Ngài đưa họ tới sự hưởng thụ vững bền chính Ngài trong đền thờ của Ngài trên trời, đền thờ này đôi khi trong Kinh Thánh được đối lập với đền tạm, như Hội Thánh Khải Hoàn đối với Hội Thánh Chiến Đấu. Cả hai điều này Giáo hoàng đều phạm thượng; điều thứ nhất, bằng các lễ Mi-sa, bánh thánh, sự tôn thờ, thuyết biến thể, và những điều như thế, nhờ đó bản tính nhân loại của Chúa chúng ta hoàn toàn bị thay đổi và bị phạm thượng, như thể nó ở đó, hay có một sự hiện hữu được tạo dựng theo ý muốn của một con người khốn khổ. Điều thứ hai, Hội Thánh thật và các thánh đồ ở đây bị phạm thượng, tức là, bằng những lời nguyền rủa, sỉ nhục, tuyệt thông, và việc dâng họ cho sự hủy diệt, và trình bày họ như những con người đê hèn nhất và như những kẻ dị giáo lớn nhất trên thế gian. Nhiều trường hợp thật rõ ràng. 3. Hắn phạm thượng những kẻ ở trên trời, tức là các thánh đồ đã qua đời, và các thiên sứ, gán cho họ nhiều điều tai hại, lạm dụng danh họ cho sự thờ thần tượng và bùa chú: có điều gì bị họ làm hại và lạm dụng hơn Phi-e-rơ và Ma-ri, trinh nữ được phước, chăng? Khi nhiều điều đê hèn bị gán cho họ và bị cầu xin từ họ như thể họ chấp thuận những điều ấy, các thần tượng và đền thờ thờ thần tượng được đặt tên theo họ và dựng lên cho họ; và có thể làm điều hại nào lớn hơn cho các thánh đồ này, trong khi thiên sứ (Khải Huyền 19) đã quở trách Giăng về điều đó? Ba điều này, tức là Đức Chúa Trời, Hội Thánh Chiến Đấu và Hội Thánh Khải Hoàn của Ngài, những điều tuyệt vời nhất trên thế gian, hắn đều làm hại tất cả và ở mức độ cao nhất; và điều này phù hợp với ai tốt bằng Giáo hoàng? Và tất cả những điều này hắn không chỉ làm trong chính con người mình, mà còn, bằng các sắc lệnh, quy định nó như luật pháp. Tóm lại, như Antiochus đã phạm thượng mọi người mà trong thực hành hắn khinh bỉ, và lạm dụng tất cả, thì hắn cũng sẽ làm như vậy và đã làm như vậy từ lâu như thể hắn công khai phạm thượng họ.

Phần thứ tư trong việc thi hành quyền lực của hắn là sự bắt bớ, câu 7. Quyền đã được ban cho hắn, giống như mọi điều còn lại đã được ban, để giao chiến cùng các thánh đồ và thắng hơn họ: ở đây là những trận chiến của hắn với phần còn sót lại của dòng dõi người đàn bà, chương 12:17, hắn dấy thế gian lên chống lại họ, và họ thắng hơn trên thân thể họ. Cuộc chiến này với các thánh đồ bao gồm mọi sự tử đạo dữ dội của những cá nhân bị giết vì chống lại sự tiếm quyền của con thú này, như đã xảy ra (đặc biệt vào cuối những tháng này) rất nhiều tại Ý, Đức, Anh, v.v. Nó cũng bao gồm những cuộc chiến tranh có chủ đích mà trong nhiều năm, với sự đổ máu nhiều, đã được tiến hành chống lại người Waldenses và những kẻ khác xem Giáo hoàng là Kẻ Chống Christ. Một triệu người đã bị giết (như Peronius apud Med. thuật lại) tại Pháp, và điều này được thực hiện bằng cách chiến tranh có tổ chức, không phải bằng cướp bóc, mà bằng cách sử dụng những đạo quân hùng mạnh vốn từng có ý định chống lại người Saracen, nhưng đã bị Giáo hoàng chuyển hướng và sử dụng chống lại người Waldenses. Lịch sử về các cuộc chiến tranh Bohemian, sau khi John Huss và Jerome xứ Prague bị thiêu, chống lại những kẻ được gọi là Hussits, đã tiếp diễn với sự hăng hái lớn trong nhiều năm; lịch sử về dân nghèo xứ Piedmont, Calabria và Angrongue, và những nơi khác tại Ý, bị bắt bớ bởi một đạo quân dưới quyền Lãnh chúa xứ Trinitie, sự hủy diệt Merindoll, và nhiều dân nghèo quanh đó tại Provence, bởi Tổng Giám mục xứ Aix, và Lãnh chúa xứ Opede, quan Chủ tịch, bên cạnh nhiều sự tàn ác man rợ tại Hà Lan, Đức, Pháp, v.v., đều là bằng chứng về cuộc chiến của con thú chống lại các thánh đồ, đã được nhắc đến trước đây, chương 11:7, máu ấy, mặc dù trực tiếp đổ ra bởi những người dân sự, nhưng chủ yếu chảy ra từ, và phải bị quy trách cho gái điếm, trong vạt áo của ả có máu của các tiên tri và các thánh đồ, chương 17:6, và 18:24.

Sự thành công được trình bày: hắn thắng hơn họ, tức là, bằng cách cướp đoạt sự tự do, sự sống và tài sản trần thế của họ trong một thời gian; nhưng họ thắng hơn hắn, bằng cách bám chặt chân lý và từ chối những sự bại hoại của hắn, ngay cả trong tình trạng chịu khổ thấp nhất của họ, như đã nói, chương 12, câu 11.

Sau những đặc điểm này về quyền cai trị của hắn, sự thành công của hắn, hay phạm vi quyền cai trị của hắn, được trình bày cụ thể hơn và nhắc lại, qua ba điều: 1. Về phạm vi của nó: hắn có quyền trên mọi chi phái, tiếng nói và dân tộc, nghĩa là, không ai được miễn trừ khỏi hắn, không dân tộc, tiếng nói, v.v. nào là Cơ Đốc nhân mà được giữ khỏi những sự bại hoại của hắn, và nhiều dân tộc trọn vẹn bị cuốn theo nó, mặc dù không phải mọi người trong mỗi dân tộc và chi phái đều bị nhiễm: tóm lại, nó rất rộng, câu 7. 2. Nó được trình bày về mức độ phục tùng của họ: mọi kẻ ở trên đất đều sẽ thờ phượng hắn, nghĩa là, hoàn toàn theo ý hắn, và sẽ nhận lệnh từ hắn, và như những nô lệ đối với hắn. Đó là một kiểu phục tùng xuất phát từ sự nhận thức nào đó về một thần tính riêng thuộc về con thú này và trạng thái này của nó vượt trên mọi trạng thái khác, như đã nói. 3. Kẻo người ta tưởng rằng mọi sự đều sai trật, và không còn Hội Thánh nữa, những người được chọn được trừ ra, và tính phổ quát này bị giới hạn bởi ngoại lệ hàm ý này: mọi kẻ đã được ghi trong sách sự sống của Chiên Con đều được giữ gìn: đây là đền thờ nhỏ được đặt riêng, chương 11, và cũng là những kẻ đã được đóng ấn, chương 7, và được trừ khỏi sự hại của tiếng kèn thứ năm, chương 9:4, và một trăm bốn mươi bốn nghìn người, những người (chương 14) đang đứng như những kẻ chiến thắng trên con thú cùng với Chiên Con trên núi Si-ôn. Nhờ đó có thể thấy, 1. sẽ có một số người được trừ ra trong sự chuyên chế lớn nhất của Kẻ Chống Christ. 2. Rằng họ cũng chính là một trăm bốn mươi bốn nghìn người đã được đóng ấn, và do đó con thú này chính là Kẻ Chống Christ, và sự thờ phượng này là chủ nghĩa chống Christ; vì, các thánh đồ này, hay những người được chọn, không được giữ gìn hay miễn trừ khỏi việc dâng sự thờ phượng dân sự cho các quyền lực trần thế, hay khỏi việc bị con thú này thắng hơn về mặt tổn hại trần thế, mà khỏi việc thờ phượng hắn, vốn là tính tội lỗi của tai họa này. Do đó, sau khi có lời nói họ đã thắng hơn hắn, chương 14 và 15, điều này cũng phải được hiểu là về sự đầu hàng trọn vẹn và cuối cùng trước những sự phạm thượng của Giáo hoàng; vì, nếu không, các linh hồn được chọn đôi khi đã bị vướng bẫy. Về mặt này, ở đây hàm ý rằng một người được chọn không thể thờ phượng hắn, từ đó rõ ràng suy ra rằng không một kẻ thờ phượng Giáo hoàng bẩm sinh nào, thừa nhận hắn và toàn bộ thân thể giáo lý của hắn, và chết như vậy, có thể được cứu, trừ khi chúng ta muốn nói một người không được chọn có thể được cứu; vì, rõ ràng điều này được nhắm tới như không phù hợp với sự tuyển chọn, và thuộc về những kẻ bị định tội đời đời, Ma-thi-ơ 24:24, II Tê-sa-lô-ni-ca 2:10.

Đúng là, lời khẳng định này không nên được áp dụng cứng nhắc cho mọi người mà một phần sẽ phạm tội chủ nghĩa giáo hoàng; cũng không, 2. (như đã nói) cho những kẻ sẽ ăn năn, mà nơi nào có sự gian dâm trọn vẹn và cuối cùng với sự kinh ngạc theo sau con thú này: điều này vẫn đứng như một chân lý dứt khoát, vì trong sự tính toán của Đức Thánh Linh, sự thờ phượng con thú này là sự phạm thượng, và xúc phạm Đức Chúa Trời ở mức độ cao. Và, 2. cách thờ phượng của hắn trong toàn bộ thân thể của nó là sự thờ thần tượng. Và, 3. việc hắn trộn lẫn các truyền thống, sự đền tội thỏa mãn, công đức của việc làm trong sự xưng công chính, v.v. trong giáo lý của hắn, là sự xuyên tạc đường lối ngay thẳng của Chúa, và làm bại hoại những dòng nước trong sạch, đến nỗi ai uống nước ấy cũng phải chết. Do đó, chúng ta có thể tự tin khẳng định điều đó; và quả thật, khi thấy Chúa phân biệt Hội Thánh thật của Ngài với Kẻ Chống Christ, và gọi họ là dân ngoại, chương 11:2, và là những kẻ không được chọn, chương 13:8; nhưng sẽ bị trầm luân, II Tê-sa-lô-ni-ca 2:10, và uống rượu thịnh nộ của Đức Chúa Trời không pha trộn đời đời, chương 14:9, 10, 11, thì không còn chỗ nào để tranh luận về điều này: điều này được trình bày như một bản án đáng sợ để làm cho mọi người khiếp sợ khỏi việc thờ phượng con thú ấy hay nhận dấu của hắn. Chủ nghĩa giáo hoàng sẽ bị thấy là không phải là tội nhỏ trước mặt Đức Chúa Trời, và đem lại không ít tội lỗi và nguy hiểm cho các linh hồn, bất kể con người nghĩ gì về nó.

BÀI GIẢNG III (13:9–11)

Đức Thánh Linh, sau khi đã đưa ra một sự mô tả tối tăm về Kẻ Chống Christ, trước khi Ngài tiến hành mở rộng nó trong hình tượng tiếp theo, Ngài trong hai câu này, tức là câu 9 và 10, trình bày bằng lời rõ ràng một điều cần thiết cho sự an ủi của các thánh đồ. 1. Ngài đưa ra lời khuyên chung và thường được lặp lại ấy: Ai có tai, hãy nghe: nhờ đó, tại chỗ này, Ngài bày tỏ, 1. sự liên quan của sự hiểu biết về lẽ mầu nhiệm này đối với các tín hữu: và do đó chúng ta không nên nghĩ rằng việc tìm kiếm trong đó là không xứng với công sức. 2. Nó bày tỏ sự không thể (ngoại trừ đối với những kẻ có tai) nắm bắt và hiểu được nó, do đó nó sẽ càng cần sự siêng năng hơn để tìm kiếm nó. 3. Nó hàm ý sự điếc lác nơi nhiều người thiếu tai cho những chân lý như vậy, và do đó không có gì lạ mặc dù nhiều người theo Giáo hoàng vẫn cứ mù lòa và không nhận ra chân lý này.

Sau khi đã đưa ra điều chung này, Ngài tiếp thêm (câu 10) một sự an ủi đặc biệt, điều này có thể là lý do khiến người ta, trong tình trạng thịnh vượng của kẻ ác, càng chú ý hơn, vì có sự báo trả đang đến trên những kẻ thù lớn nhất và tàn ác nhất của Hội Thánh, họ sẽ bị đối xử như họ đã đối xử với kẻ khác. Kẻ nào dẫn người vào sự phu tù… kẻ nào giết, sẽ bị đối xử như vậy: sự phán xét này bày tỏ, 1. sự tuân giữ công lý cách đặc biệt, gặp họ theo đúng mức độ của họ, Thi Thiên 137, câu cuối, Ê-sai 33:12. 2. Một sự thay đổi lớn đang đến trên quyền lực cao nhất, và vì vậy không thể có sự vững bền nào trong sự vĩ đại khi con thú được ngưỡng mộ này bị bắt làm phu tù, như thể Ngài nói: chớ nghĩ rằng sự đứng vững của con thú này sẽ là đời đời, kẻ nào dẫn kẻ khác làm phu tù, đày ải và giết kẻ khác, ngày sẽ đến khi hắn sẽ bị dẫn đi làm phu tù: vì, nếu điều chung là đúng, rằng mọi kẻ dẫn người làm phu tù sẽ bị dẫn đi làm phu tù, thì con thú này cũng sẽ bị đối xử như vậy, bên cạnh việc điều đó đặc biệt liên quan đến hắn.

Sự an ủi được bày tỏ trong những lời này: Đây là sự nhịn nhục và đức tin của các thánh đồ. Đây, tức là, trong điều này, và trên lời hứa này, có một nền tảng tốt cho việc thể hiện cả sự nhịn nhục và đức tin của các thánh đồ. Vì vậy, ở đây, đức tin có ý nghĩa này, rằng từ lời này họ có thể kiên nhẫn chịu đựng sự chịu khổ trong một thời gian, và bởi đức tin trông đợi một sự kết thúc cho nó, và một sự lật đổ, và sự xoay chuyển trên kẻ thù quyền lực này, kẻ hiện đang thắng mọi sự trước mặt hắn. Hay, đây, tức là, trong sự thử thách này của Kẻ Chống Christ trước khi sự cuối cùng đến, sự nhịn nhục và đức tin của các thánh đồ được thực hành; bây giờ họ sẽ phải đối phó với đức tin và sự nhịn nhục, bây giờ là thời gian họ hành động điều đó, cho đến khi lời đã phán (để ban cho họ sự khích lệ) thành hiện thực, tức là, hai điều ác họ đã chịu, giết chóc và phu tù, sẽ bị trả lại trên đầu kẻ thù của họ: lời hứa của Đức Chúa Trời là điều giữ sự sống trong đức tin và sự nhịn nhục và làm cho chúng mạnh mẽ, nhưng vẫn còn một thời gian xen vào giữa lời hứa và kết quả để thực hành cả hai điều này; và đây là mục đích của những sự khốn khó kéo dài, nếu không thì sẽ ít có ích lợi cho các ân điển này, vốn được đặt chung với nhau cách tốt đẹp.

Từ câu 11 trở đi là phần thứ hai trong sự mô tả về Kẻ Chống Christ dưới một hình tượng khác, vì cách thức, mục đích và cớ của hắn là những điều không thể hoàn toàn được bày tỏ chỉ bằng một con thú, vì việc trình bày Chúa chúng ta cách khác nhau, đôi khi như một sư tử, và đôi khi như một Chiên Con, như trong chương thứ năm, cũng không phải là điều lạ; vì vậy, Kẻ Chống Christ, kẻ bắt chước Ngài, được mô tả dưới một sự xem xét hai mặt, như đã nói ở phần đầu chương này. Nếu có người hỏi, làm sao nó có thể được gọi là một con thú khác, khác biệt với con thú trước? Đáp. 1. Đó là một hình tượng khác, mô tả cùng một quyền lực, như nước Hy Lạp (Đa-ni-ên 7) được mô tả như một con beo; và (Đa-ni-ên 8) như một con dê đực; tuy nhiên chỉ là cùng một quyền lực được biểu thị trong những phẩm chất khác nhau của nó. 2. Nó có thể được gọi là một con thú khác, 1. vì nó trình bày cùng một Kẻ Chống Christ, như trong một sự xem xét khác, tức là, dưới con thú thứ nhất, hắn được xem xét như một vị quân vương trần thế, thế tục trong một chuỗi với các đầu của con thú đã đi trước, cùng nhau tạo thành một con thú và quyền lực trong một đường lối liên tục tại một ngai vị; nhưng dưới con thú này, hắn được xem xét như tách biệt, và dưới đầu đặc biệt này, tức là đầu cuối cùng, và được xem xét riêng biệt tự nó chứ không phức hợp dưới nhiều đầu như đã được xem xét trước đây, vương quốc Rô-ma được xem xét cách tuyệt đối trong trường hợp thứ nhất, nhưng chỉ trong một vài phương diện dưới trường hợp cuối cùng: về phương diện này (theo các nhà giải nghĩa giỏi nhất) vương quốc của người Seleucid và Lagid, mặc dù nó được bao gồm dưới con thú thứ tư, nhưng vẫn có một sự xem xét riêng biệt về Antiochus tự mình, kẻ là một trong những sừng của con thú ấy, Đa-ni-ên 7, vì dân sự của Đức Chúa Trời đặc biệt chịu khổ bởi hắn; và hắn trong nhiều điều là hình bóng của Kẻ Chống Christ, nên điều đó cũng có thể được làm đối với điều ấy. 2. Hắn được xem xét dưới hình tượng thứ nhất, như tạo thành một thân thể với các sừng và sử dụng chúng; ở đây như đầu của hàng giáo phẩm và sử dụng họ: trong trường hợp trước, hắn hành động bằng quyền lực dân sự, giao chiến với các thánh đồ và thắng hơn họ. Ở đây, bằng những vũ khí thuộc linh, như các phép lạ, tuyệt thông, những cớ về Đấng Christ (như chúng ta có thể nghe), và do đó có thể được xem xét như một quyền lực khác, những điều hắn làm và những phương tiện hắn sử dụng khác nhau đến nỗi một hình tượng không thể mô tả hắn đầy đủ, do đó đầu thứ bảy này, xét về sự tuyên xưng của hắn, khác với các đầu còn lại đến nỗi phải có một sự xem xét hay hình tượng vượt trên chúng; theo nghĩa này, mặc dù hắn là đầu thứ bảy, chương 17, nhưng hắn cũng được gọi là đầu thứ tám theo sự xem xét này. 3. Dưới hình tượng thứ nhất, đặc biệt vấn đề của chủ nghĩa chống Christ, hay chính quyền cai trị hay vương quốc này, được trình bày; nhưng dưới hình tượng thứ hai, những người thi hành quyền cai trị ấy, và thi hành bằng cớ về Đấng Christ.

Để hiểu rõ hơn điều này, hãy xem xét ba điều: 1. Rằng con thú này xét về thời gian không phải là sau con thú thứ nhất, khi xem xét nó dưới đầu cuối cùng: vì, hắn ban sự sống cho con thú thứ nhất, có phần trong việc chữa lành vết thương của nó, và vì vậy trong sự trỗi dậy của nó, hắn hẳn phải ở vào lúc bắt đầu bốn mươi hai tháng cùng với con thú kia. Nhưng đầu này, khi được xem xét cách trừu tượng, có thể được nói là ở sau con thú thứ nhất trong sự xem xét phức hợp của nó với tất cả các đầu của nó: 2. Khi chúng đồng ý về thời gian, thì chúng cũng đồng ý về ý định. Ý định của con thú này là khiến con thú thứ nhất được thờ phượng (điều này chắc chắn cho thấy chúng là một) nhưng dưới tấm màn của quyền lực và lợi ích giáo hội, như đã nói, và theo thứ tự hướng về các điều thuộc linh, hắn thúc đẩy ý định theo đuổi sự vĩ đại và hùng vĩ trần thế của mình. 3. Quyền lực là một; vì, (câu 12) mọi quyền lực hay sự ủy nhiệm của con thú thứ nhất đều được con thú này thi hành, nhưng được tuôn ra cách khác nhau, tức là, trước đây bằng cách dữ dội, ở đây cách thuộc linh dưới những dấu hiệu lừa dối, nhưng vẫn vì cùng một mục đích: nhờ đó có thể thấy rằng ý định chính của Đức Thánh Linh trong phần cuối cùng này của sự mô tả của Ngài bằng hình tượng này là để cho thấy, 1. vì cớ gì thế gian đã dâng cho hắn sự tôn kính như vậy. 2. Bằng những phương tiện nào hắn đã đạt được sự vĩ đại và tôn trọng trần thế ấy; hắn đã lừa dối thế gian bằng các dấu hiệu, v.v., như được trình bày rõ ràng, câu 14.

Trong sự mô tả này có ba phần. Trong phần thứ nhất, các đặc điểm và ý định của con thú này được trình bày. 2. Những vũ khí hay phương tiện của hắn, nhờ đó hắn đã thắng thế để khiến ý định của hắn có hiệu quả, từ câu 13 đến câu 17 bao gồm. 3. Ngài đưa ra một đặc điểm chung cho cả hai con thú này, nhờ đó có thể thấy chúng là một, câu 18. Từ tất cả những điều này, sẽ rõ ràng rằng con thú thứ hai này trình bày Kẻ Chống Christ như một tiên tri giả, trong khi con thú thứ nhất trình bày hắn như một kẻ chuyên chế tiếm quyền.

Có bốn điều được ghi chú trong sự mô tả của hắn, các câu 11 và 12. 1. Nó được mô tả từ nơi hắn trỗi dậy, tức là, từ đất: điều này không nhất thiết hàm ý một điều khác biệt phải được biểu thị, như khi so sánh Đa-ni-ên 7:2, 3 với câu 17 sẽ thấy; cùng những con thú ấy vừa trỗi dậy từ biển vừa từ đất: và mặc dù tại chỗ ấy biển được hiểu theo nghĩa bóng, và đất theo nghĩa đen, trong khi cả hai đều theo nghĩa bóng ở đây, nhưng điều đó không làm suy yếu sức mạnh của lý lẽ, vì cũng như có thể có nhiều hình tượng khác nhau, thì cũng có những sự trỗi dậy khác nhau của các hình tượng ấy, như vương quốc Hy Lạp, khi so sánh với một con beo, có sự trỗi dậy từ biển, Đa-ni-ên 7, câu 3, 6, được trình bày bằng một con dê đực có sự trỗi dậy từ phương Tây. Nhưng nó bày tỏ, 1. một sự khởi đầu thuộc về con người hay trần thế, đối lập với sự khởi đầu thuộc về thần linh; nó không phải từ sự bảo đảm của Đức Chúa Trời, mà từ bên dưới. 2. Một sự mở rộng quyền cai trị của hắn tới biển và đất, như thiên sứ (chương 10) đặt chân mình trên cả hai, hay, cả trên các quyền lực thế tục lẫn giáo hội, theo hai sự trỗi dậy của các con thú khác nhau. 3. Một sự khởi đầu thấp hèn, vâng, trỗi dậy đồng thời cách chậm rãi và không thể nhận thấy xét về quyền lực thuộc linh này; trong khi quyền lực trần thế của hắn tăng trưởng mạnh nhất trong những rối loạn và biến động, thì quyền lực thuộc linh của hắn tăng trưởng mạnh nhất trong hòa bình. 4. Vì sự xuất hiện giống như chiên con này không quái dị như con thú trước (vốn ra từ biển, nơi các quái vật lớn sinh sôi) mà giống như sự xuất hiện từ đất hơn.

Điều thứ hai hắn được mô tả từ đó là bản tính của hắn, qua hai sự ví sánh, tức là, về các sừng và lời nói của hắn: và việc mô tả hắn cách từng phần như vậy chỉ trong vài bộ phận, chứ không trong nhiều bộ phận hơn, như con thú thứ nhất đã được mô tả, cho thấy rằng trong mọi điều khác hắn đồng ý và là một với con thú trước, như được nói cách đặc biệt về quyền lực của hắn, câu 12. Nói chung, sự giống nhau này bày tỏ hắn có một cớ và vẻ ngoài hiền lành, như không làm hại ai bằng quyền lực của mình, hơn một con chiên có thể làm hại bằng sừng của nó, nhưng thật ra lại nói và thật ra hoàn toàn khác trong việc làm, như Đấng Christ phán về các tiên tri giả nói chung, Ma-thi-ơ 7: Họ đến cùng các ngươi mặc áo chiên, song bề trong thật là muông sói hay cắn xé; vì vậy, đối với tiên tri giả chính này, điều đó rất phù hợp. Nói cách cụ thể hơn, khi xem sự ví sánh với Chiên Con ở đây là liên quan đến Đấng Christ, vì chắc chắn khi hắn được nói là nói như con rồng, thì điều đó liên quan đến con rồng đã được nhắc đến trước đây, chương 12, và những sự phạm thượng của hắn (vì nếu không, rồng không nói theo nghĩa đen), thì trong khi hắn được nói là có sừng giống như chiên con, điều đó bày tỏ một cớ hắn đưa ra về quyền lực của Đấng Christ và vẻ ngoài rất vô tội, như đại diện của Ngài trên đất, có mọi quyền lực để buộc và mở vì ích lợi của các linh hồn, và vì vậy làm mọi sự trong danh Chiên Con, và theo đuổi các ý định của hắn bằng các phương tiện của Ngài, tức là, các phép lạ, kỷ luật, tuyệt thông, v.v. Đây là vẻ bề ngoài của hắn; nhưng thật ra, hãy đến gần hơn để thử nghiệm hắn, hắn nói như con rồng, nghĩa là, giáo lý của hắn nói chung là phạm thượng và thờ thần tượng như giáo lý của các hoàng đế ngoại giáo. Tại đây, đáng chú ý là hắn không nói như con thú thứ nhất, các câu 5 và 6 của chương này, mà như con rồng, chương 12, vì có sự đồng nhất trong hai con thú này; và hắn được ví với con rồng, vì không có ai xen vào; con thú thứ nhất cũng nói giống như hắn. 2. Các sắc lệnh của hắn có cùng mục đích, truyền lệnh thờ phượng hình tượng, giết hại các thánh đồ, đàn áp chân lý, v.v. 3. Cách thức của hắn không hiền lành như chiên con, mà đáng sợ với những lời đe dọa, trong trường hợp mọi điều hắn truyền lệnh không được vâng theo. Tóm lại, hắn xuất hiện là một điều, nhưng thật ra hoàn toàn là một điều khác.

BÀI GIẢNG IV (13:12–17)

Chúng ta đã nghe hai phần trong sự mô tả về con thú này, tức là, về sự trỗi dậy và bản tính của hắn, câu 11. Trong câu 12 có hai phần khác, liên quan đến cách thực hành và ý định của hắn. Nếu có người hỏi con thú này, kẻ trông hiền lành như chiên con, có quyền lực nào, hay thi hành quyền lực nào? Kinh Thánh nói: hắn thi hành mọi quyền lực của con thú thứ nhất: tóm lại, cùng quyền lực trước đây đã được mô tả, như thuộc về hình tượng trước, được con thú này thi hành dưới cớ tôn trọng Đấng Christ như đại diện và phó thác của Ngài; hắn giao chiến với các thánh đồ, ban hành các sắc lệnh phạm thượng, v.v., nhờ đó chắc chắn một quyền lực khác không được mô tả, mà là cách thức đã được trình bày về việc con thú ấy đã đạt tới việc thi hành quyền lực lớn như vậy, đến nỗi Giáo hoàng không thua kém bất kỳ hoàng đế nào. Điều này nói rằng, nó ở dưới khái niệm đại diện của Đấng Christ và cớ tôn giáo: điều này xác nhận điều đã nói, rằng hình tượng thứ nhất mô tả quyền lực của Kẻ Chống Christ; hình tượng này, mô tả người thi hành nó và cách thức hắn làm điều đó. Có nhiều khó khăn hơn trong việc giải nghĩa những lời trước mặt hắn, hay, trước mắt hắn, vốn hàm ý sự đồng thời của con thú này với con thú trước, nhưng không hàm ý chúng khác biệt. Vậy có thể hiểu điều đó, 1. là hàm ý sự liên quan đến mục đích này, tức là, sự vĩ đại trần thế, mà con thú này dưới hình tượng này đặc biệt nhắm tới. Vì vậy, trước mặt hắn, cũng như là trong sự ưu ái của hắn để dẫn hắn vào, như thể hắn là người đi trước mở đường cho con thú kia, như có lời nói về Giăng, Mác 1: Ta sai sứ giả Ta trước mặt ngươi, v.v. Và như vậy, bằng hình dáng và vẻ ngoài này, hắn mở đường cho quyền lực đã được mô tả trước đây. Điều này rất phù hợp với phạm vi tiếp theo, tức là, việc Giáo hoàng sử dụng tấm áo giáo hội này để đạt được mục đích trần thế này.

Tóm lại, quyền lực ấy đã được Giáo hoàng thi hành dưới cớ hay hình thức này, để thiết lập quyền lực trần thế được bày tỏ trong hình tượng trước. 2. Có người giải nghĩa trước mặt hắn, tức là, tại ngai vị nơi con thú (được hiểu cách phức hợp) ngồi, tức là, tại Rô-ma.

Phần thứ tư của sự mô tả làm sáng tỏ điều này, tức là, điều bày tỏ mục đích và ý định lớn của hắn trong việc thi hành quyền lực ấy; đó là khiến đất, và những kẻ ở trên đất, thờ phượng con thú thứ nhất, mà vết thương chí tử của nó đã được chữa lành. Con thú thứ nhất này không được hiểu đơn thuần là đế quốc Rô-ma, mà là đế quốc dưới đầu thứ bảy, tức là, chủ nghĩa giáo hoàng, sau khi vết thương chí tử mà đầu thứ sáu nhận được bởi việc Constantine dẹp bỏ sự thờ thần tượng đã được chủ nghĩa giáo hoàng chữa lành.

Bởi đất và những kẻ ở trên đất, người ta hiểu là đại đa số và phần đông của thế giới Cơ Đốc, đặc biệt là đám đông xác thịt. Bởi sự thờ phượng, người ta hiểu là sự tôn thờ mà chúng ta đã nói đến, câu 8, và bởi việc hắn khiến họ làm vậy, v.v., người ta hiểu cả mục đích của hắn lẫn hiệu quả của hắn trong việc thúc đẩy nó. Nói tóm lại, hắn tìm kiếm và nỗ lực bằng mọi cách để duy trì uy quyền và đường lối bại hoại của Đế quốc ngoại giáo xưa trong con người hắn, để nó không nhận được ít sự tôn kính hơn trên thế gian so với bất cứ đầu nào đi trước. Và điều này, vốn được nói chung ở đây, hắn lại theo đuổi cách cụ thể hơn trong các câu tiếp theo. Từ đó được xác nhận, 1. Rằng hai con thú này, xét về thực chất, không thực sự khác nhau, vì con thú sau luôn tìm kiếm vinh dự của con thú trước; điều này, nếu chúng khác nhau, không thể phù hợp với Giáo hoàng hay Kẻ Chống Christ, là kẻ đặt danh tiếng và uy quyền của chính mình lên trên bất cứ ai khác. Và, 2. nó cho thấy mục đích của hình bóng này đặc biệt là để chỉ ra Giáo hoàng đã trở thành điều mà ông ta được mô tả trong phần trước như thế nào. Vậy thật ra việc Giáo hoàng giành lấy vinh dự và sự thờ phượng cho chính mình, xét về thực chất, là việc giành lấy sự tôn trọng và vinh dự cho con thú, như nó đã có trước thời của ông ta; vì dù đối tượng có phần thay đổi, chuỗi và bản chất vẫn về căn bản là như nhau.

Cách thức cụ thể mà Giáo hoàng đã vươn lên tới đỉnh cao thế tục ấy dưới vẻ ngoài tôn giáo, được trình bày trong ba bước, hay một ảnh hưởng ba mặt mà ông ta có, 1. trên thế gian, để khiến họ làm ra một hình tượng, 2. trên hình tượng, để khiến nó được tôn kính. 3. Trên mọi người, bằng cách khiến họ nhận dấu của ông ta. Và các phương tiện mà ông ta đạt được tất cả những điều này được trình bày, 1. Bằng các phép lạ và dấu lạ; ông ta bước vào sự đánh giá của người ta và lừa dối họ, như thể ông ta là một nhân vật gì đó, câu 13 và 14. 2. Ông ta đề xuất việc làm ra một hình tượng cho con thú trước, tức là, gom góp và dựng lại một quyền lực La Mã phần nào giống như quyền lực trước khi đầu bị thương, dù không phải là cùng một quyền lực, câu 14, điều mà ông ta thực hiện bằng các phép lạ. 3. Ông ta ban quyền năng cho hình tượng của con thú ấy và làm cho nó sống động để tự hành động và giành lấy sự thờ phượng, (câu 15, bằng việc nó giết những kẻ không làm vậy. 4. Bằng việc ông ta lôi kéo mọi người thờ phượng con thú ấy và khiến họ theo một cách đặc biệt phải gắn bó với ông ta dưới những cam kết chắc chắn nhất về việc không được mua hay bán hay giữ sự giao thương chung với họ, câu 16, 17. Và ông ta làm cho điều này thành hiện thực.

Các phép lạ, vốn là phương tiện đầu tiên, được, 1. trình bày chung. 2. nêu thí dụ cụ thể. 3. thí dụ về chúng trên thế gian để lừa dối họ (đó là mục đích của tất cả) được trình bày. Nói chung, các phép lạ được chia thành thật và giả, 1. Phép lạ thật, là những phép lạ vượt quá các nguyên nhân tự nhiên hay nguyên nhân thứ hai, vốn là bằng chứng về thần tính của Chúa chúng ta, và đôi khi bởi quyền năng của Đức Chúa Trời được thực hiện một cách trung gian qua con người. 2. Phép lạ giả, không chỉ là những việc thuần túy là trò ảo thuật (như có thể đã có bởi các thuật sĩ tại Ai Cập) mà còn là những việc tuy có điều kỳ lạ đối với những người không biết các nguyên nhân tạo ra các hiệu quả ấy, nhưng thật ra được gây ra bằng các phương tiện thứ hai; những phép lạ như vậy được Đấng Christ nói đến, Ma-thi-ơ 25, và những phép lạ như vậy sứ đồ nói sẽ làm cho Kẻ Chống Christ nổi danh, Ngài sẽ đến trong quyền năng và theo sự vận hành của Sa-tan, với các dấu lạ và phép lạ dối trá, II Tê-sa-lô-ni-ca 2:9. Các phép lạ của Giáo hoàng thuộc loại sau này; và thật phù hợp khi Kẻ Chống Christ được dồi dào những phép lạ thuộc bản chất này, như chức giáo hoàng đầy dẫy và khoe khoang về chúng: và vì vậy không ai cần phải vấp ngã khi nghe nhắc đến chúng.

Thí dụ cụ thể được chọn, là, Hắn khiến lửa từ trời giáng xuống. Không cần phải bám sát từng chữ ở đây, mục đích thì rõ ràng, đó là để chỉ ra hắn sẽ làm những dấu lạ lớn để xác nhận giáo lý và quyền năng của mình, cũng như Ê-li đã làm, là người hai lần khiến lửa từ trời giáng xuống. I Các Vua 18:38, II Các Vua 1:10. Vậy, có thể nói, hắn sẽ không thua kém ông. Phép lạ lửa giáng xuống ấy được nêu làm thí dụ, để chỉ ra chúng sẽ lớn lao. Ngoài ra, lịch sử cho thấy rõ ràng, những thị kiến lửa thường đã được các Giáo hoàng lợi dụng để đạt được mục đích của họ, như khi Stephanus đang đi cầu viện Pipinus chống lại Astulphus, Vua của người Lombard, năm 751, những quả cầu lửa được thấy lăn lộn và rơi xuống giữa họ, mà ông ta giải thích là báo hiệu sự tàn phá; và năm 776, hai tấm khiên lửa xuất hiện chống lại người Saxon, khi họ sắp giao chiến với Charles Đại đế tại Herburgh. Giáo hoàng Zecharias, trong cuộc hành quân chống lại Ravenna, có igneas acies đi trước mình, Thế kỷ 9, 301, v.v. Hoặc, nó có thể được áp dụng cho những lời đe dọa và rủa sả như lửa mà nhờ đó họ đã dùng sấm sét và làm chứng chống lại người ta, và một sự giả mạo chiếm lấy Quyền Năng và Uy Quyền của Đấng Christ, như hai nhân chứng thật sự đã được trang bị quyền năng ấy, chương 11.

Phạm vi và hiệu quả, là, hắn lừa dối thế gian bằng những phép lạ này: nói tóm lại, hắn đánh lừa họ để nghĩ rằng hắn thật sự hơn người thường: điều này, (II Tê-sa-lô-ni-ca 2) được gọi là tin những lời dối trá: và bằng những phép lạ này hắn xác nhận các giáo lý và mệnh lệnh của mình, và khiến chúng được coi là không thể tranh cãi: và thật ra tất cả các phép lạ của phe Giáo hoàng đều có khuynh hướng xác nhận việc cầu khẩn các thánh đồ hay các thiên sứ, sự biến thể, luyện ngục, hay một điều tương tự nào đó, như việc Baronius thường xuyên nhắc đến các phép lạ chứng tỏ, vì mục đích này, để bác bỏ những kẻ dị giáo, v.v. và xa hơn trong các Thế kỷ, chương de miraculis, v.v. Điều này rất phù hợp với Kẻ Chống Christ về giáo lý, và với Giáo hoàng về sự việc: và dưới các phép lạ và dấu lạ người ta sẽ hiểu tất cả những điều kỳ diệu ấy được nói đến giữa những người theo phe Giáo hoàng, hoặc do chính Giáo hoàng làm, hoặc do một số chư hầu dưới quyền ông ta làm, nhưng sao cho việc cho phép những điều như vậy chỉ tùy thuộc vào ông ta mà thôi.

Chúng ta đến với điều mà nhờ đó hắn đánh lừa, hay lừa dối, thế gian, điều mà hắn nhắm tới bằng các phép lạ của mình; đó là việc nói với những kẻ ở trên đất rằng họ nên làm ra một hình tượng cho con thú, là con thú đã bị thương bởi gươm, và đã sống lại. Về hình tượng này, hãy ghi nhận những lời lưu ý sau, 1. Rằng nó không phải là một hình tượng chết, mà là một Đế quốc, có thể nói và có thể khiến những kẻ không chịu thờ phượng nó phải bị giết. 2. Nó không phải là một quyền lực khác với hai con thú đã mô tả trước đó, mà là cùng một quyền lực dưới một cách xét riêng về sự trỗi dậy của nó, hay về sự xuất hiện của nó. Hình tượng này là Giáo hoàng dưới một quan niệm dân sự, xét theo đó, ông ta là Hình tượng của Đế quốc trước và là hiệu quả của sự xuất hiện giống chiên con của ông ta: xét theo đó, ông ta là tác nhân của hiệu quả này; vì, Hình tượng này của con thú nhận được sự thờ phượng chung của cả thế gian cùng với con thú trước trong mọi lần nhắc lại về sau, chương 15:2 và 16:2 và chương 14:9, nó luôn là một; dấu của con thú và Hình tượng của nó, sự chiến thắng trên con thú và Hình tượng của nó, là một; sự phán xét trên những kẻ thờ phượng cả hai là như nhau, điều này không thể đúng về bất cứ ai khác ngoài Kẻ Chống Christ. 3. Lý do tại sao nó được gọi ở đây là Hình tượng, là để trình bày cách thức và các bước mà Giáo hoàng đã đạt tới đỉnh cao trong các việc thế tục bằng một sự tương tự nào đó với Đế quốc xưa. Nó không phải mọi mặt đều giống với Đế quốc trước dưới đầu mục này, nhưng rất giống. Vì vậy, xét về một phương diện nào đó, nó là Hình tượng của nó hơn là chính nó; và điều đó tuy cả về quyền năng lẫn về cớ bề ngoài ông ta nói một điều, như thể ông ta đang dựng lên ngai của Phi-e-rơ, nhưng thật ra ông ta đang làm một điều khác, tức là, làm ra một Hình tượng cho đường lối thờ phượng ngoại giáo mê tín xưa vốn có dưới các đầu trước. Vì vậy có lời rằng, hắn đã lừa dối thế gian, tức là, hắn đã khiến họ không bao giờ biết được mưu đồ hay ý định trong công việc của hắn, vốn là dựng lại sự thờ hình tượng xưa trong sự thờ phượng và sự chuyên chế trong chính con người hắn, mà như thể hắn quan tâm đến vinh dự của Đấng Christ, Phi-e-rơ, các thánh đồ, v.v. và sự tiến triển của tôn giáo: hắn đã khiến thế gian trở thành công cụ để thực hiện mưu đồ này, mà (khi nó đã hoàn thành) là Hình tượng của Đế quốc Ngoại giáo, về phạm vi thống trị, cách thức thờ phượng, sự tàn ác chống lại các thánh đồ, v.v. Và vì vậy khi ông ta được đưa vào (câu 14) nói rằng, họ nên làm ra một hình tượng cho con thú, điều này phải được hiểu là ngôn ngữ của chính mưu đồ, chứ không phải của lời ông ta thốt ra, như thường thấy trong Kinh Thánh. Nói tóm lại, bởi Hình tượng người ta hiểu là quyền lực thế tục của chức giáo hoàng, vốn thật sự giống như đế quốc, và vì vậy được diễn tả như thế bởi hình bóng trước. Vậy thì, trong câu 14 này có, 1. mưu đồ làm ra một Hình tượng cho con thú, cho con thú đã bị thương. Điều này được gọi là Hình tượng, vì phần lớn nó giống với con thú ấy, vì vậy được trình bày như một Vương quốc với nó; nhưng không phải mọi mặt đều giống nhau, vì vậy cũng được trình bày bằng một hình bóng khác nữa, như đã nói. 2. Cách thức ông ta tiến hành trong mưu đồ này, là, 1. trong việc lôi kéo người đời; vì, nếu không có họ ông ta không thể thực hiện được nó. 2. Cách ông ta lôi kéo họ, đó là nói, hay thuyết phục; điều này không phải được hiểu là nói cách rõ ràng như vậy, mà các phép lạ của ông ta đã có một ngôn ngữ như vậy với họ để khiến thế gian bị lừa dối sẵn lòng thúc đẩy một việc như thế.

3. Sự thành công được ám chỉ trong những lời cuối cùng, và nó đã sống lại, vì vậy nó sẽ đọc là, & revixit hay vixit: không phải như thể ông ta đang mô tả một mẫu mực đang sống hiện tại mà theo đó Hình tượng ấy phải được vẽ ra, mà hoặc ông ta nói về con thú như nó đã sống trước khi nhận vết thương, là con thú khi ấy đã sống; hoặc, như có thể đọc là, nó đã bị thương, và nó đã sống lại, tức là, sau những công sức của ông ta trên thế gian để chữa lành nó, điều được khai triển trong câu tiếp theo, đến nỗi điều này được trình bày ở đây bằng cách nói trước như thường lệ. Việc vết thương này được nói là bởi gươm, cho thấy nó không phải là vết thương bởi sự chia rẽ, mà bởi bạo lực như vết thương trong ấn thứ sáu, chương 6.

Ông ta tiếp tục chỉ ra bước thứ ba về cách Hình tượng này được làm cho sống, câu 15. Đó là bởi con thú hai sừng này, Kẻ Chống Christ, ông ta có quyền năng để tạo ra một hiệu quả ba mặt trên Hình tượng này, tức là, bởi ma quỷ trợ giúp ông ta, (Đức Chúa Trời trong sự công chính kín nhiệm cho phép thế gian bị lừa dối) ông ta có thể thực hiện mưu đồ này, và bản phác thảo thô sơ nhỏ bé của Hình tượng, lúc đầu chỉ là chết và như thể chỉ có hình dạng, ông ta đã thúc đẩy nó cho đến khi cuối cùng ông ta khiến nó trông giống con thú đã đi trước nó.

Hiệu quả đầu tiên ông ta tạo ra trên Hình tượng, ông ta khiến nó sống: đã có một thời gian vật liệu trong Giáo Hội La Mã đủ để chữa lành vết thương mà đầu trước đã nhận, nhưng nó thiếu hình thức, mà theo thời gian Giáo hoàng đã ban cho nó bằng cách ông ta tự nhận lấy quyền tối cao trong các việc Dân sự và Giáo hội và bắt chước những sự mê tín ngoại giáo trong sự thờ phượng, đến nỗi điều dường như đã chết trước kia, nay đứng lên và xuất hiện. 2. Ông ta ban cho nó quyền năng để nói, tức là, ông ta cung cấp những cớ bề ngoài cho nó để nhận lấy và trút ra quyền năng này trong các sắc lệnh, lời đe dọa, lời rủa sả, v.v. Hiệu quả thứ ba hay phần của quyền năng đã giao cho ông ta, vốn tạo thành Hình tượng này, là, quyền năng để khiến (vì Hình tượng nhận được quyền năng này) cho những kẻ nào không chịu thờ phượng nó sẽ bị giết: điều này hàm ý, 1. Rằng Hình tượng này được thờ phượng và được phép như vậy một cách phổ quát như con thú đã được thờ phượng. 2. Rằng con thú này, hay Hình tượng này, sẽ đòi hỏi sự thờ phượng dưới hình phạt tử hình, tức là, nơi nào quyền tối cao của Giáo hoàng này bị phủ nhận, nơi đó không có gì có thể ngăn khỏi việc bị thiêu sống: Nó sẽ là tội tử hình, như tội dị giáo, và tội phản nghịch. 3. Hình tượng này khiến cho họ sẽ bị giết, tức là bằng cách xúi giục các quyền lực của thế gian, là những kẻ tận hiến cho nó, không để cho bất cứ ai sống dưới quyền họ mà không thừa nhận ông ta. 4. Có lời rằng, con thú hai sừng này ban quyền năng ấy cho Hình tượng, vì chính dưới cớ bề ngoài là đại diện cho Đấng Christ mà họ nhận lấy những điều này; và chính cớ bề ngoài ấy ban cho họ nhiều trọng lượng giữa người đời trên thế gian đến nỗi được thờ phượng như vậy. Họ có thể cảm ơn việc họ giả mạo sự kế vị của Phi-e-rơ về điều đó. 5. Ông ta không giết mà khiến cho họ phải bị giết; đây là cách của họ, giao cho các quan chức dân sự làm kẻ thi hành những người mà họ muốn hủy diệt.

Bước cuối cùng của việc thực thi quyền năng của ông ta, là, câu 16, và 17, trong việc ông ta lôi kéo và đóng dấu tất cả cho chính mình như những chư hầu và nô lệ riêng của ông ta bằng ba dấu. Tất cả những điều này đều có khuynh hướng chỉ ra một quan hệ đặc biệt giữa ông ta và họ, và một sự lệ thuộc riêng của họ vào ông ta. 1. Có một Dấu. giống như dấu mà người ta đóng trên thú vật của mình, hay các thương gia đóng trên hàng hóa của mình để cho biết chúng thuộc về họ. Dấu này được ông ta đặc biệt thúc ép và bị đe dọa bằng cơn thịnh nộ từ Đức Chúa Trời, chương 14:9, 10. 2. Tên của ông ta, hay, tên của con thú vốn rộng hơn: ý nghĩa là, những người khác giống như con cái dự phần vào tên của cha mình, hay như người vợ dự phần vào tên của chồng mình; vì vậy họ dự phần vào tên của con thú này. Ông ta là Giáo hoàng và họ là phe Giáo hoàng, vinh hiển về điều đó như dòng dõi ruột thịt của ông ta, cho rằng được gọi là người Công Giáo La Mã, hay phe Giáo hoàng, là hơn được gọi là Cơ Đốc nhân hay một điều gì tương tự như vậy. 3. Số của tên ông ta, dường như còn rộng hơn nữa, như các ngươi sẽ nói là minimum quod sic; nếu không có nó không ai có thể được coi là thuộc về ông ta, đến nỗi nếu họ không có dấu, họ phải có tên, hay, ít nhất, số của nó: về điều này sẽ nói thêm sau đây. Hiệu quả này được mở rộng và phân biệt trong hai phương diện, 1. Không một hạng người nào thoát khỏi, nhỏ hay lớn, v.v. 2. Phần được đóng dấu, là tay phải và trán, trình bày một cách rõ ràng việc công khai thừa nhận ông ta và một sự gắn bó tích cực với ông ta; Có lời rằng, Binh lính thường mang dấu trên tay phải của họ, và đầy tớ trên trán của họ, nhưng các Giáo hoàng giữ người ta gắn bó dưới cả hai quan hệ này với họ: (Điều này, Mede khi giải nghĩa đoạn này, làm sáng tỏ) bởi những dấu hiệu này chúng ta không phải hiểu là những dấu hữu hình được in lên; mà theo mục đích, rằng như Chúa chúng ta có ấn của Ngài trên những kẻ thuộc về Ngài, chương 7, thì con thú này, là kẻ bắt chước Ngài, có một điều gì riêng biệt như từ chính mình mà Đấng Christ đã không lập nên, điều mà nó sẽ có trên những kẻ thuộc về nó: và hãy lưu ý, rằng cả hai con thú và Hình tượng đều nằm dưới một con thú ở đây. 3. Sự bảo chứng mà nhờ đó ông ta áp đặt dấu này hay sự lệ thuộc này trên người ta, đó là bằng cách lấy đi khỏi họ những đặc quyền chung của việc giao tiếp với người khác dưới những lời này, mua hay bán, điều đó nhìn về sự thông công Giáo hội hay Dân sự; tất cả những ai không chịu trở thành thuộc về ông ta, sẽ bị loại khỏi cả hai điều này: và nếu chúng ta xem phe Giáo hoàng mở rộng việc tuyệt thông của các Giáo hoàng đến mức nào trong việc ngăn cấm người ta khỏi những điều này, và việc họ lợi dụng các sự tuyệt thông của mình để ép buộc sự vâng phục của họ trên nhiều Hoàng đế và những người khác, họ sẽ được thấy là hoàn toàn áp dụng được trong điểm cụ thể này.

Nói tóm lại, mưu đồ của con thú này, là, làm nên một Hình tượng cho cái đầu đã bị thương, và lập lại một sự vĩ đại và chính quyền thờ hình tượng như vậy, Và ông ta thực hiện điều đó bằng cách thực thi quyền năng của mình, 1. Trên người đời, để khiến họ dễ uốn nắn theo nó, điều mà ông ta làm bằng các phép lạ và dấu lạ, câu 13, 14, dưới cớ bề ngoài của một thần tính nào đó. 2. Trên Hình tượng của con thú, bằng cách giúp thúc đẩy mưu đồ ấy trong ba bước, ban cho nó sự sống và khiến nó hành động vì sự thờ phượng của chính nó khi nó đã được hình thành; vì, mục đích (vẫn tính đến ý định của công việc) là để chỉ ra mưu đồ của con thú này. Nay nếu con thú và Hình tượng khác nhau, ông ta sẽ không, thật vậy không thể, giành được sự thờ phượng phổ quát cho cả hai và điều đó bởi một quyền năng, và nếu bất cứ con nào trong chúng khác với chính ông ta, ông ta sẽ không làm vậy. 3. Ông ta thực thi quyền năng của mình bằng cách đóng dấu của ông ta trên mọi người, điều mà ông ta đạt được bằng các án phạt của Giáo hội, kẻo họ bị loại khỏi sự giao thương chung hay những lợi ích của việc buôn bán linh hồn và các chợ của ông ta, như ông ta đã thắng thế trong việc trước là giành lấy sự thờ phượng cho Hình tượng vì sợ chết và bị giết.

Để xác nhận những điều đã nói, chúng ta sẽ thấy những điều này rõ ràng trong sự việc thực tế từ lịch sử, 1. Rằng những gì Rô-ma đã thiếu do các Hoàng đế trở thành Cơ Đốc nhân, hay dời đô khỏi đó, nó đã phục hồi nhờ các Giáo hoàng. Và, 2. rằng sự phục hồi ấy đã bắt đầu ngay sau khi Constantin lên ngôi Hoàng đế. 3. Rằng các Giáo hoàng đã dùng cùng những hành vi phạm thượng chống lại Đức Chúa Trời, bắt bớ chống lại các thánh đồ của Ngài, và theo đuổi nó bằng cùng những phương tiện là phế truất các Hoàng đế, chiếm lấy quyền thế tục, và cấm tuyệt khỏi sự thông công và giao thương với người khác: và mặc dù những điều này được ghi dấu cách riêng trong các chuyên luận riêng và vào những dịp riêng, nhưng có thể quan sát ở đây,

1. Rằng Rô-ma đã phục hồi và giữ gìn quyền thống trị và sự vĩ đại chỉ nhờ phương tiện của các Giáo hoàng, chứng cớ là, 1. đoạn trích ấy từ Steuchus, De denatione Constantini Everso imperio, nisi Deus restituisset pontisicatum, futurum erat, ut Roma nullo tempore excitata as restituta, inhabitabil is posthace, fœdilsisima boum porcorumque futura esset habitatio: at in pontificatu etsi non illa veteris imperii magnitudo, species certè non dissimilis longè renata est, qua gentes omnes, haud secus ab ortu & occasu, Romanum poncificem venerantur, quam omnes nationes olim Imperatoribus obtemperabant. Et paulo post, An non omnia quæ Romæ quondam profana erant, sacra effecta sunt, quemadmodum omnia templa deorum facta sunt Ecclesiæ sanctorum? ritus item profani, cœperunt esse ritus sacri? Nonne Pantheon, templum omnium idolorum, essectum est templum beatœ virginis? (Secundum alios omnium divarum) Nonne in Vaticano templum Apollinis, ubt condita erant corpora Apostolorum, conversum in Ecclesiam ipsorum Apostolorum? ut superius demonstratum est, &c. Nghĩa là, Đế quốc đã bị lật đổ, nếu Đức Chúa Trời đã không phục hồi chức giáo hoàng (hay chức giáo hoàng) thì đã xảy ra rằng Rô-ma không bao giờ được dựng lên và phục hồi, về sau trở nên không thể ở được, đã trở thành một chuồng súc vật hèn hạ nhất của Bò và Heo: Nhưng trong chức giáo hoàng (hay chức giáo hoàng) mặc dù không phải sự vĩ đại ấy của Đế quốc cổ xưa, nhưng chắc chắn vẻ bề ngoài của nó không khác mấy đã được sinh ra lại, nhờ đó mọi Dân tộc từ Đông sang Tây đều tôn thờ Giáo hoàng La Mã (hay Giáo hoàng) không khác gì xưa kia mọi Dân tộc đã vâng phục các Hoàng đế. Và một lát sau, chẳng phải mọi điều xưa kia tại Rô-ma là phàm tục (hay thông thường) đã trở nên thánh, như mọi Đền thờ của các thần đã trở nên các nhà thờ của các thánh đồ sao? các nghi lễ phàm tục cũng bắt đầu trở nên các nghi lễ thánh sao? Chẳng phải Pantheon, Đền thờ của mọi thần tượng ấy, đã trở nên Đền thờ của trinh nữ được chúc phước (theo những người khác là của mọi thánh nữ) sao? Chẳng phải Đền thờ của Apollo tại Vatican, nơi chôn cất thi thể của các Sứ đồ, đã trở thành Nhà thờ của chính các Sứ đồ, như đã chứng minh ở trên, v.v. sao? Đây là những lời diễn đạt của một tác giả theo phe Giáo hoàng, bênh vực sự dâng tặng của Constantin: Và, theo nghĩa này, nó rất có thể được gọi là Hình tượng của cái đầu đã đi trước. Thêm vào đó một số đoạn trích dẫn bởi Bellarmine, quyển 3. de Pont. chương 21. Đoạn đầu tiên từ Leo Magnus, Bài giảng 1. de natali Apostolorum. Per sacram D. Petri sedem, Caput orbis effecta, (Roma) latius præsides religione divinâ, quam dominatione terrenâ: quamvis enim multis aucta victoriis, Jus imperii tui, terra marique protuleris, minus tamen est, quod tibi bellicus labor jubdidit, quam quodpax Christiana subjecit. Nghĩa là, Nhờ Tòa thánh của Thánh Phi-e-rơ, (Hỡi Rô-ma) ngươi được làm đầu của thế gian, ngươi cai trị xa hơn bằng Tôn giáo thiêng liêng, hơn bằng sự thống trị trần thế: vì mặc dù, được gia tăng bởi nhiều chiến thắng, ngươi đã mở rộng quyền năng của Đế quốc cả trên Đất liền lẫn trên Biển, nhưng điều mà công lao chiến tranh đã khuất phục cho ngươi vẫn ít hơn điều mà Hòa bình Cơ Đốc đã đem vào sự khuất phục. Đoạn trích khác là từ Prosper. quyển deingratis, chương 2.

Sêdes Roma Petri, quie pastorœlis honoris

Facta caput mundo, quicquid non possidet armis,

Religione tenet.

Nghĩa là, Rô-ma, Tòa của Phi-e-rơ, vốn được làm cho thế gian thành đầu của vinh dự mục vụ, bất cứ điều gì nó không chiếm hữu bằng vũ khí, nó giữ lấy bằng Tôn giáo. Cũng đoạn trích ấy, được Forbes trích dẫn từ quyển 2. de vocatione gentium, chương 16. Roma per sacordotii principatum amplior sacta est arce religionis, quam folio potestatis. Nghĩa là, Rô-ma nhờ quyền thống trị của Chức tư tế (hay chức giáo hoàng) được làm cho lớn hơn bởi thành trì của Tôn giáo, hơn bởi ngai của quyền năng.

Từ những đoạn trích này, rõ ràng rằng Rô-ma trước đỉnh cao của chức giáo hoàng thật sự thiếu thốn (như bị thương) so với những gì trước kia nó đã có, và cũng rằng những gì Rô-ma nay hưởng về sự phô trương, và quyền thống trị nó có, nó có nhờ quyền tối cao của Giáo hoàng. Hãy thêm nữa một số đoạn trích khác, 1. Từ Socrates quyển 7. chương 11. là người, khi nói về bạo lực của Celestinus, là Giám mục của Rô-ma, nói rằng, ông ta, trong việc thực thi quyền năng của mình (cũng như các Giám mục của Alexandria) đã đi, Jumdudum extra fines sacerdotii in principatum sæcularem, nghĩa là, từ lâu đã ra ngoài giới hạn của chức tư tế vào quyền thống trị thế tục. Và nếu điều thường được các người theo phe Giáo hoàng khẳng định về sự dâng tặng của Constantin là đúng, nhờ đó ông ta đã ban Rô-ma và các vùng chung quanh cho các Giáo hoàng, để họ chiếm hữu, như gia sản của Phi-e-rơ; và rằng vì vậy ông ta đã cố ý rời khỏi Rô-ma cho Giáo hoàng vì lý do ấy, cho rằng điều đó là phù hợp, v.v. Ideo autem par esse Censuimus, ut nostrum imperium imperiique potentiam in orientem transferemus, &c. quod ubi est principale sacerdotium & caput Christianœ religionis, datum à Rege cœlorum, non est æquum ut terrenus Impera or illic potestatem habeat. Nghĩa là, Vì vậy chúng ta đã xét là phù hợp để chuyển Đế quốc của chúng ta và quyền năng của nó sang phương Đông, v.v. vì nơi nào chức tư tế chính (hay Chức giáo hoàng) và đầu của Tôn giáo Cơ Đốc được chỉ định bởi Vua trên trời, thì không phải lẽ khi một Hoàng đế trần thế lại có quyền năng ở đó. Sự dâng tặng này được trình bày đầy đủ hơn bởi Ealsamon, trang 88. và thường được họ thừa nhận cùng với mọi nội dung khác của nó.

Phù hợp với điều này là điều mà Earonius khẳng định, năm 312. số 80. về việc Constantin ban cung điện hoàng đế cho Melchiades, Giám mục của Rô-ma, và những gì sau đó được ông ta ghi lại là được ban tặng như những phần của phẩm giá bởi cùng Hoàng đế ấy cho họ, năm 324 số 79. rằng Constantin đã không chịu để các Thầy tế lễ chính của các Cơ Đốc nhân bị vượt qua về vinh quang bởi các Thầy tế lễ ngoại giáo, là những kẻ luôn chống đối Cơ Đốc giáo. Và những đặc quyền này được ông ta liệt kê, như sau, Hæc erant privilégia quibus templorum sacerdotes à majoribus traditis fruerentur: inter eos, eminebat sacrorum Rex, qui in conviviis super omnes excubare solebat; erat & Pontifex maximus, arbiter humanarum atque divinarum rerum omnium, quod breviter narratum babes ex Festo. Quanta autem potestas in Augure, qui comitia irrita reddere & abdicare etiam consules magistratu valeret, quæ paulo ante recitavimus ex Cicerone, declarant. Vetitum iis erat (ait Plutaichus) equo vehi, sed uti carpento pro amplissimâ dignitate soliti erant. Sacerdot um peculiaris mos (quod affirmat Tacitus) erat, carpento capitolium ingredi; sic & videas Romanos pontifices (quod tradit Ammianus) per urbem carrucis vehi, procedunt (inquit) vehiculis insedentes, circumspectè vestiti: sed & magna illa dignitas esse videbatur, quod (ut idem ait) nunquam pileum, insigne flaminum deponebant, cum (ut idem testatur Plutarchus) cœteri solebant occurrentibus caput detegere. Observat hocipsum in hunc diem Romanus Pontifex. Resert idem ctiam dialis flaminis immunitatem, ut jurare ei minus liceat, quod non conveniat de rebus minimis fidem eidem non habere cuires sacræ & maximæ concreditæ sint, &c. Rursum vero deorum sacerdotes purpuram induebant, eandemque pretiosam, nempe, bis tinctam, ut indicat Ciceronis locus ille, &c. Mos quoque erat, quum dedicaretur summus Sacerdos, vittâ & coronâ aureâ caput ornari. Nghĩa là, Đây là những đặc quyền mà các Thầy tế lễ của các Đền thờ đã hưởng như được truyền lại cho họ từ tổ phụ của họ: trong số họ nổi bật là Vua của các vật thánh của họ, là người trong các bữa tiệc thường canh giữ trên tất cả họ; và Thầy tế lễ tối cao là Trọng tài của mọi việc thiêng liêng và nhân loại, như các ngươi đã được thuật lại vắn tắt từ Festus. Và quyền năng lớn lao thế nào đã ở trong thầy bói của họ, là người có thể làm cho ngay cả các Hội đồng chung của họ trở nên vô hiệu, và phế truất các Quan chấp chính khỏi chức vụ của họ, những điều mà chúng ta đã thuật lại một lát trước từ Cicero, tuyên bố rõ. Họ bị cấm (Plutarch nói) cưỡi ngựa, nhưng họ thường dùng xe ngựa vì phẩm giá lớn hơn của họ. Đó là tập tục riêng của các Thầy tế lễ để vào Điện Capitol (như Tacitus khẳng định) bằng xe ngựa; Vì vậy các ngươi sẽ thấy các Thầy tế lễ La Mã (như Ammianus thuật lại) được chở qua Thành phố bằng Xe ngựa, họ đi (ông ta nói) ngồi trên Xe ngựa được mặc y phục rất cẩn thận: và điều ấy cũng dường như là một phẩm giá lớn, rằng họ không bao giờ cởi mũ, hay nón, vốn là dấu hiệu của các Thầy tế lễ, trong khi (như cùng Plutarch ấy làm chứng) mọi người khác thường cởi mũ trước những người họ gặp. Giáo hoàng, hay Thầy tế lễ La Mã, vẫn giữ điều ấy cho đến ngày nay. Cùng Tác giả ấy cũng thuật lại sự miễn trừ này của Thầy tế lễ của Jupiter, rằng ông ta không được phép tuyên thệ, vì không phù hợp rằng ông ta không được tin cậy trong những việc nhỏ hơn, là người mà các vật thánh và lớn nhất đã được giao phó, v.v. Nhưng lại nữa, các Thầy tế lễ của các thần mặc áo tía, và áo tía rất quý giá, tức là, nhuộm hai lần, như đoạn ấy của Cicero chỉ ra, v.v. Cũng có tập tục ấy, khi Thầy tế lễ tối cao được tấn phong, đầu được trang điểm bằng dải băng hay ren, và vương miện hay vòng hoa bằng vàng, v.v.

Trong những lời này chúng ta có nguồn gốc của phần lớn sự phô trương của La Mã hay của giáo hoàng, tức là, sự bắt chước Thầy tế lễ tối cao ngoại giáo: xét về điều này, cùng Tác giả Baronius ấy tranh luận nhiều về vinh dự của họ, năm 312. số 85 và 98, cũng như đưa ra đó làm lý do tại sao các Hoàng đế Cơ Đốc vẫn giữ danh hiệu Pontifex Maximus cho đến triều đại của Hoàng đế Gratian: kẻo, ông ta nói, dân chúng đã bị xúi giục chống lại họ, nếu công khai quá sớm họ đã từ bỏ Tôn giáo cổ xưa của mình, vốn nhờ danh hiệu ấy vẫn còn được giữ lại phần nào trong các Hoàng đế. Bởi lý do này Tác giả thừa nhận một sự phù hợp lớn trong danh hiệu ấy với Tôn giáo ngoại giáo xưa; và rằng vì vậy xét thấy chủ nghĩa giáo hoàng (theo lời thú nhận của ông ta) có cả tên lẫn thực chất, phần lớn, từ các Thầy tế lễ thờ hình tượng ngoại giáo, như một bản sao được đúc theo sự bắt chước họ, Chắc chắn phải có ở đây một sự tương tự lớn với cái đầu bị thương trước kia thật vậy. Và nếu điều mà Bellar. khẳng định là đúng, (quyển 1. de Conciliis & Ecclesia, chương 19) làm lý do tại sao các Giám mục của Rô-ma không bao giờ đích thân giữ các Công đồng trong khi chúng ở phương Đông. 1. Rằng việc Đấng là đầu đi theo các Công đồng là không phù hợp: Và, 2 rằng ông ta tránh hiện diện nơi Hoàng đế ở, kẻo ông ta dường như đã nhường vị trí cho ông ta. Điều này sẽ cho thấy một sự trỗi dậy rất sớm của quyền tối cao này. Và mặc dù có thể có một số nghi ngờ về một số chi tiết này trong sự việc thực tế, và những gì đúng về chúng, đã không thiếu một lời chứng chống lại chúng; nhưng việc họ thừa nhận và bênh vực những điều này, đã làm sáng tỏ đầy đủ sự kế tiếp và sự tương tự của chủ nghĩa giáo hoàng với sự thờ hình tượng ngoại giáo, bên cạnh những gì đã nói ở nơi khác về sự phạm thượng của nó. Lại nữa, rõ ràng, nếu chúng ta xét xem có bao nhiêu Hoàng đế và Vua đã bị Giáo hoàng này chà đạp, và các Vương quốc của họ bị giao cho người khác, không chỉ các Dân tộc lân cận, mà chính thần dân của họ được giải thoát khỏi mọi ràng buộc và bổn phận đối với họ, và mọi giao thương ngay cả mua và bán bị cấm tuyệt với những người không thừa nhận Giáo hoàng: về điều này, Xem Decretum Martini 5. in fine Concilii Constantinensis. Prohibetur iis qui Romanam sedem non agnoscunt domicilia tenere, larem fovere, contractus inire, negotiationes & mercaturas quaslibet exercere, aut humanitatis solatia cum Christi fidelibus habere. Et in Concilio Laterano, sub Innocentio tertio. Si dominus temporalis terram suam neglexerit purgare ab hæretica pravitate, excommunicationis vinculo innodetur, & summus Pontifex vasallos ab ejus fidelitate denunciet absolutos, & terram exponat aliis occupandam. Nghĩa là, Bị cấm đối với những người không thừa nhận Tòa La Mã được giữ nhà cửa, nhóm lửa, lập khế ước, thực hiện bất cứ Sự thương lượng hay Buôn bán nào, hay được hưởng những sự an ủi hay tươi mát của tình nhân loại với những tín hữu trung thành của Đấng Christ. Và trong Công đồng Lateran, dưới thời Innocent thứ ba. Nếu một Chúa thế tục sao nhãng việc thanh tẩy Xứ sở của mình khỏi sự gian ác dị giáo, hãy để ông ta chịu ràng buộc của Sự tuyệt thông, và hãy để Giáo hoàng tuyên bố các Thần dân hay Chư hầu của ông ta được tự do khỏi lòng trung thành của họ, và giao Xứ sở hay Đất đai của ông ta cho người khác chiếm giữ.

Từ đó việc có bất cứ giao thương nào với người Lollard đã trở thành tội phản nghịch: Và theo những đạo luật này, Giáo hoàng đã tuyệt thông Henry thứ 8. và cấm tuyệt mọi giao thương với Dân tộc Anh, như được ban hành bởi Paulius tertius, năm 1538 và được ghi lại trong Lịch sử của Công đồng Trent. Sự tàn ác đẫm máu của họ chống lại các thánh đồ, cùng với sự thành công của họ trong đó, là điều hiển nhiên không chỉ bởi các tác phẩm của các Sử gia, mà còn được chính họ xây dựng như một bằng chứng đặc biệt về Hội Thánh của họ, và được làm thành Dấu hiệu thứ 15 của nó bởi Bellar de Notis Ecclesiæ, quyển 4 chương 18. điều này khi so sánh với Chương trước, chúng chứa đựng nhiều chiến thắng lớn xưa và nay chống lại người Albigenses và những người khác, những kẻ chống đối Giáo hoàng; đến nỗi ông ta kết luận, rằng hầu như không bao giờ những người được gọi là Kẻ dị giáo lại chiếm ưu thế. Điều này thật ra khi được xem xét, như trong thời gian Kẻ Chống Christ tiếp tục bốn mươi hai tháng, có thể là sự ứng nghiệm của những gì đã nói, câu 5 và 7 của cùng Chương này: và những gì Bellar nói ở đó về việc giết 100000. người Waldenses trong một lần, và những gì Mede trích dẫn từ Peronius, rằng số người bị giết đã vượt quá tại Pháp 1000000. trong những cuộc chiến này, hay bất cứ câu chuyện nào khác mà trong đó họ khoe khoang về kết cục bất hạnh đã theo sau những kẻ chống đối Giáo hoàng La Mã, và vì vậy trích dẫn nhiều Hoàng đế, cả phương Đông lẫn phương Tây, bị ông ta tràn ngập. Nó sẽ có khuynh hướng tạo thành bằng chứng cho những khẳng định này 1. Rằng các Giám mục của Rô-ma đã tự nhận lấy cho mình quyền Tối cao tuyệt đối trên các Vua và Vương quốc, như các Hoàng đế trước kia đã từng có trên các Tỉnh. 2. Rằng họ không thiếu những nhân chứng chống lại sự tiếm quyền của họ, nhưng rằng trong sự Công chính kín nhiệm của Đức Chúa Trời họ đã được ban quyền năng trong nhiều trăm năm liên tiếp để thắng thế trên họ, và với bàn tay cao mà tàn sát và hủy diệt họ. Và, 3. Rằng trong mọi việc họ đã ứng nghiệm nơi họ các đặc điểm đã chỉ ra trong con thú này.

Cũng không phải là không đáng lưu ý rằng Bellarmine quy sự vĩ đại ấy của Quyền thống trị của Giáo hoàng cho thời gian trước cuộc Cải cách, và vì vậy nằm trong bốn mươi hai Tháng trị vì của ông ta: vì (ông ta nói) quyển 3. de Pontif chương 21. Nam ab co tempore, quo per vos Papa Antichristus esse cœpit, non modo non crevit ejus Imperium, sed semper magis ac mag is decrevit. Leonis Magni tempore, id est, annis centum quinquaginta antequam Antichristus vestra sententia nasceretur, Papa Romanus pluribus gentibus præsidebat, quam sese Romani Imperiisines extenderent, &c. Paulo post, Nostriss vero temporibus, tam prospere illi omnia successerunt, ut magnam Germaniæ partem amiserit, Suetiam, Gothiam, Norvegiam, Daniam universam, bonam Angliæ, Galliæ Helvetiæ, Poloniæ, Bohemiæ ac Pannoniæ partem. Itaque si prospere agere, nota est Antichristus; non Papa qui tot Provinciis exutus est, sed. Lutherus Antichristus merito dici potest. Nghĩa là, Vì từ thời gian ấy, khi, như các ngươi muốn, Giáo hoàng bắt đầu là Kẻ Chống Christ, Đế quốc của ông ta không những đã không tăng trưởng, mà luôn luôn càng ngày càng suy giảm. Vào thời của Leo Cả, tức là, một trăm năm mươi năm trước khi Kẻ Chống Christ được sinh ra, theo ý kiến của các ngươi, Giáo hoàng La Mã đã cai trị nhiều Dân tộc hơn, hơn cả biên giới mà Đế quốc La Mã đã mở rộng tới, v.v. Và một lát sau, Nhưng trong thời đại của chúng ta mọi việc đã thành công với ông ta một cách thịnh vượng đến nỗi, ông ta đã mất một phần lớn của Đức, Thụy Điển, Gothland, Na Uy, toàn thể Đan Mạch, một phần tốt của Anh, Thụy Sĩ, Ba Lan, Bohemia, v.v. Vì vậy nếu việc thịnh vượng là một dấu hiệu của Kẻ Chống Christ; không phải Giáo hoàng là người đã bị tước đoạt nhiều Tỉnh như vậy, mà Luther mới đáng được gọi là Kẻ Chống Christ. Những lời này, theo chính lời thú nhận của họ, chứng tỏ một sự thay đổi lớn trên Vương quốc Giáo hoàng của họ kể từ khi bắt đầu cuộc Cải cách, và một sự suy tàn đáng chú ý của nó kể từ khi bốn mươi hai tháng trước kia thường được nhắc đến đã hết hạn.

BÀI GIẢNG V (13:18)

Sau khi đã đưa ra những dấu hiệu cụ thể hơn về Kẻ Chống Christ, ông ta nay bảo họ, có thể nói, hãy gom chúng lại và tính toán. Tóm tắt của câu này là, trong bốn điểm này, 1. Có một lời nhắc nhở để khiến họ đứng lại và dừng lại trước khi họ bỏ qua những mô tả này; Đây là sự khôn ngoan, v.v. 2. Một lời khuyên hãy tính toán, để có thể biết được số ấy là gì mà con thú đóng lên những kẻ theo nó; Hãy để người có, v.v. 3. Một động cơ, nó có thể được hiểu và tìm ra; vì đó là số, v.v. một sự giúp đỡ để tìm ra nó bằng cách nhắc đến một số cụ thể 666 để chỉ ra nó không phải là bất cứ Kẻ dị giáo nào, mà là một kẻ chính, là kẻ sẽ, có nhiều điều được kết hợp và ràng buộc lại với nhau, tức là, Kẻ Chống Christ; hay, nó không phải là một số không thể đếm được, mà có thể được hiểu và đếm rõ ràng như 666 có thể được đếm. Vì vậy nó là một sự xác nhận của lý do trước, hay một thí dụ để chứng minh nó: vì, một số nào đó cần phải được nêu tên, vì ông ta đã gọi nó là có thể đạt được, nhưng không phải chính số này, vì khi ấy không cần phải tính toán nữa, và vì vậy sự khôn ngoan được đòi hỏi là phải được dùng vào việc tìm kiếm và áp dụng các đặc điểm đã qua, chứ không phải số tiếp theo: và điều này trông giống mục đích của câu, Đây là sự khôn ngoan, khiến Người đọc phải dừng lại, và ôn lại những gì đã nói nay, trước khi ông ta bỏ qua phần mô tả về con thú để đến tình trạng của Hội Thánh, tiếp theo sau, chương 14, như ở đây là sự nhẫn nại của các thánh đồ, v.v. liên hệ đến những lời và vấn đề được trình bày ngay trước đó. Đây là tóm tắt và mục đích.

Câu này vậy được Đức Thánh Linh trình bày như một bài tập cho sự khôn ngoan thuộc linh tự thử thách mình. Vì vậy chúng ta không thể bỏ qua nó, mặc dù nó đã làm khổ nhiều người trong mọi thời đại để tìm ra nó: Trước khi chúng ta đến với việc tính toán, chúng ta sẽ trình bày trước, 1. một sự giải nghĩa ngắn về các lời. 2. Một số cân nhắc chung.

1. Sự dừng lại hay lời nhắc nhở, Đây là sự khôn ngoan, hàm ý một sự khó khăn trong vấn đề, cần đến sự khôn ngoan thuộc linh để tìm ra nó, nhưng sao cho trong đó, sự khôn ngoan phải có cả dịp lẫn sự bảo chứng cho việc thực hành của nó, và đó là một lời mời để thử, như trong những đoạn song song này, câu 9 của chương này. câu 13 chương 14 và câu 9 chương 17.

Chỉ điều này cần được lưu ý, rằng khi ông ta nói, Đây là sự khôn ngoan, mục đích không chỉ liên hệ đến những gì tiếp theo, mà còn nhìn lại những gì ngay trước đó, như chứa đựng bài tập của sự khôn ngoan thuộc linh cũng như trong những gì tiếp theo, và phần nào bao gồm việc kết nối những gì đi trước với những gì tiếp theo, như những đoạn đã trích dẫn trước kia làm sáng tỏ.

2. Lời khuyên giục, là: Ai có sự hiểu biết, hãy đếm số của con thú: Ở đây chúng ta xét: 1. Điều gì phải được đếm. 2. Đếm hay tính số là gì. 3. Ai là người được mời gọi làm việc ấy. Bởi con thú ở đây, không còn nghi ngờ gì nữa, được hiểu là con thú đã được nhắc đến trước đó trong suốt chương, và bởi số của con thú, cũng chính là số đã được diễn đạt trước đó bằng số của tên nó: ở đó được gọi là số của tên nó, vì nó là một điều gì đó giống như chính nó về bản chất. Và con thú này, như mọi con thú trước đó, ở câu 1 mang một tên phạm thượng, thì số của tên ấy hẳn phải liên quan đến một số những sự phạm thượng đặc biệt làm cho con thú này khác biệt với mọi kẻ dị giáo khác, những sự phạm thượng cấu thành nên hắn là Kẻ Chống Christ; và như thế số của chúng hẳn phải là một tỷ lệ cấu thành nên những người tiếp nhận chúng trở thành thành viên của vương quốc ấy và thuộc về Kẻ Chống Christ. Ở đây nó được đổi và gọi là số của con thú, mặc dù nó có cùng một ý nghĩa; một phần là để tỏ ra sự trùng hợp của tên này với con thú, rằng nó là riêng và đặc biệt thuộc về hắn; và một phần là vì số này là do hắn bịa đặt ra và áp đặt lên họ, như dấu hiệu cũng được gọi là của hắn. Và vì vậy, trong việc tính số này, chúng ta được dẫn dắt để tìm kiếm trong bản chất của chính con thú hơn là tìm một tên riêng biệt hơn, vì điều phải được tính ở đây không được gọi là số của tên hắn, mà là số của con thú, vì bằng cách mô tả bản chất của hắn, nó do đó chỉ ra hắn như thể bằng tên.

Đếm ở đây, vậy thì, không phải là bằng số học mà tính ra từ một cái tên, và cộng lại thành một tổng bằng bấy nhiêu con số, mà là về mặt giáo lý và một cách sáng suốt mà cân nhắc vấn đề của tà thuyết ấy hay bản chất của con thú ấy: cũng như Chúa được nói là đã cân Bên-xát-sa, Đa-ni-ên 5, và thấy hắn nhẹ cân. Vì bằng cách đặt các chi tiết lại với nhau như thế, và xét chúng khi đã đặt chung lại, những người tìm kiếm sáng suốt sẽ tìm ra hắn một cách chính xác, xem hắn có phù hợp hay không phù hợp với quy tắc hay dấu hiệu đã cho, như những nhà số học sẽ làm bằng các phép tính của họ. Về loại tính toán này, có nhiều ví dụ khác nhau trong Kinh Thánh, nhưng về việc tính toán từ các chữ cái hay con số của một cái tên thì không có ví dụ nào. Cách tính thứ nhất hàm ý một sự tìm kiếm đặc biệt tỉ mỉ, như thể mọi điều nơi hắn đều được xét riêng từng điều một cách đặc biệt, rồi lại được đặt chung lại thành một toàn thể, như các nhà số học làm trong các phép đếm của họ. Điều này được xác nhận khi xét tư cách của người được mời gọi đếm: Ai có sự hiểu biết, tức là, không phải sự hiểu biết về tính toán và số học, mà là về sự phân biệt các lẽ thật thuộc linh của Đức Chúa Trời, Đa-ni-ên 12 và Mi-chê 6:9, đặc biệt là về các dấu hiệu của Kẻ Chống Christ đã được ban trước đó, và về sự khôn ngoan để áp dụng chúng ở nơi nào người ấy sẽ nhận ra chúng. Điều này không nói rằng không ai khác nên đếm, bổn phận là chung, nhưng nó nói rằng ít người sẽ nhận lấy việc ấy và tìm ra, và rằng không ai khác sẽ thành công ngoài những người dùng cùng một cái cân của nơi thánh và sự khôn ngoan thuộc linh để phân biệt; tuy nhiên việc ấy được đặt trước cửa mọi người để thử làm, nhưng với nhiều sự từ bỏ mình và khiêm nhường.

3. Lý do hay động cơ được thêm vào để thúc giục người ta thử làm sự tìm kiếm hay tính toán này, là: vì đó là số của một người. Bởi số của một người, chúng ta không thể hiểu một số được tạo thành từ các chữ cái chỉ số của một cái tên; chúng ta không có Kinh Thánh nào bảo đảm cho điều ấy: bên cạnh đó, điều ấy sẽ ít khích lệ để đảm nhận việc tính số này, hay ít rèn luyện cho sự khôn ngoan thuộc linh: nhưng, bởi số của một người, chúng ta hiểu một số như người ta thường dùng, hay được người ta dùng, và có thể được người ta biết đến, Ê-sai 8:1 cây bút viết của một người, tức là, như người ta dùng, và như người ta có thể hiểu; cũng vậy, Ê-xê-chi-ên 24:17 bánh của một người, là bánh được người ta dùng, và là thứ họ thường sống nhờ: và (chương 21 của sách này) có thước đo của một người, tức là, như người ta thường dùng để đo: theo nghĩa này, số của một người, là điều mà con người sống với, và hiển nhiên, nếu họ có sự hiểu biết để tìm ra: và chắc chắn có sự khác biệt lớn giữa việc nói số của một người một cách không xác định, và số của tên một người một cách đặc biệt. Cách thứ nhất làm cho nó chung cho mọi người thuộc linh, những người có thể hiểu được nó, như lời khuyên giục hàm ý; cách này giới hạn nó vào một người đặc biệt, như chỉ phù hợp với người ấy mà thôi. Như vậy các lời này có thể được dịch là: Đó là số của loài người; vì trong nguyên văn không có mạo từ.

Hay, bởi số của một người, có thể được hiểu là một số không có Đức Chúa Trời mà có một người làm tác giả của nó, và không được Đức Chúa Trời chấp thuận mà do loài người bịa đặt ra, bất kể có điều gì được viện cớ: như vậy trong Kinh Thánh có những cụm từ như thế, sự khôn ngoan của một người, luật pháp của một người, ý muốn của một người, đối lập với sự khôn ngoan, ý muốn và luật pháp của Đức Chúa Trời, v.v. Như vậy lý do chạy như sau: hãy để những người khôn ngoan thuộc linh xét nàng và tính toán kỹ, vì sẽ thấy rằng số hay giáo lý của con thú này không phải từ Đức Chúa Trời, mà từ loài người, bất kể có điều gì được viện cớ, cũng như tượng ấy (Đa-ni-ên 3) có thể được gọi là hình tượng của một người hay của vua; không phải vì nó tượng trưng cho người ấy, mà vì nó được người ấy lập nên. Cả hai cách hiểu này đều sẽ không trái với mục đích và lẽ thật.

4. Trường hợp đặc biệt được thêm vào, là: 666. Chúng ta hiểu điều này chỉ một số không xác định, tức là, 1. lớn, và như vậy các sai lầm và sự phạm thượng của Kẻ Chống Christ, mà hắn ép buộc những người theo hắn, không phải chỉ là một vài điểm, mà là rất nhiều. 2. Rằng chúng được kết chặt với nhau một cách tinh vi, và có sự lệ thuộc lẫn nhau, như số 666 ấy. 3. Rằng mặc dù chúng kết chặt và đan xen tinh vi với nhau, nhưng chúng vẫn có thể được tìm ra. Cũng không phải là không thể có một cách nói thành ngữ nào đó trong số ấy, diễn tả một số lớn: chắc chắn các tác giả thường nói sáu trăm hơn nữa, khi ý của họ là nhiều hơn nữa: và do đó một số người đã đặt tên cho sách của họ là De sexcentis erroribus pontificiis. Tuy nhiên, số này không thể là số đặc biệt phải được hiểu là kết quả của phép tính; vì nếu thế thì không cần đếm thêm nữa, nhưng nó là một trường hợp chung để xác nhận lý do trước đó; nó là một số như 666, tức là, có thể đạt được bằng sự cần mẫn của con người: vì, số 666 này không phải được rút ra từ một từ duy nhất, mà mọi điều liên quan đến Kẻ Chống Christ đều phải được đặt chung lại, mà trong tổng số và kết quả của nó sẽ lên tới tổng số lớn này.

Thứ hai, các xét chung là: 1. Mục đích của việc này, là, bằng việc tính số mà đi đến sự nhận biết về con người, quyền lực, tình trạng hay con thú được hiểu. Vì vậy cụm từ trong câu này được đổi so với câu trước: ở đó, nó là số của tên hắn; ở đây, nó là số của con thú, vì khi điều này được tính đúng và cộng lại, thì việc biết con thú này là ai sẽ dễ dàng như thể chúng ta có tên riêng của hắn: vậy thì nó hẳn phải là một điều gì đó làm cho hắn khác biệt với những kẻ khác.

2. Tuy nhiên, toàn bộ trọng tâm của việc tìm ra hắn không nằm ở tên này, mà ở tên hắn được gắn thêm vào tất cả các dấu hiệu trước đó, đúng vậy, như một tổng số nó phải được rút ra từ chúng như một kết quả từ chúng khi đặt chung lại.

3. Dường như, cũng như dấu hiệu, hay đặc điểm và tên, không chỉ theo nghĩa đen vào một dấu hiệu hay tên đặc biệt nào; thì số cũng vậy, không chỉ vào một cách tính theo nghĩa đen, hay bất kỳ số xác định chắc chắn nào: vì tên này ở trên trán của gái điếm, chương 17:5, mà, như trong câu trước, không thể được hiểu theo nghĩa đen: do đó các cụm từ này, số của tên hắn, câu 17, số của con thú, câu 18, dấu của tên hắn, chương 14:11, một sự chiến thắng trên con thú, và số của tên hắn, chương 15:2, được đặt thay thế cho nhau, hàm ý một tên như thế không cốt ở các chữ cái cho bằng ở các sự việc và giáo lý.

4. Chúng ta sẽ thấy các cụm từ này được đặt thay thế cho nhau, như số của con thú và số của tên hắn. 2. Dấu của con thú, câu 17, và dấu của tên hắn, chương 14 câu 11, nhờ đó rõ ràng được tỏ ra rằng, cũng như con thú và tên hắn có cùng một bản chất, thì dấu và số của con thú và của tên hắn cũng vậy: và vì vậy điều gì chúng ta thấy một bên là, thì bên kia hẳn cũng phải có bản chất ấy, mặc dù có thể có những mức độ khác nhau; và vì dấu là một điều gì đó chỉ ra quyền lợi của con thú nơi một người như thế mang nó, thì số cũng phải như vậy: vì chúng ta quan niệm số của tên hắn, hay dấu của tên hắn, xét về thực chất là một, nhưng được gọi là số của tên hắn để tỏ ra sự đông đảo các sai lầm của hắn; dấu của nó lại, để tỏ ra bản chất của chúng, tức là gây một ấn tượng nào đó trên họ giống như hắn, như một con dấu để lại hình giống nó trong sáp.

5. Dù số này chỉ vào con thú, tức là, Đế quốc La Mã xét một cách phức hợp, hay xét dưới đầu thứ bảy này theo các hình bóng trước đó, nó cũng chỉ vào một điều, và chứng tỏ cùng một quyền lực như chắc chắn; tuy nhiên, khi so sánh nó với câu trước, và với mục đích là mô tả Kẻ Chống Christ, nó phù hợp đúng hơn với đầu thứ bảy như một số liên quan đến hắn; vì, dấu là của hắn, và như vậy tên và số của nó (như mọi mô tả trước đó) cũng phải thuộc về hắn.

Để đến gần hơn, chúng ta hãy xét ngắn gọn dấu và tên và số của con thú là gì: Chắc chắn đó là một điều gì đó không phải được hiểu theo nghĩa đen, mà là điều làm cho người ta theo một cách đặc biệt được xem là những người theo con thú này, tức là, những người theo Kẻ Chống Christ, và được kể là thuộc về hắn; vì, chính hắn làm cho họ hết thảy đều nhận dấu này.

Dấu này dường như là một điều đặc biệt phù hợp đặc biệt với các chức vụ giáo sĩ, và những người bởi lời thề đã cam kết với hắn, mà đó là mối thân thiết mật thiết nhất có thể có giữa hắn và bất kỳ ai (vì, nó đối lập với dấu và ấn của Chúa Giê-xu chúng ta, nhờ đó Ngài biệt riêng một số người cho chính Ngài, và vì có một tai họa đặc biệt được đe dọa chống lại nó, chương 14:9 và 11, và vì nó giả định họ được đặc biệt dùng cho hắn như những người lính dưới cờ của hắn, nên nó rất có thể phù hợp với họ mặc dù không chỉ với họ). Nó có thể là việc tiếp nhận và tin những trò lừa bịp ấy, mà hắn (tức là, con thú ấy) đề ra; không chỉ có một sự xưng nhận bề ngoài về chúng, mà còn có một tình cảm bên trong đối với chúng, vui thích trong và nương cậy nơi sự thờ phượng chống Christ ấy trong hình thức và khuôn mẫu phức hợp của nó. Vì vậy nó được gọi là (chương 14:11) dấu của tên hắn, tức là, một sự tiếp nhận tên như thế có một ấn tượng bên trong và sự giống hắn.

2. Bởi tên hắn có thể được hiểu là giáo lý của hắn và sự thừa nhận công khai về nó, cũng như bởi Danh của Đức Chúa Trời và Đấng Christ được hiểu là lẽ thật của Phúc Âm, vì trong những điều này và bởi những điều này Ngài làm cho chính Ngài được biết đến; và làm cho Danh Ngài được biết đến, là rao giảng giáo lý và lẽ thật của Ngài: và như một trăm bốn mươi bốn nghìn người, việc họ có Danh Ngài trên trán của họ, không giả định một dấu hiệu hữu hình nào ở đó mà là một sự phân biệt trong đường lối của họ với những người khác, và một sự phù hợp với Đức Chúa Trời trong bước đi của họ, đến nỗi ai nhìn xem họ và thử đường lối của họ, sẽ thấy họ thuộc về Đức Chúa Trời và xưng nhận lẽ thật của Ngài; cũng vậy, theo sự đối lập, chúng ta có thể suy ra rằng tên của con thú này là giáo lý của hắn đối lập với giáo lý của Đấng Christ, nhờ đó hắn sẽ được biết đến và nhận ra như thể bằng một cái tên: bởi giáo lý của hắn, người ta có thể hoàn toàn tin chắc về hắn, rằng chính là hắn; và việc mang tên hắn, là việc mang sự xưng nhận công khai về tất cả những điều này, và được xem trong sổ tính của con thú này như một kẻ thuộc về hắn, và như thế được mọi người khác đánh giá. Nói tóm lại, đó là một sự công khai thừa nhận giáo lý chống Christ và dự phần vào tên phạm thượng ở trên hắn.

3. Bởi số của tên hắn, phải được hiểu là một điều gì đó phù hợp với điều là tên, mà khi đặt chung lại, làm nên nó như một tổng số rút ra từ một phép tính đặc biệt, hay, như các chữ cái và âm tiết làm nên một từ, như vậy số nằm trong các giáo lý hay sai lầm đặc biệt, giống như bấy nhiêu chữ cái riêng biệt, tên giống như một từ được tạo thành từ những chữ cái ấy đặt chung lại. Điều chúng ta hiểu là đây là các giáo lý và nguyên tắc đặc trưng của hắn nói chung lại, mà sẽ lên tới bằng chứng ấy và chứng tỏ bấy nhiêu, rằng bất cứ ai duy trì các giáo lý như thế, là Kẻ Chống Christ và con thú được nhắc đến ở đây; nhưng sự khôn ngoan tính toán như thế này: Giáo hoàng và phe Giáo hoàng duy trì các giáo lý như thế. Vậy, v.v. Và bằng phương tiện này, như bằng bấy nhiêu ký tự hay chữ cái, chúng ta đi đến biết hắn một cách đặc biệt, là Đấng được mô tả một cách mơ hồ ở đây: Và vì vậy nó được gọi là số của con thú cũng như của tên hắn, vì nó cũng là để tìm ra con thú như để tìm ra tên hắn, tên này cốt để mô tả bản chất của hắn và tìm ra phe này hơn là tỉ mỉ câu nệ vào một cái tên, cũng như hắn được gọi là (chương 9 câu 11), A-bô-ly-ôn và A-ba-đôn, xét về bản chất và các thuộc tính tàn bạo của hắn được hắn phô trương, đây là cách của Thánh Linh mô tả hắn bằng bản chất của hắn hơn là bằng các chữ cái; và gái điếm cũng vậy, (chương 17) được đặt tên bằng một cái tên, biểu thị bản chất của nàng, và được rút ra từ thực hành của nàng. Tóm lại, điều chúng ta quan niệm được nhắm đến ở đây, là: 1. đề ra các giáo lý và nguyên tắc đặc biệt và riêng biệt phù hợp với Kẻ Chống Christ, mà nếu không có chúng hắn sẽ không thừa nhận ai là thuộc về hắn. 2. Nhờ sự khôn ngoan mà thấy những điều này được ai sở hữu và bởi ai, và như thế đi đến nắm bắt phe ấy một cách chắc chắn là Kẻ Chống Christ, như thể bằng tên nó đã được ghi lại.

Nếu có người nghi ngờ các giáo lý hay sai lầm đặc trưng nào dùng để chỉ ra Kẻ Chống Christ? Đáp. 1. Chúng không chỉ phải khác với lẽ thật của Đấng Christ, mà còn phải theo một chiều hướng và chuỗi phá hoại lẽ thật của Ngài, và không tương hợp với bản chất của sự trung bảo của Ngài, mục đích của sự hạ mình và chịu khổ của Ngài, và các chức vụ Vua, Thầy tế lễ và Tiên tri của Ngài. 2. Chúng phải là những điều có một vẻ bề ngoài thuộc về Đấng Christ, và làm tổn thương Ngài dưới vẻ tôn kính dành cho Ngài, và như vậy khác với các đầu trước đó. 3. Chúng phải khác với các nguyên tắc của những kẻ dị giáo khác, không phải về mức độ thô thiển cho bằng về bản chất; vì, không phải mọi người đều là Kẻ Chống Christ, mặc dù họ có thể là kẻ chống Christ. Các dấu hiệu phân biệt đặc biệt này, chúng ta quan niệm, được tỏ ra đầy đủ trong phần trước của chương, và hắn phải có không phải một vài mà là tất cả (mặc dù có thể không phải mỗi người đều có tất cả), tuy nhiên chúng nói chung có thể được nêu ra trong một vài đầu, như đặc biệt phù hợp với hắn và làm cho hắn khác biệt với những kẻ khác, như xét các sai lầm, không phải như ở trong một người, mà như ở trong một thân thể hay vương quốc quân chủ, xét về: 1. tính phức hợp của quyền lực và thẩm quyền mà hắn tự cho mình và việc hắn đưa mọi sự vào sự lệ thuộc vào quyền ấy, và lôi kéo mọi người vào dưới đầu ấy: không phải như một kẻ đứng đầu tà thuyết, (như những kẻ dị giáo khác làm ra những người theo mình) mà bằng cách biện hộ cho một quyền lực đã được thiết lập và sự tiếp tục của nó, và cho một sự thờ phượng xứng với hắn vì thẩm quyền của hắn: và vì lý do này, việc tự cho mình quyền lực trên mọi điều được gọi là Đức Chúa Trời, và khiến mọi người thờ phượng hắn, và thúc đẩy điều ấy như điều chính yếu với sự cần thiết không kém để thừa nhận hắn là Đại diện chung tuyệt đối của Đấng Christ, như để thừa nhận chính Đấng Christ. Điều này, cả trong chương này và chương 9 cũng như, II Tê-sa-lô-ni-ca 2, dường như là riêng thuộc về Kẻ Chống Christ. Tôi gọi điều này là một phần hay số đặc biệt của tên hắn, vì nếu không có điều này, không ai được phép kể là thuộc về hắn: Do đó một số người có thể thô thiển trong nhiều sự mê tín và thờ hình tượng của hắn (như nhiều người Hy Lạp) nhưng bởi sự ly khai của họ trong việc từ chối hắn 700 năm trước, họ không ở dưới số của hắn. Lại nữa, nhiều người Đa-minh và những người khác, sẽ duy trì nhiều điểm giáo lý chính thống, nhưng chừng nào vương miện của Giáo hoàng chưa bị đánh đổ, sự thừa nhận của hắn đối với họ sẽ không bị từ chối. Thứ hai là, việc hắn thay đổi mọi tôn giáo trong giáo lý và thờ phượng sang một khuôn mẫu khác, khác với sự đơn giản mà Đấng Christ đã để lại, đặt nó vào một tình trạng bề ngoài huy hoàng và phô trương hơn, giống dân ngoại hơn; điều ấy được gọi là việc làm hình tượng của con thú thứ nhất (một phần) và dân ngoại giày đạp thành thánh, chương 11:2, 3. Việc hắn làm tất cả điều này bằng một quyền lực tiếm đoạt và thẩm quyền không giới hạn, nhân lên các truyền thống, lễ nghi, và thay đổi sự thờ phượng theo ý hắn; dấu hiệu này của sự tự tôn kiêu ngạo và bước đi theo nguyên tắc ấy, dường như rất riêng thuộc về hắn, như mạch văn của chương này và II Tê-sa-lô-ni-ca 2 tỏ ra. Từ các tiền đề này, có thể tính toán một cách vững chắc ai là Kẻ Chống Christ, và tên này thuộc về ai, như sau,

Dòng dõi các nhân vật ấy, hay phe, quyền lực hay quốc gia ấy trên thế gian, là phe kế tiếp các hoàng đế ngoại giáo La Mã trên ngai của họ tại Rô-ma, không có bảo chứng nào cho thẩm quyền của mình từ Đức Chúa Trời, mà từ ma quỷ, là phe đã đến từng phần một sau khi thờ hình tượng bị đập tan để khôi phục một loại thờ hình tượng khác thay vào chỗ của nó, và bởi phe ấy vết thương mà Rô-ma thờ hình tượng đã nhận được đã được chữa lành, sau kẻ ấy cả thế gian đều lấy làm lạ, và họ hết thảy đều thờ phượng hắn, tự nguyện dâng cho hắn hơn cả sự tôn kính của loài người, là kẻ khoe khoang quyền lực lớn hơn bất kỳ ai khác trên thế gian, và tự do xâm phạm các đặc quyền của Đức Chúa Trời, và làm hại các thánh đồ của Ngài đến sự sỉ nhục Ngài, mà sự dấy lên bắt đầu từ lúc Hội Thánh chạy trốn vào đồng vắng, và tiếp tục cho đến khi các nhân chứng bị giết, tăng trưởng 1260 năm, là kẻ gây chiến trong một thời gian dài chống lại các thánh đồ và thắng hơn và bắt bớ những người tin kính không thừa nhận hắn, và hắn, là kẻ, trong khi làm tất cả điều này, thực hiện nó dưới cớ một danh hiệu thuộc về Đấng Christ, câu 11, lừa dối thế gian bằng các phép lạ giả dối để đạt được mục đích của hắn, và, bằng các án lệnh và sự tuyệt thông, ép buộc cả thế gian phải lệ thuộc vào hắn, và cứ thế, như có thể rút ra từ phần trước của chương. Kẻ ấy (tôi nói) mà mọi điều này đều phù hợp, kẻ ấy là Kẻ Chống Christ ấy: vì, đây là một phép tính chắc chắn, Cui competit definitio, ei competit definitum. Nhưng sự khôn ngoan thuộc linh sẽ thấy mọi điều đều phù hợp một cách tuyệt vời với Giáo hoàng trong quyền lực của hắn, sự dấy lên của nó, sự thực thi của nó, sự tiếp tục của nó, các phương tiện nhờ đó hắn đạt được nó, và lớp vỏ mà dưới đó hắn che giấu mình khi đến với nó, và khi thực thi nó: và vì vậy hắn theo phép tính này là Kẻ Chống Christ.

Có hai cách tính khác nữa bên cạnh cách này, thông thường hơn đối với các nhà thần học: Cách thứ nhất trong đó, là, từ các chữ cái của một cái tên (mà trong tiếng Hy Lạp và tiếng Hê-bơ-rơ là các chữ số) mà rút ra một cái tên, bao hàm số 666 này trong nó. Một số người khác tính nó theo một năm nhất định sau khi Giăng viết sách Khải Huyền, như Đa-ni-ên mô tả sự đến của Đấng Christ bằng bấy nhiêu năm hay tuần lễ trước khi Ngài đến: như vậy ở đây họ khiến Giăng mô tả thời gian Kẻ Chống Christ đến trước khi hắn đến. Về hai cách này, là những cách được các học giả theo, chúng ta sẽ nói một lời sau. Tuy nhiên, điều đáng xét là, dù chúng ta tính cách nào đi nữa, nó vẫn luôn gặp nhau ở một nhân vật hay quốc gia, tức là, Giáo hoàng: tuy nhiên chúng ta nghĩ cách trước mà chúng ta đã quyết định là an toàn nhất. 1. vì nó phù hợp nhất với mục đích, vì điều này được gắn thêm vào phía sau một mô tả đặc biệt như thế về Kẻ Chống Christ: bây giờ hãy tính (người ấy nói) không phải là không thể tìm ra được. Và, 2. Nó giống với sự khôn ngoan phân biệt thuộc linh thật hơn khi rút ra từ các giáo lý hơn là từ các chữ cái, thần học nằm trong các giáo lý này hơn là trong các chữ cái kia. 3. Nó an toàn và thuyết phục nhất: vì, bằng cách này người ta có thể xác định Kẻ Chống Christ, và bằng không một tên bằng số nào người ta có thể làm được nếu không có cách này: và dù tên hắn có là gì đi nữa, nếu sự việc được tìm thấy, nó chứng tỏ kẻ trộm phải bị bắt giữ là có tội; và sự kế tiếp của quyền lực này cho đầu thứ sáu của con thú bị thương, và việc hắn chiếm lấy ngai của con rồng, chỉ ra rõ ràng hơn quốc gia thuộc về dân sự mà hắn thuộc về, hơn bất kỳ cái tên nào, như λατεῖνος, có thể làm một cách thuyết phục: bên cạnh đó, λατεῖνος sẽ phù hợp với Rô-ma ngoại giáo hay Cơ Đốc giáo, cũng như với Rô-ma chống Christ, và như vậy không thể là một tên phân biệt: và các lời có thể được hiểu như sau: Bây giờ các ngươi đã có được một vài; đúng vậy, nhiều dấu hiệu chung của Kẻ Chống Christ, bất kỳ ai có sự khôn ngoan hãy đặt chúng chung lại, và xem các ngươi sẽ thấy đó là ai, như Chúa, (Đa-ni-ên 5:26) đã cân Bên-xát-sa, và thấy hắn nhẹ cân; không phải từ các chữ cái của tên hắn, mà từ các việc làm của hắn. 4. Cách tính này phù hợp hơn với sự đối lập được tạo ra với những người được chọn, chương 14, là những người có tên của Cha họ trên trán của họ, mà chắc chắn là một sự xưng nhận công khai nào đó hay bằng chứng về việc họ gắn bó với Ngài, vì được thoát khỏi các sự ô uế của Kẻ Chống Christ. Và vì vậy, ngược lại, số của Kẻ Chống Christ này, hẳn phải là một sự giải mã nào đó về hắn liên quan đến giáo lý của hắn, mà nếu không có nó không ai được kể là thuộc về hắn: đặc biệt, xét câu 2, chương 15, đó là một điều gì đó mà những người được chọn chiến thắng được. Vì vậy nó hẳn phải là một điều ô uế nào đó, mà không một tên quốc gia nào là như thế. Cũng vậy, điều này như dấu ở trên những kẻ thờ phượng hắn hơn là ở trên chính hắn; đúng vậy, nó ở trên hết thảy họ (vì, họ phải mang tên, hay, số của nó, câu 17) và nó là một điều như thế mà do sinh ra họ không có, nhưng bởi việc dâng mình cho hắn, có thể đạt được; và một điều như thế, mà việc có nó, do đó, giải thoát họ khỏi các án phạt của hắn, và ban cho họ tự do đến chợ của hắn, như việc thiếu nó làm cho họ phải chịu các án phạt của hắn, như rõ ràng, câu 17, và nó hẳn phải là một điều như thế cấu thành nên họ là chống Christ, và do đó ở nơi hắn nó hẳn phải là một điều như thế cấu thành nên hắn là Kẻ Chống Christ; hay, ngược lại, tên và số nơi hắn, là một điều gì đó cốt yếu tỏ ra hắn là Kẻ Chống Christ (như các thuộc tính cốt yếu của Chúa chúng ta được bao hàm dưới Danh Ngài, và được hiểu bởi Danh ấy). Vì vậy, tên, hay số ấy, nơi họ, hẳn phải là một điều như thế cấu thành nên họ thuộc cùng bản chất và thân thể với hắn; vì, nó được truyền từ hắn đến họ, như tên của người cha truyền cho con, hay, của người chồng truyền cho vợ; và bởi điều được truyền ấy, họ trở nên không chỉ được gọi là thuộc về hắn, mà thật sự là thuộc về hắn: vì vậy nó hẳn phải là một điều như thế truyền theo nó sự ô uế và hư hỏng của hắn đến những người tiếp nhận nó, và thật sự làm cho những người theo hắn khác biệt và có đặc điểm riêng (chương 15:2) với những người theo Chiên Con, và làm cho họ phải chịu sự phán xét của Đức Chúa Trời như những kẻ có tội. Tất cả những điều này chứng tỏ rằng, bởi tên và số của con thú này, phải được hiểu là các sự việc, giáo lý hay thực hành của chủ nghĩa chống Christ, chứ không phải bất kỳ tên bằng số nào thuộc về cá nhân hay quốc gia.

I-rê-nê (được ca ngợi nhiều vì là người đầu tiên tính số này) sau khi ông đã chạm đến một vài tên đặc biệt nhất là tên λατεῖνος, mà ông cho là có khả năng nhất, ông đã đưa ra một sự ám chỉ chung hai mặt trong số 666 này mà không giới hạn nó vào một số xác định: sự ám chỉ thứ nhất, là, bằng cách so sánh sự đến của cơn lụt dưới thời Nô-ê, xảy ra vào năm 600 của tuổi ông, với hình tượng ấy, Đa-ni-ên 3: cao 60 cu-bít và rộng sáu: số 600 (ông nói,) chỉ ra sự bội đạo ở mức cao, như hình tượng ấy chỉ ra sự thờ hình tượng ở mức cao nhất. Cách thứ hai ông áp dụng nó, là bằng cách áp dụng số sáu thứ nhất cho sự bội đạo của thời đại thứ nhất của thế gian, số thứ hai cho thời đại thứ hai, số thứ ba cho thời đại cuối cùng; và như vậy đối với ông ba số này, đặt chung lại, tỏ ra sự bội đạo, sự lìa bỏ và sự thờ hình tượng ở mức cao nhất như thể mọi sự đều gặp nhau, trang 248 và 249, điều này nói rằng việc tính số này bằng một sự ám chỉ chung, không kém cổ xưa so với việc tính bằng một số xác định đặc biệt của một tên đặc biệt.

Có một điều nữa cần được làm sáng tỏ, mà nếu không có nó mọi điều đã nói dường như còn khiếm khuyết, tức là, cớ gì mà số đặc biệt 666 này được nhắc đến, vì điều đã nói có thể rõ ràng mà không cần điều này? Hay, số đặc biệt này có ích lợi gì liên quan đến sự giải nghĩa đã cho?

Để làm sáng tỏ điều này, để nó có thể được áp dụng như có liên quan đến các nền tảng chung trước đó, chúng ta do đó có thể xét số 666 này cho việc áp dụng, 1. Như một số xác định thay cho một số không xác định, như số 144000 của Chiên Con, nhờ đó một số lớn được tỏ ra, nhưng lại kết chặt và hiệp nhất với nhau. Như vậy ý nghĩa là, số của hắn là 666, tức là, các dấu hiệu mà hắn đặt trên những người mà hắn kể là thuộc về hắn, hay các giáo lý mà hắn muốn họ xưng nhận, không phải là một vài sai lầm, như có thể có nơi một số kẻ dị giáo khác, cũng không phải là một vài bước sai lầm đây đó, mà mọi người mà hắn kể là thuộc về hắn (nhờ đó hắn có thể được biết đến) đều phải nhận lấy một số đáng kể như thế và một thân thể sai lầm kết chặt, ít nhất, và xưng nhận chúng; các sai lầm ấy được đúc chung lại theo một phương pháp nhất định, và liên kết xuyên qua nhau với một sự lệ thuộc có trật tự giống như nhau như số 666 ấy; đến nỗi một điều được chấp nhận, nhiều điều khác sẽ theo sau; và các nền tảng căn bản của chúng giống như số 600 bao hàm số 60 và 6 dưới nó, tức là, một khi chấp nhận Giáo hoàng là quan án cuối cùng của các tranh luận, các truyền thống không được viết ra là cần thiết, và Kinh Thánh là không đầy đủ, Giáo hoàng có quyền tối cao, v.v. thì có biết bao hệ quả lệ thuộc vào những điều này? Chúng ta cũng sẽ không vì lúc này mà tò mò tìm kiếm thêm các lý do đặc biệt của số này, mà sẽ bằng lòng và thỏa mãn với phạm vi chung này. Chúng ta biết các học giả đã có ích lợi khi bỏ nhiều công sức so sánh số này, được tạo thành bằng cách nhân các số sáu, với số 144000, chương 14, được tạo thành bằng cách nhân các số mười hai; tuy nhiên, xét rằng số 144000 (chương 14) là của những người theo Chiên Con, và không thể được gọi là số của tên Ngài, và rằng số ở đây phải được hiểu là ấn tượng của Kẻ Chống Christ trên mỗi người trong vương quốc của hắn, chúng ta không thể thấy chúng khớp nhau như thế nào; và xét rằng có rất nhiều sự tinh vi trong đó, và rằng cách chung kia thì rõ ràng hơn, mà vẫn chắc chắn như nhau, chúng ta quan niệm không cần thiết phải câu nệ vào nó, để cho mọi người tự do theo cách ấy, hay bất kỳ cách nào khác nhờ đó họ có thể được gây dựng.

Để xác nhận thêm sự áp dụng chung này, hãy lấy các xét sau đây: 1. Rằng số 666 này là một điều gì đó mà hắn đặt trên những người theo hắn, và cốt là điều nhờ đó họ được biết đến, hơn là điều nhờ đó hắn được biết đến, ngoại trừ khi hắn đặt nó trên họ. Điều này rõ ràng từ câu 17: hắn khiến mọi người nhận số này cũng như dấu của hắn: và vì vậy, như chúng ta tìm dấu và tên cốt giữa những người theo hắn hơn là trên chính hắn (cũng như chúng ta tìm tên của Cha trên trán của những người theo Ngài) thì chúng ta cũng phải làm như vậy đối với số này, như thể đó là các điều kiện ít nhất hay dễ nhất mà hắn sẽ mặc cả để một người được đặc quyền là một kẻ thuộc về hắn. 2. Xét rằng nó được gọi là số của hắn, không phải vì tên riêng của hắn cho ra số ấy trong một tổng số bằng các chữ cái của nó, mà số của con thú là của hắn, như trước đây, dấu của con thú, vì hắn đặt nó lên; hay, hình tượng của con thú là của hắn, vì hắn đã làm ra nó và là tác giả của nó, như đã được làm sáng tỏ: Như vậy nó là số của hắn, 1. Vì hắn đặc biệt quyết định về nó, và nhất định muốn có một số như thế làm số của hắn, nếu không hắn sẽ không mặc cả, như thể theo lời của sứ đồ, I Ti-mô-thê 5:9. Chớ nhận ai vào số dưới sáu mươi tuổi, như thể người ta sẽ tính sáu mươi là số của sứ đồ về mặt này, vì ông muốn không ai được nhận dưới tuổi ấy. 2. Nó là số của hắn, vì có hắn làm tác giả của nó và không ai khác, đối lập với sự chỉ định của Đức Chúa Trời. 3. Xét rằng phạm vi và cách tính ở đây dường như, trước hết, đề ra số 666 này (bất kể điều gì được nhắm đến bởi nó) rồi từ đó kết luận và suy ra con thú này là ai: tên được rút ra từ số, và nhờ nó, như thể nhờ tên hắn, chúng ta đi đến biết hắn, và số không được rút ra từ tên: điều ấy giả định chúng ta trước hết phải đặt tên xuống rồi tính từ nó; điều này tỏ ra một phép tính từ số, để tìm ra con thú, như bằng điều có thể được biết sớm nhất để nắm lấy điều khó khăn hơn: cách kia giả định người ta, trước hết, biết tên, và từ đó rút ra số; nhưng mục đích là dẫn chúng ta tìm ra tên bằng cách đặt các số như thế chung lại. 4. So sánh điều này với Khải Huyền 17:5 và 9, ở đó có tên của gái điếm lớn, MẦU NHIỆM, BA-BY-LÔN, được gọi là tên nàng, vì bản chất của nàng và bản chất của các giáo lý được nàng duy trì, là những điều tỏ nàng ra là một Ba-by-lôn khác; và như vậy ở đây tên và số của nó hẳn phải là một điều gì đó phù hợp với bản chất của Kẻ Chống Christ: Lại nữa, câu 9 ở đây, đó là sự khôn ngoan, là một sự dừng lại để xét điều tiếp theo, như lệ thuộc vào điều đã đi trước, vì vậy hẳn phải là một điều gì đó được tạo thành từ cả hai; và nếu điều này phải được tính bằng số theo một tên theo nghĩa đen, thì điều đi trước sẽ đóng góp gì cho điều này? hay, sự khôn ngoan của việc so sánh những điều này chung lại ở đâu? Bên cạnh đó, chúng ta sẽ không tìm thấy trong Kinh Thánh bất kỳ phép tính nào như thế đặt trên các chữ cái hay con số, mặc dù việc tính một cái tên, mô tả bản chất và các thuộc tính cốt yếu của người hay phe mà chúng phù hợp, là điều thường có. Vì vậy, trên các nền tảng này, chúng ta giữ vững sự giải nghĩa trước đó như an toàn nhất.

Nếu có người hỏi, tại sao chúng ta được truyền tính số của hắn hơn là dấu, hay tên của hắn? Đáp. 1. Vì số của hắn phổ quát hơn: mọi kẻ có dấu và tên của hắn đều có số của hắn, nhưng không phải mọi kẻ có số của hắn đều có dấu và tên của hắn; và vì bằng cách tìm kiếm điều này, chúng ta đi đến biết tên hắn, đây là thứ tự đúng của việc tìm kiếm; tuy nhiên nếu có người cho là thích hợp hơn để tính từ một cái tên, giả sử λατε νος trong tiếng Hy Lạp, hay ROMANGNOS, mà hầu như từ thời Giăng trở đi đã được theo, như thấy rõ nơi I-rê-nê, là người nghe Pô-li-cáp, môn đồ của Giăng, vid lib. 5. adversus hæref. Cap. 30 pag. 250. edit Eras. Sed & λατεῖνος nomen habet 666 numerum; & valde verisimile est, quoniam novissimum regnum hoc habet vocabulum; Latini enim sunt qui nuns regnant, sed non in hoc nos glrriabimur, tức là, Tên La-tei-nốt, có số sáu trăm sáu mươi sáu, và rất có thể, vì vương quốc cuối cùng có tên này, vì những người La-tinh là những người nay đang cai trị, nhưng chúng ta sẽ không khoe mình trong điều này. Tuy nhiên, sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời đã sắp đặt như vậy, để tổng số hay kết quả của cả hai phép tính đều quy về một, và chỉ vào cùng một Kẻ Chống Christ đã được ám chỉ trước đó; vì, cả hai từ đã nêu trước đó đều hoàn toàn tỏ ra số 666 ấy, và chỉ ra cùng một phe mà các giáo lý đã dựa vào trước đó. Điều này cũng sẽ không phá hủy, mà xác nhận sự giải nghĩa trước đó của chúng ta; vì, tên này chỉ được đưa ra như một lập luận tích lũy và bằng chứng về Kẻ Chống Christ, như sau: kẻ có mọi dấu hiệu của giáo lý của Kẻ Chống Christ, và có một cái tên, mà trong các chữ cái chỉ số làm nên 666, kẻ ấy là Kẻ Chống Christ; nhưng đối với Giáo hoàng, cả hai điều này đều phù hợp: Chỉ có điều, như đã được ám chỉ trước đó, có sự khác biệt này: tên sẽ không chứng tỏ Kẻ Chống Christ nếu không có các dấu hiệu khác (vì, nó có thể phù hợp với nhiều người) và các dấu hiệu khác sẽ chứng tỏ hắn mà không cần tên, vì chúng không thể phù hợp với ai khác, và là riêng thuộc về hắn quarto modo.

Bên cạnh kết luận trước đó mà phép tính này đem lại, tức là, con thú này rõ ràng chỉ ra Giáo hoàng, vì từ chương này có thể tính ra một mệnh đề, rằng bất cứ ai mang dấu với các thuộc tính này, là Kẻ Chống Christ; nhưng lịch sử và sự hiểu biết về chế độ Giáo hoàng, đem lại tiền đề nhỏ, rằng chính Giáo hoàng là người mà mọi điều này sẽ phù hợp, vậy, v.v. Bên cạnh điều này, tôi nói, các kết luận khác này có thể được rút ra: 1. Rằng quan niệm về một Kẻ Chống Christ thuộc chi phái Đan, do phe Giáo hoàng bịa đặt để bênh vực Giáo hoàng của họ, là ngu xuẩn và hư không. 2. Rằng Ma-hô-mét không phải là con thú được nhắm đến ở đây. 3. Rằng Kẻ Chống Christ không phải là một kẻ thù công khai thừa nhận, mà là một người bạn giả mạo giả vờ. 4. Rằng hắn đã đến rồi; và như vậy hẳn phải là Giáo hoàng.

1. Để tỏ ra sự hư không của Kẻ Chống Christ kỳ quặc ấy, mà họ nói sẽ là một người Do Thái, một người duy nhất thuộc chi phái Đan, từ hai đoạn Kinh Thánh này, Sáng Thế Ký 49 câu 17 và Giê-rê-mi 8 câu 16, bị lạm dụng quá mức, mà ngay cả Bellar. cũng không dám đặt trọng lượng lên, và rằng hắn sẽ đến ba năm rưỡi trước ngày tận thế, chinh phục cả thế gian; tự làm mình thành quân vương của nó, ngồi tại Giê-ru-sa-lem, được người Do Thái thừa nhận là Đấng Mê-si của họ, xây đền thờ ấy, làm một điều kỳ diệu nào đó, ban sự sống cho một hình tượng, khiến lửa từ trời giáng xuống, v.v. và bị tiêu diệt bởi sự tái lâm của Đấng Christ, v.v. sau khi hắn đã giết Hê-nóc và Ê-li, là những người mà họ gọi là các nhân chứng, chương 11. Chúng ta đối lập với quan niệm ấy các lẽ thật này trong chương này: 1. Thời gian Kẻ Chống Christ dấy lên là ngay sau khi đầu thứ sáu của con thú La Mã bị thương, tức là, khi các hoàng đế ngoại giáo bị truất khỏi ngai của họ: Vậy, đó là lâu trước ngày tận thế. 2. Ngai mà Kẻ Chống Christ ngồi lên, là ngai của con rồng, tức là, ngai ấy mà tại đó ma quỷ bởi các hoàng đế La Mã đã ngồi và bắt bớ Hội Thánh trước đó; nhưng đó không phải là Giê-ru-sa-lem, mà là Rô-ma, vậy, v.v. Vì vậy đó là một lẽ thật của Chrysostom, rằng hắn ngồi trong đền thờ của Đức Chúa Trời, tức là, không phải tại Giê-ru-sa-lem, mà trong Hội Thánh, giả vờ có một vị trí hàng đầu trong đó. 3. Hắn không phải là một người duy nhất, hắn là đầu thứ bảy của con thú này; đúng vậy, hắn là một con thú; nhưng bởi không một đầu nào trước đó của các nhà cai trị La Mã có thể được hiểu là bất kỳ người duy nhất nào, mà là một loạt các nhà cai trị trong một quốc gia: cũng vậy bởi các con thú, được hiểu là một loạt chứ không phải một người duy nhất, Đa-ni-ên 7. Vậy Kẻ Chống Christ không phải là một người duy nhất. 4. Sự tiếp tục của hắn dài hơn bốn mươi hai tháng theo nghĩa đen: điều này có thể được chứng minh như sau: 1. Nếu sự dấy lên của hắn đến đỉnh cao thật chậm và qua nhiều cấp độ cho đến khi hắn lên cao, và nếu vị thế của hắn lâu dài đến nỗi đưa và giữ cả thế gian dưới quyền (và điều ấy bằng một loại khuất phục tự nguyện) để chiến đấu với các thánh đồ, và thắng hơn họ, và các điều khác như thế không thể làm được trong khoảng thời gian như vậy, nếu sự suy tàn và hủy diệt của hắn cũng bởi một chuỗi dài các sự phán xét như ở dưới các bát, thì hắn hẳn phải có vị thế lâu dài hơn bốn mươi hai tháng; nhưng điều trước là thật. Vậy, v.v. 2. Rõ ràng từ điều này, rằng nó bắt đầu ngay khi Hội Thánh chạy trốn, vào khoảng năm 300, và tiếp tục cho đến khi các bát đến, bao hàm thời gian của sáu tiếng kèn, chắc chắn dài hơn bốn mươi hai tháng: vì, các bát đem đến các sự phán xét đầu tiên trên hắn. 3. Nếu thời gian của hắn không dài hơn bốn mươi hai tháng, thì đó đã không phải là một lập luận lớn cho Phao-lô (II Tê-sa-lô-ni-ca 2) để chứng tỏ ngày phán xét chưa gần, nếu bốn mươi hai tháng đã là thời gian dài nhất của triều đại hắn; vì, đó là lập luận của Phao-lô: người tội ác chưa được tỏ ra, vì vậy ngày ấy chưa gần kề, vì, điều ấy chỉ có thể chứng tỏ nó chưa đến trong vòng ba năm rưỡi. 5. Hắn sẽ được phát hiện trước ngày cuối cùng: vì, bát thứ nhất đến trên những kẻ có dấu của hắn; và (chương 14) họ bị đe dọa bằng sự rao giảng công khai với sự phán xét trước khi nó đến.

2. Đối với Ma-hô-mét, điều này cũng làm sáng tỏ hắn không phải là ὁ ἀντῖχρίστος ấy: 1. Kẻ Chống Christ này có sừng giống như chiên con, ngồi trong đền thờ của Đức Chúa Trời, trông giống như Đấng Christ; nhưng Ma-hô-mét thì không như vậy, là người chưa bao giờ là Cơ Đốc nhân. 2. Kẻ Chống Christ này ngồi tại Rô-ma, và bằng một loại thờ hình tượng mới chữa lành vết thương mà đầu thứ sáu đã nhận được, tức là, bằng cách thờ lạy các thần tượng, hình tượng, v.v. Nhưng Ma-hô-mét ghê tởm điều ấy, và giả vờ chỉ thờ phượng một Đức Chúa Trời mà thôi. 3. Kẻ Chống Christ này làm các dấu lạ và phép lạ lớn; nhưng Ma-hô-mét không nhận mình có phép lạ nào và không giả vờ có dấu lạ nào, mà để che đậy điều ấy, nói rằng, Đấng Christ đã được sai đến với các dấu lạ, còn hắn thì với một thanh gươm. 4. Kẻ Chống Christ này thực hiện và thúc đẩy mọi mưu đồ của hắn dưới vẻ bề ngoài là sử dụng quyền lực của Đấng Christ (như có sừng giống như chiên con) và bằng cớ và lời tuyên bố về chức đại diện và sự ủy nhiệm từ Ngài, Ma-hô-mét thì không như vậy.

3. Do đó chúng ta cũng có thể kết luận rằng, Kẻ Chống Christ không phải là kẻ công khai chống đối hay chối bỏ Đấng Christ là Đấng Christ, hay là kẻ tự xưng mình là Đấng Christ, nhưng là kẻ tự ý chen vào những gì thuộc về Đấng Christ, gây thiệt hại cho Ngài: vì, 1. hắn có sừng giống như Chiên Con, điều đó hàm ý một sự giả mạo Ngài. 2. Hắn có các phép lạ, mà chắc chắn là để bắt chước các sứ đồ, là những người đã làm phép lạ trong danh Đấng Christ, 3. Hắn lừa dối thế gian, điều không thể thực hiện được bằng cách trực tiếp chối bỏ Đấng Christ là Đấng Christ, hay là Đấng Mê-si-a bằng lời nói, nhất là nếu thời gian tồn tại của hắn chỉ là ba năm rưỡi. 4. Hắn được gọi là tiên tri giả, điều đó hàm ý hắn không giả mạo chính mình là Đấng Christ, nhưng giả vờ có sự ủy nhiệm từ Ngài, mà thật ra hắn không có. Ngoài ra, nếu giáo lý và lời xưng của Kẻ Chống Christ quá trực tiếp và thô thiển như vậy, thì đã không cần nhiều dấu hiệu để nhận biết hắn, cũng không cần sự khôn ngoan để tìm ra hắn, vì ai cũng không thể không thấy rõ ai là Kẻ Chống Christ. Lại nữa, nhiều người trong mọi thời đại đã chống đối thân vị và các bản tính của Đấng Christ, và quả thật là những kẻ chống Christ theo nghĩa chung, như Giăng nói trong các thư của ông; song họ không phải là Kẻ Chống Christ: phải, có những kẻ đã tự xưng mình là Đấng Christ, song họ không phải là Kẻ Chống Christ. Vì vậy, đó không thể là dấu hiệu phân biệt, vì dấu hiệu ấy cũng phù hợp với nhiều kẻ khác. Ngoài ra, sự bội đạo của hắn là một sự mầu nhiệm, và đang hoạt động lúc bấy giờ, nên không giống như một điều quá rõ ràng.

4. Chúng ta kết luận rằng, Kẻ Chống Christ đã đến chứ không phải sẽ đến, vì đầu thứ sáu đã bị thương, người đàn bà đã chạy trốn và con cái của bà đã được cất lên thiên đàng: điều đó xảy ra sau khi bà được giải thoát khỏi sự bắt bớ của ngoại giáo. Ngoài ra, hoặc Hội Thánh đã lâu nay bị đặt dưới con rồng, hoặc dưới trận lụt, hoặc dưới Kẻ Chống Christ này; nhưng không phải dưới hai điều trước. Vì vậy thời gian đã qua này là thời gian chống Christ, vì không có khoảng trống nào giữa các tình trạng này của Hội Thánh. Lại nữa, nếu tất cả các đặc điểm này đã được ứng nghiệm, thì Kẻ Chống Christ hẳn đã đến rồi; nhưng điều trước là sự thật, như đã thấy trong phần giải nghĩa. Ergo, v.v.

5. Do đó còn lại, như đã kết luận trước đây, rằng Giáo hoàng là chính Kẻ Chống Christ, và chế độ giáo hoàng là chính vương quốc chống Christ được mô tả ở đây. Về các kết luận này, có thể xem thêm ở chương 17.

CHƯƠNG 14

BÀI GIẢNG I (14:1–5)

Chương trước đã mô tả sự dấy lên và tột đỉnh của Kẻ Chống Christ. Chương này trình bày, trong một cái nhìn thu gọn, sự sụp đổ của hắn và sự phục hồi của Hội Thánh khỏi ách chuyên chế của hắn, được nối tiếp vào đây, một phần để làm sáng tỏ tình trạng của Hội Thánh trong thời gian chịu ách chuyên chế ấy, tức là từ đầu chương đến câu 6, một phần để tỏ ra những cuộc giằng co và tranh đấu đầu tiên của nàng với hắn, nhờ đó hắn bị vạch trần, và sự chống đối bằng lời nói được bày ra đến câu 13, hay câu 14, một phần để đưa ra một cái nhìn thu gọn về việc tiếp tục cuộc tranh đấu đã bắt đầu này cho đến khi Kẻ Chống Christ bị hủy diệt, đến cuối chương, dưới hai hình ảnh về mùa gặt và mùa hái nho, là những điều sẽ được hoàn thành. Vậy chương này có ba phần: phần thứ nhất trình bày tình trạng của Hội Thánh trong tư thế phòng thủ, liên quan đến tình trạng thấp hèn đã qua của nàng, và làm sáng tỏ tư thế nàng đang ở trong khi Kẻ Chống Christ đang ở tột đỉnh. Hai phần còn lại chỉ ra nàng trong tư thế chiến đấu, 1. bằng lời nói, 2. bằng việc làm: điều này được trình bày đầy đủ hơn dưới các bát, và được chèn vào đây để an ủi dân sự của Đức Chúa Trời trước cơn bão của Kẻ Chống Christ lúc bấy giờ sắp đến.

Để làm sáng tỏ phần giải nghĩa và ứng dụng của phần thứ nhất này, chúng tôi cho rằng nó liên quan đến Hội Thánh, trước khi sự sụp đổ của Kẻ Chống Christ bắt đầu được cảm nhận rõ rệt, hay ít nhất được tiến hành theo bất kỳ cách nào: vì, 1. con số ở đây cũng giống như ở chương 7, là 144000, con số ấy được đóng ấn cho thời gian thử thách của Kẻ Chống Christ; và sau khi thời gian thử thách ấy qua đi, một số đông vô số hiện ra, câu 9 của chương ấy. Vậy phần thứ nhất này thuộc về tình trạng của Hội Thánh, trong khi nàng gồm có số người được đóng ấn, chương 7 câu 9. Hai phần cuối của chương này thuộc về phần của chương 7 tiếp theo từ câu 9 đến cuối chương. 2. Điều này càng rõ ràng hơn ở đây qua những gì tiếp theo, câu 6 v.v. Phúc Âm lúc ấy, sau khi Kẻ Chống Christ bị phát hiện, được gửi ra khắp thế gian để gia tăng số người theo Chiên Con; nhưng điều đó tiếp theo và bắt đầu phần thứ hai của chương, câu 6. Vì vậy phần thứ nhất này phải đi trước thời gian rao giảng Phúc Âm nhờ đó Hội Thánh được mở rộng.

2. Mặc dù theo một cách nào đó điều này mô tả Hội Thánh trong tình trạng đêm tối và đồng vắng của nàng, song chúng tôi cho rằng nó đặc biệt liên quan đến tình trạng của nàng ngay trước lúc bình minh, và đến điều gần với buổi sáng nhất: Vì, 1. giờ đây nàng đã trở nên hữu hình, những người xưng nhận đức tin đứng trên núi Si-ôn, họ có danh của Cha mình nay đã hiện rõ trong lời xưng của họ, điều mà (chương 7) khi họ mới được đóng ấn thì chưa thể phân biệt được, nay thì đã hiện rõ. 2. Toàn bộ số người được đóng ấn nay đã đầy đủ, và một trăm bốn mươi bốn nghìn người đã ở cùng nhau, và họ có các bài ca; phải, một bài ca mới, điều đó hàm ý một phần lớn nỗi gian truân của họ đã qua: giờ đây nàng tỏ ra là điều nàng vốn đã là trước kia, mặc dù đang ẩn náu và không được nhìn thấy: và điều này có lẽ có thể liên quan đến sự xuất hiện của người Waldenses và người Bohemia, là những người quả thật thuộc về tình trạng chịu khổ của Hội Thánh trước khi các tháng của Kẻ Chống Christ mãn hạn; song ngay trước khi Phúc Âm lan rộng và sự Cải Chánh tăng trưởng, họ đã xuất hiện với lời xưng công khai và thừa nhận chân lý (như thể một lần nữa trên trán mình) hơn nhiều năm trước đó, rồi tiếp theo đó là sự lan rộng và tăng trưởng thêm của ánh sáng Phúc Âm.

Hội Thánh này được Giăng mô tả theo ba cách: thứ nhất, theo như mắt ông thấy, câu 1. Thứ hai, theo tai hay sự nghe của ông, theo những gì ông nghe cũng như những gì ông thấy, câu 2, 3. Thứ ba, theo lý lẽ, khi mô tả các đặc tính và phẩm chất của những người ông đã khám phá ra như vậy, ông càng trình bày đầy đủ hơn họ là ai, câu 4, 5.

Tôi nhìn xem (Giăng nói) và kìa. Đây là lời mở đầu, để phân biệt phần này của khải tượng với phần trước, và để tỏ ra có điều gì đáng chú ý trong những sự việc được bày tỏ cho ông; và nó chứa đựng tình trạng của Hội Thánh lúc bấy giờ, trong bốn điều này: 1. Họ được mô tả theo đầu của họ: Tôi nhìn xem, và kìa một Chiên Con đứng, v.v. Không còn nghi ngờ gì nữa, Chiên Con này được hiểu là Đấng Christ, mặc dù mạo từ không được đặt trước: vì, từ ngữ, Cha của Ngài, chỉ ra Chiên Con này là Con. Chúa chúng ta được gọi là Chiên Con, một phần vì sự hiền lành của Ngài trong việc chịu đựng kẻ thù của Ngài bấy lâu, một phần để phân biệt Ngài với con thú hai sừng (chương 13:11) đã xuất hiện giống như Ngài, và để đối lập Ngài với nó. Giăng muốn nói rằng, tôi đã thấy sau điều này Chiên Con thật, Đấng quả thật là Chiên Con, như thể trong một thời gian Ngài đã không thể phân biệt được. Và Ngài được nói là ở trên núi Si-ôn, để bày tỏ sự chăm sóc của Ngài đối với Hội Thánh của Ngài, ngay cả khi con thú trước kia đã nhận lấy mọi sự về mình trong danh Đấng Christ: song Chiên Con này đã không bỏ mặc Hội Thánh, cũng không giao phó Hội Thánh cho nó, nhưng vẫn giữ sự coi sóc tỉnh thức của Ngài đối với Hội Thánh của Ngài, mặc dù vì những lý do tốt lành của riêng Ngài, Ngài đã trì hoãn việc giáng sự báo thù trên kẻ thù của nàng: về những phương diện này Ngài được nói là đang đứng, để bày tỏ cả sự tỉnh thức lẫn sự dịu dàng của Ngài, Mi-chê 5:4, Công Vụ 7:34. Điều này tỏ ra Hội Thánh đã không bị Đấng Christ xem nhẹ, ngay cả dưới thời Kẻ Chống Christ: Ngài ở đó và đứng ở đó; như việc ngồi bày tỏ quyền thống trị của Ngài, thì việc đứng này bày tỏ sự chăm sóc của Ngài.

2. Tình trạng của các tín hữu này được trình bày theo nơi họ xuất hiện, đó là trên núi Si-ôn, nơi Chúa chúng ta đứng và họ ở cùng Ngài: điều này có nghĩa là Hội Thánh, mà núi Si-ôn là hình bóng, Thi Thiên 48 và Thi Thiên 125, về sự vững bền, vẻ đẹp và sự cố định của sự thờ phượng Đức Chúa Trời: việc họ xuất hiện như vậy trên núi Si-ôn là đối lập với việc họ bị giấu trong đền thờ, chương 11:1. Giờ đây họ như thể đang bước ra; và sự xuất hiện của Đấng Christ ở đây là sự xuất hiện của Ngài qua một số lễ nghi và sự thờ phượng hữu hình giữa họ: Nói tóm lại, ông nói, mắt tôi đã rời khỏi kẻ thù của Hội Thánh để ngắm xem nàng, và tôi thấy rằng Đấng Christ không thiếu một Hội Thánh, Hội Thánh cũng không thiếu sự chăm sóc của Ngài, nhưng cả hai đều được trình bày ở đây, mặc dù trong một thời gian dài cả hai đều ít được nhìn thấy.

3. Họ được trình bày theo con số của họ, tức là 144000, liên quan đến điều đó, chương 7. Thứ nhất, để tỏ ra họ đúng là bấy nhiêu người như đã được đóng ấn, và không một ai trong số họ bị thiếu mất, hiệu quả đã giữ vững trên tất cả họ; và việc đóng ấn của họ đã không vô ích. Thứ hai, để tỏ ra con số được giữ trong sạch sau cơn gian truân, và con số mà Đức Chúa Trời đã định cho mục đích ấy sẽ vẫn như vậy. Thứ ba, để tỏ ra thời gian ấy nay đã gần kết thúc: vì, 144000 người được đem vào lần lượt, nay đã đầy đủ: trong tất cả những điều này, sự thành tín của Đức Chúa Trời tỏ ra rõ ràng.

4. Họ có danh của Cha Ngài viết trên trán mình, tức là lời xưng nhận chân lý của Đức Chúa Trời, như một con dấu bày tỏ họ thuộc về ai, giờ đây họ không còn nghĩ rằng việc thừa nhận Ngài là điều đáng xấu hổ nữa. Nói tóm lại, tôi thấy con số ấy mang dấu ấn và dấu đóng bằng sắt nung của Ngài trên mình, trông khác hẳn với tất cả những người còn lại trong thế gian mang một danh khác trên mình: nhờ đó họ chắc chắn đối lập với những kẻ được nhắc đến, chương 13:17, 18. Hay, nói rõ hơn, con số này, trong tư thế chờ đợi Chiên Con này, chắc chắn đối lập với con số đã theo con thú giả mạo và nhận danh của nó; Đấng Christ đối với Kẻ Chống Christ, những người theo Ngài đối với những kẻ thờ lạy hắn. Danh ấy cũng đối lập nhau, nhờ đó tỏ ra có một chút ánh sáng để đạt được trong việc làm sáng tỏ điều này để làm sáng tỏ điều kia. Thứ hai, tình trạng này của Hội Thánh được trình bày qua những gì Giăng đã nghe: như điều thứ nhất, qua việc ông nhìn và thấy, trình bày họ trong diện mạo và lời xưng của họ; thì điều thứ hai này, về sự nghe, trình bày họ trong việc thực hành của họ. Điều thứ ba trình bày họ như họ thật sự là trước mặt Đức Chúa Trời: những người trở lại thật, những người được chọn, được cứu chuộc, được kêu gọi, được xưng công chính và được nên thánh.

Việc thực hành mà ông đã nghe, nói chung, là ca hát và ngợi khen, một phần theo phép ẩn dụ được dùng trong hình thức kịch của sách này bằng những đoạn xen kẽ ca hát, v.v. một phần để tỏ ra sự vui mừng trong lòng và niềm vui thật của những người theo Đấng Christ, ca hát và tôn vinh Ngài trong lửa, Ê-sai 24:15, một phần để chỉ ra hiệu quả vui mừng và sự thay đổi phước hạnh lúc bấy giờ đang đến và đã gần kề.

Việc ca hát và thực hành này của họ được trình bày cụ thể hơn trong năm điều này: 1. nơi phát ra, từ thiên đàng, tức là Hội Thánh, như chương 4 và 5. Hoặc, có thể là để trình bày niềm vui trên thiên đàng khi Hội Thánh xuất hiện trở lại trên núi Si-ôn. Dù sao đi nữa, 144000 người này đã học bài ca ấy và cùng hòa vào đó: có thể là cả hai, như trong chương 5. 2. Về cách thức, đó là một tiếng giống như tiếng nước, tiếng sấm và tiếng đàn hạc. Nước tạo ra tiếng ồn lớn, xem Khải Huyền 1:15, Ê-xê-chi-ên 1. Điều này tỏ ra tiếng kêu của họ lớn tiếng, lúc bấy giờ đã được nghe, Khải Huyền 19:6. Tiếng sấm tỏ ra sự mãnh liệt và đáng sợ trong âm thanh, hay sự mạnh mẽ, như Thi Thiên 29, tỏ ra thiện chí trong tiếng kêu của họ. Tiếng đàn hạc tỏ ra sự vui mừng nơi những người ca hát và sự hòa hợp trong những gì được đàn hay hát: cả ba điều hợp lại, chúng tỏ ra một âm thanh trong Hội Thánh, có lời của Đức Chúa Trời vừa lớn tiếng, vừa mạnh mẽ và vừa an ủi, và những người xưng nhận đức tin này đã không câm lặng và im tiếng, cũng không chỏi nhau, nhưng giờ đây họ vừa được thấy vừa được nghe, và thật vui thích cả khi thấy lẫn khi nghe họ.

Thứ ba, trong câu 3 họ được trình bày theo nội dung bài ca của họ: đó là một bài ca mới: giờ đây không còn trông đợi Đấng Christ sẽ đến, nhưng nhìn xem Ngài như đã đến, nên khác với bài ca cũ của các tổ phụ, xem chương 5. Mới cũng vì một lý do và nội dung mới bởi một sự thương xót mới, Thi Thiên 40:3, và như vậy bài ca này có thể là mới vì nhìn về sự chăm sóc của Đấng Christ đối với họ trong cơn gian truân (hầu như nay) đã qua của họ, nên khác với bài ca trong chương 5, vốn được hát vì việc mở các ấn. 4. Bài ca này ở trước ngai, các trưởng lão và các sinh vật sống, tức là một cách công khai, vì những điều này đại diện cho một tình trạng Hội Thánh công khai, như chương 4. Giờ đây nó ở trong hội chúng, hay trước ngai, v.v. tức là họ đã tạo ra âm nhạc tốt đẹp trước mặt Đức Chúa Trời, và được dân sự của Ngài chấp nhận, mặc dù thế gian không hiểu gì về nó và chẳng nghĩ gì đến nó. Như vậy những người này được xem là đối lập với thế gian. Họ có tin vui của Phúc Âm làm cho họ vui mừng, nhưng thế gian không có khả năng hưởng niềm vui ấy. 5. Bài ca này được mô tả bởi điều này, rằng không một ai trong cả thế gian nghe nó mà có thể tiếp thu nó, hay hòa vào đó, ngoại trừ những người được cứu chuộc này: nhờ đó tỏ ra đó vẫn là thời kỳ ngu dốt, khi Phúc Âm bị giữ lại khỏi thế gian; và cũng bày tỏ rằng, việc hiểu Phúc Âm là một đặc ân đặc biệt, và con người theo bản tính vốn không có khả năng hiểu nó: nói tóm lại, đó là điều này, Hội Thánh mà tôi đã thấy ở trong tình trạng này, là nàng đang ca hát vui vẻ và mừng rỡ: sự bắt bớ của Kẻ Chống Christ không thể làm hỏng hay cướp mất niềm vui của họ; đó là một bài ca và niềm vui không phải thuộc về xác thịt hay tự nhiên, nhưng thuộc linh, có bản tính mới; và hơn nữa họ hát bài ca này một mình; không ai có thể hát, hay cảm nhận, hay hiểu điều gì đã an ủi họ, hay hết lòng chúc tụng Đức Chúa Trời vì điều đó, ngoại trừ những người đã có kinh nghiệm về nó; họ đã được ban cho để học sự mầu nhiệm này, mà không ai khác có được: và, như một lời tiên tri, nó nói rằng, mặc dù Hội Thánh của Đấng Christ đã ló ra trong một thời gian đáng kể nơi người Waldenses đây đó, và họ đã chịu khổ một cách vui mừng (điều mà quả thật họ đã làm), song ít người có khả năng hưởng niềm vui ấy và đã cùng hòa với họ. Có một điều cần được làm sáng tỏ: những người ca hát này có được hiểu là những người được đóng ấn này, hay những người khác, khác biệt với họ? Đáp. Dù chúng ta nói điều này hay điều kia, thì cũng sẽ là một điều: vì, nếu những người ca hát đầu tiên này là khác biệt, song 144000 người này học bài ca, và cùng hòa vào cả nội dung lẫn cách thức ca hát: nên trong phần ứng dụng, nó sẽ áp dụng được cho Hội Thánh thời bấy giờ. 2. Mặc dù nó được hiểu là về 144000 người này, song những cụm từ về việc ca hát trước ngai của Đức Chúa Trời và các trưởng lão vẫn có thể hiểu đúng, hoặc là việc họ làm điều này một cách công khai, như đã nói; hoặc, đặc biệt, là việc được Đức Chúa Trời chấp nhận, như bởi những người ở trên thiên đàng: cũng có thể là các thiên sứ và các thánh đồ khải hoàn được đưa vào đây để ca hát, mà 144000 người được đóng ấn cùng hòa và đồng ý với họ; song phạm vi và sự liên kết với những gì tiếp theo sẽ đồng ý cũng tốt khi hiểu nó là về Hội Thánh Chiến Đấu; và thiên sứ được nhắc đến ở câu 6 gọi là một thiên sứ khác, có thể liên quan đến họ và các người hầu việc khác (vì các thiên sứ tiếp theo này dường như được hiểu như vậy) cũng như liên quan đến một thiên sứ khác theo nghĩa đen. 3. Họ được mô tả theo các đặc ân, đặc tính hay dấu hiệu đặc biệt của họ, gồm năm điều. Điều thứ nhất là chung và bao hàm tất cả, là nền tảng và tổng kết của tất cả, tức là họ là những người được Chúa cứu chuộc. 1. Họ được cứu chuộc khỏi đất, tức là, không những được mua bằng huyết của Đấng Christ, và như vậy trong cuộc mua bán của sự cứu chuộc ấy được phân biệt với những người khác; (điều đó tỏ ra việc tạo nên sự phân biệt ấy không phải là điều nhỏ mọn) mà còn bởi sự kêu gọi hiệu quả được phân biệt khỏi đám đông phàm tục thuộc về đất và được cứu chuộc khỏi cách ăn ở hư không của mình để hầu việc Chúa trong sự thánh khiết, I Phi-e-rơ 1:18.

Đặc tính thứ hai là, câu 4, họ không bị ô uế với đàn bà, vì họ là những người đồng trinh. Theo những người đồng trinh ở đây, không được hiểu là những người đã giữ mình khỏi mọi sự chung sống vợ chồng: vì theo những trinh nữ này, người ta hiểu là toàn thể Hội Thánh thật dưới thời Kẻ Chống Christ; và liệu có ai dám nói rằng trong tất cả những người đã kết hôn thời ấy chẳng có ai được cứu chuộc chăng? Ngoài ra, đó là một sự đồng trinh đối lập với sự ô uế (mà hôn nhân thì không phải), phải, đối lập với sự ô uế được nhắc đến ở đây. Cũng vậy, thứ hai, theo sự ô uế ở đây, không được hiểu là sự tà dâm về thể xác (vì có thể còn nhiều dục vọng khác nữa), nhưng là sự tà dâm thuộc linh, tức là sự thờ hình tượng và mê tín, và sự thông công với sự thờ phượng như vậy: điều này rõ ràng, 1. Từ sự đối lập giữa sự ô uế với đàn bà và sự đồng trinh, như thể không có con đường giữa hay một dục vọng nào khác, điều này chỉ đúng trong sự gian dâm thuộc linh và sự trinh khiết của trinh nữ trong việc được giữ cho Đấng Christ. 2. Điều tiếp theo là, họ theo Chiên Con: vậy đó là một sự ô uế đối lập với sự gắn bó thuộc linh với Đấng Christ. 3. Phạm vi làm sáng tỏ điều đó, vì ở đây ông đang mô tả những người thờ phượng thuần khiết của Đấng Christ; nó giữ các cụm từ của sách này, nhất là những cụm từ mà trong đó Kẻ Chống Christ và sự thờ phượng của hắn được trình bày: hắn được gọi là gái điếm, chương 17, và việc thờ hắn là gian dâm, và phạm tội tà dâm với nàng, xem câu 8 của chính chương này. Lại nữa, Đấng Christ được gọi là chồng, và sự gắn bó trung tín với Ngài được gọi là sự trinh khiết, II Cô-rinh-tô 11:2. Đức tin gắn kết, như bằng nút thắt hôn nhân và lời thề, để thuộc riêng về Đấng Christ; sự thờ hình tượng và thờ phượng mê tín phạm tội chống lại giao ước ấy, bán rẻ con người cho một điều gì khác thay chỗ Ngài; và đó là lý do của phép ẩn dụ này, thường gặp trong Cựu Ước cũng như trong Tân Ước.

3. Họ theo Chiên Con đi đâu cũng vậy. Điều này tỏ ra, 1. sự gắn bó với Đấng Christ trong bất kỳ điều kiện nào, và trong mọi thử thách, bất kể phải trả giá nào, họ vẫn theo một cách trung tín. 2. Sự siêng năng trong việc theo qua mọi bổn phận, nguy hiểm, và có thể là nơi chốn, đến nỗi nếu Ngài đi vào đồng vắng, họ sẽ đi với Ngài, ám chỉ điều đó, Sáng Thế Ký 2 (đối lập với sự gian dâm trước kia), rằng một người vợ hay một bên đã kết hôn sẽ lìa bỏ mọi sự và gắn bó với chồng mình; những người được đóng ấn này cũng vậy, đã liên tục và chỉ riêng gắn bó với Đấng Christ và theo Ngài như chồng mình. 3. Điều đó hàm ý, về phía Đấng Christ, rằng Ngài không bị ràng buộc vào một nơi hay một Hội Thánh cụ thể nào, như La Mã, Constantinople hay bất kỳ nơi nào khác, nhưng có thể chuyển các lễ nghi và chân đèn của Ngài đến nơi nào Ngài muốn (vì, sự hiện diện của Chiên Con được nói đến ở đây là sự hiện diện của Ngài qua các lễ nghi và sự thông công của Hội Thánh) đến nơi khác, nơi Ngài cho là tốt; vậy điều đó hàm ý, về phía bên kia, tâm tính và khuynh hướng của các trinh nữ này, rằng họ không gắn bó với một nơi cụ thể nào, giới hạn Đấng Christ hay tìm kiếm Ngài ở đó, đến nỗi nếu Ngài không ở đó, họ sẽ không đi nơi khác để tìm kiếm Ngài (như những kẻ gian dâm của Kẻ Chống Christ, đối lập với những người này, có thể được suy ra là làm, là những kẻ sẽ không rời khỏi La Mã để theo Ngài) không, nhưng họ đi với Ngài và theo Ngài, cân nhắc sự hiện diện của Ngài không theo nơi chốn hay các đặc ân bên ngoài, nhưng theo các bằng chứng của sự hiện diện ấy trong các lễ nghi của Ngài; và nơi nào Ngài lập nên các lễ nghi ấy, thì dù ở đâu, họ cũng tìm kiếm Ngài và thừa nhận Ngài hiện diện ở đó.

Đặc tính thứ tư cũng được trình bày, câu 4. Những người này đã được cứu chuộc khỏi giữa loài người, làm trái đầu mùa cho Đức Chúa Trời, và cho Chiên Con. Sự cứu chuộc này chỉ về việc Đức Chúa Trời chọn tách họ ra khỏi những người khác thời bấy giờ, và mục đích của việc ấy, tức là để làm trái đầu mùa cho Ngài, ám chỉ phong tục của người Giu-đa dâng trái đầu mùa cho Chúa: nhờ đó họ được bày tỏ là, 1. thánh khiết và được biệt riêng cho việc dùng và mục đích ấy, 2. là điềm báo trước và của tin của một mùa gặt lớn hơn sắp đến: theo cả hai nghĩa, điều này có thể đúng ở đây. 1. Họ đã thánh khiết đối với Đức Chúa Trời, khi cả thế gian đều phàm tục; như vậy mọi tín hữu đều được gọi là trái đầu mùa cho Đức Chúa Trời, Gia-cơ 1:8, Giê-rê-mi 2:3. Đó là đặc ân mà Ngài đã kêu gọi họ vào. 2. Như những người nay xuất hiện này đi trước và báo trước, như thể, số đông lớn và mùa gặt sắp đến, và sẽ theo Chúa khắp trên đất (xem chương 7:9), cũng như trái đầu mùa là bằng chứng và của tin của một mùa gặt đang đến gần, thì những người này cũng vậy đối với Đức Chúa Trời và Chiên Con. Và như vậy việc họ được cứu chuộc khỏi giữa loài người, ở đây sẽ là việc họ được tách riêng ra bởi sự kêu gọi hiệu quả, như điều trước kia (câu 3) là sự cứu chuộc chung của họ. Đặc tính cuối cùng là, câu 5. Trong miệng họ chẳng có sự dối trá nào: vì họ không chỗ trách được trước ngai của Đức Chúa Trời. Phạm vi là điều này, để tỏ ra sự chân thật của họ đối lập với sự giả hình thời bấy giờ, 1. Không có sự dối trá trong miệng họ, tức là không giả vờ hay giả mạo, như đã nói về Na-tha-na-ên: Họ đều là những Na-tha-na-ên, Giăng 1:47, và giống như người được phước ấy, Thi Thiên 32:2. Trong người ấy không có sự dối trá: họ là như những gì họ xưng nhận, nghiêm túc gắn bó với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, là Đấng mà danh Ngài họ bày tỏ trong lời xưng của mình, và không phải là những Cơ Đốc nhân giả mạo, như những người theo Kẻ Chống Christ, là những người họ đối lập: và về phương diện này, họ được nói là không chỗ trách được, tức là không có những lỗi lầm mà những kẻ kia đã phạm, như đã nói trước kia. 2. Sự chân thật này được chứng minh; hay, nó được gợi ý về điều nó gồm có: vì, ông nói, họ không chỗ trách được trước ngai của Đức Chúa Trời. Nói tóm lại, họ được xưng công chính và được tha thứ bởi Đức Chúa Trời, và có lời chứng của Ngài, và vì vậy họ chân thật: cụm từ trước ngai của Đức Chúa Trời này hàm ý hai điều, 1. Sự chân thật, đối lập với sự xét đoán của loài người, là những người không thể nhìn xa như Đức Chúa Trời. 2. Nó hướng đến nền tảng của sự chấp nhận họ, vốn không phải là sự công chính nào của chính họ (vì trên căn cứ ấy, không một người sống nào sẽ được xưng công chính trước mặt Ngài, Thi Thiên 143), nhưng là sự công chính của Đấng Christ, đó là nền tảng của sự tha thứ của họ trước mặt Đức Chúa Trời. Nói tóm lại, họ quả thật chân thật và nhờ huyết của Đấng Christ đã được rửa sạch và tha thứ, chương 7 câu 14. Nhờ tất cả những điều này tỏ ra rằng, họ được thật sự nên thánh và xưng công chính là những người được nói đến ở đây, vì không một kẻ giả hình nào, dù được tô vẽ khéo đến đâu, cũng có thể không chỗ trách được trước mặt Đức Chúa Trời.

BÀI GIẢNG II (14:6–7)

Trong phần trước của chương, có một gợi ý nhỏ về tình trạng của Hội Thánh, khi Kẻ Chống Christ đang ở tột đỉnh, nàng ở trong tư thế phòng thủ.

Trong phần thứ hai của chương (từ câu 6 trở đi), tình trạng của Hội Thánh được mô tả sau khi nàng bắt đầu trở nên tích cực và bước ra khỏi đồng vắng bí mật nơi nàng đã ẩn náu, và phần này có hai phần, đến cuối chương. Trong phần thứ nhất, Hội Thánh được trình bày đang đương đầu với những mưu toan của Kẻ Chống Christ trong những cuộc giao tranh nhẹ hơn bằng lời nói, cố gắng vạch trần sự phản bội và thờ hình tượng của hắn, và như vậy đem con người ra khỏi cạm bẫy của hắn: và điều này được thực hiện bởi ba thiên sứ khác nhau, đến câu 13, mỗi thiên sứ nói về sự sụp đổ của Kẻ Chống Christ rõ ràng hơn, và đe dọa sự phán xét trên hắn và những người theo hắn hơn thiên sứ trước. Trong phần thứ hai, từ câu 13 đến cuối chương, khi lời khuyên bảo bằng Lời không giải quyết được công việc, Chúa đến bằng việc làm, và bắt tay vào việc hoàn thành những gì đã bị đe dọa bởi ba thiên sứ trước; điều này được trình bày trong hai hình ảnh, nhờ đó Ngài hoàn tất việc thi hành cơn thịnh nộ của Ngài.

Ba thiên sứ này xuất hiện sau bóng tối của Kẻ Chống Christ; để rao truyền Phúc Âm đời đời, và rao giảng sự công chính của Đấng Christ: vì, việc sai đi các người hầu việc và sự gia tăng của Hội Thánh đi cùng nhau và được sắp đặt cùng nhau. Thiên sứ thứ nhất, trong câu 6 và 7, có nhiệm vụ chính này, là lôi kéo các linh hồn khỏi sự nịnh hót của Kẻ Chống Christ đến đức tin và sự vâng lời Đấng Christ. Thiên sứ thứ hai, trong câu 8, đến và báo trước sự hủy diệt của Ba-by-lôn thuộc linh, hay La Mã; và vì ông muốn họ tin chắc điều đó, ông nói về nó như một việc đã hoàn thành rồi. Thiên sứ thứ ba, trong câu 9, 10, và 11, đến để tuyên bố sự phán xét đáng sợ của Đức Chúa Trời chống lại Kẻ Chống Christ và mọi kẻ sẽ nhận dấu của hắn, để nếu họ không bị lôi kéo bởi Phúc Âm, họ có thể bị làm cho sợ hãi bởi các tai họa và sự phán xét sắp đến trên hắn vì đã theo hắn. Đó là tổng kết của việc rao giảng của ba thiên sứ này. Nếu có người hỏi, điều này liên quan đến thời gian nào? mặc dù chúng tôi sẽ không quả quyết mà xác định, song chúng tôi cho rằng nó hướng đến sự lan rộng của Phúc Âm vào khoảng, hay trong những ngày của Luther, hơn là đến bất kỳ thời gian nào trước đó.

Lý do 1. Vì tình trạng của Hội Thánh, trước khi Phúc Âm dấy lên, được mô tả trước đó ở dưới, và sự lan rộng của Phúc Âm này tiếp theo tình trạng thấp hèn ấy, nên nó phải hướng đến tình trạng thịnh vượng của nàng.

Lý do 2. Vì phạm vi phổ quát của sự ủy nhiệm của thiên sứ thứ nhất này là như vậy, chúng ta không thể áp dụng nó một cách thích hợp cho bất kỳ thời gian nào khác trước đó; nó là cho mọi thứ tiếng và mọi chi phái, điều chỉ được ứng nghiệm lúc bấy giờ, và đối lập với sự hạn chế trước kia.

Lý do 3. Vì sau khi thiên sứ thứ nhất rao giảng Phúc Âm đời đời, có một sự tiếp nối ngay lập tức của thiên sứ này sau thiên sứ kia, vẫn không gián đoạn mà tiếp tục sự sụp đổ này: do đó chúng tôi cho rằng nó có lẽ liên quan đến sự lan rộng của Phúc Âm sau khi sự sụp đổ của Kẻ Chống Christ đã bắt đầu: vì, cho đến lúc ấy, Hội Thánh còn ở trong đồng vắng, và các nhân chứng thì ít ỏi và mặc áo gai.

Trong việc rao giảng của thiên sứ thứ nhất, chúng ta có bốn điều này: 1. Công cụ, một thiên sứ. 2. Tư thế ông ở trong, bay giữa trời. 3. Công việc hay nhiệm vụ của ông, là rao giảng Phúc Âm đời đời cho những kẻ ở trên đất. 4. Sứ điệp của ông hay tổng kết việc rao giảng của ông, câu 7: hãy kính sợ Đức Chúa Trời, v.v.

Về điều thứ nhất, việc công cụ được gọi là một thiên sứ, không phải được hiểu theo nghĩa đen: vì, các thiên sứ là những thần hầu việc, được sai đi để hầu việc cho những người sẽ hưởng cơ nghiệp của sự cứu rỗi, Hê-bơ-rơ 1, cuối chương, nhưng họ không có Phúc Âm đời đời để rao giảng. Kho báu này được đặt trong những bình đất, hầu cho sự tuyệt vời của quyền năng thuộc về Đức Chúa Trời, II Cô-rinh-tô 4:7, và Ngài đã ban cho chúng ta chức vụ hòa giải, sứ đồ nói như vậy, II Cô-rinh-tô 5:18, và việc mọi người hầu việc được gọi là thiên sứ là điều chung, như chương 2 và 3 và chương 1 câu 20 của chính sách này; vậy chúng ta hiểu từ ngữ ở đây là chỉ về việc Chúa dùng một chức vụ hầu việc sau bóng tối của Kẻ Chống Christ, để rao truyền Phúc Âm: và các người hầu việc được gọi là thiên sứ, vì họ là sứ giả của Đức Chúa Trời, được Ngài ủy thác một công việc cao cả và thuộc về trời; và đó là một danh hiệu nên nhắc nhở các người hầu việc về bổn phận của mình, là làm ý muốn của Đức Chúa Trời trên đất như các thiên sứ làm trên thiên đàng, một cách thuộc linh và thuộc về trời, vui vẻ, sẵn lòng và mau mắn; và nó nên nhắc nhở dân sự về bổn phận của mình, là nhận lời này từ tay các người hầu việc, như từ các thiên sứ. 2. Thiên sứ ở đây, ở số ít, không phải là một người hầu việc; vì, trong tình trạng thấp nhất mà Hội Thánh ở trong, như chương 11, nàng có hai nhân chứng, và nàng hẳn phải có nhiều người hơn nay khi Phúc Âm đang dấy lên và sẽ được công bố rộng rãi; nhưng chúng ta phải hiểu từ ngữ này theo nghĩa tập thể: và đó không phải là điều lạ thường, khi Chúa muốn nói về nhiều người hầu việc hơn một người, mà nói về họ như một người; và điều đó không hàm ý tính đơn độc hay sự vượt trội của một người trên những người còn lại, xem chương 1 câu 20.

Về điều thứ hai, tư thế ông ở trong, đó là bay qua giữa trời, như đã nói về một thiên sứ khác, chương 8:13. Chúa nay muốn tỏ ra rằng Ngài sẽ không giữ Hội Thánh và Phúc Âm của Ngài, như thể, ẩn trong một góc, hay trong đền thờ, như chương 11 câu 1, cũng không trên núi Si-ôn, mặc dù nơi ấy công khai hơn, nhưng Ngài sẽ sai các người hầu việc của Ngài ra một cách rõ ràng, như thể, trước mắt mọi người, để rao giảng Phúc Âm của Ngài cho cả thế gian. Và ông được gọi là một thiên sứ khác, đối lập với số người của Hội Thánh thật, được nhắc đến trong phần trước của chương. Chúa có một nhiệm vụ mới và một công việc mới, Ngài chuẩn bị cho mình những người hầu việc mới, và có thể, một số người từ giữa những người theo Kẻ Chống Christ, và không phải những người đã đứng trên núi Si-ôn: Chúa đã dùng những người như vậy lúc bắt đầu cuộc Cải Chánh, để rao giảng và làm công cụ cho Ngài, là những người không thuộc về người Waldenses hay người Albigenses, nhưng được kéo ra từ giữa chủ nghĩa giáo hoàng.

Về điều thứ ba, nhiệm vụ hay công việc của ông là rao giảng Phúc Âm đời đời cho những kẻ ở trên đất, và cho mọi nước, mọi chi phái, mọi thứ tiếng, và mọi dân tộc: trong đó chúng ta có, 1. Công việc của ông. 2. Đối tượng hay phạm vi của nó.

1. Công việc của ông là việc rao giảng Phúc Âm đời đời: chúng ta không cần nói cho bạn biết Phúc Âm là gì, hay từ ngữ ấy có nghĩa gì, đó là điều mà thiên sứ có cho các người chăn chiên, Lu-ca 2:10, tin vui về sự vui mừng lớn; và nó được gọi là tin vui của sự cứu rỗi, vì nó vượt trội và xuất sắc, vượt xa mọi sự so sánh, là tin vui nhất từng được nhắc đến cho tội nhân: và từ ngữ Phúc Âm được rút ra từ một từ Saxon cổ, có nghĩa là lời của Đức Chúa Trời, một lời như vậy cho con người, là lời tốt nhất từng được nghe đến; không có lời nào sánh bằng nó: Và nó được gọi là đời đời, vì những lý do này, 1. Từ nguồn gốc của nó, từ đời đời trong mưu định và mục đích đời đời của Đức Chúa Trời. 2. Từ hiệu quả, nó đem sự sống và sự không chết ra ánh sáng, II Ti-mô-thê 1:10 và I Phi-e-rơ 1, cuối chương. Người ta nói lời của Chúa còn lại đời đời; hiệu quả và năng lực của nó không bao giờ chấm dứt. 3. Nó ở đây được gọi là Phúc Âm đời đời, đối lập với lời vu cáo của phe Giáo hoàng, là những người hỏi rằng, Hội Thánh và Phúc Âm của chúng ta ở đâu trước thời gian như vậy? và để buộc tội Phúc Âm khi nó được phục hưng là mới mẻ, vì khác với các truyền thống của họ, vốn trong một thời gian đã che khuất nó, như thể nó đã bị chôn vùi: nay điều được rao giảng là Phúc Âm đời đời cổ xưa, mặc dù nó mới được phục hưng; và thiên sứ ở đây được nói là có Phúc Âm đời đời, theo lời ấy, II Cô-rinh-tô 5:18. Ngài đã ban, hay giao phó, cho chúng ta lời hòa giải; Ngài đã lập ông làm quản gia của nó, điều đó chỉ định và biểu thị một chức vụ, Ngài đã không ban nó như vậy cho cộng đồng hay đám đông, nhưng đã giao phó nó cho những thiên sứ này và thiên sứ kia.

2. Đối tượng hay phạm vi của nó, nói chung, là cho mọi kẻ ở trên đất, và cho mọi nước, chi phái, thứ tiếng, và dân tộc, như thể ông nói rằng, Phúc Âm nay không còn được gửi đến một số ít người, như trong những ngày Kẻ Chống Christ thịnh hành, nhưng sẽ được bày tỏ cho mọi hạng người thuộc bất kỳ chi phái, thứ tiếng hay nước nào: Và nhờ quyền của sự ủy nhiệm này, mà biết bao nước và chính chúng ta ngày nay được hưởng Phúc Âm này.

Điều thứ tư hay cuối cùng, là sứ điệp của ông, hay tổng kết việc rao giảng của ông, được trình bày cụ thể hơn, nói bằng tiếng lớn, hàm ý sự dạn dĩ lớn phải có nơi các người hầu việc này, như đã có nơi các nhà Cải Chánh đầu tiên của chúng ta. Ý của ông là, họ không nên làm việc đó bằng cách thì thầm, nhưng với thẩm quyền lớn và sự dạn dĩ nên công bố Phúc Âm.

Bản thân việc rao giảng có ba đầu mục, và một lý do được gắn thêm để thuyết phục về hai đầu mục đầu tiên. Đầu mục thứ nhất là, hãy kính sợ Đức Chúa Trời. Đầu mục thứ hai là, hãy dâng vinh hiển cho Ngài: lý do gắn thêm, vì giờ phán xét của Ngài đã đến. Và đầu mục thứ ba và cuối cùng là, và hãy thờ phượng Đấng đã dựng nên trời và đất, v.v. Ba điều này hướng đến ba phần lớn của tôn giáo, đối lập với ba lỗi lầm mà những người theo Kẻ Chống Christ mắc phải. Điều thứ nhất hướng đến việc điều chỉnh con người trong khuôn khổ bên trong của họ; điều thứ hai trong đức tin của họ; điều thứ ba trong sự thờ phượng bên ngoài của họ.

1. Hãy kính sợ Đức Chúa Trời. Điều này điều chỉnh sự kính sợ của chúng ta về đối tượng của nó, tức là Đức Chúa Trời; điều đó giả định rằng, nay, nhiều điều đã bị thế gian kính sợ hơn Ngài: cũng tỏ ra rằng, sự phục vụ bề ngoài sẽ không đủ, phải có một nguyên tắc đúng đắn bên trong; và như vậy nó đối lập với sự phạm thượng và giả hình, sự sợ loài người và những lời nguyền rủa của Kẻ Chống Christ, mà từ nay trở đi nên ít bị sợ hãi hơn.

2. Hãy dâng vinh hiển cho Ngài. Việc dâng vinh hiển cho Đức Chúa Trời được hiểu theo nhiều cách khác nhau, tùy theo các thuộc tính khác nhau của Ngài; nhưng chúng tôi hiểu ở đây nó chủ yếu hướng đến việc dâng cho Ngài vinh hiển của ân điển Ngài, trong việc nương cậy bởi đức tin nơi một mình Đấng Christ, là Đấng Trung Bảo và Cứu Chúa duy nhất, như vậy từ bỏ mọi đấng khác, như đã nói về Áp-ra-ham, Rô-ma 4:20, ông mạnh mẽ trong đức tin, dâng vinh hiển cho Đức Chúa Trời: Ô-sê 11:7, mặc dù họ kêu cầu Đấng Chí Cao lúc bấy giờ, chẳng có ai tôn cao Ngài cả, không ai dâng cho Ngài vinh hiển của ân điển Ngài bằng cách tin: vì, như việc từ chối Phúc Âm là khinh rẻ Đức Chúa Trời; thì việc tiếp nhận Phúc Âm là dâng vinh hiển cho Ngài. Lý do 1. Vì vinh hiển của ân điển là vinh hiển mà Phúc Âm đặc biệt bày tỏ. 2. Vì điều này đặc biệt đối đầu với việc Kẻ Chống Christ làm mất vinh hiển của Ngài, bằng cách dâng vinh hiển thuộc về Ngài cho những điều khác, các thánh đồ, các thiên sứ và công việc của chính loài người, và trong việc không nương cậy một mình nơi Đấng Trung Bảo, sự cầu thay và sự đền tội thỏa mãn của Ngài, và điều này đến gần nhất với phạm vi.

Lý do thuyết phục về hai điều này, vì giờ phán xét của Ngài đã đến: khi được so sánh với một lời, Công Vụ 17:30. Trong những thời kỳ ngu dốt ấy Đức Chúa Trời đã bỏ qua, nhưng nay truyền cho mọi người ở khắp mọi nơi phải ăn năn, sức mạnh của lập luận là điều này, hãy cẩn thận nay đừng dâng vinh hiển của ân điển Đức Chúa Trời trong một Đấng Trung Bảo cho những điều khác: vì mặc dù Đức Chúa Trời đã tha cho con người một thời gian trong những thời kỳ ngu dốt và tối tăm, Ngài sẽ không làm như vậy nay khi ánh sáng đã bừng lên, nhưng sẽ giáng những sự phán xét thình lình trên những kẻ khinh rẻ Phúc Âm; và nhiều Hội Thánh ngày nay chưa dùng Phúc Âm đã thấy điều này là đúng. 2. Nó được gọi là giờ phán xét của Ngài, để dạy chúng ta rằng, như Đức Chúa Trời có một thời gian đã định cho mọi sự, thì Ngài cũng có một thời gian đặc biệt cho sự phán xét; và như đối với mọi tội nhân, thì cũng đối với những kẻ theo đường lối của Kẻ Chống Christ; và cũng rằng thường thì giờ rao giảng Phúc Âm có giờ phán xét chờ đợi ngay sau nó, nếu Phúc Âm bị lạm dụng.

Đầu mục thứ ba của việc rao giảng của ông là, và hãy thờ phượng Đấng đã dựng nên trời và đất. Điều này hướng đến sự thờ phượng bên ngoài của họ, như thể ông nói rằng, các ngươi đã thờ lạy những khúc gỗ, thần tượng và hình tượng bằng vàng và bạc, những sự hư không không thể ích lợi gì cho các ngươi, nay hãy cẩn thận đừng tiếp tục lâu hơn nữa trong đường lối ấy, nhưng hãy thờ phượng Đức Chúa Trời hằng sống và chân thật duy nhất, Đấng được mô tả như vậy, rằng Ngài đã dựng nên trời và đất, biển và các nguồn nước, cũng như sứ đồ đã nói, Công Vụ 14:15. Chúng tôi rao giảng cho các ngươi, hầu cho các ngươi xây bỏ những sự hư không này mà trở về cùng Đức Chúa Trời hằng sống, là Đấng đã dựng nên trời, và đất, biển, và mọi vật ở trong đó, gần như cùng những lời ấy: và điều này làm sáng tỏ rằng những lời khuyên bảo này được trình bày đối lập với đường lối họ đã theo trước kia, trong khi họ theo Kẻ Chống Christ.

Đức Chúa Trời được mô tả như vậy ở đây, 1. Để họ có thể thấy sự hư không của việc thờ phượng bất kỳ đấng nào khác ngoài Đức Chúa Trời, và rằng họ có lý do và nguyên cớ chính đáng để thờ phượng Ngài. 2. Để chỉ ra nghĩa vụ đặt trên con người là phải dâng cho Ngài sự thờ phượng và vinh hiển thuộc về Ngài; Ngài đã dựng nên trời và đất, vì vậy Ngài là Đức Chúa Trời vinh hiển và quyền năng. Tất cả việc rao giảng này là bằng cách ứng dụng, và thực tiễn, vì đây là phạm vi của việc rao giảng, là thúc đẩy đến sự thánh khiết và việc thực hành; và đây là cách đúng đắn, khi một cách đơn giản và rõ ràng nó được thúc ép vào lương tâm, mà không có những câu hỏi tò mò kỳ lạ và những trường hợp vô ích được dùng dưới thời Kẻ Chống Christ.

BÀI GIẢNG III (14:8–11)

Đấng Christ nay đã bắt đầu sai ánh sáng của Ngài ra thế gian, và mặc dù bởi nhiều người nó không được đón nhận tốt đẹp, song Ngài vẫn tiếp tục và sai những người khác ra để tuyên bố và báo trước rõ ràng hơn sự sụp đổ của vương quốc chống Christ ấy, là vương quốc trước kia đã lừa dối thế gian. Theo thiên sứ này, hãy hiểu, như trước kia, các người hầu việc được dấy lên sau khi Phúc Âm mới bùng lên lần đầu, là những người (nhận thấy sự chống đối quanh co của La Mã đối với Phúc Âm đã được rao giảng, và thấy Đấng Christ bởi những bước đầu tiên đã gây ra sự rung chuyển nào trên vương quốc của hắn) càng dạn dĩ và rõ ràng hơn mà báo trước sự sụp đổ của nhà nước ấy nay sắp đến gần.

Sự rao giảng của Thiên Sứ này chứa đựng hai điều, 1. Lời tuyên bố về sự phán xét của Ba-by-lôn. 2. Nguyên nhân của sự phán xét ấy. Trong lời tuyên bố, hãy xét đối tượng bị đe dọa, là Ba-by-lôn. 2. Sự phán xét, là đã sụp đổ. 3. Cách diễn đạt, là ở thì quá khứ và được lặp lại hai lần. Bởi Ba-by-lôn ở đây, chắc chắn được hiểu là một quốc gia đặc biệt nào đó, và là đầu của một quốc gia lớn như thế vốn đối nghịch với Hội Thánh: vì, (chương 18) có nhiều kẻ theo nàng vẫn còn than tiếc sự sụp đổ của nàng. Cụ thể hơn, chúng tôi cho rằng nó được hiểu là về La Mã, không phải nói về thành phố cho bằng quyền thống trị của nó, hiện nay do Kẻ Chống Christ đứng đầu, và như thể là đầu của đế quốc này: vì đó cũng là đấng được gọi là HUYỀN NHIỆM, BA-BY-LÔN, chương 17:5, tức là Ba-by-lôn huyền nhiệm, như trước kia, chương 11, là Sô-đôm và Ai Cập theo nghĩa thuộc linh. Và chỉ có La Mã mới phù hợp với lời mô tả tiếp theo. 1. Thành lớn; La Mã được mô tả như vậy vì quyền tối cao của nó, chương 17, câu cuối. Được gọi là Ba-by-lôn theo phép loại suy, 1. Nó từng là thành đầu của đế quốc xưa kia đã áp bức dân của Đức Chúa Trời; nay cũng vậy. 2. Đế quốc ấy không chỉ áp bức về mặt bên ngoài, mà còn thờ hình tượng và lôi kéo người khác vào đó, như (Đa-ni-ên 3, v.v.) có thể thấy. 3. Như tại Ba-by-lôn, dân của Đức Chúa Trời bị giữ dưới quyền, song vẫn có sự hiện hữu giữa những người Ba-by-lôn ngay tại Ba-by-lôn, dù không thuộc về họ; thì Hội Thánh thật cũng bị Giáo Hội La Mã bắt làm phu tù, song vẫn có sự hiện hữu dưới quyền và giữa họ, dù thiếu vẻ đẹp bên ngoài.

2. Sự phán xét được tuyên bố trên quốc gia chống Christ này của La Mã là: Nó đã sụp đổ, nhờ đó hai điều được bày tỏ, 1. Rằng Ba-by-lôn xưa kia đã bị hủy diệt chắc chắn như thế nào, thì La Mã cũng sẽ bị hủy diệt cuối cùng và hoàn toàn như vậy. 2. Rằng nay nó đã bắt đầu sụp đổ, và từ nay về sau nó sẽ không bao giờ còn ở trong tình trạng ổn định như trước kia nữa, mà sự sụp đổ của nó đang đến gần, và Phúc Âm này, qua sự rao giảng của Thiên Sứ, đã phơi bày sự trần truồng của La Mã và khiến nàng trở nên đáng ghê tởm đối với những người sáng suốt, và sự phán xét sắp đến dưới hình bóng mùa gặt và mùa hái nho sẽ hoàn tất điều ấy.

3. Cách diễn đạt điều này là như thể nó đã qua rồi, và nó được lặp lại hai lần: cả hai điều này đều nhằm, 1. để bày tỏ tính chắc chắn của điều được nói. 2. Tính cấp bách và tốc độ bất ngờ của nó. Và, 3. tầm quan trọng của nó, để khiến người ta càng chú ý đến nó như một việc lớn, đồng thời ám chỉ cách tuyên bố sự phán xét của Đức Chúa Trời trên Ba-by-lôn xưa, Ê-sai 21. Nguyên nhân của sự hủy diệt đã báo trước này trên Ba-by-lôn được trình bày theo nghĩa bóng trong những lời tiếp theo: nói tóm lại, đó là vì nàng đã quyến rũ các linh hồn đủ mọi hạng từ sự thờ phượng thuần khiết của Đức Chúa Trời để thông công trong những mê tín và thờ hình tượng của nàng, mà trước mặt Chúa thì chẳng khác gì tội ngoại tình và tà dâm về mặt thuộc linh, xét về sự ô uế của nó và sự phá vỡ giao ước với Đức Chúa Trời.

Bởi sự so sánh hay ám chỉ này đến cách thức của những gái điếm đê hèn, vốn quyến rũ người ta vào sự ô uế, được bày tỏ, 1. Sự lên án của La Mã, là kẻ như một gái điếm, đã phá vỡ đức tin với Đấng Christ. 2. Tội lỗi của nàng trong việc quyến rũ người khác; phải, quyến rũ nhiều người theo đường lối mê tín ấy với nàng, và đã thành công. 3. Nàng càng quyến rũ nhiều người làm kẻ theo nàng, thì bản cáo trạng càng lớn hơn; nàng đã khiến mọi nước phải uống. 4. Bản chất của con người và của sự thờ phượng mê tín theo ý riêng, nó khiến người ta say sưa và họ uống cách ngon ngọt như uống một chén rượu. 5. Hậu quả của nó, vì dù ngọt ngào đến đâu, nó vẫn là cơn thịnh nộ, 1. Vì nó đáng chịu và chuốc lấy cơn thịnh nộ trên nàng và trên mọi kẻ uống cùng nàng. 2. Bị phó mặc để uống thứ này, là một hậu quả của cơn thịnh nộ và là một tai họa lớn của Đức Chúa Trời, II Tê-sa-lô-ni-ca 2. Việc La Mã trong hệ thống phẩm trật và quyền thống trị thuộc linh của nó dưới quyền Giáo hoàng, chính là Ba-by-lôn này, sẽ càng rõ hơn, chương 17 và chương 18, nơi cùng một lời nói này được lặp lại, nhưng theo cách khác: ở đây theo cách tiên báo về sự suy tàn đã bắt đầu được thấy trước của nó, còn ở đó, tức là chương 18, sau khi nó đã bị thi hành bằng cách đổ bát thứ năm trên ngai của con thú, tức là La Mã.

Thiên Sứ thứ ba bắt đầu rao giảng, câu 9, và được tiếp tục, câu 10 và 11. Đó là một lời đe dọa có điều kiện đối với mọi kẻ theo Kẻ Chống Christ, nếu họ cứ tiếp tục thờ phượng hắn, sau khi hai Thiên Sứ trước đã rao giảng. Có một sự tiến triển đáng chú ý trong sự rao giảng của họ, không phải như thể Thiên Sứ thứ nhất ngừng rao giảng khi Thiên Sứ thứ hai bắt đầu, hay tương tự như vậy, (vì, tất cả bọn họ đều cùng rao giảng) mà là, thứ nhất, Đức Chúa Trời khiến Phúc Âm của Ngài chiếu sáng, và bày tỏ Chân Lý cho cả lớn lẫn nhỏ, người có học lẫn người không có học; điều đó được bắt đầu bởi Thiên Sứ thứ nhất. 2. Khi điều đó ít được lắng nghe, mà lại gặp sự chống đối lớn, nhất là từ những kẻ lớn trong vương quốc của Giáo hoàng, là những kẻ nổi giận vì điều đó, thì Chúa khiến ánh sáng, cả về sự rõ ràng lẫn sức mạnh của nó, tiến xa hơn để phơi bày La Mã là Ba-by-lôn, và đặt những người hầu việc của Ngài đối diện trực tiếp hơn với quốc gia ấy, để đánh đổ nó và bắt đầu sự suy tàn của nó, và từ Lời Ngài mà báo trước rõ ràng sự hủy diệt trọn vẹn của nó, và rằng sự huy hoàng của nó và những bậc quyền quý ấy trong sự phô trương của họ sẽ sụp đổ. 3. Vì sự tôn kính mê tín đối với Tòa Thánh ấy đã ăn sâu vào lòng đa số dân chúng, nên Thiên Sứ thứ ba được sai đi không chỉ để cảnh báo mọi kẻ theo nàng bằng lời tiên báo ấy, mà còn để kéo họ ra khỏi đường lối sai lầm ấy dưới mọi hình phạt nặng nề nhất, chứng thực với họ rằng chủ nghĩa giáo hoàng sẽ đem cơn rủa sả đời đời của Đức Chúa Trời đến trên họ, và rằng việc lìa bỏ nó liên quan đến họ không kém gì sự cần thiết của sự cứu rỗi: nhờ Thiên Sứ ấy, sự tách khỏi hắn được thúc ép, như trong chương 18, hãy ra khỏi nàng, khi cùng một lời đe dọa ấy được nhắc đến; như vậy mỗi người trong những người rao giảng này và mỗi sự rao giảng này đều suy ra người kia một cách hợp lý, và phù hợp với cách của Chúa trong việc khiến Chân Lý của Ngài bùng lên trong biến cố. 1. Luther bắt đầu rao giảng chống lại một số sai lầm, như các truyền thống của loài người, và mở ra giáo lý về sự xưng công chính bởi đức tin mà thôi, đối nghịch với các ân xá, luyện ngục, v.v., lúc đầu, mà không nghĩ rằng La Mã là Ba-by-lôn, hay rằng có sự cần thiết phải tách khỏi nó, nhưng Phúc Âm không thể ở trong thế gian lâu mà điều đó lại không trở nên rõ ràng như ánh sáng. Rồi, 2. ông tăng trưởng trong ánh sáng và sự dạn dĩ, và những người khác hiệp với ông, như Melancthon, Justus Jonas, v.v., và họ trực tiếp nói về La Mã như về Ba-by-lôn, và về Giáo hoàng như về Kẻ Chống Christ, và do đó áp dụng những đoạn Kinh Thánh rõ ràng này và những đoạn tương tự, báo trước sự suy tàn của họ như về những kẻ thù phản trắc đặc biệt của Chúa Giê-xu Christ, là những kẻ đã lâu lừa dối thế gian và lạm dụng Hội Thánh.

Tiếp theo đó là sự rao giảng của Thiên Sứ thứ ba, là người đến với sự cần thiết phải kiêng khỏi sự thờ phượng và thông công của hắn dưới hình phạt của sự đoán phạt; và Giáo hoàng càng nổi giận và bắt bớ bao nhiêu, họ càng rao giảng và làm sáng tỏ chân lý lạ lùng ấy trong thế gian bấy nhiêu, rằng chủ nghĩa giáo hoàng tự nó là đáng bị đoán phạt, và rằng mặc dù Đức Chúa Trời có một Hội Thánh tiềm ẩn giữa họ trong thời kỳ tối tăm, song nay Ngài không muốn như vậy nữa, và giáo lý này đã được thúc ép nhiều chống lại những kẻ Nicô-đem giả, để sự tội lỗi của đường lối Giáo hoàng được khắc sâu vào các linh hồn, không chỉ là nó không tốt hay không tốt bằng đường lối kia, mà là nó chết chóc và có quyền năng giết người và gây chết chóc, và vì vậy những người tin kính không thể thông công với họ trong đó mà không phạm tội. Đó là công việc thứ ba của các nhà Cải Chánh. Xem Sleid. lib. 1. v.v. 2. Calvin opuscul. nhất là, class. 3. per totam. Công việc của Luther thăng tiến qua các bước sau, 1. Trong các Luận Đề của ông, được công bố, Anno 1517 chống lại các ân xá, và sau đó trong việc bênh vực chúng chống lại Sylvester, Eccius, Pererius và những người khác, ông bày tỏ rằng những điều này không đem lại ích lợi cho sự sống, mà chỉ có sự ăn năn và đức tin chỉ nương cậy nơi công đức của Đấng Christ và lòng thương xót của Đức Chúa Trời mà thôi, vì không có công đức nào của các thánh đồ là trọn vẹn. Anno 1519. Caralastadius bắt đầu một cuộc tranh luận chống lại Giáo hoàng tại Lypsick, nơi Eccius đến và khiêu khích Luther tranh luận, bằng cách bênh vực quyền tối cao tuyệt đối của Giáo hoàng; điều mà Luther đã phản bác; Melancthon cũng ở cùng Luther tại cuộc tranh luận này (nhưng sau đó, trong một thư gửi Leo 10, ông đã bào chữa cho nó phần nào) song Anno. 1520, ông bằng một cuốn sách, de captivitate Babylonica, đã công khai khẳng định và chứng minh La Mã là Ba-by-lôn, và Giáo hoàng là Kẻ Chống Christ. Sleid lib. 2 pag. 23. Sau đó, Anno 1521) khi Zuinglius đã bắt đầu rao giảng cách dạn dĩ, năm trước đó, tại Tigurine thuộc Helvetia) Luther, cùng với toàn thể Đại Học Wittenberg, đã đốt các sách của những kẻ chống đối mình (như họ đã đốt sách của ông trước đó) kháng cáo từ Giáo hoàng lên một Công Đồng, tha thiết khuyên bảo phải kiêng thông công với Giáo Hội La Mã, điều mà sau đó ông đã xác nhận cả trong các bài giảng lẫn các tác phẩm của mình. Điều này về sau đã được Melancthon, Calvine, Martyr và Bucer cùng nhau theo đuổi đầy đủ hơn. Xem Calv. contra Pseudonicodemitas.

Vậy chúng tôi hiểu phạm vi chung của chương này là trình bày, 1. Sự sụp đổ của Kẻ Chống Christ, và tính chắc chắn của nó. 2. Các phương tiện nhờ đó nó sẽ được thực hiện, tức là, sự rao giảng và hành động; bằng sự rao giảng kéo nhiều người ra khỏi hắn, bằng sự phán xét lật đổ những kẻ còn lại: những sự phán xét ấy được mô tả cụ thể hơn bằng các bát. 3. Theo những mức độ nào hay theo thứ tự nào nó sẽ được tiến hành bằng các phương tiện này, 1. Các sự rao giảng và đe dọa đi trước các sự phán xét: Và, 2. trong sự rao giảng, Chân Lý của Phúc Âm được rao giảng trước, rồi sau đó các sự phán xét mới được tuyên bố cách dứt khoát hơn, ut supra, 1. chống lại kẻ đầu, rồi chống lại những kẻ theo.

Bây giờ để đi vào cụ thể hơn về Thiên Sứ thứ ba này: ông đến ngay sau Thiên Sứ trước với tiếng lớn, điều này ám chỉ nhiều sự chết chóc thuộc linh giữa dân chúng là những kẻ không chịu tỉnh thức. 2. Nhiều lòng sốt sắng, sự dạn dĩ và tự do nơi người rao giảng, trình bày rõ ràng chân lý này mà ông đã được ủy thác. Nói chung đó là một lời rủa sả, song được trình bày có điều kiện, để nó có thể là một lời cảnh báo khiến người ta chạy trốn tội lỗi ấy, hầu họ có thể thoát khỏi sự phán xét ấy: và vì Chìa Khóa Giáo Lý trong các lời đe dọa và lời hứa, không được các người hầu việc áp dụng cách tuyệt đối, (vì các điều kiện mà nó dựa vào thì họ không thể phân biệt được) và như vậy nó khác với việc sử dụng Chìa Khóa Kỷ Luật, nhờ đó chúng ta tuyệt đối nhận vào hay loại khỏi các lễ nghi, vì quy tắc của nó liên quan đến các gương xấu bên ngoài và sự xưng nhận, là những điều có thể phân biệt được. Nói tóm lại, như thể ông muốn nói, chớ theo chủ nghĩa giáo hoàng lâu hơn nữa: vì nếu các ngươi làm như vậy, các ngươi sẽ không thoát khỏi sự phán xét nặng nề của cơn thịnh nộ đời đời của Đức Chúa Trời, và nó sẽ càng lớn hơn vì các ngươi đã được cảnh báo.

Nói riêng, nó chứa đựng một sự mô tả về một người theo Giáo hoàng, hay một trong những kẻ theo Kẻ Chống Christ, là đối tượng của lời đe dọa này, câu 9. 2. Nó mô tả sự phán xét của họ, câu 10, 11.

Sự mô tả có hai phần, 1. Họ được mô tả bởi việc thờ phượng Kẻ Chống Christ, điều này chỉ về một ấn tượng bên trong nào đó. 2. Bởi việc giữ dấu của hắn, điều này giả định một sự bày tỏ bên ngoài nào đó về sự tôn trọng của họ đối với hắn. 1. Ông nói, Nếu có ai thờ phượng con thú và tượng của nó; vì không ai sẽ bị bỏ sót, dù chỉ là một người cứ tiếp tục. Bởi con thú và tượng, chúng ta không nên hiểu là hai điều riêng biệt, như chúng tôi đã bày tỏ, chương 13, vì, ở đây chúng có cùng một sự thờ phượng chung, và những kẻ thờ phượng chúng có cùng phạm vi, và sự phán xét của chúng là như nhau; và (câu 11) khi điều đó được lặp lại, chúng đều được nói đến như một, dấu của hắn và danh của hắn, chứ không phải dấu và danh của chúng; nhưng bởi con thú thì đặc biệt hơn được bày tỏ Giáo hoàng, như đầu của quốc gia chống Christ ấy, và như thể là tác giả; và bởi tượng thì được bày tỏ toàn thể phức hợp của hệ thống phẩm trật, giáo lý và các mê tín mà hắn đã dựng nên, được gọi là của hắn, vì hắn đã soạn ra nó và tạo nên nó; được gọi là tượng, vì nó giống với sự thờ phượng ngoại giáo La Mã xưa và sự chuyên chế trên Hội Thánh. Việc thờ phượng những điều này hàm ý (như đã nói, chương 13) nhiều hơn một sự tận hiến về mặt dân sự đối với Giáo hoàng ấy như đầu, nhất là trong giáo lý và sự thờ phượng của hắn.

Phần thứ hai của sự mô tả, về việc nhận dấu của hắn trên trán và trên tay, đã được giải nghĩa, chương 13, và hàm ý không chỉ việc người ta thừa nhận Giáo hoàng, mà còn việc họ khuất phục và phục tùng hắn, và dâng mình như những binh lính hay tôi tớ cho quốc gia chống Christ ấy, gắn bó với sự xưng nhận ấy, và bằng những bằng chứng công khai mà nhận nó ở bên ngoài, cũng như bám chặt lấy nó trong tình cảm ở bên trong. Nó được gọi ở đây là dấu của danh hắn, mà trước kia được gọi là con số, để bày tỏ rằng con số là điều khiến những kẻ theo hắn có thể phân biệt được cũng như dấu vậy.

Sự phán xét bị đe dọa tiếp theo, câu 10 và 11, là điều phải được xem không chỉ như ông đe dọa họ bằng hỏa ngục; (vì, điều đó là chung cho những kẻ như vậy trong mọi thời) mà từ những sự tăng nặng của nó, rõ ràng là ông đe dọa họ bằng nhiều hơn một sự tra tấn thông thường trong hỏa ngục; phải, nhiều hơn những kẻ đã sống trong tối tăm trước khi ánh sáng này chiếu đến họ. Sự phán xét được trình bày chung trong hai phép so sánh, rồi được tăng nặng bởi một số hoàn cảnh. Kẻ ấy sẽ, v.v., tức là, mỗi người hay bất cứ ai phạm tội, dù là kẻ theo hay là vấn đề. Phép so sánh thứ nhất là, Người ấy sẽ uống rượu thịnh nộ của Đức Chúa Trời, được rót ra trong chén của cơn phẫn nộ Ngài, v.v. Phép so sánh này đối nghịch với tội lỗi của họ, câu 8. Kẻ Chống Christ có một chén tội lỗi, và họ sẽ uống nó, Đức Chúa Trời có một chén thịnh nộ hay rượu thịnh nộ, không phải để làm tươi mát, mà là khiến người ta điên cuồng, say sưa và đáng ghê tởm, Thi Thiên 75:8, Ê-sai 51, câu cuối, Giê-rê-mi 25:15, 27. Và rượu thịnh nộ này của Ngài được rót ra, để bày tỏ sự dồi dào của nó: không phải trong chén của lòng thương xót; không, mà trong chén của cơn phẫn nộ Ngài: và khi rượu là thịnh nộ, và chén là phẫn nộ, ôi, đó sẽ là một thức uống như thế nào, nhất là cơn thịnh nộ của một Đức Chúa Trời toàn năng và công chính! Thi Thiên 76:7, Thi Thiên 90:11, mỗi lời đều bày tỏ sự kinh khiếp của nó.

Phép so sánh thứ hai là, Họ sẽ bị tra tấn bằng lửa và diêm sinh: dù trong hỏa ngục có lửa vật chất hay không, chúng ta không cần tranh luận, ở đây nó nhằm diễn tả sự tra tấn tinh vi nhất và lớn nhất có thể tưởng tượng được từ những gì được dùng giữa loài người, có lẽ ám chỉ đến sự hủy diệt của Sô-đôm, mà Đức Chúa Trời đã hủy diệt bằng lửa. Chắc chắn sự tra tấn ấy phải bày tỏ một sự tra tấn lớn, song có bốn sự tăng nặng được thêm vào, 1. Cơn thịnh nộ này là không pha trộn, câu 10, thịnh nộ thuần khiết, ôi, kinh khiếp biết bao! khi những tia thịnh nộ nhỏ ở đây pha trộn với nhiều sự thương xót mà còn đau đớn như vậy, thì sẽ ra sao khi sẽ không có một giọt nước lạnh nào để dập tắt cơn thịnh nộ đang cháy? Lu-ca 16.

Sự tăng nặng thứ hai là, câu 10, ở cuối, tức là, trước mặt Chiên Con và các thiên sứ của Ngài: điều này hàm ý, 1. Họ sẽ bị tra tấn trước mặt Đấng Christ (như thể Ngài lấy làm vui thích về điều đó) là Đấng mà nay họ khinh dể, Ngài sẽ là chủ lúc ấy, và sẽ thấy họ mà không giúp họ, nhưng sự tra tấn của họ sẽ, như thể, là một sự đền tội thỏa mãn đối với Ngài và là một chiến tích của sự chiến thắng Ngài, xem Lu-ca 19:27. Sự báo thù của Đấng Trung Bảo thật nặng nề, Ê-sai 61:2. 2. Rằng nhờ điều này, sẽ có trong họ một cảm thức cả về sự mất mát của mình lẫn về tội lỗi đã gây ra nó, để trở thành một con sâu gặm nhấm bên trong họ; họ sẽ không được phép quên bất cứ điều nào trong những điều này, sự hiện diện trước mặt Ngài này càng liên quan đến lương tâm và cảm thức của họ hơn là sự gần gũi về địa điểm, điều mà ở đây không được hiểu như vậy.

Sự tăng nặng thứ ba là từ tính đời đời của sự tra tấn của họ, nó không có cuối, mà lửa ấy cháy luôn luôn: vì, sự tra tấn đời đời của họ đối với họ chỉ là sự chịu đựng đền tội (satispassio), chứ không bao giờ là sự đền tội thỏa mãn (satisfactio) đối với Đức Chúa Trời: vì, khói của nó bay lên đời đời, câu 11. Đó là lời của Spira, ông sẽ ít quan tâm đến hỏa ngục, nếu nó chỉ kéo dài 20000 năm, nhưng khi 20000 lần 20000 năm đã qua, nó chỉ mới bắt đầu.

4. Nó được tăng nặng bởi sự thiếu những lúc gián đoạn: những đau đớn ở đây đôi khi nhẹ hơn và đôi khi nặng hơn; nhưng ở đó thì không có sự nghỉ ngơi ngày hay đêm; ở đó nó luôn luôn ở mức cao nhất của sự tra tấn như hậu quả của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời; trong đó các ngươi có một sự mô tả sống động về hỏa ngục. Ắt hẳn phải là một điều kinh khiếp khi sa vào tay Đức Chúa Trời hằng sống.

Nếu có ai hỏi, sự thi hành công lý cách nghiêm khắc ấy trên những kẻ bị đoán phạt trong hỏa ngục có thể đứng vững như thế nào với lòng thương xót của Đức Chúa Trời, là điều được nói là trên mọi công việc của Ngài, ít nhất theo nghĩa chung? Đáp. Điều đó có thể được nói, bất chấp điều này, xét về hai phương diện, 1. Vì cơn thịnh nộ giáng trên những kẻ bị đoán phạt, không tương xứng với quyền năng của Đức Chúa Trời: vì, Ngài có thể phạt họ cách kinh khiếp hơn nữa, ngay cả khi sự tra tấn của họ đã ở mức cao nhất. 2. Vì ngay cả lúc ấy họ vẫn đáng chịu nhiều hơn, và sẽ không phải là một sự xúc phạm đến công lý nếu họ bị hành hạ dữ dội hơn; vì mặc dù tội lỗi của họ, xét như những hành vi nơi họ, là hữu hạn, song khi xét với sự liên hệ đến đối tượng là Đức Chúa Trời, Đấng mà tội lỗi phạm đến, thì chúng là vô hạn; và vì vậy đáng chịu những hình phạt vô hạn, và như thế trong sự nghiêm khắc của công lý có thể bị giáng đến quá mức họ đang chịu: sự diễn đạt này, theo phạm vi của nó, ở đây bày tỏ hỏa ngục là không thể chịu nổi đối với mọi người, nhưng rằng có một mức độ cơn thịnh nộ lớn hơn nữa sẽ được đổ ra trên những kẻ phạm tội chủ nghĩa giáo hoàng cứ tiếp tục sau khi Phúc Âm được đưa ra ánh sáng. Từ đó chúng ta có thể Nhận xét; 1. Hỏa ngục, và việc nằm dưới cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đời đời trong đó, là một điều kinh khiếp và đáng sợ biết bao, như được mô tả ở đây. Ắt hẳn phải là một điều kinh khiếp khi ở đó đời đời. Nhiều người sẽ rủa sả sự vô tín của chính mình về điều này khi chén phẫn nộ của Đức Chúa Trời, đầy dẫy cơn thịnh nộ Ngài, được đặt vào tay họ để uống lấy đời đời. 2. Tội lỗi chủ nghĩa giáo hoàng và việc thờ phượng con thú này hẳn phải là ghê tởm nhất, mà cơn thịnh nộ này bị đe dọa chống lại nó: hẳn phải là một tôn giáo tuyệt vọng khi có điều kiện này làm sự trông đợi của nó. Chớ ai nghĩ đó là một tội nhẹ, mà Chúa đe dọa cách dứt khoát như vậy: việc chúng ta được giải thoát khỏi đó không phải là một sự thương xót nhỏ, và cần phải biết ơn về ánh sáng chúng ta có, và dùng nó cách tốt đẹp trong khi chúng ta còn có nó. 3. Ánh sáng bị lạm dụng sẽ thúc đẩy và làm tăng cơn thịnh nộ: hỏa ngục nay trở nên nóng hơn, và không thể tránh khỏi hơn trước khi ánh sáng này bùng lên. Sự khinh dể Phúc Âm sẽ khiến hỏa ngục trở nên không thể chịu nổi quá mức, thậm chí vượt quá sự khinh dể Luật Pháp, như Hê-bơ-rơ 10:28, v.v. 4. Hãy ghi nhận sự liên hệ của hai chén này, có một chén tội lỗi mà nàng khiến người khác uống lấy (nó được gọi là rượu thịnh nộ của sự tà dâm của nàng, vì trong sự công chính của Đức Chúa Trời, người ta bị hành hạ bởi việc bị phó mặc cho sai lầm ấy) rồi tiếp theo, câu 10, là một chén thịnh nộ của Đức Chúa Trời, và là chén không pha trộn. Tội lỗi có thể ngọt ngào trong một thời gian, nhưng nó kéo theo sự đắng cay không pha trộn; chén tiếp theo nó sẽ càng bày tỏ bản chất của nó hơn.

Về sự khó khăn của sự cứu rỗi dưới chủ nghĩa giáo hoàng

Có một điều được khẳng định ở đây, cũng như trong chương trước, mà có lẽ cần được làm sáng tỏ cho một số người chưa quen thuộc với bản chất và những huyền nhiệm của chủ nghĩa giáo hoàng: và đó là, sự cứu rỗi của những người theo Giáo hoàng, theo các nguyên tắc của họ, dường như nhờ đó mà trở nên không thể được; vì vậy có thể đáng để tra xét xem, điều đó có thể được chứng minh trên cơ sở nào hay trên những căn cứ nào? và nếu điều đó được hiểu là áp dụng cho và mở rộng đến mọi người trong Hội Thánh ấy? hay, có thể và làm thế nào phân biệt giữa những người mang danh ấy? Điều gì có thể nói về một số người, và chúng ta nên xét đoán nhiều người khác nhau như thế nào, chúng ta sẽ nói đến sau; nhưng nay về phần chính, sự khẳng định trực tiếp của chúng tôi là thế này, Rằng một người theo Giáo hoàng, với tư cách là như vậy, sống và chết theo các nguyên tắc phức hợp của giáo lý và sự thờ phượng được tuân theo trong chủ nghĩa giáo hoàng, thì không thể được cứu, cũng không thể trông đợi sự xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời. Tôi nói, một người theo Giáo hoàng, sống và chết theo các nguyên tắc cốt yếu của chủ nghĩa giáo hoàng, mà đặc biệt liên quan đến ba điều này, 1. Việc họ dành cho Giáo hoàng quyền hành, sự tôn kính, và sự thờ lạy rộng lớn như họ thường làm. 2. Cách thức họ tiến hành sự xưng công chính và sự cứu rỗi của một tội nhân trước mặt Đức Chúa Trời, như được trình bày trong giáo lý của họ. 3. Cách thức thờ phượng của họ, tức là, cầu nguyện với các thánh đồ, thờ phượng các hình tượng, sự tế lễ Mi-sa, và những điều tương tự khác, được cả giáo lý, luật pháp và thực hành của Hội Thánh ấy thừa nhận. Chúng tôi nói, một người sống và chết tận hiến cho những điều này, mặc dù không tai tiếng trong các thực hành bên ngoài, cũng không thiếu sót xét về sự siêng năng bên ngoài; song vì lý do này, với tư cách là một người theo Giáo hoàng, phải chịu trách nhiệm về ba đầu mục chung đã nói trước, người ấy không thể không chịu sự phán xét của Đức Chúa Trời, và chết mà không có một hy vọng vững chắc nào về việc được cứu bởi các nguyên tắc này. Điều chung, chúng tôi cho là rõ ràng từ những gì đã nói, chương 13, câu 8, kiểu thờ phượng con thú này được bày tỏ là không tương thích với sự tuyển chọn, mà nói rằng không một người được chọn nào có thể sống và chết như vậy, và vì vậy không một người như vậy nào có thể được cứu: ở đây một lần nữa, việc thờ phượng con thú, và việc uống chén phẫn nộ của Đức Chúa Trời đời đời, được đặt dứt khoát chung với nhau. Và suốt cuốn sách này, con thú cùng với những kẻ theo nó, và Ba-by-lôn lớn, luôn luôn được xem là rất đáng ghét đối với Đức Chúa Trời, cho đến cuối cùng (chương 9 và 20) hắn và chúng bị quăng vào hồ lửa chung với nhau: và điều đó được nhắc đến chính là vì họ đã được xác lập bởi giáo lý, sự thờ phượng, và các thực hành của họ trong sự đối nghịch với Đấng Christ, mà không xét đến những điều ác về đạo đức, chung cho họ với những người khác trong thế gian. Điều này cũng được xác nhận từ II Tê-sa-lô-ni-ca 2:10 và 12, nơi sự lừa dối của sự bội đạo của Kẻ Chống Christ bị giới hạn cho những kẻ hư mất, và điều này được ghi nhận là ý định của sự công chính của Đức Chúa Trời trong đó, rằng mọi kẻ có thể bị đoán phạt là những kẻ không nhận lấy tình yêu của Chân Lý: vậy thì điều này tự nó hẳn phải là con đường cao tốc dẫn đến sự đoán phạt. Và chúng ta không thể nghi ngờ sự thật của điều này, mà không lật đổ phạm vi và ý nghĩa trực tiếp của những đoạn Kinh Thánh này, và sự áp dụng chúng, được trình bày suốt trong cuốn sách này.

Nếu vẫn còn được yêu cầu rằng sự thỏa mãn thêm nữa được đưa ra về các căn cứ khiến sự cứu rỗi của họ trở nên không thể được. Chúng tôi đáp rằng, điều đó phát sinh từ hai điều này, mà chứng minh điều ấy cách không thể sai lầm. 1. Đường lối chủ nghĩa giáo hoàng này, tự nó là vô cùng tội lỗi, và ghê tởm trước mặt Chúa, và như vậy khiến một người phải chịu cơn thịnh nộ của Ngài cách hơn thường lệ. 2. Vì nó tự nó là tội lỗi; nên nó không có một đường lối vững chắc nào được đặt ra để cất bỏ tội lỗi, mà lại để một người không có một hy vọng vững chắc nào về sự giải cứu khỏi các tội lỗi nguyên thủy và thực tế của mình, bên cạnh việc nó khiến người ấy không thể xem chính nó là tội lỗi, hay, tìm kiếm phương thuốc đúng đắn cho nó. Và ở đâu hai điều này được đặt chung với nhau, tức là, tội lỗi nghiêm trọng, và không có đường lối nào để cất bỏ nó, hay bất cứ đường lối nào khác, thì có thể trông đợi điều gì khác ngoài sự hủy diệt và đoán phạt không thể tránh khỏi? Vì ở đâu bệnh tật là chết người, và thuốc chữa là vô dụng, thì cái chết hẳn phải chắc chắn. Vậy chúng tôi sẽ trình bày đôi chút cả hai sự khẳng định này, từ đó kết luận đã đặt ra không thể không theo sau.

1. Chúng tôi nói, đường lối chủ nghĩa giáo hoàng tự nó, và bản chất phức hợp của nó, là tội lỗi cách nghiêm trọng nhất, và khiến những kẻ theo nó trở nên vô cùng có tội trước mặt Đức Chúa Trời. Vì vậy chúng ta sẽ thấy nó bị cáo buộc những tội lỗi ghê tởm nhất, được nhắc đến ở nơi khác trong Kinh Thánh, 1. Trong đó có tội thờ hình tượng, và đủ mọi loại, 1. Việc thờ phượng các thiên sứ (về điều này có đôi chút được nói đến, chương 19) việc thờ phượng các thánh đồ đã qua đời, và việc dành vinh dự thần thánh cho họ, việc thờ phượng Giáo hoàng (được nói đến, chương 13 và 17) bằng cách gán cho ông những thuộc tính thần thánh, mà ông sẵn lòng nhận lấy, (như Thuan lib. 3. pag. 95. cùng những người khác, đã nhận xét) việc thờ phượng thập tự giá, hay σταυλοτρεία, việc thờ phượng Thánh Lễ hay ἀρτολατρεία, việc thờ phượng các thánh đồ và các thánh tích của họ, việc tạo ra các hình tượng về Đức Chúa Trời Ba Ngôi và các thân vị của Thần Tánh, và nhiều loại thờ hình tượng khác mà họ phạm phải, và điều đó vừa chống lại điều răn thứ nhất lẫn điều răn thứ hai; và vì vậy họ được nói là (chương 9, câu 20) thờ phượng các công việc của tay mình, và các ma quỷ, và các thần tượng bằng vàng và bạc, v.v., về điều này có đôi chút đã được nói đến tại chỗ ấy.

Tội thứ hai bị cáo buộc trên họ là tội phạm thượng, một tội có bản chất cao nhất, tức là, hoặc bằng cách lấy đi khỏi Đức Chúa Trời tối cao và tuyệt đối điều thuộc về Ngài, hoặc gán cho Ngài điều không xứng hợp với sự thánh khiết, lòng thương xót và quyền tối cao của Ngài; hoặc, bằng cách gán điều thuộc về riêng Ngài cho một thọ tạo nào đó: xét về mọi phương diện này, chủ nghĩa giáo hoàng là một giáo lý phạm thượng, như đã được gợi ý, chương 13, và vì vậy con thú này được nói là đầy những danh phạm thượng, chương 17:3.

3. Sự lìa bỏ và bội đạo khỏi Chân Lý đã nhận lãnh, là một tội nghiêm trọng; và điều này là thuộc về chủ nghĩa giáo hoàng cách cốt yếu nhất, vì vậy nó được (II Tê-sa-lô-ni-ca 2) gọi tên bằng điều này, là một sự sa ngã. Khi chúng tôi gọi chủ nghĩa giáo hoàng là một sự bội đạo, cần được hiểu là khác với bất cứ tà thuyết riêng lẻ nào, mặc dù những tà thuyết ấy tự chúng cũng đáng bị đoán phạt: vì, đây là một sự lìa bỏ bởi sự đồng loạt của nhiều tà thuyết, làm hư hỏng chuỗi các chân lý của Phúc Âm; và vì vậy không thể không vô cùng tội lỗi và đáng bị đoán phạt, vì Đức Chúa Trời đã đe dọa cách dứt khoát việc thêm vào, hay bớt đi khỏi Lời, như trong Khải Huyền 22.

4. Nói tóm lại, đó là chủ nghĩa chống Christ, hay tội chống Christ, phải chịu trách nhiệm theo cách đã nói trước: và có thể có tội nào nguy hiểm cách tuyệt vọng, nếu tội này không phải? Mà mặc dù nó không trực tiếp chống lại các bản tánh và thân vị của Đấng Christ (điều này không phải là sai lầm của Kẻ Chống Christ, như đã được nhận xét, chương 12 về cuối) song nó truất phế Ngài, lấy đi khỏi các chức vụ của Ngài, và các hiệu quả của chúng, và liên tục, với tư cách là như vậy, tranh đấu với Hội Thánh và dân sự của Ngài, và đặt ra một đường lối cứu rỗi và sự sống trên cùng những điều kiện mà nó đã đứng trên trong giao ước việc làm; và vì vậy xét về phương diện ấy, có thể nói đúng rằng nó chối bỏ việc Đấng Christ đã đến trong xác thịt, mà chính là linh của Kẻ Chống Christ, điều tất yếu theo sau giáo lý ấy. Vì, họ nói, 1. sự vâng lời các điều răn và công đức của các việc làm, vẫn là đường lối duy nhất dẫn đến sự sống. 2. Họ nói, giả sử các thói quen của ân điển được truyền vào, và người ta thực hiện các việc làm này bằng sức mạnh của chúng, thì chúng không thể không được Đức Chúa Trời chấp nhận, và đưa người ta vào sự sống, vì chúng đáng được công đức ấy, mặc dù Đấng Christ chưa từng đến trong xác thịt. Và, 3. họ nói, việc Ngài trở nên người, hay việc Ngài chịu khổ nhiều như vậy trên giả định của điều trước, là không cần thiết cho việc mua chuộc ân điển này; phải, họ chối bỏ trên thực tế, việc Đấng Christ đã chịu bất cứ điều gì của sự rủa sả trong linh hồn Ngài thay cho các tội nhân. Bây giờ, khi tất cả những điều này được đặt chung với nhau, chúng có chẳng tương đương với điều này về hiệu quả, rằng việc Đấng Christ đến trong xác thịt là vô ích hay không thật sao? Nhưng sự sắp đặt hư hỏng này của giáo lý họ, sẽ càng rõ hơn trong sự khẳng định tiếp theo. Để kết luận điều này, chúng tôi chỉ nói, nếu việc thờ hình tượng, phạm thượng, chủ nghĩa chống Christ, và bội đạo ở bản chất cao nhất, là tội lỗi và đáng ghét trước mặt Đức Chúa Trời, thì chủ nghĩa giáo hoàng hẳn phải như vậy: cũng không phải là vô cớ mà Kinh Thánh mô tả tội lỗi ấy bằng những đặc tính ghê tởm như vậy, mà là để Ngài khắc sâu sự đáng ghê tởm của nó vào lòng người; bên cạnh tội lỗi phụ thêm của các vụ giết người, trộm cắp, bắt bớ, và các tội khác vốn gắn liền với đường lối ấy, nhất là đối với những kẻ lãnh đạo trong đó, như đã được gợi ý, chương 9:20. Nhưng nay chúng tôi tiến đến điều thứ hai đã đặt ra, để bày tỏ rằng theo các nguyên tắc Giáo hoàng, một tội nhân không bao giờ có thể đạt đến sự bình an với Đức Chúa Trời, và như vậy không thể không hư mất: trước hết chúng tôi sẽ bày tỏ giáo lý của họ về điều đó là gì, hay, đường lối mà họ đặt ra cho việc xưng công chính một tội nhân là gì. 2. Chúng tôi sẽ bày tỏ sự không nhất quán của nó với đường lối được đặt ra trong Phúc Âm, từ đó sự phi lý đáng bị đoán phạt của giáo lý ấy, và sự thật của sự khẳng định trước, sẽ hiển nhiên xuất hiện.

1. Cần lưu ý rằng, mặc dù họ dùng danh hiệu sự xưng công chính, song thật ra họ chối bỏ nó, và, xét về thực chất, chỉ thừa nhận sự nên thánh mà thôi: và như vậy về điều này, chúng ta nên tra xét xem, có một điều như sự xưng công chính, khác biệt với sự nên thánh, hay không, hơn là sự xưng công chính được hoàn tất như thế nào, vì sự xưng công chính của họ chỉ là một sự truyền ân điển vào, nhờ đó kẻ vốn là tội nhân trở nên, bởi một sự thay đổi thuộc thể chất, thánh khiết.

2. Cần lưu ý rằng, họ duy trì một sự xưng công chính hai mặt, một (như họ nói) là của kẻ ác, điều này họ gọi là sự xưng công chính thứ nhất, khi ân điển đầu tiên được ban cho một người, là người trước kia không có ân điển; mặt kia là sự xưng công chính của một người đã có ân điển theo thói quen, điều này họ gọi là sự xưng công chính thứ hai, và là bởi sự gia tăng và tăng trưởng của ân điển đã ban. Sự xưng công chính thứ nhất, họ thừa nhận là tự do, chỉ được mua chuộc bởi công đức của Đấng Christ; và rằng không thể có sự đáng công cách xứng đáng đối với điều đó, mặc dù bởi việc dùng đúng ý chí tự do, và việc thực hành các việc làm tốt về mặt đạo đức, nó có thể được đáng công cách tương xứng (hay, de congruo); đến nỗi một người làm điều trong khả năng mình bằng sự giúp đỡ của ân điển chung (mà họ gọi là gratia auxilians, và trong một mức độ đầy đủ nào đó, ít nhất là từ xa, được ban cho mọi người) thì họ không thể không đạt được nó. Sự xưng công chính thứ nhất này, họ cho là đủ cho trẻ em, là những kẻ không thể đáng công, hay cho một người nhận lãnh thánh lễ báp-têm, hay thánh lễ sám hối, mà không sống qua khỏi lúc ấy, nhưng chết ngay trong khoảnh khắc, (nếu trường hợp ấy có thể xảy ra) song họ cho điều này là không thể được, vì ít nhất, họ có sự ăn năn và thánh khiết trong lời thề nguyện của mình, và không thiếu một số ước muốn về điều xa hơn, hay, ít nhất về sự tiếp tục trong điều họ đã nhận lãnh, và xét về phương diện ấy họ đáng công, như Suarez nói, de gratia, pag. 223. lib. 8 cap. 12.

Sự xưng công chính khác, đạt được bởi việc thực hiện các việc làm tốt, và công đức phát sinh từ chúng, họ duy trì là tuyệt đối cần thiết cho mọi người đã đến tuổi trưởng thành, vì, như tác giả đã trích dẫn trước đó nói, lib. 12. cap. 28. pag. 222 và 223 ipsa gloria secundum totum suum esse, & (ut ita dicam) secundum substantiam suam tanquam merces meritorum promittitur: và vinh quang theo đường lối của Đức Chúa Trời được đặt ra là phần thưởng của công đức. Và điều này giả định một sự làm việc tự do đi trước nó: công đức này họ duy trì là de condigno, hay có tính xứng đáng, và điều đó không phải từ bất cứ sự kể cho nào của công đức Đấng Christ cho các việc làm này, mà từ bản chất và tính tương xứng của các việc làm này với chính phần thưởng. Do đó, một số người trong họ (tức là, Vasquez trong 1. 2. disp. 214. Adam. 43) chối bỏ rằng có bất cứ sự liên hệ hay quan tâm nào đến công đức của Đấng Christ cả: và những người khác thừa nhận có sự liên hệ đến nó, (để làm cho chúng đáng công cách cao quý hơn) song nói rằng, điều đó không phát sinh từ bất cứ khuyết điểm nào nơi chúng, như thể công đức của Đấng Christ là để bù đắp điều đó; vì, A-đam trước khi sa ngã, và các thiên sứ đã có công đức thật mà không cần Đấng Christ, huống chi thứ hai, như thể chúng không đáng công cách đúng nghĩa tự chúng, ngoại trừ bởi đức hạnh của công đức Đấng Christ: vì khi ấy, họ nói, đó không phải là gán công đức cho các việc làm của chúng ta, mà là cho Đấng Christ; và các việc làm của chúng ta chỉ đáng công từ căn cứ ngoại tại ấy, và như vậy Đức Chúa Trời sẽ không thưởng cho các việc làm của chúng ta mà là cho Đấng Christ, điều này sẽ quy về việc, chúng ta sẽ không đáng công ân điển và vinh quang, mà sẽ nhận được nó bởi sự ban cho, điều mà đối với họ là phi lý, như Suarez khẳng định. lib. 12 cap. 18. & 19. pag. 484, 486, v.v., nói chung: đó là ý kiến chung của Bellarmin, và những người khác trong họ, Beilar. de justif. lib. 9. cap. 10. 938. và của Công Đồng Trent, Sess. 6. cap. 10, và 11. Xem thêm, lib. 5. de justif. cap. 16. 109, phải, họ nói rằng công đức này không phát sinh từ sự liên hệ đến lời hứa của Đức Chúa Trời mà thôi, như thể nó phát sinh chỉ từ điều đó, mà không có sự liên hệ đến giá trị nội tại của các hành vi này, vì, họ nói, việc Đức Chúa Trời thưởng cho các việc làm tốt, là một hành vi của công lý đúng nghĩa, và không thể không được thực hiện, và chỉ nhìn đến giao ước và luật pháp của Đức Chúa Trời, trong đó Ngài đã định chấp nhận các việc làm này, như tự chúng đáng công vinh quang, mà không liên hệ đến sự xem xét ngoại tại ấy: vì vậy họ từ chối ý kiến của Scotus và Durand và phái Danh Nghĩa, là những người đặt công đức của các việc làm chỉ trên lời hứa của Đức Chúa Trời mà thôi, như thể chúng không đáng công nếu không có điều đó, vì ý kiến ấy sẽ càng suy ra nó là một sự ban cho tự do, mà một người có thể cam kết mình ban cho một vật có giá trị nhỏ, và sẽ không phải là công lý đúng nghĩa, cũng không khác với điều họ gọi là meritum de congruo, mà thường được đặt trên một lời hứa. Do đó tính xứng đáng này được đặt trên hai điều, 1. Một giá trị nội tại nơi chính các việc làm, phát sinh từ thói quen đầy ân điển mà người làm việc được phú cho. 2. Một sự định đoạt hay điều kiện của Đức Chúa Trời, nhờ đó Ngài đã hứa phần thưởng như vậy, tức là, vinh quang cho các việc làm như vậy, như Suarez đã trình bày nói chung, lib. 12, 480, 483, v.v. Và Bellarmin đặt xuống rằng, Ma-thi-ơ 19. Nếu ngươi muốn vào sự sống, hãy giữ các điều răn, như chính hình thức của giao ước, và như đường lối duy nhất dẫn đến sự sống, de justif. lib. 3. cap. 13. Xét về phương diện ấy, đôi khi họ nói sự xưng công chính là tự do, tức là, xét về phương diện thứ nhất; đôi khi bởi các việc làm, tức là, xét về phương diện thứ hai.

3. Chúng tôi xin lưu ý rằng, như họ phân biệt giữa culpa, hay vết nhơ của tội lỗi, và reatus, hay sự có tội và hình phạt của tội lỗi; thì họ cũng khẳng định rằng, điều thứ nhất có thể được cất bỏ bởi sự xưng công chính, trong khi điều kia, tức là, hình phạt, phải được đền bù, ít nhất một phần bởi sự đền tội thỏa mãn đối với công lý, nơi các tội lỗi đã được phạm bởi ý chí tự do của người ấy, tức là, nếu người ấy đã trưởng thành, hay đã đến tuổi (vì, họ thừa nhận điều này không cần thiết cho trẻ sơ sinh, và tội lỗi nguyên thủy). Xem Suarez, lib. 7. pag. 128. Et pœna aliqua (như ông nói) non remittitur gratis, sed per condignam satisfactionem. Và vì vậy, gratis remittitur culpa, licet postea sit de justitia satisfatiendum pro pœna.

Để trình bày đường lối của họ, những điều này được giả định mà không có tranh cãi, 1. Rằng con người tự nhiên phải chịu sự rủa sả của Đức Chúa Trời, và không thể tự cứu mình khỏi nó. 2. Rằng trước khi người ấy có thể được nhận vào hạnh phúc, người ấy phải được xưng công chính. 3. Rằng Đức Chúa Trời là nguyên nhân hữu hiệu của điều này, và là Đấng làm việc chính, cũng không có tranh cãi. 4. Rằng cả sự truyền ân điển vào lẫn sự tha tội, đều đi kèm với sự xưng công chính, thì không ai chối bỏ. 5. Rằng mục đích tối hậu hay cuối cùng là vinh quang của Đức Chúa Trời, và, sự cứu rỗi của người được xưng công chính là mục đích phụ thuộc, thì mọi người đều đồng ý. 6. Rằng sự công chính của Đấng Christ là nguyên nhân đáng công duy nhất, thì, bằng lời nói, được xưng nhận. 7. Họ thừa nhận sự cần thiết của đức tin phải đồng hành trong đó, như chúng tôi thừa nhận các việc làm tốt phải theo sau: cho đến đây dường như không có sự phi lý lớn, vì vậy chúng ta cần xét nó cách kỹ lưỡng hơn xét về ba nguyên nhân khác được họ thêm vào, tức là, các nguyên nhân hình thức, vật chất và công cụ, cùng với các hiệu quả và hậu quả tiếp theo. Và chúng ta đặt câu hỏi như vầy, Một tội nhân có thể mạo hiểm xuất hiện trước sự công chính của Đức Chúa Trời bằng điều gì, để trông đợi sự chấp nhận của Đức Chúa Trời đối với mình? Điều này sẽ kéo câu hỏi lại gần hơn, khi một tội nhân phải chọn lấy sự bênh vực nào cho mình; hay dựa trên điều gì để trình bày lời biện hộ của mình trước Ngai của Đức Chúa Trời.

1. Họ đáp cách thẳng thắn rằng, con người được xưng công chính per solam gratiam inhærentem, tanquam per formam integram fine imputatione externæ justitiæ Christi, tức là, bởi ân điển nội tại mà thôi, như hình thức trọn vẹn của sự công chính mà không có bất cứ sự kể cho nào về sự công chính bên ngoài của Đấng Christ; và rằng sự công chính nội tại này tự nó ban cho điều này, như Suarez trình bày, lib. 7. cap. 7. pag. 83. trong hai hệ luận nói rõ; mặc dù họ khác nhau giữa chính mình, một số cho rằng chỉ là ân điển theo thói quen mà thôi, như Bellarmin; một số cho rằng cả ân điển theo thói quen lẫn ân điển thực tế, như Suarez; song, mọi người đều đồng ý rằng, chính ân điển nội tại cấu thành chúng ta là công chính trước Ngai của Đức Chúa Trời, vì vậy họ gọi nó là gratia gratum faciens.

2. Ân điển nội tại này, họ thừa nhận là được Đức Chúa Trời truyền vào mà không có công đức xứng đáng nào, và nó bao hàm hai điều: 1. Một điều tích cực, tức là việc đem vào một phẩm chất mới, hay ân điển mới trong linh hồn, mà có thể nói là một hình thức mới của nó. 2. Một điều tiêu cực, tức là việc tẩy sạch hay thanh tẩy linh hồn khỏi vết nhơ của tội lỗi, điều tất yếu theo sau điều trước, vì hai hình thức trái ngược nhau không thể cùng tồn tại. Như vậy, họ nói, ân điển này trục xuất, hay loại trừ tội lỗi khỏi linh hồn, như ánh sáng xua tan bóng tối, hay hơi nóng xua tan sự lạnh lẽo trong nước khi nước được làm nóng. Theo họ, thực chất đây là sự tha thứ tội lỗi mà họ cho là cần thiết cho sự xưng công chính, và như thế việc Đức Chúa Trời xưng công chính một tội nhân chính là việc Ngài truyền ân điển đầu tiên ấy vào linh hồn, nhờ đó tội lỗi tất yếu được thật sự và thực tế loại bỏ (chứ không chỉ trong quan niệm, như họ phản bác về việc chúng ta không kể tội cho tội nhân). Aquin. 1, 2. quæst. 113. kể ra bốn điều trong sự xưng công chính, tức là một hành vi của ý chí tự do hướng về Đức Chúa Trời, và một hành vi khác liên quan đến tội lỗi, ngoài hai điều trước.

3. Họ thừa nhận sự công chính của Đấng Christ chỉ là nguyên nhân tạo công đức của sự xưng công chính đầu tiên này, bởi vì sự xưng công chính ấy không thể được đáng công đức bởi đức tin, việc làm hay bất cứ điều gì đi trước nó, pag. 127, tức là Ngài đã lo liệu cho việc truyền ân điển này vào linh hồn.

4. Nguyên nhân chất thể của sự công chính hay sự xưng công chính này, họ cho là linh hồn con người, mà nhờ các hành vi của ý chí tự do trong đức tin, sự kính sợ, sự đau đớn ăn năn, tình yêu thương, sự cầu nguyện, và các sự chuẩn bị khác, phải tất yếu cùng tác động để chuẩn bị cho việc tiếp nhận ân điển này, và đó là một nguyên nhân mà nếu không có nó thì ân điển không đạt được; vì, như tác giả đã trích dẫn trước đây nói, lib. 12. pag. 504. cap. 24., đức tin, sự đau đớn ăn năn, và những sự chuẩn bị như thế được đặt ra, theo sự định đoạt của Đức Chúa Trời, làm điều kiện để Ngài truyền ân điển này vào; và như thế con người đạt được sự xưng công chính này, khi bằng ý chí tự do của mình và bằng cách khác, người ấy được chuẩn bị một cách tương xứng để tiếp nhận ân điển ấy, và, như ông nói, pag. 524., Đức Chúa Trời truyền ân điển vào với sự xét đến sự đau đớn ăn năn của con người, & ideo infundit quia contritus, nếu không thì không. Mặc dù những sự chuẩn bị này không đáng công đức de condigno đối với ân điển ấy, nhưng chúng là chất liệu nhờ đó, hay từ đó ân điển được tạo ra, như một nguyên nhân chất thể có trước; và trong điều này, linh hồn con người không chỉ là chủ thể có khả năng tiếp nhận (như chúng ta nói), mà là nguyên nhân chất thể.

5. Về cách thức, hay nguyên nhân công cụ mà nhờ đó ân điển này được áp dụng, (vì điều này không kém phần cần thiết so với các nguyên nhân khác, bởi nếu nó không được áp dụng thì nó chẳng ích gì) họ chủ trương rằng việc ấy được thực hiện nhờ các thánh lễ của Hội Thánh, (mặc dù một số người cũng kể đến Lời và các người hầu việc) những thánh lễ này, theo nền tảng của họ, ban ân điển này ex opere operato, hay bằng việc áp dụng chúng cho những người đã được chuẩn bị như thế, đặc biệt là phép báp-têm và lễ đền tội (tức là sự xá tội của linh mục sau khi xưng tội, mà đối với họ là một thánh lễ); họ nói điều này ex Dei ordinatione, attrito confert gratiam, pag. 568, và nếu không có dịp dùng thánh lễ, họ vẫn có thể có ân điển ấy trong lời khấn nguyện của mình, và như thế được chấp nhận mà không cần thánh lễ, pag. 223. Họ nói, phép báp-têm ban ân điển ấy injusto, pænitentia contrito, Eucharistia justo. Vì vậy hai thánh lễ này tuyệt đối cần thiết đối với họ, thánh lễ thứ nhất cho tội tổ tông, thánh lễ thứ hai cho tội thực hành.

6. Khi một người được xưng công chính như thế nhờ sự xưng công chính đầu tiên này, mặc dù vết nhơ của tội lỗi đã được loại bỏ, và người ấy được nên công chính và thánh khiết, vẫn còn sự đền tội phải thực hiện để loại bỏ hình phạt, ít nhất là một phần, và, như một số người khẳng định, sự đền tội xứng đáng, như Vasquez 3. part. disp. 1. cap. 11., vì mục đích ấy họ quy định các cuộc hành hương, các việc đền tội, ăn chay, lời khấn nguyện, việc bố thí, các của dâng cúng: và ngay cả chính luyện ngục, cùng các lễ Mi-sa cầu cho linh hồn cũng được đưa vào đây để loại bỏ hình phạt và thực hiện sự đền tội với Đức Chúa Trời về tội lỗi của họ. Và vì nơi nào có nhiều tội lỗi, thì thời gian trong luyện ngục sẽ kéo dài đến hàng nghìn năm, vì họ đôi khi quy định 5, 7, 10 hay 20 năm cho một tội, và các tội có thể nhân lên trong một ngày, và như thế kéo dài rất lâu; do đó đối với họ, như Bellarmin gọi, đó là một nan đề lớn về việc những kẻ mà sự đền tội chưa hoàn tất sẽ ra sao, như vào ngày phán xét, vì thời gian có thể kéo dài 20000 năm; ông trả lời rằng hoặc nhờ sự ân xá của Giáo hoàng, hoặc nhờ sự mãnh liệt hơn của sự chịu khổ mà 300 hay 400 năm có thể rút ngắn thời gian ấy, De indulg. lib. 1. cap. 9. Col. 1174.

7. Vì thiên đàng không thể đạt được, theo các nguyên tắc của họ, nếu không nhờ công đức, và nhờ chính công đức của mình, nên ngay cả những người được xưng công chính nhờ ân điển đầu tiên này, cũng phải lo làm các việc thánh khiết, như cơ sở mà nhờ đó họ phải đạt được thiên đàng, cũng như A-đam đã phải làm để được sống, nếu ông đã đứng vững trong sự vô tội của mình; và về phương diện này, họ nói rằng Đấng Christ đã đáng công đức để sắm sẵn lời hứa của Đức Chúa Trời ban sự sống cho các công đức của chúng ta, và chấp nhận chúng, không phải như thể công đức của Ngài cùng tác động trong đó để làm cho chúng trở nên đáng công đức, mà như một nguyên nhân phổ quát tác động trên chúng để chúng có thể đáng công đức theo một cách cao trọng hơn, như Suarez nói, pag. 488. Vì vậy ông phân biệt những người trẻ với những người khác, vì họ được cứu chỉ nhờ Đấng Christ; nhưng nói rằng không có lời hứa nào đưa ra phần thưởng cho bất cứ ai vì công đức của Đấng Christ, mà vì công đức của chính họ, pag. 491. Về phương diện này, đối với họ Đấng Christ đã đáng công đức một giao ước việc làm mới, và sức mạnh mới để giữ giao ước ấy; và họ phải đứng hay ngã trong việc đạt được sự sống đã hứa, tùy theo việc chính họ thực hiện điều kiện việc làm trong việc sử dụng ân điển đầu tiên ấy, và tất cả những gì một người có để đặt nền tảng cho sự trông đợi đạt được thiên đàng, là sự phù hợp của mình với sự mặc cả giả định này, mà câu (Ma-thi-ơ 19) được dùng đến, Nếu ngươi muốn vào sự sống.

Cuối cùng, vì con người không bao giờ có thể được kể là hoàn toàn công chính, huống chi là đáng công đức bất cứ điều gì, bao lâu người ấy còn có tội cư ngụ trong mình, và các hành vi của người ấy còn bị tội làm ô uế, nên để mưu đồ của họ khỏi bị phá hỏng vì điều này, họ kể rằng sự tham dục cư ngụ trong lòng không phải là tội nghịch lại luật đạo đức, và nhiều tội chỉ là tội nhẹ chứ không phải tội trọng, do đó không ngăn trở công đức hay sự chấp nhận của một người; thậm chí, không ngăn trở sự trọn vẹn và việc giữ luật của họ, mà họ cho là có thể đạt được.

Đây là những nền tảng họ đặt ra để thực hiện trọn vẹn sự xưng công chính của họ, và từ đó họ rút ra nhiều kết luận, dường như trái ngược nhau, như việc con người có thể đáng công đức sự tăng trưởng và sự bền đỗ trong ân điển, và đáng công đức excondigno, rằng họ có thể đạt đến sự trọn vẹn của sự công chính xét về sự thánh khiết nội tại và việc giữ luật của Đức Chúa Trời; rằng một người có thể làm việc siêu công đức, và như thế phải có một kho chứa các sự đền tội; vì mặc dù họ nói một người không thể đáng công đức cho người khác, nhưng vì có sự xét đến cả công đức lẫn sự đền tội trong mọi việc lành của họ, nên họ có thể đền tội cho người khác, khi họ làm hay chịu nhiều hơn mức có thể đền tội của chính mình, điều ấy sẽ trở nên vô dụng nếu không được mở rộng cho các thánh đồ khác, như Bellar. không ngại nói, lib. 1. de indulgentiis, cap. 4. Col. 1160. Trên nền tảng này họ lập ra các ân xá và kho tàng công đức của các thánh đồ, mà Giáo hoàng bằng sự đầy đủ quyền lực của mình áp dụng để được kể cho những người thiếu công đức của chính mình, (nhưng cách kể cho này luôn bị họ bác bỏ khi nói đến việc chúng ta được xưng công chính nhờ công đức của Đấng Christ). Họ cũng khẳng định (như họ rất có thể làm) rằng sự xưng công chính này không chắc chắn đối với bất cứ ai, đến nỗi không ai có thể kết luận mình có thật sự được xưng công chính hay không: thậm chí, họ nói, sự xưng công chính ấy có thể bị mất, và một người được xưng công chính như thế bây giờ, có thể vì thiếu việc lành hay vì tội lỗi của mình mà bị hư mất, hoặc, nếu người ấy lại được phục hồi, thì phải nhờ sự xá tội và thánh lễ hay lễ đền tội, nhờ đó sự xưng công chính đầu tiên được đổi mới, và ân điển lại được ban cho. Như vậy mặc dù người ấy đạt được sự xưng công chính đầu tiên chỉ nhờ công đức của Đấng Christ, nhưng sự xưng công chính ấy có thể bị mất đi, như A-đam đã ngã khỏi trạng thái giao ước, nếu ân điển thường hằng ấy không được trau dồi trong việc thực hành các bổn phận thánh khiết.

Đây là cái nhìn khái quát về mưu đồ của họ về con đường xưng công chính, mà chúng ta đã trình bày từ chính họ, và đã trích dẫn Suarez thường xuyên nhất, vì ông tự cho là đi con đường trung dung trong những vấn đề này, trong khi nhiều nhà kinh viện của họ chạy đến chỗ cực đoan; và họ không thiếu những sự lẫn lộn, khác biệt, và mâu thuẫn lớn lao giữa chính họ trong nhiều quan điểm này: đến nỗi chẳng có gì lạ khi thấy những cách diễn đạt khác nhau về sự phán đoán của họ trong những điều này.

Bây giờ chúng ta hãy tìm hiểu xem, theo các nền tảng trước đây, một tội nhân bị luật pháp truy đuổi có thể với lòng tin chắc mà trông đợi được xưng công chính và được tha tội trước tòa án công lý của Đức Chúa Trời hay không; và chúng ta khẳng định một cách tin chắc rằng, theo các nền tảng này, không một xác thịt đang sống nào có thể được xưng công chính, điều mà lập luận duy nhất này có thể chứng minh. Không một tội nhân nào có thể trông đợi sự xưng công chính hay sự tha tội, ngoại trừ theo các nền tảng và điều kiện đã được đặt ra trong Phúc Âm; nhưng con đường này không phải là như thế. Do đó, vân vân. Hay, mưu đồ xưng công chính nào lật đổ gần như hoàn toàn hầu hết, nếu không phải tất cả các chân lý của Phúc Âm; và hoàn toàn không tương thích với Phúc Âm, thì không thể là con đường mà một tội nhân có thể được xưng công chính; nhưng con đường này là như thế, vân vân. Để chứng minh điều này, trước hết, chúng ta sẽ đề ra một số nhận xét chung. 2. Cụ thể hơn, chạm đến một số điểm không tương thích của nó. 3. Gạt bỏ một số phản đối. Và, 4. nhắc lại kết luận.

Nhận xét chung thứ nhất chúng ta đề ra để xem xét, là điều này, rằng con đường mà Đức Chúa Trời đã đặt ra trong Phúc Âm để đạt được sự sống nhờ Chúa Giê-xu Christ, khác biệt về hình thức với con đường đạt được sự sống mà Ngài đã đề ra cho A-đam: do đó hai giao ước việc làm và giao ước ân điển cùng các điều kiện của chúng thường xuyên và trực tiếp được đối chiếu trong Kinh Thánh như khác biệt và đối nghịch nhau xét về cơ sở mà con người phải trông đợi sự sống; (Xem Rô-ma 10:6, 7, vân vân. Ga-la-ti 3.) Nhưng con đường đã được đặt ra này, xét về chất liệu và hình thức, cũng giống như giao ước việc làm về phương diện này, vì nó vang lên niềm hy vọng trông đợi sự sống và thiên đàng nhờ công đức của chính việc làm của mình và việc tuân giữ các điều răn, điều mà các nền tảng của họ xác nhận. 1. Rằng họ so sánh việc làm và công đức nhờ nó của con người, với A-đam trước khi ông sa ngã, và cho rằng điều này nay thay thế cho điều kia, như trong tác giả đã trích dẫn trước đây lib. 12. cap. 19. pag. 487, đã rõ. 2. Rằng họ nêu các điều kiện của sự sống bằng những lời này, Nếu ngươi muốn vào sự sống, hãy giữ các điều răn, và gọi những người làm công đến nhận tiền công của mình, Ma-thi-ơ 20. Và như thế từ đó họ nói, công đức của Đấng Christ đã sắm sẵn việc Chúa tái lập một giao ước với chúng ta, trong đó Ngài hứa hạnh phúc cho việc làm của chúng ta như điều kiện của giao ước ấy, ibid. pag. 488., và nói rằng không có lời hứa nào về việc chấp nhận một tội nhân ngoại trừ trên cơ sở này. Và, 3. rằng họ nói, con đường dẫn đến sự sống hiện nay có cùng những lời đe dọa và lời hứa như con đường đầu tiên đã có, và như thế họ kết luận, nó cũng giống như con đường ấy. Và mặc dù họ thừa nhận Đấng Christ đã đáng công đức lời hứa này được lập ra, và ân điển này được ban cho chúng ta nhờ đó chúng ta có thể giữ giao ước ấy, nhưng điều ấy không suy ra sự thay đổi nào về con đường hay các điều kiện được nêu ra trong lời hứa ấy xét về điều kiện của nó, mặc dù nó cho thấy một nền tảng khác mà lời hứa được xây dựng trên đó, và từ đó nó phát xuất: Vì vậy nếu các giao ước khác nhau, và một tội nhân hiện nay không thể đạt được sự sống trên cùng điều kiện, và trên cùng con đường mà A-đam đã làm, (ngay cả khi người ấy đã được đổi mới về thói quen) thì người ấy không thể đạt được sự sống theo con đường đã được đặt ra này. Nhưng nói điều trước đây, tức là tiếp tục giao ước việc làm, và loại trừ giao ước ân điển: Vì vậy con đường dẫn đến sự sống này hoàn toàn không thể được.

2. Nếu theo mạch văn của Phúc Âm, Chúa Giê-xu Christ được làm mọi sự cho chúng ta xét về sự bình an và hạnh phúc của chúng ta, và điều ấy một cách trực tiếp (tức là, không có sự xen vào của bất cứ công đức mới nào do công đức của Ngài gây ra) thì con đường trước đây không thể tương thích với Phúc Âm, vì ân điển truyền vào một cách trực tiếp được làm thành sự công chính hình thức hay sự xưng công chính đầu tiên của chúng ta; và các việc lành thực tế của chúng ta, công đức của chúng ta hay sự xưng công chính thứ hai: và hai điều này không tương thích với nhau; vì, Đấng Christ không thể trực tiếp là sự công chính của chúng ta, (như chúng ta đứng trước Đức Chúa Trời) và ân điển nội tại cùng các việc lành cũng trực tiếp là sự công chính ấy: bởi vì theo điều thứ nhất, nếu hỏi tội nhân rằng, Sự công chính của ngươi là gì mà nhờ đó ngươi dám trực tiếp xuất hiện trước Đức Chúa Trời hay trông đợi sự tha tội và thiên đàng từ Ngài? Người ấy phải trả lời rằng, Đấng Christ và sự đền tội thỏa mãn của Ngài được dâng cho tôi trong Phúc Âm và được đức tin tiếp nhận, đây là sự biện hộ mà tôi định nương náu dưới đó tại tòa án công lý của Ngài, và nhờ đó tôi trông đợi được cứu. Theo điều sau cùng người ấy sẽ phải trả lời câu hỏi trước đây như thế này, Ân điển nội tại là điều làm cho tôi được Đức Chúa Trời chấp nhận, và các việc lành của tôi, cùng công đức xứng đáng của chúng, là điều mà nhờ đó tôi trông đợi thiên đàng theo lời hứa của Ngài đã lập cho chúng. Điều này chắc chắn sẽ nghe rất khó chịu đối với một tội nhân bị cáo buộc, và trái ngược với điều trước đây. Nhưng điều trước đây là đúng, rằng nhờ Phúc Âm Chúa Giê-xu Christ trực tiếp được làm thành sự công chính của chúng ta, mà nhờ công đức của Ngài chúng ta mới có thể tin chắc mà xuất hiện trước Đức Chúa Trời, trông đợi sự tha tội và sự cứu rỗi từ Ngài theo Kinh Thánh ấy, I Cô-rinh-tô 1:30. Ngài được Đức Chúa Trời làm cho chúng ta thành sự khôn ngoan, sự công chính, sự nên thánh và sự cứu chuộc, Cô-lô-se 3:11. Đấng Christ là mọi sự, điều này được nói rõ trong sự đối nghịch với sự cắt bì và không cắt bì, cùng mọi điều khác, những điều không được phép là bất cứ điều gì đối với tín hữu xét về các phương diện trước đây, mà chỉ một mình Đấng Christ mà thôi, Phi-líp 3:8, 9.

3. Mưu đồ của Đức Chúa Trời trong Phúc Âm để xưng công chính một tội nhân qua Chúa Giê-xu Christ, được trình bày rõ ràng là bằng việc chuyển giao theo pháp lý tội lỗi của chúng ta như một món nợ sang Đấng Christ là Đấng Bảo Lãnh, và sự công chính cùng công đức của Ngài sang chúng ta, để được kể cho chúng ta cho sự xưng công chính trước Đức Chúa Trời, mà không có bất cứ sự xét đến nào về sự thánh khiết nội tại hay các việc lành của chúng ta, dù được làm trước hay sau sự xưng công chính, như có thể thấy từ hai đoạn này, II Cô-rinh-tô 5:20 rằng Đấng Christ được nói là đã trở nên tội lỗi vì chúng ta, để chúng ta có thể trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời qua Ngài: trong đó điều này rõ ràng, rằng theo giao ước cứu chuộc chúng ta phải nên công chính nhờ Đấng Christ, như Đấng Christ đã trở nên tội lỗi vì chúng ta; nhưng Đấng Christ đã trở nên tội lỗi hay bị công lý kết án vì tội lỗi, không phải bằng việc truyền vào những thói quen tội lỗi (điều thật phạm thượng nếu nghĩ như thế) mà bằng việc tội lỗi của chúng ta được kể cho Ngài xét về hình phạt của nó: Do đó sẽ suy ra rằng Ngài là sự công chính của chúng ta, hay chúng ta được xưng công chính hay được làm nên công chính trong Ngài, bằng việc sự công chính của Ngài được kể cho chúng ta, và được chấp nhận như đã được thực hiện nhân danh chúng ta mà không đặt gánh nặng lên bất cứ phẩm chất nội tại nào trong chúng ta; và có thể có cách nào rõ ràng hơn để giải thích việc được làm nên công chính nhờ Đấng Christ này, hơn là bằng điều đối nghịch của nó, tức là việc trở nên tội lỗi vì chúng ta là gì? Đoạn thứ hai, là Phi-líp 3:8, 9, nơi Phao-lô đang tìm cách sẵn sàng xuất hiện trước tòa án của Đức Chúa Trời, và ông là người không thiếu ân điển nội tại hay các việc lành thực tế, và ở mức độ lớn lao, nhưng xét về sự chấp nhận của Đức Chúa Trời ông không thể nương cậy nơi đâu ngoại trừ Đấng Christ, không có sự công chính của chính mình, là sự công chính bởi luật pháp, mà có sự công chính bởi đức tin nơi Đấng Christ: trong đó trước hết chúng ta thấy Phao-lô nhìn vào một sự công chính trong ông, là sự công chính của chính ông, và ở mức cao nhất của nó: (vì, nó xét đến bất cứ thời điểm sau này nào khi ông có thể bị gọi đến để tính sổ) sự công chính này ông từ bỏ vì không phải là điều sẽ được chấp nhận. 2. Ông nhìn vào một sự công chính ngoài ông trong Chúa Giê-xu Christ, mà ông xem là nơi nương náu duy nhất ngay cả của một tín hữu khỏi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời; đến nỗi nếu câu hỏi được đặt ra cho Phao-lô rằng, Ngươi sẽ chọn nương cậy vào điều gì? Ngươi sẽ chọn được thấy ở đâu trong ngày phán xét? Câu trả lời của ông sẽ là, chỉ trong Đấng Christ. Nếu lại hỏi, điều này là gì? ông trả lời, đó là có sự công chính của Ngài đối nghịch với sự công chính của chính mình. Nếu lại hỏi, ông đạt được điều ấy bằng cách nào? ông cho thấy nhờ đức tin nơi Đấng Christ ông đến dự phần vào sự công chính của Ngài, mà ông dám nương cậy hơn là nương cậy vào sự công chính của chính mình. Nhờ đó thấy rõ rằng con đường của Phúc Âm để xưng công chính một tội nhân, là bằng việc kể sự công chính của Đấng Christ cho tội nhân, và bằng việc tội nhân nương cậy vào nó. Vì, sự công chính này, không phải là điều được Đấng Christ sắm sẵn, và vốn nội tại trong tín hữu, mà là điều ở trong Đấng Christ, và tín hữu dự phần vào đó bằng cách ẩn mình dưới nó, và bằng đức tin đối nghịch nó với công lý, điều này không thể thực hiện bằng cách nào khác ngoài việc kể cho. Bây giờ vì không có gì đối nghịch hơn với việc kể sự công chính của Đấng Christ cho chúng ta hơn giáo lý trước đây, nên không có gì đối nghịch hơn với con đường của Phúc Âm: và như thế nếu không thể được xưng công chính nếu không có việc kể sự công chính của Đấng Christ cho chúng ta, thì cũng không thể được xưng công chính theo con đường của phe Giáo hoàng.

4. Kinh Thánh trình bày con đường của Đức Chúa Trời để hòa giải tội nhân với chính Ngài, là bằng cách lập giao ước, như Ê-sai 55:2, 3, trong đó Đức Chúa Trời dâng hiến, và người nghe tiếp nhận và kết ước với lời dâng hiến của Ngài, mà sau đó là sự chấp nhận người ấy của Đức Chúa Trời, như Giăng 1:12, Hê-bơ-rơ 8, Giê-rê-mi 31, và việc người ấy được hòa giải với Đức Chúa Trời. Do đó có rất nhiều điều nói về việc lập giao ước trong Kinh Thánh, đến nỗi toàn bộ giáo lý của Kinh Thánh mang tên giao ước, hay di chúc, và người nào kết ước với giao ước ấy không thể không được xưng công chính. Bây giờ, theo giáo lý xưng công chính nhờ ân điển nội tại, hay công đức việc làm này, không còn chỗ nào cho việc lập giao ước như thế trên những điều kiện như thế; thậm chí, chúng không tương thích với nhau, vì vậy điều này không thể là con đường hàn gắn sự rạn nứt giữa Đức Chúa Trời và tội nhân.

5. Sự xưng công chính mà Phúc Âm nói đến, là sự xưng công chính trong đó đức tin có một tính nhân quả đặc biệt vượt trên mọi ân điển khác, như điều làm cho tội nhân được quyền hưởng sự tha tội và sự xưng công chính nhờ hiệu lực của sự công chính của Đấng Christ, mà đức tin nắm lấy. Do đó trong Kinh Thánh rất thường xuyên nó được gọi là sự xưng công chính bởi đức tin, và, như đối nghịch với mọi ân điển khác xét về phương diện ấy, sự công chính bởi đức tin, và những điều tương tự. Bây giờ, con đường trước đây hoàn toàn không tương thích với điều này, vì vậy không thể là con đường dẫn đến sự cứu rỗi. Và xét rằng, việc lập giao ước với Đức Chúa Trời, việc kể sự công chính của Đấng Christ cho chúng ta, sự xưng công chính bởi đức tin, vân vân, là những điều rất thiết yếu cho việc hàn gắn sự rạn nứt của tội nhân với Đức Chúa Trời, mà tất cả chúng lại rất xa lạ, ngay cả về tên gọi, đối với con đường xưng công chính của phe Giáo hoàng, và xét về chất liệu không tương thích với nó, thì con đường ấy không thể đến từ Đức Chúa Trời.

Cụ thể hơn, chúng ta sẽ thấy nó lật đổ, 1. bản chất của sự xưng công chính, và tốt nhất nó chỉ đặt sự nên thánh vào chỗ của sự xưng công chính; và không bao giờ có nền tảng riêng biệt nào được đặt ra, nhờ đó tội nhân có thể đến nhận bản án tha tội trước Đức Chúa Trời, mà chỉ có điều này, tức là sự xưng công chính, bị giáo lý trước đây đánh mất; và họ không thừa nhận điều gì riêng biệt với sự tái sinh hay sự nên thánh, như thể không có hành vi nào như sự xưng công chính là cần thiết hay được nhắc đến trong Kinh Thánh, như khác biệt với những điều này; và, thực chất, nó để lại cho tội nhân một con đường cứu rỗi thiếu sự xưng công chính trong đó: và vì vậy không thể ích lợi cho người ấy. Vì bằng cách phủ nhận điều là nguyên nhân hình thức của sự xưng công chính, họ phủ nhận chính sự xưng công chính, vì điều ấy ban cho nó sự tồn tại.

2. Nó làm giảm giá trị của bản chất ân điển, và điều ấy về nhiều phương diện. 1. Xét về hiệu năng của ân điển, rằng nó lệ thuộc vào ý chí tự do của con người. 2. Xét về quyền tối thượng của ân điển, rằng nó giới hạn ân điển vào việc con người tự quyết định lấy mình. 3. Xét về sự tự do của ân điển, ở chỗ nó định đoạt sự đền tội của chính con người để loại bỏ hình phạt, và công đức của chính con người để đạt được phần thưởng; và xét về cách làm việc thiêng liêng cao vời của nó, làm cho nó được ban cho một cách xác thịt ex opere operato.

3. Nó làm suy yếu công đức của Đấng Christ: Vì, tốt nhất nó chỉ quy cho công đức ấy việc khôi phục một giao ước việc làm, mà con người có thể bước vào, giữ, và phá vỡ tùy theo việc làm của mình; và, có thể nói, việc sắm sẵn cho con người một vốn mới gồm ân điển thường hằng, mà họ phải buôn bán với nó, và sắm sẵn hạnh phúc của chính mình nhờ công đức sau này của họ. Xét về điều này nếu họ thất bại, công đức của Đấng Christ, và ân điển thường hằng của họ sẽ không ích lợi cho họ, vì vậy gánh nặng của việc đạt được sự sống được nói là ở đó. Nhưng việc loại bỏ hình phạt, và việc đạt được phần thưởng, họ quy cho sự đền tội của con người và các việc lành, và điều ấy vì giá trị nội tại của chúng, mà không có việc kể công đức của Đấng Christ cho họ, ngoại trừ xét về ảnh hưởng chung đã được viện dẫn trước đây; thậm chí, họ không ngại gọi các thánh đồ là những đấng cứu chuộc của họ, trong chừng mực nhờ các việc làm siêu công đức của mình họ cho rằng các thánh đồ đã đền tội phần nào cho họ, như Bellar. khẳng định, lib. 1. de. indulg. cap. 4. Col. 1161, và cùng lắm họ được thánh hóa nhờ công đức của Đấng Christ, nhưng sau đó họ tự lo cho chính mình.

4. Nó xúc phạm chính Chúa, 1. Trong ân điển của Ngài, như đã nói. 2. Trong công lý của Ngài, như thể Ngài phải được thỏa mãn bằng sự đền tội của loài thọ tạo, và bằng những điều mà nhiều người còn không hài lòng; thậm chí, họ không ngại khẳng định, rằng sự thánh khiết như thế không thể không thỏa mãn Ngài và đáng công đức, mặc dù Đấng Christ chưa từng chịu khổ: điều này cũng cho thấy họ ít tôn trọng công đức của Đấng Christ biết bao, như Suarez đã trích dẫn trước đây pag. 484 và 486 khẳng định. 3. Nó xúc phạm quyền tối thượng của Ngài, ở chỗ nó ràng buộc Ngài trong công lý đích thực phải làm con nợ của con người, và điều ấy không chỉ nhờ lời hứa của Ngài, mà từ việc xét đến giá trị nội tại và công đức của các việc lành của con người, đến nỗi Ngài sẽ không công chính, nếu Ngài không thưởng cho chúng.

5. Nó xúc phạm giao ước của Đức Chúa Trời: vì hoặc nó không cho phép có giao ước nào cả, hoặc hoàn toàn thay đổi bản chất và các điều kiện của giao ước, và biến nó thành việc làm, như đã nói. Vì nó vẫn làm cho sự thỏa thuận về phía con người cũng giống như điều tạo thành hình thức của giao ước việc làm, dù người ta được ban năng lực để thực hiện sự thỏa thuận ấy như thế nào, điều chắc chắn là nhờ ân điển, ngay cả đối với A-đam.

6. Nó làm suy yếu đức tin, loại trừ hoàn toàn đức tin tiếp nhận Đấng Christ và nắm lấy Ngài, và kết ước với giao ước ân điển, và không để lại gì cho tín hữu, ngoài một sự đồng ý suông với chân lý của Đức Chúa Trời, điều mà ma quỷ cũng có; và hoàn toàn tách đức tin khỏi bất cứ tính đặc thù nào của việc áp dụng trong việc lập hòa bình của chúng ta với Đức Chúa Trời xét về bất cứ phương diện nào.

7. Nó lật đổ chân lý về tình trạng tự nhiên của con người, trong việc ban cho con người một ý chí tự do xét về điều thiện thiêng liêng, và điều ấy trước khi ân điển được truyền vào, và trong việc làm cho hành vi này của ý chí tự do thành một sự chuẩn bị cần thiết cho sự xưng công chính và một điều kiện cần thiết của công đức.

8. Nó làm hư hỏng luật thánh của Đức Chúa Trời, 1. Trong mục đích của luật, như thể hiện nay luật phải là điều kiện của giao ước Đức Chúa Trời mà nhờ đó sự sống phải đạt được. 2. Trong ý nghĩa của luật, như thể luật không kết án sự tham dục tự nhiên: và nhiều điều khác được họ miễn trừ khỏi luật, để họ có thể làm cho việc giữ luật trở nên có thể được.

9. Nó phủ nhận bản chất thật của tội lỗi, và làm cho nhiều điều trái với luật của Đức Chúa Trời trở nên không phải là tội; như bằng việc loại trừ những phần còn lại của tội tổ tông, và nhiều điều khác (nhờ sự phân biệt đã tìm ra ấy giữa tội nhẹ và tội trọng) khỏi việc bị kể là những tội làm cho con người phải chịu cơn thịnh nộ đời đời.

10. Nó lật đổ bản chất của các thánh lễ, 1. Trong việc làm cho những điều này thành các thánh lễ mà chúng không phải là thánh lễ, như lễ đền tội, lễ xức dầu cuối cùng, vân vân. 2. Trong việc quy cho chúng những mục đích khác và một cách thức khác để đạt được những mục đích ấy hơn điều phù hợp với Lời, hay có thể làm yên lương tâm xét về những điều ấy, như việc ban ân điển ex opere operato.

11. Nó không để cho kỷ luật khỏi bị phá hủy: vì, nó lạm dụng quyền chìa khóa trong sự xá tội này, để lập nên một thánh lễ và ban ân điển, và ban các ân xá, cùng những điều tương tự, điều mà không một người tỉnh táo nào sẽ nghĩ là cách đủ để lập nền hòa bình của mình, hay là sự biện hộ chống lại sự cáo buộc, trong ngày phán xét.

12. Nó hoàn toàn lật đổ sự an ủi mà Đức Chúa Trời cho phép dân Ngài hưởng: Vì, 1. có sự lo lắng lớn lao trong con đường giả định để đạt được sự an ủi ấy. 2. Không có sự chắc chắn nào về việc có được nó, và như thế nó không thể đem lại an ủi cho ai. 3. Theo các nguyên tắc của họ, sự an ủi ấy có thể bị mất, và người hôm nay được xưng công chính, ngày mai có thể ở trong trạng thái bị đoán phạt. 4. Nó làm cho sự phục hồi của họ trở nên khó khăn và gần như tuyệt vọng: vì, (như Bellarmin ở đoạn đã trích dẫn trước đây khẳng định) sự phục hồi ấy có thể kéo theo 20000 năm liên tục trong luyện ngục. Về sự thiếu an ủi này, và về toàn bộ vấn đề này, có thể xem thêm ở chương 9, bài giảng 1.

13. Nó loại trừ tri thức, và đề cao sự ngu dốt; đến nỗi Bellar lib. de Justific, không ngại nói rằng, đức tin nên được định nghĩa bằng sự ngu dốt hơn là bằng tri thức, per ignorantiam potius quam per notitiam.

14. Nó lật đổ và làm hư hỏng bản chất của sự thánh khiết và các việc lành, cùng mọi sự thờ phượng thiêng liêng, đặt vào, tôi không biết là gì, sự thờ phượng tự ý, các nghi lễ bên ngoài, vân vân, vào chỗ của mọi thực hành, lẩm bẩm và lầm rầm những lời không hiểu để cầu nguyện, hành hạ thân thể để chế ngự xác thịt, và nhiều điều tương tự khác họ đã có.

Đây chỉ là một phần trong những điều phi lý khủng khiếp của con đường này, nhưng chúng ta cho rằng đã đủ để chứng minh sự thật của điều chúng ta khẳng định, tức là con đường này bị vướng mắc với nhiều điểm không tương thích căn bản với chân lý và con đường của Phúc Âm, và như thế không thể là con đường có thể đạt được sự cứu rỗi; vì, nó làm cho con người kể nhiều tội không phải là tội, và như thế không bao giờ ăn năn về chúng: những tội mà nó vạch ra, nó không dẫn họ đến sự đền tội thỏa mãn đúng đắn, là điều duy nhất có thể được chấp nhận cho chúng, tức là sự công chính của Đấng Christ, mà đến sự thánh khiết nội tại và các việc lành của chính họ; thậm chí, ngay cả điều này họ cũng làm hư hỏng; và những gì họ kể là ân điển cứu rỗi, như đức tin, sự ăn năn, sự khiêm nhường và những điều tương tự, thật sự chẳng phải là những điều như thế trước Đức Chúa Trời.

Nếu lại được hỏi thêm rằng, vậy chúng ta phải đánh giá thế nào về những người sống dưới chủ nghĩa giáo hoàng, nếu tất cả họ đều bị loại khỏi việc đạt được sự cứu rỗi? Chúng ta trả lời bằng một sự phân biệt bốn mặt, 1. Chúng ta phân biệt những người có thể sống dưới chủ nghĩa giáo hoàng, nhưng vẫn được giữ khỏi sự lây nhiễm của nó và không thuộc về thân thể ấy chút nào, với các thành viên bản xứ của nó; về những người như thế chúng ta đã nói, chương 11 và 12; với những người như thế Chúa phán, chương 18. Hãy ra khỏi Ba-by-lôn, hỡi dân ta: những người như thế là tù nhân dưới ách bạo ngược của nàng, hơn là thần dân của vương quốc nàng: về những người này không có nghi vấn gì, nhưng như Chúa đã đóng ấn họ cho chính Ngài chương 7; thì Ngài cũng luôn luôn đặc biệt nhận biết họ, và chấp nhận họ. 2. Chúng ta có thể phân biệt những người theo phe Giáo hoàng thành những kẻ thờ phượng chống Christ, và những người khác mê tín, và sai lầm trong một số điều: Chúng ta gọi là chống Christ những kẻ nhận dấu và số của con thú, và thờ phượng nó hơn cả cách thức của con người, gán cho nó một thần tính nào đó, sự không thể sai lầm, quyền tối cao phổ quát, và những thuộc tính chống Christ tương tự; và những kẻ, 2, nhận giáo lý của nó trong toàn bộ mưu đồ phức tạp của nó, tức là số của nó; và, 3, những kẻ tham gia vào sự thờ phượng của nó trong đó nó chống Christ, như cầu nguyện với các thánh đồ, thờ phượng hình tượng, tôn thờ lễ Mi-sa, và những điều tương tự. Những kẻ này trong lời khẳng định trước đây chúng ta đã loại trừ. Lại nữa, chúng ta gọi là những người theo phe Giáo hoàng mê tín, những người có thể không hoàn toàn giữ khoảng cách với Hội Thánh ấy trong mọi sự, nhưng đã nhiều cách bị nhiễm các sự mê tín của họ nhưng vẫn được giữ khỏi sự kết hợp chống Christ với hội ấy hay sự hiệp nhất với hội ấy trong những điều rõ ràng chống Christ; nhưng có thể đang làm chứng chống lại những điều như thế bằng một lòng sốt sắng chân thành và ánh sáng thuần khiết nào đó. Như vậy, 1. chúng ta cho rằng nhiều người đã dành một sự tôn kính nào đó cho các Giáo hoàng, nhưng vẫn hoàn toàn ghê tởm những sự tiếm quyền thô thiển và những lời phạm thượng của họ, việc ông ta tự cho mình những gì thuộc về Đức Chúa Trời và Chúa Giê-xu Christ, và ghét những lời tâng bốc thấp hèn của những người khác, gán cho ông ta những điều này, như làm đầu tối cao của mọi sự, cả trong các việc dân sự lẫn các việc thuộc Hội Thánh, là không thể sai lầm, là không phải chịu trách nhiệm trước ai, là được phép chuẩn nhận các truyền thống, và những điều tương tự; và có thể chỉ dành cho ông ta một sự tôn kính nào đó, hoặc vì chính sách con người và các hiến chế thuộc Hội Thánh, như sự tôn kính đã dành cho các Tổng Giám mục, các Thượng phụ, vân vân, hoặc, họ có thể xem ông ta (mặc dù sai lầm và ngu dốt) là một viên chức Hội Thánh, để can dự vào những việc mà các viên chức Hội Thánh phải can dự, mà không có bất cứ quan niệm nào về quyền lực vô hạn hay tuyệt đối của ông ta, cũng như con người có thể sai lầm khi kể các Giám mục, Tổng Giám mục, Thượng phụ, vân vân, là có thẩm quyền từ Đức Chúa Trời, mặc dù họ có thể từ bỏ sự tiếm quyền độc tài chống Christ và các thực hành trong họ, và chỉ tìm cách để quyền lực ấy phục vụ cho sự gây dựng. 2. Hơn nữa trong các giáo lý căn bản họ có thể thuần khiết, mặc dù không hoàn toàn không có sai lầm ngay cả như nhiều giáo phụ đã từng. 3. Trong sự thờ phượng họ có thể tham gia nhiều nghi lễ mê tín, như thập tự giá, bàn thờ, cúi lạy, vân vân, nhưng vẫn tránh thờ phượng các thánh đồ và thần tượng, và tránh kể lễ Mi-sa là của lễ chuộc tội, mặc dù họ có thể tham dự Tiệc Thánh, và những điều tương tự. Những người thuộc loại như thế là Gersom Bernard, và một số người khác giữa bóng tối của phe Giáo hoàng, những người không hoàn toàn thoát khỏi các sự mê tín này, nhưng vẫn luôn kiềm chế sự kiêu ngạo và tiếm quyền của phe Giáo hoàng, và giới hạn thẩm quyền của họ, và giữ gìn giáo lý về sự tha tội nhờ đức tin nơi sự công chính của Đấng Christ được thuần khiết, và thúc đẩy sự thánh khiết theo một cách thiêng liêng nào đó, ngay giữa nhiều sự mê tín lan tràn; và họ không hoàn toàn thoát khỏi những sự mê tín ấy, chúng ta cho rằng những người sau cùng này không thể xếp chung với những người trước đây, mà có thể đã được đến với lòng thương xót của Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ: Vì, 1. mặc dù họ có sai lầm, nhưng những sai lầm ấy không phải là điều không tương thích với sự chân thành và bản chất của việc ban phát ân điển. Và, 2. vì họ giữ con đường đạt được sự tha tội qua Chúa Giê-xu Christ được rõ ràng, con đường ấy khi được họ theo trong thực hành (như chắc chắn nhiều người đã làm) có thể, nhờ sự đối xử nhân từ của Đức Chúa Trời với họ, làm cho họ được chấp nhận trước Ngài, đến nỗi những thiếu sót của họ vốn do yếu đuối chứ không phải do ác ý, có thể không bị kể cho họ; mà họ được chấp nhận như những người ăn năn, vốn chân thành xúc động trước những gì họ cho là làm mất danh dự Đức Chúa Trời, mặc dù họ không nhận ra mọi điều là tội nghịch lại Ngài.

Phân biệt 3. Chúng ta phân biệt những người theo phe Giáo hoàng sống như thế và chết như thế, với những người mặc dù sống như thế, nhưng vẫn có thể nhờ ân điển của Đức Chúa Trời mà được ban cho sự ăn năn khi qua đời. Kinh nghiệm đã cho thấy rằng, nhiều người vốn cố chấp giữ các giáo lý và sự mê tín của chủ nghĩa giáo hoàng trong đời sống mình, nhưng đến khi qua đời vẫn được đưa đến chỗ ghê tởm chúng, và nương cậy vào sự công chính của Đấng Christ mà thôi cho sự xưng công chính của mình. Những người này, nơi mà sự ăn năn và đức tin ấy là thật (như chắc chắn thường là như vậy) không thể bị loại trừ, hay bị kể là những kẻ thờ phượng con thú.

4. Phân biệt các thời kỳ, một số điều có thể nhờ ân điển của Đức Chúa Trời mà được khoan dung hơn trong những thời kỳ tối tăm phổ quát hơn, so với về sau khi ánh sáng bùng lên, và khi Đức Chúa Trời dựng lên một ngọn cờ cho chân lý của Ngài trên đất, và đem ra một trạng thái Hội Thánh hữu hình cho dân Ngài tham gia, điều trước đây chưa có: do đó sự thông công trong mối tương giao Hội Thánh với Giáo Hội La Mã hiện nay nguy hiểm hơn nhiều so với trước đây: điều này sẽ thấy rõ, dựa trên những sự xem xét này, 1. Vì Chúa hiện nay đe dọa nàng và những kẻ theo nàng một cách quyết liệt hơn, và thêm vào đó những lời chứng nghiêm khắc hơn, như chúng ta có thể thấy ở đây: hiện nay, điều này được công bố, Nếu có ai thờ phượng con thú, vân vân, thì người ấy sẽ uống rượu thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Và lại nữa, chương 18:4. 2. Việc họ ở lại hiện nay không thể bào chữa được hơn, vì Chúa đã mở một cánh cửa tự do, và họ từ chối nó, cũng như việc dân chúng ở lại Ba-by-lôn, trong khi thời kỳ lưu đày còn kéo dài, đã không bị kể cho họ; nhưng, việc ở lại sau khi tự do được công bố, đã bị ghê tởm, và kèm theo đó là sự vô ơn đối với Đấng Cứu Chuộc của họ, và sự khinh dể sự cứu chuộc được dâng cho họ, và sự tự nguyện phục tùng ách nô lệ ấy, trái với những lời cảnh báo và nhắc nhở đã ban cho họ, và lời kêu gọi của Đức Chúa Trời từ bỏ ách nô lệ ấy. 3. Sau điều này, những điều trong giáo lý và sự thờ phượng của Giáo Hội La Mã trở nên chết chóc hơn; vì, Ba-by-lôn từ chối được chữa lành, và trong sự phán xét công chính của Chúa đã xảy ra rằng các giáo lý của họ trở nên hư hỏng hơn, để nhờ đó Ngài có thể trừng phạt sự khinh dể của họ, và sự thù nghịch với ánh sáng mà Ngài đã làm cho chiếu sáng. Do đó các nhà kinh viện về sau, đặc biệt là các tu sĩ Dòng Tên, hư hỏng hơn các nhà kinh viện trước đây, như có thể thấy trong các tác phẩm của nhiều nhà kinh viện khác nhau về Thô-ma, những người cắt xén và làm hư hỏng nhiều điều trong ông; để chúng có thể phù hợp với các quyết định về sau của Giáo hoàng, và của Công đồng Trent, và có thể đối nghịch nhất với những người họ gọi là kẻ dị giáo: một ví dụ về điều này có thể thấy trong Cajetan trong 3. Thomæ qu. 48. art. 5., nơi giải thích lời khẳng định ấy của Thô-ma, rằng chỉ một mình Đấng Christ mới nên được gọi là Đấng Cứu Chuộc của chúng ta (mà trước đây chúng ta đã thấy Bellarmin phản bác) ông đặt ra, để giải thích cho phù hợp, sắc lệnh ấy của Lê-ô thứ mười về các ân xá và việc áp dụng các công đức của các thánh đồ cho người khác, sắc lệnh đã được gửi đến ông khi ông làm sứ thần của Giáo hoàng tại Đức, và ép buộc một ý nghĩa như thế lên Thô-ma để có thể phù hợp với sắc lệnh ấy. Cũng như thế (như chúng ta có thể thấy) đã được thực hiện trong Công đồng Trent, nơi mà trong mọi cuộc tranh luận giữa các nhà thần học, phía hư hỏng nhất luôn được nghiêng về, và được kết luận. 4. Việc ở lại trong chủ nghĩa giáo hoàng hiện nay mang theo sự khinh dể hơn đối với lời kêu gọi của Đức Chúa Trời, và có những cạm bẫy lớn hơn, như đã nói; và vì vậy có ít căn cứ hơn hiện nay hoặc để trông đợi được gìn giữ khỏi tội lỗi hay khỏi cơn thịnh nộ, vì lời kêu gọi của Đức Chúa Trời đòi hỏi sự tách biệt hiện nay đầy đủ hơn, và theo một cách rõ ràng hơn so với trước đây Ngài đã làm, như Khải Huyền 18. Hãy ra khỏi nàng, hỡi dân ta, chớ dự phần vào tội lỗi của nàng, e rằng các ngươi dự phần vào các tai họa của nàng: điều này trình bày một mối nguy đặc biệt xét về cả tội lỗi lẫn cơn thịnh nộ, sau khi Chúa làm cho điều này được công bố hơn trước đây.

BÀI GIẢNG IV (14:12–20)

Sau khi đã trình bày sự sụp đổ đã được báo trước, bị đe dọa và đã bắt đầu của Ba-by-lôn, trong phần trước của chương, trước khi Đức Thánh Linh mô tả sự hoàn tất của sự phán xét ấy, Ngài đưa vào hai lời cần thiết để củng cố dân của Đức Chúa Trời: lời thứ nhất, là câu 12 và liên quan đến những lời trước đây, trong đó sự sụp đổ của Ba-by-lôn đã được báo trước; nhưng, trong lúc này, Kẻ Chống Christ đang hoành hành và các thánh đồ chịu khổ. Câu này an ủi và khích lệ họ chống lại sự cám dỗ ấy, theo hai cách, 1. Bằng cách thừa nhận rằng thật vậy điều này sẽ là dịp để rèn luyện và thử thách đức tin của dân Đức Chúa Trời và làm cho đức tin ấy được biết đến (điều mà thời kỳ khó khăn làm tốt nhất) xem họ có giữ các điều răn của Đức Chúa Trời hay không, trong thực hành của mình mà lấy lương tâm làm trọng đối với những điều răn ấy; và đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, tức là, nó sẽ phân biệt đức tin thật với đức tin giả, và ai là những người thật sự xưng nhận đức tin chân thật ấy; nhưng đồng thời dân của Đức Chúa Trời sẽ không bị mất mát gì vì điều ấy, nó chỉ là tạm thời, và đây là sự thử thách của họ, tức là mục đích của Đức Chúa Trời để rèn luyện. Ân điển và bổn phận được thử thách và biết đến tốt nhất trong thời kỳ xấu, thời kỳ chịu khổ bày tỏ sự trung thực hơn là thời kỳ thịnh vượng; và sự chịu khổ là phần thường của dân Đức Chúa Trời, dù Kẻ Chống Christ đang sụp đổ hay đang trỗi dậy.

Lời thứ hai được đưa vào để an ủi dân sự của Đức Chúa Trời, là từ phước hạnh của những người chết (đặc biệt có thể là những người đã chịu khổ dưới Kẻ Chống Christ) mà chết tốt lành trong thời kỳ khó khăn ấy. Sự an ủi thứ nhất, là từ lối thoát mà Đức Chúa Trời sẽ ban, khi những thử thách này qua đi và Kẻ Chống Christ bị hủy diệt. Sự an ủi thứ hai, là từ điều có thể an ủi họ trong những sự chịu khổ khốc liệt nhất trong lúc ấy: điều này được đưa vào đây trước những điều buồn thảm sắp đến, vì hai lý do, 1. Để cảnh báo về mức độ cao mà những hoạn nạn này sẽ đạt tới, đến nỗi những người đang sống nên kể những người chết là có phước (những người đã chết tốt lành) vì được giải thoát khỏi những ngày ấy. Hãy xem Sa-lô-môn, Truyền Đạo 4:1, ca ngợi người chết hơn người sống.

Điều thứ hai trong mục đích, là để khích lệ và an ủi những người tin kính đã đi theo đường lối sống đúng đắn, để chết trong Chúa; những hoạn nạn này sẽ không làm hư hại phước hạnh của họ, nhưng dầu thế gian có thắng hơn họ khi họ đã chết, như chương 11, thế mà ngay lúc ấy họ đã và sẽ được phước, và vì vậy không cần phải sợ hãi hay ngã lòng dưới những thử thách sắp đến.

Trong những lời này có bốn điểm riêng biệt, 1. Một lời mở đầu, hàm ý sự quan trọng của điều sắp được trình bày. 2. Một châm ngôn rõ ràng, Phước thay, v.v. 3. Một sự xác định thêm không giới hạn phước hạnh ấy vào một thời kỳ như thế, nhưng cho thấy nó đặc biệt thích hợp và áp dụng được cho thời kỳ ấy, từ nay về sau. 4. Các lý do của sự áp dụng này, để họ được yên nghỉ.

Lời mở đầu được đưa vào như một sự chuyển hướng, dường như là một điều đặc biệt, nhờ đó làm cho điều được nói càng đáng chú ý hơn, 1. Đây không phải là sự bịa đặt của Giăng, ông đã nghe một tiếng. 2. Đây không phải là tiếng từ đất, mà là một lời phán từ trời, đáng được tôn trọng. 3. Điều được nói, phải được ghi lại vì ích lợi cho dân sự của Đức Chúa Trời, Hãy viết, Ngài phán với Giăng, điều này, trừ khi là một giáo lý đặc biệt, thì thường không được lặp lại.

Giáo lý rõ ràng hay châm ngôn phải được viết trong lòng của mọi Cơ Đốc nhân, là, Phước thay những người chết trong Chúa. Qua những lời này, ba điều được trình bày, 1. Một kết cục chung cho mọi người, đó là sự chết. 2. Một sự khác biệt trong sự chết, và đó là chết trong Chúa, điều chỉ riêng thuộc về một số người, và đối lập với chết trong tội lỗi của mình, Giăng 8:24, như Đấng Christ phán, nghĩa là, thực chất là ở dưới sự rủa sả và chưa được hòa thuận với Đức Chúa Trời qua Đấng Christ; vậy chết trong Ngài, là được thấy ở trong Ngài bởi đức tin, Phi-líp 3:9. 3. Một sự khác biệt lớn về hậu quả của những cái chết khác nhau này; những người này được phước, nghĩa là, hoàn toàn hạnh phúc, được giải thoát khỏi mọi khốn khổ và hưởng trọn vẹn, không thay đổi và đời đời những gì có thể làm cho họ hoàn toàn hạnh phúc, tức là chính Đức Chúa Trời, Ma-thi-ơ 5:8. Hoặc, những lời này chứa đựng một mục đích lớn mà loài người tự nhiên nhắm tới, tức là, phước hạnh; và, 2. con đường ngắn gọn rõ ràng để đạt được nó bằng cách chết trong Đấng Christ: hàm ý, 1. ở trong Ngài, II Cô-rinh-tô 5:17, tức là trở nên một tín hữu bởi đức tin được hiệp nhất với Ngài; 2. sống trong Ngài, điều này cũng được giả định trước (vì, sự chết theo sau sự sống), Ga-la-ti 2:14, nghĩa là, thực hành đức tin không chỉ để đạt được sự sống thuộc linh, mà còn cho những bông trái và hành động của nó nữa, sống như một người ở trong Đấng Christ, và nhờ năng quyền của sự sống ấy mà sinh ra bông trái, Giăng 15:4. 3. Chết trong Ngài như vậy, là thêm vào những điều này đức tin, tự thực hành mình trên Đấng Christ liên quan đến sự chết khi nó đến, một cách vui vẻ, sẵn lòng, dạn dĩ và tin chắc trong đức tin nơi lời hứa của Đức Chúa Trời mà phó thác mình cho Ngài, II Ti-mô-thê 1:12, như Ê-tiên, Công Vụ 7, và mang theo cảm thức về sự xấu xa của chính mình, cho đến chết, mặc dù vậy, nó vẫn nương mình trên lời hứa đầy ân điển của Ngài; và, như Đa-vít, II Sa-mu-ên 23:5, chết ở đó một cách thỏa lòng; những người này được phước. Đây là nói chung về việc chết trong Ngài. Nếu điều này được áp dụng cho những người đặc biệt, là những người, chịu khổ vì Ngài, giữ đức tin nơi Ngài đến cuối cùng, thì nó sẽ phù hợp với mục đích, như thể ông nói, những người chịu khổ vì Đấng Christ một cách đúng đắn bởi sự bắt bớ dưới Kẻ Chống Christ (và chết vì Ngài như vậy, là chết trong Ngài) sẽ được phước, như thể người ấy đã chịu khổ dưới những người ngoại giáo, mặc dầu thế gian cho rằng có một sự khác biệt lớn.

Điều thứ ba, là sự xác định thêm cùng với sự xác nhận của nó, phải, Đức Thánh Linh phán, từ nay về sau, v.v. điều này không hàm ý, rằng những người chết trong Đấng Christ, từ lúc họ chết được phước, như được giải thoát khỏi luyện ngục tưởng tượng ấy, và mọi lao khổ, điều này chắc chắn là chân lý: nếu không, họ cũng không thể từ ngay lúc chết được gọi là có phước, cũng không được nói là yên nghỉ khỏi lao khổ của mình. Vì, 1. phước hạnh ở đây được đưa vào như một điều đặc biệt khích lệ những người tin kính chống lại những thử thách sắp đến này. 2. Từ ngữ từ nay về sau (ἄπαρτι, từ bây giờ) hướng về thời điểm mà lời tiên tri liên quan đến, như khi Đấng Christ phán, Ma-thi-ơ 26, từ nay về sau Ta sẽ không uống trái nho nữa: như thể Ngài đã nói, từ thời điểm này trở đi; cũng vậy ở đây, nếu không thì phải là từ lúc ấy trở đi, nếu nó chỉ liên quan đến sự chết đơn thuần: bên cạnh đó, sự liên kết ở đây sẽ không phù hợp, để họ được yên nghỉ; nó không phải là vì họ sẽ yên nghỉ: vì, ἵνα phải được hiểu theo nghĩa nguyên nhân. Nếu người ta hỏi rằng, vậy thì hạnh phúc hay sự khích lệ đặc biệt nào được trình bày cho những người tin kính dưới những hoạn nạn của Kẻ Chống Christ bây giờ? Đáp. 1. Nó làm cho họ mạnh mẽ chống lại nhiều lời vu cáo của những kẻ bắt bớ, những kẻ kể họ không phải là các vị tử đạo, mà là những kẻ làm ác: vì bây giờ họ chịu khổ từ những Cơ Đốc nhân, chứ không phải từ những người ngoại giáo như các vị tử đạo trước kia đã chịu. Đức Thánh Linh không phán chỉ trước đây, mà từ nay về sau họ sẽ được phước trọn vẹn khi chết trong Đấng Christ, ngay cả dưới các Giáo hoàng cũng như dưới các hoàng đế ngoại giáo. 2. Họ bây giờ được phước, vì được giải thoát khỏi nhiều hoạn nạn lớn, thập tự giá và cám dỗ sắp đến trên thế gian vì đã khước từ Phúc Âm nay được rao giảng, trong những hoạn nạn bề ngoài ấy mà những người tin kính còn sống cũng bị liên lụy, Ê-sai 57:1, 2. 3. Phước hạnh của họ càng lớn hơn bây giờ, vì địa ngục càng nóng hơn, như câu 9, 10, và được giải thoát khỏi nó là một sự thương xót lớn hơn. 4. Họ có ích lợi và lợi thế này từ những đau đớn của mình, là có sự bình an và sáng tỏ lúc chết, không sợ luyện ngục; và sự sáng tỏ về sự cứu rỗi (nay sau khi sự không chắc chắn của phe Giáo hoàng đã bị xua tan) ban cho họ sự yên tĩnh, đó là một lợi thế lớn trong thời kỳ này; phải, bất kể thế gian nghĩ gì về những người trong lòng sốt sắng vì Đấng Christ mà chịu khổ dưới Kẻ Chống Christ, Đức Chúa Trời sẽ tôn trọng và thưởng (bởi ân điển) sự chịu khổ của họ, Ma-thi-ơ 5:16, và đặc biệt lưu ý đến lời chứng đã được đưa ra vì Ngài.

Những lời, phải, Đức Thánh Linh phán, là để xác nhận chân lý này là bởi Đức Chúa Trời, vì thế gian sẽ không tin điều đó.

Điều thứ tư xác nhận những lý do này, tức là, vì sao từ nay về sau họ được phước, 1. Họ được giải thoát khỏi lao khổ của mình, điều được giả định rằng trong đời sống họ đã chịu. 2. Công việc của họ theo sau họ; vì những lao khổ này họ có niềm vui: những sự chịu khổ này làm nên cho họ một trọng lượng vinh quang càng ngày càng lớn hơn và đời đời; và có một sự tương xứng trong vinh quang của họ với sự chịu khổ của họ, II Cô-rinh-tô 4:17, thích hợp với nó, dầu không phải do nó mà đáng được, Rô-ma 8:17. Vì vậy những công việc này được nói là theo sau xét về bông trái của chúng, chứ không đi trước như những nguyên nhân để mua lấy một lối vào. Nói tóm lại, Đức Chúa Trời nhớ đến những việc lành của họ, và trên trời họ có bông trái của những việc ấy, Ê-sai 3:10.

Câu 14. Giờ đây chúng ta đến phần cuối cùng của chương, phần trình bày việc Đức Chúa Trời thi hành sự phán xét của Ngài chống lại Kẻ Chống Christ và vương quốc của hắn bằng việc làm, khi lời nói không giải quyết được công việc. Nó được trình bày trong hai hình ảnh, một là mùa gặt, qua đó thế gian được ví như một cánh đồng, kẻ ác ví như lúa, và việc thi hành sự phán xét ví như việc gặt, giống như trong hình ảnh kia về mùa hái nho; cả hai hình ảnh đều trình bày, 1. Số đông những kẻ ác giống như những cánh đồng lúa và những chùm nho, người lành giống như những trái dâu đây đó. 2. Sự tăng trưởng của tội lỗi và mức độ chín muồi mà nó đạt tới, như lúa vào mùa gặt. 3. Sự sẵn sàng của sự phán xét, và sự dễ dàng thi hành nó, như với một lưỡi hái: cả hai hình ảnh đều mượn từ Giô-ên 3:13. Hãy tra lưỡi hái vào, vì mùa gặt đã chín, hãy đến, hãy xuống, vì bàn ép đã đầy, nghĩa là, vì sự gian ác thì lớn: và (Giê-rê-mi 51:33) điều tương tự được nói về Ba-by-lôn.

Để hiểu được chỗ tối tăm này (như chúng ta nên tìm kiếm một cách nghiêm túc trong những gì rõ ràng là sẽ đến, phần lớn, nếu không phải là tất cả) chúng ta nên xem xét và lưu ý bốn điều này về nó.

1. Rằng cả hai hình ảnh đều trình bày cơn thịnh nộ và những sự phán xét buồn thảm sẽ đến. 1. Về điều sau cùng thì chắc chắn: vì, những gì được thâu lại, thì bị ném vào bàn ép rượu của cơn thịnh nộ Đức Chúa Trời, và các hình ảnh thì hoàn toàn giống nhau, mùa gặt và mùa hái nho; những lưỡi hái sắc bén là công cụ, và cả hai đều đã chín. Bên cạnh đó, những chỗ này, Giô-ên 3:13 và Giê-rê-mi 51:33 trình bày một mùa gặt của cơn thịnh nộ khi sự gian ác đã chín: những hình ảnh này rất có thể được dùng ở đây, khi rõ ràng có sự ám chỉ đến Ba-by-lôn: vậy chúng dường như có cùng một bản chất, dầu khác nhau về mức độ. Lại nữa, mục đích ở đây làm sáng tỏ điều đó, vì, đó là sự ứng nghiệm những lời đe dọa trước kia của các thiên sứ đi trước, và sự diễn đạt tóm tắt những gì tiếp theo trong các bát, vốn là những mức độ của cùng một sự phán xét, tăng dần từ nhỏ đến lớn, như sự giải nghĩa sẽ làm sáng tỏ.

2. Hãy xem xét, rằng dầu cả hai đều trình bày những sự phán xét, thế mà rõ ràng là những sự phán xét khác nhau, không phải về loại, hay đối tượng; nhưng, 1. về mức độ, mùa hái nho là một sự phán xét lớn hơn, như sự kết thúc của mọi sự. 2. Về thời gian; như nó lớn hơn, thì nó cũng đến sau, như mùa hái nho đến sau mùa gặt trong mùa vụ của nó. 3. Nó cũng có vẻ khác nhau về công cụ hay tác nhân phụ thuộc: vì vậy mới nói, một thiên sứ khác. 4. Mùa gặt thì chín, nhưng mùa hái nho thì chín hoàn toàn; tội lỗi ở mức độ cao hơn. 5. Công cụ thứ nhất, là một lưỡi hái, câu 15, nhưng công cụ thứ hai, là một lưỡi hái sắc bén, câu 18, khi mệnh lệnh được ban ra để tra vào.

3. Hãy xem xét, rằng Kẻ Chống Christ và vương quốc của hắn là đối tượng của cả hai, 1. Đó là mục đích ở đây: vì đó là Ba-by-lôn và những kẻ thờ phượng nàng, những kẻ đã bị các thiên sứ đi trước đe dọa. 2. Khi điều này được giải thích thêm và tìm hiểu kỹ, sẽ thấy nó cũng giống như dưới các bát, chương 16 và chương 19, điều rõ ràng là về vương quốc của con thú.

4. Để tìm hiểu cụ thể hơn, chúng liên quan đến những sự phán xét và thời kỳ đặc biệt nào. Nói tóm lại, chúng tôi cho rằng chúng ám chỉ những sự phán xét dưới tiếng kèn thứ bảy, và được mở rộng dưới các bát, chương 16, nhưng cụ thể hơn là trình bày những sự phán xét cuối cùng trên con thú và vương quốc của hắn, chứ không phải sự phán xét cuối cùng trên thế gian: vì, 1. sự phán xét của mùa hái nho này dường như là trận chiến A-ma-ghê-đôn, được trình bày rộng rãi, chương 19 câu 10, tỏ ra qua câu 15 của chương ấy: Ngài có danh ấy là đạp bàn ép rượu của cơn thịnh nộ Đức Chúa Trời; và các đạo binh của Ngài theo Ngài để thi hành cùng một sự phán xét này trên gái điếm hay con thú. Bây giờ, đây là một sự phán xét cuối cùng trên con thú, thì có lẽ không thể là điều nào khác có khả năng như điều này, nơi Đấng Christ làm điều mà từ đó Ngài có danh ấy, câu 16, chương 19, thế mà điều này thuộc về bát thứ sáu, có lẽ vì có một sự mô tả rộng rãi về nhiều điều sau điều này, và một trận chiến mới của Gót và Ma-gót, chương 20 câu 3, rồi sự cuối cùng đến, câu 9, 10, v.v. 2. Vậy thì sẽ suy ra, rằng mùa gặt có nghĩa là sự phán xét trên ngai của con thú dưới bát thứ năm, đó là đòn đáng chú ý khác trên Kẻ Chống Christ (tức là, mùa gặt thứ nhất) trên ngai hay địa vị của hắn; hoặc, một cách tổng quát hơn, nó có thể bao gồm những sự phán xét đầu tiên của Đức Chúa Trời trên hắn mà vẫn chưa hủy diệt hắn: và như vậy mùa hái nho sẽ phổ quát hơn trên hắn và những kẻ theo hắn.

Mục đích và ý tóm tắt vậy sẽ trở thành thế này, 1. Rằng khi Kẻ Chống Christ trở nên tệ hơn bởi Lời, Chúa sẽ nghiêm khắc thi hành cơn thịnh nộ trên hắn và những kẻ thuộc về hắn bằng những sự phán xét, và điều đó chắc chắn và vững vàng. 2. Để cho thấy Chúa sẽ tiến hành theo phương pháp nào, trước hết, bằng những sự phán xét nhỏ hơn, rồi bằng những sự phán xét lớn hơn, Ngài sẽ làm nên một sự cuối cùng trọn vẹn trong thời điểm thích hợp khi mọi sự đã chín, Ngài sẽ lấy chúng khi chúng chín muồi. 3. Bằng những phương tiện nào, một số thi hành, một số cầu nguyện và chính Đấng Christ cai quản mọi sự.

Chúng ta đến với các lời. Sự phán xét thứ 1 được trình bày, câu 14, 15, và 16, chứa đựng, 1. người thi hành sự phán xét này. 2. sự thúc giục mà người ấy nhận được, câu 5, 3. sự thi hành, câu 16.

Người ấy được mô tả trong câu 14, bên cạnh lời mở đầu của Giăng Tôi đã nhìn xem, và kìa; điều này nên khiến cho điều ấy được lưu ý. Người thi hành sự phán xét được trình bày trong bốn đặc điểm. Nếu người ta hỏi, người ấy là ai? Để trả lời, chúng tôi cho rằng Đấng Christ là người được chỉ về chủ yếu ở đây, thế mà các tác nhân phụ thuộc, những kẻ được Ngài là Đấng chủ yếu sử dụng, cũng không bị loại trừ. Rằng Ngài là Đấng được hiểu một cách chủ yếu, sẽ tỏ ra, 1. Bằng cách so sánh sự giày đạp này với danh mà Đấng Christ nhận được, chương 19:15. Ngài giày đạp, Đấng là Chúa của các chúa. 2. Các đặc điểm rất phù hợp và chỉ phù hợp với Ngài một cách chủ yếu, 1. Ngài cưỡi trên một đám mây khi Ngài đến để phán xét, Ê-sai 19:1, không ai có một ngai như Ngài, và Ngài được nói là đến trong các đám mây với quyền năng và vinh quang lớn, Ma-thi-ơ 25, Nó được gọi là một đám mây và một đám mây trắng, 1. Để cho thấy quyền tối thượng và vinh quang nơi Đấng Phán Xét. 2. Sự nhanh chóng và mau lẹ trong việc đến để thi hành. 3. Bởi sự trắng được hiểu không chỉ sự vinh hiển mà còn sự vô tội và ngay thẳng trong cách tiến hành. Đặc điểm thứ hai, Ngài giống như Con Người: bởi danh hiệu này Đấng Christ được mô tả, chương 1 câu 13, và nó không thể phù hợp với ai khác. Đặc điểm thứ ba, Ngài có một mão triều thiên bằng vàng trên đầu Ngài; biểu thị, 1. Thẩm quyền, Ngài là một Vua đã được đội mão và đội mão bằng vàng, biểu thị sự uy nghi, Thi Thiên 21, và sự thành công thịnh vượng trong những công việc và chiến thắng của Ngài. Đặc điểm thứ tư, Ngài có trong tay Ngài một lưỡi hái sắc bén, tức là, một công cụ mà người ta dùng để gặt, như chúng ta cắt cỏ khô bằng lưỡi liềm. Bởi điều này được trình bày sự sẵn sàng, trang bị và quyền năng của Đấng Christ để thi hành sự phán xét trên những kẻ ác: dễ dàng và nhanh chóng như một người cắt cỏ hay lúa bằng một lưỡi hái sắc bén, Ngài sẽ cắt chúng xuống.

Thế mà dầu chúng ta xem Đấng Christ như một tác nhân chủ yếu, chúng ta không loại trừ các công cụ phụ thuộc. Do đó thiên sứ thứ hai đến với mùa hái nho, được mô tả như các tác nhân phụ thuộc vậy, thế mà Đấng Christ là đầu, như đã nói. Bên cạnh đó, (chương 17) có nói, Đức Chúa Trời sẽ đặt vào lòng các vua để thi hành sự phán xét trên gái điếm và ghét nàng: và, có vẻ như, Đấng Christ nay xuất hiện với một mão triều thiên như một Vua, có thể biểu thị việc Ngài sử dụng những kẻ như vậy, và như vậy xuất hiện như Vua của các vua (chương 19) trong công việc này.

2. Sự thúc giục mà Đấng Christ nhận được để không trì hoãn nữa, câu 15, có hai điều này, 1. bên thúc giục. 2. các động cơ được dùng để thuyết phục Ngài. Bên ấy là một thiên sứ, và từ đền thờ mà ra: bởi một thiên sứ, chúng ta hiểu, như trước kia, một số người hầu việc hay các người hầu việc, như miệng của các Hội Thánh, nghiêm túc can thiệp với Đấng Christ để thi hành cơn thịnh nộ của Ngài. Lời cầu nguyện này của họ phù hợp với thực hành của các thánh đồ được chỉ ra tại chương 16. Xem thêm, Giê-rê-mi 33. Nó cũng rất phù hợp với thực hành của các thánh đồ dưới Kẻ Chống Christ, và với cách của Chúa trong việc thúc giục dân sự cầu nguyện trước khi Ngài giải cứu hoàn toàn, Đa-ni-ên 9:23, vì, tiếng này đến với Đấng Christ từ một thiên sứ ra khỏi Hội Thánh (được biểu thị bởi đền thờ, vì trong đó các người hầu việc ngày xưa thường hầu việc) thì nhất thiết phải được thốt ra trong sự cầu nguyện chứ không phải trong sự ra lệnh. Và thiên sứ ấy không phải là một thiên sứ thật, mà là một thiên sứ theo nghĩa bóng, như trước kia. Bởi việc Ngài ra khỏi đền thờ, cũng có thể được trình bày, 1. Sự đồng lòng của những người ở trong Hội Thánh trong lời cầu xin ấy. 2. Một sự tự do nay có trong việc công khai những lời cầu xin như vậy, trong khi trước kia chúng bị đóng kín trong đền thờ, chương 11:1.

Lời nói của thiên sứ này chứa đựng, 1. lời cầu xin của người, Hãy tra lưỡi hái của ngươi vào, đừng trì hoãn nữa. 2. Các động cơ hay lý do (vì chúng ta không nên tìm kiếm điều gì, nhất là thuộc loại này, mà không có cơ sở vững chắc) nói chung là hai, Thời kỳ ngươi gặt đã đến; trình bày, 1. rằng đã có thời kỳ định sẵn cho sự phán xét. 2. Khi thời kỳ ấy đến, thì đó là lúc cầu nguyện, như Đa-ni-ên 9:3 với 2. Từ ngữ này, thời kỳ dành cho ngươi, dường như chỉ về một người đặc biệt quan tâm đến chức vụ này, người ấy phải là Đấng Christ. Động cơ thứ 2 cụ thể hơn, xác nhận động cơ trước, vì mùa gặt của đất đã chín. Bởi mùa gặt được hiểu trong các tiên tri, nhất là khi nói về Ba-by-lôn, như đã nói, một sự báo trả đầy đủ của sự phán xét, Giê-rê-mi 51:33. Bởi sự chín muồi được hiểu sự đầy đủ và mức độ cao của tội lỗi, Giô-ên 3, vậy cùng nhau trình bày tội lỗi đã chín và sự phán xét đã sẵn sàng; tội lỗi có sự gieo trồng, tăng trưởng và chín muồi của nó, và cơn thịnh nộ tương xứng cũng được tích trữ cho đến mùa gặt, như Đức Chúa Trời đã phán về người A-mô-rít, Sáng Thế Ký 15, chén của chúng chưa đầy; và tội lỗi có thể lâu chín, trong hàng trăm năm. Có một thời kỳ định sẵn cho sự thương xót, Thi Thiên 102, và cũng có một thời kỳ định sẵn cho sự phán xét. Ý nghĩa nói tóm lại là, tội lỗi của Kẻ Chống Christ đã trở nên lớn, chất chứa nhiều tình tiết, như nay đã chín muồi; và khi Chúa chúng ta xuất hiện như đang trên đường thi hành sự phán xét, Hội Thánh và dân sự của Ngài bước vào để nài xin rằng điều ấy sẽ xảy ra, điều này theo đó (câu 16) được ban cho; và những cánh đồng của những kẻ ác bị hủy diệt, có thể là điều mà Kẻ Chống Christ sống nhờ vào; và mùa gặt mà hắn có trên đất bởi những sự phán xét của Đức Chúa Trời đã bị hủy diệt. Tuy nhiên, những gì thiên sứ phải thi hành, thì lập tức được làm theo lời cầu xin ấy, và theo đó tiếp theo, (câu 16) trong hai điều, theo mệnh lệnh, người ấy tra lưỡi hái của mình vào. Rồi đất đã được gặt, sự phán xét mà người ấy định thi hành đã được thi hành dễ dàng: không còn gì nữa, chỉ là nó đã được gặt, khi người ấy bắt đầu, người ấy làm xong.

Câu 17. Hình ảnh thứ hai tiếp theo về mùa hái nho, vừa là một mức độ phán xét nặng nề hơn vừa đến sau hình ảnh trước; tội lỗi nay chín hơn, thậm chí chín hoàn toàn, những trái nho của Sô-đôm này bị cắt xuống, thâu lại và ném vào bàn ép rượu của cơn thịnh nộ Đức Chúa Trời, vì các tiên tri thường dùng hình ảnh này, Ê-sai 63:2, 3, 4.

Nó cũng có ba phần. 1. Đấng thi hành được mô tả, câu 17. 2. Sự thúc giục Ngài tiến hành, câu 18. 3. Sự thi hành. Đấng thi hành này là một thiên sứ, thế mà được mô tả khác với đấng trước, và được gọi là một đấng khác: thế mà khi so sánh với chương 19:15, Đấng Christ phải được hiểu là Đấng chủ yếu, nhưng vì Ngài làm những công việc này qua trung gian (như trong cùng chương ấy bởi các đạo binh trên ngựa) đôi khi Ngài được biểu thị, vì họ hành động bởi Ngài: đôi khi các hình bóng biểu thị những kẻ là tác nhân một cách chính thức hơn, vì Ngài sử dụng họ: tuy nhiên khi Ngài được biểu thị, họ không bị loại trừ, và ngược lại; Ngài không bị loại trừ khi các hình bóng giống họ nhất, và việc đặt hai tác nhân này lại với nhau, cho thấy rằng dầu Đấng Christ làm việc bởi các công cụ, thế mà chính Ngài xuất hiện trước hết, vì công việc thì lớn và Hội Thánh thì yếu; một cách phi thường Ngài bắt đầu, nhưng khi Hội Thánh nhân lên, Ngài sắm sẵn cho Ngài những công cụ từ trong nàng.

Công cụ, hay tác nhân, được gọi là một thiên sứ (như những kẻ đổ các bát ra vậy) thế mà chúng tôi không cho rằng chúng phải được hiểu đúng nghĩa như vậy; (vì các trận chiến và ngựa không phải là điều tối tăm được nhắc đến ở đây, và (chương 19) sẽ được dùng trong việc thi hành những tai họa này) nhưng cách diễn đạt các sự việc trong sách này, là theo ngôn ngữ của thiên đàng. Nó chỉ về một công cụ thích hợp sẵn sàng mà Chúa Giê-xu Christ sẽ sử dụng khi Ngài phải hành động, một hay nhiều người để cắt xuống và ném những trái nho này vào bàn ép rượu; nhưng (chương 19) chính Ngài đạp nó. Hai điều được nói về thiên sứ này, 1. Người ra khỏi đền thờ ở trên trời, nghĩa là, một chi thể hay các chi thể của Hội Thánh Ngài, ở đây được gọi là thiên đàng: vì đó là rượu của đất, tức là, của kẻ ác, chứ không phải của Hội Thánh, điều phải được thâu lại. 2. Người được trang bị ngay cả với một lưỡi hái sắc bén, (như Đấng Christ đã có) để cho thấy đó là cùng một quyền năng mà công cụ này hành động bởi đó, áo giáp và sức mạnh thuộc về Tác Nhân tối cao. Do đó, chương 19 (điều chúng tôi cho là cùng một sự phán xét với điều này, và kết thúc sự tranh chấp của Đức Chúa Trời trên con thú) Ngài như một Vua cưỡi đi trước, và các đạo binh trên trời theo Ngài đến trận chiến này: thế mà không ai có vũ khí ngoài Ngài, và chúng ta không thể nghĩ rằng họ hành động mà Ngài không ở trên đầu họ. Do đó chúng ta có thể cho rằng việc lời cầu xin lại được đổi mới với thiên sứ này để thúc đẩy công việc là điều ít vô lý hơn, mặc dầu việc cho rằng thiên sứ này là một người hầu việc của Phúc Âm (như người Lê-vi hầu việc nơi bàn thờ) ban hướng dẫn cho những kẻ mà Đấng Christ sẽ chọn để thi hành những sự phán xét của Ngài, cũng không phải là vô lý, như một trong các sinh vật sống ban các bát cho các thiên sứ, chương 15:7, và như vậy quyền năng của người trên lửa sẽ được hiểu, như chương 11 về các nhân chứng có quyền năng trên lửa và nhiều tai họa khác nhau.

Câu 18. Sự thúc giục được đổi mới: Đức Chúa Trời sẽ được kêu cầu trong mọi bước. Trong đó các ngươi có, 1. Người cầu xin được mô tả. 2. Lời cầu xin và các lý do của nó được trình bày; cả hai đều khác với điều được nói bởi người can thiệp trước, câu 15, người cầu xin được gọi là một thiên sứ, nhưng có hai đặc điểm riêng biệt, 1. Người ra từ bàn thờ, điều hàm ý một nơi kín đáo, bí mật, thánh khiết hơn đền thờ: chúng ta không thể giải thích nó khác hơn điều chúng ta đã làm, chương 6:9, 10, trong ấn thứ năm, để trình bày thiên đàng, thường được trình bày bởi nơi chí thánh. 2. Người có quyền năng trên lửa: không phải như một người được biệt riêng để cai quản nguyên tố ấy, cũng không phải là một người được ủy nhiệm để tự mình thi hành sự phán xét bằng lửa, theo nghĩa đen hay nghĩa bóng mà hiểu; vì nếu vậy người ấy đã không cần phải giao thiệp với người được ủy nhiệm đúng nghĩa cho mục đích ấy: và thiên sứ ấy (chương 16 được gọi là thiên sứ của các nước; không phải như có một trách nhiệm đặc biệt thường xuyên về chúng hay trên chúng, mà như được ủy nhiệm đặc biệt liên quan đến chúng với bát của mình (thế mà nó không phải được hiểu đúng nghĩa về các nước, như sẽ tỏ ra) thì nó trình bày (nói như vậy) một cuộc tranh đấu và chiến đấu nào đó mà họ đã có với lửa, và lửa đã không thắng hơn họ, nhưng họ đã thắng lửa bởi huyết của Chiên Con, chương 12:11, và bởi đức tin và sự nhẫn nại của họ (Hê-bơ-rơ 11) khi được trang bị một cách không thể thắng nổi chống lại mọi sự hành hạ. Nói tóm lại, chúng ta cho rằng đó là sự sống lại của tiếng kêu của các vị tử đạo, điều đã chống lại những kẻ bắt bớ ngoại giáo, chương 6. Bây giờ, số của họ đã đầy đủ, và không còn cơ sở hoãn lại sự phán xét như đã được ban ra tại chỗ ấy. Điều này đến trước mặt Đức Chúa Trời để nhắc nhớ, Đấng tìm thấy trong nàng huyết của mọi tiên tri và sứ đồ, vì họ đã tự làm mình thành người thừa kế của tất cả; và tội lỗi này có một tiếng kêu lớn trước mặt Chúa để thúc đẩy việc vội vàng và kết thúc sự phán xét của Kẻ Chống Christ. Vậy thiên sứ thứ nhất trình bày tiếng kêu của toàn thể Hội Thánh Chiến Đấu; thiên sứ thứ hai đặc biệt hơn về những người chịu khổ thuộc Hội Thánh Khải Hoàn. Xem chương 6. Lời cầu xin của thiên sứ này khác với lời cầu xin trước và vượt hơn lời cầu xin trước trong hai điều, 1. Lời cầu xin là; hãy tra lưỡi hái sắc bén của ngươi vào, trước kia chỉ đơn thuần là lưỡi hái: điều này được thêm vào để cho thấy sự nghiêm khắc trong sự phán xét này, và sự thúc ép thánh khiết nơi thiên sứ này vượt hơn thiên sứ trước. 2. Những trái nho được nói là chín hoàn toàn, vì vậy không cần chờ đợi nữa. Mùa gặt trước kia đã chín, nay những trái nho đã chín hoàn toàn, vì chúng đã có thêm thời gian. 2. Chúng đã có thêm phương tiện, và những sự phán xét nhỏ hơn trước kia đã bị khinh dể. 3. Chúng đã có thêm ánh sáng bởi những gì đã qua. 4. Thêm sự gian ác đã rơi vào tay chúng mặc dù vậy và vượt qua ánh sáng ấy, nhất là sự bắt bớ: và bây giờ số của các nhân chứng hay các vị tử đạo dường như gần đầy đủ, và vì vậy tội lỗi nay chín hơn trước, chương 6, hay dưới hình ảnh trước. Như vậy, dường như trời và đất đồng lòng kéo Kẻ Chống Christ xuống.

Sự thi hành tiếp theo, câu 19 và 20, trong đó những điều này đáng lưu ý, 1. Không còn trì hoãn nữa, mà sự phán xét được thi hành ngay lập tức: tội lỗi đã chín và một dân sự phạm tội, thúc đẩy cơn thịnh nộ đến nhanh. Xem Thi Thiên 119:126. Hỡi Đức Giê-hô-va, đã đến lúc Ngài làm việc, vì chúng nó đã phá luật pháp Ngài. Và chẳng bao lâu sau khi sự thi hành bắt đầu, nhưng trong thứ tự và thời gian thích hợp của nó thì nó được hoàn tất. Và cây nho được thâu lại: sự phán xét không bao giờ bỏ lỡ mục đích của nó. 2. Cây nho không chỉ bị cắt xuống và thâu lại, mà còn bị ném vào bàn ép rượu của cơn thịnh nộ Đức Chúa Trời, nghĩa là, được đem hay đặt vào nơi mà Đức Chúa Trời thi hành những sự phán xét của Ngài trên chúng, điều này xét về thời gian, được gọi (chương 19) là A-ma-ghê-đôn; và xét về đời đời, đó là hồ lửa, chương 19:20, điều chắc chắn là kết quả cuối cùng. 3. Bàn ép rượu này bị đạp, câu 20 (theo hình ảnh) và nó cho thấy cơn thịnh nộ của Đấng Christ, Đấng là người đạp, sẽ đuổi theo chúng một cách khủng khiếp. 4. Nó bị đạp ngoài thành: có vẻ như bàn ép của họ trong vườn nho của họ cũng vậy, vì ở gần chúng: nó biểu thị ở đây, 1. một nơi thích hợp, được biệt riêng để thi hành cơn thịnh nộ trên chúng. 2. Việc loại trừ chúng như ô uế, khỏi Hội Thánh của Ngài ở đây và thiên đàng về sau: vậy hồ lửa đối lập (chương 20) với việc bước vào Giê-ru-sa-lem thánh; một sự tách biệt chúng khỏi dân sự của Ngài trong sự phán xét ấy, để thành ấy không bị hại gì bởi nó.

5. Sự khủng khiếp của hiệu quả và sự phán xét được mô tả, trong ba điều, 1. Rằng huyết đã chảy ra: điều đó cho thấy một sự phán xét đúng nghĩa trên loài người phải được hiểu ở đây. 2. Nó đã lên đến hàm thiếc ngựa, rất sâu: điều này sẽ được so sánh với chương 19:15, v.v. nơi Đấng Christ ở đó đạp bàn ép này, và những người theo Ngài cưỡi ngựa để đuổi theo chiến thắng này: huyết sâu đến nỗi trên các cánh đồng, và sự tàn sát lớn đến nỗi, nó dâng lên đến hàm thiếc ngựa của những kẻ đuổi theo. 3. Sự sâu của huyết chảy này, không phải là một hay hai phu-lông, mà là 1600 phu-lông, tính tám phu-lông bằng một dặm, tức là hai trăm dặm, một quãng đường dài, một khoảng cách xác định thay cho một khoảng cách không xác định, nhưng lớn, và trình bày sự tàn sát lớn của kẻ thù, đến nỗi mọi loài chim được mời đến một bữa tiệc, chương 19. Nói tóm lại, đó là một sự phán xét kinh khiếp trên con thú và những kẻ theo hắn, chắc chắn sẽ đến.

CHƯƠNG 15

BÀI GIẢNG I (15:1–4)

Vào lúc kết thúc chương 11, khi tiếng kèn thứ bảy vang lên, chúng tôi đã nói với các bạn rằng thứ tự và trình tự của câu chuyện về các biến cố sẽ đòi hỏi việc lập tức bước vào sự mô tả riêng biệt về tai họa cuối cùng, điều ở đây được gọi là các tai họa cuối cùng; nhưng để cho rõ ràng hơn, lời tiên tri và khải tượng giải thích được đưa vào, chương 12, 13 và 14, như dấu hiệu lớn thứ nhất đã được thấy sau khi tiếng kèn thứ bảy vang lên: và khi điều ấy đã được làm đủ, người ấy trở lại, trong khải tượng thứ năm, để trình bày lời tiên tri chính thứ ba và cuối cùng, điều này (như hai lời kia) được trình bày trong bảy hình thức, và có sự chuẩn bị của nó, dọn đường cho nó như chúng đã có. Vậy nó chính thức được nối kết trong trình tự với chương 11, ở phần kết, nơi đền thờ được mở ra: rồi tiếp theo là sấm sét, nói chung ám chỉ những sự phán xét: bây giờ, điều được trình bày là những sự phán xét nào, và khải tượng này tuyên bố những điều này bằng cách đưa bảy thiên sứ ra khỏi đền thờ đã được mở ra như vậy với cơn thịnh nộ, điều này cũng giống như điều được ám chỉ ở đó; và chương 14 từ câu 15. Xem chương 11 câu 15.

Lời tiên tri chính này được chứa đựng, chương 15 và 16, trong khải tượng thứ năm, nó có sự chuẩn bị và sự thi hành của nó. Sự chuẩn bị có ba bước, 1. một cách tổng quát hơn, đưa ra một cái nhìn nhỏ và tóm tắt về nó, câu 1, 2, 3, 4 của chương này. 2. Một cách cụ thể hơn, mô tả các công cụ và những điều đi kèm của nó, câu 5, 6, 7, 8. Bước thứ ba là việc ban lời một cách rõ ràng cho các công cụ đã được chuẩn bị như vậy, chương 16 câu 1.

Lời đề xuất tổng quát hơn của khải tượng này, được trình bày trong hai điều; hay, được diễn đạt theo hai cách, trước hết, câu 1, rằng nay Giăng đã thấy, sau nhiều sự trì hoãn, những kẻ có các tai họa cuối cùng để thi hành, đang chuẩn bị cho việc ấy. Câu này chứa đựng ba điều, 1. Giăng chỉ định khải tượng này, để khiến người ta chú ý hơn, Tôi đã thấy (ông nói) một dấu hiệu khác, nghĩa là, một điều gì đó xuất hiện không phải tình cờ, hay từ các nguyên nhân tự nhiên, mà được định sẵn có chủ ý để biểu thị một điều gì đó: nó là một dấu hiệu khác, nghĩa là, khác cả về hình thức lẫn ý nghĩa với điều đã có ở chương 11. 1. Nó được gọi là lớn và lạ lùng, xét về các biến cố nhất là điều nó báo trước, tức là, cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời trên con thú và vương quốc của hắn, cho đến sự lật đổ hoàn toàn của chúng và việc dựng nên một Hội Thánh và vương quốc cho Chúa Giê-xu Christ trên những tàn tích của chúng. Điều này, xét đến sự vĩ đại của con thú trên thế gian và cách Đức Chúa Trời thực hiện sự hủy diệt ấy, sẽ là một điều rất kỳ diệu. 2. Điều ấy được ám chỉ một cách tổng quát, bảy thiên sứ có bảy tai họa: nơi đó tóm tắt cơn thịnh nộ và những sự phán xét cuối cùng của Kẻ Chống Christ; về mặt đó chúng được gọi là các tai họa cuối cùng. Các công cụ là các thiên sứ: có thể Đức Chúa Trời sẽ dùng các thiên sứ, thế mà không chỉ hay trực tiếp, vì vậy bởi các thiên sứ có thể được hiểu bất cứ ai mà Đức Chúa Trời sẽ dùng làm người hầu việc của cơn thịnh nộ Ngài, có lẽ là các chi thể của Hội Thánh Ngài, như các vua (chương 17) được khiến cho ghét gái điếm và làm theo ý muốn của Ngài trên nàng. Xem chương 14 câu 13 và 19:14. Chúng là bảy, để cho thấy những sự phán xét khác nhau hay nhiều mức độ khác nhau sẽ được đổ ra.

Điều cuối cùng trong câu này, là lý do vì sao chúng được gọi là các tai họa cuối cùng, vì trong chúng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời được đầy trọn, nghĩa là, không chỉ có cơn thịnh nộ trong chúng, mà còn có cơn thịnh nộ như vậy sẽ hoàn tất những gì mà cơn thịnh nộ ở đời này Đức Chúa Trời đã định cho con thú cho đến khi hắn bị ném vào hồ lửa; sẽ không có sự phán xét nào ở đây, sau khi những điều này đến, cũng sẽ không còn chỗ cho chúng nữa. Những tai họa này sẽ làm nên một sự cuối cùng trọn vẹn.

Câu 2. Cách tổng quát thứ hai, qua đó người ấy đưa ra một sự nếm trước về những gì các bát này mang lại, là một gợi ý nhỏ về tình trạng thịnh vượng và vui mừng của Hội Thánh, cũng như về những điều khó khăn sẽ đến trên kẻ thù của nàng: hai điều này thường đi đôi với nhau, và thường bằng cách nói trước được trình bày trong một bài ca. Nó ám chỉ đến cách của Môi-se và Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ê-díp-tô, những người, khi họ vượt qua biển, nơi kẻ thù của họ bị hủy diệt, đã hát: vậy những người được cứu chuộc, khi họ sẽ được giải thoát khỏi Ê-díp-tô thuộc linh, và được đặt lên bờ bên kia những thử thách của họ, họ sẽ hát và sẽ không kém lý do để hát, và sẽ hát chắc chắn như Môi-se đã từng hát, Xuất Ê-díp-tô Ký 15. Sự giải thoát này sẽ chắc chắn, lớn lao và được đón mừng như sự giải thoát kia. Cụ thể, trong đó hãy xem xét, 1. ai hát, họ là những người đã thắng hơn con thú, và hình tượng của hắn, dấu của hắn và số của hắn: bởi những điều này được hiểu không chỉ những người từng được giữ khỏi sự ô uế của Kẻ Chống Christ, mà còn tất cả những người sẽ ở dưới tiếng kèn thứ bảy, như được đem ra khỏi ách bạo ngược ấy, như sự ám chỉ đến việc dân Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ê-díp-tô làm sáng tỏ. Họ được mô tả cụ thể như vậy, để cho thấy họ là những người mà cả những kẻ nịnh hót của Giáo hoàng, cả những sự kinh hãi, cả những lời đe dọa của Hội Thánh đều không thể thắng hơn; nhưng nhờ ân điển họ đã thắng hơn tất cả, dầu trong một thời gian họ đã chiến đấu.

Bốn điều này mà họ thắng hơn, biểu thị cùng một sự bại hoại của Kẻ Chống Christ, đến nỗi về mặt nào độc chết người của nó cũng không bám vào họ.

Sau khi người ấy đã mô tả những người hát này bởi chiến thắng của họ, như hoàn toàn từ bỏ và ghê tởm chủ nghĩa giáo hoàng trong mọi nhánh của nó, họ, thứ hai, được trình bày trong tư thế mà họ ở đó, họ đang đứng trên một biển bằng thủy tinh pha với lửa. Ba điều cần được tìm hiểu ở đây, 1. Biển bằng thủy tinh này là gì? 2. Đứng trên nó là gì? 3. Được pha với lửa là gì?

Trước hết, bởi biển này, hay bình lớn bằng thủy tinh, chúng tôi đã chỉ ra (chương 4) rằng nó được hiểu là hiệu quả của huyết Chúa Giê-xu Christ, nhờ đó mà chỉ dân sự của Ngài và những của lễ của họ mới có thể được rửa sạch và nên thánh; và về điều này chúng tôi đã đưa ra các lý do ở đó, và ở đây nó cũng có thể được xác nhận: vì, trước hết, việc đứng trên biển bằng thủy tinh này biểu thị sự cao trọng và vững chắc của nền tảng mà họ đứng trên đó. 2. Nếu chúng ta xem xét những chỗ song song, thì nó được giải thích bằng những lời rõ ràng, chương 7:14, khi cùng một đoàn người này và chiến thắng của họ được mô tả, điều này được đưa ra như nền tảng của chiến thắng ấy, họ đã ra khỏi cơn đại nạn, và đã giặt áo mình và làm cho áo trắng trong huyết của Chiên Con: vậy (chương 12:11) có nói, rằng họ đã thắng bởi huyết của Chiên Con, v.v. Và điều này được ghi dấu như nền tảng bảo đảm cho những người được cứu chuộc này, thì nó phải nhằm mục đích này, để cho thấy rằng cách thức và phương pháp họ thắng hơn con thú, và sự an toàn của họ chống lại hắn, gồm trong việc họ chạy đến, và nương cậy trên, sự đền tội thỏa mãn và sự công chính của Chúa Giê-xu Christ, trong khi phần còn lại của thế gian thuộc Kẻ Chống Christ bị bịt mắt trong sự ngu dốt và sai lầm, đi tìm cách lập nên sự công chính của riêng mình, như thể, bởi các việc làm của luật pháp. 3. Nó được xác nhận từ điều đó, chương 4, nơi biển bằng thủy tinh này được mô tả là ở trước ngai: điều này biểu thị việc họ ở gần Đức Chúa Trời trong những thời kỳ bội đạo này, khi mọi người nói chung đi theo gái điếm mà lìa bỏ Ngài, lấy làm lạ mà theo con thú. Thứ hai, việc đứng trên biển bằng thủy tinh này, hàm ý, 1. Một sự tin chắc nơi họ, trong việc họ nương mình vào bờ ấy, như thể; tín hữu không bao giờ dừng lại cho đến khi mình ở trên Đấng Christ, mà luôn chạy đến với Ngài, rồi người ấy đứng vững. 2. Nó hàm ý một sự tin chắc mà họ có, như nay thách thức Kẻ Chống Christ nhờ năng quyền của huyết ấy; và sự vui mừng trong Đức Chúa Trời, Đấng đã đem họ đến đất ấy: và điều này có phần ám chỉ đến thực hành của dân sự, Xuất Ê-díp-tô Ký 15:3. Nó hàm ý một hiệu quả và năng quyền, nói như vậy, trong biển bằng thủy tinh này, đến nỗi dầu vì sự cao trọng mà giống như thủy tinh, nó vẫn có thể nâng đỡ mọi người được cứu chuộc, và giữ họ khỏi chết chìm. Cuối cùng, (điều này rõ ràng từ mục đích) nó hàm ý việc họ công khai xưng nhận chân lý của Đức Chúa Trời, điều đã bị Kẻ Chống Christ và những kẻ theo hắn chống đối và phản bác, trong khi trước kia họ đã không xuất hiện công khai như vậy để làm chứng cho nó. Bởi biển bằng thủy tinh này không thể hiểu là thế gian: vì, 1. biển bằng thủy tinh này được nhắc đến như điều nâng đỡ họ, và nền tảng mà họ được xây dựng trên đó, điều này sẽ không phù hợp với thế gian không chắc chắn này. 2. Nó được nói đến như một phần trang sức của họ, và điều tách biệt họ khỏi Kẻ Chống Christ, và giữ họ khác biệt với đoàn người của hắn, điều này sẽ không rõ ràng như vậy từ cách giải thích kia. 3. Biển bằng thủy tinh này, mà họ đứng trên đó, được nói là pha với lửa. Bởi lửa phải được hiểu một điều gì đó thích hợp với biển này. Bây giờ, chương 4, nơi biển này được nói đến, câu 6, các đèn lửa, được nói là cháy trước ngai, tức là bảy thần của Đức Chúa Trời: do đó sẽ suy ra, rằng bởi lửa ở đây được hiểu hiệu quả thánh hóa của thần linh Chúa Giê-xu, điều thường được ví trong Kinh Thánh với lửa, Ta sẽ làm phép báp-têm cho các ngươi bằng Đức Thánh Linh và bằng lửa. Và vậy ý nghĩa là, tôi đã thấy những người được cứu chuộc được đặt vượt qua những khó khăn của Kẻ Chống Christ, và ra khỏi nguy cơ của lời rủa sả hắn, bởi năng quyền của huyết Đấng Christ xưng công chính cho họ, và bởi năng quyền của Thánh Linh Ngài làm cho họ nên thánh: và tôi đã thấy họ xuất hiện công khai, và dạn dĩ làm chứng cho chân lý, như không hổ thẹn về Phúc Âm của Đấng Christ; và điều này được thêm vào để phân biệt những người thật sự được cứu chuộc với những kẻ giả hình xác thịt và tự phụ, những kẻ khoe khoang về đức tin và việc mình đứng trên biển bằng thủy tinh, nhưng chứng tỏ rằng biển ấy không pha với lửa và thần linh của sự nên thánh, và vì vậy không phải là nền tảng sẽ cho họ cơ sở để gảy đàn hạc và hát trước mặt Đức Chúa Trời: hơn nữa, nó có thể biểu thị việc Đấng Christ dùng thập tự giá để thúc đẩy sự nên thánh của dân sự Ngài, điều này phụ thuộc và phục vụ cho điều trước.

Trong phần cuối của câu, họ được nói là có những cây đàn hạc của Đức Chúa Trời, trong khi họ đứng trên biển thủy tinh: điều này cho thấy rằng căn cứ trước đó hẳn phải là một điều gì đó đem lại cho họ niềm vui mừng rất lớn, và rất phù hợp với việc họ cầm những nhành cọ trong tay, là những người được nói đến, chương 7:14 và được nói là đã giặt áo mình trong huyết của Chiên Con. Và cụm từ này hàm ý, 1. rằng những cây đàn hạc của họ thật tuyệt vời; vì cụm từ trong Kinh Thánh, thường là, khi muốn ca ngợi sự tuyệt vời của các sự vật, thì gọi chúng là những sự vật của Đức Chúa Trời, tức là, tuyệt vời nhất. 2. Nó hàm ý rằng đó là do Đức Chúa Trời ban cho, không phải là một cây đàn hạc được đặt vào tay họ, hay, một bài ca được đặt vào miệng họ bởi Kẻ Chống Christ của thế gian, mà bởi chính Đức Chúa Trời: và đây là lợi thế của họ, rằng những bài ca và niềm vui của họ được Đức Chúa Trời truyền cho họ, và thế gian không thể làm gián đoạn được.

Rồi ông tiến đến, câu 3 và 4 để mô tả Bài Ca, 1. Nói chung, đó là bài ca của Môi-se, tức là, có cùng dịp và chủ đề như ông đã có, Xuất Ê-díp-tô Ký 15:2. Đó là bài ca của Chiên Con, tức là, một Bài Ca như Đấng Christ đã ban dịp cho, là Bài Ca vui mừng nhất mà Ngài đã đặt vào miệng chúng ta từ trước đến nay. Bài Ca của Ngài, trước hết vì Ngài, bằng cách cung cấp dịp, đã đặt nó vào miệng chúng ta, Thi Thiên 40:3. Và thứ hai, bởi Đức Thánh Linh của Ngài, Ngài giúp chúng ta hát bài ca ấy. Thứ ba, Ngài là chủ đề lớn của bài ca ấy.

2. Nội dung của Bài Ca, được trình bày cách đặc biệt hơn trong chính nó, diễn tả ba điều, hay nói theo ba cách hướng đến phạm vi, 1. Bằng cách ca ngợi những công việc của sự công chính của Đức Chúa Trời và Ngài là tác giả. 2. Bằng cách bày tỏ những hiệu quả vinh hiển của chúng. 3. Nguyên nhân đặc biệt có ảnh hưởng để tạo ra những hiệu quả ấy: trong tất cả những điều này có một sự giống nhau đặc biệt với Bài Ca của họ, chương 11 như đã được ghi chú ở đó, 1. Những công việc của Đức Chúa Trời (tức là, những công việc đặc biệt được ám chỉ trong hình bóng này của các bát) được họ gọi là lớn lao và kỳ diệu. 1. Lớn lao, vì không một quyền năng tầm thường nào có thể lật đổ một Vương quốc đã được thiết lập như vậy cách dễ dàng như Ngài đã làm với con thú, điều đó quả thật là một công việc lớn lao. 2. Kỳ diệu, gây nên sự kinh ngạc, thậm chí sự kinh ngạc như phải khiến loài người và các thiên sứ phải thán phục sự Khôn Ngoan, sự Nhẫn Nại, Quyền Năng, sự Công Chính, v.v. của Đức Chúa Trời, Đấng đã chịu đựng con thú này thịnh vượng lâu như vậy, và nay khi nó đang ở đỉnh cao lại xử lý nó như vậy. Vì vậy một danh hiệu phù hợp với công việc này được ban cho Đức Chúa Trời, Chúa là Đức Chúa Trời Toàn Năng, vì trong công việc lớn lao này, sự toàn năng bày tỏ chính nó, và rằng công việc ấy đã được thực hiện bởi Đấng có thể làm bất cứ điều gì Ngài muốn: Như vậy trong điều này họ quy Quyền Năng cho Đức Chúa Trời, và ca ngợi những công việc của Ngài. Họ thêm rằng đường lối của Ngài là công chính và chân thật, hai danh hiệu khác nữa. 1. Công chính, vì điều đó thật xứng đáng, không có sự bất công nào đã làm đối với con thú bởi bất kỳ bát nào trong các bát ấy. 2. Chân thật tức là phù hợp trong mọi sự với những lời hứa Ngài đã ban cho dân sự Ngài, và những lời đe dọa chống lại kẻ thù của Ngài; Không phải những công việc riêng lẻ mà là đường lối được ca ngợi, tức là, toàn bộ dòng chảy trong cách Ngài hành động từ ban đầu là công chính và chân thật ngay như điều này; như vậy họ nhân dịp riêng lẻ này, để chúc tụng Đức Chúa Trời vì mọi đường lối của sự quan phòng của Ngài trong mọi sự: Như vậy những người cầu nguyện cho sự sụp đổ của Kẻ Chống Christ, (chương 14) nay ca ngợi. Danh mà họ gán cho Đức Chúa Trời là phù hợp, Hỡi Vua của các thánh đồ, Đấng bởi đường lối công chính của Ngài xứng đáng được gọi như vậy. Ngài là Vua của các thánh đồ, 1. Vì Ngài yêu mến sự thánh khiết và những người như vậy. 2. Vì Ngài bênh vực họ và chống lại kẻ thù của họ và kẻ thù của sự thánh khiết, như ở đây Ngài đã làm cho thấy rõ; đến nỗi mặc dù Ngài là Vua trên cả thế gian, song Ngài có một quyền cai trị đặc biệt trên các thánh đồ và sự chăm sóc đặc biệt đối với các thánh đồ, và những người tin kính (Thi Thiên 4.) Ngài biệt riêng họ cho chính Ngài: và danh hiệu này có một sự đòi hỏi thân thiết đối với Đức Chúa Trời trong lòng nó, cũng như nó cho thấy Ngài là một Vua thánh khiết dường nào, Đấng trong quyền tối thượng của Ngài sẽ không thừa nhận những thần dân đích thực nào khác ngoài các thánh đồ. Do đó ở đây Ngài là Vua của các thánh đồ, trong khi (Giê-rê-mi 10:7.) Ngài là Vua của các nước: vì ở đó đó là một hoa quả của sự quan phòng chung mà Ngài được ca ngợi, như việc ban mưa; ở đây đó là một sự xuất hiện đặc biệt vì dân sự Ngài, và sự thừa nhận Hội Thánh của Ngài, diễn tả không chỉ quyền năng mà còn sự thánh khiết trong đường lối của Ngài, và điều đó một cách đặc biệt.

Sự ca ngợi này được khuếch đại trong các hiệu quả, câu 4 trình bày cách kỳ diệu sự làm tăng thêm của chúng đối với những công việc kỳ diệu này của Đức Chúa Trời trong hai cách diễn đạt, mỗi cách đều có những lý do của chúng.

Thứ nhất, Ai sẽ chẳng, hay, sẽ không kính sợ Ngài? Nếu Ngài và những công việc của Ngài được biết rõ, có ai ngu muội, hay đần độn đến nỗi họ không cần phải ca ngợi và kính sợ Ngài và tôn vinh Danh Ngài và nghĩ nhiều về Ngài chăng? họ không tuyên bố sự kiện, rằng mọi người (trên thực tế) sẽ làm như vậy; nhưng (về quyền) họ nói rằng có lý do để điều đó phải như vậy, và hy vọng rằng nay sẽ có nhiều điều như vậy hơn bao giờ hết. Lý do là, vì chỉ một mình Ngài là thánh, tức là, Ngài vốn thánh, vô hạn và không thay đổi, điều mà không một tạo vật nào là như vậy; và nay bởi sự thừa nhận dân sự Ngài, và thi hành sự phán xét cách công chính như vậy, Ngài tuyên bố chính Ngài là như vậy, thật vậy chỉ như vậy mà thôi; Không ai trong cả thế gian có thể hướng dẫn mọi sự trong một sự hỗn loạn lớn như vậy, và đưa chúng đến một kết cuộc thánh khiết như vậy, như chúng ta nay thấy Ngài đã làm: trước đây chúng ta có nguy cơ hiểu lầm Ngài là Đấng thánh và chân thật, chương 6 như thể Ngài đã trì hoãn quá lâu, song nay chúng ta thấy rằng trong sự thánh khiết tinh ròng nhất Ngài đã sắp đặt mọi sự mà không có bất kỳ sự bất công nào.

Cách diễn đạt thứ hai khuếch đại hiệu quả, là, Mọi nước sẽ thờ phượng trước mặt Ngài: lý do là, vì các sự phán xét của Ngài đã được tỏ ra: Nói tóm lại, công việc vinh hiển này sẽ mở đường cho việc đem các nước vào Hội Thánh, vì bởi sự diễn tả này về sự thánh khiết của Ngài, Ngài đã tỏ chính Ngài là một Đức Chúa Trời công chính, và đã công khai làm cho thấy rõ Ngài sẽ báo thù Kẻ Chống Christ vì mọi sự bất công của hắn, điều trước đây đã bị che khuất; nhưng nay bởi việc Ngài lấy lại quyền năng lớn của Ngài, như chương 11 điều đó thật rõ ràng. Và như vậy từ những sự tỏ ra như vậy về sự Thánh Khiết và sự công chính của Đức Chúa Trời trong các sự phán xét của Ngài, họ suy luận đến sự vĩ đại của lời ca ngợi Ngài và sự mở rộng Vương quốc của Ngài, điều không thể không theo sau những công việc công chính hiếm có như vậy, vì Đức Chúa Trời được biết đến bởi những sự phán xét mà Ngài thi hành, Thi Thiên 9.

Tóm lại, Bài Ca nói, Đức Chúa Trời phán xét gái điếm cách kỳ diệu, do đó sẽ theo sau sự mở rộng, sự gia tăng và niềm vui cho Hội Thánh, điều sẽ là căn cứ cho họ để dâng lời ca ngợi với mục đích này (mặc dù không phải bằng chính những lời này) lên Đức Chúa Trời. Bài Ca ấy sẽ được xét đến trong nội dung của nó, và trong cách thức, trong đó những tư tưởng vô cùng cao cả và thuộc thiên đàng về Đức Chúa Trời xuất hiện trong một tấm lòng không thể tự thỏa mãn trong việc ca ngợi Ngài.

BÀI GIẢNG II (15:5–8)

Chương này (như đã nói) chứa đựng sự chuẩn bị cho lời tiên tri về bảy bát, nhờ đó cơn thịnh nộ cuối cùng của Đức Chúa Trời được hoàn thành trên con thú và vương quốc của nó. Phần tổng quát hơn của điều này, đã qua trong các câu trước: Những câu này trình bày cách đặc biệt hơn sự chuẩn bị, trong bốn điều này, 1. trong nguồn gốc của mọi sự, tức là sự mở ra của Đền Thờ, hay sự thay đổi bề ngoài của Hội Thánh. 2. Sự mô tả về bảy thiên sứ là những công cụ, câu 6. 3. Việc trang bị cho họ cho nhiệm vụ và công việc của họ. 4. Một điều đi kèm cùng với việc thi hành sự phán xét của họ.

Điều thứ nhất, là (câu 5) điều đi trước mọi tai họa này, tức là nguồn gốc của mọi sự, đó là sự mở ra của Đền Thờ. Việc điều này đi trước, hiện rõ bởi văn mạch, trong đó sự mở ra này được quan sát để làm sáng tỏ những điều tiếp theo liên quan đến việc các thiên sứ đi ra, như một bước trước trong câu chuyện theo thứ tự trước khi họ đi ra.

Để hiểu điều này, chúng ta sẽ xét rằng có một sự ám chỉ (như chương 11 câu cuối.) đến Hội Thánh Do Thái, nơi trong thời gian thờ hình tượng và thối lui, Đền Thờ đã bị đóng lại, như trong thời của A-háp; và trong thời gian Cải Chánh khi mọi sự được đưa trở lại theo quy tắc, Đền Thờ đã được mở ra và thánh hóa; các của lễ được sắp đặt theo thứ tự, và các thầy tế lễ được thánh hóa, như trong thời của Ê-xê-chia. Ý của Giăng là, trước đây, Đền Thờ đã bị đóng lại, Tôn giáo, trong vẻ huy hoàng và mỹ lệ bên ngoài của nó, bị Kẻ Chống Christ làm cho hư hỏng; nhưng nay (như thể ông nói) tôi đã thấy một thời gian Cải Chánh, khi sự mê tín và thờ hình tượng đã bị đuổi đi, và sự Tinh Sạch và Chân Lý được rao giảng cách công khai, như trước khi Kẻ Chống Christ làm tối ánh sáng của chúng. Như vậy, như Đền Thờ là điều bày tỏ rõ nhất tình trạng của Hội Thánh Do Thái, và những sự thay đổi được quan sát cách rõ ràng nhất ở đó; thì (như nhiều điều khác) điều đó được mượn để trình bày sự thay đổi trong Hội Thánh Cơ Đốc ở đây. Xem thêm, chương 11 câu 19. Bước chuẩn bị này liên quan đến sự bùng phát công khai của Chân Lý, được quan sát vì những lý do này, 1. Để cho thấy những bát này thuộc về thời gian nào, tức là, thuộc về tình trạng của Hội Thánh sau khi sự phản bội của Kẻ Chống Christ đã bị phát hiện, và Đức Chúa Trời đã khiến một số ánh sáng bùng phát trong Hội Thánh của Ngài, tức là, thuộc về thời kỳ cuối cùng. 2. Để cho thấy sự liên hệ của những bát này với, và sự phụ thuộc của chúng vào, việc thổi tiếng kèn thứ bảy, chương 11 câu cuối. trong đó điều tương tự này được nhắc đến: Nay sau một sự lạc đề có ích, khi ông trở lại với trình tự của lời tiên tri, ông bắt đầu (như thể) tại nơi ông đã dừng lại, để tiếp tục nó từ đó trở đi cách rõ ràng hơn.

Điều thứ hai sẽ làm sáng tỏ điều này, sau khi Đền Thờ này được mở ra, và Tôn giáo trên trời (tức là, trong Hội Thánh hữu hình) được xưng nhận cách công khai, Chúa đem bảy thiên sứ ra khỏi Đền Thờ đã mở. Đây là những công cụ của cơn thịnh nộ này, được nhắc đến câu 1. Họ được mô tả bởi những điều này, 1. Họ được gọi là thiên sứ: chúng ta nghĩ không phải theo nghĩa đen, mà theo nghĩa bóng, là những người mà Ngài đã chuẩn bị cho công việc này và ủy nhiệm để thi hành nó, dù là người hầu việc hay quan cai trị. Việc họ nhận các bát của mình từ một trong các con thú, và việc họ được mặc áo với thắt lưng, dường như xác nhận điều này; và đặc biệt hơn, rằng họ là những người có địa vị dân sự lớn. 2. Họ được mô tả từ nơi họ đến, Họ đi ra khỏi Đền Thờ, tức là, (như có vẻ) họ sẽ là những thành viên của Hội Thánh (nay đã được công khai) là những người sẽ được dùng trong những sự phán xét này để thi hành cơn thịnh nộ của Ngài trên gái điếm. 3. Họ được mặc bằng vải gai mịn, hoặc, để cho thấy sự tinh sạch trong cách hành động của họ hoặc ám chỉ đến y phục của thầy tế lễ, Ê-xê-chi-ên 44 như việc thắt lưng bằng vàng ám chỉ đến cách thức của các vua. Như vậy những người này là các vua và thầy tế lễ được ủy quyền và được trang bị tốt cho một công việc như vậy: tất cả những người mà Ngài dùng, đều là những công cụ đã được chuẩn bị cho công việc của Ngài.

Hoàn cảnh thứ ba của sự chuẩn bị thêm của họ, được nhắc đến, câu 7 trong đó có hai điều cần được quan sát, 1. Những công cụ, hay phương tiện của các tai họa mà họ phải thi hành chúng, tức là, các bát đầy thịnh nộ. Bát là những bình rỗng lớn hay chén, rộng ở miệng: nhờ đó có nghĩa là, 1. cơn thịnh nộ lớn. 2. một cách đổ ra dễ dàng và yên lặng, không có tiếng động lớn, có thể, có liên quan đến lời đe dọa, chương 14 trong đó họ bị đe dọa bằng chén thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Những bát này được gọi là bát bằng vàng, một phần vì sự công chính tự nó là quý báu, và đó là một phẩm giá tuyệt vời, và vinh dự được dùng trong việc thi hành nó, đặc biệt như những công cụ đã được chấp thuận; một phần, để cho thấy cách hành động tinh sạch của Đức Chúa Trời mà không có chút pha trộn nào của bất kỳ đam mê nào.

2. Những bát này được ban bởi một trong các sinh vật: có vẻ như là sinh vật thứ nhất (như một ngày trong tuần, là ngày thứ nhất, Ma-thi-ơ, 28) mà (chương 4) là hình bóng của những người hầu việc dũng cảm, táo bạo và sốt sắng. Họ được nói là ban cho các thiên sứ này những bát này, khi bởi và từ Lời của Đức Chúa Trời họ làm sáng tỏ rằng đó là bổn phận của họ, và trong Thẩm Quyền của Đức Chúa Trời kêu gọi họ đến với điều đó. Bởi đó có vẻ như Đức Chúa Trời sẽ không muốn các vua và các hoàng tử chờ đợi một sự mặc khải và kêu gọi phi thường để thức tỉnh đến sự phán xét này, mà là yên nghỉ nơi những người hầu việc thông thường, làm sáng tỏ Chân Lý của Ngài từ Lời Ngài; và như vậy, mặc dù người hầu việc không phải thi hành thịnh nộ cách thực tế và trực tiếp bằng cách chiến đấu, song họ (như thể) thổi các tiếng kèn, II Sử Ký 13 và như vậy họ lập lên và hạ xuống các vua và các vương quốc, Giê-rê-mi 1 và gươm của họ giết chết nhiều hơn gươm của Ha-xa-ên. Như vậy có vẻ như, khi những người nổi bật, được trở lại và được tháp vào Hội Thánh, những người hầu việc sốt sắng nhắc nhở họ về bổn phận này mà Đức Chúa Trời trông đợi nơi các vua của đất; những người sốt sắng như vậy đã từng có, và đặc biệt là sau khi Đền Thờ bắt đầu được mở ra. Đức Chúa Trời được nói ở đây là sống đời đời; một phần, để cho thấy rằng Ngài luôn luôn phải được nói đến cách tôn kính; một phần, để cho thấy những thiên sứ này có Chủ nào, và họ đang thi hành cơn thịnh nộ của ai: không phải cơn thịnh nộ của chính họ, Vì vậy họ không nên ích kỷ và xác thịt trong lòng sốt sắng của mình, mà đó là cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời và cơn thịnh nộ của một Đức Chúa Trời vĩ đại như vậy; và vì vậy họ cần phải đơn thuần và khiêm nhường, như những người khác có lý do để sợ cơn thịnh nộ đời đời như vậy. Danh xưng ấy của Đức Chúa Trời, càng làm tăng thêm sự khủng khiếp của cơn thịnh nộ.

Điều thứ tư, tức là điều đi kèm của những tai họa này, là câu 8 chứa đựng, 1. chính điều đi kèm. 2. hiệu quả của nó. Điều đi kèm, là, Đền Thờ, được đầy dẫy khói: điều này ám chỉ đến cách của Đức Chúa Trời xưa kia, làm cho sự hiện diện của Ngài cảm nhận được bằng các dấu hiệu trong Đền Tạm, khi nó mới được dựng lên, như Xuất Ê-díp-tô Ký 40 và trong Đền Thờ, khi nó mới được xây dựng, như II Các Vua 8:10. Như vậy ở đây, khi Hội Thánh Phúc Âm sẽ được phục hồi lại, sự hiện diện của Đức Chúa Trời sẽ cảm nhận được và vĩ đại trong đó, như xưa kia, khi các thầy tế lễ không thể vào Đền Thờ vì vinh quang của nó. Đôi khi sự xuất hiện này, cũng là một dấu hiệu của cơn giận, như Dân Số Ký 16 khi Ngài xuất hiện để báo thù kẻ phạm tội cứng đầu, và sẽ không chấp nhận sự cầu thay nào: Những điều này không mâu thuẫn nhau, mà thường được kết hợp với nhau, tức là, sự hiện diện của Đức Chúa Trời, vinh hiển và làm tươi mới cho dân sự Ngài, và khủng khiếp và đáng sợ đối với kẻ thù của Ngài, Ê-sai 66:5 chúng ta hiểu cả hai ở đây: điều này rất phù hợp với những lời tiếp theo, đầy dẫy khói, từ vinh quang của Đức Chúa Trời, điều nhìn đến sự xuất hiện đầy ân điển của Ngài, và từ quyền năng của Ngài điều bày Ngài ra thật khủng khiếp, như nay xuất hiện để thi hành quyền năng của Ngài vì sự an ủi cho dân sự Ngài và sự kinh hãi cho kẻ thù của Ngài. Và như vậy hiệu quả phù hợp với điều này, Không có người nào có thể vào Đền Thờ, cho đến khi bảy tai họa được hoàn thành: điều này cho thấy mức độ hay chừng mực của vinh quang ấy trong sự xuất hiện của Đức Chúa Trời: Nó thật phi thường, như đã có trong những thời kỳ này, Xuất Ê-díp-tô Ký 40 và I Các Vua 8 đã nhắc trước, nó không phải được hiểu như thể nay không có ai ở trong Đền Thờ (Hội Thánh có những cư dân riêng của mình lúc bấy giờ) nhưng rằng trong số những người ở ngoài, là những người mà những tai họa này hướng đến, không một ai trong họ, hay ít người trong họ, được sự ăn năn để chạy vào hầu làm hòa với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Nhưng những tai họa này, chống lại những kẻ khinh thường cứng đầu đối với ánh sáng của Lời, nay một làn khói thuộc linh của sự ngu dốt và cứng lòng đã ở trên họ, và có thể là sự tối tăm và sự tranh cãi trong Hội Thánh, đến nỗi mặc dù những sự phán xét của Đức Chúa Trời trên họ họ bực bội dưới những tai họa này và hư mất, nhưng không ăn năn, như chúng ta sẽ thấy được quan sát cách đặc biệt, chương 16 hay, không ai có thể vào, v.v. tức là, Đức Chúa Trời sẽ không chấp nhận ai để cầu thay nhằm ngăn chặn những tai họa này (như Môi-se và các thầy tế lễ trong những trường hợp như vậy đã vào Đền Tạm để cầu thay) cho đến khi cơn thịnh nộ đã đe dọa được thi hành: và như vậy không ai có thể vào cho đến khi, ý sẽ là điều này, họ không bao giờ có thể vào vì mục đích ấy, như từ ấy được dùng, II Sa-mu-ên 6 câu cuối.

CHƯƠNG 16

BÀI GIẢNG I (16:1–2)

Trong chương 16. này việc thi hành những tai họa cuối cùng này được tiếp tục từ câu 2, Trong câu 1. có bước chuẩn bị cuối cùng cho nó, bằng việc ủy nhiệm những thiên sứ là những công cụ lập tức bắt tay vào việc đó. Tiếng nói dường như là của Đấng Christ, được gọi là một tiếng lớn ra khỏi Đền Thờ: một phần, để cho thấy Thẩm Quyền nơi Đấng kêu gọi; một phần, để cho thấy sự tha thiết của Ngài trong điều Ngài kêu gọi đến. Dù điều này trực tiếp từ Đấng Christ, hay gián tiếp bởi những người hầu việc của Ngài trong Hội Thánh Ngài, (điều này giống nhất) thì cũng là một, vì đó là Lời của Đấng Christ và có sự bảo đảm của Ngài. Sự ủy nhiệm bị giới hạn trong việc đổ chúng ra trên đất, tức là, một phần của thế gian như được phân biệt với Hội Thánh, là phần được gọi là trời; vì, sau đó một số được đổ trên biển, một số trong không khí, v.v. vì, mặc dù thế gian chống Christ là một thế gian hoàn chỉnh tự nó; song, khi so sánh với Hội Thánh, nó chỉ là đất: Ra khỏi Đền Thờ, vì ở đó xưa kia Đức Chúa Trời ban các lời sấm; đó là sự ám chỉ đến điều ấy. Trước khi chúng ta nói đặc biệt về những bát này, chúng ta sẽ đưa ra một số xét chung có ích cho việc hiểu chúng, hay một số quan sát chung liên quan đến chúng.

1. Như tất cả những bát này nói về thịnh nộ, và thịnh nộ cuối cùng, thì chúng đều nói về thịnh nộ chủ yếu chống lại con thú như đối tượng của nó, với vương quốc của nó và những kẻ theo nó, như những người có tên, dấu, đặc điểm, v.v. của nó. Bát thứ nhất được đổ trên đất của vương quốc ấy, và về bát thứ hai, 5 và 7 điều đó rõ ràng; Cơn thịnh nộ của Ngài được hoàn tất chống lại gái điếm bởi những bát này, vì vậy Bài Ca ấy (chương 18 và 19) là kết quả của những sự phán xét này; vì, chúng là những sự phán xét không chung cho những người khác, mà đặc biệt ảnh hưởng đến Hắn và những người thuộc về Hắn. Vì vậy trong bát thứ tư, có nói, những người (οἱ ἂνθρωποι) đặc biệt liên quan đến những người đã được nhắc trước đó tức là, những người đã được đánh dấu bằng dấu của hắn, điều này về sau sẽ rõ ràng hơn; Song hãy để điều này có ba điều cẩn thận, 1. Hội Thánh không thiếu những sự tập luyện của mình, ngay cả trong thời gian những bát này, như đã rõ từ chương 14:11 nàng có kẻ thù và những trận chiến của mình ở đó, nhưng tất cả đều kết thúc trong và hướng đến sự mở rộng của nàng trong phần kết. 2. Mặc dù chúng chủ yếu nhắm vào Kẻ Chống Christ như kẻ thù chính, song những kẻ thù khác cũng không thoát khỏi sự trừng phạt, mà cũng được chia sẻ trong sự phán xét, dưới chúng, đặc biệt trong bát thứ 6 và 7, là những bát tổng quát hơn, như sẽ thấy rõ, và bao gồm nhiều kẻ thù hơn. 3. Không phải được hiểu, rằng chúng tiến hành sự sụp đổ của con thú như vậy, đến nỗi nó luôn luôn cảm nhận được; hắn vẫn chiến đấu và có thể có những lợi thế bề ngoài của mình để làm cho hắn cứng lòng, như thể hắn có thể phục hồi, điều song sẽ không bao giờ xảy ra, mà bởi điều này Đức Chúa Trời có thêm vinh quang trong việc đổi mới những trận chiến của Ngài chống lại hắn, như Ngài đã có chống lại Pha-ra-ôn bằng cách nhân lên những sự phán xét của Ngài chống lại hắn, mà ở đây có một sự ám chỉ đến điều ấy.

2. Cần được Quan Sát, rằng vương quốc của con thú, khi được nói đến như đối tượng của những sự phán xét này, được nói đến như một thế gian có Trời, Đất, Biển, Sông, Mặt Trời, v.v. như những phần của nó, ngay như đã được quan sát trước đây trong sự hủy diệt của thế gian ngoại giáo trong ấn thứ sáu, chương 6 và của thế gian Cơ Đốc, chương 8. Sự quan sát này có ích, 1. Để giúp chúng ta tìm ra điều gì trong chủ nghĩa giáo hoàng, hay, trong quyền thống trị ấy, được có nghĩa bởi một sự tương tự nào đó từ Đất, Biển, v.v. trong thân thể tự nhiên và khung của thế gian, đến những điều như vậy được dùng trong thế gian chống Christ ấy: mà, về phương diện ấy, là Đất, Biển, v.v. đối với nó. 2. Nó có ích, để chúng ta thấy tôn giáo và sự thay đổi của nó có trọng lượng gì trên một dân tộc; nó làm cho thấy rõ như một thế gian khác, và vì vậy những sự thay đổi đặc biệt, trong cả ba thời kỳ này, phải được tìm kiếm trong sự thay đổi trên khung và diện mạo bên ngoài của Tôn giáo. 3. Nó có ích cho việc làm sáng tỏ một điều bằng một điều khác, như điều gì là Biển trong thế gian Cơ Đốc, sẽ giúp cho thấy điều gì thay thế chỗ ấy trong thế gian chống Christ, v.v.

3. Hãy quan sát rằng trong những bát này, nhiều lần có sự liên quan trong sự diễn tả các hiệu quả đến các tai họa của Ai Cập, Xuất Ê-díp-tô Ký 6, 7, 8 song sao cho như Ba-by-lôn La Mã, được gọi cách thuộc linh là Ai Cập và Sô-đôm, chương 11. Như vậy những hiệu quả này, không phải theo nghĩa đen, mà theo nghĩa thuộc linh phải được hiểu, ít nhất, trong một phần lớn.

4. Hãy nhận xét này nữa, rằng như Kẻ Chống Christ có một khái niệm và sự xét đôi, chương 13 như Dân Sự hay Giáo Hội; Như vậy những phần này của hắn, Sông, Mặt Trời, v.v. và những hiệu quả trên chúng, có thể có sự liên hệ hai mặt ấy, một số trong chúng trên sự vĩ đại thuộc thời gian của hắn đem đến những tai họa thuộc thời gian; một số trong chúng trên khung Giáo Hội của hắn, bởi những sự phán xét thuộc linh lật đổ khung ấy: vì vậy một số trong chúng chắc chắn theo nghĩa thuộc linh, một số theo nghĩa đen, κατἁ τὸ ῥ ητόν, phải được hiểu, một số trong chúng có liên quan đến cả hai như chúng ta sẽ thấy.

5. Hãy quan sát, rằng trong thứ tự đổ ra những bát này, có một sự giống nhau đặc biệt và sự liên quan đến cùng thứ tự và phương pháp đã được theo trong các tiếng kèn, chương 8. Bát thứ nhất ở trên đất, như tiếng kèn thứ nhất, và những bát còn lại cũng vậy: nhưng vì các thế gian khác nhau, nên các hiệu quả cũng khác nhau. Điều này cho chúng ta thấy, Thứ nhất, rằng như chúng ta phải nhìn vào sự sụp đổ của Kẻ Chống Christ bởi các bát, thì chúng ta cũng phải nhìn vào sự trỗi dậy của hắn dưới các tiếng kèn, vì Đức Thánh Linh bày tỏ trong hai điều này, 1. một sự phù hợp và bình đẳng trong sự công chính của Đức Chúa Trời, hạ hắn xuống như hắn đã trỗi dậy, 2. một bản chất lan rộng và giả mạo trong những sai lầm của hắn, làm nên một thân thể trọn vẹn, như thể, một thế gian, chống lại thế gian của Đấng Christ trước đó. Thứ hai, nó giúp đỡ, bằng cách so sánh các tiếng kèn và các bát với nhau, để đạt được một sự sáng tỏ nào đó trong các hiệu quả đã đe dọa. Và, 3. rằng sự sụp đổ chắc chắn như sự trỗi dậy của con thú; và như ba tai họa cuối cùng trong các tiếng kèn là lớn nhất, thì ba bát cuối cùng cũng vậy.

6. Hãy xét thời gian mà những bát này liên quan đến: và mặc dù không dễ dàng hay có thể xác định khoảng cách thời gian giữa chúng, hay sự bắt đầu chính xác của mỗi bát trong chúng; song một điều có thể được đặt ra như chắc chắn cho sự trỗi dậy và kết thúc của khải tượng này nói chung, mà nói tóm lại chúng ta cho rằng đó là cùng thời gian với việc thổi tiếng kèn thứ bảy, chương 11 sau sự thay đổi bắt đầu của Cải Chánh, đặc biệt khi Cải Chánh và Tôn giáo bắt đầu được thiết lập bởi Thẩm Quyền dân sự, điều này sẽ vào khoảng năm 1560 như đã được làm sáng tỏ đầy đủ hơn lúc bấy giờ: điều này là sau khi vương quốc của con thú đã bị phát hiện và một sự thay đổi và suy tàn trong sự vĩ đại của hắn đã bắt đầu. Việc đổ ra bát thứ bảy, làm sáng tỏ rằng sự kết thúc là sự hoàn thành cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, như các tiêu đề của chúng mang, chương 15 câu 2 và như vậy kết thúc cùng với thời gian.

7. Liên quan đến các công cụ, được gọi là thiên sứ, Hãy Quan Sát, Rằng mặc dù chỉ một thiên sứ được nêu tên cho mỗi bát, song điều đó sẽ không loại trừ nhiều tác nhân hơn, mà Đức Chúa Trời mặc dù Ngài dùng con người, người hầu việc hay quan cai trị (cả hai đều có phần trong đó, chương 14 so sánh với 17) song Ngài đã khiến điều đó được các thiên sứ cai quản, để nó không bị thất bại, và để nó không thất bại.

8. Hãy Quan Sát, Rằng mặc dù có thứ tự trong sự trỗi dậy của những sự phán xét này, và không phải tất cả đều được đổ ra cùng nhau; song, như trong các ấn và các tiếng kèn, thì ở đây cũng sẽ không theo sau, rằng sự phán xét trước đã kết thúc, trước khi một sự phán xét khác đến, mà rằng có một thứ tự trong sự trỗi dậy: song, tai họa thứ nhất và thứ hai, là những hiệu quả của hai bát đầu tiên, chúng đi cùng nhau đến cuối cùng, và chỉ có những tai họa mới này được thêm vào chúng.

Để đến gần hơn, có hai điều trong tất cả những bát này đáng quan sát, 1. Đối tượng bị tai họa, hay đối tượng mà bát được đổ trên; điều này là (như thể) nguyên nhân. 2. Hiệu quả tiếp theo, tức là, việc ảnh hưởng hay làm tai họa đối tượng ấy, dù đó là chính hay phụ; vì, một tai họa có thể có nhiều hiệu quả tiếp theo, hay đi cùng nhau. Liên quan đến điều này hãy nhận những quy tắc này, 1. Rằng đối tượng chỉ một phần đặc biệt của khung hay công trình chống Christ của vương quốc hắn, được xét cách phức hợp. Sự phán xét chủ yếu ở đó; hiệu quả lại phản chiếu trên những người là những người ủng hộ Vương quốc ấy, và ảnh hưởng đến họ, như Đất, Biển, Mặt Trời, Ngai, v.v. vẫn là một điều gì đó của tình trạng chống Christ ấy, mà, khi bị ảnh hưởng, sẽ ảnh hưởng đến những người thờ phượng hắn, như việc hạ một ngôi nhà xuống, gây nguy hiểm cho những người ở trong nó; hay, một điều gì đó sai trong một con tàu, gây nguy hiểm cho những người đi trong nó.

2. Rằng vật bị tai họa này, hay vật mà bát được đổ trên, không thể là bất kỳ điều gì chỉ đơn thuần chủ động trong sự phán xét này, như ví dụ, bởi Mặt Trời, dưới bát thứ tư, không thể có nghĩa ở đây là Kinh Thánh, vì chúng, như vậy, không phải là những phần đích thực của khung chống Christ, mà là một điều gì khác được xem là Kinh Thánh đối với họ: Cũng không phải việc ảnh hưởng đến Kinh Thánh, bởi bất kỳ sự xử lý bạo lực nào đối với chúng, làm buồn lòng những người quá đáng trong điều ấy: mà nó phải là một điều gì đó có thể chịu đựng bởi những bát này, mà sự chịu đựng của nó có thể có những hiệu quả phù hợp như vậy trên các thần dân của Vương quốc ấy, như việc loại bỏ các truyền thống của họ có thể làm buồn lòng những người bênh vực chúng.

3. Trong việc áp dụng hoặc những vật bị tai họa, hoặc những hiệu quả của chúng vào những điều đặc biệt, sự tôn trọng đặc biệt sẽ được dành cho ba hay bốn điều này, 1. đến sự tương tự giữa một vật như vậy (giả sử đất) trong thế gian tự nhiên, và điều được gọi là đất trong vũ trụ chống Christ này; để bởi sự giống nhau của điều này với điều kia, một điều gì đó có thể được thu thập. 2. Điều được áp dụng, sẽ phù hợp tốt với hiệu quả; vì, một trong chúng có ảnh hưởng trên điều kia, và một sự phù hợp với điều kia, như một nguyên nhân như vậy có thể có trên một hiệu quả như vậy. 3. Rằng có một sự đồng ý và giống nhau với những điều tương tự được nhắc đến dưới các tiếng kèn: điều này (tức là, đất, ở đây) là đối với thế gian chống Christ này thay cho điều đã là đất ở đó đối với thế gian Cơ Đốc. 4. Sự tôn trọng đặc biệt sẽ được dành cho câu chuyện về các sự kiện; (trong chừng mực chúng đã được ứng nghiệm) vì chắc chắn chúng đã được ứng nghiệm trong một khoảng dài nào đó, để việc áp dụng có thể phù hợp với trình tự của sự kiện, điều mà nếu không thì không thể chắc chắn.

Để đến đặc biệt với bát thứ nhất, theo những quy tắc này đối tượng của tai họa ấy là đất. 2. Hiệu quả là, một ung nhọt đau đớn và hôi thối rơi trên những người có dấu của con thú, và thờ phượng hình tượng của nó. Bởi đất được hiểu là điều vững chắc nhất (đó là phần vững chắc nhất của vũ trụ, Thi Thiên 104 đất Ngài đã lập nên, v.v.) và thiết yếu nhất và cần thiết nhất cho việc duy trì sự sống. Bởi đất của thế gian chống Christ khi đó, chúng ta hiểu những Giáo Lý như họ đặt làm chắc chắn nhất, và trên đó tất cả những điều còn lại đứng vững, và nếu không có chúng công trình ấy không thể đứng vững và là một thế gian, như nó là, hơn thế gian này mà không có đất. Như vậy là Quyền Tối Thượng của Giáo hoàng, tuyệt đối để định đoạt mọi sự như ông ta muốn (và những điều khác được nhắc đến, chương 13 như đặc trưng cho ông ta) Do đó chúng ta đã giải nghĩa đất (chương 8) là những Giáo Lý căn bản của Tôn giáo Cơ Đốc. Việc đổ bát trên điều này, là việc phát hiện sự không vững chắc của những nền tảng như vậy, việc loại bỏ và ghê tởm chúng trong thực hành, và việc loài người quay sang những nguyên tắc vững chắc và tốt hơn để bước đi theo, đặc biệt khi được thực hiện bởi sự giảng dạy được ủy quyền công khai.

Những hiệu quả phù hợp với điều này. 1. Những người bị tai họa là những người bị nô lệ cho con thú, và đứng vững cùng với hắn và bán mình cho hắn trong phạm vi lớn nhất của các giáo lý và Giáo Lý của hắn. 2. Chính tai họa là một ung nhọt và vết lở, nhưng như được gây ra bởi sự phát hiện trước đó, ám chỉ đến tai họa, (Xuất Ê-díp-tô Ký 9:8, 11) của các ung nhọt đặc biệt trên các thuật sĩ. Nhờ đó được bày tỏ một tai họa, 1. đau đớn; 2. xấu hổ và ghê tởm trước mặt người khác: bởi đó có thể được hiểu sự ghen tị và bực bội bên trong, và sự khinh miệt và xấu hổ bên ngoài đã rơi trên tất cả những nô lệ sùng đạo của Kẻ Chống Christ, khi Đức Chúa Trời đem ra ánh sáng sự hư không, sự phạm thượng, và sự giả hình của tôn giáo do họ bịa đặt, và sự chuyên chế, nhờ đó thế gian đã lâu bị lừa dối. Họ nay trở thành như muối nhạt, và những giáo sư giả, là những người một thời đã chi phối mọi sự. Tóm lại, điều này nói, rằng khi thiên sứ thứ bảy sẽ thổi kèn, và Đức Chúa Trời sẽ bắt đầu cuộc tranh cãi của Ngài với con thú, Ngài sẽ ngay từ đầu phát hiện và lay động những nền tảng chính của Vương quốc chống Christ ấy, đến nỗi nó sẽ gây ra nhiều sự bực bội và nỗi buồn phiền day dứt bên trong (so sánh với sự châm chích trong thận, Thi Thiên 73:21) cho những người ủng hộ chính của nó, và sẽ làm cho họ ghê tởm và đáng ghê tởm đối với thế gian, như các thuật sĩ đã từng (những kẻ chống lại Môi-se và sự giải cứu dân sự khỏi Ai Cập, và là công cụ làm cho Pha-ra-ôn và người Ai Cập cứng lòng) bởi tai họa của các ung nhọt, Xuất Ê-díp-tô Ký 9:11 đến nỗi họ không thể đứng vững.

Trong sự kiện, điều này chắc chắn, 1. rằng những điều căn bản của Vương quốc giáo hoàng đã bị đánh vào, như Quyền Tối Thượng của Giáo hoàng và tính tuyệt đối, ý kiến về sự xá tội, công đức, các lễ cầu hồn, luyện ngục, v.v. mà hai điều, Erasmus, (một cách vui vẻ) đã nói, là hai lỗi không thể tha thứ của Luther, rằng ông ta đã đụng đến, vương miện của Giáo hoàng và bụng của các tu sĩ, có nghĩa là họ sẽ không bao giờ tiêu hóa được việc bị đụng đến trong những điều này, mà nó sẽ làm họ đau nhói. 2. Sự khinh miệt tiếp theo sau sự phát hiện ấy, và sự phiền muộn, lo lắng, kinh hãi, rắc rối và buồn rầu mà nó đã gây ra cho giới giáo sĩ La Mã ấy, các sự kiện và câu chuyện của những thời kỳ này đủ chứng minh.

BÀI GIẢNG II (16:3–7)

Các thiên sứ tiếp tục thi hành sự phán xét của Đức Chúa Trời trên con thú, và thiên sứ thứ hai đổ bát của mình trên biển, câu 3. Những hiệu quả là hai, 1. Nó trở nên như huyết của một người chết. Hiệu quả thứ hai là hệ quả của điều này, mọi linh hồn sống đều chết trong đó. Trong điều này chắc chắn được trình bày một mức độ xa hơn của sự sụp đổ của Kẻ Chống Christ, như tiếng kèn thứ hai đã bày tỏ một bước xa hơn trong sự trỗi dậy của hắn: nói chung, điều này mở rộng tai họa trên Kẻ Chống Christ xa hơn, và đưa nó đến một mức độ cao hơn; Nhưng đặc biệt hơn, (như chúng ta quan niệm) được bày tỏ tai họa của Đức Chúa Trời trên thân thể phức hợp của Vương quốc ấy, như nó là chống Christ, tức là, cả biển lẫn đất, đặc biệt các lễ nghi, chính quyền, các hình thức thờ phượng mê tín, các công đồng, sắc lệnh, v.v. nhờ đó phần lớn sự vĩ đại của chúng đứng vững: nay những điều này bị tấn công, và các tu viện, truyền thống, sự xá tội, v.v. nhờ đó chúng tồn tại, phần lớn bị hủy diệt.

Việc bởi biển ở đây phải được hiểu là một điều gì đó có bản chất này, sẽ hiện rõ bằng cách so sánh câu 17 và 13 của chương 18 với nhau: vì, biển này phải phù hợp và phục vụ cho những người buôn bán trong đó, và những người này lại phù hợp với việc buôn bán của họ, tức là linh hồn của loài người trong số những điều khác, câu 13 cùng chương. và những người này chắc chắn phải là những giáo sĩ của họ, vì vậy biển mà họ buôn bán trong đó, phải là những hiến pháp Giáo Hội hay Hội Thánh của họ, các hình thức và lễ nghi của các thánh lễ, nghi lễ, thánh lễ mi-sa, truyền thống, v.v. và đặc biệt những điều liên quan đến sự xá tội, sự tha tội và luyện ngục, vì trong những điều này việc buôn bán linh hồn của họ đặc biệt được thực hiện: điều này cũng đáp ứng phần nào với tiếng kèn thứ hai, chương 8.

Tai họa của Đức Chúa Trời trên những điều này, làm cho chúng giống như huyết của một người chết, tức là, (như chương 8 câu 8) nó trở nên hư hỏng, và không chỉ vô dụng mà còn chết chóc, đến nỗi bất cứ ai nay muốn theo con đường ấy và uống những Giáo Lý ấy, điều đó sẽ giết chết người ấy. Hai hiệu quả này bày tỏ, 1. rằng, sau khi Đức Chúa Trời bắt đầu tranh cãi với Kẻ Chống Christ, hắn không sửa đổi sự thờ phượng mê tín của mình chút nào, mà làm cho nó tệ hơn, như Công đồng Trent đã làm trong nhiều điều khoản cả về đức tin lẫn thờ phượng. 2. Rằng sau khi Đức Chúa Trời tỏ ra và phát hiện sự thô thiển của những sai lầm riêng lẻ bởi bát trước, hắn đã tiếp tục và phát hiện sự thối nát của toàn bộ sự thờ phượng và chính quyền của Vương quốc ấy. 3. Rằng bởi sự phát hiện này, đặc biệt các giáo sĩ của họ đã bị chèn ép. 4. Rằng điều này đã hạ thấp tình trạng chống Christ và khiến nhiều người từ bỏ những dòng nước thối nát này mà họ không thể sống trong chúng, hay nếu họ ở lại, họ nay còn chết chóc hơn trước sự phát hiện này: Như vậy bởi việc chết ở đây có thể được hiểu là việc họ chết đối với tình trạng của Kẻ Chống Christ, tức là, ngừng thuộc về Vương quốc của hắn như trước, như chương 8:4 như vậy họ chết đối với hắn, hay, họ càng cứng lòng hơn khi ở lại và trở nên chết về mặt thuộc linh hơn. Như vậy sự phán xét này hoặc khiến họ rời bỏ hắn, hoặc khiến tình trạng của họ tuyệt vọng hơn: đến nỗi nay, không ai tiếp tục sống dưới sự xưng nhận đầy đủ về chủ nghĩa giáo hoàng, có thể vào thiên đàng, như trong bóng tối trước đây, về một phương diện nào đó, điều đó có thể: điều này bởi Công đồng Trent và những gì tiếp theo sau nó, chúng ta có thể quan niệm nó có sự ứng nghiệm của nó; đến nỗi nay loài người không thể sống trong chủ nghĩa giáo hoàng và thừa nhận các giáo lý của họ hơn cá có thể sống trong huyết; nhưng mọi linh hồn sống nào không từ bỏ những lễ nghi này, sẽ hư mất, một phần, vì nay chúng tệ hơn tự chúng, một phần, vì ánh sáng đã thực hiện sự phát hiện, một sự tách ra được kêu gọi.

Bát thứ ba tiếp theo, từ câu 4 đến câu 8 chứa đựng ba điều, 1. đối tượng bị tai họa, đó là các sông và các suối. 2. Hiệu quả, chúng bị biến thành huyết. 3. Có một sự tán thành gấp đôi về sự công chính của Đức Chúa Trời, hay lời chúc mừng được thêm vào, nhờ đó một số điều có thể được thu thập, có ích cho việc hiểu bát này, bát này khác với bát trước không chỉ về đối tượng của nó, mà còn về loại của nó. Chúng ta có thể quan sát trong điều này ba điều này, 1. Rằng đối tượng là con người; không phải các lễ nghi hay chính quyền một cách trừu tượng, mà là những người đã đổ huyết và có thể uống huyết. 2. Những người này là loại người nào, tức là, có tội về huyết của các thánh đồ, những kẻ thi hành của gái điếm là kẻ say huyết của các thánh đồ, chương 17 và trong vạt áo của nó huyết được tìm thấy, chương 18:24. 3. Tai họa này là loại tai họa nào, sự đổ huyết, theo nghĩa đen như vậy: như vậy việc uống huyết, hàm ý họ đã đổ huyết, và được gặp lại theo đúng mức của mình. Huyết của họ bị đổ, và điều đó thật dồi dào: và sự tương xứng công chính giữa tội lỗi của họ và sự phán xét ở đây, hàm ý điều này, đặc biệt nếu chúng ta xét rằng (chương 13:9, 10) kẻ giết bằng gươm, phải bị giết bằng gươm, đó là lời đe dọa, mà điều này là sự ứng nghiệm của nó. Và trong bát này và bát trước, có một sự ám chỉ đến tai họa của Ai Cập, khi mọi sự đều là huyết, và các cá chết.

Đối tượng của bát này, là, các suối và các sông, tức là, những điều như cung cấp độ ẩm và sự sống cho thế gian chống Christ, như các suối và các sông làm trong thế gian này. Chúng phải là một điều gì đó chạy đến biển trước đó, và chống lại chân lý của Phúc Âm, chương 8 song sao cho nó phải được áp dụng không phải về các sự vật, mà về những người đã đổ huyết, và huyết của họ bị đổ. Bởi điều này khi đó, có vẻ như các dòng tu và giáo sĩ của họ đặc biệt (và tất cả những người khác là những công cụ và người ủng hộ chính của thế gian chống Christ ấy) với các nhà nuôi dưỡng và chủng viện của họ, nhờ đó họ đã lấp đầy thế gian bằng những giáo sư bại hoại, phải được hiểu. Những người này được gọi là các giếng bởi Phi-e-rơ 2 Thư 2 (mặc dù không có nước, tức là, nước làm tươi mới) Những điều này chạy đến và phù hợp với biển của các lễ nghi đã được nhắc trước. Những người này đã cung cấp sự sống cho con thú ấy trong một thời gian dài, loài người không uống ở suối hay sông nào khác, ngoài các tác phẩm của một số nhà kinh viện bại hoại, mà các nguyên tắc và khẳng định của họ thường được tranh luận nhiều hơn Kinh Thánh; và nếu thế gian ấy không được tưới bởi những điều này, thì nó đã khô cạn từ lâu. Những giáo lý của những người này sẽ không chỉ bởi điều này bị khinh miệt, mà những kẻ thi hành và những người theo những nguyên tắc này (nhờ đó nhiều thánh đồ đã chịu khổ) sẽ bị trả lại: vì, những người phục vụ Kẻ Chống Christ cách nổi bật, và ác độc chống lại các thánh đồ, phải được hiểu ở đây, như các lễ nghi của họ đã được hiểu bởi bát trước.

Hiệu quả, là, những sông này trở thành huyết: không chỉ hư hỏng (như trong bát trước) mà chúng trở nên đẫm huyết, tức là, đã được ban cho huyết của chính mình để uống, và thật sự phải chịu những hoạn nạn và sự hành hình như trước đây họ đã khiến các thánh đồ phải chịu; như vậy những lời sau giải nghĩa nó, và như vậy Hội Thánh trong ấn thứ hai được mô tả bằng một con ngựa đỏ. Nhưng kẻo những người theo Kẻ Chống Christ vinh quang trong sự chịu khổ như trong sự tử đạo, lời chúc mừng được thêm vào, để cho thấy rằng đó là một hiệu quả của sự công chính trên họ: điều này được khen ngợi trong một lời chúc mừng và tán thành gấp đôi.

Câu 5. Sự tán thành thứ nhất là bởi công cụ của tai họa này, được gọi là Thiên sứ của các dòng nước, vì việc giáng tai họa trên các sông và các nguồn nước này đã được giao phó cho người. Ở đây, ngoài danh hiệu về sự đời đời của Đức Chúa Trời (hay sự thánh khiết, như từ cuối cùng trong ba từ, trong nguyên văn, ὅσιος, có nghĩa), còn có một sự khen ngợi hai mặt về đường lối của Đức Chúa Trời trong việc này, cùng với bằng chứng của cả hai, cho thấy việc ấy đã được làm, và được làm một cách rõ rệt dựa trên những căn cứ của sự hiểu biết (như những người nói về những điều như vậy nên làm); và còn có một lời từ bàn thờ, tán đồng sự phán xét này, mà chúng ta cho là cùng một lời như trong chương 14:18, nhờ đó chúng ta hiểu được sự hòa hợp trọn vẹn giữa những người ở trên trời và những người ở dưới đất, trời và đất như thể cùng nhau vui mừng trong việc thi hành sự phán xét này, như trong chương 18.

Sự chúc mừng, hay tán thành, thứ nhất gồm hai điều: 1. Có điều gì đó nơi Đức Chúa Trời được khen ngợi. 2. Có bằng chứng và chứng cớ về điều được khen ngợi ấy.

1. Điều được khen ngợi là sự đời đời và bất biến của Đức Chúa Trời; điều ấy cũng chính là danh JEHOVAH của Ngài, ba âm tiết này hợp lại thành điều ấy, là Đấng hiện có, đã có, và sẽ đến; và điều ấy đặc biệt liên quan đến sự thành tín của Đức Chúa Trời, nay đang làm trọn các lời hứa của Ngài cho dân Ngài; và thuộc tính này, vốn đồng nhất với JEHOVAH, được ghi nhận ở đây như một bằng chứng về sự thành tín của Đức Chúa Trời khi Ngài nay được biết đến bởi Danh ấy như Ngài đã từng được biết đối với Y-sơ-ra-ên trong Xuất Ê-díp-tô Ký 3, và điều khác được chọn lấy là sự công chính của Đức Chúa Trời, không phải một cách đơn thuần, mà là sự công chính phân định những sự phán xét thích hợp cho bên bị giáng tai họa. Ngươi là công chính, hỡi Chúa: điều được khen ngợi là sự công chính và công bình của Đức Chúa Trời; căn cứ của nó là vì Ngài đã phán xét như vậy, hay đã phán xét những điều này, ταῦτα: có một sự công chính đặc biệt được ghi nhận xét về đối tượng mà Đức Chúa Trời đã đổ bát này lên, vì đối tượng ấy rất có tội. 2. Sự thích hợp và cân xứng của sự phán xét được khen ngợi: Họ đã đổ máu, câu 6, và Ngài đã đáp lại họ bằng việc đổ máu của họ. Họ đã biến tất cả các thánh đồ thành mồi ngon và đã đặt ra những luật lệ nghiêm ngặt chống lại họ, nay Ngài biến họ thành mồi ngon, theo câu 7, chương 13, nhờ đó chúng ta giải nghĩa việc uống máu này, vì đó hiển nhiên là sự ứng nghiệm của lời đe dọa ấy. Nói tóm lại, họ xứng đáng bị đối xử như vậy, điều này không chỉ nhìn vào sự công chính của tai họa một cách đơn thuần, mà đặc biệt vào tính cân xứng của nó với tội lỗi của họ (như đã nói). Vì vậy, có thể dịch là Xứng đáng, vì họ xứng đáng không chỉ chịu cơn thịnh nộ, mà chính cơn thịnh nộ này, như dân của Đức Chúa Trời cầu nguyện trong Thi Thiên 137 và như đã được truyền lệnh trong Khải Huyền 18:6, vì công chính của Đức Chúa Trời là phân định như điều xứng đáng, và do đó ban thưởng cho các đầy tớ của Ngài là các tiên tri bởi sự xứng đáng, chứ không bởi công đức, chương 11, và vì vậy từ này kết luận không hơn gì việc Đức Chúa Trời đã đáp lại những người vốn hoang phí máu của các thánh đồ theo đúng mức độ của chính họ, dù không nghi ngờ gì rằng điều này và còn nhiều hơn nữa là xứng đáng. Có chép về Cyrus, người vẫn khao khát thêm nhiều vương quốc, cuối cùng đã bị đánh bại bởi người Masagetœ, và sau khi đầu ông bị chặt, Nữ hoàng Tomiris đã ném đầu ông vào một bình máu, bảo kẻ không bao giờ biết thỏa mãn hãy uống cho no, cụm từ ấy ở đây cũng có ý nghĩa như vậy.

Sự chúc mừng, hay tán thành, thứ hai là câu 7, và đó là sự tán đồng của các thánh đồ được vinh hiển trên trời đối với bài ca này, đóng ấn của họ lên sự tán thành trước đó: Quả thật vậy, Lạy Chúa là Đức Chúa Trời Toàn Năng, v.v., ghi nhận và như thể rao giảng sự công chính và chân lý của Đức Chúa Trời nay tỏ ra trong các tai họa này. Điều này giống như cùng những người ấy, những người (chương 14:18) đã dâng lời cầu xin lên Đức Chúa Trời về sự phán xét này, nay khi nó đã đến thì thừa nhận nó, đến nỗi như cả Hội Thánh Chiến Đấu lẫn Hội Thánh Khải Hoàn đều đã mong mỏi và cầu nguyện cho sự sụp đổ của Ba-by-lôn: nay khi nó đến, họ không phải là những khán giả thờ ơ, mà chúc tụng Ngài vì điều đó. Khi ấy họ cầu nguyện, bây giờ họ ngợi khen: ai làm điều trước sẽ có dịp làm điều sau, và nên tận dụng dịp ngợi khen cũng như dịp cầu nguyện. Nếu điều thứ nhất được hiểu là các Cơ Đốc nhân tích cực trong sự phán xét, và điều thứ hai là một số người vẫn đang chịu khổ dưới Kẻ Chống Christ, thì đó sẽ là một điều, mọi hạng người đều sẽ chúc tụng Đức Chúa Trời như vậy (ngay cả những người chỉ là người đứng xem) dù họ chưa được chia sẻ sự giải cứu ở mức độ ấy. Tóm lại, đó là: Lạy Chúa, mọi điều đã nói về sự phán xét của Ngài trên kẻ thù của Ngài, và về lòng nhân từ của Ngài đối với dân Ngài từ buổi sáng thế, và đặc biệt, mọi điều đã đến, hay sẽ đến, trên Kẻ Chống Christ, đều là công chính và chân thật, và không có sự bất công nào; Ngài đã giữ các lời đe dọa của Ngài đối với hắn và các lời hứa của Ngài đối với dân Ngài.

Nếu có ai hỏi, tại sao sự tán thành này, hay những lời chúc mừng này, lại được ghi dấu đặc biệt tại bát này; ngoài những gì đã nói khi mở nghĩa các từ, chúng ta cho rằng có thể đưa ra những lý do sau: 1. Để cho thấy công việc ấy đáng được ghi nhận, và nên được ghi nhận như điều có nhiều vinh quang của Đức Chúa Trời chiếu sáng trong đó: và như vậy nó cho biết dân của Đức Chúa Trời quan sát các sự phán xét của Ngài như thế nào và nên quan sát ra sao. 2. Để cho thấy sự vĩ đại và vinh hiển của công việc thi hành sự phán xét trên Kẻ Chống Christ, vì có nhiều sự thành tín và công chính của Đức Chúa Trời chiếu sáng trong đó, cùng với tình yêu của Ngài đối với Hội Thánh Ngài. 3. Để nhờ đó sự ngu muội và chậm chạp của con người có thể bị quở trách. Con người chậm chạp trong việc ra tay chống lại gái điếm: vì vậy Ngài muốn cho họ biết công việc ấy vinh hiển dường nào, để họ có thể được thúc giục tích cực trong đó khi họ được kêu gọi, và trong lúc này có thể cầu nguyện cho điều đó. 4. Vì đây là điều đặc biệt đã được báo trước trong chương 13 và được cầu nguyện trong chương 14: và những người trước kia đã cầu nguyện cho điều đó thì ghi nhận và ngợi khen vì điều đó khi nó được ứng nghiệm. Sự tỉnh thức trong khó khăn sẽ đưa chúng ta đến sự cầu nguyện, và vì vậy những lối thoát cũng nên đưa chúng ta đến sự ngợi khen.

Mặc dù chúng ta không dám đi vào chi tiết trong việc áp dụng các điều này, nhưng khi xét đến một số thất bại đáng chú ý của nhiều người thuộc phe Giáo hoàng (nhờ đó chính máu của họ đã được ban cho họ để uống) tại Hà Lan, Pháp, Đức, Anh, v.v., trong việc theo đuổi các mưu đồ của họ ít lâu sau Công đồng Trent, và cho đến năm 1588, những điều mà trước kia, khi mọi sự đều thành công với họ, họ vốn không gặp phải; và khi xét đến các luật lệ và đạo luật đã được ban hành chống lại các linh mục chủng viện và việc dâng lễ Mi-sa, v.v., quy định rằng đó là tội đáng chết, chúng ta cho rằng có căn cứ để nói rằng một phần bát này đã được ứng nghiệm, và rằng, về phương diện ấy, có cơ sở cho lời ngợi khen được nhắc đến ở đây.

BÀI GIẢNG III (16:8–11)

Sự sụp đổ đã khởi đầu của Kẻ Chống Christ tiến triển như sự trỗi dậy của hắn, và theo cùng những mức độ ấy. Thiên sứ thứ tư (câu 8) đổ bát mình ra, và một mức độ tối tăm hơn nữa đến trên vương quốc ấy, cùng với sự lo lắng trên những kẻ theo hắn. Đối tượng của tai họa này là Mặt trời của thế giới Kẻ Chống Christ, đến nỗi con người bị thiêu đốt bởi lửa, đó là công việc riêng của thiên sứ này: quyền năng của người là nhờ tai họa tác động lên mặt trời ấy mà thiêu đốt con người, tức là những người được nhắc đến trong câu 2, những kẻ mang dấu của con thú: vì họ được viết ở số nhiều, và như có liên hệ với những người đã được nhắc đến trước đó. Rồi (câu 9) tiếp theo là ba hiệu quả của tai họa này: 1. đau đớn, 2. phạm thượng, 3. không ăn năn.

Tai họa này được trình bày: 1. nơi đối tượng của nó, Mặt trời; 2. nơi bản chất của nó nói chung, Người đã được ban quyền thiêu đốt con người bằng lửa; 3. Điều này được làm rõ hơn một cách đặc biệt nơi các hiệu quả, câu 9.

Mặt trời của vương quốc, hay thế giới, của con thú, chúng ta hiểu theo hai phương diện: 1. xét về trạng thái thuộc thế của hắn. 2. xét về trạng thái thuộc Hội Thánh. 1. Bởi Mặt trời trong thế giới, người ta hiểu điều gì đó nổi bật, vinh hiển và chiếu sáng, như chương 6, trời cao hơn đất dường nào. Bây giờ, như mặt trời là chính giữa các ánh sáng trong bầu trời ấy, thì ở đây cũng phải hiểu một ánh sáng chính nổi bật nào đó trong thế giới ấy, như các bậc vĩ nhân, các vua và các hoàng tử, là những ánh sáng vinh hiển. Dường như Hoàng đế, với tư cách là người đứng đầu trong số những kẻ hết lòng ủng hộ gái điếm ấy, như đứa con đầu lòng của nàng (người ta gọi ông như vậy), vua Tây Ban Nha và những người khác có thể được ám chỉ, vì mặt trời ban ánh sáng và cũng ban sự an ủi và sự sống cho vạn vật ở đây, như các quân vương thuộc thế này ban cho Giáo hoàng, đặc biệt là Hoàng đế và vua Tây Ban Nha; hoặc, điều này có thể cho thấy Chúa rút các quyền lực thuộc thế khỏi tình bạn với con thú, như trong chương 17, và vì họ rất khoe khoang về điều đó, nên việc khiến những kẻ như vậy ghét nàng không thể không làm tối tăm vương quốc ấy và khiến họ rất đau đớn: và thật vậy, như Ngôi Lời truyền bá và bênh vực Vương quốc của Đấng Christ, thì gần như vậy, sức mạnh bên ngoài của các tòa án dị giáo, và những điều tương tự, cũng duy trì bạo quyền giáo hoàng; và vì những điều này đi trước bát thứ năm, trong đó Ba-by-lôn sẽ bị kéo xuống bởi một số vua, nên điều này không phải là không có khả năng.

Nhìn lại con thú này như một Hội Thánh gian dâm, bởi Mặt trời chúng ta hiểu toàn bộ giáo lý, quy tắc và giáo luật của Giáo Hội La Mã, hay điều gì đối với họ giữ vị trí của Kinh Thánh, mà chúng ta đã giải nghĩa là Mặt trời ấy trong tiếng kèn thứ tư, chương 8, dù đây không phải là Mặt trời một cách đơn thuần, nhưng đối với họ thì nó là như vậy, và đó là một Mặt trời có ích cho vương quốc ấy, hay thiên đàng nơi nó chiếu sáng, mà chúng ta phải tìm kiếm ở đây. Điều này được thực hiện bởi việc Đức Chúa Trời khiến ánh sáng của Lời Ngài chiếu sáng rõ ràng hơn và thuyết phục hơn để phơi bày các lời tiên tri về Kẻ Chống Christ, nhờ đó vinh quang của hắn bị hoen ố, sự tối tăm và ngu dốt mà trước kia họ gọi là ánh sáng, nay bị bãi bỏ phần lớn; và điều này không thể không thiêu đốt và làm bỏng rát những người này, như lửa thật, khi ánh sáng lên đến mức cao, trong khi chính việc tiên tri của hai nhân chứng, chương 11, cũng đã hành hạ họ như vậy: vì sự bùng phát ánh sáng của Đức Chúa Trời làm tối tăm mặt trời của họ, như sự trỗi dậy của các sai lầm của họ đã làm tối tăm Mặt trời của Ngài, chương 8, nhưng không theo cùng một cách. Các hiệu quả cũng sẽ phù hợp với điều này. Cả hai, 1. nỗi đau là con người bị thiêu đốt, tức là bởi Lời này bị thuyết phục và hổ thẹn, và bởi sự thịnh vượng của Phúc Âm (mà họ không thể ngăn trở) nên bực bội, như Ê-sai 26:11. Lửa của kẻ thù là sự ganh ghét của họ, mà như lửa thiêu đốt họ. Đây là một sự gia tăng thêm và một mức độ nữa của tai họa thứ nhất, câu 2. Cả hai cách áp dụng này đều có thể phù hợp với phạm vi và hình bóng, v.v.

Hiệu quả thứ hai là: Họ đã phạm thượng đến Đức Chúa Trời, Đấng có quyền trên các tai họa này. Ở đây có: 1. Quyền tể trị của Đức Chúa Trời trong việc sắp đặt mọi sự phán xét, phán với người này: Hãy đi, thì người ấy đi; với người khác: Hãy làm điều này, thì người ấy làm, Ma-thi-ơ 8. Điều này được ghi dấu ở đây để làm nặng thêm tội lỗi của họ, đó là điều thứ hai, rằng họ đã khinh thường Đức Chúa Trời và không hạ mình trước Đấng đã đánh họ, Ê-sai 9, vốn là bổn phận của họ, mà lại càng phạm thượng đến Đức Chúa Trời, khiến tội lỗi của họ càng lớn hơn. Bởi sự phạm thượng này, chúng ta hiểu một sự chạy theo điên cuồng và dữ dội hơn các sai lầm phạm thượng và các đường lối thờ hình tượng của họ, mà họ chạy đến nhiều nhất trong lúc khốn cùng, để xúc phạm Đức Chúa Trời một cách công khai hơn: như sự phạm thượng của họ đã được ghi dấu nơi đầu của họ, con thú, chương 13, vì vậy ánh sáng không đem lại ích lợi gì cho họ, như hiệu quả thứ ba làm rõ: Họ đã không ăn năn để tôn vinh Đức Chúa Trời: Ở đây cho thấy: 1. công dụng của roi vọt, là sự ăn năn trong việc nhận biết tội lỗi của mình và từ bỏ nó; 2. cách để cất roi vọt đi, là sự ăn năn chứ không phải cứ tiếp tục chạy theo tội lỗi; 3. một công dụng lớn của sự ăn năn, hay mục đích của nó, là tôn vinh Đức Chúa Trời khi Ngài đánh phạt. 1. Điều này thừa nhận sự công chính của cú đánh, Giô-suê 7. Con ơi (ông nói với A-can), hãy tôn vinh Đức Chúa Trời. 2. Nó khuất phục Ngài như Đấng lớn hơn, và sẽ không tranh cãi. 3. Nó tôn vinh Ngài trong việc chấp nhận sự sửa phạt và trong việc sinh ra bông trái trước mặt người khác, như thừa nhận mình đã bị khuất phục. Những kẻ theo Kẻ Chống Christ, ngay cả bởi các sự phán xét của Đức Chúa Trời trên hắn, cũng sẽ không chịu ăn năn, họ điên cuồng vì các hình tượng của mình và say sưa với những sự lừa dối của hắn đến thế.

Bát thứ tư này cùng lắm cũng chỉ đang trong lúc đổ ra, và bát thứ năm chắc chắn sẽ đến (nhưng lại được mô tả rõ ràng hơn bất kỳ bát nào trước đó), và vì vậy chúng ta càng phải bước đi thận trọng hơn trong việc mở nghĩa nó, vì các biến cố không thể giúp đỡ nhiều như vậy.

Trong tai họa thứ năm, ở câu 10 và 11, có đối tượng và các biến cố. Ở đây đối tượng dường như được nêu rõ hơn trước kia. Đó là ngai hay ghế của con thú: một phần, để cho chúng ta thấy đó là điều gì đó thuộc vương quốc của con thú bị giáng tai họa trước kia, dù không được nói rõ là mặt trời của con thú, như ở đây là ghế của con thú. 2. một phần, vì khi bát thứ năm đổ ra, mọi sự sẽ rõ ràng đến nỗi chúng sẽ không bị che phủ bằng các hình bóng; vì nó đem đến một bước sụp đổ rõ rệt hơn của hắn, như tiếng kèn thứ năm đã đem đến một bước trỗi dậy của hắn. Bát thứ năm này báo trước sự sụp đổ của Rô-ma, điều sẽ khiến Kẻ Chống Christ tìm một ghế khác, hay một tổ khác, để ngồi vào. Đối tượng là ghế của con thú. Các hiệu quả là bốn, không phải không phù hợp với những gì đã đi trước; vì có một tai họa nữa trên vương quốc của con thú, nên cũng có một mức độ đau đớn và cay đắng nữa nơi những kẻ theo hắn.

Ghế ở đây, hay ngai (như trong nguyên văn là θρόνος), cũng chính là ghế đã được nói đến (chương 13 câu 2) về ghế hay ngai của con rồng, tức là Rô-ma. Rô-ma được gọi là ghế, hay ngai, của con rồng, vì mặc dù quyền cai trị và thẩm quyền của hắn trải rộng, nhưng chính tại đó hắn đặc biệt giữ triều đình của mình, và từ đó ban ra các mệnh lệnh của hắn. Đó là phần nổi bật nhất của vương quốc hắn, nơi uy nghi của hắn, như thể, tỏ ra rõ ràng hơn. Và như Rô-ma là ngai của con rồng, thì người ta cũng sẽ thấy đó là ngai của Kẻ Chống Christ: và do đó là đối tượng của tai họa này. 1. Vì con thú (chương 13) nhận được cùng ngai mà con rồng đã có, và sẽ ban ra các sắc lệnh, mệnh lệnh và chỉ thị của hắn từ đó, trên khắp các lãnh thổ của hắn. 2. Vì điều này rất phù hợp với phạm vi và sự tiến triển từng bước của các bát này, vốn luôn đem sự phán xét đến gần Kẻ Chống Christ hơn cho đến khi khiến hắn phải chạy trốn, như bát tiếp theo làm rõ. 3. Điều này rõ ràng từ lời tiên tri giải nghĩa về chính bát này, chương 17 và 18, nơi dưới danh Ba-by-lôn, sự hủy diệt của ghế này được trình bày, như sẽ rõ ở đó. 4. Điều này cũng rất phù hợp với thứ tự của các tiếng kèn: giữa các tiếng kèn và các bát có sự tương đồng về phương pháp, như đã nói. Bởi tiếng kèn thứ năm, Kẻ Chống Christ đến với ngai của hắn để có chỗ đứng công khai; bởi bát thứ năm hắn bị đuổi khỏi ngai ấy: và giả sử vương quốc giáo hoàng là vương quốc của Kẻ Chống Christ, và Giáo hoàng là Kẻ Chống Christ, thì không còn nghi ngờ gì nữa Rô-ma là ngai, vì chính từ sự không thể sai lầm và thánh thiện giả vờ của Tòa ấy mà họ rút ra địa vị của mình, hắn nay bị đuổi khỏi đó. Bốn bát đầu tiên, như thể, đã chiếm lấy vùng ngoại vi, bát thứ năm này tấn công lâu đài của hắn và lật đổ nó, điều được mô tả đầy đủ hơn trong chương 18.

Có bốn hiệu quả: 1. Vương quốc của hắn đầy tối tăm, khi sự huy hoàng của ngai hắn bị hủy diệt, điều mà họ tưởng là không thể xảy ra. Bây giờ, có sự hỗn loạn (do ảnh hưởng của cú đánh ấy) trên khắp lãnh thổ của hắn: người ta ít coi trọng nó hơn, và nó nay, như thể, hoàn toàn bị tối tăm và trở nên đáng khinh ở mức độ lớn hơn bất kỳ bát nào trước đó: cũng như tiếng kèn thứ năm đã hoàn tất sự tối tăm của Hội Thánh, vốn trước đó chỉ là từng phần, nhưng vương quốc này chưa hoàn toàn bị hủy diệt, dù đã bị tối tăm, mà vẫn còn một Giáo hoàng, và hắn vẫn còn những kẻ theo và những công cụ cùng tác nhân làm việc cho hắn nay khi hắn yếu đuối. Hiệu quả thứ hai là nỗi đau của họ, được chứng tỏ là lớn hơn trước, ở chỗ họ, như những kẻ điên loạn mất trí, cắn lưỡi mình vì đau đớn, vì quá phiền muộn khi thất vọng về ý kiến họ đã có về sự đứng vững của Rô-ma. 2. Sự suy giảm của sự vĩ đại của chính họ. Và, 3, sự thù ghét họ dành cho ánh sáng mà họ chống đối, hành hạ họ khi thấy nó thịnh vượng. Những điều này được trình bày đầy đủ hơn trong lời than khóc, chương 18. Hiệu quả thứ ba, họ phạm thượng chống lại Đức Chúa Trời trên trời, như trên: có thể bùng nổ nay thành cơn giận dữ công khai, như thể Ngài không giữ các lời hứa giả định của Ngài đối với Tòa Sứ Đồ, Đại diện của Đấng Christ và Hội Thánh Mẹ. Và vì vậy trong cơn giận dữ này họ chạy đến bất kỳ công cụ nào để cầu cứu, như dưới tiếng kèn thứ sáu, giống như câu nói phạm thượng kia: flectere sinequeo superos, Acheronta movebo. Nhưng, 4, họ chẳng sửa đổi gì những việc xấu của mình đã đem đến cơn thịnh nộ ấy. Sự ăn năn thật khó khăn, đặc biệt đối với những người trong sự lừa dối này.

BÀI GIẢNG IV (16:12)

Bát này, xét về các biến cố của nó, hoàn toàn còn ở tương lai, nên không có gì lạ khi có khó khăn trong việc hiểu nó, vì điều gì chưa qua thì không dễ hiểu; tuy nhiên chúng ta có hai sự giúp đỡ này để hiểu nó: 1. Về thời điểm, điều này liên quan đến tình trạng của Hội Thánh tiếp sau sự hủy diệt của Rô-ma: vì như bốn bát đầu tiên bắt đầu và tiếp tục sự phán xét của hắn, bằng việc phơi bày đường lối giả hình của hắn và truyền bá ánh sáng của Phúc Âm, và bằng các đạo quân cùng các sự phán xét thuộc thế báo thù trên những kẻ bảo vệ hắn, và chia rẽ ít nhất một số vua phương Tây, những người đã từng trao quyền mình cho hắn, khỏi hắn để trở nên ghét hắn, chương 17, thì bát thứ năm giáng xuống ghế của hắn, và hắn bị buộc phải rời bỏ ngai không thể công phá của mình, và chạy trốn nơi khác để ẩn náu.

Bát thứ sáu này cho thấy Đức Chúa Trời vẫn tiếp tục truy đuổi hắn; và như con thú ấy dùng những nỗ lực mới để củng cố mình bằng các liên minh với những người bạn mới, thì Đức Chúa Trời cũng dấy lên những kẻ thù mới chống lại hắn, người Do Thái được kêu gọi, và Đức Chúa Trời báo thù trên tất cả những kẻ ủng hộ hắn, khi Ngài đã để cho họ một thời gian ủng hộ Kẻ Chống Christ bị lưu đày ấy, hắn và họ đều bị bắt và ném vào hố, đến nỗi như bát thứ năm đuổi hắn khỏi Rô-ma, khiến Rô-ma từ đó không còn là ghế của hắn, dù vẫn còn một Giáo hoàng: bát thứ sáu này chấm dứt các Giáo hoàng, khiến sau đó không còn Giáo hoàng nào nữa, như trong chương 19 tỏ ra: và rồi bát thứ bảy đem đến sự chấm dứt cho mọi kẻ thù của Đấng Christ một cách phổ quát, và đặc biệt trên bất kỳ kẻ bám theo hay ủng hộ nào mà con thú này sẽ có sau đó; vì tỏ ra rằng, ngay cả khi sẽ không còn Giáo hoàng hữu hình nào, vẫn sẽ có một số người tiếp tục say sưa với rượu của hắn đến nỗi mê mẩn theo hắn và than khóc sự hủy diệt của hắn, cho đến cuối cùng, những người ấy khi ấy sẽ bị ghi nhớ khi Ba-by-lôn lớn nhận bản án cuối cùng của nó.

Sự giúp đỡ thứ hai để làm rõ điều này là bằng cách so sánh nó với chương 19, là sự giải nghĩa rõ ràng và đầy đủ hơn về điều này: vì, 1. chương ấy tiếp sau chương 18, chương trực tiếp làm rõ bát thứ năm, và vì vậy theo thứ tự, sự giải nghĩa về bát thứ sáu này tiếp theo, chương 19. 2. Ở đây nói đến một sự tập hợp và một trận chiến; nhưng biến cố thì không được nêu ra cho đến chương 19, khi phe đối nghịch chống lại sự tập hợp này được bày tỏ, và việc đó là cùng một sự tập hợp tỏ ra ở chỗ, ở đây là ngày của Đức Chúa Trời, ở đó là Tiệc của Vua lớn, chỉ về một sự lật đổ đặc biệt và nổi bật của các kẻ thù của Đức Chúa Trời. 3. cũng vậy, các kẻ thù bị hủy diệt ở đó cũng chính là những kẻ được nhắc đến ở đây, tức là các vua và các đạo quân của họ, con thú và tiên tri giả (những kẻ được nhắc đến dưới cùng những tên ấy ở cả hai chỗ, để cho thấy sự liên hệ của chỗ này với chỗ kia), và vì vậy khi so sánh các biến cố với chương 19, tỏ ra rằng bốn câu đầu tiên chứa một biến cố đáng mong muốn có sự gia tăng cho Hội Thánh trong đó, tương ứng với lời ngợi khen ở đầu chương 19; phần còn lại bày tỏ một mưu đồ đặc biệt của con thú, mà Đức Chúa Trời làm thất bại, phần cuối chương 19. Những vua phương Đông này là ai, nhờ họ mà sự gia tăng như vậy được tạo nên, và cơ sở của niềm vui được ban cho Hội Thánh, sẽ tỏ ra sau này.

Trong các lời này chúng ta có: 1. đối tượng của tai họa này, sông lớn Ơ-phơ-rát. 2. Các hiệu quả được nêu ra một cách tổng quát và khái quát hơn trong hai điều: 1. hiệu quả; và 2. mục đích hay công dụng của nó, câu 12. Rồi một cách đặc biệt hơn, từ câu 13 đến 17. Nói tóm lại, có ba biến cố đáng chú ý được trình bày ở đây: 1. sự trở lại của người Do Thái dưới cách diễn đạt ấy: Việc dọn đường cho các vua phương Đông; 2. sự suy giảm sự vĩ đại của người Thổ Nhĩ Kỳ, bởi việc làm khô cạn Ơ-phơ-rát; 3. cuộc viễn chinh cuối cùng của con thú để hỗ trợ vương quốc lung lay của hắn trong các lời còn lại, cùng với biến cố của nó, chương 19. Cuộc viễn chinh cuối cùng này hoặc do sự trở lại của người Do Thái gây ra, những người, coi hắn là Kẻ Chống Christ, liên kết với những kẻ chống đối hắn, nhờ đó hắn buộc phải tìm kiếm những người bạn mới. Hoặc, những lời này có thể giải nghĩa đầy đủ hơn những gì đã được nêu ra trước đó bằng cách nói trước, tức là sông Ơ-phơ-rát đã được làm khô cạn như thế nào, nghĩa là Kẻ Chống Christ bị các vua phương Tây, những người nay ghét hắn, đuổi khỏi Rô-ma, hắn nhờ cậy người Thổ Nhĩ Kỳ, và có thể bằng cách lôi kéo người ấy khỏi sự thiệt hại mà người ấy có thể chịu bởi sự trỗi dậy và vĩ đại của người Do Thái, hắn khiến người ấy cam kết hợp tác với hắn, cùng với nhiều người khác nữa, những người mà Đức Chúa Trời báo thù khi họ đã tập hợp lại; để những gì liên quan đến người Do Thái không bị ngăn trở.

Đối tượng là sông lớn Ơ-phơ-rát: sông ấy lớn; và vì vậy, nó thường được gọi (κατʼ έξοχὴν) trong Kinh Thánh đơn giản là sông. Về Ơ-phơ-rát này chúng ta đã nghe trong chương 9. Nó chảy qua Mê-sô-pô-ta-mi, ngang qua hay xuyên qua Ba-by-lôn, nó chia vương quốc của Sa-lô-môn khỏi Sy-ri, và là một sức mạnh lớn cho Ba-by-lôn; và khi người Do Thái bị bắt đi làm phu tù, họ bị đưa đi qua bên kia sông, tức là Ơ-phơ-rát, vì vậy nay nó đứng chắn đường họ trở về: điều này ở đây là một trở ngại cho việc họ bước vào Hội Thánh và cho việc họ đến giúp hạ Ba-by-lôn; và như xưa Giô-đanh đã được làm khô cạn để dọn đường cho họ, thì trở ngại ấy cũng phải được dời khỏi đường họ (như thể bằng việc làm khô cạn một con sông). Hiểu Ơ-phơ-rát theo nghĩa đen ở đây sẽ không phù hợp lắm với phép loại suy được dùng trong các bát còn lại, cũng không phù hợp với phạm vi ở đây (con sông ấy ít cản trở sự trở lại của người Do Thái, và việc làm khô cạn nó sẽ ít có ích cho Hội Thánh), vì vậy nó phải được hiểu theo nghĩa bóng. Bởi các dòng nước, theo thông lệ trong Kinh Thánh, người ta hiểu là nhiều dân tộc, và bởi Ơ-phơ-rát nói riêng, là những dân tộc sống quanh nó, như Ê-sai 8:7, vua A-si-ri và đạo quân của người được gọi là các dòng nước của sông, tức là của Ơ-phơ-rát, vì họ sống quanh nó. Theo cùng lý lẽ ấy, Ơ-phơ-rát ở đây phải được hiểu là dân tộc trong thời ấy đang cư ngụ tại đó: và vì không chỉ trên thực tế, người Thổ Nhĩ Kỳ nay chiếm giữ phần ấy của thế giới, mà còn (chương 9:14, v.v., của sách này) chính những dân tộc ấy đã được ghi dấu là bị trói quanh con sông ấy, và việc cởi trói cho họ được ghi nhận như thể sự tràn ngập lãnh thổ của dân tộc ấy như một trận lụt từ các vùng ấy. Vì vậy không có dân tộc nào có thể được hiểu ở đây một cách hợp lý như người Thổ Nhĩ Kỳ, những người cũng đã được hiểu ở đó, chương 9:14. Và bát thứ sáu này, khi nhắc đến con sông ấy, có một liên hệ đặc biệt với tiếng kèn thứ sáu, nơi nó đã được nhắc đến trước kia, vì sự tương ứng giữa các tiếng kèn và các bát đòi hỏi như vậy. Ngoài ra, Ơ-phơ-rát vừa là biên giới của Đế quốc La Mã, vừa là biên giới của vương quốc Đa-vít, dù không thuộc về, và cũng không ở trong, cả hai, mà đúng hơn là một trở ngại cho cả hai; vì vậy dường như không có dân tộc nào trong Đế quốc của Hội Thánh được ám chỉ, dù những kẻ thù như vậy, giáp giới với cả hai, có thể được hiểu.

Hiệu quả là các dòng nước ở đó đã khô cạn, tức là như lãnh thổ của họ đã tăng lên nhờ sự tràn ngập của họ dưới tiếng kèn thứ sáu, thì nay họ suy tàn và giảm sút, và đế quốc của họ bị thu hẹp, bằng phương tiện nào thì Chúa biết. Nhưng những kẻ trước kia dường như là một con sông lớn mà không ai có thể vượt qua, nay người ta có thể băng qua nó, họ bị hạ thấp; vì nếu sự tràn ngập biểu thị chiến thắng, như Ê-sai 8:7, thì sự khô cạn phải biểu thị sự suy giảm, như đã nói.

Phần thứ hai của biến cố nêu ra mục đích của điều này, tức là để đường của các vua phương Đông có thể được dọn sẵn: ở đây chúng ta phải tìm hiểu: 1. các vua này là ai? 2. việc dọn đường của họ là gì? 3. việc làm suy yếu quyền lực Thổ Nhĩ Kỳ dọn đường ấy như thế nào?

Bởi các vua phương Đông này, chúng ta hiểu là người Do Thái, những người, khi được trở lại với đức tin nơi Đấng Christ, không chỉ là các vua, như mọi Cơ Đốc nhân khác, chương 1:7, mà dường như đặc biệt họ, khi Kinh Thánh nói về sự trở lại của họ, được gọi là các vua. Nếu chúng ta so sánh câu 21, 22 và 23 của Ê-sai 24, chúng ta sẽ thấy những điều này rõ ràng. 1. Rằng khi Y-sơ-ra-ên sắp bị sửa phạt, và sau đó được phục hồi, họ được gọi là các vua, câu 21, vì chính họ là những người sau nhiều ngày được thăm viếng, và đó là người Do Thái; vì không có dân tộc nào khác có thể nhận được sự an ủi nhắm đến trong lời hứa (như Calvin, in locum, khẳng định), vì điều đó giả định họ đã từng là dân của Đức Chúa Trời. Và, 2. trong một thời gian dài đã bị lãng quên; và những gì được thêm vào về việc Đức Chúa Trời cai trị tại Si-ôn trước mặt các trưởng lão của Ngài, cũng xác nhận điều này. 2. Rõ ràng là sự thăm viếng ấy dường như liên quan đến lần kêu gọi cuối cùng của họ; vì đó là sau nhiều ngày, trong khi toàn bộ diện mạo của đất họ bị tràn ngập. 2. Việc dựng lại Vương quốc của Đấng Christ giữa họ trong một triều đại vinh hiển như vậy, hướng đến thời điểm mà nó sẽ vinh hiển nhất, và vì vậy vào lúc họ trở lại, dù một phần nào đó nó có thể đã được ứng nghiệm dưới Phúc Âm (như mọi người đều thừa nhận), nhưng mức độ cao hơn của việc người Do Thái được tháp lại vẫn tiếp theo sau: và tại sao dân tộc cổ xưa được đặc ân ấy lại không thể nhận được những tên gọi hàm ý một sự kính trọng đặc biệt đối với họ, đặc biệt khi xét rằng Đức Chúa Trời, khi họ trở lại, có thể ban cho họ nói chung những ân tứ thuộc linh và vương giả đến nỗi kẻ yếu đuối giữa họ có thể như Đa-vít, và cũng ban cho họ một lãnh thổ bên ngoài rộng lớn? Xa-cha-ri 12.

Họ được gọi là các vua phương Đông: 1. vì đối với phần thế giới chúng ta đang sống, là những người hưởng Phúc Âm trước họ, họ ở phía đông đối với chúng ta, và vì vậy họ được phân biệt với các vương quốc và các vua bản địa phương Tây, những người nay cũng được khiến cho ghét gái điếm. 2. Vì nhiều người trong họ sống ở đó (có lẽ từ cuộc lưu đày thứ nhất, và cuộc tản lạc cuối cùng), khi họ có thể được khiến cho liên kết chống lại Kẻ Chống Christ ở phương Tây (điều khiến hắn rất sợ hãi), cuộc viễn chinh của họ sẽ trông như đến từ phương Đông, và vì vậy người Thổ Nhĩ Kỳ sẽ chắn đường họ, như Ơ-phơ-rát đã chắn đường Sy-ru, cản trở việc chiếm lấy Ba-by-lôn, cho đến khi nó khô cạn; cũng vậy đối với Ba-by-lôn huyền bí này. 3. Vì có thể (nếu không nói là có lẽ) sau sự hủy diệt của người Thổ Nhĩ Kỳ, Đức Chúa Trời có thể ban cho họ những tài sản và lãnh thổ lớn ở phương Đông, và khiến họ rất có ích trong việc truyền bá Phúc Âm cho các vua khác ở các vùng ấy: ngoài ra, theo thông lệ, bất kỳ sự trỗi dậy nào của ánh sáng cho Hội Thánh và sự đến của Đấng Christ cũng được nói như từ phương Đông, như chương 7:2 và Ma-thi-ơ 24, giống như tia chớp, như thể một ngày mới hay buổi sáng đang bừng lên trong Hội Thánh.

2. Về điều tiếp theo, đường của người Do Thái này là gì? Dường như đó là một hoặc tất cả ba điều này: 1. Là đường đến Hội Thánh. 2. Là đường giúp hạ Giáo hoàng. 3. Là đường đến tài sản của chính họ. Sự đứng vững của người Thổ Nhĩ Kỳ làm hỏng tất cả, và việc dời bỏ người ấy sẽ thúc đẩy tất cả những điều này.

Để làm rõ điều này, việc đường của họ có thể được dọn sẵn bao hàm điều chung này, là việc dời bỏ bất cứ điều gì có thể cản trở họ trên đường hướng về Hội Thánh, hay trong các cuộc viễn chinh trước đó: Vì, 1. không chỉ họ được nhìn xem ở đây như đang đến với Hội Thánh chân thật, nay đã tách khỏi Kẻ Chống Christ; mà, 2. như đang hợp tác để có vai trò chính trong việc lật đổ hắn. Do đó hắn rất sợ hãi trước sự trở lại của họ (vì dường như, nay mọi người trở lại chân thật đều sẽ được dùng vào việc hủy diệt hắn), và hắn có một tên Hê-bơ-rơ là A-ba-đôn, để cho thấy sự ghê tởm của họ đối với hắn, như những người khác cũng vậy, và nơi hủy diệt của hắn, cùng lời ngợi khen về điều ấy, được nói bằng tiếng Hê-bơ-rơ, chương 13, chỉ về một vai trò đặc biệt mà họ sẽ có trong lần lật đổ cuối cùng của hắn. Và xét về hai mục đích này của sự trở lại của người Do Thái, tức là việc liên kết với Hội Thánh, và việc đi chống lại Kẻ Chống Christ, có một sự ngăn trở hai mặt trên đường họ (tạm gác việc họ đi đến đất của mình): có một sự vấp phạm lớn từ sự thờ phượng mê tín của phe Giáo hoàng, những người được gọi là Cơ Đốc nhân, và một sự vấp phạm trước sự thắng thế lâu dài của kẻ thù của Cơ Đốc nhân, người Thổ Nhĩ Kỳ, khiến họ tự hỏi rằng nếu Đấng Christ là Đức Chúa Trời, thì sao Ngài lại để cho sự phạm thượng và những kẻ phạm thượng như vậy tồn tại.

Điều thứ nhất, phần lớn được dời bỏ bởi sự phán xét của Đức Chúa Trời trên Giáo hoàng, và Rô-ma trong bát thứ năm. Điều thứ hai nay sẽ được dời bỏ bởi điều này, để không còn sự vấp phạm hay ngăn trở nào; vì dù họ muốn làm điều gì đó, và có thể, nay khi Giáo hoàng đã bị phơi bày cho họ, lòng sốt sắng của họ chống lại hắn còn nóng hơn những người khác (vì nhờ hắn mà họ đã bị cứng lòng nhiều), nhưng người Thổ Nhĩ Kỳ trở thành kẻ thù của họ, và cam kết ủng hộ gái điếm ấy, họ bị cản trở trong khi Đế quốc Thổ Nhĩ Kỳ còn đứng vững. Bát này dời bỏ trở ngại ấy, quyền lực của hắn bị suy yếu, dù bởi chính họ hay bởi người khác, hay bởi việc lôi kéo nhiều người từ hắn về với Cơ Đốc giáo, chúng ta không nên quyết đoán; nhưng lối vào được ban cho họ cả để kéo Kẻ Chống Christ xuống, và có lẽ để giành lấy tài sản của chính họ nhờ sự sụp đổ của hắn. Và điều này dẫn đến điều thứ ba đã đề ra, tức là sự sụp đổ của người Thổ Nhĩ Kỳ, hay sự suy yếu của họ, có thể được gọi là việc dọn đường của họ như thế nào; điều này rõ ràng. 1. dù chúng ta nhìn vào sự trở lại của người Do Thái, nó củng cố họ rằng Đấng Christ là Đức Chúa Trời, và ban cho họ hy vọng trở về nhà: điều mà họ rất coi trọng. Hoặc, 2. dù chúng ta nhìn vào việc họ đảm nhận chống lại Kẻ Chống Christ. Hoặc, 3. việc họ trở về đất của mình: cả ba điều này, như chúng ta đã nói, dường như được chỉ về ở đây. Sự đứng vững của người Thổ Nhĩ Kỳ cản trở cả ba điều này, và việc lật đổ hắn sẽ củng cố tất cả, và ban cho họ sự tự do không sợ hãi trong việc xưng nhận Đấng Christ.

Để làm rõ thêm điều này, rằng hai biến cố này, tức là sự trở lại của người Do Thái, và sự sụp đổ của người Thổ Nhĩ Kỳ, được tiên tri ở đây, chúng ta sẽ xác nhận từng điều một cách riêng biệt từ những lý do sau.

Rằng sự trở lại của người Do Thái phải được hiểu ở đây, tỏ ra: vì, 1. Chắc chắn sự trở lại của họ trong những ngày cuối cùng được nói đến và đáng được trông đợi, và nó không thể phù hợp với thời điểm nào tốt hơn thời điểm của bát thứ sáu này, vốn ở sau sự lật đổ của Giáo hoàng xét về ghế của hắn tại Rô-ma, và trước bát thứ bảy, bát đem đến sự cuối cùng. Cũng không có vẻ gì là một công việc lớn lao và liên quan đến Hội Thánh như vậy lại bị bỏ qua trong lời tiên tri này; và nó không thể được đưa vào nơi nào rõ ràng như vậy, vì điều nói về người Do Thái trong chương 7 chẳng có ý nghĩa gì cho mục đích này, như đã nói ở đó. 2. Các tiên tri dường như báo trước sự phục hồi của họ bằng chính những lời lẽ ấy, xem Ê-sai 11:15 và 16, chương ấy nói về những ngày của Phúc Âm, và sự phục hồi của người Do Thái, phù hợp với thời điểm ấy, như không thể chối cãi.

Các cách diễn đạt, tóm lại, là: như Đức Chúa Trời, khi Ngài đem họ ra khỏi Ê-díp-tô, đã làm khô cạn biển và Giô-đanh, thì khi Ngài đem họ từ A-si-ri (vốn ở bên kia Ơ-phơ-rát này tính từ Giu-đê), Ngài sẽ đánh vào con sông ấy, và việc dời bỏ mọi trở ngại được diễn tả dưới cách diễn đạt ấy. Cũng không phải vô ích khi việc làm khô cạn các dòng nước là một sự thương xót đặc biệt được tỏ cho Y-sơ-ra-ên trong lần giải cứu đầu tiên của họ, và sự ám chỉ ấy được dùng trong lần phục hồi tiếp theo của họ, để làm sự xác nhận cho đức tin của họ trong đó, như Ê-sai 44:27. Đức Giê-hô-va phán rằng, Đấng làm khô các sông, và phán cùng vực sâu rằng: Hãy khô đi, v.v., khi ấy chưa có con sông đặc biệt nào sẽ được làm khô cạn, mà nhờ đó nhắc nhở họ về những gì Ngài đã làm.

3. Nếu chúng ta nhìn xa hơn đến sự giải nghĩa về điều này, chương 19, ở đó có nhiều niềm vui trong Hội Thánh, ngợi khen Đức Chúa Trời rằng Ngài cai trị, và cai trị một cách nổi bật, rằng Vợ Ngài đã sửa soạn mình, và hôn lễ đã đến, v.v. Và những điều này có thể phù hợp với biến cố nào tốt như sự trở lại của người Do Thái, vốn (Rô-ma 11) sẽ như sự sống lại từ kẻ chết? Hay niềm vui có thể lớn dường nào, hay hôn lễ có thể sẵn sàng mà không có họ? Đặc biệt khi xét rằng nếu nay họ không ở giữa các bạn của Đấng Christ, thì khi, trong các lời tiếp theo, Ngài đang tiến quân chống lại mọi kẻ thù của Ngài; và Hội Thánh của dân ngoại có thể vui mừng sao nếu người Do Thái ở giữa các kẻ thù ấy? Nhưng từ chương 19, rõ ràng là ở đây có một sự gia tăng đáng chú ý và đặc biệt cho Hội Thánh; và biến cố nào có thể có những hiệu quả này như biến cố này?

4. Không phải không đáng ghi nhận rằng có rất nhiều cách diễn đạt và cụm từ Hê-bơ-rơ được dùng, và không như vậy ở bất kỳ nơi nào khác: điều dường như biện hộ cho một quyền lợi đặc biệt mà người Hê-bơ-rơ có trong biến cố của bát này. 1. Nơi ấy được đặt tên bằng tiếng Hê-bơ-rơ là A-ma-ghê-đôn: Tại sao? Người Hê-bơ-rơ ở đó sẽ đặt tên ấy, như thói quen của họ là đặt tên các nơi theo các biến cố. 2. Lời ngợi khen bằng tiếng Hê-bơ-rơ (chương 19) A-lê-lu-gia, được dùng thường xuyên trong Thi Thiên, và không được nhắc đến trong bất kỳ bài ca nào khác trong sách này dù các bài ca thường xuyên, vì trước điều này không có người ngợi khen Hê-bơ-rơ đáng kể nào: những người được đem vào này được gọi là vợ của Chiên Con, như trong một quan hệ giao ước, ngay cả trước khi nàng được sửa soạn; điều này không phù hợp với ai khác, mà chỉ phù hợp với dân tộc cổ xưa đã kết hôn ấy, dân tộc mà Đức Chúa Trời vẫn tôn trọng giao ước, ngay cả trong lần kêu gọi cuối cùng của họ.

Nếu có người hỏi, chúng ta hiểu gì về sự phục hồi, hay sự trở lại, của họ, nếu chỉ đơn thuần là một sự kêu gọi đến đức tin nơi Đấng Christ, bất cứ nơi nào họ sống tản lạc giữa các dân tộc khác, hay, cùng với điều đó, là một sự phục hồi họ về đất và cơ nghiệp trước kia của họ để hầu việc Đức Chúa Trời tại đó, không theo cách tiêu biểu hay nghi lễ, mà như một Hội Thánh Quốc gia thuộc Phúc Âm nổi bật? Dù chúng ta không thể tự mình quyết đoán một cách dứt khoát, chúng ta nói: 1. rằng dù điều thứ nhất là đúng, nhưng chúng ta không dám nói rằng nó chỉ đơn thuần và duy nhất hướng đến đức tin nơi Đấng Christ, đến nỗi loại trừ điều kia là việc họ chiếm hữu đất của mình, và điều đó không chỉ vì sự kính trọng chúng ta dành cho các nhà bình giải có khả năng nhất về Kinh Thánh này, và những người khác về các tiên tri, mà đặc biệt vì các lý do có thể đưa ra cho điều đó, mà chúng ta quy về ba đầu mục: các đầu mục thứ nhất là các Kinh Thánh và các lời hứa, nói về việc phục hồi không chỉ Giu-đa, mà cả Y-sơ-ra-ên để trở về hầu việc Đức Chúa Trời trong đất của mình trong sự hiệp nhất, Ê-xê-chi-ên 37:20, 21, v.v., về việc Đức Chúa Trời hứa ban phước cho đất ấy cho họ sau thời gian dài đất bị hoang vu và họ bị đuổi khỏi đó, Thi Thiên 67:7. Xem Giê-rê-mi 3:18, Ê-xê-chi-ên 34:13 và 36:24 và 37:14 và 39:28, những chỗ này, xét về Y-sơ-ra-ên và sự trở về của họ cùng với Giu-đa, không thể nói là đã được ứng nghiệm, Ê-sai 11:12 từ câu 10. Chỗ ấy (A-mốt 9 câu 11, 12, 14, 15) dường như thuyết phục cho mục đích này, vì thuộc về họ trong những ngày của Phúc Âm, mà vẫn không thể nói là đã được ứng nghiệm, đặc biệt xét về những gì trong câu cuối cùng. Và chắc chắn một số lời của Đấng Christ, Ma-thi-ơ 23, Lu-ca 21:24, giới hạn sự hoang vu bên ngoài của họ và sự hoang vu của nhà cửa và đất đai của họ đến thời điểm họ nói Hô-sa-na với Ngài và thừa nhận Ngài, và đến thời điểm sự đầy đủ của dân ngoại, cũng nói lên điều này. Thêm vào đó là Phao-lô, nói về sự phục hồi của họ, xét như một trạng thái quốc gia, và về việc cả Y-sơ-ra-ên sẽ được tháp lại, như họ đã bị bẻ ra, điều này không thể tốt đẹp nếu không có một trạng thái dân sự quốc gia bên ngoài, điều xác nhận điều trước đó, Rô-ma 11.

Loại bằng chứng thứ hai là những lý lẽ biện hộ cho điều này; và thực ra, những lý lẽ nào biện hộ cho sự trở lại của người Do Thái thì ở một mức độ nào đó cũng biện hộ cho sự khôi phục thuộc về thời gian, như: 1. Việc Đức Chúa Trời tuyển chọn họ làm dân Ngài, và lập một giao ước đời đời với họ, lời hứa về việc họ sẽ ở đời đời trong đất đó, đất vốn được ban riêng cho dòng giống đó (theo một cách đặc biệt hơn và bằng những quyền và danh nghĩa đặc biệt hơn bất kỳ dân nào khác trên thế gian) đều được bao hàm trong giao ước đó: và nếu có ai nói rằng đó không phải là một lời hứa cứu rỗi hay tuyệt đối; thì lời hứa của Ngài về việc giữ họ làm một Hội Thánh hữu hình, hay làm dân Ngài, cũng không tuyệt đối, như các sự kiện của cả hai đều làm rõ; thế mà người ta vẫn đặt trọng lượng trên giao ước của Ngài với tổ phụ họ, đến mức khiến họ lại trở nên dân Ngài, và tại sao lại không trong điểm đặc biệt này nữa? vì không phải chỉ đơn thuần là Ngài đã lập giao ước với họ trong một giao ước ân điển (vì, Ngài cũng đã làm như vậy với nhiều người khác) mà là trong một giao ước với những lời hứa đặc biệt và những căn cứ khiến nó trở thành một mối ràng buộc đặc biệt trong những điều này, vượt hơn những gì người khác có: Xem Rô-ma 11:28. Đặc biệt xét rằng, như vậy vinh quang của Đức Chúa Trời sẽ càng tỏa sáng hơn trong sự thành tín và nhân từ của Ngài khi nhớ đến dân Ngài và giao ước Ngài: công việc đó sẽ càng dễ thấy hơn đối với mọi dân tộc, và sự bước vào của họ, vốn là một bằng chứng đặc biệt về sự thành tín của Đức Chúa Trời, và một lời hứa lớn đã ban cho Hội Thánh, chắc chắn sẽ đem lại những mục đích của nó một cách dễ thấy hơn như vậy, cả khi liên quan đến Đức Chúa Trời và vinh hiển Ngài, sự rực rỡ của Hội Thánh và sự gây dựng cho người khác, hay sự an ủi cho chính họ. Cũng không thể cho rằng lời hứa đã ban cho Y-sơ-ra-ên (Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:2, 3, 4, v.v. rằng bất cứ khi nào họ ăn năn, Chúa sẽ nhóm họp họ từ các dân tộc nơi họ bị tản lạc, và đưa họ trở về đất của mình) là vô hiệu và trống rỗng sau khi Đấng Christ đến, đặc biệt xét đến sự ăn năn và than khóc chung sẽ đi kèm với sự trở lại của họ. Vì vậy, dường như theo lời hứa đó họ có thể trông đợi đất của mình, vì đó là một phần trong sự cam kết của Đức Chúa Trời đối với dòng dõi tự nhiên của Áp-ra-ham.

Loại bằng chứng thứ ba là sự đồng thuận của sự quan phòng của Đức Chúa Trời cho đến nay dường như xác nhận điều này; vì, ngoài việc họ vẫn còn, nơi họ sinh sống, là một dân tộc riêng biệt tự tách mình ra, không hòa lẫn với các chủng tộc khác (điều này dường như cho thấy ý muốn của Đức Chúa Trời rằng họ nên như vậy, và nếu họ được trở lại, để sống giữa các Cơ Đốc nhân khác, họ có thể hòa nhập vào dân tộc mà họ sống giữa, và tên của dân tộc đó biến mất, nhưng điều đó giữ cho những gì xảy đến với họ vẫn đáng chú ý) cũng như mặc dù họ nói chung rất giàu, và vì vậy không có khả năng đi trong một cuộc viễn chinh nào đó, thế mà theo như người ta thuật lại, ít người trong số họ, hoặc không ai, là chủ sở hữu đất đai ở bất cứ đâu, để trở thành một sự ngăn trở đối với họ. Xét thêm rằng Đức Chúa Trời đã giữ đất đó không bị bất kỳ Cơ Đốc nhân nào chiếm giữ, mà chỉ bị những kẻ mà Ngài định hủy diệt chiếm giữ, và để làm trống nó cho họ: và xét thêm rằng sự trở lại của người Do Thái và sự hủy diệt của những kẻ hiện đang chiếm đất họ được hẹn cùng nhau trong một thời điểm, ai có thể nghĩ rằng đó là vô cớ? hay, nay khi người Thổ Nhĩ Kỳ sẽ bị trục xuất trong trận chiến chung này tại A-ma-ghê-đôn, và đất đó bị bỏ trống, và người Do Thái mới được trở lại, có phần trong việc lật đổ họ, liệu có ai dám chen vào giữa họ và sự chiếm hữu đó chăng? đặc biệt, xét rằng vào thời điểm như vậy có lẽ sẽ có một lòng sốt sắng chung hơn thường lệ cho sự truyền bá của Hội Thánh, hơn là cho quyền thống trị riêng tư: chắc chắn danh nghĩa của họ đối với đất đó sẽ tỏ ra thiêng liêng hơn bất kỳ danh nghĩa nào mà dân tộc khác có thể đòi đối với bất kỳ đất nào hay đối với đất đó, và ai sẽ ngăn trở điều đó? và điều đáng chú ý là bất cứ ai chiếm giữ đất đó, trong Kinh Thánh nó vẫn được kể là thuộc về người Do Thái, và quyền đó há lại vô ích sao? 2. Chúng ta nói đối với câu hỏi đó rằng, bất luận điều gì có thể còn nghi ngờ về việc họ được khôi phục về đất của mình, thì họ sẽ được đưa vào một tình trạng Hội Thánh hữu hình. 1. Không chỉ trong những cá nhân riêng lẻ đây đó trong các hội chúng; mà là vô số người; phải, toàn thể dân tộc họ, sẽ được đưa vào, theo một cách chung cùng với dân ngoại, để xưng nhận Đấng Christ, điều này không thể chối cãi, như Rô-ma 11 đã rõ, và điều đó sẽ đủ để thỏa mãn chúng ta trong bản văn này, mặc dù quả thật điều này cũng đứng vững tốt với điều trước, và theo một cách nào đó suy ra điều đó.

Điều khác cần được làm rõ là sự lật đổ người Thổ Nhĩ Kỳ bằng cách này hay cách khác được hiểu qua việc làm cạn sông Ơ-phơ-rát: điều này, ngoài những gì đã nói, được xác nhận, 1. từ mục đích mà nó bị làm cạn, tức là sự khôi phục người Do Thái: và dù chúng ta hiểu sự khôi phục của họ như thế nào (như đã nói) thì không gì ngăn trở nó hơn việc người Thổ Nhĩ Kỳ còn đứng vững, (Giáo hoàng hiện đã ngã xuống) đặc biệt nếu việc khôi phục họ về đất của mình được hiểu: điều đó không thể xảy ra nếu không có sự trợ giúp đi trước này và việc dẹp bỏ chướng ngại này khỏi đường họ. 2. Sự đầy đủ của dân ngoại đi cùng với, nếu không đi trước, sự kêu gọi người Do Thái; và sự đầy đủ đó có thể tồn tại trong khi người Thổ Nhĩ Kỳ chiếm giữ biết bao dân tộc, nơi dân ngoại từng có các Hội Thánh, và nơi có biết bao niềm vui trong Hội Thánh, chương 19 và biết bao cơn thịnh nộ nói chung trên các kẻ thù của Đấng Christ vào cuối chương đó chăng? Không thể nghĩ rằng một trong hai điều này có thể xảy ra, mà người Thổ Nhĩ Kỳ vẫn được tự do. 3. Điều này theo sau một cách tự nhiên khi so sánh thứ tự và phương pháp của các bát với các tiếng kèn. Điều này rõ ràng trong mọi trường hợp, rằng tai họa nào đến trên Hội Thánh bởi các tiếng kèn, thì điều lành trái ngược đến bởi các bát, và lợi thế nào Kẻ Chống Christ đạt được bởi tiếng kèn này, thì hắn mất đi bởi bát kia. Nay, chắc chắn rằng, cũng như bởi tiếng kèn thứ năm Kẻ Chống Christ dấy lên, và những người Thổ Nhĩ Kỳ này (trước kia bị trói tại Ơ-phơ-rát) được tháo ra bởi tiếng kèn thứ sáu, như một tai họa theo sau Kẻ Chống Christ trên thế giới Cơ Đốc; thì bởi bát thứ năm, Kẻ Chống Christ bị truất khỏi ngôi mình: và do đó theo thứ tự, bởi bát thứ sáu Hội Thánh nên được giải thoát khỏi kẻ thù đó, kẻ mà sự dấy lên ngôi của Kẻ Chống Christ đã đem đến: đặc biệt xét rằng các cách diễn đạt giống nhau biết bao; trong tiếng kèn thứ sáu, họ được tháo ra như thể Ơ-phơ-rát tràn ngập mọi bờ; ở đây cũng vậy, bởi bát thứ sáu, sự tràn ngập đó bị kìm lại và làm cạn, điều này hẳn phải là một sự làm cạn thích hợp và tương ứng với sự tháo ra trước kia trong tiếng kèn thứ sáu. Ngoài ra, không có cách áp dụng nào khác có vẻ hợp lý; vì áp dụng điều này cho việc Si-ru chiếm Ba-by-lôn, như thể ông là một vua từ phương Đông, thì việc ông đến từ phương Bắc sẽ không cho phép điều đó, Giê-rê-mi 50:41, 42, 43. Hay, gọi những người phương Đông này là các dân tộc ngoại giáo, hay người Thổ Nhĩ Kỳ sẽ được dùng để hủy diệt Kẻ Chống Christ, thì không thể được: vì các bát này được đổ ra bởi một số người từ đền thờ, và các vua trước kia đã phạm tà dâm với gái điếm sẽ có phần chính trong việc lật đổ nàng, chương 17. Hay, áp dụng điều này cho việc làm suy yếu thu nhập của Giáo hoàng, thu nhập đó như một dòng sông đã củng cố ông, thì không còn nghi ngờ gì, vì ông trước kia đã bị truất khỏi ngôi, và các vua này đã quay sang ghét ông, kho bạc của ông sẽ trống rỗng trước khi bát thứ sáu này đến: Những cách áp dụng đó cũng không dọn đường cho người Do Thái như vậy, cũng không nói một cách chính thức về sự gia tăng cho Hội Thánh như cách áp dụng kia, điều này rõ ràng phải được hiểu ở đây từ chương 19.

Có hai sự phản đối chính cần được dẹp bỏ, sự thứ nhất là, các bát này đem cơn thịnh nộ trên con thú, như là các hiệu quả của chúng, và nó là đối tượng mà chúng đổ các tai họa lên; nhưng cả sự bước vào của người Do Thái lẫn việc hạ bệ người Thổ Nhĩ Kỳ đều không chạm đến nó hay ảnh hưởng đến nó. Đáp. 1. Mặc dù con thú là đối tượng chính, nhưng không phải là đối tượng duy nhất, đặc biệt trong hai bát cuối cùng này; mọi kẻ thù khác, các vua trên đất và các dân tộc cũng bị tai họa, như đã rõ, khi so sánh những gì tiếp theo với chương 19. 2. Trong mọi bát này, hai điều được nối kết với nhau, sự đứng vững và lan rộng của vương quốc Đấng Christ và sự suy giảm của Kẻ Chống Christ: và hai điều này tiến triển cùng nhau; điều gì hạ Kẻ Chống Christ xuống, thì nâng vương quốc Đấng Christ lên; và điều gì nâng vương quốc Ngài lên, thì làm tối tăm Kẻ Chống Christ: và mặc dù trực tiếp nó không đánh vào Kẻ Chống Christ, nhưng theo hệ quả thì có; vì, mọi môn đồ của Đấng Christ đều là kẻ thù của Kẻ Chống Christ. 3. Không phải chỉ đơn thuần sự trở lại của dân tộc Do Thái, và sự lật đổ người Thổ Nhĩ Kỳ được nói đến ở đây, mà là sự trở lại của người Do Thái và sự hiệp nhất với dân ngoại trong việc truy đuổi Kẻ Chống Christ nay đã bị vạch trần (và vì vậy lần đầu tiên ở đây được gọi là tiên tri giả) và người Thổ Nhĩ Kỳ nay rõ ràng hiệp nhất với Kẻ Chống Christ (có vẻ như hắn nằm trong số những kẻ đứng đầu các dân tộc hay các vua trên đất mà hắn hướng đến) và như vậy cả sự trở lại của người Do Thái lẫn sự hủy diệt của người Thổ Nhĩ Kỳ, sẽ có tầm quan trọng lớn và là một đòn nặng nề đối với Giáo hoàng.

Phản đối 2. Một sự gia tăng lớn như vậy có thể đứng vững với điều đó, chương 15 rằng không ai được vào đền thờ cho đến khi các tai họa này chấm dứt chăng? Đáp. 1. Không thể hiểu rằng không có sự tăng trưởng nào của Hội Thánh từ lúc bắt đầu các bát, cho đến khi tất cả được đóng lại: vì khi đó sẽ chẳng bao giờ có sự tăng trưởng nào, vì chúng đóng lại sự phán xét cuối cùng, mà mỗi bát lại có một sự gia tăng mới cho Hội Thánh và một chiến thắng nào đó trên Kẻ Chống Christ. 2. Ý nghĩa của chỗ đó khi ấy là, 1. không ai có thể đứng ra cầu thay cho những kẻ sẽ bị tai họa, mà nhất thiết và không thể tránh khỏi chúng được đổ ra, và không có sự cầu thay nào được chấp nhận. 2. Không ai trong số những tạo vật dâng mình cho Kẻ Chống Christ và sự hủy diệt của hắn được vào, chúng cứ cứng lòng cho đến cuối cùng, ngay cả sau khi Rô-ma bị hủy diệt và Giáo hoàng bị bãi bỏ, thế mà vẫn còn một phần sót lại cho đến tận bát cuối cùng.

Tất cả những điều này nên thúc giục chúng ta thành tâm cầu nguyện cho những điều mà đôi khi sẽ là tin tốt lành cho Hội Thánh, rằng trong thời điểm thích hợp Chúa sẽ thực hiện điều đó và thúc đẩy nó. Cho đến đây chúng ta có thể được bảo đảm từ chỗ này.

BÀI GIẢNG V (16:13–16)

Từ câu 13 đến câu 17, tiếp theo là hiệu quả thứ ba của bát này, tức là cuộc viễn chinh lớn cuối cùng của Kẻ Chống Christ để tự bảo vệ mình, nay sau sự sụp đổ của Rô-ma (hay ít nhất là sự rung chuyển lớn lao của quyền thống trị đó) và trước sự hủy diệt của hắn. Nó có thể được gọi là một hiệu quả thứ ba tiếp nối, hay do hai hiệu quả trước gây ra; tức là, sự xuất hiện đầu tiên của lòng thù địch của người Do Thái đối với hắn và sự suy tàn của người Thổ Nhĩ Kỳ; hay, các câu này có thể giải thích đầy đủ hơn cách thức mà Ơ-phơ-rát (tức là quyền thống trị của người Thổ Nhĩ Kỳ) bị làm cạn để dọn đường cho người Do Thái, đó là bởi con thú lôi kéo họ về phía mình, rồi trong trận chiến A-ma-ghê-đôn họ cùng nhau bị hủy diệt, và một tình trạng tuyệt vời của Hội Thánh, cả sự đầy đủ của dân ngoại lẫn sự kêu gọi người Do Thái vào, tiếp theo: do đó những lời ca ngợi này (chương 19) được đặt xuống trước trận chiến theo cách nói trước: dù sao đi nữa, các hiệu quả vẫn như nhau.

Cuộc viễn chinh này trong chương này (ngoài kết cục của nó, chương 19) được trình bày trong năm điều. 1. Về các tác giả của nó, con rồng, con thú và tiên tri giả. 2. Các tác nhân đặc biệt của nó, ba tà linh. 3. Nhiệm vụ của chúng, là nhóm họp các vua trên đất. Và, 4. kết quả, chúng được đưa lại với nhau tại A-ma-ghê-đôn, câu 16 và trước điều này, sau sự chuẩn bị trong dấu ngoặc đơn, có xen vào một lời vừa cảnh báo vừa an ủi. Kìa, ta đến như kẻ trộm, Phước cho kẻ v.v. câu 15.

1. Tác giả được chỉ định bằng ba tên, nhưng vẫn là cùng một phe dưới những khía cạnh khác nhau. Con rồng cũng chính là con rồng được nhắc đến, chương 12:8, 9 tức là ma quỷ, ở đây hành động không trực tiếp, mà để ủng hộ viên trung úy của mình là con thú, kẻ mà nó đã ban quyền mình cho, chương 13 không bỏ sót điều gì mà địa ngục có thể làm cho mục đích đó. Con thú là con thú thứ nhất, được nêu tên, chương 13 tức là Giáo hoàng, vì ông là đầu của quốc gia dân sự Rô-ma. Tiên tri giả là con thú hai sừng, chương 13:11 vì (chương 19:20) tiên tri giả làm phép lạ trước mặt con thú thứ nhất, đó chính là công việc của con thú hai sừng đó, chương 13 và chỉ riêng chỗ của nó. Hắn được gọi ở đây là các tiên tri giả, vì tấm màn che tôn kính đối với Chiên Con, mà trước kia hắn giả vờ, nay đã bị lấy đi, và kẻ giả vờ làm đại diện của Đấng Christ, nay bị vạch trần là kẻ lừa dối lớn và tiên tri giả sẽ đến: và cũng như hai con thú này là một, chương 13 (như đã được làm rõ ở đó) thì con thú và tiên tri giả ở đây cũng là một: vì, chương 19 câu 19 con thú khác biệt với các vua trên đất; cũng vậy, câu 14 của chương này, thế mà dường như mọi quyền lực dân sự dưới tên các vua (như chương 17) đều được phân biệt với con thú và gái điếm, như những kẻ sẽ một thời ủng hộ nàng và sau đó ghét nàng; hoàng đế cũng không thể bị loại khỏi số đó: và vì vậy nó không phải là một quyền lực dân sự tối cao. 2. Cả hai đều bị quăng vào hồ lửa cùng nhau, câu 20 và đế quốc Rô-ma hiện nay (có lẽ) hoặc đã bị hủy diệt hoặc đã quay khỏi Giáo hoàng để ghét ông dưới bát thứ tư và thứ năm. 3. Cả hai cùng kết thúc, và thật khó nghĩ rằng sẽ không có sự kế vị nào của các hoàng đế hay các quốc gia dân sự, đại diện cho những phần hay quyền lực này sau sự lật đổ của Giáo hoàng: thế mà cả ba đều được nêu tên riêng biệt, để cho thấy điều gì đồng lõa để ủng hộ chủ nghĩa giáo hoàng, sự xảo quyệt của ma quỷ, quyền lực thuộc về thời gian và sự giả hình sâu sắc. Nói tóm lại, mọi mưu mẹo bất hợp pháp và xác thịt, cả dân sự lẫn thuộc về Hội Thánh đều được sử dụng.

Thứ hai, những tác nhân thấp hơn này được mô tả theo nhiều cách. 1. Về bản chất của chúng, chúng là các tà linh: không phải theo nghĩa đen, vì các tà linh, với tư cách như vậy, không thể được nhìn thấy, cũng không phải là thứ có thể thương lượng với các vua và thuyết phục họ gây chiến, như được sai ra khỏi miệng của con thú và tiên tri giả. Nhưng là các tà linh, 1. vì sự lanh lợi và nhanh nhẹn của chúng trong việc thực hiện các mưu đồ của mình. 2. Vì chúng tự gọi mình là những người thuộc linh, đối lập với giáo dân, như các nhà đàm phán của Giáo hoàng, như các sứ thần, các sứ giả, các tu sĩ Dòng Tên, v.v. đều rất thích hợp được kể vào đây; vì, sự thành lập, lời thề và cách tiến hành của họ, đáp ứng tốt với cách của những con ếch này, như những kẻ được ủy thác đặc biệt để lan rộng khắp thế gian để lôi kéo mọi vua chống lại các môn đồ của Đấng Christ, những kẻ cũng có thể có các tà linh dối trá chờ đợi chúng để làm cho sứ mệnh của chúng có hiệu quả, như các tiên tri giả của A-háp đã có, I Các Vua 22 mà điều này có thể ám chỉ đến.

2. Chúng được mô tả theo phẩm chất của chúng, chúng là các tà linh ô uế, giống như ếch. 1. Về nguồn gốc, không phải từ Đức Chúa Trời, mà từ ma quỷ (vì chúng được gọi như vậy, câu 14) như mọi cấp bậc của chúng đều không phải do Đấng Christ trồng, vì vậy được ví với châu chấu, chương 9. 2. Về mục đích, thuộc về ma quỷ, đối lập với Chúa Christ, như ma quỷ vậy. 3. Về cách tiến hành, bằng mọi phương tiện là công cụ của ma quỷ, v.v. như giết người, phản bội, dối trá, nói nước đôi, v.v. chúng chẳng quan tâm đến điều gì, miễn là chúng có thể thực hiện các mưu đồ của mình để ủng hộ con thú. 4. Về đời sống, dơ bẩn và ghê tởm, giống như ếch quen sống ở đầm lầy (những đầm lầy này trong các cuộc cải cách không được tẩy sạch, Ê-xê-chi-ên 47:11.) Vì vậy dòng giống đó cứ tiếp tục ở những nơi đó, những nơi vẫn chưa được chữa lành và lui tới với những kẻ đồng lõa như vậy. 3. Về số lượng, chúng là ba, tức là một số lượng đáng kể. Trong chương 11, khi sự nghiệp của Đấng Christ còn thấp kém, Ngài chỉ có hai nhân chứng, Kẻ Chống Christ có ba, như thể, có nhiều kẻ ủng hộ hắn đến phút cuối hơn là Đấng Christ đã có, con người ngoan cố và bền bỉ trong điều ác hơn là trong điều lành biết bao. Ba cũng vậy, để phù hợp với bản chất của kẻ ủy thác chúng. Vì vậy một số hành động một cách ma quỷ và xảo quyệt, như từ con rồng đại diện cho hắn; những kẻ khác bằng sức mạnh và các cuộc đàm phán dân sự mà lo liệu công việc, như các tôi tớ của các vua chúa. Một loại thứ ba, giả mạo tôn giáo, hoặc bằng cách giả vờ nhiều phép lạ đã được phe mình thực hiện hoặc được ma quỷ củng cố để tự mình làm những việc kỳ diệu lớn lao nhằm che đậy sự giả hình của mình, và củng cố sự nghiệp của mình: và theo sự ủy thác ba mặt này chúng hành động. 3. Mưu đồ này của con thú bởi các tác nhân này, được trình bày đặc biệt hơn trong bốn điều.

1. Chúng được sai đến với ai, đến các vua trên đất và của toàn thế gian, tức là đến mọi dân tộc và quyền lực dù là Cơ Đốc hay ngoại giáo muốn liên kết chống lại Hội Thánh chân thật. Vì vậy nếu hoàng đế là một trong những môn đồ của Giáo hoàng, thì ủy nhiệm phải được sai đến ông, và ông không phải là người sai đi; nhưng cũng như việc nêu tên con rồng riêng biệt không giả định một quyền lực hữu hình riêng biệt, thì việc nêu tên kẻ khác cũng vậy; cũng vậy bởi con rồng không thể hiểu là những kẻ bắt bớ ngoại giáo, vì chúng cũng được con thú sai đến, và không sai đi, mà chính là con thú nay xuất hiện vừa giống con rồng vừa giống tiên tri giả. 2. Sứ mệnh của chúng là nhóm họp họ lại cho trận chiến của ngày lớn của Đức Chúa Trời Toàn Năng, tức là cho một sự xuất hiện nổi bật của Đức Chúa Trời, trong việc báo thù chúng: không phải đây là ý định của chúng để chiến đấu chống lại Đức Chúa Trời, như được giải thích, chương 19 hay để gặp cơn báo thù của Ngài, mà là trong sự quan phòng của Đức Chúa Trời điều này trở thành kết quả của mọi sự: và mặc dù chúng nghĩ rằng đó là chiến đấu cho đại diện của Đấng Christ, thế mà Ngài giải thích điều đó khác đi, như nó vốn là, về thực chất, một cuộc chiến chống lại Đức Chúa Trời Toàn Năng; vì đó là để chống lại sự dấy lên của Hội Thánh Ngài, và trong trận chiến đó Đức Chúa Trời là một bên tham chiến. 3. Các công cụ được chỉ định rõ ràng hơn là các tà linh, không phải của Đức Chúa Trời mà của ma quỷ, rất phù hợp với một ủy nhiệm như vậy. 4. Phương tiện mà chúng thắng thế là bằng cách làm phép lạ, những phép lạ mà ma quỷ, bằng kiến thức tự nhiên và kinh nghiệm về sự vật, và sự khéo léo đặc biệt để làm và thực hiện sự vật, có thể dễ dàng và thực sự đem lại từ các nguyên nhân tự nhiên, những phép lạ này có thể kỳ diệu đối với con người là những kẻ không thể làm gì giống như thế: hoặc, bằng sự lừa dối của hắn, khiến con người tin rằng hắn làm những điều tự chúng vượt quá quyền năng của tự nhiên, những điều mà hắn thực sự không thực hiện, mà chỉ lừa dối con người tin rằng chúng đã được thực hiện: như các phép lạ của con thú, chương 13:12. Hoặc, bằng cách khiến con người tin rằng mọi truyền thuyết về các phép lạ giả mạo của chúng đều đúng thật, mà chúng lấy làm dấu hiệu của Hội Thánh chân thật, và như vậy thuyết phục con người ủng hộ Ba-by-lôn của chúng.

Trước khi ông trình bày kết quả của cuộc thương lượng này, tức là câu 16 ông xen vào (câu 15) một lời cảnh báo và an ủi, lời đó nên được đặt trong dấu ngoặc đơn, như thể Chúa Christ phán rằng, những ngày xấu xa như vậy và những cám dỗ lớn để lôi kéo người ta vào bẫy đang đến, đến nỗi nhiều người sẽ tiếp tục trong các mưu đồ này như thể nghĩ rằng mọi sự đều thuộc về mình; lời cảnh báo là, Kìa, ta đến như kẻ trộm: khi chúng ít nghĩ đến điều đó nhất, và ít thấy dấu hiệu của điều đó nhất, ta đã ở gần để báo thù chúng, và giải cứu Hội Thánh; Ngài cũng phán như vậy, Ma-thi-ơ 24:43, 44, II Phi-e-rơ 3:10. 2. Có một bổn phận được gợi ý phù hợp với lời cảnh báo này, đó là tỉnh thức và giữ áo mình sạch, điều này đã được giải thích, chương 3:3. Ngụ ý, 1. một tình cảnh khó khăn và nan giải; 2. phương tiện duy nhất để được giữ gìn trong thời gian khó khăn, đó là tỉnh thức, vì chỉ nhờ đó con người mới được giữ khỏi các vết nhơ trong sự xưng nhận và bước đi Cơ Đốc của mình. 3. Có hai động cơ tuyệt vời được đặt ra ở đây thúc giục bổn phận cần thiết này là tỉnh thức, 1. từ hạnh phúc của những kẻ làm như vậy, họ được phước, 1. Trong chính mình, được giữ khỏi nhiều tội lỗi và cơn thịnh nộ mà người khác sa vào. 2. Liên quan đến người khác, những kẻ bị mưu đồ của Kẻ Chống Christ gài bẫy, sẽ chia sẻ cơn thịnh nộ. Động cơ thứ hai là, vì nhờ tỉnh thức, con người giữ sự lõa lồ của mình được che đậy, sự lõa lồ này bởi phạm tội sẽ bị phơi bày ra cho sự hổ thẹn của mình: một chiếc áo có vết nhơ không che giấu sự hổ thẹn này, mà phơi bày nó. Được giữ khỏi tội lỗi là một động cơ lớn, và giữ khỏi tội lỗi thì giữ khỏi sự hổ thẹn; vì, sự hổ thẹn luôn theo sau tội lỗi. Và có một chữ kìa đặt ở đầu, thế mà độc giả không được bỏ qua nó, mà phải chú ý lời cảnh báo để được dạy dỗ trong bổn phận, và sự khích lệ của phước hạnh để được thúc giục và an ủi. Dân của Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ trông đợi một sự bình an liên tục trong sự tăng trưởng lớn nhất của tôn giáo, ngay cả khi người Do Thái bước vào, Hội Thánh cũng có một trong những trận chiến khốc liệt nhất của mình. Có sự khác biệt lớn giữa một Phúc Âm thịnh vượng và lợi ích thật sự đến bởi nó, với sự bình an và thịnh vượng bên ngoài.

Điều cuối cùng là kết quả mà những tà linh này đã đạt được. Chúng đã nhóm họp các vua này là những kẻ trong nhiều năm đã khinh thường Phúc Âm, và chưa từng được nhóm họp bởi Phúc Âm, trong sự phán xét của Đức Chúa Trời chúng bị phó mặc để nhượng bộ chúng. Điều này có những hoàn cảnh sau, 1. Kết quả, chúng được nhóm họp: và là ai? Đó là những kẻ mà chúng được sai đến, cả các vua theo Giáo hoàng lẫn các vua ngoại giáo: có vẻ như, người Thổ Nhĩ Kỳ vì ở gần nhất, dễ dàng bị lôi kéo nhất để tấn công Cơ Đốc nhân: nói tóm lại, những kẻ thù đặc biệt như Đức Chúa Trời định xử lý. 2. Kinh Thánh nói rằng, Ngài đã nhóm họp chúng, không phải các tà linh, tức là, hoặc con thú là kẻ đã ủy thác chúng, hoặc đúng hơn là Đức Chúa Trời, Đấng trong sự quan phòng kín nhiệm của Ngài sắp đặt mưu đồ của con thú và lòng thù địch của các vua này cho một mục đích như có thể tôn vinh Ngài, và hủy diệt chúng. Có vẻ như đây là một ám chỉ đến ủy nhiệm mà Sa-tan nhận được chống lại A-háp trong việc thuyết phục ông, trong đó mặc dù ma quỷ là công cụ bởi các tiên tri giả trong việc đưa A-háp đến Ra-mốt, I Các Vua 22 thế mà chính sự quan phòng cho phép của Đức Chúa Trời để trừng phạt A-háp, mới khiến hắn thắng thế. Cũng vậy ở đây, ma quỷ có một mưu đồ, con thú có một mưu đồ khác, Đức Chúa Trời có mưu đồ thứ ba, và Ngài dùng cả hai để thúc đẩy mưu đồ của Ngài; Ngài thực hiện điều đó khi chúng dường như đạt được nhiều tiến bộ nhất trong mưu đồ của chúng, và đó chỉ là việc thực hiện mưu đồ của Ngài; vì vậy bàn tay của Đức Chúa Trời là tối cao, ngay cả trong các mưu đồ của Kẻ Chống Christ. 3. Về nơi mà chúng được nhóm họp lại, có hai điều cần tra xét, 1. A-ma-ghê-đôn này là gì? 2. Tại sao nó được nói rõ ràng là bằng tiếng Hê-bơ-rơ?

1. A-ma-ghê-đôn không được hiểu theo nghĩa đen, như thể có một nơi như vậy, nơi mà thật sự mang tên đó trận chiến sẽ được giao tranh, mà theo nghĩa bóng, nó trình bày trước, từ hiệu quả và kết cục của cuộc viễn chinh và trận chiến đó, theo cách của người Hê-bơ-rơ, là những người đặt tên cho các nơi theo các sự kiện đáng chú ý xảy ra trong chúng, như Bô-chim, A-cô, Ha-môn, Gót, Ê-xê-chi-ên 39. Bê-tên, cùng nhiều nơi khác. Nay, điều này có thể áp dụng theo hai cách, 1. Gnarim, mà từ Arma xuất phát, có nghĩa là sự xảo quyệt và được áp dụng cho con rắn, Sáng Thế Ký 3:1 phải, sự xảo quyệt cùng với sự lừa dối. 2. Geddon xuất phát từ một gốc từ có nghĩa là nhóm họp lại với nhau, vì vậy từ đó có nghĩa là bị nhóm họp lại một cách lừa dối bởi mưu mẹo; hoặc, gốc từ đầu tiên có thể có nghĩa là sự hủy diệt, vì vậy nó là được nhóm họp để bị hủy diệt. Cách thứ hai mà nó có thể áp dụng là lấy nó theo sự ám chỉ đến Mê-ghi-đô; vì vậy nó sẽ là đồi Mê-ghi-đô, một nơi trong xứ Giu-đa, nổi tiếng vì hai sự kiện, 1. (Các Quan Xét 5:19) trong việc lật đổ đạo quân hùng mạnh của Si-sê-ra nhờ sự giúp đỡ của một người đàn bà, vì vậy những kẻ thù này được đưa vào một nơi thích hợp như vậy, sẽ giống như Si-sê-ra tại sông Ki-sôn, Thi Thiên 83. Sự kiện kia tại Mê-ghi-đô, bởi cái chết của Giô-si-a thật đáng thương. Như vậy nó liên quan đến lòng sốt sắng lớn và sự ăn năn sẽ có giữa người Do Thái tại một sự kiện vui mừng như vậy, Xa-cha-ri 12:12 cả hai, hoặc một trong hai, đều sẽ phù hợp ở đây, dù hiểu theo cách nào. Nhưng lấy nó từ sức mạnh của từ ghép, nó phù hợp nhất với cách của người Hê-bơ-rơ, và đó là lý do tại sao đặc biệt nó được nhắc đến ở đây một cách rõ ràng bằng tiếng Hê-bơ-rơ, ngụ ý, 1. rằng chính họ đặt tên đó lên nó; vì, không có vẻ gì là các dân tộc khác sẽ đặt cho nó một tên bằng một thứ tiếng xa lạ. 2. Việc họ xem trọng sự kiện trong tên gọi, như là cách của họ, như trước kia đã nói: như vậy tên gọi nói ra sự kiện.

Nếu có người hỏi, tại sao Chúa trì hoãn các bát này lâu như vậy, hay tiến hành chúng như vậy đến nỗi Giáo hoàng nhận được sự giúp đỡ như vậy, và hạ Hội Thánh của Đức Chúa Trời xuống thấp, ngay cả khi hắn gần đến sự hủy diệt? Đáp. 1. Cách này thử thách đức tin và sự nhẫn nại của dân Đức Chúa Trời nhất, như, ở đây đức tin và sự nhẫn nại của họ (chương 13) hàm ý. Cũng vậy Y-sơ-ra-ên đã bị thử thách trong sự giải cứu chậm chạp khỏi Ai Cập. 2. Điều này càng thực hiện mục đích của Ngài giữa các kẻ thù hơn, và cho chúng cơ hội để lộ rõ bản chất, và trong sự phán xét của Đức Chúa Trời làm chúng cứng lòng, bởi những hy vọng đôi khi thắng thế, cho đến khi cơn thịnh nộ của Ngài đến trên chúng. Cũng vậy Pha-ra-ôn, bởi những khó khăn của Y-sơ-ra-ên tại Biển Đỏ, và các phép lạ giả mạo của các thuật sĩ, đã cứng lòng: như vậy sự đến của Đấng Christ, là như một cái bẫy, Lu-ca 21:35. 3. Điều này càng góp phần cho vinh quang của Đức Chúa Trời hơn, Ngài nhóm họp chúng như vậy lại cho trận chiến lớn; Ngài bằng phương tiện này có nhiều chiến thắng, và nhiều vinh quang trên một kẻ thù, như Ngài đã có trên Pha-ra-ôn, bằng không chúng sẽ không bao giờ duy trì một cuộc tranh đấu với Đức Chúa Trời. Chúa trong điều này làm (như có người nói) như một người, khi sắp nhảy xa, lùi lại một chút để đến với sức mạnh lớn hơn.

Về các nguyên nhân tội lỗi của điều đó, chúng ta có thể nêu, 1. sự vô ơn và bước đi không tương xứng của những kẻ nhận Phúc Âm, điều này sẽ khiến Đức Chúa Trời cất Phúc Âm đi, và vì vậy cũng không truyền bá nó. 2. Ít thương xót những kẻ nằm dưới Kẻ Chống Christ, và ít cầu nguyện cho việc Đức Chúa Trời thúc đẩy các sự phán xét của Ngài trên hắn và chuẩn bị các công cụ cho việc đó. 3. Ít sự đơn thuần trong bất kỳ công việc nào vì mục đích đó, ít vua quan tâm đến nó: tư lợi chi phối tất cả, và những kẻ khác một cách xác thịt tìm kiếm vinh quang của riêng mình trong việc trở thành công cụ trong một việc như vậy; hoặc, dưới một cớ như vậy, theo đuổi điều của riêng mình hơn là điều của Đấng Christ, vì vậy họ không được phước. 4. Thiếu một chức vụ đầy quyền năng, và những đời sống tương xứng giữa các tín hữu, điều này khiến chân lý này bị ghê tởm, vì thấy biết bao người xác thịt, lừa dối, v.v. là những kẻ xưng nhận nó. Như vậy nhiều người có một phần tội lỗi góp vào việc Kẻ Chống Christ còn đứng vững.

BÀI GIẢNG VI (16:17–21)

Đây là bát cuối cùng: để hiểu nó, sẽ cần phải tra xét xem nó chỉ đem sự phán xét cuối cùng trên con thú mà thôi chăng? Hay, nó có nhắm đến những tai họa cuối cùng trên thế gian một cách đơn giản, bao gồm trong đó sự phán xét cuối cùng chăng? Cách hiểu sau cùng này, vì có phạm vi lớn nhất, và bao gồm cách hiểu trước, chúng ta cho rằng được hiểu, không chỉ vì trình tự của lời tiên tri này, vốn được chia thành ba lời tiên tri điển hình chính gồm các nhóm bảy (trong đó lời tiên tri về các bát này là cuối cùng) và các lời tiên tri hay khải tượng giải thích khác, cả hai đều đi cùng nhau từ thời Giăng đến cuối cùng: và vì vậy bát này, là bước cuối cùng và kết thúc của các lời tiên tri điển hình, theo trình tự đó, nó phải tự mở rộng đến cuối cùng, điều này sau đó được giải thích đầy đủ hơn, chương 20, 21, v.v. như hai bát trước được giải thích, chương 17, 18, 19. Ngoài điều này, những lý lẽ này chứng minh nó, thứ nhất, (chương 15:1, 2) chúng là những tai họa cuối cùng trong đó cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời được hoàn tất, và điều đó một cách đơn giản trong thế gian: vì ở đây, các thành của các dân tộc bị hủy diệt cũng như Ba-by-lôn, và các tai họa này phải được hiểu là cuối cùng, với tham chiếu đến những tai họa như đã đi trước chúng dưới các ấn và các tiếng kèn, vốn là những tai họa thứ nhất và thứ hai, và những tai họa này được mở rộng ngay cả đến thế gian ngoại giáo: vì vậy các bát cũng phải như vậy, và không bị giới hạn chỉ trong vương quốc của con thú mà thôi. Thứ hai, tiếng kèn thứ bảy đem đến tai họa cuối cùng, tai họa đó (chương 10:6, 7) hoàn tất sự mầu nhiệm của Đức Chúa Trời khi thời gian sẽ không còn nữa; nhưng đã rõ, (chương 11) rằng tai họa cuối cùng và các tai họa cuối cùng là một: vì vậy ngày phán xét phải là thời hạn của các bát này, vì nó là thời hạn của tai họa thứ ba. 3. Các cách diễn đạt của bát này là những cách mang ý nghĩa đó ra, nó đã xong; một trận động đất lớn, các núi không còn được tìm thấy, v.v. những điều này cho thấy một cách thay đổi khác hẳn với cách thay đổi dưới các ấn, như các chi tiết sẽ làm rõ. Chỉ xin lưu ý hai điều thận trọng này, 1. Đừng nghĩ rằng nó đem sự phán xét cuối cùng đến ngay lập tức, như thể nó không chứa đựng các sự kiện đi trước nào; mà chỉ rằng các tai họa ngay trước sự phán xét đó, được trình bày trong bát này, và rằng không có sự phán xét nào tiếp nối trên đất sau nó, mà nó chấm dứt và kết thúc trong cõi đời đời và sự phán xét trực tiếp cuối cùng của Đức Chúa Trời trên thế gian của kẻ ác. 2. Rằng chúng ta đừng nhìn vào điều này, hay các bát khác, như trình bày đầy đủ hay chủ yếu tình trạng của Hội Thánh trong thời gian đó, mà là theo hệ quả; vì chúng trình bày cơn thịnh nộ trên các kẻ thù: từ đó có thể suy ra, nếu các kẻ thù gặp điều xấu, thì Hội Thánh được tốt lành và bình an, nhưng điều đó phải được tìm kiếm và suy ra đầy đủ hơn từ các khải tượng giải thích tương ứng cùng thời với những điều này, trong đó tình trạng thịnh vượng của Hội Thánh, và việc giáng các tai họa này liên tiếp trên các kẻ thù của nàng, được diễn đạt đầy đủ hơn.

Trong bát này chúng ta phải xét, 1. đối tượng. 2. các hiệu quả. Đối tượng là câu 17. Ngài đã đổ nó ra trên không khí: đối tượng này có phạm vi rộng hơn bất kỳ đối tượng nào trước kia, và đến gần vương quốc của Sa-tan hơn về nền tảng và phạm vi của nó, Đấng là (Ê-phê-sô 2) vua của quyền lực trên không khí: đất, biển, mặt trời, và ngôi của con thú, đã bị hủy diệt trước khi điều này được đổ ra trên không khí, như điều duy nhất còn lại, và bao hàm những gì còn đứng vững của vương quốc Sa-tan, vì không khí bị tai họa, có ảnh hưởng trên mọi sự dưới nó, đặc biệt những kẻ thở trong nó, và không để lại gì còn thở, và vì vậy không còn sự sống trong thế gian của Sa-tan, thế mà hắn vẫn có quyền lực trong đó chừng nào nó còn đứng vững. Việc điều này phải được mở rộng như vậy, tỏ ra, 1. bởi các hiệu quả trên thành lớn, tức là những gì còn lại của nó, và trên mọi thành của các dân tộc, các đảo, các núi, và những người bị nó đánh. 2. bởi việc so sánh câu 10. chương 20 với sự kiện này, nó là trên ma quỷ và vương quốc của hắn, Gót và Ma-gót một cách phổ quát: vì, hai trong ba kẻ thù lớn, đã giao chiến chống lại Đấng Christ dưới bát trước, tức là con thú và tiên tri giả, đã bị hủy diệt, chương 19 và bị quăng vào hồ lửa. Kẻ thứ ba, tức là ma quỷ, có một vài nỗ lực bởi các công cụ khác sau khi những kẻ này đã ra đi, chương 20:10. Hắn, bởi bát cuối cùng này, bị quăng vào hồ lửa, nơi hai kẻ trước đã ở trước hắn. Và các công cụ cuối cùng của hắn, Gót và Ma-gót, bị hủy diệt trực tiếp hơn từ trời, như hiệu quả của bát này sau đó làm rõ. Vậy điều này bao hàm quyền thống trị nào mà Sa-tan còn có trong thế gian, và sẽ lật đổ nó bất cứ nơi nào nó ở, và giữa bất cứ ai.

Các hiệu quả của bát này là ba cách được trình bày, 1. bằng lời. 2. bằng dấu hiệu. 3. bằng các hiệu quả và hệ quả thật sự, tất cả đều nói lên sự vĩ đại của sự phán xét này.

1. Lời nói, câu 17. 1. nói chung, là một tiếng lớn để khiến nó dễ thấy. 2. nó đến từ đâu, từ ngôi, ra khỏi đền thờ trên trời: nói tóm lại, từ Đức Chúa Trời, để cho thấy thẩm quyền của Đấng phán, và sự chắc chắn của điều được phán, đó là điều thứ ba mà chính cách diễn đạt mang theo. Nó đã xong; điều này giống như ám chỉ đến lời của Đấng Christ trên thập tự giá, mọi sự đã hoàn tất, khi công việc đó đã đến hồi kết; thì ở đây có một sự kết thúc các tai họa của Đức Chúa Trời trên đất; và điều Ngài đã thề (chương 10) về việc hoàn tất sự mầu nhiệm, nay đã được hoàn thiện và điều trước kia đã được tiên tri về sự kết thúc, nay chúng đã được ứng nghiệm: những lời này không giả định một sự ứng nghiệm tức thời, tức khắc của các hiệu quả này, mà là liên tiếp, để bát đó trong thời gian và thứ tự thích hợp đem chúng đến và kết thúc chúng.

2. Hiệu quả được trình bày bằng dấu hiệu, câu 18. Và có những tiếng nói; sấm sét và chớp nhoáng những điều này như chúng ta đã nghe (chương 11:19) biểu thị những thay đổi và sự phán xét lớn lao và đáng sợ; và ở đây nó có thể bao gồm, cùng với sự phán xét cuối cùng, những sự xáo động của Gót và Ma-gót vốn tiếp nối ngay trước. 3. Nó được trình bày bằng các hiệu quả thật sự và các hệ quả của chúng, như những phương tiện mà các sự phán xét này được tạo ra. Chúng có hai loại, thứ nhất, một trận động đất lớn, câu 18 và một trận mưa đá lớn, câu 21. Những điều này không được giới hạn chỉ trong chính những tai họa đó; mà trình bày, 1. một sự đồng thuận của trời và đất để giáng sự phán xét đó, như đã xảy ra trong trận lụt, đất rung chuyển từ bên dưới, và các tầng trời ném đá xuống từ bên trên. 2. Nó trình bày sự đáng sợ và vĩ đại của sự phán xét của bát này. 3. Sự trực tiếp của nó, không có công cụ nào xen vào, chính Ngài thi hành nó, trên chúng, như trong các trận động đất và mưa đá; vì vậy (chương 20:9) người ta nói đó là bởi lửa từ trời, điều này về thực chất, cũng như nhau. Trận động đất này (câu 18) được mô tả theo mức độ của nó, rồi theo các hệ quả hay hiệu quả của nó, 1. Một trận lớn, như chưa từng có, vượt xa trận đó, chương 6. Và quả thật sự phán xét cuối cùng sẽ làm rung chuyển thế gian vượt hơn bất cứ điều gì mà nó từng cảm nhận trước kia. Thứ hai, các hiệu quả của trận động đất này được ghi nhận là ba hay bốn, 1. Thành lớn, tức là Sô-đôm, chương 11 nơi các nhân chứng bị giết, hay Ba-by-lôn, đã bị chia làm ba, tức là bị lật đổ: vì, một thành bị chia làm ba phần bởi một trận động đất, làm cho các chùm nho của đất đó trở nên lớn và rộng, và bị lật đổ; là một. Ngoài ra, bằng lời rõ ràng, người ta nói sau đó về các thành của các dân tộc, rằng chúng đã ngã, điều này giải thích điều trước. Như vậy những tàn dư nào của chủ nghĩa giáo hoàng hay phe Giáo hoàng ở bất kỳ phần nào của thế gian, dù tại Rô-ma, nếu có thể có điều gì phục hồi, hay bất cứ nơi nào khác (dù không có Giáo hoàng của chúng) giờ đây sẽ hoàn toàn bị lật đổ. Hiệu quả thứ hai là trên dân ngoại, được gọi là các thành của các dân tộc, và được phân biệt với thành lớn duy nhất này, chúng đã ngã; tất cả những điều này cũng sẽ bị hủy hoại. 3. Sự phán xét của Ba-by-lôn được mở rộng và gia tăng, đến nỗi nó không dừng lại ở một sự lật đổ thuộc về thời gian, mà Đức Chúa Trời đặt vào tay nàng chén thịnh nộ dữ dội của Ngài, đã được nói và đe dọa cho mọi môn đồ của nàng, chương 14:10. Nhờ đó tỏ ra, 1. rằng sự phán xét này kết thúc trong cõi đời đời: và, 2. rằng nó liên quan đến những lời đe dọa trước kia.

Hiệu quả thứ tư là, câu 20 cho thấy bát này hay trận động đất này sẽ có ảnh hưởng gì, không chỉ trên các thành, mà trên các đảo ở xa, và các núi. Nói tóm lại, trên toàn thể vũ trụ, vũ trụ này sẽ không chỉ bị lay động như trong các trận động đất khác, và câu 12. chương 6 mà ở đây, chúng sẽ trốn chạy và sẽ không còn được tìm thấy, nhờ đó trình bày sự hoàn tất sẽ xảy ra vào lúc cuối cùng, được giải thích thêm, chương 20:11.

Hiệu quả thứ hai của mưa đá (câu 21) cũng cùng một mục đích, để cho thấy rằng khi ấy tội nhân sẽ không có nơi ẩn náu nào từ đất hay từ trời: trận mưa đá thật khủng khiếp, ám chỉ đến tai họa đó, Xuất Ê-díp-tô Ký 9 nhưng vượt xa nó rất nhiều; chưa từng nghe nói về một trận mưa đá như thế này, mỗi viên đá nặng một ta-lâng; nó không thể chống cự, không có hàng rào nào chống lại nó: và nó có thể ám chỉ đến Ê-xê-chi-ên 38:2 nơi Gót và Ma-gót sẽ bị hủy diệt bởi mưa đá: các cách diễn đạt của sự phán xét có thể được mượn, như tên của các kẻ thù, từ Gót và Ma-gót. Sự vĩ đại của nó, được trình bày thêm bởi hiệu quả trên những kẻ bị định tội đời đời là đối tượng của nó: chúng nay bùng ra trong sự phạm thượng công khai chống lại Đức Chúa Trời, đến nỗi cơn thịnh nộ dù nhỏ nhất cũng không sửa chữa chúng, mặc dù nó lớn lao. Sự vĩ đại quá mức đó, không pha lẫn thương xót, là không thể chịu đựng và không thể chống đỡ, thế mà chúng vẫn được duy trì trong sự hiện hữu sau một tai họa như vậy. Vì vậy chúng ta phải nhìn nhận nó như một sự phán xét đời đời; vì, một đời sống thuộc về thời gian không thể chịu đựng con người dưới nó, mà chỉ trong địa ngục: mặc dù sự ác ý nay đã thâm căn và ở mức cao nhất trong những kẻ bị định tội đời đời và ma quỷ, đến nỗi chúng chẳng kính sợ cũng chẳng yêu mến Chúa mà cứ phạm thượng như việc làm liên tục của chúng dưới các tai họa của chúng, thế mà chúng vẫn được duy trì trong sự hiện hữu đời đời, bởi sự công chính báo thù và quyền năng của Đức Chúa Trời, để tuyên bố vinh quang của sự công chính Ngài: và nay bản án đã qua trên chúng, chúng ta phải nhìn nhận sự cứng lòng, tuyệt vọng, ác ý này đúng hơn là hoa trái công chính của các tội lỗi trước kia, hơn là có ảnh hưởng làm tăng hình phạt của chúng sau bản án cuối cùng của chúng. Thật là một điều đáng sợ khi ở trong địa ngục, đặc biệt sau sự phán xét cuối cùng.

CHƯƠNG 17

BÀI GIẢNG I (17:1–2)

Chúng ta đã có một cái nhìn sơ lược về các sự phán xét của Đức Chúa Trời chống lại Kẻ Chống Christ và Ba-by-lôn, là ngai của hắn, trong lời tiên tri chính yếu và mang tính hình bóng cuối cùng trước đó về các bát, lời tiên tri đã đưa điều ấy cho đến sự phán xét cuối cùng. Giờ đây, tiếp theo là lời tiên tri giải thích cuối cùng, trong hai khải tượng: trong đó một số điều đặc biệt được nhắc đến trong lời tiên tri trước, một cách tối tăm và ngắn gọn hơn, được giải thích đầy đủ hơn. Đức Thánh Linh nhắm qua đó chỉ rõ một cách minh bạch Ba-by-lôn hay Hội Thánh của Kẻ Chống Christ này là gì, và Kẻ Chống Christ này là ai, (cái này đối lập với Hội Thánh thật, cái kia đối lập với Đấng Christ, là Đầu và Chúa Tể chân chính của Hội Thánh ấy) cùng với một sự mô tả rõ ràng hơn về chúng, về các hành động và sự hủy diệt của chúng. Vì vậy, chúng ta phải xem lời tiên tri này, và đặc biệt là chương này, như một chìa khóa đặc biệt để mở ra các lẽ mầu nhiệm chính liên quan đến những điều được truyền đạt trong các lời tiên tri trước. Để làm điều đó, và để hiểu những gì tiếp theo, nói chung chúng ta đặt trước những điều này.

1. Về phạm vi, nó nằm trong những lời này, chương 17:1. Ta sẽ chỉ cho ngươi sự phán xét của gái điếm lớn: điều này có nghĩa không chỉ hay chủ yếu là sự phán xét cuối cùng, hay bước cuối cùng trong sự phán xét của nàng dưới bát thứ bảy; (vì, tất cả những gì tiếp theo, như sự hủy diệt Ba-by-lôn, chương 18, là ngai hay ngôi của con thú, không thuộc về bát thứ bảy, mà thuộc về bát thứ năm; cũng như trận chiến A-ma-ghê-đôn, nơi con thú bị bắt, không thuộc về bát ấy, mà thuộc về bát thứ sáu; và điều này sẽ khiến câu chuyện về bát thứ bảy bao quát hơn mức nó có thể chịu đựng.) Nhưng chúng ta bao gồm trong đó các biến cố đáng chú ý trên con thú và ngôi của nó, những biến cố sẽ được thực hiện bởi các vua, qua các sự phán xét thuộc về thời gian, là những vua đã từng trao quyền mình cho con thú này, sau đó sẽ rút lại khỏi nàng, và từng phần từng phần ghét nàng, và làm cho nàng trần truồng, như rõ ràng trong câu 16, tất cả những điều ấy làm sáng tỏ rằng khải tượng tiếp theo này (chương 17, 18 và 19) thuộc về bát thứ năm và thứ sáu, chứ không thuộc về bát thứ bảy.

2. Về trình tự và cách sắp xếp chúng, phải làm như sau, 1. Ngài mô tả (chương 17) đối tượng: của các sự phán xét này, tức là gái điếm và con thú, và những ai phải được hiểu bởi chúng, cùng với một gợi ý chung về các công cụ sẽ được dùng trong sự hủy diệt của chúng. Rồi, (chương 18) Ngài bày tỏ đầy đủ và thống thiết hơn sự hủy diệt thuộc về thời gian của thành ấy hay gái điếm ấy, qua những lời than khóc tiếp theo của những kẻ theo nàng: điều này cho thấy đó không phải là sự phán xét cuối cùng trên nàng, là sự phán xét mà sau đó không thể có gì tiếp theo; mà là sự phán xét trên ngai của con thú, được nhắc đến dưới bát thứ năm, chương 16. Rồi (chương 19) Ngài tiếp tục mô tả các biến cố của bát thứ sáu trong trận chiến A-ma-ghê-đôn, vốn còn thiếu sót, (cho đến khi được bổ sung ở đó) chương 16, sau những điều này, trong khải tượng cuối cùng (chương 20:11, 12) cho đến câu 6, 7 v.v. Ngài đặt ra các biến cố của bát thứ bảy: trong đó La Mã không chỉ bị hủy diệt, như trong bát thứ năm; và con thú, như trong bát thứ sáu: mà con rồng trong quyền thống trị phổ quát của nó, thuộc về bát thứ bảy. Vậy, chương 18 giải thích bát thứ năm; 19 giải thích bát thứ sáu; và 20, 21 giải thích bát thứ bảy; và chương 17 này dọn đường cho tất cả.

3. Đối với chương 17 này (là một nền tảng được đặt trước một cách tốt đẹp cho tất cả các phần còn lại) nó có ba phần, 1. Một lời giới thiệu, hay lời nói đầu, chứa đựng dịp cớ của những gì tiếp theo; hay, sự trình bày tóm tắt và phạm vi của khải tượng tiếp theo. Điều này nằm trong lời của thiên sứ nói với Giăng, câu 1, 2. 2. Có chính khải tượng, được trình bày cho ông một cách tối tăm hơn trong các hình bóng, hay trong một khải tượng mang tính hình bóng. Điều này từ câu 3 đến câu 6. 3. Từ đó cho đến cuối, chúng ta có một sự giải thích rõ ràng (nhân dịp Giăng lấy làm lạ) giải thích điều này đầy đủ hơn bất kỳ khải tượng nào khác được giải thích. Về điều này, hãy lưu ý đặc biệt hơn,

1. Rằng có sự khác biệt lớn giữa các cách diễn đạt mang tính hình bóng, trong đó khải tượng được ghi xuống, và những cách diễn đạt mà nhờ đó nó được giải thích. Khải tượng và các lời tiên tri được ghi xuống một cách tối tăm dưới các hình bóng, và chúng ta phải hiểu chúng như vậy; và hiểu chúng theo nghĩa đen sẽ là phi lý: vì chúng cần được giải thích, nhưng sự giải thích thì bằng những lời rõ ràng và phải được hiểu theo nghĩa thích hợp hơn. Nếu không, việc giải thích một ẩn dụ bằng một ẩn dụ khác cũng tối tăm như vậy sẽ không phải là sự giải thích, và trái với mục đích của thiên sứ ở đây, là nhờ sự giải thích này khiến Giăng và chúng ta biết ý nghĩa của khải tượng, và trái với cách giải thích ở mọi nơi khác, như (chương 1:20) bảy chân đèn là bảy Hội Thánh, theo nghĩa đen là như vậy, và không hơn, như chúng được gọi tên. Bảy ngôi sao là các thiên sứ, hay các người hầu việc của các Hội Thánh ấy: và (chương 7) đây là những người đã ra khỏi cơn đại nạn, tức là thật sự như vậy. Và vì vậy ở đây, mặc dù trong khải tượng, các đầu và các sừng không được hiểu theo nghĩa thích hợp và theo nghĩa đen, thế nhưng trong sự giải thích, bảy đầu là bảy núi, hay mười sừng là mười vua, chúng phải được hiểu theo nghĩa đen và theo nghĩa thích hợp, đặc biệt khi thiên sứ mô tả chi tiết các núi, như là những núi mà người đàn bà ngồi trên; và các vua, bởi điều này, rằng năm vua đã qua, một vua đang hiện hữu và vua còn lại sẽ đến; và mười vua, chưa nhận được quyền, nhưng sẽ nhận được sau đó, vân vân. Tất cả những điều ấy chứng tỏ rằng mục đích và lời của thiên sứ phải được hiểu theo nghĩa đen. Cũng vậy, người đàn bà, là thành, (câu 18) được mô tả chi tiết bởi quyền thống trị của nàng, đến nỗi buộc phải hiểu theo nghĩa đen.

2. Về người đàn bà và gái điếm này, Nhận xét. 1. Rằng người đàn bà và gái điếm đều là một thành hay một quốc gia, nhưng được xem xét khác nhau: vì, nàng là gái điếm, câu 1, được gọi và trình bày như một người đàn bà, câu 4, và người đàn bà được trình bày ở đó, mang tên của gái điếm, câu 5, thế nhưng (tôi nói) được xem xét khác nhau, vì, làm một gái điếm và một gái điếm ngoại tình, và như những kẻ ngoại giáo mà Kinh Thánh thường nhắc đến nhằm mục đích này: vì vậy tên này được đặt cho Y-sơ-ra-ên trong các sự bội đạo của họ, chứ không cho những kẻ ngoại giáo, hàm ý một giao ước và hôn nhân với một bên nào đó và một sự vi phạm thuộc linh đối với mối ràng buộc ấy. Vậy thì gái điếm, với tư cách như vậy, không thể là một thành chưa từng là Cơ Đốc, mà là một Hội Thánh nổi bật nào đó, đã bội đạo sang sự thờ hình tượng và sa ngã khỏi đức tin đã trao cho Đức Chúa Trời là chồng của họ; ít nhất, sự cam kết với Ngài này phải có trước việc họ bị coi là một gái điếm khét tiếng như vậy. Và, 2. như người đàn bà và gái điếm là một; cũng vậy Ba-by-lôn (được gọi là thành lớn, Sô-đôm, chương 11 câu 8) và gái điếm, là một, như thấy rõ qua tên của chúng, câu 5 và câu 18, và các việc làm của chúng là một, tức là, quyến rũ vào sự tà dâm, chương 14:8, bắt bớ, chương 11, và sự hủy diệt và phán xét của chúng là một. So sánh chương 14:9, 10, v.v. chương 16:19. chương 18:2, v.v. Và ở đâu tính từ lớn được thêm vào Thành, Gái điếm hay Ba-by-lôn, thì cùng một bên đặc biệt ấy được mô tả, nhưng trong những sự xem xét khác nhau, hoặc về quyền thống trị của nàng, như câu 18, hoặc về các sự tà dâm, áp bức, kiêu ngạo, hay một điều tương tự nào đó, mà vì đó nàng nhận được nhiều tên khác nhau, và được trình bày bằng nhiều hình bóng khác nhau.

3. Về người đàn bà này, đa số các Giáo phụ áp dụng cho La Mã. Tertullianus, lib. adversus Judæos, Cap. 9. Sic & Babylon; apud Ioannem nostrum, Romanæ urbis figuram importat, proinde & magnæ & regno superbæ, & Sanctorum debellatricis, tức là, Ba-by-lôn, trong Giăng của chúng ta, là hình bóng của thành La Mã, vì thành ấy rất lớn, rất kiêu hãnh về đế quốc, và là kẻ hủy diệt các thánh đồ. Điều tương tự ông cũng có, libr. 3, contra Marcionem, Cap.13.

Hieronymus, epist. 17. ad Marcellam, nomine Pauli & Eustochii, epist. 151, Algasiæ, quæst. 11. Comment. in Cap. 47. Esaiæ. in lib. Didymi de Spir. Sancto, præsatione ad Paulinianum. Ambrosius Ansbertus in locum: nơi ông nói, Hoc manifestum est, tức là, điều ấy hiển nhiên, Cũng vậy Victorinus, Primasius và những người khác, được Fulk trích dẫn trong câu trả lời của ông cho những người Rhemists, ghi chú 4 về đoạn này.

Hơn nữa, Augustine (dù được trích dẫn cho một ý kiến khác về điều được hiểu bởi Ba-by-lôn từ bài bình giải của ông, trong Thi Thiên 6) vẫn thừa nhận điều chúng ta nói, lib. 18. De civitate Dei, Cap. 2. & 22. Và Arethas Cæsariensis, Comment in locum, cũng thừa nhận điều ấy là sự phán xét của nhiều người: từ đó Fulk suy ra rằng, đây là ý kiến chung của các Giáo phụ Hy Lạp cổ xưa.

Điều tương tự cũng được thừa nhận bởi những người học rộng nhất trong chính phe Giáo hoàng. Baronius, (Annal. Tom. 1. An. 45) có những lời này, Romam, in Apocalypsi Ioannis codem nomine (sci. Pabylonis) notatam esse, in consesso est apud omnes, tức là, việc La Mã, trong sách Khải Huyền của Giăng, được chỉ định bằng cùng một tên, tức là, tên Ba-by-lôn, là điều được mọi người thừa nhận.

Bellarmine vừa thường xuyên vừa đầy đủ trong điều này, lib. 3. De Pontif. Romano, Cap. 13. sau khi trước hết đã trình bày ý kiến của Augustine, Arethas, Haymo, Beda và Rupertus, là những người, bởi thành Ba-by-lôn, hiểu là đám đông những kẻ gian ác. Thêm rằng, Secundo, dici potest, & meo judicio melius, per meretricem intelligi Romam, tức là, cũng có thể nói, và theo phán đoán của tôi thì tốt hơn, rằng bởi gái điếm, La Mã phải được hiểu. Và lib. 2. cap. 2. ông tranh luận rõ ràng cho điều ấy; Præterea, Joannes in Apocalypsi passim Romam vocat Babylonem; & apertè collgitur ex Cap. 17. Apoc. ubi dicitur Babylon magna sedere super septem montes, & habere imperium super Reges terrœ: Nec enim alia civitas est, quæ, Ioannis tempore, imperium habuerit super Reges terræ, quam Roma, & notissnnum est super septem colles Romam ædisicatam esse, tức là, Hơn nữa, Giăng trong sách Khải Huyền, khắp nơi gọi La Mã là Ba-by-lôn, và điều ấy được suy ra rõ ràng từ chương 17 của sách Khải Huyền, nơi Ba-by-lôn lớn được nói là ngồi trên bảy núi, và có quyền thống trị trên các vua của đất: Cũng không có thành nào khác, mà trong thời Giăng, đã có quyền trên các vua của đất ngoài La Mã; Và đó là điều rất nổi tiếng rằng La Mã được xây dựng trên bảy đồi. Xem thêm quyển 3 của ông, chương 5.

Điều tương tự cũng là sự phán đoán của Estius, trong 4. Sent. Dist. 47. §, 9 và của Ribera về đoạn này. Những người Rhemists cũng thừa nhận rằng La Mã ngoại giáo có thể được hiểu ở đây, và Alcasar xác nhận điều ấy; Cũng vậy Cornelius & Lapide, Blasius, Viegas và những người khác.

Các lý do trong bản văn buộc phải hiểu như vậy, 1. Vị trí địa phương của nàng, gái điếm này là một thành ngồi trên bảy đồi trong thời Giăng: về điều này sẽ nói sau. 2. Đó là một đế quốc hay thành, mà trước đó đã thay đổi năm loại chính phủ, lúc ấy có loại thứ sáu, mà một loại khác sẽ kế tiếp, như các Giáo hoàng đã làm, là những người chưa xuất hiện trong thời Giăng. 3. Điều ấy (câu 18) rõ ràng từ quyền thống trị của nàng, nàng là thành ấy, thành lớn ấy, mà lúc bấy giờ cai trị mọi vua và bậc vĩ nhân của đất: những căn cứ này (tôi nói) khiến ngay cả các đối thủ cũng áp dụng nó cho La Mã, nhưng họ rơi vào hai cách lẩn tránh dại dột, một số áp dụng nó cho La Mã ngoại giáo, số khác cho La Mã dưới thời Kẻ Chống Christ, là người (họ nói) vẫn chưa đến. Về những điều này chúng ta sẽ nói riêng ở phần cuối của chương, và giờ đây đặt trước,

1. Rằng con thú này, là con thú mang hay chở người đàn bà, cũng chính là con thú được nhắc đến, chương 11, là con thú ra khỏi vực sâu không đáy, và giết các nhân chứng, và cũng chính là con thú trong chương 13, sự trỗi dậy của chúng là một với con thú này, từ vực sâu, câu 8. Sự mô tả của chúng về các đầu, các sừng, và việc làm trong việc bắt bớ các thánh đồ và duy trì các sự phạm thượng, và thời gian mà chúng thuộc về, sẽ là một; con thú ấy, (chương 13) trỗi dậy sau khi đầu thứ sáu bị thương. Điều này xảy ra khi chính phủ lúc bấy giờ đã hết hạn: thế nhưng chúng rơi vào những sự xem xét khác nhau, như hai con thú trước đó, chương 13. Con thú giống như người chồng hay đúng hơn là kẻ ngoại tình, người đàn bà, là vợ, hay gái điếm; người đàn bà tiêu biểu cho một Hội Thánh bội đạo, hay thân thể; con thú ở đây nâng đỡ nàng, chỉ về đầu hay quyền lực lai tạp nâng đỡ nàng và hành động nàng, mà xét về tính tuyệt đối, tính chuyên chế, và sự bắt bớ (dù thuộc một loại khác với loại trước, thế nhưng) chúng trở nên một, như chúng ta sẽ nghe.

2. Hãy lưu ý rằng có một sự gần gũi lớn giữa người đàn bà hay gái điếm, và con thú này, chúng thuộc về một thời gian: vì, con thú chở nàng, và chúng xuất hiện cùng nhau, chúng cùng một màu đỏ tươi, chúng đều có những sự phạm thượng trên mình và những sự tà dâm, (về thực chất là một) chúng đều cùng trỗi dậy, người đàn bà lớn mạnh khi các vua trao quyền cho con thú, khi họ rút lại, thì nàng sụp đổ, ngai của nó, vốn là ngai của con rồng, (chương 13) là ngai của nàng, tức là, bảy đồi: từ sự gần gũi này, rõ ràng chúng phải ở cùng nhau.

3. Vậy thì con thú này phải biểu thị một đế quốc và quyền thống trị như thế không chỉ nâng đỡ La Mã, là thành, mà còn nâng đỡ La Mã là gái điếm, và không phải như một đầu thuộc về thời gian chỉ bằng sức mạnh giữ con người ở dưới nó, như đế quốc La Mã cũ đã làm; mà là một đầu như thế mà thế gian lấy làm lạ, như trong chương 13 và ở đây cũng vậy, câu 8, và một đầu như thế mà khi mười vua, từ đống đổ nát của đế quốc thuộc về thời gian cũ, sẽ nắm lấy quyền thống trị và chủ quyền cho chính mình, và rút khỏi hắn, thế nhưng họ vẫn sẵn lòng trao quyền mình để con thú này định đoạt: và chừng nào họ còn tôn kính hắn, gái điếm không sợ gì bởi họ, nhưng khi họ từ bỏ hắn, thì nàng bị thiêu đốt. Bởi đó thấy rõ rằng, như bởi người đàn bà, Hội Thánh La Mã được mô tả, đối lập với Hội Thánh thật, chương 12:1 được gọi là người đàn bà ở đó; cũng vậy, bởi con thú phải được hiểu là tòa La Mã, hay quyền lực giáo hoàng, nhờ đó gái điếm này được nâng đỡ, và là Đấng mà các vua của đất trao quyền mình, và là Đấng mà cả thế gian từ lâu đã lấy làm lạ, như đã được làm sáng tỏ (chương 13) về chính con thú này: và các mệnh đề đã đặt ra ở đó, cũng phải được áp dụng ở đây.

4. Chúng ta muốn xem xét vào thời nào điều được nói về con thú và gái điếm, phải được áp dụng cho La Mã và các quyền lực cai trị La Mã, là con thú, như cái kia là người đàn bà. Có những dấu hiệu này để nhận ra điều ấy, mà giờ đây ở phần mở đầu chúng ta chỉ trình bày chung, 1. Đó là thời gian khi con thú sẽ xuất hiện, khi nó trỗi dậy từ vực sâu không đáy, câu 8, tức là, trong trạng thái cuối cùng của đế quốc, trước sự hủy diệt hoàn toàn của nó: và vì vậy nó không phải là điều đã có trong thời Giăng, bất kỳ quyền lực kế tiếp hợp pháp nào (mà không từ vực sâu mà ra) mà là điều mà con rồng đã ban cho, chương 13, một thẩm quyền và chủ quyền do ma quỷ bày đặt, và không được Ngôi Lời bảo đảm, như là Giám mục Hoàn vũ, Vua của các mục sư, & Đại diện của Đấng Christ; vì vậy nó không phải là quyền lực dân sự thuần túy, dù là bắt bớ: vì nếu vậy, như trong thời Giăng, có thể đã nói là nó đã từ vực sâu mà lên, và nó đã không đặc biệt thuộc về trạng thái tương lai của đế quốc, là một chính phủ ngoại lai có nguồn gốc khác với những chính phủ đã đi trước, như chính phủ của các Giáo hoàng, là những người khác biệt và khác với các Hoàng đế. 2. Đó là La Mã dưới đầu cuối cùng trong bảy đầu, trong đó năm đầu chỉ mới qua trong thời Giăng, và các Sê-sa là đầu thứ sáu: đầu thứ bảy được gọi là đầu thứ tám vì sự xem xét hai mặt của nó (như chương 13) lúc bấy giờ chưa đến; vì, đầu cuối cùng này được gọi rõ ràng là con thú, câu 11. Vì vậy La Mã dưới bất kỳ chính phủ nào trong sáu chính phủ đầu tiên cũng không phải là con thú ở đây, mà là dưới đầu thứ bảy hay thứ tám, là đầu đã kế tiếp các Hoàng đế, hay các Sê-sa ở La Mã; vì, đầu cuối cùng này sẽ không có đầu nào sau nó. Một dấu hiệu thứ ba là, thử thời gian bằng các sừng. Chính phủ La Mã ấy phải là con thú, là chính phủ sẽ có cùng với nó mười vua đang trị vì, là những vua chưa nhận được vương quốc của mình trong thời Giăng, câu 12. Lại nữa, điều ấy phù hợp với trạng thái La Mã ấy, khi các vua khác, là những vua đã rút sự phục tùng thuộc về thời gian của mình khỏi các Hoàng đế, thế nhưng vẫn nhất trí và hòa hợp theo ý muốn tốt lành của chính mình trao quyền mình cho, và ở dưới sự tận hiến của con thú này. 3. Các vua này sẽ đặc biệt được con thú này dùng để gây chiến chống lại các thánh đồ, cho đến khi Đức Chúa Trời bày tỏ sự thối nát của gái điếm cho họ hay một số người trong họ, câu 14 so với câu 16, 17. Vậy thì điều ấy phải có thể áp dụng cho thời gian khi các cuộc bắt bớ tràn lan khắp thế giới Cơ Đốc bởi luật pháp của mọi vua & vương quốc, là lúc các tiên tri đã nói tiên tri trong bao gai và bị giết, chương 11 và 13. Một dấu hiệu thứ tư chúng ta lấy từ điều này, rằng người đàn bà được gọi là gái điếm: vì vậy điều ấy không thể phù hợp với La Mã ngoại giáo, vì nàng lúc bấy giờ chưa kết hôn cũng chưa từng được gọi là gái điếm.

5. Điều cuối cùng chúng ta đặt trước, là, về các thời gian được nhắc đến, như quá khứ, hiện tại và tương lai: khi chúng được phân biệt đặc biệt, chúng không được lẫn lộn, thế nhưng việc bất kỳ điều gì trong khải tượng được khẳng định trong thời hiện tại, sẽ không chứng minh rằng lúc bấy giờ nó đã xảy ra, vì việc các điều sẽ đến được trình bày như hiện tại hay quá khứ là điều thường thấy.

Đặc biệt hơn, giờ đây chúng ta đến phần mở đầu của khải tượng, câu 1 và 2, trong đó tổng thể và phạm vi của khải tượng được trình bày; trong đó, hãy xem xét, 1. điều được trình bày để bày tỏ, đó là sự phán xét của gái điếm lớn. 2. Một số đặc tính của gái điếm ấy được gợi ý. 3. Bởi ai điều này được mặc khải.

Trong mệnh đề, từ gái điếm, (mà trong mọi ngôn ngữ đều bắt nguồn từ tính vụ lợi) ngắn gọn hàm ý hai điều, 1. Một sự cam kết về phía bên phạm tội, có một sự vi phạm giao ước hôn nhân, như Ê-xê-chi-ên 16:38. 2. Bản chất của tội lỗi là không phù hợp với bản chất của mối ràng buộc ấy, tức là, sự thờ hình tượng, v.v. mà Đức Chúa Trời sẽ không có sự thông công nào: dù nhiều sự yếu đuối khác có thể tồn tại cùng với giao ước hôn nhân ấy, thế nhưng điều này đặc biệt là sự tà dâm trong Kinh Thánh, một dân tộc tự bán mình một cách nhục nhã cho các thần tượng và sự thờ phượng lạ, là những người đã cam kết với Đức Chúa Trời. Xem Ô-sê 4:12, 13 cùng với sự giải nghĩa đúng đắn của đoạn ấy. Vậy thì ở đây, bởi gái điếm được hiểu là một thành hay quốc gia nào đó, như câu 18, thế nhưng là một thành hay quốc gia đã cam kết với Đức Chúa Trời và đã bội đạo khỏi Ngài sang sự thờ hình tượng. Về phương diện này, Y-sơ-ra-ên, Giu-đa và Giê-ru-sa-lem nhận được tên gái điếm một cách đặc biệt, và bị cáo buộc về sự tà dâm thuộc linh vượt quá các dân tộc khác vì mối ràng buộc với Đức Chúa Trời này mà các dân tộc khác không có. Bên cạnh đó, gái điếm này được vẽ ra đối lập với người đàn bà và vợ ấy, chương 12, là người đã biến mất: và gái điếm và ả điếm này xuất hiện thay vào chỗ của nàng. 2. Bởi sự phán xét chúng ta hiểu sự hủy diệt của nàng, đặc biệt khi nó đến với ngai của nàng, là thành lớn, và được bày tỏ cho Giăng ở đây, 1 để cho thấy rằng điều ấy là chắc chắn, và như vậy để ngăn ngừa sự vấp ngã trước sự vĩ đại và phô trương của gái điếm ấy. 2. Để cho thấy rằng điều ấy không đến do phỏng đoán, mà Đức Chúa Trời đã định trước sự hủy diệt của nàng. 3. Để bắt đầu sự giải thích này với bát thứ năm đi trước, chương 16.

2. Đặc tính của gái điếm này được gợi ý ở đây, là sự vĩ đại của nàng; như vậy để phân biệt Hội Thánh bại hoại này với các sự bội đạo, tà giáo và ly giáo thông thường, mà nhờ đó thường thì người vợ đã kết hôn của Đấng Christ đã trở thành gái điếm, và các Hội Thánh riêng lẻ đã suy đồi. Đây là gái điếm lớn, nhìn về sự bội đạo lớn và sự sa ngã, được nói đến trong Kinh Thánh, II Tê-sa-lô-ni-ca 2, sẽ xảy ra trong những ngày của Kẻ Chống Christ, và là sự che khuất lớn nhất mà ánh sáng, sau những ngày của Đấng Christ, đã phải chịu đựng. Sự vĩ đại của gái điếm này, được diễn đạt và chứng minh theo bốn cách 1. Nàng ngồi trên nhiều dòng nước, câu 1, để bày tỏ sự vĩ đại của quyền thống trị thuộc về thời gian của nàng, nàng là bà chủ trên các dân tộc, các nước, v.v. câu 15, là nàng mà, và bởi các sự tà dâm và thờ hình tượng của nàng sẽ giữ các dân tộc ấy dưới quyền nàng. 2. Nàng là một gái điếm lớn xét về những người phạm tội cùng nàng và chia sẻ các sự thờ hình tượng, mê tín và sai lầm của nàng. Đó là các vua và bậc vĩ nhân của đất, những người như vậy đã thuộc phe Giáo hoàng qua nhiều thế hệ. 3. xét về phạm vi của sự tà dâm của nàng hay tính phổ biến của nó: không chỉ với các vua, mà không phân biệt, nàng đã đề nghị cho và đã mang trong các sự điếm đàng của mình trên mọi hạng người, lớn và nhỏ; kẻ hèn mọn nhất cũng phải mang dấu của nàng, chương 13, thậm chí mọi cư dân của đất. 4. Nàng là một gái điếm lớn xét về mức độ tà dâm mà nhờ đó nàng đã làm cho họ say. Nàng đã làm cho họ say bằng rượu tà dâm của nàng. 1. Tội của nàng là sự tà dâm, mà thông thường trong Cựu Ước được áp dụng cho sự thờ hình tượng, trong việc đặt một vật khác vào chỗ của Đức Chúa Trời. Giờ đây không có Hội Thánh Cơ Đốc nào đã suy đồi về phương diện này đến mức công nhận các hình tượng và sự thờ hình tượng ngoại trừ La Mã. 2. Nàng có những cách quyến rũ (như những chén rượu có độc) để dụ dỗ vào các sự thờ hình tượng của nàng: nhiều lời đe dọa, hứa hẹn và phép lạ giả đã được dùng để lôi kéo thế gian vào điều này. 3. Nàng khiến họ uống những thứ ấy cho đến khi họ say, vì qua sự phán xét của Đức Chúa Trời mà bị lừa dối, như I Tê-sa-lô-ni-ca 2, điên cuồng và phi lý bám lấy và chuyên tâm vào con đường mê tín ấy, như thấy rõ qua nhiều chức tu viện trưởng, tu viện, các tước hiệu mê tín và sự phục tùng dành cho các Giáo hoàng, và các cuộc bắt bớ chống lại mọi kẻ chống đối trung tín của nàng, là những điều làm chứng thế gian đã say với quan niệm về Hội Thánh La Mã như thế nào.

BÀI GIẢNG II (17:2–6)

Chính khải tượng tiếp theo đến câu 7, và có hai hoàn cảnh được đặt trước, câu 3, trước khi nó được trình bày cho Giăng, như góp phần vào việc sắp đặt và chuẩn bị Giăng, để chiêm ngưỡng nó. 1. Ông được mang đi trong Đức Thánh Linh: điều này bày tỏ trạng thái tâm trí của ông; ông không được vận chuyển về thân thể, mà bởi Đức Thánh Linh; linh hồn ông được rút khỏi cách thức thông thường dùng các cơ quan thân thể sang một cách thức trực tiếp và cao siêu hơn để nhận những ấn tượng về những gì được trình bày, như đã được nói đến trong chương 1:10, biểu thị rằng cần phải thuộc linh trước khi người ta có khả năng nhận các khải tượng của Đức Chúa Trời; một người thuộc linh và một trạng thái thuộc linh, là người phân biệt tốt nhất những điều này, I Cô-rinh-tô 2. 2. Ông được đưa đến đồng vắng: bởi sự xuất thần ấy ông được dời khỏi sự giao tiếp thông thường đến một đồng vắng, nơi gái điếm ấy được trình bày cho ông, dù đó không phải là nơi cư trú của nàng. Bởi điều này được hàm ý, 1. Rằng tính thuộc linh của trạng thái và tính trừu tượng và sự rút lui thường đi cùng nhau; một người ở trong Đức Thánh Linh, sẽ thường là một người tách riêng trong chốn riêng tư, như Chúa đầy phước của chúng ta đã từng. 2 Rằng một trạng thái tấm lòng trừu tượng, rút lui, là thích hợp nhất để phân biệt điều gì là đúng và điều gì là sai. Không phải tại triều đình nơi người ta sớm nhất phân biệt được gái điếm, sự lấp lánh của cảnh phô trương ấy ngăn cản con người khỏi sự hiểu đúng về nàng: nhưng khi con người tỉnh táo rút lui để suy nghĩ về mọi sự theo cách trừu tượng nhất, thì điều có vẻ là vàng đối với người khác, thường chỉ được thấy là mạ vàng đối với họ, như ở đây, câu 4.

Khi Giăng đã được đủ tư cách và chuẩn bị như vậy, thì khải tượng được trình bày: một cảnh tượng kỳ lạ, một người đàn bà được mô tả trong bốn hay năm đặc tính hay dấu hiệu, 1. bởi con thú nâng đỡ nàng, câu 3, là con thú được trình bày trong bốn đặc điểm. Để hiểu điều này, ngoài những gì đã nói, hãy lưu ý rằng bởi người đàn bà được hiểu ở đây là gái điếm đã được nhắc đến trước đó, tức là, một Hội Thánh điếm đàng, hay, một thành trung tín đã trở thành gái điếm, Ê-sai 1. Vậy hãy xem xét người đàn bà này theo hai cách, 1. đơn thuần như một người đàn bà, thì đó là thành La Mã lúc bấy giờ. 2. Như một gái điếm, thì đó là Hội Thánh La Mã đã bội đạo mà dù trong thời Giăng chưa xuất hiện, thế nhưng trong khải tượng đã được trình bày cho ông như đã xuất hiện. Bởi con thú nói chung, phải được hiểu là một quyền thống trị hay đế quốc gian ác nào đó (như Đa-ni-ên 7).

Đặc biệt hơn, chúng ta có thể xem xét con thú theo bốn cách xem xét, 1. một cách phức hợp với bảy đầu của nó, như trong bất kỳ hình thức chính phủ nào của nó; như vậy nó chỉ ra đế quốc La Mã một cách không xác định, như nó đã có trước thời Giăng dưới năm đầu đã sa ngã, như nó đã có trong thời của ông dưới đầu thứ sáu, và sẽ có sau đó dưới đầu thứ bảy: chỉ có một con thú trong tất cả, khi được xem xét như vậy. 2. Chúng ta có thể xem xét con thú (nói như vậy) như một thân thể, hay con thú không liên quan đến bất kỳ đầu nào, như vậy nó bày tỏ đế quốc, các quyền thống trị, hay các nước, là những nước đã tạo thành một vương quốc dưới bất kỳ loại chính phủ hay đầu nào trong những loại ấy. Nó là một thân thể, về thực chất vẫn như vậy, dù các chính phủ của nó thay đổi. Điều này dường như trong sự giải thích được gọi là các dân tộc, các thứ tiếng, và các ngôn ngữ, câu 15, mà người đàn bà ngồi trên, và được diễn đạt bằng nhiều dòng nước, trong lời mở đầu, câu 1, mà gái điếm ngồi trên, như nàng ngồi ở đây trên con thú. 3. Chúng ta có thể xem xét các đầu như khác biệt với con thú, và như vậy chúng là các hình thức chính phủ đã lần lượt dẫn dắt con thú ấy và nâng đỡ thành ấy. Và như vậy đầu cuối cùng, kế tiếp các Sê-sa, là những người đã trị vì trong thời Giăng, sẽ là Giáo hoàng (hay chế độ Giáo hoàng) là người giờ đây đã đứng đầu đế quốc ấy nhiều năm. Bởi các đầu trước, người đàn bà, như một thành, được nâng đỡ, bởi đầu cuối cùng, như nàng là gái điếm. 4. Chúng ta có thể xem xét con thú, như dưới, và bị đầu cuối cùng là Giáo hoàng hành động, như vậy bởi nó, được trình bày là tòa La Mã, (hay sedes Romana) mà bởi tôn giáo, dưới cớ của quyền làm Đầu của Đấng Christ, cai trị rộng rãi như bất kỳ trạng thái nào trước đó của nàng đã từng, như thấy rõ qua những gì đã nói, chương 13. Về phương diện này, nó có bản chất giáo hội, để bày tỏ một sự xem xét hai mặt trong con thú này ngoài bất kỳ sự xem xét nào trước đó; như vậy sự xem xét thứ tư này bao gồm con thú như thẩm quyền cai trị, và gái điếm như thành nơi hắn cai trị: vì (chương 19) hắn như một con thú hay người cai trị, có sự tồn tại khi gái điếm bị hủy diệt trong chương 18.

Nếu ở đây người ta hỏi rằng, con thú được xem xét dưới quan niệm nào trong đoạn này? Đáp. 1. Dưới quan niệm cuối cùng, vì nó được đứng đầu bởi Giáo hoàng, và dưới cớ tôn giáo mà thống trị. Lý do 1. Đó là cùng một con thú, chương 13, nhưng con thú ấy nhìn về đầu cuối cùng của con thú hay trạng thái của đế quốc này, như đã nói. 2. Vì chỉ có trạng thái cuối cùng của con thú này đồng thời với việc thành này trở thành gái điếm để được nó nâng đỡ. 3. Đó là trạng thái của con thú mà lúc bấy giờ sẽ đến, và đầu thứ sáu lúc bấy giờ đang hiện hữu: vì vậy đó là trạng thái cuối cùng, vì nó sẽ đi đến sự hư mất. 4. Đó là con thú mà mọi người đều lấy làm lạ, mà các vua sẵn lòng trao quyền mình cho, là con thú được gọi rõ ràng là con thú, câu 8, là con thú sẽ từ vực sâu mà lên, v.v. và là con thú mà các vua sẽ trao quyền mình cho, câu 13, và là con thú mà cùng với nó họ nhận quyền, câu 12, những điều này chỉ đúng dưới trạng thái cuối cùng của con thú, vì không đúng như vậy với bất kỳ chính phủ nào trước đó, nơi các đầu được đội mão chứ không phải các sừng, chương 12, ở đây, các sừng được đội mão, chương 13, và là các vua xét về các quyền tài phán thuộc về thời gian; thế nhưng chính các vua này, dưới cớ quyền lực thuộc linh, bị giữ dưới con thú có đầu thứ bảy, cũng nhiều như dưới bất kỳ đầu nào trước đó.

Nếu người ta hỏi thêm rằng, người đàn bà ngồi trên con thú ấy như thế nào? Rõ ràng theo hai cách, 1. nàng ngồi trên nó, vì có ngai chính của mình trong ngai chính của đế quốc La Mã ấy; nàng ngồi trên quyền thống trị ấy, và có thành La Mã làm tổ của mình. Do đó (câu 9) trong sự giải thích, điều ấy được làm sáng tỏ như sau, nàng ngồi trên con thú, tức là, trên bảy đồi, là trung tâm của quyền thống trị của con thú: và trên nhiều dòng nước, tức là, cũng chính đế quốc ấy. 2. Điều ấy được giải thích trong lời ấy, con thú chở nàng, câu 7, tức là, nâng đỡ nàng bằng thẩm quyền của nó và giữ thành ấy (mà nếu không đã hoang tàn) trong một sự hùng vĩ nào đó nhờ nàng, như trong chương 15, cũng như nàng đã trở nên nổi tiếng vì là ngai và nơi cư trú của những người trước kia đã quản lý thẩm quyền của quyền thống trị ấy.

Vậy thì đây là điều thứ nhất mà nhờ đó gái điếm này được mô tả, quyền lực hay đế quốc nơi nàng cư trú, và nhờ đó nàng được nâng đỡ, tức là, La Mã, hay tòa La Mã, mà họ gọi là tảng đá mà Ba-by-lôn của họ đứng trên như một nền tảng không sai lầm và không thể sai lầm, ít nhất là cho đến mức khám phá ra nàng là gái điếm này.

Con thú hay đế quốc này nhận được bốn dấu hiệu trong bản văn, 1. Màu của nàng là đỏ tươi, chỉ ra, 1. sự hùng vĩ của nàng. 2. sự tàn ác của nàng, như con rồng đã có màu ấy, chương 12:2. Con thú này đầy những tên phạm thượng, chương 13, mỗi đầu đều có những sự phạm thượng trên nó, tức là, đã phạm thượng và thờ hình tượng; nhưng con thú này, dưới đầu cuối cùng, giờ đây tất cả đều đầy những thứ ấy, các sự mê tín, thờ hình tượng, các tước hiệu kiêu ngạo, và các sự tiếm quyền chưa bao giờ được bất kỳ đầu nào trước đó đòi hỏi nhiều như đầu này: nhờ đó thấy rõ rằng, nó không bày tỏ một đế quốc Cơ Đốc, hay La Mã với tư cách Cơ Đốc, ngoại trừ dưới sự bội đạo của nó.

Hai phần còn lại của sự mô tả, tức là, các đầu và các sừng, được thiên sứ giải thích đặc biệt sau đó, đến nỗi chúng ta sẽ tạm hoãn cho đến khi chúng ta đến đó; đó là phần cuối cùng của chương.

Điều thứ hai mà nhờ đó gái điếm được mô tả, là sự phô trương và vẻ vinh hiển bề ngoài của nàng, câu 4. Nhờ đó được bày tỏ, 1. sự kiêu ngạo của họ vì quá ngạo mạn. 2. sự giàu có và của cải của họ. 3. cách cư xử của nàng để quyến rũ vào sự mê tín của nàng bằng những chén có độc và những đồ trang sức như các gái điếm trang điểm cho mình. 4. Thế nhưng các đồ trang sức của nàng chỉ là thuộc về xác thịt và giả mạo, được trang điểm, tức là, được mạ vàng, trong nguyên văn, đó không phải là vàng, mà chỉ là sự phô trương bề ngoài mạ vàng, nhờ đó thế gian bị lôi cuốn hơn là bởi sự đơn sơ mà người đàn bà được trang điểm, chương 12. Vậy sự phô trương này lại càng hiện rõ hơn, 1. trong bản chất của sự thờ phượng của nàng, trong các nhà thờ, bàn thờ, ngày lễ, nghi lễ và y phục. 2. Trong bản chất của các chức sắc của nàng, các Hồng y lớn, các vương hầu lộng lẫy là các người hầu việc của nàng. 3. Cách cư xử của họ không phải là không đáng lưu ý, rằng các bậc vĩ nhân của họ thích màu tím và đỏ tươi, không phải do tình cờ, mà do sự quan phòng. Baronius (như được trích dẫn, chương 13) nói rằng đó là, các thầy tế lễ của Đấng Christ phải ngang bằng trong sự phô trương của họ với Pontifex Maximus ngoại giáo.

Đặc tính thứ ba của người đàn bà này, là tên của nàng trên trán nàng, câu 5, tên này không phải là, gái điếm này sẽ nhận một tên như mẹ của các gái điếm, mà đúng hơn là chối bỏ nó: nhưng (ám chỉ cách thức của các gái điếm trơ trẽn, là những người đặt huy hiệu và tên của mình để được biết trên cửa nhà và trên đầu mình) ông muốn bày tỏ hai điều trong Hội Thánh của Kẻ Chống Christ, 1. Sự trơ trẽn lớn trong việc nhận và duy trì những điều ấy, vốn thật sự là những sự gớm ghiếc lớn, các hình tượng công khai của họ và việc cúi lạy chúng, các cuộc tranh luận của họ bênh vực và bảo vệ các sự mê tín thô thiển nhất của họ, đến nỗi các sự tà dâm của nàng không cần phải tìm kiếm bằng sự tra xét kín đáo, họ làm điều ấy trước mặt trời. 2. Bằng chứng lớn về tội lỗi, đến nỗi bằng cách thử nàng và so sánh cách của nàng với Ngôi Lời, sẽ thấy rõ ràng nàng là Ba-by-lôn, v.v. như thể các tước hiệu và dòng chữ trên này được viết trên nàng, như tên của nàng: tên này phải được suy ra, không phải từ các chữ cái và từ ngữ (như tên trong chương 13 cuối cũng vậy) mà từ các giáo lý, việc làm và các đặc tính khác của nàng, bằng sự khôn ngoan thuộc linh áp dụng các sự mô tả này, cả chương 13:18 và ở đây, câu 9, vì, không ai, nhận sách Khải Huyền là Lời của Đức Chúa Trời, sẽ sẵn lòng nhận tên ấy mà sẽ khiến họ bị coi là Kẻ Chống Christ hay Hội Thánh của hắn: và nếu tên này không được hiểu theo nghĩa đen, tại sao con số lại phải được hiểu theo nghĩa đen, chương 13?

Tên ấy có ba phần, 1. HUYỀN NHIỆM: điều này cho thấy ở đây vừa có sự gian ác lớn, vừa là điều được kết hợp lại, đến nỗi trông giống như một huyền nhiệm, hoặc để quan niệm nó hoặc để khám phá bởi nó một bên như vậy là gái điếm. (Vì điều ấy được gọi là (II Tê-sa-lô-ni-ca 2) huyền nhiệm của sự gian ác, đối lập với huyền nhiệm của sự tin kính,) Trong tất cả những điều này, Kẻ Chống Christ bắt chước Đấng Christ, kẻo hắn bị phát hiện. Hoặc, nó có thể là Ba-by-lôn theo nghĩa huyền nhiệm, như Sô-đôm theo nghĩa thuộc linh, chương 11. Ba-by-lôn, không phải thật sự, (mà không ai có thể biện hộ) mà trong một huyền nhiệm. Phần thứ hai của tên, là BA-BY-LÔN LỚN: về điều này chúng ta đã nói, và đã áp dụng nó cho La Mã. Nó được gọi là BA-BY-LÔN, thứ nhất, vì quyền làm đầu của nó trong đế quốc thứ tư, như Ba-by-lôn đã có trong đế quốc thứ hai. Và, thứ hai, vì sự thờ hình tượng trong chính nó, và vì sự tàn ác của nó, trong việc đem và giữ dân sự của Đức Chúa Trời ở dưới. Và, thứ ba, vì lời nguyền của Ba-by-lôn theo sau nó vì tội của Ba-by-lôn. Về điều này đã nói nhiều hơn, chương 14.

Từ thứ ba, là, MẸ CỦA CÁC GÁI ĐIẾM, VÀ CÁC SỰ GỚM GHIẾC CỦA ĐẤT: điều này bày tỏ một sự vượt trội và ưu tiên trong La Mã này, trong việc làm ô uế thế gian một cách chủ động bằng các sự ô uế của nàng, và rằng con đường mê tín của phần còn lại của thế gian bắt nguồn từ nàng; nàng giống như người mẹ và nguồn suối sinh ra mọi sự mê tín. 2. Một loại ưu tiên và quyền ưu tiên của một Hội Thánh Mẹ, (như nàng tự gọi mình) nàng sẽ đòi không chỉ là Hội Thánh đầu tiên, mà còn ở trên tất cả, như quy tắc và gương mẫu cho họ. Và thật vậy xét về phần bại hoại của Hội Thánh, như nó thuộc về Kẻ Chống Christ, nàng là như vậy. Nó bày tỏ rõ ràng sự bội đạo cao độ, mà phải bắt nguồn từ La Mã, và trên đó La Mã sẽ đặc biệt chủ tọa. Những tước hiệu này không thể phù hợp với La Mã ngoại giáo, là La Mã chưa bao giờ truyền bá sai lầm cho người khác, mà đúng hơn một cách dân sự, và vẫn để lại một ἀυτονομία về luật pháp và tôn giáo cho các dân tộc mà họ đã chinh phục. Nhưng chúng phù hợp tốt với La Mã hiện nay trong các tước hiệu lộng lẫy của nó, như Ngai của Phi-e-rơ, Hội Thánh không thể sai lầm mà không thể lầm lỗi, Hội Thánh không thể bị che khuất hay hủy diệt, Quan Án Tối Cao phổ thông của mọi người, v.v. và như vậy đã gây ra mọi sự thờ hình tượng và mê tín đã xâm nhập vào Hội Thánh từ nó; và giống như một người mẹ ruột thịt, luôn luôn nhận lấy sự bênh vực những điều ấy, và nuôi dưỡng chúng như con ruột của mình khắp thế gian.

Hai đặc tính cuối cùng của sự mô tả về gái điếm này, tức là, đặc tính thứ tư và thứ năm, chúng ta đặt chung với nhau, như bày tỏ việc làm của nàng: nhờ đó khuynh hướng và tội lỗi của nàng xuất hiện trong những điều này, 1. Một sự quyến rũ người khác vào tội tà dâm thuộc linh ấy, bằng chén mà nàng đưa ra cho họ, cùng với các sự gớm ghiếc của nàng, để nàng có thể quyến rũ họ bằng những điều ấy, câu 4, ông ám chỉ điều được viết về những gái điếm ô uế nhất, mà ông so sánh gái điếm này với. 2. Một tâm tính và khuynh hướng bắt bớ, câu 6, được bày tỏ theo ba cách, 1. Xét về các bên bị bắt bớ; họ là, 1. Các thánh đồ, vì các tội bị cáo buộc, bị bắt bớ, và những điều sai trái bị gán sai cho họ. 2. Các vị tử đạo, những người như vậy không chỉ là các thánh đồ bị đối xử bất công, mà còn bị bắt bớ vì cớ chân lý của Đấng Christ, hay vì chống đối cách của nàng, và làm chứng chống lại nó. 2. Cuộc bắt bớ này được bày tỏ bởi cách thức hài lòng của nàng khi tiến hành công việc ấy, nàng khát máu của họ, và uống máu ấy, như với sự thích thú và thỏa mãn. 3. Về mức độ, nó đã đến mức nàng say máu, vì đã uống nhiều như vậy, đến nỗi nàng trở nên ghê tởm dưới máu ấy, không cảm nhận được nó, và tràn ngập tội lỗi của nó, như những kẻ say rượu tràn ngập rượu quá mức. Việc này phù hợp với La Mã như thế nào, xem chương 13. Việc bởi sự phạm thượng, được bày tỏ là sự thờ hình tượng, và bởi sự tà dâm, sự bội đạo sang sự thờ hình tượng, cũng xuất hiện, 1. Đó là một loại phạm thượng chung cho đầu thứ bảy này với tất cả các đầu còn lại, và sự phạm thượng của chúng là sự thờ hình tượng. 2. Bởi cụm từ chung của Kinh Thánh, rằng khi Y-sơ-ra-ên bị cáo buộc về sự tà dâm hay phá vỡ giao ước hôn nhân, Ê-xê-chi-ên 16 và phạm thượng Đức Chúa Trời, Ê-xê-chi-ên 20:27. Điều ấy được giải thích trong câu tiếp theo, là sự thờ hình tượng và tà dâm của họ theo sự thờ phượng thần tượng trên mọi đồi cao. Xem Ê-xê-chi-ên 23:7 và 30

BÀI GIẢNG III (17:6–8)

Phần thứ ba của chương, tức là, sự giải thích của khải tượng trước, tiếp theo: và trước khi chúng ta đến với nó, có dịp cớ của nó được ghi xuống, và sự cam kết của thiên sứ, câu 6, 7.

Dịp này là hiệu quả mà khải tượng ấy đã có trên Giăng, ông lấy làm lạ với sự kinh ngạc lớn. Sự lấy làm lạ này không phải như thế gian lấy làm lạ, câu 8 (điều mà, đối với một người như Giăng, không thể nói được), mà ông lấy làm lạ khi thấy con thú và người đàn bà liên kết với nhau như vậy, và tự mình mong muốn biết ý nghĩa của điều đó, như lời của thiên sứ hàm ý, câu 7, một sự thắc mắc rằng điều đó có thể có nghĩa gì, một hình bóng về con thú như thế mà trước kia ông đã thấy, chương 13, song sự giải nghĩa một số phần của bản mô tả được để lại cho đến bây giờ, để từ đó thấy rõ rằng sự hiểu biết về mầu nhiệm này không nên được tỏ ra trọn vẹn cùng một lúc, mà từng phần một, và rằng sự tỏ ra về Kẻ Chống Christ được dành riêng cách đặc biệt cho những ngày cuối cùng của sự hư nát đã bắt đầu của hắn, và vì vậy chẳng có gì lạ khi nhiều giáo phụ nói cách mơ hồ và hoang đường về hắn.

Thiên sứ, câu 7, đề ra việc làm sáng tỏ bốn điều, 1. người đàn bà. 2. con thú cõng nàng. 3. bảy cái đầu. 4. mười cái sừng thuộc về nàng, như nay ở dưới cái đầu cuối cùng. Và người bắt đầu từ con thú, vì nhờ đó chúng ta biết gái điếm ấy là ai, bằng cách biết ai là đấng nâng đỡ nàng. Người đàn bà được nói đến sau cùng, chúng ta đến với điều đầu tiên được tiếp nối, câu 8, tức là, bản mô tả về con thú nói chung, dưới khái niệm về cái đầu cuối cùng của nó: vì Giăng, trong khải tượng tiên tri, được thấy Hội Thánh đã bội đạo này, và đế quốc hay quyền cai trị đã nâng đỡ nàng, như nàng là gái điếm; vì đó là điều có trong lời, câu 8. Con thú mà ngươi đã thấy: Bây giờ con thú mà ông đã thấy là con thú đã nâng đỡ gái điếm, được gọi (câu 11) là cái đầu thứ tám, chỉ về trạng thái cuối cùng của đế quốc này. Như vậy điều này giải đáp một mâu thuẫn dường như có, làm sao con thú này có thể được nói là không có, mà lại có, câu 8, vì điều đó không phải được hiểu đơn thuần rằng nó không có: (vì ở cuối câu có nói, Nó vẫn có, điều này càng làm cho sự kinh ngạc thêm lớn; và (câu 10) đã có một vua, làm đầu cho con thú ấy, ngay trong thời đó (nhưng sự đối lập phải được hiểu trong một phương diện nào đó, tức là, trước kia nó là một đế quốc rộng lớn, nhưng không phải là đế quốc dưới chính quyền và hình thức được có ý nói ở đây: trong phương diện đó, nó chỉ là sẽ đến, điều này được ứng nghiệm trong trạng thái của con thú này mà Giăng đã thấy và thiên sứ mô tả.

Cụ thể hơn, con thú này được mô tả trong ba phương diện, 1. về thời quá khứ, nó đã có, tức là, đây là một đế quốc không phải bây giờ mới bắt đầu một cách đơn thuần, nhưng từ lâu đã có quyền cai trị trên thế gian, dù khác với đế quốc này dưới sự xét đến cuối cùng: vì, 1. Nó đã ở dưới các vua, các quan chấp chính, các hoàng đế và các quan cai trị dân sự hợp pháp khác; còn con thú này thì từ vực sâu mà lên. 2. Nó đã là một chính quyền dân sự, cai trị bằng quyền lực và sức mạnh của binh khí; còn bây giờ nó thuộc về giáo hội, cai trị bằng tôn giáo và dưới cớ những cái sừng của Đấng Christ. 3. Nó đã công khai thờ thần ngoại và thờ hình tượng, công khai bắt bớ các Cơ Đốc nhân; còn bây giờ thì không như vậy, một kẻ giả vờ là Cơ Đốc nhân, nhưng thật ra thờ hình tượng, và là kẻ thù của mọi Cơ Đốc nhân chân thật.

2. Nó được mô tả về thời hiện tại, Nó không có, tức là về trạng thái cuối cùng này vốn đang đến, và đối lập với mọi trạng thái trước kia, trong phương diện đó nó chưa đến, như nó sẽ là kẻ chống Christ, và như thành La Mã chưa phải là gái điếm; vậy chính quyền này, là chính quyền cuối cùng của con thú ấy, bây giờ chưa có trên thế gian, vì nó ở dưới cái đầu thứ bảy, và cái đầu thứ sáu thì đang có lúc bấy giờ, câu 10, vì dầu mầu nhiệm của sự gian ác đã bắt đầu hành động rất sớm, song sự sinh nở này lúc bấy giờ chưa được sinh ra. Vậy thật vô ích khi tìm con thú này trong số các hình thức đang hiện hữu lúc bấy giờ, dầu chính đế quốc ấy về các phương diện khác thì ngay lúc bấy giờ vẫn đang hiện hữu.

Ở đây cũng nên lưu ý rằng, điều này đã có, và không có, hướng về thời của Giăng, và phải được làm thành lẽ thật lúc bấy giờ, như chữ ở thì tương lai, nhưng sẽ dấy lên, làm sáng tỏ: Nhưng đã có và không có, ở cuối câu, hướng về thời sau khi nó dấy lên và trở thành đối tượng của sự ngưỡng mộ của đất, đó là đặc quyền bị rủa sả của cái đầu cuối cùng vốn lúc bấy giờ sẽ từ vực sâu mà lên.

3. Nó được mô tả về thời tương lai và, hay đúng hơn (như thường lệ), sẽ dấy lên: dầu hắn chưa đến, song hắn sẽ đến, và vì có nhiều khó khăn nhất trong việc biết hắn là kẻ sẽ đến, và điều đó cũng liên quan nhất đến dân sự của Đức Chúa Trời, nên trạng thái tương lai ấy cũng được trình bày thêm trong một bản mô tả nữa, trong bốn điều này, 1. về sự dấy lên của hắn, Hắn sẽ từ vực sâu không đáy mà lên: ở đó hai điều được ám chỉ; 1. Về bản tánh và loại của hắn. 2. Về thứ tự hay cách thức dấy lên của hắn. Bởi nguồn gốc của hắn, từ vực sâu không đáy, chúng ta hiểu cùng một điều, như chương 9, về việc hắn là thiên sứ của vực sâu không đáy. Việc hắn từ đó mà lên, chương 11:7, và việc hắn nhận quyền lực từ ma quỷ, chương 13:5. Tất cả những điều này hàm ý, không những hắn sẽ có tính tình thuộc về địa ngục, mà quyền lực của hắn, hay hình thức của quyền lực ấy, vốn sẽ kế tiếp hình thức đang có lúc bấy giờ, sẽ có sự dấy lên, đặc biệt từ địa ngục, tức là, sẽ không phải là một chính quyền dân sự thuộc bất cứ loại nào (tất cả những chính quyền ấy, Rô-ma 13, đều là các lễ nghi của Đức Chúa Trời), cũng không chỉ là một quyền lực bị ma quỷ lạm dụng trong sự áp bức và bắt bớ; vì điều đó đã chẳng phải là dấu hiệu riêng biệt nào cho con thú này, hay trạng thái này của con thú, vì hầu hết mọi trạng thái trước kia đều như vậy, và như thế sẽ không đạt được mục đích của thiên sứ, vậy phải hiểu đó là một chính quyền không được Đức Chúa Trời cho phép, và một sự can thiệp vào những điều không đặt trong quyền của loài người, một chức vụ không được thừa nhận trong Ngôi Lời (như chủ nghĩa giáo hoàng là vậy), mà thực chất là một quyền lực được ma quỷ mưu đồ cách đặc biệt, và được đem ra từ địa ngục để thay thế chỗ của con rồng, khi hắn sẽ bị truất ngôi nơi các hoàng đế ngoại giáo. Bởi đó thấy rõ rằng, đây là một quyền cai trị đặc biệt về sự dấy lên của nó, vì đặc biệt mắc nợ ma quỷ về điều đó, và đặc biệt hữu ích cho hắn, điều này không thể nói về bất cứ chính quyền thông thường nào, dầu những người nắm giữ nó là người có tội.

Thứ hai, điều này và sẽ lên, vân vân, hàm ý, 1. một chiều cao lớn mà con thú này sẽ đạt tới từ những khởi đầu nhỏ bé, như chương 13. 2. Rằng gradatim, hay từng phần một, hắn sẽ đạt tới đó: không phải tất cả cùng một lúc lên đến đỉnh cao, mà một bước chiếm đoạt này nối tiếp một bước chiếm đoạt khác, cho đến khi đạt tới đỉnh cao, nhưng bằng một cách che giấu, như chủ nghĩa giáo hoàng đã dấy lên: đến nỗi dường như có một khoảng cách nào đó, có thể nói vậy, giữa con thú đã có, và sự biến mất của nó trong hình dạng mà nó đã có lúc bấy giờ, và sự xuất hiện của con thú cuối cùng: về phương diện này, có nói, chương 13, cách đặc biệt về sự thay đổi này, rằng một cái đầu đã bị thương, và được nhận thấy là như vậy, trước khi nó được chữa lành bởi cái đầu cuối cùng này. Về thời gian và cách thức của sự dấy lên này, xem thêm chương 9 và chương 13. Chỉ ở đây thấy rõ rằng, trạng thái tương lai của đế quốc La Mã, vốn về bản tánh và sự dấy lên sẽ khác với các trạng thái trước kia của nó, là trạng thái được trình bày bởi con thú này, và mọi người đều biết rằng đó là chủ nghĩa giáo hoàng, hay Pontificatus.

2. Trạng thái cuối cùng này của con thú (trong chương này thường được gọi là con thú) được trình bày trong sự hư nát của nó, như nó ở dưới hình thức ấy sẽ kế tiếp những gì đã qua trước, đến nỗi sẽ không có ai sau hắn; vì hắn sẽ đi vào sự hư mất, 1. Hàm ý sự biến mất của con thú này dưới cái đầu ấy, chứ không chỉ là sự thay đổi của trạng thái này; vì điều đó đã chẳng riêng biệt gì đối với nó, mà chung với các trạng thái trước kia. Mọi trạng thái đã qua đều được bao hàm trong điều đã có; và trạng thái tương lai hay sự xét đến này của con thú bao gồm mọi điều sẽ đến của nó. 2. Nó hàm ý một sự hủy diệt riêng biệt đang chờ đợi hắn, khác với các trạng thái trước kia. 3. Một sự chậm chạp trong tiến trình của nó, dầu có sự chắc chắn về sự ứng nghiệm, song không phải cùng một lúc. Nếu chủ nghĩa giáo hoàng là cái đầu này, thì chúng ta không thể trông đợi một Kẻ Chống Christ sẽ kế tiếp nó, vì nó đã kế tiếp trạng thái đang có lúc bấy giờ. Nó cũng có thể có nghĩa là một sự hư mất tích cực về việc hủy diệt kẻ khác, về phương diện này (chương 9) hắn được gọi là Apollyon, và (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2) là con của sự hư mất: vì điều này mô tả hắn rõ nhất về bản tánh của hắn, và giống như kẻ đến từ nguồn mà hắn đã có sự dấy lên của mình.

3. Hắn được mô tả bởi sự đón tiếp mà hắn sẽ có trên thế gian khi hắn dấy lên, hay hiệu quả mà hắn sẽ có trên thế gian, Những kẻ ở trên đất sẽ lấy làm lạ, là những kẻ có tên không được viết trong sách của Chiên Con. Điều này trình bày tính tuyệt đối của sự tiếp nhận hắn, hay sự vâng phục sẽ dành cho hắn, trong bốn điều. 1. về phạm vi, toàn thế gian, hầu như toàn bộ đế quốc La Mã, (trừ một số người được chọn mà Đức Chúa Trời đã giữ khỏi sự ô uế ấy, như cũng vậy, chương 13,) nó rộng bằng như trước kia trong bất cứ hình thức nào. 2. Có loại sự phục tùng, được diễn tả bằng sự lấy làm lạ, một sự phục tùng mê tín đối với hắn như đối với một vị thần nào đó, chứ không chỉ như đối với một quan cai trị dân sự, như trong các cái đầu trước kia, (vì, sự phục tùng như vậy nhiều con cái được chọn đã dâng) nhưng đây là sự thờ lạy thờ hình tượng, như phe Giáo hoàng dâng cho các giáo hoàng của họ. 3. Nó trình bày mức độ của sự phục tùng, sự ngưỡng mộ này còn hơn mức thông thường, và là việc hoàn toàn ở dưới sự ra hiệu và mệnh lệnh của con thú này; dưới sự xét đến này, nó là một sự tận hiến mê tín cho hắn. 4. Có động cơ của tất cả những điều này, đó là tự nguyện; họ ngưỡng mộ hắn, không phải vì bị ép buộc bởi binh khí, mà vì một sự sùng kính lầm lạc, chính họ dâng mình và làm nô lệ cho hắn, như đã nói về các vua, câu 13, họ sẽ trao quyền mình cho con thú, và câu 17, họ đồng ý làm điều đó. Họ bây giờ đã thoát khỏi sự phục tùng về thời gian, đế quốc đã trở nên yếu đuối, và nhờ đó họ đã có được vương quốc của mình, song sự ngưỡng mộ này đã có ảnh hưởng trên họ đến nỗi khiến họ phổ quát đầu phục con thú này vì cớ đó, còn tự nguyện hơn là binh đội đã khiến họ làm đối với các chính quyền trước kia.

Ngoại lệ được đặt trong dấu ngoặc đơn, (là những kẻ có tên không được viết trong sách sự sống từ buổi sáng thế) không những tỏ ra rằng sự tuân theo ấy là một sự bội đạo tội lỗi quá đỗi, thậm chí là điều mà những người được chọn không nên, phải, cho đến cuối cùng không thể tiếp tục ở trong đó: Nhưng, 1. Nó cho thấy có một sự phân biệt do Chúa Giê-xu Christ làm ra giữa những người được chọn và những kẻ bị định tội đời đời, như thể theo tên họ được viết trong các sách riêng biệt. 2. Nó cho thấy điều đó là đời đời, và vì vậy không lệ thuộc vào ý chí tự do của chúng ta, nó có trước thế gian. 3. Nó cho thấy rằng sự đứng vững và được giữ sạch của chúng ta là bông trái của sự tuyển chọn, chứ không phải sự tuyển chọn của chúng ta là bông trái của đức tin hay việc làm được thấy trước của chúng ta. Ấy là, họ không ngưỡng mộ, vì họ được viết trong sách của Chiên Con: chứ không phải, họ được viết, vì họ không ngưỡng mộ. 4. Nó cho thấy một sự thích hợp giữa mục đích và các phương tiện; những người được chọn để hưởng vinh hiển được đem đến đó bởi sự thánh khiết, (Ê-phê-sô 1:4) và sự nên thánh, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2 câu 13, trong việc được giữ khỏi sự ô uế như vậy, như kẻ khác sa vào, và mà nếu không thì chính họ cũng đã sa vào; và ngược lại họ đi đến sự hủy diệt, sa vào các tội lỗi, vốn là nguyên nhân của sự định tội của họ, dầu không phải là nguyên nhân của sự định tội đời đời của họ, song các sắc lệnh về các mục đích thì không phải không liên quan đến các phương tiện này, dầu không dựa trên chúng.

4. Và cuối cùng, hắn trong sự xét đến cuối cùng này được mô tả bởi căn cứ của sự ngưỡng mộ này, vốn chỉ về trạng thái mà nó thích hợp với. Điều này được đề ra bằng cách câu đố, Khi họ thấy con thú đã có, và không có, mà lại có. Điều này phải được hiểu về thời gian con thú thật sự hiện hữu dưới sự xét đến cuối cùng mà trong đó hắn được ngưỡng mộ, và được dân cư trên đất trông thấy, và vì vậy không chỉ đã có, và không có, như trong phần trước của câu, khi trạng thái này sẽ đến; mà bây giờ nó có: như vậy nó khác nhau về khái niệm thời gian so với trước kia: và phải được hiểu như vầy, họ bây giờ thấy một đế quốc, vốn trước thời đó, đã khác hẳn với đế quốc này, 1. về hình thức. 2. về bản tánh hay loại, ut supra: các cái đầu lúc bấy giờ đã đội mão, chương 12, bây giờ thì các sừng đội mão. 2. Nó không có, tức là, nó là một quyền cai trị, nhưng nó không phải là quyền cai trị trước kia đã có, nó thuộc về linh, và vì vậy được ngưỡng mộ. 2. Nó cai trị và trị vì trên mười vua đội mão, còn trước kia thì cai trị trên mười quan tổng trấn, quan chấp chính, hay quan cai trị các tỉnh. 3. Nó không dùng binh khí trực tiếp, mà dùng sự tuyệt thông, các sự quở trách, vân vân. 4. Trước kia nó công khai thờ thần ngoại và thờ hình tượng, bây giờ thì nó kín đáo dưới cớ là đại diện của Đấng Christ, đến nỗi hình thức cũ đã mất đi.

[Vì, con thú này có thể được quan niệm theo hai cách, 1. trong sự xét đến phức hợp chung của nó. 2. cụ thể hơn, trong các cái đầu và các sừng của nó. Trong sự xét đến chung, người so sánh toàn bộ con thú trong bản tánh giáo hội của nó một cách phức hợp với toàn bộ con thú được xét như một đế quốc thuộc về thời gian (cũng được xét một cách phức hợp,) như ở dưới bất cứ cái đầu nào trong sáu cái đầu đầu tiên; như vậy con thú cuối cùng này, vốn nâng đỡ gái điếm vì cớ giáo hội, được đối lập với sự xét đến dân sự của nó như một quyền lực dân sự đã đi trước. Theo nghĩa này chỉ có hai trạng thái của con thú này, một trạng thái đã hiện hữu, và sẽ qua đi khi trạng thái cuối cùng này kế tiếp, một trạng thái khác sẽ đến. Nhưng khi người lại xét con thú cụ thể hơn về các cái đầu và các sừng của nó, và so sánh các chính quyền với nhau, câu 10:11, thì có bảy hình thức, trong đó năm hình thức đã qua, một đang có, và một sẽ đến. Do đó, người gọi trạng thái giáo hội này của con thú là thứ tám, xét về bản tánh riêng biệt của nó khác với các trạng thái trước kia; và cũng là thứ bảy, vì về thực chất, nó là cùng một quyền lực, tiếp tục quyền cai trị của La Mã trong một chuỗi với các hình thức trước kia, cũng như hai con thú đã được phân biệt, chương 13, vì cớ khác nhau ấy, dầu về thực chất là một. Vậy điều đầu tiên này đã có và không có, không phải là mâu thuẫn; vì, con thú, tức là đế quốc, lúc bấy giờ đã có, song quyền lực này chưa đến như kẻ nâng đỡ gái điếm, mà sẽ đến, về phương diện này nó được xem là khác biệt với mọi cái đầu khác.]

Bước thứ ba, là, mà lại có, tức là, dầu bây giờ nó khác nhiều so với trước kia, song về thực chất nó thật sự là cùng một quyền cai trị, bằng các vũ khí thuộc linh khác, 1. cai trị rộng rãi như các bậc tiền nhiệm của nó đã từng làm. 2. có quyền cai trị đầy đủ và tuyệt đối như trước kia nó đã từng có. Xem về điều này, hai câu nói của Bellar. quyển 3. de Pontif. chương 21. trang 301. được trích dẫn chương 13. 3. Nó cai trị cách bạo ngược như bất cứ chính quyền nào trước kia, xâm phạm quyền tự do của kẻ khác, cho đến khi nó đem họ vào dưới quyền mình, và khi đã làm điều đó, nó cũng thi hành quyền lực của mình cách tàn nhẫn, nhất là chống lại các thánh đồ, như, câu 14 và chương 13. 4. Nó giữ ngai và ghế cũ, dầu dưới một hình thức khác, nó nhận lấy ghế và quyền của con rồng, chương 13, và những dân tộc, các nước và các thứ tiếng, và các vua trước kia đã có con thú trước kia làm chúa thuộc về thời gian của mình, thì họ có chủ nghĩa giáo hoàng làm chúa thuộc linh của mình. 5. về sự thờ hình tượng phạm thượng và các sự mê tín của nó, vốn dầu khác nhau đôi chút về loại, song về số lượng thì nhiều bằng, về tội lỗi thì lớn bằng, về hiệu quả của cơn thịnh nộ thì nguy hiểm bằng; đến nỗi ai so sánh nhiều hình tượng, ngày lễ và đền thờ trước kia được dùng cho các thần tượng của dân ngoại, mà bây giờ được gọi là và biến thành hình tượng, ngày lễ và đền thờ của các thánh đồ, thì có thể nói sự thờ hình tượng, về thực chất, là như nhau, dầu các tên đã thay đổi, cũng như các nhà thờ của họ vậy. Xem, chương 13. Điều này, về thực chất, là hình tượng mới được tạo ra của con thú, được nói đến ở đó. Trong mọi phương diện ấy, dầu có thể nói rằng con thú này không phải là con thú trước kia, trong một phương diện nào đó, song về thực chất nó đang hiện hữu, như Kinh Thánh phán.

Do đó luận cứ này có thể được lập ra, Chính quyền hay quyền cai trị trên thế gian, vốn trong một phương diện nào đó, tức là, như dân sự, đã có trước thời của Giăng, cai trị mọi sự; song, như chính quyền ấy, tức là, như thuộc về giáo hội và dưới một sự xét đến khác, đã chưa đến trong thời của ông, nhưng chẳng bao lâu sẽ kế tiếp chính quyền đang có lúc bấy giờ trên La Mã, song lại khác với nó; và về sự dấy lên và bản tánh của nó sẽ không phải là một quyền lực dân sự thông thường, mà là một quyền lực giáo hội không được phép, mà thế gian sẽ ngưỡng mộ, và đối với quyền lực ấy họ sẽ tự nguyện dâng một sự phục tùng tuyệt đối và thuộc về thần linh hơn là đối với bất cứ quyền lực nào trước kia; dưới chính quyền ấy La Mã là gái điếm chống Christ, chính quyền ấy là chống Christ, và đầu cùng quan cai trị tối cao của nó là Kẻ Chống Christ: Nhưng chủ nghĩa giáo hoàng là chính quyền ấy, vốn đã không có trong thời của Giăng, song đã kế tiếp chính quyền đang có lúc bấy giờ, về phạm vi cai trị, và đối với chính quyền ấy loài người tự nguyện đầu phục, và đã đầu phục một sự vâng phục và phục tùng như vậy, mà bây giờ đã bắt đầu đi vào sự hư mất, vân vân. Vì vậy Hội Thánh ấy là gái điếm, chính quyền ấy chống Christ, và đầu cùng quan cai trị ấy là Kẻ Chống Christ: vì hắn kế tiếp ngay chính quyền đang có trong thời của Giăng, và theo Bellar de Pontif. quyển 3. từ khi Phúc Âm được tỏ ra, đi vào sự hư mất; và mọi dấu hiệu này chỉ thích hợp với hắn mà thôi. Vì vậy hắn là trạng thái được chỉ ra bởi những điều này. Hay, như vầy, Hình thức cai trị trên đế quốc La Mã, vốn về loại không phải là một với hình thức đã có trong thời của Giăng, nhưng kế tiếp ngay hình thức ấy, mà về phạm vi cai trị, và mức độ phục tùng đối với nó, lại giống với, hay rộng hơn, hình thức trước kia, dầu theo một sự xét đến và cớ khác nhau; quyền cai trị hay đế quốc ấy dưới hình thức ấy, là con thú mà Giăng đã thấy: Nhưng chủ nghĩa giáo hoàng là một chính quyền như vậy, và đế quốc La Mã dưới nó, cũng như vậy. Vì vậy nó là quyền cai trị được ông mô tả, như vương quốc chống Christ.

BÀI GIẢNG IV (17:9–11)

Thiên sứ tiếp tục đi đến sự giải nghĩa riêng biệt về các phần, tức là, các đầu và các sừng, mà trong đó con thú là đặc biệt và đáng chú ý nhất. Có một câu được chèn vào, trước khi người đi xuống đến đó, Đây là sự khôn ngoan của tâm trí, điều này có phần giống với điều ấy, chương 13:18, và nó hướng cả về những gì đã qua, (khiến độc giả suy xét kỹ về điều đó) và về những gì sẽ đến, chỉ ra một điều mà người có sự khôn ngoan sẽ không bỏ qua, mà sẽ nắm lấy các dấu hiệu này để phân biệt gái điếm. Các lời ấy hàm ý, 1. một tính quan trọng trong vấn đề được viết ra, vì có ích cho sự hiểu biết về mầu nhiệm này. 2. Một sự khó khăn trong việc giữ tâm trí bình tĩnh để nắm lấy nó, sẽ cần có sự khôn ngoan thuộc linh và chân thật. 3. Rằng sự khôn ngoan như vậy sẽ tìm thấy điều có trong đó, và nắm bắt đủ để giữ vững họ trong điều này, gái điếm và con thú này là ai: và vì vậy chương này sẽ được nhấn mạnh đầy đủ hơn. 4. Nó hàm ý rằng, thật hiếm có việc áp dụng các dấu hiệu này cách khôn ngoan, và đa số độc giả sẽ không làm điều đó. Và bởi điều này chúng ta có thể thấy rằng, dầu các lời hứa được ứng nghiệm và các lời tiên tri cũng vậy, và các cách diễn đạt rất rõ ràng và hiển nhiên đối với bất cứ ai có sự phân biệt, song chúng không như vậy đối với những kẻ có tâm trí bị che mờ bởi thành kiến và sự mù lòa thuộc linh; những lời tiên tri như vậy được ứng nghiệm rõ ràng nhất và được áp dụng cho Đấng Christ, đối với người Giu-đa thì tối tăm; và các lời tiên tri khác của Đa-ni-ên và Ê-xê-chi-ên, vốn chắc chắn được ứng nghiệm, cũng tối tăm. Vậy chẳng có gì lạ khi có nhiều phe Giáo hoàng, ngưỡng mộ con thú này, không thể phân biệt các dấu hiệu của hắn cách khôn ngoan; sẽ cần sự khôn ngoan để làm điều đó, mà không phải ai cũng có: và vì vậy luận cứ của Bellar. chống lại sự ứng nghiệm của lời tiên tri này, vì nó quá tối tăm đối với nhiều người, thì không có sức mạnh gì. Người bắt đầu từ các đầu, và đưa ra hai sự giải nghĩa, hay hai sự áp dụng của hình bóng ấy; hay, người tuyên bố hai điều được có ý nói bởi nó, 1. Bảy cái đầu là bảy ngọn núi, trên đó người đàn bà, hay thành chính, ngồi. 2. Chúng là bảy vua. Chúng ta đặt trước điều này, rằng mọi dấu hiệu được mô tả sau đó, đều thích hợp với một con thú, mà từ tất cả những điều ấy hợp lại, sự làm sáng tỏ về điều được biểu thị, phải được rút ra. Vì vậy đế quốc ấy, hay thành ấy, phải có bảy ngọn đồi, vốn có bảy vua; và đối với ai mà điều này được áp dụng, thì điều kia cũng phải được áp dụng: bằng không chúng không phục vụ cho mục đích, vốn là nhờ các phần của một con thú mà khám phá ra đế quốc được có ý nói bởi nó trong toàn thể.

Sự giải nghĩa đầu tiên về các đầu, là theo đặc tính cố định và vị trí tự nhiên của thành hay người đàn bà này, tức là, các núi. Sự giải nghĩa thứ hai, là theo những gì kế tiếp nhau, cái này nối tiếp cái kia. Các núi trong bảy núi trước kia thì đồng thời, còn điều này thì kế tiếp và dưới các hình thức khác nhau.

Các đầu được gọi là núi, vì trong điều này chúng biểu thị như vậy, và chúng ta phải hiểu các núi, các vua, và được trình bày bởi các đầu và các sừng trong lối nói hoán dụ, các dấu hiệu nhận lấy tên của điều được biểu thị bởi nó, chứ không phải thật sự chúng là như vậy. Bởi những điều này, vậy, các núi phải được hiểu cách đúng nghĩa; và con số bảy cũng là xác định, như thấy rõ bởi sự giải nghĩa tiếp theo; như vậy, các vua đúng nghĩa là bảy, và con số xác định, như thấy rõ bởi điều rằng, năm vua đã qua, một vua đang có; vân vân, và điều này phù hợp với bản tánh của việc thiên sứ giải nghĩa bảy chân đèn, và bảy ngôi sao, chương 1:20, là bảy Hội Thánh, và bảy thiên sứ, như đã nói trong lời nói đầu. Các núi ấy, vậy, là, 1. được mô tả bởi con số của chúng, bảy; và nếu con số không xác định, mà được đặt cho bảy, chín, hay mười một, vân vân, thì nó không thể góp phần chỉ định một nơi này bởi một nơi khác, điều mà song le là mục đích của thiên sứ ở đây, là đấng nói về bảy ngọn núi này, như bảy ngọn núi nổi tiếng hơn các ngọn núi khác, và theo một cách nào đó riêng biệt đối với thành này. 2. Chúng được mô tả từ điều này, rằng người đàn bà ngồi trên chúng. Bởi người đàn bà chúng ta đã nói là hiểu La Mã, nó được gọi là một thành, câu cuối cùng, và nó phải là một thành như vậy có thể phục vụ cách riêng biệt để khám phá các núi này khác với các núi khác, chúng là như vậy, người nói, như thành chính của thế gian ngồi trên. Và rồi thành này không thể là đám đông kẻ ác; vì, điều đó không thể là dấu hiệu cho Giăng, hay kẻ khác, để phân biệt bảy ngọn núi này với bất cứ bảy ngọn núi nào khác. Ngoài ra, thành này không phải là thế gian, hay thân thể phức hợp của các vua, mà là thành cai trị trên họ, dưới bảy chính quyền khác nhau, như các lời tiếp theo làm sáng tỏ. Và các núi là những núi mà người đàn bà này ngồi trên: bây giờ sự ngồi của nàng được hiểu theo hai cách trong chương này, 1. Nàng ngồi trên nhiều dòng nước, câu 1, tức là, nhiều dân tộc và vương quốc, câu 15, mà trên họ (câu 18) nàng cai trị. Như vậy ngồi trên, là cai trị. 2. Nàng ngồi theo một cách riêng biệt tại một nơi trong số các dân tộc ấy, mà nàng ra lệnh vượt trên các nơi khác, và nàng không ngồi như vậy trên các dân tộc hay các dòng nước, mà trên bảy ngọn núi, tức là, nàng có nơi cư trú, sự huy hoàng, triều đình, ngai vàng và nơi ở tại đó, vốn vươn tới trên nhiều dân tộc. Và điều này rất phù hợp với mục đích của thiên sứ, vốn là mở ra các biến cố của bát thứ năm, người nhấn mạnh vào đối tượng của nó, vốn là ghế hay ngai của con thú, chương 16. Vậy bảy ngọn núi này sẽ là những núi mà thành đế quốc của thế gian không những ra lệnh trên, mà còn được đặt trên; và như vậy thành ấy sẽ được tìm thấy là gái điếm, cư ngụ trên bảy ngọn núi, và đế quốc này là con thú nâng đỡ, và chống đỡ những núi ấy, và cai trị chúng, ut supra. Từ đó thấy rõ rằng, La Mã được thiên sứ chỉ định là thành này: Vì, 1. La Mã nổi tiếng vì vị trí của nó trên bảy ngọn đồi, đó là một cách diễn đạt riêng biệt về nó cả trong tiếng Hy Lạp lẫn tiếng La-tinh. Thành bảy đồi, hay thành trên bảy ngọn đồi, và La Mã, vẫn luôn được xem là một: vì, lúc đầu bởi Rô-mu-luýt nó bao gồm bốn đồi, ông là người sáng lập đầu tiên của nó; sau đó, bởi vua thứ sáu là Xéc-vi-út Tu-li-út, ba đồi nữa được thêm vào: do đó có lễ hội hằng năm ấy, 3. id. Decemb, được gọi là festum septimontium: và những câu nói này của các nhà thơ xác nhận điều này. Virg. Septem quæ una sibi muro circumdedit arces. Và Ovid, trist. Sed quæ de septem totum circumspicit orbem. Montibus Imperii Roma Deûmque locus, vân vân, điều này khiến nó nhận lấy các tên septiceps, urbs septicollis và ἑπτάλοφος, vân vân, và chúng được đặt tên cách riêng biệt như vầy, 1. Palatinus, 2. Cælius. 3. Capitolius, hay Janiculus. 4. Aventinus. 5. Quirinalis 6 Viminalis. 7 Æsquilinus, điều này khiến Bellar. (quyển 2. de Pont. chương 2) nói, notissimum est, supra septem colles urbem Romam ædificatam esse. Corn. à Lapide, in locum, trích dẫn nhiều người để xác nhận điều này: và nếu La Mã là ghế, thì Giáo Hội La Mã là gái điếm, và Giáo hoàng là Kẻ Chống Christ, là người giữ triều đình của mình tại đó cách đặc biệt, dầu người ra lệnh cho cả thế gian theo ý mình; song ghế của người đã đóng đinh vào thành bảy đồi ấy, và không thể dời đi được.

Điều bị phản đối, có thể được trả lời từ những gì đã nói. Có người nói, thành này không có nghĩa là một thành riêng biệt nào, mà là đoàn thể của kẻ ác nói chung, điều này rõ ràng trái với mục đích của thiên sứ, vốn là khám phá một trạng thái và một thành; và trái với Kinh Thánh, vốn phân biệt thành này với dân tộc và các nước, mà trên họ nó ra lệnh, và với các vua đã trao quyền mình cho con thú, song họ vẫn là một phần không nhỏ của kẻ ác trên thế gian. Ngoài ra, nó là một thành như vậy được đặt trên bảy ngọn đồi, được phân biệt cách riêng biệt với các thành khác, điều này không thể là kẻ ác.

2. Có người nói, bảy phải được hiểu không xác định, điều này cũng được trả lời từ mục đích, vốn chỉ ra bảy ngọn đồi, mà trên đó người đàn bà ngồi, ngoài các ngọn đồi khác, để làm thỏa lòng Giăng trong điều này, như trong các sự giải nghĩa khác.

3. Có người nói (như Bellar.) dầu La Mã lúc bấy giờ ngồi trên bảy ngọn núi, song bây giờ thì không như vậy, mà đứng (người nói) tại campo martio. Đáp. Bellarmine thừa nhận rằng, La Mã lúc bấy giờ là thành được chỉ cho Giăng, vì lúc bấy giờ nó đang cầm quyền, vậy cũng phải hiểu về nó như vậy bây giờ, bằng không một hình bóng này phải biểu thị một thành, hay một nơi, cho Giăng trong thời của ông, và một thành hay nơi khác cho chúng ta, điều này thật vô lý. 2. Đủ rồi, rằng nó đã được xây dựng như vậy trong thời của Giăng; vì nó là cùng một thành, đế quốc, và chuỗi cai trị vẫn còn: và dầu, như người nói, nó đứng phần lớn tại campo martio, song nó vẫn là cùng một La Mã, mà trước đó trong thời của Giăng đã có bảy ngọn đồi này trong nó, bằng không Giáo hoàng ngồi tại một La Mã khác, chứ không phải La Mã mà Phi-e-rơ đã ngồi trong thời của Giăng. 3. Dầu một số ngọn đồi này bây giờ ở ngoài tường thành, song chúng vẫn còn liên kết với phần còn lại bởi các đặc quyền đặc biệt, tất cả chúng đều là ghế của các cung điện của Giáo hoàng, các tu viện, vân vân, song, trong một dịp khác, Bellar nói, notis simum est, eam supra septem colles œdificatam esse, tức là, đó là một điều rất được biết, rằng La Mã được xây dựng trên bảy ngọn đồi, như đã nói.

Thiên sứ, sau khi trong sự giải nghĩa đầu tiên về bảy cái đầu này, đã khám phá La Mã trong vị trí địa phương của nó, bởi các ngọn đồi cố định, người tiếp tục, trong sự áp dụng thứ hai, làm điều đó bởi các chính quyền thoáng qua và kế tiếp nhau của nó, câu 10 và 11. Trong đó, 1. người cho thấy các đầu này còn tỏ ra điều gì nữa, tức là, bảy vua; (có thể đọc là, chúng là, hay biểu thị bảy vua, như trước kia, bảy ngọn đồi) Và dầu người ta có thể nghĩ là khó khi một hình bóng lại trình bày một ngọn đồi và một vua, song sự giải thích riêng biệt của thiên sứ không để lại chỗ nào cho sự tranh luận ấy. rồi 2. người khám phá, hay mô tả các vua ấy về thời gian và sự hiện hữu, để Giăng và kẻ khác có thể dễ dàng hơn phân biệt điều người đề ra. Năm vua đã ngã xuống, (người nói) một vua đang có, và vua khác chưa đến. 3. Vì mục đích của mọi điều là khám phá con thú dưới cái đầu cuối cùng; vì vậy trong nhiều đặc điểm ở đây vua thứ bảy được mô tả ở cuối các câu 10 và 11.

Để hiểu điều này, chúng ta sẽ, 1. làm sáng tỏ các lời. 2. Rồi áp dụng chúng. 3. Dẹp bỏ một số nghi ngờ, hay phản đối.

1. Bởi các vua không phải được hiểu cách chặt chẽ chỉ là các quan cai trị dưới tên ấy mà thôi, nhưng, trong Kinh Thánh, mọi quan cai trị thường được gọi dưới tên ấy; như vậy Môi-se được gọi, Phục Truyền Luật Lệ Ký 33:5. Và khi Y-sơ-ra-ên thiếu mọi chính quyền, Các Quan Xét 17, câu cuối cùng, có nói, Trong những ngày ấy họ không có vua tại Y-sơ-ra-ên, biểu thị không có quan cai trị hay trật tự, mỗi người làm điều mình muốn. Và ở đây trong thời của Giăng, quan cai trị của đế quốc ấy không mang tên vua này, dầu ông được gọi là vua thứ sáu. 2. Bởi các vua cũng không được hiểu là các quan cai trị cách cá nhân, hay những người riêng lẻ, mà là một chuỗi hay sự kế tiếp dưới một hình thức cai trị trong một dòng, như Đa-ni-ên 7:17, bốn đế quốc, vốn không có đế quốc nào trong số đó (trừ đế quốc thứ ba) là một người riêng lẻ, song chúng được gọi là bốn vua; và ở đây cũng phải có nghĩa như vậy; vì, các vua ở đây, cũng như câu 12, ở đó chúng được gọi là mười vua; và có nên nghĩ rằng bởi những vua ấy là có ý nói mười người, là những người giống nhau, và làm mọi điều được nói về họ trong thời của chính họ chăng? Kinh nghiệm sẽ nói ngược lại, rằng từ khi đế quốc La Mã suy tàn, và các vua dấy lên từ đống đổ nát của nó, nhiều thời đại đã trôi qua; song, điều họ phải làm trọn trên gái điếm, thì chưa đến. Và, 3. các vua này (như thấy rõ) kế tiếp nhau, và kế tiếp ngay; vua thứ năm kế tiếp vua thứ tư; vua thứ sáu, vua thứ năm, vân vân, và không có hai vua cùng một lúc. 4. Và dòng hay sự kế tiếp của bảy vua hợp lại, là đi từ sự dấy lên của đế quốc này cho đến sự hư nát của nó, trong khi con thú này là một đế quốc, nó ở dưới một trong các đầu này, trừ khi chúng ta tưởng tượng một con thú không có đầu: và do đó sự kế tiếp này bao gồm một chuỗi dài đến nỗi, năm người riêng lẻ không thể lấp đầy thời gian trước Giăng, cũng không một người nào có thể lấp đầy thời gian sau ông; vì, nhiều ngày đã tiếp tục từ đó, song con thú vẫn chưa hoàn toàn đi vào sự hư mất, dầu lúc bấy giờ nó đang ở trong thời của ông. Vậy nó phải hoặc ở dưới cái đầu nó đã có lúc bấy giờ, điều này là sai; hoặc, nó phải ở dưới vua thứ bảy, là vua đã kế tiếp: và dầu thế nào đi nữa, nó không thể là một người, là người có thể tiếp tục lâu như vậy làm đầu cho con thú ấy. 5. Chúng phải là các vua hay chính quyền làm đầu cho một thân thể duy nhất, và ngồi tại La Mã: vì, các đầu là vua cho cùng thành mà các ngọn đồi thuộc về, vì chúng mô tả một con thú hay đế quốc; và chúng phải cai trị trên nhiều nước, câu 15, phải, cùng các nước; vì, có một thân thể của con thú này dưới mọi cái đầu, và mọi cái đầu đều là quan cai trị cho một con thú hay thân thể, và như vậy là các quan cai trị La Mã, và có phạm vi rộng lớn. Bằng không một cái đầu, chỉ là nửa cái đầu, hay cái đầu cho con thú què; và việc trình bày cả hai bởi một hình bóng xác nhận điều này, rằng chúng là vua và đồi của một thành. 6. Các quan cai trị này, hay các loại chính quyền này, đúng là bảy, có một đế quốc làm quyền cai trị của chúng, và tiếp tục từ sự dấy lên của nó cho đến sự kết thúc của nó; như vậy chính quyền đầu tiên bắt đầu ngang với cái đầu đầu tiên, và nó kết thúc cùng với vua thứ bảy, và không có nhiều hơn hay ít hơn: vì, nếu các ngọn đồi là bảy, và không nhiều hơn hay ít hơn, và nếu vừa đúng năm vua đã qua và không nhiều hơn, thì bảy vua trong toàn thể cũng phải như vậy, và không nhiều hơn hay ít hơn, và vua sẽ đến cũng phải đúng là một. Và nói rằng có thể có một chính quyền khác biệt với bảy vua ấy, thì cũng sẽ nói rằng, nó hẳn phải là một con thú hay quyền cai trị khác: vì, thiên sứ phán, con thú này chỉ có bảy, mà vua cuối cùng trong số đó đi vào sự hư mất và không có người kế tiếp.

1. Từ những gì đã nói, thấy rõ rằng, 1. việc đặt tên cho một vua thứ tám, câu 11, không phải được hiểu như một cái đầu riêng biệt: Vì, 1. Vậy con thú sẽ có tám vua, và như vậy sẽ không được trình bày đúng bởi bảy cái đầu, hay được giải nghĩa bởi bảy vua, nếu có nhiều hơn. 2. Vậy con thú này (tức là, vua thứ tám) sẽ không phải là một trong bảy vua, điều mà nó được nói cách rõ ràng là như vậy, câu 11, và nếu là một trong bảy, thì nó phải là một trong bảy vua đã được nhắc đến trước kia, và không phải là một trong sáu vua đầu tiên: vì vậy nó phải là chính vua thứ bảy, là vua sẽ đến. 3. Cùng một kẻ được gọi là thứ tám, câu 11, là một với kẻ ấy, câu 8. Nhưng điều ấy tỏ ra đế quốc La Mã dưới bảy cái đầu của nó, hay ít nhất dưới một trong số chúng, và nó là cùng một con thú đã có, và không có, mà Giăng đã thấy, và mà thiên sứ đang khám phá: và nếu hắn không ở dưới bất cứ cái đầu nào trong số đó, thì điều này sẽ đóng góp rất ít cho mục đích ấy. Cũng không phải là sự khám phá về cùng một con thú. 4. Cái đầu sẽ đến là một với trạng thái ấy của con thú, câu 8, vốn sẽ dấy lên; vì, chỉ có một trạng thái sẽ đến, và chỉ có một cái đầu sẽ đến. Bây giờ, nếu có tám cái đầu, thì trong thời của Giăng sẽ có hai cái đầu sẽ đến, cũng không một trạng thái nào có thể bao hàm toàn bộ hình thức tương lai của con thú ấy, như câu 8, nếu nó sẽ đa dạng, và khác nhau và ở dưới các cái đầu khác nhau. 5. Nếu cái đầu thứ bảy là cuối cùng, thì không có cái đầu thứ tám; Nhưng có nói về vua thứ bảy, rằng nó phải chỉ tiếp tục một thời gian ngắn, như phù hợp với điều đã nói, (câu 8) về con thú, rằng nó phải đi vào sự hư mất dưới hình thức sẽ đến ấy: vì vậy không phải nói là vua thứ bảy, mà là vua khác (và điều đó ở số ít) chưa đến, để cho thấy chỉ có một vua sẽ đến. Việc này được gọi là thứ tám như thế nào, chúng ta sẽ làm sáng tỏ sau.

Một điều thứ hai từ những gì đã nói, cũng thấy rõ, tức là, chúng ta không thể đặt bất cứ chính quyền nào giữa cái đầu thứ sáu, vốn đang có trong thời của Giăng, và cái đầu thứ bảy hay cuối cùng, bất cứ nó sẽ được tìm thấy là gì. Và vì vậy chúng ta không thể (như một số người giải nghĩa làm) đặt vào hoặc vua của người Gốt tại Ý, là người trong một thời gian đã ra lệnh cho La Mã, hoặc các hoàng đế Cơ Đốc. Vì, 1. chỉ có bảy vua trong tất cả, và không một vua nào trong số đó là vua cuối cùng, vì có một vua từ đó. 2. Tất cả bảy cái đầu này, làm đầu và cai trị đế quốc La Mã, vốn rộng hơn vương quốc của người Gốt ấy, là vương quốc thiếu một phần lớn của Ý, và chưa bao giờ là hoàng đế. 3. Chủ nghĩa giáo hoàng lúc bấy giờ đang hình thành, sau vết thương đã giáng cho các hoàng đế ngoại giáo bởi Constantine, và không bao giờ được chữa lành, cho đến khi bởi nó, như đã được làm sáng tỏ, chương 13. Nhưng không thể có hai cái đầu cùng một lúc, vì vậy, mọi cái đầu đều có tên phạm thượng, điều này không thể nói về các hoàng đế Cơ Đốc, như chính họ là vậy. Rồi thứ tư nữa, nếu các hoàng đế Cơ Đốc là một cái đầu, thì khi nào họ thôi làm đầu? vì họ đã giữ một tên nào đó lâu sau khi họ rời khỏi La Mã, và đã bị suy yếu trong quyền lực của mình từng phần một.

Điều thứ hai mà nhờ đó các vua này được trình bày, là rõ ràng, tức là, họ là bảy hình thức chính quyền như vậy, mà năm trong số đó phải đi trước thời của Giăng; ý nghĩa của điều này là, năm đã qua đi, hay đã ngã xuống, một thì đang còn, (tức là, hình thức thứ sáu) tức là, một hình thức khác với bất kỳ hình thức nào trước đó; hình thức còn lại thì chưa đến. Ngài nói hình thức còn lại chứ không nói hình thức thứ bảy, 1. để tỏ rằng chỉ có một hình thức sẽ đến. 2. Để tỏ rằng nó sẽ khác với các hình thức còn lại, hay khác hơn bất kỳ hình thức nào đã qua trước, và theo cách của Ngài, Ngài đặc biệt chỉ ra hình thức cuối cùng này, vì mục đích của tất cả là làm sáng tỏ những gì liên quan đến hắn. Về hắn, trong câu này có nói rằng, khi hắn đến, hắn phải còn lại một thời gian ngắn; điều mà tôi hiểu là hàm ý hai điều, 1. sự chắc chắn về việc hình thức còn lại này sẽ đến, hay về việc hắn còn lại một thời gian khi hắn sẽ đến. Như vậy, khi hắn đến, hắn sẽ còn lại, v.v., bày tỏ sự cần thiết của việc hắn còn lại một thời gian, cho đến khi hắn có thời gian của mình, cũng như bất kỳ hình thức nào trước đó, và để người ta không nghĩ rằng hắn sẽ biến mất ngay tức khắc khi hắn xuất hiện. 2. Nó hàm ý rằng sự còn lại đó sẽ không lâu, mà chỉ là một thời gian ngắn: Vì vậy những khó khăn thường được diễn tả như thế, vì sự nản lòng của dân Đức Chúa Trời, để họ có thể được khích lệ mà chịu đựng chúng. Do đó chúng ta nói, nó không ngắn một cách tuyệt đối, như thể chỉ là một thời gian ngắn, một năm hay hai năm, v.v., mà ngắn một cách tương đối so với cõi đời đời, hắn sẽ chỉ có một thời gian ngắn: Và những lý do vì sao chúng ta giải nghĩa như thế một cách tương đối, là những điều này, 1. Kinh Thánh thường dùng thời gian dài để diễn tả bằng thời gian ngắn, khi nói về sự khốn khổ của người tin kính; đó là một khoảnh khắc, Ê-sai 54, I Cô-rinh-tô 4, một giờ thử thách, Chương 3, Chương 22 câu 7 và 10, để sự suy xét về tính chóng qua của những khốn khổ này có thể đem lại sự an ủi cho dân Đức Chúa Trời khi ở dưới chúng. 2. Khi Kinh Thánh nói về sự bạo ngược của Kẻ Chống Christ, và sự khốn khổ của Hội Thánh dưới tay hắn trong bất kỳ cách diễn đạt xác định nào, như Chương 11, 12, 13, nó nói về nó như là ngắn; và vì vậy khi nó nói bằng những từ ngữ không xác định, thì cũng phù hợp là nó cũng như vậy: tuy nhiên, như điều trước không suy ra một thời gian ngắn như vậy tự nó, thì điều sau cũng không thể. Do đó, người ta thường nói trong thời hiện tại, hắn đi đến sự hư mất, mặc dù điều đó chưa bắt đầu, để tỏ rằng nó đang đến gấp. 3. Thời gian tương đương với thời gian này (nếu không dài hơn thời gian này) của Kẻ Chống Christ, được diễn tả trong chính Chương này bằng một giờ: vì, mười vua này dấy lên cùng với con thú, khi Đế quốc suy giảm; và họ trao quyền lực của mình cho hắn, khi họ nhận được vương miện, như sẽ nói tiếp sau đây: thật vậy, họ sống lâu hơn hắn, tuy nhiên có nói, câu 12, rằng, họ nhận được quyền lực một giờ cùng với con thú: điều này không chỉ chỉ ra tính đồng thời của các quyền lực, mà còn chỉ ra thời gian ngắn mà cả hai sẽ có, và tuy nhiên không chỉ đơn thuần như vậy, mà được diễn tả theo nghĩa bóng, để an ủi dân Đức Chúa Trời, là những người sẽ chịu nhiều từ cả hai; và giờ này chính là thời gian ngắn đã nói trước đó, và tuy nhiên tự nó là một thời gian dài, cũng như đó là một thời gian ngắn, Chương 12 sau sự quăng xuống của ma quỷ, mà tự nó là dài: và, ngược lại, sự thương xót thường được diễn tả bằng những từ ngữ dài.

Để áp dụng, thì, như sự giải nghĩa thứ nhất về bảy đồi chứng minh đó là Rô-ma, thì sự giải nghĩa này về bảy vua xác nhận điều đó, vì không phải là điều của chúng ta, rằng Rô-ma, với tư cách là một Đế quốc thờ hình tượng như vậy, đã ở dưới bảy chính quyền; năm đã qua trước thời Giăng viết, tức là, 1. Các vua, 2. Các quan chấp chính, 3. Decem-viri, 4. Tribuni militum, 5. Các nhà độc tài. Hình thức thứ sáu, các Hoàng đế hay các Cæsar, đã có khi Thiên sứ giải nghĩa điều này; hình thức còn lại, tức là, chế độ Giáo hoàng, lúc đó chưa đến, nhưng từ đó đã ngồi trên thành bảy đồi ấy, cai trị rộng rãi (ut supra) trong lãnh thổ của mình, với tư cách là người kế vị hiển nhiên của kẻ lúc đó đang cai trị.

Để thỏa mãn đầy đủ hơn trong việc áp dụng này, những điều này cần phải được chứng minh, 1. Rằng Rô-ma đã ở dưới bảy loại chính quyền, trong đó năm đi trước Giăng, hình thức thứ sáu có trong thời của ông, và hình thức thứ bảy lúc đó chưa đến. 2. Rằng chế độ Giáo hoàng là hình thức thứ bảy này, là hình thức lúc đó sẽ đến.

Điều thứ nhất phải được chứng minh từ lịch sử La Mã, trong đó rõ ràng, 1. Rằng khi Rô-ma được xây dựng, nó được cai trị bởi các vua. Romulus là người đầu tiên, từ ông tổng cộng có bảy vua, cho đến Tarquinius Superbus, là người cuối cùng (theo Livius.) trong thời của ông, vì con trai ông là Sextus Tarquinius đã cưỡng bức Lucretia, người La Mã đã vứt bỏ chính quyền ấy, và lập ra hai quan chấp chính, và một Viện Nguyên lão để cai trị, là những người phải được thay đổi hằng năm theo sự bầu chọn. Đây là hình thức thứ hai, và kéo dài lâu, cho đến khi người La Mã trở nên mong muốn có được tất cả những luật tốt nhất có thể tìm ra, được thu thập thành một bộ và được thiết lập làm quy tắc cho chính quyền của họ: vì lý do đó, họ đã chọn mười người để thu thập những luật này và đặt chúng lại với nhau, Những người này được gọi là Decem-viri, hay chính quyền ấy là Decem-viratus. Điều này được Livius ghi lại, dec primæ, lib. 3 là lần thứ ba Rô-ma đã thay đổi chính quyền của mình. Nhưng mười người này sa sút thành bạo ngược, tìm cách duy trì mình trong quyền lực vĩnh viễn, và một trong số họ, Appius Claudius, tìm cách làm ô uế một người là Virginia, một trinh nữ đã đính hôn với một người lính. Bằng cách này họ đã khiến cả Dân chúng lẫn Viện Nguyên lão chống lại họ, và họ đã bị truất phế khi mới chỉ cai trị được hai năm. Chính quyền lại trở về với các quan chấp chính, cho đến khi vì những sai phạm của một số người ở vị trí ấy, họ cũng trở nên đáng ghét đối với dân chúng, là những người do đó đã tranh đấu với Viện Nguyên lão để có quyền lực ngang bằng trong chính quyền, (vì, trước đó không người bình dân nào đã từng làm quan chấp chính) Điều này khiến Viện Nguyên lão chọn các Tribune, là những người được gọi là Tribuni militum. Họ có quyền lực chấp chính, nhưng có năm, sáu, tám, hay mười người, tùy ý dân chúng đã chọn họ; và việc chọn họ một cách không phân biệt là hợp pháp, decad pri lib 4 pag 99. Đây là chính quyền thứ tư: sau họ có nhiều tranh chấp khác nhau về chính quyền, (chính quyền này lại trở về với các quan chấp chính) do đó (như đôi khi trước đó trong những trường hợp khó khăn) họ đã chọn các nhà độc tài, là những người, trong một thời gian giới hạn đã định cho họ, có quyền lực tối cao, và cai trị mọi sự với nhiều sự kính trọng: và, trong lúc khốn khó, đó thường là điều người ta chạy đến, thật vậy, đôi khi có những nhà độc tài trong một năm, và không có chính quyền nào khác trong thời gian ấy, như Papyrius Cursor, Quintus Fabius, nhà độc tài, v.v. Đây được tính là chính quyền thứ năm, mà Julius Cæsar thường nắm giữ trước khi trở thành Hoàng đế, để giữ quyền lực trong tay mình, cho đến sau đó ông được gọi là nhà độc tài vĩnh viễn. Năm hình thức này đều đã ngã xuống trước thời của Giăng, và lúc đó Rô-ma không được cai trị bởi bất kỳ hình thức nào trong số đó; vì Cæsar đã giành được quyền lực tối cao sau khi đánh bại Pompey tại Pharjalia, dưới danh hiệu Imperator và Pontifex Maximus, nhờ đó, quyền lực của quan chấp chính bị giới hạn trong thành phố, và Hoàng đế sai đến các tỉnh những người ông muốn. Hình thức này kế tiếp nhau theo dòng dõi, nhận nuôi, hay bầu chọn, sau đó, người này sau người khác, trong một thời gian dài và trong thời của Giăng đã hiện hữu nơi Domitian Hoàng đế, là người kế vị cha mình là Vespasian, và anh mình là Titus, trong Đế quốc: vậy thì đây là hình thức thứ sáu lúc đó đang có.

Điều này, được thu thập thưa thớt hơn từ Livius, được trình bày gọn gàng hơn bởi sử gia nổi tiếng Cornelius Tacitus, trong những lời đầu tiên của lịch sử của ông Urbem Romam à principio Reges habuere. Libertatem, & Confulatum L. Brutus instituit. Dictaturæ ad tempus sumebantur: neque Decemviralis potestas ultra biennium, neque Tribunorum militum consulare jus diu valuit. Non Cinnæ, non Sullæ long a dominatio, & Pompeji Crassique potentia, cito in Cæsarem: Lepidi atque Antonii arma, in Augustum ceffere, qui cuncta discordiis civilibus fessa, nomine Principis sub imperium accepit. Ông dường như chỉ ra Augustus là Hoàng đế đầu tiên, vì sau ông không còn cố gắng nào để khôi phục tự do trước kia của họ, và ông đã giành được nó với sự đồng ý của Viện Nguyên lão. Nếu có ai nói rằng, Tacitus kể ra nhiều hơn sáu, như chính quyền của Sulla, Cinna, Pompey, và Lepidus với Antonius. Đáp. 1. Một số người trong những người mà ông kể tên, không suy ra những chính quyền khác nhau, mà là sự thống trị quá đáng của một số người cai trị, là những người cai trị dưới những danh hiệu cũ và thông thường, như Sulla, và Cinna, và Pompey là các quan chấp chính, và vẫn còn giữ tên ấy; Cæsar, Antonius và Lepidus (nếu chúng ta tính Augustus là người đầu tiên, như Tacitus dường như làm) họ chỉ ở những vị trí như vậy bằng bạo lực, mà không có sự đồng thuận nào như Augustus đã giành được sau đó. Vì vậy ông chỉ định họ bằng tên của họ chứ không bằng chức vụ của họ, như ông đã làm với những người trước, hay như ông làm với Augustus sau đó, bằng cách gọi ông là Princeps: Vì vậy điều này không làm tăng số lượng. Nếu chúng ta lại tính Julius Cæsar là Hoàng đế đầu tiên, (như dường như là đúng) Lepidus, Antonius, Octavius hay Augustus, sẽ là các Hoàng đế, và phải được tính dưới đầu thứ sáu: vì, tất cả họ đều có quyền lực đế quốc, và cai trị, với tư cách là tối cao, những phần này hay phần khác của Đế quốc, cũng như thường có nhiều Hoàng đế cùng liên kết, như Dioclesian, Maximianus, Herculcus, v.v. cùng một lúc, Constantine và Licinius đã thỏa thuận với nhau để chia Đế quốc, thì ở đây cũng vậy, và nó vẫn là cùng một quyền lực: và sự chia hay thỏa thuận này cũng chỉ ở giữa chính họ, mà không có bất kỳ hành động nào của Dân chúng, hay sự đồng ý của Viện Nguyên lão, và là một phần của bạo ngược như Suctonius và Augustus nhận xét, và từ điều đó của Tacitus; cũng như rõ ràng rằng, mặc dù có một số khoảng trống trong một số hình thức này, như các nhà độc tài thỉnh thoảng mới có, tuy nhiên khi họ có, họ là tối cao, và có một thứ thiêng liêng vượt trên bất kỳ người cai trị hay chính quyền nào khác, và vì vậy được tính một cách chính đáng là riêng biệt. Các quan chấp chính vừa ở trước Decemviri vừa ở sau họ, và Tribuni militum cũng vậy; tuy nhiên tất cả họ tạo thành một hình thức; hình thức này đã qua trước thời của Giăng, là người đã viết trong thời của các Cæsar, và vì vậy đã không thấy đầu thứ bảy, là đầu sau đó sẽ đến.

Chân lý này, về mặt sự kiện, được Bellar. lib. 1. de Pontis. cap. 2. thừa nhận (mặc dù ở nơi khác ông muốn nghi vấn nó) vì ở đó ông đang phải kể ra những thay đổi của chính quyền La Mã, ông kể, 1. Các vua, 2. Các quan chấp chính, 3. Decemviri: vì, khi ông nói về Tribuni plebis, họ chỉ được thêm vào các người cai trị trước, và không phải là tối cao: vì vậy không xét đến họ, Livius kể Decemviri là thứ ba. 4. Ông kể tên các nhà độc tài. 5. Tribuni militum cum consulari potestate: sau đó ông thêm các Hoàng đế hay chế độ quân chủ. Và chắc chắn nếu đã có thêm bất kỳ thay đổi nào nữa, ông đã không bỏ sót chúng, vì mục đích của ông là tỏ ra tính hay thay đổi của mọi chính quyền, cho đến khi chúng quy về chế độ quân chủ.

Tôi cũng biết rằng cùng tác giả Bellar ấy, hiểu bảy đầu một cách không xác định là tất cả các Hoàng đế, đã qua, và sẽ đến trong thời của Giăng: nhưng điều đó sẽ không phù hợp với việc Thiên sứ chia chúng thành năm, đã ở trước, một đang hiện hữu và chỉ một sẽ đến: vì, theo cách tính ấy nhiều hơn nữa sẽ đến hơn là đã đi trước thời đó.

Khẳng định thứ hai cần phải được chứng minh, là, chế độ Giáo hoàng là chính quyền thứ bảy của Rô-ma, kế tiếp chính quyền đã có trong thời của Giăng, và vì vậy là cuối cùng: điều này được bày tỏ dưới hình ảnh của đầu thứ bảy, là đầu lúc đó sẽ đến, và vì đây là một điểm chính, chúng ta phải dừng lại một chút để xác nhận nó. Và 1. rõ ràng là chính quyền thứ sáu lúc đó có trong thời của Giăng, nay cũng đã ngã xuống và qua đi. 2. Vậy thì cũng rõ ràng rằng, đầu thứ bảy hẳn đã đến: điều gì làm sáng tỏ điều này, thì xác nhận điều kia; vì, nếu đầu thứ bảy đã đến, thì đầu thứ sáu đã ngã xuống; (vì hai cái không thể cùng tồn tại) và nếu đầu thứ sáu đã qua đi, thì đầu thứ bảy hẳn đã đến, vì không có sự gián đoạn, hay khoảng trống nào dài như vậy giữa các sự kế tiếp của chúng.

Rằng đầu thứ sáu đã qua đi, và đầu thứ bảy đã đến, những điều này sẽ làm sáng tỏ, 1. Rõ ràng từ chân lý của lịch sử, và sự kiện, rằng chính quyền lúc đó cai trị Rô-ma và Đế quốc ấy, là các Hoàng đế hay các Cæsar; nhưng từ nhiều thời đại nay các Hoàng đế đã không có mệnh lệnh hay ngai vàng tại Rô-ma, cũng không có mệnh lệnh đáng kể nào trên các lãnh thổ của Đế quốc ấy (vì đã có những vương hầu khác dấy lên từ đó, như Pháp, Tây Ban Nha, v.v. là những người cai trị rộng rãi như ông) vì vậy ông nay không thể được tính là một đầu. 2. Rõ ràng là thành ấy đã là ngai vàng trong một thời gian dài của một chính quyền khác, là chính quyền đã cai trị nó, và (mặc dù dưới một cớ khác và vì một lý do khác) đã cai trị từ đó rộng rãi gần như chính quyền trước. Cũng không thể theo bất kỳ cách hợp lý nào mà cái nay được gọi là Đế quốc (vốn rất không đáng kể so với những gì nó lúc đó đã là) được tính là cùng một Đế quốc, hay Hoàng đế nay, là người kế vị của các Hoàng đế ấy, vì sự dấy lên của họ khác nhau như vậy, như đã tỏ ra, Chương 13. Và nếu có người viện dẫn rằng nó tiếp tục nơi các Hoàng đế, Thì nó phải hoặc ở nơi các Hoàng đế phương Đông, (là những người theo một dòng trực tiếp hơn đã kế vị những người lúc đó đã có) là những người nay đã ngã xuống; hoặc, nơi các Hoàng đế phương Tây: Nhưng không điều nào trong hai điều này có thể nói được: vì, 1. phương Đông đã qua đi, ông cũng không ngồi tại Rô-ma: cũng không, 2. phương Tây, vì ông không ngồi tại Rô-ma, cũng không ngồi từ khi chế độ Giáo hoàng lên đến đỉnh cao, thật vậy, cũng không nhiều năm trước đó: và nếu Hoàng đế phương Đông là một đầu, ông phải tiếp tục như vậy cho đến khi ông suy tàn; và nếu Hoàng đế phương Tây là một đầu, ông phải đã là như vậy từ khi ông dấy lên: Và vì vậy các Đế quốc này (hay đúng hơn là các phần của một Đế quốc) đồng thời với nhau, thì hẳn đã phải có hai đầu cùng một lúc, nhưng khi đó Đế quốc đã bị vỡ ra, nó không còn là một nữa. Và cần phải lưu ý rằng, sự chia đầu tiên của Đế quốc thành nhiều vương quốc, hay nhiều phần, không phụ thuộc lẫn nhau, hay không kết hợp với nhau, đã xảy ra bởi Constantinus để lại nó chia thành ba phần cho ba người con trai của ông: vì mặc dù có lúc nhiều Hoàng đế cùng cai trị một lúc trước đó, tuy nhiên Đế quốc đã không bị chia ra, ngoại trừ để kiểm tra riêng biệt, như các quan chấp chính thường làm: và mỗi người trong số họ đều là Augustus, và nó vẫn là một Đế quốc; và vì vậy dường như, từ thời đó, các Hoàng đế không thể được tính là tiếp tục làm các đầu: điều này trong Chương 13 được làm sáng tỏ thêm.

2. Rõ ràng nhờ Chương này, nếu điều được tiên tri là sẽ kế tiếp thời của đầu thứ sáu, và thuộc về chính quyền cuối cùng, đã được ứng nghiệm, thì đầu thứ sáu đã qua đi, và đầu thứ bảy đã đến; Nhưng điều ấy đã được ứng nghiệm, 1. Nhiều vua lúc đó chưa nhận được vương quốc nay đã nhận được từ lâu. 2. Những vua này, sau khi rút khỏi chính quyền của các Hoàng đế, từ đó đã tự nguyện trao quyền lực của mình cho một kẻ khác, tức là, Giáo hoàng, và đã chiến đấu vì hắn chống lại Chiên Con: những điều này, như chúng đã được ứng nghiệm một cách rõ ràng, thì cũng được bày tỏ một cách rõ ràng là đồng thời với trạng thái cuối cùng của Đế quốc này, là trạng thái lúc đó sẽ đến, câu 12 và 13 vì hắn là đầu có các sừng, và hắn là đầu thứ bảy có các vua có vương miện hay các sừng; nay những người mang tên các Hoàng đế, từ lâu đã mất những sừng này; vì vậy họ không phải là một đầu, mà hắn hẳn phải là đầu này, là đầu mà những sừng này thừa nhận; và vì họ nay thừa nhận một kẻ khác, là kẻ mà họ đã không thừa nhận trong thời của Giăng, Vì vậy điều này hẳn đã được ứng nghiệm.

Và vì vậy chúng ta kết luận rằng chính quyền thứ sáu, lúc đó đã có, đã qua đi, và chính quyền thứ bảy đã kế tiếp: trừ khi chúng ta nói con thú trong nhiều năm đã không có đầu, và trước đó cũng đã được làm sáng tỏ rằng, cả Hoàng đế Cơ Đốc lẫn vua Goth, đều không thể được gọi một cách đúng đắn là đầu thứ bảy của con thú này; thật vậy, hay là một đầu nào cả.

Một điều thứ ba rõ ràng, là, Giáo hoàng hay chế độ Giáo hoàng có thể được gọi một cách đúng đắn là một đầu hay chính quyền của Đế quốc này: vì; 1. rằng nó là một chính quyền thì không thể phủ nhận, và thuộc một loại khác biệt với bất kỳ chính quyền nào trước đó. 2. Nó có ngai vàng tại Rô-ma, và là một vua của thành bảy đồi ấy, như cũng rõ ràng. 3. Rằng nó mở rộng lãnh thổ của mình không chỉ trên Rô-ma, hay phần ấy, nay được gọi là Đế quốc, mà trên ít nhất tất cả những gì đã là Đế quốc phương Tây; và còn xa hơn, trong nhiều năm; và nếu cùng một thân thể được mệnh lệnh hay cai trị là con thú, thì chính quyền ra lệnh cho nó, khi được đặt trong hoàn cảnh như vậy, hẳn phải là đầu; hay, chúng ta phải nói rằng, Đế quốc ấy đã không ở dưới một đầu trong một thời gian dài, điều không thể có.

4. Vì vậy chúng ta có thể lập luận thêm, Nếu chế độ Giáo hoàng là một chính quyền của Đế quốc ấy, nó hẳn phải là thứ bảy và cuối cùng, mà chúng ta cho là một, như đã nói: vì, 1. điều ấy đã không có trong thời của Giăng, nó không phải là điều lúc đó đã có; nhưng điều ấy là thứ sáu, và điều này đã kế tiếp nó trong ngai vàng và lãnh thổ của nó, vì vậy hẳn phải là thứ bảy, là điều lúc đó chưa đến. 2. Nếu mọi đặc điểm phù hợp với đầu thứ bảy được xác minh nơi nó, Thì nó hẳn phải là thứ bảy; Nhưng điều thứ nhất là đúng. Ergo, v.v. Những đặc điểm này phù hợp với đầu thứ bảy: 1. có mười vua từ sự đổ nát của Đế quốc La Mã đồng thời với nó, chính quyền đồng thời với chúng là thứ bảy; chế độ Giáo hoàng là như vậy. 2. rằng những vua này tự nguyện trao quyền lực của mình cho nó. 3. rằng chúng bắt bớ theo sự chỉ đạo của nó. 4. rằng một số trong chúng lại ghét nàng: tất cả những điều này đều được xác minh nơi chế độ Giáo hoàng.

Có hai sự phản đối chống lại điều này, sự phản đối cuối cùng trong đó sẽ dẫn chúng ta đến việc mở ra câu 11. Phản đối. 1. Đầu thứ bảy chỉ còn lại một thời gian ngắn; nhưng điều đó không phù hợp với Giáo hoàng. Đáp. Nó không phải là một thời gian ngắn một cách tuyệt đối, như đã được làm sáng tỏ trước đó; mà tương đối ngắn với một sự hủy diệt chắc chắn: vì lý do đó, cũng có nói về kẻ thứ tám, câu 11 rằng hắn đi, ngay từ lúc bắt đầu của hắn, đến sự hư mất. Phản đối thứ hai, dường như mạnh hơn. Nếu Giáo hoàng là thứ bảy, Thì ai là kẻ thứ tám? dường như điều đó sẽ phù hợp với hắn hơn, và vì vậy hẳn phải có thêm một số chính quyền nữa được hiểu, vì có một kẻ thứ tám được nhắc đến một cách đặc biệt. Đáp. 1. Chế độ Giáo hoàng vừa là thứ bảy vừa là thứ tám, nhưng theo những khía cạnh khác nhau, và trên những sự xem xét khác nhau; vì, rằng chỉ có bảy, và rằng kẻ thứ tám này là thứ tám như vậy, đến nỗi hắn hẳn phải thuộc về bảy; vì vậy chính đầu thứ bảy, (sáu đầu trước khi hắn dấy lên, đã ngã xuống) đã được làm sáng tỏ trước đó: và vì vậy chế độ Giáo hoàng nếu là thứ bảy kế tiếp thứ sáu lúc đó đã có, thì nó cũng hẳn phải là thứ tám: Nhưng tôi nói một cách khác nhau, 1. Chế độ Giáo hoàng được xem như một vương quốc, và Giáo hoàng như một vương hầu, ông là đầu thứ bảy, trong cùng một loạt với những đầu khác đã đi trước. Nhưng, 2. Chế độ Giáo hoàng được xem như một quyền lực giáo hội (và vì vậy rất khác nhau về bản chất và loại so với những đầu trước (và như có một quan hệ hai mặt, như một vương hầu và như một người chăn (hay vương hầu của các người chăn) thì ông là thứ tám, vì quá khác với những đầu trước, đến nỗi một trong những quan hệ này chỉ bày tỏ một nửa của ông, tuy nhiên ông, ngay cả dưới sự xem xét này, thật sự là một trong bảy đầu trước, mặc dù bởi chính ông hay bởi người khác ông sẽ được nghĩ là khác với chúng đến nỗi được tính vừa là thứ bảy vừa là thứ tám: vì những lý do này, ông, (Chương 13) được bày tỏ bằng hai con thú, một bày tỏ quyền lực thế tục của ông, con kia bày tỏ quyền lực giáo hội của ông. Lại nữa, hãy xem con thú này mà Giăng đã thấy một cách phức hợp, như với thân thể của nó mà nhờ đó nó mang gái điếm, nó khác với bất kỳ đầu nào, ngay cả với đầu thứ bảy, và cũng có thể được gọi là một kẻ thứ tám, như là một kẻ thứ bảy. Khi được xem như vậy, nó là một toàn thể, và đầu là một phần; nhưng lại nữa, khi được xem như nó cai trị thân thể ấy, nó thuộc về thứ bảy, (καὶ ἐκ τῶν ἑπτά ἐστι) nó là một trong số đếm ấy, theo một phép hoán dụ bộ phận, con thú, thay cho đầu ấy của con thú, và vì vậy nó là một kẻ thứ bảy và thứ tám, như nó không phải, mà vẫn là, theo những khía cạnh khác nhau: và vì vậy người ta nhận thấy rằng, mặc dù ông gọi nó là θηρίον, là giống trung trong tiếng Hy Lạp, tuy nhiên đại từ quan hệ ngay cả hắn, ἀυτίς, thuộc giống đực, hướng về βασιλεὺς, hay vua, được con thú ấy biểu thị, tức là vua được hiểu bởi con thú này trong đầu cuối cùng của nó, ông vừa là thứ tám vừa là thứ bảy, tức là, theo một khía cạnh hai mặt, và vì vậy khác với bất kỳ kẻ nào đã đi trước ông, điều này được thêm vào như một dấu hiệu phân biệt để phân biệt đầu cuối cùng hay trạng thái này của Đế quốc ấy với bất kỳ trạng thái nào đi trước. Nó sẽ đến, và khi nó đến nó sẽ trông như một kẻ thứ bảy, và cũng như một kẻ thứ tám, tuy nhiên thật sự là thứ bảy, dưới hình thức mà con thú sẽ đi đến sự hủy diệt, và không sống lâu hơn hình thức ấy. Vì vậy (Chương 19) con thú, tức là thân thể, và tiên tri giả, tức là đầu, cùng đi vào sự hủy diệt. Do đó lập luận này có thể được hình thành, Nếu đầu thứ bảy ở đây là chính quyền ấy trên Rô-ma, kế tiếp chính quyền đã cai trị nó trong thời của Giăng, tức là, các Hoàng đế La Mã, Thì, Giáo hoàng là đầu thứ bảy này (vì ông đã kế tiếp;) Nhưng điều trước là đúng, Ergo. Hay, nếu Giáo hoàng là chính quyền thứ bảy kế tiếp chính quyền lúc đó đã có trên Rô-ma trong thời của Giăng, Thì Rô-ma dưới ông, là gái điếm, và ông là Kẻ Chống Christ; Nhưng điều trước là chân lý, ut supra, Ergo. Điều mà Bellar khẳng định, lib. 3. de Pontif. cap. 15. pag. 294 rằng Kẻ Chống Christ sẽ là ultimus Rex Romani Imperii, non tamen Jubnomine Romani Imperatoris, và rằng ông là supremum & ultimum caput impiorum, v.v. như ông đã khẳng định ngay trước đó, ám chỉ điều này, rằng bởi đầu cuối cùng này được hiểu là Kẻ Chống Christ, xác nhận điều này. Và từ điều này có thể suy ra rằng giáo hoàng là Kẻ Chống Christ, như sau, nếu Giáo hoàng là người cai trị cuối cùng của Đế quốc La Mã, tuy nhiên không dưới danh hiệu Hoàng đế La Mã, Thì ông là Kẻ Chống Christ, điều ấy được thừa nhận: Nhưng rằng ông là vua cuối cùng của Đế quốc La Mã, v.v. tỏ ra, như sau, Nếu Giáo hoàng hay chế độ giáo hoàng là chính quyền thứ bảy kế tiếp chính quyền trên Đế quốc La Mã đã có trong thời của Giăng, tuy nhiên dưới một tên khác, Thì nó là cuối cùng; vì, thứ bảy là cuối cùng, ut supra; và dưới nó con thú đi đến sự hư mất: Nhưng Giáo hoàng là thứ bảy, là kẻ đã kế tiếp thứ sáu lúc đó đã có, và ông đã giữ chính quyền trong một thời gian dài từ đó, dưới một danh hiệu khác với Hoàng đế La Mã. Ergo ông là Kẻ Chống Christ.

Điều được một số người viện dẫn, rằng bảy thời đại của thế gian cần được hiểu ở đây, hay bảy chế độ quân chủ áp bức mà dân Đức Chúa Trời đã chịu khổ, như Assyria, Ba-by-lôn, Ai Cập, Hy Lạp, v.v. Điều ấy có thể bị bác bỏ bằng lập luận này. Những vua như vậy được hiểu bởi bảy đầu này là những chính quyền hay người cai trị của một thành phố, thật vậy, của thành bảy đồi ấy, và đã chỉ huy một Đế quốc, và làm đầu cho một và cùng một con thú; Nhưng không một ai trong những kẻ đã kể tên trước, là như vậy. Vì vậy chúng không được hiểu ở đây.

BÀI GIẢNG V (17:12–14)

Thiên sứ đã giải nghĩa bảy đầu, ngài tiếp tục giải thích ý nghĩa của các sừng, Chúng là, ngài nói, mười vua: được mô tả, bên cạnh số mười của chúng, trong bốn điều này, 1. rằng chúng chưa phải là các vương quốc ngay lúc đó, (như con thú là một Đế quốc) nhưng sẽ đến. 2. Rằng chúng sẽ ở trong thời của con thú, tức là, trong trạng thái cuối cùng của con thú. 3. Rằng trong việc làm của chúng chúng sẽ giao chiến với Chiên Con. 4. Trong kết quả ngài sẽ thắng chúng: và một số lý do được đưa ra về chiến thắng của ngài, rằng nó là chắc chắn, câu 14.

Nói chung, hãy nhớ, 1. rằng những sừng này thuộc về, và thuộc về, trạng thái cuối cùng của con thú, tức là, dưới đầu thứ bảy, là đầu nâng đỡ gái điếm: đầu thứ sáu trước đó có mười sừng, Chương 12: tức là, nó đã thi hành sức mạnh và ác ý của nó bằng bấy nhiêu tỉnh, hay các quan tổng trấn, hay các quan phó tổng trấn: nhưng có một sự khác biệt ở đây, Đầu thứ bảy này (được gọi là vua thứ tám) có gần như cùng những tỉnh ấy, và cũng bấy nhiêu, nhưng nay chúng đã có vương miện, như Chương 13. Ngài dùng các vua để làm việc của mình, để bắt bớ người tin kính và để chiến đấu vì ngài, như đầu trước đã dùng các sứ giả và quan chức của chúng, là những người không có vương miện, Chương 12 vì vậy cả hai đều có những người cai trị, mà sức mạnh và sự giúp đỡ của chúng hệ tại; nhưng đầu cuối cùng có những vua chính thức làm công cụ của mình. Vậy thì đây là đặc điểm, Trạng thái cuối cùng, hay đầu của con thú, sẽ có quyền lực lớn như bất kỳ đầu nào trước đó nhưng các chư hầu của nó sẽ chính thức là các vua, trên những người mà nó sẽ chỉ huy một cách tối cao, và những người mà nó sẽ sử dụng một cách tuyệt đối, như đầu trước đã dùng các đầy tớ của chúng. Thuật ngữ sừng được mượn từ các loài thú (như toàn bộ Đế quốc được so sánh với một con thú) là những loài dùng sừng của chúng để húc và làm hại trong các cuộc chiến đấu của chúng.

2. Hãy lưu ý, Rằng không có mối liên hệ nào giữa mười sừng được nhắc đến ở đây, và mười sừng được nhắc đến, Đa-ni-ên 7:24 như không có mối liên hệ nào giữa hai con thú này: Vì, thứ nhất, Con thú trong Đa-ni-ên, là một Đế quốc, sẽ biến mất tại, hay trước sự đến lần thứ nhất của Đấng Christ trong xác thịt. So sánh Đa-ni-ên 7:26 với Chương 2:44, 45 những sừng ở đây không nhận được quyền lực của chúng cho đến lâu sau đó. 2. Những sừng trong Đa-ni-ên là các vua kế tiếp của cùng một vương quốc, vua này đến sau vua kia, câu 24 ở đây chúng đồng thời, câu 12, 13. Những sừng trong Đa-ni-ên là các vua tối cao của vương quốc ấy, là vương quốc được bày tỏ ở đó bởi con thú thi hành cùng quyền lực ấy (con thú mô tả vương quốc một cách phức hợp, và các sừng mô tả các vua một cách riêng biệt, câu 24.) Nhưng ở đây, con thú khác với các sừng nay, khi chúng đã có vương miện, như nó đã khác trước khi chúng nhận được vương miện của chúng. Do đó chúng trao quyền lực của mình cho con thú, con thú là một vua khác, theo một khía cạnh nào đó cao hơn chúng, điều không phải như vậy trong Đa-ni-ên; con thú ở đó bao gồm tất cả những vua này. 4. Ở đó có một sừng nhỏ, là sừng cuối cùng, được nói đến một cách đặc biệt, mà ở đây không có nhắc đến, vì vậy hoặc có mười một sừng, hoặc có một sự khác biệt giữa mười sừng, điều không có ở đây. 5. thêm nữa, rằng nếu sừng nhỏ ấy là Kẻ Chống Christ, thì con thú ở đây không phải là Kẻ Chống Christ, vì con thú và các sừng khác nhau; vì, tất cả các sừng trao quyền lực cho con thú là đầu thứ bảy, và nếu sừng nhỏ ấy là Kẻ Chống Christ, hắn cũng phải làm như vậy. 6. Ở đây con thú là Kẻ Chống Christ, không đến sau các sừng, cũng không bất kỳ sừng nào đến sau nó, hay sau lẫn nhau: vì, chúng là sừng của con thú, và cùng một lúc; ở đó, sừng nhỏ ấy đến cuối cùng, điều tỏ ra chúng không phải để biểu thị một điều. Cũng không thể nói rằng, sừng nhỏ ấy ở đó, và con thú ở đây, là một: vì, 1. sừng nhỏ ấy không có mười sừng; vì, hắn hủy diệt ba vua, và bảy đã qua; vậy thì hắn hẳn phải hoặc chỉ có bảy vua dưới hắn mà không bị hủy diệt, hoặc chỉ có ba; vì, hẳn phải có một sự khác biệt giữa ba vua bị hủy diệt và những vua còn lại: và vì vậy không có mười vua cùng nhau. Nói tóm lại, mười sừng này bày tỏ vương quốc Syria, hay các vua Seleucid, (từ dòng dõi này mà Antiochus Epiphanes đã đến, là kẻ mà người Do Thái đã chịu khổ nhiều) là vương quốc đã có một phần trước khi Đấng Christ giáng sinh. Như vậy những người theo Giáo hoàng, bằng cách trộn lẫn những điều này, chỉ cố gắng làm tối Kinh Thánh này, và che giấu Kẻ Chống Christ thật. Nhưng rõ ràng chúng không được lẫn lộn: vì, những sừng ở đây, rất phù hợp với con thú, và trong một thời gian nhất trí trao hết quyền lực của mình cho hắn; nhưng (Đa-ni-ên 7:24) sừng nhỏ ấy hủy diệt ba vua trước khi hắn đến với quyền lực của mình. Bên cạnh đó, nếu điều về sừng nhỏ ấy được áp dụng cho Kẻ Chống Christ, thì nó sẽ suy ra rằng hắn đã hủy diệt các sừng, trong khi ở đây các sừng hủy diệt hắn. Lại nữa, bởi sừng nhỏ ấy (Chương 7:23) được hiểu là sừng nhỏ ấy, Chương 8:9 và vì vậy bởi con thú cuối cùng với mười sừng, từ đó sừng nhỏ ấy dấy lên, (Chương 7:24) hẳn phải được hiểu là cùng con thú với bốn sừng, Chương 8 vì từ nó mà sừng nhỏ ấy xuất thân, như khi so sánh nó với câu 23 thì rõ ràng.

Cụ thể hơn, về những vua này, Nhận xét. 1. Rằng chúng không được hiểu một cách cá nhân hay riêng lẻ, như thể đó là bấy nhiêu vua trong một thế hệ mà thôi; vì, những vua này, được mô tả như vậy, bao gồm tất cả các thời đại từ khi các vương quốc dấy lên từ Đế quốc, mà trong thời của Giăng đã phụ thuộc vào nó, ít nhất khi với một số lượng đáng kể chúng đã tự nhận lấy quyền thống trị, và quyền tối cao cho mình: vì, Đế quốc trong thời của Giăng, trong khi những vương quốc này chưa có, được phân biệt một cách rõ ràng với thời gian và đầu hay người cai trị tối cao ấy, khi những vương quốc này sẽ đến, như có một bộ mặt khác của một Đế quốc trên nó. Vì vậy vì những vương quốc này đã có sự dấy lên của chúng từ lâu từ Đế quốc ấy, và một số điều liên quan đến chúng vẫn chưa được ứng nghiệm, Nó hẳn phải bao gồm nhiều thời đại hơn một; vì, tất cả thời gian ấy chỉ được tính là một trạng thái của quyền thống trị ấy, thuộc về một đầu cuối cùng ấy và được các sừng này đối lập với đầu trước.

2. Nhận xét. Rằng chúng là các vương quốc thuộc một số giới hạn của Đế quốc, nay là những sừng mà là các vua, trước kia là những sừng không có vương miện dưới đầu thứ sáu trong thời của Giăng, và sau đó đã tự nguyện phục tùng đầu thứ bảy.

3. Nhận xét. Rằng không cần thiết chúng ta hiểu nó là một sự kế tiếp trực tiếp trong cùng một dòng dõi, đến nỗi hẳn phải là cùng dòng dõi vua ấy, và cùng dân tộc ấy của một vương quốc, là những kẻ phải ghét gái điếm, là những kẻ đầu tiên tự nhận lấy quyền tối cao, và trao quyền lực của mình cho con thú, Chỉ cần chúng chiếm giữ cùng những nơi chốn và giới hạn ấy, mặc dù không trong dòng dõi ấy, như mọi Hoàng đế trước đó, dù họ kế tiếp nhau cách nào, họ đều thuộc về một vua, và được tiêu biểu bởi một đầu, nếu họ đến với ngai vàng ấy của Rô-ma.

Vậy thì bởi các sừng mà con thú cuối cùng này có, hãy hiểu bấy nhiêu vua, mà nhờ đó, như bấy nhiêu sừng, nó sẽ húc, như những vua này đã làm trong Đa-ni-ên 8. Vì vậy ở đây, (câu 14) chúng gây chiến, là cuộc chiến của chính con thú, được chúng tiến hành, Chương 13.

Điều thứ nhất nơi các sừng hay các vua, là, số lượng của chúng, mười: để hiểu điều đó, không cần thiết rằng con số ấy phải được bám chặt một cách dứt khoát, như thể bấy nhiêu và không hơn hẳn phải có (vì, chúng không được mô tả chi tiết như bảy chính quyền) nó có thể là bấy nhiêu sừng đặc biệt sẽ dấy lên, và đặc biệt hữu ích cho con thú, và có công cụ trong sự hủy diệt của nó, mặc dù có thể có thêm những sừng ít đáng chú ý hơn, như Đa-ni-ên 8:8 con dê có bốn sừng đáng chú ý, vì chúng là chính, mặc dù có một số chính quyền nhỏ bé khác bên cạnh bốn sừng này của Seleucus tại Assyria, Ptolemie tại Ai Cập, Cassander, hay Antipater tại Macedonia, hay Hy Lạp, Antigonus tại Tiểu Á, được gọi là Anatolia, một cách sai lệch là Natotia. Bên cạnh những người này, còn có một người của Thracia, vua của người ấy là Lyfimachus (bỏ qua tám người khác đã nhắm đến vương quốc) ông tiếp tục bốn mươi năm. 2. Chúng có thể biểu thị điều này nhiều, rằng đầu thứ bảy này nên có bấy nhiêu sừng như đầu thứ sáu, và rằng mặc dù các vua nên tách ra khỏi lãnh thổ của các Hoàng đế, tuy nhiên chính quyền cuối cùng không nên vì vậy mà kém mạnh mẽ bởi chúng. 3. Nó có thể là mười, để tỏ rằng, trong mọi biến động của các vương quốc, những vương quốc đã chia ra này, một khi đã tách khỏi Đế quốc, nên tiếp tục, và gần như khoảng con số mười ấy, như lúc đầu chúng đã là. Chúng được Mede kể ra như sau, trong Apoc. 8 dưới tiếng kèn thứ hai, tức là, 1. của người Briton, 2. của người Saxon, cả hai tại Britain. 3. của người Frank tại Gallia Belgica. 4. của người Burgundy, tại Gallia Celtica. 5. của người Visigoth, tại Gallia Aquitanica, và một phần của Tây Ban Nha. 6. của người Suevi và người Alan, nơi nay là Bồ Đào Nha. 7. người Vandal tại Phi Châu, 8. người Alemanni tại Đức. 9. người Ostrogoth tại Hungaria. 10. của người Hy Lạp tại phương Đông. Điều này xảy ra năm 455 hay 460 từ đó Đế quốc đã tiếp tục bị chia ra: và mặc dù một số dân tộc đã thay đổi ngai vàng của mình, tuy nhiên con số chưa bao giờ ít hơn: và bởi điều này cũng tỏ ra rằng cả Hy Lạp, lẫn Đức từ nay trở đi (chỉ là những phần, như các tỉnh khác, và không có quyền lợi gì tại Rô-ma) không được tính là các đầu, mà là các sừng cùng với những sừng khác.

Đặc điểm thứ hai (hay thứ nhất, nếu chúng ta không tính số lượng là một) của mười vua này, là từ tình trạng hiện tại của chúng trong thời của Giăng. Chúng chưa nhận được quyền lực hay vương quốc nào cả; vì lúc đó chúng ở dưới chính quyền dân sự của các Hoàng đế, và không được gọi là các vương quốc, mà là các tỉnh; chúng chưa nhận được vương miện của chúng: nhờ đó tỏ ra chúng sẽ dấy lên từ Đế quốc ấy, hàm ý, 1. rằng Đế quốc này sẽ bị suy yếu, và rằng nhiều kẻ sẽ rút sự phục tùng thế tục của mình khỏi nó. 2. Nó hàm ý rằng điều ấy thuộc về chính quyền cuối cùng của Đế quốc ấy (những sừng này lúc đó sẽ là các vương quốc, trước kia là các tỉnh) điều này không phù hợp với đầu lúc đó đã có. 3. Chúng được mô tả bởi việc chúng đạt được chính quyền, được bày tỏ, 1. trong tính ngắn ngủi của nó, một giờ, tức là, trong thời gian ngắn của đầu thứ bảy chúng phải tiếp tục: vì chúng đồng thời với hắn. Điều này tỏ ra rằng, mặc dù có những thay đổi trong các chính quyền, không chính quyền nào là lâu dài. 2. Quyền lực này đồng thời với con thú, nó là một giờ cùng với con thú, tức là, con thú đã có, và không có, là đầu cuối cùng. Ý nghĩa là, chúng sẽ ở trong thời đầu thứ bảy đạt đến đỉnh cao; như hắn lớn lên để trở thành một đầu, và chữa lành vết thương trước kia, Chương 13 thì chúng cũng sẽ lớn lên để trở thành sừng cho hắn, và vì vậy tiếp tục trong thời gian thống trị tuyệt đối của hắn. Nói tóm lại, chúng là những vua như vậy, là những vua đã không ở dưới đầu thứ sáu, vì vậy khi chúng ta thấy những sừng như vậy, chúng ta có thể biết chúng mọc ra từ đầu nào. Trước kia chúng là sừng cho đầu trước, nhưng chúng là sừng có vương miện cho đầu này. 4. Chúng được mô tả bởi cách chúng trở thành sừng cho con thú, câu 13 trong hai điều, tức là, Chúng sẽ tự nguyện trao quyền lực và sức mạnh của mình cho con thú này, là kẻ thứ tám, câu 11. Trước kia chúng bị giữ dưới quyền bằng sức mạnh đối với đầu thứ sáu; nay, đây là sự khác biệt, chúng sẽ trao nó, ngay cả khi chúng không có sự phụ thuộc thế tục nào vào ai, tuy nhiên chúng sẽ tự nguyện ở dưới sự sắp đặt của chính quyền cuối cùng này, và tận hiến cho nó, nhiều như đối với đầu trước. 2. Chúng sẽ làm điều này một cách nhất trí, Chúng sẽ có một ý để làm điều đó, vì vậy mặc dù nhiều tỉnh sẽ trở thành vương quốc, tuy nhiên tất cả chúng sẽ hiệp nhất vì một lý do khác để thúc đẩy, bằng quyền lực và sức mạnh của chúng, ý muốn và sự vĩ đại của đầu cuối cùng này, hay vua, như thể chúng là sừng cho hắn: và bởi điều này chúng ta có thể thấy vì sao chúng được gọi là sừng, đó là vì con thú này có sự sử dụng và mệnh lệnh đối với quyền lực và sức lực của chúng, và chúng trở thành sừng, không phải với tư cách là các vua, hay khi chúng trở thành các vua, mà khi chúng trao quyền lực của mình cho hắn, và khi chúng lớn lên, như thể, từ đầu của hắn.

5. Họ được trình bày theo điểm đặc biệt mà trong đó quyền lực của họ sẽ được thi hành cách đặc biệt, và trong đó hắn sẽ đặc biệt dùng đến họ, Họ sẽ giao chiến với Chiên Con: mọi đầu, dưới bất cứ hình thức nào, đều phạm thượng, và vì vậy mọi sừng, dù đội vương miện hay không, đều là công cụ của sự bắt bớ, nay cũng như trước. Ở đây có, 1. công việc của họ, đó là giao chiến, tức là sự chống đối trực tiếp (dù không cố ý) Chúa Giê-xu Christ, Chân Lý, Phúc Âm hay Dân Sự của Ngài, và, xét về thực chất, là sự trái nghịch với Ngài (dù họ nghĩ thế nào) như Phao-lô đã làm, Công Vụ 9, và các thầy thông giáo cùng người Pha-ri-si, Công Vụ 5, đã chống lại Đức Chúa Trời, bởi ý định của công việc mình, dù không phải bởi ý định của những người làm việc ấy. 2. Xét đối tượng của nó, đó là Chiên Con; Chương 11, các tiên tri của Ngài bị giao chiến; Chương 12, người đàn bà và dòng dõi nàng, là những kẻ giữ các điều răn của Đức Chúa Trời; Chương 13, đó là các thánh đồ; và Chương 16, đó là các tôi tớ của Đức Chúa Trời. Ở đây là Chiên Con, để tỏ ra Đấng Christ bị giao chiến như thế nào, và điều đó là gì, đó là trong các tôi tớ, các chi thể và các đầy tớ của Ngài, như Phao-lô đã bắt bớ Ngài, Công Vụ 9, vì tất cả là một: Mi-ca-ên (Chương 12) và người đàn bà có những cuộc chiến và kẻ thù chung, Ngài cùng với các tôi tớ, các thánh đồ và các đầy tớ của Ngài là một Đấng Christ, I Cô-rinh-tô 12:3. Xét những kẻ hành động, đó là những kẻ này, tức các sừng: Chương 12:7, đó là ma quỷ và các thiên sứ của nó; Chương 11 và 13, đó là con thú, tức là đầu: và Chương 18:24, ở đó máu được tìm thấy như vậy trong gái điếm, ở đây đó là các sừng. Tất cả đều đồng lõa, và cùng chia sẻ cả tội lỗi lẫn sự phán xét, nhưng khác nhau, ma quỷ là nguồn và gốc mà sự thù nghịch này chảy ra từ đó, con thú là phó tướng và tướng lĩnh đặc biệt của nó; các sừng là những kẻ hành động trực tiếp hơn, mà nhờ đó con thú thúc đẩy; gái điếm không chỉ đồng lõa, mà còn thổi bùng lòng căm ghét và thúc đẩy bằng những lời khuyên, luật lệ và chiếu chỉ, dù nàng, với tư cách là một thân thể thuộc về giáo hội, tự mình không giết chết ai, thế nhưng nàng lại xúi giục các sừng làm điều đó, là những kẻ thi hành án trực tiếp của nàng. Vậy đây là một đặc điểm của các vua này, là những kẻ sẽ trao quyền lực của mình cho con thú, họ sẽ bắt bớ Hội Thánh thật của Đấng Christ trong một thời gian dài để làm lợi cho gái điếm và con thú.

Lời cuối cùng được thêm vào, là về sự thành công, chiến thắng thuộc về phía Chiên Con, và các lý do được nêu thêm. Ngài là Đấng chiến thắng trong các chi thể của Ngài và trong sự nghiệp của Ngài, theo ba cách này, như Chương 12. 1. Khi trong những đau khổ của mình họ vẫn tiếp tục kiên định và đắc thắng, thậm chí đến nỗi làm cho những kẻ bắt bớ phải kiệt sức bởi sự nhẫn nhục của họ, là những kẻ bị nô lệ và bị đánh bại trong việc hành động hơn là những người kia trong việc chịu đựng. 2. Ngài đắc thắng bằng cách giữ Chân Lý và một Hội Thánh trong thế gian bất chấp họ, đến nỗi các tiên tri kết thúc lời chứng của mình bất chấp họ, và Hội Thánh lan rộng và nhân lên, ngay cả dưới tay họ, như dưới thời Đi-ô-clê-ti-an, v.v. 3. Ngài đắc thắng bằng cách giáng những sự phán xét buồn thảm trên những kẻ bắt bớ Ngài, và đưa Hội Thánh của Ngài vượt qua, và lập lên các nhân chứng, như Chương 11 khi họ dường như thấp hèn nhất, và bằng cách khiến thế gian cuối cùng phải phục tùng Phúc Âm, hoặc bằng cách lay động họ để đầu phục, hoặc bằng cách nghiền nát họ, và kiềm chế họ khỏi làm hại gì cho Phúc Âm, Ngài đắc thắng như vậy.

Các lý do được thêm vào để xác nhận cho chúng ta về tính chắc chắn của chiến thắng, rằng không thể khác được, là từ hai căn cứ, 1. Từ sự cao trọng của vị Tướng Lãnh, Ngài không có ai ngang bằng: vì Ngài (tức Chiên Con này) là Chúa của các chúa, và Vua của các vua, những lời bày tỏ đặc biệt Thần Tánh của Ngài, trong ba điều, 1. Quyền tối cao và quyền thống trị tuyệt đối của Ngài trên mọi sự. 2. Quyền năng của Ngài, có thể ra lệnh cho mọi sự: không có vua nào vĩ đại như Ngài. 3. Quyền chính đáng của Ngài; vì, công lý thuộc về phía Ngài: Những danh hiệu này thuộc về Đấng Christ một cách chính đáng với tư cách là Đức Chúa Trời, như Chương 19, và tuy nhiên với tư cách là Đấng Trung Bảo trong một vài phương diện: vì lợi ích của Hội Thánh Ngài, Ngài được lập làm đầu trên mọi sự, Ê-phê-sô 1:22, và có mọi quyền năng trên mọi sự, không phải như trên những người được chọn; là những người được giao phó cho Ngài theo một cách đặc biệt, nhưng trong một sự ủy thác vì sự nghiệp và lợi ích của họ; Ngài có một quyền năng được ủy thác với tư cách là Đấng Trung Bảo, để kiềm chế, trừng phạt, dấy lên hay hạ xuống các vua, hay các vương quốc trong thế gian, như Ngài thấy là phải. Điều thứ nhất là thuộc về bản chất của Ngài với tư cách là Đức Chúa Trời, điều thứ hai là tự nguyện, và được ban cho Ngài với tư cách là Đấng Trung Bảo.

Lý do thứ hai là từ bản chất của các chiến sĩ hay đạo quân của Ngài, không có đạo quân nào như vậy trong thế gian, họ là những binh sĩ mà tất cả đều là thánh đồ. 1. Được kêu gọi, tức là được kêu gọi một cách hiệu quả, từ tình trạng tự nhiên đến ân điển, và vì vậy được nên thánh. 2. Được chọn; họ vừa được chọn theo nghĩa so sánh, vừa được chọn và được Ngài dùng, để làm vinh hiển ân điển của Ngài, và vì vậy không thể bị bất cứ quyền lực nào đánh bại, nhưng phải là những người đắc thắng. 3. Họ trung tín; thành thật trong lòng và thật lòng trong sự phục vụ Ngài, đó là kết quả của hai điều trước, họ kiên định bám lấy Ngài; điều này tỏ ra chiến thắng của họ chủ yếu gồm ở đâu, tức là trong đức tin của họ, I Giăng 5:4, dù ngay cả trong đau khổ, thế nhưng họ không lìa bỏ Ngài: Đây là những phẩm chất tuyệt vời. Bây giờ, nếu có người hỏi, nếu không có ai khác đứng về phía Đấng Christ ngoài những người như vậy, thì sẽ kể thế nào về mọi kẻ giả hình, dù là những người xưng mình một cách hình thức? Đáp. 1. Họ có thể đứng về phía Đấng Christ trong một điều, như trong một điểm chân lý, thế nhưng cuối cùng lại chống lại Ngài; họ không vì vinh hiển của Ngài, vì vậy họ không đứng về phía Ngài; vì, kẻ nào không ở với Ngài như vậy, thì chống lại Ngài. 2. Mọi người chưa được đổi mới đều là kẻ thù của Đấng Christ, và dù đôi khi, trong một điểm đặc biệt, họ đứng về phía, hay dường như đứng về phía Đấng Christ, thế nhưng điều đó không được làm như sự phục vụ Ngài, như trong trường hợp Giu-đa, là kẻ theo Ngài vì túi tiền, và những kẻ giảng về Ngài vì lòng ganh tị, Phi-líp 1:15, thế nhưng họ chỉ đang phục vụ chính mình chứ không phải Đấng Christ, và sẽ sẵn sàng xúc phạm Ngài khi điều đó phục vụ mục đích của họ, như Giu-đa đã làm. Ngài thật sự không có môn đồ nào, ngoài nơi ân điển tạo nên họ, Ngài cũng sẽ không đếm người ta theo việc làm của họ, nhưng theo mục đích và động cơ của họ. Cũng không ai có thể trung tín đến cùng, ngoài người được kêu gọi và được chọn: những kẻ khác, lúc này hay lúc khác, hoàn toàn bị đánh bại, làm xấu hổ cho sự xưng mình của họ, và Ngài sẽ không nhận ai như vậy làm binh sĩ cho Ngài.

Trước khi chúng ta đi đến phần ứng dụng, hai điều cần được làm sáng tỏ, 1. Lời tiên tri này đã được ứng nghiệm chưa? 2. Nó được ứng nghiệm như thế nào? hay, khi nào? và ở đây phe Giáo hoàng gây ra nhiều ồn ào, là những kẻ lấy điều này làm bằng chứng chính của mình, rằng Kẻ Chống Christ chưa đến, vì, họ nói, điều này chưa được ứng nghiệm.

1. Việc điều này đã được ứng nghiệm có thể được chứng minh như sau. Luận cứ 1. Nếu các tỉnh mà trong thời của Giăng không có vua, nay là các vương quốc, có chính phủ riêng của mình, không phụ thuộc gì vào đế quốc La Mã, thì lời tiên tri này đã được ứng nghiệm; nhưng điều thứ nhất, theo kinh nghiệm, là sự thật: hãy nhìn khắp mọi dân tộc từng là các tỉnh khi ấy, không một dân tộc nào trong số đó nay còn phục tùng hoàng đế La Mã (dù chỉ riêng nước Đức, mà thật ra cũng không phải như vậy), nhưng tất cả nay đều có các vua độc lập riêng của mình từ lâu rồi.

Mối liên hệ của tiền đề lớn có thể được làm rõ, như sau, sự thay đổi đã xảy đến trên đế quốc La Mã kể từ đó, và sự dựng lên của nhiều vương quốc và vua mới, là những kẻ khi ấy không có vương quốc, hoặc là hoàn toàn không phải là sự thay đổi, mà vẫn phù hợp với cái đầu khi ấy; hoặc, đó là một sự thay đổi nào khác hơn là điều được trình bày trong lời tiên tri này; hoặc, thứ ba, đó chính là sự thay đổi được nói đến ở đây; nhưng không thể nói điều nào trong hai điều đầu: không phải điều thứ nhất, rằng đế quốc nay vẫn như khi ấy, vì, Thánh Linh đặt một sự khác biệt rõ ràng giữa tình trạng cuối cùng này, (Chương 13) và tình trạng đầu tiên dưới các hoàng đế, rằng trong tình trạng đầu tiên các đầu được đội vương miện, ở đây, các sừng được đội vương miện; và nếu không có sự khác biệt giữa các tỉnh phục tùng một đế quốc, là đế quốc cai trị trên tất cả chúng, và các tỉnh trở thành các vương quốc tự cai trị trong chính mình mà không phụ thuộc gì vào cái đầu ấy, thì chẳng có sự khác biệt trong điều gì cả, (vì, các vua không thể là sừng cho các hoàng đế, vì họ không hành động cho ông ta, mà cho một kẻ khác: như vậy cái đầu dân sự có vương miện trên đầu, chứ không phải trên các sừng; cái đầu thuộc về giáo hội có vương miện trên các sừng, việc có các vua chúa làm chư hầu cho mình là phù hợp với nó, điều này không thể có trong một quốc gia dân sự: vì như vậy hoặc các vua không được tự do trong các việc dân sự, hoặc vị cai trị làm đầu sẽ không có quyền năng trên họ) và vì vậy một đế quốc trong một thân thể, và nhiều vương quốc trong những thân thể riêng biệt, không thể là một. Cũng không thể nói điều thứ hai, rằng sự thay đổi trên các tỉnh hay các vương quốc (ở đây gọi là sừng) là một sự thay đổi khác ngoài điều này: vì, chỉ có hai tình trạng của các dân tộc này, một là tình trạng khi ấy đang hiện hữu, trong khi chúng còn phục tùng cái đầu thuộc về thời gian ấy, tình trạng kia là tình trạng sẽ đến, trong đó chúng sẽ tự mình có quyền thống trị. Lại nữa, không có hai tình trạng về việc chúng trở thành vua, mà chỉ có một, và việc phủ nhận tình trạng này kéo theo tình trạng kia. Như vậy các sừng hoặc là chưa đội vương miện, tức là phục tùng đế quốc La Mã; hoặc, chúng đã đội vương miện, tức là đã có được một vương quốc, theo lời tiên tri này; nhưng nay chúng không còn ở trong tình trạng thứ nhất, vì vậy chúng phải được xét trong sự xem xét cuối cùng. Và cũng như không có cái đầu hay chính phủ nào xen vào giữa các chính phủ tối cao, được trình bày bằng các đầu, thì cũng không được thừa nhận có tình trạng xen vào nào của các vương quốc này giữa điều khi ấy đã có, và sự ứng nghiệm của điều này, mà nhờ đó tình trạng tương lai của chúng được trình bày.

Luận cứ 2. Nếu các vua nay đang hiện hữu có chính những đặc điểm được nhắc đến ở đây, thì họ ắt phải là sự ứng nghiệm của lời tiên tri này; nhưng trên thực tế họ đáp ứng nó trong mọi điều, vậy thì.

1. Nay có nhiều vua, là những kẻ không có trong thời của Giăng. 2. Họ đã dấy lên từ các tỉnh xưa của đế quốc La Mã. 3. Họ ở dưới một cái đầu và vị cai trị khác với vị cai trị khi ấy trong thời của Giăng, và vì vậy đương thời với điều sẽ đến. 4. Họ đã cùng nhau trao sức mạnh của mình để phục vụ quyền lực, tức là cái đầu thứ bảy, là cái đầu khi ấy sẽ đến. 5. Họ đã gây chiến, trong một thời gian dài, trong mọi lãnh thổ của mình, với các thánh đồ, vì vậy điều này ắt phải được ứng nghiệm, vì mọi điều đã tiên tri đều đã trực tiếp xảy ra.

Luận cứ 3. Điều này có thể được làm rõ, như sau, nếu chính phủ cuối cùng của La Mã xuất hiện, là chính phủ được gọi là thứ tám hay thứ bảy, thì lời tiên tri này đã được ứng nghiệm; vì chúng (tức là chính phủ cuối cùng của La Mã) và mười vua này, cùng đương thời với nhau; họ nhận quyền một giờ với con thú và trao quyền cho nó; và vì vậy việc làm rõ rằng bất cứ một trong hai điều ấy đã đến, là việc làm rõ rằng cả hai đều đã đến: nhưng điều ấy đã được làm rõ trước đây, và tự nó cũng rõ ràng, rằng hắn đã đến, như sau, nếu chính phủ hay vị cai trị của La Mã xuất hiện, mà các vua riêng biệt, là những kẻ từ chối sự phục tùng thuộc về thời gian đối với hoàng đế, sẽ cùng nhau trao quyền lực và sức mạnh của mình vì một lý do khác, thì vị cai trị cuối cùng thứ bảy của La Mã đã đến: vì, con thú mà họ trao quyền lực của mình cho, là con thú mà Giăng đã thấy trong khải tượng (là con thú, câu 11, khi ấy đã có, rồi không có, nhưng sẽ đến). Nhưng chân lý và kinh nghiệm cho chúng ta biết, rằng một vị cai trị khác nay đang ngồi tại La Mã, khác với vị cai trị ngồi trong thời của Giăng, là vị mà các vua này đã trao quyền lực của mình cho, vì vậy vị cai trị cuối cùng ắt phải đã đến; và lời tiên tri này, là lời tiên tri đương thời với nó, ắt phải được ứng nghiệm.

Luận cứ 4. Lời tiên tri này hoặc phải được ứng nghiệm, hoặc sẽ được ứng nghiệm; nhưng, không phải điều sau, vì vậy là điều trước. Nếu các vua hay vương quốc này sẽ dấy lên, chúng hoặc phải dấy lên từ các vương quốc nay đang riêng biệt, hoặc từ điều được gọi là đế quốc; nhưng không điều nào trong hai điều này có thể xảy ra. Không phải điều thứ nhất, ngoài việc không có bảo chứng nào để trông đợi một cuộc cách mạng thứ hai của các vương quốc ấy sau cuộc cách mạng thứ nhất, mà điều này sẽ kéo theo. Tôi nói, thứ hai, chúng phải dấy lên để trong sự xem xét này là sừng (cho con thú) và là vua, là những kẻ trước đây chưa từng là vua: nay mọi tỉnh này, đã có vua từ lâu, không thể được xem là đối tượng mà từ đó những kẻ sẽ đến phải dấy lên. Ngoài ra, nếu có hai lần dấy lên của các vua từ đế quốc, mà lần này không phân biệt với lần kia, thì sự dấy lên của mười vua này sẽ không phải là một đặc điểm phân biệt để nhận biết con thú này, và nhờ đó khiến hắn được biết đến bởi các sừng của hắn, mà đó vẫn là mục đích ở đây. Và vì vậy đặc điểm nhiều vua này, không thể phù hợp với bất cứ tình trạng hay cái đầu nào khác, ngoài tình trạng cuối cùng này.

Cũng không, 2. thể là từ ngoài biên giới của điều nay được gọi là đế quốc: vì, 1. không có phạm vi thống trị rộng như vậy, để cung cấp mười vua, nhất là để tạo nên một lãnh thổ vĩ đại như vậy, như lãnh thổ của Kẻ Chống Christ được cho là, gồm mọi dân tộc, mọi thứ tiếng và mọi quốc gia. 2. Nếu nó không rộng hơn, thì quyền lực và sức mạnh của Kẻ Chống Christ nhờ các sừng của hắn sẽ không lớn hơn đế quốc hiện nay là bao.

2. Rõ ràng, rằng những vương quốc như vậy trong tình trạng này ắt phải là những vương quốc trước đây từng là các tỉnh; (các sừng thì giống nhau, hoặc gần giống nhau, khi chưa đội vương miện và khi đã đội vương miện) nhưng nước Đức chưa bao giờ là nhiều tỉnh hơn một, hoặc tối đa hai, (như nước Pháp và Tây Ban Nha đã từng) vì vậy ở đây không có sự tương xứng nào để tạo ra mười sừng đội vương miện từ điều trước đây chỉ là một, hoặc tối đa hai. Ngoài ra, sự lập luận của chúng ta không chỉ là, nay có bấy nhiêu vua, mà là bấy nhiêu vua hành động như sừng cho một quyền lực khác, như các tỉnh vẫn thường làm, và họ không phải là sừng cho những kẻ được gọi là hoàng đế, vì vậy họ ắt phải là sừng cho một cái đầu khác; và nếu vậy, thì lời tiên tri này đã được ứng nghiệm.

Cách thức ứng nghiệm phải được xét theo những bước này. 1. Constantine, sau khi những kẻ ngoại giáo bị hạ xuống, dời khỏi La Mã và để lại ngai vàng ấy trống, vì vậy sau đó ông không còn được kể là một cái đầu, như đã nói về Chương 13. 2. Sau đó, năm 412 và 455, các dân tộc man rợ, người Goth và người Vandal, đã tràn qua đế quốc phương Tây và bảy lần chiếm lấy La Mã; bởi điều này đế quốc bị phân tán, và nhiều tỉnh hoặc nay đã trở thành vương quốc bởi sự ở lại của các dân tộc này trong chúng, hoặc bởi những kẻ khác tự nắm lấy quyền tối cao trên chúng mà không phụ thuộc vào hoàng đế. 3. Trong thời gian đó, cái đầu cuối cùng này thúc đẩy mưu đồ của mình là tôn mình lên và tạo ra một hình ảnh của đế quốc đã sụp đổ ấy. 4. Bằng những phương tiện đã nhắc đến, Chương 13:12, v.v. mọi vua này được đưa đến thờ lạy con thú ấy, và nhận dấu của nó, ít hay nhiều, khi nó dấy lên, cho đến khi nó đạt đến đỉnh cao, là định đoạt các vương quốc, phê chuẩn các cuộc bầu cử dưới danh hiệu Ἄρχοντος τοῦ κόσμου (như Carion nhận xét), mà theo thời gian họ đã nói chung phục tùng, và theo đó chiếm hữu nhiều vương quốc của mình. 5. Khi Đức Chúa Trời đã tỏ ra hắn là Kẻ Chống Christ, một số trong những kẻ này, là những kẻ đã từng trao quyền lực của mình cho hắn, đã rút lại quyền ấy, và chúng ta phải chờ đợi và cầu nguyện cho sự ứng nghiệm của điều này nhiều hơn nữa, như điều trước kia là việc trao quyền lực của mình cho hắn đã được ứng nghiệm rồi.

Từ những điều đã nói, chúng ta sẽ rút ra ba loại ứng dụng. 1. Từ điều này, hãy đặt xuống một số kết luận: và kết luận thứ nhất là, nếu lời tiên tri này đã được ứng nghiệm, thì Kẻ Chống Christ đã đến, và không phải trông đợi hắn sẽ đến; vì, nếu các sừng đã có, thì có cái đầu, và nếu cái đầu đã có, thì có con thú, cái này không thể có mà không có những cái còn lại; nhưng điều ấy đã được xác minh, như trên, vậy thì.

Bellarmine de Roman. Pontif. lib. 3. cap. 4, 5 viện dẫn, rằng điều này chưa được ứng nghiệm, vì, ông nói, sự dấy lên của mười vua này giả định một sự chia cắt đế quốc La Mã giữa họ hoàn toàn đến mức hủy diệt nó, mà, ông nói, điều ấy chưa được làm, vì vẫn còn một người được gọi và được thừa nhận là hoàng đế La Mã. Vậy thì, Kẻ Chống Christ chưa đến, vì kẻ khi ấy ngăn trở chưa được dời đi khỏi đường, II Tê-sa-lô-ni-ca 2, như ông giải thích chỗ ấy. Đáp. Có hai cách dời đi hoàng đế La Mã cần được xét, 1. Hoàn toàn, thật sự và cả về danh xưng, đến nỗi không còn dù chỉ một cái bóng. 2. Thật sự, dù không về danh xưng, thế nhưng đầy đủ về việc dời ông khỏi vị trí làm đầu cho đế quốc đã từng có ấy, và vì vậy khỏi vị trí làm cái đầu thứ sáu, điều này là cần thiết đến mức ấy, vì, hai cái đầu không thể cùng tồn tại, và chừng nào ông còn đứng như một cái đầu, ông còn đứng trên đường, và là sự ngăn trở cho sự đến của cái đầu thứ bảy; nhưng việc sẽ không còn danh xưng, thì không cần thiết: vì, khi các hoàng đế, cái đầu thứ sáu, đến, các quan chấp chính vẫn còn về danh xưng tại La Mã, nhưng không phải là các đầu, vì họ thiếu quyền lực trước kia, và phần nào phục tùng một cái đầu khác, và vì vậy dù danh xưng hoàng đế vẫn còn, thế nhưng nếu nay ông không phải là đầu cho đế quốc ấy, nếu các sừng nay không hành động cho ông, mà thừa nhận một cái đầu khác, thì ông không phải là đầu, nếu ông không có ngai vàng La Mã ấy, cũng không ra lệnh cho thành bảy đồi ấy, ông không phải là đầu, ông cũng không thể là kẻ thiếu các sừng. Nhưng việc không còn danh xưng của một hoàng đế (nếu ông không phải là một cái đầu, mà đúng hơn là một cái sừng, trao quyền lực của mình cho cái đầu hay con thú này cùng với những kẻ còn lại, và hữu ích cho nó như bất cứ ai) đến mức ấy, việc dời đế quốc ra khỏi đường là không cần thiết; nhưng điều trước kia thì có: và việc điều này đã được ứng nghiệm, tỏ ra trong ba bước cùng xảy ra với nó. 1. rằng sự phạm thượng của các hoàng đế La Mã, với tư cách như vậy, đã chấm dứt. 2. Rằng ngai vàng của đế quốc La Mã đã dời khỏi La Mã. 3. Rằng quyền chỉ huy các tỉnh (như thể là các sừng của ông) đã bị tước khỏi ông: vì, ba phẩm chất này, (tức là, có danh xưng phạm thượng, ngồi tại La Mã và điều khiển các tỉnh như các sừng) là cần thiết cho một cái đầu của con thú này. Và việc mọi điều này đã được dời khỏi hoàng đế La Mã, là rõ ràng theo kinh nghiệm, và được Bellar. thừa nhận như lib. 3. de Pon. Rom. cap. 5. và ở những chỗ khác. 1. Rằng hoàng đế không có quyền chỉ huy trên La Mã, mà Giáo hoàng đã thi hành ở đó cả hai thanh gươm, dân sự và thuộc về giáo hội, từ lâu rồi. 2. Rằng sức mạnh của quyền lực ông, hay của đế quốc ấy, cũng đã bị phá vỡ, ông khẳng định, lib. 2 cap. 2. de Pontif. (Prædicit enim Johannes hanc Babylonem ruituram, quia Romanum Imperium delendum erat, id quod jam fere factum esse cernimus: an non enim Gothi, Vandali, Longobardi Romanæ urbis Imperium fere ad nibilum redegerunt?) chứng minh Ba-by-lôn được nói đến ở đây là La Mã, ông đưa ra điều đó làm một lý do, rằng nó đã bị hạ xuống như đã tiên tri trong chương này. Vậy thì nếu theo ông cuộc xâm lăng của người Goth là sự ứng nghiệm của lời tiên tri này trong phần ấy, thì việc hủy diệt hoàn toàn danh xưng hoàng đế là không cần thiết; vì khi ấy nó vẫn còn: và nếu sự hủy diệt ấy là sự ứng nghiệm của lời tiên tri này và sự suy tàn sẽ đến, thì nay nó không còn sẽ đến nữa; và nếu sự suy tàn ấy không phải là điều được tiên tri ở đây, thì sự kiện ấy không đóng góp gì để chứng minh Ba-by-lôn này là La Mã, là nơi mà sự kiện ấy đã giáng xuống, mà đó vẫn là mục đích của Bellarmin. Nhưng thật ra, xét về thực chất, chúng ta sẽ thấy hoàng đế này chỉ là một cái sừng, dù danh xưng của ông là gì, như sau, 1. Nếu ông chỉ ra lệnh cho một tỉnh của đế quốc La Mã, là tỉnh trước đây phục tùng các vị cai trị của La Mã, và không có quyền chỉ huy tại, hay trên La Mã, hay bất cứ tỉnh nào khác, thì ông không phải là một cái đầu, mà là một cái sừng; nhưng đó là sự thật. 2. Nếu chính ông bị điều khiển bởi một quyền lực nay đang cư ngụ tại La Mã, như các vua khác, thì ông chỉ là một cái sừng cho cái đầu ấy, chứ không phải tự mình là một cái đầu; nhưng điều ấy rõ ràng là đúng trong nhiều kinh nghiệm, mà nhờ đó các hoàng đế đã bị các Giáo hoàng ra lệnh. Xem Platina, in vit. Greg. 9. Ông ra lệnh cho Frederick, hoàng đế, phải đi đánh trận dưới hình phạt bị tuyệt thông; và điều này sau đó đã được thực hiện: phải, trong sự quan phòng chúng ta sẽ thấy không tỉnh nào phụ thuộc vào các Giáo hoàng nay từ lâu hơn. 1. Họ đã phế truất họ, và chuyển giao vương miện của họ. Xem trong cuộc đời của Greg. 7. gọi là Hildebrand. 2. Họ đã tàn phá đất đai của họ; và thứ tự bầu cử bởi các tuyển hầu được quy cho họ. 3. Đặc biệt, cuộc bầu cử của họ phụ thuộc vào sự phê chuẩn của họ, và ông không phải là hoàng đế, mà chỉ là vua của người La Mã cho đến khi ông phê chuẩn nó. Do đó, trong các Decretals có nói, Papa babet potestatem à Christo, Imperator vero a Papa. 4. Họ đã dùng sức mạnh của mình cho các Giáo hoàng, và để bắt bớ Hội Thánh, (như Sigismund trong việc thiêu sống John Husse, Hieronymus xứ Prague) vì vậy nếu họ là sừng, thì họ không phải là đầu, nếu một kẻ khác là đầu và được các vua này là các sừng thừa nhận, thì hoàng đế đã bị loại bỏ, và đã tự loại mình khỏi phẩm vị làm đầu và vị cai trị tối cao của đế quốc ấy, là điều duy nhất cần thiết. Nói tóm lại, vậy thì việc dời các hoàng đế La Mã khỏi vị trí làm đầu cho các vua này, là cần thiết; vì họ không thể là sừng cho ông và cho một con thú khác nữa, và đến mức ấy nó đã được ứng nghiệm: nhưng việc chôn vùi hoàn toàn danh xưng, là danh xưng không có, cũng không giả vờ có quyền lực tuyệt đối trên các vua này như các vị trước kia đã có, thì không cần thiết. Và đến mức ấy sự yếu đuối và bất lực của các hoàng đế trong việc làm đầu cho con thú, và thẩm quyền cùng quyền thống trị của các Giáo hoàng để làm điều đó, được xác nhận bởi điều Bellarmin khẳng định, de Concil. lib. 1. cap. 12) nơi (sau khi đã đặt xuống như điều cần thiết, rằng các Giáo hoàng phải triệu tập các công đồng chung, vì chỉ có lãnh thổ của ông mới có phạm vi rộng lớn như vậy) ông thêm vào điều cuối cùng này, non potest bic, i.e. imperator, vix cogere Episcopos units provinciæ venire ad Concilium: nam neque Itali, Hispani aut Galli, Imperatori subjiciuntur, sedsuos habent. Reges aut Principes: điều này đủ để làm rõ điều chúng ta khẳng định: và trong cuốn thứ 3 của ông De translatione Imperii, công việc của ông là chứng minh hoàng đế là chư hầu của Giáo hoàng, như giữ mọi thẩm quyền của mình từ ông: và thật ra việc điều này giữ danh xưng của một đế quốc, và điều nay đang có, chỉ thuần túy là từ các sắc lệnh và hiến chế của họ, nếu các câu chuyện của họ là đúng.

Kết luận thứ hai chúng ta có thể rút ra từ đó, là thế này; rằng Giáo hoàng là Kẻ Chống Christ, như sau, quyền lực tối cao ấy của La Mã, là quyền lực sẽ cai trị nó sau khi đế quốc thuộc về thời gian bị phá vỡ, và các tỉnh trở thành vương quốc, và là quyền lực mà các vua này sẽ trao quyền lực của mình cho, và hành động trong việc bắt bớ các thánh đồ vì lợi ích của nó, quyền lực ấy là Kẻ Chống Christ; nhưng Giáo hoàng hay chức Giáo hoàng là quyền lực ấy, là quyền lực nay, kể từ khi lời tiên tri này được ứng nghiệm, đã nắm quyền cai trị trên La Mã, và là quyền lực mà các vua này đã trao quyền lực của mình cho. Vậy thì, hắn là Kẻ Chống Christ: và đến mức ấy nó đã được ứng nghiệm nơi hắn.

Kết luận thứ ba, là, rằng La Mã dưới thời Giáo hoàng là Hội Thánh điếm đàng được nói đến và trình bày ở đây, như sau, La Mã ấy, là La Mã được con thú với mười sừng đội vương miện nâng đỡ, hay là La Mã mà mười vua dấy lên từ đế quốc La Mã trao quyền lực của mình cho, sau khi các hoàng đế thôi làm đầu cho họ, La Mã ấy, hay La Mã được xét như vậy, là gái điếm (vì, con thú và các sừng là đương thời, như cái đầu mà từ đó chúng mọc lên, và con thú cùng gái điếm là đương thời, như người cưỡi và con thú chở nàng: vì vậy nếu các sừng và con thú là đương thời, thì gái điếm cũng phải đương thời với chúng; vì, quœ conveniunt unitertio, conveniunt interse; nhưng La Mã, hay Hội Thánh La Mã, trong một nghìn năm qua, là La Mã được cai trị và nâng đỡ bởi quyền lực ấy, hay con thú, mà các vua này đã trao, và, trong phần lớn, vẫn còn trao quyền lực của mình cho, vì vậy Hội Thánh La Mã này là Hội Thánh điếm đàng chống Christ được mô tả ở đây. Và điều Bellar. nói, de pontif. lib. 3. cap. 5. xác nhận điều này, rằng mười vua này (là những vua mà theo ông vẫn chưa dấy lên) sẽ ghét La Mã và thiêu đốt nàng, v.v. vì, La Mã nào họ sẽ thiêu đốt? Chẳng phải là La Mã gái điếm, được gọi như vậy, câu 17 đó sao? Vì vậy đó không phải là La Mã ngoại giáo, mà là La Mã theo Giáo hoàng, là gái điếm, vì, nàng là gái điếm mà họ sẽ hủy diệt; và khi họ sẽ hủy diệt nàng, tức là nàng, mà trong một thời gian họ đã trao quyền lực của mình cho, sau khi họ đã rút lại quyền ấy khỏi hoàng đế, là người trước kia đã có nó.

Kết luận thứ tư, là, rằng Kẻ Chống Christ không phải là một nhân vật đơn lẻ, và sẽ tiếp tục lâu hơn ba năm rưỡi, như sau, nếu con thú hay quyền lực ấy, mà các vua đã nhận quyền lực và vương quốc từ các tỉnh này, là những tỉnh đã từng phục tùng đế quốc La Mã, sẽ trao quyền lực của mình cho, là Kẻ Chống Christ, thì hắn không phải là một nhân vật đơn lẻ, hay có thời gian tồn tại ngắn (mối liên hệ rõ ràng từ điều này, vì quyền lực cai trị ấy, là quyền lực có các vua này làm sừng, đã truyền xuống qua nhiều thời đại, và qua nhiều thế hệ, và vẫn còn một số điều phải được ứng nghiệm trước sự lật đổ cuối cùng của nó;) nhưng điều trước kia là sự thật, rằng con thú ấy là Kẻ Chống Christ, vậy thì. Hay như sau, nếu cái đầu thứ bảy kế tiếp chính phủ của đế quốc La Mã ấy (là chính phủ trong thời của Giăng, và điều khiển các vua đã có quyền lực kể từ đó) tồn tại qua nhiều thế hệ hơn một hay hai, thì Kẻ Chống Christ không có thời gian tồn tại ngắn như vậy? Cũng không phải sự bội đạo ấy, mà hắn là đầu, lại qua đi nhanh như vậy, (vì, Kẻ Chống Christ là chính phủ cuối cùng ấy) nhưng kinh nghiệm cho biết điều trước kia là đúng, rằng một quyền lực khác với quyền lực trong thời của Giăng đã ngồi tại La Mã, và cai trị nó và điều khiển các vua này, là những vua đã từng thuộc về nó, qua nhiều thời đại hơn một. Vậy thì, v.v.

Loại ứng dụng thứ hai, là, để bác bỏ và gạt đi một số phản đối của Bellar. chống lại điều này, mà nhờ đó ông muốn chứng minh rằng Kẻ Chống Christ chưa đến, và vì vậy Giáo hoàng không được kể là cái đầu này, vì, đây là cách chắc chắn nhất để họ bảo vệ hắn; vì không có ai khác có thể được tưởng tượng là được hiểu ở đây ngoài hắn, nếu hắn đã đến. 1. Vì vậy ông đặt xuống sáu bằng chứng (như ông gọi chúng) để làm rõ điều này, rằng Kẻ Chống Christ chưa đến. Bằng chứng thứ nhất (lib. 3. de Pontif. cap. 4, 5, v.v.) là thế này, Phúc Âm chưa được giảng khắp cả thế gian, mà (ông nói) điều ấy phải xảy ra, trước khi Kẻ Chống Christ đến. Vì vậy hắn chưa đến, chỗ được trích dẫn, là, Ma-thi-ơ 24:14. Đáp. Điều này dựa trên một giả định sai lầm hai mặt. 1. Rằng cả thế gian phải được hiểu ở đó theo nghĩa tập hợp, tức là cho mọi dân tộc, chứ không phải theo nghĩa phân phối, tức là cho nhiều, hay hầu hết các dân tộc, như thường lệ. Như vậy, Rô-ma 11, tiếng của họ đã vang ra đến tận cùng trái đất. Điều thứ hai là, nó giả định rằng điều đó (dù là gì đi nữa) được nói đến trong mối liên hệ với sự đến của Kẻ Chống Christ, mà điều ấy được nói rõ ràng trong mối liên hệ với sự tái lâm của Đấng Christ (là sự đến lâu sau Kẻ Chống Christ) hay trước sự kết thúc của Giê-ru-sa-lem; mà chỉ hai sự kết thúc ấy được nói đến ở đó.

Bằng chứng thứ hai của ông, là bằng chứng chính, được lấy từ điều này, rằng đế quốc La Mã sẽ bị Kẻ Chống Christ hay trước hắn hủy diệt hoàn toàn, II Tê-sa-lô-ni-ca 2, vì vậy kẻ ngăn trở phải được dời đi khỏi đường; nhưng, ông nói, điều này chưa được làm. Đáp. như trên, kết luận 1. Hoàng đế La Mã phải được dời khỏi việc ngồi tại La Mã, và khỏi việc cai trị trên các tỉnh như một cái đầu của đế quốc ấy; điều ấy được thừa nhận: tức là, cái đầu thứ sáu phải được dời đi khỏi đường, trước khi Kẻ Chống Christ, cái đầu thứ bảy, đến; nhưng điều ấy đã được làm từ lâu rồi, không có hoàng đế nào tại La Mã, cũng không có ai có quyền thống trị nào ở đó, cũng không có sừng hay vương quốc nào nay ở dưới ông: vì vậy ông không phải là đầu cho con thú này, vì vậy điều này sẽ không chứng minh rằng hắn chưa đến: vì, làm hoàng đế La Mã theo danh xưng là một việc, còn thật sự là đầu cho đế quốc này là một việc khác, như nó được trình bày bởi con thú này; kẻ nào ngồi tại La Mã được trang bị như vậy, dù danh xưng của hắn là gì, hắn là đầu: vì, chúng ta thử nghiệm những thay đổi của các đầu này, không chỉ bởi danh xưng, cũng không chỉ bởi ngai vàng, mà bởi thực chất, tức là, bởi quyền lực và quyền thống trị trên các tỉnh này, được thi hành từ La Mã như ngai vàng chính của chính phủ ấy: và dù việc thiếu La Mã sẽ không chứng minh một người không phải là hoàng đế (đó là lập luận của Bellarmin, thế nhưng việc thiếu nó, sẽ chứng minh ông không phải là một trong các đầu được trình bày ở đây, cũng như việc có La Mã, sẽ không suy ra điều đó, trừ khi cũng có quyền thống trị trên các tỉnh, (vì lý do đó trước kia chúng ta đã phủ nhận việc áp dụng điều này cho các vua Goth) nay, rõ ràng tự nó, rằng quyền lực của các hoàng đế không lan đến La Mã, cái đầu, cũng không đến các tỉnh, thân thể của đế quốc ấy; và cũng rõ ràng, rằng cả hai điều này đều thuộc về Giáo hoàng (dù vì một lý do khác, như chỗ trước kia được trích từ Bellar. de. Con. lib. 1. cap. 12. xác nhận) vì vậy ắt phải theo sau, rằng hoàng đế, bất chấp danh xưng, không được kể là đầu, mà là Giáo hoàng, là người chiếm hữu thực chất.

Bằng chứng thứ ba của ông, là, hai nhân chứng, Hê-nóc và Ê-li, chưa đến, là những người phải nói tiên tri dưới thời Kẻ Chống Christ và bị hắn giết, như Chương 11. Đáp. Ngoài những điều đã nói ở đó về chuyện hoang đường ấy, nó bị bác bỏ ở đây, như sau, đây là các nhân chứng làm chứng chống lại Kẻ Chống Christ và chịu khổ bởi hắn trong suốt thời gian trị vì của hắn (như câu 6, họ là các tử đạo, v.v.) nhưng nhiều người kể từ khi hắn xuất hiện đã làm chứng chống lại hắn, và chịu khổ dưới tay hắn, vì vậy chính họ, chứ không phải Hê-nóc và Ê-li, là các nhân chứng được nói đến; và vì vậy không phải trông đợi họ.

Bằng chứng thứ tư của ông, bị bác bỏ bởi điều này nữa, Kẻ Chống Christ, ông nói, sẽ dấy lên một cuộc bắt bớ lớn, nhưng cuộc bắt bớ lớn ấy chưa đến; vì những kẻ chịu khổ bởi Giáo hoàng chỉ là ít, và chỉ bởi một hình phạt, tức là lửa. Đáp. Nếu điều này về các vua gây chiến với các thánh đồ đã được ứng nghiệm, thì cuộc bắt bớ ấy đã được ứng nghiệm; nhưng điều ấy đã được làm rõ là đã được ứng nghiệm, Chương 13, bởi Giáo hoàng và các sừng của hắn.

Về sự vĩ đại của một cuộc bắt bớ, chúng ta có thể xét nó trong bốn điều này, 1. Về nguyên nhân mà vì đó, khi không chỉ việc bỏ sót hoàn toàn chân lý, mà cả sự chống đối nhỏ nhất đối với sai lầm hay việc kiêng kỵ khỏi sự thờ hình tượng của họ, hay việc ủng hộ hay thực hiện bất cứ bổn phận nào được phép, cũng là căn cứ cho sự bắt bớ, đó là một cuộc bắt bớ lớn, nhưng chưa bao giờ có những nguyên nhân nhỏ hơn bị nắm lấy như đã từng bị phe Giáo hoàng và các vua theo Giáo hoàng nắm lấy, như việc có một Tân Ước bằng một thứ tiếng thông dụng, việc chất vấn bất cứ lễ nghi nào của họ, việc ăn thịt trong mùa Chay, phải, việc không trả lời rõ ràng cho các câu hỏi của họ, chứng cớ là các quy tắc của tòa án dị giáo của Charles đệ ngũ, chiếu chỉ của ông, và chiếu chỉ của Frances đệ nhất, cùng với mọi việc làm của họ tại Đức, Anh, Pháp, v.v. 2. Chúng ta có thể xét một cuộc bắt bớ lớn về hiệu quả của nó, tức là, số lượng và loại người bị bắt bớ. Đã từng có nhiều hơn trong các cuộc chiến tại Bohemia, chống lại người Waldenses; tại Hà Lan, Anh, Pháp, v.v. chống lại già và trẻ, phụ nữ và trẻ còn bú, người bệnh, các tôi tớ, các quan xét, v.v.? Chính Bellar. de nutiis Ecclesiæ, lib. 4. cap. 18. tính rằng 100000 người Waldenses bị giết cùng một lúc, và nhiều trận chiến mà trong đó luôn luôn (ông nói) phe Giáo hoàng thắng thế. 3. Nếu chúng ta xét sự bắt bớ về những hành động tàn ác của nó, có thể có nhiều và lớn hơn cuộc thảm sát đẫm máu tại Pháp, năm mươi nghìn người bị xử tử tại Hà Lan, các thành phố bị thiêu đốt? v.v. Hãy đọc bản án ấy của nghị viện tại Aix ở Pháp, được thi hành bởi lãnh chúa Oped chống lại Merindoll và những người khác tại Province, như Sleidan có ghi, lib. 13. & 16. tòa án dị giáo đã làm gì? vua Tây Ban Nha cắt đứt con trai ruột của mình, và Philip đệ nhị, vị giải tội của cha mình là Charles đệ ngũ, và thiêu sống ông khi ông đã chết (như thường lệ đối với họ) phá vỡ đức tin, vì khát máu của họ, như tại Constance trong trường hợp của Jerome xứ Prague và John Husse? khi hoàng đế đã ban cho họ giấy thông hành an toàn, những sự tàn ác và gian ác khủng khiếp nào đã được dùng, quăng xác chết của họ xuống đất, lạm dụng phụ nữ, cướp bóc, đày ải, bỏ đói, và tra tấn, có phải là điều những người đã đọc lịch sử về các cuộc bắt bớ ấy đều biết không? 4. Nó lớn về mức độ nóng nảy và ác ý mà từ đó nó đến, và phải được tính theo đó: nếu họ xử tử ít người, thì hoặc vì họ không biết họ, hoặc vì họ bị Đức Chúa Trời và các nguyên nhân bên ngoài kiềm chế: nhưng những mưu toan và luật lệ của họ (như việc Alphonse biến việc phủ nhận Giáo hoàng hay giao thiệp với một người Pollard thành tội phản quốc) các sắc lệnh, những lời xúi giục và hứa hẹn để lôi kéo những kẻ khác hủy diệt người Tin Lành, tỏ ra tính khí của họ. Bây giờ, gom mọi điều này lại với nhau, chúng ta sẽ thấy không có cuộc bắt bớ nào kéo dài hơn, nặng nề hơn, hay tàn ác hơn cuộc bắt bớ này. Vì vậy bằng chứng này là đầy đủ, và chứng minh hắn đã đến, như mọi bằng chứng còn lại, và có thể được đảo ngược, nếu cuộc bắt bớ này đã được ứng nghiệm, thì hắn đã đến. Có thể xem thêm về Chương 13.

Bằng chứng thứ năm và thứ sáu cũng bị thấy là sai lầm bởi điều này; bằng chứng thứ năm, khẳng định rằng Kẻ Chống Christ chỉ tiếp tục trong một thời gian ngắn như vậy, ba năm rưỡi, và bằng chứng thứ sáu, rằng sự cuối cùng của thế gian sẽ đến, bốn mươi lăm ngày sau sự suy tàn của hắn, cả hai đều sai, không chỉ từ những điều đã nói, mà từ điều này là lời tiên tri này trình bày nhiều điều sẽ được làm sau sự suy tàn của hắn, mà trong một thời gian như vậy không thể làm được; phải, mọi nghìn năm ấy, Chương 20, đều sau chiều cao đã bắt đầu của hắn. Xem, Chương 20 câu 4, và vì vậy thời gian của hắn không phải ngắn như vậy. Và nếu cách tính ấy là đúng, thì vào thời điểm ấy bất cứ ai có thể tính được sự dấy lên hay kết thúc của Kẻ Chống Christ (điều mà đối với họ là rõ ràng) có thể biết chính xác sự cuối cùng của thế gian trước khi nó đến, điều ấy là sai: và trong khi ông, lib. 3. cap. 8. de Pontif. làm cho thời gian tồn tại của Kẻ Chống Christ dài hơn việc giảng của hai nhân chứng, để hòa giải điều đó trong Đa-ni-ên 12 về 1290 ngày, (mà ông áp dụng một cách thiếu hiểu biết cho Kẻ Chống Christ) thì rõ ràng là sai: vì, thời hạn bốn mươi hai tháng, được đặt (Chương 13) cho con thú, như 1260 ngày được đặt cho các tiên tri, cái này được giới hạn bởi cái kia: vì vậy chỗ ấy không thuộc về điều này. Ngoài ra, nếu hắn tiếp tục lâu hơn một tháng, (như cách tính ấy làm cho hắn) thì nó không nên đúng là ba năm rưỡi; và vì vậy chính họ thêm một tháng nữa, và phá vỡ thời gian mà họ gọi là xác định.

Như vậy những bằng chứng này, nếu được theo dõi một cách đúng đắn, sẽ không chỉ làm rõ, rằng Kẻ Chống Christ đã đến, mà còn rằng Giáo hoàng là hắn.

Loại ứng dụng thứ ba là thực tiễn. Và, 1. hãy xem ở đây những thay đổi của các vương quốc và sự ngắn ngủi của chúng, và quyền tối cao của Đức Chúa Trời trong việc định thời gian cho chúng và giới hạn chúng, ngay cả những kẻ chống đối Ngài nhất. 2. Chúa chúng ta, Chiên Con (câu 14) là một nhân vật tuyệt vời và vinh hiển: chúng ta nên có những suy nghĩ cao trọng về Ngài, run sợ trước mặt Ngài, và được an ủi trong Ngài. 3. Thật an ủi rằng nhân vật này nhận Dân Sự của Ngài, đến nỗi họ có những sự nghiệp, bạn bè và kẻ thù chung, Ngài và những người được chọn ở cùng một phía. 4. Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, luôn luôn đắc thắng, phía Ngài đứng về không bao giờ thua cuối cùng; và về phần kết cục của Ngài, dù trước mắt loài người dường như thế nào, thật tốt khi đứng về phía Chiên Con, chiến thắng ở đó chỉ là chắc chắn. 5. Sức nặng của chiến thắng nằm ở sự đồng hành của Đấng Christ, vì Ngài đứng về phía ấy: Ngài là vị Tướng Lãnh vĩ đại, mà bởi sự dẫn dắt của Ngài chiến thắng hoàn toàn đạt được; các binh sĩ của Ngài không cần chiến đấu, mà chỉ đứng và nhìn xem sự cứu rỗi của Ngài, như Chương 19, họ theo sau trong y phục trắng, không chiến đấu mà đắc thắng; chính Chiên Con đắc thắng mọi kẻ thù, và vì vậy chỉ một mình Ngài được trang bị.

BÀI GIẢNG VI (17:12–18)

Thiên sứ, sau khi đã mô tả con thú, tiếp tục giải nghĩa người đàn bà, là phần còn lại của khải tượng, câu 3, và của sự cam kết của thiên sứ, câu 7.

Người đàn bà này được mô tả bởi ba điều. 1. Bởi sự vĩ đại của nàng, câu 15. 2. Bởi sự suy tàn của nàng, câu 16, 17. 3. Bởi một đặc điểm riêng biệt hơn từ tình trạng hiện tại của nàng, và tình trạng của thế gian khi ấy, nàng là một thành cai trị trên họ, câu 18. Điều thứ nhất giải nghĩa điều đó (câu 1) về nhiều dòng nước. Điều thứ hai, sự phán xét của nàng, mà ông đã cam kết. Điều thứ ba chỉ ra nàng (như thể) bằng ngón tay. Những hoàn cảnh khác về màu sắc, v.v. rõ ràng từ phạm vi, và không cần giải nghĩa, vì vậy bị bỏ qua.

Người đàn bà, được gọi là một Thành, câu 18) có chỗ ngồi trên nhiều dòng nước, câu 1, tức là, không phải trên các dòng sông, như Thiên sứ nói, mà đó là các dân tộc, đám đông, các nước và các thứ tiếng, tức là nhiều và đa dạng các Dân tộc, và một quyền cai trị rộng lớn: Nàng được nói là ngồi trên những điều này, không phải như nàng ngồi một cách đặc biệt trên bảy ngọn đồi; nhưng, 1. bằng cách ra lệnh và điều khiển những điều này; điều đó được gọi (câu 18) là cai trị trên các vua của đất. 2. Bằng cách nàng thu thập kho báu và của cải dự trữ từ những điều này, nhờ đó sự phô trương và vĩ đại của Thành ấy được duy trì. 3. Nàng dùng chúng để duy trì sự phô trương của mình, và điều này được áp dụng cho một Thành, vì các kẻ cai trị ngồi trong nàng đã ra lệnh như vậy, và chính nhờ việc họ ra lệnh và cai trị mà sự sung túc ấy đổ về cho nàng, và vì Tòa án tối cao đặc biệt ngồi tại đó, như đã nói về Ba-by-lôn rằng nàng ở trên nhiều dòng nước, Giê-rê-mi 51:13, điều này được giải thích một phần trong những lời tiếp theo, bởi sự nàng dồi dào về kho báu. Các dân tộc và các Nước được ví như Nước, 1. Ở chỗ chúng có bản tính trôi chảy, thay đổi, không ổn định như nước, Sáng Thế Ký 49. Và, 2. ở chỗ chúng là một nền tảng không chắc chắn, dù có vẻ hứa hẹn, để xây dựng một Nhà nước trên đó: Ba-by-lôn có những điều này, tức là nhiều Dân tộc làm nền tảng cho nàng.

Đặc điểm thứ hai là sự hủy diệt của gái điếm này, được trình bày trong ba điều sau đây, các câu 16, và được xác nhận bằng cách đón trước một sự phản đối, câu 17.

1. Sự hủy diệt này được trình bày theo các mức độ và sự lớn lao của nó: Họ sẽ ghét nàng, làm cho nàng hoang vu, trần trụi, ăn thịt nàng, và đốt nàng bằng lửa: những lời này không chỉ cho thấy sự phẫn nộ đối với nàng nơi các công cụ, mà còn nêu rõ từng bước đặc biệt mà nó sẽ tiến hành, 1. Ghét nàng; tình yêu và sự kính trọng mà trước kia họ dành cho nàng nay sẽ biến thành sự thù ghét, như thường xảy ra sau những dục vọng, như trường hợp Am-nôn đối với em gái Ta-ma của mình. 2. Họ làm cho nàng hoang vu và trần trụi, tức là phơi bày sự xấu hổ của nàng, và rút lại sự cung cấp trước kia, nhờ đó nàng được duy trì trong sự phô trương. 3. Bằng cách thi hành các sự phán xét theo cách trả thù và kinh khủng nhất, ăn thịt nàng, và đốt nàng bằng lửa, điều này hàm ý sự hủy diệt hoàn toàn của nàng.

2. Sự hủy diệt này được tỏ ra qua những kẻ thực hiện nó, tức là mười Vua, trước kia đã được mô tả và trình bày bằng mười cái sừng, tức là chính những kẻ đã từng phạm tội tà dâm với nàng, và đã dự phần trong tội lỗi của nàng; Những kẻ này, hoặc một số trong những kẻ này (như đã nói về những kẻ trộm bị đóng đinh cùng với Đấng Christ, rằng chúng đã nhiếc móc Ngài cùng một điều, tức là một trong số chúng) sẽ là những kẻ thi hành sự phán xét này: vì, một số trong chúng vẫn tiếp tục than khóc sự hủy diệt của nàng, chương 18.

3. Thời điểm họ sẽ làm điều đó được hàm ý là sau khi họ đã trao quyền lực của mình cho con thú trong một thời gian dài, và đã phạm tội tà dâm với gái điếm này, họ sẽ bắt đầu rút lui khỏi nàng, và thi hành sự xử phạt này trên nàng. Điều này được suy ra, 1. từ trình tự của câu chuyện; Mười Vua này, trước hết, khi họ có được các Vương quốc, đã trao quyền lực của mình cho con thú, và gây chiến với Chiên Con, lúc đó họ yêu gái điếm và phạm tội với nàng; nhưng, sau đó họ thay đổi và rút lui: vì, điều đó không được thực hiện trong thời gian họ trao quyền lực cho con thú (vì, họ không thể vừa trao quyền lực cho con thú là kẻ nâng đỡ gái điếm, vừa làm cho gái điếm mà con thú nâng đỡ trở nên hoang vu, trong cùng một thời gian). Họ cũng không chiến đấu với Chiên Con và gái điếm trong cùng một thời gian, nhưng khi Đức Chúa Trời kéo họ ra khỏi thói quen ban đầu là thờ phượng gái điếm này, người mà lúc đầu các Vua đã phạm tội tà dâm với, thì điều này được thực hiện. 2. Nó được rút ra từ câu 17, trong đó các Vua này, trong việc trao quyền lực của mình cho con thú, bị giới hạn cho đến thời điểm mà Đức Chúa Trời sẽ thực hiện Lời Ngài, về việc gái điếm này lừa dối thế gian, và rồi Đấng đã đặt sự đồng thuận ấy trong lòng họ cho điều trước, sẽ tạo ra sự thay đổi và biến đổi sang điều sau.

Sự xác nhận cho điều này, hay sự đón trước, là câu 17, tại đó có thể bị phản đối rằng, Làm sao các Vua này có thể là công cụ trong sự hủy diệt của nàng được? Chẳng phải họ là nô lệ của con thú sao? và chẳng phải con thú và nàng có cùng một địa vị, đến nỗi ai nâng đỡ kẻ này thì cũng phải nâng đỡ kẻ kia sao? Hay, làm sao có thể mong đợi rằng những kẻ đã quá lâu, và quá nhiều, say sưa với những sự tà dâm của nàng, sau này sẽ từ bỏ nàng?

Thiên sứ, khi gạt bỏ sự phản đối, thêm một sự xác nhận, như sau: Thật vậy, họ sẽ trao quyền lực của mình một cách đồng lòng cho con thú; nhưng, 1. điều đó không phải là mãi mãi, mà chỉ cho đến khi Lời Đức Chúa Trời được ứng nghiệm, tức là lời về sự lừa dối thuộc linh lớn lao sắp đến, II Tê-sa-lô-ni-ca 2, trong thời kỳ Kẻ Chống Christ lên đến đỉnh cao, và tiếp tục trong một thời gian dài như vậy, nhưng không lâu hơn, khi điều đó được ứng nghiệm, tình thế sẽ thay đổi, như từ “cho đến khi” (Sáng Thế Ký 49:10) hàm ý việc cây vương trượng được cất khỏi Giu-đa lúc bấy giờ; cũng vậy, từ “cho đến khi” này hàm ý một sự thay đổi khi các lời tiên tri đã nói trước được ứng nghiệm. 2. Việc trao quyền lực đồng lòng một cách tự nguyện như vậy không phải do tình cờ, cũng không tự nó là điều thông thường khi có quá nhiều Vua trao quyền lực của mình cho một kẻ khác: nhưng, Ngài nói, ngay cả điều này cũng là từ Đức Chúa Trời, Đấng trong sự khôn ngoan và công bình kín nhiệm của Ngài, để Ngài có thể thực hiện điều Ngài đã định trên một thế gian vô ơn, và có thể trừng phạt cả các Vua lẫn những kẻ khác, những kẻ đã không nhận lấy Lẽ Thật, và đã không nhận lấy nó với tình yêu, II Tê-sa-lô-ni-ca 2. Cho đến nay Ngài đã phó mặc và sẽ phó mặc các Vua này cho sự lừa dối ấy, để làm như vậy cho đến khi các tai họa thuộc linh của Ngài chấm dứt. Và Đấng đã khiến họ làm điều trước một cách phi thường như vậy, cũng có thể, và sẽ khiến họ làm điều sau: Và vì vậy, như chúng ta đã thấy một phần được ứng nghiệm, tức là Đức Chúa Trời đặt điều đó trong lòng họ, để đồng lòng làm nô lệ cho hắn; thì chúng ta cũng có thể được xác nhận để trông đợi phần còn lại, và lấy phần trước làm bảo chứng cho phần sau, (dù điều đó có vẻ không chắc chắn) tức là, sự hủy diệt của Kẻ Chống Christ và Rô-ma lúc bấy giờ, (là đối tượng của bát thứ năm) sẽ bởi phần đó của Thế gian, các Vua và các Dân tộc mà hắn đã cai trị lâu nhất. Nhờ đó rõ ràng rằng, 1. sự sụp đổ của Rô-ma là bởi các Vua như vậy, (hoặc những kẻ mà bởi sự quan phòng của Đức Chúa Trời sẽ là những kẻ Cai trị tại các vùng ấy) cũng không phải là không có khả năng, rằng đó là bởi những dòng dõi hay dòng tộc đã bị lừa dối, vì trong điều đó, quyền năng của Đức Chúa Trời (Đấng lay chuyển các Vua yêu hay ghét tùy theo ý Ngài muốn, Châm Ngôn 21:1) là đáng chú ý nhất, và sự nhớ lại sự lừa dối trước kia của họ khơi dậy sự thù ghét ấy nhất. 2. Cũng rõ ràng rằng, sự hủy diệt ấy xảy ra sau khi họ dự phần trong tội lỗi của nàng. 3. Việc phạm tội với Kẻ Chống Christ là một tai họa thuộc linh và một đòn roi phán xét từ Chúa. Và nếu không xét đến sự phán xét công chính của Chúa, thì việc xem xét sự nô lệ mà nhiều Vua, Hoàng đế, v.v. đã bị các Giáo hoàng bắt phải chịu sẽ có vẻ cực kỳ điên rồ và phi lý; điều này cho thấy sự lan tràn của sự lừa dối này. 4. Chúa có bàn tay đặc biệt trong việc thi hành các tai họa thuộc linh cũng như các tai họa thuộc thể. Điều này như được trình bày ở đây, là tội lỗi, và những người được chọn được giữ khỏi nó, các câu 8, và nó được gọi là phạm tội tà dâm về mặt thuộc linh, thế mà Chúa vẫn đặt nó trong lòng họ. Ở đây có nhiều hơn một sự cho phép suông, Ngài phó mặc cho một tâm trí hư bại (Rô-ma 1:26) những kẻ lạm dụng ánh sáng của tự nhiên, và cũng phó mặc cho sự lừa dối (II Tê-sa-lô-ni-ca 2) những kẻ lạm dụng ánh sáng của Phúc Âm, điều này như một tai họa do sự công bình của Ngài giáng xuống; và cho đến khi nó chấm dứt, thì không có sự giải thoát nào cho các Vua này cho đến khi Ngài thực hiện điều đó, Đấng đã xui khiến họ làm vậy. Ý muốn này của Ngài được ứng nghiệm, 1. Trong việc trừng phạt thế gian bởi gái điếm thuộc về Kẻ Chống Christ này cho đến khi nàng lên đến đỉnh cao. 2. Trong việc trừng phạt nàng, trong cả hai việc, các Vua này là công cụ, và Ngài cai quản họ trong cả hai, nhưng theo cách khác nhau: trong việc sau, là việc tốt, Ngài chính thức khiến họ nghiêng về điều đó, và thực hiện nó: Trong việc trước, là việc xấu, 1. trong sự quan phòng của Ngài, Ngài không chỉ để cho các đối tượng và cám dỗ dẫn đến sự nô lệ ấy xảy ra, mà còn chủ động đem đến những con người, sự việc trong các sự phân phối bên ngoài, vốn tự chúng là tốt, thế mà họ lại vấp phải trong sự bại hoại của mình, đến nỗi nhờ đó họ càng được thúc đẩy trong mưu đồ này. 2. Ngài rút lại ân điển, lòng can đảm hay phương tiện, để chống lại cám dỗ ấy, và vì vậy họ đầu hàng. 3. Ngài cai quản sự mù lòa và bại hoại của họ, đến nỗi họ chấp nhận, và theo cám dỗ này hơn là cám dỗ khác, và để cho nó lên đến mức cao như vậy, và vào thời điểm như vậy, chứ không phải vào bất kỳ thời điểm nào khác. 4. Như họ không chịu phục tùng Ngài, thì Ngài phó mặc họ, và theo cách phán xét (vì sự nô lệ ấy là một hình phạt) làm cho họ cứng lòng và điên dại trong sự phục tùng ấy (như Nê-bu-cát-nết-sa đã bị bắt phải sống với thú vật) và phó mặc họ vào tay của sự lừa dối ấy, như vào tay một kẻ thi hành sự công bình của Ngài, cho đến khi điều Ngài định được hoàn thành. Nếu bị phản đối rằng việc trao quyền lực cho con thú này là tội lỗi: và vì vậy không thể quy cho Đức Chúa Trời được. Hồng y Hugo trả lời rằng, điều đó làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, không phải tự nó, mà vì các hậu quả của nó, tức là nhiều lợi ích mà Ngài đem lại từ sự ác độc của họ.

Điều cuối cùng mà người đàn bà, hay gái điếm, được mô tả, là bởi quyền cai trị hiện tại của nàng: Đó là (Thiên sứ nói) thành lớn cai trị trên các vua của đất. Tại đây, 1. người đàn bà này là, tức là, tiêu biểu cho một Thành hay Thị trấn theo nghĩa đen và đúng nghĩa, cũng như trong sự giải thích của Thiên sứ, các sừng là các Vua, các đầu là các Đồi, và các chân đèn là các Hội Thánh, chương 1, v.v. vì, Thiên sứ giờ đây sắp kết thúc các đặc điểm, ngài đưa ra đặc điểm rõ ràng nhất sau cùng, nhờ đó phân biệt thành này với mọi thành khác, đó là mục đích. 2. Đó là thành lớn ấy, thành mà vì sự vĩ đại, quyền năng, huy hoàng và quyền cai trị, lúc bấy giờ nổi bật trong số mọi thành trên đất, mà từ đó, những người ở khắp nơi đều cho là một đặc ân khi được gọi là công dân, (đặc biệt tại Giu-đê) tức là Rô-ma, luôn được gọi bằng danh hiệu Lớn, hay Thành Lớn ấy, v.v. chỉ ra một thành duy nhất, được biết đến vì sự nổi bật mà là như vậy. 3. Nó được mô tả đặc biệt hơn bởi tình trạng hiện tại của nó, Đó là thành đang cai trị, trong thời hiện tại, không chỉ trên các Tỉnh và các thần dân thường, như các câu 15, mà trên các Vua, phế truất, tước đoạt, lập lên và hạ xuống, theo ý muốn của mình, các Vua và các tiểu vương; và đó không phải là bất kỳ thành lớn nào, mà là thành được thừa nhận một cách đặc biệt nhất là như vậy: những lời này trình bày một thành nổi bật vì một quyền cai trị hiện tại, rộng lớn, bao la và tối cao vượt quá mức thường, trong thời gian khi Giăng viết: điều này, bởi các đặc điểm này, kết hợp với các đặc điểm trước, và mục đích của Thiên sứ, (là làm cho gái điếm này được Giăng biết đến) cho thấy rõ ràng rằng Rô-ma được chỉ định ở đây, vì đó là thành, mà trong các kẻ Cai trị của nó, và bởi Thẩm quyền của nó, lúc bấy giờ đã cai trị trên khắp thế gian (như nó đã được gọi, vì sự vĩ đại của nó là orbis Romanus) Xem Lu-ca 2:1, 2. Au-gút-tơ đã truyền lệnh cho khắp thế gian phải chịu kê khai. Vào thời này, họ đã gửi quân đội đi khắp châu Âu (hầu như toàn bộ) và một phần lớn châu Á và châu Phi, như họ đã gửi các tổng trấn, thống đốc và sứ thần nhân danh họ: vì, Đế quốc, sau Au-gút-tơ cho đến Tra-gian, đã ở đỉnh cao nhất, trong thời gian đó, tức là, vào thời Đô-mi-ti-an trước Tra-gian, Giăng đã thấy khải tượng này. Vào thời đó, họ thường lập các Vua lên, và chuyển giao các Vương quốc, như họ đã làm với Hê-rốt Đại đế, Ma-thi-ơ 2, và Hê-rốt tiểu vương, Lu-ca 3, A-grip-pa, Công Vụ 24, ngoài những điều được ghi lại trong các lịch sử của loài người. Đến nỗi không một Vua nào quanh họ dám tuyên bố một người thừa kế hay người kế vị, nếu không có sự đồng ý của họ, hoặc tiến hành bất kỳ cuộc chiến tranh nào ngoại trừ khi họ cho phép. Nhưng đôi khi họ chỉ cần một lời nói cũng khiến các Vua vĩ đại nhất phải thôi đi, như lời của C. Popilius Lænas nói với An-ti-ô-khu đang đóng quân tại A-léc-xan-tri-a, khi ông đã yêu cầu vua ấy phải chấm dứt cuộc chiến tranh đó nhân danh người Rô-ma, và khi An-ti-ô-khu nói rằng ông sẽ suy nghĩ, ông đã vạch một vòng tròn quanh vua ấy, và truyền lệnh cho vua ấy phải trả lời trước khi bước qua vạch đó, điều mà vua ấy đã làm và rút lui.

Từ những điều đã nói, chúng tôi cho rằng rõ ràng là, mọi đặc điểm này đều chứng tỏ Rô-ma là thành này, và rằng nó không thể là một thành được hiểu theo nghĩa bóng chỉ một đám đông những kẻ gian ác. Các đối thủ (như đã trích dẫn ở trên) đã thừa nhận điều đó, Bài Giảng 1. Vì nó được gọi là một thành trong sự giải thích của Thiên sứ (điều này phải được hiểu theo nghĩa đen), nó được xác định bởi những hoàn cảnh phân biệt nó với các thành khác, và chỉ ra nó phải được áp dụng đúng nghĩa, như một thành riêng biệt khỏi các Dân tộc gian ác khác mà nàng cai trị, và vì vậy chắc chắn là Rô-ma.

2. Rằng bởi sự bội đạo hay gái điếm này, khiến những kẻ khác uống lấy những sự tà dâm của nàng, cũng được hiểu là sự bội đạo lớn hay sự sa ngã dưới thời Kẻ Chống Christ, II Tê-sa-lô-ni-ca 2, hay Vương quốc thuộc về Kẻ Chống Christ (ít nhất là ngai chính của nó) thì không thể chối cãi được, vì đó là sự ly giáo đặc biệt nhất sắp đến lúc bấy giờ, (như sự bội đạo của Kẻ Chống Christ vậy) và là một sự ly giáo được con thú này nâng đỡ, kẻ mà mọi đối thủ đều thừa nhận là Kẻ Chống Christ. Vì vậy, sự ly giáo ấy đã bị Bellarmin áp dụng một cách sai trái cho người Do Thái chối bỏ Đấng Christ, điều này xảy ra trước khi Phao-lô viết về điều đó: vì, 1. ông nói về nó như một sự sa ngã còn sắp đến lúc bấy giờ; nếu không, lập luận của ông rằng ngày Phán Xét chưa gần đến như vậy, vì điều đó chưa xảy ra, sẽ không có sức thuyết phục nào. 2. Ông nói về nó như một sự sa ngã, điều này giả định rằng họ đã từng có sự xưng nhận Cơ Đốc giáo. 3. Ông mở rộng nó ra khắp mọi kẻ đã nhận, (không phải sự xưng nhận Lẽ Thật) mà là không nhận lấy tình yêu đối với Lẽ Thật. 4. Rằng nó có mối liên hệ đặc biệt với Rô-ma, việc ông diễn tả Đế quốc La Mã, như điều lúc bấy giờ đang ngăn trở, (và điều đó dưới một tên gọi mơ hồ) chứng tỏ điều đó; và sự lừa dối lúc bấy giờ còn có thể là gì khác, ngoài điều được ngưỡng mộ ở đây? do đó cả hai đều phải liên hệ đến cùng một sự ly giáo thuộc về Kẻ Chống Christ, vì không có hai mà chỉ có một.

3. Ở đây cũng rõ ràng rằng, con thú này (theo ý nghĩa cuối cùng, tức là ý nghĩa thuộc về Giáo hội) là Kẻ Chống Christ: vì, hắn là đầu của sự bội đạo lớn này, và là kẻ nâng đỡ nó, và là kẻ cai trị tối cao của quyền cai trị bội đạo này, điều này không thể phù hợp với ai khác, ngoài hắn: và (câu 11) hắn là αὐτὸς, một nhân vật hay một dòng dõi các nhân vật nổi bật như những kẻ còn lại, như hắn được gọi là ὁ ἀντιχρίστος ở nơi khác.

Mục đích lúc bấy giờ là, 1. chỉ ra Kẻ Chống Christ: và, 2, Vương quốc của hắn, hay Hội Thánh gian dâm, hay Hội chúng của hắn, Từ mọi điều đã nói, chúng ta có thể, bằng cách tóm lại các đặc điểm này, rút ra hai kết luận sau đây.

1. Rằng Giáo Hội La Mã, trong nhiều năm qua, đã là, và hiện nay là Hội Thánh gian dâm được nhắm đến ở đây, và là ngai cùng vương quốc của Kẻ Chống Christ. 2. Rằng Giáo hoàng, hay kẻ chiếm giữ chức Giáo hoàng trong quyền cai trị phức hợp của hắn, chính là Kẻ Chống Christ được mô tả đặc biệt ở đây.

Việc chứng minh một trong hai điều này, sẽ chứng minh cả hai, chúng liên kết với nhau chặt chẽ như vậy: vì, nếu con thú tiêu biểu cho Giáo hoàng, thì chắc chắn gái điếm phải là Hội Thánh ấy, được hắn nâng đỡ, và hắn là đầu của Hội Thánh ấy, và ngược lại; nếu Rô-ma là gái điếm, thì kẻ làm đầu cho nàng, phải là con thú này và Kẻ Chống Christ. Tôi sẽ chứng minh cả hai bằng cách tóm lại các đặc điểm và tính chất được áp dụng cho cả hai, như sau: Nếu các đặc điểm là những đặc điểm được ban cho con thú này, như những đặc điểm riêng biệt của Kẻ Chống Christ; hoặc, nếu các tính chất mà người đàn bà này được mô tả, là những tính chất riêng biệt của Vương quốc của hắn, thì Giáo hoàng là Kẻ Chống Christ, và Giáo Hội La Mã là Hội Thánh thuộc về Kẻ Chống Christ và vương quốc của hắn: vì (đó là lý do của mối liên hệ) mọi điều này chỉ phù hợp với họ; nhưng điều đầu tiên là sự thật. Ergo. Hoặc, nếu mọi đặc điểm này, được nói và tiên tri về con thú và gái điếm này, thuộc về, và được ứng nghiệm trong, chế độ Giáo hoàng và Giáo Hội La Mã, thì hắn là Kẻ Chống Christ, và nàng là vương quốc thuộc về Kẻ Chống Christ; nhưng việc các tính chất này phù hợp, và phải được áp dụng cho họ, có thể được chứng minh, 1. bằng cách liệt kê và tóm lại chính các tính chất thuộc về Kẻ Chống Christ và Hội Thánh của hắn một cách riêng biệt. Rồi, 2. bằng cách chỉ ra thời gian hay tình trạng mà chúng có thể áp dụng cho họ.

Kẻ Chống Christ nhận được các đặc điểm sau đây ở đây, 1. Rằng hắn sẽ là một kẻ Cai trị La Mã, và cai quản thành bảy đồi, và rằng nhiều Dân tộc và Vương quốc trên đất ngoài ra sẽ tôn kính hắn, các câu 7. So sánh các câu 8, 9, 10, và 11. 2. Rằng hắn lúc bấy giờ chưa tồn tại trong thời Giăng, câu 8. 3. Rằng hắn sẽ kế tiếp Chính quyền lúc bấy giờ, tức là các Hoàng đế và các Sê-sa tại Rô-ma, câu 10. 4. Rằng hắn sẽ không có bất kỳ trạng thái Đế quốc mới nào, mà sẽ tiếp tục trạng thái đã có, nhưng dưới một hình thức khác, câu 9. Vì vậy, hắn, về một phương diện nào đó, đã có trước thời Giăng, câu 8. 5. Dù hắn sẽ kế tiếp sáu Chính quyền, và về một phương diện nào đó (xét về tính tuyệt đối và ngai của quyền cai trị của hắn) sẽ là một thân thể với Đế quốc La Mã, thế mà hắn sẽ không như vậy về mặt Dân sự, mà về mặt Giáo hội, trong phương diện đó hắn là một kẻ khác, chưa đến, nhận được sự ngưỡng mộ, hay sự thờ phượng, có các Vua dưới quyền mình, những kẻ tự mình có quyền lực thuộc về thời gian tuyệt đối, điều mà họ không thể có, nếu hắn là một Hoàng tử dân sự, các câu 8, 9, 10. Vì vậy, Đế quốc này là hai con thú trên cơ sở này, và cái đầu cuối cùng là hai về phương diện này, thế mà thật ra chỉ là một. 6. Kẻ Chống Christ này được tôn kính quá mức, và điều đó hơn cả một sự thờ phượng dân sự thông thường, câu 8. 7. Hắn sẽ không phải là một quyền lực dân sự thông thường, cũng không phải là quyền lực Giáo hội được bảo đảm, cả về danh lẫn thực, mà sẽ trỗi dậy từ vực thẳm, câu 11. 8. Hắn sẽ có các Vua tận hiến cho mình, và sẵn sàng tuân theo mệnh lệnh của hắn, thật vậy, những kẻ lúc bấy giờ chưa phải là Vua, nhưng từ đó đã có được các vương quốc từ đống đổ nát của Đế quốc La Mã cũ, các câu 12, 13. 9. Hắn sẽ đặc biệt dùng chúng để bắt bớ, câu 14. 10. Khi sự sụp đổ của hắn đến gần, một số trong chúng sẽ là kẻ thù của hắn, và Đức Chúa Trời sẽ dùng chúng cho sự hủy diệt của hắn, câu 16. 11. Nguồn gốc của quyền cai trị ấy và ngai của kẻ Cai trị ấy sẽ là thành chính lúc bấy giờ cai trị trên khắp mọi nơi, tức là Rô-ma, câu 18, v.v. 12. Nàng mang theo mình nhiều vẻ trang trọng, phô trương và ô uế, các câu 4, 5.

Đây là các tính chất được gán cho Kẻ Chống Christ, nhờ đó hắn có thể được nhận biết, 1. Về bản tính của hắn, hắn thuộc về Giáo hội hay hỗn hợp. 2. Về sự trỗi dậy của hắn, không được Đức Chúa Trời bảo đảm. 3. Về sự đón nhận hắn, với sự kính trọng lớn lao trên thế gian. 4. Về ngai của hắn, Rô-ma. 5. Về quyền cai trị của hắn, các Dân tộc, và các Vương quốc. 6. Sự xem xét khác nhau và hai mặt của Thẩm quyền, Dân sự và Giáo hội, nhờ đó hắn được trình bày như một cái đầu hai mặt, và bằng một hình bóng kép.

Những điều này rõ ràng là các tính chất của Kẻ Chống Christ, và không thể tranh cãi được khi áp dụng cho Rô-ma, câu hỏi đặt ra là, liệu áp dụng cho Rô-ma ngoại giáo trước thời Con-stan-tin, (như Bellarmin và Alcasar nói) hay, cho Rô-ma dưới thời Kẻ Chống Christ sắp đến, như Ribera, Viegas và Cornelius a Lapide nói, hay nếu nó có thể áp dụng cho Rô-ma hiện nay, như từ lâu nay vẫn vậy?

Để xác định thời gian hay tình trạng, mà điều này, rằng nàng thuộc về Kẻ Chống Christ và kẻ Cai trị của nàng là Kẻ Chống Christ, có thể được áp dụng, hãy xem xét những điều sau đây, 1. Điều này phải đúng về Rô-ma sau và ngay sau khi Chính quyền thứ sáu lúc bấy giờ, không còn là đầu của Rô-ma nữa, và một Chính quyền thứ bảy kế tiếp điều lúc bấy giờ đã có. 2. Đó là khi các Vua lúc bấy giờ chưa có, sẽ trỗi dậy từ Đế quốc La Mã, tức là, khi các Tỉnh rút lại sự lệ thuộc dân sự của mình khỏi Rô-ma, và có các Vua của riêng mình. 3. Khi Rô-ma đã biến từ một Hội Thánh thành một gái điếm. 4. Đó là trước khi nó sụp đổ, và trong khi các Vua hay bất kỳ ai trong số họ trao quyền lực của mình cho hắn, tức là, trong khi hắn là đầu. Nhưng mọi điều này đều phù hợp tốt với Giáo hoàng và Rô-ma, và được ứng nghiệm nơi họ, như đã vậy trong nhiều năm qua, và không thể áp dụng cho Rô-ma ngoại giáo, cũng không thể mong đợi sẽ được ứng nghiệm về sau.

Việc áp dụng được chứng minh trong sự giải nghĩa các lời. Có ba điều tôi cho rằng, đặc biệt sẽ gây vướng mắc, 1. Điều tôi nói, rằng Kẻ Chống Christ không đúng nghĩa là một Hoàng tử dân sự, mà có những sự giả vờ khác, và dựa trên một lý do hay cớ Giáo hội mà chiếm lấy sự vĩ đại này; điều này rõ ràng, 1. vì hắn đứng đầu gái điếm, vốn không phải là một thân thể dân sự, mà là một Hội Thánh suy đồi và gái điếm: và vì vậy hắn phải là một đầu phù hợp với thân thể ấy và thúc đẩy sự bội đạo ấy. 2. Hắn cai trị trên các Vua, mà không xâm phạm (như họ nghĩ) quyền cai trị thuộc về thời gian của họ, điều này nói rằng, hắn phải làm điều đó dựa trên lý do Giáo hội. 3. Từ điều này mà có sự ngưỡng mộ thế gian dành cho hắn. Và, 4. điều này cho thấy tại sao trong sự xem xét cuối cùng này, hắn được xem như hai con thú và hai cái đầu, vì hắn về hình thức là thuộc về Giáo hội, nhưng về thực chất là dân sự. Và về phương diện này, hắn không chỉ là một cái đầu riêng biệt, câu 1, mà còn là một con thú riêng biệt, câu 11, điều này không thể có, nếu hắn không có một sự xem xét Giáo hội khác với những kẻ đã đi trước hắn.

Sự phản đối thứ hai là, Rô-ma không phải là ngai của Kẻ Chống Christ, vì, Bellarmin de Pont lib. 3 nói rằng, các Vua là chư hầu của Kẻ Chống Christ đã hủy diệt nó. Đáp. 1. Vậy thì Rô-ma là gái điếm vào thời đó; vì, họ không hủy diệt nàng cho đến khi nàng là gái điếm, và vì vậy chắc chắn nó không phải là Rô-ma ngoại giáo mà là gái điếm, vì, họ không hủy diệt nàng cho đến khi sự hủy diệt của con thú được tiến triển đến bát thứ năm, như đã nói, chương 16, và trong chương 17, cho đến khi nàng là gái điếm. Nhưng việc Rô-ma là ngai của hắn, tỏ ra: vì. 1. hắn đứng đầu Rô-ma, ngồi trên nó, và cai trị như sáu Cái đầu, hay các Chính quyền, trước hắn đã làm; nhưng họ đã ngồi tại Rô-ma, và lấy nó làm ngai của mình. Xem chương 13:4, hắn đã nhận được ngai của con rồng, và vì vậy việc làm Vua của thành ấy là chung cho hắn cũng như cho những kẻ còn lại. 2. Hắn ngồi như vậy để nhờ hắn và trong hắn, Rô-ma giữ được vẻ đẹp và quyền cai trị trước kia của mình trên mọi Dân tộc chung quanh, trong thời gian hắn làm kẻ Cai trị: nhưng điều đó không thể có nếu không phải bởi việc hắn ngồi tại Rô-ma. 3. Không có lý do nào khác có thể đưa ra, tại sao trong sự mô tả Kẻ Chống Christ lại có quá nhiều điều nói về Rô-ma, và những sự mô tả đặc biệt về mối liên hệ mật thiết giữa hắn và nàng, ngoại trừ việc hắn là đầu của nàng, và nâng đỡ nàng, và ngồi đặc biệt trong nàng, và rằng Rô-ma, ngai chính, được nêu tên cho toàn bộ Thân thể hay Vương quốc như là Thủ đô của nó, như về sau. 4. Việc Rô-ma vĩ đại trong thời của hắn, là rõ ràng, nhưng không có cách nào khác ngoài cách hắn giữ Triều đình tại đó, có thể tưởng tượng được, như cách mà nhờ đó nàng cai trị trên các Dân tộc, và truyền bá những sự gớm ghiếc cho chúng, ngoại trừ việc trong hắn, và bởi hắn nàng đã làm điều đó; như bởi các Chính quyền trước kia của nàng một phần, những kẻ đã ngồi tại đó trước hắn. Thêm nữa, 5. rằng Rô-ma, theo một cách nào đó khác, là ngai của hắn, câu 7, hơn các Dân tộc khác mà hắn cai quản; và điều đó còn có thể là gì ngoài điều này? 6. Còn có lý do nào khác tại sao Rô-ma, lại bị tai họa nhiều hơn, vì chia sẻ sâu sắc hơn trong tội lỗi của Kẻ Chống Christ so với những kẻ khác (chương 18) ngoài điều này rằng nó đã là ngai của hắn? Và, 7. tại sao sự sụp đổ của nó lại bị than khóc nhiều đến vậy, như làm hỏng hết Chợ buôn trước kia của họ, và làm tan rã Triều đình của họ, nếu hắn đã không ngồi tại đó? Chương 18. Ngoài ra, lập luận của Bellarmin đã nhầm lẫn; vì, chính các Vua, những kẻ đã từng theo Kẻ Chống Christ hủy diệt Rô-ma, nhưng họ không làm điều đó trong khi họ còn như vậy, mà khi Kẻ Chống Christ bị vạch trần, thì ngai của hắn trở nên đáng ghét đối với họ, trong khi những kẻ theo hắn than khóc nó, chương 18, và vì vậy không nhúng tay vào việc đó.

Sự phản đối thứ ba có vẻ khó khăn hơn, rằng những điều này không thể áp dụng cho Giáo hoàng, vì hắn đã không trỗi dậy từ vực thẳm không đáy, tức là một cách không được bảo đảm, mà có sự bảo đảm của Đức Chúa Trời, như họ viện dẫn, bởi việc làm người kế vị của Phi-e-rơ, Ergo. Để trả lời sự phản đối này, chúng ta không nên viện dẫn các Kinh Thánh, nhờ đó quyền cai trị và chức vụ mà Giáo hoàng chiếm đoạt bị lật đổ, cũng không nên biện minh cho các Kinh Thánh mà họ dùng để giả vờ điều đó: (hãy tìm điều đó từ các Luận đề chung) Chỉ cần chúng ta khẳng định rằng, trong Kinh Thánh không có sự bảo đảm nào, 1. Cho các danh hiệu hay tên gọi mà hắn tự nhận cho mình, trong Nhà của Chúa Giê-xu Christ không có một thứ bậc hay chức vụ nào được nhắc đến, như Giáo hoàng, Pontifex Maximus, Đại diện của Đấng Christ, Mục sư phổ thông, Đức Thánh Cha, Giám mục của các Giám mục, v.v. trong Lời không có một bóng dáng nào như vậy có thể bảo đảm cho những điều này.

(Từ Papa này, est vox Syracusa (các nhà Thần học nói) idem significans quod pater, ὰ παππας: Trong thời xưa, nó được ban cho mọi Giám mục nổi bật, như cho A-léc-xan-đơ và A-tha-na-xi-út, các Giám mục của A-léc-xan-tri-a, apud Athanasium; cho Au-gút-tin, bởi Giê-rôm trong các Thư của ông gửi cho ngài; và cho Síp-ri-an, Epist. 3, tại đó Pamelius nói rằng, đó là một từ ngữ danh dự giữa những người ngoại giáo, như từ Pontisex Maximus vậy: về điều đó đã được nói, chương 13. Xem thêm Ruffin. Symb và Pamelius về ông ấy.)

2. Chúng ta có thể khẳng định rằng, đối với các vấn đề mà họ thi hành quyền lực này, như việc miễn trừ các lời thề, và các nghĩa vụ của con người đối với người khác, việc định đoạt, và chuyển giao các Vương quốc, vương miện, danh hiệu, v.v. việc miễn trừ các cuộc hôn nhân bất hợp pháp, lập nên các ngày lễ thánh mới, và thay đổi sự thờ phượng, gửi người ta đến Luyện Ngục và đem họ ra khỏi đó, (như họ tưởng tượng) việc ban ân xá và ban ơn tha thứ ngay cả cho những tội lỗi sắp phạm, việc xá tội và tha thứ các tội lỗi một cách có thẩm quyền (không xét đến các phẩm chất được đặt ra trong Lời, mà) cho những kẻ thực hiện, những sự mê tín như vậy, và vâng theo những mệnh lệnh này và mệnh lệnh khác; việc phong thánh cho các Thánh đồ (và nhờ đó, như thể, tạo nên các thần để thờ phượng) và nhiều điều khác nữa không thể kể hết. Tất cả những điều này đều trái với Lời Đức Chúa Trời, và phần lớn không được giao phó cho bất kỳ ai, mà được dành riêng cho Chúa như đặc quyền riêng của Ngài, chúng ta có thể khẳng định rõ ràng rằng quyền lực ấy, trong chừng mực đó, là từ vực thẳm, đến nỗi nếu một Thiên sứ xưng nhận nó, hay rao giảng giáo lý như vậy, chúng ta có thể kể người ấy là đáng rủa sả; thế mà quyền lực được biện hộ cho Giáo hoàng lại là như vậy. Và trong nhiều điều này, người ta thừa nhận rằng nó chỉ là ex communiconsuetudine. Xem Azor, Instit, moral. lib. 6. pag. 561.

3. Nếu chúng ta xét thêm về các tính chất đặc biệt, mà họ dùng để xác định quyền lực của Giáo hoàng, như điều cốt yếu đối với vương miện ba tầng, thanh gươm hai lưỡi, và các chìa khóa của hắn, chúng ta sẽ thấy nó có cùng bản tính: như, 1. rằng nó bao quát và phổ thông trên thiên đàng, bằng cách mở thiên đàng, lập nên các Thánh đồ để thờ phượng, truyền lệnh cho các Thiên sứ (như đôi khi họ đã làm trong các Sắc lệnh của họ) trên Luyện Ngục và toàn thế gian; trên kẻ chết, để hành hạ hay giải cứu họ tùy theo ý muốn của mình, và trên người sống trong mọi sự, thuộc linh và thuộc về thời gian; để làm những điều này, trên các nhân vật thuộc về Giáo hội (như họ gọi họ) và Dân sự, như các Vua, Hoàng đế, các Nhà nước, để truyền lệnh cho họ gây Chiến tranh hay Hòa bình, tùy theo ý muốn của mình, và cư xử như tối cao đối với tất cả họ, phê chuẩn các Hoàng đế và các cuộc bầu cử hay không, và định đoạt vương miện của họ cho người khác; thật vậy, trên các lương tâm họ chiếm đoạt một quyền cai trị. 2. Rằng nó là tuyệt đối, tối cao và độc lập, không chỉ khỏi mọi Vua, mà khỏi mọi Công đồng và Sắc lệnh mà hắn ban Thẩm quyền hay không tùy theo ý muốn của mình, và chúng có Thẩm quyền hay không, tùy theo hắn xác nhận chúng; thật vậy, đối với mọi truyền thống, và ngay cả đối với Kinh Thánh và Lời Đức Chúa Trời, nếu không có điều đó thì Kinh Thánh sẽ không được họ kể là như vậy, như Basilius, Catech. part. 1. quœst. 12. Aliter non magis fidem adbiberet Matthœo, quam Tito Livio, tức là, nếu không thì hắn sẽ không đặt nhiều đức tin nơi Ma-thi-ơ hơn nơi Titus Livius, và nhìn chung mọi người đều khẳng định rằng, đó là nguyên tắc tối cao của họ, rằng Hội Thánh ban Thẩm quyền cho Kinh Thánh đối với chúng ta, và rằng không có sắc lệnh nào của Hội Thánh có Thẩm quyền ngoại trừ từ hắn. Do đó, theo quyền lực toàn quyền này, hắn lập nên những sách như vậy là Kinh Thánh hay không, và đã thêm nhiều sách vào Quy điển trước kia, mà các Công đồng đi trước đã không thừa nhận, và hắn xác nhận các truyền thống và truyện hoang đường được kể là chân lý tùy theo ý muốn của mình, thế mà trong mọi điều này lại cai trị một cách tối cao đến nỗi không ai được nói với hắn rằng, Ngươi làm gì vậy? Vid. gloss. in Extravag. Joan. 12. De concessione præbendæ, &c. tit. 4. cap. 2. Papa gaudet plenitudine potestatis, necest qui audeat dicere, Domine, Quidista facis? Nhưng, 3. mọi điều này hắn làm (họ nói) không chỉ một cách có thẩm quyền, mà còn không thể sai lầm vì không hề sai lạc: vì, quyết định của hắn là quy tắc đầu tiên: và nó là như vậy, vì hắn đã quyết định như vậy, và quyết định này không chỉ mở rộng đến các vấn đề đức tin, mà còn đến các vấn đề thực tế, như việc phong thánh cho các Thánh đồ, xác nhận các truyền thống, v.v. trong đó (họ nói) hắn không thể bị nhầm lẫn.

Bây giờ, mọi điều này được biện hộ, như điều cốt yếu đối với quyền lực này, mà nếu không có chúng, họ nói hắn không thể là Giáo hoàng; và cốt yếu đến nỗi, phần lớn, họ biến chúng thành nền tảng của Cơ Đốc giáo (ít nhất đối với các thành viên của Hội Thánh ấy) thế mà chúng rõ ràng, không chỉ không có Kinh Thánh, mà còn chống lại Kinh Thánh; thật vậy, đến mức lật đổ Kinh Thánh, (vì, sẽ không có hậu quả lớn lao gì khi có Kinh Thánh hay không, nếu mọi điều này là đúng) và việc Chúa chưa bao giờ giao phó quyền lực không giới hạn như vậy cho con người là đúng (ngay cả cho các Thầy tế lễ cả dưới Cựu Ước, những người là hình bóng đặc biệt của Đấng Christ) thì có một sự suy đoán mạnh mẽ ở đây, rằng quyền lực được xây dựng trên những trụ cột như vậy chắc chắn không phải từ Đức Chúa Trời; vì, nếu không có quyền lực nào như vậy được giao phó cho bất kỳ ai, thì không thể có Giáo hoàng một cách chính đáng, vì những điều này là cốt yếu đối với hắn; và thật vậy, ngoại trừ điều đó được nhận là như vậy, quyền lực của hắn đã sụp đổ từ lâu; vì, không có ủy nhiệm nào có thể cho thấy đối với nhiều thực hành của hắn, ngoại trừ truyền thống và tập quán liên tục của các Giáo hoàng của họ, như các nhà Luân lý của họ phải thú nhận. Do đó, nhìn chung trong các nhà Thần học Kinh viện và các nhà Luân lý của họ, thẩm quyền mà nhờ đó họ quyết định các Kết luận của mình, thường không phải là Kinh Thánh, mà là một Sắc lệnh của một Giáo hoàng như vậy, và những điều tương tự.

4. Nếu chúng ta xét đến sự vĩ đại và phô trương bên ngoài của họ, rằng các Hoàng đế và các Vua phải hôn chân họ, giữ bàn đạp của họ, đi bộ dưới chân họ, dâng cho họ sự thần phục, rằng họ phải được hầu hạ và khiêng đi như vậy, rằng họ phải được che đầu trong khi những người khác để đầu trần, v.v. Tất cả những điều này không thể có vẻ gì trong Lời, cũng không có gương mẫu nơi Đấng Christ hay các Sứ đồ của Ngài, mà (như Baronius thừa nhận tại đoạn đã trích dẫn, chương 13) bắt nguồn từ những người ngoại giáo, và cách thức của Pontifex Maximus của họ, thì nó phải được xem là đến từ vực thẳm, như khuôn mẫu của nó đã đến: đó là khẳng định thứ tư của chúng ta.

5. Nếu chúng ta xét đến chức vụ đó, mà nhờ đó Giáo hoàng La Mã giả vờ có quyền tài phán trên toàn bộ Hội Thánh, giả sử chỉ trong những việc Giáo hội hợp pháp, mà nhờ đó cuối cùng phải nhờ cậy đến hắn, như kẻ duy nhất thi hành quyền lực và chức vụ ấy. Chúng ta có thể khẳng định rằng, không có sự bảo đảm nào trong Kinh Thánh, rằng quyền lực như quyền tài phán phổ thông trên toàn bộ Hội Thánh trên đất, nên được ban cho hay thuộc về Giáo hoàng La Mã, tôi muốn nói ngay cả một quyền lực tối cao trong những việc hợp pháp (gạt sang một bên tính Không thể sai lầm của họ, và quyền lực tuyệt đối không giới hạn trong mọi sự, mà trong trường hợp này vẫn không thể tách rời) không có sự bảo đảm nào trong Kinh Thánh một cách rõ ràng, hay có thể suy ra từ đó, để chứng minh rằng có một quyền lực chính đáng như vậy thuộc về Giám mục La Mã, đến nỗi bất cứ ai đến chiếm giữ Ngai ấy, sẽ được đầu tư với trách nhiệm phổ thông này. Và nếu nó không được bảo đảm trong Kinh Thánh, thì nó không phải là cây trồng do Cha trên trời của chúng ta trồng, mà phải có nguồn gốc từ vực thẳm, kẻ mà không có sự bảo đảm của Ngài lại can thiệp một cách hào phóng vào các công việc của Ngài, và theo cách như vậy. Cũng không thể nghĩ rằng Kinh Thánh, vốn đầy đủ trong việc liệt kê, các phẩm chất, các lễ nghi, các sự kêu gọi và hướng dẫn, v.v. của các Mục sư, thật vậy, của các Chấp sự, trong các trách nhiệm đặc biệt, thế mà lại hoàn toàn im lặng về Viên chức tối cao này, trong đó, đối với họ, (như Bellarmin nói) nền tảng của đức tin Cơ Đốc được chứa đựng, (Præat ad lib de Pont. de summarei Christianæ agitur) và tại đó áp dụng điều đã nói về Đấng Christ, như đá góc của tòa nhà, Ê-sai 28:16, v.v. cho Giáo hoàng.

Vì vậy chúng ta sẽ cố gắng chứng minh rằng, như quyền lực này không được Kinh Thánh bảo đảm dưới bốn sự xem xét trước, thì nó cũng không được bảo đảm về phương diện này, tức là, về con người chiếm giữ nó: và vì vậy, đối với hắn, nó vẫn phải là từ vực thẳm, vì hắn không có sự bảo đảm cho nó, cũng như họ cho rằng sẽ là như vậy đối với Giám mục của Con-stan-ti-nốp, hay bất kỳ ai khác, nếu họ chiếm giữ quyền lực này mà không có danh nghĩa chính đáng. Chúng ta sẽ chỉ giữ vững điều này rằng Kinh Thánh không ban quyền lực nào cho Giáo hoàng La Mã, hay không bảo đảm cho hắn thi hành quyền cai trị tuyệt đối và phổ thông ấy, Dân sự hay Giáo hội, mà hắn giả vờ có, và điều này sẽ đủ cho mục đích của chúng ta: vì, nếu nó thất bại đối với con người ấy, thì mọi quyền lực giả vờ ấy sẽ sụp đổ; vì, câu hỏi đặt ra là, Giáo hoàng có phải là Kẻ Chống Christ không? Và vì vậy chúng ta phải hỏi một cách đặc biệt, nếu họ vì sự can thiệp sâu sắc của mình vào các công việc của Đấng Christ, như Đại diện của Ngài, có thể đưa ra bất kỳ sự bảo đảm nào để chứng tỏ sự thật của kết luận ấy, tức là, hắn có quyền đối với nó: Không cần thiết chỉ đơn thuần hỏi rằng, Có bất kỳ quyền lực nào như vậy không? Chỉ cần, nếu nó không thuộc về hắn một cách chính đáng, thì hắn chiếm đoạt: Và vì (như Bellarmin khẳng định) không ai khác có thể giả vờ có sự bảo đảm cho quyền lực ấy, thì nếu nó sụp đổ nơi hắn, nó sẽ sụp đổ hoàn toàn, vì Đấng Christ đã không bày tỏ ý muốn của Ngài về việc nó thuộc về ai; và chúng ta không nên kể như vậy về bất kỳ ai nếu không có sự bảo đảm của Ngài; điều này không thể đưa ra được, v.v. và vì vậy khẳng định này chứa đựng nhiều hơn những gì thoạt nhìn thấy: vì, nếu đó là một chức vụ do Đấng Christ lập nên, thì Ngài đã quyết định, ai sẽ được kể là như vậy, để bảo đảm sự vâng phục của dân Ngài; nhưng Ngài đã không quyết định điều này. Ergo, v.v. Và ngược lại, nếu Ngài đã không ban trong Kinh Thánh bất kỳ tên gọi nào của Chức vụ, cũng không phẩm chất nào của Viên chức, không giới hạn nào đối với Quyền lực, không quy tắc nào về sự Tuyển chọn và Phong chức, cũng không căn cứ nào mà nhờ đó Hội Thánh có thể nhận biết ai là người mà sự vâng phục như vậy thuộc về một cách đặc biệt, và không thuộc về ai khác, thì nó không thể được Ngài bảo đảm: (Đấng đã làm điều đó đầy đủ trong mọi chức vụ khác, và không kém cỏi hơn Môi-se trong việc sắp xếp các công việc của nhà Cha Ngài) Nhưng theo khẳng định này, điều trước là sự thật, Giáo hoàng không thể đưa ra bằng chứng nào như vậy, hoặc về chức vụ hay về con người thi hành nó. Ergo.

Trong việc theo đuổi điều này, vì chúng ta có phía Phủ định, việc chứng minh thuộc về họ và phải chứng minh điều khẳng định, rằng không chỉ có một quyền lực như vậy, mà Giáo hoàng đã nhận được sự bảo đảm để thi hành nó; và sẽ không đủ để lập luận rằng, Không ai khác có thể đòi quyền đó, vì vậy nó thuộc về hắn. Chúng tôi muốn biết từ Kinh Thánh rằng hắn có danh nghĩa chính đáng nào hơn những người khác để có nó: nếu không, bất kỳ Giám mục nào cũng có thể lập luận như vậy, Không ai khác có thể đòi quyền đó, vì vậy nó là của tôi. Điều này sẽ phục vụ tốt hơn để lật đổ hoàn toàn nó, như đã nói, và cho đến khi từ Kinh Thánh họ chứng minh được điều khẳng định của mình, khẳng định này sẽ đứng vững: tuy nhiên chúng ta sẽ đi sâu một chút để xét các căn cứ và sự thừa nhận của họ trong điểm này, và chúng ta sẽ thấy rằng sức nặng của kết luận của họ, rằng quyền lực này thuộc về Giáo hoàng, dựa trên các Truyền thống, các Giáo phụ, các Công đồng, và đặc biệt là quyết định riêng của Giáo hoàng.

Rằng Kinh Thánh ban quyền lực như vậy cho Giáo hoàng La Mã, trước khi nó có thể được tin là có thẩm quyền thiêng liêng, ba điều này phải được chứng minh bởi Kinh Thánh. (Xem Greg. de Val disp. 1. de objecto Fidei punct. 7. part. 37.) 1. Rằng Phi-e-rơ không chỉ với tư cách là một Sứ đồ cùng với những người còn lại, mà với tư cách là đầu và tối cao trên mọi Sứ đồ, đã được trang bị, và được thiết lập trong Thẩm quyền ấy bởi Chúa Giê-xu Christ trên họ và Hội Thánh phổ thông, với tư cách là đầu của họ. 2. Rằng Phi-e-rơ đã ngồi và có Thẩm quyền này, và đã thi hành nó tại Rô-ma, như đặc biệt là ngai của Thẩm quyền này, và rằng quyền tối cao này nơi Phi-e-rơ không phải là một đặc ân phi thường cho con người của ông, mà sẽ được truyền lại và tiếp tục nơi những người kế vị ông cho đến cuối thế gian. 3. Rằng chỉ có Giáo hoàng La Mã là người kế vị của Phi-e-rơ trong quyền lực tối cao này, và rằng bởi Thẩm quyền thiêng liêng, nó thuộc về ngai ấy, và thuộc về kẻ sẽ ngồi tại đó.

Bỏ qua hai điều đầu tiên (mà dù vậy cũng không bao giờ có thể chứng minh được bằng Kinh Thánh), điều thứ ba cũng phải được chứng minh, bằng không nó sẽ không chịu đựng được kết luận này, rằng tin rằng Giáo hoàng được trao quyền ấy là điều thuộc về đức tin; nhưng nay chẳng có một bóng dáng nào của điều ấy trong Kinh Thánh: và do đó khi Bellarminô tiến đến việc chứng minh điều ấy, ông ta đặt nền tảng trên bốn điều này, ấy là, 1. Truyền thống tông đồ. 2. Các Công đồng chung. 3. Các sắc lệnh hay luật lệ của Giáo hoàng. 4. Các Giáo phụ và thời cổ; nhưng chẳng điều nào trong số này là Kinh Thánh: và thực chất mọi sự đều quy về điều này, Giáo hoàng tự chỉ định mình làm đầu và người kế vị. Vậy nên, ông ta là đầu, v.v. vì, ai cũng biết, chẳng có gì được nhận làm truyền thống tông đồ, trừ điều ông ta sắc lệnh là như vậy. Cũng chẳng có Công đồng chung nào được chấp nhận là không thể sai lầm, trừ những Công đồng được ông ta phê chuẩn, và chỉ trong chừng mực được phê chuẩn. Xem Bellarminô, de authoritate Concil. lib. 2. cap. 1. Và Gregorius de Valencia gạt bỏ các Truyền thống và Kinh Thánh, trừ khi được sở hữu bởi thẩm quyền của ông ta, huống chi họ sẽ không chấp nhận bất cứ Giáo phụ nào khác với ông ta. Do đó nhiều Công đồng và Công vụ (như Công đồng Chalcedon và Constantinople, trong các Công vụ mà Constantinople được sánh ngang với Rô-ma) bị họ bác bỏ trên căn cứ này, vì chúng không được Giáo hoàng phê chuẩn. Vậy là nó chạy vòng tròn như thế này, Giáo hoàng có quyền này từ đâu; hay, làm sao điều ấy rõ ràng đối với chúng ta, để bảo đảm đức tin của chúng ta rằng họ có quyền ấy? Họ đáp, tóm lại, từ chính họ, hay từ những căn cứ quy về chính họ, vì, họ nói, quyền của họ là như vậy, quyết định mọi điều ấy.

Nếu lại hỏi thêm, các Giáo hoàng này lấy quyền quyết định như vậy từ đâu; và điều gì bảo đảm cho chúng ta nương cậy nơi quyết định của họ? Họ nói, vì họ là những người kế vị của Phi-e-rơ trong chức vụ phổ quát ấy. Nếu lại hỏi nữa, làm sao chứng minh được rằng họ là những người kế vị của ông? Họ nói, nhờ những quyết định như vậy, chúng ta biết ông ta là như vậy. Tóm lại, những quyết định này ban quyền cho ông ta, và ông ta ban quyền cho chúng làm như vậy, và cứ thế xoay vòng: thế mà đây mới là điều chính, ấy là, việc áp dụng quyền này cho Rô-ma, và đặc biệt cho Giám mục của Rô-ma, là điều đang bị chất vấn ở đây: và mặc dầu có lẽ không cần thiết rằng mọi người kế vị đều phải được biết đến bằng cách khác hơn là qua Lịch sử; thế mà ratio successionis, như Bellarminô gọi, ấy là, tại sao Giám mục Rô-ma có thẩm quyền đặc biệt này vượt trên những người khác, thì điều ấy cần phải được biết, nếu nó thuộc về đức tin thần thượng, hay đức tin phổ thông: hai điều này bị Bellarminô phân biệt một cách tệ hại.

Nếu người ta phản đối họ rằng, những điều này không thể đặt nền tảng cho một bảo chứng thần thượng để khiến một điều được tin là jure divino, hay thuộc thẩm quyền thần thượng: vì để khiến một điều chắc chắn đối với chúng ta, certitudine fidei, và được tin là như vậy, cần có hai thứ chắc chắn, 1. Một sự chắc chắn khách quan hay sự chắc chắn nơi chính sự vật, 2. Chủ quan, nơi những người tin, ấy là, sự chắc chắn như phát xuất từ những căn cứ không thể gây ra lầm lẫn, hay thất bại đối với bất cứ ai; điều mà không lời chứng nào của con người có thể bảo đảm được: và do đó chỉ lời chứng của Đức Chúa Trời mới có thể ban bảo chứng cho điều này. Bellarminô (De Pontif. lib. 2. cap. 12) thấy điều này, bèn tìm cách phân biệt giữa một bảo chứng thần thượng, hay de jure divino, và việc thuộc về đức tin phổ thông: và nói rằng, mặc dầu nó không phải là điều thứ nhất, (forte, ông ta nói, như e ngại nói thẳng ra) thế mà nó là điều thứ hai, và phải được tin dưới hình phạt hư mất đời đời, dựa trên các căn cứ đã nói trước. Lời của ông ta là, Successio est à Christo, qui uno actu constituit Petrum & successorsejus in Pontificatu ad finem mundi; ratio successions, i.e. cur Papa succedit, quia est Romanus, non est ex prima insitutione Christi (quia alibi potuit Petrus fixisse) sed ex facto Petri; và ông ta gọi việc được thiết lập tại Rô-ma theo mệnh lệnh của Đấng Christ là điều không phải là không thể xảy ra. Nhưng câu hỏi của chúng ta là, làm sao hiển nhiên rằng Giáo hoàng này có căn cứ để đòi quyền kế vị ấy? hay, Quomodo constat cum Petri successorem esse? điều này chẳng nói gì về điều ấy: do đó ông ta nói thêm rằng, mặc dầu fortè Papa Romanus, quia Romanus, non sit jure Divino, tamensi quœ atur SiRoman is Pontifex jure Divino sit caput omnium Ecclesiarum? omnino (ông ta nói) respondendum est, quia nihil aliud requiritur quam ut ipsa successio sit jure Divino; thật vậy, còn cần nhiều hơn nữa trước khi sự kế vị ấy có thể được tin là riêng thuộc về Tòa ấy, vì chúng đi đôi với nhau, và điều này cần phải được chứng minh là như vậy: vì, chúng ta không hỏi nay rằng, có sự kế vị hay không, mà là tại sao Giáo hoàng tự xưng mình là người kế vị, và bảo chứng của ông ta ở đâu? Cuối cùng nó quy về các truyền thống và Công đồng, vốn là như vậy, và phải được coi là như vậy, vì ông ta sắc lệnh chúng là như vậy; và đây là nền tảng của điều khoản đức tin này đối với họ, mặc dầu Kinh Thánh im lặng về điều ấy: thế mà Kinh Thánh chứa đựng mọi điều cần thiết cho sự sống đời đời, Giăng 5:39, 20, 21. Và đối với trường hợp mà Bellarminô đưa ra về một đức tin phổ thông, phân biệt với một đức tin thần thượng, ấy là, Phao-lô có để lại một chiếc áo choàng tại Trô-ách hay không: quả thật, đây đã là một sự thật trước khi Phao-lô viết thư tín ấy và vẫn còn là một sự thật, tự nó không hoàn toàn cần thiết cho sự cứu rỗi: thế mà, xét như được mặc khải trong Lời, việc tin điều ấy nay thuộc về thẩm quyền thần thượng và có một bảo chứng thần thượng: điều mà nó sẽ không có nếu nó không ở trong Lời, mặc dầu tự nó đã là một sự thật.

Vậy nên khi nói đến điều này, rằng Giáo hoàng là người kế vị của Phi-e-rơ, thì điều ấy chỉ được cố gắng chứng minh bằng các thẩm quyền mà thôi. Xem Greg. de Val. disput. 1. De objecto fidei, punct. 7. pag. 35, and 36. Cajetan. Tom. 1 de primatu Rom. Eccles. tất cả bọn họ đều lạm dụng Kinh Thánh, để chứng minh rằng Phi-e-rơ là Giám mục phổ quát, và chức vụ này phải tiếp tục: thế mà, đối với điều thứ ba, rằng chức vụ này thuộc về các Giáo hoàng Rô-ma, họ chẳng nói được gì, trừ từ những căn cứ như Bellarminô khẳng định, hay tối đa như Gregor. disp. 1. punct. 7. pag. 35, 36, 37. testimoniis omnium locuplesissimis, &c. vì như Cajetan nhận xét, bốn điều này phải đồng thời xảy ra để chứng minh sự kế vị này của Giám mục Rô-ma đối với Phi-e-rơ, 1 Rằng chính Phi-e-rơ đã ở tại Rô-ma. 2. Rằng ông đã ở đó, không phải như Phao-lô đã ở, trong tư cách của một Sứ đồ, mà là với tư cách Giám mục đã được thiết lập của Tòa Rô-ma ấy một cách đặc biệt, và là đầu của Hội Thánh. 3. Rằng Phi-e-rơ đã sống tại tòa ấy và chết tại đó. 4. Rằng ông đã muốn những người kế vị mình trong Tòa và Giáo phận Rô-ma đặc biệt ấy, trở thành những người kế vị mình trong quyền làm đầu của toàn thể Hội Thánh, và như vậy nhờ việc làm của mình ông đã gắn quyền phổ thông của mình vào Tòa đặc biệt ấy, để bất cứ ai kế vị trong điều này, cũng được trao điều kia, (bên cạnh điều cần phải được làm sáng tỏ liên quan đến mỗi Giám mục, rằng ông ta đã được chọn một cách hợp pháp để kế vị tại tòa ấy) Nay, chẳng có điều nào trong bốn điều này được ám chỉ trong Kinh Thánh. Do đó họ đi đến chỗ nói, như Cajetan, ibid, rằng điều này không phải là ex Evangelicâ institutione, mà được chứng thực nhờ việc làm của Phi-e-rơ trong việc chết tại đó, và được xác nhận bởi một lịch sử (hay Truyện hoang đường) từ Egisippus, người nói rằng Phi-e-rơ ra khỏi Rô-ma để tránh sự tử đạo, đã gặp Chúa Giê-xu Christ, Đấng bảo Phi-e-rơ rằng Ngài đang đi đến Rô-ma lần nữa để chịu khổ, từ đó Phi-e-rơ suy ra rằng Đấng Christ muốn ông trở lại để chết tại Rô-ma, điều ông đã làm: và từ đây nảy sinh sức mạnh của mọi lập luận của phe Giáo hoàng về sự kế vị của Giám mục Rô-ma đối với ông, như được xây dựng trên một nền tảng đức tin, vì câu chuyện này cho thấy Phi-e-rơ đã hành động bởi Đấng Christ; và đó là một truyền thống được Giáo hoàng xác nhận, như chúng được viện dẫn bởi Greg. de Val. Từ sự không rõ ràng này mà nảy sinh việc người ta tranh luận gay gắt, ngay cả giữa những người uyên bác nhất trong phe Giáo hoàng, rằng kết luận Giáo hoàng Rô-ma nhất thiết là người kế vị của Phi-e-rơ, có phải là De jure divino, hay jure humano Ecclesiastico hay không. Và Dominicus a Scoto, in 4. Sent. dist. 24. quæst. 2. (những người khác cũng có ý kiến này) bằng nhiều lý lẽ khẳng định điều sau. Và khi Greg. de Val. lên án điều ấy, ông ta làm vậy chỉ dựa trên các căn cứ này, vì các Giáo phụ và các Giáo hoàng đã không để điều ấy chưa được quyết định cho đến nay, và vì một ý kiến như ý kiến của Soto giả định rằng họ đã chẳng quyết định gì cả (ông ta nói, vetus patrum traditio videtur; và khi trong các truyền thống chỉ là videtur, thì có sự chắc chắn nào ở đó?) mà quyết định ấy, như đã nói, vẫn quy về chính Giáo hoàng: và các bạn có thể thấy trực tiếp hơn câu hỏi này được bàn luận apud Greg de Val. punct. 7. pag. 37, 39. nơi ông ta chạy vòng tròn một cách rõ ràng, ông ta nói, làm sao chúng ta biết Giáo hoàng đặc biệt này là người kế vị của Phi-e-rơ? Ông ta đáp, nhờ các quyết định của ông ta trong đức tin và luân lý. Nếu, thứ hai, người ta hỏi, làm sao chúng ta biết các quyết định của ông ta là đúng? Đáp. Vì ông ta có đặc quyền ấy, là người kế vị của Phi-e-rơ; vì, chỉ người kế vị của Phi-e-rơ mới có quyền quyết định như vậy. Từ đó hiển nhiên rằng, thẩm quyền của Giáo hoàng này, vốn được biện hộ là cần thiết cho sự cứu rỗi, không phải từ Lời, thì phải từ vực sâu, mà lại lỏng lẻo; hay, hãy chất vấn sự kế vị này, thì mọi sự đều sụp đổ, nó là nền tảng thiết yếu của chủ nghĩa giáo hoàng, vốn được nâng đỡ như thế. Và mặc dầu đã có đủ sự không chắc chắn từ sự không rõ ràng trong cả bốn điều mà Cajetan đã đặt ra; thế mà nếu chúng ta thêm một nguyên tắc thứ năm của họ, ấy là, trước khi chúng ta thừa nhận các hiến pháp của Giáo hoàng, hay hiệu lực của các việc làm của ông ta, chúng ta phải biết rằng Giám mục Rô-ma đặc biệt ấy đã kế vị Phi-e-rơ một cách hợp pháp; vì, như Gersom nói, và Greg. de Val. thừa nhận, họ giả định điều này, talis Papa rite successit Petro per electionem. Và ở đây sự chắc chắn là như Greg. de Val. nói, certitudine morali, & non fidei, và như Gersom, hoc est humana cognitione solum cognitum; thế mà nếu điều này thất bại, thì sự vâng phục không thể được đòi hỏi, vì nếu ông ta là người ngoại đạo hay đàn bà (như đã từng có một lần) như Platina, tác giả của chính họ, làm chứng trong tiểu sử của Giăng VIII) thì những người như vậy không có khả năng nhận chức thánh, hay nếu cuộc bầu cử là bất hợp pháp, thì nó vô hiệu, họ không có lời hứa về sự trợ giúp, trong những trường hợp ấy, sự vâng phục không phải là điều phải có; hay, nếu có một sự phân rẽ (như trong 70 năm đã có giữa hai Giáo hoàng, một tại Rô-ma và một tại Avignion, mà cả hai đều không có người kế vị, nhưng một người thứ ba đã được chọn, trong khi cả hai Tòa ấy đều đã có người ngồi,) thì trong trường hợp như vậy vẫn sẽ không chắc chắn phải thừa nhận ai, hay phải đánh giá các quyết định của họ ra sao trong khi điều này được làm sáng tỏ: thật là rối rắm thay nền tảng lớn lao này của đức tin họ.

Nếu có ai nói rằng, sự kế vị này chỉ là một vấn đề thuộc về sự kiện, và chẳng cần gì hơn ngoài những lời chứng của con người từ các lịch sử? Đáp. Điều bị chất vấn không chỉ về những con người hay sự kiện, mà là ratio tại sao, hay sự kiện khiến Rô-ma có quyền ưu tiên này; và nếu kết luận thuộc về Đức tin, thì các tiền đề mà nó được rút ra cũng phải như vậy; hay, nếu các tiền đề thuộc về con người, thì chúng không thể đưa đến một kết luận thuộc về Đức tin: vì, kết luận phải tương xứng với chúng. Lại nữa, 2. đó là một sự kiện như đặt nền tảng cho đức tin của chúng ta, (đối với họ) và liệu bất cứ lịch sử nào của con người có thể tác thành một Đức tin thần thượng, như Lịch sử của Môi-se và Công vụ của các Sứ đồ tác thành chăng? và do đó nếu Lịch sử của sự kiện ấy về mặt nội dung đã thuộc về Đức tin thần thượng, nhất thiết phải được tin, thì Chúa chúng ta đã không bỏ qua nó. 3. Đó là một sự kiện như việc làm sáng tỏ nó đặt nền tảng cho viên Chức cao cấp này đối với họ; và lấy đi sự kiện ấy thì ông ta cũng mất đi, ông ta lệ thuộc vào nó như vậy; và như thế một Chấp sự, hay Mục sư sẽ đưa ra bảo chứng cho chức vụ của mình từ Kinh Thánh nhiều hơn là viên Đại diện tối cao, điều này rất là không thích hợp: và thế mà nếu không giả định nó, thì Giáo hoàng của họ không phải là người kế vị của Phi-e-rơ. Như vậy thì bằng chứng của sự kiện ra sao, nền tảng của kết luận này cũng như vậy. 4. Vì có (như mọi tác giả đã trích dẫn trước đều nói) một sự đồng nhất nay giữa Giám mục Rô-ma, và Đầu của Hội Thánh, đến nỗi ai là người này, thì người ấy nhất thiết (và không ai khác) cũng là người kia, vậy thì bất cứ thẩm quyền nào được ban cho việc dành đặc quyền ấy cho Tòa Rô-ma, thì cũng phải có thẩm quyền ấy cho sự kế vị liên tục của Phi-e-rơ (vì chúng là một, và điều này giáng xuống nhờ điều kia;) nhưng điều ấy là như đã nói trước, vậy thì nhất thiết sự kế vị, vốn là duy nhất và toàn vẹn của ông ta, và chưa từng được biện hộ (như họ nói) bởi bất cứ ai khác, thì phải thuộc về cùng thẩm quyền ấy, dựa trên cùng các căn cứ của các Công đồng, Giáo phụ, Giáo hoàng, Phong tục, v.v. vốn không bao giờ có thể ban một bảo chứng thần thượng. Và bất luận sự thật về việc Phi-e-rơ ở và chết tại Rô-ma ra sao (điều chắc chắn phần lớn đã được ứng nghiệm trước khi Lu-ca viết sách Công vụ) thế mà chẳng phải vô cớ mà Chúa đã để nó không được ghi chép, để nhờ đó chúng ta biết rằng nó không cần thiết phải được tin: và do đó bất cứ kết luận nào giả định nó là cần thiết phải được tin, thì đều không cần thiết, trừ khi chúng ta chà đạp lên sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời là Đấng ghi chép những điều nhỏ hơn điều này. Và do đó một điều có thể là sự thật, mà thế nhưng, vì không được viết ra, thì không nhất thiết phải được tin, mà chỉ với một đức tin của con người, như các lịch sử khác tối đa, trong khi không có điều khoản đức tin nào được đặt nền tảng như vậy: vì đối tượng của Đức tin chúng ta, hay ratio tại sao chúng ta tin một điều như vậy, không phải chỉ vì một điều như vậy là sự thật (vì, nhiều sự kiện là sự thật, mà chúng ta không bị buộc phải tin) mà là vì Đức Chúa Trời đã mặc khải một điều như vậy, và làm chứng rằng nó là Lẽ thật, Đức tin nương cậy nơi lời chứng ấy và tin cậy Đấng làm chứng ấy.

Kết luận khác, ấy là, Giáo Hội La Mã trong nhiều năm qua và hiện nay, là gái điếm được nói đến ở đây, cùng một lập luận sẽ chứng minh điều ấy. Nếu Rô-ma hiện tại là Rô-ma mà mọi đặc tính được nhắc đến ở đây đều phù hợp, và vào thời điểm này, thì Rô-ma này là Giáo Hội điếm đĩ ấy; nhưng đối với Rô-ma hiện nay, và đã như vậy trong nhiều thế hệ qua, cả các đặc tính lẫn thời gian mà trong đó nó phải được ứng nghiệm đều phù hợp. Vậy nên. Các đặc tính được ban cho Giáo Hội điếm đĩ này, là bốn, rằng nàng có triều đình tại Rô-ma và ngồi trên Thành bảy đồi, thế mà cũng thi hành quyền thống trị trên nhiều Dân tộc khác, câu 15 nhưng theo cách khác nhau, đến nỗi Rô-ma ở đây đặc biệt theo một cách khác là nguồn và sự huy hoàng của Vương quốc ấy. 2. Rằng đó là Rô-ma đã trở thành gái điếm và sa ngã khỏi sự đơn sơ mà nàng đã có, và sa vào một sự bội đạo như vậy mà Rô-ma là đầu và tòa chính. 3. Rằng đó là Rô-ma đòi quyền ưu việt trên mọi kẻ thuộc về sự liên kết hay bội đạo của nàng, và truyền các sai lầm của nàng cho họ, và họ giữ sự lệ thuộc vào nàng, nàng là (và chính là khi nàng là như vậy) Mẹ và Thủ phủ của tất cả, câu 5. 4. Đó là Rô-ma khi Hoàng đế đã thôi cai trị nó, và một Chính quyền hay Thống đốc khác đã kế vị ông tại đó. 5. Đó là khi mười Vua đã rút khỏi Đế quốc và đã dâng sự phục tùng của họ cho Rô-ma trên phương diện thuộc linh. Nàng là Rô-ma trong trường hợp ấy, thì là gái điếm: nhưng mọi đặc tính này đều phù hợp với Rô-ma, không phải với tư cách ngoại giáo mà với tư cách giáo hoàng, và với Giáo hoàng là đầu của nó: và do đó điều này không được áp dụng cho Rô-ma ngoại giáo, cũng không cho một Kẻ Chống Christ sẽ đến, mà cho cái đang hiện hữu. Và thật không phải là không đáng để ý trong sự quan phòng của Đức Chúa Trời, rằng xét đến sự thân thuộc đặc biệt, được bày tỏ ở đây, cả giữa thành Rô-ma này, người đàn bà, gái điếm và con thú, thế mà Giáo Hội giáo hoàng lại vinh hiển trong danh hiệu Giáo Hội La Mã ấy; và nhiều người trong bọn họ tranh luận rằng không thể tách Giáo hoàng của họ khỏi chính Thành ấy, hay, rằng ở nơi khác ông ta có thể chọn ngồi và tiếp tục làm Giáo hoàng; và những người trong việc này nhượng bộ nhiều nhất, đều khẳng định rằng ông ta vẫn phải và sẽ vẫn là Giám mục La Mã, và rằng Hội Thánh vẫn sẽ là Giáo Hội La Mã, mặc dầu thành ấy bị người Thổ Nhĩ Kỳ chiếm giữ. Nhờ điều này mọi người càng dễ dàng phân biệt hơn, Giáo Hội hay sự sa ngã nào là những kẻ có quan hệ như vậy với, và lệ thuộc vào, Rô-ma vào thời điểm này khi lời tiên tri này được ứng nghiệm, như trên.

Trước khi chúng ta rời khỏi Chương này, có lẽ không phải là không thích hợp, rằng (coronidis vice) chúng ta xét xem các Tác giả giáo hoàng giải thích và áp dụng nó ra sao, trong đó họ bị làm cho khốn đốn và bối rối lạ lùng. Ý kiến chung của họ là hiểu Thành hay gái điếm này, là thành hay đám đông của những kẻ ác nói chung. Điều này được Thomas Aquinas, Hugo Card Lyranus, Haymo, và nhiều người khác theo: nhưng các Tác giả sau này, từ khi Cải Chánh bùng nổ, đã bị ép phải bỏ ý kiến ấy, vì Thành này được mô tả một cách đặc biệt, đến nỗi chỉ vào một Thành cá biệt (nói như vậy) và nàng được phân biệt với nhiều Dân tộc và Vua, là những kẻ chắc chắn chiếm một phần lớn trong những kẻ ác trên thế gian; và cũng vậy (Chương 18,) khi nàng bị hủy diệt, có nhiều kẻ ác, còn sống, và than khóc sự hủy diệt của nàng, và đứng từ xa nhìn nàng.

Trên những căn cứ này và những căn cứ tương tự, hầu hết những người uyên bác nhất trong bọn họ từ thời ấy đều được đưa đến chỗ giải thích nó về Rô-ma, và, (như Viegas nói) impellimur aliam interpretationem excogitare: và Ribera nói, Interpretes coguntur &c. Alcasar in locum (tất cả những người ấy, cùng với những người khác, chúng ta đã trích dẫn trước ở phần đầu của Chương) giải thích nó như vậy, và trích dẫn hai mươi Tác giả thuộc những người nổi bật nhất của họ cho điều ấy. Cũng vậy Corn. à Lapide, người thêm nhiều người vào những người được Alcasar trích dẫn, trong số đó có Suarez, in 3. part tom. 2. disp. 5. Sixtus Senensis, lib. 2. pag 88. Pererius, Salmeron, và những người khác. Tất cả những người ấy đều cho rằng Ba-by-lôn trong mọi lời tiên tri này chỉ ra Rô-ma; và trong điều này họ và chúng ta đồng ý, về mặt tổng quát.

2. Lại có sự khác biệt giữa chính bọn họ về cách quan niệm Rô-ma ở đây, để cứu Giáo hoàng của họ và Rô-ma hiện nay khỏi sự áp dụng này. Do đó, một số (điều này được nhận nhiều nhất) áp dụng nó cho Rô-ma ngoại giáo. Những người khác, như Ribera, Blasius, Viegas và Cornelius a Lapide áp dụng nó cho Rô-ma dưới thời Kẻ Chống Christ, là những người do đó nói rằng, vào lúc hay trước khi ông ta đến, Rô-ma sẽ trở thành ngoại giáo và bỏ rơi Giáo hoàng, và bị Kẻ Chống Christ hủy diệt hay bị các Vua hủy diệt trước khi ông ta đến. Các lý lẽ của họ là, vì nó nhắm đến một tình trạng của Rô-ma như thế, mà lúc ấy phải được ứng nghiệm trong thời của Giăng; và do đó không thể hiểu về Rô-ma ngoại giáo: nhưng vì ý kiến này giả định Rô-ma bị cuốn vào sự sa ngã (điều không thể đứng vững với tính không thể sai lầm của nàng, và sẽ làm lung lay mọi sự (vì một số người biện hộ rất nhiều cho sự vĩnh cửu của Rô-ma) và khiến mọi sự trở nên đáng ngờ; vì, nếu Rô-ma sa ngã lúc ấy, thì há nó đã chẳng sa ngã rồi sao?) do đó những người khác gạt nó đi, (như Alcasar và những người được ông ta nêu tên) áp dụng nó cho những gì Rô-ma ngoại giáo đã chịu vào lúc hay trước thời của Constantine, hay sau đó bởi người Goth. Và Bellarminô dường như ủng hộ điều này, lib. 2. cap. 2. de Pont. Rom. Những người cho rằng như vậy, giải thích bảy đồi theo nghĩa đen, nhưng trong những điều khác họ khác nhau.

1. Một số cho rằng con thú là ma quỷ; nhưng, những người khác xét rằng ma quỷ và con thú được phân biệt, và rằng con thú này bị quăng vào hồ lửa từ lâu trước ma quỷ, và rằng mục đích là chỉ ra một kẻ chống đối nổi bật nào đó của Hội Thánh trong một thời gian đặc biệt nào đó, do đó họ nói chung áp dụng nó cho Kẻ Chống Christ, cũng như con thú đầu tiên ấy, Chương 13. (và một số cho rằng con thú sau cùng là một tiên tri giả dọn đường cho ông ta) họ cũng nói như vậy về con thú ấy, Chương 11:7 và nói rõ ràng rằng, ông ta là một trong bảy đầu được nhắc đến ở đây, và cũng được gọi là đầu thứ tám, vì bản tánh của ông ta khác với chúng, và sự hại của ông ta đối với Hội Thánh vượt quá chúng.

2. Về bảy đầu họ khác nhau, một số áp dụng nó cho bảy Vương quốc hay Đế quốc bạo ngược, Ai Cập, Assyria, Ba-by-lôn v.v. hay, cho bảy Thời đại của thế gian. Những người khác gạt bỏ điều ấy, như Bellarminô v.v. và hiểu bảy Vua, là mọi Hoàng đế một cách không xác định.

Các lý lẽ gạt bỏ ý kiến thứ nhất, là, 1. Các Vua này ở đây là những kẻ cai trị Rô-ma, họ là những Thống đốc của Thành ấy (do đó bảy đồi và bảy Vua được bày tỏ bằng cùng một hình ảnh) và nó được đưa vào như một đặc điểm để phân biệt và nhận biết Thành được nhắc đến ở đây với các thành khác: và việc áp dụng nó cho bảy Quân chủ quốc, không phù hợp với bất cứ điều nào trong số này, cũng không phù hợp với mục đích của Thiên sứ, là chỉ ra một điều gì sẽ đến, và giúp nhận biết Thành này nhờ các đầu của nó, khi ngài giải thích chúng là các Vua, cũng như khi ngài giải thích chúng là các Đồi, chỉ có cùng một mục đích.

Nếu họ nói, chúng là các đầu của con thú, chứ không phải của người đàn bà. Đáp. Quả thật, nhưng con thú là Đế quốc nâng đỡ Rô-ma, chúng phải là các đầu của Đế quốc ấy; và vì chúng đều là các đầu của cùng một con thú, và chắc chắn rằng đầu thứ 6 và thứ 7 thuộc về Rô-ma, thì những đầu còn lại cũng phải như vậy. Bên cạnh đó, làm sao các Vương quốc bạo ngược hay các thời đại như vậy của thế gian có thể được gọi là các đầu của con thú? Nếu ma quỷ là con thú, thì hắn đúng hơn là đầu của chúng; nếu Kẻ Chống Christ là con thú, thì ông ta lúc ấy chưa hiện hữu để được chúng làm đầu; nếu đám đông của những kẻ ác là con thú, (điều mà các lý lẽ trước của họ sẽ gạt bỏ) thì các thời đại hay Vương quốc của thế gian này sẽ khác với chúng ra sao? Vậy thì quan niệm này bị gạt bỏ một cách chính đáng. Bên cạnh đó, các Hoàng đế ngoại giáo đối với họ là đầu thứ sáu, và Kẻ Chống Christ sẽ đến chỉ ba hay bốn năm trước ngày tận thế là đầu thứ bảy, thì sẽ có một khoảng cách quá lớn ở đây, và con thú sẽ không có đầu trong một thời gian dài như vậy, điều không phù hợp, 1. với mục đích ở đây, là bày tỏ sự kế vị của người này tiếp nối người kia: cũng không, 2. với tỷ lệ thời gian giữa sáu đầu đầu tiên: cũng không, 3. với lý lẽ, như thể Hội Thánh phải thiếu những kẻ áp bức trong nhiều trăm năm như vậy. Bên cạnh đó, sự áp dụng này, vì quá chung chung, không thể phù hợp với tính đặc biệt vốn có trong phần còn lại của sự giải thích, đặc biệt đối với điều kia thuộc cùng một hình ảnh, ấy là, bảy đồi: và không thể đưa ra lý do nào cho việc đặt số thời đại của thế gian hay các Vương quốc bạo ngược là bảy, hơn là năm, tám, chín, hay mười một, v.v. trừ khi người ta muốn đặt tên chúng như thế nào: và một quy tắc không chắc chắn như vậy có thể là nền tảng cho một sự áp dụng như vậy sao? Do đó chúng phải là các Vua liên quan đến thân thể ấy; vì, chính về thân thể ấy, chứ không phải về mọi kẻ ác từng có, mà Thiên sứ đang nói.

Sự giải thích khác cho rằng tránh được những cân nhắc này, bằng cách hiểu mọi Caesar và Hoàng đế của Rô-ma một cách không xác định, hay mọi Hoàng đế bắt bớ, như Alcasar làm, cũng sẽ không nhất quán: vì, 1. các Vua này là những kẻ mà năm vị đã đi trước, và một vị chỉ sẽ đến; nhưng điều ấy không thể nói về các Hoàng đế dù xét theo cách nào. 2. Chúng là các Vua, mà năm vị đầu tiên trong đó đã sa ngã, điều này phải được hiểu không phải về cái chết của cá nhân, mà về một sự thay đổi chính trị của Chính quyền. 3. Chúng là những Vua như trong thời của vị sẽ đến ấy, Rô-ma phải là gái điếm, và được nâng đỡ một cách khác hơn là bởi Vua đương thời ấy, hay bởi những vị đã đi trước ông ta; nhưng điều ấy không thể nói về các Hoàng đế ngoại giáo hay bất cứ Caesar nào, hay những kẻ bắt bớ: do đó đó là một quyền lực nào đó có sự thân thuộc lớn hơn với Rô-ma sau sự sa ngã của nó. Và như vậy nó phải còn lại, (như chúng ta đã giải thích) rằng nhờ chúng mà người ta hiểu những sự thay đổi đa dạng của Chính quyền, mà sự thay đổi cuối cùng sẽ là Kẻ Chống Christ, Đấng cũng chính là con thú, xét như Đấng sẽ đến.

Và từ cả hai sự giải thích gượng ép này, chúng ta có thể rút ra sự thừa nhận này, rằng Kẻ Chống Christ không cần phải là một cá nhân đơn độc không có sự kế vị: vì, theo điều thứ nhất, sáu Vương quốc bắt bớ đầu tiên này không ở trong một con người: do đó đầu thứ bảy (mà họ áp dụng cho Kẻ Chống Christ) cũng không nên bị giới hạn trong một người.

Nếu theo điều thứ hai, nhờ một đầu hay Vua sẽ đến sau thời của Giăng, mà người ta hiểu mọi Hoàng đế tiếp theo, thì, nhờ một con thú hay Vua, há lại không thể hiểu một sự kế vị của các Giáo hoàng cũng như vậy sao?

Về sự hủy diệt của Rô-ma, những người xét Rô-ma ở đây như dưới thời Kẻ Chống Christ đều đồng ý, 1. Rằng nó còn sẽ đến, và phần lời tiên tri này sẽ được ứng nghiệm: Alcasar và những người khác, là những kẻ khẳng định nó đã được ứng nghiệm, nói ngược lại: nhưng bản chất của sự hủy diệt và lật đổ, bị đe dọa đối với Rô-ma ở đây, sẽ không chấp nhận sự áp dụng ấy. 2. Rằng nó sẽ là một sự hủy diệt lớn. Nhưng ở đây họ khác nhau về việc Giáo hoàng có buộc phải chạy trốn khỏi nó hay không: nhưng sự giải thích về bát thứ sáu và về Chương 19. sẽ làm sáng tỏ cho chúng ta. Bên cạnh đó, khi (Chương 18); Rô-ma sau điều này chỉ trở thành một cái lồng cho những chim ô uế, họ có thể xét xem họ có muốn đặt ông ta giữa những chim ấy chăng. Điều gây ra cuộc tranh luận này, là, họ nghĩ quyền tối cao gắn liền với Rô-ma đến nỗi chúng không thể tách rời nhau trừ bởi một bảo chứng trực tiếp từ Thiên Đàng, thế mà dân sự của Đức Chúa Trời được kêu gọi ra khỏi nàng, Chương 18:4. Nếu vậy Giáo hoàng không có khả năng vâng lời, thì ông ta không được hiểu là thuộc về số ấy. Quả thật, Domin. a Soto, và Anton. Card. Gasper Cusal. Valdonsis và Alphon. Mendoza (những người mà Cornelius a Lapide trích dẫn là cùng một phán đoán) và bất cứ người nào khác cho rằng quyền tối cao thuộc về Rô-ma, nhưng jure bumano, họ không bị ép buộc bởi hệ quả này; thế mà, đa số trong bọn họ, là những người duy trì rằng những điều này không thể tách rời jure divino, hay những người (như Corn. a Lapide) nói rằng, bất luận điều gì có thể tranh luận de jure về việc dời chỗ của Giáo hoàng, thế mà họ chắc chắn de facto điều ấy sẽ không bao giờ xảy ra, những người này sẽ gặp nhiều khó khăn hơn trong trường hợp này.

3. Họ giải thích các Vua này, là các Vua sẽ ở trên thế gian vào lúc Kẻ Chống Christ đến, và rằng các Vua này sẽ là công cụ trong sự hủy diệt của Rô-ma; cũng như, rằng sự hủy diệt này sẽ do Rô-ma gây ra một cách nhân quả vì sự đổ máu xưa của các Hoàng đế trước kia, điều lúc ấy sẽ được báo trả, cùng với tội lỗi gần đây của nàng là từ bỏ Giáo hoàng.

Nhưng trong những điều này họ khác nhau, 1. rằng một số nói các Vua sẽ hủy diệt nó trước khi Kẻ Chống Christ đến, vì có mười Vua vào lúc hủy diệt nó; những người khác nói, bởi Kẻ Chống Christ, sau khi các Vua này đã phục tùng ông ta. Cơ hội của sự khác biệt này là việc lẫn lộn Chương này với chương của Đa-ni-ên 7 nơi người ta nói rằng, cái sừng nhỏ (được họ áp dụng cho Kẻ Chống Christ) sẽ khuất phục ba Vua, và do đó sẽ chỉ còn bảy vị phục tùng ông ta: nhưng về điều này, có đôi điều đã nói trước, rằng các Lời Tiên Tri này là khác nhau; và điều này làm sáng tỏ nó, các Vua ở đây sẵn lòng trao quyền của mình cho con thú, và tiếp tục trị vì cùng với nó trong cùng thời gian: ở đó, sự đứng vững và dấy lên của một vị, giả định sự lật đổ của những vị khác; chúng ta đồng ý với họ cho đến mức này, rằng, 1. Sự hủy diệt của Rô-ma, được tiên tri ở đây, sẽ đến, 2. rằng nó sẽ lớn, 3. rằng nó sẽ bởi các Vua hay Thống đốc, như những vị sẽ ở vào thời của Kẻ Chống Christ.

Hơn nữa, chúng ta có thể quan sát từ những sự giải thích này. 1. Sự không nhất quán nào có trong chúng với lý lẽ: vì, nếu mọi điều họ nói về Kẻ Chống Christ được đặt ra, thì trông như thể chúng ta gán những truyện hoang đường cho họ. 2. Với nhau, mỗi ý kiến khác nhau đều bác bỏ mạnh mẽ ý kiến khác, vì chẳng ý kiến nào khẳng định điều đúng; và sức mạnh của ý kiến này, chính là điều đối nghịch là phi lý. 3. Nó không nhất quán với đường lối của chính họ, đôi khi họ hiểu mọi sự một cách hết sức theo nghĩa đen trong những lời tiên tri tối tăm nhất, (như về thời gian Kẻ Chống Christ tiếp tục) đôi khi trong sự giải thích, vốn là rõ ràng nhất, họ bịa ra những điều huyền bí, như trong sự giải thích về điều ấy, các đầu là bảy Vua, tức là, họ nói, bảy thời đại, và như vậy đưa ra một sự giải thích mới, lật đổ điều Thiên sứ ban cho. 4. Nó không nhất quán với các Giáo phụ: đôi khi họ bám vào họ (khi họ nói về Rô-ma, trước khi nó trở thành chống Christ) thế mà sự giải thích của họ lật đổ nhiều khẳng định của các Giáo phụ về Chương này. Mọi lý lẽ là, vì sự khó khăn rất lớn, trong việc thừa nhận rằng đây là Rô-ma, và thế mà Giáo hoàng không phải là Kẻ Chống Christ. Và quả thật, đó là mục đích và ý định của phần lời tiên tri này, nên không thể tránh khỏi nó, mà không bỏ lỡ mục tiêu. Cả sự lẫn lộn và tối tăm này của họ cũng không thể là bằng chứng nào cho thấy Lời Tiên Tri này chưa được ứng nghiệm: đó là một căn cứ không an toàn để lập luận, rằng mọi Lời Tiên Tri, dầu trước kia tối tăm thế nào, thế mà đều trở nên rõ ràng khi chúng được ứng nghiệm (đây là một nơi ẩn náu chính của họ trong trường hợp này: vì, 1. há chúng ta không thấy những lẽ thật rõ ràng nhất của giáo lý tối tăm đối với những kẻ mà thần của thế gian này đã làm mù mắt sao? 2. há chúng ta không thấy nhiều Lời Tiên Tri của Ê-xê-chi-ên, Đa-ni-ên, v.v. vốn chắc chắn đã được ứng nghiệm, thế mà vẫn còn tối tăm đối với nhiều người sao? Và, ai sẽ phủ nhận, rằng nhiều Lời Tiên Tri về sự Chết, sự Giáng Sinh và những Sự Thương Khó của Đấng Christ, v.v. đã được ứng nghiệm một cách rõ ràng? thế mà nói chung, đối với người Giu-đa chúng như một cuốn sách đã niêm phong, vì bức màn chưa được cất khỏi lòng họ, mặc dầu Lời rõ ràng, II Cô-rinh-tô 3. Thật vậy, nếu chúng ta nhìn vào chiều hướng của Kẻ Chống Christ này suốt dọc, chúng ta sẽ thấy đối với nhiều người nó vẫn như tà giáo và phạm thượng, khi áp dụng nó cho ông ta: nếu không, há sẽ có nhiều người thờ lạy ông ta như vậy, khi Lời Tiên Tri này về sự đến của ông ta đã được ứng nghiệm sao? và khi Ba-by-lôn bị hủy diệt Chương 18 thế mà vẫn còn nhiều kẻ đã say đắm với những sự gớm ghiếc của nó mà than khóc nó; và (Chương 19) nhiều người sẽ đứng về phía con thú, cho đến khi trận chiến của A-ma-ghê-đôn chấm dứt ông ta. Do đó chúng ta không nên lấy làm lạ rằng những kẻ thờ lạy Kẻ Chống Christ không nhận biết Giáo hoàng là ông ta, hay Rô-ma là tòa của ông ta. Nếu họ đã làm như vậy, thì Lời Tiên Tri này về việc họ ngưỡng mộ ông ta, gắn bó với ông ta, và hư mất cùng với ông ta, sẽ đã không được ứng nghiệm; nhưng, chúng ta nên thừa nhận sự công bình của Đức Chúa Trời trong việc ấy, và quan sát lẽ thật và sự toàn tri của Ngài trong việc báo trước nó, ngay như sự kiện được tìm thấy là như vậy.

Mặc dầu chúng ta đã nói trước về nhiều điều trong việc mở đầu Chương; thế mà, sau khi đã đề xuất các ý kiến của họ, và thấy trọng lượng và sức nặng lớn lao nằm trong bốn điều này. 1. Nếu sự hủy diệt của Rô-ma, bị đe dọa ở đây, sẽ được thi hành bởi Kẻ Chống Christ, hay các Vua trong khi họ ủng hộ ông ta; hay, nếu bởi các kẻ thù của Kẻ Chống Christ, trong khi vương quốc của ông ta đang bị hủy diệt?

2. Về sự sa ngã này, mà vì đó Rô-ma sẽ bị hủy diệt, nếu nó là chính sự sa ngã ấy, mà Kẻ Chống Christ là cha của nó, (như thể) và ở đây nàng là mẹ của nó, câu 5.

3. Nếu sự sa ngã ấy, mà cả hai đều có tội, là một sự sa ngã khỏi sự xưng nhận Cơ Đốc giáo sang thờ hình tượng ngoại giáo, từ chối sự thờ phượng đối với Đức Chúa Trời thật, hay Đấng Christ, một cách trực tiếp và rõ ràng 2. hay, nếu nó là một sự sa ngã và bại hoại trong Cơ Đốc giáo, và như vậy là phù hợp với một sự xưng nhận về nó?

4. Nếu mọi sự sa ngã này sẽ bị giới hạn trong khoảng thời gian ba năm rưỡi tiếp tục, mà họ cho là thời gian của Kẻ Chống Christ, và sự hết hạn của nó trong sự sụp đổ của Kẻ Chống Christ sẽ chỉ là bốn mươi lăm ngày trước ngày tận thế và sự tái lâm của Đấng Christ? hay, nếu nó sẽ đi trước ngày tận thế nhiều thế hệ, và như vậy đã ở trong thế gian rồi? và do đó, nếu Rô-ma này, như nó sẽ là gái điếm, và Giáo hoàng là đầu hiện nay của nó, là Kẻ Chống Christ? Vì vậy nhiều trọng lượng nằm trên những điều này, và nếu một trong những trụ cột này bị lung lay, thì giáo lý của họ về Kẻ Chống Christ sẽ sụp đổ. Chúng ta sẽ do đó ngắn gọn đề xuất những khẳng định hay cân nhắc này: Và, 1. chúng ta nói, các tác nhân hay công cụ trong sự hủy diệt này của Rô-ma, không phải là Kẻ Chống Christ hay các Vua ủng hộ đường lối của ông ta; cũng không phải sự lật đổ này của Rô-ma, là một lợi thế cho vương quốc của ông ta; mà các tác nhân thì đối nghịch với Kẻ Chống Christ, mặc dầu thuộc về những kẻ đã từng trao quyền của mình cho ông ta. Và sự hủy diệt này của Rô-ma là một chiến thắng chính của Đấng Christ trên con thú: vì,

1. Rô-ma là tòa của Kẻ Chống Christ này (như trên bát thứ năm, Chương 16 và trên đây trong Chương này, và trong Chương 18 được bày tỏ) và gái điếm này, như thể là người ngoại tình, và Kẻ Chống Christ là kẻ ngoại tình, ông ta chắc chắn phải có nơi cư trú nơi nàng ở, vì ông ta nâng đỡ thành này bằng cách ở trong nó, ngay như sự vĩ đại của nó đã được nâng đỡ bởi các đầu trước kia, bằng cách họ ở tại đó: do đó sự lật đổ của nó phải gần gũi với ông ta. Của nó, 2. trong khi các Vua này trao quyền của mình cho Kẻ Chống Christ, thì Rô-ma đang ở trong sự huy hoàng, và được ông ta nâng đỡ; vì, trong khi ông ta vĩ đại, thì nàng cũng vậy; và ông ta vĩ đại bao lâu thì các Vua trao quyền cho ông ta bấy lâu, do đó không phải trong khi họ tiếp tục làm bạn với con thú, mà là khi họ trở thành kẻ thù. 3. Sự hủy diệt này là sự tiếp tục của một trong các bát (chúng ta nói, bát thứ năm) tất cả đều truy đuổi vương quốc của con thú để hủy diệt nó. 4. Điều này được ghi nhận là một chiến thắng chính của Chiên Con trên Kẻ Chống Christ, là Đấng trong một thời gian dài đã dùng các Vua này chống lại Ngài: do đó nó không thể là một chiến thắng cho Kẻ Chống Christ mà các thánh đồ vui mừng như vậy, Chương 18. 5. Thêm nữa, rằng (Chương tiếp theo) mọi kẻ theo Kẻ Chống Christ đều đang than khóc: và há họ sẽ than khóc sự hủy diệt của Rô-ma, nếu nó được gây ra bởi chính họ sao? và thế mà giả định (như họ làm) rằng lúc ấy Kẻ Chống Christ cai trị mọi sự, há có thể có nhiều Vua và người vĩ đại, v.v. ở nơi khác để than khóc sự sụp đổ ấy sao? 6. Há Rô-ma có thể bị buộc tội, là mẹ của các gái điếm trên đất mà lại không có phần nào trong sự sa ngã của Kẻ Chống Christ sao? thật vậy, nó là một nguồn của sự sa ngã ấy, và do đó sự sụp đổ của nó phải có ảnh hưởng trên việc làm suy yếu vương quốc của ông ta.

2. Chúng ta nói, rằng sự sa ngã mà Rô-ma bị kết tội, và vì đó nàng bị tai họa như vậy, chính là sự sa ngã của Kẻ Chống Christ: điều này hiển nhiên như sau, 1. Sự sa ngã của Rô-ma là một sự sa ngã đơn độc rất chung chung và rộng khắp, và được truyền bá khắp nơi cho những người khác, Chương 17:5, 6 và 18:9. Nhưng không có sự bội đạo đơn độc nào khác như vậy mà phổ quát, được nói đến trong Kinh Thánh, trừ sự bội đạo của Kẻ Chống Christ, vốn một cách đơn độc là sự sa ngã. 2. Mọi đặc điểm của sự sa ngã của Kẻ Chống Christ đều phù hợp với Rô-ma này, 1. Nàng cai trị trên các Dân tộc, ông ta cũng vậy. 2. Cả hai đều lan rộng xa và rộng. 3. Cả hai đều có tội về huyết của các thánh đồ và sự bắt bớ lớn. 4. Những kẻ trao quyền của mình cho ông ta, phạm tội tà dâm với nàng. 5. Chúng thuộc về một thời gian, và con thú Kẻ Chống Christ nâng đỡ thành này trong khi nó là gái điếm, và do đó ông ta phải được cho là củng cố nàng trong những sự tà dâm của nàng. Bên cạnh điều đã nói, rằng Rô-ma là tòa của Kẻ Chống Christ, cũng làm sáng tỏ điều này: Và tại sao Rô-ma sẽ hư mất trong sự sụp đổ của Kẻ Chống Christ (điều này được thực hiện chủ yếu, bởi các bát, (Chương 16) hay bị bạn bè của ông ta than khóc, Chương 18 nếu nàng không tham dự sâu sắc vào tội lỗi của ông ta? nàng cũng không thể được gọi là mẹ của những sự gớm ghiếc trên đất, nếu nàng vẫn chưa có tay trong những sự gớm ghiếc của Kẻ Chống Christ, mà thế gian sẽ có tội vào lúc nàng sụp đổ, như chính những người uyên bác nhất trong bọn họ thừa nhận. Và, để làm gì mà vẫn còn sự liên hệ như vậy giữa Rô-ma và Kẻ Chống Christ suốt dọc, nếu một quan hệ đặc biệt giữa Rô-ma và sự sa ngã ấy đã không được chứng minh bởi nó?

3. Chúng ta nói rằng sự bội đạo này, mà Kẻ Chống Christ và Rô-ma bị kết tội, không phải là một sự lìa bỏ hoàn toàn Cơ Đốc giáo trong việc xưng nhận nó, mà là một sự bội đạo như thế này: tuy thất bại về nội dung và làm hư hỏng các chân lý chính yếu của Cơ Đốc giáo, nhưng vẫn ngoan cố bám lấy một sự xưng nhận Cơ Đốc giáo đầy kiêu hãnh, như thể tự cho mình có một mối quan hệ đặc biệt với Đấng Christ hơn những người khác: vì, 1. Sự bội đạo của Kẻ Chống Christ là như thế (như chúng ta đã chỉ ra, chương 13) và chúng là một. 2. Kẻ Chống Christ lớn này, theo một cách nào đó, tương xứng với những kẻ chống Christ nhỏ đã có trong thời Giăng, và là những kẻ đi trước của hắn; nhưng những kẻ này không đơn thuần là người ngoại giáo, mà là những kẻ, dưới danh nghĩa Cơ Đốc giáo, và giả vờ hết sức ủng hộ nó (đến nỗi lên tiếng chê bai các sứ đồ thật), đã làm sai trái với Đấng Christ. 3. Đó là sự bội đạo được nói đến, II Tê-sa-lô-ni-ca 2, tức là sự phó mình tin theo những điều dối trá, ngay cả khi hắn ngồi trong đền thờ của Đức Chúa Trời, và khoe khoang mình là một công cụ hàng đầu trong Hội Thánh. 4. Sự bội đạo của hắn là như thế, vốn đã bị ngăn trở bởi sự tồn tại của các hoàng đế ngoại giáo, trong khi nếu sự thờ hình tượng ngoại giáo là tội của hắn, thì mưu đồ của Kẻ Chống Christ đã không âm thầm hoạt động dưới mặt đất, mà đã rõ ràng nơi họ. 4. Đáng chú ý là, mỗi khi Kinh Thánh nói về sự bội đạo của Kẻ Chống Christ, nó luôn phân biệt nó với sự thờ hình tượng ngoại giáo, và nói về nó như một điều khác; như vậy, II Tê-sa-lô-ni-ca 2, sự mầu nhiệm của sự gian ác của Kẻ Chống Christ được đối lập với điều lúc bấy giờ đang có giữa những người ngoại giáo: và khi so sánh phần cuối của chương 12 trong sách này với chương 13, sẽ thấy rằng chủ nghĩa chống Christ nối tiếp chủ nghĩa ngoại giáo, như một mưu đồ mới của ma quỷ, để lấy lại những gì nó đã mất do sự sụp đổ của mưu đồ trước. Thêm nữa, ở đây nó được gọi là sự gian dâm, điều này giả định nó chống lại một mối quan hệ hôn nhân, Ê-xê-chi-ên 16:36, 38, điều vốn không thể có nếu không như vậy. Lại nữa, nếu sự bội đạo của Kẻ Chống Christ, hay của Rô-ma, là thô thiển như thế, thì tại sao nó lại được gọi là một sự mầu nhiệm, II Tê-sa-lô-ni-ca 2 và ở đây, câu 5? Và cần gì phải có quá nhiều dấu hiệu để nhận ra Rô-ma dưới tình trạng ấy, thì sự lừa dối ở đó sẽ là gì? Việc Kinh Thánh nhấn mạnh quá nhiều vào điều này, chắc chắn là để khiến các tín hữu cảnh giác, và để cho thấy sẽ cần có sự khôn ngoan thuộc linh để phân biệt nàng, hay hắn. Cuối cùng, có lời nói rằng cả thế gian (trừ những người được chọn) đều lấy làm lạ mà theo con thú này: và có thể nghĩ rằng mọi Cơ Đốc nhân đều sẽ trở thành người ngoại giáo trừ những người được chọn, và rằng sẽ không còn kẻ giả hình nào trong Hội Thánh hay sao? Thế mà sự phân biệt những kẻ theo Kẻ Chống Christ ở đây (không phải với Hội Thánh hữu hình, mà với những người được chọn, là những người một cách vô hình thật sự thuộc về Hội Thánh) nói lên rằng sự bội đạo này sẽ thực hiện một cuộc rà soát chặt chẽ hơn trong Hội Thánh so với chủ nghĩa ngoại giáo có thể làm.

Do đó chúng ta coi khẳng định này là chân lý, rằng sự bội đạo của Rô-ma dưới Kẻ Chống Christ là sự lan truyền những điều dối trá dưới vỏ bọc của Cơ Đốc giáo, không đơn thuần chống lại Đức Chúa Trời, mà chống lại Đấng Christ trong các chức vụ của Ngài, với tư cách là Đấng Trung Bảo, và chống lại mục đích của các chức vụ ấy, và làm giảm giá trị của chúng; trong sự lan truyền đó, thành Rô-ma, với tư cách là một người mẹ, có một ảnh hưởng và một quyền tuyên nhận đặc biệt.

4. Chúng ta muốn nói về sự tiếp tục của Kẻ Chống Christ, hay sự bội đạo này và thời gian kết thúc của nó, rằng nó không bị giới hạn trong một người (và người ấy chỉ trong ba năm rưỡi) và kết thúc chỉ bốn mươi lăm ngày trước ngày tận thế; mà nó phải kéo dài một thời gian lâu hơn. Về điều này chúng ta đã nói đôi chút, chương 11 và chương 13 và cả trước đó về điều này. 1. Và nay chúng ta thêm nữa rằng, Kẻ Chống Christ có sự tương xứng trong sự tiếp tục của hắn với những hiệu quả lớn lao mà quyền thống trị của hắn có trên thế gian; nhưng điều đó không thể xảy ra trong vòng ba năm rưỡi. 2. Kẻ Chống Christ là một, giống như chuỗi các hoàng đế ngoại giáo là một; vì hắn là đầu kế tiếp, và hắn được đối lập với hoàng đế ấy, II Tê-sa-lô-ni-ca 2. Kẻ đang ngăn trở phải bị cất đi trước khi hắn (tức là Kẻ Chống Christ) đến. Nay, vì kẻ ngăn trở không phải là một hoàng đế theo cá nhân, mà là chuỗi và thời gian của các hoàng đế ấy trong sự tiếp tục của họ, cho nên Kẻ Chống Christ, Đấng kế tiếp khi kẻ kia bị cất đi, không phải là một người, mà là một sự kế tiếp: và Kinh Thánh có thường xuyên và khẩn thiết nói về vương quốc của Kẻ Chống Christ và sự bội đạo ấy đến thế không, nếu nó chỉ thuộc về tình trạng của Hội Thánh trong ba năm rưỡi ngay trước ngày tận thế? Chắc chắn nhiều thử thách khác của Hội Thánh đã quan trọng hơn: hơn nữa, vì sự gây hại của Kẻ Chống Christ chủ yếu là đối với các linh hồn, nên nó không thể thực hiện được như thế trong một thời gian như vậy, mà thời gian ấy, tối đa, chỉ có thể ảnh hưởng đến một vài người trong một thế hệ.

Về phần ý kiến của họ nói rằng sự đến của Kẻ Chống Christ chỉ đi trước ngày tận thế ba năm bảy hoặc tám tháng, và sự hủy diệt của Rô-ma sẽ xảy ra trong thời gian trị vì ấy của hắn, thì đối với điều này không có vẻ gì là có cơ sở: vì, 1. Chẳng phải có nhiều người than khóc sự tàn lụi của Ba-by-lôn và vui mừng vì nàng hay sao? Và điều đó sẽ chỉ diễn ra trong một năm hay một thời gian như thế hay sao? 2. Chẳng phải trận chiến Ha-ma-ghê-đôn, chương 19, xảy ra sau điều này, nơi con thú bị bắt hay sao? Lại nữa, chẳng phải sự lật đổ của Gót và Ma-gót xảy ra sau điều đó, chương 20, khi chúng bị quăng vào hồ lửa, nơi con thú đang ở, trước khi chúng đến đó hay sao? Bên cạnh đó, có khả năng nào, vào ngày tận thế, khi mọi người, đặc biệt là người Y-sơ-ra-ên, sẽ phó mình cho Đấng Christ, mà họ lại một cách phổ quát lại bội đạo hay sao? Và chẳng phải rõ ràng rằng một Hội Thánh vinh hiển sẽ ở trên đất sau khi Kẻ Chống Christ lên đến đỉnh cao hay sao? Tôi mong rằng điều này được xem xét, rằng người Y-sơ-ra-ên, xét về toàn thể dân tộc ấy, nói chung sẽ được trở lại sau tình trạng mù lòa của họ; điều này vẫn chưa được ứng nghiệm. Nay, sự trở lại ấy sẽ xảy ra khi nào? Nó hoặc phải xảy ra trước Kẻ Chống Christ này, hoặc sau sự hủy diệt của hắn; nhưng không điều nào có thể nói được: Nó không thể xảy ra trước sự hủy diệt của hắn; vì, 1. khi ấy họ sẽ không sẵn sàng tiếp nhận Kẻ Chống Christ và theo hắn (như họ vẫn giả vờ) đến Giê-ru-sa-lem. 2. Ở đâu có nói về sự sa ngã lần thứ hai của người Y-sơ-ra-ên? Nhưng trái lại, lời hứa của Chúa có chiều hướng khác, Rô-ma 11, lời hứa ấy hàm ý một sự tháp lại mà không bị bẻ gãy nữa: và xét đến sự dịu dàng mà người Y-sơ-ra-ên sẽ có sau khi được tháp lại, Xa-cha-ri 12:10, vì đã làm sai trái với Đấng Christ trước kia quá nhiều, có thể nghĩ rằng họ sẽ lại là những công cụ hàng đầu thúc đẩy Kẻ Chống Christ hay sao; ngay cả sau khi biết bao thương xót đã được tỏ ra cho họ, và lại nhanh chóng như thế? Người ta cũng không thể nói rằng sự trở lại của người Y-sơ-ra-ên phải bị hoãn lại cho đến khi Kẻ Chống Christ bị tàn lụi, theo các nguyên tắc của họ, bởi vì, họ nói, chỉ còn bốn mươi lăm ngày nữa là đến ngày tận thế: do đó, hoặc Kẻ Chống Christ phải đi trước thời gian mà họ dành cho hắn, hoặc lời tiên tri về sự trở lại của người Y-sơ-ra-ên phải bị lung lay.

Từ điều này, tất yếu sẽ suy ra rằng sự đến và sự tỏ lộ của Kẻ Chống Christ trên thế gian, tất yếu phải đi trước thời gian ấy; nếu sự tàn lụi của hắn sớm hơn và sự tiếp tục của hắn lâu hơn, thì sự trỗi dậy của hắn cũng phải tương xứng: và xét rằng sứ đồ nói về sự hoạt động của sự mầu nhiệm ấy trong thời của ông, thì hoặc phải nói rằng nó đã ngừng hoạt động (điều này không phù hợp với mục đích của ông), hoặc rằng nó đã tiếp tục hoạt động trong nhiều trăm năm, mà không tiến triển gì (điều này thật vô lý khi nói), hoặc chúng ta phải nói rằng nó đã lên đến đỉnh cao rồi, và chúng ta phải tìm kiếm nó trong các thế hệ trước ngày tận thế. 3. Các lời khuyên phải tỉnh thức, được đưa ra ngay cả cho các Cơ Đốc nhân sống trong những thời đại đầu tiên sau thời các sứ đồ, nhằm mục đích gì, nếu chúng chỉ thuộc về các Cơ Đốc nhân trong bốn năm cuối cùng? Phải, 4 vì từ chương 12, câu cuối, và chương 13:1, rõ ràng rằng sự trỗi dậy của Kẻ Chống Christ là mưu đồ lớn thứ hai mà Sa-tan thúc đẩy để lật đổ Hội Thánh sau sự lật đổ của các hoàng đế ngoại giáo, hay chủ nghĩa ngoại giáo, thì có thể nghĩ rằng trong mười hay mười hai trăm năm hắn đã không thành công gì trong đó hay sao? Hay rằng Hội Thánh đã lâu như thế mà không có một kẻ áp bức công khai? Thêm nữa, hắn đang ở đỉnh cao, trước khi bát thứ nhất bắt đầu sự tàn lụi của hắn, và còn một thời gian dài cho đến khi tất cả các bát được đổ ra; trước ngày cuối cùng, phải nghĩ rằng sự trỗi dậy và trưởng thành đến đỉnh cao của hắn cũng tương xứng về độ dài thời gian: và do đó phải đi trước nhiều thế hệ. Lại nữa, thế gian bị các bát lật đổ (tức là thế gian của con thú) cũng chính là thế gian đã tăng trưởng dưới các tiếng kèn, sự tăng trưởng của nó ở dưới các tiếng kèn, và sự tàn lụi của nó ở dưới các bát; và vì các tiếng kèn sẽ vươn cao đến mức nối tiếp các ấn, vốn chứa đựng thời kỳ đầu tiên của sự bắt bớ ngoại giáo, nên do đó sẽ suy ra không chỉ rằng sự bội đạo này sẽ và phải xảy ra lâu trước ngày cuối cùng, mà còn rằng nó đã đến trong thế gian rồi.

Nếu chúng ta có thể chứng minh được điều này, rằng sự bội đạo này đã nắm lấy Rô-ma rồi, và nàng trước thời điểm này ắt đã bị nhiễm nó, thì sẽ có một con đường ngắn để giải quyết mọi câu hỏi trước đó: điều này có thể được chứng minh rõ ràng như sau,

Chúng ta có bốn dấu hiệu để chứng minh điều đó, trong chương này. 1. Nếu chính quyền thứ sáu trên Rô-ma, vốn đang cai trị trong thời Giăng, nay đã chấm dứt việc cai trị thành ấy, thì sự bội đạo này ắt đã đến; vì thiên sứ ấn định thời gian ấy như vậy, và, II Tê-sa-lô-ni-ca 2, sứ đồ định thời gian sự tỏ lộ của Kẻ Chống Christ, và sự đến của sự sa ngã được nói đến ở đó, vào lúc kẻ ngăn trở bị cất đi (tức là các hoàng đế ngoại giáo), là những kẻ lúc bấy giờ đang ngăn trở.

2. Nếu đầu hay chính quyền thứ bảy trên Rô-ma đã đến, vốn lúc bấy giờ còn phải đến, và được công nhận như đã nói trong chương này, thì sự bội đạo đồng thời với nó cũng đã đến.

3. Nếu đã có mười vua dấy lên, làm những người cai trị độc lập tối cao trên các tỉnh của đế quốc ấy, là những tỉnh trong thời Giăng vốn không có quyền lực nơi chính mình, mà phụ thuộc vào đế quốc như những phần của nó, và đã trao quyền lực của mình cho một đầu mới trên một cơ sở mới, thì điều này đã được ứng nghiệm; nhưng cả ba điều này, trong sự giải nghĩa trước đó, đều đã được chứng minh: do đó sự bội đạo này, vốn được giả định trong mọi thay đổi ấy, cũng phải có sự khởi đầu của nó.

4. Nếu một vài vua trong số các vua từng công nhận đầu thứ bảy này, đã rút lui khỏi nó, thì sự bội đạo ắt đã lên đến đỉnh cao; vì việc rút lui của họ giả định rằng họ đã từng vướng vào nó, như văn mạch làm sáng tỏ. Nhưng theo kinh nghiệm, rõ ràng là một vài vua trong số các vua ấy đã rút lui, và như vậy một phần sự kiện được tiên tri ở đây đã được ứng nghiệm: do đó điều mà nó giả định trước, cũng phải được ứng nghiệm: vì việc rút lui này của họ hoặc phải là điều được tiên tri ở đây, hoặc là một điều gì khác; nhưng nó không thể là một sự kiện nào khác: bởi vì, 1. các vua dấy lên, là những vua đầu tiên sẽ dấy lên với đầy đủ phẩm chất như ở đây: và như vậy, 2. việc rút lui của các vua rút lui này, là việc rút lui đầu tiên của các vua ấy; trên cơ sở ghét Rô-ma như gái điếm. Vì văn mạch và trình tự sẽ làm sáng tỏ điều này, mục đích là suy ra những thay đổi đáng chú ý trong tương lai của Rô-ma mà không gián đoạn; như, 1. Khi ấy các hoàng đế ngoại giáo cai trị tất cả. 2. Hoàng đế ấy sẽ bị cất đi, và đế quốc ấy sẽ bị suy yếu và không còn quyền thống trị trên thế gian như trước. 3. Từ đế quốc ấy sẽ dấy lên nhiều vương quốc, vốn sẽ độc lập đối với nó. 4. Sẽ bước lên một chính quyền từ vực sâu không đáy, có bản chất khác với chính quyền trước, chính quyền ấy sẽ cai trị Rô-ma. 5. Các vua rút lui khỏi đầu trước, sẽ sẵn lòng trao quyền lực và sự thần phục của mình cho chính quyền này trên một cơ sở khác. 6. Các vua này (hay một vài người trong số họ) lại, vì ghét Rô-ma và kẻ cai trị ấy, sẽ rút lui khỏi nó và ghét nàng và làm giảm sự vĩ đại của nàng. Những bước này diễn ra trong một trình tự nối tiếp nhau ngay lập tức, và không thể bị gián đoạn bởi sự dấy lên của bất kỳ vua nào khác, hay sự rút lui của họ sau đó, mà không làm rối loạn lời tiên tri này và làm tối tăm sự giải nghĩa của thiên sứ và hoàn toàn lật đổ mục đích, cũng như chúng ta không thể nói rằng có thể có những danh hiệu khác với bảy ngọn đồi, v.v. mà điều được nói về điều này có thể phù hợp, vì thiên sứ chỉ vào trong sự giải nghĩa này những sự kiện đặc biệt và riêng biệt đối với những gì sẽ đến, cũng như đối với những gì lúc bấy giờ đang hiện hữu.

5. Chúng ta có thể lập luận từ chương 7:1 như sau, sự bội đạo ấy, được nhắc đến trong chương 7 về gió, lúc bấy giờ sắp thổi, chính là sự bội đạo của Kẻ Chống Christ này; nhưng sự bội đạo ấy đã đến rồi. Vậy nên, v.v. Việc nó là sự bội đạo của Kẻ Chống Christ, tỏ ra, 1. từ sự gây hại đặc biệt của nó; nó là sự bội đạo lớn mà Hội Thánh sẽ bị quấy rối sau sự bắt bớ ngoại giáo. 2. Nó là sự bội đạo của tiếng kèn thứ năm, và cũng chính là điều được nhắc đến, chương 13 như đã nói tại chỗ ấy; nhưng việc điều đó ắt đã đến, điều này sẽ làm sáng tỏ, rằng nó ngay lập tức nối tiếp các ấn, và sắp sửa theo ngay sau chúng, và sự vội vã của thiên sứ để đóng ấn các người được chọn chứng minh điều đó, điều này được mở ra đầy đủ hơn ở đó. Nay, các ấn kết thúc tại sự lật đổ của đế quốc ngoại giáo, thì điều ngay lập tức nối tiếp ấy, từ lâu nay ắt đã hiện hữu.

6. Chúng ta có thể suy ra như sau, sự bội đạo này đồng thời với các tiên tri nói tiên tri trong áo vải gai, người đàn bà trốn vào đồng vắng, chương 12 và cũng chính là việc dân ngoại giày đạp sân ngoài, chương 11. Nhưng cả hai điều này đều đã bắt đầu, ngay tại lúc đứa con được cất lên trời, tức là lúc kết thúc sự bắt bớ ngoại giáo (phải, và đã kết thúc xét về số ngày được đặt ra ở đó,) do đó điều này cũng phải đã ở trong thế gian từ lâu rồi: cả hai tiền đề này chúng ta đã làm sáng tỏ trong chương 11. Và mọi lập luận chứng minh tính đồng thời của con thú và Ba-by-lôn với các tiếng kèn, và sự nối tiếp của cả hai sau sự bắt bớ ngoại giáo, và nối tiếp ngay lập tức, như trong chương 6 Bài Giảng 1 và 8, chương 7 Bài Giảng 1, chương 9 Bài Giảng 1, chương 11 Bài Giảng 4, chương 12 Bài Giảng 1 và 3, v.v.

7. Sự bội đạo này cũng chính là sự bội đạo của Kẻ Chống Christ, như đã nói: nay, sự bội đạo của hắn đã bắt đầu từ lâu, và có sự trỗi dậy từ việc chữa lành cái đầu bị thương, chương 13 như đã chứng minh ở đó, do đó điều này không phải là việc sắp đến.

8. Chúng ta có thể có đôi chút ánh sáng từ chương 20, nơi điều này sẽ rõ ràng, rằng sự bội đạo của Kẻ Chống Christ phải đi trước một nghìn năm được nhắc đến ở đó, vì nó giả định các thánh đồ đã bị con thú giết, là những người ở đó được đưa đến cai trị; nhưng chúng ta không thể trông đợi rằng một nghìn năm này hoàn toàn còn ở phía trước, và sự bắt bớ của hắn cũng còn phải đi trước nó nữa (điều đó sẽ cần thời gian dài hơn cho việc ứng nghiệm mọi sự kiện, so với thời gian mà bất kỳ ai có lý trí cũng cho phép, vẫn còn đang chạy đến ngày tận thế). Điều này kết luận mạnh mẽ hơn, vì nói chung không chỉ các tác giả của chúng ta, mà ngay cả chính những người theo Giáo hoàng cũng thừa nhận điều này, rằng nó không phải là việc sắp đến, mà chúng đã bắt đầu, nếu chưa kết thúc, như Corn. à Lap., Viegas, Alcasar, những người Rhemists và những người khác, là những người tuy áp dụng nó một cách vô nghĩa, và mâu thuẫn, theo thói quen của họ; nhưng vẫn đồng ý về điều này, rằng từ lâu chúng đã bắt đầu. Và mặc dù có thể khó chỉ ra khi nào sự bội đạo này bắt đầu và bằng cách nào (vì phần lớn điều đó xuất phát từ lịch sử loài người), nhưng những dấu hiệu này chứng minh rằng nó ắt phải hiện hữu và đã bắt đầu trước thời điểm này; và điều đó là đủ cho chúng ta. Mọi lập luận này đều bắt đầu nó (gần như) sau khi sự bắt bớ ngoại giáo kết thúc, điều mà chúng ta đã nói nhiều hơn trong chương 11.

Chúng ta có thể thêm hai lập luận nữa, như sau, nếu mọi tình trạng của Hội Thánh hữu hình hoặc đồng thời với các ấn, tức là thế gian ngoại giáo, hoặc với thế gian chống Christ dưới các tiếng kèn, trong đó Kẻ Chống Christ lên đến đỉnh cao, hoặc với các bát, trong đó có sự suy tàn của hắn, thì sự bội đạo này ắt đã đến, vì chúng ta hiện nay không ở dưới các ấn; thời kỳ ấy đã qua: do đó chúng ta ắt phải ở dưới một trong hai thời kỳ tiếp theo, vì ba lời tiên tri này nối tiếp trình tự cho đến ngày cuối cùng; nhưng nếu chúng ta ở dưới các bát, thì Kẻ Chống Christ không chỉ đã đến, mà đã lên đến đỉnh cao rồi: và thật không giống như, khi đã có biết bao trăm năm kể từ khi các ấn kết thúc và các tiếng kèn bắt đầu, mà các tiếng kèn vẫn còn đang chạy, ít nhất là trong sáu tiếng kèn đầu; vì tiếng kèn thứ bảy bao hàm các bát.

Lại nữa, nếu các đặc tính, các điều kèm theo và các dấu hiệu cùng các sự kiện được ban cho để nhận biết sự bội đạo này đã được ứng nghiệm, thì sự bội đạo của Kẻ Chống Christ này ắt đã đến, vì các dấu hiệu này không thể phù hợp với ai khác; nhưng chúng ta sẽ thấy điều đầu tiên là đúng, như sự giải nghĩa trước đó về chương 9:11, 13 và 16 sẽ làm sáng tỏ. Vậy nên. Khi đã coi điều này là chắc chắn, rằng sự bội đạo chống Christ đã đến từ lâu rồi, và điều này nữa, rằng khi nó đến, nó tiếp tục cho đến khi Rô-ma bị hủy diệt, điều này vẫn chưa được ứng nghiệm: do đó ắt phải suy ra rằng nó hiện đang ở trong thế gian, và đã như thế trong một thời gian dài; và do đó chúng ta phải tìm xem hiện nay nó ở đâu.

Điều này là chắc chắn, rằng nó không phải được tìm kiếm giữa những người ngoại giáo hay người Thổ Nhĩ Kỳ, mà giữa những Cơ Đốc nhân xưng nhận đức tin. 2. Không phải giữa những kẻ dị giáo xưa nay không còn hiện hữu, hay những kẻ không có sự lộng lẫy hay huy hoàng trên thế gian: vì đây là một vương quốc nổi bật như thế, nên không thể áp dụng cho họ. Do đó nó ắt phải ở trong Giáo Hội La Mã hoặc giữa chúng ta, là những người được gọi là người Tin Lành; nó không thể quy cho một bên thứ ba nào hiện đang hiện hữu: nhưng về phần chúng ta, chính họ sẽ minh oan cho chúng ta; vì chúng ta không có nơi đặt của sự bội đạo này, cũng không có một đầu hay một vị quân vương, như ở trên vương quốc này, v.v. Do đó đặc quyền đáng nguyền rủa này thuộc về những kẻ có cả hai điều ấy, và vinh quang về chúng.

2. Lại nữa, nếu những điều này là chân lý, rằng Rô-ma bị nhiễm sự bội đạo của Kẻ Chống Christ trong khi nó còn ở trong thế gian, và là gái điếm được nói đến sau khi nó xuất hiện cho đến khi nàng bị hủy diệt, thì sẽ suy ra (gạt sang một bên các lập luận khác từ các hoàn cảnh khác) rằng Rô-ma, như hiện nay và đã như thế trong nhiều năm, là gái điếm được nói đến ở đây, là kẻ có tội về sự bội đạo chống Christ; (và hệ quả này sẽ đứng vững cho đến khi tiền đề bị lật đổ) nhưng điều trước là chân lý, từ các lập luận trước, và từ sự thừa nhận của họ rằng sự hủy diệt này vẫn chưa đến. Vậy nên.

3. Do đó chúng ta có thể tự tin tiếp tục lập luận của mình. Nếu mọi dấu hiệu được áp dụng cho gái điếm này được kiểm chứng nơi Rô-ma hiện nay, và như nàng đã như thế trong nhiều năm, và nơi người cai trị nàng là Giáo hoàng, thì Rô-ma này chính là gái điếm, sẽ bị hủy diệt, và Giáo hoàng là Kẻ Chống Christ, và không còn ai khác phải tìm kiếm; nhưng điều trước là chân lý, chúng đã được ứng nghiệm, và nơi họ. Vậy nên, chúng ta có thể bảo đảm kết luận rằng nàng là gái điếm, và ông là Kẻ Chống Christ.

Thật kỳ lạ khi xem xét các đối thủ học thức nhất có ít điều để nói về việc này đến thế, ngoại trừ điều chứng minh sức mạnh của rượu gian dâm của nàng trên họ: vì nếu Kẻ Chống Christ đã đến, thì không có cách nào minh oan cho Rô-ma và Giáo hoàng của họ khỏi lời buộc tội này, nó theo sau một cách tự nhiên như thế. Lại nữa, không có cách nào tránh khỏi điều này, rằng hắn đã đến rồi, ngoại trừ việc chỉ ra một Kẻ Chống Christ tưởng tượng khác, là kẻ sẽ không bao giờ đến, và như thế giam hắn trong ba hoặc bốn năm cuối cùng của thế gian, trái với toàn bộ mạch văn của lời tiên tri này, theo một cách nào đó đi theo lối của người Y-sơ-ra-ên, là những người, để tránh sự ứng nghiệm của các lời tiên tri về Đấng Mê-si-a thật, đã một cách hoang đường tìm kiếm một Đấng Mê-si-a trái với Kinh Thánh, với những cuộc chiến tranh và hiệu quả của triều đại của hắn như thế: mà vì những điều ấy không được ứng nghiệm, nên họ một cách ngoan cố bám lấy điều này, rằng Đấng Mê-si-a thật vẫn chưa đến, cách thức ấy, như Đức Chúa Trời công bình khi dùng cả hai cách để trừng phạt việc họ khước từ ánh sáng rõ ràng, thì cũng phải tác động sự khiêm nhường và lòng thương xót nơi chúng ta, khi xem xét sự vô lý của sự khôn ngoan loài người trong những việc của Đức Chúa Trời. Họ nói, 1. Nó không thể là Giáo Hội La Mã, mà là thành phố. Đáp. Nhưng chúng ta đã chỉ ra rằng nó không đơn thuần là thành phố (vì nếu thế thì nàng đã là gái điếm từ lâu trước khi Giăng viết; vì đã có một thành phố), mà đó là thành phố ấy, vốn một thời là một Hội Thánh và sau đó suy đồi. Rồi (họ nói) Phi-e-rơ, và các vị tử đạo dưới thời người ngoại giáo, phải được kể vào sự bội đạo này, vì họ đã sống ở đó. Đáp. Không; vì khi ấy thành phố ấy chưa trở thành gái điếm, và cũng không đơn thuần là Rô-ma mới là gái điếm, mà là Rô-ma đã suy đồi, như nàng đã được thấy trước sẽ trở nên sau khi các hoàng đế ngoại giáo bị cất khỏi đường, điều này lúc bấy giờ chưa được ứng nghiệm. Cũng không đơn thuần việc sống ở đó, mà việc làm thành viên của nàng mới khiến một người có tội, trừ khi nó trở nên tội lỗi do các hoàn cảnh khác. Cuối cùng, họ nói, Rô-ma không thể là gái điếm, vì (thật vậy) sự thánh thiện của nàng, và sự thánh thiện ấy là gì? Có biết bao tu viện trưởng, sự khổ hạnh, các giáo sĩ thánh thiện, các thánh tích và đền thờ của các thánh đồ, nhiều thánh lễ và những điều tương tự ở đó, v.v. Tất cả những điều ấy không dùng để chứng minh kết luận này, rằng nàng là như thế. Và không thể không nhận thấy rằng, ngay sau đáp án này, Corn. a Lap., giáo sư tại Rô-ma, lại biện minh cho việc dung túng các nhà thổ và nhà chứa trong đó, như một việc có xu hướng ngăn ngừa nhiều tội lỗi, và phù hợp với một cộng đồng được tổ chức tốt; và khi điều này được họ nhắc đến như một phần của sự thánh thiện của Rô-ma, chúng ta càng dễ dàng phán đoán về phần còn lại.

Chúng ta có thể thêm một lập luận nữa để xác nhận sự áp dụng của mình, lập luận này đặc biệt có sức ràng buộc, từ chính các nguyên tắc của họ. Rô-ma được mô tả ở đây là gái điếm, và với tư cách như thế sẽ bị hủy diệt, hoặc là Rô-ma ngoại giáo, vốn đã qua, hoặc dưới Kẻ Chống Christ, vốn sắp đến, hoặc theo Giáo hoàng, vốn hiện hữu: vì, (như Alcasar, Disp. 1. in hoc caput khẳng định) không có Rô-ma nào khác mà nó có thể được áp dụng; nhưng không thể nói về hai Rô-ma đầu tiên: do đó ắt phải là Rô-ma hiện đang hiện hữu. Không thể là Rô-ma ngoại giáo vốn đã qua; vì như thế các lập luận do Viegas, Ribera, và Cornelius a Lap. đưa ra chống lại nó, là không thể đáp lại: một vài lập luận trong số ấy đã được chạm đến trước đó một cách tổng quát.

Lập luận 2. Nếu đó là sự hủy diệt của Rô-ma ngoại giáo, thì nó hoặc phải là (như Dellar. và một vài người khác cho rằng) sự hủy diệt mà Rô-ma đã chịu bởi người Gốt, người Vandals, v.v. và các dân man rợ còn lại: nhưng điều đó không thể là: vì, 1. điều đó không được thực hiện bởi Kẻ Chống Christ, con thú, hay các vua, là những kẻ bênh vực hắn (như họ nói) cũng không vì tội lỗi ấy, như chúng ta và bản văn nói. 2. Rô-ma lúc bấy giờ chưa phải là gái điếm, và cũng không vì lý do ấy mà những kẻ ấy truy đuổi nó. 3. Sự hủy diệt ấy không phải là không thể phục hồi, như đã được tiên tri ở đây. Và, 4. (như Alcasar thúc ép) việc trừng phạt Rô-ma ngoại giáo bằng cách lật đổ Rô-ma Cơ Đốc, nay đã trở nên thánh thiện như thế, là không phù hợp: do đó nó không thể là điều này. Hoặc, 2. nó phải là sự lật đổ mà Constantine đã giáng cho các hoàng đế ngoại giáo (như Alcasar khẳng định) nhưng điều đó không thể là, 1. Đó không phải là sự hủy diệt của Rô-ma gái điếm, vốn đã từng bội đạo. 2. Đó không phải là sự hủy diệt của Rô-ma, (càng không phải là một sự lật đổ toàn bộ, như được hàm ý trong chương 18) mà đúng hơn là một sự giải phóng Rô-ma: vì ngay cả thành Rô-ma cũng đã có nhiều tự do và vinh quang nhờ điều này, điều này trái với mục đích của chương này và chương tiếp theo: do đó ý kiến này không chỉ được Cornelius a Lap. gọi là (singularis) một ý kiến riêng biệt, mà chính Alcasar, (Not. 11 prcœmiali) cũng nghi ngờ nó bị coi là một nghịch lý: thật vậy; đó quả thật là việc làm bị thương một trong các đầu, được nhắc đến trong chương 13. Nhưng làm bị thương đầu là một việc, hủy diệt chính thành phố là một việc khác, chính quyền đã thường xuyên thay đổi trước đó, nhưng thành phố vẫn đứng vững. Nay, sự hủy diệt này không phải là sự hủy diệt nào như thế, vốn sẽ đến chỉ trên các người cai trị của nó, mà là trên chính thành phố; và đó là một đòn toàn bộ: do đó điều này không thể được hiểu ở đây, mà bị bác bỏ một cách chính đáng, và không thể đáp lại được bởi các tác giả nói trên, đặc biệt là tác giả cuối cùng. Vậy thì điều này không thể được hiểu về Rô-ma ngoại giáo theo bất kỳ nghĩa nào. Cũng không, 2. có thể hiểu nó về Rô-ma, như đang ở dưới một sự bội đạo còn sắp đến ngay trước ngày tận thế: vì, 1. Ngay cả giữa chính họ cũng không đồng ý liệu Rô-ma có thể sa vào sự bội đạo như thế hay không: phải, những người khác, như Alcasar (Disp. 1 in Cap. 17 và Notat. 11, và 13, in proœmiali.) bằng nhiều lý lẽ chống lại điều này, và với nhiều thẩm quyền và lời tiên tri, như một lời của Thánh Benedict, được trích từ Gregorius, nhờ đó người ta vẫn coi là chân lý rằng Rô-ma sẽ không bao giờ trở lại làm người ngoại giáo nữa. Và, ông nói, ý kiến này là (nova, & que ansam hæretic is præbet & omnino improbabilis, &c.) mới mẻ, không có khả năng và thuận lợi cho những kẻ dị giáo, cho họ cơ sở để viện dẫn rằng, vì Rô-ma nay có quá nhiều hình tượng, v.v. nên nó đã sa vào sự bội đạo ấy rồi. Và mặc dù các thẩm quyền của ông không nhiều, nhưng lập luận mà ông rút ra từ trình tự của lời tiên tri chống lại nó, nhờ đó ông chỉ ra rằng lời tiên tri này liên quan đến các sự kiện lâu trước ngày tận thế, và các sự kiện khác, như sự kiện của Gót và Ma-gót, và các sự kiện khác, phải theo sau nó, là thuyết phục và không thể đáp lại. Để xác nhận điều đó, chúng ta thêm các suy xét sau nữa, 1. Rằng theo lời tiên tri này, tình trạng của Hội Thánh thật được trình bày là vinh hiển nhất ngay trước ngày cuối cùng: do đó nó không thể tương thích với một sự bội đạo phổ quát như thế này. Điều này sẽ ràng buộc hơn, nếu chúng ta tính đến sự suy xét về sự trở lại của người Y-sơ-ra-ên đã nhắc trước đó, vốn có cùng với nó sự đầy đủ của dân ngoại, như bạn đồng hành của nó. 2. Chắc chắn rằng bảy bát có những tai họa cuối cùng, chương 15 và cũng rằng bảy bát này giáng sự phán xét trên con thú hay Kẻ Chống Christ (là kẻ, một cách đặc biệt, là con thú, và là đối tượng của sự phán xét của bát thứ nhất, chương 16:1, 2 và giả định sự bội đạo này đi trước) nay, không thể giả định rằng tất cả các bát này sẽ bị giới hạn trong một thời gian ngắn như thế cho đến ngày tận thế, đặc biệt khi xét đến sự mở rộng của Hội Thánh, mà theo các lời tiên tri đồng thời này, rõ ràng được hàm ý sẽ xảy ra dưới chúng. Do đó sự áp dụng ấy cho bất kỳ tình trạng tương lai nào của Rô-ma, không thể đứng vững: và vì tự họ, không điều nào trong hai điều này có thể đứng vững, nên tất yếu phải suy ra rằng điều thứ ba là chân lý, và Rô-ma, như được xem xét ở đây, là Rô-ma hiện đang hiện hữu. Và, nếu ai đó nói rằng Theologia symbolica không phải là argumentativa, và do đó không thể rút ra lập luận vững chắc nào từ lời tiên tri này: Alcasar đáp, (ubisupra) rằng mặc dù biểu thức cụ thể này hay biểu thức cụ thể kia sẽ không chịu đựng được một lập luận trong những Kinh Thánh như thế; nhưng, ông nói (và điều đó là đúng) ở đâu mục đích và trình tự cùng nhau đồng ý trong một kết luận, thì nó ắt phải có sức mạnh, vì đó là Kinh Thánh, nếu không thì không thể rút ra sự giải nghĩa an toàn nào từ bất kỳ Kinh Thánh tiên tri hay bí ẩn nào. Và do đó, trước khi các đối thủ có thể miễn trừ Rô-ma hiện nay, hay Giáo hoàng, khỏi lời buộc tội này, họ không chỉ phải trả lời điều chúng ta nói, mà còn phải trả lời một cách thỏa đáng hơn điều mà một người trong bọn họ chống lại người khác; điều này không bao giờ có thể thực hiện được cho đến khi họ đồng ý với chúng ta trong kết luận.

Chúng ta đã dài dòng hơn về điều này, vì quả thật đây là mục đích lớn của lời tiên tri này, để làm cho điều này trở nên dễ nhận biết, và đó là công việc lớn của họ để ngụy trang nàng sao cho nàng không bị nhận ra. Và chương này được mọi người thừa nhận là nơi chính của cuộc tranh luận này, và là chìa khóa chính, phải, như một vài người gọi nó, là thành lũy của lời tiên tri này (Arx Apocalypscos,) việc mở ra và chiếm lấy thành lũy ấy, vừa xác nhận điều đã qua, vừa mở đường cho điều sắp đến.

CHƯƠNG 18

BÀI GIẢNG I (18:1–8)

Qua các bát (chương 16), một cái nhìn tổng quát đã được ban cho về sự hủy diệt vương quốc của Kẻ Chống Christ, đặc biệt nhờ ba bát cuối cùng. Chương 17 câu 1, thiên sứ đề xuất một sự giải nghĩa đặc biệt hơn về sự phán xét ấy trong một khải tượng giải thích: và để rõ ràng hơn, thiên sứ 1. mô tả vương quốc ấy, là đối tượng của những tai họa này, dưới danh hiệu gái điếm và Ba-by-lôn, chỉ nàng ra rõ ràng là Rô-ma trong những thời sau rốt. 2. Thiên sứ mô tả Kẻ Chống Christ, là đầu, dưới hình ảnh con thú, là kẻ nâng đỡ gái điếm ấy. 3. Thiên sứ sau đó chỉ ra nơi chính của quyền thống trị ấy. 4. Thiên sứ đưa ra một gợi ý tổng quát nhỏ về sự hủy diệt của nàng: tất cả những điều này đều ở chương 17. Thiên sứ nay tiến hành giải thích đầy đủ hơn sự hủy diệt ấy, 1. của gái điếm Ba-by-lôn, hay Rô-ma, trong chương 18 này. 2. của con thú hay đầu, chương 19.

Chương này thuộc về việc giải thích bát thứ năm, như tỏ ra, 1. Bát ấy ở trên ngai hay ngai vàng của con thú, chương này mô tả sự hủy diệt của Ba-by-lôn, mà trong chương 17 chúng ta đã nghe là ngai và ngai vàng của con thú. Do đó chúng mô tả sự phán xét của cùng một vật, tức là Rô-ma: và nếu Rô-ma không phải là ngai của Kẻ Chống Christ, mà sẽ bị hắn hủy diệt, thì tại sao Kẻ Chống Christ và những kẻ theo hắn lại than khóc và tiếc thương sự tàn lụi của nàng như thế?

2. Sự hủy diệt được mô tả ở đây về Rô-ma hay vương quốc của Kẻ Chống Christ, không phải là sự hủy diệt của bát cuối cùng, vì bát ấy không có gì sau nó về thời gian, và đến sau trận chiến Ha-ma-ghê-đôn, nơi con thú sống sót sau sự hủy diệt ngai của mình, bị bắt, như rõ ràng, bát 6. Nhưng sự hủy diệt này là như thế, mà sau nó, cả nhiều bạn bè của Rô-ma (đặc biệt là các vua, là những kẻ dưới bát thứ sáu sẽ gắn bó với con thú) than khóc sự hủy diệt ấy, và nhiều thánh đồ vui mừng vì nó, và vì sự tàn lụi không thể phục hồi của nó; phải, một sự hủy diệt như thế, đi trước sự kêu gọi của người Y-sơ-ra-ên, và trận chiến Ha-ma-ghê-đôn, vốn ở trong bát thứ sáu, như rõ ràng từ chương 19, chương tiếp theo. Do đó sự hủy diệt lớn của Rô-ma được nhấn mạnh ở đây, ắt phải là chính sự hủy diệt ấy (chương 16) dưới bát thứ năm, vốn là bước đáng chú ý nhất của sự lật đổ vương quốc ấy (mà hai bát còn lại hoàn thiện sau đó) được nhấn mạnh rộng rãi hơn.

Sự hủy diệt của Rô-ma này (được gọi là Ba-by-lôn) được trình bày bằng những lời lẽ mượn từ các tiên tri về sự hủy diệt của Ba-by-lôn xưa, nhờ đó sự tàn lụi của nó được trình bày trong tính chắc chắn, sự vĩ đại, sự khủng khiếp, sự công chính và tính không thể phục hồi của nó. Và điều đó bởi tiếng của ba thiên sứ khác nhau (nếu thiên sứ thứ hai là một thiên sứ) nối tiếp nhau. Thiên sứ thứ nhất nói đến câu 4, thiên sứ thứ hai từ câu 4 đến câu 21, thiên sứ thứ ba đến cuối, và để xác nhận, thêm một dấu hiệu.

Trong phần thứ nhất, người tuyên cáo được mô tả, câu 1, 2. Cách thức tuyên cáo của người, câu 2, 3. Lời tuyên cáo được trình bày. Người tuyên cáo là một thiên sứ khác với thiên sứ đã nói với Giăng, chương 17. Đức Chúa Trời có nhiều kẻ hầu việc chờ đợi Ngài, và dùng họ theo ý Ngài. 2. Người là một thiên sứ hùng mạnh: mọi thiên sứ đều hùng mạnh, nhưng vẫn có các cấp độ, một vài vị vượt trội về sức mạnh hơn những vị khác: có các thiên sứ và các tổng thiên sứ, nhưng có bao nhiêu phẩm trật chúng ta sẽ không quyết định. Các nhà kinh viện trong điều này (như trong mọi mầu nhiệm không được mặc khải khác) tự tin xác định rằng có ba phẩm trật và chín cấp bậc, mỗi phẩm trật bao hàm ba cấp bậc. Phẩm trật thứ nhất có các Sê-ra-phim, Chê-ru-bim, các Ngai; phẩm trật thứ hai, các Quyền Thống Trị, các Quyền Năng, hay Virtutes, các Quyền Lực; trong phẩm trật thứ ba họ đặt các Quyền Cai Trị, các Tổng Thiên Sứ, các Thiên Sứ: điều này họ cho rằng có được từ Dionisius (Pseud-areopagita), là người nói, de Eccl. Hierar. lib. 7. cap. 7. rằng ông có điều này theo truyền thống từ thầy của mình là Hierotheus.

3. Như Ngài vĩ đại về quyền năng, Ngài cũng vượt trội về vinh quang, đất đã được soi sáng, v.v. (như mọi linh hầu việc này đều vậy) và, có lẽ, đã có một sự biểu lộ hữu hình nào đó về vinh quang của Ngài trong công việc này. Việc dùng những công cụ như thế cho thấy, 1. rằng Đức Chúa Trời coi đó là một công việc lớn; vì các thiên sứ hùng mạnh được dùng trong những việc như thế, như tổng thiên sứ trong việc làm cho kẻ chết sống lại. 2. Rằng nó sẽ được thực hiện một cách hiệu quả, công cụ ấy sẽ thực hiện nó. 3. Rằng đó là công việc của Đức Chúa Trời chứ không phải của loài người để hoàn thành sự phán xét này; do đó Ngài phải được tin cậy trong đó, và nương cậy nơi Ngài trong đó. 4. Có lời nói về thiên sứ, người từ trời xuống; điều đó cho biết trời là nơi cư ngụ của những linh vinh hiển này, Xa-cha-ri 3:5, 7 họ đứng bên cạnh như những kẻ hầu cận, và được nhận vào giữa họ là một đặc ân: mặc dù sự chuyển động của họ nhanh chóng, nhưng theo mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, họ đi từ đầu này của đất đến đầu kia, thay đổi nơi chốn, nhưng vẫn giữ vinh quang của mình, và coi việc phục vụ Chủ mình không phải là mất mát. Việc xuống cho thấy không chỉ sự sẵn sàng của thiên sứ để làm điều được giao phó cho người, mà còn sự đến gần của sự tàn lụi mà người tuyên cáo, và sự rõ ràng lớn hơn trong điều được tuyên cáo, khi người đến gần để thực hiện nó.

Câu 2. Có lời nói, người kêu lên với một tiếng lớn: điều này cho thấy cả việc ấy là chắc chắn và đáng chú ý, và người nghiêm túc trong việc tiến hành nó.

Lời tuyên cáo chứa ba phần về sự hủy diệt của Rô-ma, mượn từ các tiên tri. Phần 1. là Ê-sai 21:9, Giê-rê-mi 51:8, lời tuyên cáo thứ nhất về sự tàn lụi của Ba-by-lôn từ xa, lâu trước khi nó đến; lời tuyên cáo thứ hai báo trước nó gần hơn: chúng ta đã có những lời ấy, chương 14:8 của một thiên sứ; nhưng điều này khác biệt, ở chỗ người được gọi là một thiên sứ hùng mạnh, và người từ trời xuống và kêu lên mạnh mẽ, mà cả hai điều ấy đều không có trong lời trước. Lý do là, vì thiên sứ ấy (chương 14) đã tuyên cáo sự sụp đổ của vương quốc ấy, trước tiên, khi ánh sáng của Phúc Âm bắt đầu ló rạng; điều này trình bày nó gần hơn với ngày cuối cùng của nàng; và như thế nói nó rõ ràng và mạnh mẽ hơn, để cho thấy nay nó được ứng nghiệm nhờ bát thứ năm, hay chắc chắn sẽ được kết thúc.

Nếu ở đây có người hỏi, các thiên sứ nói như thế nào, là những đấng không có cơ quan phát âm như chúng ta? Đáp. Có ba cách nói được quy cho các thiên sứ, và được nhắc đến trong sách này. 1. Khi các thiên sứ nói với loài người một cách có thể nghe được, như với Giăng, chương 1:9. 2. Khi họ nói trong các khải tượng, như với Giăng trong Thánh Linh, hay với Giô-sép trong giấc mơ; cũng như các sự vật được trình bày cho mắt thấy trong khải tượng, thì chúng cũng có thể được trình bày cho tai nghe. 3. Khi họ nói với nhau, như chương 14. Theo cách thứ nhất, các thiên sứ nói với loài người một cách có thể nghe được, bằng cách tạo thành một tiếng nói có thể nghe được trong không khí, như họ hiện ra cho mắt thấy bằng cách mặc lấy một thân thể hữu hình. Cách thứ hai, họ nói trong các khải tượng, là bằng cách đặt vào, hay tác động những ấn tượng về những điều này trên tâm linh của loài người. Về cách thứ ba, họ nói với nhau, bằng cách hướng theo ý chí của mình những quan niệm như thế về một thiên sứ nào đó, một hay nhiều vị, để được họ hiểu; điều này được các nhà kinh viện dựa vào nhiều nhất, và như thế họ nói, 1. Một thiên sứ nói với một hay nhiều vị cùng một lúc, tùy theo người hướng quan niệm của mình về họ. 2. Rằng như thế họ nói với cùng một sự dễ dàng và thuận tiện ở xa, như khi họ ở gần người khác. 3. Rằng như thế họ bày tỏ các quan niệm của mình cho Đức Chúa Trời. Và, 4. như thế họ nói, những người công chính được làm trọn vẹn (ít nhất trong linh hồn của họ) sẽ có sự thông công với nhau, hay với các thiên sứ trong vinh quang. Điều này (họ nói) không phải là conceptum imprimendo (vốn là ý kiến của Scotus) mà là ordinando, và như thế thì locutio ấy, hay sự nói, không phải là actus ordinans conceptum, mà là conceptus ordinatus a voluntate, ut alter intelligat. Các nhà thần học của chúng ta cũng đồng ý nhiều nhất với điều này. Nhưng chúng ta không nhấn mạnh vào điều này, và cũng sẽ không đưa ra quyết định nào. Nói tóm lại, Ba-by-lôn, tức là Rô-ma, sự tàn lụi chắc chắn và sắp đến của nàng được trình bày.

Phần thứ hai của lời tuyên cáo trình bày sự tàn lụi này trong sự vĩ đại của nó, như khủng khiếp và không thể phục hồi, mượn từ Ê-sai 13:14 và 34:13, 14, 15, Giê-rê-mi 51:37, nơi sự tàn lụi của Ba-by-lôn xưa được nói đến, nàng sẽ bị hủy diệt đến nỗi (vì điều đó chắc chắn đến mức nó được giả định và trình bày như đã đến rồi) thay vì những người ô uế và sự lộng lẫy lớn lao của những người vĩ đại trong nàng trước kia, thì nay nàng sẽ hoàn toàn hoang vắng, bị ám và cư ngụ bởi không ai khác, ngoài những hồn ma hay ác linh, và các hung thần, và những tạo vật dơ dáy và ô uế; như chim cú, chuột hoang, v.v. như các bạn thấy các tu viện cũ hay các đan viện, hay các lâu đài khi tường còn đứng mà không ai ở trong đó, chúng trông thật ghê rợn đối với loài người, thì Rô-ma cũng sẽ như vậy, thiên sứ này nói; điều này hàm ý một sự hoang vắng lớn lao, và nó được dùng cho mục đích ấy trong các Kinh Thánh được trích dẫn.

Nếu có người hỏi rằng: Có thật có việc các tà linh ám ảnh những nơi hoang vắng ấy chăng? Chúng ta đáp: 1. Việc có các tà linh lang thang khắp mặt đất là điều chắc chắn, dù hỏa ngục đúng là ngục tù của chúng, song chúng vẫn có một thứ quyền thống trị và chỗ ở cả trên đất lẫn trong không trung; một phần, như một phần của sự rủa sả chúng, điều này đã đặt trên chúng là phải lang thang; một phần, như công việc của chúng là cám dỗ loài người, hoặc gây hại thuộc linh hay thuộc thể cho họ, điều này rõ ràng, Gióp 1, 2. 2. Việc chúng ám ảnh những nơi hoang vắng nhất trên đất cũng có thể rõ ràng. Do đó, Ma-thi-ơ 12, hắn được nói là đi qua những nơi hoang vu và khô cằn, và hắn thường xua đuổi những kẻ bị quỷ ám đến các ngôi mộ: Điều này, một phần, có thể là một phần của sự rủa sả chúng, là bị giam hãm ở đó (trừ khi chúng được phép đi ra ngoài, như những kẻ ấy được phép nhập vào bầy heo, và không bị ném xuống hỏa ngục), vì vậy ở đây trong nguyên văn là φυλακὴ, nghĩa là ngục tù; một phần, để tỏ ra sự đáng rủa sả của nơi ấy khi bị chúng cư ngụ như vậy, như Sau-lơ khi một tà linh ám ông sau khi ông bị loại bỏ: một phần, chúng thích thú những nơi ấy, vì chúng thích hợp để làm cho chúng càng đáng sợ hơn từ đó, và như đang đắc thắng trong sự hoang tàn mà chúng đã giáng trên loài người, những sự phán xét ấy là hậu quả của tội lỗi do chúng gây ra. Một số người nghĩ chúng vinh quang trong những sự hoang tàn và mồ mả ấy, như bằng chứng về chiến thắng của chúng trên loài người, điều ấy tuy vậy lại dẫn đến sự đoán phạt lớn hơn cho chúng. 3. Dù điều trước ra sao, điều này là chắc chắn, rằng những nơi hoang vắng và không có người ở như vậy thường gây ra sự kinh hãi và khiếp sợ trong tâm trí loài người (điều ấy có thể xuất phát từ điều trước), đến nỗi chúng luôn được coi là những nơi khó chịu, ghê rợn và kinh khủng để ở; và sự đánh giá chung này đủ cho mục đích ở đây, là để tỏ ra sự hoang tàn kinh khiếp mà Rô-ma sẽ rơi vào và nằm trong đó. Các thành phố, ngay cả các thành phố lớn, cũng cần phải khiêm nhường và thánh khiết, thật khó biết điều gì có thể xảy đến, và điều gì có thể cư ngụ trong những thành phố lớn nhất: Những thành phố từng là lớn nhất trên thế giới, nay có thể là bằng chứng của điều này.

Sự công chính của sự phán xét này (dù lớn lao) được tỏ ra, câu 3, theo hai cách, 1. Bởi sự lớn lao của tội lỗi nàng, trong ba điều, 1. các sự tà dâm, 2. một lối sống xa hoa và khoái lạc; 3. việc lôi kéo người khác vào những tội lỗi ấy một cách trơ trẽn. 2. Tội lỗi nàng được tỏ ra bởi phạm vi của nó, trong việc nàng khiến người khác dự phần với nàng: và có, 1. mọi dân tộc; 2. các vua; 3. mọi thương gia được làm giàu bởi sự huy hoàng của nàng: ba hạng này là những kẻ mà nàng phạm tội cùng. 1. Về các tội lỗi, chúng ta có thể hiểu chúng, 1. theo nghĩa thuộc linh, về sự thờ hình tượng và mê tín, sự thờ phượng phô trương, như đã nói trước: như vậy việc buôn bán của nàng không phải là phần nhỏ nhất trong tội lỗi nàng, do đó nó phải là một việc buôn bán tội lỗi. 2. theo nghĩa đen, về sự ô uế, kiêu ngạo, dư dật và thừa thãi mọi sự trong y phục, nhà cửa, đồ ăn, v.v. Rô-ma dư dật những điều này. 2. Về những kẻ phạm tội, các dân tộc và các vua, rõ ràng phải được hiểu theo nghĩa đen, như trước. Khó hơn là phải hiểu gì về các thương gia. Chắc chắn họ ít nhất không chỉ là những thương gia thông thường: vì, 1. họ là những người lớn trên đất, mua và bán những hàng hóa này. Và, 2. các hàng hóa ấy là linh hồn loài người, câu 14. Và do đó, 3. những thương gia này phải được hiểu chủ yếu là những thương gia buôn bán những hàng hóa có thể bán được tại Rô-ma, và trong đó thị trường của nàng đặc biệt vượt trội, và vượt qua các nơi khác: và đó không phải là hàng hóa bên ngoài cho bằng, 1. họ bán sự tha tội, các ân xá, các chức giám mục, thậm chí Đấng Christ, thiên đàng, các sự miễn trừ, v.v. (như có lời nói, omnia sunt Rome venalia). Những thứ này làm cho những người lớn của họ giàu có. 2. Họ mua những thứ đắt tiền cho sự phô trương của chính họ, và sự phô trương của sự thờ phượng họ: và do đó họ được gọi là thương gia, vừa mua vừa bán, và họ là những thương gia vượt trội hơn những người khác một cách đặc biệt. Vậy sự công chính của sự phán xét buồn thảm này tỏ ra, 1. từ sự lớn lao của sự mê tín, thờ hình tượng và thừa thãi của nàng. 2. Từ việc nàng truyền bá nó cho người khác. 3. Từ việc nàng biến nó thành một nghề buôn, đến nỗi hầu như không có nghề nào thịnh vượng hơn là làm kẻ buôn bán những sự mê tín của nàng, hoặc mang thứ gì đó từ nàng đi, hoặc mang thứ gì đó đến cho nàng.

Tiếng thứ hai (từ câu 4 đến câu 21) trình bày cùng một điều, nhưng như bởi một chứng nhân mới về sự hủy diệt mà loài người khó tin. Đây hoặc là chính Chúa trực tiếp gọi dân Ngài là của Ngài, Dân Ta, hoặc là các người hầu việc của Ngài một cách gián tiếp bởi thẩm quyền của Ngài mà gọi họ: Lời Ngài trình bày sự hủy diệt này, 1. bằng cách khuyên bảo dân của Đức Chúa Trời, từ câu 4 đến câu 9. 2. Bằng cách đe dọa, hay báo trước sự than khóc sẽ theo sau sự hoang tàn lớn lao này giữa các bạn hữu nàng, các vua, các thương gia, và các chủ tàu, đến câu 20. 3. Bằng cách thúc giục dân của Đức Chúa Trời vui mừng trên nàng, câu 20, v.v. Tất cả những điều này tỏ ra sự lớn lao của sự hoang tàn: rằng, 1. mọi kẻ muốn tránh khỏi sự phán xét, sẽ chạy trốn khỏi nó, như Lót đã chạy khỏi Sô-đôm. 2. Như nó cho một số người cớ để sợ hãi, thì nó cũng cho những người khác cớ để than khóc. 3. Cho một hạng thứ ba cớ để vui mừng, tức là những kẻ trước kia đã tách khỏi nàng. Vậy thì nó phải lớn lao lắm mới gây ra sự sợ hãi, buồn rầu và vui mừng một cách phổ biến như vậy.

Lời khuyên bảo có hai phần cùng với các lý do của chúng. 1. Có một lời khuyên bảo phải tách khỏi nàng, câu 4 và 5, tỏ ra rằng nay sự hủy hoại nàng đã gần kề (hãy mau ra khỏi nàng, như lời Ngài phán, như Môi-se nói, Dân Số Ký 16:26, với dân sự, phải tách khỏi Cô-rê, Đa-than, v.v., điều này mượn từ Giê-rê-mi 51:6), và rằng sự giải cứu của họ đang đến gần cùng với sự hủy hoại và sụp đổ của nàng. Lời khuyên bảo thứ hai là, câu 6, 7, 8, và đó là sự thúc giục dân của Đức Chúa Trời chớ lơ là trong việc thi hành các sự phán xét của Đức Chúa Trời trên nàng tùy theo ơn gọi và địa vị của mình, như Đức Chúa Trời sẽ ban cho họ cơ hội.

Về lời khuyên bảo thứ nhất, chúng ta phải tra xét, (ngoài mục đích của nó, rõ ràng là để tỏ ra sự hủy hoại đang đến gần của nàng) 1. Việc tách khỏi này được kêu gọi là loại tách khỏi nào. 2. Trong thực tế, có người tin kính nào đã từng, có thể, hay sẽ ở tại Rô-ma trước khi nó bị hủy diệt chăng? 3. Sự cần thiết hay thẩm quyền của việc tách khỏi Rô-ma là gì? và có gì hơn bây giờ so với trước? Và tại sao chỉ có Ba-by-lôn là phải tách khỏi, nếu điều này chỉ riêng thuộc về nàng?

Trước khi trả lời, chúng ta phải đặt trước một sự phân biệt hai mặt về Ba-by-lôn, và về việc ở trong Ba-by-lôn. 1. Ba-by-lôn, hay Rô-ma, có thể được xét thuần túy như một thành phố lớn hay một đế quốc. 2. Như một phe tôn giáo tội lỗi đang suy đồi, hay Hội Thánh bội đạo của Kẻ Chống Christ: như vậy theo cách hiểu thứ nhất, việc ở tại Rô-ma khác với cách hiểu thứ hai, là thuộc về Rô-ma, như dân của Đức Chúa Trời đã ở tại Ba-by-lôn, song không thuộc về Ba-by-lôn; sống tại nơi ấy, nhưng không dự phần vào tội lỗi của họ. Vậy một người có thể ở tại Rô-ma theo hai cách, 1. theo địa phương; như vậy người ấy không thuộc về nó như một Hội Thánh chống Christ, và điều này tự nó không phải là tội lỗi, nếu bởi một vài hoàn cảnh nó không trở nên như vậy. 2. Một người có thể ở tại Rô-ma như một thành viên của Hội Thánh ấy; như vậy người ấy về hình thức không phải là một trong dân của Đức Chúa Trời, và nếu người ấy thuộc về sự tuyển chọn của Ngài, người ấy sẽ được kêu gọi trong thời điểm thích hợp.

Để trả lời câu hỏi thứ nhất, có ba điều được phân biệt, ngay cả bởi các nhà thần học Độc Lập (Vide Norton ad Aposs.quæst. ult.) 1. có Schisma, tức là sự tách khỏi sự hiệp nhất và khỏi sự thông công của một Hội Thánh thật, dù ít hay nhiều trong sạch, nếu đó là một Hội Thánh thật: điều này đơn thuần và luôn luôn là tội lỗi, vì nó là khỏi một Hội Thánh thật: Sự ly giáo này không phải luôn luôn hệ tại sự khác biệt về giáo lý, vốn là tà giáo; nhưng hệ tại các thực hành chia rẽ khỏi sự thông công của một Hội Thánh thật, như Augustin contra Faustum, lib. 2. cap. 3. Schismaticos facit nondiversa fides, sed disrupta communionis societas, như vậy nó xé rách sự hiệp nhất, và hoặc là negativum Schisma, khi nó đơn thuần là sự rút lui, mà không lập nên một Hội Thánh riêng biệt mới; hoặc là tích cực, khi nó không những rút lui, mà còn lập nên một sự thờ phượng khác, hay Hội Thánh khác (như những người Novatian và Donatist đã làm) để chỉ giữ sự thông công với chính mình. Và điều này được gọi là có altare contra altare. 2. Có sự tách khỏi, và đó là, 1. hoặc toàn thể, khi người ta rút khỏi sự thông công toàn thể với người khác, như với kẻ không phải là Hội Thánh; hoặc, 2. một phần, khi họ thừa nhận họ là các Hội Thánh, song không thể thông công trong một vài điều với họ (như trong thánh lễ với những người theo thuyết Nhất Thể, từ khi thuyết Nhất Thể ấy nổi lên) điều này là tội lỗi hay hợp pháp tùy theo căn cứ của nó. Nếu đó không phải là Hội Thánh, như Ba-bên đã từng là, thì sự tách khỏi toàn thể là cần thiết; hoặc, một phần thì hợp pháp, nếu nó không vượt quá căn cứ của nó: nhưng khi sự tách khỏi khỏi một Hội Thánh thật (dù có một vài khiếm khuyết) là toàn thể, hay vượt quá chỗ mà nàng bị bại hoại, thì đó là tội lỗi, và (như Cotton nói về Nhã Ca 6, là việc lên án như không phải Hội Thánh điều mà Đấng Christ kể là một Hội Thánh, và là sự câu nệ quá mức khi không giữ sự thông công với những kẻ mà Ngài giữ sự thông công. Như vậy nó trở thành Schisma.

Điều thứ ba là secession, tức là, mà không từ chối sự thông công của người khác, song về mặt địa phương dời đi vì một dịp cấp bách hay hợp pháp nào đó thuộc linh hay thuộc thể, đến một Hội Thánh khác được lập tốt hơn, điều đó là hợp pháp và không phải là sự tách khỏi; nhưng thậm chí có thể là khỏi một Hội Thánh hợp pháp và trong sạch. Điều thứ nhất, tức là sự ly giáo, thì ở đây không được kêu gọi, cũng không thể gây ly giáo với Rô-ma (vì không có một Hội Thánh thật nào bị xé rách, hay bị tách khỏi), và điều thứ hai, tức là sự tách khỏi và là toàn thể, thì được kêu gọi ở đây, và đã luôn luôn như vậy từ khi nàng trở nên chống Christ, đến nỗi không ai tiếp tục ở trong sự thông công của nàng, nhưng phải từ bỏ nó. Điều thứ ba cũng được kêu gọi ở đây nay, là họ thậm chí phải tách khỏi nàng về mặt địa phương, như Lót đã tách khỏi Sô-đôm, hay những kẻ ở gần Cô-rê, đã tách khỏi các trại của họ: vì, 1. mục đích rõ ràng là để tỏ ra sự lớn lao và thình lình của sự hủy hoại nàng: do đó họ cần giữ một khoảng cách địa phương, như trong các thí dụ đã nói trước. 2. Sự tách khỏi trước kia luôn luôn cần thiết trong lòng và trong thực hành khỏi phe ấy (và có lẽ, trừ ra ở giữa những kẻ còn sẽ được kêu gọi, đã thật sự có trước điều này), nhưng ở đây có điều gì đó hơn và riêng biệt với lý do này, tức là sự hủy diệt nàng, được kêu gọi, điều mà trước kia không phải luôn luôn đòi hỏi. Sự tách khỏi có thể không có sự dời chỗ, và sự dời chỗ trong việc đổi nơi chốn có thể không có sự tách khỏi trong thông công; nhưng ở đây cả hai đều được kêu gọi.

Để trả lời câu hỏi thứ hai, liệu khi ấy sẽ có dân nào của Đức Chúa Trời thật sự ở tại Rô-ma chăng; hay, theo quyền nào họ có thể ở đó cho đến khi ấy? Đáp. Trong các kết luận này (sau khi đã phân biệt dân của Đức Chúa Trời. 1. Thành những người được chọn, được tái sinh và được kêu gọi, và những người được chọn nhưng chưa được kêu gọi.) 1. Nhiều người chưa được kêu gọi đã từng và có thể ở tại Rô-ma, thậm chí thuộc về nó, và những người này được kêu gọi phải tách khỏi; vì, kinh nghiệm cho chúng ta biết, Đức Chúa Trời đã kêu gọi nhiều người từng là thành viên của nàng, và vẫn có thể làm như vậy. 2. Nhiều người trong dân được kêu gọi của Đức Chúa Trời đã ở tại Rô-ma về mặt địa phương, nhưng không thuộc về nó, và đã tiếp tục như vậy lâu dài trong lòng nàng: Có những người thờ phượng thật trong đền thờ, chương 11, ngay cả khi sân ngoài bị những người phe Giáo hoàng ngoại giáo giày đạp, thì các tiên tri vẫn nói tiên tri ngay trong thành lớn, và Đức Chúa Trời có một đền thờ và Hội Thánh ngay cả nơi Kẻ Chống Christ ngự, dù hội chúng của Ngài không phải là Hội Thánh ấy, cũng như Chúa đã có Lời Ngài, các tiên tri, và dân Ngài tại Ba-by-lôn xưa, bị lưu đày, khi bề ngoài của sự thờ phượng bị lật đổ tại Giu-đa; như vậy trong Ba-by-lôn này, Ngài vẫn giữ Lời Ngài, phép báp-têm (như trước kia Ngài đã giữ phép cắt bì) và một chức vụ hầu việc chưa bao giờ bị mất, nhưng suốt bốn mươi hai tháng của triều đại Kẻ Chống Christ, các tiên tri vẫn nói tiên tri, dù trong bao gai. Do đó trong mọi cách diễn đạt phổ quát về quyền thống trị của Kẻ Chống Christ, họ vẫn luôn được trừ ra (chương 13 và 17) là những kẻ có tên được viết trong sách sự sống: và (chương 7) một trăm bốn mươi bốn nghìn người được đóng ấn, là những kẻ (chương 14) được thấy trên núi Si-ôn, ngay cả trước khi ánh sáng trong thời Lu-thơ bùng lên. Và có thể là, một số người một cách tội lỗi (như một số dân sự tại Ba-by-lôn đã làm) đã không dời khỏi Rô-ma, và các miền ấy, dù trước kia họ đã tách khỏi sự thông công của nàng: hoặc, cách khác, bởi ơn gọi của họ (như Áp-đia bị ràng buộc với A-háp) mà bị vướng víu phải tiếp tục sống. Tiếng này thúc giục họ, chớ ở lại một đêm trong đó, vì họ không biết khi nào sự phán xét của Đức Chúa Trời có thể giáng trên nó; song nàng vẫn là Ba-bên và những kẻ ở trong nàng vẫn là dân của Đức Chúa Trời, ngay cả khi ấy: nhưng nay khi Phúc Âm bùng lên, và sự phán xét nàng đang đến gần, họ được kêu gọi không những phải tách khỏi nàng, mà còn phải dời khỏi nàng và trông đợi sự phán xét nàng.

Về điều thứ ba, sự cần thiết hay thẩm quyền của việc tách khỏi, được đặt trên những điều này, 1. Nàng là Ba-bên và các ngươi là Dân Ta, và không có sự thông công giữa ánh sáng và tối tăm, Đấng Christ và Kẻ Chống Christ: điều này cho căn cứ lớn, nàng chỉ là kẻ áp bức các ngươi, là Ba-by-lôn, chứ không phải Mẹ các ngươi là Hội Thánh. 2. Các ngươi không thể tránh khỏi tội lỗi nàng, nếu các ngươi ở lại; không những các ngươi nên xưng nhận Ta trong việc tách mình ra khi các ngươi được kêu gọi (điều này thuộc về căn cứ thứ nhất, tức là xưng ra bằng miệng, bởi sự xưng nhận, cũng như tin trong lòng), mà nếu các ngươi ở lại, các ngươi vẫn còn trong nguy cơ bị mắc bẫy; thậm chí, đôi khi ít hay nhiều, đang dự phần vào chúng (như Giô-sép đã làm khi thề bởi mạng sống của Pha-ra-ôn tại triều đình Ai Cập. Và bởi điều này cũng có thể tỏ ra rằng, nhiều người sống tại những nơi như vậy bị ràng buộc và mắc bẫy trong nhiều điều, mà ở khoảng cách xa hơn họ sẽ được giải thoát khỏi.

Nếu có người hỏi, há một người không thể ở tại Rô-ma nay, mà không dự phần vào tội lỗi nàng, hơn là trước kia sao? Đáp. Nguy cơ nay lớn hơn, 1. Họ có một nơi lui về và một tiêu chuẩn cho lẽ thật được dựng lên, mà nay họ nên theo. 2. Họ có sự kêu gọi và lời mời của Đức Chúa Trời để ra khỏi: và dù Ngài đã là nơi ẩn náu cho họ trong tình trạng đồng vắng của họ trong khi thời gian định cho sự lưu đày của họ còn kéo dài, song khi Ngài mở cửa, thì điều đó không còn được trông đợi một cách tin chắc nơi Ngài như vậy nữa. 3. Ba-bên càng ngày càng bại hoại hơn, và chưa bao giờ hơn từ khi Công Đồng Trent thêm vào mọi sự gớm ghiếc trước kia của nàng. 4. Vì sự phán xét của Rô-ma đang vội đến: và dù họ giữ mình khỏi nhiều tội lỗi của nàng, song họ vẫn có thể dự phần vào cơn thịnh nộ thuộc thể của nàng, như gia đình Lót đã gặp nguy, nếu Chúa không dời họ khỏi Sô-đôm. Một lý do thứ ba của việc dời chỗ, là cơn dịch lớn sắp đến, đến nỗi Đức Chúa Trời, Đấng đã lâu dung thứ, bởi việc phán xét nàng, sẽ tỏ ra Ngài đã không quên điều gì, và nay tội lỗi nàng đã lên đến cực điểm, sự phán xét nàng sẽ không trì hoãn nữa; và điều này thúc ép việc dời chỗ về mặt địa phương.

Do đó suy ra, 1. Rằng việc bỏ sự thông công với Rô-ma không phải là ly giáo, vì nàng không phải là vợ của Chiên Con, nên do đó không phải là mẹ của con cái Ngài; nàng cho họ thuốc độc thay vì sữa thuần khiết, bằng cách làm bại hoại lẽ thật của Phúc Âm, và không cho phép họ nuôi mình bằng lẽ thật: Nàng đã lên án, bắt bớ và hủy diệt những người thờ phượng thật trong nhiều thế hệ liên tiếp, và sẽ không có sự thông công với bất cứ ai mà không có dấu của con thú: do đó có sự cần thiết phải tách khỏi, như đã phán với các nhân chứng, chương 11. Hãy lên đây, và ở đây, Hãy ra khỏi nàng. 2. Cũng suy ra rằng, người ta không những có thể bỏ Rô-ma, mà bởi bổn phận họ nên làm như vậy, trong sự vâng phục tiếng gọi của Đấng Christ, và họ sẽ thử thẩm quyền của mình là những kẻ đến đó vì tò mò, vì ở đây có một mệnh lệnh phải bỏ nó; những kẻ ấy là ai mà biết đêm hay ngày nào sự phán xét kinh khủng này sẽ được thi hành? Thật là sự tò mò đáng sợ khi bị bắt gặp ở đó lúc ấy. 3. Suy ra rằng, nơi nào Đức Chúa Trời cho phép sự tách khỏi, thì đó là khỏi một nhóm không phải là Hội Thánh, và phải được cho là một Ba-bên; và do đó không có sự tách khỏi nào được Ngài cho phép khỏi một Hội Thánh thật, vì đây là bằng chứng về việc Ngài từ bỏ nàng là Hội Thánh, khi truyền lệnh cho họ phải tách khỏi nàng. Do đó ở đây Ba-by-lôn được phân biệt với dân Ngài, là những kẻ được kêu gọi phải ra khỏi nàng: điều này giả định rằng Ngài không kêu gọi người nào của Ngài tách khỏi những kẻ thuộc về Ngài. Việc rút khỏi sự giao tiếp dân sự với những kẻ ác riêng lẻ là một việc, việc tách khỏi Hội Thánh của Đức Chúa Trời vì những khiếm khuyết của nó là một việc khác. Do đó có điều đáng chú ý này trong việc tách khỏi và rút lui, là chúng ta phải giữ ít sự thông công dân sự hơn với một anh em là thành viên Hội Thánh mà thô tục, hơn là với một kẻ ở ngoài, và không phải là thành viên, như sứ đồ viết, II Cô-rinh-tô 5:10. Nhưng chúng ta có thể và nên, mặt khác, giữ sự thông công trong Hội Thánh với một Hội Thánh thật, dù nhiều điều sai lầm và bại hoại, trong khi chúng ta hoàn toàn không thể giữ với một nhóm thờ hình tượng trong sự thờ phượng của họ. Do đó, trong cùng thư gửi cho người Cô-rinh-tô ấy, việc đến, và ăn trong các đền thờ thần tượng, hay tại các bữa tiệc của họ, bị lên án nhiều như vậy; song việc thông công với Hội Thánh Cô-rinh-tô, hay sống như một thành viên của nó, (dù bại hoại cả trong giáo lý lẫn thực hành) chưa bao giờ bị chê trách về sự thờ phượng: vì, rõ ràng là, điều về việc không ăn với một anh em phạm tội, chỉ nhắm đến sự thông công dân sự, vì đó là thứ thông công bị lên án với họ, như thứ được phép với người ngoại, điều ấy chắc chắn là như vậy: Nếu các Hội Thánh chúng ta do đó là các Hội Thánh của Đấng Christ, như đôi khi những kẻ bênh vực sự tách khỏi thừa nhận, thì không thể có sự tách khỏi khỏi chúng mà không trở thành ly giáo.

Lời khuyên bảo thứ hai có thể được đọc như lời tiên tri; hoặc, vì lời khuyên bảo trước là theo cách mệnh lệnh, nên lời này cũng phải được hiểu như vậy, Hãy báo trả nàng, câu 6, trong việc mời gọi họ đến sự sốt sắng công chính trong việc đền trả nàng. Điều này dường như mượn từ Thi Thiên 137:8, Giê-rê-mi 51:35, và xét rằng Chúa ở đây kêu gọi điều đó, và tùy theo địa vị và nơi chốn của mỗi người, từ các vua ở địa vị mình, và các thần dân ở địa vị mình, thì không thể nghi ngờ gì về tính hợp pháp của nó. Đó là, mọi người (khi họ sẽ được kêu gọi,) là những kẻ đã thấy sự tà dâm của Rô-ma, sẽ, hay nên sẵn sàng trong sự sốt sắng thánh khiết, bằng việc làm hay cầu nguyện, hiệp lại để thi hành các sự phán xét của Đức Chúa Trời trên nàng. Từ này, báo trả, hàm ý một sự gặp gỡ và đền đáp công chính. Nàng đã làm điều sai trước, và nay trong sự công chính họ chỉ đền trả lại. Những kẻ mà lời này phán cùng, là những người trước kia được khuyên bảo phải ra khỏi nàng, tức là dân của Đức Chúa Trời, là những kẻ trước kia chịu khổ bởi nàng, như cách diễn đạt về sự báo trả làm rõ.

Sự công chính và kinh khiếp của đòn này, được gồm trong ba lý do; gắn kèm trong ba cách diễn đạt, 1. Hãy báo trả nàng gấp đôi như nàng đã đối đãi với các ngươi. Những lời này không những tỏ ra việc họ báo trả nàng là công chính, (Legetalionis) mà còn lớn lao. Như vậy gấp đôi là, 1. rất nhiều, Ê-sai 40:1, 2. 2. Gấp đôi, tức là, không vượt quá điều nàng đáng chịu; vì, điều đó sẽ không được đổ ra trong cõi đời đời, nhưng nó là nhiều hay hơn cả những gì nàng vì mọi ác tâm của mình đã từng có thể thực hiện trên các ngươi. Nàng rất muốn hủy diệt các ngươi hoàn toàn, đến nỗi không còn lưu lại kỷ niệm nào về các ngươi, nhưng không thể làm được: nhưng nay hãy làm cho nàng hoàn toàn hoang tàn: vì, sự công chính sẽ tính trong sự phán xét nàng, không theo thực hành của nàng trong những gì nàng có thể thực hiện, mà theo tội lỗi nàng, và dấu đích nàng nhắm đến: điều ấy, vì chống lại Đức Chúa Trời, đáng chịu hơn cả những gì họ có thể làm. Do đó việc Đức Chúa Trời dùng những kẻ này làm công cụ của Ngài (ngay cả trước mặt loài người) để báo trả nàng gấp đôi trong những khốn khổ thuộc thể, là không bất công, vì tất cả đều trong phạm vi điều nàng đáng chịu. Cách diễn đạt về việc đổ đầy chén, cũng cùng mục đích ấy.

Một điều thứ hai làm tăng thêm sự phán xét nàng, là, như nàng nhận gấp đôi, như hoa quả của ác tâm nàng, thì hãy để nàng nhận (Chúa phán) sự phán xét tùy theo sự kiêu ngạo và cao ngạo của nàng; sự kiêu ngạo ấy rất lớn, nên sự phán xét nàng không thể không lớn lao, vì ở đây nó vừa là nguyên nhân vừa là thước đo của sự phán xét. Và sự kiêu ngạo nàng lớn lao, có một lời trích từ Ê-sai 47 và áp dụng cho nàng để chứng minh điều đó. Đây là câu 7.

Cách diễn đạt thứ ba, là, câu 8 treo những tai vạ này trên tội lỗi trước kia của nàng, Vì vậy, v.v. Làm tăng thêm chúng, 1. rằng chúng đến dày đặc và nhiều cùng nhau. 2. Thình lình, trong một ngày. 3. Bất ngờ và không thể phục hồi, bị thiêu hủy hoàn toàn, một sự hủy diệt khác hẳn mọi sự nàng từng thấy trước kia. Và vì điều này dường như khó tin, như tình trạng mọi sự đã đứng yên từ lâu, nên một lời được thêm vào để xác nhận nó, vì, Chúa là Đức Chúa Trời mạnh mẽ là Đấng phán xét nàng: Không phải loài người, cũng không phải các thiên sứ, dù cả hai đều là công cụ; nhưng đó là sự tranh chấp của Chúa, và sự phán xét thuộc về Ngài. Do đó hãy tin rằng nó sẽ đến, và hãy được khích lệ, hỡi các ngươi là những kẻ sẽ được kêu gọi làm công việc này; vì, Chúa đang can dự vào đó, và không thể bị thắng hơn. Vì đây là sự tranh chấp của Chúa, và sẽ được thi hành bởi các thánh đồ từng bị nàng làm hại, nên điều này làm rõ, 1. Rằng đó là cùng một cuộc chiến với cuộc chiến ấy, chương 17:14. 2. Rằng Rô-ma đang ở trong tội lỗi hiện tại khi nàng bị hủy diệt. 3. Rằng nó không được thi hành bởi Kẻ Chống Christ, mà bởi những kẻ trước kia đã chịu khổ bởi nàng: và sau đó, (câu 20) họ được truyền lệnh phải vui mừng trên nàng.

BÀI GIẢNG II (18:9–24)

Tiếp theo nay là phần thứ hai của bài diễn thuyết của thiên sứ này, nhờ đó sự hoang tàn buồn thảm của Rô-ma được báo trước, tức là sự than khóc buồn thảm của mọi bạn hữu nàng; nó sẽ lớn lao và kinh khiếp, đến nỗi ảnh hưởng và làm kinh ngạc tất cả bọn họ: Đây là mục đích, vốn rõ ràng, và chúng ta sẽ ít bàn đến các lời hơn.

Các hạng người được đưa vào than khóc, thuộc ba loại, đặc biệt liên quan nhất, đủ cho mục đích. 1. Các vua; câu 9, 10, rồi các thương gia, câu 11, 3. Các thủy thủ và thương gia đường biển, câu 17. Tất cả những kẻ này sẽ hiệp nhau than khóc, nhưng vì những mục đích riêng của mình:

Các vua, tức là, một số vua, chương 17, là những kẻ sẽ không ghét nàng cùng với những kẻ còn lại, nhưng sẽ tiếp tục ủng hộ con thú, cho đến trận chiến A-ma-ghê-đôn, họ sẽ than khóc sự hoang tàn này, không thừa nhận sự công chính của Đức Chúa Trời, nhưng bị ảnh hưởng bởi lợi ích riêng của mình, và mặt khác bị mù lòa. Bởi điều này rõ ràng, 1. Rằng không phải tất cả mười sừng, chương 17, nhưng một số trong chúng, sẽ ghét gái điếm. 2. Rằng sau sự hủy diệt của Rô-ma, nhiều người sẽ vẫn không hài lòng với nó, ngay cả khi lời tiên tri được ứng nghiệm, lời ấy nói rằng, việc ứng nghiệm các lời tiên tri không khiến chúng hiển nhiên là như vậy ở nơi đã có thành kiến uống vào trước. 3. Lời ấy nói rằng, sự hoang tàn của Rô-ma sẽ buồn thảm cho nhiều vua là kẻ thù của Đấng Christ, và do đó sẽ không được thi hành bởi họ.

Những vua này là những kẻ đã dự phần vào tội lỗi nàng, và đã yêu mến sự phô trương bên ngoài và lối sống tinh tế của nàng, nay họ có một lời than khóc chung với những kẻ còn lại, Khốn thay, khốn thay, tỏ ra tình cảm trong họ, và sự hoang tàn trên nàng, mà họ than khóc. 1. Trong sự lớn lao của nó, nàng bị thiêu đốt. 2. Trong sự kinh khiếp của nó, họ đứng xa vì sợ hãi: họ không thể hay không dám giúp nàng, dù họ than khóc nàng. 3. trong sự lớn lao và bất ngờ của nó, thành lớn hùng mạnh ấy bị hủy diệt trong một giờ. Và vì những vua này vừa dự phần vào các sự tà dâm của nàng vừa trao quyền mình cho con thú, nên phải suy ra rằng những điều này đi đôi với nhau: và do đó tội lỗi này, vì đó Rô-ma bị hủy hoại, là tội lỗi của Kẻ Chống Christ, và sự bội đạo ấy đã được truyền đến mọi dân tộc từ nó, và bởi nó, trước khi nó bị hủy diệt, và trong một thời gian dài, điều đã làm say hay mê hoặc họ đến nỗi yêu mến nàng như vậy.

Nếu có người hỏi, tại sao các vua than khóc nhiều như vậy, và bị ảnh hưởng? Đáp. Nhiều người trong họ, hay một số trong họ, vẫn còn say với rượu tà dâm của nàng, và không thể bỏ lối thờ phượng phô trương bên ngoài, nhờ đó sự huy hoàng của họ có cơ hội tỏ ra, và họ yêu một lối thờ phượng tự nhiên và hình thức, và không thể chịu đựng sự đơn giản và thuộc linh của Phúc Âm. 2. Họ đã từ lâu được đãi bằng những sự tôn trọng giả tạo từ triều đình ấy, nhận các tước hiệu và đặc quyền từ nàng mà đôi khi được coi trọng nhiều, như là Protector Ecclesiæ cho Hoàng Đế La Mã, Rex Catholions cho Tây Ban Nha, Rex Christianissimus cho Pháp, Defensores Ecclesiæ cho người Thụy Sĩ, Defensor Fidei cho các vua Anh, các gươm và cờ đã được thánh hóa, v.v. Những sự hư không này nay bị lấy khỏi họ. 3. Mọi người (đặc biệt những người lớn) đều yêu một hình thức thờ phượng dễ dàng và lười biếng, như chủ nghĩa giáo hoàng là vậy, để được miễn trừ khỏi các lời thề của mình, các cuộc hôn nhân loạn luân bất hợp pháp (như thường nhiều vua theo phe Giáo hoàng làm, vua Tây Ban Nha với cháu gái mình, vua Ba Lan với vợ của anh mình trong lúc ấy), các sự tha tội, và các ân xá bằng tiền cho những tội lỗi lớn nhất của họ. Những điều này các vua yêu thích lắm, và sẽ được lên thiên đàng ngay như bất cứ ai, nếu tiền bạc làm được điều đó, và không thể chịu thiếu những điều cho họ sự tự do, khi còn hy vọng bằng một số tiền nào đó sẽ phục hồi mọi sự. 4. Sự thù nghịch với đường lối và ách của Đấng Christ, Họ thấy nàng suy sụp mở đường cho sự thịnh vượng và lan rộng của tôn giáo thật mà họ vẫn đang đàn áp, và điều đó làm họ cay đắng. Những lý do này xuất phát từ lợi ích của họ. 5. Cũng có thể là sự sợ hãi phải dự phần vào sự phán xét ấy, vì họ cùng tham gia với nàng bằng cách nào đó, có thể ảnh hưởng đến họ, và sự sợ hãi ấy khiến họ đứng xa.

Những kẻ than khóc tiếp theo, là các thương gia, là những kẻ cũng có lời Khốn thay, (câu 16) trên những căn cứ chung này (tức là sự hủy hoại của một thành phố huy hoàng bên ngoài tuyệt vời) theo cách chung về lòng thương xót, đặc biệt xét rằng nàng, vừa mới huy hoàng trong mọi sự phô trương, nay thình lình bị đưa đến sự hoang tàn này; song căn cứ cũng đặc biệt hơn, họ bởi sự mất mát của mình mà mất đi nghề buôn và lợi lộc trong việc buôn bán; và như vậy lợi ích riêng của họ gắn chặt với họ. Do đó các thương gia phải được hiểu theo hai cách trong sự than khóc này, 1. Theo nghĩa đen, các thương gia buôn bán những loại hàng hóa mà Rô-ma trong sự lớn lao và xa hoa của nó đã dùng; và đó là vì hai mục đích, trước hết, Trong sự phô trương và vẻ huy hoàng dân sự bên ngoài của họ. Bốn loại này được nhắc đến, 1. mọi thứ dùng để trang điểm thân thể một cách lộng lẫy, như câu 12. Vàng, bạc, đá quý, ngọc trai, vải gai mịn, vải đỏ tía, vải tía, v.v. 2. Mọi thứ trang hoàng một ngôi nhà, như, gỗ thơm, ngà voi, các bình bằng gỗ quý, đồng, sắt, cũng câu 12. 3. Mọi thứ để chiều chuộng thân thể, và bàn ăn, và để thơm tho, như hương liệu, quế, dầu thơm, rượu, chiên, bò, lúa mì, v.v. câu 13. 4. Mọi thứ cần thiết cho sự phô trương bên ngoài và trang bị trong hòa bình và chiến tranh, tức là tôi tớ, ngựa, và xe ngựa: Tóm lại, bất cứ thứ ngon lành nào đáng ao ước. Tất cả những thứ này đều được dùng nhiều tại Rô-ma; và vẫn còn được các hoàng tử tôn giáo của họ dùng. Thứ hai, chúng được dùng nhiều trong sự phục vụ bên ngoài của họ, và cách thờ phượng, vàng và bạc trong các tượng của họ và sự trang hoàng các nhà thờ, vải tía cho các hồng y của họ; vải gai mịn quanh các thánh tích và bàn thờ của họ trong lễ Mi-sa, dầu trong nhiều thứ, v.v. Như vậy các thương gia chắc chắn biết cách bán những thứ này với giá tốt tại Rô-ma, nay bị thất vọng về lợi lộc của mình; những thứ này không còn bán chạy như vậy nữa, và họ than khóc vì điều đó, như đã nói về Ty-rơ, Ê-xê-chi-ên 27, nhưng đây chưa phải là tất cả. Loại hàng hóa này vẫn còn giá trị, vàng, bạc, v.v., và dù Rô-ma bị hủy diệt họ vẫn có thể tìm đến nơi khác cho thị trường của mình; do đó phải là một loại hàng hóa và thương gia khác sống đặc biệt nhờ những hàng hóa của Rô-ma này, và nghề buôn và việc buôn bán của họ sụp đổ, khi nó sụp đổ và đặc biệt thuộc về Rô-ma; điều này rõ ràng; vì, hàng hóa này là linh hồn loài người, khác biệt với thân thể (hay các từ, linh hồn và thân thể, trong nguyên văn, khác nhau về trường hợp, để tỏ ra rằng một thứ không được hiểu bởi cả hai) tức là, bán các linh hồn ra khỏi luyện ngục, và sai họ đi theo ý mình, và buôn bán với các sự miễn trừ, ân xá, v.v. của họ. Và bởi các thương gia của nàng khi ấy phải được hiểu là các hồng y và các giáo sĩ lớn của họ, là những kẻ (câu 23) được gọi là những người lớn trên đất (và sự lớn lao như vậy là một phần tội lỗi của Rô-ma và một nguyên nhân của sự hủy hoại nàng) mà nghề buôn nay bị dẹp bỏ khi Rô-ma bị hủy diệt, không ai mua hàng hóa của họ nữa khi sự hư không của chúng bị phơi bày (như phần lớn đã xảy ra từ thời Lu-thơ) Những hàng hóa này là những thứ đặc biệt thuộc về Rô-ma, những thứ này làm cho những người lớn của họ giàu có: và do đó sự suy sụp này khiến họ kêu lên, Khốn thay, khốn thay! Đây là việc buôn bán của các giáo sư giả, được nói đến trong II Phi-e-rơ 2:3, là những kẻ xưng mình là người chăn, nhưng nuôi chính mình chứ không nuôi bầy, Ê-xê-chi-ên 34. Đây phải là việc buôn bán và các thương gia được hiểu ở đây; vì, những người lớn trên đất, không phải là vì hàng hóa thông thường, và nghề buôn này được chọn ở đây là tội lỗi đối với họ, như việc phạm tà dâm với nàng là tội lỗi đối với các vua.

Sau khi đã trình bày các thương gia (là các giáo sĩ lớn) than khóc vì sự mất mát thuộc thể và nguy cơ của mình nữa, tức là, cả lucrum cessans, và damnum emergens, (hai điều này là những căn cứ lớn của sự than khóc giữa người đời,) Ngài tiếp tục (câu 15) đến sự than khóc của các thủy thủ và những kẻ chèo dưới thuyền của Phi-e-rơ, (như họ gọi nó) hay các giáo sĩ thấp kém và các người hầu việc phụ của Giáo Hội La Mã, là những kẻ có địa vị nhờ nghề buôn này, câu 17, và sự than khóc của họ còn nhiều hơn, vì có sự đụng chạm nhạy bén hơn về nỗi khổ của chính mình trong nỗi khổ của nàng, Họ rắc bụi trên đầu mình (có thể vì bị mù lòa hơn những người khác) và tiếc nuối sự hoang tàn của thành phố ấy vốn không có thành nào bằng trong sự phô trương, và nay cũng không có thành nào bằng trong sự hủy hoại; song họ than khóc như vậy, đến nỗi tỏ ra điều gì làm họ đau đớn nhất, Nàng đã làm giàu cho mọi kẻ buôn bán bằng tàu thuyền, câu 19, không đơn thuần là mọi kẻ buôn bán những thứ bên ngoài, nhưng là mọi kẻ lệ thuộc nàng trong các tu viện và dòng tu, các linh mục, các tu sĩ Dòng Tên, và mọi cấp bậc và chức vụ thấp kém, là những kẻ phục vụ thành phố huy hoàng này trong việc buôn bán của nàng, và lo liệu cho việc nàng tiêu thụ hàng hóa của mình, và mang chúng đi khắp thế gian, và mang về những lợi tức để trang hoàng nàng lại; mọi kẻ trong biển ấy đều được làm giàu: Như vậy các thương gia hợp với hàng hóa, các thủy thủ và biển phải hợp với cả hai, dùng một nghề buôn và việc buôn bán của Rô-ma, tội lỗi đối với nàng, và làm giàu cho các tôi tớ và thương gia của nàng bận rộn trong đó, Địa vị của những thủy thủ này tùy thuộc vào Rô-ma, và sự hủy hoại nàng là sự hủy hoại của họ: vì, mọi kẻ thuộc loại ấy sống nhờ nghề buôn của nàng, và đó là sự thay đổi của các thương gia nàng: từ đó rõ ràng rằng, biển ấy không phải được hiểu theo nghĩa đen ở đây, nhưng theo cách phục vụ cho nghề buôn chống Christ này và mục đích buôn bán trong các hình thức, luật lệ và tình trạng tôn giáo của gái điếm ấy và hàng giáo sĩ của nàng, là những kẻ hữu ích nhất trong việc làm ấy và được tạo nên bởi nó. Các dòng tu là những con tàu và những người buôn bán; biển là tính thuộc linh mà dưới danh nghĩa ấy họ buôn bán. Do đó chúng ta cũng có thể thấy nghề buôn nào làm giàu cho Rô-ma nhất (tức là, nghề buôn linh hồn) và điều gì giữ các thương gia của nàng lại, tức là, lợi ích riêng; nó cho họ một sự hiện hữu như họ có trong sự kính trọng và huy hoàng của thế gian: và có gì lạ khi họ buồn khi phải từ bỏ một nghề buôn như vậy?

Phần thứ ba của lời tuyên bố của thiên sứ tiếp theo, các câu 2), trình bày sự lớn lao và đầy đủ của sự hủy hoại này bởi căn cứ lớn của sự vui mừng mà nó nên, và chính đáng đem lại cho mọi dân của Đức Chúa Trời trước kia bị nàng áp bức. Các lời ấy được nói bằng phép hoán dụ với những người khác hơn những kẻ mà trước đó Ngài đang nói cùng trong các lời trước. Bởi các tầng trời, các sứ đồ và tiên tri có thể được hiểu theo nghĩa bóng là vinh quang lớn mà Đức Chúa Trời sẽ nhận được từ sự hủy diệt của Rô-ma, đến nỗi nó sẽ ảnh hưởng đến thiên đàng và là cớ vui mừng cho họ; hoặc, đúng hơn bởi thiên đàng được hiểu là Hội Thánh, như vậy họ bước vào như vâng theo điều này, chương 19, và họ hát, Và bởi các sứ đồ và tiên tri được hiểu là những người kế vị họ, là những kẻ sẽ ở trong Hội Thánh cho đến cuối cùng. Lý do họ nên vui mừng, là, vì trong sự phán xét này Đức Chúa Trời đã đoái đến họ, để bênh vực họ và giải thoát họ, và sẽ báo thù nàng vì họ. Nếu có người hỏi, làm sao nàng, tức là Rô-ma chống Christ, có tội về huyết của các tiên tri và sứ đồ, câu 20, và mọi thánh đồ, câu 24. Hoặc, 2. Làm sao họ phải vui mừng về sự hủy diệt nàng? Đáp. 1. Nàng có tội về huyết của các sứ đồ như về huyết của các tiên tri (dù nàng chưa bao giờ thật sự đổ huyết của bất cứ người nào trong họ) trong ba điều này, 1. vì chỉ có một thân thể, và kẻ nào làm hại bất cứ chi thể nào vì cớ chung ấy, như vậy, kẻ ấy làm hại đầu và mọi chi thể còn lại: vì, họ có một cớ chung. 2. Vì những kẻ làm hại một người, họ thực tế làm hại mọi người: và ác tâm của họ sẽ vươn đến mọi người, nếu họ có họ, như Ma-thi-ơ 23:31 các ngươi là con cháu của những kẻ đã giết các tiên tri, vì các ngươi sẽ giết Ta, và đã làm như vậy với họ, nếu các ngươi có họ. 3. Họ là đồng phạm trong việc tự làm mình thành kẻ thừa kế các sự phán xét của mọi kẻ bắt bớ, là những kẻ đều có chung một số phận, và những kẻ đến sau cùng, đến với cùng một lý do như những kẻ trước; như vậy thế hệ mà Đấng Christ sống trong đó, có tội về mọi huyết đã đổ từ thời A-bên (Ma-thi-ơ 23) cho đến lúc ấy. Để trả lời điều thứ hai, họ không vui mừng một cách xác thịt hay ích kỷ: Nhưng, 1. vì họ thấy vinh quang của sự công chính Đức Chúa Trời được tỏ ra. 2. Rằng họ và đặc biệt lẽ thật mà họ đã chịu khổ vì, và những lời đe dọa mà họ đã công bố nhân danh Ngài, nay tỏ ra được bênh vực và xác nhận, và Đức Chúa Trời nhận họ, điều mà từ lâu không được tin trong thế gian: Như vậy Ngài đã phán xét sự phán xét của các ngươi, tức là, vẫn còn một sự tranh chấp giữa họ và Ba-by-lôn, Đức Chúa Trời đến và nay quyết định cho họ, và tuyên bố đó là lẽ thật mà họ đã chịu khổ vì, chứ không phải sai lầm. 3. Rằng bởi phương tiện này, đường lối được mở ra cho sự lan rộng của nước Đấng Christ, cái bẫy được dời khỏi nhiều linh hồn nghèo khổ. Điều này làm họ vui mừng, và vì cớ này trước kia họ đã cầu nguyện cho nó, và điều này thêm vào niềm vui của họ, khi Đức Chúa Trời nay nghe họ, và tỏ ra Ngài nghe họ.

Phần cuối cùng của chương tiếp theo, từ câu 21, bởi thiên sứ thứ hai, là Đấng bằng lời nói và dấu hiệu xác nhận sự hủy diệt cuối cùng và hoàn toàn này của Rô-ma. Dấu hiệu đi trước, lời nói tiếp sau, và nguyên nhân của nó được trình bày ở cuối. Dấu hiệu là một thiên sứ mạnh mẽ, cầm lấy một tảng đá lớn, giống như cối xay, và ném nó xuống biển. Như vậy như tảng đá nặng này, bị một thiên sứ mạnh mẽ ném xuống đáy biển, không thể không rơi xuống thình lình và không trỗi lên, thì sự sụp đổ của Ba-by-lôn hay sự hủy diệt của Rô-ma cũng chắc chắn như vậy, và với sự mãnh liệt, và nàng sẽ không còn được tìm thấy nữa. Đây là sự giải nghĩa của thiên sứ, câu 21, như lấy từ Giê-rê-mi 51:63, 64, và nói về Ba-by-lôn xưa. Ngài tiếp tục khuếch đại sự hoang tàn này, câu 22, 23, từ Giê-rê-mi 25:10, 11, nơi sự hoang tàn buồn thảm của Giu-đa được tiên tri bằng những lời (gần như giống nhau) này. 1. Sẽ không còn sự vui vẻ và hoan hỉ ở đó nữa. 2. Không còn thợ thủ công hữu ích cho đời sống loài người ở đó, 3. Không còn cối xay; hay sự cung cấp thích hợp cho việc nuôi sống đời sống loài người ở đó. 4. Không còn ánh sáng của ngọn nến, hay điều gì an ủi, nhưng sự tối tăm tuyệt đối ở đó. 5. Không còn hôn nhân hay lễ hội vui vẻ thuộc loại ấy, mà nếu không có thì không thể có thành phố tồn tại. Những chi tiết này được nêu ra, theo cách của các tiên tri, để trình bày sự hoang tàn, và sự tiếp tục của nó ở mức độ cao nhất.

Các nguyên nhân tiếp theo sau, và có ba nguyên nhân lớn, nguyên nhân thứ nhất là, câu 23 vì các thương gia của ngươi là những người lớn trên đất: nhờ đó rõ ràng, 1. Đây không phải là những thương nhân thông thường, mà là những người nhờ nghề buôn này mà trở nên, và được kể là, những người lớn trên đất, dù không phải trên thiên đàng. 2. Rằng đó hẳn phải là điều gì đó tội lỗi và đặc biệt tội lỗi đối với Rô-ma, điều không tìm thấy ở nơi khác, vì nó được nêu ra ở đây như nguyên nhân đầu tiên của sự phán xét của họ, điều không thể là việc buôn bán thông thường, mà là việc nàng đã dùng những người như thế một cách khác thường (và biến nó thành một nghề đáng tôn trọng ngay cả đối với những người tốt nhất) vào những việc tội lỗi, mà ngay cả các vua chúa cũng cho là đáng tôn trọng khi tham gia, và những người được dùng ấy cũng được cho là như vậy; vì dù nó được mượn từ việc buôn bán của Ty-rơ, Ê-xê-chi-ên 27, song nó phải được áp dụng theo nghĩa thuộc linh, như nhiều điều khác trong lời tiên tri này, không phải cho hàng hóa thuộc về thời gian, mà cho hàng hóa thuộc linh: đây là cách của Giăng (như trước đây đã nhận xét) mượn những cách diễn đạt từ các tiên tri khi họ trình bày những tai họa thuộc về thời gian, và áp dụng chúng cho những điều thuộc linh.

Nguyên nhân thứ hai là những sự phù phép của nàng mà nhờ đó nhiều người đã bị lừa dối, điều này cũng phải được hiểu theo nghĩa thuộc linh, như điều trước về việc quyến rũ hay mê hoặc, (Ga-la-ti 3:1) dẫn đến sự thờ hình tượng: và sự thờ phượng mê tín của nàng, dù theo nghĩa đen là phù phép, mà Rô-ma đã đầy dẫy, cũng không được loại trừ, cũng như trong điều trước việc buôn bán theo nghĩa đen ở những nơi như vậy cũng không bị loại trừ.

Tội thứ ba là sự bắt bớ và đổ máu, và đủ mọi hạng, người hầu việc và dân chúng; phải, nàng là kẻ bắt bớ cuối cùng và là đầu của mọi cuộc bắt bớ khắp các vương quốc khác, dù bằng các tòa án dị giáo, các cuộc tàn sát hay các cuộc chiến tranh, nàng bị xét thấy có tội một cách chính đáng về tất cả (theo các lý do đã nêu trước đây) và nay điều đó được báo trả trên nàng, dù những kẻ khác sẽ không được thoát khỏi sự phán xét.

Đây là những tội lỗi, giờ nếu Rô-ma là Ba-by-lôn này, (như các đối thủ thừa nhận) thì những tội lỗi này hoặc phải là tội lỗi của Rô-ma ngoại giáo, hoặc của Rô-ma giáo hoàng, hoặc của Rô-ma dưới Kẻ Chống Christ giả mạo của họ mà hẳn phải gây ra sự phán xét này (vì, sự sụp đổ của nó không thể tách khỏi nguyên nhân của nó) nhưng chúng không thể là tội lỗi của Rô-ma ngoại giáo mà gây ra sự sụp đổ của thành đó, là sự sụp đổ không thể sửa chữa được, như ở đây: vì, 1. những tội lỗi ở đây gây ra sự phán xét này là những tội mà Rô-ma sẽ bị bắt quả tang đang phạm, và nhiều người hiện nay đang hành động trong đó; nhưng sự thờ hình tượng và bắt bớ của Rô-ma xưa đã chấm dứt từ lâu rồi. 2. Sự sụp đổ này là trên một gái điếm: và do đó là những tội thuộc về một kẻ đã bội đạo, điều không thể áp dụng cho Rô-ma ngoại giáo; vì, đây là Rô-ma gian dâm đang nói đến ở đây. 3. Những tội này là bước tiếp theo của sự thờ hình tượng, và sự bắt bớ, sẽ xảy ra trên đất, tức là, Kẻ Chống Christ sau khi sự bắt bớ ngoại giáo chấm dứt, như đã được làm sáng tỏ, chương 6 vì các thánh đồ sẽ bị giết sau ấn thứ năm đó, điều sẽ được thực hiện bởi con thú, chương 13 và 17 và ở đây nó được kết thúc.

4. Những tội mà vì đó Rô-ma bị hủy diệt, là những tội mà Ba-by-lôn trước đây đã bị cáo buộc, chương 17 và mà thế gian đã phạm vào lúc đó, nhưng đó không phải là tội lỗi của Rô-ma ngoại giáo, mà là của Kẻ Chống Christ, cũng không có vẻ gì là Rô-ma lâu về sau như vậy lại bị trừng phạt vì những lỗi lầm từ hàng nghìn năm trước; hay, ít nhất, nhiều trăm năm. Do đó suy ra, 1. rằng thành Rô-ma đó được lời tiên tri này đặc biệt nêu ra là một chỗ ngồi của sự chuyên chế chống Christ, khi nàng bị xét thấy có tội về tất cả máu này; bằng không nàng sẽ không bị giáng tai họa cách đặc biệt như vậy cùng với hắn và vì hắn. 2. Rằng Rô-ma hiện nay hẳn phải đang ở dưới tội lỗi này, và việc thực hành hiện nay của nó là sự tiếp tục của tội lỗi này; vì, chúng ta không thể xem Rô-ma có tội như vậy, mà hoặc là dưới những kẻ bắt bớ ngoại giáo, và đây không phải là tội lỗi đó, vì nàng bị giáng tai họa vì một tội hiện tại, và bị bắt quả tang trong hành vi gian dâm, vì sự trừng phạt của Đức Chúa Trời không phải trên các bức tường của một thành phố, nơi những tội như vậy đã từng phạm; mà chủ yếu trên những con người, hiện đang phạm tội, hoặc tiếp tục tội lỗi trước đây, và đã lâu được dung thứ, và trên các bức tường vì cớ họ; hoặc, nó phải được xem là có tội dưới một Kẻ Chống Christ sẽ đến, và phải chịu sự sụp đổ bởi hắn; (nếu quả hắn sẽ đến như họ nói) nhưng điều này cũng không thể nói được: vì, 1. họ nói, Rô-ma không phải là chỗ ngồi của hắn, mà là Giê-ru-sa-lem, do đó sự phán xét này không phải đặc biệt thuộc về Rô-ma, nếu sự bội đạo đó không được hành động và mưu tính cách đặc biệt bởi nó. 2. Họ nói, Rô-ma sẽ bị hắn hủy diệt, hoặc bởi mười vua trước hắn: nhưng sự hủy diệt đó sẽ là chịu khổ vô tội, chứ không phải chịu cách chính đáng vì tội lỗi của hắn, như ở đây. 3. Sự phán xét này của Rô-ma được ban cho như một bằng chứng về sự công chính của Đức Chúa Trời, và để kéo dài một thời gian, như một căn cứ để các thánh đồ vui mừng, và như một căn cứ để các vua, những người đã ủng hộ con thú và phạm tội tà dâm với gái điếm này, than khóc: do đó điều đó hẳn phải là một thời gian dài hơn trước ngày tận thế so với thời gian họ đặt ra, và không thể là bởi Kẻ Chống Christ (như họ nói) mà là vì hắn mà nó bị hủy diệt; vì, điều đó sẽ không phải là sự vui mừng cho các thánh đồ, mà là sự than khóc cho họ và sự vui mừng cho hắn và bè đảng của hắn. Vì vậy, khi thấy đó không phải là Rô-ma, xét theo một trong những cách này, thì hẳn phải là Rô-ma giáo hoàng: vì không có tình trạng nào khác của nó được họ nêu ra; phải, chính là Rô-ma này, và sự hủy diệt này trên những nguyên nhân như vậy vẫn còn sẽ đến: vì, nó sẽ được thực hiện bởi các vua mà trong thời Giăng chưa có quyền cai trị, nhưng sẽ nhận được quyền ấy, và sau đó sẽ trao nó một thời gian cho con thú, và sẽ phạm tội gian dâm với gái điếm này, rồi sau đó sẽ ghét nàng và hủy diệt nàng. Lại nữa, ở đây cũng tỏ ra, rằng nhiều người sẽ vẫn bám lấy sự mê muội của mình, để than khóc Rô-ma, ngay cả sau sự sụp đổ của nó, điều chắc chắn không thể xảy ra, nếu họ hiểu lời tiên tri này. Vậy thì không có gì lạ khi nó vẫn còn tối tăm đối với nhiều người, là những người vẫn bám lấy Kẻ Chống Christ đó như thể hắn không phải là Kẻ Chống Christ; cũng vậy, có lẽ, nhiều người sẽ bênh vực Ba-by-lôn này lúc nó sụp đổ, như thể nó không phải là Ba-by-lôn được nói đến ở đây. Người Do Thái vẫn cứ khước từ những lời tiên tri rõ ràng về Đấng Christ và về sự hủy diệt của họ vì đã khước từ Ngài. Vậy thì những lời tiên tri sau khi được ứng nghiệm mới rõ ràng đối với những người mà chỉ Đức Chúa Trời mới mở mắt cho họ, và không được mọi người nhận biết, như phe Giáo hoàng nói. 3. Từ đây chúng ta cũng có thể suy ra, rằng đó chỉ là lòng thương hại dại dột được tỏ ra đối với sự vĩ đại của Rô-ma tự nó hay các phần phụ thuộc của nó, như các tu viện trưởng, các tu viện, v.v. Sự công chính của Đức Chúa Trời nên được thừa nhận trên chúng, và không ai nên than khóc chúng như vậy. 4. Vậy thì phải suy ra, rằng cách thờ phượng hiện nay tại Rô-ma, hẳn phải là sự gian dâm và phù phép: những vụ xử tử của họ, những cuộc bắt bớ, việc bán các giấy xá tội, v.v. là việc buôn bán bị lên án ở đây.

CHƯƠNG 19

BÀI GIẢNG I (19:1–7)

2. Rõ ràng, rằng biến cố của trận chiến này, được mô tả ở đây, là biến cố của cùng trận chiến đó, mà sự chuẩn bị cho nó được ghi xuống, chương 16 dưới bát thứ sáu: do đó nó hẳn phải thuộc về nó; vì, tất cả các bát này đều đem sự phán xét đến trên con thú: và nếu biến cố này không thuộc về bát thứ sáu mà chỉ có sự chuẩn bị, như trong chương 16 thì nó không thể đem tai họa đến trên hắn; vì, tai họa không hệ tại sự chuẩn bị cho trận chiến, mà hệ tại biến cố bất lợi của nó đối với hắn, điều mà chương này ghi xuống, và không nhắc gì đến việc hắn chuẩn bị cho nó, vì việc đó đã xong, chương 16 mà tiếp tục đến biến cố, vốn đã bị đình lại ở đó trong sự bày tỏ của nó. Bát thứ sáu đó chứa hai hiệu quả đáng chú ý, một cho thấy sự tăng trưởng của Hội Thánh, và một sự gia nhập đáng chú ý vào nàng: hiệu quả thứ hai cho thấy cơn thịnh nộ của Kẻ Chống Christ trước điều đó, tương ứng với đó chương mười chín này có hai phần, 1. Về việc vui mừng trước những tin vui này, cho đến câu 10. 2. Về sự lật đổ của con thú và những kẻ giúp nó, từ câu 11 đến cuối. Điều được xen vào, câu 10 không phải là tiên tri, mà là bản ghi về một chi tiết trong cách cư xử của Giăng, và của thiên sứ, nhờ đó con đường được mở ra từ phần này của sự giải nghĩa sang phần kia.

Bài ca có ba phần, phần thứ nhất tổng quát hơn, liên quan đến sự giải cứu trước đó, câu 1, 2, 3 và 4. Phần thứ hai đặc biệt hơn, liên quan, như căn cứ của nó, đến tình trạng hiện tại của Hội Thánh, và một cách đặc biệt hơn về sự cai trị của Đấng Christ trong nàng, từ câu 5 đến câu 8. Thứ ba, căn cứ của sự vui mừng này được giải thích và xác nhận đầy đủ hơn, câu 8, 9.

Phần thứ nhất bày tỏ sự vui mừng của Hội Thánh trước sự hủy diệt của Rô-ma, và một lời mời đặc biệt họ dành cho người Do Thái để cùng họ ngợi khen Đức Chúa Trời, tương ứng với lời mời đó, Ê-sai 2, 5. Phần thứ hai cho thấy họ sẽ đón tiếp họ như thế nào khi họ đến, vì vậy cả hai đều hướng phần nào đến sự kêu gọi người Do Thái, như đã được chỉ ra chương 16 và phải được áp dụng như vậy. Dân Ngoại nay nhân dịp, khi chướng ngại vật của chủ nghĩa giáo hoàng này được dẹp khỏi đường, để khuấy động và thúc giục người Do Thái cùng hiệp với họ. Điều này rất phù hợp với thời điểm kêu gọi người Do Thái, vốn phải xảy ra trước ngày tận thế. 2. Nó rất phù hợp với những lời tiên tri này, Ê-sai 2, 5 và Mi-chê 4:3, 4, 5 và Ê-sai 24 nơi những lời khuyên như vậy được báo trước. 3. Nó rất phù hợp với những cụm từ Ha-lê-lu-gia bằng tiếng Hê-bơ-rơ ở đây, vì nó được nói với họ, điều mà trong các bài ca trước không được dùng. 4. Rằng những người đã được chuẩn bị sẵn này, là vợ của Chiên Con, như là đã có một mối quan tâm trước đây nơi Ngài, và Ngài cai trị cách đặc biệt, nay khi họ đến, như Ê-sai 24, câu 23. Tất cả những điều này không thể nói một cách đúng đắn nếu không có họ.

Bài ca thứ nhất có hai phần, 1. Của nhiều người trên thiên đàng, như thể một cách lẫn lộn hơn. 2. Của các trưởng lão và các sinh vật sống, một cách có trật tự hơn, câu 4. Bởi phần thứ nhất được hiểu là niềm vui sẽ có trên thiên đàng giữa tất cả các thánh đồ trong Hội Thánh Chiến Đấu trong các vị trí riêng tư của họ. Bởi phần thứ hai được hiểu là sự thừa nhận long trọng về Đức Chúa Trời và việc dâng lời ngợi khen Ngài trong hội chúng. Bởi những người trên thiên đàng này chúng ta hiểu những người (câu 5), được gọi là tất cả những ai kính sợ Đức Chúa Trời, nhỏ và lớn: điều này bao gồm đặc biệt những người được kể như vậy ở đây trên đất trong Hội Thánh Chiến Đấu, vốn thường được gọi là thiên đàng: cũng sẽ không sai nếu hiểu theo nghĩa đen, vì có sự vui mừng chung khi một người trở lại, huống chi tại một sự gia nhập như thế này; niềm vui của họ là trong một khải tượng trên thiên đàng, được trình bày cho Giăng ở đây. Hoàn cảnh thứ hai, là thời điểm của niềm vui này, sau những điều này, hàm ý không chỉ thứ tự Giăng thấy, mà còn thứ tự nối tiếp, tức là, sau sự hủy diệt của Rô-ma, và sự than khóc của bạn bè nàng, bài ca này trỗi lên. Nếu có ai hỏi, tại sao bài ca này lại sau sự than khóc của họ? Hai lý do này có thể được đưa ra, 1. Những căn cứ thuộc linh của niềm vui tác động lên các thánh đồ chậm hơn những căn cứ thuộc về thời gian của sự mất mát tác động lên người đời; người này cảm nhận điều này sớm hơn người kia cảm nhận điều kia. 2. Vì niềm vui này không chỉ liên quan đến sự sụp đổ của Ba-by-lôn tự nó, mà còn đến những biến cố về sự mở rộng của Hội Thánh, vốn sẽ theo sau việc dẹp chướng ngại vật đó khỏi đường: do đó nó được dành để bắt đầu biến cố của bát thứ sáu.

Bài ca của các thánh đồ, hay Hội Thánh, nói chung, là, 1. được đề ra cách tổng quát, câu 1. 2. Các căn cứ của niềm vui được nêu xuống, câu 2 và được xác nhận, câu 3. Từ đầu tiên là, Ha-lê-lu-gia, và đó là một từ Hê-bơ-rơ; từ Hallel và lah, và về thực chất cũng giống như ngợi khen Đức Chúa Trời, câu 9 vì, họ đáp lại Ha-lê-lu-gia như vậy. Nó thường là phần mở đầu và kết thúc của nhiều Thi Thiên; nó không được dùng vì bất kỳ sự đánh giá mê tín nào về các âm tiết hay chữ cái trong từ này, như thể chúng thánh hơn những từ khác: mà là vì việc họ nhân lên các từ Hê-bơ-rơ và những lời ngợi khen trong đó, hay những lời khuyên ngợi khen; nay có thể phù hợp với phạm vi hiện tại, tức là chỉ ra sự gia tăng lời ngợi khen Đấng Christ nay sau sự hủy diệt của Rô-ma bởi người Hê-bơ-rơ: và không thể có lý do nào khác vì sao nó được lặp lại thường xuyên như vậy ở đây, khi không ở nơi nào khác được nhắc đến, nơi các bài ca được dùng, mà song le một lý do đặc biệt nào đó của nó có thể được tìm kiếm cách chính đáng.

Đặc biệt hơn, lời ngợi khen được bày tỏ trong bốn từ, dâng lên Đức Chúa Trời sự cứu rỗi, vinh quang, v.v. vốn trước đây (chương 5) đã được nói đến. Nói tóm lại, đó là, lời ngợi khen về tất cả những điều đó thuộc về Đấng duy nhất xứng đáng với nó.

Các căn cứ của tất cả lời ngợi khen này là, câu 2. Nói chung. Các sự phán xét của Ngài là chân thật, tức là, những lời đe dọa của Ngài được ứng nghiệm; hay, điều gì bị đe dọa sẽ xảy ra, và giáng trên người ta cũng như những sự thương xót của Ngài: như vậy (Ê-xê-chi-ên 1:6.) lời đe dọa của Ngài bám chặt vào một dân tộc, khi các tiên tri đã đe dọa đã qua đi. Và như chúng là chân thật, chúng cũng là công chính, và không bị giáng xuống mà không có căn cứ chính đáng sẽ bịt miệng mọi kẻ chỉ trích Ngài. Cả hai điều này đều được chứng minh trong trường hợp lớn này về việc phán xét gái điếm, là người đã bị lên án cách chính đáng vì nàng đã làm bại hoại đất, và lừa dối thế gian bằng những sự gớm ghiếc của nàng: và chân lý đã tỏ ra trong đó, vì nhờ đó Ngài tỏ mình là Đấng báo thù nhiều máu vô tội đã bị nàng đổ ra, sự báo thù mà Ngài đã thường đe dọa chống lại nàng, và nay Ngài đã thực hiện nó.

Sự lặp lại để xác nhận tiếp theo sau, câu 3 và họ lại nói, Ha-lê-lu-gia, 1. để cho thấy đó không phải là một cơn bốc đồng thoáng qua, mà là họ tiếp tục thực hành bổn phận đó, và dưới sự xác tín về nghĩa vụ của mình đối với nó, và đồng thời cũng hết lòng trong đó. 2. Để cho thấy họ không sớm thỏa mãn trong việc thực hiện bổn phận này: vì, họ lại tiếp tục làm việc đó nhiều lần; và do đó họ thúc giục mọi người, và tuôn ra trong một lời khuyên mọi người cùng hiệp với họ: một tấm lòng biết ơn đúng đắn, không sớm thỏa mãn với lời ngợi khen của chính mình. Căn cứ được minh họa thêm rằng sự phán xét của Rô-ma là không thể phục hồi và lớn lao, phải, vĩnh viễn; do đó họ ngợi khen như bị buộc phải tiếp tục trong đó, bởi sự tiếp tục của căn cứ đó; vì khói của nàng cứ bốc lên mãi mãi và đời đời.

Lời tạ ơn long trọng của họ, là, câu 4. Các trưởng lão và các sinh vật sống, (chỉ về dân chúng và người hầu việc, như chúng ta đã chỉ ra, chương 4) họ đồng lòng sấp mình xuống chung với nhau, (tức là thờ phượng cách công khai) và thêm lời chứng trung thành của mình trong hai từ vào lời ngợi khen trước, A-men, tức là, nguyện được như vậy; hay, Ngài thật xứng đáng để điều đó được dâng cho Ngài, nguyện được như vậy, trong một ước muốn và lời cầu nguyện đầy tin cậy, và Ha-lê-lu-gia, họ không thể bày tỏ gì hơn, mà chỉ kể Đức Chúa Trời là xứng đáng, và mời gọi người khác (đặc biệt là người Do Thái, vì cớ họ mà điều này bằng tiếng Hê-bơ-rơ) dâng lời ngợi khen Đức Chúa Trời.

Phần thứ hai của bài ca, vốn liên quan đặc biệt đến sự kêu gọi người Do Thái, tiếp theo sau từ câu 5 đến câu 8. Có, 1. bên khuyên nhủ. 2. Bên được khuyên nhủ. 3. Chính lời khuyên nhủ. 4. Các căn cứ của nó. Và, 5. sự vâng theo đó, vốn là một phần của bài ca nói chung.

Bên khuyên nhủ, là, một tiếng từ ngai, tức là, từ thiên đàng, hay từ nơi thánh, đại diện cho người hầu việc nghiêm túc thúc giục dân chúng vui mừng và mừng rỡ trong biến cố vui mừng này, và ngợi khen Đức Chúa Trời vì đó; hay, đó là tiếng của Chúa Giê-xu Christ, gọi Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của Ngài như Ngài là Đấng Trung Bảo; hay, của một thiên sứ, có sự ủy quyền của mình, như theo câu 8, 9, 10 tỏ ra trong việc ngài từ chối sự thờ phượng từ Giăng, nếu bên nói ở đây là cùng người mà Giăng sấp mình trước mặt ở đó.

Các bên được khuyên nhủ về bổn phận này, là các tôi tớ của Đức Chúa Trời, được gọi sau đó là những người kính sợ Ngài cả nhỏ lẫn lớn, tức là, tất cả nhà Ngài là những người thừa nhận Ngài là Chúa và Chủ: vì, dù mọi loài thọ tạo theo một cách nào đó đều là tôi tớ của Ngài, Thi Thiên 119:91 song ở đây chúng được hiểu một cách đúng đắn hơn, hoặc cho những người bởi giao ước là tôi tớ của Ngài, bởi ràng buộc và sự xưng nhận được tách riêng để trở nên như vậy đối với Đức Chúa Trời, như tất cả Y-sơ-ra-ên, ngay cả con cái cũng vậy, Lê-vi Ký 13:47, v.v. Hoặc, đặc biệt hơn, cho các tín hữu, là những người bởi thực hành của mình tỏ ra sự tôn trọng nghĩa vụ này trong việc dâng lên Ngài sự kính sợ, và đủ mọi hạng, cao và thấp, mạnh và yếu, v.v.

Lời khuyên nhủ là ngợi khen, và đó là Đức Chúa Trời của chúng ta, điều này không thiếu sự nhấn mạnh trong việc ngợi khen hơn trong các bổn phận khác, như Phục Truyền Luật Lệ Ký 28 danh lớn và đáng sợ của Chúa là Đức Chúa Trời của các ngươi: điều đó khiến lời ngợi khen và mọi bổn phận đến từ chúng ta một cách tự nhiên, và được Ngài chấp nhận cách nhân từ, khi nó được đặt trên một mối quan hệ giao ước: như vậy nó không chỉ là lời ngợi khen, mà còn được phẩm định như vậy trong đối tượng của nó, Đức Chúa Trời của chúng ta, điều được kêu gọi.

Sự vâng theo tiếp theo sau bày tỏ các căn cứ, câu 6, 7. Có nhiều người lo liệu công việc, do đó nó được gọi như tiếng của nhiều dòng nước, và như tiếng sấm lớn: không phải để tỏ ra sự hỗn loạn hay đáng sợ trong bài ca của họ, mà là sự vĩ đại trong đó và sự sốt sắng nơi những người hát, đó là sự lớn tiếng trong bài ca của họ: bài ca này trong nội dung của nó được ghi xuống cách rõ ràng từ hai căn cứ (bên cạnh việc họ đồng lòng trong Ha-lê-lu-gia trước đó, và mời gọi người khác đồng lòng) Căn cứ thứ nhất, là, Chúa là Đức Chúa Trời toàn năng cai trị. Đây không phải là quyền tể trị thông thường của Đức Chúa Trời, nhờ đó Ngài hướng dẫn cả thế gian, (vì quyền đó không hề gián đoạn) mà đây là sự bày tỏ quyền tể trị đó vào những thời điểm đặc biệt và trong những biến cố đặc biệt trong việc hướng dẫn Hội Thánh của Ngài. Điều này, như trước mặt loài người, đôi khi dường như bị che khuất, như khi có lời nói, (chương 11) rằng Đức Chúa Trời đã lấy quyền năng của Ngài và cai trị, điều mà Ngài dường như có một thời đã bỏ qua. Vậy thì điều này được hiểu ở đây: vì, đây là một cách bày tỏ ngợi khen đặc biệt, nó hướng đến một cách đặc biệt về sự xuất hiện và cai trị của Ngài: điều này được nói đến theo hai cách, 1. Khi nó được chứng minh trong những sự lật đổ vang dội của kẻ thù Ngài, như sự lật đổ của Kẻ Chống Christ là một bằng chứng rằng Đức Chúa Trời cai trị, chương 11 mà quyền cai trị của hắn dường như trước đó đã bị che khuất trong khi hắn còn đứng. Hãy xem một bằng chứng rằng Đức Chúa Trời cai trị, chương 11 mà quyền cai trị của hắn dường như trước đó đã bị che khuất trong khi hắn còn đứng. Xem Thi Thiên 59:13, 2. Khi có một sự gia nhập vào Hội Thánh, như chương 11 khi các nước trở thành của Chúa và của Đấng Christ của Ngài; và đặc biệt hơn, việc Ngài thu hồi Y-sơ-ra-ên, và lập Đa-vít làm vua của họ trên họ, được xem là một phần đặc biệt và bằng chứng về quyền cai trị của Ngài, như Ê-sai 24:23, Ê-xê-chi-ên 34, Mi-chê 4:7. Điều này là khi họ sẽ kêu Hô-sa-na, cho Đấng đến nhân danh Chúa: vì, đó là một phần của vương quốc đã hứa của Đấng Christ, có một sự thiếu hụt dường như trong quyền cai trị bề ngoài của Ngài, chừng nào điều này còn thiếu, nay, họ nói, Ha-lê-lu-gia, Chúa cai trị trên người Do Thái cũng như dân Ngoại: vì như sự đến của dân Ngoại là một bước nổi bật hơn của sự cai trị và hôn nhân của Ngài so với trước đây, khi người Do Thái chỉ là Hội Thánh; thì sự gia nhập của người Do Thái vào Hội Thánh, cũng là một bước đáng chú ý khác (khi họ sẽ được kêu gọi vào) vượt quá điều đã có khi dân Ngoại chỉ là Hội Thánh của Ngài.

Lời khuyên nhủ được đổi mới, câu 7 với một căn cứ mới, chúng ta hãy vui mừng và mừng rỡ: đó là một bổn phận và một phần lớn của lời ngợi khen, ngay cả việc vui mừng trong Đức Chúa Trời; điều đó tôn vinh Ngài. Từ khác chứng minh điều này liên quan đến Đức Chúa Trời, chúng ta hãy dâng vinh hiển cho Ngài. Sự gia nhập này được thừa nhận là từ Ngài, và do đó vinh hiển của nó thuộc về Ngài. Phần thứ nhất trình bày tình cảm bên trong trong việc ngợi khen; phần thứ hai, sự bày tỏ bên ngoài của họ cho vinh hiển của Đức Chúa Trời. Lý do có hai mặt, được thêm vào sau, song hướng đến một mục đích, 1. Vì hôn lễ của Chiên Con đã đến. Hôn lễ của Đấng Christ với Hội Thánh của Ngài được nói đến trong Kinh Thánh theo ba cách, 1. Như nó đến bởi lời rao giảng Phúc Âm, trong đó nhiều người được đính hôn và bởi đức tin cam kết với Ngài, II Cô-rinh-tô 11:2. Như vậy nó đã có từ thời Đấng Christ, hôn lễ của Ngài lúc đó và nhiều người đã và đang được mời, Ma-thi-ơ 22, v.v. 2. Như nó được hoàn tất và trọn vẹn vào ngày cuối cùng, khi hoàng hậu được đưa đến vua, và ở với Ngài đời đời, Thi Thiên 45:3. Có một bước trung gian, khi sự đầy đủ của dân Ngoại và người Do Thái sẽ được đưa vào cùng nhau, tức là, kết hôn cách nổi bật, vì đó là việc tháp lại những cành cũ và đem trở lại một người vợ đã ly dị, trong một thời gian đã bị bỏ. Và vì lúc đó một cách nổi bật sẽ có sự chấp nhận giao kèo ân điển, theo các điều khoản hôn nhân, như thể những gì đã qua chỉ là sự tán tỉnh so với sự mở rộng tiếp theo này: và như trong Kinh Thánh có sự sống lại ba lần, 1. bởi Phúc Âm, vốn đã và đang luôn luôn có, Giăng 5. Người chết sẽ nghe tiếng, v.v. Ê-phê-sô 5, câu 14. Thứ hai, vào ngày cuối cùng, vốn là chung, như sự thứ nhất là riêng. 3. Khi người Do Thái và dân Ngoại sẽ cùng đến, điều này (Rô-ma 11) như sự sống từ kẻ chết, vốn ở giữa hai điều trước. Như vậy chúng ta cũng có thể xem xét hôn lễ của Hội Thánh với Đấng Christ, vốn cũng giống như sự sống lại, trong một sự xem xét ba mặt. Đó không phải là hôn lễ thứ nhất hay thứ hai được nhắc đến ở đây; vì đó là một cách đặc biệt một hôn lễ như trước đây chưa từng có; và ngày cuối cùng cũng không được nhắm đến ở đây: vì, hôn lễ cuối cùng đó, không bao gồm một sự gia nhập vào Hội Thánh Chiến Đấu, như hôn lễ này ở đây, đi cùng với sự lật đổ của Giáo hoàng trước ngày tận thế. Do đó đó là sự đầy đủ của dân Ngoại đến, và đặc biệt sự tháp lại của người Do Thái, là những người ở đây được gọi là vợ Ngài: không phải như mọi tín hữu đều là vậy, mà ngay cả trong một phương diện nào đó như vậy trước khi họ được kêu gọi. Vì đó là vợ Ngài mà Ngài sẽ cưới, điều này đặc biệt thuộc về người Do Thái, là những người trong một phương diện nào đó đứng trong một ràng buộc và mối quan hệ với Đức Chúa Trời bởi giao ước đó với Áp-ra-ham, v.v. điều không có với bất kỳ nước nào khác có thể đến với Hội Thánh lúc đó, như tỏ ra từ Rô-ma 11:26, 27, v.v. vì, họ được yêu vì cớ các tổ phụ, khi đã bị chặt đứt, và cớ các tổ phụ liên quan đến giao ước đã lập với họ. Vậy vợ Ngài ở đây, tỏ ra sự đến của dân Do Thái, để chấp nhận chàng rể đã lâu bị khinh rẻ của họ, và trở về với người chồng đầu tiên của họ, và Đa-vít làm vua của họ, điều được nói về họ sẽ được ứng nghiệm trong những ngày sau rốt, Ô-sê 2.

Những lý do vì sao chúng ta giải nghĩa điều này về người Do Thái, là, 1. Vì họ nói về sự gia nhập này vào Hội Thánh như một điều mới mẻ tuyệt vời, và gọi họ cách đặc biệt là vợ của Chiên Con; và do đó họ hẳn phải khác biệt với Hội Thánh dân Ngoại, là những người xưng họ như vậy và chào đón họ: vì, những danh hiệu này được ban đặc biệt cho những người nay mới được hiệp lại và được chuẩn bị sẵn cho chồng và hôn lễ của họ. 2. Vì không thể có những căn cứ ngợi khen như vậy, nếu người Do Thái không được bao gồm ở đây. Vì, 1. đó là sự cai trị của Ngài cách nổi bật nhất trong Hội Thánh của Ngài; 2. đó là bước vinh hiển nổi bật của Hội Thánh hướng đến, và sự sẵn sàng cho hôn lễ của nàng; và điều đó có thể có được mà không có người Do Thái sao? 3. Cũng không thể có niềm vui như vậy, như thể nay không còn thiếu gì, nếu sự đến của người Do Thái, vốn được tiên tri trước, như sự sống từ kẻ chết (Rô-ma 11) vẫn còn thiếu. Bên cạnh đó, những danh hiệu và cách diễn đạt này có một sự phù hợp và tương đồng đặc biệt với người Do Thái; như đã nói trước đây. Việc nàng được chuẩn bị sẵn, là, nàng được làm cho phù hợp và thích hợp cho công việc như vậy và chàng rể như vậy, tức là, với áo cưới, Ma-thi-ơ 22 vốn là đức tin và sự nên thánh: và nàng bằng lòng nhận lấy Ngài, và khao khát một tình trạng Hội Thánh để nhận biết Ngài. Nàng được nói là tự chuẩn bị sẵn cho mình, không phải như thể bởi sức riêng nàng tự trang bị cho mình; vì, điều đó trái với điều tiếp theo sau, đối với nàng điều đó đã được ban cho; bất cứ điều gì nàng có, nàng nhận được cách nhưng không, nó không phải của riêng nàng. Nhưng nó hàm ý, 1. rằng nàng phải được chuẩn bị sẵn cho Ngài: những áo thường không phải cho đám cưới đó, Ma-thi-ơ 22:2. Rằng nàng tích cực trong đó, trong việc thanh tẩy chính mình như Ngài là thanh sạch, khỏi mọi sự ô uế của xác thịt và tâm linh, I Giăng 3, II Cô-rinh-tô 7:1, 3. Rằng điều làm cho nàng sẵn sàng, là điều gì đó được thực hiện bởi nàng, tức là, sự tin của nàng, điều này song le được làm trong sức của Ngài; và toàn bộ hôn lễ tùy thuộc vào điều đó. Nay, nàng không còn khinh rẻ nữa, mà gạt bỏ sự thù nghịch của mình, và vâng phục. Điều đó cho thấy cách thức nàng đã được chuẩn bị sẵn như thế nào, hay việc loại bỏ trước đó điều gì đã làm hỏng nàng; nhưng nó không cho thấy sức mạnh, nhờ đó nàng được chuẩn bị sẵn: câu tiếp theo liền kề bảo vệ chống lại điều đó.

BÀI GIẢNG II (19:8–10)

Câu thứ tám này làm sáng tỏ đầy đủ hơn, và câu thứ chín xác nhận đầy đủ hơn điều đã nói ngay trước đó về hôn lễ của Chiên Con, và việc chuẩn bị sẵn của vợ Ngài. Có hai điều được làm sáng tỏ trong câu 8. 1. Việc sẵn sàng là gì. Đó là được mặc vải gai mịn, sạch và trắng, vốn là sự công chính của các thánh đồ. 2. Nàng được chuẩn bị sẵn như thế nào, đối với nàng điều đó đã được ban cho, tức là được ban cho cách nhưng không rằng nàng sẽ được mặc. Hai điều, được xác nhận, là; 1. Rằng chắc chắn, có một điều như vậy sắp đến như hôn lễ của Chiên Con đã nói đến. 2. Rằng đó sẽ là hạnh phúc lớn của bất kỳ ai sẽ được kêu gọi đến đó: cả hai điều này đều được xác nhận. 1. bởi một mạng lệnh đặc biệt để viết chúng, như những điều chắc chắn sẽ xảy ra. 2. Vì chúng không phải là lời nói của loài người hay thiên sứ, mà là những lời chân thật của Đức Chúa Trời, Đấng là chính chân lý, câu 9. Cả hai điều này, tức là, sự giải nghĩa và sự xác nhận, có thể được xem xét cách tổng quát hơn, như chúng đưa ra các giáo lý chung, hoặc, cách đặc biệt hơn và tiên tri, như chúng liên quan đến phạm vi hiện tại. Câu 8 có ba điều trong đó, 1 ai là người được chuẩn bị sẵn này. 2 sự sẵn sàng này là gì. 3 nàng đến với nó như thế nào.

Bên được chuẩn bị sẵn là nàng, tức là, người vợ đã được nhắc đến trước đây, câu 7 tức là, người Do Thái: vì, Hội Thánh dân Ngoại trước điều này đã được trang điểm, chương 12. 1, v.v. Từ là; γυνὴ, có nghĩa, 1. một người chỉ mới đính hôn, như Ma-ri đã đính hôn với Giô-sép, trước khi họ đến với nhau, Ma-thi-ơ 1 điều này trong tiếng La-tinh được gọi là sponsa. Hay, 2. nó được dùng cho một người đã được đưa đến chồng mình, và hiệp với ông, điều này người La-tinh gọi là uxor. Ở đây nó được dùng đặc biệt theo nghĩa thứ nhất, vì vậy người Do Thái, là những người trước sự kêu gọi thực tế của họ đã đứng trong một mối quan hệ giao ước đặc biệt với Đấng Christ, (điều này chưa hoàn toàn bị xóa bỏ và giải tán, xét về giao ước đã lập với các tổ phụ, Rô-ma 11:26) nay đã được chuẩn bị sẵn. 2. Sự sẵn sàng này nay được trình bày trong hai cách diễn đạt, 1. theo nghĩa bóng, nàng được mặc, vải gai mịn, sạch và trắng. 2. Rõ ràng hơn, đó là sự công chính hay sự xưng công chính của các thánh đồ. Cả hai đều có thể được hiểu theo hai cách. 1. Về sự công chính được kể cho của Đấng Christ, mà chúng ta được nói là mặc lấy, Rô-ma 12, cuối cùng và Ga-la-ti 3 khi bởi đức tin chúng ta được hiệp với Ngài và trở nên người dự phần sự công chính của Ngài để che giấu sự trần truồng của chúng ta, như trong lời khuyên của Ngài cho Lao-đi-xê, chương 3. 2. nó có thể được hiểu về sự công chính nội tại, mà chúng ta cũng theo một phương diện nào đó được nói là mặc lấy, Cô-lô-se 3:12. Theo nghĩa thứ nhất, nó được gọi là sạch và trắng một cách đơn giản, vì sự công chính của Đấng Christ là không vết. Theo nghĩa thứ hai, nó là như vậy một cách tương đối, hay, đó là sự sạch sẽ và trắng không tuyệt đối mà, xét về những gì họ đã từng là, và xét về sự thánh khiết của các thời khác; điều này nay sẽ còn hơn nữa. 2. Sự công chính hay sự xưng công chính của các thánh đồ cũng được hiểu theo hai cách, 1. cho một sự công chính trước mặt loài người, chứng minh sự xưng công chính của họ trước mặt Đức Chúa Trời; như có lời nói (Gia-cơ 2) rằng Áp-ra-ham đã được xưng công chính bởi việc làm của ông. 2. Cho điều thật sự xưng công chính và là nguyên nhân của sự xưng công chính của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời; và như vậy (Rô-ma 4.) Áp-ra-ham đã không được xưng công chính bởi việc làm, không chỉ loại trừ mọi việc làm của luật lễ nghi (vì lúc đó nó chưa được ban cho) mà ngay cả của luật đạo đức. Nhưng ông đã được xưng công chính bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, điều đã được kể cho ông là sự công chính; điều trước, cũng giống như sự công chính nội tại, điều sau được gọi là được kể cho. Nay, dù chúng ta bao gồm cả hai ở đây, vì chúng luôn luôn đi chung với nhau và đi cùng nhau (và sự nên thánh phục vụ. Theo một cách đặc biệt để chuẩn bị sẵn và thích hợp cho việc hưởng Đấng Christ trong vinh quang, khi những áo này sẽ hoàn toàn trắng) song chúng ta hiểu đặc biệt sự công chính được kể cho của Đấng Christ, hay, sự công chính của đức tin, là điều làm cho vợ của Chiên Con sẵn sàng, và điều đó vì những lý do này,. 1. Sự mặc lấy này là điều vốn là sự công chính của mọi thánh đồ, và điều đó trước mặt Đức Chúa Trời; nhưng điều của đức tin, đã là của Áp-ra-ham trước luật pháp, Rô-ma 4. Của Đa-vít dưới luật pháp, Thi Thiên 32 với Rô-ma 4 và của Phao-lô dưới Phúc Âm, Phi-líp 3:9 do đó cũng vậy ở đây. 2. Sự công chính của Đấng Christ chỉ là không vết và sạch, của chúng ta là không sạch, điều tốt nhất cũng là ô uế. 3. Sự sẵn sàng này là điều mà hôn lễ với Đấng Christ dựa trên, và phục vụ để kết hiệp với Ngài trong giao ước đó; ra ngoài điều đó trong lời rao giảng, ai tin sẽ được cứu: và chính sự thiếu điều đó, đã phá hỏng và làm hư việc tạo nên hôn lễ; vì, sự nên thánh nội tại không đi trước sự hiệp nhất của chúng ta với Đấng Christ, vốn là hôn lễ của chúng ta, mà đi theo sự đồng ý của chúng ta (khi giao kèo đã được kết thúc) như những bổn phận của một người đã kết hôn. 4. Điều này phù hợp nhất với phạm vi liên quan đến sự đến của người Do Thái, họ được chuẩn bị sẵn và được đưa vào bởi điều ngược lại với điều mà vì đó họ đã bị chặt đứt; nhưng điều đó (Rô-ma 11). là sự không tin, vấp phải hòn đá vấp ngã, trong việc đi tìm cách lập sự công chính riêng của mình và không vâng phục sự công chính của Ngài, Rô-ma 9 và 10 câu 3. Do đó nay, điều làm cho họ sẵn sàng, hẳn phải là đức tin và sự vâng phục sự công chính của Đấng Christ. 5. Điều này phù hợp nhất với, và rõ ràng từ, những cách diễn đạt trình bày cách thức nàng được chuẩn bị sẵn, và điều đó trong hai cách diễn đạt, nàng được mặc lấy nó: điều đó nói đến sự giống như mặc lấy điều gì đó từ bên ngoài, trong đó sự sẵn sàng và trang điểm này hệ tại, chứ không phải điều gì ở bên trong, như Khải Huyền 3 vốn chỉ về việc kể cho sự công chính. 2. Rằng điều đó đã được ban cho nàng; để cho thấy nó không phải từ chính nàng, nó đã được ban cho và được ban cho cách nhưng không và được tặng cho nàng: điều này nói, nó không phải là sự nên thánh nội tại, vì, điều đó theo một cách nào đó hàm ý nợ, và đối nghịch với ân điển, Rô-ma 4:9 và 11, Ê-phê-sô 2 nhưng nó là bởi ân điển, vốn cũng giống như đức tin, để nó có thể được tự do, Rô-ma 4:16, Ê-phê-sô 2 và điều đó cho mọi dòng dõi: nhờ đó tỏ ra chúng ta phải hòa giải câu 7 với điều này như thế nào.

Như vậy nếu chúng ta nhìn đến phạm vi, như nó mang tính tiên tri, câu này nói, 1. rằng những người Do Thái này, trên những người mà sự mù lòa và sự cứng lòng đã nằm lâu, cuối cùng trong thời điểm thích hợp sẽ được đưa vào để tin nơi Chúa Giê-xu Christ, và vâng phục sự công chính đó vốn chung cho mọi thánh đồ, dân Ngoại cũng như người Do Thái, và nhận lấy một con đường cứu rỗi đó với dân Ngoại, điều mà họ đã từ chối lâu nay; Đức Chúa Trời sẽ tháp họ lại cách nhưng không vào Hội Thánh của Ngài bởi đức tin đó mà họ đã khinh rẻ. 2. Rằng họ lúc họ đến với Hội Thánh của Đức Chúa Trời vào lúc đó, sẽ tỏa sáng cách nổi bật hơn trong sự nên thánh so với trước đây, khi dân Ngoại sẽ thúc giục người Do Thái; và sẽ có một sự ganh đua thánh giữa họ, để trang điểm đầy đủ hơn cho sự xưng nhận Phúc Âm, lúc đó số lượng tín hữu sẽ được gia tăng, và phẩm chất nên thánh của họ ở mức cao hơn, tình trạng thịnh vượng này được hứa bất kể điều gì về sự bình an bên ngoài.

Sự xác nhận tiếp theo sau, câu 9 nơi hãy xem xét, 1. Ai xác nhận. 2. Người ấy xác nhận điều gì. 3. Như thế nào. Trước hết, người xác nhận, không phải là Đức Chúa Trời hay Chúa Giê-xu Christ (vì, việc thờ phượng ngài, câu 10 sẽ không phải là một lỗi) mà là một thiên sứ: có lẽ, thiên sứ đó, là người, (chương 17) đã đến để chỉ cho Giăng sự phán xét của gái điếm, và là người, có lẽ, Đức Chúa Trời đã dùng, để chỉ cho Giăng những điều sẽ đến, chương 1:1. Điều mà ngài xác nhận theo một cách khác thường bởi một ủy nhiệm đặc biệt để viết, để điều đó có thể được chú ý hơn, được ghi xuống trong những lời này, Phước cho những người được kêu gọi đến tiệc cưới của Chiên Con. Chiên Con, là Chúa Giê-xu của chúng ta, thường được gọi như vậy. Hôn lễ của Ngài ở đây là điều đó, câu 7 đặc biệt về sự kêu gọi người Do Thái đến với đức tin nơi Ngài. Nó biểu thị, 1. rằng giữa Đấng Christ và tín hữu có một sự nhìn nhau, đồng ý và nghĩa vụ lẫn nhau của mỗi bên đối với bên kia. 2. Rằng nó là thật. 3. Một ràng buộc gần gũi. 4. Tử tế và yêu thương. 5. Không thể phá vỡ. 6. Vì lợi ích của tín hữu, để chia sẻ những gì Ngài có. Nó cho thấy, nói tóm lại, một mối quan hệ tử tế và yêu thương giữa Đấng Christ và họ vượt quá điều gì giữa Ngài và những người khác. Nó được gọi là tiệc cưới, không chủ yếu từ phong tục đó, như thể lúc đó tiệc tối đã là thời gian yến tiệc thịnh soạn nhất tại các hôn lễ, bất kể sự thật nào trong đó: vì (Ma-thi-ơ 22:3) nó được gọi là bữa trưa mà các khách được mời đến: nhưng dường như đây là nguyên nhân, rằng Ma-thi-ơ 22 hướng đến sự kêu gọi người Do Thái lần đầu tại việc rao giảng Phúc Âm mà họ đã khước từ: và nó được gọi là bữa trưa, vì họ được mời đến đó sớm hơn với những người đầu tiên. Điều này lại hướng đến sự kêu gọi của họ, sẽ được làm cho có hiệu quả khi ngày gần đến hồi kết lúc họ được phục hồi; do đó nó được gọi là tiệc cưới, như ngay trước việc cử hành đầy đủ hôn lễ của chàng rể, khi hoàng hậu sẽ được đưa đến cung điện của Ngài, và những người con đầu lòng sẽ được nhóm lại với nhau.

Bởi được kêu gọi ở đây, được hiểu. 1. những người được kêu gọi cách hiệu quả như vậy; vì, họ được phước và được vinh hiển, Rô-ma 8:30. Phải, 2. được kêu gọi ngay cả cách bề ngoài: nay, những người trong dân Do Thái sẽ được kêu gọi đến bữa tiệc, hạnh phúc hơn những người đã được kêu gọi lần đầu đến bữa trưa; vì, Đức Chúa Trời sẽ khiến họ nói chung vâng lời hơn, và gân sắt sẽ được lấy ra khỏi cổ họ, và màn che khỏi mắt họ, và họ sẽ nói chung vâng theo lời kêu gọi này và tuôn đến như chim bồ câu bay về cửa sổ của mình đến với Phúc Âm này; do đó họ được phước và hạnh phúc. Như vậy những người được kêu gọi bởi hạnh phúc này, không chỉ đối lập với những người hoàn toàn không được kêu gọi, hay chỉ với những người được kêu gọi mà không được chọn, Ma-thi-ơ 20. Nhưng sự kêu gọi lần thứ hai này của người Do Thái được đối lập, như vậy, với sự kêu gọi lần thứ nhất, Ma-thi-ơ 22 vốn là, nói tóm lại, rằng người Do Thái sau sự tháp lại của họ sẽ nói chung được phước hơn, bởi được khiến vâng theo lời kêu gọi của Phúc Âm, so với những người đã sống dưới lời rao giảng đầu tiên của nó. Vì vậy, những điều được xác nhận cách tiên tri là hai, 1. Rằng có một sự kêu gọi lần thứ hai của người Do Thái, hay bữa tiệc hôn lễ của Đấng Christ sẽ đến, bên cạnh điều đã có lúc đầu tại bữa trưa, một lời rao giảng mới sẽ được đưa ra cho người Do Thái trước ngày tận thế, và một vẻ rực rỡ mới và đẹp nhất sẽ được đặt lên Hội Thánh. 2. Rằng họ sẽ được phước và hạnh phúc vượt quá những người Do Thái trước kia sẽ được kêu gọi đến điều này, như đã nói.

Chân lý này được xác nhận theo hai cách, 1. bởi một mạng lệnh đặc biệt để viết; hãy viết, ngài nói, như chương 14:13 hàm ý một sự xuất sắc đặc biệt trong điều đó. 2. Một sự chắc chắn lớn trong đó, để nó có thể được ghi lại ad suturam rei memoriam, như Phao-lô biểu thị trong việc bày tỏ điều đó về sự kêu gọi người Do Thái, Rô-ma 11:3. Một khó khăn trong việc tin hay nhận chân lý được thúc ép như vậy. Và cách thứ hai ngài xác nhận điều này, là, đây là những lời chân thật của Đức Chúa Trời: nó từ tác giả của chúng và bản tánh của Ngài và bản tánh của mọi lời nói của Ngài: chúng là (ngài nói) không phải lời của loài người hay thiên sứ, (vì, có thể có sự dối trá trong cả hai điều này) mà chúng là của Đức Chúa Trời, mọi lời của Ngài đều là chân lý, chính Ngài là chân lý, chính Ngài là Đức Chúa Trời không thể nói dối: và song le như trong những lời nói này về hạnh phúc của những người được kêu gọi, có (như thể) một sự nổi bật đặc biệt về sự thành tín của Ngài: vì vậy đặc biệt những lời này là những lời chân thật của Ngài, và sẽ có hiệu quả.

Câu 10 đáng chú ý, bởi việc bày tỏ sự yếu đuối của một thánh đồ nổi bật, và việc thiên sứ khước từ sự thờ phượng mà Giăng định dâng cho ngài, với nhiều lý do, như thể có chủ ý ngài muốn sửa chữa loài người trong điểm thờ phượng theo ý riêng đó, trong việc dâng sự tôn thờ tôn giáo cho các loài thọ tạo dù xuất sắc nhất, điều chỉ thuộc về Đức Chúa Trời mà thôi.

Sự yếu đuối của Giăng được ghi lại trong những lời này, Và tôi sấp mình xuống dưới chân người để thờ lạy người. Sự thờ phượng hàm ý ba điều, 1. Một hành động trong sự phán đoán, nhận lấy một sự cao trọng nơi đối tượng được thờ phượng. 2. Một hành động của ý chí, thuận phục chính mình theo sự cao trọng đã nhận biết ấy. 3. Một hành động bên ngoài của thân thể; điều này có thể chung cho mọi loại thờ phượng. Hơn nữa, chúng ta có thể xét đến một sự tôn thờ hai mặt, hay sự thờ phượng, được nhắc đến trong Kinh Thánh, mà được phép; một là sự thờ phượng tôn giáo, và là một bổn phận đặc biệt thuộc về Đức Chúa Trời, và được truyền dạy trong Bảng thứ nhất của Luật Pháp: loại kia là sự thờ phượng dân sự, thuộc về các loài thọ tạo; và được truyền dạy trong Bảng thứ hai. Lại nữa, loại thứ hai này có hai mặt: thứ nhất, là điều phát xuất từ sự kính trọng người ta vì địa vị hay mối quan hệ của họ, bất kể phẩm chất của họ ra sao, như các quan chức, các người hầu việc, cha mẹ, các bậc vĩ nhân, vân vân. Thứ hai, là sự thờ phượng kính cẩn dành cho người ta vì phẩm chất khôn ngoan và thánh khiết của họ, như chúng ta kính trọng những người tốt dù họ không phải là người lớn, như Công Vụ 2:47. Các thánh đồ còn sống nhận được như vậy, và các thiên sứ có thể nhận được trong mức độ lớn hơn khi họ hiện ra; sự thờ phượng như vậy là điều Áp-ra-ham và Lót đã dâng cho các thiên sứ, Sáng Thế Ký 18 và 19, khi tưởng họ là người. Tất cả những điều này đều hợp pháp.

Cũng có một sự thờ phượng thờ hình tượng và tội lỗi, và đó là, khi điều thuộc về Đấng Tạo Hóa được ban cho bất kỳ loài thọ tạo nào, và điều đó hoặc thô thiển hơn cho các tượng thần, các hình tượng, vân vân (gọi là sự thờ lạy ma quỷ) hoặc, tinh vi hơn, cho các thánh đồ, như sự thờ phượng của Cọt-nây đối với Phi-e-rơ, Công Vụ 10, và sự thờ phượng đối với Phao-lô và Ba-na-ba, Công Vụ 14, và cũng có nhiều loại khác nhau. Sự thờ phượng ở đây không thuộc hai loại đầu tiên: vì, thờ phượng Đức Chúa Trời thì không đáng lên án, cũng không đáng lên án khi dâng cho các thánh nhân và các thiên sứ sự kính trọng phải lẽ; nhưng nó thuộc loại thứ ba này, một sự thờ phượng bất hợp pháp, như tỏ ra bởi việc thiên sứ khước từ nó với bao nhiêu nhiệt thành và khẩn thiết, được bày tỏ theo hai cách, 1. Bằng một sự cấm đoán mãnh liệt, Hãy coi chừng, chớ làm điều đó: trong nguyên văn không có gì hơn ngoài, Hãy coi chừng, không, một cách diễn đạt cụt ngủn đột ngột, như cách người ta dùng khi vội vàng ngăn chặn điều gì họ ghê tởm và rất muốn ngăn chặn. 2. Nó được bày tỏ bằng những lý lẽ thuyết phục mà người dùng, gồm hai lý lẽ, 1. điều này không phải là điều thuộc về tôi để được thờ phượng như vậy, Tôi là (thiên sứ nói) bạn đồng liêu của ngươi, không phải là Chúa của ngươi, và là bạn đồng liêu của các anh em ngươi là những người có lời chứng của Chúa Giê-xu, và được dùng trong chức vụ của Ngài; chúng ta chỉ có một chức vụ, 1. các thiên sứ đối với các đấng tiên tri, rồi các đấng tiên tri đối với Hội Thánh, vì vậy các người hầu việc được gọi là các thiên sứ, và các thiên sứ là các người hầu việc. Lý lẽ thứ hai lấy từ đặc quyền của Đức Chúa Trời, Đấng mà duy nhất sự thờ phượng như vậy thuộc về, Hãy thờ phượng Đức Chúa Trời, người nói, tôi không phải là Đức Chúa Trời, và điều đó chỉ thuộc về Ngài mà thôi: vì vậy chớ dâng nó cho tôi mà hãy dâng cho Ngài, bằng lý lẽ thứ nhất không cho phép sự thờ phượng như vậy đối với các loài thọ tạo, và bằng lý lẽ thứ hai dành trọn nó cho Đức Chúa Trời.

Người xác nhận, ở phần kết, các lý lẽ của mình, (đặc biệt là lý lẽ thứ nhất) như vầy, Vì lời chứng của Chúa Giê-xu là Linh của lời tiên tri: điều này có thể được hiểu như vầy, Linh của lời tiên tri và sự tỏ ra những điều này không phải là của tôi mà là của Chúa Giê-xu Christ; do đó nó có thể được gọi là lời chứng của Chúa Giê-xu, vì thuộc về Ngài một cách đặc biệt: vì vậy sự thờ phượng không thuộc về tôi, là người chỉ là đầy tớ cùng với ngươi; hoặc, với cùng một ý, đọc các lời như chúng nằm đó, Tôi là bạn đồng liêu của ngươi, vì lời chứng của Chúa Giê-xu, hay chức vụ của Phúc Âm, (được gọi như vậy vì nó làm chứng về Đấng Christ, mà về phương diện đó, các người hầu việc thường được gọi là các nhân chứng. Xem chương 22:8) là Linh của lời tiên tri, tức là, cũng là ân tứ của Ngài và là cách Ngài tỏ ra các điều bí mật và gây dựng người khác, như sứ điệp trực tiếp hơn này mà tôi mang là vậy, chúng thuộc cùng một bản chất và cùng một loại phục vụ, và vì vậy từ những người được dùng trong một trong hai điều đó, sự thờ phượng tôn giáo không thuộc về người kia, vì họ là bạn đồng liêu.

Để mở ra rõ hơn giáo lý chứa trong các lời ấy, có thể hỏi rằng, 1. Giăng có phạm tội chăng? 2. Đó là loại tội nào? 3. Làm sao ông, là một đầy tớ nổi bật của Đấng Christ như vậy, và đang ở giữa những sự tỏ ra như vậy, lại sa vào đó.

Thứ nhất, việc ông đã phạm tội, chúng ta cho là rõ ràng, 1. ở chỗ ông chưa bao giờ sấp mình thờ lạy một thiên sứ trước đây, dù ông đã thấy và nói chuyện với nhiều thiên sứ, ông không bị quở trách về điều đó, mà là về điều này. 2. Bởi bản chất của lời quở trách, Hãy coi chừng, chớ làm điều đó, nhất là khi xét rằng nó lại được lặp lại, chương 22, như về một tội gớm ghiếc. 3. Bởi các lý do mà Giăng bị khước từ, như là đã nhắm dâng cho một loài thọ tạo điều thuộc về Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa, chứ không thuộc về nó: những lý do ấy khước từ sự thờ phượng đó, không phải vì phép lịch sự, mà trên những căn cứ kết luận rằng không có sự thờ phượng như vậy thuộc về bất kỳ thiên sứ nào.

Về điều thứ hai, chúng ta có thể dễ dàng nhận ra loại tội, nhưng khó hơn trong phương diện ông đã sa vào đó; về loại, không còn nghi ngờ gì, đó là sự thờ hình tượng, trong việc dâng cho một loài thọ tạo điều thuộc về Đức Chúa Trời. Bấy giờ, có hai loại thờ hình tượng. 1. Chống lại Điều Răn thứ nhất, tức là, khi người ta sai lầm trong đối tượng thờ phượng của mình, dâng nó cho một đấng khác ngoài Đức Chúa Trời: điều này có ba loại, 1. cho điều không có sự hiện hữu, như cho các tượng thần, vốn là hư không; 2. cho điều có sự hiện hữu, các loài thọ tạo tốt hay xấu, các thiên sứ, ma quỷ, mặt trời, mặt trăng, bầu trời, vân vân. 3. Tinh vi hơn, khi người ta lấy vàng làm sự tin cậy của mình, như Gióp nói, chương 31, hay lấy bụng mình hay một dục vọng nào làm thần của mình: về phương diện đó, sự tham lam được gọi là thờ hình tượng, Cô-lô-se 3:5. Thứ hai, sự thờ hình tượng chống lại Điều Răn thứ hai, không phải là sai lầm trong đối tượng, mà trong cách thờ phượng Đấng duy nhất là đối tượng thật của sự thờ phượng tôn giáo, như khi người ta thờ phượng Đức Chúa Trời bằng những phương tiện hay cách thức khác hơn những điều Ngài đã truyền dạy. Như việc A-rôn làm con bò con cho Đức Giê-hô-va, việc Giê-rô-bô-am dựng các con bò con tại Đan và Bê-tên: cả hai loại này đều thịnh hành nơi phe Giáo hoàng. Bấy giờ, về việc của Giăng này, nó đặc biệt và trực tiếp thuộc loại thứ nhất.

Nếu hỏi rằng, tại sao Giăng lại sa vào tội này bây giờ, mà không phải trước đây? Khó có thể nói rằng ông chỉ sa vào lỗi này vì lầm người, như thể ông tưởng đấng nói với mình là Đấng Christ. Vì, 1. có lẽ Giăng biết đó là thiên sứ ấy, được nói đến, chương 17:1, là đấng vẫn còn nói với ông; vì, chúng ta cho rằng cùng một thiên sứ ấy tiếp tục công việc của mình, để bày tỏ cho Giăng sự phán xét của gái điếm, mà đến cuối chương vẫn chưa hoàn tất nơi kẻ nâng đỡ nàng. 2. Nếu đó là sự lầm lẫn, thì ông không cần phải lại sa vào đó nữa, chương 22:8, sau khi đã được dạy dỗ về điểm này. 3. Nếu đó là sự lầm lẫn của ông, thiên sứ không cần nói gì hơn, mà chỉ bảo ông rằng mình không phải là Đấng Christ, nhưng các câu trả lời của thiên sứ là để sửa ông trong các căn cứ của việc làm của ông, như phát xuất từ một sự lầm lẫn về điều thuộc về Đức Chúa Trời và điều thuộc về các thiên sứ; và câu trả lời của người nhằm chữa trị sự thiếu sót của ông, chúng ta càng có thể có cơ sở mà đọc ra, từ những hướng dẫn ngược lại mà thiên sứ ban cho ông, sự thiếu sót của ông là gì: vì vậy đây không phải là căn cứ. Chúng ta cho rằng nó phát xuất từ ba điều này cùng nhau làm cho người thánh ấy bất ngờ, 1. Sự hiện ra vinh hiển của thiên sứ. 2. Tin tốt lành mà người bảo ông. 3. Sự yếu đuối của Giăng và bản chất của sự bại hoại trong chúng ta trong việc lìa khỏi Đức Chúa Trời, vốn ở trong mức độ nào đó nơi cả những người mạnh mẽ nhất. Bấy giờ, xét ba điều này gặp nhau, thì chẳng có gì lạ khi Giăng bị bất ngờ, như thể, đến quên cả chính mình, và sấp mình xuống thờ lạy bây giờ một lần rồi lại một lần, điều mà trước kia ông chưa từng làm; như vậy tin tốt lành về Hội Thánh trên đất ở đây, và về Hội Thánh trên trời, (chương 22:8) lại tác động đến ông như thế. Alcasar thừa nhận cùng một lý do: từ đó chúng ta có thể kết luận, 1. tính tội lỗi của việc thờ phượng các thiên sứ, các thánh đồ, hay bất kỳ vật nào khác bằng sự thờ phượng tôn giáo. Lý lẽ này chứng minh điều đó, điều bị lên án nơi Giăng, thì không ai được thực hành; nhưng điều này bị lên án nơi Giăng, vậy, vân vân. Phe Giáo hoàng, để tránh lý lẽ này và bênh vực sự thờ hình tượng của họ, chạy vào hai câu trả lời cực đoan, mà câu này lật đổ câu kia. 1. Họ nói, ông phạm tội chỉ vì lầm người mà thôi, và như vậy dâng Latria cho các thiên sứ, trong khi chỉ có Dulia mới thuộc về họ: nhưng điều này đã bị bác bỏ. 1. ở chỗ trước đây đã cho thấy đây không phải là căn cứ của việc làm của Giăng. 2. Các lý lẽ của thiên sứ không chỉ chống lại loại thờ phượng này, mà chống lại mọi sự thờ phượng, và không thừa nhận sự thờ phượng ở giữa nào, như chúng ta sẽ nghe, mà muốn mọi sự đều hướng về Đức Chúa Trời.

Tuy nhiên, không thể phủ nhận được, nhưng Giăng hiểu rằng đây là một thiên sứ, chứ không phải Đấng Christ, và rằng vì vậy ông không có ý dâng λατρείαν cho sứ giả (như Viegas, Cornelius à Lapide; và Alcasar, về chỗ này, không chỉ thừa nhận, mà còn xác nhận: vì vậy, thứ hai, cách của họ là viện dẫn rằng, Giăng không phạm tội, mà ông đã làm bổn phận của mình: và vì điều đó khó tiêu hóa, xét đến lời quở trách lặp lại của thiên sứ, nên họ bị ép phải bịa ra các lý do, tại sao thiên sứ khước từ bổn phận này, và nói, 1. đó chỉ là vì phép lịch sự, để tỏ sự khiêm nhường của mình; 2. để chứng tỏ sự kính trọng của họ đối với Đấng Christ, là Đấng nay đã làm người: vì vậy họ nay tránh danh dự từ loài người (trong khi họ nói nay, đó là do lầm lẫn, như thể đấng nhận danh dự này bất cứ lúc nào dưới Luật Pháp, đã là một thiên sứ thọ tạo) hoặc, một số nói, vì kính trọng con người của Giăng, hay chức vụ, hay công đức của ông, mà trong đó ông vượt trên các thiên sứ, nhất là bởi sự đồng trinh của ông, và vì vậy chẳng có gì lạ khi các thiên sứ từ chối điều đó từ ông.

Đối với tất cả những điều ấy, chúng ta đáp lại, 1. Chẳng có gì lạ khi người ta đi hoang, khi họ chiều theo những sáng chế riêng của mình, và không thỏa lòng với các lý do mà thiên sứ đã ban cho.

2. Ắt hẳn đó là một sự nghiện ngập mạnh mẽ đối với sự thờ hình tượng, khi chúng ta đã nghe điều đó từ miệng một thiên sứ hai lần từ trời, mà vẫn không chịu thuận theo, mà thà nói thiên sứ đã sai, hơn là sửa chữa lỗi ấy.

3. Chúng ta đã cho thấy, rằng điều này là tội lỗi nơi Giăng, khi nó bị thiên sứ gạt bỏ như vậy một lần rồi lại một lần, và dựa trên những lý lẽ như vậy suy ra rằng Đức Chúa Trời đã bị xúc phạm bởi nó; vì, lý lẽ ấy là gì, hãy thờ phượng Đức Chúa Trời? Nếu nó có sức mạnh nào, về sự khuyên bảo của thiên sứ, chớ thờ phượng ai ngoài Đức Chúa Trời, thì ắt hẳn nó hàm ý, rằng việc ông thờ phượng thiên sứ không phải là việc thờ phượng Đức Chúa Trời, mà là một sự giảm sút đối với nó, và việc thờ phượng Đức Chúa Trời không thể nhất quán với việc thờ phượng người, bằng không ông có thể vừa thờ phượng Đức Chúa Trời vừa thờ phượng thiên sứ, điều đó phá vỡ sức mạnh của hệ quả của thiên sứ, vốn đối lập chúng như không nhất quán với nhau.

Thật kỳ lạ, vì vậy, khi Bellarmine sa vào sự trơ trẽn ấy (De Sanct beatitude lib 1. cap. 14) mà thúc ép một lý lẽ bênh vực việc thờ phượng các thiên sứ từ chỗ này, như vầy, Hoặc (ông ta nói) Giăng tưởng đó là Đấng Christ, là Đấng ông thờ phượng, và như vậy ông phạm tội vì dâng cho thiên sứ danh dự thuộc về Đức Chúa Trời, hoặc, ông biết đó là một thiên sứ, mà vẫn thờ phượng người, điều (ông ta nói) là một gương mẫu cho chúng ta; vì, nếu Giăng biết rõ mà thờ phượng một thiên sứ, thì chúng ta cũng nên như vậy, và Giăng, hay những người Calvin (ông ta nói như vậy) biết rõ hơn điều gì thuộc về các thiên sứ? và điều này ông ta xác nhận, nếu đó không phải là bổn phận, thì (ông ta nói) Giăng đã không làm điều đó sau lời khuyên bảo đầu tiên; vì, ông không phải là người hay quên cũng không phải là người khó dạy.

Đáp. Nếu việc thờ phượng các thiên sứ phát xuất từ chỗ này, chắc chắn nó có thể suy ra ở bất cứ đâu; và xét rằng sức nặng của nó nằm ở đây, rằng nếu đó là tội lỗi, Giăng đã không làm điều đó, và điều này giả định Giăng không có sự bại hoại, và chẳng nói gì đến các lý lẽ đã viện dẫn trước đây. Có thể dễ dàng đáp lại hơn, như vầy, Hoặc trong việc làm này Giăng đã phạm tội, hoặc thiên sứ đã phạm tội; nhưng không thể nói rằng thiên sứ đã phạm tội trong việc quở trách ông vì đã làm điều này: vì vậy Giăng đã phạm tội trong việc làm điều đó.

Không thể nói rằng, không ai phạm tội; vì, 1. có một sự đối lập, người này không cho phép điều mà người kia thực hành; và nếu có điều gì suy ra từ việc Giăng tái phạm trong hành động ấy, chương 22:8, thì cũng có thể thúc ép như vậy nữa, hoặc ông đã phạm tội trong việc lặp lại việc làm này, hoặc thiên sứ đã phạm tội trong việc lặp lại lời quở trách của mình: vì, người lại tiếp tục lời quở trách của mình, và còn gay gắt hơn trước. 2. Cả hai không thể đều đúng ở đây: vì, Giăng trước kia đã không thờ phượng thiên sứ này; và nếu việc trước kia không phải là tội, thì việc này cũng không phải, cũng không nên nghĩ rằng thiên sứ sẽ xác nhận Giăng bằng lời quở trách này trong lỗi lầm trước kia của ông. 3. Thiên sứ không chỉ từ chối sự thờ phượng của Giăng, mà từ chối nó với những lý do, sẽ không cho phép sự lẩn tránh như vậy: vì, hoặc thiên sứ thật sự ghê tởm hành động này như người đã bày tỏ, hoặc người đã giả vờ; nhưng điều sau cùng này không thể nói được, vậy, vân vân. Alcasar thú nhận, rằng những lý do mà họ đưa ra, sẽ không đứng vững, và rằng viện dẫn bất kỳ lý do nào khác ngoài lý do thiên sứ nhắc đến là ngoài văn bản; do đó ông ta bịa ra (thật vậy) một cách giải nghĩa khôn khéo, và nói, thiên sứ ở đây là Phi-e-rơ, và rằng, chương 22 là Phao-lô, và rằng họ từ chối sự thờ phượng từ Giăng là đồng liêu của họ, như những người lớn trong Hội Thánh của họ từ chối lẫn nhau, là những người quen nói với nhau trong những phép lịch sự thấp hèn của họ, hãy giữ điều đó (tức sự hạ mình của họ) cho thánh lễ nơi bàn thờ. Ông ta tự đặt ra cho mình sự phản đối tại sao Phi-e-rơ, là Hoàng Tử của các sứ đồ, lại từ chối danh dự mà Giăng đang dâng. Ông ta đáp rằng, thật vậy, trong các thời đại đầu tiên của Hội Thánh, các Giáo hoàng đã không được thờ phượng một cách kính cẩn như vậy, sự phô trương của họ chưa lên đến đỉnh cao, vì vậy Phi-e-rơ đã từ chối điều đó, vì không muốn lúc ấy người ta biết họ vĩ đại dường nào. Trong tất cả những trò ngớ ngẩn ấy, chúng ta có thể thấy việc chống lại Kinh Thánh rõ ràng là gì.

2. Chúng ta có thể kết luận sự sai lầm của sự phân biệt Dulia với Latria, như một sự thờ phượng ở giữa giữa sự thờ phượng thuộc về Đức Chúa Trời và sự thờ phượng dân sự. Nếu thiên sứ không cho phép sự thờ phượng nào đối với mình, thì không có điều như vậy; nhưng người khước từ mọi sự không phân biệt. Điều này rõ ràng, 1. bởi sự đối lập mà người tạo ra, hãy thờ phượng Đức Chúa Trời, và như vậy không để lại sự thờ phượng tôn giáo nào cho ai ngoài Đức Chúa Trời. 2. Bởi điều này, Giăng đã không dâng λατρεία cho người, mà dâng δουλουία, vì, ông biết người là một thiên sứ; nhưng thiên sứ lại gọi điều mà Giăng dâng cho người là như vậy: vì vậy người không thừa nhận sự thờ phượng ở giữa nào.

3. Sự phân biệt này sẽ làm suy yếu cả hai lý lẽ của thiên sứ tại sao người gạt bỏ sự thờ phượng ấy. Thứ nhất, Tôi là bạn đồng liêu của ngươi, và (chương 22:9) bạn đồng liêu của những kẻ giữ lời phán của sách này, vân vân, vì vậy chớ làm điều đó. Lý lẽ của người là, không một bạn đồng liêu nào không phải là Chủ, được thờ phượng bởi một người khác; nhưng tôi và mọi thiên sứ đều là bạn đồng liêu: vậy. Lý lẽ biện hộ rằng theo quyền không có gì thuộc về người. Bấy giờ, nếu có bất kỳ sự phân biệt nào như vậy, có thể đáp lại, như phe Giáo hoàng làm, rằng không suy ra được: tại sao? vì có một loại thờ phượng ở giữa, được phép dành cho các bạn đồng liêu, và vì vậy thiên sứ đã sai trong việc khước từ nó. Lý lẽ thứ hai của người là, hãy thờ phượng Đức Chúa Trời, lý lẽ ấy nói, sự thờ phượng này và mọi sự thờ phượng đều thuộc về Đức Chúa Trời, vì vậy nó không thuộc về loài người cũng không được ban cho loài người. Việc thêm vào sự phân biệt này sẽ làm suy yếu lý lẽ, và nói, không phải sự thờ phượng này hay mọi sự thờ phượng đều chỉ được ban cho Đức Chúa Trời mà thôi; hay, khi người nói, các ngươi không thể thờ phượng Đức Chúa Trời và tôi, (vì người đối lập những điều này như không nhất quán) họ sẽ đáp, có, với các loại thờ phượng khác nhau chúng ta có thể, trong khi mục đích của thiên sứ là lật đổ mọi sự thờ phượng như vậy đối với chính mình và ghi tất cả cho Đức Chúa Trời; và vì vậy người không nói, chớ dâng cho tôi loại thờ phượng này hay loại thờ phượng kia, mà là không dâng loại nào; phải, người còn chỉ định ngay cả điều mà Giăng dâng cho người phải được dâng cho Đức Chúa Trời. Và nếu δουλεί được phép, thì việc thờ phượng các thiên sứ sẽ là việc thờ phượng Đức Chúa Trời là Chủ, nhưng thiên sứ ở đây đối lập việc thờ phượng Đức Chúa Trời, với việc thờ phượng người: vì vậy việc thờ phượng các thiên sứ, được các thiên sứ thừa nhận là không phải việc thờ phượng Đức Chúa Trời: bằng không Giăng có thể đã đáp lại, rằng ông đang thờ phượng Đức Chúa Trời, là Đấng sai đến, nơi đấng được sai đi.

4. Nếu có bất kỳ sự thờ phượng nào thuộc về các thiên sứ thuộc loại tôn giáo, thì thiên sứ không nên chỉ đơn giản cấm đoán, mà nên hướng dẫn Giăng cho đúng, để ông khỏi sa từ một cực đoan này sang một cực đoan khác; nhưng người không làm điều đó: và nếu chúng ta xét rằng Đức Chúa Trời bao gồm mọi sự thờ phượng hoặc trong Bảng thứ nhất hoặc trong Bảng thứ hai của Luật Pháp, và điều này không thể là một trong hai bảng ấy, chúng ta không cần phải lo lắng về nó, mà nói, chắc chắn các thiên sứ biết rõ hơn điều gì thuộc về họ hơn là phe Giáo hoàng và Bellarmine biết: vì vậy chúng ta kết luận, rằng việc dâng cho các thiên sứ sự thờ phượng ấy, là tội lỗi và thờ hình tượng.

Điều này sẽ được xác nhận, nếu chúng ta xét các Giáo Phụ dùng chỗ này ra sao, là những người rút ra một lý lẽ mạnh mẽ bênh vực Thần Tánh của Đấng Christ từ điều này, rằng Ngài được thờ phượng, trong khi không một thiên sứ nào có thể nhận sự thờ phượng, điều mà họ xác nhận từ chỗ này, Vide Ath serm. 3 contra Arian pag. (mihi) 191. Chắc chắn câu trả lời này sẽ lật đổ lý lẽ ấy vốn được họ thúc ép mạnh mẽ như vậy, nếu có bất kỳ sự thờ phượng tôn giáo nào mà không chứng tỏ đấng được thờ phượng là Đức Chúa Trời. Cách dùng mà Augustinô cũng làm về nó chống lại những người ngoại giáo về Thi Thiên 96 (nobis 97) cũng cùng một mục đích, khi giải nghĩa những lời này, Hổ thẹn thay cho những kẻ hầu việc các hình tượng chạm trổ, vân vân, ông bước vào tranh luận với những người ngoại giáo, là những người (ông nói) phủ nhận rằng họ thờ phượng một hình tượng (vì biết nó không có sự sống) nhưng nói, Adoro quod video, sed servio ei quem non video, không khác mấy với sự phân biệt trước kia này. Nếu hỏi rằng, đó là ai, họ đáp, numen quoddam. Nếu lại đáp rằng, điều mà họ cho là numen, là một ma quỷ. Họ đáp, (Colum. 1088) non colimus mala dæmonia; Angelos, quos dicitis, ipsos & nos colimus, virtutes Dei magni & ministeria Det magni. Augustinô thúc ép, Utinam ipso; colere ve etis, facile ab ipsis disceretis non illos colere, audice Angletum doctorem. Và rồi trích dẫn chỗ này, Surge, quid sacis? illum adora, &c. và kết luận, quid ergo, sratres mei, nemo dicat, timeo ne irascritur mihi Angelus si non illum colo, tunc tibi irascitur quando ipsum colere volueris, bonus est enim & Deum amat, &c.

BÀI GIẢNG III (19:11–21)

Phần cuối cùng của chương tiếp theo từ câu 11 đến cuối; trong đó phần cuối cùng của bát thứ sáu về trận chiến A-ma-ghê-đôn (được nhắc đến chương 16) được ghi lại đầy đủ hơn. 1. Trong sự chuẩn bị cho nó. 2. Trong kết quả của nó. Phần thứ nhất đến câu 14. Phần kia, đến cuối.

Sự chuẩn bị của con thú đã được ghi lại đầy đủ hơn, chương 16. Vì vậy ở đây nó chỉ được chạm đến và trật tự cùng đạo quân của Chiên Con, là phe bên kia, được nhấn mạnh hơn.

Tôi thấy trời mở ra. Điều này là sự chuẩn bị cho sự hiện thấy, để người có thể nhận biết nó rõ ràng hơn: nhưng đó không phải là tất cả, bởi đó sẽ tỏ ra rằng nay được bày ra một tình trạng hưng thịnh hơn của Phúc Âm sau hôn lễ của Chiên Con; vì, bằng một con ngựa trắng điều này đã được biểu thị, chương 6, và bằng việc mở trời và Hòm Giao Ước, chương 11, điều đó cũng đã được biểu thị. Điều này khi ấy sẽ bày tỏ một Hội Thánh hưng thịnh, có thể sai ra các đạo quân ít nhất là những chiến sĩ thuộc linh cho Đấng Christ, chống lại các kẻ thù của Ngài.

Sự chuẩn bị về phía Chiên Con, được ghi lại đặc biệt hơn, 1. Bằng sự mô tả về vị Chỉ Huy. 2. Về một thiên sứ, như một sứ giả loan báo chiến tranh, hay đúng hơn là báo trước sự chiến thắng, câu 17, người nhấn mạnh, nhất là về vị Chỉ Huy; vì, Ngài quan trọng nhất trong chiến tranh, và không dễ mô tả được. Các thuộc tính ban cho Ngài có hai loại. 1. Những thuộc tính, mà nhờ đó Ngài có phần nào bị ràng buộc trong cách hành động của Ngài theo Lời của Ngài. 2. Những thuộc tính, mà trong đó Ngài là tuyệt đối, và Ngài có một danh và một y phục, cả hai đều như một sự mô tả. Có bốn danh ban cho Ngài chia ra sự mô tả này; hoặc, hãy lấy nó như nó nằm đó, và, 1. chúng ta có ghi lại các thuộc tính riêng của Ngài, đến câu 14. Rồi, 2. Đạo quân của Ngài, câu 14, và, 3. Vũ khí hay áo giáp của Ngài, câu 15. Ngài nay cưỡi trên con ngựa trắng của Ngài là vị Chỉ Huy, vì không tì vết trong đường lối và cách hành động của Ngài; vì cớ đó, tước hiệu đầu tiên của Ngài (câu 11) là thành tín và chân thật trong việc giữ lời hứa và giao ước với dân Ngài. Và rồi, thứ hai, có thêm rằng, trong sự công chính Ngài phán xét và gây chiến: điều đó hàm ý, rằng có một mục đích đúng trong việc Ngài đảm nhận, một nguyên cớ đúng, và một cách hành động đúng trong đó. Hai thuộc tính nữa được ghi lại, câu 12. Mắt Ngài như ngọn lửa, hàm ý sự toàn tri soi xét và sự uy nghiêm đáng sợ, như chương 1. Ngài có trên đầu nhiều mão triều thiên, không phải theo nghĩa vật chất, mà để tỏ quyền tối cao tuyệt đối của Ngài, rằng Ngài là một Vua cao cả và vĩ đại và vinh hiển, đến nỗi một mão triều thiên hay ít mão triều thiên sẽ không đủ để mô tả sự vinh hiển của Ngài. Đây là một Vua vĩ đại trên mọi vua, như danh Ngài là, câu 16. Điều này cũng hàm ý nhiều sự khải hoàn và chiến thắng trên các kẻ thù của Ngài.

Tương xứng với sự vĩ đại này, Ngài có một danh không thể diễn tả được mà không ai có thể nắm bắt Ngài trong sự vô hạn và vĩ đại của bản thể và vinh hiển của Ngài ngoài chính Ngài, đối với các loài thọ tạo đó là một điều mầu nhiệm và bí mật, như Các Quan Xét 13:18, vì, không một danh nào có thể bày tỏ đầy đủ các sự trọn lành của Ngài.

Người tiếp tục mô tả về Ngài, câu 13, như trong một tư thế chinh phục nhất, Ngài mặc áo dài nhúng trong huyết: có lẽ với huyết của các biến cố trước kia của các bát trước, hay của bát này trên Ngài: Ngài đuổi theo cuộc truy kích nóng bỏng như vậy, khi Ngài một khi bắt đầu và tỏ ra đáng sợ và đẫm máu như vậy, mà vẫn chinh phục như một Đấng có quyền năng cứu rỗi, Ê-sai 63:1, 2. Danh Ngài ở đây được ghi lại rõ ràng hơn trong một tước hiệu quen thuộc hơn mà Giăng thường ban cho Ngài, và đó là, Ngôi Lời của Đức Chúa Trời, Giăng 1. Như vậy Đấng Christ được gọi là Ngôi Lời, thứ nhất, về con người Ngài, vì Ngài bày tỏ hình ảnh của con người Đức Chúa Cha rõ ràng như Ngôi Lời bày tỏ một ý niệm thầm kín trong lòng một người, Hê-bơ-rơ 1:3. Thứ hai, về các chức vụ của Ngài, vì bởi Ngài Đức Chúa Trời cũng như bởi một lời nói tỏ ra rõ ràng các điều bí mật của Phúc Âm, trước kia giấu kín trong Ngài.

Trong câu 14, các đạo quân của Ngài được bày ra, 1. Những đạo quân trên trời: không chỉ các thiên sứ và các thánh đồ đã được vinh hiển; mà còn những người thuộc Hội Thánh, như (câu 8) được mặc lấy y phục như vậy. Những người Giu-đa mới kết hôn và những người Ngoại Bang được làm đẹp đẽ đều được khích động vào việc này, họ được gọi tên, chương 17, là những người được kêu gọi và trung tín ở cùng Chiên Con, họ cũng chính là những người ở đây. Hội Thánh nay thanh sạch hơn trong sự thờ phượng, và sáng chói trong sự thánh khiết; và những người thanh sạch nhất thì nhiệt thành nhất trong việc theo Ngài, vì, vinh dự này thuộc về mọi thánh đồ của Ngài, như Thi Thiên 149:2. Họ được gọi là các đạo quân, vì số đông, sức mạnh và kỷ luật của họ. 3. Họ cưỡi, và cưỡi trên những con ngựa trắng: Ngài có mọi binh sĩ của Ngài được trang bị ngựa cũng như (có thể nói) chính Ngài, họ chia sẻ với Ngài sự chiến thắng chắc chắn như Ngài chiến thắng: thật tốt khi ở về phía Chiên Con, và ở sau lưng Ngài. Nhưng không có lời nào về vũ khí nơi tất cả bọn họ: vì, họ không cần vũ khí nào, vì Ngài đi trước và chiến đấu, và họ chỉ đi theo như một đoàn người trong sự khải hoàn. Đó cũng là để cho thấy, không phải các binh sĩ, mà là vị Chỉ Huy, và vũ khí của Ngài giành được chiến thắng; vì, sự công chính hay vải gai mịn là áo giáp phòng thủ của họ; và về tấn công, họ không có gì được nhắc đến ở đây, mặc dù từ chương 17 và ý chính, chúng ta có thể suy ra rằng họ cũng sẽ được làm cho tích cực trong chiến tranh này, nhưng sự chiến thắng không tùy thuộc vào đó: sự thánh khiết và đức tin là áo giáp tốt nhất mà người ta có thể mặc vào.

Vũ khí riêng của Ngài được ghi lại, câu 15, trong ba điều, 1. Một thanh gươm ra khỏi miệng Ngài, tức là lời mà nhờ đó Ngài khuất phục các dân tộc cho chính Ngài. 2. Một cây gậy sắt, Thi Thiên 2, biểu thị cả thẩm quyền, (Thi Thiên 110:2) và quyền năng nghiền nát những kẻ chống đối, và thi hành luật pháp của Ngài chống lại những kẻ chống đối gian ác không thuận phục lời nói, Ngài đánh họ bằng cây gậy sắt: vì, Ngài phải cai trị. 3. Có một bàn ép rượu của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, như chương 14 và Ê-sai 63, và Ngài đạp bàn ép ấy, tức là, Ngài dễ dàng (và nay vào lúc này) thi hành sự phán xét cách dồi dào, nơi mà điều trước kia không thắng được. Và vì Ngài đạp một mình, Ê-sai 63, ít vũ khí sẽ đủ cho những người ở cùng Ngài.

Tương xứng với quyền tối cao và quyền năng này, Ngài có một danh, (câu 16) trên áo Ngài, để nó có thể thấy được (như thể, trong cờ hiệu của Ngài có thể đọc được) và trên đùi Ngài, tức là, nay được khắc rõ ràng nhất trên mọi đường lối và hành động của Ngài, như chương 1. Nay sẽ biết Ngài là Chúa của các chúa và Vua của các vua, tức là, tối cao nhất, và nay sẽ được thấy và thừa nhận là như vậy, vì Ngài đảm nhận điều đó cho chính Ngài.

Cuối cùng, các câu 17, 18. Trận chiến này được bày ra bởi một đấng đứng trong mặt trời, để người có thể nổi bật, kêu gọi mọi loài chim, đến, và ăn, mọi loại lớn và nhỏ: điều đó bày tỏ, 1. sự chắc chắn của sự thất bại này. 2. sự vĩ đại của nó: những kẻ bị giết sẽ nhiều đến nỗi các loài chim sẽ ăn thịt chúng; điều đó mượn từ Ê-xê-chi-ên 39:17. Cũng vậy, nó có thể bày tỏ một sự khích động rõ ràng và tin chắc của các người hầu việc của Đức Chúa Trời để khích động người khác lo thi hành sự phán xét này với sự tin chắc về chiến thắng, như thể họ được mời đến săn mồi trên những người chết; và cũng có thể bởi điều này, nhiều kẻ không được trang bị ngựa như Chiên Con, cũng không mặc đồ trắng, và không theo Ngài, cũng không bước đi vì cớ Ngài, mà vẫn trên hy vọng lợi lộc để kiếm ăn (như những loài chim tham lam trên sự hủy hoại của người khác,) tham gia vào trận chiến này, và được dùng (dù theo đuổi các mục đích bại hoại của họ) trong một thời gian để thi hành sự công chính của Đức Chúa Trời chống lại con thú này, là kẻ đã đặt lợi ích riêng của mình trên lợi ích của Đấng Christ.

Đây là sự chuẩn bị của Chiên Con; nay tiếp theo một lời về phe đối nghịch. Có con thú và các vua trên đất cùng các đạo quân của chúng, tức là, một số vua vẫn còn bám lấy con thú, là những kẻ đã than khóc sự hủy diệt của gái điếm, và cùng với chúng những kẻ khác ngoài Hội Thánh, gần đây đã tham gia đứng về phía Giáo hoàng, là người nay bị bắt phải chạy trốn khỏi Rô-ma. Con thú ở đây chỉ được nhắc đến (dù, chương 16:13 và trong câu tiếp theo đấng tiên tri giả được thêm vào) để tỏ rằng chúng chỉ là một, dù được trình bày khác nhau. Tất cả những kẻ này được tập hợp chống lại Đấng Christ (câu được cấu trúc như vậy) và dân Ngài. Việc tập hợp này tiến hành ra sao, và từ đâu mà đến, không được nói đến ở đây, vì nó được nhấn mạnh, chương 16:13, vân vân, cũng như nơi mà chúng được đưa đến; chỉ nay cả hai đạo quân và các vị chỉ huy của chúng được ghi dấu là đang ở ngoài đồng.

Kết quả tiếp theo, câu 20 và 21, trong ba bước, thứ nhất, về kẻ thủ lĩnh đối nghịch, 1. hắn bị bắt làm tù nhân, 2. hắn bị kết án và bị quăng còn sống vào hồ lửa mà hắn từ đó mà đến. Phe bị đánh bại có hai tên, nhưng vẫn là một; con thú ở đây là tên thứ nhất, chương 13, đấng tiên tri giả là con thú giáo hội thứ hai ấy, hay sự xét đến thứ hai của con thú trước: vì, cùng những điều ấy được gán cho đấng tiên tri giả này, vốn là các đặc tính của con thú ấy; chương 13:11, vì vậy chúng là một, như đã cho thấy ở đó; và sự hiệp chung của chúng tỏ ra trong mọi sự một sự đồng nhất. Chúng chỉ được gọi tên khác nhau, 1. để tỏ rằng sự vĩ đại của Rô-ma, vốn đã đứng lâu, và sau khi thành ấy bị thiêu đốt, vẫn còn giả vờ có một sự trổi hơn nào đó bởi sự sống sót của đầu cuối cùng của nó là đấng tiên tri giả, (là người vẫn, dù bị lưu đày, giữ lấy danh Giáo hoàng La Mã,) sẽ thấy cả hai cùng thất bại, đế quốc Rô-ma trong loạt ấy và Giáo hoàng, chúng sẽ cùng nhau đi vào sự hủy diệt, và sẽ không còn đế quốc Rô-ma nào như vậy dưới bất kỳ hình thức nào sau đó, như trước kia đã từng có, mà thân thể và đầu (nói tóm lại) sẽ cùng nhau diệt vong. 2. Để tỏ rằng cả sự vĩ đại dân sự được biểu thị bởi con thú thứ nhất, và sự lừa dối tôn giáo cùng sự giả hình, mà nhờ đó nó được duy trì, sẽ nay chấm dứt hơn nữa so với khi gái điếm bị hủy diệt: không còn Giáo hoàng nào cũng không còn sự truyền bá công khai chủ nghĩa giáo hoàng nào sau điều này trong mức độ như vậy nữa. Như vậy chúng bị bắt giữ là những kẻ vẫn giữ tự do trong mọi sự thất bại trước kia, và bị mắc bẫy, như thể, không ngờ khi chúng không trông đợi điều như vậy, mà dựa trên ý kiến về sự trường tồn của Giáo hoàng thì tin chắc: từ ngữ, trong nguyên văn, hàm ý một sự bất ngờ nào đó: chúng bị quăng còn sống vào hồ lửa; đây là sự phán xét của chúng, để bày tỏ sự ghê tởm mà Chúa có đối với chúng và tỏ ra lúc chúng kết thúc, như trong trường hợp Cô-rê, Đa-than, vân vân, để tỏ rằng có một sự phán xét sau điều này đối với chúng, vì, Ngài đuổi theo chúng mãi cho đến khi nó kết liễu chúng. 3. Để tỏ rằng, nay không còn sự trở lại nào cho chúng sau sự thất bại này; vì, đối với con thú, nó không thể phục hồi được bởi bát thứ sáu, như đối với gái điếm bởi bát thứ năm, trước kia, chương 18, hắn từ hầm mà đến, chương 13 và 17, và hắn trở lại đó ở đây.

2. Sự chiến thắng này được bày ra về những kẻ thoát khỏi loại phán xét này, câu 21, mọi kẻ bám lấy con thú, có lẽ, không diệt vong ngay bây giờ; một số bởi Lời của Đấng Christ hoặc được thắng, và như vậy sự thù nghịch của chúng bị giết chết và chúng được khiến phải thuận phục; hoặc, bởi Lời ấy chúng bị kết án: điều trước, (đối với nhiều người) không khác mấy với sự chinh phục của Đấng Christ, Thi Thiên 45.

Kết quả được bày ra bởi sự thỏa mãn mà những kẻ yêu thích con mồi sẽ có; sự tàn sát và chiến lợi phẩm tương xứng với điều đã công bố, các câu 17 và 18. Những kẻ theo bổn phận, ngay cả vì các mục đích bại hoại, đôi khi có thể được no đủ và có một phần thành công: nhưng những kẻ cưỡi trên những con ngựa trắng, có một ý định cao quý hơn: thanh gươm duy nhất này của Đấng Christ làm mọi việc, và họ có đủ để làm nhân chứng.

Như vậy loạt sự hủy diệt của Kẻ Chống Christ trông như vầy trong ba bát cuối cùng; bát thứ năm lật đổ Rô-ma, nhưng chính hắn vẫn còn tồn tại và có một sự cố gắng mới hay sự xoay xở để tìm giúp đỡ trong nỗ lực cuối cùng của hắn: sau đó hắn bị bắt bởi bát thứ sáu, và khi ấy không còn ngai cũng không còn con thú để ngồi trên đó; nhưng có lẽ còn một phần còn sót lại của những kẻ bám lấy lối mê tín Ba-by-lôn ấy, tiếc nuối sự lật đổ của con thú bởi bát thứ sáu, như chúng đã tiếc sự lật đổ của hắn bởi bát thứ năm, chương 18, mà theo nghĩa này có thể bị giết cách hợp pháp bởi gươm từ miệng Đấng Christ, dù việc thi hành nó bị hoãn lại: những kẻ này bị lật đổ hoàn toàn bởi bát thứ bảy, khi Ba-by-lôn lớn được nhớ đến trước mặt Đức Chúa Trời, có lẽ trong những ngày của Gót và Ma-gót, những nguyên tắc cũ liên quan đến Rô-ma được hồi sinh, nhưng chúng sớm bị xua tan.

Có một sự phản đối lớn chống lại điều này, vì sự hủy diệt của Kẻ Chống Christ dường như được dành cho sự tái lâm của Đấng Christ, II Tê-sa-lô-ni-ca 2:8, và ở đây hắn bị quăng vào địa ngục, điều mà một số người nghĩ không thể xảy ra trước sự cuối cùng. Trước khi chúng ta đáp, chúng ta cho là chắc chắn, rằng sự phán xét này của con thú không phải vào ngày cuối cùng: vì, 1. nó ở dưới bát thứ sáu, và chính bát thứ bảy mang đến sự cuối cùng. 2. Nó là một sự phán xét mà trong đó các đạo quân của các thánh đồ được dùng và lời Ngài được dùng trong sự hủy hoại này, điều không thể nói về sự phán xét cuối cùng. 3. Trong sự phán xét này về việc hắn bị quăng vào hồ lửa, có một sự phân biệt đặt ra giữa hắn và những kẻ theo hắn là những người được phán xét cách khác, câu cuối, và việc quăng chúng vào bị hoãn lại; không có sự phân biệt như vậy trong sự phán xét cuối cùng. 4. Còn một số biến cố nữa đằng sau điều này, ma quỷ chưa hoàn toàn bị lật đổ cho đến khi bát thứ bảy quăng hắn vào hồ lửa, mà sự phán xét ấy là bởi sự phán xét của ngày vĩ đại, nhưng con thú đã ở trong hồ lửa trước hắn: vì vậy sự phán xét này ở trước sự phán xét cuối cùng, mà bởi đó ma quỷ bị quăng, nơi mà con thú và đấng tiên tri giả đã ở trước hắn, như rõ ràng từ chương 20 câu 10.

Bấy giờ để đáp, 1. Không phải là vô lý khi nói, sự cuối cùng của vương quốc Kẻ Chống Christ sẽ không xảy ra trước sự cuối cùng, vương quốc của hắn được xét một cách phức hợp; nhưng nó không ngăn trở, mà cả chính hắn và ngai của hắn có thể bị lật đổ trước. 2. Chỗ ấy, II Tê-sa-lô-ni-ca 2, có thể nhắm đến sự hủy diệt của Kẻ Chống Christ, không phải vào lần đến cuối cùng của Đấng Christ, mà vào sự đến của Ngài đến sự phán xét của gái điếm ấy, như nó được gọi là ngày vĩ đại của Đức Chúa Trời, chương 6, khi Ngài đến để báo thù trên các hoàng đế ngoại giáo: và sự hủy diệt ở đó, (II Tê-sa-lô-ni-ca 2) là, 1. từng phần từng phần chứ không phải cùng một lúc. 2. Nó bởi hơi thở từ miệng Ngài, điều đó nhắm đến sự chiếu sáng của Phúc Âm, mà nhờ đó hắn bị hủy hoại, như ở đây bởi thanh gươm ra từ miệng Đấng Christ. Và như vậy, 3. sự sáng chói hay sự đến của Ngài sẽ là sự đến của Ngài trong Phúc Âm, và việc Ngài lấy lại quyền năng lớn lao mà Kẻ Chống Christ đã lâu chiếm đoạt; và điều đó rất phù hợp cả với ý chính ở đó và ở đây. Và, 3. nếu có ai thúc ép thêm nữa, rằng trong chỗ ấy (II Tê-sa-lô-ni-ca 2) hai bước riêng biệt được ghi lại, 1. Để tiêu diệt hắn bởi Thần của miệng Ngài: nhưng bước thứ hai, sự hủy diệt của hắn, được dành cho sự tái lâm của Đấng Christ. Đáp. Nó sẽ chứng minh không hơn điều này, 1. Rằng sự sa ngã của Kẻ Chống Christ sẽ bắt đầu lâu trước khi nó kết thúc. 2. Rằng nó sẽ được hoàn thành đầy đủ vào ngày vĩ đại. 3. Rằng ngoài bất cứ điều gì đến trên hắn bây giờ, cũng sẽ có một sự tính sổ với hắn khi ấy. Chúng ta không phủ nhận điều nào trong những điều này, vì Lời không nói rằng chỉ như vậy mà thôi; vì, ý kiến của chúng ta không bị loại trừ, ý kiến ấy nói thêm, tức là, hắn sẽ bị phán xét tại sự phán xét riêng của hắn và cũng tại sự phán xét chung: và mặc dù theo thường lệ trong Kinh Thánh, ngày cuối cùng được định làm thời gian cho sự hủy diệt của những kẻ bắt bớ và sự giải thoát của các thánh đồ, vì cả hai đều được hoàn thành vào ngày ấy; nhưng không thể suy luận rằng, vì vậy không có những đòn đánh hay sự giải cứu đi trước; vì vậy, cũng không thể như vậy trong trường hợp hiện tại, ngoài ra, vì nó ở cuối bát thứ sáu, và sau sự trở lại của người Giu-đa, điều sẽ xảy ra không lâu trước sự cuối cùng, nên nó có thể được diễn đạt như vậy ở đó.

Về việc, hắn bị quăng còn sống vào hồ lửa, chắc chắn không nên hiểu theo nghĩa đen, như thể hắn sẽ không bao giờ chết, mà là một sự ám chỉ đến việc của Cô-rê, Đa-than và A-bi-ram, để tỏ sự vĩ đại, đáng sợ và không thể phục hồi của số phận sẽ đến trên hắn: và xét đến kẻ thù đặc biệt và nổi bật này của Đức Chúa Trời và Chúa Giê-xu Christ trong vương quốc của Ngài, và Đức Chúa Trời, tỏ tường xử lý trong thế gian này với những kẻ thù công khai khác, thì có lẽ, Đức Chúa Trời ghen tương là Đấng báo thù, như rõ ràng, trên ngai của hắn trước mặt loài người, sẽ ngay trong thế gian này, dù Ngài dung thứ hắn lâu, tỏ ra cách đặc biệt sự phán xét của Ngài trên hắn, ngoài điều Ngài sẽ làm trong Ngày Cuối Cùng, điều đó cũng góp phần vào vinh hiển của Ngài và sự an ủi của dân Ngài, như bất kỳ sự phán xét thuộc thời gian nào khác, mà tuy nhiên không được báo trước nhiều cho những mục đích này như điều này được báo trước.

CHƯƠNG 20

BÀI GIẢNG I (20:1)

Về sự phân chia của chương này, không cần phải có thắc mắc nào; chúng ta có thể xem nó chứa đựng, thứ nhất, một số biến cố đáng chú ý sẽ xảy ra trong Hội Thánh của Đấng Christ trước sự cuối cùng của thế gian, gồm hai điều, 1. Một sự trói buộc nổi bật của Sa-tan, có cùng thời với nó một sự trị vì nổi bật của các thánh đồ; 2. một sự thả lỏng nổi bật của Sa-tan và sự nguy hiểm của Hội Thánh.

Phần thứ hai nối tiếp theo đó sự hoàn tất của mọi sự bởi sự phán xét cuối cùng, trong đó Sa-tan sẽ hoàn toàn bị nhốt chặt trong ngục của hắn đời đời, và các thánh đồ, được giải thoát khỏi mọi khó khăn, được đưa đến sự hưởng thụ vương quốc đời đời của họ; hoặc, hãy xem nó như vầy, như nó bày ra kết quả của mọi lời tiên tri trước kia trong sự phán xét cuối cùng. Có, 1. một số điều đi trước sự phán xét cuối cùng, và đi ngay trước đó. 2. Sự mô tả về sự phán xét này. 3. Điều tiếp theo là trong việc thi hành các bản án của nó; cả hai đều là một điều.

Về phạm vi nữa, chúng ta cho rằng nó là như vầy: 1. nói chung, là để trình bày thảm họa cuối cùng và sự kết thúc của mọi hoạn nạn của Hội Thánh, cùng sự hủy diệt và ác tâm của các kẻ thù của nàng, chúng kết thúc một cách tốt đẹp cho nàng, nhưng khốn khổ cho chúng. 2. Cụ thể hơn, là để tỏ ra lối thoát của nàng khỏi kẻ thù lớn của nàng là ma quỷ, kẻ là thù địch đầu tiên, và vẫn tiếp tục cho đến cuối cùng. Điều đặc biệt nhắm đến ở đây là sự trói buộc của hắn và sự thả lỏng của hắn cùng sự lật đổ cuối cùng của hắn (những điều liên quan đến gái điếm, con thú và tiên tri giả, đã được bàn đến trong phần trước) và tình trạng của Hội Thánh liên quan đến kẻ thù này được trình bày một cách tình cờ. 3. Và cụ thể hơn nữa, là để giải nghĩa bát thứ bảy, bát đã được (chương 16) đổ ra trong không khí, tức vương quốc phổ quát của ma quỷ, nhưng chỉ được chạm đến một cách tóm tắt ở đó; ở đây nó được trình bày đầy đủ hơn: vì sự hủy diệt của con rồng được bàn đến ở đây, vốn là đối tượng của bát ấy. Ngoài ra, trong các chương trước, khi đã được nói cho biết gái điếm ra sao, chương 18:8, con thú ra sao, chương 19, mà chưa có điều gì về sự lật đổ của kẻ thù này được ghi lại cho đến nay, ngoại trừ hành động của hắn trong bát thứ sáu, do đó tiếp theo, cả theo thứ tự và trình tự của sự giải nghĩa này được nối thêm vào phần trước, và cũng do tính tất yếu của vấn đề, mà điều này được thêm vào để bổ sung những gì còn thiếu về sự lật đổ của kẻ thù này, và để giải nghĩa bát thứ bảy, bát không được giải thích ở đâu như các bát còn lại, nếu không phải ở đây: và sự trùng hợp của vấn đề, sự lật đổ cuối cùng của con rồng, cùng các cách diễn đạt về sự phán xét cuối cùng, chung cho điều này với bát thứ bảy, như các tầng trời qua đi, v.v., chứng tỏ đặc biệt rằng nó thuộc về việc làm sáng tỏ bát thứ bảy. Tuy nhiên, 4. chúng ta thêm rằng, chúng ta không được giới hạn nó đến mức như thể cả hai biến cố này đều hoàn toàn đồng thời với bát thứ bảy; vì khi ấy sự tiếp tục của bát này sẽ không cân xứng với tất cả các bát còn lại, vì dài hơn tất cả chúng. Ngoài ra, bát ấy, bao gồm đặc biệt sự lật đổ cuối cùng của Sa-tan, thì không cần phải kéo dài đến như vậy, mà chỉ cần áp dụng cho bát thứ bảy bấy nhiêu phần vốn không được bao hàm dưới sáu bát trước, nhưng tất cả nay được đặt chung lại khi nó lên đến đỉnh điểm, và được tính gộp lại thành một tổng số, cũng như tình trạng thấp kém của Hội Thánh (chương 11) đã được tính, và đặt chung lại thành một tổng số bao nhiêu ngày dưới tiếng kèn thứ sáu, khi nó lên đến đỉnh điểm, mặc dù nó đã bắt đầu dưới các tiếng kèn trước. Do đó điều ấy không suy ra được, nhưng mặc dù đó đặc biệt là phạm vi mà nó nhắm đến, song nó không chỉ có vậy, mà còn là, nhân dịp ấy để làm sáng tỏ đầy đủ hơn chiến thắng này trên ma quỷ, một cái nhìn đầy đủ hơn về các việc làm trước kia của hắn đồng thời với các lời tiên tri trước, được trình bày; và sự khởi đầu này được kéo xuống từ một thời kỳ trước đó, để tất cả được đặt chung lại, thì điều cuối cùng này càng đầy đủ và rõ ràng và đáng chú ý hơn. Và tuy vậy, 5. chúng ta không cho rằng nó trình bày lịch sử của ma quỷ từ sự kiềm chế đầu tiên của hắn bởi Phúc Âm, và như thế là đồng thời với việc Mi-ca-ên quăng hắn xuống khỏi trời (hay khỏi quyền lực dân sự) trong thời của Constantine, chương 12, mà là bắt đầu câu chuyện về con rồng ở đây tại nơi nó đã dừng lại ở đó: như vậy ma quỷ bị quăng xuống khỏi quyền lực dân sự và sự bắt bớ công khai, chúng ta đã nghe rằng hắn đã rất giận dữ khi bị đẩy khỏi việc làm công khai bằng sự thờ hình tượng công khai và sự bắt bớ sang một cách thức bí mật hơn, kín đáo hơn; chúng ta cũng đã nghe hắn đã dùng cách nào khi ấy, 1. bằng cách phun ra dòng nước lũ đuổi theo người đàn bà, dòng nước đã bị khô cạn. 2. Bằng cách đi giao chiến với các thánh đồ, điều hắn đã cố gắng và theo đuổi bằng một phó tướng mới là con thú, và đã thành công nhờ hắn đến nỗi hắn lại được thờ lạy, vì một lý do khác, chương 13, và điều đó bởi toàn thế gian, ngoại trừ một số ít, và đã giao chiến với các thánh đồ và thắng họ. Cho đến nay chúng ta chưa từng nghe hắn đã bị kiềm chế như thế nào, hay sau thời gian hắn cai trị nhờ con thú 1260 ngày thì hắn ra sao. Để làm sáng tỏ điều đó, điều này được nối thêm vào, tức là để nói cho biết con rồng đã ra sao, như trước kia ông đã nói cho biết con thú đã ra sao; và như thế chương này không đồng thời với chương 12, mà phải được nối thêm vào nó, như sự kiềm chế tiếp theo sau đó giáng trên hắn, kẻ khi ấy đang được thả lỏng và đang thịnh nộ. Điều này tỏ ra, 1. bằng cách quan sát các cách diễn đạt; vì, ở đó hắn bị Thiên sứ của giao ước, tức Đấng Christ, quăng xuống khỏi trời xuống đất; ở đây Thiên sứ từ trời giáng xuống đến cùng hắn (như thể đang truy đuổi hắn), điều này giả định rằng hắn đã ở dưới trước đó. 2. Ở đó hắn đang được thả lỏng và giao chiến với người đàn bà, người bị buộc phải chạy trốn; ở đây hắn bị trói lại, đến nỗi các thánh đồ cai trị trong lúc ấy. 3. Đây ở đây là sự trói buộc lớn cuối cùng của hắn, đi trước sự thả lỏng của hắn trong Gót và Ma-gót trước ngày tận thế: do đó hoặc chúng ta phải nói rằng, Sa-tan không có sự trói buộc nào sau đó, mà vẫn được thả lỏng cho đến cuối cùng, điều này là sai; hoặc chúng ta phải nói rằng, sự trói buộc của hắn liên quan đến sự thả lỏng ấy, không được trình bày trong lời tiên tri này, mà chỉ nói rằng hắn đã được thả lỏng, chứ không nói hắn đã bị kiềm chế như thế nào, điều này không phù hợp với phạm vi; hoặc, chúng ta phải nói thứ ba rằng, điều đó được thực hiện bởi chương này, điều này sẽ càng tỏ ra rõ hơn về sau; và thật vậy, thật khó mà nói rằng, một biến cố nên được diễn đạt hai lần bằng những cách diễn đạt khác nhau đến thế, mà một biến cố quan trọng như vậy, như sự trói buộc của Sa-tan sau sự tự do và quyền thống trị của hắn trong Kẻ Chống Christ, lại bị bỏ qua trong im lặng. Ngoài ra, nếu đó là sự lặp lại của cùng một chiến thắng, chương 12, hay của chiến thắng của Phúc Âm trên vương quốc của Sa-tan, hay của Gót và Ma-gót, một sự lặp lại của các lời tiên tri về Giáo hoàng hay người Thổ Nhĩ Kỳ, thì các sự giải nghĩa cuối cùng này, hay các khải tượng này, sẽ tối tăm hơn nhiều so với các khải tượng trước về cùng các biến cố ấy, điều này trái với cách thức của sách này, như mọi người đều thừa nhận, và trái với cách lặp lại cùng một điều của Đa-ni-ên và các tiên tri khác, mà lần lặp lại sau cùng luôn rõ ràng hơn lần trước. Và việc Sa-tan nhận cùng những tên gọi ở đây mà hắn nhận được, chương 12, không phải để tỏ ra rằng nó thuộc về cùng một thời gian; mà đúng hơn để tỏ ra rằng đó là sự tiếp nối của câu chuyện về cùng một kẻ thù ấy, mà, xét về biến cố của cơn thịnh nộ của hắn, thì còn thiếu ở đó, nhưng được bổ sung ở đây.

Để làm sáng tỏ điều này, hãy xét rằng có bốn lần ma quỷ được thả lỏng và thịnh nộ được nhắc đến trong Ngôi Lời, và cũng có bốn lần Hội Thánh chiến thắng hắn đối nghịch với những lần ấy, cũng được nói đến, và lần cuối cùng vẫn là lớn nhất. Quyền thống trị đầu tiên của hắn chúng ta có thể gọi là quyền thống trị cá nhân, khi hắn giữ toàn thế gian trong sự tối tăm dày đặc, thờ lạy hắn trực tiếp trong các đền thờ, và hắn đưa ra các lời đáp và câu trả lời trong đó, chiếm hữu con người một cách cá nhân và thể xác (như hắn đã làm trong thời của Đấng Christ), dẫn dắt thế gian theo ý muốn của hắn. Hắn bị trói lại về mặt này bởi sự giáng sinh, sự giảng dạy, các phép lạ, sự chết, sự thăng thiên của Đấng Christ, và việc sai phái các sứ đồ cùng Phúc Âm (giống như một con ngựa trắng đang chiến thắng, chương 6), nhờ đó chúa của thế gian này đã bị xét đoán, Sa-tan bị quăng khỏi trời như chớp; nhiều người bị chiếm hữu về thể xác, đã được giải thoát và được tự do khỏi quyền thống trị của hắn, và ma quỷ bị đuổi khỏi việc trả lời một cách nghe được trong các lời sấm, như trước kia hắn đã từng làm. Câu trả lời nổi tiếng của hắn tại Đen-phô cho các sứ giả của Augustus, những người được sai đến cùng hắn để hỏi về người kế vị của ông; vào khoảng thời gian Đấng Christ giáng sinh, được nhiều người trích dẫn cho mục đích này.

Me, puer Hebrœus, superum Rex, linquere tecta

Hœcjubet, & ditis cœcas remeare sub umbras:

Ergo silens aris tu nunc abscedito nostris.

Một đứa trẻ Hê-bơ-rơ, Vua của các tầng trời cao

Đã truyền cho ta rời khỏi các đền thờ này,

Và ra đi, đến chốn tối tăm, và đến chốn khốn khổ:

Vậy nên ngươi hãy lặng lẽ rời khỏi các bàn thờ của chúng ta.

Sau điều này không còn câu trả lời nào nghe được nữa được đưa ra tại các lời sấm ấy. Như thế Sa-tan bị trói lại từ lúc bắt đầu của Phúc Âm cho đến ngày tận thế: vì, Đấng Christ sẽ có một Hội Thánh, ngay cả giữa các dân tộc và dân ngoại: và như thế Đấng Christ đã thắng hắn, và đã tước đoạt hắn đến nỗi hắn sẽ không bao giờ thắng được Hội Thánh phổ thông, Ma-thi-ơ 16. Đây không phải là sự trói buộc ở đây, vì đây là một sự trói buộc hiển nhiên có thể áp dụng và phù hợp với một thời gian đặc biệt, đến nỗi nó không thể phù hợp với bất kỳ thời gian nào khác trước hay sau. Và dường như cũng rõ ràng rằng, như Sa-tan được thả lỏng sau đó, trước sự tái lâm của Đấng Christ: thì cũng rõ ràng rằng Sa-tan đã từng (xét về sự trói buộc này) được thả lỏng trước đó, sau lần đến đầu tiên của Đấng Christ, trừ khi chúng ta nói rằng, toàn bộ thời gian giữa lần đến đầu tiên của Đấng Christ và lần đến thứ hai của Ngài, sẽ bị chiếm hết bởi hai điều này, tức là, 1. một nghìn năm kiềm chế Sa-tan, và rồi một thời gian ngắn tự do tiếp theo sau đó mà sự phán xét đến ngay sau: nhưng khoảng thời gian dài xen vào, v.v., các lần lên xuống khác nhau và thường xuyên của Hội Thánh cho thấy rằng có nhiều thời kỳ hơn trong trường hợp của nàng, và sự tự do lớn của Hội Thánh (và như thế sự trói buộc của Sa-tan, vốn vẫn đồng thời với nó,) được nói là sẽ ở trong những ngày sau rốt của Phúc Âm, ít nhất là sau một nghìn năm đầu tiên, sẽ không chấp nhận điều đó: do đó một nghìn năm này không được bắt đầu hoặc tại sự giáng sinh hay sự chết của Đấng Christ, hoặc tại sự hủy diệt thành Giê-ru-sa-lem, hay việc sai phái Phúc Âm đến dân ngoại: (ngoài việc nó giả định các tử đạo như đi trước nó) và do đó nó phải bắt đầu sau các thời kỳ ấy.

Có một quyền thống trị thứ hai mà Sa-tan vẫn còn có, ngay cả khi Phúc Âm được rao giảng, và đó là bởi việc hắn điều khiển chính quyền công cộng của thế gian, nhờ đó hắn kết án các Cơ Đốc nhân, bắt bớ và hủy diệt họ, và cản trở sự xưng nhận công khai và công khai về Đấng Christ theo một cách thức Hội Thánh hiệp nhất (ít nhất là trong một phần lớn), và vẫn duy trì các đền thờ cùng sự thờ hình tượng, và điều đó như được chính quyền ủng hộ. Sa-tan bị đẩy khỏi điều này, chương 12, nơi chúng ta có câu chuyện về việc hắn bị quăng khỏi ngai, trước thời gian ấy hắn được thấy như đang được thả lỏng trên trời, tức là, trong con người của các hoàng đế, như một con rồng đẫm máu sẵn sàng nuốt đứa con (như trước kia, chương 6), hắn cưỡi, có thể nói như vậy, trên các con ngựa đỏ, nhợt nhạt và đen, cho đến khi, bởi ấn thứ sáu tương ứng với, và đồng thời với chương 12, hắn bị đánh bại trong mọi phương diện ấy, việc thờ lạy hình tượng công khai và công khai bị lật đổ, và sự xưng nhận công khai về Cơ Đốc giáo được chính quyền ủng hộ; về phương diện ấy, (chương 12 câu 10) nó được gọi là vương quốc của Đức Chúa Trời chúng ta, và quyền năng của Đấng Christ của Ngài, điều này chắc chắn hàm ý một tình trạng tốt cho các thánh đồ kèm theo nó.

Cơn bão thứ ba của hắn và sự thả lỏng, sau khi hắn đến với đất, được theo đuổi bằng những phương tiện tinh vi hơn trong sáu tiếng kèn đầu tiên bởi con thú, chương 13, và trong phần cuối của chương 12, vốn đồng thời với sáu tiếng kèn đầu tiên. Sự kiềm chế của hắn (xét về sự thả lỏng ấy) là bởi tiếng kèn thứ bảy, trong đó quyền thống trị của hắn bởi con thú, như quyền thống trị mà trước kia hắn có bởi hoàng đế ngoại giáo, bị lật đổ, và tương ứng với sự tự do ấy của hắn (được nói đến chương 12 và 13), ở đây được trình bày, trong lời tiên tri giải nghĩa thứ ba này, sự kiềm chế thứ ba của Sa-tan đối nghịch với quyền thống trị ấy của hắn bởi Kẻ Chống Christ: và lời tiên tri này sẽ được thấy là đồng thời với tiếng kèn thứ bảy và các bát từ lúc bắt đầu của chúng, vốn tiếp nối ngay sau việc các nhân chứng thăng lên trời, và việc kết thúc cuộc chạy trốn và cư trú của người đàn bà trong đồng vắng, và bốn mươi hai tháng của triều đại con thú.

Sự tự do và quyền thống trị thứ tư và cuối cùng của ma quỷ được nhắc đến, là sự xúi giục Gót và Ma-gót của hắn, và sự kiềm chế của hắn, liên quan đến điều này, là sự phán xét cuối cùng. Bây giờ, vì sự trói buộc của hắn ở đây không thể là lần thứ nhất, như đã nói, cũng không phải lần thứ hai, chương 12, vì điều này giả định con thú đang tồn tại (như tỏ ra bởi những người cai trị trong thời gian này), cũng chưa phải là lần cuối cùng, do đó nhất thiết phải suy ra rằng, đó là sự trói buộc, được nói đến ở vị trí thứ ba, vốn đồng thời với sự lật đổ của con thú, trong con thú mà hắn trước kia đã được thờ lạy, và hắn rất muốn duy trì sự thờ lạy ấy, nhưng đã bị trói lại khỏi nó, và không thể tự giúp mình, như chương 18.

Lấy điều này làm sự trói buộc của Sa-tan, tiếp theo sau cơn thịnh nộ ấy của hắn, chương 12 câu 13, và 17, thì phạm vi sẽ là để tỏ ra con quỷ đã ra sao sau khi hắn đã đưa mưu đồ ấy lên đến một đỉnh cao lớn, chương 13. Đến nỗi nếu có người hỏi, hắn đã ra sao sau khi hắn đã thịnh nộ bốn mươi hai tháng chống lại người đàn bà, đã khiến nàng chạy trốn vào đồng vắng, và chống lại các nhân chứng, đã khiến họ nói tiên tri suốt thời gian ấy trong bao gai? Thì ở đây được trả lời rằng, tôi thấy, Giăng nói, hắn lại bị bắt và trói lại khỏi sự tự do của hắn, như con thú đã bị trói khỏi sự tự do của nó; và tôi thấy Hội Thánh ấy, mà bởi và dưới con thú hắn đã bắt bớ và làm cho đáng khinh trong thế gian, lại được đưa đến một tình trạng đáng tôn trọng (trong đó hắn không thể ngăn trở họ), lại có một sự xưng nhận công khai và công khai đáng tôn trọng về Phúc Âm với số lượng người xưng nhận nhiều hơn, sự trong sạch của giáo lý hơn, sự thánh khiết của đời sống hơn, tính thiêng liêng của sự thờ phượng hơn, và sức mạnh của kỷ luật hơn, với ít sự quấy rối bên ngoài hơn trước kia: sự kiềm chế ấy của hắn và vương quốc dành cho họ đã tiếp tục một thời gian dài, cho đến khi Đức Chúa Trời trong sự công bình kín nhiệm của Ngài cho phép hắn thực hiện một cuộc tấn công mới trước sự phán xét cuối cùng bởi Gót, cuộc tấn công ấy tiếp theo sau cuộc tấn công của ma quỷ bởi con thú, sau đó Chúa theo đuổi và lật đổ hắn cùng các mưu đồ của hắn đời đời; sau đó hắn sẽ không bao giờ có một mắt xích nào của xiềng xích của hắn được nới lỏng để quấy rối Hội Thánh của Đấng Christ. Đây là bản tóm tắt, sẽ càng rõ ràng hơn trong sự giải nghĩa từng phần của các lời, và trong những điều tiếp theo.

Để chúng ta có thể tiến hành rõ ràng hơn, các tranh luận lớn trong các lời có thể được rút gọn thành ba đầu mục, ý tôi là trong chừng mực liên quan đến biến cố đầu tiên của sự trói buộc của Sa-tan, cho đến câu 7.

Đầu mục thứ nhất, là, về các biến cố được tiên tri, tức là, 1. Sự trói buộc của Sa-tan có nghĩa là gì. 2. Quyền thống trị hay triều đại của các thánh đồ có nghĩa là gì, nó có bản chất và phạm vi nào; điều này cũng được gọi là sự sống, và sự sống lại lần thứ nhất.

Đầu mục thứ hai, là, về những người mà vương quốc này được hứa cho, 1. Cho các thánh đồ đã chết hay còn sống. 2. Cho các tử đạo mà thôi, hay cho những người khác. 3. Nếu chỉ cho các thánh đồ mà không có bất kỳ kẻ giả hình nào. 4. Nếu cho những người chịu khổ trong chính bản thân họ hay trong những người khác.

Đầu mục thứ ba, là, về thời gian được nhắc đến là một nghìn năm. Và, 1. Nếu thời gian các thánh đồ cai trị là đồng thời với, hay tiếp nối sau một nghìn năm của sự kiềm chế của Sa-tan; và như thế, chúng có phải là một, hay hai thời gian riêng biệt không. 2. Nếu một nghìn năm này là xác định hay không xác định. 3. Liệu nó có bao gồm toàn bộ thời gian sau sự chết của Đấng Christ, hay không. 4. Và chủ yếu, liệu một nghìn năm này có thể áp dụng được, và trong phạm vi của lời tiên tri và ý định của Đức Thánh Linh có được áp dụng cho bất kỳ thời gian nào hoàn toàn đã qua, hay hoàn toàn sẽ đến; hay, cho thời gian hiện đang diễn ra.

Đầu mục thứ nhất và đầu mục cuối cùng và chi tiết cuối cùng của nó, chủ yếu quyết định các câu hỏi liên quan ở đây, và dọn đường cho sự hiểu biết đúng đắn về chương này. Đầu mục thứ nhất mở ra những gì được báo trước ở đây, đầu mục thứ hai mở ra cho ai, đầu mục thứ ba mở ra khi nào nó được ứng nghiệm.

Về tất cả những điều ấy chúng ta sẽ gạt sang một bên, 1. một số điều mà chúng ta cho là chân lý rõ ràng hơn và ít gây tranh cãi hơn; 2. một số điều rõ ràng là sai, và không thể nào được hiểu là ý định của những lời này trong khải tượng này; và như thế, 3. những điều gây tranh cãi sẽ ít hơn, và chúng ta sẽ có lối tiếp cận sẵn sàng hơn để nói về chúng.

Điều đầu tiên chúng ta đặt làm chân lý, là, bất luận sự kiềm chế của Sa-tan ở đây có nghĩa là gì, nó không được hiểu một cách tuyệt đối và đơn giản trong mọi phương diện, mà một cách tương đối và trong một phương diện nào đó, đến nỗi mặc dù vậy hắn vẫn đang lừa dối, đánh lừa, cám dỗ và dẫn nhiều người xuống địa ngục, và không thiếu các công cụ để quấy rối sự bình an của các thánh đồ; (mặc dù hắn không đạt được thành công mà hắn muốn có trong các phương tiện hắn dùng, cũng không đạt được sự sẵn sàng của các công cụ và phương tiện mà hắn trước kia đã dùng) vì có nhiều người chết, và vẫn tiếp tục như vậy cho đến nay, câu 5, hắn có Gót và Ma-gót, nhiều người vẫn còn ở ngoài, và có thể cũng ở trong Hội Thánh, những người mà hắn ngự trị, mặc dù hắn không thắng được họ đến nỗi đem họ lên chống lại trại của Đấng Chí Cao; và sự trói buộc đầy đủ của hắn được dành cho đến ngày cuối cùng, khi hắn bị quăng vào hồ lửa, và khi hắn nhận sự phán xét cuối cùng của hắn, Giu-đe 6. Và do đó (Ma-thi-ơ 8) hắn biện hộ rằng thời gian của hắn chưa đến, để bị nhốt lại một cách đầy đủ và đơn giản. Ngoài ra, lời cảnh báo ấy (rằng ma quỷ đi rình mò tìm xem ai nó có thể hủy diệt được, I Phi-e-rơ 5:8) liên quan đến các Cơ Đốc nhân cho đến ngày tận thế, họ sẽ có một kẻ cám dỗ là hắn cho đến lúc ấy, kẻ mà họ vẫn còn lý do để đề phòng. Do đó hắn không bị trói lại một cách đơn giản trong địa ngục; mà, trong sự thịnh nộ của hắn giữa loài người, bị kiềm chế, và điều đó một cách nổi bật ở một mức độ lớn: vì, như Sa-tan được nói là bị trói, khi hắn bị đuổi khỏi việc có quyền thống trị tuyệt đối trên một người, Ma-thi-ơ 12, mặc dù hắn tiếp tục cám dỗ và quấy rối; thì, đối với Hội Thánh, hắn bị trói, mặc dù hắn có thể đang quấy rối họ, như hắn có thể làm đối với một người cụ thể; song hắn không bao giờ đạt được quyền thống trị tuyệt đối và đầy đủ trên họ nữa, trong phương diện ấy hắn bị kiềm chế và bị trói; cũng vậy ở đây.

2. Chúng ta cho rằng ở đây được hiểu sự kiềm chế nổi bật nhất của hắn sau sự giáng sinh của Đấng Christ cho đến sự tái lâm của Ngài; và do đó các chiến thắng của Đấng Christ trên hắn, càng về sau càng lớn hơn, thì có vẻ như đó là sự kiềm chế lớn cuối cùng của Sa-tan, tức là, sau sự hủy diệt của Kẻ Chống Christ (ít nhất là đã bắt đầu), sự kiềm chế này có thể được tỏ ra trong nhiều phương diện là lớn hơn bất kỳ sự kiềm chế nào trước kia, vì có một số điều của tất cả các sự kiềm chế trước kia cùng hội tụ trong nó, và điều đó ở một mức độ nổi bật: tuy nhiên, việc nó là nổi bật nhất, là rõ ràng bởi các bằng chứng này, 1. rằng hắn bị trói và bị đóng ấn (ở một mức độ nào đó) không chỉ bị gọi khỏi ngai xuống đất, mà còn bị giữ khỏi sự tự do mà trước kia hắn có trên đất, cách diễn đạt này chắc chắn biểu thị một sự kiềm chế rất lớn. 2. Triều đại bình an của các thánh đồ, tỏ ra hắn bị trói một cách nổi bật; vì, việc họ nay ở trong tình trạng tốt hơn về nhiều phương diện so với bất kỳ thời gian nào khác, là từ điều này, rằng hắn bị trói chặt hơn: và do đó hiệu quả hay điều đi kèm với nó, tức là sự cai trị của họ, nhất thiết phải xuất phát từ một sự trói buộc hơn mức bình thường. 3. Việc hắn có thể, và phải bị kiềm chế, và được nói là như vậy ở một mức độ lớn hơn và theo một cách thức nổi bật hơn so với mức độ phù hợp với hắn, hay có thể được nói về hắn hoặc trước hoặc sau đó, do đó đó là một sự trói buộc nổi bật đặc biệt, phân biệt thời gian và biến cố này với bất kỳ thời gian hay tình trạng nào của Hội Thánh trước hay sau nó.

3. Về triều đại của các thánh đồ trong một nghìn năm, chúng ta cho là hiển nhiên, 1. rằng nó đồng thời với điều trước; đến nỗi cả sự trói buộc của Sa-tan, và sự tự do và cai trị của họ, là trong cùng một nghìn năm, điều này rõ ràng, 1. bởi việc lặp lại chúng với cùng một mạo từ trong tiếng Hy Lạp, τα χίλια ἕτη, một nghìn năm ấy, một nghìn năm ấy, trong đó Sa-tan bị trói; như vậy sau khi ông đã nói rằng trường hợp của Sa-tan là bị trói trong thời gian ấy, thì nay ông nói cho biết tình trạng của Hội Thánh trong thời gian ấy là gì, nếu không có điều đó, thì câu chuyện đã thiếu sót, xét về sự an ủi của Hội Thánh, nếu không được thêm vào rằng, như trong thời gian ấy Sa-tan bị trói, thì trong đó các thánh đồ có một sự tự do vui mừng. 2. Sự cai trị của các thánh đồ này được trình bày như một hiệu quả của sự trói buộc của hắn; và chúng được nhắc đến chung với nhau, để tỏ ra một bên có ảnh hưởng thế nào trên bên kia, sự kiềm chế của bên này luôn hàm ý sự tự do cho bên kia: và sẽ không phù hợp khi áp dụng triều đại của các thánh đồ cho thời gian Sa-tan được thả lỏng, hơn là thời gian hắn bị kiềm chế, vì chắc chắn rằng, như vương quốc và triều đại của hắn có ảnh hưởng trên sự quấy rối của nàng, thì sự trói buộc của hắn cũng có ảnh hưởng trên sự bình an của nàng. Ngoài ra, sẽ khó mà kéo dài thế gian đến mức làm cho hai nghìn năm trôi qua sau sự trói buộc này trước khi Gót và Ma-gót đến bao giờ, hay làm cho chúng rơi vào trong thời gian Hội Thánh cai trị; và việc làm cho chúng rơi vào cùng nhau, vốn được nhắc đến như liên tiếp nhau, cũng không thiếu những bất tiện. Do đó chúng ta phải gạt sang một bên ý kiến cho rằng một nghìn năm này, của sự trói buộc của Sa-tan và triều đại của các thánh đồ, là liên tiếp nhau.

Điều thứ hai rõ ràng về triều đại này, là, bất luận nó là gì, nó ở trên đất, và không phải ngay trước sự phán xét cuối cùng; vì, Gót xen vào trước khi sự sống lại đến, và chính những người đã cai trị, bị Gót và Ma-gót bao vây, những kẻ không đến để bao vây thiên đàng. 2. Đó là một triều đại hay tình trạng tốt mà sự trói buộc của Sa-tan có ảnh hưởng làm tăng thêm, và sự thả lỏng của hắn làm giảm bớt và quấy rối. Do đó nó không ở trên thiên đàng, tức là, của linh hồn các thánh đồ, hay các tử đạo, những người đã chết; vì, sự trói buộc của ma quỷ không có ảnh hưởng trên điều đó. 3. Đó là một tình trạng tốt có thể gặp nguy hiểm và bị gián đoạn bởi các kẻ thù: do đó nó ở trên đất. Nó trình bày một tình trạng tốt của Hội Thánh Chiến Đấu, và điều đó trong một thời gian giới hạn đặc biệt, vốn không phù hợp với nó ở các thời gian khác; do đó nó không thể được hiểu là về các tử đạo chịu khổ, vì họ được vinh hiển trên thiên đàng sau những sự chịu khổ của họ trong thời gian ấy; vì, đây không phải là điều đặc biệt của bất kỳ thời gian nào, mà luôn luôn và trong mọi thời gian đều là chân lý.

Thứ ba, như nó trình bày một tình trạng tốt, thì dường như nó trình bày một cách nổi bật điều tốt nhất mà họ có thể mong đợi trên đất về mức độ, khoảng thời gian, và loại sự ban cho. Điều này rõ ràng, 1. bởi các cách diễn đạt về việc ngồi trên các ngai và cai trị, đặc biệt khi được so sánh với những gì đã qua về việc người đàn bà chạy trốn và các tiên tri nói tiên tri trong bao gai; điều này nói rằng, đó là một tình trạng đáng tôn trọng và ổn định, đối nghịch với điều ấy. 2. Bởi điều này, rằng họ được gọi là các tử đạo, hay những người không tì vết trong việc giữ áo quần mình sạch sẽ, điều này biểu thị nhiều sự thánh khiết; và việc họ sống với Đấng Christ cũng biểu thị điều tương tự. 3. Việc họ có một trại, và trông như thể mọi người trước kia đã chết nay lại sống lại, điều này biểu thị số lượng, họ rất đông đảo, tất cả họ được đặt chung lại, và, có thể nói như vậy, cả những người bị giết dưới các hoàng đế lẫn con thú Kẻ Chống Christ, nay họ trỗi dậy trong tình trạng mới này của Hội Thánh. Xem chương 7 câu 9, 10, v.v. 4. Việc Sa-tan bị trói chặt đến thế, và việc họ cai trị và sống bình an, điều này tỏ ra sự trong sạch và bình an ở một mức độ lớn. 5. Trong một nghìn năm, nếu điều này tỏ ra đó là thời gian dài nhất đã từng có; trước kia, Hội Thánh được thấy bị các cuộc bắt bớ tràn ngập, sau đó, bị các tà thuyết và những kẻ dị giáo cùng những kẻ ủng hộ chúng, sau đó ngay lập tức bị Kẻ Chống Christ, nay triều đại thịnh vượng này sẽ dài hơn, vì triều đại cuối cùng này là dài nhất, không bị gián đoạn nhất và hoàn toàn nhất, xét mọi điều, thì đây phải là nó.

Thứ tư, đó là một tình trạng tốt đặc biệt thuộc về một thời gian nào đó, không phải là một triều đại như các tín đồ luôn có ngay cả khi Sa-tan được thả lỏng và Gót và Ma-gót đến, mà là một điều gì đó nổi bật không chung cho các khoảng thời gian khác của tình trạng Hội Thánh, mà còn hơn những gì đã từng có trước kia, hay sẽ có sau đó; vì, như một mặt nó là sự kiềm chế nổi bật của ma quỷ, thì mặt khác, nó là triều đại nổi bật của các thánh đồ, đến nỗi trước khi những năm này bắt đầu thì nó không ở trong tình trạng như vậy, cũng không phải sẽ như vậy sau khi chúng đã hết hạn.

Điều thứ năm chúng ta nói về triều đại này của các thánh đồ, là, bất luận nó là gì, nó không tuyệt đối, hoặc về sự thánh khiết, sự trong sạch, sự bình an, hay khoảng thời gian: điều này tỏ ra, 1. vì họ cai trị như Sa-tan bị kiềm chế, và sự kiềm chế của hắn chỉ là từng phần, thì triều đại của họ cũng phải như vậy, vì triều đại tuyệt đối của họ được dành cho thiên đàng sau sự phán xét cuối cùng, như sự đoán phạt của hắn cũng vậy, vì chỉ ở trên thiên đàng mới có điều chỉ là hoàn hảo, và điều gì không hoàn hảo thì không bị cất đi khỏi các tín đồ, I Cô-rinh-tô 13, cho đến khi họ đến đó, hoặc về sự thánh khiết hay sự bình an bên ngoài hay bên trong. 2. Nó tỏ ra từ điều này, rằng trong khi các tín đồ ở đây cai trị trong thế gian, thì trong đó có ma quỷ, các sự hư hỏng của chính họ, nhiều kẻ giả hình (điều này vốn thuộc về Hội Thánh Chiến Đấu hữu hình, cho đến khi ngày cuối cùng tách ra mọi kẻ gây vấp phạm) và vẫn còn nhiều người chết trong thế gian, những người chưa chiến thắng con thú, và cũng còn có các kẻ thù ở bên ngoài, như Gót và Ma-gót, những kẻ không thiếu lòng thù địch, mà chỉ thiếu cơ hội, do đó rõ ràng đó không phải là một sự tự do tuyệt đối mà họ hưởng, mặc dù nó ở trong một mức độ và cách thức phi thường nào đó, song các cuộc tấn công, và các cuộc vật lộn với họ vẫn không thiếu, và điều đó với một số thành công, mặc dù Đức Chúa Trời nhân từ làm thất bại xét về kết quả, và không để cho nó lên đến đỉnh điểm; song mọi con cái của Ngài đều có thập tự giá riêng của mình, và phải trông đợi chúng cho đến ngày tận thế. Và mặc dù điều này bị Alstedius bác bỏ, trong tác phẩm Diatriba của ông, như là axioma vulgaium nhưng không được chứng minh, và nói rằng, các lời cảnh báo ấy thuộc về các thời nguyên thủy: song ai xét rằng (Kinh Thánh nối việc theo Đấng Christ, việc từ bỏ chính mình và vác thập tự giá lại với nhau, như Ma-thi-ơ 16:24 và các nơi khác, và coi đó là dấu hiệu của con cái, và của tình yêu thương khi bị sửa phạt, Hê-bơ-rơ 12, và một phần của sự đồng hình với Đấng Christ là đầu, Rô-ma 8:28, và một hệ quả của sự tin kính luôn luôn, II Ti-mô-thê 3:12 và nhiều nơi khác) sẽ thấy không dễ dàng bác bỏ nó, trừ khi chúng ta muốn gạt bỏ các bổn phận vĩnh viễn, như việc từ bỏ chính mình, v.v., và phủ nhận rằng các tín đồ, những người chắc chắn sẽ có các sự hư hỏng trong mình cần phải bị làm chết đi cho đến ngày tận thế, và như thế cần cây roi để thúc đẩy điều đó, lại có nhu cầu hay công dụng như vậy của thập tự giá.

Điều thứ sáu tôi cho là rõ ràng, rằng bất luận nó là gì, nó không được hiểu một cách đen nghĩa và đúng như các lời nghe thấy, mà một cách hình bóng và thuộc linh. Việc trình bày từng phần điều này sẽ tiếp theo trong việc mở ra các lời. Tuy nhiên điều này chúng ta có thể nói chung, 1. rằng chúng phải được hiểu một cách hình bóng, không phải như chữ nghĩa đúng nghĩa nghe thấy; vì, việc ma quỷ bị trói bằng một sợi xích, không thể là đúng nghĩa, mà là để tỏ ra hắn bị giữ lại, giống như một con chó ngao hung dữ trong xiềng xích, bởi quyền tối thượng của Đức Chúa Trời; như vậy các ngai, linh hồn của những người bị giết, việc họ sống và sự sống lại của họ, là hình bóng, như những người còn lại vẫn tiếp tục chết, không biểu thị đúng nghĩa những người bị giam trong mồ, mà là những người trong bản chất; vì, người ta nói về mọi người, phân biệt với những người sống này, những người còn lại trong số kẻ chết, v.v., song sự phán xét cuối cùng chưa đến (do đó nhiều người đã sống một đời sống tự nhiên khi ấy, những người đã không sống như vậy; nhưng như mọi người được chia thành người tái sinh và người không tái sinh, thì ở đây họ được chia thành người sống và người chết cho cùng một mục đích ấy). Như vậy linh hồn ngồi trên các ngai và cai trị với Đấng Christ không thể không là hình bóng, như sự sống lại cũng vậy, vì trong Kinh Thánh chỉ có một sự sống lại được thừa nhận, tức là sự sống lại đúng nghĩa, mà điều này không phải. 2. Tôi nói chúng phải được hiểu một cách thuộc linh, điều này xác nhận điều trước, tức là, quyền thống trị, triều đại, sự sống, và sự sống lại của các thánh đồ này, phải được hiểu một cách thuộc linh một cách đặc biệt và chủ yếu: để làm sáng tỏ điều này, hãy hiểu rằng, như có một đời sống, quyền thống trị và sự sống lại tự nhiên và đúng nghĩa, thì cũng có một đời sống, quyền thống trị và sự sống lại hình bóng và thuộc linh vốn phù hợp với mọi Cơ Đốc nhân. 1. Có một sự nô lệ và trói buộc thuộc linh cho tội lỗi, sự chết, Sa-tan, v.v., Rô-ma 6, chúng ta đã làm tôi cho nó, bị ma quỷ bắt làm tù binh theo ý muốn của hắn, bị kể là ở dưới tội lỗi, và dưới triều đại của nó, Rô-ma 7. Như vậy có một quyền thống trị thuộc linh là được tự do khỏi điều đó, được làm vua cho Đức Chúa Trời, Khải Huyền 1:6 và chương 5:10, cai trị trên đất. 2. Có một sự chết thuộc linh, Ê-phê-sô 2 và I Ti-mô-thê 5:8, và như vậy có một sự sống thuộc linh, Ga-la-ti 2:21. 3. Có một sự sống lại thuộc linh khỏi sự chết và quyền thống trị của tội lỗi, đó là điều này, Giăng 5:25. Kẻ chết sẽ nghe tiếng của Con Đức Chúa Trời, và sống: và đây là việc đưa nhiều người vào Phúc Âm, hay việc Phúc Âm bùng nổ, vốn được gọi là sự sống lại, Rô-ma 11, như có một sự sống lại phổ quát trong ngày trọng đại được nhắc đến, câu 12.

Tôi nói vậy thì, các lời ở đây, phải được hiểu một cách thuộc linh một cách đặc biệt, mặc dù không chỉ có vậy, như điều này rõ ràng: vì, 1. quyền thống trị và triều đại này ở trên đất. Do đó nó không đúng nghĩa, mà là hình bóng, vì Kinh Thánh rõ ràng không hứa một vương quốc trần thế tạm thời nào như vậy cho các thánh đồ, mà cảnh báo họ phải luôn trông đợi thập tự giá và hoạn nạn, điều này không thể có nếu có một nghìn năm tự do và triều đại tạm thời. 2. Đây là một quyền thống trị chung cho mọi thánh đồ với tư cách là thánh đồ; vì, thế gian nay được chia thành kẻ chết, hay người không tái sinh, và người sống, tức là, các tín đồ, và mọi người sống này đều là các tử đạo, và những người không nhận dấu của con thú (đó là đặc điểm, chương 13, 14 và 17, của mọi người được chọn), nhờ đó, được hiểu là mọi tín đồ chân thật; nhưng không có vương quốc tạm thời nào được hứa cho mọi thánh đồ với tư cách là thánh đồ, mà điều gì thuộc linh thì được hứa. Ergo, v.v. Phải, không thể có điều gì khác; vì, nếu mọi thánh đồ đều là vua tạm thời, thì họ sẽ cai trị ai? ai sẽ là thần dân của họ? song, không có bất kỳ sự hỗn loạn nào, quyền thống trị thuộc linh sẽ phù hợp với tất cả họ: cũng không thể nói rằng họ phải cai trị những kẻ bị định tội đời đời, những người vẫn tiếp tục chết: vì, 1. điều đó sẽ hàm ý một sự tách biệt rõ ràng có thể phân biệt được ngay cả ở đây, như thể không một kẻ giả hình nào có thể ẩn náu. 2. Bản văn giả định Hội Thánh hữu hình và những người ở ngoài được tách biệt, vì có các nhà cai trị riêng của họ, điều này tỏ ra trong việc Gót đảm nhận sau đó, kẻ không phải chịu phục tùng họ. 3. Sẽ phải có nhiều vương quốc, nếu mỗi thánh đồ có một vương quốc nay, khi họ được nhân lên và kẻ ác ít hơn. Đây là một triều đại đặc biệt của linh hồn, và nó không phải vô cớ mà được diễn đạt ở đây như vậy, vì có một sự buôn bán linh hồn được ám chỉ bởi cách diễn đạt này, chương 13. 4. Như vậy những người này sống và cai trị trong khi phần lớn thế gian, đều chết và trong trói buộc, và không hưởng sự sống lại ấy; nhưng điều đó phải được hiểu một cách thuộc linh, họ đã chết trong tội lỗi và không được dấy lên như vậy để cai trị, do đó triều đại của các thánh đồ và sự sống của họ ngược lại cũng phải thuộc linh; vì, chỉ trong điều này họ mới đặc biệt. 5. Đó là một quyền thống trị vào thời gian này vừa chung cho mọi thánh đồ, vừa đặc biệt thuộc về họ và không chung cho bất kỳ ai khác; nhưng, không còn nghi ngờ gì, nhiều kẻ bị định tội đời đời vẫn còn có quyền thống trị trong thế gian, và sống ngoài Hội Thánh: vì, Gót và Ma-gót có các quan lại của riêng họ khi ấy, và được nói là đến chống lại các thánh đồ, chứ không phải nổi loạn chống lại họ, điều này hẳn đã đúng nếu chỉ các thánh đồ mới mang quyền thống trị và cai trị trên những người này: và khi ma quỷ đi ra đến bốn phương, nó giả định các lãnh thổ lớn và rộng vẫn còn ở ngoài Hội Thánh khi ấy, những lãnh thổ chắc chắn không thiếu sự cai trị tạm thời. 6. Đó là một quyền thống trị như quyền thống trị mà Đấng Christ có; vì, họ cai trị với Ngài; như triều đại của Ngài ở trên đất, thì triều đại của họ cũng vậy; nhưng vương quốc của Ngài không thuộc về thế gian này, mà thuộc linh, do đó triều đại của họ cũng vậy: vì điều này, cai trị với Đấng Christ, không nói lên bất kỳ cách thức mới nào của sự cai trị của Đấng Christ, mà nói lên sự gia nhập mới vào vương quốc của Ngài, của những người khác đến để dự phần vào đó với Ngài; và chắc chắn là để tỏ ra vương quốc này thuộc loại nào, mà các thánh đồ sẽ có, và để phân biệt nó với quyền thống trị thuộc về thế gian. 7. Đó là một triều đại trên đất như mọi thánh đồ đều có xét về loại, mặc dù không xét về mức độ; vì, chỉ có một giao ước và một vương quốc, và cùng một lời hứa được ban cho mọi người dưới Tân Ước; nhưng điều đó thuộc linh, tất cả họ (chương 5:10) đều cai trị trên đất như vậy. Ergo, v.v. 8. Đó là một triều đại, như nó là một chức tế lễ, thì họ là vua, như họ là thầy tế lễ. Xem câu 6. Những người dự phần vào sự sống lại này, là thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời; nhưng chức tế lễ của họ thuộc linh, chứ không phải lại là việc dâng các của lễ bên ngoài, thì quyền thống trị và vương quốc của họ cũng phải như vậy. 9. Chắc chắn các phước thuộc linh là tốt nhất, và tình trạng của Hội Thánh tuôn chảy và dồi dào nhất trong những phước ấy, phải là tình trạng tốt nhất: vì khi ấy đây là tình trạng tốt nhất của Hội Thánh được nói đến, do đó nó phải được hiểu một cách thuộc linh một cách đặc biệt; vì, điều gì được khen ngợi ở đây, không phải là điều chỉ đơn giản đáng khen đối với con người, mà là điều đáng khen trong một Hội Thánh, và đặc biệt thuộc về nàng với tư cách là Hội Thánh.

Phản đối. Nếu có người nói ở đây rằng, vậy thì không có điều gì đặc biệt được hứa cho các thánh đồ, hay các tín đồ trong thời gian này (vì quyền thống trị ấy phù hợp với các thánh đồ trong mọi thời gian), điều này dường như là vô lý, do đó phải có điều gì hơn nữa ở đây.

Đáp. Điều đó được thừa nhận, rằng có điều gì hơn nữa ở đây, như đã nói: vì, 1. nay các thánh đồ không chỉ cai trị một cách riêng lẻ trên các dục vọng của mình, mà còn cai trị chung trong các Hội Thánh hữu hình, và trong một tình trạng Hội Thánh, có mọi lễ nghi của Lời, các thánh lễ và kỷ luật ở giữa họ, và những lễ nghi này trong sự trong sạch, quyền năng và kết quả hơn bất kỳ thời gian nào trước kia, và trong sự tiếp tục lâu dài hơn. Dấu ấn của thẩm quyền Đức Chúa Trời trên các lễ nghi của Ngài sẽ cảm nhận được rõ ràng hơn nay, so với trước kia. 2. Mặc dù điều mà sự cai trị của họ cốt ở đó không phải là một điều tạm thời, song họ sẽ có sự tự do tạm thời hơn trước kia; ma quỷ sẽ không phá hoại tiến trình của Phúc Âm, không bằng bạo lực công khai, cũng không bằng sự lừa dối của Kẻ Chống Christ, mà vẫn sẽ có các Hội Thánh hoặc trong các vương quốc nơi họ sẽ có luật pháp và sự cho phép cho sự xưng nhận của họ, hoặc ở giữa các kẻ thù, và các kẻ thù của họ sẽ bị kiềm chế khỏi việc có thể đưa họ vào những tình trạng khốn khổ như họ trước kia đã từng ở trong đó, như vậy Phúc Âm sẽ được ủng hộ bởi thẩm quyền công cộng, điều này đã có ở chương 12. Và ngoài ra, họ sẽ có sự tự do chống lại quyền thống trị của Kẻ Chống Christ với sự thực hiện đầy đủ hơn các lời hứa của Đức Thánh Linh, điều mà họ đã không có khi ấy.

Điều thứ bảy về quyền thống trị này, là rõ ràng, rằng nó hàm ý vừa thuộc linh hơn, vừa bình an và tự do tạm thời hơn bất kỳ thời gian nào khác (đặt sự tiếp tục của nó và mọi điều lại với nhau) và mặc dù nó không chủ yếu và đặc biệt, song, ở một mức độ nào đó, nó cũng bao gồm sự bình an bên ngoài trong tình trạng của họ và: điều này tỏ ra, 1. từ sự kiềm chế nổi bật của Sa-tan, vốn cũng có ảnh hưởng trên sự bình an tạm thời của Hội Thánh cũng như sự bình an thuộc linh, vì vậy nó tiếp theo ở một phần nào đó như điều kia. 2. Nó tỏ ra từ biến cố sau khi hắn được thả lỏng, sự bình an tạm thời của họ khi ấy bị phá hoại, do đó họ đã có nó nhờ sự kiềm chế của ma quỷ ở một mức độ nào đó, nếu không họ cai trị khi Gót lên cao, như trước kia, một cách thuộc linh ở một mức độ tốt. 3. Việc chỉ ra triều đại này, như có một sự xưng nhận đáng tôn trọng, tiếp tục và nổi bật hơn về Phúc Âm, không chung cho các thời gian khác; và nó đối nghịch, có lẽ, với các thời chịu khổ của các thánh đồ, cũng khi các tiên tri của họ ở trong bao gai, và Hội Thánh bị buộc phải chạy trốn; có vẻ như, nó trình bày một sự tự do tạm thời phù hợp với các mục đích ấy và giải thoát họ khỏi sự trói buộc mà họ đã nằm dưới trước kia; vì, nếu trong các thời chịu khổ, các thánh đồ vẫn cai trị một cách thuộc linh, thì sự tham gia mới của Gót và Ma-gót cũng sẽ không làm gián đoạn nó, và như vậy nó sẽ là một triều đại không chỉ trong một nghìn năm, mà trong suốt thời gian của thế gian, vì họ vẫn cai trị như vậy; do đó nó không hoàn toàn và chỉ thuộc linh. Chúng ta sẽ nói về nó một cách cụ thể hơn theo các căn cứ này trong bài giảng tiếp theo.

Chỉ từ những điều đã nói, chúng ta có thể suy ra, về các biến cố, rằng những điều này không thể được trông đợi từ bản văn, là những điều mà, cả xưa lẫn nay, người ta đã gán một cách sai trái cho chỗ này; như, 1. Đấng Christ sẽ đến thế gian cách cá nhân, và tất cả các vị Tử Đạo cùng các thánh đồ sẽ trị vì một nghìn năm trước sự sống lại, và hưởng đủ mọi thứ vui thú, thậm chí bất hợp pháp, như uống rượu, đa thê, vân vân. Điều này do Cerinthus bịa đặt, và vẫn bị các Giáo phụ kể là tà giáo, ngay cả bởi những người được Augustin gọi là Chiliasts hay Millenaries trong sách De Civitate Dei, quyển 20, chương 5, 6. Về những sai lầm của Millenaries về một nghìn năm, xem Eusebius, Lịch sử Hội Thánh, quyển 3, chương 22, nơi ông bày tỏ tà giáo của Cerinthus, là người cũng thêm vào các của lễ và nghi lễ. Một sai lầm thứ hai, khác với sai lầm trước, là có những người xưng mình trông đợi một sự trị vì như vậy với Đấng Christ trên đất, nhưng không hưởng những vui thú xác thịt tội lỗi, mà chỉ hưởng những vui thú hợp pháp, mà nhờ đó (họ nói) đất sẽ trở nên đầy dẫy bấy giờ: những người như Irênê, Justin Martyr, Lactantius, và nhiều Giáo phụ khác đã theo quan điểm ấy. Điều này phát xuất từ Papias, người được cho là đã nghe Giăng là môn đồ (điều khiến quan điểm của ông càng dễ được chấp nhận hơn), nhưng ông không phải vậy. Xem Eusebius, quyển 3, chương cuối. Ông cũng sa vào những lỗi lầm khác do đi theo truyền thống trái với Ngôi Lời, vốn là hệ quả tự nhiên của nguyên tắc ấy. 3. Lại có một quan điểm khác cho phép các thánh đồ được sống lại và trị vì trước ngày cuối cùng trên đất, nhưng chỉ dồi dào trong những vui thú thuộc linh; Augustin tự xưng mình đã từng theo quan điểm ấy, và có lẽ nhiều Giáo phụ được gọi là Chiliasts cũng vậy. Điều này vẫn luôn bị kể là sai lầm hơn là tà giáo; nhưng dầu vậy, ở đây không có một vương quốc như thế.

Lại nữa, những quan điểm này cũng không phát xuất từ bản văn này; như, 1. rằng trước sự sống lại, là sự sống lại chung, các vị Tử Đạo (bản văn nói là mọi thánh đồ) sẽ sống lại một nghìn năm và trị vì với Đấng Christ, nhưng ở trên trời; đây là quan điểm của Piscator về chỗ này.

2. Một số người không đem Đấng Christ xuống cách cá nhân; nhưng vẫn bênh vực cho sự sống lại của các vị Tử Đạo và sự trị vì của họ với các thánh đồ trên đất một nghìn năm trước ngày tận thế, như Alstedius làm trong tác phẩm Diatriba de mille annis Apoc.

3. Một số người đi xa hơn một cách thô thiển, và thêm vào đó rằng Đấng Christ trong sự hiện diện cá nhân của Ngài (điều không được nói đến trong bản văn) sẽ trị vì với họ trên đất; Henry Archer và một số người khác gần đây cũng vậy. Tất cả những điều này đều mâu thuẫn với các nền tảng đã được đặt ra trước đó.

4. Những người khác cũng bắt đầu những năm ấy quá sớm, hoặc trông đợi một vương quốc trần thế quá lớn lao, hoặc một sự tự do hoàn toàn phổ quát sắp đến, có thể thấy sự vô căn cứ của điều đó từ những gì đã nói.

BÀI GIẢNG II (20:1)

Tiếp theo, chúng ta nên trình bày cách cụ thể hơn để cho thấy tình trạng tốt lành và tuyệt vời của các thánh đồ được nói đến ở đây gồm có những gì, như được bày tỏ theo các nền tảng đi trước; nhờ đó chúng ta có thể thấy đây không phải là điều lạ lùng hay kỳ dị được nói đến ở đây, dù (như cách của sách này) các lời diễn đạt có vẻ lạ lùng; và khi thành kiến này đã được thừa nhận, rằng có một huyền nhiệm đặc biệt nào đó, chưa từng nghe đến ở bất cứ chỗ nào khác trong Kinh Thánh, được chứa đựng ở đây, thì nó đã gây ra nhiều sai lầm về ý nghĩa của chỗ này. Tóm lại, chúng ta cho rằng chỗ này bày tỏ một tình trạng thịnh vượng và tốt lành trong một thời gian, của Hội Thánh Chiến Đấu trong những ngày của Phúc Âm, trong sáu điều sau đây, vốn đặc biệt phù hợp với thời kỳ ấy và đi chung với nhau, đối lập với sáu điều mà tình trạng thấp hèn của các thánh đồ gồm có.

1. Trong các lễ nghi thuần khiết và sự dồi dào về sự hiểu biết Phúc Âm: vì, nếu đó là điều đặc biệt mà nhờ đó và bởi đó Đấng Christ tự mình trị vì trên đất, vì đây là cây trượng quyền năng của Ngài, Thi Thiên 110 câu 2, thì thật thích hợp khi đây là điều đầu tiên trong sự trị vì của các thánh đồ, là những người trị vì với Ngài khi Ngài trị vì, cũng như Hội Thánh bị khiến phải chạy trốn khi sự thuần khiết của các lễ nghi bị che khuất.

2. Nó gồm có quyền năng của các lễ nghi trên những người xưng đạo, bằng cách đem họ ra khỏi ách nô lệ của tội lỗi đến sự tự do của con cái Đức Chúa Trời, tức là trị vì và thật sự được tự do. Và có thể thấy rằng phần lớn tình trạng tốt lành này chắc chắn phải ở trong quyền thống trị trên tội lỗi, đối lập với sự nô lệ tự nhiên và sự chết bởi tội lỗi, mà phần lớn thế gian đang nằm dưới đó, vì vậy mới có lời rằng phước thay và thánh thay là kẻ được dự phần sự sống lại này, câu 6, và vì điều này họ được gọi là thầy tế lễ của Đức Chúa Trời; và đối lập với thế gian đã chết, câu 5.

3. Nó gồm có số đông và sự dồi dào của những người xưng đạo đón nhận Phúc Âm này, nhiều dân tộc hướng mặt về Si-ôn, và kết hiệp với Chúa. Điều này, chương 11, được đưa ra như một bằng chứng đặc biệt về sự trị vì của Đấng Christ khi các dân tộc trở nên thuộc về Ngài: và như vậy sự trị vì của họ, xét về số đông, đối lập với số ít những người được đóng ấn trước kia, chương 7, (hai phần cuối được so sánh với nhau) khi họ bị nhốt trong đền thờ, chương 11 câu 1 và 2, bấy giờ dường như Đấng Christ lẫn họ đều không trị vì: nhưng khi đền thờ lại được mở ra vào cuối chương ấy, thì quyền thống trị của họ bắt đầu; cũng như sự thuần khiết và ánh sáng trước kia của họ đối lập với sự tối tăm và sai lầm đã đi trước, như Giu-đa được nói là cai trị với Đức Chúa Trời, Ô-sê 11 câu cuối, xét về sự nô lệ trong sai lầm của Ép-ra-im.

4. Nó gồm có sự xưng đạo công khai, dạn dĩ, thấy được của các thánh đồ này bởi một Hội Thánh có tổ chức, không chỉ thờ phượng cách riêng tư, như khi người đàn bà chạy trốn vào đồng vắng, mà công khai như khi các tiên tri cởi bỏ áo gai, và được cất lên trời, khi có các dân tộc hiệp lại với nhau, và đền thờ mở ra, và tôn giáo được công khai thừa nhận và kỷ luật được thi hành, bấy giờ họ trị vì; điều này đối lập với sự ẩn náu trước kia của họ.

5. Nó ở trong sự tự do bề ngoài, đôi khi họ bị bắt bớ, và không được tự do giữ chức vụ trong các công việc quân sự hay dân sự dưới những người ngoại giáo, mua và bán dưới con thú, chương 13. Nay, hoặc Đức Chúa Trời ban cho họ ơn trước mặt các nhà cầm quyền, hoặc kiềm chế ác ý của họ bằng một điều gì đó cân bằng ngược lại, hoặc khiến họ trở nên những người thờ phượng Ngài, như Ngài đã làm với Constantine: như vậy họ trị vì khi họ có luật pháp bênh vực mình. Về phương diện này, (chương 12:9) có lời rằng Nước của Chúa chúng ta đã đến, khi sự bắt bớ của ngoại giáo bị ngăn chặn và tôn giáo được ủng hộ, và các vua trở nên những người cha nuôi dưỡng Hội Thánh; không phải mọi thánh đồ đều trở nên quan cai trị, nhưng Đức Chúa Trời khiến các quan cai trị trở nên thánh đồ hay bạn hữu của những người như vậy.

6. Điều thứ sáu mà tình trạng tốt lành này gồm có, là khoảng thời gian dài nó tiếp tục, ít nhất là một thời gian dài, vượt quá bất cứ sự ngừng nghỉ và bình an nào trước kia mà họ từng có, đó là một nghìn năm. Trong những điều này, chúng ta cho rằng tình trạng tốt lành được bày tỏ ở đây gồm có, mà các chi tiết sẽ càng rõ hơn khi mở ra các lời ấy. Chúng ta chỉ muốn hiểu điều đó với những lời cảnh báo này, kẻo chúng ta mở rộng nó quá xa trong sự trông đợi của mình, vượt quá điều Kinh Thánh tại chỗ này cho phép: và những cực đoan này cần phải đề phòng. Vì vậy, nó không phải là, 1. một sự tự do tuyệt đối ở mức cao nhất về đặc quyền trần thế hay thuộc linh, mà là ở một mức độ tốt, khi so sánh với tình trạng của Hội Thánh trong những thời kỳ khác. Đó là thời gian tự do nhất và dài nhất của sự bình an của Hội Thánh với ánh sáng, sự thánh khiết và số lượng người xưng đạo lớn nhất; nhưng không thể mở rộng đến mức chúng ta có thể có cơ sở mà nghĩ rằng trong thời gian ấy sẽ không có thập tự giá, kẻ giả hình hay sự vấp phạm nào giữa dân sự của Đức Chúa Trời. 2. Tình trạng tốt lành ấy không đến ngay lập tức đến mức cao nhất, và đến đỉnh cao nhất của nó, mà từng bước từ nhỏ đến lớn, từ ngày của những việc nhỏ đến những việc lớn hơn: vì, cũng như tình trạng thấp hèn của Hội Thánh dưới Kẻ Chống Christ và các tiên tri của bà nói tiên tri trong áo gai, và quyền thống trị của Kẻ Chống Christ không đến mức cao nhất ngay lập tức (dù mọi tình trạng ấy đều được kể là trong một thời gian xác định như vậy, tức là từ lúc bắt đầu và lúc hoạt động mạnh nhất của chúng, cho đến khi chúng đạt đến mức cao nhất) thì ở đây cũng vậy, tình trạng tốt lành của các thánh đồ phải được tính từ lúc bắt đầu và sự sống của sự trị vì của họ, dù nó tiến lên từng bước đến mức cao nhất. 3. Chúng ta cũng đừng nghĩ rằng, trong thời gian này, không thể có một vài sự gián đoạn từng phần của tình trạng tốt lành này, và những sự suy giảm dường như, nếu không phải là thật, (ít nhất là một phần) khỏi nó; vì, trong bất cứ tình trạng nào, cũng không hiểu rằng nó sẽ tiếp tục luôn luôn như nhau, Hội Thánh có thể gặp khó khăn lúc này, như Kẻ Chống Christ đã gặp sự chống đối trong thời gian trị vì của hắn; nhưng ý nói là, 1. trong thời gian ấy, kẻ thù sẽ không bao giờ che khuất hoàn toàn khuôn mặt của một Hội Thánh hữu hình, như trong những thời kỳ khác, đến nỗi khiến bà phải chạy trốn để ẩn mình: và rằng rốt cuộc, các thánh đồ sẽ luôn luôn là những người được lợi ngay cả ở đây, dù trong một thời gian họ có thể bị ép ngặt và vật lộn, nhưng sẽ không phải như bây giờ; như chương 13, nơi con thú gây chiến và thắng họ, nhưng, như trong chương 17, Chiên Con, cùng với những người được chọn và trung tín ở với Ngài, sẽ gây chiến với kẻ thù và cuối cùng thắng, dù bấy giờ họ vẫn không thiếu kẻ thù, vậy thì nó không hoàn toàn không bị gián đoạn và liên tục. Khi đây là lẽ thật về tình trạng tốt lành được bày tỏ ở đây, chúng ta có thể thấy việc lạm dụng chỗ này để đạt đến một quyền thống trị tuyệt đối là không có cơ sở biết bao, hoặc với một số người xưa, hoặc những người khác gần đây, và để chúng ta dứt khỏi sự trông đợi một điều kỳ lạ như vậy từ bản văn này, (dù các lời diễn đạt có lạ lùng) và rằng, bất cứ điều gì được nói đến bởi nó, chúng ta vẫn có thể chắc chắn rằng không có một điều kỳ dị nào như vậy (nhất là về mặt trần thế) được chứa đựng trong đó, như người ta mơ tưởng. Chúng ta muốn bạn suy xét, ngoài những điều đã nói trước, ba điều này.

1. Hãy suy xét rằng điều này, bất cứ là gì, cũng đồng thời với một số lời tiên tri chính đi trước; vì đây là một khải tượng giải nghĩa, nó phải thuộc về thời kỳ của các ấn, các tiếng kèn hay các bát: vì, các ấn bắt đầu sau Đấng Christ, và tiếp tục cho đến khi Kẻ Chống Christ bắt đầu, (ít nhất là cách kín đáo) hoạt động; điều này là chắc chắn. 2. Các tiếng kèn tiếp theo, và tiếp tục cho đến khi sự sa ngã đã bắt đầu của Kẻ Chống Christ; điều này cũng chắc chắn. 3. Các bát tiếp nối các tiếng kèn và tiếp tục sự hủy hoại của Kẻ Chống Christ, và tình trạng của Hội Thánh cho đến ngày tận thế, cũng đã được làm sáng tỏ trước, chương 11 và chương 16. Vì vậy, về thời kỳ của khải tượng này, sự lật đổ cuối cùng của ma quỷ cũng đồng thời với thời kỳ của các bát; vì, bát thứ sáu lật đổ con thú, và bát thứ bảy đem theo sự lật đổ phổ quát hơn tiếp theo đối với ma quỷ, điều này không thể ấn định vào thời điểm nào khác, ngoài ngày tận thế, khi ma quỷ bị quăng vào hồ lửa, nơi tiên tri giả đã ở, điều này gắn kết sự hạ bệ các kẻ thù này lại với nhau theo một cách liên tiếp trực tiếp, như hai chiến thắng trọn vẹn cuối cùng mà Đấng Christ sẽ có; điều này xác nhận những gì đã nói. Nay, khi điều này là lẽ thật, thì phải suy ra rằng một nghìn năm này đồng thời với một trong những lời tiên tri này, vì chúng đi trước ngày tận thế, và ở vào một thời gian xác định nào đó, vì vậy chúng ta phải hiểu vương quốc và quyền thống trị của các thánh đồ, và sự trói buộc của Sa-tan, sao cho phù hợp và tương xứng với một trong những lời tiên tri này, và các biến cố được báo trước trong chúng; nhưng nếu chúng ta xem xét tất cả những lời tiên tri này, chúng ta sẽ thấy Hội Thánh có kẻ thù và các thánh đồ gặp khó khăn: dưới các ấn có sự bắt bớ công khai, dưới các tiếng kèn có sự bạo ngược của Kẻ Chống Christ, và dưới các bát (chỉ xem bát thứ năm, chương 17) các vua này gây chiến với Chiên Con: và xem bát thứ sáu, chương 16, có con thú, tiên tri giả và con rồng, đang rất mạnh mẽ chống lại Hội Thánh, sai ra các tà linh ô uế, là những tà linh cùng với nhiều người đã thắng thế để đem họ lên chiến đấu chống lại Chúa. Cũng xem bát thứ bảy và cuối cùng, ma quỷ chưa bị bắt cho đến cuối cùng, nó lại được thả ra không lâu trước đó, bởi Gót và Ma-gót. Nay, nếu đúng như vậy, thì quyền thống trị tuyệt đối của các thánh đồ trong một thời gian như vậy sẽ xuất hiện ở đâu? Chỉ một suy xét này, được đặt trên nền tảng vững chắc, sẽ lật đổ quan niệm ấy; vì, quyền thống trị này hoặc đồng thời với những điều này, và như vậy không tuyệt đối; hoặc, nó tiếp nối những điều này; mà nói như vậy, 1. mâu thuẫn với lẽ thật rằng các bát đem đến ngày tận thế. 2. Nó mâu thuẫn với lẽ thật rằng bởi khải tượng này, lời tiên tri về các bát (nhất là bát thứ bảy) được giải nghĩa, bằng không bát thứ bảy sẽ bị bỏ lại mà không có biến cố đặc biệt nào. 3. Bởi điều này thế gian sẽ bị kéo dài ra rất lâu, vì chúng ta hiện nay mới chỉ ở vào khoảng đầu của bát thứ tư, còn ba bát nữa sẽ đến, rồi một nghìn năm sau đó và Gót và Ma-gót trước ngày tận thế, thì dường như sẽ kéo dài những ngày này quá mức, là những ngày vì cớ những người được chọn mà được rút ngắn lại. Vậy chúng ta kết luận rằng, đó là một tình trạng tốt lành như phải phù hợp với một số khó khăn của Hội Thánh, được nhắc đến trong các lời tiên tri trước: vì, dù tình trạng tốt lành của các thánh đồ ở đây chỉ được trình bày, nhưng chúng ta cũng phải đọc tình trạng của kẻ thù ở một chỗ khác, vì trong lời tiên tri này thường trình bày trước một biến cố, như bởi các bát cho biết kẻ thù đã ra sao, rồi trình bày một biến cố khác đồng thời với nó, như ở đây, các thánh đồ đã ra sao.

2. Để dẹp bỏ ý nghĩ kỳ lạ này, chúng ta muốn suy xét cách các tiên tri nói tiên tri điều tốt lành cho dân sự của Đức Chúa Trời; Ê-sai, Giê-rê-mi, Đa-ni-ên, Ê-xê-chi-ên, Xa-cha-ri nói về tình trạng của dân Giu-đa sau thời kỳ bị lưu đày như thế nào? và tất cả đều nói về những ngày của Phúc Âm nói chung như thế nào, rằng kẻ yếu sẽ như Đa-vít, sừng của họ sẽ bằng sắt, và móng của họ bằng đồng, và họ sẽ đạp lúa các dân tộc, họ sẽ nằm xuống và không ai làm cho họ sợ hãi, và nhiều điều tương tự như vậy? Thế mà nếu có ai rút ra từ đó một hạnh phúc trần thế, hay một sự tự do tuyệt đối, thì biến cố (lời bình giải tốt nhất) há chẳng bác bỏ người ấy sao? Lấy lời tiên tri của Đa-ni-ên, trong đó thường nói các thánh đồ sẽ nhận lấy vương quốc, vốn không phải là điều thuộc về trần thế, cũng không phải là điều được dự định ở đây, như thấy rõ, vì đó là một vương quốc không phải trong một nghìn năm mà mãi mãi. Nay, khi chắc chắn rằng cách nói và lời diễn đạt như vậy là thường dùng nơi các tiên tri khi họ trình bày những thương xót thuộc linh hay những sự giải cứu trần thế chỉ là từng phần, và trong các biến cố đã kém hơn những gì lời diễn đạt theo nghĩa đen mang lại (dù tự chúng rất lớn lao và vinh hiển) và khi rõ ràng suốt lời tiên tri này rằng Giăng theo các lời diễn đạt và cách thức của các tiên tri trong những điều khác, thì há chẳng an toàn nhất khi giải nghĩa các biến cố được tiên tri bởi ông trong những lời diễn đạt như vậy, theo các biến cố được tiên tri bởi họ trong những lời tương tự sao? để việc áp dụng các lời tiên tri của họ vào các biến cố mà chúng đã được ứng nghiệm, có thể là một lời bình giải làm sáng tỏ loại biến cố nào được hiểu ở đây.

3. Hãy suy xét cách của Giăng trong chính khải tượng này: chắc chắn có một số điều, phải, nhiều điều, không được áp dụng theo nghĩa đen, mà phải hiểu theo cách thuộc linh, như những lời diễn đạt này (câu 6) về sự sống lại lần thứ nhất, nhất thiết phải được hiểu là sống lại khỏi tội lỗi; vì, đó là một sự sống lại đối lập với thế gian tội lỗi đã chết, là thế gian vẫn chết và không sống lại. 2. Đó là một sự sống lại như vậy, mà từ đó sự tự do khỏi sự chết thứ hai tuôn chảy; nhưng đó không phải là sự sống lại thuộc thể, mà là thuộc linh: vì, nhiều người trong ngày cuối cùng sống lại thuộc thể để chịu sỉ nhục, Đa-ni-ên 12, điều này cho thấy chỗ ấy nói về sự sống lại cuối cùng. Và, 3. đó là sự sống lại như vậy mà sự thiếu nó khiến người ta phải chịu sự chết thứ hai, và không phải sự thiếu sự sống lại thuộc thể lần thứ nhất theo chính những người theo thuyết thiên niên kỷ, (vì bấy giờ, như họ nói, không ai sống lại trước hết ngoài các vị Tử Đạo, thì không ai được cứu ngoài các vị Tử Đạo) mà là sự không được tái sinh, khiến người ta bị loại khỏi thiên đàng; và lời diễn đạt về đặc quyền mà những người được sống lại ở đây có, họ sẽ làm thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời, hoặc phải hiểu cách thuộc linh, hoặc chúng ta phải, cùng với Cerinthus, đem trở lại các của lễ, và sự thờ phượng theo nghi lễ và tượng trưng, trái với toàn bộ khuynh hướng và trình tự của Phúc Âm. Và khi phần trước của câu 6 ấy nhất thiết phải hiểu theo nghĩa bóng và không đúng nghĩa, thì tại sao phần sau cũng vậy, rằng họ sẽ trị vì với Đấng Christ? Vậy chúng ta kết luận rằng, ở đây không có vương quốc trần thế tuyệt đối nào được hứa, mà chỉ có điều như chúng ta đã gợi ý trước.

Chúng ta nay đến nói về đầu mục thứ hai mà câu hỏi nằm ở đó, tức là về những người dự phần tình trạng tốt lành này, vốn cũng có nhiều nhánh.

1. Có câu hỏi rằng, Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, có đến cách cá nhân để trị vì với các thánh đồ trên đất chăng? Chúng ta trả lời phủ định, không có cơ sở nào để trông đợi sự hiện diện cá nhân và thấy được của Chúa chúng ta trên đất để trò chuyện với dân sự Ngài, dù chúng ta sẽ không nói rằng, trong thời gian này không có một mức độ nổi bật về sự hiện diện của Ngài bởi Thánh Linh Ngài và quyền năng trong các lễ nghi của Ngài, và những sự bày tỏ trong các sự sắp đặt của Ngài hơn mức thường; điều đó không bị tranh cãi. Nhưng sự hiện diện cá nhân ấy chúng ta phủ nhận, dựa trên những nền tảng này, 1. Vì Kinh Thánh im lặng về điều đó, và luôn gắn sự tái lâm cá nhân của Đấng Christ với sự phán xét cuối cùng, như cho thấy đó là nhiệm vụ của Ngài. Nếu có người nói ở đây rằng, họ được nói là trị vì với Đấng Christ, vậy Ngài phải ở trên đất. Đáp. Điều đó không suy ra được, cũng không hơn khi có lời rằng, Sáng Thế Ký 5, Hê-nóc đã đồng đi với Đức Chúa Trời ba trăm năm, hay, chúng ta chịu khổ với Đấng Christ, Rô-ma 8, hay trò chuyện với Ngài, vậy Ngài đang ở trên đất chịu khổ với chúng ta hay đồng đi với chúng ta; phải, điều trái ngược suy ra từ chỗ này, rằng Ngài không ở trên đất: điều này có thể làm sáng tỏ, 1. như sau: Đấng Christ trị vì với các thánh đồ của Ngài và họ trị vì với Ngài, như họ làm những việc khác với Ngài, tức là chịu khổ với Ngài, và đồng đi với Ngài, vân vân. Nhưng điều đó không hàm ý một sự hiện diện cá nhân, mà là thuộc linh, vậy điều này cũng vậy. Và thật vậy, các thánh đồ trị vì, theo ý nghĩa của họ (và một phần là lẽ thật) đối lập với các thánh đồ chịu khổ, thì há sự chịu khổ với Đấng Christ lại không đối lập với sự trị vì với Ngài sao? Và như vậy sự trị vì với Đấng Christ sẽ hàm ý, 1. một sự hiện diện thuộc linh của Đấng Christ với họ: 2. một lợi ích chung và một sự kể chung về quyền thống trị, như có một lợi ích chung và một sự kể chung trong sự chịu khổ của họ. Như vậy sự trị vì với Ngài phân biệt tình trạng tốt lành của họ với điều tốt của những người thế gian, cũng như sự chịu khổ với Ngài phân biệt bản chất của những sự chịu khổ của họ với những thập tự giá của người thế gian. 2. Rõ ràng từ điều này, rằng không phải chỉ nói đơn giản là họ trị vì, mà là trị vì với Ngài: tính đặc biệt của quyền thống trị trong một nghìn năm này, không phải ở phía Ngài, mà ở phía họ; vì, Ngài trị vì trước và sau; chỉ trong một nghìn năm này, các thánh đồ, là những người trước kia không trị vì như vậy, mới được nhận vào trị vì với Ngài: vì vậy, như sự trị vì của Ngài thường là thế nào, thì nay cũng vậy: vì, không có sự thay đổi nào về phía Ngài; nhưng thường thì không phải là cá nhân, mà bởi Thánh Linh Ngài và các lễ nghi, vậy nay cũng vậy, và không khác đi.

2. Hoặc sự trị vì cá nhân này của Đấng Christ là sau ngày phán xét, như các Chiliasts xưa đã nghĩ; hoặc, nó ở ngay trước ngày phán xét, hoặc trong ngày phán xét, như những người muốn Đấng Christ tiếp tục, dường như, sự phán xét của Ngài trong thời gian lâu như vậy, như Tyllingast và những người khác gần đây. Nhưng bản văn lật đổ tất cả những điều này, 1. Nó không phải sau ngày phán xét: vì, Gót và Ma-gót ở trước ngày phán xét; nhưng Gót và Ma-gót ở sau một nghìn năm này, vậy nó không thể được trông đợi sau ngày phán xét. 2. Nó không phải ngay trước ngày phán xét: vì, 1. Gót và Ma-gót xen vào, và quyền thống trị của các thánh đồ bị gián đoạn trước đó. 2. Vào ngày phán xét, Đấng Christ không ở trên đất, mà đến trong đám mây từ trời. Xem I Tê-sa-lô-ni-ca 4 câu 16, 17, chính Chúa sẽ giáng xuống, vậy Ngài không ở trên đất; bấy giờ chúng ta là kẻ sống mà còn ở lại sẽ cùng nhau được cất lên với họ giữa đám mây, để gặp Chúa tại nơi không trung; và như vậy chúng ta sẽ ở cùng Chúa luôn luôn: ở đây cả hai điều này đều rõ ràng 1. Rằng vào ngày phán xét, Đấng Christ không ở trên đất, vì vậy các thánh đồ được cất lên để gặp Ngài. 2. Rõ ràng rằng Ngài và họ không trở lại đất, mà họ ở trên trời mãi mãi với Ngài: vì, sự tiếp tục ở với Ngài mãi mãi của họ, được thêm vào cách rõ ràng như kết quả của việc họ được cất lên, và như vậy giả định rằng điều đó không phải ở trên đất.

3. Chúng ta lập luận (để ngăn ngừa một sự phản đối) như sau, khi Đấng Christ đến cách cá nhân trước ngày tận thế để trị vì, hoặc Ngài tiếp tục ở trong thế gian cho đến cuối cùng, hoặc Ngài trở lại trời cho đến thời kỳ phán xét; nhưng không điều nào trong hai điều này có thể tìm thấy: không phải Ngài ở trên đất sau một nghìn năm; vì 1. bấy giờ Ngài sẽ ở trên đất lâu hơn một nghìn năm. 2. Ngài phải tiếp tục trị vì, (điều này không phù hợp với thời gian xác định về quyền thống trị một nghìn năm của các thánh đồ) hoặc Ngài phải bị ép ngặt và bao vây bởi Gót và Ma-gót cùng với các thánh đồ: và điều này sẽ khiến Đấng Christ lại chịu khổ cách cá nhân, điều không thể đứng vững với tình trạng tôn cao của Ngài. Ngoài ra, điều này sẽ giả định Ngài ở trên đất (trái với những gì đã nói trước) vào ngày phán xét. Cũng không thể nói Ngài thăng thiên và trở lại: vì, 1. điều đó sẽ tạo ra ba lần đến của Đấng Christ; trong khi Kinh Thánh chỉ nói về hai lần. 2. Nó sẽ tách sự tái lâm của Ngài khỏi những mục đích mà Kinh Thánh đưa ra cho nó, tức là khuất phục mọi kẻ thù của Ngài và giải cứu trọn vẹn dân sự Ngài. Hê-bơ-rơ 9 câu 27, 28. Và như đã định cho loài người phải chết một lần, rồi chịu phán xét: cũng vậy, Đấng Christ đã dâng mình một lần để gánh tội lỗi của nhiều người; và những kẻ trông đợi Ngài sẽ thấy Ngài hiện ra lần thứ hai, không phải để gánh tội lỗi nữa, nhưng để ban sự cứu rỗi. Ở đây những điều này đều rõ ràng, 1. Rằng chỉ có một sự tái lâm của Đấng Christ mà thôi, không hơn. 2. Rằng sự tái lâm ấy hoàn tất sự cứu rỗi của dân sự Ngài. 3. Rằng không có sự đến xen vào nào giữa lần đến đầu tiên của Ngài và lần đến này. Nay, tất cả những điều này sẽ bị bỏ dở, nếu Ngài trước ngày tận thế lại thăng thiên, và bỏ các thánh đồ trong một khó khăn mới, là khó khăn đến với họ vào cuối một nghìn năm.

Tôi có thể thêm vào vô số điều phi lý mà điều này suy ra, như, 1. Ngài đến để làm gì? Có phải vì sự an ủi trần thế của dân sự Ngài, mà rồi Ngài sẽ bỏ họ trong một tình trạng khó khăn mới, hay tiếp tục ở với họ, mà không ngăn chặn nó? 2. Ngài trò chuyện trên đất như thế nào? hoặc Ngài phải luôn ở trong sự hiệp thông với mọi thánh đồ của Ngài, và như vậy không thể ở một nơi, trái với bản chất của thân thể thật của Ngài, hoặc Ngài phải đôi khi ở với người này, đôi khi ở với người khác, và điều đó không phù hợp với điều này, rằng tất cả họ đều trị vì với Ngài một nghìn năm, nếu trị vì với Ngài là có sự hiện diện thuộc thể của Ngài, thì một số người phải luôn thiếu nó: vì trên đất, với các thánh đồ chưa được làm cho thuộc linh trong thân thể của mình, không thể như vậy được, như sẽ xảy ra trên trời trong sự hưởng sự hiện diện của Ngài. 3. Bởi sự giáng xuống của Ngài, Ngài buộc phải hoặc đem mọi thánh đồ từ trời đến một vinh hiển thuộc về đất, để ăn và uống lại, trái với Kinh Thánh nói rằng họ sẽ giống như các thiên sứ; hoặc, Ngài phải bỏ họ ở trên trời, và như vậy hạnh phúc của họ, do thiếu sự hiện diện thuộc thể của Ngài, (mà hạnh phúc của thiên đàng phần lớn gồm có trong đó) dù thế nào đi nữa, cũng bị suy giảm. 4. Xin hỏi, các thánh đồ trong một nghìn năm này, khi Ngài trị vì trên đất, sẽ ra sao? hoặc họ sống suốt thời gian ấy, điều không ai có thể trông đợi, hoặc họ chết, và bấy giờ bởi sự chết họ không được ở với Đấng Christ, (việc ở với Ngài khiến các thánh đồ sẵn lòng và ao ước được giải thoát, Phi-líp 1:21) mà trong một thời gian phải lìa khỏi Ngài: và như vậy tóm lại, việc Đấng Christ ở đây trên đất, ít nhất là đơn thuần, không chứng tỏ đem lại sự an ủi cho các thánh đồ trên trời hay dưới đất: vì vậy chúng ta nên cải thiện nhiều hơn những cách hiện diện mà chúng ta có, (để đạt đến một mức độ cao hơn trong những cách ấy) và bằng lòng hoãn lại sự hưởng sự hiện diện cá nhân của Đấng Christ cho đến khi chúng ta nhận được nó nơi Ngài đang ở.

Điều đó sẽ không dẹp bỏ những điều phi lý ấy, khi nói với một người, tức là Tyllingast, 1. Rằng sự đến cá nhân này của Đấng Christ cũng chính là sự tái lâm của Ngài để phán xét, và một nghìn năm này cùng những gì tiếp theo, dường như là ngày phán xét được tiếp tục và kéo dài. Cũng không, 2. nói rằng, việc các thánh đồ tiếp tục ở trên đất, trong một thời gian như vậy, không làm hỏng tình trạng vinh hiển của họ, hơn là việc các thiên sứ đi ra ngoài trong các công việc của mình. Đối với điều thứ nhất, chúng ta nói rằng, khi Đấng Christ đến, Ngài đến trong lửa hừng cùng với mọi thiên sứ thánh của Ngài, các quyền năng trên trời bị rúng động, mặt người tái mét, và lòng người suy sụp vì sợ hãi, vân vân. Và chắc chắn rằng cuộc nổi dậy này của Gót và Ma-gót chống lại Hội Thánh của Đấng Christ, ở sau một nghìn năm này; nay, có đáng tin chăng, rằng trong thời gian phán xét, trong khi Đấng Christ trong sự oai nghi vinh hiển như vậy đang ngồi làm quan án, mà lại có lòng dạ nơi bất cứ thọ tạo nào dám thử, huống chi trong một mức độ nào đó (như được giả định ở đây) thực hiện một sự toan tính như vậy chống lại Đấng Christ và các thánh đồ của Ngài như sự toan tính này của Ma-gót? nhất là nếu chúng ta suy xét rằng, cùng một tác giả ấy cho rằng sự hủy diệt của con thú tiếp theo sự đến cá nhân của Đấng Christ, như hành động đầu tiên của sự phán xét của Ngài: và giả định một sự gián đoạn như vậy, (hay sự nổi loạn chống lại quan án) như thế này, là không phù hợp với bản chất của thủ tục phán xét của Đấng Christ.

Đối với điều thứ hai, dù chúng ta không nói rằng việc các thiên sứ trong tình trạng vinh hiển phục vụ Chủ mình ở bất cứ nơi đâu bằng cách thi hành các mạng lệnh của Ngài là không phù hợp; nhưng, chưa bao giờ có lời rằng Sa-tan được thả ra chống lại họ, và họ bị bao vây, như được nói ở đây về các thánh đồ, là những người sau một nghìn năm này bị ép ngặt, dường như họ giữ phần phòng thủ và kẻ ác như phe mạnh hơn đuổi theo họ (vì vậy tình trạng của họ bấy giờ khác với tình trạng tốt lành đi trước:) và điều đó có thể phù hợp với một tình trạng vinh hiển chăng? Chúng ta có thể thúc ép quan điểm này như sau, nếu mọi thánh đồ đã qua đời đều phải được sống lại thuộc thể và trị vì với Đấng Christ trong một nghìn năm này, thì mọi kẻ bị định tội đời đời đã chết, vào cuối thời gian ấy, đều được sống lại thuộc thể và hiệp với Gót và Ma-gót trong việc đuổi theo các thánh đồ và bao vây họ: vì, kẻ ác sống sau một nghìn năm như trước kia chúng không sống, và tình trạng tiếp theo của chúng sau thời gian ấy, đối lập với tình trạng trước trong thời gian ấy, như thấy rõ. Việc kẻ ác cũng thắng thế sau thời gian ấy và các thánh đồ chịu khổ, sự đối lập của tình trạng Hội Thánh sau thời gian ấy với tình trạng tốt lành của nó trong thời gian ấy, cũng xác nhận: vì, mọi người trên đất bấy giờ được chia thành hai phe, thành thánh là những người bị bao vây, và những người bao vây. Và khi những kẻ ác bị định tội này không thể được kể dưới phe thứ nhất là phe chịu khổ, thì chúng phải được kể dưới phe cuối cùng là phe trong một thời gian thắng thế: và như vậy việc thúc ép sự sống lại thuộc thể và sự trị vì của các thánh đồ trên đất, sẽ suy ra cả sự sống lại thuộc thể và sự trị vì của những kẻ ác bị định tội, là một vương quốc thứ sáu, từ trước đến nay chưa được nhắc đến. Và vì vậy nếu điều cuối cùng này là phi lý, và như vậy không có cơ sở nào từ chỗ này, thì chúng ta cũng phải kể điều trước là như vậy.

BÀI GIẢNG III (20:1)

Điều thứ hai bị chất vấn về những người trị vì, là, liệu những người trị vì như vậy, có phải là những người trước kia đã sống và chết, và sau khi chết được khiến phải trị vì chăng? Hay, liệu họ có phải là những người chưa từng thấy sự chết chăng? Đáp. Chúng ta nói những người trị vì với Đấng Christ ở đây không phải là các thánh đồ đã qua đời, mà là những thánh đồ đang sống, chưa từng chết, là thành viên của Hội Thánh Chiến Đấu. Trước hết chúng ta sẽ xác nhận điều phủ định, tức là, họ không phải là các thánh đồ đã chết, tức là những người đã từng sống và chết, và sau đó được đem trở lại sự sống này; điều này được nhiều tác giả diễn đạt theo ba cách, 1. không phải là những người đã chịu tử đạo và được đem trở lại sống trên đất với thân thể của mình, như các Millenaries xưa đã tưởng tượng: vì, 1. điều đó khiến tất cả những điều này phải hiểu theo nghĩa đen về sự sống lại, điều mà chúng ta cho thấy là thuộc linh: và nếu đây là một sự sống lại thuộc linh, thì nó không phải là thuộc thể; nhưng nó là thuộc linh, có thể chứng minh như sau, đó là một sự sống lại phù hợp với các thánh đồ chưa từng chết thuộc thể, vậy nó là thuộc linh. Tiền đề được chứng minh như sau, sự sống lại này phù hợp với mọi người bấy giờ đang sống với Đấng Christ; nhưng các thánh đồ đang sống bấy giờ phải đang sống với Đấng Christ, bằng không họ phải được kể chung với thế gian đã chết, điều không thể được; hoặc, chúng ta phải nói rằng bấy giờ không có thánh đồ nào trong Hội Thánh Chiến Đấu, điều này là sai, vì chắc chắn rằng ngày tận thế chưa đến. 2. Điều này làm sáng tỏ rằng, nó khiến người ta được tự do khỏi sự chết thứ hai, và chỉ điều đó mới làm được, như đã nói. 3. Nó trái với mục đích, là cho thấy tình trạng của Hội Thánh Chiến Đấu trên đất, mà các thánh đồ đã chết không phải là thành viên. 4. Đó là những thánh đồ như có thể trong quyền thống trị của mình bị Gót và Ma-gót bao vây và ép ngặt; nhưng thật khó mà đem các thánh đồ từ trời đến tình trạng ấy. 5. Họ sẽ sống trên đất một đời sống thuộc linh không ăn không uống, hay một đời sống tự nhiên trở lại trong những điều này như thế nào? cả hai điều đều phi lý. 6. Điều này sẽ tạo ra một sự sống lại và phán xét khác ngoài một sự phán xét và sống lại phổ quát duy nhất, trái với Kinh Thánh; rằng, I Tê-sa-lô-ni-ca 4 nói về mọi người đang sống bấy giờ, và những người chết đã chết trước, cùng nhau đi gặp Đấng Christ. 7. Sau khi sự trị vì một nghìn năm chấm dứt, họ sẽ ra sao? chính những người đã trị vì là những người bị bao vây; nhưng điều đó không thể nói về các thánh đồ được sống lại: vì, 1. bấy giờ họ sẽ ở trên đất lâu hơn một nghìn năm. 2. Họ sẽ bị gián đoạn trong sự trị vì của mình (sự trị vì này chỉ kéo dài một nghìn năm) vậy đó không phải là những người trị vì như vậy. 8. Nếu điều đó là về những người như vậy, thì nó phải hoặc trước hoặc sau ngày phán xét; nhưng không điều nào có thể được, như đã được làm sáng tỏ.

2. Lại nữa, những người khác nói rằng đó là các vị Tử Đạo sống lại một nghìn năm trước sự sống lại chung, nhưng hưởng một quyền thống trị trên trời chứ không phải trên đất, (như quan điểm của Piscator.) Điều này không thể được: vì, 1. Nó trái với mục đích, như điều trước. 2. Quyền thống trị này thuộc về mọi thánh đồ bấy giờ đang hiện hữu (như chúng ta sẽ nghe) vậy nó không riêng cho các vị Tử Đạo. 3. Quyền thống trị này và những người trị vì ở đây, bị gián đoạn trong quyền thống trị của mình, điều không thể nói về ai ở trên trời. 4. Trước kia đã cho thấy nó ở trên đất. 5. Nó cũng sẽ là một sự trị vì hơn một nghìn năm trước sự sống lại chung, bằng không họ phải lại bị đình chỉ trong đó, điều này là phi lý.

3. Cũng không thể áp dụng cho các vị Tử Đạo và các thánh đồ sống dưới Kẻ Chống Christ và những kẻ bắt bớ khác, là những người khi đã chết được nói là trị vì bởi linh hồn mình hưởng Đấng Christ trong vinh hiển (như Paræus và các nhà giải nghĩa thông thường áp dụng) vốn là một lẽ thật rằng các thánh đồ ấy trị vì ngay cả sau khi chết; nhưng nó không thể áp dụng cho những người trị vì ở đây, 1. vì sự trị vì ấy ở trên trời; sự trị vì được nói đến ở đây ở trên đất. 2. Sự trị vì của các thánh đồ đã qua đời ấy, là liên tục trong mọi thời kỳ; sự trị vì này riêng cho một nghìn năm này. 3. Sự trị vì của các thánh đồ trên trời không thể bị gián đoạn: sự trị vì này có thể bị gián đoạn. 4. Nó phù hợp với các thánh đồ trong tình trạng chịu khổ nhất của họ, ngay cả tình trạng của Gót và Ma-gót; vì ngay cả bấy giờ họ cũng thắng và trị vì, vậy đây là một tình trạng tốt lành đặc biệt, và phân biệt với những khó khăn trước kia của Hội Thánh và bị gián đoạn, như sau đó, câu 7, bởi tình trạng của Gót và Ma-gót. Vậy nhất thiết phải suy ra rằng họ là các thánh đồ đang sống trên đất, và bấy giờ trong một tình trạng thịnh vượng hơn mức thường. Về họ, chúng ta phải hỏi, 1. liệu đó có phải là mọi thánh đồ bấy giờ đang sống, hay chỉ một số ít chăng? 2. Những người được phân biệt với nhau này là ai? những vị Tử Đạo này là ai, và những người khác này là ai? 3. Họ tiếp tục trị vì một nghìn năm như thế nào, nếu trong chính thân thể mình, hay trong những người kế vị mình?

Và chúng ta nói, 1. họ là các thánh đồ đang sống, chưa từng thấy sự chết, không phải các vị Tử Đạo trước kia đã bị giết, mà là những người bấy giờ sẽ là người theo đức tin và thực hành của các vị Tử Đạo, và giữ mình khỏi các sự ô uế, như những người (chương 14) được gọi là những người đồng trinh, là những người được nói đến ở đây: vì, 1. điều đó ở trên đất, như đã nói. 2. Nó thuộc về mọi thánh đồ bấy giờ đang sống, được phân biệt như vậy với phần còn lại của thế gian đã chết. 3. Không phải cùng những cá nhân ấy, sống và trị vì suốt một nghìn năm này, mà là họ trong những người kế vị mình, Hội Thánh là một thân thể, không bao giờ chết, cũng như các nhân chứng đã tiếp tục suốt khoảng thời gian một nghìn hai trăm sáu mươi ngày, và đã chết và sống lại trong những người kế vị mình; ở đây cũng vậy, một thế hệ này nối tiếp thế hệ khác. Nay, nếu đó là các vị Tử Đạo được phục hồi sự sống, thì, 1. điều đó sẽ riêng cho họ, trong khi ở đây chung cho mọi người. 2. Bấy giờ họ sẽ vẫn sống và ở trong nguy hiểm mới do sự thả Sa-tan ra, điều này là không thể; vì, chính các thánh đồ bị Gót và Ma-gót bao vây, là những người trước kia đã trị vì, khi Sa-tan bị trói, vậy đó là các thánh đồ đang sống tiếp tục trong một sự kế tiếp qua nhiều năm, những người trong đời mình đã trị vì, sau khi chết chịu khổ trong những người kế vị mình bởi Gót và Ma-gót, cũng như những người tiền bối của họ đã chịu khổ trong đời mình, nhưng sau khi chết lại trị vì trong hậu duệ mình: điều này giải nghĩa điều kia, và cho thấy cả sự trị vì của các vị Tử Đạo, và sự chịu khổ của các thánh đồ này, đều phải được xác nhận trong những người kế vị của họ: vì, mọi người sống và trị vì, đều dự phần sự sống lại này; nhưng nhiều thánh đồ đang sống, chưa từng chết, hoặc phải dự phần sự sống lại ấy, hoặc phải ở giữa những người chết, vậy đó là một sự sống lại thuộc linh cho các thánh đồ đang sống.

Lại nữa, sự trị vì của các vị Tử Đạo ở đây sẽ hoặc một mình, hoặc cùng với những người khác; và không điều nào trong hai điều này có thể nói mà không phi lý: vậy đó là những người đang sống được hiểu đến. Thêm vào, họ phải sống và trị vì là những người trước kia đã không trị vì như vậy, vậy đó không phải là họ.

Ngoài ra, sự trị vì này phù hợp với những người như có thể bị gián đoạn trong đó, và ở trong một thời gian mà không ở trong một thời gian khác; điều này không thể nói về vinh hiển của các vị Tử Đạo, vốn luôn luôn như nhau, vậy điều này không thể áp dụng cho các vị Tử Đạo trong vinh hiển, cũng không thể áp dụng trên đất trong chính thân thể họ, và vì vậy nó phải ở trong những người kế vị của họ.

Thứ tư, cũng không thể nói (như Forbes nói) rằng sự trị vì này của các vị Tử Đạo là xét về danh tiếng tốt của họ trong Hội Thánh sau khi họ chịu tử đạo, mà trong đó, một số người áp dụng việc họ nhận áo trắng dưới ấn thứ năm, nói rằng; những người trước kia bị sỉ nhục trong sự chết của mình, về sau được tôn vinh trong ký ức về họ, điều họ bắt đầu từ thời Constantine, khi sự xưng đạo công khai về tôn giáo trở nên đáng tôn trọng. Điều này, tôi nói, không thể nói là được dự định ở đây: vì, 1. Điều này không riêng cho một nghìn năm hay một thời gian xác định; vì, trong Hội Thánh, điều đó luôn luôn đáng tôn trọng. 2. Những người trị vì ở đây, là các thánh đồ trên đất, và mọi thánh đồ và vị Tử Đạo dưới sự bạo ngược của Kẻ Chống Christ, vốn chưa bắt đầu bấy giờ, việc áp dụng này khiến nó riêng cho một số người. 3. Ngoài ra, các vị Tử Đạo dưới Kẻ Chống Christ sau đó, cũng phải chịu sỉ nhục như những người trước kia dưới những người ngoại giáo, và vì vậy điều đó không thể áp dụng ở đây. 4. Thêm vào, những người trị vì ở đây, là chính những người về sau bị Gót và Ma-gót bao vây và ép ngặt; nhưng điều đó không thể là danh tiếng tốt của các thánh đồ đã qua đời, mà là chính các thánh đồ đang sống trong thân thể mình, vậy đó không phải là điều được dự định ở đây.

Sau khi phần phủ định đã được gạt sang một bên như thế, chúng ta đến với phần khẳng định: và vì những người sẽ là thành viên của Hội Thánh Chiến Đấu vào thời điểm được chỉ định ở đây phải là các thánh đồ đang sống, nên trước hết, người ta đặt câu hỏi, liệu mọi thánh đồ khi ấy đang sống đều sẽ dự phần vào tình trạng tốt lành này, hay chỉ một số mà thôi? nghĩa là, liệu đó có phải là đặc ân riêng của các vị tử đạo hay những người chịu khổ mà thôi, những người sẽ chịu khổ trong thời gian này chăng? Hay là chung cho mọi người? Đáp. Tình trạng tốt lành này, dù là gì đi nữa, ở một mức độ nào đó, và theo loại của nó, là chung cho mọi thánh đồ khi ấy sẽ đang sống, không phải phân phối cho từng người một thuộc mọi loại, mà là chung cho các thánh đồ thuộc mọi loại, như cùng nhau hợp thành một thân thể, bất kể họ thuộc hạng nào và mức độ nào, nếu họ là thánh đồ và tín hữu: cũng như tình trạng thấp kém của sự chịu khổ của các Hội Thánh sẽ không chứng minh rằng từng thánh đồ riêng lẻ đều chịu khổ, mà rằng nói chung Hội Thánh có một trạng thái chịu khổ; thì tình trạng tốt lành của Hội Thánh cũng sẽ không chứng minh rằng mọi người đều có nó như nhau, mà rằng nói chung họ có một tình trạng thịnh vượng chung. Và việc phải hiểu như thế tỏ ra, 1. ở chỗ những người sống ở đây, v.v. được phân biệt đối lập với kẻ chết: nay, mọi thánh đồ đang sống hoặc phải cai trị như thế, hoặc phải được tính vào số những người vẫn còn chết, vì cả thế gian được phân biệt thành hai hạng này; nhưng không một ai trong số họ có thể ở giữa kẻ chết, do đó mọi người trong số họ đều phải dự phần vào tình trạng tốt lành này. 2. Chính vì mục đích này mà không chỉ các vị tử đạo, mà cả những người đã không nhận dấu của con thú, cũng không thờ lạy hình tượng của nó, được nhắc đến; và qua những người này không thể hiểu ai khác, ngoài những người, trong khi theo Chiên Con, đã giữ mình thanh sạch (như những trinh nữ, chương 14) khỏi những cạm bẫy và tội lỗi chung mà những người khác bị mắc vào và phó mình cho. Do đó, (chương 13) những điều này được nêu lên như là những đặc tính chỉ thuộc về những người được ghi trong sách sự sống của Chiên Con, và vì thế được nhắc đến ở đây như là những đặc tính của mọi thánh đồ được chọn mà điều này thuộc về. 3. Những đặc ân được nhắc đến ở đây là chung cho mọi người, như cai trị với Đấng Christ, được phước và thánh khiết, được giải thoát khỏi sự chết thứ hai, làm thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời, v.v. Những điều này là chung cho mọi thánh đồ, do đó tình trạng tốt lành cũng chứa đựng những điều này cũng là chung. Từ đó chúng ta có thể thấy việc áp dụng bất kỳ hạnh phúc đặc biệt nào cho một vài vị tử đạo, hay những người khác, vốn là chung cho mọi người, là không có căn cứ đến mức nào.

Điều thứ hai cần tra xét về phần khẳng định, là liệu những thánh đồ đang sống được dấy lên để cai trị này có phải là chính những cá nhân đã chịu khổ, và nay cai trị một nghìn năm chăng? Hay là phải hiểu về các thánh đồ trong sự kế tiếp của họ, như Hội Thánh phổ thông trong sự tiếp nối của mình từ ban đầu cho đến cuối cùng. Điều này sẽ trả lời một sự phản đối, trong đó người ta nói rằng những người được đặt trên các ngai là những người trước kia đã bị chém đầu vì lời chứng về Chúa Giê-xu. Nay, chúng ta nói rằng những người bị chém đầu ấy không phải trong chính thân mình họ được sống lại và đặt lên ngai, mà là trong những người kế tiếp họ trong cùng đức tin và sự xưng nhận, thế hệ đi trước cai trị trong thế hệ đi sau, như thế hệ đi sau đã chịu khổ trong thế hệ đi trước; cũng như trong lời nói thông thường chúng ta nói rằng, người Ba-by-lôn, người Rô-ma, v.v. đã cai trị thế gian bao nhiêu năm như thế, mặc dù chính những cá nhân ấy đã không sống lâu đến vậy. Hay, như có chép trong Đa-ni-ên 7:18 rằng các thánh đồ sẽ nhận lấy vương quốc không bao giờ có cùng, điều đó cũng không hàm ý rằng trong những ngày của Phúc Âm (mà lời ấy nói về thời gian đó) sẽ không có thánh đồ nào chết, mà rằng sự cai trị thuộc linh của các thánh đồ sẽ không bao giờ bị gián đoạn, và rằng sẽ có một sự kế tiếp liên tục của một Hội Thánh và của các thánh đồ, thì ở đây cũng vậy, chúng ta không hiểu rằng chính những cá nhân ấy tiếp tục, mà là dòng dõi của họ, như một loại hay một gốc (nói như vậy) mà Hội Thánh, vốn là một thân thể, cũng như người Ba-by-lôn, người Rô-ma, v.v. là một đế quốc: do đó các thánh đồ ở đây không phải được hiểu theo nghĩa cá nhân hay riêng lẻ, mà theo nghĩa kế tiếp và theo nghĩa chung, như một thân thể; đến nỗi trong thời gian này họ sẽ có một sự xưng nhận hữu hình, và sẽ luôn tiếp tục có một trạng thái Hội Thánh hữu hình trong thế gian. Vậy, do đó, đây không phải là các vị tử đạo được sống lại, cũng không phải là các thánh đồ vẫn sống suốt thời gian ấy, mà nói chung là trong những người kế tiếp họ, vì mục đích ở đây là bày tỏ trạng thái của Hội Thánh nói chung chứ không phải của từng thánh đồ riêng lẻ. Điều này có thể được xác nhận, 1. từ điều đã nói, nếu họ là cùng những người ấy, thì các vị tử đạo đã chết phải sống lại (vì đây là một tình trạng tốt lành cho Hội Thánh trên đất) và điều này trái với điều đã được chứng minh. 2. Vậy thì những thánh đồ được sống lại như thế chỉ phải là các thánh đồ trên đất vào thời điểm đó, vì mọi người đều dự phần vào điều này. 3. Vậy thì những thánh đồ này lại phải trong chính thân mình họ bị Gót và Ma-gót bao vây; vì chính những thánh đồ bị bao vây này là những người đã cai trị, câu 9, và do đó những người cai trị cũng phải được giải nghĩa là những người chịu khổ trước kia, như sau đó họ được kể là những người bị vây hãm; nhưng điều đó không thể được hiểu theo nghĩa cá nhân, do đó điều trước kia cũng không thể; vì, như thế họ không những chỉ tiếp tục một nghìn năm trên đất, và chỉ sống lâu như vậy, mà còn lâu hơn nhiều: cả hai điều này đều kèm theo nhiều điều phi lý, như bất cứ ai chết trong thời gian đó sẽ được biết là không phải người được chọn; và bất cứ ai sống lâu như vậy sẽ chắc chắn được biết là người được chọn; rồi những người sinh ra sau khi bắt đầu một nghìn năm này sẽ không sống lâu trong sự cai trị này bằng những người đi trước: vì vậy chắc chắn phải hiểu điều này sao cho trong sự tiếp nối của nó nó phù hợp với mọi thánh đồ, cũng như trong các biến cố, vốn rất có thể xảy ra trong sự kế tiếp, đến nỗi điều mà một người thiếu nơi những người theo sau, người ấy có nó nơi những người đi trước. Và như thế, nói chung, nó bày tỏ Hội Thánh hữu hình trong tình trạng tốt lành của mình trong thời gian đó; vì vẫn là cùng một Hội Thánh ấy cai trị. Chúng ta hiểu điều này như sau, rằng như có nói về các tiên tri, (chương 11) rằng họ đã chết và sống lại, điều ấy tuy nhiên không phải được hiểu về chính những cá nhân ấy, mà về những người theo sau và kế tiếp họ trong cùng tinh thần và sự nghiệp ấy (như Giăng Báp-tít là người kế tiếp Ê-li, và về phương diện đó được gọi là Ê-li;) thì các thánh đồ bị giết nay được nói là sống lại, khi bộ mặt của một Hội Thánh hữu hình, vốn đã lâu bị che khuất, như thể đã bị chôn cùng với các vị tử đạo này, nay trong cùng lẽ thật và sự nghiệp ấy lại tỏ mình ra trong những người xưng nhận mới, như thể các vị tử đạo xưa ấy đã sống lại để tiếp nối bộ mặt Hội Thánh về sự tinh sạch và sự thờ phượng mà xưa kia họ đã chịu khổ vì đó. Và cách nói về sự sống lại này, theo nghĩa này, không phải là không thường gặp nơi các tiên tri, như, 1. khi họ muốn chỉ một sự phục hồi từ một tình trạng thấp kém, vốn kỳ diệu và là điều mà người ta cho là không kém phần không thể được như việc làm cho kẻ chết sống lại, như Ê-xê-chi-ên 37:11, 2. khi sự phục hồi ấy là đông đảo và để bù đắp cho một tình trạng tuyệt vọng buồn thảm bằng một sự an ủi mới như thế, như Giê-rê-mi trong chương 31, câu 18 nói với Ra-chên, đang than khóc cho con cái mình. 3. Khi sự phục hồi ấy ở trong cùng lẽ thật, sự xưng nhận và sự nghiệp, như có nói về các tiên tri, chương 11:10 thì cũng có thể nói về các người xưng nhận ở đây, vì thời gian cũng là một. 4. Khi người ta có cùng tinh thần dạn dĩ để làm chứng và chịu khổ, như thể các vị tử đạo xưa ấy đã sống lại để rao giảng chống lại Kẻ Chống Christ, là kẻ đã lâu được yên ổn. Như thế Giăng đã được kể và gọi là Ê-li, Ma-thi-ơ 17, và ở đây các vị tử đạo, cả dưới những kẻ bách hại ngoại giáo lẫn dưới Kẻ Chống Christ, đều được nêu tên. 1. Để bày tỏ sự tự do của Hội Thánh khỏi cả hai ách chuyên chế này, rằng nay, những người trước kia đã bị cả hai hủy hoại, có thể dạn dĩ xưng nhận lẽ thật mà vì đó họ đã bị bách hại. 2. Để bày tỏ số đông các thánh đồ nay như thể tất cả đều đã sống lại. 3. Để bày tỏ thời gian mà điều này thuộc về, tức là, sau cả hai. 4. Để bày tỏ những tài năng và lòng can đảm mà các thánh đồ này phải có, và họ phải được trang bị ra sao cả chống lại sự bách hại công khai lẫn những mưu đồ kín đáo của Kẻ Chống Christ. 5. Để bày tỏ rằng những người nay đến xưng nhận Phúc Âm là thuộc cùng một Hội Thánh với những người đi trước, vì vẫn là một người đàn bà đã chịu đau đớn dưới thời ngoại giáo, đã chạy trốn dưới thời Kẻ Chống Christ, chương 2, và nay trở lại trong dòng dõi mình để ngồi trên các ngai.

Điều thứ ba cần tra xét ở đây, là những vị tử đạo này là ai, liệu là những người chịu khổ dưới sự bách hại của ngoại giáo, hay những người chịu khổ trong thời gian ách chuyên chế của con thú, (mà đối với những người theo ý kiến này, cũng là thời gian của một nghìn năm này,) hay là những người đã chịu khổ cả dưới những kẻ bách hại ngoại giáo lẫn Kẻ Chống Christ, trước khi bắt đầu một nghìn năm này? Chúng ta cho rằng họ là những người mà sự chịu khổ của họ đã qua, trước khi một nghìn năm này bắt đầu, chứ không phải những người sẽ chịu khổ dưới thời gian ấy, bất kể họ là ai, như tỏ ra, 1. họ được nói là đã từng bị giết, và sống lại trước khi sự cai trị này bắt đầu, điều này không thể có nếu sự chịu khổ của họ chưa đi trước. 2. Họ được nói là cai trị một nghìn năm, điều này cho thấy họ bắt đầu cùng nhau cai trị: và do đó sự chịu khổ của họ phải đi trước lúc bắt đầu của nó. 3. Thời gian cai trị của họ được phân biệt rõ ràng với, và được đặt tiếp nối sau, thời gian chịu khổ của họ. Do đó không được lẫn lộn chúng, hay làm cho sự cai trị của họ bắt đầu trước sự chịu khổ của họ. 4. Tình trạng này được đánh dấu như là lối thoát khỏi một cảnh khốn khó trước kia, và cảnh khốn khó trước kia nào khác hơn cảnh này, là sự chịu khổ của các thánh đồ dưới Kẻ Chống Christ? do đó sự chịu khổ đó phải đi trước nó. 5. Sự chịu khổ tiếp nối ngay sau một nghìn năm là Gót và Ma-gót: nay, Gót và Ma-gót không thuộc về Kẻ Chống Christ, mà đi ngay trước sự phán xét cuối cùng, và đến sau một nghìn năm; vậy thì, những người chịu khổ ở đây, hoặc phải là sau một nghìn năm, điều này không thể được, hoặc trong thời gian đó, điều này lẫn lộn tình trạng tốt lành của Hội Thánh với tình trạng xấu của Hội Thánh; hoặc, phải là trước đó, và vì không phải là một trong hai trường hợp trước, nên do đó phải là trường hợp sau cùng. 6. Ba trạng thái của Hội Thánh được bày tỏ rõ ràng ở đây, 1. một trạng thái chịu khổ dưới Kẻ Chống Christ. 2. Một tình trạng tốt lành trong thời gian Sa-tan bị kiềm chế, vì trước đó tình trạng là xấu. 3. Một tình trạng xấu sau khi hắn được thả ra lại, bởi Gót và Ma-gót: do đó như trường hợp Ma-gót theo sau một nghìn năm, thì trường hợp Kẻ Chống Christ phải đi trước; vì, một nghìn năm này được đặt ở giữa, và được phân biệt với cả hai. 7. Sự cai trị này phù hợp với các thánh đồ và với những thánh đồ như thế đến nỗi nó đã không phù hợp với họ trước một nghìn năm này, cũng không thể phù hợp sau đó. Nhưng nếu những người cai trị này là đồng thời với sự thống trị của Kẻ Chống Christ, thì các thánh đồ sẽ cai trị như thế cả trước lẫn sau; và như thế sẽ không chịu khổ và ở trong cảnh khốn khó. 8. Nếu (như nhiều người nghĩ) việc giết hại hay các vị tử đạo đi trước sự cai trị này, thì những người bị Kẻ Chống Christ giết hại cũng phải như vậy, vì, cả hai đều được đưa vào sự cai trị này như nhau, lúc nó bắt đầu. Ngoài ra, ý kiến này sẽ lẫn lộn tình trạng chịu khổ của Hội Thánh với sự cai trị này vốn riêng thuộc về một thời gian nào đó, và khác biệt với thời gian trước kia, như đã được bày tỏ. Do đó suy ra; 1. rằng sự cai trị tối cao phổ quát của Kẻ Chống Christ phải đi trước một nghìn năm này. 2. Rằng như thế Kẻ Chống Christ không phải được trông đợi một vài năm trước ngày tận thế; vì, không có Kẻ Chống Christ nào khác, ngoài con thú này là kẻ bách hại, trước khi nó bắt đầu.

Cuối cùng, người ta tra xét ở đây, liệu các tạo vật có lý trí hay vô tri có sẽ dự phần vào tình trạng tốt lành và sự thay đổi này chăng? và nó sẽ lan rộng đến đâu? vì, xưa kia, nhiều người, như Lactantius và những người khác gần đây, Burroughs bàn về Ô-sê, đặt ra hai nguyên tắc này, 1. Rằng đất sẽ dồi dào hoa trái một cách lạ thường, rằng các tảng đá sẽ nhỏ mật ong, và đất sẽ không còn bão tố, v.v. 2. Rằng các thánh đồ sẽ chủ yếu và dồi dào chia sẻ mọi sự thuộc về thời gian ấy. Nhưng chúng ta nói, 1. như có thể có nhiều hòa bình hơn nay, thì Đức Chúa Trời có thể làm cho sự dồi dào của mọi sự này tăng lên trên đất, vì không bị tàn phá bởi những hoạn nạn và bách hại như trước kia. 2. Rằng Đức Chúa Trời có thể ban phước cho công sức lao động, để có sự tăng trưởng lạ thường, (so sánh với các thời trước) thì không phải là không thể được, đặc biệt nếu áp dụng cho người Do Thái, thì đất của họ có thể được đem trở lại sự màu mỡ vốn có của nó, để được như xưa kia nó đã từng, mặc dù nay nó bị gián đoạn. 3. Rằng các thánh đồ có thể hưởng nhiều hơn những sự này (vì ít bị bách hại hay tai họa hơn trước kia, và vì có nhiều tự do hơn cho sự cần cù và các công việc công cộng,) những điều này có thể được chấp nhận. Nhưng việc đất phải có một sự màu mỡ lạ thường, như không cần công sức hay cần cù mà sinh hoa trái, hay với công sức nhiều hơn bất cứ lúc nào kể từ khi sa ngã; hay, 2. các thánh đồ phải đều giàu có và không ai nghèo; thật vậy, rằng chủ yếu họ phải hưởng sự giàu có của thế gian, những điều này chúng ta cho là sai lầm và vô căn cứ, và không có một chút căn cứ nào ở đây. Và như chúng không có căn cứ từ chỗ này, thì chúng cũng (như có vẻ) trực tiếp chống lại chỗ này và các căn cứ chắc chắn khác, như, 1. điều được hứa ở đây, đặc biệt là thuộc linh. 2. Điều được hứa ở đây, là một sự thương xót đặc biệt cho các thánh đồ; nhưng sự màu mỡ của đất sẽ không riêng thuộc về họ, vì nhiều kẻ ác đang sở hữu một phần lớn trong đó. 3. Việc giải thoát tạo vật khỏi sự nô lệ được dành cho ngày ấy, khi các con trai của Đức Chúa Trời sẽ được tỏ ra, tức là vào sự phán xét cuối cùng, Rô-ma 8:21, 22, 23. Nếu vậy có một sự giải thoát trước ngày ấy, thì tạo vật không cần phải than thở như vậy, để chờ đợi thời gian đó. 4. Ngoài ra, các lời hứa của Phúc Âm đặc biệt là thuộc linh, thì việc có một dịp như sự dồi dào thuộc về thời gian để chạy theo sẽ chỉ là một sự sao lãng đối với những ham muốn xác thịt của chúng ta; và chính sự gắn bó của tình cảm chúng ta với các tạo vật, làm cho nhiều người xưng nhận vui thích hơn trong một Vương Quốc như thế, hơn là trong Vương Quốc của ân điển và vinh quang, vốn là không thể tranh cãi. Cũng không ai có thể nghĩ rằng các thánh đồ bị thiệt thòi vì điều này; vì chắc chắn, những sự thuộc linh luôn đáng chuộng hơn những sự xác thịt và thuộc về thời gian.

Điều thứ hai cũng vô căn cứ như điều trước, tức là; các thánh đồ khi ấy sẽ dồi dào trong sự sung túc của mọi của cải thuộc về thời gian này: vì, 1. Các lời hứa và giao ước của Đấng Christ, dưới thời Phúc Âm, không chạy theo những điều kiện này, cũng không thuộc loại đó. 2. Chúa đã phán rằng, người nghèo sẽ luôn ở giữa dân Ngài, và rằng sẽ luôn có những đối tượng của lòng từ thiện cho đến cuối thế gian. 3. Thập tự giá được nói là sẽ chờ đợi các tín hữu cho đến cuối cùng; và chắc chắn, sự nghèo khó không phải là một phần nhỏ trong thập tự giá của họ và sự đồng hình đồng dạng với Đấng Christ, và là nguyên nhân của nhiều thập tự giá khác cho họ, mà sự dồi dào của những sự thuộc về thế gian thường giữ cho khỏi, như sự khinh dể, sự sỉ nhục, những cảnh túng thiếu, v.v. 4. Những sự thuộc về thế gian này vẫn được kể là phần của những người thuộc về thế gian này, Thi Thiên 17, rằng Đức Chúa Trời, như thể, cho phép họ một phần lớn hơn những sự này so với Ngài ban cho những người khác, là những người mà (như những người thừa kế còn trẻ) Ngài đã dành cho một cơ nghiệp tốt hơn. 5. Thật khó mà đặt tình trạng tốt lành của Hội Thánh vào điều mà trong nhiều thời đại đã là tình trạng của những người thuộc về thế gian này. 6. Nếu điều này được hứa cho họ, nhiều của cải, quyền lực, v.v. thì họ có thể với lương tâm tốt mà cầu xin điều đó, và nhắm đến điều đó, như họ có thể làm đối với những sự cần thiết, tức là, sức khỏe và hòa bình, v.v. tuy nhiên khó mà nghĩ rằng các tín hữu được phép cầu xin để được giàu có, và có một sự thống trị thuộc về thời gian, vì chúng ta được truyền dạy, (Hê-bơ-rơ 13:5 và I Ti-mô-thê 6) phải thỏa lòng, nếu chúng ta có đồ ăn và đồ mặc. 7. Nếu sự dồi dào của những sự bề ngoài là một phần của tình trạng tốt lành đã hứa này, thì nó sẽ phải được áp dụng một cách chung và đồng đều cho mọi hạng người, mà trong đó tất cả, trẻ và già, chủ và đầy tớ, giàu và nghèo, (nếu giả sử những hạng người như thế tiếp tục trong thời gian đó) đều không, và không thể có khả năng. 8. Ý kiến này cho quá nhiều đường cho những ham muốn xác thịt tự buông thả mình trên các tạo vật, và do đó được những khẩu vị như thế đón nhận nồng nhiệt, (như Eusebius nói về Corinthus, rằng vì vui thích trong những sự này, ông đã nặn ra một vương quốc phù hợp với chúng) Nhưng những sự này có vị gì đối với một người thuộc linh, khi so sánh với Giáo Lý tinh sạch trong Hội Thánh với Đức Thánh Linh và quyền năng giữa những người nghe, và với những sự khác mà Vương Quốc này gồm có? Nếu có ai hỏi, nhưng có điều gì xấu trong ý kiến cuối cùng này? Đáp. Ngoài việc nó chống lại Lẽ Thật, và làm sai Lời, khi gán cho Lời điều gì mà Lời sẽ không nhận, và như thế chứng tỏ là một sự can thiệp thiếu dè dặt vào Lời thánh, là Lời mà không điều gì được thêm vào, nó còn, 1. thay đổi nhiều bản chất của Vương Quốc của Đấng Christ và các lời hứa cho dân Ngài, vốn luôn thuộc linh. 2. Nó kéo tình cảm khỏi những sự thuộc về thiên đàng và thuộc linh mà hướng về những sự thuộc về đất, và thay vì rèn luyện và gắn kết đức tin của họ vào sự nương cậy thuộc linh nơi, và vui thích nơi chính Đức Chúa Trời, nó lại đánh thức ham muốn xác thịt của họ để hâm nóng với, và khao khát, những sự tốt đẹp giả định đang được trông đợi này, vì việc gắn kết phần xác thịt của chúng ta thì dễ hơn phần thuộc linh. 3. Nó thường gây ra sự thiếu chừng mực nơi những người tốt, đến nỗi trong khi họ phải bận rộn suy nghĩ nhiều về Phúc Âm, và chúc tụng Đức Chúa Trời vì điều họ hưởng nơi Phúc Âm, và ao ước sự tiến triển thuộc linh của Phúc Âm, thì họ lại vì điều này mà đánh giá thấp hơn tình trạng hiện tại của mình, vẫn luôn trông đợi và khao khát những sự lạ lùng này. Và những ý kiến này khó mà có chỗ đứng, nhưng chúng lại chiếm ưu thế vượt quá những lời hứa và đặc ân đơn sơ của Phúc Âm trong sự đánh giá của loài người, như thể những thánh đồ này được phước hơn những người khác, là những người được đem lên thiên đàng vào bất cứ thời gian nào khác, ngoài việc nó dễ dàng lôi kéo loài người vào một sự theo đuổi thiếu dè dặt những sự thuộc về đất, như thể từ những lời hứa giả định này họ có quyền và sự cho phép làm như vậy.

BÀI GIẢNG IV (20:1–3)

Điều còn lại nay cần được làm sáng tỏ, là thời gian, vốn được lặp lại sáu lần trong phần đầu của chương này, và được nói là một nghìn năm: và điều này dẫn đến điều thứ ba đã được đề ra.

Về điều đó, sẽ ít nguy hiểm hơn về điều gì được kết luận, nếu những biến cố lạ lùng (trước đây đã bị bác bỏ) được tránh khỏi: tuy nhiên, những điều này liên quan đến nó, chúng ta cho là lẽ thật.

1. Rằng, xét một cách đơn giản, nó chỉ về một thời gian xác định đặc biệt nào đó của Hội Thánh dưới những ngày của Phúc Âm, và không bao gồm, cũng không thuộc về, toàn bộ thời gian giữa lần đến đầu tiên của Đấng Christ trong xác thịt, và lần đến lại của Ngài để phán xét. Vì, như thế, 1. Nó sẽ không đáp ứng mục đích, là chỉ ra một điều đặc biệt nào đó thuộc về một thời gian chứ không thuộc về một thời gian khác. 2. Nó được phân biệt rõ ràng với thời gian theo sau nó, trong đó trạng thái hòa bình ấy bị Gót và Ma-gót phá hỏng, và cũng không phải không rõ ràng là được phân biệt đối lập với một sự thả lỏng hay tự do nào đó của Sa-tan chống lại Hội Thánh trước khi hắn bị bắt ở đây, câu 1. Do đó điều này (cũng là sự phán đoán của Augustin, de Civit. Dei, lib. 20. cap. 6 & 7 cùng với nhiều nhà Kinh viện) chúng ta cho là không an toàn. 2. Dù thời gian xác định ấy là gì đi nữa, điều này là chắc chắn, nó chỉ một thời gian dài một cách đơn giản, và so sánh thì là thời gian dài nhất của một tình trạng thịnh vượng chống lại các kẻ thù, mà Hội Thánh của Đấng Christ sẽ có trong những ngày của Phúc Âm; vì chắc chắn sự lặp lại thường xuyên của con số một nghìn năm này, hàm ý như vậy. 3. Liệu nó có được hiểu một cách xác định là một nghìn năm, hiểu theo nghĩa đen như vậy hay không, thì còn đáng nghi vấn hơn: mặc dù không có điều phi lý lớn nào khi hiểu như vậy, (nếu chúng được đặt đúng chỗ của chúng) như, phần lớn, các nhà giải nghĩa làm; tuy nhiên, tôi nghĩ không có sự cần thiết nào trong đó, 1. từ điều đã nói về các thời gian nói chung, chương 11. 2. Vì khải tượng này cũng tối nghĩa trong mọi sự như bất cứ khải tượng nào trong sách này, và như thế sẽ rất không giống nếu chỉ riêng thời gian này được hiểu theo nghĩa đen, trong khi trong toàn bộ lời tiên tri này không có thời gian nào khác được bất cứ nhà giải nghĩa sáng suốt nào hiểu theo nghĩa đen như vậy, ngay cả những người làm cho chúng xác định nhất, cũng vẫn hiểu chúng một cách không đúng nghĩa đen và theo nghĩa tiên tri; và, việc nói rằng mọi cách diễn đạt khác trong khải tượng này đều là hình bóng, mà chỉ riêng thời gian (vốn liên tục đối với mọi người trước kia được đặt xuống một cách không đúng nghĩa đen) sẽ ở đây được hiểu theo nghĩa đen, thì không mấy phù hợp với giọng văn của lời tiên tri này: vì, ở những chỗ mà ngày, năm và tháng trước kia được nhắc đến, không một nhà giải nghĩa vững vàng nào có thể hiểu chúng theo nghĩa đen là bấy nhiêu mà không hơn; và có thể đưa ra lý do gì để thay đổi giọng văn chung trong chỗ tối nghĩa này? 3. Và, rằng thông thường một số người đưa ra làm quy tắc, rằng những thời gian bị ngắt quãng là xác định (mặc dù chúng không luôn theo nghĩa đen) như ba năm rưỡi, v.v. tuy nhiên những thời gian trọn vẹn thông thường là không xác định trong Kinh Thánh, như Thi Thiên 90, một nghìn năm trước mặt Chúa, được hiểu là một thời gian dài, và một nghìn đời cho nhiều, Thi Thiên 105 và mười ngày, Khải Huyền 2:9. Theo quy tắc này thì, một cách hiểu không xác định, chắc chắn sẽ phù hợp nhất với chỗ này. Nếu có ai phản đối, hay hỏi, tại sao thời gian này lại được lặp lại một cách xác định thường xuyên như vậy? Có thể trả lời, 1. Vì thông thường một nghìn được dùng để chỉ một số lớn hay một thời gian dài trong Kinh Thánh, như chúng ta đã nói trước. 2. Vì thông thường một tình trạng tốt lành được đặt xuống trong một thời gian dài, hay trong những cách diễn đạt chỉ một thời gian dài, trong khi những khó khăn được nhắc đến dưới những giờ, ngày, v.v. (Xem chương 17) và điều này được làm vì sự an ủi của Hội Thánh: nhưng điều này không thể suy ra rằng chúng phải được hiểu một cách dứt khoát là bấy nhiêu năm: vì, 1. Kinh Thánh khi tính toán các thời gian thường không dứt khoát như vậy, ngay cả trong những chỗ lịch sử, như rõ ràng khi so sánh các Kinh Thánh với nhau. 2. Con số ấy, ba năm rưỡi, bốn mươi hai tháng, một nghìn hai trăm sáu mươi ngày, một thì, các thì, và nửa thì, trong những cách diễn đạt tương đương (chương 11, 12, và 13) được ghi xuống năm lần, tuy nhiên không một tác giả sáng suốt nào sẽ vì thế mà tính chúng theo nghĩa đen, ngay cả những người làm cho chúng xác định; mặc dù có thể nhận xét rằng, phe Giáo hoàng là những người làm cho thời gian trước kia theo nghĩa đen, nhưng lại làm cho thời gian này, vốn được lặp lại thường xuyên như vậy, là không xác định.

Câu hỏi lớn nhất liên quan đến thời gian, là trong việc áp dụng riêng biệt nó cho một sự bắt đầu và kết thúc nhất định, điều này bị tranh luận ngay cả giữa những người đồng ý với nhau trong các sự khác, tức là, liệu nó đã hoàn toàn qua, nghĩa là, đã bắt đầu và kết thúc? Hay, 2. liệu nó hoàn toàn sẽ đến, như chưa bắt đầu? Hay, 3. liệu nó đang diễn ra, nghĩa là, đã bắt đầu, nhưng chưa kết thúc? Trong tất cả những điều này đều có sự khác biệt. Những người cho rằng nó đã hoàn toàn qua, bắt đầu tại bốn thời điểm, 1. một số tại sự giáng sinh của Đấng Christ, và kết thúc tại Giáo hoàng Sylvester thứ hai, một thuật sĩ. 2. Một số tại sự chết của Ngài, và kết thúc tại Benedict thứ ba, bị ma quỷ làm cho ngạt thở. 3. Những người khác, tại sự hủy phá Giê-ru-sa-lem, và như thế kết thúc nó nơi Gregory thứ bảy, tức Hildebrand. 4. Hầu hết bắt đầu nó tại triều đại của Constantin, làm cho điều này đồng thời với việc Sa-tan bị quăng khỏi thiên đàng, chương 12, điều này cũng đã kết thúc, năm 1300, nơi Boniface thứ tám, khi các cuộc chiến tranh chống lại người Waldenses bắt đầu. Prideaux, de mille annis Apoc. tóm tắt như thế những người theo ý kiến đó.

Những người cho rằng nó hoàn toàn sẽ đến, có bốn ý kiến, 1. Một số (như các Chiliast xưa) cho rằng nó ở sau ngày phán xét. 2. Một số cho rằng nó ở sau mọi bát, bao gồm cả ngày phán xét, như Archer và Alstedius. 3. Những người khác đặt nó dưới bát thứ bảy, sau sự hủy diệt của con thú, trong một khoảng thời gian trước ngày tận thế, và sự dấy lên của Gót; Mede và một số người khác cũng làm như vậy. Cuối cùng, một số cho rằng nó, có thể nói, là một ngày phán xét đang diễn ra suốt thời gian ấy, và theo sau sự đến của Đấng Christ để phán xét, như Tyllingast; những người trước kia trong sự giải thích của họ, dường như cũng không khác mấy với điều này.

Những người cho rằng nó đang diễn ra, có hai loại; 1. Một số bắt đầu khoảng năm 1300 khi người Waldenses dấy lên, và khi (theo cách tính của họ) một nghìn năm Sa-tan bị trói từ thời Constantin, đã hết; đây là ý kiến của Brightman, là người làm cho hai sự này là việc Sa-tan bị trói và các thánh đồ cai trị là kế tiếp nhau; nhưng căn cứ này ngay từ đầu đã bị bác bỏ. 2. Những người khác (chỉ Cotterius là người tôi thấy được viện dẫn cho điều này) bắt đầu tại thời Luther, 1517. Việc quyết định ở đây là khó khăn; tuy nhiên, sau khi đã đặt ra các căn cứ trước kia, thì ít nguy hiểm hơn, nếu xét kỹ bản chất của các biến cố, vốn làm cho một nghìn năm này nổi tiếng: cũng không phải là vô ích khi tra xét điều đó, không chỉ để áp dụng rõ ràng Kinh Thánh này, mà còn để hiểu toàn bộ cuộc tranh luận về nó; vì, nếu sẽ thấy rằng toàn bộ nó, hay một phần của nó, đã qua, thì điều đó sẽ giúp nhiều để làm sáng tỏ bản chất của tất cả, và sẽ là sự bác bỏ tốt nhất đối với nhiều sai lầm về nó, và sẽ giúp ngăn chặn sự mong đợi lang thang về những điều kỳ diệu sắp đến.

Để chúng ta có thể tiến hành, hai điều tổng quát này là chắc chắn, 1. Rằng một nghìn năm này thuộc về, và đồng thời với một số lời tiên tri chính trước kia về các ấn, các tiếng kèn và các bát, vốn tiếp nối loạt các biến cố từ ban đầu đến cuối cùng. 2. Rồi điều này là chắc chắn, rằng việc Sa-tan bị trói, được nhắc đến ở đây, cùng với vương quốc tiếp theo đó cho các thánh đồ, phải liên hệ và được nối tiếp với một trong những sự thả lỏng đáng chú ý này, vốn có trong lời tiên tri này, mà Sa-tan có chống lại các thánh đồ, và phải đồng thời với một chiến thắng nào đó mà họ có trên hắn sau những sự ấy. Nay, bốn sự thả lỏng này được nhắc đến, Bài Giảng 1. Trong tất cả những sự này, sự tự do của Sa-tan đi trước; sự thất bại một phần của hắn theo sau, rồi tình trạng tốt lành của Hội Thánh được nối tiếp. Sự thứ nhất là việc hắn giữ thế gian dưới sự tối tăm và sự thờ hình tượng; khỏi điều này hắn bị loại bỏ bởi con ngựa trắng của Đấng Christ, đắc thắng trong Phúc Âm, chương 6. 2. Hắn được thả lỏng sau đó, trong việc hoàn thiện bởi con ngựa đỏ, chương 6 và tìm cách bởi con rồng đỏ hủy diệt người đàn bà và con cái của bà, chương 12, nơi hắn bị thắng và bị quăng xuống đất. 3. Hắn được thả lỏng dưới sáu tiếng kèn đầu tiên, bằng cách dấy lên Kẻ Chống Christ; và (chương 13) bằng cách giao chiến với các thánh đồ trong hắn; bởi tiếng kèn thứ bảy (chương 11) chiến thắng đạt được, và Phúc Âm đời đời được rao giảng, chương 14. Sự cuối cùng là sự thả lỏng của hắn nơi Gót và Ma-gót, trong đó hắn bị lật đổ, vào, hay một thời gian rất ngắn trước, ngày tận thế. Nay câu hỏi sẽ là, chúng ta có thể áp dụng một nghìn năm hắn bị trói này cho sự lật đổ nào trong những sự này? và như thế liệu nó đồng thời với các ấn, hay các tiếng kèn, hay các bát, vì chắc chắn nó liên hệ với một trong những sự này hay một phần nào đó của chúng; và như thế chúng ta có thể biết liệu nó đã qua, hiện đang diễn ra, hay sẽ đến? Để làm sáng tỏ điều đó, chúng ta sẽ, 1. xem chỗ này tự nó cho ánh sáng gì về thời gian của nó. 2. Chúng ta sẽ bày tỏ nó không phải hoàn toàn đã qua, cũng chưa hoàn toàn sẽ đến. 3. Rằng nó đang diễn ra dưới các bát, bắt đầu với chúng tại việc Sa-tan bị trói sau lần thả lỏng thứ ba của hắn. 4. Chúng ta sẽ đưa ra mục đích và sự liên kết của chương này về điều đó.

Và, trước hết, ở đây, về sự kết thúc hay hết hạn của một nghìn năm này, chúng ta có thể thu thập, 1. rằng nó ở một thời gian ngắn (bao lâu, không ai có thể nói) trước ngày tận thế; vì, việc Sa-tan được thả lỏng (câu 7) đi trước ngày tận thế, và một nghìn năm này hết hạn trước điều đó; do đó một nghìn năm này không phải được trông đợi sau ngày phán xét, cũng không phải tại ngày ấy hay ngay trước ngày ấy. 2. Rõ ràng rằng, đó là lần trói cuối cùng lớn lao trước khoảng thời gian cuối cùng của lần thả lỏng cuối cùng của Sa-tan, vốn đi trước sự trói cuối cùng của hắn; vì, ngay sau điều này Gót được thả lỏng, và Sa-tan không còn bị kiềm chế nữa, mà bị phán xét cuối cùng. Do đó chúng ta có thể thu thập, 1. Rằng tình trạng tốt lành này của các thánh đồ, là tình trạng cuối cùng mà họ sẽ có trên đất, vì không có gì theo sau nó ngoài việc Sa-tan được thả lỏng và sự phán xét cuối cùng. 2. Rằng khi điều này phải kết thúc, Gót và Ma-gót tiếp nối; và như thế chúng ta khó mà nói rằng, một nghìn năm này đã hết hạn, trừ khi chúng ta nói, 1. Gót và Ma-gót đã đến. 2. và điều đó được áp dụng cho một kẻ thù như thế vốn tiếp tục trong một thời gian ngắn, so sánh với tình trạng tốt lành mà Hội Thánh đã có trong một thời gian dài trước đó. 3. Nếu vậy, chúng ta phải nói, không còn sự tự do nào cho Hội Thánh được trông đợi sau điều này, như sự tự do mà Hội Thánh đã có trước đó (vì, không có gì đến sau Gót và Ma-gót) điều này dường như trái với bản chất và toàn bộ giọng văn của lời tiên tri này, đặc biệt là của các bát, vốn làm tăng thêm sự trói và lật đổ của Sa-tan, và sự cai trị của họ, vẫn cho đến cuối cùng.

Lại nữa, về sự bắt đầu của một nghìn năm này, rõ ràng ở đây, 1. Rằng nó không thể bắt đầu tại lúc Phúc Âm mới vào, trừ khi chúng ta nói rằng chỉ có một khoảng thời gian hòa bình của Hội Thánh dưới Phúc Âm (trái với kinh nghiệm) và như thế chia toàn bộ thời gian của Phúc Âm thành một nghìn năm này, và sự bách hại nhỏ của Gót và Ma-gót, điều này không thể được chấp nhận, vì các căn cứ trước kia. 2. Việc trói buộc giả định một sự thả lỏng đi trước nó, và sự thả lỏng nào? dường như rõ ràng bởi việc dấy lên một số vị tử đạo vì lời chứng về Chúa Giê-xu Christ: qua đó tỏ ra rằng, sự bách hại lớn của Hội Thánh, ngay cả bởi Kẻ Chống Christ, phải xen vào giữa lần đến đầu tiên của Đấng Christ và tình trạng tốt lành này của các thánh đồ, vì thông thường tình trạng chịu khổ của họ đi trước, và tình trạng cai trị của họ cùng việc Sa-tan bị trói đến sau đó. Ngoài ra, 3. Đó là tình trạng tốt lành cuối cùng trước ngày tận thế, được phân biệt đối lập với tình trạng khó khăn của Hội Thánh đi trước nó.

Từ điều thứ hai này, chúng ta có thể tiến hành rồi nói rằng, nó chưa hoàn toàn qua, không chỉ từ những sự xét trước kia, mà còn, 1. vì điều đó sẽ làm cho tình trạng thấp kém của Hội Thánh và tình trạng tốt lành của Hội Thánh bị lẫn lộn (vốn tuy nhiên được phân biệt rõ ràng) nếu sự cai trị đó rơi vào đồng thời với sự bách hại của Kẻ Chống Christ hay của ngoại giáo. 2. Nó giả định ách chuyên chế của Kẻ Chống Christ trước khi nó bắt đầu, điều này không thể có nếu toàn bộ một nghìn năm sẽ đã qua rồi. Xem câu 4. 3. Điều thuộc về tình trạng tốt nhất của Hội Thánh trên đất, vẫn chưa đến, tức là, 1. sự hủy hoại của Kẻ Chống Christ, 2. sự đầy đủ của dân ngoại, 3. sự trở vào của người Do Thái, là những điều chắc chắn phải được trông đợi; và việc làm cho tình trạng tốt lành này (vốn liên hệ với tình trạng tốt nhất của Hội Thánh trên đất, như đã được nói) đã qua rồi, sẽ tách nó khỏi mọi biến cố tuyệt vời này, điều này không thể làm được. Xem Rô-ma 11 câu 12, 13, nơi sự trở vào của người Do Thái được gọi là sự giàu có của thế gian Cơ Đốc và sự sống từ kẻ chết, điều này, không chỉ về thực chất, mà cả về cách diễn đạt, cũng phù hợp tốt với chỗ này.

Từ tất cả những điều này chúng ta kết luận, 1. rằng một nghìn năm này không, và không thể đồng thời với các ấn hay các tiếng kèn trong hai thời kỳ đặc biệt đầu tiên của tình trạng Hội Thánh, vì Hội Thánh trong cả hai thời kỳ này đều thấp kém; do đó nó phải thuộc về thời gian của các bát, vốn theo sau thời gian kia. 2. Chúng ta có thể kết luận rằng, việc Sa-tan bị trói này hay tình trạng tốt lành của các thánh đồ này, không phải là chiến thắng của Phúc Âm, chỉ thuộc linh, bởi con ngựa trắng, chương 6. Cũng không phải là chiến thắng trên Sa-tan trong những ngày của Constantin, chương 12 (cả hai đều phù hợp với các ấn hay các tiếng kèn) càng không phải là chiến thắng của Gót và Ma-gót vào cuối cùng còn sẽ đến: vậy thì nhất thiết phải là, việc trói quỷ lần thứ ba bởi sự sống lại của các nhân chứng, chương 11, sự lan rộng của Phúc Âm sau khi Kẻ Chống Christ bắt đầu bị hủy hoại, chương 14, là điều được hiểu ở đây, vì chỉ có bốn lần trói trong tất cả.

Điều này chúng ta cho là chắc chắn, rằng nó thuộc về lời tiên tri của các bát, vì Đức Chúa Trời đã bày tỏ trong các bát sự hạ bệ kẻ thù của Hội Thánh một cách rõ ràng, nhưng để lại tình trạng của Hội Thánh để suy ra theo hệ quả; ở đây Ngài bày tỏ một cách rõ ràng tình trạng tốt lành của Hội Thánh, đồng thời với điều đó; điều này có thể được chứng minh thêm, 1. Tình trạng tốt lành của Hội Thánh phải đồng thời với trạng thái thấp nhất của kẻ thù của Hội Thánh; (vì sự sa ngã của chúng và sự dấy lên của Hội Thánh, và ngược lại, vẫn luôn gắn kết với nhau) Nhưng các bát bày tỏ loạt phán xét dài nhất chống lại kẻ thù của Hội Thánh, và đầy đủ nhất, do đó nó thuộc về các bát; vì, trong thời gian các ấn, Hội Thánh bị người ngoại giáo bách hại, trong thời gian các tiếng kèn bị Kẻ Chống Christ bách hại, trong các bát Chiên Con và những người ở với Ngài thắng hơn. Thứ hai, những sự lớn lao thuộc về tình trạng tốt lành của Hội Thánh, như, 1. việc loại bỏ hay kiềm chế những kẻ thù công khai. 2. Sự đầy đủ của dân ngoại. 3. Sự kêu gọi vào của người Do Thái, tất cả đều thuộc về, và rơi vào dưới các bát (như có thể thấy qua sự giải nghĩa của chương 16, 17, 18, 19 trước đó,) vậy thì, tình trạng tốt lành này, (vốn là trạng thái tốt nhất của Hội Thánh) cũng rơi vào dưới các bát. Thứ ba, trạng thái tốt lành này của các thánh đồ, và việc Sa-tan bị trói này, đồng thời với nó, là sự tự do cuối cùng và lớn nhất mà Hội Thánh có trước ngày cuối cùng, nhưng điều đó ở dưới các bát, vậy thì.

Bây giờ chỉ còn lại việc tra xét, liệu sự bắt đầu của một nghìn năm này phải được tính từ lúc bắt đầu của các bát, hay phải bị giới hạn vào bát thứ bảy sau khi Kẻ Chống Christ sa ngã, như Mede uyên bác làm? Chúng ta nói, nó không thể bị giới hạn vào bát cuối cùng, mà phải bao gồm nhiều hơn, ngay cả tất cả các bát. Chúng ta sẽ trước hết xác nhận phần phủ định, rồi phần khẳng định. 1. Nó không phải bị giới hạn vào bát thứ bảy; vì, như thế nó sẽ làm cho sự cai trị này thành một thời gian rất ngắn; hay, nó sẽ làm cho sự tiếp nối của bát thứ bảy không cân xứng quá mức với tất cả các bát còn lại: vì, sự chống đối của Gót và Ma-gót chắc chắn rơi vào dưới bát thứ bảy.

Một nghìn năm này, theo điều này, sẽ xen vào giữa bát thứ sáu và sự chống đối ấy, điều này rõ ràng sẽ không phải là một thời gian dài; hay, nó sẽ rơi vào điều bất tiện kia,

2. Chúng ta thừa nhận rằng, nó có thể ở dưới bát thứ bảy tại đỉnh cao của nó (như, dưới tiếng kèn thứ sáu, tình trạng thấp kém của Hội Thánh ở tại đỉnh cao của nó) tuy nhiên, không phải chỉ ở trong nó, vì các tình trạng tốt và xấu của Hội Thánh không được tính theo mức độ cao nhất của chúng, mà theo loại và loạt trạng thái tốt hay xấu của chúng. Do đó, tình trạng thấp kém của Hội Thánh không bị giới hạn vào tiếng kèn thứ năm hay thứ sáu mà thôi, mà nó được tính là một nghìn hai trăm sáu mươi ngày, (vốn bao gồm tất cả các tiếng kèn) vì cùng một cảnh khốn khó đã lên đến đỉnh cao dưới tiếng kèn thứ năm hay thứ sáu, phải được tính từ tiếng kèn đầu tiên, nơi nó bắt đầu, và từ đó nó vẫn tăng lên từng bước một cho đến khi lên đến đỉnh cao, vì tất cả chỉ là những mức độ khác nhau của một tình trạng mà không phải là những tình trạng khác nhau: vì, cùng một Kẻ Chống Christ ấy bị bát thứ nhất đánh, mặc dù chưa bị lật đổ hoàn toàn (ít nhất) cho đến bát thứ sáu: và cùng Phúc Âm ấy, được rao giảng và xưng nhận dưới bát ấy, vẫn tăng trưởng, cho đến khi lên đến đỉnh cao này trong một chiến thắng liên tục.

3. Nếu chúng ta bỏ qua bát thứ nhất, sẽ khó mà định được điểm bắt đầu của nó, vì vẫn chỉ có một sự khác biệt dần dần giữa chúng, do đó những người bỏ qua bát thứ nhất, thú nhận sự không rõ ràng ở đây, về việc đưa tiếng kèn thứ sáu đi bao xa cùng với các bát, và bắt đầu thời gian này ở đâu; và quả thật nếu chúng ta nhảy qua các thời kỳ do chính lời tiên tri đặt ra, chúng ta sẽ không dễ dàng ổn định: như thế, Mede, người trong các phương diện khác là chính xác và tỉ mỉ nhất trong việc áp dụng lời tiên tri này, tuy nhiên lại bị đặt vào thế khó xử này ở đây, trên căn cứ trước kia.

4. Chúng ta đã thấy rằng sự hủy diệt của Kẻ Chống Christ thuộc về bát thứ sáu; rồi Đấng Christ và các đạo binh của Ngài tiến bước thắng lợi, và sự trở lại của người Do Thái cũng xảy ra vào lúc ấy, như chính tác giả ấy giải thích; và há chẳng phải những biến cố và kết quả này chính là sự trói buộc của Sa-tan và sự cai trị của Hội Thánh sao? Vậy, bởi bát thứ năm, gái điếm bị hủy diệt; và (chương 17 và 18) mọi vua đều bị ngăn trở không cho cản trở điều ấy: ở đó Chiên Con gây chiến và đắc thắng, các người được gọi và trung tín ở cùng Ngài cũng vậy, chương 17:18, điều này thuộc về bát thứ năm, mà hiệu quả của nó là một bằng chứng cho điều này: Và điều này hẳn phải thuộc về tình trạng tốt lành của các thánh đồ, và nó đối lập với điều ấy, chương 13, nơi họ bị đánh bại, và nó cho thấy một sự thay đổi trong tình trạng của họ. Vậy đây là sự xác nhận thứ nhất cho điều này, rằng một nghìn năm này phải được tính từ lúc bắt đầu các bát, như sau: Nếu một nghìn năm này không thể bắt đầu sau khi các bát đã bắt đầu, cũng không thể bắt đầu trước khi các bát bắt đầu, thì sự bắt đầu của chúng phải là cùng lúc, cũng như chúng gần như cùng kết thúc; nhưng chúng không thể bắt đầu trước bát thứ nhất, như đã nói, cũng không thể bắt đầu sau bát thứ nhất, do đó chúng phải bắt đầu cùng với nó, vì vào lúc bắt đầu các bát này Phúc Âm bắt đầu lan rộng, và tiếp tục xuyên suốt tất cả các bát cho đến sự gián đoạn cuối cùng, tất cả đều mang những sự phán xét cùng một loại. 2. Sự trói buộc Sa-tan lần thứ ba, sau sự tự do và bạo ngược của hắn chống lại Hội Thánh, bắt đầu bởi các bát: nhưng sự kiềm chế được nói đến ở đây chính là sự kiềm chế thứ ba ấy, ut supra, Ergo, nó phải bắt đầu vào lúc ấy. 3. Sự trói buộc Sa-tan này, và tình trạng tốt lành của Hội Thánh, phải xảy ra ngay sau khi Hội Thánh trở về từ đồng vắng, và sau khi một nghìn hai trăm sáu mươi ngày này mãn, chương 11, 12 và 13, về thời kỳ cực thịnh của Kẻ Chống Christ: vì ở đây một nghìn năm bắt đầu, khi các tử đạo được dấy lên, và khi những người trước kia bị Kẻ Chống Christ bắt bớ được tự do; nhưng sự tự do mà Hội Thánh có dưới các bát (bắt đầu từ bát thứ nhất) chính là sự tự do tiếp nối ngay sau tình trạng thấp hèn của nàng trong đồng vắng và thời kỳ cực thịnh của Kẻ Chống Christ, và nhờ đó các thánh đồ được thở và được tự do xưng nhận Phúc Âm trở lại. Ergo, đó chính là điều được nói đến ở đây. 4. Sự cai trị của các thánh đồ, và tình trạng tốt lành của Hội Thánh ở đây, chắc chắn đồng thời với sự dấy lên của các tiên tri và việc họ được đưa lên thành một Hội Thánh có tổ chức, chương 11, sau khi 1260 ngày tiên tri trong bao gai của họ đã mãn; vì nếu khi nàng chịu khổ, họ tiên tri trong bao gai, và tình trạng thấp hèn của họ bày tỏ tình trạng thấp hèn của nàng, thì sao tình trạng tốt lành của họ lại không biểu thị tình trạng tốt lành của nàng? Những điều này không thể tách rời, nhưng khi các tiên tri chết, xét theo một nghĩa nào đó Hội Thánh chết, và khi họ dấy lên và sống, các thánh đồ lại phải dấy lên và sống; nhưng sự dấy lên và sống của họ, và việc họ được tiếp nhận trở lại để xưng nhận công khai và giảng dạy trong những người kế tiếp họ, là vào lúc bắt đầu các bát, như đã được chỉ ra, chương 11. Do đó, sự dấy lên và sống của các thánh đồ này cũng phải bắt đầu vào lúc ấy, vì các tiên tri và các thánh đồ chỉ tạo thành một Hội Thánh, và người này không thể dấy lên mà không có người kia, vì họ không phải là một Hội Thánh có tổ chức riêng rẽ, mà là cùng nhau. 5. Sự cai trị hay tình trạng tốt lành của các thánh đồ này nhất thiết phải giống hệt và đồng thời với tình trạng của Hội Thánh trên đất sau thời kỳ cực thịnh của Kẻ Chống Christ, được bày tỏ bởi tiếng kèn thứ bảy, chương 11. Nhưng các bát trong sự khởi đầu, tiến triển và kết thúc của chúng đồng thời với tiếng kèn thứ bảy ấy, như đã được làm sáng tỏ trong chương 11 câu 15. Do đó chúng phải bắt đầu cùng nhau. 6. Một nghìn năm này đồng thời với đoàn người cầm nhành chà là được nói đến, chương 7 (cũng được Mede làm sáng tỏ và thừa nhận): vì họ tiếp nối đoàn người được đóng ấn đi trước (những người đồng thời với Kẻ Chống Christ dưới các tiếng kèn, như đã nói về những lời ấy; nhưng những người này cũng bắt đầu và đi cùng với các bát; vì ngay sau đó họ tiếp nối sự suy tàn đã bắt đầu của Kẻ Chống Christ, do đó một nghìn năm này cũng phải như vậy. Và như lúc ấy, sau chương 6, có hai lời tiên tri chính tiếp theo, một bày tỏ tình trạng khốn khó của Hội Thánh, và một bày tỏ sự mở rộng của nàng, thì cũng có một nét phác thảo về cả hai điều ấy được đưa ra bởi chương thứ bảy ấy trong hai phần, như đã được làm sáng tỏ ở đó. Và nếu chỉ có hai tình trạng tiếp theo, một là tình trạng của một trăm bốn mươi bốn nghìn người được đóng ấn, tình trạng này chấm dứt dưới tiếng kèn thứ sáu trước khi các bát bắt đầu, một là tình trạng của đoàn người vô số tiếp theo: thì chúng ta không thể tính năm hay sáu bát đầu vào tình trạng khốn khó ấy của Hội Thánh, mà phải gồm tất cả chúng vào tình trạng mở rộng của Hội Thánh, đối lập với tình trạng trước: vì tất cả các bát hoặc phải thuộc về tình trạng tốt lành cuối cùng của Hội Thánh trong phần cuối của chương thứ bảy ấy; hoặc nhiều bát trong số đó phải được gồm vào phần đầu, và đồng thời với đoàn người được đóng ấn ấy; nhưng điều sau không thể được: vì, 1. đoàn người được đóng ấn ấy và sự đóng ấn nói lên sức mạnh cực thịnh của Kẻ Chống Christ, và sự ẩn náu của các thánh đồ, đồng thời với việc nàng ở trong đồng vắng, trong khi các bát nói lên sự phán xét chống lại các kẻ thù của nàng và sự trở về của Hội Thánh. 2. Sự đóng ấn ấy chấm dứt khi Hội Thánh bắt đầu có sự xưng nhận công khai, và nhiều người đổ về cùng nàng, vào lúc ấy các bát mới chỉ bắt đầu. Do đó, qua điều này có thể thấy rằng có một sự nhầm lẫn khi đồng thời hóa sáu bát đầu với tiếng kèn thứ sáu, vì chắc chắn rằng tiếng kèn thứ sáu đồng thời với con số một trăm bốn mươi bốn nghìn người được đóng ấn này. Giờ đây, nếu tất cả các bát đều tiếp nối tình trạng bị giam hãm và khốn khó ấy của Hội Thánh, thì chúng phải đồng thời với sự mở rộng ấy, được bày tỏ bởi đoàn người cầm nhành chà là, và do đó với một nghìn năm này. Cũng đáng chú ý ở đó rằng tình trạng thấp hèn của Hội Thánh dưới Kẻ Chống Christ, và sự đóng ấn của nàng được tính từ ấn thứ sáu trước khi ấn thứ bảy được mở ra, mặc dù Kẻ Chống Christ chưa ráo riết truy lùng các thánh đồ cho đến tiếng kèn thứ năm: vì vậy sự mở rộng ấy, đối lập với điều ấy, tại cùng chỗ ấy, phải được tính từ lúc Kẻ Chống Christ suy tàn, và sự dỡ bỏ tình trạng khốn khó ấy, mà vì đó đoàn người một trăm bốn mươi bốn nghìn đã được đóng ấn, sự mở rộng này bắt đầu bởi bát thứ nhất, mặc dù nó chưa đạt đến cực điểm cho đến bát thứ sáu hay thứ bảy: có một lý do cho việc tính cả hai giống nhau từ lúc khởi đầu của chúng. Bên cạnh đó, để chỉ ra rằng các bát này hay bất kỳ bát nào trong số đó không thể đồng thời với tiếng kèn thứ sáu, tiếng kèn thứ sáu và các bát nói về những vấn đề khác nhau: tiếng kèn ấy nói về sự bạo ngược của Kẻ Chống Christ chống lại các thánh đồ và sự thắng thế của hắn; các bát nói về sự suy tàn của Kẻ Chống Christ và sự phán xét của Đức Chúa Trời trên hắn. 2. Chúng ta khó có thể gán những hiệu quả trái ngược nhau cho một tiếng kèn, điều đó không phù hợp với bất kỳ tiếng kèn nào khác. 3. Điều này sẽ làm cho các bát (vốn là một lời tiên tri chính) đồng thời với một lời tiên tri khác (ít nhất một phần với lời tiên tri ấy) trong các tiếng kèn, trong khi các bát không thể đồng thời với các tiếng kèn hơn là các tiếng kèn đồng thời với các ấn, như đã nói trong lời nói đầu về chương 6. Còn về điều được nói rằng vương quốc của Kẻ Chống Christ bị rúng động, chương 11, trước khi tiếng kèn thứ bảy thổi, Đáp. Có thể đáp rằng, có thể thấy rằng thời kỳ cực thịnh của Kẻ Chống Christ ở đó là khi các nhân chứng bị giết; vì lúc ấy hắn đắc thắng, và trong việc thi hành sự bạo ngược và quyền thống trị của mình đang ở mức cao nhất: ở đó không nói gì thêm ngoài sự dấy lên của họ, nỗi sợ hãi của Kẻ Chống Christ, và một phần của thành lớn sụp đổ, điều này được nói đến, không phải để đồng thời hóa những biến cố này với tiếng kèn thứ sáu, mà để chỉ ra mối liên hệ giữa chúng, và bước đi cùng giới hạn phân biệt tiếng kèn thứ sáu với tiếng kèn thứ bảy, rằng khi tiếng kèn thứ sáu chấm dứt, thì tiếng kèn thứ bảy bắt đầu, tức là vào cùng giờ ấy, khi các nhân chứng được dấy lên; rồi tai họa thứ hai đã qua, và tai họa thứ ba đến mau chóng, có một mối liên hệ như vậy giữa chúng, như đã được làm sáng tỏ đầy đủ hơn, chương 11.

Qua tất cả những điều ấy có thể thấy rằng một nghìn năm này, bắt đầu vào lúc cuối của một nghìn hai trăm sáu mươi ngày được nói đến, chương 11, bắt đầu vào khoảng năm 1560 và như vậy đang diễn ra, một phần đã qua, nhưng sức mạnh của chúng còn ở phía trước, vì các bát từng bước thực hiện việc hạ bệ các kẻ thù, và đem đến sự thịnh vượng của Phúc Âm. Tôi không thấy có điều gì vô lý lớn trong điều này, nhưng có một số điều thuận tiện: vì, 1. Nó tránh được những sai lầm trong quan điểm thứ nhất, quan điểm nói rằng mọi sự đều đã qua, trong đó nhiều người, những người thật sự nghĩ rằng Kinh Thánh dường như bày tỏ một tình trạng tốt hơn sẽ đến, không thể bằng lòng: điều này được thừa nhận ở đây; vì các bát đang trên đà tăng trưởng và những biến cố này đang đến, điều đó xác nhận nền tảng đã đặt ra. 2. Nó tránh được điều vô lý theo sau cực đoan kia, cực đoan nói rằng mọi sự còn chưa bắt đầu: vì, 1. điều này không kéo dài tình trạng của Hội Thánh lâu hơn các bát, vì chắc chắn rằng bát thứ tư gần như mới chỉ bắt đầu, (nếu chúng ta đã đi xa đến thế) thì vẫn còn, ngay cả theo cách tính của các bát và các biến cố sẽ được ứng nghiệm dưới các bát, một thời gian đáng kể cho đến cuối cùng, mặc dù không nhất thiết phải nhiều như sẽ có, nếu sau sáu bát một nghìn năm này mới bắt đầu. 2. Điều này ngăn ngừa nỗi sợ phải trông đợi những biến cố lạ lùng và khó hiểu trong thời gian ấy: vì, 1. điều này không đưa ra căn cứ cho điều gì hơn những gì phù hợp với các bát, và những gì rõ ràng ở nơi khác trong lời tiên tri này, và những nền tảng đã đặt ra trước đây. 2. Nếu trong một số năm các Hội Thánh của Đấng Christ đã ở dưới tình trạng tốt lành này, thì chúng ta có thể suy ra rằng không có điều gì lạ lùng đáng phải trông đợi: chúng ta có thể trông đợi một mức độ thánh khiết cao hơn, số người xưng nhận đông hơn, phạm vi của Hội Thánh rộng hơn, v.v. nhưng đó không phải là điều mà bất kỳ ai sẽ cho là nguy hiểm: vì nếu Hội Thánh thịnh vượng khi các kẻ thù bị hạ xuống, thì các kẻ thù càng bị hạ xuống bao nhiêu, tình trạng tốt lành của nàng càng tăng trưởng bấy nhiêu, và điều đó tất yếu được suy ra từ trình tự của các bát.

Cũng không thiếu những phản đối từ cả hai phía, như, 1. há chẳng phải Đấng Christ và các thánh đồ đã cai trị sau sự chết của Ngài bởi Phúc Âm sao? Đáp. Phải, và sẽ tiếp tục cai trị như vậy luôn luôn; nhưng vấn đề ở đây là về sự cai trị đặc biệt được nói đến trong những lời này. Xem chương 11:12 và 17.

Phản đối. 2. Vậy thì thế gian còn phải đứng lâu, và Hội Thánh còn phải có một tình trạng tốt lành lâu dài. Đáp. Điều đó không phải là vô lý (vì chúng ta không định rõ là bao lâu) nhưng cả hai điều đều suy ra, đã được làm sáng tỏ chắc chắn trước đây.

Phản đối. 3. Từ phía bên kia, người Do Thái vẫn chưa trở lại, do đó điều này không thể đang diễn ra. Đáp. Sự trở lại của người Do Thái không thuộc về tình trạng tốt lành của các thánh đồ một cách đơn thuần, mà thuộc về cực điểm và sự đầy đủ của nó, điều mà chúng ta thừa nhận: chúng ta gồm điều ấy vào trước khi nó chấm dứt, nhưng không thể hoãn tình trạng tốt lành của Hội Thánh cho đến khi điều ấy xảy ra, vì chính nhờ tình trạng thịnh vượng của các Hội Thánh dân ngoại mà họ sẽ bị khích lệ. Bên cạnh đó, thời kỳ cực thịnh của Kẻ Chống Christ thuộc về tình trạng thấp hèn của Hội Thánh, thế mà tình trạng thấp hèn 1260 ngày của nàng không bị giới hạn trong lúc khởi đầu nơi sự xuất hiện và cực thịnh của hắn, mà nơi sự hoạt động chuẩn bị của hắn, như thường được nói.

Phản đối. 4. Người ta không thể nghĩ rằng đây là một nghìn năm mà họ đang sống trong đó. Đáp. Điều này xuất phát từ sự hiểu lầm và thành kiến về các biến cố; chỉ vì họ không tin điều ấy, bởi họ trông đợi một điều gì lạ lùng suốt thời gian ấy. 2. Điều đó không thể là lạ đối với những người nói rằng nó đã qua; vì họ đặt những thời kỳ xấu xa tương đương và tệ hơn dưới một nghìn năm này: Cũng không thể là điều vô lý đối với những người hiểu đúng bản chất của vương quốc này; vì, phần lớn, chúng ta đang hưởng và đã hưởng ở nhiều nơi từ khi sự suy tàn của Kẻ Chống Christ bắt đầu, trong một mức độ tốt, cả sáu điều mà vương quốc này thực sự gồm có, như, 1. sự tinh sạch; 2. quyền năng cứu rỗi các linh hồn; 3. kỷ luật và sự xưng nhận Hội Thánh hữu hình; 4. nhiều người xưng nhận so với trước kia; 5. nhiều sự bình an hầu như ở nơi nào có Hội Thánh, Hội Thánh đã có trong một thời gian luật pháp bảo vệ sự bình an của mình, và đã không bị bắt bớ vì cớ ấy như trước kia; 6. sự tiếp tục lâu dài của tất cả những điều này, mặc dù có những khó khăn khác, những khó khăn không mâu thuẫn với tình trạng này. Có những hoạn nạn, nhưng chúng không lấy đi tính hữu hình khỏi Hội Thánh như trước kia, và những điều như thế này là điều có thể trông đợi một cách có căn cứ từ lời này, do đó việc áp dụng nó cho thời đại của chúng ta trong lúc khởi đầu của nó không phải là vô lý.

Phản đối. 5. Nhưng Sa-tan được thả lỏng dưới bát thứ sáu, khi hắn xui giục mọi người gây chiến chống lại các thánh đồ, và Kẻ Chống Christ chưa bị đánh bại trước lúc ấy. Đáp. Tình trạng tốt lành của các thánh đồ này không chỉ ở trong sự bình an của họ, mà còn ở trong các chiến thắng của họ; mặc dù ma quỷ và con thú vẫn còn chiến đấu, thế mà chúng mất đất, chương 17 câu 14, và chiến đấu mà đắc thắng thì không phải là một trở ngại lớn cho một tình trạng tốt lành: và điều này đối lập với các tình trạng trước kia của họ, không phải ở chỗ họ sẽ không có kẻ thù, mà ở chỗ họ sẽ chiến đấu và đắc thắng (tôi muốn nói theo nghĩa đúng đắn) và sẽ không như trước kia, chương 13:8. 2. Sự trói buộc Sa-tan mà chúng ta đã chỉ ra không phải là tuyệt đối, và điều này chỉ cho thấy rằng hắn không bị ngăn giữ khỏi việc thử làm một điều gì đó để trở thành dịp cho sự ngợi khen Đức Chúa Trời trong Hội Thánh, thế mà điều ấy nói rằng hắn đã bị kiềm chế và suy yếu nhiều, vì đây là sự thử sức cuối cùng của con thú sau nhiều thất bại, sự thử sức này cũng không thành công tốt đẹp với hắn, và chỉ giống như việc Pha-ra-ôn đuổi theo Y-sơ-ra-ên đến Biển Đỏ, nơi có chiến thắng của Hội Thánh chứ không phải của hắn.

Chúng ta có thể tóm kết phạm vi (như trong phần mở đầu, về chương 20 này, như sau, Giăng giờ đây sẽ chỉ ra sự lật đổ cuối cùng của ma quỷ, bắt đầu từ chỗ ông đã dừng lại, chương 12 và 13, nơi hắn bị quăng xuống và trong một thời gian nổi giận và dựng lên một sự thờ phượng mới trong thế gian bằng phương tiện của Kẻ Chống Christ, khi sự bắt bớ công khai không còn làm được gì cho hắn nữa, thì có thể có người hỏi, rồi hắn ra sao? Đáp rằng, tôi thấy, ông nói, (sau khi hắn đã gây nhiều hại cho Hội Thánh) thiên sứ đã quăng hắn từ trời xuống đất, đuổi theo hắn tại đó, và dùng quyền năng của mình bắt lấy hắn, và kiềm chế hắn khỏi quyền thống trị và sự lừa dối thế gian bởi con thú Kẻ Chống Christ như hắn đã làm, và kiềm chế hắn mạnh mẽ trong một thời gian dài, như thể hắn đã bị giữ trong xiềng xích, trong thời gian ấy tôi thấy Hội Thánh ấy, vốn bị Kẻ Chống Christ bắt bớ và cướp phá, và các thánh đồ ấy, những người trước kia không dám lộ diện, được đưa đến một sự xưng nhận thuần khiết, tự do và bình an về chân lý vốn trước kia bị chà đạp.

Chúng ta giờ đây sẽ đi riêng từng lời (điều này có thể làm dễ dàng hơn) theo các nền tảng trước đây: chúng chứa đựng hai biến cố đáng chú ý, nhưng đồng thời, 1. về sự trói buộc của Sa-tan, 2. về sự cai trị của các thánh đồ.

Về sự trói buộc của Sa-tan, có những tình tiết sau đây trong đó, 1. Sự mô tả về nhân vật trói buộc Sa-tan, câu 1. 2. Việc Ngài thi hành sứ mạng ấy và thật sự trói buộc hắn, câu 2, 3. 3. Một số điều được thêm vào để làm sáng tỏ mục đích của sự trói buộc này, và rằng nó kéo dài trong một thời gian xác định như vậy, câu 3.

Nhân vật ấy trước hết được gọi là một thiên sứ, mà chúng ta cho là Đấng Christ, được gọi là Mi-chen, chương 12. 1. Vì chính Ngài là Đấng hủy phá công việc của ma quỷ và là người mạnh hơn, Đấng vẫn đang tranh chiến với hắn vì Hội Thánh của Ngài. Ngài (chương 12) đã quăng hắn xuống; Ngài (chương 6) đã chiến thắng hắn trên con ngựa trắng của Ngài; Ngài (chương 19) đánh bại hắn nơi kẻ trung úy của hắn là con thú, điều này là một phần của cùng biến cố ấy. 2. Vì chính Đấng Christ là Đấng cầm chìa khóa của âm phủ và sự chết, chương 1:18.

2. Lại nữa, Ngài được nói là từ trời xuống: điều này là để phân biệt nó với trận chiến trên trời ấy, chương 12, nơi các bạn đã nghe ma quỷ bị quăng xuống đất, và, như một con rắn, đã đầu độc nhiều người tại đó; giờ đây, Đấng Christ bởi quyền năng của Ngài, đuổi theo và kiềm chế hắn về mối liên hệ mà hắn đã nới lỏng sau lần bị quăng xuống trước kia của hắn.

3. Thiên sứ này được mô tả bằng hai điều, 1. Ngài có chìa khóa của vực sâu không đáy; điều này biểu thị quyền tối thượng và quyền năng: nó khác với điều ấy, chương 9:1, 2. Vì, 1. đó là một ngôi sao, rơi xuống, chứ không phải đi xuống. 2. Đó là một kẻ đã nhận được các chìa khóa, còn Đấng này có chúng như thuộc về địa vị chính đáng của Ngài; kẻ kia chỉ nhận chúng cho một công dụng đặc biệt. 3. Kẻ kia đã mở vực sâu và thả ra cào cào và các thần linh, còn Đấng này đóng vực sâu lại; và có lẽ, một sự liên hệ được nhắm đến sự thả lỏng ấy trong sự trói buộc này, sự trói buộc này ở đây là sự kiềm chế quyền thống trị ấy, mà Sa-tan đã tiếm đoạt tại đó, và như vậy một nghìn năm này phải được tính từ việc đóng vực sâu của các sai lầm thuộc về Kẻ Chống Christ, và sự tự do của các tôi tớ của Ngài khắp mặt đất, như việc mở vực sâu ấy cho thấy lúc khởi đầu của chúng: và điều này cho thấy rằng, như Kẻ Chống Christ đã giành được đất trước khi vực sâu được mở ra, thì hắn cũng có thể còn tồn tại trong một thời gian dài sau khi việc đóng vực sâu ấy đã bắt đầu.

4. Ngài có một sợi xích lớn trong tay. Ma quỷ luôn ở trong xiềng xích nào đó, Giu-đe câu 6, dưới một sự kiềm chế nào đó. Điều này cho thấy, 1. quyền năng của thiên sứ. 2. Sứ mạng của Ngài là xích ma quỷ lại khỏi sự tự do trước kia của hắn, như người ta xích những con chó ngao. 3. Nó cho thấy bản tính độc ác của ma quỷ vốn phải bị trói buộc. Và, 4. sự lệ thuộc của hắn dưới quyền tối thượng của Đấng Christ, Đấng kiềm chế hắn một cách hiệu quả.

Việc thi hành sứ mạng của Ngài tiếp theo sau, câu 2 và 3. Ngài nắm lấy hắn bởi quyền năng của Ngài, như một người trong cơn giận dữ và thịnh nộ túm lấy hắn. 2. Nhân vật bị túm lấy và trói buộc được mô tả, đúng như chương 12. Để chỉ ra, 1. rằng đó chính là ma quỷ đã bị quăng xuống đất mà giờ đây lại bị trói buộc thêm. 2. Rằng chúng ta có thể có sự giúp đỡ để nối kết câu chuyện về con rắn này với câu chuyện trước đó về cùng nhân vật ấy. 3. Ngài trói buộc con rắn này, cột hắn lại, có thể nói như vậy, và trói buộc trong một thời gian dài, tức là một nghìn năm. 4. Ngài quăng hắn vào vực sâu không đáy, hay vực thẳm, mà hắn đã sợ hãi, tức là, chẳng những truất hắn khỏi chức vị cai trị và sự bắt bớ công khai, như trước kia, chương 12, mà còn kiềm chế hắn khỏi những sự giao dịch ngầm như hắn đã có trước kia, và vạch trần hắn cùng công việc của hắn trong một mức độ đáng kể và lớn lao vượt quá trước kia: và Ngài đóng hắn lại và niêm phong lại, như Đa-ni-ên 6 và Ma-thi-ơ 26, để chỉ ra tính chắc chắn của sự kiềm chế ấy và sự vượt trội của thiên sứ trên hắn, rằng Ngài sẽ không để Sa-tan đi theo lệnh và bước đi của hắn nữa, hơn là một người bị nhốt trong ngục có thể đi ra hoặc bằng bạo lực hoặc bằng mưu mẹo.

2. Hai mục đích, hay lý do, được nêu ra để làm sáng tỏ cách hành động của thiên sứ, 1. Hắn bị trói buộc để hắn không còn lừa dối các dân tộc nữa, tức là, bị ngăn giữ khỏi việc có ảnh hưởng như vậy để lừa dối thế gian như hắn đã làm trước kia, hắn là kẻ trước hết đã làm cho tất cả họ nói chung trở thành dân ngoại và thờ thần tượng, rồi sau đó đã làm cho tất cả họ (chương 13 và 17) thờ phượng con thú và chính hắn trong con thú, đến nỗi hầu như không còn bộ mặt của một Hội Thánh hữu hình. Giờ đây, hắn sẽ không được tự do như vậy để lừa dối các dân tộc một cách phổ quát (vì, các dân tộc ở đây phải được hiểu theo nghĩa tập hợp, tức là mọi dân tộc) và che khuất bộ mặt của Hội Thánh của Đấng Christ như hắn đã làm. Cũng không, 2. sau đó hắn sẽ lại làm cho thế gian nói chung rơi vào sự ngu dốt, mê tín, thờ thần tượng và bắt bớ chống lại những người tin kính, như trước kia hắn đã làm.

Như vậy, việc không còn lừa dối nữa, không được hiểu theo nghĩa đơn thuần, mà với sự liên hệ đến phạm vi và sự thành công như vậy, và được thêm vào ở đây để biểu thị một sự kiềm chế mới đặt trên hắn, vượt quá sự kiềm chế trong việc hắn bị quăng xuống đất, chương 12, nơi mặc dù hắn đã bị ngăn khỏi sự bắt bớ công khai, thế mà hắn vẫn tiếp tục, và không phải không thành công, một con đường mới bằng sự lừa dối, chương 13, nhưng giờ đây hắn cũng bị kiềm chế trong một mức độ lớn khỏi điều ấy nữa; vì vậy nó được giới hạn về mặt biến cố. 2. Nó được giới hạn về mặt thời gian, tức là, trong thời gian xác định của sự kiềm chế hắn là một nghìn năm: Nhưng sau đó, ông nói, hắn phải được thả ra một thời gian ngắn; điều này liên hệ đến những gì tiếp theo về Gót và Ma-gót: hắn không bị kiềm chế một cách chung cuộc, mà chỉ trong một thời gian nhất định (dường như vẫn chưa xác định, vì nếu nó đúng là một nghìn năm, thì người ta có thể biết chính xác thời gian của biến cố này trước khi nó xảy ra, nếu họ có thể tính được lúc bắt đầu của một nghìn năm) vì, ông nói, khi nó mãn hạn, Đức Chúa Trời sẽ cho hắn tự do để thử luyện Hội Thánh của Ngài (có lẽ vì nàng lạm dụng tình trạng tốt lành này, khi Kẻ Chống Christ đã đi khỏi, do đó một tai họa mới được chuẩn bị) nhưng chỉ trong một thời gian ngắn. Ngắn, 1. so với những lần thả lỏng trước kia. 2. Ngắn, so với thời gian bình an và tình trạng tốt lành này của các thánh đồ. Vì vậy khi Hội Thánh sau đó sẽ hưởng tự do một thời gian dài khỏi sự bắt bớ của Kẻ Chống Christ, thì một sự thử thách mới sẽ đến với nàng trước khi cuối cùng đến. Qua điều ấy cũng có thể thấy rằng cách tính một nghìn năm này không thể bắt đầu từ sự giáng sinh, hay sự chết của Đấng Christ; vì, khi ấy nó sẽ không còn là một thời gian ngắn sau khi nó mãn hạn cho đến cuối cùng (vì vẫn còn rất nhiều bát cùng với các hiệu quả của chúng sẽ đến) và mặc dù mọi thời gian của Phúc Âm được gọi là một thời gian ngắn, thế mà điều đó không phải là so với một thời gian xác định, mà là so với cõi đời đời, trong khi ở đây nó được gọi là ngắn so với một nghìn năm đi trước.

BÀI GIẢNG V (20:4–6)

Những lời này chứa đựng biến cố thứ hai đồng thời với biến cố trước, tức là, tình trạng tốt lành của các thánh đồ trong thời gian Sa-tan bị trói buộc ấy. Tình trạng của họ trong một nghìn năm này là gì? Tôi thấy, Giăng nói, họ ngồi trên các ngai, và họ sống và cai trị một nghìn năm.

Trong điều này chúng ta phải xét, 1. những người mà tình trạng của họ được bày tỏ. 2. Chính tình trạng ấy, 1. được bày tỏ chung, câu 4, ở phần đầu và phần cuối của câu ấy. 2. Họ được mô tả bởi tình trạng của phần còn lại của thế gian đối lập với nó, câu 5. 3. Nó được bày tỏ trong điều mà sự hạnh phúc và sự khác biệt của họ với những người khác gồm có, câu 6.

Mặc dù đại từ quan hệ họ trong các lời này được đặt trước bất kỳ tiền tố nào, thế mà chúng ta cho rằng họ ngồi, hay, được đặt, trên các ngai, không phải chỉ về các quan án, như thể họ khác biệt với những người được mô tả sau đó (như một bên khiếu nại, hay biện hộ, khác với các quan án) nhưng chúng ta cho rằng họ là một, tức là, họ ngồi trên các ngai, hay một số ngồi trên các ngai, tức là, những người đã bị chém đầu vì chứng cớ của Đức Chúa Trời, v.v. vì, việc họ ngồi trên các ngai, được giải thích sau đó bằng việc sống và cai trị.

2. Họ ngồi là những người mà sự xét đoán được ban cho, tức là, vì họ, và thay cho họ, như sẽ xuất hiện sau đó. Giờ đây họ là, 1. linh hồn của những người đã bị giết vì chứng cớ của Chúa Giê-xu, và vì lời của Đức Chúa Trời, tức là; (như đã được làm sáng tỏ trước đây) những người kế tiếp của các tử đạo này, những người đã xưng nhận cùng chân lý với họ; vì vậy các nhân chứng được dấy lên, (chương 11) cũng chính là những người đã bị giết, và Giăng là một với Ê-li, Ma-thi-ơ 11 và 17. Vậy thì đó là các tử đạo đã chịu khổ vì Đấng Christ, 1. bởi dân ngoại, 2. bởi Kẻ Chống Christ, vì, với mục đích ấy, điều này được thêm vào, những người đã không thờ phượng con thú: để chỉ ra, 1. rằng nguyên nhân sự tử đạo của họ, là sự gắn bó với Đấng Christ, và tránh xa Kẻ Chống Christ. 2. Để chỉ ra thời gian mà họ thuộc về, tức là, sự bắt bớ của dân ngoại và sự bạo ngược của Kẻ Chống Christ. 3. Họ là những người dự phần, những người không thờ phượng hình tượng của hắn, cũng không nhận dấu của hắn, tức là, mọi người giữ mình thanh sạch, chương 13, và do đó đã trở thành đối tượng cho sự bắt bớ của hắn (như mọi người như vậy đều đã, tại cùng chỗ ấy câu 17) tất cả những người này giờ đây, tức là, những người xưng nhận Phúc Âm một cách nghiêm túc và chân thật, được hiểu ở đây; vì, mọi người như vậy, dù thật sự là tử đạo hay không, đều đã được gồm vào dưới những mô tả này trong tình trạng thấp hèn của Hội Thánh, chương 13, giờ đây họ cũng có cùng phạm vi ấy, trong khi ông nói về tình trạng tốt lành của Hội Thánh.

Tình trạng tốt lành mà họ được dự phần, được bày tỏ bằng nhiều cách, 1. bằng sự chuẩn bị cho nó, tôi thấy các ngai, v.v. Nơi có ba tình tiết, 1. Ông thấy các ngai, tức là, trong khi trước kia, một điều như vậy không hữu hình, giờ đây tôi thấy con đường được dọn sẵn cho một tình trạng tốt lành cho Hội Thánh, và các ngai (vốn là bằng chứng và dấu hiệu của sự cai trị và quyền tối thượng) được đặt sẵn cho họ; điều này không được hiểu theo nghĩa đen, mà theo nghĩa hoán dụ chỉ về điều nó biểu thị. 2. Họ ngồi, hay được đặt trên các ngai, tức là, các tử đạo và những người xưng nhận này, những người trước kia hầu như không có một chỗ ngồi để ngồi, giờ đây có các ngai, một tình trạng tốt lành, tự do và thịnh vượng, mà bởi Đức Chúa Trời họ được tôn cao, như các nhân chứng trong những người kế tiếp họ đã, chương 11:3. Sự xét đoán đã được ban cho họ. Sự xét đoán đôi khi được hiểu theo nghĩa chủ động, chỉ quyền năng và khả năng xét đoán, Thi Thiên 72:2, đôi khi theo nghĩa thụ động, chỉ một bản án công chính đã qua, Thi Thiên 94, sự xét đoán sẽ trở về với sự công chính; đôi khi sự công chính, hay một chính nghĩa hoặc một người vô tội, và sự công bằng bị tách rời nhau: đôi khi Đức Chúa Trời làm cho chúng gặp nhau, và sự công bằng đứng về phía một chính nghĩa hay một người vô tội, và ở đây cũng vậy, tức là, những người đã thiếu sự công bằng và trước kia không có ai quyết định theo hướng có lợi cho họ, giờ đây tình thế đã thay đổi, và họ nhận được luật pháp và sự công bằng của loài người đứng về phía họ, điều mà trước kia đã chống lại họ, (Xem, chương 13) đến nỗi họ không được mua cũng không được bán: Giờ đây, (có thể nói như vậy) những lời kêu cầu đã nằm lâu trước mặt Đức Chúa Trời của họ, kêu xin sự công bằng, được gọi ra, và bản án được tuyên theo hướng có lợi cho họ, ngay cả khi họ đã qua đời. Trong cuộc tranh chấp này, vì các tử đạo đã bắt đầu nó, và đó là một quyết định cho tất cả; và vì người ta nghĩ rằng các tử đạo không còn được lắng nghe nữa, do đó bản án đặc biệt, có thể nói như vậy, được thông báo và quyết định theo hướng có lợi cho họ; vì danh dự và sự tôn trọng đối với những người đã qua đời, và cũng đối với những người hiện tại, như là những người kế tiếp của những người như vậy và được kể là một với họ. Xem Gióp 27:2 và Ê-sai 26:18, nơi sự xét đoán được hiểu như vậy, và bởi việc ngồi trên ngai này họ được tuyên bố là như vậy, nếu không chúng ta hiểu sự xét đoán, nó sẽ giống hệt với sự cai trị về sau, hay những phẩm chất thích hợp để cai trị, như đã được hứa cho Sa-lô-môn, Thi Thiên 72:2.

Tình trạng tốt lành này được bày tỏ thêm trong chính nó, ở cuối câu, như điều tiếp theo sau sự chuẩn bị này, trong ba điều, 1. Họ sống, tôi cho rằng nó cũng là một với điều được nói, câu 5. Về việc sống lại: vì, ở đó sự sống này được gọi là sự sống lại, và sự chết, việc họ không sống lại được gọi là họ không sống lại, tức là trong sự thịnh vượng, do đó có những cụm từ này, nguyện vua sống đời đời: và, nơi dân ngoại, non est vivere vita, sed valere. Sự sống này bao gồm, 1. rằng họ hưởng một đời sống thuộc linh và có sự thông công với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ mà những người khác không có. Xem Ga-la-ti 2:20, 21. Tôi sống, không phải tôi, nhưng Đấng Christ sống trong tôi: điều này được gồm vào vì nó đối lập với phần còn lại của thế gian đã chết. 2. Sống bao gồm một đời sống thoải mái, ngay cả đối lập với những sự nản lòng bên ngoài, và việc chết hằng ngày vì những nguy hiểm, Phao-lô, về mặt ấy, nói về chính mình, I Cô-rinh-tô 15, rằng ông chết hằng ngày, và vì vậy nó được hiểu, tôi sống, nếu anh em đứng vững, tôi đã đủ, tôi vui mừng; sự sống này phải được hiểu ở đây, vì nó đối lập với việc các tử đạo trước kia chết, trong khi họ vẫn sống về mặt thuộc linh, và đối lập với những hoạn nạn tiếp theo, khi sau một nghìn năm họ không còn sống như vậy nữa, điều này không thể được hiểu chỉ về đời sống thuộc linh hay đời sống thiên thượng, vốn luôn luôn như nhau, 3. Họ sống bao gồm không chỉ việc sống riêng rẽ, và (nói như vậy) riêng lẻ nơi một số người (điều có thể đã có trong những thời gian buồn thảm nhất) mà còn trong một tình trạng Hội Thánh và một sự xưng nhận công khai kết hợp. Vì vậy sự trở lại của người Do Thái được gọi là sự sống từ kẻ chết, Rô-ma 11, và sự phục hồi của người Do Thái, Ê-xê-chi-ên 37, là sự dấy lên trở lại của những xương khô; và như vậy ở đây, sự sống của họ đối lập với việc Hội Thánh trước kia trốn chạy, trong đó nàng không có sự tự do công khai về các lễ nghi, mà bị giam hãm trong đền thờ, chương 11 câu 2. 2. Bởi cai trị được hiểu chỉ là một mức độ cao hơn và phẩm chất cao hơn của sự sống đã nói đến, đối lập với cùng ba sự khốn khó, như sự sống của họ, đặc biệt đối lập với tình trạng chịu khổ và bị sỉ nhục mà các thánh đồ và các tử đạo trước kia đã có. Giờ đây, khi Hội Thánh được hồi sinh và nhận được sự sống mới sau một tình trạng chết chóc như vậy, nàng không chỉ sống, mà còn cai trị, tức là, hưởng những điều này trong một mức độ dồi dào và tự do tốt đẹp so với những gì họ đã có. Rằng như điều trước được gọi là sự sống từ kẻ chết (Rô-ma 11, tình trạng hiện tại của họ được so sánh với những gì đã có) thì điều này là cai trị đối lập với nô lệ, như Đa-ni-ên 2, các thánh đồ được nói là có vương quốc về sự tự do của họ dưới thời Ma-ca-bê, so với những sự khốn khó trước kia của họ dưới An-ti-ô-khu.

Điều thứ ba là thời gian, một nghìn năm: điều này cho thấy rằng sự tự do này sẽ kéo dài lâu dài, ít nhất là so với bất kỳ thời gian nào khác. Đây là, tóm lại, ý nghĩa, trong thời gian Sa-tan bị kiềm chế ấy, Hội Thánh đã có một tình trạng tốt lành tự do so với những gì nàng trước kia đã có trong một thời gian dài, đến nỗi ở đó, những người vì sự chân thật của mình đã bị dân ngoại và Kẻ Chống Christ giết hại khắp nơi, giờ đây được đưa, trong sự quan phòng của Đức Chúa Trời, đến một sự xưng nhận chân lý tự do, và một chút ánh sáng cùng nơi trú ẩn được chuẩn bị cho họ cho đến khi thời gian này mãn hạn.

Từ đó có thể thấy, 1. Rằng những người cai trị ở đây, là toàn thể Hội Thánh và những người xưng nhận đức tin một cách chân thành, chứ không phải chỉ một số ít mà thôi.

2. Rằng thời kỳ cực thịnh và bạo ngược của Kẻ Chống Christ phải đi trước việc tính toán thời gian này, vì họ là những người đã chịu khổ bởi hắn mà giờ đây được nhận vào để cai trị, và do đó những lời này không thể chịu được việc áp dụng cho một tình trạng chịu khổ bên ngoài của Hội Thánh, và một tình trạng tốt lành thuộc linh; vì, khi ấy nó phải loại bỏ sự khốn khó nhất của nàng, trong đó sự tử đạo nhiều nhất đã chịu dưới Kẻ Chống Christ; nhưng điều đó không thể được, vì một nghìn năm đầu tiên không chạm đến thời gian ấy; hoặc, nó phải loại bỏ tình trạng của nàng sau khi thời gian ấy đã qua, và ngay sau bước ngoặt ấy.

3. Từ đó suy ra rằng việc tính toán phải bắt đầu khi Hội Thánh nhận được sự sống và hiện hữu trong bất kỳ tình trạng tốt lành và tự do nào sau thời kỳ cực thịnh của Kẻ Chống Christ; vì 1. việc họ bị giết đi trước. 2. Việc họ sống tiếp theo sau. Do đó chúng ta phải kể họ là đang sống, sau sự gián đoạn của vương quốc phổ quát của Kẻ Chống Christ, trong đó không ai được luật pháp cho phép ở bất kỳ nơi nào trên thế gian có sự sống hay hiện hữu, trừ những người có dấu của hắn. Xem chương 13 và 11, điều này sẽ thuộc về các bát và bắt đầu cùng với chúng, như đã nói: vì, lúc bắt đầu của chúng các thánh đồ đã bắt đầu có sự xưng nhận Hội Thánh hữu hình được phép, như chương 11, vì mặc dù vào lúc ấy vương quốc của Kẻ Chống Christ chưa có một kết thúc trọn vẹn (cho đến ít nhất bát thứ sáu chấm dứt) thế mà không thể nói rằng họ không sống, cũng không có sự xưng nhận Hội Thánh hữu hình cho đến lúc ấy. Vì vậy chúng ta phải gọi lúc bắt đầu này là lúc thay đổi của thời gian trước kia, khi Hội Thánh và các thánh đồ đã không sống như vậy, cũng như sau thời Côn-stan-tin, Hội Thánh đã chịu nhiều bởi dân ngoại đây đó, thế mà sự bắt bớ ấy vẫn không được kể xa hơn thời của ông, vì ở đó trong lúc cực thịnh của nó nó đã bị gián đoạn và ngăn chặn. Do đó chúng ta cũng có thể suy ra không chỉ sự đồng thời của một nghìn năm với các bát, mà còn của các bát với tiếng kèn thứ bảy bởi cùng lý lẽ: vì, một nghìn năm đồng thời với tiếng kèn thứ bảy (như Mede đã thừa nhận) và do đó với các bát, vốn đồng thời với một nghìn năm, theo quy tắc, Quæ conveniunt uni tertio, inter se conveniunt. Cũng như vậy, chúng ta có thể suy ra sự tiếp nối của các bát sau một nghìn hai trăm sáu mươi ngày trốn chạy của Hội Thánh ngay lập tức; vì, nếu tình trạng của Hội Thánh dưới các bát là sống và cai trị hữu hình một phần, thì nó không thể là trốn chạy, mà giả định sự trở về của nàng, và vì vậy phải tiếp nối ngay sau điều ấy, như đã nói trước đây.

4. Từ điều này phải suy ra rằng lúc bắt đầu của Kẻ Chống Christ phải được tính sớm hơn nhiều người vẫn tính, và quan điểm của phe Giáo hoàng về ba năm rưỡi, chỉ là một ý tưởng vô căn cứ và mơ mộng, đối lập với lời này, lời này giả định Kẻ Chống Christ đã ở trong thế gian sớm hơn nhiều.

Trong tình trạng tốt lành của họ một cách đặc biệt họ được nói là cai trị, không phải đơn thuần, mà là cùng với Đấng Christ: điều này cho thấy, 1. Ngài và họ cùng cai trị trên đất, rằng khi Ngài bị gián đoạn (có thể nói như vậy) như chương 11, thì họ cũng vậy. 2. Để chỉ ra bản chất của vương quốc của họ, rằng nó hòa hợp với vương quốc của Ngài về thời gian, khi Ngài cai trị, thì nó cũng vậy về những điều mà sự cai trị của Ngài gồm có; vì vậy trong những phương diện mà Đấng Christ, với tư cách là Đầu của Hội Thánh hữu hình của Ngài và Vua của họ, được nói là cai trị một cách hữu hình và nổi bật, thì họ cũng vậy theo các quan hệ riêng của họ, Ngài là Đầu, họ là chi thể, tức là, như Ngài cai trị trong sự tinh sạch, và quyền năng của các lễ nghi, và số đông người xưng nhận và sự tự do được thờ phượng; thì họ cũng vậy bằng cách cùng dự phần vào tất cả những điều này trong và cùng với Đấng Christ. Vì vậy cai trị cùng với Đấng Christ, khác biệt, 1. với việc cai trị đơn thuần; 2. với việc Đấng Christ cai trị cùng với họ, như thể Ngài chia phần với họ; không, mà Ngài cho phép họ chia phần với Ngài. 3. Nó khác biệt với việc Đấng Christ cai trị trong họ, việc này chỉ thuộc linh và luôn luôn liên tục; điều này là trong sự hưởng thụ bề ngoài các lễ nghi hữu hình (tức là sự thông công trong hình thức hữu hình) và sự tự do trong những điều này, và sự cai trị của họ nhiều hay ít, tùy theo sự cai trị của Đấng Christ, do đó nhất thiết phải gồm có việc hưởng những điều như thế này mà nhờ đó Ngài cai trị.

2. Tình trạng tốt lành của Hội Thánh và các thánh đồ, câu 5, được bày tỏ bằng tình trạng buồn thảm mà tất cả phần còn lại của thế gian đã ở trong, suốt thời gian ấy họ không sống lại: và để có thể biết họ đã không sống lại sự sống nào, điều này được thêm vào, đây là sự sống lại lần thứ nhất, chứ không phải sự sống lại lần thứ hai, vốn chung cho cả người tốt lẫn người xấu, Đa-ni-ên 12:1, 2.

Có ba điều trong phần đầu của câu này cần được làm sáng tỏ. 1. Những người còn lại trong số kẻ chết này là ai, những người đối lập với những người đã sống, câu 4. Nói tóm lại, đó là những người kế tiếp của những kẻ thù quyết liệt và những kẻ bắt bớ này, những người vẫn còn có một dòng kế tiếp những kẻ như vậy trong thế gian. Tất cả theo bản tính đều đã chết khi sống trong thế gian, Ê-phê-sô 2. Nhưng một số vẫn tiếp tục như vậy, I Ti-mô-thê 5, là người đàn bà góa đã chết trong khi còn sống; và (Ma-thi-ơ 8) hãy để kẻ chết chôn kẻ chết của mình. Vì vậy ở đây, họ được kể là phần còn lại của kẻ chết, tức là mọi người đối lập với những người kế tiếp của các tử đạo, như mọi người phân biệt với các tử đạo vốn trước kia đã chết, nhưng giờ đây sống.

2. Người ta nói họ đã không sống, tức là, không hưởng tình trạng hạnh phúc trước kia của Hội Thánh, hay không trở lại với cách bắt bớ Hội Thánh một cách tích cực như họ đã làm trước kia và sẽ làm sau một nghìn năm này. Trong việc bạo ngược trên Hội Thánh ấy, gồm có sự sống của những kẻ bắt bớ tiền nhiệm của họ, như những người, vốn là các thánh đồ giờ đây, đã chết nơi các tử đạo tiền nhiệm của họ; thì ngược lại, những kẻ ác này đã sống và cai trị nơi các kẻ bắt bớ tiền nhiệm của họ, trong khi Hội Thánh bị giết hại, nhưng giờ đây họ như những người chết bị trói buộc và kiềm chế khỏi việc thực hiện sự sống ấy trong một mức độ lớn (như thể họ không đang sống) và như vậy dường như điều này phù hợp với việc họ sống sau khi một nghìn năm đã qua, điều này không phải như thể họ đã được cải hóa, mà là được thả lỏng trở lại với công việc cũ của họ; những kẻ giả hình trước kia, giờ đây trút sự thù địch của mình ra nhiều hơn; và những kẻ ác trước kia bị kiềm chế, giờ đây nhắm đến việc đưa Hội Thánh của Đấng Christ trở lại dưới quyền mình.

3. Từ điều này, chúng ta có thể giải nghĩa những gì được nói cho đến khi một nghìn năm mãn hạn, như là thời hạn của sự chết của chúng: vì, 1. đó không phải là sự sống lại về thân thể (vì sự sống lại vẫn chưa đến) cũng không phải là sự sống lại thuộc linh; vì, số lượng các thánh đồ sau sự sống lại này và sau khi một nghìn năm đã qua lại ít hơn, chứ không phải nhiều hơn, nhưng như có một sự sống của ân điển và của các thánh đồ, thì cũng có một sự sống của sự bại hoại và của những kẻ gian ác cùng sự gian ác, mà trong một thời gian có thể bị kiềm chế. Nay, sau một nghìn năm, sự gian ác và những kẻ gian ác sống lại, nghĩa là, bùng nổ trong sự thù nghịch chống lại Hội Thánh để bắt bớ trở lại bởi Gót và Ma-gốc, như thể chính họ đã sống lại, và sự bắt bớ (vốn dường như đã chết) được hồi sinh. Như vậy, vì sự trói buộc của Sa-tan có một thời hạn, và sự cai trị của các thánh đồ có một thời hạn, nên cũng thích hợp rằng sự chết của những kẻ gian ác này, được hiểu ở đây, cũng có một thời hạn, mà không thể là gì khác ngoài điều này. Do đó ba điều này vẫn còn đáng chú ý: 1. Sa-tan được thả ra, các thánh đồ chết, và những kẻ bắt bớ sống, trước một nghìn năm. 2. Sa-tan bị trói, các thánh đồ sống và những kẻ bắt bớ chết, trong thời gian đó (không phải hoàn toàn, mà là một phần;) vì vậy sau một nghìn năm, Sa-tan lại được thả ra, Hội Thánh lại gặp nguy hiểm và tình trạng tốt lành của nàng bị gián đoạn, và như vậy những kẻ bắt bớ lại được sống và được lòng trở lại, giống như sự chữa lành vết thương, chương 13, của đầu con thú, không phải nơi cùng một người mà nơi một kẻ kế vị với cùng các nguyên tắc, và sự ban sự sống trở lại cho hình tượng của con thú, các câu 13, 14, và như vậy sự sống và chết của các thánh đồ sẽ tương ứng tốt với sự chết và sống của những kẻ bắt bớ.

Nếu có ai phản đối rằng những kẻ chết này được cho là đã chết trước một nghìn năm, Đáp. Hãy chú ý, để làm sáng tỏ điều đó, cách so sánh của ông; vì, thế gian trước thời gian đó, có thể nói, được chia thành hai hạng, các vị tử đạo và những người xưng đạo giữ mình thanh sạch, và những kẻ bắt bớ; cả hai hạng đều được nói đến như là đã chết. Lại nữa, Hội Thánh hay thế hệ tiếp nối, trong một nghìn năm này, được xem như là sự sống lại của thế hệ trước đó: nay, ông nói, sự khác biệt giữa thế hệ này và thế hệ đi trước sẽ lớn đến nỗi người ta sẽ tưởng rằng tất cả các vị tử đạo trước kia và các Cơ Đốc nhân chân thật đều được đem trở lại sự sống, họ sẽ đông đảo như vậy; nhưng đối với những kẻ bắt bớ đã sống trong thời của họ, chúng sẽ không xuất hiện như trước kia trong thời gian đó, và về phương diện đó chúng được nói là đã chết, và không sống lại, vì trước kia chúng đông đảo, mà nay thì không còn như vậy nữa: và mặc dù điều này chưa thể nói một cách phổ quát; song, trong nước này và các nước khác, tạ ơn Đức Chúa Trời, nếu có ai hỏi, những Cơ Đốc nhân chân thành trước kia đã ra sao? Có thể đáp rằng, họ đang sống lại trong những người kế vị mình: nhưng nếu có ai hỏi, Giáo hoàng và những kẻ bắt bớ công khai từng thịnh hành ở đây đã ra sao? Có thể nói rằng, chúng đã chết, và chưa sống lại, mà đang ở trong mồ mả của chúng; và nhờ phước lành của Đức Chúa Trời, chẳng phải điều đã được ứng nghiệm phần lớn ở một số nước, trong thời gian thích hợp cũng sẽ được mở rộng ra các nước khác sao? và như vậy ở đây, phần còn sót lại của những kẻ chết, không hàm ý gì hơn là chúng được thấy ở trong trạng thái chết trong một nghìn năm này, và chúng không lại phục hồi những gì chúng đã mất bởi đó, cho đến khi một nghìn năm này mãn hạn: và như vậy chúng được cho là sống trước đó, và bị gián đoạn bởi đó, mà chúng lại phục hồi nơi những kẻ kế vị mình là Gót và Ma-gốc, khi thời gian đó kết thúc; và chúng tôi cho rằng điều này đáp ứng được mục đích.

Điều này được gọi là sự sống lại lần thứ nhất. Đó là; 1. được áp dụng cho sự sống lại thuộc linh, Giăng 5:23, v.v., và đối lập với sự chết thuộc tội lỗi hay sự chết trong tội lỗi, và như vậy sự sống lại để hưởng vinh hiển được phân biệt với nó. Như vậy mọi thánh đồ trong mọi thời đại đều sống lại khi họ được khiến cho tin, và điều này mang tính cá nhân, và không thể bị loại trừ ở đây. 2. Sự sống lại thường được hiểu về các Hội Thánh và các nước, như Rô-ma 11 về sự trở vào và sự trở lại của người Giu-đa, và Ê-xê-chi-ên 37 khi Hội Thánh lan rộng đến nỗi như thể một nước được sinh ra trong một ngày, Ê-sai 66, hoặc như thể tất cả các thánh đồ trước kia, vốn đã mất đối với loài người, lại được phục hồi, như con cái của Ra-chên, như chép trong Giê-rê-mi 31, các câu 15, 16, v.v. Điều này xảy ra sau một sự che khuất, khi Hội Thánh một cách hữu hình đã gần như suy tàn, và lại có vô số người được đem ra khỏi sự tối tăm đó để xưng nhận chân lý trước kia bị che mờ. Và chúng tôi hiểu như vậy ở đây. 1. Nó được gọi là sự sống lại lần thứ nhất, đối lập với sự chết và tối tăm chung bao phủ Hội Thánh trong thời của Kẻ Chống Christ, mà vì là một sự chết, nên điều này rất có thể được gọi là một sự sống lại. 2. Nó được gọi là lần thứ nhất, phân biệt với sự sống lại chung sắp đến, khi Đức Chúa Trời sẽ khiến người lành và kẻ dữ sống lại, Đa-ni-ên 12, và đem họ đến sự phán xét. Cả hai đều gặp nhau ở đây; song, dường như, vì ông nói ở đây về Hội Thánh cùng nhau, như đang sống sau sự chết và tối tăm mà nàng đã ở trong, như thể các thành viên chân thật trước kia của nàng đã sống lại; thì phù hợp nhất với mục đích là hiểu đặc biệt sự bùng nổ của một sự xưng nhận chân lý chung bởi các thánh đồ trong một trạng thái Hội Thánh hữu hình, nhưng vẫn bao hàm điều trước kia, vì vậy nó không được gọi đơn giản là sống, xét về sự chết thứ hai tiếp theo, mà là sống lại, hay trỗi dậy, xét về những gì đã qua, và là sự sống lại lần thứ nhất, khi được so sánh với sự sống lại sắp đến. Do đó, sự sống lại lần thứ nhất này cũng chính là sự sống đã được nhắc đến trước kia, và đối lập với sự chết mà phần còn lại của loài người vẫn còn nằm trong đó; và vì vậy nó đồng thời với, và riêng biệt thuộc về, một nghìn năm này, vì nó là một trong những cách diễn đạt tóm lược tình trạng tốt lành của các thánh đồ trong thời gian đó. Ông nói, đây là sự sống lại lần thứ nhất, nghĩa là, sự sống này, v.v.

Trong câu thứ sáu, ông nối thêm hai điều vào điều này, 1. phẩm chất chung của những người sẽ được dự phần vào đặc quyền lớn lao này của sự sống lại lần thứ nhất. 2. Những lợi ích và đặc quyền đi theo nó. Cả hai điều này sẽ xác nhận rằng bởi sự sống lại này được hiểu là tình trạng tốt lành của Hội Thánh, cả bề ngoài lẫn thực tại chân thành bên trong của ân điển trong mọi phần của nó. Những lợi ích này nói chung, (cũng là một với phẩm chất của họ) có hai điều, 1. Họ là, hay, người ấy là, người được phước: điều đó bao hàm tất cả, người ấy là một người hạnh phúc sẽ được chia sẻ tình trạng này và sẽ tin nơi Đấng Christ. Phản đối. Nhưng (có thể nói) chẳng phải mọi người từng tin đều hạnh phúc sao, tại sao bây giờ lại nói như vậy một cách đặc biệt? Đáp. Tất cả những ai từng chết trong Đấng Christ cũng đều như vậy, song có một phước hạnh đặc biệt thuộc về một thời gian nào đó, chương 14:13, thì phước hạnh ở đây trong thời gian này cũng vậy. Đối với các tín hữu, nó có sự rõ ràng hơn, nhiều ánh sáng hơn, sự tự do và sự xưng nhận Phúc Âm công khai hơn, và với ít sự cám dỗ và khốn khó hơn nói chung so với các thời gian khác trước và sau; đó là một thời gian tốt để gặp được, và hạnh phúc thay cho người sẽ có phần của mình trong đó, như chương 19, phước cho những kẻ được mời đến bữa tiệc cưới của Chiên Con, như đã nói ở trên.

Phẩm chất thứ hai sẽ làm sáng tỏ điều này, và người ấy thánh khiết: điều đó bày tỏ nói chung một sự dồi dào trong sự thánh khiết trong thời gian này, khi người Giu-đa sẽ bị khích động đến ghen tị, vì đây là mục đích ở đây. Đừng nghĩ rằng mọi người sẽ xưng đạo trong thời gian này đều là những người dự phần vào sự sống lại này; không, đó là một người hạnh phúc và được phước một cách đặc biệt, và một người thánh khiết một cách đặc biệt, người ấy phải là và sẽ là, được phẩm chất và trang bị cho điều đó, trong sự thánh khiết hơn mức bình thường. Điều này không phải như thể mọi thánh đồ lúc bấy giờ trên đất đều thánh khiết hơn những người trước thời gian đó, hay sẽ theo sau; mà là, nói chung, sự thánh khiết lúc bấy giờ sẽ dâng cao hơn trong Hội Thánh; và vì vậy sự cai trị của mọi thánh đồ không được hiểu như thể mọi cá nhân đều sẽ thịnh vượng trong thế gian, mà là nói chung tình trạng của họ sẽ tốt hơn trước kia. Hoặc, hãy hiểu những lời này một cách chung, để bày tỏ những hiệu quả của sự sống lại đó, hay những người dự phần vào nó được tốt hơn ra sao (vì, cả hai đều có thể được) họ được phước một cách đặc biệt, và thánh khiết: điều này bày tỏ, 1. phước hạnh của họ đặc biệt hệ tại ở đâu, tức là, trong sự thánh khiết, đó là hạnh phúc của họ, vượt hơn bất kỳ sự tự do bề ngoài nào để buông tuồng. Nếu có ai hỏi, điều gì đặc biệt về sự thánh khiết được nói đến trong thời gian đó? Đáp. Về mức độ, có lẽ, sẽ nổi bật hơn. 2. Về phạm vi, phổ quát hơn. Và, 3. sẽ là một điều lớn lao nay khi những kẻ giả hình đầy dẫy (như luôn luôn xảy ra khi tôn giáo được ưa chuộng) để được thánh khiết lúc bấy giờ, vì sự giả hình và thịnh vượng là những kẻ thù lớn hơn của ân điển so với sự phàm tục công khai và sự bắt bớ: nhưng người dự phần vào sự sống lại này, người ấy vừa hạnh phúc vừa thánh khiết cùng nhau.

Những lợi ích nói riêng hơn được bày tỏ, và chúng có ba điều. Điều thứ nhất được bày tỏ một cách phủ định, sự chết thứ hai sẽ không có quyền trên những người như vậy. Sự chết thứ hai này đã được nói đến, chương 2, và tiếp theo, chương 21:8. Nói tóm lại, đó là bị quăng vào hồ lửa cháy với diêm sinh, tức là, địa ngục. Nếu có ai nói, như vậy ở đây chúng ta làm ra ba sự chết hay bốn sự chết. 1. Thuộc linh. 2. Sự chết tự nhiên hay tạm thời, đến trên mọi người. 3. Sự chết đời đời. Và, 4. Chúng ta đã nói về một sự chết chung hay sự chết lặng xét về sự sa ngã của các Hội Thánh. Đáp. Hãy xem xét mỗi sự chết, và đặt nó với thành viên đối lập riêng của nó, thì sẽ chỉ có hai, như, 1. một sự chết thuộc linh của linh hồn trong tội lỗi; và, 2. của cơn thịnh nộ trong địa ngục. Lại nữa, một sự chết tạm thời của thân thể chung cho mọi người; và, 2. một sự chết đời đời của linh hồn và thân thể, đó là sự chết thứ hai ở đây. 3. Có một sự chết lặng chung trong sự che khuất lớn của các Hội Thánh dưới thời Kẻ Chống Christ, và sự trốn chạy của người đàn bà, và sự giết chết các nhân chứng; và có một sự chết thứ hai đối nghịch với điều đó, là sự tuyên án chung chống lại mọi kẻ gian ác cùng nhau. Tuy nhiên, những người dự phần vào sự sống lại này, họ không thể dự phần vào bất kỳ sự chết nào trong những sự chết đó. Do đó thấy rõ, 1. đặc quyền của họ là gì; đó là sự tự do khỏi địa ngục, ngay lúc bấy giờ họ không phải luôn luôn được giữ khỏi sự chết thứ nhất, mà khỏi sự chết thứ hai. 2. Điều đó cho thấy đây không phải là một sự sống lại về thân thể (vì, nhiều người như vậy không nhất thiết được giữ khỏi địa ngục) mà là thuộc linh trong đức tin và sự thánh khiết cùng với các bông trái.

Lợi ích thứ hai, là, họ sẽ làm thầy tế lễ của Đức Chúa Trời, và của Đấng Christ: điều đó đã là (chương 5) thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời, ở đây là thầy tế lễ của Đức Chúa Trời. Tôi cho rằng mục đích vẫn như nhau, để bày tỏ sự thăng tiến của họ để hầu việc và thờ phượng Đức Chúa Trời, như các thầy tế lễ trong một cách thân mật. Hoặc, có thể là thầy tế lễ của Đức Chúa Trời, tức là thầy tế lễ xuất sắc, như cây của Đức Chúa Trời, đàn hạc của Đức Chúa Trời, v.v., khi bất cứ điều gì xuất sắc, thì nó được gọi như vậy. Tuy nhiên, nói một cách đơn giản, 1. đó là một đặc quyền lớn lao để được thờ phượng Đức Chúa Trời và trở thành những người thờ phượng chân thật, như việc làm thầy tế lễ thượng phẩm. 2. Rằng các tín hữu được nhận cách nổi bật vào sự tự do này trong thời gian này bởi sự sống lại này: vì, 1. có hai loại của lễ, một, thuộc riêng về luật pháp; và một loại khác, chung cho Phúc Âm, Ma-la-chi 1, của lễ thanh sạch, một tấm lòng thống hối, v.v. Như vậy có hai loại thầy tế lễ, một theo chức vụ, nay đã qua đi, vì nay không còn của lễ vật chất đúng nghĩa nữa; và điều đó không được hiểu ở đây, vì đặc quyền này có thể áp dụng cho phụ nữ và trẻ em là những người không có khả năng giữ chức vụ đó. 2. Một loại khác, không đúng nghĩa, xét về sự nhận vào cách tự do và đầy đủ đối với các của lễ thuộc linh cho Ngài, không có sự can thiệp của bất kỳ thầy tế lễ thượng phẩm nào ngoài Chúa Giê-xu Christ, điều này có thể đối lập với số đông các đấng trung gian và những người cầu thay trước kia người ta đã nhờ cậy. Nếu có ai phản đối rằng đây là những đặc quyền chung cho mọi tín hữu trong mọi thời đại, Khải Huyền 1, câu 6, và chương 5:10. Đáp. Sự cai trị với Ngài cũng vậy. Xem, chương 5, câu 10, nơi các thầy tế lễ và các vua ở cùng nhau. Bởi đó thấy rõ rằng những ngày này không đem đến điều gì mới về loại, mà về mức độ. Những người này sẽ nổi bật trong thời gian đó, và thường xuyên hơn trong Hội Thánh, và có nhiều người dự phần vào chúng hơn trước kia.

Điều thứ ba, (điều này đứng trước) họ sẽ cai trị với Ngài một nghìn năm, như câu 4, và thay cho những gì được nói, chương 5:10. Họ sẽ làm thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời, và làm vua; điều này xác nhận câu trả lời đã đưa ra trước kia, và phải được hiểu như phù hợp với mọi tín hữu; vì, tất cả họ đều là vua và thầy tế lễ, điều này cho thấy nó mang tính thuộc linh; và nếu thầy tế lễ ở đây song song với điều đó, chương 5, thì tại sao sự cai trị cũng không như vậy, chỉ cho phép Hội Thánh nói chung một mức độ nổi bật hơn của sự sống và sự cai trị này?

BÀI GIẢNG VI (20:7–10)

CHÚNG TA đã nghe hai biến cố đồng thời đầu tiên, tức là, sự trói buộc của Sa-tan, sự sống của các thánh đồ và thế gian nằm yên trong sự chết: nay tiếp theo là sự thả lỏng nhỏ đã được báo trước sẽ ban cho Sa-tan sau khi một nghìn năm này mãn hạn; khi trong một thời gian tình cảnh của họ bị đảo ngược, ma quỷ được thả ra, những kẻ gian ác lại sa vào thói bắt bớ trước kia của chúng, và các thánh đồ bị siết chặt: song điều này được giới hạn như sau; 1. Đó là trong một thời gian ngắn. 2. Đó không phải là một sự lật đổ phổ quát và tàn phá mọi sự như trước kia, mà là bao vây, và, có thể nói, vây hãm và dồn vào thế khó. 3. Một sự giải cứu vinh hiển và tức thì, chính Đức Chúa Trời dỡ bỏ vòng vây.

Biến cố này được trình bày theo các bước sau, 1. Sự thả ra của Sa-tan, và thời gian khi điều đó sẽ xảy ra, đó là, sau khi một nghìn năm mãn hạn, các câu 7. 2. Có mưu đồ và toan tính của hắn để khuấy động các nước chống lại Hội Thánh, vốn đã có sự yên tĩnh lâu dài, và nay có lẽ đã trở nên an tâm dưới sự yên tĩnh đó, câu 8. 3. Sự thành công của hắn, hắn tập hợp chúng lại với số lượng lớn, và chúng tiến đến bao vây thành thánh, câu 9. 4. Có biến cố và kết quả của tấn bi kịch này đối với chúng, và tấn hài kịch đối với dân sự của Đức Chúa Trời, sự giải cứu của bên này, và sự lật đổ của bên kia, và điều đó trong hai bước, 1. tạm thời, câu 9, bước thứ hai, đời đời, câu 10. Con rồng bị quăng vào hồ lửa để bị tra tấn đời đời, sau đó không còn sự tự do nào ban cho hắn để phá hoại sự bình an của Hội Thánh của Đấng Christ, điều này cho thấy điều này hẳn phải gần đến cuối cùng.

Sự thả ra của Sa-tan khỏi ngục tù, hẳn phải liên quan đến sự trói buộc trước kia của hắn, (và ngược lại) rằng như hắn đã bị kiềm chế không cho lôi kéo các nước vào sự thù nghịch công khai và phổ quát chống lại Hội Thánh như đã từng có, thì nay sự thả ra của hắn hẳn phải là việc nới lỏng cho hắn một mắt xích, để hắn có thể làm nhiều hơn về việc đó so với trong thời gian hắn bị kiềm chế, như thấy rõ trong hai câu tiếp theo, 1. Ở chỗ hắn đã ra đi để lừa dối, và mạnh mẽ hơn bắt tay vào việc đó. 2. Ở chỗ hắn đã làm điều đó thành công hơn trước kia, song vẫn không phải không có một mắt xích trên hắn; vì vậy sự trói buộc của hắn trước kia không phải là tuyệt đối, cũng như sự thả ra của hắn nay cũng không tuyệt đối, mà chỉ là tương đối. Thứ hai, hãy xem xét thời gian khi hắn được sự tự do này, và như vậy về mọi biến cố được báo trước này. 1. Rõ ràng là sau khi một nghìn năm mãn hạn, và vì vậy nó vẫn còn ở tương lai, vì phần lớn một nghìn năm còn phải trôi qua, mà vì cớ đó chúng ta có thể, thật vậy phải, nói chung hơn về chính các biến cố. 2. Chúng ta có thể nói, đó không phải là một thời gian dài, mà, như đã nói, một khoảng ngắn, câu 3, so sánh với những lần thả ra trước kia của hắn, và sự yên ổn xen vào giữa của Hội Thánh; vì vậy cơn thịnh nộ này của ma quỷ sẽ không kéo dài bằng những lần bùng nổ trước kia, và hắn sớm bị Chúa bắt lấy, thậm chí, có thể nói, ngay sau khi tập hợp, khi chúng đang nghĩ sẽ thắng thế mọi sự; nhưng nó kéo dài bao lâu thì không thể xác định được, vì Chúa đã giữ điều đó trong tay và quyền năng của riêng Ngài. 3. Điều này chắc chắn nằm trong bát thứ bảy, vì nó bao hàm sự lật đổ của con rồng, kẻ đã sống lâu hơn con thú, đối tượng cả ở đây (câu 10) lẫn ở đó, là vương quốc của ma quỷ, và điều đó sau sự lật đổ của con thú. Kết cục tiếp theo cả hai, và những cụm từ liên quan đến cả hai, sẽ làm sáng tỏ điều đó: chúng tôi cho rằng nó thuộc về phần sau của bát thứ bảy, tình trạng tốt lành của Hội Thánh có lẽ sau khi bát thứ sáu đã mãn hạn, và bát thứ bảy đã bắt đầu, đang ở đỉnh cao: ngay lúc đó Sa-tan được thả ra, và khi hắn lại lên đến đỉnh cao, hắn bị bắt lấy, và bát, với những cục mưa đá từ trời, (như chương 16) giáng xuống Gót và Ma-gốc, như Ê-xê-chi-ên 38 và 39, và với lửa nữa, như ở đây. Thứ tư, (điều này làm sáng tỏ cả hai điều trước) điều này không lâu trước ngày phán xét; vì, đó là lần thả ra cuối cùng của Sa-tan, sau đó hắn ở trong hồ lửa, không phải trong một nghìn năm, mà đời đời; điều này nói rằng không còn việc gì với hắn trên đất nữa, và sự phán xét cũng được dành cho hắn cho đến ngày cuối cùng. Ngoài ra, vì đây là sự giải nghĩa của bát thứ bảy, nên sự phán xét không thể lâu sau đó. Và vì vậy, theo thứ tự của vấn đề, (cũng như của lời nói) nó được nối thêm, và phải được hiểu như vậy. Do đó có lẽ đây là biến cố cuối cùng trước ngày phán xét, mặc dù có thể có một khoảng thời gian sau biến cố Gót này, như đã có giữa Gót đó (Ê-xê-chi-ên 39) và sự đến lần thứ nhất của Đấng Christ; nhưng không thể lâu được, vì phần lớn bát đã được dùng hết trước khi đến điều này.

Nếu có người nói, điều này dường như không phù hợp với những gì được nói về sự an tâm của thế gian khi Đấng Christ sẽ đến lại, nếu nay có những hoạn nạn như vậy. Đáp. Lời của Đấng Christ, (Ma-thi-ơ 24) bày tỏ sự an tâm trong thế gian phàm tục như đã có trong thời xưa, đối lập với Nô-ê: và hai điều này hòa hợp tốt với tình trạng của thế gian gian ác, kiêu ngạo, phàm tục: bên cạnh đó, những thử thách là chuyện thường, và những trận chiến không quá lạ lẫm, nên có thể nhiều người trong Hội Thánh ít chú ý đến điều đó, nhất là nếu có một khoảng thời gian, hay có sự giúp đỡ để tranh đấu với những kẻ thù này, người ta có thể bận tâm với điều này hơn điều kia; song sự bình an đó được áp dụng tốt nhất cho thế gian, và, có thể, biến cố Gót này thậm chí không được Hội Thánh ngờ tới.

Việc ma quỷ lợi dụng sự tự do này (vì hắn không yên lặng lâu sau đó,) được trình bày, câu 8. Và đó là, 1. được trình bày một cách chung, hắn sẽ ra đi, nghĩa là, với những đợt tấn công và cám dỗ mãnh liệt hơn, để lừa dối các nước, nghĩa là, đem chúng chống lại Đấng Christ và Hội Thánh của Ngài, như thể chúng có thể thắng hơn họ, hay như thể có một lợi ích nào đó đạt được bằng cách đàn áp họ, hay bằng một điều gì như vậy để lôi kéo chúng vào trận chiến chống lại các thánh đồ, trong đó có sự lừa dối lớn nhất của thế gian. Những nước này được nói là ở bốn phương của đất, 1. vì số lượng của chúng, 2. vì tính phổ quát của sự náo động và thịnh nộ này sẽ xảy ra khắp nơi, và từ mọi phương, dấy lên chống lại Hội Thánh, là Hội Thánh sẽ như một thành bị chúng vây hãm.

Cụ thể hơn, những kẻ hắn lừa dối được mô tả là Gót và Ma-gốc. Theo một số người, Gót được giải nghĩa là kín giấu, từ chữ Hê-bơ-rơ G A G tectum; Ma-gốc, là công khai, từ chữ Hê-bơ-rơ MIGAG à tecto, và như vậy bao hàm những kẻ thù kín giấu và công khai: về điều đó tôi sẽ không nói gì: chỉ có điều nó không thể áp dụng cho Giáo hoàng hay người Thổ Nhĩ Kỳ, vì đây là những kẻ thù sẽ dấy lên sau khi một nghìn năm mãn hạn; là những kẻ có lợi ích chung trong việc chống lại Hội Thánh, và điều đó vì một lý do thuộc về Hội Thánh, mà người Thổ Nhĩ Kỳ không xưng nhận, vì quyền lực của họ rất có thể trước điều này đã bị phá vỡ, dường như sự tôn trọng được dành, 1. cho Ma-gốc, mà dòng dõi được nói đến, Sáng Thế Ký 10:3, về người mà, như Giô-sép, cap. 6. 7. Ant. Jud, và những người khác cùng với ông, viết rằng người Scythæ đã ra từ đó, và bởi những người này được hiểu là các nước man rợ ở xa được đem đến trên Hội Thánh trong khi nàng có sự bình an trong chính mình: vì, việc chúng bao vây dường như bày tỏ một sức mạnh và bạo lực từ bên ngoài. 2. Nó liên quan và ám chỉ đặc biệt đến Gót và Ma-gốc đó trong Ê-xê-chi-ên 38, 39, nơi, như sự hại mà người Giu-đa nhận được sau sự bình an và trở về của họ khỏi Ba-by-lôn, là bởi những kẻ này; và như cuộc khuấy động đó gay gắt, nhưng ngắn ngủi bởi An-ti-ô-chus, và là cuộc khuấy động cuối cùng trước sự đến lần thứ nhất của Đấng Christ: thì theo sự ám chỉ đó, đây là những kẻ thù cuối cùng của Hội Thánh, tấn công nàng sau khi nàng được giải thoát khỏi ách bạo ngược của Ba-by-lôn huyền nhiệm; như vậy những kẻ thù cuối cùng này làm rối loạn sự bình an của Hội Thánh, sau khi nàng được phục hồi khỏi Ba-by-lôn thuộc linh, trước sự đến lần thứ hai của Đấng Christ, được gọi là Gót và Ma-gốc, cũng như có một sự ám chỉ trong các tên gọi và danh hiệu, mà mọi kẻ thù của Hội Thánh Phúc Âm nhận được, đối với các tên gọi của những kẻ thù của Hội Thánh dưới luật pháp: vì, cả hai đều có ba kẻ thù lớn và đặc biệt, 1. ngày xưa là Ai Cập, đã áp bức Hội Thánh của người Giu-đa trong thời thơ ấu của nàng; theo sự ám chỉ đó, hoàng đế ngoại giáo, kẻ thù thứ năm của Hội Thánh (chương 12) được gọi là con rồng, như Pha-ra-ôn đã từng được gọi, Thi Thiên 74 và Ê-xê-chi-ên 27. Xem chương 12. 2. Kẻ thù áp bức lớn tiếp theo của họ là Ba-by-lôn, đã dẫn họ đi và giữ họ làm phu tù lâu dài, tương ứng với điều này, sự phu tù của Kẻ Chống Christ, thường được so sánh với Ba-by-lôn trong sách này. Kẻ thù thứ ba mà người Giu-đa có sau khi họ được một chút bình an ở nhà, là nhà Lagidæ và Seleucidæ, đặc biệt dưới thời An-ti-ô-chus Ê-pi-phan. Những kẻ này bởi Ê-xê-chi-ên, (chương 38, và 39) được gọi là Gót và Ma-gốc: tương ứng với điều này là những kẻ thù ở đây cũng được gọi như vậy; một phần, vì chúng theo sau sự bình an và sự thoát ra mà Hội Thánh có sau khi được giải thoát khỏi Ba-by-lôn huyền nhiệm; một phần, vì chúng có cùng bản chất, tàn bạo, hung dữ, v.v., song sớm bị kiềm chế, đến nỗi chúng không bao giờ đạt đến việc trút ra và thực hiện ác ý của chúng chống lại Hội Thánh như những kẻ thù trước kia đã làm; một phần vì chúng đi ngay trước sự đến lần thứ hai của Đấng Christ, như những kẻ thù kia đã đi, như những kẻ thù cuối cùng trước sự đến lần thứ nhất của Ngài. Và chúng tôi cho rằng đây là lý do an toàn nhất cho các tên gọi Gót và Ma-gốc này, mà không cần tìm kiếm thêm huyền nhiệm nào khác trong chúng. Cụ thể hơn, mục đích của việc hắn tập hợp chúng được trình bày, là để chiến đấu: hắn nhắm điều đó chống lại Hội Thánh, nhưng Đức Chúa Trời xoay trận chiến chống lại chúng: tôi không hiểu đó là một trận chiến đơn lẻ, mà là để giao chiến chống lại, để áp bức và bắt bớ Hội Thánh một cách công khai và thừa nhận.

Cuối cùng, số lượng của chúng được bày tỏ là vô cùng lớn, thậm chí như cát biển, ám chỉ đến một số chỗ dùng cách diễn đạt đó, Các Quan Xét 7:12, II Sa-mu-ên 17:11. Bởi đó thấy rõ, 1. số lượng kẻ gian ác trong thế gian lớn là bao, ngay cả trong thời gian tốt nhất của Hội Thánh. 2. Rằng nếu chúng không bị kiềm chế, Hội Thánh trong trạng thái tốt nhất của nàng sẽ nhỏ bé là bao khi so sánh với chúng. 3. Rằng chúng chỉ thiếu một sự thả lỏng, và chẳng bao lâu sẽ bị khuấy động, như tiếp theo sau đây.

Sự thành công tiếp theo trong hai bước, câu 9. Thứ nhất, hắn đã thắng thế với chúng đến nỗi chúng đi khắp bề rộng của đất. Hắn không chỉ dùng nỗ lực, mà nhiều người đã tham gia, và gần như cả mặt đất đã bị chúng bao phủ, chúng đông đảo đến vậy. 2. Chúng đi xa đến vậy mà không gặp kháng cự, đến nỗi chúng bao vây trại quân của các thánh đồ, và Thành Yêu Dấu. Bởi trại quân của các thánh đồ, và Thành Yêu Dấu, được hiểu là một điều, tức là, Hội Thánh hữu hình. Nó được gọi (chương 11, câu 2) là thành thánh. Rồi ở đây là một trại quân và một thành, để bày tỏ rằng nó không phải để bị giày đạp, mà bị bao vây, sự khốn khó nay không lớn như lúc bấy giờ, chương 11, chỉ có điều, trước kia, nó ở trong tự do, nay nó bị vây như một thành bị bao vây khắp chung quanh. Nàng được gọi là trại quân của các thánh đồ, 1. Theo sự ám chỉ đến Y-sơ-ra-ên hành quân trong đồng vắng, để bày tỏ rằng Hội Thánh hữu hình đang trên đường và hành quân như một đạo quân. 2. Theo sự ám chỉ đến chiến tranh, trong đó những kẻ yếu hơn giữ mình trong các trại quân kiên cố, và việc kẻ thù bao vây, là như tấn công chúng (có thể nói) trong các công sự của chúng, khi chúng nắm toàn bộ chiến trường trong tay. Và điều này phù hợp với mục đích ở đây, nơi Hội Thánh bị đưa đến sự khốn khó như một đạo quân nhỏ đóng trại bị bao vây, khi một đạo quân lớn hơn nằm xuống chung quanh chúng, như Ê-sai 1, câu 8. Chúng được gọi là Thành Yêu Dấu, 1. Theo sự ám chỉ đến Giê-ru-sa-lem vốn được gọi như vậy, các thánh đồ là một thành thuộc linh và một tổ chức trong trạng thái Hội Thánh thuộc về Đức Chúa Trời. 2. Để bày tỏ sự khốn khó của chúng nữa, rằng không chỉ ngoài đồng trại quân bị vây (đó là một sự khốn khó lớn) mà ở nhà thành chính của chúng, như trong thời của Ê-xê-chia, khi hầu như không còn nơi nào khác ngoài Giê-ru-sa-lem được tự do, mà nó cũng bị vây nữa.

4. Biến cố tiếp theo, câu 9, bày tỏ điều gì đã xảy ra. 1. Một sự lật đổ tạm thời trên các công cụ của ma quỷ: lửa từ Đức Chúa Trời từ trời giáng xuống, và thiêu nuốt chúng. Điều này ám chỉ đến sự hủy diệt kinh khiếp của Sô-đôm, Sáng Thế Ký 19, hay, đến sự giải cứu Giê-ru-sa-lem, mà Đức Chúa Trời đã thực hiện bằng cách sai một thiên sứ từ trời đến hủy diệt đạo quân của San-chê-ríp, Ê-sai 37, khi Giê-ru-sa-lem bị vây chặt; nhưng đặc biệt đến sự hủy diệt của Gót và Ma-gốc, Ê-xê-chi-ên 38 và 39, mà Đức Chúa Trời được nói là hủy diệt từ trời bằng lửa, như được bày tỏ trong lời của đấng tiên tri; về thực chất, điều này cũng là một với mưa đá, chương 16, dưới bát thứ bảy, vốn là một phương tiện khác được dùng trong sự hủy diệt Gót cùng với điều được nhắc đến ở đây. Điều này nói rằng, nó sẽ kinh khiếp và bất ngờ; và trong đó bàn tay của Đức Chúa Trời sẽ xuất hiện cách trực tiếp và nổi bật vượt trên (nếu không phải không cần) mọi hình ảnh và phương tiện của loài người. Và mặc dù những lời bày tỏ sự phán xét được mượn (như cách của Giăng) từ Ê-xê-chi-ên, cũng như các tên gọi Gót và Ma-gốc; song chúng không nhất thiết hướng cả hai đến cùng một mục đích.

Sự phán xét tạm thời trên các công cụ của hoạn nạn này đã qua: nay tiếp theo là sự phán xét đời đời trên kẻ đầu sỏ, ma quỷ, được nói đến, câu 10, hắn bị bắt và bị quăng vào hố: và mặc dù hắn đã lang thang một thời gian sau con thú, song cả hai nay gặp nhau cùng nhau. Sự phán xét này được trình bày, trước hết, bằng cách mô tả bên bị phán xét, đó là, ma quỷ, kẻ đã lừa dối các nước này: bởi đó thấy rõ, 1. rằng chính ma quỷ, con rắn xưa, bị trói ở đây, vì chính hắn đặc biệt lừa dối các nước và lôi kéo chúng vào sự thù nghịch chống lại các thánh đồ và Hội Thánh. 2. Rằng sự lừa dối của hắn (mặc dù hắn là kẻ chủ mưu) không ngăn được cơn thịnh nộ khỏi những kẻ bị hắn lừa dối, mà sự phán xét thường giáng xuống chúng trước tiên: 3. Điều đó cho thấy, rằng mọi mưu đồ lớn lao mà ma quỷ xúi giục người đời thực hiện, dù đạt đến độ dài và thành công xa nhất, vẫn chứng tỏ là sự lừa dối đối với chúng. 4. Rằng sự lừa dối không ngừng của ma quỷ đối với người khác, cuối cùng trở thành sự phán xét của chính hắn; và sự lừa dối của hắn được ghi nhận như một sự tăng nặng nổi bật của tội lỗi hắn, vì những kẻ bị lừa dối đã chịu khổ một cách công chính, thì kẻ đã lừa dối chúng càng chịu khổ hơn nhiều.

2. Sự phán xét này được trình bày, trong việc bày tỏ bản chất của nó, nó là gì, hay, nó ở đâu; hắn bị quăng vào hồ lửa và diêm sinh, tức là, địa ngục, câu 14, được so sánh với một hồ lớn không ngừng sôi sục với lửa và diêm sinh vì sự kinh khiếp và đau đớn của nó, vốn là một trong những cực hình khủng khiếp nhất mà chúng ta có thể tưởng tượng, hắn bị quăng vào sự tra tấn như vậy; một ngọn lửa để tra tấn, và một hồ lửa để chỉ sự dồi dào. Về điều này có thể hỏi: chẳng phải ma quỷ đã bị quăng xuống địa ngục ngay từ đầu khi hắn sa ngã sao? Đáp. Từ Giu-đe, rõ ràng hắn bị kết án vào đó: song, 2. rõ ràng từ Phúc Âm, rằng việc thực sự và cuối cùng giam hắn và chúng lại (vì, có nhiều ma quỷ) bị hoãn lại cho đến khi cuối cùng đến. Vì vậy mới có những lời, Ngài đến để tra tấn chúng tôi trước kỳ sao? Ma-thi-ơ 8:11. Và Giu-đe, câu 6. Chúng bị giữ trong xiềng xích, v.v. Cũng vậy, trong sự công chính của Đức Chúa Trời, hắn có một mắt xích lỏng lẻo để lừa dối thế gian gian ác, và đôi khi để rèn luyện dân sự của Ngài cho đến khi cuối cùng đến; nay, hắn thực sự bị kết án vào nơi và nỗi đau đó. Các nhà thần học kinh viện nói hắn có ba sự phán xét, 1. Khi hắn bị quăng khỏi trời. 2. Trong sự chết của Đấng Christ. 3. Vào ngày phán xét, khi không chỉ chúa của thế gian bị phán xét bởi Phúc Âm, mà còn bị trừng phạt cuối cùng.

2. Có thể hỏi, nó ở đâu, (vì, việc có một nơi như vậy, thì rõ ràng,) nếu ở dưới trong trung tâm của đất, nếu ở trong không khí, hay ở phía bên kia, hay ở ngoài thế gian? Đáp. Điều này không cần phải bàn luận nhiều, nó là, và đã được chuẩn bị từ xưa cho ma quỷ và các thiên sứ của hắn, và nó ở dưới và ở bên dưới, xét về nơi của các thánh đồ được vinh hiển (có lẽ vậy) vì Kinh Thánh luôn luôn nói như vậy về nó; và ví dụ về sự hủy diệt của Cô-rê, Đa-than, và A-bi-ram, (Dân Số Ký 16) dường như rất xác đáng. Chắc chắn đó là một nơi vô cùng kinh khiếp, được trang bị bằng sự tối tăm và cực hình để bày tỏ sự công chính của Đức Chúa Trời: vì đây là nơi ở của ma quỷ, người ta sẽ chẳng muốn ở cùng hắn.

3. Họ hỏi, liệu có lửa vật chất ở đó hay không, thật sự để đốt cháy? Đáp. Chắc chắn có một nỗi đau lớn ở đó, thậm chí lớn nhất, như chúng ta cho là về lửa; song chắc chắn, vì chính các linh hồn đặc biệt bị tra tấn ở đó, và đó là một ngọn lửa như ma quỷ bị tra tấn, vốn là một thần linh, vì vậy nó hẳn phải là một ngọn lửa có tính mãnh liệt và xuyên thấu tự nhiên khác xa so với lửa của chúng ta, mà nay chúng ta sử dụng, vì nó được đốt lên bởi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời từ bên ngoài và bên trong cho một mục đích như vậy, nếu có bất kỳ lửa vật chất nào như vậy, mà cũng có thể ảnh hưởng trực tiếp hơn đến các thân thể.

3. Nơi này, hay sự phán xét này, được trình bày bởi các bạn đồng hành của nó, hay những cư dân trước kia, đó là hồ lửa, chương 19, nơi con thú và tiên tri giả đã bị quăng vào, và nơi nay chúng đang ở; ma quỷ, mà sự phán xét của hắn đã bị hoãn lại một chút, nay được sai đến sau chúng. Và chúng tôi cho rằng điều này được thêm vào, 1. Để bày tỏ rằng phần này là sự tiếp nối của những gì còn lại trong chương 19 đó về sự phán xét cuối cùng của ma quỷ. 2. Để chỉ ra sự cùng dự phần của con thú và ma quỷ, tác nhân cao hơn, trong sự phán xét, thậm chí trong cùng một sự phán xét. 3. Rằng biến cố ma quỷ bị quăng vào hồ lửa này, xảy ra sau sự hủy diệt của con thú, điều này hẳn phải như vậy, vì con thú đã ở đó trước hắn; điều này khiến một số người, những kẻ bênh vực cho việc Kẻ Chống Christ còn đứng vững cho đến sự đến lần thứ hai của Đấng Christ, thấy cần thiết ở đây phải làm cho sự phán xét của ma quỷ xảy ra sau sự phán xét của hắn. Cũng không thể việc cung cấp bất kỳ từ nào làm thay đổi điều đó (mà một số người muốn làm, để tránh điều này) như nơi con thú đã được thấy, hay sẽ bị quăng vào. Vì, 1. Thông thường, ngay cả trong các câu trước, lược bỏ trong nguyên văn danh từ (est, is, are, hay, were) nhưng không phải như vậy đối với các từ khác. 2. Mục đích ở đây, là để bày tỏ, rằng đó cũng là cùng một sự phán xét với sự phán xét của con thú đi trước, và vì vậy liên quan đến nó, như một việc thật sự đi trước; và không chỉ được bày tỏ như vậy bằng lời nói, vì các biến cố khác nhau; và điều này được tuyên bố hay giải thích bởi chương 16 đó. Vì vậy chương đó hẳn phải rõ ràng hơn chương kia, và như vậy đi trước nó về thời gian; đặc biệt ở đây, vì mục đích là để bày tỏ, rằng nay ma quỷ, như kẻ thù cuối cùng, bị hạ xuống, và cùng chia sẻ với những kẻ đã đi trước.

4. Sự phán xét được trình bày trong ba điều, 1. Đó là sự tra tấn, nỗi đau kinh khiếp ảnh hưởng ngay cả đến các ma quỷ. 2. Đó là không ngừng nghỉ, đêm và ngày: không có sự nghỉ ngơi ban đêm, không một giọt nước lạnh ở đó, 3. Đó là đời đời; nó là đời đời và mãi mãi, nó không bao giờ kết thúc, ngay cả sau khi hàng nghìn năm đã qua; khi hàng triệu năm đã trôi qua, nó chỉ mới bắt đầu. Do đó thấy rõ, 1. sự sai lầm của những sai lầm của những kẻ nói rằng, thời gian dài sẽ chấm dứt cơn thịnh nộ, và rằng các ma quỷ và những kẻ bị định tội đời đời sau một thời gian dài sẽ được giải cứu, vốn là ý kiến của Ô-ri-gien. 2. Hãy xem từ đây lợi ích của sự sống lại lần thứ nhất nay, và nhắm đến nó để được giữ khỏi sự chết này. Tất cả những điều này về sự phán xét cuối cùng của Sa-tan có thể, bằng cách nói trước, được trình bày nay để tiếp nối câu chuyện về biến cố đó. Thật vậy, nó xảy ra sau sự phán xét cuối cùng, khi các thánh đồ sẽ phán xét các thiên sứ, I Cô-rinh-tô 6. Địa ngục là một nơi tàn khốc, ngay cả đối với các ma quỷ: phước thay cho những kẻ được giải thoát khỏi nó, và không bao giờ biết nó trong kinh nghiệm. Nếu người ta tin điều đó, họ thà đưa đầu mình vào lửa còn hơn phạm tội.

BÀI GIẢNG VII (20:11–15)

CHÚNG TA cho đến nay đã có một cái nhìn về trạng thái của Hội Thánh hữu hình cho đến khi kết thúc cuộc chiến của nàng, bao lâu nàng còn chiến đấu, cho đến khi kẻ thù lớn và cuối cùng của nàng, ma quỷ, bị bắt và bị nhốt trong ngục tù đời đời của hắn, điều này đã được ám chỉ trong câu trước. Nay, cho đến cuối cùng, tiếp theo là một sự mô tả hết sức rõ ràng về ngày phán xét, khi mọi người lành và kẻ dữ từng sống, sẽ được sống lại và được đem đến xuất hiện trước vị Thẩm Phán vĩ đại của mình để nhận án mỗi người theo việc làm của mình. Trạng thái của kẻ gian ác, (vì được nhấn mạnh ngắn gọn nhất) trước hết được trình bày trong chương này. Rồi trạng thái của người tin kính và hạnh phúc của họ, được nhấn mạnh đầy đủ hơn trong hai chương tiếp theo. Như vậy, tóm lại, trạng thái của Hội Thánh dường như là, 1. lan rộng dưới ấn thứ nhất, xét về sự thịnh vượng của Phúc Âm. 2. Bị bắt bớ dưới ấn thứ hai, thứ ba, thứ tư và thứ năm. 3. Được giải cứu tạm thời bởi ấn thứ sáu. Tất cả điều này là chương 6. Đây là thời kỳ thứ nhất. 2. Rồi Sa-tan bắt đầu hành động lén lút cho đến khi hắn đưa Kẻ Chống Christ lên đến đỉnh cao, và bởi người Thổ Nhĩ Kỳ tràn ngập phần lớn những người mang danh Cơ Đốc nhân: đó là dưới sáu tiếng kèn đầu tiên, cùng với các lời tiên tri đồng thời với chúng. 3. Bởi tiếng kèn thứ bảy và bát thứ nhất; sự phán xét bắt đầu trên Kẻ Chống Christ; tình thế xoay chuyển và được tiếp tục trong các bát và một nghìn năm, trong đó Ba-by-lôn bị hủy diệt, tức là, Rô-ma, bởi bát thứ năm, Giáo hoàng chạy trốn khỏi đó để tìm sự giúp đỡ mới: và người Thổ Nhĩ Kỳ bị hủy diệt bởi bát thứ sáu; Gót và Ma-gốc được thả ra và bị ma quỷ khuấy động dưới bát thứ bảy, bởi đó chúng bị phán xét tạm thời, và sau một khoảng thời gian ngắn, hắn bị phán xét đời đời và mọi kẻ gian ác bị phán xét bởi sự phán xét của ngày vĩ đại: điều này, xét về hắn, đã được ám chỉ trước kia (để câu chuyện về sự sụp đổ của hắn có thể ở cùng nhau) nhưng ở đây được trình bày đầy đủ hơn.

Rằng điều này mô tả sự phán xét cuối cùng, hầu như không còn tranh cãi, ngay cả giữa những người áp dụng các chương tiếp theo cho trạng thái của Hội Thánh chiến đấu, và điều đó rõ ràng không chỉ bởi văn mạch và trình tự tự nhiên, vốn không được gián đoạn, nhất là nơi các sự việc hòa hợp với nhau rất tốt: vì, sau khi đã nói về sự phán xét cuối cùng của ma quỷ, mà theo Giu-đe được gọi là sự phán xét của ngày vĩ đại, do đó thật phù hợp khi hiểu điều này về một sự phán xét như vậy mà nhờ đó hắn bị phán xét như vậy. Bên cạnh đó, vì nay đang ở cuối bát thứ bảy, bát đem đến sự cuối cùng, và các cách diễn đạt và sự phán xét, cả trong câu trước lẫn câu tiếp theo, phù hợp với các cách diễn đạt của bát thứ bảy, một sự phán xét như vậy kết thúc bát đó hẳn phải được hiểu, mà không thể là gì khác ngoài sự phán xét cuối cùng; nhưng các cách diễn đạt đầy đủ, và vấn đề cùng các hoàn cảnh thuyết phục đến nỗi chúng không để lại chỗ nào cho sự nghi ngờ, vì rất giống Đa-ni-ên 12:1 và các chỗ khác, nơi ngày phán xét được nói đến: vì, ở sự phán xét nào khác mà mọi kẻ chết đều bị phán xét, mọi kẻ bị định tội đời đời đều bị sai xuống địa ngục, những người được chọn được giải thoát, sự chết và địa ngục bị quăng vào hồ lửa, v.v., mà tất cả đều được bày tỏ ở đây, thì chúng có thể phù hợp với sự phán xét nào khác, ngoài sự phán xét cuối cùng, mà chúng là những đặc tính riêng biệt? như trong sự giải nghĩa sẽ thấy rõ.

Sự phán xét này được mô tả cách đáng chú ý trong bốn điều, 1. Trong sự chuẩn bị cho nó. 2. Các bên liên quan. 3. Cách thức tiến hành chính xác, và bản án. 4. Sự thi hành của nó, xét về kẻ gian ác ở đây, và xét về người tin kính, chương 21 và 22. Hãy để tai các ngươi nghe về, và mắt các ngươi nhìn xem, sự phán xét này, như sự phán xét mà trước đó mỗi người trong các ngươi, chẳng bao lâu nữa, sẽ xuất hiện, và để tự chuẩn bị mình cho phù hợp với nó, như thể cùng với Giăng các ngươi đã thấy tòa án vĩ đại này được rào chắn, sự phán xét này được thiết lập, và bản án được tuyên bố, mà chưa từng có, và sẽ không bao giờ có, điều gì giống như vậy.

Có bốn điều trong sự chuẩn bị, 1. Một ngai trắng lớn, và một Đấng ngồi trên đó. Điều này mở đường cho những gì tiếp theo, để chúng ta biết rằng đó là một việc lớn lao được hiểu ở đây, nó ám chỉ đến Đa-ni-ên 7. Có một ngai, để biểu thị sự uy nghi, vinh hiển và trang trọng cũng như thẩm quyền; vì, khi vị thẩm phán này đến, Ngài sẽ đến trong quyền năng và vinh hiển lớn lao, như trong vinh hiển của Cha Ngài, và với mọi thiên sứ thánh, với tiếng của thiên sứ trưởng trong các đám mây, v.v., tất cả cho thấy chưa từng có một nghị viện vinh hiển như vậy được tổ chức hay rước đi, hay một ngai vương quyền như vậy được thiết lập.

Thứ hai, ngai ấy được gọi là trắng, như Ngài cưỡi trên ngựa trắng, vì sự tinh sạch và thánh khiết; sự phán xét và công lý là nơi ngự của ngai Ngài, Thi Thiên 89, và sự công chính đi trước mặt Ngài: ở đó không có điều sai trái hay bất công nào; cũng vì sự sáng chói vinh hiển của nó, quyền năng và uy nghi của nó là vô cùng tinh sạch, không tì vết và vinh hiển khôn lường.

Ngai ấy được gọi là ngai trắng lớn, cũng vì những lý do ấy: Các ngai của các vua trên đất, ngay cả ngai vàng của Sa-lô-môn, cũng chỉ là nhỏ bé, không đáng được kể là bệ chân cho ngai này; khi ngai này được đặt lên, các ngai kia sẽ biến mất: Đấng ngồi trên ngai này là Vua lớn, và là Đức Chúa Trời lớn trên hết các thần.

Điều thứ hai trong sự chuẩn bị là có một Đấng ngồi trên ngai này, ông đã thấy Đấng ngồi trên đó: ngai không trống, nhưng có một Đấng ngồi trên đó, Đấng mà ông đã thấy; ông không nêu tên Ngài, có lẽ vì Ngài không có tên nào hoàn toàn xứng hợp với Ngài: vì danh Ngài, như trong chương 19, là danh mà không ai biết, trừ chính Ngài; hoặc vì không còn nghi ngờ gì về Đấng Phán Xét này là ai, một điều thuộc đức tin đối với các tín hữu; Con Người sẽ đến trong quyền năng và vinh quang lớn từ bên hữu Cha để phán xét cả người sống lẫn kẻ chết, Ngài được gọi trong câu 12 là Đức Chúa Trời, trước mặt Ngài họ đứng; để tỏ rằng Đấng Phán Xét này là như vậy, và rồi sẽ tỏ ra là như vậy. Tuy nhiên, với tư cách là con người, Ngài sẽ tiến hành cách hữu hình tại đây, và sẽ được mọi người nhìn thấy, ngay cả những kẻ đã đâm Ngài; họ sẽ thấy Ngài đến trong vinh quang này. Xem Ma-thi-ơ 25, I Tê-sa-lô-ni-ca 4, Khải Huyền 1:7.

Điều thứ ba chuẩn bị, hay đi trước, là trước mặt Ngài, hay khỏi mặt Ngài, đất và trời đều trốn đi, và không còn tìm thấy chỗ cho chúng nữa. Đây là sự hoàn tất lớn lao, và sự thay đổi phổ quát sẽ xảy ra trên mọi sự, khi hình dạng của thế gian này sẽ được đổi mới, và nó sẽ qua đi như một cuốn sách cuộn lại, và các nguyên tố sẽ tan chảy bởi sức nóng dữ dội: Sự này là gì, có thể sẽ được bàn đến ở chương 21 câu 1. Nhưng chắc chắn ở đây có một sự thay đổi như chưa từng có trước thời điểm này, ngay cả sự thay đổi đã được nói đến dưới bát thứ bảy, chương 16, rằng trời và đất sẽ trốn đi đến nỗi không còn tìm thấy nữa, nghĩa là, không còn như trước kia nữa, vì giờ đây đã có một sự thay đổi trên chúng.

Chúng được nói là trốn khỏi mặt Ngài, để tỏ ra sự việc ấy sẽ được thực hiện dễ dàng và nhẹ nhàng biết bao. 2. Để tỏ ra Đấng Phán Xét lớn lao này sẽ có uy nghi và quyền năng vinh hiển dường nào, đến nỗi các tạo vật này không thể chịu nổi sự hiện diện của Ngài mà phải trốn đi. 3. Để tỏ rằng đó là sự cuối cùng, vì sự hoàn tất này, và sự thay đổi lớn lao trên công trình sáng tạo, xảy ra ngay trước sự phán xét, khi những người được chọn còn sống sẽ được biến hóa trong nháy mắt, như trong I Cô-rinh-tô 15 và I Tê-sa-lô-ni-ca 4; giờ đây thời gian và nơi chốn, theo cách chúng ta sử dụng chúng, đã qua đi.

Bước thứ tư của sự chuẩn bị này là sự sống lại của mọi bên sẽ bị phán xét: điều này bao gồm sự sống lại trong hai bước, 1. là mọi người lại được đưa về sự sống thuộc thể, bất cứ nơi nào thân thể họ đã được chôn cất hay bị hủy hoại. Và ở đây chúng ta cũng tính đến sự thay đổi sẽ xảy đến cho những người sẽ còn sống, thay cho việc họ phải chết. Bước thứ hai là sự hiện ra của họ trước sự phán xét: vì, xác chết ở đâu, chim ưng sẽ nhóm lại ở đó. Do đó có chép rằng Con sẽ sai các thiên sứ Ngài ra để nhóm họ lại từ bốn phương trời, và Chúa Giê-xu là Đấng Phán Xét sẽ có họ được trình diện đích thân trước mặt Ngài: điều này cũng phần nào thuộc về tiến trình xét xử. Đây là thứ tự của vấn đề, mặc dù việc sống lại này được đặt sau tiến trình phán xét, câu 13.

Điều thứ hai được làm sáng tỏ trong sự phán xét này là các bên, Đấng Phán Xét là ai; và 2. những ai bị phán xét. Đấng Phán Xét chắc chắn là Chúa Giê-xu Christ, Đấng Trung Bảo, Đấng cầm chìa khóa của âm phủ và sự chết, chương 1:18, và được lập làm Đấng Phán Xét kẻ sống và kẻ chết, Công Vụ 17:30, 31, được gọi là Đức Chúa Trời, câu 12, trước mặt Ngài mọi người đều hiện ra: (vì, Ngài phải được hiểu theo nghĩa đích thân) có những thuộc tính thần thượng về quyền năng để thi hành, về sự toàn tri để nắm bắt, và về sự công chính để tiến hành: Ngài có thẩm quyền thần thượng và sự ủy nhiệm cho việc này; Ngài có vinh quang thần thượng, và sẽ tỏ ra là Đức Chúa Trời trong bản tính con người của chúng ta trong ngày đó, khi thực hiện hành động cuối cùng và trọng thể này trong chức vụ trung bảo và vương quốc của Ngài.

Các bên bị phán xét, những người đứng trước ngai, là, 1. một cách tổng quát, những kẻ chết, tất cả những ai đã từng sống, như sẽ nói sau, câu 12. Trong đó bao gồm cả những người sẽ còn sống lúc bấy giờ, (cũng như Hê-nóc và Ê-li,) 1. vì sự thay đổi của họ sẽ như sự chết đối với họ, trong việc biến đổi thân thể họ sang tình trạng bất diệt. 2. Vì họ ít và được bao gồm trong số đông hơn; vì, nếu những kẻ chết hiện ra, thì huống chi những người sẽ còn sống.

Cụ thể hơn, họ được phân chia thành nhỏ và lớn: điều này bao gồm mọi hạng người, 1. Vua chúa và kẻ hèn mọn; không ai thoát được. 2. Giàu và nghèo. 3. Mạnh mẽ, quyền thế, khỏe mạnh và yếu đuối. 4. Già, ở tuổi tác và vóc dáng lớn nhất, và trẻ, những người chưa đạt đến sự trưởng thành của mình. Nói tóm lại, mọi người đã từng thở và có sự sống, không ai được miễn trừ mà tất cả đều phải hiện ra.

Nếu có ai hỏi, những trẻ nhỏ có gì để bị phán xét? Đáp. Chúng ở dưới một trong hai giao ước, hoặc giao ước việc làm hoặc giao ước ân điển; nếu thuộc giao ước việc làm, thì chúng có sự vi phạm giao ước đó để phải khai trình, vì chúng là dòng dõi rắn độc hay một nòi giống phạm tội. 2. Nếu chúng là những người được chọn, chúng sẽ bị phán xét theo sách sự sống.

Đối với câu hỏi đang được tranh luận, mỗi người hiện ra ở mức độ nào, thấp hay cao, già hay trẻ, tùy theo lúc họ chết? chúng ta không khăng khăng bàn đến. Các nhà thần học kinh viện quyết rằng mọi người đều sẽ sống lại vào khoảng ba mươi tuổi, vì đó là thời kỳ sung sức nhất của con người, và khoảng tuổi mà Đấng Christ đã chịu khổ, sẽ thấy là ba mươi ba tuổi, và hơn nữa, vì Ngài đã bước vào chức vụ công khai của người hầu việc ở tuổi ba mươi; nhưng điều này làm giảm nhẹ mầu nhiệm của sự sống lại, I Cô-rinh-tô 15, vì, mặc dù cùng một thân thể được sống lại, song nó sẽ là một thứ thân thể khác hẳn với bất kỳ thân thể nào trước kia ở bất kỳ tuổi nào. Chúng ta có thể nói về những người được chọn rằng họ sẽ trở nên hoàn hảo, dù họ chết trong tình trạng nào (mọi điều không hoàn hảo đều bị cất đi) con người, vóc dáng, sự phán đoán, v.v. của họ đều được hoàn thiện. Và chúng ta cho rằng sự hoàn hảo ấy, cốt ở việc làm cho họ nên giống thân thể vinh hiển của Đấng Christ, thuộc một loại khác chứ không hệ tại tuổi tác, vóc dáng, hay những điều tương tự. Chúng ta cũng có thể thấy từ đây sự phi lý của quan niệm thuộc chủ nghĩa giáo hoàng, theo đó những người bị phán xét được các nhà thần học kinh viện phân thành bốn hạng, trong đó một hạng thì phán xét mà không bị phán xét, vì ở mức độ hoàn hảo vượt khỏi việc phải đến chịu phán xét: ở đây không một ai có sự sống, dù là người được chọn hay kẻ bị định tội đời đời, bị loại ra, nhưng vì mọi người đều ở trong các sách này, nên mọi người được viết trong đó đều phải hiện ra, và không có ai ở đó mà lại không được viết trong đó: và cũng không cần đến sách sự sống này, nếu những người được chọn ở trong đó lại không bị phán xét: Thật vậy, các tín hữu, không một ai trong họ sẽ đến chịu phán xét, theo nghĩa phán xét hàm ý sự định tội theo Lời, Giăng 3:18, nên không một người được chọn nào đến chịu phán xét, song họ đến để được tha bổng. Cũng thật rằng các thánh đồ sẽ phán xét lúc bấy giờ, ngay cả các thiên sứ, I Cô-rinh-tô 6, và có thể các sứ đồ và một số người khác sẽ nổi bật hơn trong sự phán xét đó, Ma-thi-ơ 19:28, song điều đó không loại trừ chính họ khỏi việc bị phán xét (vì họ ở trong số những kẻ chết, nay đang đứng trước ngai) mà bao hàm một sự đồng thuận phụ thuộc vào các bản án của Đấng Phán Xét lớn, và là một đặc ân riêng được ban cho mọi tín hữu trong ngày đó, những người sẽ được cất lên ngồi trên ghế với Đấng Phán Xét, khi những kẻ bị định tội đời đời, như những trọng phạm và kẻ ác bị đưa ra xét xử, sẽ đứng nơi vành móng ngựa, trong khi họ ngồi, có thể nói như vậy, trên các bậc thềm bên cạnh ngai Ngài, vì được cất lên đến cùng Ngài, khi những người khác bị bỏ lại, I Tê-sa-lô-ni-ca 4, điều này cũng có thể có những mức độ khác nhau.

Tiếp theo là tiến trình xét xử, khi Đức Chúa Trời ở trên ngai Ngài, và cả thế gian đứng trước mặt Ngài: Tiến trình này có ba bước, 1. một cách tổng quát, các sách được mở ra cho mọi người. 2. Một sách đặc biệt cho những người được chọn, sách sự sống được mở ra. 3. Bản án được ban ra và tuyên bố trên mọi người theo như những gì đã thấy trong các sách này và theo việc làm của họ. Trong tất cả những điều này có sự ám chỉ đến cách xét xử của loài người: khi người ta có tội và bị đưa ra xét xử, 1. các cáo trạng của họ được đọc lên, được người Hê-bơ-rơ gọi là sách, Gióp 31:35. 2. Các nhân chứng khai chứng; hay, những lời khai của họ, đã được ghi vào hồ sơ, được công bố. 3. Luật pháp được tham khảo, về những vấn đề đã thấy, xem bản án nào là xứng đáng với chúng. Cũng vậy ở đây: điều này không phải như thể Chúa Giê-xu Christ thật sự tiến hành theo cách đó, (vì không có gì thoát khỏi Ngài) mà để tỏ rằng sự phán xét sẽ chính xác và tỉ mỉ trong việc xét xử, và công chính trong kết luận, như thể mọi sự đã được đăng ký và ghi vào hồ sơ: không một điều gì sẽ bị bỏ sót hay nhầm lẫn trong các tình tiết của nó, nhưng mọi sự sẽ công chính nơi chính chúng và được tỏ ra rõ ràng và không còn nghi ngờ gì đối với người khác, như thể một bản đăng ký chính xác về chúng đã được giữ lại và nay được công bố. Trong tất cả những điều này có sự ám chỉ đến Đa-ni-ên 7, mặc dù sách sự sống này không được nhắc đến ở đó vì đó chỉ là một sự phán xét tạm thời được chủ yếu nói đến tại chỗ đó.

Chúng ta hãy tìm hiểu, 1. Những sách này là gì? 2. Việc mở chúng ra là gì, chúng chắc chắn được diễn tả như vậy với sự liên hệ đến các tòa án của loài người. Và vì vậy chúng ta cho rằng điều thứ nhất chỉ ra, 1. Rằng có một sách ghi những lời tố cáo và buộc tội, trong đó và nhờ đó mọi điều con người đã từng làm đều được tỏ ra và nhắc lại cho tâm trí họ; như Gióp 31:35. Đây có thể là một bản ghi chép các biến cố trong sự toàn tri của Chúa, và trong ký ức và lương tâm của con người, trong đó mọi sự đã qua đều được làm cho tươi mới đối với họ: cũng có một sách ghi nhớ (một sách chứa đựng, có thể nói như vậy, một nhật ký về cả cuộc đời họ) Ma-la-chi 3:16. 2. Có một nhân chứng, một sách về các tạo vật bên ngoài, những tạo vật đã bị lạm dụng; và từ bên trong, lương tâm, tùy theo cách nó nhìn thấy hiện nay, nó bào chữa hay buộc tội, Rô-ma 2:14, và như vậy là một luật pháp và bằng chứng đủ cho con người. Như thế, vấn đề thực tế được làm rõ, Ngươi đã làm điều này điều nọ với những tình tiết tăng nặng như thế như thế, lương tâm không thể chối bỏ được. 3. Sách luật pháp được đưa ra, nhờ đó các hành động được xem xét, xem chúng có phù hợp hay không phù hợp với luật pháp. Và như vậy Đấng Christ phán (Giăng 12) rằng lời Ngài phán sẽ phán xét họ trong ngày lớn. Đây là các sách: vì, các sách này nói chung ở số nhiều, vì chúng nhiều hơn một, trong khi chỉ có một sách sự sống: lý do là, 1. vì ân điển, phát xuất và tuôn chảy từ sự tuyển chọn tự do; chỉ có một đường lối cho mọi người được bao gồm trong đó; nhưng sự công chính, trong cách đối xử với những người khác, chú ý đến từng hành động và tội lỗi riêng biệt của họ. 2. Sự tuyển chọn xem xét con người mà không có bất cứ điều gì nơi chính họ hay liên quan đến luật pháp, và không phải là một hành động của sự công chính mà là của ân điển có chủ quyền. Lại nữa, sự công chính xem xét con người như chính họ, và vì vậy tìm hiểu cách cư xử của họ, xem xét các bằng chứng, và đối chiếu mọi sự với luật pháp, điều này làm cho tiến trình xét xử đó được trình bày chính xác hơn bằng nhiều sách riêng biệt.

Các sách này được mở ra, trái với tình trạng trước kia của chúng, tức là, bị niêm phong, và người ta cũng không biết trong đó có gì. Nay, 1. mọi hành động và biến cố, sự thương xót hay roi vọt, lớn hay nhỏ, đều được tỏ ra, ngay cả điều bí mật nhất, những lời nói vô ích, Ma-thi-ơ 12, mọi điều bí mật, tốt hay xấu, Truyền Đạo 12, câu cuối cùng. 2. Vì không có gì bị quên lãng, nên mọi sự đều được biết đúng như nó là, ý nghĩa thuộc linh của luật pháp, và do đó sự đáng chịu của tội lỗi, và mọi tình tiết tăng nặng của nó đều được biết rõ hơn, nhiều lẽ thật và lời đe dọa đã được tin lúc bấy giờ, mà trước kia người ta chỉ đùa cợt. Điều 1 là cần thiết, để hoàn thiện lời tố cáo và cáo trạng; điều thứ hai là cần thiết, để mọi người đồng ý với sự công chính của Đức Chúa Trời, và biết sự đáng chịu của chính mình, điều này không thể có nếu họ không hiểu luật pháp. Nhờ điều thứ nhất, nhiều tội lỗi sẽ hiện ra, mà họ chưa từng mơ tưởng đến; nhờ điều thứ hai, những tội lỗi nhỏ nhất cũng sẽ có những tình tiết tăng nặng to lớn vượt xa vẻ bề ngoài của chúng. 3. Sách lương tâm sẽ được mở ra, khi sự mù lòa được cất khỏi mắt, và sự phán đoán cùng sự cứng cỏi và chai lì khỏi lương tâm; đến nỗi những kẻ trước kia chỉ nhìn tội lỗi thoáng qua, nay bị day dứt và cắn rứt vì nó, và lương tâm trở nên không yên và nhạy cảm: không chỉ làm chứng cho lẽ thật của những điều như vậy một cách thuyết phục, mà còn với những cơn đau đớn bên trong, buộc tội những điều như vậy ngay bây giờ, và kết án vì chúng, trong khi trước kia nó ngủ yên dưới chúng, như Thi Thiên 51. Chúng nay luôn ở trước mặt họ, thậm chí ở trong họ, như thế mọi sự đều được làm sáng tỏ. Nhờ đó chúng ta có thể thấy, 1. rằng không có gì sẽ bị bỏ sót trong ngày đó, vì sổ đăng ký của Đức Chúa Trời chính xác dường ấy. 2. Rằng điều gì bí mật nay, sẽ được bày tỏ lúc bấy giờ, không chỉ cho chính lương tâm của đương sự (vì mục đích này mỗi người sẽ có những sách riêng biệt của mình) mà ngay cả cho người khác, vì họ cũng phải biết và đồng ý với sự công chính của Đức Chúa Trời nói chung về lý do tại sao một người như vậy bị định tội, v.v. điều này không thể có tốt đẹp nếu không biết tội lỗi của họ. Ngoài ra, ngày này nhắm đến việc làm cho sự công chính của Đức Chúa Trời được tỏ ra; vì vậy nó được gọi là sự tỏ ra của sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời, Rô-ma 2. Do đó có chép rằng, không có gì bị giấu kín mà sẽ không bị khám phá, ngay cả đối với người khác, trước mặt loài người và các thiên sứ: phải, tại chỗ đó (Ma-thi-ơ 25) lý do của bản án tương ứng đã được đưa ra. Sự bày tỏ các việc làm này cũng không làm giảm niềm vui của những người được chọn, cũng không làm cho khả năng hiểu biết ấy trở nên vô ích đối với kẻ bị định tội đời đời: Vì, 1. sự bày tỏ đó tôn vinh Đức Chúa Trời, vì nó được tỏ ra như nền tảng mà trên đó ân điển được tôn vinh, và như vậy nó không làm hại họ hơn những tội lỗi đã biết của Sa-lô-môn, Sau-lơ, hay Phao-lô, v.v. những tội này không được nhớ lại lúc bấy giờ để làm ô danh họ. 2. Sự ăn năn và đức tin của họ nơi Đấng Christ cùng với sự tha thứ và vinh quang mà Đấng Christ ban cho họ, cũng được tỏ ra; đến nỗi việc này được thúc đẩy bởi việc kia, chứ không bị giảm bớt bởi nó: và sự hiểu biết ấy nơi những kẻ bị định tội đời đời càng làm tăng thêm sự kinh hoàng và đau đớn của họ khi họ thấy những người khác (có thể cũng phạm tội như họ trong một số điều) được nhận vào vinh quang, còn chính họ bị loại ra; khi họ thấy các nguyên do của cách hành động của Đức Chúa Trời, họ càng hiểu biết nhiều, họ càng có nhiều lời tố cáo và tình tiết tăng nặng cho nỗi buồn của mình, đến nỗi họ rất muốn quên nhiều điều mà lúc bấy giờ họ không thể rũ bỏ được.

2. Khi các sách chung này, hay các hồ sơ về mọi việc làm của con người, được đưa ra, thì có một sách đặc biệt được thêm vào; giống như một vị chỉ huy, hay quan tòa, sau khi đã trình bày chung những gì một đạo quân nổi loạn như vậy và một dân phản nghịch như vậy đáng chịu, song sau đó, lấy ra một tờ giấy đặc biệt, nhờ đó ân điển và lòng thương xót được định cho một số người đặc biệt để họ không phải chịu khổ cùng với những người còn lại: Cũng vậy ở đây, trước khi bản án được ban ra, sách sự sống được xem xét, vì (Giăng 6:39, 40) mọi người được chọn đã được ban cho Ngài, nay phải được khai trình; và, có thể nói như vậy, cuộn danh sách được lấy ra, để xem kết quả có đáp ứng sự ủy nhiệm của Ngài hay không. Điều này cũng tỏ rằng không phải nhờ các sách trước kia (theo sự tính toán của chính họ,) mà nhờ ân điển, ngay cả những người được chọn cũng được tha bổng. Theo sách sự sống này, chúng ta hiểu, 1. Mục đích đặc biệt của Đức Chúa Trời về sự tuyển chọn một số người vào vinh quang, khác biệt với những người khác.

Điều này thường được diễn tả như vậy, vì, 1. Ngài đã định họ theo tên và họ, như trong một bản ghi chép đặc biệt. 2. Được gọi là sách sự sống, vì đó là mục đích của nó, tại sao Ngài đã viết những người như thế như thế vào trong đó, mà không phải những người khác, hiệu quả tiếp theo đối với họ, là sự sống: Vì vậy nó thường được diễn tả bằng một bản viết hay sách, Xuất Ê-díp-tô Ký 32:33, Ê-sai 4:3. 3. Theo sách sự sống này, chúng ta không nên hiểu sự tuyển chọn theo nghĩa chặt chẽ, như chỉ liên quan đến mục đích cuối cùng mà thôi, mà như bao gồm mọi điều dẫn đến mục đích đó, vì chỉ có một sự tuyển chọn, hay một sách được viết về mục đích cuối cùng, sự sống, và mọi phương tiện dẫn đến đó, như sự cứu chuộc và việc thực hiện giao ước đó, Thi Thiên 40:7, như sự ăn năn, đức tin, v.v. sách này chứa đựng mục đích của Đức Chúa Trời, và các phương tiện và bước đi khác nhau mà nhờ đó Ngài đã làm cho mục đích ấy nên hiệu quả.

Lại nữa, những điều này được ví như một sách, 1. vì sự chính xác; ở đây không có sự thay đổi hay sai sót nào, mọi sự đều được ghi lại. 2. Để tỏ sự trung tín của Đấng Christ trong sự ủy thác của Ngài, Đấng đã nhận những người được chọn để cứu, Giăng 6:40, và nay trình diện tất cả họ theo tên. 3. Nó được đưa ra để tỏ nguồn gốc của sự cứu rỗi của những người được chọn, và điều gì đã tạo nên sự khác biệt giữa họ và những người khác, và mọi sự cứu rỗi của họ lệ thuộc vào ai; đó không phải là điều gì nơi họ, mà là nơi ân điển tuyển chọn của Đức Chúa Trời.

Sách này cũng được mở ra, 1. vì nay mọi người đều biết ai là người được chọn, và ai không, và chưa từng biết cho đến bây giờ; và vì vậy người ta không bao giờ nên tìm hiểu về người khác, vì nó không bao giờ được mở ra cho đến lúc bấy giờ. 2. Vì lúc bấy giờ lý do tốt lành của Đức Chúa Trời trong việc hành động theo cách có chủ quyền này trong sự tuyển chọn, thương xót ai tùy ý Ngài, (điều mà cho đến thời điểm này đã là và sẽ là một mầu nhiệm) sẽ được làm sáng tỏ một cách thỏa đáng, tại sao Ngài chọn bấy nhiêu người mà không nhiều hơn, tại sao những người như vậy, mà không phải những người khác, người này sống trong thời đại như vậy, mà người kia không sống trong thời đại khác. Ở đây lý trí không thể thấy được, vì vậy đức tin và sự kính sợ nên phục tùng và tránh tìm tòi trong một số điều này, mà tìm kiếm các đặc ân và phẩm chất của những người được ghi trong đây, và chờ đợi sự thỏa mãn cho nhiều câu hỏi trong ngày này khi chúng ta sẽ thấy Ngài như Ngài vốn có.

Đó là một sách khác, khác với các sách trước kia, vốn chung cho những kẻ bị định tội đời đời, sách này đặc biệt thuộc về những người được chọn: sách kia, thuộc về sự công chính và phán xét, sách này thuộc về ân điển có chủ quyền. Nếu có ai hỏi, tại sao sách sự sống được đưa ra ở đây, mà sắc lệnh về sự định tội đời đời của Đức Chúa Trời thì không? Đáp. Sự định tội là một hành động của sự công chính, Đức Chúa Trời định tội, nhưng theo và vì việc làm của họ, vì vậy không cần đến sắc lệnh đó: Vì, Ngài phán xét những tội nhân không ăn năn; nhưng sự tha bổng là một hành động của ân điển, không dựa trên sự đáng chịu của chúng ta, vì vậy cần có quy tắc, hay sách này, để tiến hành theo, khác biệt với sự đáng chịu của chúng ta. Ngoài ra, giờ đây Đức Chúa Trời muốn những kẻ bị định tội đời đời thừa nhận sự công chính, và không ai sẽ trách Ngài về sự định tội hay sự định tội đời đời của họ, khi tội lỗi của chính họ và sắc lệnh của Đức Chúa Trời được tỏ ra cùng nhau: bất cứ điều gì con người phàn nàn bây giờ, không có sức nặng nào được đặt trên sắc lệnh đó trong bản án này như một nguyên nhân của nó, mà đặt trên chính tội lỗi của họ. Ngược lại, Ngài sẽ khiến mọi người được cứu chuộc biết rằng, sức nặng của mọi sự cứu rỗi của họ nằm trên ân điển của Ngài và trong mục đích của Ngài, trước khi bất cứ điều gì được làm bởi họ.

Bây giờ cả hai điều này đã được làm sáng tỏ, (1. loài người đã làm gì, 2. ai trong loài người được định cho sự sống) điều thứ ba, tức là bản án được ban ra trên những kẻ chết này, tiếp theo, Họ đã bị phán xét, nghĩa là, đã nhận bản án cuối cùng của mình: Nhưng vì đó là một ngày của sự công chính, và có nhiều hạng người khác nhau, cả chiên lẫn dê đều bị phán xét, vì vậy không chỉ có một bản án cho mọi người, mà hai phẩm tính của bản án được thêm vào. 1. Họ đã bị phán xét theo những điều đã được viết trong các sách; những ai thiếu luật pháp thành văn, thì có luật pháp tự nhiên trong lòng họ làm luật pháp, Rô-ma 2:12; những ai sống dưới luật pháp, thì bị phán xét theo luật pháp đó; những ai nghe Phúc Âm, thì bị phán xét theo Phúc Âm: những gì loài người đã nhận lãnh đều được tính vào sự tính toán này. Nói tóm lại, đó là, những người được viết trong sách sự sống, được đưa vào hưởng sự sống ấy theo Lời, Hỡi những kẻ được phước, hãy đến hưởng nước đã sắm sẵn cho các ngươi, Ma-thi-ơ 25. Những người khác bị buộc tội về tội lỗi của mình, và nhận bản án này, Hãy lui ra khỏi ta, v.v.

Phẩm tính thứ hai tỏ rõ hơn sự công chính của bản án, rằng nó theo việc làm của họ, chứ không phải vì việc làm của họ: Việc làm ở đây, là (đối với những người được chọn) quy tắc, chứ không phải nguyên nhân của tiến trình xét xử: và nó hàm ý những điều này, 1. một cách tổng quát, rằng bản án sẽ công chính, hay đúng hơn nó sẽ là một bản án công chính, không được ban ra cho bất cứ ai theo phỏng đoán, hay trái với sự đáng chịu của họ, mà sẽ được ban ra cách công chính, bởi sự công chính báo trả trên những kẻ ác bị định tội đời đời, và bởi một bản án trung tín và công chính của ân điển trên những người được chọn tin kính: Bản án này cũng công chính, 1. vì Đấng Christ đã trả thay cho họ, món nợ của họ đã được Đấng Bảo Lãnh thanh toán. 2. Vì Đức Chúa Trời đã hứa và cam kết tha thứ cho họ trong sách cứu chuộc hay sách sự sống đó, và nay Ngài thực hiện và giữ lời ấy. Do đó có chép rằng, Đức Chúa Trời là Đấng Phán Xét công chính sẽ ban mão triều thiên trong ngày đó, II Ti-mô-thê 4:8. 2. Nó phù hợp với việc làm của mỗi người, Ngài trong ngày đó làm điều lành cho những người lành, và đối với kẻ bướng bỉnh và gian ác Ngài tuyên bố điều ác, như đã được làm sáng tỏ, Rô-ma 2:6, 7, 8, 9, khi có chép rằng, Ngài sẽ báo trả cho mỗi người theo việc làm của họ: lúc bấy giờ nó được phân chia như vậy. Như thế, sự công chính xét đến việc làm của chúng ta, không phải như nền tảng hay nguyên nhân của nó, mà như những bằng chứng nhờ đó những người được chọn được phân biệt với những người khác. 3. Nó tương xứng, nghĩa là, không chỉ vinh quang cho những người làm lành, mà vinh quang lớn cho những người dồi dào làm lành: và cũng vậy không chỉ là cơn thịnh nộ cho linh hồn làm nhiều điều ác, mà là cơn thịnh nộ lớn. Vì vậy có chép rằng, (Ga-la-ti 6) kẻ gieo ít sẽ gặt ít: vì, người ta gieo giống chi, sẽ gặt giống ấy, không chỉ về loại, sự hư nát từ xác thịt, hay sự sống từ Thánh Linh; mà ngay cả về mức độ, ít hay nhiều tùy theo sự gieo của họ, như trong các ẩn dụ về các ta-lâng và các nén bạc đã rõ, Ma-thi-ơ 25 và Lu-ca 19. 4. Nó hàm ý một mối liên hệ cần thiết giữa việc lành và vinh quang; vì, không có sự nên thánh thì không ai sẽ thấy mặt Đức Chúa Trời. Từ theo có nghĩa gì, Đấng Christ bày tỏ, Ma-thi-ơ 25:29, trong mối liên hệ cần thiết đó, rằng kẻ nào có, sẽ được cho thêm; nhưng không phải vì kẻ ấy có, mà theo thứ tự chắc chắn nó tiếp theo, và ngược lại; song nó vẫn được ban cho cách nhưng không. Nếu có ai vặn lại rằng, theo việc làm nơi kẻ ác hàm ý công đức, vì vậy cũng vậy nơi người tin kính. Tôi đáp rằng, nó không hàm ý, tự nó, công đức, khi nói theo việc làm, như tỏ ra bởi những cụm từ tương tự, theo đức tin các ngươi, phải được thành vậy cho các ngươi; và trong việc phân phát các ta-lâng, Ma-thi-ơ 25:15. Ngài đã ban theo khả năng riêng của mỗi người. Khả năng của họ có thể hàm ý sự thích hợp nơi họ, và tính tương xứng trong việc phân phát chúng: song không ai có thể nói rằng, theo (κατὰ) hàm ý công đức trong những chỗ này; và rằng nó không thể hàm ý công đức theo nghĩa thật sự ở đây (mặc dù có sự công chính trong bản án và bản án ấy công chính, song việc làm của chúng ta không phải là nền tảng của nó) tỏ ra, 1. vì ân điển và sách sự sống được nhắc đến ở đây như nền tảng của tiến trình xét xử liên quan đến những người được chọn. Nay, nếu theo sự công chính chặt chẽ việc làm của họ đáng được sự sống, như kẻ ác đáng chịu sự chết, thì không cần nhắc đến sách này nhiều lần như vậy: Phải, 2. Nếu theo việc làm, được hiểu theo nghĩa chặt chẽ, thì nó sẽ không nhất quán với sách này, sách làm cho mọi sự đều bởi ân điển, và có cùng bản chất với nguồn gốc của nó, tức là ân điển: ở đây ân điển và việc làm đối lập nhau, nếu bởi ân điển, thì không bởi việc làm; phải, theo việc làm (được hiểu như có tính nhân quả) đối lập với mục đích của Đức Chúa Trời, hay sự tuyển chọn của Ngài, như II Ti-mô-thê 1:8. Đấng đã cứu chúng ta và kêu gọi chúng ta bằng sự kêu gọi thánh, không phải theo việc làm của chúng ta, mà theo mục đích của Ngài và ân điển trong Chúa Giê-xu Christ. Ở đó, 1. ông nối sự cứu (bao gồm mọi sự) và mục đích của Đức Chúa Trời lại với nhau, và làm cho ân điển này cũng như ân điển kia. 2. Trong cả hai trường hợp ông đối lập việc làm với ân điển, điều này không thể được hiểu đơn giản, mà như chúng hướng đến công đức; nếu không cả hai đều bao gồm việc làm: và có thể đưa ra lý do gì ở đây về việc tại sao sách này được nhắc đến nhiều lần như vậy trong sự phán xét này, nếu không phải để tỏ rằng bước cuối cùng này của sự cứu rỗi có cùng bản chất với bước đầu tiên, mà chắc chắn (về sự tuyển chọn) không thể được gọi bằng tên nào khác ngoài ân điển. 3. Hãy xét rằng khi Đấng Christ nói đầy đủ hơn về bản án này, Ma-thi-ơ 25. Ngài nhắc đến một số việc làm, như thăm viếng, cho mặc, v.v. những việc này chắc chắn, về tính xứng đáng của công đức, không thể có sự tương xứng nào với thiên đàng và vinh quang. Và nếu có ai nói rằng, Ngài kể chúng như vậy, mặc dù chúng không xứng đáng. Đáp. 1. Vậy thì đó là công đức theo nghĩa không đúng, trong khi phía bên kia thật sự đáng chịu địa ngục, vì vậy cách diễn đạt không giống nhau ở cả hai phía. 2. Vậy thì tiếp theo là, ân điển làm cho bản án được ban ra trên họ chứ không phải sự công chính chặt chẽ, như đối với phía bên kia. 4. Hãy xét ở đây rằng, mọi người, nhỏ và lớn, đều bị phán xét, những trẻ sơ sinh có thể chưa từng thở ra khỏi bụng mẹ: và có ai có thể nói rằng những trẻ như vậy không thể được viết trong sách sự sống của Chiên Con, hay chúng đã làm điều gì để đáng được bản án tha bổng cuối cùng này? Vì vậy nó không được hiểu là hàm ý công đức cho chúng.

Nói rằng nhờ phép báp-têm tội lỗi của chúng được cất đi. Đáp. 1. Điều đó trái với đường lối của ân điển và bản chất của giao ước của Đức Chúa Trời đối với các tín hữu và dòng dõi của họ, dù đã chịu phép báp-têm hay chưa; vì, nó định tội mọi người chưa chịu phép báp-têm; hay, lập luận sẽ đúng với họ. 2. Trong phép báp-têm trẻ em là thụ động, đó không phải là việc làm của chúng, nếu phép báp-têm của trẻ em đáng được điều gì, thì nó phải được tính cho những người đã thực hiện nó, chứ không phải cho trẻ em, những trẻ phải bị phán xét theo việc làm của chính mình, chứ không theo việc làm của cha mẹ hay người hầu việc; song nếu xét rằng sự phán xét diễn ra theo sách sự sống, thì có nền tảng rõ ràng để đặt nó trên ân điển chứ không phải trên chính chúng hay trên người khác, và quy tắc này là một cho mọi người được chọn. 5. Hãy xét rằng các việc làm và sách này bao gồm mọi người được chọn, nhiều người trong họ có nhiều hành động tội lỗi và ít việc lành, và ngay cả những việc lành ít ỏi đó cũng bị hư hỏng và không hoàn hảo nhiều. Nay, hoặc phải nói rằng, 1. không một người được chọn nào đến đây để bị phán xét, mà lại có nhiều điều lành (ít nhất) để đáng được thiên đàng hơn điều ác để đáng chịu địa ngục (điều này sẽ khó nói về những người gian ác, có thể được trở lại một giờ trước khi chết) hoặc chúng ta phải nói rằng có những quy tắc khác nhau để tiến hành, khi phán xét những người được chọn, một số theo ân điển và một số theo việc làm, điều này trái với bản văn, vốn đặt một quy tắc cho mọi người: và chắc chắn bất cứ ai thông thạo các sách này, sẽ thấy không có lý do gì để biện luận như vậy, và mọi người khác sẽ thấy điều đó khi các sách này được mở ra; chính sự không biết các sách này làm cho người ta biện luận như vậy. Vì vậy từ theo này hàm ý một sự phù hợp và liên hệ, như đã nói, chứ không phải công đức.

Phản đối. Nhưng đối với kẻ ác thì nó là sự đáng chịu, vì vậy đối với người công chính cũng vậy, Đáp. 1. Từ này ở đây có thể không hàm ý sự đáng chịu, vì đó (như đối với kẻ ác ở nơi khác đã rõ) chỉ là một mối liên hệ với, và sự phù hợp của một trong những điều này với điều kia, tức là, lối sống gian ác, và chết không ăn năn, với sự trầm luân. Điều này đủ để bênh vực sự công chính, rằng Ngài tiến hành như vậy. 2. Mặc dù nó hàm ý công đức nơi họ, song sẽ không suy ra rằng nó cũng vậy nơi những người được chọn: không chỉ vì những lý do trước kia; mà còn, 1: vì tội lỗi của kẻ ác là tội lỗi trọn vẹn, các việc lành của người tin kính thì không như vậy. 2. Vì đối với phía bên này, Đức Chúa Trời tiến hành theo giao ước việc làm, phạt vì thiếu sự thánh khiết hoàn hảo, cũng bị tăng nặng nơi một số người bởi sự không tin của họ là những người đã nghe Phúc Âm; nhưng Đức Chúa Trời không tiến hành theo giao ước đó với những người được chọn, mà theo sách sự sống, sách có giao ước ân điển lệ thuộc vào nó. 3. Vì bất kỳ tội lỗi nào cũng đáng chịu cơn thịnh nộ, ngay cả tội nhỏ nhất (vì là sự vi phạm luật pháp) nhưng nhiều việc lành sẽ không đáng được thiên đàng, vì chúng là những món nợ và không thể viện dẫn việc thực hiện giao ước đó trừ khi chúng luôn luôn và trong mọi sự đều hoàn hảo: vì, sự sống không lệ thuộc vào việc sống tốt năm nay hay hai năm, hay vì việc lành này hay việc lành kia, mà lệ thuộc vào một sự công chính hoàn hảo, điều này bị phá hỏng bởi một tội lỗi (ngay cả tội lỗi nguyên thủy) dù không bao giờ có thêm tội nào nữa: vì, bonum non est, nisi exomnibus, malum ab unoquoque desectu. Nếu có ai hỏi, tại sao việc làm được nhắc đến ở đây mà đức tin thì không? Đáp. 1. Đức tin và sự ăn năn chắc chắn được bao gồm, không phải như những việc làm đáng được, mà như những bông trái của Thánh Linh nơi người được tái sinh, và sự thiếu chúng là tội lỗi nơi kẻ bị định tội đời đời, là những người đã nghe mà không tin. Và chắc chắn theo đó, những người đã nghe bị phán xét nghiêm khắc hơn; và vì vậy việc làm ở đây, phải được hiểu một cách tổng quát, như nó bày tỏ tình trạng của một người, tốt hay xấu, theo đó sự phán xét tiến hành, đặc biệt là tùy theo họ đã tin hay không. 2. Đức tin không được nhắc đến rõ ràng, vì nó được hàm ý trong mục đích ân điển của Đức Chúa Trời dưới sách sự sống, sách bao gồm đức tin như một phương tiện, để nó có thể bởi ân điển, Rô-ma 4:16. 3. Vì đây không phải là sự xưng công chính khỏi tội lỗi trước mặt Đức Chúa Trời được ghi lại ở đây, (điều đó đã qua rồi) mà là sự bày tỏ điều đó trước mặt loài người, và việc xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời là một việc, còn việc cứu một người đã được xưng công chính, và tuyên bố họ là như vậy, là một việc khác, và việc làm đóng góp trực tiếp nhất cho việc này. 4. Việc làm được nhắc đến đặc biệt để đối lập với kẻ ác, những kẻ bị định tội vì tội lỗi của mình và vì thiếu việc lành; điều này bịt miệng họ và tỏ sự công chính của sự phân biệt ngay cả trước mặt loài người: song, xét cho cùng (chương 21:8) sự không tin được kể cho kẻ ác, ngay như tội giết người và tội ngoại tình, và như vậy trong số các việc làm của những người được chọn phải bao gồm việc họ chạy đến với Đấng Christ bằng đức tin, nhờ đó công đức bị lật đổ.

Câu 13. Bằng cách giải quyết một sự phản đối, ông mở rộng thêm điều đã nói, có thể là, nhiều người đã mục nát trong mồ, (ở đây gọi là âm phủ) bị chết đuối dưới biển, bị cá ăn, v.v. (dưới đó bao gồm mọi cái chết tuyệt vọng tương tự, như bị thiêu, gieo mình trong đống tro tàn, những đống xác chết mục nát cùng nhau: có thể nói rằng, làm sao những kẻ chết này có thể được nói là sống lại, và bị phán xét? Người ta tỏ rằng, ngay cả những thân thể ấy nhờ quyền năng của Đức Chúa Trời cũng bị phán xét cùng với những người sống trong xác thịt (nhờ đó, điều trông có vẻ không thể nhất cũng được thực hiện) giống như thể biển và mồ đã tự nguyện giao nộp những kẻ này, mà từ Đức Chúa Trời chúng chỉ giữ cho đến ngày này.

Âm phủ ở đây có thể được hiểu (như thường lệ) là mồ, (vì trong nguyên văn chỉ có một từ cho cả hai) hay những thân thể này (nếu có) đang ở trong địa ngục, như Cô-rê, Đa-than và A-bi-ram cùng những người khác. Nhưng nói chung điều này chắc chắn, rằng qua những nơi này, biển, âm phủ và sự chết, người ta muốn nói đến mọi nơi mà xác chết thường được chôn cất, hoặc bị nghiền nát và hủy hoại cách khác thường: tất cả chúng sẽ hiện ra bất cứ nơi nào chúng ở.

Chúng được nói là giao nộp những kẻ chết của chúng, nghĩa là, không phải nhờ bất kỳ khả năng nào nơi các tạo vật này, mà một cách dễ dàng, nhanh chóng và đơn giản, như thể trong những chiếc hộp chúng đã được giữ riêng biệt, và nay chúng bày chúng ra: việc này được thực hiện nhờ quyền năng của Đức Chúa Trời, như Ngài đã khiến con cá, chỉ bằng một lời, quăng Giô-na lên đất khô nguyên vẹn. Nó được gọi là những kẻ chết của chúng, hay những kẻ chết ở trong chúng, để tỏ, 1. một sự khai trình, có thể nói như vậy, mỗi nơi đều khai trình về những kẻ chết của mình, như thể chúng phải chịu trách nhiệm về chúng: việc này chính xác dường ấy, không ai bị bỏ sót hay giữ lại. 2. Để tỏ rằng, chính những kẻ chết ấy bị phán xét, và trong cùng những thân thể đã chết, và đã được chôn cất hay bị tiêu hủy. Như Gióp nói, chương 19, người ấy chứ không phải ai khác thay cho người ấy; cũng vậy họ chứ không phải ai khác thay cho họ: cùng một thân thể, (như cùng một linh hồn) hiện ra để nhận sự phán xét tùy theo những gì chúng đã làm trong xác thịt, vì thật thích hợp khi cùng một thân thể chia sẻ với linh hồn trong tình trạng đời đời của nó. Đây là một điều kỳ diệu, một nghìn thân thể mục nát cùng nhau, có thể người ta ăn thịt người khác, và sống nhờ xác chết của người khác, song nay tất cả đều được trả về cho chủ của chúng, không ai bị lẫn lộn dù chỉ trong một hạt bụi nhỏ nhất.

Lại thêm rằng, và họ đã bị phán xét: điều này tỏ rằng sự sống lại này đi trước việc tuyên án của họ, và rằng như mỗi người đã sống lại, và không ai bị bỏ sót, thì mỗi người đều bị phán xét và không ai thiếu một bản án công chính; có một quy tắc, như có một sự phán xét: vì, tội lỗi đưa những tội nhân không ăn năn xuống địa ngục, và không ai ngoài những người thánh (mặc dù không phải vì sự thánh khiết của họ) được nhận vào sự sống. Về sự phán xét này tôi chỉ xin thêm rằng, 1. Rất có thể, như Chúa chúng ta là Đấng Phán Xét, sẽ hiện ra cách hữu hình với tư cách là con người, thì Ngài cũng sẽ tuyên bố bản án bằng lời nói và có thể nghe được cho mọi người nghe (ít nhất là về phần chính của bản án, Hỡi các ngươi, hãy đến, và hãy lui ra, v.v.) Kinh Thánh dường như nói như vậy, và điều này không mâu thuẫn với thứ tự của tiến trình xét xử, và việc công bố bản án cách công khai trước mặt loài người và các thiên sứ phù hợp với ngày đó, mà rất thích hợp với nó: Tôi nói, về bản án chung trên toàn thể những người được chọn, và của kẻ ác tương ứng. Và, vì vậy, thứ hai, không cần thiết phải gò ép sự phán xét này vào một thời gian dài như vậy (như một số người làm) như thể sổ sách của mỗi người và bản án riêng của mỗi người phải được xử lý riêng biệt và lần lượt. Ngài phán cùng một lúc với những người ở bên hữu Ngài, và lại phán một bản án với những người ở bên tả Ngài, cùng nhau, Ma-thi-ơ 25. Quả thật những chi tiết được tỏ ra, vốn là căn cứ của bản án mỗi người, nhưng điều đó có thể được thực hiện trong một khoảnh khắc bởi Chúa Giê-xu phước hạnh của chúng ta bằng cách mở các sách ra, huống chi ma quỷ có thể trong nháy mắt (Ma-thi-ơ 4 và Lu-ca 4) cho Đấng Christ thấy thế gian và vinh quang của nó.

Việc thi hành bản án kinh khiếp này tiếp theo, trong hai câu cuối cùng, liên quan đến kẻ ác. 1. Hãy xét các bên bị định tội. Sau đó, thứ hai, sự phán xét hay sự chết mà họ bị kết án. Các bên bị tuyên án, là (câu 14) sự chết và âm phủ, tức là, những kẻ thù cuối cùng của Đấng Christ sẽ bị khuất phục, và nay nói chung là mọi kẻ thù của Ngài (như có thể suy ra từ I Cô-rinh-tô 15:16) chúng nay đều ở trong địa ngục, không ai ở trên thiên đàng, đất đã bị cất đi, và sự chết cùng mồ không còn quyền năng nào trên những người được chọn, vì vậy không còn việc gì cho chúng trong thời gian, vốn nay đã qua đi, kẻ ác ở trong địa ngục, và sự chết đi cùng với chúng, vì không còn việc gì cho nó ở đây nữa.

Do đó, việc sự chết và âm phủ bị quăng vào hồ lửa, không có nghĩa là một sự phán xét đúng nghĩa trên sự chết và âm phủ hay mồ; nhưng nó chỉ ra, trước hết, rằng nay mọi hậu quả của tội lỗi và sự rủa sả, đối với người tin kính, đều được cất đi; và nay tất cả những điều này cùng đi xuống vực sâu với kẻ bị định tội đời đời, và đoàn người được chọn nay được vinh hiển hoàn toàn được giải thoát khỏi tất cả chúng, như chương 22 câu 3 liên hệ đến điều này. Thứ hai, rằng chiến thắng của Đấng Christ đã hoàn tất, khi sự chết và mồ, vốn ở trong số những kẻ thù cuối cùng, bị khuất phục và không còn đến quấy rối hay giam giữ bất kỳ dân nào của Ngài nữa, vì nay chúng bị giam trong hồ lửa, qua đó tỏ bày cả sự tự do tuyệt đối của những người được chọn khỏi chúng, và quyền cai trị trọn vẹn (có thể nói như vậy) mà họ sẽ có trên kẻ bị định tội đời đời. 2. Mọi người không được viết trong sách sự sống của Chiên Con, đều bị quăng vào hồ lửa này, mọi người không được chọn; nói tóm lại, mọi kẻ bị định tội đời đời, mọi người không được tha thứ qua Đấng Christ và bởi ân điển, không được miễn khỏi sự đáng chịu của việc làm mình, dù lớn hay nhỏ, giàu hay nghèo, sang hay hèn, già hay trẻ, văn minh hơn hay gian ác hơn, v.v. Bản án được thấy và có thể biết trong việc thi hành; Họ bị quăng vào hồ lửa, trong đó ma quỷ đã bị quăng, câu 10. Điều này được giải thích là sự chết thứ hai: điều đó chứng tỏ đây là sự phán xét chung khi mọi kẻ bị định tội đời đời, nhóm lại với nhau, được đưa đến đó. Nói tóm lại, mọi người này cùng chia sẻ với ma quỷ và các thiên sứ của nó trong lửa địa ngục: ở đó chúng ta lại có thể thấy, 1. rằng sách sự sống, hay đường lối của ân điển, là điều duy nhất giữ những người được chọn khỏi sự trầm luân này: Song, 2. rằng những người khác không bị oan, vì họ đáng chịu điều đó; chỉ có Đức Chúa Trời đã không tha thứ cho họ, điều mà Ngài không bị buộc phải làm. 3. Rằng có một sự hòa hợp tốt đẹp và liên hệ giữa sự tuyển chọn và sự nên thánh, vì vậy họ bị phán xét theo việc làm của mình: và không ai có thể nói, hãy để tôi sống theo ý tôi muốn, nếu tôi được chọn, tôi sẽ được cứu; Đức Chúa Trời đặt việc làm và sách này lại với nhau làm quy tắc, 1. Để bịt miệng những kẻ hư mất, và để bênh vực ngay cả sự tuyển chọn của Ngài trong việc thi hành nó khỏi sự thiên vị. 2. Để tỏ rằng, ân điển vẫn là điều cứu rỗi: vì vậy đừng tách hai điều này ra.

CHƯƠNG 21

BÀI GIẢNG I (21:1)

Câu cuối cùng đã qua đi trong chương trước, và việc thi hành án đó, đối với kẻ ác và những kẻ bị định tội đời đời, đã được chỉ ra một cách vắn tắt: Giờ đây tiếp theo là việc thi hành án đối với những người được chọn, trong chương này và chương 22. Vào hồ lửa đã bị ném tất cả những kẻ không được chép trong sách sự sống; vào thành thánh này không ai được nhận vào, trừ những kẻ được chép trong đó: nhờ đó mà thấy rõ, đó là hai trạng thái và hoàn cảnh đối lập nhau, sự sống đời đời đối với sự chết đời đời; của hai phe đối lập, một phe gồm tất cả những kẻ bị định tội đời đời không được chép, phe kia gồm tất cả những kẻ được chép trong sách sự sống và không một ai khác. Và như vậy điều này phải được xem là sự tiếp tục của câu chuyện trước về việc thi hành án cuối cùng mà tác giả giờ đây theo đuổi, về hạnh phúc của những người được chọn, điều mà chẳng có gì được nói đến trong chương trước. Hạnh phúc này được trình bày, trước hết, một cách tổng quát hơn trong một số hoàn cảnh đi trước về nó, đến câu 9. Rồi thứ hai, một cách cụ thể hơn, bằng khải tượng, Giê-ru-sa-lem mới được tỏ ra cho Giăng trong một cái nhìn đầy đủ, đến câu 6 của chương 22. Rồi, thứ ba, bằng lời nói, thiên sứ thêm một số lời giải thích cho Giăng, cho đến câu 16, nơi chính Chúa Giê-xu bước vào, và điều đó tiếp tục cho đến cuối sách.

Việc khải tượng này thuộc về Hội Thánh Chiến Đấu hay Hội Thánh Khải Hoàn, là điều nhiều người tranh luận, và bởi một số nhà giải nghĩa nghiêm túc và uyên bác, được áp dụng cho Hội Thánh Chiến Đấu. Một số cho rằng nó chỉ ra một trạng thái của Hội Thánh đồng thời với tiếng kèn thứ bảy và một nghìn năm; những người khác cho rằng nó thuộc về trạng thái của Hội Thánh sau các bát, khi sự đầy đủ của dân Ngoại và người Do Thái sẽ trở thành những kẻ thờ phượng Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu; và như vậy đối với họ, phần mô tả trước về ngày phán xét chỉ là được đặt xuống bằng cách nói trước, và ở đây Giăng trở lại để chỉ ra Hội Thánh chiến đấu trong tư thế vinh hiển nhất của nàng. Do đó sẽ cần phải xác nhận trình tự và thứ tự đã đặt ra này để làm sáng tỏ phạm vi của các chương này. 1. Vậy thì, cuộc tranh luận ở đây không đơn thuần là, liệu một trạng thái thịnh vượng hơn của Hội Thánh chiến đấu có được tiên tri trong sách này hay không: vì, về chương 16:19 và 20 chúng ta đã thấy nhiều điều như thế được nói đến, mà chỉ là liệu khải tượng này có giải thích thêm các lời tiên tri trước đó hay không, hay là tiếp tục phần mô tả về Hội Thánh khải hoàn sau chúng. 2. Chúng ta thừa nhận nhiều cách diễn đạt ở đây được mượn từ các tiên tri, mà nhờ đó họ đã, theo một cách khoa trương thánh thiện nào đó, trình bày trạng thái thuộc linh của Hội Thánh trong những ngày của Phúc Âm. 3. Chúng ta chấp nhận rằng cùng những cách diễn đạt ấy tự chúng có thể một phần được áp dụng cho trạng thái ân điển của Hội Thánh Đức Chúa Trời ở đây, và trạng thái vinh hiển của nàng về sau: tuy nhiên điều chúng ta khẳng định là, điều mà Đức Thánh Linh có ý định ở đây, như là phạm vi của khải tượng này, chủ yếu, và trước hết (nếu không phải là duy nhất) phải được áp dụng cho trạng thái của những người được chọn sau sự phán xét chung, và không thể được áp dụng một cách đúng đắn cho bất kỳ trạng thái nào của Hội Thánh chiến đấu, điều mà chúng ta làm sáng tỏ và xác nhận như sau.

1. Từ trình tự tự nhiên và thứ tự đã đặt ra, nếu sự phán xét đi trước là chung cho kẻ bị định tội đời đời và người được chọn, và án trong việc thi hành nó được đặt xuống trước tiên trong mối liên hệ với kẻ bị định tội đời đời; vậy thì sẽ suy ra rằng, một cách tự nhiên phạm vi của khải tượng này là để trình bày tình trạng tốt lành của những người được chọn đối lập với tình trạng trước đó; việc thi hành án của kẻ bị định tội đời đời được đặt xuống trước tiên, vì tình trạng của kẻ ác được lướt qua một cách ngắn gọn hơn, và tình trạng tốt lành của những người được chọn được nhấn mạnh đầy đủ hơn, vì điều đó góp phần nhiều nhất cho sự an ủi của họ. Và mặc dù vấn đề và thứ tự của các lời không phải lúc nào cũng khớp nhau trong lời tiên tri này, tuy nhiên chắc chắn việc bác bỏ nó sẽ là không có căn cứ chính đáng khi nó phù hợp tốt với phạm vi như ở đây, khi một cách tự nhiên một tình trạng tốt lành được đặt xuống, đối lập với tình trạng xấu đi trước, và điều đó một cách có thứ tự để bổ sung điều trước kia còn thiếu, tức là, điều gì đã xảy đến cho những kẻ được chép trong sách sự sống của Chiên Con, trong khi tất cả những người khác đều bị ném vào hồ lửa. Chương này bổ sung điều đó, cho thấy rằng họ đã bước vào một Giê-ru-sa-lem tuyệt vời, mà khỏi đó (câu 27) tất cả những người khác đều bị loại trừ: điều này cho thấy rõ ràng, rằng phạm vi ở đây là để tiếp tục phần thi hành án đó, đối với những người được chọn, phần mà cho đến nay còn thiếu sót. Ngoài ra, thật không giống lẽ, rằng Đức Thánh Linh lại nhấn mạnh nhiều đến việc tỏ ra điều gì đã xảy đến cho kẻ bị định tội đời đời, và án đã có hiệu quả gì trên họ, mà lại không ở đâu tỏ ra án, hay sách sự sống, đã có hiệu quả gì trên những người được chọn, điều mà không ở đâu khác trong lời tiên tri này, nếu không phải ở đây. Và điều này sẽ không phù hợp với phạm vi của lời tiên tri này, khi bỏ qua một điều có nhiều sự an ủi và liên quan đến Hội Thánh trong mọi thời đại như điều này về tình trạng tốt lành đời đời của tất cả những người được chọn, là kết quả hạnh phúc của mọi cuộc vật lộn trước kia của họ.

Lập luận này từ trình tự và sự liên tiếp của lời tiên tri, sẽ càng ràng buộc mạnh mẽ hơn, nếu chúng ta xét rằng, sẽ khó mà tìm thấy bất kỳ sự đảo ngược hay thuật ngữ đảo ngược nào như thế trong một và cùng một lời tiên tri giải thích, (như lời tiên tri này là,) vì, mặc dù một lời tiên tri giải thích có thể quay lại trên các sự kiện chứa trong một lời tiên tri chính, tuy nhiên việc trong một và cùng một lời tiên tri giải thích, lại có sự quay lui như thế trên một sự kiện, để đặt xuống một sự kiện khác hoàn toàn đi trước nó, và không có liên hệ gì với bất cứ điều gì tiếp nối nó, như điều này sẽ là nếu nó thuộc về một trạng thái của Hội Thánh trước sự tuyên án cuối cùng đối với kẻ ác được nhắc đến ở cuối chương trước, thì sẽ không dễ dàng tìm thấy được.

2. Nếu đó là bất kỳ tình trạng tốt lành nào của Hội Thánh chiến đấu, thì nó hẳn phải hoặc là trước một nghìn năm (điều mà không ai khẳng định) hoặc là sau nó, và như vậy là sau bát thứ bảy, điều đó là không thể (vì bát đó mang theo sự cuối cùng với nó:) hoặc, nó hẳn phải đồng thời với nó, điều đó không thể được; vì, 1. tình trạng tốt lành trong một nghìn năm đó không phải là tuyệt đối. Sa-tan bị trói (nhưng không bị ném vào hồ lửa) và điều đó chỉ trong một thời gian, Gog và Ma-gốc sau đó được thả ra; nhưng ở đây Sa-tan bị nhốt chặt trong ngục tù của hắn, và sự chết cùng sự rủa sả không còn ở giữa bất kỳ ai hay đoàn dân này nữa. 2. Sự trị vì của họ ở đây không phải là trong một nghìn năm hay một thời gian dài, mà là không gián đoạn, đời đời, chương 22:5. Và chắc chắn nhờ những cách diễn đạt này và những cách tương tự, nó được phân biệt rõ ràng với sự bình an tốt nhất và dài nhất mà Hội Thánh từng có trên đất, và đặc biệt với sự bình an của một nghìn năm. Lại nữa, sự trị vì trong một nghìn năm đó chỉ tiếp nối sự sống lại lần thứ nhất, còn sự trị vì này tiếp nối sự sống lại lần thứ hai: sự trị vì kia là riêng biệt, sự trị vì này là chung. Thêm nữa, tình trạng tốt lành của một nghìn năm đó chỉ có thể áp dụng cho các thánh đồ của thời đó (như đã được làm sáng tỏ ở đó,) nhưng điều này phù hợp với tất cả những người được chọn sống trong bất kỳ thời nào, và không ai bị loại khỏi nó, trừ những kẻ không được chép trong sách sự sống của Chiên Con.

3. Đất mới này, được nói đến ở đây, câu 1 chắc chắn đối lập với đất cũ, được nhắc đến, chương 20:11 là đất qua đi; nhưng sự qua đi hay trốn chạy đó của trời và đất, đi trước và chuẩn bị cho sự phán xét cuối cùng, thì chắc chắn phải là sự hoàn tất cuối cùng của mọi sự, và như vậy trời mới và đất mới này (và Giê-ru-sa-lem này đồng thời với nó) tiếp nối và đối lập với đất và trời cũ, hẳn phải ở sau ngày phán xét, và do đó không tương hợp với bất kỳ trạng thái nào của Hội Thánh chiến đấu.

4. Giê-ru-sa-lem mới này từ trời xuống, là cùng một Giê-ru-sa-lem được nói đến (chương 3:12) trong lời hứa ban cho Phi-la-đen-phi-a; nhưng Giê-ru-sa-lem đó là thiên đàng, do đó ở đây cũng vậy. Và việc tất cả những lời hứa trong các thư tín, (chương 2 và 3) đều hướng về cõi đời đời, thì phạm vi (là để khích lệ những người vật lộn vượt qua, trong mọi thời đại) làm cho điều đó rõ ràng, và không ai sẽ nghĩ rằng điều đó có thể là bất kỳ tình trạng riêng biệt nào thuộc về một trạng thái và thời gian đặc biệt của Hội Thánh ở đây, điều mà mọi người đắc thắng đều đã từng dự phần trong mọi thời đại; vậy thì nó hẳn phải là thiên đàng.

5. Điều được nói về thành thánh này, sẽ không phù hợp trong nhiều điểm với Hội Thánh trên đất, như đặc biệt là, 1. rằng ở đó không có đền thờ, câu 22. Nay bởi đền thờ ở đây được hiểu (phù hợp với lời tiên tri này) là một trong hai điều, 1. hoặc là một phương tiện hay lễ nghi nào đó dẫn đến Đấng Christ, điều đã được đền thờ cũ làm hình bóng; và như vậy Hội Thánh chiến đấu (mặc dù đôi khi được gọi là thiên đàng) tuy nhiên không bao giờ thiếu đền thờ: và dưới tiếng kèn thứ bảy đặc biệt, chương 11 câu cuối, có ghi rằng lúc đó đền thờ đã được mở ra trên trời và ánh sáng cùng tôn giáo trong các lễ nghi đã thịnh vượng: và tiếng kèn thứ bảy đó đồng thời với một nghìn năm, như mọi người đều thừa nhận; hoặc, 2. bởi đền thờ được hiểu là chính thiên đàng một cách không đúng nghĩa đen, (như chương 3:12. Ta sẽ làm cho người ấy thành một cây cột trong đền thờ của Đức Chúa Trời ta, v.v.) vì đền thờ bày tỏ một sự hưởng Đức Chúa Trời nổi bật và vinh hiển hơn: về mặt đó, (câu 22.) Đức Chúa Trời và Chiên Con được gọi là đền thờ ở đây, vì nhờ sự hưởng các Ngài một cách trực tiếp, mọi lễ nghi đều được cung ứng, và việc dùng chúng, cùng mọi ánh sáng, chương 22:5 bị lấy đi. Nay, bởi đền thờ ở đây, không được hiểu là bất kỳ sự tuyệt vời nào của việc hưởng Đức Chúa Trời một cách trực tiếp; vì, điều đó có trong thành này: do đó nó hẳn phải được hiểu về các phương tiện trung gian, như đền thờ đã từng là, việc lấy đi các phương tiện đó, là một phần của sự trọn vẹn của trạng thái phước hạnh đó, trong khi việc hưởng các lễ nghi ấy một cách đầy đủ, là một phần của tình trạng hạnh phúc nhất của Hội Thánh ở đây trên đất, vì vậy, do thành này không có lễ nghi, và việc thiếu chúng là một phần của sự trọn vẹn của nó, nó không thể áp dụng cho bất kỳ trạng thái nào của Hội Thánh chiến đấu, mà chỉ cho Hội Thánh khải hoàn, trong đó hạnh phúc của Hội Thánh vượt quá tình trạng hạnh phúc nhất của nàng trên đất, hơn cả việc mở đền thờ đã vượt quá việc đóng nó; và nó được trình bày trong cách diễn đạt này, để tỏ ra rằng đây không phải là trạng thái của Hội Thánh, được nhắc đến chương 11:15 mà là một trạng thái tiếp nối, và vượt quá nó, như nó đã vượt quá những gì trước nó.

Lại nữa, những người bênh vực sự hiện diện cá nhân của Đấng Christ trong một nghìn năm trên đất, cũng lập luận cùng một hệ quả từ chỗ này, và nói rằng các lễ nghi chấm dứt lúc đó; vì, cần gì một tấm gương để nhìn thấy Đấng Christ khi chính Ngài hiện diện? Tyllingast cũng vậy, v.v: Đáp. 1. Lập luận này thật sự sẽ kết luận chống lại những người chối bỏ quan điểm đó trong phần đó. Nhưng, 2. ngay cả chỗ này cũng sẽ kết luận chống lại sự hiện diện đó nữa; vì ở đây, không chỉ có sự hưởng Đấng Christ là Chiên Con một cách trực tiếp, mà còn có sự hưởng Chúa là Đức Chúa Trời Toàn Năng nữa, câu 22 và chương 22 câu 4 họ thấy mặt Ngài, và trong Kinh Thánh không có sự hưởng Đức Chúa Trời một cách trực tiếp nào được nói đến, ngoại trừ như ở trên thiên đàng, sự nhìn thấy là hình thức của phước hạnh chúng ta: trong quê hương chúng ta. Do đó đây là một trường hợp thứ hai, rằng điều này không thể phù hợp với Hội Thánh trên đất, mà là ở trên thiên đàng, như sau: Việc hưởng Đức Chúa Trời một cách trực tiếp không thuộc về Hội Thánh trên đất, mà là ở trên thiên đàng; nhưng Hội Thánh trong Giê-ru-sa-lem mới này, có điều đó; ut supar. Vậy, 3. Nếu chúng ta cũng xét đến các thành phần được nhận vào thành này, chúng ta sẽ thấy rằng nó sẽ không phù hợp với bất kỳ trạng thái nào của Hội Thánh trên đất, họ là những người được chọn, và chỉ là những người được chọn, câu 27 và điều này phải được hiểu về những người được chọn, không chỉ là những người dường như vậy, mà là những người thật sự như vậy, ex veritate rei: vì, họ được chép ở đây như vậy là những người được nhận vào, cũng như những người không được chép đã được nhắc đến, chương 20 câu cuối và không được nhận vào (việc chép của người này trực tiếp đối lập với việc không chép của người kia) nhưng ở đó, những người được nhắc đến là những người bị ném vào hồ lửa, không chỉ là những người dường như, hay bề ngoài dường như không được chép, mà là những người thật sự không được chép, bất kể vẻ bề ngoài nào họ có (vì, họ đã bị ném vào hồ lửa). Sự khác biệt giữa họ không được đặt ở đây trong vẻ bề ngoài, mà trong thực tế và sự thật của việc làm. Ngoài ra, ở đâu việc chép trong sách sự sống của Chiên Con được hiểu trong lời tiên tri này, hay trong Kinh Thánh, là dường như vậy? vì như thế người ta có thể nói là được chép trong sách sự sống của Chiên Con, mà vẫn bị ném vào hồ lửa, và như vậy đồng thời lại không được chép vào đó, điều đó thật là phi lý. Nhưng chúng ta sẽ cân nhắc lập luận này kỹ hơn về các lời.

6. Nếu tất cả những người ở ngoài thành này (hay, nếu việc ở ngoài nó, là một với việc ở trong hồ lửa) đều ở trong hồ lửa, vậy thì điều này hẳn phải là thiên đàng hay hạnh phúc đời đời của các thánh đồ, đối lập với sự khốn khổ đời đời của kẻ ác; nhưng tất cả những người ở ngoài thành này đều ở trong địa ngục, và việc ở ngoài nó và ở trong địa ngục là một. Điều thứ nhất là rõ ràng: thành được nhắc đến (mà trong đó mọi hạnh phúc của con người đều gồm có.) chương 22:14, 15 là thành được mô tả ở đây, thành có những cổng tuyệt vời như thế, và cây sự sống mọc trong nó, (xem, cùng chỗ đó câu 3.) Nhưng việc ở ngoài điều này, là địa ngục, hãy so sánh câu 15 chương 22, chó, v.v. ở ngoài, và không hạnh phúc như vậy: tình trạng của những con chó và thầy phù thủy đó là gì, thì được đặt xuống, chương 21 câu 8. Đó là bị ném vào hồ lửa, tức là sự chết thứ hai. Vậy thì điều này hẳn phải là sự sống đời đời, mà những người được chọn được nhận vào, vì sự sống đó là sự sống duy nhất đối lập với sự chết thứ hai.

7. Thêm nữa, việc dự phần vào thành này, và ăn trái của cây sự sống mọc trong Địa Đàng của Đức Chúa Trời, là một đặc ân được hứa cho mọi tín đồ, và được thực hiện cho mọi người đắc thắng, trong mọi thời đại, như chương 22 hãy so sánh câu 2 với câu 14. 1. Người đến với hạnh phúc này thì được phước. 2. Đó là những người vâng giữ các điều răn của Ngài. Vậy đó là một hạnh phúc tiếp nối sự nên thánh, và nhờ sự nên thánh mà người ta bước vào nó. 3. Ngoài điều này, việc ăn cây sự sống được hứa cho mọi người sẽ đến thiên đàng. Xem chương 2 câu 7 và toàn bộ phạm vi ở đây (xem chương 21 câu 7 và chương 22 câu 12, 14, 15) bày tỏ tình trạng tốt lành cuối cùng, và sự khích lệ cùng lời hứa lớn lao được ban cho mọi người vật lộn; điều đó chắc chắn cho thấy thiên đàng được có ý định ở đây, vì thiên đàng là sự khích lệ lớn lao, cuối cùng và chung duy nhất: vì nếu điều này trình bày trạng thái của Hội Thánh chiến đấu, thì nó hoặc phải trình bày điều luôn chung cho nàng trong mọi thời đại với tư cách như vậy, (điều mà không ai sẽ khẳng định) hoặc, nó phải mô tả một tình trạng riêng biệt chỉ áp dụng cho một thời gian nào đó, nhưng điều đó cũng không phải; vì, nếu như vậy, thì các đặc ân được nói về trạng thái này của Hội Thánh, không thể được áp dụng trong mọi thời đại cho các tín đồ; nhưng chúng được áp dụng trong mọi thời đại cho các tín đồ dưới bất kỳ thập tự giá nào, để khích lệ họ, do đó nó không trình bày bất kỳ trạng thái riêng biệt nào của Hội Thánh chiến đấu, và như vậy do đó hoàn toàn không trình bày trạng thái nào cả.

Mặc dù có thể nói rằng, (như một số người nói) điều này sẽ không chứng minh rằng những lời hứa này không được ứng nghiệm trên đất, mà chỉ chứng minh rằng lúc đó mọi thánh đồ từng sống sẽ dự phần vào chúng: và do đó một tác giả, gần đây, dùng Kinh Thánh này để chứng minh sự sống lại của mọi thánh đồ trước ngày phán xét vào một tình trạng hạnh phúc trên đất; vì, ông nói, điều được nói ở đây, sẽ được ứng nghiệm trên đất; nhưng điều này thuộc về mọi người đắc thắng, việc ăn cây sự sống, v.v. Do đó mọi người đắc thắng hẳn phải được sống lại và đưa đến đất để dự phần vào nó. Điều này, tôi nói, sẽ càng xác nhận lập luận của chúng ta hơn là né tránh nó. Vì, 1. hệ quả đó của ông ta dựa trên giả định rằng điều này thuộc về Hội Thánh trên đất; điều mà chúng ta phủ nhận: những người khẳng định ngược lại, nên xem xét, rằng họ không củng cố một hệ quả như thế. 2. Vì những hạnh phúc này được hứa cho mọi người đắc thắng, chẳng phải chúng được xác nhận cho họ trong mọi thời đại sao? và có ai nghĩ rằng các linh hồn, ngay sau khi chết và đắc thắng, đã không được đưa vào thành này, hay được dự phần vào cây sự sống sao? lời hứa đó có bị đình lại cho đến sự tái lâm của Đấng Christ, khi trạng thái Hội Thánh này sẽ được thiết lập trên đất sao? Phải, trái lại, điều này há chẳng kết luận mạnh mẽ chống lại nó sao, cây sự sống này mọc trong Địa Đàng, nhưng Địa Đàng là thiên đàng, nơi kẻ trộm trên thập tự giá đã được đưa đến ngay trong đêm ông chết, Lu-ca 23:43 và há ông không phải là người dự phần vào trái của cây đó sao? Nếu vậy thì Địa Đàng mà kẻ trộm được nhận vào lúc Đấng Christ chịu khổ nạn, thì Địa Đàng trong đó cây sự sống mọc, không thể là một trạng thái riêng biệt nào của Hội Thánh trên đất: mà thiên đàng là Địa Đàng nơi cây sự sống mọc. Hãy so sánh chương 22:2 với chương 2:7. Lại nữa, không có lời hứa nào (chương 2 và 3) ban cho những người đắc thắng, mà không phải là những lời hứa chung chung như thế được ứng nghiệm cho người đắc thắng sau khi chết, và khi những lời hứa này (được ban ở đây) là vì cùng một phạm vi đó, và một số trong chúng được xen kẽ trong cùng những chỗ đó, thì sẽ khó mà phân biệt chúng đến nỗi họ đã không dự phần vào những lời hứa được nhắc trước đó, cho đến khi một nghìn năm này bắt đầu: vì, Địa Đàng này đã có trong thời của kẻ trộm, thời của Phao-lô; II Cô-rinh-tô 12:4. Do đó không nên giới hạn nó vào điều này.

Việc xét thêm rằng, đây là điều cuối cùng được mô tả trong lời tiên tri này, tiếp nối những khó khăn tạm thời của Hội Thánh, và cũng tự nó phù hợp tốt với thiên đàng, rằng nó được áp dụng cho thiên đàng một cách thích hợp hơn là cho bất kỳ tình trạng nào khác, điều này cũng có thể không phải là không có trọng lượng, vì đây là kết quả lớn lao của mọi thử thách trước kia của Hội Thánh; và thật an ủi hơn khi có câu chuyện về trạng thái của nàng, kết thúc ở phần mô tả về hạnh phúc đời đời của nàng, hơn là ở bất kỳ giai đoạn nào khác, cho thấy rằng sự chăm sóc của Đức Chúa Trời đối với dân Ngài sẽ tiếp tục cho đến khi họ ở trên thiên đàng, và như vậy kết thúc, vì tình trạng của họ là đời đời.

Mặc dù tôi không có ý nhấn mạnh vào các sự phản đối, mà để chúng lại cho việc mở ra các lời tiếp theo, và trình tự của chúng; tuy nhiên, xét rằng một số người viện dẫn nhiều điều cho quan điểm ngược lại, tôi sẽ nói đôi lời về hai loại trong số đó.

1. Mede, người uyên bác, cố gắng đồng thời hóa trạng thái này của Hội Thánh ở đây với tiếng kèn thứ bảy, chương 11 hay, (như ông nói) với khoảng thời gian sẽ ở giữa sự hủy diệt của con thú và sự cuối cùng của thế gian. Nhưng, 1. Có một sai lầm kép ngay trong nguồn gốc của sự đồng thời này, 1. rằng nó giả định tiếng kèn thứ bảy phải đặt trước sự bãi bỏ hoàn toàn con thú, và như vậy chỉ đồng thời với bát thứ bảy, về điều này đã được nói, chương 11 câu cuối và chương 20 bài giảng 4. Sai lầm thứ hai là, rằng nó giả định trạng thái mới này của Hội Thánh tiếp nối ngay sau sự lật đổ của con thú, điều mà nó không làm cho đến khi con rồng bị bắt và bị ném vào nơi con thú đã ở trước nó, như trong trình tự trước (chương 20) xuất hiện. Lại nữa, ngoài điều này, các căn cứ mà ông xây dựng sự đồng thời này, sẽ không duy trì được nó. 1. Hãy lưu ý điều này, rằng nàng dâu ở đây là cùng một nàng dâu được nói đến chương 19:6, 7, v.v. vì nàng nhận cùng một tên, do đó điều này đồng thời với điều đó; vì mặc dù đó có thể là cùng một Hội Thánh, tuy nhiên sẽ không suy ra rằng đó là cùng một Hội Thánh được xét như vậy và cùng một thời gian, vì nàng nhận cùng một tên: chắc chắn Hội Thánh của Đấng Christ trong bất kỳ thời nào trên đất, là nàng dâu của Ngài, và nàng cũng vậy vào ngày phán xét, Ê-phê-sô 5:27, v.v. Tuy nhiên, sẽ không suy ra rằng, nơi nàng nhận những tên này, nàng vẫn phải được hiểu là chiến đấu, hơn là chúng ta có thể lập luận rằng, Hội Thánh, chương 21 là nàng dâu khải hoàn, do đó Hội Thánh đó cũng vậy, chương 19:7. Cùng điều đó cũng sẽ trả lời lập luận thứ hai, lập luận nói rằng đây được gọi là thành thánh, nhưng (chương 20 câu 8) thành thánh bị bao vây sau một nghìn năm, do đó thành thánh này đã có trước thời đó. Điều này, thật sự sẽ chứng minh rằng đã có một Hội Thánh lúc đó, hay rằng Hội Thánh, nay được vinh hiển, đã vào thời gian như thế chịu khổ, và bị bao vây, (vì, vẫn chỉ có một nàng dâu, một Hội Thánh phổ thông và một gia đình trên trời và dưới đất, Ê-phê-sô 3) nhưng nó sẽ không chứng minh rằng Hội Thánh, như được xét ở đây, đã bị đặt vào sự chịu khổ: phải, dường như có sự khác biệt rõ ràng, đây không chỉ là Giê-ru-sa-lem hay thành thánh là nàng dâu, mà là Giê-ru-sa-lem mới, để phân biệt nó với những gì nó đã từng là trước kia, một thành như thế không thể bị bao vây, do đó các cổng của nó không bao giờ đóng; một thành như thế không kẻ thù nào có thể quấy nhiễu, hay không con chó nào có thể đến gần, và điều đó không chỉ trong một nghìn năm, mà là đời đời: tất cả những điều đó, chắc chắn là để đối lập nó với tình trạng chiến đấu của Hội Thánh đã được diễn đạt trước kia. Hai căn cứ khác mà ông thêm vào, chính ông cũng nghi ngờ. Cũng không ai có thể nghĩ rằng, vì (chương 16:17) có nói, việc đã xong, những lời đó lại được lặp lại, chương 21:5, 6 do đó chúng thuộc về một thời gian, mà đúng hơn là như vầy, chương 16:17. Có nói là đã xong, vì gần đến sự hoàn tất, bát thứ bảy đó mang theo sự cuối cùng với nó, chương 21:6 vì thật sự đã được hoàn tất. Giả định cuối cùng của ông, vì chính một trong các thiên sứ của các bát tỏ ra điều đó cho Giăng, không thể kết luận điều gì, trừ khi chúng ta nói rằng, Đức Chúa Trời không thể dùng một thiên sứ để tỏ cho Giăng Hội Thánh khải hoàn của Ngài cũng như Hội Thánh chiến đấu; và nếu điều này có tính kết luận, nó có thể bênh vực việc nó đồng thời với bất kỳ một trong các bát nào cũng như với bát này; vì, không có bát riêng biệt nào được nhắc đến; phải, có vẻ như, toàn bộ lời tiên tri này được tỏ cho Giăng bởi một thiên sứ, chương 1 do đó nó có thể bênh vực cho sự đồng thời giữa mọi phần của nó; nhưng chính ông cũng không đặt trọng lượng vào nó.

Một lời thứ hai là gửi đến những người nghĩ rằng nó thuộc về Hội Thánh Cơ Đốc sau sự trở lại của người Do Thái, vì các cách diễn đạt được dùng trong nó. Tôi sẽ không nhấn mạnh vào tất cả (để dành các chi tiết cho chỗ thích hợp của chúng) mà chỉ nói rằng, dù điều này được áp dụng thế nào, thì chắc chắn nó không được hiểu theo nghĩa đen; và do đó, việc các vua mang vinh quang của họ đến với nó, v.v. không được hiểu về vinh quang tạm thời, hơn là nhờ vàng hay đá quý chúng ta phải quan niệm một công trình vật chất, vì chất liệu như thế được nhắc đến. Nếu do đó các cách diễn đạt phải được hiểu theo nghĩa bóng, và có thể được áp dụng một cách thích đáng cho thiên đàng cũng như cho Hội Thánh chiến đấu, chúng ta phải xét xem chúng phải được áp dụng cho bên nào bởi phạm vi và các lập luận khác trong chính nó, điều mà chúng ta đã nói đến, và chúng ta hài lòng rằng nó được quyết định bởi đó. Và do đó chúng ta nói rằng, những cách diễn đạt tương tự trong các tiên tri không được làm cho ngang bằng với những cách diễn đạt ở đây, trừ khi rõ ràng là chúng nhắm vào một phạm vi; vì, không phải từ lời nói và cách diễn đạt mà chúng ta kết luận, mà từ nhiều điều đặt chung với nhau, như đã nói: vì, mặc dù các tiên tri đây đó, đã thốt ra một số cách diễn đạt như thế, để bày tỏ sự tuyệt vời của sự quản trị Phúc Âm trước khi nó đến, vượt quá những gì lúc đó đã có; tuy nhiên, có bất kỳ tiên tri nào trong số họ có một phần mô tả đầy đủ và thuộc về thiên đàng như thế này được đặt chung với nhau không? hay có thể trông đợi bất kỳ trạng thái tương lai nào của Hội Thánh Phúc Âm vượt quá những gì đã có trong thời của Giăng mà sẽ vượt quá nó xa như Hội Thánh Phúc Âm vượt quá Hội Thánh Do Thái, đến nỗi Giăng phải đi xa vượt quá cách thức của họ trong việc mô tả nó sao? và chúng ta chắc chắn rằng việc áp dụng nó cho thiên đàng, mang theo nó một ấn tượng thuyết phục hơn nhiều trên lòng của độc giả, vì tìm thấy trong đó một hương vị an ủi cho sự tươi mới của họ, điều mà một cách áp dụng khác sẽ làm hỏng, bên cạnh việc, sự gượng ép đó, khó mà tránh khỏi bằng cách tiến hành việc áp dụng nó như vậy.

Chúng ta giờ đây đến nói về phần mô tả chung đầu tiên về thiên đàng được đặt xuống trong những bước tổng quát hơn, tuy nhiên vô cùng ý nghĩa, đến câu 9. 1. Điều Giăng đã thấy, câu 1 và 2. Rồi điều ông đã nghe và được bảo cho để xác nhận điều thứ nhất, trong phần còn lại của câu. Cả hai đều nhằm trình bày hạnh phúc này của tình trạng đời đời của các thánh đồ.

Điều thứ 1 ông đã thấy, là trời mới và đất mới. 2. Một bằng chứng rằng nó là như vậy, hay một lý do tại sao nó mới, được đưa ra, vì trời cũ đã qua đi. 3. Điều được ghi chú đặc biệt là, không còn biển nữa. Việc điều này liên hệ đến sự thay đổi lớn lao sẽ xảy ra bởi lửa trên toàn thế gian, chúng ta coi là hiển nhiên, vì là một điều tiếp nối sự phán xét lớn lao và dọn đường cho phước hạnh đời đời của các thánh đồ. Đó chính là sự thay đổi trước kia, được nhắc đến, chương 20 câu 11 cho thấy rằng đây là sự tiếp tục của câu chuyện đó: như thể có người hỏi, điều gì tiếp nối lúc đó, khi trời và đất qua đi? Tôi đã thấy, ông nói, trời mới và đất mới: vì, trời đầu tiên và đất đầu tiên, v.v. đã qua đi, nhờ đó sự tiếp nối của điều này với điều trước là rõ ràng. Có ba điểm đặc biệt ở đây cần được tìm hiểu, 1. Sự qua đi này của trời và đất là gì, tiếp nối điều trước, và do đó không đồng thời với nó, điều được gọi ở đây là trời đầu tiên, đối với trời tiếp nối nó. 2. Trời mới và đất mới này là gì. 3. Làm sao có thể nói không còn biển nữa. Về những điều này chúng ta không nên tìm hiểu một cách tò mò; nhưng vì đây là một phần của Lời Đức Chúa Trời ban cho để an ủi các tín đồ, chúng ta sẽ khẳng định một cách nghiêm túc điều chúng ta nghĩ là chân lý trong việc này.

Do đó chúng ta nói rằng, 1. những lời này nói về một sự thay đổi (thậm chí trên chính vũ trụ, theo nghĩa đen như vậy) và cũng chính sự thay đổi được Phi-e-rơ nhắc đến, thư thứ hai 3:13 nơi, khi ông đã nói về sự tan rã của thế gian bởi lửa, (điều mà các nhà kinh viện gọi là ignis conflagrationis) ông thêm vào như một sự an ủi, Nhưng chúng ta trông đợi trời mới và đất mới, là nơi sự công bình ăn ở, về điều này mà chỗ hiện tại nói đến: nơi đây, tiện thể, chúng ta nói rằng, thật lạ lùng đối với chúng ta làm sao những người uyên bác (như Mede trong chuyên luận của ông de ὀικουμένη μελλούση) lại áp dụng chỗ đó của Phi-e-rơ, cho một tình trạng của Hội Thánh trên đất, vì ở đó trời mới và đất mới này được nói rõ là tiếp nối đất hiện nay, và tiếp nối sau khi nó bị tan rã bởi lửa, có một Hội Thánh nào sẽ ở trong thế gian sau sự tan rã đó sao? Và trong khi ông gắn cách giải thích đó vào chỗ đó của Phi-e-rơ từ Ê-sai 65 và 66 chúng ta cho rằng sẽ thích hợp hơn khi giải thích chỗ đó của Ê-sai, như chỗ tối nghĩa hơn, bằng chỗ đó của Phi-e-rơ, như chỗ rõ ràng hơn, và như vậy cả hai đều nói về tình trạng đời đời của Hội Thánh một cách đúng nghĩa sau khi các nguyên tố này bị tan rã, nếu cần phải áp dụng cả hai cho một điều.

2. Điều này giả định một sự thay đổi lớn lao, như sẽ đặt mọi sự vào một hình dạng và khuôn khổ khác xa so với hiện nay, điều này không thể bị nghi vấn; còn thay đổi đến mức nào và theo cách nào, thì chỉ có điều đó là bị tranh luận: vì, việc mọi sự phải bị hủy diệt và thiêu đốt bằng lửa, được mọi người thừa nhận, và do đó một cách chính đáng điều còn lại được gọi là mới.

3. Chúng ta cũng coi điều này là chắc chắn, rằng sự qua đi này chỉ nhìn đến các tầng trời hữu hình, không khí, đất và nước, và không mở rộng đến nơi cư trú phước hạnh đó của các linh hồn người được chọn (được gọi là Cœlum Empyreum) hay vương quốc đã chuẩn bị cho họ, cũng không đến nơi tra tấn, nơi các linh hồn bị đoán phạt và những kẻ bị định tội đời đời phải đời đời nằm dưới cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời: vì, 1. nơi vui mừng đó, có nói là được chuẩn bị từ khi sáng lập thế gian, cho họ, Ma-thi-ơ 25 mà cách diễn đạt chuẩn bị này, khi so sánh với Hê-bơ-rơ 11 câu 10 không chỉ bày tỏ một vinh quang tuyệt vời nhất và một công trình thủ công tinh xảo đặc biệt, vì cớ đó Đức Chúa Trời được nói là Đấng xây dựng và tạo nên nó, τεχνίτῆς; không được áp dụng ở nơi khác cho Ngài trong mối liên hệ với bất kỳ công trình nào khác của Ngài, như đã ban một bằng chứng đặc biệt về nghệ thuật và kỹ năng kỳ diệu của Ngài trong đó; mà còn quy cùng một điều đó cho sự sáng tạo đầu tiên của nó, điều không thừa nhận bất kỳ sự thay đổi xen vào nào. Lại nữa, đây là nơi cư trú của các thánh đồ được vinh hiển và cũng chính thiên đàng mà mọi người được chọn sẽ được nhóm lại vào lúc sống lại, và vẫn được nói đến trong Kinh Thánh như là một và cùng một nơi; và nó hoàn toàn vinh hiển cho hạnh phúc thỏa mãn của họ trong việc hưởng sự hiện diện của Đức Chúa Trời trong đó, chúng ta không thể quan niệm bất kỳ sự thay đổi nào xảy đến cho nó, ngoài việc nó được gọi là đời đời; II Cô-rinh-tô 5 câu 1 đối lập với những điều khác được gọi là tạm thời. Cũng không thể có bất kỳ hiệu quả nào của tội lỗi hay của sự rủa sả được cho là có ảnh hưởng nào trên nơi cư trú phước hạnh đó. Và do đó nó không phải, như các tạo vật khác, bị bắt phục dưới sự hư không (không có vật ô uế nào bước vào đó) thì không thể có nhu cầu nào thanh tẩy nó, hay tạo ra một sự thay đổi như thế trên nó, như trên phần còn lại. 2. Về địa ngục, nó cũng được nói là được chuẩn bị cho ma quỷ và các thiên sứ của nó, trong đó cũng có nhiều kẻ bị định tội đời đời trước sự phán xét cuối cùng này (như nhờ dụ ngôn về người giàu tham ăn thì rõ ràng, Lu-ca 16.) Do đó đó không phải là một địa ngục mới mà họ đi đến trong ngày đó, hơn là một thiên đàng mới. Cũng không thể đưa ra bất kỳ mục đích nào của việc đổi mới địa ngục, vì nó không có cách nào được cải thiện (như các tạo vật khác được cải thiện nhờ sự thay đổi này) trừ khi chúng ta nói rằng, như Aquinas và các nhà kinh viện, sự hoàn tất này đặt mọi sự vào sự trọn vẹn của nó, và cũng làm như vậy đối với địa ngục, bằng cách chuyển cặn bã của toàn bộ tạo vật, ma quỷ, những kẻ bị định tội đời đời, sự chết, v.v. vào nó, nhưng điều này xác nhận điều chúng ta đã nói.

4. Chúng ta coi là hiển nhiên rằng, không có sự tiêu diệt hoàn toàn vũ trụ này bởi sự thay đổi này, đến nỗi sau đó sẽ không còn gì, ngoài thiên đàng và địa ngục; mà chỉ là một sự thay đổi mà thôi, mặc dù là một sự thay đổi kỳ diệu lớn lao. Mọi chỗ nói về trời mới và đất mới, đều xác nhận điều này, vì chúng tiếp nối thay cho chỗ cũ. Ngoài ra, các cụm từ bày tỏ sự thay đổi này, sẽ chỉ hàm ý một sự thay đổi chứ không phải sự tiêu diệt, như sẽ xuất hiện: phải, ngoại lệ này, rằng sẽ không còn biển nữa, xác nhận điều đó; vì, nó giả định có điều gì khác xảy đến cho nó hơn là trời và đất, điều không thể có nếu sự tiêu diệt mọi sự là tuyệt đối.

5. Do đó câu hỏi chủ yếu nằm ở điều này, liệu sự thay đổi đó có thuộc về bản thể hay không, đến nỗi các tầng trời này và đất này bị dời đi, thì lại có các tầng trời mới và đất mới được tạo dựng: hay, nếu sự thay đổi đó chỉ là về phẩm chất, như với thân thể con người, thân thể được sống lại vẫn như cũ, về bản thể của nó; tuy nhiên về phẩm chất của nó, nó có thể được gọi là một thân thể khác, vì tính thuộc linh, tính thanh sạch, vinh quang, tính không hư nát, v.v. của nó (tôi muốn nói về thân thể của những người được chọn) cũng như trong sự so sánh được dùng, I Cô-rinh-tô 15. Hạt lúa mọc lên được gọi là một hạt khác với hạt đã gieo, xét về các thuộc tính và vẻ bề ngoài của nó; thì đất này cũng có thể được gọi là đất mới trong những phương diện đó. Chúng ta cho rằng điều sau cùng này là chân lý, rằng cũng như trời và đất không bị thay đổi về bản thể, cũng không bị tiêu diệt, thì đất mới và trời mới tiếp nối, vẫn như cũ về bản thể, nhưng về bản tính thì bền vững hơn, về vẻ đẹp thì vinh hiển hơn, về công dụng, thì thoát khỏi những lạm dụng mà những người tội lỗi đặt lên chúng, và khỏi những hiệu quả của sự rủa sả đặt trên chúng vì tội lỗi của con người, chúng hoàn toàn được giải thoát và được tự do khỏi những điều đó. Do đó (Công Vụ 3:21) nó được gọi là thời kỳ khôi phục mọi sự.

Để xác nhận điều đó, chúng ta có thể xét rằng, 1. Những chỗ mà sự thay đổi này được nhắc đến một cách rõ ràng nhất, như, Thi Thiên 10:8, 16 với Hê-bơ-rơ 1:10. Chúng sẽ bị hủy diệt, nhưng Ngài vẫn còn; phải, tất cả chúng sẽ cũ đi như áo, như áo choàng Ngài sẽ cuốn chúng lại và chúng sẽ bị thay đổi. Những lời này bày tỏ, 1. một sự lật đổ hoàn toàn trời và đất về hình dạng bề ngoài của nó: tuy nhiên, 2. rằng, về thực chất, về bản thể của nó, nó chỉ là một sự thay đổi, nhưng là một sự thay đổi phổ quát và lớn lao, đến nỗi làm cho nó lúc đó không còn là những gì nó là hiện nay. Cách diễn đạt thứ hai, là, I Cô-rinh-tô 7. Hình dạng của thế gian này qua đi, từ ngữ là σχῖμα, được dùng để trình bày sự thay đổi trên thân thể chúng ta, Phi-líp 3:21 nhờ đó ông dường như muốn nói với người ấy rằng, sự thay đổi này phần nhiều là trên vẻ bề ngoài của nó hơn là trên bản thể của nó. Chỗ thứ ba rõ ràng và đầy đủ nhất, là, II Phi-e-rơ 3 câu 10, 12 và 13. Các tầng trời sẽ qua đi với tiếng ồn lớn, và các nguyên tố sẽ tan chảy với sức nóng dữ dội, v.v. Xem thêm, các câu 5, 6, 7 nơi sự hủy diệt bởi lửa được so sánh với sự hủy diệt đã đi trước bởi nước. Nơi đây, 1. Có thể suy ra rằng, lửa đó làm tan chảy các nguyên tố mà không tiêu hủy chúng, cũng như một thợ vàng làm với kim loại mà ông có ý định đặt lên một hình thức hay khuôn mới. 2. Rằng từ đó mà trời mới và đất mới phát sinh như một khối đã luyện sạch, mà cặn bã đã được lấy đi khỏi đó. 3. Rằng cũng như không có sự thay đổi về bản thể bởi nước, thì cũng không có bởi lửa (mặc dù về phương diện đó nó được gọi là thế gian cũ, và thế gian kia là thế gian hiện nay) chỉ có điều nước đã tạo ra sự thay đổi theo chiều hướng xấu đi, còn lửa này thì theo chiều hướng tốt hơn.

Để xác nhận thứ hai, chúng ta muốn xét đến chỗ nổi tiếng đó, Rô-ma 8:19, 20, 21, 22 nơi phạm vi một cách có chủ đích là để chứng minh tình trạng vinh hiển mà các thánh đồ phải trông đợi sau điều này, và tình trạng như thế, đến nỗi ngay cả các tạo vật vô tri cũng chờ đợi và khao khát, vì chúng sẽ được dự phần vào đó vào lúc sự tỏ ra chung của các con trai Đức Chúa Trời. Nơi đây hãy quan sát, 1. Rằng bởi tạo vật trong số ít, câu 19, và 20 được hiểu là vũ trụ, như đối lập với những người được chọn, và một tạo vật như thế nhờ tội lỗi của con người mà bị bắt phục dưới sự hư không, và như vậy không được hiểu về toàn bộ tạo vật một cách đơn thuần, vì chắc chắn không phải về các thiên sứ cũng không phải về nơi cư trú của những người được phước. 2. Rằng tội lỗi của con người đã có nhiều ảnh hưởng trên việc rủa sả tạo vật này, một phần với sự cằn cỗi, bão tố, v.v. trái với bản tính đầu tiên của nó; một phần, bằng cách làm cho nó thành sân khấu nơi nhiều tội lỗi và nhiều sự thay đổi đã được diễn ra; một phần, bằng cách lạm dụng nó chống lại mục đích Đức Chúa Trời đã định cho những mục đích hư không của chúng ta. 3. Rằng có một thời gian giải thoát các con trai Đức Chúa Trời khỏi sự trói buộc của tội lỗi mà họ nằm dưới, một cách đầy đủ. 4. Rằng tạo vật được nhắc đến ở đây, cũng sẽ được giải thoát đầy đủ khỏi những hiệu quả của tội lỗi và sự rủa sả; do đó, 1. Có nói là nó bị bắt phục dưới sự trông cậy, chứ không phải đời đời. 2. Nó trông đợi điều đó và rên rỉ vì nó, không phải như thể nó có tri giác, mà bởi một khuynh hướng tự nhiên về nó, và điều này chắc chắn như thể nó có tri thức, nó sẽ rên rỉ: như có nói, các đường phố than khóc, Ca Thương 1. 3. Vì (câu 21) có nói rõ rằng, nó sẽ được giải thoát khỏi sự trói buộc và chia sẻ sự tự do đó của các con trai Đức Chúa Trời, và cũng như sự thay đổi của họ không thuộc về bản thể, mà thuộc về phẩm chất, từ xấu hơn đến tốt hơn; thì nó cũng vậy, theo một cách tương xứng thích hợp, sẽ được giải thoát khỏi các sự thay đổi, sự hư nát, v.v. và sẽ vinh hiển theo một cách khác. Những đặc ân tuyệt vời này mà tạo vật chờ đợi, không thể phù hợp với sự tiêu diệt hay sự thay đổi về bản thể, mà phù hợp với một sự biến đổi về phẩm chất theo chiều hướng tốt hơn nhiều, mặc dù chúng ta không thể trong mọi sự thỏa mãn sự tò mò của mình về nó, cũng không nên nhắm đến điều đó.

Nếu có ai hỏi, đất này có thể có công dụng gì? hay, nó dùng để làm gì, vì Phi-e-rơ nói, sự công bình sẽ ở trong nó? Đáp. Việc Đức Chúa Trời tạo dựng nó vì vinh quang của chính Ngài, là đủ, đó là mục đích Ngài đã tạo dựng mọi sự, Châm Ngôn 16. 2. Há chẳng có nhiều sự vật hiện nay được tạo dựng, mà chúng ta không thể nói công dụng của chúng, (có thể, nhiều phần của thế gian chưa từng có người ở? Hay, há chẳng có thể có nhiều lý do mà chúng ta hiện nay không thể nói, mặc dù chúng ta sẽ biết trong ngày đó kế hoạch của Ngài trong việc đó sao? Lại nữa, há chẳng có nhiều chi thể trong thân thể con người, người được sống lại với sự khác biệt về giới tính, mà vẫn có ai có thể nói công dụng của chúng, chỉ có Đức Chúa Trời cho là thích hợp, vì lúc đó không có cưới gả hay ăn uống, con người sống như các thiên sứ sao? Nhưng, 3. Há nó sẽ không bày tỏ quyền năng và sự vĩ đại của Đức Chúa Trời, và là một đài kỷ niệm trường tồn về điều đó sao? và há nó sẽ không phải là một chiến lợi phẩm nào đó về sự bãi bỏ hoàn toàn và cuối cùng của sự chết, khi những hiệu quả của nó, đối với tạo vật, bị lấy đi sao? điều mà có lẽ sẽ không bao giờ bị hư mất bởi lửa hay nước nếu tội lỗi không xâm nhập và không tự nguyện làm cho nó phải chịu phục, do đó theo một cách nào đó thật thích hợp khi nó cũng được giải thoát.

Điều có thể quan sát cuối cùng trong sự thay đổi lớn của thế giới, là không còn biển nữa: để hiểu điều này, chúng ta đặt trước, 1. rằng biển không được hiểu theo nghĩa bóng hay không đúng nghĩa là những hoạn nạn và bão tố, mà khi ấy thế giới sẽ được giải thoát khỏi, dù đó là một sự thật. Nhưng biển ở đây phải được hiểu theo nghĩa đen như đất và trời trong những lời trước đó, vì nó là biển ấy, một phần của vũ trụ này. 2. Dường như nói rằng biển cũng mới nữa thì không phù hợp, vì có điều gì đặc biệt được nói về biển trong sự qua đi của nó, hơn điều được nói về đất và trời. 3. Tuy nhiên, khó có thể nói rằng lửa thiêu hủy sẽ hủy diệt mọi nguyên tố nước, và do đó làm cạn biển, vì giờ đây nó không còn công dụng nữa: vì có thể nói, 1. rằng đất cũng không còn công dụng nữa. 2. Rằng sự thiêu hủy ấy thanh tẩy các nguyên tố chứ không hủy diệt chúng, mà đưa chúng vào sự hoàn hảo của chúng, như nó làm với cả thế giới, mà một phần lớn trong đó là nguyên tố nước. Chúng ta sẽ, mà không nài nỉ thêm, đặt ra ba cách chúng ta có thể hiểu những lời này, 1. Không còn biển nữa, vì bởi lửa ấy mọi nguyên tố đều tan chảy, và chạy hòa vào nhau, như thể thành một khối; và như vậy mọi sự trước kia vẫn còn, nhưng không còn biển phân biệt với đất nữa, mà tất cả hòa chung; thế giới sắp đến ấy là kết quả của sự tan chảy và hòa trộn lẫn nhau của chúng, khi tất cả chúng đều được thanh tẩy. 2. Nhưng vì trời và đất vẫn được xem là riêng biệt, nên sẽ khó mà lẫn lộn nước với đất và trời, dù điều đó có thể là có lý. Người ta nói rằng biển ở đây không có nghĩa là nguyên tố nước tinh khiết, mà là khối nước mặn pha trộn ấy, tách khỏi đất, và bị giới hạn trong chính nó: khối nước này cũng khác với các nước khác, và có bản tính chuyển động trôi nổi, như biển hữu ích cho việc buôn bán giữa loài người. Biển hiểu như vậy, họ nói, không còn nữa: không phải mọi nước đều cạn khô, mà biển này được thanh tẩy, đến nỗi nó không còn là biển có những tính chất, công dụng, và sự khác biệt mà giờ đây nó có so với các nước khác; và vì mục đích này họ dùng đến Sáng Thế Ký 1, nơi nhắc đến nước, trước khi có biển bao giờ. Và như vậy họ cho rằng việc biển bị cất đi, không phải là sự hủy diệt nước một cách đơn thuần, mà là việc biển được đưa trở về bản tính nguyên thủy (nếu không phải là vị trí) của những nước đầu tiên, đến nỗi giờ đây nó không còn là biển nữa, như theo sự định đặt đầu tiên của Đức Chúa Trời (Sáng Thế Ký 1:9 và 10) nó đã là. 3. Có thể hiểu như vầy, trời trước kia và đất trước kia đã qua đi, và không còn biển nữa, nghĩa là sự thay đổi lan rộng không chỉ đến trời và đất, mà đến cả biển nữa, dù người ta có thể nghĩ rằng biển ít có khả năng bị lửa biến đổi hơn; và như trời đất đã qua đi, không phải một cách đơn thuần, mà là trời trước kia: vì vậy ở đây phải hiểu, biển không còn nữa, nghĩa là biển trước kia, nhưng nó cũng đã được biến đổi. Và chúng ta cho rằng đây là ý nghĩa đơn giản nhất, và có thể phần nào hòa hợp với những gì đã nói trước; và điều được nói về biển ở đây, cũng là điều đã được nói về đất, chương 20:11 chỉ có điều sự thay đổi rõ rệt hơn trên biển; vì dù nó vẫn còn là nước, nhưng nó không còn là biển nữa, vì thuộc về bản chất và thực thể của nước thì không phải là biển.

Từ sự thay đổi lớn này, chúng ta có thể học, 1. đừng bám víu quá nhiều vào các vật thọ tạo, là những vật đang qua đi, mà hãy bám vào Đức Chúa Trời là Đấng không thay đổi, Thi Thiên 102. Đó là lời khuyên của sứ đồ, I Cô-rinh-tô 7:27, 29, v.v. Sự chết đi đối với tội lỗi là một môn học tốt, vì thế gian này đang qua đi.

2. Điều đó sẽ thúc giục chúng ta sống thánh khiết, vì một sự thử thách và thay đổi như vậy sẽ đến, II Phi-e-rơ 3:11 chúng ta phải là hạng người nào, vì mọi sự này đều phải xảy ra? trong mọi cách ăn ở tin kính, trông đợi sự tan rã ấy. Hãy chắc chắn rằng điều đó sẽ xảy ra, và những kẻ có tội sẽ xuất hiện ở đâu trong ngày ấy?

Các nhà kinh viện tranh luận rất nhiều về việc những người tin kính khi ấy đang sống, và những người được sống lại, khác với những kẻ ác lúc bấy giờ như thế nào, và lửa này gây đau đớn gì cho họ: Và ở đây họ kết luận một cách dốt nát và mê tín, rằng lửa ấy thay thế cho luyện ngục đối với những người đang sống, hoặc sẽ sống vào thời điểm ấy. Nhưng, bỏ qua sự tò mò, điều này là chắc chắn, 1. rằng mục đích của lửa ấy không phải là để gây đau đớn hay để đốt hoặc thanh tẩy những người được chọn, vì lửa vật chất không thể cất đi tội lỗi (trừ khi theo cách chuộc tội, và điều đó không thể xảy ra dù họ có chịu khổ; vì nhiều người chịu khổ lúc ấy mà không chuộc được tội, nhưng điều này dựa trên nền tảng mục nát của sự công chính bởi chính mình. Hơn nữa, lửa này không phải tự nguyện, do đó (theo chính các nguyên tắc của họ) không thể đền tội thỏa mãn, Nhưng mục đích của lửa này, là sự thay đổi của thế giới hữu hình này và việc chấm dứt thời gian. 2. Có lẽ, sự thay đổi của những người tin kính đang sống, sẽ không phải bởi lửa này, 1. vì nếu Phao-lô đang sống, ông sẽ được biến đổi, I Cô-rinh-tô 15 tuy nhiên có lẽ ông sẽ không chịu lửa. 2. Sự thay đổi của họ được thực hiện trong nháy mắt, điều không thể bởi lửa. 3. Đó không phải là sự chết (vì không phải mọi người đều sẽ chết) mà là thay cho sự chết, trong khi chắc chắn lửa sẽ kéo theo sự chết, vì nó là lửa vật chất. 3. Dù chúng ta quan niệm thứ tự tiến hành tại sự phán xét cuối cùng như thế nào, tuy nhiên có lẽ sự sống lại của những người được chọn đã chết, và sự biến đổi của những người đang sống, cùng với việc họ được cất lên để gặp Chúa, I Tê-sa-lô-ni-ca 4 (nếu không phải là bản án cuối cùng trên mọi người) sẽ đi trước lửa này, việc mở các mộ phần vốn phải xảy ra trước lửa này và việc biển trả lại những kẻ chết của nó, hàm ý điều này; vì vậy tình trạng vinh hiển của những người được chọn đã bắt đầu, và bản án có lẽ đã qua, trên những kẻ ác nữa, (Đấng Christ nhờ đó vẫn ở lại sau cùng trên chiến trường như Đấng Chinh Phục và Đấng Chiến Thắng) trước lửa này, những người được chọn đều ở ngoài tầm với của nó: vì, mọi người được chọn khi ấy đang sống, hoặc trước kia đã chết và được vinh hiển, phải ở trong một tình trạng (thân thể của người này ở trên đất cũng như thân vị của người kia) và vì không thể nói về những người được chọn đã được vinh hiển rằng họ chịu lửa, hoặc phải được thanh tẩy; thì cũng không thể nói như vậy về những người kia.

BÀI GIẢNG II (21:2–8)

Đây là điều đầu tiên Giăng thấy, như một điều đi trước phần luận giải tiếp theo về sự vinh hiển của những người được chọn; vì, nếu cả đất đều mới và vinh hiển, thì họ càng hơn thế nữa. Giờ đây tiếp theo, một cách đặc biệt hơn, là sự thay đổi được thực hiện trên Hội Thánh của những người được chọn, khi họ được nhóm họp lại, và thế giới giờ đây mới và khác với trước kia, thì Hội Thánh được vinh hiển cũng mới và khác (về các phẩm chất và sự vinh hiển của mình) so với trước. Sau khi tôi đã thấy đất mới (ông nói.) Tôi cũng thấy Hội Thánh mới, vô cùng xinh đẹp, không thành nào, không cô dâu nào được trang điểm trong ngày cưới của mình như nàng, nàng thật vinh hiển, khi Ngài chỉ được nhìn thoáng qua nàng. Về sự mô tả vinh hiển này chúng ta muốn đặt trước,

1 Rằng hầu như là một, bất kể chúng ta hiểu bên được mô tả là ai hay là gì; 1. Dù đó là thiên đàng, nơi của phước hạnh; hay, 2. những người được chọn được vinh hiển, là những người được phước và được trang điểm trong nơi này: hay, 3. sự hạnh phúc và phước hạnh của việc hưởng Đức Chúa Trời bởi những thánh đồ được chọn này trong nơi vinh hiển này. Chắc chắn không điều nào trong những điều này có thể bị loại trừ, vì đây rõ ràng là mục đích, để bày tỏ tình trạng tốt lành của mọi người được ghi trong sách sự sống của Chiên Con, đối nghịch với sự khốn khổ của những người không được ghi: mọi điều đều phải được bao gồm, cả những người được trang điểm như vậy, nơi chốn và bằng điều gì họ được làm cho hạnh phúc như vậy. Vì vậy chúng ta sẽ không tò mò phân biệt chúng, vì mục đích là để bày tỏ, rằng những người được chọn ở trong một tình trạng hạnh phúc nhất.

2 Rằng sự hạnh phúc này được bày tỏ theo nghĩa bóng, bằng hai cách, 1. Bằng những điều quý giá nhất đối với loài người, và có giá trị lớn nhất, như vàng, đá quý, và công trình xây dựng tuyệt vời, một cô dâu, v.v. dù chính những điều ấy vô cùng vượt xa bất cứ điều gì chúng có thể được dùng để biểu thị. 2. Bằng những điều quý giá nhất, ngay cả đối với dân sự của Đức Chúa Trời, như đền tạm, các lễ nghi bên ngoài, sự hiện diện của Đức Chúa Trời với họ, v.v. những điều này đối với họ có giá trị hơn những điều trước, nên phục vụ một cách đáng chú ý để minh họa và ca ngợi sự hạnh phúc này cho họ.

3. Rằng cách thức cũng là theo nghĩa bóng, trình bày những điều này, theo cách thức như vậy, và bằng những lời lẽ như vậy, để có thể làm cho chúng dễ hiểu nhất đối với loài người, là những người ở đây còn xa lạ với các mầu nhiệm này: và vì vậy chúng ta phải quan niệm về các lời lẽ ấy như chúng phục vụ cho mục đích này.

4. Do đó không cần phải tra xét từng phần riêng biệt của ẩn dụ hay sự so sánh, như thể nó bày tỏ một điều khác nhau: chỉ cần chúng đều cùng nhau bày tỏ một điều chung, tức là, sự tuyệt vời của tình trạng tốt lành này: vì vậy chúng ta không được hiểu một điều bởi tảng đá này, một điều khác bởi tảng đá kia; một điều bởi Thành, một điều khác bởi Cô Dâu (dù theo nghĩa tốt thì có thể;) chỉ cần chúng cùng nhau bày tỏ rằng nó vinh hiển, đến nỗi, thành này từ trời giáng xuống, thành ấy có mười hai cửa, và cây sự sống có mười hai thứ trái, v.v. Chúng chỉ là những lời lẽ thích ứng với sự tiếp nhận của chúng ta về chúng, và được tỏ ra cho Giăng trong khải tượng như vậy, để chúng có thể được biết là hơn một thành thông thường, cây thông thường, v.v. ở đây. Chúng thuộc về thiên đàng, cũng như việc Giăng được đem lên một ngọn núi lớn và cao, (câu 10) được ghi lại để làm rõ sự liên kết của ẩn dụ. Đáng chú ý là Thành đã giáng xuống; và ông đã được đem lên, nhờ đó ông có thể thấy nó một cách thuận tiện hơn, điều này tuy nhiên không được thực hiện theo vị trí địa lý, mà trong khải tượng.

Đặc biệt ở đây có một Thành, 1. được đặt tên; 2. được mô tả; 3. được ca ngợi. Giăng gắn thêm tên của mình ở đây, Tôi là Giăng đã thấy nó, để xác nhận điều đó bởi một nhân chứng như vậy, mà lời chứng của ông là thật, Giăng 21 và để làm cho nó được chấp nhận với uy tín; ông không bịa đặt nó, mà đã thấy nó trong khải tượng; dù còn xa mới bằng chính sự vật ấy.

1. Thành được đặt tên, là Giê-ru-sa-lem mới. Rằng Giê-ru-sa-lem có nghĩa là Hội Thánh, thì rõ ràng trong Kinh Thánh, vì những đặc ân đặc biệt mà Giê-ru-sa-lem đã có trong nàng. Có ba Giê-ru-sa-lem trong Kinh Thánh, 1. Giê-ru-sa-lem theo luật pháp, từ lâu đã bị hủy diệt, và về các nghi lễ của nó thì ở trong cảnh nô lệ. Ga-la-ti 4. 2. Một Giê-ru-sa-lem hiện nay, (tức là Hội Thánh theo Phúc Âm) được gọi là mẹ của chúng ta hết thảy, Ga-la-ti 4. 3. Nó được hiểu là Giê-ru-sa-lem trên trời, hay Hội Thánh Khải Hoàn được vinh hiển, nơi Đức Chúa Trời trực tiếp ở với dân sự của Ngài, mà Giê-ru-sa-lem thuộc về đất ấy chỉ là hình bóng, Hê-bơ-rơ 12:22 vì vậy chúng ta hiểu Giê-ru-sa-lem ở đó, như bao gồm thiên đàng, nơi các thiên sứ và những người công chính đã được nên trọn vẹn ở đó, và Hội Thánh Chiến Đấu vì nó là bước đầu tiên đến điều này, và nhờ đó chúng ta có quyền đối với nó qua giao ước ân điển trong Hội Thánh. Nó bao gồm những người được chọn đã được vinh hiển và đang chiến đấu; vì, chỉ có một gia đình, Ê-phê-sô 3:15. Thành này được gọi là Giê-ru-sa-lem, 1. Vì được hình bóng bởi Giê-ru-sa-lem thứ nhất. 2. Vì đó là cùng một Hội Thánh được vinh hiển như trước, cũng như đó là cùng một thế giới hiện nay sẽ là khi ấy. Chỉ có điều nó được gọi là Giê-ru-sa-lem mới, không chỉ để phân biệt nó với Giê-ru-sa-lem của người Do Thái, mà ngay cả với Giê-ru-sa-lem theo Phúc Âm, vốn được gọi là thành thánh trước đó, chương 11 nhưng không phải là Thành mới. Đó là Giê-ru-sa-lem mới, như đất mới, trong những lời trước, nghĩa là, hoàn toàn được giải thoát khỏi mọi sự hư nát, và bởi các phẩm chất của nó là một điều khác với trước kia, dù về các thân vị thì vẫn như cũ, tuy nhiên giờ đây hoàn toàn được vinh hiển và vinh quang, một loại Hội Thánh khác với hiện nay, dù là cùng một Hội Thánh, tuy nhiên giờ đây được trình bày, không vết, không nhăn, hay bất cứ điều gì như vậy, Ê-phê-sô 5:27.

Phần thứ hai là sự mô tả của nó, Người ta nói nó từ trời giáng xuống. Điều này không giả định sự thay đổi vị trí của nơi được mô tả, mà là bản tính và phẩm chất tuyệt vời của nó, (dù là nơi chốn hay thân vị) rằng một Thành như vậy chưa bao giờ có trên đất, nó là một điều có nguồn gốc thiên thượng, vì vậy (Hê-bơ-rơ 12:22) được gọi là thuộc về thiên đàng: vì ở trong Thành này, giả định sự thăng lên, và cũng là một với việc có danh mới của Đấng Christ viết trên họ, tức là sự vinh hiển thiên thượng, như thấy rõ, chương 3 câu 12. Sự giáng xuống này, hoặc là nói chung để bày tỏ rằng nó thuộc về thiên đàng, 1. Nó không mọc lên từ đất, thậm chí không phải từ đất mới này, nó có một nguồn gốc vinh hiển hơn. Ôi, 2. vì vậy nó hiện ra với Giăng như đang giáng xuống, để ông có thể thấy nó: tuy nhiên, dường như nó vẫn còn cao, vì vậy ông cần phải thăng lên (câu 10) để thấy nó. Cả hai điều này, chỉ là để làm rõ điều này, Giăng ở đây đã thấy thiên đàng như thế nào, Nó đã giáng xuống và tôi đã thăng lên (ông muốn nói) để thấy nó, dù điều đó ở trong khải tượng. 3. Có thể nói nó giáng xuống, không phải để có chỗ ở trên đất, mà là hướng về Hội Thánh trong sự trình bày đầu tiên của nó trước mặt Đức Chúa Trời vào ngày ấy, như trong Ê-phê-sô 5:27 ông diễn tả như vậy khi nhìn thấy mọi thánh đồ và sự vinh hiển trên thiên đàng đang giáng xuống, (vì nếu không thì không thể quan niệm về những điều thuộc về thiên đàng) như thể, giống một Cô Dâu trong ngày cưới trọng đại; và có thể, nó liên quan đến việc Đấng Christ đến với các thánh đồ của Ngài để phán xét bởi một sự giáng xuống theo vị trí địa lý tại sự tan rã của đất này. Nhưng, như chúng ta đã nói, các lời lẽ không được ép theo nghĩa đen quá mức.

Sự giáng xuống này, hay, sự giáng xuống, cũng chủ yếu là để ca ngợi nó: Rằng, 1. nó thuộc về sự xây dựng và trang điểm của Đức Chúa Trời, nó đến từ Ngài. 2. Nó sẽ là nơi ở thường xuyên cho loài người (như tiếng đầu tiên làm rõ, câu 3) như thể nó giáng xuống với họ, họ sẽ có thiên đàng thay cho đất, đó sẽ là sự trao đổi.

Điều thứ ba là sự ca ngợi của Thành này: Nó là, 1. được gọi là thành thánh, vì giờ đây linh hồn của những người công chính đã được nên trọn vẹn, và thân thể của họ cũng vậy; và không vật ô uế nào bước vào đây, mà chỉ những người thánh như Giê-ru-sa-lem thánh cũng thường được gọi là thành thánh vì sự hiện diện và thờ phượng của Đức Chúa Trời trong nó; thiên đàng càng có thể được gọi như vậy vì lý do đó hơn nữa.

Sự ca ngợi một cách đặc biệt hơn, là, nàng được chuẩn bị như một cô dâu trang điểm cho chồng mình: nàng đúng đắn mọi bề, và tuyệt vời trong y phục vinh hiển và áo mới của mình, lộng lẫy hơn bất kỳ Cô Dâu nào đã từng có (vì có một người chồng tuyệt vời hơn bất kỳ ai) tuy nhiên đó chưa phải là tất cả. Trước kia, nàng đang được chuẩn bị, giờ đây nàng đã được chuẩn bị và hoàn toàn sẵn sàng: trước kia có lời mời đến tiệc cưới, nhưng ở đây cô dâu được đưa đến chồng mình. Nói tóm lại, giờ đây nàng được trang bị một cách lộng lẫy, thích hợp với chàng rể, là Đấng giờ đây không còn là người cầu hôn, mà là chồng nàng. Và mọi sự trang điểm này đều thuộc về thiên đàng, là những điều nàng từ trời mang theo với mình, và Ngài đã mặc cho nàng. Và không thiếu điều gì có thể trang điểm cho nàng, và như thể ngày cưới của nàng đã đến, không một chiếc kim nào sai vị trí trong nàng. Phần chung giữ trọn phạm vi của sự so sánh, nàng là (như Thi Thiên 45) được đưa đến Vua trong áo thêu: điều này được nói về cùng sự vinh hiển này, khi cô dâu, hoàn toàn được vinh hiển, sẽ sẵn sàng bước vào cung điện của Vua. Và Hội Thánh mới này được phân biệt với thế giới mới này; và không phải là cùng một (như sẽ là, nếu nó được hiểu là ở trên đất) mà tiếp nối sự thay đổi ấy, chúng ta có thể thấy rõ rằng nó không phải là điều đó ở đây, mà là cùng điều ấy trong chương 3 câu 12 vốn được nhấn mạnh một cách đặc biệt hơn về sau.

Tình trạng vinh hiển này của những người được chọn, và sự an ủi mà họ hưởng trong sự hạnh phúc này, được tỏ ra trong một cái nhìn thoáng qua cho Giăng, Tiếp theo giờ đây là một sự xác nhận thêm về điều đó bởi hai tiếng nói đến tai ông. Tiếng thứ nhất, là chung, từ trời, từ những người biết rõ nhất; tiếng thứ hai từ chính Đức Chúa Trời hay Chiên Con, câu 5, v.v.

Tiếng nói trước hết được mô tả, Sau đó nội dung được nói ra được ghi lại, như có uy tín hơn từ một tiếng nói như vậy. Đó là một tiếng nói vì tính rõ ràng và dễ hiểu của nó: không lộn xộn như tiếng sấm, hay tiếng nước, mà điều ông nghe được rõ ràng đối với tai ông, như điều ông đã thấy rõ ràng đối với mắt ông. Cần phải dùng mọi giác quan để nhận biết thiên đàng một cách đúng đắn, và ở đó có sự hạnh phúc làm vui thích mọi giác quan. Hơn nữa, một giác quan dễ bị lừa dối hơn hai giác quan; vì vậy ở đây cả bằng việc thấy và nghe Giăng đều làm chứng. Nó được gọi là một tiếng lớn, 1. để bày tỏ rằng đó là một vấn đề quan trọng được diễn tả. 2. Để bày tỏ rằng đó không phải là một sứ giả tầm thường kêu lên điều đó: và vì vậy loài người sẽ được thúc giục lắng nghe và tin điều được nói về thiên đàng. 3. Nó từ trời, vì chỉ những người ở đó mới quen thuộc nhất với sự vinh hiển được nhắc đến ở đây. Hơn nữa, nếu có sự vui mừng trên trời khi một tội nhân trở lại, thì càng hơn nữa khi hôn lễ được cử hành; dường như nó liên quan đến điều đó,

2. Nội dung bắt đầu bằng một Hãy xem, vì những lý do trước. Đó là một điều kỳ diệu mà mọi người phải quan sát, rằng sự gần gũi như vậy nên có giữa Đức Chúa Trời và loài người, Hãy quan sát ở đây, hãy tin, và hãy kinh ngạc. Nội dung bày tỏ sự hạnh phúc của các thánh đồ, bằng hai cách, 1. Trong sự hạnh phúc tích cực và tình trạng tốt lành của họ. 2. Trong sự tự do của họ khỏi mọi khó khăn.

Sự hạnh phúc tích cực của họ, được bày tỏ dưới những hình ảnh và lời hứa hạnh phúc tuyệt vời nhất mà Y-sơ-ra-ên đã có. Giờ đây mọi điều này đều được ứng nghiệm, vì thiên đàng không thể được bày tỏ từ chính nó, Vì vậy bằng hai cách này nó được bày tỏ cho chúng ta, để đem chúng ta vào tình yêu với nó, 1. Đối với mắt chúng ta, nó được biểu thị dưới các hình bóng và sự so sánh của những điều thuộc về đất vinh hiển nhất và làm vui mắt nhất, như, vàng, ngọc trai, đá quý, các thành, và những điều mà người đời, bị cuốn hút nhất. 2. Đối với tai và đức tin của chúng ta, hay các sự nhận thức và quan niệm của chúng ta, nó được bày tỏ bởi những điều không có vị gì đối với người đời nhưng đối với dân sự và Hội Thánh của Đức Chúa Trời đã tuyệt vời hơn bất cứ điều gì của thế gian. Đến nỗi như điều trước không được hiểu theo nghĩa đen, thì điều sau cũng vậy; nhưng bởi những điều này, như bởi các bậc thang, ông nâng chúng ta lên phần nào để quan niệm về thiên đàng, Bởi Thành, Đền Tạm, Đền Thờ, Giê-ru-sa-lem và các Lời Hứa, vốn có vẻ đẹp thu hút hơn bất cứ điều gì khác đối với họ: Và điều đó bày tỏ rằng thiên đàng không chỉ vượt trên điều người đời có thể quan niệm, mà ngay cả vượt trên tầm với của những người có đức tin và kinh nghiệm trong các điều thuộc linh.

Tương ứng với những điều này, sự hạnh phúc tích cực của họ trước hết được bày tỏ bởi hình bóng của đền tạm của Đức Chúa Trời ở với loài người, nghĩa là sự hiện diện của Đức Chúa Trời sẽ ở với họ, như Đền Tạm của Ngài là dấu hiệu của điều đó, và là một đặc ân cho Y-sơ-ra-ên, mà những người khác không có: Vì vậy giờ đây điều được biểu thị bởi nó, được thực hiện đầy đủ trong thực tế ở đây. Điều này, thứ hai, được làm rõ, Ngài sẽ ở với họ: Họ sẽ không chỉ có các dấu hiệu, mà như Ngài đã ở trong Hòm như hình bóng, thì Ngài thật sự sẽ ở với loài người, không như một người lạ, thỉnh thoảng, như trước kia, mà luôn luôn. 3. Điều này được diễn tả thêm, Họ sẽ là dân sự của Ngài, và chính Đức Chúa Trời sẽ ở với họ, (và không chỉ đền tạm) và Ngài sẽ là Đức Chúa Trời của họ: Điều này không phải như thể giờ đây Đức Chúa Trời mới bắt đầu là Đức Chúa Trời của họ (điều này đối với những người thuộc về Ngài, đã đúng trong mọi thời đại) Nhưng, 1. rằng giờ đây Đức Chúa Trời được biết rõ ràng là Đức Chúa Trời của họ. 2. Rằng giờ đây họ hưởng đầy đủ các sự hưởng thụ và lợi ích của quyền có Ngài là Đức Chúa Trời của họ. 3. Giờ đây họ nhận được sự sở hữu Ngài, là Đấng theo quyền và danh nghĩa trước kia đã là phần của họ, họ biết có Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của mình là gì, khi Ngài trở nên mọi sự trong mọi sự đối với họ, và họ được đầy dẫy sự đầy đủ của Ngài, và thấy Ngài như Ngài là. Kinh Thánh nói, rằng hoa trái và thực chất của lời hứa giao ước lớn lao ấy, Ta sẽ là Đức Chúa Trời của họ, và họ sẽ là dân sự của Ta, không bao giờ được biết rõ, hay nhận lấy, cho đến khi họ ở trên thiên đàng, vì đó là nơi mà sự đầy đủ của lời hứa này tuôn chảy ra cho các tín hữu. Đó là một lời bày tỏ chiều cao của sự hạnh phúc khi được hưởng Đức Chúa Trời, lời hứa về điều này là thực chất lớn lao của giao ước ở đây, được ban cho dân sự của Ngài trong những lời này, Lê-vi Ký 26:10, 11 và Ê-xê-chi-ên 37, Sáng Thế Ký 17, II Cô-rinh-tô 6:18.

Có sự hạnh phúc hơn trong việc có Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của chúng ta, hơn điều chúng ta có thể tin; tuy nhiên điều này theo quyền có thể ở đây, và việc cải thiện đúng đắn và sử dụng quyền này, sẽ phần lớn là thiên đàng trên đất.

Câu 4. Sự hạnh phúc của địa vị của họ (vì nó thoát khỏi mọi điều trái ngược và đối nghịch với phước hạnh, được bày tỏ, 1. một cách chung, trong việc lau sạch mọi nước mắt. 2. Một cách đặc biệt hơn, trong việc cất đi các nguyên nhân của những điều này, như sự chết, sự buồn rầu, sự kêu la, v.v. 3. Trong bằng chứng của nó; vì mọi điều trước kia đã qua đi, vì vậy những điều này đã được cất đi và diện mạo của Hội Thánh và tình trạng của nàng giờ đây mới. Một số lời lẽ này được mượn từ các tiên tri (chương 7), những lời chỉ về một tình trạng tuyệt vời của Hội Thánh trên đất, vì vẻ đẹp thật của Hội Thánh trên đất có cùng bản tính với vẻ đẹp trên thiên đàng, (như các lời hứa trước làm rõ) vẻ đẹp của thiên đàng ấy, chỉ là vinh quang đã bắt đầu ấy được hoàn tất và nên trọn vẹn, vốn chưa đạt đến sự trọn vẹn ở đây cho đến khi nó đến đó. Nhưng phạm vi khác nhau ở điểm này, rằng ở đó sự vinh hiển của Hội Thánh theo Phúc Âm được trình bày chủ yếu sau khi Kẻ Chống Christ bắt đầu bị hủy diệt; nhưng ở đây là sự nên trọn vẹn của cùng Hội Thánh ấy trên thiên đàng sau sự lật đổ cuối cùng và đầy đủ của mọi kẻ thù, như đã rõ trước đó.

Sự tự do chung của tình trạng hạnh phúc này, là, Đức Chúa Trời sẽ lau sạch mọi nước mắt khỏi mắt họ: điều này được nói không chỉ so sánh với địa vị trước kia của họ, như nó được dùng bởi Ê-sai 60 (và có thể, chương 7) mà ở đây nó phải được hiểu một cách đơn thuần. Sẽ không có trong họ hay bất kỳ ai trong họ khi ấy bất kỳ sự buồn rầu nào, hay nguyên nhân của sự buồn rầu, hay sự khóc lóc; nhưng dù có nước mắt trên má họ, suốt hành trình của họ, (điều này được giả định ở đây) tuy nhiên khi họ đến cổng thiên đàng, không giọt nước mắt nào sẽ bước vào với họ, chính Đức Chúa Trời, (như thể, với một chiếc khăn) bởi sự dịu dàng của Ngài đối với họ và sự đầy đủ của tình yêu Ngài, sẽ chấm dứt sự khóc lóc của họ: sẽ không bao giờ còn một giọt nước mắt nào nữa giữa tất cả họ; và việc chính Đức Chúa Trời là Đấng lau sạch, v.v. càng thêm vào sự an ủi.

Một cách đặc biệt hơn, sự tự do của họ được ghi lại trong bốn điều, thường đi kèm với mọi sự sống. 1. Sự chết, sẽ không còn sự chết ở đó: điều này ám chỉ, hay đúng hơn là sự ứng nghiệm của điều đó, Ê-sai 25 (mà I Cô-rinh-tô 15 sứ đồ làm rõ là một phẩm chất của thiên đàng, và sẽ được ứng nghiệm sau sự sống lại) Ở đó, và chỉ ở đó mới có sự bất tử và sự sống đời đời, cả sự chết thứ nhất lẫn sự chết thứ hai đều không bước vào đó, mà cả hai đều bị quăng vào hồ lửa, như chương 20 hay ở ngoài thành này, mà điều này đặc biệt liên quan đến. 2. Không có sự buồn rầu hay đau buồn ở đó: đó đúng là sự buồn rầu vì mất bạn bè, hay một thập tự giá như vậy, khi một điều tốt lành nào bị lấy đi: không có điều gì như vậy ở đó, không người vợ nào trên thiên đàng than khóc chồng mình, hay người mẹ than khóc con mình. Ra-chên sẽ không khóc vì con cái mình ở đó, cũng không bạn bè nào bị tách khỏi bạn bè ở đó, Giô-na-than không buồn nặng khi chia tay Đa-vít ở đó, cũng không người nào than khóc vì mất vương miện, hay vương quốc, hay nhà cửa hay tài sản, hay vì bất kỳ mất mát nào. 3. Không có sự kêu la ở đó, không có những sự tấn công dữ dội hay bất ngờ vội vàng (vốn bao gồm mọi thập tự giá gây hại cho bất kỳ ai) không có sự xâm chiếm các vương quốc, công phá các thành, giết chóc hay tàn sát, hay tiếng gầm của những kẻ thù dữ dội đang tích cực gây điều sai trái, hay của những linh hồn nghèo khổ kêu la dưới sự sai trái hay áp bức mà họ phải chịu một cách thụ động: không điều nào trong những điều này có ở trên thiên đàng. 4. Trong thành ấy không có sự đau đớn, hay chịu khổ, dù từ các nguyên nhân bên ngoài của bạo lực, hay các bệnh tật bên trong của thân thể hay các cáo trách của tâm trí; cư dân của xứ ấy sẽ không nói rằng mình bị bệnh, Ê-sai 33. Nói tóm lại, thân thể được giải thoát khỏi sự hư nát đến nỗi, không có nguyên nhân bên ngoài nào làm hại nó, cũng không có khuynh hướng bên trong nào dẫn đến bệnh tật nào, mà là sự tự do tuyệt đối khỏi mọi hậu quả của tội lỗi; không còn bệnh tật ở đó hơn là sự chết, không bệnh gút hay sỏi, mọi điều này đều được cất đi. Và, để làm tăng thêm sự hạnh phúc này, chúng ta phải hiểu những lời lẽ được ghi lại này, 1. như bao gồm mọi điều dẫn đến sự hạnh phúc. 2. Không chỉ có việc cất đi những điều này, mà các đặc ân trái ngược tiếp theo, tức là, sự yên tĩnh, sự sống, sự an ủi, sự vui mừng, v.v. 3. Rằng những điều này hiện hữu một cách nổi bật ở trên thiên đàng, và chỉ ở đó trong mức độ này. 4 Rằng những người này hưởng sự hạnh phúc và sự sống này một cách đời đời và không thay đổi; vì giờ đây, không còn sự chết hay đau đớn hay bất cứ điều gì thuộc loại ấy, làm phiền họ nữa.

Sự xác nhận được thêm vào trong một lời, vì những điều trước kia đã qua đi, nghĩa là, mọi sự phân phát trước kia đối với Hội Thánh, các thập tự giá và sự chịu khổ của nó và cách thức chiến đấu hay đang chiến đấu của nó, giờ đây đã qua đi và thay đổi; điều này chắc chắn phải được hiểu về sự thay đổi cuối cùng và đời đời của Hội Thánh, 1. vì những điều này (được gọi là những điều trước kia đối nghịch với tình trạng được vinh hiển hiện nay của Hội Thánh) đã qua đi như trời cũ đã qua; khi ấy sự thay đổi này mang tính phổ quát trong mọi sự, liên quan đến sự thay đổi đầy đủ trên thế giới. 2. Vì những điều trước kia này về sự chết, sự đau đớn, v.v. không bao giờ qua đi cho đến cuối cùng: vì nếu chúng được giả định là đồng thời với địa vị của Hội Thánh trong một nghìn năm này, thì chắc chắn Gót và Ma-gót sẽ tiếp theo điều đó với sự chết và kêu la, vì vậy nó phải ở sau mọi thử thách của Hội Thánh, và như vậy sau Gót và Ma-gót, là những kẻ không lâu trước sự cuối cùng của thế giới. Vì vậy sự đổi mới mọi sự này, tạo nên một sự thay đổi tuyệt vời cho những người tin kính: và không ai có thể hiểu được sự hạnh phúc của phần của họ là gì, hơn điều mà mắt chưa từng thấy, tai chưa từng nghe, cũng chưa từng vào lòng người để suy xét, Vì điều này mọi bề đều mới đối với loài người.

Tiếng thứ hai đến để xác nhận cùng những điều ấy, là, câu 5 của Đấng ngồi trên ngai, tức là, Chiên Con, là Đấng Phán Xét, chương 20 được gọi ở đây bằng danh Ngài tự lấy cho mình, chương 1 để bày tỏ Thần Tánh của Ngài, Ta là An-pha và Ô-mê-ga, và Ta sẽ là Đức Chúa Trời của người. câu 6 và 7 Ngài được đưa vào nói, 1. để xác nhận điều đã nói: chính Đức Chúa Trời đảm nhận điều đó, và vì vậy nó không thể thất bại; Ngài có thể được tin cậy. 2. Để bày tỏ sự vĩ đại của điều ấy, và sự quan trọng của nó, rằng chính Đức Chúa Trời sẽ, như thể, là người giảng về nó. Trong sự xác nhận này có ba lời nói riêng biệt cùng hướng đến một mục đích. Lời thứ 1. là, câu 5. Này, Ta làm mới mọi sự: đừng ngạc nhiên về sự thay đổi vinh hiển này; vì (Ngài nói) Ta là Đấng đã từng dựng nên mọi sự, giờ đây Ta làm chúng mới, trời mới, đất mới và Hội Thánh, v.v. về các phẩm chất của chúng: mọi sự này, liên quan đến sự qua đi của những điều trước kia được nhắc đến, câu 1 và 4 và chương 20:11 và bày tỏ rằng quyền toàn năng và sự thành tín của Chúa Giê-xu Christ được cam kết để đem điều này đến cho sự an ủi của Hội Thánh Ngài, và sự củng cố đức tin của họ trong điểm lớn lao này.

Lời thứ hai, vì cùng mục đích, là, Hãy viết, vì những điều này là thật và thành tín. Mệnh lệnh được lặp lại, để bày tỏ rằng có một sự thật đặc biệt trong điểm này, ông có thể ghi lại nó, và dù (điều này được hàm ý) loài người thường xem những điều này như những lời qua đi, tuy nhiên, Ngài nói, chúng thành tín và thật.

Lời thứ ba, là, câu 6. Việc lặp lại điều này thường xuyên như vậy, Ngài phán cùng tôi, là để đánh thức sự chú ý, và nhắc nhở chúng ta Ngài là ai mà đang phán, và rằng mỗi lời, như một câu riêng biệt, phải được cân nhắc. Nó có hai phần. Phần thứ nhất là tuyệt đối, chứng thực sự chắc chắn của việc ứng nghiệm sự thay đổi lớn lao ấy, được nói như thể nó đã được thực hiện rồi, Mọi sự đã xong (Ngài nói) nghĩa là, những điều cũ đã qua, và mọi sự đã được làm mới; bất cứ điều gì trước kia đã được hứa đều chắc chắn, như đã xong. Điều này hướng về sự cuối cùng, như đã được làm rõ bởi cùng lời ấy của bát thứ bảy, chương 16 vốn bày tỏ tính đồng thời của các biến cố này, như đã được làm rõ khi ấy.

Phần thứ hai của nó, là có điều kiện, trình bày các bên (theo các phẩm chất của họ) có thể trông đợi sự vinh hiển ấy, câu 6 và 7 và những người không có quyền đối với sự hạnh phúc này, câu 8 vốn như một ứng dụng của các nền tảng trước, hay được rút ra (để khuấy động người nghe yêu mến thiên đàng) từ lời mời về điều đó với điều kiện này, và để làm cho loài người sợ hãi địa ngục, (đối nghịch với điều này) bằng cách đe dọa những loại người đặc biệt bằng nó. Và vì vậy lời mời này không được xem như được đưa ra sau khi sự làm mới mọi sự này đã bắt đầu, (theo thứ tự thời gian) mà như trình bày cách thức để đến với sự hạnh phúc này (hiện tại về lời mời, dù sự hạnh phúc đang đến) và bởi lời mời về điều đó qua đây để lôi kéo mọi người vào nó. Lời mời này, như nó chỉ ra thiên đàng như kết quả, thì nó cũng chỉ ra con đường, phương tiện và động cơ dẫn dắt và thúc giục đến nó trong mọi thời gian, như phần kết của bảy thư, (chương 2 và 3) vậy. Lời mời bắt đầu bằng sự mô tả về Đấng đưa ra lời mời, và ngoài điều đó còn có hai phần. Phần thứ nhất, câu 6. Phần thứ hai, câu 7.

Ngài mô tả chính Ngài như thường lệ trong các chương thứ nhất, thứ hai và thứ ba, Ta là An-pha và Ô-mê-ga, sự khởi đầu và sự cuối cùng. Điều này là để bày tỏ, 1. Ngài là ai mà đang mời, và rằng Ngài có thể được tin cậy. 2. Rằng Ngài không nên bị khinh thường hay từ chối, bổn phận buộc phải tôn trọng điều Ngài phán là Đấng giờ đây phán từ trời. 3. Rằng như Ngài là An-pha lúc ban đầu, thì giờ đây Ngài xuất hiện là Ô-mê-ga trong việc nên trọn điều Ngài đã hứa. Mỗi phần của lời mời đều có một lời hứa về sự sống đời đời với một điều kiện, hay, cho một người, được phẩm chất như vậy.

Điều được hứa, câu 6:1, Ta sẽ ban cho người nguồn nước sự sống. Nguồn này được lấy trong Kinh Thánh đôi khi để chỉ các ân điển của Đức Thánh Linh dẫn đến sự sống và bắt đầu sự sống, Giăng 4:10 và 7:39. Đôi khi để chỉ sự hưởng Đức Chúa Trời, là sự sống của chúng ta, như Thi Thiên 36:9 nơi Ngài có nguồn sự sống: cả hai đều phù hợp tốt ở đây, nhưng điều sau như phạm vi và phần lớn của lời hứa, vốn có sự nên trọn của nó trên thiên đàng. Đây là nước sự sống, và điều đó vì sự tuyệt vời và bền vững của sự tươi mát của nó: ở đây có một nguồn không ngừng tuôn chảy, trong khi không một giọt nào ở trong địa ngục.

Điều kiện nằm trong các lời, 1. Ta sẽ ban cho người: Đó là một món quà nhưng không, sự sống đời đời cũng vậy, Rô-ma 6:23. 2. Và nó được ban một cách nhưng không, nghĩa là, không có giá nào, và sự đền bù nào, mà nó được nhận mà không cần tiền, và bất cứ phẩm chất nào ở trong người được ban ân điển cách nhưng không như vậy, thì cũng không phải là nguyên nhân của món quà này. Tuy nhiên, 3. điều này được phẩm chất, Đó là cho người đang khát, mà món quà này được ban, như Ê-sai 55:1. Khát là, 1. người cần, 2. người cảm nhận nhu cầu của mình, 3. người muốn có, như bất kỳ người khát nào cũng muốn uống, như thể, đau đớn vì thiếu nó. 4. Đó là người sẽ nhận và đón nhận lời mời với bất kỳ điều kiện nào, và nghĩ rằng mình mang ơn rất nhiều đối với Đấng ban nó. Do đó dưới sự khát, (Ê-sai 55:1 và Ma-thi-ơ 5. Phước cho những kẻ đói và khát) thường được trình bày sự thích hợp của con người để nhận lãnh, và sự sẵn lòng đồng ý với Chúa Giê-xu Christ, như chương 22:17 hễ ai khát, nghĩa là, (như tiếp theo sau đó) hễ ai muốn, hãy đến, v.v. nhờ đó chúng ta có thể thấy. 1. Sự tự do và rộng rãi của lời mời của Đấng Christ mà không thể được đưa ra rộng hơn và đặt gần mọi người hơn bằng đức tin như được thực hiện trong điều này, Nếu họ muốn nhận lãnh và sẵn lòng, v.v. họ được chào đón. 2. Các đối tượng thích hợp và đủ phẩm chất mà lời hứa được ban cho, những người nghèo đói, khát, là những người có thể thiếu thốn, mà vẫn không có gì để mua, Hãy đến đây, chợ thì miễn phí. 3. Sự nhất quán, đúng hơn là sự liên kết cần thiết của ân điển ban cho cách nhưng không, và các phẩm chất đói và khát ở người nhận: vì, 1. phẩm chất này chuẩn bị họ sử dụng ân điển. 2. Để quý trọng và đánh giá cao ân điển, như bệnh tật đối với Đấng là Thầy Thuốc, Điều kiện này của đức tin, khát, và sẵn lòng, v.v. không hàm ý gì hơn, về phía người nhận, bất cứ điều gì không nhất quán với ân điển, hơn là điều được nói rằng Ngài ban cách nhưng không và không cần tiền về phía Ngài, Điều này chỉ hàm ý một sự nhận lãnh cách nhưng không, như điều kia hàm ý một sự ban cho cách nhưng không.

Lời hứa thứ hai thì rộng lớn, trong hai lời lẽ, bày tỏ sự hạnh phúc này, người sẽ hưởng mọi sự làm cơ nghiệp; người sẽ không thiếu điều tốt lành nào, và mọi điều này sẽ là sở hữu của người, người sẽ có Đức Chúa Trời, là Đấng (I Cô-rinh-tô 15:28) sẽ là mọi sự trong mọi sự, vô cùng cung ứng và lấp đầy chỗ của mọi sự giàu có, danh vọng, sự thỏa mãn và an ủi mà loài người có thể tưởng tượng; Đó sẽ là một sở hữu lớn hơn nếu họ hưởng mọi sự. Vì, 1. Đức Chúa Trời một cách tương đương bù đắp mọi sự đến nỗi không điều gì bị thiếu. 2. Một cách nổi bật và tuyệt vời Ngài bù đắp mọi sự, đến nỗi bất cứ hiệu quả thoải mái nào sẽ được diễn tả từ việc hưởng mọi sự làm cơ nghiệp, thì nó còn tuyệt vời và nổi bật hơn nhiều từ Đức Chúa Trời. Đây phải là một cơ nghiệp tuyệt vời được bày tỏ bởi một lời lẽ như vậy, tuy nhiên điều được hưởng trên thiên đàng vượt xa lời lẽ, như Đấng tạo dựng vượt xa công trình của Ngài, và điều vô hạn vượt xa điều hữu hạn; vì, không thể tìm được lời lẽ, đầy đủ và thích hợp với sự vật.

Lời lẽ thứ hai bày tỏ cách thức điều này được thực hiện, Ta sẽ là Đức Chúa Trời của người, và người sẽ là con trai của Ta. Điều này bao gồm mọi sự: đúng vậy, nó được thêm vào như một sự bổ sung cho mọi sự. Có được làm con của Đức Chúa Trời và có Ngài là Đức Chúa Trời của chúng ta thì hơn việc hưởng mọi sự khác để làm con của Ngài, và như vậy là những người thừa kế và đồng thừa kế với Đấng Christ; Rô-ma 8:17. Điều đó là gì, hay đúng hơn nó không phải là gì? Giờ đây ở đây là một phần; ai muốn ham muốn, hãy ham muốn điều này như điều tốt nhất: một ngày kia sự thật của điều này sẽ xuất hiện, sự phước hạnh lớn lao ở đây là gì, khi cơn thịnh nộ của Ngài chỉ hơi nổi lên, Thi Thiên 2 câu cuối. Ôi hãy đặt lòng các ngươi vào điều này, đó là con đường ngắn nhất để sở hữu và hưởng mọi sự làm cơ nghiệp, Ai trong cả thế gian đã từng đạt đến việc hưởng cả đất? tuy nhiên điều đó là nhỏ bé giữa mọi sự, nhưng một tín hữu hưởng đất, thiên đàng, Đức Chúa Trời, Đấng Christ, sự vinh hiển, sự bình an, linh hồn mình, ngay cả mọi sự làm cơ nghiệp; vì Đức Chúa Trời thuộc về người (và với Ngài mọi sự, I Cô-rinh-tô 3:22, 23) và Ngài sẽ không ban cho người mọi sự sao? Rô-ma 8:32 đúng vậy, chẳng phải chính Ngài là mọi sự (như đã nói) đến nỗi trên thiên đàng và đất linh hồn không thể ước muốn gì hơn, Thi Thiên 73:25. Xem câu 3.

Điều kiện, là, thắng hơn: vốn hàm ý, 1. một trận chiến với vô số kẻ thù và sự hư nát. 2. Một trận chiến nghiêm túc và chiến tranh liên tục, như vì sự sống 3. Một trận chiến khó khăn. Tuy nhiên, 4. một chiến thắng và thắng hơn mọi kẻ thù này trước khi có thể đạt được mọi sự. Điều này nói, mọi người sẽ không trượt ngã hay ngủ gật mà vào được những lời hứa tuyệt vời này, và dù chiến đấu không phải là nguyên nhân chuộc tội của những điều này, tuy nhiên nó là con đường dẫn đến chúng và là điều đi trước chúng một cách cần thiết, dù không phải là causa sine qua non đối với sự xưng công chính của chúng ta, tuy nhiên nó là như vậy đối với sự vinh hiển của chúng ta.

Sự khát này hàm ý sự cam kết và giao ước, Ê-sai 55:3. Thắng hơn, là sự tương xứng với các cam kết của chúng ta. Hãy quan sát điều đó, và vật lộn sao cho các ngươi có thể đạt được, vì rất nhiều điều tùy thuộc vào nó, và phước thay cho người thắng hơn. Người ấy và mỗi người trong họ đều hưởng mọi sự, mà tuy nhiên không ai trong họ hưởng phần của người khác gây thiệt hại cho người khác. Nhưng như loài người giờ đây hưởng trọn Mặt Trời và ánh sáng của nó, và không làm thiệt hại người khác bởi đó, thì khi ấy mọi người sẽ hưởng Đức Chúa Trời đầy đủ, theo khả năng của mình, tuy nhiên đến nỗi không thiếu thốn gì cho người khác. Đại Dương vô hạn ấy của Thần Tánh có thể lấp đầy mọi chén đến với nó, hay được quăng vào nó, và là như vậy đến nỗi mọi người cũng có thể bơi trong đó khi họ đã đầy, và Mặt Trời của sự công chính ấy sáng rõ đến nỗi chiếu sáng trên mọi người, và làm cho sáng mọi con mắt sẽ nhìn thấy Ngài.

Những phẩm chất (có thể nói như vậy) của những kẻ bị loại trừ ở phía bên kia, được ghi xuống, câu 8, và chúng tôi cho rằng vì những mục đích này. 1. Để thúc giục việc tiếp nhận lời mời trước đó, từ sự tai hại của việc bỏ lỡ nó, vốn là mục đích chính. 2. Để cho thấy rằng không phải mọi người đều thắng hơn, và do đó không đến được nơi đó. 3. Để cho thấy ai là người không thắng hơn, tức là những kẻ nằm dưới sự thực hành các dục vọng tội lỗi, như ở đây: Bởi những hạng người này, hãy hiểu tất cả những kẻ khốn khổ tội lỗi khác đang nằm trong tội lỗi, như thể chúng đã được nêu rõ, mà những hạng ghê tởm nhất trong đó, thật vậy, đã được kể tên, song hoàn toàn không loại trừ những kẻ khác. Nhờ đó chúng ta cũng có thể thấy rằng nơi này hẳn là thiên đàng; vì, những kẻ không nhận được các lời hứa tốt lành này, thì bị quăng vào hồ lửa và sự chết thứ hai. Ôi, có biết bao sự khác biệt lớn lao giữa sự cuối cùng của tội lỗi và của sự thánh khiết! Dù người ta nay nghĩ gì đi nữa, một ngày kia, phải, trong ngày đó, nó sẽ hiện ra với màu sắc nguyên vẹn của nó.

Những bước hay những hạng tội lỗi riêng biệt này (tức là tám hạng) được nhắc đến, để cho thấy, 1. Rằng chỉ có một con đường dẫn đến vinh quang, nhưng có nhiều tội lỗi mà nhờ đó người ta đi đến sự hủy diệt. 2. Rằng nhờ việc ghi xuống những hạng này một cách riêng biệt hơn, hạnh phúc của thiên đàng và phẩm chất của những kẻ bước vào đó, có thể càng trở nên rõ ràng hơn, khi được đặt cạnh nhau.

Hạng tội nhân đầu tiên bị loại trừ, là kẻ nhát sợ, hay kẻ hèn nhát, đối lập với người chiến đấu và người thắng hơn trước đó. Đó không phải là những kẻ sợ mình sẽ không đạt được, Hê-bơ-rơ 4:1, cũng không phải những kẻ sợ phạm tội và mong muốn ngăn ngừa tội lỗi, Hê-bơ-rơ 11:7, cũng không phải những kẻ sợ đức tin của mình không tốt, hay sợ mình đang tự phụ, như người đàn bà, Mác 5 và 33. Nhưng là những kẻ như sau, 1. chẳng dám làm gì cho Đấng Christ, là những kẻ hèn nhát chứ không dũng cảm vì Ngài, dù không trực tiếp chống lại Ngài, những kẻ sợ những kẻ có thể giết thân thể, Ma-thi-ơ 10, ngả theo mọi thời đại bại hoại, như con thú, Ma-gốc, v.v., và không thể chiến đấu chống lại chúng đến mức liều mình, mà lại bỏ Đấng Christ. 2. Những kẻ sợ chiến đấu chống lại các dục vọng, và không bao giờ xuất hiện chống lại chúng trên chiến trường; tấm lòng yếu đuối (Ê-xê-chi-ên 16) là xấu xa, một nỗi sợ như nỗi sợ của đầy tớ gian ác, Ma-thi-ơ 25:25, khiến người ta lười biếng trong các bổn phận thánh và trong việc buôn bán vì Đấng Christ, như thể họ sợ những việc ấy; kẻ biếng nhác nói rằng có sư tử trên đường, đây là kẻ trốn tránh bổn phận. 3. Những kẻ không dám liều chịu khổ gì vì Đấng Christ, như các bậc anh hùng đã làm, Hê-bơ-rơ 11.

Hạng thứ hai là những kẻ không tin, không phải theo nghĩa chặt chẽ, hay chỉ là những kẻ ngoại đạo, càng không phải là những kẻ có đức tin yếu đuối hay nhỏ bé, tức là đức tin pha lẫn với sự nghi ngờ, và thiếu sự bình an; nhưng là những kẻ chưa bao giờ thật sự tiếp nhận lời mời ban cho cách nhưng không của ân điển Đấng Christ, bất kể lời xưng nhận của họ là gì; những kẻ chưa bao giờ chạy trốn khỏi giao ước việc làm, để nương cậy nơi Đấng Christ cho sự cứu rỗi. Những kẻ này (Giăng 3:36) đã bị định tội rồi: và sự không tin này sẽ định tội cũng nhiều như bất kỳ sự vi phạm Luật Pháp nào, trong ngày đó nó sẽ định tội vì các ngươi không tin theo mạng lệnh đó, I Giăng 3:23, cũng như việc làm kẻ giết người, làm phù thủy hay thầy phù thủy. Hỏi. Sự không tin khác với đức tin yếu đuối như thế nào? Đáp. Đức tin yếu đuối có một nền tảng vững chắc, nhưng nắm giữ nó một cách yếu ớt; vì thế người ta lo sợ cho nó: Nhưng sự không tin có một nền tảng yếu đuối, mà lại tưởng rằng sự nắm giữ của mình là chắc chắn, vì thế nó không bị bối rối. 2. Đức tin yếu đuối rất sợ sự không tin, Mác 9:24, và muốn thoát khỏi nó: sự không tin này thì cam chịu, và vì vậy không vật lộn chống lại sự không tin, mà chống lại sự nghi ngờ và sợ hãi, e rằng sự an toàn của nó bị phá hỏng. 3. Đức tin yếu đuối nhận rõ nhu cầu của mình và sự đầy đủ của Đấng Christ; nhưng sự yếu đuối của nó nằm ở sự bình an của nó, hay ở việc nắm giữ Ngài, hay ở việc ở lại với Ngài; và xét về các bông trái của đức tin, nó thấy chúng yếu đuối, (có thể nói như vậy,) nhưng sự không tin thì nhận rõ sự bình an của mình hơn là nhu cầu của mình, v.v., và dù chúng ta hiểu sự không tin như một sự thất bại về phía bên phải bởi sự tự phụ, hay về phía bên trái bởi sự tuyệt vọng, cả hai đều là sự không tin, và đối lập với đức tin nơi Đấng Christ, và đều bị loại trừ ở đây.

Hạng thứ ba là những kẻ ghê tởm, những kẻ bởi các tội lỗi nghịch với tự nhiên đã khiến mình trở nên đê hèn: nay những kẻ này được kể chung với nhau: những kẻ như thế đã có ở Sô-đôm, và những kẻ này, Rô-ma 1:26, v.v.

Hạng thứ tư là những kẻ giết người: điều này bao gồm tất cả những ai làm hại người lân cận mình trong tư tưởng, lời nói hay việc làm, đặc biệt là những kẻ bắt bớ dân Ngài.

Hạng thứ năm là những kẻ gian dâm: nhờ đó tất cả những ai đã hiến mình cho bất kỳ sự ô uế nào, kín đáo hay công khai, thuộc bất kỳ loại nào, đều được hiểu là bao gồm, dù chỉ là trong một cái nhìn.

Hạng thứ sáu là những thầy phù thủy, những kẻ trực tiếp hơn từ bỏ Đức Chúa Trời, và trực tiếp hay gián tiếp dùng đến ma quỷ thay cho Đức Chúa Trời: nhờ đó chúng ta có thể thấy rằng có một tội như vậy, cũng như có tội giết người và tội ngoại tình.

Hạng thứ bảy là những kẻ thờ hình tượng, dù chống lại điều răn thứ nhất, như những người ngoại giáo; hay điều răn thứ hai, như những kẻ thờ phượng giả dối, hay một cách tinh vi hơn là tôn cao các tạo vật, như những kẻ tham lam làm, họ đều ở trong danh sách này.

Hạng thứ tám là tất cả những kẻ nói dối, trong lời nói hay cách cư xử, giả mạo trong sự giả hình đối với Đức Chúa Trời, như Thi Thiên 78:35, hay lừa dối hay giả vờ đối với con người, Cô-lô-se 3:10, tất cả đều cùng đi đến hồ lửa, đã nói đến, chương 20, đó là phần của chúng đối lập với phần của những người được chọn được mô tả ở đây: dưới những hạng này, tất cả đều được bao gồm, những kẻ sống và chết trong tội lỗi: như, 1. Những tội thiếu sót trong việc sa ngã hay rút lui, như kẻ nhát sợ. 2. Chống lại Phúc Âm, như những kẻ không tin. 3. Chống lại tự nhiên, như những kẻ ghê tởm. 4. Chống lại Luật Pháp, như những kẻ còn lại, và điều đó dù chống lại Bảng thứ nhất hay Bảng thứ hai, trong việc làm hay lời nói. Phần của chúng thật kinh khiếp, chúng bị quăng vào hồ lửa, v.v. Vậy thì, 1. Há chẳng có sự khác biệt lớn lao giữa thiên đàng và địa ngục sao? Há chẳng phải tốt khi ở thiên đàng và xấu khi ở địa ngục sao? 2. Há chẳng phải tất cả các ngươi đều sẽ đời đời ở trong một trong hai nơi ấy sao? 3. Há chẳng phải cũng chắc chắn rằng người ta phải lần lượt đi đến những nơi ấy tùy theo phẩm chất của việc thắng hơn, hay của việc nằm dưới tội lỗi, và rằng những điều này không tách rời nhau, mà thiên đàng và sự thánh khiết, địa ngục và tội lỗi đi chung với nhau sao? Vậy thì, phần đông các ngươi đang làm gì? Há chẳng phải đây là lời của Đấng ngồi trên ngôi sao? vậy sao các ngươi không hướng về thiên đàng, và do đó hướng về sự thánh khiết nhiều hơn như điều cần thiết để ở đó? các ngươi đã quyết định bỏ qua sự mất thiên đàng sao? Các ngươi có thể chịu đựng địa ngục và bầu bạn với các ma quỷ đời đời sao? gì thế, có sự lựa chọn nào ở đây sao? sao các ngươi lại chần chừ giữa thiên đàng và địa ngục, như thể có sự ngang bằng nào giữa mọi sự và hư không (không, chẳng một giọt nước nào) giữa Đức Chúa Trời với mọi điều tốt lành, và ma quỷ với mọi sự buồn khổ, và điều đó là đời đời? Ôi những tiếng thét và tiếng gào sẽ có trong địa ngục, trong khi ở thiên đàng không có tiếng kêu nào! Các ngươi có thể cứ nghi ngờ không biết chọn gì ở đây sao? Vậy sao lại có quá ít đức tin, quá ít sự vật lộn và sự thánh khiết? Các ngươi há không biết điều gì tùy thuộc vào kết cục, và các ngươi có thể chịu mất nó, phải, liều mất nó, hay yên ổn trong khi nó như vậy sao? Làm sao các ngươi có thể ngủ và ăn bánh mình mà không buồn khổ? các ngươi có thể yên ủi mình trong lời hứa nào? Không ai nói điều tốt cho các ngươi, các ngươi có thể tránh được lời đe dọa nào, trong khi các ngươi tránh né sự thánh khiết? há chẳng phải tất cả đều nói như tuyên bố sự khai trừ bên ngoài của các ngươi khỏi Đức Chúa Trời, trong khi các ngươi ở dưới sự rủa sả như các ngươi đang ở sao? các ngươi có gương nào của bất kỳ ai từng cứng lòng mình mà thịnh vượng, hay sống và chết dưới quyền thống trị của tội lỗi mà được hạnh phúc sao? Há chẳng phải địa ngục đầy những sự bác bỏ điều dối trá này sao? Nhiều người ở đâu, giống như người giàu tham ăn, Lu-ca 16, những kẻ không chịu để bất kỳ sự áp dụng nào về địa ngục cho mình trong đời sống, và nay họ chắc chắn về điều đó, và bảo hãy nói điều đó cho người khác, vì biết rằng người ta thường không tin điều đó? Hỡi kẻ vô thần yên ổn, kẻ tội lỗi kiêu ngạo chưa bao giờ khao khát sự công chính, cũng chẳng cảm thấy sự xấu xa của tội lỗi, hay hỡi kẻ vật lộn lười biếng cẩu thả sợ chiến đấu, điều gì sẽ xảy đến cho ngươi? Các ngươi há không tin rằng một sự tính sổ đang đến sao? các ngươi há không thấy rằng sự thánh khiết và hạnh phúc đi chung với nhau, và tội lỗi và sự hổ thẹn sao? há chẳng phải chính các ngươi nghĩ rằng điều đó là hợp lý và công chính khi chúng đi liền với nhau, và rằng không ai ngoài những người thánh mới được lên thiên đàng sao? Vậy thì điều đó sẽ ra sao? sẽ có cánh cửa nào khác mở ra cho thiên đàng, hay những lời hứa nào khác được ban cho các ngươi, hơn là cho người khác sao? Hãy nhớ sự chứng thực đi kèm với lời mời này. Quả thật nó là ban cho cách nhưng không (vậy chúng tôi dâng nó trong danh Ngài, Hỡi, mọi người, hãy đến, v.v. Nhưng đây là sự chứng thực, nếu các ngươi không đến, và không chiến đấu một cách nghiêm túc để thắng hơn, và nếu các ngươi quay lui hay không chiến đấu vì Đấng Christ, mà như kẻ hèn nhát bỏ rơi Ngài, đây là số phận của các ngươi, chúng tôi tuyên bố, là bị quăng vào hồ lửa; vì, ai, về phương diện này, không ở với Đấng Christ, thì chống lại Ngài và tất cả các kẻ thù của Ngài sẽ bị giết trước mặt Ngài.

BÀI GIẢNG III (21:9–27)

Chúng ta đã nghe sự mô tả tổng quát hơn về hạnh phúc đời đời của các thánh đồ: Tiếp theo, đến câu 6 của chương 22, là sự mô tả riêng biệt về hạnh phúc ấy cho Giăng bằng khải tượng. Trong đó, 1. một số hoàn cảnh chuẩn bị được nhắc đến. Rồi, 2. tự nó, hạnh phúc ấy được mô tả, đến câu 21. Rồi, 3. một số sự làm tăng thêm hay lời khen ngợi về hạnh phúc ấy, nhờ đó nó được minh họa, được ghi xuống.

Hoàn cảnh chuẩn bị thứ nhất, là, một trong các thiên sứ đã đến với Giăng: nhờ đó khí cụ mặc khải được ghi xuống. Có lẽ đó cũng là thiên sứ đã được nhắc đến, chương 17:1, song từ điều này không suy ra (như đã nói) rằng vì vậy nó thuộc về Hội Thánh Chiến Đấu: vì, một thiên sứ nói chung được dùng, để tỏ khải tượng này cho Giăng, chương 1 và chương 22:6, và vì vậy việc mặc khải phần này của nó, sẽ chỉ phù hợp với cách thức trung gian của Đấng Christ mặc khải cho Giăng tình trạng của Hội Thánh Khải Hoàn cũng như của Hội Thánh Chiến Đấu, mà không hơn nữa. Và nếu đó là thiên sứ cuối cùng trong các thiên sứ của các bát, thì nó sẽ chỉ cho thấy rằng tình trạng vinh hiển này của Hội Thánh tiếp nối tình trạng mà bát cuối cùng ấy đã dọn đường cho. Thiên sứ đến: có lẽ (bởi lời phán trực tiếp của Đức Chúa Trời) đã có một sự chuyển hướng nào đó trong những lời trước đó, hay nếu không thì như vậy.

Hoàn cảnh thứ hai là câu 9, tức là, lời kêu gọi Giăng, đến xem Cô Dâu, như thiên sứ đã cho ông xem gái điếm, chương 17, Hãy đến đây, ta sẽ chỉ cho ngươi xem cô dâu, vợ của Chiên Con. Ở đây Cô Dâu (Sponsa) và Vợ (Uxor) được đặt chung với nhau (nàng nay được đưa đến như Hoàng Hậu cùng với Vua, Thi Thiên 45, trong khi chương 19 nàng chỉ là Cô Dâu: và dù chữ γυνὴ, cả ở đó lẫn ở đây, được dịch là Vợ; song ở đây vì được phân biệt với Cô Dâu, nên nhất thiết phải hiểu như vậy, trong khi ở đó, chương 19, nó được nói đến như một hôn lễ chỉ mới được cử hành. Giăng đã thấy thoáng qua, câu 2, nhưng ở đây ông được kêu gọi một cách riêng biệt hơn, để cho thấy rằng thiên đàng và hạnh phúc không được thấy trong một cái nhìn thoáng qua, và rằng người ta sẽ lưu luyến với cảnh tượng ấy. Việc nàng là vợ của Chiên Con, không phải là phần nhỏ nhất trong lời khen ngợi nàng, khi tất cả những người được chọn được nhóm lại, tức là, Hoàng Hậu, Thi Thiên 45, và Hội Thánh, Giăng 3:29, Ê-phê-sô 5:29, điều ấy thật sự là như vậy: vì, nói một cách kém chính xác hơn rằng các Hội Thánh hữu hình được gọi là cô dâu của Ngài, vì hôn lễ được lập trên một mối liên hệ vô hình và sự kết hợp với Đấng Christ.

Hoàn cảnh thứ ba là cách thức Giăng đã thấy, Người đem tôi đi trong Thánh Linh, điều chúng ta đã nghe, chương 2:17. Điều đó không phải thật sự, mà là trong sự xuất thần.

4. Nơi ông đã thấy, là, trên một núi cao: mượn từ điều này, rằng người ta thấy nhiều hơn và xa hơn ở đó so với trong các thung lũng (nhưng trong khải tượng thì không như vậy). Điều đó chỉ cho thấy rằng cần phải có sự thăng lên, và thăng lên trong Thánh Linh trước khi thiên đàng có thể được nhận rõ hay hình dung cho đúng.

Một điều thứ năm, là, một cách tổng quát thiên sứ đã chỉ cho ông thành lớn, Giê-ru-sa-lem thánh, từ trời xuống từ Đức Chúa Trời. Có một sự khác biệt nào đó giữa một thành phố và một thị trấn; urbs, một thị trấn, đặc biệt chú ý đến các tường thành, các tòa nhà hay nơi cư trú; civitas chú ý đến những cư dân và các đặc quyền của họ theo một cách chung: chúng ta bao gồm cả hai ở đây. Thị trấn, đối với sự mô tả riêng biệt đó, đến câu 22, rất phù hợp với điều này; các cư dân cũng vậy, vì, nhờ việc chiêm ngưỡng thị trấn hay thành phố này, Giăng thấy Cô Dâu, vợ của Chiên Con, là những cư dân: và việc cả hai đều được bao gồm (một bên là nơi chốn, và bên kia là những kẻ cư ngụ trong đó) thì rõ ràng từ câu 27, nơi chúng được phân biệt: cũng như (câu 14, chương 22) nơi những người được chọn được phân biệt với thành mà họ bước vào, và cũng với hạnh phúc họ hưởng trong đó, khi đã bước vào. Cũng không mâu thuẫn gì, khi một hình bóng có một ý nghĩa hai mặt hay ghép lại, đặc biệt khi cùng hướng đến một mục đích, như chương 17 bảy đầu chỉ cả các đồi lẫn các vua. Đây là một thành lớn, vì, 1. nó có nhiều cư dân và một chu vi rộng lớn, tất cả các con đầu lòng đều ở trong đó. 2. Vì phẩm giá, nó là thành của Vua vĩ đại. Lại nữa, nó được gọi là Giê-ru-sa-lem thánh, khác với những gì nó đã từng là trước đây; sự vinh hiển và vĩ đại của nó phần lớn nằm ở sự thánh khiết. Việc nó xuống đã được nói đến trước đây: có lẽ trong khải tượng nó được trình bày như đang xuống; vì, Phao-lô đã được đem lên để thấy nó, II Cô-rinh-tô 12, nó được hạ xuống cho Giăng. Rõ ràng từ những lời tiếp theo, câu 11, có sự vinh hiển của Đức Chúa Trời: (tôi hiểu đó là một lời khen ngợi tổng quát trước khi ông bước vào các chi tiết) tức là, nó có vinh hiển rất xuất sắc, tức là vinh hiển mà Đức Chúa Trời là tác giả, Ngài đã chuẩn bị vinh hiển này cho Cô Dâu của Ngài, và đã sắm sẵn sự trang điểm này cho nàng: nhờ đó lý do hiện ra vì sao người ta nói nó từ Ngài mà xuống.

Trong sự mô tả riêng biệt, chúng tôi cho rằng nói về bản chất và tính chất của các đá này, hay về con số mười hai, được dùng cho và nói về các cửa, các nền và các trái của cây, chương 22, thì không bổ ích lắm (chúng tôi cũng không thể đạt được điều gì vững chắc hay chắc chắn từ những điều này khi xét một cách huyền bí), chúng tôi cho rằng mục đích cùng nhắm đến việc bày tỏ vinh quang của những người được chọn trên thiên đàng, điều này dưới các thuật ngữ hình bóng được bày tỏ từ nhiều điều, vì không một điều nào đạt được mục đích, và không phải như thể một điều được hiểu bởi đá này, một điều khác bởi đá kia; nhưng tất cả cùng nhau cho thấy rằng nó rất vinh hiển và giàu có, như thể được tạo thành từ những đá quý hiếm đắt giá nhất, và với sự dư dật lớn nhất.

Hạnh phúc này phù hợp với thành trên trời này, được bày tỏ bằng nhiều cách, với tất cả những điều này, trong một mức độ và cách thức nổi bật, nhờ đó người ta cho một thành phố là được trang điểm: như, 1. về ánh sáng, vốn không phải là ánh sáng soi sáng nàng, hay nhờ đó có lẽ nàng được soi sáng, (vì đó không phải là Con, mà là Đức Chúa Trời, v.v., như sẽ thấy sau) mà là sự chiếu sáng tích cực của nàng nhờ đó nàng tỏa ra ánh sáng, (như Ma-thi-ơ 5, Hãy để ánh sáng các ngươi soi sáng, v.v.) sự rực rỡ và vẻ đẹp của nàng và tia sáng của vinh quang nàng, thường được ví với ánh sáng, và rất phù hợp với lời đó, sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, đi trước; điều này (chương 4) đã được ví với cùng ngọc bích ấy. Điều này diễn tả sự sáng chung của nàng, như một người mới bước vào một thị trấn tráng lệ. Trước hết, toàn bộ sự gọn gàng và lộng lẫy của nó, tự trình bày cho ông, trước khi ông đặc biệt chú ý đến các phần của nó. Lời đó, trong như thủy tinh, được thêm vào để cho thấy bản chất của nó; nó vinh hiển và tinh khiết như thủy tinh sáng chói, song quý giá và bền chắc như ngọc bích, vốn là một viên ngọc rất xuất sắc, và đã được dùng trong bảng đeo ngực của A-rôn, Xuất Ê-díp-tô Ký 28. Sự rực rỡ này nói chung phát sinh từ tất cả các đồ trang sức của nó hợp lại với nhau.

Trong lời khen ngợi riêng biệt hơn, chúng ta có thể xét, 1. Các phần chính được khen ngợi, vốn thường nổi bật nhất trong một thành phố tráng lệ: như, 1. các tường thành của nó, 2. các cửa của nó, 3. các nền của nó, 4. các đường phố của nó, xem chúng được lát như thế nào. Xét, 2. sự sắp xếp cân xứng các phần của nó trong một khuôn mẫu và số lượng xuất sắc và phù hợp. 3. Xét các lời khen ngợi riêng biệt mà các phần này nhận được. Ở đây quả thật một cách nổi bật các tường thành là sự cứu rỗi, và các cửa là sự ngợi khen, Ê-sai 60.

Các câu 12, 13. Phần đầu tiên được khen ngợi, là tường thành, lớn và cao: Các tường thành là để bảo vệ. Có sự khác biệt giữa Murus là tường nhà, và Mœnia là các công sự. Tường này bởi sự vĩ đại và chiều cao của nó bày tỏ điều sau cùng, tức là, sức mạnh và sự an toàn của thành phố này; không đạo quân hay kẻ thù nào có thể xâm nhập vào đó, đến nỗi các cư dân không chỉ có thể (securi) yên ổn như La-ít đã yên ổn, mà còn (tuti) an toàn, (hai chữ này về phương diện đó khác nhau) ở đây không kẻ thù nào bước vào, mà tất cả đều là bạn hữu. Đó là một vương quốc không thể bị rúng động.

2. Có các cửa hay cổng, có số là mười hai, và có tên của các chi phái Y-sơ-ra-ên viết trên đó: điều này là để chỉ rằng, dù không có lối vào nào qua các tường thành cho kẻ thù, song vẫn có đủ cổng; để cho vào tất cả các bạn hữu, là những người chỉ có người Y-sơ-ra-ên thật mới là. Vì vậy chúng là mười hai, để cho thấy chúng đủ; và việc ghi tên các chi phái, cho thấy chúng chỉ được định cho người Y-sơ-ra-ên, và cho tất cả người Y-sơ-ra-ên, là (câu 27) tất cả những ai được viết trong sách sự sống, thuộc bất kỳ dòng dõi nào; nhưng không người Giê-bu-sít hay người Ca-na-an nào bước vào thành lũy kiên cố này. Giê-ru-sa-lem này (hay, cảnh tượng bình an) chỉ dành cho con cái của lời hứa, sinh ra cho đức tin của Áp-ra-ham, và dự phần phước hạnh của ông: và vì mục đích này có mười hai thiên sứ tại các cửa, như những người giữ cổng hay lính canh giữ, để không ai đi qua làm phiền những người bên trong. Có trật tự và sự an toàn xuất sắc như vậy trên thiên đàng, không có thành đồn nào giống như vậy: điều này (như những điều khác) có thể được ám chỉ đến ở đây.

Có mười hai cửa (và ba cửa trong số đó ở mỗi phía:) điều chúng tôi cho rằng thuộc về khuôn mẫu cân xứng của nó, vì nó phù hợp với mục đích, để cho vào tất cả một cách dễ dàng như nhau từ mọi phía (như đền tạm di chuyển ở giữa các chi phái từ mọi phía, thì cũng có lối vào thiên đàng từ mọi phương hướng một cách như nhau) và chúng tôi không tìm kiếm huyền nhiệm nào xa hơn trong đó; nhưng thật cân xứng, khi một thành phố lớn như vậy nên có nhiều cửa, và nên có ba cửa cho mỗi hướng gió, vì nó hình vuông. Vậy nó biểu thị sự chính xác đều đặn và kiến trúc của thành phố này, mà Đấng xây dựng và tạo nên nó là Đức Chúa Trời theo một cách đặc biệt.

Tiếp theo, (câu 14) các nền: xuất sắc hơn nền của đền thờ Sa-lô-môn bằng gỗ bá hương và đá. Nó có mười hai nền; điều này chỉ sự bền lâu và đời đời của thành phố ấy, rằng không thời gian nào có thể làm nó suy tàn, hơn là bất kỳ kẻ thù nào có thể công phá nó; nó được lập nền vững chắc, không chỉ có một nền mà thôi, mà có mười hai nền cho sự an toàn của nó,

Một lời được thêm vào các nền (như trước đây đối với các cửa) tên của mười hai sứ đồ của Chiên Con được viết trên đó. Bởi mười hai được hiểu là tất cả: nói tóm lại, ở đây giáo lý mà họ đã giảng được hiểu là ý nghĩa, (như Ê-phê-sô 2:20, nơi Hội Thánh được xây trên nền của các tiên tri và sứ đồ) là Lời tồn tại đời đời, I Phi-e-rơ 1:25, và vì vậy sự thành tín của Đức Chúa Trời nâng đỡ thiên đàng khiến nó không bao giờ bị lay chuyển, mà tồn tại đến mọi đời đời theo Lời và Phúc Âm ấy đã được giảng khắp thế gian bởi tất cả các sứ đồ; phải, các tiên tri và các người hầu việc của Đấng Christ; nhưng các sứ đồ, vì danh dự, được nhắc đến thay cho tất cả. Và điều này không mâu thuẫn với thiên đàng khi tên của họ ở trên nền, vì họ không phải chính là các nền, mà sự thành tín của Đức Chúa Trời trong Phúc Âm đã được giảng sẽ tỏ rõ hơn lúc đó hơn là bây giờ; và các người hầu việc của Ngài trong Giê-ru-sa-lem ấy sẽ có một phẩm giá đặc biệt, như những người sáng lập hay xây dựng thường có tên mình khắc trên các tường thành vì danh dự của họ.

Ông đi xuống một cách riêng biệt hơn, (câu 15) để cho thấy tính cân xứng và sự chính xác của thành phố này, mà về mọi mặt đều vô cùng đều đặn, như bộ máy của một Đấng Thiết Kế hay Người Vạch Kế Hoạch xuất sắc nhất có thể nghĩ ra hay một thợ thủ công có thể tạo nên. 1. Mục đích đo thành phố, tường thành và các cửa được ám chỉ. 2. Người đo được mô tả. Đấng đã nói chuyện với ông. 3. Dụng cụ mà người ấy đo, một cây sậy bằng vàng: tất cả nói chung được mượn từ hình bóng của Ê-xê-chi-ên, khi ông đang đo một Hội Thánh Phúc Âm, và từ sự chăm sóc của Đức Chúa Trời (chương 11) đối với Hội Thánh nhỏ bé của Ngài lúc bấy giờ. Nhưng ở đây điều này vượt xa những điều ấy, đó là một cây sậy bằng vàng; vì, mọi sự ở đây đều xuất sắc: đó chỉ là một cây sậy đơn sơ trong Ê-xê-chi-ên, và thành phố này, khi được đo, vượt xa thành kia rất nhiều về số lượng và phẩm chất, và vì vậy không thể áp dụng theo cùng một cách.

Điều gì được tìm thấy nhờ việc đo? Thành phố (câu 16) nằm hình vuông, luôn luôn bằng nhau về mọi phía (thật cân xứng và vững chắc như các pháo đài hoàng gia vẫn thường được xây cho đến nay) tức là, rất thích hợp để đón nhận từ mọi phía. 2. Người ta thấy rằng thành phố là mười hai nghìn phu-lông, hoặc là toàn bộ hình vuông, như có vẻ khi đặt chiều rộng và chiều dài và chiều cao (tức là, chiều cao của các tháp của nó) trong một số đo chắc chắn, điều này không thể là gì khác ngoài việc đo ngay trước đó. Hoặc, nó là bấy nhiêu trong chu vi: dầu sao nó cũng là một thành phố lớn, và nhờ đó khả năng chứa đựng của nó về ranh giới và số đông cư dân, được bày tỏ cùng với khung cảnh xuất sắc của nó.

Câu 17. Tường thành được thấy là một trăm bốn mươi bốn cu-bít, tức là, chiều cao và chiều rộng của nó thậm chí còn vượt trên chiều cao và chiều rộng của Ba-by-lôn xưa hay Ni-ni-ve: cu-bít riêng biệt được ghi xuống, vì đã có nhiều loại khác nhau, một của nơi thánh vốn lớn; một thông thường, vốn là cu-bít của một người từ khuỷu tay trở xuống, thiên sứ hiện ra như một người, và vì vậy đã dùng một số đo, hay cu-bít, như thế, như người ta thường dùng để tính toán cho họ biết, (và nhờ điều này chúng ta có thể giải thích con số của một người, chương 13.) Điều đó như thể Giăng nói, thiên sứ đã đo bằng cùng một số đo, và theo cùng một quy tắc được dùng giữa loài người. Nhờ tất cả những điều này, kỹ năng xuất sắc trong việc tạo dựng thiên đàng, và sự đều đặn và khôn ngoan, đã được Đức Chúa Trời bày tỏ khi Ngài tạo nên nó trên mọi công trình khác của Ngài, được bày tỏ, rằng dù có sự chính xác trong Hội Thánh ở đây, thì càng có nhiều hơn ở đó. Nói tóm lại, không thể tìm thấy lỗi nào trong bất kỳ phần nào của nó, mọi sự đều được sắp đặt và thiết kế tốt đẹp, và có thể chịu được sự thử nghiệm chính xác nhất. Đây là mục đích và chúng tôi không đi xuống xa hơn nữa.

Tiếp theo, thứ ba, từ câu 18, là các lời khen ngợi riêng biệt về các phần này. 1. Tường thành (tức là tường ngoài bao quanh tất cả) bằng ngọc bích, rất quý giá và đẹp đẽ. Xem chương 4 và toàn bộ thành phố, tức là, thị trấn hay các tường thành bên trong, tất cả đều bằng vàng ròng thay cho đá; và không phải vàng thường, mà trong như thủy tinh về sự chiếu sáng và bền chắc như vàng, và cũng quý giá. Đây là những tường thành và nhà cửa xuất sắc, không phải được mạ vàng, mà bằng vàng. Điều này là về việc xây dựng bên ngoài và bên trong.

2. Các nền được khen ngợi: chúng không phải là đá thường, mà là đá quý đủ mọi loại với số lượng dồi dào. Chúng được kể riêng biệt là mười hai, câu 19, 20. Chúng tôi không biết bản chất của chúng, vì vậy không thể tìm kiếm huyền nhiệm trong chúng: chỉ có điều, nhờ những gì đã nói về chúng trong Kinh Thánh, và sự trang điểm của bảng đeo ngực của A-rôn, Xuất Ê-díp-tô Ký 28, chúng ta có thể suy ra rằng chúng rất quý giá: Mọi tín hữu ở đây về vẻ đẹp vượt qua Sa-lô-môn, phải, vượt qua A-rôn trong y phục đẹp nhất của ông.

3. Các cửa mỗi cửa bằng một viên ngọc trai, câu 21, một điều hiếm có, một thương gia giỏi có thể bán hết mọi sự để mua một viên trong số đó, Ma-thi-ơ 13, và việc mỗi cửa chỉ là một viên ngọc trai, còn hơn cả việc nhiều cửa được tạo thành từ nhiều viên hơn.

4. Các đường phố (câu 21) hay đường lát đá nay không hề vấy bẩn, mà quý như vàng ròng, như thủy tinh trong suốt về sự trong sạch, loại mà thế gian không có, song vẫn còn kém xa để bày tỏ điều nhỏ nhất mà các thánh đồ có ở đó để bước đi trên. Đây là một thành phố xuất sắc, khi vàng, và vàng tinh ròng như vậy, được dùng để lát các đường phố của nó. Không có bước chân vấy bẩn nào ở đó, không có dấu bẩn nào dính vào gót chân các tín hữu cư ngụ ở đó, đó là mục đích của nó. Đây là một thành phố bằng vàng, tường vàng, nhà vàng, đường phố vàng, ai yêu vàng có thể được giàu có ở đây: song có một số sự làm tăng thêm được thêm vào, càng bày tỏ vinh quang hạnh phúc của nó hơn: sáu hay bảy điều ở trong chương này, và cũng chừng ấy điều ở đầu chương kế tiếp, là những điều bổ sung cho hạnh phúc của thành phố ấy, hay của những người ở trong đó, và làm tăng hạnh phúc của họ lên.

Điều thứ nhất, là câu 22, không có đền thờ ở đó: điều này không chỉ nhìn đến sự thờ phượng theo nghi lễ dưới Luật Pháp, mà còn để đặt nó trên tình trạng vinh hiển nhất của Hội Thánh Chiến Đấu, mà, dưới tiếng kèn thứ bảy, (chương 11 cuối cùng) phần lớn gồm có điều này, là đền thờ đã được mở ra, trong khi ở đây thì không như vậy: vì ở đây không có đền thờ, tức là, không có sự phục vụ Đức Chúa Trời qua trung gian, hay sự đến gần Ngài, hay việc dùng các lễ nghi, tất cả những điều này đều qua đi, điều này rõ ràng nhờ sự đối lập, Chúa là Đức Chúa Trời Toàn Năng và Chiên Con, là đền thờ của nó, tức là, sự hưởng Đức Chúa Trời và Chúa Giê-xu Christ một cách trực tiếp cung ứng mọi sự, các thánh đồ nay đã được làm cho trọn vẹn được nhận vào một sự nhìn thấy Ngài đầy đủ thỏa mãn như Ngài là, chương 22 câu 4, điều này (I Cô-rinh-tô 13) là hạnh phúc của thiên đàng: vì, chính Đức Chúa Trời được đối lập ở đây, không chỉ với sự thờ phượng theo nghi lễ, mà với mọi cách thức trung gian để nhìn thấy Ngài, hay đến gần Ngài trong các lễ nghi theo bất kỳ cách nào. Tất cả những điều này, và những gì như vậy không phải chính Đức Chúa Trời, đều được gạt sang một bên. Cũng không cần những điều này trong cung điện trên cao ấy.

Đặc quyền làm tăng thêm thứ hai, là, câu 23, không cần mặt trời hay mặt trăng ở đó; không có ánh sáng tạo thành nào trong đó, sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, v.v., và Chiên Con là ánh sáng của nó. Không có vật tạo thành nào, ngay cả mặt trời, mà chính Đức Chúa Trời (như sự đối lập cho thấy) là sự an ủi của thiên đàng. Những điều này không cần thiết cũng không bị nhớ tiếc mà Đức Chúa Trời là tất cả. Điều này bày tỏ, 1. Trong khi ánh sáng là một tạo vật vinh hiển, và mặt trời cũng vậy, song ở đây không cần nó: vì, có một ánh sáng vinh hiển hơn sẽ làm tối mặt trời, như mặt trời nay làm tối một cây nến nhỏ. 2. Rằng ánh sáng đó đến từ vinh quang chói lọi của Đức Chúa Trời trong ngôi nhà cao hơn ấy, vượt xa những gì các tạo vật có thể tưởng tượng, dù có rất nhiều đá quý ở đó, phải, rất nhiều thiên sứ và thánh đồ mà dung mạo sẽ chiếu sáng như mặt trời mà chúng ta nay thấy, song đó không phải là ánh sáng của nó, mà sự vinh hiển của Đức Chúa Trời và Chiên Con là ánh sáng của nó. Nếu ai hỏi làm sao Đức Chúa Trời, vốn là một thần linh thuần túy, có thể là ánh sáng của nó? Chúng tôi đáp, điều đó không phải được hiểu như thể Ngài được các tạo vật vinh hiển tiếp nhận một cách đầy đủ, vì chúng vẫn còn hữu hạn. Nhưng, 1. rằng chúng có một sự nhìn thấy thật về Bản Thể vô hạn của Ngài trong các khả năng được nâng cao của chúng tùy theo mức độ của chúng: vì, ánh sáng này hoàn toàn thuộc về trí tuệ, về điều này sẽ nói thêm, chương 22:4. 2. Rằng có một vinh quang chiếu sáng được tỏ ra ở đó (như thể một cái nhìn về phía sau của Ngài, như đã tỏ cho Môi-se, Xuất Ê-díp-tô Ký 34, điều đã khiến ông chiếu sáng (vượt trên mọi vinh quang có thể tưởng tượng được, vì được cố ý tỏ ra để khiến Ngài được biết, tùy theo mức độ, vượt trên bất kỳ sự hiện ra vinh hiển nào trên đất. 3. Sự sáng chói rực rỡ của Thần Tánh ngự trong Chúa Giê-xu phước hạnh của chúng ta sẽ được nhận rõ ở một mức độ vượt trội, một tia sáng nhỏ trong đó đã có trong sự biến hình, Ma-thi-ơ 17. Điều này sẽ chiếm lấy và thỏa mãn mọi con mắt trên thiên đàng, tức là vinh quang của thân vị ấy là Đức Chúa Trời, nó sẽ vượt trên và ở bên cạnh mọi sự, như mặt trời giữa trưa bên cạnh các ngôi sao, khi chúng xuất hiện trong ánh sáng ban ngày, lúc đó chúng hầu như hay hoàn toàn không thể nhận rõ được: Và dù cụm từ tương tự phần lớn được dùng, Ê-sai 60:19, 20, song nó khác nhau rất nhiều, không chỉ về mục đích, vốn là để bày tỏ vẻ đẹp của Hội Thánh Chiến Đấu, vốn thuộc linh, điều này là điều đời đời: mà còn, 1. ở đó có đêm và ngày, ở đây không có đêm; 2. Ở đó có mặt trời, nhưng nó không lặn; ở đây không có mặt trời, cũng không cần mặt trời. 3. Ở đó không có lời nào về Chiên Con; ở đây có: Song những cách diễn đạt này nhờ đó vẻ đẹp của Hội Thánh được bày tỏ, được ám chỉ đến ở đây, như đã nói, để cho thấy không chỉ thiên đàng vượt trên vàng, ngọc trai, v.v., mà còn vượt trên những gì Hội Thánh có thể đạt được ở đây.

Sự làm tăng thêm thứ ba là, câu 24. Nó sẽ là hạnh phúc của tất cả những ai sẽ được hạnh phúc, vì vậy không thể không vinh hiển, vì các dân tộc trong số những kẻ được cứu sẽ bước đi trong ánh sáng đó. 1. Có nhiều người sẽ dự phần nó. 2. Những ai được cứu sẽ được nhận vào, và họ sẽ cho rằng được chia sẻ ánh sáng đó là hạnh phúc, và đó hẳn phải là một thành phố xuất sắc, được cho phép làm nơi dạo bước và an ủi của tất cả những ai sẽ được cứu; khi họ được cứu họ được đưa đến đây, điều này chứng minh mạnh mẽ rằng đó là thiên đàng; phải, nếu họ là các vua được cứu, họ sẽ đem vinh quang của mình đến đó, tức là, 1. từ bỏ mọi vinh quang của vương miện và vương quốc so với nó, nó sẽ vượt xa vinh quang của họ biết bao. Hay, 2. như thể tất cả các vua đặt mình để làm cho một nơi, hay thành phố, vinh hiển, và vì vậy nên làm cho mọi vinh quang của họ gặp nhau và thúc đẩy thêm thiết kế duy nhất này: thì điều này sẽ còn vượt trên mọi sự, có mọi sự trong nó, và không thiếu điều gì có thể làm cho nó vinh hiển, như thể mọi điều vinh hiển đã hội tụ trong nó.

4. Các cửa của nó không đóng lại vào ban ngày, vì không có đêm ở đó: tức là, không có sự gián đoạn nào của hạnh phúc ấy, không có sự luân phiên của ngày và đêm, không có sự sợ hãi nào khiến các cửa phải đóng lại, ở đó chỉ có một ngày đời đời sẽ không bao giờ kết thúc, câu 25, không có sự sợ hãi nào từ Kẻ Chống Christ, hay Gốc hay Ma-gốc ở đây.

Sự làm tăng thêm thứ năm, là, câu 26, không chỉ những gì vinh hiển đối với các vua, mà những gì vinh hiển trong khắp thế gian, sẽ được đem đến đó, như thể mọi vinh quang và sự giàu có đều hội tụ ở đây, nó sẽ vinh hiển đến nỗi như thể hoàn toàn không có vinh quang nào ở ngoài nó. Bên cạnh đó, điều này cũng có thể bao gồm rằng tất cả các thánh đồ, (là những người duy nhất là vinh quang của các dân tộc) đều được đem vào đó. Nói tóm lại, nó sẽ vượt trên mọi sự, có thể nói như vậy; họ sẽ tung mũ lên vì nó.

Điều thứ sáu là từ các cư dân của nó, được diễn tả theo hai cách, 1. một cách phủ định. Không có vật ô uế nào hay điều gì làm ô uế, v.v., sẽ bước vào, câu 27, tức là, không có người gian ác nào, 2. không có vật gian ác nào hay việc làm gian ác nào, 3. không có tạo vật dơ bẩn nào đáng ghê tởm, 4. không có sự bại hoại nào trong các tín hữu; nay họ không có vết nhơ. Nói tóm lại, 1. không có tội lỗi, 2. không có sự rủa sả, 3. không có ma quỷ, kẻ cám dỗ hay sự cám dỗ và không có sự bại hoại, vì, tất cả những điều này đều làm ô uế, và điều này còn hơn cả việc chỉ không có người gian ác nào bước vào. Như vậy nó được phân biệt một cách rõ ràng với Hội Thánh Chiến Đấu, điều này theo đó được cho là có trong nó những gì làm ô uế, tức là, những người tai tiếng và những kẻ giả hình, được diễn tả ở đây trong hai điều này, những kẻ làm điều ghê tởm và nói dối: và người ta nói về tất cả những điều này, rằng chúng không bao giờ bước vào, bởi một sự phủ định hai lần trong nguyên văn ὀου μὴ, để cho thấy sự loại trừ tuyệt đối mọi điều này, và loại trừ đến mức độ nhỏ nhất. Rồi một cách khẳng định người ta nói ai bước vào, không ai ngoài những kẻ được viết trong sách sự sống của Chiên Con, tức là những người được chọn thật, chứ không phải, chỉ có vẻ như vậy: phải, những người được chọn đã được tái sinh, đã được làm cho trọn vẹn, như đã được làm sáng tỏ trong mục đích của chương này, (nếu không, những người được chọn có sự bại hoại làm ô uế, nhưng ở đây nay nó đã được cất đi) vì, 1. cụm từ đó, viết trong sách của Ngài, xuyên suốt lời tiên tri này không bao giờ được hiểu như vậy, tức là, cho những kẻ có vẻ như vậy, mà cho những kẻ thật sự như vậy. 2. Những người được chọn bề ngoài, song chưa thật sự như vậy, nói dối và làm ô uế, vì vậy bị loại ra ở đây. 3. Những kẻ được viết này được đối lập (ut supra) với những kẻ không được viết, chương 20:15, và vì vậy phải được hiểu là những người được chọn thật, vì những kẻ khác thật sự là những kẻ bị định tội đời đời. 4. Sách sự sống của Chiên Con không bao giờ được mở ra cho đến ngày cuối cùng, và sự nhận vào này giả định việc mở sách ấy ra, vì chỉ sách ấy mới đưa ra quy tắc để tạo nên sự khác biệt này, giả định rằng cho đến khi sách này được mở ra không có sự phân biệt nào như vậy nên được mạo nhận, vì vậy nó không có ở đời này. 5. Ngài đã giữ sách ấy cho chính Ngài, và không giao nó cho ai để họ căn cứ vào đó mà tuyên án. 6. Há chẳng phải một số kẻ giả hình trông giống những người được chọn hơn một số người trong họ sao? và quy tắc này sẽ loại trừ người này và nhận người kia vào sao, và vì việc nhắc đến sách sự sống ở đây liên quan đến việc mở sách ấy ra, chương 20, nhờ đó người ta biết ai đã ở trong đó, và điều đó xảy ra tại bản án cuối cùng, vì vậy điều này hẳn phải xảy ra tại việc thi hành bản án ấy, và sau nó.

Những lý lẽ này chứng minh rằng sách sự sống phải được hiểu theo nghĩa chặt chẽ là sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời đối lập với những gì đã nói, chương 20 câu cuối cùng, và vì vậy những kẻ nay bước vào hẳn phải thật sự và chỉ là những người được chọn, đối lập với những kẻ trước đó; và không có cách giải thích nào khác, mâu thuẫn với điều đó, có thể được chấp nhận, hoặc về việc loại trừ những người phàm tục, và những kẻ không phải là người được chọn, về mặt giáo lý khỏi chính thiên đàng, hoặc những kẻ không có vẻ như vậy, khỏi Hội Thánh: vì, 1. việc được viết ở đây trong sách sự sống như vậy, là được tuyển chọn thật sự, đối lập với tình trạng của kẻ bị định tội đời đời không được viết; vì, mọi người được phân chia thành hai loại được viết hay không được viết, và không có loại thứ ba; nhưng giải thích điều này theo một trong hai cách trước đó, sẽ không khiến nó nói về những người được chọn thật và chỉ những người ấy mà thôi, vì vậy nó không thể được chấp nhận ở đây. 2. Bất kỳ điều gì ở đây có ý định, đó là điều gì đó mà cả de jure lẫn de facto đều đặc biệt thuộc về tình trạng này của Hội Thánh, tức là, đó là điều chưa bao giờ xảy ra, trong việc làm hay biến cố, cũng chưa bao giờ được đòi hỏi trước đây; vì, đây là điều đặc biệt phân biệt tình trạng này của Hội Thánh với mọi tình trạng đã từng đi trước về phương diện này, và vì mục đích đó, như một đặc tính riêng biệt của nó, được thêm vào ở đây; nhưng, cũng không thể nói rằng chìa khóa của giáo lý, de jure, trở nên hẹp hơn lúc đó so với bây giờ, hay de facto nó sẽ bao giờ nghiêm ngặt hơn so với thời đầu tiên của Hội Thánh nguyên thủy và sứ đồ, cũng không thể áp dụng nó cho bất kỳ sự thực hành kỷ luật nào nghiêm ngặt hơn liên quan đến tư cách thành viên Hội Thánh: vì khi đó, 1. sẽ suy ra rằng có một quy tắc khác cho việc nhóm họp các Hội Thánh lúc đó, mà chúng ta không có bây giờ, và rằng sự nghiêm ngặt như vậy không được đòi hỏi bây giờ, điều mà một số người sẽ không thấy phù hợp với mục đích mà họ viện dẫn điều này bây giờ. Và, 2. sẽ suy ra rằng Hội Thánh sứ đồ đã không chính xác như vậy trong thực hành của họ, nếu de facto Hội Thánh kế tiếp ấy sẽ vượt qua họ; vì vậy nó hẳn phải thuộc về Hội Thánh Khải Hoàn, như đã nói.

CHƯƠNG 22

BÀI GIẢNG I (22:1–5)

Điều thứ hai được nhắc đến, là cây sự sống, câu 2, cây này trang điểm và làm giàu cho thành này cách lạ lùng. Nó ám chỉ chung đến Sáng Thế Ký 2, nơi cây sự sống ở trong Địa Đàng, một thánh lễ về sự bất tử cho A-đam nếu ông đã đứng vững; nhưng đây là một cây sự sống, không chỉ như xác nhận trạng thái hạnh phúc không thay đổi của những người ở trên thiên đàng, mà còn bởi hiệu năng riêng của nó có thể sinh ra sự sống đời đời, và duy trì sự sống ấy trong những người ăn trái của nó; và vì vậy nó khác với mọi thức ăn (ngay cả ma-na) mà con người ăn ở đây; đây là một cây tuyệt vời. Nó còn được mô tả thêm từ vị trí của nó, nó ở giữa đường phố của thành, một vật trang trí đặc biệt của quảng trường. Hạnh phúc thiên đàng được biểu thị bằng cây này mọc giữa Địa Đàng của Đức Chúa Trời, chương 27 và chương 22:14, điều này khiến chúng ta không cần phải lo lắng về việc áp dụng riêng từng phần. 2. Nó được khen ngợi, vì nó mọc ở hai bên bờ sông; chỉ có một cây, thế mà, với kích thước và tầm vóc ấy, các cành của nó vươn ra cả hai bên, và trái cây có thể tìm thấy ở khắp mọi nơi, đó là một điều đặc biệt, chỉ được nhắc đến ở đây để cho thấy rằng, dù có một con sông trong thành, thế mà nhờ đó không ai bị ngăn cách khỏi trái của cây ấy, nó cung cấp cho mọi người cách dễ dàng như nhau, là những người đều có quyền đến với nó như nhau. 3. Nó sinh ra mười hai thứ trái, tức là, đủ mọi thứ an ủi: dù chỉ là một cây, thế mà nó là một vườn cây về sự đa dạng và thỏa mãn. 4. Nó ra trái mỗi tháng, nó thật phong phú về sự dồi dào; ở đây luôn là mùa gặt, luôn luôn có trái trên cây này. 5. Lá của nó có tính chữa lành, như trái của nó thì ngon ngọt, chúng dùng để chữa lành các dân tộc: ở trên thiên đàng không cần vàng, cũng không cần nước, cũng không cần trái cây, hơn là cần thuốc; nhưng tất cả đều được nhắc đến, để bày tỏ hạnh phúc ấy, nơi không có sự chết chóc hay sự chết, (cây sự sống ngăn ngừa những điều này) cũng không có bệnh tật, lá này có thuốc tốt đến nỗi những ai sống dưới bóng của nó đều được hoàn toàn lành mạnh nhờ hiệu năng của nó. Vì vậy toàn bộ ý chính là để cho thấy hiệu quả ở đó, tức là, sức khỏe và hạnh phúc trọn vẹn, hơn là nhắm vào bất kỳ phương tiện riêng nào để áp dụng hay đem ra những điều này. Dù Chúa Giê-xu Christ được biểu thị ở đây bằng cây này, như có vẻ là vậy, thì việc áp dụng cho Ngài cũng không phải là không thích hợp, vì Ngài nay, đang ở trên thiên đàng, có hiệu năng này trên các dân tộc trước khi họ đến đó, Đấng chữa lành các dân tộc sẽ được hưởng trên thiên đàng; vì vậy điều này càng khiến thiên đàng trở nên đáng quý đối với chúng ta hơn, vì Đấng Thầy Thuốc của chúng ta là Christ ở đó.

Có ba điều làm tăng thêm được thêm vào, câu 3. Điều thứ nhất là, không còn sự rủa sả nữa, tức là, không còn hậu quả của tội lỗi hay cơn thịnh nộ, không còn vật bị rủa sả hay người bị rủa sả, nhưng mọi người đều hoàn toàn hạnh phúc: và bất cứ điều gì theo sau tội lỗi đều bị loại ra khỏi đó: nhưng ngôi của Đức Chúa Trời và của Chiên Con ở đó, sự rủa sả đặc biệt là ở chỗ bị phân cách khỏi Đức Chúa Trời, nay nhờ sự Đức Chúa Trời ngự luôn trong thành ấy giữa các thánh đồ phước hạnh này, mọi sự rủa sả đều được cất đi (vì hai điều ấy không thể cùng tồn tại) tức là, sự hiện diện vinh hiển của Ngài, như trên ngôi Ngài trong vẻ uy nghiêm trang trọng, đối lập với cách Ngài hiện ra trên đất, vốn là bệ chân của Đức Chúa Trời, trong khi thiên đàng là ngôi của Ngài. Điều thứ ba ở đây, là, và các đầy tớ Ngài sẽ hầu việc Ngài: các đầy tớ Ngài (tức là, các đầy tớ của các Ngài, tức là đối với Ngài và Chiên Con) và Ngài, được đặt ở đây dưới số ít, để cho thấy sự hiệp một của Cha và Con, dù điều này liên quan đến cả hai. Đặc ân ở đây là, các đầy tớ này của Ngài, các thánh đồ đã được vinh hiển sẽ có một vị trí giữa những người đứng kề bên, Xa-cha-ri 3. Nó giả định, 1. một sự đến gần với đoàn thể của Ngài, như các thiên sứ vẫn luôn chờ đợi Ngài và chiêm ngưỡng mặt Ngài, Ma-thi-ơ 18. Đây là một đặc ân mà những người khác, không phải là đầy tớ, không có. 2. Nó giả định một mối quan hệ với Ngài, và là một mối quan hệ tôn quý; làm đầy tớ của Đức Chúa Trời thì hơn làm đầy tớ của vua; phải, các vua, như Đa-vít và Môi-se tự xưng mình như vậy, Thi Thiên 18 và 90:1. 3. Nó giả định sự chính xác và thích hợp trong họ để chu toàn các bổn phận của đầy tớ cách vui vẻ, những người ở đây đã dâng mình cho Ngài và cam kết làm đầy tớ của Ngài, dù họ chỉ làm được ít, thế mà ở đó họ sẽ hầu việc Ngài và thực hiện điều đó như xứng hợp. Đó là lời cầu nguyện của các thánh đồ ở đây, Ma-thi-ơ 6, rằng họ có thể làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời trên đất cũng như trên trời; và họ sẽ cho rằng được tiến bộ đôi chút trong điều đó là hạnh phúc dường nào? Nay, trên thiên đàng điều đó được hoàn thiện, và không hề suy giảm hay thiếu sót họ chu toàn điều đó; và chắc chắn nếu làm đầy tớ của Sa-lô-môn đã là một hạnh phúc và một vinh dự lớn, thì hầu việc Đức Chúa Trời và Chiên Con còn hơn biết bao. Có nhiều hạnh phúc hơn trong việc tích cực làm các bổn phận thánh so với điều chúng ta nhận biết.

Chúng ta đã nghe về năm điều làm tăng thêm của hạnh phúc thiên đàng này, hai điều khác tiếp theo, câu 4. Điều thứ nhất là, họ sẽ thấy mặt Ngài. Người ta thường dùng điều này để bày tỏ hạnh phúc của thiên đàng, như Ma-thi-ơ 5:8, Hê-bơ-rơ 12:14, I Cô-rinh-tô 13, I Giăng 3:2. Mặt Ngài, được nhắc đến ở đây, để cho thấy rằng sự hưởng thụ ấy sẽ trực tiếp và thân mật nhất; và vì vậy nó đối lập với điều có thể đạt được ở đây, vì, tối đa, Môi-se cũng chỉ được thấy phần sau của Ngài. Điều này được ghi chú đặc biệt, để cho thấy hạnh phúc của họ trên thiên đàng cốt ở đâu, đó là ở sự hưởng thụ trực tiếp Đức Chúa Trời, Đấng khi ấy sẽ là mọi sự trong mọi sự: Điều thứ hai, là, và danh Ngài sẽ ở trên trán họ, họ sẽ trông giống như Ngài (chúng ta hiểu như vậy) rằng họ sẽ được biến đổi nên cùng một hình ảnh cách trọn vẹn, I Cô-rinh-tô 3 câu cuối và I Giăng 3:1, họ sẽ dự phần vào sự giống Ngài, như Ngài cầu nguyện, Giăng 17:26, và thân thể hèn hạ của chúng ta sẽ được làm cho giống như thân thể vinh hiển của Ngài, Phi-líp 3 câu cuối, tương xứng như các chi thể xứng hợp với Đầu mình. Bấy giờ các tín đồ sẽ mang danh Ngài trên trán mình, và người ta sẽ biết họ thuộc về ai nhờ các đặc ân tuyệt vời đã ban cho họ.

Hạnh phúc của họ còn được bày tỏ thêm, câu 5, trong bốn điều, 1. rằng sẽ không có sự gián đoạn của ngày hạnh phúc ấy, ở đó không có đêm, không có sự thay đổi hay biến đổi, nhưng là một ngày không thay đổi, họ ở trên những thăng trầm mà cả ba lời tiên tri chính đều phải chịu. 2. Họ không cần đèn, không cần ánh sáng vay mượn hay nhân tạo; sự tối tăm đã bị dẹp bỏ, và điều từng có một phần đã qua đi, I Cô-rinh-tô 13, và điều trọn vẹn đã đến, và sự hiểu biết đã lên đến đỉnh cao và sự trọn vẹn: vì vậy dù ở đây có đèn hay mặt trời và mặt trăng (và chúng là cần thiết) thế mà ở đó thì không như vậy. 3. Chúa ban ánh sáng cho họ, họ có ánh sáng và trực tiếp từ chính Đức Chúa Trời, không qua bất kỳ phương tiện trung gian nào, bấy giờ sẽ không có sự hiểu lầm nào về Đức Chúa Trời, nhưng trong ngày ấy chúng ta sẽ biết rằng Cha ở trong Con và Con ở trong Cha. 4. Họ trị vì, và trị vì đời đời, không phải một nghìn năm mà là đời đời, về phương diện này điều này chắc chắn đối lập với chương 20 trước đó. Và tính đời đời này được thêm vào như đặc biệt hữu ích cho hạnh phúc của họ; vì, nếu thiếu nó, mọi hạnh phúc khác của họ sẽ khiếm khuyết. Ôi vương quốc và quốc gia hạnh phúc không thể thay đổi! Không còn do dự mà nói rằng ở đây thật tốt, các vương quốc trên đất đều có thời kỳ của chúng, nhưng vương quốc này không có thời kỳ nào ngoài sự đời đời vô tận.

Được ở trên thiên đàng hẳn là một hạnh phúc lớn, không có sự sống nào sánh được với điều đó, với mọi đặc tính của hạnh phúc không thể tranh cãi.

2. Được làm đầy tớ của Đức Chúa Trời hẳn là một hạnh phúc lớn, điều đó được kể là một hạnh phúc trên thiên đàng.

3. Hỡi các tín đồ, hãy được an ủi trong hy vọng về thiên đàng, và thánh khiết khao khát được ở đó; ở đó không có đêm tối hay sự hư hoại, tấm lòng được vững vàng ở đó, các đầy tớ Ngài hầu việc Ngài mà không lang thang hay mệt mỏi; và hãy càng thuận phục cách thánh khiết hơn: vì, điều đó chấm dứt mọi lời phàn nàn, và hoàn toàn dập tắt sự sống của thân thể sự chết.

Chúng ta có thể trả lời hai câu hỏi bằng những khẳng định từ các lời này, một cách ngắn gọn, điều này sẽ càng làm sáng tỏ chúng hơn.

Hỏi. 1. Những người đã được vinh hiển có chiêm ngưỡng chính Đức Chúa Trời không? Làm sao điều đó có thể được, vì Ngài là vô hình?

Đáp. Họ không thấy bản thể của Ngài bằng mắt thể xác của mình; vì, Ngài là Thần.

2. Bằng sự hiểu biết của mình họ cũng không thấy bản thể của Ngài cách đầy đủ hay trọn vẹn như Ngài là; vì, Ngài là vô hạn, còn họ ngay cả khi ấy cũng chỉ là hữu hạn, và vì vậy họ không thấu hiểu Ngài.

Tuy nhiên, 3. ngoài những bằng chứng về vinh quang của Ngài được thấy qua ánh sáng hay sự rực rỡ thọ tạo quanh Ngài (vì có nhiều điều như vậy) về những gì chiếu sáng trong con người là Christ Giê-xu, Đấng vinh hiển cách không thể tưởng tượng được, còn có sự nhận biết và tiếp nhận Đức Chúa Trời cách thật sự và trực tiếp, dù không thấu hiểu Ngài cách đầy đủ, hay tương xứng với Ngài; vì sự thấy ở đó đối lập với đức tin và cách thấy của chúng ta ở đây. Và những cụm từ này, chúng ta sẽ thấy Ngài như Ngài là, thấy mặt Ngài, biết Ngài như chúng ta được Ngài biết, v.v. xác nhận điều đó.

Ngoài ra, mọi thứ khác chỉ là thọ tạo, không thể làm thỏa mãn linh hồn nếu không có sự tiếp nhận chính Đức Chúa Trời, Đấng duy nhất có thể làm cho tâm trí yên nghỉ, và các sự tuyệt vời thọ tạo này, khi chúng chỉ ra Ngài, thì sự hiểu biết về Ngài là hạnh phúc của các thiên sứ, là những thọ tạo của Ngài, thế mà họ cũng không thấy Ngài bằng thể xác, cũng không thấu hiểu Ngài cách đầy đủ.

Hỏi. 2. Vậy thì mọi người đều thấy và hưởng Ngài như nhau và bình đẳng sao?

Đáp. Trong sự thấy và hạnh phúc này, hãy xét, 1. đối tượng được thấy và chiêm ngưỡng, 2. cách thức hay khả năng thấy và chiêm ngưỡng, 3. những hiệu quả thỏa mãn tiếp theo sau đó. 1. Đối tượng của hạnh phúc này, là Đức Chúa Trời và Con Ngài là Chúa Giê-xu: chỉ có một đối tượng cho mọi người. 2. Cách thức tiếp nhận thì khác nhau, vì trước khi con người có thể quan niệm về Đức Chúa Trời, phải có sự nâng lên hay làm cho họ có khả năng nhờ các phẩm chất thiên đàng cho điều đó, và sự hạ mình về phía Đức Chúa Trời để điều chỉnh các sự tỏ bày về chính Ngài cho phù hợp với khả năng của họ, ngay cả khi chúng đã được mở rộng: điều này trong vinh quang (như ở đây trong ân điển) có thể khác nhau, một số được mở rộng hơn để quan niệm nhiều hơn về Đức Chúa Trời, một số ít hơn, thế mà mọi người đều có cùng một đối tượng. Điều thứ ba, tức là, sự an ủi tiếp theo sau, có thể được gọi là bình đẳng về một phương diện nào đó; vì, họ đều thỏa mãn và đầy đủ, và không thể ước muốn thêm nữa; tuy nhiên, về phương diện trước, có ít hay nhiều tùy theo mức độ của họ. Đức Chúa Trời, 1. định cho họ (nói như vậy) với nhiều kích cỡ khác nhau, rồi làm đầy tất cả; cũng như giả sử nhiều bình chứa với dung lượng khác nhau được ném xuống biển, đại dương ấy có thể làm đầy tất cả, và đó là cùng một đại dương mà tất cả đều đầy; thế mà một số chứa nhiều hơn, một số ít hơn: hoặc, giả sử một số người nhìn vào một đối tượng đáng yêu, mà có khả năng nhận biết nhiều hay ít khác nhau, dù không ai khiếm khuyết trong thị giác của mình, tất cả đều chiêm ngưỡng cùng một đối tượng và nhận biết nó cho đến thỏa mãn, dù một số thấy rõ ràng hơn, thế mà tất cả đều thỏa mãn; cũng vậy ở đây trong việc chiêm ngưỡng mặt Đức Chúa Trời.

BÀI GIẢNG II (22:6–12)

Thân thể của sách này và lời tiên tri này nay đã qua: tiếp theo, đến cuối, là phần kết luận, phần này phục vụ cho việc xác nhận và khen ngợi toàn bộ lời tiên tri, đặc biệt là khải tượng cuối cùng. Nó có năm phần, 1. Thiên sứ xác nhận và khen ngợi những gì đã nói, câu 6, 7. 2. Có một sự lầm lẫn của Giăng được ghi lại, câu 8. 3. Thiên sứ, như bị gián đoạn bởi sự khiêm nhường mê tín của Giăng, quay lại, sau khi quở trách ông, để tiếp tục. câu 9, 10, 11. Rồi, 4. Đấng Chủ, Chúa phước hạnh của chúng ta, đến để nói cùng một mục đích, câu 12 cho đến câu 20. Ở đó, 5. Giăng kết thúc tất cả bằng một lời ước nguyện cho sự đến của Christ và hạnh phúc của Hội Thánh, như các thư tín thường được kết thúc.

Trước hết, thiên sứ xác nhận lời tiên tri này (câu 6) bằng hai luận cứ. 1. Những lời này là thành tín và chân thật, vấn đề là chắc chắn; vì, những lời ấy là như vậy, đến nỗi chúng ta có thể đặt trọng lượng trên chúng. Chúng là thành tín: một lời khen ngợi như vậy mà Phúc Âm nhận được, I Ti-mô-thê 1:15, và điều này thường xuyên trong sách này. Nó được thêm vào và nhắc lại trước phần kết, (đặc biệt liên quan đến khải tượng trước) vì, 1. việc tin cậy vào nó là quan trọng; 2. vì những gì được nói về thiên đàng, thường giữa loài người bị xem như một câu chuyện kể lại và ít được tin cậy; nhưng dù sao, ông nói, những lời này xứng đáng được tin cậy.

Luận cứ thứ hai, là, chúng được Đức Chúa Trời là Chúa của các tiên tri thánh mặc khải, (được nói rõ về Christ (chương 1) rằng Ngài đã sai thiên sứ của Ngài; và ở đây (câu 20) rằng Ngài làm chứng về những điều này; điều này cho thấy Ngài là Đức Chúa Trời) Đấng đã sai thiên sứ của Ngài đến để tỏ cho các đầy tớ Ngài những điều phải chóng xảy đến: sức mạnh của nó là như vầy, chúng hẳn là những lời thành tín; vì, cùng một Đức Chúa Trời ấy, Đấng trước đây đã mặc khải các điều cho dân Ngài qua các tiên tri của Ngài (trong các điều ấy không một điều nào thất bại) nay Ngài đã sai đến để mặc khải chúng qua thiên sứ của Ngài, do đó chúng cũng hẳn phải thành tín, như các lời trước đã vậy, vì Đấng mặc khải chúng vẫn là Đấng toàn tri và thành tín. Chúng được gọi là các tiên tri thánh, 1. vì Đức Chúa Trời đã dùng những người thánh để làm người viết ra Lời của Ngài, I Phi-e-rơ 1:21. 2. vì những điều đã nói, có hiệu quả và không phải là dối trá. Đức Chúa Trời được gọi là Đức Chúa Trời của họ, cách đặc biệt, 1. vì sự phục vụ và ủy nhiệm đặc biệt mà Ngài đã đặt trên họ ngoài những người khác, 2. vì Ngài nhận lấy sứ điệp của họ cũng như chính họ.

Thứ ba, các điều ấy được nói là sẽ chóng xảy ra, tức là, chúng không bị trì hoãn lâu, do đó mọi người đều liên quan đến chúng, chẳng bao lâu chúng sẽ được hoàn thành, nhưng ngay từ lúc ấy chúng đã bắt đầu trong trình tự của chúng.

Câu 7. Ngài khen ngợi lời tiên tri này (khi so sánh với câu 6) trong hai điều, 1. rằng nó đã được sai đến, và được sai đến bởi một thiên sứ cho các đầy tớ của Ngài vì lợi ích của họ; một luận cứ đáng thúc đẩy họ tìm hiểu nó, vì Ngài đã sai nó đến. Điều thứ hai, từ hạnh phúc của những người sẽ sử dụng nó đúng cách, cả trong việc đọc và giữ lấy nó, vì nó ích lợi cho sự hiểu biết và thực hành, phải, (so sánh với câu 3, chương 1) người ta nói rằng người ta đọc và biết nhiều như họ thực hành, lời nói này khen ngợi việc nghiên cứu sách này trong sự tỉnh táo cách lạ lùng, vì phước hạnh được gán cho những người tìm kiếm nó đúng cách nhiều lần như vậy.

Lời, Kìa, ta đến mau chóng, được lặp lại ba lần trong chương này, và được đặt trước ở đây để làm một cái thúc giục nghiên cứu và giữ lấy các lời của sách này: vì nếu loài người bước đi với sự nhận thức rằng Christ đến mau chóng, thì sẽ có nhiều sự nghiên cứu hơn để biết ý muốn của Ngài, và nhiều lương tâm hơn để thực hành điều đó. Điều này sẽ ở trong mọi suy nghĩ của chúng ta, chúng ta có thể thấy tại sao các điều, được tiên tri ở đây, được nói là sẽ chóng xảy đến, tức là, trong cùng một ý nghĩa mà Christ đến mau chóng, để loài người có thể quan sát chúng tốt hơn và càng tỉnh thức hơn liên quan đến chúng.

Điều thứ hai tiếp theo, câu 8, đó là sự lầm lẫn thứ hai của Giăng, trong đó ông đã sa ngã trước đây, chương 19:10, khi ông nghe và thấy những điều này, ông sấp mình xuống thờ lạy trước thiên sứ đã mặc khải chúng: nhờ đó rõ ràng rằng, cho đến nay chính là một thiên sứ đã nói với Giăng, nhân danh Chúa; và cũng tỏ ra rằng, Giăng biết vị ấy là một thiên sứ; vì như vậy, (câu 6) vị ấy đã tự gọi mình, là người được sai phái trong việc này: có vẻ như ở chương 19 cảnh tượng vinh hiển và tin vui về tình trạng hạnh phúc của Hội Thánh Chiến Đấu, nhận được lời khen ngợi rằng chúng là những lời chân thật của Đức Chúa Trời, chương 19 câu 9, đã làm ông choáng ngợp phần nào ở đó, đến nỗi nghĩ về đấng mặc khải này nhiều hơn điều ông nên nghĩ; có vẻ như, điều tương tự được trình bày cho ông về Hội Thánh Khải Hoàn (điều này đối với ông là mới, và vinh quang của Hội Thánh Chiến Đấu thì không phải như vậy) (ông đã bị choáng ngợp, như thể, với niềm vui và lại sa vào sự ngưỡng mộ quá mức đối với đấng mặc khải (ý tôi là đấng mặc khải bằng công cụ) của tin vui như vậy. Các lời ấy đã được mở ra, chương 19:10. Ở đó vị ấy tự gọi mình là người có lời chứng của Chúa Giê-xu Christ; ở đây được thêm vào, vị ấy là bạn đầy tớ của những người giữ lấy các lời của sách này, để cho thấy rằng, không chỉ Giăng, mà mọi tín đồ đều có một Đấng Chủ chung với các thiên sứ; và do đó trên cơ sở này, người nhỏ nhất trong họ cũng không nên thờ lạy các thiên sứ, mà thờ lạy Đấng Chủ, như sự đối lập làm sáng tỏ, ở đó lại có thể nhận thấy, 1. rằng đó là một dấu hiệu đặc biệt của một tín đồ để giữ lấy các lời của sách này. 2. Rằng Giăng càng đặt danh dự, vốn không xứng hợp, lên các thiên sứ, thì các thiên sứ càng hạ mình xuống, như thể, nhiều hơn; không chỉ là bạn đầy tớ của Giăng, mà là bạn đầy tớ, đối với người thấp nhất, điều này trước đây không rõ ràng như vậy. Và vì lý do này các thiên sứ biện hộ chống lại sự thờ lạy từ Giăng, thì họ cũng biện hộ chống lại sự thờ lạy từ bất kỳ ai trong mối quan hệ ấy với ông. 3. Rõ ràng ở đây rằng con người, ngay cả những người thánh, có thể tái phạm cùng một tội, và họ không thể chịu đựng nhiều vinh quang tỏ ra trong các thọ tạo, nhưng họ sẵn sàng dâng quá nhiều cho chúng. 4. Ở đây là một gương của một người tin kính, việc ông lại sa ngã trong cùng một tội sau khi đã bị thiên sứ quở trách, và không nghi ngờ gì ông đã ăn năn về điều đó, vì ông có một tâm trạng thiên đàng như vậy khi ông bị quở trách. Điều này, có vẻ như, cũng là trường hợp của Áp-ra-ham khi hai lần chối vợ mình, Sáng Thế Ký 12 và chương 20. Và của Giê-hô-sa-phát với A-háp và Giô-ram. 5. Rõ ràng rằng lý do tại sao thiên sứ tự gọi mình (chương 19:10) là người có lời chứng của Chúa Giê-xu Christ, là vì (như câu 6) vị ấy nay được sai phái để mặc khải tâm ý của Chúa Giê-xu Christ, như các tiên tri thánh xưa kia đã mặc khải tâm ý của Ngài cho Hội Thánh của Ngài.

Từ câu 9 đến câu 16 tiếp theo là phần thứ ba. Trước hết, (câu 9) thiên sứ gạt bỏ và quở trách Giăng về lỗi này của ông, như đã nói. Rồi (câu 10) vị ấy quay lại để theo đuổi mục đích của mình trong nhiều hướng dẫn và lý do bao gồm các lời khen ngợi hay các bổn phận được hướng đến.

Hướng dẫn thứ nhất là đặc biệt cho Giăng, câu 10. Chớ đóng ấn những lời tiên tri của sách này. Chớ đóng ấn ở đây, không được hiểu, về sự chắc chắn của nó (vì, điều đó không còn nghi vấn) nhưng về sự ẩn giấu hay bí mật, chớ để, ông nói, sách này nằm đóng kín, như Ê-sai 29:11 và 8:16, đến nỗi nó không ích lợi cho Hội Thánh; vì, có nhiều điều được hàm ý hơn điều được bày tỏ, như tỏ ra bởi các lý do, Chiên Con đã mở các ấn của sách này, không phải để chúng lại bị đóng kín: đó không phải là mục đích nó được ban cho, mà ngược lại, hãy để nó được công khai, vì lợi ích của họ, và lý do là, vì thì giờ đã gần. Các ấn, vốn là khải tượng tiên tri thứ nhất (theo đúng nghĩa) đang được ứng nghiệm hằng ngày và phần còn lại đang đến. Đó là một sự ám chỉ đến Ê-sai 8 và 29 cùng Đa-ni-ên 12, nơi có nhắc đến việc đóng ấn các lời tiên tri này, vì chúng phải tối tăm, và ít ích lợi cho thế hệ ấy, vì chúng dành cho thời gian sắp đến, cho nhiều ngày. Xem Đa-ni-ên 8, và vì vậy ngược lại, việc không đóng ấn hẳn phải bày tỏ sự rõ ràng của chúng hay tâm ý của Christ rằng chúng nên như vậy, vì đã có sự sử dụng chúng.

Mệnh lệnh công bố lời tiên tri này có thể bị cho là lạ, và có thể bị phản đối, rằng loài người có thể càng ngày càng xấu hơn, và vì, như Phi-e-rơ nói về các Kinh Thánh ít tối tăm hơn, II Phi-e-rơ 3. Họ xuyên tạc chúng cho sự hư mất của chính mình, thì càng hơn nữa, dường như, có thể nói về điều này, vốn tối tăm như vậy; và vì vậy sự phản đối sẽ kết luận, thà đóng ấn nó còn hơn không đóng ấn nó. Điều này được ngăn ngừa bằng một câu trả lời, thường thấy trong các tiên tri, chớ giữ kín nó bất kể điều gì xảy ra, như Ê-xê-chi-ên 2:7, dù họ nghe hay không nghe. Và điều này được tiếp nối với một sự phẩm định hai mặt, 1. Nếu nó tối tăm hay là một sự vấp phạm đối với bất kỳ ai, thì nó sẽ chỉ đối với những kẻ tục tĩu và ô uế hay dơ bẩn, là những kẻ lạm dụng những điều tốt nhất; nó sẽ không làm cho ai trở nên tục tĩu, nhưng những kẻ dơ bẩn, là những kẻ có thể từ sự hư hoại của mình mà lạm dụng nó, như họ lạm dụng các chân lý rõ ràng. Nhưng, 2. những người đơn sơ và chân thành, nó sẽ không cản trở, mà còn củng cố họ trong đường lối thánh khiết, và xác nhận họ trong đức tin nơi Christ; và vì vậy nó sẽ đối với người này là hương thơm của sự sống dẫn đến sự sống, và đối với người kia là hương thơm của sự chết dẫn đến sự chết, II Cô-rinh-tô 2:16, và đó không phải là điều lạ, và không thể quy cho việc mở ấn lời tiên tri này; vì nếu nó bị đóng ấn, thì điều đó cũng sẽ xảy ra, như chúng ta thấy trong Đa-ni-ên 12, 9:10, v.v. Đây là ý chính đơn giản của câu này, chúng ta có thể đọc nó ở thì tương lai (như thường thấy đối với người Hê-bơ-rơ, mà phong cách Giăng đến gần ở đây) và vì vậy nó cho biết hiệu quả sẽ là gì, một số sẽ vấp phạm vì nó, một số sẽ nhận được ích lợi từ nó; hoặc, ở thể mệnh lệnh, hãy cứ để chúng dơ bẩn: đó không phải là một sự cho phép, mà là một sự thờ ơ thánh khiết mà Đức Chúa Trời có đối với những kẻ dơ bẩn như vậy, là những kẻ không chịu được làm sạch, nhưng lấy bàn của mình làm bẫy, cứ để như vậy, ông nói, như Rô-ma 11 và Ô-sê 4. Ép-ra-im kết hợp với các thần tượng, hãy để mặc nó; nó sẽ không lìa bỏ chúng, đó là tội của nó, và hãy để đó là tai họa của nó: cũng vậy ở đây.

Nếu có ai thắc mắc về ý nghĩa của điều đó, kẻ công chính, hãy cứ công chính; hoặc, (vì đó là từ trong nguyên văn có nghĩa là được xưng công chính) kẻ được xưng công chính, hãy cứ như vậy, Đáp. Từ này có thể, và chúng ta nghĩ là có, giữ nghĩa riêng của nó ở đây, vì nó được phân biệt với sự nên thánh và sự thánh khiết nội tại. Ý nghĩa đơn giản, là, những người ở trong Christ, sẽ không bị lay chuyển ra khỏi trạng thái ấy, nhưng sẽ vẫn tiếp tục bất kể điều gì xảy đến với những người khác. Vì vậy chữ vẫn không biểu thị sự gia tăng về mức độ (điều này cũng có thể ở trong đây theo cảm nhận của chúng ta, và điều đó rất phù hợp với ý chính) mà là sự tiếp tục của trạng thái ấy, như từ ἔτι được dịch nhiều lần, ở trên, câu 3. Và rằng hẳn phải như vậy, tỏ ra bởi điều này, rằng sự thánh khiết hay sự nên thánh được phân biệt rõ ràng với việc được công chính này, như biểu thị một điều khác biệt. Do đó Bellar. không có cơ sở nào từ điều này (vốn là chỗ duy nhất được viện dẫn từ Tân Ước) để nói rằng, δικαιω đôi khi có nghĩa là làm cho công chính bằng sự thánh khiết nội tại. Đây là một sự tuyên bố đơn giản về các hiệu quả sẽ tiếp theo một cách riêng biệt trên những người nghe, một số tinh thần ngang bướng sẽ vấp phạm, nhưng mọi người tin kính, cả về sự xưng công chính lẫn sự nên thánh của họ sẽ được bảo tồn, do đó không cần phải mang đi để đem ra lời tiên tri này.

Một sự phẩm định thứ hai, là, câu 12. Và kìa, ta đến mau chóng, v.v. tức là, hãy hành động, (vì mệnh lệnh phủ định ấy, chớ đóng ấn các lời, câu 10 bao hàm mệnh lệnh khẳng định ngược lại, hãy mặc khải chúng) vì, dù nó bị lạm dụng trong một thời gian, ta sẽ đến mau chóng, và sẽ gọi mọi người đến để khai trình về cách cư xử của họ, và thưởng cho họ tương ứng, ngay cả liên quan đến việc họ sử dụng lời tiên tri này. Điều này được thêm vào để củng cố lý do trước, người ta có thể nghĩ buồn rằng loài người lại lạm dụng những viên ngọc trai và Lời quý báu như vậy, sẽ không lâu như vậy nữa (Chúa phán) nhưng chính ta sẽ đến để thi hành công lý trên mọi người, điều này sẽ thích hợp và tương xứng với cách cư xử của loài người, tức là, sự báo trả trên những kẻ cứ dơ bẩn, và vinh quang cùng danh dự cho những kẻ cứ thánh khiết, Rô-ma 2:8. Và lời này là một lời cảnh báo cho mọi người hãy cẩn thận về cách họ sống dưới các phương tiện, vì họ sẽ phải trả lời như vậy và bị xét đoán theo việc làm của mình. Và Chúa đến một cách đột ngột, như thể, để tiếp tục cùng một Đấng Chủ (vì, danh hiệu mà Ngài sau đó tự nhận, cho thấy chính Ngài là Đấng ấy, qua đó tuyên bố rằng đó là Lời của Ngài, và bởi thẩm quyền của Ngài mà sứ giả đã nói một cách trung gian, như khi chính Ngài nói trực tiếp.

Nhân dịp sự phán xét này, có một lời rất quan trọng được đặt xuống, cho đến câu 16, vì chúng ta cho rằng câu 13 này (vốn bày tỏ rõ ràng danh của Christ) là chính lời của Ngài, đến ở đây để xác nhận điều thiên sứ đã nói nhân danh Ngài trước đây; và, vì vậy câu 14 và 15 phải được đọc trong dấu ngoặc đơn như lời của thiên sứ được đặt xuống để cảnh báo; và (câu 16.) Christ lại được đưa vào tiếp tục lời nói của Ngài. Điều tương tự có thể thấy trong các lời này, chương 16 câu 15. Phước thay cho kẻ tỉnh thức, v.v. nơi tác giả, nhân dịp sự phán xét đã nhắc đến trước đó, thốt ra lời cảnh báo ấy. Tuy nhiên, dù các lời này ở đây, câu 14 là lời của thiên sứ (vì ông nói [các điều răn của Ngài]) thế mà phạm vi và vấn đề thì giống nhau, và chắc chắn rằng, câu 16. Chính Chúa Giê-xu Christ tự nhận lấy, và do đó cho biết, chính Ngài nay chứ không phải thiên sứ, mà là Đấng sai các thiên sứ đang nói.

Lời nói này của Ngài, ta đến mau chóng, câu 12 là để xác nhận điều Ngài đã nói về hạnh phúc của những người giữ lấy lời này: và danh này của Ngài, câu 13 được nhắc lại để xác nhận điều Ngài đến mau chóng để thưởng cho mọi người, vì Ngài là Đức Chúa Trời, Đấng như đã ban sự hiện hữu cho mọi vật vì vinh quang của chính Ngài, thì Ngài cũng sẽ đòi hỏi một bản khai trình về điều đó.

BÀI GIẢNG III (22:13–21)

Trước khi Đức Thánh Linh kết thúc sách này, nhiều điều được dành cho phần thuộc về phần kết luận, trên hai điều này, 1. trong việc xác nhận lẽ thật của những gì được truyền đạt trong lời tiên tri. 2. Trong việc khen ngợi sự tuyệt vời của nó. Sau (câu 10.) Ngài đã ban hướng dẫn qua thiên sứ chớ đóng ấn các lời này, và sau khi đã dẹp bỏ một sự phản đối cản đường, câu 11. Ngài xác nhận và khen ngợi các lời này, 1, bởi sự đến gần của Christ để tính sổ với mọi người về cách họ đã sử dụng Kinh Thánh này và lời cảnh báo, câu 12. 2. Từ quyền tối cao của Đấng đã khẳng định nó, đó không phải là một thiên sứ, mà là Đức Chúa Trời đời đời, câu 13. 3. Ngài khen ngợi nó từ hạnh phúc của những người sử dụng đúng các lời này, câu 14, câu này tương ứng với câu 3, chương 1. Rồi, 4. Ngài khen ngợi Kinh Thánh này từ sự khốn khổ trái ngược sẽ đến trên mọi người, là những người bởi lỗi của chính mình sẽ bị loại khỏi hạnh phúc này, câu 15. Những điều này được thực hiện bởi nhiều nhân chứng khác nhau, đôi khi bởi Giăng, đôi khi bởi Chúa Giê-xu Christ, đôi khi bởi Đức Thánh Linh, đôi khi bởi thiên sứ.

Ngài tiếp tục xác nhận lẽ thật của những gì đã được truyền đạt, và sự xác nhận thứ nhất, là, câu 13 (vốn liên quan đến toàn bộ lời tiên tri, thì cũng đặc biệt liên quan đến điều trước về việc Christ đến mau chóng) Ta là An-pha và Ô-mê-ga, đầu tiên và cuối cùng, trước hết và sau hết: Ta, Đấng nói và đã sai sách này đến Hội Thánh của ta, là Đức Chúa Trời, và sẽ thực hiện điều Ta đã phán. Các lời này bày tỏ tính đời đời của Christ, không chỉ như ở trước và sau mọi vật, mà như ban cho mọi vật sự hiện hữu, và sắp đặt mọi vật đến các mục đích của chúng, và đến vinh quang của chính Ngài như mục đích lớn của mọi vật, Ngài là đầu tiên của sự sáng tạo của Đức Chúa Trời, Khải Huyền 3:14.

Lời khen ngợi này được tiếp tục, câu 14 và 15, từ hạnh phúc của những người sử dụng đúng mọi Lời của Đức Chúa Trời và đặc biệt các lời chứa trong sách này. Hạnh phúc và những người mà nó thuộc về, được đặt xuống trước hết, câu 14. Phước thay cho những kẻ làm theo các điều răn của Ngài. Phước hạnh là điều đáng ước muốn nhất được tìm kiếm: và như vậy, phước thay cho những kẻ giữ Lời của Ngài và vâng lời Ngài. Và dù điều chung này là đúng, thế mà xét đến câu 3 của chương 1 và câu 7 của chương này, và phạm vi ở đây là một với các câu ấy (để khen ngợi lời tiên tri này,) chúng ta cho rằng các điều răn, được nói đến ở đây, đặc biệt nhắm đến các lời của lời tiên tri này. Và vì vậy, phước thay cho những kẻ giữ các lời của sách này, Chúa thấy trước rằng sách này sẽ gặp nhiều sự chống đối hơn các sách khác của Kinh Thánh: và vì có một sự miễn cưỡng chung trong mọi người để sử dụng nó, do đó dù phước hạnh chỉ được nói đến sáu hay bảy lần trong đó, thế mà nó được áp dụng ba lần cho những người giữ các lời của lời tiên tri này, đặc biệt những lời liên quan đến việc giữ áo quần sạch, khỏi các sự hư hoại của Kẻ Chống Christ, và của thời đại, và đến việc đặt chúng ta vào tư thế chờ đợi sự đến của Ngài.

Phước hạnh này được phân ra nhiều cách đặc biệt hơn, 1. để họ có quyền đối với cây sự sống, tức là, đối với hạnh phúc mà các thánh đồ có trong vinh quang, và đặc biệt đối với Chúa Giê-xu Christ là hạnh phúc khách quan và là nguồn hạnh phúc của các thánh đồ, như câu 2 của chương này, và chương 2. Ý nghĩa là, họ sẽ có quyền đối với Chúa Giê-xu Christ, và vinh quang trên thiên đàng với Ngài: không phải việc làm theo các điều răn là nguyên nhân đáng công của điều này, hay điều ban cho tín đồ quyền đối với nó. Nhưng để làm sáng tỏ điều đó, hãy xét Christ theo hai cách được bày tỏ trong Lời, 1. Như Ngài là nền tảng và Đấng mua chuộc sự cứu rỗi cho các tín đồ trong Ngài, và như vậy đức tin là điều ban quyền đối với Ngài và mọi điều ở trong Ngài, theo lời đề nghị vốn là nền tảng của đức tin chúng ta, 2. Hãy xét Ngài như đối tượng, trong đó hạnh phúc của tín đồ cốt ở, và trong sự hưởng Ngài có sự sống, như Cô-lô-se 3:4. Christ khi được nhìn như vậy, như đối tượng của hạnh phúc của họ, việc giữ các điều răn là con đường mà chúng ta đến để hưởng Ngài: và điều này rất phù hợp với lời ấy, Hê-bơ-rơ 12:14. Hãy tìm sự bình an với mọi người, và sự nên thánh, không có sự nên thánh thì chẳng ai sẽ thấy Chúa. Và nhờ đó sự cần thiết của sự thánh khiết, và sự vâng lời các điều răn của Ngài, được bày tỏ, nếu không có điều đó (Cô-lô-se 1:12.) chúng ta không xứng đáng để dự phần vào cơ nghiệp của các thánh đồ trong sự sáng; vì, dù sự thánh khiết và sự vâng lời không phải là con đường dẫn đến, hay causa sine qua non của, sự xưng công chính của chúng ta, hay đến Christ được xem như nguyên nhân đáng công của nó, Đấng phải được đối đãi như vậy chỉ bởi đức tin mà thôi; thế mà chúng là con đường dẫn đến sự vinh hiển của chúng ta, và đến sự hưởng Ngài trực tiếp trên thiên đàng.

Nhánh thứ hai của hạnh phúc của họ, là, họ sẽ vào qua các cổng vào trong thành, tức là, vào Giê-ru-sa-lem mới, và vinh quang mà các thánh đồ phải trông đợi trên thiên đàng, chương 21 và đầu chương 22, sự thánh khiết của họ kết thúc trong hạnh phúc và vinh quang; không có sự đến thiên đàng nào ngoài qua cửa này, không có sự trèo qua các tường thành; vì các thiên sứ là người giữ cổng. Ý nghĩa là, người học tập sự thánh khiết, sẽ có quyền vào thiên đàng cách tốt đẹp, như một người có giấy thông hành và được tự do vào trong thành, khi lính canh giữ những người khác lại, và họ không được nhận vào, II Phi-e-rơ 1:11. Như vậy, anh em sẽ được ban cho dư dật mà vào Nước đời đời của Chúa chúng ta: nhờ đó rõ ràng rằng, thành này là thiên đàng, và con đường đến đó, là sự thánh khiết: và hy vọng đến thiên đàng mà sống trong sự tục tĩu, cũng như người ta nghĩ sẽ trèo qua các tường thành, mà không vào qua các cổng vào trong đó: chúng ta rất có thể nói rằng, dù sự thánh khiết không phải là nguyên nhân của sự vào của chúng ta, thế mà nó là giấy thông hành của chúng ta, nhờ đó người ta biết ai sẽ được nhận vào hay có quyền vào, và ai không.

Cách thứ ba mà hạnh phúc này được bày tỏ, là bằng việc bày tỏ sự khốn khổ của mọi kẻ tục tĩu, câu 15, vì ở ngoài có những con chó và thầy phù thủy, v.v. Điều này được đưa ra như một lý do tại sao những người sẽ được vào trong thành là hạnh phúc, vì ở ngoài có những kẻ xấu xa như vậy; và như một lý do tại sao những người thánh là phước hạnh, vì những kẻ tục tĩu bị loại ra: dưới điều này chúng ta bao gồm mọi kẻ không vâng lời, và những kẻ ném bỏ Lời và các điều răn của Đức Chúa Trời. Và nó cho chúng ta thấy Đức Chúa Trời đánh giá thế nào về mọi kẻ không dâng mình cho sự vâng lời lẽ thật. Về hạng tội nhân này chúng ta đã nói, chương 21:8. Chỉ có những con chó được thêm vào ở đây, tức là, 1. những kẻ tục tĩu trong cách ăn ở, và không chịu lời quở trách, những kẻ không sửa đổi, Ma-thi-ơ 7:6. Chớ lấy của thánh mà cho chó. 2. Những kẻ chống lại lẽ thật trong giáo lý, và tung ra và lan truyền điều không lành mạnh, như Phi-líp 3:2, hãy coi chừng loài chó, v.v. nói về những giáo sư đã trộn lẫn sự công chính của luật pháp với sự công chính của Christ trong sự xưng công chính. Những kẻ này cũng ở ngoài, tức là, ở trong sự chết thứ hai, chương 21:8.

Từ câu 16 trở đi, tiếp theo là chính sự kết thúc của Chúa Giê-xu để cùng một mục đích, xác nhận và khen ngợi lẽ thật của các lời của lời tiên tri này. Trong câu 16 nó được khen ngợi từ nguồn gốc nó đến từ, ta là Giê-xu đã sai thiên sứ của ta đến làm chứng về những điều này trong các Hội Thánh. Những điều này không phải là những sáng kiến của Giăng, cũng không phải là những lời của một thiên sứ tự ý mình, nhưng chúng từ Ta, Ta nhận tất cả chúng, Ta là Giê-xu (lấy danh riêng của Ngài cho chính Ngài) đã sai thiên sứ của Ta theo một cách hơn bình thường, để mặc khải những điều này cho đầy tớ Ta là Giăng, và qua ông cho các Hội Thánh, cho đến cuối thế gian, và để điều này có thêm trọng lượng, Ngài tự nhận lấy những danh hiệu như Ngài đã tự nhận trước đây, chương 2, và 3. Ta là cội rễ và chồi của Đa-vít, ngôi sao sáng và sao mai, để đem các linh hồn vào trong tình yêu với Ngài; Ngài tỏ mình ra như chính Đấng Mê-si-a đến từ Đa-vít, như chương 5:5. Sư tử của chi phái Giu-đa, và cội rễ của Đa-vít, và chồi của Đa-vít như con người, vì như con người Ngài đến từ Đa-vít, và vì vậy là Đấng Mê-si-a đã hứa, như Ê-sai 11:1. Sẽ có một cây gậy mọc lên từ gốc Giê-sê, và một nhánh sẽ mọc ra từ rễ của người, v.v. Hoặc, hiểu các lời ấy cách khác, Ta là cội rễ của Đa-vít, tức là, Đấng là Đức Chúa Trời của Đa-vít, và Đa-vít như một nhánh, và Ta đã ban cho người sự hiện hữu: và Ta là chồi của Đa-vít, tức là, như con người Ta là một nhánh đến từ Đa-vít. Và như vậy Ngài trả lời câu hỏi mà những người Pha-ri-si không thể hiểu, Ma-thi-ơ 22:43. Nếu Đa-vít gọi Ngài là Chúa, thì làm sao Ngài lại là con người? Ngài là Chúa của Đa-vít như Đức Chúa Trời, và là con của Đa-vít như con người, vì vậy Ngài là cội rễ, và chồi của Ngài. 2. Ngài tự gọi mình là ngôi sao sáng và sao mai: Ngài được Ba-la-am gọi là một ngôi sao, Dân Số Ký 24:17. Sẽ có một ngôi sao ra từ Gia-cốp, và điều này liên quan đến điều đó, nhưng để cho thấy Ngài không phải là một ngôi sao thông thường mà là một ngôi sao đặc biệt: Ngài được gọi là ngôi sao sáng và sao mai, hay sao ban ngày đem ánh sáng của ban ngày theo nó, tỏ mình ra như nguồn của mọi sự thấy và an ủi, như Giăng 1:9. Ngài là ánh sáng thật soi sáng mọi người đến trong thế gian. Đây là Đấng sai sứ điệp này đến các Hội Thánh, và Đấng mà chúng ta nay đọc về, Đấng đã đem sự sống và sự bất tử ra ánh sáng, v.v. Những danh hiệu này được áp dụng cách ngu xuẩn (nói không hơn cho Đức Trinh Nữ Ma-ri, như nhiều danh hiệu khác bởi Bernardine de Busco, de Denominationibus Mariœ.

Lời khen ngợi thứ hai là trong lời Hãy đến hai mặt, câu 17, Đức Thánh Linh và Cô Dâu nói, Hãy đến. Và ai nghe, hãy nói, Hãy đến. Đây là một lời như vậy, một lời tuyệt vời và chân thật, và một lời nói an ủi biết bao, đến nỗi mọi người có Đức Thánh Linh trong mình khi nghe điều đó, sẽ nói, Hãy đến, và ước mong sự thực hiện điều đó; và Cô Dâu là vợ của Chiên Con, mọi người đã được vinh hiển trên thiên đàng, và mọi người đã được tái sinh trên đất đều đồng ý trong điều đó; và không chỉ Hội Thánh phổ thông trong thời gian ấy, mà mọi người sẽ nghe lời này, và có đức tin về nó trong lòng mình, sẽ nói, Hãy đến. Chúng ta quan niệm phạm vi là, 1. để khen ngợi lời này từ sự đáng ước muốn của nó đối với mọi tín đồ, đặc biệt lời ấy, câu 12. Kìa, ta đến mau chóng. 2. Để Hội Thánh biết rằng Ngài sẽ không sai thêm Kinh Thánh mới hay sứ điệp nào thuộc loại này nữa, và họ không còn gì để mong đợi ngoài sự đến của Chúa theo sau sự ứng nghiệm của lời tiên tri này. Và vì vậy như Ma-la-chi, trong chương cuối của mình, kết thúc quy điển của Cựu Ước bằng một lời hứa về sự đến lần thứ nhất của Christ, và đưa dân của Đức Chúa Trời đến luật pháp của Môi-se và các tiên tri cho đến lúc ấy, thì Christ ở đây kết thúc quy điển của Tân Ước bằng một lời hứa về sự đến lần thứ hai của Ngài, mà Ngài gắn liền những ước muốn khao khát của Hội Thánh Ngài.

Cách thứ hai mà Ngài khen ngợi sự tuyệt vời của Sách này, ấy là: Hễ ai khát, hãy đến. Và hễ ai muốn, hãy lấy nước sự sống cách nhưng không. Còn có ai chưa rõ về phần mình không, hãy đến và nhận lấy lời này trước khi Đấng Christ đến; vì người ấy sẽ không nhận được một lời nào khác nữa: như thể Ngài phán, Ta đã đưa ra nhiều lời mời đẹp đẽ và nhưng không, và nay Ta kết thúc lời mời cuối cùng của Ta bằng một lời tốt lành, Hễ ai muốn nhận lấy Đấng Christ, và sự sống qua Ngài cách nhưng không, theo các điều kiện của ân điển nhưng không, hãy đến, và nhận lấy Ngài không cần tiền bạc và không cần giá cả, Ê-sai 55:1. Đây là lời từ biệt của Chúa chúng ta, để Ngài thúc giục lời mời của Phúc Âm và để lại ấn tượng ấy, như thể được ghi lại trong số những lời cuối cùng của Kinh Thánh; và mục đích của Ngài là khen ngợi Sách này và những lời mời Ngài đã đưa ra trong đó, là hết sức nhưng không và theo các điều kiện của ân điển, trong đó Đấng Christ hết sức nhắm đến việc kéo các linh hồn đến tiếp nhận lời mời ấy, và dạy chúng ta rằng tất cả những ai muốn trông đợi sự an ủi từ sự đến của Ngài, và cầu nguyện cho sự đến ấy với một sự tin chắc có nền tảng vững vàng, trước hết họ phải đến với Ngài, và kết hiệp với Ngài, và dùng đến lời mời của Ngài. Điều này làm nên một cuộc gặp gỡ đầy an ủi với Ngài, và ai không thể nói rằng mình đã đến với Đấng Christ lần đầu, để mình có thể đến, hãy tự mình đến với Ngài, và nghe và đáp lại tiếng gọi của Ngài dành cho mình, để rồi họ có thể chuyển lời cầu xin của mình sang cho Ngài.

Cách thứ ba mà Ngài khen ngợi lời này, là bằng cách đặt một lời chứng về sự trọn vẹn của nó, câu 18, nói rằng không có gì có thể thêm vào nó, và không có gì có thể bớt đi khỏi nó như là thừa thãi, và cả hai điều này đều được đặt ra bằng lời đe dọa, và nó được đưa ra như một lý do vì sao người ta không nên trông đợi thêm Kinh Thánh nào nữa sau Sách này. 1. Hễ ai cũng hãy coi chừng việc thêm vào những điều này. Việc thêm vào có thể được xét về mặt hình thức như việc chỉ định bất cứ điều gì làm Kinh Thánh, hay được kể là Kinh Thánh, mà điều ấy không có trong Sách này, hay không được Đức Chúa Trời trực tiếp tuyên bố là như Sách này. Hoặc, 2. như việc thêm vào về mặt thực chất, bằng cách đặt hay áp đặt một ý nghĩa lên điều đã được viết ra, mà Đức Chúa Trời chưa từng có ý định, hay mà các lời lẽ không thể mang nổi. Vì vậy những kẻ lừa dối và những kẻ xuyên tạc Ngôi Lời được gọi là những kẻ áp đặt, như là kẻ áp đặt: lời nguyền rủa bị đe dọa trên những kẻ thêm vào theo cách của mình, là Đức Chúa Trời sẽ thêm cho người ấy những tai họa đã được viết trong Sách này, nghĩa là Ngài sẽ giáng trên người ấy mọi lời nguyền rủa bị đe dọa sẽ đến trên những kẻ công khai phạm tục và những kẻ giả hình kín đáo, hay những kẻ theo Kẻ Chống Christ.

Và để cho người ta biết rằng việc bớt đi cũng chẳng kém tội lỗi hơn việc thêm vào, Ngài kể tiếp, câu 19. Nếu ai lấy đi khỏi các lời của lời tiên tri này, nghĩa là, hoặc bằng cách lấy đi điều gì đó thuộc về chính điển, và làm giảm sút thẩm quyền của Kinh Thánh, hoặc bằng cách che giấu hay làm giảm sút ý nghĩa của nó (vì, cả hai cách này Ngôi Lời đều bị làm giảm sút, khi sức nặng của thẩm quyền Đức Chúa Trời trong lẽ thật bị làm giảm sút, hay khi người ta không tiếp nhận Lẽ Thật và không bước đi trong sự vâng phục nó.) Lời đe dọa được thêm vào điều này, Đức Chúa Trời sẽ lấy đi phần của người ấy khỏi Sách Sự Sống, vân vân, nghĩa là, người ấy sẽ không bao giờ vào trong vinh quang; sẽ được tuyên bố rằng người ấy chưa từng được viết trong Sách Sự Sống, và sẽ bị loại khỏi thiên đàng, vì chẳng một lời hứa về hạnh phúc nào, trong toàn bộ Ngôi Lời, thuộc về người ấy. Và cũng như Môi-se khi ban Luật Pháp, Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:2 và 12:32, truyền rằng chớ thêm vào cũng chớ bớt đi. Và Châm Ngôn 30:6. Chớ thêm vào lời của Ngài, e Ngài quở trách ngươi. Cũng vậy, Chúa Giê-xu chúng ta đóng ấn Tân Ước, nhưng với một lời đe dọa nghiêm khắc hơn: và lời ấy (Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:2) Hầu cho các ngươi giữ các điều răn của Chúa, cho thấy sự giữ mà Ngài có ý nói, không cốt ở chữ nghĩa, mà ở sự thực hành và sự trở lại, bằng cách lấy Ngôi Lời làm quy tắc trong bước đi của chúng ta. Trong những lời này, cũng như mọi sự bớt đi khỏi Kinh Thánh, mọi sự thêm vào dưới bất cứ cớ nào cũng bị lên án: nhờ đó khối lượng các truyền thống của phe Giáo hoàng bị loại bỏ một cách chính đáng.

Nếu có người phản đối rằng lời đe dọa này chỉ liên quan đến sách này, nhưng không ngăn cản việc điều gì đó có thể được thêm vào các sách khác, hay vào Kinh Thánh nói chung, bằng truyền thống. Đáp. 1. Tuy nhiên sách này được xem ở đây như là phần kết thúc của toàn bộ Kinh Thánh, và vì vậy không thể đưa ra lý do nào khác cho việc thêm lời xác nhận này, ngoài việc ngăn cấm người ta trông đợi thêm nữa, và để họ nay chấp nhận Chính Điển đã đóng lại. 2. Điều này đơn giản là chống lại việc loài người thêm vào Ngôi Lời của Đức Chúa Trời, và đặt ranh giới giữa lời của Đức Chúa Trời và lời của loài người thuộc bất cứ bản chất nào; vì, Kinh Thánh là Ngôi Lời của Đức Chúa Trời, còn các truyền thống là của loài người: và hoặc chúng về mặt nội dung được dựa trên Ngôi Lời và vì vậy được chứa đựng trong đó, hoặc không được dựa trên đó hay chứa đựng trong đó. Nếu chúng thuộc loại thứ nhất, chúng chẳng còn là Ngôi Lời của Đức Chúa Trời nữa, mà chỉ như những hệ luận khác rút ra từ đó. Nếu thuộc loại thứ hai, thì chúng là những sự thêm vào rõ ràng, và vì vậy ở đây bị chống đối với Ngôi Lời. 3. Việc thêm vào phải được hiểu như việc bớt đi hay lấy đi phải được hiểu; Nhưng việc lấy đi phải được hiểu sao cho khiến điều mà Đức Chúa Trời đã định làm Kinh Thánh trở thành không phải Kinh Thánh, bất kể nội dung của nó là gì: và vì vậy việc thêm vào, phải là việc kể bất cứ điều gì là Kinh Thánh, hay như Kinh Thánh, mà Đức Chúa Trời đã không định như vậy. Do đó cũng như việc đàn áp bất cứ sách nào thuộc chính điển, vì nội dung của nó nằm trong một Sách khác, là đáng lên án, thì ngược lại, ở đây cũng phải bị quở trách, việc thêm bất cứ sách nào vào, hay đặt ngang hàng với Kinh Thánh về Thẩm Quyền, mà sách ấy không được chứa đựng trong Chính Điển. 4. Chẳng phải những lý do lên án việc thêm vào sách này nói riêng, cũng lên án việc thêm vào Ngôi Lời nói chung, hay vào bất cứ sách nào khác của Ngôi Lời sao? để rồi cũng như chúng ta không thể thêm một số lời tiên tri vào sách này từ các truyền thống, và gọi chúng, hay kể chúng, là một phần của sự mặc khải, hay có thẩm quyền ngang bằng với nó; thì chúng ta cũng không thể từ truyền thống mà nối thêm bất cứ điều gì vào bất cứ sách nào khác, hay vào Ngôi Lời nói chung; vì, lý do là một, Đức Chúa Trời sẽ giữ riêng cho chính Ngài phần chủ quyền quyết định điều gì sẽ được kể là sự mặc khải của Ngài, và sẽ không để cho ai khác xen vào đó, và cũng vậy với Ngôi Lời của Ngài nói chung. 2. Ngài sẽ giữ người ta khỏi xâm phạm vào điều Ngài đã giữ riêng cho chính Ngài: và thật vậy, dường như qua lời đe dọa này, Ngài coi việc thay đổi bất cứ điều gì trong lời của Ngài, là sự kiêu ngạo tột độ và tội xúc phạm uy nghiêm, vì lời ấy là điều thiêng liêng nhất và có chủ quyền nhất mà Ngài đã để lại cho Hội Thánh của Ngài, và trong đó danh Ngài và quyền tối cao của Ngài đặc biệt hệ tại.

Phần kết thúc của tất cả, là Đấng Christ nói một lời khi Ngài sắp kết thúc, câu 20. Đấng làm chứng về những điều này, phán rằng, Quả thật, Ta đến mau chóng. Chính Đấng đã phán, câu 16, 18, là Đấng làm chứng về những điều này, và điều Ngài phán là một lời hứa, hay lời tiên tri về sự đến của Đấng Christ, và về sự chắc chắn và mau chóng của sự đến của Ngài để phán xét. 2. Và những lời cuối cùng của câu này là một lời chào đón chân thành và nồng nhiệt, mà Giăng nhân danh mọi tín hữu, hay Cô Dâu, dành cho lẽ thật, lời hứa, hay lời tiên tri này về sự đến của Chúa, A-men: không chỉ là xin cho được như vậy, mà là tôi ước muốn, và khao khát, và cầu nguyện cho được như vậy, Quả thật như vậy, hay, Xin cho được như vậy, Lạy Chúa Giê-xu, xin hãy đến, như Ngài đã hứa.

Vậy thì ở đây có một lời hứa được ban ra, mà Giăng dâng lên Đức Chúa Trời trong một lời cầu nguyện tha thiết nhất không chỉ cho chính mình, mà còn cho toàn thể Hội Thánh của Đấng Christ nữa, khi nghe và suy xét điều này, rằng Đấng Christ sẽ lại đến và tiếp nhận các tín hữu về với chính Ngài, để Ngài ở đâu, họ cũng ở đó: những lời cầu nguyện thốt ra từ linh hồn như vậy sẽ thường xuyên ngắt quãng những suy nghĩ và luận bàn của những người đang ở trong đức tin rằng mình sẽ được gặp Ngài trong bình an khi Ngài hiện ra, sự nhận thức sống động về điều họ trông đợi trong ngày ấy, khi họ sẽ thấy Ngài như Ngài vốn có, tạo ra một sự thỏa lòng ngọt ngào như vậy trong đó, và một sự khuấy động trong lòng để được sở hữu nó, đến nỗi ắt phải theo sau những ước muốn mãnh liệt như vậy dành cho nó, gần như sẽ ngăn cản mọi sự suy tính: vì, những đối tượng tuyệt vời có một vẻ đáng yêu như vậy đối với linh hồn, và một sức lôi cuốn trên tấm lòng, đến nỗi nó hết sức sẵn lòng dâng chính mình lên, và như thể nó hoàn toàn được tạo thành từ những ước muốn, nó không thốt ra điều gì khác ngoài những ước nguyện tha thiết mong được gần gũi và kết hiệp không thể tách rời với đối tượng ấy. Bây giờ, có điều gì có thể được đề ra cho linh hồn bất diệt giống như điều này, là nghe Đấng Christ phán Này, Ta đến mau chóng? thật vậy, sự nhận thức đứng sững lại trong việc phô bày phước hạnh được bao hàm trong một câu này, nó vượt quá tầm với của một trí hiểu được tạo dựng để dò xét cho đến trọn vẹn; vì mắt chưa thấy, tai chưa nghe, lòng người chưa từng nghĩ đến điều được hàm ý ở đây. Và vì vậy chẳng có gì lạ khi thấy nó lôi kéo một tấm lòng thánh khiết như vậy một cách mạnh mẽ theo sau nó, thở ra suốt dọc đường một ước muốn như vậy, Quả thật như vậy, Lạy Chúa Giê-xu, xin hãy đến, xin hãy đến mau chóng, như thể tấm lòng của ông có ý định qua ước muốn này mà đón trước ngày ấy: Nhưng vì ông biết Cô Dâu chưa được sửa soạn xong, và rằng có một quãng thời gian dài phải xen vào giữa việc ban lời hứa này và ngày mà hôn lễ của Chiên Con sẽ được cử hành long trọng, khi Ngài sẽ đem nàng đến với Vua, hết sức vinh hiển bên trong, mặc áo thêu bằng vàng và y phục thêu thùa, cùng với các trinh nữ là bạn đồng hành theo sau nàng, để họ có thể bước vào cung điện của Vua, ở với Ngài tại đó đời đời; và vì ông biết rằng trước điều này có nhiều biến cố buồn thảm và những sự xử lý dò xét phải đối mặt, những cơn gió sẽ thổi đến nỗi thổi bay mọi người không được giữ thăng bằng bằng ân điển của Đức Chúa Trời, những giáo lý giả dối sẽ lan truyền đến nỗi lôi cuốn mọi người mà lòng không được vững lập bởi ân điển, những kẻ lừa dối lén lút đưa vào những tà thuyết đáng hư mất, đến nỗi nếu có thể được thì ngay cả những người được chọn cũng bị lừa dối, bao nhiêu bổn phận phải làm, và bao nhiêu hoạn nạn phải chịu, mà nếu không có sự trợ giúp của ân điển đặc biệt thì không thể thực hiện và chịu đựng được, Vì vậy như là phần kết luận của toàn bộ, câu cuối cùng, ông ước ao ân điển của Chúa Giê-xu Christ ở cùng họ hết thảy, như điều mà qua sự hiện diện cảm nhận được hay ảnh hưởng nâng đỡ của nó, sẽ đưa họ vượt qua bất cứ điều gì họ có thể gặp phải; vì, chẳng có khó khăn nào quá lớn mà sẽ không tan biến và biến mất trước ân điển của Ngài: và một người đầy ân điển có thể làm và chịu mọi sự qua Đấng Christ là Đấng thêm sức cho mình. Ân điển này thật sự là điều duy nhất cần thiết, để khiến một người sống đáng tin cậy cho Phúc Âm và thoải mái cho chính mình trong mọi trường hợp có thể xảy đến: người được thêm sức bởi quyền năng của ân điển Ngài trong con người bề trong, sẽ vững vàng và không lay chuyển, luôn luôn dư dật trong công việc của Chúa. Và vì vậy chẳng có gì lạ, khi một người đã am tường các biến cố sẽ xảy đến cho đến sự tái lâm lần thứ hai của Đấng Christ, đã gói ghém mọi ước muốn của mình dành cho các thánh đồ với một lời A-men, trong một ước nguyện này, Nguyện ân điển của Chúa Giê-xu chúng ta ở cùng anh em hết thảy. Chính nhịp đập của một linh hồn thánh khiết vẫn luôn hướng về phía này, tính tình của người ấy có thể được nhận biết qua những ước muốn thông thường, không gò ép và thành thói quen của lòng mình: Dù người khác ước muốn cho chính mình và bạn bè mình điều gì tùy thích, điều mà một người thánh khiết ước muốn cho chính mình và những người mình yêu mến nhất, là điều này, rằng ân điển của Chúa Giê-xu Christ ở cùng họ; người ấy muốn những ước muốn của chính mình, cùng với những ước muốn và nỗ lực của mọi người khác, kết thúc nơi điều này. Nếu anh em hỏi người ấy, điều người ấy sợ nhất là gì? Ấy là điều này, e rằng mình hụt mất ân điển của Đức Chúa Trời; Hoặc, hy vọng của người ấy đặt nhiều nhất nơi đâu? Ấy là nơi ân điển sẽ được đem đến cho người ấy khi Chúa Giê-xu Christ hiện ra: đây chính là đặc điểm của một Cơ Đốc nhân đang trong tình trạng tốt, rằng người ấy là kẻ đang chờ đợi sự hiện ra của Chúa Giê-xu Christ, và ân điển sẽ được đem đến cùng với Ngài; sự trông đợi điều này là sự yên nghỉ của linh hồn người ấy, người ấy luôn nuôi dưỡng mình bằng nó, khi ở một mình, những ý nghĩ về nó bầu bạn với người ấy, và người ấy lấy điều này làm bạn đồng hành trong bất cứ nhóm người nào mình ở cùng: Nói tóm lại, người ấy bằng lòng trống không mọi điều khác, để từ sự đầy dẫy của Ngài mình nhận được ân điển nối tiếp ân điển; đối với người ấy đây là điều duy nhất cần thiết, và vì vậy người ấy lấy đó làm sự lựa chọn của mình. Phước thay, phải, phước thay gấp ba lần cho mọi người làm như vậy: vì người ấy đã chọn phần tốt lành sẽ không bao giờ bị lấy khỏi mình.

Tác giả đáng kính và tin kính của chuyên luận này (người mà lời trao đổi vốn thường xuyên tốt lành cho việc gây dựng, và như vậy đã ban ân điển cho những người nghe, khi sắp rời khỏi thế gian này, mà đối với thế gian ấy ông đã chết khi còn sống, trong khi mọi người chung quanh đều thấy ông khao khát Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời hằng sống, như con nai khát khao tìm đến các suối nước) một thời gian ngắn trước khi ông ngủ yên, đã xin một trong những người đứng bên cạnh, viết làm lời kết cho bình giải này, những lời sau đây, (đáng được khắc bằng bút sắt và chì vào đá đời đời) Và bây giờ, hỡi linh hồn ta, khi mọi lời đều nói Hãy đến, và hòa hợp trong một sự hài hòa ngọt ngào, vì ngươi đã nghe, và đang nghe tiếng gọi của Phúc Âm, hãy nói cùng với Cô Dâu và cùng với Đức Thánh Linh, Quả thật như vậy, Lạy Chúa Giê-xu, xin hãy đến, xin hãy đến mau chóng.

CÁI NHÌN KHÁI QUÁT NGẮN VỀ TRÌNH TỰ CỦA TOÀN BỘ SÁCH KHẢI HUYỀN

Toàn bộ Sách này được cấu tạo theo thể thư tín.

Ngoài một số hoàn cảnh chung, nội dung của Sách nói chung được chia ra (chương 1) thành hai điều này, 1. Những điều lúc bấy giờ đã có, hay tình trạng hiện tại của các Hội Thánh này nói riêng. 2. Những điều sẽ xảy đến trên Hội Thánh nói chung, cho đến cuối thế gian.

Chương 2 và 3 chứa phần thứ nhất, tình trạng hiện tại của bảy Hội Thánh này, được trình bày trong bảy thư riêng biệt, cho thấy trường hợp của họ, và quở trách hay khen ngợi tùy theo như cần thiết: và đồng thời, thêm vào những hướng dẫn, cảnh báo, lời đe dọa và sự an ủi thích hợp với các hoàn cảnh tương ứng của họ, mà tuy được hướng dẫn rõ ràng đến những Hội Thánh này, nhưng cũng hữu ích như nhau cho mọi người trong những trường hợp như vậy cho đến cuối cùng.

Chương 4 và 5 chứa Lời Tựa giới thiệu phần chính và tiên tri của Sách này: nơi đó Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa, được đặt trên ngai của Ngài, và vinh quang của Ngài, như Chúa tối cao tuyệt đối của mọi sự, được trình bày, khi mọi biến cố đều đã được định trong mưu định của Ngài, như trong một Sách đã được niêm phong, mà không một tạo vật nào có thể dò xét để mặc khải chúng, ngoại trừ Chúa Giê-xu Christ, Đấng, bằng việc thi hành chức vụ Trung Bảo của Ngài, được thấy là xứng đáng được cho vào những bí mật đời đời của Đức Chúa Trời liên quan đến Hội Thánh, Đấng vì vậy trong chương thứ năm ấy nhận lấy những điều này như trong một sách, được niêm phong bằng bảy ấn, mà Ngài mở ra một cách riêng biệt (vẫn giữ cùng một phép so sánh) trong các chương tiếp theo, chứa ba lời tiên tri chính và ba lời tiên tri giải thích khác; ba lời tiên tri chính về các ấn, các tiếng kèn và các bát, dẫn các biến cố từ thời ấy đến cuối cùng qua nhiều bước, và các lời tiên tri giải thích, làm sáng tỏ điều đã được trình bày ngắn gọn hơn hay tối nghĩa hơn trong các lời tiên tri kia, và đồng thời với chúng, hay với một phần của chúng.

Chương 6. Chúng ta có lời tiên tri chính thứ nhất về các ấn, trình bày tình trạng của Hội Thánh dưới thời kỳ thứ nhất của nó, tức là, sự bắt bớ của dân ngoại. Trong đó Hội Thánh, trước hết, được tỏ ra là thịnh vượng về sự phát triển của Phúc Âm, Ấn 1. Rồi đẫm máu về sự bắt bớ, Ấn 2. Sau đó suy thoái và mất nhiều vẻ đẹp của mình, không chỉ bởi sự bắt bớ của kẻ thù, mà còn bởi những tranh chấp và thất bại ở trong và giữa các bạn hữu của nàng, Ấn 3. Sau đó, sự bắt bớ lên đến mức dữ dội, như thể sự chết đã được buông lỏng chống lại Hội Thánh trong phần cuối của mười cuộc bắt bớ, Ấn 4. Sau đó các linh hồn kêu lên cùng Đức Chúa Trời, như đang ở bước đường cùng, Ấn 5. Sau đó là sự phán xét của Đức Chúa Trời trên những kẻ bắt bớ này, Ấn 6, tại đó thời kỳ thứ nhất của tình trạng Hội Thánh, và lời tiên tri chính thứ nhất về các ấn đều kết thúc.

Hội Thánh nay đã được sự thịnh vượng và bình an bên ngoài, mà không dùng nó cho tốt, thì có (chương 7) những thứ gió khác sẵn sàng thổi, và những tà thuyết đáng sợ sẽ tấn công nàng, đặc biệt là sự bội đạo của Kẻ Chống Christ: tất cả những điều này nàng phải được báo trước bằng các tiếng kèn; nhưng vì sự thử luyện ấy sẽ sàng lọc hơn và lôi cuốn nhiều người của Hội Thánh hữu hình đi hơn là sự bắt bớ công khai đã làm, Vì vậy trước khi các tiếng kèn vang lên, Chúa ban một cái nhìn nhỏ về tình trạng tương lai của Hội Thánh liên quan đến hai lời tiên tri chính tiếp theo. Phần thứ nhất là đến câu 9 cho thấy sự chăm sóc của Đức Chúa Trời trong việc gìn giữ những người được chọn của Ngài khỏi cơn bão ấy trước khi nó đến: điều này thuộc về các tiếng kèn. Phần thứ hai cho thấy lối thoát tốt đẹp mà Hội Thánh sẽ có sau cơn bão ấy, từ câu 9 đến cuối: và điều này gợi ý về các bát.

Chúa Giê-xu Christ đã chuẩn bị chống lại những sự dữ này bằng sự an ủi này, chương 7, và trước hết đã xen vào bằng sự cầu thay của Ngài ở đầu chương 8 này. Rồi Ngài ra lệnh cho các thiên sứ thổi các tiếng kèn của mình. Những tiếng kèn này chứa lời tiên tri chính thứ hai, và thuộc về thời kỳ thứ hai của Hội Thánh, tức là, từ khi Hội Thánh bắt đầu được bình an, sau sự bắt bớ của dân ngoại, cho đến khi Kẻ Chống Christ nổi lên từng bước đến đỉnh cao của mình. Điều này được chứa trong các chương 8, 9, 10 và 11. Thiên sứ thứ nhất báo trước sự nổi lên của một tà thuyết dữ dội, tức là, thuyết Arian, nhờ đó vẻ đẹp của Hội Thánh đã bị làm hư hại quá đỗi. Thiên sứ thứ hai báo trước sự kiêu ngạo và tranh chấp lớn sẽ tiếp theo giữa những người trong Hội Thánh, điều ấy sẽ là một sự khuấy động không nhỏ cho nhiều người, và dọn đường cho sự vận hành của sự mầu nhiệm gian ác. Thiên sứ thứ ba báo trước sự hư hỏng của các giáo lý chính và các lẽ thật nguồn mạch của ân điển và Phúc Âm. Thiên sứ thứ tư trình bày sự suy thoái chung hơn của lòng tin kính, sự tinh sạch và đơn sơ trong Hội Thánh, trong thời đại trước khi Kẻ Chống Christ được mặc khải, tuy chưa ở đỉnh cao của nó; và khi lời cảnh báo được đưa ra về ba tai họa lớn hơn bất cứ tai họa nào trong những tai họa này, chương thứ tám được kết thúc.

Trong chương 9 hai tai họa lớn cuối cùng được trình bày: tai họa thứ nhất, hay tiếng kèn thứ năm, mô tả vương quốc của Kẻ Chống Christ, và bằng sự mô tả về nó, và các tên được đặt cho hắn, sự dữ đến bởi đó cho Hội Thánh, được diễn đạt. Tai họa lớn thứ hai, hay tiếng kèn thứ sáu, trình bày sự phán xét nghiêm khắc của Đức Chúa Trời trên một phần lớn của thế giới Cơ Đốc vì sự bội đạo ấy, bằng cách buông lỏng người Thổ Nhĩ Kỳ trên nó, những người với những đạo quân lớn đã hủy diệt nhiều người, và thắng được một phần lớn của Đế quốc: tuy nhiên những kẻ được tha đã không ăn năn, cũng không từ bỏ sự thờ hình tượng và mê tín của mình mặc cho tất cả những điều ấy, mà chủ nghĩa giáo hoàng càng tăng trưởng trong sự hư hỏng của nó, cũng như người Thổ Nhĩ Kỳ tăng trưởng trong quyền thống trị của mình.

Trong chương 10 và 11 vì đây là những sự dữ buồn thảm, nhờ đó Hội Thánh bị hạ thấp, và sẽ còn kéo dài hơn bất cứ tai họa nhỏ nào trước đó, vì vậy, trước khi thiên sứ thứ bảy thổi, Chúa trình bày một sự an ủi hai mặt, chương 10 và cho đến câu 15 của chương 11 nơi tiếng kèn thứ bảy vang lên, đối phó với hai sự phản đối: thứ nhất, người ta có thể nghĩ rằng kẻ thù sẽ được toại nguyện, và Hội Thánh cứ vẫn bị che khuất như vậy, khi tiếng kèn thứ bảy đến, nàng sẽ ra sao? Chúa bằng một lời thề (chương 10) bảo đảm cho dân Ngài, rằng sẽ không như vậy; mà Hội Thánh sẽ được hồi sinh, và tiếng kèn thứ bảy ấy sẽ đem sự phán xét đến trên kẻ thù của nàng và hoàn toàn xoay chuyển tình thế. Và vì còn có thể nghi ngờ thêm nữa rằng liệu có một Hội Thánh trong thời gian ấy cho đến khi tiếng kèn thứ bảy vang lên không, nên được tỏ ra (chương 11) rằng sẽ có một Hội Thánh, và một số người hầu việc vẫn bám giữ các nguyên tắc trước đây của Phúc Âm, mà mọi kẻ thù, ngay cả con thú là Kẻ Chống Christ, cũng không thể thắng được, cho đến khi họ kết thúc lời chứng của mình, và Đức Chúa Trời có những người khác tiếp lấy lời chứng khỏi tay họ. Rồi thiên sứ thứ bảy thổi khi lời chứng của họ đã hoàn tất, và một sự thay đổi rất lớn và hết sức vinh hiển được thực hiện, điều ấy được gợi ý chung ở đây, nhưng được diễn đạt đầy đủ hơn bằng các bát, là lời tiên tri chính thứ ba hay tiêu biểu của Sách này, và chứa thời kỳ cuối cùng của tình trạng Hội Thánh Chiến Đấu, tức là, sự suy tàn của Kẻ Chống Christ, và sự mở rộng của nàng sau khi nàng đã ở mức thấp nhất, và hắn ở đỉnh cao của mình: một cái nhìn nhỏ về nó được đưa ra ở đây trước khi bảy bát được giải thích, vì Ngài sắp xen vào sự giải thích về điều đã qua, trong ba chương tiếp theo.

Nhưng trước khi Ngài trình bày các bát sau tiếng thổi của tiếng kèn thứ bảy (như Ngài đã trình bày các tiếng kèn tiếp sau bảy ấn,) lời tiên tri giải thích thứ nhất được xen vào, chương 12, 13 và 14, và điều ấy theo một phong cách khác. Điều này phục vụ để làm sáng tỏ hai lời tiên tri chính một phần, và dọn đường rất nhiều cho việc hiểu điều sắp đến; và trong đó, cùng những hoạn nạn ấy, và tình trạng của Hội Thánh, trước đây đã được tiên tri, lại được chạm đến trong các bước khó khăn riêng của nàng cùng với các lối thoát tương ứng của chúng.

1. Sự vật lộn của Hội Thánh với sự bắt bớ của dân ngoại, đã được mô tả bằng các ấn, được trình bày bằng hình ảnh một người đàn bà đang chuyển dạ, bị một con rồng đỏ truy đuổi; lối thoát của nàng được diễn đạt bằng sự sinh nở, khi đứa con nàng sinh ra được tôn cao, câu 5 của chương 12, cuộc chiến ấy được theo đuổi đầy đủ hơn, cùng với lối thoát của nó, đến câu 13, nhờ đó ma quỷ bị truất khỏi thẩm quyền công khai mà hắn có trong thế gian trong khi các hoàng đế còn là dân ngoại, và thẩm quyền nay thuộc về phía Hội Thánh. Bước thứ hai, là những hoạn nạn của Hội Thánh tiếp theo sau lối thoát ấy: điều ấy được gợi ý, câu 6, rằng nàng đã chạy trốn hay bắt đầu chạy trốn, (để cho thấy sự liên kết của sự suy thoái này với sự tự do trước đó (nhưng được theo đuổi, từ câu 13, nơi mưu kế của ma quỷ nhằm dìm nàng, bằng cách phun ra khỏi miệng mình một trận lụt những sai lầm ô uế theo sau nàng, được ghi nhận, khi mà bằng bạo lực hay thẩm quyền hắn không thể chế ngự nàng: lối thoát khỏi điều này, là câu 16, Chúa sắm sẵn một cách để rút cạn những sai lầm ấy hầu cho chúng không dìm nàng; đất, tức là, Hội Thánh hữu hình lúc bấy giờ đang suy thoái, vẫn còn hữu hình (được gọi là đất, vì nàng suy thoái khỏi sự đơn sơ thiên thượng mà nàng đã tỏ ra, câu 4, dưới sự bắt bớ của dân ngoại, nay trở nên giống như đất trong sự phô trương, và vì vậy được phân biệt với những người vẫn giữ sự tinh sạch trước đây của mình) vẫn giữ giáo lý về Thần Tánh của Đức Cha, Đức Con và Đức Thánh Linh, tinh sạch; để rồi Hội Thánh tinh sạch nay đang chạy trốn (như thể) có những cơn gió dữ này được giữ khỏi nàng, và được chuyển hướng khỏi nàng, như việc đất hút nước mưa khiến cho các trận lụt không gia tăng.

Điều này đồng thời với bốn tiếng kèn đầu tiên hay các tai họa nhỏ hơn, chương 8. Khi điều này không làm xong việc của ma quỷ, câu 17, hắn đi đến nơi nương náu cuối cùng của mình là khuấy động Kẻ Chống Christ và đưa hắn lên đến đỉnh cao, tức là tai họa lớn thứ nhất, chương 9. Và vì đây là mưu đồ lớn, để trình bày hắn, và nhờ đó dọn đường cho việc làm sáng tỏ điều đã được nói, chương 11, và điều tiếp theo cho đến cuối cùng.

Vì vậy, chương 13, Ngài nhấn mạnh hơn trong việc mô tả kẻ thù này, 1. về bản chất của hắn bằng một hình bóng kép của hai con thú khác nhau: con thứ nhất, cho thấy thật sự hắn sẽ là gì, và Hội Thánh sẽ chịu khổ bởi hắn ra sao; con thứ hai cho thấy hắn sẽ đạt đến đỉnh cao ấy bằng cách nào, và bằng phương tiện nào hắn sẽ theo đuổi các mưu đồ của mình trên thế gian, và chống lại các thánh đồ. Và rồi khi Ngài đã mô tả bản chất, sự nổi lên, triều đại, các việc làm, sự tồn tại và cách thức tiến hành của hắn, vân vân, Ngài đến để tỏ ra lối thoát, chương 14, điều ấy đồng thời với phần cuối của chương 11 và lại được nhấn mạnh bằng các bát.

Đã gạt sang một bên sự giải thích này, và ban một chìa khóa của tất cả trong lời tiên tri này; Ngài trở lại theo đuổi nơi Ngài đã dừng lại, chương 11, và tỏ ra đầy đủ hơn các biến cố của tiếng kèn thứ bảy trong bảy bát, là lời tiên tri chính thứ ba và tiêu biểu, theo đuổi câu chuyện (có thể nói như vậy) từ đỉnh cao của Kẻ Chống Christ và sự suy tàn đã bắt đầu của hắn cho đến cuối cùng, là thời kỳ thứ ba của Hội Thánh. Vì vậy (chương 15) sự chuẩn bị cho nó được trình bày (như sự chuẩn bị cho mỗi lời tiên tri chính trước đó, trong khi chương 4 và 5 cho các ấn, và chương 7 cho các tiếng kèn) và, về mặt nội dung, giống với điều ở chương 11 câu 16, vân vân, để cho thấy rằng đó là sự tiếp nối cùng một vấn đề. Điều này (tôi nói) là thời kỳ thứ ba của Hội Thánh.

Rồi (chương 16) tiếp theo là chính lời tiên tri. Bốn bát đầu tiên nhỏ hơn, và một cách khó nhận thấy hơn (như thể) thúc đẩy sự suy tàn của Kẻ Chống Christ (như bốn tiếng kèn đầu tiên đã thúc đẩy sự nổi lên của hắn một cách khó nhận thấy hơn:) bát thứ năm lật đổ Rô-ma là ngai của hắn, như tiếng kèn thứ năm đã đặt hắn ở đó, và mặc khải hắn. Bát thứ sáu lật đổ người Thổ Nhĩ Kỳ, các Giáo hoàng, và phần còn lại của vương quốc ấy, đem người Do Thái vào, và đặt Phúc Âm ở độ sáng rực rỡ đầy đủ nhất của nó. Bát thứ bảy (một thời gian sau đó) đem sự cuối cùng đến trên mọi kẻ thù, Gog và Magog, và hoàn toàn lật đổ vương quốc của ma quỷ trong thế gian: như ba tiếng kèn cuối cùng là lớn nhất, thì ba bát cuối cùng cũng kéo dài lâu nhất. Và vì những biến cố này đáng chú ý, Ngài tiến hành làm sáng tỏ đặc biệt ba bát cuối cùng trong hai lời tiên tri giải thích hay khải tượng, trong đó Ngài không dùng cách diễn đạt bằng các hình bóng và các số bảy mà Ngài đã dùng trong các lời tiên tri chính, và theo cách giải thích, tiếp tục, như trong chương 12 vân vân. Lời tiên tri thứ nhất, là chương 17, 18, 19, lời tiên tri kia từ đó đến cuối cùng.

Ngài đã mô tả chính Kẻ Chống Christ, chương 13. Ở đây (chương 17) Ngài mô tả ngai của hắn, vương quốc của hắn và chính hắn cùng nhau, để Ngài có thể tỏ ra đối tượng của các bát là gì, đặc biệt là của bát thứ năm: tức là, nói tóm lại, Rô-ma, lúc bấy giờ là thành chính của trái đất. Sự giải thích rõ ràng hơn về điều đó, là chương 18, cho thấy ngai bị hủy diệt bởi bát thứ năm là gì; và sự than khóc nào sẽ có trên nó, khi Rô-ma (được gọi là Ba-by-lôn) sẽ bị đưa đến sự hoang tàn như vậy.

Và sau khi đã mô tả điều này, Ngài tiến hành, (chương 19) làm sáng tỏ các biến cố của bát thứ sáu, và trận chiến A-ma-ghê-đôn, điều ấy đáng chú ý từ hai biến cố đặc biệt, biến cố thứ nhất trong sự trở lại của người Do Thái ở phần đầu, biến cố kia trong sự hủy diệt của con thú và những kẻ giúp đỡ nó (có lẽ là người Thổ Nhĩ Kỳ) ở phần cuối của nó, nhờ đó con thú sau khi đã chạy khỏi Rô-ma, nay hoàn toàn bị lật đổ, đến nỗi danh Giáo hoàng chấm dứt bởi điều này, như Rô-ma là ngai của hắn đã chấm dứt bởi điều trước.

Kẻ Chống Christ đã bị hủy diệt, Ngài đến để tỏ ra các biến cố của bát thứ bảy, trong khải tượng cuối cùng, chương 20, 21, 22, và để làm cho nó rõ ràng hơn và bao quát hơn về chiến thắng của Hội Thánh trên ma quỷ, Ngài tỏ ra (chương 20) trước hết, ma quỷ đã lại bị kiềm chế như thế nào sau khi hắn đã được thả lỏng, chương 12, 13 (và vì vậy lên cao đến tận bát thứ nhất) trong thời gian đó Hội Thánh trước đây bị bắt bớ, đã có một tình trạng hết sức thịnh vượng (so với điều trước đây nó đã có) và điều ấy trong một thời gian dài, được trình bày bằng một nghìn năm. 2. Ngài tỏ ra rằng sau đó, ngay cả khi con thú đã biến mất bởi bát thứ sáu, mà vẫn có một kẻ thù mới nổi lên, được gọi là Gog và Magog, kẻ ấy sẽ phá hoại sự bình an của Hội Thánh: và vì biến cố này thuộc về bát thứ bảy, nên cần phải đặt trước sự trói buộc của Sa-tan bởi các bát trước đó, cho nó, để có thể phân biệt rõ hơn điều được có ý định bởi sự thả lỏng mới này của hắn. 3. Chiến thắng của Hội Thánh trên kẻ thù này được diễn đạt, mà chúng ta cho rằng đó là biến cố đích thực của bát thứ bảy: sau đó là sự sống lại phổ quát, sự hoàn tất mọi sự, sự tan rã của trời và đất, sự phán xét cuối cùng và bản án cuối cùng trên những kẻ bị định tội đời đời và những người được chọn: điều liên quan đến những kẻ bị định tội đời đời, được trình bày, câu cuối cùng, phần của họ sau sự phán xét và bản án này là gì đời đời, họ đã bị quăng vào hồ lửa.

Rồi chương 21, Ngài tiến hành mô tả đầy đủ hơn tình trạng hạnh phúc của những người được chọn trong vẻ đẹp mà họ sẽ được vinh hiển, nơi chốn trong đó, các đặc quyền mà họ sẽ hưởng, và những người duy nhất được nhận vào đó, tức là đến câu 6 của chương 22.

Và sau khi đã gạt sang một bên phần tiên tri, Ngài kết thúc (như Ngài đã bắt đầu) với hai điều chung, khen ngợi lời tiên tri này và báo trước về sự tái lâm lần thứ hai của Đấng Christ, tiếp sau tất cả những điều này, cảnh báo rằng Ngôi Lời của Ngài chớ bị bớt đi, cũng chớ thêm bất cứ điều gì vào đó; đồng thời mời gọi mọi người đến, và hứa rằng chính Ngài sẽ đến, như lời từ biệt cuối cùng của Ngài: sau đó Hội Thánh chào đón điều ấy bằng một lời Quả thật như vậy mới, vì biết rằng chẳng còn gì nữa để trông đợi ngoài sự đến của Ngài, mà nàng hết lòng khao khát. Sau tất cả, Giăng kết thúc thư tín bằng một lời chào thăm, như ông đã bắt đầu nó bằng một lời đề tặng.

Grotius và Hammond.

Có hai người rất được coi trọng về học thức, mà những sự giải nghĩa và ứng dụng của họ tôi chưa từng chạm đến: không phải vì tôi cho rằng chúng không phi lý, Nhưng, vì, 1. Toàn bộ khuynh hướng của họ là lôi kéo độc giả (nói không hơn) khỏi phạm vi thật của Sách này, và điều ấy không phải chỉ trong một khải tượng hay lời tiên tri, mà trong một khuynh hướng phổ quát trái ngược hơn với các tác giả chính thống so với bất cứ người phe Giáo hoàng nào từng viết về nó; việc theo đó không thể không gây khó chịu cho bất cứ độc giả nào. Và, 2. Vì ai đọc họ, và tỉnh táo so sánh các tác phẩm của người khác với bản văn, vẫn có thể cần thêm tác phẩm trực tiếp để chứng minh sự bất hòa của những lời bình giải này, tôi thú nhận mình không đủ khả năng thỏa mãn họ, vì vậy tôi chỉ nói vài lời này,

1. Rằng sự ứng dụng của họ bất hòa với phạm vi của Sách này, điều ấy được làm sáng tỏ là, 1. để tỏ ra những điều sẽ đến, chương 1 cuối chương. 2. Những điều thuộc về Hội Thánh và các tôi tớ của Đấng Christ một cách riêng biệt, như lời đề tặng, sự lặp lại phước hạnh cho những người đọc và tuân giữ, cùng với các hoàn cảnh khác nhau, sẽ làm sáng tỏ. 3. Để tỏ ra đặc biệt những thử thách của Hội Thánh từ những kẻ thù bên trong, như việc che chở những người được chọn khỏi sự hại của chúng, sự mô tả về kẻ thù và sự tổn hại thuộc linh và sự bội đạo được báo trước sẽ đến trên Hội Thánh, đặc biệt là sự bội đạo lớn của Kẻ Chống Christ vĩ đại, mà Kinh Thánh nói nhiều về, xác nhận điều ấy. 4. Phạm vi là tỏ ra tình trạng của Hội Thánh dưới những điều này, cho đến cuối thế gian: Vì, 1. nó vẫn hữu ích cho các tôi tớ của Ngài như một lời tiên tri, và hữu ích cho đến cuối cùng, và họ là những người được phước sẽ dùng nó như vậy, vào lúc cuối cùng, cũng như bây giờ. 2. Nó kết thúc với sự phán xét cuối cùng và việc những kẻ bị định tội đời đời bị quăng vào địa ngục, chương 20, và sự vinh hiển của những người được chọn, chương 21:22, cùng với nhiều lời hứa về sự đến cuối cùng của Ngài; và lời tiên tri đi trước ngày phán xét được nối kết trong một trình tự với nó, mà trình tự ấy sẽ không chấp nhận một khoảng đứt nhiều trăm năm; và việc nó nói về ngày phán xét, sự mô tả về nó, và bản án trên mọi kẻ bị định tội đời đời, là những kẻ không được viết trong sách của Chiên Con, sẽ làm sáng tỏ điều ấy.

Bây giờ, những người này trong các tác phẩm của mình hoàn toàn làm suy yếu tất cả những điều này, 1. Họ nói rằng nó nói về những điều chỉ trong một thời gian ngắn (từ lời ấy, chương 1 câu 1, sắp xảy đến; vân vân) điều ấy, là nền tảng của mọi quan điểm của họ, tuy nhiên nó không hàm ý điều ấy hơn là khi Ngài phán, Ta đến mau chóng.

2. Họ cho rằng nó nói về những điều, phần lớn, đã qua, và về những việc đời trong Đế quốc La Mã, hay điều liên quan đến người Do Thái, mà không quan tâm nhiều đến Hội Thánh.

3. Hầu như không có nhắc đến những kẻ thù thuộc linh và kẻ dị giáo, ngoại trừ việc họ áp dụng cho Simon Magus điều được nói về ba năm rưỡi: chẳng có một lời nào về Kẻ Chống Christ trong tất cả những điều ấy, cũng chẳng có lời nào về Giáo hoàng hay Giáo Hội La Mã, như thể điều ấy không liên quan đến Hội Thánh Cơ Đốc, dù chúng ta nên lên án hắn hay tán thành hắn. Điều này càng lạ lùng hơn, vì mặc dù họ rút một nghìn năm ra từ thời Constantine, họ vẫn tính rằng Hội Thánh suốt thời gian ấy được bình an, và chỉ nêu một phản đối từ Julian, như thể chưa từng có kẻ thù nào khác xen vào làm gián đoạn sự bình an ấy.

2. Chúng ta nói rằng nó không nhất quán về mặt nội dung mà họ áp dụng nó: vì, áp dụng điều về hai nhân chứng, chương 11, cho hai Giám mục của người Do Thái và người Dân Ngoại tại Giê-ru-sa-lem, thì có mục đích gì, khi chẳng có câu chuyện nào về một điều như vậy tại Giê-ru-sa-lem? hay dù có đi nữa, thì điều ấy có liên quan gì đến một biến cố đáng quan tâm như vậy mà được nói đến thường xuyên ở đó? và điều về Simon Magus có là gì so với sự kinh ngạc của thế gian, được nói đến trong chương 11, 12 và 13, vân vân? Làm sao các thầy tế lễ thượng phẩm thờ hình tượng của dân ngoại lại được cho là có sừng giống như Chiên Con, Đấng phải là Đấng Christ trong chỗ ấy? Chương 13:11. Việc nói về bảy vua, trong đó một vua sẽ đến trong thời Giăng, thì không thích hợp làm sao? Bên cạnh đó, tất cả những điều này đều đã qua trước khi Giăng viết lời tiên tri, như cho đến nay đã được tiếp nhận từ lịch sử?

3. Chúng ta nói rằng nó không nhất quán với tất cả những người từng viết, cổ xưa và hiện đại; ngay cả phe Giáo hoàng, là những người tuy, không nghi ngờ gì, sẽ vui lòng tiếp nhận một sự giải nghĩa như vậy để giải thoát Giáo hoàng của họ, nhưng họ chưa từng dám mạo hiểm theo nó cho đến khi những người bảo trợ mới này của hắn bước ra.

4. Nó cũng trái ngược với chính họ: vì mặc dù nhiều điều được xây dựng trên điều này, rằng các hiệu quả sẽ được đem đến mau chóng; vì lời ấy, chương 1 câu 1, sắp xảy đến, nhưng cả hai người đều giải nghĩa Gog và Magog (chương 20) là người Thổ Nhĩ Kỳ, điều ấy đối với họ nổi lên sau 1300 năm, và nói rằng sự hủy diệt của họ, như vẫn còn sẽ đến, được tiên tri về những điều này; phải, chương 21 và 22 được áp dụng cho một tình trạng của Hội Thánh trên đất sau sự suy tàn của người Thổ Nhĩ Kỳ. 2. Họ (đặc biệt là người sau) dường như phản đối việc ứng dụng riêng biệt cho con người; phải, cho các quốc gia và thời đại, viện rằng những biến cố này có mối quan tâm phổ quát hơn; nhưng, sự ứng dụng của họ có là gì khác ngoài một sự ứng dụng hết sức chặt chẽ, riêng biệt và hẹp hòi cho những đạo quân và tướng lĩnh của người La Mã, cho Simon Magus (người ít được chú ý trong thế gian so với một số kẻ đầu đảng dị giáo về sau đã làm phiền Hội Thánh) cho một Giám mục riêng biệt hay hai Giám mục của Giê-ru-sa-lem, như thể chỉ họ là các nhân chứng? Những điều này là hiển nhiên, và nhiều điều như vậy, chúng ta cho rằng không cần thiết phải lôi kéo mọi sự vào sự xem xét riêng biệt.

CHỈ MỤC

Về Các Câu Hỏi và Tranh Luận Chính,

được bàn luận và làm sáng tỏ trong chuyên luận này

1. Về Đức Chúa Ba Ngôi thánh, và Đối Tượng của sự thờ phượng

2. Về sự kêu gọi vào chức vụ người hầu việc, và sự rõ ràng trong đó

3. Về việc Viết

4. Về việc Đọc và Nghe

5. Về chính quyền Hội Thánh và kỷ luật nói chung

6. Về mối liên hệ của người hầu việc với một Hội chúng cụ thể

7. Về bản chất và sự khác biệt của ân điển chung và ân điển cứu rỗi

8. Về ảnh hưởng mà ma quỷ có trên hành động của một số người gian ác, và cách hắn thực hiện điều ấy

9. Về các phẩm chất của người hầu việc

10. Về sự đồng nhất của Thiên sứ, Giám mục và Trưởng lão

11. Về cách lập giao ước với Đức Chúa Trời, và cách một tội nhân được xưng công chính trước Ngài

12. Về sự ăn năn

13. Một số Nhận xét chung về việc Giảng, và đặc biệt về việc Ứng dụng

14. Về bản chất của sự chết của Đấng Christ; hay, sự chết ấy có đúng là sự đền tội thỏa mãn không

15. Về phạm vi công đức của sự chết của Đấng Christ, hay, sự chết ấy có thể được kể là sự đền tội thỏa mãn cho mọi người không

16. Về các Sự Đồng bộ của Mede uyên bác

17. Về sự cầu thay của Đấng Christ

18. Về những nền tảng vô vọng mà chủ nghĩa giáo hoàng đặt ra, để xoa dịu các lương tâm sầu khổ

19. Về sự thờ hình tượng của Giáo Hội La Mã

20. Về việc nói tiên tri

21. Về sứ điệp riêng của người hầu việc cho một thính chúng riêng, và sứ điệp ấy có thể được nhấn mạnh và lặp lại nhiều lần không

22. Về người Waldenses

23. Về việc thành lập các Hội Thánh thật bởi sự Cải Chánh, từ những Hội Thánh đã hư hỏng

24. Về sự hiệp nhất của Hội Thánh phổ thông hữu hình

25. Về sự khó khăn của sự cứu rỗi dưới chủ nghĩa giáo hoàng
LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: Bản dịch từ bản EPUB trên trang Monergism trong danh sách (ấn bản duy nhất được cung cấp). Giữ nguyên theo thứ tự: trang tựa, mục lục, hai lời gửi bạn đọc, toàn bộ các bài giảng về Khải Huyền 1–22, phần tóm tắt ngắn về trình tự toàn bộ sách, phụ lục về Grotius và Hammond, và chỉ mục. Hai chỗ trong bản nguồn khó đọc đã được đánh dấu trong thân bài để duyệt lại. Một số tham chiếu Kinh Thánh in sai được giữ nguyên như bản in, và một vài chỗ in lỗi đã được dịch theo nghĩa rõ ràng từ ngữ cảnh. Ngoài hai chỗ nêu trên, không có đoạn nào khác cần đánh dấu.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện

↑ Đầu trang
Chia sẻ:FacebookX