Các Bài Giảng Của Tổng Giám Mục Leighton

Name: Các Bài Giảng Của Tổng Giám Mục Leighton
Author: Robert Leighton

Robert Leighton · Archbishop Leighton's Sermons

Bản dịch do AI (MG-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Các Bài Giảng Của Tổng Giám Mục Leighton

CÁC BÀI GIẢNG CỦA TỔNG GIÁM MỤC LEIGHTON
Robert Leighton

Các Bài Giảng của Tổng Giám mục Leighton

Các bài giảng do Tiến sĩ Robert Leighton, cố Tổng Giám mục Glasgow, giảng.

Được xuất bản theo nguyện vọng của bạn bè ông, sau khi ông qua đời, từ những bản thảo do chính tay ông viết.

Người là ngọn đèn cháy sáng, và các ngươi đã vui lòng một thời mà hớn hở trong ánh sáng người, Giăng 5:35. Người đã chết mà còn nói, Hê-bơ-rơ 11:4.

Luân Đôn: In cho S. K. và bán tại nhà Awnsham và John Churchill, ở hiệu Thiên Nga Đen tại Paternoster Row, MDCXCII.

MỤC LỤC

GỬI ĐỘC GIẢ MỘ ĐẠO VÀ SÙNG KÍNH

Bài Giảng I - Gia-cơ 3:17

Bài Giảng II - Gióp 34:31-32

Bài Giảng III - Ê-sai 28:5-6

Bài Giảng IV - Ê-sai 60:1

Bài Giảng V - Ê-sai 60:1 Bài Giảng Thứ Hai

Bài Giảng VI - Thi Thiên 42:8

Bài Giảng VII - Thi Thiên 119:136

Bài Giảng VIII - Nhã Ca 1:3

Bài Giảng IX - Rô-ma 8:7

Bài Giảng X - Rô-ma 8:5

Bài Giảng XI - Thi Thiên 76:10

Bài Giảng XII - Thi Thiên 112:7

Bài Giảng XIII - Ma-thi-ơ 13:3

Bài Giảng XIV - II Cô-rinh-tô 7:1

Bài Giảng XV - Thi Thiên 119:32

Bài Giảng XVI - Rô-ma 8:33-34

GỬI ĐỘC GIẢ MỘ ĐẠO VÀ SÙNG KÍNH.

Các Bài Giảng được xuất bản nơi đây chỉ là một hương vị nhỏ trong rất nhiều bài giảng khác do cùng một Tác giả rất đáng kính này viết ra. Người ta sẽ xét đoán, căn cứ vào sự đón nhận mà các bài này gặp được, về việc có nên xuất bản thêm các bài giảng khác cũng của cùng một ngòi bút ấy hay không. Các tác phẩm bằng tiếng La-tinh của ông (dường như được viết và giảng khi ông làm Hiệu trưởng Trường Cao đẳng Edinburgh) cũng đang được sao chép để in, và có thể trong một thời gian thích hợp sẽ ra mắt ánh sáng, vì chúng chẳng có gì phải sợ ánh sáng ấy. Suốt đời mình, ông chưa bao giờ xuất hiện trên mặt báo trong bất cứ dịp nào, và mặc dù ít ai học rộng và sâu trong toàn bộ phạm vi học vấn như ông, lại thêm vào đó sự thông thạo hoàn hảo về sự trong sáng của tiếng La-tinh, cùng kiến thức hơn mức bình thường về tiếng Hy Lạp, tiếng Hê-bơ-rơ và các ngôn ngữ Đông phương khác, thế mà ông chưa một lần phá vỡ sự khiêm nhường sâu thẳm khiến ông tự xét mình là chẳng xứng đáng để viết hay để nói, dù ông đã làm cả hai điều ấy một cách tuyệt vời.

Vài lời thỉnh thoảng thốt ra từ miệng ông một thời gian trước khi ông qua đời, phản đối việc xuất bản các bản thảo của ông, đã đặt những người đang giữ chúng vào không ít khó khăn về việc phải làm gì với chúng, cho đến khi họ chín chắn suy xét sự khác biệt cần phải có giữa một quyết tâm đã định sẵn và một câu trả lời khiêm tốn cho một câu hỏi đặt ra cho ông về chúng. Điều này chỉ được xem như một hệ quả của tính khiêm tốn ấy, vốn nổi bật nơi ông ở mức độ rất cao và đã tô điểm một vẻ rực rỡ đặc biệt cho mọi đức tính xuất sắc khác của ông.

Tác giả ghét mọi tranh luận đến nỗi ông cho rằng cách tốt nhất để gạn lọc một vài quan niệm thấp kém là ghép vào đó những tư tưởng lớn lao và cao cả. Vì vậy, thay vì tấn công chúng hay tranh cãi về chúng, ông ra sức nâng chúng lên thành một vài suy ngẫm mộ đạo. Nếu ông đi theo một vài quan niệm đã được chấp nhận của thời đại và nơi chốn ông sống, ông đã làm cho chúng sáng sủa hơn và ít gây khó chịu hơn nhiều nhờ cách xử lý của mình.

Nếu sự tầm thường của văn phong thịnh hành lúc bấy giờ đã khiến ông sa vào một chút trau chuốt hơn mức hợp với sự trong sáng của văn phong đang thịnh hành hiện nay, thì đó là điều mà mọi người đã từng nâng cao giọng văn của mình lúc ban đầu đều vấp phải. Nhưng tôi sẽ không giả vờ bào chữa cho điều mà (tôi thú nhận) tôi ngưỡng mộ, và nhờ đó chính tôi đã được gây dựng một cách sâu sắc đến nỗi tôi đã bỏ công sức khiến cho những gì Tác giả đã viết một cách cẩu thả bằng chính tay mình được sao chép ra để in.

Tác giả là niềm vui thích và sự kinh ngạc của mọi người biết ông. Tư tưởng của ông cao quý, và cách diễn đạt của ông đẹp đẽ. Cử chỉ và cách phát âm của ông (riêng biệt chỉ có ở ông) mang một vẻ trang nghiêm, oai phong, mà vẫn dịu dàng, đến nỗi nhiều nhà phê bình khắt khe thường nói rằng chúng vượt xa mọi điều họ từng thấy ở quê nhà hay ở nước ngoài.

Điều đem lại thẩm quyền lớn nhất cho mọi điều ông nói là đời sống của ông là một dòng chảy liên tục của đức hạnh cao cả nhất và lòng mộ đạo cao vời nhất từng xuất hiện trong thời đại này. Những người biết ông nhiều nhất và lâu nhất thường nói rằng trong suốt nhiều năm quen biết, họ hầu như chưa từng thấy ông một lần ra khỏi trạng thái nghiêm túc sâu sắc ấy, trạng thái mà chính họ mong ước được thấy mình trong đó vào những phút cuối đời.

Điều này có thể có vẻ hơi cao đối với những ai không biết ông, nhưng những ai đã biết ông và vẫn còn sống, tôi tin chắc, sẽ chứng thực tính chân thật của bản phác họa ngắn gọn này. Một tường thuật đầy đủ hơn về đời ông đã được hứa hẹn bởi một ngòi bút giỏi hơn, và vì vậy tôi sẽ không nói thêm về một đề tài mà tôi rất ý thức là quá cao đối với khả năng của mình.

Để kết luận, tôi, người cho rằng sự hiểu biết tôi có về ông trong vài năm, vài bài giảng tôi đã nghe ông giảng, và nhiều tác phẩm của ông mà tôi đã đọc, sẽ là một khoản không nhỏ trong bản kê khai mà tôi phải trình bày vào ngày cuối cùng và kinh khiếp ấy, đã cho rằng một phần bổn phận của mình là góp phần truyền đạt những bài này cho người khác, những người mà tôi hy vọng sẽ được ích lợi từ chúng hơn chính tôi cho đến nay đã được. Và trong niềm hy vọng và sự tin chắc này, tôi phó thác các bài giảng này và độc giả của chúng cho phước lành và ân điển của Đức Chúa Trời Toàn Năng nhờ Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.

Bài Giảng I

Lời Nói Đầu

Nhiều và lớn lao là những điều ác trú ngụ trong lòng con người, và chúng tuôn ra dồi dào cả qua lưỡi lẫn qua tay, thế mà lòng vẫn không vơi đi; phải, càng trút chúng ra ngoài, chúng càng gia tăng bên trong: thật xứng đáng khi Đấng biết rõ lòng người đã gọi nó là kho tàng gian ác. Chúng ta thấy Tiên tri Ê-xê-chi-ên, trong chương 8 của sách ông, được Chúa dẫn trong khải tượng đến Giê-ru-sa-lem để xem xét tội lỗi của dân Giu-đa còn lại trong thời kỳ lưu đày; khi Ngài đã chỉ cho ông một sự gớm ghiếc, Ngài khiến ông đào xuyên qua tường, bước vào và khám phá thêm, và cứ thế nhiều lần dẫn ông từ nơi này sang nơi khác, và vẫn phán rằng: "Ta sẽ chỉ cho ngươi những sự gớm ghiếc còn lớn hơn nữa." Cũng vậy đối với những người được Chúa dẫn vào việc xét mình trong lòng mình (vì con người thường xa lạ với chính mình). Nhờ ánh sáng của lời Ngài và thần trí Ngài đi trước dẫn đường, Ngài cho họ thấy những đống gớm ghiếc trong mỗi căn phòng, và những thứ đê hèn nhất ở những góc khuất và tối tăm nhất; và thật ra, nếu Ngài bỏ mặc họ ở đó, họ sẽ tuyệt vọng về phương thuốc chữa trị. Không, Ngài bày tỏ điều này có chủ ý để họ cầu xin Ngài giúp đỡ. Vậy hãy làm như thế, hỡi tất cả những ai đã nhận thấy phần nào những điều ác trong lòng mình; hãy thưa với Chúa rằng chúng là công việc của chính Ngài; Ngài đã dựng nên lòng người ở trong người, và chúng cũng là sự lựa chọn của chính Ngài nữa. "Hỡi con, hãy dâng lòng con cho Ta." Hãy nài xin Ngài sửa lại mọi sự lạm dụng mà Sa-tan và tội lỗi đã chất đầy lòng ấy, rồi chính Ngài hãy chiếm lấy lòng ấy, vì hạnh phúc của nó cốt ở đó. Đây là, hay nên là, mục đích chính của việc chúng ta đến nhà Ngài và thờ phượng Ngài: chớ tự làm hại mình đến mức biến những việc thờ phượng nghiêm túc này thành một trò tiêu khiển nhàn rỗi. Hạnh phúc biết bao nếu mỗi lần các ngươi đến dự sự thờ phượng trang nghiêm của Ngài, một vài tội lỗi mạnh nhất của các ngươi nhận một vết thương mới, và một vài ân điển yếu nhất của các ngươi nhận một sức mạnh mới.

Nhưng sự khôn ngoan từ trên mà xuống thì trước hết là thanh sạch, sau lại hòa thuận, hiền từ, dễ vâng lời, đầy lòng thương xót và bông trái tốt, không thiên vị, và không giả hình. - Gia-cơ 3:17

Đức Chúa Trời biết rằng, trong ngày các ngươi ăn trái đó, mắt các ngươi sẽ mở ra, và các ngươi sẽ như Đức Chúa Trời, biết điều thiện và điều ác, đó là tiếng xì xào đầu tiên của con rắn xưa, nhờ đó nó đã đầu độc nhân loại ngay từ gốc rễ. Con người, không thỏa lòng với ấn tượng về hình ảnh của Đức Chúa Trời mà mình được dựng nên, đã đánh mất nó vì chạy theo một cái bóng; leo cao hơn địa vị của mình, người đã rơi xuống thấp hơn nhiều; tìm cách trở nên hơn con người, trở nên như Đức Chúa Trời, người đã tự làm mình kém hơn con người; người đã không trú ngụ ban đêm trong sự tôn trọng, nhưng trở nên như loài thú phải diệt vong. Từ đó đến nay, sự khôn ngoan tốt nhất của bản tính tự nhiên đầy dẫy sự ô uế, rối loạn và bất hòa; và không gì có thể sửa chữa nó ngoài một sự khôn ngoan từ trên mà xuống, vừa tẩy sạch vừa làm cho linh hồn được yên ổn. Nó trước hết là thanh sạch, rồi sau đó là hòa thuận.

Thư tín này, cũng như một vài thư tiếp theo, được gọi là thư chung, vừa vì sự phân tán của những người mà thư được gửi đến, vừa vì tính phổ quát của đề tài mà thư bàn luận: chứa đựng một số lượng lớn (nếu không phải là tất cả) những chỉ dẫn và sự an ủi cần thiết cho đời sống của một Cơ Đốc nhân, cả về phần chủ động lẫn phần thụ động của nó. Rõ ràng là ý định chính của Sứ đồ là trang bị cho những người Giu-đa bị phân tán chống lại mọi thứ cám dỗ, cả những cám dỗ của hoạn nạn trong chương đầu tiên tại câu 2, lẫn những cám dỗ tội lỗi trong câu 13. Và sau khi đã bàn về hai phương tiện đặc biệt để củng cố họ chống lại cả hai, là nói với Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện, và nghe Đức Chúa Trời phán trong lời Ngài, trong hai câu cuối của chương đầu tiên ấy, ông khuyên nhủ, như những bổn phận chính của tôn giáo và những bằng chứng chắc chắn về sự chân thật trong tôn giáo, trước hết là sự nhu mì và tiết độ chủ yếu trong lời nói của họ, rồi sau đó là lòng nhân ái và sự thanh sạch trong việc làm của họ; bàn luận rộng rãi về điều sau trong chương thứ hai, và về điều trước, việc cai quản lưỡi, trong chương thứ ba này. Và ở đây, gần cuối chương, ông chỉ ra những nguồn gốc đối nghịch thật sự của sự thất bại trong lời nói và việc làm, và của việc sắp đặt và điều chỉnh đúng đắn cả hai; sự ăn ở gian ác, tranh chấp và ganh tị là hoa trái của một sự khôn ngoan thấp hèn, thuộc về đất, thuộc về xác thịt, và thuộc về ma quỷ (ἐπίγειος, ψυχική, δαιμονιώδης) trong câu 15. Nhưng sự thanh sạch, nhu mì và thương xót là những hiệu quả thích hợp và dấu hiệu chắc chắn của sự khôn ngoan từ trời.

Sự khôn ngoan từ trên mà xuống thì trước hết là thanh sạch: sự dịu dàng của nó có thể hòa hợp với bất cứ điều gì ngoại trừ sự ô uế; rồi nó là hòa thuận, nó không xúc phạm ai ngoại trừ khi sự thanh sạch làm họ khó chịu; nó không cuồng nộ và ồn ào. Nó không chỉ thanh sạch, vì không có bùn nhơ và rác rưởi mà kẻ ác bị nói là phun ra như biển (Ê-sai 57:20), mà còn hòa thuận nữa, không dâng trào và bất an như biển, như nơi đó nói về kẻ ác; nó cũng không chỉ hòa thuận theo nghĩa tiêu cực, là không xúc phạm, mà theo nghĩa của từ ấy (εἰρηνική) là hòa giải, có khuynh hướng tạo dựng và tìm kiếm hòa bình, và như nó sẵn sàng không xúc phạm ai, nó cũng không dễ bị xúc phạm; nó dịu dàng và ôn hòa (ἐπιεικής), và nếu bị xúc phạm thì (εὐπειθής) dễ được thuyết phục để tha thứ. Và như nó dễ dàng bỏ qua những xúc phạm của người ta, nó cũng không bỏ qua mà lại đoái xem những khốn khổ và nhu cầu của họ; nó đầy lòng trắc ẩn cũng như nó không có những đam mê rối loạn và mất kiểm soát, và nó cũng không dừng lại ở một sự cảm thông xúc động, lòng thương xót của nó là hữu ích, đầy lòng thương xót và bông trái tốt, và nó vừa tha thứ vừa thương xót vừa ban cho mà không thiên vị (ἀδιάκριτος) và không giả hình (ἀνυπόκριτος). Từ này cũng có thể mang một nghĩa khác, cũng phù hợp với sự khôn ngoan này và các phẩm chất khác của nó: đó là, không tự cho mình quyền xét đoán và phán xét người khác một cách khắt khe. Những ai có nhiều sự khôn ngoan này nhất thì ít khắt khe nhất đối với những ai có ít hơn; tôi không biết bằng chứng nào tốt hơn về sức mạnh trong ân điển bằng việc chịu đựng nhiều với những người yếu đuối trong ân điển. Và cuối cùng, như nó tha thứ cho những yếu đuối của người khác, nó cũng không phô bày giả dối và hư vinh về những đức tính xuất sắc của chính mình; nó không giả hình. Điều này phủ nhận hai điều: cả sự giả dối lẫn sự phô trương; nghệ thuật giả vờ hay mưu mẹo của kẻ giả hình không phải là một phần của sự khôn ngoan này; và về điều kia, sự phô trương, chắc chắn bầu không khí của tiếng vỗ tay quá nhẹ nhàng để mua được sự khôn ngoan vững chắc. Các công việc của sự khôn ngoan này có thể được thấy, phải, chúng nên được thấy, và thỉnh thoảng có thể được khen ngợi; nhưng chúng không nên được làm vì mục đích thấp hèn ấy, hoặc để được thấy hoặc để được khen ngợi; chắc chắn không, vì có nguồn gốc cao quý như vậy, vì đã từ trời giáng xuống, nó sẽ ít bận tâm đến sự đánh giá của những người thuộc về đất, và quá thường chỉ thuộc về đất, thuộc về đất (ἐπίγειος).

Thứ tự đúng đắn để bàn luận đầy đủ hơn về những điểm này khó mà bỏ sót: chắc chắn đề tài, sự khôn ngoan từ trên mà xuống, đòi hỏi sự xem xét đầu tiên của chúng ta, tiếp theo là những phẩm chất tuyệt vời được gán cho nó, và cuối cùng là thứ tự của chúng cần được xem xét; càng hơn nữa vì thứ tự ấy được diễn đạt rõ ràng như vậy, trước hết là thanh sạch, rồi hòa thuận, v.v.

Sự khôn ngoan từ trên mà xuống: trong đó có hai điều: có thuật ngữ chung là sự khôn ngoan, chung cho nhiều loại khôn ngoan khác nhau, dù thuộc về cách nổi bật và chân thật nhất cho sự khôn ngoan tốt nhất này. Rồi có nguồn gốc hay cội nguồn của sự khôn ngoan này, dùng làm điểm khác biệt để xác định và phân biệt nó với mọi loại còn lại: sự khôn ngoan từ trên mà xuống. Sự khôn ngoan nói chung là một từ rất hấp dẫn đối với loài người; ai lại không sẵn lòng được coi là khôn ngoan? Phải, thường những người ít khôn ngoan nhất lại khao khát nhất được coi là như vậy, và khi điều đó không đến với họ, họ thường bù đắp sự thiếu hụt ấy bằng ý kiến riêng và quan điểm mạnh mẽ của mình; và con người không chỉ yêu mến tiếng tăm khôn ngoan như vậy, mà còn tự nhiên mong muốn được khôn ngoan, như họ mong muốn được hạnh phúc; thế mà, qua sự mù lòa của bản tính bại hoại, họ cũng tự nhiên lầm lẫn và không đạt được cả hai điều, và một khi đã sai lầm, càng tiến xa họ càng lạc lối. Và giả vờ khôn ngoan theo cách sai trái, họ vẫn tự lừa dối mình, như Sứ đồ nói (Rô-ma 1:22), "Họ tự xưng mình là khôn ngoan, mà trở nên điên dại" (φάσκοντες εἶναι σοφοὶ ἐμωράνθησαν).

Sứ đồ của chúng ta, câu 15, khi nói về sự khôn ngoan gian ác sinh ra những điều sai trái, tranh chấp và cãi cọ, và chỉ bị lạm dụng gọi là khôn ngoan, đã chỉ ra nó là loại khôn ngoan nào bằng ba đặc điểm đáng chú ý: thuộc về đất, thuộc về tự nhiên, và thuộc về ma quỷ. Dù chúng ở đây được gán chung cho cùng một đối tượng, chúng ta có thể dùng chúng để chỉ ra một vài sự khác biệt của sự khôn ngoan giả dối. Có một sự khôn ngoan địa ngục, hay thuộc về ma quỷ, thích hợp cho việc mưu tính những sự tàn ác và áp bức, hay những mưu mẹo tinh vi và lừa dối khiến chủ nghĩa vô thần trở thành nền tảng và trụ cột chính của chính sách quốc gia. Đó là những kẻ mưu tính điều ác trên giường mình, v.v. (Mi-chê 2). Đây là sự khôn ngoan của rắn, không đi cùng với, mà đối nghịch nhất với, sự đơn sơ như chim bồ câu.

Có một sự khôn ngoan thuộc về đất, không chìm sâu vào sự bất kính như loại kia, nhưng cũng đủ để giữ một người xa lạ với mọi sự hiểu biết về Đức Chúa Trời và các vấn đề thiêng liêng, và luôn kéo mắt người xuống thấp, khiến người bận rộn theo đuổi những điều không thể làm đầy linh hồn, trừ khi làm đầy nó bằng nỗi thống khổ và phiền muộn (Ê-xê-chi-ên 28:4-5). Sự khéo léo trong việc thu thập của cải, khi không đi kèm với nghệ thuật Cơ Đốc là biết dùng chúng đúng cách, làm cho linh hồn con người trở nên thấp hèn và hoàn toàn không thích hợp với sự khôn ngoan từ trên mà xuống này. Có một sự khôn ngoan tự nhiên, có vẻ hợp lý hơn nhiều so với hai loại kia, vô hại hơn sự khôn ngoan địa ngục ấy, và tinh tế hơn sự khôn ngoan thuộc về đất ấy, nhưng cũng không hơn gì chúng trong việc làm cho con người nên thánh và hạnh phúc. Tự nhiên (ψυχική) là từ mà Sứ đồ Phao-lô dùng (I Cô-rinh-tô 2), gọi con người tự nhiên theo phần tốt hơn của người, là linh hồn; ngụ ý rằng linh hồn, ngay cả trong khả năng cao nhất của nó, là sự hiểu biết, và ngay cả ở mức độ xuất sắc cao nhất mà bản tính có thể nâng nó lên, vẫn mù lòa trước các đối tượng thiêng liêng. Những điều vượt trên nó không thể được biết ngoài nhờ một sự khôn ngoan từ trên mà xuống. Bản tính không ban cho sự khôn ngoan này, cũng không thể tự mình đạt được nó.

Điều này nhằm nhắc nhở chúng ta rằng chớ lầm lẫn đạo đức và kiến thức thông thường, ngay cả về những điều thiêng liêng, với sự khôn ngoan từ trên mà xuống. Kiến thức ấy có thể nâng một người lên cao hơn đám đông, như đỉnh của những ngọn núi cao nhất bỏ lại các thung lũng bên dưới, nhưng nó vẫn còn xa sự khôn ngoan siêu nhiên chân thật như đất cao nhất còn xa tầng trời cao nhất. Có một điểm chính trong phương pháp của sự khôn ngoan này mà một người tự nhiên thấy khó nuốt trôi nhất, và người càng khôn ngoan theo tự nhiên thì càng không thích nó. Nếu ai muốn được khôn ngoan, hãy trở nên dại dột để được khôn ngoan (I Cô-rinh-tô 3:18). Không có điều gì khiến bản tính có thành kiến lớn hơn đối với tôn giáo bằng điểm khởi đầu này của sự từ bỏ chính mình. Khi những người có học vấn xuất sắc hay những chính trị gia mạnh mẽ nghe rằng nếu họ muốn đến với Đấng Christ, họ phải từ bỏ sự khôn ngoan của riêng mình để xứng hợp với sự khôn ngoan của Ngài, nhiều người trong số họ ra đi buồn bã như người thanh niên trẻ khi nghe nói về việc bán hết tài sản và cho người nghèo.

Chúa Giê-xu Christ là sự khôn ngoan đời đời và thực thể ấy, Đấng đã từ trên mà xuống để giải cứu con người khỏi chết mất trong sự dại dột cố ý của mình, như các ngươi thấy trình bày đầy đủ (Châm Ngôn 8). Thánh Phao-lô, trong chương đầu tiên của thư thứ nhất gửi tín hữu Cô-rinh-tô, gọi Ngài là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời (câu 24). Điều đó bày tỏ sự xuất sắc của Ngài nơi chính Ngài, và câu 30 cho chúng ta biết rằng Ngài đã được Đức Chúa Trời làm nên sự khôn ngoan cho chúng ta. Điều đó bày tỏ sự hữu ích của Ngài đối với chúng ta, và chỉ nhờ Ngài mà sự khôn ngoan từ trên mà xuống được truyền vào này mới được ban cho chúng ta. Trong Ngài có giấu kín mọi kho tàng của sự khôn ngoan và tri thức (Cô-lô-se 2:3). Và từ sự đầy dẫy của Ngài (nếu có) chúng ta đều nhận được ân điển nối tiếp ân điển; và trong mọi ân điển, trước hết là một vài mức độ của sự khôn ngoan này, nếu không có nó thì không ai có thể biết chính mình, huống chi biết Đức Chúa Trời.

Nay sự khôn ngoan siêu nhiên này có trong nó cả sự suy ngẫm lẫn sự thận trọng. Nó vừa chiêm nghiệm vừa thực hành. Hai điều này không được tách rời: "Ta, là sự khôn ngoan, ở cùng sự thận trọng" (Châm Ngôn 8:12). Sự khôn ngoan này, trong phần chiêm nghiệm của nó, đọc về Đấng Christ nhiều và khám phá nơi Ngài một thế giới mới của những đức tính xuất sắc ẩn giấu mà thế giới cũ này không biết. Trong Ngài có những kho tàng khôn ngoan (Cô-lô-se 2:3), nhưng chúng bị giấu kín, và không mắt nào thấy chúng ngoài mắt được soi sáng bởi sự khôn ngoan này. Không, điều đó là không thể, như ông nói, ἀόρατα. Nhưng khi sự hiểu biết được đổi mới của một Cơ Đốc nhân một khi đã được khai tâm vào việc học hỏi này, nó vừa ngày càng trở nên thấu hiểu hơn, vừa Đấng Christ càng trở nên thông truyền chính Ngài hơn và làm cho linh hồn quen biết với dung mạo đáng yêu của Cha Ngài trong Ngài đã hòa giải. Chưa hề có ai thấy Đức Chúa Trời; chỉ Con một ở trong lòng Cha, chính Ngài đã bày tỏ Cha (Giăng 1:18). Có gì lạ nếu Cơ Đốc nhân không có học vấn và bị khinh rẻ lại biết nhiều hơn về các mầu nhiệm của thiên đàng so với nhà tự nhiên học, dù vừa khôn ngoan vừa có học vấn? Đấng Christ đón người tin vào lòng Ngài, và Ngài ở trong lòng Cha.

Nhưng đồng thời hãy biết rằng mọi tri thức này, dù cao về mặt suy ngẫm, vẫn hạ xuống thành thực hành; như nó học biết Đức Chúa Trời là ai, nó cũng từ đó dạy con người nên là người như thế nào. Sự khôn ngoan này chảy từ thiên đàng xuống, và một nếp sống thiên đàng chảy ra từ nó, như chúng ta thấy nó được mô tả ở đó bằng những ân điển thực hành này là sự thanh sạch, hòa bình, nhu mì, v.v.

Sự khôn ngoan này bày tỏ cho chúng ta sự thanh sạch của bản tính Đức Chúa Trời (I Giăng 3:3). Nó ban cho linh hồn một con mắt để thấy sự duyên dáng và vẻ đẹp của sự thanh sạch, như nhà triết học đã nói về đức hạnh: để nó được yêu mến, ông chỉ ước không gì hơn là nó có thể được thấy. Và như nó thuyết phục về mặt đạo đức như vậy, nó cũng bằng một năng lực vô hình, đồng hóa linh hồn với Đấng Christ qua sự suy ngẫm thường xuyên. Nó cũng sản sinh mọi động lực cho sự thánh khiết và vâng lời; nó sinh ra những phẩm chất quý giá này trong linh hồn. Nó cho một Cơ Đốc nhân thấy được những đức hạnh tuyệt vời trong Đấng Christ và thúc giục người siêng năng, dù không hoàn hảo, bắt chước chúng. Nó đặt trước mắt chúng ta sự thanh sạch không tì vết của Đấng Christ, trong miệng Ngài không có sự dối trá, và như vậy mời gọi chúng ta đến sự thanh sạch. Nó bày tỏ sự bình lặng liên tục của thần trí Ngài, mà không cơn bão nào có thể chạm tới để làm xáo động; trong miệng Ngài, không có tiếng ồn tranh cãi; tiếng Ngài không được nghe ngoài đường phố. Và điều này khuyên nhủ sự hòa thuận và dịu dàng, và cũng vậy trong những điều còn lại được nhắc đến ở đây.

Từ đó tôi cho rằng có thể rút ra một cách thích hợp cho việc áp dụng của chúng ta, vì có một sự khôn ngoan và tri thức đúng đắn cần thiết để hướng dẫn và chỉ đường trong các nẻo thanh sạch và hòa bình.

Rõ ràng là sự ngu dốt thô thiển không thể tồn tại cùng với chân lý của tôn giáo, huống chi nó có thể là một sự giúp đỡ và lợi ích cho tôn giáo. Tôi sẽ không bao giờ phủ nhận rằng một tôn giáo mê tín giả dối cần đến nó; không phải là quá nhiều sự khôn ngoan trong Kinh Thánh cho dân chúng: sự phô trương của tôn giáo hư không ấy, như những màn múa mặt nạ trong triều đình, phô bày đẹp nhất dưới ánh nến; bản tính dại dột thích nó lắm; ngày của sự khôn ngoan thiêng liêng sẽ vạch trần sự giả dối của nó quá rõ ràng. Nhưng hãy bỏ qua sự sùng kính ô uế ấy (vì nó hẳn phải như vậy, khi sinh ra từ một người mẹ đen tối như sự ngu dốt) — ít nhất hãy để sự khôn ngoan này được biện minh bởi những kẻ tự xưng là con cái nàng. Thật đáng buồn khi giữa chúng ta, nơi tri thức không bị giữ lại, con người lại qua sự lười biếng và yêu mến bóng tối mà tự tước đoạt nó khỏi mình. Có biết bao sự ngu dốt gần như thú tính trong dân thường? Và từ đó sinh ra sự ô uế và mọi thứ gian ác; một bóng tối vừa che giấu vừa gia tăng sự ô uế. Lý do của quá nhiều sự bất kính và bất chính ở mọi nơi, nếu không phải là sự thiếu hiểu biết về Đức Chúa Trời thì là gì? (Ô-sê 4:1-2 và II Tê-sa-lô-ni-ca 1:8). Không biết Chúa Giê-xu Christ và không vâng theo Phúc Âm của Ngài được đặt chung với nhau. Người ta sẽ thấy đúng rằng nơi nào không có sự vâng lời, nơi đó không có sự hiểu biết đúng đắn về Đấng Christ: nhưng chắc chắn không nghi ngờ gì, nơi nào không có một mức độ hiểu biết tương xứng, nơi đó không thể có sự vâng lời; và như hai điều này cùng trú ngụ, hãy quan sát điều gì đi kèm với cả hai. Ngài sẽ đến trong lửa hừng để báo trả những kẻ không biết Đức Chúa Trời và không vâng theo Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ chúng ta (II Tê-sa-lô-ni-ca 1:8).

Và nếu có ai nghĩ rằng mình sẽ được che giấu mà không bị trừng phạt giữa những bụi rậm của sự ngu dốt, nhất là giữa những phương tiện của tri thức, hãy lưu ý điều này: dù nó có thể che giấu sự xấu xí của tội lỗi khỏi tầm mắt của chính các ngươi trong một thời gian, nó không thể bào chữa cho tội lỗi khỏi con mắt thấu suốt, cũng không che đậy nó khỏi bàn tay báo trả của sự công chính thiêng liêng. Vậy như các ngươi muốn thoát khỏi cơn thịnh nộ sắp đến, hãy đến trường học của sự khôn ngoan, và dù các ngươi có đơn sơ đến đâu đối với thế gian này, nếu các ngươi không muốn chết mất cùng với thế gian, hãy học để trở nên khôn ngoan cho sự cứu rỗi.

Và thật ra điều này chủ yếu quan trọng cho hiệu quả ấy, là các mục sư của Phúc Âm phải tích cực và khéo léo trong việc truyền đạt sự khôn ngoan này cho dân chúng của mình. Nếu họ muốn nếp sống của dân chúng trở nên thánh khiết, hòa thuận và kết quả, v.v., cách thuận tiện nhất là một lần đặt nền tảng vững chắc cho họ trong các nguyên lý cơ bản của tôn giáo, vì đó là khiếm khuyết lớn của họ. Làm sao họ có thể bước đi ngay thẳng và đều đặn khi họ còn ở trong bóng tối? Một điều chính là thường xuyên chỉ về con đường đến với Đấng Christ, nguồn của sự khôn ngoan này. Các ngươi bảo họ hãy mặc lấy mà lại không mặc cho họ.

Vậy cần thiết biết bao cho các mục sư tự mình thật sự là những người tiên kiến, như các tiên tri được gọi ngày xưa, không chỉ trung tín mà còn là những người quản lý khôn ngoan, như Đấng Cứu Rỗi của chúng ta phán (Lu-ca 12:42). Rằng họ phải διδακτικός, có khả năng và thích hợp để dạy dỗ (I Ti-mô-thê 3:2). Đáng khen là sự thận trọng thử thách nhiều kho tàng của Hội Thánh, các chủng viện học vấn, nhưng đồng thời, không được quên rằng như một sự trang bị học vấn đầy đủ rất cần thiết cho công việc này, nó vẫn chưa đủ. Khi một người đã được làm giàu đầy đủ theo cách ấy, vẫn còn một điều thiếu sót mà trường học không tạo ra: trừ khi sự khôn ngoan từ trên mà xuống được truyền vào này làm cho mọi ân tứ khác trở nên mặn mà và nên thánh, chúng vẫn còn κοινός, tầm thường và không thánh khiết, và do đó không thích hợp cho nơi thánh. Trong số những lời bào chữa yếu ớt khác để được Đấng Christ ưu ái trong ngày cuối cùng, có lời này: "Chúng con đã giảng trong danh Ngài," nhưng Đấng Christ phán: "Ta không hề biết các ngươi." Chắc chắn khi đó, họ đã không biết Ngài, mà vẫn giảng về Ngài. Lạnh lẽo và vô hồn, dù có hay và khéo sắp đặt đến đâu, hẳn là những bài giảng về một Đấng Christ không được biết đến. Các mục sư được gọi là thiên sứ, và vì vậy dù họ dùng những sự trợ giúp thứ yếu của tri thức, họ chủ yếu phải mang sứ điệp của mình từ trên mà xuống, từ nguồn, từ đầu của sự khôn ngoan thanh sạch này.

Thanh sạch: Nếu nó đến từ trên, ắt hẳn nó phải thanh sạch từ nguồn gốc, phải, nó cũng thanh sạch về mặt hình thức, vì là một nét chính của hình ảnh đổi mới của Đức Chúa Trời trong linh hồn. Nhờ sự khôn ngoan này, sự hiểu biết vừa được phó thác vừa được củng cố để tiếp nhận những quan niệm đúng đắn về Đức Chúa Trời trong bản tính và công việc của Ngài. Và điều này trước hết là cần thiết, để tâm trí không bị nhiễm những ý kiến sai lầm trong tôn giáo. Nếu nguồn suối bị ô nhiễm, các dòng chảy không thể thanh sạch; điều này quan trọng hơn người ta thường nghĩ, đối với một đời sống tốt lành. Nhưng điều mà tôi cho là chủ yếu được ám chỉ ở đây là nó có hiệu quả và thực tế thanh sạch. Nó thanh tẩy lòng (Công Vụ 15:9), nói về đức tin (trong một vài nghĩa và cách hiểu không khác mấy với sự khôn ngoan này), và do đó cả lời nói và việc làm tuôn chảy từ lòng.

Sự thanh sạch mà sự khôn ngoan chân thật tác động thì đối nghịch với mọi sự ô nhiễm. Vậy chúng ta biết phần nào nó là gì, còn lại là tìm xem nó ở đâu, và đó mới là khó khăn; việc phác họa nó nơi chính nó thì dễ hơn nhiều so với việc tìm nó giữa loài người. Ai có thể nói: Tôi đã làm cho lòng mình sạch? (Châm Ngôn 20:9). Hãy nhìn vào phần lớn nhân loại, và các ngươi có thể biết ngay từ cái nhìn đầu tiên rằng sự thanh sạch không phải là điều để tìm kiếm giữa họ. Họ không cho phép nó đến gần mình, huống chi là ở với mình và ở trong mình; họ ghét chính vẻ bề ngoài của nó nơi người khác, và chính mình lại vui thích trong sự không tiết độ và mọi thứ buông thả, như những đứa trẻ dại dột tranh nhau xem ai đi xa nhất vào vũng bùn. Những người này không thể nói rằng họ đã làm sạch lòng mình, vì mọi lời nói và việc làm của họ sẽ tố cáo họ. Nếu các ngươi đến gặp kẻ chỉ có đạo đức theo thế gian, người lương thiện của thế gian, và hỏi ông ta; có thể ông ta sẽ nói với các ngươi rằng ông ta đã tẩy sạch lòng mình, nhưng chớ tin ông ta. Sẽ thấy rõ ông ta chưa được tẩy sạch vì ông ta nói rằng chính mình đã làm điều đó, vì (các ngươi biết đấy) phải có một Đấng khác ngoài con người làm công việc này. Lại nữa, ông ta không vươn cao hơn bản tính, nên không có sự khôn ngoan từ trời này trong mình, và do đó cũng không có sự thanh sạch này. Nhưng nếu các ngươi tình cờ để ý đến một kẻ giả hình khéo léo nào đó, mọi điều các ngươi gặp đều khiến các ngươi gần như tin chắc rằng có sự thanh sạch ở đó; thế mà nếu hắn bị chất vấn nghiêm ngặt, hắn có thể kể một cách tốt đẹp về những công sức hắn đã bỏ ra để trau chuốt lưỡi mình và những việc làm công khai của mình, nhưng hắn không dám nói rằng hắn đã làm sạch lòng mình. Việc bị hỏi câu hỏi ấy làm xáo trộn sự bình an của hắn: hắn chưa bao giờ có ý định trục xuất tội lỗi, mà chỉ rút nó về căn phòng trong cùng và tốt nhất của mình, để nó có thể ở ẩn trong hắn, và vậy thì nó nên trú ngụ ở đâu nếu không phải trong lòng hắn? Thế mà có thể, vì những gì bề ngoài quá đẹp đẽ, và con người không thể nhìn sâu hơn để phản bác hắn, hắn có thể liều lĩnh nói rằng bề trong hắn phù hợp với vẻ bề ngoài. Nhưng có một ngày sắp đến sẽ, trước sự xấu hổ vô tận của hắn, cùng một lúc phơi bày cả sự ô uế bí mật của hắn lẫn sự trơ tráo trong việc hắn phủ nhận nó.

Sau những người này, tiếp theo là một vài người bị khinh rẻ và u sầu (ít nhất về vẻ bề ngoài), những người gần như luôn cúi đầu và than thở về sự tội lỗi dồi dào của mình. Và chắc chắn, sự thanh sạch không thể được trông đợi nơi những người mà theo chính lời thú nhận của họ còn xa nó đến vậy. Thế mà sự thật là sự thanh sạch như ở đời này, hoặc sẽ được tìm thấy trú ngụ giữa những người này, hoặc không ở đâu cả. Chớ bị lừa dối, chớ nghĩ rằng những người ghê tởm và (theo khả năng của mình) chạy trốn sự không thánh khiết của thế gian thì do đó bị ám ảnh bởi quan niệm về sự thánh khiết của chính mình. Nhưng như sự thanh sạch hoàn hảo của sự xưng công chính của họ là nhờ sự công chính được kể cho của Đấng Christ, thì cũng vậy họ sẽ biết và luôn thừa nhận rằng sự thánh khiết nội tại của họ cũng từ trên mà xuống, từ cùng một nguồn, là Chúa Giê-xu Christ. Sự khôn ngoan từ trên mà xuống là thanh sạch; sự gắn bó này với thiên đàng, vì nó loại trừ sự khoe khoang và tự phụ. Và ngoài ra, nó còn không hoàn hảo, bị quấy rầy và vấy bẩn bởi tội lỗi, điều này đủ để giữ họ khiêm nhường. Kinh nghiệm buồn bã hằng ngày của họ sẽ không cho phép họ lầm lẫn như vậy; nhiều lỗi lầm do yếu đuối của họ không thể không giữ họ khỏi lỗi lầm tự phụ này. Quả thật có một thế hệ tự cho mình là thanh sạch (Châm Ngôn 30:12), nhưng họ là những người chưa được rửa sạch khỏi sự ô uế của mình. Những người đã được rửa sạch vẫn luôn than khóc rằng mình lại mắc phải quá nhiều sự ô uế. Những Cơ Đốc nhân được thanh tẩy nhất là những người nhạy cảm nhất với sự ô uế của mình. Vì vậy, tôi đã không gọi điều này là sự tự do hoàn toàn khỏi ô nhiễm mà là sự ghê tởm hoàn toàn đối với nó. Những người thanh sạch như vậy hằng ngày bị vấy bẩn bởi nhiều tội lỗi, nhưng họ không thể yêu mến bất cứ tội lỗi nào cả, cũng không tự ý dung túng cho những tội lỗi nhỏ nhất, mà một người tự nhiên hoặc không thấy là tội lỗi (dù ánh trăng mờ nhạt của người ấy phát hiện những điều ác thô thiển hơn), hoặc nếu người ấy thấy chúng, người ấy vẫn cho rằng chọn một sự bất tiện lớn thay vì một tội lỗi nhỏ là quá câu nệ. Lại nữa, họ khác nhau ở một điểm khác: một người tự nhiên có thể yêu mến đức hạnh theo cách của mình đến mức không thích những lỗi lầm của chính mình và quyết tâm sửa đổi chúng, nhưng người ấy vẫn cho rằng ngồi xuống mà than khóc vì tội lỗi và làm khổ linh hồn mình, như Kinh Thánh nói, là một sự yếu đuối lớn. Sự ăn năn của Cơ Đốc nhân không nhẹ nhàng như vậy, trong đó có nhiều công việc hơn nhiều (II Cô-rinh-tô 7:11). Không chỉ có sự phẫn nộ đối với sự ô uế, mà nó còn tiến đến sự báo thù. Các thánh đồ mà chúng ta đọc thấy trong Kinh Thánh đã xấu hổ về sự ô uế của mình nhưng chưa bao giờ xấu hổ về những giọt lệ vì nó. Hãy để thế gian hưởng những suy nghĩ của riêng họ và cho đó là dại dột, nhưng chắc chắn Cơ Đốc nhân yêu thích sự thanh sạch, thấy rằng mình không thể thoát khỏi tội lỗi hằng ngày, khi người ấy lui về một mình vào ban đêm, thì lúc ấy hài lòng nhất khi đôi mắt phục vụ người ấy dồi dào nhất để khóc ra những vết nhơ của ngày đã qua. Thế mà người ấy cũng biết rằng chỉ có huyết của Đấng Cứu Rỗi mình mới cất đi tội lỗi của chúng. Đây là tình trạng của những người thật sự, dù chưa hoàn toàn, được tẩy sạch khỏi những ô uế của thế gian bởi thần trí của sự khôn ngoan và thanh sạch. Vậy những người muốn tự loại mình ra khỏi số này vì thấy còn nhiều cặn bã sót lại, và mình chưa được lọc sạch và tinh luyện như mình mong muốn, thì có ý gì? Trái lại, sự căm ghét ô nhiễm này chứng tỏ mạnh mẽ rằng điều đối nghịch với nó, là sự thanh sạch, đang ở đó. Và dù khởi đầu của nó còn nhỏ bé, chớ nghi ngờ, cuối cùng nó sẽ chiến thắng. Khói của cây sậy đang cháy này quả thật cho thấy có vật chất thô ở đó, nhưng nó cũng chứng tỏ rằng có lửa trong đó nữa; và dù lửa còn nhỏ, chúng ta có chính lời của Đấng Christ rằng nó sẽ không bị dập tắt; và nếu Ngài ưu ái nó, không quyền lực nào khác có thể dập tắt nó. Các ngươi quả thật không thấy sự thánh khiết tuyệt đối nơi con người mình, cũng không thấy trong những việc làm tốt nhất của mình, thế mà nếu các ngươi thở ra và theo đuổi nó, nếu nhịp đập của lòng các ngươi đập như vậy, nếu dòng chảy chính của tình cảm các ngươi hướng về sự thanh sạch, nếu tội lỗi ở trong các ngươi như bệnh tật và nỗi đau buồn lớn nhất của các ngươi chứ không phải như niềm vui thích của các ngươi, thì hãy can đảm lên, các ngươi thanh sạch như những lữ khách có thể được. Và mặc dù thần trí ô uế ấy, Sa-tan, và sự ô uế của chính thần trí các ngươi hằng ngày quấy rầy các ngươi bằng cám dỗ và thường đánh bại các ngươi, thế mà bất chấp tất cả, các ngươi sẽ về nhà an toàn, nơi sự hoàn hảo ngự trị.

Sự khôn ngoan từ trên mà xuống là Thanh Sạch. Vậy hãy xấu hổ về sự dại dột cực độ của các ngươi, hỡi những người vui thích trong bất cứ loại ô uế nào, nhất là khi thấy Đức Chúa Trời đã cải cách và thanh tẩy nhà Ngài giữa chúng ta. Các ngươi, những người là, hay nên là, đền thờ sống của Ngài, chớ còn chưa được cải cách: nếu các ngươi còn như vậy, việc cải cách Hội Thánh sẽ chẳng ích lợi gì cho các ngươi, mà như một ánh sáng rõ hơn, nó chỉ làm cho sự ô uế của các ngươi vừa rõ ràng hơn vừa không thể bào chữa hơn. Nếu các ngươi muốn Đức Thánh Linh ngự với mình, hãy tiếp đón Ngài, tránh cả những ô uế thuộc linh lẫn thuộc xác thịt. Từ được dùng ở đây đặc biệt chỉ sự trong trắng, và chắc chắn, bất cứ nơi nào có sự khôn ngoan từ trên mà xuống này, ân điển duyên dáng này là một trong những người hầu cận của nàng. Bất kể trước đây ai đã từng như thế nào, từ nay hãy để mọi người được thuyết phục mà làm chết mọi tình dục và ham muốn xác thịt. Hãy biết rằng có niềm vui chân thật và bền lâu hơn trong việc khinh rẻ những khoái lạc bất chính so với việc hưởng thụ chúng. Vậy chớ làm buồn Đức Thánh Linh tốt lành của Đức Chúa Trời bằng những hành động hay lời nói, phải, hay bằng những tư tưởng, ô uế. Linh hồn không thánh khiết, như Ba-by-lôn huyền bí (Khải Huyền 18:2), tự làm mình thành một cái lồng chim ô uế và một nơi ở của các thần ô uế, và nếu nó cứ tiếp tục như vậy, khi nó rời khỏi nơi ở, nó phải nhận lấy nơi ở của mình cùng với các thần bị rủa sả đời đời trong bóng tối hoàn toàn. Nhưng đối với những người chân thành và yêu mến sự thanh sạch, nghĩa là thanh sạch trong lòng, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đã công bố hạnh phúc đã bắt đầu của họ: "Phước cho những kẻ có lòng trong sạch" (và bảo đảm cho họ hạnh phúc trọn vẹn), "vì sẽ thấy Đức Chúa Trời" (Ma-thi-ơ 5:8). Sự khôn ngoan này được sai từ thiên đàng xuống có chủ ý để dẫn dắt những người được chọn đến đó bằng con đường thanh sạch. Và hãy để ý xem phần thưởng của họ phù hợp với công lao của họ biết bao: việc họ thường xuyên suy ngẫm và chiêm ngưỡng sự thanh sạch của Đức Chúa Trời theo khả năng của mình, trong khi còn trên hành trình, và việc họ lao nhọc để giống như Ngài, sẽ đưa họ đến chỗ ngồi xuống trong vinh quang, và mãi mãi là những người chiêm ngưỡng thanh sạch đối tượng thanh sạch nhất ấy. Họ sẽ thấy Đức Chúa Trời. Điều này là gì, chúng tôi không thể nói cho các ngươi biết, các ngươi cũng không thể hình dung được. Nhưng hãy bước đi hướng về thiên đàng trong sự thanh sạch, và khao khát được ở đó, nơi các ngươi sẽ biết điều đó có nghĩa là gì; vì các ngươi sẽ thấy Ngài như Ngài là. Nay nguyện sự ngợi khen thuộc về Ba Ngôi phước hạnh ấy đời đời.

BÀI GIẢNG II.

LỜI NÓI ĐẦU

“Ta sẽ trở về nơi Ta,” Chúa phán qua đấng tiên tri của Ngài, “cho đến khi chúng nó nhận biết tội lỗi mình và tìm kiếm mặt Ta. Trong cơn hoạn nạn, chúng nó sẽ tìm kiếm Ta từ sớm.” Cha hay thương xót ẩn mặt Ngài khỏi con cái Ngài, không phải để mất chúng, mà để chúng tìm kiếm Ngài; và khi đã tìm được Ngài, chúng học biết giữ mình gần Ngài hơn trước. Ngài đe dọa chúng để giữ chúng khỏi hình phạt; nếu lời đe dọa của Ngài đem lại sự vâng phục, thì tốt; nếu không, Ngài sửa phạt chúng cách nhẹ nhàng để cứu chúng khỏi sự hủy diệt. Ngài chẳng đòi hỏi gì hơn là chúng nhận biết tội lỗi mình và tìm kiếm mặt Ngài. Lòng nhân từ lạ lùng biết bao! Vì ai biết mình mà lại có thể nín lặng, không xưng ra vô số tội lỗi? Và ai đã từng thấy mặt Ngài và biết Ngài mà lại có thể không tìm kiếm mặt Ngài? “Trong cơn hoạn nạn, chúng nó sẽ tìm kiếm Ta từ sớm.” Kẻ không cầu nguyện cho đến khi hoạn nạn đến và ép buộc mình phải cầu nguyện thì thật biếng nhác; nhưng kẻ không cầu nguyện trong cơn hoạn nạn thì hoàn toàn vô tri. Chắc chắn, những ai vào lúc này không sốt sắng hơn thường lệ trong sự cầu nguyện, hoặc ít ra không ao ước và nỗ lực để được như vậy, thì khó có thể nghĩ rằng trong mình có sự sống thuộc linh nào. Quả thật, đã đến lúc chúng ta phải giục lòng mình cầu nguyện và khóc lóc. Mọi người đều có thể cầm khí giới trong thứ phục vụ ấy; những phụ nữ yếu đuối cũng có thể mạnh mẽ trong sự cầu nguyện, và những giọt nước mắt mà họ thường tuôn trào dồi dào trong các dịp khác không thể được dùng tốt hơn là trong cách này. Xin chúng đừng tuôn ra trong tiếng gào thét và sự thiếu kiên nhẫn, mà hãy đem chúng, bằng cách than khóc tội lỗi, cả riêng tư lẫn công khai, để dập tắt ngọn lửa chung này. Và hỡi các ông, phải, hỡi những người đàn ông dũng cảm, xin đừng cho rằng khóc lóc như vậy là điều làm mất thể diện; chúng ta thường đọc về nước mắt của Đa-vít, mà điều đó chẳng phải là vết nhơ cho lòng dũng cảm của ông. Đám mây đang treo trên đầu chúng ta, mà những hơi nước thường xuyên của tội lỗi chúng ta đã tạo nên, nếu không tan ra và rơi xuống trở lại trong những cơn mưa ngọt ngào của nước mắt ăn năn, thì chắc chắn sẽ bị dành lại để làm chất liệu cho một cơn bão khủng khiếp. Mỗi người hãy khẩn thiết cầu nguyện trong nơi kín đáo để cơn thịnh nộ này được tránh khỏi, và giờ đây chúng ta hãy một lần nữa hiệp những tiếng kêu của lòng mình cho mục đích này lại với nhau, dâng lên Đức Chúa Trời hay thương xót của chúng ta, trong danh và sự trung bảo của Con Ngài, Chúa Giê-xu Christ.

Gióp 34:31-32

Thật là phải lẽ khi thưa với Đức Chúa Trời rằng: “Tôi đã chịu sửa phạt, tôi sẽ không phạm tội nữa.”

Điều tôi chẳng thấy, xin Chúa dạy tôi: Nếu tôi đã làm điều bất chính, tôi sẽ không làm nữa.

Tội lỗi lớn, và nỗi khốn khổ lớn của con người là quên Đức Chúa Trời; và mục đích lớn cùng công dụng của các công việc Ngài và lời Ngài là dạy chúng ta nhớ đến Ngài cho phải và suy xét Ngài, trong mọi hoàn cảnh. Những lời này dạy chúng ta cách đặc biệt về việc hướng suy nghĩ của mình về Ngài trong thời kỳ hoạn nạn. Sự ngắn gọn và nhiều nghĩa khác nhau của các từ dùng trong nguyên văn đã gợi ra một số cách đọc khác, và một ý nghĩa khác của chúng. Nhưng cách dịch mà chúng ta có đây, vốn không chỉ rất ích lợi mà còn rất phù hợp, cả với các từ của bản văn nguyên thủy lẫn với mạch văn của bài luận, tôi sẽ giữ lấy nó, mà không làm phân tâm suy nghĩ của quý vị bằng cách nhắc đến bất kỳ cách đọc nào khác. Tôi cũng sẽ không dẫn quý vị đi xa đến mức nói về cuộc tranh luận lớn của sách này, và câu hỏi mà sách xoay quanh; người nói ở đây, tuy là người trẻ nhất trong nhóm, nhưng với tư cách một người khôn ngoan và có tâm thần điềm tĩnh, đã kết thúc tất cả bằng một bài luận có tiết độ tuyệt vời, và đầy những lời dạy nghiêm trang, hữu ích, trong đó có điều này.

Thật là phải lẽ khi thưa, hay nói với Đức Chúa Trời. Việc nói với Đức Chúa Trời này, tuy có thể nói ra bằng lời, nhưng không nhất thiết và cũng không chủ yếu là như vậy, mà luôn luôn chủ yếu là, và thường có thể chỉ là, nói trong tâm trí; nếu không có điều này, những lời của miệng, dù được chọn lựa khéo léo và diễn đạt hay đến đâu, đối với Đức Chúa Trời cũng chẳng có giá trị hay ý nghĩa gì. Nhưng nếu lòng nói, ngay cả khi miệng không thốt ra một lời nào, thì đó chính là điều Ngài lắng nghe, và Ngài để ý đến lời nói ấy, dù được thốt ra bằng một giọng nói mà không ai nghe ngoài Ngài, và là một thứ ngôn ngữ mà không ai hiểu ngoài Ngài.

Nhưng việc tâm hồn trò chuyện với Đức Chúa Trời là một việc hiếm hoi, ít người lui tới, nói lên những suy nghĩ của mình với Ngài về chính mình, và về Ngài cùng cách Ngài đối xử với mình, và những mục đích cùng ý định mình có đối với Ngài, đó là lời nói được khuyên dạy ở đây, và là bài tập thiêng liêng của sự suy ngẫm, và lời độc thoại của linh hồn với chính mình, và với Đức Chúa Trời, lắng nghe những gì Chúa là Đức Chúa Trời phán với chúng ta, trong chúng ta, và lòng chúng ta vang vọng và đáp lại lời Ngài, như Thi Thiên 27:8-9. Và mở ra cho Ngài những suy nghĩ của chúng ta về chúng, và về chính chúng ta, mặc dù chúng vẫn phơi bày, và Ngài thấy tất cả, ngay cả khi chúng ta không thưa với Ngài về chúng, nhưng vì Ngài yêu chúng ta, Ngài thích nghe chúng do chính miệng chúng ta nói ra. “Hãy cho Ta nghe tiếng con, vì tiếng con êm dịu”; như một người cha vui thích trong thứ ngôn ngữ nhỏ bé còn lắp bắp, nói ngọng của đứa con yêu dấu của mình. Và nếu tình cảm đáp lại của con cái ở trong chúng ta, chúng ta cũng sẽ yêu thích nói chuyện với Cha mình, và thưa với Ngài mọi ý nghĩ của mình, và thường xuyên ở với Ngài trong những cuộc trò chuyện thầm kín của suy nghĩ mình.

Nhưng phần lớn con người ít sống nội tâm, hoặc họ tiêu phí thời gian trong những cuộc trò chuyện vô ích với người khác, hoặc có khi là những cuộc trò chuyện còn vô ích hơn với chính mình, ngay cả những người không thuộc hạng tệ nhất, và có khi có những giờ cầu nguyện thầm kín, nhưng vẫn không vui thích suy nghĩ về Đức Chúa Trời và nói chuyện với Ngài, như họ vui thích giao du trong các công việc, các nhóm người, và các cuộc trò chuyện khác, trong đó có rất nhiều bọt bèo và trống rỗng. Con người tưởng rằng bằng cách nói về nhiều chuyện, mình sẽ được tươi mới, nhưng khi đã nói xong, họ thấy rằng đó chẳng là gì cả; và rằng thà họ ở một mình, hoặc chẳng nói gì còn tốt hơn. Suy nghĩ và lời nói của chúng ta trong hầu hết mọi việc đều trôi đi phí hoài, phải, đều bị ô uế, như nước đổ trên mặt đất, vừa mất đi, không thể hốt lại được, vừa bị ô nhiễm, lẫn với bụi đất. Nhưng không một lời nào nói với Đức Chúa Trời, từ cảm nhận nghiêm túc của một tấm lòng thánh khiết, bị mất đi; Ngài nhận lấy nó, và trả lại vào lòng chúng ta với lợi ích hơn. Một linh hồn vui thích nói chuyện với Ngài, sẽ thấy rằng Ngài cũng vui thích nói chuyện với nó. Và sự thông công này chắc chắn là lựa chọn ngọt ngào và hạnh phúc nhất, nói ít với con người, và nói nhiều với Đức Chúa Trời. Một lời ngắn ngủi, như lời ở đây, nói với Đức Chúa Trời, trong một ý nghĩ vụt lên, làm lòng nhẹ nhõm hơn khi bị hoạn nạn, so với những bài luận dài nhất, và những lời than vãn, với những người vĩ đại và quyền thế nhất; hoặc với những người tử tế và thân thiết nhất. Nó không chỉ đem lại sự nhẹ nhõm mà còn đem lại niềm vui, khi nói với Đức Chúa Trời rằng: “Tôi đã phạm tội, nhưng tôi thuộc về Ngài,” hay như ở đây: “Tôi đã chịu sửa phạt, tôi sẽ không phạm tội nữa.” Thời kỳ hoạn nạn là thời kỳ đặc biệt để nói chuyện với Đức Chúa Trời, và lời nói như thế này đặc biệt thích hợp cho thời kỳ như vậy. Và đây là một sự giới thiệu lớn về hoạn nạn, rằng nó là thời kỳ của những suy nghĩ khôn ngoan hơn, và tỉnh táo hơn; thời kỳ của tâm trí quay trở vào trong và hướng lên trên. Một nơi cao, sự đầy đủ, và vui thú kéo tâm trí ra ngoài nhiều hơn; ánh sáng lớn, và những màu trắng làm phân tán thị giác của mắt, và cả những suy nghĩ của tâm trí nữa. Và con người thấy rằng ban đêm là mùa thích hợp hơn cho những suy nghĩ sâu sắc. Đi đến nhà tang chế thì tốt hơn là đi đến nhà tiệc tùng, như Sa-lô-môn nói; những màu đen ấy làm tâm trí nghiêm túc hơn. Thật hiếm khi tìm thấy nhiều sự lui về với Đức Chúa Trời, nhiều sự khiêm nhường, và tấm lòng tan vỡ, sự trong sạch thật và tính thuộc linh của lòng trong những sự thịnh vượng và giàu sang lớn lao của thế gian. Mang một chén rất đầy cho ngay ngắn cũng không phải là việc dễ dàng, và tiêu hóa tốt sự béo tốt của một gia sản lớn, và một địa vị lớn cũng vậy. Những người có chúng không đáng được ghen tị; ngay cả khi họ thuộc hạng người tốt hơn, thì mười phần chắc đến chín, họ sẽ bị thiệt hại bởi những lợi lộc và sự thăng tiến của thế gian này, chịu những sự suy giảm lớn tương ứng về những lợi ích tốt nhất của mình, bởi sự thịnh vượng của mình. Đại đa số con người, khi đang yên ổn, đều an nhiên bỏ qua Đức Chúa Trời, và ít để ý hoặc nói chuyện với Ngài, hoặc nghe Ngài nói với mình. Đức Chúa Trời than phiền về dân Ngài như vầy: “Ta đã phán với chúng trong lúc thịnh vượng mà chúng không chịu nghe.” Tiếng bánh xe ngựa, tiếng vui thú, và tiếng công việc lớn của chúng lấp đầy tai chúng, đến nỗi tiếng nhỏ nhẹ, trong đó có Đức Chúa Trời, không thể nghe được. “Ta sẽ đem nàng vào đồng vắng, và tại đó Ta sẽ nói với lòng nàng,” Đức Chúa Trời phán về Hội Thánh của Ngài; ở đó lòng yên tĩnh hơn để nghe Đức Chúa Trời, và nói chuyện với Ngài, và sẵn sàng nói theo phong cách được quy định ở đây, cách khiêm nhường và ăn năn.

Tôi đã chịu sửa phạt — Việc nói như vậy với Đức Chúa Trời trong cơn hoạn nạn có nghĩa là:

Rằng hoạn nạn của chúng ta đến từ tay Ngài, và đối với việc nhận biết chân lý này, chính lương tâm tự nhiên của con người cũng hướng họ đến. Mặc dù hoạn nạn là phần chung của nhân loại, nhưng nó không đến với con người bởi một định mệnh vô tình không có sự quan phòng. Mặc dù con người sinh ra để gặp hoạn nạn như tia lửa bay lên cao (Gióp 5), nhưng nó không từ bụi đất mà ra. Việc mọi điều tốt lành chúng ta hưởng, và mọi điều xấu chúng ta chịu đều đến từ cùng một bàn tay, tự nó cũng đúng không kém, và cũng rõ ràng không kém; nhưng chúng ta tự nhiên cảm nhận điều xấu hơn điều tốt, và vì vậy sẵn sàng suy ngẫm về nguồn gốc và nguyên nhân của nó hơn. Những nỗi khốn khó của chúng ta dẫn chúng ta đến việc nhận biết Đức Chúa Trời công chính đang giáng chúng xuống, và những đường lối bất chính của chính chúng ta đã gây ra chúng, và chọc giận Ngài làm như vậy, và vì vậy thật là phải lẽ khi nói với Ngài bằng ngôn ngữ vâng phục khiêm nhường này. Nói với Ngài là điều hết sức cần thiết bằng mọi cách; Ngài là Đấng chúng ta phải đối phó, hay phải thưa chuyện, ngay cả trong những hoạn nạn mà con người là nguyên nhân trung gian có thể thấy được. Họ thật ra chỉ là nguyên nhân công cụ, cây roi và cây gậy trong tay Ngài là Đấng đánh chúng ta; vì vậy việc của chúng ta là với Ngài, trong bàn tay tối cao duy nhất của Ngài mà sự giảm nhẹ và gia tăng, sự kéo dài, và sự chấm dứt của những hoạn nạn chúng ta nằm trong đó. “Ai đã phó Gia-cốp cho kẻ cướp phá và Y-sơ-ra-ên cho bọn cướp? Há chẳng phải là Chúa, là Đấng chúng ta đã phạm tội nghịch cùng sao?” (Ê-sai 42:24) Cũng vậy trong Ca Thương 1:14: “Ách của các sự vi phạm tôi đã bị buộc lên bởi tay Ngài.” Vì vậy, thật là hoàn toàn cần thiết trong mọi hoạn nạn phải nói với Ngài, và vì cần thiết phải nói với Ngài, nên thật là phải lẽ khi nói với Ngài như vầy: “Tôi đã chịu sửa phạt, tôi sẽ không phạm tội nữa.” Những lời này chứa đựng trong chúng sự cấu thành thật của lòng ăn năn chân thật, sự vâng phục khiêm nhường, và quyết tâm thánh khiết. “Tôi đã chịu sửa phạt,” nghĩa là, tôi đã chịu cách công chính, và hết lòng vâng phục nó. Tôi chịu cách công chính, và nhận lấy cách tốt đẹp. Lạy Chúa, tôi xưng Ngài là công chính, và cáo buộc chính mình. Ngôn ngữ này trở nên thích hợp cho người vô tội nhất trên đời trong sự chịu khổ của họ. Gióp biết rõ điều này, và thường nhận biết nó trong những lời nói trước của ông; mặc dù đôi khi trong lúc tranh luận gay gắt, và chống lại những lời quy chụp thiếu bác ái, và bất công của bạn bè ông, ông dường như nhấn mạnh quá mức việc khẳng định sự chính trực của mình, điều mà Ê-li-hu ở đây sửa lại. Quý vị biết ông kêu lên: “Tôi đã phạm tội nghịch cùng Chúa, tôi sẽ làm gì với Chúa, hỡi Đấng gìn giữ loài người!” và trong Gióp 9:30-31: “Dù tôi rửa mình bằng nước tuyết, và làm tay tôi sạch đến đâu, thì Chúa cũng sẽ dìm tôi trong hầm, và chính áo xống tôi sẽ ghê tởm tôi.”

Những người dại dột vô ích nổi giận và sủi bọt trước sự thất bại của một chính nghĩa mà họ cho là chính đáng, nhưng đây là một sự hư không lớn và sự liều lĩnh thiếu suy xét khi không để ý đến sự bất chính lớn và rõ ràng nơi những người điều hành chính nghĩa ấy. Nhưng dù cả chính nghĩa lẫn những người ấy đều công chính đến mức cao nhất có thể tưởng tượng được giữa loài người, thì vẫn thật là phải lẽ khi nói như vậy với Đức Chúa Trời trong những lời nhận biết và xưng tội thấp hèn nhất, rằng sự công chính thuộc về Ngài, còn sự hổ thẹn và bối rối trên mặt thuộc về chúng ta. Hội Thánh nói như vậy trong Ca Thương 3:42: “Chúa là công chính, vì tôi đã phản nghịch nghịch cùng mạng lệnh Ngài.” Mặc dù hoạn nạn không phải lúc nào cũng được định ý rõ ràng là sự sửa phạt cho một tội lỗi cụ thể nào đó, nhưng ở đâu có tội lỗi (và đó là trường hợp của mọi con cháu A-đam) thì khi hoạn nạn đến, có thể an toàn xem xét nó trong mối quan hệ tự nhiên và liên hệ với tội lỗi, và như vậy thúc giục những lời xưng tội khiêm nhường về tội lỗi, và những quyết tâm chống lại nó. Và như vậy trong Lê-vi Ký 26:41: “Chúng sẽ chấp nhận hình phạt về sự bất chính của mình,” sẽ nhận lấy cách khiêm nhường và ăn năn và hôn cây roi.

Ôi! Ước gì trong chúng ta có một tấm lòng như vậy! Rằng thay vì những lời trống rỗng tan biến trong gió, những cuộc trò chuyện vô ích chúng ta nói với nhau, về những đau khổ đã qua và hiện tại của chúng ta, và những nỗi sợ xa hơn, và tranh luận về nhiều câu hỏi vô ích và vô tận, chúng ta lại dồi dào hơn trong việc hướng lời nói của mình về phía này, vào trong với Đức Chúa Trời, và thưa rằng: “Chúng con ao ước dâng vinh hiển cho Ngài, và nhận lấy sự hổ thẹn về mình, và chịu sửa phạt của chúng con, và không phạm tội nữa, mỗi người quay khỏi đường lối xấu xa của mình, và đạt được điều này nhờ lò lửa, sự tẩy sạch cặn bã của chúng con, nhiều tội lỗi lớn của chúng con, những lời thề, và rủa sả, và dối trá của chúng con, sự lừa gạt, và áp bức, và kiêu ngạo, và tham lam của chúng con, tình yêu hèn hạ của chúng con đối với chính mình, và sự ghét lẫn nhau; để chúng con được giải thoát khỏi sự bạo ngược của những ham muốn và đam mê của chính mình, và trong những việc khác, xin Chúa làm với chúng con theo như điều tốt đẹp trong mắt Ngài.” Nói với Đức Chúa Trời bằng lời của Ép-ra-im, Giê-rê-mi 31:18-20, những lời không khác mấy với những lời này, sẽ lay động lòng thương xót của Ngài, như ở đó. Như người ta nói, khi một dây đàn được lên dây hoàn toàn hài hòa với một dây khác, khi bị gảy, dây kia tự động rung động, khi một đứa con cứng đầu thôi giãy giụa dưới cây roi, và quay sang nài xin, thì người cha thôi đánh; không có gì khuất phục ông ngoài điều đó. Khi một người thưa với Đức Chúa Trời rằng: “Lạy Cha, con đã chọc giận Cha đến mức này, nhưng xin tha thứ, và nhờ ân điển Ngài, con sẽ không làm như vậy nữa,” thì cây roi bị quăng sang một bên, và Cha hay thương xót, cùng đứa con đã hạ mình của Ngài rơi vào sự dịu dàng và ôm ấp lẫn nhau.

Điều tôi chẳng thấy, xin Chúa dạy tôi, v.v. Điều quan trọng lớn của sự trở lại là sự tách rời của lòng khỏi tình yêu tội lỗi. Trong tư thế ấy, như nó thực sự từ bỏ bất cứ điều gì nó nhận thấy là sai trái, thì nó đứng trong sự sẵn sàng tuyệt đối để quay về với mọi bổn phận còn ẩn giấu, ngay khi vừa được phát hiện; đó chính là tiếng nói chân thật của một tội nhân ăn năn ở đây: “Điều tôi chẳng thấy, xin Chúa dạy tôi, v.v.”

Đây là một lời cầu xin rất cần thiết, ngay cả đối với tội nhân ăn năn sáng suốt và nhìn rõ nhất, cả về điều răn và quy tắc để khám phá bản chất chung và các loại tội lỗi khác nhau; và đồng thời về việc áp dụng ánh sáng chung này, vào việc xét mình về tấm lòng và đường lối của chính mình, để nhờ đó mình có được một bản tường trình chính xác và cụ thể hơn về tội lỗi của chính mình.

Điều trước là sự hiểu biết về các luật pháp của Đức Chúa Trời, và quy tắc mà một người phải thử, và xét đoán chính mình theo đó. Những người hiểu biết nhất cũng không vượt lên trên nhu cầu của lời cầu xin này; phải, tôi tin chắc rằng, những người hiểu biết nhất biết rõ nhất mình cần nó đến mức nào, và hạ mình nhất trong chính mình khi ý thức về sự ngu dốt và tối tăm của mình trong các sự thiêng liêng, và khẩn thiết và nài xin nhất trong lời cầu nguyện hằng ngày này, xin thêm ánh sáng, và sự hiểu biết thuộc linh từ Đấng là nguồn của nó: “Điều tôi chẳng thấy, xin Chúa dạy tôi.” Ngược lại, những người ít hiểu biết nhất, thường tự tin nhất rằng mình biết tất cả; và phình lên với sự tự mãn đầy tự đắc về mô hình và sự quyết đoán của mình về mọi sự, cả về giáo lý lẫn thực hành. Và vì vậy họ là những người độc đoán và ra vẻ thầy đời nhất trong các kết luận của mình, và thiếu kiên nhẫn nhất trước sự phản đối, hay thậm chí trước sự bất đồng khiêm tốn nhất.

Những người khôn ngoan và thánh khiết nhất luôn nói về sự hiểu biết của chính mình bằng phong cách khiêm nhường và tự hạ thấp nhất, và điều đó không phải với sự giả vờ khiêm tốn, mà trong cảm nhận thật về sự việc như nó là, và bản tường trình chân thành họ đưa ra về nó. Và điều đó thường xảy ra khi họ đang tuyên bố mình cách trang trọng nhất, như trước mặt Đức Chúa Trời, hoặc khi nói trong lời cầu nguyện với Ngài là Đấng mà họ ít dám giả dối nhất. Bất cứ ai là người đã nói những lời này trong Châm Ngôn 30, chắc chắn ông là một người có sự khôn ngoan và tin kính nổi bật, nhưng ông lại bắt đầu như vầy: “Quả thật tôi ngu muội hơn bất kỳ người nào, và chẳng có sự hiểu biết của loài người. Tôi chưa học được sự khôn ngoan, cũng chẳng có sự hiểu biết về Đấng Thánh.” Và mặc dù ông là một học trò siêng năng như vậy, và tiến bộ lớn như vậy trong luật pháp của Đức Chúa Trời, nhưng ông lại là một người cầu xin khẩn thiết đến mức nào cho sự hiểu biết về nó, như thể ông chẳng biết gì cả? Ngoài những lời tương tự trong các Thi Thiên khác, trong chính Thi Thiên ấy, với độ dài như vậy, mà chẳng có gì ngoài việc thở ra tình cảm của ông đối với lời và luật pháp của Đức Chúa Trời, ông đã lặp lại điều đó biết bao lần: “Xin dạy tôi các luật lệ Ngài.” Thường đến mức một tâm trí xác thịt bị cám dỗ mà chán ngán nó, như một sự lặp lại gây buồn nôn; nhưng ông vẫn làm cho nó mới mẻ, với sự tươi mới và mãnh liệt của tình cảm mình. “Xin khiến tôi hiểu đường lối các mạng lệnh Ngài; xin ban cho tôi sự hiểu biết, thì tôi sẽ giữ luật pháp Ngài.” Và “Xin mở mắt tôi, để tôi thấy những điều kỳ diệu của luật pháp Ngài”; xin mở đôi mắt tôi, như thể vẫn còn bị che phủ và tối tăm. Đây là những ao ước khẩn thiết và cao quý đầy tham vọng hằng ngày thúc giục những tấm lòng thánh khiết, và thúc giục chúng cầu xin Đấng Dạy Dỗ các tấm lòng, để được nhận vào sâu hơn trong những bí mật và nơi kín đáo của sự hiểu biết thiêng liêng, chứ không phải vào những vực thẳm mà Đức Chúa Trời có ý để vẫn còn bí mật, và Ngài đã ngăn sự tò mò của chúng ta khỏi đó, như cây tri thức bị cấm. Những bí mật thuộc về một mình Ngài, và chúng ta không cần phải tìm hiểu, và chắc chắn việc lội trong những vực sâu này là con đường để bị chết đuối trong đó. “Kẻ dò xét sự oai nghi sẽ bị vinh quang đè nặng”; nhưng, trong con người có một ao ước ngược ngạo và sai trái muốn chăm chú nhìn vào những điều cố ý bị giấu kín, để chúng ta không tìm hiểu chúng; và tìm kiếm những suy đoán trống rỗng vô ích về chúng, đó là sự xa xỉ và vô độ của sự hiểu biết, giống như, và bắt nguồn từ, điều mà ban đầu đã làm hư hỏng chúng ta từ gốc rễ. Đây là những thời đại đầy những câu hỏi trống rỗng bay bổng, và những quan niệm mà trong đó không có sự rõ ràng hay chắc chắn nào đạt được, và dù có đạt được, thì cũng chẳng phục vụ cho mục đích nào, không làm cho người tưởng mình đã tìm ra chúng tốt hơn hay thánh khiết hơn một chút nào so với trước. “Có ích gì,” tác giả tin kính ấy nói, “khi tranh luận và bàn luận cao về Ba Ngôi, mà thiếu sự khiêm nhường, và như vậy làm mất lòng Ba Ngôi ấy?” Ánh sáng và sự hiểu biết phù hợp với ý định của bản mẫu này có bản chất khác, là thứ thanh tẩy lòng, và sửa lại đời sống. “Điều tôi chẳng thấy, xin Chúa dạy tôi.” Nghĩa là, về những điều có thể phục vụ cho mục đích này, để nếu tôi đã làm điều bất chính, tôi sẽ không làm nữa. Đây là sự hiểu biết lành mạnh và vững chắc, một ánh sáng như vậy làm lòng bùng cháy với tình yêu Đức Chúa Trời, và vẻ đẹp của sự thánh khiết; và vẫn khi nó tăng trưởng, cũng làm cho những điều ấy tăng trưởng theo. Những điều như vậy vẫn là, chúng ta thấy, những lời cầu xin nhân lên của Đa-vít trong Thi Thiên ấy; không phải để biết những điều dành riêng và vô ích, mà là “Xin chớ giấu các điều răn Ngài khỏi tôi. Tay Ngài đã làm nên tôi và nắn nên tôi.” Giờ đây, tạo vật và công trình của Ngài cầu xin Ngài điều gì? Điều gì sẽ hoàn tất sự hiện hữu của tôi, và khiến tôi làm vinh hiển Đấng Tạo Hóa của tôi? Chính là điều này: “Xin ban cho tôi sự hiểu biết để tôi học các điều răn Ngài.” Hỡi những người muốn thành công trong lời cầu xin này, hãy cai sữa lòng mình khỏi sự hư không của ao ước này, sự hiểu biết như vậy giống như cây bách, đẹp đẽ và cao lớn, nhưng không có trái và không có nhựa sống. Hãy áp dụng mọi điều quý vị biết vào việc tẩy sạch tội lỗi, và hướng mọi sự hiểu biết xa hơn mà quý vị ao ước đến cùng một mục đích ấy. Hãy tìm cách làm quen với những quy tắc cao hơn về sự làm chết, và sự từ bỏ mình, và lòng yêu thương, hơn những gì quý vị đã thực hành, hoặc có khi còn chưa nghĩ đến; để nhờ những điều ấy, tình cảm và hành động của quý vị được nâng lên đến những mức độ trong sạch cao hơn, và phù hợp với sự thánh khiết của Đức Chúa Trời. Và vì mục đích này, hãy cầu xin Ngài dạy quý vị điều quý vị chẳng thấy trong sự chính xác của luật pháp và quy tắc. Và đồng thời, đó là điều khác trong lời này, rằng điều quý vị chẳng thấy trong việc áp dụng nó, và tìm kiếm chính mình, Ngài cũng sẽ bày tỏ cho quý vị điều ấy. Vì trong việc ấy, chúng ta thường cũng thiếu sáng suốt và mờ mắt, như trong việc kia; ngay cả khi con người có một ý niệm nào đó về quy tắc và bổn phận của mình, nhưng họ vẫn không nhận thấy những sự rút lui, và lệch khỏi nó, ngay cả những sự thô thiển, của chính mình. Tình yêu là một điều làm mù quáng, và trên hết mọi tình yêu, tình yêu bản thân; và mỗi người tự nhiên là kẻ nịnh hót chính mình, không đối xử cách trung thực và chân thành với chính mình trong việc tìm kiếm những điều xấu của mình. Giờ đây, chúng ta phải cầu xin Đức Chúa Trời điều này, để được dẫn vào trong chính mình, và được áp dụng vào công việc tự xét mình, bởi chính tay Ngài, không chỉ để có được sự hiểu biết đúng đắn về luật pháp đã ban cho chúng ta, mà còn có cái nhìn thật về chính mình. Ôi! Biết bao điều ô uế và dại dột ẩn giấu, không được nhận ra, phải, không được ngờ tới, ở trong lòng của những người siêng năng nhất trong việc tìm kiếm này, huống chi trong phần lớn hơn, ngay cả những người không thể hoàn toàn bị phủ nhận danh hiệu người tốt. Trong họ có một số ý định chân thật, và ao ước tốt lành; nhưng họ biếng nhác, và không muốn làm công việc đau đớn là thử và xét đoán chính mình, và khi họ bắt tay vào, nhiều góc khuất, và trong những góc ấy nhiều sự rối loạn tiềm ẩn đã thoát khỏi sự tìm kiếm của họ. “Xin tẩy sạch tôi khỏi những tội lỗi kín giấu,” Đa-vít nói, nghĩa là, không chỉ những tội giấu khỏi con người, mà ngay cả khỏi chính mình, như ý nghĩa của ông rõ ràng qua những lời đi trước: “Ai có thể hiểu được những lầm lỗi của mình? Xin Chúa tẩy sạch tôi khỏi những tội lỗi kín giấu.” Vì vậy, thật cần thiết chúng ta ao ước ánh sáng từ Đức Chúa Trời: “Thần trí của con người là ngọn đèn của Chúa,” Sa-lô-môn nói, “dò xét những nơi sâu kín nhất của lòng”; nhưng đó là một ngọn đèn chưa được thắp sáng, khi Ngài không chiếu sáng nó cho cuộc tìm kiếm ấy. Ôi! Biết bao sự hư không và tình yêu thế gian này, sự ghen tị và kiêu ngạo kín giấu, ẩn náu trong nhiều tấm lòng của chúng ta, mà chúng ta hoàn toàn không nhận thấy, cho đến khi Đức Chúa Trời khiến chúng ta thấy nó, dẫn chúng ta vào trong như Ngài đã dẫn đấng tiên tri trong khải tượng, để thấy sự thờ hình tượng của người Giu-đa ngay trong chính đền thờ của Ngài, bởi đó họ đã chọc giận Ngài bỏ đi, và đi xa khỏi nơi thánh của Ngài; và sau khi đã phát hiện một phần, Ngài dẫn ông vào sâu hơn nữa, và khiến ông đi qua bức tường, và thường thêm rằng: “Hỡi con người, ngươi đã thấy những điều này chưa? Ta sẽ khiến ngươi thấy thêm những sự gớm ghiếc, và thêm những sự gớm ghiếc nữa.” Cũng vậy trong nhiều người trong chúng ta là những người đáng lẽ phải là đền thờ của Ngài, nhưng chúng ta có vô số hình tượng ghen tị, cái này ẩn sau cái kia, cho đến khi Ngài phát hiện chúng cho chúng ta như vậy. Ôi! Chúng ta cần biết bao cầu xin Ngài như vầy: “Điều tôi chẳng thấy, xin Chúa bày tỏ cho tôi!”

Giờ đây, trong cả hai điều này, cả trong sự hiểu biết về quy tắc của chúng ta và về chính mình, mặc dù có thể có một số sự phục vụ hữu ích của chức vụ con người; nhưng Đấng Dạy Dỗ lớn về sự hiểu biết thật về luật pháp Ngài, và về chính Ngài, và về chính chúng ta, là Đức Chúa Trời. Con người có thể nói với tai, nhưng ghế của Ngài ở trên trời, là Đấng dạy dỗ các tấm lòng, Cathedram habet in caelo. Đấng Dạy Dỗ vô song! Là Đấng dạy nhiều hơn trong một giờ so với con người có thể làm trong cả một thời đại! Là Đấng có thể chữa lành sự không thể dạy dỗ không thể khuất phục của tấm lòng ngu muội nhất, ban sự hiểu biết cho người đơn sơ, và mở mắt kẻ mù. Vậy thì, nếu chúng ta muốn được làm cho khôn ngoan, khôn ngoan cho cõi đời đời, học biết thần học sống thật, hãy ngồi xuống dưới chân Ngài và biến điều này thành lời cầu xin liên tục của chúng ta: “Điều tôi chẳng thấy, xin Chúa dạy tôi.”

Và nếu tôi đã làm, v.v. Nghĩa là bất kỳ điều bất chính nào mà tôi chưa biết đến, bất kỳ tội lỗi ẩn giấu nào, xin cho tôi chỉ một lần thấy nó, và, tôi hy vọng, Chúa sẽ không thấy nó nữa trong tôi; không cố ý chứa chấp và nuôi dưỡng. Điều này nói lên sự từ bỏ hoàn toàn mọi tội lỗi, và tuyên bố sự thách thức và thù nghịch tuyệt đối chống lại nó, trục xuất điều đã được phát hiện ra mà không chậm trễ, và quyết tâm rằng vẫn trong việc tìm kiếm xa hơn, khi nó được phát hiện thêm, nó sẽ ngay lập tức bị trục xuất, mà không nghĩ đến việc tha thứ hay nuông chiều một phần cho bất cứ điều gì là tội lỗi, hay giống tội lỗi, hay có thể bằng cách nào đó kết thân với nó, hay là dịp và động cơ của nó. Đây là sự từ bỏ tội lỗi tuyệt đối, và sự phó thác toàn bộ linh hồn, và toàn bộ chính chúng ta cho Đức Chúa Trời: mà bất cứ ai không hết lòng đồng ý và quyết tâm làm, thì tôn giáo của họ là hư không, và (đó là điểm ở đây) hoạn nạn của họ là hư không; bất cứ điều gì họ đã chịu đựng, họ đã chẳng đạt được gì bởi mọi đau khổ của mình, nếu lòng họ vẫn còn tự ý, cứng đầu, chưa được thuần phục, và không mềm mại đối với Đức Chúa Trời. Và điều này làm cho những khốn khổ của họ khốn khổ quá mức, và tội lỗi của họ tội lỗi quá mức; trong khi nếu nó được phẩm chất như vậy, và có tác dụng nào theo hướng khuất phục lòng họ trước Đức Chúa Trời, thì hoạn nạn không nên được gọi là khốn khổ, mà sẽ mang danh hiệu của một phước lành: “Phước cho người mà Chúa sửa dạy và dạy dỗ người từ luật pháp Ngài.” Điều đó phù hợp với điều được ao ước ở đây: “Tôi đã chịu sửa phạt: Điều tôi chẳng thấy, xin Chúa dạy tôi, và nếu tôi đã làm điều bất chính, tôi sẽ không làm nữa.” Ôi! Nếu chúng ta được như vậy, M. B., chúng ta có thể vui mừng biết bao, và đưa vào lời ca ngợi của chúng ta mọi điều đã đến với chúng ta, nếu nó đã tạo ra hay thúc đẩy điều gì thuộc loại này trong chúng ta, sự tuân theo đầy phước lành này đối với ý muốn Đức Chúa Trời, không dung chứa điều gì mà mình biết là làm mất lòng Ngài; tìm thấy niềm vui trong việc từ chối và hủy diệt những vui thú yêu dấu nhất của chính mình theo sự chỉ định của Ngài, và vì cớ Ngài, bất cứ điều gì ở trong chúng ta, và quý giá nhất đối với chúng ta, mà sẽ xúc phạm chúng ta, mà sẽ kéo chúng ta phạm tội nghịch cùng Ngài, dù là tay phải, hãy để nó bị chặt đi, hay mắt phải, hãy để nó bị móc ra: Hay để làm việc ngắn gọn hơn, hãy để toàn bộ con người chết ngay lập tức, chịu đóng đinh với Chúa Giê-xu, để từ nay chúng ta chết đối với tội lỗi, chết đối với thế gian, chết đối với chính mình, và chỉ sống cho Đức Chúa Trời.

BÀI GIẢNG III

LỜI NÓI ĐẦU

Không có bài tập nào vui thích cho những người thật sự tin kính bằng sự thờ phượng trang nghiêm Đức Chúa Trời, nếu họ tìm thấy sự hiện diện đầy quyền năng và cảm nhận được của Ngài trong đó; và thật vậy, không có gì trên đất giống thiên đàng hơn điều đó. Nhưng khi Ngài rút lại chính Ngài và giữ lại sự ảnh hưởng và hơi thở của Đức Thánh Linh Ngài trong sự phục vụ của Ngài, thì những linh hồn tốt lành thấy không có gì vô hồn và khó chịu hơn; nhưng có sự khác biệt này, ngay cả vào lúc như vậy, giữa họ và những người hoàn toàn không có sự sống thuộc linh trong mình, là họ tìm thấy, và cảm nhận được sự khác biệt này, trong khi những người khác không biết nó có nghĩa là gì. Và phần lớn, số đông nhất trong những người họp lại với lời xưng mình thờ phượng Đức Chúa Trời là những người không hiểu sự khác biệt này. Phong tục và hình thức lôi kéo nhiều người đến những nơi thờ phượng công cộng thông thường, và lấp đầy quá nhiều chỗ ngồi. Và đôi khi sự mới lạ và tò mò đến những nơi không thông thường cũng chiếm phần lớn. Nhưng có mấy người đến với mục đích gặp Đức Chúa Trời trong sự thờ phượng của Ngài, và tìm thấy quyền năng Ngài trong đó làm mạnh đức tin yếu đuối của họ, và làm yếu những sự bại hoại mạnh mẽ của họ; cung cấp cho họ sự tiếp trợ về sức mạnh thuộc linh và sự an ủi chống lại những thời kỳ thử thách: Và, nói tóm lại, đưa họ tiến thêm vài bước trong hành trình về thiên đàng, nơi hạnh phúc và sự hoàn hảo ngự trị? Chắc chắn những hiệu quả ngọt ngào này sẽ được tìm thấy trong các lễ nghi này, nếu chúng ta tìm kiếm chúng; vậy hãy để điều đó làm chúng ta buồn rầu, rằng chúng ta đã thường mất công lao của mình trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời qua sự bỏ bê của chính mình, và cầu xin Chúa, rằng vào lúc này, Ngài sẽ không sai chúng ta đi tay không, vì dù phương tiện có yếu đuối đến đâu, nếu Ngài đặt sức mạnh của Ngài vào, công việc sẽ được hoàn thành, trong một chừng mực nào đó, cho vinh hiển Ngài, và sự gây dựng của chúng ta. Giờ đây, để Ngài vui lòng làm như vậy, để lại một phước lành phía sau Ngài, chúng ta hãy cầu nguyện, v.v.

Ê-sai 28:5-6

Trong ngày ấy, Chúa vạn quân sẽ làm mão triều vinh hiển, và mão hoa xinh đẹp cho phần sót lại của dân Ngài: Và làm thần trí xét đoán cho người ngồi xét đoán, và làm sức mạnh cho những người quay trận chiến về phía cổng thành.

MỌI công việc của sự quan phòng thiêng liêng đều đầy dẫy sự khôn ngoan và công chính, ngay cả mỗi công việc được xét riêng; nhưng chúng ta quan sát chúng tốt nhất là như vậy, khi chúng ta để ý đến thứ tự của chúng, và khía cạnh tương hỗ của chúng đối với nhau, dù trong sự nối tiếp của các thời đại, hay những đoạn như vậy là đương thời, và xảy ra cùng nhau, vào một và cùng một thời điểm. Như khi Chúa đem những sự phán xét đáng chú ý đến trên những kẻ làm điều bất chính kiêu ngạo, và đồng thời ban những sự thương xót đặc biệt cho dân Ngài, thì ai lại không nhận thấy sự công chính và lòng thương xót làm sáng tỏ, và làm đẹp cho nhau? Thật vậy, phần thưởng đầy đủ và sự yên nghỉ hoàn hảo của người tin kính, không ở dưới đất này, họ sẽ buồn nếu nó ở đây; cũng không phải nơi này là nơi chịu hình phạt đầy đủ cho kẻ ác. Con người có thể trông đợi một sự phán xét nữa, nhưng Chúa vui lòng đôi khi ban một số hình bóng, và vật bảo đảm, có thể nói như vậy, của sự phán xét lớn và cuối cùng ấy, trong những đoạn đáng chú ý về sự công chính và lòng thương xót, vào một và cùng một thời điểm; và thời kỳ như vậy chính là điều đấng tiên tri báo trước trong bài giảng này của ông, liên quan đến hai vương quốc chị em là Y-sơ-ra-ên và Giu-đa. Sau khi đã tuyên bố một tai họa nặng nề sẽ đến trên Y-sơ-ra-ên, dưới tên Ép-ra-im, ông an ủi những người Giu-đa, dưới tên phần sót lại của dân Ngài. Họ không bị bại hoại thô thiển như những người kia, ông giữ họ vững vàng bằng lời hứa này: Trong ngày ấy, ông nói, khi những người kia sẽ bị tràn ngập, như bởi một trận lụt, Chúa vạn quân sẽ làm mão triều vinh hiển, và mão hoa xinh đẹp cho phần sót lại của dân Ngài.

Lời hứa được tạo thành từ ba lợi ích, nhưng ba điều ấy chỉ là một; hay đúng hơn, một Đấng là cả ba cho họ. Chúa vạn quân; chính Ngài, sẽ là sự tôn trọng, khôn ngoan và sức mạnh của họ. Ngài sẽ làm mão triều, v.v. Nhưng trước tiên, một lời về hoàn cảnh thời gian, Trong ngày ấy.

Chúa Tể Tối Cao ấy, Đấng ban đầu đã lập các ánh sáng trên trời để phân biệt thời gian và mùa vụ, bởi sự chuyển động liên tục của chúng, và cũng vậy, bởi sự quan phòng tối cao của Ngài, cai trị thế gian, đã ấn định các thời kỳ của các quốc gia và vương quốc, và đã định trước những cuộc cách mạng của chúng, sự trỗi dậy, thăng tiến, và chiều cao của chúng, cùng sự suy tàn và lặn xuống của chúng; đã bởi một sự quan phòng đặc biệt định rõ những thay đổi và biến đổi xảy đến cho Hội Thánh Ngài. Điều mà người viết Thi Thiên nói, trong trường hợp riêng của mình, Thi Thiên 31:15, cũng đúng với mỗi tín hữu, và với Hội Thánh, mà họ tạo thành trong mọi thời đại và nơi chốn: Tôi đã nói Chúa là Đức Chúa Trời tôi, các thời kỳ của tôi ở trong tay Ngài; một bàn tay chắc chắn và vững vàng thật, và vì vậy ông xây dựng sự tin cậy của mình trên đó. Câu 13: Họ đã mưu tính nghịch cùng tôi, nhưng tôi tin cậy nơi Chúa. Và dựa trên điều này, ông cầu nguyện trong đức tin rằng mặt Đức Chúa Trời có thể chiếu sáng trên ông, và kẻ ác có thể bị hổ thẹn.

Vậy thì, hễ ai đang trông đợi một ngày thương xót, cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời, hãy cầu nguyện và tin cậy trên nền tảng này, rằng thời gian của nó không ở trong bàn tay mỏng manh của những người ủng hộ và tìm kiếm nó, cũng không ở trong tay của những người chống đối nó, dù họ mạnh mẽ và tinh quái đến đâu, mà ở trong Bàn Tay Toàn Năng ấy, là Đấng làm trên trời và dưới đất điều gì Ngài vui lòng. Nếu Ngài đã phán, bây giờ, và ở đây, Ta sẽ ban một ngày tươi mới cho dân Ta là những người đã rên siết lâu dài vì nó, một ngày của sự trong sạch, và quyền năng của tôn giáo. Nếu, tôi nói, đây là mục đích của Ngài, họ phải có điều gì hơn cả quyền toàn năng mới có thể ngăn trở nó, khi thời gian đã định của Ngài đến, để tạo nên một ngày giải cứu bừng sáng trên Hội Thánh Ngài, sau đêm dài của họ, hoặc của hoạn nạn, hoặc của sự sa sút, hoặc cả hai; những kẻ mưu tính chống lại buổi bình minh ấy, cũng hư không như thể họ ngồi xuống để mưu tính cách ngăn mặt trời mọc vào buổi sáng: Và những kẻ buông bỏ hy vọng của mình về nó, vì những khó khăn lớn rõ ràng, chen vào giữa mắt họ, và sự hoàn thành công việc ấy, họ yếu đuối như thể họ tưởng tượng, khi sương mù và hơi nước dày đặc xuất hiện quanh chân trời vào buổi sáng, rằng những thứ này có thể ngăn mặt trời mọc, là điều xa khỏi tầm với của chúng, và mặt trời ra như chàng rể, và vui mừng như người mạnh sức chạy đua đường mình, Đa-vít nói. Những đám sương mù ấy, thật vậy, có thể ngăn sự xuất hiện rõ ràng của nó, và giữ nó khỏi mắt trong một thời gian; nhưng lý trí cho chúng ta biết, ngay cả khi ấy, rằng chúng không thể ngăn bước đi của nó. Và đức tin cũng bảo đảm cho chúng ta không kém trong việc kia, rằng không khó khăn nào có thể giữ lại ngày của Đức Chúa Trời, và công việc thương xót, cho dân Ngài. Nhưng quý vị sẽ nói, mọi khó khăn là biết thời gian đã định có gần hay không: Thật vậy, chúng ta không có những lời tiên tri đặc biệt nào để bảo đảm cho chúng ta, nhưng chắc chắn khi Đức Chúa Trời đánh thức con cái Ngài, và khiến chúng trỗi dậy, đây là một dấu hiệu có thể rằng ngày đã gần: Tôi muốn nói, khi Ngài thúc giục chúng đến những hy vọng, và lời cầu nguyện, và nỗ lực hơn thường lệ, rất có thể Ngài có ý ban cho chúng một điều tốt lành đặc biệt; nhưng còn hơn nữa khi chính Ngài đã trỗi dậy (như Ngài vui lòng nói) nghĩa là, khi Ngài đã bắt đầu xuất hiện, theo cách phi thường hơn, bằng những bước chân kỳ diệu và lạ lùng của sự quan phòng. Đây, không còn nghi ngờ, là một dấu hiệu cho thấy Ngài sẽ tiếp tục bày tỏ lòng thương xót đáng chú ý cho Si-ôn, và thời gian thương xót nàng, phải, thời gian đã định đã đến, Thi Thiên 102:13.

Dù thế nào đi nữa, hãy để những công việc kỳ diệu của Chúa lay động những người trong quý vị, có quyền năng và cơ hội, để bây giờ (nếu bao giờ) tích cực vì điều thiện lớn nhất, cả của thời đại hiện tại, và của hậu thế; và quý vị là những người không thể hữu ích bằng cách nào khác, nhưng quý vị vẫn sẽ là những người giúp đỡ không nhỏ nếu quý vị hết lòng cầu nguyện; hãy để cả hy vọng và sợ hãi của quý vị phục vụ cho việc làm sắc bén lời cầu nguyện của quý vị. Đừng quá chán nản với bất kỳ sự nản lòng nào, cũng đừng để mình được nâng lên cách xác thịt bởi những vẻ bề ngoài, vì lòng của kẻ được nâng lên, không ngay thẳng trong mình, Ha-ba-cúc 2:3. Nhưng hãy sống, như người công chính sống, bởi đức tin của mình, và nếu sự trì hoãn hy vọng của quý vị làm lòng quý vị đau ốm (như Sa-lô-môn nói) nhưng hãy nán lại và an ủi chúng bằng thuốc bổ của các lời hứa. Quý vị chắc chắn về điều này, quý vị có lời của chính Đức Chúa Trời cam kết cho nó, rằng trong những ngày sau rốt, Ba-by-lôn sẽ bị hạ xuống bụi đất, và Hội Thánh thật của Đấng Christ sẽ thịnh vượng và tăng trưởng; và khải tượng này là cho thời gian đã định (như Ha-ba-cúc nói về khải tượng của ông) đến cuối cùng nó sẽ nói, và không dối; dù nó trì hoãn, hãy chờ đợi nó, nó chắc chắn sẽ đến, nó sẽ không trì hoãn.

Trong ngày đó, trong ngày tai họa của Ép-ra-im hay Y-sơ-ra-ên, đã được loan báo trong các câu trước; tai họa mà, như phần đông đều nghĩ, là khi người A-si-ri hà hiếp họ, và cuối cùng bắt họ đi lưu đày, vào đời vua Ô-sê, như anh em thấy lịch sử ấy trong 2 Các Vua 17. Vào lúc đó, Ê-xê-chia làm vua Giu-đa, như anh em thấy trong chương tiếp theo; và trong cuộc cải chánh đáng chú ý do ông thực hiện, cùng với những phước lành theo sau đó, người ta thấy sự ứng nghiệm của lời hứa này cho Giu-đa. Trong ngày đó, v.v. Sự tương phản giữa cách Đức Chúa Trời đối đãi khác nhau với hai vương quốc này, vào thời điểm đã chỉ rõ (trong ngày đó), cho thấy nhiều bài học khác nhau, mà ở đây có thể nhắc đến một cách không lạc đề. Chỉ xin nói điều này:

Dù Giu-đa cũng có những sự bại hoại của riêng mình khi Ê-xê-chia lên ngôi, nhưng Chúa đã vui lòng tha cho họ, và thực hiện một cuộc cải chánh trong hòa bình, lấy hình phạt của Y-sơ-ra-ên làm lời cảnh cáo cho họ. Thật vậy, dân tộc nào được Chúa đối đãi cách nhân từ như thế mà không nhận biết điều đó với nhiều sự khiêm nhường và lòng biết ơn, lại còn sinh ích nữa, thì thật là vô ơn tệ bạc. Nếu Chúa đáp lại những ước nguyện và hy vọng của anh em bằng một cuộc cải chánh theo cách hòa bình, và còn kéo dài nền hòa bình lâu dài của anh em, và khiến cơn rung chuyển nhỏ vừa qua của nó làm cho nó bén rễ càng vững hơn; nếu Ngài làm điều đó, tôi xin hỏi, anh em sẽ tìm đâu ra những lời ca ngợi xứng hợp cho một phép lạ thương xót như thế, nhất là khi xét rằng trong lúc đó, Ngài đã khiến các Hội Thánh cải chánh khác trở thành những cánh đồng máu, và khiến tiếng roi vọt của họ như rao giảng sự ăn năn cho chúng ta? Nhưng chắc chắn, nếu việc nghe tiếng roi mà không có hiệu quả, chúng ta sẽ cảm nhận sự đau đớn của nó, như dân Giu-đa này về sau đã cảm nhận, vì họ đã không khôn ngoan đến mức trở nên khôn ngoan và tốt hơn nhờ sự dại dột và tai họa của Y-sơ-ra-ên. Chúng ta đang trông đợi những điều lớn lao nơi tay Chúa, và những sự khiêu khích cùng tội lỗi của chúng ta chống lại Ngài thì lớn lao; thế nhưng không có tội nào trong số đó khiến chúng ta có nguy cơ thất vọng nhiều bằng sự không ăn năn. Nếu có thêm sự ăn năn và sự cải chánh cá nhân giữa chúng ta, chúng ta có thể coi đó là dấu hiệu đầy hy vọng báo trước cuộc cải chánh công khai mà nay dường như nhiều người đang mong muốn.

Chúa các đạo binh — Danh xưng này của Ngài, anh em biết, thường gặp trong các tiên tri, trong những lời tiên báo về thương xót và phán xét, vừa bày tỏ sự vĩ đại và uy nghi của Ngài, vừa bày tỏ quyền tối cao của Ngài để làm trọn lời Ngài. Không một quyền thọ tạo nào có thể chống lại Ngài; phải, mọi vật đều phải phục vụ Ngài. Các thọ tạo tuyệt vời nhất cũng không thể có vinh dự lớn hơn: kẻ lớn nhất cũng không được miễn trừ, kẻ hèn mọn nhất cũng không bị loại khỏi việc phục vụ Ngài. Trong Công Vụ 12:23, anh em thấy một trong những thọ tạo cao quý nhất, và một số kẻ đê hèn nhất, được dùng cùng một lúc, trong cùng một việc phục vụ. Vì Hê-rốt đã chấp nhận sự phạm thánh của dân chúng, và đã không trả lại cho Chúa các đạo binh này vinh quang thuộc về Ngài; thiên sứ của Chúa đã đánh phạt ông, và giòi bọ đã ăn ông. Và tại Ai Cập, anh em biết, việc dùng thiên sứ hủy diệt, và biết bao đạo binh mà Chúa các đạo binh này đã dùng để giáng tai họa cho họ. Vậy thì điên rồ biết bao khi chống lại và giao chiến với vị Đại Tướng vĩ đại này; ngay cả trong những trường hợp còn nghi ngờ, mà cứ mù quáng lao tới, không chịu xét lại, e rằng có người lại bị xem là kẻ chống lại Đức Chúa Trời? Và ngược lại, thật là yếu đuối khi nuôi bất cứ nỗi sợ nào dưới cờ của Ngài. Nếu một người có thể nói, khi được nghe kể về vô số tàu thuyền của kẻ thù, rằng: “Anh tính tôi chống lại bao nhiêu chiếc?” thì chúng ta lại càng có lý hơn biết bao khi tính Chúa các đạo binh này chống lại vô số kẻ thù, dù chúng lớn đến đâu? Đối với Ngài, chúng như một giọt nước trong thùng, và như hạt bụi nhỏ nhất trên cân; chính sự thiếu hiểu biết và những ý nghĩ thấp hèn về Chúa vĩ đại này khiến kẻ thù của Ngài quá tự tin; và cũng chính điều ác ấy, ở mức độ nào đó, hay ít nhất là sự quên lãng quyền năng của Ngài, gây ra sự nghi ngờ nơi những người theo Ngài, Ê-sai 51:12, 13. Nay cũng chính Chúa các đạo binh ấy, anh em biết, cũng được gọi là Đức Chúa Trời của sự bình an; thật vậy, Ngài là ἐν εἰρήνῃ καὶ πολέμῳ περιφανής. Phước bình an, và sự thành công trong chiến tranh, đều từ Ngài mà đến; và chỉ một mình Ngài xứng đáng nhận lời ca ngợi về cả hai.

Sẽ là mão triều thiên, v.v. Ngài sẽ làm cho họ được tôn trọng và trang điểm bằng sự hiện diện đặc biệt của Ngài; tức là, trong sự tinh sạch của các lễ nghi và tôn giáo giữa họ; việc xưng nhận và hưng thịnh của tôn giáo ấy sẽ là vinh quang và vẻ đẹp đặc biệt của họ. Vì như hai ích lợi kia liên quan đến điều thiện dân sự của họ, công lý hưng thịnh bên trong, và sự giàu có cùng thịnh vượng từ bên ngoài, thì chắc chắn, ích lợi đầu tiên này, vinh quang và vẻ đẹp này, chính là tôn giáo; là điều cao trọng nhất trong ba điều, và hai điều kia là những kẻ tùy tùng của nó. Trong Thi Thiên 26:8, nơi thánh, nơi thờ phượng trọng thể của họ, được gọi là nơi vinh hiển của Đức Chúa Trời ngự, hay đền tạm của vinh hiển Ngài. Và Thi Thiên 96:9, nơi thánh vinh hiển, hay vẻ đẹp của sự thánh khiết. Và hòm của Đức Chúa Trời, anh em biết, được gọi là vinh quang. “Vinh quang đã lìa khỏi Y-sơ-ra-ên,” (vợ của Phi-nê-a đã nói) “vì hòm của Đức Chúa Trời đã bị lấy đi.” Tôn giáo tinh sạch, và sự thờ phượng tinh sạch, là vinh quang của Đức Chúa Trời giữa dân Ngài, và do đó, cũng là vinh quang của họ. Nay, nếu áp lời tiên tri này vào thời Ê-xê-chia, sự ứng nghiệm của nó thật rõ ràng, trong công việc cải chánh ấy, mà anh em có lịch sử đầy đủ trong 2 Sử Ký 29, 30, 31, v.v.

Nếu quả thật sự tinh sạch của tôn giáo và sự thờ phượng là mão triều thiên và vinh quang của một dân tộc; và vì thế, ngược lại, vết nhơ sâu nhất của sự sỉ nhục và đê hèn của họ là việc làm hư hỏng tôn giáo bằng những sáng kiến của loài người; thì việc tranh đấu để bảo tồn, hay cải chánh tôn giáo ấy, là cao quý và xứng đáng với một Cơ Đốc nhân. Đó là vì mão triều thiên của Chúa Giê-xu Christ, mà mão ấy cũng là mão triều thiên vinh quang, và mũ miện vẻ đẹp cho họ, vì Ngài là đầu của họ; thật vậy, đó là vinh quang chân thật của cả các vua lẫn các vương quốc của họ. Vậy hãy gắng sức bền đỗ trong công việc này; chớ để ai lấy mão triều thiên của anh em; anh em biết các sứ giả của Giáo Hội La Mã đã bận rộn thế nào để lấy nó khỏi chúng ta, hay ít nhất, để gỡ những viên kim cương ra khỏi nó, và đặt vào chỗ chúng những viên giả mạo; ý tôi là, họ đã đánh cắp quyền năng của tôn giáo, và lấp đầy chỗ trống bằng những bóng dáng và trò lố do chính họ nghĩ ra. Thật là hư không của Giáo Hội ấy, khi nghĩ rằng họ trang điểm sự thờ phượng Đức Chúa Trời khi họ tô điểm nó bằng sự lộng lẫy trong nghi lễ của họ, điều mà một số người ca ngợi quá mức, thế nhưng có thể gọi một cách chân thật nhất là một sự nô lệ và lưu đày hào nhoáng. Khi đó nàng mới thật sự tự do, và đội mão triều thiên của mình, khi các lễ nghi của Đức Chúa Trời phù hợp với chính sự chỉ định của Ngài. Thật là hư không nơi loài người, tôi xin nói, khi họ tô điểm nó bằng vô số nghi lễ lòe loẹt, và khiến nó trở thành phần nhỏ nhất của chính nó, trong khi thật ra, vinh quang chân thật của nó không cốt ở sự phô trương, mà ở sự tinh sạch và đơn sơ. Trong Khải Huyền 12, chúng ta thấy Hội Thánh, dưới tên một người nữ, quả thật được trang điểm lộng lẫy, nhưng đồ trang sức của nàng đều thuộc về trời, mặt trời là y phục của nàng, và mão nàng là mười hai ngôi sao; vậy nàng có cần vay mượn vinh quang trần thế nữa không? Không, nàng giày đạp lên nó, mặt trăng ở dưới chân nàng. Quả thật có một người nữ khác, trong cùng sách ấy, mặc áo tía và áo điều, trang điểm bằng vàng và đá quý, tay cầm một chén vàng, nhưng chén vàng ấy đầy những sự gớm ghiếc và ô uế, và chính nàng là mẹ của các sự gớm ghiếc, Khải Huyền 17:4. Con người tự nhiên xét đoán theo tầm hiểu biết của mình, nhưng đối với con mắt thuộc linh, có một vẻ đẹp chân thật nhất trong sự phục vụ Đức Chúa Trời, và sự cai quản nhà Ngài, và khi chúng gần nhất với quy tắc, tức lời của Đức Chúa Trời, thì chính lúc đó Chúa là mão triều thiên và mũ miện của Hội Thánh Ngài.

Mão triều thiên, v.v. Một lần nữa chúng ta xét điều này cách cá nhân, như thuộc về riêng mỗi tín hữu. Tất cả họ đều được làm nên vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời là Cha, Khải Huyền 1:6. Họ là dòng giống được chọn, chức tế lễ hoàng gia, 1 Phi-e-rơ 2:9. Dù đối với thế gian họ đáng khinh đến đâu, đây vẫn là phẩm giá của họ: Chúa là mão triều thiên và mũ miện của họ; Ngài chế ngự dục vọng của họ, và khiến họ làm vua trên chính tình cảm của mình, và hơn cả kẻ thắng hơn mọi hoạn nạn và bắt bớ, trong khi những người xác thịt thì liên tục bị lôi kéo như nô lệ, vào những việc làm đê hèn, vẫn cứ nhọc nhằn trong sự phục vụ hèn hạ cho chính dục vọng của mình. Họ quả thật nghĩ rằng đó là tự do của họ, nhưng đó là sự hèn hạ của tâm trí, vốn hòa hợp quá dễ dàng với một tình trạng đê tiện và tôi mọi như thế. Và trong khi họ xét các người tin kính là cặn bã và xỉ của đất, và là đối tượng xứng đáng của sự khinh miệt, thì đó là vì mão triều thiên này của họ, dù vinh hiển nhất, vẫn vô hình đối với con mắt tự nhiên. Chúa là mão triều thiên: Nếu họ biết điều này là gì, họ sẽ thấy trong đó đủ để bù lại sự hèn mọn bề ngoài của họ, và những lời sỉ nhục mà thế gian ném vào họ, như Sứ đồ Phi-e-rơ đã nói, 1 Phi-e-rơ 4:14, “Nếu anh em bị sỉ nhục vì danh Đấng Christ, thì anh em có phước, vì Thần vinh hiển và của Đức Chúa Trời ngự trên anh em”: Ngài là mão triều thiên của họ.

Và hãy lưu ý, mão triều thiên này đối lập thế nào với vinh quang đã tàn úa, và mão triều thiên phai tàn của sự kiêu ngạo, đã được nói đến trong các câu trước.

Ai lại không thấy, trong kinh nghiệm hằng ngày, sự hư không và không bền vững của vinh quang thế gian, mà lại có quá ít người dứt mình khỏi nó, và học cách khinh thường nó? Người ta vẫn mê đắm điều vốn không có thật, một cái bóng, một sự hư không. Nhưng anh em có muốn một vinh quang không hề phai tàn, một vòng hoa không thể héo úa chăng, hãy lấy Chúa làm mão triều thiên và vinh quang của mình, và nếu Ngài là như vậy, hãy khoe mình trong Ngài và trong chẳng điều gì khác; “Người khôn chớ khoe mình, v.v. nhưng ai khoe mình, v.v.” Giê-rê-mi 9:23.

Hỡi những người cao quý, hãy khao khát mão triều thiên này, vì nó vượt xa những vinh dự chóng tàn và quyền lực giới hạn của anh em; và hỡi những người bề ngoài thấp kém hơn, hãy xem anh em có ít lý do biết bao để phàn nàn về hoàn cảnh của mình, vì anh em không bị ngăn trở khỏi vinh dự tốt nhất và lớn nhất này. Và để anh em nhận biết đúng đắn nó là gì, hãy biết rằng nó cốt ở sự đổi mới hình ảnh của Đức Chúa Trời trong anh em, tức là trong sự thánh khiết và sự công chính: Như thế Chúa trở nên mão triều thiên của anh em trong vương quốc ân điển, và nhờ đó anh em có thể nhận biết mình đã đạt được nó hay chưa. Nếu anh em vẫn còn thích thú đắm mình trong vũng bùn và những thú vui của tội lỗi, anh em còn xa lắm mới đạt đến tình trạng vương giả này; nhưng nếu anh em thấy tâm hồn mình bị chiếm hữu bởi tình yêu sự thánh khiết, và anh em đang giày đạp lên những thú vui phàm tục, thì điều đó có thể thuyết phục anh em rằng Đức Chúa Trời đã ban khả năng cho anh em, và đã đội mão cho anh em bằng ân điển của Ngài, và sẽ đội mão cho anh em bằng vinh quang. Một lần nữa, hãy thử nó bằng điều này; nếu Chúa đã trở nên mão triều thiên và vinh quang của anh em, anh em sẽ khoe mình trong Ngài, và trong chẳng điều gì khác. Dù anh em khôn ngoan, anh em sẽ không khoe mình về sự khôn ngoan của mình, cũng không về sức mạnh, cũng không về sự giàu có, cũng không về vinh dự, dù anh em có tất cả những điều ấy; nhưng nếu anh em khoe mình, anh em sẽ khoe mình trong Chúa. Và đồng thời, niềm vui cao nhất của anh em sẽ là được thấy vinh quang của Ngài được đề cao; và nếu có thể, được góp phần nào vào việc đề cao vinh quang ấy.

Và một thần trí phán xét, v.v. Cả đối với những người ngồi xét xử, lẫn đối với dân chúng, vì công lý là nền tảng vững chắc nhất và là sự thiết lập của thẩm quyền; và đồng thời, ảnh hưởng của nó ngọt ngào và êm dịu nhất đối với những người ở dưới thẩm quyền, và nơi nào thiếu nó, thì trật tự và mối quan hệ giữa cấp trên và cấp dưới, mà Đức Chúa Trời đã định trong các xã hội loài người, vì ích lợi của họ, lại có xu hướng gây hại quá mức cho cả hai bên. Và vì vậy, nơi nào Đức Chúa Trời có ý tiếp tục sự bình an và thịnh vượng của một dân tộc, Ngài rộng rãi tuôn đổ nhiều thần trí phán xét này trên những người ngồi xét xử. Ngược lại, đó là một hình phạt nặng nề khi Ngài rút thần trí Ngài khỏi các nhà cầm quyền, và để mặc họ hoàn toàn cho sự bại hoại và hư không của chính thần trí họ.

Những người ngồi xét xử. Điều này liên quan đến tất cả những ai ở vị trí thẩm quyền và xét xử, từ quan chức tối cao đến quan tòa thấp nhất; vì điều này liên quan đến tất cả họ, bởi họ đều được nâng lên trong sự lệ thuộc của mình, và trong những vị trí khác nhau trên dân chúng, vì lợi ích và điều thiện của dân chúng, như các ngôi sao, dù được đặt cao như thế, nhưng vẫn được đặt ở đó để trở nên hữu ích và ích lợi cho thế giới thấp hơn.

Nay thần trí phán xét này bao hàm trong nó, cả sự khôn ngoan và thận trọng phải có, để thử nghiệm và xét xử đúng đắn các công việc, và để phân biệt giữa lời khuyên đúng đắn và lời khuyên gian tà; và đồng thời một sự phán xét thực tiễn tốt lành, không thể bị lệch khỏi đường thẳng của sự công bằng và chính trực bởi bất cứ sự thiên vị xấu xa nào.

Nay vì thần trí phán xét đến từ Chúa, phải, chính Ngài là thần trí ấy; điều đó phải thuyết phục những người ngồi xét xử, phải cầu xin và cầu nguyện cho điều này, và nương cậy nơi nó, và coi chừng sự tự tin. “Hãy tin cậy nơi Chúa,” Sa-lô-môn nói, “và chớ nương cậy nơi sự thông sáng của riêng mình;” nếu anh em làm thế, nó sẽ chứng tỏ chỉ là một cây sậy gãy. Và như những người ngồi xét xử, phải cầu xin thần trí Ngài bằng sự cầu nguyện, thì nói chung, mọi người đều phải chia sẻ với họ trong bổn phận này, và cầu thay cho mọi người ở trên mình trong thẩm quyền, nhất là trong những thời kỳ đặc biệt. Thật vậy, chúng ta có lý do để tạ ơn, vì Chúa đã ở mức độ nào đó nghiêng lòng vua của chúng ta về những ước nguyện của dân Ngài, và chúng ta vẫn phải cầu nguyện, để Chúa ban cho vua các sự phán xét của Ngài. Và rồi, như tác giả Thi Thiên nói thêm, “Các núi sẽ đem bình an đến cho dân sự, và các đồi nhỏ, bởi sự công chính,” Thi Thiên 72:3. Và vì mục đích này, hỡi mọi người mong muốn điều tốt chung, phải, điều tốt của chính mình, hãy cầu nguyện nhiều cho sự dư dật của thần trí phán xét này được ban cho họ; mắt và sự trông đợi của anh em đều đặt nơi họ. Nếu anh em muốn hưởng ánh đèn, anh em phải đổ dầu vào. Thật vậy, thần trí này, anh em không thể đổ trên họ, nhưng nếu anh em tuôn đổ nhiều lời cầu nguyện, anh em có thể kéo nó xuống từ trên cao, Đấng ở đây hứa sẽ là thần trí phán xét, sẽ ban nó.

Và sức mạnh. Hãy lưu ý, con đường để trở nên mạnh mẽ và thành công chống lại kẻ thù ngoại bang, là có tôn giáo và công lý hưng thịnh tại quê nhà; và thật vậy, nếu Đức Chúa Trời chúng ta vui lòng đáp lại những ước nguyện của dân Ngài, vào lúc này, thì điều đó có thể hiệp nhất tình cảm và sức mạnh của hai vương quốc, (Chúa các đạo binh là sức mạnh của họ) đến nỗi khiến họ trở nên nỗi kinh hoàng cho kẻ thù, trong khi trước đây họ đã trở nên trò cười và sự chế nhạo cho kẻ thù. Về phần riêng anh em, hãy gắng sức lấy Chúa làm vinh quang của mình, để Đấng Christ được làm nên cho anh em, như Sứ đồ nói, vừa là sự khôn ngoan, vừa là sự công chính, và sự nên thánh, là vinh quang và vẻ đẹp của linh hồn, và sự cứu chuộc khỏi kẻ thù thuộc linh của anh em; hãy lấy sức mạnh từ Ngài, để chiến đấu và thắng hơn chúng, cho đến sau cuộc chiến ngắn ngủi của đời này, anh em đạt được mão triều thiên, và ở trong sự hiện diện của Ngài, nơi anh em sẽ không còn sợ những cuộc tấn công nào nữa, cả của tội lỗi lẫn hoạn nạn, nhưng sẽ đời đời hạnh phúc trong sự chiêm ngưỡng phước hạnh về mặt Ngài. Nguyện vinh quang thuộc về Ngài,

A-men.

BÀI GIẢNG IV

LỜI NÓI ĐẦU

Sự thờ phượng bề ngoài công khai thừa nhận một Đấng Thần Linh, nhưng sự thiếu cảm nhận bên trong trong sự thờ phượng lại thầm phủ nhận Ngài; “Kẻ ngu dại đã nói trong lòng rằng: Chẳng có Đức Chúa Trời.” Thật lạ khi nghe quá nhiều tiếng ồn về tôn giáo trên thế gian, mà lại thấy quá ít lòng tin kính. Dâng lên Đức Chúa Trời hằng sống một cái xác của sự thờ phượng không có sự sống là trả cho Ngài bằng những vỏ rỗng của các việc phục vụ, và như thế là nhạo báng Ngài. Và việc Ngài nhẫn nại lâu dài mà hoãn lại hình phạt cho sự sùng kính như thế còn đáng ngạc nhiên hơn mọi tội lỗi khác trên thế gian. Các đền thờ Ai Cập là những công trình giàu có và tráng lệ. Một người lạ nhìn chúng từ bên ngoài sẽ tưởng tượng có một vị thần lớn lao nào đó ở bên trong; nhưng nếu họ bước vào (như Lu-ci-an nói trong khi cười nhạo chúng) thì chẳng thấy gì cả, ngoài một con khỉ, hay một con mèo, hay một con bò đốm, hay một vị thần tốt đẹp nào khác giống như thế. Nhìn vẻ bề ngoài xinh đẹp của tôn giáo nơi những người thường xuyên đến ngôi nhà này, người ta sẽ tưởng rằng tất cả chúng ta đều là đền thờ của Đức Thánh Linh. Nhưng ai có thể nhìn vào bên trong chúng ta, sẽ thấy trong lòng nhiều người chúng ta, dục vọng, kiêu ngạo, tham lam, hay một tật xấu kín đáo nào khác được tôn thờ như một vị thần; và chính những điều ấy, trong khi thân thể chúng ta ngồi ở đây, khiến linh hồn chúng ta xa cách sự phục vụ Đức Chúa Trời đời đời: Đến nỗi chúng ta hoặc hoàn toàn vô cảm và chết trước mặt Ngài, hoặc nếu có một cơn cảm động thuộc linh nào dấy lên trong chúng ta, chúng ta tìm thấy nó ở đây, và chúng ta bỏ nó lại ở đây, như thể việc mang nó về nhà là phạm thánh. Nhưng nếu một lần Thánh Linh ban ân điển ấy thổi cách cứu rỗi trên linh hồn chúng ta, chúng ta sẽ lập tức từ bỏ và ghê tởm những thần tượng đê hèn ấy, và rồi mọi dòng chảy của tình cảm chúng ta sẽ tuôn nhiều hơn theo dòng này; các việc phục vụ của chúng ta khi ấy sẽ thuộc linh, và việc chiêm ngưỡng Đức Chúa Trời trong nơi thánh của Ngài sẽ là thiên đàng trên đất của chúng ta; và việc đạt được sự thay đổi ấy là và phải là một mục đích chính của cuộc nhóm họp này của chúng ta, và để nó có thể là kết quả hạnh phúc của cuộc nhóm họp, chúng ta phải chạy đến ngôi ân điển bằng sự cầu nguyện khiêm nhường, nhân danh Đấng Trung Bảo của chúng ta là Chúa Giê-xu Christ Đấng Công Chính.

Ê-sai 60:1 Hãy dấy lên, hãy sáng lên; vì ánh sáng ngươi đã đến, và vinh quang của Chúa đã mọc lên trên ngươi.

Thật đáng ngưỡng mộ là giá trị, và chiều sâu của sự quan phòng thiêng liêng; điều này hoặc chúng ta không biết, hoặc ít nhất hiếm khi nhớ đến; trong khi chúng ta quên những kỳ công của sự quan phòng, chúng ta hướng suy nghĩ của mình đến những đối tượng thấp hèn hơn, và không nghĩ về nó; và trong khi chúng ta quên chiều sâu của sự quan phòng (nếu có lúc nào chúng ta nhìn về phía nó) chúng ta xét đoán vội vàng và nghĩ sai về nó. Nếu điều này đúng về sự quan phòng chung mà Đức Chúa Trời cai quản thế gian, thì càng đúng hơn về sự quan phòng đặc biệt của Ngài đối với Hội Thánh Ngài. Đây vừa là phần tuyệt vời nhất của nó, và vì vậy đáng đọc nhất, vừa là phần khó nhất, và vì vậy nó đòi hỏi sự điềm tĩnh trong việc xét đoán; trên hết mọi điều khác, kẻ vội vàng xét đoán trong việc này, sẽ vội vàng mà sai lầm. Để có cái nhìn đúng đắn về nó, phải xem nó toàn bộ, chứ không phải từng mảnh vụn: Những tác phẩm nghệ thuật hiếm có nhất, trong khi đang được làm nên, dường như ít giá trị, nhất là đối với con mắt thiếu kinh nghiệm, nhưng khi đã hoàn thành, lại khiến người ta ngưỡng mộ. P. Martyr nói rất đúng, De operibus Dei. Antequam actum, non est judicandum. Có một thời kỳ khi các con gái của Si-ôn ôm lấy đống phân, và ngồi hoang vắng trên các đường phố, như Giê-rê-mi đã nói trong chương 4 của sách Ca Thương, câu 5. Và cũng trong thời kỳ ấy, tiếng của Ba-by-lôn là: “Ta ngồi như một nữ vương, và sẽ chẳng thấy buồn rầu,” Ê-sai 47. Mọi sự ở đây đều đảo lộn. Nhưng nếu chúng ta chờ một lúc, chúng ta sẽ thấy Si-ôn và Ba-by-lôn được định đổi chỗ cho nhau, bởi Đấng Chủ Tể vĩ đại của thế gian; “Hãy xuống,” Ngài phán, “hỡi con gái Ba-by-lôn, và ngồi trong bụi đất,” Ê-sai 47:1. Và ở đây nói với Si-ôn: “Hãy dấy lên, hãy sáng lên, vì ánh sáng ngươi đã đến, và vinh quang của Chúa đã mọc lên trên ngươi.” Đó là một sự đảo ngược toàn vẹn, cả hai bên cùng thấy một sự thay đổi đáng chú ý. Cũng một bàn tay nâng một bên lên, lại hạ bên kia xuống. Khi mặt trời mọc lên trên Hội Thánh, phía đối diện của nàng ắt phải bị bóng tối bao phủ. Như chúng ta thấy trong câu tiếp theo sau câu gốc: “Bóng tối sẽ bao phủ đất, và sự tối tăm dày đặc bao phủ các dân; nhưng Chúa sẽ dấy lên trên ngươi, và vinh quang Ngài sẽ được thấy trên ngươi.”

Tiên tri, được Đức Thánh Linh nâng lên để nhìn thấy các thời đại sau, rõ ràng như thể đang hiện diện, dường như thấy dân Ngài đang ngồi dưới tấm màn tối của một đêm buồn thảm và dài đằng đẵng, và sau khi đã lâu trông đợi mặt trời trở lại mà vô ích, trước thời điểm của nó, họ từ bỏ sự trông đợi khi nó đã gần kề, và tuyệt vọng phó mình nằm mãi trong bóng tối. Nay Tiên tri, như thể đang tỉnh thức đứng trên một ngọn núi nào đó, nhận thấy ngày đang đến gần, và những cỗ xe vàng của buổi sáng giải cứu đang vội vã tiến tới, và dường như vội đến với những tin vui này, cho một dân bị lưu đày, và thổi kèn này vào tai họ: “Hãy dấy lên, hãy sáng lên, vì ánh sáng ngươi đã đến,” v.v. Chính cách diễn đạt cũng đột ngột, và đánh thức mà không có liên từ, không phải “hãy dấy lên và sáng lên,” mà là “hãy dấy lên, hãy sáng lên,” v.v.

Những lời này mang trong mình một dấu ấn rõ ràng về mối liên hệ với một tư thế thấp hèn, và một tình trạng tối tăm. Chúng giả định một dân đang nằm, hay ngồi mà không có ánh sáng; nỗi khốn cùng sâu sắc là mảnh đất tối tăm làm nổi bật nhất ánh sáng rực rỡ của những sự giải cứu kỳ diệu; và trong nhiều lý do khác của những sự thay đổi của Hội Thánh, tại sao đây lại không thể là một lý do: Chúa càng vinh hiển hơn trong thế gian bởi sự khôn ngoan sâu sắc và quyền năng lớn lao tỏa sáng khi Ngài nâng nàng lên và khôi phục nàng từ những hoạn nạn tuyệt vọng, hơn là nếu Ngài vẫn luôn giữ nàng trong sự an nhàn liên tục. Đôi khi Ngài dường như thờ ơ với tình trạng của nàng, và không màng đến tiếng rên siết của nàng; nhưng ngay cả khi đó, Ngài đang chờ đợi thời điểm thích hợp nhất để làm ơn, như Tiên tri của chúng ta nói: Và khi đã đến lúc, từ tình trạng thấp hèn nhất, Ngài đem nàng ra tươi mới, mạnh mẽ, và xinh đẹp hơn trước. “Dù anh em đã nằm giữa các nồi, nhưng anh em sẽ như cánh chim bồ câu phủ bạc, và lông nó bằng vàng ròng,” Thi Thiên 68:13. Hãy làm gì với Hội Thánh tùy ý, nàng sẽ vượt qua, và vượt qua với lợi thế, Mergitur profundo pulchrior exilit, như một người đã nói về Rô-ma. Hãy giữ Hội Thánh bảy mươi năm bị lưu đày, nhưng sau đó, nàng sẽ dấy lên và sáng lên vinh hiển hơn bao giờ hết.

Nhưng chắc chắn giọng điệu của lời tiên tri Phúc Âm này vươn cao hơn bất cứ sự giải cứu thuộc thời gian nào. Vì vậy chúng ta phải vươn lên một ý nghĩa thuộc linh hơn của nó, mà không loại trừ ý nghĩa trước. Và điều mà một số người gọi là nhiều ý nghĩa khác nhau của cùng một Kinh Thánh, thật ra, chỉ là nhiều phần khác nhau của một ý nghĩa đầy đủ duy nhất. Lời tiên tri này, không còn nghi ngờ gì nữa, là một sự mô tả vô cùng phong phú về Vương Quốc của Đấng Christ dưới Phúc Âm. Và theo ý nghĩa này, lời mời dấy lên và sáng lên này chủ yếu gửi đến Giê-ru-sa-lem huyền nhiệm, nhưng cũng không thiếu một đặc ân nào đó cho Giê-ru-sa-lem theo nghĩa đen vượt trên các dân khác. Họ được mời trước tiên dấy lên và sáng lên, vì mặt trời này đã mọc trước tiên trên chân trời của họ. Đấng Christ đến từ dân Giu-đa, và đến trước tiên với họ. “Đấng Cứu Chuộc sẽ đến Si-ôn,” Tiên tri của chúng ta nói, trong chương trước, nhưng Giê-ru-sa-lem khốn khổ đã không biết ngày thăm viếng mình, cũng không biết những điều liên quan đến sự bình an của mình, và vì vậy nay chúng đã bị giấu khỏi mắt nàng: Nàng thích tự lừa dối mình bằng những tưởng tượng về (tôi không biết là gì) sự vĩ đại tưởng tượng, và vinh quang bề ngoài, mà Đấng Mê-si-a đã hứa sẽ nâng nàng lên, và đã, theo cách ấy, đặc biệt lạm dụng chính lời tiên tri này; vì quá mê đắm một ý nghĩa theo nghĩa đen thô thiển, nàng đã đánh mất sự hưởng thụ những phước lành thuộc linh được mô tả ở đây. Nhưng chắc chắn, dân Giu-đa ấy, sẽ một lần nữa được truyền lệnh dấy lên và sáng lên, và sự trở lại của họ sẽ là sự giàu có của dân ngoại; và đó sẽ là một thời kỳ vinh hiển hơn bất cứ thời kỳ nào Hội Thánh của Đức Chúa Trời đã từng chứng kiến. Cũng không có gì bất tiện, nếu chúng ta nghĩ rằng những cách diễn đạt cao siêu của lời tiên tri này có một sự liên hệ thuộc linh nào đó đến thời kỳ ấy, vì vị Tiến sĩ lớn của dân ngoại, áp dụng một số lời của chương trước cho mục đích ấy, Rô-ma 11:29. Họ quên một điểm chính của vinh quang Hội Thánh, là những người không cầu nguyện hằng ngày cho sự trở lại của dân Giu-đa.

Nhưng bỏ qua điều đó, và nhấn mạnh ý nghĩa thuộc linh của những lời này, như gửi đến toàn thể Hội Thánh của Đấng Christ. Chúng chứa đựng một sự thúc giục mạnh mẽ đến một hành động hai mặt, được củng cố (theo tôi hiểu) bởi một lý do, dưới một cách diễn đạt hai mặt, mà không cách nào là thừa, nhưng mỗi cách làm sáng tỏ cách kia, và rất phù hợp với hai lời truyền lệnh: Hãy dấy lên, vì vinh quang của Chúa đã mọc lên, và hãy sáng lên, vì ánh sáng ngươi đã đến.

Tôi sẽ không chia nhỏ các phần này thêm nữa, và cắt chúng nhỏ hơn, mà sẽ hợp chúng lại thành một mệnh đề duy nhất này: Sự đến và sự hiện diện của Đấng Christ khiến mọi người mà Ngài đến với họ, phải dấy lên và sáng lên. Trong mệnh đề này có thể xét đến bản chất của các bổn phận, tính phổ quát của đối tượng, và sức mạnh của lý do. Trước tiên, bản chất của các bổn phận: dấy lên và sáng lên là gì.

Việc dấy lên hoặc liên hệ đến một sự sa ngã, hoặc đến một tư thế ngược lại là ngồi, hay nằm; hoặc đến một trong hai tình trạng rất giống nhau này, ngủ hay chết; và đối với tất cả những điều này, hiểu theo nghĩa thuộc linh, nó có thể được quy chiếu ở đây. Đây là tiếng của Phúc Âm đối với con cháu A-đam, Hãy dấy lên, vì trong ông tất cả họ đều đã ngã. Tội lỗi đầu tiên của con người đầu tiên ấy là sự sa ngã lớn lao của nhân loại; nó không thể không hủy hoại chúng ta, vì nó đến từ một vị trí cao như thế. Những tội lỗi hằng ngày của chúng ta là những sự sa ngã hằng ngày của chúng ta, và chúng là hoa trái của sự sa ngã lớn lao ấy. “Ngươi đã ngã bởi sự gian ác của ngươi,” Chúa phán với dân Ngài, Ô-sê 14:1. Vì những tư thế ngồi và nằm này, Kinh Thánh dùng cả hai để chỉ tình trạng tội lỗi. Thánh Giăng chẳng nói: “Thế gian nằm trong sự gian ác,” 1 Giăng 5:19 đó sao? Dân ngồi trong bóng tối, được nhắc đến trong Ma-thi-ơ 4:16, chẳng phải trực tiếp đối lập với dấy lên và sáng lên đó sao? Trong bóng tối của Ai Cập, có chép rằng, dân chúng ngồi yên, không ai dấy lên khỏi chỗ mình. Trong màn sương dày đặc của bản tính bại hoại, con người không thể tự mình làm bất cứ hành động thuộc linh nào, nhưng khi ánh sáng này đã đến, thì người ấy có thể, và phải dấy lên.

Nay về giấc ngủ và sự chết. Tội lỗi thường được trình bày nhất, trong Kinh Thánh, dưới những mặt nạ đen tối của chúng. Để khỏi kể những chỗ chúng được dùng riêng rẽ như thế, chúng ta sẽ thấy chúng cùng nhau trong một chỗ, Ê-phê-sô 5:14, “Hỡi kẻ ngủ, hãy thức dậy, và đứng lên từ kẻ chết;” chỗ này dường như đặc biệt ám chỉ chính câu gốc này.

Kẻ tội nhân không ăn năn giống như người bị chôn vùi trong giấc ngủ; linh hồn người ấy ở trong bóng tối, thích hợp cho giấc ngủ, và thích ở như thế. Để ngủ càng say hơn, người ấy đóng kín mọi lối ánh sáng, như những kẻ thù của sự nghỉ ngơi của mình; và như thế, bằng cửa sổ và màn đóng kín, tự tạo cho mình một đêm nhân tạo bên trong; không một tia sáng nào xuất hiện ở đó, dù bên ngoài, ngày sáng rõ của Phúc Âm chiếu rọi xung quanh người ấy. Các giác quan của linh hồn người ấy, như chúng ta có thể gọi, đều bị trói buộc, và không được rèn luyện để phân biệt điều thiện và điều ác, như Sứ đồ nói, Hê-bơ-rơ 5:14. Và năng lực dẫn đầu của người ấy, sự hiểu biết của người ấy, bị chất đầy hơi ngủ, không ngừng bốc lên từ phần thấp hơn của linh hồn người ấy, là những tình cảm gian tà của người ấy, và tâm trí người ấy cũng không có sự rèn luyện nào khác, trong tình trạng buồn ngủ này, ngoài công việc hão huyền của việc mơ mộng; những suy nghĩ tinh tế nhất, và khôn ngoan nhất của người ấy, chỉ là những điều hoang tưởng khỏi mục đích đúng đắn của con người, và những sự thỏa mãn lớn nhất của người ấy chẳng qua là những giấc mơ vàng, thế nhưng người ấy lại nghiêm túc với chúng, và cũng không có gì lạ, vì ai có thể nhận ra sự dại dột của giấc mơ của chính mình cho đến khi tỉnh dậy? “Kẻ mơ rằng mình ăn, khi tỉnh dậy thấy linh hồn mình trống rỗng, và mãi đến lúc đó mới biết,” Ê-sai 29:8. Nay trong khi người ấy ngủ như thế, công việc lớn của người ấy bị bỏ bê, thế nhưng người ấy tiêu phí khoảng thời gian ngắn ngủi của mình nhanh như thế, trong khi đang ngủ say, như thể người ấy đang liên tục làm việc; vậy hãy xét xem việc bảo người này dấy lên có cần thiết chăng.

Cuối cùng, tiếng này có thể hàm ý rằng con người đã chết về mặt thuộc linh. Đức Chúa Trời là sự sống của linh hồn, như Ngài là sự sống của thân thể; trong khi Ngài ngự ở đó, nó vừa xinh đẹp vừa linh hoạt, nhưng một khi thiếu vắng sự hiện diện của Ngài, nó trở thành một xác chết, nơi mà, ngoài sự mất đi sự sống và sự chuyển động, còn có một sự ô uế tích cực, một sự thối rữa trong linh hồn, tệ hại không thể tả hơn sự thối rữa của xác chết, corruptio optimi pessima. Và như xác chết được dời khỏi tầm mắt loài người, linh hồn chết bị quăng khỏi tầm mắt nhân từ của Đức Chúa Trời, cho đến khi lời “Hãy dấy lên” của Đấng Christ làm chúng sống lại. Các tôi tớ của lời được chỉ định để kêu lên, Hãy dấy lên, không phân biệt cho mọi người nghe họ; và Đấng Christ đã giữ riêng đặc ân và sự tự do này, để nối tiếng có hiệu quả của Ngài, khi nào, và cho ai Ngài muốn. Một người xác thịt có thể nhe răng chế nhạo điều này, nhưng ai là người có thể, bằng bất cứ lý lẽ vững chắc nào, buộc tội vô lý cho cách ban phát ơn gọi bên ngoài và bên trong này? Tôi sẽ không nhắc đến những lời bắt bẻ vô ích của họ ở đây, Kinh Thánh rõ ràng không thể chối cãi trong những điều này, rằng con người vốn chết trong tội lỗi. Phúc Âm bảo người ấy dấy lên, và chính Đấng Christ là sự sống của người ấy, và là Đấng khiến người ấy sống lại. Như vậy chúng ta thấy, ở mức độ nào đó, dấy lên là gì. Nay đã dấy lên rồi, họ phải sáng lên, và sáng lên theo hai cách, cùng nhau và công khai, như họ tạo nên các Hội Thánh hữu hình; và cũng cách cá nhân, trong cách ăn ở riêng của họ. Trước tiên, vậy sự sáng lên của Hội Thánh chân thật là gì? Chẳng phải Hội Thánh sáng lên, khi việc phục vụ trong Hội Thánh được nâng lên từ một sự đơn sơ trang nhã và nguyên thủy, và được trang điểm bằng những nghi lễ phô trương, với đồ đạc đắt tiền, và áo lễ lòe loẹt đó sao? Chẳng phải Hội Thánh khi ấy xinh đẹp đó sao? Phải, quả thật, nhưng toàn bộ vấn đề là liệu đây có phải là vẻ đẹp chân chính, đích thực hay không; liệu đây có phải là lửa lạ, như lửa mà các con trai A-rôn đã dùng, lửa ấy trở nên hư không, và bị coi là lửa lạ hay không. Tôi nghĩ không thể quyết định tốt hơn bằng cách quy chiếu về Thánh Giăng trong sách Khải Huyền của ông. Chúng ta thấy ở đó những mô tả về hai người nữ khác nhau, một người cưỡi ngựa trong uy nghi, mặc áo tía, trang điểm bằng vàng và đá quý cùng ngọc trai, Khải Huyền 17:3. Người kia cũng mặc y phục sang trọng, nhưng thuộc một loại khác, mặc lấy mặt trời, và một mão mười hai ngôi sao trên đầu; đồ trang sức của người kia đều thuộc về đất, của người nữ này đều thuộc về trời; nàng cần gì vay mượn ánh sáng và vẻ đẹp, từ đá quý khi nàng mặc lấy mặt trời, và đội mão sao; nàng không đeo đồ trang sức trần thế nào, mà, điều cao quý hơn, nàng giày đạp lên chúng, mặt trăng ở dưới chân nàng; nay nếu anh em biết (như tất cả anh em đều biết không còn nghi ngờ) người nào trong hai người này là vợ của Đấng Christ, anh em có thể dễ dàng giải quyết vấn đề. Sự thật là, những điều ấy dường như trang điểm tôn giáo, nhưng chúng hủy hoại nó. Hãy quan sát nơi nào chúng được dùng nhiều nhất, và chúng ta sẽ thấy có ít hoặc không có thực chất của lòng sùng kính dưới chúng, như chúng ta thấy trong Giáo Hội La Mã bội đạo ấy. Việc vẽ vời này làm mất danh dự cho vợ của Đấng Christ, và ngoài ra, nó làm hỏng sắc diện tự nhiên của nàng. Việc dùng đuốc và đèn trong nhà thờ cách mê tín vào ban ngày, là một kiểu sáng lên, nhưng chắc chắn không phải được truyền lệnh ở đây. Không, đó là một sự xúc phạm cả đối với mặt trời trên trời, và đối với Mặt Trời Công Chính trong Hội Thánh.

Vậy khi Hội Thánh được truyền lệnh sáng lên hay được soi sáng thì có ý gì? Hai cách đọc này cho ý nghĩa trọn vẹn của từ; trước tiên, vì tự mình nàng không có ánh sáng, nàng phải nhận ánh sáng, rồi sau đó tỏ nó ra, được soi sáng rồi sau đó sáng lên; nàng được soi sáng bởi Đấng Christ là Mặt Trời Công Chính, chiếu sáng trong phạm vi của Phúc Âm. Đây là ánh sáng đến với nàng, và vinh quang của Chúa mọc lên trên nàng; từ đó nàng nhận các luật lệ và hình thức cai quản của mình, và sự sáng lên của nàng tóm lại là việc thực hành tinh sạch những điều ấy, và sự phù hợp với chúng.

Và sự sáng lên cá nhân của từng thành viên trong một Hội Thánh, là sự phù hợp đẹp đẽ với sự thờ phượng tinh sạch và kỷ luật, và đó là điều nay cần được thúc giục nhất. Mỗi linh hồn Cơ Đốc đều đích thân cam kết trước tiên được soi sáng rồi sau đó sáng lên, và chúng ta phải lấy ánh sáng cho chính mình, từ cùng nguồn cung cấp ánh sáng công khai cho Hội Thánh. Có một câu trong luật dân sự, Uxor fulget radiis mariti, vợ sáng lên nhờ tia sáng của chồng mình. Nay mỗi linh hồn trung tín đều đã đính hôn với Đấng Christ và vì vậy rất có thể sáng lên, vì chính Mặt Trời là chồng của họ; Ngài trang điểm họ bằng vẻ đẹp hai mặt của sự xưng công chính và sự nên thánh: nhờ điều trước, họ sáng lên đặc biệt đối với Đức Chúa Trời, nhờ điều sau, đối với loài người. Và hai điều này há chẳng được biểu thị bằng một tính cách hai mặt dành cho vợ trong Nhã Ca 6:10 đó sao? “Nàng đẹp như mặt trăng, và trong sáng như mặt trời;” ánh sáng nhỏ hơn là ánh sáng của sự nên thánh, đẹp như mặt trăng; ánh sáng của sự xưng công chính là ánh sáng lớn hơn, nhờ đó, nàng trong sáng như mặt trời: mặt trời hoàn toàn phát sáng, nhưng mặt trăng chỉ được soi sáng một nửa; cũng vậy tín hữu được xưng công chính cách trọn vẹn nhưng chỉ được nên thánh một phần, một nửa của người ấy, xác thịt của người ấy, thì tối tăm, và như sự soi sáng từng phần là lý do của bao nhiêu sự thay đổi nơi mặt trăng mà mặt trời hoàn toàn không chịu, thì sự không trọn vẹn của sự thánh khiết của Cơ Đốc nhân, là nguyên nhân của bao nhiêu sự tăng, giảm, và sự không đều lớn lao trong việc làm của người ấy, trong khi đó sự xưng công chính của người ấy vẫn không đổi như chính nó. Điều này là được kể cho, điều kia là vốn có trong mình. Ánh sáng của sự nên thánh phải bắt đầu trong sự hiểu biết và từ đó, được truyền sang tình cảm, các phần thấp hơn của linh hồn, và từ đó bộc phát ra và sáng lên trong hành động. Đây chính là bản chất của các bổn phận, Hãy Dấy Lên và Sáng Lên.

Tính phổ quát của đối tượng, là điểm thứ hai, là thế này: mọi người biết Đấng Christ đều được kêu gọi sáng lên ở đây nữa; sự vĩ đại không miễn trừ khỏi bổn phận sáng lên, sự thấp hèn cũng không loại trừ khỏi đặc ân sáng lên; những người có địa vị thấp trong thế gian này không cần tuyệt vọng về nó, vì đó là một hành động thuộc linh, những người lớn không cần khinh thường nó vì đó là một hành động cao quý khi sáng lên nhờ ánh sáng của Đấng Christ. Trong câu 3 của chương này có chép nói với Hội Thánh: “Các vua sẽ đến với sự sáng chói của sự dấy lên của ngươi.” Để làm gì, nếu không phải để dự phần ánh sáng của nàng, và sáng lên cùng nàng. Và thật vậy y phục vương giả của sự công chính của Đấng Christ, và áo trắng của sự thánh khiết, sẽ rất xứng hợp với các vua và các hoàng tử. “Hãy ban cho vua các sự phán xét của Ngài, lạy Đức Chúa Trời, và sự công chính của Ngài cho con trai của vua.”

Điều thứ ba, và cuối cùng được đề ra, là sức mạnh của lý do, rằng sự hiện diện của Đấng Christ khiến người ta dấy lên và sáng lên, trong đó giả định rằng Đấng Christ được bày tỏ trong Phúc Âm là ánh sáng được nói ở đây là đã đến, và vinh quang của Chúa được nói là đã mọc lên; vì vậy nay, cần phải làm rõ hơn, Đấng Christ là ánh sáng, và vinh quang của Chúa là thế nào, và sự đến và sự mọc lên của Ngài là gì, nhưng về những điều ấy sẽ nói sau. Tôi sẽ kết thúc bây giờ bằng một lời khuyên bảo.

Vậy hãy trỗi dậy, vì vinh quang của Chúa đã mọc lên. Ngày của Phúc Âm quý giá quá, không một phần nào của nó đáng bị tiêu phí trong giấc ngủ, sự lười biếng, hay những công việc vô ích; những công việc vô ích giữ chân nhiều người trong chúng ta. Hỡi các linh hồn bất tử, hãy trỗi dậy khỏi cảnh quần quật trong bụi đất và làm việc trong đất sét như những kẻ bị bắt làm phu tù tại Ê-díp-tô. Hãy hướng mình vào công việc cao quý hơn; đã có một Đấng Cứu Chuộc đến, Ngài sẽ trả giá chuộc các ngươi và giải cứu các ngươi khỏi sự phục vụ hèn hạ ấy, để làm công việc tốt đẹp hơn. Thật lạ lùng khi linh hồn của các Cơ Đốc nhân có thể quên đi nguồn gốc đầu tiên của mình từ thiên đàng, quên niềm hy vọng mới được trở về nơi đó, quên giá chuộc cao quý của sự cứu chuộc mình, rồi quên hết mọi điều ấy mà sống thấp hèn và mê mẩn những điều tầm thường; sao họ lại không nghe tiếng của Đấng Yêu Dấu mình đang kêu lên: "Hãy trỗi dậy, hỡi người yêu dấu của ta, hỡi người đẹp của ta, và hãy đến với ta"? Dù mắt của những tín hữu chân thật đã được soi sáng đến nỗi họ sẽ không ngủ đến chết, song thần trí họ thường bị một thứ buồn ngủ, mơ màng chiếm lấy, và đôi khi ngay cả lúc họ cần hoạt động nhất. Thời điểm Đấng Christ quở trách ba môn đồ của Ngài đã làm lời quở ấy trở nên sắc bén, dù lời lẽ vẫn dịu dàng: "Sao? Các ngươi không thể tỉnh thức với ta một giờ sao?" Hỡi các linh hồn tin kính, hãy rũ bỏ tâm trạng nặng nề ấy. Hãy trỗi dậy và làm cho mắt đức tin được no thỏa bởi sự chiêm ngưỡng vẻ đẹp của Đấng Christ, rồi theo Ngài cho đến khi đạt tới nơi hưởng trọn vẹn. Còn các ngươi là những người chưa từng thấy Ngài, hãy trỗi dậy và ngưỡng mộ sự tuyệt vời không gì sánh được của Ngài. Những điều các ngươi cho là lớn lao chỉ lớn lao vì các ngươi không biết sự vĩ đại của Ngài; ánh sáng rực rỡ của Ngài, nếu các ngươi thấy được, sẽ làm lu mờ đối với các ngươi sự huy hoàng lớn nhất của thế gian, giống như tất cả những ngôi sao chẳng bao giờ lặn đối với chúng ta, thế mà chúng vẫn bị nuốt chửng trong ánh sáng vượt trội của mặt trời khi nó mọc lên; "Hãy đứng dậy khỏi kẻ chết, và Ngài sẽ ban cho ngươi ánh sáng." Hãy trỗi dậy và làm việc khi còn ban ngày, vì đêm sẽ đến, lúc ấy không ai có thể làm việc được, như chính Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đã phán: Phước thay cho những ai trỗi dậy sớm trong buổi sáng của tuổi trẻ mình, vì ngày của đời người rất ngắn, còn nghệ thuật của đời sống Cơ Đốc thì dài và khó khăn. Chẳng phải là điều đáng buồn sao, khi người ta chẳng bao giờ suy xét vì sao mình đến trong thế gian, cho đến khi sắp sửa ra khỏi thế gian? Chẳng nghĩ cách sống sao, cho đến khi được gọi đến để chết. Nhưng bất hạnh nhất là kẻ chẳng bao giờ tỉnh khỏi giấc mộng êm ái về hạnh phúc giả dối, cho đến khi sa vào sự khốn khổ đời đời. Vậy hãy trỗi dậy kịp thời, và ngăn chặn sự tỉnh giấc buồn thảm ấy.

Và khi đã trỗi dậy, hãy mặc lấy y phục đẹp đẽ của mình, Ê-sai 52:1. Hãy kéo về phía mình bằng bàn tay đức tin tấm áo choàng giàu có là sự công chính của Đấng Christ. Đã đến giờ tỉnh thức, sứ đồ nói, Rô-ma 13:11. Và ngay sau đó: "Hãy mặc lấy Chúa Giê-xu Christ." Thật kỳ lạ làm sao một tội nhân có thể yên nghỉ khi mình còn ở ngoài chiếc áo ấy, vì chẳng có chiếc áo nào khác trên trời hay dưới đất có thể khiến người ấy rực rỡ trước mặt Đức Chúa Trời, và che chở người ấy khỏi đòn roi của sự công bình; vậy hãy mặc lấy Ngài, rồi tỏa sáng; khi đã mặc như thế, ngươi sẽ tỏa sáng trong sự xưng công chính, và cũng trong sự nên thánh. Được giống như Đức Chúa Trời là một đặc ân lớn lao biết bao. Một lương tâm đã được nên thánh, còn có thể nói gì chống lại nó? Trước hết, hãy có một sự hiểu biết được soi sáng, vì đó là chỗ ngự chính đáng của ánh sáng. Sự sốt sắng thiếu hiểu biết mà Rô-ma khen ngợi khiến tôn giáo bị chế giễu và khinh miệt; nhiệt mà không có sáng là đặc tính của lửa địa ngục. Tôi biết không phải mọi người đều bị buộc phải đạt cùng một mức độ hiểu biết, nhưng chắc chắn mọi người đều có bổn phận phải có đủ hiểu biết và siêng năng tăng trưởng; vậy hãy khao khát trở thành những Cơ Đốc nhân thông hiểu, biết rõ điều mình tin. Hãy để tâm trí mình được đầy dẫy sự hiểu biết, như sứ đồ đã nói. Nhưng đừng dừng lại ở đó, nó phải tác động vào ý chí, lux est vehiculum caloris, ánh sáng chân thật truyền hơi ấm. Mọi sự hiểu biết mà con người tự nhiên có về Đấng Christ, nếu không làm ấm lòng yêu mến Đấng Christ, chỉ là ignis fatuus, một thứ ánh sáng hão huyền, nó sẽ chẳng bao giờ dẫn người ấy đến hạnh phúc. Ánh sáng cứu rỗi sinh ra tình yêu thương, và nhờ đó mà hành động. Đức tin hành động bởi tình yêu thương, sứ đồ nói. Điều ấy bộc lộ và tỏa sáng trong đời sống, trong sự tin kính, sự công chính và sự tiết độ. Vậy hãy tỏa sáng trong tất cả những điều ấy, trước hết trong lòng tin kính đối với Đức Chúa Trời, vì đây là sự phản chiếu những tia sáng ấy trở về nguồn của chúng. Và điều này sẽ chi phối hai điều còn lại; không ai tỏa sáng trong sự tin kính mà lại đắm chìm trong bất công và phóng túng; sự gian dối và bất chính không thể chịu đựng ánh sáng; những kẻ bất chính không thể tỏa sáng; và đừng bao giờ để những kẻ không tiết độ, mà đã hoen ố bởi sự phóng đãng và ô uế, dám tỏa sáng giữa các Cơ Đốc nhân. Những sự ghê tởm xấu xa ấy tàn phá lương tâm và dập tắt ánh sáng. Làm sao hạt giống ân điển nào có thể tồn tại mà không bị nhấn chìm, khi nó bị phơi ra trước cơn lũ chén rượu hằng ngày? Làm sao thần trí thanh sạch ấy, Đấng đã chọn hình ảnh chim bồ câu trong trắng, có thể ngự trị và ban ánh sáng trong linh hồn vốn là tổ của những dục vọng ô uế và dơ bẩn? Không, không thể có sự thông công nào giữa ánh sáng thiên thượng mà nhờ đó chúng ta phải tỏa sáng, với những việc tối tăm của địa ngục. Hãy để những kẻ báng bổ coi việc nhạo báng sự thanh sạch là nét tài trí bậc nhất, còn các ngươi là những người thật lòng hướng về thiên đàng và muốn tỏa sáng trong vinh quang, hãy tỏa sáng tại đây trong sự thánh khiết; vì không có sự thánh khiết, không ai sẽ thấy Đức Chúa Trời. Và hãy làm điều ấy với những phẩm chất này: (1) Liên tục trong mọi hoàn cảnh, đừng để ánh sáng thiêng liêng này tắt đi, cả ban ngày trong thịnh vượng lẫn ban đêm trong nghịch cảnh; ở mọi nơi, đừng sáng rõ mà lại tối tăm trong phòng riêng mình. Những kẻ làm như vậy đã nhận phần thưởng của mình: đó là một lời buồn thảm nếu được hiểu đúng, hãy coi chừng sự giả hình. Lại nữa, hãy tỏa sáng ngày càng tiến bộ, giành thêm nhiều chiến thắng trên bóng tối, cho đến khi đạt tới ánh sáng thuần khiết và trọn vẹn. Đường lối của người công chính, Sa-lô-môn nói, giống như ánh sáng rực rỡ, càng chiếu càng sáng hơn cho đến ngày trọn vẹn, Châm Ngôn 4:18. Cuối cùng, hãy tỏa sáng cách khiêm nhường vì vinh quang của Đấng mà các ngươi mượn ánh sáng, không phải để phô bày sự xuất sắc của chính mình, mà là của Đấng đã gọi các ngươi ra khỏi bóng tối đến ánh sáng diệu kỳ của Ngài, I Phi-e-rơ 2:9. Nếu chúng ta là con cái của ánh sáng, sự rực rỡ của chúng ta phải ngợi khen Cha của mọi sự sáng: "Hãy để ánh sáng các ngươi soi sáng trước mặt người ta, để họ thấy việc lành của các ngươi, chứ không phải chính các ngươi nếu các ngươi có thể được giấu kín; (như mặt trời ban ánh sáng mà hầu như không cho chúng ta nhìn thẳng vào chính nó) hầu cho họ tôn vinh (không phải các ngươi mà là) Cha các ngươi ở trên trời," Ma-thi-ơ 5:16. Để kết luận:

Ánh sáng thuần khiết của Hội Thánh được phục hồi, và vinh quang của Chúa đã mọc lên trên các ngươi, và trên vinh quang ấy sẽ có một sự che chở. Nếu Đức Chúa Trời là vinh quang của các ngươi ở giữa các ngươi, Ngài cũng sẽ là một bức tường lửa bao quanh các ngươi. Mọi nguy hiểm đều ở chỗ chúng ta thiếu sót trong bổn phận tỏa sáng, nhưng như các ngươi mong muốn vinh quang này ở lại và ngự giữa các ngươi, hãy để mọi hạng người khích lệ lẫn nhau tỏa sáng rực rỡ trong sự thánh khiết; các ngươi là những người, hoặc do dòng dõi hoặc do chức vụ, đang ở địa vị cao trọng, hãy biết rằng các ngươi được đặt ở đó để trở nên cao trọng và gương mẫu trong việc tỏa sáng, như những ngôi sao có độ sáng đáng chú ý hơn; các ngươi là những người phục vụ ánh sáng này, hãy biết rằng các ngươi là ánh sáng của thế gian, và nếu chính ánh sáng trở nên tối tăm, thì bóng tối ấy sẽ lớn là dường nào? Các ngươi thuộc tầng lớp thấp hơn hãy biết rằng các ngươi cũng phải tỏa sáng: vì đó là bổn phận chung. Có một cụm sao nhỏ trên bầu trời, tuy từng ngôi sao riêng lẻ không thể nhìn thấy được, nhưng vì đông đảo, ánh sáng hợp lại của chúng tạo nên một dải sáng rõ rệt trên trời, gọi là Ngân Hà; cũng vậy, dù sự tỏa sáng của mỗi Cơ Đốc nhân riêng lẻ không đáng chú ý lắm, song sự hội tụ và gặp gỡ ánh sáng của họ với nhau sẽ tạo nên một con đường thánh khiết sáng ngời trong Hội Thánh.

Giờ đây, để cuối cùng mỗi người chúng ta có thể tỏa sáng theo mức độ của mình, chúng ta phải học cách thường xuyên quay về với Đấng mà ánh sáng của chúng ta bắt nguồn từ Ngài; trò chuyện với Ngài sẽ khiến chúng ta ngày càng giống Ngài hơn. Có một đức tính kín nhiệm, chưa được biết đến, phục vụ cho mục đích này trong sự cầu nguyện thầm kín và sự suy ngẫm; nếu chúng ta ở trên núi với Đức Chúa Trời nhiều hơn, gương mặt chúng ta sẽ tỏa sáng nhiều hơn trước mặt người ta. Vậy chúng ta hãy cứu lấy khỏi thế gian tất cả thời gian có thể, để thường xuyên lui về nơi đó cho đến khi linh hồn, vốn nay thường bị xác thịt kéo xuống trở lại, trút bỏ tấm áo choàng ấy và không còn đi xuống nữa, mà tỏa sáng ở đó không tì vết, và đời đời được thỏa mãn với hình ảnh của Đấng Tạo Hóa mình.

BÀI GIẢNG V

LỜI NÓI ĐẦU

Nghệ thuật bắt chước thiên nhiên, và càng gần với thiên nhiên trong hiệu quả của nó thì càng xuất sắc. Ân điển là bản tính mới của một Cơ Đốc nhân, còn sự giả hình là nghệ thuật giả mạo nó. Sự giả hình càng tinh xảo trong việc bắt chước thì càng có vẻ đáng tin đối với người ta, nhưng lại càng ghê tởm đối với Đức Chúa Trời. Nó có thể tạo nên hình ảnh một người thuộc linh sống động đến nỗi không chỉ người khác, mà chính kẻ giả hình cũng có thể ngưỡng mộ nó. Vì thiên vị cho mưu mẹo của mình, hắn có thể bị lừa dối đến mức nói, và nghĩ, rằng nó đang sống, rồi yêu mến nó, nhưng hắn vẫn bị Đấng Dò Xét Lòng Người ghê tởm chẳng kém gì hắn tự làm hài lòng mình. Chắc chắn sự tai hại của sự giả hình này không bao giờ có thể bị lên án đủ. Khi tôn giáo đang được ưa chuộng, đó là căn bệnh chính của Hội Thánh, và nhiều người chết vì nó, dù vì nó là một điều ác tinh vi và ẩn kín nên ít được nhận ra. Đáng sợ thay, có nhiều người mắc phải nó mà vẫn trông khỏe mạnh và đẹp đẽ trong sự thờ phượng bề ngoài của Đức Chúa Trời, và họ có thể qua được trong thời tiết tốt, trong thời bình, nhưng những ngày nghịch cảnh là những ngày thử thách. Thời thịnh vượng của Hội Thánh tạo ra những kẻ giả hình, và thời khốn khó của Hội Thánh phơi bày họ. Nhưng nếu họ thoát khỏi sự thử thách như vậy, thì có một ngày không thể tránh khỏi sắp đến, trong ngày ấy mọi điều kín nhiệm sẽ được tỏ ra. Người ta sẽ bị lật từ trong ra ngoài, và trong số mọi tội nhân khi ấy sẽ bị đưa ra trước tòa phán xét ấy, cảnh tượng biến dạng nhất sẽ là một kẻ giả hình bị lột mặt nạ, và bản án nặng nề nhất sẽ là phần của hắn.

Ôi! Ước gì sự suy xét về điều này sẽ làm chúng ta sợ hãi mà thoát khỏi lớp ngụy trang giả dối ấy kịp thời, và khiến tất cả chúng ta chuyên tâm học tập sự chân thật. Quý giá biết bao ân điển ấy trong mắt Đức Chúa Trời, một chút ít của nó sẽ nặng hơn cả núi tôn giáo hình thức, trên bàn cân của nơi thánh. Ai trong chúng ta giờ đây đã chẳng ít nhiều mang sự giả hình vào nhà này của Đức Chúa Trời? Ôi! Ước gì điều đó không phải với ý định nuôi dưỡng nó, mà với ước muốn được chữa lành khỏi nó tại đây, vì chỉ một mình Đấng ghét nó đến thế mới có thể chữa lành nó. Chỉ một mình Ngài mới có thể ban cho chúng ta sự chân thật mà Ngài đặc biệt vui thích. Nếu chúng ta thật lòng muốn được phú cho nó, thì không nơi nào khác có được. Chúng ta phải cầu xin nó nơi Đức Chúa Trời bằng sự cầu nguyện khiêm nhường, nhân danh Con yêu dấu của Ngài, nhờ sự trợ giúp của Đức Thánh Linh.

Ê-sai 60:1. Bài giảng thứ hai: Hãy trỗi dậy, hãy chiếu sáng, vì ánh sáng của ngươi đã đến, và vinh quang của Chúa đã mọc lên trên ngươi.

Thật vậy, ánh sáng thật ngọt ngào, và nhìn thấy mặt trời là một điều vui thích, người Truyền Đạo nói, Truyền Đạo 11:7. Nhưng sự luân phiên giữa đêm và ngày càng làm tăng vẻ đẹp của nó, và đêm dài nhất khiến ban ngày được chào đón nhất, như dân tộc kia biết rõ, những người mà vị trí của họ trên thế giới cho họ một đêm dài năm hoặc sáu tháng liền một mạch. Người ta thuật lại về một số người trong bọn họ rằng, khi họ cảm thấy đêm của mình sắp kết thúc, họ mặc những bộ y phục lộng lẫy nhất, và leo lên những ngọn núi cao nhất, thi đua xem ai sẽ là người đầu tiên khám phá ra ánh sáng đang trở lại, mà ngay khi nó xuất hiện, họ chào đón bằng những tiếng reo mừng, đón tiếp nó bằng những bữa tiệc long trọng, và mọi bằng chứng khác của niềm vui mừng khôn xiết. Nhưng sự hôn mê của con người tội lỗi là như vậy, hắn không nhúc nhích để đón ánh sáng thuộc linh của mình, và tệ hơn nữa, khi ánh sáng đến với hắn, nó thấy hắn đang yêu bóng tối. Thay vì những tiếng reo mừng vì ánh sáng này, nhiều tiếng kêu phải vang lên bên tai hắn để đánh thức hắn, và cũng đã là may mắn nếu cuối cùng hắn nghe và vâng theo tiếng này: Hãy trỗi dậy, hãy chiếu sáng, vì ánh sáng của ngươi đã đến, v.v. Rõ ràng những lời này chứa đựng một mệnh lệnh và lý do cho mệnh lệnh ấy: mệnh lệnh về một hành động kép, lý do được diễn đạt bằng hai cách nói, khác nhau tương xứng. Hội Thánh có lý do chính đáng để trỗi dậy khi vinh quang của Chúa đã mọc lên trên Hội Thánh; và thật rất thích hợp khi Hội Thánh được soi sáng và chiếu sáng khi ánh sáng của Hội Thánh đã đến. Về hai hành động hay bổn phận ấy, trước đây đã nói đôi chút, và lý do cũng đã được dùng đến mức liên quan đến các bổn phận ấy, và nhằm thúc đẩy chúng. Nhưng ý nghĩa của các cụm từ diễn đạt lý do ấy, vào lúc đó, được giả định hơn là được chứng minh hay minh họa đúng mức, vì vậy giờ đây sẽ là thích hợp để xem xét, đơn thuần tự chúng, những lời sau này: Ánh sáng của ngươi đã đến, v.v.

Xét về mức độ lời tiên tri này liên quan đến việc dân Giu-đa được đưa trở về khỏi cảnh phu tù Ba-by-lôn, thì sự giải cứu tạm thời ấy cùng với hòa bình và thịnh vượng tiếp theo chính là ánh sáng của họ, và quyền năng thiêng liêng nhờ đó điều ấy được thực hiện chính là vinh quang của Chúa này. Thật vậy, cả hai cách diễn đạt này thường được dùng theo nghĩa như vậy trong Kinh Thánh: "Khi tôi chờ đợi ánh sáng, thì bóng tối lại đến," Gióp nói, trong chương 30, câu 26. Ê-sai 58:20 cũng vậy, và nhiều chỗ khác. Và vinh quang của Chúa chỉ một hiệu quả đặc biệt của quyền năng Ngài, Giăng 11:40, Ê-sai 60:18, và những chỗ khác. Nhưng nghĩa đen này chỉ là một bước nâng nhà tiên tri lên để nhìn thấy vương quốc thuộc linh của Đấng Christ, điều thường thấy nơi ông, như chính Đấng Cứu Rỗi của chúng ta làm chứng về một lời tiên tri khác của ông. "Ê-sai đã nói những điều này khi ông thấy vinh quang của Ngài, và nói về Ngài," Giăng 12:41. Chính việc nhìn thấy vinh quang ấy đã khiến ông nói: Ánh sáng của ngươi là thật, v.v.

Trong những lời này, có ba điều về Đấng Christ được bày ra trước mắt Hội Thánh. Thứ nhất, vẻ đẹp và sự xuất sắc của Ngài, ở chỗ Ngài được gọi là ánh sáng và vinh quang của Chúa. Thứ hai, quyền sở hữu và quyền lợi của Hội Thánh nơi Ngài, Ánh sáng của ngươi, và đã mọc lên trên ngươi, điều này mang một sự nhấn mạnh giới hạn, như chính câu tiếp theo bày tỏ rõ ràng. Như Ngài vốn là vinh quang của Chúa, và ánh sáng của Chúa, Lumen de lumine, thì Ngài cũng là ánh sáng của Hội Thánh và vinh quang của Hội Thánh theo cách thông truyền, như được diễn đạt trong câu 19 của cùng chương này, "Đức Chúa Trời của ngươi, vinh quang của ngươi." Như thế Hội Thánh có cả giá trị của Ngài lẫn quyền của chính mình nơi Ngài để suy xét. Thứ ba, sự hiện diện của Ngài hay sự sở hữu thực tế của Hội Thánh, Ngài đã đến, và đã mọc lên; và trong những điều này Hội Thánh, và mỗi linh hồn trung tín, có thể tìm thấy hai nguồn cảm xúc, một là tình yêu thương, một là niềm vui. Vẻ đẹp siêu việt của Đấng Christ khiến Ngài trở thành đối tượng yêu thương được chọn lựa nhất, và quyền sở hữu của Hội Thánh nơi Ngài, hay quyền danh nghĩa đối với Ngài, cùng với sự sở hữu thực tế, là nguyên nhân chính đáng của niềm vui vững chắc.

Trước hết, sự xuất sắc này được diễn đạt bằng hai đặc tính này, ánh sáng và vinh quang của Chúa. Về điều này, sẽ thích hợp vừa để chứng minh rằng chúng là những danh hiệu chính đáng của Đấng Christ, và ở đây phải được hiểu là chỉ về Ngài, vừa để cho thấy chúng có ý nghĩa gì nơi Ngài.

Thật vậy, sứ đồ trong thư thứ hai gửi cho người Cô-rinh-tô, chương 3, nhấn mạnh nhiều về việc tôn cao cả ánh sáng lẫn vinh quang của Phúc Âm. Và trong câu thứ tư của chương tiếp theo, ông nói về ánh sáng của Phúc Âm vinh hiển, nhưng ngay lập tức ông ám chỉ ánh sáng và vinh quang ấy đến từ đâu; Phúc Âm vinh hiển của Đấng Christ, ông nói, Đấng là hình ảnh của Đức Chúa Trời. Vì vậy thật không cần thiết chút nào để tra vấn xem Đấng Mê-si-a hay Lời bày tỏ Ngài mới là điều được hàm chứa ở đây dưới những từ ngữ ánh sáng và vinh quang của Chúa. Hai điều này hòa hợp với nhau rất tốt, và những lời này cũng hòa hợp rất tốt với cả hai, đến nỗi cố gắng tách rời chúng sẽ là một sự xúc phạm. Mọi sự khác biệt sẽ chỉ là thế này, Đấng Christ là ánh sáng đơn nhất và thực chất ấy, Phúc Âm là ánh sáng phức hợp ấy, trong đó Ngài xuất hiện. Nhưng (để khỏi phạm tội dùng những thuật ngữ tối nghĩa, nhất là trong một bài giảng về ánh sáng) tôi hiểu điều ấy theo sự tương tự này: Đấng Christ là mặt trời, và Phúc Âm là bầu trời riêng của Ngài, hay thiên đàng, trong đó Ngài ban ánh sáng cho Hội Thánh của Ngài. Ngài trước hết là vinh quang của Chúa, và Phúc Âm được vinh quang nhờ sự tham dự, vì nó rao truyền Ngài, đến nỗi phần lớn những gì sẽ được nói ở đây về Đấng Christ, cũng sẽ được hiểu thứ yếu về Phúc Âm của Đấng Christ.

Việc Đấng Christ là ánh sáng, Kinh Thánh nói rất nhiều; chính tiếng nói của Ngài về bản thân Ngài, (bất chấp sự bắt bẻ của người Pha-ri-si) là trên mọi sự phản đối, vì Ngài chính là lẽ thật. "Ta là ánh sáng của thế gian," Ngài phán, "ai theo ta sẽ không đi trong bóng tối," Giăng 8:12. Đức Chúa Cha đã sai Ngài cũng ban cho Ngài cùng danh hiệu ấy, "Ta sẽ ban ngươi làm ánh sáng cho các dân ngoại," Ê-sai 42:6 và 49:6. Và không cần nhân thêm các trích dẫn từ các nhà tiên tri và các tác giả Phúc Âm, những người đồng lòng tôn cao ánh sáng này, hãy lấy lời chứng chân thật của một tiên tri giả, (và quả thật, lời chứng thuận lợi của một kẻ thù là mạnh mẽ nhất.) Đó là lời của Ba-la-am, người đã thấy Đấng Christ là ánh sáng, dù (vì ông thấy Ngài từ xa, như chính ông nói, và mắt ông không được củng cố như các tiên tri chân thật) ông chỉ nhận ra Ngài như một ngôi sao. "Sẽ có một ngôi sao ra từ Gia-cốp," Dân Số Ký 24:17. Nhưng chúng ta cần gì phải đi xa đến thế để được xác nhận ánh sáng và vinh quang của Chúa này là gì, chính Chúa của vinh quang, khi thấy ngay câu tiếp theo câu gốc đã bảo đảm cho chúng ta về điều ấy? "Trên ngươi, Chúa sẽ mọc lên." Và trong câu 19, "Chúa sẽ là ánh sáng đời đời của ngươi, và Đức Chúa Trời ngươi là vinh quang của ngươi."

Đến lúc này, tôi hy vọng đã rõ ràng rằng Con đời đời của Đức Chúa Trời, đồng bản thể với Cha Ngài, chính là Đấng đã làm ứng nghiệm lời tiên tri này, bằng cách xuất hiện trước thế gian được bao bọc trong bóng tối của bản tính con người. Ngài là ánh sáng ban mai từ nơi cao đã thăm viếng chúng ta, như ông Xa-cha-ri già đã nói, Lu-ca 1:78.

Trong mọi sự xuất sắc được tạo dựng, không có gì có thể được mượn để tiêu biểu cho Đấng Christ một cách thích hợp hơn ánh sáng. Và chẳng phải Đấng Christ là Đấng trang điểm Hội Thánh của Ngài bằng vẻ đẹp siêu nhiên, và khiến Hội Thánh thật sự là ἡ κόσμος, một thế giới xinh đẹp được gọi ra khỏi thế gian sao? Nhưng sự tương hợp đa dạng giữa ánh sáng với Đấng Christ đòi hỏi sự xem xét chi tiết hơn.

Ánh sáng là (như người ta gọi) primum visibile, đối tượng đầu tiên của thị giác. Và Chúa Giê-xu Christ, Đấng mà sứ đồ gọi là Đức Chúa Trời trên hết mọi sự, đáng ngợi khen đời đời, là primum intelligibile, đối tượng chính của sự hiểu biết. Vậy thì tia sáng thiêng liêng ấy, linh hồn hiểu biết ấy, mà Cha của các linh hồn đã thổi vào những thân thể này, đã trở nên ra sao, mà mọi tư tưởng của chúng ta cứ bò lê dưới đất, và bỏ mặc đối tượng chính yếu và cao quý nhất của mình không được suy xét? Ai trong chúng ta lại không thể than thở (dù ít người trong chúng ta than thở) rằng linh hồn chúng ta hoặc không có cánh để nâng mình lên chiêm ngưỡng Đấng mà chúng ta đã ra từ Ngài, hoặc nếu chúng cố gắng làm điều đó, thì những tình cảm gắn bó với thế gian khiến chúng ta, như một con chim bị buộc chân, lập tức rơi xuống bùn trở lại? Đã đến lúc phải thôi săn đuổi những cái bóng, và quay con mắt bên trong mình về việc chiêm ngưỡng ánh sáng không được tạo dựng này.

Trong thế giới vật chất này, ánh sáng là (như chúng ta nghe) đối tượng nhìn thấy đầu tiên, mọi vật đều được nhìn thấy nhờ nó, và nó được nhìn thấy nhờ chính nó. Đấng Christ cũng vậy, giữa những điều thuộc linh, trong thế giới được tuyển chọn của Hội Thánh Ngài; mọi vật đều được bày tỏ bởi ánh sáng, sứ đồ nói, Ê-phê-sô 5:13, khi nói về Đấng Christ, như câu tiếp theo chứng tỏ rõ ràng. Chính trong lời của Ngài mà Ngài chiếu sáng và khiến lời ấy trở thành ánh sáng chỉ dẫn và thuyết phục, để khám phá mọi điều liên quan đến Hội Thánh của Ngài và chính Ngài, được biết đến nhờ chính sự rực rỡ của nó; vậy thì câu hỏi thường được Giáo Hội La Mã nêu ra ấy mới không thích đáng làm sao? Các ngươi biết Kinh Thánh là Lời của Đức Chúa Trời bằng cách nào, (họ nói) nếu không có lời chứng của Hội Thánh? Tôi muốn hỏi lại một người trong bọn họ, làm sao họ có thể biết đó là ban ngày, nếu không có ai thắp một ngọn nến để họ nhìn thấy? Họ ít am hiểu Kinh Thánh, những người không biết rằng Kinh Thánh thường được gọi là ánh sáng; và họ là những kẻ vô cảm, những người không biết rằng ánh sáng được nhìn thấy và biết đến nhờ chính nó. "Nếu Phúc Âm của chúng tôi bị che khuất," sứ đồ nói, "thì bị che khuất đối với những kẻ hư mất; thần của đời này đã làm mù tâm trí họ, chống lại ánh sáng của Phúc Âm vinh hiển," v.v. Chẳng lạ gì nếu những kẻ như vậy cần một lời chứng, một người mù không biết trời đang sáng vào giữa trưa, trừ khi nhờ lời thuật lại, nhưng đối với những người có mắt, ánh sáng được nhìn thấy nhờ chính nó.

Lại nữa, ánh sáng khiến mọi vật khác vốn tự chúng trở nên thực sự có thể nhìn thấy (như người ta nói); cũng vậy, nhờ lời của Lời thực chất này là Chúa Giê-xu Christ, mọi điều trong tôn giáo đều được thử nghiệm và khám phá. Chính thẩm quyền của Hội Thánh mà họ áp đặt một cách đầy tự tin như vậy cũng phải bị ngăn lại và xét nghiệm bởi những Kinh Thánh này, mà họ muốn khiến Kinh Thánh phải nhường bước trước thẩm quyền ấy. Các giáo lý, và sự thờ phượng, phải được thử nghiệm bởi ánh sáng này; và điều gì không chịu nổi sự thử nghiệm này, thì không được dung chịu trong nhà của Đức Chúa Trời. "Hãy đến với luật pháp và lời chứng" (nhà tiên tri nói) "nếu họ không nói theo lời này, ấy là vì không có ánh sáng trong họ," Ê-sai 8:20. Các tia sáng của Đấng Christ được bày ra qua cả Cựu Ước và Tân Ước của Ngài, và trong đó chúng ta thấy Ngài.

Nhưng ôi! Sự hiểu biết về Ngài cao siêu là dường nào; không ai không biết rằng có ánh sáng, thế mà ánh sáng là gì, thì ít người biết; những trí tuệ giỏi nhất cũng lúng túng khi định nghĩa nó. Cũng vậy, mọi người mang danh Cơ Đốc nhân đều thừa nhận rằng Đấng Christ hiện hữu, nhưng biết Ngài là gì, thì khó khăn lạ lùng. Về mặt suy lý, chiều sâu của bản tính và các thuộc tính của Ngài thật không thể dò được, "và ai có thể rao truyền dòng dõi của Ngài?" nhà tiên tri của chúng ta nói. Tôi không xác định đó là sự sinh ra đời đời của Ngài hay sự nhập thể của Ngài trong thời gian. Đây là những mầu nhiệm sẽ khiến chính các thiên sứ bận rộn trong sự ngưỡng mộ đời đời, và về sự hiểu biết qua kinh nghiệm bởi đức tin, số người thật sự quen thuộc với nó nhỏ bé là dường nào?

Lại nữa, ánh sáng rất thích hợp để tiêu biểu cho Đấng Christ trong sự thanh sạch; nó thăm viếng nhiều nơi ô uế và chiếu xuống những phần thấp hèn nhất của mặt đất, mà vẫn giữ trọn sự thanh sạch và không bị ô uế. Đấng Christ nhìn thấy và lưu ý mọi sự quá quắt và ô uế tội lỗi trong thế gian (như Đa-vít nói về mặt trời, Thi Thiên 19:6), chẳng có gì giấu được khỏi tia sáng của Ngài. Thế mà nhiều điều ác dơ bẩn ấy Ngài chữa lành và tẩy sạch những ô uế ấy, mà vẫn không hề bị chúng làm hoen ố chút nào. Ngài là một thầy thuốc không thể bị lây nhiễm, và vì vậy trong khi Ngài ở giữa loài người, Ngài không tránh né những người thâu thuế và tội nhân mà trái lại còn tìm kiếm họ, vì với những người như vậy mới là công việc và chức vụ của Ngài. Thật vậy, đối với một con người yếu đuối, việc quá bạo dạn trong việc thường xuyên lui tới những kẻ báng bổ và cứng lòng, dù với ý định cải hóa họ, cũng không phải lúc nào cũng an toàn. Metus est ne attrahant; họ có thể kéo hắn vào, kẻ muốn giúp họ ra, và làm ô uế hắn, kẻ muốn tẩy sạch họ. Nhưng Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, ánh sáng của thế gian, không gặp nguy hiểm như vậy; Ngài mạnh hơn tội nhân ngoan cố nhất, phải, mạnh hơn chính chúa của bóng tối, Đấng mà các cờ xí của Ngài luôn chiến thắng, và thanh sạch hơn đến nỗi không gặp nguy cơ bị ô uế. Huyết quý báu của Ngài là một suối đã mở ra vì tội lỗi và sự ô uế; các tội nhân được thanh tẩy bởi huyết ấy, mà huyết ấy không bị họ làm ô uế. Hàng ngàn người đã tắm trong huyết ấy, thế mà huyết ấy vẫn còn, và sẽ luôn luôn thanh sạch trọn vẹn nhất. Và một thầy tế lễ thượng phẩm như vậy là cần thiết cho chúng ta, ἄκακος, không bị ô uế, và dù giao tiếp với các tội nhân, để truyền đạt cho họ sự tốt lành của Ngài, song vẫn tách biệt khỏi các tội nhân trong sự miễn nhiễm khỏi điều ác của họ (Hê-bơ-rơ 7:26).

Điều này rất phù hợp với danh hiệu mà nhà tiên tri Ma-la-chi ban cho Ngài khi ông gọi Ngài là "Mặt Trời công chính," đầy dẫy sự thanh sạch và công chính, như mặt trời đầy dẫy ánh sáng, toàn là sáng chói, không tì vết, không chịu nhật thực nào nơi chính mình, vì ánh sáng của Ngài là của chính Ngài. Dù tội lỗi của chúng ta xen vào có thể đôi khi che giấu Ngài khỏi chúng ta, như những lần nhật thực thật sự nơi mặt trời đúng hơn là của chúng ta, vì chúng ta bị mất ánh sáng, chứ không phải mặt trời. Đấng Christ được gọi là mặt trời một cách rất thích hợp theo nhiều cách, vì mọi ánh sáng được tạo dựng đều kém xa giá trị của Ngài vô cùng, nên đấng đứng đầu và cao nhất trong số chúng, mặt trời, không thể không phù hợp nhất, trong chừng mực có thể, để bày tỏ sự xuất sắc của Ngài.

Ánh sáng của mặt trời không bị chia sẻ hay giảm bớt khi được ban cho nhiều người và nhiều dân tộc khác nhau cùng chiêm ngưỡng nó một lúc; ánh sáng công chính của "Mặt Trời công chính" này cũng không bị giảm bớt đối với chính Ngài hay đối với nhiều tín hữu, khi nhiều người cùng dự phần vào nó một lúc; nó được ban trọn vẹn cho mỗi người trong bọn họ, và vẫn còn nguyên vẹn nơi chính Ngài. Do đó, không chỉ Đấng Christ mời gọi các tội nhân đến với Ngài một cách rộng rãi, mà ngay cả những người đã được xưng công chính cũng rất vui lòng lôi kéo mọi người khác nắm lấy sự công chính này của Đấng Cứu Chuộc mình, vì biết rõ rằng, nếu cả thế gian được làm giàu bởi nó, thì chính họ cũng chẳng nghèo đi chút nào.

Lại nữa, mặt trời có một quyền năng ban sự sống, không chỉ cho cây cỏ và thực vật; nhưng nếu các triết gia nói đúng, Sol & homo generant hominem; nó có một ảnh hưởng đặc biệt trong việc sinh ra con người, nhưng điều ấy đúng một cách chắc chắn hơn và nổi bật hơn về Mặt Trời mà chúng ta đang nói đến, trong sự tái sinh của con người; Ngài là tác nhân chính yếu và đích thực của sự tái sinh ấy. Tác giả Phúc Âm gọi Ngài cùng một lúc là "Ánh sáng và sự sống của loài người" (Giăng 1:4). Không nói gì về Ngài như kho báu, Ngài là nguồn của đời sống thuộc linh và sự vận động của chúng ta.

Khi mặt trời tiến về phía chúng ta theo mùa trong năm, nó xua tan những đợt giá rét buốt và những làn sương mù nặng nề của mùa đông, nó làm quang đãng bầu trời, trang điểm mặt đất bằng đủ loại cây cỏ và hoa, và đánh thức chim chóc cất lên những giai điệu vui tươi theo bản tính của chúng. Khi Đấng Christ, sau một thứ vắng mặt như mùa đông, trở lại thăm viếng một Hội Thánh đang suy tàn, thì sự thay đổi mà Ngài tạo ra thật đáng ngưỡng mộ; mọi sự bắt đầu thịnh vượng nhờ ảnh hưởng ngọt ngào của Ngài, nhà của Ngài, sự thờ phượng của Ngài, dân của Ngài đều được mặc lấy một vẻ đẹp mới, nhưng đó là vẻ đẹp thuộc linh, và vì vậy, chỉ những con mắt thuộc linh mới nhận ra được. Khi Ngài muốn trở lại như vậy, mọi quyền lực và mưu lược của loài người đều không thể ngăn cản Ngài hơn là ngăn cản vòng quay của mặt trời trong quỹ đạo của nó. Cũng vậy, một linh hồn bị bỏ rơi, hiu quạnh, chẳng thể làm gì ngoài việc mòn mỏi và ủ rũ trong khi Đấng Christ rút lui khỏi mình, thì khi Ngài trở lại, linh hồn ấy tìm thấy sức sống và sự nhanh nhẹn không thể diễn tả được là dường nào? Bấy giờ những ân điển ấy, trong khi ẩn náu dường như đã mất đi và hoàn toàn tắt lịm, lại nảy nở trở lại, với màu sắc vui tươi và hương thơm ngát. Chính ánh sáng từ mặt Ngài xua tan những nỗi sợ hãi giả dối của họ, củng cố đức tin của họ, và chữa lành những bệnh tật thuộc linh của họ. Mặt Trời này thật là thầy thuốc tối cao: "Đối với các ngươi là những kẻ kính sợ danh ta, Mặt Trời công chính sẽ mọc lên với sự chữa lành dưới cánh Ngài" (Ma-la-chi 4:2).

Cuối cùng, mọi bóng tối đều chạy trốn trước mặt Ngài; chính sự mọc lên của Ngài trong thế gian đã làm cho ngày ló rạng, và các bóng mờ chạy trốn. Các hình bóng và hình ảnh của luật pháp khi ấy đã bị bãi bỏ. Chính ánh sáng của Ngài đã xua tan những đám mây mù của sự ngu dốt và thờ hình tượng, và chỉ một mình Ngài giải cứu linh hồn khỏi đêm tối của tội lỗi và sự khốn khổ do tội lỗi gây ra. Mọi ngôi sao, và mặt trăng cùng với chúng, đều không thể làm cho thế gian thành ban ngày; đây là quyền năng riêng của mặt trời. Sự sáng cao nhất của bản tính, khoa học và đạo đức tinh luyện nhất, cũng không thể làm cho linh hồn thành ban ngày; vì đây là công việc của Đấng Christ.

Ánh sáng chung của lý trí, mọi người đến trong thế gian đều nhận được từ Ngài với tư cách là Đấng Tạo Hóa của mình, nhưng ánh sáng đặc biệt của ân điển thì chỉ những người được tái sinh mới nhận được từ Ngài với tư cách là Đấng Cứu Rỗi của mình. Tối tăm nặng nề là tâm trí tự nhiên của mỗi người cho đến khi Đấng Christ soi sáng nó. Nó không thể nhận biết cũng không thể tiếp nhận những điều thuộc về Đức Chúa Trời. "Các ngươi đã từng là bóng tối," sứ đồ nói, "nhưng nay các ngươi là ánh sáng trong Chúa." Tâm trí ấy chẳng là gì khác ngoài một khối bóng tối, và bạn đồng hành của bóng tối là sự hỗn loạn, như đã xảy ra trong khối vật chất của thế gian trước khi ánh sáng được tạo dựng. Và có gì dưới trời hỗn loạn hơn một tâm trí xác thịt? Các tình cảm hoàn toàn mất trật tự, và dù tất cả đều xấu xa, song đôi khi lại chống đối lẫn nhau, và liên tục lôi kéo sự phán đoán đi theo ý chúng muốn. Giờ đây, để xua tan bóng tối này, và chữa lành sự hỗn loạn này, Đấng Christ chiếu sáng bên ngoài trong lời của Ngài, nhưng kinh nghiệm hằng ngày chứng tỏ quá nhiều rằng điều này là chưa đủ. Vì vậy, đối với những người Ngài muốn làm thành con cái của ánh sáng, để gặp gỡ ánh sáng bên ngoài này của lời Ngài, Ngài ban một ánh sáng bên trong khác bởi Đức Thánh Linh. Mặt trời có thể làm cho những vật tối tăm trở nên rõ ràng, nhưng không thể khiến một người mù nhìn thấy chúng. Nhưng sự xuất sắc của mặt trời này là ở chỗ Ngài soi sáng không chỉ đối tượng mà cả khả năng; Ngài không chỉ mặc khải những mầu nhiệm của vương quốc Ngài mà còn mở mắt mù để nhìn thấy chúng. Nét đầu tiên của hình ảnh được đổi mới của Đức Chúa Trời nơi con người là ánh sáng ấy trong sự hiểu biết, loại bỏ không chỉ sự ngu dốt đơn thuần về những điều thiêng liêng mà còn những quan niệm sai lầm, những nguyên tắc giả dối, và sự ngoan cố gian ác, mà tâm trí con người vốn đầy dẫy. Đấng lúc ban đầu đã truyền cho ánh sáng chiếu ra khỏi bóng tối, cũng truyền sự hiểu biết cứu rỗi và ánh sáng vào linh hồn tối tăm của con người. Và ánh sáng này khơi dậy tình yêu thương. Nó là vehiculum caloris, có ảnh hưởng mạnh mẽ, sinh ra hơi ấm trong các tình cảm. Ánh sáng thiêng liêng này cũng không bao giờ có thể bị dập tắt hoàn toàn nữa, mà dẫn dắt linh hồn đã nhận được nó, cho đến khi linh hồn ấy được tiếp nhận vào xứ sở của ánh sáng và hạnh phúc trọn vẹn. Như vậy, trong Đấng Cứu Chuộc của chúng ta là nguồn sự sống, như tác giả Thi Thiên nói, "Và trong ánh sáng của Ngài chúng con thấy ánh sáng" (Thi Thiên 36:9).

Ngài cũng được gọi ở đây là vinh quang của Chúa. Trong II Sa-mu-ên, chương 4, hòm của Đức Chúa Trời được gọi là vinh quang, nhưng hòm ấy mang danh ấy như một hình bóng của Đấng Christ, Đấng mà trong Ngài điều mà hòm ấy chứa đựng nay đã được ứng nghiệm. Đền tạm được gọi là nơi ngự của vinh quang Đức Chúa Trời (Thi Thiên 26:8), cũng tiêu biểu cho Ngài trong đền tạm, Đấng mà trong bản tính con người của Ngài vinh quang ấy ngự một cách xuất sắc hơn nhiều (Giăng 1:14, ἐσκήνωσεν, Ngài đã dựng lều tạm ở giữa chúng ta, và chúng con đã thấy vinh quang của Ngài như vinh quang của Con Một của Đức Chúa Trời, đầy dẫy ân điển và lẽ thật). Tác giả thư Hê-bơ-rơ gọi Ngài là ἀπαύγασμα, ánh sáng rực rỡ của vinh quang Cha Ngài, và dấu ấn của thân vị Ngài. Và dưới những cách diễn đạt này ẩn chứa mầu nhiệm đáng chú ý về mối quan hệ đời đời của Con với Cha (điều đáng được tôn kính cúi đầu thờ phượng hơn là mạnh dạn giải thích) hoặc bởi sự hiểu biết trọn vẹn của Đức Chúa Trời về bản thể của chính Ngài, hoặc bởi bất kỳ quan niệm nào khác. Thật vậy, Ngài được gọi là sự khôn ngoan của Cha, nhưng sự khôn ngoan này quá diệu kỳ đối với chúng ta. Ngài được gọi là Lời, nhưng Lời này có nghĩa gì, tôi nghĩ chúng ta sẽ không biết rõ, cho đến khi chúng ta thấy Ngài mặt đối mặt, và chiêm ngưỡng Ngài trong ánh sáng của vinh quang. Trong lúc chờ đợi, chúng ta có thể thấy Ngài là vinh quang của Chúa theo một cách an toàn hơn và đủ mức để dẫn dắt chúng ta đến sự nhìn thấy rõ ràng được dành sẵn ở trên cho chúng ta. "Chúng con đã thấy vinh quang của Ngài," tác giả Phúc Âm cao siêu ấy nói, nhưng làm sao vinh quang xuất sắc này có thể được nhìn thấy bởi những con người tội lỗi, mà không làm cho những kẻ chứng kiến phải kinh hãi và chết ngay? "Ngài đã trở nên xác thịt và ở giữa chúng ta," ông nói, "và như thế chúng con đã thấy vinh quang của Ngài." Uy nghi ấy mà chúng ta không bao giờ có thể nhìn thẳng vào, Ngài đã che phủ bằng xác thịt con người, để chúng ta không phải chết mà được sống nhờ nhìn thấy Ngài. Nơi đó Ngài đứng sau bức tường, và tỏ mình qua giàn mắt cáo. Trong Ngài có đầy dẫy thần tính (Cô-lô-se 2:9), nhưng đó là σωματικῶς, theo thể xác, vì ai có thể chịu đựng được sự rực rỡ của thần tính đầy trọn, nếu đám mây thân thể của Ngài không được kéo ra ở giữa? Và qua đó đã chiếu ra ân điển và lẽ thật ấy, sự khôn ngoan và quyền năng ấy trong công việc cứu chuộc của chúng ta, nhờ đó Ngài đã được bày tỏ rõ ràng là vinh quang của Chúa.

Chắc chắn giờ đây chúng ta không cần phải hỏi Hội Thánh, hay một linh hồn tin kính, rằng người yêu dấu của nàng hơn người khác ở chỗ nào, hay nếu chúng ta hỏi, nàng rất có thể trả lời: "Ngài là Đấng nổi bật nhất trong muôn vạn, và toàn vẹn đáng yêu," vì Ngài là ánh sáng của thế gian, và vinh quang của Chúa. Đừng để vô số danh hiệu của các vua chúa trần gian được đem ra so sánh với những danh hiệu này một lần nào. Nếu chúng ta tin Đa-vít, trong Thi Thiên 62, câu 9, thì những điều và những nhân vật trang trọng nhất trên thế gian, khi được cân với chính sự hư không, lại thấy nhẹ hơn cả sự hư không. Và chúng ta sẽ dám đem chúng cân với Đấng Christ sao? Nếu chúng ta biết Ngài đúng đắn, chúng ta sẽ không bán cái nhìn thoáng qua hay tia sáng nhỏ nhất của ánh sáng từ mặt Ngài, để đổi lấy ân huệ cao nhất của người phàm, dù ân huệ ấy có liên tục và không thay đổi (mà thật ra không phải vậy). Chính sự không biết Đấng Christ đã duy trì uy tín của những sự hư không mà chúng ta ngưỡng mộ. Cơ Đốc nhân thật sự quen biết Ngài, say mê vẻ đẹp rực rỡ của Ngài, có thể hào hiệp chà đạp lên những nụ cười của thế gian bằng một chân, và những cái chau mày của nó bằng chân kia. Nếu người ấy giàu có hay danh giá, hay cả hai, song người ấy không vinh hiển về điều đó, mà vinh hiển trong Đấng Christ, Đấng là vinh quang của Chúa, ngay cả khi đó là vinh quang chính yếu nhất của người ấy. Và ánh sáng của Đấng Christ làm lu mờ sự huy hoàng trần tục ấy trong sự đánh giá của người ấy; và như sự hưởng thụ Đấng Christ vượt lên trên mọi niềm vui khác của người ấy, thì nó cũng thắng hơn những nỗi buồn của người ấy. Như ánh sáng lớn lao ấy nhấn chìm ánh sáng của sự thịnh vượng, nó cũng chiếu sáng rực rỡ trong bóng tối của hoạn nạn. Không ngục tối nào kín đến mức có thể ngăn được những tia sáng tình yêu của Đấng Christ khỏi những tù nhân yêu dấu của Ngài. Thế gian không thể lấy đi ánh sáng này hơn là nó có thể ban cho ánh sáng ấy. "Ánh sáng mọc lên trong bóng tối cho người công chính," tác giả Thi Thiên nói, và, "Khi tôi ngồi trong bóng tối, Chúa sẽ là ánh sáng cho tôi," Hội Thánh nói trong Mi-chê 7:8. Và như ánh sáng này là một sự an ủi, thì nó cũng là một sự phòng thủ không để cho nỗi khốn khổ nào đến gần người tin kính hơn mức có ích cho họ. Vì vậy chúng ta thấy rất thường xuyên trong Kinh Thánh, nơi ánh sáng và vinh quang này được nhắc đến, sự bảo vệ và an toàn cũng được nói đến cùng nhau. "Chúa là ánh sáng của tôi, và cùng với đó là sự cứu rỗi của tôi, tôi sẽ sợ ai," Đa-vít nói, Thi Thiên 27:1. "Chúa là mặt trời, và Ngài cũng là cái khiên," Thi Thiên 84:11. Và thật vậy, tôi nghĩ người nào lấy mặt trời làm khiên thì không đạn nào xuyên qua được. Và về vinh quang, "Trên mọi vinh quang sẽ có một sự che chở," nhà tiên tri của chúng ta nói trong chương 4, câu 5. Và nhà tiên tri Xa-cha-ri, nơi ông gọi Chúa là vinh quang của Hội Thánh ở giữa Hội Thánh, ông cũng gọi Ngài là bức tường lửa bao quanh Hội Thánh, Xa-cha-ri 2:5. Vậy con đường duy nhất để được an toàn, là giữ nguyên vẹn ánh sáng và vinh quang này; từ bỏ bất kỳ phần nào của vinh quang này là tạo ra một lỗ hổng trong bức tường lửa ấy, và nếu đó là phương tiện an toàn, xin mọi người hãy xét đoán. Không, hãy giữ nó nguyên vẹn, rồi những kẻ tấn công các ngươi sẽ phải đi xuyên qua lửa. Ánh sáng này cũng không chỉ phòng thủ cho Hội Thánh đón nhận nó, mà còn tiêu diệt mọi quyền lực đối nghịch. Hãy xem một lời chứng rõ ràng về điều này trong Ê-sai 10:17-18. "Và ánh sáng của Y-sơ-ra-ên sẽ trở thành lửa, và Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên sẽ trở thành ngọn lửa (nói ở đó về người A-si-ri), và lửa sẽ đốt cháy và thiêu rụi gai góc và bụi gai của nó trong một ngày, và sẽ thiêu hủy vinh quang của rừng nó, và của đồng ruộng màu mỡ của nó, cả hồn lẫn xác, và chúng sẽ trở nên như khi người cầm cờ ngất đi," v.v.

Vậy thì, nguyện Hội Thánh của Đức Chúa Trời luôn luôn chăm xem ánh sáng và vinh quang này của Chúa, thì chắc chắn nàng sẽ được ánh sáng ấy gìn giữ. Nhưng để kết thúc trong một lời, trước hết là với những người biết ánh sáng này, rồi đến những người vẫn còn xa lạ với nó.

Hỡi những người biết Đấng Christ, hãy luôn luôn vinh hiển trong Ngài; Ngài rất xứng đáng là vinh quang của anh em, khi chính Ngài là vinh quang của Chúa. Có những người giả vờ yêu mến Đấng Christ, thế mà một lời chế giễu của một kẻ gian ác phàm tục cũng gần như khiến họ hổ thẹn về Ngài; làm sao những kẻ mềm yếu đến nỗi không chịu nổi một lời nhạo báng vì Ngài lại có thể chết vì Đấng Christ? Tinh thần của Môi-se ở đâu, người đã coi ngay cả những sự sỉ nhục vì Đấng Christ là giàu có hơn các kho tàng của Ai Cập? Ôi, hãy học biết vinh hiển trong Đấng Christ, hãy nghĩ cao về Ngài, và cũng hãy nói như vậy. Tôi tưởng rằng trên đời này không có lời đàm luận nào xứng hợp với Cơ Đốc nhân hơn là cùng nhau nói về Chúa Giê-xu Christ một cách tôn kính, và trong mọi người, những người rao giảng Phúc Âm của Ngài phải là những người thường xuyên nói về đề tài này nhất. Đây phải là chủ đề lớn của họ, là tôn cao và ca ngợi Chúa Giê-xu, để họ có thể làm cho nhiều tấm lòng bốc cháy vì tình yêu Ngài. Và những người làm điều này hay nhất là những người chính mình bị tình yêu ấy chinh phục mạnh mẽ nhất. Những người như thế sẽ vui lòng hạ mình xuống, để Đấng Christ được tôn cao, và dù họ có những sự xuất sắc nào, họ vẫn coi Đấng Christ là vinh quang của mình. Và họ được đền đáp dư dật, vì Ngài coi họ là vinh quang của Ngài. Đây hẳn là một lời lạ lùng nếu không phải là lời của sứ đồ: “Họ là sứ giả của các Hội Thánh, và là sự vinh hiển của Đấng Christ,” II Cô-rinh-tô 8:23. Ai muốn vui thích trong sự lười biếng và dốt nát ở một phía, hay trong những sự suy đoán hão huyền và những lời dí dỏm rỗng tuếch ở phía kia, thì cứ vui thích. Chắc chắn chỉ những người rao giảng nào đã luôn cố gắng trong khả năng mình để nói những điều tốt nhất và thích hợp nhất mà họ có thể vì lợi ích của Chủ mình mới được chấp nhận trong ngày lớn ấy. Và phước thay cho những Cơ Đốc nhân thuộc bất cứ địa vị nào, là những người trong mọi địa vị đều lấy Đấng Christ làm vinh quang mình, và trong mọi việc làm đều chăm chú nhìn vào vinh quang của Ngài, Đấng là ánh sáng của họ và là vinh quang của Chúa.

Giờ đây, với những người xa lạ với Ngài (ước gì trong số những người sẽ được nói đến đây không có ai như vậy), tôi xin nói với họ rằng cần phải cho biết cả sự xuất sắc lẫn sự cần thiết của Đấng Christ. Dù có thể mò mẫm đường đến hạnh phúc trong bóng tối, thật vậy, không ai phủ nhận rằng được dẫn đến đó bằng một ánh sáng liên tục thì vừa an toàn hơn vừa vui thích hơn. Nhưng nếu có bất cứ khả năng nào đạt được mục đích ấy mà không cần ánh sáng này, thì sự bỏ qua nó cũng không đến nỗi quá lạ lùng. Điều kỳ lạ nhất trong mọi điều là thế này: Đấng Christ một mình vừa là sự sống ấy và là con đường đến sự sống ấy, vừa là lẽ thật hay ánh sáng dẫn dắt trong con đường ấy, thế mà những Cơ Đốc nhân (gọi là như vậy) lại coi trọng và tìm kiếm Ngài ít ỏi dường như Ngài hoàn toàn không cần thiết. Hỡi kẻ tội nhân mê muội, ngươi có ý gì? Chết trong tội lỗi mình, và chịu hình phạt đời đời vì tội lỗi ấy, có phải là chuyện nhẹ nhàng đến nỗi ngươi thậm chí không chịu mở ra và đón nhận ánh sáng của sự cứu rỗi sao? Trong ngày kinh khiếp ấy, ngươi sẽ viện cớ gì? Dù mọi hạng người khác có thể đưa ra một lời bào chữa nào đó, thì ngươi, kẻ đã nghe Phúc Âm, sẽ phải câm miệng. Vì không chỉ sự nghiêm khắc của công lý sẽ kết án ngươi, mà chính lòng thương xót cũng sẽ kiện cáo chống lại ngươi, bởi ngươi đã khinh dể nó. Ánh sáng ấy đã đến mà không được đón nhận sẽ là sự kết án chính. Có biết bao ngàn người không chút nghi ngờ về thiên đàng, thế mà rồi sẽ hụt mất nó? Một sự xưng nhận hời hợt bề ngoài sẽ không được chấp nhận khi ấy. Không phải một vài tiếng thở dài và rên rỉ công khai từ một tấm lòng chưa được nên thánh, vốn hoặc đến từ thói quen hoặc từ một sự chạm đến nhất thời của Lời Chúa, cũng không phải một vài sự dâng trào đột ngột của tình cảm trong lòng hướng về Đấng Christ khi nghe nói về giá trị của Ngài, sẽ đủ dùng khi ấy. Sự hiểu biết về Đấng Christ bằng trí óc, sự hiểu biết rõ ràng, thậm chí sự rao giảng chính thống về Phúc Âm của Ngài, sự bênh vực công khai cho chính nghĩa của Ngài, và chịu khổ vì chính nghĩa ấy, khi ấy cũng sẽ không được thấy là đủ. Chỉ có sự nắm bắt Đấng Christ một cách đặc biệt ấy, những ngọn lửa liên tục của tình yêu thiêng liêng, và nếp sống thánh khiết đều đặn trong ánh sáng của Ngài mới là những dấu hiệu mà nhờ đó Đấng Christ sẽ nhận biết con cái Ngài, và đón họ vào cơ nghiệp của ánh sáng trọn vẹn. Một trong những người nói chuyện trong sách Gióp, khi bàn về sự thịnh vượng của kẻ gian ác, chỉ gọi đó là ngọn đèn của hắn, và cho biết nó có thể kéo dài bao lâu. Ngọn đèn của hắn (người ấy nói) sẽ tắt cùng với hắn, và đó là thời hạn dài nhất của nó. Nếu nó kéo dài suốt đời hắn, nó cũng sẽ không đưa hắn đi xa hơn; hắn bước vào cõi đời đời trong bóng tối, và vì thế, như Thánh Giăng nói, hắn không biết mình đi đâu. “Quo nunc abibis?” vị hoàng đế ấy đã nói với linh hồn mình như vậy. Chẳng phải là một điều buồn thảm sao, khi linh hồn chỉ biết ánh sáng trần gian, phải từ giã ánh sáng ấy và bước vào bóng tối đời đời, ở đó phải liên tục bị hành hạ bởi nỗi đau đớn hiện tại, và bởi sự trông đợi kinh hoàng về sự phán xét cuối cùng, nơi nó phải nhận lại thân thể vốn là đồng phạm trong sự gian ác của nó để cùng chịu hình phạt với nó? Nơi nó sẽ có nỗi khổ gấp đôi khi nhìn thấy những mão triều thiên bất diệt được phân phát cho người tin kính, sau những trận chiến ngắn ngủi của đời này, còn chính nó thì bị quăng ra giữa các ma quỷ? Bấy giờ mọi người sẽ theo một cách nào đó cảm nhận được giá trị của ánh sáng hiện đang bị khinh dể này, là Chúa Giê-xu Christ. Phần đông quá muộn, vì họ sẽ bị đuổi xa khỏi ánh sáng ấy mãi mãi, nhưng người công chính khi ấy sẽ biết cách trọn vẹn nhất và mãi mãi vui hưởng ánh sáng và vinh quang này của Chúa, Đấng cùng với Cha của các ánh sáng và Đức Thánh Linh của ân điển, đáng được ngợi khen và tôn vinh đời đời.

BÀI GIẢNG VI.

LỜI NÓI ĐẦU.

Người ta sẽ được ích gì nếu được cả thế gian mà mất linh hồn mình, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đã nói như vậy, Đấng đã phải phó mình làm giá chuộc cho linh hồn ấy, và biết rõ rằng nó sẽ tốn kém vô cùng hơn cả giá trị của thế gian. Thế mà hầu hết mọi người định giá linh hồn mình thấp hơn nhiều so với cả thế gian, đánh mất chúng vì những mẩu vụn rách nát của thế gian; thậm chí, nhiều lần vì những hy vọng hão huyền không bao giờ thành tựu. Và như những người này làm một cuộc đổi chác khốn khổ, thì ngược lại, những người mất thế gian, hay bất cứ điều gì thuộc về thế gian, thậm chí dù là cả thế gian, để cứu linh hồn mình, thì đã chịu một sự mất mát có lợi. Bản tính dạy con người liều lĩnh và mất tất cả vì sự sống của thân thể, thà mất tất cả còn hơn mất sự sống ấy (dù sự sống ấy thường trở nên rất khó chịu vì mất đi những điều bên ngoài này). Thế mà hầu hết mọi người trải qua cả đời mình mà không có một suy nghĩ nghiêm túc nào về sự xuất sắc và tầm quan trọng của linh hồn mình, mà sự sống và hạnh phúc của nó thuộc về một bản tính cao hơn, và không nằm trong, cũng không lệ thuộc vào bất cứ điều gì ở dưới này. Do đó, trong khi họ dùng những sự trợ giúp của đời sống hiện tại này, và những sự phòng thủ cho nó khi nó gặp nguy hiểm, và dùng chúng với biết bao sự siêng năng và chú tâm, thì những phương tiện của sự sống tốt hơn ấy, của phần tốt hơn trong họ, là linh hồn họ, họ hoặc hoàn toàn không dùng đến, hoặc dùng một cách hời hợt và lạnh nhạt đến nỗi họ không bao giờ tìm thấy sự cứu rỗi trong đó. Anh em có thể nhận thấy điều này phần nào nơi chính mình, những lời đe dọa và sự chuẩn bị của loài người chống lại anh em đã đánh thức và thúc giục anh em suy nghĩ nhiều hơn về những phương tiện cho sự an toàn tạm thời của mình. Nhưng có mấy người cảm nhận và sợ hãi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, Đấng mà như Đấng Cứu Rỗi của chúng ta cho biết, có thể giết cả thân thể lẫn linh hồn, và quăng chúng vào địa ngục. Anh em không thiếu những lời nhắc nhở thường xuyên từ Lời Đức Chúa Trời, được rao giảng dồi dào, rằng nhiều người đang hư mất; một phần trong sự dốt nát thô thiển về Đức Chúa Trời, một phần trong lối sống gian ác và buông tuồng, và phần lớn nhất trong một sự xưng nhận tôn giáo hình thức và vô hồn, không có quyền năng của nó. Thế mà những người để lòng vào đó, và sốt sắng hành động để giải cứu linh hồn mình khỏi sự hủy diệt, ở đâu? Chắc chắn, dù loài người xưng nhận điều gì, chính sự không tin là nguyên nhân của sự không ăn năn; loài người không bị thuyết phục về sự thánh khiết trong bản tính của Đức Chúa Trời, cũng không cảm nhận về sự ô uế của chính mình, vì vậy họ không hết lòng dấn thân vào công việc ăn năn và đổi mới, là phần sống động nhất của công việc ấy. Vậy hãy lao nhọc để có một sự hiểu biết về Đức Chúa Trời và các lẽ thật thiêng liêng tích cực và thực tiễn hơn, là sự hiểu biết có thể hạ mình anh em xuống và đổi mới linh hồn anh em, không chỉ để anh em được giải thoát khỏi những hoạn nạn bên ngoài đang đe dọa anh em, mà hơn nữa, để anh em có thể thoát khỏi cơn thịnh nộ sẽ đến. Và bởi vì cả Lời đã được rao giảng, cả những sự phán xét, cả những sự thương xót được đặt trước mặt anh em, đều không đủ để làm cho một linh hồn đã chết được sống lại, hay làm mềm một tấm lòng cứng cỏi, nếu không có sự tác động hiệu nghiệm của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, chúng ta hãy chạy đến Ngai Ân Điển, bằng sự cầu nguyện khiêm nhường và sốt sắng, trong danh và sự trung bảo của Chúa Giê-xu Christ.

Thi Thiên 42:8.

Ban ngày Đức Giê-hô-va sẽ sai khiến sự nhân từ Ngài; còn ban đêm bài hát Ngài ở cùng tôi, tức là bài cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời của mạng sống tôi.

Con người sinh ra để chịu hoạn nạn như tia lửa bay lên cao, Ê-li-pha nói như vậy, Gióp 5:7. Và vì chính sự bại hoại và tội lỗi trong sự sinh ra và bản tính của con người đã khiến hắn phải chịu hoạn nạn, nên bản tính thường thúc đẩy hắn tìm kiếm những điều có thể gìn giữ, và giải cứu hắn khỏi hoạn nạn, hoặc ít nhất, làm dịu bớt và điều hòa sự cay đắng của nó. Và bởi vì không có một điều trần gian nào có đủ sự chắc chắn hay đầy đủ để phục vụ trong mọi lúc, nên những người trần gian và thuộc về bản tính buộc phải dùng đến nhiều thứ khác nhau, mà tất cả cũng chỉ phục vụ họ một cách tồi tệ. Linh hồn tin kính chỉ có một sự an ủi duy nhất mà mình nương cậy, nhưng đó là một sự an ủi lớn lao, một mình nó nặng hơn tất cả những thứ còn lại. Bánh làm cho lòng người vững mạnh, và rượu làm cho lòng người vui vẻ, Thi Thiên 104:15. Nhưng Đức Chúa Trời là sức mạnh của lòng tôi (tác giả Thi Thiên nói như vậy), Thi Thiên 73:26, và cũng là niềm vui của lòng tôi nữa. Chúa đã đặt sự vui mừng trong lòng tôi hơn sự vui mừng của chúng khi lúa mì và rượu của chúng gia tăng; và vì vậy, trong khi những người còn lại đang tìm kiếm một vài mẩu vụn của điều tốt lành rải rác trong các tạo vật, Ai sẽ cho chúng ta thấy điều tốt lành nào chăng? Người ấy cố định sự lựa chọn mình vào một điều duy nhất này, là ánh sáng mặt Đức Chúa Trời; và chính sự đảm bảo liên tục về điều này nâng đỡ người ấy; sóng vỗ vào người ấy, thậm chí tràn qua người ấy, thế mà Chúa sẽ truyền lệnh cho sự nhân từ Ngài chiếu sáng trên người ấy.

Trong Thi Thiên này, chúng ta có thể nhận thấy tác giả Thi Thiên đầy những tư tưởng rối bời, và rằng ông ở giữa những ước muốn mãnh liệt và những nỗi buồn, thế mà, ở giữa những điều ấy, thỉnh thoảng lại có một vài lợi thế, và những giai điệu hy vọng xen lẫn với những lời than thở buồn thảm của ông; vì ngay trước đó, chúng ta chỉ nghe thấy tiếng ồn ào dữ dội của nhiều dòng nước, vực gọi vực. Trong câu trước, chúng ta có ở đó, dường như là một âm thanh ngọt ngào của cây đàn hạc của Đa-vít, Chúa sẽ truyền lệnh cho sự nhân từ Ngài trong ban ngày.

Trong những lời này, chúng ta có sự tin cậy của Đa-vít, và ý định của Đa-vít, hai điều rất phù hợp với nhau. Sự tin cậy của ông nơi sự nhân từ của Đức Chúa Trời; Chúa sẽ truyền lệnh cho sự nhân từ Ngài. Và ý định của ông; Và ban đêm bài hát của Ngài sẽ ở cùng tôi.

Quả thật, những lời ấy (ban đêm bài hát của Ngài sẽ ở cùng tôi) có thể được hiểu như một phần trong sự bày tỏ sự tin cậy của ông, hiểu bài hát là nội dung hay chủ đề của bài hát, tức là sự tốt lành của Đức Chúa Trời; dường như ông muốn nói, cả ban ngày lẫn ban đêm, tôi sẽ tìm thấy những hoa trái ngọt ngào của ân huệ và sự nhân từ của Đức Chúa Trời. Nhưng không loại trừ điều đó, tôi thiên về hiểu rằng đó là ý định của ông, rằng đó sẽ là thói quen của ông, trong thời gian yên tĩnh của ban đêm, nhìn lại sự tốt lành của Đức Chúa Trời đã bày tỏ cho ông trong những hành động và sự việc xảy ra trong ngày; và như vậy, khi nuôi dưỡng linh hồn mình bằng cuộc đối thoại thầm kín ấy, ông sẽ thúc giục nó ngợi khen Đức Chúa Trời mình, và đồng thời, sẽ kết hợp với sự cầu nguyện cho sự tiếp tục, và sự bày tỏ thêm nữa của sự tốt lành ấy. Đa-vít (như đã gợi ý trước đây) xen lẫn những giai điệu hy vọng, không phải là hy vọng yếu ớt và thông thường về khả năng, hay xác suất, rằng sau những ngày giông bão có thể sẽ khá hơn với ông, mà là một hy vọng chắc chắn sẽ không bao giờ làm cho hổ thẹn; một hy vọng như vậy nảy sinh từ đức tin, thậm chí, thực ra, là một với đức tin. Đức tin nương dựa trên sự tốt lành và lẽ thật của Đấng đã hứa, và hy vọng vươn lên trên đức tin đã được thiết lập như vậy, đứng dậy và trông ra sự ứng nghiệm trong tương lai của lời hứa. Vì vậy, sứ đồ, Hê-bơ-rơ 11:1, gọi đức tin là thực thể của những điều mình trông đợi, ἐλπιζομένων ὑπόστασις, và là bằng chứng của những điều mình không thấy; đối với mọi hy vọng dao động khác, người ta nói rằng, quả thật, Spes est nomen boni incerti. Nhưng hy vọng này có thể nói rằng, Chúa sẽ truyền lệnh cho sự nhân từ Ngài, vân vân.

Chúa sẽ truyền lệnh ] Thật là một sự thay đổi đột ngột ở đây! Anh em có nghĩ rằng đây là cùng một người vừa mới gần như bị chìm ngập không? Đức tin luôn luôn chiến thắng như vậy, dù hiếm khi hay không bao giờ chiến thắng mà không có xung đột gay go, không chỉ bị tấn công bởi những hoạn nạn bên ngoài, mà điều tệ hơn, bởi sự không tin bên trong; cũng không chỉ bị tấn công, mà nhiều lần bị khuất phục, thế mà nó không chịu thua và bỏ cuộc, vì biết rằng ngay cả sau nhiều lần thất bại, cuối cùng nó vẫn sẽ thắng hơn.

Sự tin cậy của ông, anh em có thể xét, trước hết, theo cách đối lập, rồi theo cách tích cực, hay đơn giản tự nó. Theo cách đối lập, cả với hoạn nạn hiện tại của ông, và với những lời than thở của ông, trong đó hoạn nạn này được bày tỏ, và điều ấy được ngụ ý một cách thích hợp, dù không có trong nguyên văn.

Dù vô số và sức nặng của những hoạn nạn của Gióp đã ép ra khỏi ông một vài lời cay đắng, và khiến ông nhìn lại ngày sinh của mình, và rủa sả nó, thế mà đức tin vực ông dậy khỏi sự rối loạn của mình, và khiến ông nhìn về phía trước với niềm vui, thậm chí xa đến tận ngày phước hạnh của sự sống lại của ông, Gióp 19:25. Tôi biết rằng Đấng Cứu Chuộc tôi sống, và ngày sau rốt Ngài sẽ đứng trên đất: Và sau khi da tôi, giun hủy hoại thân thể này, thế mà trong xác thịt tôi sẽ thấy Đức Chúa Trời.

Những lời thiếu kiên nhẫn trước kia quả thật ông đã nói ra, nhưng ông bám chặt lấy những lời này, và ước ao rằng chúng được viết bằng bút sắt, và khắc ghi để tồn tại mãi mãi. Vì vậy, chúng ta lại nghe nói về ông trong Kinh Thánh, như một người công chính và kiên nhẫn, nhưng về những lời thiếu kiên nhẫn này của ông, thì không nghe một lời nào. Trong Thi Thiên 77, những lời chất vấn buồn thảm này là những lời tác giả Thi Thiên dùng: “Ngài sẽ không làm ơn nữa sao? Lòng thương xót của Ngài đã hết hẳn rồi sao? Lời hứa của Ngài có thất bại đời đời sao? Đức Chúa Trời đã quên làm ơn sao? Ngài có vì giận mà đóng chặt lòng thương xót dịu dàng của Ngài không?” Nhưng hãy xem ông sửa lại chúng như thế nào, câu 10: “Bấy giờ tôi nói, đây là sự yếu đuối của tôi, nhưng tôi sẽ nhớ lại những năm của tay hữu Đấng Chí Cao.” Như vậy, Giô-na, chương 2, câu 3, 4, rất giống như thế này, nhưng ở đó, theo nghĩa đen là đúng. Và ở đây vực gọi vực, thế mà ở giữa những vực ấy, đức tin không bị dìm chết; anh em thấy nó ngẩng đầu lên trên mặt nước; “Chúa sẽ truyền lệnh, vân vân.” Thật vậy, dù đức tin đặc biệt lưu ý đến bàn tay của Đức Chúa Trời trong hoạn nạn, thế mà nó không chạy đến một bàn tay khác để tìm sự an ủi. “Các lượn sóng và ba đào của Chúa”; thế mà chính Đức Chúa Trời ấy, mà các lượn sóng của Ngài dường như sắp hủy diệt tôi, chẳng bao lâu nữa sẽ truyền lệnh cho sự nhân từ Ngài chiếu sáng trên tôi. “Dù Ngài giết tôi, tôi vẫn sẽ tin cậy nơi Ngài.” Một sự bày tỏ kỳ diệu của đức tin. Ông không nói, dù Ngài làm tôi đau khổ nặng nề, mà là dù Ngài giết tôi; không phải dù người ác hay Sa-tan làm điều ấy, mà là, dù Ngài giết tôi, tôi vẫn sẽ tin cậy nơi Ngài. Tâm trí bối rối nào có thể tưởng tượng điều gì khó khăn hơn chống lại chính mình hơn điều này?

Vậy hãy học cách kiềm chế những nghi ngờ và sợ hãi quá mức này, bằng một lời quả quyết nào đó như thế này: Trước hết hãy áp dụng lời hứa cho chính mình, rồi áp dụng cho Đức Chúa Trời. Hãy xét rằng Ngài đã hứa sự sống đời đời cho kẻ tin, rồi hãy nói, dù tôi thấy bàn tay Ngài, dường như, giơ lên để hủy diệt tôi, thế mà chính từ bàn tay ấy tôi sẽ trông đợi sự cứu rỗi; vì tôi có lời Ngài cam kết cho điều đó, rằng nếu tôi tin tôi sẽ được cứu. Tôi không nói rằng một linh hồn đang bị cám dỗ có thể tự đảm bảo rằng Đức Chúa Trời đã hòa giải với nó rồi (và có thể chính ở đây thường nằm sự nhầm lẫn) vì hành động phản xạ của sự đảm bảo này, dù chúng ta có bổn phận tìm kiếm nó, tự nó là một ân tứ và phần thưởng hơn là một bổn phận; nhưng hành động trực tiếp và chính đáng của đức tin thì luôn luôn hữu dụng và cần thiết, và càng cần thiết nhất khi ít cảm nhận được sự đảm bảo nhất, và nó không gì khác hơn là sự nương dựa hay nương cậy, sự lăn mình của linh hồn trên lòng thương xót nhưng không. Điều gây cho chúng ta nhiều bối rối là chúng ta muốn đảo ngược trật tự của Đức Chúa Trời. “Nếu tôi biết,” một số người nói, “rằng lời hứa thuộc về tôi, và Đấng Christ là Đấng Cứu Rỗi đối với tôi, tôi có thể tin”; nghĩa là, muốn thấy trước, rồi mới tin. Nhưng phương pháp đúng thì hoàn toàn ngược lại: “Tôi đã ngã lòng,” Đa-vít nói, “nếu tôi không tin để thấy sự tốt lành của Chúa.” Ông tin trước, rồi sau mới thấy. Và trong chính Thi Thiên này, khi lao nhọc làm yên lặng linh hồn bối rối của mình, bằng cách nâng nó lên trên những hoạn nạn của mình, để nhìn lên Đức Chúa Trời mình; ông nói với nó, “Hãy trông cậy nơi Ngài ngay bây giờ, và chẳng bao lâu nữa, ngươi sẽ ngợi khen Ngài vì sự giúp đỡ của mặt Ngài,” ngay cả khi mặt Ngài đang bị giấu đi. Và như vậy đức tin phải thắng hơn những nỗi sợ hãi và khó khăn thiêng liêng.

Thật là không thích hợp biết bao khi những nguy hiểm hay thử thách bên ngoài lại thắng hơn đức tin. Anh em sẽ tin cậy Đức Chúa Trời, theo lời Ngài, về sự cứu rỗi và hạnh phúc đời đời, mà lại nghi ngờ về sự an toàn và những phước hạnh cần thiết của đời sống tạm thời này, mà đời sống ấy, so sánh ra, chỉ là một khoảnh khắc, và những điều tốt nhất của nó chỉ là cặn bã sao? Hãy xét rằng anh em làm nhục đức tin quá đỗi, và suy đồi so với các thánh đồ tin kính của các thời đại trước. Quả thật, những lời hứa về đời này, và những điều liên quan đến nó, (dù sự tin kính đi kèm với chúng) thế mà chúng không tuyệt đối như vậy, cũng không tuyệt đối cần thiết cho anh em; nhưng xét đến sự khôn ngoan và tình yêu của Cha trên trời của anh em, hãy học cách làm cho tâm trí mình được bình tĩnh nhờ đó.

Tôi sẽ không sợ hãi, dù mười ngàn người trong dân chúng vây quanh tôi khắp bốn phía, Đa-vít nói, Thi Thiên 3:6. Và để anh em khỏi nghĩ rằng ông là trường hợp cá biệt, trong Thi Thiên 46, đó là tiếng nói chung của toàn thể Hội Thánh của Đức Chúa Trời: Chúng tôi sẽ không sợ hãi, dù đất bị dời đi, và các núi bị quăng vào giữa biển; dù nước biển gầm thét và bị khuấy động; dù các núi rung chuyển vì sự dâng lên của nước biển. Có một dòng sông, các dòng nước của nó làm cho thành của Đức Chúa Trời vui vẻ: là nơi thánh của đền tạm của Đấng Chí Cao. Đức Chúa Trời ở giữa thành ấy; thành ấy sẽ không bị rúng động. Đó là cách để trở nên bất động, giữa những hoạn nạn như một tảng đá giữa sóng biển. Khi Đức Chúa Trời ở giữa một vương quốc hay một thành phố, Ngài làm cho nó vững chắc như núi Si-ôn, không thể bị dời đi. Khi Ngài ở giữa linh hồn, dù những tai họa chen chúc quanh nó từ mọi phía và gầm thét như những đợt sóng biển, thế mà vẫn có một sự bình tĩnh liên tục bên trong, một sự bình an mà thế gian không thể ban cho cũng không thể lấy đi được. Mặt khác, còn gì khác ngoài việc thiếu chỗ ở cho Đức Chúa Trời trong linh hồn, và thay vào chỗ Ngài, thế gian ở giữa lòng người, khiến họ run rẩy như lá cây trước mỗi cơn gió nguy hiểm? Thật là đáng hổ thẹn biết bao, khi thấy những người thuộc về bản tính, nhờ sức mạnh của bản tính và sự giúp đỡ của các nguyên tắc đạo đức, đã đạt được sự quả quyết và can đảm không nao núng như vậy trước những thay đổi bên ngoài, thế mà những người muốn được coi là Cơ Đốc nhân, lại mềm yếu và ngã lòng, và nhạy cảm với những thay đổi nhỏ nhất như vậy? Lợi thế mà chúng ta có trong phương diện này là vô hạn; nền tảng tốt nhất cho sự kiên định của một triết gia, chẳng qua chỉ như cát động so với tảng đá mà chúng ta có thể xây dựng trên đó sao? Nhưng sự thật là, hoặc chúng ta không chuẩn bị đức tin cho những thời kỳ thử thách, hoặc nếu chúng ta có đức tin nào, chúng ta cũng không biết giá trị, cũng không biết cách dùng nó, mà lại gác nó sang một bên, như một vật chết vô ích, khi chúng ta cần dùng và thực hành nó nhất. Bất chấp tất cả việc chúng ta thường xuyên đến nhà của Đức Chúa Trời, và sự xưng nhận có vẻ tốt đẹp của chúng ta, chẳng phải quá đúng sao, rằng hầu hết chúng ta hoặc hoàn toàn không trang bị cho mình những vũ khí thiêng liêng, vốn rất cần thiết trong đời sống chiến đấu của một Cơ Đốc nhân, hoặc chúng ta không học cách cầm nắm chúng? Và chẳng phải chúng ta không sẵn sàng cho việc phục vụ, như trường hợp của người lính thiếu lo xa ấy, người mà vị chỉ huy của mình bắt gặp đang sửa chữa một mảnh áo giáp nào đó, khi họ sắp ra trận. Sẽ không thừa, trước khi hoạn nạn ập đến với chúng ta, thử và rèn luyện tâm trí phần nào bằng cách giả định chính những điều tệ hại và khó khăn nhất trong số chúng. Để nói rằng, nếu những sóng và ba đào của nghịch cảnh, dâng lên và tràn vào tôi thì sao; lúc ấy tôi có thể tin được không? Đức Chúa Trời đã phán, Ta sẽ không lìa ngươi, cũng không bỏ ngươi, với một loạt những lời phủ định, quyết không, Ta sẽ không. Ngài đã phán, khi ngươi đi qua lửa và qua nước Ta sẽ ở cùng ngươi. Những điều này tôi biết, và có thể bàn luận về chúng. Nhưng tôi có thể nương dựa và yên nghỉ trên chúng trong ngày thử thách không? Hãy đặt linh hồn anh em vào đó, có điều gì hay người nào mà anh em coi trọng và yêu mến quá đỗi không? Hãy nói, nếu tôi mất điều này thì sao? Có điều ác nào tự nhiên trái ngược và đáng sợ đối với anh em hơn nhiều điều khác không? Cũng đừng ngại trình bày điều đó cho trí tưởng tượng, và lao nhọc để làm cho đức tin làm chủ nó trước, phòng khi nó xảy đến với anh em, và nếu ý nghĩ đầu tiên về nó làm anh em sợ hãi, hãy nhìn nó thường xuyên hơn, cho đến khi bộ mặt của nó trở nên quen thuộc với anh em, để anh em không còn giật mình và sợ hãi vì nó nữa. Cũng không có nguy hiểm nào trong những suy nghĩ này: Hoạn nạn không thể đến gần hơn vì anh em suy nghĩ về chúng như vậy, nhưng anh em có thể vừa an toàn hơn vừa mạnh mẽ hơn, bằng cách thở và thực hành đức tin mình trong những trường hợp giả định. Nhưng nếu anh em mềm yếu đến nỗi không thể nhìn vào tai họa dù chỉ trong suy nghĩ hay tưởng tượng, thì làm sao anh em có thể đương đầu với một cuộc chạm trán thật sự? Không, chắc chắn là không. Nhưng linh hồn đã lấy Đức Chúa Trời làm nơi nương tựa, có thể làm cả hai; hãy xem điều đó trong quyết tâm đáng chú ý của tiên tri, Ha-ba-cúc 3:17. Dù cây vả sẽ không nở hoa, cũng không có trái trong các cây nho, công việc của cây ô-li-ve sẽ thất bại, và các đồng ruộng sẽ không sinh ra thức ăn, bầy chiên sẽ bị cắt khỏi chuồng, và sẽ không có bầy bò trong chuồng: Thế mà tôi sẽ vui mừng trong Chúa, tôi sẽ mừng rỡ trong Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi tôi. Chúa Đức Chúa Trời là sức mạnh tôi. Và trong Đa-vít, Thi Thiên 23:4: Thật vậy, (ông nói) dù tôi đi qua trũng bóng chết, tôi sẽ chẳng sợ tai họa nào, vì Chúa ở cùng tôi, cây gậy và cây trượng của Chúa, chúng an ủi tôi. Anh em thấy đức tin giống như nút bần đối với linh hồn ông, giữ cho nó khỏi chìm trong vực sâu của hoạn nạn. Thật vậy, lời lớn lao mà một người nói về người công chính về mặt đạo đức của mình cũng đúng với người tin: Si fractus illabatur orbis. Dù chính cấu trúc của thế gian đang sụp đổ quanh ông, thế mà ông vẫn sẽ đứng thẳng, và không nao núng giữa những tàn tích của nó.

Về Sự Tin Cậy Này Xét Tự Nó, Chúng Ta Có Thể Nhận Thấy Đối Tượng Của Nó"

Sự nhân từ của Chúa.

Cách thức hay phương cách mà ông trông đợi để vui hưởng nó; Chúa sẽ truyền lệnh cho nó.

Thời gian; trong ban ngày.

Sự nhân từ của Ngài. Ông không nói, “hãy trở về nhà của Đức Chúa Trời để được giải thoát khỏi sự áp bức nặng nề và những lời sỉ nhục cay độc của kẻ thù,” điều đó hẳn đã đáp ứng một cách đặc biệt và rõ ràng hơn cho những nỗi buồn hiện tại của ông, mà là “sự nhân từ của Ngài.” Lý do ông bày tỏ như vậy, tôi cho rằng có hai mặt.

Trong sự đảm bảo về điều này nhất thiết bao hàm sự chắc chắn của mọi điều tốt lành khác. Ân huệ và lòng nhân từ đặc biệt này của Chúa ràng buộc quyền năng và sự khôn ngoan của Ngài (cả hai điều anh em biết đều là vô hạn) để sắm sẵn mọi điều thật sự tốt lành cho những người Ngài yêu mến như vậy. Vì vậy, chính Đa-vít chọn gọi tên những dòng suối của những lòng thương xót riêng biệt trong nguồn sống và suối nguồn của chúng, hơn là liệt kê chúng từng điều một. Cũng không chỉ vì như vậy gọn hơn, mà còn đầy đủ hơn nữa, đó là hai lợi thế lớn của lời nói, và tôi cho rằng đây là lý do thứ hai.

Một người có thể vui hưởng những sự giải cứu lớn lao, và nhiều lợi ích tích cực từ bàn tay của Đức Chúa Trời, thế mà lại không có phần nào trong sự nhân từ của Ngài. Đức Chúa Trời thường xuyên chất đống sự giàu có, danh vọng, và sức khỏe trên những người Ngài ghét, và cả những ân tứ chung của tâm trí nữa, sự khôn ngoan, và học thức; thậm chí, những ân tứ chung của chính Đức Thánh Linh của Ngài, và ban một ngày dài tươi sáng của sự thịnh vượng bên ngoài, cho những người mà Ngài chưa bao giờ ban cho một cái nhìn thoáng qua nào của dung nhan đầy ân huệ của Ngài! Thật vậy, ngược lại, Ngài ban tất cả những ân tứ hào nhoáng ấy cho họ với một lời rủa sả thầm kín như ở đây; như Ngài đã ban một vua trong cơn giận cho dân Ngài, thì Ngài cũng thường ban các vương quốc trong cơn giận Ngài cho các vua. Vì vậy, Đa-vít nhìn cao hơn cả vương quốc mà Đức Chúa Trời đã hứa cho ông, và đã ban cho ông, khi ông nói về sự nhân từ của Ngài. Nói tóm lại, ông quyết tâm an ủi mình bằng sự đảm bảo về điều này, dù ông bị tước đoạt mọi sự an ủi khác, và làm yên lặng linh hồn mình trong đó cho đến khi sự giải cứu đến, và khi sự giải cứu đến, cùng với bất cứ lòng thương xót nào đi kèm, để nhận chúng như những hoa trái và kết quả của sự nhân từ này. Không quý trọng chúng vì chính chúng cho bằng vì những ấn tượng của tình yêu ấy in trên chúng, và chính hình ảnh và dòng chữ khắc ấy vừa ràng buộc vừa thúc đẩy ông nhất để dâng lên lời ngợi khen của mình. Và thật vậy, đây là tâm tính của Đa-vít ở khắp mọi nơi; những nỗi khốn khổ và thiếu thốn thường xuyên của ông không bao giờ thúc đẩy ông khao khát bất cứ sự an ủi riêng biệt nào trong tạo vật cho bằng khẩn cầu sự hiện diện và ân huệ của chính Đức Chúa Trời. Những thời gian buồn thảm nhất của ông là khi, theo cảm nhận của ông, ân huệ này bị che khuất. “Trong sự thịnh vượng của tôi, tôi nói tôi sẽ không bị rúng động.” Và nghịch cảnh nào đã khiến ông đổi ý như vậy? “Chúa giấu mặt Ngài và tôi bối rối.” Điều này xác minh lập luận của ông trong chính Thi Thiên ấy: “Trong ân huệ của Chúa có sự sống.”

Như vậy trong Thi Thiên 63

Lúc ban đầu: “Linh hồn tôi khát khao Ngài trong đất khô khan không có nước.” Không phải khát nước nơi không có nước, mà là khát Ngài nơi không có nước. Vì vậy, ông thêm vào trong câu 3, “Sự nhân từ của Chúa tốt hơn sự sống,” và mọi người thật sự khôn ngoan, và có tâm trí như vậy, sẽ tán thành sự lựa chọn của ông. Nguyện họ vui hưởng sự nhân từ này và quý trọng nó, để dù bất cứ điều gì xảy đến với họ, hạnh phúc và niềm vui của họ đều vượt khỏi tầm với của mọi tai họa. Nguyện họ bị chế giễu và sỉ nhục ở bên ngoài, thế mà, sự thuyết phục thầm kín này vẫn khiến họ vui mừng và thỏa lòng. Như một người giàu đã nói, dù dân chúng ghét và chế giễu ông, thế mà khi ông về nhà và nhìn vào những chiếc rương của mình, “Egomet mihi plaudo domi.” Với lý do tốt hơn biết bao nhiêu, các tín hữu chịu đựng những tổn thương bên ngoài? Có sự thỏa lòng thầm kín nào khi họ xét rằng mình thật sự được làm giàu bởi ân huệ của Đức Chúa Trời? Và như điều này khiến họ khinh dể những sự khinh dể mà thế gian đặt trên họ, thì cũng vậy, nó sinh ra trong họ sự thờ ơ, và khinh thường những đồ tầm thường nghèo nàn mà thế gian ngưỡng mộ.

Tổng số những ước muốn của họ là (như ước muốn của nhà hoài nghi kia về ánh nắng) rằng những tia sáng của tình yêu Đức Chúa Trời có thể chiếu sáng liên tục trên họ. Dung nhan đầy ân huệ và những lời đề nghị rộng rãi của các vua và các vương hầu sẽ không được họ đón nhận nếu chúng chắn giữa họ và tầm nhìn về mặt trời ấy. Và thật vậy, họ có lý do. Những điều cao nhất mà thế gian ban tặng là gì? Những danh vọng lớn lao và những tài sản lớn lao là gì, nếu không phải là những sự lo lắng và buồn phiền lớn lao được ăn mặc đẹp đẽ và tô màu bằng vẻ bề ngoài của niềm vui hứa hẹn sự thỏa lòng mà chẳng thực hiện được gì ngoài sự bực bội? Việc chúng không làm thỏa mãn là rõ ràng, vì việc đạt được nhiều trong số chúng chỉ làm căng thẳng sự thèm muốn và dạy loài người khao khát nhiều hơn. Chúng cũng không vững chắc. Chẳng phải những cơn đau của bệnh gút, của bệnh bí tiểu, hay một bệnh tật nào đó như vậy (chưa nói đến điều tệ nhất, những nỗi đau của một lương tâm có tội) sẽ làm tiêu tan mọi sự vui thích này sao? Một người tìm thấy hương vị gì trong những nguồn lợi lớn lao và những tòa nhà nguy nga, trong những chức vụ cao và những tước hiệu danh dự, khi thân thể hay tâm trí của ông đang đau đớn? Và ngoài sự trống rỗng của tất cả những điều này, anh em biết chúng thiếu một điểm chính: sự bền lâu.

Nhưng sự nhân từ của Đức Chúa Trời có mọi điều kiện cần thiết để làm cho linh hồn được hạnh phúc. “Ôi, xin cho chúng tôi thỏa mãn từ sớm bằng sự tốt lành hay lòng thương xót,” Môi-se nói, “để chúng tôi vui mừng và mừng rỡ trọn các ngày chúng tôi,” Thi Thiên 90:14. Ở đó có sự đầy đủ cho những ước muốn mênh mông nhất của linh hồn, xin cho chúng tôi thỏa mãn; có sự thỏa lòng vững chắc sinh ra niềm vui và sự mừng rỡ thật sự, và có sự bền lâu, trọn các ngày chúng tôi. Đó là sự an ủi duy nhất của đời này và sự đảm bảo của một đời tốt hơn. Đây là một chủ đề rộng lớn để nhấn mạnh, nhưng chắc chắn, việc gọi tên sự nhân từ của Ngài phải sinh ra trong mỗi tấm lòng một sự coi trọng cao về nó và một ước muốn tha thiết theo đuổi nó. Và nếu điều ấy xảy ra với anh em, thì hãy biết rằng nó chỉ được tìm thấy trong con đường nên thánh. Ngài là Đức Chúa Trời thánh khiết và không thể yêu điều gì hoàn toàn không giống như chính Ngài. Luôn luôn phải có một vài sự tương tự và sự phù hợp về bản tính để đặt nền tảng cho lòng nhân từ và tình bạn và duy trì chúng; lời nói ấy là đúng, idem velle & idem nolle firma amicitia. Sự tự lừa dối thô thiển nào khi nghĩ rằng sự nhân từ của Đức Chúa Trời có thể hướng về anh em trong khi anh em đang yêu tội lỗi, điều mà Ngài ghét một cách trọn vẹn như vậy? Làm sao kẻ thề thốt tục tĩu hay người buông tuồng, hay kẻ áp bức, và kẻ tham lam, hay kẻ giả hình kín đáo (tệ hơn bất cứ kẻ nào trong số họ) có thể nương dựa vào sự nhân từ của Chúa trong ngày hoạn nạn? Không, chắc chắn là không. Nhưng nỗi kinh hoàng của cơn thịnh nộ Ngài sẽ được thêm vào tất cả những tai họa khác của họ, và họ sẽ thấy nó nặng nề hơn tất cả những thứ còn lại. Đức Chúa Trời sẽ không đổ dầu vui mừng quý báu này, sự thuyết phục về tình yêu của Ngài, vào những bình ô uế. Ngay cả con cái của chính Ngài, khi họ làm buồn lòng và làm cho Đức Thánh Linh của Ngài buồn rầu vì sự không thánh khiết, sẽ bị sửa phạt một cách buồn thảm bởi việc rút lại những sự bày tỏ an ủi và cảm nhận được này của tình yêu Ngài.

Vậy hãy lao nhọc, hỡi những người chưa từng nếm trải tình yêu này, để biết nó có nghĩa là gì; hãy từ bỏ và ghét bỏ điều đã khiến anh em xa lạ với nó cho đến nay. Vì nếu anh em đạt được điều này, nó sẽ an ủi anh em khi những điều này không thể, mà ngược lại sẽ chứng tỏ là sự hành hạ lớn nhất của anh em. Và hỡi những người đã nhận được bất cứ bằng chứng nào về nó, hãy trân trọng giữ gìn nó một cách cẩn thận, vì đó là sự an ủi tốt nhất của anh em cả trong những ngày tốt đẹp nhất lẫn trong những ngày tệ hại nhất của anh em.

Anh em hết thảy đều vui lòng được giải thoát khỏi biết bao điều ác đang đe dọa anh em, vì quả thật chúng rất nhiều, và sự bình an là một phước hạnh lớn lao. Nhưng giả sử anh em được bảo đảm khỏi mọi nỗi sợ hãi này, và Ngài truyền lệnh cho một sự yên lặng đột ngột (điều mà quả thật Ngài có thể làm), thì anh em có nghĩ mình hạnh phúc không? Sự sống ấy của anh em mà anh em sợ mất vì lửa hay gươm, dù anh em có được bình an, chẳng bao lâu nữa cũng sẽ rơi vào tay một cơn sốt rét, hay sốt, hay bệnh lao, và bị hủy hoại bởi chúng. Hoặc, dài nhất, một vài năm sẽ kết thúc nó. Nó là một ngọn nến đã thắp sáng, mà dù không ai thổi tắt, cũng sẽ nhanh chóng tự cháy hết. Nhưng sự nhân từ này không ngắn ngủi như vậy; nó sẽ tồn tại lâu như linh hồn anh em, và chừng nào nó còn tồn tại, linh hồn anh em sẽ hạnh phúc. Những của cải mà anh em sợ sẽ bị cướp bóc và phá hoại trong chiến tranh, chúng phải chịu biết bao nguy cơ ngay cả trong thời bình? Sa-lô-môn cho anh em biết rằng sự giàu có thường xuyên (dù không ai lấy chúng đi) tự mọc cánh và bay đi. Và thật vậy, nhiều lần việc giữ lại chúng một cách không đúng mực chỉ là để cho cánh của chúng mọc lên, khiến chúng sẵn sàng bay đi hơn. Việc đóng góp một phần trong số chúng để làm điều lành chỉ cắt ngắn cánh của chúng một chút và khiến chúng ở lại lâu hơn với chủ của chúng. (Nhưng đó chỉ là nói thêm.) Dù thế nào đi nữa, trong ngày chết và trong ngày thịnh nộ, như Sa-lô-môn nói, chúng hoàn toàn không có ích gì. Vậy thì, dù anh em có thể ước ao Đức Chúa Trời truyền lệnh cho sự giải cứu cho anh em, thế mà nếu anh em muốn thật sự hạnh phúc, lời cầu xin lớn hơn và tha thiết hơn của anh em sẽ là Ngài truyền lệnh cho sự nhân từ Ngài xuất hiện cho linh hồn anh em. Và khi đã một lần đạt được điều này, anh em có thể bị bắt bớ và chịu những thử thách gay go, nhưng một điều đã được chắc chắn: anh em không thể khốn khổ, cũng không thiếu những lòng thương xót tạm thời và sự gìn giữ, trong chừng mực chúng tốt cho anh em. Sự đảm bảo thầm kín về tình yêu này sẽ đưa anh em đi qua mọi sự thay đổi bên ngoài một cách kỳ lạ và ngọt ngào. Và khi ngày ấy đến, ngày mà mọi sự an ủi khác sẽ trở nên nhợt nhạt đối với anh em, bấy giờ anh em sẽ thấy giá trị và hạnh phúc của điều này hơn bao giờ hết.

Truyền lệnh ] Hãy làm cho nó xuất hiện với tôi. Đôi khi Đức Chúa Trời được nói là đóng chặt và giấu kín tình yêu của Ngài khỏi con cái Ngài, và đó là một thời gian buồn thảm đối với họ. Nhưng chúng ta không đọc thấy rằng Ngài đóng kín tình yêu và hoàn toàn ngừng có tình cảm với những người mà Ngài đã từng yêu. Vì vậy, khi Ngài lại tỏ mình ra trong những sự bày tỏ đầy ân huệ của lòng thương xót Ngài, Ngài không được nói là bắt đầu yêu họ lại từ đầu, mà chỉ là truyền lệnh cho tình yêu của Ngài, mà trước đó Ngài đã ra lệnh thu hồi, xuất hiện trở lại.

Trong ban ngày ] Nếu anh em muốn hiểu ban ngày và ban đêm theo nghĩa bóng, chỉ thời kỳ thịnh vượng và nghịch cảnh, thì điều ấy sẽ dẫn anh em theo nghĩa đó mà nhận thấy sự kiên định của Đa-vít trong việc ngợi khen Đức Chúa Trời, rằng không chỉ trong ngày giải cứu mà ngay cả trong đêm khốn khổ, ông đã quyết tâm dâng một bài ca cho Đức Chúa Trời. Và thật vậy, nhiều lần Đức Chúa Trời ban cho con cái Ngài trong tình trạng khốn khổ nhiều sự ngọt ngào của tâm linh hơn, và sự sẵn sàng không chỉ để cầu nguyện mà còn để ngợi khen, và nhiều sự vui thích thiêng liêng trong chính Ngài hơn trong những thời kỳ bình an và thịnh vượng bên ngoài: “Ngài ban những bài ca trong ban đêm,” Gióp nói, và anh em biết tiếng nhạc hay nhất trong ban đêm. Nhưng hiểu theo nghĩa đen, ông tin chắc rằng trong những hành động và sự việc khác nhau của ban ngày, ông sẽ tìm thấy sự tốt lành và sự trợ giúp đầy ân huệ của Chúa, rồi ông quyết tâm, điều ấy dẫn đến phần còn lại của bản văn.

Vào ban đêm, suy ngẫm về sự tốt lành ấy, và soạn một bài ca ngợi khen Đấng là Tác Giả của nó.

Và quả thật, toàn bộ sợi chỉ của đời sống chúng ta là gì nếu không phải là một sợi dây xoắn loang lổ, đen và trắng, của những sự vui thích và nguy hiểm đan xen vào nhau? Cách sống hạnh phúc nhất là luôn vui hưởng và quan sát những kinh nghiệm về sự tốt lành của Đức Chúa Trời và ngợi khen Ngài vì chúng. Đa-vít là một vua khôn ngoan và một chiến sĩ dũng cảm, thế mà chúng ta thấy ông không cho rằng kinh nghiệm này không phù hợp với cả hai điều kiện ấy. Quyển sách Thi Thiên quý báu này (một phần lớn trong đó là của ông) chứng tỏ rõ ràng rằng sự cầu nguyện và ngợi khen là công việc lớn của ông. Một tâm tính tôn giáo có thể không chỉ phù hợp với sự dũng cảm và cao thượng mà thật ra là nguyên tắc và nguyên nhân tốt nhất của cả hai, trái với quan điểm gian ác và dại dột của những người phàm tục. Trong hai người, anh em nghĩ ai có thể đón chào một ngày chiến trận với lòng can đảm và quyết tâm lớn nhất? Người đã trải qua đêm trước trong sự vui chơi và chè chén, hay người đã dành đêm ấy trong sự cầu nguyện và đạt được một vài sự đảm bảo về một đời sống tốt hơn? Thật vậy, nếu họ tiến lên với sự hăng hái ngang nhau, không có người nào, trừ khi người ấy là kẻ vô thần, lại không phán xét rằng người này là sự hung bạo ngu xuẩn và hấp tấp, còn người kia là lòng dũng cảm thật sự.

Bài ca của Ngài ] Trong tình trạng tệ hại nhất, luôn luôn có một vài nội dung ngợi khen để pha trộn với những lời cầu xin. Và thật vậy, chúng ta có thể nghi ngờ một cách chính đáng rằng sự bỏ qua những lời ngợi khen của chúng ta khiến cho những lời cầu nguyện của chúng ta không được chấp nhận.

Và lời cầu nguyện của tôi ] Trong tình trạng tốt đẹp nhất ở dưới này, lời ngợi khen phải đi kèm với sự cầu nguyện. Những nhu cầu, sự thiếu thốn, và những hoàn cảnh khó khăn của chúng ta trở lại hằng ngày với chúng ta và đòi hỏi những sự cung cấp mới của lòng thương xót, và sự cầu nguyện, nếu chúng ta biết cách dùng nó đúng, là cách để đạt được tất cả những điều ấy.

Hướng về Đức Chúa Trời của đời tôi ] Hay là Đức Chúa Trời chính là sự sống của tôi. Lời này được thêm vào như là lý do cho mọi điều đã nói trước đó. Nếu bạn hỏi Đa-vít vì sao ông nương cậy quá nhiều nơi lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, hay vì sao ông dốc nhiều công sức vào việc ngợi khen và cầu nguyện với Đức Chúa Trời, ông sẽ đáp: Vì Ngài là sự sống của tôi. Ngài là tác giả và Đấng bảo tồn đời sống tạm thời của tôi, và mọi nẻo đường cùng mọi biến cố của đời ấy đều ở trong tay một mình Ngài. Ngài cũng đã ban cho tôi và đang duy trì trong tôi một đời sống thuộc linh; phải, Ngài là sự sống của linh hồn tôi. Linh hồn sống nhờ sự hiệp một với Ngài, như thân thể tôi sống nhờ sự hiệp một với linh hồn, và Ngài đã dành sẵn sự sống đời đời cho tôi. Giá như các Cơ Đốc nhân thật sự suy nghĩ như thế! Ánh sáng của sự suy xét này sẽ xua tan những nỗi sợ ngờ vực của họ. Chắc chắn, ở đáy những nỗi sợ ấy là chủ nghĩa vô thần; nếu không phải là sự chối bỏ hay hiểu sai về Đức Chúa Trời, thì ít nhất cũng là sự quên lãng Đức Chúa Trời. Hãy xem Ê-sai 51:12-13: "Chính ta, chính ta là Đấng an ủi các ngươi: ngươi là ai mà sợ loài người sẽ chết, và con trai của loài người sẽ trở nên như cỏ; mà quên Chúa là Đấng Tạo Hóa của ngươi, là Đấng đã giương các tầng trời và lập nền đất," vân vân. Vậy hãy suy xét rằng loài người không có quyền gì trên đời sống hiện tại của chúng ta, ngoại trừ bởi sự định đoạt của Đức Chúa Trời. Và ngoài ra, chúng ta còn có một sự sống khác vô cùng quý giá hơn sự sống này, một sự sống thuộc linh, là khởi đầu của sự sống đời đời; và sự sống ấy hoàn toàn nằm ngoài tầm nguy hại của họ. Cô-lô-se 3:3: "Sự sống của anh em đã giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời." Nó đã giấu kín, và những kẻ gian ác thậm chí không thể nhìn thấy nó. Vậy làm sao họ lấy nó khỏi chúng ta được, khi thấy nó đã giấu kín, mà lại không phải giấu một cách tầm thường; nó giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời? Vậy rồi nó sẽ ra sao? Hãy đọc câu tiếp theo, và đọc để được an ủi, vì trong đó có sự phong phú dồi dào nếu bạn nhìn cho đúng: "Khi Đấng Christ, là sự sống của anh em, hiện ra, bấy giờ anh em cũng sẽ hiện ra với Ngài trong sự vinh hiển." Những người ở trong Đức Chúa Trời, được hiệp một với Ngài qua Đấng Christ, thì không một quyền lực nào có thể tách họ khỏi Ngài; đó là một sự hiệp một không thể tháo gỡ. Chính sự chết, là kẻ phá vỡ lớn của mọi sự hiệp một khác, dân sự cũng như tự nhiên, chẳng những không tháo gỡ sự hiệp một này, mà còn làm cho nó nên trọn vẹn. Sự chết đưa linh hồn vào sự hưởng thụ Đức Chúa Trời, là sự sống của nó, một cách gần gũi và đầy đủ nhất, nơi nó sẽ không còn cần phải ước ao Đức Chúa Trời truyền lệnh hay sai lòng nhân từ của Ngài đến, như thể từ một khoảng cách xa. Bấy giờ nó sẽ ở ngay tại nguồn mạch, và sẽ thỏa mãn trong tình yêu của Ngài đời đời.

BÀI GIẢNG VII.

LỜI NÓI ĐẦU.

"Vì sao các ngươi bỏ tiền mua vật không phải là bánh, và lao nhọc mình vì vật chẳng làm cho no lòng?" tiên tri Ê-sai nói vậy (55:2). Mọi người đều đồng ý điều này: họ sẵn lòng gặp được một điều thiện thỏa mãn, thế mà, nếu bạn nhìn cho đúng vào những mưu tính và công sức của phần lớn người ta, bạn sẽ thấy họ đang chạy trốn khỏi điều thiện ấy và nhọc công để trở nên khốn khổ. Thật vậy, xét đến sự tối tăm bao phủ linh hồn con người, thì chẳng có gì lạ khi thấy những kẻ không nghe tiếng của Phúc Âm gọi họ trở về và không thấy ánh sáng của nó dẫn đường cho họ lại lạc mất đường và cứ lang thang mãi. Nhưng điều này có phần lạ lùng: nơi hạnh phúc thật và con đường thật dẫn đến nó được bày ra và đặt trước mặt người ta, mà lại có quá ít người hết lòng bước theo nó. Nếu sự tuyệt hảo của điều thiện ấy không lôi cuốn họ, thì ít nhất người ta cũng tưởng rằng bao nhiêu lần thất vọng trong mọi sự khác hẳn phải thúc đẩy họ trở về với nó. Chúng ta đã bao lần chạy hụt hơi đuổi theo những cái bóng, và khi tưởng mình đã đuổi kịp và sắp nắm lấy chúng, thì lại thấy chẳng có gì cả! Thế mà chúng ta vẫn thích tự lừa dối mình, ngay cả ngược lại với chính kinh nghiệm của mình, mà chúng ta vẫn nói rằng kinh nghiệm thường làm cho kẻ dại nên khôn. Chúng ta vẫn thà chuyển từ một sự hư không này sang một sự hư không khác, hơn là trở về với điều thiện tối cao duy nhất có thể lấp đầy những ước muốn mênh mông nhất của linh hồn chúng ta. Chúng ta thích chạy từ một bể nước vỡ này sang một bể nước vỡ khác, như tiên tri gọi chúng, và nhọc công đào chúng ra, hơn là tìm đến nguồn nước sống.

Một điều chính khiến người ta cứ lang thang và lạc lối như thế là họ không suy ngẫm về đường lối của mình hay về chính mình, về mục đích chính mà mình nhắm tới là gì, rồi xem đường lối mình đi có phù hợp với mục đích ấy hay không. Nếu họ muốn được hạnh phúc (mà ai lại không muốn), thì chắc chắn những điều trống rỗng, không chắc chắn, và chắc chắn sẽ qua đi sẽ không đáp ứng được nhu cầu. Và thật vậy, như suy nghĩ này sẽ hợp thời vào bất cứ lúc nào, thì đặc biệt hợp thời đối với chúng ta trong thời buổi này, khi mà, ngoài sự không chắc chắn chung của những sự vật bên ngoài, còn có một hiểm họa rõ ràng trước mắt là sinh mạng và tài sản của người ta có thể bị đem ra đánh đổi. Bạn có muốn biến hoạn nạn của mình thành lợi ích không? Vậy thì, càng thấy những sự khác gắn với bạn lỏng lẻo như thể buộc bằng một nút chạy, bạn càng phải giữ cho chắc điều duy nhất ấy, và phần của bạn trong đó, là điều đáng giá hơn mọi sự còn lại, phải, vượt xa tất cả, và là điều duy nhất có thể giữ cho chắc chắn và vững vàng. Thiếu điều ấy, thì dù bạn có được bình an và sức khỏe, cùng mọi sự thịnh vượng có thể tưởng tượng, bạn vẫn sẽ khốn khổ, vì bạn phải chịu cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời và sự hủy diệt đời đời. Nhưng một khi đã hiệp một với Đấng Christ, và trong Ngài được hòa thuận với Đức Chúa Trời và được hưởng thiên đàng, thì còn điều gì có thể xảy đến sai trái cho bạn được? Bạn sẽ có niềm vui giữa nỗi buồn và hoạn nạn, và sự bình an giữa chiến tranh, phải, và sự sống trong sự chết. Nhưng đừng tưởng mình đạt được sự bảo đảm này trong khi vẫn tiếp tục sống phạm tục và vô đạo, không tìm kiếm nó theo con đường nên thánh, vì chỉ nơi đó mới tìm thấy nó, và đồng thời hãy cầu xin Đức Chúa Trời bằng sự cầu nguyện khiêm nhường.

Thi Thiên 119:136.

Những suối lệ chảy ra từ mắt tôi, vì người ta không giữ luật pháp Chúa.

Tình yêu là cảm xúc dẫn đầu của linh hồn, và mọi cảm xúc còn lại đều theo đúng mức độ và chuyển động của nó, như các tầng trời thấp hơn được cho là xoay quanh cùng với tầng trời thứ nhất.

Chúng ta có ở đây một trường hợp rõ ràng về điều đó nơi tác giả Thi Thiên, bày tỏ tình yêu của ông đối với Đức Chúa Trời qua sự trân trọng và yêu mến Luật pháp hay Lời của Đức Chúa Trời. Mỗi câu trong Thi Thiên này là gì, nếu không phải là một hơi thở và một sự tuôn trào của tình yêu ấy, hoặc trong chính nó, hoặc trong các nguyên nhân, hoặc trong các hiệu quả của nó? Nơi ông trình bày những sự tuyệt hảo và ích lợi của Luật pháp Đức Chúa Trời, ở đó bạn thấy các nguyên nhân của tình yêu ông; việc ông tuân giữ và học hỏi nó, ước muốn được biết nó nhiều hơn và tuân giữ nó tốt hơn, đó là những hiệu quả của lòng yêu mến ông dành cho nó. Chính tình yêu ấy ông thường bày tỏ trong các câu 47, 48, 113, và câu 140: "Lời Chúa là thuần khiết, vì vậy tôi tớ Chúa yêu mến nó." Và câu 127: "Tôi yêu mến các điều răn Chúa hơn vàng, thật hơn vàng ròng." Nhưng hầu như cho rằng tình yêu nào có thể nói ra được thì chưa đủ, trong câu 97, ông bày tỏ nó nhất bằng cách ám chỉ rằng ông không thể bày tỏ nó: "Ôi, tôi yêu mến luật pháp Chúa biết bao!" Từ đó mà những ước muốn của ông (tức là tình yêu trong sự theo đuổi) trở nên thiết tha dường ấy đối với nó. Trong số nhiều ước muốn, có một ước muốn thật cảm động, câu 20: "Linh hồn tôi hao mòn vì khao khát các sự phán xét của Chúa luôn luôn." Từ đó cũng mà niềm vui và sự vui thỏa của ông (tức là tình yêu trong sự sở hữu), câu 14: "Tôi vui mừng trong đường lối các chứng cớ Chúa như vui mừng về mọi của cải." Và câu 16: "Tôi sẽ vui thích trong các luật lệ Chúa; tôi sẽ không quên lời Chúa." Chúng ta có sự ghét bỏ những điều đối nghịch, tức là sự phản cảm của tình yêu, câu 113: "Tôi ghét những tư tưởng hư không, nhưng tôi yêu mến luật pháp Chúa." Và câu 163: "Tôi ghét và ghê tởm sự dối trá, nhưng tôi yêu mến luật pháp Chúa." Và trong câu 139, bạn sẽ thấy lòng sốt sắng của ông (chẳng là gì khác ngoài ngọn lửa của tình yêu được khơi lên hay thổi bùng thành ngọn lửa): "Lòng sốt sắng đã thiêu đốt tôi, vì kẻ thù nghịch tôi đã quên lời Chúa." Và (bỏ qua những phần còn lại) trong câu 158, tình yêu của ông đối với Luật pháp bày tỏ sự đồng cảm của nó trong nỗi buồn vì sự vi phạm Luật pháp: "Tôi thấy những kẻ vi phạm, và tôi buồn rầu, vì chúng không giữ lời Chúa." Và ở đây bạn thấy nỗi buồn ấy dâng lên đến mức cao đến nỗi nó tràn ra thành những dòng lệ dồi dào: "Những suối lệ chảy ra từ mắt tôi, vì người ta không giữ luật pháp Chúa."

Những lời này, nói gọn lại, có những dòng sông này trong lòng sông và dòng chảy của chúng: "Chúng chảy xuống từ mắt tôi." Trong nguồn mạch và nguyên nhân của chúng, tức là sự đồng cảm của ông với Luật pháp Đức Chúa Trời bị loài người vi phạm, trong mệnh đề sau của câu: "Vì chúng không giữ luật pháp Ngài." Nhưng cả hai điều này cùng nhau dạy chúng ta rõ ràng rằng những người tin kính cảm thấy nỗi buồn sâu sắc vì tội lỗi của những kẻ vô đạo.

Cụ thể hơn, hãy suy xét: (1) Đối tượng của cảm xúc này. (2) Bản chất của nó. (3) Mức độ hay chừng mực của nó. (4) Chủ thể của nó.

Đối tượng là sự vi phạm Luật pháp, hay nói như trong bản văn, một cách cụ thể, là con người, những kẻ vi phạm Luật pháp: "Chúng không giữ luật pháp Ngài." Đúng là toàn thể tạo vật đều rên siết dưới gánh nặng của tội lỗi và những hậu quả của nó, như sứ đồ nói; nhưng chính tội lỗi là kẻ thù của con người, vì con người là tạo vật có lý trí mà Luật pháp đã được ban cho. Nói chung, việc suy ngẫm về sự bại hoại phổ quát của bản tính con người là một điều gây buồn rầu cho một tâm trí tin kính. Rằng con người là kẻ vi phạm từ trong lòng mẹ. Rằng tâm trí xác thịt là thù nghịch với Đức Chúa Trời, không phục Luật pháp của Ngài, và trong khi nó vẫn còn như thế thì cũng không thể phục được (Rô-ma 8:6). Và nỗi buồn này sẽ càng sâu đậm hơn khi nhớ lại con người đã sa ngã từ đâu. Khi con người vừa mới ra khỏi tay Đấng Tạo Hóa, hình ảnh của Đức Chúa Trời mà Ngài đã khắc trên con người sáng ngời trong linh hồn con người; toàn thể cơ cấu của nó đều ngay thẳng và xinh đẹp, các năng lực thấp hơn vâng phục các năng lực cao hơn, và tất cả đều phục tùng Đức Chúa Trời. Nhưng chẳng bao lâu con người đã bị cám dỗ, và rồi một sự thay đổi lớn lao đã xảy ra biết bao? Quantum mutatus ab illo? Từ đó trở đi, trong linh hồn luôn có một sự rối loạn và hỗn độn đến nỗi nó không thể nghe tiếng của Luật pháp Đức Chúa Trời, huống chi là vâng giữ và tuân theo nó. Từ đó mà có lời than thở của tác giả Thi Thiên, không chỉ một lần: "Chúng đều đã đi lạc đường, và trở nên ghê tởm; chẳng có ai làm điều lành, không, chẳng có một ai." Mundus immundus (ὁ κόσμος ἐν τῷ πονηρῷ κεῖται) nằm chôn vùi trong đó, như từ này được dùng trong lời khắc trên các ngôi mộ (κεῖται). Hãy nhìn ra khắp thế gian, và bạn sẽ thấy gì ngoài một biển gian ác phủ khắp mặt đất, biển ấy rút ra từ một con mắt tin kính biết phân biệt đang nhìn ngắm nó những dòng lệ này? Phần lớn người ta không biết Đức Chúa Trời thật, cũng chẳng biết tôn giáo thật, và con đường thờ phượng Ngài thật. Còn đối với những người biết, thì đời sống của họ lại khác xa với điều đó biết bao! Các Hội Thánh cải chánh ở xứ này, mà phần lớn lại chưa được cải chánh biết bao!

Nhưng cụ thể hơn, để phân nhánh điều này ra một chút theo từng hạng người: nỗi buồn tin kính này có một phạm vi rất rộng; nó sẽ lan tới những dân tộc xa xôi, xa xôi về mọi mặt, không chỉ về nơi chốn mà còn về phong tục và tôn giáo, thậm chí tới những người ngoại đạo và những kẻ thờ thần tượng thô thiển. Phải, chính tội lỗi của những kẻ thù nghịch, và của những kẻ tự xưng là thù nghịch với Đức Chúa Trời, vẫn khiến Cơ Đốc nhân có lòng mềm mại phải buồn rầu và thương xót. "Mà tôi nay vừa khóc vừa nói với anh em rằng, họ là kẻ thù nghịch thập tự giá của Đấng Christ," Phi-líp 3:18. Là kẻ thù nghịch, thế mà ông nói về họ trong khi khóc; điều ông viết về họ, ông hẳn đã muốn viết bằng nước mắt nếu nước mắt có thể đọc được. Như vậy bạn thấy sự lan rộng của nỗi buồn này. Nhưng dù vậy, không còn nghi ngờ gì, nó sẽ mãnh liệt hơn trong những trường hợp cụ thể có liên quan gần gũi hơn. Đó là gánh nặng trong lòng người tin kính khi luật pháp của Đấng đã tạo dựng thế gian và ban sự sống cho mọi vật lại ít được tôn trọng và bị vi phạm quá nhiều khắp thế gian, nhưng đặc biệt hơn nữa là trong chính Hội Thánh của Ngài, giữa chính dân sự của Ngài, sự vi phạm lại dẫy đầy. Những tội lỗi trong Hội Thánh là những sự vấp phạm theo đúng nghĩa nhất. Đức Chúa Trời bày tỏ Ngài (nói theo cách của con người) nhạy cảm nhất đối với những tội ấy, và vì vậy người tin kính cũng vậy. Dù đó là những sự phóng túng liên tục của những kẻ buông thả và phạm tục, là những kẻ bề ngoài xưng mình thuộc về Hội Thánh hữu hình, mặc dù thật ra họ ở trong đó chỉ như những vết nhơ và tỳ vết, như sứ đồ nói, hay đó là sự bội đạo của những kẻ giả hình, hay (điều đôi khi xảy ra) những lần sa ngã nặng nề của những người thật sự đã trở lại — tất cả những điều này đều là nỗi buồn lớn của người tin kính. Những mối quan hệ của con người, hoặc tự nhiên hoặc dân sự, cũng sẽ thêm phần nào đó; nỗi buồn này sẽ lớn hơn bình thường nơi một Cơ Đốc nhân. Ông sẽ tan chảy trong sự mềm mại đặc biệt vì tội lỗi của thân thuộc mình, cha mẹ hay con cái, chồng hay vợ, và hơn hết là các mục sư vì dân sự của mình. Lời này của thánh Phao-lô bày tỏ một cách thật cảm động, II Cô-rinh-tô 12:21: "E rằng khi tôi đến nữa, Đức Chúa Trời tôi sẽ làm cho tôi hổ thẹn giữa anh em, và tôi sẽ than khóc nhiều người đã phạm tội trước kia, mà chưa ăn năn về sự ô uế, sự tà dâm và sự buông tuồng mà họ đã phạm." Một người không thể không bị chạm đến cách đặc biệt hơn bởi tội lỗi của dân tộc ấy, và thành phố ấy, và hội chúng ấy, và gia đình ấy, mà mình là một thành viên, II Phi-e-rơ 2:8: "(Vì người công bình đó ở giữa họ, ngày lại ngày, linh hồn công bình của người bị khổ sở vì những việc làm trái luật pháp mà người thấy và nghe.)" Tội lỗi của những nhân vật nổi bật hơn, hoặc trong Hội Thánh hoặc trong quốc gia, sẽ tác động mạnh nhất đến một Cơ Đốc nhân khôn ngoan, vì khuynh hướng và hành động của họ ảnh hưởng nhiều đến công chúng. Vì vậy, sứ đồ, sau khi khuyên phải cầu khẩn và cầu nguyện cho mọi người, đã đặc biệt nhắc đến các vua và những người cầm quyền. Và thật vậy, khi họ bị lạm dụng bởi những lời khuyên sai lầm và mưu chước bại hoại, thì một số giọt lệ này đã được dùng rất đúng chỗ nếu đổ ra trước mặt Đức Chúa Trời thay cho họ, vì trong tay Ngài (như vị vua khôn ngoan ấy thú nhận) lòng họ được ví như những dòng nước. Dù chuyển động của chúng có mạnh mẽ đến đâu, Ngài vẫn xoay chúng đi nơi nào Ngài muốn, và ai biết được những dòng sông nước mắt này, những giọt lệ này, lại chẳng thắng hơn với Chúa để đưa dòng chảy dữ dội của dòng sông ấy (lòng của một vị vua) ra khỏi dòng kênh sai trái?

Nhưng để tiếp tục: điều thứ hai cần suy xét trong cảm xúc này là bản chất của nó. (1) Nó không phải là sự vô cảm khắc kỷ và sự thờ ơ giả tạo, càng không phải là sự vui thích tham dự vào những thói quen tội lỗi. (2) Không phải là sự kiêu ngạo phô bày sự tốt lành của chính mình bằng cách đánh dấu tội lỗi của người khác, như người Pha-ri-si đã làm trong Phúc Âm. (3) Không phải là sự chế giễu và nhạo báng sự dại dột của con người, với triết gia hay cười ấy; nó gần hơn với tâm trạng của triết gia kia là người luôn khóc vì điều đó. Nó không phải là cơn giận cay đắng, đầy mật, bùng phát thành những lời chửi rủa và sỉ nhục, cũng không phải là sự sỉ nhục đầy khiêu khích; cũng không phải là ước muốn báo thù muốn trừng phạt, tuôn ra thành những lời nguyền rủa và cầu xin tai họa, là tâm trạng hấp tấp của nhiều người, nhất là của hạng người thường. Lời cầu xin của các môn đồ với Đấng Christ khác xa với cách ấy, thế mà Ngài vẫn nói với họ: "Các ngươi không biết mình thuộc về thần trí nào." Họ tưởng mình thuộc về thần trí của Ê-li, nhưng Ngài bảo họ rằng họ đã lầm và không biết mình thuộc về thần trí nào trong lời cầu xin ấy. Như vậy, lòng sốt sắng nóng vội thường lầm lẫn và tự nịnh mình. Chúng ta không thấy ở đây một ước muốn lửa từ trời giáng xuống trên những kẻ phá Luật pháp, mà là một nỗi buồn như thể muốn đem nước đến dập tắt lửa ấy nếu nó đang rơi xuống trên họ: "Những suối lệ," vân vân.

Mức độ của nỗi buồn này thật mãnh liệt, không phải là một sự không ưa nhẹ nhàng thoáng qua, mà là một sự cảm nhận sâu sắc, đến nỗi không chỉ gây ra vài tiếng thở dài hay vài giọt lệ, mà là những dòng sông.

Đúng là mức độ và chừng mực của nỗi buồn vì tội lỗi, dù là tội của chính mình hay của người khác, đều khác nhau nơi những người khác nhau mà vẫn là những người than khóc thật, và cũng khác nhau nơi cùng một người vào những thời điểm khác nhau, không chỉ vì nguyên nhân khác nhau mà ngay cả khi nguyên nhân ngang nhau, cũng vì sự tác động và vận hành khác nhau của Đức Thánh Linh. Đôi khi Ngài vui lòng làm cho lòng ấm lên và tan chảy dồi dào hơn, và như thế Ngài dâng những dòng sông trong những con mắt này lên một mức thủy triều cao hơn bình thường. Đôi khi chúng lại rút xuống, nhưng dù sao nỗi buồn tin kính này luôn nghiêm túc và chân thành; và đó là phẩm chất còn lại đáng chú ý ở đây. Nó không phải là sự khóc lóc diễn kịch, chỉ ở nơi công cộng, vì lời nói ở đây hướng về Đức Chúa Trời, là Đấng chứng kiến những giọt lệ này thường xuyên hơn bất cứ ai khác, là Đấng luôn chứng kiến sự chân thành của chúng, ngay cả khi chúng không thể giấu khỏi mắt người ta. Vì tôi không phủ nhận rằng chúng có thể, và nên, được tuôn trào nơi công cộng, nhất là vào những thời điểm được dành riêng cho sự than khóc và hạ mình trang trọng. Thế mà, ngay cả khi đó, thường thì những dòng suối này chảy sâu nhất nơi chúng lặng lẽ nhất và được dẫn đi yên tĩnh nhất. Nhưng dù sao, chắc chắn chúng sẽ không ít hơn và thưa thớt hơn khi ở một mình so với khi ở cùng người khác, vì điều đó có phần đáng ngờ, Giê-rê-mi 9:1. "Ôi, ước gì đầu tôi là nước, và mắt tôi là nguồn lệ, để tôi khóc ngày đêm vì những kẻ bị giết của con gái dân tôi." Và 13:17, "Nhưng nếu các ngươi không nghe điều ấy, linh hồn tôi sẽ khóc trong nơi kín vì sự kiêu ngạo của các ngươi, và mắt tôi sẽ khóc thảm thiết, và tuôn lệ, vì bầy của Chúa bị bắt đi làm phu tù."

Chủ thể của cảm xúc này không phải là chính những kẻ vô đạo tự xưng là kẻ vi phạm luật pháp này. Họ trái lại còn lấy tội lỗi làm trò đùa, như Sa-lô-môn nói; họ đùa giỡn và tự làm cho mình vui vẻ với nó, như người Phi-li-tin đã làm với Sam-sôn, cho đến khi nó làm sập nhà xuống trên đầu họ. Nhưng những người tin kính mới là những người bị tác động bởi nỗi buồn này, là những người cẩn thận tuân giữ luật pháp, và trước hết than khóc vì những vi phạm của chính mình, vì chỉ những người như thế mới là những người than khóc thích hợp cho sự vi phạm của người khác.

Bây giờ để tìm hiểu một chút về nguyên nhân của điều này: vì sao sự vi phạm luật pháp Đức Chúa Trời lại gây ra nỗi buồn như thế nơi người tin kính, đến nỗi bùng phát thành dồi dào nước mắt như ở đây; chúng ta sẽ thấy điều đó rất hợp lý nếu chúng ta suy xét, 1. Bản chất của tội lỗi, tức là sự vi phạm hay phá vỡ luật pháp, như sứ đồ định nghĩa. 2. Bản chất của nỗi buồn và những giọt lệ này. 3. Bản chất của người tin kính.

Tội lỗi là điều ác lớn nhất trên thế gian. Phải, thật vậy, (so sánh ra) chỉ một mình nó mới xứng đáng với tên gọi là điều ác, và vì vậy có thể chính đáng đòi hỏi nỗi buồn, và nỗi buồn lớn nhất. Nó là điều ác lớn nhất, cả về mặt hình thức, vì chỉ một mình nó là sự ô uế và dị dạng của linh hồn, và về mặt nguyên nhân, vì nó là gốc rễ mà từ đó mọi điều ác khác nảy sinh; là lòng mẹ mắn đẻ thai nghén và sinh ra mọi nỗi khốn khổ mà con người hoặc cảm thấy, hoặc có lý do để sợ hãi. Từ đâu mà có mọi điều ác cá nhân xảy đến cho con người trong tài sản, hay trong thân thể, hay tâm trí, những sự rối loạn bên ngoài và bệnh tật, và những sự bất mãn bên trong, và chính sự chết, trong mọi hình thức của nó? Chẳng phải tất cả đều là hoa trái của gốc rễ cay đắng ấy sao? Từ đâu mà nảy sinh những nỗi khốn khổ chung của các dân tộc và vương quốc, nếu không phải từ những tội lỗi chung mang tính dịch bệnh của dân chúng như là nguyên nhân đáng chịu và gây ra tại tay Đức Chúa Trời? Và đồng thời, thường xuyên từ những thói quen tham vọng và gian ác của một số người cụ thể như là những nguyên nhân vận hành và gây hiệu quả, đến nỗi về mọi mặt, nếu chúng ta lần theo những điều ác này về đến nguồn gốc của chúng, chúng ta sẽ thấy đó là tội lỗi, hay sự phá vỡ luật pháp Đức Chúa Trời. Những kẻ vô đạo, dù họ hoàn toàn không dính líu gì đến việc công, phải, dù họ trung thực và ngay thẳng trong việc dính líu đến chúng, thế mà vì đời sống vô đạo của họ, họ vẫn là những kẻ phản quốc đối với dân tộc mình. Họ thật sự là những kẻ đốt phá các quốc gia và vương quốc, còn những người than khóc này, dù họ không thể làm gì hơn, vẫn là những thần dân trung thành nhất và hữu ích nhất, đem nước mắt đến dập tắt ngọn lửa thịnh nộ — những dòng sông nước mắt. Và vì vậy, nỗi buồn và nước mắt không chỉ rất xứng đáng dành cho tội lỗi như là điều ác lớn nhất, mà còn được dùng tốt nhất cho nó nếu chúng có thể làm gì để sửa chữa nó, vì đó vừa là cách chắc chắn nhất vừa là cách ngắn gọn nhất để chữa lành mọi điều còn lại, vì tội lỗi là nguồn mạch và suối nguồn của tất cả chúng.

Đây là lý do vì sao trong Giê-rê-mi 9:1, khi ông muốn khóc vì những kẻ bị giết của dân mình, ông lập tức được dẫn từ đó đến than khóc tội lỗi của dân mình, trong các câu 2, 3, vân vân. Và trong sách lệ và than khóc của ông, ông thường quy mọi điều ác buồn thảm ấy về tội lỗi như là nguyên nhân gây ra chúng, đặc biệt, chương 5:16, "Mão triều đã rơi khỏi đầu chúng tôi: khốn thay cho chúng tôi, vì chúng tôi đã phạm tội!" Ông hướng lời than thở nhiều hơn về tội lỗi hơn là về hoạn nạn.

Thứ hai, hãy suy xét bản chất của những giọt lệ này. Những giọt lệ đổ ra vì những mất mát thế gian đều mất hết; chúng đều chảy hoài vô ích; chúng là lachrymae inanes, những thứ trống rỗng vô ích. Nhưng những giọt lệ đổ ra vì sự vi phạm Luật pháp Đức Chúa Trời là phương tiện để dập tắt cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Những lời cầu nguyện và nước mắt của một số ít người có thể ngăn chặn hình phạt của nhiều người, thậm chí của cả một xứ. Nếu không, chúng vẫn không mất đi; chính những người than khóc luôn được lợi từ chúng, như bạn có trong đoạn nổi tiếng ấy, Ê-xê-chi-ên 9. Những người than khóc vì những sự ghê tởm chung đã được đánh dấu, và sự tàn phá chung đã không chạm đến họ. Sự than khóc vì sự gian ác của người khác vừa chứng tỏ vừa bảo tồn sự vô tội của người tin kính. Tôi nói nó bảo tồn cũng như chứng tỏ; nó giữ họ khỏi sự lây nhiễm của bầu không khí xấu mà họ đang sống. Vì nếu không có điều này, tội lỗi sẽ sớm trở nên quen thuộc. Người ta nên giữ vững và duy trì trong linh hồn mình sự không ưa tội lỗi, vì một khi nó không còn làm người ta khó chịu nữa, thì chẳng bao lâu sau, nó sẽ bắt đầu làm người ta ưa thích.

Nếu chúng ta suy xét bản chất của người tin kính, chúng ta sẽ thấy sự than khóc này rất phù hợp với nó, cả về mối quan hệ của người ấy với Đức Chúa Trời lẫn với con người. Đức Chúa Trời là Cha của người ấy, và vì vậy người ấy không thể không buồn rầu nhiều khi thấy Ngài bị xúc phạm và mất danh dự. Tình yêu đối với Đức Chúa Trời, và do đó đối với Luật pháp của Ngài, cùng tình yêu đối với con người, và ước muốn điều tốt lành cho họ, là suối nguồn của những dòng sông này. Một người tin kính rất trân trọng vinh quang của Đức Chúa Trời và Luật pháp của Ngài. Mỗi đòn giáng vào Luật pháp đều giáng vào lòng người ấy. Người ấy có lòng thương xót và sẽ vui mừng nếu họ được trở lại và được cứu.

Và người ấy xem mọi người như anh em mình và vì vậy buồn rầu khi thấy người ấy liều mình hư mất trong tội lỗi. Sự đồng cảm trước, nhờ đó người tin kính trân trọng vinh quang của Đức Chúa Trời, là từ lòng tin kính của người ấy. Sự đồng cảm sau, nhờ đó người ấy thương xót nỗi khốn khổ của con người, là từ lòng nhân ái của người ấy. Từ những điều này mà chảy ra những dòng sông tuôn xuống mắt người ấy.

Quá nhạy cảm với những thập tự giá thế gian và hoang phí nước mắt vào những dịp tầm thường như thế thì chẳng hơn gì tính trẻ con hay tính đàn bà. Nhưng những giọt lệ chảy ra từ tình yêu đối với Đức Chúa Trời và nỗi buồn vì tội lỗi thì không có gì không xứng đáng hay quá đáng trong chúng; dồi dào những giọt lệ như thế sẽ xứng hợp với bất cứ người nào là Cơ Đốc nhân. Dù những kẻ phạm tục cho rằng khóc vì tội lỗi là một sự yếu đuối, thế mà chúng ta thấy Đa-vít làm điều đó. Những người cầm binh khí và dũng cảm không cần sợ bị chê bai vì khóc như thế. Đó là sự cao thượng thật nhất khi nhạy cảm đến mức danh dự của Đức Chúa Trời, là điều bị tội lỗi xúc phạm.

Lại nữa, sự suy xét về lẽ thật này sẽ tỏ ra thế gian phạm tội vô ơn nhiều đối với những người tin kính. Từ trước đến nay vẫn là thói quen của những kẻ phạm tục tìm cách gán cho tôn giáo và lòng tin kính tội bất trung và gây rối loạn, và làm cho nó bị xem là kẻ thù của sự bình an và thịnh vượng của các quốc gia và vương quốc. Bạn thấy rõ tôn giáo trang bị cho con người tình cảm nào đối với công chúng, khiến họ than khóc vì những tội lỗi chung và như thế ngăn ngừa (trong khả năng của họ) những tai họa chung. Và điều này có hậu quả không nhỏ, vì thật vậy, không phải quyền lực ngoại bang, mà chính tội lỗi ở trong nước, mới làm suy sụp các vương quốc. Mọi ngọn gió thổi ngoài mặt đất, dù dữ dội đến đâu, cũng không lay chuyển nó; chỉ có điều ở trong lòng nó mới gây ra động đất. Đó là một câu trả lời nghiêm trang của Epaminondas, khi được hỏi ông đang làm gì, một mình trầm tư, trong lúc mọi người đang vui mừng và yến tiệc long trọng: "Trong khi đồng bào tôi," ông nói, "đang yến tiệc một cách bình an như thế, tôi đang suy nghĩ về phương cách tốt nhất để bảo tồn sự bình an ấy cho họ, để nó được tiếp tục." Điều này, thay đổi một chút, có thể áp dụng cho người tin kính. Họ thường than khóc vì tội lỗi và cầu nguyện cho sự bình an của những nơi mình đang sống, trong khi đó, phần lớn người ta đang gia tăng tội lỗi và như thế đánh mất sự bình an của mình.

Những Dòng Nước ] Đây là một đời sống buồn thảm, u sầu mà những kẻ tỉ mỉ này đang sống, người thế gian nói vậy. Phải, thật vậy, nếu trong đó không có gì hơn những gì kẻ ấy có thể nhận thức và phán đoán. Nhưng ngoài niềm vui đầy trọn được dành sẵn cho họ, và những khởi đầu của niềm vui ấy ở đây, thì ngay cả trong sự than khóc này cũng có một sự ngọt ngào và vui thích không ai biết được. Triết gia nói rằng, ngay cả về những giọt lệ thông thường, cũng có một thứ khoái cảm nào đó trong chúng, như một số vật làm vui vị giác chính bởi vị chát của chúng. Nhưng về những giọt lệ này, những người biết chúng đều biết điều đó là thật một cách nổi bật rằng chúng thật dễ chịu. Nhưng dù sự thực hành này có buồn thảm như những kẻ phạm tục gọi nó, thì vì sao họ lại không nhận thấy rằng chính họ là nguyên nhân của nó nhiều lắm, như họ có thể đọc ở đây, vì họ không giữ luật pháp Đức Chúa Trời.

Nhưng bỏ qua nhiều suy luận khác nhau mà những lời này gợi ra, chúng ta hãy lưu ý đến bổn phận được thực hành ở đây và chúng ta đều có nghĩa vụ thực hành nó ngay lúc này biết bao. Ai sẽ phủ nhận rằng chúng ta có quá nhiều vấn đề và dịp để làm điều đó? Ngoài nỗi buồn của Si-ôn, và đặc biệt, sự đổ máu và khốn khổ của anh em chúng ta, và hiểm nguy của chính chúng ta, thì góc nào của xứ sở, hạng người hay hoàn cảnh nào lại không dẫy đầy sự vi phạm luật pháp Đức Chúa Trời một cách thô thiển và ghê gớm? Chúng không giữ luật pháp Ngài. Các quan tòa và thẩm phán biến sự phán xét thành mật đắng và ngải cứu, các mục sư lơ là trong sự chăm sóc lớn lao ấy, sự chăm sóc các linh hồn; dân chúng đắm chìm trong sự vô đạo và ô uế, thề thốt, vân vân. Kẻ lớn hơn áp bức kẻ nhỏ hơn, và kẻ nhỏ hơn lừa gạt và làm hại kẻ lớn hơn. Hầu như không thấy hay nghe được một công việc cải chánh nào đáng kể và rõ rệt giữa chúng ta, Chúa vắng mặt khỏi các lễ nghi của Ngài. Ôi, ước gì Ngài ngự trong nhà Ngài và lấp đầy nó bằng đám mây vinh quang của Ngài! Thật là sự ô uế và dâm dục đáng ghê tởm biết bao! Thật là sự say sưa và quá độ đáng xấu hổ biết bao! Và có những kẻ chẳng những không than khóc vì tội lỗi của người khác trong tội này, mà còn khoe khoang việc làm cho người khác phạm tội ấy và xem việc làm cho người khác say là một trò tiêu khiển; và đây là một tội lớn hơn chính sự say sưa, vì những người này, trong khi biến bạn đồng hành của mình thành thú vật, họ biến chính mình thành ma quỷ, trở thành những kẻ cám dỗ và xúi giục phạm tội. Nếu có ai như thế ở đây, hoặc hãy run sợ trước lời đe dọa mà tiên tri Ha-ba-cúc, chương 2, tuyên bố, hoặc hãy thú nhận rằng bạn không tin Kinh Thánh. "Khốn thay cho kẻ cho người lân cận mình uống, và đưa bình cho nó để làm cho nó say." Chén của tay hữu Chúa sẽ xoay lại cùng ngươi; nó đầy sự báo thù nặng nề: có một chén nếu ngươi thích, để trả lại cho ngươi vì những chén ngươi cho người khác uống.

Lại nữa: xứ sở đầy dẫy những lời thề và rủa sả biết bao? Đường phố của các ngươi, và hầu như mọi nơi tụ họp mà một người có thể đến, bị ô uế biết bao, một phần vì xé nát danh quý báu của Đức Chúa Trời, một phần vì kêu cầu ma quỷ? Sẽ không có hồi kết nếu kể ra hết mọi chi tiết; sự phá ngày Sa-bát, gian lận và tham lam, kiêu ngạo và ác ý, và ganh tị lẫn nhau, cùng những điều còn lại. Nhưng tóm lại là: sự thiếu vắng phổ quát lòng kính sợ Đức Chúa Trời và luật pháp của Ngài.

Và nguyên nhân của điều này, phần lớn, là sự không biết Đức Chúa Trời và Luật pháp của Ngài. Thật vậy, thật lạ lùng khi dưới quá nhiều ánh sáng và sự giảng dạy dồi dào như thế, lại thấy quá nhiều sự tối tăm, không chỉ ở những vùng biên và xa xôi, mà ngay cả ở những phần chính yếu của xứ này. Vô số người xa lạ với chính những nguyên tắc và nền tảng của tôn giáo mà họ xưng mình theo. Những người có kiến thức lại lạm dụng nó, phạm tội chống lại nó và tiếp tục sống phạm tục. Nếu không có tôn giáo thật này, thì việc có những tấm lòng và đời sống được đổi mới cũng không thể nào như việc có một ngôi nhà mà không có nền móng, hay như chúng ta nói, một lâu đài trên không. Chủ nghĩa vô thần và sự ngu dốt này giữa dân chúng phần lớn phải quy cho sự bại hoại và lười biếng của các mục sư. Ước gì Đức Chúa Trời cho không có nhiều hội chúng, chẳng những hoàn toàn thiếu thốn mà còn đang lạnh cóng dưới một chức vụ lạnh lẽo và vô hồn.

Vậy bạn thấy đó, chúng ta không thiếu những nguyên nhân để than khóc và hạ mình về mọi mặt, nhưng sự thiếu thốn của chúng ta là ở bên trong — thiếu sự sắp đặt đúng đắn cho điều đó, sự mềm mại của tấm lòng, và tình yêu đối với Đức Chúa Trời là điều sẽ làm tan chảy và làm mềm lòng. Vậy chúng ta hãy khích lệ chính mình và lẫn nhau hướng đến nỗi buồn tin kính này vì tội lỗi của xứ sở. Cần có những dòng sông nước mắt cho những đống tội lỗi này, như người ta kể về việc ông cho dẫn một dòng sông vào chuồng ngựa quái dị của Augeas, mà nếu không thì không thể dọn sạch trong thời gian đã định cho ông.

Và thật vậy, như bổn phận này đặt trên mọi tín hữu, các mục sư của Lời Chúa phải nổi bật nhất trong đó, những người than khóc chính, những người xướng lên, để bắt nhịp những chủ đề than khóc này, Giô-ên 2:17. Và mọi người mong muốn điều tốt lành cho Hội Thánh và vương quốc đều phải dự phần vào chúng, tùy theo mức độ của mình. Chẳng phải chúng ta rất cần cầu xin sự hòa thuận với Đức Chúa Trời, để Ngài không chứng tỏ mình là kẻ thù của chúng ta sao? Phải, chắc chắn, và nếu chúng ta đã hòa thuận với Ngài, chúng ta sẽ ít cần phải sợ quyền lực của con người.

Bây giờ những ai muốn trở thành những người than khóc có ích cho tội lỗi của người khác thì bằng mọi cách phải có hai điều kiện tôi đã nhắc đến: cẩn thận tuân giữ luật pháp, và than khóc vì sự thất bại và vi phạm luật pháp của chính mình. Để tuân giữ luật pháp, tuyệt đối cần phải biết và hiểu nó, và không chỉ theo chữ nghĩa và bề mặt, mà còn theo ý nghĩa thuộc linh và ý nghĩa của nó. Nếu không có sự hiểu biết này, một người có thể tình cờ gặp một bổn phận nào đó bằng cách đoán mò, như thể trong bóng tối, nhưng người ấy không thể tuân giữ luật pháp. Không chỉ những kẻ khoe khoang về tội lỗi của chính mình và lấy tội lỗi của người khác làm trò đùa là đáng trách, mà những kẻ cho rằng chỉ cần suy xét tội lỗi của chính mình với nỗi buồn, và cho rằng tội lỗi của người khác là điều không liên quan để họ suy nghĩ, cũng lầm lẫn nhiều. Họ không than khóc đúng đắn cho người khác nếu họ không bắt đầu từ chính mình, và họ không bao giờ than khóc đúng đắn cho chính mình nếu họ dừng lại ở chính mình. Đấng ở đây khóc như thế cho người khác đã làm cho giường mình bơi trong những dòng sông này vì tội lỗi của chính mình, Thi Thiên 6.

Như một người phải biết luật pháp này, người ấy cũng phải được thuyết phục trong lòng và tin chắc về tính thần thánh của nó — rằng đó là luật pháp của Đức Chúa Trời. Người ấy phải có sự nhận thức sâu sắc về sự oai nghiêm và thẩm quyền của Đấng ban luật để sinh ra lòng kính sợ, và về lòng tốt lành của Ngài để sinh ra tình yêu; và sự pha trộn đúng đắn của hai điều này sẽ vừa mạnh mẽ truyền lệnh vừa làm ngọt ngào sự vâng lời đối với các điều răn của Ngài. Sự vâng lời này, dù không phải là sự làm trọn tuyệt đối và hoàn hảo bất kỳ một điều răn nào, thế mà vẫn là sự tôn trọng đối với tất cả chúng, như Thi Thiên này có nói, mà (nói theo cách của con người) là một thứ hoàn hảo không hoàn toàn. Từ sự tôn trọng luật pháp này, tức là sự tuân giữ nó, sẽ chảy ra điều kiện còn lại là buồn rầu khi chúng ta vi phạm nó.

Ngoài mọi điều khác có thể làm cho tội lỗi của chính một Cơ Đốc nhân trở nên nặng nề đối với người ấy, còn có một điều không thể không lay động người ấy nhiều: sự suy xét về nỗi buồn và những sự chịu khổ của Đấng Christ. Nhìn ngắm sự đổ máu của Chúa Giê-xu không thể không đâm thủng một linh hồn tin kính và khiến nó nói rằng: "Đấng Cứu Chuộc của tôi đã đổ huyết Ngài vì tội lỗi của tôi, mà tôi lại không tự mình đổ lệ vì chúng sao?" Tôi biết thể chất tự nhiên của một số người khiến họ không có nước mắt, nhưng nếu điều đó xảy ra với bất cứ ai, hãy bù đắp sự thiếu thốn ấy bằng cảm giác buồn rầu trong lòng, và như thế cũng đủ tốt. Mắt của Đức Chúa Trời có thể nhận biết điều đó cũng như nhận biết điều kia. Nhưng thật vậy, nơi người ta có nước mắt vì những nguyên nhân nhẹ nhàng hơn (vì mọi nguyên nhân khác đều nhẹ nhàng hơn) mà lại không có nước mắt vì điều này, thì họ vẫn chưa cảm nhận được sức nặng của tội lỗi, ngoại trừ sự thiếu thốn ấy là do chiều sâu của nỗi buồn, là điều đôi khi sẽ ngăn dòng lệ chảy, mặc dù nó thường chảy vào những lúc khác. Như người ta nói, "Curae leves loquuntur, ingentes stupent" (những lo lắng nhẹ nhàng thì nói ra, những lo lắng lớn lao thì lặng câm). Nhưng đây là một sự ngăn trở hiếm có và hạnh phúc.

Và để trả lời một nghi ngờ khác: Nếu đôi khi bạn thấy những nỗi buồn thế gian lay động bạn mạnh mẽ hơn, thì hãy để nỗi buồn tin kính này tác động đến bạn thường xuyên hơn, để nó có lợi thế về sự liên tục, ngay cả khi nó kém hơn về mức độ.

Nhưng như nỗi buồn này phải bắt đầu ở nhà, như người ta nói về lòng nhân ái, nó không được ích kỷ đến nỗi dừng lại ở đó. Thật vậy, nơi nó đến theo thứ tự ấy, nó có thể theo một cách nào đó là bằng chứng mạnh mẽ hơn về sự chân thành khi than khóc vì tội lỗi của người khác hơn là vì tội lỗi của chính mình, vì dường như có nhiều Đức Chúa Trời trong đó hơn, bởi vì có ít chính mình và lợi ích riêng của mình trong đó hơn.

Bây giờ bạn có thể nghĩ rằng đó chỉ là một bổn phận khó chịu mà bạn đã nghe thúc giục suốt bấy lâu nay. Nhưng hãy nhìn về phía trước và suy xét kết quả của nó. Điều mà Đấng Christ nói riêng với các môn đồ của Ngài cũng đúng chung cho mọi Cơ Đốc nhân, Giăng 16:20: "Các ngươi sẽ khóc lóc và than van," Ngài phán, "nhưng thế gian sẽ vui mừng; các ngươi sẽ buồn rầu, nhưng nỗi buồn của các ngươi sẽ trở nên niềm vui." Nước của những giọt lệ ấy sẽ biến thành rượu của sự an ủi. Việc buôn bán của những dòng sông này thật có lợi; chúng xuất khẩu nỗi buồn và nhập khẩu niềm vui. Khi những giọt lệ này được gọi là hạt giống, mùa gặt được gọi là niềm vui. "Kẻ gieo trong nước mắt sẽ gặt trong niềm vui." Ở đây chúng được gọi là những dòng sông, và chúng được đáp lại bằng một dòng sông, Thi Thiên 36:8, mà cuối cùng chúng sẽ được đổi lấy một cách hoàn toàn. "Chúa sẽ cho chúng uống nơi sông phước hạnh của Chúa." Và Khải Huyền 7:17: "Chiên Con sẽ chăn dắt họ, và dẫn họ đến những suối nước sống." Ở đây chúng chảy xuống mắt và tưới ướt đôi má; và ở đó bạn đọc rằng Đức Chúa Trời sẽ lau chúng khỏi mắt họ. Ai lại không bằng lòng khóc, để được Đức Chúa Trời lau nước mắt của mình bằng chính tay Ngài? Vậy hãy khao khát được tìm thấy giữa những người than khóc trong Si-ôn, và khi bạn rời khỏi thung lũng nước mắt này, Đức Chúa Trời sẽ cùng một lúc lau sạch hoàn toàn mọi vết nhơ của tội lỗi khỏi linh hồn bạn, và mọi giọt lệ vì tội lỗi khỏi mắt bạn. Và như Ngài sẽ lau nước mắt bằng một tay, Ngài sẽ đặt mão triều trên đầu bạn bằng tay kia.

BÀI GIẢNG VIII

LỜI NÓI ĐẦU

Phước thay cho những người ở trong nhà Chúa, tác giả Thi Thiên nói vậy, và ông thêm lý do này: họ sẽ còn ngợi khen Ngài luôn.
Thật vậy, trong nhà của Đức Chúa Trời luôn có cả cơ hội thích hợp và vấn đề dồi dào cho sự ngợi khen Ngài. Nhưng phần lớn những người thường xuyên đến nhà Ngài lại không ở trong đó; sự vui thích và lòng yêu mến của họ không ở đó. Vì vậy, họ không thể ngợi khen Ngài. Họ bước vào như những người khách lạ và không có kỹ năng trong những bài ca ngợi khen. Phải, ngay cả chính những người con trong gia đình, là những người thờ phượng trong thần trí và trong lẽ thật, cũng thấy nhạc cụ của mình (tấm lòng của họ) rất thường hoàn toàn lạc điệu đối với sự ngợi khen, và đôi khi nhất là khi sự ngợi khen là cần thiết nhất. Họ vẫn thấy trong chính mình một nguyên nhân than thở dồi dào như thế, đè nặng tinh thần của họ, đến nỗi họ hầu như không thể nâng tinh thần mình lên để tôn cao Đức Chúa Trời đầy lòng thương xót ấy, là Đấng dồi dào hơn nhiều.

Nếu chúng ta nhìn lại một cách tự xét và ngẫm lại cách ăn ở của mình trong ngày hôm nay trước mặt Đức Chúa Trời của chúng ta, Đấng đang ở giữa chúng ta, thì ai lại không tìm thấy nhiều việc đáng cho những suy tư buồn bã? Người này lại chẳng thấy mình có một tấm lòng cứng cỏi như đá sao? Người khác, một tấm lòng nhẹ dạ, hay thay đổi, lang thang, đáng than thở sao? Người thứ ba, một tấm lòng không tin sao? Và có người, tất cả những điều ấy? Còn những người (nếu có ai như vậy) vừa đau buồn sâu xa vừa được an ủi dư dật, thì dù vậy, dựa trên kinh nghiệm buồn bã trước kia, có lẽ vẫn đầy những sợ hãi và nghi ngại rằng tâm tình ngọt ngào này sẽ không kéo dài; rằng chẳng bao lâu nữa thế gian, hay một dục vọng nào đó, sẽ tìm ra hoặc tạo ra một lối để len vào và xua đuổi những tư tưởng thiên thượng ấy, và làm rối loạn sự bình an và vui mừng đi kèm với chúng.

Tuy nhiên, bất chấp mọi nguyên nhân gây buồn rầu hay sợ hãi ấy, những nguyên nhân để ngợi khen của chúng ta vừa nhiều hơn vừa lớn hơn, và không có lý do gì để cảm nhận về điều ác của chính mình lại cản trở sự thừa nhận lòng tốt của Đức Chúa Trời. Thật vậy, trái lại, nó càng nên thúc giục chúng ta tôn cao lòng tốt ấy hơn nữa. Đừng thôi than khóc những điều ác trong lòng mình, nhưng đồng thời đừng quên tôn cao sự giàu có của ân điển Ngài, Đấng đã ban chính mình Ngài vì anh em và cho anh em. Hai điều này sẽ không cản trở nhau, mà sự hòa trộn đúng đắn của chúng sẽ tạo nên một hòa âm rất tốt đẹp. Và hoa trái của chúng sẽ là điều này: anh em sẽ càng có thêm lý do để ngợi khen và càng ít lý do để than phiền. Khi Chúa thấy anh em là những người khiêm nhường thừa nhận ân điển Ngài, Ngài sẽ vui lòng ban thêm ân điển cho anh em và sẽ khuất phục thay anh em những sự gian ác mà anh em không thể khuất phục được; và dù Ngài vui lòng chỉ làm điều ấy dần dần, từng chút một, nhưng cuối cùng, chiến thắng sẽ trọn vẹn. Và rồi Đấng là tác giả và Đấng hoàn tất đức tin của anh em, dù đó là công việc của chính Ngài, nhưng vì nó được thực hiện trong anh em, Ngài sẽ kể chiến thắng là của anh em, như thể do anh em giành được, và ban cho anh em, như những người chiến thắng, mão triều thiên vinh hiển: “Kẻ nào thắng,” Ngài phán, “Ta sẽ cho ngồi với Ta trên ngai Ta,” v.v.

Ở đây không có gì ngoài ân điển nhưng không: lòng can đảm và sức mạnh để chiến đấu trong cuộc chiến thuộc linh này, chiến thắng nhờ chiến đấu, và mão triều thiên nhờ chiến thắng, tất cả đều tuôn chảy từ nguồn ấy. “Trong mọi sự ấy chúng ta thắng hơn bội phần,” Sứ đồ nói, nhưng bằng cách nào? “Nhờ Đấng đã yêu thương chúng ta.” Vậy nên, nếu chúng ta muốn được như vậy, hãy hạ mình trước ngai ân điển, nài xin cả ân điển lẫn vinh hiển nhân danh Đấng Christ, Đấng Trung Bảo của chúng ta.

Nhã Ca 1:3.

Vì mùi thơm của dầu thơm tốt lành của chàng, danh chàng như dầu thơm đổ ra, nên các đồng trinh yêu mến chàng.

Những hoạt động và ước muốn tự nhiên của vạn vật đều phù hợp với bản thể của chúng. Các loài thú, theo đời sống cảm giác của chúng, tìm kiếm những điều hướng đến sự tốt lành và bảo tồn đời sống ấy, và không ao ước điều gì cao hơn những điều ấy, và chúng thỏa lòng. Con người (trừ những kẻ ở giai đoạn thấp nhất và gần với loài thú) thấy bản tính, ngay cả bản tính sa ngã, nâng mình lên những ước muốn và ý định cao hơn. Thế mà đối với những người tốt nhất trong số họ, châm ngôn của Sứ đồ vẫn đúng: những kẻ sống theo xác thịt thì nghĩ đến những việc của xác thịt. Và ông lại thêm vào sự cao trọng của một số người vượt trên nhà tự nhiên học giỏi nhất: những người sống theo Đức Thánh Linh thì nghĩ đến những việc của Đức Thánh Linh (Rô-ma 8:5). Họ hẳn phải bị giới hạn trong những điều tự nhiên, nhưng lại được thúc giục mạnh mẽ hướng về các phước lành thuộc linh, và Đấng Christ là tổng hợp của các phước lành ấy. Và một khi đã nếm biết sự ngọt ngào của Ngài, họ có thể nói: “Vì mùi thơm của dầu thơm tốt lành của chàng,” v.v. Những người được nâng lên một bản thể siêu nhiên không thể để bất cứ điều gì tranh đua với tình yêu của Ngài, và đó chính là điều ẩn dưới những lời này: “Vì mùi thơm của dầu thơm tốt lành của chàng,” v.v.

Nhiều người đã tụ họp một cách hỗn tạp làm khách của Ngài trong lúc này, và phần đông nghĩ rằng mình đến đây với mục đích tốt; nhưng hãy biết rằng anh em còn xa mới được dự phần Đấng Christ trong thánh lễ, đến nỗi anh em thậm chí còn chưa ngửi thấy hương thơm của Ngài, nếu anh em không bị tình yêu của Ngài chinh phục mạnh mẽ. Lớn lao thay những lời ngợi khen và nhiều thay những bổn phận anh em nợ Ngài vì những ân huệ phong phú như vậy, và vì thế hãy tỏ thiện chí và cố gắng đền đáp phần nào. Nhưng hãy biết rằng không một việc nào trong số đó được lưu hành, trừ khi được đóng dấu bằng tình yêu; nếu anh em không yêu thương, anh em chẳng làm được gì cả. Mọi công lao và sự phục vụ của anh em thiếu tình yêu đều như những con số không; chúng chỉ bằng không mà thôi. Còn với tình yêu, ngay cả việc hèn mọn nhất trong số đó cũng sẽ được chấp nhận.

Anh em đã có một cách vắn tắt trong những lời này về sự đáng yêu của Đấng Christ và tình yêu của Cơ Đốc nhân; điều trước là nguyên nhân của điều sau, cả hai đều được diễn đạt bằng những từ ngữ vay mượn, theo toàn bộ giọng điệu của bài ca mang tính ẩn dụ này, mà sự hiểu biết thực nghiệm chân thật về tình yêu thiêng liêng này là lời bình giải tốt nhất cho nó.

Trong mọi tình yêu, ba điều là cần thiết: (1) Một sự tốt lành nào đó nơi đối tượng, hoặc thật và thực, hoặc dường như là tốt; vì linh hồn, dù xấu xa đến đâu, cũng không thể yêu mến điều gì ngoài điều mà nó coi bằng cách nào đó là tốt. (2) Phải có sự hiểu biết về sự tốt lành ấy; vì những điều tuyệt vời nhất, nếu hoàn toàn không được biết đến, cũng không lay động được ai. (3) Phải có sự phù hợp hay tương hợp giữa điều tốt ấy với bản tính của những kẻ đáng lẽ phải yêu mến nó; nếu không, dù điều ấy tốt đến đâu, nó cũng không tốt đối với họ.

Nay tất cả những điều này chúng ta đều có rõ ràng trong tình yêu này. (1) Sự tốt lành, sự tuyệt vời của Đấng Christ được diễn tả bằng dầu thơm quý giá. (2) Sự bày tỏ và làm cho sự tốt lành ấy được biết đến, được biểu thị bằng việc danh Ngài được đổ ra. (3) Sự phù hợp và tương hợp của Ngài với những người được nhắc đến ở đây, dưới danh xưng Các Đồng Trinh; những người có các giác quan của linh hồn không bị bít lại bởi sự ô uế của thế gian, nhưng trong sạch và linh hoạt, và (vì vậy, như Sứ đồ nói, Hê-bơ-rơ 5:14) được luyện tập để phân biệt điều lành và điều dữ. Ba điều kiện này gặp nhau một cách tốt đẹp như vậy, tất yếu phải sinh ra tình yêu. Vì vậy các đồng trinh yêu mến chàng.

Vì mùi thơm của dầu thơm tốt lành của chàng. Lời của Sứ đồ thật đúng biết bao khi ông gọi Đấng Christ là mọi sự của tín hữu, và ân điển căn bản của đức tin ấy, vì nó nắm bắt Đấng Christ, có một tính phổ quát nào đó; và điều ấy cũng hợp lý, vì chỉ riêng đức tin đối với linh hồn cũng như cả năm giác quan đối với thân thể. Đức tin là con mắt và là cái miệng, một con mắt kỳ diệu; nó thấy Đấng không thấy được (Hê-bơ-rơ 11:27). Là cái miệng, nó nếm biết Chúa là nhân từ (I Phi-e-rơ 2:3). Phải, hãy lấy cả hai điều ấy cùng nhau trong một chỗ, Thi Thiên 34:8: “Hãy nếm thử và xem Chúa tốt lành dường bao.” Đức tin là tai của linh hồn, vì còn có ý gì khác khi có lời rằng: “Ai có tai để nghe, hãy nghe”? Và chẳng phải chính sự chạm đến mà Đấng Christ đã đặc biệt lưu ý, và có lý do chính đáng để phân biệt nó với sự chạm đến thông thường của đám đông đang chen lấn quanh Ngài đó sao? Chỉ sự chạm đến ấy mới rút được quyền năng ra từ Ngài: “Có người đã chạm đến Ta, vì có quyền năng đã ra khỏi Ta.” Và cuối cùng, như đức tin là tất cả các giác quan khác ấy, và Đấng Christ là đối tượng của nó đối với tất cả các giác quan ấy; thì ở đây, trong khứu giác của nó, nó tìm thấy mùi thơm của các ân điển thơm ngát của Ngài và nhờ đó mà sinh ra tình yêu, “Vì mùi thơm,” v.v.

Có biết bao sự khác lạ giữa ý kiến của nàng dâu Đấng Christ và thế gian vốn không biết Ngài? Họ ngạc nhiên không hiểu nàng thấy gì đáng ao ước nơi Ngài; nàng ngạc nhiên sao họ không say mê trước các đức tính tuyệt vời của Ngài. Họ đặt những sự hư không hèn hạ nhất của thế gian lên trên Ngài; nàng thấy những điều chọn lọc và phong phú nhất của thế gian cũng quá tầm thường để ví với phần nhỏ nhất trong giá trị của Ngài. Hãy xem trong bài ca này nàng bận rộn và khéo léo biết bao khi tìm đến mọi loài thọ tạo và chọn lấy những phần hiếm có nhất trong thiên nhiên và nghệ thuật để mô tả Đấng yêu dấu của mình, mà dường như thấy tất cả đều quá nghèo nàn cho mục đích của nàng. Khi thì nàng tôn Ngài lên trên mọi điều đẹp đẽ và dễ chịu đối với con mắt; lúc khác lại trên những điều ngon ngọt đối với vị giác, như trong câu trước: “Tình yêu của chàng tốt hơn rượu,” và ở đây nàng đặt hương thơm của các ân điển Ngài lên trên những dầu thơm quý giá nhất.

Khi một con mắt tự nhiên nhìn vào thánh lễ, tức là Tiệc Thánh của Chúa, nó thấy đó chỉ là một nghi lễ trần trụi và tầm thường. Hãy coi chừng, kẻo có nhiều người đến dự và cùng dự phần với người khác, mà coi thường nó, có những quan niệm thấp kém về nó, và quả thật tìm thấy trong nó ít ỏi đúng như điều họ mong đợi. Nhưng ôi! Người tín hữu gặp được biết bao sự an ủi quý giá và ân điển tại bàn tiệc này; bàn tiệc được dọn ra phong phú biết bao trước mắt người; biết bao thức ngon dồi dào khiến tay và vị giác của người bận rộn? Có biết bao cao lương mỹ vị hiếm có? Thế mà ở đây chẳng có gì ngoài một Đấng, nhưng Đấng ấy là mọi sự đối với linh hồn tin cậy. Linh hồn ấy thấy tình yêu của Ngài ngọt ngào hơn rượu ngon nhất đối với vị giác hay hương thơm tốt nhất đối với khứu giác; và lời êm dịu ấy của Ngài, “Tội lỗi của ngươi đã được tha,” là âm nhạc duy nhất cho một lương tâm đau khổ.

Dầu thơm tốt lành của chàng. Dầu thánh của nơi thánh dưới luật pháp được pha chế theo đúng chỉ thị của chính Đức Chúa Trời, Xuất Ê-díp-tô Ký 30:25. Và người ta bị nghiêm cấm bắt chước nó hay làm bất cứ thứ gì giống nó, để biểu thị sự thánh khiết độc nhất, giá trị vô song của dầu xức vui mừng, mà thầy tế lễ thượng phẩm của chúng ta, Chúa Giê-xu, đã được xức vượt trên các bạn hữu Ngài. Và ở điểm này Ngài không gì sánh được, đó là dầu thơm của Ngài không phải từ bên ngoài mà có. Chính bản tính thiêng liêng của Ngài đã làm cho nhân tính Ngài thơm ngát với những dầu thơm quý giá này. Đức Chúa Trời và Đức Thánh Linh của Chúa được nói là đã xức dầu cho Ngài. Thi Thiên 45:7, “Chúa yêu sự công chính và ghét sự gian ác: vì vậy, Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Trời của Chúa, đã xức dầu vui mừng cho Chúa vượt trên các bạn hữu Chúa;” và Ê-sai 61:1, “Đức Thánh Linh của Chúa là Đức Chúa Trời ngự trên Ta, vì Chúa đã xức dầu cho Ta đặng giảng tin lành cho kẻ khiêm nhường,” v.v. Nhưng hãy biết rằng Đức Thánh Linh ấy và Đức Chúa Cha là một trong bản thể với Con đời đời. Trong bài ca huyền nhiệm rất giống bài ca này, trong Thi Thiên 45:8, có lời rằng y phục Ngài thơm mùi một dược, lô hội và quế bì khi Ngài bước ra từ các cung điện ngà: khi Ngài từ triều đình vinh hiển trên cao xuống ở giữa loài người, Ngài đã mặc lấy hình dạng giống như họ; Ngài mặc lấy xác thịt loài người. Thế mà y phục ấy được tô điểm vượt trội bằng mọi ân điển như bằng những hương thơm quý giá, đến nỗi người ta dễ dàng biết rằng dưới y phục ấy có nhiều hơn một con người thuần túy. Phải, ngay trong tình trạng thấp hèn ấy, những tia sáng vinh hiển của Ngài đã chiếu xuyên qua, đến nỗi mọi người có mắt mở đều thấy rõ và biết Ngài chẳng kém hơn Con Một của Đức Chúa Trời, bởi điều này, rằng Ngài đầy dẫy ân điển và chân lý, Giăng 1:14. Và đó là, nói tóm lại, những dầu thơm quý giá này, mà mùi thơm ngọt ngào của chúng được ca ngợi ở đây.

Nay để liệt kê và mô tả những ân điển này, có lưỡi nào của loài người, hay của thiên sứ, đủ sức chăng? Chủ đề chính của toàn bộ Kinh Thánh là gì khác, nếu không phải những ân điển ấy? Mọi hình bóng và nghi lễ của Luật Pháp có ý nghĩa gì; những đồ đạc và trang trí đắt giá của Đền Thờ; những y phục sang trọng của thầy tế lễ thượng phẩm; vải gai mịn ấy, lụa và vàng ấy, những ngọc quý và đá quý ấy? Có thứ nào trong số đó, hay tất cả chúng, là gì khác ngoài những bóng mờ và hình ảnh mờ nhạt của những sự hoàn hảo vô song của Chúa Giê-xu Christ? Thật lạ lùng khi Cơ Đốc nhân có những quan niệm thấp kém dường ấy về Đấng Cứu Chuộc cao cả của mình! Phúc Âm là gì, nếu không phải là sự tuôn đổ rõ ràng và dồi dào hơn của những dầu thơm ấy? Công việc và sự nghiệp lớn lao của các Sứ đồ thánh là gì, nếu không phải là sự lan tỏa các ân điển của Đấng Christ khắp thế gian? “Tôi đã quyết định chẳng biết gì giữa anh em ngoài Đấng Christ và Đấng Christ bị đóng đinh,” Sứ đồ Phao-lô nói với người Cô-rinh-tô của ông. Thánh lễ kia và thánh lễ này là gì khác, nếu không phải là những lớp vỏ mà dưới đó Đấng Christ truyền chính Ngài và các ân điển Ngài cho linh hồn tin cậy, trong khi những kẻ nhận lãnh một cách phàm tục và hời hợt bị đuổi đi với những yếu tố trống rỗng? Như vậy anh em thấy những ân điển này là một chủ đề rộng lớn biết bao, xét chung. Và quả thật, việc suy ngẫm bất kỳ một điểm riêng nào trong số đó cũng có thể là công việc của nhiều giờ. Anh em muốn nghe về sự khôn ngoan của Đấng Christ chăng; hãy xem Sứ đồ nói gì về nó, Cô-lô-se 2:3, “Trong Ngài giấu kín mọi kho tàng của sự khôn ngoan và tri thức.” Không phải vài giọt khôn ngoan, không, cũng không phải những dòng suối, mà là một nguồn: một kho tàng, không phải một kho tàng, mà là nhiều kho tàng, phải, mọi kho tàng của sự khôn ngoan và tri thức, thế mà không phải hiển nhiên trước mọi con mắt, mà, như các kho tàng, bị giấu kín. Những con cái của sự khôn ngoan, tức là những kẻ dại của thế gian, có biết đôi chút về sự khôn ngoan của Ngài, và rút lấy cho mình dùng; nhưng để dò thấu chiều sâu của nó, ai có thể làm được?

Sự thánh khiết của Ngài cũng đáng ngưỡng mộ không kém. Ngài vừa là chiên con không tì vết vừa là của lễ không ô uế; một thầy tế lễ thượng phẩm như vậy thật xứng hợp với chúng ta: xứng hợp với chúng ta! Phải, thánh khiết, vô hại và không ô uế, Hê-bơ-rơ 7:26. Chúng ta càng bị ô uế bởi tội lỗi, chúng ta càng cần một thầy tế lễ thượng phẩm không ô uế và không tì vết; thật cần thiết rằng Ngài không giống chúng ta ở điểm ấy, cũng như Ngài giống chúng ta trong mọi điều khác. Vì vậy, như đối với chức tế lễ theo luật pháp, có một dầu xức thánh để biệt riêng ra; thầy tế lễ thượng phẩm bất diệt này đã được xức bằng sự thánh khiết trọn vẹn và hoàn toàn nhất. Sự thánh khiết hoàn hảo này của Ngài được ví như một dược, những dầu thơm và hương liệu tốt nhất, một dược (vốn có đức tính bảo tồn khỏi sự hư nát). Ngài không chỉ có mùi thơm tuyệt vời khi sống giữa loài người, mà một dược này cũng bảo tồn và miễn trừ Ngài khỏi việc nhiễm lấy bất kỳ sự hư nát hay ô uế nào, bởi bầu không khí xấu xa của đoàn người tội lỗi; đến nỗi Ngài giao tiếp với tội nhân, để Ngài có thể cải hóa họ mà không gặp nguy cơ lây nhiễm nào. Và như Ngài đã được xức một cách phi thường bằng Thánh Linh khôn ngoan và thánh khiết, thì cũng vậy bằng Thánh Linh nhu mì, vì thế được gọi là Chiên Con của Đức Chúa Trời, Đấng cất tội lỗi của thế gian đi: tiếng Ngài không vang lên ngoài đường phố. Và hãy thêm vào ân điển khác nữa, mà chính Ngài nhắc đến cùng với sự nhu mì của Ngài, vì nó gần gũi về bản tính với sự nhu mì, đó là sự khiêm nhường; “Hãy học theo Ta, vì Ta nhu mì và khiêm nhường trong lòng,” Ma-thi-ơ 11:29. Quả thật, sự khiêm nhường là một ân điển thơm ngát, là một ân điển làm duyên, tô điểm, và nó thêm một thứ ngọt ngào và rực rỡ nào đó cho mọi ân điển khác; phải, nó phục vụ một cách đặc biệt như một dấu hiệu để thử nghiệm tính chân thật của mọi ân điển khác. Như dầu thơm balsam, vốn là thứ đứng đầu trong các dầu thơm quý giá, thường được thử nghiệm, rằng thứ chân thật và tốt nhất, khi bỏ vào bất kỳ chất lỏng nào, sẽ chìm xuống đáy, còn thứ nhẹ thì nổi lên trên; thì những ân điển này cũng ngay thẳng nhất, khi đi kèm với nhiều sự khiêm nhường nhất. Và để điều này khỏi còn nghi ngờ, anh em biết rằng Chúa Giê-xu Christ (Đấng mà chúng ta đang nói tới) như Ngài có nhiều ân điển nhất, thì Ngài cũng là gương mẫu nhất trong sự khiêm nhường; và chắc chắn, mùi thơm ngọt ngào của dầu thơm tốt lành này đã lan khắp cả nhà khi Ngài rửa chân cho các môn đồ Ngài, Giăng 13, như có lời về dầu thơm mà Ma-ri đã đổ trên chân Ngài, trong chương trước, Giăng 12.

Trong số nhiều phẩm chất nhân từ khác của Ngài mà có thể nhắc đến, có một điều chúng ta không thể không lưu ý đặc biệt, đó là tình yêu của Ngài, càng nên như vậy, vì mùi thơm của các ân điển Ngài ở đây được nói là sinh ra tình yêu. Nay anh em biết rằng một trong những sức hút mạnh nhất của tình yêu, là tình yêu, magnes amoris amor, μάγνης ἀμόρις ἀμόρ. Điều gì đã khiến Ngài trút bỏ vinh hiển của Ngài, như Sứ đồ nói, nếu không phải vì Ngài đầy dẫy tình yêu? Điều gì đã khiến Ngài mang lấy hình dạng của một đầy tớ, chịu nóng và lạnh, đói khát và nghèo khó, nếu không phải tình yêu? Còn điều gì khác đã khiến Ngài chịu đựng những sự bắt bớ, sỉ nhục và sự chống đối của tội nhân, nếu không phải tình yêu? Nhưng điều kỳ diệu lớn lao của tình yêu Ngài là điều này, Ngài đã chết để trở nên sự sống của chúng ta; “Đấng đã yêu tôi, và phó chính mình Ngài vì tôi,” Sứ đồ vĩ đại Phao-lô nói. Và bởi điều này chúng ta biết tình yêu của Đức Chúa Trời, vì Ngài đã phó sự sống Ngài vì chúng ta, Sứ đồ yêu dấu Giăng nói. Có phải những chiếc đinh đã giữ Ngài chặt trên thập tự giá, khi người ta chế nhạo bảo Ngài xuống khỏi đó chăng? Không, chính tình yêu của Ngài, vốn mạnh hơn sự chết. Nhưng tất cả những điều này chẳng là gì so với nét mặt giận dữ của Cha Ngài, và Ngài hẳn chẳng bao giờ dám đương đầu với điều ấy, nếu tình yêu vô hạn đã không thuyết phục Ngài; chẳng có gì lạ nếu Sứ đồ gọi đó là tình yêu vượt quá sự hiểu biết. “Để anh em biết,” ông nói, “tình yêu của Đấng Christ vượt quá sự hiểu biết,” Ê-phê-sô 3:19. Chúng ta có thể biết, và nên biết, nhưng chúng ta cũng phải biết rằng chúng ta không thể biết trọn vẹn. Và đây là sự an ủi của chúng ta, rằng tình yêu ấy lớn hơn điều chúng ta có thể thấu hiểu, vì nếu không như vậy, nó sẽ nhỏ hơn điều chúng ta cần. Chúng ta có thể hiểu biết tình yêu của Ngài nhiều đến mức đủ để làm cho lòng chúng ta cháy lên tình yêu đối với Ngài; vì mục đích này Ngài đã bày tỏ nó, và làm cho danh Ngài giống như dầu thơm đổ ra. Và đó là điều thứ hai.

Danh Ngài — đó là lời tường thuật và sự bày tỏ các đức tính tuyệt vời của Ngài; và nếu anh em hiểu theo nghĩa đen, danh Ngài, Giê-xu, và Đấng Christ, hay Đấng Mê-si-a, đều đúng với các đức tính ấy, vì chúng có ý nghĩa nói lên các đức tính ấy. Hãy hỏi một lương tâm đau khổ xem Giê-xu, nghĩa là Đấng Cứu Rỗi, có phải là một lời quý báu, vừa có mùi thơm làm tươi mới vừa có đức tính chữa lành chăng. Cái búa của luật pháp có thể đập vỡ một tấm lòng bằng đá ra từng mảnh, nhưng chỉ có huyết của Chúa Giê-xu mới có thể làm mềm nó; và nơi nào huyết ấy được đổ ra một cách hiệu quả, hoặc trên một linh hồn bị thương, nó chữa lành linh hồn ấy, hoặc trên một tấm lòng cứng cỏi, nó làm mềm lòng ấy. Còn danh kia, Đấng Christ, rất có thể được gọi là dầu thơm đổ ra, vì nó biểu thị sự xức dầu của Ngài. Và để mùi thơm ngọt ngào của danh này có hiệu quả, hãy đọc chỉ một đoạn này, Ê-sai 61:1: “Đức Thánh Linh của Chúa là Đức Chúa Trời ngự trên Ta, vì Chúa đã xức dầu cho Ta đặng giảng tin lành,” v.v. Có biết bao sự giàu có vô giá của sự an ủi trong mỗi hiệu quả này, mà Đấng Christ đã được xức dầu để thực hiện, thế mà chúng ta không tìm thấy một lời nào trong tất cả những lời ấy dành cho một tội nhân kiêu ngạo cứng cổ. Ở đây có tin tốt lành, nhưng là cho kẻ nhu mì; có sự băng bó an ủi, nhưng là cho tấm lòng tan vỡ; có sự tự do, nhưng là cho những kẻ bị bắt làm phu tù và bị giam cầm, đang rên siết dưới xiềng xích của mình, và khao khát được giải thoát. Không phải cho những kẻ vui thích trong cảnh nô lệ của mình; có dầu vui mừng và áo ngợi khen, nhưng chúng được sắm sẵn cho những tâm hồn than khóc chán nản cần đến chúng; không phải cho kẻ không ăn năn. Trái lại, có một lời khủng khiếp xen vào giữa những lời hứa này, “ngày báo thù của Đức Chúa Trời chúng ta;” và đó là phần của những kẻ thù của Đấng Christ, và những kẻ thù ấy là tất cả những tội nhân không chịu sửa mình.

Ấy vậy, tại cùng một bàn tiệc mà anh em vừa dự, một người có thể được đầy dẫy niềm vui thuộc linh, còn chính người ngồi ngay bên cạnh lại được đầy dẫy một lời rủa sả kín đáo, và trở về khốn khổ hơn lúc đến. Nhưng hãy để tội nhân buồn rầu than khóc ngẩng đầu lên, và chiêm ngưỡng Đấng Christ, Con của Đức Chúa Trời, được xức dầu làm đấng tiên tri để rao giảng sự cứu rỗi và tự do cho những người như vậy; làm thầy tế lễ để mua chuộc sự cứu rỗi ấy, và làm vua để ban cho sự cứu rỗi ấy.

Nay, việc đổ ra danh này thì đa dạng. Trước khi Đấng Mê-si-a đến, danh Ngài đã được đổ ra trong các lời tiên tri và lời hứa, trong các hình bóng và nghi lễ theo luật pháp, nhưng đầy đủ hơn khi Ngôi Lời trở nên xác thịt; bấy giờ các thiên sứ và những người thánh, phải, cả những người nữ, đã nói rõ ràng về Ngài. Tiếng của Cha Ngài tại phép báp-têm của Ngài là gì? Sự ngự xuống của Đức Thánh Linh là gì? Sự giảng dạy, các phép lạ và đời sống giao tiếp của chính Ngài là gì, nếu không phải là sự tuôn đổ danh quý giá của Ngài? Và trong những sự đau khổ và cái chết của Ngài, anh em nghĩ sao? Danh Ngài lúc ấy chẳng được đổ ra, phải, cả huyết Ngài cùng với nó, đó sao? Phải, thật vậy, khi bị căng ra trên thập tự giá, và thân thể Ngài bị đâm thủng nhiều chỗ; những dầu thơm quý giá của Ngài đã lan tỏa ra khắp bốn phương của thế gian; mùi thơm của chúng vừa lên tới thiên đàng vừa lan khắp mặt đất hữu hình. Đức Chúa Trời là Cha (như có lời Ngài đã làm trong của lễ của Nô-ê) đã ngửi trong của lễ của Ngài một mùi thơm yên nghỉ, làm nguôi cơn giận của Ngài, và mọi tín hữu ngửi thấy một mùi thơm bình an, làm yên lặng lương tâm họ, lại càng hơn thế nữa. Và như các hương liệu thơm, khi bị giã nát và đập vỡ, tỏa ra mùi thơm ngọt ngào một cách dồi dào nhất, thì trong những sự đau khổ của Ngài, sự vâng lời, nhẫn nại, tình yêu, và mọi ân điển, cùng danh của Đấng Cứu Rỗi chúng ta, đã bày tỏ chính mình rõ ràng nhất cho thế gian. Sau khi Ngài chết, người ta đã ướp xác Ngài, nhưng họ không biết rằng đức tính của chính Ngài sẽ làm được nhiều hơn mọi dầu thơm và hương liệu trên thế gian có thể làm, không chỉ bằng cách giữ thân thể Ngài khỏi sự hư nát, mà còn bằng cách làm cho Ngài sống lại vào ngày thứ ba. Và quả thật, sau khi Ngài sống lại, chính các môn đồ Ngài đã biết danh Ngài rõ hơn bao giờ hết, và còn đầy đủ hơn sau khi Ngài thăng thiên, khi Đức Thánh Linh giáng xuống trên họ, Đấng đã được đổ xuống từ thiên đàng trên họ, chính vì mục đích này, để họ có thể tuôn đổ danh Đấng Christ đến tận cùng trái đất, Công Vụ 2:8. Và họ đã làm như vậy, mang kho báu quý giá này trong những bình đất, như bình được chọn ấy mà Sứ đồ Phao-lô nói đến. Và từ đó đến nay, Đức Chúa Trời vẫn tiếp tục việc tuôn đổ danh này qua chức vụ và sự rao giảng Phúc Âm. Thật vậy, có quá nhiều người trong số những kẻ được dùng trong công việc này tìm kiếm chính mình và những mục đích riêng của mình hơn là vinh hiển của Đấng mà họ rao giảng. Và những người ngay thẳng hơn, ngay cả những người tốt nhất trong số họ cũng là những tội nhân, nhưng dù họ hèn mọn và bất xứng đến đâu, chớ khinh thường Phúc Âm; hãy để danh ngọt ngào mà họ tuôn đổ tự biện minh cho chính nó, để anh em có thể tôn kính và yêu mến nó, nếu anh em muốn được cứu rỗi nhờ nó; và ngoài danh ấy ra, không có danh nào khác dưới thiên đàng mà nhờ đó sự cứu rỗi có thể đạt được.

Như danh này được tuôn đổ trong Phúc Âm được rao giảng, thì cũng vậy trong các thánh lễ gắn liền với Phúc Âm; và đặc biệt trong thánh lễ này, khi bánh được bẻ ra, và rượu được đổ ra. Và chẳng phải đây là ước muốn tha thiết của những người nhận lãnh thánh lễ ấy trong ngày hôm nay, hay đáng lẽ phải là như vậy, để chúng ta có phần trong đó, cho sự tươi mới và chữa lành của linh hồn chúng ta đó sao? Cũng sẽ không có ai đến như vậy mà bị thất vọng; và nếu không phải ngay lập tức, thì chắc chắn nhất, và đúng thời điểm, họ sẽ tìm thấy những hoa trái ngọt ngào của nó.

Anh em đã nghe nhiều cách mà danh Đấng Christ được tuôn đổ, thế mà còn một cách nữa, mà thiếu nó mọi cách còn lại đều vô hiệu: đó là sự vận hành kín đáo và đầy quyền năng của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong linh hồn. Các lễ nghi và phương tiện của sự cứu rỗi quả thật tuôn đổ danh Đấng Christ chung quanh một người, nhưng cho đến khi Đức Thánh Linh cùng hành động với chúng, không một giọt nào rơi vào trong linh hồn. Và người ấy chẳng càng khốn khổ hơn sao, khi nghe nhiều về Đấng Christ mà chẳng dự phần gì nơi Ngài? Phải, chắc chắn, một người có thể có nhiều tri thức thông thường về Đấng Christ, có thể hiểu rõ, phải, có thể giảng dạy tốt, về giá trị và các ân điển của Ngài, mà vẫn không yêu mến Ngài. Nhưng có một sự hiểu biết riêng biệt về Ngài nhờ sự tuôn đổ của Đức Thánh Linh, và nơi nào có dù chỉ một mức độ nhỏ nhất của sự hiểu biết này, nó lập tức chinh phục tình cảm. Có sự tuôn đổ tình yêu của Đức Chúa Trời trong lòng chúng ta, mà Sứ đồ nói đến, Rô-ma 5:5, và điều này kéo chúng ta theo Ngài, vì tình yêu của chúng ta đối với Đức Chúa Trời chẳng là gì khác ngoài sự phản chiếu tình yêu của Ngài đối với chúng ta. Vậy nên, dù nhiều người nghe về Đấng Christ, nhưng vì chỉ có ít người có sự hiểu biết đặc biệt này về Ngài, nên chỉ có ít người thật sự quý trọng Ngài, và yêu mến Ngài, và họ chính là những người được gọi ở đây là Các Đồng Trinh: và đó là điều thứ ba.

Các Đồng Trinh — Sự tương tự và phù hợp của bản tính sinh ra tình bạn; những tình cảm trong sạch vui thích nơi một đối tượng trong sạch, và làm cho họ trở nên như vậy. Vì sự thật là, Đấng Christ không thấy loài người tự nhiên phù hợp với chính Ngài, nhưng như Ngài đã mang lấy bản tính của chúng ta, thì Ngài cũng rửa sạch sự tội lỗi của bản tính chúng ta, mà Ngài đã không mang lấy, và làm cho chúng ta nhờ đó mà phù hợp với bản tính Ngài. Những người được biến đổi như vậy, dù trước kia là những kẻ yêu tội lỗi, nhưng nhờ sự cải hóa, vốn được gọi là sự tái sinh, được sinh lại, và nhờ đó trở nên không chỉ trong sạch mà còn là đồng trinh, theo nghĩa thuộc linh; vì đồng trinh ở đây không có nghĩa là những điều mà những kẻ sùng tín theo kiểu La Mã tưởng tượng. Không, sự đồng trinh này rất có thể phù hợp với bất kỳ trạng thái đời sống hợp pháp nào.

Các đồng trinh này là những người thật sự thánh khiết và trong sạch trong lòng và đời sống, những người, dù chưa hoàn toàn thoát khỏi mọi tội lỗi, nhưng không có tình cảm nào đối với tội lỗi; những người này đặc biệt vui thích mùi thơm của danh Đấng Christ và các ân điển Ngài, trong khi kẻ ham mê dục lạc và kẻ thế gian phàm tục không thích và khinh thường nó. Các đồng trinh dâng trọn vẹn tình cảm của mình cho Đấng Christ.

Anh em tự lừa dối mình một cách thô thiển biết bao, khi làm cho lòng mình thành hang ổ của kiêu ngạo, dục vọng ô uế, ác ý và ganh tị, cùng hàng ngàn sự hư không, mà vẫn nghĩ sẽ tìm được một góc trong đó để chứa Đấng Christ nữa? Quả thật, anh em vừa làm cho Ngài chật chội về chỗ ở vừa cho Ngài những người láng giềng rất xấu. Không, những người không cho rằng cả một tấm lòng là quá ít cho Ngài sẽ chẳng bao giờ được hưởng Ngài.

Các Đồng Trinh yêu mến chàng — Ân điển không hủy diệt những cảm xúc tự nhiên của linh hồn, mà chỉ sửa chữa chúng bằng cách hủy diệt sự hư nát của chúng, và nhờ đó chúng trở nên không chỉ không trái ngược với ân điển, mà còn được làm cho thành chủ thể và chỗ ngồi của ân điển. Tình yêu này, vốn là cảm xúc chính trong số đó, chúng ta thấy nó không bãi bỏ, mà chỉnh đốn nó, gọi nó trở về đối tượng đúng đắn của nó, và chuyển nó vào dòng chảy đúng đắn, nhờ đó nó có thể đổ mình vào đại dương của sự tốt lành.

Và tình yêu này rất có thể phù hợp với sự trong sạch của các đồng trinh; phải, chính tình yêu này thanh tẩy và làm cho họ trở nên như vậy. Các đồng trinh yêu mến, nhưng yêu ai? Chàng; và đó là một tình yêu hợp lý cũng như trong sạch. Vì vậy họ yêu mến chàng, vì chàng đã khiến họ, ở một mức độ nào đó, nhận thức được giá trị của chàng, giá trị ấy đòi hỏi tình yêu của mọi người biết đến nó; không phải một tình cảm lạnh nhạt và thờ ơ, mà là một tình yêu tuyệt đối, nồng cháy, vượt xa mọi ước muốn khác của họ. Và có lý do chính đáng, vì Đấng Christ vượt trội vô hạn, và không thể so sánh được, trên mọi điều đáng ao ước khác. Hãy hỏi lòng mình xem anh em có yêu mến Đấng Christ như vậy chăng, vì nếu không như vậy, anh em chẳng yêu mến Ngài chút nào. Tình yêu của Sứ đồ Phao-lô có tầm cỡ ấy, Phi-líp 3:7-8: “Nhưng những điều trước kia là lợi cho tôi, tôi đã coi là lỗ vì Đấng Christ; phải, quả thật, tôi coi mọi sự là lỗ vì sự tuyệt vời của sự hiểu biết Chúa Giê-xu Christ, Chúa của tôi, vì Ngài tôi đã chịu mất mọi sự, và coi chúng như rác rưởi để được Đấng Christ.”

Như vậy, tình yêu không chỉ chịu đựng những khó khăn và đau khổ vì Đấng Christ mà không oán trách hay ngã lòng, mà còn vui mừng khi gặp chúng, như những cơ hội để rèn luyện và bày tỏ chính nó; những điều khó khăn sẽ dường như dễ dàng nhất vì cớ Ngài, và những điều đắng cay sẽ trở nên ngọt ngào vô cùng. Nói tóm lại, đối với người yêu mến, không gì là không thể. Tình yêu là cảm xúc dẫn đầu của linh hồn, và mọi cảm xúc còn lại đều uốn theo nó: ước muốn và hy vọng, sợ hãi, vui mừng và buồn rầu. Vậy nếu anh em yêu mến Đấng Christ, những ước muốn và khát khao của linh hồn anh em hướng về Ngài sẽ mạnh mẽ và tha thiết; nếu Ngài rút lui hay tỏ vẻ giận dữ, nếu anh em không thấy Ngài hoặc thấy Ngài tỏ vẻ không hài lòng, nỗi buồn của anh em sẽ sâu sắc đến nỗi không thể xoa dịu bằng bất kỳ công việc thế gian nào. Thế mà, dựa trên một vài dấu hiệu yêu thương trước kia của Ngài, vốn được biết là không thay đổi, hy vọng sẽ nâng đỡ linh hồn cho đến khi những tia sáng của ân điển Ngài xua tan đám mây và xuyên qua. Dù Giô-sép của chúng ta dường như xa lạ và nói nặng lời trong một thời gian, ông không thể lâu mà không bày tỏ tình cảm của mình. Lại nữa, nếu anh em yêu mến Ngài, niềm vui của anh em khi Ngài mỉm cười với anh em sẽ không sao tả xiết; niềm vui thích của anh em trong sự sở hữu sẽ lớn lao như ước muốn của anh em trong sự tìm kiếm. Và trong khi anh em có sự hiện diện của Ngài, sẽ là một nhiệm vụ quá khó cho bất kỳ hoạn nạn nào làm cho anh em kinh hãi. Anh em thật sự đã nghe Đấng Christ phán dạy một cách an ủi với anh em trong ngày hôm nay tại bàn thánh của Ngài chăng? Điều này sẽ giúp linh hồn thêm sức và trang bị chống lại những nguy hiểm và những nỗi sợ hãi nghi ngờ gây phân tâm như thế nào? “Tình yêu trọn vẹn xua đuổi sợ hãi,” Sứ đồ Giăng nói, tức là mọi nỗi sợ hãi hèn hạ và nô lệ; nhưng có một nỗi sợ chỉ có trong lòng nào mà tình yêu sinh ra, đó là sợ làm mất lòng. Anh em biết con người vốn cẩn trọng và ngại làm mất lòng những người mình yêu thương biết bao, vì vậy tình yêu đối với Đấng Christ và việc cẩn thận tuân giữ các điều răn của Ngài là những người bạn đồng hành không thể tách rời; phải, chính tình yêu là sự làm trọn luật pháp, vì nó dâng tấm lòng cho Đức Chúa Trời và do đó dâng cả con người.

Vậy thì không có sự đáp đền bổn phận nào mà việc anh em tiếp nhận Đấng Christ đòi hỏi (và có điều gì mà nó không đòi hỏi đâu) mà không được bao hàm trong một điều này là tình yêu. Anh em nợ Ngài những lời ngợi khen chăng? Phải, chắc chắn; vậy hãy yêu mến Ngài, điều ấy sẽ thúc giục anh em ngợi khen Ngài. Anh em chưa từng biết, nhưng nơi nào có nhiều tình yêu trong lòng, nó khiến lưỡi sẵn sàng và linh hoạt trong mọi dịp để ngợi khen người được yêu. Tình yêu sẽ đón nhận những ân huệ nhỏ bé với lòng biết ơn lớn lao, huống chi khi lợi ích vượt xa mọi lòng biết ơn có thể có. Anh em phải phục vụ và vâng lời Ngài chăng? Chắc chắn Ngài đã cứu chuộc anh em bằng huyết quý giá của Ngài vì mục đích ấy. Và quả thật không có sự vâng lời hay phục vụ nào đầy đủ và vui vẻ như sự vâng lời và phục vụ tuôn chảy từ tình yêu. Anh em có nên học tập để trở nên giống Đấng Christ và cố gắng trở nên giống Ngài chăng? Phải, vì đó là bước đi xứng đáng với Đấng Christ; vậy thì không có gì làm cho người ta đồng hóa với Ngài nhiều như tình yêu. Con người vui thích trong sự giao tiếp với những người mình yêu mến, và nhờ sự giao tiếp ấy, họ vô tình nhiễm lấy phong tục của những người ấy và trở nên giống họ. Những đồng trinh yêu mến Đấng Christ vì các ân điển Ngài thích trò chuyện với Ngài, và nhờ trò chuyện với Ngài, họ nhận lãnh các ân điển Ngài và có mùi thơm của Ngài. Họ không chỉ, nhờ mùi thơm của y phục Ngài hay những nghi lễ áp đặt như vậy, mà nhận được phước lành; mà còn giống như Ngài nhờ tham dự ân điển nên thánh, sự khôn ngoan và thánh khiết của Ngài, trong một đời sống trong sạch và tin kính, tránh xa những dục vọng ô uế và sự ô uế của thế gian, sự nhu mì và khiêm nhường của Ngài. Đừng bao giờ nghĩ rằng một và cùng một linh hồn có thể vừa có nhiều kiêu ngạo vừa có nhiều Đấng Christ; càng có nhiều ân điển, người ta càng cảm nhận nhiều về sự bất xứng của chính mình và lòng thương xót nhưng không của Đức Chúa Trời, và do đó, càng khiêm nhường. Nếu anh em yêu mến Đấng Christ, anh em không thể không giống Ngài trong tình yêu đối với anh em mình. Điều này được tác giả Thi Thiên ví một cách rõ ràng với dầu thơm quý giá đổ trên đầu A-rôn chảy xuống tận vạt áo của ông. Đầu và thầy tế lễ thượng phẩm của chúng ta, Chúa Giê-xu, đã bày tỏ tình yêu của Ngài đối với các tín hữu, những người Ngài vui lòng gọi là anh em Ngài, một cách không thể so sánh được; họ còn xa mới sánh bằng Ngài, hoặc trong tình yêu đối với Ngài hoặc trong tình yêu đối với nhau, nhưng họ bắt chước Ngài trong cả hai. Đây là điều răn lớn của Ngài, “Rằng chúng ta yêu thương nhau, như Ngài đã yêu thương chúng ta,” điều này được diễn tả vừa như một động lực lạ lùng vừa như một gương mẫu cao cả. Không thể nào một tinh thần ác ý và thù hận không nguôi lại có thể tồn tại cùng với tình yêu của Đấng Christ.

Cuối cùng, anh em có nên sẵn sàng chịu khổ vì Đấng Christ chăng? Phải: vậy thì tình yêu chính là điều sẽ giúp anh em có khả năng; và nếu anh em được đốt cháy bởi ngọn lửa này, thì dù bị thiêu đốt vì Ngài, ngọn lửa ấy cũng chỉ thiêu rụi cặn bã của anh em và sớm tắt đi, nhưng ngọn lửa này sẽ còn mãi đời đời.

Nhờ những bằng chứng này và những bằng chứng tương tự, hãy thử xem anh em có thật sự yêu mến Chúa Giê-xu Christ chăng, và nhờ những hoa trái này. Anh em là những người xưng mình yêu mến Ngài, hãy bày tỏ sự chân thành của tình yêu mình; và hãy vững tin rằng, nếu bây giờ anh em được thấy ở giữa những đồng trinh yêu mến Ngài này, thì một ngày kia anh em sẽ ở trong số những đồng trinh được nói đến trong Khải Huyền 14:3-4, là những người hát một bài ca mới trước ngai Đức Chúa Trời.

Nếu anh em ghét những sự ô uế của thế gian, và không bị ô nhiễm bởi tình cảm quá độ đối với loài thọ tạo, thì anh em sẽ chẳng bao giờ hối tiếc vì đã chọn Đấng Christ; Ngài sẽ làm cho lòng anh em đầy dẫy bình an và vui mừng trong đức tin. Khi anh em đến nhà Ngài và bàn tiệc Ngài, Ngài sẽ đưa anh em về nhà với niềm vui và sự an ủi ngọt ngào, những điều mà anh em chẳng muốn đổi lấy vương miện và quyền trượng. Sau một vài bàn tiệc lưu động như thế này ở dưới đất, anh em sẽ bước vào tiệc cưới lớn của Chiên Con, nơi đức tin sẽ kết thúc trong sự thấy mặt, và hy vọng trong sự sở hữu, và tình yêu sẽ tiếp tục trong sự hưởng thụ trọn vẹn và đời đời. Ở đó, anh em sẽ không bao giờ mệt mỏi, nhưng mãi mãi hạnh phúc, trong việc chiêm ngưỡng mặt của Ba Ngôi Phước Lành. Nguyện vinh hiển thuộc về Ngài.

A-men.

BÀI GIẢNG IX.

LỜI NÓI ĐẦU.

Lời của Đấng Cứu Rỗi chúng ta thật đúng biết bao, Đấng chính là chân lý: “Ngoài Ta, các ngươi chẳng làm chi được.” Tách khỏi Ta, như cành nào không ở trong Ta, những người hoàn toàn ở ngoài Đấng Christ trong các sự rèn tập thuộc linh chẳng làm được gì cả. Thật vậy, họ có thể cầu nguyện, và nghe Lời, phải, và giảng Lời nữa, thế mà khi làm như vậy, họ chẳng làm gì cả — chẳng có hiệu quả gì. Họ có chất liệu của những hành động tốt, nhưng chính hình thức đời đời mới ban sự hiện hữu cho vạn vật. Họ chỉ là một số lời nói trống rỗng và một sự phục vụ chết chóc dâng cho một Đức Chúa Trời hằng sống. Mọi sự thực hành bề ngoài và sự thờ phượng bằng thân thể của chúng ta chẳng là gì ngoài thân thể của sự thờ phượng, và vì vậy chẳng là gì ngoài một xác chết, trừ khi Chúa Giê-xu, bởi Đức Thánh Linh Ngài, thổi vào đó hơi thở của sự sống. Phải, chính người thờ phượng cũng chết về mặt thuộc linh cho đến khi người ấy nhận lãnh sự sống từ Chúa Giê-xu và được Đức Thánh Linh Ngài làm cho sống lại. Nếu điều này là đúng, thì tất yếu sẽ theo sau rằng nơi nào nhiều người họp lại (như ở đây), giả vờ phục vụ và thờ phượng Đức Chúa Trời, thế mà Ngài chỉ có rất ít người thật sự làm như vậy, phần lớn ở ngoài Đấng Christ; và những người như vậy, vì ở ngoài Ngài, nên chẳng làm được gì trong sự phục vụ Ngài.

Rô-ma 8:7.

Vì tâm trí xác thịt là thù nghịch với Đức Chúa Trời; vì nó không phục luật pháp của Đức Chúa Trời, và thật cũng không thể phục được.

Những hoạt động và hành động thông thường của các loài thọ tạo đều phù hợp với bản tính của chúng, như sự bay lên của những vật nhẹ, và sự chuyển động của những vật nặng đi xuống; thì các hành động sống động và cảm giác của những vật có sự sống và cảm giác cũng vậy. Loài thọ tạo có lý trí, quả thật, có nhiều tự do hơn trong các hành động của mình, tự do chọn một điều và từ chối một điều khác, thế mà không thể phủ nhận rằng khi thực thi sự tự do ấy, sự chọn lựa và từ chối của chúng đi theo chiều hướng của bản tính và tình trạng của chúng. Các thiên sứ và các linh hồn được vinh hiển, bản tính của họ hoàn toàn thánh khiết, và không thay đổi như vậy, không thể phạm tội; họ không thể vui thích điều gì ngoài việc vâng lời và ngợi khen Đức Chúa Trời ấy, trong sự hưởng Ngài mà hạnh phúc của họ gồm có, vẫn say mê chiêm ngưỡng mặt Ngài. Các thánh đồ, mặt khác, là những người chưa đạt tới quê hương ấy và chỉ đang trên hành trình, chưa được thanh lọc hoàn toàn và tinh luyện khỏi cặn bã của tội lỗi. Trong họ có hai phe, sự hư nát tự nhiên và ân điển siêu nhiên, và hai phe này cứ tranh chiến trong họ; nhưng người em sẽ thay thế người anh. Ân điển cuối cùng sẽ thắng, và trong lúc này, dù nó không thoát khỏi sự pha trộn, nhưng nó vẫn chiếm ưu thế. Khuynh hướng chính của một người được đổi mới là vâng lời và thánh khiết, và bất kỳ hành động nào thuộc loại ấy người ấy cũng vui mừng, còn tội lỗi thoát ra khỏi người ấy, người ấy không thể nhìn nó mà không hối tiếc và bất mãn. Nhưng than ôi! Những người có tâm trí như vậy rất thưa thớt trên thế gian, ngay cả trong những cánh đồng riêng của Đức Chúa Trời, nơi công việc của Phúc Âm đang được thực hiện và sự xưng nhận bề ngoài về tôn giáo chân thật được mọi người tiếp nhận. Thế mà số người thật sự được cải hóa, những người có tâm trí thuộc linh, rất ít, phần lớn hành động tội lỗi một cách vui thích, và lấy làm vui trong sự không công chính, sống trong sự không vâng lời Đức Chúa Trời như trong môi trường riêng của mình; và lý do là sự trái ngược của bản tính họ với Chúa thánh khiết của chúng ta. Tâm trí xác thịt là thù nghịch với Đức Chúa Trời.

Tâm trí, φρόνημα [phronēma] — có người dịch là sự khôn ngoan hay trí khôn của xác thịt. Ở đây bạn có nó, tâm trí xác thịt, nhưng từ này thật ra chỉ một hành động của tâm trí, hơn là chính năng lực ấy, hay thói quen khôn ngoan trong nó, vì nó bày tỏ khung cảnh của cả hai điều đó. Sự chú tâm, như được dùng trong câu 27, phù hợp với điều Môi-se nói trong Sáng Thế Ký 6:5: “Mọi tưởng tượng của ý tưởng lòng người chỉ là xấu luôn.” Từ này thật ra chỉ những tư tưởng khôn ngoan, vậy hãy hiểu trọn nghĩa của nó như sau: Tâm trí xác thịt, ngay trong những tư tưởng tốt nhất và khôn ngoan nhất của nó, là sự thù nghịch trực tiếp chống lại Đức Chúa Trời.

Xác thịt, σάρξ [sarx] — xác thịt ở đây có nghĩa là gì? Đó là toàn bộ bản tính bại hoại của con người, và chúng ta có thể biết điều đó qua sự đối lập của nó với Đức Thánh Linh, không phải đối lập với thần trí hay linh hồn của con người, vì theo nghĩa ấy nó không có tư tưởng hay sự chú tâm nào, những điều vốn thuộc về linh hồn, nhưng đối lập với Đức Thánh Linh.

Bây giờ sự bại hoại của bản tính được gọi là xác thịt, không phải không có lý do rất chính đáng, không chỉ để chỉ sự thấp hèn của nó, vì xác thịt là phần kém cao quý và thấp kém hơn của con người, mà còn vì phần lớn tội lỗi trong đời sống con người xoay quanh những đối tượng thuộc giác quan, và những điều liên quan đến xác thịt hay thân thể. Nó đưa sự cám dỗ của tội lỗi vào linh hồn qua các cửa ngõ của giác quan, và nó hoàn tất tội lỗi, hay làm cho tội lỗi trọn vẹn, bằng hành động bên ngoài của nó. Ngay tội lỗi đầu tiên, tội đã đem sự chết và khốn khổ đến cho nhân loại, thì sự vui thích của mắt và của vị giác đã cùng chia sẻ tội lỗi ấy.

Tâm trí xác thịt — Con người, xét về cấu tạo của mình, dường như là mối dây nối thiên đàng và đất; chúng gặp gỡ và kết hợp trong con người. Con người có một thân thể lấy từ bụi đất, nhưng một linh hồn được thở ra từ thiên đàng, từ Cha của các thần trí; một căn nhà bằng đất sét, nhưng một vị khách có nguồn gốc cao quý nhất. Nhưng điều đáng thương là nó đã quên nguồn gốc của mình, và chìm đắm trong xác thịt đến nỗi không xứng đáng mang tên nào khác ngoài xác thịt. Nó đã trở thành nô lệ và tôi mọi của thân thể, và như dân Y-sơ-ra-ên tại Ê-díp-tô, phải luôn làm việc cực nhọc trong đất sét. Tất cả việc buôn bán, nghề nghiệp và sản xuất, việc cày cấy và trồng trọt của bạn là gì, nếu không phải tất cả vì thân thể, vì lợi ích của nó, vì thức ăn và áo mặc? Trong tất cả những việc ấy, tâm trí phải lo lắng và suy nghĩ, thế mà đúng ra chúng không chạm đến chính tâm trí, vì bản thân nó không có lợi ích gì trong đó. Thật vậy, nhu cầu của thân thể đòi hỏi nhiều điều ấy, và thói quen xa xỉ còn đòi hỏi nhiều hơn nữa, nhưng thật đáng buồn khi con người ép linh hồn mình quên chính mình và công việc đúng đắn của mình, để chỉ chăm chú vào những việc ấy và bận rộn trong đó. Họ dùng hết thời gian và công sức quý báu nhất của mình cho những điều hư nát, và tệ hơn nữa, họ gắn bó tình cảm của mình với chúng. Họ chú tâm vào những điều thuộc về đất, mà cuối cùng là sự hư mất, Phi-líp 3:19. Cùng một từ được dùng ở đây, φρόνημα, v.v.

Bạn có chịu suy xét nghiêm túc rằng linh hồn bạn đang gặp nguy cơ hư mất vì bạn không suy xét đến bản tính thuộc linh của chúng không? Khi nhà tạm bằng đất ấy của bạn sụp đổ xuống đất (và chẳng bao lâu nữa điều đó phải xảy ra) thì linh hồn bạn phải bước vào cõi đời đời, và dù bạn có được phần lớn những điều thuộc về đất như lòng ham muốn trần tục của bạn hiện nay mong ước, thì tất cả chúng đều mất hết công dụng trong khoảnh khắc ấy. Chúng không phải là điều tốt thích hợp cho linh hồn trong bất cứ lúc nào, và càng không phải trong lúc ấy. Nếu suốt đời bạn giữ linh hồn mình bận rộn về lợi ích và phúc lợi của xác thịt, của thân thể, thì bạn sẽ nghèo nàn biết bao khi linh hồn bạn, chẳng chuẩn bị gì cho chính mình ngoài tội lỗi của một đời sống tội lỗi, chìm xuống hố không đáy ấy? Vậy hãy nghe lời cảnh báo trước, vì chú tâm theo xác thịt là sự chết, như câu 6 đứng trước câu Kinh Thánh làm nền tảng này.

Tâm trí xác thịt — Bây giờ, như tội lỗi đã hạ thấp và làm cho linh hồn con người suy đồi, khiến nó trở nên xác thịt, thì Con Đức Chúa Trời, bởi đã mang lấy bản tính của chúng ta, đã nâng nó lên trở lại, và khiến nó trở nên thuộc linh. Những linh hồn đã tiếp nhận Ngài được thuộc linh hóa, phải, như tội lỗi đã khiến linh hồn trở nên xác thịt, thì ân điển khiến chính thân thể cũng trở nên thuộc linh, khiến nó được dự phần và cùng làm việc trong những điều thuộc linh, cùng với linh hồn, trong việc làm và chịu đựng, và cũng được dự phần vào những hy vọng về phần thưởng đời đời. Đây là đặc điểm chính của Cơ Đốc nhân mà Sứ đồ của chúng ta đưa ra ở đây, rằng họ chú tâm theo thuộc linh, và hành động của họ phù hợp với tâm trí của họ. Họ không bước đi theo xác thịt, mà theo Đức Thánh Linh; trong khi trước kia, cùng với phần còn lại của thế gian, họ hăng hái theo đuổi danh vọng, lợi lộc, và những thú vui trần tục. Bây giờ dòng chảy của những ước muốn của họ chạy theo một dòng khác. Họ tìm kiếm danh vọng, và rất tham vọng về nó, nhưng đó là danh vọng như Sứ đồ nói trong thư này, Rô-ma 2:7. Nhờ bền lòng làm lành, họ tìm kiếm sự vinh hiển, tôn trọng, và sự không hề chết. Tâm trí họ chú vào lợi lộc và sự thu hoạch, nhưng đó là cùng với Sứ đồ ấy, trong Phi-líp 3, để họ được Đấng Christ, và họ coi mọi điều khác là sự lỗ lã khi so sánh. Và những ước muốn của họ cũng hướng về sự vui thích, nhưng không phải những thú vui xác thịt, vì những thú vui ấy vừa thấp hèn vừa chóng qua. Những thú vui họ nhắm đến là những thú vui ở bên hữu Đức Chúa Trời, và còn đến đời đời, Thi Thiên 16:11. Và con đường sự sống mà Ngài nói đến ở đó, con đường thánh khiết dẫn đến nơi ấy, là niềm vui thích của họ. Họ đến với những sự thực hành thuộc linh, không phải chỉ như nhiệm vụ của mình, mà còn hơn nữa như niềm vui và sự tươi mới của mình. Và sự thay đổi này Đức Thánh Linh thực hiện trong linh hồn, khiến nó (phải, và cả thân thể mà nó cư ngụ trong đó) từ xác thịt trở nên thuộc linh, như lửa, mà Đức Thánh Linh được ví sánh với, luyện cát và tro thành thủy tinh tinh khiết nhất, thật thanh sạch và trong suốt.

Sự thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời — Tội lỗi không chỉ khiến chúng ta không giống Đức Chúa Trời, bằng cách làm hư hoại hình ảnh đẹp đẽ của Ngài trong chúng ta; không chỉ khiến chúng ta trở nên xa lạ bằng cách khiến chúng ta lang thang xa khỏi Ngài, mà còn khiến chúng ta thành kẻ thù; không chỉ là kẻ thù, mà là chính sự thù nghịch trong trừu tượng, vì điều đó thật nhấn mạnh. Tâm trí xác thịt là sự thù nghịch; chẳng là gì khác ngoài sự thù nghịch.

Bây giờ sự thù nghịch này được mô tả trong mệnh đề sau của câu Kinh Thánh bằng một sự ác cảm, nếu gọi như vậy, hay sự không tuân phục luật pháp của Đức Chúa Trời; nó không phục luật pháp của Đức Chúa Trời, và cũng không thể phục, nghĩa là, trong khi nó vẫn còn như vậy. Có một sự không thể tuyệt đối trong nó, để phù hợp với luật pháp của Đức Chúa Trời, và do đó, với chính Đức Chúa Trời; lý do nằm ở những phẩm tính đối nghịch của chúng. Đức Chúa Trời là thuộc linh và thánh khiết, và luật pháp cũng vậy, như Sứ đồ của chúng ta nói trong chương trước; và sự đối lập mà ông nêu ra ở đó, giữa phần chưa được tái sinh của ông và luật pháp, hoàn toàn đúng với con người chưa được tái sinh. Luật pháp là thánh khiết, ông nói, câu 12. Và câu 14. Luật pháp là thuộc linh; đối lại với điều đó ông cũng nói, nhưng tôi là xác thịt, bị bán cho tội lỗi.

Bây giờ những người chê bai ân điển, và đề cao bản tính, đang ở đâu? Hay nói đúng hơn, tôi nên nói, những người vô hiệu hóa ân điển, và thần thánh hóa bản tính? Đây là lời ca tụng tốt nhất mà Sứ đồ sẽ dành cho những bản tính tốt nhất: sự thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời. Không, tất cả những tia sáng của đức hạnh và sự tốt lành về đạo đức nơi những người dân sự và những người ngoại giáo thời xưa cũng chẳng tốt hơn; ngoài nhiều điều khác có thể nói về những đức hạnh của các triết gia ấy, như sự không biết Đấng Christ, Đấng duy nhất mà nhờ Ngài sự thù nghịch này được cất đi.

Tôi có thể dễ dàng thú nhận, và tôi nghĩ không ai có thể phủ nhận, rằng ngay trong những tàn tích của bản tính chúng ta vẫn còn lại một dấu vết nào đó của khuynh hướng hướng về Đức Chúa Trời, như sự tốt lành chính yếu và duy nhất làm thỏa lòng chúng ta, mà chúng ta có thể gọi là một thứ tình yêu. Và khi chúng ta nghe nói về Ngài, chúng ta thấy nó rung động và xao xuyến; do đó con người ghét cay ghét đắng việc bị quy là ghét Đức Chúa Trời và là kẻ thù. Thế nhưng điều này bị chôn vùi dưới tính nhục dục và xác thịt đến nỗi, cho đến khi chúng ta được trở nên thuộc linh, chẳng có gì xuất hiện ngoài sự thù nghịch trong thực hành, và như người ta gọi, sự thù nghịch theo cách hiểu hàm ý.

Có một điều khiến họ đủ bị hoen ố: tất cả họ, như vị Giáo phụ ấy nói, đều là animalia gloriae. Họ không nhắm đến vinh hiển của Đức Chúa Trời trong việc nghiên cứu đức hạnh của mình, mà nhắm đến vinh hiển của chính mình; và đó chẳng phải là một sự tranh chấp đủ lớn, và là cớ của sự thù nghịch sao? Chẳng phải Ngài phán: Vinh hiển của Ta, Ta sẽ chẳng nhường cho ai khác, v.v. (Ê-sai 42:8) sao?

Nhưng điều hữu ích nhất cho bạn là thuyết phục bạn về quan niệm quá tốt mà con người có về tình trạng tự nhiên của mình; bạn sẽ cảm thấy khó chịu, ngay cả người gian ác nhất trong các bạn, nếu có ai đến gặp riêng bạn và nói với bạn rằng bạn là kẻ thù của Đức Chúa Trời. Nhưng tôi trả lời rằng, không có ai trong các bạn, nếu bạn tin Kinh Thánh, mà lại không thú nhận rằng mọi người theo tự nhiên đều như vậy; và do đó, trừ khi chúng ta tìm thấy trong chính mình một sự thay đổi đáng chú ý khỏi tình trạng của bản tính, chúng ta phải chấp nhận rằng chúng ta là kẻ thù, phải, là sự thù nghịch đối với Đức Chúa Trời. Vì để người xa lạ trở nên quen biết Ngài; phải, điều hơn nữa, để kẻ thù trở nên bạn bè, là một sự thay đổi lớn lao và đáng chú ý hơn là việc xảy đến cho một người mà không có bằng chứng hay dấu hiệu nào. Tôi biết có rất nhiều sự khác nhau trong cách thức và phương pháp của sự trở lại; và đối với một số người, nhất là nếu điều đó xảy ra trong những năm tháng non trẻ của họ, ân điển có thể được thấm vào và nhỏ giọt vào, như thể không thể nhận thấy được. Nhưng điều này tôi có thể quả quyết nói rằng, bất kể cách thức thực hiện nó là gì, sẽ có một sự khác biệt rộng lớn và rõ ràng giữa tình bạn với Đức Chúa Trời và tình trạng của bản tính, tức là sự thù nghịch chống lại Ngài. Đừng tự dối mình, bao lâu tâm trí bạn vẫn còn xác thịt, nồng nhiệt yêu thế gian, và lạnh nhạt yêu Đức Chúa Trời: những người yêu thú vui hơn yêu Đức Chúa Trời (như Sứ đồ nói). Bạn là kẻ thù của Ngài, vì với Ngài không có sự trung lập. Điều mà người ta nói, chê trách đó là một sự yếu đuối nơi phái nữ, aut amat aut odit nihil est tertium, trong trường hợp này nhất thiết đúng với mọi người. Và đây là điều riêng biệt của Đức Chúa Trời, rằng Ngài có thể phán xét một cách không sai lầm về bên trong; những bóng dáng của tình bạn mà con người dùng với nhau sẽ không qua được với Ngài. Ngài không thể bị lừa dối, nhưng con người có thể dễ dàng, và than ôi! quá nhiều người tự lừa dối mình trong vấn đề này, đến sự hư mất của chính mình.

Từ đó chúng ta có thể học biết tội lỗi ăn sâu vào bản tính chúng ta như thế nào và, do đó, phương thuốc chữa trị nó cũng phải sâu như thế. Tất cả các phần của thân thể chúng ta và các năng lực của linh hồn chúng ta vốn đã bị ô uế; ngay cả tâm trí và lương tâm của chúng ta, như Sứ đồ nói, vì nó chìm đắm trong xác thịt và bị xác thịt nô lệ theo tự nhiên, và do đó mang tên của nó. Chúng ta đã trở thành toàn xác thịt. Đó là nguồn gốc của những điều ác của chúng ta; chúng ta đã mất sự giống với Cha chúng ta, Cha của các thần trí, thần trí thuần khiết và thuộc linh nhất, cho đến khi được đổi mới nhờ dự phần vào Đức Thánh Linh của Ngài trong xác thịt chúng ta.

Đó là sai lầm, không chỉ của những người tự nhiên mà phần nào cũng của những người tin kính, rằng trong việc tự cải thiện, họ chống lại tội lỗi trong hành động, nhưng họ không đặt rìu vào gốc cây; gốc rễ đắng cay này, sự thù nghịch tự nhiên và bẩm sinh của chúng ta chống lại Đức Chúa Trời. Và cho đến khi điều này được thực hiện, việc chặt bỏ một số cành sẽ chẳng ích gì, trong khi gốc rễ còn mạnh thì những cành ấy sẽ mọc lại, và có thể nhanh hơn trước. Hãy than khóc mọi hành động tội lỗi đã biết càng nhiều càng tốt, vì tội nhỏ nhất trong chúng cũng đáng như vậy; nhưng đồng thời, hãy để sự suy xét về chúng dẫn bạn vào những suy nghĩ về hạt giống phản loạn này, sự gian ác của bản tính chúng ta, thứ bắt đầu sự sống cùng chúng ta trong lòng mẹ, và nảy mầm và lớn lên cùng chúng ta. Điều này sẽ khiến chúng ta khiêm nhường vô cùng và nâng nỗi buồn tin kính của chúng ta lên cao hơn. Chúng ta thấy Đa-vít đi theo cách này trong Thi Thiên 51:5, nơi ông đang than khóc tội lỗi riêng của mình là tội ngoại tình và giết người. Điều đó dẫn ông đến sự tội lỗi của bản tính mình: “Tôi đã sinh ra trong sự gian ác, và trong tội lỗi mẹ tôi đã hoài thai tôi.” Ông nhắc đến điều này không phải để bào chữa và giảm nhẹ tội lỗi của mình — không, ông rất xa với cách nói ấy — nhưng thêm vào như một sự tăng nặng chính. Thật vậy, quyền lực của tội lỗi nguyên thủy nơi người đã được tái sinh đã bị hạ xuống rất thấp, thế nhưng chưa hoàn toàn tắt hẳn, điều mà họ thường cảm thấy với nỗi buồn và khiến họ kêu lên cùng với Sứ đồ của chúng ta trong chương trước: “Ôi, tôi là người khốn nạn! Ai sẽ giải cứu tôi khỏi thân thể của sự chết này?” Người đã được cải đạo đã được giải thoát (như ông nói thêm) khỏi quyền thống trị của nó, nhưng không khỏi sự quấy rầy và phiền toái của nó. Dù nó không còn là một ông chủ yên tĩnh và không bị kiểm soát, như trước kia, thế nhưng nó vẫn còn trong nhà như một đầy tớ hay nô lệ ngang bướng, luôn quấy rầy và làm phiền họ. Thân thể của sự chết này họ vẫn sẽ có lý do để than khóc cho đến khi sự chết giải thoát họ. Bệnh phong này đã ăn sâu vào các vách tường của căn nhà này đến nỗi không thể được tẩy sạch hoàn toàn cho đến khi nó bị phá xuống; và chính điều này, hơn bất cứ nỗi buồn hay hoạn nạn nào khác của đời sống, khiến người tin kính không chỉ sẵn lòng chết mà còn ao ước, khao khát cùng với Sứ đồ của chúng ta, được giải thoát và ở với Đấng Christ, điều đó tốt hơn nhiều.

Như điều này dạy chúng ta về sự khốn khổ của bản tính con người, thì nó cũng làm nổi bật và ca ngợi vô cùng sự giàu có của ân điển Đức Chúa Trời. Con người theo tự nhiên có phải là kẻ thù của Ngài không? Vậy thì, hãy thán phục sự nhẫn nại và lòng rộng rãi của Ngài một chút, rồi sau đó chúng ta sẽ nói về ân điển cứu rỗi của Ngài. Ngài chẳng phải có thể rất dễ dàng giải thoát chính mình khỏi những kẻ thù của Ngài (như Ngài phán qua đấng tiên tri) sao? Tay phải của Ngài có thiếu quyền năng để tìm ra và tiêu diệt mọi kẻ thù của Ngài không? Chắc chắn là không, Ngài không chỉ có quyền năng để hủy diệt tất cả chúng trong một khoảnh khắc, mà chính việc rút tay Ngài lại, tay đang nâng đỡ sự hiện hữu của chúng (dù chúng không suy xét đến điều đó), cũng sẽ khiến chúng trở về hư không. Thế nhưng Ngài vui lòng không chỉ tha cho những kẻ vi phạm mà còn ban cho họ nhiều phước lành bên ngoài: mưa và những mùa màng sung túc, như Sứ đồ nói trong Công Vụ 14. Và đất, vốn đầy dẫy sự phản loạn của con người, lại càng đầy dẫy sự tốt lành của Ngài hơn: “Đất đầy dẫy sự nhân từ của Ngài” (Thi Thiên 33:5). Đáng chú ý là cùng một lý do được đưa ra trong Sáng Thế Ký 6:5 cho sự công chính của Đức Chúa Trời trong việc dìm chết thế gian lại được nêu trong chương 8:21 như lý do cho sự nhẫn nại đã quyết định của Đức Chúa Trời từ đó về sau.

Ân điển của Ngài trong việc tìm ra con đường hòa giải và không tiếc Con Một của Ngài, Con Một sinh ra của Ngài, để hoàn thành điều đó; Ngài cũng không tiếc chính mình. Ôi, tình yêu không gì sánh được! Để phó mạng sống mình, không phải vì bạn bè mà vì người xa lạ! Không chỉ vậy, mà vì kẻ thù, vì những người bất chính và không tin kính, những người đang thù nghịch với Ngài (Rô-ma 5:7-8, v.v.). Và sau khi đã làm điều này, Ngài sai Lời của Ngài, sứ điệp hòa giải, đến với những kẻ phản loạn, và sai Đức Thánh Linh vào lòng những người mà Ngài đã định cho sự cứu rỗi, để thay đổi thần trí của họ, hầu họ không hư mất trong sự không vâng lời. Ngài đem những người ở xa đến gần, sau khi đã giết chết sự thù nghịch này bằng sự chết của Con Ngài.

Vậy hỡi những người trong các bạn, những người cho đến nay đã nghe sứ điệp hòa giải này một cách vô ích, cuối cùng hãy chịu nghe nó. Đây là tất cả những gì các sứ giả của Đức Chúa Trời yêu cầu, theo những chỉ dẫn từ chính Ngài, rằng con người hãy từ bỏ sự thù nghịch chống lại Ngài và đừng ngu dại đến nỗi cố ý hư mất trong đó (II Cô-rinh-tô 5:20).

Hãy suy xét rằng sự thù nghịch này là (1) bất công và (2) bất hạnh. Bất công, vì nó chống lại Đấng là đối tượng chính yếu của tình yêu, Đấng hoàn toàn tốt lành, cả trong chính Ngài và đối với các tạo vật của Ngài. Không yêu Ngài bằng tình cảm nồng nhiệt và cao cả nhất đã là quá nhiều, nhưng nuôi dưỡng sự thù nghịch chống lại Ngài là điên rồ. Như người ấy đã nói với một người hỏi tại sao những người đẹp lại được yêu mến: “Đó là câu hỏi của người mù.” Chắc chắn, chúng ta mù nếu chúng ta không thấy đủ lý do, không chỉ để từ bỏ sự thù nghịch mà còn để được nung nấu bởi tình yêu của Ngài. Một cái nhìn thoáng qua về dung nhan đáng yêu của Ngài cũng đủ khiến tấm lòng phản loạn nhất phải đầu hàng, buông vũ khí, và mãi mãi dâng mình cho sự phục vụ Ngài. Không, chúng ta không biết Ngài, và do đó chúng ta chống cự lại Ngài. Ngài chẳng phải là nguồn sống của mọi sự an ủi của chúng ta sao? Chúng ta chẳng phải đã từ Ngài mà có sự sống, hơi thở, và mọi sự sao? Và Ngài chẳng phải sẵn sàng tha thứ sự gian ác, vi phạm, và tội lỗi sao? Hãy để lòng thương xót làm tan chảy lòng chúng ta hướng về Ngài, những tia sáng ngọt ngào của tình yêu ấy. Hãy để sự nhân từ của Ngài thắng hơn những tấm lòng hay thần trí bướng bỉnh này của chúng ta. Trong số những kẻ thù, kẻ yếu hơn thường tìm kiếm hòa bình trước, nhưng ở đây Đức Chúa Trời hùng mạnh, toàn năng, đến để cầu xin sự thỏa thuận với đất sét tội lỗi.

Nhưng nếu điều này không thuyết phục được, thì hãy nghĩ xem sự thù nghịch này bất hạnh biết bao. Hỡi những người rất sợ loài người, và những con người yếu đuối này, những con người giống như chính các bạn, mà hơi thở ở trong lỗ mũi họ; các bạn sẽ không run sợ trước quyền năng của Ngài và sợ tiếp tục trong tình trạng thù địch chống lại Đấng là Chúa Vạn Quân, Đấng có quyền trên cả linh hồn và thân thể, để giết cả hai và quăng chúng vào địa ngục sao? Người mạnh mẽ nhất trong loài người là gì nếu không phải như rơm rạ trước ngọn lửa thịnh nộ của Ngài? Đức Chúa Trời chúng ta là lửa thiêu đốt. Những kẻ tội lỗi tại Si-ôn sợ hãi (như đấng tiên tri nói); họ nói: “Ai sẽ ở với lửa thiêu nuốt và sự cháy đời đời?” Vậy nếu bạn không muốn hư mất khi cơn thịnh nộ của Ngài nổi lên, hãy nghe lời của Ê-li-pha, Gióp 22:21: “Hãy làm quen với Ngài ngay bây giờ, và được bình an, nhờ đó điều tốt lành sẽ đến với ngươi.”

Và hỡi những người mà Ngài đã nhận vào tình bạn với chính Ngài, hãy nhìn lại vực thẳm mà bạn đã thoát khỏi, và nhìn về phía trước đến hạnh phúc mà bạn đã được định cho, và hãy để sự suy xét chung về cả hai điều ấy đánh thức lòng và lưỡi của bạn để ca ngợi. Làm sao lòng bạn có thể chứa đựng kỳ công yêu thương như Ngài đã bày tỏ cho bạn, mà không trào dâng trong những bài ca và lời ca ngợi?

Và như bạn mắc nợ Ngài lời ca ngợi, thì hãy học tập, khi đã trở nên bạn bè của Ngài, để trở nên giống Ngài hơn. Cùng một idem velle et idem nolle, yêu và ghét cùng những điều với Ngài, sẽ là bằng chứng chắc chắn của tình bạn. Và vì tính xác thịt, hay sự chú tâm theo xác thịt và thuộc về đất, ở đây được coi là đặc điểm của sự thù nghịch, hãy làm chết những tình cảm ấy, đóng đinh chúng vào thập tự giá của Đấng Christ, nhờ đó sự thù nghịch đã được cất đi. Và hơn nữa, khi đã được nhận vào tình bạn, hãy gắng sức đạt đến mức độ thân mật hơn nữa với Ngài, và tránh xa mọi điều có thể cản trở điều đó. Hãy thường xuyên trò chuyện với Ngài, vì điều đó vừa nuôi dưỡng vừa gia tăng tình bạn. Nếu có điều gì xảy ra về phía bạn (như thường xảy ra) mà có thể gây ra bất cứ sự xa cách nào giữa bạn và Đức Chúa Trời của bạn, đừng nghỉ ngơi cho đến khi nó được dẹp bỏ. Nếu bạn bước đi theo cách này, chắc chắn, cuối cùng, điều đó sẽ đem bạn đến nơi bạn sẽ ở trong sự hiện diện của Ngài mãi mãi, và sẽ không còn sợ bất cứ sự rạn nứt hay gián đoạn nào trong việc hưởng Ngài nữa. Nguyện sự ca ngợi thuộc về Ngài.

A-men.

SERMON, X.

Rô-ma 13:5. Vì vậy, các ngươi cần phải phục tùng, không chỉ vì cơn thịnh nộ, mà còn vì lương tâm.

Sự khôn ngoan và tốt lành của Đức Chúa Trời, tỏa sáng trong trật tự tự nhiên và sự lệ thuộc lẫn nhau của mọi sự trong khung cảnh của thế giới lớn lao, cũng xuất hiện, và tự bày tỏ cho chúng ta, trong trật tự dân sự mà Ngài đã thiết lập trong các xã hội của loài người, thế giới nhỏ bé hơn. Như từ cùng một khối Ngài đã tạo nên trời, và đất, và các nguyên tố khác ở giữa chúng, cái này cao hơn cái kia, và ban cho chúng những vị trí và phẩm tính khác nhau, thế nhưng khác nhau đến nỗi được liên kết và gắn bó với nhau, Concordia Discordia, và tất cả vì lợi ích và phúc lợi của toàn thể.

Như vậy, vì lợi ích của con người, Chúa đã định những vị trí khác nhau của sự cai trị và phục tùng, dù tất cả cùng một dòng giống (Công Vụ 17), nâng lên từ giữa loài người một số người trên những người còn lại, và khoác lên họ thẩm quyền như vậy, thẩm quyền có phần nào phản ánh chính Ngài, và theo đó truyền đạt cho họ chính danh của Ngài: “Ta đã phán: Các ngươi là các thần.” Và chính quyền năng trong chức quan để kiềm chế và trừng phạt những kẻ khinh thường nó, Sứ đồ dùng như một sợi dây mạnh và cứng để buộc chặt bổn phận vâng lời, một sợi dây của sự cần thiết. Nhưng ông thêm vào một sợi dây khác của sự cần thiết cao hơn, sợi dây buộc chặt hơn mà lại ngọt ngào hơn, đó là lương tâm, vì vậy các ngươi cần phải phục tùng không chỉ vì cơn thịnh nộ, mà còn vì lương tâm.

Hãy lưu ý. 1. Đây là sự suy xét chính kết thúc bài luận, sợi dây lớn buộc chặt và cố định tất cả những điều còn lại, tất cả những luận cứ đi trước, vì vậy, chủ yếu phải được nhấn mạnh ở đây. Hãy có sự tôn kính và sự tôn trọng theo lương tâm đối với thể chế của Đức Chúa Trời trong việc thiết lập chính quyền, và đối với sự quan phòng của Đức Chúa Trời trong việc Ngài chọn những người cụ thể mà Ngài kêu gọi vào chức vụ ấy. Hãy giữ mình trong vị trí của mình, và phục tùng những người được Chúa đặt cao hơn, trong sự vâng lời Ngài. Thật vậy, đây là nguồn gốc chân thật duy nhất của mọi sự vâng lời, cả đối với Đức Chúa Trời và đối với loài người vì Ngài, và theo thể chế của Ngài. Việc điều chỉnh cách cư xử bên ngoài, mà không có nguyên tắc sống động của một lương tâm được soi sáng và nên thánh bên trong, là xây dựng mà không có nền móng. Đây là điều Đức Chúa Trời nhìn đến nhiều nhất; Ngài nhìn xuyên qua bề mặt của những hành động của con người đến tận đáy, theo dõi chúng đến nguồn gốc của chúng, xem xét chúng xuất phát từ những lý lẽ và động cơ nào; Ngài không chỉ thấy kim của mặt đồng hồ, mà còn thấy tất cả các bánh xe và quả nặng của chiếc đồng hồ vốn là nguyên nhân của chuyển động của nó, và theo đó phán xét cả con người và hành động của họ là tốt hay xấu tùy theo khung cảnh bên trong và những chuyển động bí mật của tấm lòng có hợp với sự thờ phượng của chính Ngài hay không. Bề ngoài của nó có thể có cùng một vẻ mặt và diện mạo đáng tin cậy trong một đám đông tụ họp lại và đồng thuận trong đó, và không mắt người nào có thể lần ra sự khác biệt, thế mà, ôi, mắt Đức Chúa Trời phát hiện ra sự khác biệt lớn lao biết bao giữa họ! Ngài thấy đám đông những người bị thúc đẩy đến nhà Ngài bởi quyền lực của luật dân sự và luật Hội Thánh, hay chỉ bị cuốn theo dòng chảy của bạn bè và tập quán, và những người ấy, tôi tưởng tượng, chiếm phần lớn chỗ trong các Hội Thánh của chúng ta. Nhưng Ngài thấy đây đó, nơi có những người như vậy ở bất cứ góc nào thờ phượng Ngài trong sự đơn thành của tấm lòng, vì lương tâm đối với mệnh lệnh thánh của Ngài, và vì nhiều bổn phận của họ mà không dám bỏ qua bất cứ cơ hội nào họ có thể nắm lấy để phục vụ Chúa của họ, và không dám coi nhẹ lời Ngài. Và như vậy, đến vì lương tâm, họ dâng linh hồn mình để tiếp nhận lời Ngài, dâng lòng mình để nhận lấy ấn tượng của nó, đặt mình dưới nó, để được đóng dấu bởi nó theo như Rô-ma 6:17: “Nhưng anh em đã từ lòng vâng theo khuôn mẫu của giáo lý đã truyền cho anh em.” Cũng vậy, Ngài thấy những người mang danh Ngài đến với dân Ngài, các tôi tớ của lời Ngài; nếu họ giảng dạy liên tục và sống không chỗ trách được, và siêng năng và không thể chê trách trong mọi phần bên ngoài của đời sống họ: Điều cuối cùng này thỏa mãn những câu hỏi của loài người trong việc kiểm tra và thăm viếng họ, nhưng sự tra xét và thăm viếng của Đức Chúa Trời tìm kiếm sâu hơn. Ngài hỏi tất cả điều này đến từ tấm lòng nào, có phải từ lương tâm thánh về tầm quan trọng và ý nghĩa cao cả của sự kêu gọi thánh của họ, và sự tôn trọng trung tín đối với lợi ích của vinh hiển của Chủ họ và linh hồn của dân Ngài hay không. Và như vậy, Ngài, với tư cách là quan án tối cao, ngồi và xem xét các thủ tục của các quan án và quan chức, không chỉ xem họ có làm điều công chính hay không, vì thường họ không thể dễ dàng hay an toàn làm khác, mà còn xem họ có làm điều đó với sự quan tâm đến Ngài hay không; nghĩa là, họ có xét xử công chính vì lương tâm hay không; họ có suy xét Ngài đang ngồi trên họ, khi họ ngồi xuống ghế xét xử hay ghế công lý, và có thật sự nói lên sự công chính, Thi Thiên 58, hay không. Hay nếu trong lòng họ làm điều gian ác, nếu họ có bất cứ mục đích tham nhũng nào, hay những tấm lòng không ngay thẳng, Ngài ngồi trên tấm lòng họ và phán xét nó: Hay nếu điều này được thực hiện vì lợi lộc thấp hèn, hay vì hư vinh, hay vì bị ép buộc, hay vì sự cần thiết bên ngoài, hay vì nguy cơ bị khiển trách; hay nếu đó là điều sau này, và sự cần thiết bên trong của lương tâm, điều tạo nên sự sẵn lòng thật sự.

Như vậy, hỡi dân chúng, nếu họ vâng lời vì cơn thịnh nộ, tức là, vì sợ gươm của quan chức, hơn là vì lương tâm đối với mệnh lệnh của Chúa, Đức Chúa Trời không kể đó là sự vâng lời, nhưng trong sự phán xét của Ngài, nó chẳng tốt hơn sự phản loạn. Đáng sợ là, quá nhiều quan chức và những người khác trong quốc gia này đã chấp nhận cuộc Cải Chánh, hoàn toàn không phải vì lương tâm, mà chỉ vì cơn thịnh nộ, sợ luật pháp và quyền lực. Nhưng dù chúng ta không thể theo đuổi sự tìm kiếm này đến cùng, vì đó là đặc quyền riêng của Chúa, thế nhưng, thật vậy, ở đâu rõ ràng với chúng ta rằng không có gì thuộc về lương tâm, dù trong những việc dân sự nó có thể qua được, thế nhưng trong những việc đặc biệt thuộc về lương tâm trong tôn giáo, con người nên có phần cẩn thận, theo sự phân biệt đúng đắn nhất, và có thể phần nào đáng trách trong việc thâu nhận bừa bãi những người như vậy, mà cách cư xử của họ, phải, cả sự xưng nhận và tôn giáo của họ, nói to lên rằng sự tuân phục của họ hoàn toàn là sự vâng lời bị ép buộc, chỉ vì cơn thịnh nộ, chứ không phải vì lương tâm.

Nếu quyền lực dân sự phải được vâng lời nhiều nhất vì lương tâm, thì quyền lực của Hội Thánh, vốn mang tính biểu tượng hơn với lương tâm và có mối liên hệ gần gũi hơn với nó, càng phải nhắm đến điều đó nhiều nhất. Sự thuyết phục và sự trở lại là công việc của chúng ta, không phải sự ép buộc — để đem con người đến, cả bằng Lời và bằng một cách kỷ luật, phù hợp và hỗ trợ cho Lời, đến sự nhận thức về tội lỗi và những suy nghĩ thuộc linh về Đức Chúa Trời và luật thánh của Ngài, hầu họ có thể phục tùng nhiều hơn vì lương tâm chứ không phải vì cơn thịnh nộ.

Và hỡi dân chúng, hãy gắng sức hơn để tìm thấy những hoạt động của sự kính sợ thánh của Đức Chúa Trời và lương tâm về ý muốn của Ngài trong mọi đường lối của bạn; hãy học tập để có một ánh sáng bên trong, một ánh sáng thực hành và nên thánh, hướng dẫn bạn. Đừng chỉ bị giữ lại như loài thú, bởi quyền lực và luật pháp của loài người, mà hãy học biết và cảm nhận thẩm quyền tối cao của Đức Chúa Trời Tối Cao và luật pháp của Ngài, và tôn trọng mọi điều răn của Ngài. Nếu điều này một khi được thực hiện, thì chuyển động sẽ đều đặn biết bao giữa mọi cấp trên và cấp dưới thuộc mọi loại, trong các gia đình và quốc gia — người này ra lệnh, người kia vâng lời trong Đức Chúa Trời! Nó sẽ như âm nhạc ngọt ngào trong dàn hợp xướng thiên thượng của đời sống và công việc của họ; những lương tâm được thông tin đúng đắn và được hướng dẫn đúng đắn sẽ như những người thầy liên tục bên trong, hướng dẫn mọi người trong sự vâng lời, và sẽ khiến sự vâng lời ấy vừa liên tục hơn, vừa ngọt ngào, vừa dễ chịu hơn, như chuyển động tự nhiên. Trong khi đó, sự vâng lời từ cơn thịnh nộ hay quyền lực bên ngoài là nặng nề và bạo lực, và do đó không bền lâu. Như dân Y-sơ-ra-ên đã thờ phượng Đức Chúa Trời đúng đắn trong khi các quan xét tốt lành của họ còn sống, và chạy theo các thần tượng khi họ bị cất đi.

Lại nữa, chính sự vâng lời vì lương tâm này nâng cao và làm cho những hành động của con người trở nên cao quý, ngay cả trong những việc dân sự, khiến chúng có phần nào thuộc về thiêng liêng, biến tất cả thành của lễ dâng lên Đức Chúa Trời. Khi mọi sự được làm vì Đức Chúa Trời, ngay cả những đầy tớ và con cái vâng lời chủ và cha mẹ, những thần dân vâng lời quan chức, vì cớ mệnh lệnh của Ngài, và vẫn luôn suy nghĩ, trong toàn bộ quá trình cư xử đúng đắn của mình, trong chính những nghề nghiệp của mình: “Điều này tôi làm vì Đức Chúa Trời; công việc thường ngày và việc làm của tôi, và sự vâng lời chính đáng của tôi đối với loài người, tôi dâng lên Ngài.” Đây là hòn đá của triết gia biến những hành động bằng kim loại thấp hơn thành vàng: “Tôi hằng để Chúa ở trước mặt tôi” (Thi Thiên 16:8).

Nhận xét 2: Các vua và những quyền lực khác của thế gian, những kẻ thù, và đôi khi là những kẻ bắt bớ giận dữ, của tôn giáo thánh của chúng ta, đã hiểu lầm cuộc tranh chấp của mình và rất sai lầm khi thành kiến chống lại nó. Dựa trên giả định sai lầm ấy, họ ghét và chống đối nó, nghi ngờ nó như một kẻ thù đối với phẩm giá và quyền lực của họ, trong khi không có gì khẳng định quyền lực chính đáng của họ nhiều như tôn giáo. Luật dân sự có thể trói tay và lưỡi họ vào sự vâng lời, nhưng tôn giáo ràng buộc mọi sự phục tùng đúng đắn đối với họ trên chính lương tâm của dân chúng. Vì vậy, họ vừa vô ơn vừa thiếu khôn ngoan khi dùng quyền lực của mình chống lại tôn giáo, vốn củng cố quyền lực ấy rất nhiều. Quyền lực của họ nên củng cố tôn giáo, cả bằng cách đáp trả xứng đáng, để tương ứng với nó trong điều đó, và ngay cả vì lợi ích riêng của nó, nhận được một sự thiết lập mới cho chính nó bằng cách thiết lập tôn giáo. Ngay cả bậc thầy của chính sách vô tôn giáo ấy cũng thú nhận rằng sự xưng nhận tôn giáo là bạn của quyền lực, nhưng nếu bóng dáng của nó làm được điều gì theo hướng ấy, chúng ta thấy, trái với sự nghi ngờ phạm thượng của ông ta, thực chất và chân lý của nó làm được nhiều hơn nữa.

Nhận xét 3: Nếu vì lương tâm mà phục tùng; thì chắc chắn trong không điều gì chống lại quy tắc chân thật của lương tâm và đối tượng chính yếu của lương tâm, là thẩm quyền và luật pháp của Đức Chúa Trời. Đó là điều đầu tiên và cao nhất, và là sự cam kết vĩnh viễn không thay đổi đối với Ngài, ràng buộc vua và thần dân, cao và thấp. Nếu họ rời khỏi vị trí của mình, chúng ta vẫn phải giữ vị trí của mình trong sự phục tùng thẳng thắn đối với Đức Chúa Trời; vì phạm vi của tình bạn và mọi quan hệ khác, và của mọi sự phục tùng và vâng lời, phải được cai quản và giới hạn, usque ad aras. Hãy trả cho Xê-sa những điều thuộc về Xê-sa, nhưng không điều gì thuộc về Đức Chúa Trời; không phải của chúng ta để cho, cũng không phải của ông ta để nhận.

Vì, vì cớ này mà các ngươi cũng nộp thuế. Điều này, Sứ đồ đưa ra như một dấu hiệu của quyền lợi đã được thừa nhận mà các quan chức có đối với sự phục tùng và vâng lời của dân chúng, rằng trong mọi quốc gia, sự tôn kính và thừa nhận này là thuộc về họ, thuế được nộp; điều mà ông có thể nhắc đến nhiều hơn vì có thể có thắc mắc rằng Cơ Đốc nhân nên làm gì về điều này. Tuy nhiên, điều này theo hiến pháp của nhiều nơi, ông coi như đã được thừa nhận, là không chỉ hợp pháp mà còn phải được thực hiện. Ở đây chúng ta không nên nấn ná vào việc xem xét điều này, nhưng chắc chắn như quyền lực của một quan chức không phải, trong điều này, hay trong bất cứ điều nào khác, là tuyệt đối và không giới hạn, thì việc nộp thuế hợp pháp và công chính cùng các khoản thu khác của dân chúng cho thấy sự cam kết của họ đối với những người được đặt trên họ, và không phải như tiền công cho một đầy tớ đánh thuê, mà là một khoản phải trả mang tính danh dự cho vị trí và sự kêu gọi của họ, những người là tôi tớ của Đức Chúa Trời trong chính quyền dân sự. Cũng vậy, sự chu cấp tiện lợi, nhưng rộng rãi cho các tôi tớ của nhà Đức Chúa Trời là quyền lợi của họ, thế nhưng (không phải để làm giàu cho họ) cũng không nên được ban cho một cách miễn cưỡng, như điều không đáng, hay một cách kiêu ngạo như cho những đầy tớ, mà với sự vui vẻ và tôn trọng phù hợp với những tôi tớ của Chúa, những người canh giữ linh hồn của họ.

Mọi khoản thuế và sự vâng lời vẫn liên quan đến điều này và dựa trên nó, thể chế của Chúa về quyền lực và chính quyền vì lợi ích của con người. Dù đôi khi nó chứng tỏ ngược lại trong việc thực hành, thế nhưng thể chế ấy vẫn thuần khiết, và rất khôn ngoan phù hợp với mục đích của nó, mà tội lỗi và sự bại hoại của con người làm cho nó lệch đi, nhưng quá thường xuyên; đến nỗi một người cai trị người khác gây hại cho người ấy, gây hại cho cả người cai trị lẫn người bị cai trị, Truyền Đạo 8:9. Có một thời kỳ mà một người cai trị người khác gây hại cho chính mình, mỗi người chứng tỏ là tai họa cho người kia, trong sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời trên cả hai vì những tội lỗi của họ, khiến một ngọn lửa từ A-bi-mê-léc thiêu nuốt những người Si-chem, và những người Si-chem đối xử gian trá với A-bi-mê-léc.

Thế nhưng, bản thân điều ấy vẫn tốt. Nhiều thầy thuốc giỏi có thể giết chết thay vì chữa lành, thế nhưng chỉ là ý thích nhất thời khi chê bai mọi phương thuốc và việc dùng những điều chữa bệnh mà Đức Chúa Trời của thiên nhiên đã sắm sẵn cho việc dùng ấy. Con người có thể, và than ôi! hầu hết đều làm vậy, làm hại sức khỏe của chính mình bằng chế độ ăn uống không điều độ hay bằng cách nào đó không đúng đắn, thế nhưng điều này không làm gì chống lại sự cần thiết và việc dùng thức ăn liên tục, cũng không thể thuyết phục ai từ bỏ việc dùng nó. Như vậy, những sự lạm dụng quyền lực không xâm phạm điều này: các quan chức là một điều tốt công cộng. Phải, người bất công vẫn tốt hơn là không có ai; chế độ chuyên chế vẫn tốt hơn tình trạng vô chính phủ; có một số công lý được thực thi trong chính quyền bất công nhất.

Nhưng như vậy, những người được nâng lên để cai trị nên suy xét ai đã nâng họ lên, và vì điều gì họ được nâng lên, và như vậy trung tín thực thi công lý. Họ được nâng lên cao, như các ngôi sao được đặt trong quỹ đạo của chúng, để ảnh hưởng và vì lợi ích của thế giới thấp hơn, và như những ngọn núi vươn lên trên các thung lũng, không phải để trở thành nơi săn mồi và hủy diệt, mà bằng những dòng suối chúng gửi ra để làm tươi mới các thung lũng. Như vậy, từ các quan chức, sự phán xét phải chảy xuống như nước, và sự công chính như dòng sông mạnh mẽ; họ nên suy xét chính mình là những tôi tớ (dù được gọi là quan chức trong quan hệ với dân chúng), thế nhưng là tôi tớ trong quan hệ với Đức Chúa Trời, λειτουργοί, và là tôi tớ của dân chúng trong Ngài, như từ διακόνοι hàm ý, là những người lao động liên tục vì lợi ích của họ: ngay cả mặt trời, một tôi tớ, tôi tớ của Đức Chúa Trời về nhiệt và ánh sáng cho trái đất. Nếu họ ngước nhìn lên Đức Chúa Trời như vậy, điều đó sẽ khiến họ nhìn xuống những người dưới mình, không phải với vẻ mặt xấu xa của kiêu ngạo và tàn ác, mà với ánh mắt nhân từ của thiện chí, trung tín, và tỉnh thức vì phúc lợi của họ, biết rằng họ được định cho chính việc dùng này trong thế gian, không phải hướng về điều gần nhất ở đây, và gần nhất với chính mình, là việc nhận thuế, mà hướng về điều tốt lành xa nhất, vốn là điều chính yếu mà thuế của họ và chính họ được định cho, là trừng phạt kẻ ác, và khích lệ người tốt.

Vậy hãy trả cho mọi người những điều phải trả cho họ, thuế cho người phải nộp thuế, v.v. Sứ đồ mở rộng lời khuyên của mình thành quy tắc chung của sự công bằng; tâm trí khiêm nhường, ngay thẳng sẽ sẵn lòng phù hợp với điều này và tỏ lòng tôn trọng con người trong sự vâng lời Đức Chúa Trời, và do đó trước hết đối với Ngài, Đấng mà hầu hết mọi người bỏ qua. Sự tôn trọng và kính sợ là thuộc về Ngài như thuộc về Cha và Chủ của chúng ta, thế mà nó được tìm thấy ở đâu? “Nếu Ta là Cha, thì sự tôn trọng Ta ở đâu? Và nếu Ta là Chủ, thì sự kính sợ Ta ở đâu?” Ma-la-chi 1:6. Khoản thuế của sự ca ngợi và vinh hiển trong tất cả những điều này là thuộc về Ngài, và không nên bị chiếm đoạt, cũng không nên giữ lại bất cứ phần nào, nhưng có bao nhiêu người trung tín trong điều này? Nhiều hàng hóa chưa đóng thuế đi qua tay chúng ta trong quá trình đời sống của chúng ta, nhiều điều mà trong đó chúng ta không lưu tâm để dâng vinh hiển, vinh hiển trọn vẹn cho Đức Chúa Trời; nhưng Ngài không thể bị lừa dối. Nếu chúng ta tiếp tục, Ngài sẽ bắt gặp chúng ta trong sự vận chuyển yên lặng nhất của chúng ta, và tất cả sẽ bị tịch thu. Chúng ta chắc chắn sẽ mất tất cả nếu mọi vinh hiển không trở về với Ngài; tất cả những gì chúng ta có và là, chúng ta nên hằng ngày và thành tâm dâng lên Ngài, Đấng mà từ Ngài chúng ta có sự sống, hơi thở, và mọi sự.

Chớ mắc nợ ai điều gì, chỉ mắc nợ yêu thương nhau, vân vân. Điều mà Sứ đồ đặt trước mình làm sự học tập và thực hành của mình, Công Vụ 24:16, thì trong phần sau của thư này, ông trình bày rộng rãi như là bổn phận của mọi Cơ Đốc nhân, là giữ một lương tâm không có điều gì phạm đến Đức Chúa Trời và loài người. Và sau khi trong phần trước của thư đã luận bàn đầy đủ và tuyệt vời về giáo lý đức tin và sự cứu rỗi của Cơ Đốc nhân, và đã lên tới nguyên nhân cao nhất của nó, ông từ đó đi xuống để đưa ra các quy tắc của đời sống Cơ Đốc nhân; và ông quy chúng về hai điều này: dâng cho Chúa điều thuộc về Ngài, tức là chính chúng ta toàn vẹn; thân thể chúng ta phải là của lễ sống, Rô-ma 12:1. Và thân thể ấy không tách khỏi linh hồn; và chính tình yêu thương trong linh hồn dâng lên toàn thiêu lễ này cho Đức Chúa Trời, là ngọn lửa khiến nó bay lên. Đối với loài người cũng vậy, tình yêu thương là tất cả, mà trong nhiều hành động khác nhau của nó, ông cũng đã nói đến trong chương trước, câu 9, vân vân. Và sau khi xen vào một lời khuyên về sự vâng phục thẩm quyền loài người như một thể chế do Đức Chúa Trời lập nên, giờ đây ông trở lại bổn phận chính yếu, bao quát và phổ quát của tình yêu thương, và chuyển một cách thích hợp từ việc nhắc đến các món nợ đặc biệt khác đối với các bậc bề trên, sang điều này, như là món nợ chung, hay món nợ thường trực, mà mọi người đều mắc với nhau. Vậy, tôi cho rằng điều này không nhằm thúc ép thêm bổn phận đặc biệt về sự vâng phục ấy, bằng cách quy nó (vốn tự nó dường như khó khăn) về quy tắc hay luật yêu thương ngọt ngào và dễ chịu, mà là ông hoàn toàn chuyển từ bổn phận đặc biệt ấy sang bổn phận chung này, đến nỗi bổn phận đặc biệt kia không bị loại trừ mà được bao hàm trong đây cùng với các bổn phận còn lại, dù không được nhắm đến cách đặc biệt; nhưng một dòng suối nhỏ chảy một lúc trong lòng kênh riêng của nó, trong phần luận bàn trước, nay lại chảy vào dòng chính của giáo lý về tình yêu thương, đã bắt đầu trong chương trước. Và tại đây ông chọn, thích ứng với mạch văn của các đoạn luận bàn ngay trước đó, để diễn đạt điều này dưới khái niệm về một món nợ, Chớ mắc nợ gì ngoài tình yêu thương.

Các món nợ khác đã được trừ bỏ: Chớ mắc nợ gì. Nghĩa là, đừng muốn tiếp tục làm con nợ của bất cứ điều gì đối với bất cứ ai, bằng cách giữ lại cách không chính đáng những điều mà khi đã trả rồi thì không còn mắc nợ nữa. (2) Đây là một món nợ thường trực, mà anh em phải luôn trả, mà vẫn luôn mắc, đó là tình yêu thương; và lý do được thêm vào là hết sức thúc bách, rằng chúng ta hãy muốn, và tiếp tục vừa là người trả, mà vẫn là người mắc món nợ ấy; tính phải trả của nó tỏ ra ở chỗ luật pháp đòi hỏi nó; và tính trọn vẹn của nó, ở chỗ nó là tất cả những gì luật pháp đòi hỏi. Tình yêu thương là sự làm trọn luật pháp, điều này được khuếch đại trong hai câu tiếp theo.

Điều này là đúng nhất cách trọn vẹn, khi hiểu tình yêu thương cách đầy đủ như nó hướng đến đối tượng đầy đủ của nó, Đức Chúa Trời và loài người; và như thế nó là sự làm trọn toàn bộ luật pháp liên quan đến hai đối tượng ấy trong hai bảng luật của nó. Hiểu cách đặc biệt như nó hành động đối với loài người (như tại đây), thì nó làm trọn phần luật pháp ấy, toàn bộ bảng luật liên quan đến loài người; hầu hết các điều răn ấy đều được nêu rõ ràng tại đây, và sự thiếu sót của một điều được bù đắp đầy đủ bởi phần thêm vào ấy, nếu có điều răn nào khác. Rồi một lần nữa, điều này được làm sáng tỏ bởi mục đích chung và kết quả của tất cả các điều răn ấy, là giữ cho người lân cận của chúng ta không bị tổn hại, và tình yêu thương thực hiện điều đó cách chắc chắn và trọn vẹn nhất, vì vậy nó làm trọn tất cả. Câu phủ định "không làm điều ác" ấy đáp ứng mạch văn của mọi điều răn, vốn là để bảo vệ người lân cận chúng ta khỏi điều ác của chúng ta, vì hầu hết các điều răn đều như thế, và tất cả các điều răn được nêu rõ tại đây đều như thế, song cả chúng lẫn tổng kết này đều bao hàm điều ngược lại, là làm mọi điều tốt có thể cho người lân cận, mà trong đó tình yêu thương vẫn luôn phù hợp, vì không có gì vừa ghét điều sai trái, vừa tích cực làm điều tốt, hơn tình yêu thương, như chính Sứ đồ đã nói, I Cô-rinh-tô 13. Ngoài việc nó không thể làm, không, thậm chí không thể nghĩ điều ác, nó tự nhiên được thúc đẩy đến sự rộng rãi và nhân từ, và không thể thôi làm điều tốt; một cây ra trái quanh năm.

Sứ đồ có thẩm quyền rất tốt cho sự tóm tắt Luật pháp này; chính Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, Ma-thi-ơ 22:40, và Ngài lấy điều đó ra từ chính các sách Luật pháp, và chứng nhận cho chúng ta rằng đó là thực chất và tổng kết của cả Luật pháp lẫn các Tiên tri. Nếu tình yêu thương này tuyệt đối trọn vẹn, thì sự làm trọn Luật pháp cũng sẽ trọn vẹn như vậy; và ở đâu nó chân thành, như Sứ đồ đòi hỏi, thì ở đó có một sự vâng lời chân thành và theo Phúc Âm, hay sự làm trọn Luật pháp.

Trong bản văn, hãy xem xét: (1) Tính rộng lớn của đối tượng nó. (2) Tính rộng lớn của sự hành động nó. (3) Chiều cao của nguồn gốc thật của nó.

Thứ nhất: Trong chừng mực anh em có thể thanh toán cho mình, chớ mắc nợ ai điều gì khác ngoài tình yêu thương, hãy mắc nợ tình yêu thương với mọi người; không nhất thiết phải có sự giao tiếp thân mật như nhau với mọi người, cũng không phải mức độ làm ơn như nhau, cũng không phải mức độ yêu thương như nhau, nhưng vẫn là tình yêu thương chân thành và thật như nhau đối với mọi người. Không phải một thái độ giả dối hay trống rỗng bề ngoài tốt đẹp, mà là tình yêu thương Cơ Đốc thánh khiết, tình yêu thương bắt rễ trong lòng anh em và nảy sinh trong hành động của anh em, thậm chí đối với mọi người, tùy theo cơ hội và khả năng của anh em, và tình trạng của họ đòi hỏi nơi anh em. Không ghét bỏ hay khinh dể ai vì sự nghèo khó về tài sản, hay dị dạng về thân thể, hay khiếm khuyết về trí tuệ, cũng không vì điều tác động mạnh nhất trên loài người, là những sự xúc phạm đến chính mình; tất cả những gì họ có thể làm cũng không thể cho anh em một giấy xóa nợ, hay giải thoát anh em khỏi món nợ yêu thương này, vì anh em bị ràng buộc với một Đấng khác. Đây là quy tắc của Chúa Giê-xu Christ, và là dấu hiệu của Cơ Đốc nhân, là yêu thương cả kẻ thù của mình; nhưng điều này, ôi! hiếm hoi dường nào? Có mấy người đạt được? Phải, có mấy người cố gắng đạt được? Trái lại, nhiều người bỏ qua nó như một việc tuyệt vọng, không thể làm được, vì họ xét đoán nó không theo Đức Thánh Linh của Đấng Christ, mà theo sự cay độc và đắng cay hư hỏng của chính những thần trí hư hoại tự nhiên của họ. Phải, quá nhiều người khinh dể nó như một sự nghèo nàn và nhu nhược của thần trí khi chịu đựng và tha thứ; cứ cho là vậy, song đó là một sự nhu nhược khiến một người giống như Chúa Giê-xu Christ, Đấng như chiên trước mặt kẻ hớt lông thì câm, thì Ngài cũng không mở miệng khi lòng Ngài bên trong đầy thương xót đối với họ, như đã tỏ ra khi Ngài mở miệng về họ rằng: "Lạy Cha, xin tha cho họ, vì họ không biết mình làm điều gì." Đây là sự cao cả thật của thần trí, là dự phần vào Thánh Linh của Ngài, Đấng là cao nhất và tốt nhất trong các thần trí, và là Thánh Linh của sự nhu mì và yêu thương. Điều này cao hơn biết bao so với thần trí chung của thế gian? Thật vậy, thần trí chung ấy thật thấp hèn và nghèo nàn, bị xáo trộn và mất thăng bằng bởi mỗi sự chạm đến, trong khi thần trí này thì mạnh mẽ, và thật sự chiến thắng trên mọi sự khiêu khích và xúc phạm.

Chúng ta hãy xem xét tính rộng lớn của sự hành động nó; nó đi suốt Luật pháp, làm trọn tất cả. Điều răn đứng đầu trong bảng thứ hai, điều không được nêu rõ tại đây, há chẳng phải tình yêu thương khiến mọi người liên quan đến nó làm trọn nó sao? Tình yêu thương sinh ra sự ôn hòa và tiết độ nơi các bậc bề trên, và sự trung tín cùng sự vâng lời sẵn lòng nơi các bậc dưới quyền; nó khiến cả thẩm quyền lẫn sự vâng phục đều ngọt ngào và dễ dàng, ở nơi tình yêu thương ra lệnh và tình yêu thương vâng lời. Và đối với điều răn tiếp theo, "Chớ giết người," há chẳng phải tình yêu thương, như tia nắng mặt trời, dập tắt ngọn lửa bằng sức nóng thiêng liêng của nó, thiêu đốt ngọn lửa trần tục, phải, ngọn lửa địa ngục của sự ác ý cố định hay cơn giận vội vàng vốn cháy tự nhiên trong lòng loài người sao? Cơn giận như thế được gọi là thú tính (Ê-xê-chi-ên 21:31) và ngược lại, Châm Ngôn 17:27, sự mơ hồ ấy thật tốt đẹp, "có thần trí tuyệt vời hay thần trí điềm tĩnh," vì thần trí điềm tĩnh là như vậy; điềm tĩnh khỏi những đam mê thấp hèn, nhưng thật sự cháy bỏng với tình yêu thương này. Và rồi chỉ bởi những nguyên nhân rất nhỏ, và nhiều khi hoàn toàn tưởng tượng, mà nó dễ dàng bị thổi bùng lên, đến nỗi bùng phát thành những vụ giết người trắng trợn, hay ít nhất là những sự tổn thương và bạo lực, hay những sự tranh cãi và chửi rủa, mà trong sự tính toán của Đức Chúa Trời và được ghi xuống trong sách của Ngài là những vụ giết người. Ngài không xét đoán sai hay gọi sai sự vật, mà chúng thật sự là những gì Ngài tính là như vậy. Tình yêu thương có thể rộng lượng bỏ qua những điều này, mà sự ngu dại và kiêu ngạo làm ầm ĩ lên. "Ôi! Tôi có thể chịu đựng điều này điều kia sao?" và khi nói như vậy, anh em muốn nói lên sự cứng cỏi của mình. Kẻ dại ơi, đây có phải là sự cứng cỏi và sức mạnh không? Há chẳng phải đó là sự yếu đuối lớn nhất khi không chịu đựng được điều gì sao? Há chẳng phải những người yếu đuối nhất có nhiều sự cứng cỏi và sức mạnh kiểu ấy, là những người dễ bị lay động và quấy rầy nhất, như phụ nữ và trẻ em, và những người đau yếu hay già cả sao? Nhưng tình yêu thương, tình yêu thương Cơ Đốc đối với anh em mình, khiến tâm trí thật sự mạnh mẽ và điềm tĩnh, không dễ bị kích động chống lại người anh em vì mỗi điều vụn vặt; không, cũng không vì những việc lớn hơn. Tình yêu thương có thể chịu đựng nhiều, phải, mọi sự, như Sứ đồ nói (I Cô-rinh-tô 13), nó có sức mạnh để đứng vững dưới chúng và đứng vững vàng, trong khi những tâm trí thấp hèn, thiếu tình yêu thương, vỡ tan thành từng mảnh dưới một gánh nặng rất nhỏ. Tình yêu thương chịu đựng mọi sự như những cột chống của một tòa nhà mạnh mẽ và vững chắc, hay đúng hơn, như một mái nhà, nó che phủ mọi sự, vì đó chính là ý nghĩa của nó. Tình yêu thương không phô bày ra ngoài những lỗi lầm của loài người, phải, nó che giấu nhiều điều, che phủ vô số tội lỗi, không chỉ khỏi mắt người khác mà thậm chí khỏi mắt chính người ấy. Nó khiến người ta không chăm chú và lưu luyến những điều có thể khiêu khích mình; phải, nó khéo léo và sáng tạo ra những cách giải thích tốt đẹp nhất về sự vật, hiểu chúng theo mặt tốt nhất, theo nghĩa thuận lợi nhất, và bao lâu còn có cách nào hợp lý để giải thích điều gì cách thuận lợi, thì nó sẽ không có một ý nghĩ khắc nghiệt nào về điều đó. Nó không nghĩ điều ác, như tại đó đã nói: không chỉ nó không có những ý nghĩ ác chủ động về sự báo thù hay trả ác, mà còn sẵn lòng không xét đoán xấu về những gì người khác làm, ngay cả những điều có thể khiêu khích. Tình yêu thương không tính các sự xúc phạm cao như sự thiếu lòng nhân ái khiến hầu hết mọi người làm, nó đặt chúng ở mức thấp. Và như một thể trạng khỏe mạnh tự nó ngọt ngào, và cảm nhận mọi sự cách đúng đắn, thì có nhiều niềm vui thật và sự thỏa lòng trong tâm trí khi tha thứ hơn bất cứ người nào từng tìm thấy trong sự báo thù; sự báo thù chỉ là một niềm vui sốt nóng mà sự ác ý và cơn giận tạo ra, có lẽ cách tham lam, nhưng thật sự là một sự rối loạn. Tình yêu thương này chính là gốc rễ của sự hòa bình và hòa thuận, một ân điển khiêm nhường không tự cao và không ngạo mạn, và vì vậy không gây ra những xung đột về những việc vụn vặt. Nó đánh giá người khác cao và đánh giá mình thấp, đến nỗi nó không thể dễ dàng bị trái ý bởi bất cứ ai trong những việc bị đánh giá thấp. Nhưng những thần trí phù phiếm được thổi phồng bởi một chút tán thành và cũng dễ dàng bị châm ngòi bởi bất cứ sự xúc phạm hay sự sỉ nhục nào cảm nhận được. Tình yêu thương không dễ bị mất bình tĩnh, như những thể trạng yếu ớt bị quấy rầy bởi bất cứ luồng gió nào hay sự chạm sai về chế độ ăn uống. Nó có sự tiêu hóa mạnh hơn và sức khỏe vững chắc hơn.

Rồi đối với điều răn, "Chớ phạm tội tà dâm," mọi điều thuộc loại ấy, dù chúng xuất phát từ một thứ tình yêu nào đó, cũng không phải từ tình yêu thương từ trên cao này, mà từ thứ tình yêu nhục dục và ma quỷ. Tình yêu thương không phải là tên thật của nó, mà là dục vọng thấp hèn và thú tính, và nói chung mọi sự giao thiệp và kết hợp phàm tục của loài người với nhau đều trái ngược nhất với tình yêu thương thanh sạch này. Những kẻ say rượu là bạn chén thì đầy những xung đột và không có sự bền vững mà chỉ bất ổn như chính thứ mà tình bạn của họ nằm trong đó, là rượu của họ. Họ là một đám người đê hèn, đáng khinh, không xứng đáng với loài người, huống chi với Cơ Đốc nhân. Tội này có họ hàng với sự ô uế và thường được xếp chung với nó. Tình yêu thương đúng đắn đối với một kẻ say rượu không phải là ngồi xuống và uống ừng ực với hắn mà là quở trách và cố gắng cải hóa hắn, và ở nơi không thể làm được điều đó, thì tránh xa hắn. Đối với những người gian ác, chúng ta không mắc nợ họ một sự hài lòng hay vui thích, điều trái ngược nhất với tình yêu thương này, mà là ghét tội lỗi của họ, chúng ta mắc nợ họ tình yêu thương, và sự mong muốn và (trong chừng mực tình yêu thương có thể) sự tìm kiếm sự cải đạo và sự cứu rỗi của họ. Sự giao thiệp gian ác không thể tồn tại cùng với tình yêu thương này, vốn là sự làm trọn Luật pháp. Một sự liên kết để phá luật pháp, hợp sức nhau lại vì mục đích ấy, là trái ngược với tình yêu thương này. Tình yêu thương không vui mừng về sự bất chính mà vui mừng trong lẽ thật, khiến loài người không cùng nhau vui mừng trong tội lỗi. Những tình cảm ô uế xấu xa như vậy, và một sự giao thiệp nhằm thỏa mãn chúng, đều trái ngược nhất với nó; tình yêu thương thật rất nhạy cảm đối với sự trong sạch của người khác và không thể chịu đựng một ý nghĩ ô uế trong chính mình.

Cũng vậy trong việc chớ trộm cắp. Tình yêu thương sẽ không muốn làm giàu hay mưu lợi cho mình trên sự thiệt hại của người khác dưới bất cứ hình thức nào; nó cách trung tín và đơn thuần tìm kiếm lợi ích và sự thịnh vượng của người lân cận, cũng như của chính mình. Và nếu điều này chiếm ưu thế, thì nó sẽ hữu ích biết bao trong thế gian? Nhưng ôi! nó thật hiếm hoi. Cái meum và tuum này ("của tôi" và "của anh") là nguyên nhân lớn của sự hiểu lầm và bất hòa giữa loài người khi nó không được điều khiển bởi tình yêu thương này mà bởi tình yêu bản thân.

Việc trân trọng và gìn giữ danh tiếng tốt của anh em chúng ta là một bông trái thích hợp và rất đáng chú ý của tình yêu thương này, vốn không những không bịa đặt những câu chuyện vu khống sai sự thật, mà còn sẵn sàng bào chữa nếu có thể làm được, hoặc nếu không, sẽ thương xót những lỗi lầm thật của loài người có xu hướng làm hại danh tiếng của họ; và ngược lại, sẽ dạy loài người vui mừng về cách cư xử tốt và danh tiếng tốt của anh em mình như về chính mình.

Cuối cùng, tình yêu thương tạo ra một sự hài lòng như thế trong điều tốt của người khác, và một sự thỏa lòng như thế với hoàn cảnh của chính mình, đến nỗi nó cách mạnh mẽ nhất xua đuổi thói hư vô kỷ luật của sự tham muốn, vốn nhìn hoàn cảnh của người khác với lòng ghen tị, và nhìn hoàn cảnh của chính mình với sự càu nhàu và bất mãn.

Luật yêu thương này được viết trong lòng không chỉ sửa ngay và sắp đặt bàn tay và lưỡi, mà cả những sự ghen tị, những sự xao động của lòng; nó sửa chữa sự rối loạn thường có trong chuyển động của nó và ngăn chặn những tư tưởng vô nhân ái, vô độ vốn đầy dẫy và lúc nhúc trong những tâm trí xác thịt.

Nguồn gốc của tình yêu thương này là tình yêu thương kia, tương ứng với phần kia, điểm đầu tiên và chính yếu của Luật pháp: bổn phận của chúng ta đối với Đức Chúa Trời. Tình yêu thương đối với Ngài là tổng kết và nguồn của mọi sự vâng lời. Khi toàn bộ linh hồn và tâm trí bị tình yêu thương ấy chiếm hữu, thì mọi điều Ngài truyền đều trở nên chấp nhận được và ngọt ngào; trước hết, những gì Ngài truyền mà trực tiếp liên quan đến chính Ngài, rồi sau đó những gì là quy tắc cho cách cư xử của chúng ta đối với loài người, vì được Ngài quy định và truyền dạy. Vì chỉ như thế, và không bằng cách nào khác, tình yêu thương này mới là sự làm trọn Luật pháp, khi nó tuôn chảy từ tình yêu thương đầu tiên ấy, tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời, mà Luật pháp của Ngài truyền dạy tình yêu thương khác này đối với loài người. Một số người có thể có điều gì giống như nó, bởi sự ôn hòa và tính tình dễ chịu tự nhiên, là không xúc phạm và có thiện chí đối với mọi người; nhưng chỉ khi đó nó mới làm trọn Luật pháp, khi vì tôn trọng Luật pháp của Đức Chúa Trời, nó vâng lời, và vâng lời vì yêu thương Đấng mà Luật pháp ấy thuộc về. Vậy thì, tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời trong lòng là nguồn suối của tình yêu thương đúng đắn và thánh khiết đối với người lân cận, cả hai (1) vì trong sự vâng lời Đấng mà chúng ta yêu thương cách tối cao, chúng ta sẽ yêu thương thậm chí cách chân thành, vì Ngài muốn như vậy. Đó là lý do đủ cho linh hồn bị tình yêu thương của Ngài chiếm hữu và thu hút. Nó không yêu thương điều gì, dù đáng yêu đến đâu, trừ ra trong Ngài và vì Ngài, theo thứ tự và sự lệ thuộc vào tình yêu thương của Ngài, và trong sự tôn trọng ý muốn của Ngài; và nó yêu thương bất cứ điều gì, dù không đáng yêu đến đâu, khi xét nó trong sự suy ngẫm ấy. Nó không yêu thương người bạn thân thiết nhất trừ ra trong Đức Chúa Trời, và có thể yêu thương kẻ thù đáng ghét nhất vì Ngài. Amicum in Deo et inimicum propter Deum (Augustine). Tình yêu thương của Ngài có thể làm đẹp đối tượng không đáng yêu nhất và khiến nó trở nên đáng yêu. Ngài phán về một người vô giá trị, không xứng đáng, hay kẻ thù không xứng đáng nhất của anh em rằng: "Hãy yêu thương hắn vì cớ Ta, vì điều đó làm đẹp lòng Ta"; đó là lý do đủ cho một người yêu thương Ngài. (2) Trong tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời có đức tính lan tỏa và làm ngọt ngào ấy, đến nỗi nó không thể hành động đối với loài người bằng cách nào khác ngoài cách xứng hợp với tình yêu thương. Tình yêu bản thân thấp hèn thu hẹp lòng lại và chính là gốc rễ của mọi tội lỗi, sự gian ác chính yếu trong bản tính hư hỏng của chúng ta; nhưng tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời đồng hóa linh hồn với Ngài, khiến nó trở nên thiêng liêng, và vì vậy rộng rãi; đầy tình yêu thương đối với mọi người. (Vậy hai điều này không mâu thuẫn nhau: "Hãy yêu Chúa với hết lòng, và yêu người lân cận như chính mình." Nếu mọi tình yêu thương của chúng ta phải dâng lên Đức Chúa Trời, thì còn lại gì cho người lân cận? Thật vậy, mọi tình yêu thương đều đi lên, và đều đặt nơi Ngài, và từ đó nó được phản chiếu và điều chỉnh đi xuống đến loài người, theo ý muốn của Ngài.)

Nhưng tình yêu bản thân sinh ra sự kiêu ngạo, tàn nhẫn, tham lam, ô uế, khinh dể người khác, và mọi thứ quái vật như thế; vì vậy nó là sự phá vỡ chính yếu của Luật pháp.

Tất cả những gì có thể nói sẽ không thuyết phục loài người về điều này cho đến khi Chúa bởi tình yêu thương của Ngài dạy dỗ nó và khắc ghi nó trong lòng. Hãy biết rằng đây là dấu hiệu của những người theo Đấng Christ và là quy tắc và luật pháp lớn của Ngài ban cho họ; và nếu anh em muốn theo Ngài, để anh em có thể đến nơi Ngài ở, thì hãy học điều này: rằng như Chúa Christ của chúng ta đã yêu thương chúng ta, thì chúng ta cũng phải yêu thương nhau.

BÀI GIẢNG XI

LỜI NÓI ĐẦU

Những điều ác lớn lao và đa dạng trú ngụ trong lòng loài người: từ đó sinh ra những tư tưởng xấu, những sự tà dâm, những sự giết người, và nhiều tai họa khác, như Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đã liệt kê. Chúng tuôn ra nhanh chóng, mà lòng vẫn không cạn hết chúng. Nhưng phải chăng lòng này đã như vậy ngay từ đầu, khi nó mới ra khỏi tay Đấng Tạo Hóa của nó? Chắc chắn là không: loài người được dựng nên ngay thẳng, nhưng họ đã tìm ra nhiều mưu chước. Lòng đã sớm tìm ra cách để tự làm hư hỏng mình, nhưng tự đổi mới mình thì không thể nào như việc tự làm tác giả của sự tạo dựng chính mình; nó dễ dàng có thể làm hoen ố những nét chữ quý giá của hình ảnh Đức Chúa Trời, nhưng việc khôi phục chúng thì vượt quá nghệ thuật của loài người và thiên sứ. Chỉ Con Đức Chúa Trời, Đấng vì mục đích ấy đã mang lấy bản tính của chúng ta, mới có thể khiến chúng ta, theo cách nói của Sứ đồ, trở nên dự phần vào bản tính thiêng liêng. Chỉ một mình Ngài mới có thể đuổi những tà linh ô uế ấy đi và giữ lấy quyền sở hữu để chúng không trở lại nữa. Há chẳng phải họ đã có một sự thay đổi khách trọ hạnh phúc, là những người đã đuổi những đạo quân địa ngục ấy ra khỏi cửa, và Vua Vinh Hiển đã lập nơi ở trong họ sao? Đây là tiếng của Phúc Âm: "Hãy ngẩng đầu lên, hỡi các cửa, và hãy được nâng lên, hỡi các cửa đời đời, để Vua Vinh Hiển vào." Nhưng số người mở cửa nơi tiếng này vang lên hằng ngày thật ít; phải, có một số người trở nên tệ hơn dưới sự rao giảng thường xuyên của Lời Chúa, như thể tội lỗi ganh đua, và như người ta nói về đức hạnh, sẽ lớn lên nhờ sự chống đối. Sự thật là, quá nhiều người trong chúng ta biến những sự thực hành nghiêm túc của tôn giáo này thành một sự tiêu khiển nhàn rỗi. Hãy cẩn thận kẻo sự hình thức, và thói quen, và sự mới lạ thường giúp lấp đầy nhiều chỗ ngồi trong Hội Thánh của chúng ta. Thật vậy, sẽ là một sự vi phạm lòng nhân ái nếu xem sự đông đủ của các buổi nhóm họp của anh em với sự suy diễn xấu. Không, điều đó đáng được khen ngợi. Nhưng ước gì Đức Chúa Trời khiến chúng ta cẩn thận hơn trong việc bày tỏ tôn giáo của mình trong đời sống, trong việc học biết rõ hơn những sự lừa dối và giả mạo của chính lòng mình, và trong việc hằng ngày giành được nhiều chiến thắng hơn trên những tội lỗi bí mật và yêu dấu nhất của mình. Vậy, ý định của chúng ta hãy là gặp gỡ Đấng Christ tại đây, và vui lòng tiếp nhận Ngài ngự trị và cai trị trong chúng ta. Nếu Ngài chinh phục những kẻ thù bên trong chúng ta, thì những kẻ thù bên ngoài sẽ không thể làm hại chúng ta: nếu Ngài giải cứu chúng ta khỏi những dục vọng tội lỗi của mình, Ngài sẽ làm yên lặng những nỗi sợ hãi ngờ vực của chính chúng ta. Và để những điều ấy có thể là bông trái của sự nhóm họp của chúng ta, chúng ta hãy hướng mình về ngai ân điển, với sự cầu nguyện khiêm nhường, trong danh Chúa Giê-xu Christ Đấng Công Chính.

Thi Thiên 76:10.

"Chắc chắn cơn giận của loài người sẽ ngợi khen Ngài: phần cơn giận còn lại Ngài sẽ ngăn giữ."

Người này là ai (như những hành khách trong tàu đã nói) mà ngay cả gió và biển cũng vâng lời Ngài? Đấng Christ bỗng chốc biến một cơn bão lớn thành một sự yên lặng lớn hơn, Ma-thi-ơ 8:27. Chắc chắn đó không phải là những lời truyền lệnh thông thường, mà những đợt sóng dâng cao và những cơn gió dữ dội, ngay giữa cơn thịnh nộ của chúng, bị buộc phải nghe, và được dạy để hiểu và vâng lời. Vì vậy, việc giữ biển trong lòng bàn tay Ngài, việc kìm cương gió, và cưỡi trên cánh gió, chúng ta thấy được quy cách riêng cho Đấng Toàn Năng. Nhưng không kém, nếu không muốn nói là kỳ diệu hơn, là một đặc quyền khác của Ngài, đó là quyền tối cao của Ngài trên toàn thể nhân loại, những chuyển động đa dạng và lạ lùng của lòng loài người; thật đáng kinh ngạc khi cai trị những điều ấy, cả về số lượng đông đảo lẫn sự bất thường của chúng. Hãy xem có bao nhiêu triệu người cùng cư ngụ trên mặt đất; và một lần nữa, có bao nhiêu đoàn tưởng tượng khác nhau sẽ đi qua trí tưởng tượng của bất cứ một người nào, trong vòng một ngày; việc để mắt đến tất cả chúng, và nhìn thấy tất cả chúng cùng một lúc đã là nhiều, nhưng việc truyền lệnh và kiểm soát tất cả chúng còn nhiều hơn nữa; song nếu tất cả chúng đều trung thành và sẵn lòng vâng lời, nếu chúng dễ dạy và dễ kìm giữ, thì chúng ta sẽ dễ hình dung hơn về cách chúng có thể được cai trị. Nhưng việc giới hạn và chế ngự những tấm lòng không thuần phục của loài người, mà phần lớn trong số họ liên tục hoặc mưu tính hoặc thực hiện sự nổi loạn chống lại Chúa của họ, để khiến tất cả chúng cuối cùng cùng hội tụ và gặp nhau trong một mục đích, thì không thể thực hiện được nếu không bởi một quyền năng và một sự khôn ngoan đều vô hạn. Đức Chúa Trời ấy (mà danh Ngài chúng ta thường nhắc đến, nhưng hiếm khi nghĩ đến sự tuyệt vời của Ngài) là Đấng quân vương tuyệt đối duy nhất của lòng loài người, và là Đấng cai trị mọi chuyển động của chúng; Ngài giới hạn chúng trong khi chúng dường như tự do nhất, và tạo ra vinh quang của chính Ngài từ những cố gắng của chúng, trong khi chúng cố gắng nhất để làm mất danh dự Ngài. Chắc chắn cơn giận của loài người sẽ ngợi khen Ngài, vân vân.

Thi Thiên này được tạo thành từ hai loại suy nghĩ khác nhau này, một loại nảy sinh từ kinh nghiệm đặc biệt, và loại kia từ một giáo lý chung. Những điều rút ra từ kinh nghiệm, được ghi xuống trong các câu trước bản văn, và trong bản văn, cùng với những câu tiếp theo, là giáo lý, với một bổn phận kèm theo nó; hai điều này là những sự nâng đỡ chính của đức tin: bởi những điều đặc biệt trong quá khứ, hãy xác minh giáo lý, và tính chung của giáo lý giúp giải thích những kinh nghiệm đặc biệt cho mọi người quan sát khôn ngoan. Không có một kho tàng công đức của các thánh đồ trong Hội Thánh (như một số người mơ tưởng) nhưng có một kho tàng những kinh nghiệm quý giá của các thánh đồ, mà mọi tín hữu đều có quyền sử dụng; và chúng ta nên am hiểu những điều này, để chúng ta có thể có chúng sẵn sàng trong tay, trong lúc cần thiết, và biết cách sử dụng chúng, cả để rút ra sự an ủi cho chính mình, và để làm những lý lẽ thưa với Đức Chúa Trời.

Những lời này chứa đựng rõ ràng hai mệnh đề, cả hai đều liên quan đến cơn giận của loài người; mệnh đề trước có kết quả của nó, "Chắc chắn cơn giận của loài người sẽ ngợi khen Ngài." Mệnh đề sau, sự giới hạn của nó, "Phần cơn giận còn lại Ngài sẽ ngăn giữ."

Việc những đức hạnh và ân điển của loài người ngợi khen Chúa, mọi người đều dễ hiểu, vì chúng tuôn chảy từ Ngài, hình ảnh và ấn ký của Ngài ở trên chúng, và vì vậy không có gì lạ, nếu từ chúng, Ngài nhận được một sự cống hiến vinh quang. Ai lại không biết rằng đức tin ngợi khen Ngài? Áp-ra-ham đã tin và dâng vinh quang cho Đức Chúa Trời; những việc lành, là bông trái của đức tin, cũng ngợi khen Ngài, "Trong điều này Cha trên trời của các ngươi được vinh hiển" (Đấng Cứu Rỗi của chúng ta phán) "là các ngươi sinh nhiều trái." Nhưng việc cơn giận vô độ của loài người ngợi khen Ngài, có thể dường như hơi lạ; nếu đó là cơn giận của chính Đức Chúa Trời (như cơn giận được gán cho Ngài trong Kinh Thánh) thì điều đó có thể ngợi khen Ngài, vì nó luôn luôn chí công. Hay nếu đó là một cơn giận phải lẽ và chừng mực của loài người, vì một nguyên nhân chính đáng, thì điều đó cũng thích hợp để ngợi khen Ngài, bất chấp những người theo phái Stoic; nhưng cơn giận gian ác và rối loạn ấy (mà chắc chắn tại đây muốn nói đến) là cơn giận của loài người, vốn vừa không đẹp đẽ vừa không vinh dự cho chính họ (dù họ nghĩ khác đi) mà ngay cả cơn giận như thế cũng tôn vinh Đức Chúa Trời, và ngợi khen Ngài, thì quả thật cho thấy Ngài có quyền chính đáng đối với những lời ngợi khen, khi mọi sự, ngay cả những điều dường như trái ngược với bản tính của Ngài, cũng như với luật pháp của Ngài, đều dâng những lời ngợi khen ấy lên Ngài. Và rằng Ngài có quyền năng và sự khôn ngoan lớn lao, Đấng đạt được điều thuộc về Ngài, ngay cả từ những người và những vật, mà tự chúng không sẵn lòng nhất và không thích hợp nhất để trả điều đó. Đây là kỹ năng tuyệt vời của sự khôn ngoan của Ngài, để rút ra điều sẽ đi vào việc tạo thành sự hòa hợp quý giá của lời ngợi khen Ngài từ chất độc này, vì đó là điều mà từ được dùng tại đây cho sự nóng giận dữ dội, đôi khi có nghĩa là như vậy; và cơn giận này thường chứng tỏ như vậy, một chất độc chết người cả đối với những người mà nó nổi giận chống lại, và đối với chính tấm lòng sinh ra nó, và nơi nó được nhóm lên.

Nhưng để hiểu rõ hơn điều này, tôi cho rằng sẽ cần thiết phải xem xét cách rõ ràng hơn: (1) Cơn giận này của loài người là gì; (2) Nó có thể ngợi khen Đức Chúa Trời bằng cách nào; và cuối cùng, tính chắc chắn không thể sai lầm của kết quả này: Chắc chắn cơn giận của loài người sẽ ngợi khen Ngài.

Trong Thi Thiên 148, nơi Đa-vít triệu tập các tạo vật đến gặp nhau trong bài ca ngợi khen ấy, để giữ sự hòa hợp đầy đủ ấy, ông không chỉ gọi các tầng trời và các cư dân của nó, các thiên sứ và các ánh sáng, mà còn gọi những tạo vật của thế giới thấp hơn để dự phần của chúng trong đó; và không chỉ loài người, thú vật, gia súc, loài bò sát, và sự bay của chim muông, mà còn cả những tạo vật giống nhất với cơn giận được nói đến tại đây: lửa, bão tố dữ dội, và các loài rồng, vân vân. Mạch văn của thi thiên cho thấy rằng bởi cơn giận của loài người phải được hiểu là cơn thịnh nộ quá đáng của những người ác và vô đạo chống lại những người mà Đức Chúa Trời nhận là dân của Ngài. Từ được dùng tại đây có nghĩa là một cơn giận nóng bỏng hay thiêu đốt; thật vậy, cơn giận sốt nóng, rối loạn như thế của những kẻ thù của Hội Thánh là như vậy. Và như quá nhiều nhiệt là kẻ thù của lý trí vững chắc, cơn giận nóng bỏng này của họ khiến họ không thể suy xét khôn ngoan trong chính mình, và không thể lay chuyển trước lời khuyên tốt của người khác. Đúng vậy, họ bàn mưu về cách thực hiện cơn giận của mình, như chúng ta sẽ nghe ngay sau đây, nhưng họ không bàn mưu nào có thể làm nguội nó. Cơn giận, được mô tả theo nguyên nhân vật chất của nó, được gọi là sự sôi sục của máu quanh tim; nhưng điều này nảy sinh từ sự nhận thức về một điều gì xúc phạm, nhóm lên một ước muốn báo thù. Giờ đây, thật kỳ lạ là các quyền lực của thế gian tìm thấy điều gì nơi Đấng Christ và bầy chiên vô hại của Ngài mà có thể chọc giận chúng; Thánh Gia-cơ nói về lưỡi, rằng nó được đốt cháy bởi lửa địa ngục. Nguồn gốc của cơn giận này cũng vậy. Tại sao dân ngoại nổi giận, như Thi Thiên gia nói? Đó chỉ là, với mục đích gì? Ám chỉ rằng đó là một cơn giận vô ích và không thành công xét về quyền năng của Đức Chúa Trời. Nhưng tại sao? Đó là vì dịp nào? Quở trách cơn giận ấy là vô căn cứ và không có nguyên nhân, xét về sự vô tội của Đấng Christ và Hội Thánh của Ngài. Nguyên nhân chỉ ở trong chính họ, đó là sự đối nghịch bất hạnh của dòng dõi con rắn chống lại dòng dõi người nữ. Như vậy, cơn giận này của loài người là sự thù địch vô cớ, độc ác của kẻ gian ác chống lại Hội Thánh của Đức Chúa Trời, và dưới tên của đam mê này, tôi cho rằng cũng bao hàm tất cả những kẻ tùy tùng của nó, mọi mưu mẹo xảo quyệt và thủ đoạn của chúng để thực hiện cơn giận của chúng. Như có nhắc đến sự nổi giận của các dân tộc chống lại Đấng Christ trong thi thiên thứ hai, thì cũng có nhắc đến những sự bàn bạc của những người có địa vị thích hợp cho việc đó: các vua chúa bàn bạc với nhau. Hơn nữa, cơn giận này không chỉ là ngọn lửa bên trong của chúng, mà sự bùng phát của nó bốc cháy thành những việc làm tàn nhẫn và quá đáng, bao gồm cả mọi công cụ chúng sử dụng. Và về tất cả những điều này, đúng là Đức Chúa Trời sẽ nhận được vinh quang bởi chúng: Chắc chắn cơn giận của loài người sẽ ngợi khen Ngài.

Cơn giận của loài người (Sứ đồ nói) không làm nên sự công chính của Đức Chúa Trời; vậy thì làm sao nó có thể làm nên những lời ngợi khen Ngài? Và đây là điều thứ hai được đề ra.

Người ta có hái nho từ gai góc, hay vả từ cây tật lê không? Chắc chắn là không; vì vậy tôi đã gọi lời ngợi khen này không phải là bông trái hay hiệu quả thích hợp của cơn giận loài người, mà là kết quả hay hệ quả của nó, bởi hiệu năng của sự quan phòng thiêng liêng. Cơn giận của loài người sẽ ngợi khen Ngài.

Sự sử dụng mà Ngài sẽ làm từ nó sẽ hướng đến sự ngợi khen Ngài. Ngài sẽ tạo ra những hiệu quả như thế từ nó, cả trong Hội Thánh lẫn trên những kẻ thù của Ngài, khi Ngài để cho cơn giận của Ngài bùng phát, đến nỗi sẽ cung cấp nhiều chất liệu hơn cho những lời ngợi khen Ngài so với việc Ngài đã hoàn toàn ngăn giữ nó. Để minh họa điều này trong một vài trường hợp đặc biệt.

'Chính sự cuồng nộ của những kẻ thù của Hội Thánh đã làm cho thế gian biết đến lòng dũng cảm và sự nhẫn nại không thể thắng nổi của các thánh đồ. Những thời đại quái gở nhất trong sự bắt bớ đã tôn vinh Cơ Đốc giáo hơn hết. Nếu không có những hoàng đế bắt bớ, ai đã từng nghe đến những vị tử đạo đầu tiên đã chiến thắng trên sự tàn ác của những cực hình của họ? Nếu không có sự bắt bớ, cũng không có hiểm nguy, cũng không có gươm giáo chống lại các tín hữu, chúng ta đã không nghe Sứ đồ nói ngay sau khi nhắc đến những điều ấy rằng: "Trong mọi sự đó chúng ta thắng hơn bội phần"; họ thậm chí đã không thể được gọi là những người chiến thắng, nếu không có cuộc xung đột.

Một lần nữa, như cơn giận của loài người ngợi khen Đức Chúa Trời trong sự nhẫn nại không thể thắng nổi của các thánh đồ, thì cũng vậy trong sự ổn định không thể lay chuyển của Hội Thánh. Há chẳng phải kỳ diệu sao khi một đoàn người nhỏ bé và yếu đuối như Hội Thánh thường bị thu hẹp lại, phải, luôn luôn như vậy xét về thế gian, lại có thể thoát khỏi miệng của biết bao sư tử, biết bao kẻ thù điên cuồng sẵn sàng nuốt chửng nàng? Và để chúng ta có thể thấy rằng điều này hoàn toàn hướng đến sự ngợi khen Đấng Bảo Vệ vĩ đại của nàng, hãy xem bài ca của Hội Thánh do vị tiên tri hoàng gia viết, đó là Thi Thiên 124: "Nếu Đức Giê-hô-va chẳng ở cùng chúng ta, khi loài người nổi lên nghịch cùng chúng ta, thì chúng nó đã nuốt sống chúng ta rồi." Những đế quốc và vương quốc lớn của thế gian, đã nổi lên với nhiều sự huy hoàng, đã có thời kỳ của chúng và đã bị chôn vùi trong bụi đất. Hình tượng đầu vàng và thân bạc ấy đã suy thoái thành kim loại tệ hơn khi đi xuống thấp hơn, và đôi chân giòn là nguyên nhân của sự sụp đổ và vỡ nát của tất cả phần còn lại; nhưng Vương quốc của Chúa Giê-xu Christ, dù đáng khinh trong thế gian và phải chịu cơn giận của thế gian trong mọi thời đại, vẫn đứng vững và không thể bị lay chuyển. Có một biểu tượng chung về những cơn gió thổi từ mọi phương, và trên quả địa cầu ở giữa chúng, có viết chữ "Bất Động." Điều này ví Hội Thánh cách thích hợp. Tại sao? Dường như nàng là trò chơi của mọi cơn gió, nhưng thật sự nàng vững chắc đến nỗi tất cả chúng, phải, ngay cả các cửa âm phủ, cũng không thể thắng được nàng. Giờ đây, càng nhiều kẻ thù của Hội Thánh lao lực và vất vả để tiêu diệt nàng, thì sự yếu đuối của chúng và quyền năng của Chúa nàng càng tỏ ra rõ ràng hơn; vì vậy, cơn giận của loài người ngợi khen Ngài như thế.

Khi nào Hội Thánh được tự do khỏi cơn giận của thế gian? (Chưa nói gì về Hội Thánh của người Giu-đa.) Há chẳng phải những hoàng đế gian ác của La Mã đã nghĩ rằng sẽ khiến Hội Thánh Cơ Đốc chết yểu, sẽ dìm nàng, mới sinh ra, trong những dòng lũ máu của chính nàng sao? Và trong các thời đại sau này, ai lại không biết những sự tàn ác đã được thực hành bởi người Thổ ở phương Đông, và vị giáo phẩm kiêu ngạo của La Mã ở phương Tây? Bởi những điều ấy, đôi khi nàng đã bị đưa đến một điểm tối tăm và thấp hèn đến nỗi, nếu anh em có thể theo dõi nàng trong lịch sử, thì chỉ bằng dấu vết máu của nàng; và nếu anh em muốn nhìn thấy nàng, thì chỉ bằng ánh sáng của những ngọn lửa mà trong đó các vị tử đạo của nàng đã bị thiêu đốt. Thế mà nàng vẫn vượt qua, và sống sót sau tất cả cơn giận ấy, và vẫn sẽ còn sống sót, cho đến khi nàng được làm cho hoàn toàn đắc thắng.

Hơn nữa: Cơn giận của loài người hướng đến sự ngợi khen Đức Chúa Trời ở chỗ này, rằng Đức Chúa Trời, khi để cho nó xảy ra, đã điều khiển nó cách khôn ngoan bởi sự quan phòng cao cả của Ngài, đến nỗi nó thường trực tiếp chống lại chính mục đích của chúng, và rõ ràng dẫn đến mục đích của Ngài. Pha-ra-ôn nghĩ rằng việc đối xử tàn nhẫn hơn với người Giu-đa trong các công việc và gánh nặng của họ là khôn ngoan: "Chúng ta hãy làm việc cách khôn ngoan," hắn nói. Nhưng trong khi sự nô lệ thường ngày của họ đã trở nên quen thuộc với họ, và họ đã bị thuần phục theo nó, thì chính sự gia tăng của chế độ bạo ngược mới ấy đã chuẩn bị và sắp đặt người Y-sơ-ra-ên cho ước muốn ra đi, và sự ra đi của họ đã mở đường cho sự hủy diệt của Pha-ra-ôn. Sự ngạo mạn và cơn giận không thể tiêu hóa, vội vàng trở nên lớn mạnh, khiến các vương quốc loại bỏ chúng, mà nếu sự gian ác của chúng chừng mực hơn thì đã bị quấy rầy lâu hơn nhiều; chắc chắn như vậy, cơn giận của loài người ca ngợi sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, khi Ngài khiến kẻ ấy bởi cơn giận ấy tự mưu tính và cung cấp phương tiện cho sự sụp đổ của chính mình. "Các bước sức lực của hắn sẽ bị thu hẹp lại, và mưu chước của chính hắn sẽ xô ngã hắn," Bildad nói (Gióp 18:7). Và đó là một sự ngã nhào buồn thảm; như con chim ưng bị bắn bằng một mũi tên được gắn lông của chính nó.

Nhưng để kết thúc điểm này. Không còn nghi ngờ gì nữa rằng sự trừng phạt xứng đáng của cơn giận bất công của loài người luôn luôn tôn vinh sự công chính của Đức Chúa Trời, và càng nhiều Ngài để cho cơn giận của chúng xảy ra, thì cả sự trừng phạt của chúng lẫn sự công chính của sự trừng phạt ấy sẽ càng đáng chú ý. Dù Đức Chúa Trời dường như thờ ơ với dân Ngài và với sự ngợi khen Ngài trong khi cơn giận của loài người thắng thế, sự thật là, Ngài không bao giờ đến quá muộn để bênh vực sự chăm sóc của Ngài đối với cả hai. Khi Ngài trì hoãn lâu nhất, kẻ thù phải trả lãi đắt cho thời gian khoan dung. Trong sắc lệnh đời đời của Ngài, Ngài đã quyết định cho phép diễn tiến của cơn giận loài người vì vinh quang của chính Ngài, và khi thời kỳ mà Ngài đã định đến, Ngài ngăn chặn cơn giận của loài người và mở đường cho sự công chính của chính Ngài. Lúc ấy cũng không có khả năng nào để thoát khỏi; Ngài sẽ tự bênh vực mình và được biết đến bởi việc thi hành sự phán xét. Chắc chắn cơn giận của loài người sẽ ngợi khen Ngài. Và đó là điều thứ ba được đề ra, tính chắc chắn không thể sai lầm của kết quả.

Tác giả của thiên nhiên cai trị mọi tạo vật của Ngài, mỗi tạo vật theo cách thích hợp với bản tính mà Ngài đã ban cho chúng. Ngài duy trì trong một số sự vật một sự cần thiết tự nhiên của việc hoạt động, trong những sự vật khác tính ngẫu nhiên, và trong những sự vật khác nữa, sự tự do. Nhưng tất cả chúng đều phải chịu sự cần thiết này là phải thực hiện cách không thể tránh khỏi những mục đích đời đời của Ngài; và sự cần thiết này không hề trái ngược với sự tự do chính đáng của ý chí loài người. Một số người tiếp nhận và giữ gìn lẽ thật; một số mưu tính; những người khác hành động và thi hành chống lại nó; một số tự hài lòng trong một sự trung lập khôn ngoan và muốn tỏ ra thờ ơ đến nỗi dường như họ có thể được mọi phe chấp nhận làm quan tòa của các cuộc tranh luận. Và tất cả những người này đều không tìm thấy sự tự do để quanh co và xoay chuyển mình theo ý muốn ít hơn, như thể không có bàn tay cao hơn nào điều khiển sự quanh co của họ. Há chẳng phải chỉ lòng sốt sắng của người tin kính, mà ngay cả cơn giận của kẻ thù, và sự thận trọng lạnh lùng của người trung lập, tất cả đều hướng đến sự ngợi khen của Đấng mà ý muốn tối cao của Ngài có một sự điều khiển bí mật, nhưng chắc chắn và không thể sai lầm trong mọi hành động của chúng sao? Trong khi một số hành khách ngồi, một số đi bộ theo một hướng, một số theo hướng khác; một số mặt hướng về đích của cuộc hành trình, một số quay lưng lại với nó, vị hoa tiêu khôn ngoan này điều khiển con tàu cách khéo léo nhất để đến với tất cả họ tại vinh quang của chính Ngài. Hạnh phúc thay những người đề ra và chủ tâm vinh quang của Ngài như chính Ngài làm, vì trong họ sự giàu có của lòng thương xót của Ngài sẽ được vinh hiển; những người chống lại Ngài mất đi hạnh phúc này, nhưng Ngài chắc chắn không mất vinh quang của Ngài vì tất cả những điều đó, tức là vinh quang của sự công chính của Ngài. Tay phải của Ngài sẽ tìm ra mọi kẻ thù của Ngài; chắc chắn cơn giận của loài người sẽ ngợi khen Ngài.

Sự suy xét về lẽ thật này, được mở ra phần nào như trên, có thể giúp biện minh cho sự sắp đặt thật khôn ngoan của Đức Chúa Trời trước sự khôn ngoan tưởng tượng của chúng ta. Nếu việc này được giao cho chúng ta định đoạt, chúng ta sẽ dành cho Hội Thánh phần liên tục bình an và thịnh vượng, và không chịu để cho dù chỉ một làn gió hoạn nạn đến gần nàng. Chúng ta sẽ không muốn có kẻ thù nào quấy nhiễu nàng, hay nổi lên chống lại nàng, hoặc nếu chúng nổi lên, chúng ta muốn chúng lập tức bị trấn áp, và theo sự phán đoán của chúng ta, đó sẽ là những dấu hiệu đẹp đẽ và vinh hiển nhất về tình yêu và quyền năng của Đấng mà nàng là hiền thê. Nhưng sự khôn ngoan xác thịt này là thù nghịch với Đức Chúa Trời, và nghịch với vinh hiển của Đức Chúa Trời, vinh hiển ấy vẫn thường nổi lên từ cơn thịnh nộ của kẻ thù Ngài. Nếu Đức Chúa Trời đã khiến Pha-ra-ôn chịu thua ngay từ đầu, để giải phóng dân Ngài, thì còn đâu danh tiếng của những sự đoán phạt kỳ diệu tại Ai Cập, và những sự thương xót dành cho dân Y-sơ-ra-ên, điều này làm nổi bật và minh họa điều kia? Còn đâu danh và sự tôn trọng mà Đức Chúa Trời phán rằng Ngài sẽ làm cho chính Ngài được, và Ngài đã thật sự được, từ sự hủy diệt cuối cùng của Pha-ra-ôn, khiến vị vua lòng cứng như đá ấy cùng quân binh của ông chìm như hòn đá xuống nước, như Môi-se đã hát? Hãy xem những lời khoe khoang kiêu ngạo của ông ngay trước khi ông bị hủy diệt: “Ta sẽ đuổi theo,” ông nói, “ta sẽ đuổi kịp, ta sẽ chia chiến lợi phẩm, lòng tham của ta sẽ được thỏa mãn nơi chúng; ta sẽ rút gươm, và tay ta sẽ hủy diệt chúng.” Chẳng bao lâu sau, biển đã dập tắt hết cơn nóng giận ấy. Thông thường, những lời đe dọa lớn lao là điềm báo không may cho sự thành công rất tệ hại. Sử gia kia nói rất đúng về Đức Chúa Trời; và quả thật, như Ngài ghê tởm những lời khoe khoang ấy, Ngài cũng vui thích trong việc hạ thấp tấm lòng kiêu ngạo mà từ đó chúng tuôn ra, và đó là đặc quyền của Ngài để làm cho chính Ngài được ngợi khen từ cơn thịnh nộ của chúng. “Ngươi có cánh tay như Đức Chúa Trời chăng?” Đức Chúa Trời phán với Gióp, “vậy hãy nhìn kẻ kiêu ngạo và hạ chúng xuống” (Gióp 40:9). Khi San-chê-ríp kéo lên chống Giê-ru-sa-lem, những lời phạm thượng và khoe khoang của hắn chẳng kém phần mênh mông và quái gở so với số quân lính và xe ngựa của hắn; vua Ê-xê-chia tốt lành đã trao việc ấy lại cho Đức Chúa Trời, trải bức thư phạm thượng ra trước mặt Ngài. Đức Chúa Trời đã đảm nhận cuộc chiến, và bảo đảm với Ê-xê-chia rằng người A-si-ri sẽ chẳng bắn nổi một mũi tên vào thành, mà sẽ trở về theo đường hắn đã đến (II Các Vua 19). Và sự giải cứu đã được hứa và thực hiện tại đó được cho là dịp để viết nên chính Thi Thiên này. Chắc chắn, khi một thiên sứ trong một đêm đã giết 185.000 người trong trại quân của chúng, thì cơn thịnh nộ và những lời đe dọa ấy đã góp phần rất lớn vào sự ngợi khen Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên. Cái móc mà Ngài đã xỏ vào mũi San-chê-ríp (như lịch sử chép) để kéo hắn trở lại còn đáng chú ý hơn những xiềng xích, nếu Ngài đã trói hắn ở nhà, hoặc ngăn cản cuộc hành quân của hắn cùng đạo quân.

Vậy thì ai là người sẽ mất kiên nhẫn vì sự nhẫn nại của Đức Chúa Trời, và cho rằng Ngài chậm trễ trong sự đoán xét, trong khi cơn thịnh nộ của kẻ ác thắng thế một thời gian? Hãy biết rằng Ngài quan tâm đến vinh hiển của chính Ngài hơn chúng ta có thể quan tâm, và cơn thịnh nộ của loài người càng dâng cao bao nhiêu, thì sự tôn trọng dâng lên cho Ngài từ đó càng lớn bấy nhiêu. Chẳng phải quyền năng toàn năng của Ngài đã sáng rực hơn trong ngọn lửa của lò lửa mà các con trẻ bị quăng vào, hơn là nếu cơn thịnh nộ của vua đã nguội đi ngay từ đầu sao? Chắc chắn, cả cơn thịnh nộ ấy lẫn lò lửa càng được tăng thêm nhiệt bao nhiêu, thì Đức Chúa Trời càng được vinh hiển bấy nhiêu. “Có thần nào,” hắn nói một cách phạm thượng và kiêu ngạo, “có thể giải cứu các ngươi khỏi tay ta chăng?” Quả là một câu hỏi xúc phạm Đấng Toàn Năng biết bao, nhưng hãy đợi cho đến khi câu trả lời thật sự đến, thì chẳng những cơn thịnh nộ ấy sẽ ngợi khen Ngài, mà chính cái lưỡi ấy, dù đã quen với sự phạm thượng, cũng sẽ được dạy để góp phần chính trong việc xưng nhận những lời ngợi khen ấy. Hãy để vị hoàng đế bội đạo kia đi chế nhạo đầu và hành hạ các chi thể của thân thể mầu nhiệm ấy; lời cuối cùng của ông, “Νενίκηκας, Γαλιλαῖε” (“Ngài đã thắng, hỡi người Ga-li-lê,” ý nói về Đấng Christ), sẽ giúp chứng thực rằng: dù hành trình của nó ngắn hay dài, cơn thịnh nộ của loài người cuối cùng luôn kết thúc trong sự ngợi khen Đức Chúa Trời. Cũng vậy, việc bịt miệng sư tử đã nói lên lời ngợi khen Ngài, Đấng đã ngăn chúng, lớn tiếng hơn là nếu Ngài đã ngăn cản kẻ thù của Đa-ni-ên ngay từ đầu mưu đồ gian ác của chúng. Cơn thịnh nộ của chúng nóng bỏng đến nỗi thiện cảm của vua dành cho Đa-ni-ên (điều mà trong các trường hợp khác các triều thần thường rất sốt sắng quan sát), thậm chí cả việc vua tranh luận và biện hộ cho ông, cũng chẳng ích gì cho ông. Nhưng chúng đã thúc ép vua trở thành kẻ thi hành sự độc ác bất công của chúng, dù chính chúng đã tin chắc rằng chẳng tìm thấy điều gì chống lại ông, ngoại trừ điều liên quan đến luật pháp của Đức Chúa Trời ông. Trong Đa-ni-ên 6:14 có chép: “Vua đã để lòng lo cứu Đa-ni-ên, và gắng sức giải cứu cho đến khi mặt trời lặn,” rồi sau đó những mưu sĩ và mưu đồ tối tăm ấy đã thắng vua. Nhưng ngay sau đêm đen của cơn thịnh nộ thắng thế của chúng là một buổi sáng tươi sáng với những lời ngợi khen dành cho Đức Chúa Trời của Đa-ni-ên. Khi những con sư tử vốn là bạn đồng hành rất yên lặng suốt đêm với Đa-ni-ên đã nhanh chóng ăn thịt những triều thần đáng rủa sả đã độc ác tố cáo ông, thì cũng vậy, hỡi Chúa, xin cho kẻ thù của Ngài phải diệt vong, và xin cho những người yêu mến Ngài được như mặt trời khi mọc lên trong sức mạnh của nó.

Mệnh đề còn lại liên quan đến việc giới hạn cơn thịnh nộ này: “Phần còn lại của cơn thịnh nộ, Ngài sẽ kiềm chế.”

Tạm thời không để ý đến nhiều cách đọc khác nhau của những lời này, ý nghĩa của chúng, như được dịch rất hay tại đây, có thể tóm tắt như sau: trong khi cơn thịnh nộ của loài người mà Đức Chúa Trời cho phép sẽ ngợi khen Ngài, thì phần còn lại sẽ bị kìm hãm và trói buộc, đúng như từ ngữ ấy diễn tả. Không có phần nào trong đó được bùng phát ra ngoài phần sẽ góp phần vào vinh hiển của Ngài. Tại đây nên xét đến nhiều cách thức và phương tiện mà Đức Chúa Trời thường dùng để chặn đứng dòng chảy vội vã của cơn thịnh nộ loài người và ngăn nó tiến xa hơn. Nhưng chỉ xin nói điều này,

Chúng ta hãy rút ra từ đó bài học này: cách ngắn gọn nhất để được an toàn khỏi sự hung bạo của loài người là sống trong tình thân hữu với Đức Chúa Trời. Chẳng phải đó là một đặc ân không gì sánh được khi được ở trong ân huệ và dưới sự bảo vệ của Đấng có quyền năng vượt trội đến nỗi không kẻ thù nào có thể động đậy dù chỉ một chút nếu không có phép của Ngài sao? Vậy hỡi các Cơ Đốc nhân, hãy tin chắc điều này, trong những nguy hiểm đang rất gần chúng ta, mỗi người hãy đến gần Ngài; hãy dẹp bỏ điều gì có thể chọc giận Ngài; chớ để tội lỗi cai trị nào được tìm thấy, hoặc trong các thành phố hay trong các làng mạc của các ngươi, vì Ngài là Đức Chúa Trời thánh khiết. Bây giờ có phải là lúc để nhân lên những sự chọc giận chăng, hay đúng hơn, đây chẳng phải là lúc rất cần phải hạ mình vì những điều trước kia sao? Thật là sự vô liêm sỉ đáng xấu hổ biết bao khi bây giờ lại sống buông thả hay say sưa? Kiêu ngạo, áp bức hay bóc lột? Phạm đến ngày của Đức Chúa Trời và phạm thượng danh Ngài? Tất cả những tội lỗi ấy, và nhiều tội khác nữa, đang tràn lan giữa chúng ta, và lại còn công khai nữa. Nếu không có sự ăn năn dồi dào vì những điều ấy, chúng ta sẽ phải chịu đau đớn, và cơn thịnh nộ của kẻ thù chúng ta, dù bất công nơi chúng, sẽ ngợi khen Đức Chúa Trời trong sự trừng phạt công chính của chúng ta. Dù chắc chắn, Ngài sẽ nhận Hội Thánh của Ngài, và cũng sẽ được ngợi khen trong sự trừng phạt cuối cùng dành cho cơn thịnh nộ của những kẻ nổi lên chống lại Hội Thánh. Có một lời diễn đạt đáng chú ý trong Thi Thiên 99, về cách Đức Chúa Trời đối xử với dân Ngài: Ngài đã tỏ lòng nhân từ với họ, dù Ngài đã báo trả những việc làm của họ. Một chính nghĩa tốt đẹp và một giao ước với Đức Chúa Trời sẽ không che chở một dân không ăn năn khỏi sự sửa phạt nghiêm khắc hơn. Thật là một lời buồn thảm mà Đức Chúa Trời phán qua đấng tiên tri của Ngài với chính dân Ngài: Chính ta (Ngài phán) sẽ chiến đấu chống lại các ngươi. Một kẻ thù đáng sợ thay; và quả thật, chẳng có ai thật sự đáng sợ ngoài Ngài. Ôi, hãy ngăn chặn cơn giận của Ngài, thì các ngươi sẽ đủ an toàn. Nếu những kẻ tội lỗi ngoan cố không chịu nghe, thì những người thật sự là Cơ Đốc nhân hãy than khóc trong kín nhiệm, chẳng những vì tội lỗi của chính mình, mà còn hãy dành một vài giọt lệ cho tội lỗi của người khác. Hãy gắng sức làm nguôi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, thì Ngài sẽ hoặc làm nguôi cơn thịnh nộ của loài người, hoặc dù sao đi nữa, sẽ khiến nó cùng lúc trở nên ích lợi cho chúng ta và vinh hiển cho chính Ngài. Hãy để sự kính sợ Đức Chúa Trời chí cao, Đấng có quyền năng trên kẻ thù mạnh nhất của Ngài chẳng kém gì trên đầy tớ hèn mọn nhất của Ngài; hãy để sự kính sợ Ngài (tôi xin nói) chiếm lấy mọi tấm lòng chúng ta, thì chắc chắn nó sẽ xua đuổi nỗi sợ hèn nhát và thấp kém đối với cơn thịnh nộ của loài người. Hãy xem đấng tiên tri đối chiếu hai điều ấy như thế nào trong Ê-sai 8: Đừng sợ điều chúng sợ (ông nói), cũng đừng run sợ, nhưng hãy tôn Chúa là thánh, và để Ngài làm sự kính sợ của các ngươi, và để Ngài làm sự kinh hãi của các ngươi; đừng sợ mà hãy kính sợ. Sự kính sợ thánh khiết này sinh ra lòng can đảm tốt nhất; tấm lòng nào được đầy dẫy nó nhất thì càng dồi dào lòng đại độ chân thật nhất. Hãy kính sợ như vậy, để các ngươi được tin cậy, không phải tin cậy nơi chính mình, dù mưu lược và sức mạnh của các ngươi có lớn lao: Đáng rủa thay là người tin cậy nơi loài người, và lấy xác thịt làm cánh tay mình; nhưng tin cậy nơi Đức Chúa Trời, Đấng quá khôn ngoan và tỉnh thức nên không thể bị bất ngờ, quá quyền năng nên không thể bị đánh bại, và quá giàu có nên không thể cạn kiệt trong sự chu cấp; Đấng có thể để kẻ thù của Ngài tiến đến điểm cao nhất của lợi thế bề ngoài, mà không gặp bất tiện nào, thậm chí còn thêm vinh quang trong chiến thắng của Ngài. Và như vậy, một Cơ Đốc nhân một khi đã chắc chắn về điều này (điều mà người ấy dễ dàng có thể chắc chắn) thì ít bận tâm về phần còn lại; tình yêu của người ấy dành cho Đức Chúa Trời thắng hơn mọi tình cảm khác, khiến người ấy rất thờ ơ với điều gì xảy đến cho chính mình hay cho những người bạn thân thiết nhất của mình, miễn là Đức Chúa Trời được vinh hiển. Dù nhiều người ngã xuống trong cuộc tranh chiến (điều mà Đức Chúa Trời ngăn cấm), thì cũng đủ rằng lẽ thật cuối cùng sẽ chiến thắng. Chẳng phải các thánh đồ trong mọi thời đại đã bằng lòng truyền lại tôn giáo thuần khiết cho hậu thế, trong những dòng máu của chính mình, chứ không phải máu của người khác sao? Thôi, hãy giữ vững kết luận này, rằng Đức Chúa Trời có thể giới hạn và trói buộc cơn thịnh nộ hung bạo nhất của loài người, rằng dù nó dâng lên, nó cũng sẽ không bùng phát ra. Tấm lòng cứng cỏi nhất, như dòng chảy của những con sông hung hãn nhất, đều ở trong tay Ngài, để Ngài định các dòng chảy cho nó, và chuyển hướng nó theo ý Ngài muốn; phải, chính Ngài đã đóng biển lại bằng then và cửa, và phán: Ngươi chỉ được đến đây thôi, không được xa hơn; tại đây những làn sóng kiêu ngạo của ngươi sẽ dừng lại, Gióp 38:10-11. Nhìn những đợt sóng của một biển động tràn vào bờ, người ta sẽ tưởng chúng đang vội vã nuốt chửng đất liền, nhưng chúng biết giới hạn của mình, và bị đánh bật trở lại thành bọt biển. Dù những làn sóng ấy tự quăng mình như giận dữ vì bị kìm hãm, thế mà cát nhỏ vẫn là rào cản cho biển lớn, thế mà chúng không thắng nổi, dù chúng gầm thét, thế mà chúng không vượt qua được, như Giê-rê-mi 5:22 chép.

Tóm lại là thế này: điều Đức Chúa Trời cho phép kẻ thù của Hội Thánh Ngài làm, là vì vinh hiển càng hơn của chính Ngài; và ngoài điều ấy ra, không có cơn thịnh nộ nào của loài người lớn đến nỗi Ngài không thể hoặc ngọt ngào làm dịu nó, hoặc mạnh mẽ kiềm chế nó. Nguyện vinh hiển thuộc về Ngài, v.v.

Bài Giảng XII

Thi Thiên 112:7. “Người sẽ chẳng sợ tin dữ; lòng người vững bền, tin cậy nơi Chúa.”

Mọi mưu tính đặc biệt của loài người đều đồng ý ở điểm này: họ tìm kiếm sự thỏa mãn và yên tĩnh trong tâm trí, tức là hạnh phúc. Vậy đây là câu hỏi lớn: Ai là người hạnh phúc? Câu hỏi ấy được giải đáp tại đây trong câu 1: “Phước cho người nào kính sợ Chúa, ưa thích các điều răn của Ngài.”

Phước hạnh này được mở ra như một phong cảnh phong phú, để chúng ta có thể ngắm nhìn những màu sắc hòa quyện thật đẹp, câu chuyện và kết cấu của nó. Toàn bộ bảng chữ cái bằng chữ hoa; và gom tất cả lại với nhau, đó là một phước hạnh đầy đủ, trọn vẹn nhất, không thiếu một chữ nào. Trong số đó, điều chúng ta có trong những lời này có tầm vóc và sự rực rỡ lớn hơn nhiều điều còn lại: “Người sẽ chẳng sợ tin dữ.”

Thật xứng đáng khi bắt đầu bằng một lời Ha-lê-lu-gia, một nốt nhạc ngợi khen dành cho Đấng mà phước hạnh này nằm trong Ngài. Ôi, con người sẽ là một tạo vật khốn khổ biết bao, nếu không được ban cho một phần như thế, mà thiếu nó thì chỉ còn sự thất vọng; và từ đó là sự tra tấn giằng xé và phiền muộn của một tâm trí bất an, vẫn mãi đuổi theo điều gì đó mà mình chẳng bao giờ bắt kịp.

Những lời đầu tiên đóng vai trò như dòng chữ đề tặng: “Các phước hạnh của người ấy,” v.v. Rồi các chi tiết tiếp theo, trong đó những phước lành bên ngoài được đặt ra sao cho nhìn lên và dẫn lên cao hơn, chỉ về cùng đích của chúng, sự tốt lành vô hạn mà từ đó chúng tuôn chảy, và nơi chúng trở về, mang theo người hạnh phúc này.

Những lời hứa về các điều bên ngoài này thường được ứng nghiệm rõ ràng cho người công chính, và cho dòng dõi của họ sau họ, thường là sau khi họ đã bị hạ xuống rất thấp. Nhưng khi mọi sự xảy ra khác đi với họ, họ chẳng mất mát gì. Thật tốt cho nhiều người, phải, thật tốt cho mọi người tin kính, khi có ít hơn những điều thấp kém này, để ngước mắt lên tìm kiếm những điều cao hơn; mắt của mọi người, cả những người bị giữ lại phần nào thiếu thốn, lẫn những người có dư dật trong thế gian.

Những lời hứa về thời gian này đã dồi dào hơn và thường được ứng nghiệm đúng theo nghĩa đen hơn trong thời kỳ Luật Pháp. Thế nhưng quyền lợi ấy vẫn hằng còn, và mọi thời đại đều cho thấy những ví dụ rõ ràng về lẽ thật của lời này. Khi mọi sự xảy ra như vậy, đó là một phước lành được tạo nên bởi ánh nhìn hướng về lời hứa này, và vì thế khác với sự thịnh vượng của kẻ không tin kính. Và khi mọi sự xảy ra khác đi với người công chính và dòng dõi của họ, đó không phải là một sự lẩn tránh, mà là một niềm an ủi vững chắc nhất để hướng mắt về một sự đền bù cao hơn.

Nhưng dù mọi sự diễn ra thế nào, điều này vẫn đứng vững: “Người sẽ chẳng sợ tin dữ,” bất chấp tin tức khó khăn nhất có thể đến tai người, về bất cứ điều gì liên quan đến chính người, hay con cái người, hay những người còn lại trong con cái của Đức Chúa Trời mà người có trách nhiệm trong thế gian. “Lòng người vững bền, tin cậy nơi Chúa.”

Trước hết, chúng ta hãy xem qua một chút về tính cách của người được phước này. Ai là người không nao núng như vậy? Người kính sợ Đức Chúa Trời.

Mọi cảm xúc chẳng qua chỉ là những lần thủy triều lên xuống của linh hồn, và những chuyển động của chúng là dấu hiệu cho thấy tâm trạng của nó. Linh hồn bị cuốn đi theo hướng nào chủ yếu được nhận biết qua nhịp đập của nó. Nếu những ước muốn, hy vọng và sợ hãi của chúng ta nằm trong những sự thuộc về thế gian này và những lợi ích của xác thịt, thì đó là sự rối loạn và mất trật tự của chúng. Linh hồn ở trong cơn sốt liên tục; nhưng nếu chúng chuyển động hướng về Đức Chúa Trời, thì nó được yên ổn và bình tĩnh, trong trạng thái tốt và điểm mạnh khỏe, kính sợ và yêu mến Ngài, khao khát Ngài và chẳng khao khát gì ngoài Ngài, chờ đợi Ngài, và tin cậy nơi Ngài. Và khi bất kỳ một tình cảm nào là đúng đắn, và hướng về Đức Chúa Trời cách phải lẽ, thì tất cả những tình cảm còn lại cũng vậy, vì chúng vốn là một về căn bản, và Ngài là sự sống của linh hồn được hiệp nhất với Ngài. Và như vậy, trong Ngài, nó chuyển động theo một cách thiêng liêng đặc biệt, như mọi người vẫn chuyển động cách tự nhiên trong sự lệ thuộc vào đời sống tự nhiên của mình, nơi Đấng là nguồn của sự sống.

Như vậy, chúng ta có tại đây sự kính sợ Đức Chúa Trời, như thường thấy ở những nơi khác, được trình bày như chính thực chất của sự nên thánh và bằng chứng của hạnh phúc. Và để chúng ta biết rằng trong sự kính sợ này chẳng có gì thấp hèn hay nặng nề, chúng ta có kèm theo đó sự vui thích và tin cậy. “Ưa thích nhiều trong các điều răn của Ngài,” đó là dấu hiệu của tình yêu dành cho Ngài để vâng giữ chúng, và vâng giữ với sự vui thích, với sự vui thích lớn lao vượt bậc. Vậy thì, sự kính sợ này không phải là điều mà tình yêu xua đuổi, mà là điều tình yêu đem vào. Sự kính sợ này theo sau và tuôn chảy từ tình yêu, một sự sợ làm buồn lòng, mà tình yêu là điều nhạy cảm nhất; và điều đó, xét về sự vĩ đại của Đức Chúa Trời, đồng thời có trong nó một sự tôn kính khiêm nhường. Trong mọi tình yêu đều có một thứ tôn kính, một sự thận trọng và dè dặt đầy tôn trọng đối với người được yêu; nhưng đặc biệt trong tình yêu này, nơi chúng ta không chỉ đứng trong một mối quan hệ thấp hơn, như con cái đối với Cha mình, mà sự tốt lành thu hút tình yêu của chúng ta còn vượt quá mọi mức đo của chúng ta một cách vô hạn. Vì vậy, có sự vui mừng kèm theo run sợ, một tình yêu đầy kính sợ, kính sợ Chúa và sự tốt lành của Ngài, Ô-sê 3:5. Cả sự kính sợ lẫn tin cậy này, tấm lòng được Đức Thánh Linh chạm đến, như cây kim được chạm bằng nam châm, nhìn thẳng và nhanh chóng về Đức Chúa Trời, mà vẫn luôn run sợ, vì được đầy dẫy sự kính sợ thánh khiết này.

“Ưa thích”—Ôi! Điều này chẳng những là làm theo chúng mà còn làm theo với sự vui thích; có điều gì đó bên trong đồng bản chất và tương hợp. Phải, chính luật pháp này được viết vào bên trong, không đứng như một người chủ nhiệm khắc nghiệt trên đầu chúng ta, mà được khắc ghi bên trong như một nguyên tắc ngọt ngào trong lòng chúng ta, và từ đó vận hành cách tự nhiên. Điều này khiến một linh hồn tìm thấy niềm vui trong việc tẩy sạch những khoái lạc nhục dục và sự dễ dàng trong việc dùng bạo lực đối với bản ngã bại hoại, thậm chí hủy bỏ nó vì Đức Chúa Trời, không có ý muốn nào ngoài ý muốn của Ngài. Những tàn dư của tội lỗi và bản ngã trong xác thịt chúng ta sẽ thường trỗi dậy, nhưng tình yêu vượt trội này xua tan chúng. Vậy sự kính sợ này vận hành cùng với sự vui thích.

Và hơn nữa, để chúng ta biết sự kính sợ này thanh thản và ngọt ngào biết bao, nó cũng được nối kết tại đây với sự tin cậy. Tin cậy, một sự tin cậy làm sống động luôn đi kèm với nó, và vì vậy, chắc chắn đó là một điều phước hạnh. Phước cho người kính sợ. Kính sợ nghe có vẻ khá trái ngược, mang dáng dấp của sự khốn khổ; nhưng hãy thêm vào, Kính sợ ai? Người kính sợ Chúa. Sự chạm đến ấy biến nó thành vàng. Người kính sợ như vậy thì không sợ; người sẽ chẳng sợ hãi. Mọi nỗi sợ nhỏ nhặt đều bị nuốt chửng trong nỗi sợ lớn lao này, như một tinh thần đã quen với những điều lớn lao thì chẳng hề bị lay động hay ảnh hưởng gì bởi những chuyện nhỏ nhặt. Và nỗi sợ lớn lao này ngọt ngào và dễ chịu như những nỗi sợ nhỏ nhặt kia lo âu và phiền muộn; an toàn trước những điều khác. Nếu Đức Chúa Trời của tôi hài lòng, thì chẳng quan trọng ai không hài lòng; chẳng quan trọng ai khinh rẻ tôi, nếu Ngài kể tôi là của Ngài. Dù mọi người lìa bỏ tôi, những người bạn thân thiết nhất của tôi trở nên xa lạ, và ngoảnh mặt đi nơi khác, nếu Ngài không từ bỏ tôi, thì đó là nỗi sợ duy nhất của tôi; và về điều đó, tôi không bối rối. Tôi biết Ngài sẽ không làm vậy. Như họ đã trả lời A-léc-xan-đơ khi ông sai người đến hỏi họ sợ nhất điều gì, có lẽ ông nghĩ họ sẽ nói: “E rằng ông sẽ xâm lăng chúng tôi.” Câu trả lời của họ là: “Chúng tôi chẳng sợ gì ngoài việc e rằng trời sẽ sập xuống trên chúng tôi;” mà điều ấy họ cũng chẳng sợ. Một tín hữu chẳng có nỗi sợ nào ngoài sự không hài lòng của thiên đàng, cơn giận của Đức Chúa Trời giáng xuống trên mình. Người ấy sợ điều đó; tức là, người ấy cho rằng chỉ điều đó là khủng khiếp; nhưng người ấy vẫn không sợ, không lo rằng nó sẽ giáng xuống mình, vì được thuyết phục hơn về sự tốt lành của Đức Chúa Trời mình. Vậy sự kính sợ này vẫn luôn gắn liền với sự tin cậy, như tại đây, và thường thấy ở những nơi khác, Thi Thiên 33:18, 40:3, và 147:11.

Trong sự kính sợ này không có sự xáo trộn; nó bình tĩnh và ngọt ngào. Ngay cả điều ác khủng khiếp nhất, điều mà sự kính sợ này vốn nhận biết và chạy trốn—tội lỗi—thế mà sự sợ hãi điều đó cũng không dẫn đến sự rối loạn. Dù có ít sức mạnh và nhiều kẻ thù lớn lao, những người A-na-kim hùng mạnh của sự cám dỗ từ bên ngoài, và sự bại hoại bên trong, và vì vậy có lý do chính đáng cho một sự kính sợ thánh khiết và khiêm nhường cùng với sự không tin cậy chính mình, thế mà điều này không nên đánh bật chúng ta ra. Phải, điều đó rất thích hợp để thúc đẩy chúng ta tin cậy nơi Đấng là sức mạnh của chúng ta. Hãy can đảm! Ngày ấy sẽ thuộc về chúng ta, dù chúng ta có thể thường bị đánh bại và ngã xuống, và đôi khi gần như đến điểm tuyệt vọng, thế mà đầu của chúng ta vẫn ở trên cao. Ngài đã chiến thắng vì chúng ta và sẽ chiến thắng trong chúng ta; vì vậy, trên sự tin cậy này, hãy kính sợ sao cho không sợ hãi. Tại sao tôi phải sợ trong những ngày hoạn nạn, khi sự gian ác của gót chân tôi vây quanh tôi? (Thi Thiên 49:5). Điều mà tôi hiểu là một hoạn nạn nghiêm trọng nào đó, và hoạn nạn ấy mang dáng vẻ của sự trừng phạt vì tội lỗi; tội lỗi được đọc thấy trong đó, thế mà vẫn không sợ. Nếu tôi tin cậy nơi sự giàu có và khoe mình trong số của cải dồi dào, thì khi điều đó gặp nguy hiểm, tôi hẳn phải sợ; nương dựa vào điều đó, khi nó thất bại, tôi có thể ngã. Nhưng đây là sự tin cậy của tôi (câu 15): Đức Chúa Trời sẽ chuộc linh hồn tôi khỏi quyền lực của âm phủ, vì Ngài sẽ tiếp nhận tôi. Sự giàu có không thể, nhưng Ngài có thể. Nó không mua một người ra khỏi tay Ngài, nhưng Ngài mua ra khỏi tay của âm phủ. Lời ấy là như vậy.

Đối với các tầng trời hữu hình, ngay cả sự sụp đổ của chúng và sự tan rã của thiên nhiên, cũng sẽ không làm một tín hữu khiếp sợ. Thi Thiên 41:1: Si fractus illabatur orbis, &c.

Than ôi! Hầu hết mọi người đều có những nhận thức mờ nhạt hay nông cạn và những ấn tượng hời hợt về Đức Chúa Trời; vì vậy, họ có ít sự kính sợ hay tin cậy này. Đức Chúa Trời không ở trong mọi suy nghĩ của họ, mà chỉ có cách làm sao đạt được mưu tính này hay mưu tính kia, và nếu họ lỡ một mưu tính, thì chuyển sang mưu tính khác. Họ bị quăng từ đợt sóng này sang đợt sóng khác, và nếu có lúc nào họ đạt được mục đích của mình, họ thấy nó chỉ là gió, một nắm hư không; khác xa với điều họ đã tưởng tượng.

Ôi, hỡi anh em của tôi, ước mong của tôi là gương mặt của linh hồn các ngươi chỉ một lần được xoay lại, để chúng hướng về Ngài, luôn nhìn lên Ngài, luôn kính sợ Ngài, vui thích và tin cậy nơi Ngài, lấy Ngài làm tất cả của mình. Có điều gì có thể nâng cao và làm cao quý tinh thần của một người như việc chiêm ngưỡng và trò chuyện với nguồn suối thuần khiết, đời đời được phước và Cha của các thần trí chăng? Hãy cầu xin để các ngươi biết Ngài, để Ngài tỏ chính Ngài ra cho các ngươi, vì nếu không, không sự dạy dỗ nào có thể làm cho Ngài được biết đến. Thật giống như thắp nến để tìm mặt trời, khi nghĩ rằng có thể đạt được sự hiểu biết này mà không có sự tỏ bày của chính Ngài. Nếu Ngài giấu mặt Ngài, thì ai có thể chiêm ngưỡng Ngài? Hãy cầu nguyện cho sự hiểu biết làm sống động này, thứ hiểu biết sẽ tác động cách hiệu quả để tạo nên sự kính sợ và tin cậy hạnh phúc này.

Các ngươi là những người đã đạt được điều gì đó trong đó, hãy khao khát và tiếp tục tiến tới để biết Chúa; đặc biệt, để tấm lòng các ngươi có thể an nghỉ nơi Ngài; hãy kính sợ sao cho các ngươi không sợ hãi. Ngài muốn tinh thần của chúng ta bình tĩnh và yên lặng, vì khi chúng ở trong sự vội vã và hỗn loạn, chúng chẳng thích hợp cho việc gì. Mọi sự bên trong tạo nên một tiếng ồn chói tai khó chịu, như một nhạc cụ hoàn toàn lệch tông.

Sự kính sợ Đức Chúa Trời này, như các ngươi thấy, không phải là một sự bối rối, nghi ngờ, và không tin cậy tình yêu của Ngài; trái lại, nó là một sự an nghỉ và tin cậy vững chắc nơi tình yêu của Ngài. Nhiều người có chút lẽ thật của ân điển, vì yếu đuối, lại đầy dẫy những nỗi sợ gây xáo trộn; vì vậy có thể, dù họ không nhận ra, trong một số người đó có thể là một điểm cố chấp, một sự ưa thích kín đáo khó nhận ra đối với việc hoài nghi và nghi ngờ, đặt phần lớn tôn giáo vào đó. Đúng vậy, khi linh hồn thật sự lo lắng về lợi ích của mình nơi Đức Chúa Trời, điều đó cho thấy có chút ân điển, nhưng khi lo lắng đến mức phiền muộn về điều đó, điều đó cho thấy ân điển còn thấp và yếu; một tia lửa vẫn được phát hiện bởi làn khói ấy. Thế nhưng, nếu làn khói lớn vẫn tiếp tục, và chẳng thấy gì ngoài nó, thì điều đó cho thấy có ít lửa, ít đức tin, ít tình yêu.

Và điều này, như nó khó chịu đối với chính ngươi, thì cũng khó chịu đối với Đức Chúa Trời, như khói đối với mắt. Nếu một người cứ luôn chất vấn bạn mình xem bạn có yêu mình hay không, và cứ mỗi dịp nhỏ nhặt lại sẵn sàng nghĩ rằng bạn không yêu mình thì sao? Điều đó sẽ làm cho sự thông công của họ với nhau trở nên khó chịu biết bao, dù họ thật sự yêu nhau? Cách tốt hơn nhiều, và đẹp lòng cả chính chúng ta lẫn Đức Chúa Trời, là quyết định tin cậy cách khiêm nhường, tôn kính, và tin cậy, sợ nhất là làm buồn lòng, vui thích bước đi trong đường lối của Ngài, yêu mến Ngài và ý muốn của Ngài trong mọi sự, rồi an nghỉ và tin chắc về tình yêu của Ngài dù Ngài sửa phạt chúng ta. Và dù chúng ta phạm tội với Ngài và thấy những vi phạm của mình trong sự sửa phạt của Ngài, thế mà Ngài vẫn tốt lành, dồi dào trong sự cứu chuộc, sẵn sàng tha thứ. Vì vậy, hãy để Y-sơ-ra-ên tin cậy và hy vọng; hãy để linh hồn tôi tự lăn mình trên Ngài và mạo hiểm đặt mọi sức nặng của nó tại đó. Ngài mang vác những việc lớn hơn, nâng đỡ khung trời và đất, mà không hề phiền muộn hay nặng nề vì điều đó.

Tấm lòng của một người không đủ sức tự nâng đỡ chính mình; vì vậy, theo lẽ tự nhiên, nó tìm kiếm một điều gì khác để nương dựa và an nghỉ. Sự bất hạnh là, phần lớn, nó tìm kiếm những điều thấp kém hơn chính nó. Những điều này vừa quá tầm thường lại vừa quá không chắc chắn, nên không thể là chỗ dựa vững chắc và chắc chắn cho nó. Những điều này tự chúng không vững bền; vậy làm sao chúng có thể làm cho tấm lòng vững bền? Một người có thể có chỗ đứng vững chắc trên vũng lầy hay cát động chăng? Vì vậy, con người buộc phải, trong những điều này, liên tục đổi chỗ ngồi, tìm kiếm từ điều này sang điều khác, vẫn mãi lăn lộn và không ổn định. Chỉ có tín hữu mới có lợi thế này: người ấy có một nơi an nghỉ đủ cao và đủ chắc chắn, ngoài tầm với của mọi nguy hiểm. Lòng người vững bền, tin cậy nơi Chúa (Thi Thiên 112:7).

Nền tảng của hạnh phúc này là: “Người tin cậy nơi Chúa.” Vậy tấm lòng được vững bền; và vững bền như vậy, nó chẳng sợ tin dữ nào.

Sự tin cậy này được đặt nền tảng trên Lời của Đức Chúa Trời, tỏ bày quyền năng và sự đầy đủ mọi mặt của Đức Chúa Trời, và đồng thời, sự tốt lành của Ngài, lời mời gọi của Ngài để Ngài trở thành chỗ nương dựa của các linh hồn, truyền lệnh cho chúng ta an nghỉ nơi Ngài. Người ta chờ đợi tôi chẳng biết những sự thuyết phục và bảo đảm nào, nhưng tôi chẳng biết nền tảng nào khác để xây dựng đức tin ngoài Lời hứa, lẽ thật và sự thành tín của Đức Chúa Trời được mở ra, sự khôn ngoan, quyền năng, và sự tốt lành của Ngài, làm chỗ dựa cho tất cả những điều này, để từ bỏ mọi chỗ dựa khác mà mạo hiểm đặt mình trên đó và đặt mọi sự trên Ngài. Người tin cậy thì đóng ấn rằng Đức Chúa Trời là chân thật; và như vậy người ấy được đóng ấn cho Đức Chúa Trời, phần và lợi ích của mình được bảo đảm. Ê-sai 7:9: “Nếu các ngươi không tin, chắc chắn các ngươi sẽ không được vững lập.”

Đây là con đường để có bình an và sự bảo đảm, điều mà nhiều người tìm kiếm trước tiên: “Ngài sẽ giữ người có tâm trí nương cậy nơi Ngài trong bình an trọn vẹn, vì người tin cậy nơi Ngài” (Ê-sai 26:3). Vậy tại đây, tấm lòng được vững bền nhờ tin cậy.

Vậy hãy tìm kiếm những nhận thức rõ ràng hơn về sự thành tín và tốt lành của Đức Chúa Trời, những tấm lòng được mở rộng hơn trong quan niệm về ân điển nhưng không, và sự tin cậy tuyệt đối xứng đáng với ân điển ấy; như vậy chúng sẽ càng được vững lập và cố định hơn trong mọi sự lăn lộn và thay đổi của thế gian.

“Lòng vững bền” hay đã sẵn sàng, đã chuẩn bị, và đã cầm vũ khí cho mọi sự phục vụ; quyết tâm không lùi bước, có thể đối mặt với mọi cuộc phiêu lưu, và giữ vững vị trí của mình. Đức Chúa Trời là Đấng không thay đổi, và vì vậy đức tin là bất khả chiến bại khi đặt tấm lòng trên Ngài, gắn chặt nó tại đó trên Vầng Đá của Đời Đời. Vậy hãy để gió thổi, và bão nổi lên, nó chẳng quan tâm.

Sự gắn bó vững chắc và mật thiết với Đức Chúa Trời này có trong nó tình cảm, điều không thể tách rời khỏi sự tin cậy này, tình yêu đi cùng đức tin; và vì vậy là sự ghét bỏ mọi đường lối và tư tưởng làm xa cách và tách rời khỏi Đức Chúa Trời, làm cho tấm lòng rời khỏi vị trí và không ổn định. Tấm lòng thánh khiết nhất, thận trọng nhất chắc chắn là tấm lòng tin cậy nhất và vững bền nhất; nếu một tín hữu mạo hiểm bước vào bất kỳ một đường lối tội lỗi nào, người ấy sẽ thấy điều đó làm cho mình mất vững bền và lay chuyển sự tin cậy của mình hơn mười nghìn nguy hiểm và tấn công từ bên ngoài. Những điều này chẳng những không lay chuyển, mà chúng thường làm cho tấm lòng ổn định và vững bền hơn, khiến nó gắn bó mật thiết và gần gũi hơn với Đức Chúa Trời. Nhưng sự tự do tội lỗi sinh ra sự bất an và làm xáo trộn mọi sự. Nơi nào có tội lỗi, nơi đó sẽ có bão tố; gió trong lòng đất gây ra động đất.

Các ngươi muốn được yên tĩnh và có bình an bên trong trong những thời kỳ rối ren chăng? Hãy ở gần Đức Chúa Trời, hãy cẩn thận về bất cứ điều gì có thể xen vào giữa các ngươi và sự tin cậy của các ngươi. Thật tốt cho tôi (như tác giả Thi Thiên nói) khi ở gần Đức Chúa Trời; chẳng những đến gần, mà còn ở gần, gắn bó với Ngài, và ở trong Ngài. Ôi, sự bình tĩnh ngọt ngào của một linh hồn như vậy giữa mọi cơn bão; một khi đã tin cậy và vững bền như vậy, thì không còn sợ hãi nữa. Chẳng sợ tin dữ, chẳng sợ bất kỳ tin nghe xấu nào. Bất cứ âm thanh nào khủng khiếp trong tai loài người, tiếng ồn của chiến tranh, tin tức về cái chết, thậm chí tiếng kèn trong sự phán xét cuối cùng, người ấy nghe tất cả những điều này mà không hề xao động.

Chẳng có gì là bất ngờ khi một khi đã cố định nơi Đức Chúa Trời; vậy tấm lòng có thể tự đặt ra các trường hợp cho chính mình, và giả sử mọi điều có thể tưởng tượng được, khủng khiếp nhất, và trông đợi chúng. Không bối rối trước khi hoạn nạn đến với những sự hình dung tối tăm và ảm đạm, mà thỏa mãn trong một sự trông đợi yên lặng, không lay chuyển về những điều khó khăn nhất. Dù đó là điều gì, dù trước đó chưa từng nghĩ đến cách đặc biệt, thế mà tấm lòng vẫn không sợ tin tức về nó vì nó đã vững bền, tin cậy nơi Chúa; không gì có thể lay chuyển nền tảng ấy hay phá vỡ sự hiệp nhất ấy, vì vậy không còn sợ hãi. Phải, sự bảo đảm này giữ vững tấm lòng trong mọi sự, dù lạ lùng và không lường trước đối với nó, thì mọi sự đều đã được Đức Chúa Trời của tôi thấy trước, phải, đã được Ngài định trước và sắp đặt. Đây là pháo đài bất khả xâm phạm của một linh hồn, mọi sự đều ở dưới sự định đoạt và mệnh lệnh của Đức Chúa Trời của tôi. Cha tôi cai trị mọi sự; tôi còn cần sợ điều gì?

Mọi người đều tin cậy nơi điều gì đó; còn về danh dự, sự kính trọng, và sự được ưa chuộng, chúng là những điều phù phiếm, trống rỗng, nhưng sự giàu có dường như là một công trình và hàng rào vững chắc hơn, thế mà chúng chỉ là một tháp canh trong tưởng tượng, chứ không thật sự. Châm Ngôn 18:11: “Của cải của người giàu là thành vững bền của người, và như một bức tường cao trong tưởng tượng của chính người.” Nhưng “danh của Chúa thật sự là một tháp canh vững bền” (Châm Ngôn 18:10). Vấn đề là thế này: mọi người đều tìm kiếm một hàng rào và sự cố định nào đó; tại đây chính là điều đó, chúng tôi không kêu gọi các ngươi đến với sự phiền muộn và xáo trộn, mà kêu gọi các ngươi ra khỏi nó. Và như Thánh Phao-lô đã nói, Công Vụ 17: “Đấng mà các ngươi thờ phượng cách không biết, thì tôi rao truyền cho các ngươi”; các ngươi tìm kiếm cách mù quáng và vô ích theo vẻ bề ngoài. Sự nhắm đích thật sự vào sự cố định trong tâm trí này sẽ khiến cho, dù họ không đạt được, thế mà trên đường đi họ sẽ bắt gặp những điều khá đẹp đẽ có chút đức tính trong chúng, như những người tìm kiếm hòn đá triết gia. Nhưng tín hữu có chính điều ấy, bí mật của sự yên tĩnh và vui mừng, và điều này biến mọi sự thành vàng, những xiềng xích sắt của họ thành một vương miện vàng, II Cô-rinh-tô 4:17-18.

Đây là tình trạng phước hạnh và an toàn của các tín hữu. Ai có thể nghĩ rằng họ có một đời sống buồn thảm, nặng nề? Ôi! Đó là tình trạng duy nhất nhẹ nhàng, ngọt ngào, vui vẻ trong thế gian. Những người còn lại là những tạo vật nghèo nàn, lăn lộn, không vững bền, mỗi tin tức đều lay chuyển họ, như lá cây bị gió lay động (Ê-sai 7:2). Phải, còn nhẹ hơn thế nữa, như trấu mà gió thổi đi thổi lại theo ý nó (Thi Thiên 1:4). Giá như con người chịu suy ngẫm và nhìn vào lòng mình, thì thật lạ lùng biết bao những điều phù phiếm, trẻ con mà phần lớn sẽ tìm thấy tại đó, vui mừng và buồn bã vì những điều nhẹ nhàng như đồ chơi của trẻ con, mà chúng cười và khóc trong một hơi thở; chúng ta dễ dàng phồng lên vì một điều hay một lời làm vui lòng mình biết bao, như bong bóng, phình lên vì một chút không khí, rồi lại xẹp xuống trong sự nản lòng và sợ hãi khi chạm phải đầu kim, khiến không khí ấy thoát ra phần nào.

Đời sống của phần lớn mọi người là gì, nếu không phải là sự quăng quật liên tục giữa những hy vọng và sợ hãi phù phiếm, mọi ngày của họ đều trôi qua trong những điều ấy? Ôi! Con người phù phiếm biết bao, ngay cả trong tình trạng tốt nhất của mình, trong khi người ấy chẳng là gì ngoài chính mình, tấm lòng không hiệp nhất và cố định nơi Đức Chúa Trời, bị xao động cách vô ích. Một điều nhỏ bé biết bao cũng đủ làm điều đó! Người ấy chẳng cần gì khác ngoài chính tấm lòng mình; nó có thể tự chứng tỏ là đủ gây xao động cho chính nó, những suy nghĩ của người ấy là những kẻ hành hạ người ấy.

Tôi biết có một số người, nhờ sự hiểu biết mạnh mẽ hơn và những nguyên tắc đạo đức, được nâng lên phần nào trên đám đông tầm thường, và nói lớn về sự kiên định trong tâm trí, nhưng đó chỉ là những lời hoa mỹ, một sự dũng cảm diễn xuất; có thể có điều gì đó sẽ đứng vững trong một số thử thách, nhưng còn kém xa sự cố định của đức tin này. Những hoạn nạn có thể nhân lên đến nỗi cuối cùng đẩy họ ra khỏi tư thế của mình, và ập đến dày đặc với những đòn dữ dội đến nỗi đánh bật họ khỏi hàng rào nhân tạo của mình, làm rối loạn mọi Seneca và Epictetus của họ, và mọi suy nghĩ bình tĩnh và quyết tâm cao cả của chính họ. Sự đến gần của cái chết, dù họ làm ra vẻ tốt và tỏ ra mặt tốt nhất, hoặc nếu không, thì một thứ kinh hãi nào đó có thể chiếm lấy tinh thần của họ, điều mà họ không thể gạt bỏ được. Nhưng linh hồn tin cậy nơi Đức Chúa Trời đã sẵn sàng cho mọi sự, chẳng những cho những tai họa của chiến tranh, dịch bệnh, nạn đói, nghèo khó, hay cái chết, mà còn trong những sự hình dung buồn thảm nhất của linh hồn, trên hy vọng, tin cậy dưới hy vọng, ngay cả trong đêm tối nhất, thả neo nơi Đức Chúa Trời, an nghỉ nơi Ngài khi không thấy ánh sáng. Ê-sai 50:10: “Phải, dù Ngài giết tôi,” Gióp nói, “thế mà tôi vẫn sẽ tin cậy nơi Ngài”; chẳng những dù tôi chết, mà dù Ngài giết tôi; khi tôi thấy tay Ngài giơ lên để hủy diệt tôi, thế mà từ chính bàn tay ấy tôi vẫn sẽ trông đợi sự cứu rỗi.

Ước mong của tôi là khuấy động trong lòng các ngươi một sự khao khát theo đuổi tình trạng phước hạnh này của những người tin kính kính sợ Chúa và tin cậy nơi Ngài, và vì vậy chẳng sợ điều gì khác. Những cuộc cách mạng và thay đổi thông thường của thế gian, và những điều mà trong những thời gian gần đây chính chúng ta đã thấy, cùng với khả năng sẽ có thêm nhiều điều lớn hơn nữa xảy đến, dường như đáng sợ đối với những tâm trí yếu đuối. Nhưng hãy để những điều này thuyết phục chúng ta càng hơn trong việc quý trọng và tìm kiếm vị trí cố định, không nao núng này; chẳng có sự cố định nào ngoài tại đây, nơi chúng ta biến sự cần thiết thành đức hạnh.

Ôi! Ước gì các ngươi chịu thuyết phục để từ bỏ những đường lối xấu xa của tội lỗi làm hạ thấp linh hồn và chất đầy nó những nỗi kinh hãi, và tách rời khỏi những sự phù phiếm của thế gian này để an nghỉ nơi Đức Chúa Trời, để sống hoàn toàn trong Ngài, để gắn bó và nương cậy nơi Ngài, để chẳng coi trọng điều gì ngoài Ngài. Thật tuyệt vời là câu trả lời của người thánh khiết ấy dành cho hoàng đế, khi hoàng đế trước tiên thử ông bằng những lời đề nghị lớn về danh dự và của cải để lôi kéo ông ra khỏi Đấng Christ. “Hãy dâng những điều ấy,” ông nói, “cho trẻ con, tôi chẳng coi trọng chúng.” Rồi sau khi hoàng đế cố làm ông khiếp sợ bằng những lời đe dọa. “Hãy đe dọa,” ông nói, “những triều thần ẻo lả của ông, tôi chẳng sợ những điều ấy.”

Hãy tìm cách để tấm lòng các ngươi được vững lập trên Ngài bởi đức tin về sự sống đời đời, rồi nó sẽ xấu hổ khi không tin cậy Ngài trong bất kỳ điều gì khác. Phải, thật sự, các ngươi sẽ chẳng mấy quan tâm hay lo lắng về những điều khác, chúng ra sao cũng được; mọi sự đều như nhau, điều tốt hơn và điều tệ hơn của khoảnh khắc này, những điều thuộc về nó, ngay cả những điều lớn nhất, tự chúng đều quá nhỏ bé và vô giá trị, và tồn tại quá ngắn ngủi.

Thôi, các ngươi hãy chọn đi; nhưng sau khi đã tính toán và xem xét mọi sự, tôi thà làm tín hữu nghèo nhất còn hơn làm vị vua vĩ đại nhất trên đất. Một sự xáo trộn nhỏ bé biết bao, nhỏ bé ngay từ lúc bắt đầu, cũng có thể chứng tỏ là sự lật đổ của vương quốc vĩ đại nhất, nhưng tín hữu là người thừa kế một vương quốc không thể bị lay chuyển. Vị hoàng tử hùng mạnh và chiến thắng nhất, Đấng chẳng những không mất mát gì mà còn luôn giành được những cuộc chinh phục mới suốt đời mình, lại bị một chứng bệnh nhỏ ngăn lại giữa hành trình của mình. Ông trở về bụi đất; rồi những mưu tính mênh mông của ông tan thành hư không, trong chính ngày ấy những suy nghĩ của ông tiêu vong. Nhưng tín hữu, trong chính ngày ấy, được đưa đến sự sở hữu vương miện của mình; đó là ngày đăng quang của người ấy; mọi suy nghĩ của người ấy đều được thành tựu.

Làm sao các ngươi có thể làm cho người ấy khiếp sợ? Hãy mang tin đến rằng gia sản của người ấy đã bị hủy hoại; “Thế mà gia nghiệp của tôi vẫn an toàn,” người ấy nói. Vợ, hay con, hay người bạn thân yêu của các ngươi đã chết; “Thế mà Cha tôi vẫn sống.” Chính các ngươi phải chết; “Vậy thì, tôi trở về nhà với Cha tôi, và với gia nghiệp của tôi.”

Đối với những hoạn nạn công cộng của Hội Thánh, chắc chắn đó vừa là một tâm trạng rất tin kính và cao thượng khi bị ảnh hưởng sâu sắc hơn vì những điều này so với mọi hoạn nạn riêng tư của chúng ta, và cảm thông với những tai họa chung của bất kỳ dân tộc nào. Nhưng đặc biệt đối với dân riêng của Đức Chúa Trời, đó đã là đặc điểm của những người gần gũi với Ngài. Hãy xem những giọng điệu đầy cảm xúc của các đấng tiên tri than khóc khi họ tiên báo sự hoang tàn ngay cả của các vương quốc ngoại bang, huống chi là dân được chọn của Chúa, vẫn luôn nhớ đến Si-ôn và buồn rầu vì những khốn khổ của nàng (Giê-rê-mi 9:1 và toàn bộ sách Ca Thương; Thi Thiên 137:5-6, “Nếu tôi quên ngươi, hỡi Giê-ru-sa-lem”). Những tâm hồn tin kính luôn hướng về công chúng, như ngay cả những người ngoại đạo dũng cảm cũng hướng về cộng đồng: như người ấy, trong câu thơ của Horace:

“Chẳng mấy quan tâm đến chính mình, nhưng rất lo lắng cho công chúng.”

Dù ngay trong điều này, với nhiều lòng thương xót, vẫn có sự bình an trong tâm trí người tin. Không ai có thể nói được những điều ấy hòa hợp với nhau ra sao, ngoại trừ những người cảm nhận được điều đó, khi giữa bao tin dữ, lòng họ vẫn vững vàng tin cậy. Thỏa lòng trong điều này, sự giải cứu sẽ đến đúng kỳ (Thi Thiên 102:13). Và trong những sự đoán phạt đã giáng xuống, con người sẽ bị hạ xuống còn Đức Chúa Trời được tôn cao (Ê-sai 2:11; 5:15-16). Và trong mọi biến động, thay đổi, và sự lật đổ các quốc gia, ngôi Ngài vẫn vững bền, và cùng với đó, lòng người tin cũng vậy (Thi Thiên 93). Vậy, Thi Thiên 29:10: "Chúa ngự trên cơn nước lụt: phải, Chúa ngự làm Vua đời đời." Hay Ngài đã ngự trong cơn nước lụt, có lẽ ám chỉ cơn đại hồng thủy chung, thế nhưng, khi ấy Đức Chúa Trời ngồi yên lặng và vẫn ngự làm Vua đời đời. Ngài đã lái con tàu và vẫn dẫn dắt Hội Thánh Ngài qua mọi sự. Cũng vậy, toàn bộ Thi Thiên 46. Trong mọi biến động, vương quốc của Đấng Christ sẽ lan rộng và tăng trưởng, và kết cuộc của mọi sự sẽ là chiến thắng trọn vẹn thuộc về phía Ngài, và như thế là đủ.

Về điều này, một tấm gương đặc biệt là Gióp, người đã không nao núng trước bao tin dữ mà đứng vững như một tảng đá bất động giữa gió và sóng.

Trong tình trạng này, có biết bao ngọt ngào đến nỗi nếu biết được, một người có thể nghi ngờ rằng mình bị thu hút bởi điều đó một cách ích kỷ hơn là yêu mến Đức Chúa Trời một cách thuần khiết; niềm vui trong sự tin cậy như vậy, hay ít nhất, sự bình an như vậy, sự tĩnh lặng thanh thản như vậy, không có ở bất cứ điều gì khác trên đời này. Không có gì bên ngoài hay bên trong một con người có thể sánh được với điều này là tin cậy nơi lòng nhân từ của Ngài, vì Ngài là Đức Chúa Trời, và nơi sự thành tín của Ngài, khi Ngài ban lời hứa của Ngài làm bảo chứng cho ngươi. Ngài truyền cho ngươi hãy phó thác chính mình cho Ngài. Linh hồn thánh khiết vẫn tin cậy trong những sự đoán định tăm tối nhất; nếu có ai gợi ý rằng ngươi là kẻ bị định tội đời đời, linh hồn vẫn sẽ nói rằng: Ta sẽ xem đến cùng, và bám lấy điều ta đang nắm giữ cho đến khi ta thật sự cảm thấy mình bị bỏ rơi, và sẽ không tự ý buông rơi. Nếu ta phải lìa khỏi Ngài, chính Ngài sẽ làm điều đó; Ngài sẽ hất ta ra trong khi ta muốn bám chặt lấy Ngài. Phải, đến cùng, ta sẽ trông đợi sự thương xót, và sẽ hy vọng điều tốt hơn: dù ta thấy Ngài đang hất ta ra, ta vẫn sẽ nghĩ rằng Ngài sẽ không làm như vậy. Thật tốt khi tìm kiếm mọi sự bảo đảm có thể có, nhưng đừng bực dọc vì thiếu nó, vì ngay cả khi không có những sự bảo đảm mà một số Cơ Đốc nhân quá bám víu vào, vẫn có trong sự tin cậy và nương cậy đơn sơ nơi Đức Chúa Trời, và trong ước muốn bước đi trong đường lối Ngài, một đồn lũy bình an đến nỗi mọi cuộc tấn công trên đời đều không thể phá vỡ được. Và thêm vào đó, niềm vui khôn tả trong việc bước đi trong sự kính sợ Ngài kết hợp với sự tin cậy này. Khát vọng cao quý làm đẹp lòng Ngài khiến người ta không màng đến việc làm đẹp lòng hay mất lòng cả thế gian. Ngoài ra, niềm vui trong các điều răn Ngài, một luật pháp thật thuần khiết, thật công chính, sự thánh khiết, chiến thắng trên các dục vọng, và sự tiết độ, có một sự ngọt ngào tự nó lập tức đền đáp, vì đó là ý muốn Ngài.

Chỉ có người tin kính, nhờ sự suy xét vững vàng này nơi Đức Chúa Trời, mới nhìn thẳng vào bộ mặt đáng sợ của sự chết với một tâm trí không hề nao núng. Sự chết làm tắt ngấm mọi niềm vui và đánh bại mọi hy vọng của những người đời thịnh vượng nhất, kiêu ngạo nhất, và khôn ngoan nhất. Như người kia đã nói khi bị bắn: "Avocasti ab optima demonstratione." Nó phá hỏng mọi hình vẽ và mưu kế tinh vi của họ. Nhưng đối với người công chính, có hy vọng trong sự chết của mình: người đi qua nó không sợ hãi, không có câu hỏi của Caligula: "Quo vadis?" Dù giàu sang, danh vọng, và mọi vinh quang của thế gian này ở với một người, người ấy vẫn sợ hãi, phải, càng sợ hãi hơn vì những điều ấy, bởi vì tại đây chúng phải chấm dứt. Nhưng người lành nhìn thẳng vào sự chết mà không nao núng, theo lời của Đa-vít: "Dù tôi đi qua trũng bóng chết, tôi sẽ chẳng sợ tai họa nào: vì Chúa ở cùng tôi" (Thi Thiên 23:4).

BÀI GIẢNG XIII

Ma-thi-ơ 13:3. Ngài phán nhiều điều cùng họ bằng thí dụ, rằng: Kìa, người gieo giống đi ra gieo giống, v.v.

Sự ban cho rộng rãi của Đức Chúa Trời đã cung ứng cho đời sống tự nhiên của chúng ta, không chỉ cho nhu cầu ngặt nghèo mà còn với sự dồi dào lớn lao. Nhiều loài thú, chim, cá, thảo mộc, và trái cây đã được sắm sẵn cho con người dùng. Cũng vậy, đời sống thuộc linh của chúng ta được nuôi dưỡng bằng sự đa dạng; Lời, là thức ăn của nó, không chỉ chứa mọi lẽ thật cần thiết được trình bày một cách đơn sơ một lần, mà còn chứa sự đa dạng lớn lao của giáo lý để dạy dỗ và an ủi chúng ta dư dật hơn. Trong số đó, cách dùng thí dụ này có sự pha trộn đáng chú ý giữa ích lợi và niềm vui thích.

Những thí dụ không được mở ra và hiểu rõ là một bức màn, như ở đây đối với đám đông, và trong điều đó là một sự đoán phạt lớn, như trong Ê-sai 6:9, được trích dẫn tại đây. Nhưng khi được làm cho rõ ràng và trong suốt, chúng trở thành một tấm gương để nhìn ngắm các điều thiêng liêng một cách thuận tiện hơn và phù hợp hơn với cách của chúng ta. Mọi sự đều đầy dẫy những sự tương tự như vậy, nhưng chúng cần bàn tay khéo léo của một thần trí năng động để đưa chúng ra. Cách này, ngoài những lợi ích khác, còn được tôn vinh và ngợi khen nhiều nhờ Đấng Cứu Rỗi chúng ta thường xuyên dùng đến nó.

Thí dụ ở đây phù hợp với dịp này: nhiều người đến nghe Ngài, và nhiều người chẳng khá hơn chút nào. Ngài dạy chúng ta về điểm này, sự khác biệt lớn lao giữa những tấm lòng khác nhau của con người, đến nỗi cùng một Lời lại có kết quả rất khác nhau trong họ.

Trong thí dụ này, chúng ta sẽ xem xét ba điều sau: (1) Bản chất của Lời tự nó. (2) Sự giống nhau và phổ biến của sự ban phát. (3) Sự khác nhau trong tác động và kết quả.

Từ "hạt giống" hàm chứa trong nó một năng lực sinh sản để sinh ra trái theo loại của nó; trái đó là một đời sống mới, không chỉ là một thói quen và cách sống mới bên ngoài, mà là một bản chất mới, một loại đời sống mới bên trong, những tư tưởng mới, một sự đánh giá mới về mọi sự, những niềm vui thích và hành động mới. Khi Lời bày tỏ Đức Chúa Trời, sự vĩ đại và thánh khiết của Ngài, thì nó sinh ra sự kính sợ và tôn kính tin kính, và sự học tập để trở nên giống như Ngài; khi nó bày tỏ lòng nhân từ và thương xót của Ngài, nó tác động nên tình yêu thương và lòng tin cậy; khi nó giơ lên trước mắt chúng ta Đấng Christ bị đóng đinh, nó đóng đinh linh hồn vào thế gian và thế gian vào linh hồn; khi nó trình bày những điều giàu có đã dành sẵn cho chúng ta, cơ nghiệp phước hạnh của các thánh đồ ấy, thì nó khiến mọi vẻ rực rỡ của thế gian này biến mất, cho thấy nó nghèo nàn ra sao, cai sữa và kêu gọi lòng ra khỏi chúng, nâng lòng lên những hy vọng cao hơn, và đặt lòng vào kế hoạch về một mão triều thiên. Vậy nó là hạt giống của những tư tưởng cao quý và của cách cư xử xứng hợp nơi một Cơ Đốc nhân, như trong lời giải thích thí dụ này, nó được gọi là Lời của Vương Quốc.

Hạt giống, một hạt giống không hư nát, như Thánh Phi-e-rơ gọi nó, mọc lên thành không gì kém hơn sự sống đời đời.

Điều này dạy chúng ta:

Phải đánh giá cao lòng nhân từ lớn lao của Đức Chúa Trời đối với những nơi chốn và thời đại được phước nhất với điều đó. Thi Thiên 147:19-20: "Ngài tỏ lời Ngài cho Gia-cốp, luật lệ và mạng lệnh Ngài cho Y-sơ-ra-ên; Ngài chẳng hề đối đãi như vậy với dân nào khác, và về các mạng lệnh Ngài, chúng nó chẳng biết đến."

Rằng cùng một sự ban phát phải được rao giảng không phân biệt cho mọi người, bất cứ nơi nào nó đến, xa đến đâu tiếng vang có thể tới được. Như vậy, nó đã được mở rộng lớn lao trong lần đầu công bố Phúc Âm; "tiếng của họ đã vang ra khắp đất," như Sứ đồ áp dụng một cách bóng bẩy điều của Thi Thiên.

Điều này cũng dạy các mục sư hãy rộng rãi gieo hạt giống này mọi lúc, theo Truyền Đạo 11:6: "Buổi sáng hãy gieo giống ngươi, và buổi chiều chớ nghỉ tay ngươi," v.v., hết lòng cầu nguyện với Đấng, là Chúa không chỉ của mùa gặt mà còn của mùa gieo giống, và của hạt giống này, để khiến nó kết quả. Đây là công việc riêng của Ngài. Vậy Sứ đồ thừa nhận trong I Cô-rinh-tô 3:6: "Tôi đã trồng, A-bô-lô đã tưới, nhưng Đức Chúa Trời đã làm cho lớn lên."

Từ đó, chúng ta cũng học được rằng kết quả rất khác nhau. Điều này rõ ràng nhất nơi con người; người này được đúc vào khuôn mẫu và hình dạng của Lời và được Lời uốn nắn và tạo hình như vậy; người khác hoàn toàn không thay đổi; tấm lòng này tan chảy trước Lời, tấm lòng khác vẫn cứng cỏi dưới Lời.

Vậy thì, điều này chưa phải là tất cả, là có Lời và nghe Lời, như thể điều đó sẽ đủ và cứu chúng ta (như chúng ta thường tưởng tượng), "Đền thờ của Chúa, Đền thờ của Chúa." Nhiều người dưới âm thanh liên tục của Lời vẫn còn vô sinh và không kết quả và chết trong tội lỗi mình. Vì vậy, chúng ta phải tra xét và xét nghiệm nghiêm ngặt xem nó trở nên ra sao, nó tác động thế nào, và nó sinh ra điều gì. Thí dụ này tuyên bố rằng nhiều người không kết quả chính vì lý do này. Chúng ta không cần phải ép buộc họ, ở đây là ba trên một; phải, điều đó còn quá hẹp, tỷ lệ còn lớn hơn nhiều, vì đây chỉ là các loại đất không sinh trái, và dưới mỗi loại này, có vô số cá nhân, đến nỗi có thể là một trăm trên một, và đáng sợ thay, trong nhiều hội chúng, còn hơn thế nữa.

Vậy sự khác biệt đến từ đâu? Không phải từ hạt giống, vì hạt giống ấy giống nhau đối với mọi người; cũng không phải từ người gieo giống, vì dù họ khác nhau và có khả năng khác nhau, điều đó ít quan trọng hay chẳng quan trọng gì. Thật vậy, người thích hợp nhất để giảng là người giống nhất với sứ điệp của mình và bước ra không chỉ với một nắm hạt giống này trong tay mà còn với một kho hạt giống trong lòng, Lời ở trong người ấy một cách dư dật. Tuy nhiên, hạt giống người ấy gieo, vốn là Lời sự sống này, không tùy thuộc vào phẩm chất của người ấy dưới bất cứ hình thức nào, dù là ân tứ thông thường hay ân điển đặc biệt. Người ta lầm lẫn nhiều về điều này, và đó là một quan niệm xác thịt khi bám víu vào những lợi thế của người mục sư hay quá chú trọng vào điều đó. Cách chắc chắn là ngước lên Đức Chúa Trời và nhìn vào lòng mình; một tấm lòng không đổi mới, không mềm mại, như đất xấu, làm thất vọng về trái. Dù được gieo bởi một bàn tay yếu ớt, phải, có thể là một bàn tay ô uế, thế nhưng nếu được nhận vào một tấm lòng trong sạch và ngay thẳng, nó sẽ sinh trái nhiều. Trên đời có một sự phân biệt người ta không cần thiết và có hại, mà người ta sẽ không từ bỏ dù chúng ta có nói gì đi nữa.

Mảnh đất xấu đầu tiên là đường cái. Bây giờ chúng ta có một bình giải tại đây mà chúng ta không được, cũng sẽ không, rời bỏ; nó chân thật và đầy đủ. Câu 19: "Những kẻ không hiểu," những thần trí thô lỗ dã man, không nhận thức được điều đã nói, như thể họ không có mặt ở đó, ngồi như những khúc gỗ, khúc gỗ này chồng lên khúc gỗ khác, như người kia đã nói. Đây là đám đông dã man của chúng ta. Thật đáng thương khi thấy biết bao người thậm chí không có sự hiểu biết tự nhiên về các lẽ thật thuộc linh! Con đường chung của mọi khách qua đường, của mọi thứ tư tưởng dã man ngu dại, chỉ tìm cách sống ra sao, mà vẫn không biết sống để làm gì, không có ý định, tầm thường, những tấm lòng đường cái, mọi cám dỗ đều đi qua tùy ý chúng, ô uế như Ê-sau, mà một số nhà phê bình suy ra từ một từ có nghĩa là ngưỡng cửa, bậc thềm ngoài mà mọi bàn chân ô uế đều giẫm lên.

Những người này không giữ lại gì, không có nguy cơ về điều đó, thế mà kẻ thù của các linh hồn, để cho chắc chắn, e rằng có lời nào bén rễ bất ngờ, có hạt giống nào, hắn bận rộn nhặt nó đi; để kéo họ ra khỏi mọi sự suy ngẫm, mọi tư tưởng nghiêm túc, hay sự nhớ lại bất cứ điều gì đã nói với họ. Và nếu có lời thông thường nào được nhớ lại, nó vẫn chẳng ích gì, vì nó bị giẫm đạp như những lời còn lại, dù phần lớn bị nhặt đi vì nó nằm trên đường, như Thánh Mác 4:4 diễn tả.

Loại thứ hai là đất đá sỏi. Những tấm lòng cứng cỏi, không được làm mềm mại và trở nên thấm nhuần để nhận lấy lời đã gieo trồng này với sự nhu mì, với sự đầu phục và vâng phục khiêm nhường đối với nó, chính là những tảng đá. Thế nhưng trong những người này, thường có sự nhận lấy Lời phần nào, và một chút ẩm ướt mỏng manh phía trên họ, mà không khí ấm áp có thể làm cho nảy mầm chút ít; họ nhận lấy với niềm vui, có chút vui thích hiện tại trong đó, bị lay động và thu hút bởi bài giảng, có thể đến nỗi rơi vài giọt lệ. Nhưng nỗi khốn khổ là, thiếu chiều sâu của đất; nó không thấm sâu xuống.

Chẳng lạ gì nếu có chút vui thích hiện tại trong những người này, vì vậy lời của vương quốc, nhất là nếu được giảng dạy một cách khéo léo và cảm động bởi một diễn giả tài giỏi hơn, ắt phải làm đẹp lòng một tâm trí chú ý đến điều đã nói về nó. Dù chỉ là một điều tưởng tượng, thế nhưng đó là một điều tưởng tượng đẹp đẽ dễ chịu: tình yêu như Con Đức Chúa Trời chịu chết vì tội nhân, một sự mua chuộc giàu có như một vương quốc, lời của vương quốc, vinh quang và ngọt ngào như vậy. Vì vậy, sự mô tả về Giê-ru-sa-lem Mới, Khải Huyền 21. Giả sử nó chỉ là một giấc mơ, hay một trong những khải tượng ban đêm, thế nhưng nó vô cùng đẹp đẽ; ắt phải làm đẹp lòng một tâm trí chú ý đến điều đã nói về nó. Có một niềm vui thích tự nhiên trong các điều thuộc linh, và như vậy lời của nhà tiên tri, như Chúa phán với ông, giống như tiếng của người ca hát, một bài ca hay chừng nào nó còn vang lên, nhưng nó tan biến trong không khí. Hương vị và âm điệu của nó có thể còn lại một thời gian trong trí tưởng tượng, nhưng không lâu; ngay cả điều đó cũng phai nhạt và bị lãng quên. Vậy ở đây Lời được nghe với niềm vui, và một phần trong đó nảy mầm ngay. Họ khen ngợi Lời, và có thể, họ lặp lại một số đoạn, phải, có thể mong muốn được giống như Lời, có những ân điển như đã được khuyên dạy, và dựa vào đó nghĩ rằng mình đã có chúng, lập tức trở thành Cơ Đốc nhân tốt trong quan niệm của chính mình, và bề ngoài có vẻ có sự thay đổi đã xảy ra. Và nó hiện ra đúng như nó là, nhưng nó chưa đủ sâu. Có thể họ nói quá nhiều, nhiều hơn những người có lòng nhận Lời sâu hơn; ở đó Lời nằm ẩn lâu hơn, và ít nghe nói về nó. Người khác có thể nghĩ rằng nó đã mất, và có thể chính họ cũng không nhận ra nó ở đó. Họ được rèn luyện và hạ mình bởi Lời, và không thấy điều tốt nào trong lòng mình; thế nhưng Lời vẫn ẩn ở đó, như Đa-vít nói: "Tôi đã giấu lời Chúa trong lòng tôi." Và như hạt giống chết đi theo một cách lặng lẽ âm thầm, thế nhưng đó là để sinh trái và sống lại. Nó sẽ mọc lên đúng lúc, và kết quả trong mùa của nó; với sự nhẫn nại, như Thánh Lu-ca nói về đất tốt; không quá đột ngột, nhưng chắc chắn và vững vàng hơn nhiều.

Nhưng hầu hết đều lập tức trở thành Cơ Đốc nhân như nấm, mau chín, mau thối. Hạt giống không bao giờ đi sâu, nó quả thật nảy mầm, nhưng bất cứ điều gì cũng làm cho nó héo tàn; ở một số người có ít rễ, và nếu thử thách xảy đến, hoặc sức nóng của sự bắt bớ bên ngoài, hoặc một cám dỗ bên trong, hạt giống nảy mầm đột ngột này không thể đứng vững trước điều nào trong hai điều ấy.

Hỡi những tấm lòng đá sỏi! Những ấn tượng về các điều thiêng liêng trên các ngươi nông cạn, nông cạn biết bao? Tôn giáo không bao giờ đi xa hơn bề mặt trên của lòng các ngươi, ít tư tưởng sâu sắc về Đức Chúa Trời, về Chúa Giê-xu Christ, và về những điều của đời sau; tất cả chỉ là những cái nhìn thoáng qua nhẹ nhàng và chóng qua.

Loại thứ ba là đất gai góc. Điều này liên quan đến những lo lắng và vui thú, và mọi mối quan tâm của đời này. Xem Thánh Mác 4:1 và Thánh Lu-ca 8:5. Tất cả những điều này hợp lại là gai góc, và chúng mọc lên trong những tấm lòng nhận hạt giống sâu hơn và đưa nó ra, và nảy mầm đầy hy vọng hơn cả hai loại kia, thế mà vẫn bóp nghẹt nó. Ôi! đáng thương thay.

Nhiều người như vậy gần như đã ở Thiên Đàng, với bao ước muốn đổi mới và một số nỗ lực theo đuổi nó, thế mà gai góc vẫn thắng thế. Gai góc khốn khổ! Những điều hèn hạ của một đời sống hư nát rút đi sức mạnh của tình cảm, hút lấy nhựa sống của linh hồn. Mùa màng khác của chúng ta, lúa mì và cỏ khô của chúng ta, các cửa hàng và tàu bè của chúng ta, việc buôn bán và giao dịch của chúng ta, các vụ kiện và sự theo đuổi địa vị và việc làm có lợi lộc hay danh tiếng, chồng và vợ và con cái, và nhà cửa và đoàn tùy tùng, việc yến tiệc và đãi đằng, và những vui thú khác của giác quan, những phép lịch sự và lời khen tặng xã giao; cả một thế gian những điều ấy trong khắp thế gian đều là gai góc, và chúng lan tràn khắp nơi. Sự tham muốn của mắt, sự tham muốn của xác thịt, và sự kiêu ngạo của đời sống.

Và tất cả lợi lộc và vui thích của những điều này kéo dài được bao lâu? Than ôi! Những điều nghèo nàn như vậy lại làm thiệt hại chúng ta về sự tăng trưởng giàu có và phước hạnh của hạt giống thiêng liêng này.

Loại cuối cùng là đất tốt. Một tấm lòng tốt và ngay thẳng; không có nhiều sự tinh tế ở đây, không có nhiều câu hỏi và tranh luận, mà chỉ có sự đơn sơ ngay thẳng, sự chân thành ngọt ngào, đó là tất cả, một ước muốn khiêm nhường đơn thuần để nhìn xem, và làm theo ý muốn Đức Chúa Trời, và điều này xuất phát từ tình yêu đối với chính Ngài. Điều này khiến linh hồn dồi dào trong các trái của sự thánh khiết, nhận lấy lời làm nền tảng của nó; quả thật có những mức độ khác nhau, có người ba mươi, có người sáu mươi, và có người một trăm, thế mà người thấp nhất vẫn nhắm đến mức cao nhất, không nghỉ ngơi thỏa mãn; vẫn cứ tăng trưởng kết quả hơn, nếu năm ngoái ba mươi, năm nay mong muốn sinh ra sáu mươi.

Đây là điểm lớn, chúng ta phải xét nghiệm nó, vì gieo nhiều mà gặt ít; Đức Chúa Trời chúng ta đã làm nhiều cho chúng ta, còn có thể làm gì hơn nữa? Thế mà khi mong đợi nho, lại sinh ra nho dại. Tất cả trở nên ra sao? Ai tăng trưởng trở nên thuộc linh hơn, khiêm nhường và nhu mì hơn, giống Đấng Christ hơn, từ bỏ mình hơn, đầy dẫy tình yêu đối với Đức Chúa Trời hơn, và đối với nhau hơn? Một số người, nhưng than ôi! Ít lắm. Cả cánh đồng đều được gieo, và gieo dồi dào, hạt giống tốt: Nhưng phần lớn sinh ra điều gì? Cỏ lùng mà không có hạt. Infelix lolium.

Chúng ta muốn làm mọi việc khác cho có mục đích, và không sẵn lòng mất đi mục đích của mình; không buôn bán mà chẳng được gì; mua và bán, mà sống bằng sự lỗ lã; không cày và gieo, mà chẳng gặt gì. Chúng ta cảm nhận một năm xấu ra sao, và há chỉ riêng công việc này là công lao uổng phí, mà nếu được dùng tốt thì đáng giá hơn tất cả những việc còn lại sao? Ôi! Đáng giá hơn tất cả biết bao? Há chúng ta chỉ làm công việc lớn nhất với mục đích nhỏ nhất sao? Hãy suy nghĩ lại, chúng ta làm gì ở đây? Vì sao chúng ta đến đây? Nếu chúng ta vẫn còn kiêu ngạo và nóng nảy, và cố chấp như trước, thì tất cả những giao dịch lớn, và những năm tốt lành, và những vựa đầy ắp, sẽ có ích gì trong một thời gian ngắn nữa? Lời ấy: "Hỡi kẻ dại, đêm nay người ta sẽ đòi linh hồn ngươi lại," sẽ khủng khiếp biết bao?

Chúng ta nghĩ mình khôn ngoan vì không để mất công lao trong những việc khác; sao, tất cả đều mất, ngay cả nơi được nhiều nhất. Nó có giá trị gì? Tính tổng lại: Hư không và buồn bực của thần trí là tổng số; và trong mọi sự hoạch định và bận rộn của chúng ta, chúng ta làm gì khác ngoài gieo gió, và gặt bão? Gieo hư không, và gặt buồn bực?

Chỉ riêng hạt giống này sinh trái, làm cho giàu có và hạnh phúc, mọc lên thành sự sống đời đời. Ôi, ước gì chúng ta khôn ngoan, và ước gì chúng ta cuối cùng học được cách nghe mỗi bài giảng như ở trên bờ vực cuối cùng của thời gian, ngay tại bờ vực của cõi đời đời, vì theo như chúng ta biết về chính mình, hay bất cứ ai trong chúng ta cũng có thể thật sự như vậy; tuy nhiên, thật khôn ngoan và an toàn khi hành động như thể đúng là như vậy. Các ngươi có chịu nghe theo điều này không? Đó sẽ là một bài giảng hạnh phúc nếu nó có thể thuyết phục, để từ nay về sau nghe mọi bài giảng khác kết quả hơn: chúng ta đã phí mất quá nhiều thời gian ít ỏi của mình; và như vậy, cùng với Sứ đồ, tôi nài xin các ngươi, tôi nài xin các ngươi, chớ nhận lấy ân điển của Đức Chúa Trời một cách luống công.

Bây giờ để các ngươi được kết quả, hãy xét nghiệm kỹ lòng mình, nhổ lên, làm cỏ, vì vẫn còn gai góc, một số sẽ mọc lên, nhưng người hạnh phúc nhất là người có con mắt tinh tường nhất, và bàn tay bận rộn nhất, phát hiện ra chúng, và nhổ chúng lên. Hãy coi chừng cách các ngươi nghe, đừng nghĩ đó là việc dễ dàng. Hãy cày vỡ đất, và chớ gieo giữa gai góc, Giê-rê-mi 4.

Và trên hết hãy cầu nguyện, cầu nguyện trước, sau, và trong khi nghe, dâng lên những ước muốn lên Đức Chúa Trời, Ngài là Chúa của mùa gặt, Đấng mà sự tác động của Ngài làm nên mọi sự; sự khác nhau của đất quả thật tạo nên sự khác nhau của kết quả, nhưng Chúa có đặc quyền cải thiện đất. Đấng đã tạo nên lòng, thay đổi nó khi nào và thế nào Ngài muốn. Có một lời rủa sả trên mọi mảnh đất cách tự nhiên, đã giáng xuống đất vì cớ con người, nhưng còn giáng nặng hơn trên mảnh đất của chính lòng con người bên trong người ấy: Ngươi sẽ sinh ra gai góc và cây tật lê. Bây giờ chính Đấng đã tuyên bố lời rủa sả ấy, là Đấng duy nhất có quyền cất nó đi, Ngài vừa là chủ tối cao của hạt giống, vừa là Đấng thay đổi đất, biến đồng vắng thành Cạt-mên bởi Đức Thánh Linh Ngài; và không mảnh đất nào, không tấm lòng nào, có thể tốt cho đến khi Ngài thay đổi nó.

Và khi đã được thay đổi, vẫn phải cẩn thận nhiều trong việc vun trồng, vì vẫn còn điều trong đó sẽ sinh ra nhiều cỏ dại. Nó là mẹ của cỏ dại, mà chỉ là mẹ ghẻ của hạt giống này. Vì vậy,

Hãy suy xét điều này, nếu các ngươi nghĩ điều này liên quan đến mình; ai có tai để nghe, như Đấng Cứu Rỗi chúng ta kết thúc, hãy nghe. Nguyện Chúa áp dụng lòng các ngươi vào công việc này, và dù sự nản lòng nổi lên bên ngoài hay bên trong, và ít trái hiện tại xuất hiện, và sự bại hoại lại mạnh hơn và lớn hơn, thế mà hãy tỉnh thức và cầu nguyện, cứ chờ đợi, sẽ tốt hơn. Trái này phải được sinh ra với sự nhẫn nại, như Thánh Lu-ca nói. Và hạt giống này, lời này, Chúa gọi bằng chính tên ấy, chính lời của sự nhẫn nại Ngài; hãy giữ lấy, giấu nó trong lòng ngươi, và đúng lúc nó sẽ mọc lên. Và sự nhẫn nại này sẽ chỉ cần thiết trong một thời gian ngắn; ngày mùa gặt đã gần kề, khi mọi người kết quả trong ân điển ở bất cứ mức độ nào sẽ được thâu vào vinh quang.

BÀI GIẢNG XIV

II Cô-rinh-tô 7:1 Vì có những lời hứa ấy, hỡi kẻ rất yêu dấu, chúng ta hãy làm cho mình sạch khỏi mọi sự ô uế của xác thịt và thần trí, làm cho trọn vẹn sự thánh khiết trong sự kính sợ Đức Chúa Trời.

Thật là ngọt ngào khôn tả và hữu ích cho một Cơ Đốc nhân khi thường xuyên suy xét sự tuyệt vời của địa vị mà mình được kêu gọi đến. Sự suy xét này không thể không thúc đẩy người ấy đến những quyết tâm rất cao và đưa người ấy tiến lên trong khát vọng thiêng liêng là ngày càng xứng hợp hơn với sự kêu gọi và hy vọng cao cả của mình. Vì vậy, những điều này thường được đặt trước mặt Cơ Đốc nhân trong Kinh Thánh và được Sứ đồ nhấn mạnh tại đây nhân một dịp đặc biệt về việc tránh những sự kết hợp gần gũi với người không tin. Ông nhắc đến một số lời hứa chọn lọc mà Đức Chúa Trời ban cho dân riêng Ngài và về mối quan hệ gần gũi của họ với Ngài, và sự thông công với chính Ngài. Dựa trên những điều này ông mở rộng và nêu lên lời khuyên về sự nỗ lực phổ quát cho mọi sự thánh khiết.

Trong các lời ấy có:

Điều mà ông muốn thuyết phục.

Động cơ.
Điều cần thuyết phục là sự thánh khiết trong phạm vi và ý định đầy đủ của nó, tẩy sạch chính mình khỏi mọi sự ô uế của xác thịt và thần trí, và làm cho trọn vẹn sự thánh khiết trong sự kính sợ Đức Chúa Trời.

Việc tẩy sạch sự ô uế và làm cho trọn vẹn sự thánh khiết diễn tả, như thường được phân biệt, hai phần ấy của ân điển đổi mới: sự làm chết và sự làm sống lại. Nhưng tôi cho rằng chúng không thật sự là những phần khác nhau mà là những khái niệm khác nhau về cùng một sự việc, sự giảm bớt tội lỗi và sự tăng trưởng ân điển thật sự là một việc, như sự xua tan bóng tối và sự gia tăng ánh sáng. Vậy ở đây điều này được trình bày như kết quả cần thiết, phải, như tương đương với điều kia; quả thật cùng một sự việc: tẩy sạch khỏi sự ô uế và trong khi làm vậy làm cho trọn vẹn sự thánh khiết; làm cho trọn vẹn sự thánh khiết và trong khi làm vậy tẩy sạch khỏi sự ô uế. Sự trọn vẹn ấy có nghĩa là một sự tiến bộ tăng trưởng hướng tới sự trọn vẹn.

Các lời ấy, không gượng ép, cho chúng ta như thể các chiều kích khác nhau của sự thánh khiết:

Chiều rộng: tẩy sạch mọi sự ô uế.

Chiều dài: song song với cấu tạo của con người, chạy suốt dọc theo linh hồn và thân thể người ấy, tẩy sạch sự ô uế của xác thịt và thần trí.

Chiều cao: làm cho trọn vẹn sự thánh khiết.

Chiều sâu: điều là nền tảng mà từ đó nó vươn lên, một ấn tượng sâu sắc về sự kính sợ Đức Chúa Trời. Làm cho trọn vẹn sự thánh khiết trong sự kính sợ Đức Chúa Trời.

Hãy tẩy sạch chính mình: Chính Chúa là Đấng thánh hóa dân Ngài. Ngài tẩy sạch xỉ và thiếc của họ; Ngài đổ nước sạch theo các lời hứa của Ngài, thế mà Ngài kêu gọi chúng ta hãy tẩy sạch chính mình. Dù có những lời hứa như vậy, chúng ta hãy tẩy sạch chính mình. Ngài đặt một đời sống mới vào chúng ta, khiến chúng ta hành động, và thúc giục chúng ta thực hành nó và kêu gọi nó hành động trong tiến trình của sự nên thánh.

Con người lạ lùng nghiêng về một cách hiểu sai lạc mọi sự. Hãy bảo họ rằng chúng ta phải hành động, và làm việc, và siêng năng, thì họ sẽ tưởng tượng mình làm việc bằng sức riêng và trở thành đấng cứu rỗi của chính mình. Lại nữa, hãy bảo họ rằng Đức Chúa Trời làm nên mọi việc của chúng ta trong chúng ta và cho chúng ta, thì họ sẽ thảnh thơi chẳng làm gì cả. Nếu họ không thể có vinh quang về việc làm mọi sự, họ sẽ ngồi yên khoanh tay và chẳng siêng năng chút nào. Nhưng đây là luận lý bại hoại của xác thịt, sự ngụy biện hèn hạ của nó. Sứ đồ lập luận ngược lại. Phi-líp 2:12: Chính Đức Chúa Trời hành động trong chúng ta cả ý muốn lẫn việc làm. Vì vậy, một tấm lòng xác thịt có thể nói, chúng ta không cần làm việc, hay ít nhất, có thể làm việc rất cẩu thả. Nhưng ông suy ra, Vì vậy chúng ta hãy làm cho trọn vẹn sự cứu rỗi của mình với sự kính sợ và run rẩy, trong sự vâng phục Đức Chúa Trời khiêm nhường hơn và nương cậy nơi Ngài, không cản trở những sự tác động của ân điển Ngài và vì sự lười biếng và cẩu thả mà chọc giận Ngài rút lại hay giảm bớt ân điển ấy. Chắc chắn, nhiều người trong lòng có lẽ thật của ân điển vẫn bị giữ thấp trong sự tăng trưởng của nó bởi chính sự lười biếng của mình, ngồi yên mà không gắng sức và thực hành những hành động thích hợp của đời sống thuộc linh ấy mà nhờ đó nó được duy trì và thăng tiến.

Khỏi mọi sự ô uế. Mọi loại ô uế tội lỗi; không như con người thường làm, cải sửa một số điều và tự cho mình những sự miễn trừ trong những điều khác, ít nhất trong một tội đặc biệt nào đó — tình nhân của họ, Hê-rô-đia của họ, Đa-li-la của họ. Không chia tay với tội ấy; phải, họ thà từ bỏ nhiều điều khác như một thứ thỏa hiệp để giữ lại tội ấy.

Của xác thịt và thần trí. Toàn thể con người phải được thanh tẩy và dâng hiến cho Đức Chúa Trời, không chỉ được tinh luyện khỏi những hành vi tội lỗi thô thiển bên ngoài, mà còn khỏi tình cảm bên trong đối với tội lỗi và những sự chuyển động của nó, đến nỗi lòng không chạy theo nó, như trong Thi Thiên 131. Dưới những sự kiềm chế không phạm tội bên ngoài, lòng có thể làm như vậy, và rất thường làm như vậy. Cũng như dân Y-sơ-ra-ên thèm khát nồi thịt, lòng họ vẫn còn ở Ê-díp-tô, dù thân thể họ đã được đưa ra. Đây là điều phải làm: tình cảm đối với tội lỗi phải được tẩy sạch. Nghĩa là, chúng ta phải làm sạch mặt đất, không chỉ cắt bỏ cành nhánh, mà còn đào xới, làm lỏng, và nhổ lên gốc rễ. Dù những sợi rễ vẫn còn bám lại, chúng ta phải liên tục tìm ra chúng và nhổ chúng lên.

Hơn nữa, những điều này không chỉ bao gồm phần bên trong của mọi tội lỗi, mà còn bao gồm một số tội lỗi phần lớn hay hoàn toàn thuộc về bên trong, không liên quan nhiều đến thân thể hay không do thân thể thực hiện. Những sự ô uế của thần trí này ít được nhận ra hơn những sự ô uế của xác thịt và, vì khó nhận ra hơn, cũng khó tẩy sạch hơn: sự kiêu ngạo, tình yêu bản thân, sự không tin, tính tò mò, v.v. Dù đây là những tội lỗi tinh vi hơn, chúng vẫn là ô uế và sự làm ô uế — thật vậy, thuộc loại xấu nhất, vì chúng càng thuộc linh hơn, và do đó là sự ô uế của thần trí. Những sự ô uế xác thịt là những điều mà ma quỷ tự nó không thể phạm được, dù chúng xúi giục con người phạm chúng, và vì vậy chúng được gọi là tà linh ô uế. Nhưng hạng tội lỗi cao nhất là những tội thuộc linh đúng nghĩa. Nơi con người, đây là những sức mạnh chính của Sa-tan, những công trình bên trong của các đồn lũy và thành trì này, như trong II Cô-rinh-tô 10:4.

Nhiều người không bị cám dỗ nhiều về những sự dâm dục thô thiển thông thường có thể có một thứ khinh miệt đối với chúng, nhờ giáo dục, đạo đức, sức mạnh của lý trí, và lương tâm tự nhiên, đưa họ lên trên những tội lỗi như vậy. Thế mà, họ vẫn còn nhiều đỉnh cao này — những tưởng tượng cao ngạo dấy lên chống lại Đức Chúa Trời và sự vâng phục Đấng Christ — tất cả đều phải bị phá đổ.

Làm cho trọn vẹn sự thánh khiết. Không thỏa mãn với những mức độ thấp, chỉ đủ để tránh khỏi địa ngục. Nhưng khao khát hướng tới sự trọn vẹn, nhắm cao đến sự chiến thắng chính mình, sự từ bỏ chính mình, và tình yêu đối với Đức Chúa Trời, thuần khiết hơn và nóng cháy hơn, như một ngọn lửa tăng trưởng, bùng lên, và thiêu đốt đất. Dù con người không đạt được mục tiêu của mình, thật tốt khi nhắm cao; họ sẽ bắn cao hơn nhiều, dù không hoàn toàn cao như họ nhắm. Như vậy, chúng ta phải đặt tình trạng trọn vẹn trước mắt mình, quyết tâm không nghỉ ngơi thỏa mãn dưới mức đó và đến gần nó hết mức có thể, ngay cả trước khi đạt được nó, như trong Phi-líp 3:11-12. Đây là hành động của người có hy vọng như vậy, có tình trạng như vậy trước mắt, và vẫn đang tiến lên hướng tới nó.

Trong sự kính sợ Đức Chúa Trời. Không có công việc nào trừ khi trên nền tảng vững chắc, không có nỗ lực vững vàng nào trong sự thánh khiết nơi nó không được đặt nền trong một tấm lòng sâu sắc, sự tôn kính Đức Chúa Trời, ước muốn làm đẹp lòng Ngài và giống như Ngài, vốn nảy sinh từ tình yêu.

Hầu hết con người hoặc hoàn toàn xa lạ với điều này hoặc chỉ nông cạn và hời hợt trong đó, và vì vậy ít tiến bộ thật sự trong sự thánh khiết.

Rồi đến động cơ, có những lời hứa này. Được kêu gọi đến một địa vị tốt đẹp như vậy, một tình trạng tuyệt vời như vậy để trở thành dân, phải, con trai và con gái của Đức Chúa Trời, vì vậy họ được kêu gọi ra khỏi Ba-bên, tách mình ra khỏi tội lỗi, và tẩy sạch nó ra. Sự thánh khiết là hình ảnh Ngài nơi con cái Ngài; càng có nhiều sự thánh khiết, càng xứng hợp với mối quan hệ và phẩm giá phước hạnh ấy, và hy vọng về cơ nghiệp vinh quang càng vững chắc hơn.

Hãy xem tội lỗi như một sự ô uế, hãy ghét nó. Ôi, dục vọng xấu xa và đê hèn biết bao, sự kiêu ngạo phình lên biến dạng biết bao! Mọi tội lỗi là sự quay lưng khỏi Đức Chúa Trời, ném linh hồn cao quý vào bùn lầy và làm hỏng mọi vẻ đẹp của nó. Quay sang những điều hiện tại, nó tự làm ô uế mình với chúng. Người vốn mặc áo đỏ thẫm nay ôm lấy đống phân, như Giê-rê-mi than thở trong một ý nghĩa khác.

Sự Thuần Khiết và Thánh Khiết: Lời Kêu Gọi Nên Thánh

Sự thuần khiết của vạn vật là sự không pha trộn và đơn giản tương ứng với bản thể riêng của chúng, và linh hồn cũng vậy khi được nâng lên trên đất, và giác quan, và hiệp nhất với Đức Chúa Trời, chiêm ngưỡng Ngài, và vui thích trong Ngài. Mọi khuynh hướng vô độ hướng về các tạo vật, hay hướng về chính mình (vốn là sự rối loạn đầu tiên và chính yếu) đều làm ô uế và hạ thấp linh hồn. Và linh hồn càng được thăng hoa và giải thoát khỏi chính mình, càng trở nên thuần khiết và thiên thượng hơn, và càng dự phần nơi Đức Chúa Trời hơn, và càng giống Ngài hơn.

Vậy đây phải là công việc nghiên cứu chính của chúng ta: trước hết, tìm ra những sự gian ác của mình, những sự ô uế đặc biệt của bản chất chúng ta — không chỉ sự ô uế thô thiển, sự say sưa, sự dâm dục, v.v., mà còn tình yêu đối với đất này, hay đối với không khí, hay sự hư không của tâm trí, ý riêng và sự tìm kiếm chính mình. Hầu hết, ngay cả Cơ Đốc nhân, đều thiển cận về những điều ác kín giấu của chính mình, nhất là sự ô uế của thần trí, và ít siêng năng trong sự tra xét này. Họ không tìm kiếm ánh sáng từ Đức Chúa Trời, để đi vào trước mặt Ngài, và dẫn họ vào trong chính mình, như nhà tiên tri đã có trong sự khám phá các hình tượng tại Giê-ru-sa-lem. Ôi, ước gì chúng ta một lần có thể thấy biết bao đống gớm ghiếc ẩn giấu trong chúng ta, cái này chồng lên cái khác!

Rồi, sau khi đã tìm ra, chúng ta phải tiếp tục, tẩy sạch ra — không bỏ qua, cũng không tha thứ bất cứ điều gì, mà vui thích nhất trong việc ném ra tội được yêu mến nhất, thần tượng được chọn lựa nhất đã nhận được nhiều sự phục vụ và hy sinh của chúng ta nhất, để dọn chỗ cho Chúa Giê-xu Christ.

Và đừng bao giờ ngừng công việc này, vì vẫn còn cần tẩy sạch thêm. Công việc của một ngày trong việc này chuẩn bị cho, và gắn kết với, công việc tiếp theo, cho ngày hôm sau; vì khi tội lỗi được tẩy sạch ra, ánh sáng chiếu vào, và những sự khám phá rõ ràng hơn được thực hiện về những sự ô uế còn lại. Vậy thì, vẫn phải có tiến bộ: ít thế gian hơn, và nhiều Đức Chúa Trời hơn trong lòng mỗi ngày. Ôi, đây là một đường lối sống ngọt ngào; lợi lộc nào, sự thăng tiến nào, có thể sánh được với nó?

Và trong việc này, thật tốt khi để tham vọng của chúng ta tăng trưởng; càng lên cao, càng khao khát cao hơn nữa, nhìn xa hơn trước, thậm chí hướng tới sự trọn vẹn của sự thánh khiết. Ở đây chúng ta không thể đạt được nhiều, nhưng chắc chắn, thường thì ít hơn nhiều so với chúng ta có thể đạt được. Chúng ta không cải thiện tình trạng và lợi thế của mình như chúng ta có thể làm. Thế gian bận rộn thúc đẩy các kế hoạch của họ; những người có tinh thần được khích lệ bởi cả thành công tốt hơn lẫn tệ hơn. Nếu điều gì thất bại, nó càng thúc đẩy họ hăng hái hơn để bù đắp bằng cách quản lý đúng đắn một kế hoạch khác. Và khi họ thịnh vượng trong một việc, điều đó giúp họ và khích lệ họ thử sức thêm. Há mọi sự đều dường như đáng cho công sức của chúng ta sao? Chỉ có ân điển và vinh quang là rẻ mạt trong sự đánh giá của chúng ta, đến nỗi sự siêng năng ít nhất lại đi theo hướng đó sao? Ôi! sự lừa dối lạ lùng!

Bây giờ, sự tẩy sạch của chúng ta phải được thực hiện bằng mọi phương tiện thánh: lời và thánh lễ, được dùng khôn ngoan và thuộc linh hơn cách thông thường nơi chúng ta; và sự cầu nguyện riêng tư, làm thanh tẩy và nâng cao linh hồn, đưa nó lên núi và khiến nó chiếu sáng. Đặc biệt, cầu xin Đức Thánh Linh của sự thánh khiết và chiến thắng trên tội lỗi không phải là vô ích. Nó đạt được những ước muốn của mình từ Đức Chúa Trời, linh hồn trở thành điều mà nó kiên định hướng tới. Quyết tâm thánh — Cơ Đốc nhân rất thiếu điều này, yếu đuối và lỏng lẻo trong các mục đích của mình. Sự suy xét các lẽ thật thiêng liêng, các mầu nhiệm của vương quốc, hy vọng của Cơ Đốc nhân, và những lời hứa giàu có và lớn lao, vốn đặc biệt tại đây là động cơ — tất cả đều là phương tiện, phương tiện thánh; chúng như mục đích của chúng là sự trọn vẹn của sự thánh khiết.

Có những lời hứa này. Bây giờ hãy suy xét xem tốt hơn là làm nô lệ của Sa-tan hay làm con cái Đức Chúa Trời. Hãy đo lường niềm vui thích trong Đức Chúa Trời với những vui thú hèn hạ thấp kém của giác quan. Phước cho những kẻ có lòng trong sạch, vì sẽ thấy Đức Chúa Trời. Những điều này dần dần tiến triển cùng nhau và được làm cho trọn vẹn cùng nhau.

Vậy thì tại sao lại có tình yêu tội lỗi bất trị như vậy trong lòng con người? Ít nhất, tại sao lại có quá ít tình yêu đối với sự thánh khiết và nỗ lực theo đuổi nó? Tại sao lại có những tư tưởng tầm thường như vậy về nó, như một điều hoặc không đứng đắn hoặc không dễ chịu, khi nó là điều cao quý và vui thích duy nhất trên đời? Linh hồn, bởi những điều khác, bị kéo xuống dưới chính mình, nhưng bởi sự thánh khiết, nó được nâng lên trên chính mình và trở nên thiêng liêng. Những vui thú của tội lỗi chỉ trong một mùa, niềm vui của một khoảnh khắc đổi lấy những niềm vui của cõi đời đời. Nhưng ngay cả trong lúc này, trong mùa này, linh hồn được nuôi dưỡng bằng sự thông công với Đức Chúa Trời, một giờ trong đó đáng giá hơn cả đời sống dài nhất với những vui thích cao nhất của thế gian.

BÀI GIẢNG XV

Thi Thiên 119:32. Tôi sẽ chạy theo đường lối các điều răn Chúa, khi Chúa mở rộng lòng tôi.

Muốn được an nhàn và hạnh phúc, dưới một sự trình bày chung chung về nó, là điều dễ thuyết phục hơn và chung chung hơn. Có điều gì đó trong bản chất giúp cho luận cứ, nhưng tìm thấy vẻ đẹp trong, và bị thu hút bởi, chính con đường thánh khiết dẫn đến nó, thì hiếm hơn và tùy thuộc vào một nguyên tắc cao hơn. Tình yêu bản thân khiến một người mong muốn sự nghỉ ngơi của tình yêu, nhưng yêu mến và mong muốn sự lao nhọc của tình yêu, là tình yêu thuộc loại cao hơn và thuần khiết hơn. Vui thích, và hân hoan trong sự vâng phục, chứng tỏ nhiều tình yêu là nguồn gốc của nó; đó là điều mà Thi Thiên thánh khiết bày tỏ dồi dào trong Thi Thiên này, và ông vẫn mong muốn thêm tình cảm ngọt ngào và sống động ấy để có thể càng dồi dào hơn trong hành động. Như vậy tại đây, "Tôi sẽ chạy," v.v. Ông trình bày ước muốn và mục đích của mình cùng nhau; càng nhiều ân điển này Chúa ban cho tôi, tôi càng có thể phục vụ Ngài nhiều hơn.

Đây là đỉnh cao tham vọng của ông, trong khi những người khác đang tìm cách mở rộng kho lẫm, đất đai, hay tài sản, hay tước hiệu của họ, các vua mở rộng lãnh thổ hay quyền lực của họ, để lấn chiếm các vương quốc lân cận, hay trở nên tuyệt đối hơn trong vương quốc của mình. Thay cho mọi sự mở rộng như vậy, đây là ước muốn lớn lao của Đa-vít, một tấm lòng được mở rộng để chạy theo đường lối các điều răn Đức Chúa Trời.

Và những điều khác này (dù nghe có vẻ lớn lao đến đâu) đều là những ước muốn nghèo nàn, hẹp hòi; ước muốn này lớn lao và cao cả hơn tất cả chúng, và cho bằng chứng về một tấm lòng đã rộng lớn; nhưng như ở những người kia thì thật khốn khổ, ở điều này thì thật hạnh phúc: càng có nhiều lại càng muốn nhiều hơn.

Mặc cho người khác tìm kiếm thêm tiền bạc, hay thêm danh vọng. Ôi, phước hạnh thay sự lựa chọn của linh hồn vẫn luôn tìm kiếm thêm tình yêu dành cho Đức Chúa Trời, thêm lòng mến mộ, và thêm khả năng phục vụ Ngài, là linh hồn coi mọi ngày mọi giờ không dùng vào sự tấn tới này là mất đi, là linh hồn nghe Lời Ngài nơi công cộng, và đọc Lời Ngài nơi riêng tư với mục đích này, để khơi lên tình yêu ấy, hay thổi bùng tia lửa, nếu đã có tia lửa nào trong lòng, cho thành ngọn lửa rõ ràng, và từ một ngọn lửa nhỏ làm cho nó cháy càng nóng hơn, càng tinh sạch hơn, và vươn cao hơn. Nhưng trên hết mọi phương tiện, là thường xuyên dâng điều này lên trong sự cầu nguyện với Đấng mà mọi sự tác động đều tùy thuộc nơi Ngài, Đấng nắm giữ lòng chúng ta trong tay Ngài, còn hơn chính chúng ta nắm giữ. Linh hồn ấy theo đuổi Ngài với ước muốn này, và tác động trên Ngài bằng chính lợi ích của Ngài, dù thật ra Ngài chẳng được thêm lợi lộc gì bởi sự phục vụ của chúng ta; thế mà Ngài vui lòng tính toán với chúng ta như thể có vậy, vì thế chúng ta có thể nài xin rằng: “Lạy Chúa, xin ban thêm, và xin nhận thêm, con sẽ chạy theo đường lối điều răn của Ngài khi Ngài mở rộng lòng con.”

Chúng ta có ở đây trong lời văn một tâm tình được đòi hỏi và một quyết tâm thích hợp. Tâm tình ấy liên hệ đến quyết tâm, như phương tiện để hoàn thành nó, và quyết tâm liên hệ đến tâm tình, vừa như mục đích của việc khao khát nó, vừa như động cơ để đạt được nó. Quyết tâm xuất hiện trước tiên trong lời văn.

“Con sẽ chạy,” v.v. Con đường đã quyết tâm đi theo là đường lối điều răn của Đức Chúa Trời, không phải con đường của thế gian ô uế, không phải những nẻo quanh co của chính lòng mình, mà là đại lộ, là đường vua, là con đường thẳng của vương quốc, và đó là theo ý nghĩa của sự phục tùng và vâng lời, là đường lối điều răn của Ngài. Con người tự nhiên chống cự và càu nhàu về điều này, việc bị giới hạn và bó buộc bởi một luật pháp là một sự kìm hãm, và một người hư vinh có thể tìm thấy trong lòng mình muốn làm nhiều điều giống như những điều được truyền dạy, nhưng lại không muốn bị ràng buộc, muốn được tự do, và làm theo ý mình chọn. Đây là sự thù nghịch của tâm trí xác thịt đối với Đức Chúa Trời, như Sứ đồ diễn tả, nó không phục tùng luật pháp của Đức Chúa Trời, cũng không thể phục tùng; nó bẻ gãy những dây trói này, và quăng bỏ những dây thừng của thẩm quyền Ngài. Đây là tội lỗi, là sự vi phạm một luật pháp, và điều này đã khiến tội lỗi đầu tiên trở nên lớn lao dường ấy, dù trong một việc mà người ta tưởng là nhỏ, là ăn trái của một cây; đó là sự nổi loạn chống lại Đấng Uy Nghi của Đức Chúa Trời, là gạt bỏ luật pháp và thẩm quyền của Ngài, và khát vọng một thứ thần tính tự tưởng tượng cho mình. Và đây vẫn là sự kiêu ngạo phản nghịch, hay tính độc lập, và sự gian ác của bản tính chúng ta, nổi lên chống lại Đức Chúa Trời là Đấng đã dựng nên chúng ta từ hư không.

Và đây là quyền năng và thực chất của tôn giáo, là ấn tượng mới của Đức Chúa Trời trên lòng người, và sự vâng lời và phó thác cho Ngài, là được dâng hiến cho Ngài như hoàn toàn thuộc về Ngài, để được Ngài nắn nên và sắp đặt theo ý Ngài muốn, để phục tùng luật pháp và sự sắp đặt của Ngài trong mọi sự, để mọi hành động và mọi lời nói đều ở dưới một quy tắc và luật pháp, và hình phạt lại cao đến thế, là sự chết đời đời. Tất cả điều này, đối với một tâm trí xác thịt hay kiêu ngạo, là khó khăn; không những mọi hành động và lời nói, mà ngay cả mọi tư tưởng cũng phải phục tùng; chẳng có lấy một tư tưởng được tự do, mọi tư tưởng đều bị bắt làm phu tù, như Sứ đồ nói. Và vì thế tâm trí phóng túng coi đó, không những các tình cảm và ước muốn, mà chính những suy luận và tưởng tượng cũng bị đặt dưới luật pháp này.

Bây giờ, việc chấp nhận điều này là hợp lý và đáng phải có đối với Đức Chúa Trời, việc nhìn nhận quyền tối thượng của Ngài, và thừa nhận luật pháp là thánh khiết, công chính, và tốt lành, việc tán thành, phải, việc yêu mến nó, ngay cả nơi nó mâu thuẫn và kiềm chế ý muốn bại hoại của chính chúng ta và luật pháp của tội lỗi trong xác thịt chúng ta; đó là sự vâng lời thuộc linh chân thật, là học hỏi và tìm kiếm ý muốn của Đức Chúa Trời trong mọi đường lối chúng ta, điều gì sẽ làm đẹp lòng Ngài, và khi đã tìm thấy, thì theo đuổi điều được gọi ở đây là đường lối điều răn của Ngài; lấy điều này làm đường lối của mình, và công việc của mình trong thế gian, và mọi sự khác chỉ là phụ thuộc và việc phụ; ngay cả những việc hợp pháp có thể được nhận lấy, và dùng làm sự giúp đỡ trong đường lối của chúng ta. Như các môn đồ, đi qua ruộng lúa mì, bứt bông lúa, và ăn dọc đường, như một việc phụ, nhưng công việc của họ là theo Thầy mình. Và bất cứ điều gì cản trở chúng ta trong đường lối này đều phải được canh chừng và đề phòng; để loại bỏ điều đó chúng ta hoặc phải dời đi và gạt nó sang một bên; hoặc nếu không làm được điều đó, thì chúng ta vẫn phải bước qua nó, và giày đạp nó dưới chân, dù đó là vật hay người thân yêu nhất đối với chúng ta trong thế gian; cho đến khi lòng được đưa đến trạng thái và mục đích này, thì hoặc nó hoàn toàn thiếu vắng, hoặc rất thấp kém và yếu ớt trong lẽ thật của tôn giáo.

Chúng ta đặt tôn giáo phần nhiều nơi những việc thực hành quen thuộc của mình, nơi việc đến Hội Thánh, nghe và nhắc lại các bài giảng, và cầu nguyện tại nhà, giữ một nề nếp gồm những bổn phận này bổn phận nọ. Đường lối điều răn của Đức Chúa Trời thiên về việc làm hơn là lời nói. Nơi nhiều người, tôn giáo bốc hơi quá nhiều qua đầu lưỡi, trong khi nó xuất hiện quá ít trong đường lối của họ. Ôi! Nhưng đây mới là điều chính yếu; một hành động từ thiện, nhu mì, hay khiêm nhường nói lên nhiều hơn cả một ngày diễn thuyết. Mọi phương tiện chúng ta dùng trong tôn giáo đều nhắm đến một mục đích xa hơn, mà nếu chúng không đạt được, thì chúng chẳng là gì cả. Mục đích này là làm chết và thanh tẩy lòng, là uốn nắn nó theo đường lối điều răn của Đức Chúa Trời trong toàn bộ tiến trình đời sống chúng ta, trong sự trò chuyện riêng tư của chúng ta với nhau, và trong sự trò chuyện thầm kín ẩn giấu của chúng ta với chính mình, là luôn có Đức Chúa Trời trước mặt chúng ta, và luật pháp Ngài làm quy tắc trong mọi việc chúng ta làm, để Ngài là đối tượng suy ngẫm của chúng ta ngày và đêm, và luật pháp Ngài là cố vấn của chúng ta, như Thi Thiên này có nói, để điều chỉnh mọi kế hoạch của chúng ta và các công việc trong chức vụ của chúng ta theo đó. Là bước đi tiết độ, tin kính, và công chính trong đời này, là kiềm chế và chống lại ý muốn riêng của chúng ta nơi chúng chống lại ý muốn của Đức Chúa Trời, là từ bỏ tính khí và sự kiêu ngạo của chính mình, các đam mê và thú vui của mình, là có tất cả những điều ấy bị chế ngự và đặt dưới quyền năng của luật pháp tình yêu trong chúng ta. Điều này, và không gì thấp hơn điều này, là mục đích của tôn giáo. Than ôi! Giữa vô số người được gọi là Cơ Đốc nhân, có thể có một số nói năng và tỏ ra giống như vậy, thế mà có mấy người lấy điều này làm công việc của mình, và khát vọng điều này, là đường lối điều răn của Đức Chúa Trời.

Tiến trình đã định của ông trong đường lối này, ông diễn tả bằng sự chạy; thật tốt khi ở trong đường lối này ngay cả với những chuyển động thấp nhất, tình yêu sẽ bò đi nơi nó không thể bước đi. Nhưng nếu ngươi thật sự như vậy, thì ngươi sẽ khao khát một chuyển động nhanh hơn; nếu ngươi chỉ bò, hãy cứ làm, cứ bò tới, nhưng hãy khao khát được ban khả năng để bước đi; nếu ngươi bước đi, nhưng còn khập khiễng và què quặt, hãy khao khát được thêm sức để bước đi ngay thẳng, và nếu ngươi bước đi, chớ để điều đó làm ngươi thỏa mãn, hãy khao khát được chạy. Như vậy, Đa-vít đã bước đi trong đường lối này; nhưng ông tha thiết mong muốn cải thiện tốc độ của mình, ông sẵn lòng chạy, và vì mục đích ấy ông khao khát một tấm lòng được mở rộng.

Một số người tranh luận và bàn tán quá nhiều về việc mình có đang đi hay không, và một cách trẻ con đếm từng bước chân của mình, và muốn biết ở mỗi bước mình có tiến lên hay không, và tiến lên bao nhiêu, và như vậy tự làm mình sao lãng, và phí thời gian đáng lẽ dùng để làm và đi vào việc chất vấn và nghi ngờ. Nhiều Cơ Đốc nhân cũng như vậy, nhưng sẽ khôn ngoan và an ủi hơn nếu cứ nỗ lực tiến tới, và nếu ngươi chỉ tiến được ít, thì ít nhất hãy khao khát tiến được nhiều hơn; hãy vừa cầu nguyện vừa bước đi, và cầu nguyện để ngươi có thể bước đi nhanh hơn, và cuối cùng ngươi có thể chạy, không thỏa mãn với bất cứ điều gì đã đạt được, nhưng cũng đừng vì sự không thỏa mãn ấy mà nản lòng đến nỗi ngồi xuống hay đứng yên, mà trái lại được thúc giục tiến lên. Phao-lô cũng vậy, Phi-líp 3:13: Quên đi những sự ở đằng sau, và vươn tới những sự ở đằng trước, tôi nhắm mục đích mà chạy tới. Nếu có ai nghĩ rằng mình đã làm tốt và chạy xa, và muốn dừng lại nghỉ ngơi, thì vị Sứ đồ vĩ đại lại có ý khác, “Không phải như tôi đã đạt được.” Ôi không! Còn xa mới như vậy, ông vẫn tiến tới, như thể chưa làm gì cả, như một người chạy đua, không còn nhìn lại xem mình đã chạy được bao xa, mà nhìn về phía trước xem mình còn phải chạy bao xa, vươn mình tới điều đó, được nung nấu bởi những cái nhìn thường xuyên vào dấu mốc và đích đến. Một số người bị chậm lại vì nhìn vào những sự đã qua, vì không thỏa mãn, họ nghĩ mình chưa làm gì cả, và vì vậy đứng yên không hài lòng; nhưng ngay cả theo cách ấy, cũng không tốt khi nhìn quá nhiều vào những sự đằng sau, chúng ta phải quên chúng đi mà nhắm tới phía trước.

Một số người, nếu đã tiến lên tốt đẹp, và có thể đã chạy một lúc, thế mà nếu vấp ngã, thì họ sẵn sàng, trong một sự bất mãn tuyệt vọng, nằm yên, và nghĩ rằng mọi sự đã mất hết; và trong sự càu nhàu khó chịu về những lần vấp ngã của mình, một số người tự làm hài lòng mình, và coi đó là sự ăn năn, trong khi thật ra không phải vậy, mà đúng hơn là sự kiêu ngạo và tính khí; sự ăn năn là một điều phục tùng khiêm nhường hơn. Nhưng đây là điều gây rắc rối cho một số người, khi họ vấp ngã mới, nhất là nếu sau một thời gian dài bước đi hay chạy đều đặn (như họ nghĩ) thì kế hoạch của họ nay bị phá hỏng, tư tưởng của họ bị cắt đứt, họ hẳn đã có điều gì để vui mừng nếu vẫn tiếp tục đi đến cuối cùng, nhưng vì thất vọng về điều đó, họ nghĩ rằng thà bỏ cuộc, và từ bỏ thì tốt hơn. Ôi! Nhưng Cơ Đốc nhân khiêm nhường được dạy dỗ tốt hơn, những lần vấp ngã của mình thật sự dạy người ấy ghê tởm chính mình, chúng bày tỏ sự yếu đuối của chính người ấy cho người ấy, và làm người ấy trống rỗng khỏi sự tự tin, nhưng chúng không làm người ấy nản lòng đến nỗi không đứng dậy và tiếp tục đi, không phải một cách táo bạo và bất cẩn quên đi lần vấp ngã của mình, mà trong cảm nhận khiêm nhường về nó bước đi thận trọng hơn, nhưng không chậm chạp hơn; phải, còn nhanh hơn nữa, càng vội vàng hơn để lấy lại thời gian đã mất vì lần vấp ngã. Vậy thì nếu ngươi muốn chạy trong đường lối này, hãy nương cậy vào sức mạnh của Đức Chúa Trời, và vào Đức Thánh Linh của Ngài, Đấng dẫn dắt ngươi, để ngươi không vấp ngã, và dầu vậy nếu ngươi vấp ngã, hãy đứng dậy; và nếu ngươi bị chìm trong bùn nhơ, hãy đến với suối đã mở ra vì tội lỗi và sự ô uế, và rửa sạch tại đó, than khóc cho chính mình trước mặt Chúa của ngươi; và nếu bị thương, và chảy máu vì lần vấp ngã của mình, thì hãy nhìn xem Ngài, khao khát Chúa Giê-xu thương xót ngươi, và băng bó, và chữa lành vết thương của ngươi, rửa sạch máu của ngươi, và đổ huyết của chính Ngài vào.

Dù tình trạng của ngươi ra sao, chớ bỏ cuộc, chớ ngã lòng, hãy cứ chạy tiếp; và để ngươi có thể chạy dễ dàng và nhanh chóng hơn, hãy làm cho mình nhẹ nhàng hết mức có thể, hãy cởi bỏ mọi gánh nặng, Hê-bơ-rơ 12:1-2. Chớ chất lên mình những gánh nặng không cần thiết của đất, và nhất là hãy cởi bỏ điều mà hơn mọi sự khác đè nặng nhất, và bám chặt nhất; tội lỗi dễ dàng vây bọc chúng ta, và thật khó cởi bỏ khỏi chúng ta, tội lỗi quấn lấy chúng ta một cách tự nhiên đến nỗi chúng ta vì vậy nghĩ rằng nó sẽ không cản trở chúng ta nhiều. Và không chỉ những tội lỗi bề ngoài hơn, mà cả những tội lỗi thầm kín bám chặt bên trong, tội lỗi mà hơn hết ngồi vừa vặn nhất với chúng ta, không chỉ áo choàng của chúng ta, mà cả áo trong của chúng ta, hãy bỏ cả điều đó nữa, như Đấng Cứu Rỗi chúng ta phán trong một trường hợp khác, và chạy cuộc đua đặt trước mặt chúng ta, chặng đường đã định của chúng ta, và chạy với sự nhẫn nhục, dưới mọi sự chống đối, và nản lòng từ thế gian bên ngoài, và tội lỗi bên trong. Và để khích lệ ngươi trong điều này, hãy nhìn xem một đám mây nhân chứng lớn dường ấy vây quanh chúng ta để thúc đẩy chúng ta; như những hoạn nạn, cám dỗ, và tội lỗi làm để cản trở chúng ta. Họ đã gặp những sự chịu khổ giống như vậy, và đã bị những tội lỗi giống như vậy tấn công, thế mà họ vẫn chạy tiếp và về đến nhà. A-léc-xan-đơ hẳn đã chạy trong Thế Vận Hội Olympic nếu ông có các vua để chạy cùng; nay trong cuộc đua này, các vua, và các tiên tri, và những người công chính cùng chạy; phải, tất cả thật sự là một dòng dõi vương giả, mỗi người là người thừa kế một mão triều thiên làm giải thưởng của cuộc đua này.

Và nếu những điều này khích lệ ngươi chẳng bao nhiêu, thì hãy nhìn xa hơn chúng, lên trên đám mây nhân chứng ấy, đến với Con, là Mặt Trời Công Chính; ngoảnh mắt khỏi mọi sự ở đây, những sự hoặc sẽ vướng víu ngươi hoặc làm ngươi nản lòng, rời mắt khỏi chúng, và nhìn xem Đấng sẽ kéo ngươi một cách mạnh mẽ và làm ngươi sống động. Hãy nhìn xem Chúa Giê-xu không chỉ như Đấng đi trước ngươi trong cuộc đua này, mà còn như Đấng đảm nhận cuộc đua này cho ngươi, là tác giả và Đấng hoàn tất đức tin của chúng ta; việc Ngài đạt đến đích của cuộc đua là sự bảo đảm cho việc ngươi đạt đến đích, nếu ngươi vui vẻ theo Ngài với cùng những sự khích lệ mà Ngài đã nhìn đến, là Đấng vì sự vui mừng đặt trước mặt mình đã chịu thập tự giá, khinh điều sỉ nhục, và hiện nay đang ngồi bên hữu Đức Chúa Trời.

“Khi Ngài mở rộng lòng con.” Trong mọi loài thọ tạo, bản tính là nguyên lý của sự chuyển động, và tùy theo bản tính ấy hoàn hảo hơn hay kém hơn trong loại của nó, mà những chuyển động phát ra từ nó càng mạnh mẽ hơn hay yếu ớt hơn. Vì vậy, Thi Thiên gia có lý do chính đáng, để tiến trình thuộc linh của mình được vững vàng hơn và nhanh hơn, mà khao khát nguyên lý của nó, là tấm lòng, được thêm khả năng và khuynh hướng, điều mà ở đây ông diễn tả bằng việc nó được mở rộng.

Sự mở rộng của tấm lòng này là gì, cảm nhận nội tâm của chính một người hẳn dễ dàng giải thích cho người ấy; chắc chắn là vậy, nếu người ta suy ngẫm về điều đó, và nếu họ quen thuộc với lòng mình, nhưng phần lớn đều không như vậy. Họ sẽ thấy tấm lòng xác thịt tự nhiên là một vật hẹp hòi, co rút, bị trói buộc, bị buộc bằng những dây thừng và xiềng xích do chính nó xoắn lại và rèn nên, và vì thế không thể bước đi, huống chi là chạy trong đường lối điều răn của Đức Chúa Trời, cho đến khi nó được giải thoát và mở rộng.

Tấm lòng được dùng chung trong Kinh Thánh để chỉ toàn bộ linh hồn, sự hiểu biết, và ý chí, trong những tình cảm và chuyển động khác nhau của nó; và lời nói ở đây về một tấm lòng được mở rộng, dường như rất thích hợp để hiểu theo nghĩa mở rộng nhất.

Người ta nói về Sa-lô-môn rằng ông có một tấm lòng rộng lớn (cùng một từ như ở đây) như cát nơi bờ biển; nghĩa là, một tâm trí bao quát mênh mông, có thể thấu hiểu rất nhiều điều về thiên nhiên, những điều lớn lao và nhỏ bé. Ông đã nói về cây cối, từ cây bá hương tại Li-ban đến cây kinh giới nơi vách tường, và về thú lớn, và các loài bò sát nhỏ bé.

Như vậy, tôi cho rằng, sự mở rộng của tấm lòng bao gồm sự soi sáng của sự hiểu biết; ở đó dấy lên một ánh sáng rõ ràng hơn, để phân biệt các sự thuộc linh một cách thuộc linh hơn, để thấy sự khác biệt mênh mông giữa những sự hư không mà thế gian theo đuổi, và niềm vui chân thật vững chắc trong đường lối điều răn của Đức Chúa Trời; để biết vẻ ửng hồng giả tạo của những thú vui tội lỗi, và sự xấu xí ở dưới chiếc mặt nạ tô vẽ ấy, và không bị nó quyến rũ; để có những nhận thức mở rộng về Đức Chúa Trời, sự tuyệt vời, vĩ đại, và tốt lành của Ngài; Ngài đáng được vâng lời và phục vụ biết bao. Đây là phẩm giá và hạnh phúc lớn lao của linh hồn; mọi sự khoe khoang khác đều thấp hèn và nghèo nàn so với điều này. Ở đây, vậy, là sự mở rộng để thấy sự tinh sạch và vẻ đẹp của luật pháp Ngài, luật pháp ấy công chính và hợp lý biết bao, phải, vui thú và đáng yêu biết bao, rằng các điều răn của Ngài không phải là nặng nề, rằng chúng là những luống hoa thơm; càng bước đi trong chúng, chúng ta càng thấy thêm hương thơm và sự ngọt ngào của chúng.

Và rồi tiếp theo, khi có sự hiểu biết lớn hơn và rõ ràng hơn về những điều này, tấm lòng tự mở rộng trong tình cảm, càng biết về Đức Chúa Trời nhiều hơn, nó càng yêu mến Ngài nhiều hơn, và càng ít yêu mến thế gian hiện tại này; tình yêu là sự mở rộng lớn lao của tấm lòng cho mọi sự vâng lời. Khi ấy không có gì là khó khăn, phải, những điều khó khăn hơn lại trở nên thú vị hơn.

Mọi tình yêu dành cho những sự khác đều bóp nghẹt và thu hẹp tấm lòng, vì tất cả chúng đều hẹp hơn chính nó. Nó được tạo dựng với sự rộng rãi ấy ngay từ lúc sáng tạo ban đầu, có khả năng vui hưởng Đức Chúa Trời, dù không thể thấu hiểu Ngài hoàn toàn. Vì vậy, mọi sự khác đều thu nó lại và làm nó hẹp đi khỏi kích thước tự nhiên của nó. Chỉ tình yêu dành cho Đức Chúa Trời mới kéo giãn và mở rộng nó. Ngài đủ lớn cho nó; phải, ngay cả khi được mở rộng đầy đủ nhất, nó vẫn hẹp hơn Ngài vô cùng. Há chẳng phải mọi người đều nhận thấy điều đó, nếu họ chịu tự hỏi mình, rằng trong mọi tình yêu và sự theo đuổi khác trong thế gian này, vẫn còn điều gì đó bóp nghẹt sao? Linh hồn không ở đúng kích thước đầy đủ của nó, mà như bàn chân trong chiếc giày chật, ở đâu đó bị trói buộc và đau đớn, và không thể bước đi tự do, huống chi là chạy, dù một người khác nhìn vào không thể biết chỗ nào. Thế mà mỗi người đều cảm nhận được điều đó. Nhưng khi linh hồn được giải thoát khỏi những sự hẹp hòi này và được nâng lên đến tình yêu dành cho Đức Chúa Trời, thì nó được thảnh thơi và rộng rãi, và có đủ chỗ; nó vừa được nâng cao vừa được mở rộng. Từ ngữ này biểu thị cả một linh hồn được nâng cao và đôi khi được dùng để chỉ sự kiêu ngạo và cao ngạo. Nhưng có một sự vĩ đại và cao cả của tâm trí trong tình yêu dành cho Đức Chúa Trời và sự hiệp nhất với Ngài mà không phô trương một cách hư vinh và nâng nó lên, mà với sự khiêm nhường sâu thẳm nhất, kết hợp với sự đại lượng cao cả và chân thật nhất. Nó đặt linh hồn lên trên những cạm bẫy giăng ra ở dưới đây, nơi mà phần lớn người ta bò lết và bị vướng mắc, trong đường lối sống ở trên cao dành cho người công chính, như Sa-lô-môn nói.

Đa-vít có lý do chính đáng để nối kết hai điều này với nhau, và khao khát điều này như suối nguồn và nguyên nhân của điều kia. Một tấm lòng được mở rộng, để ông có thể chạy theo đường lối điều răn của Đức Chúa Trời.

Những niềm vui và sự an ủi cảm nhận được trong Đức Chúa Trời có khích lệ và mở rộng tấm lòng, nhưng những điều này không phổ biến cho mọi người, cũng không hằng có đối với bất kỳ ai. Tình yêu là suối nguồn dồi dào bền vững của sự vâng lời sẵn sàng, và sẽ khiến tấm lòng vui vẻ trong việc phục vụ Đức Chúa Trời, ngay cả khi không có những sự an ủi cảm nhận được ấy lúc Ngài vui lòng từ chối hay rút lại chúng.

Trong tiến trình hay cuộc đua ấy, sự bền bỉ, sự năng động, và sự vui vẻ được hàm ý, và tất cả những điều này đều tuôn chảy từ sự mở rộng của tấm lòng:

Sự bền bỉ: Một tấm lòng hẹp hòi bị trói buộc, bị xiềng xích bởi tình yêu dành cho những sự thấp kém và bám víu vào một vài tội lỗi riêng biệt, hay chỉ một tội, và tội ấy lại thầm kín, có thể giữ chân một thời gian trong đường lối điều răn của Đức Chúa Trời, trong một vài bước của chúng, nhưng nó hẳn sẽ sớm bỏ cuộc. Nó không thể chạy tiếp đến cuối đích. Nhưng một tấm lòng đã gạt bỏ mọi gánh nặng, và tội lỗi bám víu và vây bọc chặt chẽ nhất, như ở trong đoạn gửi cho người Hê-bơ-rơ ấy, đã lột bỏ chính mình khỏi mọi điều có thể khiến nó vấp ngã hay vướng víu. Nó chạy, và chạy tiếp, không ngất đi hay mệt mỏi. Nó được tự do rộng rãi, không có gì làm nó đau đớn trong cuộc đua.

Sự năng động: Không chỉ bền bỉ, mà còn chạy, là một cuộc đua nhanh nhẹn, lanh lẹ. Nó không đứng mặc cả và tranh luận, nhưng một khi đã biết ý muốn của Đức Chúa Trời, thì không còn thắc mắc hay chần chừ nữa. “Tôi vội vàng và không trì hoãn,” như trong Thi Thiên này. Từ ngữ ấy là, không dừng lại nơi lý do, và tại sao. Ông không đứng lại để lý luận vấn đề mà cứ chạy tiếp. Và tình yêu này, mở rộng tấm lòng, khiến nó dồi dào trong công việc của Chúa, nhanh chóng và năng động, hoàn thành nhiều việc trong ít thời gian.

Sự vui vẻ: Mọi việc đều làm với sự vui mừng, để không cần sự ép buộc nào khác, nơi có sự ép buộc ngọt ngào đầy quyền năng của tình yêu này. “Con sẽ chạy,” không phải bị lôi kéo như bị ép buộc, mà nhảy nhót và tung tăng, như lời hứa của Phúc Âm, rằng kẻ què sẽ nhảy như con hươu, và lưỡi kẻ câm sẽ hát. “Vì trong đồng vắng sẽ có nước phun ra, và suối chảy trong sa mạc,” (Ê-sai 35:6). Người vợ ước mong người yêu dấu của mình vội vàng như con hoẵng và con nai trên các núi hương liệu, và nàng cũng làm như vậy, và mỗi linh hồn trung tín chạy về phía Ngài, để gặp Ngài trong đường lối của Ngài.

Thật là một việc buồn bã, nặng nề khi làm bất cứ điều gì như vâng lời Đức Chúa Trời trong khi tấm lòng bị thu hẹp, không được mở rộng về phía Ngài bởi tình yêu thiêng liêng của Ngài. Nhưng một khi tình yêu ấy nắm giữ và mở rộng tấm lòng, nguyên lý nội tâm của sự vâng lời ấy, thì sự vâng lời bên ngoài trở nên ngọt ngào. Khi ấy đó là một chuyển động tự nhiên. Thật vậy, linh hồn chạy trong các đường lối của Đức Chúa Trời như mặt trời chạy trong quỹ đạo của nó, vốn không gặp khó khăn, vì được tạo dựng thích hợp một cách tự nhiên và được đưa đến chuyển động ấy. Mặt trời ra đi như chàng rể và vui mừng như người mạnh sức chạy đua.

Đây là điểm lớn mà linh hồn chúng ta nên chuyên tâm đạt đến: là đạt được thêm sự đều đặn, nhanh nhẹn, và vui vẻ trong các đường lối của Đức Chúa Trời. Vì mục đích này, chúng ta nên tìm kiếm trên hết mọi sự tấm lòng được mở rộng này. Chính vì thiếu điều này mà chúng ta sa lầy, đi nặng nề, và chạy lâu mà chỉ được ít đất. Ôi! Hỡi những người yêu dấu của tôi, tư tưởng của chúng ta về Đức Chúa Trời nông cạn và hẹp hòi biết bao? Phần lớn, ngay cả những người thật sự tin kính, cũng được dẫn dắt bởi một thứ bản năng và bị đưa đi mà họ hầu như không biết cách nào, để có phần nào chú ý đến sự thờ phượng Đức Chúa Trời và tránh tội lỗi thô thiển, tiếp tục trong một tiến trình không đáng trách. Như vậy vẫn tốt hơn là chạy đến sự phóng đãng quá độ và sự gian ác công khai cùng với thế gian không tin kính. Nhưng, than ôi! Đây chỉ là một chuyển động uể oải, nặng nề, và yếu ớt nơi tấm lòng không được mở rộng bởi tình yêu ngày càng tăng của Đức Chúa Trời. Ít, ít người quen thuộc với sự chiêm ngưỡng Đức Chúa Trời đầy thú vị mà làm thông thoáng và nâng cao ngọn lửa tình yêu này. Những sự nhỏ nhen trói buộc và thu hẹp tâm trí chúng ta đến nỗi chúng cảm thấy ít vui mừng trong Đức Chúa Trời, ít khao khát mãnh liệt và năng động để phục vụ Ngài, để đóng đinh tội lỗi, để phá vỡ và hủy bỏ tình yêu bản thân trong chúng ta, để nhổ bỏ ý muốn riêng của chúng ta nhường chỗ cho ý muốn Ngài, để chỉ ý muốn Ngài là của chúng ta, để chúng ta không còn ý muốn riêng của mình, để công việc hằng ngày của chúng ta là trở nên giống Ngài hơn trong vẻ đẹp của sự thánh khiết. Các ngươi nghĩ rằng đó là một lời nói khó khi phải từ bỏ những dục vọng xác thịt và thú vui của mình, và những đường lối thông thường của thế gian, và bị ràng buộc vào một nếp sống nghiêm ngặt chính xác suốt đời mình. Nhưng ôi! Lý do của điều này là tấm lòng vẫn còn bị thu hẹp và trói buộc bởi tình yêu thấp hèn dành cho những sự tầm thường này, và điều đó là do sự thiếu hiểu biết về những sự cao cả và tốt đẹp hơn. Một cái nhìn thoáng qua về Đức Chúa Trời, một sự chạm đến của tình yêu Ngài, sẽ giải thoát và mở rộng tấm lòng để nó có thể từ bỏ mọi sự, và lìa bỏ mọi sự, và hoàn toàn từ bỏ mọi sự, để theo Ngài. Nó thấy đủ trong Ngài, và chỉ trong Ngài mà thôi, và vì vậy không thể lặng lẽ an nghỉ nơi, cũng không tha thiết khao khát bất cứ điều gì ngoài Ngài.

Ôi! Ước gì các ngươi áp dụng lòng mình để suy xét sự tuyệt vời của đường lối điều răn của Đức Chúa Trời này. Những tấm lòng khốn khổ của chúng ta bị định kiến; chúng nghĩ rằng nó u sầu và buồn bã. Ôi! Không có đường lối nào thật sự vui mừng ngoài đường lối này. “Họ sẽ ca hát trong các đường lối của Chúa,” Tiên tri nói. Há người ta, khi mắt họ được mở ra, lại không thấy vẻ đẹp nơi sự nhu mì, tiết độ, và khiêm nhường, một sự thú vị và yên tĩnh hiện tại trong chúng sao? Trong khi nơi sự kiêu ngạo, đam mê, và không tiết độ, chẳng có gì ngoài sự phiền muộn và bất an. Và rồi hãy suy xét về cuối cùng của đường lối này, và cuộc đua trong nó: sự nghỉ ngơi và bình an đời đời. Đó là đường lối bình an cả trong bản tính của chính nó lẫn xét về cuối cùng của nó. Nếu các ngươi tin sự vui mừng và vinh quang đặt trước mặt các ngươi trong đường lối này, các ngươi hẳn sẽ không ai trì hoãn thêm một ngày nào nữa, mà ngay lập tức các ngươi sẽ bứt ra khỏi mọi điều giữ các ngươi lại, và bước vào đường lối này, và vui vẻ chạy tiếp trong nó. Sự thuyết phục về những sự lớn lao ở trên này sẽ mở rộng và làm lớn tấm lòng và khiến những sự lớn nhất ở đây trở nên rất nhỏ bé trong mắt các ngươi.

Nhưng các ngươi muốn đạt đến tấm lòng được mở rộng này cho cuộc đua này chăng? Như các ngươi nên áp dụng tư tưởng mình vào những sự thiêng liêng này và căng chúng ra trên những lời hứa đã ban trong Lời Ngài, trên hết mọi sự, hãy theo đường lối của Đa-vít: hãy tìm kiếm sự mở rộng tấm lòng này từ chính bàn tay của Đức Chúa Trời, vì nó được đề ra ở đây và nói trước mặt Đức Chúa Trời bằng cách cầu xin. Hãy xem ước muốn của tôi là gì. Tôi vui lòng phục vụ Ngài tốt hơn và tiến bộ hơn trong đường lối điều răn của Ngài. Nay điều này tôi không thể làm được cho đến khi lòng tôi được mở rộng hơn, và điều đó chỉ có thể bởi bàn tay Ngài, “Khi Ngài mở rộng lòng con.” Hãy thường xuyên dâng lời cầu xin này. Ngài có quyền năng làm điều đó cho ngươi. Ngài có thể căng ra và mở rộng tấm lòng bị thu hẹp của ngươi, có thể giương lên và căng buồm trong ngươi, và rồi đưa ngươi đi nhanh chóng; đổ đầy chúng không phải bằng làn gió hư không của sự khen ngợi của loài người, vốn dễ dàng đưa một linh hồn đâm vào đá và làm nó tan vỡ, mà bằng những hơi thở ngọt ngào và những làn gió nhẹ của chính Đức Thánh Linh Ngài đưa nó thẳng đến bến cảng mong muốn.

Ngươi có thấy tội lỗi bám víu lấy ngươi và làm ngươi nặng nề chăng? Hãy kêu cầu Ngài, “Xin giúp đỡ, Lạy Chúa, xin giải thoát con khỏi tấm lòng hẹp hòi của con. Con cố gắng nhưng vô ích nếu không có Ngài, nó vẫn cứ như vậy. Con biết về Ngài quá ít; tình cảm của con đối với Ngài đã chết và lạnh lẽo. Lạy Chúa, con khao khát yêu mến Ngài. Đây là lòng con, và e rằng nó bay mất, xin hãy nắm lấy nó, và dùng cách của chính Ngài với nó, dù đó là một cách đau đớn, nhưng xin hãy kéo nó ra, phải, xin hãy kéo nó để nó có thể chạy theo Ngài.” Mọi sự đều là công việc của chính Ngài, và mọi động cơ của Ngài đều là ân điển tự do của Ngài. Mặc cho ai muốn tự cho mình là chủ của lòng mình và nghĩ rằng có thể mở rộng lòng mình bằng sức mạnh của những sự suy xét căng thẳng của chính mình; chỉ những người khiêm nhường cầu xin và chờ đợi sự mở rộng tấm lòng này từ bàn tay của Đấng đã tạo dựng nó, mới ở trong con đường chắc chắn và hạnh phúc để đạt được nó.

BÀI GIẢNG XVI

Rô-ma 8:33-34: “Ai sẽ kiện cáo những kẻ được Đức Chúa Trời chọn? Chính Đức Chúa Trời là Đấng xưng công chính.”

Người khác có thể tưởng tượng và khoe khoang tùy ý, nhưng trên thế gian này không có ai ngoài những người tin kính mà thôi được trang bị đầy đủ, có những sự nâng đỡ mạnh mẽ, và những sự an ủi chống lại mọi hiểm nguy có thể xảy ra. Về những điều này, Sứ đồ luận bàn một cách tự do nhất, ngọt ngào nhất, và dồi dào nhất trong chương này. Ông bảo đảm cho các tín hữu trong Đấng Christ của họ, về hai điều ác lớn này: sự định tội sau này và hoạn nạn hiện tại. Ông bảo đảm với họ rằng điều thứ nhất không thể xảy đến với họ và điều thứ hai không thể làm hại họ.

Về sự miễn trừ khỏi điều thứ nhất, họ có lời rõ ràng của Phúc Âm và ấn chứng của Đức Thánh Linh; và đặc ân trước ấy một khi đã được bảo đảm, như là điều lớn hơn nhiều, thì cũng bảo đảm cho điều sau như là điều nhỏ hơn.

Họ được giải thoát khỏi sự định tội, và không chỉ vậy, mà còn được ban quyền và được bảo đảm cho một vương quốc. Vậy thì hoạn nạn có thể làm hại gì? Phải, nó làm điều tốt; nó không những không thể cướp đi mão triều thiên của họ, mà còn đưa họ tiến về phía mão triều thiên ấy, như con đường cao tốc dẫn họ đến đó. “Nếu chúng ta cùng chịu khổ với Ngài, chúng ta cũng sẽ cùng được vinh hiển với Ngài.” Phải, mọi sự đối với con cái của Đức Chúa Trời đều tỏ ra có lợi. Xét riêng từng sự, theo cảm nhận hiện tại của chúng, chúng có vẻ xấu xa, nhưng xét chung với nhau theo kết quả sau cùng của chúng, sự cùng làm việc của chúng đều vì điều tốt. Theo bản tính đơn thuần của chúng, có thể chúng là thuốc độc, thế mà khi được điều chế và chuẩn bị, chúng sẽ tỏ ra là thuốc chữa bệnh. “Mọi sự này đều chống lại tôi,” Gia-cốp già đã nói, thế mà ông đã sống để thấy ngay cả mọi sự này đều vì ông. Con cái của Đức Chúa Trời thật hạnh phúc đến nỗi những sự khắc nghiệt nhất trên đường đi của họ đổi bản tính và trở nên ngọt ngào và có ích. Điều này phần nhiều nhờ những lời cầu nguyện của họ, vốn có một sự mê hoặc thiêng liêng trong chúng, chúng thở ra những biểu hiện của tình yêu dành cho Đức Chúa Trời, nhờ đó họ được nhận biết, “những kẻ yêu mến Đức Chúa Trời.” Và điều ấy được đặt trên lòng họ, là ấn tượng về tình yêu của Ngài dành cho họ, mà Sứ đồ dẫn họ đến đây, như đến nguồn mạch của mọi sự. Mọi sự an ủi và đặc ân của họ đều tuôn chảy từ đó, phải, mọi tình yêu của họ và đức tin của họ chiếm lấy những sự an ủi và đặc ân ấy. Phải, chính kho báu của mọi sự gộp lại, là Chúa Giê-xu Christ, là món quà tự do của tình yêu tự do này. Ngài, như Đấng lớn nhất, bảo đảm mọi sự khác, và những sự ít hơn không thể tả xiết.

Hai điều này là những luận cứ hùng mạnh đến nỗi không một khó khăn hay nỗi buồn nào có thể đứng vững trước chúng: tình yêu của Đức Chúa Trời. Ngài ở cùng chúng ta; vậy thì ai có thể chống lại chúng ta? Có thể là cả thế gian, nhưng tất cả thế gian ấy chẳng là gì cả. Có một thời nó là hư không, chính Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của chúng ta, Đấng yêu thương chúng ta và đứng về phía chúng ta, đã làm cho nó thành một vật gì đó. Nếu Ngài muốn, nó có thể lại trở thành hư không; và như nó đang ở trạng thái tốt nhất, nó chẳng là gì khi so sánh với một món quà khác mà Ngài đã ban cho chúng ta. Đã ban món quà ấy rồi, chắc rằng nếu có bất cứ điều gì trong thế gian này có thể làm ích cho chúng ta, chúng ta sẽ không thiếu nó. Đấng đã chẳng tiếc chính Con mình, nhưng đã phó con chịu chết vì chúng ta, há Ngài lại chẳng cùng với con ban cho chúng ta mọi sự sao?

Hai điều này là những luận cứ hùng mạnh đến nỗi không một khó khăn hay nỗi buồn nào có thể đứng vững trước chúng. Tình yêu của Đức Chúa Trời. Ngài ở cùng chúng ta; vậy thì ai có thể chống lại chúng ta? Có thể là cả thế gian, nhưng tất cả thế gian ấy chẳng là gì cả. Có một thời nó là hư không; chính Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Trời của chúng ta, Đấng yêu thương chúng ta và đứng về phía chúng ta, đã làm cho nó thành một vật gì đó. Và nếu Ngài muốn, nó có thể lại trở thành hư không. Và như nó đang ở trạng thái tốt nhất, nó chẳng là gì khi so sánh với một món quà khác mà Ngài đã ban cho chúng ta. Đã ban món quà ấy rồi, chắc chắn nếu có bất cứ điều gì trong thế gian này có thể làm ích cho chúng ta, chúng ta sẽ không thiếu nó. Đấng đã chẳng tiếc chính Con của Ngài, nhưng đã phó Ngài chịu chết vì chúng ta, há Ngài lại chẳng cùng với Ngài ban cho chúng ta mọi sự sao?

Và để kết thúc mọi sự, Ngài làm cho hai sự miễn trừ lớn lao này trở nên vững chắc cho chúng ta trong Đấng Christ. Ngài xác lập tại đó; chúng ta được giải thoát khỏi mọi sợ hãi về sự định tội hay về việc bị hoạn nạn làm hại. Không một lời cáo buộc hay tội lỗi nào có thể hủy bỏ sự công chính của Đấng Christ, và sự công chính ấy đã trở nên của chúng ta. Không một nỗi đau khổ hay gian truân nào có thể cắt đứt chúng ta khỏi tình yêu của Đức Chúa Trời; và nếu nó không thể làm được điều đó, thì chúng ta không cần phải sợ nó. Mọi hiểm nguy khác đều không phải là hiểm nguy, một khi điều ấy đã được chắc chắn.

Và trong sự tin chắc về điều này, Sứ đồ đưa ra lời thách thức, ném ra một lời thách đố cho các thiên sứ, cho loài người, cho cả thế gian, về hai điểm này: Ai sẽ cáo buộc? Ai sẽ phân rẽ? Cáo buộc trước mặt Đức Chúa Trời, hay phân rẽ khỏi Ngài. Dù thời kỳ nào có đến, khó khăn nhất mà bất kỳ ai có thể hình dung hay tiên báo, nếu hai điều này không đủ trang bị chống lại chúng, tôi không biết điều gì mới đủ.

Người ta thường bận rộn về những biến cố khác liên quan đến chính mình và người thân của mình — điều này hay điều kia sẽ ra sao, và nếu điều này hay điều kia xảy ra thì sao — nhưng lương tâm, một khi đã được nâng lên đến sự tra vấn này, linh hồn đã tỉnh thức để nhận biết hiểm nguy của sự chết đời đời, thì mọi nỗi sợ hãi và câu hỏi khác đều bị nhấn chìm và tan biến trong câu hỏi lớn này: Tôi có bị định tội hay không? Tội lỗi của tôi đã được tha thứ hay chưa?

Và rồi, khi đã nhận được một câu trả lời thỏa mãn về điều này, mọi sự đều yên lặng. Linh hồn an nghỉ ngọt ngào trên Đức Chúa Trời và giao phó mọi mối quan tâm khác của mình vào tay Ngài. Ngài cứ khiến tôi nghèo khó và bị khinh rẻ; Ngài cứ đánh đập và sửa phạt tôi. Ngài đã tha thứ tội lỗi của tôi; mọi sự đều tốt đẹp. Gánh nặng ấy đã được cất đi, linh hồn có thể bước đi nhẹ nhàng, phải, có thể nhảy múa và tung tăng dưới mọi gánh nặng khác. Ôi, linh hồn cảm thấy mình nhanh nhẹn biết bao, như một người được nhẹ bớt khỏi một gánh nặng mà mình gần như ngã quỵ dưới nó. Ôi, phước hạnh thay người mà tội lỗi đã được cất đi, được nhấc khỏi vai mình, đó là ý nghĩa của từ ngữ ấy, Thi Thiên 32:1, được đặt lên trên Đấng Christ, là Đấng có thể mang toàn bộ gánh nặng và lấy nó đi, lấy nó ra khỏi tầm mắt, điều mà chúng ta không bao giờ có thể làm được — chúng hẳn đã dìm chúng ta xuống đời đời. Chỉ một từ ngữ ấy αἴρω (airō), Giăng 1:29, biểu thị cả hai, và đáp ứng với hai điều ấy, Ê-sai 53:4. Ngài đã mang lấy sự buồn rầu của chúng ta và gánh lấy những nỗi đau đớn của chúng ta; đã nhấc chúng đi. Ôi, gánh nặng ngọt ngào biết bao, thay cho gánh nặng này, là sự cam kết vâng lời và yêu thương Ngài như Đấng Cứu Chuộc của chúng ta, và đó là tất cả những gì Ngài đặt trên chúng ta. Nếu chúng ta theo Ngài và vác thập tự giá của Ngài, Ngài là sức mạnh của chúng ta và mang cả thập tự giá ấy lẫn chúng ta. Vậy thì, đây là điểm lớn, là sự thảnh thơi của tấm lòng, là được giải thoát khỏi gánh nặng định tội của tội lỗi.

Và chắc chắn, khi người ta không nghĩ như vậy, lòng họ chỉ có những ấn tượng rất hời hợt về lẽ thật của những điều này. Tôi e rằng phần lớn chúng ta hầu như không tin sự định tội sắp đến này, ít nhất là tin một cách rất nông cạn, và vì vậy họ không thể suy xét nhiều về sự giải cứu khỏi nó đã được sắm sẵn cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ. Tôi không thấy làm sao một tấm lòng đã tin chắc về những điều này lại có thể rất lo lắng về bất cứ điều gì khác. Hỡi các ngươi là những kẻ ăn uống, lao động, buôn bán, và dành mọi thời gian hoặc trong những nhọc nhằn hoặc trong những thú vui của đất này, các ngươi nghĩ gì về cõi đời đời? Có phải là điều nhẹ nhàng đối với các ngươi khi phải hư mất đời đời chăng? Sau vài ngày sống phí hoài, phải sa dưới cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời đời đời chăng? Ôi, ước gì các ngươi được thuyết phục để suy nghĩ về những điều này.

Và hỡi các ngươi là những người có phần trong địa vị tự do và phước hạnh này, sao tinh thần các ngươi lại lạnh lẽo đến thế? Sao các ngươi lại ít suy nghĩ về nó đến thế? Sao các ngươi lại không vui mừng trong Chúa? Không tự làm mình vui lên trong nơi kín nhiệm khi nhớ đến điều này? Thế gian có ra sao thì ra, tội lỗi của tôi đã được tha thứ; ai muốn hiểu lầm tôi, cáo buộc tôi thì cứ việc, Đức Chúa Trời của tôi đã tuyên bố tôi vô tội trong Đấng Christ của Ngài, và Ngài yêu thương tôi và sống để cầu thay cho tôi.

Tôi dường như nghe có người nói, “Phải, những kẻ có thể nói như vậy hẳn thật vui mừng; nhưng, than ôi! Tôi không có sự bảo đảm như vậy. Ai có thể kiện cáo những kẻ được Đức Chúa Trời chọn? Điều đó là thật, nhưng đây là điểm chính của một sự giải quyết khó khăn dường ấy, tôi có phải là một trong những người ấy chăng?”

Việc Sứ đồ chỉ rõ như vậy những người sở hữu sự an ủi này bằng đặc tính cao cả và kín nhiệm này về sự tuyển chọn của họ không phải để khiến nó trở nên nghi ngờ và tối tăm. Vì ngược lại, mục đích chính của ông vừa là mở rộng nó xa đến mức có thể, vừa là làm cho nó rõ ràng hết mức có thể cho mọi người có phần trong nó. Ông chỉ rõ họ bằng hành động yêu thương nguyên thủy đặt trên họ, như nay được bày tỏ cho họ trong những kết quả tiếp theo, tuôn chảy từ những người được chọn, được kêu gọi và được nên thánh, và được trở nên giống như Chúa Giê-xu Christ, vừa bởi Đức Thánh Linh Ngài ngự trong họ, vừa bởi những sự chịu khổ từ bên ngoài dấy lên chống lại họ trong thế gian; những người như vậy, vì là con cái của Đức Chúa Trời, được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời dẫn dắt, và bước đi không theo xác thịt, mà theo Đức Thánh Linh.

Và những điều này, thật vậy, xét như các đặc tính của họ, là dấu ấn của Đức Chúa Trời trên họ, là những ấn tượng về sự tuyển chọn của họ để được sống, có kiểm soát sự tự tin hư không của mọi kẻ xưng danh Đấng Christ cách xác thịt và không tin kính, và bảo cho họ rằng danh hiệu giả vờ của họ đối với Ngài chỉ là một sự lừa dối mà thôi. Chắc chắn, bất cứ ai nằm trong tình yêu dành cho tội lỗi và lấy xác thịt làm người dẫn đường cho mình, thì người dẫn đường mù lòa đáng rủa sả ấy đang dẫn hắn vào hố sâu. Thật là sự điên rồ và trơ trẽn thô thiển biết bao khi bất kỳ người nào, bước đi trong những dục vọng của lòng mình, lại tưởng tượng và quả quyết mình là người dự phần vào sự cứu chuộc ấy, mà một phần lớn của nó là giải thoát chúng ta khỏi quyền lực của những sự gian ác của chúng ta, đổi mới lòng chúng ta, và hiệp lại chúng ta với Đức Chúa Trời, và chiếm hữu chúng bằng tình yêu của Ngài.

Bằng chứng lớn lao về sự tuyển chọn của ngươi là tình yêu. Tình yêu của ngươi dành cho Ngài cho bằng chứng chắc chắn về tình yêu đời đời đi trước của Ngài dành cho ngươi, như họ được chỉ rõ ở đây, là những kẻ yêu mến Đức Chúa Trời; việc ngươi chọn Ngài là kết quả và bằng chứng của việc Ngài chọn ngươi. Bây giờ điều này không khó nhọc, không cần phải tranh luận giữa mọi sự yếu đuối của ngươi; hãy cảm nhận nhịp đập của tình cảm ngươi, xem nó đập về hướng nào, và hỏi lòng ngươi xem ngươi có yêu mến Ngài hay không; trong điều này, ngươi có đặc tính của sự tuyển chọn của ngươi.

Các ngươi há không biết rằng những người được Đấng Christ cứu chuộc và Ngài là một sao? Họ sống một sự sống; Đấng Christ sống trong họ, và nếu ai không có Đức Thánh Linh của Đấng Christ, thì người ấy chẳng thuộc về Ngài, như Sứ đồ tuyên bố trong chương này. Vậy thì, chúng ta phải nói rõ với các ngươi điều này, và hãy suy xét nó; hỡi các ngươi là những kẻ không chịu buông bỏ tội lỗi mình để nắm lấy Đấng Christ, các ngươi cho đến nay vẫn chưa có phần trong Ngài.

Nhưng về phía khác: Lẽ thật là khi các linh hồn một khi đã dấn thân vào sự tìm kiếm này, họ thường nâng quan niệm lên quá cao, và suy luận quá tinh vi trong cuộc tranh luận, và vì vậy tự vướng víu và làm mình rối trí, và tự đẩy mình xa hơn khỏi sự an ủi mà họ đang tìm kiếm. Họ đặt ra cho mình những thước đo và dấu hiệu của ân điển như vậy làm quy tắc và tiêu chuẩn, và trừ khi họ tìm thấy những điều ấy trong chính mình mà không còn tranh cãi gì nữa, họ sẽ không tin rằng mình có phần trong Đấng Christ và trong địa vị phước hạnh và an toàn này trong Ngài.

Đối với những người như vậy, ta chỉ muốn nói rằng: các ngươi có đang tự nguyện kết liên với một tội lỗi nào mình biết rõ chăng? Phải, các ngươi có sẵn lòng, nếu có thể được cứu bằng cách ấy, mà phó mình cho sự buông tuồng và vô đạo, và hoàn toàn không muốn theo Chúa Giê-xu Christ trong đường thánh khiết chăng? Nếu vậy, thật, ta chưa có điều gì để nói mà an ủi các ngươi, chỉ trừ điều này: đã có một sự cứu rỗi được sắm sẵn, và cửa vẫn còn mở, và lòng các ngươi có thể được đổi mới. Nhưng mặt khác, có phải những khát vọng của linh hồn ngươi hướng về Đấng Christ, toàn vẹn Đấng Christ, để Ngài trở nên sự công chính, và đồng thời sự nên thánh cho ngươi chăng? Ngươi có sẵn lòng phó mình để Ngài cai trị và để Ngài làm Vua của mình chăng? Ngươi có thà chịu hoạn nạn lớn nhất vì cớ Ngài, để tôn vinh Ngài, hơn là phạm tội nhỏ nhất làm buồn lòng Ngài chăng? Lòng ngươi có hướng về Ngài khi nghe người ta nói về Ngài chăng? Ngươi có xem Ngài là báu vật của mình, đến nỗi cả thế gian nghe như một cái vỏ rỗng đối với ngươi khi danh Ngài được nhắc đến chăng? Linh hồn ngươi có thầm nói trong lòng rằng: "Ôi! ước gì Ngài thuộc về tôi, và ôi! ước gì tôi thuộc về Ngài, để tôi có thể làm đẹp lòng Ngài và sống cho Ngài?" Nếu vậy, chớ làm xao động thần trí mình, chớ vặn vẹo và kéo dài tư tưởng mình trong những nghi ngờ vô ích, vô tận, nhưng hãy nhận lấy điều này làm phần của mình, và hãy vững lòng, tội lỗi của ngươi đã được tha, hoặc sẽ được tha.

Ta còn thêm nữa: nếu ngươi vẫn nói rằng mình chẳng tìm thấy điều nào trong tất cả những điều ấy, thì ta vẫn nói rằng có căn cứ cho ngươi tin và nắm lấy sự công chính được bày ra đây, để rồi ngươi có thể tìm thấy những điều ấy trong mình, và tìm được sự an ủi trong chúng. Ngươi đã bị cáo trách về sự vô đạo, vậy hãy tin nơi Đấng xưng công chính kẻ vô đạo. Ngươi đã bị định tội, song Đấng Christ đã chết và đã sống lại. Hãy chạy đến với Ngài như vậy, như Chiên Con đã bị giết, Đấng đã chết và nay đang sống, rồi hãy nói: "Ai là kẻ định tội? Ấy là Đấng Christ đã chết, hay đúng hơn đã sống lại. Ai sẽ cáo buộc?" Thật, chúng có thể la ó và làm ồn ào, cả Sa-tan lẫn lương tâm ngươi, nhưng làm sao chúng có thể gán một lời cáo buộc nào cho ngươi? Dù chúng dám cáo buộc, chúng cũng không thể định tội, khi Quan Án đã tha bổng ngươi và tuyên bố ngươi được tự do, Đấng lớn hơn hết thảy, và có quyền tuyệt đối trên bản án. Mọi lời cáo buộc và đơn kiện đều đến quá muộn sau khi Ngài đã một lần tuyên bố một linh hồn là công chính. Và ai sẽ định tội? Ấy là Đấng Christ đã chết. Nếu bản án của luật pháp được đưa ra, thì đây là câu trả lời: Luật pháp không nên được thỏa mãn hai lần; nay nó đã được thỏa mãn một lần trong Đấng Christ. Ngài đã chết, và sự chết ấy đứng thay cho người tin. Bất cứ ai chạy đến với Ngài và nắm lấy Ngài để được sống, thì Ngài không thể chết nữa; ngươi cũng không thể chết, vì Ngài đã chết một lần cho ngươi, hay đúng hơn đã sống lại. Điều đó nâng sự bảo đảm lên cao hơn và đặt nó vững chắc hơn, vì điều này chứng tỏ rằng trong sự chết của Ngài mọi sự đã được trả xong, khi Ngài, là Đấng bảo lãnh, bị bắt giữ vì món nợ, và từng là tù nhân của Sự Chết, mà vẫn được thả tự do. Điều đó làm sáng tỏ vấn đề rằng chẳng còn gì để nói nữa. Và hơn nữa, như một dấu hiệu cho thấy mọi sự đã hoàn tất, Ngài được nâng lên đến đỉnh cao vinh hiển trên mọi quyền cai trị và thẩm quyền, được đặt bên hữu Đức Chúa Cha, và tại đó Ngài ngồi và sống để cầu thay, để xin cho mọi điều được ứng nghiệm cho những người tin, là việc đưa họ về nhà, sống để thấy mọi điều Ngài đã chết và đã lập giao ước đều được thành tựu. Vậy nay sự công chính của Ngài thuộc về ngươi là kẻ tin, bất kỳ sự thách thức nào cũng phải gặp Đấng Christ trước, và nếu nó không bắt được Ngài, nó không thể giáng trên ngươi, vì ngươi ở trong Ngài, đã nên một với Ngài trong hôn ước. Và cùng một lời đắc thắng mà Ngài nói trong Ê-sai 50:8, là nguồn gốc của những lời này, nay đã trở nên của ngươi, và ngươi nay có thể nói lời ấy trong Ngài. Ta không biết điều gì có thể hạ gục kẻ có lời này để nương dựa và để tự an ủi mình.

BÀI GIẢNG XVII

Rô-ma 8:35 Ai sẽ phân rẽ chúng ta khỏi tình yêu thương của Đấng Christ? Hoạn nạn, khốn cùng, bắt bớ, đói kém, trần truồng, nguy hiểm, hay là gươm giáo chăng?

Có phải đây là người vừa mới kêu lên: "Hỡi người khốn khổ tôi là ai! Ai sẽ giải cứu tôi?" mà nay lại đắc thắng: "Hỡi người hạnh phúc! Ai sẽ phân rẽ chúng ta khỏi tình yêu thương của Đấng Christ?"

Phải, chính là người ấy. Khi ấy, đau đớn vì ý nghĩ về sự kết hợp khốn khổ với một thân thể của sự chết, và vì thế kêu lên: "Ai sẽ giải cứu? Ai sẽ phân rẽ tôi khỏi điều đó?" Nay người đã tìm được một Đấng Giải Cứu làm điều đó cho mình, Đấng mà người được kết hợp đời đời, và người nay vinh hiển trong sự kết hợp không thể tách rời và tình yêu thương không đổi dời của Ngài, mà không ai có thể phân rẽ người khỏi. Phải, chính nhờ Ngài mà ngay sau lời than phiền ấy, người ngợi khen Đức Chúa Trời, và nay trong Ngài người đắc thắng. Thật là một sự khác biệt lớn lao giữa một Cơ Đốc nhân được xét trong chính mình và trong Đấng Christ. Khi người nhìn mình trong chính mình, thì chẳng có gì ngoài khốn khổ, một kẻ ô uế sắp hư mất đáng thương. Nhưng rồi người lại nhìn và thấy mình trong Đấng Christ, và tại đó người giàu có, an toàn, và hạnh phúc. Người đắc thắng, và người vinh hiển về điều đó trên mọi sự thịnh vượng tô vẽ và chống lại mọi nghịch cảnh kinh khiếp của thế gian. Người sống trong Đấng Christ của mình thỏa lòng và hạnh phúc, và cười nhạo mọi kẻ thù.

Và người mở rộng sự đắc thắng của mình, người biến nó thành một điều tốt chung cho mọi người tin, nói thay cho họ: "Ai sẽ phân rẽ chúng ta," và muốn họ cùng dự phần trong cùng một sự tin chắc và nói cùng một giọng điệu với mình. Thật là vô ích khi người ta tưởng tượng rằng đây là những lời bày tỏ của sự mặc khải, hay những sự bảo đảm đặc biệt dành riêng cho một số người được ưu đãi; nếu vậy, chúng đã không phù hợp với mục đích của chúng, là mục đích rõ ràng và chắc chắn khích lệ mọi con cái của Đức Chúa Trời trên những nền tảng riêng biệt đối với họ so với mọi người khác trên thế gian, nhưng chung cho tất cả họ, trong mọi thời đại, và mọi hoàn cảnh khác nhau.

Thật vậy, không phải tất cả họ đều có một sự nhận biết rõ ràng và vững chắc như nhau về địa vị hạnh phúc và chắc chắn của mình, và hiếm có ai trong họ giống nhau trong mọi lúc. Tuy nhiên, họ đều luôn luôn có cùng một quyền đối với địa vị ấy và đối với sự an ủi của nó, và khi họ đứng trong ánh sáng đúng đắn để nhìn xem nó, họ thấy nó như vậy và vui mừng trong nó.

Quả thật có một số loại bảo đảm hiếm hoi và phi thường hơn, một vài tia chớp tức thời, hay những tia sáng của tình yêu thương Đức Chúa Trời chiếu trên linh hồn người tin; một nụ cười của dung nhan Ngài, và điều này làm tươi mới vô cùng, phải, làm say mê linh hồn, và ban cho nó năng lực lớn lao cho các bổn phận và sự chịu khổ. Ngài ban phát những điều này một cách tùy ý và tự do, ở đâu và khi nào Ngài muốn; đôi khi những Cơ Đốc nhân yếu đuối hơn lại nhận được chúng, trong khi những người mạnh mẽ hơn lại xa lạ với chúng, vì Chúa đang rèn luyện họ sống thỏa lòng hơn bằng đức tin cho đến khi ngày được thấy mặt Ngài đến.

Và loại kia là loại bảo đảm ít ngây ngất hơn, nhưng bền vững và kiên định hơn, tức là sự bảo đảm đúng nghĩa của đức tin. Linh hồn, nhờ tin, bám chặt vào Đức Chúa Trời trong Đấng Christ như Ngài tự hiến mình trong Phúc Âm, và từ đó được sở hữu bởi một sự thuyết phục ngọt ngào và bình tĩnh về tình yêu thương của Ngài, vì đó là công việc đúng nghĩa để chiếm hữu Ngài, để làm cho Đấng Christ, và trong Ngài, sự sống đời đời, thuộc về chúng ta. Vậy đó là kết quả và bông trái đúng nghĩa của hành động tin ấy, nhất là khi nó hành động mạnh mẽ đủ để làm cho linh hồn yên nghỉ trong Ngài. Rồi, khi đã được xưng công chính bởi đức tin, chúng ta được hòa thuận với Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, và từ sự bình an ấy mà có niềm vui; phải, thậm chí vinh hiển trong hoạn nạn, như đoạn tiếp theo nói. Và những điều này không nảy sinh từ một cảm nhận hay một cái nhìn phi thường, mà từ chính đức tính nội tại của đức tin tác động một cách tự nhiên, và theo đúng bản tính của nó.

Vì vậy, nhiều Cơ Đốc nhân làm hại sự an ủi của chính mình và làm tối tăm thần trí mình vì không để cho đức tin được tự do hành động theo bản tính và các nguyên tắc đúng nghĩa của nó. Họ không chịu tin cho đến khi tìm thấy một bằng chứng hay một sự bảo đảm nào đó, điều này hoàn toàn đảo ngược thứ tự của sự việc, và là tìm trái mà không đặt rễ để trái mọc lên.

Các ngươi có muốn nhận lấy Đấng Christ trên lời hứa tuyệt đối dâng Ngài cho các ngươi, và nương dựa nơi Ngài chăng, thì điều này sẽ ghép các ngươi vào chính sự sống, vì Ngài chính là sự sống, và như vậy những bông trái của Đức Thánh Linh sẽ nảy mầm và nở rộ trong lòng các ngươi. Chính từ việc tin nơi Ngài mà sự thuyết phục này sẽ nảy sinh, phải, thậm chí đến sự vinh hiển và sự khoe mình khiêm nhường trong tình yêu thương của Ngài, ai sẽ cáo buộc, ai sẽ định tội, ai sẽ phân rẽ.

Người bạn đồng hành không thể tách rời và là Đấng giúp đỡ và gìn giữ chắc chắn cho sự tin chắc của đức tin này là một tình yêu thương tích cực đối với Đấng Christ, một sự chuyên tâm bền bỉ vào sự nên thánh, và sự tranh chiến chống lại tội lỗi, là kẻ thù lớn của đức tin, kẻ cản trở chính những sinh khí của đức tin, khiến nó ốm yếu và nặng nề trong các hành động của nó, và gây ra chứng bại liệt nơi bàn tay của đức tin, đến nỗi nó không thể nắm chặt cho được. Vì vậy, các ngươi hãy cẩn thận về điều này, phải, hãy biết rằng điều đó tất yếu đi kèm với đức tin, và khi đức tin tăng trưởng, sự nên thánh sẽ tăng trưởng, và sự nên thánh tăng trưởng sẽ hỗ tương củng cố và thiết lập đức tin. Những sự an ủi của Đức Thánh Linh là những sự an ủi thánh khiết làm cho thanh sạch, và linh hồn càng được thanh tẩy và nên thánh bao nhiêu, thì càng được khai sáng và mở rộng bấy nhiêu để nhận lãnh nhiều những sự an ủi ấy. Phước cho những kẻ có lòng trong sạch, vì sẽ thấy Đức Chúa Trời; sự không thánh khiết giống như hơi ẩm và những làn sương dơ bẩn trong linh hồn, nó làm tối tăm mọi sự.

Do đó, rõ ràng là Cơ Đốc nhân có thể và phải khao khát sự bảo đảm này theo cách nào. Đó là phần của họ, và theo cách này, họ phải khao khát nó và sẽ tìm thấy nó. Nếu không tìm thấy ngay, thì hãy cứ chờ đợi và tiếp tục đi trong con đường này, họ sẽ không lầm lạc.

Một lần nữa, rõ ràng là sự bảo đảm này không phải là kẻ thù của sự siêng năng thánh khiết, cũng không phải là bạn của sự an toàn xác thịt. Trái lại, nó là điều duy nhất làm cho linh hồn trở nên cao quý và dạn dĩ một cách nổi bật cho mọi cuộc phiêu lưu và phục vụ. Những nỗi sợ hèn nhát và nghi ngờ, mà một số người đặt phần lớn tôn giáo vào đó, và nhiều Cơ Đốc nhân yếu đuối dường như mắc phải sai lầm ấy, khi nghĩ rằng đó là một tâm trạng thánh khiết thuộc linh khi cứ chất vấn và nghi ngờ. Ta nói rằng, những nỗi sợ hèn nhát này không bao giờ có thể sinh ra điều gì thật sự cao thượng, không có sự vâng phục cao cả nào; chúng chỉ làm rối rắm và làm cho linh hồn bất lực đối với mọi việc lành. Tình yêu thương trọn vẹn xua đuổi nỗi sợ này và tác động một nỗi sợ ngọt ngào, không rối rắm, một sự dè dặt thánh khiết không muốn xúc phạm, là nỗi sợ chẳng sợ điều gì khác. Và sự tin chắc của tình yêu thương này là bí quyết lớn của sự an ủi và của khả năng phục vụ Đức Chúa Trời. Không gì làm cho thể chất của linh hồn mạnh mẽ và lành mạnh như tình yêu thương tinh sạch. Nó dám phó thác cho Đức Chúa Trời, và dâng mình cho Ngài; nó dám mạo hiểm chính mình trong tay Ngài và tin cậy lời Ngài, và chẳng tìm kiếm gì hơn ngoài cách làm đẹp lòng Ngài. Một tấm lòng được cấu tạo như vậy sẵn sàng và vui vẻ bước vào mọi sự phục vụ, để làm, để chịu khổ, để sống, để chết, theo ý muốn của Ngài, và vững vàng giữ lấy điều này, rằng không gì có thể phân rẽ nó khỏi điều đủ cho nó, là tất cả hạnh phúc của nó, tình yêu thương của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ.

Đó thật là tình yêu thương của Ngài đối với chúng ta, nhưng cũng bao hàm một cách không thể tách rời sự không thể tách rời của tình yêu thương chúng ta đối với Ngài. Vì hãy xem những điều được nêu ra là có khả năng nhất, nếu có điều gì, để phân rẽ chúng ta; hoạn nạn, khốn cùng, vân vân. Nay những điều này, nhất là khi phải chịu vì cớ Ngài, không thể ngay lập tức có vẻ gì là có thể thay đổi tình yêu thương của Ngài đối với chúng ta, mà trái lại càng xác nhận chúng ta trong đó. Nhưng những điều này cũng sẽ không phân rẽ chúng ta, hoặc bằng cách thay đổi tình yêu thương của chúng ta đối với Ngài, bằng cách lôi kéo chúng ta khỏi Ngài, và đưa chúng ta vào một con đường bội đạo, hay chối bỏ danh Ngài, và như vậy cắt đứt chúng ta khỏi sự kết hợp với Ngài và khỏi quyền lợi trong tình yêu thương của Ngài. Và đó là con đường mà Cơ Đốc nhân yếu đuối sẽ lo sợ nhất về nguy cơ bị phân rẽ. Nay Sứ đồ nói lên ý nghĩ của mình và muốn khơi dậy trong anh em mình cùng một sự tin chắc đối với mối nguy hiểm ấy.

Chớ sợ; không một điều nào trong những điều này có thể cuốn chúng ta đi; những đợt sóng lớn này sẽ không làm lung lay đức tin chúng ta, cũng không dập tắt ngọn lửa tình yêu thương chúng ta. Chúng ta sẽ chiến thắng và hơn nữa trong mọi sự, nhưng bằng cách nào? Nhờ Đấng đã yêu thương chúng ta.

Chính tình yêu thương của Ngài làm cho tình yêu thương của chúng ta được chắc chắn. Ngài nắm giữ lòng chúng ta chặt đến nỗi Ngài sẽ không buông ra, cũng không để chúng ta buông sự nắm giữ của mình; mọi sự đều được bảo đảm bởi sức mạnh của Ngài. Ngài sẽ không để mất chúng ta, và không ai có thể giật chúng ta khỏi tay Ngài.

Chúa Giê-xu Christ là phương tiện của tình yêu thương này, là mắt xích ở giữa giữ cho mọi sự được an toàn với nhau giữa Đức Chúa Trời và con người, được kết hợp chặt chẽ như vậy trong bản tính riêng của Ngài, và các thân vị của con người được kết hợp trong và bởi Ngài, với Đức Chúa Cha. Vậy ở đây trước tiên nó được gọi là tình yêu thương của Đấng Christ, rồi cuối cùng là tình yêu thương của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Linh hồn trước tiên được đưa đến với Ngài như Đấng gần nhất, nhưng cũng được Ngài đưa vào tình yêu thương nguyên thủy của Đức Chúa Trời tuôn chảy trong Đấng Christ, và tình yêu thương ấy đã ban chính Đấng Christ cho chúng ta như trước. Và đây là chân lý nền tảng, là nền vững chắc của sự bền đỗ của các thánh đồ, mà những người không nắm bắt đúng đắn ắt phải nghi vấn vấn đề, phải, có thể đặt nó ra ngoài vấn đề dựa trên các giả định của họ; vì nếu những mục đích và sức mạnh của chính chúng ta là tất cả những gì chúng ta phải nương dựa, thì than ôi! chúng ta sẽ bị lay động biết bao mau chóng.

Vậy tình yêu thương của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ không chỉ được nhắc đến ở đây như điểm hạnh phúc mà chúng ta không thể bị dời khỏi, mà còn như nguyên tắc vững chắc tự làm cho chính nó chắc chắn về chúng ta, và chúng ta chắc chắn về nó, và sẽ không lìa khỏi chúng ta.

Nay việc một Cơ Đốc nhân đắc thắng và vinh hiển trong điều này không phải là kiêu ngạo, mà là sự khiêm nhường chân thật nhất. Đây là điều làm cho mọi sự được chắc chắn; đây là sự an ủi lớn và sự chiến thắng của các thánh đồ.

Đấng đã yêu thương chúng ta và đã mua chúng ta đắt giá như vậy sẽ không dễ dàng lìa khỏi chúng ta. Phải, Ngài sẽ không để chúng ta đi với bất kỳ điều kiện nào, trừ khi có kẻ nào mạnh hơn Ngài gặp Ngài và dùng sức mạnh cướp chúng ta khỏi Ngài, điều mà chúng ta biết là không thể. Ngài và Đức Chúa Cha, là Đấng một với nhau trong chính mình và trong sức mạnh, và một trong tình yêu thương này, thì lớn hơn và mạnh hơn mọi sự; và Đấng đã từng đắc thắng cho chúng ta, thì luôn đắc thắng trong chúng ta.

Như vậy Ngài để cho những cám dỗ và hoạn nạn tấn công chúng ta, và điều này không phủ nhận tình yêu thương của Ngài cũng không gây nguy hiểm cho quyền của Ngài đối với chúng ta. Phải, nó chỉ đưa ra bằng chứng và chứng cớ về sự vững chắc không thể đánh bại của cả hai. Ngài để cho những người khác nằm êm ái, ngồi ấm áp, và chiều chuộng xác thịt mình lúc nhàn rỗi, nhưng Ngài có công việc cao quý hơn cho các dũng sĩ của Ngài, các anh hùng của Ngài, và nhất là cho những người dũng mãnh nhất trong họ. Ngài gọi họ ra làm những việc phục vụ vinh dự, đặt họ vào những cuộc giao tranh khó khăn nhất, người này chiến đấu với bệnh tật, người khác với nghèo khó, người khác với sự sỉ nhục, và bắt bớ, với nhà tù, và xiềng xích, và với chính sự chết. Và trong suốt thời gian ấy, Ngài yêu thương họ ít hơn, hay họ yêu thương Ngài ít hơn chăng? Ôi, không, Ngài nhìn xem và vui mừng thấy họ hành động dũng cảm. Đó là niềm vui của lòng Ngài; không cảnh tượng nào trên đất ngọt ngào với Ngài bằng; và suốt thời gian ấy chính nhờ sự khuất phục của Ngài, và trong sức mạnh của Ngài, mà họ đứng vững trong cuộc xung đột và đạt được chiến thắng.

Và như vậy họ càng trở nên thân thiết với Ngài hơn bởi những việc phục vụ này, và những cuộc phiêu lưu của tình yêu thương vì cớ Ngài, và Ngài cũng vẫn càng trở nên thân thiết với họ hơn. Chắc chắn, càng chịu khổ vì Đấng Christ bao nhiêu, người ta càng yêu mến Đấng Christ bấy nhiêu, vì tình yêu thương tăng trưởng và gắn bó chính mình bằng mọi điều nó làm và chịu, và cháy nóng hơn bởi những gì nó gặp gỡ và vượt qua, như nhiên liệu được thêm vào. Như đối với Chúa Giê-xu Christ, bởi những gì Ngài đã chịu vì chúng ta, chúng ta càng thân thiết với Ngài, thì Ngài cũng càng thân thiết với chúng ta bởi mọi điều chúng ta chịu vì cớ Ngài.

Tình yêu thương tăng trưởng mạnh nhất bởi sự chống đối từ những người khác bất kể là ai, khi nó chắc chắn được chấp nhận và được đáp lại bằng tình yêu thương tương hỗ nơi người được yêu. Trên hết, tình yêu thương thiêng liêng từ trời này mạnh như sự chết, một ngọn lửa mãnh liệt, một ngọn lửa của Đức Chúa Trời thật, như lời ấy nói, và nhiều nước không thể dập tắt nó, không phải tất cả những điều tiếp nối nhau ở đây, hoạn nạn, khốn cùng, bắt bớ, đói kém, trần truồng, nguy hiểm, gươm giáo. Phải, giữa những điều này, ta nói, nó tăng trưởng. Linh hồn bám chặt vào Đấng Christ hơn, càng có nhiều cố gắng để dời nó khỏi Ngài, dù bị giết suốt ngày. (Đoạn này trích từ Thi Thiên rất thích hợp vừa để chứng tỏ rằng sự bắt bớ không phải là phần bất thường của các thánh đồ, vừa để đưa ra một thí dụ về sự gắn bó vững chắc của họ với Đức Chúa Trời trong mọi hoạn nạn, như Hội Thánh ở đó xưng nhận. Và nếu các thánh đồ trong thời kỳ ấy có thể tính toán như vậy, thì Cơ Đốc nhân càng phải làm như vậy hơn, dựa trên sự bày tỏ rõ ràng hơn về giao ước ân điển, và sự kết hợp của họ với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ.) Các thánh đồ giống như đang ở trong một lò mổ chung trong thế gian, tuy nhiên không chỉ như chiên bị đưa đi giết, mà đôi khi như chiên dâng trên bàn thờ, người ta nghĩ đó là một của lễ. Đấng Cứu Rỗi của chúng ta phán rằng: Kẻ giết các ngươi sẽ tưởng rằng mình đang phục vụ Đức Chúa Trời; thế mà ngay cả điều này cũng không kéo họ khỏi Ngài. Họ lìa bỏ sự sống; phải, tại sao không? Đời sống này chỉ là một sự chết, và Ngài là sự sống của chúng ta, Đấng mà vì cớ Ngài chúng ta mất sự sống ấy.

Tất cả những điều này chỉ làm tăng thêm những chiến thắng và sự đắc thắng của tình yêu thương, và làm cho nó vinh hiển hơn. Như người ta kể về những công lao nhân lên của nàng, đối với nhà vô địch ấy chúng không chỉ là những người chiến thắng, mà còn hơn cả người chiến thắng bởi những chiến thắng nhân lên, và họ thu được trong tất cả những điều ấy cả vinh dự hơn và sức mạnh hơn. Họ càng thích hợp hơn cho những cuộc phiêu lưu mới, và như vậy hơn cả những người chiến thắng đơn thuần. Chúng ta đắc thắng và chắc chắn không đánh mất những chiến thắng trước, mà còn thêm nhiều hơn, và chiến thắng mãi cho đến cuối, điều mà những người chiến thắng khác không chắc chắn. Thường thì họ sống lâu hơn cả những thành công và danh tiếng của chính mình, và đột nhiên đánh mất những gì họ đã gầy dựng suốt cả đời. Không phải như vậy ở đây. Chúng ta được bảo đảm trong Đấng là tác giả của những chiến thắng của chúng ta. Ấy là nhờ Đấng đã yêu thương chúng ta, và Ngài không thể trở nên nhỏ bé hơn; phải, Ngài sẽ vẫn càng trở nên lớn hơn cho đến khi mọi kẻ thù của Ngài bị đặt làm bệ chân cho Ngài.

Sau khi đưa ra lời thách thức và thấy không ai đáp lại, và thấy rằng tất cả, những điều rõ ràng nhất, đều bị làm cho im lặng trong một sự tích lũy đầy tu từ — hoạn nạn, khốn cùng, bắt bớ, đói kém, trần truồng, nguy hiểm, gươm giáo, vân vân — người tiếp tục đầy tin chắc trong sự đắc thắng và khẳng định sự bảo đảm của mình về chiến thắng trọn vẹn và cuối cùng chống lại mọi quyền lực có thể tưởng tượng của mọi loài thọ tạo. Chẳng phải sự chết hay sự sống, cũng chẳng phải nỗi sợ về cái chết khủng khiếp nhất, hay niềm hy vọng hay tình yêu thương về đời sống đáng ao ước nhất. Và trong đỉnh cao của lòng can đảm và sự tin chắc này, người giả định những kẻ thù không thể có, các thiên sứ, các quyền cai trị, vân vân, trừ khi các ngươi hiểu đó chỉ là các thiên sứ của sự tối tăm. Nhưng nếu có thể xảy ra rằng những thiên sứ khác lại mưu toan điều như vậy, thì chúng cũng quá yếu để làm điều đó. Không một cảm nhận nào về những điều hiện tại hay những sự lo ngại về những điều sẽ đến, không một điều gì trong vòng tròn bao la của thế gian trên hay dưới, cũng không một loài thọ tạo nào có thể làm được điều đó. Ở đây tội lỗi không được nêu ra vì người đang nói rõ ràng về những sự chống đối và khó khăn bên ngoài, và vì tội lỗi ấy đã được dẹp bỏ bởi lời thách thức trước, "Ai sẽ cáo buộc?" Lời ấy khẳng định một sự tha thứ tự do và cuối cùng khỏi mọi tội lỗi, một sự tha khỏi án phạt, mà tuy nhiên sẽ không bao giờ khuyến khích bất kỳ ai trong những người sống trong sự bảo đảm của tình yêu thương này phạm tội. Ôi không, và những lời tổng quát này cũng bao hàm cả tội lỗi ấy. Không có gì hiện tại hay sẽ đến, vân vân. Vậy điều đó được trình bày rõ ràng, và là sự an ủi thỏa mãn của tất cả những người mà Chúa Giê-xu Christ đã kéo theo Ngài và kết hợp trong tình yêu thương của Ngài.

'Đủ rồi, bất luận họ có thể bị phân rẽ khỏi những gì, những vật hay những người thân yêu nhất trong thế gian này, thì cũng chẳng sao, viên ngọc vẫn an toàn, không ai có thể lấy Đấng Christ của tôi khỏi tôi, và tôi an toàn trong Ngài như của mua của Ngài, không ai có thể lấy tôi khỏi Ngài. Và khi vẫn còn ở trong tình yêu thương của Ngài và qua Ngài trong tình yêu thương của Đức Chúa Cha, thì điều đó là đủ. Tôi còn sợ gì? Tôi còn thiếu gì? Mọi nguy hiểm khác chẳng có ý nghĩa gì. Chúng có giá trị nhỏ nhoi dường nào? Và trong bao lâu tôi có nguy cơ gặp chúng? Dường như mọi người nên nhìn một người tin với con mắt ganh tị và ước ao địa vị của người hơn cả địa vị của một vị vua.

Than ôi, những sinh linh đáng thương, những người giàu, những người quyền thế, các vương hầu và vua chúa, những điều hư không mà các ngươi ôm ấp và bám víu là gì? Bất luận chúng là gì, chẳng bao lâu các ngươi phải lìa bỏ. Các ngươi có thể nói về bất kỳ điều nào trong chúng rằng: "Ai sẽ phân rẽ chúng ta?" Những cơn bão có thể nổi lên và làm tan tác những chiếc thuyền cùng dong buồm thuận lợi trong thời tiết tốt. Ngươi có thể bị dời khỏi những nơi cư ngụ ngọt ngào, những mối giao thiệp và tài sản của mình bởi những biến động và tai họa chung, vân vân. Ngươi thậm chí có thể sống để chứng kiến và tìm kiếm sự chia lìa của mình. Cuối cùng, ngươi phải lìa bỏ, vì ngươi phải chết. Vậy thì vĩnh biệt những công viên và cung điện, vườn tược và vinh dự, và ngay cả chính những vương miện. Rồi những người bạn thân yêu nhất, con cái, và vợ phải lìa bỏ. Và ngươi còn lại gì, hỡi linh hồn đáng thương, là kẻ không có Đấng Christ, ngoại trừ điều mà ngươi muốn vui lòng lìa bỏ mà không thể? Đó chẳng phải là cảm giác tội lỗi đáng bị định tội của mọi tội lỗi ngươi sao?

Nhưng linh hồn ở trong Đấng Christ, khi những điều khác bị kéo đi, người cảm thấy ít hay chẳng cảm thấy gì. Người bám chặt vào Đấng Christ, và những sự phân rẽ này không làm đau đớn người. Phải, khi kẻ phân rẽ lớn, là sự chết, đến và phá vỡ mọi sự kết hợp khác, ngay cả sự kết hợp của linh hồn và thân thể, thì nó lại càng không phân rẽ linh hồn người tin khỏi Chúa Giê-xu yêu dấu của mình; trái lại, nó đưa linh hồn vào sự kết hợp gần gũi nhất với Ngài và sự hưởng trọn Ngài mãi mãi.

Bài Giảng XVIII

Ê-sai 59:1-2 Kìa, tay của Chúa không ngắn lại đến nỗi không cứu được, tai Ngài cũng không nặng đến nỗi không nghe được.

Nhưng những sự gian ác của các ngươi đã phân rẽ các ngươi với Đức Chúa Trời của các ngươi, và tội lỗi các ngươi đã che mặt Ngài khỏi các ngươi, đến nỗi Ngài sẽ không nghe.

Tâm trí hư không của chúng ta tự nhiên sinh sôi nảy nở trong việc hiểu lầm Đức Chúa Trời hơn bất cứ điều gì khác. Phần lớn, chúng ta không nghĩ đến Ngài, và khi chúng ta nghĩ đến Ngài, chúng ta tưởng tượng Ngài theo những tình cảm của chính mình, là những tình cảm hoàn toàn bại hoại và cong vẹo.

Người ta thường cho rằng thật vô ích khi tốn nhiều công sức và thời gian để thờ phượng Ngài. Và nếu họ bị thuyết phục về điều này, và bị ràng buộc vào đó bởi sự xưng nhận danh Ngài, thì họ nghĩ rằng mọi tôn giáo chỉ là một cái vỏ của những sự siêng năng và nghi lễ bên ngoài, và lấy làm lạ nếu điều này không được chấp nhận. Trong chương trước, chúng ta thấy điều này trong cuộc tranh luận của đấng tiên tri với dân chúng về việc kiêng ăn của họ và quan điểm của họ về nó. Ông cắt bỏ những của lễ của họ và cho họ thấy điều gì ở bên trong. Lớp da trông lành lặn và đẹp đẽ, nhưng khi mở ra, ruột gan được thấy là thối rữa. Và ở đây ông bước vào một cuộc tranh luận khác chống lại chủ nghĩa vô thần tiềm ẩn trong lòng họ. Sau cách tìm kiếm Đức Chúa Trời của họ, không tìm thấy Ngài và không được giải cứu, họ sẵn sàng nghĩ rằng hoặc Ngài không thể giúp, hoặc Ngài không muốn giúp. Họ thà bám vào sai lầm thô thiển ấy hơn là tra xét chính mình để tìm ra nguyên nhân thật sự khiến những tai họa của họ tiếp diễn. Họ nghiêng về việc nghĩ rằng đó là một sự bất lực nào đó nơi Đức Chúa Trời trong việc giúp đỡ hơn là điều thật sự: một sự thiếu cải cách nơi chính họ cản trở điều đó. Có lẽ họ sẽ không nói điều này thẳng thắn bằng lời nói rõ ràng, cũng không nói một cách chính thức và rõ rệt trong lòng, thậm chí trong tư tưởng của mình. Thế mà họ có thể có một quan niệm mơ hồ tối tăm về điều này. Phần lớn chủ nghĩa vô thần trong lòng con người là theo cách này — không được hình thành thành những mệnh đề đã quyết, mà tiềm ẩn, trong những quan niệm mơ hồ, chính mình cũng khó nhận ra, ít nhất là không được tìm kiếm và nhận ra trong lòng mình. Chúng ở đó, và người ta không thấy chúng. Không phải là những lời khẳng định đã viết ra, mà là những làn khói bay lơ lửng đầy dẫy linh hồn và ngăn cản nó đọc những nét chữ của Đức Chúa Trời đã viết trên lương tâm.

Sự không ăn năn của con người, trong bất kỳ hoàn cảnh nào, và đặc biệt trong lúc khốn khó, là do thiếu những sự nhận biết rõ ràng và những sự thuyết phục sâu sắc về Đức Chúa Trời — về cơn giận công chính của Ngài bị tội lỗi chọc giận, và về sự ngọt ngào và sẵn lòng tha thứ và ôm ấp một tội nhân trở lại của Ngài. Quyền tể trị của Ngài có thể giải thoát họ khỏi tai họa lớn nhất, tai Ngài đủ nhanh để nghe những tiếng kêu, phải, cả tiếng thì thầm nhỏ nhất của một tấm lòng khiêm nhường trong vực sâu thấp nhất của nỗi buồn, và cánh tay Ngài đủ dài để với tới họ và đủ mạnh để kéo họ ra. "Kẻ đến gần Đức Chúa Trời phải tin rằng có Đức Chúa Trời," Sứ đồ nói. Vậy chắc chắn, kẻ tin điều đó, ắt phải đến; điều đó sẽ ngọt ngào thúc ép người; người được thuyết phục như vậy không thể không đến. Nếu lòng người ta được ghi khắc nhiều với niềm tin ấy trong mọi hoạn nạn của mình, họ sẽ ít nhìn vào con người hơn và nhìn vào Đức Chúa Trời nhiều hơn. Không chậm trễ, họ sẽ bám lấy quyết tâm của Hội Thánh, như trong Ô-sê 6:1: "Hãy đến, chúng ta hãy trở về cùng Chúa: vì Ngài đã xé, Ngài sẽ chữa lành chúng ta; Ngài đã đánh, Ngài sẽ buộc lại cho chúng ta." Đây chính là điều mà đấng tiên tri muốn thuyết phục ở đây bằng giáo lý hiện tại này. Sau khi buộc tội họ, ông đặt trước mặt họ một mẫu của sự xưng tội khiêm nhường (câu 12, vân vân). Do đó, những lời than phiền thường xuyên trong Thi Thiên: "Sao Ngài ẩn mình?" (Thi Thiên 22:2). "Tôi kêu cầu, nhưng không được nghe."

Trong hai câu này, hai điều hiện ra: một tình trạng buồn thảm và nguyên nhân thật sự của nó.

Tình trạng ấy, ta nghĩ, ta có lý do để gọi là buồn thảm; đó là Đức Chúa Trời ẩn mặt Ngài đến nỗi Ngài sẽ không nghe. Điều này có thể là tình trạng cá nhân của con cái Ngài hoặc tình trạng chung của Hội Thánh Ngài. Khỏi một linh hồn, Ngài ẩn mặt mình — không phải nhiều trong việc rút lại những sự an ủi cảm nhận được và những hương vị ngọt ngào của niềm vui, mà đối với nhiều người thì hầu như không biết đến, và đối với những người biết đến, thì thường không kéo dài lâu. Nhưng đó là sự đình chỉ ảnh hưởng sống động của quyền năng thiêng liêng của Ngài để nâng tâm trí lên sự chiêm ngưỡng Ngài và sự thông công với Ngài trong sự cầu nguyện và sự suy ngẫm. Tuy nhiên, ảnh hưởng này vẫn có thể hiện hữu, ngay cả nơi không có những sự thưởng thức và cảm nhận niềm vui ấy. Những kết quả của nó hiện ra trong việc đánh bại quyền lực của tội lỗi, hay làm suy yếu và khuất phục nó, làm cho lòng trở nên trong sạch và thiên thượng hơn, sống nhiều hơn bởi đức tin trong Đấng Christ, thường xuyên đến trước ngôi ân điển, và nhận được những câu trả lời đầy ân điển, những sự cung ứng cho nhu cầu, và những sự trợ giúp chống lại cám dỗ. Nay khi có sự ngừng trệ và ngăn trở những tác động như vậy và những tác động tương tự, thì mặt Đức Chúa Trời bị ẩn, linh hồn bị lạc lối, vẫn tìm kiếm mà không thể tìm thấy Đấng mình yêu. Trong tình trạng này, nó không thể lấy làm an ủi trong những điều khác; chúng quá thấp kém. Đó là một khát vọng cao hơn và cao quý hơn việc được thỏa mãn hay bị phân tâm bởi những điều trẻ con mà ngay cả những người không biết Đức Chúa Trời cũng thích thú. Đó là một chứng bệnh vì yêu mà không gì có thể chữa khỏi ngoài sự hiện diện và tình yêu thương của người được yêu. Không gì có thể làm dịu nỗi đau, cho một khoảng nghỉ ngơi, hay hồi tỉnh một cơn ngất xỉu ngoại trừ một lời hay một ánh nhìn tốt lành, hoặc ít nhất một sứ điệp tốt từ người ấy. Hãy đặt ngươi trong một cung điện với mọi thú vui quanh mình và một vương miện trên đầu, thế mà nếu tình yêu thương của Ngài đã ngừng trên lòng ngươi, tất cả những điều này đều chẳng là gì nếu không có Ngài. Chính sau khi Đa-vít được nâng lên ngôi vương (Thi Thiên 30), và trong Thi Thiên về lễ khánh thành nhà vua của ông, ông đã nói: "Ngài ẩn mặt Ngài, và tôi bối rối." Mọi sự đều tối tăm; mọi đá cẩm thạch sáng bóng, vàng, và màu xanh da trời đều mất đi vẻ rực rỡ khi Ngài không ở đây ngự cùng tôi.

Và cũng vậy đối với Hội Thánh, Đức Chúa Trời là ánh sáng đích thực, vẻ đẹp, sự sống của Hội Thánh. Hãy trang hoàng Hội Thánh bằng mọi sự lộng lẫy của thế gian này, với mọi trang phục của sự thờ phượng phô trương — những điều này không phải là vẻ đẹp chân chính của Hội Thánh, và chúng chọc giận Đấng là đồ trang sức của Hội Thánh (Giê-rê-mi 2:32) khiến Ngài lìa đi. Nhưng hãy ban cho Hội Thánh sự trong sạch và vẻ đẹp tự nhiên của những chức vụ thánh khiết và các lễ nghi được điều chỉnh tốt, thì ngay cả điều đó cũng chỉ là một vẻ đẹp chết, cân đối, và đường nét mà không có sự sống khi Đức Chúa Trời vắng mặt.

Còn về các vấn đề giải cứu và hành động vì Hội Thánh, là chủ đề ở đây, thì không ai có thể làm được gì trong việc ấy — không phải người khôn ngoan nhất, cũng không phải người tốt nhất, với tất cả trí tuệ và sức mạnh kết hợp của họ, khi Ngài rút lui và không tỏ mình ra vì dân Ngài và làm những công việc của họ cho họ.

Những người này, có lẽ, có một kiểu cầu nguyện nào đó. Họ dâng lên những lời cầu nguyện trong những ngày cầu nguyện đặc biệt mà vẫn chẳng đạt được gì, không được nghe. Nốt buồn nhất trong toàn bộ bài ca của Ca Thương 3:43-44: "Chúa đã lấy cơn giận che phủ, và bắt bớ chúng tôi; Chúa đã giết, Chúa chẳng thương xót. Chúa đã lấy mây che phủ mình, hầu cho lời cầu nguyện không thấu qua được." Tuy nhiên, trong khi cánh cửa ấy vẫn còn mở, vẫn có hy vọng và phương thuốc cho những tai họa khác. Nhưng cánh cửa ấy bị đóng lại, thì một dân tộc hay một linh hồn có thể mong đợi gì ngoài những hoạn nạn ngày càng tăng, một nỗi buồn chồng lên một nỗi buồn khác? Phải, đó là hoạn nạn lớn — việc ẩn mặt Ngài và từ chối nghe. Hãy xem Gióp 34:29: "Khi Ngài ban bình an, ai có thể gây rối?" Nay điều ngược lại, nói cùng một cách, hẳn là: "Khi Ngài gây rối, ai có thể ban bình an?" Nhưng thay vào đó, lại là: "Khi Ngài ẩn mặt Ngài, ai có thể nhìn thấy Ngài?" Không có bình an nào ngoài việc nhìn thấy Ngài; và không có gì ngoài hoạn nạn — đó là hoạn nạn lớn — khi Ngài ẩn mặt Ngài. Điều này được bày tỏ trong cả hai trường hợp, dù là đối với một dân tộc hay chỉ một người.

Đây là điều mà sức mạnh của những hoạn nạn khác nằm ở đó, là điều khiến chúng nặng nề, khi chúng truyền đạt và biểu thị điều này, rằng mặt Đức Chúa Trời bị ẩn khỏi một linh hồn hay một dân tộc. Chúng ta nên tra xét xem đây có phải là tình trạng của chúng ta lúc này chăng. Chẳng phải Ngài đã ẩn mặt Ngài khỏi chúng ta sao? Chẳng phải chúng ta bị bỏ lại trong bóng tối, đến nỗi chúng ta không biết phải quay về hướng nào sao? Hoặc chúng ta phải ngồi yên và không làm gì, vì nếu chúng ta cử động, chúng ta chỉ xô đẩy nhau, như trong bóng tối, tranh giành nhau để có đường đi. Thế mà khi đường đi được ban cho chúng ta, chúng ta cũng không biết rõ phải đi hướng nào. Và chúng ta tưởng mình được soi sáng, nhưng điều đó thất bại với chúng ta, như trong chương này, câu 9. Chúng ta chờ đợi ánh sáng nhưng kìa sự tối tăm, chờ đợi sự sáng sủa, nhưng chúng ta bước đi trong tối tăm. Chúng ta mò mẫm tường như người mù và vấp ngã lúc giữa trưa như trong ban đêm. Những lời khuyên của chúng ta bị tối tăm một cách lạ lùng, và không có sự hiểu biết đúng đắn lẫn nhau. Qua mọi cuộc tranh luận, ít hay không có sự soi sáng nào về các sự việc đạt được, nhưng những đam mê của chúng ta càng bị kích động hơn, và các phe phái càng xa nhau hơn. Ánh sáng của sự phán đoán lành mạnh đã mất đi, và cùng với nó là hơi nóng của tình yêu thương. Thay vào đó, là thứ hơi nóng khốn khổ từ địa ngục ấy — hơi nóng không có ánh sáng — những sự thù ghét và chửi rủa lẫn nhau, cả hai bên (ít nhất về lời nói) đều đồng ý trong những thuật ngữ chung về những ước muốn và ý định của họ, thế mà vẫn cãi nhau về những cách thức và hình thức của chúng. Và không nói thêm về các phe phái, những kẻ thù của tôn giáo ở cả hai phía, bên phải và bên trái, đang hành động và nắm quyền, và chỉ những người yêu mến tôn giáo, mà chúng ta cho là con đường của lẽ thật, đứng như một con mồi trần trụi trước bất kỳ phe nào trong hai phe sẽ thắng thế. Những ước muốn và lời cầu nguyện chúng ta đã dâng lên, và cho đến nay vẫn chưa thấy xuất hiện một kết quả nào, mà chỉ thấy thêm những sự hỗn loạn, thậm chí kiêng ăn để tranh cãi và cãi cọ. Và ở đâu có những người trông giống như những người đứng trong chỗ sứt mẻ, giơ lên những bàn tay thánh khiết, không giận dữ hay nghi ngờ? Lòng vẫn chưa khiêm nhường, và đời sống vẫn chưa cải cách như bao giờ. Ép-ra-im chống lại Ma-na-se, và Ma-na-se chống lại Ép-ra-im, và cả hai chống lại Giu-đa, và dầu vậy, cơn giận của Ngài vẫn chưa nguôi, nhưng tay Ngài vẫn giơ ra.

Nhưng nói chung, người ta nên ít bàn luận về nhau hơn và tra xét và tìm kiếm mỗi người vào chính mình nhiều hơn. Ngay cả nơi có vẻ là lòng sốt sắng, thế mà bản tính và đam mê có thể dễ dàng để cho điều khác xen vào. Nhưng việc tự tra xét và tự khiển trách này là một công việc khó nhọc, là điều khó chịu nhất trong mọi sự đối với những tấm lòng xác thịt, tự yêu mình của chúng ta. Nhưng bàn tay nặng nề của Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ rời khỏi chúng ta, và mặt nhân từ của Ngài cũng không quay về phía chúng ta, cho đến khi có nhiều hơn điều này giữa chúng ta. Hầu hết mọi người đều nói lời cầu nguyện của mình, và vì những lời cầu nguyện ấy ít có giá trị, họ ít quan tâm đến chúng. Nhưng M.B. — nếu chúng ta muốn tiếp tục kêu cầu và tìm được những câu trả lời thuận lợi, chúng ta phải ở bên trong nhiều hơn. Lòng được làm thành một đền thờ cho Đức Chúa Trời, nơi những của lễ dâng lên. Nhưng để chúng được chấp nhận, đền thờ ấy phải được thanh tẩy khỏi các thần tượng, không còn gì trong bất kỳ góc nào, dù bí mật đến đâu, để khơi dậy sự ghen tuông của Đức Chúa Trời chúng ta, là Đấng nhìn thấu mọi sự. Ôi, hạnh phúc thay tấm lòng được thanh tẩy như nhà của Gia-cốp, trong đó không còn thần tượng nào được tìm thấy, mà chỉ có Đức Chúa Trời thánh khiết ngự ở đó một mình như trong đền thánh của Ngài.

"Kìa, tay của Chúa không ngắn lại," vân vân. Phần lớn mọi sự hiểu biết nằm ở sự hiểu biết các nguyên nhân, và trong những việc thực tiễn, phần lớn việc sắp xếp đúng đắn các việc ấy tùy thuộc vào đó. Nguyên nhân thật sự của một căn bệnh khi được tìm ra thì đã là một nửa phương thuốc. Ở đây chúng ta có những khốn khổ của một dân tộc bị hoạn nạn được quy về nguyên nhân thật sự của chúng. Điều không phải là nguyên nhân trước tiên được loại bỏ. "Kìa, tay của Chúa không ngắn lại," vân vân.

Chúng ta không chỉ phải được dạy để bỏ sai lầm này, rằng chúng ta không nghĩ như vậy, mà còn phải được dạy để tin và nghĩ về lẽ thật ấy, rằng Đức Chúa Trời vẫn như vậy trong quyền năng và lòng nhân từ, để giữ vững quan niệm về điều đó trong lòng chúng ta. Như vậy chúng ta có thể nhắc lại những kinh nghiệm và những lời thuật lại về những việc làm trước kia của Đức Chúa Trời cho dân Ngài, và điều đó rất hữu ích và an ủi. Đấng đã đem dân Ngài ra khỏi xứ Ê-díp-tô bằng cánh tay giơ ra, như họ vẫn được các đấng tiên tri nhắc nhở về sự giải cứu ấy, và được kêu gọi nhìn xem nó như thí dụ lớn và bảo chứng cho sự phục hồi của họ bởi cùng một bàn tay, thì cũng có thể lại giải cứu dân Ngài khi họ ở mức thấp nhất. Ê-sai 50:2, nơi có những lời tương tự như những lời này.

Và trong niềm tin này, chúng ta sẽ không ngã lòng trong thời gian khốn khó sâu xa, của chính mình hay của Hội Thánh, vì biết quyền năng không thay đổi, không thể đánh bại, vô hạn của Đức Chúa Trời chúng ta, rằng mọi sức mạnh của mọi kẻ thù đều chẳng là gì, và ít hơn chẳng là gì đối với Ngài. Những mưu kế của chúng là những nút rơm. Điều gì cần được làm cho Hội Thánh của Ngài, nếu vinh hiển của Hội Thánh và của Ngài liên quan đến đó? Không còn câu hỏi nào về điểm khó khăn mà không có chỗ với Ngài. Điều càng khó khăn, phải, càng không thể đối với chúng ta, hay bất kỳ sức mạnh nào của con người, thì càng là công việc thích hợp cho Ngài. "Vì điều đó khó đối với các ngươi, thì nó cũng khó đối với ta sao?" Chúa phán trong đấng tiên tri. Và nơi Giê-rê-mi dùng lập luận ấy trong sự cầu nguyện, ông nhận được câu trả lời trả lại bằng cùng những lời ấy, như tiếng vang của lời cầu nguyện, vọng lại từ trời. Giê-rê-mi 32:17, 27. Và điều đó liên quan đến sự khôi phục lớn của người Giu-đa khỏi Ba-by-lôn, như được hứa rõ ràng, câu 36-37, vân vân. Và tại đó đấng tiên tri đưa ra thí dụ lớn đầu tiên về quyền năng thiêng liêng, là việc tạo dựng thế gian, câu 17. "Kìa, Chúa đã dựng nên trời và đất bởi quyền năng lớn của Ngài."

Người ta nghĩ đó là một niềm tin chung dễ dàng, và rằng không ai nghi ngờ sự toàn năng của Đức Chúa Trời. Nhưng ôi! sự tin chắc không nao núng mà nó sẽ ban cho lòng, khi thật sự được tin vững chắc, và được dùng và áp dụng một cách khôn ngoan vào những nhu cầu cụ thể. Người ta hoặc nghi ngờ, hoặc điều ấy, xét về việc sử dụng, cũng là một, họ quên Đức Chúa Trời là ai, khi lòng họ nao núng, vì sự yếu đuối của Hội Thánh, và quyền lực của kẻ thù. Điều đó xét cho cùng là gì? Hãy nhớ Hội Thánh thuộc về ai, là của Đức Chúa Trời, và quyền năng của Ngài là gì, rồi xem ngươi có thể tìm thấy lý do nào để sợ hãi chăng, Ê-sai 41:14: "Chớ sợ, hỡi sâu Gia-cốp, và hỡi các ngươi là những người ít ỏi, hay những người yếu đuối của Y-sơ-ra-ên." Lời ấy là như vậy: "Ta sẽ giúp ngươi," Chúa phán, "và Đấng Cứu Chuộc ngươi, là Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên." Vậy Ê-sai 51:12: "Chính ta, chính ta là Đấng an ủi các ngươi, (đó là sức mạnh của điều ấy) hỡi ngươi, ngươi là ai, mà ngươi sợ một người sẽ chết, và sợ con của loài người sẽ trở nên như cỏ?" Và quên, câu 13, "Chúa là Đấng Tạo Hóa ngươi, Đấng đã giương các tầng trời, và đặt nền móng của đất, vân vân." Chỉ cần suy nghĩ đúng đắn về Ngài, rồi xem ngươi có thể sợ hãi được chăng. Mọi nghi ngờ và thất vọng nhỏ bé của tâm trí ngươi sẽ bay đi và biến mất trước một tư tưởng rõ ràng về Đức Chúa Trời của ngươi. Dù thế gian có đảo lộn, thì những kẻ kính sợ Ngài cũng sẽ được bình an.

Và cũng như sự nhận biết Đức Chúa Trời này củng cố đức tin, nó cũng làm cho sự cầu nguyện thêm sống động, thúc giục con tìm đến Ngài để cầu xin sự giúp đỡ, khi con biết và nhớ rằng sự giúp đỡ ở nơi Ngài; nơi Ngài có đủ quyền năng, và cũng chẳng thiếu sự sẵn lòng và thiện ý, nếu chúng ta biết tìm kiếm Ngài cho phải cách, tay Ngài vẫn mạnh mẽ để cứu như xưa, và tai Ngài vẫn mau mắn lắng nghe như xưa, và việc tai Ngài chẳng nặng nề này vừa nói lên sự hiểu biết mau chóng và chắc chắn của Ngài về mọi lời cầu xin dâng lên Ngài, vừa nói lên khuynh hướng nhân từ của Ngài trong việc tiếp nhận chúng. Những sự thuyết phục này chắc chắn sẽ kéo lòng chúng ta hướng về Ngài.

Lại nữa, cũng như chúng củng cố đức tin và làm cho sự cầu nguyện thêm sống động, chúng dạy chúng ta sự ăn năn, hướng chúng ta vào trong để tự xét mình, để tìm kiếm, phát hiện và trừ bỏ tội lỗi. Khi sự giải cứu bị trì hoãn, vì chúng ta chắc chắn rằng sự ngăn trở không nằm ở phía Đức Chúa Trời, không phải do tay Ngài ngắn lại, cũng không phải do tai Ngài nặng nề. Vậy thì nó do đâu? Chắc chắn phải có điều gì đó thuộc về phía chúng ta đang chống lại chúng ta và làm hại những ước nguyện của chúng ta. Vậy đây, các bạn thấy rõ mục đích của lời này: "Kìa, tay Chúa chẳng ngắn lại mà không cứu được, tai Ngài chẳng nặng nề mà không nghe được: Vậy thì điều gì ngăn trở? Ôi! Chắc chắn đó là điều này: Sự gian ác của các ngươi phân rẽ."

Những tội cũ chưa ăn năn, và những tội mới vẫn cứ thêm vào, như mọi kẻ tội nhân không ăn năn đều làm; điều này phân rẽ giữa các ngươi với Đức Chúa Trời, vì Ngài là Đức Chúa Trời thánh khiết, Đức Chúa Trời công chính, ghét sự gian ác, và giữa các ngươi với Đức Chúa Trời của các ngươi, Đấng chẳng hề dung túng tội lỗi các ngươi, mà trái lại càng xem xét kỹ hơn và trừng phạt nghiêm khắc hơn, Ngài sẽ được tôn thánh nơi những người gần gũi Ngài, nơi họ cách đặc biệt; tội lỗi của họ càng thêm nặng nề bởi mối liên hệ ấy, Đức Chúa Trời của các ngươi, mà phạm tội với Ngài cách thô bạo, cách liên tục, với bàn tay kiêu ngạo và tấm lòng không ăn năn như vậy, chẳng được cải hóa bởi mọi sự thương xót của Ngài, bởi sự ghi nhớ giao ước Ngài đã lập với các ngươi, và những ơn lành Ngài đã ban cho các ngươi, cũng chẳng bởi nỗi sợ các sự phán xét Ngài đã đe dọa, cũng chẳng bởi cảm nhận các sự phán xét Ngài đã giáng xuống, không quay trở lại cũng không mềm lòng, ngay cả dân Ngài đối với Đức Chúa Trời của mình cũng không. Chắc chắn các ngươi còn phải bị trừng phạt nặng hơn nữa. "Trong mọi họ hàng trên đất, chỉ một mình các ngươi là Ta đã biết; vậy Ta sẽ phạt các ngươi vì mọi sự gian ác các ngươi." Ta để cho kẻ khác thoát khỏi nhiều điều mà Ta không thể bỏ qua nơi các ngươi; các ngươi có thể kiêng ăn và cầu nguyện, các ngươi kêu la và làm ồn ào, nhưng các ngươi chẳng sửa đổi điều gì, chẳng từ bỏ một tội nào, dù trải qua mọi hoạn nạn, và dù có mọi tiếng than van và kêu cầu; các ngươi muốn được giải cứu, nhưng không chịu từ bỏ một dục vọng hay một thói xấu nào, dù chỉ để đổi lấy sự giải cứu, và thế là mối bất hòa vẫn còn nguyên.

"Chính điều đó phân rẽ, như một bức tường khổng lồ dựng giữa chúng ta, giữa Ta với lời cầu nguyện của các ngươi, và giữa các ngươi với bàn tay cứu giúp của Ta, và dù Ta có nghe và có thể giúp, Ta vẫn sẽ không giúp cho đến khi bức tường này sụp đổ; các ngươi sẽ không thấy Ta, cũng không nhận được bất cứ dấu hiệu nhân từ nào cho thấy Ta nghe các ngươi. Điều này che mặt Ngài đi, khiến Ngài không nghe."

Đức Chúa Trời đã thiết lập đường lối này trong các phương cách thông thường Ngài đối đãi với dân Ngài, dù đôi khi Ngài dùng đặc quyền riêng của Ngài, nhưng thường thì Ngài gắn tội lỗi với hoạn nạn, và sự ăn năn với sự giải cứu.

Tội lỗi phân rẽ và che khuất mặt Ngài, không chỉ khỏi một dân xưng danh Ngài, mà ngay cả khỏi một linh hồn thật sự mang danh Ngài khắc ghi trên mình: Dù nó không thể hoàn toàn và đời đời cắt đứt linh hồn ấy, nhưng trong phần nào đó và trong một thời gian, nó có thể, và chắc chắn, nó sẽ phân rẽ và che khuất mặt Đức Chúa Trời khỏi họ. Những sự yếu đuối hằng ngày không thể tránh khỏi của họ không gây ra điều này, nhưng hoặc là một lối sống cẩu thả, và nhiều sự tự do trái phép nho nhỏ mà họ tự cho phép mình, sẽ dâng lên và tụ lại như một đám mây, che khuất mặt Đức Chúa Trời. Hoặc một tội trọng nào đó, nhất là nếu cứ lặp đi lặp lại nhiều lần, sẽ trở nên như một bức tường đá vững chắc, hay đúng hơn như một bức tường đồng, do chính tay họ xây lên giữa họ với thiên đàng, và sẽ không dễ dàng tan rã hay phá đổ; và cho đến khi nó sụp đổ, ánh sáng từ dung nhan Ngài, Đấng là sự sống của linh hồn, sẽ bị che khuất và giữ lại khỏi linh hồn ấy.

Và khi xét đến điều này, (ngoài luật yêu thương vốn sẽ ngăn cấm sự vô ơn xấu xa như thế, song tôi nói, khi xét đến điều này, ngay cả lợi ích của chính chúng ta) sẽ khiến chúng ta dè dặt trước tội lỗi, dù chúng ta chắc chắn rằng mình chưa hoàn toàn bị tách khỏi tình yêu của Đức Chúa Trời bởi tội lỗi ấy; nhưng hỡi ngươi, kẻ có chút thuyết phục nào về tình yêu ấy, ngươi dám liều mình phạm một tội mà ngươi biết rõ sao? Ngươi không phải là không gặp nguy hiểm và không chịu thiệt hại gì bởi nó, nếu ngươi cần lý lẽ này để kiềm chế mình, thì trước khi ngươi lao vào nó, hãy ngồi xuống và tính toán cái giá phải trả, hãy xem nó sẽ khiến ngươi tốn kém thế nào nếu ngươi phạm nó, ngươi biết rằng xưa kia nó đã khiến Đấng Cứu Chuộc của ngươi phải đổ máu tim để đền tội cho nó, và đối với ngươi đó có phải là chuyện nhẹ nhàng không; và dù sự trả giá ấy đã thanh toán hết món nợ đó, không có điều gì ngươi phải chịu có thể làm được gì theo cách ấy, nhưng như một hậu quả tất yếu trước mắt của nó, nó sẽ kéo theo thiệt hại này. Ngươi chắc chắn sẽ, trong một thời gian, có thể là một thời gian dài, có khi là phần lớn thời gian của ngươi, gần như suốt cả đời ngươi, thấy tình yêu của Đức Chúa Trời đối với ngươi bị che mờ đi nhiều, mà nếu ngươi chỉ biết quý trọng nó, hãy nghĩ xem, nó không hề thay đổi nơi Ngài, nhưng tội lỗi sẽ đem đến cho ngươi một sự thay đổi buồn thảm, về cách ngươi nhìn thấy và cảm nhận nó; ngươi sẽ bỏ lỡ nhiều giờ phút ngọt ngào của sự thông công phước hạnh với Đức Chúa Trời của ngươi, và hoặc là chết lặng và ngu muội trong sự thiếu thốn ấy, hoặc than khóc tìm kiếm Ngài, mà vẫn thấy mình, dù tiếng thở dài và nước mắt vẫn tuôn, cửa vẫn đóng, phải, một bức tường chết đã dựng lên giữa ngươi với Ngài, và trong trường hợp tốt nhất cũng phải chịu nhiều sự chật hẹp và đau đớn để phá nó xuống; trái với các bức tường và công trình khác, vốn dễ phá đổ hơn nhiều so với xây lên, nhưng bức tường này lại dễ xây lên hơn nhiều so với phá đổ. Thật vậy, Đức Chúa Trời của ngươi có thể đánh đổ nó chỉ bằng một lời, và chính ân điển nhưng không của Ngài mới làm được điều đó, bằng không ngươi không bao giờ có thể dời nó đi, thế nhưng Ngài muốn ngươi cảm nhận công việc do chính tay mình làm ra, và biết sự dại dột của mình. Ngươi phải nhọc công đào bới nó, và có thể phải trả giá bằng xương gãy khi phá nó xuống, những mảnh vỡ của nó rơi nặng nề và buồn thảm trên lương tâm ngươi, và đè bẹp ngươi, như Đa-vít đã kêu lên trong công việc ấy, Thi Thiên 51, để cầu xin một lời chữa lành từ Đức Chúa Trời: "Xin Chúa cho tôi nghe tiếng vui vẻ mừng rỡ, để các xương cốt Chúa đã bẻ gãy được mừng rỡ;" điều đó sẽ buộc ngươi phải nói: "Ôi, kẻ dại dột là tôi, tôi đã nghĩ gì vậy? Ôi! Thật tốt lành biết bao khi ở gần Đức Chúa Trời, và không gây ra sự phân rẽ nào." Tội lỗi là gì? Là những thú vui giả dối, nhưng gây bao phiền toái, và khiến một người phải nhọc công tạo ra sự phiền muộn cho chính mình. Giờ đây, hãy xét đến sự xa cách Đức Chúa Trời này, cùng tất cả sự rối ren, đổ vỡ và kêu khóc này trước khi Ngài lại xuất hiện, và xem liệu có thú vui nào của tội lỗi có thể bù đắp được thiệt hại này không, chắc chắn khi ngươi còn tỉnh táo, ngươi sẽ không bao giờ đổi lấy mọi thú vui ngươi có thể rút ra từ bất cứ tội lỗi nào, để tự gây cho mình bao nhiêu đau đớn và buồn khổ này cùng một lúc, vừa làm buồn lòng Đức Chúa Trời của ngươi, vừa làm buồn lòng chính mình, và dựng nên một sự phân cách giữa Ngài với ngươi. Ôi! Những con đường thánh khiết ngọt ngào và an toàn biết bao, bước đi với Đức Chúa Trời trong sự đồng hành và ân huệ của Ngài; người nào sắp đặt đường lối mình cho ngay thẳng, người ấy thấy sự nhân từ của Chúa, sự nhân từ ấy được bày tỏ cho người ấy, người ấy sống trong tầm nhìn của nó.

Nhưng nếu có sự phân rẽ như thế xảy ra, mà ngươi lại rất mong muốn nó được dời đi, thì sao? Vẫn còn hy vọng. Hãy chú ý điều này, hãy gắng sức phá đổ nó, và cầu xin Ngài giúp ngươi, Ngài sẽ ra tay, và rồi nó phải sụp đổ, và trong mọi cảm nhận về sự phân rẽ của ngươi, hãy nhìn lên Đấng đã phá đổ bức tường ngăn cách ở giữa, Ê-phê-sô 2: Ở đó, lời này được nói ra như là giữa con người với nhau, người Giu-đa và dân Ngoại, nhưng cũng là giữa dân Ngoại với Đức Chúa Trời, bị tách khỏi dân Ngài và khỏi chính Ngài, câu 16, để hòa thuận cả hai lại với Đức Chúa Trời trong một thân thể. Và câu 18: "Vì nhờ Ngài mà chúng ta cả hai đều được phép đến gần Đức Chúa Cha, đồng trong một Đức Thánh Linh." Rồi ông nói thêm rằng họ không còn là khách lạ và người ngoại quốc nữa, sống ở phía bên kia bức tường, như nguyên văn diễn đạt, nhưng là người đồng quốc, vân vân.

Ôi! Ước gì chúng ta biết rõ hơn thế nào là sống trong sự giao thiệp ngọt ngào này, trong sự thông công không phân rẽ với Đức Chúa Trời. Than ôi! Người ta hiểu biết quá ít về việc sống trong Ngài, tách khỏi tội lỗi và thế gian này, những điều vốn phân rẽ chúng ta khỏi Ngài; tìm sự an ủi lòng mình trong tình yêu Ngài, và khinh chê những thú vui thấp hèn, vẩn đục mà thế gian ngưỡng mộ, trông đợi Giê-ru-sa-lem mới, nơi không còn những bức tường tội lỗi này, cũng chẳng còn một hòn đá nào của chúng, và trông đợi ngày sáng ngời kia, nơi không còn mây mù che khuất mặt trời của chúng ta khỏi chúng ta.

Giờ đây, về tình trạng của Hội Thánh, hãy biết đây là chướng ngại lớn nhất cho sự bình an của Hội Thánh, khiến Ngài rút tay Ngài lại, và giấu mặt Ngài, và quay tai Ngài khỏi lời cầu nguyện của chúng ta, và ghê tởm sự kiêng ăn của chúng ta, Ê-sai 1:15, Giê-rê-mi 14:12. Mối bất hòa vẫn còn đó, tội lỗi chưa ăn năn và chưa được dời đi, bức tường vẫn còn đứng vững, những lời thề dối, sự vi phạm ngày Sa-bát, sự kiêu ngạo, sự áp bức, và lòng oán giận vẫn còn đó. Ôi! Tiếng ồn ào về tôn giáo và cải cách lớn biết bao, mọi phe đều ủng hộ danh xưng của nó, nhưng thực chất của nó thì có bao nhiêu? Chính Phúc Âm cũng bị khinh chê, trở nên cũ kỹ như một giáo lý tầm thường. Ôi! Hỡi những người yêu dấu của tôi, nếu tôi có thể nói nhiều giờ liền không ngừng nghỉ, thì tiếng kêu của tôi sẽ chỉ là: hãy ăn năn và cầu nguyện. Chúng ta hãy tra xét và thử các đường lối mình, và quay về cùng Chúa, Đức Chúa Trời của chúng ta. Ôi! Những bức tường tội lỗi của mỗi người dựng lên chống lại điều đó lớn biết bao! Hãy đào bới siêng năng để phá đổ bức tường của chính ngươi, và đối với những bức tường khổng lồ của tội lỗi chung của cả dân tộc; nếu ngươi không thể làm gì hơn cho chúng, hãy vây quanh chúng như thành Giê-ri-cô, và ngước mắt lên trời cầu xin sự sụp đổ của chúng. Hãy kêu cầu: Lạy Chúa, chính chúng con đã dựng nên những bức tường này, nhưng không có Ngài thì ai có thể phá đổ chúng? Lạy Chúa, xin phá đổ chúng cho chúng con, một cái chạm của tay Ngài, một lời từ miệng Ngài, sẽ khiến chúng sụp đổ. Nếu chúng ta bớt bận rộn với những điều vô ích, và chuyên tâm hơn vào công việc cần thiết nhất này, thì điều đó có thể đem lại ích lợi nào đó; ai biết được Chúa có thể dọn sạch đường lối của Ngài, và trở lại thăm viếng chúng ta, và làm cho mặt Ngài chiếu sáng để chúng ta được cứu hay không.

HẾT.
LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: Bản dịch từ bản EPUB trên trang Monergism trong danh sách; trang chỉ cung cấp các định dạng EPUB/MOBI/PDF, không có sự phân chia ấn bản, nên văn bản được dịch như được cung cấp. Giữ nguyên theo thứ tự: trang tựa (in tại Luân Đôn năm 1692), mục lục, các bài giảng I–XVIII với các dạng đề mục như in, kết thúc bằng khối "HẾT.". Mục lục in chỉ liệt kê các bài giảng I–XVI, nhưng thân sách có thêm hai bài giảng thật sau bài giảng XVI (bài giảng XVII về Rô-ma 8:35 và bài giảng XVIII về Ê-sai 59:1-2) — cả hai đều được dịch đầy đủ theo thứ tự, mục lục giữ nguyên như in. Bản EPUB không có hệ thống chú thích nào.

Sách liên quan

Bản dịchCHÚ GIẢI THỰC TIỄN VỀ THƯ THỨ NHẤT CỦA PHI-E-RƠRobert LeightonThư Viện Cải ChánhRobert Leighton

Bản dịch109 BÀI GIẢNG VÀ TRUYỀN ĐẠO ĐƠNJ. C. RyleThư Viện Cải ChánhJ. C. Ryle

Bản dịch28 BÀI GIẢNG VỀ ĐỜI SỐNG CƠ ĐỐCJohn WitherspoonThư Viện Cải ChánhJohn Witherspoon

Bản dịchBA MƯƠI SÁU BÀI GIẢNG CHỌN LỌCJohn CalvinThư Viện Cải ChánhJohn Calvin

Bản dịchBA MƯƠI SÁU BÀI GIẢNG CỦA JOHN CALVINJohn CalvinThư Viện Cải ChánhJohn Calvin

Bản dịchBÀI GIẢNG CHO NGƯỜI THUỘC LINHWilliam G. T. SheddThư Viện Cải ChánhWilliam G. T. Shedd

Mở trong trình đọc Về thư viện

↑ Đầu trang

Chia sẻ:Facebook X