28 Bài Giảng Về Đời Sống Cơ Đốc
John Witherspoon · 28 Sermons on the Christian Life
Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
28 Bài Giảng Về Đời Sống Cơ Đốc
28 BÀI GIẢNG VỀ ĐỜI SỐNG CƠ ĐỐC
John Witherspoon
28 Bài Giảng Về Đời Sống Cơ Đốc, của Mục sư John Witherspoon
MỤC LỤC
BÀI GIẢNG I: Đối tượng khao khát của Cơ Đốc nhân trong sự thờ phượng tôn giáo — Xuất Ê-díp-tô Ký 33:18.
BÀI GIẢNG II: Vinh quang của Đấng Christ trong sự hạ mình của Ngài — Ê-sai 63:1
BÀI GIẢNG III: Sự lừa dối của tội lỗi — Hê-bơ-rơ 3:13
BÀI GIẢNG IV: Tín hữu đến với Đức Chúa Trời là niềm vui lớn của mình — Thi Thiên 43:4
BÀI GIẢNG V: Tâm tình của Cơ Đốc nhân khi cảm nhận những ơn thương xót đã nhận — Thi Thiên 116:7
BÀI GIẢNG VI: Cái nhìn về vinh quang của Đức Chúa Trời khiến linh hồn hạ mình — Gióp 42:5, 6
BÀI GIẢNG VII: Con người trong tình trạng tự nhiên của mình — Khải Huyền 3:17
BÀI GIẢNG VIII: Sự thúc giục đến với Đấng Christ — Khải Huyền 3:17
BÀI GIẢNG IX: Tin cậy Đức Chúa Trời — Ê-sai 50:10
BÀI GIẢNG X: Tin cậy Đức Chúa Trời — Ê-sai 50:10
BÀI GIẢNG XI: Về sự thanh sạch của lòng — Châm Ngôn 30:7, 8, 9
BÀI GIẢNG XII: Tìm kiếm sự đủ dùng trong sự khôn ngoan của sự quan phòng — Châm Ngôn 30:8
BÀI GIẢNG XIII: Sự nguy hiểm của thịnh vượng — Châm Ngôn 30:9
BÀI GIẢNG XIV: Sự nguy hiểm của nghịch cảnh — Châm Ngôn 30:9
BÀI GIẢNG XV: Về sự dạy dỗ con cái theo đường lối tôn giáo — Mác 10:13, 14, 15, 16
BÀI GIẢNG XVI: Sự dâng mình trọn vẹn cho Đức Chúa Trời — Thi Thiên 116:16
BÀI GIẢNG XVII: Người công chính khó được cứu, và kẻ ác chắc chắn bị hủy diệt — 1 Phi-e-rơ 4:18
BÀI GIẢNG XVIII: Ách của Đấng Christ — Ma-thi-ơ 11:30
BÀI GIẢNG XIX: Vinh quang của Đấng Cứu Chuộc trong sự trường tồn của công việc Ngài — Thi Thiên 72:17
BÀI GIẢNG XX: Lời cầu xin của kẻ không thành thật đều vô ích — Thi Thiên 66:18
BÀI GIẢNG XXI: Sự cần thiết tuyệt đối của sự cứu rỗi qua Đấng Christ — Công Vụ 4:12.
BÀI GIẢNG XXII: Thử nghiệm chân lý tôn giáo qua ảnh hưởng đạo đức của nó — Ma-thi-ơ 7:20
BÀI GIẢNG XXIII: Tội danh xúi giục nổi loạn và bè phái gán cho những người tốt, đặc biệt là các mục sư trung tín — Công Vụ 17:6.
BÀI GIẢNG XXIV: Cầu nguyện cho sự thịnh vượng của quốc gia và cho sự phục hưng tôn giáo gắn liền không thể tách rời — Ê-sai 51:9
BÀI GIẢNG XXV: Lời khuyên đúng lúc cho những người trẻ — Thi Thiên 1:1
BÀI GIẢNG XVI: Sự trung tín của mục sư trong việc công bố toàn bộ ý chỉ của Đức Chúa Trời — Công Vụ 20:26, 27
BÀI GIẢNG XXVII: Phẩm cách và bổn phận của mục sư — 2 Cô-rinh-tô 4:13
BÀI GIẢNG XXVIII: Sự thành công của Phúc Âm hoàn toàn thuộc về Đức Chúa Trời — 1 Cô-rinh-tô 3:5, 6, 7
BÀI GIẢNG I
ĐỐI TƯỢNG KHAO KHÁT CỦA CƠ ĐỐC NHÂN TRONG SỰ THỜ PHƯỢNG TÔN GIÁO
Người thưa rằng: Tôi cầu xin Ngài cho tôi xem sự vinh hiển của Ngài — XUẤT Ê-DÍP-TÔ KÝ 33:18
ĐÂY là lời của một thánh đồ thời Cựu Ước; của Môi-se ấy, người mà với tư cách là đầy tớ, đã trung tín cai quản cả nhà của Đức Chúa Trời. Lòng tin kính thật vẫn đồng một bản chất trong mọi thời đại, và hướng về một điều làm trung tâm và nơi an nghỉ của nó, đó là sự nhận biết và hưởng lấy Đức Chúa Trời. Trong những câu trước, Môi-se đã chuyên tâm cầu nguyện tha thiết và cầu thay cho dân Y-sơ-ra-ên. Ông đã gặp sự thành công và được nhậm trong những lời cầu xin ấy; vì ở câu 14 có chép: “Chính mình ta sẽ đi cùng ngươi, và ta sẽ cho ngươi yên nghỉ.” Và ở câu 17: “Đức Giê-hô-va phán cùng Môi-se rằng: Ta cũng sẽ làm điều ngươi cầu xin ta; vì ngươi được ơn trước mặt ta, và ta biết ngươi bởi danh ngươi.” Sự hạ mình của một Đức Chúa Trời đầy ân điển, dù làm thỏa lòng, không dập tắt những khao khát của các thánh đồ của Ngài, nhưng làm cho chúng càng thêm nồng cháy và khẩn thiết; vì ông lập tức thêm vào, trong lời của bản văn: Tôi cầu xin Ngài cho tôi xem sự vinh hiển của Ngài. Rất có thể, từ những gì tiếp theo, khao khát này bao gồm nhiều hơn điều thích hợp cho tình trạng hiện tại; tuy nhiên, một sự bày tỏ như có thể được, hoặc có thể hữu ích cho ông, đã được hứa ban cách đầy ân điển: “Ngài phán: Ta sẽ làm cho mọi sự tốt lành của ta đi ngang qua trước mặt ngươi; và ta sẽ tuyên bố danh Đức Giê-hô-va trước mặt ngươi; ta sẽ làm ơn cho kẻ nào ta muốn làm ơn, và ta sẽ thương xót kẻ nào ta muốn thương xót.”
Anh em thân mến của tôi, thật là đặc ân nổi bật của chúng ta, khi chúng ta được đến nhà và dự các lễ nghi của Đức Chúa Trời mỗi ngày mà không bị ngăn trở. Chúng ta nên vui mừng, vì chúng ta có rất nhiều lời hứa rõ ràng và minh bạch về sự hiện diện của Đức Chúa Trời, trong sự thờ phượng thời Tân Ước. Nhưng chúng ta có cớ biết bao để hổ thẹn, vì chúng ta quá dễ dừng lại ở ngưỡng cửa, tự hài lòng với hình thức bề ngoài, thay vì tha thiết khao khát sự hiệp thông thật, bề trong và có thể cảm nhận được với Đức Chúa Trời? Vì vậy, tôi đã chọn đề tài này, trước lễ nghi trọng thể ấy, là Tiệc Thánh của Chúa, nơi chúng ta có một sự trình bày có thể cảm nhận được về Đấng Christ bị đóng đinh, phương tiện lớn lao cho chúng ta đến gần Đức Chúa Trời, để chúng ta có thể phục vụ Ngài đặc biệt trong dịp đó, và theo thói quen trong phần còn lại của đời sống chúng ta, trong tâm thần và lẽ thật. Và, ôi, ước gì chúng ta mỗi ngày càng kinh nghiệm hơn sự ngọt ngào và ích lợi của sự phục vụ Ngài trên đất! và mỗi ngày càng khao khát hơn thời điểm khi chúng ta sẽ phục vụ Ngài theo cách vô cùng hoàn hảo và vui mừng hơn trong đền thờ của Ngài ở trên cao!
Trong khi luận bàn đề tài này, tôi dự định, nương cậy nơi sức lực của Đức Chúa Trời:
I. Giải thích đối tượng khao khát của một thánh đồ là gì, khi người ấy nói theo lời của Môi-se: Tôi cầu xin Ngài cho tôi xem sự vinh hiển của Ngài.
II. Áp dụng đề tài — đặc biệt bằng cách chỉ ra sự chuẩn bị thích hợp nhất cho một sự bày tỏ như vậy là gì.
I. Vậy, tôi phải giải thích đối tượng khao khát của một thánh đồ là gì, khi người ấy nói theo lời của Môi-se: Tôi cầu xin Ngài cho tôi xem sự vinh hiển của Ngài.
Rất có thể, từ đoạn tiếp theo bản văn, mà tôi đã đọc, Môi-se có phần nào hướng đến sự xuất hiện có thể cảm nhận được, điều trong thời kỳ ấy thường đi kèm hoặc báo hiệu sự hiện diện trực tiếp của thiên sứ của giao ước. Ông có lẽ mong muốn được thêm sức để nhìn chăm chăm vào Shekinah, hay đám mây sáng chói và rực rỡ đôi khi xuất hiện trên đền tạm, và bởi ánh sáng vinh quang của nó, có khuynh hướng tác động lên tâm trí với cảm nhận về quyền năng và chủ quyền của Đức Giê-hô-va. Nhưng chắc chắn, điều này không phải là tất cả; vì điều này, tự nó, chỉ là một phương tiện phụ trợ phục vụ cho việc đưa tầm nhìn của họ đến vinh quang thật và thuộc linh của Đức Chúa Trời. Vì vậy, chúng ta sẽ giới hạn sự chú ý của mình vào điều sau, như là điều Phúc Âm đặc biệt mở ra cho chúng ta, và điều các tín hữu, bởi đức tin, được có khả năng nắm bắt.
Vậy, khi các Cơ Đốc nhân khao khát được thấy vinh quang của Đức Chúa Trời, điều đó dường như chủ yếu hàm ý những điều sau đây:
1. Họ khao khát thấy vinh quang của một Đức Chúa Trời đời đời, độc lập; họ khao khát thấy Đức Chúa Trời duy nhất, hằng sống và chân thật trong sự xuất sắc vốn có và sự hoàn hảo vô hạn của chính Ngài. Đức Chúa Trời là nguồn và tổng hợp của mọi sự xuất sắc; hay, theo ngôn ngữ của tác giả Thi Thiên, là “sự hoàn hảo của vẻ đẹp.” Mọi điều cao quý hay đẹp đẽ nơi tạo vật, chỉ là một tia mờ nhạt từ sự đầy dẫy vinh quang của Đấng Tạo Hóa. Vì vậy Ngài là đối tượng thích hợp của sự kính trọng cao nhất, và sự tôn kính sâu xa nhất, của mọi tạo vật có lý trí. Sự nhìn thấy và hưởng lấy Đức Chúa Trời tạo thành công việc và hạnh phúc của thiên đàng: và ngay cả ở đây, trong khi họ đang được chuẩn bị cho ngôi nhà cao hơn, các thánh đồ khao khát một sự bày tỏ về vinh quang của Đức Chúa Trời như tình trạng của họ có thể tiếp nhận, và vui thích trong việc chiêm ngưỡng bản tính của Ngài, như đã được bày tỏ cho họ cả trong lời Ngài và trong các công việc Ngài. Họ dừng lại với sự kinh ngạc thờ phượng, trên mọi thuộc tính của Ngài, là vô biên và không thể dò hết: sự mênh mông của hữu thể Ngài, Đấng đầy dẫy trời và đất bằng sự hiện diện của Ngài, Đấng thấy trong nơi kín nhiệm, và Đấng mà bóng tối dày đặc nhất cũng không thể che khuất chúng ta khỏi Ngài; quyền năng không thể chống cự của Ngài, “Đấng phán, thì việc liền có, Đấng truyền, thì nó đứng vững;” — Đấng đã gọi vũ trụ vĩ đại này từ hư không mà thành hữu thể, “Đấng làm theo ý mình trong đạo binh trên trời, và giữa cư dân trên đất mọi điều dường như tốt cho Ngài:” sự thánh khiết và thanh sạch vô hạn của Ngài, “Đấng mà điều ác không thể ở cùng, và tội nhân không thể đứng trước mặt Ngài; Đấng nhìn mặt trăng, và nó không sáng, nhìn các ngôi sao, và chúng không thanh sạch trước mắt Ngài:” sự khôn ngoan vô hạn của Ngài, “Đấng làm mọi việc theo ý mình, Đấng làm cho mưu của các dân ngoại ra hư không, và làm cho các mưu kế của các dân tộc ra vô hiệu:” lòng tốt vô biên của Ngài, đầy dẫy khắp đất, và chảy thành dòng dồi dào đến mọi tạo vật thuộc quyền năng Ngài.
Nhưng, có lẽ, một số người đang nói, có gì phi thường hay đặc biệt trong tất cả điều này? chẳng phải nó đã được bày tỏ rõ ràng trong lời của Đức Chúa Trời sao? có Cơ Đốc nhân nào có thể không biết đến nó sao? Nếu Môi-se, trong thời kỳ ban đầu ấy, khao khát một sự bày tỏ về các sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời, thì chẳng có gì thuộc loại đó còn thiếu cho chúng ta, là những người, từ khi thời kỳ đã trọn, có một sự bày tỏ trọn vẹn như vậy trong Tân Ước. Nhưng, anh em của tôi, tôi phải xin anh em lưu ý hai điều này:
1. Rằng trong sự đầy dẫy của Thần tính có một sự đa dạng vô hạn và vô tận ngay cả cho việc sử dụng năng lực trí tuệ của chúng ta. Xô-pha, trong sách Gióp, đã nói rất đúng, Gióp 11:7, 8, 9, “Ngươi có thể dò xét mà tìm được Đức Chúa Trời chăng? ngươi có thể tìm được Đấng Toàn Năng cho đến mức hoàn hảo chăng? Điều ấy cao như các tầng trời, ngươi sẽ làm gì? sâu hơn âm phủ, ngươi sẽ biết gì? kích thước của nó dài hơn đất, và rộng hơn biển.”
2. Rằng sự hiểu biết thật và đúng về vinh quang của Đức Chúa Trời là bởi sự soi sáng bề trong và thuộc linh. Chính Kinh Thánh, dù chứa đựng một sự bày tỏ rõ ràng như vậy về bản tính của Đức Chúa Trời, cũng không hơn gì một cuốn sách bị niêm phong đối với nhiều người ngay cả trong số những người có trí tuệ hiểu biết lớn nhất. Việc suy nghĩ, nói năng, và lý luận về các sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời, như một đối tượng của khoa học, là một chuyện, và việc tôn vinh Ngài như Đức Chúa Trời, hay có một ấn tượng sâu sắc và đáng kính sợ về Ngài trên lòng chúng ta, lại là chuyện khác. Các tín hữu thật sẽ biết điều này qua kinh nghiệm. Một sự bày tỏ về vinh quang của Đức Chúa Trời không phải là để cho họ biết một chân lý mà họ chưa từng nghe trước đây, nhưng để cho họ những cái nhìn sống động và thấu suốt về ý nghĩa và tầm quan trọng của những chân lý mà họ có lẽ đã nghe và nói đến vô số lần. Đôi khi một lời được nói về Đấng Đời Đời, Đấng Toàn Năng, Đấng Thánh, sẽ được đưa sâu vào lương tâm và lòng với một sức mạnh không thể chống cự đến mức chỉ cho họ thấy về Đức Chúa Trời nhiều hơn những gì họ từng thấy trước đây. Ôi, có một sự khác biệt biết bao giữa cách chúng ta dùng cùng những lời ấy trong cầu nguyện hay ngợi khen, lúc này và lúc khác! Không ai ngoài những kẻ vô thần trắng trợn mới phủ nhận sự toàn tri và toàn tại của Đức Chúa Trời; nhưng sự thừa nhận chung chung này cách xa biết bao so với cảm nhận áp đảo về sự hiện diện của Ngài mà các tín hữu đôi khi có trong sự thờ phượng Ngài nơi công cộng hay nơi kín nhiệm. Gia-cốp đã có một cảm nhận mới mẻ biết bao về sự hiện diện của Đức Chúa Trời tại Bê-tên, khi ông nói, Sáng Thế Ký 28:16, 17, “Quả thật Đức Giê-hô-va hiện có trong nơi này, mà tôi không biết! và người sợ, nói rằng: Nơi này đáng sợ thay! đây chẳng khác nào nhà của Đức Chúa Trời, và là cửa của trời!” A-ga đã có cảm nhận biết bao về sự hiện diện của Đức Chúa Trời, Sáng Thế Ký 16:13, khi “nàng gọi danh Đức Giê-hô-va, là Đấng đã phán cùng nàng, rằng: Ngài là Đức Chúa Trời thấy tôi; vì nàng nói: Tôi cũng có thấy tại đây Đấng thấy tôi chăng?” hay Gióp khi ông bày tỏ như thế này, Gióp 42:5, 6, “Tai tôi có nghe đồn về Chúa, nhưng bây giờ mắt tôi đã thấy Ngài. Vì vậy, tôi lấy làm gớm ghê tôi, và ăn năn trong tro bụi?”
Tôi chỉ xin lưu ý thêm, rằng rõ ràng sự bày tỏ này về vinh quang của Đức Chúa Trời, chỉ thuộc về dân sự riêng của Ngài. Những kẻ ác được Kinh Thánh nói đến như là những kẻ không biết Đức Chúa Trời. Họ cũng được mô tả hơi khác một chút, như những kẻ không có Đức Chúa Trời trong mọi tư tưởng của mình; không phải kẻ ác không thể có một niềm tin chung chung hay theo thói quen, vào hữu thể và các sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời, nhưng vì họ không có cảm nhận thân mật ấy về sự hiện diện của Ngài, sự bày tỏ ấy về vinh quang và sự đáng yêu của các sự hoàn hảo của Ngài, là điều đặc biệt thuộc về con cái riêng của Ngài. Ngay cả các sự hoàn hảo tự nhiên của Đức Chúa Trời, quyền năng và sự khôn ngoan của Ngài, cũng không thể được ai chiêm ngưỡng với sự tôn kính như những người cảm nhận được bổn phận của mình phải phục vụ Ngài. Nhưng trên hết, vinh quang của sự thánh khiết và công chính vô hạn của Ngài không bao giờ có thể được thấy, ngoài những người khao khát thuận phục nó; và vinh quang của lòng thương xót vô hạn của Ngài cũng vậy, ngoài những người thấy mình mắc nợ nó.
Điều này dẫn tôi đến việc lưu ý,
2. Rằng tín hữu khao khát thấy vinh quang của một Đức Chúa Trời đầy ân điển và đã được hòa giải, không chỉ vinh quang vô hạn trong chính Ngài, nhưng thương xót vô hạn đối với mình. Cái nhìn này không bao giờ nên tách rời khỏi cái nhìn trước. Lấy đi lòng thương xót của Đức Chúa Trời, và ánh sáng của các sự hoàn hảo khác của Ngài là quá mạnh để chúng ta có thể chiêm ngưỡng. Quyền năng, sự khôn ngoan, sự thánh khiết và sự công chính của Đức Chúa Trời, tách khỏi lòng thương xót của Ngài, không nói điều gì ngoài nỗi kinh hoàng không pha trộn cho kẻ có tội. Rất có thể, có điều gì đó trong khao khát của Môi-se, trong bản văn, theo cách nhìn riêng của ông, là thiếu hiểu biết và thiếu suy xét; nhưng Đức Chúa Trời đã nhậm lời cầu xin của ông chỉ theo cách có thể hữu ích cho ông. Khi ông nói, Tôi cầu xin Ngài cho tôi xem sự vinh hiển của Ngài, câu trả lời là theo những lời sau: “Ta sẽ làm cho mọi sự tốt lành của ta đi ngang qua trước mặt ngươi; và ta sẽ tuyên bố danh Đức Giê-hô-va trước mặt ngươi. Và ta sẽ làm ơn cho kẻ nào ta muốn làm ơn, và ta sẽ thương xót kẻ nào ta muốn thương xót,” Và lại nữa, ở chương tiếp theo, câu 6, 7, có chép: “Đức Giê-hô-va đi ngang qua trước mặt người, và tuyên bố: Đức Giê-hô-va, Đức Giê-hô-va, là Đức Chúa Trời thương xót và đầy ân điển, chậm giận, và dồi dào lòng tốt và lẽ thật. Giữ lòng thương xót cho ngàn đời, tha thứ sự gian ác, và sự vi phạm, và tội lỗi: và sẽ chẳng kể kẻ có tội là vô tội, sẽ nhân tội tổ phụ phạt con cháu, cho đến đời thứ ba và thứ tư.” Chúng ta cũng có thể thấy, rằng trong toàn bộ sự ban phát ân điển của Đức Chúa Trời cho loài người, Đức Chúa Trời được trình bày như đến dưới một mối quan hệ đặc biệt với họ; và họ được kêu gọi không chỉ phục vụ Ngài như Đức Chúa Trời, nhưng tin cậy Ngài như Đức Chúa Trời của họ. Mọi người nghe đều phải cảm nhận được, điều này thiết yếu như thế nào đối với khao khát của một tín hữu, về việc thấy vinh quang của Đức Chúa Trời. Người ấy không thể coi Ngài là Đức Chúa Trời trên hết, mà đồng thời không nhớ rằng, Ngài là Đấng mà mình phải đối diện. Ở đây cũng có một sự cần thiết đặc biệt riêng cho chúng ta. Các thiên sứ thánh coi Ngài là Đấng Tạo Hóa và hạnh phúc của họ: nhưng con cháu của A-đam phải coi, không chỉ lòng tốt của Ngài đối với kẻ vô tội, mà còn lòng thương xót của Ngài đối với kẻ có tội. Vinh quang này của Đức Chúa Trời tỏa sáng rực rỡ, và chỉ tỏa sáng trong mặt của Chúa Giê-xu Christ. Đức Chúa Trời, chúng ta được bảo, “ở trong ánh sáng mà không người nào có thể đến gần. Chưa từng có ai thấy Đức Chúa Trời bao giờ; nhưng Con Một của Đức Chúa Cha, Ngài đã giải bày Ngài ra.” Quả thật, trong sự ban phát kỳ diệu này, mọi sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời đều được tìm thấy hợp nhất; nhưng trên hết, “Ân điển và lòng thương xót tỏa sáng và cai trị qua sự công chính, bởi Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.” Ở đây tôi phải thêm, rằng tín hữu không chỉ khao khát thấy vinh quang của lòng thương xót của Đức Chúa Trời, nói chung, như được bày tỏ trong Phúc Âm, mà trong đó mình có thể có phần, nhưng còn có một cái nhìn chiếm hữu về nó, như là điều mình có quyền và danh phận rõ ràng để gọi là của riêng mình. Chắc chắn lòng thương xót của Đức Chúa Trời được công bố, ban sự cứu rỗi cho kẻ đứng đầu trong các tội nhân. Bổn phận của họ là tiếp nhận nó; lợi ích của họ là bám chặt lấy nó. Nhưng nhiều lần họ bị ngăn trở bởi những gì họ thấy trong Đức Chúa Trời, nhiều lần họ nản lòng bởi những gì họ cảm thấy trong chính mình, và sợ khẳng định danh phận của mình đối với một phước hạnh lớn lao như vậy. Nhưng khi, bởi Đức Thánh Linh, họ được có khả năng thấy cái giá vô hạn đã trả cho sự cứu chuộc của họ, nơi thập tự giá của Đấng Christ; khi họ thấy sự giàu có của ân điển của Đức Chúa Trời, nơi thập tự giá của Đấng Christ; khi họ nghe những lời mời gọi khẩn thiết dành cho họ để tin nơi thập tự giá của Đấng Christ; khi họ được có khả năng tự do từ bỏ và buông bỏ mọi yêu sách khác; khi lòng họ bị ràng buộc cách ngọt ngào bởi những dây ràng buộc của tình yêu của Đấng Cứu Chuộc họ; họ bấy giờ có thể nhìn lên Đức Chúa Trời như Cha đã hòa giải của họ, qua Đấng đã làm nên hòa bình, bởi huyết của thập tự giá Ngài, và thưa với Ngài: Chúa của con! và Đức Chúa Trời của con! Đây là một cái nhìn thân thương biết bao về vinh quang của Đức Chúa Trời, và từ đó nảy sinh một sự thỏa mãn khôn tả dường nào, cho linh hồn! Một sự an ủi không thể nói ra biết bao cho những người đã bị thương trong tâm linh, và đau buồn trong tâm trí, khi họ được có khả năng áp dụng những lời hứa khích lệ của Kinh Thánh? Ê-sai 1:18. “Đức Giê-hô-va phán: Bây giờ hãy đến, chúng ta hãy biện luận cùng nhau; dù tội các ngươi như hồng điều, sẽ trở nên trắng như tuyết; dù đỏ như son, sẽ trở nên trắng như lông chiên. Ê-sai 43:25, Ta, chính Ta, là Đấng xóa các sự vi phạm của ngươi, vì cớ chính Ta; và Ta sẽ không nhớ các tội của ngươi, 44:22. Ta đã xóa các sự vi phạm của ngươi như mây dày, và các tội của ngươi như đám mây. Hãy trở về với Ta, vì Ta đã cứu chuộc ngươi.”
3. Tín hữu khao khát thấy vinh quang của Đức Chúa Trời, như một Đức Chúa Trời đầy đủ mọi sự. Đây là một cái nhìn cần thiết về Đức Chúa Trời, như sự nâng đỡ và hạnh phúc của tạo vật, cũng như sức lực và sự an ủi của tội nhân. Anh em của tôi, con người được tạo dựng để sống nương cậy nơi Đức Chúa Trời; quên điều này, trước hết người đã đi lạc khỏi Ngài. Sự tự đủ, và cảm giác sai lầm về sự độc lập, không thể tách rời khỏi tình trạng tội lỗi. Sự cáo trách giáng một đòn vào nền tảng của sai lầm này. Sự suy xét nghiêm túc cho chúng ta thấy chúng ta không đủ như thế nào cho chính hạnh phúc của mình. Kinh nghiệm hằng ngày khám phá sự hư không vốn có của mọi sự an ủi của tạo vật tự chúng, và tách khỏi Đức Chúa Trời. Khi kẻ ăn năn trở về với Đức Chúa Trời, người ấy không chỉ trở về từ sự phục vụ các chủ khác, đến với Ngài, là Chúa chính đáng của mình; nhưng từ bỏ mọi niềm vui bị cấm, và bám chặt lấy Đức Chúa Trời làm hạnh phúc của mình, và an nghỉ trong Ngài làm phần của mình. Điều này chẳng xuất hiện từ ngôn ngữ đồng nhất của Kinh Thánh, liên quan đến cả hai phần của giao ước sao? điều thuộc về Đức Chúa Trời, và điều thuộc về con người. Hãy xem ý hướng của một lời hứa ban đầu cho tổ phụ của những người có đức tin, Sáng Thế Ký 15:1. “Đừng sợ, Áp-ram; Ta là khiên của ngươi, và phần thưởng rất lớn của ngươi.” Vô số những lời hứa khác cũng có ý tương tự. Quyền năng và sự quan phòng của Đức Chúa Trời, vì cớ dân sự Ngài, được mô tả rộng rãi và đẹp đẽ trong Thi Thiên thứ chín mươi mốt, “Người nào ở nơi kín đáo của Đấng Chí Cao, sẽ được ở dưới bóng của Đấng Toàn Năng. Tôi sẽ nói về Đức Giê-hô-va rằng: Ngài là nơi nương náu và đồn lũy của tôi; Đức Chúa Trời của tôi, tôi sẽ tin cậy Ngài. Vì Ngài sẽ giải cứu ngươi khỏi bẫy của kẻ đánh chim, và khỏi dịch lệ độc hại. Ngài sẽ lấy lông Ngài mà che chở ngươi, và dưới cánh Ngài ngươi sẽ nương náu. Sự thành tín của Ngài sẽ là khiên và cái chắn của ngươi,” v.v. 2 Cô-rinh-tô 6:17. “Vì vậy, Chúa phán: Hãy ra khỏi giữa chúng, và hãy phân rẽ, chớ đụng đến đồ ô uế, thì Ta sẽ tiếp nhận các ngươi, và sẽ là Cha các ngươi, và các ngươi sẽ là con trai và con gái của Ta, Chúa Toàn Năng phán vậy.” Mặt khác, lời mời gọi, hay lời khuyên giục trở về, thường được thúc giục bởi lợi ích của sự thay đổi, Ê-sai 55:1. Hỡi mọi kẻ khát! hãy đến nơi các nguồn nước; và kẻ không có tiền, hãy đến, mua và ăn; hãy đến, mua rượu và sữa, không cần tiền, không cần giá.” Và, không kể thêm đoạn nào nữa, khi Đức Chúa Trời đến để thiết lập đức tin của Áp-ra-ham nơi lời hứa của Ngài, Ngài phán, Sáng Thế Ký 17:1, “Ta là Đấng Toàn Năng,” hay như đáng lẽ phải dịch, “Đức Chúa Trời đầy đủ mọi sự: hãy đi trước mặt Ta, và hãy nên trọn vẹn.” Bây giờ, các tín hữu khao khát thấy vinh quang của Đức Chúa Trời, như Đấng đầy đủ mọi sự; và mọi sự bày tỏ thuộc tính này đều đi kèm với sự mãn nguyện và thỏa mãn khôn tả. Họ thấy vinh quang của một Đức Chúa Trời vô hạn là của họ, và vui mừng trong sự giàu có của phần mình. Mệt mỏi vì những thất vọng lặp đi lặp lại, và bị thuyết phục sâu sắc về sự hư không của tạo vật, họ an nghỉ trong Ngài, như Đấng có thể cho họ hạnh phúc trọn vẹn; hạnh phúc sẽ không bao giờ thay đổi! hạnh phúc sẽ không bao giờ cạn kiệt: Người đã chọn Đức Chúa Trời làm phần của mình, đã, như Đấng Cứu Thế của chúng ta diễn đạt cách đẹp đẽ, “chọn phần tốt, là phần không thể bị cất đi khỏi mình.”
Anh em của tôi, giờ đây chúng ta đã đến chính bản chất của tôn giáo thực tiễn. Vinh quang của một Đức Chúa Trời đầy đủ mọi sự, xuất hiện như hơn cả một đối trọng với mọi điều giả vờ sánh với Ngài trong tình cảm của chúng ta; với mọi điều chúng ta được kêu gọi từ bỏ vì cớ Ngài. Khi tín hữu thấy sự đầy dẫy của Đức Chúa Trời, bấy giờ sự lo lắng, và những nỗi sợ hãi đau khổ, thuộc mọi loại, của người ấy đều chấm dứt. Người ấy có cần sự chu cấp chăng? “Đất và mọi vật đầy dẫy trong đất thuộc về Đức Giê-hô-va. Các sư tử tơ có thiếu và đói; nhưng những người tìm kiếm Đức Giê-hô-va sẽ không thiếu điều tốt lành nào.” Người ấy có cần bạn bè chăng? Đức Chúa Trời có thể làm cho kẻ thù của người ấy hòa bình với người ấy. Người ấy có cần bất kỳ sự an ủi bề ngoài nào chăng? Đức Chúa Trời có thể lo liệu nó, hoặc làm cho người ấy hạnh phúc mà không cần nó. Không kể đến những chi tiết; chiến thắng của đức tin, trong cái nhìn này, là đạt được một sự cam chịu tuyệt đối và vô điều kiện theo ý muốn của Đức Chúa Trời, với một sự tin chắc vững vàng, rằng Ngài có thể làm cho mọi việc hiệp lại làm ích cho chúng ta, và sẵn lòng ban mọi điều vì lợi ích thật của chúng ta. Ấy là nói với nhà tiên tri, Ha-ba-cúc 3:17, “Vì dù cây vả sẽ không nứt lộc, và sẽ không có trái trên cây nho, công việc của cây ô-li-ve sẽ thất bại, và các đồng ruộng sẽ không sinh sản vật thực; bầy chiên sẽ bị dứt khỏi chuồng, và sẽ không có bầy bò trong chuồng: song tôi sẽ vui mừng trong Đức Giê-hô-va; tôi sẽ hớn hở trong Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi tôi.”
Tôi cũng sẽ nói, rằng sự đầy đủ mọi sự của Đức Chúa Trời phải được xem xét, như liên quan đến sự nên thánh của chúng ta cũng như sự an ủi. Cơ Đốc nhân thường phải chịu đau khổ biết bao từ sự phản bội của chính lòng mình, và từ quyền lực của những cám dỗ xung quanh? Phủ đầy hổ thẹn vì sự thiếu kiên định trong quá khứ, bị thuyết phục, qua kinh nghiệm, về sự yếu đuối của chính mình, người ấy không có nơi nương náu nào khác ngoài Đức Chúa Trời. Và người ấy rút ra can đảm biết bao từ sự đầy dẫy của sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời, sự vĩ đại của quyền năng của Đức Chúa Trời, và sự thành tín của lời hứa của Đức Chúa Trời? “Ân điển của Ta sẽ đủ cho ngươi, và sức lực của Ta sẽ được làm trọn vẹn trong sự yếu đuối.” Bấy giờ người ấy nói, với tác giả Thi Thiên, Thi Thiên 71:16, “Tôi sẽ đi trong sức lực của Chúa Giê-hô-va: tôi sẽ nhắc đến sự công chính của Ngài, chỉ của Ngài mà thôi.”
II. Giờ đây tôi tiến đến, ở phần cuối, áp dụng thực tiễn một số điều đã nói. Và,
Thứ nhất, Chúng ta hãy ngưỡng mộ sự hạ mình của Đức Chúa Trời, trong việc cho phép các thánh đồ của Ngài được bày tỏ vinh quang của Ngài. Sa-lô-môn nói, với tính thích hợp rất lớn, trong ngôn ngữ của sự kinh ngạc: “Nhưng Đức Chúa Trời có thật ở với loài người trên đất chăng?” Cũng vậy phải là, không, cũng vậy chắc chắn là, tâm tình của mọi tín hữu thật. Nhưng chúng ta hãy nhớ điều đã gợi ý ở trên, rằng sự đến gần Đức Chúa Trời của chúng ta, và sự hiệp thông của chúng ta với Ngài, là, và chỉ có thể là, qua Đấng Trung Gian của giao ước mới, trong Đấng chúng ta được, bởi đức tin, đến gần Đức Chúa Trời.
Thứ hai, Xin cho phép tôi nài xin anh em tự xét mình, xem điều này đã từng là thành quả của anh em chưa, và đây có phải là khao khát chân thành của anh em không? Anh em có biết, ở mức độ nào đó, thấy vinh quang của Đức Chúa Trời thật là gì không? Ngài đã từng xuất hiện trước anh em trong sự oai nghiêm đáng sợ chưa? Chính linh hồn anh em đã từng cúi xuống trước Ngài, và dâng cho Ngài vinh quang xứng đáng với danh Ngài chưa? Anh em đã thấy vinh quang của một Đức Chúa Trời đã hòa giải chưa? Anh em đã chọn Ngài, trong Đấng Christ, làm phần của mình chưa? Anh em đã dâng mình, không giữ lại điều gì, cho sự định đoạt của Ngài chưa? Lại nữa, anh em đã thấy vinh quang của một Đức Chúa Trời đầy đủ mọi sự chưa? Chắc chắn tôi đang nói với nhiều người đã thấy sự hư không của tạo vật. Có lẽ anh em đã nếm trải một chút những đau khổ của tình trạng tội lỗi. Anh em đã tìm kiếm sự an ủi của mình ở đâu? anh em tìm thấy sự nâng đỡ của mình ở đâu? Anh em đã học được nghệ thuật thánh thiện và hạnh phúc là trút linh hồn mình ra với Đức Chúa Trời chưa? Anh em đã cảm nhận sự ngọt ngào của nó chưa? Và anh em đã nói, với tác giả Thi Thiên, Hỡi linh hồn ta, hãy trở về nơi an nghỉ ngươi; vì Đức Giê-hô-va đã hậu đãi ngươi chưa? Đây có phải là khao khát tha thiết của anh em để thấy vinh quang của Đức Chúa Trời không? Anh em có thể nói với tác giả Thi Thiên, Thi Thiên 63:1, 2, “Hỡi Đức Chúa Trời! Ngài là Đức Chúa Trời của tôi, tôi sẽ tìm kiếm Ngài sớm; linh hồn tôi khát khao Ngài; xác thịt tôi mong mỏi Ngài trong một đất khô và khát, không có nước, để thấy quyền năng và vinh quang của Ngài, như tôi đã thấy Ngài trong nơi thánh.”
Thứ ba, Giờ đây tôi sẽ tiến đến khuyên giục anh em, cách tha thiết nhất, siêng năng tìm kiếm sự hiệp thông thật với Đức Chúa Trời trong sự thờ phượng đã được thiết lập của Ngài. Chúng ta được ưu đãi biết bao với ánh sáng và tự do? bao nhiêu người ít cảm nhận được đặc ân của mình? Tôi thường, trong những dịp như vậy, nhắc anh em nhớ đến những hậu quả chết người của một sự thờ phượng vô hồn, theo thói quen, hình thức; nó khiêu khích Đức Chúa Trời, gây hại cho người khác, làm cứng lòng, và hủy hoại linh hồn. Nếu chỉ một hội chúng của những người Tin Lành ở nước ngoài kia, đang nằm dưới sự bắt bớ, được hưởng mùa mà chúng ta đang hưởng bây giờ, tinh thần của họ sẽ sắc bén biết bao? lòng họ sẽ có cảm nhận biết ơn biết bao? tình cảm của họ sẽ có lửa và lòng sốt sắng biết bao? Thật lạ lùng, quả thật, khi sự thịnh vượng công cộng lại làm mê muội đến vậy, và sự đến gần của cõi đời đời đối với mỗi cá nhân lại không làm thức tỉnh; trong khi người trẻ và khỏe mạnh bị vội vã rời khỏi sân khấu, trong khi mỗi ngày đang đưa chúng ta đến gần ngày cuối cùng của mình hơn, trong khi mỗi lễ nghi đang thêm vào trách nhiệm của chúng ta, mà chúng ta lại không khao khát thấy vinh quang của Đức Chúa Trời trong nơi thánh của Ngài ở đây, để nó có thể là của cầm của cơ nghiệp tương lai của chúng ta, và chuẩn bị chúng ta cho sự hiện diện trực tiếp của Ngài sau này. Xin cho phép tôi nói vài lời với những người trẻ tuổi. Đức Chúa Trời là nhân chứng của tôi, rằng phúc lợi của họ ở trong lòng tôi. Có lẽ anh em sẽ nghĩ, những điều đã nói khó áp dụng cho mình. Khao khát của Môi-se, người của Đức Chúa Trời, sự hiệp thông và tương giao thân mật với Đức Chúa Trời, thành quả của những Cơ Đốc nhân chín chắn và giàu kinh nghiệm, tất cả điều này anh em sẽ nói, không phù hợp với tôi: không, có lẽ, bởi một sự khiêm nhường giả tạo, anh em sẽ nói, mong đợi nó, sẽ là sự tự phụ đối với tôi. Nhưng anh em bị lừa dối rất lớn: không có ai có những lời mời gọi đầy ân điển hơn để đến với Đức Chúa Trời hơn những tội nhân trẻ tuổi: không có ai có lý do lớn hơn để mong đợi sự gần gũi với Đức Chúa Trời hơn những thánh đồ trẻ tuổi. Anh em chẳng đọc thấy, rằng Đức Chúa Trời đã bày tỏ chính Ngài cho Sa-mu-ên, đứa trẻ, khi Ngài bỏ qua Ê-li, nhà tiên tri già sao? Ngoài ra, tôi muốn khuyên anh em sự tha thiết và tình cảm; không chỉ vì lợi ích lớn hơn của anh em, mà còn để ngăn ngừa sự bội đạo của anh em. Một chút tôn giáo rất khó giữ; nó giống như một ngọn đèn vừa mới thắp, mà hơi thở gió nhẹ nhất cũng sẽ dập tắt, hay một cây vừa mới trồng, mà một cú đẩy thô bạo sẽ làm bật gốc. Trừ khi anh em biến Đức Chúa Trời và sự phục vụ Ngài, thành lựa chọn chân thành của mình, anh em sẽ không mang nó lâu như gánh nặng của mình, nhưng sẽ sớm bị cám dỗ quăng nó xuống. Vì vậy, tôi nài xin anh em, hãy quan tâm đến việc dự sự thờ phượng đã được thiết lập của Ngài, không phải theo cách bất cẩn và hình thức, nhưng hãy để “khao khát của linh hồn anh em hướng về danh Ngài, và sự tưởng nhớ đến Ngài.”
Giờ đây tôi sẽ kết luận đề tài, bằng cách đưa ra cho những người muốn thấy vinh quang của Đức Chúa Trời, một vài chỉ dẫn, về sự chuẩn bị tốt nhất cho một sự bày tỏ như vậy.
Thứ nhất, Nếu anh em muốn thấy vinh quang của Đức Chúa Trời trong nơi thánh của Ngài, hãy nghiêm túc trong việc tự xét mình, và trong việc từ bỏ mọi tội lỗi đã biết. Sự thánh khiết là một thuộc tính thiết yếu của bản tính của Đức Chúa Trời; và, vì vậy, Ngài phải được thờ phượng trong vẻ đẹp của sự thánh khiết. Vì vậy tác giả Thi Thiên đã quyết tâm với chính mình, Thi Thiên 26:6. “Tôi sẽ rửa tay trong sự vô tội, và đi vòng quanh bàn thờ của Ngài, hỡi Đức Giê-hô-va!” Quả thật, không ai, có bất kỳ hiểu biết nào về sự hư hoại của chính lòng mình, có thể hy vọng hợp lý là hoàn toàn không có tội lỗi trong đời sống hiện tại: tuy nhiên một Cơ Đốc nhân thật sẽ lấy làm đối tượng nghiên cứu hằng ngày của mình, để “làm sạch chính mình khỏi mọi sự ô uế của xác thịt và tâm linh, để hoàn thành sự nên thánh trong sự kính sợ Đức Chúa Trời.” Chính tội lỗi đã đầu tiên làm cho chúng ta không phù hợp cho sự hiệp thông với Đức Chúa Trời; và vì vậy, sự phục hồi của chúng ta đối với đặc ân hạnh phúc này sẽ chỉ tương xứng với sự nên thánh của chúng ta. Mang những tâm tình tội lỗi, được nuông chiều, và vẫn để chúng ở trong lòng, đến sự thờ phượng Đức Chúa Trời, và mong đợi được chấp nhận trong tình trạng như vậy, là sự phạm thượng hàm ý, và là sự sỉ nhục lớn nhất chúng ta có thể làm cho Ngài.
Thứ hai. Để thấy vinh quang của Đức Chúa Trời, anh em phải mặc lấy sự khiêm nhường. Không có tâm tình nào cần thiết hơn cho một Cơ Đốc nhân vào mọi lúc, nhưng đặc biệt hơn, khi người ấy trực tiếp đến gần Đức Chúa Trời trong sự thờ phượng Ngài: Ê-sai 66:2. “Vì tay Ta đã làm mọi điều này: và mọi điều này đã có, Chúa phán: nhưng Ta sẽ đoái xem người này, tức là người nghèo khó, và có tâm linh thống hối, và run rẩy trước lời Ta.” Và, quả thật, chúng ta làm sao có thể xem xét bản tính của Đức Chúa Trời mà chúng ta
chúng ta thờ phượng, và tình trạng tội lỗi và khốn khổ của chính chúng ta, mà không bị đánh động bởi cảm nhận về sự cần thiết của sự khiêm nhường sâu sắc và sự tự hạ mình trong sự giao tiếp của chúng ta với Ngài sao? Đặc biệt cần lưu ý, rằng sự tự hạ mình, và ngay cả sự tự ghê tởm mình, là hiệu quả trực tiếp của cảm nhận về sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Hãy xem vì mục đích này, Ê-sai 6:1–5. Năm vua Ô-xia băng hà, tôi thấy Chúa ngồi trên ngôi cao và được tôn lên, và vạt áo Ngài đầy dẫy đền thờ: phía trên Ngài đứng các sê-ra-phim: mỗi vị có sáu cánh: hai cánh che mặt, hai cánh che chân, và hai cánh để bay. Và vị này cất tiếng gọi vị kia, và nói: Thánh, thánh, thánh là Đức Giê-hô-va vạn quân, khắp đất đầy dẫy vinh quang Ngài! Và các ngạch cửa rung chuyển bởi tiếng của vị cất tiếng gọi, và nhà đầy dẫy khói. Bấy giờ tôi nói: Khốn cho tôi; vì tôi tiêu mất rồi, bởi vì tôi là người có môi ô uế, và tôi ở giữa một dân có môi ô uế; bởi vì mắt tôi đã thấy Vua, là Đức Giê-hô-va vạn quân!” Cũng hãy xem Gióp 42:5, 6. “Tai tôi có nghe đồn về Chúa, nhưng bây giờ mắt tôi đã thấy Ngài: vì vậy tôi lấy làm gớm ghê tôi, và ăn năn trong tro bụi.” Vậy chúng ta hãy cố gắng thật sự và bề trong khiêm nhường. Chúng ta hãy nhớ ân điển của sự cứu chuộc, chúng ta đã là những tội phạm đáng tội biết bao, trước khi lòng thương xót không xứng đáng được hưởng và tình yêu tối cao tìm ra một con đường cho sự phục hồi của chúng ta. Hạnh phúc thay những người mà sự khiêm nhường nảy sinh từ một sự vận động thật của linh hồn! Sự khiêm nhường thật khó biết bao, hiếm hoi biết bao? Việc dùng những lời lẽ khiêm tốn và thuận phục dễ dàng biết bao, so với việc đạt được một trạng thái tâm trí thật sự khiêm nhường và bị làm chết đi? Nguyện xin Đức Chúa Trời toàn năng, bởi quyền năng Ngài, làm cho chúng ta khiêm nhường; và xin Ngài, ôi Chúa Giê-xu được phước! “hãy đánh đổ mọi tư tưởng cao và sự tưởng tượng cao ngạo, tự tôn lên chống nghịch Ngài.”
3. Cuối cùng; nếu anh em khao khát thấy vinh quang của Đức Chúa Trời, hãy sốt sắng trong sự cầu nguyện chuẩn bị: nếu có phước hạnh nào đòi hỏi sự khẩn thiết và vật lộn với Đức Chúa Trời, chắc chắn đặc ân cao quý và hạnh phúc này về sự hiệp thông với Ngài trong nhà Ngài phải thuộc loại đó. Và tôi nghĩ, chúng ta có cơ sở để nói, rằng, trong sự cai trị của Đức Chúa Trời, có một số phước hạnh đòi hỏi sự khẩn thiết nhiều hơn những phước hạnh khác. Hãy xem một đoạn đáng chú ý, Mác 9:28, 29. “Và khi Ngài đã vào nhà, các môn đồ hỏi riêng Ngài: Vì sao chúng tôi không thể đuổi nó ra? và Ngài phán cùng họ: Loại này không thể ra bởi điều gì, ngoài cầu nguyện và kiêng ăn.” Nếu một số quỷ quá cứng đầu trong sự chiếm hữu của chúng, đến mức cùng mức độ đức tin và lòng sốt sắng đã thắng hơn những quỷ khác, cũng không thể đuổi chúng ra, thì điều tương tự chẳng phải cũng đúng, theo sự tương tự, liên quan đến các ơn thương xót khác sao? Và những người thờ phượng thờ ơ, nguội lạnh bị từ chối phước hạnh mà họ coi nhẹ như vậy là công chính biết bao? Vì vậy, xin cho phép tôi, cách tha thiết, nài xin mọi người nghiêm túc đừng hạn chế sự cầu nguyện trước Đức Chúa Trời, nhưng hãy lặp lại và thúc giục lời nài xin, rằng Ngài sẽ hiện diện đầy ân điển với chúng ta; rằng Ngài sẽ tuôn đổ Thánh Linh Ngài từ trên cao xuống, và làm cho chúng ta biết, theo kinh nghiệm hạnh phúc của mình, “rằng một ngày trong hành lang Ngài tốt hơn một ngàn ngày; và thà làm người giữ cửa trong nhà của Đức Chúa Trời, còn hơn ở trong các trại của sự gian ác.”
BÀI GIẢNG II
VINH QUANG CỦA ĐẤNG CHRIST TRONG SỰ HẠ MÌNH CỦA NGÀI
—— Đấng này mặc áo đẹp đẽ, đi trong sự vĩ đại của sức lực mình là ai? Ê-sai 63:1, phần cuối của câu
Anh em của tôi, mọi công việc của Đức Chúa Trời đều vĩ đại và kỳ diệu, xứng đáng với sự chú ý và ngưỡng mộ của các tạo vật có lý trí của Ngài. Sự chiêm ngưỡng những gì hiện nay được bày tỏ về Ngài, là công việc cao quý nhất mà chúng ta có khả năng làm trong thế gian này: và sự chiêm ngưỡng rõ ràng và rộng lớn hơn về Ngài sẽ là công việc và hạnh phúc của chúng ta trong thế gian trên cao. Nhưng trong mọi công việc của Đức Chúa Trời, không có công việc nào mà các sự hoàn hảo của Ngài được bày tỏ rõ rệt như trong sự cứu chuộc một thế gian được tuyển chọn qua Chúa Giê-xu Christ. Mọi cái nhìn khác về vinh quang Ngài đều mờ nhạt và tàn phai khi so sánh với điều này. Dù chúng ta được kêu gọi biết bao để tôn thờ quyền năng và sự khôn ngoan của sự Sáng Tạo, hay lòng tốt và sự ban cho dồi dào của sự Quan Phòng, lời ngợi khen của chúng ta cực kỳ thiếu sót, nếu chúng ta bỏ qua bài ca mới mà Ngài đã đặt trong miệng chúng ta, tức là lời ngợi khen Đức Chúa Trời của chúng ta vì món quà không thể nói ra của Ngài. Tình yêu cứu chuộc, anh em của tôi, là đối tượng trực tiếp của sự chú ý của chúng ta trong lễ nghi thánh của Tiệc Thánh của Chúa. Ở đây có một sự trình bày tượng trưng về nó, để đức tin có thể được thêm sức bởi sự hỗ trợ của giác quan. Vì vậy, tôi hy vọng, sẽ không phải là không thích hợp, để chuẩn bị cho nó, nếu chúng ta xem xét vinh quang của phẩm cách Đấng Cứu Chuộc của chúng ta, Đấng mà những đau khổ của Ngài chúng ta giờ đây sẽ tưởng nhớ. Vì sự cứu rỗi là một âm thanh dễ chịu, nên danh của một Đấng Cứu Thế là một danh đáng vui thích cho mọi tín hữu. Vì vậy tôi có thể an toàn giả định về sự chú ý của ít nhất tất cả những người như vậy, trong khi tôi cố gắng đặt Ngài trước anh em, như Ngài được trình bày trong ngôn ngữ mạnh mẽ và đầy sức của bản văn: Đấng đến từ Ê-đôm, mặc áo nhuộm đỏ từ Bốt-ra là ai? Đấng này mặc áo đẹp đẽ, đi trong sự vĩ đại của sức lực mình? Một chủ đề như vậy sẽ là phần giới thiệu thích hợp nhất cho công việc của ngày hôm nay; rằng, vì chúng ta sẽ tưởng nhớ những đau khổ của Đấng Christ như một sự kiện phi thường, Ngài được nói đến ở đây, và sự xuất hiện của Ngài được hỏi đến, bằng những lời kinh ngạc và ngưỡng mộ: Đấng đến từ Ê-đôm, mặc áo nhuộm đỏ từ Bốt-ra là ai! Đấng này mặc áo đẹp đẽ, đi trong sự vĩ đại của sức lực mình! Tôi sẽ không dành thời gian để nêu những lý do vì sao các nhà giải kinh thường áp dụng những lời này cho Đấng Christ, nhưng chỉ lưu ý, rằng, trên giả định này, chúng chứa đựng một sự trình bày pha trộn giữa vinh quang và đau khổ, giữa sức lực và sự hạ mình, chính là bản chất và ý nghĩa của một Đấng Cứu Thế trên thập tự giá. Phù hợp với điều này, điểm duy nhất tôi nhắm đến, trong bài giảng hiện tại, là, qua sự trợ giúp của Đức Chúa Trời, chỉ cho anh em thấy, vinh quang của Đấng Cứu Chuộc chúng ta hiển lộ ngay cả trong những đau khổ của Ngài ở những phương diện nào, và tỏa sáng ngay cả qua đám mây tối bao phủ Ngài trong sự hạ mình của Ngài, hay theo ngôn ngữ của bản văn, Ngài có thể được nói là, đi trong sự vĩ đại của sức lực mình như thế nào: và sau đó tôi sẽ áp dụng thực tiễn một số điều có thể được nói.
1. Tôi phải chỉ cho anh em thấy, vinh quang của Đấng Cứu Chuộc chúng ta hiển lộ ngay cả trong những đau khổ của Ngài ở những phương diện nào, và tỏa sáng ngay cả qua đám mây tối bao phủ Ngài trong sự hạ mình của Ngài.
Vì tình yêu của Đức Chúa Trời đối với con người, trong việc cung cấp sự cứu chuộc cho người, là không thể tưởng tượng được, nên phương tiện Ngài đã dùng, trong việc hoàn thành công việc vĩ đại này, cũng đáng kinh ngạc như vậy. Việc Con đời đời và yêu dấu của Ngài che phủ vinh quang thần tính của mình, mặc lấy xác thịt con người, chịu một đời sống đau đớn và khổ sở, và cuối cùng dâng linh hồn mình làm của lễ vì tội lỗi trên thập tự giá — Điều này, vì nó không theo cách của loài người, cũng không mang trên nó bất kỳ dấu vết nào của sự khôn ngoan con người, vì nó được thiết kế và có khuynh hướng, hạ thấp sự kiêu ngạo của con người, và tôn cao ân điển của Đức Chúa Trời; nên con người khó có thể được đưa đến sự chấp thuận nó. “Thập tự giá của Đấng Christ là sự vấp phạm đối với người Do Thái, và là sự điên rồ đối với người Hy Lạp.” Vì vậy, điều thích hợp là, khi chúng ta sẽ tưởng nhớ sự nhập thể và sự chết của Đấng Cứu Chuộc chúng ta, chúng ta nên chú ý đến những bằng chứng này về vinh quang thần tính của Ngài vẫn xuất hiện ngay cả trong sự hạ mình thấp nhất của Ngài. Bằng cách này, trong khi chúng ta đau buồn vì những đau khổ tội lỗi đã đem đến cho Ngài, chúng ta vẫn có thể chiến thắng trong quyền năng Ngài; vì Ngài vinh quang ngay cả trong bộ áo đỏ của Ngài, và đi trong sự vĩ đại của sức lực Ngài. Ở đây tôi phải lưu ý rằng tôi không chủ yếu dự định, trong khi luận bàn đề tài này, thiết lập chân lý về sứ mệnh thần tính của Đấng Cứu Thế chúng ta, chống lại những người phủ nhận nó vì lý do trên hay bất kỳ lý do nào khác: điều này sẽ là một lập luận quá lạnh lùng và trừu tượng cho mục đích hiện tại của chúng ta. Điều tôi đề xuất, chủ yếu và trực tiếp được thiết kế để nâng cao lòng sùng kính, để làm sống động tình yêu, và tăng thêm đức tin và sự an ủi của các tín hữu. Tuy nhiên, đồng thời, xét sự hạ mình của Đấng Christ dưới ánh sáng của một sự phản đối chống lại sứ mệnh thần tính của Ngài từ những gợi ý của sự khôn ngoan con người, những điều sẽ nói cũng có thể được coi là một câu trả lời cho sự phản đối này, và phục vụ để loại bỏ sự vấp phạm của thập tự giá.
1. Vậy, về đề tài này, trước hết hãy quan sát, vinh quang của Đấng Cứu Chuộc chúng ta, trong những đau khổ của Ngài, xuất hiện từ sự đảm nhận sẵn sàng và vui vẻ của Ngài đối với công việc cứu chuộc chúng ta. Không thể có nhiều vinh dự cho bất kỳ người nào trong việc thuận phục điều mình không thể tránh, hay làm điều mình không dám từ chối; nhưng sự hạ mình của Đấng Christ hoàn toàn tự nguyện, vì không có sự ép buộc nào có thể đặt lên Ngài. Vì vậy phẩm giá và sự vĩ đại nguyên thủy của Ngài, không chỉ, nếu tôi có thể nói như vậy, được bảo toàn không bị tổn hại, mà còn được cải thiện và nâng cao bởi ân điển của sự hạ mình vô hạn. Hoàn cảnh này về sự sẵn sàng của Đấng Christ để đảm nhận công việc cứu chuộc chúng ta, thường được lưu ý trong Kinh Thánh. Thi Thiên 40:6, 7, 8. “Ngài không muốn tế lễ và của lễ, Ngài đã mở tai tôi; Ngài không đòi của lễ thiêu và của lễ chuộc tội. Bấy giờ tôi nói: Này, tôi đến; trong cuốn sách có chép về tôi: Tôi vui thích làm theo ý muốn Ngài, hỡi Đức Chúa Trời của tôi!” — Chắc chắn, sự cứu chuộc không thể là công việc của một tạo vật; và cũng có thể, không tạo vật nào sẵn lòng thử làm nó. Không, nhiều người cho rằng đó là ý nghĩa của đoạn đáng chú ý vừa trích dẫn, được sứ đồ Phao-lô áp dụng cho Đấng Cứu Thế chúng ta, rằng trong các hội đồng trên thiên đàng nó đã thật sự được đề xuất cho những thần linh vinh quang kia bao quanh ngôi của Đức Chúa Trời, và cả sức lực lẫn khuynh hướng của họ đều bị thấy là không đủ. Cũng không có gì khó tin trong giả định, rằng Đức Chúa Trời có thể bày tỏ cho họ mục đích thương xót của Ngài, khi một Đấng Trung Gian thích hợp can thiệp, và không ai được tìm thấy sẵn lòng chịu đựng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, gây ra bởi con người phản loạn. Nếu vậy, thì không chỉ theo một nghĩa, mà theo mọi nghĩa đều đúng, điều Đấng Christ được trình bày như đang nói trong câu 5 của chương nơi bản văn của tôi nằm, “Và Ta nhìn, và không có ai giúp đỡ; và Ta ngạc nhiên rằng không có ai nâng đỡ; vì vậy chính cánh tay Ta đã đem sự cứu rỗi đến cho Ta, và cơn thịnh nộ của Ta, nó đã nâng đỡ Ta.” Cách giải thích này có thể được xác nhận bởi điều gì đó tương tự với nó, được ghi lại, Giăng 6:5, 6. “Khi Chúa Giê-xu ngước mắt lên, và thấy một đoàn đông đến cùng Ngài, Ngài phán cùng Phi-líp, Chúng ta sẽ mua bánh ở đâu để cho những người này ăn? Và Ngài nói điều này để thử ông; vì chính Ngài biết mình sẽ làm gì.” Có một đoạn khác cho chúng ta gần như cùng một ý tưởng, tức là về việc Đấng Christ là Đấng duy nhất có khả năng đảm nhận trách nhiệm của những người được cứu chuộc và lợi ích của họ trong sự Quan Phòng, Khải Huyền 5:2, 3, 4, 5. “Và tôi thấy một thiên sứ mạnh mẽ công bố bằng tiếng lớn, Ai xứng đáng mở cuốn sách, và tháo các ấn của nó? Và không ai trên trời, hay trên đất, hay dưới đất, có thể mở cuốn sách, hay nhìn vào nó. Và tôi khóc nhiều vì không ai được tìm thấy xứng đáng mở, và đọc cuốn sách, hay nhìn vào nó. Và một trong các trưởng lão phán cùng tôi, Đừng khóc; kìa, Sư Tử của chi phái Giu-đa, Chồi của Đa-vít, đã thắng để mở cuốn sách, và tháo bảy ấn của nó.” Vậy thì lòng thương xót của Đấng Cứu Chuộc chúng ta vinh quang biết bao, Đấng đã sẵn lòng và vui vẻ chịu sự hạ mình và đau khổ như vậy, mà không ai có thể ép buộc Ngài! Vì vậy Ngài tự nói, Giăng 10:17, 18, “Vì cớ này Cha yêu Ta, vì Ta phó sự sống mình, để lấy lại. Không ai cất nó khỏi Ta, nhưng chính Ta tự phó nó: Ta có quyền phó nó, và Ta có quyền lấy lại. Mệnh lệnh này Ta đã nhận từ Cha Ta.” Ngài không được trình bày như chỉ đơn thuần đồng ý, vì không ai khác có thể hay muốn thực hiện công việc, và vì vậy nó như được chuyển giao cho Ngài bởi sự cần thiết; không như nhượng bộ với sự miễn cưỡng, và bị khuất phục bởi sự tha thiết và khẩn thiết lớn lao, nhưng nói với sự sẵn sàng và vui vẻ, “Này, tôi đến; trong cuốn sách có chép về tôi. Tôi vui thích làm theo ý muốn Ngài, hỡi Đức Chúa Trời của tôi; phải, luật pháp Ngài ở trong lòng tôi.” Có một hoàn cảnh đáng được đặc biệt lưu ý, khi chúng ta xem xét phẩm giá của sự đảm nhận của Đấng Cứu Chuộc chúng ta; rằng Ngài đã hiểu rõ và thấu đáo sự khó khăn của nó, và trọng lượng của cơn thịnh nộ ấy mà Ngài đã thuận phục chịu đựng. Đó không phải là bằng chứng như vậy về sự vĩ đại của tâm trí, khi một người tự dấn mình vào những khó khăn, và phơi mình trước những nguy hiểm, nếu người ấy chỉ chạy một rủi ro không chắc chắn là gặp chúng, hay chỉ có một sự hiểu biết mơ hồ và không rõ ràng về bản chất của chúng; nhưng nó khám phá một sức mạnh đặc biệt của tâm linh khi có một cái nhìn rõ ràng về những đau khổ, và vẫn điềm tĩnh và vững vàng thuận phục chúng vì một mục đích tốt. Chân lý này đúng đến mức, dường như đó là điều duy nhất làm cho đời sống con người có thể chịu đựng được, rằng mọi đau khổ trong tương lai đều không chắc chắn ngay cả trong sự kiện, và, dù sao đi nữa, trong bản chất của chúng chỉ được biết một cách không hoàn hảo. Bây giờ, điều này phục vụ ra sao để minh họa vinh quang của sự đảm nhận của Đấng Cứu Chuộc chúng ta, rằng Ngài đã có một sự biết trước rõ ràng và hoàn hảo về mọi sự kiện sẽ xảy đến cho Ngài? Ngài biết số lượng và ác ý của những kẻ thù Ngài phải đối đầu; và sự cay đắng của chén ấy, mà Ngài sẽ uống cạn đến cặn: Tuy nhiên vững vàng với mục đích của mình, và ý thức được quyền năng của chính mình, Ngài đã đi ra chiến đấu như một người được bảo đảm chiến thắng. Như Ngài đã bắt đầu, Ngài cũng đã tiếp tục công việc của mình, với cùng một quyết tâm không nao núng; hãy chứng kiến điều Ngài nói, Lu-ca 12:50. “Nhưng Ta có một phép báp-têm phải chịu, và Ta bị ép ngặt biết bao cho đến khi nó được hoàn thành!” Tất cả điều này, anh em của tôi, còn được xác nhận thêm, bởi một số đoạn được ghi lại về cuối đời Ngài, khi Ngài đến gần cảnh kết thúc những đau khổ của mình, Ma-thi-ơ 16:21. “Từ lúc đó, Chúa Giê-xu bắt đầu tỏ cho các môn đồ Ngài, rằng Ngài phải đi đến Giê-ru-sa-lem, và chịu nhiều điều bởi các trưởng lão, và các thầy tế lễ cả, và các thầy thông giáo, và bị giết, và ngày thứ ba sẽ sống lại.” —— 20:17, 18, 19. Và Chúa Giê-xu đi lên Giê-ru-sa-lem, đem mười hai môn đồ riêng ra trên đường, và phán cùng họ, Này chúng ta đi lên Giê-ru-sa-lem, và Con người sẽ bị nộp cho các thầy tế lễ cả, và cho các thầy thông giáo, và họ sẽ kết án Ngài phải chết. Và sẽ nộp Ngài cho dân ngoại, để nhạo báng và đánh đòn, và đóng đinh Ngài: và ngày thứ ba Ngài sẽ sống lại.” Lu-ca 9:51. Và xảy ra, khi thời kỳ đến lúc Ngài sẽ được cất lên, Ngài cương quyết hướng mặt đi đến Giê-ru-sa-lem.” Với những điều này tôi chỉ xin thêm, Giăng 18:11. Bấy giờ Chúa Giê-xu phán cùng Phi-e-rơ, Hãy xỏ gươm vào vỏ: chén mà Cha đã ban cho Ta, Ta há chẳng uống sao?” Như vậy quả thật đã xuất hiện một vinh quang ngay cả trong sự hạ mình của Ngài, một sự oai nghiêm ngay cả trong đau khổ của Ngài; và như vậy Ngài đã ra đi và đi trong sự vĩ đại của sức lực Ngài.
Ở phương diện thứ hai, vinh quang của Đấng Cứu Chuộc chúng ta, trong sự hạ mình của Ngài, xuất hiện từ sự vĩ đại của những đau khổ mà Ngài đã chịu đựng. Dù, đối với con mắt của giác quan, một tình trạng đau khổ có vẻ đáng khinh; đối với những người nhìn đúng đắn những đau khổ của Đấng Christ, sẽ tìm thấy những bằng chứng lớn lao hơn nhiều về quyền năng Ngài. Một người yếu đuối bị nghiền nát bởi một trọng lượng nhỏ; nhưng người có thể chịu đựng những đau khổ không thông thường, cho thấy mình sở hữu sức lực không thông thường. Bây giờ, Chúa và Đấng Cứu Thế được phước của chúng ta quả thật, trong đời Ngài, trong thế gian này, đã chịu đựng những đau khổ lớn nhất và đáng sợ nhất. Toàn bộ đời Ngài là một hành trình liên tục của những đau khổ nặng nề nhất mà bản tính con người có khả năng chịu. Ê-sai 53:3. “Ngài bị khinh dể và bị loài người bỏ rơi, là người từng trải sự buồn bực, và biết sự đau ốm: và chúng ta như giấu mặt khỏi Ngài; Ngài bị khinh dể, và chúng ta không coi Ngài ra gì!” Đây, anh em của tôi, là một đề tài quen thuộc, tuy nhiên đó là đề tài mà chúng ta, bởi đức tin, nên dừng lại trong ngày hôm nay; và, quả thật, ích lợi và sự an ủi của các tín hữu không phụ thuộc vào những điều mới mẻ và hấp dẫn cho trí tưởng tượng, nhưng vào việc Đức Thánh Linh đặt những chân lý quen thuộc vào lòng với sức mạnh và hiệu quả. Vì vậy xin cho phép tôi xin sự chú ý của anh em đến hai hay ba nhận xét hiển nhiên về những đau khổ của Đấng Christ. (1.) Những hoạn nạn của Ngài bắt đầu sớm, với lần đầu tiên Ngài bước vào thế gian. Ngay khi con người Chúa Giê-xu Christ thấy ánh sáng của thế gian này, lập tức hoạn nạn chào đón Ngài. Ngay sau khi Ngài sinh ra cách đáng khinh, Hê-rốt, bạo chúa đẫm máu ấy, đã tìm cách hủy diệt Ngài; để chúng ta có thể ám chỉ đến cách diễn đạt ấy, Khải Huyền 12:4. “—Và con rồng đứng trước người phụ nữ sắp sinh, để nuốt đứa con của nàng ngay khi nó được sinh ra.” (2.) Những hoạn nạn của Ngài liên tục và thường xuyên, không gián đoạn. Có ghi lại, không chỉ bởi các Cơ Đốc nhân, nhưng ngay cả bởi những người ngoại, đã nghe về đời Ngài, rằng Ngài không bao giờ được quan sát thấy cười, nhưng thường xuyên thấy khóc; để Ngài đã hoàn thành tốt lời tiên tri ấy, “Một người từng trải sự buồn bực, và biết sự đau ốm.” Rất có thể, từ một vài đoạn trong các tác phẩm tiên tri, Ngài có một thể trạng rất mềm mỏng và nhạy cảm; và vì vậy những hoạn nạn của Ngài có một tác động lớn và mạnh mẽ lên Ngài. Chúng chạm đến Ngài sâu sắc đến mức, thân thể Ngài hao mòn, và sức lực Ngài tan chảy và suy tàn, là tác động thông thường của nỗi buồn kéo dài và liên tục. Ê-sai 52:14. “Như nhiều người đã kinh ngạc về Ngài; mặt mày Ngài bị hủy hoại hơn bất kỳ người nào, và hình dạng Ngài hơn các con của loài người.” Thi Thiên 22:14, 15. “Tôi bị đổ ra như nước, và mọi xương cốt tôi đều rời rã: lòng tôi như sáp, nó tan chảy giữa lòng tôi: sức lực tôi khô như mảnh sành; và lưỡi tôi dính vào hàm tôi: và Ngài đã đem tôi vào bụi của sự chết.” Để chúng ta cũng có thể áp dụng cho Ngài điều Gióp nói về chính mình, Gióp 16:8. “Và Ngài đã làm đầy tôi bằng những nếp nhăn, là một nhân chứng chống lại tôi: và sự gầy mòn của tôi nổi lên trong tôi, làm chứng trước mặt tôi.” (3.) Những hoạn nạn của Ngài thuộc loại nghiêm trọng nhất. Tôi có thể chỉ cho anh em điều này, một cách rộng rãi, từ lịch sử, bằng cách kể chi tiết tất cả chúng: Tôi chỉ đề cập bốn điều, nghèo khó, sỉ nhục, cám dỗ, và sự đồng cảm với người khác. Ngài nghèo đến mức, phải phụ thuộc vào lòng từ thiện của người khác cho sự sống còn của mình; và có thể nói, Lu-ca 9:58. “Chồn có hang, và chim trời có tổ, nhưng Con người không có chỗ gối đầu.” —— Sự sỉ nhục bị đổ lên Ngài không chừng mực, và thuộc loại tệ nhất. Ngài bị gọi là kẻ tham ăn và say rượu, kẻ lừa dối, kẻ phạm thượng, người Sa-ma-ri, và kẻ có quỷ. Bây giờ, anh em của tôi, mọi người biết điều gì về bản tính con người, đều biết rằng sỉ nhục và khinh miệt có lẽ là khó chịu đựng nhất trong bất kỳ đau khổ nào chúng ta phải chịu; và tác giả của những lời vu khống này là những người mà hoàn cảnh của họ làm cho chúng sắc bén và nghiêm trọng nhất; vì họ là các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, hay các mục sư của thời ấy, phục vụ trong đền thờ, như toàn bộ lịch sử cho thấy, và những người thân tự nhiên của chính Ngài, như xuất hiện từ Mác 3:21. Giăng 7:3, 4, 5. — Một hoạn nạn đáng chú ý khác Chúa chúng ta đã chịu đựng, là cám dỗ, và thuộc loại thô thiển nhất, như rõ ràng từ Ma-thi-ơ 4:3–11. Chúng ta được bảo, “Ngài đã bị cám dỗ trong mọi phương diện như chúng ta, song không phạm tội.” Bản chất và ảnh hưởng chính xác của những cám dỗ như vậy lên Ngài, chúng ta không thể biết; chỉ đáng lưu ý về chi tiết này, rằng trong khi một số hoạn nạn khác Ngài chịu đựng, là những điều sự thanh sạch hoàn hảo của Ngài không thể không làm cho chúng dễ chịu đựng hơn so với nếu không, thì điều này mặt khác, lại là điều, Ngài càng thanh sạch và thánh khiết bao nhiêu, thì Ngài sẽ càng cảm thấy đau khổ bấy nhiêu khi bị tấn công bởi những cám dỗ ghê tởm của ma quỷ, và có những gợi ý kinh khủng và đáng ghê tởm của nó được trình bày cho trí tưởng tượng. —— Tôi chỉ đề cập thêm những đau khổ của Ngài, từ sự đồng cảm với người khác. Những người xuất sắc và xứng đáng nhất trong nhân loại là những người có cảm xúc mềm mỏng nhất về những đau khổ của người khác. Bây giờ, vì Ngài là một con người hoàn hảo, vì sự mềm mỏng dường như là phẩm cách chủ đạo của Ngài, và sứ mệnh của Ngài vào thế gian là một sứ điệp của tình yêu tuôn chảy từ lòng thương xót vô hạn làm nguyên nhân của nó, chúng ta phải giả định Ngài dễ bị những đau khổ nghiêm trọng nhất thuộc loại này. Tôi biết thế gian cứng lòng, ích kỷ, sẽ thấy khó hình dung điều này như một nguồn đau khổ nghiêm trọng, đặc biệt là những người không quan tâm đến bất kỳ điều gì ngoài thế gian này. Nhưng đây không phải là trường hợp với tất cả; vì tôi chắc chắn có một số người mà những cơn đau sắc bén nhất của họ đã gây ra bởi những đau khổ của người khác, đặc biệt khi thuộc loại thuộc linh. Để hình thành một khái niệm nào đó về điều này, chúng ta hãy tưởng tượng, nỗi thống khổ của một người cha tin kính và đầy tình thương phải lớn biết bao, khi đứa con gian ác qua đời, đứa con dường như đã bước đi trên con đường của kẻ hủy diệt, và về nó người cha có lý do lớn nhất để sợ, rằng nó vừa nhắm mắt khỏi ánh sáng của thế gian này, thì đã mở mắt trong những cực hình của địa ngục. Bây giờ, vì lòng thương xót mạnh mẽ hơn trong không ai hơn là trong con người Chúa Giê-xu Christ, nên không ai có thể có cái nhìn rõ ràng như vậy về sự khốn khổ của những người là đối tượng của nó; và vì vậy, không nghi ngờ gì, đây là một nguồn hoạn nạn sâu sắc nhất cho linh hồn Ngài. (4.) Cuối cùng, những hoạn nạn của Chúa chúng ta không chỉ tiếp tục mà còn tăng lên, trong suốt đời Ngài, cho đến khi chúng, cuối cùng, kết thúc trong một cuộc xung đột phi thường với các quyền lực của sự tối tăm, và một sự thuận phục trực tiếp trước cơn thịnh nộ của một Đức Chúa Trời báo thù tội lỗi. Cần lưu ý, rằng dù ở đây tôi đề cập đặc biệt việc Ngài chịu đựng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, như phần cuối cùng và hoàn tất của những đau khổ của Ngài, tôi không có ý giới hạn những đau khổ của Ngài từ tay Đức Chúa Trời vào mùa này. Không hề có nghi ngờ, mọi phần của sự hạ mình của Ngài đều làm thỏa mãn sự công chính của Đức Chúa Trời, và góp phần làm nguôi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Chén này đã được đưa đến miệng Ngài ngay khi Ngài mặc lấy bản tính của chúng ta; Ngài tiếp tục uống nó hằng ngày, và vì vậy được gọi cách công chính là người từng trải sự buồn bực; nhưng, vào cuối đời, Ngài đến uống cạn đến những cặn cay đắng nhất của nó. Những làn sóng của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời tràn qua Ngài; và Ngài lội vẫn sâu hơn và sâu hơn trong đại dương đầy rối loạn này, cho đến khi Ngài gần như bị áp đảo. Rằng Đấng Christ đã chịu đựng dưới cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời ở một mức độ nổi bật, được bày tỏ rõ ràng cả từ những lời tiên tri của Cựu Ước, và thuật lại về sự kiện trong Tân Ước. Ê-sai 53:5–10. “Nhưng Ngài đã bị thương vì các sự vi phạm của chúng ta, Ngài đã bị bầm dập vì các sự gian ác của chúng ta: sự sửa phạt vì sự bình an của chúng ta ở trên Ngài, và bởi những lằn roi của Ngài chúng ta được chữa lành. Muôn người chúng ta như chiên đã lạc đường; chúng ta mỗi người đã quay sang đường riêng của mình, và Đức Giê-hô-va đã làm cho sự gian ác của tất cả chúng ta đều đổ trên Ngài. Ngài bị áp bức, và Ngài bị hoạn nạn, nhưng Ngài không mở miệng: Ngài bị dẫn như chiên con đến hàng làm thịt và như chiên câm trước mặt kẻ hớt lông, Ngài không mở miệng. Ngài bị lấy khỏi ngục tù và khỏi sự phán xét: và ai sẽ tuyên bố dòng dõi của Ngài? vì Ngài đã bị dứt khỏi đất của kẻ sống: vì sự vi phạm của dân Ta, Ngài đã bị đánh. Và người ta đã làm mộ Ngài với kẻ ác, và với kẻ giàu trong sự chết của Ngài, bởi vì Ngài không làm điều hung bạo, và không có sự lừa dối trong miệng Ngài. Nhưng Đức Giê-hô-va vui lòng làm bầm dập Ngài: Ngài đã làm cho Ngài đau ốm: khi Ngài sẽ dâng linh hồn mình làm của lễ vì tội lỗi, Ngài sẽ thấy dòng dõi mình, Ngài sẽ kéo dài các ngày mình, và sự vui lòng của Đức Giê-hô-va sẽ thịnh vượng trong tay Ngài.” Hãy xem thuật lại về những đau khổ của Ngài trong vườn, Ma-thi-ơ 26:38, 39. “Bấy giờ Ngài phán cùng họ, linh hồn Ta buồn bực lắm cho đến chết: hãy ở đây, và thức canh với Ta. Và Ngài đi xa hơn một chút, và sấp mặt xuống, và cầu nguyện, rằng, Hỡi Cha của Ta! nếu có thể được, xin cho chén này lìa khỏi Ta! tuy nhiên, không theo ý Ta, mà theo ý Cha!” Mác 14:33, 34, 35, 36. “Và Ngài đem Phi-e-rơ, và Gia-cơ, và Giăng đi cùng, và bắt đầu kinh hãi lắm, và buồn bực lắm, và phán cùng họ, linh hồn Ta buồn bực lắm cho đến chết! hãy ở đây, và thức canh: và Ngài đi xa hơn một chút, và sấp mình xuống đất, và cầu nguyện, rằng nếu có thể được giờ này sẽ qua khỏi Ngài! Và Ngài nói, A-ba, Cha, mọi việc đều có thể cho Cha: xin cất chén này khỏi Ta! tuy nhiên, không theo điều Ta muốn, mà theo điều Cha muốn!” Lu-ca 22:43, 44. “Và một thiên sứ từ trời hiện ra với Ngài, thêm sức cho Ngài; và, đang trong cơn thống khổ, Ngài cầu nguyện càng tha thiết hơn! và mồ hôi Ngài như những giọt máu lớn rơi xuống đất!” Rằng cùng một sự đau khổ sâu sắc của linh hồn vẫn tiếp tục trên thập tự giá, rõ ràng từ tiếng kêu than đáng thương này, Ma-thi-ơ 27:46. “Và, vào giờ thứ chín, Chúa Giê-xu kêu bằng tiếng lớn, rằng, Ê-li, Ê-li, la-ma sa-bách-tha-ni! nghĩa là, Đức Chúa Trời của tôi, Đức Chúa Trời của tôi, sao Ngài bỏ tôi!” Đấng Christ đã chịu đựng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời trong dịp này chính xác theo cách nào, sẽ là quá táo bạo để chúng ta quyết định; liệu đó chỉ là việc Đức Chúa Trời rút khỏi linh hồn con người của Ngài những sự an ủi của sự hiện diện có thể cảm nhận được của Ngài — việc Ngài bị tấn công và đau khổ bởi những gợi ý địa ngục của ma quỷ — việc Ngài có một bức tranh sống động được trình bày cho trí tưởng tượng về những khốn khổ của nhân loại ở đây, và sau này, vì cớ tội lỗi, và chịu đau khổ với họ bởi lòng thương xót và sự đồng cảm — hay, cuối cùng, việc Đức Chúa Trời tích cực giáng lên Ngài, trong một mùa, cùng một hình phạt về loại, ít nhất, nếu không về mức độ, đáng lẽ phải giáng xuống những người Ngài đã chịu thay, và những kẻ không ăn năn vẫn sẽ phải chịu đời đời. Điều cuối cùng này một số người cho là không thể và mâu thuẫn, vì phần lớn sự khốn khổ của họ nảy sinh từ một lương tâm gian ác, mà Ngài hoàn toàn không có; và từ sự tuyệt vọng về lòng thương xót, mà không ai sẽ khẳng định rằng ngay cả sự lìa bỏ của Đức Chúa Trời đối với Ngài trong mùa đáng sợ ấy cũng hàm ý. Rất có thể, có một sự pha trộn của tất cả những chi tiết này trong chén pha trộn của Ngài. Và, về điều cuối cùng, tôi chỉ sẽ nói, rằng nỗi đau và sự thống khổ theo sau bất kỳ sự phản tỉnh nào của một linh hồn có lý trí chỉ được kết nối với nó bởi sự quyết định của Đức Chúa Trời, Đấng Tạo Hóa của tâm linh chúng ta: vì vậy chắc chắn nằm trong quyền năng của Đấng Toàn Năng để giáng một cảm giác đau đớn thuộc bất kỳ loại nào, hay ở bất kỳ mức độ nào, lên linh hồn tạo vật thánh của con người, Chúa Giê-xu Christ. Và tôi không thấy sự trái ngược nào khác với các sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời, trong việc giáng chính sự thống khổ ấy lên Đấng Cứu Thế thánh khiết và vô tội, hơn là trong việc thay thế Ngài vào chỗ của chúng ta ngay từ đầu, và làm bầm dập Ngài vì các sự gian ác của chúng ta. Một điều chắc chắn, là, trong đời Ngài, và khi Ngài chết, Ngài đã chịu điều là sự đền bù đầy đủ cho sự sỉ nhục đã làm cho Đức Chúa Trời; một sự biện minh đầy đủ cho sự thanh sạch của bản tính Ngài và thẩm quyền của luật pháp đã bị phạm của Ngài, và điều đã mua lấy sự tha thứ và bình an, sự nên thánh, và vinh quang đời đời, cho cả một thế gian của những tội nhân được tuyển chọn. Và bây giờ, anh em của tôi, từ cái nhìn này, Đấng Cứu Chuộc chúng ta chẳng đã đi trong sự vĩ đại của sức lực Ngài sao? Đó có phải là sức lực nhỏ có thể đi qua toàn bộ hành trình đau khổ này, mà không chìm xuống trên đường sao? Tuy nhiên Ngài đã làm điều này với sự kiên định không lay chuyển; và, vì việc Ngài phó sự sống mình là phần cuối cùng của nó, nên Ngài không tắt hơi, trước khi Ngài có thể nói, MỌI VIỆC ĐÃ TRỌN! Vậy thì, câu trả lời có thể được đưa ra cho câu hỏi trong bản văn của tôi, Đấng đến từ Ê-đôm, mặc áo nhuộm đỏ từ Bốt-ra là ai? Đấng này mặc áo đẹp đẽ, đi trong sự vĩ đại của sức lực mình? bằng những lời tiếp theo, “Ta là Đấng nói trong sự công chính, mạnh mẽ để cứu,” Chúng ta tiến đến quan sát ở phương diện thứ ba, rằng vinh quang của Đấng Cứu Chuộc chúng ta trong những đau khổ của Ngài, xuất hiện từ sự thanh sạch trong cách cư xử của Ngài, và sự hoàn hảo của lòng kiên nhẫn Ngài dưới chúng. Sự xem xét trước cho thấy sức lực tự nhiên của Ngài, (có thể nói như vậy) và điều này cho thấy sự xuất sắc đạo đức của Ngài. Hoạn nạn là hòn đá thử của đức hạnh, thử tính chân thành của nó, và minh họa vẻ đẹp của nó. Vì vậy chúng ta được bảo, Hê-bơ-rơ 2:10. Rằng điều đó trở nên thích hợp cho Ngài, Đấng mà muôn vật vì Ngài, và bởi Ngài
là muôn vật, trong việc đem nhiều con đến vinh quang, làm cho Đấng dẫn đầu sự cứu rỗi của họ được trọn vẹn qua những đau khổ.” Không điều gì có thể ban giá trị lớn hơn cho tế lễ Ngài đã dâng lên, hơn là sự nhu mì và kiên nhẫn mà Ngài đã phó sự sống mình, là sự sống không bị mất quyền, nhưng được tự nguyện dâng hiến. Ê-sai 53:7. “Ngài bị áp bức và Ngài bị hoạn nạn, nhưng Ngài không mở miệng: Ngài bị dẫn như chiên con đến hàng làm thịt, và như chiên câm trước mặt kẻ hớt lông, Ngài không mở miệng.” Thật đáng suy ngẫm, về sự kiên nhẫn liên tục và không thể khuất phục mà Ngài đã trải qua các bước khác nhau của những đau khổ mình: sự sỉ nhục và vu khống ấy, sự khinh miệt và lạm dụng ấy, mà Ngài gặp phải từ những người mà Ngài quan tâm sâu sắc đến lợi ích của họ, đã không kích động sự phẫn nộ của Ngài, nhưng là lòng thương xót của Ngài. Lu-ca 19:41. Và khi Ngài đến gần, Ngài thấy thành và khóc về nó, nói rằng, Ước gì ngươi đã biết, ngay ngươi, ít nhất trong ngày này của ngươi, những điều thuộc về sự bình an của ngươi! nhưng bây giờ chúng bị giấu khỏi mắt ngươi.” Khi các môn đồ thiếu hiểu biết của Ngài muốn bảo vệ Ngài khỏi những tấn công của kẻ thù Ngài, Ngài nói, Giăng 18:11. — “Chén mà Cha đã ban cho Ta, Ta há chẳng uống sao?” Khi Ngài bước vào phần cuối cùng và nặng nề nhất của những đau khổ mình, và bắt đầu cảm thấy sự thống khổ của chúng, Ngài nói, Giăng 12:27, “Bây giờ linh hồn Ta bị bối rối, và Ta sẽ nói gì? Cha ơi, xin cứu Ta khỏi giờ này! nhưng vì cớ này Ta đã đến giờ này.” Và trong mùa đáng sợ ấy, khi ở giữa cuộc xung đột khó khăn nhất của mình, đây là hình thức cầu nguyện của Ngài, Ma-thi-ơ 26:39. “Hỡi Cha của Ta! nếu có thể được xin cho chén này qua khỏi Ta: tuy nhiên, không theo ý Ta, mà theo ý Cha.” Và một lát sau, câu 42. “Hỡi Cha của Ta! nếu chén này không thể qua khỏi Ta, trừ khi Ta uống nó, xin ý Cha được nên.” Đây chẳng phải là vinh quang thần tính tỏa sáng qua đám mây tối bao quanh Ngài sao? Đây chẳng phải là sự kiên nhẫn của một Đức Chúa Trời sao? Và, bất chấp sự hổ thẹn của thập tự giá Ngài treo trên đó, nó chẳng đã ép viên đội trưởng dự sự đóng đinh Ngài phải nói, “Chắc chắn người này là người công chính! Quả thật người này là Con của Đức Chúa Trời!” sao?
Cuối cùng, Vinh quang của một Đấng Cứu Thế chịu đau khổ xuất hiện từ mục đích Ngài nhắm đến trong những đau khổ mình, và Ngài đã đạt được cách hiệu quả như vậy. Điều này không gì khác hơn là vinh quang của Đức Chúa Trời vĩ đại, và sự cứu rỗi đời đời của những tội nhân được tuyển chọn. Ấy là để làm theo ý muốn của Cha trên trời Ngài mà Ngài đã đến thế gian, và trong việc làm điều này Ngài vui thích. Về cuối đời Ngài, Ngài thưa với Cha Ngài như thế này, Giăng 17:4, “Ta đã tôn vinh Cha trên đất; Ta đã hoàn thành công việc Cha đã giao cho Ta làm.” Ngài không chỉ trình bày một hình ảnh công bằng và sáng chói về vinh quang thần tính trong phẩm cách cá nhân Ngài, trong khi Ngài ở giữa chúng ta, đầy ân điển và lẽ thật, nhưng trong công việc Ngài với tư cách là Đấng Trung Gian, Ngài đã minh họa mọi sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời; và đặc biệt, Ngài đã tôn vinh sự công chính Ngài và làm lớn lòng thương xót Ngài. Vì vậy nếu một mục đích xứng đáng làm đẹp và làm cao quý bất kỳ sự đảm nhận khó khăn nào, mục đích xuất sắc này phải ban phẩm giá cho một Đấng Cứu Thế bị đóng đinh. Nhưng chúng ta chẳng nên thêm, mục đích gắn liền chặt chẽ với điều này, là sự cứu rỗi của những tội nhân đang hư mất sao. Đây chẳng phải là một kế hoạch, mà chúng ta nên đặc biệt cảm nhận được vẻ đẹp của nó sao? Nếu Đấng Cứu Chuộc đầy thương xót của chúng ta không ngủ [NEEDS REVIEW: source ambiguity — “slept in between” appears to be a garbled/OCR phrase, sense uncertain] giữa chúng ta và đòn giáng của sự công chính của Đức Chúa Trời, chúng ta đã đời đời nằm dưới cơn thịnh nộ của Đấng Toàn Năng. Và, ôi, chúng ta đã không thể chịu đựng sự báo thù ấy, là điều quá nặng nề đối với Ngài, biết bao! Ngài xuất hiện vinh quang biết bao đối với tội nhân bị cáo trách trong bộ áo đỏ của Ngài! và người ấy có lý do biết bao để nói, “Chiên Con đã bị giết là xứng đáng nhận quyền năng, và sự giàu có, và sự khôn ngoan, và sức lực, và sự tôn kính, và vinh quang, và lời chúc phước!”
Giờ đây tôi sẽ kết luận phần này bằng cách lưu ý, rằng tôi luôn xem xét Đấng Christ là Đức Chúa Trời và con người, trong một thân vị, là Đấng Trung Gian của chúng ta. Tuy nhiên, tôi ý thức được, Ngài chỉ có thể chịu đau khổ trong bản tính con người của Ngài, và quả thật đã trở nên con người để Ngài có thể có khả năng chịu đau khổ. Nhưng chính sự kết hợp không thể tưởng tượng được của bản tính con người với thần tính, từ đó Ngài rút ra vinh quang của mình, đã ban cho Ngài sức lực để chịu đau khổ, và làm cho những đau khổ của Ngài có giá trị đủ để mua lấy sự cứu chuộc của chúng ta.
Giờ đây tôi đến, cuối cùng, áp dụng thực tiễn một số điều đã nói. Và,
Thứ nhất, Ở đây, chúng ta được kêu gọi ngưỡng mộ và tôn thờ sự khôn ngoan không thể dò được, và tình yêu không thể nói ra của Đức Chúa Trời. Có một chiều sâu vô biên trong mọi công việc và đường lối của Đức Chúa Trời, và đặc biệt ở đây. Khi nhìn thoáng qua, chúng ta có thể dễ bị vấp phạm vì thập tự giá; giấu mặt khỏi Ngài; ghê tởm một Đức Chúa Trời nhập thể, Chúa của vinh quang, bị khinh dể và bị chà đạp bởi một người Pha-ri-si kiêu ngạo; Đấng Tạo Hóa của các đầu cùng đất đứng trước ghế phán xét của một người phàm yếu đuối; và Tác Giả của sự sống trút linh hồn. Nhưng, khi kiểm tra gần hơn, chúng ta chẳng phải ngưỡng mộ sự hài hòa của các thuộc tính của Đức Chúa Trời, trong sự cứu chuộc của chúng ta, theo kế hoạch này sao? rằng những sự hoàn hảo này dường như giới hạn lẫn nhau trong việc thực thi của chúng, lại nên, khi kết hợp, được bày tỏ rực rỡ hơn: rằng sự thánh khiết vô hạn của Đức Chúa Trời, và sự ghê tởm tội lỗi của Ngài, không, sự công chính vô tư của Ngài, nên được bày tỏ nhiều hơn trong sự tha thứ hơn là trong sự kết án tội nhân: rằng một thất bại rõ rệt như vậy nên được ban cho kẻ thù của các linh hồn, ngay cả khi nó dường như đang hân hoan trong sự thành công của các kế hoạch của mình: rằng Chúa chúng ta, bởi sự chết, nên hủy diệt kẻ có quyền của sự chết, tức là ma quỷ; và, bởi bị treo lên khỏi đất, như không xứng đáng có một chỗ trên nó, Ngài nên kéo mọi người đến với mình, như vậy nối kết những cực điểm của vinh quang và sự thấp hèn, quyền năng và sự hạ mình, và đi trong sự vĩ đại của sức lực Ngài. Điều này, không nghi ngờ gì, sẽ cung cấp đề tài cho sự tìm hiểu tôn thờ của các thánh đồ được tôn vinh cho đến các thời đại đời đời; và chúng ta nên bắt đầu nó ở đây, nói với tác giả Thi Thiên, Thi Thiên 72:17, “Danh Ngài sẽ tồn tại đời đời; danh Ngài sẽ tiếp tục lâu như mặt trời; và người ta sẽ được phước trong Ngài; mọi dân tộc sẽ gọi Ngài là được phước!”
Thứ hai, Xin cho phép tôi áp dụng đề tài, bằng cách chỉ ra tội lỗi và sự nguy hiểm của mọi người chưa được hòa giải với Đức Chúa Trời, đặc biệt là những người, bởi tiếp tục trong sự không tin và không ăn năn, sẽ chết trong tình trạng đó. Không có điều gì chúng ta có thể suy ra cách công chính hơn từ những điều đã nói, hơn là sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, và sự ghê tởm tội lỗi của Ngài. Lòng của nhiều tội nhân cứng cỏi như vậy, và họ thiên vị chính mình như vậy, đến mức việc thuyết phục họ về tội lỗi hay sự nguy hiểm của mình là điều cực kỳ khó khăn. Nhưng, nếu anh em có bất kỳ niềm tin nào vào các chân lý của Phúc Âm, nếu anh em tin sự chắc chắn của giao dịch ấy mà chúng ta hôm nay sẽ tưởng nhớ, anh em nên suy ngẫm về sự công chính của Đức Chúa Trời với sự sợ hãi và run rẩy biết bao? Nếu Ngài trừng phạt tội lỗi nghiêm trọng như vậy trong thân vị của chính Con Ngài, Ngài sẽ trừng phạt nó như thế nào trong thân vị của những kẻ cuối cùng không ăn năn? Nếu sự chịu đựng tạm thời cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đáng sợ như vậy đối với Ngài, Đấng đã đi qua nó trong sự vĩ đại của sức lực Ngài, thì nó sẽ ra sao đối với những người sẽ nằm dưới nó cho đến đời đời, không có tia hy vọng hay an ủi nhỏ nhất nào? nó sẽ ra sao đối với những người sẽ không có gì nâng đỡ họ trong nơi ở không thay đổi của mình, ngoài một lương tâm cáo buộc, và sự tuyệt vọng về lòng thương xót? Tôi không thể không lưu ý, hãy nghe đây, hỡi các tội nhân, và hãy run rẩy! rằng một Phúc Âm bị khinh dể sẽ là sự làm nặng thêm tội lỗi, và sự thêm vào sự khốn khổ, của mọi người đã được ban cho nó, Hê-bơ-rơ 2:2. “Vì, nếu lời phán bởi các thiên sứ là vững chắc, và mọi sự vi phạm và không vâng lời đã nhận một sự báo trả công chính, thì làm sao chúng ta sẽ tránh khỏi nếu chúng ta bỏ qua sự cứu rỗi lớn lao như vậy?” — Hê-bơ-rơ 10:28, 29. Kẻ khinh dể luật pháp của Môi-se đã chết, không thương xót, dưới hai hay ba nhân chứng: anh em cho rằng, kẻ đã giày đạp Con của Đức Chúa Trời dưới chân, và đã coi huyết của giao ước, bởi đó người ấy được nên thánh, là một điều ô uế, và đã làm sỉ nhục Đức Thánh Linh của ân điển, sẽ đáng bị hình phạt nặng nề hơn biết bao?” Mức độ nghiêm trọng của hình phạt cho những tội nhân khước từ Phúc Âm, sẽ mang một tỷ lệ công chính với tình yêu và lòng thương xót của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong sự ban phát ấy. Nếu những điều này được gọi cách công chính là lớn lao không thể nói ra, thì điều kia phải đáng sợ không thể tưởng tượng được. Mỗi giọt huyết ấy, đã đổ ra vì cớ các tội nhân, sẽ như dầu cho những ngọn lửa thiêu đốt kẻ không ăn năn, và làm cho chúng cháy với sự dữ dội lớn hơn, cho đến mọi thời đại của cõi đời đời. Hãy nhớ, tôi nài xin anh em, rằng Đấng Cứu Thế chúng ta sẽ tiếp tục trong phẩm cách của Đấng quản trị giao ước ân điển, cho đến khi số phận cuối cùng của các tội nhân được định đoạt. Cùng một thân vị, mà linh hồn Ngài đã được dâng làm của lễ vì tội lỗi, và đã rên rỉ trên đồi Calvary, sẽ, một ngày kia, đến trong vinh quang của chính Ngài và của Cha Ngài, có các thiên sứ Ngài đi cùng, như là những người phục vụ sự công chính của Ngài; bấy giờ “mọi mắt sẽ thấy Ngài, và cả những kẻ đã đâm Ngài nữa, và mọi chi tộc trên đất sẽ than khóc vì cớ Ngài.” Bấy giờ kẻ thù Ngài sẽ đứng trước Ngài như thế nào, khi những người đến bắt Ngài đã ngã xuống đất, bởi lời Ngài, ngay cả trong sự hạ mình của Ngài? Những người cứng đầu từ chối làm chiến lợi phẩm của ân điển Ngài, bấy giờ sẽ là những đài kỷ niệm của sự báo thù Ngài. Rất đáng chú ý, rằng vì dân tộc Do Thái là một dân tộc được Đức Chúa Trời ưu đãi không thông thường, đặc biệt bởi việc hưởng chức vụ cá nhân của Đấng Christ, và nghe những lời đầy ân điển phát ra từ miệng Ngài; nên, khi họ đã làm đầy mức độ các sự gian ác của mình, bởi việc khước từ Ngài, sự phán xét giáng xuống họ là rõ rệt nhất, và đáng sợ nhất, và kéo dài nhất, từng được giáng xuống bất kỳ dân tộc nào. Trong điều này họ là một ví dụ về số phận của cả một thế gian của các tội nhân; và, quả thật, sự hủy diệt của Giê-ru-sa-lem được mô tả bằng những thuật ngữ tự nhiên gợi cho chúng ta sự phán xét cuối cùng của thế gian, và dạy chúng ta điều phải mong đợi, “khi Chúa Giê-xu sẽ được bày tỏ từ trời, trong lửa rực, giáng sự báo thù trên những kẻ không biết Đức Chúa Trời, và không vâng theo Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ chúng ta.” “Kẻ nào có tai để nghe, hãy nghe.” Bây giờ Đấng Cứu Thế ở trong tư thế của một người cầu xin khiêm nhường, đứng ở cửa của nhiều tấm lòng cứng cỏi, và gõ, và xin được vào. Bây giờ Ngài tha thiết nài xin anh em, bởi lòng thương xót Ngài, hãy được hòa giải với Đức Chúa Trời; nhưng bấy giờ Ngài sẽ mang lấy những cái cau mày và nỗi kinh hoàng của một thẩm phán; và làm sao họ có thể ngước mắt lên nhìn Ngài, là những người bây giờ giày đạp tình yêu Ngài? Hãy xem một sự trình bày về vấn đề này, Khải Huyền 6:14, 15, 16, 17. “Và trời rút đi như một cuốn sách khi nó được cuộn lại; và mọi núi và đảo đều bị dời khỏi chỗ của chúng: và các vua trên đất, và những người lớn, và những người giàu, và các tướng lĩnh, và những người mạnh mẽ, và mọi kẻ nô lệ, và mọi người tự do, đều ẩn mình trong các hang, và trong các tảng đá của núi; và nói với núi và đá, Hãy đổ xuống trên chúng tôi, và giấu chúng tôi khỏi mặt của Đấng ngồi trên ngôi, và khỏi cơn thịnh nộ của Chiên Con; vì ngày lớn của cơn thịnh nộ Ngài đã đến; và ai sẽ có thể đứng nổi!” Đáng chú ý, rằng cơn thịnh nộ được nói đến ở đây, được gọi là cơn thịnh nộ của Chiên Con. Cách diễn đạt lạ lùng quả thật! nhưng biểu thị mạnh mẽ, rằng sự nhu mì, và kiên nhẫn, và đau khổ hiện tại của Ngài sẽ làm bùng cháy và làm trầm trọng thêm sự báo thù tương lai của Ngài. Vì vậy biết nỗi kinh hoàng của Chúa, tôi xin nài xin mọi tội nhân trong hội chúng này, hãy xem xét những điều thuộc về sự bình an của mình — rằng cùng một sức lực và quyền năng của Đấng Cứu Chuộc chúng ta, đã hiển lộ trong việc Ngài chịu đau khổ thay chúng ta, đang hiển lộ trong việc thực hiện sự cứu rỗi của dân sự riêng Ngài, cũng sẽ hiển lộ trong sự phán xét kẻ thù Ngài. Thi Thiên 2:11, 12. “Hãy phục vụ Đức Giê-hô-va với sự kính sợ, và vui mừng với sự run rẩy. Hãy hôn Con, kẻo Ngài nổi giận, và các ngươi hư mất khỏi đường, khi cơn thịnh nộ Ngài chỉ bùng lên một chút: Phước cho mọi người đặt lòng tin cậy nơi Ngài.”
Ở phương diện thứ ba, tôi muốn áp dụng đề tài này, để khích lệ các tội nhân trở về với Đức Chúa Trời qua Đấng Christ. Chính vì mục đích này, Đức Chúa Trời đã đặt sự giúp đỡ trên Một Đấng mạnh mẽ, và dấy lên một Đấng được tuyển chọn từ giữa dân sự. Vậy, trong anh em, có một tội nhân đã được thức tỉnh nào, run rẩy trước viễn cảnh cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, mà Đức Chúa Trời, trong lòng thương xót Ngài, đã đưa sự cáo trách về tình trạng hư mất của mình vào lòng, và đang kêu lên, Tôi phải làm gì để được cứu! không? Kìa, ở đây, huyết nói lên sự bình an của Chiên Con của Đức Chúa Trời! Kìa, ở đây, không chỉ tiền chuộc của anh em đã trả, và sự công chính đã hoàn toàn được thỏa mãn, nhưng một Đấng Cứu Thế quyền năng, Toàn Năng, có thể cứu đến mức trọn vẹn nhất, mọi người đến với Đức Chúa Trời bởi Ngài! Ngài đã trải qua công việc mình, trong sự vĩ đại của sức lực Ngài! Ngài đã đánh bại các kẻ thù thuộc linh của anh em, và phô bày chúng công khai, chiến thắng chúng trong thập tự giá Ngài! Anh em của tôi, cần thiết hơn là tha thiết nài xin sự chú ý của anh em đến điều này, rằng một sự chán nản lười biếng, và thiếu tin tưởng vào thành công, là điều giữ nhiều tội nhân khỏi một sự trở về chân thành với Đức Chúa Trời. Có nhiều điều này trong lòng của nhiều người hơn chính họ nhận thức được: Tôi không có ý chỉ sự tuyệt vọng về lòng thương xót, nhưng sự tuyệt vọng về sự phục hồi khỏi tình trạng tội lỗi, về sự giải thoát khỏi ách nô lệ của sự hư hoại, và đạt đến tâm tình và phẩm cách của con cái Đức Chúa Trời. Chẳng có nhiều người trong anh em, anh em của tôi, là những người, dù anh em, ở mức độ nào đó, thấy sự xuất sắc và hạnh phúc của một tình trạng được ơn với Đức Chúa Trời và sự phù hợp thánh khiết với ý muốn Ngài, nhưng thấy mình gắn bó mạnh mẽ như thế nào với thế gian và những thú vui tội lỗi của nó, và biết, qua kinh nghiệm, sự không thành công của những quyết tâm trước đây được đưa ra bằng sức lực của chính mình, anh em không có hy vọng thành công, và vì vậy, trong một sự cứng đầu u ám, từ chối thử điều anh em nghĩ mình không thể hoàn thành sao? Anh em chẳng thấy, từ những điều đã nói, cả sai lầm trước đây của mình, và điều bây giờ là cách chữa trị thích hợp sao? Anh em không thể làm gì bởi chính mình; nhưng qua Đấng Christ thêm sức cho anh em, anh em có thể làm mọi việc. Ngài là một Đấng Cứu Thế Toàn Năng: Ngài mạnh hơn kẻ mạnh đang giữ anh em trong ách nô lệ: Ngài có thể đánh gãy những xiềng xích mạnh nhất, và để các tù nhân được tự do. Vì vậy, tôi nài xin anh em, các bạn thân mến của tôi, vì anh em quý trọng lợi ích đời đời của mình, đừng ngồi yên và hư mất, nhưng hãy đứng dậy và hành động, và Chúa sẽ ở với anh em.
Ở phương diện thứ tư, cùng một sự chỉ dẫn, với ít khác biệt, có thể được đưa ra cho dân sự của Đức Chúa Trời. Vì sự tự cho mình là công chính và sự tự tin, là phẩm cách chủ đạo của những người chưa tái sinh: nên chúng là những căn bệnh không bao giờ hoàn toàn được chữa khỏi trong thế gian này, ngay cả trong những người tốt nhất, và thịnh hành một cách đáng than thở trong nhiều con cái của chính Đức Chúa Trời. Vì công việc của họ là đạt được một chiến thắng trên những sự hư hoại của mình và lớn lên trong việc thực hành mọi ân điển Cơ Đốc, họ thường thử cả hai điều này, quá nhiều bằng sức lực của chính mình. Như hậu quả tự nhiên và không thể tránh khỏi của điều này, họ gặp những thất vọng thường xuyên; những điều này làm cho họ sẵn sàng ngồi xuống trong sự bất cẩn lười biếng, và từ bỏ cuộc đấu tranh mà họ thấy mình không đủ sức, không, quá thường xuyên không thiếu những lời lầm bầm và phàn nàn kín đáo chống lại Đức Chúa Trời, như một chủ khó tính, đòi gạch, và không cho rơm; thay vì kết luận, từ sự không thành công của mình, rằng họ hẳn đã tính toán sai, họ kết luận chính nỗ lực là vô ích, và công việc là không thể thực hiện được. Nhưng, anh em của tôi, ở đây có một chân lý, mà không chỉ lời của Đức Chúa Trời ở khắp nơi dạy, nhưng hầu như mọi phần của sự Quan Phòng Ngài đối với chúng ta đều nhằm xác nhận, rằng trong chúng ta không ở điều tốt lành nào; rằng chúng ta khó có thể có quan điểm quá thấp về giá trị của chính mình, hay sức lực của chính mình; nhưng, đồng thời, Đức Chúa Trời có thể và sẵn lòng làm trọn vẹn sức lực trong sự yếu đuối của chúng ta. Ngài có thể nâng đỡ Cơ Đốc nhân yếu đuối nhất, tự chối bỏ mình nhất giữa những cám dỗ nguy hiểm nhất, dù Ngài thường để kẻ tự cho mình là đủ vấp ngã trước kẻ thù mình. Vì vậy, các bạn thân mến của tôi, hãy tin vào quyền năng Toàn Năng của Đấng Cứu Chuộc anh em; và tôi hy vọng anh em sẽ biết theo kinh nghiệm của mình, rằng “Ngài ban quyền năng cho kẻ mệt mỏi, và cho những người không có sức lực, Ngài tăng thêm sức lực.”
Ở phương diện thứ năm, xin cho phép tôi áp dụng đề tài này, để an ủi và làm tươi mới mọi linh hồn sầu muộn và than khóc. Vì những tội nhân mệt mỏi và nặng gánh là những người mà lời kêu gọi của Phúc Âm được hướng đến, nên chắc chắn nó cũng nói lên sự bình an cho những thánh đồ mệt mỏi và nặng gánh. Thế gian này rõ ràng được thiết kế như một nơi thử thách và kỷ luật, và không phải là nơi an nghỉ trọn vẹn cho con cái Đức Chúa Trời. Ngài thường vui lòng, trong sự quan phòng tối cao và thánh khiết của Ngài, không chỉ làm cho họ đau khổ bởi những thử thách bề ngoài, mà còn giấu mặt Ngài khỏi họ, và thăm viếng họ bằng sự đau khổ của linh hồn. Mọi người như vậy chẳng có thể thấy, từ những điều đã nói, rằng họ chỉ được làm cho phù hợp với Đấng Cứu Chuộc mình; rằng họ chỉ đang bước đi trên con đường Ngài đã làm nên thánh: và chẳng phải là “đủ cho môn đồ, được như Thầy mình, và cho đầy tớ, được như Chúa mình” sao? Sẽ là một điểm lớn đạt được, nếu chúng ta chỉ có thể bị thuyết phục, rằng hoạn nạn là điều chúng ta phải trông đợi, và vì vậy không vội vàng và hấp tấp kết luận, rằng Ngài đang “quở trách chúng ta trong cơn thịnh nộ Ngài, và sửa phạt chúng ta trong sự bất bình nóng nảy của Ngài.” Chẳng phải là an ủi sao, và chẳng phải là đúng sao, rằng Đấng Christ đã cất đi nọc của sự chết, và của mọi đau khổ khỏi dân sự Ngài, và không để lại gì ngoài sự sửa phạt là lành mạnh và cần thiết? Trên hết, anh em chẳng nên nhìn vào quyền năng của Đấng Cứu Chuộc anh em, và sức lực toàn năng của Ngài, như đủ để nâng đỡ anh em bây giờ, và cuối cùng thực hiện sự giải thoát trọn vẹn của anh em sao? Hãy loại bỏ mọi tư tưởng có khuynh hướng trình bày trường hợp của anh em, hoặc như đặc biệt để làm giảm cảm nhận của anh em về lòng tốt của Đức Chúa Trời, hoặc như tuyệt vọng để làm yếu tay anh em trong việc tìm kiếm sự cứu giúp; và hãy dâng lời cầu xin của anh em lên Đức Chúa Trời, “bằng tiếng kêu lớn và nước mắt, để Ngài, là Đức Chúa Trời của hy vọng, sẽ làm đầy anh em bằng mọi niềm vui, và sự bình an trong sự tin, để anh em có thể vui mừng với niềm vui không thể nói ra, và đầy vinh quang.”
Thứ sáu. Giờ đây tôi sẽ kết luận tất cả, bằng một lời mời gọi tha thiết cho mọi người dự định dự Tiệc Thánh, hãy đến bàn của Chúa, và, bởi đức tin, hãy nuôi mình bằng bữa tiệc phong phú được cung cấp cho họ ở đó. Hãy xem ở đây cái giá của sự cứu chuộc anh em; bằng chứng và sự bảo đảm của sự tha thứ của anh em; ấn chứng của tình yêu Đức Chúa Trời dành cho anh em; và lời hứa chắc chắn của mọi phước hạnh cần thiết. “Cha vui lòng, để trong Đấng Christ mọi sự đầy dẫy nên ở, và bởi sự đầy dẫy của Ngài tất cả các anh em có thể nhận, và ân điển thay cho ân điển.” Thân thể Ngài, bị vỡ, là bánh của sự sống, phải nuôi dưỡng linh hồn anh em đến tình trạng đời đời của chúng. Huyết Ngài, đã đổ, là một liều thuốc bổ không bao giờ cạn cho một tâm linh tan vỡ, và là sự tươi mới xuất sắc nhất cho linh hồn đang khao khát trong một đồng vắng khô cằn. Nguyện xin chính Chúa gặp chúng ta và ban phước cho chúng ta, thăm viếng chúng ta bằng sự hiện diện đầy ân điển của Ngài, và làm cho chúng ta vui mừng trong nhà cầu nguyện của Ngài. A-men.
28 Bài Giảng Về Đời Sống Cơ Đốc
BÀI GIẢNG III
SỰ LỪA DỐI CỦA TỘI LỖI
Nhưng hãy khuyên bảo nhau mỗi ngày, trong khi còn gọi là ngày nay; kẻo có ai trong các ngươi bị cứng lòng bởi sự lừa dối của tội lỗi. HÊ-BƠ-RƠ 3:13
Chúng ta thấy nhiều điều huyền bí trong cấu trúc của tự nhiên, và trong diễn tiến của sự Quan Phòng. Nhưng không điều gì có thể huyền bí và kỳ diệu hơn những gì chúng ta thường thấy trong tình trạng của chính lòng mình. Khi không có cám dỗ hiện tại nào đang lôi kéo, và khi chúng ta xem xét, một cách mát mẻ và thận trọng, những hậu quả của thói xấu và sự gian ác, ngay cả chỉ từ những mệnh lệnh của lương tâm tự nhiên, dường như đáng ngạc nhiên, rằng, trong bất kỳ trường hợp nào, chúng ta lại nhượng bộ nó; rằng chúng ta lại bị dụ dỗ phá vỡ sự bình an của chính tâm trí mình, và khiêu khích sự báo thù của một Thẩm Phán Toàn Năng; không, làm như vậy vì một sự thỏa mãn nhỏ nhoi, nhất thời, và không chắc chắn. Nhưng nếu việc xúc phạm Đức Chúa Trời chút nào là vô lý, và chỉ bước vài bước trên những con đường tội lỗi, thì đáng kinh ngạc vượt quá mức biết bao, khi người ta lại bám chặt vào những sai lầm trước đây của mình, và không mở mắt sau những lời cảnh báo lặp đi lặp lại về sự nguy hiểm của mình, và kinh nghiệm hằng ngày về sự ngu dại của chính mình! Tôi tin mọi người sẽ cảm nhận được, rằng nhiều tội nhân, ngay cả gác lại việc xem xét một số chân lý tôn giáo quan trọng nhất, hành động theo cách trực tiếp trái ngược với lợi ích hiện tại của chính mình đến mức không thể giải thích được, mà không giả định họ ở dưới một mức độ mù quáng và mê muội đáng kinh ngạc. Điều này phải được giải quyết thành sự lừa dối của tội lỗi, một hoàn cảnh về chủ đề lớn này rất xứng đáng với sự chú ý nghiêm túc nhất của chúng ta.
Khi bước vào sự lừa dối của tội lỗi, chúng ta hãy suy ngẫm một chút về ý nghĩa của cách diễn đạt. Ai là người bị lừa dối; Ấy là chính tội nhân. Người ấy có cần bị lừa dối không? Chẳng phải trong tất cả chúng ta đều có một khuynh hướng trực tiếp đủ mạnh đến điều ác, sẵn sàng bứt đứt mọi dây ràng buộc ngăn trở sao? Quả có như vậy; và tuy nhiên có nhiều điều trong sự nguy hiểm của chúng ta hơn là chỉ một khuynh hướng đến tội lỗi. Cũng có một sự lừa dối và áp đặt vượt qua chúng ta, và giăng bẫy chúng ta phạm điều, nếu không vì sai lầm đó, chúng ta đã tránh hay ghê tởm. Có đề cập rất thường xuyên về điều này trong Kinh Thánh; nhiều lời cảnh báo chống lại việc bị lừa dối; và quả thật mọi tội lỗi đều được trình bày như sai lầm và ảo tưởng, trong đó một tấm lòng bị lừa dối đã làm chúng ta lạc lối. Lại nữa, nếu tội nhân bị lừa dối, ai hay điều gì lừa dối người ấy? Ở đây chúng ta phải quan sát, rằng khi chúng ta nói về tội lỗi là lừa dối, nó không phải là điều gì bên ngoài chúng ta nhiều như vậy, lợi dụng sự yếu đuối của chúng ta, nhưng nó là hiệu quả và bằng chứng của sức mạnh của sự hư hoại bên trong chúng ta, làm cho chúng ta thấy mọi việc dưới ánh sáng sai lầm và rút ra những hậu quả bất công và tai hại từ chúng. Chúng ta hãy luôn nhớ, rằng toàn bộ cấu trúc của tự nhiên, dù nó là hiện trường của cám dỗ, và ngay cả nhiên liệu của dục vọng, đều không có lỗi tự nó; không, nó trình bày cho chúng ta ở khắp nơi những bài học về lòng tin kính và sự vâng lời đối với Tác Giả của nó. Sai lầm ở đây hoàn toàn nảy sinh từ chính chúng ta. Có một sự khác biệt đáng chú ý giữa sự lừa dối của tội lỗi và sự lừa dối thuộc bất kỳ loại nào khác; trong các giao dịch thế gian, người bị lừa dối không bao giờ được giả định là không trung thành với chính mình, nhưng bị áp đặt bởi nghệ thuật và sự xảo quyệt vượt trội của kẻ lừa dối. Nhưng trong các vấn đề thuộc linh thì khác, nơi sự lừa dối của tội lỗi chỉ là một hình thức nói khác cho sự hư hoại và phản bội của chính lòng chúng ta. Quả thật, trong một số trường hợp ảo tưởng, có một hoạt động của các tác nhân bên ngoài, nếu tôi có thể nói như vậy, ma quỷ và những người gian ác, những kẻ dùng không ít sự chăm chỉ để quyến rũ người khác, và rình rập để lừa dối; nhưng điều này, nếu tôi không lầm, không thuộc đúng vào sự lừa dối của tội lỗi, nằm trong tâm tình của chính lòng chúng ta, và là điều làm cho chúng ta mở ra trước những cạm bẫy của chúng. Tôi chỉ xin lưu ý thêm, như phần giới thiệu, rằng đề tài này áp dụng đồng đều cho người tốt và người xấu. Cả hai đều nên sợ, và cả hai đều nên được cảnh báo về sự lừa dối của tội lỗi; nó phản bội người tốt vào sự đau khổ, cũng như người xấu vào sự hủy hoại.
Trong khi luận bàn thêm về đề tài này, tôi sẽ,
I. Cố gắng mở ra một chút những nhánh chính của sự lừa dối của tội lỗi.
II. Xem xét bổn phận được đặt nền trên nó, là khuyên bảo nhau mỗi ngày.
III. Áp dụng thực tiễn một số điều về đề tài.
Vậy, trước hết, tôi sẽ cố gắng mở ra một chút những nhánh chính của sự lừa dối của tội lỗi: Và tôi nghĩ sự lừa dối của tội lỗi có thể được chia thành ba nhánh tổng quát này.
1. Nó ngụy trang chính mình, và hoàn toàn che giấu bản chất của nó.
2. Nó tạo ra những lý do bào chữa cho chính mình, và qua đó làm giảm tội lỗi của nó.
3. Nó len lỏi vào từng bước, và dẫn người ta từ việc tự nguyện phạm một số tội đến sự cần thiết phải phạm thêm nhiều tội nữa.
Vậy, thứ nhất, Sự lừa dối của tội lỗi xuất hiện từ việc nó ngụy trang chính mình, và hoàn toàn che giấu bản chất của nó. Dù những đường nét lớn của luật pháp Đức Chúa Trời được viết trên lương tâm bằng những ký tự mạnh mẽ và dễ đọc như vậy, đến mức khó hoàn toàn xóa bỏ chúng, nhưng rõ ràng người ta thường đã làm được điều này đến một mức đáng ngạc nhiên. Tác giả Thi Thiên Đa-vít, cảm nhận được tội lỗi thường bị che giấu khỏi tầm nhìn của chính chúng ta như thế nào, kêu lên, Thi Thiên 19:12, “Ai có thể hiểu được những lỗi lầm của mình! xin hãy làm sạch tôi khỏi những lỗi lầm kín giấu.” Người ta thường dùng những lý luận khéo léo biết bao với chính tâm trí mình để chứng minh tính hợp pháp của điều khuynh hướng dẫn họ đến, hoặc liên quan đến lợi nhuận hay thú vui? Khi lòng bào chữa cho vụ kiện, lý trí là một thẩm phán rất thuận lợi. Mỗi người có thể tìm thấy một số lượng lớn ví dụ về điều này trong kinh nghiệm của chính mình, và có thể hằng ngày thấy những hiệu quả bất hạnh của nó trong người khác. Để minh họa tốt hơn chân lý này, rằng tội lỗi thường hoàn toàn bị che giấu, ngay cả khỏi người mà nó ở trong, xin vui lòng chú ý đến những quan sát sau: (1.) Đôi khi nó cho thấy chính mình trong sự thịnh hành của những nguyên tắc lỏng lẻo. Tôi lấy làm tiếc phải nói, rằng chúng ta sống trong một thời đại mà sự không tin thuộc loại thô thiển nhất, đang lan truyền chất độc của nó giữa mọi hạng và bậc người. Nhưng vì sao nó lại dễ dàng được tiếp nhận như vậy? Bởi vì nó hoặc giải phóng người ta khỏi những ràng buộc của lương tâm và một sự tính sổ tương lai hoàn toàn; hoặc thu hẹp rất nhiều phạm vi, và làm yếu đi những bổn phận của luật pháp Đức Chúa Trời. Mọi điều loại bỏ những hạn chế, và để cho tội nhân bước đi theo đường của chính lòng mình, và cái nhìn của chính mắt mình, đều ngọt ngào và dễ chịu biết bao đối với tâm trí hư hoại? Không phải lý trí, nhưng khuynh hướng, làm nên những người cải đạo theo những học thuyết hủy diệt này. Sự thật là, nếu anh em lý luận một cách vô tư, anh em sẽ kết luận rằng những nguyên tắc có khuynh hướng làm cho người ta yên ổn trong tội ác của mình hẳn phải là sai. Vì vậy khi những lập luận ủng hộ chúng lại dễ dàng được thừa nhận như vậy, chúng ta có cơ sở công chính để khẳng định rằng đó là do sự lừa dối của tội lỗi. (2.) Nếu chúng ta tiến từ nguyên tắc đến thực hành, và từ tổng quát đến chi tiết, chúng ta sẽ thấy tội lỗi ngụy trang chính mình như thế nào, và giấu sự biến dạng của nó khỏi tầm nhìn của chúng ta. Nó không bao giờ xuất hiện trong trang phục đúng và chính hiệu của chính nó, cũng không thích được gọi bằng tên đúng của nó. Vì vậy sự quá độ và thiếu tiết độ được gọi, và bất hạnh thay được nhiều người nghĩ, là một tâm tình xã giao và sự giao hảo tốt. Sự kiêu ngạo và oán giận không Cơ Đốc, được gọi là danh dự, tinh thần, và phẩm giá của tâm trí. Sự phô trương hư không, xa xỉ, và hoang phí, được gọi là gu thẩm mỹ, sự thanh lịch, và sự tinh tế. Sự keo kiệt bẩn thỉu và tình yêu tiền bạc, tự gọi mình là sự thận trọng, tiết kiệm, và quản lý tốt. Sự nhẹ dạ, ngu dại, và ngay cả sự tục tĩu, thường được gọi là tự do vô tội, sự vui vẻ, và tính hài hước tốt. Sự lừa dối lớn như vậy, và tội lỗi nằm an toàn như vậy dưới lớp ngụy trang của nó, đến mức một mục sư có thể giảng với sự nghiêm khắc tột độ chống lại những thói xấu khác nhau này, và những người có tội nghe với sự kiên nhẫn hay tán thành, và không bao giờ một lần nghĩ đến việc áp dụng nó cho chính mình. Sự lừa dối này cũng tự khám phá bằng mặt trái của nó. Việc bêu xấu và làm mất uy tín lòng tin kính và sự tốt lành thật bằng những danh hiệu đáng xấu hổ nhất là phổ biến biết bao. Sự mềm mỏng của lương tâm, bị nhiều người, khiển trách dưới phẩm cách của sự chính xác quá mức và sự hẹp hòi của tâm trí. Lòng sốt sắng chống lại tội lỗi, và sự trung thành với linh hồn của người khác, được gọi là sự chua chát, ủ rũ, và bản tính xấu. Chưa từng có một người khiển trách trung tín nào, từ Lót ở Sô-đôm đến ngày nay, mà không chịu dưới sự khiển trách và vu khống của những người không muốn được cải thiện. Tôi có thể dễ dàng lướt qua nhiều ví dụ nữa trong cả hai loại này; vì, nói thật, toàn bộ dòng chảy của cuộc trò chuyện thời thượng thường không là gì khác ngoài một ảo tưởng đặt lên tâm trí, để nó có thể mất đi sự kinh hoàng của thói xấu; và thật đáng than thở, rằng điều này được thực hiện với rất nhiều thành công. Trong nhiều trường hợp, đặc biệt là những người trẻ, bị truyền cảm hứng với một sự ghét bỏ và ác cảm đối với tôn giáo thật và không ô uế, và điều đó dưới những cái cớ có vẻ hợp lý nhất. Nhiều người, anh em của tôi, ở xa khỏi việc tự nghĩ như vậy, và tuy vậy rơi dưới sự tuyên bố của Nhà Tiên Tri Ê-sai. 5:20–24. “Khốn cho những kẻ gọi điều ác là tốt, và điều tốt là ác; đặt sự tối tăm thay cho ánh sáng, và ánh sáng thay cho sự tối tăm; đặt đắng thay cho ngọt, và ngọt thay cho đắng. Khốn cho những kẻ khôn ngoan trong mắt mình, và thận trọng trong cái nhìn của chính mình. Khốn cho những kẻ mạnh mẽ để uống rượu, và những người có sức lực để pha rượu mạnh: những kẻ biện minh cho kẻ ác vì phần thưởng, và cất đi sự công chính của người công chính khỏi người ấy. Vì vậy, như lửa nuốt rơm rạ, và ngọn lửa
nuốt chồi của chúng, nên gốc của chúng sẽ như sự mục nát, và hoa của chúng sẽ bay lên như bụi; bởi vì chúng đã bỏ luật pháp của Đức Giê-hô-va vạn quân, và khinh dể lời của Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên.” (3.) Nhưng mức độ cao nhất của nhánh này của sự lừa dối của tội lỗi, là, khi nó không chỉ mang vẻ ngoài đứng đắn và hợp pháp, nhưng mang lấy trang phục của lòng tin kính và giá trị nổi bật. Không có gì không thể trong điều này. Vì Sa-tan đôi khi tự biến mình thành thiên sứ của ánh sáng, nên một số tội lỗi lớn nhất sẽ lấy danh, và tiếm lấy vinh dự, của những đức hạnh nổi bật nhất. Ở đây tôi không có ý trường hợp giả hình thô thiển; điều đó xa lạ với đề tài hiện tại. Những kẻ giả hình biết rõ sự không thành thật của chính mình, và chỉ mang vẻ ngoài tin kính để lừa dối người khác. Nhưng ngay cả khi không có sự giả hình đã biết hay cố ý, tội lỗi có thể len lỏi vào dưới vẻ ngoài của những bổn phận quan trọng nhất. Người ta có thể nuông chiều những đam mê đáng ghét nhất với tự do lớn hơn, khi họ nghĩ mình đang làm điều đẹp lòng Đức Chúa Trời. Thập tự giá của Thầy được phước của chúng ta đầy dẫy sự dạy dỗ thuộc mọi loại. Nó đặc biệt cho chúng ta, một ví dụ nổi bật về điều tôi vừa nói. Kẻ thù Ngài, những kẻ đã bắt bớ Ngài với ác ý không ngừng trong suốt đời Ngài, và cuối cùng đã thắng thế để Ngài bị treo trên cây, đã làm điều đó, một số, không nghi ngờ gì, từ lòng sốt sắng giả vờ, nhưng nhiều người trong số họ từ lòng sốt sắng tôn giáo bị lầm lạc. Ngài bị đóng đinh như một kẻ lừa dối và một kẻ phạm thượng; và rằng trong điều này họ bị lầm lạc, xuất hiện từ ngôn ngữ cầu nguyện của Ngài cho họ trên thập tự giá, “Cha ơi, xin tha cho họ; vì họ không biết điều mình làm.” Điều này nên ban cho chúng ta sự xác tín biết bao về sự lừa dối của tội lỗi; rằng tội lỗi lớn nhất từng được phạm trên đất, lại được những kẻ có tội coi là một bổn phận! Chúng ta cũng hãy xem xét lời tiên đoán đáng chú ý của Đấng Cứu Thế chúng ta về cùng chủ đề, và nó đã thường được ứng nghiệm như thế nào: Giăng 16:2. “Họ sẽ đuổi các ngươi khỏi nhà hội! phải, thì giờ đến, khi kẻ nào giết các ngươi, sẽ nghĩ rằng mình đang phục vụ Đức Chúa Trời.” Anh em của tôi, hãy suy nghĩ một chút về nhiều sự bắt bớ khủng khiếp mà những người tốt đã chịu vì cớ lương tâm; những cực hình khủng khiếp họ đã phải chịu, trong đó sự phát minh tột độ của tâm trí con người đã được dùng để làm trầm trọng thêm sự đau khổ của họ. Hãy suy nghĩ, đặc biệt, về tòa án điều tra kinh khủng, đến ngày nay, vẫn có đầy đủ thẩm quyền ở những nước không xa lắm; và nó chẳng truyền cảm hứng cho anh em với sự ghê tởm cao nhất đối với những bạo chúa đẫm máu sao? Nhưng có một sự suy ngẫm khác không thường được thực hiện như vậy, nhưng ít nhất cũng thích hợp như vậy. Sự lừa dối của tội lỗi trong lòng con người lớn biết bao, có thể làm cho người ta giả định rằng những tội ác tàn bạo như vậy là đẹp lòng Đức Chúa Trời? Tuy nhiên họ chắc chắn làm như vậy. Họ cũng không thể hoàn toàn tước bỏ chính mình khỏi mọi cảm xúc nhân tính, nếu họ không bị bùng cháy bởi cơn thịnh nộ của sự cuồng tín và lòng sốt sắng giả tạo. Đừng ai tưởng tượng, rằng đây là những tội ác khủng khiếp, nhưng họ không hề có chút nguy cơ nào. Chúng ta nên duy trì sự cảnh giác và ghen tị lớn nhất đối với chính tâm linh mình. Rất dễ dàng, và rất thường xuyên xảy ra, rằng một lòng sốt sắng bề ngoài cho tôn giáo hơn một nửa được cấu thành bởi sự kiêu ngạo, ác ý, ghen tị, hay báo thù. Và điều này chưa phải là tất cả. Trong những trường hợp trên, bởi sự phản bội của lòng con người, tội lỗi được biến thành bổn phận, và, trong nhiều trường hợp khác, mỗi ngày, bổn phận được biến thành tội lỗi, bởi sự bóp méo nguyên tắc mà chúng đáng lẽ phải tuôn chảy từ đó. Nhiều người tỉnh táo, tiết độ, nợ sự đều đặn của mình nhiều hơn cho dục vọng vàng bạc, hơn là cho bất kỳ cảm nhận nào về bổn phận và sự vâng lời Đức Chúa Trời. Khao khát được khen ngợi, hay sợ bị khiển trách, nhiều lần là một sự kiềm chế mạnh mẽ hơn sự e sợ về sự phán xét đời đời. Người ta cũng có thể đặt một bổn phận vào chỗ của một bổn phận khác, và bằng cách đó biến nó thành tội lỗi. Không, liên quan đến mọi bổn phận của chúng ta, chúng ta có thể bị cám dỗ đặt lòng tin cậy và sự nương cậy ấy vào chúng mà chỉ thuộc về sự công chính hoàn hảo của Đấng Cứu Chuộc chúng ta; và, thay vì là những hành vi vâng lời, biến chúng thành thần tượng của sự ghen tị trước Đức Chúa Trời. Vậy sự lừa dối của tội lỗi lớn biết bao, có khả năng mang lấy nhiều lớp ngụy trang khéo léo như vậy, và ngay cả giả mạo lòng tin kính thật, là điều đứng trong sự đối lập trực tiếp và ngay lập tức nhất với nó! Có nhiều cách hơn tôi có thể liệt kê, bởi đó người ta tự lừa dối mình, và trở nên cứng đầu và không thể sửa chữa trong điều ác, bởi nhầm nó với điều tốt. Sứ đồ, trong đoạn này, cảnh báo các Cơ Đốc nhân cách công chính chống lại việc bị cứng lòng; vì nếu tội lỗi khó có thể bị kiềm chế, ngay cả bởi sự cảnh giác liên tục nhất, và sự chống cự vững vàng nhất, thì nó sẽ tiến triển biết bao, nó phải thu được sức lực biết bao, khi nó được tán thành và nuôi dưỡng, không, khi nó được theo đuổi với mọi sự chăm sóc và chú ý đáng lẽ phải được dùng cho sự hủy diệt hoàn toàn của nó?
2. Ở phương diện thứ hai, Sự lừa dối của tội lỗi, xuất hiện từ việc nó tạo ra những lý do bào chữa cho chính mình, và qua đó làm giảm tội lỗi của nó. Rằng việc tội nhân tạo ra những lý do bào chữa cho chính mình, và cố gắng làm giảm tội lỗi của mình là tự nhiên, kinh nghiệm hằng ngày là bằng chứng đầy đủ. Không, thường quan sát thấy, những người, ngoài ra không có năng lực lớn, lại có khả năng, và khéo léo, trong nghệ thuật này như thế nào; ngay cả trẻ em cũng khám phá sự nhanh nhẹn và dễ dàng lớn nhất trong đó, và vừa bị thách thức về bất kỳ điều gì sai trái, là họ sẵn sàng đưa ra một lời xin lỗi. Tâm tình, quả thật, dường như là di truyền, và đã được truyền xuống cho chúng ta từ cha mẹ đầu tiên của nhân loại. Khi bị thách thức về sự không vâng lời của mình, mỗi người trong họ thú nhận sự việc, nhưng lập tức thêm một lý do bào chữa, Sáng Thế Ký 3:11, 12, 13. “Ngươi có ăn trái cây mà Ta đã truyền ngươi không nên ăn chăng; Và người đàn ông thưa, Người phụ nữ mà Ngài đã ban cho ở với tôi, nàng đã cho tôi trái cây, và tôi đã ăn. Và Đức Giê-hô-va phán cùng người phụ nữ, Điều ngươi đã làm là gì vậy? Và người phụ nữ thưa, Con rắn đã lừa dối tôi, và tôi đã ăn.” Anh em sẽ dễ dàng cảm nhận được, rằng tôi không thể liệt kê những lý do bào chữa khác nhau, hay những hoàn cảnh làm giảm nhẹ riêng biệt, có thể được viện dẫn ủng hộ những tội lỗi cụ thể, bởi vì chúng vô cùng đa dạng. Vì vậy, tôi chỉ dự định đề cập một số xem xét chính được đưa ra bởi những người lý luận giả vờ, hay có ảnh hưởng kín đáo lên tâm trí của tội nhân; và làm giảm ấn tượng về sự ác của tội lỗi nói chung. (1.) Một lý do bào chữa, dù yếu đuối, có ảnh hưởng không nhỏ trong việc làm cho tâm trí người ta yên ổn trong việc phạm tội, không gì khác hơn là tính phổ biến của nó; và rằng có vô số người khác trong cùng tình trạng. Thật kỳ diệu khi nghĩ tội nhân thường rút ra sự táo bạo biết bao từ hoàn cảnh này, và khó thuyết phục họ về sự nguy hiểm của điều phổ biến và thường được thực hành như thế nào. Ngay cả người tốt cũng thường bị cuốn đi bởi những tội lỗi thịnh hành và lan tràn. Chúng ta có thể lấy minh họa về điều này từ bất kỳ tội lỗi cụ thể nào. Người ta sẵn sàng biết bao để nghĩ, và ngay cả để nói, theo cách sau? Nếu đây là một tội lỗi, tôi chắc chắn tôi không đơn độc trong đó; có nhiều người khác cũng có tội như tôi. Họ dường như nhìn vào thực hành của người khác, như một loại hỗ trợ và biện minh cho cách cư xử của chính mình. Nhưng, anh em của tôi, tôi nài xin anh em hãy xem xét những tư tưởng này lừa dối và nguy hiểm như thế nào đối với linh hồn bất tử của anh em. Nếu có bất kỳ tin cậy nào vào sự trình bày của Kinh Thánh, nhân loại, nói chung, đang ở dưới tội lỗi: và vì vậy, tính phổ biến, không, tính phổ quát của bất kỳ thực hành nào, không đủ để ban cho nó một sự phê chuẩn, như là hợp pháp và an toàn, Luật pháp của một Đức Chúa Trời không thay đổi, sẽ được thay đổi hay giảm bớt để ủng hộ các tạo vật bội đạo của Ngài, bởi vì số lượng của chúng sao? Có một số lượng tội phạm như vậy, đến mức có thể đối đầu với Đấng Tạo Hóa toàn năng của chúng sao? Quả thật, đôi khi, những kẻ vi phạm luật pháp con người quá đông, đến mức đáng sợ đối với chính các thẩm phán của chúng; nhưng không điều gì như vậy có thể xảy ra ở đây. Hay sẽ thật sự là bất kỳ sự an ủi nào cho những người chịu khổ trong địa ngục, rằng họ có bạn đồng hành trong cực hình của mình? Nếu một số lượng lớn kẻ ác được hành hình cùng nhau, điều này có làm giảm nhẹ hình phạt cho bất kỳ người nào trong họ không? Tôi e rằng nó còn làm tăng nó, vì họ sẽ, ở mức độ tốt, cảm nhận những đau khổ của nhau; như nó chắc chắn sẽ thêm sự kinh hoàng lớn hơn cho cảnh tượng. Vì vậy, anh em thân mến của tôi, tôi nài xin mỗi người trong anh em, hãy xem xét sự cần thiết của sự hòa giải và bình an với Đức Chúa Trời, và rằng nó không kém quan trọng và cần thiết cho anh em, vì cớ vô số người anh em thấy xung quanh mình đang ngủ say trong sự an toàn và lười biếng như vậy.
(2.) Một lý do bào chữa khác người ta thường làm cho tội lỗi của mình, là, chúng tương đối nhỏ. Khi họ thấy, nghĩ, hay nghe về những tội ác quái dị và tàn bạo của người khác, họ sẵn sàng tự chúc phước trong sự an toàn của mình, và tính mức độ tội lỗi ít hơn của mình, như một loại vô tội. Hãy tin điều đó, anh em của tôi, tôi đã tìm thấy, với sự lo ngại, những người trong một căn bệnh nguy hiểm, hay viễn cảnh của cái chết, tự an ủi, và đề cập, với nhiều sự thỏa mãn, rằng họ không tệ như một số người khác; rằng họ chưa bao giờ phạm tội ác ghê gớm này hay kia; rằng họ chưa bao giờ làm như kẻ phóng đãng tuyệt vọng này hay kia đã làm, mà họ quen biết. Đối với mọi người như vậy chúng ta có thể áp dụng cách công chính lời của sứ đồ, 2 Cô-rinh-tô 10:12. “Vì chúng tôi không dám xếp mình vào số, hay so sánh mình với một số người tự khen mình: nhưng họ, tự đo lường mình bởi chính mình, và tự so sánh mình giữa chính mình, là không khôn ngoan.” Có một khuynh hướng kỳ diệu trong tâm linh kiêu ngạo của con người, để tự làm thỏa mãn mình bằng cách so sánh với người khác. Sự so sánh, quả thật, là chính nhiên liệu của sự kiêu ngạo; vì chúng ta kiêu ngạo về điều gì, ngoài điều chúng ta được giả định là vượt trội. Có điều gì phổ biến hơn trong trò chuyện, khi bất kỳ ví dụ nào về tội lỗi hay sự ngu dại của người khác được kể lại, hơn là mỗi người nghe, đều lấy lợi ích của nó cho chính mình, và nói, Tôi chắc chắn tôi sẽ không bao giờ làm như vậy, nếu tôi ở trong trường hợp của người ấy. Hầu như không ai tìm lỗi với người khác về cách cư xử của mình trong địa vị của mình, mà không phô trương và trưng bày sự xuất sắc thật hay tưởng tượng của chính mình. Tôi không nói, rằng người tốt hoàn toàn không có lỗi này; tuy nhiên, vì những nguyên tắc của tội lỗi và ân điển trực tiếp đối lập, nói chung, những cái nhìn làm cho người xấu kiêu ngạo, có khuynh hướng làm cho người tốt khiêm nhường. — Những tội lỗi thô thiển của người khác, làm cho những người bất cẩn có khuynh hướng tự hào, rằng họ không bị buộc tội đó, thường có khuynh hướng khám phá cho Cơ Đốc nhân tính tội lỗi của bản tính mình, có khả năng về sự không tin kính như vậy. Chúng làm đầy người ấy bằng sự tôn thờ khiêm nhường, và lòng biết ơn đối với Đức Chúa Trời đầy ân điển ấy, Đấng duy nhất làm cho người ấy khác biệt. Người ấy biết, rằng nếu người ấy bị bỏ mặc cho chính mình, người ấy có thể đã vượt qua kẻ phóng đãng bị bỏ rơi nhất trong phạm vi hiểu biết của mình. Vì vậy xin cho phép tôi, anh em của tôi, cảnh báo anh em và chính tôi chống lại mọi lý do bào chữa rút ra từ sự so sánh dưới bất kỳ hình thức nào. Vì, không kể chúng ta sẵn sàng sai lầm và thiên vị chính mình như thế nào trong việc thực hiện sự so sánh: không kể rằng, dù chúng ta vô tư đến đâu, vì lòng của người khác không mở ra cho chúng ta, cũng không phải động cơ cách cư xử của họ, chúng ta không thể thực hiện nó với sự chắc chắn: Tôi chỉ nhấn mạnh, rằng mọi sự so sánh, dù chúng công chính hay bất công, đều tai hại không thể nói ra. Không phải việc anh em tốt hơn hay tệ hơn người khác, sẽ biện minh cho anh em trước Đức Chúa Trời, hay sẽ là vấn đề tra hỏi vào ngày cuối cùng. Bấy giờ anh em sẽ không được hỏi, anh em có phải là kẻ phạm thượng báng bổ như người kia không? là kẻ nói dối lớn như người khác không? là kẻ say rượu lớn như người khác không? là kẻ dâm dục lớn như người khác không? Không. Anh em phải được cân trong cân của nơi thánh, và mọi người bị thấy thiếu ở đó, sẽ bị quăng vào hồ lửa. Anh em có thể để cho một Đức Chúa Trời khôn ngoan và công chính tỷ lệ mức độ nghiêm trọng của sự phán xét Ngài với tính tàn bạo của tội lỗi của tội nhân. “Nhưng trừ khi một người được sinh lại, người ấy không thể thấy vương quốc của Đức Chúa Trời.” Một người có thể bị chết đuối trong nước sâu năm sải, cũng như trong năm ngàn sải; và, vì vậy, đừng ai tự lừa dối mình một cách ngu dại bằng hy vọng an toàn, ngay cả dù họ thật sự thấy nhiều người (nói theo ngôn ngữ Kinh Thánh) “là con của địa ngục gấp mười lần hơn chính họ.”
(3.) Các tội nhân dễ tìm kiếm một nguồn lý do bào chữa khác cho tội lỗi của mình trong chính mình. Họ có khuynh hướng mạnh mẽ biến bất kỳ hành động nào họ đã làm là tốt về mặt vật chất thành công trạng, và nghĩ rằng một số sự nuông chiều là đáng được hưởng cho những lỗi lầm và sai phạm của mình vì cớ đó. Họ đặt những việc tốt và những lỗi lầm của mình, như thể, trong những cột đối lập, như thể họ dự định, theo cách đó, cân bằng sổ sách. Có rất nhiều tâm tình này trong tâm trí tự nhiên chưa được soi sáng. Chúng ta tìm thấy nhiều tâm tình tương tự như điều này trong thế gian ngoại giáo. ‘Mọi người,’ một tác giả nào đó nói, ‘đều có một số đức hạnh, và một số lỗi lầm; người có nhiều đức hạnh hơn lỗi lầm, là người tốt; và người có nhiều lỗi lầm hơn đức hạnh, là người xấu.’ Tôi cảm nhận được có thể có một số sự công chính trong một sự so sánh như vậy, sau khi một người thật sự đã được đưa đến sự phục vụ Đức Chúa Trời trên những nguyên tắc chính hiệu. Bấy giờ nó có thể phục vụ để chỉ ra Đức Chúa Trời hay thế gian có phần lớn hơn tình yêu thịnh hành của chúng ta, và sự phục vụ theo thói quen của chúng ta. Nhưng quy tắc này cực kỳ tai hại, khi một người thiếu hiểu biết hay gian ác cố gắng áp dụng nó: vì, trước hết, chính những hành động này, mà họ giả định là tốt, không tuôn chảy từ một nguyên tắc thật của sự vâng lời Đức Chúa Trời, bị tính sai là đức hạnh trong họ. Ôi ước gì những người tự cho mình là công chính sẽ trung thành kiểm tra những động cơ mà nhiều đức hạnh được khoe khoang của họ tuôn chảy từ đó! Họ càng biết về chính mình, và phẩm cách thật của chính mình, họ càng ít có khuynh hướng tự hào về sự xuất sắc và hoàn hảo của nó. Chắc chắn, rằng ngay cả trong thế gian, một người càng tự khen mình, người khác càng ít có khuynh hướng quý trọng người ấy; và chẳng lạ lùng sao, khi sự tự biện minh, là điều không thể chịu đựng được đối với đồng loại của chúng ta, lại nên là nền tảng của hy vọng của chúng ta trước một Đức Chúa Trời thánh khiết và dò xét lòng? Nhưng, ngoài ra, tôi nài xin sự chú ý của anh em đến hoàn cảnh sau: ngay cả giả định sai lầm, vừa đề cập, tiến hành trên một sai lầm tuyệt đối về bản chất của bổn phận đạo đức. Không có công trạng đúng nghĩa trong sự vâng lời của một tạo vật, nó cũng không, ở mức độ nhỏ nhất, có bất kỳ danh phận hay khuynh hướng nào để dập tắt tội lỗi của các tội ác. Nếu sự quý trọng, tình yêu, và sự vâng lời, tất cả ở mức độ cao nhất, thật sự và đúng nghĩa thuộc về Đức Chúa Trời, không phần thưởng nào có thể được viện dẫn vì cớ việc thực hiện, càng không thể nó có tác động mua lấy sự tha thứ nơi bổn phận đã bị bỏ qua. Xin cho phép tôi nài xin anh em suy ngẫm về một vấn đề kinh nghiệm, ít khi được chú ý đến. Sự tốt lành chung của phẩm cách một người có làm cho ngay cả thế gian có khuynh hướng nuông chiều người ấy trong nhiều hành động xấu hơn người khác không? Nó làm điều ngược lại. Một người, đã nổi bật trong lòng tin kính trong một hành trình dài nhiều năm, nếu người ấy đi lạc trong bất kỳ trường hợp nào, sẽ bị khiển trách sâu sắc hơn, và phẩm cách người ấy sẽ chịu tổn hại nhiều hơn vì nó, tôi thậm chí có thể nói, nó sẽ chịu tổn hại gấp một trăm lần hơn vì cùng một hành động, hơn phẩm cách của một người khác mà cách cư xử đã không hoàn hảo và không đồng đều hơn. Tôi coi đó là bổn phận của một mục sư để dồn toàn bộ sức lực của mình chống lại tâm tình tự cho mình là công chính. Và, quả thật, dù chúng ta lấy nó từ Kinh Thánh hay lý trí, chúng ta sẽ thấy rằng hy vọng của một tội nhân phải nảy sinh không phải từ sự làm giảm nhẹ, nhưng từ sự thú nhận; không phải từ công trạng con người, nhưng từ lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Điều này rõ ràng đến mức, nếu người ta chỉ có bất kỳ sự xác tín thật và công chính nào về bổn phận và nghĩa vụ của mình đối với Đức Chúa Trời, một lời viện dẫn như vậy sẽ không bao giờ đến trong tâm trí họ. Giả sử bất kỳ người nào bị thách thức về một món nợ người ấy thật sự nợ, và người ấy sẽ trả lời theo cách này, Quả thật, tôi chưa trả món này; nhưng tôi đã trả một món nợ cho anh vào lúc này, và một món khác vào lúc kia, và một món thứ ba vào lúc nọ; người kia trả lời như thế này chẳng phải là tự nhiên sao, Quả thật đúng; nhưng chẳng phải tất cả những món nợ này đều riêng biệt phải trả sao? việc anh trả một món có giải phóng anh khỏi một món khác không? món này chẳng phải hiện nay cũng phải trả như bất kỳ món nào trong số còn lại trước đây sao? Vì vậy nếu anh em sẽ dành cho Đấng Tạo Hóa của mình sự công chính mà anh em mong đợi từ người khác, anh em phải thú nhận rằng cả một đời sống vâng lời hoàn hảo và không tì vết sẽ không làm gì cả để dập tắt tội lỗi của tội lỗi nhỏ nhất. Vì vậy đừng ngu dại đến mức đặt hy vọng của anh em vào sự tự cho mình là công chính ấy, mà, trong sự thật, không tốt hơn những giẻ rách bẩn thỉu, và dù nó xuất sắc và hoàn hảo đến đâu, cũng không thể có tác động trong việc mua lấy sự tha thứ tội lỗi.
(4.) Có một số người được tìm thấy, cố gắng bào chữa những sự vi phạm thực tế của mình, như không gì hơn là những tác động cần thiết của tội lỗi nguyên thủy. Chúng ta thấy điều này thường được thực hiện bởi những người không phải là bạn của tôn giáo nói chung, và, có lẽ, tin ít về thực tại của tội lỗi nguyên thủy cũng như tội lỗi của tội lỗi thực tế. Trong những người như vậy, vì vậy, nó không gì hơn là một cái cớ, để họ có thể tự giải thoát khỏi sự e sợ về cả hai. Nhưng cũng có một số người dường như không phải là kẻ thù về nguyên tắc đối với các chân lý của Phúc Âm, nhưng vẫn rất sẵn sàng tự bào chữa cho những tội lỗi cụ thể, bằng cách đổ lỗi cho bản tính của mình nói chung. Đó là bản tính của tôi, họ sẽ nói; tôi có một khuynh hướng mạnh mẽ như vậy đến nó, đến mức tôi không thể tránh được. Như vậy họ dường như ngồi khá yên ổn dưới ách thống trị của tội lỗi, và, bởi từ bỏ mọi hy vọng chiến thắng nó, bị dẫn đến việc từ bỏ mọi nỗ lực chống lại nó. Về điều này tôi không thể không quan sát, lại nữa, những nguyên tắc của tội lỗi và sự thánh khiết đối lập nhau như thế nào. Tội lỗi của bản tính chúng ta, mà, trong những người ăn năn thật, là vấn đề của sự hạ mình và đau buồn, thường được người khác đưa ra, như một sự làm giảm nhẹ cho tội ác của họ. Hãy xem tác giả Thi Thiên Đa-vít tự bày tỏ như thế nào, Thi Thiên 51:5. “Kìa, tôi đã được sinh ra trong sự gian ác; và mẹ tôi đã hoài thai tôi trong tội lỗi.” Những lời này không được nói như cách làm giảm nhẹ, nhưng là thú nhận và làm nặng thêm. Trong cùng một tinh thần sứ đồ Phao-lô nói trong một phần lớn của chương thứ bảy của Thư gửi người Rô-ma, đặc biệt các câu 14–24. “Vì chúng ta biết luật pháp là thuộc linh; nhưng tôi là xác thịt, đã bị bán cho tội lỗi. Vì điều tôi làm, tôi không cho phép: vì điều tôi muốn, tôi không làm; nhưng điều tôi ghét, tôi làm điều đó. Vậy nếu tôi làm điều tôi không muốn, tôi đồng ý với luật pháp, rằng nó là tốt. Bây giờ, vậy, không còn là tôi làm nó nữa, nhưng tội lỗi ở trong tôi. Vì tôi biết rằng trong tôi (tức là, trong xác thịt tôi) không ở điều tốt lành nào: vì ý muốn thì có sẵn với tôi; nhưng cách thực hiện điều tốt, tôi không tìm thấy. Vì điều tốt tôi muốn, tôi không làm; nhưng điều ác tôi không muốn, tôi làm điều đó. Bây giờ, nếu tôi làm điều tôi không muốn, không còn là tôi làm nó nữa, nhưng tội lỗi ở trong tôi. Vậy tôi tìm thấy một luật, rằng khi tôi muốn làm điều tốt, điều ác hiện diện với tôi: vì tôi vui thích trong luật pháp của Đức Chúa Trời theo người bề trong. Nhưng tôi thấy một luật khác trong các chi thể tôi, chiến đấu chống lại luật của tâm trí tôi, và bắt tôi làm tù nhân cho luật của tội lỗi, ở trong các chi thể tôi. Tôi là người khốn khổ biết bao! ai sẽ giải thoát tôi khỏi thân thể của sự chết này? Rằng có điều gì đó huyền bí trong dịp đầu tiên và sự truyền đạt của tội lỗi nguyên thủy, mà những người hay cãi có thể nêu lên những lời cãi bướng, để tự làm bối rối mình và người khác, tôi sẵn sàng thừa nhận. Nhưng, sau tất cả những gì họ có thể nói, chắc chắn, cả từ Kinh Thánh và kinh nghiệm, rằng mọi tội lỗi thực tế không chỉ là cá nhân mà còn tự nguyện. Có người nào, dám duy trì, trước mặt Thẩm Phán Tối Cao của mình, rằng mình bị đặt dưới sự ép buộc, hay một sự cần thiết không thể chống cự, để nghĩ, nói, hay làm điều sai trái không? Có người nào phạm tội, ngoài từ lựa chọn của chính mình không? Hay người ấy bị ngăn trở khỏi việc thực hiện bất kỳ bổn phận nào mà người ấy thành thật và chân thành có khuynh hướng không? Nếu đây quả thật là trường hợp, sẽ không đúng, điều chúng ta được bảo trong các lời sấm thánh, rằng Đức Chúa Trời sẽ “công chính khi Ngài phán, và trong sạch khi Ngài phán xét.” Tôi cũng phải quan sát, rằng, theo kế hoạch của Phúc Âm, sức mạnh của lý do bào chữa này hoàn toàn bị lấy đi; bởi vì sự đổi mới bản tính chúng ta ở đó được quy cho quyền năng và năng lực của ân điển của Đức Chúa Trời. Dù chúng ta không thể cải cách bản tính mình, Đức Chúa Trời có thể đổi mới chúng. Dù chúng ta không thể chống lại sự hư hoại, Đức Chúa Trời có thể khuất phục nó. Tình trạng yếu đuối và bất lực của chúng ta bởi bản tính, cách xa là một lý do bào chữa thích hợp cho tội lỗi, đến mức một cảm nhận công chính và hạ mình về nó là chính bước đầu tiên hướng đến sự phục hồi. “Bởi chính mình, chúng ta không thể làm bất kỳ điều tốt nào, nhưng qua Đấng Christ thêm sức cho chúng ta chúng ta có thể làm mọi việc.” Chúng ta được khuyên giục cầu nguyện cho những ảnh hưởng của Đức Thánh Linh, trong hy vọng chắc chắn được chấp nhận: “Hãy xin, và các ngươi sẽ nhận; hãy tìm, và các ngươi sẽ gặp; hãy gõ, và nó sẽ được mở cho các ngươi.” Để, khi tội lỗi thắng thế, chúng ta có lý do công chính để tự nhận toàn bộ lỗi lên chính mình, và nói, “Chúng ta không bị eo hẹp trong Đức Chúa Trời, nhưng bị eo hẹp trong chính lòng mình.”
(5.) Cuối cùng, một số người táo bạo đến mức bào chữa tội lỗi của mình, như chỉ là những tác động của ý muốn không thể chống cự của Đức Chúa Trời, Đấng đã định đoạt bất kỳ điều gì xảy ra; một số theo cách khéo léo và che giấu hơn; và một số công khai và minh bạch hơn dùng sự tiền định tuyệt đối của Đức Chúa Trời về mọi sự kiện, như lấy đi tội lỗi của những hành động tự nguyện của họ. Đây đã là một lý do bào chữa rất cũ. Đó là tinh thần của ngôn ngữ anh em tìm thấy, Ê-xê-chi-ên 33:10. “Vì vậy, hỡi con người, hãy nói cùng nhà Y-sơ-ra-ên, các ngươi nói như thế này, rằng, Nếu các sự vi phạm và tội lỗi của chúng ta ở trên chúng ta, và chúng ta mòn mỏi trong chúng, thì làm sao chúng ta sẽ sống?” Điều tương tự được sứ đồ Phao-lô đề cập, Rô-ma 9:19. “Vậy ngươi sẽ nói cùng ta, Vì sao Ngài còn tìm lỗi? vì ai đã chống lại ý muốn Ngài?” Lý do bào chữa khét tiếng và phạm thượng này không chỉ thường được làm cho những tội lỗi cụ thể, nhưng được biến thành một cái gối của sự lười biếng nói chung, và các tội nhân tự đặt mình ngủ trên nó trong sự an toàn, nói rằng, nếu đó là ý muốn của Đức Chúa Trời, họ nên được cứu, sự kiện là không thể sai lầm, để họ đi theo một hành trình tuyệt vọng đến đâu; và nếu ngược lại, họ không thể chống lại sắc lệnh không thể chống cự của Ngài. Để chống lại sự bóp méo vô đạo này của chân lý của Đức Chúa Trời, xin cho phép tôi nhắc anh em nhớ, việc đặt bản tính của Đức Chúa Trời mâu thuẫn với ý muốn đã được bày tỏ của Ngài, hay một tuyên bố của Ngài đối lập với một tuyên bố khác, phải là tội lỗi và sự ngu dại biết bao trong chúng ta. Chính từ Kinh Thánh, anh em học được quyền thống trị tối cao của Đức Chúa Trời và sự định đoạt của Ngài về mọi sự kiện. Và chẳng chắc chắn sao, rằng cùng Kinh Thánh ấy đặt tội lỗi hay tính tội lỗi của mọi hành động vào trách nhiệm của tội nhân? Đức Chúa Trời chẳng tuyệt đối từ chối sao, không, trong sự hạ mình vô hạn, Ngài long trọng phản đối việc nó bị quy cho chính Ngài. Hãy để kẻ có tội nghe và run rẩy, Ê-xê-chi-ên 33:11. “Chúa Giê-hô-va phán: Như Ta hằng sống, Ta không vui thích về sự chết của kẻ ác, nhưng vui thích khi kẻ ác quay khỏi đường mình và sống. Hãy quay lại, hãy quay lại, khỏi những đường ác của các ngươi; vì sao các ngươi sẽ chết, hỡi nhà Y-sơ-ra-ên!” Và lại, Gia-cơ 1:13. “Đừng ai khi bị cám dỗ nói, Tôi bị Đức Chúa Trời cám dỗ; vì Đức Chúa Trời không thể bị điều ác cám dỗ, Ngài cũng không cám dỗ ai.” Có lẽ, một số người sẽ nói, chúng ta không thể hòa giải sự chắc chắn của các sự kiện với sự tự do của các hành động, hay sự quy tội. Nhưng điều này là gì, ngoài việc nói chúng ta không thể dò thấu hay hiểu thấu các sự hoàn hảo của một Đức Chúa Trời vô hạn? Và đây có phải là nguyên nhân đáng ngạc nhiên nào không? Đó sẽ không phải là Đức Chúa Trời thật, nếu anh em có thể tìm ra Ngài; đó sẽ không phải là Đấng Toàn Năng, nếu anh em có thể tìm thấy Ngài đến mức hoàn hảo. “Nó cao hơn trời, anh em sẽ làm gì? Sâu hơn âm phủ, anh em sẽ biết gì? Kích thước của nó dài hơn đất, và rộng hơn biển.” Chắc chắn, anh em của tôi, rõ ràng, rằng cùng Đức Chúa Trời, Đấng mà mọi công việc Ngài đều được biết từ buổi ban đầu của thế gian, và Đấng cai trị bằng quyền năng Ngài đời đời, đã thiết lập một mối liên hệ cần thiết giữa phương tiện và mục đích, giữa nguyên nhân và kết quả. Và, như việc ngồi yên và từ bỏ hoạt động và sự siêng năng, dưới cái cớ là không thể ngăn cản hay thay đổi ý muốn của Đức Chúa Trời, sẽ là sự điên rồ hoàn toàn trong đời sống thường ngày; nên việc đổ lỗi cho lòng và khuynh hướng tội lỗi của chúng ta lên sự định đoạt của Đức Chúa Trời cũng điên rồ và vô đạo như vậy. Ngài có thể và quả thật kiểm soát và vượt trên, bởi sự quan phòng tối cao của Ngài, mọi tạo vật Ngài và mọi hành động của chúng, trong sự phục vụ cho vinh quang của chính Ngài; nhưng, về tính tội lỗi của mọi hành động, một mình tội nhân phải chịu trách nhiệm về nó, và vào ngày phán xét, một mình tội nhân phải trả lời về nó.
Trước khi tôi tiến đến nhánh thứ ba của sự lừa dối của tội lỗi, tôi phải nài xin sự chú ý của anh em đến một vài quan sát về những điều đã nói. Và, thứ nhất, Anh em có thể quan sát những lý do bào chữa cho tội lỗi đa dạng và rối rắm như thế nào, và được đặt sâu như thế nào. Những cách của thế gian, sự thịnh hành chung của tội lỗi, và nhiều hoàn cảnh trong số chính những hoàn cảnh đáng lẽ phải làm cho chúng ta sợ ảnh hưởng của nó, và làm đầy chúng ta bằng sự ghê tởm nó, thường được dùng để làm giảm tội lỗi của nó. Khuynh hướng hư hoại của lòng chúng ta, là nguồn của mọi tội lỗi, và có thể được nói là bản chất của tội lỗi, thường được dùng để bào chữa hay làm nhẹ đi những tác động của nó, như sự xấu của cây cho sự chua của nho. Chúng ta không đủ tư cách biết bao để phán xét công bằng về một chủ đề như vậy? Chúng ta thiên vị trong vụ kiện của chính mình, và đưa ra một quyết định bất công từ mối quan hệ của chúng ta với bị cáo. Vậy hãy hạ xuống những lý luận của tâm trí xác thịt. Hãy nghi ngờ chúng, sợ chúng, bịt tai chống lại chúng. Có lý do gì để ngồi xuống trong im lặng, và khiêm nhường thuận theo thuật lại được ban cho chúng ta về phẩm cách, và tình trạng, của chúng ta, bởi một Đức Chúa Trời thánh khiết vô hạn? Không có sai lầm nào làm mù sự phán xét của Ngài, không có lợi ích nào làm thiên vị khuynh hướng của Ngài, và không có ai ngang hàng có thể tranh luận hay bước vào sự phán xét với Ngài.
Thứ hai, Anh em có thể thấy rằng những lý do bào chữa cho tội lỗi, không chỉ không đủ, nhưng tội ác sâu sắc. Trong hình thức chúng mang lấy, chúng có thể xuất hiện có vẻ hợp lý; nhưng, khi chúng bị tước bỏ lớp ngụy trang, chúng sẽ xuất hiện là kinh khủng. Cái cớ trực tiếp có thể xuất hiện không có gì quá tàn bạo trong đó; nhưng khi chúng được truy nguyên đến nguồn của mình, chúng sẽ bị thấy là nảy sinh từ sự không tin hay vô thần ác độc nhất trong lòng. Anh em thấy, từ những điều đã nói, rằng nhiều lý do bào chữa cho tội lỗi, cuối cùng, lại đổ lỗi lên chính Đức Chúa Trời. Mọi sự khích lệ chúng ta nhận trong tội lỗi từ sự kiên nhẫn của Đức Chúa Trời, mọi sự lạm dụng hay bóp méo của chúng ta về những ân tứ của tự nhiên, hay diễn tiến của sự quan phòng, cuối cùng đều đổ về đây. Vì vậy chúng ta hãy cầu nguyện, để Đức Chúa Trời vui lòng mở mắt chúng ta về những kỳ diệu của luật pháp Ngài, về sự giàu có của ân điển Ngài, và sự vĩ đại của quyền năng Ngài. Chúng ta hãy thú nhận, rằng “sự hổ thẹn và sự bối rối của mặt thuộc về chúng ta; nhưng lòng thương xót thuộc về Đức Chúa Trời của chúng ta.” Chúng ta hãy tiếp nhận lời của tác giả Thi Thiên, Thi Thiên 19:12. “Ai có thể hiểu được những lỗi lầm của mình? Xin hãy làm sạch tôi khỏi những lỗi lầm kín giấu.”
3. Giờ đây tôi tiến đến nhánh thứ ba và cuối cùng của sự lừa dối của tội lỗi, tức là. Bản chất len lỏi của nó, bởi đó nó dẫn người ta đi, một cách không cảm nhận được, từ một mức độ gian ác đến mức cao hơn, và, sau khi tự nguyện phạm một số tội, đặt họ dưới một loại cần thiết phải phạm thêm nhiều tội nữa. Tôi nghĩ có thể sứ đồ đặc biệt nhắm đến điều này trong bản văn, nơi người nói, Hãy khuyên bảo nhau mỗi ngày, trong khi còn gọi là ngày nay; kẻo có ai trong các ngươi bị cứng lòng bởi sự lừa dối của tội lỗi. Và chắc chắn, anh em của tôi, rằng những người gian ác không thấy toàn bộ hành trình họ sẽ chạy trong một cái nhìn, nhưng
bị lôi cuốn vào từng chút một. Hãy lấy tội nhân bị bỏ rơi nhất trong thế gian đầy tội này, và đã có một thời trong đời người ấy khi người ấy hẳn đã run rẩy khi nghĩ đến những tội ác mà sau đó người ấy đã phạm. Vì vậy Ha-xa-ên, Vua Sy-ri, khi được nhà tiên tri Ê-li-sê cho biết về sự dã man và tàn ác trái tự nhiên mà người ấy sẽ phạm giữa con cái Y-sơ-ra-ên, người ấy không thể tin điều xấu như vậy về chính mình, nhưng trả lời, với một loại ghê tởm, “Đầy tớ Ngài là một con chó sao, mà nó nên làm điều lớn này?” Nhưng bản chất của tội lỗi là như vậy, nó cuốn người ta đi, nếu họ nhượng bộ nó, xa vô cùng hơn chính họ dự định. Chúng ta thấy điều này được các nhà văn đạo đức lưu ý trong mọi thời đại và nước. Nhiều người xưa thường trình bày nó bằng một phép so sánh rất biểu cảm, tức là con đường của thói xấu nằm xuống dốc; để nếu anh em chỉ bước vài bước, chuyển động sẽ sớm tăng tốc, và trở nên dữ dội và mãnh liệt đến mức, anh em không thể chống lại nó. Điều này chắc chắn là một hoàn cảnh, liên quan đến bản chất của tội lỗi, nằm ở nền tảng của tôn giáo thực tiễn, và tôi đặc biệt muốn nài xin sự chú ý của phần trẻ hơn trong thính giả của mình. Nó cũng không không phù hợp cho những người thuộc bất kỳ phẩm cách nào, vì nó sẽ góp phần áp đặt lên tâm trí họ, cảm nhận về sự cần thiết của sự cảnh giác liên tục, và của sự cầu nguyện liên tục. Để trình bày vấn đề cho anh em dưới ánh sáng mạnh mẽ hơn, tôi sẽ cố gắng đặt trước anh em một số bước chính và mức độ mà một tội nhân bị đưa vào tình trạng cứng lòng; và chỉ ra chúng tự nhiên, và theo một cách cần thiết, dẫn người ấy tiến về phía trước từ bước này sang bước khác như thế nào. (1.) Người ta bước vào và tự khởi xướng mình trong một thực hành gian ác bằng những tội lỗi nhỏ hơn. Dù mọi tội lỗi đều có ác tính trong nó đến mức nó đáng cơn thịnh nộ và sự rủa sả của Đức Chúa Trời cả trong đời này và đời sau, nhưng có một số tội lỗi, tự chúng, cũng như từ một vài hoàn cảnh đi kèm chúng, ghê gớm hơn nhiều trước mặt Đức Chúa Trời hơn những tội khác. Những tội này quá đáng báo động đối với lương tâm của một tội nhân trẻ; và, vì vậy, người ấy chỉ dám thử những tội nhỏ hơn lúc đầu. Tôi hy vọng anh em sẽ không nghĩ điều đó quá chi tiết hay nhỏ nhoi, nếu tôi đề cập rằng mọi loại thói xấu cụ thể đều len lỏi vào, theo cách từng bước này. Nhiều người đã bắt đầu ăn trộm, bằng cách lấy đi những thứ mà cha mẹ không biết từ chính nhà mình, nghĩ rằng có thể có ít lỗi trong điều này; và sau đó lấy những thứ nhỏ, có lẽ, từ những người có địa vị cao hơn, tự nói với mình, họ sẽ không bao giờ tệ hơn vì nó, họ có thể dễ dàng bỏ qua nó; nhưng thời gian đã hoàn thiện họ trong nghề của mình, cho đến khi họ kết thúc những ngày mình trên một giàn giáo. Một số người đã bắt đầu bằng những nghệ thuật nhỏ của sự nói nước đôi, và che giấu sự thật, những người, theo thời gian, đã đến sự táo bạo và cứng đầu trong sự giả dối thô thiển. Và nhiều người đã bắt đầu bằng sự nhẹ dạ trong cách cư xử, và sự hư không trong trang phục, những người đã kết thúc trong dục vọng, dâm dục, và mại dâm công khai. Anh em của tôi, dù tất cả chúng ta đều sinh ra trong tội lỗi, và có khuynh hướng mạnh mẽ đến điều ác, từ lần đầu tiên chúng ta bước vào thế gian; nhưng chúng ta cũng có một nhân chứng cho Đức Chúa Trời trong chính lương tâm mình. Dường như có một sự miễn cưỡng nào đó trong lần đầu tiên phạm tội; một số đau buồn và hối tiếc vì sự vô tội đã ra đi. Có một câu nói của một trong những người ngoại, “Không ai trở nên rất gian ác ngay lập tức!” hay, nếu tôi có thể dùng cách diễn đạt, được làm nên trọn vẹn trong tội lỗi. Nó thường mất một thời gian, và được thực hiện bằng sự tiến triển và cải thiện, dù một số người, than ôi! đạt được sự thành thạo kỳ diệu trong đó, và tiến lên với tốc độ rất lớn. Vậy những tội lỗi nhỏ hơn này, là phần giới thiệu và chuẩn bị cho những gì sau đó sẽ tiếp theo; chúng bắt đầu cuộc tấn công lên lương tâm, cuối cùng kết thúc trong một sự lật đổ và thất bại hoàn toàn. (2.) Bây giờ chúng ta hãy theo tội nhân đến giai đoạn tiếp theo của hành trình bất hạnh của mình. Đã một lần bắt đầu trên những con đường tội lỗi, người ấy dám thử điều gì đó lớn hơn và táo bạo hơn; sự can đảm của người ấy lớn lên với kinh nghiệm của mình; và người ấy cho mình nhiều tự do hơn để bước đi theo đường của chính lòng mình, và cái nhìn của chính mắt mình. Bây giờ, những tội lỗi có màu sắc sâu hơn không trông đáng sợ như trước. Lý do cho điều này rõ ràng, hay đúng hơn có nhiều lý do cùng nhau tạo ra tác động này. Thói quen làm cho mọi điều trở nên quen thuộc, ngay cả đến việc khinh dể thẩm quyền của Đức Chúa Trời, và chống lại những bổn phận mạnh mẽ nhất. Các tội nhân, sau một thời gian học việc nào đó cho nghề khét tiếng này, phạm những tội lỗi như vậy tàn phá lương tâm, và gây bạo lực lớn nhất cho chính tâm trí mình; những tội này vẫn dẫn tiến về phía trước đến những tội khác, và đến mỗi sự vi phạm mới, nếu tôi có thể nói như vậy, họ bị thúc đẩy bởi một khuynh hướng mạnh mẽ hơn, và bị giữ lại bởi một sự chống cự yếu hơn. Không tội lỗi nào đến một mình, nhưng đứng trong mối liên hệ chặt chẽ với nhiều tội khác. Một số tội lỗi dạy chúng ta cách phạm những tội khác, cũng như cung cấp cơ hội để làm điều đó. Tôi đã nghe về một đầy tớ đi vào một căn phòng với không ý định nào khác hơn là thỏa mãn khẩu vị, bằng cách tự do lấy một số đồ ngọt; nhưng tình cờ thấy điều gì đó rất có giá trị nằm mở, có thể dễ dàng che giấu, không thể chống lại cám dỗ, nhưng bắt đầu làm kẻ trộm, và, cuối cùng, đến một kết thúc khốn khổ. Nhiều tội lỗi cũng mang những tội khác theo sau chúng, như những lý do bào chữa để che đậy chúng. Để không người nào, một khi vượt qua những giới hạn của bổn phận rõ ràng và không thể nghi ngờ, biết mình có thể bị cuốn đi bao xa trước khi quay lại, hay đúng hơn liệu người ấy có thể bị liên lụy sâu sắc đến mức, không bao giờ quay lại chút nào không. Điều này dẫn tôi đến việc quan sát, (3.) Rằng những tội lỗi công khai sớm quăng một người vào tay của những bạn đồng hành không tin kính. Tác động này là cần thiết, bởi vì chúng xác định phẩm cách người ấy; và theo quan sát cũ, những người có cùng tâm tình, bởi một bản năng tự nhiên và mạnh mẽ, bị dẫn đến việc kết giao với nhau. Ngay khi người ta bắt đầu tự do trong cách cư xử của mình, họ bắt đầu tránh xã hội của những người tốt; sự hiện diện của những người như vậy là một sự hạn chế đối với họ; gương của họ là một sự khiển trách đối với họ, và đánh thức bất kỳ nguyên tắc lương tâm nào, còn chưa bị khuất phục, để khiển trách và chích họ; trong khi, trong xã hội giống như chính họ, họ được khích lệ rất nhiều, bởi thấy thói xấu được thực hành, và bởi nghe nó được biện minh. Vậy hãy nhìn tội nhân, với sự giao tiếp hư hoại cũng như khuynh hướng hư hoại! Sự nguy hiểm của điều này chúng ta được sứ đồ Phao-lô cảnh báo, 1 Cô-rinh-tô 15:33. “Đừng bị lừa dối; những sự giao tiếp xấu làm hư thói quen tốt.” Vì những ngọn lửa hợp nhất cháy dữ dội và mạnh mẽ hơn; nên một xã hội tội lỗi cải thiện và lớn lên trong sự không tin kính, và mỗi thành viên nối kết sự ô nhiễm của anh em mình với của chính mình. Không dễ nói, những bạn đồng hành báng bổ có vai trò như thế nào trong việc lẫn nhau hủy hoại nhau. Nhưng chắc chắn nếu những người, ngoài ra đức hạnh, thường có nguy cơ bị dẫn đi lạc bởi sai lầm của kẻ ác, thì những người tự mình có khuynh hướng như vậy, và sẵn sàng như mọi người để đi theo một lời khuyên hay gương xấu, như người khác sẵn sàng đưa ra nó, còn nguy hiểm hơn biết bao. Tôi không thể không thêm về đề tài này, rằng những người có tâm tình nghiêm túc cũng sợ xã hội của những người lỏng lẻo, như họ không kiên nhẫn với xã hội của mình. Điều này làm cho sự tách biệt còn hoàn toàn hơn. Và ngay cả khi họ thỉnh thoảng được nối kết, nỗi sợ quăng ngọc trai của mình trước heo, là những kẻ có thể giày đạp chúng dưới chân, và quay lại cắn xé họ, thường đóng miệng họ. Nó ngăn họ đưa ra sự chỉ dẫn lành mạnh ấy, và lời khuyên giục hữu ích ấy, mà lòng họ có thể chỉ dẫn, hay sự cần thiết của trường hợp có thể đòi hỏi. Tôi thú nhận, anh em của tôi, khi tôi xem xét những lợi thế không thể nói ra cho lòng tin kính thật, nảy sinh từ mối quan hệ, bạn đồng hành, hay tình bạn của những Cơ Đốc nhân nổi bật, nó làm đầy tôi bằng sự lo ngại sâu sắc nhất cho những người bất hạnh kia, là những người, bởi cách cư xử và hoàn cảnh của mình, nhất thiết bị tước đoạt mọi điều thuộc loại này, không, hằng ngày bị phơi ra trước mọi cạm bẫy trái ngược. Tôi dám nói, không ít người trong hội chúng này sẽ làm chứng, như tôi mong muốn làm với lòng biết ơn bề trong đối với Đức Chúa Trời, lợi ích vô hạn biết bao nảy sinh từ xã hội của những người xuất sắc trên đất; được những cha mẹ tin kính chỉ dẫn và huấn luyện trong sự kính sợ Đức Chúa Trời; có phần của mình được đặt trong một gia đình là một nhà cầu nguyện; có những lời khuyên giục trung tín của một người bạn thật sự có lương tâm; và có gương hằng ngày gây dựng, kiềm chế, an ủi, khích lệ của một Cơ Đốc nhân nổi bật, cũng như một phần trong những lời cầu nguyện sốt sắng của người ấy. Không, tôi sẽ nói nhiều hơn, chính ký ức quý báu về những người như vậy, sau khi họ đã bước vào sự an nghỉ, dù là cha mẹ, con cái, bạn bè, hay hàng xóm, có tác động cao quý và hạnh phúc nhất trong việc khiển trách sự lười biếng của chúng ta, và khuấy động chúng ta trở nên “những người đi theo họ, là những người, qua đức tin và sự kiên nhẫn, hiện nay thừa hưởng những lời hứa.” Khốn khổ biết bao những người hoàn toàn không biết gì về bất kỳ đặc ân nào như vậy! Tội lỗi lừa dối biết bao, hằng ngày ban cho chất độc chết người nhất, và, cùng lúc đó, đóng chặt con đường ở mọi phía, và ngăn cấm nạn nhân bị lây nhiễm khỏi mọi phương tiện có thể góp phần vào sự chữa trị của mình! (4.) Ở giai đoạn tiếp theo, tội nhân bắt đầu cảm thấy sức mạnh của thói quen và tập quán đã ăn sâu. Sự lặp lại thường xuyên của những hành động tội lỗi tạo thành một thói quen. Điều này mạnh mẽ như thế nào, và khó chiến thắng như thế nào, kinh nghiệm là một bằng chứng hằng ngày thường trực. Chúng ta được cảnh báo về sự nguy hiểm của sự gian ác theo thói quen trong nhiều đoạn Kinh Thánh, đặc biệt Giê-rê-mi 12:5. “Nếu ngươi đã chạy với lính bộ, và chúng đã làm ngươi mệt mỏi, thì làm sao ngươi có thể tranh với ngựa? và nếu, trong đất bình an, nơi ngươi tin cậy, chúng đã làm ngươi mệt mỏi, thì ngươi sẽ làm gì trong sự dâng lên của sông Giô-đanh?” Chương 13:23. “Người Ê-thi-ô-pi có thể thay đổi da mình, hay con beo thay đổi đốm của nó chăng? thì các ngươi cũng có thể làm điều tốt, là những người đã quen làm điều ác.” Tự nhiên tự nó, trong điều này, cũng như trong nhiều trường hợp khác, đầy dẫy sự chỉ dẫn thuộc linh. Những thói quen thuộc bất kỳ loại trung tính nào, một khi đã được thiết lập, khó có thể bị chiến thắng ngay cả bởi nỗ lực quyết tâm lớn nhất; ngay cả bất kỳ chuyển động nào của thân thể, hay bất kỳ từ hay cụm từ cụ thể nào trong trò chuyện, nếu một lần chúng đã diễn ra bởi thói quen, hầu như không bao giờ được từ bỏ. Nhưng, cần quan sát, rằng những thói quen tội lỗi không chỉ vô cùng tai hại hơn những thói quen thuộc loại thông thường, nhưng chúng cũng bướng bỉnh hơn nhiều. Chúng phù hợp với xu hướng và tâm tình của bản tính hư hoại; và, vì vậy, giống như một sợi dây đôi, không dễ bị đứt. Vậy hãy nhìn tội nhân đã bén rễ và ổn định trong một con đường ác! Trước đây, có thể mong đợi, rằng một sự ban phát đáng sợ của sự Quan Phòng, hay sự trình bày thuyết phục của lời Đức Chúa Trời, có thể đã có tác động lên người ấy; nhưng bây giờ, dù nó vẫn có thể, nó trở nên càng ngày càng ít có khả năng. Một cây, khi nó vừa mới được trồng, có thể dễ dàng bị dời đi, hay có thể bị một luồng gió làm bật gốc; nhưng, khi một lần nó đã lan rễ trong đất, và giữ quyền sở hữu lâu dài, cơn bão dữ dội nhất có thể uốn cong ngọn nó một chút, nhưng không thể lay chuyển nền tảng vững chắc của nó. Vì vậy tội nhân, đã quen lâu với sự gian ác, và được xác nhận bởi một hành trình dài thời gian, sẽ đứng vững ngay cả trước những cơn bão hoạn nạn, và, nếu chúng uốn cong tâm linh kiêu ngạo của người ấy, chúng vẫn sẽ không bẻ gãy tấm lòng cứng đầu của người ấy. Tôi không có ý đặt giới hạn cho quyền năng toàn năng và ân điển tối cao của Đức Chúa Trời. Ngài, không nghi ngờ gì, có thể, và, trong một số trường hợp, đã giật những tội nhân tiến triển nhất như những que củi ra khỏi lửa. Nhưng những trường hợp này ít và không thông thường, vì một số mục đích lớn của sự cai trị Ngài. Đó không phải là cách thông thường Ngài đối xử với chúng ta; và Ngài đã cảnh báo chúng ta đầy đủ chống lại việc tin cậy vào nó. Ngài đã đe dọa làm cho tội nhân cảm thấy hậu quả tự nhiên của sự cứng đầu, bằng cách ngừng tranh đấu với người ấy, và phó người ấy cho những dục vọng của chính lòng mình. Đó là một bài học đáng sợ, nhưng, hữu ích mà những người trẻ có thể học từ những gì họ thấy trong thế gian xung quanh mình. Những người đã quen lâu với sự lười biếng, việc cố gắng đưa họ đến sự áp dụng là một điều vô vọng biết bao! Những người đã quen lâu với sự say rượu và thiếu tiết độ, hay nhục dục thuộc bất kỳ loại nào, chúng ta không nên nói họ có khuynh hướng đến nó, nhưng họ bị ép buộc đến nó bởi những tiếng gọi không thể chống cự của những khẩu vị này mà họ không còn có thể kiểm soát. Mọi người quan sát họ, đều cảm nhận được điều đó, đến mức họ coi việc nói với họ là vô ích, và nghĩ họ có thể nói với gió hay bão cũng vậy: không, chúng ta thường có thể nhận thấy chính những kẻ khốn khổ tội nghiệp tự cảm nhận được, ở mức độ nào đó, sự bị giam cầm của mình, dù không thể bẻ gãy những xiềng xích trói buộc họ. Một số người say rượu đã được biết là đầy dẫy sự bực bội sâu sắc nhất, và sẵn sàng xé chính thịt mình, khi suy ngẫm về tình trạng thú vật của mình, và tuy vậy bị kéo, bởi một sức mạnh không thể chống cự, đến cám dỗ tiếp theo —— Không điều gì có thể đặt sự lừa dối của tội lỗi dưới ánh sáng rõ ràng hơn, hơn là so sánh sức mạnh của những thói quen, với cách chậm chạp và im lặng mà chúng len lỏi vào. Một hành động tội lỗi đơn lẻ dường như không là gì; nhưng hết hành động này đến hành động khác củng cố một cách không cảm nhận được tâm tình, và nô lệ hóa tội phạm bất hạnh vượt quá hy vọng phục hồi. (5.) Giai đoạn tiếp theo trong hành trình của một tội nhân, là, mất cảm giác hổ thẹn, và phạm tội công khai và táo bạo. Tội lỗi, tự nó, là một điều đáng hổ thẹn, có, trong nhiều trường hợp, lời chứng của nhân loại chống lại nó, dù thực hành của họ đứng về phía nó. Từ đây đến tấm màn và sự che đậy của sự giả hình. Phần lớn tội lỗi là những công việc của sự tối tăm, bởi vì chúng tránh ánh sáng. Nhưng, khi một tội nhân đã đến một mức độ nào đó, người ấy quăng bỏ mọi mặt nạ hay sự che đậy, và phạm tội trước mặt mặt trời. Người ấy không còn tìm kiếm sự tối tăm cho những hành động ác của mình, nhưng bước đi như “sự hủy diệt tàn phá vào buổi trưa.” Những con mắt quan sát, và những cái lưỡi chỉ trích của người ta, bây giờ, không còn là rào cản trên đường người ấy; vì sức mạnh của khuynh hướng và thói quen là như vậy, người ấy phải nuông chiều chính mình, người ấy lấy can đảm, và từ chối bị kiềm chế. Nhà tiên tri Giê-rê-mi đề cập nó như một bằng chứng của mức độ thoái hóa cao trong con cái Y-sơ-ra-ên, rằng nhiều người trong họ đã mất mọi cảm giác hổ thẹn, Giê-rê-mi 6:15. “Chúng có hổ thẹn khi chúng đã phạm điều gớm ghiếc không? không, chúng không hề hổ thẹn, chúng cũng không thể đỏ mặt: vì vậy chúng sẽ ngã giữa những kẻ ngã: vào lúc Ta thăm viếng chúng chúng sẽ bị quăng xuống, Đức Giê-hô-va phán.” Và, không hề có nghi ngờ, đó là một bằng chứng về một đỉnh cao không thông thường của sự không tin kính, khi ngay cả sự hổ thẹn tự nhiên đã mất; và bất kỳ ai ở trong tình trạng đó, đã mất một hàng rào rất mạnh mẽ cho đức hạnh. Chừng nào sự hổ thẹn, còn lại, nó là một lực cản lớn đối với họ trong những thực hành phóng đãng của mình; nhưng, khi nó không còn nữa, họ không có dây cương hay sự kiềm chế, họ kéo sự gian ác bằng những dây hư không, và phạm tội, như thể, bằng một sợi dây xe. Và rằng người ta tự nhiên bị cuốn đến sự không tin kính táo bạo và không hổ thẹn này, rõ ràng từ chính bản chất của sự việc. Những hành động tội lỗi lặp đi lặp lại, phải được biết, xúc phạm sự khiêm tốn tự nhiên thường xuyên như vậy, và làm cho một người quen với sự hổ thẹn nhiều như vậy, đến mức người ấy mất cảm giác về nó hoàn toàn theo thời gian. Về điều này chúng ta có quá nhiều ví dụ. (6.) Một giai đoạn khác trong sự tiến triển của tội nhân, là, tự làm cứng mình đến mức, phạm tội mà không có sự hối hận của lương tâm. Lương tâm của một tội nhân, trong một thời gian dài, làm chứng chống lại người ấy, và mọi sự nuông chiều bề ngoài tốn cho người ấy một số bất an bề trong; nhưng, sau khi người ấy đã phó mình cho sự gian ác bị bỏ rơi, nó thường ngừng lời khiển trách của mình. Người ấy có thể đạt được chiến thắng này theo hai cách khác nhau: 1. Cách dễ dàng và nhanh nhất là bằng cách lắng nghe những nguyên tắc lỏng lẻo. Những nguyên tắc này, ngay lập tức, làm cho tâm trí yên ổn, và làm cùn những lời khiển trách của lương tâm. Nhưng về điều này tôi đã nói ở một phần trước. 2. Cách khác là thực tiễn. Sự lặp lại thường xuyên của những tội ác tàn bạo làm cho lương tâm trở nên ngu muội. Chúng, như thể, làm cho nó mệt mỏi, và đẩy nó đến tuyệt vọng. Điều này cũng giống với người giám sát trong chính lòng chúng ta, và bất kỳ người bạn nào có sự quan tâm đến người khác; nếu người ấy thấy rằng sự chỉ dẫn, khuyên giục, khiển trách, tất cả đều vô ích, cuối cùng người ấy, nới lỏng dây cương, và để cho người kia đi theo hành trình của mình. Bây giờ, tình trạng của một người, đã phạm tội vượt quá ngay cả chính lương tâm mình, phải ra sao? người ấy chắc chắn phải được giữ trong không giới hạn nào, nhưng chiến thắng trong cuộc chinh phục khốn khổ của mình. Sứ đồ Phao-lô bảo chúng ta, 1 Ti-mô-thê 4:2, về một số người có tội “nói dối trong sự giả hình, có lương tâm bị sắt nóng đóng dấu.” Và như vậy mô tả tình trạng của một số tội nhân, Ê-phê-sô 4:19. “Những người đã mất cảm giác, đã phó mình cho sự dâm dục, để làm mọi sự ô uế với sự tham lam.” Có lẽ, có thể nghĩ đây là một mức độ an ủi nào đó cho một tội nhân khi đã chiến thắng lương tâm mình, để người ấy không còn bị quấy rầy bởi những lời khiển trách của nó. Nhưng hãy xem xét, tôi cầu xin anh em, rằng tất cả những gì người ấy đạt được nhờ điều này, chỉ là ở xa hơn một chút khỏi con đường phục hồi, gần hơn một chút đến sự hủy diệt. Việc người ấy đã làm cho mình không cảm nhận được sự nguy hiểm của mình có ích gì? Điều này sẽ không che chắn người ấy khỏi nó, cũng không làm cho nó nhẹ hơn khi nó giáng xuống. Trái lại, có điều gì đó cực kỳ đáng sợ trong tình trạng của người ấy không cảm nhận được sự phán xét đang chờ mình, và vẫn tiếp tục đi, cho đến khi người ấy ngước mắt lên trong những cực hình sẽ không bao giờ có hồi kết. Nhưng, trước điều này, người ấy thường có một vài bước nữa phải đi. Đã hoàn thành phẩm cách của mình, người ấy tiến đến hoàn thành công việc của mình; và, vì vậy, ở (7.) Những tội nhân đã cải thiện thường đến mức khoe khoang và tự hào về sự gian ác của mình. Ấy là một điều để ở trên sự hổ thẹn; nhưng còn hơn nữa để tự hào về sự gian ác, và coi nó là đáng tôn trọng. Hãy nghe điều sứ đồ Phao-lô nói về những người như vậy, Phi-líp 3:18, 19. “Vì nhiều người bước đi, mà tôi đã thường bảo anh em, và bây giờ bảo anh em ngay cả trong khi khóc, rằng họ là kẻ thù của thập tự giá của Đấng Christ, mà sự cuối cùng của họ là sự hủy diệt, mà Đức Chúa Trời của họ là bụng của họ, và vinh quang của họ ở trong sự hổ thẹn của họ, là những người chỉ nghĩ đến những việc thuộc về đất.” Có bao nhiêu người đã nghiên cứu để vượt trội lẫn nhau trong nghệ thuật vinh quang của sự trụy lạc và náo loạn, và sau đó tự công bố những lời ngợi khen của chính mình về chủ đề! Một phẩm cách đáng sợ và tai hại biết bao! vì nó không bao giờ tách rời khỏi mặt trái của nó, là khinh dể và khiển trách tôn giáo thật, và sự tuân thủ vững vàng các luật của nó. Tôi rất lo ngại phải nói, rằng có quá nhiều công sức được bỏ ra giữa chúng ta, để ủng hộ sự báng bổ; đến mức cần một mức độ can đảm và quyết tâm không nhỏ để không hổ thẹn về thập tự giá của Thầy chúng ta. Những người đã đến đỉnh cao gian ác như vậy, đã đảo ngược trật tự tự nhiên của mọi việc, đã làm chủ chính sự phán xét của mình, và lật ngược lý trí của mình. Quả là tham vọng vinh quang! đã đạt được một sự tiến triển như vậy xuống dưới hướng đến tạo vật thú vật, cả về khẩu vị thân thể và những tâm tình của tâm trí họ. Chỉ còn một bước nữa cho họ thực hiện, tức là (8.) Không hài lòng với việc tự mình gian ác, nhưng dùng mọi nghệ thuật và ảnh hưởng của mình để làm cho người khác cũng như vậy. Đây là sốt sắng trong việc phạm tội, và chăm chỉ thúc đẩy lợi ích của nguyên nhân bề trong [NEEDS REVIEW: source ambiguity — “internal cause” appears garbled, likely “infernal cause”]. Việc chúng ta thường tìm thấy những người không có sự kính sợ Đức Chúa Trời trước mắt mình, dùng mọi nỗ lực tối đa để dập tắt nó trong người khác, để cười nhạo những cơn cắn rứt của lương tâm họ, và bẻ gãy bất kỳ sự miễn cưỡng nào họ dường như có khi chạy đến cùng một sự quá độ náo loạn với chính họ là thường xuyên biết bao? Một số người nổi bật theo cách này đến mức họ giống những người Pha-ri-si đã “đi khắp biển và đất để làm một người cải đạo,” và khi họ đã làm được người ấy, họ làm cho người ấy “trở thành con của địa ngục gấp hai lần hơn chính họ.” Vì vậy những kẻ cuồng tín trong thói xấu, sẽ đi khắp biển và đất để làm một người cải đạo cho ma quỷ. Khó nói chúng ta nên quy hành vi phi thường này cho điều gì. Có phải họ thật sự bị thuyết phục họ đã lựa chọn khôn ngoan, và từ lòng rộng lượng và tình cảm lớn của họ đối với anh em mình sẵn lòng làm cho họ thành những người cùng chia phần niềm vui của mình không? Tôi sợ điều này khó được bất kỳ người có lý trí nào tin. Có khả năng hơn, rằng vì họ giống cha mình là ma quỷ trong nhiều phương diện khác, nên họ cũng giống nó trong ác ý, “đi khắp nơi như sư tử rống, tìm kiếm người nào nó có thể nuốt.” Họ đã bắt đầu cảm thấy sự khốn khổ của mình bởi tội lỗi, và mong muốn đưa càng nhiều người càng tốt vào cùng một tình trạng, như một nguồn an ủi khốn khổ (và quả thật sai lầm) trong sự khốn khổ tương lai của mình. Và bây giờ để đóng lại cảnh tượng, những người đã tự làm cứng mình đến mức này sẽ bị Đức Chúa Trời phó cho sự mù quáng phán xét của tâm trí, và sự cứng lòng. Khi bản án này diễn ra, họ không có khả năng nhận lòng thương xót, và bị đánh dấu như những chiếc bình của cơn thịnh nộ, được làm cho phù hợp với sự hủy diệt. Rằng Đức Chúa Trời đôi khi, trong sự phán xét công chính của Ngài, đặt tội nhân dưới bản án đáng sợ này, rõ ràng từ những đoạn Kinh Thánh sau, Ê-sai 6:10. “Hãy làm cho lòng của dân này mập béo, và làm cho tai chúng nặng nề, và nhắm mắt chúng: kẻo chúng thấy bằng mắt, và nghe bằng tai, và hiểu bằng lòng, và cải thiện, và được chữa lành. Giăng 12:39, 40. “Vì vậy chúng không thể tin, bởi vì Ê-sai lại nói, Ngài đã làm mù mắt chúng, và làm cứng lòng chúng; để chúng không thấy bằng mắt, cũng không hiểu bằng lòng, và được cải thiện, và Ta sẽ chữa lành chúng.” Rô-ma 1:28. Và ngay cả khi chúng không thích giữ Đức Chúa Trời trong sự hiểu biết của mình, Đức Chúa Trời đã phó chúng cho một tâm trí hư hoại, để làm những điều không thích hợp.” 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:11, 12. “Và vì cớ này Đức Chúa Trời sẽ gửi cho chúng những ảo tưởng mạnh mẽ, để chúng sẽ tin một lời dối trá; để tất cả chúng có thể bị kết án, là những người không tin lẽ thật, nhưng vui thích trong sự không công chính.” Điều này luôn là hậu quả của sự cứng đầu trước đây của chúng. Vì chúng khinh dể và giày đạp lòng thương xót Ngài, Ngài phó chúng cho chính mình và những chủ nhân chúng đã chọn; Ngài kết thúc ngày kiên nhẫn và chịu đựng lâu dài của Ngài, và dành chúng cho sự phán xét chúng đáng phải chịu. Và bây giờ, anh em của tôi, hãy nhìn (và nhìn nó với sự kinh hoàng!) hậu quả khủng khiếp của sự lừa dối của tội lỗi, và bởi những bước chết người nào nó dẫn đến sự cứng lòng ấy là một tiền triệu chắc chắn của sự khốn khổ đời đời. Ai dám thử thực hành tội lỗi, từng dự định đi xa như vậy? Họ chỉ có ý thử một thời gian ngắn những thú vui của thói xấu; nhưng nó chiếm lấy họ một cách không cảm nhận được, và cố định sự nắm giữ của nó vẫn nhanh hơn và nhanh hơn, cho đến khi họ là nô lệ tuyệt đối của nó. Tôi sẽ kết luận minh họa này về sự lừa dối của tội lỗi bằng cách quan sát, rằng có một sự tương ứng chính xác giữa sự tiến triển của một thánh đồ trong sự thánh khiết và sự phù hợp cho thiên đàng, và sự tiến triển của một người gian ác trong tội lỗi, và sự phù hợp và chuẩn bị ngày càng tăng của người ấy cho địa ngục. Một người mới cải đạo thấy khó lúc đầu để tách mình khỏi những tội lỗi của mình, và giới hạn mình trong những giới hạn của bổn phận; người ấy có một số tư tưởng mềm lòng hướng về những dục vọng của mình, như những bạn đồng hành cũ mà người ấy sẽ chia tay mãi mãi. Cũng vậy một tội nhân trẻ và thiếu kinh nghiệm thấy một số miễn cưỡng đối với tội lỗi, một số bất an từ những thách thức của lương tâm, và những điềm báo đau đớn về số phận tương lai chưa biết của mình. —— Một người tốt sau khi bước đi một thời gian trên những con đường đức hạnh thấy con đường trở nên mượt mà và dễ dàng hơn, và phục vụ Đức Chúa Trời với sự hằng định lớn hơn, và với niềm vui lớn hơn. Cũng vậy tội nhân thấy dễ dàng hơn, qua thời gian, để vi phạm lương tâm mình, làm điều đó thường xuyên hơn, và với ít hối hận hơn. — Một người tốt sớm kết giao với những người xuất sắc trên đất, người ấy được chỉ dẫn bởi cuộc trò chuyện của họ, được khích lệ bởi gương của họ, và được hỗ trợ bởi những lời cầu nguyện của họ. Cũng vậy tội nhân sớm tìm thấy, hay bị tìm thấy bởi những người giống mình trong khuynh hướng; họ nối kết trong liên minh, tiếp nhận nguyên tắc của nhau, và đi theo thực hành của nhau. —— Một người tốt theo thời gian được xác nhận thấu đáo, trở nên sở hữu một tình yêu thịnh hành đối với Đức Chúa Trời và sự thánh khiết; để nó là chính bản tính của người ấy, niềm vui của người ấy, cũng như bổn phận. Cũng vậy tội nhân, trong quá trình thời gian, bị cai trị bởi những dục vọng của mình: chúng thu được thẩm quyền ấy trên người ấy đến mức chúng không lôi kéo nhưng đòi hỏi sự nuông chiều. —— Một người tốt được củng cố trong lựa chọn của mình, và khinh dể những nụ cười và cái cau mày của một thế gian hư hoại. Cũng vậy tội nhân gác lại sự hổ thẹn, và nói, không nhưng tôi sẽ làm điều đã ra khỏi miệng tôi. —— Một người tốt đầy dẫy sự quan tâm đến lợi ích của tôn giáo. Cũng vậy tội nhân ủng hộ nguyên nhân của sự báng bổ, sẽ bào chữa nó trong cuộc trò chuyện của mình, và củng cố nó bằng tài sản của mình. — Cuối cùng, một người tốt cuối cùng được nâng lên trên thế gian, lòng người ấy ở thiên đàng, và người ấy khao khát được mang đến đó. Cũng vậy tội nhân làm đầy mức độ sự gian ác của mình; những đam mê địa ngục chiếm hữu toàn bộ con người, người ấy trở nên mệt mỏi với trái đất vì một số ít người tốt ở trong đó, và hoàn toàn được chuẩn bị cho ngôn ngữ của sự phạm thượng và tuyệt vọng.
II. Giờ đây tôi tiến đến phần tổng quát thứ hai, là xem xét bổn phận được sứ đồ đặt nền trên sự lừa dối của tội lỗi. tức là sự khuyên bảo lẫn nhau, Hãy khuyên bảo nhau mỗi ngày, trong khi còn gọi là ngày nay. Tôi sẽ thực hiện điều này bằng một số suy ngẫm về ba chi tiết sau. Thứ nhất, Những người có bổn phận khuyên bảo người khác. Thứ hai, Mùa mà bổn phận này phải được thực hiện. Và, Thứ ba, Cách thức mà nó phải được thực hiện, nếu chúng ta hy vọng thực hiện nó với thành công.
1. Về những người có bổn phận khuyên bảo người khác. Trong đoạn này dường như nó được đặt lên các Cơ Đốc nhân nói chung, không có ngoại lệ nào, hãy khuyên bảo nhau; và có ít nghi ngờ, rằng nó có thể và nên được hiểu trong phạm vi lớn nhất. Điều này hoàn toàn phù hợp với tinh thần của tôn giáo thật, với mối quan hệ của chúng ta với nhau, và với ngôn ngữ thường xuyên của cả Cựu Ước và Tân Ước. Hai nhánh lớn của tôn giáo thực tiễn, là đầu của hai bảng của luật đạo đức, là tình yêu đối với Đức Chúa Trời và tình yêu đối với con người; và vì tình yêu của chúng ta đối với con người nên nảy sinh từ tình yêu của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, nên không có cách diễn đạt nào về nó tự nhiên hơn, hay cần thiết hơn, hơn là một nỗ lực cảnh báo họ về bản chất lừa dối và những hậu quả nguy hiểm của tội lỗi. Đây là một bổn phận được đặt nền với tính thích hợp cao nhất trên sự lừa dối của tội lỗi. Vì vì nó lừa dối chính tội nhân, thường theo cách không cảm nhận được, người khác có thể được giả định là quan sát tình trạng của người ấy, và thấy sự áp đặt rõ ràng hơn, và vì vậy có bổn phận, bởi những mệnh lệnh của cả nhân tính và lòng tin kính, đánh thức người ấy như thể khỏi cơn mê của mình, và cảnh báo người ấy về sự nguy hiểm của mình. Ôi, anh em của tôi! hãy xem xét bổn phận này xuất hiện rõ ràng và không thể nghi ngờ như thế nào trong những vấn đề thông thường. Giả sử bất kỳ người nào quan sát một căn phòng đang cháy, và biết có một vài người đang ngủ trên nó, hay gần nó, trong sự an toàn, khi một vài khoảnh khắc trì hoãn sẽ bao bọc họ trong ngọn lửa, người ấy sẽ bị coi là một quái vật của sự bất công và dã man biết bao, nếu người ấy không thông báo ngay lập tức cho họ, để họ có thể trốn khỏi sự nguy hiểm. Sự nguy hiểm của tội lỗi có ít thật hơn không? Nó có ít đáng sợ hơn không? Hoàn toàn ngược lại. Sự mất mát tài sản, hay sự mất mát sự sống, bởi lửa trong nhà ở của chúng ta, không thể so sánh một lần với việc linh hồn và thân thể bị cực hình đời đời trong lửa địa ngục. Phù hợp với điều này, chúng ta tìm thấy đề cập thường xuyên về bổn phận này cả trong Cựu Ước và Tân Ước. Đó là một giới luật trong luật Lê-vi, Lê-vi Ký 19:17. “Ngươi chớ ghét anh em ngươi trong lòng; ngươi phải quở trách người lân cận ngươi trong mọi cách, và không chịu tội vì cớ người ấy.” Châm Ngôn 9:8. “— Hãy quở trách người khôn ngoan, và người ấy sẽ yêu ngươi.” Phi-líp 2:4. “Đừng mỗi người chỉ nhìn vào việc của chính mình, nhưng mỗi người cũng nhìn vào việc của người khác.” Hê-bơ-rơ 10:24. “Và chúng ta hãy xem xét nhau để khích lệ đến tình yêu, và đến những việc tốt.” Đồng thời không có nghi ngờ, rằng bổn phận này, dù tổng quát, nằm với những bổn phận đặc biệt và nặng nề hơn trên một số người hơn những người khác, và thay đổi một chút theo những mối quan hệ khác nhau chúng ta đứng trong với nhau. Anh em sẽ dễ dàng cảm nhận được đó là bổn phận biết bao của những người có chức vụ hòa giải được giao cho họ, những người được giao phó trách nhiệm của những linh hồn quý báu, phải khẩn thiết và tha thiết trong những lời khuyên bảo của mình, cho tất cả mọi người không có ngoại lệ; phải chịu mọi khó nhọc thích hợp để tự làm cho mình phù hợp cho việc đánh thức sự chú ý, soi sáng sự hiểu biết, và thuyết phục lương tâm của những người nghe mình. Đó là bổn phận của họ để làm những gì nằm trong họ, để truy vết những hoạt động và đường vòng tinh vi của lòng con người, và để biết những chiều sâu của Sa-tan, như
Kinh Thánh diễn đạt, để công bố toàn bộ ý chỉ của Đức Chúa Trời, và không giữ lại điều gì có ích cho những người nghe của họ. Không thể phủ nhận rằng anh em nên nghe họ với sự kiên nhẫn và chú ý; rằng họ có quyền nói với sự tự do và táo bạo cho những người thuộc mọi hạng và phẩm cách; và rằng nên có một lửa và sự sắc bén đặc biệt trong những lời khuyên bảo của họ, vì họ canh giữ linh hồn anh em như những người phải khai trình với Đức Chúa Trời. Cũng có một bổn phận đặc biệt đối với những người bề trên thuộc mọi loại, dù trong chức vụ, như các quan tòa; trong địa vị, như những người giàu có và sang trọng; trong tuổi tác, như những người thời gian và kinh nghiệm đáng lẽ phải làm giàu bằng sự khôn ngoan vững chắc; trong mối quan hệ, như cha mẹ và chủ gia đình, phải thường xuyên khuyên bảo người khác, và cảnh báo họ về sự lừa dối của tội lỗi. Điều đó được đặt lên họ, và được mong đợi ở họ, rằng họ không nên sống cho chính mình, rằng họ không nên tự thỏa mãn với việc đòi hỏi và tìm kiếm sự tôn trọng và kính trọng là điều thuộc về họ; nhưng họ nên nỗ lực, trong việc đưa ra sự chỉ dẫn hữu ích hay lời khuyên giục lành mạnh cho mọi người trong phạm vi của mình. Tội lỗi có lừa dối như vậy sao? Những người không cảnh giác và thiếu hiểu biết có dễ bị lầm lạc, và khó được phục hồi như vậy sao? Vậy chắc chắn những người nên vượt trội người khác trong sự hiểu biết, nên cẩn thận truyền đạt nó vì lợi ích của kẻ yếu. Không nghi ngờ gì, anh em của tôi, đó không chỉ là một Cơ Đốc nhân, nhưng là một phẩm cách cao quý và đáng yêu, cho những người được tôn lên trên người khác, đầy lòng thương xót đối với những người bề dưới của mình, và trong toàn bộ cuộc trò chuyện của mình thở ra một khao khát về điều tốt thuộc linh của họ. Nhưng đó cũng rõ ràng là một phần của tình bạn Cơ Đốc, ngay cả cho những người ngang hàng khuyên bảo nhau, và tử tế truyền đạt kinh nghiệm lẫn nhau của mình trong đời sống thuộc linh. “Môi của người công chính (chúng ta được Sa-lô-môn bảo) nuôi dưỡng nhiều người.” Ôi một bổn phận hiếm hoi và khó khăn biết bao! Nhưng tại sao nó lại nên khó khăn hay hiếm hoi? Tình yêu của Đức Chúa Trời dẫn đến nó. Tình trạng của anh em của anh em đòi hỏi nó. Và chắc chắn nó cũng không khó chịu hay gây hại cho người thực hiện nó. Tôi cảm nhận được khó khăn nằm ở đâu. Chúng ta giả định có ít người sẽ nghe nó với sự kiên nhẫn, hay nhận nó với lợi ích. Than ôi! anh em của tôi, quả thật quá đúng, chúng ta nghe khắp nơi, những lời phàn nàn, rằng người ta sẽ không nghe lời khuyên; rằng họ chỉ bị xúc phạm, thay vì được cải thiện. Có lẽ, quả thật, điều này cũng do cách đưa ra, cũng như do sự miễn cưỡng tiếp nhận lời khuyên. Tuy nhiên, chúng ta sẽ cho phép sự phản đối; và vì bổn phận là lẫn nhau, tôi hy vọng sẽ không bị coi là lạc đề, nếu tôi nài xin anh em thuận phục lời khuyên bảo của nhau. Tất cả chúng ta đều cần nó; tất cả chúng ta đều có thể tốt hơn vì nó. Dù nó được thực hiện một cách không thận trọng hay khắc nghiệt về cách thức thì sao; không, dù nó có thể tuôn chảy từ sự ghen tị, kiêu ngạo, hay ác ý, làm nguyên tắc thì sao; anh em sẽ không mất gì khi lắng nghe lời khuyên. Tôi không nhớ điều gì được ghi lại vinh quang thật hơn cho một vị vua, hơn điều chúng ta được bảo về Philip của Macedonia, rằng ông nghe những lời khiển trách không chỉ với sự kiên nhẫn, nhưng với niềm vui: và tôi chắc chắn, không có gì giống một Cơ Đốc nhân hơn, hơn là hưởng lợi, không chỉ bởi những lời khuyên giục của bạn bè, nhưng bởi những lời khiển trách của kẻ thù. Nếu chúng công chính, hãy cải thiện điều sai trái; nếu chúng có khả năng, hãy tránh vẻ ngoài của điều ác: nếu chúng không thuộc loại nào trong hai loại, hãy thuận phục chúng với sự kiên nhẫn, như một phần của ý muốn Đức Chúa Trời.
2. Giờ đây tôi đến xem xét mùa mà bổn phận khuyên bảo lẫn nhau phải được thực hiện, Hãy khuyên bảo nhau mỗi ngày, trong khi còn gọi là ngày nay. Bởi điều này chúng ta phải hiểu, rằng nó phải được thực hiện thường xuyên, và không trì hoãn. Điều này, anh em của tôi, sẽ hoàn toàn phù hợp đề tài của bài giảng này với tình huống hiện tại của chúng ta, khi bước vào một năm khác. Chúng ta có nhiều lời cảnh bảo về sự trôi qua nhanh chóng của thời gian; và tất cả những điều này phục vụ để áp đặt lời khuyên bảo của người khôn ngoan, Truyền Đạo 9:10. “Bất kỳ việc gì tay ngươi tìm thấy để làm, hãy làm nó với sức lực ngươi; vì không có công việc, hay mưu kế, hay sự hiểu biết, hay sự khôn ngoan, trong mồ mả, nơi ngươi đi đến.” Nếu bất kỳ người nghe nào đã nhận một sự xác tín về sự lừa dối của tội lỗi, hay bổn phận khuyên bảo lẫn nhau, người ấy nên nghiêm túc xem xét, rằng thời gian hiện tại duy nhất là của mình; rằng người ấy không biết một ngày hay một đêm có thể sinh ra điều gì; và rằng việc trì hoãn hay hoãn lại điều người ấy có thể làm hiện tại, là ở nguy cơ có thể hay có khả năng nó bị bỏ dở mãi mãi. Tôi nài xin anh em, anh em của tôi, hãy sử dụng việc bắt đầu một năm khác theo cách này. Không có sự khác biệt, theo một nghĩa, giữa một ngày và một ngày khác, vì nhiều đời sống được tiêu hao, và nhiều phần của thân thể đang chết của chúng ta bị hao mòn trong một ngày như trong một ngày khác; nhưng cách tính toán và tính sổ của chúng ta về những năm luân chuyển, bởi những mùa chính, chỉ giúp chúng ta đánh dấu sự trôi qua liên tục, dù im lặng của thời gian, như một dòng sông đang chảy, đang mang tất cả chúng ta xuống đại dương của cõi đời đời. Vậy có ai trong chúng ta có một mối quan hệ, bạn bè, hay con cái, mà người ấy mong muốn đóng góp cho lợi ích đời đời của người ấy, hay thấy đó là bổn phận của mình phải đóng góp không? người ấy hãy nhanh chóng và siêng năng, dù bằng sự chỉ dẫn, khuyên giục, gương, hay ngay cả cầu nguyện: anh em không biết cơ hội có thể kéo dài ngắn như thế nào. Chẳng bao lâu mọi mối quan hệ này sẽ bị tan rã. Bao nhiêu người đã ở với chúng ta năm ngoái, bây giờ đang ngủ trong bụi; tình trạng của họ đã cố định không thể thay đổi cho cõi đời đời, hoặc bước vào sự an nghỉ, và hạnh phúc trong sự hiện diện của Đấng Cứu Chuộc mình, hoặc bị giữ trong những xiềng xích của sự tối tăm, và trông về phía trước, với sự tuyệt vọng và kinh hoàng, đến sự phán xét chung. Không có lời cảnh báo về sự lừa dối của tội lỗi ở đó; họ biết nó, và cảm nhận nó, trong sự khiển trách bề trong, và sự tự kết án đời đời. Không có sự giảng Phúc Âm ở đó; không có hy vọng phục hồi, hay chỗ cho sự ăn năn ở đó: để chúng ta có thể áp dụng cách công chính cho mọi người nghe Phúc Âm, bằng lời của sứ đồ Phao-lô, 2 Cô-rinh-tô 6:1, 2. “Vậy, chúng ta, là những người cùng làm việc với Ngài, cũng nài xin anh em, đừng nhận ân điển của Đức Chúa Trời một cách vô ích. Vì Ngài phán, Ta đã nghe ngươi trong thì giờ được chấp nhận, và trong ngày cứu rỗi Ta đã cứu giúp ngươi: kìa, bây giờ là thì giờ được chấp nhận; kìa, bây giờ là ngày cứu rỗi.” Tôi chỉ xin thêm, rằng sự lừa dối của tội lỗi, và sự bấp bênh của thời gian, là những xem xét phục vụ rất lớn để củng cố lẫn nhau. Khi thời gian hao mòn, tội nhân cứng lòng; không chỉ mùa đang trôi qua, nhưng công việc đang trở nên vẫn khó khăn hơn, và, cuối cùng, như tôi đã chỉ ra trước đây, trong diễn tiến của tự nhiên, và bởi sự định đoạt của Đức Chúa Trời, hoàn toàn không thể. Chính sự nguy hiểm của một tình trạng cứng lòng, là điều sứ đồ thúc giục; đặc biệt trong đoạn này, như lập luận cho sự siêng năng, Nhưng hãy khuyên bảo nhau mỗi ngày, trong khi còn gọi là ngày nay; kẻo có ai trong các ngươi bị cứng lòng bởi sự lừa dối của tội lỗi. Và, quả thật, ở nơi khác, chúng ta được cảnh báo chống lại sự trì hoãn, vì cùng lý do. Vì vậy, trong Thi Thiên 95:7, 8, được trích dẫn một vài câu sau bản văn, “— Ngày nay, nếu các ngươi sẽ nghe tiếng Ngài, chớ cứng lòng, như trong sự khiêu khích, và như trong ngày cám dỗ trong đồng vắng.”
3. Chúng ta hãy xem xét cách thức mà lời khuyên bảo này phải được đưa ra, nếu chúng ta hy vọng thực hiện nó với thành công. Và, ở đây, tôi phải thừa nhận, có một sự đa dạng lớn như vậy của các trường hợp, đến mức cực kỳ khó khăn, hay gần như không thể, liệt kê rõ ràng tất cả chúng, và đưa ra những chỉ dẫn khác nhau phù hợp cho mỗi trường hợp; phải có một sự khác biệt lớn trong cách thức, theo mục đích được đề xuất. Những người bề trên thuộc mọi loại, quan tòa, mục sư, và chủ gia đình, có thể, và nên khiển trách, cả với thẩm quyền và sự nghiêm khắc, bởi vì mục đích không đơn lẻ là sự cải thiện của một cá nhân, nhưng sự bảo toàn của người khác, và điều tốt chung: không, ngay cả các Cơ Đốc nhân tư nhân cũng thường có thể được kêu gọi khiển trách, theo cùng một cách như một lời chứng công khai về sự ghê tởm tội lỗi của họ: họ có thể nhắm đến, chủ yếu, cứu hay gây dựng những người đứng xem, bằng cách bác bỏ những lời vu khống của một kẻ thù, đánh bại sự gian ác đang chiến thắng, hay làm mất mặt một tác nhân công khai cho ma quỷ. Nhưng vì tôi tính đoạn Kinh Thánh, là chủ đề của bài giảng của mình, chủ yếu nhắm đến lời khuyên giục anh em, vì lợi ích của người liên quan, tôi sẽ chỉ đề cập một số chỉ dẫn quan trọng nhất để thực hiện nó với thành công. Những điều này sẽ vừa tiêu cực vừa tích cực.
Thứ nhất. Anh em không nên khiển trách một cách không chắc chắn, dựa trên tin đồn và nghi ngờ trống rỗng. Đây là điều nhiều người đã làm, và qua đó đã, ở mức độ lớn, mất hết công sức họ đã bỏ ra. Nơi người ta bị khiển trách ở chỗ sai, hay vì điều họ hoặc không có tội, hay ít có tội hơn nhiều so với giả định, nó thường đặt họ vào việc tự biện minh, và làm cứng họ chống lại mọi lời khiển trách trong thời gian tới.
Thứ hai. Nó không nên được thực hiện khi người phạm tội đang trong tâm trạng xấu để tiếp nhận nó. Dù không nên mất thời gian trong việc làm điều tốt chúng ta có thể cho người lân cận mình, đặc biệt cho linh hồn quý báu; nhưng việc thử nó, khi người ấy đang trong tâm tình từ chối nó, còn tệ hơn mất thời gian: ví dụ, thường không thích hợp ngay sau khi tội lỗi được phạm, bởi vì bấy giờ cơn nóng chưa qua, và sự náo loạn của những đam mê và tình cảm chưa được làm yên. Nhiều lời khiển trách trong gia đình bị quăng bỏ theo cách này. Có lẽ, một người chồng về nhà say rượu rối loạn, và vợ người ấy gặp người ấy với một bộ mặt khó chịu, và ngôn ngữ khiển trách; sự xúc phạm quá mới được cô ấy cảm nhận để nói với sự nhu mì, và sự khiêu khích quá mới được người ấy đưa ra để nghe với sự kiên nhẫn: từ đó những bất đồng và cãi vã nảy sinh; và, có lẽ, người ấy bị cứng lòng trong tội lỗi của mình, bởi nghĩ mình có nguyên nhân lớn hơn để không hài lòng với vợ vì tính khí khó chịu của cô ấy, hơn cô ấy có lý do để không hài lòng với người ấy vì sự thiếu tiết độ của mình. Mặt khác, không khó tin, rằng, bởi chờ đợi cho đến khi sự bình tĩnh và suy ngẫm trở lại, tội lỗi có thể được đặt dưới một ánh sáng như vậy, đến mức mang sự xác tín đến lương tâm, và, bởi phước hạnh của Đức Chúa Trời, chứng tỏ là phương tiện của sự cải thiện. Nhiều nhận xét đáng ngưỡng mộ của Sa-lô-môn về chủ đề này và tương tự; đặc biệt, Châm Ngôn 15:23. “Một lời nói đúng lúc, tốt biết bao!”
Thứ ba, Chúng ta không nên khiển trách những người chúng ta có lý do tin là những kẻ khốn khổ tuyệt vọng như vậy, đến mức họ sẽ chỉ bị trầm trọng thêm, và phạm tội theo cách táo bạo hơn, vì cớ lời khiển trách. Đối với những người này nó sẽ không phải là một hành động của tình yêu và lòng từ thiện, vì nó sẽ khiêu khích họ làm ô danh Đức Chúa Trời vẫn cao hơn, và vì vậy chất lên đầu chính mình những gánh nặng cơn thịnh nộ và sự báo thù vẫn nặng hơn. Có một câu nói của Augustine, một trong các giáo phụ: ‘Vì vậy nếu chúng ta từ bỏ việc khuyên giục những người gian ác, bởi vì mùa không cho phép nó, hay, chúng ta sợ, họ có thể trở nên tệ hơn vì nó, đó dường như là lời khuyên của lòng từ thiện.’ Và than ôi! có bao nhiêu người, khi họ bị khiển trách vì tội lỗi của mình, dù rất công chính, lập tức bùng cháy thành cơn thịnh nộ, bắt đầu phạm thượng và chửi rủa lòng tin kính, và mọi người tuyên xưng nó, và dường như được xác nhận hơn bao giờ hết trong sự ghét bỏ và chống đối nó. Vì vậy chúng ta được cảnh báo minh bạch về sự nguy hiểm của điều này bởi Sa-lô-môn, Châm Ngôn 9:7. “Kẻ quở trách kẻ nhạo báng, tự chuốc lấy sự hổ thẹn; và kẻ quở trách kẻ ác, tự chuốc lấy một vết nhơ.” Và, với cùng mục đích, Đấng Cứu Thế được phước của chúng ta, Ma-thi-ơ 7:6. “Đừng ban điều thánh cho chó, cũng đừng quăng ngọc trai của các ngươi trước heo, kẻo chúng giày đạp chúng dưới chân, và quay lại cắn xé các ngươi.” Mặt khác, một cách tích cực, khi lời khiển trách hay khuyên bảo được thực hiện,
Thứ nhất, Nó nên được làm cho xuất hiện, càng nhiều càng tốt, tuôn chảy từ tình yêu và tình cảm làm nguyên tắc của nó. Rõ ràng điều này nên là nguyên tắc của nó, để nó là một bổn phận được Đức Chúa Trời chấp nhận; và sẽ có ít hy vọng về thành công của nó với người ta, trừ khi điều này xuất hiện cho sự xác tín của họ. Quả thật, sẽ là sự hoàn hảo lớn hơn để hưởng lợi bởi những lời công kích ác độc của kẻ thù; nhưng mọi người sẽ thừa nhận, điều đó thường không được mong đợi; vì lý do này, mọi sự phô trương và vinh quang hư không phải được tránh cẩn thận, và mọi điều có thể trông giống như chỉ ảnh hưởng đến sự vượt trội; vì cùng lý do, nó nên, trong mọi trường hợp thông thường, được thực hiện theo cách kín đáo nhất mà hoàn cảnh cho phép. Trường hợp những xúc phạm công khai, chắc chắn, phải được ngoại trừ; liên quan đến điều đó chúng ta được bảo, “Những kẻ phạm tội, hãy quở trách trước mọi người, để người khác cũng sợ.” Nhưng, trong những trường hợp khác, không chỉ của tổn thương tư nhân, nhưng của tội lỗi tư nhân, quy tắc của Đấng Cứu Thế chúng ta phải được tuân theo, Ma-thi-ơ 18:15. “— Nếu anh em ngươi phạm tội cùng ngươi, hãy đi và nói cho người ấy lỗi của mình giữa ngươi và người ấy một mình; nếu người ấy nghe ngươi, ngươi đã được anh em ngươi.” Tôi không thể nói tất cả những gì có thể được nói về chủ đề này; nhưng không điều gì có thể quan trọng hơn, hơn là, nếu có thể, chỉ ra rằng nó tuôn chảy từ tình yêu: vì, nơi kẻ phạm tội thật sự bị thuyết phục về điều này, ngay cả dù người ấy không nên được cải thiện, rất hiếm khi người ấy không hài lòng. Vì vậy,
Thứ hai, Vì nó nên tuôn chảy từ tình yêu làm nguyên tắc, nên nó cũng nên được tiến hành với sự nhu mì theo cùng một cách. Không có những cách diễn đạt chửi rủa hay lăng mạ, sẽ trông giống như những vết thương của một kẻ thù, để hủy diệt, và không phải dầu xoa của một thầy thuốc, để chữa lành. Vì vậy Sứ Đồ cho chúng ta lời khuyên, theo những thuật ngữ sau, Ga-la-ti 6:1. “Hỡi anh em, nếu một người bị bắt gặp trong một lỗi lầm, anh em là người thuộc linh, hãy phục hồi người như vậy trong tâm linh nhu mì: hãy xem xét chính mình, kẻo ngươi cũng bị cám dỗ.” Cách diễn đạt cuối cùng này ban một vẻ đẹp không thể bắt chước cho lời khuyên của sứ đồ. Chính tội lỗi của chúng ta nên làm đầy chúng ta bằng lòng thương xót cũng nhiều như sự oán giận đối với các tội nhân, và nên làm cho chúng ta thực hiện cùng những phương pháp nhẹ nhàng với người khác mà chúng ta muốn được thực hiện với chính mình, nếu chúng ta ở trong tình trạng của họ. Chúng ta thuộc cùng một bản tính, dễ bị cùng những cám dỗ, và, nếu bị Đức Chúa Trời bỏ mặc, có thể dễ dàng rơi vào cùng những sai phạm. Ngoài ra, vì nó phù hợp nhất với tình trạng và phẩm cách của chúng ta, nên nó có khả năng nhất có tác động thích hợp. Những lời khuyên giục nhu mì và nhẹ nhàng sẽ thấm nhập vào lòng, khi những lời khiển trách thô bạo và ồn ào sẽ bị từ chối và khinh dể. Vì vậy Sa-lô-môn nói, Châm Ngôn 25:15, “Bằng sự nhịn nhục lâu dài một vị vua được thuyết phục, và một cái lưỡi mềm mại bẻ gãy xương.” Và, Chương 15:1, “Một lời đáp mềm mại làm nguôi cơn thịnh nộ, nhưng những lời đau đớn khuấy động sự giận dữ.”
Thứ ba, Lời khiển trách nên được đưa ra với một mức độ sốt sắng nào đó cũng như sự nhu mì; chúng ta nên tránh cực đoan của sự lỏng lẻo cũng như sự nghiêm khắc. Một lời khiển trách nhẹ nhàng bất cẩn thường tệ hơn không có; vì nó sẵn sàng làm cho kẻ phạm tội nghĩ nhẹ về chính sự xúc phạm của mình. Vì vậy, phải có trọng lượng và sự quan tâm của tâm linh hiển nhiên như vậy, đến mức có thể phục vụ để chứng tỏ cả sự nguy hiểm của người ấy cũng như tình yêu của chính anh em. Vì lý do này, xin cho phép tôi quan sát, rằng việc nói theo cách đùa cợt, và vui vẻ, về những tội lỗi thuộc tính chất tàn bạo là tội ác sâu sắc, và cực kỳ tai hại. Sa-lô-môn bảo chúng ta, “Kẻ ngu dại chế giễu tội lỗi.” Dù một khuynh hướng đến sự chế nhạo và tính khí dễ chịu được coi là một tâm tình rất vô hại cũng như dễ chịu; nhưng cần rất cẩn thận về những chủ đề mà nó được thực hành. Chỉ những yếu đuối nhỏ hơn mới nên được đối xử theo cách này. Những tội lỗi chống lại Đức Chúa Trời nên được đối xử với một sự trang trọng và nghiêm túc từ tầm quan trọng của bản chất và tác động của chúng. Tôi sẽ đưa ra một ví dụ về điều này. Việc thề thốt, và lấy danh Đức Chúa Trời một cách vô ích, đôi khi bị chế giễu, thay vì bị khiển trách. Điều này hiếm khi có tác động tốt. Tội ác thuộc tính chất tàn bạo như vậy, và là một sự tấn công trực tiếp như vậy lên sự oai nghiêm của Đức Chúa Trời, đến mức nó không nên được đối xử nhẹ nhàng, như chỉ là một sự thiếu đứng đắn nhỏ, hay vi phạm cách cư xử tốt. Quả thật, nó nên bị khinh dể vì sự ngu dại của nó; nhưng đồng thời nó nên bị ghê tởm sâu sắc vì tội lỗi của nó.
Thứ tư, Cuối cùng, Trong việc khuyên giục nhau về những tội lỗi cụ thể, chúng ta vẫn nên giữ trong tầm nhìn nguồn của mọi tội lỗi, một bản tính bị ô nhiễm; và sự nguy hiểm lớn của tội nhân, như trong một tình trạng tội lỗi. Dù những sai phạm cụ thể có thể đưa ra dịp, việc thuyết phục họ về sự ngu dại của thực hành này hay kia là điều nhỏ bé, trừ khi anh em chỉ cho họ sự cần thiết của sự ăn năn, nói chung, trên những nguyên tắc của Phúc Âm. Tôi hiếm khi thấy bất kỳ lập luận nào đủ để cải thiện một tội nhân về bất kỳ lỗi lầm cụ thể nào người ấy từng nghiện, ngoài những lập luận rút ra từ cõi đời đời, và những tác động đáng sợ của sự không hài lòng của một Đức Chúa Trời thánh khiết. Những bất tiện hiện tại, dù lớn đến đâu, sớm mất tác động của chúng, và hoàn toàn không bằng để chiến đấu với một khuynh hướng gian ác, hay vật lộn với quyền lực của thói quen. Nhưng, dù nó ngược lại, việc chữa một người khỏi là kẻ say rượu, hay kẻ thề thốt, hay kẻ dâm dục, là điều nhỏ bé biết bao, nếu anh em vẫn để người ấy là nô lệ cho tội lỗi, nói chung, một đầy tớ của ma quỷ, và một người thừa kế địa ngục? Rõ ràng với cái nhìn về những hậu quả cuối cùng của tội lỗi, Sứ Đồ khuyên sự khuyên bảo lẫn nhau trong đoạn này, Hãy khuyên bảo nhau mỗi ngày, trong khi còn gọi là ngày nay; kẻo có ai trong các ngươi bị cứng lòng bởi sự lừa dối của tội lỗi. Vậy, anh em có muốn, khuyên giục bất kỳ người nào cho lợi ích thật của người ấy không? hãy sử dụng những chi tiết, để thuyết phục người ấy về sự ác của mọi tội lỗi, như vậy, và quyền lực và ảnh hưởng của nó trên người ấy bởi bản tính. Khi anh em khiển trách người ấy về bất kỳ lỗi lầm nào người ấy đã phạm, hãy chỉ cho người ấy sự lừa dối của tội lỗi, và nơi, nếu người ấy không nhanh chóng dừng lại, cuối cùng người ấy sẽ bị đưa đến. Hãy để tình trạng đời đời của người ấy là động cơ thúc giục anh em đến bổn phận, và hãy để cùng một xem xét lớn được sử dụng để đưa sự chỉ dẫn về nhà với quyền lực và hiệu quả lên lòng người ấy.
Thứ năm, Cuối cùng, Hãy để những người muốn tự giải trình về bổn phận này, theo cách thích hợp, đặc biệt cảnh giác và thận trọng trong chính cách cư xử của mình. Rõ ràng, rằng không điều gì có thể không phù hợp hơn, hơn là cho những người, tự đảm nhận việc khuyên giục người khác, tự mình đáng trách một cách thô thiển và rõ ràng. Quả thật, nó không thể chịu đựng được đến mức, không ai có thể chịu đựng những chỉ dẫn của họ với sự kiên nhẫn. Anh em biết, từ kinh nghiệm hằng ngày, rằng sự đáp trả là điều đầu tiên những người bị khiển trách tìm đến. Ngay khoảnh khắc họ bị thách thức, câu trả lời đã sẵn sàng, Tại sao, chính anh, làm như vậy, hay, có lẽ, tệ hơn. Họ có khuynh hướng đến điều này đến mức, nhiều lần họ sẽ trách người ta bằng những điều vô tội hay hợp pháp, như thể chúng là lỗi lầm, để che đậy thực hành có tội của chính mình. Bây giờ, nếu đây là trường hợp, việc những người, khiển trách người khác, tự mình thật sự dễ bị buộc tội công chính, và, có lẽ về cùng một chủ đề, còn tai hại hơn biết bao? Vì vậy Đấng Cứu Thế chúng ta nói, với sức mạnh và tính thích hợp lớn nhất, Lu-ca 6:41, 42, “Và vì sao ngươi nhìn cái rác trong mắt anh em ngươi, nhưng không nhận thấy cái xà trong chính mắt ngươi? Hay, làm sao ngươi có thể nói với anh em ngươi, Anh em, hãy để tôi lấy cái rác trong mắt ngươi ra, khi chính ngươi, không thấy cái xà trong chính mắt ngươi? Hỡi kẻ giả hình, trước hết hãy lấy cái xà khỏi mắt ngươi, và bấy giờ ngươi sẽ thấy rõ để lấy cái rác khỏi mắt anh em ngươi?” Có lẽ, anh em của tôi, một số anh em đang tự nói trong chính mình: Than ôi! bây giờ anh đã hủy diệt toàn bộ tác động của những điều đã được thúc giục, với độ dài lớn như vậy, về bổn phận khuyên bảo lẫn nhau; vì người không có tội lỗi ở đâu, để khiển trách người lân cận mình? Anh em của tôi, không nghi ngờ gì tất cả chúng ta đều có những thiếu sót như vậy đến mức nên làm cho chúng ta thực hiện nó với sự nhu mì và tự chối bỏ mình; nhưng chắc chắn chúng ta vừa có thể vừa nên bước đi thận trọng như vậy, đến mức không bị buộc tội nặng nề cách công chính. Dù không có việc giữ những cái lưỡi thiếu tiết độ, nhưng, chắc chắn, có một điều như một cuộc trò chuyện trở nên phù hợp với Phúc Âm, sẽ cho phép đầy tớ của Đấng Christ xuất hiện với một mức độ can đảm nào đó trong sự nghiệp của Thầy mình; không, và một tình yêu nhân loại theo thói quen như vậy, đến mức đôi khi có thể mở tai họ cho lời khuyên lành mạnh của người ấy. Và, hãy tin điều đó, những người bắt đầu làm theo lương tâm về bổn phận của mình đối với người lân cận, dù trong một gia đình, hay một phạm vi rộng hơn, sẽ thấy ảnh hưởng mạnh mẽ và hạnh phúc của nó như một sự kiềm chế lên chính cách cư xử của mình. Họ sẽ tự nhiên bị dẫn đến việc gấp đôi sự siêng năng của mình, kẻo gương của họ bất hạnh làm thất bại tác động của những lời khiển trách của họ. —— Một chi tiết nữa tôi phải thêm, rằng điều gần nhất với việc luôn luôn đúng, là khiêm nhường, và sẵn sàng thú nhận khi anh em đã sai. Đây cũng là một giới luật Kinh Thánh, Gia-cơ 5:16, “Hãy thú nhận lỗi lầm của các ngươi với nhau, và cầu nguyện cho nhau, để các ngươi có thể được chữa lành.” Tôi bị thuyết phục rằng ít điều sẽ thêm trọng lượng lớn hơn cho những lời khuyên giục của bất kỳ người nào, hơn là việc người ấy sẵn lòng thú nhận, và sẵn sàng sửa đổi, bất kỳ điều gì được chỉ ra cho người ấy là đáng trách trong chính cách cư xử của mình.
Giờ đây tôi đến, cuối cùng, áp dụng thực tiễn một số điều đã nói. Và,
1. Từ những điều đã nói, anh em có thể thấy sự hư hoại và đồi bại lớn của bản tính chúng ta. Tôi coi việc có một sự xác tín sâu sắc và ngày càng tăng về chân lý này là điều rất quan trọng. Đó là ngôn ngữ của Kinh Thánh, đó là ngôn ngữ của kinh nghiệm, và đó là nguồn gốc của sự khiêm nhường. Tôi đã quan sát, vào đầu bài giảng của mình về chủ đề này, và nó xuất hiện từ mọi điều đã nói về nó, rằng sự lừa dối của tội lỗi chỉ là một cách diễn đạt khác cho sự phản bội của lòng con người. Những đối tượng của tội lỗi xuất hiện trước chúng ta sẽ vô ích; Sa-tan và các sứ giả của nó trình bày những lời lôi kéo của chúng sẽ vô ích, nếu chính khuynh hướng của chúng ta không bào chữa mạnh mẽ ủng hộ chúng. Việc bị thuyết phục sâu sắc về điều này, sẽ dẫn đến việc thực hành sự ăn năn, và sự tự chối bỏ mình, là phương tiện tốt nhất cho sự nâng đỡ và bảo toàn của chúng ta. Nếu sự lừa dối của tội lỗi chủ yếu nằm trong chính chúng ta, người ấy sẽ canh giữ chống lại nó theo cách hiệu quả nhất, là người đã học sợ chính mình như kẻ thù lớn nhất của chính mình.
2. Từ những điều đã nói, chúng ta hãy được dẫn đến sự nghiêm ngặt và thường xuyên trong việc tự xét mình. Nếu tội lỗi lừa dối như vậy, nó có thể dễ dàng ẩn nấp mà không được quan sát. Sự tự biết là một nghiên cứu khó khăn cũng như quan trọng. Anh em đã nghe tội lỗi mang lấy những lớp ngụy trang khéo léo nào, và một số người đã bị dẫn đi lạc khủng khiếp như thế nào. Chính những bổn phận tốt nhất có thể bị ô nhiễm bởi những động cơ tội lỗi, và chính những điều tệ nhất có thể được thực hiện bởi một lương tâm sai lầm, mà chúng ta có thể nói một cách công chính, với Đấng Cứu Thế chúng ta, Ma-thi-ơ 6:23, “— Vì vậy nếu ánh sáng trong ngươi là sự tối tăm, sự tối tăm ấy lớn biết bao!” Giới luật ngoại giáo cũ, “Hãy biết chính mình,” được coi là một câu nói xuất sắc như vậy, đến mức họ giả định nó là một sự bày tỏ từ Trời. Và, trong Kinh Thánh thánh, chúng ta có nhiều lời khuyên giục tự xét mình. Tôi sẽ chỉ đề cập lời của sứ đồ Phao-lô, 2 Cô-rinh-tô 13:5. “Hãy tự xét mình, xem các ngươi có ở trong đức tin không; hãy tự chứng minh chính mình: các ngươi không tự biết chính mình sao, rằng Chúa Giê-xu Christ ở trong các ngươi, trừ khi các ngươi là những kẻ hư hoại?” Không, sau mọi công sức của chúng ta để tự xét mình, nên còn lại một sự nghi ngờ như vậy về sự phản bội của chính mình, đến mức nên làm cho chúng ta nài xin, một cách khiêm nhường và tha thiết, sự thử nghiệm vô tư hơn của một Đức Chúa Trời dò xét lòng, Thi Thiên 19:12. “Ai có thể hiểu được những lỗi lầm của mình? Xin hãy làm sạch tôi khỏi những lỗi lầm kín giấu.” Thi Thiên 139:23, 24. “Hỡi Đức Chúa Trời, xin hãy dò xét tôi, và biết lòng tôi: hãy thử tôi, và biết tư tưởng tôi: và xem có đường ác nào trong tôi không, và dẫn tôi vào đường đời đời.”
3. Từ những điều đã nói, xin cho phép tôi nài xin tất cả, nhưng đặc biệt là những người trẻ, hãy coi chừng những khởi đầu của tội lỗi. Có thể nói về tội lỗi, nói chung, như Sa-lô-môn nói về sự tranh cãi, “khởi đầu của nó giống như việc xả nước ra.” Hãy coi chừng mọi bài nói có khuynh hướng ban cho anh em những tư tưởng nhẹ nhàng về bất kỳ tội lỗi nào. Đôi khi người ta coi những tội lỗi như những tội lỗi nhỏ, và vì vậy có thể chịu đựng được. Nhiều cha mẹ đã nghĩ việc kiểm soát con cái mình vì những sự ngu dại và nhẹ dạ của tuổi trẻ là sai, và đã tìm thấy, theo kinh nghiệm u sầu của mình, rằng khi những sự ngu dại đã được để cho chín thành tội ác, chúng đã nắm giữ quá sâu để bị nhổ lên. Nhiều người xem nhẹ tội lỗi bằng cách so sánh. Cái cớ của những người say rượu phổ biến biết bao: Chúng tôi không làm hại ai; chúng tôi không nói xấu người lân cận mình; chúng tôi không áp bức người nghèo. Trong khi đó, họ sớm bị dẫn đến sự rủa sả và phạm thượng; và, có lẽ, bởi đời sống náo loạn của mình, họ không thể trả những món nợ công chính của mình, cướp người nghèo cần cù khỏi quyền của họ, và, vì sự nuông chiều của một khẩu vị thú vật, đưa chính con cái mình đến sự ăn xin và hủy hoại. Đó là cách cư xử của nhiều người vô hại của anh em; những người có tâm tình xã giao thân thiện, là những người, nếu anh em tin họ, sẽ không làm sai người lân cận mình một đồng xu theo hiểu biết của mình; và tuy vậy sẽ hạnh phúc cho bất kỳ người nào rơi vào tay của những kẻ cướp đường, hơn là vào xã hội của họ. Người ta thiển cận biết bao! họ không chỉ quên nhìn về phía trước đến thế gian khác, nhưng ngay cả không nhìn đến bất kỳ khoảng cách nào trong thế gian này. Hết lần này đến lần khác chúng ta bị tội lỗi làm cho ngu dại, là điều không bao giờ đòi hỏi ở chúng ta hơn sự tuân thủ hiện tại; tuy nhiên, nếu điều này được ban cho, nó không bao giờ rời bỏ chúng ta cho đến khi tình trạng của chúng ta không thể phục hồi được. Mọi người có lý do gì để sợ sự cứng lòng đáng thương ấy là hậu quả của sự nuông chiều tội lỗi liên tục. Chúng ta đừng bao giờ xem xét bất kỳ tội lỗi nào một mình, nhưng cùng với đoàn tùy tùng xấu xí ấy nó kéo theo sau nó; và, bấy giờ, dù lòng giả dối của chúng ta có thể bào chữa cho sự nuông chiều của một dục vọng đơn lẻ, chúng có thể không sẵn lòng như vậy để thuận phục trận lụt thói xấu ấy tiếp theo nhanh chóng ở gót chân nó.
4. Cuối cùng, tôi sẽ đóng lại chủ đề, bằng cách hướng một lời khuyên giục đến những người nghe của tôi, là những người đã là tội nhân lâu ngày và cứng lòng; là những người có nhiều thói quen thói xấu bám chặt vào họ; là những người cho đến nay đã khinh dể Phúc Âm, và ngay cả ngồi trong ghế của kẻ nhạo báng. Không nghi ngờ gì, anh em đã nghe, vô ích, và, có lẽ, với sự khinh miệt, nhiều lời khuyên giục thuộc loại này trước đây; và vì vậy, nói theo cách con người, có ít hy vọng, rằng bất kỳ điều gì tôi có thể nói sẽ có tác động. Tuy nhiên, vì Thầy được phước và đầy ân điển của chúng ta đã truyền Phúc Âm của Ngài được giảng cho mọi tạo vật, Vị Chúa Tể này của các vua trên đất có thể, bởi Thánh Linh Ngài đi kèm lời, đặt những kẻ thù kiêu ngạo và táo bạo nhất của Ngài nằm sấp dưới chân Ngài; xin cho phép tôi nài xin anh em, trong danh Ngài, hãy nghe, để linh hồn anh em có thể sống. Vì sao anh em sẽ tiếp tục thù nghịch với Ngài lâu hơn, trong khi Ngài đang ban cho anh em lòng thương xót? Không, Ngài đang đối xử với anh em bằng lòng thương xót trong mọi trường hợp của sự quan phòng nhân từ Ngài, trong những sứ điệp được đổi mới của lời được phước của Ngài, và trong những cơn thống khổ hấp hối của Ngài trên cây bị rủa sả! Anh em đã gắn bó lâu dài với tội lỗi sao? Ngài có thể giải phóng anh em; Ngài đã đến để hủy diệt những công việc của ma quỷ, và có thể đánh gãy những xiềng xích mạnh nhất, và khôi phục tự do cho tù nhân sầu muộn nhất. “Vậy, chúng ta, là những người cùng làm việc với Ngài, cũng nài xin anh em, đừng nhận ân điển của Đức Chúa Trời một cách vô ích.” Hãy nhớ, mặt khác, tôi nài xin anh em, sự báo thù khủng khiếp đang chờ những kẻ khinh dể Phúc Âm. Nếu anh em vẫn từ chối lời đề nghị đầy ân điển; nếu anh em không chịu để lòng thương xót Ngài được tôn vinh trong sự phục hồi của anh em, sự thánh khiết, quyền năng, và sự công chính của Ngài, sẽ được minh họa trong sự hư mất của anh em. Thời gian đang vội vã trôi đi; sự phán xét đang vội vã đến; không có việc từ chối xuất hiện tại tòa án ấy; không có việc lừa dối hay làm thiên vị thẩm phán ấy; không có chỗ để trốn thoát; không có nguồn an ủi dưới bản án ấy. Sự suy ngẫm về cơ hội bị mất không thể phục hồi được là không thể chịu đựng được biết bao! Và sự phê chuẩn khủng khiếp tiếp theo lời đề nghị lòng thương xót là khủng khiếp biết bao! Anh em có thể đọc nó, Châm Ngôn 1:24–31. “Bởi vì Ta đã gọi, và các ngươi từ chối, Ta đã giơ tay ra, và không ai quan tâm: nhưng các ngươi đã bỏ qua mọi lời khuyên của Ta, và không muốn nghe lời quở trách của Ta: Ta cũng sẽ cười vào tai họa của các ngươi, Ta sẽ chế giễu khi nỗi sợ của các ngươi đến. Khi nỗi sợ của các ngươi đến như sự hoang tàn, và sự hủy diệt của các ngươi đến như một cơn lốc; khi sự đau khổ và thống khổ đến trên các ngươi. Bấy giờ chúng sẽ kêu cầu Ta, nhưng Ta sẽ không trả lời; chúng sẽ tìm kiếm Ta sớm, nhưng chúng sẽ không tìm thấy Ta: vì chúng ghét sự hiểu biết, và không chọn sự kính sợ của
Đức Giê-hô-va. Chúng không muốn nghe lời khuyên của Ta; chúng khinh dể mọi lời quở trách của Ta: vì vậy chúng sẽ ăn trái của đường riêng mình, và được đầy dẫy những mưu kế của chính mình.” Tôi chỉ thêm, nếu bất kỳ ấn tượng nào được tạo ra trong tâm trí anh em, về tầm quan trọng của cõi đời đời, hãy chịu để nó ở lại đó. Hãy để nó có tác động ngay lập tức. Trong mọi sự lừa dối của tội lỗi hay Sa-tan, không điều nào chết người hơn việc trì hoãn những sự xác tín đến một mùa thuận tiện hơn. Vì vậy, tôi kết luận, bằng lời của Sa-lô-môn, Truyền Đạo 9:10. “Bất kỳ việc gì tay ngươi tìm thấy để làm, hãy làm nó với sức lực ngươi; vì không có công việc, hay mưu kế, hay sự hiểu biết, hay sự khôn ngoan, trong mồ mả, nơi ngươi đi đến.” A-men.
BÀI GIẢNG IV
TÍN HỮU ĐẾN VỚI ĐỨC CHÚA TRỜI LÀ NIỀM VUI LỚN CỦA MÌNH
Bấy giờ tôi sẽ đi đến bàn thờ của Đức Chúa Trời, đến cùng Đức Chúa Trời là niềm vui lớn của tôi. — THI THIÊN 43:4
Việc chú ý đến sự pha trộn thích hợp của sự tôn kính và tình yêu nên chiếm hữu lòng chúng ta trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời hằng sống là điều rất quan trọng. Nếu chúng nảy sinh từ những nguyên tắc thích hợp, chúng sẽ không hủy diệt hay làm yếu, nhưng củng cố lẫn nhau. Một tín hữu không bao giờ có thể nằm quá thấp trong bụi trước Đức Chúa Trời thánh khiết nhất; người ấy không bao giờ có thể quá cảm nhận hoặc khoảng cách của mình như một tạo vật, hay tội lỗi và sự không xứng đáng của mình như một tội nhân: nhưng, đồng thời, người ấy không bao giờ có thể quá thấm sâu bởi cảm nhận về tình yêu của Đức Chúa Trời, hay có những khao khát quá mạnh mẽ và nồng cháy về sự hiệp thông và tương giao với Đức Chúa Trời. Sự thật là, chúng ta càng thấp trong cái nhìn của chính mình, nó càng minh họa và làm lớn mọi ân điển được bày tỏ cho chúng ta trong Phúc Âm: và chúng ta càng vui mừng chiêm ngưỡng sự đầy dẫy của phần mình trong một Đức Chúa Trời vô hạn, nó sẽ càng mang lại sự suy ngẫm này, và ép chúng ta thú nhận, rằng chúng ta nhỏ hơn điều nhỏ nhất trong mọi lòng thương xót của Ngài. Trong một vài đoạn của các Thi Thiên của Đa-vít, chúng ta có những cách diễn đạt rất ấm áp và sốt sắng về niềm vui mà người theo lòng của chính Đức Chúa Trời đã có trong sự thờ phượng nơi thánh Ngài. Có ít đoạn trong số này đẹp đẽ và mạnh mẽ hơn đoạn mà bản văn của tôi là một phần, “Ôi xin hãy gửi ánh sáng và lẽ thật của Ngài ra; để chúng dẫn tôi; để chúng đem tôi đến núi thánh của Ngài, và đến các đền tạm của Ngài. Bấy giờ tôi sẽ đi đến bàn thờ của Đức Chúa Trời, đến cùng Đức Chúa Trời là niềm vui lớn của tôi.” Điều dường như đã đưa tác giả Thi Thiên đến tư tưởng nổi bật và đẹp đẽ này, là, việc người ấy đang ở dưới áp lực của hoạn nạn nặng nề; và, đặc biệt, trong một tình trạng xa cách và bị lưu đày khỏi sự phục vụ đền thờ. Điều này dẫn người ấy trốn đến nương náu nơi Đức Chúa Trời, người bạn toàn năng và phần không thay đổi của mình. Vậy tác giả Thi Thiên đã đến với Đức Chúa Trời như sự an ủi của mình trong đau khổ sao? Có lý do gì cho mọi Cơ Đốc nhân đến với Ngài như Cha và Đức Chúa Trời của mình, không chỉ để được nâng đỡ dưới những thử thách khác nhau của tình trạng phàm trần này, nhưng để có hạnh phúc và bình an sau khi người ấy đã thấy và cảm nhận sự hư không vốn có của mọi thú vui được tạo ra? Tất cả những gì tôi sẽ thêm về những lời này là, điều Đa-vít đang cầu nguyện ở đây, là được đem đến đền thờ của Đức Chúa Trời, được đến các hành lang Ngài, và hiệp thông với Ngài ở đó. Người ấy rõ ràng coi điều này là một nguồn niềm vui lớn; và, chắc chắn, đối với những người được chuẩn bị thích đáng cho nó, không có, không thể có, trong thế gian này, một công việc đáng vui thích hơn việc cùng nhau cử hành lời ngợi khen Đấng Tạo Hóa và Đấng Cứu Chuộc của chúng ta; hơn tiếng nói hợp nhất của các đầy tớ Ngài trong đền thờ Ngài. Đó là cách tiếp cận gần nhất chúng ta có thể thực hiện đến công việc của thiên đàng, và là sự nếm trước có thể cảm nhận nhất chúng ta có thể có về hạnh phúc của nó trong vùng đất xa lạ này. Nhưng, anh em của tôi, tôi phải giới hạn đề tài vào điều là công việc cụ thể và phân biệt của ngày hôm nay, — lễ nghi thánh của Tiệc Thánh của Chúa, tưởng nhớ tình yêu hấp hối của Đấng Cứu Chuộc chúng ta. Điều này được người xưa gọi là Eucharist, hay Tế Lễ Ngợi Khen. Và, quả thật, không tâm tình nào thích hợp hay cần thiết hơn, trong việc dự nó, hơn một trạng thái tâm linh vui mừng và biết ơn. Điều này sẽ giống như một nước hoa quý báu, sẽ làm đầy nhà bằng hương thơm của nó, và sẽ củng cố rất lớn mọi tâm tình đầy ân điển khác; và, vì vậy, ý định của tôi là, qua sự trợ giúp của ân điển của Đức Chúa Trời,
I. Chỉ cho anh em thấy có vấn đề niềm vui và sự thỏa mãn nào cho mọi Cơ Đốc nhân chân thành, trong điều được trình bày cho tầm nhìn của chúng ta trong thánh lễ Tiệc Thánh của Chúa; hay, vì những lý do nào chúng ta nên, trong sự phục vụ trọng thể này theo một cách đặc biệt, đến với Đức Chúa Trời là niềm vui lớn của chúng ta. Đã làm như vậy, tôi sẽ áp dụng thực tiễn một số điều về đề tài cho sự chỉ dẫn và hướng dẫn của anh em.
Vậy, trước hết, tôi phải chỉ cho anh em thấy có vấn đề niềm vui và sự thỏa mãn nào cho mọi Cơ Đốc nhân chân thành, trong điều được trình bày cho tầm nhìn của chúng ta trong thánh lễ Tiệc Thánh của Chúa; hay vì những lý do nào chúng ta nên trong sự phục vụ trọng thể này, theo một cách đặc biệt, đến với Đức Chúa Trời là niềm vui lớn của chúng ta. Tôi cảm nhận sâu sắc, anh em của tôi, rằng tôi đã bước vào một công việc mà tôi rất không đủ sức, để nâng tâm trí anh em lên tính khí cao cả ấy, về niềm vui trong Đức Chúa Trời, và để bày tỏ nguồn niềm vui ấy có cho mọi tín hữu, trong điều Đấng Cứu Chuộc của người ấy đã làm, và vẫn đang làm cho người ấy. Đó là một chủ đề lớn như vậy, đến mức chính chúng ta có thể thấy một cái lưỡi phàm trần không phù hợp như thế nào để nói về nó: và vì vậy, tôi sẽ, khi bước vào, cầu nguyện “để Đức Chúa Trời có thể đổ tình yêu Ngài vào lòng chúng ta; để Ngài có thể gửi ánh sáng và lẽ thật Ngài ra, để chúng có thể là những người hướng dẫn cho chúng ta,” và đi kèm lời được nói với năng lực mạnh mẽ của Đức Thánh Linh an ủi. Nhưng một chút về sự hiệp thông thật ấy với Đức Chúa Trời là công việc của Thánh Linh Ngài, và Ngài đôi khi ban cho dân sự Ngài, sẽ ban cho họ một cảm nhận sống động như vậy về tình yêu Ngài và niềm vui trong Ngài, như chính họ biết có thể được cảm nhận, nhưng không thể được diễn đạt: và tôi không thể không đã quan sát cho anh em, rằng Cơ Đốc nhân thật tầm thường nhất sẽ, một ngày kia, trong ngôi nhà cao hơn, có một sự đầy dẫy niềm vui như vậy, và những khái niệm như vậy về Đức Chúa Trời và tình yêu của Đấng Cứu Chuộc mình, đến mức người ấy sẽ nhìn xuống, với sự kinh ngạc, vào những nỗ lực yếu đuối và không hoàn hảo của trí tưởng tượng chúng ta về nó bây giờ. Nhưng chừng nào chúng ta còn ở đây, chúng ta hãy kiên nhẫn tự hài lòng với điều được ban cho chúng ta là cần thiết để nâng đỡ những bước chân mệt mỏi của chúng ta trong đồng vắng hoang vu này; với điều lễ nghi này, được thiết lập để làm sống động đức tin chúng ta, cung cấp cho chúng ta cho sự an ủi và niềm vui của chúng ta. Vì mục đích này, xin cho phép tôi xin sự chú ý của anh em đến những xem xét sau.
1. Anh em nên đến với Đức Chúa Trời, trong lễ nghi này, là niềm vui lớn của anh em, bởi vì, trong nó, anh em có sự bảo đảm đầy đủ nhất và bằng chứng rõ ràng nhất về sự tha thứ tội lỗi của anh em, và sự bình an với Đấng Tạo Hóa bị xúc phạm của anh em. Đây là lòng thương xót sơ bộ, mà, liên quan đến những tạo vật sa ngã, phải mở đường cho mọi phước hạnh khác. Không điều gì làm giảm niềm vui của chúng ta trong Đức Chúa Trời như vậy, và làm giảm sự thỏa mãn của chúng ta trong việc thưa với Ngài, như ý thức về tội lỗi. Chính điều này làm cho tôn giáo trở nên khó chịu như vậy đối với người thế gian xác thịt; ngay cả tội nhân an toàn, dường như bước đi không sợ hãi, vẫn bị lương tâm tự nhiên ngăn trở khỏi việc đến gần Đức Chúa Trời. Người ấy làm mọi điều trong quyền năng mình để loại bỏ khỏi tâm trí mình những tư tưởng về sự hiện diện thông thường và liên tục của Đức Chúa Trời với mình ở mọi nơi. Một sự kinh hoàng về Đấng Tạo Hóa của mình chiếm hữu tâm trí người ấy mọi lúc; người ấy không thể yêu Ngài như một Cha đầy ân điển, bởi vì người ấy ghét Ngài như một kẻ thù, và sợ Ngài như một thẩm phán công chính. Không, cùng một điều này làm cho tất cả chúng ta thường xuyên cảm thấy một sự ác cảm đối với những bổn phận của tôn giáo. Bàn tay lạnh lùng của một tâm linh nô lệ làm đóng băng tình cảm. Sự run rẩy và sợ hãi nắm lấy chúng ta. Một sự e sợ và ghen tị bề trong về tình trạng của chính mình quăng một sự u ám và tối tăm, như thể, qua đền thờ của Đức Chúa Trời. Và, với bất kỳ sức mạnh hay vẻ đẹp nào những lời hứa hay đặc ân của các thánh đồ có thể được trình bày, có một sự kiềm chế kín đáo trên chúng ta, và như một tiếng nói cấm chúng ta chạm vào chúng, như trái cấm. Nếu chúng ta chỉ thanh sạch, và không có tội lỗi, chúng ta sẽ, với niềm vui và sự thỏa mãn như vậy, đến gần Đức Chúa Trời, như các thiên sứ làm trên Trời. Tôi đã mở rộng hơn trong việc mở ra điều này cho anh em, để anh em có thể thấy nền tảng có trong tự nhiên, và trong thực tế, cho học thuyết hàng đầu của Phúc Âm, “Chúa Giê-xu Christ được đặt ra làm của lễ chuộc tội vì tội lỗi, qua đức tin trong huyết Ngài.” Thân thể được phước của Ngài đã bị vỡ, và huyết quý báu của Ngài đã đổ, để tha thứ tội lỗi. Anh em sẽ tưởng nhớ điều này sao? anh em sẽ nhận những dấu hiệu hữu hình và những ấn chứng được chỉ định của nó sao? điều này chẳng bảo đảm cho anh em, rằng tội lỗi của anh em được tha thứ vì cớ Đấng Christ sao? Tội lỗi của anh em có rất lớn không? chúng có nhiều về số lượng, và ghê gớm trong những tình tiết tăng nặng của chúng không? Hãy xem xét giá trị vô hạn của huyết thánh này. Nó không kém hơn huyết của Con đời đời của Đức Chúa Trời, Đấng đã vui vẻ đảm nhận sự nghiệp của chúng ta: “và Đức Giê-hô-va đã làm cho sự gian ác của tất cả chúng ta đều đổ trên Ngài.” Ê-sai 53:5. “Ngài đã bị thương vì các sự vi phạm của chúng ta, Ngài đã bị bầm dập vì các sự gian ác của chúng ta; sự sửa phạt vì sự bình an của chúng ta ở trên Ngài; “và bởi những lằn roi của Ngài chúng ta được chữa lành.” Ôi sự huyền bí không thể dò được! Ôi sự thánh khiết vô hạn của Đức Chúa Trời! Ôi sự công chính khủng khiếp của Đức Chúa Trời! Lời khuyên giục có thể được thúc giục tốt biết bao, Ê-sai 1:18. “Đức Giê-hô-va phán: Bây giờ hãy đến, chúng ta hãy biện luận cùng nhau: dù tội các ngươi như hồng điều, sẽ trở nên trắng như tuyết; dù đỏ như son, sẽ trở nên trắng như lông chiên.” Chúng ta có thể nói tốt với sứ đồ Phao-lô, 1 Ti-mô-thê 1:15. “Đây là một lời nói thành tín, và xứng đáng cho mọi sự chấp nhận, rằng Chúa Giê-xu Christ đã đến thế gian, để cứu các tội nhân, mà trong đó tôi là kẻ đứng đầu.” Anh em có sợ bản án kết án của luật pháp không, Ga-la-ti 3:13. “Đấng Christ đã cứu chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp, khi trở nên sự rủa sả vì chúng ta.” Anh em có hổ thẹn xuất hiện trước Đức Chúa Trời trong phẩm cách không xứng đáng của chính mình không, hãy nghe, và tuân theo lời khuyên của chính Đấng Cứu Thế anh em, Khải Huyền 3:18. “Ta khuyên ngươi hãy mua của Ta vàng đã thử trong lửa, để ngươi có thể giàu có, và áo trắng để ngươi có thể mặc vào, và để sự hổ thẹn của sự trần truồng ngươi không xuất hiện; và xức mắt ngươi bằng thuốc xức mắt, để ngươi có thể thấy.” Trong những bộ áo không tì vết của sự công chính của Đấng Cứu Chuộc anh em, anh em sẽ được trang sức cho các hành lang của Đức Chúa Trời anh em, và ở trong sự hiện diện Ngài. Anh em có sợ áp dụng tất cả điều này cho chính mình không? Đây là mục đích minh bạch của thánh lễ Tiệc Thánh của Chúa, để xác nhận và đóng lại giao ước bình an với mọi người dự. Anh em có nghi ngờ sự chân thành của lời đề nghị về phía Đức Chúa Trời không? Hãy thấy Ngài đang ban phát thuốc chữa lành, “Đây là thân thể Ta, đã bị vỡ vì các ngươi; hãy làm điều này để nhớ Ta. Mỗi khi các ngươi ăn bánh này, và uống chén này, các ngươi tỏ ra sự chết của Chúa cho đến khi Ngài đến.” Hãy nghe Ngài nói, Ma-thi-ơ 11:28. “Hãy đến cùng Ta, mọi kẻ mệt mỏi, và nặng gánh, và Ta sẽ cho các ngươi sự yên nghỉ.” Hãy nghe Ngài nói thêm, Giăng 6:37. “Kẻ đến cùng Ta, Ta sẽ không bỏ ra ngoài trong bất kỳ cách nào.” Ê-sai 55:1. “Hỡi mọi kẻ khát, hãy đến nơi các nguồn nước; và kẻ không có tiền, hãy đến, mua và ăn; phải hãy đến mua rượu và sữa, không cần tiền, và không cần giá.” Khải Huyền 22:17. “Và Đức Thánh Linh và cô dâu nói, Hãy đến; và để kẻ nghe nói, Hãy đến; và để kẻ khát, hãy đến. Và bất kỳ ai muốn, hãy để người ấy lấy nước sự sống một cách tự do.” Mọi người đã thật sự rên rỉ dưới cảm nhận về tội lỗi có thể ở đây thấy sự tha thứ của mình được đóng ấn, và có thể và nên vui mừng trong nó, như của mình; và, trừ khi họ nghi ngờ sự thành tín của lời Đức Chúa Trời, hay hiệu quả của công trạng Đấng Cứu Thế mình, có thể chiến thắng trong cả hai, và thách thức những tiếng sấm của luật pháp, những lời khiển trách của lương tâm, và những lời buộc tội của ma quỷ. Họ có thể nói với sứ đồ Phao-lô, Rô-ma 8:33, 34, “Ai sẽ buộc tội những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn? Ấy là Đức Chúa Trời xưng công chính: ai là kẻ kết án? Ấy là Đấng Christ đã chết, phải hơn nữa, đã sống lại, Đấng ngay cả ở bên hữu Đức Chúa Trời, Đấng cũng cầu thay cho chúng ta.”
2. Anh em nên đến với Đức Chúa Trời trong lễ nghi này, là niềm vui lớn của anh em, vì nó cung cấp bằng chứng mạnh mẽ và rực rỡ nhất về tình yêu của Đức Chúa Trời. Đây, anh em của tôi, là chủ đề trực tiếp của sự chiêm ngưỡng của chúng ta trong Tiệc Thánh của Chúa; và tôi chọn xem xét nó như một lập luận tự nó, tách biệt khỏi những kết quả của nó, bởi vì không điều gì phục vụ nhiều hơn để nâng cao tình cảm của chúng ta đối với, và niềm vui trong Đức Chúa Trời, hơn một sự tin chắc vững vàng về tình yêu Ngài đối với chúng ta. Việc có sự tha thứ tội lỗi của chúng ta có phải là một điều an ủi không? Việc nhìn, trong đức tin, phương tiện kỳ diệu mà nó được hoàn thành cũng làm tươi mới không thể nói ra, và ngay cả làm mê mẩn. Chúng ta có thể xem xét, một cách ngắn gọn ở đây, sự giàu có của ân điển cứu chuộc, như mở rộng đến các tội nhân của dòng dõi A-đam nói chung; và sau đó nó là gì cho mọi tín hữu để tự coi mình là đối tượng xác định của sự quan tâm của Đức Chúa Trời trong các hội đồng bình an. Toàn bộ những sự hoàn hảo của một Đức Chúa Trời vô hạn tỏa sáng với ánh sáng hợp nhất trong công việc cứu chuộc. Quyền năng, sự khôn ngoan, sự thánh khiết, và sự công chính của Ngài, được minh họa riêng biệt và chung trong đó. Sự khôn ngoan không thể dò được của Ngài được đề cập, Rô-ma 11:33. “Ôi sâu nhiệm thay sự giàu có của cả sự khôn ngoan và sự hiểu biết của Đức Chúa Trời! Những sự phán xét của Ngài không thể dò được biết bao, và những đường lối của Ngài không thể tìm ra!” Quyền năng mạnh mẽ của Ngài, Ê-phê-sô 1:19. “Và sự vĩ đại vượt trội của quyền năng Ngài đối với chúng ta, là những người tin, theo sự vận hành của quyền năng mạnh mẽ Ngài là gì.” Sự công chính của sự cai trị Ngài, Rô-ma 3:26. “Để tuyên bố, tôi nói, vào lúc này, sự công chính của Ngài, để Ngài có thể công chính, và là “Đấng xưng công chính cho kẻ tin nơi Chúa Giê-xu.”
Nhưng tình yêu thương là nổi bật hơn hết thảy: và vì vậy được nhấn mạnh thường xuyên nhất, Giăng 3:16. “Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian, đến nỗi đã ban Con một của Ngài, hầu cho hễ ai tin Con ấy không bị hư mất mà được sự sống đời đời.” Rô-ma 5:8. “Nhưng Đức Chúa Trời tỏ lòng yêu thương Ngài đối với chúng ta, khi chúng ta còn là người có tội, thì Đấng Christ vì chúng ta chịu chết.” Ê-phê-sô 3:17, 18, 19. “Đấng Christ nhân đức tin mà ngự trong lòng anh em, để anh em khi đã đâm rễ vững nền trong sự yêu thương, được hiệp cùng các thánh đồ mà hiểu thấu bề rộng, bề dài, bề cao, bề sâu của nó là thể nào, và được biết sự yêu thương của Đấng Christ, là sự vượt quá mọi sự thông biết.” Và thật vậy, thưa anh em, việc bày tỏ đầy đủ sự lớn lao của tình yêu thương của Đức Chúa Trời đối với tội nhân trong Chúa Giê-xu Christ vượt quá khả năng của con người. Đó là một đề tài mà chúng ta chẳng những hiện nay không thể nào khai thác cho cạn, mà còn sẽ cung cấp chất liệu cho sự tìm hiểu đầy thờ phượng cho đến đời đời, trong khi Đức Chúa Trời đời đời sống và cai trị cùng các thánh đồ của Ngài, và trải qua từng thời đại mở ra cho họ những cái nhìn phong phú hơn về sự nhân từ và sự lớn lao của Ngài. Chúng ta lấy gì để đo lường tình yêu thương của một người bạn, nếu không phải bằng sự lớn lao của những món quà của người ấy? Vậy chúng ta phải có cảm nghĩ thế nào về tình yêu thương của Đức Chúa Trời vì món quà không nói nên lời của Ngài (được gọi như vậy một cách chính đáng)? Ngài đã ban cho chúng ta Con một của Ngài, “Đấng từ đời đời ở trong lòng Cha; là sự chói sáng của sự vinh hiển của Cha Ngài, và là hình bóng của bản thể Ngài;” những thọ tạo tốt nhất và lớn nhất, không, cả toàn thể công trình sáng tạo, cũng chẳng là gì khi so sánh với món quà ấy. Sự thật là, tôi sẵn lòng nghĩ rằng dường như có một điều gì đó giống như sự sắp đặt của Đức Chúa Trời, và ý định vô hạn, trong hoàn cảnh đặc biệt này. Mọi vật thọ tạo tự chúng đều ngang nhau, và đều dễ dàng như nhau đối với quyền năng của Đức Chúa Trời, vì chúng chỉ là kết quả của ý muốn đơn thuần của Ngài. Vì lý do này, không thể có sự lớn lao tương đối nào trong bất kỳ món quà nào như vậy. Vì vậy chỉ còn lại một cách duy nhất này để bày tỏ một mức độ yêu thương phi thường, đó là Đấng vốn là một và bình đẳng với Đức Chúa Cha, chính Ngài phải được dùng trong sứ điệp, và “gánh tội lỗi chúng ta trong thân thể Ngài trên cây gỗ.” Không có điều gì khác có thể khiến con người trở thành một sự mua chuộc đắt giá. Không có điều gì khác Đức Chúa Trời có thể ban cho, mà lại có vẻ như làm tổn thương chính Ngài; hoặc có thể ban ý nghĩa và vẻ đẹp cho lời diễn đạt đó, Rô-ma 8:32. “Ngài đã không tiếc chính Con mình, nhưng vì chúng ta hết thảy mà phó Con ấy cho, thì Ngài há chẳng cũng sẽ ban mọi sự luôn với Con ấy cho chúng ta sao?” Chủ vườn nho, trong ẩn dụ, được trình bày như đang do dự, không biết phải dùng phương cách nào để phá vỡ sự cứng lòng của những kẻ trồng nho, Lu-ca 20:13. “Chủ vườn nho bèn nói rằng: Ta làm thế nào? Ta sẽ sai con yêu dấu ta đến, có lẽ chúng nó sẽ kính nể nó khi thấy nó.” Chúng ta hãy diễn giải và áp dụng điều đó. Đức Chúa Trời, Đấng mang lấy vị trí của chủ vườn nho, có thể được cho là nói rằng, điều gì sẽ cải hóa những đứa con bướng bỉnh này của lòng thương xót, đã trở thành những kẻ phản loạn? Không gì khác ngoài sức mạnh không thể thắng được của tình yêu thương cao hơn. Nhưng tình yêu thương của Đức Chúa Trời đời đời sẽ xuất hiện một cách lợi thế ở đâu? Không ở đâu khác ngoài một món quà đời đời: chúng sẽ không được mua chuộc một cách rẻ rúng, chúng sẽ được mua bằng huyết, bằng huyết thánh ấy, là điều sẽ khiến các thiên sứ ngạc nhiên, và là sự kỳ diệu của thiên đàng. Những suy ngẫm này tôi muốn thực hiện với lòng tôn kính, về đề tài cao trọng và thú vị này, nhưng cũng đáng sợ và khủng khiếp. Một điều hiện ra rõ ràng từ chúng, đó là việc phủ nhận thần tính đúng đắn và đời đời của Đấng Christ, Đấng Trung Bảo, không chỉ làm lu mờ sự rực rỡ, không chỉ làm suy yếu sức mạnh, mà còn hủy diệt chính bản chất của tình yêu thương cứu chuộc. Nhưng, ôi! Thưa anh em, thật là một sự cải thiện cho việc chiêm ngưỡng tình yêu thương của Đức Chúa Trời, khi mỗi người trong chúng ta xem mình như đã là đối tượng của tình yêu ấy từ đời đời. Trong khi tôi nếm trải những dòng suối của sự ban cho dồi dào của Ngài, xin cho tôi cứ như vậy truy ngược chúng về nguồn của chúng! Ngài đã yêu thương tôi từ khi sáng thế sao! Ngài đã thương xót tôi, khi tôi đang ở trong sự phản loạn không bị khiêu khích chống lại Ngài sao! Ngài đã chuẩn bị một cách nhân từ như vậy cho sự phục hồi và sự cứu rỗi của tôi sao! Ngài đã làm sự chuộc tội cho tội lỗi của tôi, bằng huyết của chính Con Ngài sao! Và chinh phục lòng tôi bằng quyền năng của ân điển tể trị của Ngài sao! Tôi phải dâng lên Ngài những sự đáp lại nào về sự ca ngợi và lòng biết ơn cho xứng đáng? Tôi phải với niềm vui nào mà nhớ đến sự chết của Đấng Cứu Chuộc của tôi tại bàn của Ngài, trong hy vọng được chia sẻ với Ngài mão triều thiên và ngôi của Ngài, trong một trạng thái cao hơn?
3. Anh em phải đến cùng Đức Chúa Trời, trong thánh lễ này, như niềm vui mừng quá đỗi của anh em; vì trong đó anh em có sự bảo đảm rõ ràng và đầy đủ nhất về việc nhận lãnh từ Ngài mọi điều cần thiết cho sự an ủi và hạnh phúc của anh em, trong khi anh em còn ở đây. Theo nghĩa chặt chẽ, chỉ có hai mục đích của việc đến cùng Đức Chúa Trời trong sự thờ phượng và các thánh lễ của Ngài, là bày tỏ cảm nhận của chúng ta về, và lòng biết ơn đối với, những ân huệ đã nhận lãnh, và như những kẻ ăn xin cầu xin thêm nữa. Bây giờ, thưa anh em, trong thánh lễ này anh em không chỉ được kêu gọi để kỷ niệm tình yêu thương của một Đức Chúa Trời nhân từ và đã hòa giải, mà còn để tin cậy nơi sự đầy đủ của một Đức Chúa Trời dư dật mọi sự. Để chúng ta có thể xem xét điều này rõ ràng hơn, có hai loại phước hạnh này mà chúng ta đang cần, những phước hạnh liên quan đến đời sống thuộc linh của chúng ta, và những phước hạnh liên quan đến sự an ủi thuộc về đời này. Thứ nhất. Những phước hạnh liên quan đến đời sống thuộc linh. Khát vọng lớn lao của mỗi tôi tớ thật của Đức Chúa Trời trong nhà này là gì? Chẳng phải là để lòng anh em được thêm lên ngọn lửa tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời, và thêm tận hiến cho sự kính sợ Ngài sao? Chẳng phải tội lỗi là gánh nặng lớn nhất của anh em, và ảnh hưởng còn lại của nó là nỗi đau buồn lớn nhất của anh em sao? Bây giờ, ở đâu anh em có thể có một hy vọng hợp lý hơn về việc được những tính tình nhân từ của mình thêm mạnh mẽ, hoặc tội lỗi của mình bị giết chết, hơn là tại bàn Tiệc Thánh? Chẳng phải thánh lễ này được thiết kế một cách rõ ràng cho sự nuôi dưỡng thuộc linh của anh em, và sự tăng trưởng trong ân điển sao? Và vì việc thiết lập những dấu hiệu có thể cảm nhận được này là một bằng chứng đáng chú ý về sự hạ mình của Đức Chúa Trời, nên tôi khó có thể nghĩ ra điều gì được tính toán một cách khôn ngoan và hạnh phúc hơn cho mục đích tuyệt vời này. Điều gì có thể thêm mạnh mẽ đức tin của anh em nơi một Đấng Cứu Thế đang chịu chết, hơn là được phép nhìn xem những dấu hiệu của thân thể bị vỡ ra của Ngài, và huyết Ngài đã đổ ra? Điều gì có thể nói lên sự bình an lớn hơn cho lương tâm, hơn là việc anh em được phép và được mời gọi tiếp nhận Ngài một cách rõ ràng? “Này là thân thể Ta, bị vỡ ra vì các ngươi.” Điều gì có thể phục vụ một cách hạnh phúc hơn để khơi dậy và làm bùng cháy tình yêu thương của anh em đối với Đức Chúa Trời, hơn là sự chiêm ngưỡng trực tiếp tình yêu thương vô hạn của Ngài dành cho anh em? Ở đâu anh em có thể có một cái nhìn đáng ghét như vậy về tội lỗi, như một đối tượng đáng ghê tởm, như tại bàn của Chúa, nơi anh em nhìn thấy nó trong những sự đau khổ của Đấng Cứu Thế của mình? Ở đâu và bằng cách nào anh em có thể đặt một sự ràng buộc như vậy lên lương tâm, như bằng cách tiếp nhận những ấn chứng của sự cam kết thánh này? Làm sao anh em có thể giáng một đòn chí tử như vậy lên những dục vọng mạnh mẽ nhất của mình, như bằng cách đóng đinh và gắn chặt chúng lên thập tự giá của Đấng Cứu Chuộc của anh em? Động cơ nào cho sự vâng lời trong tương lai sánh bằng việc mang lấy trong thân thể mình sự chết của Chúa Giê-xu? Hãy xem sứ đồ nói gì, 2 Cô-rinh-tô 5:14. “Vì tình yêu thương của Đấng Christ cảm động chúng tôi, và chúng tôi tưởng rằng nếu có một người chết vì mọi người, thì mọi người đều chết.” Ga-la-ti 2:20. “Tôi đã bị đóng đinh vào thập tự giá với Đấng Christ, mà tôi sống, không phải là tôi sống nữa, nhưng Đấng Christ sống trong tôi; nay tôi còn sống trong xác thịt, ấy là tôi sống trong đức tin của Con Đức Chúa Trời, là Đấng đã yêu tôi, và đã phó chính mình Ngài vì tôi.” Anh em có thể tìm thấy phương thuốc nào cho sự yếu đuối của chính mình, giống như sự dư dật mọi sự của Đấng Christ? Cô-lô-se 2:9. “Vì sự đầy đủ của bản tánh Đức Chúa Trời thảy đều ở trong Đấng ấy như có hình.” 1 Cô-rinh-tô 1:30. “Vả, ấy là nhờ Ngài mà anh em ở trong Đức Chúa Giê-xu Christ, là Đấng mà Đức Chúa Trời đã làm nên sự khôn ngoan, sự công chính, sự nên thánh, và sự cứu chuộc cho chúng ta.” Tôi sẽ không xử lý đề tài một cách rộng rãi đến nỗi trích dẫn cho anh em mọi phân đoạn cho thấy rằng Thánh Linh của sự nên thánh là một phần của sự mua chuộc của Đấng Cứu Chuộc của anh em, và là một trong những món quà của Ngài cho những ai khiêm nhường cầu khẩn điều đó. Chẳng phải điều đó đã được biết rõ sao, và chẳng phải các tín đồ tại bàn của Ngài, cảm nhận sự yếu đuối của chính mình, và tin tưởng vào quyền năng của Đấng Cứu Thế của họ, đặt chân mình lên cổ kẻ thù của họ, và nói rằng, “Tôi làm được mọi sự nhờ Đấng ban thêm sức cho tôi” sao. Thứ hai. Họ có ở đây mọi điều cần thiết cho sự an ủi thuộc về đời này của họ. Họ có một phương thuốc trọn vẹn cho những lo lắng của họ, cũng như cho tội lỗi của họ. Vì tại bàn của Chúa anh em nắm lấy giao ước bình an, nên tại đó, nếu ở bất cứ nơi nào, anh em có thể thấy rằng giao ước ấy được sắp đặt trong mọi sự, và chắc chắn; thức ăn và áo mặc của anh em, và mọi sự chu cấp cần thiết, đều được chứa đựng trong đó; và thân thể của Đấng Christ là vật bảo chứng. Lời hứa nhân từ biết bao! Cha anh em ở trên trời biết rằng anh em cần những điều đó, Thi Thiên 34:8, 9, 10. “Hãy nếm thử xem Đức Giê-hô-va tốt lành dường bao! Phước cho người nào nương náu mình nơi Ngài! Hỡi các thánh của Đức Giê-hô-va, hãy kính sợ Ngài; vì kẻ nào kính sợ Ngài chẳng thiếu thốn gì hết. Sư tử tơ bị thiếu kém, và đói; nhưng người nào tìm cầu Đức Giê-hô-va sẽ chẳng thiếu của tốt gì.” Ê-sai 33:16. “Người ấy sẽ ở nơi cao; nơi nương náu mình là vầng đá bền vững; bánh sẽ được ban cho, nước sẽ chắc chắn có.” Sự giải cứu khỏi đau khổ được chứa đựng trong đó, Thi Thiên 34:19. “Người công chính bị nhiều tai họa, nhưng Đức Giê-hô-va cứu người khỏi hết thảy.” Sức mạnh và ân điển để chịu khổ với sự kiên nhẫn được chứa đựng trong đó, Ê-sai 43:2. “Khi ngươi vượt qua các dòng nước, Ta sẽ ở cùng; khi ngươi lội qua sông, sông sẽ chẳng nhận chìm ngươi; khi ngươi bước qua lửa, ngươi sẽ chẳng bị cháy, ngọn lửa chẳng đốt ngươi.” Việc sử dụng và cải thiện đau khổ một cách được thánh hóa được chứa đựng trong đó, Rô-ma 8:28. “Vả, chúng ta biết rằng mọi sự hiệp lại làm ích cho kẻ yêu mến Đức Chúa Trời, tức là cho kẻ được gọi theo ý muốn Ngài đã định.” 2 Cô-rinh-tô 4:16. “Vậy nên chúng ta chẳng ngã lòng, dầu người bề ngoài hư nát, nhưng người bề trong cứ đổi mới từng ngày.” Hãy xem xét, đặc biệt, rằng tại bàn của Chúa anh em có một cái nhìn trực tiếp về nền tảng lớn lao của sự nương cậy nơi sự quan phòng của Đức Chúa Trời, Rô-ma 8:32. “Ngài đã không tiếc chính Con mình, nhưng vì chúng ta hết thảy mà phó Con ấy cho, thì Ngài há chẳng cũng sẽ ban mọi sự luôn với Con ấy cho chúng ta sao?” 2. Rằng Đức Chúa Trời, Đấng đã hào phóng trong tình yêu thương của Ngài đến nỗi không tiếc ngay cả chính Con mình, nhưng đã phó Ngài lên để bị khinh dể, bị đánh đập, và bị đóng đinh vì anh em, sẽ không cứng rắn một cách không nhất quán như vậy, đến nỗi từ chối món quà nhỏ bé so sánh được là một chút điều tốt thuộc về đất. Người mà linh hồn đã được cứu chuộc bằng huyết của Đấng Christ sẽ không mất thân thể mình vì một chút bánh. Tôi không thể không quan sát, ở đây, về việc giáo lý về Đấng Christ bị đóng đinh có ích lợi và lợi ích phổ quát như thế nào, và nó phải giữ một vị trí cao như thế nào trong sự quý trọng của chúng ta. Nó không chỉ hữu ích để bảo đảm cho chúng ta về sự tha thứ tội lỗi, mà còn khiến chúng ta vượt lên trên mọi đau khổ đó, thuộc mọi loại, vốn phát sinh từ tội lỗi. Con đường của một Cơ Đốc nhân đôi khi đầy gai góc và khó khăn; và nhiều người trong số các thánh đồ yếu đuối hơn thậm chí còn có một sự nhạy cảm lớn hơn về những bất tiện của đời sống so với một số tội nhân thiếu suy nghĩ. Những người sau này duy trì một kiểu bận rộn và tranh đấu vì thú vui trần thế, và, với một sự tự mãn cứng cỏi, có thể, nếu tôi có thể nói như vậy, đáp trả những cú đánh và những cú đấm của vận mệnh nghịch cảnh, trong khi những kẻ yếu đuối trong bầy của Đấng Christ trở nên chìm xuống và mất hết can đảm dưới một sự quan phòng đang cau mày. Nhưng chẳng phải bàn của Chúa là một nơi nương náu sao? Và chẳng phải là vấn đề kinh nghiệm, rằng họ có sự an ủi vững chắc ở đó sao? Dù những lời than phiền của họ là gì, dù về bệnh tật, hay nghèo khó, hay mất người thân, hay những lời vu khống của kẻ thù của họ, họ đã tôn thờ ý muốn tể trị của Đức Chúa Trời trong tất cả chúng; họ đã được đưa đến một sự quy phục bình tĩnh đối với sự quan phòng của Ngài trong tất cả chúng; không, họ đã một cách hạnh phúc nhìn thấy và xưng nhận mục đích khôn ngoan và thương xót của Ngài trong tất cả chúng. Không phải không có cái nhìn về những thử thách của mình, mà tác giả Thi Thiên, trong bản văn, mong muốn đi đến bàn thờ của Đức Chúa Trời, đến cùng Đức Chúa Trời là niềm vui mừng quá đỗi của mình. Và anh em có thể thấy cách ông diễn đạt chính mình trong câu tiếp theo, “Hỡi linh hồn ta, cớ sao ngươi sờn ngã và bồn chồn trong mình ta? Hãy trông cậy nơi Đức Chúa Trời; vì ta sẽ còn ngợi khen Ngài, là sự cứu rỗi của mặt ta, và là Đức Chúa Trời ta!”
Thứ tư. Bây giờ tôi đến, ở vị trí cuối cùng, để quan sát rằng thánh lễ này là một nguồn vui mừng, vì nó là một vật bảo chứng và sự bảo đảm của thiên đàng; một sự nếm trước của hạnh phúc đời đời mà Đức Chúa Trời đã chuẩn bị cho những tôi tớ trung tín của Ngài trong thế giới sắp đến. Điều này, thưa anh em, không bao giờ nên ra khỏi tầm nhìn của chúng ta trong khi chúng ta trú ngụ trong thung lũng nước mắt này. Niềm vui đời đời này là điều mà Đấng Cứu Chuộc của chúng ta đã ban cho chúng ta sự bảo đảm đầy đủ nhất. Chính Ngài là Đấng đã kéo bức màn sang một bên, và mở ra cho chúng ta một viễn cảnh vui mừng vào nơi thánh của các nơi thánh, vào những nơi ở phước hạnh của sự trọn vẹn, sự tinh sạch, và hạnh phúc bên trong bức màn. Trong một trong những bài diễn thuyết cuối cùng của Ngài với các môn đồ, khi Ngài sắp rời bỏ họ, Ngài bảo họ rằng đó sẽ chỉ là một sự chia ly ngắn ngủi; vì Ngài sẽ trở lại, và mang họ theo với Ngài; và họ sẽ không bao giờ bị chia cách nữa, Giăng 14:2. “Trong nhà Cha Ta có nhiều chỗ ở; bằng chẳng vậy, Ta đã nói cho các ngươi rồi: Ta đi sắm sẵn cho các ngươi một chỗ;” và Ngài không chỉ để lại lời hứa về sự trở lại của Ngài, mà còn thiết lập thánh lễ này, một mặt, để duy trì ký ức về lần xuất hiện trước đây của Ngài; và, mặt khác, để duy trì những hy vọng của chúng ta về sự đến lần thứ hai của Ngài, và những gì Ngài sẽ ban cho khi đó, 1 Cô-rinh-tô 11:23. “Mỗi khi anh em ăn bánh này, uống chén này, thì rao sự chết của Chúa cho tới lúc Ngài đến.” Thánh lễ này được dự định để nâng đỡ đức tin đang suy yếu của dân sự Ngài, và khiến họ bước đi, với sự kiên định, trong sức mạnh của Ngài, trên cùng những con đường của đức hạnh và sự từ bỏ chính mình mà Ngài đã đi, trong hy vọng sớm được chia sẻ mão triều thiên và phần thưởng của Ngài, Hê-bơ-rơ 12:1, 2. “— Và nhìn xem Đức Chúa Giê-xu, là cội rễ và cuối cùng của đức tin; ấy là Ngài vì sự vui mừng đã đặt trước mặt mình, chịu lấy thập tự giá, khinh điều sỉ nhục, và hiện đang ngồi bên hữu ngôi Đức Chúa Trời.” Và thật thích hợp biết bao việc thiết lập này để chỉ cho chúng ta về kết quả vinh hiển của cuộc xung đột Cơ Đốc của chúng ta? Trong đó, chúng ta có, cùng một lúc, một bằng chứng về tính chắc chắn — về sự tuyệt vời, — và thậm chí một chút cảm nhận về bản chất của vinh hiển thiên đàng. Hạnh phúc ấy chắc chắn và không thể sai lầm biết bao đối với các thánh đồ, mà Đấng Cứu Chuộc tôn cao của chúng ta, Đấng A-men và Chứng Nhân trung tín, đã cam kết lời của Ngài, và đã đi trước, nhân danh chúng ta, để chiếm lấy! Hê-bơ-rơ 6:19, 20. “Chúng ta giữ điều trông cậy này như cái neo của linh hồn, vững vàng bền chặt, thấu vào phía trong màn, là nơi Đức Chúa Giê-xu đã vào như Đấng đi trước của chúng ta.” — 1 Cô-rinh-tô 15:23. “Nhưng mỗi người theo thứ tự riêng của mình: Đấng Christ là trái đầu mùa; rồi tới ngày Đấng Christ đến, những kẻ thuộc về Ngài sẽ sống lại.” Dù hy vọng có vẻ cao đến đâu đối với những người như chúng ta, khi khao khát một vị trí gần ngôi của Đức Chúa Trời như vậy, đến sự hiện diện và sự hiệp thông của Ngài; nhưng điều đó không phải là quá nhiều, sau những gì đã được ban cho chúng ta; sau những gì Đấng Christ đã làm, điều đó không thể gây ngạc nhiên, rằng đây phải là kết luận của nó; sau khi Ngài đã gánh tội lỗi chúng ta trong chính thân thể Ngài, và bằng chính huyết Ngài đã rửa sạch tội lỗi của chúng ta; sau khi Ngài đã thánh hóa và làm sạch chúng ta bằng Đức Thánh Linh của Ngài, khiến chúng ta trở thành con cái, và in dấu hình ảnh của Cha Ngài lên lòng chúng ta; sau khi Ngài đã khơi dậy trong linh hồn chúng ta một ngọn lửa của tình yêu thương của Đức Chúa Trời, và khiến chúng ta không thỏa mãn với bất cứ điều gì ngoài chính Ngài, và với không nơi nào mà Ngài không ở đó; chắc chắn Ngài sẽ không để chúng ta mồ côi; Ngài không thể có ý định nào khác ngoài việc mang chúng ta đến sống với Ngài, và cai trị với Ngài đời đời. Chẳng phải cách trình bày này cũng phục vụ để cho thấy sự tuyệt vời của vinh hiển thiên đàng sao? Nó được gọi trong Kinh Thánh là, “cơ nghiệp đã được mua.” Và, ôi! Thưa anh em thân mến, cơ nghiệp ấy phải lớn lao biết bao, vượt quá sự diễn đạt, mà đã được mua một cách đắt giá như vậy, mà vì nó mọi giá, ngoài huyết của Con đời đời của Đức Chúa Trời đều bị từ chối! Hãy xem thân thể Ngài bị vỡ ra, và huyết Ngài đã đổ ra; và ở đó hãy xem thiên đàng đã phải trả giá bao nhiêu; và điều này là cái giá đối với Ngài, Đấng đã ở đó từ đời đời, và không thể bị lừa dối về giá trị của nó. Đó không phải là một chi phí không cần thiết, bị ném đi một cách vô ích, mà là điều duy nhất ngang bằng với sự mua chuộc vinh hiển. Nếu chúng ta không có gì khác, để đoán biết điều mà mắt chưa thấy, thì điều này, tự nó, phải đủ để nâng hy vọng của chúng ta, lên mức cao nhất, và ban cho chúng ta những quan niệm cao trọng nhất về vinh hiển vô hạn của nó. Và tôi có thể không thêm vào, về đề tài này, thưa anh em, rằng thánh lễ này, đối với nhiều người, là một sự bảo đảm và sự nếm trước, cũng như một sự bảo đảm, của hạnh phúc thiên đàng sao. Chẳng phải sự hiệp thông có thể cảm nhận được với Đức Chúa Trời, mà một số thánh đồ của Ngài ngay cả ở đây cũng được hưởng, là một sự giống nhau, dù mờ nhạt, với sự hiệp thông đầy đủ và trọn vẹn mà họ sẽ được hưởng với Đấng Tạo Hóa và Đấng Cứu Chuộc của họ trong thế giới trên cao sao? Giăng 14:23. “— Nếu ai yêu mến Ta, thì sẽ vâng giữ lời Ta, Cha Ta sẽ thương yêu người, chúng Ta đều đến cùng người và ở trong người.” Thiên đàng là gì, nếu không phải là được tự do khỏi tội lỗi; chiêm ngưỡng vinh hiển của một Đức Chúa Trời vô hạn; được đầy dẫy cảm nhận về tình yêu thương của Ngài; và ở ngoài tầm với của sự cám dỗ để xúc phạm Ngài thêm nữa. Bây giờ, khi tín đồ nhìn thấy sự tha thứ của mình được ấn chứng bằng huyết của Đấng Cứu Chuộc của mình; khi người ấy được đầy dẫy lòng căm ghét mọi tội lỗi, và một sự tin tưởng khiêm nhường về việc được giải thoát khỏi quyền lực của nó; khi chính những lời than phiền của người ấy bị im lặng, và những yếu đuối của một thân thể đang chết bị bỏ lại phía sau, hoặc bị nuốt chửng bởi hy vọng về một sự sống lại phước hạnh; điều này là gì, nếu không phải là chính bình minh của thiên đàng trong linh hồn! Điều này là gì, nếu không phải là tiếng reo chiến thắng! Và một sự bảo đảm của ngày chiến thắng trọn vẹn ấy, khi mọi kẻ thù của người ấy sẽ bị đặt dưới chân mình! Tôi nhận thức được rằng tâm trạng của nhiều người dự Tiệc Thánh sẽ là một biểu tượng tồi tệ của thiên đàng; và, nếu họ đo lường nó bằng tiêu chuẩn đó, nó sẽ ban cho họ những quan niệm thấp kém và đáng tiếc về nó. Tuy nhiên, điều này không phải là trường hợp đối với tất cả; và có ít Cơ Đốc nhân thật, mà trong một số phần của đời sống của họ, đã không cảm nhận niềm vui nội tâm như vậy trong Đức Chúa Trời, đến nỗi họ đã sẵn sàng nói, cùng với các môn đồ trên núi hóa hình, Ở đây thật tốt cho chúng ta. Cũng không có nơi nào mà điều đó có thể được kỳ vọng một cách hợp lý hơn là tại bàn Tiệc Thánh: mọi linh hồn tin kính nên thốt ra lời cầu nguyện này của tác giả Thi Thiên, Thi Thiên 63:1, 2, 3, 4. “Hỡi Đức Chúa Trời, Chúa là Đức Chúa Trời tôi! Vừa sáng tôi tìm cầu Chúa: linh hồn tôi khát khao Chúa! xác thịt tôi mòn mỏi về Chúa trong xứ khô khan, không có nước: để xem sự quyền năng và sự vinh hiển của Chúa, như tôi đã nhìn xem Chúa tại trong nơi thánh; vì sự nhân từ Chúa tốt hơn mạng sống: môi tôi sẽ ngợi khen Chúa. Như vậy, tôi sẽ chúc phượng Chúa trọn đời tôi! Nhân danh Chúa tôi sẽ giơ tay lên!” Và bây giờ, thưa anh em, có lý do gì để mỗi người dự Tiệc Thánh chân thành đến cùng Đức Chúa Trời trong thánh lễ này, như niềm vui mừng quá đỗi của họ. Nó chỉ cho chúng ta hướng về thời kỳ phước hạnh ấy khi chúng ta thật sự sẽ được thỏa mãn với sự đầy dẫy của niềm vui, và những dòng sông của sự vui thích ở bên hữu Ngài. Chúng ta vui mừng bây giờ, thật vậy, khi giúp những quan niệm đang suy yếu của chúng ta bằng những biểu tượng và hình bóng: Nhưng khi đó mắt chúng ta sẽ thấy Đấng Cứu Thế vinh hiển đang đứng bên hữu Đức Chúa Trời, được bao quanh bởi mười nghìn thánh đồ của Ngài, những người đã được cứu chuộc bằng huyết Ngài. Đời này chỉ là một cảnh khốn khổ và buồn rầu, nơi sự khốn cùng thường được nhìn thấy, và những tiếng than khóc được nghe thấy, ngay cả trong nơi ở của người công chính; Nhưng khi đó mọi nước mắt sẽ được lau ráo khỏi mắt họ, và những bài ca ngợi khen này bắt đầu mà sẽ không bao giờ kết thúc. Bây giờ chúng ta bị đè nặng bởi sự bại hoại đang thắng thế, như một vật nặng chết chóc, làm trầm uất tinh thần chúng ta: Nhưng khi đó chúng ta sẽ được hoàn toàn giải thoát khỏi mọi sự ô uế, và phục vụ Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Chuộc của chúng ta với cùng một tinh thần và niềm vui như các thiên sứ làm trên thiên đàng. Bây giờ chúng ta chỉ như những con chim non chưa mọc lông, khi học bay chỉ có thể vỗ cánh một chút, và lập tức tìm nơi nương náu trong đất: Nhưng chúng ta sẽ sớm bay cao lên trên nó; bay lên với đôi cánh không mệt mỏi và sức mạnh không bao giờ suy yếu. Chúng ta hãy quên đi một chút sự yếu đuối của thân phận phải chết, và mang tư tưởng của chúng ta đến hội đồng chung của Hội Thánh của những con đầu lòng, nơi sẽ không còn lại sự nghi ngờ nào về việc tấm lòng giả dối của chúng ta được thừa nhận, khi toàn thể hội chúng rộng lớn sẽ cùng nhau kỷ niệm những lời ca ngợi Đức Chúa Trời Toàn Năng, và của Chiên Con; và ở đó sẽ không có một nốt nhạc lạc điệu hay bất hòa nào trong sự hòa hợp phổ quát. Như vậy tôi đã trình bày trước anh em nguồn vui mừng nào có cho tín đồ, trong thánh lễ thánh mà anh em bây giờ có quyền dự phần, và tiến hành, ở vị trí Cuối cùng, để thực hiện một số áp dụng thực tiễn của đề tài. Và, 1. Tôi có thể không, trong vài lời, quan sát sự nhân từ của Đức Chúa Trời lớn lao như thế nào, khi cung cấp một bữa tiệc phong phú như vậy cho chúng ta trong trạng thái hiện tại của chúng ta sao. Đời này đã được thiết kế một cách rõ ràng, trong sự Quan Phòng, như một cảnh của những khó khăn và thử thách. Chúng ta ở đây trong cảnh lưu đày khỏi nhà Cha chúng ta; nhưng Ngài không để chúng ta hoàn toàn cô đơn, mà đã ban cho chúng ta điều này như một dấu hiệu và vật bảo chứng của tình yêu thương của Ngài, trước khi có sự bày tỏ đầy đủ của nó. Ở đây có thức ăn để ban cho chúng ta sinh lực cho hành trình của mình, trong thung lũng nước mắt này: Sức mạnh để làm chúng ta dạn dĩ chống lại kẻ thù của mình, để chúng ta có thể giữ vững tiến trình của mình một cách ổn định, mà không mệt mỏi. Liệu có phải là vấn đề của sự ngạc nhiên đời đời, rằng Con một của Đức Chúa Trời tôn vinh thế giới của chúng ta, bằng cách cư ngụ trong đó, và làm cho bản chất con người trở nên cao quý bằng cách chính Ngài mang lấy nó, và hợp nhất nó với chính Ngài sao? Chẳng phải đó là một bằng chứng liên tục về cùng một sự hạ mình, cũng như một bằng chứng về sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, rằng Ngài để lại cho mọi thời đại đài tưởng niệm thường trực này về chính Ngài, về sự xuất hiện và công việc của Ngài, để chính cảm giác có thể là đối tác với đức tin, trong việc vui mừng về sự nhân từ của Ngài sao? Nếu những người nghe Ngài được phước với giọng nói thiên đàng của Ngài, và ngạc nhiên trước những lời nhân từ phát ra từ miệng Ngài, trong chức vụ cá nhân của Ngài, chúng ta hãy với lòng ngưỡng mộ và niềm vui, nhìn xem những biểu tượng của những đau khổ và sự chết của Ngài: chúng ta hãy khảo sát bức tranh về cơn thống khổ của Ngài do chính Ngài vẽ ra, và chúng ta hãy nhớ nó hứa hẹn điều gì, và Ngài bây giờ đã đi chuẩn bị điều gì cho những người theo Ngài trung tín. 2. Chúng ta hãy, bằng cách áp dụng, xem xét một chút niềm vui này được cung cấp cho ai; chẳng phải điều này cần giải thích sao? Và chẳng phải nhiều người trong anh em đang tự nói trong lòng rằng, chắc chắn chính sự bướng bỉnh cũng không thể phủ nhận, rằng ở đây có nguyên nhân lớn lao của niềm vui cho một số người: nhưng họ là ai? Chẳng phải đó là một niềm vui mà một người lạ không thể xen vào, chỉ thuộc về một số ít người được đặc quyền sao? Việc tìm hiểu này là rất cần thiết, vì nguồn gốc lớn lao của những buổi Tiệc Thánh không có niềm vui là sự thiếu áp dụng cá nhân về những phước hạnh của sự mua chuộc của Đấng Cứu Chuộc của chúng ta. Để tôi không nản lòng bất kỳ ai một cách không có căn cứ, cũng không báng bổ đặc quyền quý giá này cho những kẻ không xứng đáng, tôi sẽ quan sát rằng niềm vui này thật sự có thể áp dụng cho tất cả những ai thấy nó là đáng ao ước; cho tất cả những ai nó có thể hữu ích, nhưng trong những khía cạnh khác nhau, tùy theo những đặc tính khác nhau của họ. Thứ nhất, Tất cả những ai không chỉ nắm lấy Đấng Christ cho sự cứu rỗi, mà còn có một mức độ nào đó của sự tin tưởng khiêm nhường nơi lòng thương xót của Đức Chúa Trời, những người mà Chúa đã ngước mặt đã hòa giải của Ngài lên trên họ. Nếu có bất kỳ người nào như vậy trong chúng ta, như Đức Chúa Trời cấm nhưng họ đã có, họ phải; nhưng tại sao tôi nói họ phải; vì, không nghi ngờ gì, họ chắc chắn sẽ đến cùng Đức Chúa Trời như niềm vui mừng quá đỗi của họ. Thuộc về anh em, thưa anh em, với sự ngạc nhiên và lòng biết ơn, để khảo sát những phước hạnh này mà anh em biết quyền sở hữu của mình, và cùng tham gia vào bài thánh ca thiên đàng đó, Khải Huyền 1:5, 6. “— Đấng yêu thương chúng ta, đã lấy huyết mình rửa sạch tội lỗi chúng ta, và làm cho chúng ta nên nước Ngài, nên thầy tế lễ của Đức Chúa Trời là Cha Ngài, đáng được sự vinh hiển và quyền năng đời đời vô cùng! A-men.” Khải Huyền 7:12. “Sự ngợi khen, vinh hiển, khôn ngoan, chúc tạ, tôn quý, quyền phép và sức mạnh đều thuộc về Đức Chúa Trời chúng ta đời đời vô cùng! A-men.” Hãy để đức tin của anh em đi theo Đấng Cứu Chuộc đã sống lại của anh em đến ngôi của Cha Ngài, và hướng về phía trước đến những gì Ngài đang làm và chuẩn bị cho anh em, cũng như hướng về phía sau đến những gì Ngài đã làm. Nếu Sa-tan ở dưới chân anh em; nếu tội lỗi bị đóng đinh trên thập tự giá của Đấng Cứu Thế của anh em; và những lo lắng và buồn rầu được giữ ở khoảng cách xa, tôi hy vọng điều đó sẽ giúp anh em có một chút quan niệm về hạnh phúc của trạng thái ấy, “nơi sẽ không còn sự rủa sả nữa, nhưng ngôi của Đức Chúa Trời và của Chiên Con sẽ ở trong đó, và các tôi tớ Ngài sẽ hầu việc Ngài.” Thứ hai, Trong thánh lễ này có chất liệu của niềm vui và sự an ủi cho Cơ Đốc nhân sợ hãi và nghi ngờ, người mà, không phải không có những khát vọng hướng về Đức Chúa Trời, và sự nhớ đến danh Ngài, nhưng lại đầy lo lắng và băn khoăn, và không dám khẳng định một cách tích cực lợi ích của chính mình nơi Đấng Cứu Thế. Những gì được đặt trước chúng ta trong thánh lễ này, đặc biệt những gì tôi đã mở ra hôm nay về đề tài, sẽ cho thấy nó phù hợp như thế nào để thêm sức cho kẻ yếu, và an ủi kẻ ngã lòng. Nhưng, để giải thích sự thích hợp này một chút, hãy để tôi hỏi anh em, sự nghi ngờ của anh em là về sự sẵn lòng của Đức Chúa Trời để tiếp nhận những tội nhân quay trở lại sao? Sự nghi ngờ này Tiệc Thánh của Chúa là một lời giải quyết đầy đủ; bàn này được bày ra theo sự chỉ định của Ngài, là một sự giao ước rõ ràng, về phía Ngài, về sự tha thứ và bình an, cho tất cả những ai sẵn lòng chấp nhận chúng theo các điều khoản của Phúc Âm? Vậy, các điều khoản của Phúc Âm là gì? Vô cùng tự do và nhân từ, một mặt, và vô cùng nghiêm ngặt và khắt khe mặt khác; sự tha thứ hoàn toàn cho kẻ có tội lớn nhất, mà không có bất kỳ công đức hay phẩm chất nào về phía họ; sự giải thoát trọn vẹn khỏi quyền lực của sự bại hoại; và sự nên thánh bởi Đức Thánh Linh của ân điển. Vậy các điều khoản khắt khe là gì? Thật sự là chấp nhận chúng một cách đầy đủ và tự do như chúng được ban cho; tiếp nhận sự tha thứ như lòng thương xót thuần túy, mà chúng ta không xứng đáng, và ao ước sự giải thoát khỏi mọi tội lỗi không có ngoại lệ; và kỳ vọng đạt được nó không phải từ chính mình, mà bằng sức mạnh ở trong Đấng Christ: sự từ bỏ chính mình thật sự của Phúc Âm là sự hy sinh khó khăn nhất đối với lòng kiêu ngạo của con người. Con người có thể kêu lên về đạo đức, và khoe khoang về nó, và tin cậy vào nó, và không bao giờ thực hành nó; nhưng chân thành chấp thuận toàn bộ luật pháp của Đức Chúa Trời, và khao khát sự phù hợp với nó, như sự mua chuộc của sự chết của Đấng Christ, và kết quả của sự hiệp nhất của chúng ta với Ngài, và chỉ dâng vinh hiển của nó cho Ngài, điều này, nếu tôi không nhầm, là sự vâng lời của đức tin. Bây giờ, anh em có nghi ngờ liệu anh em đã chấp nhận Đấng Christ theo những
điều khoản ấy không? Đây không phải là nghi ngờ, mà là từ chối; và tôi không có sự an ủi cho anh em. Nhưng nếu anh em sẵn lòng để Đấng Christ là tất cả, và anh em là không gì cả, và chân thành đau buồn vì tội lỗi và sự ô uế vẫn còn bám lấy anh em, và ngay cả vì sự vô tín của anh em, và sự cứng lòng của anh em, hãy đến bàn này, và “Đức Chúa Trời của tôi sẽ cung cấp mọi nhu cầu của anh em theo sự giàu có của Ngài trong sự vinh hiển bởi Đức Chúa Giê-xu Christ.” Thứ ba, Để tôi, nếu có thể, minh họa và ca ngợi thêm ân điển của Đức Chúa Trời, ở đây có chất liệu của niềm vui cho tất cả mọi người không có ngoại lệ: “Kìa, tôi đem cho các ngươi tin lành của niềm vui lớn, rằng Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ đang hòa giải thế gian với chính Ngài!” Anh em có lý do để biết ơn, rằng, vì sự khinh thường lòng thương xót trước đây của anh em, anh em đã không bị cắt khỏi đất của kẻ sống, và bị kết án đời đời vào ngọn lửa. Ôi, ước gì anh em cảm nhận được ân điển và sự kiên nhẫn nào đã được thực thi đối với anh em trong sự bảo tồn hằng ngày của anh em! Rằng những lần từ chối trong quá khứ của anh em đã không được chấp nhận như lựa chọn cuối cùng của anh em, và tình trạng của anh em bị định đoạt vượt quá sự cứu chuộc! Giờ đây, nhân dịp trọng thể này, khi thân thể và huyết của Đấng Christ, như đã bị vỡ ra và đổ ra vì tội nhân, sẽ được đặt trước mặt anh em, bởi sự ủy quyền và thẩm quyền của Ngài, tôi nài xin anh em, bởi lòng thương xót của Đức Chúa Trời, và cầu xin anh em hãy hòa giải với Ngài. Liệu tôi có bị buộc, trong mùa vui mừng này, giữa một sự bày tỏ rực rỡ như vậy về tình yêu thương của Đức Chúa Trời, phải rút gươm của sự báo thù toàn năng, và tuyên bố những nỗi kinh hoàng của Chúa không? Không, thưa anh em, tôi thà chọn, bây giờ, nài xin hơn là ra lệnh, mời gọi hơn là đe dọa anh em; cho anh em thấy cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời giáng xuống Đấng Cứu Thế của anh em hơn là xuống chính anh em; và tình yêu thương của Ngài sẽ không cảm động anh em sao, lòng thương xót của Ngài sẽ không thuyết phục anh em sao, để anh em không từ chối lời khuyên của Đức Chúa Trời chống lại chính mình? Anh em sẽ ưa thích những thú vui của tội lỗi, sự vui vẻ xác thịt, và sự phóng túng nhục dục, hơn mọi trái phước hạnh của tình yêu thương của Đức Chúa Trời sao? Anh em sẽ nói, tôi ngờ rằng, anh em chỉ có một quan niệm lạnh nhạt về tất cả sự phong phú của ngôn ngữ này về niềm vui trong Đức Chúa Trời; đó là vì anh em không biết nó. Hãy cứ nếm thử và xem, Đức Chúa Trời tốt lành dường bao! Tuy nhiên, tôi nhận thức được rằng nói với bất kỳ ai ngoài những người đã mệt mỏi vì tội lỗi của họ là vô ích; và vì vậy tôi sẽ chỉ, bằng lời của Đấng Cứu Thế của chúng ta, kêu gọi tất cả những người “mệt mỏi và gánh nặng hãy đến cùng Ngài, để họ có thể được yên nghỉ.” Vì thánh lễ này thích hợp để phê chuẩn những cam kết trước đây, nên nó cũng thích hợp để bước vào giao ước với Đức Chúa Trời, và long trọng dâng chính mình để thuộc về Ngài. Và ôi, ước gì đây có thể là một ngày và một nơi, được đánh dấu trong sổ đăng ký của thiên đàng, khi và nơi nhiều người đã tự kết hợp mình với Chúa trong một giao ước đời đời không bao giờ bị quên lãng hay hủy bỏ! 3. Cách sử dụng cuối cùng của đề tài này, là để cho anh em thấy công việc thích hợp của anh em tại bàn của Chúa là gì. Nó phải là một sự áp dụng vui mừng, biết ơn về những phước hạnh của sự mua chuộc của Đấng Christ cho linh hồn anh em. Hãy mạnh mẽ trong đức tin, dâng vinh hiển cho Đức Chúa Trời; không chỉ kỷ niệm tình yêu thương của Ngài, mà còn cải thiện nó, bằng cách cầu xin, trong đức tin, mọi điều cần thiết cho sự nên thánh và bình an của anh em. — Tôi sẽ kết thúc tất cả, bằng cách mong muốn anh em sử dụng lời mở đầu của tác giả Thi Thiên, khi đi đến cùng Đức Chúa Trời, người nói, trong câu thứ 3, “Xin Chúa sai ánh sáng và sự chân thật của Chúa ra: chúng nó sẽ dẫn dắt tôi, đưa tôi đến núi thánh và các nơi ở của Chúa.” Để nâng cao và cất cao tâm trí anh em, để cố định và thu hút những tấm lòng bất định của anh em, hãy đến cùng Đức Chúa Trời, Đấng nắm giữ lòng của mọi người trong tay Ngài, để Ngài chuẩn bị anh em cho sự phục vụ Ngài; để Ngài đổ tình yêu thương của Ngài vào lòng anh em, và khiến anh em vui mừng trong nhà cầu nguyện của Ngài. Và lời cầu nguyện tha thiết của tôi với Đức Chúa Trời cho anh em là, Ngài sẽ vào lúc này, biến đổi một số, hoặc (tại sao chúng ta phải giới hạn Ngài?) mọi tội nhân phàm tục trong hội chúng này; lột bỏ mặt nạ của những kẻ đạo đức giả, và cho họ thấy hình ảnh của chính họ; để Ngài khiến nó trở thành một sự hiệp thông vui mừng cho nhiều người trong anh em, và một sự hiệp thông có ích cho tất cả. A-men.
BÀI GIẢNG V
TÂM TRẠNG CỦA CƠ ĐỐC NHÂN KHI CẢM NHẬN NHỮNG LÒNG THƯƠNG XÓT ĐÃ NHẬN LÃNH
Hỡi linh hồn ta, hãy trở về nơi yên nghỉ ngươi, vì Đức Giê-hô-va đã hậu đãi ngươi.
THI THIÊN 116:7
Đó là ngôn ngữ của bản chất tự nhiên, cũng như của ân điển, khi kêu cầu Đức Chúa Trời trong cơn khốn khổ. Khi sự cùng cực lớn lao cho thấy sự yếu đuối của mọi sự giúp đỡ khác, vẫn còn lại rất nhiều về Đức Chúa Trời được ghi trên lương tâm ngay cả của những kẻ phóng túng nhất, đến nỗi thúc giục họ đến bổn phận này. Tính đúng đắn của nhận xét này xuất hiện từ nhiều ví dụ trong Kinh Thánh, cũng như kinh nghiệm của mỗi ngày. Nhưng dù những người xấu có thể kêu cầu Đức Chúa Trời để được giải cứu khỏi đau khổ, họ biết rất ít, nếu có biết điều gì cả, về việc trở về cùng Đức Chúa Trời trong bổn phận và lòng biết ơn, vì lòng thương xót đã nhận lãnh, Thi Thiên 78:34–37. “Trong lúc Ngài giết họ, thì họ tìm kiếm Ngài; và họ trở lại, tìm cầu Đức Chúa Trời cách sốt sắng. Và họ nhớ lại rằng Đức Chúa Trời là vầng đá của họ, và Đức Chúa Trời Chí Cao là Đấng Cứu Chuộc của họ. Dầu vậy, họ lấy miệng dua nịnh Ngài, dùng lưỡi mình nói dối cùng Ngài. Vì lòng họ không kiên định với Ngài; họ cũng không trung tín trong giao ước của Ngài.” Hãy xem thêm câu chuyện về mười người phung, Lu-ca 17:12–17. “Khi Ngài vào một làng kia, có mười người phung đến đón rước Ngài, đứng đằng xa, lên tiếng rằng: Lạy Giê-xu, là Thầy, xin thương xót chúng tôi! Khi Ngài thấy họ, Ngài phán rằng: Hãy đi, tỏ mình cùng thầy tế lễ; họ đang đi thì được sạch hết. Có một người trong bọn họ thấy mình đã được chữa lành, bèn trở lại, lớn tiếng khen ngợi Đức Chúa Trời, và đến sấp mặt xuống nơi chân Đức Chúa Giê-xu mà tạ ơn Ngài; người đó là người Sa-ma-ri: Đức Chúa Giê-xu bèn cất tiếng phán rằng: Không phải mười người đều được sạch sao? Còn chín người kia ở đâu?” Tất cả họ đều kêu cầu như nhau để được chữa lành; nhưng phần lớn trong số họ sớm quên nghĩa vụ của họ đối với Đấng Cứu Thế thương xót của họ. Không khó để giải thích hành vi này ở những người xấu; nhưng, than ôi! Thật buồn khi nghĩ có bao nhiêu tâm trạng bất hạnh này có thể được tìm thấy ngay cả ở những người tốt nhất. Khi áp lực của bất kỳ thử thách nào được cảm nhận, họ chạy đến cùng Đức Chúa Trời như nơi nương náu và sự an toàn của họ; với sự nài xin sốt sắng, và sự vật lộn tha thiết, họ cầu xin sự giúp đỡ của Ngài. Nhưng, dù chúng ta không được buộc tội bất kỳ tôi tớ chân thành nào của Đức Chúa Trời về việc hoàn toàn quên lãng sự nhân từ của Ngài, hoặc công khai từ bỏ sự phục vụ Ngài; nhưng, tôi e rằng, nhiều người rất thiếu sót trong điểm đặc biệt này; và rằng ít, rất ít người giữ được cùng một sự lo lắng để cải thiện những lòng thương xót của họ, như để đạt được chúng. Ý định của tôi là áp dụng điều này cho chúng ta, những người gần đây đã ở tại bàn của Chúa; và, tôi hy vọng, trước khi đến đó, không ít người đã tha thiết trong những lời cầu nguyện của họ để được sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Bị thúc giục bởi những đau khổ của thân thể hay chết này, sự mất mát những sự an ủi bên ngoài, quyền lực của những cám dỗ bên trong, hoặc khát vọng về sự trở lại của một Đức Chúa Trời vắng mặt, hoặc sự làm cho sống động một tinh thần lười biếng, họ đã chiến đấu để được sự an ủi trong thánh lễ thánh này; họ đã đi tìm kiếm Chúa, vừa đi vừa khóc. Tôi cũng hy vọng, và tin rằng, nhiều người đã không đi trong vô ích, mà “đã tìm thấy Đấng mà linh hồn họ yêu mến, đã tìm thấy Ngài, và không chịu buông Ngài đi.” Tất cả những người như vậy phải noi theo tác giả Thi Thiên trong tinh thần lan tỏa qua toàn bộ Thi Thiên này; và, đặc biệt, trong lời của bản văn của tôi: Hỡi linh hồn ta, hãy trở về nơi yên nghỉ ngươi, vì Đức Giê-hô-va đã hậu đãi ngươi. Tôi chỉ cần nói, trong rất ít lời, rằng toàn bộ Thi Thiên là một sự bày tỏ lòng biết ơn của ông về sự giải cứu khỏi những đau khổ lớn lao, khỏi những kẻ thù tàn ác và phản trắc. Chúng cũng thuộc loại bên trong, cũng như bên ngoài, vì mọi thử thách của ông thường mang tội lỗi đến sự nhớ lại, và khiến ông đầy một cảm nhận khiêm nhường về những sự phán xét đáng sợ của một Đức Chúa Trời thánh và công chính. Ông cũng dường như đã đặc biệt được rèn luyện trong sự cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời là sự giúp đỡ dư dật mọi sự của ông: câu 3, 4. “Những sự đau đớn của sự chết vây quanh tôi, và những nỗi đau của âm phủ nắm lấy tôi: tôi gặp sự gian truân và buồn rầu. Bấy giờ tôi kêu cầu danh Đức Giê-hô-va; Ôi Đức Giê-hô-va, tôi cầu xin Ngài, xin giải cứu linh hồn tôi,” Rồi ông kỷ niệm lòng thương xót của Đức Chúa Trời, và mang lấy những ràng buộc của tình yêu thương, mong muốn bày tỏ những nghĩa vụ của mình bằng những lời mạnh mẽ nhất, và thỏa mãn chúng bằng sự vâng lời vui vẻ nhất: câu 12. “Tôi sẽ lấy gì báo đáp Đức Giê-hô-va về các ơn đã ban cho tôi?” Trong việc thảo luận thêm, vào lúc này, tôi sẽ chỉ quan sát rằng lời của bản văn chứa đựng quyết tâm của tác giả Thi Thiên: Hỡi linh hồn ta, hãy trở về nơi yên nghỉ ngươi. — Và lý do mà nó dựa trên; —— vì Đức Giê-hô-va đã hậu đãi ngươi. Hai điều này, khi có thể áp dụng cho các tôi tớ của Đức Chúa Trời nói chung, và cho chính chúng ta nói riêng, tôi sẽ xem xét một cách riêng biệt, không theo thứ tự của lời, mà theo thứ tự tự nhiên. I. Tôi sẽ mô tả trạng thái của những người mà Đức Chúa Trời đã hậu đãi. II. Giải thích ý nghĩa của quyết tâm của tác giả Thi Thiên, vốn phải là quyết tâm của họ: Hỡi linh hồn ta, hãy trở về nơi yên nghỉ ngươi. Và rồi sẽ thực hiện một số áp dụng thực tiễn của đề tài. I. Vậy, tôi sẽ mô tả trạng thái của những người mà Đức Chúa Trời đã hậu đãi; và tôi chỉ mô tả điều này, trong những nét lớn của nó, từ kinh nghiệm, nài xin mọi người có mặt nghe nó với sự áp dụng; và thêm vào các điểm đặc biệt những hoàn cảnh như vậy, để khiến chúng hoàn toàn phù hợp với trạng thái của chính người ấy — Vậy hãy quan sát, 1. Rằng Chúa đã hậu đãi những người mà Ngài đã cất đi bất kỳ hoạn nạn nào mà họ đã rên siết dưới đó, và họ đã cầu nguyện để được giải cứu khỏi nó. — Nếu chúng ta đếm những lòng thương xót của mình, chúng rất nhiều: và chúng ta thường đánh mất cả hương vị của chúng, và lợi ích của chúng, bằng cách không quan sát chúng. Những người được giải cứu khỏi bệnh tật, hoặc sự sợ hãi về nó, trong chính họ, hoặc người thân của họ, phải cảm nhận được sự nhân từ của Đức Chúa Trời, Đấng khiến họ nằm xuống và trỗi dậy trong sự an toàn. — Nếu bất kỳ ai có lý do để sợ bị giam giữ khỏi các thánh lễ, hoặc khỏi sự hữu ích, họ phải nói, cùng với tác giả Thi Thiên, Thi Thiên 118:16–19. “Tay hữu của Đức Giê-hô-va giơ cao lên; tay hữu của Đức Giê-hô-va làm những việc lớn. Tôi sẽ chẳng chết, nhưng được sống, và sẽ thuật lại những công việc của Đức Giê-hô-va; Đức Giê-hô-va đã sửa phạt tôi cách nghiêm khắc; nhưng Ngài chẳng phó tôi cho sự chết. Hãy mở cho tôi các cửa công chính; tôi sẽ vào đó, và sẽ ngợi khen Đức Giê-hô-va.” — Nếu bất kỳ ai bị áp bức bởi sự vu khống và sỉ nhục, và Đức Chúa Trời đã giấu họ khỏi sự tranh cãi của lưỡi, đã bào chữa cho trường hợp của họ, hoặc đã mang “sự phán xét của họ ra như ánh sáng, và sự công chính của họ như ban trưa,” Tác giả Thi Thiên nói, Thi Thiên 118:10–14, “Mọi nước bao vây tôi; nhưng nhân danh Đức Giê-hô-va tôi sẽ hủy diệt chúng. Chúng bao vây tôi, phải, chúng bao vây tôi; nhưng, nhân danh Đức Giê-hô-va, tôi sẽ hủy diệt chúng. Chúng bao vây tôi như ong; chúng bị dập tắt như lửa gai; vì, nhân danh Đức Giê-hô-va, tôi sẽ hủy diệt chúng. Ngươi đã xô tôi mạnh để tôi ngã xuống; nhưng Đức Giê-hô-va đã giúp đỡ tôi: Đức Giê-hô-va là sức lực và là bài ca của tôi, và đã trở nên sự cứu rỗi của tôi.” Nếu bất kỳ ai được giải cứu khỏi sự sợ hãi về sự thiếu thốn, và được ban cho một viễn cảnh hợp lý về sự chu cấp đầy đủ và phù hợp cho chính họ và gia đình họ; nếu họ có thể nhớ lại thời gian, dù gần đây hay ở khoảng cách xa hơn, khi họ dường như bị đe dọa bởi sự nghèo khó và sự lệ thuộc, và mọi sự xấu hổ, đau khổ, và cám dỗ đi kèm với trạng thái đầy cạm bẫy đó; nếu, tôi nói, họ có thể nhớ lại điều này, và thấy cách Đức Chúa Trời, bằng một sự quan phòng nhân từ, đã dẫn dắt họ bằng tay; đã ban cho họ thức ăn để ăn và áo mặc để mặc, và thậm chí tôn vinh họ bằng khả năng và tấm lòng để giang tay ra cho người nghèo và kẻ thiếu thốn, kẻ mồ côi và góa phụ; chắc chắn Ngài đã hậu đãi họ. Họ phải nói cùng với tác giả Thi Thiên, Thi Thiên 23:5, “Chúa dọn bàn cho tôi trước mặt kẻ thù nghịch tôi: Chúa xức dầu cho đầu tôi, chén tôi đầy tràn.” — Nếu bất kỳ ai bị gánh nặng bởi cảm giác tội lỗi, những mũi tên của Chúa ở trong họ, và chất độc của chúng uống cạn linh hồn họ, và Đức Chúa Trời đã tự bày tỏ cho họ, như Đấng tha thứ sự gian ác, sự vi phạm, và tội lỗi; nếu họ đã có thể nắm lấy, với sự rõ ràng và tin tưởng, sự chuộc tội lớn lao, họ chắc chắn đã nếm trải tình yêu thương của Ngài: Hoặc, nếu một tinh thần nô lệ và sự sợ hãi nô lệ đã ban cho một khía cạnh cấm đoán đối với những con đường của sự tin kính, hoặc đã mang một sự u ám và bóng tối lên những con đường của sự quan phòng, và Đức Chúa Trời đã vui lòng nói sự bình an cho linh hồn họ, bởi Thánh Linh của sự an ủi, họ sẽ nói cùng với tác giả Thi Thiên, Thi Thiên 103:1, “Hỡi linh hồn ta, hãy ngợi khen Đức Giê-hô-va, và mọi điều ở trong ta, hãy ngợi khen danh thánh của Ngài.” — Hoặc, cuối cùng, nếu bất kỳ ai đã phàn nàn về một tâm trạng chết, lười biếng, an toàn, nghỉ ngơi quá dễ dàng trong hình thức, và ít quan tâm đến quyền năng của sự tin kính, và Đức Chúa Trời đã vui lòng chạm vào lòng và môi họ bằng một viên than sống từ bàn thờ của Ngài; ra lệnh cho sự chú ý của họ bằng lời Ngài; khích lệ tình cảm của họ trong sự thờ phượng Ngài, và ban một dòng mới của sự Tỉnh Thức và sự dịu dàng cho toàn bộ cách ăn ở của họ: họ chắc chắn có lý do lớn nhất để nói, “Hỡi linh hồn ta, hãy trở về nơi yên nghỉ ngươi, vì Đức Giê-hô-va đã hậu đãi ngươi.” 2. Chúa đã hậu đãi anh em, nếu anh em có thể quan sát một dấu hiệu và chữ ký đặc biệt của sự quan phòng của Ngài trong những lòng thương xót của anh em. Nhận lãnh sự ban cho của sự quan phòng là một chuyện, và phân biệt và xưng nhận bàn tay ban cho nó là một chuyện khác. Ngay cả đối với những phước hạnh mà, ở mức độ lớn, là chung cho mọi vật sống, đó là một vấn đề có tầm quan trọng cao nhất, và có ảnh hưởng lớn trong tôn giáo, khi có một niềm tin sâu sắc và nghiêm túc về nguồn gốc của chúng, để cảm nhận được sự lệ thuộc tuyệt đối và liên tục của mọi thọ tạo nơi Đức Chúa Trời. Nó đặt chúng ta ngay lập tức trong sự hiện diện của Đấng Tạo Hóa của chúng ta; vì, như sứ đồ Phao-lô nói, Công Vụ 17:27, “— Ngài chẳng ở xa mỗi người trong chúng ta. Vì trong Ngài chúng ta sống, động, và hiện hữu.” Nhưng dù điều này không được bỏ qua, tôi có điều gì đó xa hơn trong tầm nhìn, tức là. Khi chúng ta có thể quan sát những bước đặc biệt của sự quan phòng, cũng như ý định nhân từ của nó, như trái của tình yêu thương đặc biệt và phân biệt. Những dấu chân của Sự Quan Phòng có thể được nhìn thấy thường trong phương tiện, — trong mùa, — và trong bản chất của lòng thương xót. Thứ nhất. Khi những phương tiện mà bất kỳ lòng thương xót nào được thực hiện là phi thường, và vượt xa tầm với của sự khôn ngoan con người, nó phục vụ để cho thấy rằng chính Đức Chúa Trời đã là sự giúp đỡ của họ. Đôi khi con cái của Đức Chúa Trời bị để lại để chứng minh sự yếu đuối của mọi sự giúp đỡ thọ tạo, và bị thúc giục theo một cách nào đó đến bờ vực của sự tuyệt vọng, để sự giải cứu của họ có thể nổi bật hơn, và có thể chỉ ra một cách rõ ràng hơn chính ngón tay của Đức Chúa Trời. Thật là một lòng thương xót, khi kẻ thù của những người tốt chờ đợi sự vấp ngã của họ, và hy vọng vượt qua họ, và nhưng họ được giải cứu một cách đáng chú ý, và từ sự yếu đuối được làm cho mạnh mẽ? Hãy xem tác giả Thi Thiên cầu nguyện như thế nào, Thi Thiên 86:16, 17. “Ôi! Xin Chúa hãy xây lại cùng tôi, và thương xót tôi. Xin hãy ban sức lực Chúa cho tôi tớ Chúa, và cứu con trai của tớ gái Chúa. Xin hãy làm cho tôi một dấu hiệu của điều tốt, để những kẻ ghét tôi có thể thấy nó, và bị hổ thẹn; vì Chúa, Đức Giê-hô-va, đã giúp đỡ tôi, và an ủi tôi.” Thứ hai. Đôi khi sự quan phòng của Đức Chúa Trời được nhìn thấy trong mùa của lòng thương xót. Nó được ban cho khi nó cần thiết nhất, hoặc khi nó có thể hữu ích nhất. Khi đức tin của dân sự Ngài bắt đầu suy yếu, nó thường gặp được sự hỗ trợ bất ngờ và nổi bật, Thi Thiên 73:2. “Còn tôi, chân tôi gần vấp: các bước tôi gần như trượt.” câu 10. “Vì vậy dân sự Ngài trở về nơi đó: và nước của một chén đầy được vắt ra cho họ.” Thi Thiên 94:16, 17, 18, 19. “Ai sẽ đứng lên vì tôi chống lại những kẻ làm ác? Hoặc ai sẽ đứng lên vì tôi chống lại những kẻ làm sự gian ác? Nếu Đức Giê-hô-va không là sự giúp đỡ của tôi, linh hồn tôi đã gần như ở trong nơi im lặng. Khi tôi nói, chân tôi trượt; thì lòng thương xót của Ngài, ôi Đức Giê-hô-va, đã nâng đỡ tôi. Trong vô số tư tưởng trong tôi, những sự an ủi của Chúa làm vui vẻ linh hồn tôi.” Khi họ có những bổn phận quan trọng trước mặt, đôi khi họ có những sự cung cấp ân điển và sức mạnh như vậy được ban cho họ, để mang họ vượt qua với sự an ủi và với sự tín nhiệm. Đôi khi, để chuẩn bị họ cho những thử thách có thể ở trước mặt họ, họ có những mức độ an ủi phi thường từ trên cao; và đôi khi trong hoặc sau những thử thách, để hỗ trợ và an ủi họ, họ gặp được mọi sự trong Đấng Tạo Hóa, và nhiều hơn nữa những gì họ đã mất trong thọ tạo. Và tôi hy vọng, thưa anh em, nhiều người có lý do để tôn thờ sự khôn ngoan, cũng như ân điển của Đức Chúa Trời trong các thánh lễ công cộng, vốn hướng dẫn những người phục vụ của Ngài, cũng như Thánh Linh của Ngài, đến những chỉ dẫn như vậy có thể phù hợp nhất, cả với nhu cầu và khát vọng của các thánh đồ của Ngài. Sự chỉ dẫn được tìm thấy thật tuyệt vời biết bao, dù ở bất kỳ mức độ nào! Nhưng nó đạt được vẻ đẹp và sự tuyệt vời mới nào, trong mắt của người đó, mà những lời than phiền bên trong của người ấy được trực tiếp phù hợp? Chúng ta có thể nói về nó như Sa-lô-môn nói, Châm Ngôn 15:23, “Một người có niềm vui bởi câu trả lời của miệng mình; và một lời nói đúng lúc, tốt lành biết bao!” —— 25:11. “Một lời nói thích hợp giống như trái táo vàng trong hình bạc.” Ê-sai 50:4. “Chúa Giê-hô-va đã ban cho tôi lưỡi của người được dạy dỗ, để tôi biết cách nói một lời đúng lúc cho kẻ mệt mỏi.” Thứ ba. Một lần nữa: Chữ ký của Sự Quan Phòng đôi khi được nhìn thấy trong bản chất của lòng thương xót, khi nó hoàn toàn phù hợp với trạng thái và đặc tính của người liên quan. Tính khí, vị trí, bổn phận của chúng ta, có trong chúng một sự đa dạng rất lớn; và thường xuyên có cơ hội để quan sát cách Đức Chúa Trời phân phát những món quà của Ngài với sự khôn ngoan và thích hợp. Nếu Ngài ban cho người giàu, sự khiêm nhường, lòng biết ơn, hoặc sự hào phóng; cho người nghèo, sự kiên nhẫn, sự tin cậy, và sự quy phục: Nếu Ngài giữ kẻ yếu khỏi cám dỗ và thử thách; và làm đầy với sức mạnh những người phải gặp sự chống đối; và, nói chung, thích ứng những lòng thương xót của Ngài với nhu cầu rõ ràng của họ, có thể phủ nhận rằng Ngài hậu đãi họ không. Chúng ta được dạy sự thật này trong một phân đoạn rất dịu dàng, Thi Thiên 103:13, 14. “Đức Giê-hô-va thương xót những kẻ kính sợ Ngài như cha thương xót con cái mình; vì Ngài biết chúng ta nắn nên bởi gì; Ngài nhớ lại rằng chúng ta là bụi đất.” Trong nhiều trường hợp, thật vậy, lòng nhân từ và sự hạ mình này có thể được quan sát cả trong bản chất của những lòng thương xót, và trong mức độ của những hoạn nạn, Ê-sai 27:8. “Ngài đã tranh luận với nó theo mức độ, khi nó đâm chồi; Ngài giữ cơn gió thô bạo của Ngài trong ngày gió đông.” Điều này dẫn tôi đến việc quan sát, 3. Rằng Chúa hậu đãi dân sự Ngài, khi Ngài ban cho họ một cái nhìn rõ ràng và thỏa mãn về mục đích cứu rỗi, và cho phép họ sử dụng một cách được thánh hóa cả những thử thách và những lòng thương xót của họ. Tôi không cần nói với anh em rằng, những tai họa thuộc nhiều loại là không thể tách rời khỏi trạng thái phải chết và tội lỗi này; tôi cũng không cần nói với anh em rằng con cái của Đức Chúa Trời chưa bao giờ, và sẽ không bao giờ được miễn trừ khỏi phần của họ. Nhưng, vì những lòng thương xót của họ có một bản chất và ảnh hưởng hoàn toàn khác, so với những điều được ban cho một thế giới bất cẩn, an toàn; nên những thử thách của họ có một hướng đi đặc biệt, và có khả năng cải thiện thuộc linh: không, chúng được trình bày trong Kinh Thánh, như trái và bằng chứng của tình yêu thương, Hê-bơ-rơ 12:5. “Lại đã quên lời khuyên anh em như khuyên con, rằng: Hỡi con, chớ dể ngươi sự sửa phạt của Chúa, và khi Chúa trách, chớ ngã lòng.” Thi Thiên 89:30, 31, 32, 33. “Nếu con cháu nó bỏ luật pháp Ta, và không đi theo các phán xét của Ta; nếu chúng phá vỡ các quy định của Ta, và không giữ các điều răn của Ta, thì Ta sẽ thăm viếng sự vi phạm của chúng bằng cây gậy, và sự gian ác của chúng bằng những lằn roi: dầu vậy, Ta sẽ chẳng cất hết lòng nhân từ của Ta khỏi nó, cũng chẳng để sự thành tín của Ta thất bại.” Bây giờ, thưa anh em, đôi khi con cái của Đức Chúa Trời có thể vật lộn một thời gian dưới những hoạn nạn, và gặp nhiều khó khăn để kiên định bám chặt vào bổn phận của họ: không, tôi nói gì vậy? Thật sự họ có thể phạm tội không ít bởi sự thiếu kiên nhẫn trong lòng họ, và nói năng không suy nghĩ bằng môi họ, cũng như bằng cách chìm xuống dưới đòn đánh, và bày tỏ sự vô tín và sự không tin cậy nơi vầng đá của sự cứu rỗi của họ. Họ cũng có thể rất bối rối khi diễn giải ngôn ngữ của Sự Quan Phòng, và khám phá nguyên nhân của sự tranh chấp của Đức Chúa Trời với họ. Họ có thể nói, cùng với tác giả Thi Thiên, Thi Thiên 77:6–9, “Tôi nhớ lại bài ca của tôi trong ban đêm; tôi trò chuyện với chính lòng mình, và tâm linh tôi đã tìm kiếm siêng năng. Chúa sẽ từ bỏ đời đời sao? Và Ngài sẽ không còn ban ơn nữa sao? Lòng thương xót của Ngài đã hoàn toàn biến mất đời đời sao? Lời hứa của Ngài có thất bại đời đời không? Đức Chúa Trời đã quên làm ơn sao? Ngài đã trong cơn giận đóng lại lòng thương xót dịu dàng của Ngài sao? Sê-la.” Hoặc, cùng với Gióp, Gióp 10:1–3, “Linh hồn tôi chán ngán đời sống tôi; tôi sẽ để lời than phiền của tôi trên chính mình; tôi sẽ nói trong sự cay đắng của linh hồn tôi. Tôi sẽ nói cùng Đức Chúa Trời, xin đừng kết án tôi; xin cho tôi thấy vì sao Ngài tranh chấp với tôi. Có tốt cho Ngài, rằng Ngài nên áp bức sao? Rằng Ngài nên khinh dể công việc của tay Ngài, và chiếu sáng trên mưu kế của kẻ ác sao?” Nhưng thật là một lòng thương xót, khi Đức Chúa Trời vui lòng hòa giải tâm trí chúng ta với ý muốn của sự quan phòng của Ngài; đặt lên lương tâm quyền tể trị của Ngài; quyền của Ngài để định đoạt con người chúng ta, danh tiếng chúng ta, tài sản chúng ta, người thân chúng ta, không có ngoại lệ, và không có điều kiện, ngay cả như Ngài muốn. Ôi hạnh phúc biết bao! Khi có thể nói, cùng với Đấng Cứu Thế đang chịu khổ của chúng ta, “Ôi Cha tôi, nếu có thể được, xin cho chén này lìa khỏi tôi! Dầu vậy, không theo ý tôi, mà theo ý Cha. Và, một lần nữa, nếu chén này không thể qua khỏi tôi, trừ khi tôi uống nó, thì ý Cha được nên.” Điều này có vô lý không? Hoàn toàn không. Ngài không nên làm điều Ngài muốn với tài sản của chính Ngài sao? Điều đó có không thể được không? Phước cho Đức Chúa Trời, nó còn xa mới như vậy. Thật hạnh phúc biết bao, thưa anh em, khi những sự bại hoại của chúng ta bị giết chết bởi đau khổ! Khi tinh thần bị tan vỡ bởi sự ăn năn và sự thống hối, khi thân thể bị tan vỡ bởi bệnh tật hoặc đau khổ; làm suy yếu sự gắn bó của chúng ta với thế giới, khi nó đang cho thấy sự bất ổn và sự không chắc chắn của nó như tài sản của chúng ta; ghét tội lỗi mà vì nó, chứ không phải ghét Đức Chúa Trời mà bởi Ngài đòn đánh được giáng xuống, dù nó thuộc bản chất nào đi nữa? Ôi hạnh phúc biết bao khi có sự an ủi của Đức Chúa Trời dưới đau khổ! Một thiên sứ từ thiên đàng thêm sức cho chúng ta! Linh hồn theo sát Đức Chúa Trời! Khi tín đồ được phép vui thích chính mình trong Đức Chúa Trời, ngay cả trong sự vắng mặt của mọi sự an ủi bên ngoài! Và nói cùng với Ha-ba-cúc 3:17, 18, “Vì dầu cây vả sẽ không nứt lộc nữa, và sẽ không có trái trên cây nho; cây ô-li-ve hư không, và ruộng không sinh ra đồ ăn; bầy chiên sẽ bị dứt khỏi ràn, và không có bầy bò trong chuồng nữa; dầu vậy, tôi sẽ vui mừng trong Đức Giê-hô-va, tôi sẽ hớn hở trong Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi tôi!” Ôi hạnh phúc biết bao, khi chúng ta trải nghiệm những tác dụng thánh hóa của đau khổ, có thể nhìn lại nó, và thấy sự cay đắng và sự khắt khe đã qua, hoặc được giảm bớt bởi thời gian, nhưng trái của nó vẫn còn lại, và hằng ngày thêm sức mạnh! Một hoạn nạn, được thánh hóa thật sự, chuẩn bị tâm trí cho những hoạn nạn khác tiếp theo, và khiến chúng vừa dễ chịu hơn, vừa hữu ích hơn. Người đã tìm kiếm, và tìm thấy sự an ủi trong Đức Chúa Trời, dưới một hoạn nạn, được làm mới, được củng cố, và được trang bị cho một cuộc chiến khác; người ấy không sợ hãi những kẻ thù mới và chưa biết đến như vậy, vì người ấy biết nơi để tìm sự hỗ trợ chắc chắn và hiệu quả. Có điều gì đó rất cao quý và sinh động trong phần đó của bài diễn thuyết của sứ đồ Phao-lô với các trưởng lão của Ê-phê-sô, liên quan đến những đau khổ của ông vì Phúc Âm, Công Vụ 20:22, 23, 24. “Và bây giờ, kìa, tôi bị ràng buộc trong tâm linh đi đến Giê-ru-sa-lem, không biết những điều sẽ xảy đến cho tôi ở đó: ngoại trừ Đức Thánh Linh làm chứng trong mọi thành, rằng dây xích và hoạn nạn đang chờ đợi tôi. Nhưng tôi chẳng kể những điều đó làm gì; tôi cũng chẳng kể mạng sống tôi là quý cho tôi, miễn tôi đi trọn con đường của tôi với niềm vui, và chức vụ tôi đã nhận lãnh từ Chúa Giê-xu, để làm chứng về Phúc Âm của ân điển Đức Chúa Trời.” Tôi không thể đi qua mọi loại đau khổ, hoặc mọi loại lợi ích chúng ta có thể nhận được từ nó; nhưng chúng ta có niềm vui được nhìn thấy các thánh đồ trong Kinh Thánh, cả trong Cựu Ước và Tân Ước, làm chứng cho hậu quả cứu rỗi của hoạn nạn. Như vậy Đa-vít nói, Thi Thiên 119:67, “Trước khi bị hoạn nạn, tôi đã đi lạc; nhưng bây giờ tôi giữ lời Chúa:” và câu 71, “Tôi đã bị hoạn nạn là tốt cho tôi, để tôi học các luật lệ của Chúa.” Và sứ đồ Phao-lô, Rô-ma 5:3. “Chẳng những vậy, nhưng chúng ta cũng khoe mình trong hoạn nạn nữa, vì biết rằng hoạn nạn sinh ra sự kiên nhẫn.” Và sự thật này chắc chắn đến nỗi, tôi tin chắc, không có người nghiêm túc được rèn luyện nào trong chúng ta, mà không sẵn lòng củng cố bằng chứng bằng lời chứng của chính mình. Tôi có thể thêm rằng, Chúa hậu đãi rất nhiều những người mà Ngài ban cho việc sử dụng được thánh hóa những lòng thương xót của họ; khi nói chung những lòng thương xót đã không dẫn đến sự an toàn hoặc kiêu ngạo, mà đến lòng biết ơn, và thậm chí đến một mối quan tâm thánh để cải thiện chúng cho vinh hiển của Đức Chúa Trời; khi sự phong phú lớn lao của những tài sản bên ngoài đã không dẫn đến sự nhục dục, hoặc sự phàm tục, hoặc sự cứng lòng; mà, ngược lại, đến sự khiêm nhường, sự hữu ích, sự hào phóng; khi một gia đình đông đúc hoặc đang gia tăng, con cái mọc lên như cây ô-li-ve quanh bàn, chỉ làm đầy các bậc cha mẹ với một mối quan tâm dịu dàng để huấn luyện chúng trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, và tẩm nhuần những tấm lòng non trẻ của chúng bằng những ấn tượng sớm về tôn giáo; khi, thay vì một sự ghen tị ngu ngốc hoặc tham vọng để con cái anh em được ăn mặc sang trọng hơn người khác, sự quan tâm lớn lao của anh em là giữ chúng khỏi xã hội của những kẻ xấu xa, và để chúng không thua kém những người giỏi nhất trong mọi ngành kiến thức hữu ích; khi anh em được ưu ái với sự quý trọng và tình cảm của người khác, và Đức Chúa Trời cho phép anh em cải thiện ảnh hưởng của mình bằng sự sốt sắng và siêng năng trong việc làm điều tốt. Tất cả những điều này đều là những lòng thương xót được thánh hóa; và, vì Chúa hậu đãi những người mà chúng được ban cho theo thời gian; nên, trong những hành động thờ phượng trọng thể, đó là một hạnh phúc không nói nên lời, khi những cái nhìn như vậy được thực hiện về trạng thái và tình huống của chúng ta, và về khía cạnh của sự quan phòng đối với chúng ta, để phục vụ để xác nhận và củng cố mọi tâm trạng thánh, và dẫn dắt chúng ta trong những con đường của sự thật và sự công chính. Ở vị trí thứ tư, Và cuối cùng, Chúa đã hậu đãi những người mà Ngài đã cho phép sự hiệp thông thân mật và thuộc linh nhất với chính Ngài; những người mà Ngài đã mang lên trên phạm vi của cám dỗ, làm đầy họ với niềm vui có thể cảm nhận được trong Đức Thánh Linh ở đây, và những khát vọng tha thiết về sự hưởng thụ trọn vẹn và đời đời
của sự hiện diện của Ngài trên thiên đàng. Thưa anh em, đó không phải là một sự hiệp thông đáng khinh với Đức Chúa Trời, khi linh hồn được đổ ra trong nỗi buồn ăn năn, đầy lòng căm ghét tội lỗi, với tình yêu thương đối với luật pháp của Đức Chúa Trời, hoặc sự quy phục đối với sự quan phòng của Ngài; khi Thánh Linh chiếu sáng rõ ràng hoặc trên các điều răn hoặc trên các lời hứa, và khiến lòng chấp thuận và yên nghỉ trong chúng; nhưng cũng có những mùa hạnh phúc đặc biệt, khi tín đồ có thể được nói là để những lòng thương xót, thử thách, tội lỗi, và bổn phận của mình, hoàn toàn ở khoảng cách xa, và vui mừng trong sự chiêm ngưỡng một Đức Chúa Trời vô hạn. Ngài là đối tượng thích hợp của sự quý trọng cao nhất, và tình yêu thương nồng nhiệt nhất của mọi thọ tạo có lý trí; Ngài là đối tượng trực tiếp của sự vui thích và sự ngạc nhiên đối với các đạo binh trên trời; và đôi khi Ngài ban cho một mức độ nào đó của niềm vui cao trọng tương tự ngay cả cho các thánh đồ trên đất. Đó dường như là khát vọng của Môi-se, khi ông nói, Xuất Ê-díp-tô Ký 33:18, “— Tôi cầu xin Ngài cho tôi xem sự vinh hiển của Ngài.” Và điều tương tự dường như là sự đạt được hạnh phúc của các môn đồ trên núi hóa hình; mà hãy xem câu chuyện về điều đó, Ma-thi-ơ 17:1–4, “Sau sáu ngày, Đức Chúa Giê-xu đem Phi-e-rơ, Gia-cơ, và Giăng là em Gia-cơ, cùng Ngài lên một ngọn núi cao riêng biệt, và Ngài hóa hình trước mặt họ, mặt Ngài sáng như mặt trời, áo Ngài trắng như ánh sáng; và, kìa, Môi-se và Ê-li hiện ra nói chuyện với Ngài. Bấy giờ Phi-e-rơ cất tiếng thưa cùng Đức Chúa Giê-xu rằng: Lạy Chúa, chúng ta ở đây thì tốt lắm; nếu Chúa muốn, chúng ta hãy làm ở đây ba cái trại; một cho Chúa, một cho Môi-se, và một cho Ê-li.” Sự rực rỡ của vẻ bề ngoài của Thầy họ, và những gì họ nghe về sự giao tiếp của Ngài với hai cư dân của thiên đàng, dường như đã khiến họ hoàn toàn quên rằng họ có bất cứ việc gì phải làm trên đất: hoặc, ít nhất, khiến họ rất không muốn trở về trạng thái trước đây. Làm sao tôi giải thích điều này, hoặc đưa nó xuống đến quan niệm của những người trần thế? Có lẽ việc cố gắng làm điều đó là sai; nhưng, để bất kỳ ai không ra về, nói với sự khinh thường hoặc phẫn nộ về sự hiệp thông với Đức Chúa Trời, như sự xa hoa, sự cuồng nhiệt, và sự ngu ngốc, tôi sẽ xin phép hỗ trợ nó bằng minh họa sau đây. Giả sử bất kỳ ai trong anh em, như có lẽ anh em đã từng, được phép nhìn thấy một vẻ bề ngoài vô cùng lạ lùng và kỳ diệu nào đó trong thiên nhiên hoặc nghệ thuật; điều này sẽ không đôi khi làm đầy anh em với sự ngạc nhiên và vui thích không thể diễn tả sao? Nó sẽ không, trong một thời gian, hoàn toàn đình chỉ sự chú ý của anh em đối với bất cứ điều gì khác sao? Công việc, những lo lắng, những sợ hãi, và những thú vui khác của anh em, tất cả sẽ bị quên lãng trong một mùa. Bây giờ, nếu đây là trường hợp, tôi muốn biết, tại sao vinh hiển của Đức Chúa Trời chân thật, được khám phá trong lời Ngài, và được minh họa bởi Thánh Linh Ngài, không thể, hoặc không nên là đề tài của sự ngạc nhiên lớn nhất, và niềm vui cao trọng nhất, đối với những người thật sự yêu mến Ngài? Sự thật là, có rất nhiều điều để nhìn thấy, điều gây ngạc nhiên và kinh ngạc, cả trong bản chất và công việc của Đức Chúa Trời, trong sự sáng tạo, sự quan phòng, và sự cứu chuộc, đến nỗi điều duy nhất ngăn cản chúng ta khỏi việc ở lại với niềm vui trên đề tài lớn lao này, là sự tội lỗi của bản chất chúng ta, vốn quá mạnh mẽ thúc giục chúng ta chạy trốn khỏi Ngài. Vì vậy khi tín đồ được giải thoát khỏi những lo sợ về tội lỗi, và đến cùng Đức Chúa Trời, như Đức Chúa Trời của mình, trong lòng biết ơn và bổn phận, không có gì ngạc nhiên khi người ấy nếm trải một chút niềm vui không nói nên lời ấy ở bên hữu Ngài. Tôi không nghi ngờ, nhưng nhiều người sẽ nói điều này là đúng. Ôi, chỉ cần ánh sáng của mặt đã hòa giải của Ngài chiếu sáng trên tôi, chỉ cần tôi được tự do khỏi sự nghi ngờ, sự nghi ngại, và sự sợ hãi, do tội lỗi của tôi gợi ý, và thiên đàng sẽ lập tức bắt đầu ló dạng trên linh hồn tôi! Vì sự hiệp thông thân mật với Đức Chúa Trời có thể được nói là mang một chút thiên đàng xuống đất, nên nó luôn mang những khát vọng của linh hồn từ đất lên thiên đàng. Nó không chỉ được tạo thành từ đức tin và sự chiêm ngưỡng trong trạng thái hiện tại, mà còn từ hy vọng, vốn khao khát những khám phá thêm nữa trong một trạng thái trọn vẹn hơn. Nó không chỉ gia tăng khát vọng, mà còn giúp những quan niệm của chúng ta. Linh hồn, nếu tôi có thể nói như vậy, leo lên đỉnh của những sự hưởng thụ hiện tại, để nó có thể nhìn xa hơn vào những gì vẫn còn lại. Nó nói, như thể, nếu vinh hiển và sự rực rỡ của sân ngoài là như vậy, thì sự huy hoàng không bị che giấu của nơi thánh của các nơi thánh phải như thế nào. Anh em thấy sứ đồ Phao-lô sử dụng những suy ngẫm so sánh này, 1 Cô-rinh-tô 13:9–12, “Vì chúng ta biết chưa trọn vẹn; và chúng ta nói tiên tri cũng chưa trọn vẹn; nhưng khi điều trọn vẹn đến, thì điều chưa trọn vẹn sẽ bị bỏ đi. Khi tôi còn là con trẻ, tôi nói như con trẻ, tôi suy nghĩ như con trẻ, tôi hiểu biết như con trẻ; nhưng, khi tôi đã thành nhân, tôi bỏ những điều thuộc về con trẻ: vì bây giờ chúng ta xem như trong một cái gương, cách mập mờ; nhưng đến bấy giờ chúng ta sẽ thấy mặt đối mặt: bây giờ tôi biết chưa trọn vẹn, nhưng đến bấy giờ tôi sẽ biết như tôi đã được biết vậy.” 1 Giăng 3:2. — “Và chưa rõ chúng ta sẽ như thế nào; nhưng chúng ta biết rằng khi Ngài hiện ra, chúng ta sẽ giống như Ngài; vì chúng ta sẽ thấy Ngài như Ngài vốn có vậy.” Than ôi! Thưa anh em, sự hiệp thông thân mật với Đức Chúa Trời lại hiếm hoi như vậy, và rất ít người trong chúng ta đạt được tâm trạng của Sứ Đồ của Dân Ngoại, người đã mong muốn “ra đi và ở với Đấng Christ, là điều tốt hơn rất nhiều.” Chúng ta hãy hổ thẹn về điều đó. Chắc chắn nhiều người trong chúng ta đã nếm trải rất nhiều, và đã thấy nhiều hơn nữa về sự hư không của thế gian, điều phải làm cho tình cảm của chúng ta xa lìa nó. Hạnh phúc, hạnh phúc thay họ! Những người có thể sử dụng ngôn ngữ của sứ đồ với người Phi-líp, Phi-líp 3:20, 21. “Vì chúng ta là công dân trên trời, từ nơi đó chúng ta trông đợi Cứu Chúa, là Chúa Giê-xu Christ; Ngài sẽ biến hóa thân thể hèn hạ của chúng ta, để được giống như thân thể vinh hiển của Ngài, theo quyền năng Ngài dùng để bắt muôn vật phục Ngài.” Và, Tít 2:13. “Đang trông đợi sự trông cậy phước hạnh, và sự hiện ra vinh hiển của Đức Chúa Trời lớn, và Cứu Chúa chúng ta, là Đức Chúa Giê-xu Christ.” Rằng có một số người trước đây, và gần đây, đã được thăm viếng một cách hạnh phúc như vậy với sự hiện diện của Đức Chúa Trời, tôi ít nghi ngờ; và đối với bao nhiêu người đã như vậy, chắc chắn tôi có căn cứ để nói, Chúa đã hậu đãi anh em. II. Bây giờ tôi đến điều thứ hai được đề xuất, tức là giải thích ý nghĩa của quyết tâm của tác giả Thi Thiên, hoặc lời khuyên của ông với chính linh hồn mình, mà tất cả những người trong cùng tình huống phải noi theo, Hỡi linh hồn ta, hãy trở về nơi yên nghỉ ngươi. Có lẽ, có thể cho rằng nó chỉ ngụ ý, rằng ông quyết tâm quên đi sự lo lắng và quan tâm của mình, và tự an ủi mình trong trạng thái yên tĩnh và an toàn mà ông đã được mang đến một cách hạnh phúc bởi lòng nhân từ của Sự Quan Phòng; nhưng dù, không nghi ngờ gì, điều này có thể được xem như, một phần, ý nghĩa của lời, tôi không thể nghĩ đó là toàn bộ. Sẽ là làm tổn thương lớn cho tác giả Thi Thiên thánh khi cho rằng ông đã không được mang lên cao, trong những cái nhìn của mình, đến Tác Giả của sự yên nghỉ của ông, hoặc đến chính Đức Chúa Trời, như sự yên nghỉ của linh hồn ông. Toàn bộ Thi Thiên, thật vậy, lan tỏa sự tin kính và lòng biết ơn của ông đối với Đức Chúa Trời; và khát vọng của ông để làm chứng về nó bằng mọi sự bày tỏ thích hợp và có thể chấp nhận được. Vì vậy, lấy lời theo ánh sáng này, chúng ta có thể cho rằng chúng ngụ ý những điểm đặc biệt sau đây: 1. Hãy trở về, và dâng lời ca ngợi ở nơi nó thuộc về; và khiêm nhường thừa nhận Đức Chúa Trời là tác giả của những lòng thương xót của ngươi. Ông đã, như chúng ta thấy qua những câu trước, tha thiết cầu xin sự giúp đỡ từ Đức Chúa Trời trong cơn khốn khổ của mình; và bây giờ mong muốn xưng nhận rằng nó đến từ không nơi nào khác. Chúng ta vô cùng sẵn sàng thất bại trong điểm đặc biệt này; đôi khi chúng ta nhìn vào những phương tiện bên ngoài và những công cụ hữu hình của sự giải cứu của chúng ta, và quên Đấng Định Đoạt Tối Cao của mọi sự kiện, Đấng sử dụng chúng, hướng dẫn chúng, và ban phước cho chúng. Đôi khi chúng ta ôm lấy chính lòng thương xót với quá nhiều sự tự mãn, đến nỗi chúng ta quên cả nhu cầu trước đây của chúng ta, và tác giả của sự giải cứu của chúng ta. Trái ngược với cả hai điều này, đó là bổn phận không thể thiếu của chúng ta, để quy mọi lòng thương xót chúng ta nhận lãnh, và mọi sự giải cứu chúng ta được ưu ái, cho Đức Chúa Trời, như tác giả thích hợp của nó, và dâng lên Ngài sự cống nạp của lời ca ngợi, và chúc tụng danh Ngài đời đời. Gia-cơ 1:17. “Mọi ân điển tốt lành và mọi ân điển trọn vẹn đều đến từ trên, và xuống từ Cha của các sự sáng.” Tôi ngưỡng mộ cách nói thường được tìm thấy trong Kinh Thánh, nơi lòng nhân từ của con người đối với chúng ta được quy trực tiếp và rõ ràng cho hành động của Đức Chúa Trời, Sáng Thế Ký 39:21. “Nhưng Đức Giê-hô-va ở cùng Giô-sép, và tỏ lòng thương xót cho người, và ban ơn cho người trước mắt chủ ngục.” Công Vụ 7:9, 10. “Và các tổ phụ, vì lòng ghen tị, đã bán Giô-sép sang Ê-díp-tô; nhưng Đức Chúa Trời ở cùng người, và giải cứu người khỏi mọi hoạn nạn, và ban ơn và sự khôn ngoan cho người trước mặt Pha-ra-ôn, Vua Ê-díp-tô; và người lập Giô-sép làm quan cai trị trên Ê-díp-tô, và trên cả nhà mình.” Đa-ni-ên 1:9. “Bây giờ Đức Chúa Trời đã khiến Đa-ni-ên được ơn và lòng yêu thương dịu dàng với quan trưởng hoạn quan.” Bổn phận lớn lao như thế nào, và phần quan trọng như thế nào của tôn giáo, sự ca ngợi và tạ ơn Đức Chúa Trời là, có thể được nhìn thấy trong mọi trang của Kinh Thánh thánh, cả theo cách giáo huấn và ví dụ, Phục Truyền Luật Lệ Ký 8:10. “Khi ngươi đã ăn, và được no, thì ngươi sẽ chúc tụng Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, về xứ tốt lành mà Ngài đã ban cho ngươi.” Thi Thiên 136:1, 2, 3. “Hãy cảm tạ Đức Giê-hô-va, vì Ngài là thiện; vì sự nhân từ Ngài còn đến đời đời. Hãy cảm tạ Đức Chúa Trời của các thần; vì sự nhân từ Ngài còn đến đời đời. Hãy cảm tạ Chúa của các chúa; vì sự nhân từ Ngài còn đến đời đời.” Thi Thiên 103:1, 2, 3. “Hỡi linh hồn ta, hãy ngợi khen Đức Giê-hô-va, và mọi điều ở trong ta, hãy ngợi khen danh thánh của Ngài. Hỡi linh hồn ta, hãy ngợi khen Đức Giê-hô-va, và chớ quên các ân huệ của Ngài; Ngài tha thứ mọi sự gian ác của ngươi; Ngài chữa lành mọi bệnh tật của ngươi.” Thi Thiên 145:1, 2. “Tôi sẽ tôn cao Ngài, Đức Chúa Trời của tôi, ôi Vua; và tôi sẽ chúc tụng danh Ngài đời đời vô cùng. Mỗi ngày tôi sẽ chúc tụng Ngài; và tôi sẽ ngợi khen danh Ngài đời đời vô cùng.” Và rằng bổn phận này đặc biệt phải được thực hiện bởi những người đã được Đức Chúa Trời ưu ái cao trong bất kỳ khía cạnh nào, là rất rõ ràng. Dù vinh hiển của Đức Chúa Trời là đề tài của sự thờ phượng thường xuyên, và dòng chảy liên tục của sự ban cho của Ngài, là đề tài của lòng biết ơn thường xuyên, nhưng những lòng thương xót mới và đặc biệt, ban cho, như thể, một nguồn mới, và thêm sức mạnh và sinh lực cho linh hồn trong bài tập này. Những lời ca ngợi của chúng ta phải đặc biệt, cũng như chung chung; và những người quan sát và ghi lại những trường hợp đặc biệt của lòng thương xót của Đức Chúa Trời đối với họ, sẽ tìm thấy một sự đầy dẫy của lòng trong bổn phận này, mà họ là những người hoàn toàn xa lạ, những người thỏa mãn chính mình với một sự thừa nhận chung chung và không phân biệt về sự ban cho của Đức Chúa Trời. Nhiều Thi Thiên của Đa-vít là những đài tưởng niệm của lòng biết ơn của ông, về những sự can thiệp đặc biệt của Sự Quan Phòng vì ông, và mang những dấu hiệu đặc biệt của sự tham chiếu đến thời gian và hoàn cảnh của cơn khốn khổ của ông. Tôi chỉ thêm, về đề tài này, rằng tác giả Thi Thiên có thể nói một cách đúng đắn, theo nghĩa này, Hỡi linh hồn ta, hãy trở về nơi yên nghỉ ngươi; vì một sự thừa nhận dịu dàng và đầy tình cảm về những lòng thương xót của Đức Chúa Trời, không chỉ khiến chúng ta tìm thấy sự yên nghỉ của mình trong Ngài, mà còn khiến những lòng thương xót của Ngài yên nghỉ với chúng ta; nó gia tăng sự ngọt ngào của mọi sự an ủi; — nó thanh lọc bản chất của nó; — nó kéo dài thời gian của nó. — Nó gia tăng sự ngọt ngào của nó: về điều này tôi kêu gọi đến kinh nghiệm của mọi con cái của Đức Chúa Trời. Anh em có bao giờ nếm trải nhiều niềm vui thật như vậy trong bất kỳ lòng thương xót nào, như khi anh em đổ lòng mình ra cùng Đức Chúa Trời trong lòng biết ơn vì đã ban nó; ngay cả trong những món quà từ con người chúng ta đôi khi cảm nhận được một giá trị cao hơn trong chúng, vì người đã ban chúng, hơn bất kỳ giá trị nào chúng có trong chính chúng. Điều này đúng, theo cách mạnh mẽ nhất, đối với Đức Chúa Trời; càng chúng ta dâng những lòng thương xót của mình trở lại trong lời ca ngợi cho người ban cho, chúng ta càng sở hữu chúng, và chúng ta càng khám phá sự phong phú lớn hơn trong chúng. — Nó cũng thanh lọc bản chất của chúng. Nhiều trường hợp của sự nhân từ của Đức Chúa Trời liên quan đến trạng thái và hoàn cảnh của chúng ta trong đời hiện tại; chúng là đối tượng của sự thỏa mãn có thể cảm nhận được, cũng như lòng biết ơn tôn giáo. Bây giờ, khi chúng ta quan sát và kỷ niệm lòng nhân từ của Đấng ban cho chúng, chúng không chỉ thêm sức cho thân thể, mà còn thánh hóa linh hồn. Chẳng phải đó là điều gì đó hơn là sự chu cấp bên ngoài đơn thuần, khi chúng ta nói cùng với tác giả Thi Thiên, Thi Thiên 23:5, “Chúa dọn bàn cho tôi trước mặt kẻ thù nghịch tôi; Chúa xức dầu cho đầu tôi; chén tôi đầy tràn” sao? — Một lần nữa, nó kéo dài thời gian của những lòng thương xót của chúng ta. Một trong những hậu quả của sự yếu đuối và sự không trọn vẹn của trạng thái hiện tại, là, chúng ta sẵn sàng sớm quên những lòng thương xót của mình, và đánh mất hương vị của chúng. Trong bao nhiêu trường hợp chúng ta tìm thấy, rằng những gì ban cho chúng ta niềm vui lớn lao và có thể cảm nhận được lúc đầu, trở thành, theo thời gian, thói quen, và, cuối cùng, thờ ơ với chúng ta? Bây giờ, ca ngợi, và xưng nhận sự nhân từ của Đức Chúa Trời trong chúng, phục vụ để ghi chúng lên lòng chúng ta; để tiếp tục sự ngọt ngào của những lòng thương xót thông thường; và duy trì ký ức về những lòng thương xót nổi bật, hoặc những lòng thương xót thuộc loại phi thường. Sức khỏe, sức mạnh, sự chu cấp, và sự an ủi, khi chúng không bị gián đoạn, có xu hướng bị hoàn toàn bỏ qua; nhưng sự thừa nhận hằng ngày về sự nhân từ của Đức Chúa Trời, ban cho chúng ta không chỉ sự sở hữu, mà còn việc sử dụng chúng. Những lòng thương xót nổi bật, theo thời gian, tuột khỏi ký ức, nhưng càng chúng ta đã thừa nhận chúng, chúng sẽ càng dễ dàng được nhớ lại. Tôi đã biết những trường hợp của những người tin kính chỉ định những ngày cố định của sự tạ ơn cho những sự giải cứu phi thường, vốn phục vụ để làm mới cảm nhận của họ về chúng, và ban cho họ một mức độ nào đó, ít nhất, của cùng niềm vui và lòng biết ơn mà họ cảm nhận khi sự kiện xảy ra. Một số người cũng, bằng cách giữ một hồ sơ bằng văn bản về những con đường của sự quan phòng của Đức Chúa Trời đối với họ, có thể đọc lại chúng vào những thời điểm thích hợp theo thứ tự của chúng, để so sánh chúng với nhau, và như vậy, như thể, có một bữa tiệc phong phú trên cả một đời của những lòng thương xót, mà ký ức về nhiều trong số chúng nếu không sẽ bị thời gian xóa nhòa. 2. Cách diễn đạt này có thể ngụ ý trở về cùng Đức Chúa Trời, và vui thích trong Ngài như Đức Chúa Trời đã hòa giải của chúng ta, và phần và hạnh phúc tối cao. Đây thật sự là sự yên nghỉ của linh hồn nhân từ, vốn ban cho người ấy niềm vui hơn mọi tài sản bên ngoài cộng lại. Những tài sản bên ngoài của người ấy không có giá trị, ngoài việc chúng chảy ra từ nó, và dẫn trở lại nó. Người ấy nói cùng với tác giả Thi Thiên, Thi Thiên 4:6, 7, 8, “Có nhiều người nói, Ai sẽ cho chúng ta thấy điều tốt? Lạy Chúa, xin hãy ngước ánh sáng mặt Chúa lên trên chúng tôi. Chúa đã ban cho lòng tôi sự vui mừng, hơn cả trong lúc lúa mì và rượu nho của họ gia tăng. Tôi sẽ nằm xuống trong bình an và ngủ: vì chỉ một mình Chúa, Đức Giê-hô-va, khiến tôi ở trong sự an toàn. Thi Thiên 73:23, 25. “Dầu vậy tôi hằng ở cùng Chúa: Chúa đã nắm lấy tay hữu tôi. Chúa sẽ dùng mưu của Chúa dẫn dắt tôi, và sau đó tiếp rước tôi trong sự vinh hiển. Trên trời tôi có ai trừ ra Chúa? Và trên đất tôi chẳng ao ước ai khác hơn Chúa.” Bây giờ, thưa anh em, sự yên nghỉ này thường xuyên bị xáo trộn, và gặp sự gián đoạn trong đời hiện tại. Tội lỗi là nguyên nhân chính của sự gián đoạn; nó gây ra một đám mây xen vào, và phân cách giữa Đức Chúa Trời và chúng ta. Nhưng nó cũng đôi khi bị gián đoạn bởi hoạn nạn, và những đau khổ thuộc nhiều loại. Hai nguyên nhân này có một mối quan hệ lẫn nhau, và một ảnh hưởng lẫn nhau lên nhau. Những hoạn nạn mang tội lỗi đến sự nhớ lại, và tội lỗi ép những thành phần cay đắng nhất vào chén hoạn nạn; đến nỗi nó đôi khi trở thành một chén run rẩy. Tín đồ thường sẵn sàng nhầm lẫn cây gậy sửa phạt của người cha với đòn đánh hủy diệt của công lý báo thù: do đó những lời than phiền cay đắng và làm tan chảy lòng của nhiều con cái của Đức Chúa Trời. Gióp 6:4. “Vì những mũi tên của Đấng Toàn Năng ở trong tôi, chất độc của chúng uống cạn tâm linh tôi, những sự kinh khủng của Đức Chúa Trời dàn trận chống lại tôi.” Thi Thiên 42:6, 7. “Ôi Đức Chúa Trời tôi, linh hồn tôi bị sờn ngã trong tôi: vì vậy tôi sẽ nhớ Ngài từ đất Giô-đanh, và từ các núi Hẹt-môn, từ đồi Mít-sê-a. Vực gọi vực theo tiếng thác nước của Chúa: mọi sóng và ba đào của Chúa đã tràn qua tôi.” Ca Thương 3:1–4. “Tôi là người đã thấy hoạn nạn bởi cây gậy thịnh nộ của Ngài. Ngài đã dẫn tôi và mang tôi vào bóng tối, nhưng không vào ánh sáng. Chắc chắn Ngài xây lại chống lại tôi, Ngài xây tay Ngài chống lại tôi suốt cả ngày. Ngài đã làm cho thịt và da tôi già đi, Ngài đã làm gãy xương tôi.” Trong khi điều này tiếp tục, tín đồ bị loại khỏi sự yên nghỉ của mình; và thật vậy người ấy càng có thể tìm thấy bình an trong bất cứ điều gì, trong khi ở xa Đức Chúa Trời, đó càng là dấu hiệu tồi tệ hơn về đặc tính của người ấy; đó càng là triệu chứng đáng sợ hơn về trạng thái của người ấy. Nhưng khi Chúa đã nới lỏng những ràng buộc của người ấy, ngước mặt Ngài lên trên người ấy, và ban cho người ấy bình an, chẳng phải là thích hợp và tự nhiên cho người ấy nói, Hỡi linh hồn ta, hãy trở về nơi yên nghỉ ngươi, vì Đức Giê-hô-va đã hậu đãi ngươi sao. Khi người ấy đã nhìn thấy những dấu hiệu của tình yêu thương phân biệt trong những lòng thương xót của mình; khi người ấy đã nếm trải sự an ủi dưới đau khổ, hoặc sự hiệp thông với Đức Chúa Trời, nơi công cộng hoặc nơi bí mật, điều này sẽ không khiến người ấy yên nghỉ trong Đức Chúa Trời, cải thiện mùa hạnh phúc, và ao ước sự tiếp tục của nó sao? Mọi điều khác đều hư không, và đã chứng minh sự hư không của chúng, nhưng sự thỏa mãn trọn vẹn ở đây. Tôi không nghi ngờ, thưa anh em, rằng đây là, nếu không phải là duy nhất, thì là một trong những nghĩa chính, mà chúng ta phải hiểu những lời này. Sự yên nghỉ, anh em biết, giả định lao động, và thậm chí sự mệt mỏi trước đó. Sự yên nghỉ cũng dường như ngụ ý điều là kết thúc của lao động, hoặc khát vọng của người mệt mỏi. Nó cũng có nghĩa là điều sẽ tiếp tục, hoặc điều chúng ta mong muốn tiếp tục mà không có sự thay đổi thêm nữa. Theo nghĩa này nó được sử dụng, Thi Thiên 132:8, và 14, “Hãy trỗi dậy, ôi Đức Giê-hô-va, vào nơi yên nghỉ của Ngài, Ngài và hòm sức mạnh của Ngài. Đây là nơi yên nghỉ của Ta đời đời; Ta sẽ ở đây; vì Ta đã ao ước nó:” vốn đề cập đến hòm giao ước của chứng ước đang có một nơi ở cố định, và không còn bị mang đi từ nơi này sang nơi khác nữa. Cùng một nghĩa được truyền đạt cho chúng ta bởi Hê-bơ-rơ 4:9, “Vậy thì còn lại một sự yên nghỉ cho dân sự của Đức Chúa Trời.” Vì vậy, khi tác giả Thi Thiên nói, Hỡi linh hồn ta, hãy trở về nơi yên nghỉ ngươi, nó có nghĩa là Đức Chúa Trời, và ân huệ của Ngài, là khát vọng tối cao và cuối cùng của ông, chính trung tâm của hy vọng của ông. Chẳng phải như vậy với mọi tôi tớ thật của Đức Chúa Trời sao? Mọi tôn giáo thật đều chỉ về, và kết thúc trong điều này. Mọi tôn giáo, không có điều này, là một hình thức trống rỗng. Và khi chúng ta trở về điều này, sau bất kỳ sự gián đoạn nào, chẳng phải nó giống như người thủy thủ đang gặp nạn, sau khi bị đẩy đi trong một đại dương bão tố, và bị đe dọa từng khoảnh khắc với sự hủy diệt bởi những đợt sóng đang dâng lên, cuối cùng đã nhìn thấy, và bước vào với niềm vui chân thành vào một bến cảng an toàn và bình an sao? 3. Ở vị trí cuối cùng, cách diễn đạt này ngụ ý một sự tin tưởng và nương cậy nơi Đức Chúa Trời để được bảo vệ và an toàn chống lại những nguy hiểm trong tương lai. Điều này dường như cần thiết cho sự trọn vẹn và hoàn hảo của bất kỳ sự giải cứu nào. Nguy hiểm có thể được ngăn chặn trong một mùa; nếu có căn cứ để sợ sự trở lại ngay lập tức hoặc nhanh chóng của nó, trạng thái rất bấp bênh, và sự an ủi rất không trọn vẹn; nhưng những người được giải cứu khỏi sự sợ hãi về điều ác, và nghĩ rằng họ có thể phụ thuộc vào sự phòng thủ và sự bảo vệ của họ, đã thật sự nhận lãnh một sự giải cứu. Bây giờ, đây là cái nhìn mà một tín đồ đặc biệt được dẫn dắt để thực hiện về Đức Chúa Trời, như sự giúp đỡ chắc chắn và dư dật mọi sự của mình. Người ấy xem xét sự lớn lao của quyền năng của Ngài, hoạt động của sự quan phòng của Ngài, và sự thành tín của lời hứa của Ngài. Tác giả Thi Thiên thường diễn đạt, theo cách chiến thắng nhất, sự nương cậy của mình nơi Đức Chúa Trời như thế nào? Thi Thiên 18:1, 2, 3. “Tôi sẽ yêu Ngài, ôi Đức Giê-hô-va, sức lực của tôi. Đức Giê-hô-va là vầng đá của tôi, và là đồn lũy của tôi, và là Đấng giải cứu tôi; Đức Chúa Trời của tôi, sức lực của tôi, nơi tôi sẽ tin cậy; cái khiên của tôi, và sừng của sự cứu rỗi tôi, và tháp cao của tôi. Tôi sẽ kêu cầu Đức Giê-hô-va, Đấng đáng được ngợi khen; như vậy tôi sẽ được cứu khỏi kẻ thù của tôi.” Thi Thiên 62:5, 6, 7. “Hỡi linh hồn ta, chỉ hãy chờ đợi Đức Chúa Trời mà thôi; vì sự trông cậy của ta đến từ Ngài. Chỉ một mình Ngài là vầng đá và sự cứu rỗi của tôi; Ngài là sự phòng thủ của tôi; tôi sẽ không bị rúng động. Nơi Đức Chúa Trời là sự cứu rỗi và sự vinh hiển của tôi; vầng đá của sức lực tôi, và nơi nương náu của tôi là trong Đức Chúa Trời.” Thi Thiên 146:5, 6. “Phước cho người có Đức Chúa Trời của Gia-cốp là sự giúp đỡ mình, mà sự trông cậy ở nơi Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời mình; Đấng đã làm nên trời và đất, biển, và mọi vật trong đó, Đấng giữ sự chân thật đời đời.” Thưa anh em, sự tin cậy và nương cậy nơi Đức Chúa Trời này là một phần rất đáng kể của sự yên nghỉ và sự an ủi của linh hồn tín đồ. Người ấy, về mọi phía, bị bao quanh bởi kẻ thù, có thể bị đau khổ, bị phơi bày trước những cám dỗ. Người ấy càng biết về chính mình, người ấy càng cảm nhận sự yếu đuối và sự không đủ khả năng vốn có của mình. Nhưng, trong Đức Chúa Trời, người ấy nhìn thấy sự chu cấp đầy đủ và thích hợp cho mọi nhu cầu của mình, Thi Thiên 34:22. “Đức Giê-hô-va cứu chuộc linh hồn của các tôi tớ Ngài; và không ai trong số những người tin cậy nơi Ngài sẽ bị cô đơn.” Sự tin cậy này cũng, theo một cách đặc biệt, được sinh ra, bằng cách nhớ lại sự nhân từ trong quá khứ, hoặc bằng một cảm nhận về lòng thương xót gần đây của Đức Chúa Trời. Chúng ta có kinh nghiệm hằng ngày về sự yếu đuối và sự bất ổn của chính mình trong khía cạnh này. Khi những hy vọng của chúng ta bị thất vọng ở bất kỳ mức độ nào; khi những tai họa đe dọa; khi những hoạn nạn thăm viếng chúng ta, chúng ta sẵn sàng nhượng bộ trước những gợi ý đen tối của sự sợ hãi và sự chán nản; nhưng khi chúng ta chiêm ngưỡng sự nhân từ lớn lao của Đức Chúa Trời trong những dịp trước đây, hoặc khi chúng ta đã gặp bất kỳ sự bày tỏ đặc biệt nào về ân điển và ân huệ của Ngài, nó phục vụ để củng cố sự tin tưởng của chúng ta, và thường, thật vậy, bao phủ chúng ta với sự hổ thẹn vì sự vô tín và sự không tin cậy của chúng ta. Nói chung, vậy, một tín đồ noi theo tác giả Thi Thiên trong cách diễn đạt này, Hỡi linh hồn ta, hãy trở về nơi yên nghỉ ngươi, có thể được cho là nói, “Ngươi đã nếm trải, ôi linh hồn ta, về lòng nhân từ yêu thương của Đức Chúa Trời! Ngài đã mang ngươi ra khỏi những dòng nước sâu; Ngài đã làm dịu những sợ hãi của ngươi; Ngài đã đặt chân ngươi lên một vầng đá; Ngài đã thiết lập những bước đi của ngươi; Hãy đỏ mặt, đỏ mặt! Khi ngươi xem xét sự tin tưởng của ngươi đã bị lung lay dễ dàng như thế nào; ngươi đã có xu hướng chìm xuống dưới hoạn nạn như thế nào; và, trước mỗi thử thách mới, nghi ngờ quyền năng của Ngài, và không tin cậy lời hứa của Ngài. Nhưng, bây giờ, hãy trở về nơi yên nghỉ ngươi; hãy gạt bỏ những sợ hãi của ngươi, vốn có ảnh hưởng bất hạnh như vậy cả trên sự tiến bộ và sự an ủi của ngươi. Hãy phó thác đường lối ngươi cho Ngài, và Ngài sẽ thực hiện những khát vọng của ngươi.” Bây giờ tôi đến, ở vị trí cuối cùng, để thực hiện một số áp dụng thực tiễn của những gì đã nói: Và, thứ nhất, Từ những gì đã nói, anh em có thể quan sát một nhánh lớn của sự tội lỗi của thế gian nói chung; sự quên lãng Đức Chúa Trời; và sự vô ơn đối với những lòng thương xót của Ngài. Cảm nhận về sự nhân từ của Đức Chúa Trời trong lòng con người ít ỏi như thế nào? Ngôn ngữ của họ trong sự ca ngợi hình thức, lạnh nhạt, và đóng băng như thế nào? Những nỗ lực của họ để phục vụ Ngài, mà từ bàn tay khoan dung của Ngài mọi phước hạnh họ hưởng chảy ra, uể oải như thế nào? Người ta sẽ nghĩ rằng ở đây có thể có một số sự nắm giữ ngay cả của những người trần thế, những người chưa hoàn toàn dập tắt ánh sáng của lương tâm tự nhiên. Phần lớn nhất của bài diễn thuyết này đã được hướng đến những người thuộc một đặc tính khác. Xin cho phép tôi, bây giờ, nói một chút trực tiếp với họ. Anh em không phải là không cảm nhận được những sự an ủi trần thế; ngược lại, anh em yêu chúng quá nồng nhiệt; anh em tìm kiếm chúng quá háo hức; anh em chiều chuộng chúng quá hào phóng. Hãy xem xét, tôi nài xin anh em, ai là Đấng đã ban chúng; ai là Đấng, khi Ngài vui lòng, có thể làm chúng khô héo đối với anh em, hoặc rút chúng khỏi anh em. Ôi sự mù quáng và sự mê muội của con người phải chết! Mọi sự an ủi thọ tạo đều thoáng qua và tạm thời như thế nào! Sự tiếp cận của sự chết và sự phán xét chắc chắn và nhanh chóng như thế nào! Hãy nghĩ xem anh em đã đáp lại thế nào cho mọi sự nhân từ của Đức Chúa Trời đối với anh em từ trong bụng mẹ cho đến bây giờ. Và hãy để tôi cầu xin mọi người nghe nhớ lại anh em đứng mắc nợ Đức Chúa Trời bao xa về sức khỏe liên tục, về sự chu cấp dồi dào, về những sự giải cứu đáng chú ý, về sự chỉ dẫn sớm, về những cảnh báo quan phòng. Và nếu Đức Chúa Trời, bởi Thánh Linh Ngài, đã khơi dậy những niềm tin trong tâm trí anh em, hoặc đã tha thiết biện hộ với anh em trong Phúc Âm của Ngài, trong một ánh sáng kinh hoàng như thế nào tất cả sự nhân từ bị khinh thường này sẽ xuất hiện, khi anh em đến bờ vực của vực thẳm phân cách anh em khỏi một thế giới đời đời, nhưng, trên hết, khi anh em xuất hiện trước Đức Chúa Trời trong một trạng thái không có thân thể? Đó là bổn phận của tôi để đặt điều này trước anh em với sự rõ ràng và trung tín; đó là đặc quyền hiện tại của anh em, rằng anh em nghe những điều thuộc về sự bình an đời đời của anh em. Xin chính Đức Chúa Trời ghi chúng lên lòng anh em, và khiến anh em chạy trốn, bằng đức tin, đến huyết rảy ra, vốn nói những điều tốt hơn huyết của A-bên. Thứ hai. Cũng hãy để tôi nài xin mọi người nghiêm túc, đang nghe tôi bây giờ, xem xét anh em đã phạm tội chống lại Đức Chúa Trời và sự an ủi của chính mình bao xa, bằng cách quên sự nhân từ của Đức Chúa Trời, cả trong những lòng thương xót chung và đặc biệt. Thật đáng ngạc nhiên khi nghĩ chúng ta ít làm cho lương tâm về bổn phận này như thế nào, và ngay cả khi nó được nhớ lại ở một mức độ nào đó, nó được thực hiện theo một cách vô hồn, không có lòng như thế nào. Tỷ lệ giữa những lời cầu nguyện trong cơn khốn khổ, và những bài ca của sự giải cứu ít ỏi như thế nào? Cảm nhận trên tâm trí chúng ta về nhiều sự can thiệp nhân từ của sự quan phòng của Đức Chúa Trời vì chúng ta ít ỏi như thế nào? Nếu Ngài đã mời chúng ta đến sự hiệp thông với chính Ngài; nếu Ngài đã mang chúng ta vào những phòng bí mật, và khiến biểu ngữ của Ngài trên chúng ta là tình yêu thương, nó bị quên lãng nhanh chóng như thế nào? Khát vọng về sự tiếp tục của nó ít ỏi như thế nào? Thánh đồ nào nỗ lực để khôi phục nó? Mối quan tâm để cải thiện nó ít ỏi như thế nào? Thật lạ lùng, thật vậy, rằng một số người, sau khi nếm trải man-na thiên đàng, lại cảm thấy một sự khao khát không thích hợp như vậy đối với những nồi thịt của Ê-díp-tô. Nhưng anh em không phạm tội nhiều chống lại lợi ích và sự an ủi, như chống lại bổn phận của mình sao? Quên một lòng thương xót, là đánh mất nó; cảm tạ vì nó, là bảo tồn và gia tăng nó. Đó là một sai lầm rất phổ biến đối với những người nghiêm túc khi ngồi ủ rũ trên những nỗi buồn của họ, và, bằng cách đó, cùng một lúc, gia tăng những đau khổ của họ, và ngăn chặn sự giải cứu của họ. Tôi không biết một chỉ dẫn hữu ích hơn cho những Cơ Đốc nhân u sầu hoặc chán nản, hơn là bằng một nỗ lực có chủ ý của tâm trí, từ một cảm nhận về bổn phận, để nhớ lại, và dâng lời ca ngợi Đức Chúa Trời vì nhiều lòng thương xót mà Ngài đã ban cho họ. Điều này có thể là một phương tiện hạnh phúc để làm im lặng những lời than phiền của họ, để chuyển hướng dòng chảy của tình cảm của họ, và ban cho họ vẻ đẹp thay cho tro bụi, dầu vui mừng thay cho sự tang chế, và áo ca ngợi thay cho tinh thần nặng nề.” Chẳng phải lòng biết ơn là sự cải thiện của những lòng thương xót sao? Và Đức Chúa Trời đã chẳng nói sao, kẻ nào “có sẽ được ban cho, và người ấy sẽ có dư dật; và kẻ nào không có sẽ bị lấy đi ngay cả điều người ấy dường như có.” Thứ ba, Tôi sẽ kết luận, bằng cách đưa ra ba chỉ dẫn sau đây cho những người thật sự cảm nhận được sự nhân từ của Đức Chúa Trời. 1. Hãy thận trọng và tỉnh thức; dù một tâm trạng biết ơn của tinh thần có lợi thế lớn, cả cho sự nên thánh và bình an của anh em, nhưng nó không nằm ngoài tầm với của cám dỗ; đừng để nó sinh ra sự kiêu ngạo, sự an toàn hoặc sự tự mãn. Đó là một điều tuyệt vời
chỉ dẫn được tác giả Thi Thiên ban cho những người ở địa vị cao và thịnh vượng, Thi Thiên 2:11, “Hãy hầu việc Đức Giê-hô-va với sự kính sợ, và vui mừng với sự run rẩy,” Cũng hãy cẩn thận, kẻo nó thoái hóa thành niềm vui xác thịt và nhục dục, khiến anh em yên nghỉ với sự tự mãn trong thọ tạo, thay vì được dẫn dắt bởi nó để đặt sự vui thích và hạnh phúc của anh em nơi Đấng Tạo Hóa không thay đổi. 2. Hãy có tinh thần công cộng và hữu ích; nếu Chúa đã hậu đãi anh em, hãy ca ngợi sự phục vụ của Ngài, và nói lên lời ca ngợi Ngài. Đây thường là quyết tâm và thực hành của tác giả Thi Thiên Đa-vít, Thi Thiên 66:16. “Hãy đến và nghe, hỡi tất cả những người kính sợ Đức Chúa Trời, và tôi sẽ thuật lại điều Ngài đã làm cho linh hồn tôi.” Thi Thiên 145:5, 6, 7. “Tôi sẽ nói về sự tôn trọng vinh hiển của sự oai nghi Ngài, và về những công việc kỳ diệu của Ngài; và người ta sẽ nói về sức mạnh của những hành động đáng sợ của Ngài; và tôi sẽ thuật lại sự lớn lao của Ngài. Họ sẽ tuôn ra ký ức về sự nhân từ lớn lao của Ngài, và sẽ hát về sự công chính của Ngài.” Hãy để tôi đặc biệt giới thiệu điều này cho những Cơ Đốc nhân lớn tuổi và có kinh nghiệm. Nó ban cho tôn giáo một khía cạnh rất nản lòng đối với những người trẻ hơn, khi những người như vậy không có gì để thốt ra ngoài những lời than phiền. Ngược lại, ở đâu chúng ta có thể nhìn thấy một cảnh tượng gây dựng hơn, hơn một người lớn tuổi sẵn sàng làm chứng cho sự bình an và sự an ủi của tôn giáo thật, đang chết theo sự cần thiết đối với những thú vui và sự vui vẻ của thời gian, nhưng sống trên chúng trên sự bảo đảm của cơ nghiệp tương lai của mình; và, thay vì một tinh thần cáu kỉnh phát sinh từ những yếu đuối của một khung thân thể đang lung lay, giữ gìn một sự vui vẻ và sự thanh thản của tâm trí, trong hy vọng về một sự sống lại phước hạnh. — Tôi tưởng tượng tôi nghe một số người nói, không có gì đúng hơn; nhưng, than ôi! Tôi không phải là người đó: tôi không thấy gì trong tôi, ngoài những nguyên nhân của sự than phiền, hoặc căn cứ của sự sợ hãi. Tôi tin đó là như vậy với tất cả; nhưng anh em đã nhầm lẫn, hoặc xuyên tạc ý nghĩa của lời khuyên. Tôi không khuyên anh em khoe khoang về chính mình, mà nói lên lời ca ngợi Đức Chúa Trời. Tôi tin điều đó là tốt, trong hầu hết các trường hợp, để chống lại những nỗi sợ hãi chán nản, như rất nhiều cám dỗ, và đuổi chúng đi, như những kẻ cản trở bổn phận của anh em, mà không cần trả lời. Hoặc, tôi có thể không nói một cách chính đáng sao, thừa nhận sự thật của tất cả những gì anh em có thể đưa ra chống lại chính mình, chẳng phải đó càng là lý do hợp lý hơn, để anh em phải nói cùng với Gia-cốp, Sáng Thế Ký 32:10, “Tôi không xứng đáng với điều nhỏ nhất trong mọi lòng thương xót, và mọi sự chân thật, mà Ngài đã tỏ ra cho tôi tớ Ngài” sao. 3. Hãy thường xuyên và siêng năng trong sự cầu nguyện bí mật. Đây là cách để bảo tồn sự tỉnh thức của anh em, và gia tăng sự hữu ích của anh em. Càng anh em trò chuyện với Đức Chúa Trời trong bí mật, anh em sẽ nói với sự phán đoán và lợi ích hơn cho con người nơi công cộng. Đây là cách để xử lý những lời than phiền của anh em. Việc lặp lại chúng cho con người có ý nghĩa gì, những người có thể khinh dể anh em, và, tốt nhất, chỉ có thể thương hại anh em, khi anh em có thể mang chúng đến cùng Đức Chúa Trời, Đấng có thể giúp đỡ anh em một cách hiệu quả? Hãy nói với Ngài về chính mình một cách xấu xa như anh em muốn; nhưng hãy công bằng khi nói một cách vinh dự về Ngài, và sự phục vụ của Ngài, với những người khác trò chuyện với anh em. — Bây giờ, xin Chúa cung cấp mọi nhu cầu của anh em, từ sự giàu có của Ngài trong sự vinh hiển, bởi Đức Chúa Giê-xu Christ. Xin Ngài ban cho anh em việc sử dụng được thánh hóa mỗi bước của sự quan phòng của Ngài, dù là lòng thương xót hay thử thách. “Xin Đức Chúa Trời của sự bình an, Hê-bơ-rơ 13:20, 21, Đấng đã bởi huyết của giao ước đời đời mà đem Đấng Chăn Chiên lớn, là Đức Chúa Giê-xu Chúa chúng ta, từ kẻ chết sống lại, khiến anh em trở nên trọn vẹn trong mọi việc lành để làm theo ý muốn Ngài, và làm điều đẹp ý Ngài trong anh em, qua Đức Chúa Giê-xu Christ; Đấng được sự vinh hiển đời đời vô cùng. A-men.”
BÀI GIẢNG VI
MỘT CÁI NHÌN VỀ VINH HIỂN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI LÀM CHO LINH HỒN KHIÊM NHƯỜNG
Ta đã nghe nói về Chúa bằng tai; nhưng bây giờ mắt tôi thấy Chúa. Vì vậy tôi ghê tởm chính mình, và ăn năn trong bụi đất và tro.
GIÓP 42:5, 6
Thưa anh em, chúng ta không thể có kiến thức kinh nghiệm; và, thật vậy, chúng ta không có nhiều kiến thức rõ ràng về bản chất của tôn giáo, như nó diễn ra giữa các thiên sứ, và những hữu thể thông minh khác, những người đã giữ trạng thái đầu tiên của họ, và chưa bao giờ bị ô uế bởi tội lỗi. Tuy nhiên, từ một số điều được ghi lại trong Kinh Thánh, chúng ta có lý do để tin rằng họ xuất hiện trước Đức Chúa Trời với sự thấp hèn và sự hạ mình lớn nhất, rằng họ luôn luôn bị thấm sâu bởi một cảm nhận về sự không tương xứng vô hạn giữa chính họ, như những hữu thể được tạo ra, lệ thuộc, giới hạn, không trọn vẹn, và Đức Giê-hô-va đời đời, không thay đổi, toàn năng. Như vậy trong khải tượng của Ê-sai, trong chương thứ sáu của sách đó, câu 1, 2, 3, “Vào năm vua Ô-xia băng hà, tôi thấy Chúa ngồi trên ngôi cao và được nâng lên, và vạt áo của Ngài đầy đền thờ. Trên đó đứng các sê-ra-phim; mỗi một có sáu cánh; với hai cánh che mặt mình, và với hai cánh che chân mình, và với hai cánh bay. “Và một người kêu lên với một người khác, và nói, Thánh, thánh, thánh, là Đức Giê-hô-va vạn quân, cả trái đất đầy sự vinh hiển của Ngài.” Nhưng nếu đây là trường hợp với những linh hồn tôn cao và hạnh phúc này, sự khiêm nhường sâu sắc của tâm trí càng cần thiết hơn bao nhiêu đối với chúng ta, những người, bởi tội lỗi, đã khiến chính mình trở thành đối tượng chính đáng của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, và mà hy vọng cứu rỗi của chúng ta chỉ dựa trên sự giàu có của ân điển của Đức Chúa Trời? Chúng ta không bao giờ nên quên, rằng mọi trường hợp của ân huệ của Đức Chúa Trời đối với con người, không được xem như việc thực thi sự nhân từ đối với kẻ xứng đáng, không, không chỉ như sự ban cho đối với kẻ thiếu thốn, hoặc sự giúp đỡ đối với kẻ khốn khổ, mà là lòng thương xót đối với kẻ có tội. Vì lý do này, vì sự ăn năn là cần thiết cho mọi tội nhân, để người ấy được hòa giải với Đức Chúa Trời, nên những Cơ Đốc nhân giữ những cái nhìn đúng đắn nhất về trạng thái và đặc tính hiện tại của họ, cũng như nền tảng của hy vọng của họ, là những người thường xuyên đổi mới bài tập cứu rỗi này. Tôi không thể không nói thêm, rằng những người đưa ra sự chuẩn bị khôn ngoan nhất cho việc bảo tồn sự bình an nội tâm của họ, là những người thường xuyên tưới cây non dịu dàng đó bằng những giọt nước mắt của nỗi buồn ăn năn. Để hỗ trợ anh em trong bài tập này, và chỉ ra những căn cứ thích hợp của nó, tôi đã chọn nhấn mạnh một chút vào những lời này, trong đó anh em thấy tác dụng mà một sự khám phá về vinh hiển và sự oai nghi của Đức Chúa Trời đã có trên tôi tớ Ngài là Gióp: Ta đã nghe nói về Chúa bằng tai; nhưng bây giờ mắt tôi thấy Chúa. Vì vậy tôi ghê tởm chính mình, và ăn năn trong bụi đất và tro. Không cần thiết cho mục đích hiện tại của tôi, để đi sâu vào cuộc tranh luận giữa Gióp và bạn bè của ông, mặc dù, không nghi ngờ gì, lời của bản văn có một mối quan hệ rõ ràng với nó. Cuộc tranh luận dường như rõ ràng đã xoay quanh điểm này. Bạn bè của ông thấy ông trong cơn khốn khổ sâu sắc, dưới hoạn nạn phức tạp nhất, nhất quyết cho rằng, không có người tốt nào có thể bị một Đức Chúa Trời công chính cau mày như vậy; và vì vậy, rằng sự tuyên xưng trước đây của ông hẳn đã là đạo đức giả và sai lầm. Điều này rõ ràng từ cách Ê-li-pha mở đầu lời buộc tội chống lại ông, chương 4:6, 7, 8, 9. “Chẳng phải đây là sự kính sợ của ngươi, sự tin tưởng của ngươi, hy vọng của ngươi, và sự ngay thẳng của đường lối ngươi sao? Xin hãy nhớ, có ai từng bị diệt vong, mà vô tội không? Hoặc người công chính bị cắt đứt ở đâu? Ngay cả như tôi đã thấy, những kẻ cày sự gian ác, và gieo sự độc ác, thì gặt cùng một thứ. Bởi hơi thở của Đức Chúa Trời chúng bị diệt vong, và bởi hơi thở của lỗ mũi Ngài chúng bị tiêu hao.” Trái ngược với điều này, Gióp khẳng định và duy trì sự chính trực của mình nói chung, và đồng thời, khẳng định quan điểm của họ là sai lầm, vì Đức Chúa Trời, trong sự quan phòng công chính và tể trị của Ngài, mang hoạn nạn đến cả cho người công chính và kẻ ác. Rằng đây là mệnh đề mà ông luôn nỗ lực hỗ trợ, là rõ ràng, như từ nhiều phân đoạn khác, đặc biệt từ chương 9:22. “Đây là một điều, vì vậy tôi đã nói nó, Ngài hủy diệt người trọn vẹn, và kẻ ác.” Như vậy vấn đề đứng, trong tranh luận, giữa Gióp và bạn bè của ông, trong đó, dù người tốt đó đã hỗ trợ sự thật, về đề tài sự quan phòng của Đức Chúa Trời; nhưng, trong sức nóng của cuộc tranh luận, và nỗi thống khổ của những đau khổ của chính mình, ông đã để rơi một số cách diễn đạt, không chỉ về sự thiếu kiên nhẫn, mà còn về sự thiếu tôn trọng đối với cách hành xử của Chúa là Đấng Tạo Hóa của ông. Vì những điều này ông đầu tiên bị quở trách bởi Ê-li-hu, và sau đó, với sức mạnh và sự oai nghi không thể diễn tả, bởi chính Đức Chúa Trời, Đấng khẳng định quyền tể trị của quyền năng Ngài, và sự công chính của sự quan phòng Ngài. Trước sự khám phá này về vinh hiển của sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời, người chịu khổ đã bị khiêm nhường sâu sắc, và bày tỏ một cảm nhận về sự đê hèn và sự ngu ngốc của chính mình, trong câu thứ 4 và thứ 5 của chương thứ bốn mươi: “Kìa, tôi là đê hèn, tôi sẽ trả lời Ngài thế nào? Tôi sẽ đặt tay tôi lên miệng tôi. Tôi đã nói một lần, nhưng tôi sẽ không trả lời; phải, hai lần, nhưng tôi sẽ không tiếp tục nữa.” Và, một lần nữa, trong phần đầu của chương thứ bốn mươi hai, kết luận bằng lời của bản văn. Không phải là không có khả năng, từ phần đầu của chương thứ ba mươi tám, rằng Đức Chúa Trời đã vui lòng ban cho Gióp một sự trình bày hữu hình nào đó về vinh hiển và sự toàn năng của Ngài. Điều này không phải là bất thường, trong thời cổ đại, trước khi quy điển của Kinh Thánh được đóng lại. Nhưng, không nghi ngờ gì, sự khám phá chủ yếu ảnh hưởng đến ông là bên trong và thuộc linh, mang về nhà, với sức mạnh không thể cưỡng lại, những sự thật lớn lao mà chúng ta vẫn tìm thấy được ghi lại theo một cách vô cùng cao quý và tuyệt vời. Ta đã nghe nói về Chúa, ông nói, bằng tai; nhưng bây giờ mắt tôi thấy Chúa. Điều này ngụ ý, rằng, vì sự nhìn thấy ban cho một kiến thức rõ ràng, đầy đủ, và thỏa mãn hơn về bất cứ điều gì, hơn là chỉ nghe về nó qua lời tường thuật của người khác, những ấn tượng mà ông khi đó có về sự oai nghi và vinh hiển của Đức Chúa Trời, mạnh mẽ hơn nhiều so với bất kỳ ấn tượng nào ông đã từng cảm nhận trước đây. — Vì vậy, ông nói, tôi ghê tởm chính mình. Nó làm đầy ông với sự tự ghê tởm và sự ghê tởm. — Và tôi ăn năn trong bụi đất và tro. Đây hoặc là, nói chung, một cách diễn đạt mạnh mẽ về sự ăn năn và nỗi buồn sâu sắc, mà bụi đất và tro xưa kia là dấu hiệu; hoặc, có lẽ, nó có một sự tham chiếu đặc biệt đến trạng thái khốn khổ và đau khổ hiện tại của ông, được mô tả trong chương 2:8. “Và ông lấy một mảnh sành để gãi mình; và ông ngồi xuống giữa tro.” Như thể ông đã nói, Lạy Chúa, tôi cảm nhận sâu sắc về sự ác của mọi lời vội vàng, của mọi tư tưởng phản loạn. Tôi xưng nhận, rằng Ngài đã làm khổ tôi trong sự thật và sự thành tín; và rằng, trong tình trạng thấp hèn và hoang vắng này, nó trở nên thích hợp cho tôi khi đặt tay tôi lên miệng tôi, và ăn năn về tội lỗi đó vốn sẽ hoàn toàn biện minh cho sự quan phòng của Ngài trong một đòn đánh còn nặng nề hơn. Những lời được giải thích như vậy, trình bày cho chúng ta sự thật chung và quan trọng nhất này, rằng một sự khám phá về sự trọn vẹn, vinh hiển, và sự oai nghi của Đức Chúa Trời, có một ảnh hưởng mạnh mẽ trong việc dẫn dắt chúng ta đến sự ăn năn; và rằng sự khám phá này càng rõ ràng, sự ăn năn của chúng ta sẽ càng chân thành, và sự khiêm nhường của chúng ta càng sâu sắc. Trong việc thảo luận thêm về đề tài này, hiện tại, tôi đề xuất, chỉ, qua sự hỗ trợ của Đức Chúa Trời, I. Thực hiện một số nhận xét, cùng một lúc để minh họa và xác nhận mệnh đề đã đặt ra ở trên, về tác dụng của một sự khám phá về vinh hiển của Đức Chúa Trời. Và, trong II. Và vị trí cuối cùng, thực hiện một số áp dụng thực tiễn của những gì sẽ được nói. I. Vậy, tôi phải thực hiện một số nhận xét, cùng một lúc để giải thích và xác nhận mệnh đề vừa đặt ra, về tác dụng của một sự khám phá về vinh hiển của Đức Chúa Trời. Nhưng, trước khi chúng ta bước vào những gì được dự định chủ yếu, tôi phải nài xin sự chú ý của anh em đến những nhận xét sơ bộ sau đây: 1. Rằng sự thật này sẽ đúng một cách chắc chắn như nhau dù sự khám phá được thực hiện bằng cách nào. Đức Chúa Trời có thể vui lòng tự bày tỏ cho dân sự Ngài theo những cách rất khác nhau. Đôi khi nó có thể theo một cách hoàn toàn, hoặc một phần, kỳ diệu, như trong trường hợp của Gióp, Ê-sai, và một số người khác được đề cập trong Kinh Thánh; đôi khi bằng những sự phân phát đầy cảm động của Sự Quan Phòng; đôi khi bằng những thánh lễ của Ngài, hoặc sự thờ phượng được thiết lập, đi kèm với hoạt động của Thánh Linh Ngài; và đôi khi chỉ bằng điều cuối cùng này mà thôi, không có sự giúp đỡ hoặc sự gia tăng của bất kỳ phương tiện bên ngoài nào. 2. Tôi hy vọng sẽ không bị cho là không thích hợp, rằng, trong việc lý luận về ảnh hưởng của một sự khám phá về vinh hiển của Đức Chúa Trời, tôi đôi khi đưa vào tầm nhìn những sự bày tỏ bổ sung được ban cho chúng ta trong Phúc Âm, về vinh hiển của Đức Chúa Trời. Điều này, chắc chắn, không thể được cho là tạo thành một phần của những gì đã được khám phá cho Gióp, mà đối với ông mầu nhiệm đó, bị giấu kín qua các thời đại và các thế hệ, và chỉ được mở ra trong sự trọn vẹn của thời gian, là rất mờ tối, nếu có được biết đến chút nào. Nhưng ví dụ, được ban cho chúng ta trong bản văn, dẫn dắt chúng ta đến một sự thật chung; trong việc minh họa và áp dụng nó, chúng ta có thể sử dụng mọi điều được biết đến với chúng ta về bản chất và sự cai trị của Đức Chúa Trời. Nhận xét thứ 3. Và chính là, rằng, khi tôi nói về ảnh hưởng của một sự khám phá về vinh hiển của Đức Chúa Trời, tôi có ý nói một sự khám phá bên trong và thuộc linh, và không phải là một kiến thức chỉ là suy đoán, và yên nghỉ trong sự hiểu biết, mà không đi xuống vào lòng. Có một sự phân biệt phổ biến được gặp trong hầu hết mọi tác giả thực tiễn, giữa kiến thức chỉ là suy đoán, vốn bơi trong đầu, và kiến thức thực tiễn hoặc cứu rỗi, vốn ở trong và cai trị lòng. Rằng có một sự phân biệt như vậy trong thực tế, kinh nghiệm buộc mọi người phải xưng nhận: nhưng cực kỳ khó để nói một cách rõ ràng và chính xác về nó; để nói nó bao gồm điều gì; hoặc để cho thấy hai loại kiến thức này khác nhau như thế nào ngoài, hơn là bằng những tác dụng của chúng. Nhưng ngay cả việc chỉ ra sự khác biệt căn bản của chúng, dường như cần thiết đối với tôi, người đề xuất cho thấy ảnh hưởng hạnh phúc và hiệu quả mạnh mẽ của kiến thức này, khi nó thuộc loại đúng. Vì mục đích này, thưa anh em, xin hãy quan sát, rằng một kiến thức suy đoán khô khan về Đức Chúa Trời, là kiến thức tập trung chủ yếu vào những sự trọn vẹn tự nhiên của Ngài; hoặc, nếu nó được cho là bao gồm những điều thuộc về đạo đức, nó chỉ là để lý luận về chúng như một đối tượng của khoa học; nhưng kiến thức thật về Đức Chúa Trời, là một sự khám phá bên trong và thuộc linh về sự đáng yêu và sự tuyệt vời của những sự trọn vẹn đạo đức của Ngài; hoặc, để nói theo phong cách Kinh Thánh hơn, để nhận thức rằng Ngài thật sự “vinh hiển trong sự thánh khiết của Ngài. Thánh, thánh, thánh là Đức Giê-hô-va vạn quân.” Đây là ngôn ngữ của sự thờ phượng trên trời, của những người “thấy Ngài như Ngài vốn có, và biết ngay cả như họ đã được biết.” Điều tương tự, ở một mức độ nào đó, là cái nhìn được ban cho mọi con cái thật của Đức Chúa Trời trên đất, và, một mình, phục vụ để phân biệt con cái của Ngài thuộc mọi cấp bậc, và mọi mức độ khả năng, khỏi những người khác thuộc một đặc tính đối lập. Hãy để tôi giả sử một Cơ Đốc nhân nghèo, yếu trong sự hiểu biết, và không được hỗ trợ bởi giáo dục, người chứng kiến bất kỳ hành động phi thường nào của quyền năng của Đức Chúa Trời: ví dụ, một cơn bão sấm sét, dường như xé tan các tầng trời, và hoặc đặt một đống cổ xưa và đáng kính nào đó thành tro, hoặc, có lẽ, đánh một số người chết, theo một cách nhanh hơn tư tưởng; người ấy lập tức bị ảnh hưởng bởi một cảm nhận về quyền tể trị của Chúa của thiên nhiên, sự thánh khiết của mọi phần của ý muốn Ngài, bổn phận của sự quy phục tuyệt đối trong thọ tạo, và sự tội lỗi của mọi tư tưởng phản loạn. Nhưng, trên hết, người ấy bị đánh động bởi một cảm nhận về sự ác tính của tội lỗi, vốn đã đưa vào rất nhiều điều ác tự nhiên, và, như thể, đã vũ trang những yếu tố đang phẫn nộ trong chính nghĩa của Đấng Tạo Hóa của chúng. Một người như vậy, dù người ấy có thể diễn đạt những tư tưởng của mình rất kém, không, dù người ấy khó có thể nói với người khác một cách mạch lạc hoặc nhất quán, nhìn thấy nhiều hơn về Đức Chúa Trời, hơn người có thể lý luận về hệ thống hành tinh; người có thể truy dấu vẻ đẹp, sự đa dạng, và phạm vi của những công việc của Đấng Tạo Hóa, và từ đó suy ra sự cần thiết của một nguyên nhân đầu tiên tự hiện hữu, toàn năng, và thông minh. Một người có thể mở rộng về những công việc kỳ diệu, hoặc những mục đích khôn ngoan, của Tác Giả của thiên nhiên; người kia cảm nhận và xưng nhận Ngài là Đức Chúa Trời. Than ôi! Thưa anh em, chúng ta thấy quá thường, rằng kiến thức và sự thánh khiết trong chúng ta, không mang tỷ lệ với nhau. Chúng ta thấy mỗi ngày những ví dụ về những khả năng trí tuệ lớn nhất, những tài năng tự nhiên cao quý nhất, bị lạm dụng cho những mục đích tồi tệ nhất; vì như vậy tôi phải luôn tính, việc chúng phục vụ không mục đích cao hơn là để tô điểm và làm nổi bật người sở hữu, hoặc đốt hương cho sự hư vinh của con người. — Vì vậy, bằng một sự khám phá, về những sự trọn vẹn, sự oai nghi, và vinh hiển của Đức Chúa Trời, tôi hiểu vinh hiển của sự thánh khiết vô hạn của Ngài; sự thánh khiết đó vốn không thể tách rời khỏi bản chất của Ngài, vốn chiếu sáng trong mọi công việc của Ngài, và trong mọi đường lối của Ngài. Những nhận xét này được đặt trước, bây giờ chúng ta hãy xem xét ảnh hưởng nào một sự khám phá về vinh hiển của Đức Chúa Trời có trong việc sản sinh sự ăn năn, và gia tăng sự khiêm nhường. Và, ở Vị trí thứ nhất, Nó có tác dụng này, vì nó có xu hướng thuyết phục chúng ta về tội lỗi, và đặc biệt, mang ra ánh sáng những điều ác vô số này, mà một tấm lòng lừa dối thường, ở một mức độ lớn, giấu khỏi tầm nhìn của chính nó. Có, nếu tôi có thể nói như vậy, một ánh sáng và vinh hiển trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời vốn khám phá và phơi bày những công việc của bóng tối. Rằng một cái nhìn về sự Oai Nghi của Đức Chúa Trời có một xu hướng mạnh mẽ để ban cho chúng ta một cảm nhận sâu sắc về sự tội lỗi của chính mình, là rõ ràng từ nhiều ví dụ trong Kinh Thánh. Ví dụ của Gióp, trong bản văn của chúng ta, là một ví dụ trực tiếp về điểm này. Một ví dụ khác anh em có trong Ê-sai, chương 6:5. nơi sự suy ngẫm của nhà tiên tri, trước một cái nhìn về vinh hiển của Đức Chúa Trời, là, “Khốn cho tôi! Vì tôi bị hư mất; vì tôi là người có môi ô uế, và tôi ở giữa một dân có môi ô uế: vì mắt tôi đã thấy Vua, Đức Giê-hô-va vạn quân.” Một trường hợp khác anh em có thể thấy trong sứ đồ Giăng, người trước một cái nhìn về Đấng Cứu Chuộc trong vinh hiển của Ngài, đã, theo một cách nào đó, bị tước đi sự sống, vì sự sợ hãi quá mức. Khải Huyền 1:17. “Và khi tôi thấy Ngài, tôi ngã xuống nơi chân Ngài như chết.” Trường hợp duy nhất khác tôi đề cập là của sứ đồ Phi-e-rơ, người, trước sự xuất hiện bất ngờ, hoặc đúng hơn là từ một cái nhìn về quyền năng của Đấng Christ, được bày tỏ trong một phép lạ, đã lập tức bị đánh động bởi một cảm nhận về tội lỗi, Lu-ca 5:8. “Khi Si-môn Phi-e-rơ thấy điều đó, người sấp mình xuống nơi đầu gối Đức Chúa Giê-xu, mà nói rằng, Lạy Chúa, xin ra khỏi tôi, vì tôi là người có tội.” Không khó để giải thích cách một cái nhìn về sự thánh khiết của Đức Chúa Trời có xu hướng khám phá và ảnh hưởng đến chúng ta với một cảm nhận về sự tội lỗi của chúng ta. Không có gì khiến bất kỳ phẩm chất nào xuất hiện một cách cảm nhận được như vậy như một sự so sánh với đối lập của nó. Việc áp dụng một thước thẳng đánh dấu sự xiên vẹo của một đường cong; không, nó đánh dấu ngay cả mức độ biến đổi nhỏ nhất, mà bằng một thử nghiệm kém chính xác hơn sẽ không được khám phá. Bất kỳ mảnh biến dạng nào cũng xuất hiện ghê tởm và gây sốc hơn khi so sánh với vẻ đẹp trọn vẹn. Vì cùng một lý do, một cái nhìn rõ ràng về sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, và một cảm nhận về sự hiện diện thân mật của Ngài với chúng ta, có xu hướng mang tội lỗi đến sự nhớ lại, cũng như bao phủ chúng ta với sự bối rối vì những tội lỗi đó, mà trước đây chúng ta có thể biện minh, giảm nhẹ, hoặc che giấu. Chúng ta được bảo đảm một cách rõ ràng rằng tổ phụ đầu tiên của chúng ta, ngay sau khi ăn trái cấm, đã cảm nhận được tội lỗi của họ, và tôi không thể nghĩ họ hoàn toàn không cảm nhận được sự toàn tri và sự hiện diện khắp nơi của Đức Chúa Trời. Nhưng chúng ta thấy rằng sự sợ hãi của họ gia tăng rất nhiều (không nghi ngờ gì từ một cảm nhận về tội lỗi) khi họ nghe tiếng của Đức Chúa Trời trong vườn, Sáng Thế Ký 3:8. “Và họ nghe tiếng của Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời đi trong vườn lúc chiều mát: và A-đam và vợ người ẩn mình khỏi sự hiện diện của Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời giữa những cây trong vườn.” Anh em có thể lấy một minh họa rất rõ ràng và đơn giản về điều này từ kinh nghiệm hằng ngày. Chẳng phải có một số người có nguyên tắc lỏng lẻo và thực hành không đều đặn, những người, khi ở một mình, hoặc trong xã hội giống như họ, biện minh cho nhiều tội lỗi của họ, và theo mọi vẻ bề ngoài, phạm chúng mà không hối hận, như vô tội, nếu không nói là đáng ca ngợi sao? Nhưng hãy để cùng những người đó được mang vào xã hội nghiêm túc, đặc biệt vào sự hiện diện của bất kỳ người nào nổi bật về sự tin kính và sự trọng thể, và họ sẽ bị kiềm chế và hổ thẹn, và không thể mở miệng để bảo vệ cách cư xử phóng túng của họ. Sự hiện diện đơn thuần của một người như vậy mang theo sự kết án không thể cưỡng lại ngay lập tức, bằng cách buộc một sự so sánh giữa sự tin kính và sự phàm tục; tức là, điều tốt và điều ác, ánh sáng và bóng tối. Sự thật này chắc chắn đến nỗi, một trong những tác giả ngoại giáo cổ đại ban cho nó như một quy tắc cho cách cư xử đạo đức, “rằng con người phải luôn tưởng tượng mình đang ở trong sự hiện diện của một người như Ca-tô, nổi tiếng về sự trọng thể và đức hạnh.” Nhưng nếu sự hiện diện tưởng tượng của một người phải chết, mà trong người ấy một số tia thánh, nếu tôi có thể nói như vậy, của Hình Ảnh của Đức Chúa Trời xuất hiện bằng sự phản chiếu, có ảnh hưởng lớn như vậy, tác dụng của một sự thuyết phục vững chắc về sự hiện diện thật của một Đức Chúa Trời thánh, “Đấng có mắt quá tinh sạch không thể nhìn sự gian ác” sẽ lớn hơn bao nhiêu? Điều gì khác ngoài điều này khiến những kẻ ác chạy trốn xã hội của người tốt như điều đau đớn, và tránh những tư tưởng về Đức Chúa Trời như không thể chịu đựng được; đến nỗi đó là đặc tính trong Kinh Thánh của những người như vậy, rằng họ nói với Đấng Tạo Hóa của họ, một cách thực tiễn, “Hãy tránh xa chúng tôi, vì chúng tôi không ao ước sự hiểu biết về đường lối của Ngài.” 2. Một sự khám phá về vinh hiển của Đức Chúa Trời phục vụ để chỉ ra sự ác của tội lỗi, những sự tăng nặng của những tội lỗi đặc biệt, và lấy đi những lời bào chữa của tội nhân. Chúng ta hãy nhớ những gì tôi đã quan sát trong một phần trước của bài diễn thuyết này, rằng nó phải là một sự khám phá về vinh hiển của sự thánh khiết của Đức Chúa Trời; không chỉ là một kiến thức về Đức Chúa Trời chân thật, và sự hiểu biết Ngài là gì, mà là một cái nhìn về vinh hiển và vẻ đẹp vô hạn của Ngài trong việc là như vậy. Nó nhất thiết phải đặt sự ác của tội lỗi trong ánh sáng rõ ràng nhất, rằng mọi tội lỗi, như vậy, giáng trực tiếp vào chính bản chất và những sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời. Khi luật pháp của Đức Chúa Trời cho chúng ta thấy tội lỗi của chúng ta, chúng ta có thể sẵn sàng phàn nàn về sự nghiêm ngặt và sự khắt khe của nó, và mong muốn trượt cổ chúng ta ra khỏi dưới ách. Nhưng khi chúng ta thấy rằng luật pháp không thể khác với những gì nó là, mà không bị lỗi; khi chúng ta thấy rằng nó không là gì khác ngoài một bản sao công bằng về những sự trọn vẹn đạo đức của Đức Chúa Trời; và khi chúng ta nhìn lên nguyên bản lớn lao và rực rỡ, nó phải thuyết phục chúng ta rằng mọi tội lỗi là một sự đối lập trực tiếp với bản chất, cũng như một sự phản loạn chống lại ý muốn của Đức Chúa Trời. Nếu Ngài vô cùng trọn vẹn và vinh hiển, tội lỗi phải vô cùng đáng ghét và ghê tởm. Không ai có thể biện hộ cho tội lỗi, trong bất kỳ trường hợp nào hoặc ở bất kỳ mức độ nào, mà người ấy không phải báng bổ bản chất và những sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời, mà nó đứng đối lập. Mọi người, thật vậy, theo bản chất, là kẻ thù của chính Đức Chúa Trời, trong tâm trí họ, bởi những công việc độc ác; và họ ghét luật pháp của Ngài, vì nó thuộc linh và tinh sạch. Cũng có quá nhiều người trong thời đại này, những người có những nguyên tắc rất lỏng lẻo về phạm vi và nghĩa vụ của luật pháp, và, hậu quả là, những tư tưởng rất hời hợt về sự ác của tội lỗi. Nhưng một cái nhìn về vinh hiển của Đức Chúa Trời sửa chữa, cùng một lúc, những sai lầm chết người này, và mang về nhà sự kết án như vậy về những quyền của Đấng Tạo Hóa, nghĩa vụ và sự quy phục của thọ tạo, và vẻ đẹp và sự tuyệt vời của hình ảnh đó vốn đã bị vấy bẩn bởi tội lỗi, đến nỗi buộc chúng ta phải chấp nhận ngôn ngữ của Đức Thánh Linh; “Việc lìa bỏ Đức Chúa Trời hằng sống là điều ác và cay đắng biết bao!” Xin Đức Chúa Trời ban cho có thể có nhiều người trong hội chúng này, những người hiểu và cảm nhận sức mạnh của sự thật này! Có nhu cầu, thưa anh em, để chú ý đến nó; vì mọi sự kết án về tội lỗi, không xuất phát từ nguồn này, hoặc không nhất thiết bao gồm cái nhìn này, dù chúng có thể gây ra đau đớn hoặc kinh hoàng nào, sẽ chứng minh là trống rỗng và không có trái cuối cùng. Dù có thể có một sự sợ hãi nô lệ về quyền năng của Đức Chúa Trời, trừ khi có một cái nhìn về sự ác vô hạn của tội lỗi, không thể có bất kỳ sự thay đổi lâu dài và cứu rỗi nào. Cùng một cái nhìn cũng chỉ ra sự tăng nặng của những tội lỗi đặc biệt. Càng chúng ta hiểu rõ bản chất của Đức Chúa Trời, mối quan hệ của chúng ta với, và sự lệ thuộc của chúng ta nơi Ngài, chúng ta càng sẽ nhận thức sự tăng nặng của mọi tội lỗi vốn làm đứt những ràng buộc này. Một cái nhìn về vinh hiển của Đức Chúa Trời hoặc phải là chung hoặc đặc biệt; hoặc, có lẽ, phần lớn, có một sự pha trộn của cả hai. Ý tôi là, rằng khi có một sự khám phá về vinh hiển của Đức Chúa Trời nói chung, thường có, cùng một lúc, một sự bày tỏ đặc biệt và nổi bật về một thuộc tính nào đó, về quyền năng, sự khôn ngoan, sự công chính, hoặc lòng thương xót. Bây giờ điều này gây ấn tượng mạnh mẽ như thế nào lên tâm trí, một cảm nhận về sự ác của những tội lỗi đó vốn giáng trực tiếp chống lại sự trọn vẹn đó vốn tình cờ được đặt trong điểm nhìn mạnh nhất? Khi bất kỳ sự bày tỏ nào được ban cho về sự toàn tri của Đức Chúa Trời, nó khiến chúng ta cảm nhận được sự bất kính và sự ngu ngốc của những tội lỗi bí mật như thế nào? Đa-ni-ên 2:47. “Vua trả lời Đa-ni-ên, và nói, Thật sự là, Đức Chúa Trời của ngươi là Đức Chúa Trời của các thần, và là Chúa của các vua, và là Đấng bày tỏ những bí mật, vì ngươi có thể bày tỏ bí mật này.” Khi quyền năng của Đức Chúa Trời được bày tỏ, nó tăng nặng tội lỗi của sự tự phụ và sự tin tưởng như thế nào? Ê-sai 45:9. “Khốn cho kẻ tranh luận với Đấng Tạo Hóa mình: hãy để mảnh sành tranh luận với những mảnh sành của đất. Đất sét sẽ nói với người nắn nó rằng, ngươi làm gì vậy? Hoặc công việc của ngươi, người ấy không có tay sao?” Khi sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời được bày tỏ, chẳng phải mọi sự không tin cậy khi đó xuất hiện vô cùng tội lỗi sao? Chúng ta không nên nói cùng với tác giả Thi Thiên, Thi Thiên 27:1. “Đức Giê-hô-va là ánh sáng và sự cứu rỗi của tôi, tôi sẽ sợ ai? Đức Giê-hô-va là sức lực của đời tôi, tôi sẽ sợ hãi ai?” Khi chúng ta có một cái nhìn về sự lệ thuộc tuyệt đối của chúng ta nơi, và những nghĩa vụ không nói nên lời đối với sự ban cho của Đức Chúa Trời, điều này ban cho chúng ta cảm nhận gì về tội vô ơn, và sự quên lãng Đức Chúa Trời? Có bao nhiêu người theo chủ nghĩa khoái lạc bất hạnh có thể bị than phiền này? Ê-sai 1:2, 3. “Hãy nghe, ôi các tầng trời, và hãy lắng tai, ôi đất; vì Đức Giê-hô-va đã phán. Ta đã nuôi nấng và dưỡng dục con cái, và chúng đã phản loạn chống lại Ta. Con bò biết chủ của nó, và con lừa biết máng của chủ nó: nhưng Y-sơ-ra-ên không biết, dân Ta không xem xét.” Không cần liệt kê thêm nữa, sẽ xuất hiện không thể phủ nhận, rằng sự khám phá về vinh hiển của Đức Chúa Trời càng rõ ràng, không chỉ sự ác của tội lỗi nói chung phải xuất hiện nhiều hơn, mà mọi tội ác đặc biệt phải bị chất thêm những sự tăng nặng mới. Tôi không thể không đề cập ở đây, trong vài lời, rằng đây là tác dụng trực tiếp của một sự khám phá về vinh hiển của Đức Chúa Trời, như nó chiếu sáng trong Chúa Giê-xu Christ. Tình yêu thương không xứng đáng, không sánh bằng, được bày tỏ cho tội nhân trong Phúc Âm, tăng nặng rất nhiều sự vô ơn và sự phản loạn của họ. Và càng tín đồ suy ngẫm về cách cư xử của chính mình, và so sánh nó với ân điển và sự hạ mình của Đấng Cứu Chuộc của họ, họ càng phải ghê tởm chính mình, và ăn năn trong bụi đất và tro. Tôi chỉ thêm, về đề tài này, rằng một sự khám phá về vinh hiển của Đức Chúa Trời lấy đi những lời bào chữa của tội nhân. Con người có xu hướng bào chữa và giảm nhẹ tội lỗi của họ như thế nào, tất cả chúng ta đều biết bằng kinh nghiệm. Đó là một cảm nhận nhẹ nhàng về sự ác của tội lỗi, vốn dẫn dắt chúng ta phạm nó; và không có lý do gì để ngạc nhiên, nếu điều này, kết hợp với lợi ích cá nhân, khiến chúng ta khéo léo trong việc hình thành một lời xin lỗi cho nó sau khi phạm. Do đó thường phát sinh những tư tưởng cứng rắn về những lời đe dọa của Đức Chúa Trời chống lại tội lỗi,
như nghiêm trọng. Do đó cũng có những tư tưởng vô tín, vốn sẽ không thừa nhận, rằng Ngài sẽ có bao giờ thực hiện lời Ngài, hoặc thi hành sự phán xét đã đe dọa. Nhưng một sự khám phá về vinh hiển của Đức Chúa Trời, đặc biệt về sự thánh khiết vô hạn của Ngài, bằng cách cho thấy sự ác của tội lỗi trong màu sắc thích hợp của nó, bịt mọi miệng, kéo tội nhân vào sự hiện diện của Đấng Phán Xét của mình, và lột bỏ tội phạm có tội khỏi mọi lời bào chữa hư không. Chúng ta thấy rõ ràng, trong trường hợp của Gióp, rằng ông đã có một cái nhìn như vậy về quyền năng, quyền thống trị, và quyền tể trị tuyệt đối của Đức Chúa Trời, đến nỗi khiến ông hoàn toàn im lặng, và thuyết phục ông, rằng không có chỗ cho sự tranh luận; không có chỗ cho sự so sánh giữa những bên (tôi phải gọi chúng) không ngang bằng như vậy, Đức Chúa Trời và con người, Gióp 40:4. “Kìa tôi là đê hèn; tôi sẽ trả lời Ngài thế nào? Tôi sẽ đặt tay tôi lên miệng tôi.” Quyền tể trị này trong Đức Chúa Trời, và bổn phận của sự quy phục tuyệt đối, ngay lập tức, vô điều kiện trong thọ tạo, tôi thấy rõ ràng và thường xuyên được thiết lập trong Kinh Thánh. Thật vậy, nó hoàn toàn theo phong cách này, vốn có thể được gọi là phong cách của Vua của các vua, mà Đức Chúa Trời nói với Gióp trong bốn chương trước chương có bản văn của tôi. Dù Ngài được đưa vào đang nói, để giải quyết một khó khăn trong sự quan phòng; nhưng, anh em có thể quan sát, Ngài không nói một lời nào về sự công chính của cách tiến hành của Ngài; mà, dưới nhiều hình ảnh mạnh mẽ nhất, đặt ra quyền năng không thể cưỡng lại của Ngài, chương 38:2, 3, 4, 5, 6, “Ai là kẻ này làm tối tăm lời khuyên bằng những lời không có kiến thức? Hãy thắt lưng ngươi như một người đàn ông; vì Ta sẽ hỏi ngươi, và ngươi hãy trả lời Ta. Ngươi ở đâu khi Ta đặt nền của trái đất? Hãy tuyên bố, nếu ngươi có sự hiểu biết. Ai đã đặt các thước đo của nó, nếu ngươi biết? Hoặc ai đã giăng dây trên nó? Các nền của nó được gắn chặt trên gì? Hoặc ai đã đặt đá góc của nó?” Và, một lần nữa, chương 40:8, 9, 10, 11. “Ngươi cũng sẽ hủy bỏ sự phán xét của Ta sao? Ngươi sẽ kết án Ta, để ngươi có thể được công chính sao? Ngươi có một cánh tay như Đức Chúa Trời không? Hoặc ngươi có thể sấm sét bằng một giọng nói như Ngài không? Hãy trang điểm chính mình bây giờ với sự oai nghi và sự tuyệt vời, và mặc lấy chính mình với vinh hiển và vẻ đẹp. Hãy tung ra cơn thịnh nộ của cơn giận của ngươi: và hãy xem mọi kẻ kiêu ngạo, và hạ thấp người ấy.” Quyền tể trị của Đức Chúa Trời, là điều, hơn mọi điều khác, tội nhân, trong khi họ tiếp tục trong đặc tính đó, ít có khả năng hiểu nhất, và ít sẵn lòng quy phục nhất. Điều này không có gì ngạc nhiên; vì chính bản chất của tội lỗi bao gồm việc vứt bỏ lòng trung thành của chúng ta, và, trong chừng mực nằm trong chúng ta, từ chối thẩm quyền của Đức Chúa Trời. Nhưng, thưa anh em, một sự khám phá thật về vinh hiển của Ngài, cùng một lúc, nâng Ngài lên ngôi, và hạ thấp chúng ta tại bệ chân Ngài, và là, như thể chúng ta nghe một tiếng từ thiên đàng, nói với chúng ta bằng những lời nổi bật sau đây, Ê-sai 2:10, 11. “Hãy vào trong vầng đá, và ẩn mình trong bụi đất, vì sự sợ hãi Đức Giê-hô-va, và vì vinh hiển của sự oai nghi của Ngài. Những cái nhìn cao ngạo của con người sẽ bị hạ thấp, và sự kiêu ngạo của con người sẽ bị cúi xuống; và chỉ một mình Đức Giê-hô-va sẽ được tôn cao trong ngày đó.” Một người đã biết Đức Chúa Trời như vậy, sẽ nhận thức, rằng không thể có câu trả lời thích hợp hơn cho những phản đối, về phía con người, đối với cách tiến hành của Đức Chúa Trời, hơn câu trả lời của sứ đồ Phao-lô, Rô-ma 9:20. “Không, nhưng, ôi con người, ngươi là ai mà cãi lại Đức Chúa Trời?” 3. Một sự khám phá về vinh hiển của Đức Chúa Trời phục vụ để chỉ ra sự nguy hiểm của tội lỗi. Đó là hy vọng về sự không bị trừng phạt, vốn làm cho tội nhân dạn dĩ vi phạm, và kiên trì trong những vi phạm của mình. Vì lý do này, chúng ta thấy Kinh Thánh, nói chung, quy sự không ăn năn của tội nhân cho hai nguồn lớn lao này, sự ngu dốt và sự vô tín, Thi Thiên 14:1. “Kẻ ngu dại nói trong lòng mình, không có Đức Chúa Trời.” Và, trong câu 4. “Mọi kẻ làm sự gian ác chẳng có kiến thức sao?” Tức là, sự phản loạn dạn dĩ như vậy trong cách cư xử của họ rõ ràng khám phá chủ nghĩa vô thần của lòng họ. Cùng một mục đích, Thi Thiên 10:11, 13, “Người ấy đã nói trong lòng mình, Đức Chúa Trời đã quên; Ngài giấu mặt Ngài; Ngài sẽ không bao giờ thấy nó. — Tại sao kẻ ác khinh dể Đức Chúa Trời? Người ấy đã nói trong lòng mình, Ngài sẽ không truy cứu nó.” Nhưng một sự khám phá về vinh hiển của Đức Chúa Trời, cùng một lúc hủy diệt nền tảng của sự an toàn ngu ngốc này, và sự tự phụ bất kính. Nó làm cho chính bản chất của Đức Chúa Trời trở nên thật hơn trước, như rõ ràng được ngụ ý trong lời của Gióp: Ta đã nghe nói về Chúa bằng tai; nhưng bây giờ mắt tôi thấy Chúa. Nó khiến sự hiện diện của Ngài có thể cảm nhận được, và dạy chúng ta, rằng “mọi vật đều trần trụi trước mặt Ngài.” Đến nỗi không có hy vọng nằm ẩn giấu. Nó đặt trước chúng ta sự thánh khiết và sự công chính của Ngài; rằng Ngài có mắt quá tinh sạch không thể nhìn sự gian ác. Đến nỗi, trong khi bản chất Ngài tiếp tục như cũ, kẻ có tội và không ăn năn không thể nào đạt được sự tha thứ. Trên hết, nó đặt trước chúng ta sự kinh khủng của quyền năng Ngài, vốn vô hạn và vô biên; đến nỗi không có gì hư không hơn, hơn việc tội nhân hy vọng hoặc trốn thoát hoặc chống cự. Phù hợp với tất cả điều này, chúng ta thấy, rằng, trong Kinh Thánh thánh, mà trong đó Đức Chúa Trời đã vui lòng tự làm cho mình được biết đến với chúng ta bằng sự mặc khải bên ngoài, đó là bằng cách khẳng định, và, như thể, bày tỏ, và đưa ra tầm nhìn, vinh hiển của sự trọn vẹn vô hạn của Ngài, mà Ngài nỗ lực ngăn cản chúng ta khỏi tội lỗi, và làm sinh động hoặc khích lệ chúng ta đến bổn phận. Khi Đức Chúa Trời ban luật pháp cho con cái Y-sơ-ra-ên, Ngài ban cho họ, cùng một lúc, một sự bày tỏ về sự lớn lao và sự oai nghi của Ngài theo một cách rất đáng sợ. Để bày tỏ thẩm quyền tể trị của Ngài, và sự thích hợp tuyệt đối Ngài có trong họ, Ngài giới thiệu nó bằng những lời này: “Ta là Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời ngươi, Đấng đã mang ngươi ra khỏi đất Ê-díp-tô, khỏi nhà nô lệ.” Anh em cũng có thể nhớ, những lời có ý nghĩa này được lặp lại thường xuyên như thế nào, trong việc chỉ định các quy định Mô-se khác nhau, Ta là Đức Giê-hô-va. Theo cùng một cách, để gây ấn tượng cho dân sự Ngài với một cảm nhận về sự ác của tội lỗi, như đã phạm chống lại một Đức Chúa Trời như vậy, Ngài tuyên bố quyền thống trị tuyệt đối của chính Ngài, Ma-la-chi 1:14. “Nhưng kẻ lừa đảo bị rủa sả, kẻ có trong bầy của mình một con đực, và hứa nguyện và dâng cho Chúa một vật hư hỏng; vì Ta là một Vua lớn, Đức Giê-hô-va vạn quân phán, và danh Ta đáng sợ giữa các dân ngoại.” Khi Ngài muốn ban cho dân sự Ngài một niềm tin sâu sắc về sự ngu ngốc và sự nguy hiểm của những tội lỗi bí mật, Ngài đặt ra sự toàn tri và sự hiện diện khắp nơi của Ngài, Giê-rê-mi 23:23, 24. “Ta là Đức Chúa Trời ở gần, và không phải là Đức Chúa Trời ở xa sao? Có ai có thể ẩn mình trong những nơi bí mật, mà Ta sẽ không thấy người ấy sao? Đức Giê-hô-va phán. Chẳng phải Ta làm đầy trời và đất sao? Đức Giê-hô-va phán.” Khi Ngài muốn bày tỏ sự nguy hiểm của sự bướng bỉnh và sự không vâng lời, Ngài ban một ý tưởng rất sống động về quyền năng vô hạn của Ngài, Giê-rê-mi 5:22. “Các ngươi không sợ Ta sao? Đức Giê-hô-va phán: các ngươi sẽ không run rẩy trước sự hiện diện của Ta sao, Đấng đã đặt cát làm biên giới của biển, bằng một sắc lệnh đời đời, mà nó không thể vượt qua; và dù sóng của nó tự tung mình, nhưng chúng không thể thắng thế; dù chúng gầm thét, nhưng chúng không thể vượt qua nó.” Cùng một điều Ngài làm để khích lệ sự tin cậy của chính dân sự Ngài, Ê-sai 44:6. “Đức Giê-hô-va, Vua của Y-sơ-ra-ên, và Đấng Cứu Chuộc của người, Đức Giê-hô-va vạn quân, phán như vầy, Ta là đầu tiên, và Ta là cuối cùng, và ngoài Ta không có Đức Chúa Trời nào khác.” Khi Ngài muốn khiến chúng ta cảm nhận được, rằng, nếu chúng ta tiếp tục trong tội lỗi, chúng ta không thể nào trốn thoát sự trừng phạt, Ngài ban một sự trình bày kinh khủng như thế nào về sự báo thù đáng sợ và không thể cưỡng lại của Ngài? Những lời tiên tri của Na-hum 1:5, 6. “Các núi rung chuyển trước Ngài, và các đồi tan chảy, và trái đất bị thiêu đốt trước sự hiện diện của Ngài, phải, thế gian, và mọi kẻ ở trong đó. Ai có thể đứng trước sự phẫn nộ của Ngài? Và ai có thể chịu đựng trong sự dữ dội của cơn giận Ngài? Cơn thịnh nộ của Ngài được đổ ra như lửa, và các vầng đá bị Ngài ném xuống.” Như vậy chúng ta thấy, rằng Đức Chúa Trời, trong Kinh Thánh, mặc khải vinh hiển của bản chất của chính Ngài, như phương tiện hiệu quả để kiềm chế chúng ta trong việc phạm tội lỗi, hoặc khiến chúng ta quay khỏi nó; và rõ ràng cho rằng, không có gì ngoài sự ngu dốt về Ngài có thể khích lệ tội nhân trong sự phản loạn của họ. Cũng không thể phủ nhận, rằng khi có một sự khám phá bên trong và mạnh mẽ về những sự thật này cho tâm trí, nó phải dẫn dắt chúng ta đến sự ăn năn, và đặt chúng ta phủ phục trước ngôi Ngài, trong sự vâng lời và sự quy phục. Ai, người biết Đấng Toàn Năng, sẽ lao vào những khía dày của khiên Ngài? Hoặc sẽ không thà sử dụng ngôn ngữ đầy bổn phận này của Gióp, chương 9:2, 3, 4, 5, 6. “Tôi biết điều đó là thật; nhưng làm sao con người có thể công chính với Đức Chúa Trời? Nếu người ấy muốn tranh luận với Ngài, người ấy không thể trả lời Ngài một trong một nghìn. Ngài khôn ngoan trong lòng, và mạnh mẽ trong sức lực: ai đã cứng lòng chống lại Ngài, và đã thịnh vượng? Đấng dời các núi, và chúng không biết; Đấng lật đổ chúng trong cơn giận Ngài; Đấng rung chuyển trái đất khỏi chỗ của nó, và các trụ của nó run rẩy.” 4. Ở vị trí cuối cùng, một cái nhìn về vinh hiển của Đức Chúa Trời có xu hướng dẫn dắt chúng ta đến sự ăn năn, vì nó đặt ra lòng thương xót vô hạn của Ngài, và mang lại sự khích lệ cho, cũng như chỉ ra lợi ích của sự ăn năn. Những quan niệm công chính và thích hợp về Đức Chúa Trời không thể được ban cho chúng ta, mà không bao gồm lòng thương xót lớn lao của Ngài. Sự trọn vẹn rực rỡ này chiếu sáng, ngay cả trên Núi Si-na-i, qua mọi nỗi kinh hoàng của sự phân phát luật pháp đó, Xuất Ê-díp-tô Ký 33:18, 19. “Và người ấy nói, Tôi cầu xin Ngài, xin cho tôi xem sự vinh hiển của Ngài. Và Ngài nói, Ta sẽ khiến mọi sự nhân từ của Ta đi qua trước mặt ngươi; và Ta sẽ công bố danh của Đức Giê-hô-va trước mặt ngươi; và Ta sẽ làm ơn cho người nào Ta muốn làm ơn, và sẽ tỏ lòng thương xót cho người nào Ta muốn tỏ lòng thương xót.” Xuất Ê-díp-tô Ký 34:5, 6, 7. “Và Đức Giê-hô-va giáng xuống trong đám mây, và đứng với người ấy ở đó, và công bố danh của Đức Giê-hô-va. Và Đức Giê-hô-va đi qua trước mặt người ấy, và công bố, Đức Giê-hô-va, Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời, thương xót và nhân từ, chậm giận, và dồi dào trong sự nhân từ và sự chân thật, giữ lòng thương xót cho nghìn đời, tha thứ sự gian ác, và sự vi phạm, và tội lỗi.” Không có kiến thức về thuộc tính đáng yêu này, mọi sự trọn vẹn khác của Đức Chúa Trời sẽ ít có ý nghĩa để mang chúng ta đến sự ăn năn thật. Không có nó, chúng không mang trong chúng điều gì ngoài sự kinh hoàng không pha trộn cho kẻ có tội. Không có nó, vì vậy, việc xem xét sự thánh khiết và sự tinh sạch vô hạn của Ngài, sự công chính không thể uốn cong của Ngài, và quyền năng toàn năng, sẽ chỉ phục vụ để đẩy chúng ta ra xa Ngài hơn, bằng cách ném chúng ta vào sự tuyệt vọng tuyệt đối. Nhưng khi, với mọi sự trọn vẹn khác của Đức Chúa Trời, chúng ta kết hợp lòng thương xót vô hạn của Ngài, kiến thức thật về Ngài phục vụ không chỉ để hủy diệt sự tự phụ tội lỗi, mà còn để làm sinh động đến sự quy phục đầy bổn phận. Như vậy tác giả Thi Thiên diễn đạt chính mình, Thi Thiên 130:3, 4, “Nếu Ngài, Đức Giê-hô-va, ghi nhớ những sự gian ác, ôi Đức Giê-hô-va, ai sẽ đứng nổi? Nhưng có sự tha thứ nơi Ngài, để Ngài có thể được kính sợ.” Ở đây anh em có thể quan sát, rằng, khi ông nói, “có sự tha thứ nơi Ngài, để Ngài có thể được kính sợ,” ông không chỉ có ý nói, rằng có sự khích lệ để phục vụ Đức Chúa Trời, mà lòng thương xót của chính Ngài dẫn đến sự tôn kính hiếu thảo vốn là một phần rất thiết yếu của sự ăn năn thật. Sự lớn lao và lòng thương xót của Đức Chúa Trời hạnh phúc hợp lại trong việc làm tan chảy lòng tội nhân. Có một cách diễn đạt có vẻ đẹp đặc biệt, Ô-sê 3:5. “Sau đó con cái Y-sơ-ra-ên sẽ trở lại, và tìm kiếm Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của họ, và Đa-vít, Vua của họ; và sẽ kính sợ Đức Giê-hô-va, và sự nhân từ của Ngài, trong những ngày cuối cùng.” Điều này dẫn tôi đến việc quan sát, rằng chính trong Phúc Âm của Chúa và Cứu Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ, mà chúng ta có sự bày tỏ rực rỡ và rõ ràng nhất về lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Chính trong Đấng Christ, mà chúng ta có sự khám phá thật và cứu rỗi về vinh hiển và những sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời. Và đặc biệt trong Ngài, mà chúng ta có một minh họa hợp nhất, và sự bày tỏ chung về sự lớn lao và sự nhân từ, về sự oai nghi và lòng thương xót. Trong sự đảm nhận của Đấng Cứu Chuộc phước hạnh của chúng ta, chúng ta có một cái nhìn rất rõ ràng và đầy cảm động về những sự trọn vẹn đó, vốn cho thấy sự ác của tội lỗi, và sự nguy hiểm của tội nhân. Chưa bao giờ sự thánh khiết của Đức Chúa Trời chiếu sáng rực rỡ hơn, hoặc lòng căm ghét và sự phẫn nộ của Ngài chống lại tội lỗi, xuất hiện với sự kinh hoàng lớn hơn, hơn khi gươm của sự công chính của Ngài được rút ra chống lại người vốn là bạn của Ngài. Khi Đức Chúa Trời quét sạch một thế giới ô uế bằng một trận lụt phổ quát; khi Ngài lật đổ Sô-đôm và Gô-mô-rơ bằng lửa và diêm sinh từ thiên đàng; khi trái đất mở miệng mình, và nuốt chửng Cô-ra, Đa-than, và A-bi-ram. Đây là những bằng chứng kinh khủng về lòng căm ghét tội lỗi của Ngài, về sự công chính và sự thánh khiết của bản chất Ngài. Nhưng chúng, sau tất cả, chỉ là những bằng chứng mờ nhạt, so sánh với những gì đã được ban cho, khi “Đấng vốn ở trong hình của Đức Chúa Trời, và không coi sự bình đẳng với Đức Chúa Trời là điều nên nắm giữ, — được tìm thấy trong hình dáng như một người, và trở nên vâng lời cho đến chết, ngay cả sự chết trên thập tự giá.” Nhưng, cùng một lúc, trong sự kiện lớn lao này, Ngài đã chẳng làm lớn lao tình yêu thương của Ngài sao? Rô-ma 5:8. “Nhưng Đức Chúa Trời đã tỏ lòng yêu thương của Ngài đối với chúng ta, khi chúng ta còn là “tội nhân, Đấng Christ đã chết vì chúng ta.” Chúng ta phải nghĩ hoặc nói thế nào về đề tài không thể dò thấu này? Đấng Christ Giê-xu là trái của tình yêu thương đời đời của Cha đối với tội nhân của nhân loại. Người ban cho lớn lao biết bao! Món quà không nói nên lời biết bao! Những đối tượng của tình yêu thương của Ngài hèn hạ và vô giá trị biết bao! Đức Chúa Trời là tình yêu thương. Quyền năng, sự khôn ngoan, sự thánh khiết, và sự công chính, chiếu sáng, thật vậy, trong giáo lý về thập tự giá. Nhưng, trên hết, ân điển và lòng thương xót thắng thế, “và cai trị qua sự công chính đến sự sống đời đời.” Thật là một cái nhìn làm tan chảy cho mọi tội nhân bị thuyết phục! Xa-cha-ri 12:10. “— Họ sẽ nhìn xem Ta là Đấng họ đã đâm, và họ sẽ than khóc vì Ngài, như người than khóc vì con một của mình, và sẽ cay đắng vì Ngài, như người cay đắng vì con đầu lòng của mình.” Họ không phải, cùng với Gióp, ghê tởm chính mình, và ăn năn trong bụi đất và tro sao? Đây là một hoàn cảnh thường được chú ý đối với những người được biến đổi bởi Phúc Âm. Giê-rê-mi 31:9. “Họ sẽ đến với sự khóc lóc; và với những lời nài xin Ta sẽ dẫn dắt họ.” Giê-rê-mi 5:4, 5. “Trong những ngày đó, và trong thời gian đó, Đức Giê-hô-va phán, con cái Y-sơ-ra-ên sẽ đến, chúng, và con cái Giu-đa cùng nhau, vừa đi vừa khóc; chúng sẽ đi và tìm kiếm Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của chúng. Chúng sẽ hỏi đường đến Si-ôn, với mặt hướng về phía đó, mà nói, Hãy đến, và chúng ta hãy kết hợp mình với Đức Giê-hô-va trong một giao ước đời đời, sẽ không bị quên lãng.” Tôi sẽ đóng lại đề tài này, bằng cách nói với anh em lời của Đức Chúa Trời với con cái Y-sơ-ra-ên, Giô-ên 2:12, 13. “Vì vậy bây giờ nữa, Đức Giê-hô-va phán, hãy trở về cùng Ta với cả lòng các ngươi, và với sự kiêng ăn, và với sự khóc lóc, và với sự than khóc, và hãy xé lòng các ngươi, và không phải áo các ngươi, và hãy trở về cùng Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi; vì Ngài nhân từ và thương xót, chậm giận, và có lòng nhân từ lớn, và ăn năn về điều ác.” Bây giờ tôi tiến hành, để thực hiện một số áp dụng thực tiễn của những gì đã nói. Và, 1. Anh em có thể học, từ đề tài này, sức mạnh và ý nghĩa của những phân đoạn Kinh Thánh đó, mà trong đó toàn bộ tôn giáo được diễn đạt bằng kiến thức về Đức Chúa Trời. Như vậy, Châm Ngôn 9:10. “Sự kính sợ Đức Giê-hô-va là khởi đầu của sự khôn ngoan; và kiến thức về Đấng thánh là sự hiểu biết.” Điều tương tự được khẳng định bởi Cứu Chúa phước hạnh của chúng ta, Giăng 17:3. “Và sự sống đời đời là thế này, để họ biết Ngài, Đức Chúa Trời chân thật duy nhất, và Chúa Giê-xu Christ, Đấng Ngài đã sai đến.” Mặt khác, những kẻ ác thường được mô tả bằng đặc tính ngắn gọn và đầy diễn đạt này, rằng chúng không biết Đức Chúa Trời, như trong 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:8. “— Trong ngọn lửa hừng, báo thù những kẻ không biết Đức Chúa Trời.” Sự thật là, Đức Chúa Trời hoặc hoàn toàn không được biết, hoặc bị nhầm lẫn rất nhiều bởi những kẻ ác. Không ai ngoài những tôi tớ Ngài thật sự thấy vinh hiển của Ngài; và càng họ thấy về Ngài, họ càng được đồng hóa với Ngài. Như vậy sứ đồ Phao-lô mô tả sự biến đổi trong những lời sau đây, 2 Cô-rinh-tô 4:6. “Vì Đức Chúa Trời, Đấng đã phán ánh sáng chiếu ra từ bóng tối, đã chiếu sáng trong lòng chúng ta, để ban ánh sáng của kiến thức về vinh hiển của Đức Chúa Trời, trong mặt của Chúa Giê-xu Christ.” Và, trong cùng một thư, chương 3:18, ông mô tả như vậy sự tiến bộ của đời sống Cơ Đốc, “Nhưng tất cả chúng ta, với mặt mở, nhìn xem, như trong một cái gương, vinh hiển của Chúa, được biến đổi thành cùng một hình ảnh, từ vinh hiển đến vinh hiển, ngay cả như bởi Thánh Linh của Chúa.” 2. Từ những gì đã nói về đề tài này, anh em có thể học sự nguy hiểm lớn lao của một trạng thái ngu dốt. Nếu sự ăn năn, vốn là khởi đầu của tôn giáo thật, phát sinh từ một kiến thức về bản chất và những sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời, chẳng phải nó theo sau, rằng những người ngu dốt một cách thô thiển, không chỉ ở trong một trạng thái đáng khinh, mà còn trong một trạng thái đáng thương sao? Rằng chúng phải là những người xa lạ với quyền năng và thực hành của tôn giáo, và, chết trong tình trạng đó, phải bị diệt vong đời đời sao? Điều đáng tiếc rất nhiều, rằng ngay cả giữa chúng ta, những người có những phương tiện chỉ dẫn dồi dào như vậy, vẫn còn nhiều người tiếp tục ngu dốt một cách thô thiển. Những bậc cha mẹ đó đáng trách như thế nào, những người không làm cho lương tâm về việc siêng năng huấn luyện con cái họ trong kiến thức về những điều thuộc về sự bình an đời đời của chúng? Tôi cũng phải nài xin mọi chủ gia đình, những người Đức Chúa Trời đã cho phép thuê lao động của người khác, suy nghĩ nghiêm túc về nghĩa vụ đặt trên họ, để chỉ dẫn những tôi tớ của họ trong những nguyên tắc của tôn giáo, và không để bất kỳ ai dưới mái nhà của họ bị diệt vong vì thiếu kiến thức. Đừng nghĩ anh em đã làm đủ, khi anh em đã ban cho họ thức ăn và tiền lương, nếu anh em hoàn toàn bỏ qua những linh hồn quý giá của họ. Tôi không kỳ vọng thuyết phục anh em, trung tín thực hiện bổn phận này, bằng bất kỳ lập luận nào ngoài những lập luận được rút ra từ vinh hiển của Đức Chúa Trời, và lợi ích đời đời của chính anh em; nhưng tôi không thể không, cùng một lúc, nhắc nhở anh em, rằng điều đó rất có lợi cho lợi ích thuộc về đời này của anh em. Hãy phụ thuộc vào nó, càng anh em thực hiện bổn phận của mình đối với họ một cách có lương tâm, họ sẽ càng phục vụ anh em một cách trung thực, siêng năng, và vui vẻ hơn. Rất thường nghe những lời than phiền về sự lười biếng, sự không trung tín, và sự xấc xược của những tôi tớ; nhưng, nếu chúng ta xem xét, một cách nghiêm túc, những gì thuộc về bổn phận của một người chủ, sẽ thấy, có lẽ, nhiều, và những lỗi lớn như vậy, ở phía này như ở phía kia. Thật đáng ngạc nhiên, rằng một số người dường như kỳ vọng, trong một thọ tạo nghèo không được giáo dục, mọi cách cư xử tử tế, sự dịu dàng của tính khí, sự chính trực, và sự siêng năng, và sẵn sàng nổi giận trước khuyết điểm nhỏ nhất, trong khi, cùng một lúc, họ không cho thấy ví dụ nào trong cách cư xử của chính mình, ngoài một sự bỏ qua hữu hình về bổn phận đối với cả Đức Chúa Trời và con người. Ôi! Thưa anh em, hãy thương hại những người ngu dốt, đặc biệt là những người trẻ hơn, những người sẽ học, nếu họ có giáo viên. Sự ngu dốt luôn là một trạng thái an toàn, không cảm nhận được. Chúng không biết gì, và vì vậy chúng không sợ gì. Sự chỉ dẫn công cộng, ở một mức độ lớn, là vô ích đối với những người không được chuẩn bị cho nó bằng sự dạy dỗ quen thuộc hơn ở nhà. Hãy để những người phục vụ nói một cách rõ ràng không bao giờ từ bục giảng, nó vẫn đối với nhiều người trong số chúng là một ngôn ngữ lạ, mà chúng không hiểu. 3. Từ những gì đã nói về đề tài này, anh em có thể thấy sự cần thiết của sự tái sinh, hoặc một sự thay đổi bên trong của lòng, để có tôn giáo thật. Anh em đã nghe ở trên, rằng không phải một kiến thức suy đoán về bản chất và những sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời, hoặc sự hiểu biết Ngài là gì, dẫn đến sự ăn năn, mà là một cái nhìn về sự tuyệt vời và sự đáng yêu của Ngài, như vinh hiển trong sự thánh khiết của Ngài. Điều này không ai có thể có, ngoài những người ở một mức độ nào đó được biến đổi thành cùng một hình ảnh. Do đó, những kẻ ác không trân trọng, mà tránh những tư tưởng về Đức Chúa Trời. Do đó, những dấu hiệu phi thường của quyền năng và sự hiện diện của Đức Chúa Trời, những sự phán xét nổi bật, và những đòn đánh bất ngờ lên chính họ, hoặc người thân của họ, làm họ đau khổ và kinh hoàng, và mang họ dưới một sự nô lệ nô lệ trong một thời gian ngắn, nhưng không sản sinh tình yêu thương; không khát vọng hợp nhất; không sự quy phục chân thành. Do đó cũng xuất hiện sự ngu ngốc của khuynh hướng tội lỗi, nhưng phổ biến đó trong con người, khi hỏi về một dấu hiệu, và mong muốn rằng bằng chứng khác và khác biệt nên được ban cho họ về sự thật của tôn giáo hơn Đức Chúa Trời đã thấy thích hợp. Chúng ta có một ví dụ về điều này trong ẩn dụ về người giàu và La-xa-rơ, được ghi lại, Lu-ca 16. về cuối. Ở đó người giàu được trình bày, như đang nài xin, rằng La-xa-rơ có thể được sai đến anh em của người ấy để cảnh báo họ. Khi Áp-ra-ham giới thiệu họ đến ý muốn đã được mặc khải của Đức Chúa Trời, Môi-se và các nhà tiên tri, người ấy thúc giục yêu cầu của mình như vậy, câu 30, “Và người ấy nói, không, thưa cha Áp-ra-ham; nhưng nếu một người đi đến với họ từ kẻ chết, họ sẽ ăn năn;” mà câu trả lời được ban ngay lập tức, “Nếu chúng không nghe Môi-se và các nhà tiên tri, chúng cũng sẽ không bị thuyết phục, dù một người sống lại từ kẻ chết.” Đã có những người khác vào những thời gian khác nhau, những người đã mong muốn những bằng chứng phi thường như vậy; nhưng chúng tự chúng, sẽ không đi kèm với lợi ích thật nào. Dù anh em đã ở trên Núi Si-na-i với Môi-se, nó sẽ sản sinh sự kinh hoàng, nhưng không có tác dụng nào khác, không có một sự khám phá thuộc linh về vinh hiển thật của Đức Chúa Trời. Hãy xem Xuất Ê-díp-tô Ký 19:16. “Và việc xảy ra, vào ngày thứ ba, vào buổi sáng, có sấm sét, và chớp, và một đám mây dày trên núi, và tiếng kèn vô cùng lớn; đến nỗi mọi người ở trong trại đều run rẩy.” Và cùng một sách, chương 20:18, 19. “Và mọi người thấy sấm sét, và chớp, và tiếng kèn, và núi đang bốc khói; và khi dân sự thấy nó, chúng tránh ra, và đứng đằng xa: và chúng nói với Môi-se, xin hãy nói với chúng tôi, và chúng tôi sẽ nghe; nhưng đừng để Đức Chúa Trời nói với chúng tôi, kẻo chúng tôi chết.” Một bằng chứng khác về cùng một điều, có thể được lấy từ trường hợp của ma quỷ và những linh hồn bị định tội. Chúng có, không nghi ngờ gì, một sự chứng minh có thể cảm nhận được về bản chất, và, có lẽ, một kiến thức trí tuệ rất rõ ràng về bản chất của Đức Chúa Trời; nhưng nó không có tác dụng nào trong việc thay đổi tâm trạng của chúng: ngược lại, càng chúng biết về Ngài, Đấng quá đối lập với tính khí của chúng, chúng càng ghét Ngài; nó làm bùng cháy sự thù địch tự nhiên của chúng, và khiến nó thịnh nộ với bạo lực gấp đôi. Điều này, tôi nghĩ, xuất hiện rất rõ ràng, cả từ lý do của sự việc, và từ những phân đoạn Kinh Thánh sau đây, Ma-thi-ơ 8:29, nó được nói về hai người bị ma quỷ ám: “Và kìa chúng kêu lên, mà nói, chúng tôi có việc gì với Ngài, Giê-xu, Con Đức Chúa Trời? Ngài có đến đây để làm khổ chúng tôi trước thời gian không?” Mác 5:6, 7. “Nhưng khi người ấy thấy Đức Chúa Giê-xu đằng xa, người ấy chạy đến và thờ phượng Ngài, và kêu lên với giọng lớn, và nói, tôi có việc gì với Ngài, Giê-xu, Con của Đức Chúa Trời Chí Cao? Tôi nài xin Ngài bởi Đức Chúa Trời, rằng Ngài đừng làm khổ tôi.” Và một lần nữa, Mác 9:20. “Và chúng mang người ấy đến cùng Ngài; và khi người ấy thấy Ngài, ngay lập tức tâm linh xé người ấy, và người ấy ngã xuống đất, và lăn lộn, sùi bọt mép.” Từ những phân đoạn này, chúng ta có thể nhận thức, phù hợp với những gì đã được quan sát, rằng sự hiện diện của Đấng Christ gia tăng, cùng một lúc, cơn thịnh nộ và sự khốn khổ của những linh hồn ô uế. Hãy để điều này khích thích chúng ta cầu nguyện, rằng Đức Chúa Trời sẽ vui lòng tự bày tỏ cho chúng ta bằng Thánh Linh Ngài, và ban cho chúng ta kiến thức cứu rỗi về Ngài, như Ngài là “trong Đấng Christ Giê-xu, đang hòa giải thế gian với chính Ngài.” 4. Xin cho phép tôi, nhân dịp này, nói ngắn gọn với những người, là những người xa lạ với tôn giáo thật. Hãy để tôi nài xin họ, trong khi họ vẫn còn trên đường, và trong khi Thánh Linh của Đức Chúa Trời đang tranh đấu với họ, trong lời Ngài và những thánh lễ của Ngài, hãy đặt xuống những vũ khí của sự phản loạn của họ chống lại Ngài, và nắm lấy, bằng đức tin, huyết chuộc tội của Đấng Christ cho sự hòa giải và bình an của họ. Chẳng phải có một số người trong hội chúng này, những người vẫn chưa có kiến thức về Đức Chúa Trời, ngoài điều khiến sự phục vụ Ngài là một gánh nặng, những ngày Sa-bát của Ngài là một sự mệt mỏi, và dân sự Ngài đáng khinh hoặc đáng ghét sao? Chẳng phải có một số linh hồn dịu dàng, những người là những người yêu mến nồng nhiệt thế giới hiện tại này, nhưng không thể chịu đựng cái nhìn về sự phải chết và sự khốn khổ trong đồng loại của họ; những người run rẩy trước sự u ám của một nghĩa địa, hoặc hầm chôn cất, và trở nên tái nhợt như tro trước cảnh một đầu lâu chết, hoặc một ngôi mộ mở sao? Tôi nài xin anh em, những người nghe thân yêu của tôi, hãy kết hợp, với sự kinh khủng của quyền năng của Đức Chúa Trời, sự giàu có của ân điển của Đức Chúa Trời; và hãy để cả hai khiến anh em “làm quen với Đức Chúa Trời, và ở trong bình an, để điều tốt có thể đến với anh em.” Tôi không biết cách nào, mà bằng đó anh em có thể tránh gặp vua của những nỗi kinh hoàng; nhưng anh em có thể thách thức người ấy dưới sự bảo vệ của Vua của các vua. Không có lợi ích trong việc quên lãng, nhưng có cả vinh dự và lợi ích trong việc chinh phục sự chết. Một số người bất hạnh thành công, trong một mùa, trong việc xua đuổi mọi ý tưởng u ám khỏi tâm trí họ. Những thú vui sai lầm và tâng bốc của đời sống chiếm giữ sự chú ý của họ, và làm say tâm trí họ. Nhưng trong một thời gian ngắn, Kìa Đấng Phán Xét tối cao “đến với những đám mây, và mọi mắt sẽ thấy Ngài, và cả những kẻ đã đâm Ngài; và mọi chi tộc của trái đất sẽ than khóc vì Ngài.” Ngài bây giờ đang nài xin anh em với sự dịu dàng, và chờ đợi anh em với sự kiên nhẫn. Vì vậy, hãy nắm lấy mùa hạnh phúc. “Hãy hôn Con, kẻo Ngài giận, và các ngươi bị diệt vong khỏi đường, khi cơn thịnh nộ của Ngài được khơi dậy chỉ một chút; phước cho tất cả những người đặt sự tin cậy của họ nơi Ngài.” 5. Ở vị trí cuối cùng, anh em có thể thấy lý do tại sao mọi người tốt thật, càng người ấy tăng trưởng trong tôn giáo, người ấy càng tăng trưởng trong sự khiêm nhường. Sự tăng trưởng trong tôn giáo ngụ ý, hoặc mang trong nó, một sự khám phá đang tăng trưởng về vinh hiển của Đức Chúa Trời, như nó chiếu sáng trong những công việc của Ngài, lời Ngài, những thánh lễ của Ngài, sự quan phòng của Ngài. Điều này nhất thiết dẫn đến sự hạ mình. Ôi sự kiêu ngạo trái ngược với tôn giáo như thế nào! Nhưng, trên hết những người khác, sự kiêu ngạo thuộc linh vô lý, tội lỗi, không thể chịu đựng được như thế nào? Thật là một bằng chứng về sự ngu dốt về chính mình, cũng như sự quên lãng Đức Chúa Trời! Những cái nhìn đầu tiên của một người ăn năn tập trung vào những sự quá mức của đời sống người ấy; nhưng khi những điều này, ở một mức độ nào đó, bị khuất phục, những khám phá bổ sung về vinh hiển của Đức Chúa Trời mang ra những sự bại hoại tiềm ẩn của lòng người ấy. Những lời than phiền đầy cảm động nào mà người phục vụ nổi bật, sốt sắng, trung tín đó của Đấng Christ, sứ đồ Phao-lô, thực hiện trong phân đoạn nổi tiếng sau đây, Rô-ma 7:18. “Vì tôi biết rằng trong tôi (tức là, trong xác thịt tôi) chẳng ở điều tốt nào: vì muốn là ở cùng tôi; nhưng cách thực hiện điều tốt, tôi không tìm thấy.” Và câu 23, 24. “Nhưng tôi thấy một luật khác trong các chi thể tôi, chiến đấu chống lại luật của tâm trí tôi, và mang tôi vào sự giam cầm của luật của tội lỗi, vốn ở trong các chi thể tôi. Ôi tôi là người khốn nạn! Ai sẽ giải cứu tôi khỏi thân thể của sự chết này?” Không, những cái nhìn rõ ràng nhất mà một tín đồ có thể thực hiện về sự giàu có của lòng thương xót của Đức Chúa Trời qua một Đấng Cứu Chuộc, dù chúng mang lại sự an ủi không nói nên lời trong Đức Chúa Trời, cũng có xu hướng hạ thấp người ấy sâu sắc, dưới một cảm nhận về sự không xứng đáng của chính mình. Giáo lý về thập tự giá không làm mới lại kẻ tan vỡ trong lòng hơn, hơn là nó hạ thấp kẻ kiêu ngạo; vì nó đã được Đức Chúa Trời chọn vì chính mục đích này, “để không xác thịt nào được vinh hiển trong sự hiện diện của Ngài.” Nói chung, thưa anh em, vì anh em không thể sống
dưới sự hướng dẫn của một nguyên tắc thường xuyên tốt hơn, nên anh em không thể chuẩn bị cho bất kỳ hành động thờ phượng trọng thể nào một cách thích hợp hơn, hơn bằng sự khiêm nhường sâu sắc. Để cải thiện tâm trạng này, hãy để tôi nài xin anh em thực hiện một cuộc tìm kiếm nghiêm túc và vô tư vào những tội lỗi anh em đã phạm, trong lòng và cách ăn ở, bằng sự bỏ qua hoặc sự thực hiện; bằng cách bỏ qua bổn phận của anh em đối với Đức Chúa Trời, hoặc sự thực hiện kém cỏi sự thờ phượng Ngài, nơi công cộng, trong gia đình, hoặc trong bí mật; bằng cách bỏ qua bổn phận của anh em đối với người lân cận, đối với chính mình, đối với người thân của anh em; hoặc làm điều sai trái, bằng cách chiều chuộng, ở bất kỳ mức độ nào, “sự mê tham của xác thịt, sự mê tham của mắt, hoặc sự kiêu ngạo của đời.” Để kết luận tất cả, anh em sẽ không bao giờ có một bằng chứng thỏa mãn hơn, rằng những hành động thờ phượng của anh em, thường xuyên hoặc trọng thể hơn, đã được Đức Chúa Trời chấp nhận, hơn nếu chúng phục vụ để mặc cho anh em sự khiêm nhường, và khiến anh em chấp nhận và yêu thích lời của Gióp trong bản văn: “Ta đã nghe nói về Chúa bằng tai; nhưng bây giờ mắt tôi thấy Chúa. Vì vậy tôi ghê tởm chính mình, và ăn năn trong bụi đất và tro.”
BÀI GIẢNG VII
28 Bài Giảng về Đời Sống Cơ Đốc
CON NGƯỜI TRONG TRẠNG THÁI TỰ NHIÊN CỦA MÌNH
Vì ngươi nói rằng: Ta giàu có, đã trở nên giàu có, và không cần điều gì nữa; và ngươi không biết rằng ngươi khốn khổ, và đáng thương, và nghèo, và mù, và trần truồng.
KHẢI HUYỀN 3:17
Để rao giảng Phúc Âm với sự thành công, cần thiết chúng ta phải bắt đầu, bằng cách thiết lập những sự thật lớn lao và nền tảng, mà trên đó mọi điều còn lại được xây dựng, và mà chúng liên tục tham chiếu đến. Không, cần thiết, rằng chúng ta phải thường xuyên nhìn lại những điều này, và thấy rằng chúng ta không rời khỏi nền tảng, hoặc rằng nó không bị đặt một cách yếu ớt, hoặc không trọn vẹn. Thuộc loại này, tôi lấy tội lỗi, sự khốn khổ và sự yếu đuối của bản chất chúng ta; và vì vậy đã chọn lời bây giờ đã đọc, làm đề tài của bài diễn thuyết, mà trong đó Thánh Linh của Đức Chúa Trời quở trách sự tự mãn, và sự tự công chính của Hội Thánh Lao-đi-xê. Vì ngươi nói rằng: Ta giàu có, đã trở nên giàu có, v.v. Tôi cho rằng tất cả anh em sẽ dễ dàng hiểu, rằng lời là tượng trưng, và được nói hoàn toàn với một cái nhìn về tình trạng thuộc linh của Hội Thánh đó. Theo ánh sáng này, chúng ta hãy xem xét ý nghĩa chính xác của chúng là gì. Chúng ta hoặc có thể cho rằng, lời buộc tội này được đưa ra chống lại Hội Thánh Lao-đi-xê, vì có nhiều người ở đó, dưới sự tuyên xưng Phúc Âm, những người, dù vậy, vẫn ở trong một trạng thái tự nhiên và chưa được đổi mới — những người xa lạ với quyền năng của tôn giáo; mà, việc chúng bị không được khiêm nhường như vậy, và không cảm nhận được tội lỗi và sự khốn khổ của chúng, là bằng chứng; và mà phương thuốc được chỉ định cho nó trong những lời sau đây: “Ta khuyên ngươi nên mua của Ta vàng đã được thử trong lửa, để ngươi có thể trở nên giàu có, và áo trắng để ngươi có thể được mặc, và để sự xấu hổ của sự trần truồng của ngươi không xuất hiện; và xức mắt ngươi bằng thuốc xức mắt, để ngươi có thể thấy.” Hoặc chúng ta có thể cho rằng, lời quở trách này ở một mức độ lớn có thể áp dụng cho tất cả chúng, nói chung; tín đồ và người không tin; những người tốt nhất trong số chúng vô cùng có xu hướng tin cậy vào chính mình rằng chúng công chính; thay vì sự nương cậy khiêm nhường đó nơi công đức và ân điển của Đấng Cứu Chuộc của chúng, vốn không chỉ là nơi nương náu của tội nhân, mà còn là sự tin tưởng của thánh đồ. Và không có nghi ngờ gì, rằng đây là một lời cảnh báo thích hợp cho những Cơ Đốc nhân tuyên xưng trong mọi thời đại, để cẩn thận khỏi việc bị vỡ tan trên đá của sự tự mãn. Nhưng vì tâm trạng này cai trị trong lòng mọi người, vẫn còn ở xa Đức Chúa Trời — là nền tảng của sự an toàn và sự không ăn năn của chúng, và là điều chúng phải được mang ra khỏi, trước khi chúng có thể được hòa giải với Đức Chúa Trời; chính vì lợi ích của chúng, mà tôi chủ yếu thiết kế bài diễn thuyết này, dù nó cũng có thể hữu ích, và sẽ một phần, được áp dụng cho con cái của Đức Chúa Trời. Đó là một tư tưởng đầy cảm động, khi được theo đuổi đến những hậu quả của nó; nhưng than ôi! Nó chắc chắn đúng, rằng trong mọi hội chúng, như hội chúng này, của những Cơ Đốc nhân tuyên xưng, có không ít người, đang ở trong mật đắng, và trong sự ràng buộc của sự gian ác, dưới cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, và có thể bị câu tuyên án kết án của luật pháp Ngài; và cùng một lúc, rằng phần lớn nhất trong số chúng ngu dốt về nó, và không biết, rằng chúng khốn khổ, và nghèo, và mù, và trần truồng. Vì vậy trong việc thảo luận thêm về đề tài này, tôi sẽ I. Nỗ lực chứng minh và minh họa sự thật này: rằng mọi nhân loại theo bản chất ở trong một trạng thái tội lỗi và khốn khổ, dưới sự nô lệ của sự bại hoại, và có thể bị cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. II. Tôi sẽ cho anh em thấy một cách ngắn gọn, rằng việc được mang đến một cảm nhận sống động, và niềm tin chân thành về điều này, là bước đầu tiên, và cần thiết, đến kiến thức cứu rỗi về Đức Chúa Trời, trong Đấng Christ — Và ở vị trí cuối cùng, sẽ thực hiện một số áp dụng thực tiễn của đề tài. I. Ở vị trí đầu tiên vậy, tôi phải chứng minh và minh họa sự thật này; rằng mọi nhân loại theo bản chất ở trong một trạng thái tội lỗi và khốn khổ, dưới sự nô lệ của sự bại hoại, và có thể bị cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Những gì được nói trong phân đoạn này về người Lao-đi-xê, là đúng một cách phổ quát, về hậu tự của A-đam. Trừ khi một sự thay đổi bên trong và thiết yếu đã được thực hiện trên chúng bởi ân điển của Đức Chúa Trời, chúng khốn khổ, và đáng thương, và nghèo, và mù, và trần truồng. Cũng đúng về chúng, cũng như người Lao-đi-xê, rằng chúng không biết nó; mà tự phụ cho rằng mình giàu có, và đã trở nên giàu có, và không cần điều gì nữa. Nếu hai điều này cùng đúng về nhiều người trong anh em những người nghe của tôi, không có gì mà anh em có thể có mối quan tâm lớn như vậy: vì vậy, hãy để tôi tha thiết nài xin sự chú ý nghiêm túc nhất của anh em, đến những gì sẽ được nói: vì sự thành công của niềm tin này là cần thiết, cho sự hiểu biết hoặc lợi ích của anh em từ bất kỳ phần nào khác của sự thật của Đức Chúa Trời, như tôi sẽ cho anh em thấy sau. Bằng chứng của sự thật được khẳng định ở đây, chỉ có thể thuộc hai loại. 1. Từ Kinh Thánh, vốn là lời chứng của Đức Chúa Trời tuyên bố nó. 2. Từ trạng thái hữu hình của thế gian, và kinh nghiệm của chính chúng ta thấy nó là như vậy. 1. Rằng mọi nhân loại theo bản chất ở trong một trạng thái tội lỗi và khốn khổ, xuất hiện từ lời chứng rõ ràng, và lặp đi lặp lại của lời Đức Chúa Trời. Và lời chứng này chúng ta có, không chỉ trong những phân đoạn đặc biệt, mang sự thật, mà trong dòng chảy và tinh thần của toàn bộ, và những sự phân phát khác nhau của Sự Quan Phòng của Đức Chúa Trời được ghi lại ở đó, vốn tất cả, được xây dựng trên giả định này, và được dự định để khắc phục điều ác phổ quát này. Hãy xem Đức Chúa Trời tuyên bố gì: Sáng Thế Ký 6:5. “Và Đức Chúa Trời thấy sự độc ác của con người lớn lao trên trái đất, và mọi tưởng tượng của những tư tưởng của lòng người, chỉ là ác luôn luôn.” Và một lần nữa, “tưởng tượng của lòng con người là ác từ tuổi trẻ của người ấy.” Chúng ta có thể lấy lời chứng của tác giả Thi Thiên Đa-vít về chính mình, như một mẫu của phần còn lại của nhân loại; và thật vậy ông rõ ràng ám chỉ, rằng đó là một tai họa chung. “Ai có thể hiểu những lỗi lầm của mình? Xin hãy làm sạch tôi khỏi những lỗi lầm bí mật. Kìa! Tôi được hình thành trong sự gian ác, và trong tội lỗi mẹ tôi đã thai nghén tôi.” Chúng ta cũng có thể lấy lời chứng của sứ đồ Phao-lô, trong thư của ông gửi cho người Rô-ma, vốn đầy đủ hơn cho mục đích hiện tại của chúng ta, rằng vì ông chưa bao giờ ở Rô-ma, ông ở đó đang đặt nền tảng của tôn giáo nói chung, và sự phân phát Cơ Đốc nói riêng, bằng một bằng chứng rõ ràng và hiển nhiên về nhu cầu thế gian có một Đấng Cứu Thế, từ sự bại hoại và sự đồi bại phổ quát của nó. Vậy hãy xem ông nói gì — “Vậy thì sao? Chúng ta có tốt hơn chúng không? Không, không cách nào, vì chúng ta đã chứng minh trước cả người Giu-đa và người Dân Ngoại, rằng chúng đều ở dưới tội lỗi. Như đã chép, chẳng có một người công chính nào, dù một người cũng không.” Và một lần nữa — “Bây giờ chúng ta biết rằng bất cứ điều gì luật pháp nói, nó nói với những người ở dưới luật pháp, để mọi miệng có thể bị bịt, và cả thế gian có thể trở nên có tội trước Đức Chúa Trời. — Vì mọi người đều đã phạm tội và thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời.” Anh em cũng có thể thấy sứ đồ truy dấu sự rối loạn này đến chính nguồn của nó — “Vì vậy như bởi một người tội lỗi đã vào thế gian, và sự chết bởi tội lỗi: và như vậy sự chết truyền đến mọi người, vì mọi người đều đã phạm tội.” Tôi sẽ chỉ thêm một lời chứng rõ ràng trong Kinh Thánh nữa. — “Và anh em đã được Ngài làm cho sống, những người đã chết trong những vi phạm và tội lỗi.” Nhưng ngoài những phân đoạn đặc biệt của Kinh Thánh, tuyên bố tích cực sự thật này, toàn bộ khung và cấu trúc của Kinh Thánh, và mọi sự phân phát của Sự Quan Phòng của Đức Chúa Trời được ghi lại trong chúng, là một bằng chứng về cùng một điều. Con người ở khắp nơi được xem như ở trong một trạng thái sa ngã và tội lỗi. Mọi điều được chỉ định cho người ấy, và mọi điều được làm cho người ấy, đều dựa trên giả định đó. Không phải một người, hoặc một vài người, được Kinh Thánh kêu gọi đến sự ăn năn, mà là tất cả không có ngoại lệ. Bây giờ sự ăn năn chỉ là bổn phận của một tội nhân. Một người vô tội không thể ăn năn; người ấy không có gì để đau buồn trong lòng, hoặc để từ bỏ trong đời sống mình. Cũng thích hợp để quan sát, rằng một trong những đặc tính trong Kinh Thánh của Đức Chúa Trời là, Thương xót và nhân từ, chậm giận, tha thứ sự gian ác, sự vi phạm và tội lỗi. Bây giờ, Ngài không thể đối với chúng ta là một Đức Chúa Trời tha thứ, và sẽ không cần Ngài phải được mặc khải dưới đặc tính đó, trừ khi chúng ta là tội nhân, đang cần sự tha thứ. Lòng thương xót, thật vậy, là thuộc tính phân biệt của Đức Chúa Trời, và điều này chỉ có thể liên quan đến những kẻ phạm tội. Mọi sự trọn vẹn khác của Đức Chúa Trời, có thể được thực thi đối với những thọ tạo tinh sạch và thánh; nhưng lòng thương xót, chỉ đối với tội nhân. Ngài có thể là một Đức Chúa Trời tốt, thánh, công chính, khôn ngoan, quyền năng, đối với những người trong trạng thái vô tội, nhưng Ngài chỉ có thể tỏ lòng thương xót cho kẻ có tội. Những sự phân phát của sự quan phòng của Đức Chúa Trời không cho thấy cùng một điều sao? Ngài đã sai trận lụt, như một lời chứng về sự độc ác của thế gian, và để trừng phạt một chủng tộc có tội. Cũng hãy nhớ những của lễ, vốn được chỉ định, và được Đức Chúa Trời chấp nhận, từ ban đầu của thế gian. Những của lễ là để chuộc tội, và để đền tội. Chúng rõ ràng là một sự thay thế vào chỗ của một mạng sống đã bị mất. Làm cho chúng thành bất cứ điều gì khác là làm bạo lực với lẽ thường. Toàn bộ nền kinh tế Do Thái, vốn có trong nó rất nhiều của lễ, rất nhiều lễ vật, rất nhiều sự rửa và sự thanh tẩy, rõ ràng cho rằng, người sử dụng chúng bị nhiễm tội lỗi, hoặc sự ô uế đạo đức. Nếu không phải trường hợp này, chúng đã vô cùng vô lý và không thích hợp. Nhưng lời chứng mạnh mẽ nhất trong tất cả, mà Đức Chúa Trời đã ban cho tội lỗi và sự bại hoại của nhân loại, là việc Ngài sai chính Con Ngài vào thế gian, để cứu chuộc chúng, bằng sự hy sinh của chính Ngài — Để cứu chuộc chúng nhằm mục đích gì, nếu chúng không ở trong sự nô lệ? Tại sao một sự đền tội đắt giá như vậy, nếu mạng sống chúng ta đã không bị mất cho sự công chính của Đức Chúa Trời? Nhưng rằng chính vì mục đích này, mà Đấng Christ đã đến thế gian, là rất rõ ràng, từ toàn bộ Kinh Thánh, đến nỗi tôi sẽ chỉ chọn một phân đoạn trong nhiều phân đoạn, để chứng minh nó — “Đấng mà Đức Chúa Trời đã đặt ra để làm của lễ chuộc tội, qua đức tin trong huyết Ngài, để tuyên bố sự công chính của Ngài, vì sự tha thứ những tội lỗi đã qua, qua sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời.” Những gì đã nói về đề tài này, là một bằng chứng đầy đủ từ Kinh Thánh, rằng con người bây giờ, theo bản chất, ở trong một trạng thái tội lỗi; rằng người ấy cũng, hậu quả của điều đó, ở trong một trạng thái khốn khổ, và có thể bị cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, được chứng minh bằng nhiều trong cùng những phân đoạn, và bằng nhiều phân đoạn khác — “Vì cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời được bày tỏ từ Thiên Đàng chống lại mọi sự không tin kính, và sự không công chính của con người, những người giữ sự thật trong sự không công chính — Vì tiền công của tội lỗi là sự chết,” v.v. Nhưng tôi không cần nhân lên những phân đoạn cho mục đích này; vì trong mọi sự phân phát của Đức Chúa Trời, sự trừng phạt xứng đáng của tội nhân rõ ràng như chính sự tội lỗi của chúng vậy. Nó thật vậy được chứng minh đầy đủ, từ những sự trọn vẹn thiết yếu của Đức Chúa Trời, đặc biệt sự thánh khiết và sự công chính của Ngài. Ngài có mắt quá tinh sạch không thể nhìn sự gian ác. Điều ác không thể ở với Ngài, cũng không kẻ ngu dại, tức là, tội nhân, đứng trong tầm nhìn của Ngài. Chẳng phải tất cả điều này vậy thưa anh em, là một bằng chứng đủ, từ lời chứng của Đức Chúa Trời, rằng con người trong trạng thái tự nhiên, là tội lỗi và khốn khổ sao? Chúng ta sẽ khẳng định mình là khỏe mạnh, nếu Ngài nói chúng ta không lành mạnh sao? Chúng ta biết nhiều hơn Đức Chúa Trời sao? Chúng ta sẽ không tin tưởng nguồn của sự thật sao? Cũng không phải là bất kỳ phản đối nào đối với điều này, rằng chính chúng ta không biết nó, hoặc ít cảm nhận được nó. Một phần đáng kể của bệnh, là sự mù quáng của sự hiểu biết: đến nỗi chúng ta có thể, và phải, cho đến khi mắt chúng ta được mở ra, ngu dốt về sự nguy hiểm của chúng ta — Chúng ta có thể nghĩ và nói, rằng chúng ta giàu có, và đã trở nên giàu có, và không cần điều gì nữa, trong khi chúng ta khốn khổ và đáng thương, và mù và trần truồng. 2. Cùng một điều xuất hiện từ trạng thái hữu hình của thế gian, và kinh nghiệm của chính chúng ta. Những người không tin có xu hướng nghe với sự thờ ơ và bỏ qua, những gì chúng được nói từ lời chứng của Kinh Thánh, trừ khi được xác nhận cho chúng bằng cách khác; và chính với người không tin chúng ta bây giờ phải đối phó. Ngoài ra, việc thiết lập sự thật này, trên bằng chứng khác ngoài Kinh Thánh, phải có một ảnh hưởng mạnh mẽ, trong việc khiến con người tin những sự thật khác trong Kinh Thánh, vốn được kết nối với và được đặt nền trên nó. Vì vậy tôi nghĩ nó, rất thích hợp, để đặt trước anh em bằng chứng nào chúng ta có về trạng thái bị mất của chúng ta, từ việc quan sát thế gian, dù Kinh Thánh đã im lặng. Tôi cũng muốn giới thiệu cho tất cả, những gì sẽ được nói về đề tài này, để bảo tồn đức tin của anh em không bị lung lay, và giữ anh em khỏi những tư tưởng báng bổ, vô tín, nếu vào bất kỳ lúc nào anh em bị cám dỗ đến chúng: vì ngay cả lý trí chưa được soi sáng cũng xác nhận nền tảng của sự thật của Đức Chúa Trời, và thiên nhiên, và sự quan phòng hợp lại trong việc rao giảng giáo lý về ân điển của Đức Chúa Trời. Bây giờ, kinh nghiệm của chúng ta, cũng như việc quan sát người khác, không cho chúng ta thấy, rằng chúng ta được sinh ra trong tội lỗi, và được thai nghén trong sự gian ác sao? Chúng ta có thể không nói từ kiến thức của chính mình, rằng những tưởng tượng của lòng con người, chỉ là ác từ tuổi trẻ của người ấy, và luôn luôn như vậy sao? Chẳng phải có một xu hướng, và khuynh hướng đến điều ác, được quan sát một cách phổ quát trong nhân loại sao? Và một sự chậm chạp và sự ác cảm đối với điều tốt sao? Chẳng phải điều này rõ ràng ngay cả trong trẻ em, trước bình minh đầu tiên của lý trí trong tâm trí chúng, và cảnh đầu tiên của sự lựa chọn hoặc khuynh hướng trong lòng chúng sao? Chắc chắn phải thừa nhận, rằng trong thời kỳ sớm đó, chúng ít nhất tương đối vô tội — Nếu bất kỳ ai trong chúng ta, không có tội lỗi, đó phải là người trẻ nhất; nhưng sự ngu dại bị buộc trong lòng một đứa trẻ. Việc bảo vệ chúng khỏi điều ác, và truyền cảm hứng cho chúng với những tâm trạng tốt, ngay cả bằng sự chăm sóc khôn ngoan và sớm nhất, trong sự chỉ dẫn của chúng, khó khăn như thế nào? Và ngay cả sau những nỗ lực thành công nhất, chẳng phải vẫn còn nhiều vết bẩn còn lại, qua sự thắng thế của bản chất bại hoại, vốn cho thấy, rằng chính nền tảng, đã bị lỗi sao? Nhưng ngược lại, con người học điều ác dễ dàng như thế nào? Chúng có cần được dạy không? Chẳng phải chỉ cần ban cho chúng giấy phép là đủ sao? Mô tả đó trong Giê-rê-mi chính xác như thế nào? Chúng khôn ngoan để làm điều ác, nhưng để làm điều tốt chúng không có kiến thức. Tôi còn xa mới phủ nhận, rằng con người được cải thiện và được thúc đẩy trong tội lỗi, bằng sự chỉ dẫn và ví dụ, cũng như trong điều tốt: nhưng rõ ràng, chúng là những học trò giỏi hơn nhiều, trong điều đầu tiên, hơn trong điều cuối cùng; vốn rõ ràng cho thấy chúng được sắp đặt một cách mạnh mẽ hơn đến nó theo bản chất. Không, chẳng phải rõ ràng, từ kinh nghiệm và lời chứng phổ quát của những người, hành động từ một nguyên tắc của Tôn Giáo; rằng cực kỳ khó khăn, với mọi sự chăm sóc chúng có thể thực hiện, để chống cự: khuynh hướng của bản chất đến điều trái ngược sao? Và rằng trong những người tốt nhất, nó thường chiếm ưu thế, khi chúng lơ là canh giữ sao? Chẳng phải đây là một bằng chứng về sự đồi bại và sự bại hoại của bản chất con người, và khuynh hướng của nó đến điều ác sao? Những người ghét tội lỗi, thường bị nó vượt qua, và những người yêu nó, sẽ dám nói, chúng tự do khỏi nó sao? Nếu bất kỳ ai hỏi, làm sao tôi chứng minh rằng quá trình hành động đó mà bản chất con người nghiêng về là ác, không có sự hỗ trợ của Kinh Thánh? Tôi trả lời, từ lý trí; và theo nhiều cách — từ những tác dụng có hại của nó lên xã hội, và những cá nhân; từ lời chứng của thế gian nói chung, khi những người khác ngoài chính chúng liên quan, và từ lời chứng của lương tâm mỗi người trong trường hợp của chính mình. Có ai, mà không thường cảm nhận trong chính mình, một khuynh hướng mạnh mẽ đến điều mà trong lòng người ấy không thể không kết án? Chẳng phải lương tâm của người ấy là phó vương của Đức Chúa Trời sao? Và chẳng phải tôn giáo tự nhiên, cũng như tôn giáo của Đấng Christ, tuyên bố người ấy bại hoại sao? Đến nỗi tôi có thể nói cùng với Sứ Đồ Phao-lô, không trích dẫn phân đoạn như một bằng chứng, mà như một minh họa và mô tả về đặc tính, và trạng thái của những người tự nhiên. “Vì khi Dân Ngoại vốn không có luật pháp, làm theo bản chất những điều chứa trong luật pháp; những người này không có luật pháp, là một luật pháp cho chính mình, vốn cho thấy công việc của luật pháp được ghi trong lòng chúng, lương tâm chúng cũng làm chứng, và những tư tưởng của chúng, trong khi đó, buộc tội hoặc bào chữa cho nhau.” Như vậy có nhiều ánh sáng còn lại với chúng ta kể từ khi sa ngã, để cho thấy, rằng chúng ta đã lạc đường, nhưng không để mang chúng ta trở lại nó một lần nữa. Vì một sự xem xét nghiêm túc về trạng thái của kẻ ác có thể cho chúng ta thấy sự ô uế tự nhiên của chúng ta, nên nó từ lâu đã được khám phá, và được xưng nhận bởi nhiều người ngoại giáo cổ đại, những người chưa bao giờ nghe về danh của Đấng Christ, cũng không biết về phương thuốc. Những người này, phân biệt bằng bản chất, bản chất hoàn toàn tinh sạch và thánh của Đức Chúa Trời, và so sánh nó với những tâm trạng thịnh hành trong con người, không thể hòa giải chúng với nhau; mà kết luận, rằng một thọ tạo bại hoại như vậy, không thể đến trong tình trạng đó ra khỏi tay của Đấng Tạo Hóa của mình. Khó khăn này một số trong chúng đã nỗ lực giải quyết bằng một trạng thái tiền hiện hữu; vốn mang một số sự giống nhau với giải pháp thật, được ban cho nó trong Kinh Thánh thánh: tức là sự bội đạo của tổ phụ đầu tiên của chúng ta; vốn để lại một bản chất bại hoại cho hậu tự của chúng, mà trong đó ánh sáng của thiên nhiên và sự thật đã mặc khải, dường như gần như hoàn toàn trùng hợp. Chính với cùng một điều mà tôi không thể không quy cho thực hành, vốn thịnh hành một cách phổ quát như vậy trên thế giới ngoại giáo, trước khi Đấng Christ đến, về việc dâng những của lễ, để làm nguôi cơn thịnh nộ của vị thần, được cho là đã bị xúc phạm. Rằng phong tục dâng của lễ thịnh hành rất phổ biến, có lẽ một cách phổ quát giữa các quốc gia ngoại giáo, ở khoảng cách lớn nhất với, và không có sự tương ứng với nhau, là một sự thật chắc chắn và không thể nghi ngờ. Tôi cũng không thấy chúng ta có thể quy nó cho nguyên nhân nào, trừ khi cho một trong hai điều này; hoặc một truyền thống cổ đại, từ ban đầu của thế gian, và lan rộng với cư dân qua các phần khác nhau của nó, khi chúng tách ra và cư trú trong nó; hoặc cho tình trạng chung của bản chất con người, vốn ra lệnh cùng một điều cho những người ở những nơi xa xôi như vậy. Nếu giả định đầu tiên trong những giả định này được chấp nhận, mà thật vậy tôi cho rằng là sự thật, nó xuất hiện rằng những của lễ đã được Đức Chúa Trời chỉ định cho con người trong trạng thái sa ngã của mình, để được tha thứ tội lỗi, và rằng chúng có sự tham chiếu đến của lễ chuộc tội lớn lao của Đấng Christ trên thập tự giá. Nếu chúng ta ưa thích giả định cuối cùng, nó sẽ dường như thể ý thức về tội lỗi đã đồng nhất thúc giục con người trong mọi thời đại và quốc gia, dâng lên một sự chuộc tội nào đó cho những sự xúc phạm của chúng. Trong cả hai trường hợp, nó đều phục vụ như nhau để chứng minh sự bại hoại và sự tội lỗi của bản chất con người. Bây giờ, vì những gì đã nói, rõ ràng chứng minh sự ô uế của con người trong trạng thái tự nhiên của mình, nên sự khốn khổ và khả năng bị trừng phạt của người ấy cũng có thể được chứng minh; cả như một hậu quả tự nhiên của sự tội lỗi của người ấy, và thậm chí rõ ràng hơn tự nó. Không chỉ có một mức độ đáng kể của sự khốn khổ thực tế trong thế gian, mà còn những điềm báo rõ ràng về nhiều hơn nữa sẽ tiếp theo nó trong thế giới sắp đến. Tôi có cần tốn nhiều thời gian, trong việc liệt kê những sự khốn khổ và tai họa khác nhau xảy ra với đời sống con người không? Chẳng phải sự áp bức và sự tổn thương từ nhau, sự nghèo khó, bệnh tật, đau đớn và sự chết, là những trái rõ ràng của tội lỗi, và những dấu hiệu hữu hình của sự không hài lòng của Đức Chúa Trời sao? Con người với một số dấu hiệu của sự vượt trội và sự tuyệt vời của bản chất, thậm chí, bằng sự vượt trội của mình, kiến thức của mình, và sự thấy trước về những đau khổ của chính mình, khốn khổ hơn, hơn bất kỳ thọ tạo nào khác, vốn cũng chịu đòn đánh của sự chết như nhau. Với toàn bộ, tôi sẽ chỉ thêm một xem xét nữa, vốn có thể áp dụng cho cả hai phần của lập luận — Tôi thường nghĩ, rằng sự kinh hoàng và sự sợ hãi tự nhiên, mà con người bị sở hữu về sự hiện diện của Đức Chúa Trời, hoặc bất kỳ dấu hiệu đáng chú ý nào về quyền năng của Ngài, không là gì khác ngoài một dấu hiệu của tội lỗi, hoặc một sự lo sợ về cơn thịnh nộ. Anh em có thể thấy một số sự cố trong Kinh Thánh, mà từ đó tự nhiên để kết luận, rằng khi Đức Chúa Trời thực hiện bất kỳ sự bày tỏ hữu hình nào về vinh hiển của Ngài, hoặc sai bất kỳ thiên sứ hoặc người phục vụ nào của Ngài từ thiên đàng xuống đất; những người có mặt, được làm đầy với sự kinh hoàng và sự sợ hãi tột độ. Như vậy trong mối quan hệ được ban cho về sự xuất hiện của Đức Chúa Trời trên Núi Si-na-i, nó được nói; “Và cảnh tượng kinh khủng đến nỗi, Môi-se nói, tôi vô cùng sợ hãi và run rẩy.” Hãy xem một ví dụ khác, trong Ê-sai — “Bấy giờ tôi nói, khốn cho tôi, vì tôi bị hư mất, vì tôi là người có môi ô uế; vì mắt tôi đã thấy Vua, Đức Giê-hô-va vạn quân.” Và trong Tân Ước, trong sứ đồ Giăng — “Và khi tôi thấy Ngài, tôi ngã xuống nơi chân Ngài như chết.” Và chẳng phải đây luôn là trường hợp, trong mọi thời đại, rằng trước bất kỳ sự xuất hiện đáng chú ý nào của một cư dân của thế giới khác, hoặc ngay cả khi bất kỳ điều như vậy bị hiểu lầm một cách sai lầm, cư dân của thế giới này được làm đầy với sự kinh hoàng phi thường sao? Anh em tưởng tượng điều này là gì, ngoài ý thức về tội lỗi, và sự lo sợ về sự báo thù? Sự vô tội không có kẻ thù, và nó không có gì để sợ. Tất cả chúng ta đều ở trong cùng một trường hợp với A-đam, ngay sau sự vi phạm đầu tiên của người ấy; khi người ấy nghe tiếng của Đức Chúa Trời trong vườn, người ấy sợ hãi, và chạy trốn, và ẩn mình — Chúng ta không đọc về sự sợ hãi như vậy sở hữu người ấy, trong khi người ấy giữ sự vô tội của mình, nhưng ngay khi người ấy đã phạm tội, người ấy bắt đầu sợ một Đức Chúa Trời báo thù. Từ tất cả điều này vậy, tôi sẽ kết luận, rằng lý trí phù hợp với Kinh Thánh, trong việc nói, rằng mọi người đều đã phạm tội và thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời: rằng con người trong trạng thái tự nhiên, là khốn khổ và đáng thương, và nghèo, và mù, và trần truồng.
BÀI GIẢNG VIII
MỘT SỰ KHÍCH LỆ ĐỂ ĐẾN CÙNG ĐẤNG CHRIST
Vì ngươi nói rằng: Ta giàu có, đã trở nên giàu có, và không cần điều gì nữa; và ngươi không biết rằng ngươi khốn khổ, và đáng thương, và nghèo, và mù, và trần truồng. - KHẢI HUYỀN 3:17
Đã trong một bài diễn thuyết trước, chứng minh, và minh họa sự thật này; rằng mọi nhân loại theo bản chất ở trong một trạng thái tội lỗi và khốn khổ, dưới sự nô lệ của sự bại hoại, và có thể bị cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời: — Bây giờ tôi tiến hành đến điều thứ hai được đề xuất, vốn là để cho anh em thấy, rằng việc được mang đến một cảm nhận sống động và niềm tin chân thành về điều này, là bước đầu tiên, và cần thiết đến kiến thức cứu rỗi về Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Về điều này, tôi sẽ không cần tốn nhiều thời gian, vì nó vô cùng rõ ràng, cả tự nó, và từ những gì đã nói rồi — Tuy nhiên cần thiết để đặt nó rõ ràng trước anh em, để đặt một nền tảng cho việc áp dụng của đề tài. Nếu giáo lý về Đấng Christ, và về Ngài bị đóng đinh, tiến hành trên giả định về tình trạng tội lỗi và khốn khổ của chúng ta theo bản chất; thì chắc chắn, nó không thể được đánh giá, được ôm lấy, hoặc được cải thiện; và thật vậy, tôi nghĩ khó được hiểu, bởi những người không biết trạng thái tự nhiên này của chúng. Những gì Đấng Christ đã làm, và hứa sẽ làm vì chúng ta, được thiết kế như một phương thuốc cho tình trạng khốn khổ của chúng ta; và vì vậy, cho đến khi sự khốn khổ được biết, phương thuốc sẽ bị coi thường. Nếu một thầy thuốc đề nghị sự chăm sóc và kỹ năng của mình để phục hồi một người, người tự cho mình có sức khỏe trọn vẹn, người ấy sẽ không chế nhạo đề nghị, chừng nào người ấy tiếp tục trong quan điểm đó sao? Nếu bất kỳ người nào đề nghị một sự cung cấp từ thiện về áo quần và thức ăn, cho một người tưởng tượng mình giàu có vô cùng, và vinh hiển trong sự giàu có của mình; người ấy sẽ không xem nó như sự xúc phạm thô thiển nhất sao? Phúc Âm cũng được đối xử như vậy, bởi mọi người như vậy những người không thấy sự khốn khổ của chúng. Bản chất của Phúc Âm là gì? ‘Hỡi loài người, Ta kêu gọi các ngươi, và tiếng Ta đến với con cái loài người. Kìa! Ta rao giảng cho các ngươi Đấng Christ bị đóng đinh, một Đấng Cứu Thế phù hợp với những nhu cầu của các ngươi, có thể cứu đến cùng mọi người đến cùng Đức Chúa Trời qua Ngài. Ngài rất phù hợp để làm một Đấng Trung Bảo, giữa các ngươi và Đấng Tạo Hóa bị xúc phạm của các ngươi. Ngài đã dâng chính mình, một của lễ cho sự công chính của Đức Chúa Trời vì tội lỗi của các ngươi, bằng công đức của nó, các ngươi có thể được cứu khỏi sự hủy hoại xứng đáng và sắp xảy ra. Ngài tự đề nghị làm một người hướng dẫn, để hướng dẫn chân các ngươi trong con đường bình an — để đứng bên các ngươi trong những khó khăn và nguy hiểm mà các ngươi bị phơi bày, và ban cho các ngươi bằng sức mạnh được truyền đạt của Ngài, một chiến thắng trọn vẹn trên mọi kẻ thù của các ngươi.’ Tội nhân chưa bị thuyết phục trả lời gì cho tất cả điều này? Tại sao người ấy nói, ‘Tôi không biết gì về sự khốn khổ này mà ông cho rằng, vậy tại sao cần một Đấng Cứu Thế? Tôi không thấy tội lỗi, vậy cần gì, một sự chuộc tội? Tôi không sợ cơn thịnh nộ, vì vậy sẽ không tìm kiếm một Đấng Cầu Thay. Mắt tôi mở, vì vậy tôi sẽ không cần người hướng dẫn. Tôi không biết kẻ thù nào, và vì vậy, sẽ không bước vào cuộc tranh luận với một cái bóng, hoặc chạy trốn khi không ai đuổi theo.’ Những điều này, thưa anh em, hoặc trực tiếp, hoặc ngầm, là những tư tưởng của con người, trong một trạng thái an toàn và chưa bị thuyết phục; và trong khi chúng như vậy, chúng không thể thấy hình dạng hoặc vẻ đẹp nào trong Đấng Cứu Thế, cũng không bất kỳ vẻ đẹp nào, để chúng phải ao ước Ngài. Nó khác với người tan vỡ trong tâm linh. Người ấy thấy sự đê hèn và sự không xứng đáng của chính mình, và vì vậy không thể ngước mắt lên cùng Đức Chúa Trời, ngoài qua huyết chuộc tội của Đấng Christ. Người ấy sợ Đấng báo thù huyết, và vì vậy chạy trốn đến thành nương náu — Sứ điệp của Phúc Âm đối với người ấy thật vậy là tin lành của niềm vui lớn, và người ấy coi nó là một lời đáng tin và xứng đáng để mọi người chấp nhận. Tính công chính của cách trình bày này anh em có thể thấy, từ những gì chính Cứu Chúa của chúng ta nói về mục đích của sự đến của Ngài. “Những người khỏe mạnh không cần thầy thuốc, nhưng những người bệnh: Nhưng hãy đi và học điều đó có nghĩa là gì, Ta muốn lòng thương xót chứ không phải của lễ; vì Ta không đến để kêu gọi người công chính, mà là tội nhân đến sự ăn năn.” Cũng hãy xem những điều khoản của lời mời của Ngài. “Hãy đến cùng Ta mọi người mệt mỏi và gánh nặng, và Ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ.” Sự thèm ăn, và kiến thức về sự cần thiết, đầu tiên được yêu cầu, hoặc được cho rằng, để ban những phước hạnh của Phúc Âm — “Hỡi mọi người khát, hãy đến các dòng nước.” Tôi sẽ chỉ thêm, rằng chúng ta thấy qua những trường hợp được ghi lại trong Kinh Thánh, về những người như vậy đã được biến đổi bởi việc rao giảng Phúc Âm; rằng sự biến đổi của chúng phát sinh từ niềm tin về tội lỗi — “Bây giờ khi chúng nghe điều này, chúng bị đâm vào lòng, và nói với Phi-e-rơ, và với phần còn lại của các sứ đồ, hỡi anh em, chúng tôi phải làm gì?”
Cũng hãy xem trường hợp của người cai ngục — “Bấy giờ người ấy gọi lấy đèn, chạy vào, run rẩy, sấp mình xuống trước Phao-lô và Si-la: Và dẫn họ ra, và nói, hỡi các chúa, tôi phải làm gì để được cứu?” Sự ăn năn đến sự sống, và sự trở về của tội nhân cùng Đức Chúa Trời, xuất phát từ cùng một nguyên nhân, trong mọi thời đại. Ai là những người tin tưởng áp dụng đến Đấng Christ để được tha thứ tội lỗi của chúng, ngoài những người thấy chúng bị hư mất không có Ngài? Ai là những người mà trong mắt chúng Ngài quý giá nhất, và duy trì sự nương cậy thường xuyên nhất nơi Ngài? Chẳng phải chúng là những người đã được khiêm nhường một cách hiệu quả nhất, và thấy sự không đủ khả năng của chính mình cho bất cứ điều gì tốt sao? Từ tất cả điều này tôi kết luận, rằng không ai có thể đến cùng Đấng Christ bằng đức tin, ngoài những người thấy chính mình khốn khổ, và đáng thương, và mù, và trần truồng. Bây giờ chúng ta hãy thực hiện một số áp dụng, về những gì đã nói về đề tài này, để chỉ dẫn và hướng dẫn anh em. 1. Tôi sẽ áp dụng những gì đã nói về đề tài này, để khám phá sự nguy hiểm của nhiều người trong chúng ta, những người chưa bao giờ được mang đến một cảm nhận đúng đắn về đặc tính và trạng thái của chúng. Ngay cả niềm tin chung, mà những người như vậy thường có trong Kinh Thánh, có thể cho chúng thấy những gì chúng phải sợ. Tôi có thể không nghi ngờ gì đầu tiên quan sát, những người tội lỗi và khốn khổ như thế nào, là những người nổi tiếng nhất về tội lỗi, thuộc loại thô thiển và đáng xấu hổ nhất. Nhưng đề tài của tôi dẫn tôi trực tiếp hơn đến việc xem xét, ai nói chung, chưa được đổi mới, hơn là đánh dấu những mức độ tội lỗi khác nhau trong những tội nhân đặc biệt. Vì vậy từ bản văn, và việc minh họa nó, tôi được ủy quyền để tuyên bố với anh em, và tôi nài xin anh em nghe nó với sự áp dụng; rằng mọi người như vậy những người chưa bao giờ được mang đến một sự khám phá thật, và cảm nhận bên trong về tình trạng khốn khổ của chúng theo bản chất, vẫn ở trong một trạng thái thịnh nộ, và là những người xa lạ với quyền năng của tôn giáo, dù sự tuyên xưng của chúng là gì, và dù sự bình an hiện tại của chúng là gì. Ôi! Việc làm cho một lương tâm tự nhiên ngủ yên, và giữ một tấm lòng bại hoại lừa dối trong một trạng thái dễ dàng và an toàn dễ dàng như thế nào? Một số hình thức trong bổn phận bên ngoài, một số sự điều độ trong tội lỗi, có thể nói như vậy, sự suy tàn và yếu đuối tự nhiên của những đam mê con người, hoặc những dục vọng tuổi trẻ, trong một đặc tính được hình thành bởi sự khôn ngoan con người, và được điều chỉnh bởi sức khỏe, tín nhiệm hoặc lợi nhuận, thường được làm để cung cấp chỗ của một tấm lòng được đổi mới bởi Thánh Linh và ân điển của Đức Chúa Trời. Nhưng hãy xem xét, tôi nài xin anh em, rằng dù một số người có thể là con cái của ma quỷ gấp mười lần hơn những người khác, nhưng tất cả theo bản chất, đều là tôi tớ của tội lỗi; và “trừ khi một người được sinh lại, người ấy không thể thấy nước Đức Chúa Trời.” — Không chỉ những người phàm tục, hoặc ô uế; những người phóng túng trong sự nhục dục thú vật; những người là tai họa của xã hội con người; những người sống trong những cuộc cãi vã và tranh luận; mà là tất cả, mà trong chúng một sự thay đổi thiết yếu chưa bao giờ được thực hiện, vốn bị kết luận dưới sự kết án như vậy. Con người thường lấy sự khích lệ, từ việc thấy người khác tồi tệ hơn chính mình; và xem mọi lời đe dọa trong Kinh Thánh, như được nhắm vào những kẻ phạm tội chính và chủ yếu; nhưng bản văn của tôi chủ yếu được hướng đến những người như vậy những người nói chúng “giàu có, và đã trở nên giàu có.” Anh em có thể nói vậy, thưa anh em, rằng anh em đã được mang dưới những niềm tin chân thành về tội lỗi sao? Anh em đã bị buộc phải sấp mình xuống phủ phục trước Đức Chúa Trời, khi ngồi trên ngôi thánh khiết của Ngài sao? Anh em đã tìm thấy bản án tử hình trong chính mình, và khám phá không phương thuốc nào ngoài trong Đấng Christ sao? Nếu điều này chưa bao giờ là trường hợp của anh em, anh em có lý do để sợ, rằng anh em vẫn “ở trong mật đắng, và trong “sự ràng buộc của sự gian ác.” Nhưng tôi cũng phải nói với anh em, rằng đây là vấn đề của cảm nhận hơn là của sự tuyên xưng. Không đủ để nói một cách vinh dự về Đấng Christ, hoặc về những công việc của Ngài. Nhiều người làm như vậy, những người chưa bao giờ cảm nhận sự cần thiết của chúng, hoặc nghiêm túc và thành thật áp dụng đến Ngài. Sẽ là một điều hạnh phúc, nếu tất cả trong số những người nghe của chúng ta, những người kêu gọi việc rao giảng Phúc Âm, những người cãi vã với chúng tôi khi chúng nghĩ chúng tôi không rao giảng thập tự giá của Đấng Cứu Thế — trạng thái bị mất của con người, và giáo lý về ân điển tự do, đã quen thuộc một cách kinh nghiệm với những sự thật này. Nhiều người như vậy chỉ quen nghe Đấng Cứu Chuộc được nói đến với sự tôn kính. Chúng có thể có khả năng bắt chước ngôn ngữ của một số tôi tớ của Ngài, dù chúng biết rất ít về sự tan vỡ của tâm linh đó, vốn đi kèm với sự ăn năn thật. Nhưng kẻo điều này bị nhầm lẫn ở bất kỳ mức độ nào, tôi phải thực hiện hai nhận xét này — nhận xét đầu tiên là, một cảm nhận sống động và niềm tin sâu sắc về tội lỗi, nói một cách đúng đắn, chỉ là một dấu hiệu tiêu cực của tôn giáo thật; ban cho chúng ta biết, rằng những người chưa được khiêm nhường vẫn chưa ăn năn. Vì chắc chắn, rằng nhiều người đã ở dưới những niềm tin rất mạnh mẽ, không, đã bị đẩy đến chính biên giới của sự tuyệt vọng với sự kinh hoàng, những người nhưng chưa bao giờ được thay đổi một cách hiệu quả, mà đã dập tắt những niềm tin của chúng, và trở về sự an toàn trước đây của lòng, và sự bất cẩn của đời sống. Thứ hai, có thể có một số người mặt khác, những người thật sự được sinh ra bởi Đức Chúa Trời, mà trong chúng những nỗi kinh hoàng của niềm tin chưa bao giờ rất đáng chú ý. Điều này xảy ra thường xuyên nhất trong trường hợp của những người, được kêu gọi trong thời thơ ấu, hoặc những năm sớm hơn, và những người đã có lợi thế của một nền giáo dục cẩn thận, và tin kính. Sẽ là phá hoại những sự an ủi của con cái Đức Chúa Trời khi đặt xuống một phương pháp, mà trong đó Ngài luôn tiến hành. Ngài tự do và tể trị, trong cách đối phó của Ngài với tội nhân; và làm mềm một số lòng bằng lòng nhân từ, cũng như những lòng khác bằng sự sửa phạt. Đến nỗi nếu mục đích được thực hiện, chúng ta cần ít lo lắng hơn về những bước của cách tiến hành của Ngài. Nhưng tôi nghĩ sự khiêm nhường của tâm linh không thể tách rời khỏi tôn giáo thật; và nếu nó ít hữu hình hơn trong nỗi thống khổ của sự ăn năn, nó vẫn sẽ rõ ràng trong tính khí của người ăn năn. II. Bây giờ hãy để tôi, để áp dụng đề tài này, đặt xuống một vài bằng chứng tốt nhất và vững chắc nhất về niềm tin chân thành về tội lỗi. Và, 1. Đó là một dấu hiệu tốt rằng niềm tin là chân thành, khi có một sự nhận thức rõ ràng và sâu sắc về sự ác của tội lỗi, cũng như sự nguy hiểm của nó. Khi tâm trí không chỉ ở lại trên sự tàn ác của những tội ác đặc biệt, mà trên sự tăng nặng của mọi tội lỗi, như vậy: Khi tội nhân thật sự bị xúc phạm với chính mình, vì đã lìa bỏ sự phục vụ của Đấng Tạo Hóa mình; phá vỡ những luật thánh của Ngài; quên hoặc khinh dể những lòng thương xót vô số của Ngài. Có thể có, và thường có một sự lo sợ về đau khổ khi có ít cảm nhận về sự ác của tội lỗi: nhưng niềm tin khi đó là chân thành, khi nó khiến tội nhân không chỉ nhớ những gì người ấy đã làm, mà xưng nhận những gì người ấy đã xứng đáng. 2. Đó là một bằng chứng tốt, khi cảm nhận về sự ác của tội lỗi tồn tại và tăng trưởng, dù sự sợ hãi về cơn thịnh nộ có thể ở một mức độ lớn đã giảm bớt. Có thể quan sát được, rằng niềm tin về tội lỗi thường phát sinh từ một số hành động thô thiển hoặc ghê tởm, vốn đầu tiên báo động lương tâm, và trong một tình huống như vậy sự chú ý của người ăn năn tập trung vào không gì khác ngoài những sự quá mức của đời sống người ấy. Nếu cái nhìn này tiếp tục, và sản sinh những tác dụng của nó, người ấy sớm được mang đến để thấy và xưng nhận sự hư không vốn có của lòng mình; sự trần thế của tình cảm mình; và sự vô ích của cách ăn ở mình. Đó là một điều rất phổ biến đối với những người dường như có một số cảm nhận về việc phạm những tội ác, lại có ít hoặc không có cảm nhận nào về sự bỏ qua bổn phận, và về việc sống hằng ngày cho chính mình. Tuy nhiên, đó là một lời buộc tội nặng nề, được nhà tiên tri đưa ra chống lại Bên-sát-xa: “Và Đức Chúa Trời mà trong tay Ngài hơi thở của ngươi ở, và mọi đường lối của ngươi thuộc về Ngài, ngươi đã không tôn vinh.” Bất cứ nơi nào có sự ăn năn thật, dù có thể có sự bình an lớn nhất của tâm trí, cũng sẽ có một cảm nhận sâu sắc và đang tăng trưởng về sự ác của tội lỗi, và nghĩa vụ được tận hiến thường xuyên cho Đức Chúa Trời. 3. Đó là một bằng chứng tốt, khi có một sự quý trọng liên tục và đang tăng trưởng về sự cần thiết và giá trị của sự trung bảo của Đấng Christ. Chính để cứu tội nhân mà Ngài đã đến. Một cảm nhận về tội lỗi là cần thiết cho việc chúng ta tiếp nhận Ngài; và tỷ lệ với sức mạnh của nó chắc chắn sẽ là sự gắn bó của chúng ta với Ngài. Điều này thật vậy, là nguyên tắc lớn lao và sống động của đời sống thuộc linh — “Tôi đã bị đóng đinh vào thập tự giá với Đấng Christ, mà tôi sống, không phải là tôi sống nữa, nhưng Đấng Christ sống trong tôi; nay tôi còn sống trong xác thịt, ấy là tôi sống trong đức tin của Con Đức Chúa Trời, là Đấng đã yêu tôi, và đã phó chính mình Ngài vì tôi, để chết vì tôi.” 4. Dấu hiệu tốt nhất và chắc chắn nhất về niềm tin thật về tội lỗi, là, nếu nó để anh em sở hữu một lòng căm ghét và sự ghê tởm sâu sắc về nó, và một sự lo lắng hằng ngày để chạy trốn khỏi nó. Một số người có thể giả mạo một cảm nhận về sự ác của tội lỗi cho chính lòng chúng; có thể có một sự sợ hãi thật về những hậu quả cay đắng của nó; và thậm chí một sự nương cậy tự phụ nơi Đấng Christ để được tha thứ; và nhưng có thể, trong một số trường hợp, bám vào thực hành của nó. Những dòng nước mắt từ một người như vậy, không có ích gì: nhưng người ấy chắc chắn đã thật sự đau buồn vì tội lỗi, người trong thực hành từ bỏ nó; tức là, người ấy không sẵn lòng chịu bất kỳ tội lỗi đã biết nào — mà nói cùng với Ê-li-hu, “Điều tôi không thấy xin hãy dạy tôi: Nếu tôi đã làm sự gian ác, tôi sẽ không làm nữa.” III. Hãy để tôi nài xin mọi người nghiêm túc, áp dụng đề tài này để thử trạng thái của anh em. Hãy kiểm tra, bằng những nguyên tắc đã đặt ra ở trên, thực tế, và sự tiến bộ của tôn giáo trong linh hồn anh em. Anh em có một cảm nhận đang tăng trưởng về sự ác của tội lỗi, và về sự không xứng đáng của chính mình không? — Điều này cùng một lúc là một bằng chứng, và một phương tiện của sự tăng trưởng trong ân điển. Người nghĩ ít nhất về chính mình là cao nhất trong sự tính toán của Đức Chúa Trời; và càng một tín đồ gia tăng trong sự thánh khiết và giá trị thật, người ấy càng gia tăng trong sự khiêm nhường. Vì nó là một bằng chứng, nó cũng là một phương tiện, của sự cải thiện thêm nữa; vì người có cảm nhận sâu sắc nhất về sự không xứng đáng và sự yếu đuối của mình, chắc chắn sẽ sống nhất bằng đức tin nơi công đức và ân điển của Đấng Cứu Chuộc mình. Vì vậy, hỡi các Cơ Đốc nhân, hãy thử chính mình bằng dấu hiệu quan trọng này. Anh em, bằng những bổn phận tôn giáo, xây dựng chính mình trên sự tự công chính, hay anh em chỉ học qua chúng, anh em thiếu sót bao xa so với những gì thuộc về anh em? Những điều ác vô số nào bao quanh anh em? Và vì vậy anh em cần lòng thương xót thay vì phần thưởng bao nhiêu? Anh em nhìn vào những công việc công chính anh em đã làm, như điều gì đó, mà bằng đó anh em xứng đáng nơi tay Đức Chúa Trời; hoặc anh em nhìn vào chúng, như bằng chứng về công việc của chính Ngài trong anh em, và vì anh em, và dâng vinh hiển cho Ngài, Đấng nó thuộc về? IV. Bây giờ tôi sẽ kết luận toàn bộ, với một vài chỉ dẫn để sản sinh và bảo tồn cảm nhận và niềm tin có ích này về tội lỗi. Và, 1. Hãy để tôi cầu xin mọi người nghe, sự xem xét nghiêm túc về chính mình và đường lối của mình. Nhiều người không có cảm nhận về sự tội lỗi của chúng, vì chúng không có kiến thức gì về chính mình cả; mà đi qua thế gian trong sự thiếu suy nghĩ và sự không quan tâm không gián đoạn. Có điều gì có tầm quan trọng lớn hơn trạng thái của tâm trí anh em, và hy vọng của anh em hướng về Đức Chúa Trời không? Sự không chú ý có lẽ là một nguyên nhân phổ quát hơn của sự bất kính, hơn sự phàm tục cao tay và bướng bỉnh. Nếu anh em chỉ nghiêm túc xem xét đường lối của mình, và để lòng đến những điều thuộc về sự bình an của anh em, tôi sẽ coi nó là một hoàn cảnh đầy hy vọng; và kỳ vọng, anh em sẽ nhanh chóng thấy sự nguy hiểm của mình, và Đức Chúa Trời trong lòng thương xót của Ngài sẽ dẫn anh em đến phương thuốc. 2. Hãy dành nhiều thời gian cho việc đọc, và nghe lời Đức Chúa Trời. Sự bước vào của lời Ngài ban ánh sáng. — Nó có ích cho giáo lý, cho sự quở trách, và sự sửa chữa: nhưng nó đặc biệt cần thiết cho niềm tin; vì bởi luật pháp là kiến thức về tội lỗi. Có gì ngạc nhiên, nếu những người không bao giờ mở một quyển Kinh Thánh, và hiếm khi bước vào nhà Đức Chúa Trời, lại ngu dốt về tội lỗi và sự khốn khổ của chúng? Lời Đức Chúa Trời cho thấy quyền của Ngài trong anh em, biện hộ cho chính nghĩa của Ngài, và thách thức sự bội đạo của anh em. Cực kỳ hiếm khi những người đã công bằng quay lưng lại với sự thờ phượng được thiết lập của Đức Chúa Trời, bị xáo trộn trong sự an toàn của chúng; mà bị để ngủ tiếp cho đến khi chúng ngủ giấc ngủ của sự chết. Nhưng thường xảy ra, rằng những người tham dự những thánh lễ, ngay cả từ không nguyên tắc nào cao hơn sự tò mò, phong tục, hoặc hình thức, thấy rằng lời Đức Chúa Trời là một ngọn lửa và một cái búa, vốn phá vỡ vầng đá thành từng mảnh: “rằng nó sống và quyền năng, sắc hơn bất kỳ gươm hai lưỡi nào, đâm thấu, ngay cả đến việc chia hồn và linh, khớp và tủy, và là Đấng phân biệt những tư tưởng và ý định của lòng.” 3. Ở vị trí cuối cùng. Hãy để tôi nài xin anh em, thường xuyên đặt chính mình trong sự hiện diện trực tiếp của Đức Chúa Trời, hoặc đúng hơn, thường xuyên nhớ lại, rằng anh em không thể đi đâu khỏi Thánh Linh Ngài, hoặc chạy trốn khỏi sự hiện diện của Ngài. Có, nếu tôi có thể nói như vậy, một ánh sáng và vinh hiển trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời, vốn phân biệt, và tiết lộ những công việc của bóng tối. Chúng ta thường có thể bào chữa, hoặc giảm nhẹ cách cư xử của chúng ta với con người, và thậm chí giấu sự biến dạng của nó khỏi tầm nhìn của chính mình, khi chúng ta không thể biện minh nó cho chính mình, nếu chúng ta suy ngẫm, rằng “nó mở và rõ ràng, trong tầm nhìn của Đức Chúa Trời.” — Vì vậy nếu có bất cứ điều gì trong thực hành của anh em, mà anh em có xu hướng giảm nhẹ, và có thể bào chữa — giả sử anh em đang đứng tại ghế phán xét của Đấng Christ, nơi tất cả chúng ta sẽ sớm ở; và nghĩ, liệu những lời bào chữa của anh em khi đó sẽ đứng vững trước thử nghiệm của sự tìm kiếm vô tư của Ngài không. “Nếu lòng chúng ta không kết án chúng ta, Đức Chúa Trời lớn hơn lòng chúng ta, và biết mọi điều.” Vì vậy đó là bổn phận và lợi ích của mọi tội nhân, để lấy sự hổ thẹn và sự bối rối của mặt cho chính mình, và áp dụng đến “huyết rảy ra, vốn nói những điều tốt hơn, hơn huyết của A-bên.”
BÀI GIẢNG IX
TIN CẬY NƠI ĐỨC CHÚA TRỜI
Ai trong các ngươi kính sợ Đức Giê-hô-va, và nghe theo tiếng của tôi tớ Ngài, và đi trong bóng tối, và không có ánh sáng? Hãy để người ấy tin cậy nơi danh Đức Giê-hô-va, và nương cậy nơi Đức Chúa Trời mình.
Ê-SAI 50:10
Người ta nói về mọi tín đồ thật, rằng người ấy bước đi bằng đức tin chứ không phải bằng mắt thấy. Nếu điều này đúng nó sẽ theo sau, rằng đức tin của người ấy phải bị phơi bày trước nhiều thử thách, trong khi người ấy tiếp tục trong một thế giới của cảm giác. Những thử thách này phát sinh từ trạng thái của tâm trí chính người ấy — từ tình trạng bên ngoài của người ấy — từ trạng thái của thế gian mà người ấy đứng kết nối — và từ ảnh hưởng lẫn nhau của tất cả những điều này, lên nhau. Từ tình huống này dễ dàng thấy, rằng có ít bổn phận, mà để thực thi chúng một người tốt sẽ có dịp lớn hơn hoặc thường xuyên hơn là bổn phận tin cậy và nương cậy nơi Đức Chúa Trời. Sự tin cậy là bổn phận và là nơi nương náu của kẻ thiếu thốn — của kẻ lệ thuộc — của kẻ yếu — của kẻ nhút nhát, và kẻ khốn khổ. Bao nhiêu người được bao gồm dưới một hoặc nhiều trong những đặc tính này; hoặc đúng hơn, ai là người có thể nói mình hoàn toàn bị loại trừ? Phù hợp với điều này, chúng ta chỉ cần mở quyển sách thánh, để nhận thức những lời khuyên để tin cậy nơi Đức Chúa Trời thường xuyên như thế nào, và bao nhiêu cái nhìn được ban cho chúng ta về quyền năng, sự khôn ngoan, lòng thương xót và sự thành tín của Ngài, để khích lệ chúng ta đến một sự nương cậy không lung lay. Cùng một lúc, tôi rất tiếc phải nói, rằng có ít bổn phận bị hiểu một cách không trọn vẹn hơn bởi nhiều Cơ Đốc nhân tuyên xưng. Ngay cả những người tin kính thường phạm tội cả bên phải và bên trái, tức là, cả bởi sự thiếu tin tưởng và sự tự phụ. Vì vậy, tôi đã nắm lấy cơ hội này, và đã lựa chọn phân đoạn Kinh Thánh này, để mở ra và minh họa một chút bổn phận quan trọng này của một tôi tớ của Đức Chúa Trời. Nó hợp thời như thế nào anh em sẽ dễ dàng nhận thức, vì trong thánh lễ Tiệc Thánh của Chúa chúng ta có đặt trước chúng ta Đấng Christ Giê-xu món quà không nói nên lời của Đức Chúa Trời — vật bảo chứng lớn lao của tình yêu thương Ngài, và nền tảng lớn lao của sự nương cậy của chúng ta nơi Ngài, không chỉ cho lòng thương xót cứu rỗi của Ngài nói chung, mà cho mọi phước hạnh cần thiết trên đường chúng ta đến sự sống đời đời. Phân đoạn Kinh Thánh này cũng rất phù hợp với đề tài. Nó được nói với người Do Thái trong một thời đại lỏng lẻo và phóng túng, khi nhiều người đã quay lưng lại với sự phục vụ Đức Chúa Trời — đã từ bỏ những thánh lễ của Ngài và khinh dể những tôi tớ Ngài, vốn luôn là một dịp của cả hoạn nạn và cám dỗ cho chính con cái Ngài. Điều này xuất hiện từ những lời đầu tiên của chương. “Vì Đức Giê-hô-va phán như vầy, giấy ly dị của mẹ các ngươi, người mà Ta đã đuổi đi, ở đâu? Và chủ nợ nào của Ta mà Ta đã bán các ngươi cho? Kìa, vì những sự gian ác của các ngươi các ngươi đã tự bán mình, và vì những vi phạm của các ngươi mẹ các ngươi bị đuổi đi.” Cũng như từ câu thứ 3 và thứ 4. “Ta mặc các tầng trời bằng sự đen tối, và Ta lấy vải thô làm bao phủ của chúng. Chúa Giê-hô-va đã ban cho tôi lưỡi của người được dạy dỗ, để tôi biết cách nói một lời đúng lúc cho kẻ mệt mỏi.” Trong việc thảo luận thêm về đề tài này, nó được đề xuất, qua sự hỗ trợ của ân điển của Đức Chúa Trời, I. Mở ra một chút đặc tính và trạng thái của những người được kêu gọi và được khuyên tin cậy nơi danh Đức Chúa Trời. II. Giải thích bổn phận của sự tin cậy, và chỉ ra nền tảng của nó. III. Áp dụng đề tài để chỉ dẫn và an ủi anh em. Ở Vị trí đầu tiên vậy, tôi phải mở ra một chút đặc tính và trạng thái của những người ở đây được kêu gọi và được khuyên tin cậy nơi danh Đức Chúa Trời. Mô tả của chúng như sau: “Ai trong các ngươi kính sợ Đức Giê-hô-va, và nghe theo tiếng của tôi tớ Ngài, và đi trong bóng tối, và không có ánh sáng? Hãy để người ấy tin cậy nơi danh Đức Giê-hô-va, và nương cậy nơi Đức Chúa Trời mình.” Nó sẽ giúp chúng ta bước vào tinh thần và ý nghĩa của lời nhà tiên tri, nếu chúng ta giữ trong tầm nhìn trạng thái của Hội Thánh Do Thái, được gợi ý một lúc trước. “Ai trong các ngươi;” tức là, nếu có một hoặc nhiều người — nếu có một số ít được chọn ở giữa sự bại hoại và sự đồi bại chung, những người đã giữ áo của chúng không bị ô uế, dù sự gian ác thịnh hành, và tình yêu thương của nhiều người nguội lạnh. “Kẻ kính sợ Đức Giê-hô-va?” Anh em biết điều phổ biến trong Kinh Thánh là mô tả tôn giáo nói chung bằng một nhánh dẫn đầu đặc biệt nào đó của nó. Sự kính sợ Đức Chúa Trời thường được sử dụng cho mục đích này, như trong phân đoạn đó, sẽ không có sự thiếu thốn cho những người kính sợ Ngài. Vì vậy, nó có thể có nghĩa là những người có sự quan tâm chân thành và không giả tạo đến những điều răn của Đức Chúa Trời, và đã chọn Ngài làm phần và hy vọng của chúng. Những người ao ước và xứng đáng được phân biệt khỏi kẻ khinh dể phàm tục — kẻ hình thức an toàn, hoặc kẻ đạo đức giả ngụy trang. Những người, nói một lời, là, và ao ước xuất hiện để sử dụng ngôn ngữ mạnh mẽ của Kinh Thánh ở phía của Chúa trong mọi cuộc đấu tranh, và quyết tâm cùng với Giô-suê, rằng dù người khác làm gì, về phần chúng chúng sẽ phục vụ Đức Giê-hô-va. Nhưng tôi không thể không nghĩ, chúng ta cũng có thể, với sự an toàn lớn lao, giải thích lời theo một nghĩa gần hơn và chặt chẽ hơn, và cho rằng, bằng việc kính sợ Đức Giê-hô-va được hiểu là một sự tôn kính thích đáng đối với sự oai nghi vô hạn của Ngài, một sự tôn kính khiêm nhường đối với thẩm quyền thánh của Ngài. Đây là một ý nghĩa hoặc sự bảo vệ tuyệt vời nhất cho lương tâm trong một thời gian ác, và một chất bảo quản cao quý khỏi sự nhiễm trùng lan rộng và chất độc thấm sâu của những tội lỗi thịnh hành hoặc thời thượng. Cũng là đặc tính thông thường của một thời đại phóng túng khi đã vứt bỏ sự kính sợ, đối xử với những điều thánh nhất bằng sự khinh miệt, và xem sự lo lắng thánh đó để tránh tội lỗi, vốn xuất hiện trong cách cư xử và ngôn ngữ của một con cái của Đức Chúa Trời, như một dấu hiệu của sự hèn hạ hoặc sự yếu đuối của tâm trí. Trong một thời đại như vậy, một người kính sợ Đức Chúa Trời được nhà tiên tri Ê-sai mô tả một cách đúng đắn. “Nhưng Ta sẽ nhìn đến người này, ngay cả người nghèo và có tâm linh ăn năn, và run rẩy trước lời Ta.” Phần tiếp theo của đặc tính là, “và nghe theo tiếng của tôi tớ Ngài;” tức là, sẵn lòng lắng nghe sứ điệp của Đức Chúa Trời, bằng miệng của những tôi tớ Ngài. Lời của bản văn, không nghi ngờ gì, có thể được xem như chủ yếu đề cập đến những nhà tiên tri được cảm hứng, những người mang một sự ủy nhiệm trực tiếp, được chứng thực một cách kỳ diệu, từ Đức Chúa Trời. Nhiều người, ngay cả trong số những người này, đã bị coi thường, sứ điệp của chúng bị chế nhạo, và con người của chúng bị xúc phạm, khi chúng cố gắng ngăn chặn dòng chảy của thói xấu thịnh hành, hoặc dạn dĩ tuyên bố sự báo thù của Đức Chúa Trời chống lại những tội nhân cao tay. Nhưng những người tin kính chân thành đã nghe theo tiếng của chúng. Tôi sẽ không ngần ngại áp dụng điều này cho chính chúng ta, và thời đại hiện tại. Cứu Chúa phước hạnh của chúng ta đã thiết lập trong Hội Thánh Ngài một chức vụ thường trực, và việc quản trị thường xuyên những thánh lễ. Và dù chúng ta có kho báu này trong những bình đất, nhưng Ngài bây giờ không truyền đạt ý muốn của Ngài theo cách nào khác, và ban sự hiện diện của Ngài cho dân sự Ngài, ngoài bằng việc đọc và nghe lời Ngài, và tham dự sự thờ phượng được thiết lập của Ngài. Vì vậy, không nghi ngờ gì, nó sẽ là một phần của đặc tính của một người tốt, rằng người ấy sẽ yêu những thánh lễ, và nghe theo tiếng của những tôi tớ của Đức Chúa Trời, rằng người ấy sẽ xem xét Đấng đã sai chúng đến, và tiếp nhận sự chỉ dẫn, không như lời của con người, mà như nó thật sự và trong sự thật, là lời của Đức Chúa Trời. Mặt khác, khi sự gian ác thịnh hành, khi sự không tôn giáo và sự phàm tục ngẩng đầu lên, một trong những điều đi kèm thông thường nhất, và một trong những bằng chứng chắc chắn nhất về nó, là một sự bỏ qua những thánh lễ, và sự khinh dể những người liên quan đến việc quản trị chúng: điều này hiện tại ở mức độ nào, tôi để cho chính anh em phán đoán. Trong khi tôi nói điều này, thưa anh em, tôi hoàn toàn không mong muốn thấy một dân ngu dốt bị phân tâm bởi những nỗi kinh hoàng u ám của sự mê tín, hoặc bị dẫn đi mù quáng bởi sợi dây mê hoặc của đức tin ngầm. Nhưng tôi chắc chắn, có một cực đoan ở cả hai phía, và những người thật sự kính sợ Đức Giê-hô-va, sẽ tôn trọng con người, và nghe theo tiếng của những người như vậy những người biện hộ cho chính nghĩa của Ngài và nói nhân danh Ngài. Anh em có thể yên tâm, rằng dù chúng không xứng đáng cũng không tuyên bố bất kỳ thẩm quyền nào theo sự tính toán của chính chúng, nhưng chừng nào chúng đứng trong những lời khuyên của Đức Chúa Trời, và nói lời của Đức Chúa Trời, sứ điệp của chúng sẽ được đi kèm với sự trừng phạt đáng sợ này, “Kẻ khinh dể các ngươi, khinh dể Ta, và kẻ “khinh dể Ta khinh dể Đấng đã sai Ta.” Phần cuối cùng của đặc tính được vẽ ở đây, vốn đặt nền tảng cho chỉ dẫn tiếp theo là, “kẻ đi trong bóng tối và không có ánh sáng.” Bóng tối và ánh sáng, ngoài nghĩa đen của chúng, thường có một nghĩa tượng trưng trong Kinh Thánh. Chúng, thật vậy, được sử dụng với một mức độ rộng rãi và đa dạng khá lớn. Nhưng tôi nghĩ ý nghĩa tượng trưng của chúng có thể được rút gọn thành hai đề mục chung này. 1. Đôi khi ánh sáng có nghĩa là kiến thức, và bóng tối có nghĩa là sự ngu dốt — như trong Ê-phê-sô 5:8. “Anh em trước kia là bóng tối, nhưng bây giờ là ánh sáng trong Chúa, hãy bước đi như con cái của ánh sáng.” Công Vụ 26:18. “Để mở mắt chúng, để chúng quay từ bóng tối đến ánh sáng, và từ quyền lực của Sa-tan đến Đức Chúa Trời.” Gióp 37:19. “Xin hãy dạy chúng tôi những gì chúng tôi sẽ nói với Ngài, vì chúng tôi không thể sắp xếp lời nói của mình vì bóng tối.” 2. Đôi khi bóng tối có nghĩa là sự khốn khổ hoặc rắc rối, và ý nghĩa tương ứng của ánh sáng là sự giải cứu và niềm vui, như 2 Sa-mu-ên 22:28, 29. “Và dân bị khốn khổ Ngài sẽ cứu, nhưng mắt Ngài ở trên kẻ kiêu ngạo, để Ngài có thể hạ thấp chúng, vì Ngài là đèn của tôi, ôi Đức Giê-hô-va, và Đức Giê-hô-va sẽ làm sáng bóng tối của tôi.” Gióp 19:8. “Ngài đã rào đường tôi để tôi không thể đi qua; Ngài đã đặt bóng tối trong những con đường của tôi.” Thi Thiên 97:11. “Ánh sáng được gieo cho người công chính, và sự vui mừng cho người có lòng ngay thẳng.” Ê-xơ-tê 8:16. “Và người Do Thái có ánh sáng, và sự vui mừng, và niềm vui và vinh dự.” Không có nghĩa nào trong những nghĩa này bị loại trừ trong phân đoạn trước mặt chúng ta. Tín đồ có thể bước đi trong bóng tối, khi ngu dốt hoặc không chắc chắn về những gì gần như liên quan đến chúng, cũng như dưới sự khốn khổ và rắc rối. Chúng cũng có một ảnh hưởng lẫn nhau lên, sản sinh, và được sản sinh bởi, nhau. Để minh họa điều này một chút đặc biệt hơn, hãy quan sát, rằng một người tốt có thể bước đi trong bóng tối. 1. Khi người ấy nghi ngờ hoặc không chắc chắn về lợi ích của mình trong ân huệ của Đức Chúa Trời. 2. Khi người ấy ở dưới áp lực của tai họa bên ngoài. 3. Khi trạng thái của Hội Thánh như vậy, mà người ấy không thể hiểu hoặc giải thích, theo một cách thỏa mãn, tiến trình của sự quan phòng của Đức Chúa Trời.
Những điều riêng biệt này, tôi không có ý triển khai nhiều, mà chỉ giải thích chúng trong chừng mực cần thiết để đặt nền tảng cho những điều sẽ được trình bày sau về bổn phận tin cậy Đức Chúa Trời. 1. Vậy, một người tốt có thể bước đi trong bóng tối khi người ấy nghi ngờ hoặc không chắc chắn về phần của mình trong ân huệ của Đức Chúa Trời. Tôi nhận thấy rằng một mức độ hy vọng nơi lòng thương xót của Đức Chúa Trời là điều thiết yếu đối với lòng tin kính chân thật, và không chỉ là quyền, mà còn là điều sở hữu của mọi con cái Đức Chúa Trời. Đức tin và sự tuyệt vọng, không còn nghi ngờ gì nữa, không thể đi đôi với nhau. Đức tin và hy vọng không thể tách rời. Nhưng chắc chắn những người tuyệt vời của thế gian đôi khi có thể rơi vào sự bối rối và nghi ngờ lớn. Điều này rõ ràng từ các gương trong Kinh Thánh, từ kinh nghiệm hằng ngày, và từ bản chất cùng lý lẽ của sự việc. Chúng ta thường thấy tác giả Thi Thiên là Đa-vít phải vật lộn dữ dội biết bao giữa hy vọng và sợ hãi? “Đức Chúa Trời tôi ôi! linh hồn tôi bị sờn ngã trong mình tôi; nên từ xứ Giô-đanh, từ các núi Hẹt-môn, và từ gò Mít-sê-a, tôi nhớ đến Chúa.” Biết bao người chúng ta thấy mỗi ngày ở dưới tinh thần nô lệ, là những người tuy vẫn bám lấy Đức Chúa Trời làm phần của mình, nhưng thường đầy sợ hãi, và hiếm khi dám khẳng định cách tin quyết phần của mình trong Ngài, hay mối liên hệ của mình với Ngài. Và thật ra làm sao có thể khác được? Khi chúng ta còn ở đây, sự nên thánh của chúng ta chỉ là không trọn vẹn; và than ôi! đối với nhiều người, thường thật khó xác định, liệu chúng ta có nên viết trên đó chữ mê-nê, tê-ken, như là thiếu sót về bản chất hay không. Tội lỗi phân cách giữa Đức Chúa Trời và dân Ngài, và khiến Ngài ẩn mặt khỏi họ. Không, đôi khi, dù không có một tội đặc biệt hay tội khiêu khích nào là nguyên nhân khiến Ngài tranh cãi với họ, Ngài vẫn có thể rút khỏi họ ánh sáng của mặt Ngài, để rèn luyện sự tỉnh thức của họ, hoặc để thử sự kiên nhẫn của họ. Tôi biết, thưa anh em, rằng nỗi đau khổ của những linh hồn nghiêm túc, khi than khóc theo đuổi một Đức Chúa Trời vắng mặt hay đang giận, kêu khóc với Ngài trong nơi kín, và bám sát theo Ngài trong các thánh lễ của Ngài, bị nhiều người đối xử với mức độ khinh miệt cao nhất. Nhưng chắc chắn, nếu sự bình an trong tâm trí xuất phát từ một hy vọng có nền tảng vững chắc nơi ân huệ của Đức Chúa Trời là phước lớn nhất trong mọi phước hiện tại: và nếu điều này, do tính hay thay đổi trong cách cư xử của chính chúng ta, đôi khi mạnh hơn, đôi khi yếu hơn, và đôi khi hoàn toàn bị đình chỉ: khi trường hợp cuối cùng này xảy ra, nó ắt phải gây ra mối lo ngại không thể diễn tả được, và không thể có bằng chứng nào lớn hơn về sự không tin kính và bất kính, hơn là việc đặt nó thành vấn đề. 2. Một người tốt có thể bước đi trong bóng tối khi ở dưới áp lực của hoạn nạn bên ngoài. Điều này, nơi một tín hữu thật, không bao giờ hoàn toàn tách rời khỏi điều trước. Thật vậy, ngay trong chính nó, không có hoạn nạn nào trong hiện tại là vui mừng mà là đau buồn. Những rối loạn của thân thể yếu đuối này, sự nghèo khó và thiếu thốn về lương thực, sự vu khống và sỉ nhục bất công, ắt phải được mọi người tốt cảm nhận sâu sắc và rõ ràng, ngay cả khi người ấy là một con người. Thêm vào đó có thể kể sự mất mát người thân, và những lo lắng về sự đau khổ của người khác thuộc mọi loại, là điều luôn gây đau đớn nhất cho những tâm hồn tốt nhất và dịu dàng nhất. Nhưng những tai họa bên ngoài, đối với những người kính sợ Đức Chúa Trời, được cảm nhận nhạy bén nhất khi chúng được xem như cây roi của cơn giận Ngài, và khiến tội lỗi được nhớ lại. Khi Ngài thăm viếng chính con cái Ngài bằng bất kỳ sự phán xét nghiêm trọng nào của Ngài; khi Ngài theo đuổi họ với sự đổ vỡ chồng chất, họ sẵn sàng nói: “Chắc chắn Ngài đang dựng tôi lên làm mục tiêu cho những mũi tên của Ngài, Ngài đang coi tôi là kẻ thù của Ngài.”—Họ thường không biết phải hiểu nguyên nhân Ngài tranh cãi với họ như thế nào; và họ cũng thường thấy cực kỳ khó để đưa tâm trí mình đến sự cam chịu kiên nhẫn và thuận phục ý muốn thánh của Ngài. Đối với những người biết bổn phận của mình, và mong muốn nhờ ân điển của Đức Chúa Trời mà tuân theo, thì không phải là khó khăn nhỏ khi phải vật lộn với một tấm lòng nổi loạn và đang trỗi dậy ở bên trong, cũng như chịu đau khổ từ bên ngoài, và luân phiên đặt thành vấn đề sự chắc chắn hoặc về tình yêu của Đức Chúa Trời đối với họ, hoặc về tình yêu của họ đối với Ngài. 3. Một người tốt đôi khi có thể bước đi trong bóng tối vì diện mạo của sự quan phòng, và tình trạng của vương quốc của Đấng Cứu Chuộc. Công việc của Đức Chúa Trời được những người vui thích trong chúng tìm kiếm. Nhưng khi họ không thể thấu suốt chiều sâu của những lời khuyên của Đức Chúa Trời, điều này thường trở thành nguồn gốc của cả đau khổ lẫn cám dỗ. Khi kẻ ác được phép thịnh vượng theo ý muốn của chúng—khi người tốt bị áp bức bởi quyền lực và sự bạo ngược, hoặc bị bắt bớ bởi ác ý của kẻ thù của họ—khi những nỗ lực hào hiệp nhất vì sự phục hưng của lẽ thật và sự công chính bị làm cho vô hiệu—khi những tôi tớ xưng nhận của Đức Chúa Trời bị chia thành các đảng phái, hoặc tập hợp dưới các danh xưng, và lòng nhiệt thành của họ bị tiêu hao trong những tranh cãi không cần thiết, tội lỗi và gây hại—khi những sự vấp phạm đến, và những người có sự xưng nhận hay thành tựu cao nhất bị để cho sa vào những tội lỗi thô thiển, khiến miệng của kẻ thù mở ra để nói phạm thượng; thì chúng ta có thể, và ắt phải, lấy lời của tác giả Thi Thiên—Thi Thiên 73:10–14. “Cho nên dân sự Ngài xây về đó; và chúng nó uống nước cạn chén đầy: Chúng nó nói rằng: Làm sao Đức Chúa Trời biết được? Há có sự tri thức nơi Đấng Chí Cao sao? Kìa là những kẻ ác, chúng nó bình an vô sự luôn luôn, và gia tài chúng nó thêm lên. Tôi đã làm cho lòng tôi được trong sạch, và rửa tay tôi trong sự vô tội, thật lấy làm luống công. Vì hằng ngày tôi phải gian nan, mỗi buổi mai tôi bị sửa phạt.” Bây giờ tôi tiến đến điều thứ hai và là điều chính được đề xuất từ đoạn này, đó là giải thích bổn phận tin cậy Đức Chúa Trời, và chỉ ra nền tảng của nó. Sự tin cậy, theo cái nhìn tổng quát nhất mà chúng ta có thể có về nó, có thể được giải thích như sau. Đó là sự nương cậy hay sự tin tưởng nơi Đức Chúa Trời, rằng dù hiện tại những vẻ bề ngoài có thể gây nản lòng như thế nào, thì bởi quyền năng và sự khôn ngoan của Ngài, những mong muốn và kỳ vọng của chúng ta sẽ thành hiện thực, dù là về sự giải thoát khỏi hoạn nạn, hay về việc nhận được những phước hạnh trong tương lai.—Khi chúng ta có thể đạt được trạng thái tinh thần hạnh phúc này, đó là một sự nhẹ nhõm và yên ủi không thể tưởng tượng được cho tâm trí đang chịu đau khổ, và được tác giả Thi Thiên diễn tả cách tuyệt vời—Thi Thiên 55:22. “Hãy trao gánh nặng ngươi cho Đức Giê-hô-va, Ngài sẽ nâng đỡ ngươi; Ngài sẽ chẳng bao giờ cho người công chính bị rúng động.” Vậy chúng ta hãy cố gắng giải thích những căn cứ của điều này cách rõ ràng nhất có thể. Và nguyện Đức Chúa Trời ban cho việc đó được thực hiện, không chỉ cách rõ ràng, mà còn cách vững chắc và thỏa đáng, để giúp anh em trong việc thực hành tôn giáo thật và sống động. Tôi đã nói rồi, rằng kỳ vọng của chúng ta xuất phát từ quyền năng và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Vậy chúng ta có thể hợp lý kỳ vọng, và đó có phải là bổn phận của chúng ta để tin, rằng chúng ta sẽ nhận được mọi điều chúng ta mong muốn, và điều đó nằm trong tầm quyền năng và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời không? Những điều này hoàn toàn không có giới hạn. Chúng ta biết rằng không có gì là quá khó đối với Đấng Toàn Năng. Ngài làm theo ý muốn Ngài trong cơ binh trên trời và giữa cư dân trên đất. Điều này gợi ý cho chúng ta rằng cần có điều gì đó hơn nữa, để đặt nền tảng thích hợp cho sự tin cậy, tức là sự tốt lành của Ngài, để khiến kỳ vọng của chúng ta có thể xảy ra, và lời hứa của Ngài để khiến nó chắc chắn. Ngay cả những hữu thể được tạo dựng cũng thường có thể làm những điều chúng sẽ không làm. Điều này đặc biệt đúng đối với Đức Chúa Trời, Đấng mà quyền năng của Ngài trong việc thực thi được hướng dẫn bởi sự tốt lành của Ngài, và bị giới hạn bởi sự khôn ngoan của Ngài. Sự tốt lành của Ngài, nói chung, khuyến khích chúng ta đến với Ngài với một sự may ra, hay ai biết được liệu Ngài có thể không nhân từ chăng? Nhưng để khiến sự tin cậy của chúng ta vừa rõ ràng vừa mạnh mẽ, chúng ta phải đến với lời hứa của Ngài, “vì Ngài thành tín và giữ giao ước và sự thật đời đời.” Vậy sự tin cậy, thưa anh em, cuối cùng dựa trên lời hứa. Nó ắt phải tương xứng chính xác, hay có cùng mức độ, với các lời hứa. Bất cứ ai nghi ngờ hay đặt thành vấn đề sự chắc chắn của điều Đức Chúa Trời đã hứa, đều bị buộc tội là không tin cậy; và bất cứ ai kỳ vọng nhận được, về loại hay mức độ, nhiều hơn Ngài đã hứa, thì trong chừng mực đó có tội tự phụ. Đây là quy tắc chung, và tôi nghĩ nó mang theo bằng chứng như vậy, đến nỗi mọi người đã nghe nó với bất kỳ mức độ chú ý nào cũng ắt phải cảm thấy nó là đúng. Nhưng khó khăn lớn vẫn còn, đó là áp dụng quy tắc này vào các trường hợp khác nhau xảy ra trong đời sống thuộc linh, và nói cho bất kỳ người cụ thể nào biết điều gì là bổn phận của người ấy để tin chắc chắn, và hy vọng người ấy sẽ nhận được từ Đức Chúa Trời, và điều gì sẽ là tự phụ và tội lỗi nếu người ấy đặt kỳ vọng của mình vào đó. Điều này rõ ràng càng quan trọng, khi sự tin cậy của chúng ta càng cụ thể, về đối tượng của mong muốn, thì nó càng là sự nâng đỡ mạnh mẽ hơn cho tâm trí. Đồng thời thường xảy ra rằng, khi những mong muốn của chúng ta càng được hình thành cụ thể, thì nền tảng của hy vọng chúng ta càng xuất hiện không chắc chắn và đáng nghi vấn. Vì lý do này, anh em có thể nhận thấy rằng việc hiểu bản chất và tinh thần của các lời hứa là điều quan trọng nhất; hay đúng hơn, thật vậy, việc giải thích nền tảng của sự tin cậy, và giải thích bản chất và tinh thần của các lời hứa là một và cùng một việc. Để đạt mục đích này, có lẽ thích hợp để phân biệt các lời hứa của Đức Chúa Trời, về tương lai, thành hai nhóm, tuyệt đối và có điều kiện. Bởi các lời hứa tuyệt đối, ở chỗ này, tôi chỉ hiểu những lời hứa như vậy trong ý nghĩa không giới hạn nhất, tức là, được bày tỏ như một phần của kế hoạch cố định của sự quan phòng, không bị treo trên điều khoản nào ngoài những điều mà mọi người, thuộc mọi tính cách, có thể kỳ vọng chắc chắn sẽ xảy ra. Chẳng hạn như các lời hứa sau cơn nước lụt, rằng mùa hè và mùa đông, mùa gieo và mùa gặt sẽ không ngừng—sự đến của Đấng Christ trong xác thịt vào kỳ trọn vẹn, đối với các tổ phụ thời xưa, và đối với chúng ta—sự sụp đổ của Antichrist—sự bảo tồn một Hội Thánh trên đất, dù kẻ thù của nó là ai hay làm gì—sự kêu gọi dân xưa của Đức Chúa Trời, người Do Thái, và sự đến của Đấng Christ để phán xét thế gian vào ngày cuối cùng. Tất cả những điều này đều được gọi là lời hứa trong Kinh Thánh, và trong chừng mực chúng có thể hữu ích cho dân Đức Chúa Trời, dù là để hướng dẫn trong bổn phận, hay ngăn ngừa tội lỗi, hay an ủi trong thử thách, chúng đều phải được nương cậy, theo cách tuyệt đối nhất, vì chúng dựa trên sự chắc chắn của Kinh Thánh thánh, và lẽ thật của Đức Chúa Trời không thay đổi, Đấng “chẳng phải là người để nói dối, cũng chẳng phải là con loài người để ăn năn.”
BÀI GIẢNG X
TIN CẬY ĐỨC CHÚA TRỜI
Ai trong các ngươi kính sợ Đức Giê-hô-va, nghe tiếng tôi tớ Ngài? Kẻ nào đi trong tối tăm và không có sự sáng, thì hãy tin cậy danh Đức Giê-hô-va, hãy nương nhờ Đức Chúa Trời mình. Ê-SAI 50:10
ĐÃ, trong một bài giảng trước, mở ra tính cách và tình trạng của những người được kêu gọi, và được khuyên tin cậy danh Đức Giê-hô-va, và đã bắt đầu điều thứ hai được đề xuất, đó là giải thích bổn phận tin cậy Đức Chúa Trời, và chỉ ra nền tảng của nó; và đã theo quan điểm này xem xét bản chất của các lời hứa tuyệt đối—tôi tiến hành, 2. Xem xét bản chất và công dụng của các lời hứa có điều kiện. Những lời hứa này tôi buộc phải, để rõ ràng hơn, chia thành ba nhóm khác nhau.—1. Có những lời hứa được ban cho những người có tính cách như thế này hay như thế kia, hoặc ở trong tình trạng như thế này hay như thế kia.—2. Có những lời hứa, mà việc thực hiện chúng bị treo trên sự tuân theo của chúng ta đối với điều gì đó đã được yêu cầu trước, như là điều kiện để nhận được chúng.—3. Có những lời hứa, không chỉ bị treo trên cả hai điều khoản trước, mà còn trên giả định về một số hoàn cảnh tự chúng không chắc chắn, hoặc chúng ta không biết. Chúng ta hãy xem xét từng điều này với sự cẩn thận và chú ý. I. Có những lời hứa được ban cho những người có tính cách như thế này hay như thế kia, hoặc ở trong tình trạng như thế này hay như thế kia, do đó, chúng phải được áp dụng, và nương cậy, tùy theo bằng chứng về việc chúng ta thuộc tính cách này, hay ở trong tình trạng này, là rõ ràng hay mờ tối. Trong điều này tôi đặc biệt nghĩ đến các phước của sự cứu rỗi, sự tha thứ tội lỗi, sự bình an với Đức Chúa Trời, linh của sự nên thánh, và quyền hưởng sự sống đời đời. Tất cả những điều này nằm trong một chuỗi không đứt và mối liên kết không thể tách rời, và có thể đã được bày tỏ ngắn gọn hơn, bằng phần trong Đấng Christ, Đấng Cứu Chúa, Đấng là tác giả, nguồn và tổng cộng của các phước này; “vì mọi lời hứa của Đức Chúa Trời trong Ngài đều là Phải, và trong Ngài cũng là A-men, để Đức Chúa Trời được vinh hiển bởi chúng ta.” Đừng để bất kỳ người nghe thận trọng và chú ý nào ngạc nhiên hay không hài lòng, rằng tôi đã xếp những điều này vào các lời hứa có điều kiện, vì anh em có thể nhận thấy tôi đã bày tỏ mình như vậy, chúng là những lời hứa được ban cho những người có tính cách như thế này hay như thế kia, hoặc ở trong tình trạng như thế này hay như thế kia. Trong điều này, chúng chắc chắn khác với các lời hứa tuyệt đối đúng nghĩa, đã đề cập ở trên. Tôi hoàn toàn không có ý làm tổn hại đến lẽ thật nền tảng đó, rằng sự cứu rỗi là bởi ân điển. Tôi coi học thuyết tiến hành trên hệ thống tự cho mình là công chính, là trái với lời Đức Chúa Trời, và gây hại nhất cho linh hồn con người. Không có điều gì trong Kinh Thánh được yêu cầu chúng ta thực hiện, như một điều kiện mua chuộc hay xứng đáng. Mọi hành động nhân từ của sự cai trị của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, đều là quả của sự mua chuộc của Đấng Cứu Chuộc, và mọi tâm tình thánh được rèn nên trong chúng ta, đều là hiệu quả của ân điển toàn năng của Ngài. Nhưng đồng thời chắc chắn rằng, để chúng ta chấp nhận các phước đó, chúng ta ắt phải thật sự và sâu sắc hạ mình, và thấy mình không có khả năng và bất lực. Chúng ta ắt phải thành thật sẵn lòng từ bỏ mọi tuyên bố về công đức, và chấp nhận sự cứu rỗi như nó được ban cho trong Phúc Âm; tức là, trong toàn bộ mức độ của nó, và theo cách truyền đạt tự do và tối cao của nó. Cho đến nay, chắc chắn, chúng ta ắt phải nói, các lời hứa của Phúc Âm là có điều kiện, hoặc hoàn toàn bóp méo lời Đức Chúa Trời. Vậy tôi không biết có lời hứa nào cho người không tin và không ăn năn, trừ khi anh em gọi đó là một lời hứa, rằng họ sẽ có “phần trong hồ lửa cháy với lưu huỳnh; và khói của sự đau đớn của họ bay lên đời đời.” Hãy nghe đây, thưa anh em thân yêu của tôi, chính linh hồn nghèo khó, khát khao, biết cảm nhận, được mời đến và tìm sự an nghỉ. “Hỡi những kẻ nào khát, hãy đến suối nước! Và người nào không có tiền bạc, hãy đến, mua mà ăn! Hãy đến, mua rượu và sữa mà không cần tiền, không đòi giá. Hãy đến cùng ta, hỡi mọi kẻ mệt mỏi và gánh nặng, ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ.” Nếu có ai cho rằng thích hợp để nói thêm, rằng chính sự định đoạt cho các bình thương xót, là do ý muốn tối cao của Đức Chúa Trời, rằng sự xác tín đó tự nó là bởi một ngày quyền năng của Ngài, và rằng đức tin khiến chúng ta có phần trong sự công chính của Đấng Christ là món quà của Ngài; tôi đồng ý với tất cả, nhưng lưu ý rằng nó được đưa vào đây không thích hợp. Không thể sử dụng sắc lệnh của Đức Chúa Trời trong việc áp dụng các lời hứa. Đó là đảo ngược thứ tự của sự việc. Có ai có thể nói, tôi tin cậy lòng thương xót của Đức Chúa Trời, vì tôi đã được định cho sự sống đời đời không? Không ai có thể rút ra sự an ủi từ điều này, cho đến khi bởi sự kêu gọi hiệu quả của Ngài nó được công bố, và bắt đầu được hoàn thành; và khi đó người ấy có thể nhìn lại với sự kinh ngạc và lòng biết ơn đối với tình yêu đời đời đó, mà bởi đó người ấy đã được chọn trong Đấng Christ, trước khi sáng thế. Anh em có thể đánh giá quả của một cây bằng cách nhìn vào gốc không? Không, nhưng anh em đánh giá sức mạnh và độ sâu của gốc, bằng sự đầy đủ của quả, và sức sống và sự xanh tươi của cành. Từ sự pha trộn không thích hợp giữa những gì thuộc về ý muốn bí mật của Đức Chúa Trời, và những gì thuộc về chúng ta, như bổn phận của chúng ta, nhiều sai lầm và nhầm lẫn nảy sinh. Bây giờ, thưa anh em, về việc áp dụng các lời hứa tha thứ và bình an này, tội nhân đã hạ mình, người ở giữa chúng ta bước đi trong bóng tối và không có ánh sáng—người bị gánh nặng bởi cảm giác tội lỗi, và nản lòng bởi những đe dọa của luật pháp, những cáo buộc của lương tâm, và bản chất thuần khiết và thánh của Đức Chúa Trời; người có lẽ còn có tất cả điều này trở nên trầm trọng hơn bởi đau khổ và hoạn nạn, được kêu gọi tin cậy danh Đức Giê-hô-va, và nương nhờ Đức Chúa Trời mình. Người ấy được mời xem xét và nương cậy vào mức độ của lời kêu gọi, tính không thay đổi của lời hứa, và sự giàu có của ân điển Đức Chúa Trời. Nếu người ấy xa đến mức không biện hộ bất kỳ công đức nào trong chính mình, hay không hài lòng với kế hoạch cứu rỗi được đặt ra trong Phúc Âm, đến nỗi người ấy biến mọi thứ thành lập luận chống lại chính mình, và không dám nắm lấy, hay chiếm lấy cho mình một lòng thương xót không thể nói ra như vậy: Đây chính là hiệu quả của sự không tin cậy, và người ấy được kêu gọi, theo cách mạnh mẽ nhất, trong câu gốc, để “tin cậy danh Đức Giê-hô-va, và nương nhờ Đức Chúa Trời mình.” Kinh Thánh đầy dẫy biết bao sự bảo đảm nhân từ cho mục đích này. Giăng 6:37. “Mọi người Cha cho ta đều sẽ đến cùng ta; kẻ đến cùng ta, ta sẽ không bỏ ra ngoài đâu.” Hê-bơ-rơ 7:25. “Bởi đó Ngài có thể cứu toàn vẹn những kẻ nhờ Ngài mà đến gần Đức Chúa Trời, vì Ngài hằng sống để cầu thay cho họ.” Khải Huyền 22:17. “Thánh Linh và vợ mới cùng nói: Hãy đến! Kẻ nào nghe cũng hãy nói rằng: Hãy đến! Ai khát, khá đến. Kẻ nào muốn, khá nhận lấy nước sự sống cách nhưng không.” Mọi thứ, ngoại trừ Đấng Christ, đều phải từ bỏ, và sự đầy đủ trọn vẹn của một Đấng Cứu Chuộc phải là nền tảng cho hy vọng của chúng ta. Người ăn năn sẽ nói với sứ đồ, Phi-líp 3:8, “Thật, tôi xem mọi sự như là sự lỗ, vì sự nhận biết Chúa Giê-xu Christ là quý hơn hết, Ngài là Chúa tôi, và tôi vì Ngài mà liều bỏ mọi điều lợi đó. Thật, tôi xem những điều đó như rơm rác, hầu cho được Đấng Christ, và được ở trong Ngài, tức là chẳng có sự công chính của tôi bởi luật pháp mà đến, nhưng bởi tin đến Đấng Christ mà được, tức là sự công chính của Đức Chúa Trời bởi đức tin.” 2. Có một loại thứ hai của các lời hứa, mà việc thực hiện chúng bị treo trên sự tuân theo trước của chúng ta đối với điều gì đó được yêu cầu như điều kiện để nhận được chúng. Trong những điều này chúng ta không chỉ được kêu gọi chấp nhận lòng thương xót của Đức Chúa Trời, mà còn được truyền lệnh vâng theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Thứ tự tôi đã đặt những điều này, hy vọng sẽ ngăn anh em hiểu lầm hay áp dụng sai những điều có thể nói về chúng. Loại này bao gồm mọi lời hứa trong Kinh Thánh liên quan đến tiến trình hằng ngày của một tín hữu trong sự nên thánh và sự phù hợp với Đức Chúa Trời, cũng như sự gia tăng của sự an ủi và bình an của người ấy. Tôi nhận thấy rằng, như sự hòa giải của một tội nhân với Đức Chúa Trời, và quyền của người ấy đối với điều được gọi trong Kinh Thánh là lời hứa về sự sống đời đời, là lòng thương xót tự do và không xứng đáng, thì, không nghi ngờ gì, mọi lời hứa thấp hơn hay phụ thuộc cũng chảy từ cùng một nguồn, không, ở một mức độ nào đó, chúng hoàn toàn ở trên cùng một nền tảng với những lời hứa đã đề cập trước; tức là, sự kiên trì cuối cùng, sự tăng trưởng thật trong đời sống thuộc linh, và sự an ủi cần thiết, là phần chắc chắn và đã được mua của mọi người được sinh bởi Đức Chúa Trời. Rô-ma 8:29. “Vì những kẻ Ngài đã biết trước, thì Ngài cũng đã định sẵn để trở nên giống như hình bóng Con Ngài, hầu cho Con này được làm Con cả ở giữa nhiều anh em.” Nhưng trong sự phân phát các ân tứ đó, đặc biệt về mức độ của chúng, không chỉ có sự quan tâm không được biết đến đối với ý muốn tốt lành của Đức Chúa Trời, mà còn có sự quan tâm đã biết và đã thiết lập đối với cách cư xử của chúng ta trong bổn phận. Vậy nguồn cung phong phú của Thánh Linh là quả và sự đáp lại của sự siêng năng trong cầu nguyện. Ma-thi-ơ 7:7. “Hãy xin, sẽ được; hãy tìm, sẽ gặp; hãy gõ cửa, sẽ mở cho.” Xem thêm Ê-xê-chi-ên 36:25. so với câu 37. “Ta sẽ rưới nước trong trên các ngươi, và các ngươi sẽ trở nên sạch; ta sẽ làm sạch hết mọi sự ô uế và mọi thần tượng của các ngươi.” v.v. Đức Giê-hô-va phán như vậy, dù vậy nhà Y-sơ-ra-ên sẽ cầu hỏi ta để ta làm điều này cho họ.” Cũng vậy sự an ủi bên trong, cũng như sự an toàn bên ngoài, được hứa rõ ràng như hiệu quả và phần thưởng của sự đồng nhất và siêng năng trong bổn phận. Ê-sai 32:17. “Công bình sẽ sanh bình an, trái của sự công bình sẽ là yên lặng và an ổn đời đời.” Như đối trọng và minh họa cho điều này, anh em thấy rằng, sự rời khỏi con đường bổn phận mang đến cây roi sửa phạt bị đe dọa, hoặc có lẽ tôi nên gọi nó là được hứa. Thi Thiên 89:30–33. “Nếu con cháu nó bỏ luật pháp ta, không đi theo mạng lịnh ta; nếu chúng nó bội nghịch luật lệ ta, và không giữ các điều răn ta; thì ta sẽ dùng roi đánh phạt sự vi phạm chúng nó, và dùng sửa phạt đánh tội ác chúng nó. Dù vậy, ta sẽ không bỏ sự nhân từ ta đối với nó, cũng không để sự thành tín ta thất tín.” Cũng vậy, Ê-sai 40:30, 31. “Những kẻ trai trẻ cũng phải mòn mỏi mệt nhọc, người trai tráng cũng phải vấp ngã: Nhưng ai trông đợi Đức Giê-hô-va thì chắc được sức mới, cất cánh bay cao như chim ưng; chạy mà không mệt nhọc; đi mà không mòn mỏi.” Phù hợp với tất cả điều này, anh em biết, Chúa phước hạnh của chúng ta đã quy định sự tỉnh thức và cầu nguyện là những phương cách bảo vệ lớn chống lại cám dỗ, và bất cứ ai kỳ vọng sức mạnh thuộc linh hay sự an ủi, trong khi người ấy lơi lỏng sự siêng năng của mình trên con đường bổn phận, đều có tội về tội đó, được gọi trong Kinh Thánh là thử Đức Chúa Trời; và chắc chắn sẽ gặp một sự thất vọng khủng khiếp. Thưa anh em, vì phần lớn bài tập hằng ngày của các tín hữu thật liên quan đến tiến trình của họ trong sự nên thánh, và sự bình an và an ủi của họ, thật thích hợp để anh em cẩn thận chú ý đến tinh thần của các lời hứa này, và điều gì nên là sự nương cậy của anh em vào chúng. Tôi sẽ tóm tắt, trong vài điều riêng biệt, những gì tôi nhận thấy là quan trọng nhất. 1. Sự tin cậy vào các lời hứa này hàm ý sự từ bỏ chính mình, và cảm giác sâu sắc về sự yếu đuối của chính anh em. Các lời hứa này sẽ không cần thiết và dư thừa, nếu chúng ta không tự mình không đủ khả năng cho bất cứ điều gì tốt. Sự tin cậy Đức Chúa Trời đứng trực tiếp đối nghịch với mọi sự nương cậy vào chính mình. Châm Ngôn 3:5. “Hãy hết lòng tin cậy Đức Giê-hô-va, chớ nương cậy nơi sự thông sáng của con.” Đức Chúa Trời ghen tương như thế nào, nếu tôi có thể nói như vậy, về vinh dự dành cho Ngài trong khía cạnh này, có thể thấy từ nhiều tội lỗi đau lòng và đáng xấu hổ mà Ngài đã cho phép một số thánh đồ tốt nhất của Ngài sa vào, khi họ mất cảnh giác bởi sự lười biếng, hoặc còn khiêu khích Ngài hơn nữa bởi sự kiêu ngạo và tự phụ. Sự say rượu của Nô-ê, cơn giận của Môi-se, tội ngoại tình và giết người của Đa-vít, và sự chối Chúa của Phi-e-rơ. 1 Cô-rinh-tô 10:11, 12. “Mọi điều đó đã xảy ra làm gương cho chúng ta, và đã chép để răn bảo chúng ta là kẻ ở gần cuối cùng các đời. Vậy thì, ai tưởng mình đứng, hãy giữ kẻo ngã.” Vì lý do này sứ đồ Phao-lô nói rất thích hợp, và với sức mạnh lớn, điều cũng áp dụng cho chính ông và các tín hữu khác, một nghịch lý bề ngoài. 1 Cô-rinh-tô 12:10. “Vì khi tôi yếu đuối, ấy là lúc tôi mạnh mẽ.” 2. Như chúng ta không nên đặt sự tin cậy vào chính mình, thì chúng ta cũng phải thực thi sự tin tưởng không lay chuyển nhất về khả năng của mình để thực hiện bất kỳ bổn phận nào hay trải qua bất kỳ thử thách nào bởi sự giúp đỡ của Đấng Toàn Năng—Ôi! chúng ta sẵn sàng phạm tội ở cả hai phía như thế nào? Chúng ta thường tự phụ vào sức mạnh của chính mình và quên sự cần thiết phải cầu xin sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời biết bao?—Và mặt khác, chúng ta dễ nhút nhát hay nản lòng trong các trường hợp khó khăn như thế nào? Khi những sự bại hoại đã giữ vững vị trí của chúng trong thời gian dài, chúng ta sẵn sàng sợ ảnh hưởng của chúng, và ít coi trọng các lời hứa trong Kinh Thánh, rằng chúng ta sẽ được trở nên “hơn cả những người chiến thắng nhờ Đấng đã yêu thương chúng ta.” Chúng ta đã học, qua kinh nghiệm đau buồn, rằng trong chúng ta không có điều tốt nào cư trú, và tuy vậy phải mất lâu chúng ta mới chú ý đến bài học theo ngay sau đó, “Ân điển ta đủ cho ngươi, và sức mạnh của ta nên trọn vẹn trong sự yếu đuối.” 3. Vì các lời hứa này được ban rõ ràng cho người siêng năng, anh em vẫn phải nhớ rằng sự chú ý và áp dụng của chính anh em vào bổn phận là điều thiết yếu cần thiết, và rằng sự giúp đỡ được hứa từ trên cao, luôn được trình bày trong Kinh Thánh như một lập luận và sự khích lệ cho sự siêng năng, chứ không phải là giấy phép hay cớ cho sự lười biếng. Phi-líp 2:12. “Hãy làm nên sự cứu chuộc mình với sự sợ hãi và run rẩy, vì ấy là Đức Chúa Trời cảm động lòng anh em vừa muốn vừa làm theo ý tốt Ngài.” Cũng đáng chú ý rằng, cùng một tiên tri Ê-xê-chi-ên, người nói, chương 36:26. “Ta cũng sẽ ban lòng mới cho các ngươi, và đặt thần mới trong các ngươi,” thay đổi hình thức diễn đạt của mình; và ở một chỗ khác, chương 18:31, 32, nói theo những lời sau; “Hãy quăng xa các ngươi mọi sự phạm pháp mà các ngươi đã phạm; hãy làm cho mình lòng mới và thần mới; vì cớ sao các ngươi muốn chết, hỡi nhà Y-sơ-ra-ên? Vì ta chẳng lấy sự vui về sự chết của kẻ chết, Chúa Giê-hô-va phán vậy; vậy các ngươi khá xây lại, và được sống.” Hệ quả của điều này, 4. Cuối cùng, sự tin cậy Đức Chúa Trời sẽ khiến chúng ta sẵn sàng thừa nhận rằng, khi chúng ta thất bại trong bổn phận, khi chúng ta quên hay phá vỡ những quyết tâm của mình, lỗi chắc chắn là ở chính chúng ta. Không thể bào chữa hay biện minh cho chính mình ở bất kỳ mức độ nào, mà không đổ lỗi, theo cùng tỷ lệ, lên Đức Chúa Trời, và đặt thành vấn đề sự thành tín và lẽ thật của Ngài. Nhưng dù lòng phản trắc của chúng ta có thể tội lỗi gợi ý điều gì, chúng ta không bị chật hẹp trong Đức Chúa Trời, mà bị chật hẹp trong lòng dạ của chính mình. Chúng ta thấy Ngài biện hộ cho chính trường hợp của Ngài, trong khía cạnh này, trong nhiều đoạn Kinh Thánh. Ê-sai 59:1. “Này, tay Đức Giê-hô-va không ngắn mà không cứu được; tai Ngài cũng không nặng nề mà không nghe được đâu. Nhưng ấy là sự gian ác các ngươi làm xa cách mình với Đức Chúa Trời; và tội lỗi các ngươi đã che khuất mặt Ngài khỏi các ngươi, đến nỗi Ngài không nghe các ngươi.” Trên hết, sự tin cậy vào các lời hứa này không gì khác hơn là sự áp dụng khiêm nhường và siêng năng vào bổn phận, dưới cảm giác sâu sắc về sự yếu đuối, và sự nương cậy vào sức mạnh đã hứa, đi kèm với sự thuyết phục vững chắc rằng, “trong danh Đức Giê-hô-va chúng ta sẽ giẫm đạp kẻ thù của mình,” và tiếp tục đi từ sức mạnh đến sức mạnh, “cho đến khi chúng ta hiện ra trước mặt Đức Chúa Trời tại Si-ôn.” 3. Một loại lời hứa khác là những lời hứa bị treo, không chỉ trên cùng các điều kiện như hai loại trước, mà còn trên một số hoàn cảnh khác tự chúng không chắc chắn, hoặc chúng ta không thấy. Đó là những lòng thương xót thuộc về đời này hay đúng hơn là sự thịnh vượng thuộc về đời này, sự giải thoát khỏi đau khổ hiện tại, và sự phong phú hay dồi dào của những hưởng thụ bên ngoài. Có lẽ chúng ta cũng có thể thêm sự an ủi thuộc linh, và niềm vui cảm nhận được trong Đức Chúa Trời. Tôi không thấy lời hứa thuộc về đời này nào được ấn định chính xác cho tôi tớ của Đức Chúa Trời ngoài điều này: “Bánh của nó sẽ được ban cho, nước của nó sẽ chắc chắn?” và chắc chắn đó là bổn phận của người ấy, trong những hoàn cảnh eo hẹp nhất, để duy trì sự nương cậy tin quyết vào quyền năng và sự khôn ngoan của sự quan phòng để được sự cung cấp cần thiết.
Tôi không lên án những người, khi bị dồn đến cùng cực, đã thật sự viện dẫn lời hứa của Đức Chúa Trời này, và nghịch với hy vọng, đã tin trong hy vọng; và tôi tin chắc, không thiếu những trường hợp sự cứu giúp được cung cấp theo cách gần như phép lạ. Nhưng về mọi mức độ thịnh vượng thuộc về đời này khác, Đức Chúa Trời đã giữ nó trong tay Ngài để ban cho hay giữ lại tùy ý Ngài, tức là, khi Ngài thấy nó sẽ là tốt nhất cho vinh hiển của Ngài, và lợi ích của dân Ngài. Vậy thì hợp pháp, thưa anh em, để anh em cố gắng thu thập, bằng sự lao động lương thiện, sự gia tăng của cải của mình, để chăm sóc tốt tình trạng của bầy chiên và bầy gia súc của mình, và cầu xin qua lời cầu nguyện phước của Đức Chúa Trời trên công lao của mình. Đó là hợp pháp, và đó là bổn phận của anh em, bằng sự đều đặn và cẩn thận để bảo toàn sự sống và sức khỏe, cũng như để cầu xin Cha của linh hồn mình, sự phục hồi khỏi bệnh tật, hay sự giải thoát khỏi bất kỳ loại đau khổ nào khác. Nhưng anh em không được đảm bảo để tin rằng những lời cầu xin này sẽ được ban cho ngay, hay trong thời gian và mức độ của riêng anh em, ngay cả khi anh em cầu xin chúng cách chân thành với lời cầu nguyện của đức tin. Có thể có những lý do để giữ chúng lại, và tuy vậy anh em vẫn có thể được chấp nhận trong những lời cầu nguyện của mình. Một Đức Chúa Trời khôn ngoan vô hạn biết rõ nhất điều gì là tốt cho anh em, và chỉ Ngài mới có quyền quyết định trong phần nào của chính công việc của Ngài; Ngài sẽ sử dụng anh em ở đâu và bao lâu. Vậy sự tin cậy Đức Chúa Trời, trong khía cạnh này, hàm ý sự chú ý cẩn thận đến tinh thần của các lời hứa liên quan đến những lòng thương xót thuộc về đời này, và không tìm kiếm, hay ngay cả, nếu có thể, không mong muốn điều Ngài đã không hứa ban cho. Nếu tôi không lầm, chúng ta sẽ thấy điều quan trọng, về chủ đề này, là quan sát cả điều Ngài đã không hứa và điều Ngài đã chắc chắn hứa. Ngài không ở đâu hứa rằng dân Ngài sẽ là những người giàu nhất hay vĩ đại nhất trên đất; nhưng Ngài đã chắc chắn hứa ban phước cho lương thực của họ, và bảo đảm với họ rằng một chút mà người công chính có, sẽ tốt hơn sự giàu có của nhiều kẻ ác. Ngài đã không hứa rằng họ sẽ được thoát khỏi đau khổ; nhưng Ngài đã chắc chắn hứa nâng đỡ họ bằng chính sự hiện diện của Ngài trong cơn đau khổ của họ. Ê-sai 43:2. “Khi ngươi vượt qua các dòng nước, ta sẽ ở cùng; khi ngươi lội qua sông, sẽ chẳng che lấp. Khi ngươi bước qua lửa, sẽ chẳng bị cháy, ngọn lửa sẽ chẳng đốt ngươi.” Sự thật là, Ngài đã hứa rằng “mọi sự sẽ hiệp lại làm ích cho họ.” Trong một lời, họ thật sự có mọi lòng thương xót được hứa, chỉ là chính họ hiện tại không ở trong tình trạng để phán đoán điều gì họ có thể sử dụng an toàn, và điều gì không. Như người thừa kế của một gia sản giàu có, dù người ấy là chủ sở hữu của tất cả, nhưng vẫn bị đặt dưới sự hạn chế khi còn thơ ấu và chưa trưởng thành, vì người ấy sẽ sớm tự hủy hoại mình nếu nó được giao cho sự quản lý của chính mình; cũng vậy tín hữu, dù là người thừa kế của Đức Chúa Trời, và đồng thừa kế với Đấng Christ, nhưng cho đến khi người ấy thích hợp cho cơ nghiệp, người ấy ắt phải ở dưới sự sắp đặt của Đấng Tạo Hóa và Đấng Cứu Chuộc mình. Vậy hãy chỉ nhận vào sự giới hạn này, rồi hãy xem đặc ân rộng lớn của người ấy. 1 Cô-rinh-tô 3:21. “Vì mọi sự đều thuộc về anh em; hoặc Phao-lô, hoặc A-bô-lô, hoặc Sê-pha, hoặc thế gian, hoặc sự sống, hoặc sự chết, hoặc những sự hiện tại, hoặc những sự hầu đến; mọi sự đều thuộc về anh em; và anh em thuộc về Đấng Christ, và Đấng Christ thuộc về Đức Chúa Trời.” Vậy bổn phận của con cái Đức Chúa Trời là gì? Đó là khao khát càng ngày càng thuận phục ý muốn của Đức Chúa Trời, và thêm điều bảo lưu này vào mọi lời cầu xin thuộc bản chất đời này, tuy vậy, không phải theo ý tôi, mà theo ý Cha. Và ôi! thưa anh em, hạnh phúc biết bao cho người đã thấy sự yếu đuối của phán đoán con người; người chờ đợi sự tỏ bày ý muốn của Đức Chúa Trời, trước khi người ấy để cho những mong muốn của mình bám chặt cách háo hức vào bất kỳ sự an ủi thuộc về thế gian nào, và người cố gắng giữ mình thoát khỏi sự bối rối, bằng sự nương cậy khiêm nhường và thuận phục vào sự đầy đủ trọn vẹn của Đức Chúa Trời! Tôi đã nhận thấy khi bắt đầu phần này của chủ đề, rằng sự an ủi thuộc linh, hay niềm vui cảm nhận được trong Đức Chúa Trời, phải được xem như một lời hứa thuộc cùng loại, do đó, ắt phải được cầu xin với sự thuận phục, và được ban phát theo ý muốn tốt lành của một Đức Chúa Trời nhân từ nhưng tối cao. Tôi nhận thấy, như đã quan sát trước đây, với một quan điểm khác, rằng một mức độ an ủi nào đó nhất thiết theo sau mối liên hệ của tín hữu với Đức Chúa Trời, nhưng nhiều người tin kính dường như mong muốn và kỳ vọng sự an ủi cảm nhận được ở mức độ cao hơn Đức Chúa Trời thấy thích hợp để ban cho họ, hay, hơn là thích hợp cho họ trong tình trạng hiện tại. Đối với sự thịnh vượng thuộc linh cũng như thuộc về đời này, không phải ai cũng có thể chịu đựng nó. Do đó, bổn phận của chúng ta vẫn là nhận biết rằng chúng ta có nhiều an ủi và bình an hơn chúng ta xứng đáng, và khi chúng ta mong muốn và phấn đấu cho những mức độ lớn hơn của nó, hãy đi kèm những mong muốn này với nhiều sự khiêm nhường và cam chịu ý muốn của Đức Chúa Trời. Bây giờ tôi tiến đến điều cuối cùng được đề xuất, đó là áp dụng thực tiễn chủ đề này để hướng dẫn và chỉ dẫn anh em. 1. Từ những điều đã nói, anh em có thể thấy anh em nên hình thành phán đoán nào về những gợi ý bên trong, và những ấn tượng mạnh hay riêng biệt trên tâm trí mình. Có một số người cực kỳ dễ diễn giải một câu Kinh Thánh, được gợi ý đột ngột cho tâm trí họ, hay bất kỳ ấn tượng mạnh nào được tạo trên họ, như một sứ điệp trực tiếp từ Đức Chúa Trời, để áp dụng trực tiếp cho chính họ: Những người khác, đối lập với điều này, cho là cuồng tín và mộng tưởng, dường như từ bỏ mọi kỳ vọng có thể nói với tác giả Thi Thiên, tôi chúc tụng Đức Giê-hô-va, là Đấng đã khuyên bảo tôi, tâm thần tôi cũng dạy dỗ tôi ban đêm.” Do đó tôi xin anh em lưu ý rằng, sự gợi ý của một đoạn Kinh Thánh, tự nó không cho quyền áp dụng nó ngay lập tức, vì kẻ lừa dối lớn chắc chắn có thể gợi ý Kinh Thánh, như chúng ta thấy hắn có thể lý luận từ nó trong sự cám dỗ của Đấng Cứu Chúa chúng ta. Trong mọi trường hợp như vậy, chúng ta phải xem xét tinh thần của nó, nếu nó là một lời hứa hay sự khích lệ, tức là, làm sao và theo cách nào nó có thể được áp dụng an toàn. Nếu có điều gì được gợi ý mà phù hợp rõ ràng với tình trạng hiện tại của chúng ta, dù là bằng cách đặt về nhà nghĩa vụ bổn phận, với bằng chứng riêng biệt trên lương tâm, hay chỉ ra những căn cứ của sự an ủi, nó nên được thừa nhận cách biết ơn như đến từ Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Ví dụ, nếu một người ở dưới quyền lực của tinh thần nô lệ, và sợ cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, được gợi ý bất kỳ sự bảo đảm nhân từ rộng lớn nào về lòng thương xót cho kẻ đứng đầu tội nhân, đó là bổn phận của người ấy để nắm lấy nó. Nó trực tiếp phù hợp với tình trạng của người ấy, và sẽ là chính điều mà một mục sư khôn ngoan và thận trọng sẽ khuyên người ấy để được nhẹ nhõm. Do đó người ấy có thể, không do dự, chúc tụng Đức Chúa Trời vì nó, nếu nó được mang đến với quyền năng và hiệu quả trên lòng người ấy. Cũng vậy, nếu một người đang gặp hoạn nạn được gợi ý bất kỳ lời hứa nào về sự nâng đỡ trong đó, chắc chắn người ấy nên, trong việc thực hiện bổn phận của mình, nương cậy vững chắc vào sự hoàn thành của phần đó trong lời Đức Chúa Trời. Nhưng trong việc xem xét phản chiếu tính cách hay tình trạng của một người, việc áp dụng sự gợi ý đột ngột của một lời hứa hay đặc ân, có lẽ thuộc bản chất có điều kiện, chắc chắn là vừa tội lỗi vừa nguy hiểm. Tội lỗi, vì không có sự đảm bảo; và nguy hiểm, vì dẫn đến ảo tưởng. 2. Từ những điều đã nói, anh em có thể thấy điều gì là điều chúng ta nên tìm kiếm với sự tha thiết nhất, và có thể hy vọng nhận được với sự tin tưởng nhất. Hãy nhớ lại, tôi nài xin anh em, thứ tự tôi đã đề cập các lời hứa của Đức Chúa Trời như những đối tượng của sự tin cậy và nương cậy. Trước hết là các lời hứa về sự cứu rỗi, sự giải thoát khỏi tội lỗi, và quyền hưởng sự sống đời đời; tiếp theo là bất cứ điều gì cần thiết cho sự bảo tồn và cải thiện đời sống thuộc linh; và rồi ở vị trí thứ ba, sự tiện nghi thích hợp và sự cung cấp phù hợp trong hành trình của chúng ta qua thế giới hiện tại. Chúng được xếp hạng ở đây theo giá trị của chúng tự thân, và giá trị chúng ta nên đặt lên chúng. Vậy chúng ta hãy cẩn thận để không bao giờ vi phạm thứ tự này, điều cần thiết, không chỉ vì giá trị so sánh của chúng, mà còn vì ảnh hưởng lẫn nhau của chúng đối với nhau. Vô ích cho chúng ta để kỳ vọng đạt được thói quen hay thực hành sự thánh khiết, cho đến khi chúng ta được hiệp nhất với Đức Chúa Trời bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ. Mọi lời hứa của Phúc Âm đều được phê chuẩn trong Ngài. Mọi sự đầy đủ của Đức Chúa Trời đều được cất giữ trong Ngài. Mọi ân tứ của Đức Chúa Trời đều được ban phát bởi Ngài. Do đó, Ngài nói Giăng 15:4. “Hãy cứ ở trong ta, thì ta sẽ ở trong các ngươi. Như nhánh nho không thể tự nó sanh trái được, nếu không dính vào gốc nho, các ngươi cũng vậy, nếu không cứ ở trong ta.” Và sứ đồ Phao-lô, Ga-la-ti 2:20, “Tôi đã bị đóng đinh vào thập tự giá với Đấng Christ, mà tôi sống, không phải là tôi sống nữa, nhưng Đấng Christ sống trong tôi; nay tôi còn sống trong xác thịt, ấy là tôi sống trong đức tin của Con Đức Chúa Trời, là Đấng đã yêu tôi, và đã phó chính mình Ngài vì tôi.” Cũng vậy không có gì vô lý hơn là gắn tình cảm của chúng ta vào những lòng thương xót thuộc về đời này, hay sự chú ý của chúng ta vào các lời hứa liên quan đến chúng, đến nỗi đánh mất tầm nhìn về phần của chúng ta trong ân huệ của Đức Chúa Trời, và tiến trình của sự nên thánh của chúng ta. Mọi lời hứa thuộc về đời này trong Kinh Thánh đều được ban cho con cái Đức Chúa Trời như vậy, và để thực hiện các mục đích ân điển của Ngài trong họ.—Cha các ngươi ở trên trời biết các ngươi cần những điều này. Không có lời hứa nào trong toàn bộ sách được soi dẫn cho kẻ ác và không ăn năn. “Đức Chúa Trời ta phán: Kẻ ác chẳng hưởng sự bình an.” Ngài hoặc sẽ quở trách họ trong cơn thạnh nộ và sửa phạt họ trong cơn giận dữ nóng bỏng, hoặc buông họ cho một sự thịnh vượng bị rủa sả, làm cứng lòng, gây ngu muội, mà không có tình trạng nào trên đất đáng sợ hơn.—Hỡi Cơ Đốc nhân! đừng bao giờ để sự lo lắng về tình trạng bên ngoài của mình lấn át hay đi trước, hay ngay cả bị tách rời khỏi mối quan tâm, rằng anh em không bị thấy thiếu sót khi được cân trong cân của nơi thánh. 3. Hãy để tôi nài xin anh em tôn thờ sự khôn ngoan, công lý và lòng thương xót của Đức Chúa Trời, trong thứ tự Ngài đã thiết lập, theo bản chất khác nhau của các lời hứa. Điều có giá trị nhất, không, nói đúng ra, có giá trị không thể nói ra, và chứa đựng một cách căn bản mọi điều còn lại, được đặt đầu tiên theo thứ tự, và được ban cho theo cách tự do và nhân từ nhất, không cần tiền, không đòi giá. Sự cứu rỗi được rao giảng cho kẻ đứng đầu tội nhân, và một Đấng Cứu Chúa được đưa ra như có thể cứu toàn vẹn mọi kẻ nhờ Ngài mà đến cùng Đức Chúa Trời. Nhiều công dụng có thể được rút ra từ điều này, nhưng công dụng duy nhất tôi định rút ra, hiện tại, liên quan đến bổn phận tin cậy, là làm im lặng những lời phàn nàn của sự ganh tị và thiếu kiên nhẫn. Biết bao người dễ nhìn với con mắt ác vào những tài sản rộng lớn hơn và sự an ủi bên ngoài có vẻ lớn hơn mà người khác hưởng! Điều đó không làm anh em ngạc nhiên khi nghĩ có bao nhiêu sự không tin và vô ơn trong những suy nghĩ than phiền đó sao? Sự thấp kém về địa vị, và sự nghèo khó về tình trạng, hoàn toàn không phải là trở ngại cho phần trong Đấng Christ, và quyền hưởng sự sống đời đời. Không, Phúc Âm được rao giảng cho người nghèo.—Nhiều La-xa-rơ đã được các thiên sứ mang đến lòng Áp-ra-ham, trong khi kẻ giàu có và xa hoa đã ngước mắt lên trong đau đớn. Vậy anh em sẽ, anh em có thể, anh em dám phàn nàn không? Anh em sẽ ganh tị với người của thế gian, cung điện nguy nga của hắn—đồ đạc thanh lịch của hắn, và bữa ăn thịnh soạn của hắn không? Phần phong phú nhất trong đời hiện tại là gì so với những lòng thương xót chắc chắn của Đa-vít? Con cái nào của Đức Chúa Trời sẽ đánh đổi với bất kỳ kẻ ác nào một nhà tù lấy một cung điện, hay một giàn thiêu lấy một ngai vàng? Tôi nài xin anh em thêm vào tất cả điều này rằng, ngay cả về sự bình an hay an ủi hiện tại, không có sự so sánh giữa một người tốt và một người xấu. “Sự sống của một người không cốt tại sự dư dật của cải mình.” Đây là một lẽ thật không chỉ thường được lặp lại trong các lời sấm thánh, mà còn được viết bằng những ký tự rõ ràng và dễ đọc nhất trong lịch sử của sự quan phòng.—Không, ngay cả độc lập với đức hạnh hay chính tôn giáo, mọi tai họa của con người, dù phát sinh từ bệnh tật, sỉ nhục, tranh chấp, sợ hãi, hay mong muốn không được thỏa mãn, đều hoành hành với bạo lực lớn hơn trong các địa vị cao hơn, so với các địa vị thấp hơn của đời sống. Một vị vua kiêu ngạo và tự phụ từng sai người đến hỏi một lời sấm ngoại giáo, ai là người hạnh phúc nhất trên đất? và đã gặp một sự thất vọng xứng đáng trong câu trả lời. Nếu chúng ta đặt một câu hỏi có lợi hơn nhiều, cũng như dễ giải quyết hơn nhiều, ở địa vị nào của đời sống sự khốn khổ tinh tế nhất của con người đã được tìm thấy? Tôi không nghi ngờ gì nhưng nó nên được trả lời, trên một ngai vàng. Kinh nghiệm sẽ luôn phê chuẩn nhận xét của người khôn ngoan: Thà bữa ăn rau mà có tình yêu thương, còn hơn bò mập béo mà kèm theo sự ghen ghét. Một số phận được thánh hóa là một kho báu vô giá. Phước của Đức Chúa Trời trên một bình dầu, và một vò bột, tốt hơn những mỏ vàng bạc vô tận. Thật là nguyên nhân cho sự thỏa lòng và kiên nhẫn đối với con cái Đức Chúa Trời! Cuối cùng, anh em có thể học từ những điều đã nói về chủ đề, đâu là cách rõ ràng nhất, ngắn nhất, và thật vậy là cách chắc chắn duy nhất để được giải thoát khỏi đau khổ hay tai họa thuộc bất kỳ loại nào. Đó là bay đến lòng thương xót của Đức Chúa Trời qua huyết của Đấng Christ, để làm mới những bài tập đức tin nơi Ngài, và, theo tỷ lệ Đức Chúa Trời làm cho anh em đầy dẫy mọi sự vui mừng và bình an trong đức tin, anh em sẽ nhận thấy mọi phước giao ước khác chảy trong và không pha trộn từ nguồn không cạn này. Nó sẽ dẫn đến sự ăn năn, hạ mình và thuận phục. Việc sử dụng được thánh hóa của hoạn nạn sẽ đạt được, và điều này tự nó mang đến sự giải thoát; vì không có cây roi nào sẽ tiếp tục lâu hơn, khi nó đã đạt được mục đích của nó. Dù sao, khi đau khổ là cần thiết, ân điển, để chịu đựng với sự kiên nhẫn, sẽ không bị giữ lại.—Anh em muốn có thêm điều gì nữa, và phương thuốc này không phải luôn sẵn có sao? Người nghèo nhất có thể nói nó không nằm trong tầm túi tiền của mình không? Nó, cùng một lúc, hiệu quả và phổ quát. Từng có người nói cách khinh miệt về một mục sư xứng đáng và tin kính, rằng ông ấy coi trọng huyết của Đấng Christ đến nỗi, ông ấy sẽ áp dụng nó ngay cả cho một cái xương gãy. Nhưng bỏ qua điều có thể bị cho là không đứng đắn trong cách diễn đạt, được chọn cố ý để đưa một người tốt vào sự chế giễu, chính sự việc đó, tôi mạnh dạn khẳng định, là một lẽ thật lớn và quý báu. Đức tin nơi huyết của Đấng Christ khiến một người vượt lên trên mọi đau khổ. Nó làm mềm diện mạo của chúng—nó làm giảm mức độ nghiêm trọng của chúng—không, nó thay đổi bản chất của chúng. Khi một người đang ở trong đau khổ hay tai họa thuộc bất kỳ loại nào, và chỉ xem xét nó tự thân, và độc lập với mối liên hệ của mình với Đức Chúa Trời, nó giữ nguyên bản chất cũ của nó, và nếm với tất cả vị đắng của lời rủa sả nguyên thủy; nhưng khi nó được xem xét như bị giới hạn trong bản chất của nó—trong mức độ và thời gian tiếp tục của nó bởi một Đấng Cứu Chúa nhân từ, tín hữu thuận phục nó với sự kiên nhẫn, như một phần ý muốn của Đấng Tạo Hóa mình; chịu đựng nó với sự kiên nhẫn trong sức mạnh của Đấng Cứu Chuộc mình, và đôi khi được khiến có thể ôm lấy nó với niềm vui, như phục vụ để mang người ấy đến sự hiện diện của Cha mình. Điều này có đi quá xa không? Không, thưa anh em thân yêu; đây là những thực tại lớn mà lời Đức Chúa Trời, và kinh nghiệm của các thánh đồ của Ngài, cùng làm chứng. Nhiều người hiện diện ở đây, tôi không nghi ngờ, đã là nhân chứng của lẽ thật này trong cách cư xử của những người thân của họ hiện đang ở với Đức Chúa Trời; và không ít người, tôi tin, sẽ lặp lại lời chứng cho các thế hệ kế tiếp. Tôi kết luận tất cả với đoạn đầy sinh động đó của sứ đồ Phao-lô—2 Cô-rinh-tô 4:16, 17. “Cho nên chúng ta chẳng ngã lòng; dầu người bề ngoài hư nát, nhưng người bề trong cứ đổi mới càng ngày càng hơn. Vì sự hoạn nạn nhẹ và tạm của chúng ta sanh cho chúng ta sự vinh hiển cao trọng đời đời, vô lượng vô biên.”
BÀI GIẢNG XI
VỀ SỰ TRONG SẠCH CỦA TẤM LÒNG
Tôi đã cầu xin cùng Chúa hai điều; xin đừng từ chối trước khi tôi chết: Xin chớ để sự hư không và lời dối trá xa khỏi tôi; xin chớ cho tôi nghèo khổ, hoặc giàu có; hãy cho tôi ăn bánh đủ dùng cho tôi, e tôi giàu có và chối Chúa, mà rằng: Đức Giê-hô-va là ai? hoặc e tôi nghèo khổ mà ăn trộm, và lấy danh Đức Chúa Trời tôi cách vô ích.— CHÂM NGÔN 30:7, 8, 9
THƯA ANH EM, Tình trạng phụ thuộc của chúng ta như những tạo vật, và càng hơn nữa tình trạng nguy hiểm của chúng ta như những tội nhân, bị phơi bày trước cám dỗ hằng ngày, khiến sự cầu nguyện trở thành một bổn phận có sự cần thiết tuyệt đối nhất. Tất cả anh em ắt phải nhận thấy, những lời khuyên bảo về nó trong Kinh Thánh thánh thường xuyên và cấp bách như thế nào. Và, thật vậy, không thể có bằng chứng nào tốt hơn về một tâm tánh đúng đắn của tâm trí, hơn là một khuynh hướng thói quen đối với việc thực hành bổn phận này. Nhưng vì cầu nguyện là một bổn phận cần thiết, chúng ta nên chú ý nhiều hơn đến cách thức nó được thực hiện. Chúng ta chỉ nên cầu xin những điều thật sự an toàn và hữu ích. Chúng ta cũng nên dâng những lời cầu nguyện của mình với sự nài nỉ, hay sự bảo lưu, tùy theo bản chất và tầm quan trọng so sánh của những phước đó chúng ta mong muốn nhận được. Mọi nhu cầu của chúng ta đều được Đức Chúa Trời biết hoàn toàn; Ngài cũng là thẩm phán tốt nhất về điều gì phù hợp cho chúng ta, và do đó, những lời cầu xin của chúng ta, nên được cân nhắc kỹ, và được bày tỏ bằng những từ ngữ như vậy, đồng thời gợi ý những mong muốn của chúng ta, để lại nhiều điều cho chính Ngài, về mức độ và cách thức thỏa mãn chúng. Chúng ta có một gương tuyệt vời về cách cư xử tin kính và thận trọng này, trong lời cầu nguyện của tiên tri A-gu-rơ, vừa được đọc cho anh em nghe. Mọi yêu cầu của ông đều được tóm tắt trong hai nhóm tổng quát. Những điều này ông dường như kiên quyết, như là tuyệt đối cần thiết để cầu xin, với sự tin tưởng khiêm nhường, thánh khiết được nền tảng trên lời hứa của Đức Chúa Trời, rằng nếu chúng ta cầu xin bất cứ điều gì hợp với ý muốn Ngài, Ngài nghe chúng ta. Ông cũng dường như cầu xin chúng, như điều sẽ thỏa mãn hoàn toàn ông, và đủ cho sự an ủi của đời hiện tại, và hạnh phúc của đời sau. “Hai điều,” ông nói, “tôi đã cầu xin cùng Chúa, xin đừng từ chối trước khi,” hay, như nó nên được dịch đúng hơn, “cho đến khi tôi chết.” Hai yêu cầu này được hình thành theo những lời sau—“Xin chớ để sự hư không và lời dối trá xa khỏi tôi, xin chớ cho tôi nghèo khổ, hoặc giàu có.” Yêu cầu đầu tiên, tức là “xin chớ để sự hư không và lời dối trá xa khỏi tôi,” rõ ràng liên quan đến tâm tánh của tâm trí ông, và tình trạng của linh hồn ông. Yêu cầu thứ hai, tức là “xin chớ cho tôi nghèo khổ, hoặc giàu có,” liên quan đến tình trạng hay hoàn cảnh bên ngoài của ông trong đời hiện tại. Có hai điều trong cấu trúc tổng quát của lời cầu nguyện toàn diện này, xứng đáng cho sự chú ý riêng biệt của anh em. Thứ nhất, Thứ tự yêu cầu của ông; bắt đầu với điều quan trọng nhất, tâm tánh của tâm trí ông, và hy vọng của ông hướng về Đức Chúa Trời; và rồi thêm vào, như chỉ xứng đáng ở vị trí thứ hai, điều liên quan đến sự tiện nghi hiện tại của ông. Thứ hai, Sự kết nối của các yêu cầu của ông. Lựa chọn ông thực hiện về tình trạng đời này của mình, là trong sự phục vụ trực tiếp và ngay lập tức cho sự nên thánh của ông. Điều này rõ ràng từ những lập luận ông dùng để thúc ép, hay những lý do ông nêu cho lời cầu xin thứ hai của mình. “Xin chớ cho tôi nghèo khổ, hoặc giàu có, e tôi giàu có và chối Chúa, mà rằng: Đức Giê-hô-va là ai? hoặc e tôi nghèo khổ mà ăn trộm, và lấy danh Đức Chúa Trời tôi cách vô ích.” Thưa anh em, tôi tin chắc rằng chủ đề này khó có thể, vào bất kỳ lúc nào, là không hợp thời cho một hội chúng Cơ Đốc, vì những mong muốn sai chỗ, quá mức, và vô lý của chúng ta là kẻ thù lớn nhất cho tiến trình của chúng ta trong sự thánh khiết, cũng như cho sự an ủi và bình an của chúng ta. Tuy nhiên, có lẽ có một số hoàn cảnh khiến nó đặc biệt thích hợp cho hội chúng này. Những người trẻ rất dễ nuôi dưỡng những mong muốn rộng lớn và vô biên về những điều bên ngoài; và chưa trải nghiệm sự lừa dối của thế gian, dễ nuôi những hy vọng quá mức và hoang đường. Sự thật là, giàu và nghèo, trẻ và già, ở đây đều có thể nhận một bài học có tầm quan trọng tối thượng. Vậy hãy để tôi nài xin sự chú ý của anh em, trong khi tôi cố gắng mở ra và cải thiện đoạn này của Kinh Thánh thánh; bắt đầu, vào lúc này, với yêu cầu đầu tiên —— “Xin chớ để sự hư không và lời dối trá xa khỏi tôi.” Trong khi giảng về điều này, tôi sẽ cố gắng, I. Giải thích ý nghĩa của nó, hay cho thấy nó chủ yếu hướng đến điều gì, và nó có thể được giả định mở rộng đến điều gì. II. Áp dụng chủ đề để hướng dẫn và chỉ dẫn anh em. I. Tôi phải giải thích ý nghĩa lời cầu nguyện của tiên tri, hay cho thấy nó chủ yếu hướng đến điều gì, và nó có thể được giả định mở rộng đến điều gì, trong lời cầu xin, “Xin chớ để sự hư không và lời dối trá xa khỏi tôi.” Từ hư không, đặc biệt khi nó được kết hợp, như nó thường trong Kinh Thánh, với sự dối trá, hay những lời dối trá, có ý nghĩa rất rộng và toàn diện. Từ trong nguyên ngữ, được dịch là hư không, đúng nghĩa là sự nhẹ dạ hay trống rỗng; và những lời dối trá có nghĩa là sự giả dối, trái ngược với lẽ thật. Tôi tưởng tượng chúng ta sẽ có một khái niệm rõ ràng, về cả ý nghĩa và sức mạnh của cụm từ này, nếu chúng ta đưa ra nhận xét sau: Chính Đức Chúa Trời là nguồn lớn của sự sống và sự tồn tại; Đấng TA LÀ, như Ngài tự xưng cách nhấn mạnh với Môi-se; nguồn gốc và thực tại duy nhất, nếu tôi có thể nói như vậy. Mọi hữu thể khác chỉ có một sự tồn tại phụ thuộc và bấp bênh; đến nỗi chính sự tạo dựng, dù là công việc của chính Ngài, so với Ngài, là hư không. “Hư không của sự hư không, người truyền đạo nói, hư không của sự hư không, mọi sự đều hư không.” Do đó, theo một cách riêng biệt, từ này thường được dùng để chỉ sự ngu dại của mọi sự thờ hình tượng; hay việc dành sự tôn trọng và vinh dự cho bất cứ điều gì khác, điều chỉ thuộc về Đức Chúa Trời mà thôi. “Chúng nó đã chọc giận ta bằng những thần chẳng phải là Đức Chúa Trời, đã chọc giận ta bằng những sự hư không của chúng nó. Há có thần nào trong các thần hư không của dân ngoại, có thể khiến mưa xuống chăng; hay các từng trời có thể cho mưa rào chăng, há chẳng phải là Ngài, ôi Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng tôi.” Đôi khi nó được dùng để chỉ sự ngu dại hay vô ích của bất kỳ thói xấu nào, và đặc biệt của một sự tự phụ không có nền tảng về chính mình, cũng như của mọi sự gian lận và giả dối, trong lời nói hay hành động. Vậy lời cầu nguyện này cho linh hồn chúng ta, ngắn gọn như nó xuất hiện, khi được xem xét trong toàn bộ mức độ của nó, sẽ được thấy chứa đựng một loạt lớn những vấn đề quan trọng,—Điều này tôi sẽ cố gắng cho anh em một bản tóm tắt ngắn gọn, dưới những điều riêng biệt sau. I. Qua đây chúng ta được dạy cầu nguyện, rằng chúng ta có thể được bảo toàn bởi ân điển của Đức Chúa Trời, khỏi mọi nguyên tắc sai lầm và sai lạc trong tôn giáo; để chúng ta không bị chúng lừa dối chính mình, cũng không theo bất kỳ cách nào trở thành công cụ lừa dối người khác. Điều này, qua những gì đã nói về cách dùng của các từ trong Kinh Thánh, dường như được hàm ý trong yêu cầu, và nó quan trọng hơn một số người sẵn lòng thừa nhận. Sự hiểu biết là năng lực dẫn đầu, một sai lầm ở đó, lan truyền ảnh hưởng bất hạnh của nó qua toàn bộ tâm tánh và đời sống. Trong khi, ngược lại, ánh sáng trong tâm trí sản sinh sự trung tín và an toàn trong lương tâm, và sự dịu dàng trong cách cư xử. Anh em có thể nhận thấy rằng, qua toàn bộ lịch sử của Cựu Ước, sự thờ hình tượng, hay sự rời bỏ kiến thức và sự thờ phượng Đức Chúa Trời thật, là tội lỗi dẫn đầu, và nguồn sinh sôi của mọi thực hành xấu xa khác. Chúng ta đôi khi, thật vậy, dường như đứng kinh ngạc trước sự dễ dàng quá mức của người Do Thái xưa đối với tội lỗi này. Nhưng chúng ta chỉ cần một chút suy ngẫm để khám phá rằng, một tấm lòng ác không tin vẫn giữ nguyên ở đáy, và hằng ngày sản sinh những hiệu quả nguy hiểm tương tự. Con người trong mọi thời đại đã dễ rời bỏ sự đơn giản của lẽ thật như thế nào. Họ đã bóp méo nó trong biết bao hình dạng khác nhau! Một thời đại, hay một quốc gia, đã bị ô nhiễm bởi một sai lầm, và một thời đại khác bởi một sai lầm đối ngược, bị thúc đẩy bởi những tưởng tượng không ổn định và bất thường của những người có tâm trí bại hoại. Trong thời đại trước, chủ đề lớn của người lý luận xác thịt là, cố gắng phơi bày học thuyết Kinh Thánh về kiến thức chắc chắn của Đức Chúa Trời, và sự định đoạt chính xác của Ngài về mọi sự kiện; và trong điều này, định mệnh và sự tất yếu đã trở thành thành trì của sự không tin, và được mọi kẻ thù của tôn giáo thật ôm lấy, hay dường như được ôm lấy, không ngoại lệ. Sai lầm, thật vậy, thay đổi vị trí của nó, là điều tự nhiên; vì những sự hư không dối trá là vô số; nhưng Đức Chúa Trời thật là như vậy “hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời.” Vào chính lúc này, sự không tin tràn lan và thịnh hành như thế nào, đặt thành vấn đề những nguyên tắc quan trọng và nền tảng nhất, của cả tôn giáo tự nhiên và tôn giáo được bày tỏ! Và điều này được mô tả thích hợp như thế nào, bằng cách diễn đạt trong câu gốc, hư không và lời dối trá; vì nó luôn bắt nguồn từ sự kiêu ngạo và hư không của tấm lòng con người! Đôi khi là sự kiêu ngạo của sự hiểu biết, khao khát phán xét những điều vượt xa tầm của nó, và lên án những điều từ lâu trước khi chúng được xem xét và hiểu rõ: Đôi khi, cũng từ sự kiêu ngạo của tấm lòng, hay sự tự đủ, không thể chịu đựng quan điểm hạ mình và làm chết nhục được ban cho chúng ta trong Kinh Thánh, về tính cách và tình trạng của chúng ta. Ôi con người sẵn sàng quay lưng lại với lẽ thật như thế nào! Họ uống vào chất độc tâng bốc nhưng hủy diệt với sự tham lam như thế nào! Tôi có cần chỉ ra cho anh em những hiệu quả chết người của những nguyên tắc như vậy khi chúng chiếm chỗ không? Nó nới lỏng những nghĩa vụ vâng phục, làm mất đi sự sắc bén của những lời quở trách của lương tâm, và như vậy loại bỏ những hạn chế, để con người, theo ngôn ngữ nhấn mạnh của Kinh Thánh thánh, “đi theo đường của chính lòng mình, và theo điều mắt mình thấy.” Nhưng trong yêu cầu này, “xin chớ để sự hư không và lời dối trá xa khỏi tôi,” tôi không muốn anh em giới hạn quan điểm của mình vào sự không tin thô thiển nhất và sự chống đối công khai đối với Đức Chúa Trời. Hãy cũng cầu nguyện, rằng anh em có thể được bảo toàn khỏi sai lầm, hay nhầm lẫn thuộc bất kỳ loại nào; nhưng đặc biệt là những điều có ảnh hưởng lớn nhất đến bản chất của tôn giáo. Một sự nhận thức rõ ràng về bản chất thánh, và sự cai trị công chính của Đức Chúa Trời—sự ác vô hạn của tội lỗi—nền tảng của sự bình an của chúng ta trong huyết của sự chuộc tội—và sự đổi mới bản chất của chúng ta bởi Đức Thánh Linh, đối với tôi dường như là tuyệt đối cần thiết cho tôn giáo thật và không ô uế. Và chúng là những lẽ thật, đặc biệt phục vụ để tôn cao Đấng Tạo Hóa, và đặt tạo vật vào bụi đất. Vậy, khi chúng ta xem xét mọi điều có xu hướng nuôi dưỡng sự kiêu ngạo—tạo ra sự an toàn, và đặt tâm trí thoải mái, trong sự chiều theo tội lỗi, đều biết ơn đối với bản chất bại hoại như thế nào; chúng ta ắt phải nhận thấy việc cầu nguyện cho sự hướng dẫn của Đức Chúa Trời, và sự bảo toàn của Đức Chúa Trời, là quan trọng như thế nào. Không có gì nguy hiểm cho con người hơn sự tự tin và tự phụ—không có gì hữu ích trong đức tin và thực hành, hơn sự khiêm nhường và từ bỏ chính mình. 2. Lời cầu nguyện này hàm ý, một mong muốn rằng chúng ta có thể được bảo toàn khỏi việc đặt tình cảm của mình vào những đối tượng như vậy, là những đối tượng chỉ hư không và không thỏa mãn, và sẽ, cuối cùng, làm thất vọng kỳ vọng của chúng ta.
Tôi coi điều này không chỉ là một phần, mà là một phần rất quan trọng trong ý nghĩa của tiên tri. Thế gian là nguồn lớn của sự cám dỗ; ảnh hưởng mạnh mẽ và bất hạnh của nó chúng ta có thể thấy mỗi ngày; hay đúng hơn, tất cả chúng ta mỗi ngày và rõ ràng cảm nhận nó. Điều gì chiếm hữu trí tưởng tượng, làm sai lạc sự phán đoán, khơi dậy tình cảm, tiêu hao thời gian, và hủy hoại linh hồn, nếu không phải là những hưởng thụ hiện tại này, mà người khôn ngoan nhất trong loài người, sau khi thử nghiệm đầy đủ chúng, đã để lại cho chúng ta tính cách của chúng là hư không của sự hư không. Tôi nhận thấy rằng tôi bây giờ đã bước vào một chủ đề, không hề khó để triển khai, nhưng có lẽ, rất khó để xử lý cách thích hợp, hay theo cách như vậy, để có hiệu quả dự định. Không có gì dễ hơn là, theo cách tuyên bố táo bạo, vẽ ra những bức tranh về sự hư không của đời người. Điều đó đã được hàng ngàn người thực hiện, khi, sau tất cả những kế hoạch tan vỡ, và những quan điểm thất vọng của họ, họ vừa bị đắm tàu trên bờ của vùng đất hy vọng bị mê hoặc. Nhưng từ những người như vậy chúng ta có thể kỳ vọng nghe ngôn ngữ của sự tuyệt vọng, hơn là của kinh nghiệm; và vì nó quá muộn cho sự hướng dẫn của những người chịu khổ, nên nó rất hiếm khi có bất kỳ hiệu quả nào trong việc cảnh báo người khác tránh nguy hiểm. Vậy điều tôi muốn cố gắng, là xem xét vấn đề này dưới ánh sáng Kinh Thánh tỉnh táo; nếu Đức Chúa Trời vui lòng mang sự xác tín đến lòng chúng ta, và khiến nó thật sự hữu ích, cho cả người nói và người nghe. Vậy hãy để tôi, thưa anh em, chỉ ra cho anh em, chính xác, sự hư không của thế gian nằm ở đâu. Thế gian, tự thân, là công trình của Đức Chúa Trời, và mọi điều được làm trong nó, là bởi sự định đoạt, hay sự cho phép của Đức Chúa Trời. Như vậy, nó là tốt, và có thể được sử dụng trong sự phục vụ vinh hiển của Ngài, và sự bình an của chính chúng ta. Nhưng qua sự bại hoại của bản chất chúng ta, tạo vật trở thành đối thủ và người cạnh tranh của Đấng Tạo Hóa cho tấm lòng chúng ta.—Khi chúng ta đặt hạnh phúc tối cao của mình lên nó, thay vì biến nó thành phương tiện dẫn chúng ta đến Đức Chúa Trời, thì sự hư không vốn có của nó lập tức xuất hiện.—Khi con người cho phép mình chiều theo những thú vui xấu xa, chúng đáng được gọi là hư không và lời dối trá biết bao cách chính đáng? Chúng mỉm cười và mời gọi về bề ngoài, nhưng hiệu quả của chúng khủng khiếp và hủy diệt biết bao? “Sự dâm dục, rượu, và rượu mới cất lấy lòng người.” Những người từ chối bị giới hạn bởi luật pháp của lòng tin kính và sự tiết độ, nghĩ một cách hư không rằng họ đang bước đi tự do, khi họ đang đưa mình vào sự phục tùng những chủ nhân nghiêm khắc và cứng rắn nhất trong mọi chủ nhân. Hãy đọc mô tả công bằng và nổi bật, của Sa-lô-môn, về hiệu quả của sự dâm dục; và suy ngẫm về vô số tai họa được mang đến, trong mọi thời đại, cho các cá nhân và gia đình bởi dục vọng không kiềm chế. Cũng hãy xem hiệu quả của sự không tiết độ và quá mức—“Rượu khiến người ta nhạo báng, đồ uống say làm cho hỗn hào; phàm ai bị nó lừa dối chẳng phải là khôn ngoan.” Và nữa: “Kẻ say sưa và kẻ tham ăn sẽ trở nên nghèo khổ. Chớ xem rượu khi nó đỏ, lúc nó sáng trong chén, và tuôn chảy cách êm dịu; cuối cùng nó cắn như rắn, chích như rắn lục.” Hãy nghĩ về những hậu quả bất hạnh, của sự không lương thiện và gian lận. “Bánh của sự lừa dối ngon ngọt cho một người, nhưng sau đó miệng người ấy sẽ đầy sỏi.”—Anh em cũng có thể thấy, trong vô số đoạn Kinh Thánh, rằng sự áp bức người khác, vì nó là một tội lỗi có mức độ sâu nhất, nên nó thường bị bắt kịp và bị trừng phạt một cách đáng chú ý trong quá trình của sự quan phòng, ngay cả trong đời hiện tại. “Chớ ganh tị kẻ áp bức, và đừng chọn đường lối nào của hắn; vì kẻ gian tà là điều gớm ghiếc cho Đức Giê-hô-va, nhưng Ngài trò chuyện thân mật với người công chính. Sự rủa sả của Đức Giê-hô-va ở trong nhà kẻ ác, nhưng Ngài ban phước cho chỗ ở của người công chính.” Nhưng có điều gì đó hơn trong yêu cầu này, hơn là được bảo toàn khỏi những thực hành trực tiếp xấu xa; vì việc đặt tấm lòng chúng ta lên những điều thuộc về thế gian, và biến chúng thành phần chính và niềm vui của chúng ta, chắc chắn là tìm kiếm hư không và lời dối trá. Chúng hoàn toàn không cung cấp hạnh phúc và bình an đó, mà chúng ta đòi hỏi ở chúng, và kỳ vọng từ chúng. “Một chút mà người công chính có, tốt hơn sự giàu có của nhiều kẻ ác.” Có điều gì an ủi hơn để trải nghiệm, hơn cách diễn đạt mạnh mẽ đó—“Chúa dọn bàn cho tôi trước mặt kẻ thù nghịch tôi; Chúa xức dầu cho đầu tôi, chén tôi đầy tràn.” Anh em cũng có thể tìm thấy trong lời Đức Chúa Trời, nhiều lời cảnh báo về sự ngu dại của những người, đi trên con đường tham vọng, và đặt sự tin cậy của họ vào con người. “Người bậc thấp hẳn là hư không, người bậc cao hẳn là giả dối. Chớ tin cậy các vua chúa, cũng đừng con loài người, là nơi không có sự cứu giúp. Phước cho người nào có Đức Chúa Trời của Gia-cốp giúp đỡ mình, và trông cậy nơi Giê-hô-va Đức Chúa Trời mình.” Nhưng nhận xét toàn diện nhất trong mọi nhận xét về chủ đề này là, chính đời người quá bấp bênh, đến nỗi nó ắt phải viết ‘hư không và trống rỗng’ lên mọi điều, mà sự sở hữu và sử dụng chúng bị giới hạn trong tình trạng hiện tại. “Kìa, Chúa đã làm cho những ngày tôi dài bằng gang tay.” Chúa chúng ta vẽ ra bức tranh nổi bật nào về sự hư không của hạnh phúc con người, trong dụ ngôn đó về đất của người giàu, đã sinh sản nhiều? “Người tự nghĩ rằng: Ta phải làm thế nào? Vì không có chỗ chứa hết sản vật của ta?”—Và trong khi người này bận rộn lo liệu cho một đời sống dài và hạnh phúc, “Đức Chúa Trời phán với người rằng: Hỡi kẻ dại! Chính đêm nay linh hồn ngươi sẽ bị đòi lại; vậy những điều ngươi đã sắm sửa sẽ thuộc về ai?” Toàn bộ sự trình bày trước đó có thể được tóm tắt trong câu tuyệt vời này của người khôn ngoan: “Kẻ ác làm việc lừa dối; nhưng người gieo sự công chính sẽ được phần thưởng chắc chắn.” Bây giờ, thưa anh em, tôi có cần thêm, chúng ta dễ bị dẫn lạc, ở mức độ lớn hơn hay nhỏ hơn, bởi những “hư không và lời dối trá” như vậy như thế nào?—Tôi không nhấn mạnh vào nhiều nạn nhân, trong mọi thời đại, đã được thấy ngã xuống bởi bàn tay hủy diệt của thói xấu. Biết bao người đã bị hủy hoại bởi dục vọng, bị giết bởi sự không tiết độ, hay bị bần cùng hóa bởi sự không lương thiện! Nhưng tôi đặc biệt nài xin anh em lưu ý rằng, khi chúng ta đặt tình cảm của mình một cách không điều độ lên bất kỳ đối tượng hay hưởng thụ thuộc về thế gian nào, hay khi chúng không thật sự được thánh hóa, chúng làm thất vọng kỳ vọng của chúng ta trong sự sở hữu như thế nào, và chúng ta chuẩn bị cho mình những cảnh đau khổ nào bởi sự loại bỏ chúng. 3. Yêu cầu này, “xin chớ để sự hư không và lời dối trá xa khỏi tôi,” hàm ý, rằng Đức Chúa Trời sẽ nhân từ bảo toàn chúng ta khỏi việc tự lừa dối mình, và nghĩ tính cách của chúng ta tốt hơn, và tình trạng của chúng ta an toàn hơn thực tế. Khi chúng ta nhìn vào tình trạng của thế gian, và cách cư xử của những người chưa vứt bỏ mọi niềm tin về cõi đời đời và một sự phán xét sẽ đến, không thể giải thích sự an toàn của họ, ngoài một mức độ lớn của sự tự lừa dối. Chúng ta có thể nói về họ với tiên tri Ê-sai, “Nó ăn tro bụi; một tấm lòng bị lừa dối đã dẫn nó lạc, đến nỗi nó không thể giải thoát linh hồn mình, cũng không nói, Há chẳng phải là sự dối trá trong tay phải ta sao?” Và từ sự trình bày được Đấng Cứu Chúa chúng ta ban cho, rõ ràng rằng, nhiều người sẽ tiếp tục trong sai lầm của họ, và chỉ được tỉnh ngộ vào ngày cuối cùng. “Không phải mỗi người nói với ta, Lạy Chúa, lạy Chúa, sẽ vào vương quốc thiên đàng.” Thật là một suy ngẫm khủng khiếp! Thật là một sự thất vọng khủng khiếp khi khám phá sự khốn khổ của chúng ta, chỉ khi không còn hy vọng thoát khỏi nó nữa! Có khả năng điều này xảy ra với nhiều người trong anh em không, thưa anh em; và anh em không run sợ trước ý nghĩ đó sao? Tôi không muốn bất kỳ ai, nói chung, nhượng bộ tinh thần nô lệ, hay sợ hãi nô lệ; nhưng những người tốt nhất trong con cái Đức Chúa Trời thường khám phá sự ghen tương thánh này đối với chính mình. “Ai có thể biết những sai lầm của mình? Xin Chúa làm sạch tôi khỏi những lỗi lầm giấu kín. Xin Chúa giữ tôi tớ Chúa khỏi những tội cố ý; chớ để chúng cai trị tôi, thì tôi sẽ được trọn vẹn, và được sạch tội trọng.” Và nữa; “Đức Chúa Trời ôi! xin hãy dò xét tôi, và biết lòng tôi; hãy thử thách tôi, và biết tư tưởng tôi; xin xem thử trong tôi có đường lối ác nào chăng, và dẫn tôi vào con đường đời đời.” Điều này dẫn tôi một cách tự nhiên để thêm về chủ đề này, rằng chúng ta nên cầu nguyện để được bảo toàn khỏi sự tự lừa dối, về những nhánh riêng biệt của tính cách và cách cư xử của chúng ta, cũng như tình trạng tổng quát của chúng ta.—Nhiều người, ngay cả nói chung là người tốt, đôi khi và vô tình bị đưa, trong một thời gian, dưới sự chỉ đạo của những đam mê tội lỗi. Họ có thể đang chiều theo mình mà không nghi ngờ, trong điều, dù sao là thật sự khiêu khích Đức Chúa Trời, gây hại hay xúc phạm người khác, và, cuối cùng, gây hại cho sự bình an của chính họ. Họ có thể đang biến một hưởng thụ thành một ta-lâng, một mối quan hệ thành một thần tượng, khi họ nghĩ họ đang giữ trong giới hạn của bổn phận. Họ có thể đang chiều theo một sự oán giận tội lỗi, khi họ nghĩ họ đang thúc đẩy vinh hiển của Đức Chúa Trời. Nhiều cớ cho việc bỏ bê bổn phận được truyền lệnh, từ sự thận trọng hay khó khăn, thỏa mãn chính chúng ta, sẽ không đứng vững trong ngày thử thách. Thật là lý do cho lời cầu nguyện của tiên tri theo ý nghĩa vừa được nêu, “Xin chớ để sự hư không và lời dối trá xa khỏi tôi.” 4. Tiếp theo, yêu cầu này hàm ý, một mong muốn được bảo toàn khỏi sự kiêu ngạo và tự phụ, về bất kỳ chủ đề nào. Không có điều gì cung cấp bằng chứng mạnh mẽ hơn về việc chúng ta không quen biết chính mình, và tình trạng của chính mình, hơn khuynh hướng kiêu ngạo và hư không đó, rất phổ biến đối với tất cả chúng ta. Nhiều người nghĩ rằng, sự kiêu ngạo là tội lỗi của các thiên sứ, đã ném chúng xuống địa ngục. Rõ ràng rằng, sự kiêu ngạo là thành phần chính trong tội lỗi đầu tiên của con người. Và có lẽ đó là một mô tả công bằng và thích hợp về mọi tội lỗi như vậy, rằng nó là sự truất phế Đức Chúa Trời, và dựng chính mình lên để được yêu, được tôn vinh và được phục vụ thay cho Ngài. Tội lỗi này hoàn toàn không giới hạn ở những người xấu nhất, nơi nó có sự thống trị tuyệt đối; mà còn giữ lại và khám phá một ảnh hưởng bất hạnh ngay cả trong những người tốt nhất.—Mọi điều đều có thể là nhiên liệu của sự kiêu ngạo: con người chúng ta, những việc làm của chúng ta, những mối quan hệ của chúng ta, những tài sản của chúng ta; không, khuynh hướng này mềm dẻo, và đồng thời vô lý đến nỗi, con người đôi khi được thấy tự hào về chính những thói xấu và khuyết điểm của họ. Nhưng sự kiêu ngạo và hư không không phù hợp với những người phàm nghèo khổ như chúng ta biết bao, là những người dường như sinh ra chỉ để chết?—Là những người sau khi trải qua một chuỗi dài hơn hay ngắn hơn những yếu đuối, thất vọng và hoạn nạn, cuối cùng, ắt phải được đặt trong ngôi mộ im lặng, để mục nát trong bụi đất. Chúng ta là những tạo vật phụ thuộc, không có gì, và không thể có gì ngoài những gì chúng ta nhận được từ ân huệ không xứng đáng của Đức Chúa Trời. Chúng ta là những tạo vật không khôn ngoan và ngu dốt, không biết gì đến tận cùng, và do đó, dễ mắc những sai lầm liên tục trong cách cư xử của mình. Những người trong chúng ta, có sự hiểu biết tâm trí lớn nhất, và biết nhiều nhất, vì nó phục vụ để cho thấy sự ngu dốt so sánh của phần lớn nhân loại, nên nó phục vụ để thuyết phục chính họ họ biết ít như thế nào, và họ có thể biết ít như thế nào sau tất cả, so với điều không thể dò tìm đối với họ. Nhưng trên hết, chúng ta là những tạo vật tội lỗi, đã khiến chính mình, bởi tội lỗi của mình, trở thành những đối tượng chính đáng của sự không hài lòng của Đức Chúa Trời. Có ai dám biện hộ sự miễn trừ khỏi tính cách này không? Và sự kiêu ngạo và hư không có trở nên thuộc về những người, chúng rõ ràng thuộc về họ không? Có điều gì ngu dại hơn, hơn là chiều theo những khuynh hướng như vậy? Có một cách diễn đạt rất công bằng của một trong những tác giả ngụy thư: “Sự kiêu ngạo không được tạo ra cho con người, cũng không phải cái nhìn cao cho người sinh bởi một người nữ.” Thật vậy chúng rõ ràng không phù hợp với tình trạng và hoàn cảnh của chúng ta, đến nỗi người ta sẽ nghĩ, chúng ta không cần nguyên tắc nào cao hơn lý trí và sự quan sát của chính mình để giữ chúng ta thoát khỏi chúng. Tuy nhiên, chúng ta cần những lời khẩn cầu tha thiết và siêng năng nhất đến ngai ân điển, để mọi sự kiêu ngạo và hư không được loại bỏ khỏi chúng ta.—Sự kiêu ngạo đáng ghét đối với Đức Chúa Trời như thế nào! Chúng ta được bảo, “Ngài chống cự kẻ kiêu ngạo.” Ngược lại, không có khuynh hướng nào đáng yêu hơn trong mắt Ngài, hơn sự khiêm nhường. “Ngài ban ân điển cho kẻ khiêm nhường.” Và nữa: “Ta sẽ đoái xem người này, tức là người nghèo khó, có lòng ăn năn đau đớn, và run sợ khi nghe lời ta phán. Vì Đấng cao cả, ở nơi đời đời, có danh là thánh, phán như vậy; Ta ngự trong nơi cao và thánh, với người có lòng ăn năn và khiêm nhường, để làm tươi tỉnh tinh thần của người khiêm nhường, và làm tươi tỉnh tấm lòng của người ăn năn.” Do đó, ắt phải là bổn phận, và lợi ích của mọi người tốt, không chỉ chống lại sự kiêu ngạo và hư không, mà còn biến nó thành một phần của lời cầu xin hằng ngày của mình đến Đức Chúa Trời, rằng người ấy có thể được giải thoát một cách hiệu quả khỏi cả hai. 5. Cuối cùng: Yêu cầu này hàm ý một mong muốn được giải thoát khỏi sự gian lận và giả dối thuộc mọi loại. Đó là một trong những thuộc tính vinh hiển của Đức Chúa Trời, rằng Ngài là Đức Chúa Trời của lẽ thật, Đấng sẽ không, và Đấng không thể nói dối. Ngài cũng yêu cầu mọi tôi tớ Ngài, và vui thích với lẽ thật trong các phần bên trong. Nhưng dường như có một số khó khăn trong phần này của chủ đề, hơn trong những phần khác. Một số người sẽ nói, tại sao cầu nguyện để được giải thoát khỏi sự gian lận và giả dối? Điều này có thể là một lời khuyên bảo cho tội nhân, nhưng không thể là lời cầu nguyện của người ăn năn. Nếu họ chân thành trong lời cầu nguyện của mình, dường như không thể có bất kỳ nguy hiểm nào về sự gian lận. Sự gian lận hàm ý sự cân nhắc và thiết kế; và dù nó có thể bị che giấu khỏi người khác mà nó được thực hiện trên họ, nó không bao giờ có thể bị che giấu khỏi người mà nó cư trú trong đó, và bởi người đó nó được mưu tính. Đây chính là ngôn ngữ của một số người lý luận, suy ra từ nó rằng, dù có nhiều tội lỗi khác mà một người có thể mắc phải mà không biết, nhưng điều này không bao giờ có thể xảy ra với sự giả dối. Nhưng, thưa anh em, nếu chúng ta xem xét con người dễ dàng như thế nào, trước một cám dỗ đột ngột của sợ hãi hay xấu hổ, hay triển vọng về một lợi thế nào đó cho chính mình, để rời bỏ sự chân thật nghiêm ngặt, và ngay cả biện minh cho tâm trí của chính mình, một số loại và mức độ lừa dối, chúng ta sẽ thấy sự cần thiết tuyệt đối của việc biến điều này thành một phần của lời cầu nguyện của chúng ta đến Đức Chúa Trời. Không, có lẽ tôi có thể đi xa hơn và nói rằng, chúng ta cũng sẵn sàng tự lừa dối mình trong điểm này như trong bất kỳ điểm nào khác. Về chủ đề quan trọng này, có một điều cần xem xét mà tôi tha thiết nài xin sự chú ý của anh em. Sự chân thành, đơn giản và lẽ thật triệt để, về mọi chủ đề, trong thế gian, có vẻ bề ngoài của sự yếu đuối rất nhiều; và ngược lại, khả năng quản lý và qua mặt người khác, có vẻ bề ngoài của sự khôn ngoan vượt trội rất nhiều, đến nỗi con người rất dễ bị cám dỗ từ phía này. Đáng tiếc rằng chính ngôn ngữ của chúng ta, nếu tôi có thể nói như vậy, đã nhận một dấu ấn tội lỗi; vì trong cuộc trò chuyện thông thường cách diễn đạt, một người đơn giản có ý tốt luôn được hiểu là hàm ý, cùng với sự chân thành, một mức độ yếu đuối nào đó; mặc dù, thật vậy, đó là một tính cách cao quý nhất trong mọi tính cách. Để giới thiệu tính cách này hãy để tôi lưu ý rằng, trong điều này, cũng như trong mọi điều riêng biệt đã đề cập ở trên, “kẻ ác làm việc lừa dối; nhưng người bước đi cách ngay thẳng bước đi cách chắc chắn.” Giả sử một người có sự thận trọng và sáng suốt để không nói khi không cần thiết, tôi khẳng định không có mục đích nào mà một người tốt nên nhắm đến, mà không thể đạt được chắc chắn hơn, an toàn hơn, và nhanh chóng hơn bằng sự chân thành nghiêm ngặt và không thể vi phạm nhất, hơn là bằng bất kỳ hành động giả dối nào. Nhưng sau tất cả, những mục đích tiện lợi hiện tại nào, mà sự giả dối có thể giả vờ trả lời, có ý nghĩa gì so với ân huệ của Đức Chúa Trời, bị mất bởi nó? Hãy nghe điều tác giả Thi Thiên nói. “Ai sẽ ở trong đền tạm Chúa? Ai sẽ ngụ trên núi thánh Chúa? Ấy là kẻ đi theo sự ngay thẳng, làm điều công chính, và nói chân thật trong lòng mình.”—Vậy hãy để chúng ta thêm điều này vào những quan điểm khác của lời cầu nguyện toàn diện của tiên tri—“Xin chớ để sự hư không và lời dối trá xa khỏi tôi.” Để cải thiện phần này của chủ đề, hãy lưu ý, 1. Anh em có thể học từ nó cách đạt được, không chỉ sự đúng đắn và thích hợp, mà còn sự sẵn sàng và đầy đủ trong bổn phận cầu nguyện. Không có gì là trở ngại lớn hơn, cho sự nồng nhiệt của tình cảm chúng ta, hay sức mạnh của cách diễn đạt chúng ta trong cầu nguyện, hơn là khi đối tượng của những mong muốn chúng ta bị nhầm lẫn và tổng quát. Nhưng khi chúng ta nhận thức rõ ràng điều gì là cần thiết cho chúng ta, và chúng ta cần nó đến mức nào, điều này thật sự ban cho chúng ta, tinh thần của sự cầu xin. Có lẽ cần thiết hơn để chú ý đến hoàn cảnh này, trong điều chúng ta cầu xin cho linh hồn mình hơn là cho thân thể mình. Khi chúng ta muốn bất cứ điều gì liên quan đến sự tiện lợi hiện tại, nó được hiểu rõ ràng, vì nó được cảm nhận rõ ràng.—Không có khó khăn trong việc kêu khóc để được giải thoát khỏi sự nghèo khó, bệnh tật, sỉ nhục, hay bất kỳ đau khổ thuộc về thế gian nào khác; không, khó khăn ở đây không phải là kích thích những mong muốn của chúng ta, mà là điều tiết chúng: không phải là sản sinh sự nồng nhiệt, mà là thúc đẩy sự thuận phục: Nhưng trong điều liên quan đến linh hồn chúng ta, vì nhiều hay hầu hết cám dỗ đều dễ chịu đối với xác thịt, chúng ta thấy trước nguy hiểm ít hoàn hảo hơn, và ngay cả cảm nhận nó ít rõ ràng hơn; do đó, sự chú ý chặt chẽ và cân nhắc đến tình trạng và thử thách của chúng ta, như đã mở ra trong bài giảng trước, là điều quan trọng tối thượng, “cả để mang chúng ta đến ngai ân điển, và để hướng dẫn tinh thần chúng ta khi chúng ta ở đó.” 2. Những điều đã nói sẽ phục vụ để kích thích chúng ta đến sự tỉnh thức theo thói quen, và hướng dẫn cuộc trò chuyện hằng ngày của chúng ta. Những điều giống nhau là chủ đề của lời cầu nguyện, cũng là đối tượng của sự siêng năng.—Sự cầu nguyện và sự siêng năng được Đấng Cứu Chúa chúng ta kết hợp, và không bao giờ nên bị dân Ngài tách rời.—Sự cầu nguyện mà không có sự tỉnh thức thì không chân thành, và sự tỉnh thức mà không có sự cầu nguyện sẽ không thành công. Những quan điểm giống nhau về tội lỗi và bổn phận—về sức mạnh và tần suất của cám dỗ, và sự yếu đuối của người bị cám dỗ, đều dẫn đến cả hai một cách ngang nhau. Vậy hãy để tôi nài xin anh em, hãy bước đi cách cẩn thận, không như kẻ dại, mà như người khôn ngoan. Hãy duy trì sự không tin tưởng theo thói quen vào chính mình—Hãy chú ý đến những nguy hiểm khác nhau mà anh em bị phơi bày. Sự tỉnh thức tự nó sẽ cứu anh em khỏi nhiều cám dỗ, và sẽ ban cho anh em một sự đảm bảo bên trong, và sự tin tưởng khiêm nhường, để cầu xin Đức Chúa Trời sự nâng đỡ trong, và sự giải thoát khỏi những cám dỗ không thể tránh khỏi. 3. Cuối cùng, vì mọi điều được bao gồm trong lời cầu xin trong câu gốc, được nhìn dưới ánh sáng của sự giả dối và lừa dối, hãy cho phép tôi, theo cách tha thiết nhất, giới thiệu cho những người nghe của tôi, và đặc biệt cho mọi người trẻ dưới sự chăm sóc của tôi, “một sự tuân thủ không thay đổi đối với lẽ thật, và sự đơn giản và chân thành không che giấu nhất trong toàn bộ cuộc trò chuyện và cách cư xử của họ.” Tôi không biết bắt đầu hay kết thúc ở đâu khi nói về sự tuyệt vời và vẻ đẹp của sự chân thành, hay sự đê hèn của sự giả dối. Sự chân thành là đáng yêu, đáng kính và có lợi. Đó là phần sáng chói nhất của một tính cách đáng khen, và lời xin lỗi chiến thắng nhất cho bất kỳ hành động sai lầm hay không cân nhắc nào. Hầu như không có hành động nào tự nó xấu như điều được hàm ý trong bộ mặt chai lì của người che đậy lẽ thật bằng một lời dối trá: Ngoài ra, nó luôn là dấu hiệu của sự thực hành lâu dài trong sự ác. Bất kỳ người nào cũng có thể bị quyến rũ hay bị bất ngờ vào một lỗi lầm, nhưng không ai ngoài kẻ ác theo thói quen mới có thể phủ nhận nó với sự bình tĩnh và cứng đầu vững chắc. Trong khía cạnh này, chúng ta một cách bất hạnh tìm thấy một số người là những người phạm tội trẻ, nhưng là những tội nhân già. Không chỉ trong tôn giáo, mà ngay cả giữa những người thuộc về thế gian, sự nói dối được coi là mức độ đê hèn tối thượng; và việc bị gọi là kẻ nói dối là sự sỉ nhục không thể chịu đựng nhất. Không ngạc nhiên, thật vậy, vì đó chính là bản chất của sự hèn nhát khi dám làm một điều mà anh em không có can đảm để thừa nhận. Những tội nhân xấu nhất tự họ cũng nhận thấy nó, vì họ phẫn nộ sâu sắc khi bị gán cho nó; và, nếu tôi không lầm, chưa bao giờ đạt đến sự vô lý của việc bảo vệ nó. Hầu như không có tội ác nào khác, mà một số người không đủ phóng đãng để khoe khoang về nó; nhưng tôi không nhớ từng nghe bất kỳ ai khoe khoang rằng, mình là một kẻ nói dối. Để kết thúc tất cả, sự nói dối là sự ngu dại khốn khổ nhất. Sa-lô-môn nói một cách chính đáng: “Một lưỡi dối trá chỉ trong một khoảnh khắc.” Nó dễ dàng bị phát hiện. Lẽ thật là một điều vững chắc nhất quán, mọi phần của nó đồng ý với, và hỗ trợ mạnh mẽ phần khác. Nhưng những lời dối trá không chỉ trái ngược với lẽ thật, mà còn trái ngược với nhau; và thường là phương tiện, như một kẻ trộm phản trắc, để phát hiện toàn bộ. Vậy hãy để tôi, một lần nữa giới thiệu cho mỗi người trong anh em, tính cách cao quý của sự chân thành.—Hãy cố gắng thiết lập uy tín của anh em trong khía cạnh này một cách hoàn toàn, đến nỗi mọi lời anh em nói đều có thể vượt qua sự gán cho sự lừa dối; để kẻ thù, tự họ, có thể nhận thấy rằng, dù anh em có thể lạm dụng chúng, anh em sẽ không bao giờ lừa dối chúng.
BÀI GIẢNG XII
TÌM KIẾM SỰ ĐỦ DÙNG TRONG SỰ KHÔN NGOAN CỦA SỰ QUAN PHÒNG
Xin chớ cho tôi nghèo khổ, hoặc giàu có; hãy cho tôi ăn bánh đủ dùng cho tôi. CHÂM NGÔN 30:8
BÂY GIỜ TÔI TIẾN HÀNH xem xét nhánh thứ hai của lời cầu nguyện của tiên tri, liên quan đến tình trạng hay hoàn cảnh bên ngoài của ông, trong thế giới hiện tại. Về chủ đề này ông bày tỏ mình như sau: “Xin chớ cho tôi nghèo khổ, hoặc giàu có.” Đừng nghĩ, thưa anh em, rằng đây là một chủ đề ít quan trọng; hay rằng nó không liên kết với đời sống thuộc linh. Ngược lại, có ít điều quan trọng hơn, hơn là việc những mong muốn của chúng ta về những phước thuộc về đời này được giới hạn và hướng dẫn theo cách thích hợp. Không chỉ sự hướng về thế gian là sự hủy hoại đời đời của những người hoàn toàn ở dưới sự thống trị của nó; mà ngay cả những người tốt cũng dễ gặp nhiều cám dỗ từ cùng phía này. Họ có thể làm tổn thương sự bình an của chính mình, gây xúc phạm cho người khác, hay làm giảm tính hữu ích của mình bằng một sự quá mức tội lỗi trong sự gắn bó của họ với thế gian, hay bằng một sự lơ là tội lỗi trong việc không dành sự chú ý thận trọng và thích hợp cho nó. Đừng ngạc nhiên rằng tôi đã đề cập điều cuối cùng trong những điều này cũng như điều đầu tiên, vì tiên tri cầu nguyện để được giải thoát khỏi cám dỗ phát sinh từ cả hai cực đoan. Sự lười biếng và biếng nhác cũng trái ngược với tôn giáo thật, như sự tham lam hay tham vọng; và thói quen khi đã hình thành, có lẽ khó loại bỏ hơn. Để xử lý chủ đề này với sự rõ ràng lớn hơn, trước tiên tôi sẽ cho anh em thấy chúng ta có thể học gì nói chung từ lời cầu nguyện này: thứ hai, giải thích đối tượng riêng biệt của mong muốn của tiên tri; và cuối cùng, áp dụng những điều có thể nói bằng cách giới thiệu nó cho lựa chọn của anh em. I. Trước tiên, vậy, chúng ta có thể học nói chung từ yêu cầu này, rằng cầu nguyện cho những phước thuộc về đời này là hợp pháp. Không phải là không xứng đáng cho một Cơ Đốc nhân, mà cuộc trò chuyện của người ấy ở trên trời, để cầu xin Đức Chúa Trời, điều cần thiết cho sự nâng đỡ và bảo toàn của người ấy trong đời hiện tại. Nếu tôi đề cập mọi gương về điều này trong Kinh Thánh, tôi sẽ phải chép lại một phần lớn của Kinh Thánh. Dù thấp hơn về bản chất và giá trị so với những phước thuộc linh, chúng cần thiết trong vị trí của chúng; và chính trên nền tảng này chúng được Đấng Cứu Chúa chúng ta đặt một cách rõ ràng. “Cha các ngươi ở trên trời biết các ngươi cần những điều này.” Chúng cần thiết để kéo dài đời sống tự nhiên của chúng ta cho đến khi chúng ta hoàn thành công việc của mình, và được chuẩn bị cho phần thưởng của mình. Do đó, dù phép lạ là một loại đình chỉ luật tự nhiên, và quá trình thông thường của sự quan phòng, nhưng chúng ta thấy Đức Chúa Trời đôi khi làm một phép lạ để cung cấp nhu cầu của tôi tớ Ngài. Đức Chúa Trời làm cho Ê-li không đói, cũng không khó hơn việc khiến những con quạ mang lương thực đến cho ông; hay làm cho, như trong một trường hợp khác, một thùng bột, hay một bình dầu, trở thành sự nâng đỡ lâu dài và đủ cho cả một gia đình. Nhưng Ngài chọn cung cấp nhu cầu của dân Ngài, hơn là khiến chúng ngừng lại, để Ngài có thể giữ sự phụ thuộc của họ liên tục trong tầm nhìn của họ, và để cảm giác về những nhu cầu của họ buộc họ phải liên tục tìm đến Ngài để được nhẹ nhõm. Lại nữa, chúng ta ở đây có thể học rằng, Đức Chúa Trời là Đấng ban cho thật và thích hợp của mọi phước thuộc về đời này, cũng như của mọi phước thuộc linh—Một tâm tình này, có tầm quan trọng tối thượng, để được khắc trên tấm lòng. Chúng ta ở đây có một ví dụ trong nhiều ví dụ, trong đó những lẽ thật được mọi người biết và xưng nhận, tuy vậy ít nắm giữ tâm trí. Có bao nhiêu người thật sự nhận thấy những nghĩa vụ liên tục của họ đối với Đức Chúa Trời của sự sống? Hãy xem xét, tôi nài xin anh em, rằng bất cứ điều gì anh em sở hữu thuộc bất kỳ loại nào, đều là món quà của Đức Chúa Trời. Ngài giữ linh hồn anh em trong sự sống, và bảo vệ anh em bằng sự quan phòng của Ngài khi anh em đi ra và khi anh em đi vào. Ngài phủ bàn của anh em và làm đầy chén của anh em. Anh em có sự giàu có không? Đó là bởi phước của Đức Chúa Trời trên trời—“Phước của Đức Giê-hô-va,” Sa-lô-môn nói, “nó làm cho giàu có. Nhưng ngươi phải nhớ Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, vì ấy là Ngài ban cho ngươi sức lực để được giàu có.” Anh em có uy tín và danh tiếng không? Đó là Đức Chúa Trời giấu anh em khỏi sự tranh cãi của những lưỡi. “Ngươi sẽ được giấu khỏi sự quất của lưỡi, ngươi cũng sẽ không sợ sự hủy diệt khi nó đến.” Anh em có bạn bè không? Đó là Ngài ban cho anh em ân huệ trong mắt họ. Anh em có tài năng và năng lực không? Đó là sự soi dẫn của Đấng Toàn Năng ban cho anh em sự hiểu biết. II. Bây giờ chúng ta hãy giải thích tinh thần riêng biệt của lời cầu xin này, và chỉ ra đối tượng của mong muốn của tiên tri: “Xin chớ cho tôi nghèo khổ, hoặc giàu có.” Rõ ràng chúng ta không nên giả định tiên tri, ở bất kỳ mức độ nào, từ chối thuận phục ý muốn của Đức Chúa Trời, bằng cách ông lựa chọn như vậy một tình trạng đời sống riêng biệt—Chắc chắn ông đã quyết tâm ở dưới sự sắp đặt của Đức Chúa Trời, và tin rằng Ngài có thể thánh hóa cho ông một tình trạng thịnh vượng cao nhất, hay nghịch cảnh sâu nhất. Đó không phải là sự không tin cậy Đức Chúa Trời, mà là sự từ bỏ chính mình và không tin tưởng vào sức mạnh của chính mình, đã gợi ý lời cầu nguyện này. Do đó, trong việc điều chỉnh những mong muốn và kỳ vọng của mình, ông chọn tình trạng dường như đối với ông ít có cạm bẫy nhất. Vậy Chúa phước hạnh của chúng ta, dù là ý muốn của Ngài rằng chúng ta không nên sợ bất kỳ kẻ thù nào khi đi ra trong sức mạnh của Đức Chúa Trời, nhưng dạy chúng ta cầu nguyện—“Xin chớ để chúng con bị cám dỗ.” Sự nghèo khổ và sự giàu có ở đây được đề cập như hai cực đoan; trong cả hai chúng ta không nên muốn được đặt vào, mà ở một khoảng giữa an toàn hơn giữa hai điều; để, nếu Đức Chúa Trời vui lòng, chúng ta có thể không bị thúc ép bởi sự cần thiết cấp bách cũng không bị quá tải với sự phong phú như vậy mà chúng ta có thể gặp nguy hiểm lạm dụng nó. Nhưng có lẽ một số người sẽ nói, khoảng giữa ở đâu? Làm sao chúng ta có thể xác định điều chúng ta nên mong muốn, vì có một khoảng cách mênh mông như vậy, và rất nhiều mức độ trung gian giữa cực đoan của sự thiếu thốn, và những kho báu không đếm xuể của người giàu có?
Nhưng, thưa anh em, nếu chúng ta không nghe theo những lời kêu gọi lừa dối của tham vọng, tham lam và dục vọng, thì không hề khó để hiểu ý nghĩa của tiên tri, và áp dụng nó cho những người thuộc mọi địa vị. Không nghi ngờ gì, phải quan tâm đến các địa vị khác nhau mà Đức Chúa Trời thấy thích hợp để đặt chúng ta vào. Sự khác biệt về địa vị này đòi hỏi những sự cung cấp về tiện nghi của đời sống, phù hợp với phần chúng ta buộc phải thực hiện. Cách sống đó sẽ là đứng đắn và rộng lượng trong một địa vị, sẽ bị coi là hèn hạ và bần tiện trong một địa vị khác. Do đó, điều sẽ là sự đầy đủ và sung túc cho những người ở địa vị thấp hơn, sẽ là sự nghèo khổ cực độ cho những người được đặt, và được kêu gọi hành động, trong những lĩnh vực cao hơn và cao quý hơn. Nhưng sau khi chúng ta đã tính đến mọi sự khác biệt có thể xảy ra về điểm này, có điều gì đó trong lời cầu nguyện thuộc về chung cho những người thuộc mọi địa vị, tức là, chúng ta nên khiêm tốn trong những mong muốn của mình về những điều tốt thuộc về đời này, và cẩn thận không cầu xin chỉ để thỏa mãn một khuynh hướng nhục dục, mà cho điều thật sự cần thiết hay hữu ích cho chúng ta. Điều cuối cùng là hợp lý và cho phép, điều kia là vô lý và bị sứ đồ Gia-cơ lên án một cách chính đáng. “Anh em cầu xin mà không nhận được, vì anh em cầu xin trái phép, để dùng cho dục vọng mình.” Nhưng phần đầu tiên của yêu cầu này được giải thích bởi phần cuối cùng, chứa trong những lời, “hãy cho tôi ăn bánh đủ dùng cho tôi.” Để chúng ta có thể bước vào tinh thần thật của lời cầu xin này, tôi sẽ chỉ so sánh nó với một số hình thức cầu nguyện khác trong Kinh Thánh về cùng chủ đề, và rồi cố gắng chỉ ra điều tôi coi là sự hướng dẫn chính dự định được truyền đạt cho chúng ta bởi nó. Về những hình thức cầu nguyện trong Kinh Thánh cho sự cung cấp thuộc về đời này, quyền ưu tiên chắc chắn thuộc về hình thức tuyệt vời đó được Đấng Cứu Chúa chúng ta để lại cho chúng ta, trong đó chúng ta tìm thấy lời cầu xin này, “Xin cho chúng tôi hôm nay đồ ăn đủ ngày.” Tiếp theo anh em có thể chú ý đến lời cầu nguyện được Gia-cốp dâng lên trong thời xưa.—“Gia-cốp hứa nguyện rằng: Nếu Đức Chúa Trời ở cùng tôi, giữ tôi trong đường tôi đi, và cho tôi bánh ăn, áo mặc, đến nỗi tôi trở về nhà cha tôi bình an, thì Đức Giê-hô-va sẽ là Đức Chúa Trời tôi.” Rất có thể sứ đồ Phao-lô ám chỉ cách diễn đạt của Gia-cốp, trong lời khuyên tuyệt vời của ông cho mọi Cơ Đốc nhân. “Sự tin kính cùng sự thỏa lòng là một lợi lớn; vì chúng ta ra đời chẳng hề đem gì theo, chúng ta qua đời cũng chẳng đem gì được. Miễn là đủ ăn đủ mặc thì phải thỏa lòng. Còn những kẻ muốn nên giàu có, ắt sa vào sự cám dỗ và cạm bẫy, cùng nhiều sự tham muốn dại dột và có hại, là sự làm đắm người ta vào sự hủy diệt và hư mất—vì lòng tham tiền bạc là cội rễ của mọi điều ác, có kẻ vì đeo đuổi nó mà bội đạo, và tự lấy nhiều sự đau đớn xâu xé mình.” Rõ ràng để nhận xét rằng, mọi lời cầu nguyện này và lời khuyên của sứ đồ này đều theo cùng một dòng. Tất cả chúng đều bắt đầu và được nền tảng trên sự quan tâm đến Đức Chúa Trời, và một tâm trí được sắp đặt đúng đắn hướng về Ngài: “Nếu Đức Giê-hô-va,” Gia-cốp nói, “ở cùng tôi”—“Xin chớ để,” A-gu-rơ nói trong câu gốc của tôi, “sự hư không và lời dối trá xa khỏi tôi.” Đấng Cứu Chúa chúng ta bắt đầu lời cầu nguyện của Ngài với những lời cầu xin cho vinh hiển của Đức Chúa Trời, mà hạnh phúc của linh hồn chúng ta liên kết không thể tách rời; và sứ đồ duy trì lòng tin kính như nguồn lớn của sự thỏa lòng với phần của chúng ta trong đời này. Chúng ta có thể quan sát thêm rằng, có cùng một phương pháp được quan sát trong mọi lời cầu nguyện này. Những cách diễn đạt thay đổi một chút, nhưng yêu cầu là như nhau. Gia-cốp mong muốn sự bảo vệ của Đức Chúa Trời, với bánh ăn, và áo mặc. A-gu-rơ mong muốn bánh đủ dùng cho mình; và trong lời cầu nguyện của Chúa chúng ta cầu xin bánh đủ ngày của mình. Không có sự chỉ định bất kỳ chi tiết nào—không đề cập đến số lượng lương thực này hay kia. Những mong muốn của họ được tóm tắt trong yêu cầu tổng quát này, và số lượng và chất lượng hoàn toàn được quy cho ý muốn tốt lành của Đức Chúa Trời. Chắc chắn rằng Đức Chúa Trời đôi khi đã ban cho dân Ngài, sự giàu có với mức độ phong phú lớn; và, đồng thời, đã ban phước của Ngài để hưởng chúng, và tôn vinh những người sở hữu, bằng cách khiến họ có thể làm vinh hiển Ngài trong việc sử dụng và áp dụng chúng. Nhưng mong muốn trực tiếp về sự giàu có, tôi không nghĩ, có bất kỳ sự đảm bảo nào từ giới luật hay gương mẫu trong lời Ngài. Và khi chúng được ban cho như một phước, chứ không phải một lời rủa sả, thường là cho những người, bởi sự quan tâm vượt trội của họ về phần tốt hơn, cho thấy họ sẽ sử dụng chúng đúng cách, như trong trường hợp của Sa-lô-môn, được ghi lại trong sách thứ nhất của các Vua. “Tại Ga-ba-ôn, Đức Giê-hô-va hiện ra với Sa-lô-môn trong giấc mơ ban đêm; và Đức Chúa Trời phán, hãy cầu xin điều ta sẽ ban cho ngươi. Và người nói, xin ban cho tôi tớ Chúa một tấm lòng hiểu biết. Và lời nói làm hài lòng Chúa, rằng Sa-lô-môn đã cầu xin điều này. Và Đức Chúa Trời phán, vì ngươi đã cầu xin điều này, và đã không cầu xin cho mình tuổi thọ dài, cũng không cầu xin sự giàu có cho mình, cũng không cầu xin mạng sống của kẻ thù mình, nhưng đã cầu xin cho mình sự hiểu biết, để phân biệt sự phán xét: Này ta đã làm theo lời ngươi; này, ta đã ban cho ngươi một tấm lòng khôn ngoan và hiểu biết, đến nỗi trước ngươi không có ai giống ngươi, và sau ngươi cũng sẽ không có ai nổi lên giống ngươi. Và ta cũng đã ban cho ngươi điều ngươi đã không cầu xin, cả sự giàu có và vinh dự.” Bây giờ điều này tôi coi là sự hướng dẫn chính dự định được ban cho chúng ta liên quan đến những lời cầu nguyện của chúng ta cho những lòng thương xót thuộc về đời này; rằng chúng ta không nên giả vờ đặt giới hạn cho Đức Chúa Trời, mà để mức độ của chúng cho sự quyết định của Ngài. Để giải thích thêm lẽ thật này; và, đồng thời giới thiệu nó cho sự quan tâm của anh em, xin vui lòng chú ý đến những quan sát sau. 1. Hãy xem xét rằng Đức Chúa Trời, khôn ngoan vô hạn, cũng như nhân từ, chắc chắn là thẩm phán tốt nhất về điều phù hợp và tiện lợi nhất cho chúng ta. Chúng ta biết quá ít về chính mình, đến nỗi chúng ta thật sự không biết chúng ta nên cư xử như thế nào, nếu được đặt trong những hoàn cảnh riêng biệt, cho đến khi chúng ta bị thử. Thế gian đã thật sự thấy nhiều ví dụ về những người, đã lớn tiếng cáo buộc người khác, cư xử tệ hơn khi được đặt trong cùng địa vị. Và, thật vậy, tôi tự nhiên kỳ vọng rằng, một thần dân thiếu kiên nhẫn, ganh tị, không vâng phục sẽ, nếu được nâng lên quyền lực, trở thành một kẻ áp bức tàn ác, kiêu ngạo, bất công; rằng một tôi tớ cáu kỉnh, khó chịu, cứng đầu sẽ trở thành một chủ nhân thất thường, nghiêm khắc, vô lý. Nếu chúng ta tự vạch ra số phận của mình, và mọi mong muốn của mình được thỏa mãn, có lý do lớn để cho rằng, chúng ta sẽ tự ném mình vào những hoàn cảnh khó chịu nhất liên quan đến linh hồn mình, và có lẽ ít tham vấn cho sự bình an và an ủi của mình trong thế gian này. Hãy để tôi đặt vài câu hỏi cho mỗi người thầm than phiền về tình trạng của mình. Anh em có chắc rằng, nếu anh em được tiến lên một vị trí quyền lực và tin cậy, anh em sẽ có thể cư xử với sự thận trọng, quyết tâm và liêm chính không? Anh em có chắc rằng, nếu anh em được cung cấp sự giàu có với mức độ phong phú lớn, anh em sẽ không cho phép mình đắm mình trong thú vui, hay phồng lên trong sự kiêu ngạo không? Anh em có chắc rằng, nếu anh em được nâng lên địa vị cao, được bao quanh bởi những kẻ nịnh hót, và được tôi tớ tôn thờ, anh em sẽ, trong địa vị đó, cư xử với sự khiêm nhường và hạ mình; hay bị thúc ép từ mọi phía bởi công việc, bạn bè, hay thú vui, anh em sẽ vẫn dành thời gian của mình một cách tin kính cho sự trò chuyện với Đức Chúa Trời không? Một đời sống tin kính trong một địa vị cao là một cuộc xung đột liên tục với sự chống đối mạnh nhất. Kinh nghiệm nói gì về chủ đề này? Sa-lô-môn đã không hoàn toàn, và đến cùng, chống lại cám dỗ của sự giàu có và quyền thống trị. Trong toàn bộ phạm vi lịch sử, thánh và trần tục, tôi không nhớ bất kỳ ví dụ nào về một người cư xử tốt hơn về mặt đạo đức, trong một tình trạng thịnh vượng, hơn là một tình trạng đau khổ, ngoại trừ một ví dụ có vẻ bề ngoài này, tức là Cicero, nhà hùng biện La Mã. Cách cư xử của ông trong sự thịnh vượng đầy phẩm giá, và dường như hoàn toàn hướng đến lợi ích công cộng; trong khi trong nghịch cảnh, nó ở mức độ thấp nhất là hèn hạ và đáng khinh—Nhưng có lẽ lý do của điều này là, sự kiêu ngạo, hay đúng hơn sự hư không, là đam mê cai trị của ông, và động cơ lớn cho những hành động lừng lẫy của ông; và khi ông sa vào nghịch cảnh, khuynh hướng này không có phạm vi để thực thi. Hỡi Cơ Đốc nhân, Chúa biết khung của chúng ta, và biết rõ chúng ta có thể chịu đựng điều gì, và do đó tình trạng đời sống nào sẽ nói chung là tiện lợi nhất cho chúng ta. Do đó, đó là lợi ích, cũng như bổn phận của chúng ta, để hoàn toàn quy mình cho Ngài, và để Ngài lựa chọn cho chúng ta. Đây không chỉ là học thuyết của Kinh Thánh, mà còn phù hợp với lý trí và ý thức tốt đến nỗi, nó đã được một số triết gia ngoại giáo thừa nhận, là những người đã bày tỏ mình bằng những từ ngữ hoàn toàn tương tự với những từ của các tác phẩm được soi dẫn. Lời cầu nguyện mà Socrates dạy học trò Alcibiades của mình, rất đáng chú ý; rằng người ấy nên nài xin Đức Chúa Trời tối cao ban cho mình điều tốt cho mình, dù người ấy không cầu xin nó; và giữ lại khỏi mình bất cứ điều gì sẽ gây hại, dù người ấy ngu dại đến mức cầu nguyện cho nó. 2. Vì Đức Chúa Trời chắc chắn là thẩm phán tốt nhất về điều tốt cho chúng ta, nên sự cam chịu Ngài là một cách diễn đạt được chấp nhận nhất của cả sự thờ phượng và sự vâng phục của chúng ta. Những bổn phận đơn lẻ là những hành động riêng biệt; sự cam chịu là chính thói quen của sự vâng phục. Sự khôn ngoan và sự tốt lành của Đức Chúa Trời được thừa nhận theo cách xác thực nhất, khi sự quan phòng thánh và tối cao của Ngài được thuận phục cách khiêm nhường, và được phê chuẩn cách thân mật. Mọi lời phàn nàn thiếu kiên nhẫn là một sự buộc tội sự quan phòng; mọi mong muốn bất thường là một hành động nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời. Do đó một tâm tánh thuận phục ắt phải rất làm hài lòng Đức Chúa Trời, và là cách làm vinh hiển Ngài theo cách không thể chê trách nhất. Đúng hơn thật vậy, vì không thể đạt được tâm tánh này, ngoài việc nắm lấy một cách chân thành giao ước bình an, được sắp đặt trong mọi điều và chắc chắn. Điều này dạy chúng ta những căn cứ của sự thuận phục. Điều này mang lại cho chúng ta ân điển của sự thuận phục. Điều này làm vấy bẩn sự kiêu ngạo của mọi vinh hiển con người. Điều này thay đổi bản chất của những tài sản của chúng ta đối với chúng ta, và chúng ta đối với chúng. Điều này thuộc linh hóa một tâm trí hướng về thế gian, và khiến chúng ta biết, trong kinh nghiệm của chính mình, rằng mọi đường lối của Chúa đối với dân Ngài, đều là lòng thương xót và bình an. 3. Một tâm tánh như vậy của tâm trí sẽ đóng góp lớn cho sự bình an bên trong của chính chúng ta. Nó sẽ là một phương cách bảo toàn hiệu quả khỏi mọi đường lối bất chính, và những phương tiện bất hợp pháp, hay ngay cả đáng khinh để gia tăng của cải thuộc về thế gian của chúng ta, và do đó cứu chúng ta khỏi những hoạn nạn hay nguy hiểm mà con người phơi bày mình bởi những thực hành như vậy. Nó sẽ bảo toàn chúng ta khỏi sự lo lắng bối rối, và nhiều nỗi sợ hãi khó chịu cho tương lai. Nó sẽ mang chúng ta đến con đường gần và chắc chắn đến phước thuộc về thế gian lớn nhất trong mọi phước—một tâm trí thỏa lòng. Đó sẽ là những hiệu quả ngọt ngào và thú vị của việc nương cậy vào Đức Chúa Trời, và để Ngài cung cấp những nguồn cung của chúng ta khi Ngài thấy tiện lợi nhất cho chúng ta. Bất cứ ai có thể cầu nguyện với tiên tri—“xin chớ cho tôi nghèo khổ, hoặc giàu có, hãy cho tôi ăn bánh đủ dùng cho tôi”—có thể được bảo đảm hoàn toàn rằng, mong muốn của người ấy sẽ được thỏa mãn, vì nó hoàn toàn phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời. Tôi kết luận bằng việc đọc cho anh em lời khuyên bảo của Đấng Cứu Chúa chúng ta về chủ đề này—“Vậy, ta nói với các ngươi, chớ lo lắng về sự sống mình, sẽ ăn gì, uống gì; cũng chớ lo lắng về thân thể mình, sẽ mặc gì. Sự sống há chẳng quý trọng hơn đồ ăn sao, thân thể há chẳng quý trọng hơn quần áo sao? Hãy xem loài chim trời; chúng nó chẳng gieo, chẳng gặt, chẳng tích trữ vào kho, mà Cha các ngươi ở trên trời vẫn nuôi chúng nó. Các ngươi há chẳng quý trọng hơn chúng nó sao? Nhưng trước hết, hãy tìm kiếm vương quốc Đức Chúa Trời, và sự công chính của Ngài; thì Ngài sẽ ban cho các ngươi mọi điều ấy nữa.”
BÀI GIẢNG XIII
NGUY HIỂM CỦA SỰ THỊNH VƯỢNG
E tôi giàu có và chối Chúa, mà rằng: Đức Giê-hô-va là ai? Hoặc, e tôi nghèo khổ mà ăn trộm, và lấy danh Đức Chúa Trời tôi cách vô ích.— CHÂM NGÔN 30:9
BÂY GIỜ TÔI TIẾN HÀNH xem xét những lập luận mà tiên tri dùng để thực thi lời cầu nguyện khôn ngoan và được hình thành tốt của mình. Những điều này, liên kết với hai nhánh của lời cầu nguyện, đứng như sau; “Xin chớ cho tôi giàu có, e tôi giàu có và chối Chúa, mà rằng: Đức Giê-hô-va là ai? Và xin chớ cho tôi nghèo khổ, e tôi nghèo khổ, và ăn trộm, và lấy danh Đức Chúa Trời tôi cách vô ích.” Nếu lời cầu nguyện của A-gu-rơ được hình thành bằng những từ ngữ khiêm tốn và hạ mình nhất, những lý do, mà ông dùng để hỗ trợ nó, đều xứng đáng với một người thật sự khôn ngoan và tốt. Anh em thấy trong chúng một mối quan tâm thịnh hành cho vinh dự và vinh hiển của Đức Chúa Trời, và sự bảo toàn của chính ông trên những con đường tin kính và đức hạnh. Anh em thấy trong chúng cảm giác khiêm nhường về sự yếu đuối của chính mình, và nguy hiểm của cám dỗ; do đó, ông mong muốn được đặt trong một tình trạng đời sống như vậy, sẽ phơi bày ông trước ít thử thách nhất. Một khuynh hướng tuyệt vời này, và rất xứng đáng cho sự bắt chước của chúng ta. Hạnh phúc biết bao cho tất cả chúng ta, nếu một mong muốn làm hài lòng Đức Chúa Trời và bảo toàn sự liêm chính của chúng ta, luôn nằm gần nhất với tấm lòng chúng ta, và có ảnh hưởng liên tục và chỉ huy trên mọi bước chúng ta đi trong hành trình qua đời này. Cả sự giàu có lẫn sự nghèo khổ đều không xấu tự thân. Cả hai đều không phải là sự giới thiệu, hay trở ngại cho ân huệ của Đức Chúa Trời, Đấng không thiên vị ai—có người tốt và người xấu trong mọi địa vị. Con người có thể giàu có mà vẫn tin kính, hay nghèo khổ, mà vẫn nghiêm ngặt công chính và lương thiện. Điều đó, tôi thú nhận, thường được thực hiện, nhưng việc nhìn mọi người giàu có trong thế gian này như những người phàm tục là tội lỗi cao; và việc nhìn mọi người nghèo như thiếu sự liêm chính cũng sẽ như vậy. Nhưng không thể phủ nhận rằng, từ sự bại hoại của tấm lòng con người, hai cực đoan này thường trở thành những cám dỗ mạnh mẽ cho những tội lỗi riêng biệt được đề cập trong câu gốc; mà chúng ta bây giờ sẽ xem xét riêng biệt, theo thứ tự chúng nằm trong đoạn trước chúng ta. “Xin chớ cho tôi giàu có, e tôi giàu có và chối Chúa, mà rằng: Đức Giê-hô-va là ai?” Về sự thật, rằng sự giàu có thường dẫn đến sự phàm tục và khinh miệt Đức Chúa Trời, kinh nghiệm, và tình trạng của thế gian chứng minh nó theo cách quá rõ ràng để bị phủ nhận. Chúng ta không chỉ thấy rằng những người, sinh ra và được giáo dục từ thơ ấu trong những địa vị cao hơn của đời sống, dễ bỏ bê những bổn phận của tôn giáo nhất; mà những người, từ một tình trạng thấp hay hèn hạ, được nâng lên một cách đáng chú ý trong quá trình của sự quan phòng, thường thay đổi tâm tánh của họ với tình trạng của họ, và cho thấy ảnh hưởng bất hạnh của sự giàu có trong việc dẫn họ đến sự lãng quên Đức Chúa Trời. Có phải không có một số người, đã thường xuyên ở trong nhà Đức Chúa Trời khi họ chỉ vừa đủ sống, nay không có thời gian cho nó, khi họ bận rộn và giàu có? Có phải không có một số gia đình, nơi sự thờ phượng Đức Chúa Trời là liên tục và đều đặn trong đời sống ban đầu, trong khi họ không được chú ý, và nay nó không còn được nghe trong những cung điện xa hoa và những căn hộ thanh lịch của họ? Tôi sẽ nói rằng, bất kỳ con sâu nào của đất đã trở nên quá quan trọng để quỳ xuống trước Đức Giê-hô-va toàn năng sao? Tôi có thể thêm, vì nó có tầm quan trọng lớn trong chủ đề hiện tại, rằng những thay đổi như vậy thường diễn ra dần dần và vô tình, rất trái ngược với kỳ vọng của chính con người; đến nỗi chúng ta thật sự không biết chính mình, cũng không thể xác định trước thử thách, chúng ta sẽ chống lại hay nhượng bộ sức mạnh của cám dỗ đến mức nào. Tiên tri Ê-li-sê đã tiên đoán cho Ha-xa-ên, những sự tàn ác người ấy sẽ phạm khi được nâng lên một địa vị cao hơn; người ấy đã trả lời với sự khinh miệt và ghê tởm; “Tôi tớ Chúa là một con chó sao, mà sẽ làm điều lớn này? Và Ê-li-sê trả lời, Đức Giê-hô-va đã cho ta thấy ngươi sẽ là vua trên Sy-ri.”—Cách cư xử của con cái Y-sơ-ra-ên trong sự thịnh vượng của họ, chỉ là một biểu tượng của cách cư xử tổng quát của con cái loài người. “Nhưng Giê-su-run đã mập, và đá lại. Ngươi đã mập, ngươi đã béo, ngươi đã được bao phủ bởi sự mập béo: Rồi người bỏ Đức Chúa Trời đã tạo nên người, và khinh thường Vầng Đá của sự cứu rỗi mình.” Những điều đã nói có thể đủ để cho thấy sự thích hợp của lời cầu nguyện của tiên tri; vì nếu ảnh hưởng của sự vĩ đại thuộc về thế gian đối với những người khác thường, hay nói chung, là như vậy, tại sao bất kỳ ai lại tự tin đến mức cho rằng nó sẽ khác với chính họ? Nhưng có lẽ nó có thể cung cấp vấn đề hướng dẫn hữu ích, để tìm hiểu thêm một chút về chủ đề—để truy tìm những nguyên nhân của hiệu quả này, và cho thấy làm sao và tại sao sự giàu có trở thành một sự thúc đẩy cho sự không tin kính và phàm tục, vì điều này sẽ giúp chúng ta áp dụng phương thuốc tốt nhất. Khi tôi nói về việc xem xét những nguyên nhân của hiệu quả này, tôi thú nhận rằng không thể đưa ra lý do nào cho nó, ngoài điều phản ánh sự ô nhục lớn lên bản chất con người trong tình trạng hiện tại của nó. Nếu chúng ta phán đoán vấn đề bằng những chỉ thị của lý trí lành mạnh, chúng ta tự nhiên kỳ vọng thấy nó trực tiếp ngược lại. Đức Chúa Trời là tác giả của mọi phước mà con người sở hữu, và những ân tứ của Ngài nên dẫn chúng ta đến lòng biết ơn và sự thừa nhận. Vậy dường như tự nhiên để giả định rằng, những người được ưu đãi cao nhất trong quá trình của sự quan phòng, nên khám phá cảm giác nghĩa vụ lớn nhất, và sẵn sàng thực hiện mọi sự đáp lại có bổn phận. Người ta sẽ nghĩ rằng dù người nghèo có thể thiếu kiên nhẫn, chắc chắn người giàu sẽ thỏa lòng và biết ơn. Điều này có hợp lý không? Nếu bất kỳ ai trong anh em đã ban nhiều ân huệ cho người khác, anh em có kỳ vọng lòng biết ơn của họ mang một tỷ lệ nào đó với số lượng và giá trị của những lợi ích nhận được không? Nếu bất kỳ ai trong họ đã được phân biệt một cách đáng chú ý so với những người còn lại, anh em có kỳ vọng từ họ sự trung tín và gắn bó không thể vi phạm nhất không? Lạ lùng, rằng cách cư xử của chúng ta lại trực tiếp đối ngược như vậy trong những sự đáp lại chúng ta thực hiện cho sự tốt lành của Đấng Tạo Hóa chúng ta! Rằng những người được phân biệt so với người khác bởi những tài sản lớn nhất, và sự đầy đủ lớn nhất của mọi lòng thương xót thuộc về đời này, nên dễ mắc mọi loại sự ác nhất; nhưng đặc biệt, rằng họ nên đặc biệt có khuynh hướng lãng quên và khinh miệt Đức Chúa Trời! Nhưng sự thật là như vậy. Nhưng dù nó ô nhục cho bản chất con người như thế nào, hãy để chúng ta tìm hiểu nó một chút, và có lẽ chúng ta có thể khám phá nguyên nhân của sự không tin kính trong những người trong hoàn cảnh giàu có, và nguy hiểm tiên tri muốn tránh, bằng cách chú ý đến những quan sát sau: 1. Một gia sản dễ dàng và giàu có cung cấp phương tiện, không chỉ để nuông chiều thân thể chúng ta, mà còn để thỏa mãn mọi dục vọng và khẩu vị của chúng ta. Chúng có lẽ cũng mạnh mẽ trong những người ở địa vị thấp hơn, nhưng sự quan phòng đã khiến việc thỏa mãn khó khăn hơn, và trong một số trường hợp là không thể. Nhiều người làm việc qua sự cần thiết, là những người sẽ lười biếng và biếng nhác như bất kỳ ai, nếu không vì sợ thiếu thốn. Những người này sẽ là những người đầu tiên và sẵn sàng nhất để quở trách người giàu, và gọi họ là những con ong lười biếng, là những người hưởng thụ trong sự phong phú đó mà họ chưa bao giờ lao động; và ghi vào tài khoản của chính mình điều hoàn toàn do những hạn chế họ bị đặt dưới. Nhiều người nói chung là tiết độ, vì họ không thể chi trả chi phí của sự không tiết độ, là những người không thiếu gì ngoài phương tiện, để nổi loạn trong sự nhục dục tàn bạo nhất. Nhưng đối với những người có sự giàu có lớn, những đối tượng của mong muốn luôn được đặt trong tầm nhìn đầy đủ, và rõ ràng nằm trong tầm tay của họ: đến nỗi cám dỗ có sức mạnh bất thường, và ít người có thể hoàn toàn chống lại nó. 2. Sự chiều theo thú vui vô tình tạo ra một thói quen, và dẫn con người đặt hạnh phúc của họ vào những hưởng thụ như vậy. Thói quen anh em biết là rất mạnh mẽ, và trong khi thói quen có được sức mạnh, quyền lực chống lại dần dần bị suy yếu. Những sự thỏa mãn này tiêu hao quá nhiều thời gian, đến nỗi còn ít thời gian để suy ngẫm về Đức Chúa Trời, và mối liên hệ của chúng ta với Ngài. Tôi coi đó không phải là cám dỗ nhỏ nhất đối với những người ở địa vị cao, rằng không chỉ sự tự chiều theo của họ, mà sự tham dự và sự phục tùng của người khác, chiếm giữ sự chú ý của họ, và lãng phí thời gian của họ, đến nỗi họ có ít cơ hội để suy ngẫm bình tĩnh và tỉnh táo; hay ít nhất, có thể dễ dàng thoát khỏi nó, và ẩn náu trong bạn bè và thú vui. Thêm vào điều này, một loạt lớn những đối tượng và hưởng thụ có thể cảm nhận được khiến tâm trí, không chỉ ít chú ý đến những điều thuộc bản chất thuộc linh, mà thật vậy, ít có khả năng hiểu chúng hơn. 3. Hãy quan sát thêm rằng, khi phần tốt hơn bị bỏ bê như vậy, và không chăm sóc việc trau dồi tâm trí, mọi thói xấu sẽ nảy mầm và vươn lên trong linh hồn, như gai góc và bụi gai trên đất không được canh tác. Tội lỗi, thưa anh em, là tự nhiên đối với chúng ta; nó là sản phẩm của đất; nếu nó không bị hủy diệt, nó sẽ không chết; nếu nó chỉ bị bỏ bê, nó sẽ phát triển. Bây giờ khi nào những người sa dưới quyền lực của thói xấu, họ bắt đầu đầu tiên bào chữa, và rồi biện minh cho nó. Những người ở dưới sự cai trị của dục vọng, sớm thấy sẽ là lợi ích của họ nếu không có điều gì như tôn giáo và đức hạnh. Bất cứ điều gì chúng ta mong muốn, chúng ta dễ dàng bị dẫn đến tin nó là thật. Những nguyên tắc lỏng lẻo và vô thần khi đó tìm thấy một sự thừa nhận sẵn sàng, và bị nuốt xuống một cách tham lam. Đây là một bản phác thảo ngắn gọn về những bước mà những người trong hoàn cảnh giàu có và dễ dàng, thường bị dẫn đến phủ nhận Đức Chúa Trời, và nói: “Đấng Toàn Năng là gì mà chúng ta phải phục vụ Ngài, và chúng ta sẽ được lợi gì nếu chúng ta cầu nguyện với Ngài?” Những nguyên tắc lỏng lẻo, lúc đầu, thường là hiệu quả, hơn là nguyên nhân của những thực hành lỏng lẻo; nhưng khi chúng đã bén rễ sâu, và có được sự thống trị đầy đủ trong tấm lòng, chúng có ảnh hưởng khủng khiếp và chết người lên nạn nhân tận tụy. Nhưng, thưa anh em, tôi thấy một khuynh hướng mạnh mẽ để đưa ra một nhận xét khác, dù có lẽ nó có thể bị cho là thuộc bản chất quá tinh tế và trừu tượng. Đó là, nguy hiểm của sự giàu có trong việc dẫn đến sự khinh miệt Đức Chúa Trời, phát sinh từ bản chất của mọi tội lỗi như vậy. Tội lỗi nguyên thủy và đầu tiên của con người, rõ ràng là ảnh hưởng đến sự độc lập. Họ mong muốn và kỳ vọng trở nên như các thần, biết điều thiện và điều ác. Và tội lỗi đầy đủ đúng nghĩa bao gồm việc rút lại sự trung thành của chúng ta khỏi, và vứt bỏ sự phụ thuộc của chúng ta vào Đức Chúa Trời, và ban cho, như vậy, sự tôn trọng, tình yêu và sự phục vụ đó cho chính mình, dưới hình dạng này hay hình dạng khác, điều chỉ thuộc về Ngài. Bây giờ hãy quan sát rằng, sự giàu có nuôi dưỡng sai lầm này, và sự đau khổ giết chết nó. Càng mọi điều phong phú với chúng ta, càng ý muốn của chúng ta được thuận phục, và những khuynh hướng của chúng ta được thỏa mãn về mọi chủ đề; chúng ta càng nhìn chính mình như độc lập, và quên những nghĩa vụ của mình đối với Đức Chúa Trời. Trong khi, mặt khác, những thất vọng và tai họa mở đôi mắt mù của chúng ta, và khiến chúng ta nhớ chúng ta là gì. Vị vua kiêu ngạo của Ba-by-lôn không được truyền cảm hứng bởi cảm giác độc lập lừa dối này sao, khi người ấy bày tỏ mình như vậy: “Vào cuối mười hai tháng người đi trong cung điện của vương quốc Ba-by-lôn. Vua nói và rằng, đây không phải là Ba-by-lôn lớn, mà ta đã xây dựng cho nhà của vương quốc, bởi sức mạnh của quyền lực ta, và cho vinh dự của sự vĩ đại của ta sao?” Nhưng hãy đánh dấu lời mạnh mẽ hơn của Vua của các vua.—“Trong khi lời còn trong miệng vua, có một tiếng từ trời rơi xuống, nói, Hỡi vua Nê-bu-cát-nết-sa, với ngươi nó được phán, vương quốc đã rời khỏi ngươi!” Rằng đây là nguồn thích hợp của sự vĩ đại thuộc về thế gian, có thể thấy trong tâm tánh những người như vậy thường có được và ổn định, đó là sự kiêu ngạo, kiêu căng và khinh miệt người khác. Không, nó xuất hiện còn rõ ràng hơn trong một số ít trường hợp, trong đó sự say sưa đến đỉnh điểm, và người phàm bị lừa dối tội nghiệp theo nghĩa đen khao khát được coi và được đối xử như Đức Chúa Trời. Điều đó có vẻ không thể tin được, nhưng chúng ta có bằng chứng xác thực nhất mà lịch sử có thể cung cấp, rằng một số người đã đòi hỏi và nhận được sự thờ phượng của Đức Chúa Trời. Đây là trường hợp, không chỉ với Alexander Đại đế, người thật sự là một hoàng tử lừng lẫy, mà với một số hoàng đế La Mã sau này, là những người hèn hạ và đê tiện nhất trong mọi người. Vậy không ngạc nhiên, sự thịnh vượng khiến con người bỏ bê Đức Chúa Trời, khi nó thúc đẩy họ ngồi xuống trên ngai của Ngài, và cướp Ngài sự phục vụ của những thần dân khác của Ngài. Trước khi tôi tiến đến phần khác của lập luận của tiên tri, hãy cho phép tôi đưa ra vài nhận xét, để cải thiện những điều đã nói, Và, 1. Từ đây hãy xem sự ác tính và lừa dối lớn của tội lỗi. Nó hầu như không xuất hiện mạnh mẽ hơn từ bất kỳ hoàn cảnh nào, hơn điều đã là chủ đề của bài giảng này, tức là, những ân tứ của Đức Chúa Trời, trong quá trình sự quan phòng của Ngài, khác xa với việc kích thích lòng biết ơn của chúng ta, theo tỷ lệ với số lượng và giá trị của chúng, mà ngược lại, những người nhận được nhiều nhất thường là những người phàm tục nhất. Họ biến những ân huệ của Ngài thành công cụ nổi loạn chống lại Ngài, và đáp lại sự khinh miệt cho sự nuông chiều của Ngài, và sự thù hận cho tình yêu của Ngài. Chúng ta đừng lấy cớ từ điều này để thỏa mãn sự ganh tị của chính mình, bằng sự quở trách riêng biệt hay cá nhân chống lại những người vĩ đại, hay đã trở nên giàu có giữa chúng ta; mà hãy hành động một phần khôn ngoan và công bằng hơn nhiều, và hạ mình vì tính tội lỗi của bản chất chúng ta, và được cảnh báo về sự lừa dối của tội lỗi. Chúng ta có thể cảm nhận những hạt giống của khuynh hướng này trong tất cả chúng ta. Anh em thấy người khôn ngoan buộc tội một sự vô ơn tương tự lên con người nói chung. “Vì án phạt về một việc ác không được thi hành nhanh chóng, nên lòng con trai loài người đầy dẫy để làm điều ác.” Và anh em không quan sát mỗi ngày sao, không, nó đã trở thành một câu tục ngữ, rằng chúng ta coi nhẹ những lòng thương xót của mình, thuộc linh và thuộc về đời này, khi chúng phổ biến và phong phú? Và cách diễn giải thật và thích hợp của điều này là gì, ngoài việc, sự tốt lành của Đức Chúa Trời đối với chúng ta càng lớn, thường lòng biết ơn của chúng ta đối với Ngài càng ít? 2. Hãy để tôi nài xin anh em cải thiện một cách khôn ngoan những lợi thế anh em hưởng trên nhau. Hãy để chúng kích thích trong anh em một sự ganh đua thánh để làm chứng cảm giác của anh em về những phước vượt trội, bằng lòng tin kính và tính hữu ích vượt trội. Anh em có vượt trội người khác về bất kỳ khía cạnh nào không? Anh em có thành công trong thương mại không? Anh em có vươn lên danh tiếng không? Anh em có được nâng lên những chức vụ phẩm giá không? Anh em có được ban cho năng lực tâm trí không? Anh em có thể nhớ thời gian khi những người đó là ngang hàng của anh em nay là những người thấp hơn của anh em không? Đừng nhìn với sự kiêu căng lên người khác, thực hiện những sự so sánh đáng ghét, và có lẽ bất công. Đừng phồng lên trong sự kiêu ngạo và tự mãn, như thể bởi quyền lực của chính mình anh em đã khiến mình khác biệt, mà hãy nhìn theo hướng khác, đến Đức Chúa Trời, Đấng tạo nên cả người giàu và người nghèo, và cầu nguyện rằng lòng biết ơn và bổn phận của anh em đối với Ngài có thể vượt quá của người nghèo, nhiều như sự rộng lượng của Ngài đối với anh em vượt quá điều Ngài thấy thích hợp ban cho người ấy.
Điều này cho tôi cơ hội kể lại một mẩu chuyện lịch sử riêng tư nhỏ, đã xảy ra ở Đại Anh, và đối với tôi dường như rất xứng đáng để ghi nhớ, và rất có ích cho những mục đích gây dựng. Một quý ông có gia sản rất đáng kể, nhưng là người xa lạ với cả tôn giáo cá nhân lẫn tôn giáo gia đình, một buổi tối đi dạo một mình qua một phần đất của chính mình. Ông tình cờ đến gần một túp lều hèn hạ, nơi một người nghèo với một gia đình đông con sống, là người kiếm bánh bằng lao động hằng ngày. Ông nghe một giọng nói khá lớn và liên tục.—Không biết đó là gì, sự tò mò thúc đẩy ông lắng nghe. Người đàn ông, có khuynh hướng tin kính, tình cờ đang cầu nguyện với gia đình mình. Ngay khi ông có thể phân biệt được những lời, ông nghe người ấy tạ ơn Đức Chúa Trời với tình cảm lớn, vì sự tốt lành của sự quan phòng Ngài, trong việc ban cho họ bánh ăn, và áo mặc, và trong việc cung cấp cho họ điều cần thiết và thoải mái trong đời hiện tại. Ông lập tức, không nghi ngờ gì, bởi quyền năng của Đức Chúa Trời, bị đánh động với sự kinh ngạc và bối rối, và tự nói với mình, người nghèo này, không có gì ngoài thức ăn hèn hạ nhất, và thức ăn đó được mua bằng lao động nghiêm nhọc, tạ ơn Đức Chúa Trời vì sự tốt lành của Ngài đối với chính mình và gia đình, còn tôi, người hưởng sự dễ dàng và vinh dự, và mọi điều biết ơn và mong muốn, hầu như chưa bao giờ quỳ gối, hay thực hiện bất kỳ sự thừa nhận nào đối với Đấng Tạo Hóa và Đấng Bảo Tồn của mình. Đức Chúa Trời vui lòng rằng sự kiện quan phòng này chứng tỏ là phương tiện mang ông đến cảm giác thật và lâu dài về Đức Chúa Trời và tôn giáo. Hãy để mọi người trong sức khỏe, sự yên tĩnh và hoàn cảnh đầy đủ, học từ bài giảng trước, điều họ nên rõ ràng đề phòng.—Sự kiêu ngạo, sự an toàn, sự lãng quên Đức Chúa Trời, đặc biệt xảy ra trong tình trạng đó. “Này,” Đức Giê-hô-va phán với Giê-ru-sa-lem, “đây là sự gian ác của em gái ngươi là Sô-đôm, sự kiêu ngạo, sự đầy đủ bánh, và sự nhàn rỗi phong phú ở trong nó, và trong các con gái nó, nó cũng không làm mạnh tay của người nghèo và người thiếu thốn.” Một sự suy ngẫm nghiêm túc về nghĩa vụ những người như vậy phải chịu đối với Đức Chúa Trời vì điều họ đã nhận được trong sự phụ thuộc liên tục của họ vào Ngài, và sự bất ổn của mọi điều thuộc về thế gian, sẽ cứu họ khỏi ảnh hưởng gây hại của sự thịnh vượng thuộc về thế gian. Để thực thi điều này, tôi sẽ chỉ đọc lời buộc tội của sứ đồ cho Ti-mô-thê. “Hãy răn bảo những người giàu ở thế gian này đừng kiêu ngạo, và đừng để lòng trông cậy nơi của cải không chắc chắn, nhưng hãy để lòng trông cậy nơi Đức Chúa Trời hằng sống, là Đấng mỗi ngày ban mọi vật dư dật cho chúng ta được hưởng; hãy răn bảo họ làm điều lành, giàu có trong việc tốt, sẵn lòng phân phát, và sẵn sàng chia sẻ; dành cho mình một nền tảng tốt cho thời gian sẽ đến, để họ có thể nắm lấy sự sống đời đời.”
BÀI GIẢNG XIV
28 Bài Giảng Về Đời Sống Cơ Đốc
NGUY HIỂM CỦA NGHỊCH CẢNH
E tôi nghèo khổ mà ăn trộm, và lấy danh Đức Chúa Trời tôi cách vô ích. CHÂM NGÔN 30:9
BÂY GIỜ TÔI TIẾN HÀNH xem xét lập luận mà tiên tri dùng để thúc ép nhánh thứ hai của yêu cầu của mình, mà, trong mối liên kết, chạy như sau—“Xin chớ cho tôi nghèo khổ, e tôi nghèo khổ mà ăn trộm.” Đã không chỉ giải thích nguyên tắc tổng quát chạy qua toàn bộ chủ đề này, mà còn chỉ ra rất riêng biệt những nguy hiểm đi kèm với một tình trạng giàu có và thịnh vượng, tôi sẽ cố gắng làm điều tương tự liên quan đến một tình trạng nghèo khổ và eo hẹp. Trong khi tôi cố gắng điều này, tôi thật lòng tiếc rằng có quá nhiều sự thích hợp trong chủ đề; và rằng nó rất phù hợp với hoàn cảnh của cư dân nơi này. Anh em thấy tiên tri coi cám dỗ lớn và tổng quát mà người nghèo bị phơi bày, là sự không lương thiện, bằng cách sử dụng những phương tiện lừa đảo để giảm bớt nhu cầu của họ, hay cải thiện tình trạng của họ. Anh em cũng thấy, ông coi cám dỗ này trong tiến trình của nó, không chỉ khiến họ hành động bất công, mà đôi khi tiến đến mức độ khủng khiếp của việc che giấu hay hỗ trợ sự lừa đảo bằng sự giả dối, và có lẽ cuối cùng bằng lời thề gian hay thề dối; e tôi nghèo khổ mà ăn trộm, và lấy danh Đức Chúa Trời tôi cách vô ích.” Trước tiên chúng ta hãy xem xét một chút sự việc thực tế, như nó xuất hiện trong kinh nghiệm, và rồi vài nguyên nhân chính của nó. Về điều đầu tiên trong những điều này, tôi sẽ sợ khẳng định rằng, sự nghèo khổ cực độ thường khiến những người nghiêng về sự không lương thiện và lừa đảo sao? Điều đó sẽ bị cho là khắc nghiệt và nghiêm khắc đối với những người đã đủ suy sụp rồi sao! Vì tôi sẽ không dường như đứng ở chỗ này, và tâng bốc sự kiêu ngạo của những đồng tội nhân lớn nhất và nổi bật nhất của mình, nên tôi cũng sẽ không che giấu lẽ thật khỏi một lòng thương xót giả tạo cho người nghèo. Điều này thật vậy sẽ làm cho họ tổn thương lớn nhất có thể; nó sẽ đối xử với họ, từ sự dịu dàng sai lầm, như người giàu thường được đối xử từ sự sợ hãi hay thiên vị của những người xung quanh họ; nuôi dưỡng sự tự lừa dối của họ, và không để họ nghe những lẽ thật có ích nhất, vì chúng không làm hài lòng xác thịt. Chắc chắn là vấn đề kinh nghiệm, rằng sự nghèo khổ lớn khiến nhiều người sử dụng những phương pháp bất công và không thể biện hộ để thu thập sự cứu giúp. Không chỉ vậy, mà họ dường như thường có khuynh hướng biện minh và bảo vệ chúng, như thể họ có quyền sửa chữa những sai lầm của sự quan phòng, trong việc phân phát tài sản thuộc về thế gian. Điều này, cuối cùng, nhận được sự khích lệ lớn từ một số người dường như đã thấm nhuần một nguyên tắc sai lầm tổng quát, và hành động trên nó, cả trong cách cư xử của chính họ, và trong sự phán đoán của họ về người khác. Trong việc phân chia tranh chấp, hay phân chia tài sản tranh chấp, khi một bên là, hay được cho là giàu có, và trong hoàn cảnh dễ dàng, và bên kia nghèo, và trong tình trạng hèn hạ, họ nghĩ rằng thay vì hành động theo công lý nghiêm ngặt, lợi thế nên luôn rơi về phía nghèo hơn. Cách cư xử này được một số người coi, không chỉ là hợp pháp, mà còn là đáng khen. Tuy nhiên đó là một nguyên tắc sai lầm, và bị lên án trong Kinh Thánh, nói rằng, “Ngươi cũng chớ thiên vị người nghèo trong vụ kiện của người.” Có lẽ có thể nghĩ rằng, điều kia là sự thiên vị phổ biến và nguy hiểm hơn, và có lẽ là như vậy; nhưng điều này cũng đáng trách, và khi được thực hiện, như tôi sợ nó quá thường xuyên, ắt phải vô tình liên lụy nhiều người vào tội trộm cắp; vì khi họ đã một lần đặt ra quy tắc này, rằng người nghèo có một số quyền đối với người giàu, họ sẵn sàng áp dụng nó cho trường hợp của chính mình, và mở rộng nó rất xa. Nhưng trong mọi vấn đề về tài sản, hay đúng và sai, một người giàu hay nghèo, nên hoàn toàn nằm ngoài vấn đề; điều duy nhất cần xem xét là, điều gì là công bằng và hợp pháp. Người giàu thật vậy, về mặt lương tâm, buộc phải giúp đỡ người nghèo; nhưng điều này ắt phải là hành động của chính họ; không ai có thể lấy phần nhỏ nhất trong tài sản của họ mà không có sự đồng ý của họ, mà không có tội về một hành động bất công; và vi phạm luật pháp của Đức Chúa Trời. Không ai có quyền khiến họ rộng lượng và từ thiện trái với ý muốn của họ, hay thực thi sự rộng lượng và từ thiện của chính mình bằng chi phí của họ. Điều này ắt phải để cho Thẩm Phán tối cao vào ngày cuối cùng, Đấng sẽ nói với họ, “Ta là khách lạ mà các ngươi không tiếp rước, ta trần truồng mà các ngươi không mặc cho, ta đau yếu và ở tù mà các ngươi không thăm viếng.” Nhưng điều sẽ cho chúng ta cái nhìn rõ ràng nhất về ảnh hưởng của sự nghèo khổ, như một cám dỗ, là cách cư xử quá thường xuyên của những người bị giảm sút từ tình trạng từng là của họ, xuống sự nghèo khổ hay nợ nần, bởi những bất hạnh hay hoang phí, hay quản lý sai công việc của họ. Cám dỗ của sự nghèo khổ không hề lớn như vậy đối với những người ở địa vị hèn hạ nhất của đời sống, mà thu nhập của họ, dù nhỏ, không quá không tương xứng với điều luôn là tình trạng của họ; như đối với những người bị giảm sút từ một tình trạng cao hơn xuống một tình trạng thấp hơn—Số ít, trong một tình huống như vậy bảo toàn sự liêm chính của họ không bị vi phạm, và sự chân thành trong lời nói của họ không bị nghi ngờ, xứng đáng vinh dự cao nhất. Không, tôi tin chắc rằng, dù thế gian xấu như thế nào, mọi người trong hoàn cảnh suy giảm, sẽ gặp được lòng thương xót và sự giúp đỡ, nếu mọi người xung quanh người ấy nhận thấy người ấy đã không mất của cải của mình bởi sự lơ là, cũng không lãng phí nó bởi sự nổi loạn, cũng không che giấu nó bởi sự lừa đảo. Nhưng dù chúng ta không thể không gán một số mức độ của điều bị buộc tội cho những người trong tình trạng bất hạnh này, cho sự giận dữ và oán giận của những người đã chịu khổ bởi họ; nhưng than ôi, có lý do quá lớn để khẳng định rằng, họ quá thường xuyên có tội về sự quanh co và lừa đảo, những tội lỗi được đề cập trong câu gốc. Tôi sẽ không dừng lại lâu hơn về sự thật, mà sẽ xem xét một chút những lý do của nó, điều sẽ trực tiếp phục vụ để thúc đẩy thiết kế của bài giảng này, bằng cách kích thích con người đến sự quan tâm và lo lắng, cũng như chỉ ra những phương tiện thích hợp để tránh cám dỗ. Lý do tổng quát của điều này, chắc chắn, rõ ràng đối với mọi người, rằng những người trong sự nghèo khổ, bị thúc giục mạnh mẽ bởi những khẩu vị chung cho mọi người, và không có của riêng mình để thỏa mãn những mong muốn của họ, bị cám dỗ nắm lấy tài sản của người khác. Họ khó chịu khi thấy người khác có những hưởng thụ mà họ bị cấm; và vì họ không thể có chúng theo cách hợp pháp, mạnh dạn chiếm lấy chúng theo cách bất hợp pháp. Nhưng điều này tôi không nhấn mạnh, để tôi có thể đề cập một hay hai lý do riêng biệt, sẽ gợi ý những lời khuyên bảo phù hợp cho bổn phận. 1. Lý do đầu tiên tôi sẽ đề cập, là sự ngu dốt. Điều này đặc biệt áp dụng cho những người ở địa vị thấp nhất của đời sống. Qua sự nghèo khổ họ không được hướng dẫn tốt như họ nên được, trong những nguyên tắc của tôn giáo, và những quy tắc lớn của bổn phận. Một tình trạng ngu dốt hầu như luôn là một tình trạng an toàn.—Lương tâm của họ ít dịu dàng hơn, và họ ít nhận thấy sự ác lớn của sự quanh co và lừa đảo. Tôi buộc phải, trong sự trung tín, nói rằng, trong việc kiểm tra riêng tư trách nhiệm của mình, dù tôi đã tìm thấy một số trường hợp cả sự nghèo khổ và bệnh tật được chịu đựng với sự cam chịu tin kính nhất, cũng có một số người mà tình trạng của họ có thể lay động tấm lòng cứng nhất, sống trong sự nghèo khổ bẩn thỉu nhất, ngu dốt thô thiển, và, đồng thời, quá nản lòng, quá lười biếng, hay quá kiêu ngạo, đến nỗi họ sẽ làm ít để thu thập kiến thức cho chính mình, hay truyền đạt nó cho con cái họ. Nhiều người sẽ không tham dự các phương tiện hướng dẫn công cộng, vì họ không thể xuất hiện trong trang phục đứng đắn như họ mong muốn; và vì cùng lý do họ giữ con cái họ khỏi chúng, cho đến khi chúng nhiễm những thói quen lười biếng và thói xấu như vậy, đến nỗi chúng bước ra thế gian mà không có nguyên tắc, cứng đầu và khó bảo. Bổn phận ở đây không phải rất rõ ràng sao? Mọi người như vậy nên gắng sức để thu thập kiến thức về những điều thuộc về sự bình an của họ. Họ không nên không sẵn lòng cũng không xấu hổ để nộp đơn xin cung cấp; và ngay cả trang phục thô nhất cũng không nên ngăn cản họ xuất hiện trong nhà Đức Chúa Trời. Như vậy họ sẽ tìm thấy sự chấp nhận với Ngài, nếu họ thờ phượng Ngài trong vẻ đẹp của sự thánh khiết, tốt hơn những người mặc áo tím và vải lanh mịn, và tấm lòng họ theo sự tham lam của họ. 2. Một lý do lớn khác tại sao sự nghèo khổ trở thành cám dỗ cho sự lừa đảo là, họ được đưa vào nó một cách vô tình, và bị dẫn dắt từng bước. Tội lỗi đánh cắp trên họ từng chút một. Những người liên quan đến hoàn cảnh của họ, để thoát khỏi sự nài nỉ và yêu cầu, thực hiện những lời hứa, nhiều về điều họ hy vọng hay mong muốn, hơn là về điều họ có thể làm. Sự cần thiết phục vụ như một cớ cho sự thất bại của họ đối với tâm trí của chính họ, và như vậy họ dần dần bị đưa vào sự vi phạm sự chân thành, và tiến từ mức độ giả dối thấp hơn đến cao hơn. Những nghệ thuật nhỏ của sự trốn tránh đầu tiên được sử dụng, và những thực hành đáng nghi được bước vào. Một tội lỗi dường như cần thiết để tăng cường hay che giấu một tội lỗi khác, cho đến cuối cùng sự lừa đảo thô thiển nhất, và đôi khi chính lời thề gian, kết thúc cảnh bất hạnh. Tôi đã đọc một quan sát tuyệt vời, rằng hầu như không có điều gì như một tội lỗi đơn lẻ; chúng luôn được tìm thấy theo cụm. Tôi chắc chắn, điều này đúng theo một cách riêng biệt về những tội lỗi bất công. Chúng được đan xen và kết nối với nhau như vậy, đến nỗi anh em không thể nhận bất kỳ một tội nào mà không bị buộc phải thừa nhận phần còn lại. Đây là một nhánh lớn của sự lừa dối của tội lỗi nói chung; với quan điểm này sứ đồ nói, “Nhưng hãy khuyên bảo nhau mỗi ngày trong khi còn gọi là ngày nay, e có ai trong anh em bị cứng lòng bởi sự lừa dối của tội lỗi.” 3. Tôi chỉ đề cập một lý do khác của sự nghèo khổ là cám dỗ cho sự lừa đảo, tức là theo thời gian nó phá hủy cảm giác xấu hổ. Tôi không không biết rằng, cảm giác xấu hổ, không gì khác hơn là sự sợ hãi bị người khác lên án, không phải là, cũng không nên là, nguyên tắc chính của hành động của một người tốt. Nhưng vì không có nguyên tắc nào khác trong nhiều người, nên nó là một trợ thủ tốt, và củng cố khi được hướng dẫn một cách chính đáng; nhưng bây giờ, qua những châm ngôn bại hoại của thế gian, sự nghèo khổ quá là đối tượng của sự khinh miệt, và những người trong tình trạng này, mỗi ngày gặp rất nhiều dấu hiệu của sự lơ là từ mọi người, đến nỗi trước khi tình trạng của họ được biết, họ sẽ làm hầu như bất cứ điều gì để che giấu nó, và sau khi nó được biết, họ trở nên theo thời gian quá thiếu xấu hổ, đến nỗi họ không còn bị hạn chế nữa. Từ nhánh riêng biệt này của chủ đề, hãy để tôi nhắc anh em, 1. Nhiều người có lý do gì để biết ơn Đức Chúa Trời của sự sống, Đấng đã ban cho họ lương thực hằng ngày của họ, nếu không trong tất cả sự phong phú của sự giàu có mênh mông, thì trong sự đầy đủ và đủ dùng. Một khuynh hướng khiêm nhường, biết ơn không chỉ là bổn phận của anh em, để đáp lại sự hào phóng của Đức Chúa Trời, mà tự nó là thành phần phong phú và ngọt ngào nhất trong mọi lòng thương xót thuộc về đời này.—Đó là điều, thật vậy, khiến chúng trở thành lòng thương xót.—Những người ganh tị không nếm điều họ có, con mắt ác của họ cố định vào điều họ không thể nhận được. Những điều trong khía cạnh này đúng như chúng dường như. Những sự an ủi của chúng ta là như chúng ta được khiến có thể thưởng thức chúng. Những tài sản giống nhau bị người thiếu kiên nhẫn hay tham vọng khinh miệt, là một kho báu và sự phong phú cho người khiêm nhường và biết ơn. 2. Nếu sự nghèo khổ là một cám dỗ, nó nên là một lập luận cho mọi người để tránh nó, hay tìm kiếm sự giải thoát khỏi nó bằng những phương tiện hợp pháp. Hãy áp dụng mình với sự vững vàng và kiên trì vào những bổn phận của sự kêu gọi của anh em, để anh em có thể cung cấp những điều lương thiện trước mặt mọi người. Đó là một bổn phận của luật pháp, và của Phúc Âm; và nó có lời hứa này, nói chung, được đính kèm với nó, rằng “tay của người siêng năng làm cho giàu có.” Hãy đọc, tôi nài xin anh em, kho báu rộng lớn đó của sự hướng dẫn hữu ích, sách Châm Ngôn; nơi anh em sẽ gặp nhiều lời khuyên tuyệt vời và quan sát khôn ngoan về chủ đề này. Trong số này tôi sẽ đề cập hiện tại, chỉ hai đoạn, được chọn cả vì sự lành mạnh của sự hướng dẫn, và vẻ đẹp của minh họa. “Hỡi kẻ biếng nhác, hãy đi đến loài kiến; khá xem xét đường lối nó mà học khôn ngoan. Chẳng có quan tướng, quan xét, hay quan cai trị, nó vẫn sắm sẵn lương thực trong mùa hè, và thâu trữ đồ ăn trong mùa gặt. Hỡi kẻ biếng nhác, ngươi sẽ nằm cho đến bao giờ? Ngươi sẽ trỗi dậy khỏi giấc ngủ ngươi khi nào? Vậy sự nghèo khổ của ngươi sẽ đến như một kẻ đi rảo, và sự thiếu thốn của ngươi như một người cầm binh khí.” Và nữa; “Ta đi qua cánh đồng của kẻ biếng nhác, và vườn nho của người vô hiểu biết; và kìa, nó đầy gai góc, mặt đất nó bị tầm ma bao phủ, và tường đá của nó đã đổ xuống.” 3. Có ai trong anh em nghèo và suy giảm trong hoàn cảnh của mình, hãy đặt một sự canh gác gấp đôi lên cách cư xử của mình, và tha thiết cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời có thể bảo toàn anh em khỏi sự lừa đảo và thiếu chân thành thuộc mọi loại. Hãy để mình bị tước đoạt mọi điều, và nộp đơn xin sự từ thiện của người khác, điều không tội lỗi, và không nên đáng xấu hổ, hơn là sử dụng bất kỳ phương pháp không lương thiện nào để cải thiện tình trạng của mình. Ôi ý nghĩ u sầu, rằng nhiều người, khi họ trở nên tuyệt vọng trong hoàn cảnh của mình, cũng trở nên tuyệt vọng trong đường lối của mình, và dìm chết sự suy ngẫm của lương tâm họ trong sự lười biếng và nhục dục! Sự chân thành, liêm chính, kiên nhẫn và tiết độ trong một gia sản bị hủy hoại là gấp đôi nổi bật; ít nhất, dù chúng có thể là gì trong mắt thế gian, chúng đáng kính và quý báu trong mắt Đức Chúa Trời, và của mọi người tốt. Trước khi kết luận, hãy cho phép tôi đưa ra một hay hai suy ngẫm về chủ đề nói chung; các phần khác nhau của nó tôi đã giải thích bây giờ. Và, 1. Về những điều đã nói về chủ đề này, tôi muốn ghép bài học quan trọng này; rằng anh em không chỉ nên học để bảo toàn mình khỏi tội lỗi, mà khỏi mọi hoàn cảnh cám dỗ như vậy nguy hiểm cho sự kiên định của con người. Đây chính là căn cứ của lời cầu nguyện của tiên tri trong câu gốc của tôi, và là bản chất của những lý do ông nêu cho yêu cầu của mình. Chúng ta được dạy điều tương tự theo cách mạnh mẽ nhất, bởi vài trường hợp về sự yếu đuối của con người, và sự ngu dại của sự tự tin tự phụ, được ghi lại trong Kinh Thánh. “Mọi điều đó đã xảy ra làm gương cho chúng ta, và đã chép để răn bảo chúng ta là kẻ ở gần cuối cùng các đời. Vậy thì, ai tưởng mình đứng, hãy giữ kẻo ngã.” Chúng ta cũng được dạy điều tương tự bởi Đấng biết điều gì ở trong con người, vì Ngài đã ban cho chúng ta những chỉ dẫn trong hình thức cầu nguyện Ngài dạy các môn đồ Ngài, để nói, Lạy Chúa, “xin chớ để chúng con bị cám dỗ.” Anh em thật sự không sẵn lòng làm điều ác, anh em sẽ quan tâm giữ mình khỏi đường của mọi sự thúc giục đến nó. Đây liên tục là hiệu quả của một lòng tin kính thận trọng và vững chắc, và những người hành động khác cho thấy họ hoặc không có sự tốt thật, hoặc họ là những Cơ Đốc nhân rất yếu, và ít quen biết hoặc với chính mình, hoặc với thế gian ác hiện tại này. 2. Anh em có thể học sự cần thiết như thế nào, để anh em tìm kiếm sự giúp đỡ và hướng dẫn của Đức Chúa Trời, để tránh cám dỗ của mọi tình trạng đời sống. Chúng ta thật sự tự mình không ngang bằng với những thử thách chúng ta bị bao quanh. Không phải là có điều gì bất công hay áp bức trong những biện pháp của sự quan phòng; mà vì dường như tốt cho Đấng Tạo Hóa chúng ta, để buộc chúng ta phụ thuộc liên tục vào chính Ngài và sự giúp đỡ đã hứa của Ngài. “Nhưng Đức Chúa Trời là thành tín, Ngài sẽ chẳng để cho anh em bị cám dỗ quá sức mình đâu, nhưng trong sự cám dỗ, Ngài cũng sẽ mở đường cho ra khỏi, để anh em có thể chịu được.” Cám dỗ nhỏ nhất có thể chứng tỏ quá khó cho chúng ta, nếu chúng ta bỏ bê việc nộp đơn xin sự giúp đỡ tối cao; nhưng trong sức mạnh của Đức Chúa Trời, chúng ta có thể thách thức sự chống đối đáng sợ nhất. Tâm tánh này được sứ đồ Phao-lô minh họa và mô tả tốt cho người Cô-rinh-tô. “Và Ngài phán với tôi, ân điển ta đủ cho ngươi, vì sức mạnh của ta nên trọn vẹn trong sự yếu đuối. Vậy tôi sẽ rất vui mừng khoe mình về những sự yếu đuối của tôi, hầu cho sức mạnh của Đấng Christ ở trong tôi. Do đó, tôi lấy làm vui trong những sự yếu đuối, trong những sự sỉ nhục, trong những sự cần thiết, trong những sự bắt bớ, trong những sự đau khổ vì cớ Đấng Christ; vì khi tôi yếu đuối, ấy là lúc tôi mạnh mẽ.” 3. Từ những điều đã nói, anh em có thể thấy mối liên kết không thể tách rời nào tồn tại giữa tôn giáo thật và những công việc cùng tình trạng của anh em trong thế giới hiện tại này. Chúng có ảnh hưởng lẫn nhau, mạnh mẽ, và liên tục lên nhau. Đó là một sai lầm chết người, dù phổ biến để tách rời chúng; hoàn toàn giới hạn tôn giáo vào những thời gian và địa điểm thờ phượng trực tiếp, và giả định rằng nó không liên quan gì đến những châm ngôn của thương mại và buôn bán, hay những sự kêu gọi thuộc về thế gian khác. Ngược lại, những ấn tượng của anh em về những điều thuộc linh và đời đời, sẽ chỉ đạo và điều tiết quan điểm của anh em về đời hiện tại; và sự thành công hay bất hạnh của anh em trong những kế hoạch thuộc về thế gian, sẽ có ảnh hưởng chắc chắn và rõ ràng lên cuộc trò chuyện Cơ Đốc của anh em, và tình trạng của linh hồn anh em. Do đó, hãy để chúng không bao giờ bị tách rời trong quan điểm của chính anh em, và hãy để chúng vẫn được giữ trong thứ tự và sự phụ thuộc thích hợp của chúng. Dù việc sử dụng nhẹ nhàng và tầm thường, không chỉ của danh Đức Chúa Trời, mà của ngôn ngữ Kinh Thánh, là vừa tội lỗi vừa nguy hiểm; và dù một lòng tin kính phô trương và hướng về phía trước đôi khi có thể trông đáng nghi, nhưng mong muốn chúng ta có nhiều hơn một sự thừa nhận nghiêm trang và theo thói quen về Đức Chúa Trời trong mọi đường lối của chúng ta. Đây là ngôn ngữ của các tổ phụ thời xưa. Trong một trong những bài giảng trước về chủ đề này, tôi đã lưu ý lời cầu nguyện của Gia-cốp, khi ông lên đường đến Pha-đan-a-ram. Hãy xem sau sự gia tăng của gia đình ông, ông bày tỏ mình như thế nào trong câu trả lời cho anh mình là Ê-sau. “Và người ngước mắt lên và thấy những người nữ và trẻ em, và nói, những người đó với ngươi là ai? Và người nói những đứa trẻ mà Đức Chúa Trời đã nhân từ ban cho tôi tớ ngươi.” Cũng hãy xem chỉ dẫn của sứ đồ về cách dự tính những mục đích tương lai của chúng ta.—“Hỡi anh em là kẻ nói rằng: Hôm nay hoặc ngày mai, chúng ta sẽ đi đến thành kia, ở đó một năm, buôn bán và phát tài.” 4. Cuối cùng, hãy để tôi nài xin, theo cách dịu dàng nhất, mỗi người trong anh em, giàu và nghèo, hãy nhớ một cõi đời đời đang đến. Sẽ không lâu cho đến khi người đáng kính, và bị khinh miệt, người giàu có và người thiếu thốn, chủ nhân và tôi tớ, sẽ nằm xuống trong bụi đất. Hãy nắm lấy giao ước bình an đó được sắp đặt trong mọi điều và chắc chắn. Hãy nghe một lẽ thật lớn và liên tục. “Một người được lợi gì, dù người ấy được cả thế gian mà mất linh hồn mình, hay người ấy sẽ lấy gì để đổi linh hồn mình?” Biết bao La-xa-rơ bây giờ ở trong lòng Áp-ra-ham; và biết bao người giàu, từng sống một cách tinh tế trên đất, vào lúc này bị đau đớn trong lửa địa ngục! Phúc Âm của sự bình an bây giờ được rao giảng trong tai anh em. Hãy tin vào danh Chúa Giê-xu Christ, và anh em sẽ được cứu. Tôi không thể hứa anh em sẽ giàu có, nhưng mọi điều cần thiết đều được bảo đảm cho anh em bởi lời hứa của Đức Chúa Trời; bánh ăn và áo mặc, sự nâng đỡ trong thử thách, sức mạnh cho bổn phận, và trong thế giới sẽ đến, sự an nghỉ đời đời.
BÀI GIẢNG XV
VỀ SỰ GIÁO DỤC TÔN GIÁO CHO TRẺ EM
Được giảng trong Nhà thờ Trưởng Lão Cũ ở New-York, cho một hội chúng rất đông, vào buổi tối của ngày Sa-bát thứ hai trong tháng Năm, 1789. Người ta đem những đứa trẻ nhỏ đến với Ngài, để Ngài đặt tay trên chúng, và các môn đồ quở trách những người đem chúng. Nhưng khi Chúa Giê-xu thấy điều đó, Ngài không hài lòng lắm, và phán với họ, Hãy để những đứa trẻ nhỏ đến cùng ta, và đừng cấm chúng: vì vương quốc Đức Chúa Trời thuộc về những kẻ giống như vậy. Quả thật ta nói với các ngươi, Ai chẳng nhận lấy vương quốc Đức Chúa Trời như một đứa trẻ nhỏ, thì sẽ không vào đó được. Và Ngài ẵm chúng trong tay, đặt tay trên chúng, và ban phước cho chúng. MÁC 10:13, 14, 15, 16
CÓ ít điều mà những người suy ngẫm, nói chung, và đặc biệt những người kính sợ Đức Chúa Trời, đồng ý nhiều hơn, hơn là tầm quan trọng của thế hệ đang lên; hay, đó là ý nghĩa thật của cách diễn đạt đó, tầm quan trọng của sự hướng dẫn và cai trị thanh thiếu niên. Đây là một chủ đề có mức độ rộng lớn, và cũng có thể được tiếp nhận dưới nhiều ánh sáng khác nhau. Tôi là một trong những người nghĩ rằng nó có thể, cũng như nhiều điều khác, với nhiều lợi thế, được xem xét về mặt học thuyết; và rằng một cái nhìn rõ ràng về lẽ thật của Đức Chúa Trời về mọi chủ đề, sẽ có ảnh hưởng mạnh mẽ và hạnh phúc nhất, không chỉ trong việc chỉ đạo những tâm tình của chúng ta, mà trong việc cai trị thực hành của chúng ta. Có nhiều điều cần thấy về vinh hiển thích hợp của Đấng Cứu Chuộc trong đoạn Kinh Thánh này—Tính hữu ích của Ngài—sự chú ý của Ngài để cải thiện mọi sự kiện dường như ngẫu nhiên cho mục đích hướng dẫn, và sự hạ mình đáng yêu của Ngài đối với mọi người khiêm nhường nộp đơn xin Ngài, và cảm giác dịu dàng đối với nhu cầu và yếu đuối của họ. Từ đoạn này, dường như những cư dân quanh Giô-đanh, nơi Ngài khi đó, không chỉ mang người bệnh của họ đến để được chữa lành, như họ đã làm ở hầu hết những nơi khác, mà còn mang những đứa trẻ nhỏ “để Ngài đặt tay trên chúng.” Trong Lu-ca chúng được gọi là trẻ sơ sinh; và ở phần cuối của đoạn vừa đọc, có nói, Ngài ẵm chúng trong tay, đặt tay trên chúng, và ban phước cho chúng; đến nỗi có lẽ tất cả chúng đều ở độ tuổi rất sớm, và một số trong chúng có lẽ, theo nghĩa đen là điều chúng ta gọi là trẻ sơ sinh, chưa thể nói hay đi. Tôi không thấy nền tảng nhỏ nhất cho điều một số nhà bình luận tưởng tượng, rằng chúng có thể đang chịu một rối loạn nào đó, mà cha mẹ cho rằng Ngài sẽ chữa khỏi chúng: Nếu đây là ý định, các môn đồ, có lẽ, sẽ không tìm thấy lỗi nào với nó. Khả năng là, cha mẹ hay người thân của những đứa trẻ mang chúng đến, kỳ vọng rằng Ngài sẽ đặt tay trên chúng—ban phước cho chúng một cách có thẩm quyền, và cầu nguyện cho chúng; từ đó họ tin những lợi ích quan trọng có thể được rút ra cho chúng. Các môn đồ, chúng ta được bảo, “quở trách những người đem chúng,” cho rằng, không nghi ngờ gì, đó là một sự gián đoạn không thích hợp và không cần thiết đối với thầy của họ, và rằng những đứa trẻ không thể nhận lợi ích nào ở thời điểm đầu đời đó; và ai biết không, giống như sự khôn ngoan của con người thời sau, họ có thể nghĩ nỗ lực đó là mê tín cũng như không cần thiết. Tuy nhiên, Chúa chúng ta có ý kiến khác, và phán—“Hãy để những đứa trẻ nhỏ đến cùng ta, và đừng cấm chúng; vì vương quốc Đức Chúa Trời thuộc về những kẻ giống như vậy.” Bây giờ chủ đề duy nhất của bài giảng này sẽ là tìm hiểu, Ý nghĩa của tuyên bố này là gì? và, Chúng ta có thể hiểu Đấng Cứu Chúa chúng ta khẳng định điều gì, khi Ngài nói, về những đứa trẻ nhỏ hay trẻ sơ sinh, “vương quốc Đức Chúa Trời thuộc về những kẻ giống như vậy?” Sau điều này, tôi sẽ đưa ra những lời khuyên như những lẽ thật có thể được thiết lập sẽ gợi ý, và như chúng đối với tôi dường như thích hợp nhất để thực thi. Vậy chúng ta hãy xem xét chúng ta có thể hiểu Đấng Cứu Chúa chúng ta khẳng định điều gì, khi Ngài nói về những đứa trẻ nhỏ hay trẻ sơ sinh, “vương quốc Đức Chúa Trời thuộc về những kẻ giống như vậy.” Và, trước tiên, chúng ta có thể hiểu bởi nó, rằng trẻ em có thể được nhận vào trong mối dây của giao ước Đức Chúa Trời; trở thành thành viên của Hội Thánh hữu hình, và, hệ quả là, được thánh một cách tương đối. Tôi không đặt tính hợp pháp của phép báp-têm cho trẻ sơ sinh chỉ trên đoạn này, và không có ý bước vào bất kỳ tranh cãi nào về chủ đề vào lúc này; nhưng, vì nó được thiết lập rõ ràng trong những đoạn khác, nó có thể được hiểu ở đây. Dù sao cho đến nay như tôi đã khẳng định là chắc chắn không nghi ngờ, rằng chúng có thể được thừa nhận vào trong mối dây của giao ước Đức Chúa Trời. Chúng ta biết rằng, dưới Cựu Ước, chúng nhận dấu hiệu của phép cắt bì, mà trong Tân Ước, được nói là “một ấn của sự công chính bởi đức tin.” (Rô-ma 4:11.) Nhiều lợi ích có thể phát sinh từ điều này. Như trong hiến pháp tự nhiên của con người, nhiều lợi thế và bất lợi được rút ra từ cha mẹ lên con cái, cũng vậy trong hiến pháp đạo đức của ân điển Đức Chúa Trời, nhiều phước, thuộc linh và thuộc về đời này, có thể được thừa hưởng từ cha mẹ tin kính.
Trẻ em là đối tượng của lời cầu nguyện; và, hệ quả là, nằm trong tầm của lời hứa. Tín hữu có thể hy vọng một cách chính đáng cho dòng dõi của mình qua đời trong thơ ấu, và trong đời sau, nhiều lòng thương xót quan phòng cuối cùng có thể được kỳ vọng từ Đức Chúa Trời đó, Đấng “bày tỏ lòng thương xót cho ngàn đời của những người yêu Ngài.” Vào thời xưa nhất, thông thường những người già hay thánh ban phước cho trẻ em một cách chính thức. Tôi không nhớ trong lịch sử cổ đại, một cảnh đẹp hơn, hay dịu dàng hơn, hơn cảnh chúng ta có ghi lại, Sáng Thế Ký 48:15. về tổ phụ Gia-cốp ban phước cho các cháu của ông, các con trai của Giô-sép, khi ông sắp qua đời—“Và người ban phước cho Giô-sép và nói, Đức Chúa Trời mà các tổ phụ tôi, Áp-ra-ham và Y-sác, đã bước đi trước mặt, Đức Chúa Trời đã nuôi tôi từ đời tôi đến ngày nay, thiên sứ đã cứu chuộc tôi khỏi mọi điều ác, xin ban phước cho các đứa trẻ này; và để danh tôi được đặt trên chúng, và danh của các tổ phụ tôi, Áp-ra-ham và Y-sác: Và để chúng lớn lên thành một đoàn đông ở giữa đất.” Một tác giả xưa của Hội Thánh Cơ Đốc cho chúng ta biết rằng, Ignatius, sau này là giám mục của An-ti-ốt, là một trong những đứa trẻ được mang đến với Đấng Christ như vậy để được Ngài ban phước; và không có lý do nào, tôi biết, để chống lại truyền thống: Vì giả sử ông là một trẻ sơ sinh, hay ngay cả từ 2 đến 5 tuổi, nó sẽ khiến ông chỉ từ 70 đến 80 vào thời điểm ông tử đạo, vào năm 108 từ khi Đấng Christ giáng sinh. 2. Tuyên bố “vương quốc Đức Chúa Trời thuộc về những kẻ giống như vậy,” có thể được hiểu là hàm ý rằng, trẻ em có thể, ngay cả trong thơ ấu, là đối tượng của ân điển tái sinh, và do đó trở nên thật sự thánh. Điều này rõ ràng từ bản chất của sự việc; vì nếu chúng có thể mang ấn tượng bại hoại của bản chất A-đam trong tình trạng thơ ấu của mình, không thể nghi ngờ gì nhưng chúng có thể được đổi mới theo hình ảnh của Đấng đã tạo nên chúng. Quyền năng toàn năng có thể dễ dàng tiếp cận chúng, và có thể, để đáp lại những lời cầu nguyện, cũng như những nỗ lực, hình thành chúng cho công việc của Đấng Tạo Hóa chúng. Hãy xem tiên tri Ê-sai nói gì, 28:9. “Ngài sẽ dạy kiến thức cho ai? và Ngài sẽ khiến ai hiểu học thuyết? Những người đã cai sữa, và đã rời khỏi vú.” Sa-mu-ên là một đứa trẻ của lời cầu nguyện, và được dâng cho Đức Chúa Trời từ những năm thơ ấu của mình, và có nói về người, 1 Sa-mu-ên 2:26. “Và đứa trẻ Sa-mu-ên lớn lên, và được ơn trước mặt Đức Giê-hô-va, và cả trước mặt người ta.” Đó là một cách diễn đạt thường được tìm thấy trong các tác giả tin kính, và trong số những người xa với việc phủ nhận sự bại hoại phổ quát của bản chất con người, rằng một số người có thể được nói là được thánh hóa từ trong bụng mẹ—tức là, thời điểm đổi mới của họ có thể vượt quá tầm của cả sự hiểu biết và ký ức; và điều này chắc chắn là có thể, có thể được coi một cách chính đáng là đối tượng của mong muốn và chủ đề của lời cầu nguyện. Ít người, có lẽ, đã không quan sát thấy rằng, một số trẻ em khám phá ngay khi lý trí bắt đầu ló dạng, một khuynh hướng đáng yêu và dễ bảo, và uống vào sự hướng dẫn thuộc linh với mong muốn và niềm vui; trong khi những người khác khám phá một sự ngang ngược và chống đối, rất khó, nếu có, và đôi khi không bao giờ, vượt qua. 3. Tôi nghĩ tuyên bố này hàm ý rằng, trẻ em sớm hơn nhiều có khả năng nhận lợi ích, ngay cả bằng những phương tiện bên ngoài, hơn là thường được giả định. Không nghi ngờ lý do cách cư xử của các môn đồ là, họ cho rằng những đứa trẻ không thể nhận lợi ích nào. Trong điều này, từ câu trả lời của Chúa chúng ta, có lẽ Ngài nghĩ họ đã lầm. Tôi sẽ không triển khai về một số nhận xét tinh tế của những người nổi bật cả về học thức lẫn lòng tin kính; một số trong họ đã cho rằng, chúng có khả năng nhận những ấn tượng về mong muốn và ghét bỏ, và ngay cả về tâm tánh đạo đức, đặc biệt, về tình yêu hay thù hận, trong năm đầu tiên của đời chúng. Tuy nhiên, tôi phải đề cập một nhận xét của M. Fenelon, tổng giám mục của Cambray, được ca ngợi một cách chính đáng, vì sự thật nó dựa trên là không thể phủ nhận, và suy luận từ nó là quan trọng. Ông nói rằng, ‘trước khi chúng được cho là có khả năng nhận bất kỳ sự hướng dẫn nào, hay sự chăm sóc nhỏ nhất được dành cho chúng, chúng học một ngôn ngữ.—Nhiều trẻ em ở bốn tuổi có thể nói tiếng mẹ đẻ của mình, dù không với cùng độ chính xác hay độ chính xác ngữ pháp, nhưng với sự sẵn sàng và đầy đủ lớn hơn hầu hết các học giả nói một ngoại ngữ sau khi học cả đời.’ Nếu tôi triển khai về điều này tôi có thể nói, chúng không chỉ khám phá năng lực trí tuệ của chúng bằng cách kết nối ý tưởng với dấu hiệu, mà còn thu thập nhiều tâm tình về thiện và ác, đúng và sai, trong giai đoạn đầu đời đó. Sự chú ý của trẻ em như vậy, đến nỗi chúng thường dường như biết tâm tánh của cha mẹ chúng sớm hơn và tốt hơn cha mẹ biết của chúng, và tận dụng kiến thức đó để đạt được những mong muốn của chúng. Để áp dụng điều này cho chủ đề hiện tại của chúng ta, hay đúng hơn dịp của nó, hãy cho phép tôi lưu ý rằng, hoàn cảnh của những giao dịch long trọng thường được khắc sâu trên những tâm trí rất trẻ. Không phải là không thể một số trong những đứa trẻ nhỏ đó có thể nhớ lại và bị ảnh hưởng bởi sự vĩ đại và hạ mình của Chúa Giê-xu ở Na-xa-rét, và ấn tượng được đi kèm với những quả hạnh phúc. Dù sao, vì không nghi ngờ gì cha mẹ sẽ thường kể lại giao dịch cho con cái họ, điều này sẽ là một loại ký ức thứ cấp, và có cùng hiệu quả lên tâm tình và cách cư xử của chúng. 4. Tuyên bố này hàm ý rằng, sớm nhất, nói chung, là thời gian phù hợp và tốt nhất cho sự hướng dẫn. Phần này của chủ đề đã được nhiều tác giả trong mọi thời đại xử lý đầy đủ, do đó tôi sẽ nói ít hơn về nó—Chỉ lưu ý, Rằng tầm quan trọng của sự hướng dẫn sớm được viết trên toàn bộ hệ thống tự nhiên, và lặp lại trong mọi trang của lịch sử sự quan phòng. Anh em có thể uốn một cành non và khiến nó nhận hầu như bất kỳ hình dạng nào: nhưng điều đã đạt đến trưởng thành, và đã lấy hình dạng của nó, anh em sẽ không bao giờ mang nó vào bất kỳ hình dạng nào khác ngoài hình dạng nó tự nhiên mang. Cũng vậy những thói quen con người nhiễm trong đời đầu, và được tăng cường bởi thời gian, hầu như không thể thay đổi. Tôi hoàn toàn không nói bất cứ điều gì chống lại quyền năng vô hạn và chủ quyền tuyệt đối của Đức Chúa Trời; nhưng chúng ta cũng hãy cẩn thận không coi những điều này chống lại quá trình tự nhiên của sự việc, hay việc sử dụng và hiệu quả của các phương tiện. Chúng ta có nhiều lời cảnh báo về chủ đề này trong Kinh Thánh, nơi sự phục hồi của một tội nhân theo thói quen và chai lì, được ví như một sự không thể tự nhiên, Giê-rê-mi 13:23.—“Người Ê-thi-ô-bi có thể thay đổi da mình, hay con beo thay đổi đốm mình không? thì các ngươi cũng có thể làm điều thiện mà đã quen làm điều ác.” Đức Chúa Trời sẽ giữ cho mình chủ quyền tuyệt đối của Ngài, nhưng mọi tội nhân tự chịu nguy hiểm nếu người ấy tự phụ vào nó và lạm dụng nó. 5. Tuyên bố này của Đấng Cứu Chúa chúng ta—“Vương quốc Đức Chúa Trời thuộc về những kẻ giống như vậy”—có thể hàm ý rằng, trên thực tế, những môn đồ thật của Đấng Christ chủ yếu bao gồm những người được kêu gọi trong những năm đầu của họ. Hội Thánh hữu hình của Đấng Christ là một xã hội đông đảo và pha trộn; nhưng thân thể huyền nhiệm của Ngài, bao gồm những tín hữu thật, tôi nghĩ chúng ta được đảm bảo từ đoạn Kinh Thánh này và những đoạn khác, cũng như sự tương tự của đức tin, và lý lẽ và bản chất của sự việc, để giả định, chủ yếu bao gồm những người được kêu gọi trong thơ ấu và thanh thiếu niên. Đây là một lẽ thật quan trọng, và chứa đầy sự hướng dẫn cho mọi người, thuộc mọi địa vị. Có một số người được kêu gọi sau một quá trình chống đối Đức Chúa Trời, nhưng họ ít so với số còn lại; do đó sứ đồ Phao-lô tự xưng mình—“Một người sinh non.” Có lẽ kinh nghiệm và một cái nhìn cân nhắc về tình trạng của thế gian, đủ để chứng minh khẳng định này. Những trường hợp cải đạo trong đời trưởng thành, rất hiếm: và khi nó dường như xảy ra, có lẽ thường nhất là sự hồi sinh của những hạt giống đã được gieo trong thơ ấu, nhưng đã bị bóp nghẹt lâu bởi bạo lực của những đam mê tuổi trẻ, hay những theo đuổi của tham vọng và sự vội vã của một đời sống năng động. Tôi đã biết vài trường hợp về những sự hướng dẫn, bị bỏ bê lâu, của cha mẹ đã qua đời, cuối cùng trỗi dậy, khẳng định thẩm quyền của chúng, và sản sinh sự ăn năn sâu nhất và sự cải cách thật. Nhưng kinh nghiệm của tôi không cung cấp cho tôi ví dụ nào về một người được nuôi dưỡng trong sự ngu dốt và an toàn, sau một quá trình dài phàm tục, quay lại, vào cuối đời, phục vụ Đức Chúa Trời hằng sống. Trường hợp phổ biến nhất là, giấc ngủ sâu tiếp tục đến cuối, và, như người ta nói, họ chết như họ sống; dù trong một số trường hợp, khi tội lỗi thuộc loại thô thiển nhất, lương tâm thức tỉnh khi họ rời khỏi sân khấu, và họ dường như, như vậy, bắt đầu những đau đớn của địa ngục với sự kinh hoàng của tuyệt vọng. Anh em sẽ tìm thấy trong một số tác giả thực hành một ý kiến, hay tâm tình, dường như không có nền tảng không tốt cho mục đích sau, ‘Một số người được kêu gọi vào giờ thứ mười một để không ai tuyệt vọng,’ và có ít người, để không ai tự phụ. Những người khác phân biệt, không phải không có căn cứ, vì nó dường như dựa trên sự khôn ngoan và công bằng của sự cai trị của Đức Chúa Trời; Rằng khi Phúc Âm đến với một dân tộc đã ngồi lâu trong bóng tối, có thể có nhiều người cải đạo thuộc mọi lứa tuổi; nhưng khi Phúc Âm đã được rao giảng lâu trong sự đầy đủ và thuần khiết, và các thánh lễ được quản lý đều đặn, ít người ngoài những người được kêu gọi trong đời đầu mới từng được kêu gọi. Một tác giả rất thận trọng và tin kính, ông Richard Baxter, có ý kiến rằng, trong một tình trạng đều đặn của Hội Thánh, và một mức độ trung tín và thuần khiết có thể chịu được trong các viên chức của nó, sự hướng dẫn và cai trị gia đình là những phương tiện cải đạo thông thường, các thánh lễ công cộng của sự gây dựng. Điều này dường như phù hợp với ngôn ngữ của Kinh Thánh; vì chúng ta được bảo Đức Chúa Trời đã đặt trong Hội Thánh “các sứ đồ, các tiên tri, các nhà truyền giáo, các mục sư và các giáo sư,” (không phải để cải đạo tội nhân, mà) “để hoàn thiện các thánh đồ cho công việc của chức vụ, và gây dựng thân thể của Đấng Christ.” Dường như thêm trọng lượng cho điều này, rằng hầu hết những người được ghi lại trong Kinh Thánh là nổi bật về lòng tin kính, đều được kêu gọi trong đời đầu; và chúng ta không biết nhưng có thể là trường hợp với những người khác, dù không được đề cập riêng biệt: Những người tôi nghĩ đến, là Áp-ra-ham, Môi-se, Sa-mu-ên, Đa-vít, Sa-lô-môn, Giô-si-a, Đa-ni-ên, và ba đứa trẻ, trong Cựu Ước, và trong Tân Ước, Giăng Báp-tít và Giăng môn đồ được yêu; mà tôi có thể chỉ lưu ý rằng, không có lý do nào khác từng được đưa ra cho việc Đấng Cứu Chúa phân biệt ông bằng tình cảm riêng biệt, ngoài việc ông là người trẻ nhất trong mười hai người. 6. Cuối cùng, tuyên bố này hàm ý rằng sự vô tội so sánh của trẻ em là một bài học cho chúng ta, và một biểu tượng của tâm tánh và cách cư xử của những môn đồ thật của Đấng Christ. Sự hướng dẫn này chúng ta không bị để tự suy ra cho mình. Chúa chúng ta đã đưa ra nhận xét trong đoạn nơi câu gốc nằm, “Ai chẳng nhận lấy vương quốc Đức Chúa Trời như một đứa trẻ nhỏ, thì sẽ không vào đó được.” Điều này trực tiếp nhắm vào sự kiêu ngạo của sự tự đủ, và mọi đam mê thô bạo và ồn ào. Đáng chú ý là cùng một hình ảnh được sử dụng trong vài đoạn Kinh Thánh. Vậy, Ma-thi-ơ 18:1, 2, 3, 4. “Trong lúc đó, các môn đồ đến với Chúa Giê-xu, và nói, Ai là lớn nhất trong vương quốc thiên đàng? Và Chúa Giê-xu gọi một đứa trẻ nhỏ đến, đặt nó ở giữa họ, và phán, quả thật ta nói với các ngươi, nếu các ngươi không cải đạo, và trở nên như những đứa trẻ nhỏ, các ngươi sẽ không vào vương quốc thiên đàng. Vậy, ai hạ mình như đứa trẻ nhỏ này, người ấy là lớn nhất trong vương quốc thiên đàng.” Cũng vậy sứ đồ Phao-lô, 1 Cô-rinh-tô 14:20. “Hỡi anh em, chớ nên như trẻ con trong sự hiểu biết: nhưng về sự ác, hãy như trẻ con, còn về sự hiểu biết hãy như người lớn:”—Và nữa, 1 Phi-e-rơ 2:1, 2. “Vậy anh em đã từ bỏ mọi điều ác, mọi sự gian giảo, mọi sự giả hình, mọi sự ganh tị, và mọi lời nói hành,—như trẻ sơ sinh, hãy khao khát sữa thiêng liêng thuần khiết của lời, để anh em có thể lớn lên bởi đó.”—Những ân điển của đời sống thuộc linh được giới thiệu cho chúng ta bởi hình ảnh đẹp này, là sự khiêm nhường, dịu dàng, dễ dạy, chân thành, và dễ hòa giải: tất cả đều đáng chú ý trong những người trẻ, và thường bị mất hay bị làm hư hỏng bởi những năm tháng lớn lên. Bây giờ tôi đến để áp dụng thực tiễn chủ đề, sẽ được giới hạn trong việc chỉ ra những bổn phận được gợi ý bởi những lẽ thật trước, như chúng lần lượt thuộc về, 1. cha mẹ; 2. trẻ em; 3. mọi người nghe Phúc Âm. 1. Chúng ta hãy xem xét những bổn phận thuộc về cha mẹ. Có phải như vậy, rằng về trẻ em hay trẻ sơ sinh Đấng Cứu Chuộc đã phán, vương quốc Đức Chúa Trời thuộc về những kẻ giống như vậy? Vậy cha mẹ nên (1) biết ơn. Sự biết ơn là một trạng thái tinh thần hạnh phúc tự thân, và hòa giải mạnh mẽ tâm trí với những điều khó khăn, và làm sinh động nó cho những bổn phận quan trọng. Vậy hãy biết ơn vì vinh dự được ban cho anh em, vì sự tin cậy được đặt vào anh em, và vì lời hứa khích lệ của Đức Chúa Trời để giúp đỡ và chấp nhận anh em trong việc thực hiện nó. “Trẻ em là món quà của Đức Chúa Trời, và hoa quả của tử cung là phần thưởng của Ngài.” Tôi không thể dễ dàng hình dung bất kỳ phước thuộc về thế gian nào lớn hơn là có con cái để là đối tượng của sự chăm sóc và siêng năng của anh em trong khi anh em sống, và thừa hưởng danh và của cải của anh em, khi chính anh em, theo quá trình tự nhiên, phải rời khỏi sân khấu. Và có phải là vinh dự nhỏ để được giao phó sự chăm sóc của những tạo vật có lý trí này của Đức Chúa Trời, sinh ra cho sự bất tử, và mà sự bình an hiện tại và phúc lợi tương lai của chúng phụ thuộc rất nhiều vào cách cư xử của anh em? Anh em không được kêu gọi để chuẩn bị những thành viên cho Hội Thánh của Đấng Christ sao?—“vì vương quốc của Ngài thuộc về những kẻ giống như vậy;” và dù chức vụ của Phúc Âm quan trọng như thế nào (điều tôi nên là người cuối cùng làm giảm) anh em có thể biết rằng, nó nằm ngoài quyền lực của một mục sư để nói với sự hiểu biết của những người không được chuẩn bị bởi sự hướng dẫn trước. Nhưng trên hết, anh em nên biết ơn như thế nào vì sự khích lệ được ban cho anh em để mang con cái mình đến với Đấng Cứu Chúa, và lời hứa về phước của Ngài. “Ngài ẵm chúng trong tay, đặt tay trên chúng và ban phước cho chúng.” Hỡi các người cha! Hỡi các người mẹ! Thật là căn cứ cho sự ca ngợi đối với Đấng Cứu Chúa hạ mình! (2.) Hãy sớm và siêng năng trong sự hướng dẫn. Đây là bằng chứng lớn và thiết yếu anh em được kêu gọi đưa ra về sự biết ơn của mình vì lòng thương xót. Anh em đã nghe rằng trẻ em sớm hơn nhiều có khả năng nhận lợi ích bằng những phương tiện bên ngoài hơn là thường được giả định: Vậy đừng để, ma quỷ và thế gian quá đi trước anh em, trong việc chiếm hữu trí tưởng tượng của chúng, gắn kết tình cảm của chúng, và làm sai lạc sự phán đoán của chúng. Có phải là một câu chuyện ngụ ngôn, hay tôi nói sự thật khi tôi nói, nhiều trẻ em học chửi thề trước khi chúng học cầu nguyện. Thật vậy điều đó ảnh hưởng đến một tâm trí nghiêm túc, khi nghe trẻ em bập bẹ ra những lời thề phát âm sai, hay sự lạm dụng tục tĩu và mắng mỏ, hay ngay cả những sự ô uế chúng không hiểu; đến nỗi những tâm tình đầu tiên chúng hình thành, và những lời đầu tiên chúng thốt ra, là những lời của sự bất kính, ác ý, hay tục tĩu. Không tôi đã thấy trẻ em trong tay mẹ chúng thật sự được dạy mắng mỏ, bằng cách thốt ra những âm thanh giận dữ, trước khi chúng có thể nói một lời với sự rõ ràng. Hoàn toàn không thể cho tôi ở đây đưa vào một hệ thống những chỉ dẫn về phương pháp hướng dẫn sớm; điều này ắt phải được học ở nơi khác và vào lúc khác; nhưng tôi có ý gây ấn tượng lên tâm trí anh em với cảm giác về tầm quan trọng và sự cần thiết của bổn phận, và tôi sẽ thêm, hiệu quả của nó. Hãy nhớ mối liên kết giữa bổn phận và lời hứa—“Hãy dạy trẻ thơ con đường nó phải theo, và khi nó già nó sẽ không rời bỏ nó.” Tôi biết một mục sư tin kính và thận trọng, khẳng định rằng, chúng ta không tin tưởng phần đó của lời Đức Chúa Trời nếu chúng ta không tin sự chắc chắn của lời hứa, cũng như nghĩa vụ của bổn phận; ông có ý kiến rằng, mọi cha mẹ, khi người ấy dường như thất bại, nên kết luận rằng chính người ấy đã không làm tròn bổn phận, chứ không phải Đức Chúa Trời đã không thành tín. (3.) Hãy cẩn thận và gây dựng trong gương của anh em. Mọi lập luận thúc ép lời khuyên bảo trước, đều áp dụng với cùng, có lẽ tôi có thể nói, với sức mạnh gấp đôi cho điều này. Gương là tự nó sự hướng dẫn mạnh mẽ và thành công nhất; và gương là cần thiết để ban ý nghĩa và ảnh hưởng cho mọi sự hướng dẫn khác. Đây là một trong những châm ngôn xưa nhất về chủ đề giáo dục;—Nhà châm biếm La Mã nói, “Đừng để điều gì đê hèn được thấy hay nghe trong những bức tường này nơi một đứa trẻ ở.” Và nếu trẻ em tự nhiên hình thành tâm tình, thói quen và cách cư xử của chúng, bằng sự bắt chước người khác nói chung, gương của cha mẹ, là những người mỗi giờ trong tầm nhìn của chúng, mà tự nhiên dạy chúng, và bổn phận buộc chúng phải yêu, và khi nó được giới thiệu bởi sự giao tiếp liên tục, và những dịch vụ trìu mến chảy từ mối quan hệ thân mật đó, ắt phải mạnh mẽ hơn bao nhiêu. (4.) Cuối cùng, cha mẹ được dạy ở đây sự kiên trì và nài nỉ trong lời cầu nguyện. Điều này, thật vậy, là một điều quan trọng về mọi chủ đề của những yêu cầu chúng ta đến Đức Chúa Trời. Đấng Cứu Chúa chúng ta đã nói một dụ ngôn với mục đích dạy con người, rằng họ nên cầu nguyện và không ngã lòng, Lu-ca 18:1. Và nếu chúng ta được kêu gọi tin rằng, “nếu chúng ta cầu xin bất cứ điều gì hợp với ý muốn Ngài, Ngài nghe chúng ta,” điều gì hợp với ý muốn Ngài hơn lời cầu nguyện thường xuyên và nài nỉ cho hạnh phúc thuộc về đời này và thuộc linh của trẻ em—Thật là một sự nâng đỡ cho đức tin của lời cầu nguyện. Đồng thời anh em nên nhớ rằng, như tiên tri Giê-rê-mi nói, “thật tốt cho một người để hy vọng và lặng lẽ chờ đợi sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời.” Câu trả lời của lời cầu nguyện có thể đến ở khoảng cách lớn hơn nhiều so với chúng ta dễ nhìn đến nó. Có một giai thoại đáng chú ý được truyền lại cho chúng ta, liên quan đến Thánh Augustine nổi tiếng. Ông là con trai của một người phụ nữ tin kính nổi bật, tên là Monica, nhưng ông trong tuổi trẻ rất lỏng lẻo và rối loạn. Một trong những đồng hương của ông, người ta nói, thấy ông đi qua dọc đường, phản ánh về ông với sự nghiêm khắc lớn, như một sự ô nhục cho xã hội; nhưng một người khác trả lời rằng, người ấy không thiếu hy vọng về ông sau tất cả, vì người ấy nghĩ hầu như không thể con trai của rất nhiều lời cầu nguyện sẽ hư mất.—Và chúng ta biết rằng, trên thực tế, ông đã trở nên vào thời điểm thích hợp một trong những nhà vô địch nổi bật nhất cho lẽ thật của Phúc Âm. Không có nghi ngờ nhỏ nhất rằng nhiều lời cầu nguyện, và đặc biệt thuộc loại này, có thể có câu trả lời và sự hoàn thành của chúng sau khi tín hữu đã dâng chúng đã ngủ nhiều năm trong bụi đất. 2. Những lẽ thật được minh họa ở trên, gợi ý những lời khuyên quan trọng cho trẻ em, tức là, cho những người trẻ như vậy có thể hiểu và áp dụng chúng. (1.) Hãy bảo toàn sự dịu dàng của tấm lòng, và biết ơn rằng anh em chưa bị chai lì bởi tội lỗi theo thói quen, cũng chưa bị kết án cho sự cằn cỗi vĩnh viễn bởi sự phán xét của một Đức Chúa Trời công chính. Hãy quý trọng, ôm lấy, cải thiện mùa quý báu nhưng bay qua. Hãy lắng nghe những sự hướng dẫn của cha mẹ; những lời khuyên bảo của các mục sư, những bài học của sự quan phòng, và những chỉ thị của Thánh Linh thánh của Đức Chúa Trời nói qua lương tâm. Hãy nghĩ về sự đáng yêu của lòng tin kính sớm trong mắt con người; và sự chấp nhận của nó trong mắt Đức Chúa Trời—“Ta yêu những người yêu ta,” Ngài phán qua tiên tri mình; “và những người tìm kiếm ta sớm sẽ tìm thấy ta.” (2.) Đừng thỏa mãn với, hay tin cậy vào những đặc ân bên ngoài. Nếu anh em là con cái của cha mẹ tin kính, đã sống gần Đức Chúa Trời; nếu anh em đã được ưu đãi với sự hướng dẫn sớm, trừ khi những lợi thế này được cải thiện, chúng sẽ không biện hộ cho, mà chống lại anh em, vào ngày lớn. Đây là chỉ thị của cả Kinh Thánh và lý trí, “ai được ban cho nhiều, sẽ bị đòi lại nhiều.” Có một câu nói phổ biến, không phù hợp với lẽ thật cũng như kinh nghiệm, và tuy vậy đôi khi có được niềm tin trong một thế gian mù quáng, rằng con cái của những người tốt cũng xấu như bất kỳ ai: như thể sự giáo dục sớm, có ảnh hưởng rất lớn trong việc học mọi điều khác, sẽ không có hiệu quả trong tôn giáo. Ngược lại, chúng ta kỳ vọng tìm thấy thanh thiếu niên tin kính ở đâu, ngoài trong những gia đình tin kính, hay thanh thiếu niên tỉnh táo và siêng năng, ngoài trong những gia đình tỉnh táo và siêng năng? Tôi sẽ gọi người đó là thận trọng trong cách cư xử đời sống, người trong việc lựa chọn một tôi tớ, một người học việc, hay một đối tác trong kinh doanh, sẽ chú ý hầu như nhiều đến huyết thống và cha mẹ, như đến người mà người ấy sẽ được kết nối trực tiếp. Nhưng nếu chúng ta lưu ý điều có lẽ đã gây ra sai lầm, tức là những đứa trẻ ác của cha mẹ tin kính là xấu nhất trong mọi người, đó là một lẽ thật có tầm quan trọng tối thượng, và dễ dàng được giải thích. Chúng phá vỡ những mối dây mạnh nhất, chúng ở dưới sự cần thiết bất hạnh của việc làm chủ lương tâm bằng sự ác trắng trợn, và thường đến sự hủy hoại nhanh chóng và xứng đáng: “Người bị quở trách thường, mà cứng cổ, sẽ bị hủy diệt đột ngột, và không có phương thuốc.” (3.) Đừng thỏa mãn mình với một danh để sống, trong khi anh em đã chết. Dù một số người trẻ được giáo dục tôn giáo, bằng cách sa vào xã hội phóng đãng, trở thành những kẻ phóng đãng công khai, có những người khác giữ hình thức mà không có sự sống của tôn giáo: Do đó, nếu tự nhiên đã ban cho anh em những khuynh hướng đáng yêu; nếu những điều này đã được trau dồi bởi một nền giáo dục tin kính và thận trọng; nếu anh em cảm thấy sự hạn chế của lương tâm tự nhiên; nếu anh em mong muốn sự ca ngợi công cộng, hay sợ sự xấu hổ công cộng, đừng bỏ bê bất kỳ phương cách bảo toàn nào trong những điều này khỏi tội lỗi; nhưng vẫn cố gắng thu thập, và thấy rằng anh em được cai trị bởi một nguyên tắc vượt trội hơn tất cả chúng, hy vọng về sự chấp nhận cuối cùng với Đức Chúa Trời qua Đấng Christ. Hãy cầu xin Ngài ban cho anh em một tấm lòng mới, và một thần mới, để “tạo anh em mới trong Chúa Giê-xu Christ cho những việc lành, mà Đức Chúa Trời đã định trước, để chúng ta bước đi trong chúng.” Cuối cùng, chủ đề này gợi ý một số sự hướng dẫn quan trọng cho những người nghe Phúc Âm nói chung. (1.) Đừng mất thời gian trong việc lo liệu cho lợi ích lớn và tốt nhất của anh em. Mọi lập luận có xu hướng cho thấy tầm quan trọng của lòng tin kính sớm, có thể được áp dụng, với sức mạnh ngang bằng hay lớn hơn, để cho thấy nguy hiểm của sự trì hoãn trong những năm trưởng thành hơn. Điều khôn ngoan hay đáng yêu trong tuổi trẻ, là cần thiết cho những người gần hơn đến cuối hành trình của họ. Nhưng coi mình như đang nói với những Cơ Đốc nhân xưng nhận, điều tôi tha thiết khuyên anh em, là, áp dụng những nguyên tắc đã đặt ra ở trên, cho những mục đích riêng biệt, cũng như cho cách cư xử tổng quát của anh em. Nếu lương tâm hay sự quan phòng đã chỉ ra cho anh em bất cứ điều gì anh em có thể làm có lợi, dù cho chính mình hay người khác, đừng mất thời gian bắt đầu nó, vì anh em không biết anh em có thể có ít thời gian như thế nào: Người khôn ngoan nói vậy, Truyền Đạo 9:10. “Mọi việc tay ngươi làm được, hãy làm hết sức mình; vì trong Âm phủ, là nơi ngươi sẽ đi đến, không có việc làm, không có mưu kế, cũng không có sự thông biết, hay là sự khôn ngoan.” (2.) Đừng quên sự cải thiện của chủ đề này, mà chính Đấng Cứu Chúa chúng ta đã chỉ ra; hãy bắt chước tâm tánh của trẻ em; học để khiêm nhường và dễ dạy, dịu dàng và dễ được nài xin. Cả tỉnh thức và cầu nguyện chống lại mọi sự gắn bó bạo lực, những đam mê thô bạo và ồn ào, và sự oán giận bén rễ sâu. Hãy quan sát những con chiên nhỏ đặt xuống sự oán giận của chúng, và quên những cuộc cãi vã của chúng như thế nào. Dưới điều riêng biệt này, thích hợp để giới thiệu một sự đứng đắn của cách cư xử, và sự khinh miệt mọi sự hư không và giả tạo, cũng như sự đơn giản và chân thành của lời nói, và sự khinh miệt mọi mánh khóe và tinh tế. Sứ đồ đã đưa ra một mô tả tuyệt vời về điều này, 2 Cô-rinh-tô 1:12. “Vì sự khoe mình của chúng ta là như vậy, là lời chứng của lương tâm chúng ta, rằng trong sự đơn giản và chân thành của Đức Chúa Trời, không phải với sự khôn ngoan xác thịt, nhưng bởi ân điển của Đức Chúa Trời, chúng ta đã có cách cư xử của mình trong thế gian.” (3.) Hãy đặt một gương tốt trước người khác nói chung, nhưng đặc biệt là những người trẻ. Quy tắc cũ, Sự tôn kính lớn nhất phải dành cho trẻ em, nên được suy ngẫm cũng như được nhớ lại. Điều quan trọng là cách cư xử hữu hình của chúng ta là gì, vào mọi lúc, và ở mọi nơi, vì chúng ta liên tục đóng góp để hình thành tâm tánh và thói quen của nhau; nhưng sự cẩn thận lớn hơn là cần thiết trước mặt những người trẻ, cả vì chúng dễ bắt chước nhất, và vì chúng có ít phán đoán nhất để thực hiện những phân biệt thích hợp, hay từ chối điều ác, và chọn điều thiện. Một số trường hợp có thể được đưa ra; trong đó những điều có thể được nói hay làm, trước những người có sự hiểu biết đầy đủ, mà không gây hại, không thể được làm mà không gây hại, hay ít nhất mà không nguy hiểm, trước những người trong đời đầu. (4.) Cuối cùng, đừng thiếu trong những nỗ lực và lời cầu nguyện của anh em cho lợi ích công cộng của tôn giáo, và sự thịnh vượng của vương quốc của Đấng Cứu Chuộc. Hãy hỗ trợ, bằng cách cư xử và cuộc trò chuyện của anh em, uy tín công cộng của tôn giáo.—Điều gì mạnh mẽ hơn lên tâm trí con người và cách cư xử của thời đại, hơn ý kiến công cộng? Nó mạnh mẽ hơn những luật pháp đẫm máu nhất. Và ý kiến công cộng là gì? Nó được hình thành bởi những tâm tình được nghe thường xuyên nhất, và được phê chuẩn nhất trong cuộc trò chuyện. Nếu chúng ta có cảm giác chính đáng về tầm quan trọng của tôn giáo hữu hình, nó sẽ là một nguyên tắc mạnh mẽ như thế nào, của cách cư xử thận trọng, tỉnh thức, được bảo vệ, trong mọi tình trạng và hoàn cảnh của đời sống? Dù có lý do gì để phàn nàn về tần suất của sự giả hình, hay tìm kiếm sự vỗ tay của con người, tôi sợ không có lý do nào ít hơn để phàn nàn về sự thiếu chú ý đến giới luật đó của sứ đồ, “Mỗi người chớ chăm về lợi riêng mình, nhưng phải chăm về lợi kẻ khác nữa;” hay của chính Chúa chúng ta, Ma-thi-ơ 5:16. “Sự sáng các ngươi hãy soi trước mặt người ta như vậy, để họ thấy những việc lành của các ngươi, và ngợi khen Cha các ngươi ở trên trời.” Tôi nhận thấy rằng những lỗi dường như đối ngược này, không luôn bị tách rời, mà thường được tìm thấy trong cùng những người; tức là, có thể có một mong muốn mạnh mẽ về, và nỗ lực để đạt được, sự vỗ tay công cộng, bằng một vài hành động lộng lẫy và phổ biến, và tuy vậy ít chú ý đến cách cư xử thận trọng và gương mẫu đó, thúc đẩy tính hữu ích công cộng. Hãy xem xét điều anh em đã nghe, và nguyện Chúa ban cho anh em sự hiểu biết để cải thiện và áp dụng nó, vì cớ Đấng Christ. A-men.
BÀI GIẢNG XVI
SỰ DÂNG MÌNH CHO ĐỨC CHÚA TRỜI
Ôi Đức Giê-hô-va, thật tôi là tôi tớ Chúa; tôi là tôi tớ Chúa, con trai của nữ tỳ Chúa: Chúa đã mở trói cho tôi. THI THIÊN 116:16
BÀI GIẢNG HÀNH ĐỘNG. THƯA ANH EM, Có điều gì đó rất nồng nhiệt và trìu mến trong ngôn ngữ của người theo lòng Đức Chúa Trời, đến nỗi nó cực kỳ thích hợp để được chúng ta chấp nhận trong những hành động tôn thờ, tin cậy, hay cầu xin Đức Chúa Trời. Tôi không biết phải xác định như thế nào, liệu chúng ta nên coi sự tiếp cận của Cơ Đốc nhân đến Đức Chúa Trời, tại bàn thánh của Ngài, chủ yếu dưới một hay quan điểm khác trong những quan điểm này. Tôi có khuynh hướng nghĩ rằng nó là một loại hợp chất hay sự hợp nhất của toàn bộ—Sự tôn kính và thờ phượng Đức Chúa Trời đời đời, và Đấng Cứu Chuộc nhập thể, được trình bày cho chúng ta, và như được mang đến gần chúng ta bởi sự giúp đỡ của những dấu hiệu đã được thiết lập: Sự nương cậy và tin tưởng nơi Đức Chúa Trời, từ cơ hội được ban cho chúng ta để nắm lấy giao ước của Ngài: và sự cầu xin biết ơn đến Đức Chúa Trời vì sự nâng đỡ và sự quan tâm của Ngài, trong sự dâng mình của chúng ta cho công việc của Ngài.
Tôi không thể không nhìn những lời của tác giả Thi Thiên trong đoạn này, như mang trong chúng một sự pha trộn của mọi tình cảm thánh này. “Ôi Đức Giê-hô-va, thật tôi là tôi tớ Chúa; tôi là tôi tớ Chúa, và con trai của nữ tỳ Chúa. Chúa đã mở trói cho tôi: Tôi sẽ dâng cho Chúa của lễ tạ ơn, và sẽ kêu cầu danh Đức Giê-hô-va.” Thi Thiên này, mà Đa-vít được mọi người thừa nhận là tác giả, dường như rõ ràng đã được sáng tác sau một sự giải thoát đáng kể nào đó, mà ký ức về nó còn tươi mới trong tâm trí ông. Nó như đã mang chính sự sống của ông vào nguy hiểm sắp xảy ra nhất. Ông thừa nhận trong câu trước câu gốc, sự chăm sóc riêng biệt và nhân từ Đức Chúa Trời dành cho sự sống của dân Ngài: “Sự chết của những thánh của Chúa là quý báu trước mặt Đức Giê-hô-va;” và rồi thực hiện sự xưng nhận về mối liên hệ, lòng biết ơn, và bổn phận, chứa trong những lời của câu gốc. —— Vì chúng đối với tôi dường như rất toàn diện, và với sự thích hợp lớn bày tỏ điều nên là tâm tánh thói quen của một Cơ Đốc nhân, và trạng thái tinh thần mà một người dự Tiệc Thánh nên đến gần Đức Chúa Trời tại bàn của Ngài; tôi sẽ cố gắng, trong sự nương cậy vào ân điển của Đức Chúa Trời, I. Mở ra ý nghĩa của tuyên bố và mục đích của tác giả Thi Thiên. II. Áp dụng nó cho anh em như những người nghe Phúc Âm nói chung, cũng như với quan điểm về công việc thánh ngay trước anh em. Trước tiên, vậy, tôi đề xuất mở ra ý nghĩa của tuyên bố và mục đích của tác giả Thi Thiên trong câu gốc. Điều này tôi nghĩ có thể được bao gồm trong những điều riêng biệt sau, mà tôi nài xin sự chú ý nghiêm túc của anh em. 1. Cách diễn đạt này của vua Y-sơ-ra-ên, hàm ý một cảm giác khiêm nhường rất lớn về khoảng cách của ông khỏi, và sự phụ thuộc của ông vào Đức Chúa Trời, như tạo vật của Ngài. Đây là cái nhìn đầu tiên một người ăn năn có về chính mình khi người ấy trở lại với Đức Chúa Trời. Đó là cái nhìn đầu tiên một người tốt có về chính mình trong những lần tiếp cận hay sự thông công với Đức Chúa Trời. Và thật vậy đó là điều nên không thể tách rời khỏi việc thực hành mọi tình cảm tin kính khác. Để có như vậy những suy nghĩ cao và đáng kính về sự vĩ đại và sự lớn lao của Đức Chúa Trời hằng sống, và một ấn tượng sâu sắc và khủng khiếp về sự hiện diện trực tiếp và liên tục của Đức Chúa Trời dò xét tấm lòng—điều này tự nhiên sản sinh sự hạ mình lớn nhất, và sự thuận phục tinh thần thành thật nhất, trước Đấng Tạo Hóa chúng ta. Nó dẫn đến sự xưng nhận Ngài là Chúa trên mọi sự, và có quyền tuyệt đối nhất không chỉ đối với sự vâng phục, mà đối với sự sắp đặt của mọi tạo vật của Ngài. Tôi không thể không nghĩ điều này được truyền đạt cho chúng ta trong ngôn ngữ của tác giả Thi Thiên, khi ông nói, “Ôi Đức Giê-hô-va, thật tôi là tôi tớ Chúa.” Ông là một hoàng tử giữa các thần dân của mình, và có nhiều sự phân biệt đáng kính khác, cả tự nhiên và thu thập được, giữa con người; nhưng ông nhận thấy mình là một tôi tớ và thần dân của Vua của các vua; và sức mạnh của cách diễn đạt của ông, “thật tôi là tôi tớ Chúa,” không chỉ có nghĩa là sự chắc chắn của sự việc, mà ông cảm nhận một cách sâu sắc và mạnh mẽ sự xác tín về lẽ thật của nó vào lúc đó như thế nào. Hãy cho phép tôi nói, thưa anh em, rằng có nhiều điều hơn trong điều này, hơn nhiều người nhận thấy. Kinh Thánh thường nói về kiến thức về Đức Chúa Trời, về sự khám phá vinh hiển của Đức Chúa Trời, như một điều riêng biệt cho dân Ngài, rất khác với những ý kiến thuần túy suy đoán về bản chất và sự hoàn hảo của Ngài. Nó hàm ý một ấn tượng khủng khiếp về quyền năng và sự lớn lao của Ngài, một cảm giác sâu sắc tạo vật nhỏ bé như thế nào trước mặt Ngài, và nó hoàn toàn ở trong tay Ngài như thế nào. Tôi yêu cách diễn đạt đó được một số tác giả tin kính của thời đại trước sử dụng, về việc cúi mình trước chủ quyền của Đức Chúa Trời. Khi một tín hữu hay một người thờ phượng có cái nhìn thích hợp về điều này; khi nó được mang về nhà trên tinh thần người ấy; nó như trục xuất mọi điều khác, mọi mối liên hệ khác, mọi người khác; và người ấy, theo sự nhận thức của mình, ở một mình trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời vô hình. Và rồi sự hạ mình của linh hồn nào nhất thiết được sản sinh! rồi không có ngôn ngữ nào có thể được tìm thấy đủ để bày tỏ sự đê hèn và hư vô của người ấy trong mắt chính mình. Người ấy có thể là một người giàu giữa những người hàng xóm nghèo của mình, hay một người vĩ đại giữa nhiều người hầu của mình, hay một người học thức giữa đám đông ngu dốt; nhưng than ôi, người ấy không hơn gì bụi đất và tro bụi tội lỗi trước mặt Đức Giê-hô-va toàn năng. Có điều gì đó rất tráng lệ trong mô tả được tiên tri Ê-sai đưa ra về sự vĩ đại của Đức Chúa Trời, và những tâm tình tương ứng của những người thấy và cảm nhận nó, trong chương thứ 2 của những lời tiên tri của ông, câu 10, 11. “Hãy vào trong hòn đá, và ẩn mình trong bụi đất, để tránh khỏi sự kinh khiếp của Đức Giê-hô-va, và sự vinh hiển của oai nghiêm Ngài. Những con mắt kiêu ngạo của con người sẽ bị hạ xuống, và sự kiêu căng của con người sẽ bị cúi xuống, và một mình Đức Giê-hô-va sẽ được tôn cao trong ngày đó.” Và nữa, các câu 19, 20, 21, 22. Và chúng sẽ vào trong những lỗ của hòn đá, và vào trong những hang của đất, để tránh khỏi sự kinh khiếp của Đức Giê-hô-va, và sự vinh hiển của oai nghiêm Ngài, khi Ngài trỗi dậy để làm cho đất rúng động khủng khiếp. Trong ngày đó một người sẽ ném những thần tượng bằng bạc của mình, và những thần tượng bằng vàng của mình, mà chúng đã làm, mỗi người cho mình để thờ phượng, cho chuột chũi và dơi: để vào trong những kẽ của hòn đá, và vào trong những đỉnh của những hòn đá gồ ghề, để tránh khỏi sự kinh khiếp của Đức Giê-hô-va, và sự vinh hiển của oai nghiêm Ngài, khi Ngài trỗi dậy để làm cho đất rúng động khủng khiếp. Hãy thôi đừng cậy người phàm, là kẻ chỉ có hơi thở trong lỗ mũi: vì người ấy đáng kể gì?” 2. Tuyên bố này của tác giả Thi Thiên hàm ý một sự xưng nhận về việc ông bị ràng buộc bởi giao ước và sự đồng ý riêng biệt với Đức Chúa Trời, và một sự lặp lại điều tương tự bằng một sự gắn bó mới. Điều này, vì nó chắc chắn đúng liên quan đến ông, đã thường dâng mình cho Đức Chúa Trời, nên tôi coi nó được kết luận trên sự lặp lại của cách diễn đạt ở đây, “Ôi Đức Giê-hô-va, thật tôi là tôi tớ Chúa, tôi là tôi tớ Chúa.” Như thể ông đã nói, ‘Ôi Đức Giê-hô-va, điều đó không thể phủ nhận; không thể rút lui khỏi nó. Tôi thuộc về Ngài bởi nhiều mối dây. Tôi theo bản chất là thần dân và tạo vật của Ngài; và tôi đã nhiều lần xưng nhận quyền của Ngài, và hứa bổn phận của chính mình.’ Tôi không cần đề cập cho anh em, hoặc những ví dụ trong những tác phẩm của tác giả Thi Thiên, hay những dịp trong lịch sử của ông, mà ông đã long trọng dâng mình cho Đức Chúa Trời. Đủ để nói rằng, thật rất thích hợp để ông thường gọi điều này vào tâm trí, và xưng nhận nó trước Đức Chúa Trời, như điều, dù nó không thể khiến quyền của Đấng Tạo Hóa ông mạnh hơn, chắc chắn sẽ khiến tội lỗi của sự vi phạm của chính ông đối với nó, lớn hơn nhiều. Nó cũng chắc chắn là một sự lặp lại của những cam kết đó, và một lời hứa long trọng về sự gắn bó liên tục với chúng. Không có vẻ bề ngoài nào trong ngôn ngữ của ông, rằng ông hoặc hối tiếc hay ăn năn sự phục tùng của mình đối với Đức Chúa Trời; ngược lại, ông bày tỏ sự phê chuẩn cân nhắc của mình về nó, như lợi ích cũng như bổn phận của mình. Điều ông nói ở đây với Đức Chúa Trời, có điều gì đó cùng ý nghĩa với điều ông nói ở nơi khác với chính linh hồn mình. Thi Thiên 16:2. “Hỡi linh hồn ta, ngươi đã nói với Đức Giê-hô-va rằng: Ngài là Chúa ta.” Và ông sau đó bày tỏ sự hài lòng lớn nhất trong lựa chọn này, các câu 5, 6, của Thi Thiên trên, “Đức Giê-hô-va là phần cơ nghiệp của tôi, và chén của tôi; Chúa duy trì phần của tôi. Những dây đo đã rơi vào những nơi dễ chịu đối với tôi; phải, tôi có một cơ nghiệp tốt đẹp.” Tôi coi việc những người tin kính nhìn lại những cam kết trước của họ với Đức Chúa Trời là rất tự nhiên. Đó là một phần của sự thờ phượng họ nợ Ngài, không chỉ làm vinh hiển Ngài như Đức Chúa Trời, mà còn gắn bó với Ngài như Đức Chúa Trời của họ. Nó đến với sự thích hợp như một phần của sự xưng tội, của sự ca ngợi, và của quyết tâm thánh. Nó hạ thấp tinh thần dưới cảm giác tội lỗi, như một sự vi phạm lời hứa, cũng như bổn phận. Đó là vấn đề ca ngợi rằng chúng ta đã được khiến nghiêng và được khiến có thể dâng mình cho Đức Chúa Trời, theo tâm tình đẹp của Đa-vít, người tạ ơn Đức Chúa Trời, rằng ông và dân ông đã được khiến có thể thực hiện những đóng góp tự do và rộng lượng như vậy cho việc xây dựng Đền thờ, 1 Sử Ký 29:13, 14. Vậy bây giờ, Đức Chúa Trời chúng tôi, chúng tôi cảm tạ Chúa, và ca ngợi danh vinh hiển của Chúa. Nhưng tôi là ai, và dân tôi là gì, mà chúng tôi có thể dâng hiến một cách sẵn lòng như vậy? vì mọi điều đều đến từ Chúa, và của chính Chúa chúng tôi đã dâng cho Chúa.” Nó cũng rõ ràng là một phần của cam kết mới của chúng ta, không gì hơn là một sự phê chuẩn điều chúng ta đã thường và sẵn lòng làm trước đây. 3. Tuyên bố này của tác giả Thi Thiên là một cách diễn đạt về mối liên hệ riêng biệt và đặc biệt của ông với Đức Chúa Trời, “Tôi là tôi tớ Chúa và con trai của nữ tỳ Chúa.” Có một đoạn khác trong những tác phẩm của ông, nơi cùng cách diễn đạt xảy ra, Thi Thiên 86:16. “Ôi xin Chúa xây lại cùng tôi, và thương xót tôi, xin ban sức mạnh Chúa cho tôi tớ Chúa, và cứu con trai của nữ tỳ Chúa.” Có một số biến thể thật vậy giữa các nhà giải thích trong cách minh họa cụm từ này. Một số người coi nó là một cách khẳng định theo nghĩa bóng rằng ông bị ràng buộc theo cách mạnh nhất với Đức Chúa Trời, như những đứa trẻ sinh ra, của một nữ tỳ, và sinh ra trong chính nhà của người ấy, là tài sản của người ấy theo cách tuyệt đối nhất. Những người khác coi nó có nghĩa là ông không chỉ được nuôi dưỡng trong một Hội Thánh hữu hình của Đức Chúa Trời, mà trong một gia đình tin kính, và được giáo dục trong sự kính sợ Ngài; và những người khác muốn nó có nghĩa đặc biệt hơn nữa, rằng mẹ của tác giả Thi Thiên là một người phụ nữ tin kính nổi bật. Và thật vậy tôi không nghĩ đó là một hoàn cảnh, nếu đúng, hoặc không xứng đáng cho ông nhớ, hoặc cho Thánh Linh của Đức Chúa Trời ghi lại. Trong Tân Ước, chúng ta tìm thấy sứ đồ Phao-lô, lưu ý một hoàn cảnh tương tự trong trường hợp của Ti-mô-thê, 2 Ti-mô-thê 1:5. “Khi ta nhớ đến đức tin thành thật trong ngươi, v.v.” Không xác định chính xác nên hiểu những lời theo ý nghĩa nào, nó chắc chắn được thêm ở đây để có nghĩa là một mối liên hệ riêng biệt và thân mật nào đó với Đức Chúa Trời, đặt ông dưới những mối dây mạnh nhất của sự gắn bó và phục tùng. Vì có nhiều vẻ đẹp và sự thích hợp trong việc tác giả Thi Thiên đề cập hoàn cảnh này, nên mọi người tin kính nên đặc biệt trong Tiệc Thánh của Chúa, nhớ lại những mối liên hệ riêng biệt người ấy đứng dưới với Đức Chúa Trời. Ngay cả như những thành viên của Hội Thánh hữu hình chúng ta là những tôi tớ của Đức Chúa Trời, sinh ra trong nhà Ngài, được báp-têm trong danh Ngài, được ưu đãi với ánh sáng của Phúc Âm, được ban phước với sự rõ ràng và đầy đủ của sự hướng dẫn, được làm sinh động bởi những gương nổi bật và sáng chói. Bao nhiêu người đã được nuôi dưỡng hoặc như con cái hay tôi tớ trong những gia đình tin kính, tách ra khỏi những sự thúc giục, và được che chở khỏi những sự xúc phạm của những người ác; sự hướng dẫn cẩn thận, sự cai trị đều đặn, sự khuyên bảo trung tín và lời mời nhân từ, đặt như vậy một sự ràng buộc nghiêm ngặt và mạnh mẽ lên họ, mang họ vào, và giữ họ trong, những con đường tin kính và lẽ thật: họ không nên nhớ nó với sự khiêm nhường và biết ơn sao, không, nếu bằng phương tiện của chỉ một cha mẹ tin kính, hay người thân khác, đã được mang đến sự quen biết với Đức Chúa Trời, nó nên được nhớ như đặt họ dưới những mối dây riêng biệt. Với tất cả điều này tôi sẽ chỉ thêm rằng, nếu bởi sự tốt lành của một Đức Chúa Trời nhân từ, bất kỳ phương tiện hướng dẫn trước nào, công cộng hay riêng tư, hay sự sắp đặt đặc biệt của sự quan phòng, đã được đi kèm với quyền năng, nó nên được cải thiện trong sự dâng mình mới này của chúng ta cho Đức Chúa Trời, cùng một lúc để gia tăng lòng biết ơn hiện tại của chúng ta và thúc đẩy sự vững vàng tương lai của chúng ta trên những con đường vâng phục.—Điều này dẫn tôi quan sát, 4. Rằng tuyên bố của tác giả Thi Thiên hàm ý một cảm giác biết ơn vì những lòng thương xót đáng kể, “Chúa đã mở trói cho tôi.” Tôi nghĩ có lẽ điều ông nghĩ đến trực tiếp ở đây là, sự giải thoát khỏi hoạn nạn cá nhân, có lẽ là một bệnh tật nguy hiểm, đe dọa sự tan rã trực tiếp. Nhưng cách nó được đưa vào và công dụng nó được áp dụng, đều phù hợp ngang nhau với những sự giải thoát thuộc mọi loại và công dụng, với mọi lòng thương xót đáng kể rất cần thiết hay rất được quý trọng. Ông gán vinh dự của nó cho Đức Chúa Trời, ông đặt nó vào tài khoản của chính mình như một món nợ phải trả cho Đức Chúa Trời, và vì lý do này đề xuất một sự đáp lại bổn phận và lòng biết ơn đối với Đức Chúa Trời. Không khó để đưa ra những ví dụ về cách cư xử tương tự trong tác giả Thi Thiên, khi ông được ưu đãi với những sự giải thoát đáng chú ý trong gia đình ông, khỏi kẻ thù của đất nước ông, khỏi sự vu khống và sỉ nhục, hay trong vinh dự và sự tiến bộ bất ngờ, như của ông từ chuồng chiên đến vương quốc Y-sơ-ra-ên. Bây giờ mọi người tốt không nên, đi theo gương của tác giả Thi Thiên trong điều riêng biệt này, nhớ và thừa nhận mọi trường hợp của lòng thương xót đáng kể sao. Hầu như không có người nào, mà không thể nhớ lại vài ví dụ về những điều này trong quá trình đời sống của họ. Họ có thể nhớ họ đã mong muốn sự giải thoát một cách tha thiết như thế nào trong thời gian nguy hiểm, cảm giác biết ơn nào trên tâm trí họ, khi lòng thương xót còn mới, và điều này có thể được cải thiện một cách có lợi, để tăng cường những mối dây họ nằm dưới với Đức Chúa Trời Đấng Cứu Chúa của họ. Điều này sẽ có hiệu quả gấp đôi, nếu sự giải thoát được nài xin bởi lời cầu nguyện của đức tin, và nếu bất kỳ dấu hiệu nào có thể được phân biệt, về việc họ đã thu thập được sự cải thiện được thánh hóa của nó. Nhưng trên hết, với sự thích hợp nào họ có thể chấp nhận ngôn ngữ của tác giả Thi Thiên, nếu họ đã được giải thoát khỏi sự nô lệ của tinh thần, cũng như sợ hãi và lo lắng về tình trạng bên ngoài của họ. Và thường xảy ra rằng, hai điều này đi cùng nhau. Nó hầu như luôn như vậy với tác giả Thi Thiên, và tự nhiên để kỳ vọng nó sẽ như vậy với mọi người nghiêm túc; vì hoạn nạn mang tội lỗi đến sự nhớ lại, và họ không chỉ run sợ, vì kết quả của thử thách họ đang rên siết dưới, mà còn lo sợ sự không hài lòng thánh của Đức Chúa Trời đó, Đấng đã ném họ vào lò lửa, và Đấng họ phải đối phó. Nhưng nếu ngọn nến của Chúa lại chiếu sáng trên họ, và họ đang bước đi trong ánh sáng của mặt Ngài, họ có thể nói với tác giả Thi Thiên, “Ôi Đức Giê-hô-va, thật tôi là tôi tớ Chúa, tôi là tôi tớ Chúa, và con trai của nữ tỳ Chúa: Chúa đã mở trói cho tôi.” 5. Cuối cùng, Tuyên bố này hàm ý một sự dâng hiến và đầu hàng long trọng của chính ông cho Đức Chúa Trời, và công việc của Ngài cho thời gian sẽ đến. Đây là kết thúc của sự hồi tưởng ông thực hiện về tính cách và tình trạng của mình, “Tôi sẽ dâng cho Chúa của lễ tạ ơn, và sẽ kêu cầu danh Đức Giê-hô-va.” Ông đã quyết tâm sống một đời sống biết ơn đối với Đức Chúa Trời, sử dụng mọi phương pháp để thừa nhận Ngài một cách công khai và rõ ràng như tác giả của những lòng thương xót của mình. Nếu chúng ta muốn thấy thêm mục đích của ông, chúng ta có thể nhìn lại các câu 8, 9, 10. “Vì Chúa đã giải thoát linh hồn tôi khỏi sự chết, mắt tôi khỏi nước mắt, và chân tôi khỏi sự vấp ngã.” Do đó ông hứa một đời sống vâng phục, và như nguồn của sự tin cậy và thuận phục biết ơn trong Đức Chúa Trời, ông dường như bởi câu thứ 11, đã bị bối rối bởi việc khám phá sự phản trắc của con người, nhưng mọi điều đều được sửa chữa và bù đắp bởi sự tốt lành và sự đầy đủ trọn vẹn của Đức Chúa Trời. Vậy thưa anh em, mọi người sẽ ngồi xuống tại bàn của Chúa ngày hôm nay, sau một sự nhớ lại nghiêm túc về mọi lòng thương xót trong quá khứ của mình, nên dâng hiến và thánh hóa mình cho Đức Chúa Trời. Hãy lấy Ngài làm phần của anh em: đặt hạnh phúc của anh em trong ân huệ của Ngài; nhận bánh hằng ngày của anh em từ Ngài như món quà của Ngài; trả cho mọi lòng thương xót cống phẩm của sự ca ngợi; đừng sống trên tạo vật mà không có Đức Chúa Trời, mà hãy cố gắng làm phong phú và làm ngọt ngào những sự an ủi được tạo dựng, bằng sự thông công với Đức Chúa Trời: Hãy quyết tâm phục vụ Ngài với thân thể và tinh thần của anh em là của Ngài, phục vụ Ngài cách chân thành, quyết tâm rằng không điều gì sẽ có sự sở hữu yên tĩnh của tấm lòng anh em, hay sự chiều theo trong đời sống anh em, trái với ý muốn Ngài. Hãy phục vụ Ngài với lòng nhiệt thành, ủng hộ lợi ích của Ngài, biện hộ cho vụ kiện của Ngài, và coi đó là vinh dự của anh em, nếu bởi thẩm quyền của anh em, bởi tài năng của anh em, bởi của cải của anh em, anh em có thể thúc đẩy vinh hiển của Ngài. Hãy đặt sự tin cậy của anh em vào sự quan phòng của Ngài. Anh em vẫn còn trong thân thể, dễ bị mọi biến đổi của tình trạng phàm nhân này. Hãy tin chắc về sự khôn ngoan vô hạn và sự đầy đủ trọn vẹn của Đức Chúa Trời. Hãy để Ngài sắp đặt anh em một cách tự do. Hãy chống lại sự lo lắng và sợ hãi quá mức, và chống lại mọi sự kinh hoàng u ám của một sự lo sợ sinh sôi, tấm khiên của đức tin nơi sức mạnh toàn năng, có thể nâng anh em lên trên mọi thử thách, và trên mọi kẻ thù. Hãy làm trong mọi tình trạng khó khăn như tiên tri Ê-sai, nhân danh Đức Chúa Trời, mời dân Y-sơ-ra-ên làm khi sự phán xét công cộng đến gần, Ê-sai 26:20. “Hỡi dân ta, hãy đến, vào trong phòng ngươi, và đóng cửa ngươi lại: hãy ẩn mình như trong một khoảnh khắc nhỏ, cho đến khi cơn giận đã qua.” Bây giờ tôi tiến hành cuối cùng, để áp dụng thực tiễn một số điều của chủ đề này, 1. Hãy cho phép tôi, thưa anh em, biện hộ với mọi tội nhân; biện hộ với mọi người nghe trong hội chúng này, quyền của Đấng Tạo Hóa người ấy đối với công việc của người ấy. Ngài đã tạo nên và hình thành anh em, và sự thăm viếng của Ngài bảo toàn tinh thần anh em. Chỉ Ngài giữ linh hồn anh em trong sự sống, và thuộc về Ngài là lối thoát khỏi sự chết—Của Ngài, và cho Ngài, và qua Ngài, là mọi điều. Vậy anh em đã phục vụ Ngài như chủ của mình chưa, và đặt hạnh phúc của anh em trên những ân huệ của Ngài. Tôi chọn, thưa anh em, khẳng định quyền thống trị của Đức Chúa Trời trên các tạo vật của Ngài, để nếu Ngài vui lòng đi kèm nó với Thánh Linh Ngài, nó có thể mang sự xác tín đến nhiều người đang sống trong sự yên tĩnh và tự thỏa mãn, dù họ đã chết trong những vi phạm và tội lỗi. Nhiều người, nếu họ thoát khỏi những sự bại hoại thô thiển hơn, không hề lo sợ nguy hiểm của việc không có Đức Chúa Trời trong thế gian. Sự ngu dốt về chính mình, sự giảm nhẹ tội lỗi, việc đặt một cách ngu dại một công đức trong một vài bổn phận bên ngoài phổ biến, và những hy vọng tự phụ vào lòng thương xót tổng quát của Đức Chúa Trời, là những căn cứ lừa dối của hy vọng của những người như vậy. Không, đôi khi, than ôi cho sự ngu dại của họ! điều chính họ phải tin cậy, là điều ác họ đã không làm. Tôi thật sự không chửi thề, một người nói, tôi ghét uống rượu một cách ghê tởm, nó là một thói xấu thú vật. Những sự biện minh một phần này có ý nghĩa gì? Tôi đã biết, dù tôi thú nhận nó không phổ biến, một người ngoại tình theo thói quen sẽ không chửi thề, và tôi có thể cho anh em thấy một kẻ khốn khổ tham lam và cứng lòng, mỗi ngày mài mặt người nghèo, sẽ không uống rượu cũng không chửi thề. Nhưng anh em có phải là tôi tớ của Đức Chúa Trời không? anh em có dâng mình cho sự kính sợ Ngài không? hãy tin điều đó đầu tiên, có một sự cần thiết tuyệt đối về một sự thay đổi toàn bộ trong bản chất của anh em, để chuẩn bị anh em cho vương quốc Đức Chúa Trời. Anh em là tạo vật của Ngài, anh em nên là tôi tớ của Ngài, và theo một ý nghĩa thật vậy kẻ thù của Ngài là tôi tớ của Ngài, vì chúng ở dưới sự thống trị của sự quan phòng Ngài, và cuối cùng sẽ là những chuyển động của sự báo thù của Ngài. Vậy hãy được cảnh báo kịp thời, vì anh em có thể yên tâm rằng không ai đã cứng lòng chống lại Ngài, và thịnh vượng. 2. Nhưng tiếp theo, tôi không được bỏ qua việc cảnh báo về nguy hiểm của họ, cho những người đang sống trong sự phàm tục công khai và công nhận. Chúng xa với việc là tôi tớ của Đức Chúa Trời, đến nỗi chúng là kẻ thù của Ngài, những kẻ thù liên minh của Ngài, và kẻ thù của mọi điều đứng trong mối liên hệ hữu hình với Ngài. Tôi sẽ một lần nữa, thưa anh em, tự do tuyên bố sự phán xét của Đức Chúa Trời, chống lại mọi người như vậy, và tôi đang rao giảng Phúc Âm của Đấng Christ trong khi tôi đang làm vậy, vì Ngài sẽ được bày tỏ từ trời trong lửa cháy. Và mọi kẻ thề phàm tục nói ngôn ngữ của địa ngục trên đất, sẽ có nó làm nơi ở của chúng đời đời. Mọi kẻ khinh miệt ngày Sa-bát an nghỉ.
BÀI GIẢNG XVII
NGƯỜI CÔNG CHÍNH KHÓ ĐƯỢC CỨU, VÀ KẺ ÁC CHẮC CHẮN BỊ HỦY DIỆT
Và nếu người công chính khó được cứu, thì kẻ không tin kính và kẻ tội lỗi sẽ xuất hiện ở đâu? 1 PHI-E-RƠ 4:18
MỌI nhân loại có thể được chia thành hai lớp lớn, người công chính và kẻ ác, bạn bè và kẻ thù của Đức Chúa Trời, những người thừa kế vinh hiển và những người thừa kế địa ngục. Những người này, dù pha trộn với nhau trên đất, và trong nhiều trường hợp không dễ dàng được con người phân biệt, nhưng về bản chất khác nhau trong tính cách của chúng, và cuối cùng sẽ gặp một số phận rất khác nhau. Điều quan trọng như thế nào cho mỗi người để thấy tính cách và tình trạng của chính mình trước sự phân tách cuối cùng, khi thẩm phán sẽ chia chúng, người này khỏi người kia, như một người chăn chia chiên khỏi dê! Có nhiều dấu hiệu khủng khiếp về công lý và sự thánh khiết của Đức Chúa Trời trong việc quản lý sự quan phòng, nên được chúng ta xem xét, như những tiền lệ cho ngày báo thù lớn, khi Đức Chúa Trời sẽ báo trả cho mỗi người, theo công việc của người ấy. Sứ đồ Phi-e-rơ, trong những câu trước câu gốc, đang nói về những sự phán xét của Đức Chúa Trời sẽ đến trên thế hệ đó, và một phần, sẽ rơi ngay cả trên Hội Thánh và dân Đức Chúa Trời.—Từ điều này ông lấy dịp chỉ ra nguy hiểm lớn vô hạn của những tội nhân không ăn năn, là những người bị phơi bày, không chỉ trước những đòn thuộc về đời này tương tự hay nặng hơn, mà trước một sự hủy diệt cuối cùng và đời đời, câu 17, “Vì thời kỳ đã đến, sự phán xét sẽ bắt đầu tại nhà Đức Chúa Trời: và nếu nó bắt đầu tại chúng ta trước, thì kết thúc của những kẻ không vâng theo Phúc Âm của Đức Chúa Trời sẽ là thế nào?” Cũng xem xét rằng Đức Chúa Trời trong sự nghiêm khắc công chính, thấy cần thiết khiến ngay cả dân Ngài đi qua lò lửa, và qua nhiều hoạn nạn, để vào vương quốc Đức Chúa Trời, ông thiết lập sự so sánh trong câu gốc, để chỉ ra tình trạng khủng khiếp của người cuối cùng không ăn năn; “Và nếu người công chính khó được cứu, thì kẻ không tin kính và kẻ tội lỗi sẽ xuất hiện ở đâu?” Trong khi giảng thêm về chủ đề này, điều tôi đề xuất là, I. Giải thích ý nghĩa của tuyên bố, hay giả định, trong phần đầu tiên của câu gốc, rằng “người công chính khó được cứu.” II. Xem xét kết luận được rút ra từ nó, bởi sứ đồ, “kẻ không tin kính và kẻ tội lỗi sẽ xuất hiện ở đâu?” III. Tôi sẽ áp dụng thực tiễn chủ đề để hướng dẫn và chỉ dẫn anh em. Trước tiên vậy, tôi phải giải thích ý nghĩa của tuyên bố, hay giả định, trong phần đầu tiên của câu gốc, rằng “người công chính khó được cứu.” Có sự cần thiết lớn hơn về điều này, rằng cách diễn đạt vừa mạnh vừa đặc biệt. Có nhiều đoạn thật vậy, mang trong chúng những lẽ thật tương tự với nó, và được nền tảng trên nó; nhưng chính tâm tình đó, hầu như riêng biệt cho đoạn này, rằng người công chính khó được cứu.” Có một số người, cho rằng cách diễn đạt được mượn từ, hay ám chỉ Châm Ngôn 11:31. “Kìa, người công chính sẽ được báo trả trên đất: huống chi kẻ ác và kẻ tội lỗi.” Ý nghĩa họ đưa ra như sau: Ngay cả người công chính ắt phải kỳ vọng gặp những đau khổ và tai họa trên đất, huống chi, những người ác, dưới sự không hài lòng chính đáng của một Đức Chúa Trời thánh. Nhưng tôi nghĩ rõ ràng rằng, sứ đồ trong câu gốc của chúng ta, có con mắt hướng đến sự phán xét quyết định của ngày cuối cùng; vì ông nói trong câu trước, “Kết thúc của những kẻ không vâng theo Phúc Âm của Đức Chúa Trời sẽ là thế nào.” Không ở đâu trong Kinh Thánh nói rằng, những người ác sẽ bị trừng phạt trong đời hiện tại, theo cách hoàn toàn tương xứng với tội lỗi của chúng, huống chi một tỷ lệ công bằng và hữu hình phải được quan sát giữa những đau khổ của chúng và của những tôi tớ của Đức Chúa Trời. Ngược lại, chúng được gọi là những người của thế gian; có nói, chúng có phần và phần của chúng trong đời này, và sự thịnh vượng của chúng, so với những thử thách và đau khổ của những người tốt, dường như đã là trong mọi thời đại một nguồn cám dỗ cho con cái Đức Chúa Trời. Do đó chúng ta ắt phải hiểu sứ đồ, như đang nói về tình trạng đời đời, của cả người công chính và kẻ ác, trong những phần tương ứng của đoạn này. Vậy ý nghĩa của việc người công chính khó được cứu là gì? Nó không thể có nghĩa là có bất kỳ khuyết điểm hay sự eo hẹp nào trong lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Lời mời cho tội nhân trong Phúc Âm, không chỉ cấp bách, mà đầy đủ, tự do, và nhân từ vô hạn. Nó không thể có nghĩa là có bất kỳ khuyết điểm nào trong tâm trí hay quyền năng của Đấng Cứu Chuộc chúng ta, như thể sự an toàn của những người đặt sự tin cậy của họ vào Ngài phải bị nghi ngờ, hay chiến thắng của họ trên mọi kẻ thù của sự cứu rỗi của họ là không chắc chắn. Gán bất kỳ ý nghĩa nào như vậy cho những lời, sẽ là đặt chúng trong sự chống đối trực tiếp với nhiều đoạn Kinh Thánh khác, và làm tổn thương lớn nhất cho sự khôn ngoan và lẽ thật của Đức Chúa Trời. Do đó để mở ra ý nghĩa của tuyên bố thú vị này, anh em có thể quan sát những điều sau: 1. Người công chính có thể được nói là khó được cứu, vì mọi người đều chính đáng phải chịu sự báo thù của Đức Chúa Trời, và chỉ bởi ân điển tự do, và lòng thương xót tối cao của Đức Chúa Trời, mà bất kỳ ai được cứu. Điều này, thưa anh em, là một lẽ thật có tầm quan trọng lớn nhất, lặp lại trong hầu như mọi trang của các lời sấm thánh, nhưng không ai có thể hoặc hiểu hoặc phê chuẩn, cho đến khi họ được hạ mình một cách hiệu quả bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, nó là tổng và bản chất của Phúc Âm. Hãy xem nó được sứ đồ Phao-lô mô tả bằng những từ ngữ nào, Ê-phê-sô 2:4–10. “Nhưng Đức Chúa Trời, là Đấng giàu lòng thương xót, vì cớ lòng yêu thương lớn Ngài đã yêu chúng ta, ngay cả khi chúng ta đã chết vì tội lỗi mình, Ngài đã khiến chúng ta cùng sống với Đấng Christ: (ấy là nhờ ân điển mà anh em được cứu) và Ngài đã khiến chúng ta cùng sống lại, và cùng ngồi trong các nơi trên trời trong Chúa Giê-xu Christ. Để trong những đời sau tới Ngài có thể tỏ ra sự giàu có vô hạn của ân điển Ngài, trong lòng nhân từ của Ngài đối với chúng ta, qua Chúa Giê-xu Christ. Vì ấy là nhờ ân điển, bởi đức tin, mà anh em được cứu; và điều đó không phải đến từ anh em; ấy là món quà của Đức Chúa Trời: Không phải đến từ việc làm, e có ai khoe mình: Vì chúng ta là việc Ngài làm ra, đã được dựng nên trong Chúa Giê-xu Christ để làm việc lành, mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn trước cho chúng ta làm theo.” Không có tín hữu nào trên đất, cũng không có thánh nào trên trời, mà không sẵn sàng thừa nhận rằng, người ấy theo bản chất là một kẻ thù của Đức Chúa Trời trong tâm trí mình bởi những việc ác; rằng người ấy đã khiêu khích Ngài cao độ, và rằng nếu Đức Chúa Trời đã đối xử với người ấy theo công lý nghiêm ngặt, người ấy sẽ bị trục xuất đời đời khỏi sự hiện diện và sự hưởng thụ của Ngài. Có lẽ nhiều người sẽ nhớ lại thời gian ngu dốt và an toàn của họ, và ngưỡng mộ sự kiên nhẫn của Đức Chúa Trời đối với họ, và thấy rằng họ thật sự khó được cứu, vì họ đã được mang trở lại từ chính bờ vực của sự hủy diệt. Nếu bất kỳ kẻ phạm tội nào đã bị buộc tội, bị phán xét và bị kết án tử hình, và sau khi lo sợ hình phạt chính đáng của tội ác mình, được cứu bởi một hành động khoan hồng hoàng gia, tại một cọc thiêu hay trên một giàn thiêu, người ấy sẽ không coi mình là khó được cứu sao. Nhưng điều này không hơn là một hình ảnh chính đáng về tình trạng và quan điểm của một tội nhân được tha thứ, và điều sẽ tiếp tục là quan điểm của những người đã bước vào sự an nghỉ. Chúng được mặc áo trắng, như một biểu tượng, không phải của sự vô tội, mà của sự tha thứ, và bài ca ca ngợi chúng hát, gợi ý tình trạng chúng đã được mang ra khỏi, Khải Huyền 5:9. “Ngài đáng lấy quyển sách và mở những ấn của nó: vì Ngài đã bị giết, và đã chuộc chúng ta cho Đức Chúa Trời bằng huyết Ngài, từ mọi chi phái, mọi tiếng, mọi dân, và mọi nước;” câu 12.
“Chiên Con đã bị giết đáng được quyền phép, giàu có, khôn ngoan, năng lực, tôn quí, vinh hiển và ngợi khen.” Điều này khiến tôi lưu ý rằng, như sự cứu rỗi của họ là bởi ân điển tối thượng trong tình yêu của Đức Chúa Cha, thì sự cứu rỗi ấy cũng đã được mua bằng những đau khổ lạ lùng nhất của Đấng Cứu Chuộc họ thay cho họ. Họ khó được cứu, không những vì bản thân họ không có công trạng gì, mà còn vì cái giá vô hạn đã được trả cho sự cứu chuộc họ. Tội lỗi xấu xa dường ấy, và tình trạng của tội nhân đáng thương dường ấy, đến nỗi sự khôn ngoan, lẽ thật và sự thánh khiết của Đức Chúa Trời dường như đều đòi hỏi sự hư mất của người ấy. Toàn thể tạo vật không thể cung cấp một giá chuộc đủ; vì sự cứu chuộc linh hồn là quí báu, và nó đã chấm dứt đời đời. Bấy giờ Con đời đời của Đức Chúa Trời, mặc lấy lòng thương xót vô hạn, và được ban cho quyền năng tối thượng, đã trình diện chính Ngài làm Đấng Cứu Chuộc chúng ta, mà phán rằng: “Nầy, Ta đến,” v.v. Ôi, lẽ thật lạ lùng thay! Ôi, đề tài không thể dò xét thay! Chúng ta thật có lý khi nói rằng người công chính khó được cứu, vì điều đó đã đòi hỏi một sự chuộc tội tốn kém dường ấy. Chúng ta hãy nhớ lại trong đức tin những gì Đấng Cứu Thế của chúng ta đã chịu trong vườn và trên thập tự giá, trước khi Ngài có thể phán rằng mọi việc đã trọn; và chúng ta sẽ buộc phải thú nhận rằng việc cứu chuộc những linh hồn đã bị mất vào tay công lý của Đức Chúa Trời không phải là một công việc dễ dàng. Để kết thúc điểm đặc biệt này, người công chính khó được cứu, vì việc áp dụng sự cứu chuộc này cho linh hồn họ, và việc đưa họ đến chỗ thật lòng tiếp nhận nó, đã đòi hỏi quyền năng toàn năng và năng lực của Thánh Linh của ân điển. Đây cũng là một phần của lẽ thật đã được bày tỏ, mà con người tự nhiên nghe với sự miễn cưỡng, và không thể tiếp nhận. Nhưng nó không những được dạy dỗ rõ ràng trong Kinh Thánh, mà còn được chứng thực hằng ngày trong kinh nghiệm. Giăng 1:13. “Là kẻ chẳng phải bởi khí huyết, chẳng phải bởi tình dục, chẳng phải bởi ý người, nhưng bởi Đức Chúa Trời mà sanh.” Không có quyền năng của Đức Thánh Linh, Phúc Âm có thể được rao giảng cho tội nhân ngày này qua ngày khác, và năm này qua năm khác, mà họ vẫn sẽ ở trong tình trạng tự nhiên và khốn khổ của mình. Công việc của Thánh Linh là mở trí hiểu đã bị mù, đánh thức lương tâm đang yên ổn và say ngủ, và uốn nắn ý chí cứng cỏi cho vâng phục Phúc Âm. Chúng ta cũng được cho biết rõ ràng rằng, nếu một tội nhân kháng cự lâu dài những sự vận hành của Thánh Linh, thì hậu quả, trong sự sắp đặt của ý chỉ quan phòng, thường là Đấng thần linh này lìa khỏi người ấy, và không còn tranh đấu với người ấy nữa. Mỗi người như vậy bị bỏ mặc cho chính mình, bị phó cho sự thống trị của dục vọng mình, và quyền lực nô lệ của thói quen; và cứ đầy dẫy mức độ gian ác của mình, cho đến khi chín muồi cho sự phán xét và hủy diệt cuối cùng. Chúng ta hãy từng người suy xét rằng, nếu một Đức Chúa Trời khôn ngoan vô hạn đã lập một sự dự bị như vậy để phục hồi những tạo vật của Ngài đã sa ngã bởi tội ác mình, thì điều đó không thể là không cần thiết. Và chắc chắn toàn bộ những nhận xét này hợp lại để mở ra ý nghĩa và xác nhận lẽ thật của điều được nói với chúng ta trong đoạn này, rằng người công chính khó được cứu. 2. Có thể nói người công chính khó được cứu, vì số lượng của họ rất ít. Số người được cứu ít so với những người bị hư mất, và so với những người tìm kiếm và giả vờ hy vọng được cứu rỗi. Điều này, nếu là lẽ thật, thì chắc chắn chứa đầy ý nghĩa, và rất đáng quan tâm. Tôi biết có một số người không mấy yêu thích bất cứ điều gì trực tiếp có xu hướng khuấy động sự yên nghỉ của một tâm linh uể oải lười biếng, họ thích phủ nhận hoặc đặt vấn đề về lẽ thật này. Họ cho rằng Đấng Cứu Thế của chúng ta đã tránh né nó như một câu hỏi không thích hợp, khi nó được các môn đồ của Ngài đưa ra cho Ngài. Lu-ca 13:23. “Có người thưa Ngài rằng: Lạy Chúa, có phải chỉ ít kẻ được cứu chăng?” Nhưng thật ra tôi không thể thấy Ngài có thể trả lời rõ ràng hơn thế nào, hay thật ra thích hợp hơn thế nào, hơn bằng những lời sau đây: “Hãy gắng sức vào cửa hẹp, vì, Ta nói cùng các ngươi, nhiều người sẽ tìm cách vào mà không vào được.” Đặc biệt nếu chúng ta so sánh chúng với chỗ song song trong Ma-thi-ơ 7:13. “Hãy vào cửa hẹp, vì cửa rộng và đường khoảng khoát dẫn đến sự hư mất, kẻ vào đó cũng nhiều.” Cuối cùng số người được cứu chuộc sẽ là bao nhiêu, và tỷ lệ của nó so với toàn thể dòng dõi A-đam sẽ là bao nhiêu, trước khi kết thúc tình trạng này của mọi sự, chúng ta không thể biết được. Thật vui thích khi nuôi hy vọng rằng số đó sẽ rất lớn, và rằng còn có những thời kỳ sẽ đến, khi sự thịnh vượng của vương quốc của Đấng Cứu Chuộc sẽ vinh hiển, và những chiến thắng của ân điển Ngài có lẽ sẽ phổ khắp. Nhưng khi chúng ta nói về số người sẽ được cứu, chúng ta phải nói về nó liên quan đến những người chúng ta hiện thấy, và tính cách của họ như được vẽ ra trong lời sấm của lẽ thật. Và chắc chắn nếu chúng ta dành sự chú ý tối thiểu cho những dấu hiệu của tôn giáo được đặt ra trong Kinh Thánh, chúng ta phải nhận biết biết bao đám đông đang sống trực tiếp trái ngược với chúng, và rằng có nhiều người, dù họ được gọi bằng danh của Đấng Christ, và duy trì một mức độ tuyên xưng bề ngoài nào đó, nhưng họ vẫn còn xa mới là Cơ Đốc nhân thật và trong lẽ thật. Ma-thi-ơ 7:21. “Chẳng phải hễ những kẻ nói cùng Ta rằng: Lạy Chúa, lạy Chúa, thì đều được vào nước thiên đàng đâu; nhưng chỉ kẻ làm theo ý muốn của Cha Ta ở trên trời mà thôi.” 3. Khi sứ đồ nói rằng người công chính khó được cứu, điều đó có thể có nghĩa là nhiều người không những tuyên xưng tôn giáo một cách thông thường mà còn nổi bật, nhưng cuối cùng sẽ bị thấy là thiếu sót, khi bị cân trong cân của nơi thánh. Điều đó có thể có nghĩa là, không những kẻ không tin kính và tội nhân phạm thánh công khai sẽ bị loại bỏ, mà tất cả những người dường như là công chính sẽ không được thấy là như vậy khi bị thử thách. Điều này dường như dẫn chúng ta đến việc xem xét sự khác biệt giữa sự phán xét nhân từ, tổng quát và không chắc chắn của con người, và sự phán xét nghiêm khắc, không thể sai lầm và dứt khoát của Đức Chúa Trời. Điều này được Đấng Cứu Thế của chúng ta trình bày cách đẹp đẽ, trong ẩn dụ về cỏ lùng trong ruộng, Ma-thi-ơ 13:24, và tiếp theo; nhưng anh em có thể đặc biệt xem điều được nói từ câu 28: “Các đầy tớ thưa rằng: Vậy chủ có muốn chúng tôi đi nhổ cỏ đó chăng? Chủ đáp rằng: Không nên, e khi nhổ cỏ lùng, các ngươi nhổ lộn lúa mì đi chăng. Hãy để cho cả hai thứ cùng lớn lên cho đến mùa gặt; đến mùa gặt, Ta sẽ dặn con gặt rằng: Trước hết hãy nhổ cỏ lùng, bó lại từng bó mà đốt đi; song hãy thâu trữ lúa mì vào kho Ta.” Có một tình tiết cần đặc biệt chú ý ở đây, rằng không những nhiều người sẽ lừa dối đồng loại mình bằng một sự tuyên xưng giả, mà không ít người sẽ lừa dối chính mình cách hiệu quả hơn và tai hại hơn, nói rằng họ sẽ được bình an dù họ bước đi theo sự tưởng tượng của lòng mình. Có nhiều lời khuyên răn trong Kinh Thánh, để đề phòng việc tự lừa dối mình; trong số đó tôi sẽ chỉ đề cập một, Ga-la-ti 4:7 [sic]. “Chớ hề dối mình; Đức Chúa Trời không chịu khinh dể đâu; vì ai gieo giống chi, lại gặt giống ấy.” Nếu Đấng Cứu Thế của chúng ta thấy cần phải nói với mười hai người mà Ngài đã chọn rằng: “Các ngươi chẳng hiểu tâm thần mình thuộc về loại nào;” thì điều tương tự càng có thể được nói với nhiều Cơ Đốc nhân tuyên xưng trong những ngày sau rốt này hơn biết bao. Có nhiều tội lỗi có thể bám vào một sự tuyên xưng tôn giáo, hoặc được che phủ bằng một tấm màn thánh, nhưng vẫn không phù hợp với tôn giáo thật. Hãy xem sứ đồ Phao-lô nói gì, 1 Cô-rinh-tô 13:1. “Dầu tôi nói được các thứ tiếng loài người và thiên sứ, nếu không có tình yêu thương, thì tôi chỉ như đồng kêu lên hay là chập chỏa vang tiếng.” Và sứ đồ Gia-cơ 1:26. “Nhược bằng có ai tưởng mình là sùng đạo mà không cầm giữ lưỡi mình, nhưng lại lừa dối lòng mình, thì sự sùng đạo của người hạng ấy là vô ích.” Thật là một mô tả đáng sợ được Đấng Cứu Thế của chúng ta ban cho chúng ta, Ma-thi-ơ 7:22. “Ngày đó, sẽ có nhiều người thưa cùng Ta rằng: Lạy Chúa, lạy Chúa, chúng tôi chẳng từng nhân danh Chúa mà nói tiên tri sao? nhân danh Chúa mà trừ quỉ sao? và nhân danh Chúa mà làm nhiều phép lạ sao? Khi ấy, Ta sẽ phán rõ ràng cùng họ rằng: Ta chẳng hề biết các ngươi; xéo khỏi Ta, hỡi kẻ làm sự gian ác.” Tôi sẽ chỉ thêm một bằng chứng, mà kinh nghiệm cung cấp cho chúng ta, rằng ngay cả trong một sự tuyên xưng nổi bật cũng có thể về căn bản không có sự chân thành. Chưa bao giờ có một thời kỳ thử thách trong Hội Thánh bởi sự bắt bớ, mà lại không có một số người nổi bật nhất về địa vị, ân tứ và sự tuyên xưng, đã phạm tội bội đạo; một bằng chứng chắc chắn rằng họ không vững vàng trong đức tin, và một bài học lớn về sự hạ mình và thận trọng cho chúng ta. Tôn giáo thật chịu được mọi thử thách, và chỉ người nào bền chí cho đến cuối cùng mới sẽ được cứu. Rất có thể, sứ đồ đã có chính điều này trong tâm trí, trong đoạn mà phân đoạn của tôi nằm; vì trong câu trước, ông đã khích lệ họ chịu khổ như Cơ Đốc nhân, và kết luận trong câu tiếp theo như vầy: “Vậy những kẻ chịu khổ theo ý muốn Đức Chúa Trời, hãy cứ làm lành mà phó linh hồn mình cho Đấng Tạo hóa thành tín.” 4. Cuối cùng, người công chính khó được cứu, vì những người được cứu, sẽ được cứu với nhiều khó khăn. Nghĩa là, điều đó sẽ đòi hỏi sự gắng sức tối đa của sự chăm sóc và cảnh giác của họ. Họ có thể mong đợi một cuộc xung đột liên tục với những cám dỗ và thử thách từ bên ngoài, và những sự khuấy động của sự bại hoại từ bên trong. Không có gì trái ngược với quan điểm của Kinh Thánh về hành trình Cơ Đốc của chúng ta hơn là cho rằng đó là một tình trạng yên tĩnh không bị quấy rầy, an toàn và nuông chiều. Nó được trình bày cho chúng ta bằng mọi hình ảnh mang trong nó ý tưởng về sự chống đối, hoạt động và cảnh giác. Nó là sự gắng sức, Ma-thi-ơ 7:13. “Hãy vào cửa hẹp, vì cửa rộng và đường khoảng khoát dẫn đến sự hư mất, kẻ vào đó cũng nhiều:” Nó là sự tranh đua trong một cuộc chạy đua, Hê-bơ-rơ 12:1. “Thế thì, vì chúng ta được nhiều người chứng kiến vây lấy như đám mây rất lớn, chúng ta cũng nên quăng hết gánh nặng và tội lỗi dễ vấn vương ta, lấy lòng nhịn nhục theo đòi cuộc chạy đua đã bày ra cho ta.” Nó là sự chiến đấu, 1 Ti-mô-thê 6:12. “Hãy vì đức tin mà đánh trận tốt lành,” và nó được trình bày như lao động không ngừng, Phi-líp 2:12. “Hãy lấy lòng sợ sệt run rẩy làm nên sự cứu chuộc mình.” Thật vậy khi chúng ta xem xét từ đâu, và từ bao nhiêu phía, chúng ta phải mong đợi sự chống đối, lẽ thật này sẽ xuất hiện với bằng chứng đầy đủ nhất. Hãy xem xét lòng căm ghét không thể hòa giải của kẻ thù lớn, sự sỉ nhục và tổn thương của kẻ ác, gương xấu và sự mời mọc còn nguy hại hơn của họ, những sự quyến rũ của thế gian, trong tình trạng hữu hình này, và sự phản bội và lừa dối của chính lòng chúng ta. Chúng ta có lý do lớn nhất để bị thuyết phục về mối nguy hiểm lớn của tất cả những điều này từ lời thú nhận và chứng cớ của những người đã đi trước chúng ta; nhưng trên tất cả chúng, tín đồ phải giành chiến thắng, và sẽ giành được nó trong sức mạnh của Đấng Cứu Chuộc mình. 1 Giăng 5:4. “Vì hễ sự gì sanh bởi Đức Chúa Trời, thì thắng hơn thế gian; và sự thắng hơn thế gian, ấy là đức tin của chúng ta.” Không có gì ở đây được nói trái ngược với điều Kinh Thánh cho chúng ta biết, về sự bình an và an ủi đi kèm với việc thực hành tôn giáo thật. Điều đó không được nói để làm nản lòng tín đồ; nhưng để đặt người ấy vào thế đề phòng, và cảnh báo người ấy đừng nhầm lẫn bản chất và nền tảng của sự bình an mà người ấy có quyền mong đợi. Nó không bao gồm việc bỏ bê kẻ thù của mình, càng không phải là liên minh với, hoặc phục tùng chúng, nhưng trong viễn cảnh chắc chắn, và bằng chứng ngày càng tăng về chiến thắng của người ấy trên chúng; Hơn nữa, sự an ủi bên trong của một Cơ Đốc nhân không bao gồm việc xem nhẹ tội lỗi, bằng cách bào chữa cho nó, hoặc tự biện hộ bằng cách phủ nhận nó; nhưng trong sự từ bỏ mình không giả dối, sẵn sàng thấy sự xấu xa của tội lỗi, và tự lấy làm hổ thẹn bằng cách thú nhận nó, cùng với những cái nhìn theo Phúc Âm về lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong sự tha thứ nó, và sức mạnh đã hứa của ân điển Đức Chúa Trời để giúp người ấy kháng cự và chinh phục nó. II. Bây giờ tôi tiến đến điều thứ hai đã được đề xuất, là xem xét suy luận được rút ra trong phần cuối của câu, “người không tin kính và kẻ có tội sẽ xuất hiện ở đâu?” Tôi hầu như không cần nói với anh em rằng, hình thức câu hỏi được dùng ở đây, là một hình thức tu từ rất phổ biến để chỉ tình trạng đáng sợ của họ. Suy luận công chính nhưng rất đáng sợ này, nhằm gây kinh hoàng cho những người sống trong sự không tin kính công khai, và sự khinh thường công khai đối với lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Có lẽ từ ngữ cảnh, thật thích hợp để xem xét một chút về thời điểm khi kẻ ác sẽ bị phơi bày trước mối nguy hiểm khủng khiếp này: và sau đó là ý nghĩa của lời đe dọa chính nó. Về thời điểm khi sự khác biệt sẽ xuất hiện, đó có thể là, 1. Trong thời kỳ tai họa công cộng, hoặc bất kỳ sự thăm viếng đáng chú ý nào của sự nghiêm khắc của Đức Chúa Trời. Một thời kỳ như vậy được mô tả, Lu-ca 21:25, 26. “Sẽ có điềm lạ trong mặt trời, mặt trăng, cùng các ngôi sao; còn dưới đất, dân các nước sầu não rối loạn vì biển nổi tiếng om sòm và sóng đào; người ta nhân trong khi đợi việc hung dữ xảy ra cho thế gian, thì thất kinh mất vía, vì các thế lực trên trời sẽ rúng động.” Bấy giờ lương tâm của kẻ cứng lòng nhất đôi khi bị báo động. Tôi nhận biết, và tôi đã từng gợi ý, rằng người tốt không có đặc quyền được miễn trừ khỏi những đau khổ bề ngoài. Nhưng trong những thời kỳ thử thách chung này, sự khác biệt giữa họ và những người khác là rất lớn. Họ có một neo hy vọng trong ân huệ của một Đức Chúa Trời đã hòa giải, và trong sự khôn ngoan và ý chỉ quan phòng của một Đức Chúa Trời toàn năng. Nhưng kẻ phạm thánh và không tin kính, bị kinh hoàng bởi những lời trách móc của một lương tâm tội lỗi, bị làm cho run rẩy, vì sợ hãi việc thi hành sự phán xét xứng đáng. 2. Trong thời kỳ đau khổ cá nhân, và nguy hiểm rõ ràng của sự chết. Sự thay đổi quan trọng này không phải là việc nhẹ, ngay cả đối với người tốt nhất. Họ thường có một mức độ lo lắng và sợ hãi không nhỏ, về cách trải qua cuộc xung đột cuối cùng và quyết định này. Nhưng vua của sự kinh khủng phải mang một diện mạo đáng sợ hơn biết bao, đối với tội nhân không ăn năn? khi bùa mê bị tan, và mọi thú vui tội lỗi của người ấy biến thành ngải cứu và mật đắng; khi người ấy thấy mình phải vĩnh biệt mọi thú vui xác thịt, bước vào một thế giới của các linh, và xuất hiện trước mặt Đức Chúa Trời. Nhưng, 3. Cả hai điều này chỉ là sự chuẩn bị cho ngày phán xét, “Vì chúng ta hết thảy đều phải ứng hầu trước tòa án của Đấng Christ.” Bấy giờ dân Ngài sẽ ngước đầu lên với niềm vui, vì ngày cứu chuộc của họ đã đến. Nhưng kẻ ác bấy giờ sẽ bị bao phủ bằng sự bối rối không thể diễn tả nào? Họ sẽ kêu cầu núi và đồi che phủ họ khỏi cơn thịnh nộ của Chiên Con một cách vô ích. Bây giờ họ xúc phạm đến thân vị Ngài, chống đối triều đại Ngài, kháng cự Thánh Linh Ngài, và khinh bỉ các tôi tớ Ngài. Nhưng họ sẽ xuất hiện ở đâu, và họ sẽ làm gì, khi “Chúa Giê-xu sẽ từ trời hiện đến với ngọn lửa hừng, báo thù những kẻ chẳng hề nhận biết Đức Chúa Trời, và không vâng phục Phúc Âm?” Điều này dẫn tôi đến việc xem xét cụ thể hơn ý nghĩa của suy luận trong phân đoạn, “Nếu người công chính còn khó được cứu, thì người không tin kính và kẻ có tội sẽ xuất hiện ở đâu?” Và tôi nghĩ nó rõ ràng chứa trong nó ba điều, rằng từ sự thánh khiết và nghiêm khắc của Đức Chúa Trời, và việc người công chính khó được cứu, chúng ta có thể học biết sự chắc chắn, sự lớn lao, và sự công chính của hình phạt dành cho tội nhân không ăn năn. 1. Sự chắc chắn của nó. Rằng như những lời đe dọa đáng sợ, việc thi hành sẽ không thể tránh khỏi. Con người cực kỳ có xu hướng, vì thiên vị chính mình, và vì những gợi ý của cha của sự dối trá, không tin những lời đe dọa cũng như những lời hứa của Đức Chúa Trời. Đây là một phần lớn của sự cám dỗ dẫn đến việc phạm tội đầu tiên, Sáng Thế Ký 3:4. “Rắn bèn nói với người nữ rằng: Hai ngươi chẳng chết đâu.” Và sự tin cậy đã được dành cho nó vào thời đó, đã được tội nhân tiếp tục trong mọi thời đại tiếp theo. Họ sẵn sàng dựa vào lòng tốt tổng quát của Đức Chúa Trời, và tự tâng bốc mình rằng những lời đe dọa của Ngài sẽ hoặc hoàn toàn được miễn trừ hoặc giảm nhẹ rất nhiều. Chúng ta thấy rằng một số người có tâm trí bại hoại thậm chí đã tự đặt mình vào việc lý luận chống lại sự nghiêm khắc của những lời tuyên án trong Kinh Thánh chống lại tội lỗi, và hình phạt đời đời của tội nhân. Nhưng sự ảo tưởng tai hại làm sao? Lẽ thật của Đức Chúa Trời là một rào cản không thể tách rời đối với kỳ vọng lừa dối này. Ê-sai 3:10, 11. “Hãy nói với người công chính rằng người sẽ được phước; vì người sẽ ăn trái của việc làm mình. Khốn cho kẻ ác! chắc nó sẽ chịu họa; vì việc tay nó làm thảy đều báo lại nó.” Thi Thiên 50:21, 22. “Đó là điều ngươi đã làm, còn Ta nín lặng; ngươi tưởng rằng Ta thật y như ngươi; nhưng Ta sẽ trách ngươi, và phơi bày các điều đó trước mặt ngươi. Vậy, hỡi các người quên Đức Chúa Trời, hãy suy xét điều đó, kẻo Ta xé nát ngươi, không ai giải cứu.” Không, điều này không những được khẳng định trong lời của Đức Chúa Trời, mà toàn bộ tiến trình của ý chỉ quan phòng của Đức Chúa Trời cũng xác nhận nó. Nếu sự cứu rỗi của người công chính đạt được với khó khăn; nếu sự cứu chuộc của họ được mua với giá đắt dường ấy; nếu Đấng Christ phải đổ huyết trước khi họ có thể được tha thứ; thì kẻ không tin kính làm sao có thể đứng trong sự phán xét! Nếu ngay cả các tôi tớ của Đức Chúa Trời phải bị phơi bày trước bao nhiêu đau khổ trong ngày thử thách, thì tình trạng của kẻ thù Ngài trong ngày báo thù phải thế nào? Nếu ngay cả tội lỗi của người thánh phải bị thăm viếng, thì tội ác của kẻ không ăn năn làm sao có thể thoát khỏi hình phạt? Đây rõ ràng là một phần của lẽ thật chứa trong đoạn này; và bất cứ ai sẽ cố ý xem xét diễn tiến nhất quán của Kinh Thánh thánh, và so sánh nó với những sự sắp đặt của ý chỉ quan phòng của Đức Chúa Trời, sẽ có lý do để run rẩy trước tình trạng đáng sợ của tội nhân không thể sửa chữa, và nói với sứ đồ Phao-lô, Hê-bơ-rơ 12:25. “Hãy giữ, chớ từ chối Đấng phán cùng mình. Vì nếu những kẻ từ chối người truyền lời cảnh cáo trên đất, không tránh khỏi, huống chi chúng ta, nếu quay lưng lại với Đấng truyền lời cảnh cáo từ trên trời, thì tránh khỏi sao được?” 2. Cách diễn đạt trong phân đoạn ngụ ý sự lớn lao của hình phạt dành cho tội nhân. Thật vậy, thưa anh em, nó ở mọi nơi được trình bày trong Kinh Thánh bằng những thuật ngữ như vậy, để truyền đạt cho chúng ta những sự e ngại đáng sợ nhất về sức nặng của nó, cũng như niềm tin sâu sắc nhất về sự chắc chắn của nó. Nó được trình bày như sự đen tối của bóng tối đời đời, và như một con sâu sẽ không bao giờ chết. Nhưng hình ảnh được dùng phổ biến nhất là lửa, là điều đáng sợ nhất đối với giác quan, trong tất cả các nguyên tố chúng ta có bất kỳ hiểu biết nào. Nó là một hồ cháy với lửa và diêm sinh đời đời. Không đi vào câu hỏi chút nào, bao nhiêu là theo nghĩa đen, và bao nhiêu là tượng trưng trong những hình ảnh này, kết luận công chính từ chúng là, những người sẽ là những đài kỷ niệm cuối cùng của sự báo thù của Đức Chúa Trời, sẽ ở trong một tình trạng buồn bã và không được an ủi như bóng tối, đau đớn như một con sâu gặm nhấm, và đáng sợ như lửa. Điều này cũng rõ ràng dựa trên suy ngẫm trong phân đoạn, “nếu người công chính khó được cứu:” nếu hiện tại họ chịu khổ nhiều như vậy bởi sự cho phép của Đức Chúa Trời; nếu họ chịu khổ nhiều như vậy bởi sự bắt bớ của kẻ không tin kính, thì gánh nặng báo thù nào đang chờ đợi kẻ ác trong ngày tính sổ, khi Ngài sẽ báo lại sự hoạn nạn cho những kẻ làm khổ những người được chọn của Ngài? Nếu có quá nhiều sự nghiêm khắc thánh cần thiết vì tội lỗi ngay cả trong đời hiện tại, là thời gian của sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời, ngay cả đối với con cái của Đức Chúa Trời, là đối tượng của tình yêu đời đời của Ngài, thì tình trạng của những người đã phạm tội quá mức mùa ân điển của Ngài, và đã mất mọi quyền đối với lòng thương xót của Ngài, trên những người Ngài dự định cùng một lúc làm vinh hiển sự công chính của Ngài, và làm lớn quyền năng của Ngài, sẽ thế nào. Hãy nghe lời của Đức Thánh Linh 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:9. “Họ sẽ bị hình phạt hư mất đời đời, xa cách mặt Chúa và sự vinh hiển của quyền phép Ngài,” 3. Cách diễn đạt trong phân đoạn, ngụ ý sự công chính của hình phạt dành cho tội nhân. Đây là một tình tiết luôn phải được tính đến, vì vào ngày cuối cùng Ngài sẽ phán xét thế gian trong sự công chính bởi người mà Ngài đã chỉ định. Ngài sẽ phán xét thế gian trong sự công chính và các dân bằng lẽ thật của Ngài. Đây là một tình tiết không những để minh họa vinh quang của Đức Chúa Trời, mà còn để bày tỏ lẽ thật hiện tại. Nếu hình phạt của tội nhân không công chính, nó không thể lớn lao; nếu chính họ không biết và cảm nhận nó là công chính, nó sẽ không thể không thể chịu nổi. BÀI GIẢNG XVIII ÁCH CỦA ĐẤNG CHRIST Vì ách Ta dễ chịu, gánh Ta nhẹ nhàng. - MA-THI-Ơ 11:30 Một cái nhìn rõ ràng về lẽ thật của Đức Chúa Trời là điều quan trọng tối thượng, đối với cả sự thánh khiết và sự an ủi của con cái Đức Chúa Trời. Họ được nên thánh bởi lẽ thật. Điều đó cũng không kém cần thiết, bằng sự bày tỏ lẽ thật, để xoay tội nhân khỏi đường lối sai lầm của họ; vì lời của Đức Chúa Trời sống và linh nghiệm. Trong khi chúng ta giữ những điều này trong tầm nhìn, chúng ta cũng nên nhớ rằng, những lẽ thật của Đức Chúa Trời bị tổn thương, không những bởi sự chống đối, mà còn bởi sự xuyên tạc. Chúng ta được bảo đảm rằng những người không học hỏi và không vững vàng, xuyên tạc lời tốt lành này của Đức Chúa Trời dẫn đến sự hủy diệt của chính họ. Nếu trường hợp là như vậy, thì tự nhiên suy ra rằng, như mồi nhử nguy hiểm nhất, khi lưỡi câu được che giấu hiệu quả nhất; thì sự giả dối sẽ dễ len lỏi nhất, khi nó mặc lấy thói quen, và có sự giống với lẽ thật thật nhất. Lý do tôi dùng lời giới thiệu này cho những gì sẽ được trình bày về phân đoạn vừa đọc, là vì nó là một trong những đoạn thường xuyên nhất, và khéo léo nhất bị xuyên tạc, hoặc bị áp dụng sai cách đáng buồn nhất. Nó chứa một lẽ thật quan trọng và lành mạnh nhất, nếu được hiểu theo ý nghĩa đúng của nó, và theo sự tương đồng của đức tin. Nhưng khi nó bị xuyên tạc và bóp méo bởi những người có tâm trí bại hoại, nó thường bị làm cho truyền đạt một chất độc làm tê liệt và nguy hiểm. Điều gì quan trọng hơn, là hủy bỏ những cáo buộc bất công của cha của sự dối trá, như thể tôn giáo là một gánh nặng nặng nề và không thể chịu nổi? Nhưng nếu, mặt khác, cùng một điều được dùng để may gối cho mọi nách, và hát ru tội nhân ngủ trong sự an toàn, thì nó cũng hủy diệt như vậy. Vì vậy, khi giảng về đề tài này, nhờ sự trợ giúp của ân điển Đức Chúa Trời, tôi sẽ cố gắng, I. Chỉ cho anh em những gì anh em không nên cho là ngụ ý trong lời tuyên bố này của Chúa chúng ta, “Ách Ta dễ chịu, và gánh Ta nhẹ nhàng.” II. Ý nghĩa thật và đúng của nó là gì, và III. Cuối cùng, áp dụng đề tài. Trước hết, vậy, tôi sẽ chỉ cho anh em những gì anh em không nên cho là ngụ ý trong lời tuyên bố này của Chúa chúng ta, “Ách Ta dễ chịu, và gánh Ta nhẹ nhàng.” Về điều này, tôi nài xin anh em chú ý đến những nhận xét sau đây. 1. Khi Đấng Cứu Thế của chúng ta phán, “Ách Ta dễ chịu, và gánh Ta nhẹ nhàng,” anh em không nên cho rằng Ngài đã thu hẹp phạm vi, hoặc làm yếu đi nghĩa vụ của luật pháp Đức Chúa Trời. Có một số người nói bằng những thuật ngữ như vậy, như thể họ nghĩ rằng Đấng Christ đã ban một số giấy phép và sự nuông chiều cho sự bại hoại của con người: rằng Ngài đã giảm bớt sự nghiêm khắc của luật pháp, và sẽ không bị xúc phạm cao độ bởi sự vi phạm nó. Vì chúng ta được dạy rằng Ngài đã cứu chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp, hoặc sự nghiêm khắc của hình phạt của nó như một giao ước của việc làm, họ nói như thể họ nghĩ, hoặc ít nhất nói để dẫn người khác nghĩ, rằng Ngài đã làm vô hiệu nghĩa vụ của nó như một quy tắc của bổn phận. Nhưng luật pháp của Đức Chúa Trời là hoàn hảo, đời đời, và không thay đổi. Nó là một bản sao của chính bản tính Ngài, mà Ngài sẽ không, hoặc, tôi nói điều này với sự tôn kính, Ngài không thể miễn trừ. Kinh Thánh nói rõ ràng rằng, Ngài không thể tự chối mình. Bây giờ chính Chúa phước hạnh của chúng ta đã nói với chúng ta về đề tài này, Ma-thi-ơ 5:17, 18. “Các ngươi đừng tưởng Ta đến đặng phá luật pháp hay là lời tiên tri; Ta đến, không phải để phá, mà để làm cho trọn. Vì Ta nói thật cùng các ngươi, đang khi trời đất chưa qua đi, thì một chấm một nét trong luật pháp cũng không qua đi, cho đến khi mọi sự được trọn.” Phù hợp với điều này, Ngài không những không thu hẹp phạm vi của luật pháp, mà Ngài đã khẳng định danh dự của nó, minh oan nó khỏi những lời giải thích giả và cách giải thích lỏng lẻo của các thầy thông giáo và người Pha-ri-si; và chỉ ra tính thuộc linh và ảnh hưởng của nó trên lương tâm và tấm lòng. Hãy xem một số trường hợp về điều này trong chương đã trích dẫn ở trên, đặc biệt các câu 21, 22, và 27, 28. “Các ngươi có nghe lời phán cho người xưa rằng: Ngươi chớ giết người; và rằng: Hễ ai giết người thì đáng bị tòa án xử đoán. Song Ta phán cho các ngươi rằng: Hễ ai giận anh em mình vô cớ, thì đáng bị tòa án xử đoán; ai mắng anh em mình là Ra-ca, thì đáng bị tòa công luận xử đoán; ai mắng là đồ điên, thì đáng bị lửa địa ngục. Các ngươi có nghe lời phán cho người xưa rằng: Ngươi chớ phạm tội tà dâm. Song Ta phán cho các ngươi rằng: Hễ ai ngó đàn bà mà động tình tham muốn, thì trong lòng đã phạm tội tà dâm cùng người rồi.” Điều này cách xa sự nới lỏng biết bao, hoặc việc sửa đổi và thích nghi luật pháp với sự bại hoại của con người! Và về nghĩa vụ của luật pháp, không có gì rõ ràng hơn, là Đấng Cứu Thế của chúng ta không những không lấy bớt đi, mà còn thêm vào nó bằng nhiều cách. Ngài đã thêm vào nó bằng sự rõ ràng của sự khám phá mà Ngài đã thực hiện về bản tính và ý muốn của Đức Chúa Trời; bằng sự trưng bày vinh hiển nhất về lòng thương xót của Đức Chúa Trời qua Ngài; và như một hậu quả công chính và cần thiết, bằng những lời đe dọa đáng sợ mà Ngài đã tuyên bố chống lại những người sẽ tiếp tục khinh thường ân điển của Phúc Âm. Hê-bơ-rơ 2:2, 3. “Vì nếu lời thiên sứ rao truyền vẫn chắc chắn, và sự trái phép hay sự bất tuân đã chịu sự báo ứng xứng đáng rồi; mà nếu ta còn trễ nải sự cứu rỗi lớn dường ấy, thì làm sao tránh cho khỏi được? là sự cứu rỗi Chúa truyền ra trước hết, rồi có những kẻ nghe chứng nghiệm nó cho chúng ta.” Và cùng một thư, chương 10, các câu 26, 27, 28, 29, “Vì nếu chúng ta đã nhận biết lẽ thật rồi, lại cố ý phạm tội, thì không còn có tế lễ chuộc tội nữa, nhưng chỉ có sự đợi chờ đáng sợ về sự phán xét và lửa hừng sẽ đốt cháy kẻ bội nghịch mà thôi. Có ai đã phạm luật pháp Môi-se, nếu có hai ba người làm chứng, thì chết không thương xót; huống chi kẻ giày đạp Con Đức Chúa Trời, coi huyết của giao ước, tức là huyết mà người ấy được thánh hóa, như ô uế, và khinh lờn Thánh Linh của ân điển, thì anh em há chẳng nghĩ rằng người ấy đáng bị hình phạt nặng hơn biết bao sao?”
Ngài đã được nên thánh như một vật ô uế, và đã làm khinh lờn Thánh Linh của ân điển sao?” 2. Khi Đấng Cứu Thế của chúng ta phán, “ách Ta dễ chịu, và gánh Ta nhẹ nhàng,” anh em không nên cho rằng Ngài có ý nói rằng sự vâng phục thật và được chấp nhận đối với luật pháp Đức Chúa Trời, là một điều dễ dàng đối với con người, như họ vốn là trong chính mình, hoặc trong tình trạng tội lỗi và chưa được đổi mới. Ôi, một số người nói, Phúc Âm là một sự ban phát nhân đạo và dịu dàng, nó không đè nặng lên sự yếu đuối của con người. Nếu chúng ta làm cho Ngài nói điều này, thưa anh em, chúng ta sẽ làm cho Ngài nói trực tiếp trái ngược với nhiều đoạn Kinh Thánh khác, cũng như trái ngược với kinh nghiệm hằng ngày, và bản chất và lý lẽ của sự việc. Con người có thể, nếu họ muốn, tự tạo cho mình một hình ảnh về tôn giáo, hoàn toàn dịu dàng và dễ uốn, không có gì trong đó xúc phạm đến bản chất bại hoại, hoặc vào bất cứ lúc nào trái ngược với cách cư xử của đời sống thời thượng; nhưng không có gì có thể xa với lẽ thật Tân Ước hơn. Ở đó chúng ta được cho biết rằng, Rô-ma 8:7, 8, “Vì tâm trí xác thịt là thù nghịch với Đức Chúa Trời; bởi nó không phục luật pháp Đức Chúa Trời, lại cũng không thể phục được. Vậy những kẻ ở trong xác thịt, không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời.” Ở đó chúng ta được cho biết, rằng con người theo bản chất chết trong sự vi phạm và tội lỗi mình, rằng sự phục hồi của họ là công việc của quyền năng toàn năng, chính là quyền năng lớn của Đức Chúa Trời, và rằng không ai có thể đem một vật sạch ra từ một vật ô uế, ngoài Đức Chúa Trời mà thôi. Nhưng tại sao chúng ta phải nhân lên những đoạn Kinh Thánh cho mục đích này, khi nó rõ ràng từ bản chất của sự việc và kinh nghiệm hằng ngày? Nếu việc mang lấy ách của Đấng Christ là dễ dàng theo nghĩa này, thì nó cũng sẽ phổ biến. Sự thịnh hành của sự gian ác há chẳng phải là bằng chứng ngược lại sao? Có điều gì trái ngược hơn tội lỗi và sự thánh khiết không? Không. Thậm chí không phải ánh sáng và bóng tối. Vậy có người nào có thể làm tôi hai chủ không? Có phải là điều dễ dàng để yêu tội lỗi, và thực hành sự thánh khiết không? Chúng ta có thấy nó là như vậy trong bất kỳ trường hợp nào không? Chúng ta có cho rằng người say rượu dễ dàng từ chối sự thèm khát của mình, khi người ấy thấy rượu phô màu trong chén, và tự chuyển động đúng cách không? Người độc ác có dễ dàng cai trị lưỡi mình, hay người tham lam mở lòng mình ra không? Sự thật là, đó là một mâu thuẫn trực tiếp, vì luật pháp của Chúa tra xét, và chủ yếu đòi hỏi sự vâng phục của tấm lòng; và vì vậy cho rằng, hoặc tưởng tượng rằng đa số con người, những người đang ở dưới sự thống trị của tội lỗi, tuy vậy vẫn có thể giữ các điều răn của Đức Chúa Trời, là một sự vô lý mà chúng ta sẽ không phạm phải, trong bất kỳ đề tài nào khác. Hoặc, Đấng Cứu Thế của chúng ta phán, “hãy làm cho cây tốt thì trái cũng tốt;” v.v. “Có thể nào một suối phun ra cùng một chỗ, nước ngọt và nước đắng không?” 3. Khi Đấng Cứu Thế của chúng ta phán “ách Ta dễ chịu, và gánh Ta nhẹ nhàng,” anh em không nên cho rằng, đó là một điều dễ dàng hoặc tầm thường, hoặc điều mà tội nhân có thể làm vào bất cứ lúc nào bằng sức riêng của mình, để xoay khỏi tội lỗi mà đến với Đức Chúa Trời. Không có gì có thể là một liều thuốc nguy hại hơn hoặc làm tê liệt hơn cho một tội nhân nghèo nàn bất cẩn, hơn là làm cho người ấy cho rằng người ấy có thể dễ dàng ăn năn vào bất cứ lúc nào, khi sự cần thiết thúc giục người ấy làm điều đó. Toàn bộ hệ thống lẽ thật của Đức Chúa Trời đứng trực tiếp trái ngược với sai lầm này. Ở đó tình trạng của chúng ta theo bản chất được xem là không những khốn khổ, mà còn bất lực. Chỉ quyền năng của Đức Chúa Trời mới có thể thực hiện sự thay đổi, Giăng 6:44. “Ví bằng Cha, là Đấng sai Ta, không kéo đến, thì chẳng có ai được đến cùng Ta; và Ta sẽ làm cho người đó sống lại nơi ngày sau rốt.” Thi Thiên 110:3. “Trong ngày quyền năng Chúa, dân Chúa tình nguyện lại đến.” Sự lớn lao của sự thay đổi cần thiết cho sự cứu rỗi chứng minh cùng một điều, Giăng 3:3. “Quả thật, quả thật, Ta nói cùng ngươi, nếu một người chẳng sanh lại, thì không thể thấy được nước Đức Chúa Trời.” — Đám đông bị hư mất là một bằng chứng thêm nữa. “Hãy gắng sức vào cửa hẹp,” v.v. Thêm vào điều này có thể là mối nguy hiểm của sự trì hoãn, và quyền lực làm cứng của thói quen như thường được đề cập trong Kinh Thánh, Truyền Đạo 12:1. “Trong buổi còn thơ ấu hãy tưởng nhớ Đấng Tạo hóa ngươi, trước khi những ngày gian nan chưa đến, trước khi những năm tới mà ngươi nói rằng: Ta không lấy làm vui lòng. Người Ê-thi-ô-bi có thể đổi da mình, hay là con beo đổi vằn nó chăng? thì các ngươi là kẻ đã làm quen làm ác, cũng có thể làm lành được vậy.” Để làm trọn toàn bộ, có những trường hợp trong đó ngày kiên nhẫn và nhịn nhục của Đức Chúa Trời đã đóng lại, và mắt của tội nhân sẽ không được mở ra trước mối nguy hiểm của mình, Lu-ca 19:41, 42. “Khi đến gần thành, Ngài thấy thì khóc về thành, và phán rằng: Ước gì, ít nữa là ngày nay, ngươi đã hiểu biết sự làm cho ngươi được bình an! Song hiện nay những sự ấy bị giấu trong mắt ngươi.” 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:11. “Ấy vì thế mà Đức Chúa Trời cho họ mắc phải lầm lạc rất mạnh, đến nỗi họ tin điều dối giả.” 4. Khi Đấng Christ phán, “ách Ta dễ chịu, và gánh Ta nhẹ nhàng,” chúng ta không nên cho rằng ngay cả con cái Đức Chúa Trời sẽ không gặp khó khăn nào trên đường mình. Dường như đó là sai lầm của một số người khi nghĩ rằng ngay khi họ đã thật sự tiếp nhận Phúc Âm, và được bình an với Đức Chúa Trời, cuộc xung đột đã kết thúc, họ sẽ có một sự bảo đảm dễ dàng và lười biếng, không có sự chống đối từ hoạn nạn hay cám dỗ. Nhưng điều này hoàn toàn trái ngược với điều Kinh Thánh dạy phải mong đợi. Nó dạy chúng ta phải tính đến sự chống đối từ mọi phía, tổn thương từ bên ngoài và thậm chí sự phản bội từ bên trong. Đời sống của một Cơ Đốc nhân phải là đời sống cảnh giác và cầu nguyện. Sự bình an bề ngoài, sự bình an không có nền tảng, một lương tâm yên ổn không trung tín, là điều chúng ta có lý do lớn nhất để sợ hãi. Đây là những lời khó nghe trong Phúc Âm, mà ngay cả con cái Đức Chúa Trời cũng thấy khó tiếp nhận. Chúng ta bị phơi bày trước sự cám dỗ liên tục từ thế gian và từ người thế gian, và trước những thử thách thường xuyên cả với tư cách là con người và Cơ Đốc nhân, Hê-bơ-rơ 12:5. “Lại đã quên lời khuyên anh em, như khuyên con, rằng: Hỡi con, chớ dể ngươi sự sửa phạt của Chúa, và khi Chúa trách, chớ ngã lòng:” Trong chiến trận Cơ Đốc không có đình chiến. Chỉ người nào bền chí cho đến cuối cùng mới sẽ được cứu — Kẻ thù cuối cùng sẽ bị hủy diệt, là sự chết. Sau khi đã bác bỏ những sự hiểu lầm giả và sai lầm này đôi khi được gợi ý bởi đoạn Kinh Thánh này, và được khuyến khích rất nhiều bởi những giáo sư êm dịu và làm mềm, thì còn lại, tôi phải tiến đến việc chỉ ra ý nghĩa thật và đúng của nó, và chúng ta phải hiểu gì khi Đấng Cứu Chuộc mời tội nhân đến với Ngài, bằng cách phán, “ách Ta dễ chịu và gánh Ta nhẹ nhàng.” Và vì có nhiều điều thuộc về đề tài này, làm sáng tỏ lẫn nhau, tôi sẽ cố gắng bao quát toàn bộ phạm vi của nó, tuy nhiên làm cho sự minh họa của mỗi điểm đặc biệt rất ngắn. 1. Ách của Đấng Christ có thể được nói là dễ chịu, và gánh Ngài nhẹ nhàng, vì quyền ra lệnh của Ngài là không thể chối cãi; thẩm quyền mà Ngài được ban cho là hoàn toàn và đầy đủ. Tôi đã đặt điều này đầu tiên, vì nó nằm ở nền tảng của mọi tôn giáo, và không gì khác ngoài thẩm quyền tối thượng và quyền thống trị tuyệt đối của Đức Giê-hô-va. Tất cả chúng ta tự nhiên nghĩ thật khó để phục tùng thẩm quyền bị cướp đoạt, hoặc sự thống trị bất công; nhưng khi danh hiệu ra lệnh rõ ràng, sự vâng phục ngay lập tức xuất hiện là hợp lý và cần thiết, và trở thành sự lựa chọn không giả dối của chúng ta, hoặc mong muốn của tấm lòng. Như vậy, không có gì có thể rõ ràng hơn quyền của Đấng Tạo Hóa chúng ta đối với sự vâng phục và phục tùng của mọi tạo vật của Ngài. Chính cảm nhận về điều này được đưa về nhà trên lương tâm, đã tạo ra sự trỗi dậy đầu tiên của sự cáo trách về tội lỗi. Một sự khám phá về quyền năng và sự oai nghi của Đức Chúa Trời hằng sống, đặt tạo vật trong bụi đất, và tạo ra sự phục tùng. Nhưng khi thêm vào điều này, rằng Ngài là Chúa và chủ sở hữu của mọi vật; rằng mọi vật được tạo nên bởi Ngài, và cho Ngài, thì tội lỗi xuất hiện dưới ánh sáng của sự bất công và phản loạn, và sự vâng phục, tuyệt đối và vô điều kiện, được cảm nhận là điều Ngài đáng được. Hãy tin điều này thưa anh em, khi tạo vật phản loạn trở về với lòng trung thành của mình; khi tội nhân bị cáo trách thấy tội lỗi của sự phản loạn của mình, điều đó ngay lập tức hòa giải người ấy với luật pháp, và làm cho người ấy sẵn lòng mang lấy ách. Cùng một điều là một nguyên tắc không ngừng và ngày càng tăng của sự vâng phục đối với tín đồ. Người ấy thấy rằng mình không thuộc về chính mình. Người ấy nhận thức và thừa nhận quyền của Đấng Tạo Hóa và Đấng Cứu Chuộc mình. Người ấy bị thuyết phục rằng, như mọi vật được tạo nên cho, như mọi vật cuối cùng sẽ hướng về, thì mọi tạo vật có trí tuệ phải nhắm tối thượng vào vinh quang của Đức Chúa Trời. Chính nguyên tắc căn bản này chủ yếu tạo thành sự khác biệt giữa sự vâng phục chân chính, và sự phục vụ bị ép buộc có thể đôi khi bị gọi giả như vậy. Do đó sự vâng phục thật được xem là một món nợ phải trả cho Đức Chúa Trời; ngược lại sự vâng phục giả được xem là một món nợ tính cho Đức Chúa Trời. Cơ Đốc nhân thật hạnh phúc trong mức độ người ấy có thể vâng phục, và thành thật đau buồn vì bất kỳ sự chậm chạp và miễn cưỡng nào còn lại trong tâm trí mình. Ách thật có thể được nói là dễ chịu, khi người ấy được đưa đến tính khí và khuynh hướng đó, rằng không phải điều người ấy làm, mà là điều người ấy bỏ qua, làm người ấy đầy đau buồn, hoặc bao phủ người ấy bằng sự hổ thẹn. 2. Ách của Đấng Cứu Chuộc dễ chịu và gánh Ngài nhẹ nhàng, vì mọi mạng lệnh của Ngài tự chúng hoàn toàn công chính và đúng đắn. Thật khó, khi bị buộc phải làm điều chúng ta không thể chấp thuận, và chừng nào tội nhân còn có bất kỳ sự phản đối nào chống lại luật pháp, sự vâng phục phải là một gánh nặng. Nhưng mọi tâm trí được đổi mới đều có được một sự khám phá về sự đáng yêu vô hạn của bản tính Đức Chúa Trời, và sự xuất sắc và hoàn hảo của luật pháp Đức Chúa Trời. Luật pháp là thánh, Sứ đồ nói, Rô-ma 7. “Ấy vậy, luật pháp là thánh, điều răn là thánh, công chính và tốt lành.” Luật pháp của Đức Chúa Trời là một bản sao của chính sự xuất sắc vô hạn của Ngài, và vì vậy phải hoàn hảo và không có lỗi. Chúng ta có thể tiếp cận vấn đề này theo một quan điểm rất đơn giản, và đồng thời rõ ràng và nổi bật. Tóm tắt của luật đạo đức là, “Ngươi phải yêu,” v.v. Toàn bộ được chứa dưới những đầu mục này, đặc biệt là đầu mục đầu tiên, mà đầu mục kia là hệ quả. Có điều gì rõ ràng hợp lý hơn, là chúng ta phải yêu tối thượng, điều tối thượng xuất sắc không? hay đối thủ nào có thể viện dẫn một danh hiệu tốt hơn cho tình cảm của chúng ta? Nếu Ngài đã ra lệnh cho chúng ta yêu điều không đáng yêu, hoặc làm điều không hợp lý, thì sẽ có cơ sở để phàn nàn. Nếu chúng ta lấy ý nghĩa của bảng thứ hai, tự nó, chúng ta sẽ thấy cùng một điều rất rõ ràng, “Ngươi phải yêu kẻ lân cận như mình;” hoặc điều tương tự, bất cứ điều gì các ngươi muốn người ta làm cho mình, hãy làm điều đó cho họ. Điều này có vô lý không? Lý trí của bất kỳ người nào có bị xuyên tạc đến mức, hay lương tâm của người ấy bại hoại đến mức, để phàn nàn về điều này, như một luật bất công, hoặc áp bức không. Có một số người nói về đề tài này, theo một cách như vậy, mà chúng ta thật có thể nói về họ, với sứ đồ, “Họ nói về luật pháp, mà không biết điều họ nói, cũng không biết điều họ khẳng định;” và họ sẽ nói, Đấng Cứu Thế của chúng ta đã thực hiện những sự giảm bớt thương xót của luật pháp. Xin hỏi Ngài đã thực hiện bất kỳ sự giảm bớt nào về tình yêu Đức Chúa Trời, và tình yêu kẻ lân cận của chúng ta không? Anh em có hài lòng khi nghe bất kỳ người nào vạch ra một hệ thống bổn phận đạo đức, và thực hiện bất kỳ sự thay đổi nào trong những điều này không? Nhưng chúng là toàn bộ về bản chất; ở đâu có những điều này, mọi điều sẽ tự nhiên theo sau. Nếu anh em yêu Đức Chúa Trời tối thượng, và kẻ lân cận như chính mình, anh em sẽ không bỏ qua bổn phận nào đối với bên này hay bên kia. Khi tôi đang ở trên nhánh này của đề tài, tính hợp lý của các mạng lệnh của Đức Chúa Trời, thật thích hợp để ngăn chặn một sự phản đối rõ ràng, và đồng thời, quan trọng. Anh em có lẽ sẽ nói, việc giữ các mạng lệnh của Đức Chúa Trời, vượt quá quyền năng của chúng ta. Chính anh em há chẳng thường dạy chúng ta rằng, không một người phàm nào trong đời này, có thể giữ hoàn hảo các điều răn của Đức Chúa Trời sao? Vậy điều không thể có thể hợp lý được không? Bây giờ hãy xem xét tôi nài xin anh em loại không thể nào đây là. Nó không phải tự nhiên, mà là đạo đức. Nó không phải thiếu quyền năng, mà là thiếu khuynh hướng. Không có gì được đòi hỏi ở chúng ta, mà không phù hợp với tình trạng của chúng ta, hoặc vượt quá quyền năng tự nhiên của chúng ta; xa đến mức, ngay cả điều từng là bổn phận của chúng ta trước đây, nếu bởi bất kỳ tai nạn nào nó trở nên không thể theo nghĩa này, nó không còn là bổn phận nữa. Đức Chúa Trời không nơi nào ra lệnh cho anh em phải cao hơn hoặc mạnh hơn, hơn Ngài đã tạo nên anh em: và dù Ngài ra lệnh cho anh em lao động, làm việc bằng tay mình, nếu Ngài giam anh em bởi bệnh tật, bổn phận này không còn ràng buộc nữa. Ngài đã ban cho anh em những năng lực, và quyền năng tự nhiên cho mọi điều Ngài đòi hỏi. Mọi quyền năng của anh em, cả về tâm trí và thân thể, há chẳng phù hợp cho sự phục vụ Đấng Tạo Hóa của anh em, như bất kỳ mục đích nào khác sao? Lưỡi há chẳng phù hợp để nói lẽ thật, như sự giả dối sao: và mọi chi thể của thân thể há chẳng phù hợp để làm điều hợp pháp hoặc hữu ích, như điều tội lỗi hoặc có hại sao: Các mạng lệnh của Đức Chúa Trời, vậy, không phải là không thể hoặc khó khăn đối với những người, sẵn lòng vâng phục chúng. Không ai có thể nói với lẽ thật, rằng người ấy đã mong muốn với tất cả tấm lòng, làm ý muốn của Đấng Tạo Hóa mình, mà không thể. Nhưng có lẽ một số người sẽ nói, chính sự không sẵn lòng này, là bản tính của tôi, tôi không thể giúp được. Nếu bất kỳ ai nghĩ lời bào chữa này có thể được đưa ra cho Đức Chúa Trời, hãy để người ấy trước hết thử đưa nó ra cho đồng loại mình; hoặc giả sử một người khác đưa nó ra cho chính mình. Giả sử anh em phàn nàn về một người khác, vì trộm cắp tài sản của anh em, hoặc hủy hoại danh tiếng của anh em, hoặc làm tổn thương anh em cách khác; và người ấy trả lời, rằng người ấy không thể giúp được. Gì, anh em sẽ nói, anh không thể giúp được; sự cần thiết nào đã buộc anh? Tại sao người ấy nói, đó là bản tính của tôi, vì tôi ghét anh, và tôi đau buồn khi thấy anh thịnh vượng. Điều đó có được chấp nhận như một lời bào chữa không? Tôi nghĩ không; vì nó là chính bản chất của sự tổn thương. Tóm lại, rõ ràng xuất hiện, rằng các mạng lệnh của Đức Chúa Trời đều hợp lý và công chính, chúng cũng không thể chịu bất kỳ sự giảm bớt nào, mà không xâm phạm đến sự thánh khiết của chính bản tính Ngài, và sự khôn ngoan và công bằng của chính sự cai trị của Ngài. 3. Ách của Đấng Cứu Chuộc dễ chịu, và gánh Ngài nhẹ nhàng, vì mọi mạng lệnh của Ngài có xu hướng trực tiếp và ngay lập tức thúc đẩy sự an ủi và hạnh phúc của chính chúng ta. Chúng không kém hợp lý khi chúng bày tỏ quyền của Đấng Tạo Hóa, hơn là ân điển, khi chúng được tính toán để thúc đẩy lợi ích của tạo vật. Tôi không có ý ở đây, chỉ hoặc chủ yếu, phần thưởng lớn mà Ngài trong lòng thương xót đã dự bị và hứa cho những người, giữ chúng, nhưng rằng tự bản tính chúng, chúng phù hợp để thúc đẩy hạnh phúc của chúng ta. Tôi trước đây đã lưu ý đầy đủ, rằng chúng ta không nên hiểu, bởi việc giữ các mạng lệnh của Đức Chúa Trời, một sự vâng phục bề ngoài bị ép buộc, không có khuynh hướng của tấm lòng. Sự vâng phục bị ép buộc, tôi thú nhận, không được Đức Chúa Trời chấp nhận, cũng không làm vui lòng con người. Nhưng khi sự phục vụ Đức Chúa Trời, được chọn từ tấm lòng, nó vừa vui thích vừa có lợi về mọi mặt. Nếu chúng ta xem xét vấn đề cẩn thận, chúng ta sẽ thấy, rằng tôn giáo thật bao gồm việc thực hành những tình cảm cao quí và biết ơn nhất của tâm trí, hoặc đúng hơn là khuynh hướng dẫn đầu duy nhất, mà khi được hướng đúng về đối tượng của nó, tạo thành tổng số của tôn giáo, và cũng là nguồn của hạnh phúc. Đó là tình yêu, tình yêu tối thượng đối với Đức Chúa Trời, và qua Ngài, và vì Ngài, đối với mọi tạo vật của Ngài, là tổng số của tôn giáo, và mọi người há chẳng phải nhận biết, rằng đây là một tính khí và khung tâm trí, đáng mong muốn hơn nhiều, so với điều trái ngược của nó sao. Hãy mang cái này và cái kia, qua mọi nhánh và cách bày tỏ của chúng, và xem chúng có chịu được sự so sánh không. Từ tình yêu nảy sinh lòng biết ơn, sự thỏa lòng, sự phục tùng, lòng nhân từ, lòng từ thiện, sự nhu mì, lòng thương xót, sự tha thứ; và từ lòng căm ghét nảy sinh tham vọng, cơn thịnh nộ, sự nóng nảy, ác ý, ghen tị, trả thù và tàn ác. Nếu hoàn toàn không có luật pháp của Đức Chúa Trời, thì bộ tộc tình cảm nào trong hai bộ tộc này tự nó đáng mong muốn hơn, hoặc dẫn đến sự an ủi và bình an bên trong của chúng ta hơn? Nếu chúng ta thử vấn đề này bằng kinh nghiệm, hãy hỏi con cái Đức Chúa Trời, xem họ có thấy sự phục vụ Ngài là gánh nặng không; xem họ có trao đổi một khung tâm linh nhu mì, biết ơn, và thỏa lòng, lấy những cơn bão của thịnh nộ, ghen tị, hoặc tham vọng không. Họ có nhìn với con mắt ghen tị, vào sự tự do của kẻ ác không? ngược lại, họ sẽ không trao đổi với bất kỳ ai trong chúng, một nhà tù lấy một cung điện, hoặc một giàn thiêu lấy một ngai vàng. Có lẽ, dù có sự mù lòa lớn trong chính trí hiểu, của kẻ ác, chúng ta có thể học lẽ thật ngay cả từ kinh nghiệm và lời thú nhận của họ. Nhiều lần chúng ta nghe họ thừa nhận sự nô lệ của mình; và khi họ không thừa nhận nó một cách rõ ràng, thì vẫn dễ dàng nhận thấy nó. Anh em không bao giờ nghe một người xấu tự an ủi mình, từ điều ác người ấy đã làm, mà đôi khi so sánh từ điều ác lớn hơn mà họ chưa làm. Không đi cụ thể qua mọi tình tiết nhỏ, chúng ta chỉ nói tổng quát, rằng dù chúng ta xem xét tính khí bên trong, hoặc việc thực hành bề ngoài, các mối quan hệ, công việc, và sự hưởng thụ trong đời của chúng ta, hoặc hy vọng cho tương lai, chúng ta không thể trong bất kỳ trường hợp nào rời khỏi các điều răn của Đức Chúa Trời, mà không đồng thời hành động trái ngược với lợi ích rõ ràng của chính mình: để Lời Khôn Ngoan nói với lẽ thật và công chính lớn, Châm Ngôn 8:36. “Còn kẻ phạm tội cùng Ta, làm hại cho linh hồn mình; phàm kẻ nào ghét Ta, đều ưa thích sự chết.” 4. Ách của Đấng Cứu Chuộc dễ chịu, và gánh Ngài nhẹ nhàng, vì Ngài đã ban lời mời tự do và ân điển nhất cho tội nhân trở về với Đức Chúa Trời. Bằng những đau khổ của Ngài, Ngài đã mua sự tha thứ cho họ, và được ban đầy đủ thẩm quyền để thương lượng hòa bình. “Ấy vậy, Kinh Thánh chép, và Ngài phải chịu đau đớn như vậy, để sự ăn năn và tha tội,” v.v. Điều chúng ta đặc biệt phải nhớ về đề tài này là, lời mời không có sự dè dặt hay ngoại lệ, cho mọi người thuộc mọi tính cách, dù tội lỗi của họ sâu đậm và trầm trọng đến đâu. Ê-sai 1:18. “Đức Giê-hô-va phán: Bây giờ hãy đến, cho chúng ta biện luận cùng nhau; dầu tội các ngươi như hồng điều, sẽ trở nên trắng như tuyết; dầu đỏ như son, sẽ trở nên trắng như lông chiên.” 1 Ti-mô-thê 1:15. “Đây là lời chắc chắn, đáng đem lòng tin trọn vẹn mà nhận lấy, rằng Chúa Giê-xu Christ đã đến trong thế gian để cứu vớt kẻ có tội, ấy là kẻ đầu nhứt trong những kẻ có tội.” Lời đề nghị cũng tự do về các điều khoản, không có bất kỳ điều kiện tốn kém hay công trạng nào. Ê-sai 55:1. “Hỡi những kẻ nào khát, hãy đến suối nước! Và người nào không có tiền bạc, hãy đến, mua mà ăn! Hãy đến, mua rượu và sữa mà không cần tiền, không đòi giá.” Khải Huyền 22:17. “Thánh Linh và vợ mới cùng nói: Hãy đến! Kẻ nào nghe cũng hãy nói rằng: Hãy đến! Ai khát, khá đến. Kẻ nào muốn, khá nhận lấy nước sự sống cách như không.” Có điều gì có thể khích lệ hơn những lời mời ân điển này không? Ở đây là nơi chúng ta nên tính đến hiến pháp khôn ngoan và hạnh phúc của thân vị Đấng Cứu Chuộc, với tư cách là con người, cũng như con của Đức Chúa Trời, và sự nhu mì và dịu dàng của khuynh hướng Ngài, điều này đã được tiên tri về Ngài từ xưa, Ê-sai 42:1, 2, 3. “Nầy là tôi tớ Ta, mà Ta nâng đỡ; là kẻ Ta chọn, mà linh hồn Ta lấy làm đẹp lòng. Ta đã đặt Thần Ta trên người; người sẽ tỏ ra sự công chính cho dân ngoại. Người sẽ chẳng kêu la, chẳng lên tiếng, chẳng để ai nghe tiếng mình ngoài đường phố. Người sẽ chẳng bẻ cây sậy đã giập, và chẳng dụt tim đèn còn hơi cháy; người sẽ lấy sự chân thật mà tỏ ra sự công chính.” Điều này đã được ứng nghiệm cách đẹp đẽ và đáng ngưỡng mộ bởi sự xuất hiện của Ngài trong xác thịt, bởi sự thấp hèn của sự sanh ra của Ngài, dù không phải của dòng dõi Ngài, bởi sự nghèo khó và tự chối mình của đời Ngài, bởi sự nhu mì và khiêm nhường của cách cư xử Ngài, không những suốt đời, mà còn trong giai đoạn cuối cùng và đau khổ của nó; vì Ngài đã chịu sự chống đối của tội nhân chống lại chính Ngài; khi Ngài bị mắng nhiếc, Ngài không mắng nhiếc lại. Để Ngài có thể với sự công chính lớn nhất nói như trong ngữ cảnh, hãy mang lấy ách Ta. 5. Ách của Đấng Cứu Chuộc dễ chịu, và gánh Ngài nhẹ nhàng, vì Ngài đã lập sự dự bị dồi dào về sức mạnh của Đức Chúa Trời, để giúp chúng ta giữ các mạng lệnh Ngài. Những luật pháp này ân điển làm sao, khi người ban luật truyền đạt sức mạnh cho việc thực hiện? Điều này lấy đi mọi sự phản đối, và loại bỏ mọi khó khăn. Điều không thể với con người, thì có thể với Đức Chúa Trời. Không có tấm lòng nào cứng đến mức, mà quyền năng toàn năng không thể làm mềm nó; không có tính khí nào bại hoại đến mức, mà Đấng Tạo Hóa không thể đổi mới nó. Sự hoán cải của một tội nhân luôn được xem trong Kinh Thánh là công việc của Đức Chúa Trời. “Đức Chúa Trời, Đấng lúc ban đầu đã ra lệnh cho ánh sáng chiếu ra từ bóng tối,” v.v. Lời hứa của giao ước mới được mô tả như vậy bởi Ê-xê-chi-ên 36:25. “Ta sẽ rưới nước trong trên các ngươi, và các ngươi sẽ trở nên sạch; Ta sẽ làm sạch mọi ô uế và mọi thần tượng của các ngươi.” Và trong Tân Ước, đức tin kết hiệp chúng ta với Đấng Christ, và mọi khuynh hướng tốt khác, được trình bày như món quà của Đức Chúa Trời, Ê-phê-sô 2:8. “Vả, ấy là nhờ ân điển, bởi đức tin, mà anh em được cứu, điều đó không phải đến từ anh em, bèn là sự ban cho của Đức Chúa Trời.” Và như sự hoán cải của tội nhân đến sự tăng trưởng hằng ngày của đời sống thuộc linh, trong tín đồ, phải được quy hoàn toàn cho cùng một nguyên nhân, vì mục đích này, Đức Chúa Cha đã vui lòng làm cho mọi sự đầy đủ ngự trong Đấng Christ; và chúng ta có chứng cớ này từ sứ đồ Giăng 1:16. “Vả, bởi sự đầy dẫy của Ngài mà chúng ta đều có nhận được, và ân điển càng thêm ân điển.” BÀI GIẢNG XIX VINH QUANG CỦA ĐẤNG CỨU CHUỘC TRONG SỰ TRƯỜNG TỒN CỦA CÔNG VIỆC NGÀI Danh Ngài sẽ tồn tại đời đời: danh Ngài sẽ tiếp tục lâu như mặt trời: và người ta sẽ được phước trong Ngài; mọi dân tộc sẽ gọi Ngài là có phước. THI THIÊN 72:17 BÀI GIẢNG HÀNH ĐỘNG. THƯA ANH EM, Toàn bộ hệ thống của ý chỉ quan phòng và ân điển đã được ấn định trong mục đích đời đời của Đức Chúa Trời, trước khi sáng thế. Do đó Ngài được trình bày, Ê-sai 46:10. như, “tỏ ra sự cuối cùng từ ban đầu, và những sự chưa làm từ thời xưa, mà phán rằng: Mưu của Ta sẽ đứng vững, và Ta sẽ làm mọi điều Ta đẹp ý.” Các tác phẩm của Cựu Ước cho chúng ta lịch sử về những sự mở ra khác nhau của kế hoạch này, trong thời kỳ ban phát đó, trong đó chúng ta có thể quan sát hầu như những sự ám chỉ liên tục về sự xuất hiện của một nhân vật lừng lẫy, vào một thời kỳ quan trọng nhất định, được gọi là kỳ mãn. Sự xuất hiện của Đấng Cứu Thế trong bản tính của chúng ta, bao gồm sự vâng phục, những đau khổ và sự chết của Ngài, sự phục sinh và thăng thiên chiến thắng của Ngài, là một sự kiện tự nó đáng kinh ngạc dường ấy, và lớn lao trong những ảnh hưởng của nó dường ấy, là phương tiện đã được Đức Chúa Trời chỉ định để cứu chuộc một thế gian đã mất, đến nỗi chúng ta không cần ngạc nhiên về sự chăm sóc lớn đã được thực hiện trong Hội Thánh Cựu Ước, để luôn giữ nó trong tầm nhìn. Thật tự nhiên cho những người thánh và tốt, những người đã có nhiều sự gợi ý về nó, suy nghĩ về nó với niềm vui; và khi họ được dẫn đến nói về những thời kỳ tương lai, để đưa vào thời kỳ đáng chú ý này, và đề cập đến nó với sự say mê. — Và khi Đức Chúa Trời cảm hứng các tôi tớ Ngài tiên tri về sự thịnh vượng và hạnh phúc của Hội Thánh và vương quốc Ngài, Ngài không thể không nâng cao những mô tả của họ, và dẫn họ đưa ra những cái nhìn về mọi sự phù hợp với sự kiện lớn đó, sự kiện sẽ là một minh họa nổi bật như vậy về lòng tốt vinh hiển của Ngài, và một phước lành lớn như vậy cho nhân loại. Do đó, chúng ta thấy một số lời tiên tri bắt đầu, bề ngoài, để kỷ niệm một phước lành công cộng nào đó, vào hoặc gần thời gian chúng được ban ra, dần dần được nâng cao bởi một số cách diễn đạt, để chúng ta có thể nhận thấy rằng trong phạm vi đầy đủ của chúng, chúng chỉ có thể liên quan đến thời kỳ của Đấng Mê-si. Chẳng hạn, như lời tiên tri trong phân đoạn của tôi: vì nếu chúng ta đặt cùng nhau những tường thuật chúng ta có về Sa-lô-môn, trong Kinh Thánh, và hạnh phúc của triều đại ông; nếu chúng ta nhớ những bước đi tai tiếng ông đã thực hiện trong phần cuối đời mình, sự rạn nứt đáng sợ đã xảy ra trong triều đại của con trai và người kế vị trực tiếp của ông; và rằng sau một vài thời đại, Giu-đa bị đưa đi lưu đày — chúng ta phải nhận biết rằng, những cách diễn đạt trong phân đoạn của tôi, quá cao xa, nếu không có gì khác được dự định bởi chúng. Nhưng nếu chúng ta xem chúng liên quan đến Đấng Mê-si là Hoàng Tử, thì chúng ta thấy mọi điều được ứng nghiệm theo nghĩa đen đến mức tối đa của ngôn ngữ tiên tri, “Danh Ngài sẽ tồn tại đời đời: danh Ngài sẽ tiếp tục lâu như mặt trời; và người ta sẽ được phước trong Ngài; mọi dân tộc sẽ gọi Ngài là có phước.” Thật dưới sự oai nghi của Kinh Thánh, khi dùng những cách diễn đạt mạnh mẽ và cao cả để chỉ một sự kiện rất phổ thông và bình thường, mà chúng không thể được áp dụng mà không thực hiện những sự giảm bớt lớn. Đây là một lỗi con người thường mắc phải; nhưng sẽ rất bất công khi quy nó cho những người nói dưới ảnh hưởng trực tiếp của Thánh Linh Đức Chúa Trời. Vì vậy chúng ta có thể đặt ra nó như một quy tắc tốt để hiểu các tác phẩm tiên tri, rằng bất cứ khi nào chúng vượt xa đề tài chúng đang xử lý, vào những cách diễn đạt theo nghĩa đen có thể áp dụng cho Đấng Mê-si, và, trong phạm vi đầy đủ của chúng, chỉ có thể thuộc về Ngài mà thôi, thì Ngài phải được xem là chủ yếu trong tầm nhìn của Thánh Linh Đức Chúa Trời. Bây giờ, đây là trường hợp với phân đoạn của tôi, như tôi hy vọng xuất hiện đầy đủ từ những gì đã được nói, tôi sẽ xem nó như một lời tiên tri cao quí và sống động về vinh quang của triều đại Ngài; điều này sẽ là lời giới thiệu thích hợp hơn cho công việc của ngày hôm nay, vì điều chúng ta hiện sắp được làm là một phần nổi bật của sự hoàn thành của nó. Khi giảng thêm về nó hiện tại, tôi sẽ giới hạn đề tài, và chỉ, I. Cố gắng mở ra ý nghĩa của lời tuyên bố tráng lệ này, như được hiểu về Đấng Christ, “Danh Ngài sẽ tồn tại đời đời,” v.v. II. Thực hiện một số cải tiến thực tế của đề tài, cho sự chỉ dạy và trợ giúp của anh em trong bổn phận hiện tại. Trước hết, vậy, chúng ta hãy cố gắng mở ra ý nghĩa của lời tuyên bố tráng lệ này như được hiểu về Đấng Christ — “Danh Ngài sẽ tồn tại đời đời,” v.v. Và đầu tiên nó chứa trong nó một sự bảo đảm về sự lớn lao của quyền năng Ngài với tư cách là Đấng Cứu Thế, và sự an toàn hoàn hảo của mọi người đặt lòng tin mình nơi Ngài. Từ danh thường có nghĩa là sự xuất sắc hoặc hoàn hảo của người được nêu tên hoặc được ám chỉ. — Điều này đặc biệt là trường hợp trong Kinh Thánh, đối với Đức Chúa Trời, nơi danh Ngài chính là vinh quang Ngài và mọi sự đầy đủ được bày tỏ. Danh của Chúa trong nhiều đoạn của
Kinh Thánh có ý nghĩa tương đương với quyền năng của Đức Chúa Trời: như vậy, Châm Ngôn 18:10. “Danh Đức Giê-hô-va là một ngọn tháp kiên cố; kẻ công chính chạy đến đó, gặp được nơi ẩn trú cao.” Thi Thiên 20:1. “Nguyện Đức Giê-hô-va đáp lời ngươi trong ngày gian truân; nguyện danh Đức Chúa Trời của Gia-cốp che chở ngươi.” Điều này có thể được áp dụng cho Đấng Christ với sự thích hợp lớn hơn, để anh em có thể biết danh Giê-xu, đã bởi sự chỉ định rõ ràng của thiên sứ của Chúa, được ban cho Ngài khi Ngài sanh ra, để chỉ sự giải cứu lớn Ngài sẽ thực hiện cho tội nhân, trong việc cứu họ khỏi tội lỗi mình. Đây là nhiệm vụ lớn mà Con Đức Chúa Trời đã đến thế gian vì nó, 1 Ti-mô-thê 1:15, “Đây là lời chắc chắn, đáng đem lòng tin trọn vẹn mà nhận lấy, rằng Chúa Giê-xu Christ đã đến trong thế gian để cứu vớt kẻ có tội, ấy là kẻ đầu nhứt trong những kẻ có tội.” Sự thành công Ngài sẽ có trong công việc này thường được kỷ niệm, như Ê-sai 53:10, 11. “Đức Giê-hô-va lấy làm đẹp ý mà làm cho người chịu thương khó; sau khi đã dâng thân thể mình làm tế lễ chuộc tội, người sẽ thấy dòng dõi mình, những ngày người sẽ dài lâu, và ý chỉ Đức Giê-hô-va nhờ tay người được thành vượng. Người sẽ thấy kết quả của sự khốn khổ linh hồn mình, và lấy làm thỏa mãn; tôi tớ công chính của Ta sẽ lấy sự thông biết mình mà làm cho nhiều người được xưng công chính, và người sẽ gánh lấy tội lỗi họ.” Quyền năng của Ngài với tư cách là Đấng Cứu Thế, để phá vỡ xiềng xích của Sa-tan, và giải cứu linh hồn bị giam cầm, thường được tuyên bố bằng những thuật ngữ mạnh mẽ nhất, như Ê-sai 42:6, 7, 8. “Ta, Đức Giê-hô-va, đã kêu gọi ngươi trong sự công chính; Ta sẽ nắm tay ngươi và giữ ngươi; Ta sẽ lập ngươi làm giao ước của dân, làm sự sáng cho dân ngoại, để mở mắt kẻ mù, làm cho kẻ tù ra khỏi ngục, kẻ ngồi trong nơi tối tăm ra khỏi nhà giam. Ta là Đức Giê-hô-va; ấy là danh Ta. Ta chẳng nhường vinh quang Ta cho một đấng nào khác, cũng chẳng nhường sự khen ngợi Ta cho tượng chạm.” Ê-sai 63:1. “Ai là người từ Ê-đôm đến, mặc áo đỏ thẫm từ Bốt-ra? Người mặc áo rực rỡ, bước đi trong sức mạnh lớn: Ấy là Ta, Đấng phán sự công chính, có quyền cứu rỗi.” Quyền năng cứu rỗi này của Đấng Christ, dường như được gọi rõ ràng là danh Ngài, 1 Giăng 3:23. “Điều răn của Ngài là chúng ta phải tin danh Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ, và chúng ta phải yêu mến lẫn nhau như Ngài đã truyền.” Như vậy thật hợp lý khi nghĩ rằng, quyền năng của Đấng Christ với tư cách là Đấng Cứu Thế được kỷ niệm trong phân đoạn của chúng ta, như điều sẽ luôn là một nguồn cứu rỗi chắc chắn và dồi dào cho nhân loại, và sẽ luôn được mọi người được cứu chuộc nương cậy và thừa nhận như vậy. Vinh quang này của danh Đấng Christ với tư cách là Đấng Cứu Thế, có một sự liên quan đặc biệt đến tình trạng khốn khổ và đáng thương của những người, là đối tượng của lòng thương xót Ngài, và rằng không có ai ngoài tầm với của quyền năng Ngài. Rằng không có ai chất chứa tội lỗi đến mức hoặc bị ô uế đến mức, mà Ngài không thể mua sự tha thứ cho họ, và thực hiện sự giải cứu họ. Những người anh em biết bị khổ bởi những bệnh tật lâu năm và nguy hiểm, thường lắng nghe với sự háo hức danh của một thầy thuốc nổi tiếng, từ kỹ năng của người ấy họ có thể nuôi một số hy vọng phục hồi, và danh của người ấy càng lớn và lừng lẫy, họ càng có xu hướng đặt niềm tin lớn hơn nơi người ấy. Vì vậy khi chúng ta nghe rằng danh Đấng Christ sẽ tồn tại đời đời, điều đó phải khích lệ mọi tội nhân thuộc mọi hạng người bay đến với Ngài, và đặt lòng tin mình nơi Ngài. Đức Chúa Trời lý luận như vậy trong việc minh họa lòng thương xót của chính Ngài, Ê-sai 1:18, 19. “Đức Giê-hô-va phán: Bây giờ hãy đến, cho chúng ta biện luận cùng nhau; dầu tội các ngươi như hồng điều, sẽ trở nên trắng như tuyết; dầu đỏ như son, sẽ trở nên trắng như lông chiên. Nếu các ngươi sẵn lòng và vâng lời, các ngươi sẽ ăn sản vật tốt nhất của đất:” và cho cùng một mục đích, Ê-sai 55:7. “Kẻ ác khá bỏ đường mình, người bất nghĩa khá bỏ các ý tưởng; hãy trở lại cùng Đức Giê-hô-va, Ngài sẽ thương xót cho; hãy đến cùng Đức Chúa Trời chúng ta, vì Ngài tha thứ dồi dào.” Nhưng Ngài đã ban cho chúng ta sự khích lệ còn lớn hơn, bằng cách giao phó công việc cứu rỗi chúng ta cho một nhân vật vinh hiển như vậy, trong tay Ngài nó không thể thất bại, Thi Thiên 89:18, 19. “Vì Đức Giê-hô-va là cái khiên của chúng ta; Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên là Vua chúng ta. Bấy giờ Chúa phán với người thánh của Chúa trong sự hiện thấy, và bảo rằng: Ta đã đặt sự giúp đỡ trên một người dũng mãnh: Ta đã tôn cao một người được chọn từ trong dân sự.” Ê-sai 9:6. “Vì có một con trẻ sanh cho chúng ta, tức là một con trai ban cho chúng ta; quyền cai trị sẽ nấy trên vai Ngài. Ngài sẽ được xưng là: Đấng Lạ Lùng, Đấng Mưu Luận, Đức Chúa Trời Quyền Năng, Cha Đời Đời, Chúa Bình An.” Không nhấn mạnh vào nhiều đoạn của Tân Ước, chỉ sự chú ý của chúng ta đến quyền năng và phẩm giá của Đấng Christ, tôi sẽ chỉ đề cập, Hê-bơ-rơ 7:25. “Bởi đó Ngài cũng có thể cứu toàn vẹn những kẻ nhờ Ngài mà đến gần Đức Chúa Trời, vì Ngài hằng sống để cầu thay cho họ.” Tôi sẽ chỉ nói thêm, rằng vinh quang của danh Đấng Christ, với tư cách là Đấng Cứu Thế toàn năng, có thể được xem xét trong ánh sáng vượt trội của nó đối với mọi điều có thể được cho là cạnh tranh với Ngài, hoặc giả vờ được đặt vào vị trí này. Đây chắc chắn là ý nghĩa của một danh lớn, khi áp dụng cho con người. Người được nói là có được danh lớn nhất, là người vượt qua hoặc làm lu mờ người khác bằng vinh quang của việc làm mình; điều tương tự phải là ý nghĩa của đoạn này, khi áp dụng cho Đấng Cứu Chuộc chúng ta; “danh Ngài sẽ tồn tại đời đời.” Danh của người khác sẽ sớm bị mất. Sự sáng chói kém hơn của họ sẽ sớm tàn lụi: nhưng danh Ngài sẽ tiếp tục đời đời với ánh sáng không phai và ngày càng tăng. Điều này, thưa anh em, là một tình tiết không bao giờ nên bị bỏ qua. Chúng ta không thể tôn kính Đấng Christ với tư cách là Đấng Cứu Thế toàn năng, trừ khi chúng ta tin và nhớ rằng, Ngài là Đấng Cứu Thế duy nhất. Có một số đoạn trong các tác phẩm tiên tri, trong đó Đức Chúa Trời khẳng định vinh quang không thể truyền đạt của chính Ngài, trái ngược với những sự hư không của dân ngoại, và bằng ngôn ngữ mạnh mẽ không thể bắt chước, Ê-sai 40:17, 18. “Mọi dân tộc trước mặt Ngài thảy đều như hư không, Ngài xem họ như chẳng có, như sự hư không. Vậy thì các ngươi có thể ví Đức Chúa Trời với ai? Lấy hình tượng nào mà so sánh với Ngài được?” Ê-sai 43:10, 11, 12, 13. “Đức Giê-hô-va phán: Các ngươi là kẻ làm chứng của Ta, và là tôi tớ Ta đã chọn, hầu cho các ngươi được biết và tin Ta, và hiểu rằng Ta là Chúa! Trước Ta chẳng có Đức Chúa Trời nào được lập nên, và sau Ta cũng chẳng có nữa. Ấy là chính Ta, chính Ta là Đức Giê-hô-va, ngoài Ta chẳng có Đấng Cứu Thế nào khác. Ấy là Ta đã rao truyền, đã giải cứu, và đã chỉ ra, khi trong vòng các ngươi chưa có thần lạ nào; vậy nên các ngươi là kẻ làm chứng của Ta, Đức Giê-hô-va phán vậy, rằng Ta là Đức Chúa Trời. Phải, từ ngày xưa, Ta là Chúa; chẳng có ai có thể giải cứu khỏi tay Ta. Ta sẽ làm, ai có thể ngăn cản?” Ô-sê 13:4. “Nhưng Ta là Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi từ đất Ê-díp-tô; ngươi chớ nhận biết Đức Chúa Trời nào khác ngoài Ta, vì ngoài Ta chẳng có Đấng Cứu Thế nào.” Cùng một vinh dự đặc biệt và độc quyền thuộc về Đấng Christ, với tư cách là hy vọng của tội nhân, Công Vụ 4:12. “Chẳng có sự cứu rỗi trong đấng nào khác; vì ở dưới trời, chẳng có danh nào khác ban cho loài người, để chúng ta phải nhờ đó mà được cứu.” Tôi có thể minh họa ý nghĩa này của đoạn trước mặt chúng ta, bằng cách chỉ cho anh em rằng mọi nghi lễ và nghi thức của thời kỳ ban phát xưa, đều có hiệu quả từ mối quan hệ của chúng với Đấng Christ. Nhưng tôi sẽ chỉ nói với anh em rằng, mọi sự nương cậy anh em đặt vào bất cứ điều gì khác cho sự chấp nhận của mình với Đức Chúa Trời, là một tổn thương cho danh dự của Đấng Cứu Chuộc anh em; rằng mọi sự tự công chính và tự nương cậy, mà con người theo bản chất có xu hướng mạnh mẽ như vậy, làm lu mờ ánh sáng của danh sẽ tồn tại đời đời đó. Rằng như Ngài có thể cứu tội nhân, đến mức tối đa, thì họ sẽ không bao giờ có được sự cứu rỗi, ngoài bởi Ngài. Như chính Ngài đã đặt nền tảng của công việc lớn này, là Đấng thực hiện nó qua mọi bước tiến triển của nó, và cuối cùng đưa nó đến sự hoàn hảo, thì Ngài sẽ có, và tại sao Ngài không nên có, vinh quang không bị chia sẻ. 2. Điều này dẫn tôi đến việc lưu ý rằng, lời tuyên bố tráng lệ trong phân đoạn, về Đấng Christ, ngụ ý vinh dự và danh tiếng bất tử mà Ngài sẽ có được bởi công việc cứu chuộc con người. Mọi người đều biết rằng, theo phong cách Kinh Thánh, có được một danh là có được danh tiếng và vinh quang, bởi một thành tựu lừng lẫy nào đó; như 2 Sa-mu-ên 8:13. “Đa-vít được danh tiếng khi trở về sau khi đánh giết dân Sy-ri trong trũng Muối, số là một vạn tám ngàn người.” Và chắc chắn, thưa anh em, công việc của Đấng Christ là vinh hiển nhất tự nó, gian khổ nhất trong việc hoàn thành, phước hạnh nhất trong những ảnh hưởng của nó, và hào phóng và không vụ lợi nhất trong Ngài, có thể tưởng tượng được. Hãy suy nghĩ về phần này của đề tài, tôi nài xin anh em, với sự chú ý; và cân nhắc những gợi ý chúng ta có về nó trong Kinh Thánh. Và cho mục đích này hãy lưu ý, rằng Ngài đã có được vinh quang với Đức Chúa Trời, với các thiên sứ, và với con người. Như sự cứu rỗi tội nhân là một công việc trong đó vinh quang của Đức Chúa Trời Cha được minh họa nổi bật, thì Ngài được trình bày là nhìn với sự hài lòng cao nhất vào Đấng Christ, trong việc đảm nhận và hoàn thành nó. Như vậy Ma-thi-ơ 3:17. “Tức thì có tiếng từ trên trời phán rằng: Nầy là Con yêu dấu của Ta, đẹp lòng Ta mọi đường.” Và một lần nữa, tại sự biến hình của Ngài, Ma-thi-ơ 17:5. “Đang khi người còn nói, bỗng có một đám mây sáng rực che phủ họ, và có tiếng từ trong mây phán rằng: Nầy là Con yêu dấu của Ta, đẹp lòng Ta mọi đường; hãy nghe lời Con đó.” Ê-sai 42:1. “Nầy là tôi tớ Ta, mà Ta nâng đỡ; là kẻ Ta chọn, mà linh hồn Ta lấy làm đẹp lòng. Ta đã đặt Thần Ta trên người; người sẽ tỏ ra sự công chính cho dân ngoại.” Chúng ta cũng thấy, rằng Đức Chúa Trời được trình bày là đã đặt vinh dự cao nhất trên Đấng Cứu Chuộc, để thưởng cho những đau khổ của Ngài. Phi-líp 2:9, 10, 11. “Cũng vì đó mà Đức Chúa Trời đã đem Ngài lên rất cao, và ban cho Ngài danh trên hết mọi danh, hầu cho nghe đến danh Chúa Giê-xu, mọi đầu gối trên trời, dưới đất, bên dưới đất thảy đều quì xuống, và mọi lưỡi thảy đều xưng Chúa Giê-xu Christ là Chúa, mà tôn vinh Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Cha.” Hê-bơ-rơ 2:9. “Nhưng chúng ta thấy Chúa Giê-xu, bị làm thấp hơn thiên sứ một chút, vì sự đau đớn của sự chết, được đội mão triều vinh hiển tôn trọng; để bởi ân điển Đức Chúa Trời, Ngài đã nếm sự chết vì mọi người.” Xem thêm Hê-bơ-rơ 12:2. “Nhìn xem Chúa Giê-xu, là cội rễ và cuối cùng của đức tin, tức là Đấng vì sự vui mừng đã đặt trước mặt mình, chịu lấy thập tự giá, khinh điều sỉ nhục, và hiện nay ngồi bên hữu ngai Đức Chúa Trời.” Tôi nhận biết, thưa anh em, rằng sự vui thích và chấp thuận này, mà Đức Chúa Cha được trình bày là bày tỏ trong việc đảm nhận của Con, là một đề tài có bản chất cao cả nhất, mà chúng ta phải suy nghĩ và nói với sự tôn kính tối đa, và với sự dè dặt lớn nhất. Nhưng vì Ngài đã bày tỏ, bổn phận của chúng ta là cải tiến nó. Nó há chẳng tự nhiên đưa tư tưởng anh em đến cách diễn đạt chúng ta thấy được dùng trong Kinh Thánh, khi hoàn thành sự tạo dựng vật chất, được đề cập ở cuối công việc mỗi ngày, và được lặp lại khi xem xét toàn bộ, Sáng Thế Ký 1:31. “Đức Chúa Trời thấy mọi vật Ngài đã làm thật rất tốt lành.” Chúng ta phải tưởng tượng, Đức Giê-hô-va toàn năng, Cha, Con, và Đức Thánh Linh, là sở hữu, không những sự hoàn hảo tuyệt đối và không thay đổi, mà còn hạnh phúc vô hạn và không thể tưởng tượng. Và chúng ta có thể không, chúng ta há chẳng phải tưởng tượng, rằng hạnh phúc này bao gồm cả việc chiêm ngưỡng và thực hành mọi thuộc tính vinh hiển của Ngài, và không gì hơn là trong sự cứu chuộc tội nhân, trong đó quyền năng, sự khôn ngoan, sự thánh khiết, sự công chính và lòng thương xót của Ngài, riêng biệt và chung, được trưng bày nổi bật như vậy. Không, chúng ta có thể không dám, với sự tôn kính, nói thêm, rằng ba thân vị trong Ba Ngôi, bởi những đặc tính riêng biệt, và tác động đặc biệt của họ, nhận và truyền đạt niềm vui đời đời cho nhau, trong sự hiệp thông không thể diễn tả của họ! Lời đời đời được trình bày là nói, Châm Ngôn 8:30. “Bấy giờ Ta ở bên Ngài làm thợ cái; Ta là sự vui thích hằng ngày của Ngài, và thường vui mừng trước mặt Ngài.” (2.) Đấng Cứu Chuộc đã có được danh tiếng bất tử giữa các thiên sứ, và toàn thể đạo quân trên trời. Điều này chúng ta có thể nói với sự chắc chắn dồi dào, và với sự hiểu biết còn rõ ràng hơn. Chắc chắn hạnh phúc của họ bao gồm sự nhìn thấy và chiêm ngưỡng một Đức Chúa Trời vô hạn. Và vì vậy sự bày tỏ và thực hành những sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời, cả trong ý chỉ quan phòng và ân điển, cung cấp cho họ chất liệu của niềm vui liên tục và ngày càng tăng. Có một sự trình bày đẹp đẽ về công việc của họ, Ê-sai 6:1, 2, 3. “Về năm U-xi-a băng, tôi thấy Chúa ngồi trên ngôi cao sang, vạt áo của Ngài đầy dẫy đền thờ. Những sê-ra-phim đứng bên trên Ngài; mỗi sê-ra-phim có sáu cánh, hai cái che mặt, hai cái che chân, và hai cái dùng để bay. Các sê-ra-phim cùng nhau kêu lên rằng: Thánh thay, thánh thay, thánh thay là Đức Giê-hô-va vạn quân! Khắp đất đầy dẫy sự vinh hiển Ngài!” Bây giờ không có lý do gì để nghi ngờ rằng công việc cứu chuộc, trong mọi phần của nó, trong đó chính họ có một công việc thấp hơn, với tư cách là các linh phục vụ, dưới sự thống trị của thiên sứ giao ước chưa được tạo dựng, phải là một nguồn hạnh phúc tinh khiết nhất, và một đề tài khen ngợi cao cả nhất. Theo một cách đặc biệt, việc đảm nhận bản tính của chúng ta vào một sự hiệp nhất cá nhân với thần tính. Anh em thấy cách họ hát khen ngợi khi Đấng Cứu Thế sanh ra, Lu-ca 2:13, 14. “Bỗng có muôn vàn thiên binh với thiên sứ đó ngợi khen Đức Chúa Trời, mà rằng: Sáng danh Chúa trên các từng trời rất cao, Bình an dưới đất, ân trạch cho loài người!” Sự hạ mình, những đau khổ và sự chết của Con đời đời của Đức Chúa Trời, chiến thắng của Ngài trên thập tự giá, sự phục sinh của Ngài từ kẻ chết, và chiến thắng trên các quyền cai trị và quyền lực, nghĩa là, các thiên sứ phản loạn, hẳn thường đặt những tôi tớ này của Đức Chúa Trời hằng sống, phủ phục trong sự thờ phượng. Đây không phải là vấn đề phỏng đoán, mà được bày tỏ rõ ràng; toàn bộ kế hoạch cứu chuộc được gọi là một mầu nhiệm, mà các thiên sứ mong muốn thấu hiểu, 1 Phi-e-rơ 1:10, 11, 12. “Về sự cứu rỗi đó, các đấng tiên tri đã tìm tòi suy xét, và đã nói tiên tri về ân điển định sẵn cho anh em: nghĩa là tìm xem hoặc vào thời kỳ nào hay là sự việc thể nào mà Thánh Linh Đấng Christ ở trong họ đã chỉ cho, khi làm chứng trước về sự đau đớn của Đấng Christ và sự vinh hiển sẽ theo sau. Những tiên tri đó được bày tỏ cho rằng chẳng phải vì mình mà vì anh em, là kẻ họ hầu việc những điều hiện nay đã được những người truyền Phúc Âm cho anh em, bởi Đức Thánh Linh từ trời sai xuống, rao truyền cho anh em rồi; những điều đó là các thiên sứ ước ao xem xét.” Hãy thực hiện những lẽ thật lớn này cho chính mình, thưa anh em. Anh em nghĩ những cái nhìn của đạo quân vô số chê-ru-bim và sê-ra-phim là gì, khi một số trong chúng dẫn Đấng Cứu Thế thăng thiên, và những người khác tiếp đón Ngài, khi Ngài bước vào bên trong bức màn! Anh em nghĩ những cái nhìn của họ là gì khi họ thấy Đấng Trung Bảo, Đức Chúa Trời Con Người, được tôn cao bên hữu Đức Chúa Trời, và có một đối tượng thờ phượng mới, mang những vết sẹo của những đau khổ Ngài, và được biết bởi dấu đinh, và bởi những đền thờ chảy máu của Ngài? Hê-bơ-rơ 1:6. “Lại khi Ngài đưa Con đầu lòng vào thế gian, thì Ngài phán rằng: Mọi thiên sứ của Đức Chúa Trời phải thờ lạy Con.” Hoặc, khi họ thấy sự thống trị và quyền năng mà Ngài được ban cho với tư cách là Vua của các vua, và Chúa của các chúa, 1 Phi-e-rơ 3:22. “Là Đấng đã đi lên trời, hiện ở bên hữu Đức Chúa Trời, các thiên sứ, các vương hầu, và các quyền thế thảy đều phục Ngài.” Danh tiếng này của Đấng Cứu Thế hẳn lớn hơn nhiều giữa họ, nếu điều nhiều nhà thần học thông minh đã cho là đúng, rằng bằng cùng một công việc vinh hiển mà Ngài đã cứu chuộc tội nhân được chọn, Ngài đã thiết lập và xác nhận các thiên sứ vâng phục trong tình trạng thánh khiết và hạnh phúc. Tôi sẽ chỉ nói thêm, rằng chúng ta được cho biết rõ ràng, sự quản trị ân điển của Đức Chúa Trời, hoặc sự cai trị và bảo tồn Hội Thánh của Đấng Christ, là một minh họa liên tục cho các linh ở trên về sự khôn ngoan của Đức Chúa Cha Ngài, Ê-phê-sô 3:10. “Ấy bởi trong Hội Thánh mà sự khôn ngoan vô hạn của Đức Chúa Trời được tỏ ra cho những kẻ làm đầu và cầm quyền trong các nơi trên trời, theo ý định đời đời của Ngài.” Phù hợp với điều này chúng ta thấy rằng, trong sách Khải Huyền, mở ra những cảnh lớn của ý chỉ quan phòng trong Hội Thánh chiến đấu, có một số sự hiện thấy trong đó các thiên sứ được trình bày là hiệp nhất lời khen ngợi của họ với tội nhân được cứu chuộc, và hướng sự thờ phượng của họ đến cùng một đối tượng lớn. Điều này dẫn tôi đến việc lưu ý, (3.) Rằng Đấng Cứu Thế đã có được danh tiếng bất tử giữa tội nhân của nhân loại. Nếu các thiên sứ chỉ là khán giả, hoặc tối đa là người chia sẻ một phần trong ân điển cứu chuộc, vẫn giữ Ngài trong vinh dự cao nhất, thì cảm nhận về lòng biết ơn ngự trong lòng của một tội nhân được tha thứ là gì, và phải là gì? Ôi, thưa anh em, bao nhiêu tình tiết hợp lại để trói buộc lòng của tín đồ trong những mối dây biết ơn đời đời đối với Đấng Christ! Ai có thể tưởng tượng hoặc bày tỏ món nợ của tội nhân đối với Đấng Cứu Thế! Người ấy được cứu chuộc khỏi sự hủy diệt đời đời, người ấy được cứu khỏi cơn thịnh nộ qua Ngài. Bất cứ ai bị hạ mình, vì sợ hãi sự báo thù của một Đức Chúa Trời thánh và ghen tị, người ấy sẽ mang tình yêu nồng nhiệt nào đối với Đấng, đã thực hiện sự giải cứu mình, đã mua sự tha thứ mình? Nếu người ấy đầy một cảm nhận sâu sắc về sự không xứng đáng của chính mình, về những sự khiêu khích trầm trọng và không thể bào chữa của mình, người ấy phải nhìn vào Đấng Cứu Thế đó với sự say mê nào, Đấng đã tha thứ người ấy cách ân điển, và yêu người ấy cách tự do? Ai không bị cảm động bởi bức tranh không thể bắt chước đó về tình yêu ăn năn, khi Ma-ri Ma-đơ-len đến như được kể lại, Lu-ca 7:37, 38. “Có một người nữ tội lỗi trong thành, biết Chúa Giê-xu đang ngồi ăn trong nhà người Pha-ri-si, bèn đem một bình ngọc đựng dầu thơm, đứng phía sau, nơi chân Chúa Giê-xu, khóc, lấy nước mắt thấm ướt chân Ngài, và lấy tóc mình mà chùi; rồi hôn chân Ngài, và xức dầu thơm.” — Và suy ngẫm của Đấng Cứu Thế chúng ta trong câu 47 công chính và thích hợp làm sao, “Vậy nên Ta nói cùng ngươi, tội lỗi nàng, dầu nhiều, đã được tha hết; vì nàng yêu mến nhiều: nhưng kẻ được tha ít, thì yêu mến ít.” Sự tôn trọng và lòng biết ơn của tín đồ phải được tăng lên rất nhiều bằng cách xem xét cái giá không thể nói được mà sự giải cứu của người ấy đã được mua, những đau khổ lạ lùng, và cảm động mà Đấng Cứu Chuộc đã chịu thay cho người ấy. Khi người ấy đi theo Đấng Cứu Thế kiên nhẫn và vô tội, bằng con mắt đức tin, từ nỗi thống khổ bên trong của Ngài trong vườn, đến những đau khổ hổ thẹn của Ngài trên cây bị rủa sả — với sự mềm lòng nào, người ấy sẽ nhìn cái đầu phước hạnh đó đội mão gai, thân thể thánh đó bị đóng đinh trên thập tự giá? — Và khi người ấy mang những cái nhìn của mình tiến về vinh quang và hạnh phúc đã được chuẩn bị cho mình, trong sự hiện diện của Đấng Cứu Chuộc ở trên, tổng số nghĩa vụ của người ấy là gì? Giới hạn nào có thể được đặt cho danh tiếng của người chinh phục này? Theo cách tốt hơn nào chúng ta có thể bày tỏ điều này, hơn là bằng cách lặp lại và áp dụng những bài ca khen ngợi đầy sức sống này, hiện đang tạo thành một phần lớn của sự thờ phượng Thiên Đàng, Khải Huyền 5:11, 12, 13, 14. “Tôi lại nhìn xem, nghe bốn phía ngai và các sanh vật cùng các trưởng lão, có tiếng của vô số thiên sứ; số của chúng là muôn của muôn, ngàn của ngàn; chúng nói lớn tiếng rằng: Chiên Con đã bị giết đáng được quyền phép, giàu có, khôn ngoan, năng lực, tôn quí, vinh hiển và ngợi khen. Và mọi vật dựng nên trên trời, dưới đất, bên dưới đất, trên biển, cùng mọi vật trong đó, tôi đều nghe nói rằng: Chúc cho Đấng ngồi trên ngôi cùng Chiên Con được sự khen ngợi, tôn quí, vinh hiển và quyền phép cho đến đời đời! Bốn con sanh vật đều nói: A-men. Các trưởng lão sấp mình xuống mà thờ lạy Đấng hằng sống đời đời.” — Và Khải Huyền 7:9, 10, 11. 3. Cuối cùng, lời tuyên bố tráng lệ về Đấng Christ trong phân đoạn, ngụ ý sự ổn định và trường tồn của vương quốc Ngài. Những lời hứa vinh hiển được ban cho nhà và gia đình Đa-vít, có sự hoàn thành chính và đầy đủ của chúng trong Đấng Christ con của Đa-vít. Vương quốc trần thế được dựng lên trong gia đình đó, đã từ lâu bị hủy diệt, nhưng vương quốc thuộc linh của Đấng Cứu Chuộc là một vương quốc đời đời, và sự thống trị của Ngài sẽ không có cuối cùng. Đây là lời hứa của Đức Chúa Cha cho Đấng Mê-si, Thi Thiên 89:36, 37. “Dòng dõi người sẽ còn đến đời đời, và ngôi người sẽ còn lâu như mặt trời trước mặt Ta. Nó sẽ được bền vững đời đời như mặt trăng, như đấng làm chứng vững bền trên mây. Sê-la.” Đó là một mục đích lớn của thánh lễ Tiệc Thánh của Chúa, để trường tồn danh Đấng Cứu Chuộc, “vì mỗi khi anh em ăn bánh này, uống chén này, thì rao truyền sự chết của Chúa cho tới lúc Ngài đến,” và đó là một đối tượng cao quí và làm sống lại của đức tin, rằng chúng ta biết rằng vương quốc Ngài sẽ đứng vững đời đời. Chính địa ngục có thể thịnh nộ, và các hoàng tử của thế gian này có thể kết hợp để lay chuyển ngai vinh hiển của Ngài, nhưng Đấng ngự trên trời sẽ cười, vua của Si-ôn sẽ giữ những nỗ lực bất lực của chúng trong sự khinh bỉ. Ngài sẽ duy trì lợi ích của Ngài bất chấp mọi nỗ lực của kẻ thù đông đảo và lâu đời của Ngài. Ngài đã thường làm như vậy rồi, và sẽ tiếp tục làm như vậy, cho đến cuối thời gian. Khải Huyền 17:14. Bây giờ tôi tiến đến việc thực hiện một số áp dụng thực tế về những gì đã được nói. Và, Trước hết, Chúng ta hãy thờ phượng sự khôn ngoan và quyền năng của Đấng Christ, Thưa anh em, Khi chúng ta xem xét sự đơn giản của Phúc Âm, và sự hổ thẹn của thập tự giá; khi chúng ta xem xét toàn bộ hệ thống của giáo lý theo sự tin kính, và sự cứu rỗi bởi ân điển, nó trực tiếp trái ngược với sự kiêu ngạo của bản tính chúng ta như thế nào, bao nhiêu nỗ lực đã được, và tiếp tục được thực hiện trong mọi thời đại, để đàn áp nó bằng bạo lực, làm đen nó bằng sự vu khống, và làm giả nó bằng sự pha trộn; đó là một phép lạ thường trực rằng nó đã có thể giữ được vị thế của mình. Bất cứ ai sẽ suy ngẫm hoặc về tình trạng hiện tại, hoặc lịch sử quá khứ của Hội Thánh của Đấng Christ, phải buộc phải nói rằng, đức tin chúng ta không đứng trong sự khôn ngoan của con người, mà trong quyền năng của Đức Chúa Trời. Tôi không được bỏ qua việc nói rằng, chúng ta có lẽ nợ nhiều như vậy trong quốc gia này, đối với lòng tốt của ý chỉ quan phòng về mặt này, như bất kỳ góc nào của trái đất; và tôi không thể không vui thích với sự lựa chọn mà các Tổ phụ chúng ta đã thực hiện, về một biểu tượng và khẩu hiệu cho Hội Thánh Scotland, một bụi gai cháy, nhưng không bị thiêu hủy. Chúng ta hãy vui mừng trong đức tin, rằng hoàng tử của các vua trên đất, Đấng cho đến nay đã duy trì những lẽ thật và lợi ích của Ngài chống lại mọi quyền lực và sự xảo quyệt của chính sách trần thế, sẽ tiếp tục bảo tồn chúng, và rằng danh Ngài sẽ tồn tại đời đời: danh Ngài sẽ tiếp tục lâu như mặt trời: và người ta sẽ được phước trong Ngài; mọi dân tộc sẽ gọi Ngài là có phước.” 2. Anh em có thể học từ những gì đã được nói, tội lỗi và mối nguy hiểm của kẻ thù của Đấng Christ; của mọi người xem nhẹ vinh quang của thân vị Ngài, và không sẵn lòng mắc nợ sự giàu có của ân điển Ngài. Tôi sẵn lòng khao khát tính cách mà sứ đồ Phao-lô tự nhận cho mình, 2 Cô-rinh-tô 2:17. “Vả, chúng ta chẳng phải như nhiều người lấy lời Đức Chúa Trời mà bán, nhưng chúng ta là người thành thật, là người được Đức Chúa Trời sai đến, chúng ta nói trong Đấng Christ trước mặt Đức Chúa Trời.” Đấng Christ là nền tảng duy nhất của hy vọng của tội nhân, 1 Cô-rinh-tô 3:11. “Vì, chẳng ai có thể lập một nền khác ngoài nền đã lập, là Chúa Giê-xu Christ.” Có thể có một hình thức tin kính; không, có thể có một cuộc diễu hành phô trương về đức hạnh con người, nhưng không thể có gì về tinh thần và quyền năng của tôn giáo thật, mà không có một sự khám phá rõ ràng và lời thú nhận thành thật về tình trạng đã mất và bại hoại của chúng ta theo bản chất, mà không có một sự áp dụng tin tưởng vào lòng thương xót của Đức Chúa Trời, qua huyết của sự chuộc tội. Xin đừng nghĩ tôi nài xin anh em, làm vô hiệu lời của Đức Chúa Trời. Chứng cớ sau đây, đến từ A-men, Đấng làm chứng thật và thành tín, Giăng 14:6. “Ta là đường đi, lẽ thật, và sự sống; chẳng bởi Ta thì không ai được đến cùng Cha.” Nếu vinh dự lớn như vậy được đặt trên Đấng Cứu Chuộc bởi Đức Chúa Trời Cha, và bởi các thiên sứ thánh của Ngài, thì việc tội nhân khinh thường Ngài phải nguy hiểm không thể nói được biết bao. Anh em không bao giờ có thể khinh thường sắc lệnh này của Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi, ngoài từ sự ngu dốt lớn nhất về chính mình. Lòng tôi đau đớn khi nghĩ về sự ảo tưởng của những người khinh thường Phúc Âm. Anh em có cái nhìn gì về bản tính vô tội và luật pháp thánh của Đức Chúa Trời, nếu anh em tin vào chính mình rằng anh em là công chính? Anh em có kinh nghiệm gì về sự ổn định của những quyết tâm này đã được thực hiện, như bằng sức của anh em? Đức hạnh đó yếu đuối và thiếu sót làm sao, chỉ được xây dựng trên sự khôn ngoan của con người, hoặc động cơ của sự tiện lợi hiện tại? Một cái nhìn tin tưởng vào một Đấng Cứu Thế trên thập tự giá, sẽ có ảnh hưởng mạnh mẽ hơn trong việc làm chết những sự bại hoại, hơn mọi lập luận khác bất cứ là gì. Một lời cầu nguyện nhiệt thành, được thúc giục trong danh Đấng Christ, sẽ hiệu quả hơn cho sự bảo tồn của anh em, hơn một ngàn quyết tâm thuần túy con người. — Hãy vâng phục lời khuyên lành mạnh này, Giăng 15:4. “Hãy cứ ở trong Ta, thì Ta sẽ ở trong các ngươi. Như nhánh nho, nếu không dính vào gốc nho, thì không tự mình kết quả được; cũng một lẽ ấy, nếu các ngươi chẳng cứ ở trong Ta, thì cũng không kết quả được.” 3. Từ những gì đã được nói, hãy để tôi nài xin anh em thử danh hiệu của mình để ngồi xuống tại bàn của Chúa. Sắc lệnh này đã được thiết lập rõ ràng để đặt vinh dự trên danh Đấng Cứu Chuộc. Ngài là tổng số và bản chất của nó; sự chết và những đau khổ của Ngài, là đề tài trực tiếp của nó. Vậy anh em, thưa anh em, có một sự tôn trọng cao và bên trong về thân vị Ngài; một cảm nhận sâu sắc về lòng biết ơn đối với lòng thương xót Ngài; một sự nương cậy hoàn toàn và không lay chuyển vào ân điển và quyền năng Ngài không? Anh em có thể gọi Đấng Dò Xét lòng làm chứng, rằng anh em thật lòng chấp thuận cách cứu rỗi này, bởi đó Đức Chúa Trời được vinh hiển, và tội nhân bị hạ thấp không? Anh em có hổ thẹn khi tuyên xưng nó không? Và trong khi người khác sẵn sàng khinh thường nó, anh em có sẵn lòng vinh hiển trong nó không? Nó có làm anh em vui thích khi nghe rằng danh Đấng Cứu Thế sẽ tồn tại đời đời không? Có phải với sự chiến thắng thánh anh em suy ngẫm, rằng vinh quang của vương quốc Ngài sẽ không thay đổi, và quyền năng Ngài đến chính đời đời không? Nếu đây là khuynh hướng của anh em, tôi hy vọng anh em sẽ đến bàn Ngài với sự chấp nhận; và tôi sẽ tự tâng bốc mình với kỳ vọng vui thích, rằng nhiều người thờ phượng của ngày hôm nay, sẽ là những đài kỷ niệm đời đời của quyền năng Đấng Cứu Chuộc họ;
rằng họ sẽ là những thần dân hạnh phúc của ân điển Ngài, và nếm những sự an ủi của Phúc Âm Ngài trên đất, và là kẻ thừa kế và người dự phần vinh quang Ngài trên trời. 4. Tôi sẽ cải tiến đề tài này, bằng cách tha thiết nài xin mọi tội nhân tiếp nhận sự cứu rỗi này, và ghi danh mình dưới ngọn cờ của Đấng Cứu Thế danh tiếng này. Chắc chắn có nhiều người trong những bức tường này, vẫn còn ở trong mật đắng, và trong dây trói của sự gian ác. Ôi ước gì Đấng Cứu Chuộc sẽ làm vinh hiển quyền năng của chính Ngài trong sự cáo trách và sự cứu rỗi của họ. “Hỡi Đấng Quyền Năng, hãy đeo gươm nơi vế.” Há chẳng có một số người trong hội chúng này, nhận biết họ đang nằm dưới gánh nặng tội lỗi chưa được tha thứ; rằng họ vẫn là nô lệ cho tội lỗi thói quen sao? Chính hành động thánh chúng ta sắp thực hiện há chẳng làm anh em đầy sợ hãi, rằng anh em còn xa tình trạng và tính khí của con cái Đức Chúa Trời sao? Bản tính cũ há chẳng mạnh mẽ trong anh em đến mức, anh em có lý do tốt để nghi ngờ anh em chưa bao giờ mặc lấy bản tính mới sao? Hãy để tôi nài xin và khuyên răn anh em, tin vào danh của Con Đức Chúa Trời. Công trạng Ngài có giá trị vô hạn; quyền năng Ngài có hiệu quả vô hạn. Nhiều tội nhân khét tiếng đã từ thời đại này sang thời đại khác, là những nhân chứng hạnh phúc của cả hai. Không có gì trong tình trạng của anh em nên là một sự nản lòng đối với anh em khỏi việc đến với Đấng Cứu Thế đầy đủ này, Ngài mời anh em qua tôi, hoặc đúng hơn tôi mời anh em theo sự ủy nhiệm của Ngài, và theo chính lời Ngài, Ma-thi-ơ 11:28. “Hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, hãy đến cùng Ta, Ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ.” Ê-sai 55:1. “Hỡi những kẻ nào khát, hãy đến suối nước! Và người nào không có tiền bạc, hãy đến, mua mà ăn! Hãy đến, mua rượu và sữa mà không cần tiền, không đòi giá.” Giăng 6:37. “Kẻ đến cùng Ta, Ta không bỏ ra ngoài đâu.” Tôi sẽ thúc giục sự tuân thủ của anh em như thế nào? danh này há chẳng quyền năng đến mức anh em có thể an toàn đặt lòng tin mình nơi nó sao? Anh em há chẳng mong muốn rằng sự hoán cải của anh em đến với Đức Chúa Trời sẽ minh họa nó và làm cho nó vinh hiển sao? Tôi sẽ để vấn đề lại với anh em sau khi đưa ra nhận xét này, rằng kẻ thù Ngài chống đối Ngài một cách vô ích; tội nhân khinh thường Ngài một cách vô ích. Ngài đang có được một danh cho mình bằng việc rao giảng Phúc Âm. Nó vẫn đang phục vụ mục đích của nó, cho việc kêu gọi và xác nhận những bình chứa của lòng thương xót, cho việc làm trầm trọng thêm tội lỗi, và tăng thêm sự kết án của kẻ cứng đầu và không vâng phục, Lu-ca 20:17, 18. “Ngài bèn ngó họ mà rằng: Vậy lời chép: Hòn đá thợ xây loại ra, Ấy là đá đầu góc nhà, nghĩa là gì? Hễ ai ngã xuống trên hòn đá ấy, thì sẽ bị giập nát; còn đá ấy ngã trên ai, thì sẽ giập nát người.” 5. Cuối cùng, anh em có thể học từ những gì đã được nói, sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, trong việc thiết lập Tiệc Thánh của Chúa, và anh em nên làm gì tại bàn Ngài. Sắc lệnh này khôn ngoan phù hợp làm sao để giữ sự tưởng nhớ Đấng Christ với tư cách là Đấng Cứu Thế, với tư cách là Đấng Cứu Thế chịu khổ và chết. Có lẽ không một tình tiết nào đã đóng góp nhiều hơn để bảo tồn giáo lý tinh khiết không bại hoại của Phúc Âm, hơn thánh lễ Tiệc Thánh của Chúa. Nó đặt lẽ thật trước mắt chúng ta, trong khi lời của sự thiết lập lặp lại nó trong tai chúng ta, 1 Cô-rinh-tô 11:24. “Nầy là thân thể Ta, vì các ngươi mà phó cho; hãy làm điều nầy để nhớ Ta.” Và câu 25, “Chén nầy là giao ước mới trong huyết Ta; hễ khi nào các ngươi uống, hãy làm điều nầy để nhớ Ta.” Cơ Đốc nhân tuyên xưng, nhưng có tâm trí thế gian, có thể hổ thẹn về thập tự giá; người tự công chính có thể đặt một điều gì khác vào chỗ của thập tự giá; người tranh luận ngoan cố có thể chống đối nó, hoặc giữ nó ra khỏi tác phẩm của họ; và giáo sư sai lầm có thể giữ nó ra khỏi bài giảng của họ; nhưng không có cách nào giữ nó ra khỏi thánh lễ của Tiệc Thánh Ngài. Dưới ngọn cờ tốt lành này, danh Đấng Christ đã được lan truyền đến những quốc gia xa nhất, và được truyền lại từ những thời đại xa nhất, và nó sẽ tiếp tục như vậy cho đến khi Ngài đến lại, “vì mỗi khi anh em ăn bánh này,” v.v. Vậy anh em nên làm gì, trong sự tiếp nhận biết ơn và vui mừng sự cứu rỗi qua huyết Ngài, trong sự thực hành sống động của đức tin vào quyền năng Ngài, trong việc rút ra từ sự đầy dẫy của Ngài mọi điều cần thiết cho sự nâng đỡ của anh em dưới cám dỗ hoặc thử thách; và trong lời cầu nguyện nhiệt thành, để danh Ngài được nên thánh, vương quốc Ngài đến, và ý Ngài được nên trên đất, như trên trời. — A-men và A-men. BÀI GIẢNG XX NHỮNG LỜI CẦU XIN CỦA KẺ KHÔNG THÀNH THẬT KHÔNG CÓ HIỆU QUẢ Nếu lòng tôi có chú về tội ác, Thì Chúa chẳng nghe tôi. THI THIÊN 66:18 THƯA ANH EM, Tôi nghĩ không có ánh sáng nổi bật nào chúng ta có thể xem xét một hội chúng Cơ Đốc nhân tuyên xưng, hơn là họ hiệp nhất trong mối quan hệ chung với Đức Chúa Trời, và trên một nền tảng bình đẳng, về đặc quyền bề ngoài, nhưng rất khác nhau, về tính cách bên trong của họ. Sự khác biệt này sẽ chỉ được bày tỏ hoàn toàn trong quyết định cuối cùng về tình trạng của họ vào ngày cuối cùng. Sự pha trộn của thánh nhân và tội nhân phải tiếp tục cho đến thời đó, khi sẽ có một sự phân tách đời đời giữa vật quí và vật hèn, giữa chiên và dê. Vậy, mọi sự phải tiếp tục trong sự hồi hộp và không chắc chắn cho đến ngày lớn đó sao? Không có cách nào chúng ta có thể phán xét, hiện tại, sự kiện sẽ là gì vào thời kỳ thú vị đó sao? Điều hiện là tính khí bên trong, hoặc tình trạng thuộc linh, và điều sẽ là tình trạng đời đời của mỗi người hiện diện ở đây được Đức Chúa Trời, Đấng dò xét mọi lòng, biết hoàn hảo. Nó thật không thể được biết, với bất kỳ sự chắc chắn nào, bởi đồng tội nhân của người ấy, nhưng nó có thể được biết ở mức độ lớn, bởi mỗi người liên quan đến chính mình. Nó có thể được biết với một mức độ bằng chứng như vậy để giải thoát người ấy khỏi sự lo lắng đau khổ, và thậm chí làm người ấy đầy hy vọng và kỳ vọng vui mừng nhất. Điều này há chẳng đủ sao? và nó há chẳng phải khích lệ mỗi người chúng ta vào một sự thử thách nghiêm túc và vô tư về câu hỏi lớn đó, trong đó chúng ta có không ít hơn một mối quan tâm vô hạn sao. Đây phải là sự chăm sóc của chúng ta, theo một cách đặc biệt, khi chúng ta có ý định đến gần và trang trọng với Đức Chúa Trời, trong nơi thánh Ngài trên đất, vì sự chấp nhận của Ngài đối với sự thờ phượng của chúng ta trong thân thể, là một bảo đảm và cam kết về sự chấp thuận cuối cùng của Ngài, như xuất hiện từ lời của phân đoạn, “Nếu lòng tôi có chú về tội ác, thì Chúa chẳng nghe tôi,” và cũng từ một đoạn khác, Giăng 9:31. “Chúng ta biết Đức Chúa Trời không nhậm lời kẻ có tội; nhưng nếu ai kính sợ Đức Chúa Trời, và làm theo ý muốn Ngài, thì Ngài nhậm lời.” Thi Thiên này được sáng tác, theo mọi xác suất bởi Thi Thiên gia Đa-vít, dù một số người có ý kiến ngược lại, và quy nó cho một trong các tiên tri, sau thời lưu đày. Tác giả được cảm hứng kỷ niệm lòng tốt của Đức Chúa Trời trong một sự giải cứu nổi bật và quốc gia nào đó, và gần cuối Thi Thiên, đặc biệt lưu ý đến sự tử tế phân biệt của Đức Chúa Trời đối với chính mình, như trong Thi Thiên 66:16. “Hỡi hết thảy người kính sợ Đức Chúa Trời, hãy đến nghe, Tôi sẽ thuật điều Ngài đã làm cho linh hồn tôi.” Sau đó người ấy xem xét sự ưu ái và chấp nhận người ấy đã gặp từ Đức Chúa Trời, như một bằng chứng về sự chân thành của chính mình trong các câu 18 và 19, “Nếu lòng tôi có chú về tội ác, thì Chúa chẳng nghe tôi; nhưng thật Đức Chúa Trời đã nghe tôi; Ngài đã lắng tai nghe tiếng cầu nguyện tôi.” Tôi không thể vào lúc này bao quát toàn bộ phạm vi của đề tài này, hoặc xem xét cách một trong những khẳng định này liên quan đến khẳng định kia; nhưng vì khẳng định đầu tiên trong chúng chứa một lẽ thật thú vị tự nó, và rất thích hợp cho việc thử thách tình trạng của chúng ta — tôi sẽ cố gắng, nhờ sự trợ giúp của Đức Chúa Trời, minh họa nó, theo phương pháp sau đây, I. Tôi sẽ xem xét điều gì được ngụ ý trong việc chú về tội ác trong lòng. II. Điều gì phải được hiểu bởi việc Đức Chúa Trời không nghe những người như vậy. Và, III. Tôi sẽ thực hiện một số cải tiến thực tế của đề tài, cho sự chỉ dạy và hướng dẫn của anh em. Trước hết, vậy, chúng ta hãy xem xét điều gì được ngụ ý trong việc chú về tội ác trong lòng. Và tôi nghĩ rõ ràng, rằng những lời này không trực tiếp chỉ đến tội nhân công khai, tai tiếng và phạm thánh, những người đã phá vỡ mọi ràng buộc, và nhìn với sự khinh bỉ và thách thức vào mặt mọi người quở trách. Có quá nhiều người thuộc tính cách này, thưa anh em, rơi vào mô tả của tiên tri Giê-rê-mi, chương 44 câu 16 và mệnh đề đầu tiên của câu 17, và thực tế nói, “Về lời ngươi nhân danh Đức Giê-hô-va mà nói với chúng ta, chúng ta không nghe theo ngươi đâu. Nhưng chúng ta chắc chắn sẽ làm mọi điều ra từ miệng mình.” Tôi sẽ nói với những người này trong phần áp dụng của đề tài, vì không nghi ngờ gì họ chú về tội ác trong lòng, vì họ công khai và cứng đầu thực hành nó trong đời sống. Nhưng chắc chắn lời của phân đoạn chủ yếu liên quan đến những người có tính cách đáng nghi hơn, cả đối với người khác và đối với chính mình. Có nhiều người trong mọi thời đại, và có nhiều người giữa chúng ta, duy trì tính cách của họ trước mặt người ta; nhưng khi bị cân trong cân của nơi thánh, sẽ bị thấy thiếu sót; nhưng, đồng thời, bởi quyền lực của sự tự lừa dối, họ sẵn sàng nói, họ sẽ được bình an, dù họ bước đi theo sự tưởng tượng của lòng mình. Để làm sáng tỏ mọi người như vậy, và để thử thách người khác, để những người được chấp thuận có thể được bày tỏ, hãy để tôi nài xin sự chú ý của anh em đến những điểm đặc biệt sau đây. 1. Họ chú về tội ác trong lòng mình, là những người thực hành nó cách bí mật, những người bị kiềm chế khỏi thế gian, nhưng không sở hữu một nỗi sợ hãi thói quen về Đức Chúa Trời toàn tri, Đấng dò xét mọi lòng, và khỏi mắt Ngài không có sự che phủ của bóng tối dày đặc nơi kẻ làm gian ác có thể ẩn mình. Giê-rê-mi 23:24. “Đức Giê-hô-va phán: Có kẻ nào giấu mình trong nơi kín mà Ta chẳng thấy sao? Đức Giê-hô-va phán: Há chẳng phải Ta đầy dẫy các từng trời và đất sao?” Nếu anh em nhớ cách tôi đã trình bày ý nghĩa tổng quát của những lời này, anh em sẽ nhận biết rằng tôi ở đây không chủ yếu chỉ đến sự giả hình thô thiển, hoặc những người dưới áo choàng tôn giáo thực hành mọi cách gian ác trong nơi bí mật của họ. Có nhiều người khác mà sự phán xét của người ta có ảnh hưởng mạnh mẽ, dù đồng thời vô hình, trên hành vi của họ: những người có lẽ đều đặn và cẩn trọng trong cách cư xử hữu hình của họ, nhưng trên họ cảm nhận về sự hiện diện liên tục của Đức Chúa Trời vô hình, Đấng họ phải đối diện, không có ảnh hưởng chỉ huy và thói quen. Đó là một triệu chứng nguy hiểm của điều này, khi sự ăn năn của anh em rất nhẹ, và anh em dễ dàng tha thứ cho chính mình về những tội lỗi mà thế gian không biết, hoặc trong những tội đã biết, khi anh em nhớ sự hổ thẹn lâu hơn tội lỗi. Bao nhiêu ví dụ bất hạnh về điều này chúng ta thấy mỗi ngày? Bao nhiêu người có thể đi rất dễ dàng dưới tội lỗi của họ chỉ được Đức Chúa Trời biết, nhưng đầy sự bực bội khi họ bị phản bội vào điều phơi bày họ trước sự chỉ trích của đồng loại. Có một số người dường như bị ảnh hưởng nhiều hơn bởi sự chỉ trích của người khác về những lỗi tầm thường, hơn sự không hài lòng của Đức Chúa Trời về những tội lỗi ghê tởm. Không, có một số người rõ ràng chịu sự bất an nhiều hơn từ sự chỉ trích của người khác, ngay cả khi nó sai, hơn từ việc thường xuyên bỏ bê hoặc vi phạm luật pháp Đức Chúa Trời. Bây giờ, ý kiến của người khác có ý nghĩa gì, khi nó dựa trên sai lầm, hoặc ác ý? Tôi không có ý, thưa anh em, dập tắt, hoặc bảo anh em cố gắng dập tắt, một cảm nhận về sự hổ thẹn; nhưng hãy để nó phụ thuộc vào sự kính sợ Đức Chúa Trời. Nỗi đau khổ của một người ăn năn thật phải xuất phát từ sự ô danh người ấy đã làm cho Đức Chúa Trời. Sự sỉ nhục người ấy đã mang đến cho tôn giáo, phải làm tổn thương người ấy sâu sắc hơn sự hổ thẹn hoặc sợ hãi người ấy đã mang đến cho chính mình. Hãy để sự hổ thẹn của mọi hành động xấu, tham gia vào việc chỉ cho anh em bản chất ghê tởm của nó. Nhưng tôi dám khẳng định, rằng họ là người lạ đối với sự ăn năn thật, là những người mà cảm nhận về sự hổ thẹn mạnh hơn cảm nhận về tội lỗi. Sự gắn bó này với tội lỗi bí mật thừa nhận nhiều mức độ khác nhau. Đôi khi nó mạnh hơn, và đôi khi yếu hơn; đôi khi tổng quát, và đôi khi giới hạn hơn. Có những trường hợp trong đó nó xuất hiện chủ yếu bởi sự tiếp tục và ảnh hưởng của một dục vọng yêu thích nào đó, mà tội nhân không thể từ bỏ. Điều này giữ vị trí của nó sau khi những điều khác hoặc đầu hàng; và dù nó không dám xuất hiện công khai trong cuộc trò chuyện, nó giữ sự thống trị của nó trong lòng, và được nuông chiều dưới sự che phủ của bí mật. Những lập luận được đưa ra để bảo vệ nó, những lời bào chữa được tội nhân đưa ra cho chính tâm trí mình, rất nhiều; nhưng rằng nó là việc chú về tội ác trong lòng, xuất hiện từ việc nó bị che giấu. Nó sẽ không tìm nơi ẩn náu, nếu nó không phải là một trong những việc của bóng tối. 2. Họ chú về tội ác trong lòng, là những người giải trí và nuông chiều mong muốn tội lỗi, dù trong tiến trình của ý chỉ quan phòng, họ có thể bị kiềm chế khỏi việc thực sự phạm nó. Tôi bị thuyết phục những trường hợp không hiếm, của những người nuôi dưỡng những mong muốn tội lỗi, ngay cả khi vì thiếu cơ hội, vì sợ người ta, hoặc vì một sự kiềm chế một phần nào đó của lương tâm, họ không dám thực hiện chúng. Điều này sẽ được minh họa tốt nhất bằng những ví dụ cụ thể; và vì vậy, tôi sẽ chỉ đề cập ba điều sau đây — sự ô uế, sự nhục dục, và ác ý. Con người có thể nuông chiều mình trong những tư tưởng không trong sạch và dâm đãng; họ có thể để trí tưởng tượng của mình chạy ra trên những đề tài như vậy, suy ngẫm và ở lại trên chúng với sự vui thích, uống vào với niềm vui những bài diễn thuyết hoặc những tác phẩm như vậy trình bày cho họ những hình ảnh ô uế, dù họ bị kiềm chế khỏi việc phạm những hành vi ô uế thô thiển. Mọi người tự nguyện nuông chiều mình trong sự ô uế tinh thần như vậy, những người nghĩ đủ để kiêng hành động tội phạm, hoặc có lẽ duy trì một sự dè dặt khôn ngoan và lịch sự trong cuộc trò chuyện, nhưng không làm lương tâm về việc canh giữ những mong muốn bên trong của mình; ngoài mọi nghi ngờ, họ chú về tội ác trong lòng. Vì điều này chúng ta có chứng cớ rõ ràng của Đấng Cứu Thế phước hạnh của chúng ta, Ma-thi-ơ 5:27, 28. “Các ngươi có nghe lời phán cho người xưa rằng: Ngươi chớ phạm tội tà dâm; song Ta phán cho các ngươi rằng: Hễ ai ngó đàn bà mà động tình tham muốn, thì trong lòng đã phạm tội tà dâm cùng người rồi.” Lại nữa, Con người có thể thường xuyên nuông chiều mình trong sự nhục dục của lòng, khi họ có ít hoặc không có cơ hội thả lỏng sự nhục dục trong thực hành. Họ có thể tự làm vui mình với sự tưởng tượng hoặc kỳ vọng về sự vĩ đại thế gian, hoặc thú vui thế gian. Những điều như vậy có thể là chủ đề của sự suy ngẫm của họ, và đối tượng của tình cảm tội lỗi của họ, dù chúng sẽ không bao giờ đến tay họ. Sự nhục dục của lòng họ có thể tự khám phá bằng những lời phàn nàn nóng nảy về tình trạng của chính mình, tình trạng đã không ban cho họ phương tiện nuông chiều, hoặc bằng sự ghen tị bực bội trước sự thịnh vượng bề ngoài của người khác, những người được cung cấp tự do hơn. Không, tôi sẽ nói điều tương tự về những người có phương tiện thỏa mãn, và vẫn thường tỉnh táo, nếu sự kiềm chế của họ do không có nguyên tắc nào tốt hơn nỗi sợ bệnh tật, hoặc nỗi sợ người ta. Một lần nữa, con người có thể nuông chiều mình trong ác ý chống lại người khác, dù nó chủ yếu bị giới hạn trong hoạt động bí mật của lòng họ. Sự khôn ngoan hoặc hèn nhát có thể ngăn cản con người làm điều ác, ngay cả khi họ đầy ác ý bên trong. Sự ghen tị, con sâu ăn mòn, lãng phí đó, chủ yếu săn mồi trên lòng. Con người có thể vui mừng trước tai họa của người khác, hoặc nuông chiều sự oán giận về những tổn thương được cho là, điều không bao giờ được thực hiện. Mọi người như vậy, thưa anh em, chú về tội ác trong lòng mình, và đang sống trong sự vi phạm cố ý và có chủ ý luật pháp Đức Chúa Trời, luật pháp tinh khiết và thuộc linh, và có lòng làm đối tượng chính của nó. Ma-thi-ơ 5:21, 22. “Các ngươi có nghe lời phán cho người xưa rằng: Ngươi chớ giết người; và rằng: Hễ ai giết người thì đáng bị tòa án xử đoán. Song Ta phán cho các ngươi rằng: Hễ ai giận anh em mình vô cớ, thì đáng bị tòa án xử đoán; ai mắng anh em mình là Ra-ca, thì đáng bị tòa công luận xử đoán; ai mắng là đồ điên, thì đáng bị lửa địa ngục.” 3. Họ chú về tội ác trong lòng, là những người suy ngẫm về tội lỗi quá khứ với sự vui thích, hoặc không có sự hạ mình thành thật của tâm trí. Có lẽ khuynh hướng thật của chúng ta, đối với cả tội lỗi và bổn phận, có thể được khám phá chắc chắn bởi tình trạng tâm trí chúng ta sau, như trong thời gian hành động. Sức mạnh và sự đột ngột của cám dỗ có thể phản bội ngay cả một người tốt vào việc phạm tội; sự chậm chạp của lòng và quyền lực của sự bại hoại bên trong, có thể làm cho bổn phận trở nên gánh nặng, và gây ra nhiều thiếu sót trong việc thực hiện: nhưng mọi Cơ Đốc nhân thật nhớ tội lỗi quá khứ của mình với sự ăn năn không giả dối của tinh thần, và một cảm nhận sâu sắc về sự không xứng đáng trước Đức Chúa Trời; và việc thực hiện bổn phận của người ấy, dù nó có thể khó khăn vào thời đó, mang lại cho người ấy niềm vui tối đa, khi suy ngẫm. Với nhiều người thì ngược lại: họ có thể nhớ tội lỗi mình không có nỗi buồn, họ có thể nói về chúng không có sự hổ thẹn, và đôi khi thậm chí với một sự pha trộn của khoe khoang và vinh quang hư không. Anh em há chẳng bao giờ nghe họ nhớ lại những sự điên rồ quá khứ của mình, và nói về chúng với sự thích thú như vậy, đến mức nó dường như là để làm mới niềm vui, hơn là để hối tiếc tội lỗi sao. Ngay cả giả sử những người như vậy đã từ bỏ việc thực hành một số tội lỗi, nếu họ có thể nhìn lại chúng với sự hài lòng bên trong như vậy, sự cải cách dường như của họ phải do một nguyên nhân rất khác với sự đổi mới của lòng. Những tình cảm của Gióp trái ngược làm sao, người xem những hoạn nạn của mình như một sự thăm viếng của Đức Chúa Trời vì tội lỗi của mình trong đời đầu, Gióp 13:26, “Vì Chúa chép những điều cay đắng chống lại tôi, và làm cho tôi mang lấy tội ác của tuổi trẻ tôi.” Xem thêm lời cầu nguyện của Thi Thiên gia, Thi Thiên 25:7, “Xin chớ nhớ các tội lỗi của tuổi trẻ tôi, hoặc các sự vi phạm tôi: theo sự thương xót Chúa, xin hãy nhớ đến tôi, vì sự tốt lành của Chúa, hỡi Đức Giê-hô-va.” 4. Họ chú về tội ác trong lòng, là những người nhìn tội lỗi của người khác với sự chấp thuận, hoặc thật ra, những người có thể chứng kiến chúng mà không đau buồn. Tội lỗi là một điều ghê tởm như vậy, ô danh cho Đức Chúa Trời như vậy, và hủy diệt linh hồn con người như vậy, đến nỗi không một Cơ Đốc nhân thật nào có thể chứng kiến nó mà không quan tâm. Do đó nó thường được lưu ý trong Kinh Thánh, như tính cách của một tôi tớ Đức Chúa Trời, rằng người ấy than khóc vì tội lỗi của người khác, Thi Thiên 119:136, 158, “Dòng nước chảy xuống mắt tôi: vì họ không giữ luật pháp Chúa. Tôi thấy những kẻ vi phạm, và đau buồn: vì họ không giữ lời Chúa.” Xem thêm ngôn ngữ của tiên tri Giê-rê-mi, chương 13:17. “Nhưng nếu các ngươi không nghe, linh hồn tôi sẽ khóc trong nơi kín vì sự kiêu ngạo của các ngươi; và mắt tôi sẽ khóc đắng, và chảy nước mắt, vì bầy của Đức Giê-hô-va bị bắt đi lưu đày.” 2 Phi-e-rơ 2:7, 8, “Và đã giải cứu Lót công chính, bị làm phiền bởi cách cư xử dơ bẩn của kẻ ác: (vì người công chính đó ở giữa họ, trong việc thấy và nghe, làm phiền linh hồn công chính mình từ ngày này sang ngày khác bởi việc làm bất hợp pháp của họ).” Vậy chúng ta có giữa chúng ta bất kỳ ai, thưa anh em, có thể nhìn tội lỗi của người khác với sự hài lòng hoặc chấp thuận, những người bào chữa hoặc giảm nhẹ, những người biện hộ hoặc bảo vệ chúng, tính khí của họ khác với tính khí của các thánh nhân trong Kinh Thánh vừa được ám chỉ biết bao? Dù họ có thể sở hữu hoặc giả vờ có bất kỳ sự đều đặn bề ngoài nào, rõ ràng họ thuộc số những người chú về tội ác trong lòng. Đối với một số tội lỗi bản tính của chính họ có thể không thúc giục họ, khỏi những tội khác, nỗi sợ người ta có thể kiềm chế họ; nhưng Đức Thánh Linh chắc chắn chưa bao giờ cải cách họ. Đó là một châm ngôn không thể sai lầm, rằng không ai có thể nghĩ nhẹ về tội lỗi ở người khác, là người có lòng căm ghét không giả dối về nó trong chính mình. Điều này sẽ đúng với sức mạnh bằng hoặc lớn hơn, đối với những người biến tội lỗi của người khác thành chủ đề của sự vui cười và giải trí của họ. Người khôn ngoan nói với chúng ta, Châm Ngôn 14:9, “Kẻ ngu dại chế giễu tội lỗi.” Và nhận xét sẽ đúng như vậy, dù chúng ta xem xét tội lỗi đã phạm, hoặc mối nguy hiểm của tội nhân. Có điều gì chúng ta nên ghét hơn điều xúc phạm Đức Chúa Trời như vậy; mà Ngài đã bày tỏ sự ghê tởm của Ngài không? Và người ấy há chẳng phải chú về tội ác trong lòng, là người có thể tìm thấy niềm vui trong điều mọi Cơ Đốc nhân phải nhìn với sự kinh hoàng sao? Và người ấy xứng đáng danh gì, là người có thể tự làm vui mình với sự hư mất đời đời của đồng loại mình? Chúng ta có lý do lớn nhất để than thở về sự thịnh hành của tội lỗi giữa chúng ta, và sự táo bạo của tội nhân; và ít hơn không nhiều, để than thở về sự tiếp đón mà cả tội lỗi và tội nhân gặp giữa những người, mà những điều tốt hơn có thể đã được kỳ vọng. 5. Cuối cùng, tôi nghi ngờ rằng họ chú về tội lỗi trong lòng, là những người chậm chạp đưa mình đến sự thử thách, và những người không thật sự sẵn lòng, để chính Đức Chúa Trời sẽ tra xét và thử thách họ. Tội lỗi thường ẩn núp bí mật, và trong sự ngụy trang. Người ấy là người lạ đối với tôn giáo, là người không biết điều này từ kinh nghiệm. Hãy nghe ngôn ngữ của Thi Thiên gia, Thi Thiên 19:12. “Ai có thể hiểu những lỗi lầm mình? Xin Chúa tha các tội lỗi tôi không biết.” Thi Thiên 139:23, 24. “Hỡi Đức Chúa Trời, xin hãy tra xét tôi, và biết lòng tôi; hãy thử thách tôi, và biết tư tưởng tôi, và xem có lối ác nào trong tôi chăng, xin dắt tôi vào con đường đời đời.” Vì vậy nếu bất kỳ ai, không sẵn lòng bị thử thách, nếu họ chậm chạp trong việc tự xét mình, đó là bằng chứng về một sự gắn bó mạnh mẽ và quyền lực với tội lỗi. Nó chỉ có thể xuất phát từ một nỗi sợ hãi bí mật về một sự khám phá khó chịu nào đó về việc phát hiện một dục vọng nào đó, mà họ không thể đồng ý từ bỏ. Sức mạnh của lương tâm như vậy, đến nỗi một sự lừa dối nào đó là cần thiết để giữ tội nhân bình an với chính mình. Quá nhiều ánh sáng sẽ hoặc ngăn cản người ấy khỏi những thú vui của mình, hoặc đầu độc sự hưởng thụ chúng. Điều này được Đấng Cứu Thế của chúng ta mô tả mạnh mẽ, Giăng 3:20. “Vì phàm ai làm ác thì ghét sự sáng và không đến cùng sự sáng, e rằng công việc của mình phải bị trách móc chăng.” Bây giờ chúng ta tiến đến điều thứ hai đã được đề xuất, là chỉ ra điều gì phải được hiểu bởi việc Đức Chúa Trời không nghe những người chú về tội ác trong lòng mình. Cách diễn đạt này về việc Đức Chúa Trời không nghe họ, có thể được xem xét rất tổng quát, như có nghĩa là họ không phải, cũng không khi họ tiếp tục trong tính khí đó có thể là, đối tượng của ân huệ Ngài; Ngài sẽ không nhớ họ với tình yêu Ngài mang đối với những người được chọn của Ngài. Nhưng vì cách diễn đạt được dùng trong một số ý nghĩa đặc biệt và riêng biệt trong Kinh Thánh, sẽ xứng đáng với sự chú ý của chúng ta, tôi sẽ đề cập ngắn gọn những ý nghĩa chính trong chúng, dường như là bốn ý nghĩa sau đây. 1. Ngài sẽ không nghe họ khi họ kêu cầu Ngài để được giải cứu khỏi hoạn nạn. Tôi cho đây là ít nhất một điều, nếu không phải là điều chính, được Thi Thiên gia dự định trong đoạn mà phân đoạn nằm. Sau khi khen ngợi Đức Chúa Trời về một sự giải cứu nổi bật, người ấy rút ra kết luận an ủi này từ nó, “Nếu lòng tôi có chú về tội ác, thì Chúa chẳng nghe tôi: nhưng thật Đức Chúa Trời đã nghe tôi; Ngài đã lắng tai nghe tiếng cầu nguyện tôi.” Đó là một trong những tính cách, cũng như một trong những đặc quyền của con cái Đức Chúa Trời, rằng họ bay đến với Ngài làm nơi ẩn náu của họ trong đau khổ; và Ngài đã ban lời hứa ân điển của Ngài, rằng Ngài sẽ nghe họ trong lòng thương xót, Thi Thiên 91:15. “Người sẽ cầu khẩn Ta, Ta sẽ đáp lời người; Ta sẽ ở cùng người trong sự gian truân, giải cứu người, và tôn vinh người.” Thi Thiên 50:15. “Trong ngày gian truân hãy kêu cầu cùng Ta; Ta sẽ giải cứu ngươi, và ngươi sẽ tôn vinh Ta.” Nhưng những người chú về tội ác trong lòng mình, không có lý do để mong đợi rằng Đức Chúa Trời sẽ nghe họ theo nghĩa này. Họ dễ bị tai họa của đời sống con người; họ dễ bị những đòn của ý chỉ quan phòng công chính của Đức Chúa Trời: nhưng họ không có danh hiệu để đến với Ngài để được cứu trợ. Mọi hoạn nạn mang trong nó sự nghiêm khắc của một quan án, không có bất kỳ sự pha trộn nào của lòng thương xót của một người cha. Đúng là, kẻ ác đôi khi kêu cầu Đức Chúa Trời trong đau khổ, nhưng không trong tinh thần của con cái Ngài; và như chúng ta học từ đoạn này, lời cầu nguyện của họ không tìm được sự chấp nhận nơi Ngài. Có ba đối tượng mong muốn khác nhau đối với một người tốt, khi ở trong hoạn nạn: sự hiện diện của Đức Chúa Trời để nâng đỡ người ấy dưới nó; việc sử dụng nó được nên thánh, để cải thiện đời sống thuộc linh; và vào thời điểm thích hợp, sự giải cứu hoàn toàn khỏi nó. Hai điều đầu tiên, người chú về tội ác trong lòng mình, sẽ khó cầu xin; và điều cuối cùng người ấy sẽ không thể có được. Lời cầu nguyện của một người không quen biết Đức Chúa Trời, ít tốt hơn tiếng hú của sự tuyệt vọng và kinh hoàng, không có bất kỳ sự pha trộn nào của niềm tin con thảo. Ô-sê, 7:14. “Chúng nó chẳng bởi lòng mà kêu cầu Ta, khi chúng nó hú lên trên giường mình.” Về việc sử dụng những đau khổ của họ được nên thánh, họ không cầu xin cũng không nhận được; ngược lại, họ thường bị làm cho tệ hơn bởi những đau khổ của mình, như bình đất chỉ bị cứng lại trong lửa. Và về sự giải cứu khỏi đau khổ, họ sẽ không bao giờ có được hơn có lẽ một sự đình chỉ tạm thời của những đòn bề ngoài, cho đến khi họ đầy dẫy mức độ gian ác của mình, và chín muồi cho sự hủy diệt cuối cùng. Tôi không thể không, chỉ gợi ý ở chỗ này, rằng khi Đức Chúa Trời thăm viếng lỗi lầm của con cái Ngài bằng roi, và tội lỗi của họ bằng sự sửa phạt, cho đến khi họ từ bỏ tội lỗi mình bằng sự ăn năn thật, Ngài sẽ không nghe họ. Nếu họ đã rời khỏi những con đường lẽ thật và sự công chính, nếu họ đã lấy vật bị rủa sả giữa Ngài và họ, không thể có bình an, Ê-sai 59:1. “Nầy, tay Đức Giê-hô-va chẳng trở nên ngắn mà không cứu được; tai Ngài cũng chẳng nặng nề mà không nghe được.” Chính ý định của hoạn nạn đối với con cái Đức Chúa Trời, là tách họ khỏi tội lỗi, và nó phải tiếp tục cho đến khi nó tạo ra ảnh hưởng của nó. Điều Ngài nói về cư dân Giê-ru-sa-lem, nói chung, chỉ là một biểu tượng về cách Ngài sẽ đối xử với mỗi người cụ thể của Y-sơ-ra-ên thật, Ê-sai 1:25. “Ta sẽ trở tay Ta trên ngươi, luyện sạch cặn bã ngươi như bằng nước tro, và cất bỏ mọi thiếc của ngươi:” 2. Ngài sẽ không nghe họ, khi họ cầu thay cho người khác. Theo nghĩa này, từ được dùng trong Phúc Âm theo Giăng 9:31. “Chúng ta biết Đức Chúa Trời không nhậm lời kẻ có tội; nhưng nếu ai kính sợ Đức Chúa Trời, và làm theo ý muốn Ngài, thì Ngài nhậm lời.” Chúng ta được sứ đồ Gia-cơ dạy rõ ràng, rằng đó là lời cầu nguyện của đức tin, và lời cầu nguyện của người công chính có quyền năng với Đức Chúa Trời, Gia-cơ 5:15, 16. “Lời cầu nguyện bởi đức tin sẽ cứu
kẻ bệnh, và Chúa sẽ đỡ người ấy dậy; và nếu người ấy có phạm tội, sẽ được tha. Hãy xưng tội cùng nhau, và cầu nguyện cho nhau, hầu cho anh em được lành bệnh. Lời cầu nguyện sốt sắng của người công chính có hiệu lực rất nhiều.” Tôi nhận biết, thưa anh em, rằng điều này sẽ dường như rất ít quan trọng đối với nhiều người, hoặc có lẽ đối với phần lớn những người, chú về tội ác trong lòng mình. Không mấy quen với việc cầu nguyện cho chính mình, sẽ chỉ tạo ấn tượng nhẹ đối với họ, khi được cho biết rằng họ sẽ không được nghe trong lời cầu thay của họ cho người khác. Sự thật là, nhiều người, nếu họ chú ý đến nó, mang sự kết án của chính mình trong chính mình, từ chính tình tiết này. Ý thức rằng họ có ít lợi ích tại ngai ân điển, họ ít khi nghĩ đến việc sử dụng nó chút nào. Nhưng xét rằng hầu như không có người nào hoàn toàn không liên quan đến người khác, và rằng nhiều người có dịp, thỉnh thoảng, thấy những người họ được hiệp nhất bằng những mối dây dịu dàng nhất, nằm dưới áp lực của hoạn nạn, điều đó phải bao phủ họ bằng sự bối rối, rằng họ không biết việc nhìn đến Đức Chúa Trời, với tư cách là Đấng nghe lời cầu nguyện, và cho vay sự giúp đỡ đó, mà họ có thể sớm cần đến là gì. Khi chúng ta thấy một thành viên của một gia đình nằm dưới roi, và một người chồng hoặc vợ, cha mẹ hoặc con cái phạm thánh, đứng bên cạnh trong đau khổ vô vọng, và nước mắt không cầu nguyện, thật khó nói ai trong hai người là đối tượng thương xót lớn hơn. Và nó phải là một sự khích lệ như thế nào đối với những người, thường được gọi đến bổn phận cầu thay, hoặc vì chức vụ hoặc vì tính cách của họ, bước đi cẩn trọng, để họ có thể không làm hư niềm tin của mình nơi Đức Chúa Trời. Hãy để họ canh giữ với sự siêng năng gấp đôi chống lại bất cứ điều gì khiêu khích Đức Chúa Trời. Hãy để họ cố gắng giữ lợi ích của mình trong ân huệ Ngài rõ ràng, kẻo họ cùng một lúc làm tổn thương sự bình an của mình và hủy hoại sự hữu ích của mình; vì nếu họ chú về tội ác trong lòng mình, Chúa sẽ không nghe họ. 3. Ngài sẽ không nghe họ khi họ đến gần Ngài trong sự thờ phượng. Điều này cũng, thường là ý nghĩa của cách diễn đạt trong Kinh Thánh, Ê-sai 1:14, 15. “Linh hồn Ta ghét những ngày trăng mới và kỳ lễ trọng thể của các ngươi; chúng là gánh nặng cho Ta; Ta mệt nhọc mà chịu đựng chúng. Khi các ngươi giơ tay, Ta sẽ che mắt khỏi các ngươi; khi các ngươi cầu nguyện nhiều, Ta sẽ không nghe: tay các ngươi đầy máu.” Có nhiều đoạn khác cho cùng một mục đích, đặc biệt là đoạn của Sa-lô-môn, Châm Ngôn 15:8. “Tế lễ của kẻ ác là sự gớm ghiếc cho Đức Giê-hô-va: nhưng lời cầu nguyện của người ngay thẳng được đẹp lòng Ngài.” Thi Thiên gia nhận biết điều này đến mức, người ấy nói, Thi Thiên 5:4, 5, 6, 7. “Vì Chúa chẳng phải là Đức Chúa Trời bằng lòng sự ác; kẻ dữ sẽ không được ở cùng Chúa. Kẻ kiêu ngạo sẽ không đứng nổi trước mắt Chúa; Chúa ghét mọi kẻ làm ác. Chúa sẽ hủy hoại những kẻ nói dối: Đức Giê-hô-va gớm ghiếc người huyết và kẻ lừa gạt. Còn tôi, nhờ sự nhân từ dư dật của Chúa, tôi sẽ vào nhà Chúa; lấy lòng kính sợ Chúa mà thờ lạy trước đền thánh của Chúa.” Điều này phải tạo một ấn tượng sâu sắc và nghiêm túc trên tâm trí anh em. Có quá nhiều người, dù họ sống trong việc thực hành tội lỗi và chú về tội ác trong lòng mình, vẫn tiếp tục tham dự bề ngoài vào các sắc lệnh của sự thiết lập của Đức Chúa Trời, và vào những thời gian đã định nắm lấy các dấu ấn của giao ước Đức Chúa Trời. Họ sẽ tìm được bất kỳ sự chấp nhận nào nơi Ngài không? Không. Ngài xem nó là một sự nhạo báng phạm thánh; Ngài xem nó là một sự cướp đoạt phạm thánh, Thi Thiên 50. 16,17. “Nhưng Đức Chúa Trời phán cùng kẻ ác rằng: Nhân sao ngươi thuật lại các luật lệ Ta, và lấy giao ước Ta vào miệng ngươi? Vả, ngươi ghét sự dạy dỗ, và ném lời Ta ra sau ngươi.” Họ sẽ có bất kỳ sự an ủi nào trong nó không? Không, trừ khi trong mức độ trong sự phán xét công chính Ngài để họ bị lừa dối, và họ bị lừa dối, và bất hạnh nhất là họ, những người nằm lâu nhất dưới sự ảo tưởng, Thi Thiên 50:21. “Đó là điều ngươi đã làm, còn Ta nín lặng; ngươi tưởng rằng Ta thật y như ngươi; nhưng Ta sẽ trách ngươi, và phơi bày các điều đó trước mặt ngươi.” Họ sẽ có bất kỳ lợi ích nào bởi nó không? Không, thay vì làm nguôi cơn thịnh nộ Ngài, nó khiêu khích sự báo thù Ngài. Thay vì soi sáng tâm trí họ, nó làm mù mắt họ. Thay vì nên thánh bản tính họ, nó làm cứng lòng họ. Hãy xem một mô tả về những người đã từ lâu được ưu đãi với đặc quyền bề ngoài, và vinh hiển trong chúng, Giăng 12:39, 40, “Vậy nên họ không thể tin, vì Ê-sai lại nói: Ngài đã khiến mắt họ đui, lòng họ cứng, hầu cho mắt không thấy được, lòng không hiểu được, và không trở lại, để Ta chữa lành cho.” Để không có gì thiết yếu hơn cho một sự đến gần được chấp nhận với Đức Chúa Trời, trong các bổn phận thờ phượng Ngài nói chung, và đặc biệt là việc nhận các dấu ấn của giao ước Ngài, hơn một sự phân tách triệt để và phổ khắp khỏi mọi tội lỗi đã biết, Gióp 11:13, 14. “Nếu ngươi dọn lòng ngươi cho sẵn, và giơ tay ngươi ra hướng về Ngài; nếu trong tay ngươi có sự gian ác, hãy bỏ nó xa, và chớ để sự bất công ở trong trại ngươi.” 4. Ngài sẽ không nghe họ khi cuối cùng họ kêu cầu lòng thương xót. Sớm hay muộn mắt tội nhân sẽ được mở ra. Sớm hay muộn người ấy sẽ bị thuyết phục về sự điên rồ của sự lựa chọn khốn khổ của mình. Nhiều người chú về tội ác trong lòng mình, ngủ trong sự an toàn, và tự tâng bốc mình với những hy vọng sai lầm; nhưng, Ga-la-ti 6:7, “Chớ hề dối mình; Đức Chúa Trời không chịu khinh dể đâu; vì ai gieo giống chi, lại gặt giống ấy.” Từ tường thuật được Đấng Cứu Thế chúng ta ban cho, dường như bản án cuối cùng sẽ, trong nhiều trường hợp, là vấn đề ngạc nhiên cũng như kinh hoàng đối với tội nhân, Ma-thi-ơ 7:22, 23, “Ngày đó, sẽ có nhiều người thưa cùng Ta rằng: Lạy Chúa, lạy Chúa, chúng tôi chẳng từng nhân danh Chúa mà nói tiên tri sao? nhân danh Chúa mà trừ quỉ sao? và nhân danh Chúa mà làm nhiều phép lạ sao? Khi ấy, Ta sẽ phán rõ ràng cùng họ rằng: Ta chẳng hề biết các ngươi; xéo khỏi Ta, hỡi kẻ làm sự gian ác.” Không, có lẽ chúng ta có thể nói rằng đối với một số người, ngày thương xót của Đức Chúa Trời có thể đã qua trước khi kết thúc đời sống; và họ có thể không tìm được chỗ cho sự ăn năn, dù họ có thể tìm kiếm nó cẩn thận, và với nước mắt. Không phải là bất cứ nơi nào có sự ăn năn thật, ngay cả vào giờ thứ mười một, sự tha thứ sẽ là kết quả; nhưng chúng ta có thể công chính cho rằng có thể có một tiếng kêu tuyệt vọng cầu xin lòng thương xót, từ những sự e ngại về sự phán xét sắp đến, mà không có bất kỳ sự cáo trách triệt để nào về tội lỗi. Sự tiếp đón mà những người như vậy sẽ gặp, và lý do nó dựa trên, được trình bày bằng ngôn ngữ mạnh mẽ nhất, Châm Ngôn 1:24, 25, 26, 27, 28, “Bởi vì Ta kêu gọi mà các ngươi không khứng nghe, Ta giơ tay ra mà chẳng ai để ý; lại các ngươi bỏ hết lời khuyên bảo của Ta, và không chịu lời quở trách của Ta: thì trong lúc các ngươi bị tai nạn, Ta cũng sẽ chê cười; khi sự kinh hãi đến trên các ngươi, Ta sẽ nhạo báng; khi sự kinh hãi đến như gió lốc, và tai nạn đến như gió xoáy; khi sự đau đớn và khốn khổ đến trên các ngươi: bấy giờ chúng nó sẽ kêu cầu Ta, mà Ta sẽ không đáp lời; sáng sớm chúng nó sẽ tìm kiếm Ta, mà không gặp Ta.” Bây giờ tôi tiến đến việc thực hiện một số cải tiến thực tế của đề tài này cho sự chỉ dạy và hướng dẫn của anh em. Và, 1. Hãy cho phép tôi nói một chút với những người sống trong việc thực hành thói quen công khai tội lỗi thô thiển. Tôi đau buồn khi nghĩ, thưa anh em, rằng bất kỳ người như vậy nên được tìm thấy hoặc cho là trong hội chúng thờ phượng này. Tôi còn đau khổ hơn, khi nghĩ rằng bất kỳ người như vậy nên có sự tự phụ để cầu xin, hoặc nghệ thuật để có được sự cho phép, và sự cứng rắn đáng sợ để ngồi xuống tại bàn của Chúa. Tôi sẽ mô tả anh em không phải bằng tên anh em, được người ta biết, mà bằng tính cách và lòng anh em, mở ra trước Đức Chúa Trời. Kẻ thề và phạm thánh danh Đức Giê-hô-va, kẻ khinh thường ngày Sa-bát Ngài, kẻ chế giễu những điều thánh, kẻ bỏ bê cầu nguyện, con của bạo lực, kẻ nổi loạn nửa đêm, kẻ say rượu như thú vật, kẻ tà dâm ô uế, kẻ lấy và giữ lợi lộc bất công, kẻ nói dối và vu khống, kẻ áp bức cứng lòng, và bất cứ ai sống dưới sự thống trị của tội lỗi đã biết. Bản tính Đức Chúa Trời thánh như vậy, luật pháp Ngài thuộc linh như vậy, sự phán xét Ngài nghiêm khắc như vậy, đến nỗi những người chỉ chú về tội ác trong lòng mình, sẽ chắc chắn bị hư mất; vậy anh em làm sao thoát khỏi sự đoán phạt của địa ngục? Trí nhớ há chẳng bất trung như vậy, đến mức hiện không đưa tội lỗi anh em đến sự tưởng nhớ sao? Lương tâm há chẳng sợ hãi như vậy đến mức không cáo buộc anh em về tội lỗi sao? Anh em có thể nghi ngờ sự hiện hữu, anh em có cảm nhận sự hiện diện, anh em có sợ sự phán xét của Đức Chúa Trời không? “Kẻ ác sẽ bị xô xuống âm phủ, và mọi dân tộc quên Đức Chúa Trời; vì Tóp-phét đã được sắp đặt từ xưa,” v.v. Ôi, ước gì Đức Chúa Trời vui lòng, bởi ân điển toàn năng Ngài, chạm đến lòng anh em, lay chuyển niềm tin anh em, hạ anh em xuống bụi đất. Tôi kêu gọi Đức Chúa Trời làm chứng, rằng anh em đã nhận được lời cảnh cáo. Tôi biết rằng anh em có thể khinh thường nó; tôi sợ rằng nhiều người sẽ làm như vậy. Đi đến chén của anh em, đi đến sân khấu phước hạnh, người bạn thân thiết của đức hạnh; đi đến đời sống vui vẻ, xã hội của anh em, uống sự bối rối cho những người rao giảng của anh em, và tuôn ra mọi thuật ngữ sỉ nhục mà trí tuệ nhỏ bé của anh em có thể gợi ý, chống lại những tạo vật đáng thương bị thầy tế lễ cai trị này, những người sợ lời quở trách của mục sư mình. Than ôi, than ôi! khi vua của sự kinh khủng, trên con ngựa nhạt của người ấy, sẽ đến gần, anh em sẽ có tâm trí khác, trừ khi có lẽ, như thường xảy ra, anh em gặp một lời kêu gọi đột ngột, một sự chuyển đổi ngay lập tức từ lửa dục vọng đến lửa địa ngục. 2. Hãy để tôi nài xin anh em, thưa anh em thân yêu của tôi, từ những gì đã được nói, tra xét và thử thách chính mình, xem anh em có chú về tội ác trong lòng mình, hay không. Điều này càng cần thiết, vì anh em có ý định một lời kêu gọi ngay lập tức và trang trọng đến Đức Chúa Trời, rằng anh em thành thật trong giao ước Ngài. Nỗi sợ Chúa có chiếm hữu anh em trong bí mật, cũng như nơi công cộng không? Anh em có sẵn lòng để nó như vậy không? Có phải là sự học hỏi hằng ngày của anh em, và là chủ đề của lời cầu nguyện hằng ngày của anh em, để có một ấn tượng sâu sắc và sống động hơn về sự hiện diện Ngài trên tinh thần anh em không? Có thật là vấn đề an ủi đối với anh em, khi anh em được giải thoát khỏi nỗi sợ sự chỉ trích của con người, hoặc mong muốn sự chấp thuận của con người không? Anh em đã bao giờ vượt lên trên cả hai trong kinh nghiệm của mình, và anh em có mong muốn duy trì sự vượt trội không? Nếu nó như vậy, hạnh phúc, hạnh phúc thật là anh em; và nguyện chính Chúa nâng mặt Ngài trên anh em, và ban cho anh em sự bình an. Anh em có biết việc than khóc về tội lỗi bí mật, sự hư không của tâm trí anh em, tính thế gian của tình cảm anh em là gì không? Và anh em có thật làm lương tâm về việc giữ lòng với mọi sự siêng năng, vì từ nó ra những nguồn của sự sống không? Tôi sẽ không hỏi vì tôi biết anh em không thể phủ nhận, rằng anh em đã có nhiều tư tưởng tội lỗi, vi phạm mọi mạng lệnh của Đức Chúa Trời. Nhưng chúng được chấp thuận, hay bị ghê tởm? chúng được phục tùng, hay bị kháng cự? chúng hiện được nhớ lại với niềm vui, với sự thờ ơ, hay với sự hổ thẹn? Tư tưởng của anh em liên quan đến tội lỗi của người khác là gì? Anh em đã bao giờ đau buồn vì chúng trong lẽ thật chưa? Đừng nghĩ rằng tôi đang dẫn anh em đến sự phô trương. Tôi không hỏi anh em xem anh em đã công khai làm chứng chống lại chúng, hoặc thành thật quở trách chúng chưa; vì, dù cả hai đều là bổn phận quan trọng và ràng buộc, chúng có thể bị giả mạo dễ dàng hơn; và tôi hiện không thúc giục anh em thực hiện bổn phận của mình đối với người khác, mà đang thử thách sự thành thật của anh em trước Đức Chúa Trời. Vậy anh em đã, than khóc trong bí mật vì tội lỗi của người khác chưa? chúng đã bao giờ đưa anh em đến đầu gối mình chưa? chúng đã thêm sự nhiệt thành vào lời cầu nguyện của anh em chưa? Nếu nó như vậy, tôi không thể nghĩ rằng anh em chú về tội ác trong lòng mình. Đây không phải là sự giả hình Pha-ri-si. Nó chỉ được Đức Chúa Trời biết. Kẻ phạm thánh không thể nguyền rủa anh em vì nó, vì họ không nghe nó: và nếu họ được cho biết nó, có lẽ họ sẽ không tin nó. Nhưng tôi dường như nghe một người nghiêm túc nào đó nói, Tôi đã chú ý đến những câu hỏi; và dù tôi muốn hy vọng tôi biết một điều gì đó về cảm nhận bổn phận trong mọi điều, nhưng, ôi! tôi đã thiếu sót khốn khổ làm sao? Không có gì như cảm nhận sâu sắc đó về sự hiện diện của Đức Chúa Trời, sự hạ mình của tinh thần vì tội lỗi, sự quan tâm đến vinh quang của Đức Chúa Trời, mà tôi phải có, mà tôi đôi khi cảm nhận trong một mùa, và mà tôi mong muốn bảo tồn. Vì vậy, thưa anh em, tôi sẽ một lần nữa hỏi anh em, anh em hiện có thể thành thật cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời sẽ tra xét và thử thách đường lối anh em, khám phá mọi tội lỗi bí mật, cáo trách anh em về nó, hạ anh em vì nó, và giải cứu anh em khỏi nó không? Không có sự dè dặt, không có ngoại lệ gì cả, không có gì anh em sẵn lòng che phủ, mà anh em chậm chạp xét nghiệm, và có khuynh hướng bào chữa không? Không có việc thực hành đáng nghi nào, ngoài điều anh em sẵn lòng suy nghĩ về nó một cách cố ý, xét nghiệm vô tư, và nếu nó hoặc xuất hiện là tội lỗi, hoặc vẫn còn đáng nghi, thì tự do đầu hàng không? Nếu anh em có thể nói không có, thì sau khi đã biện hộ việc ly dị của anh em khỏi mọi tội lỗi, tôi chỉ còn phải cướp anh em khỏi mọi bổn phận nữa, và để anh em không có gì để vinh hiển; kêu gọi anh em từ bỏ mọi sự tự công chính và tự nương cậy, và làm cho anh em nói, “Không phải tôi, nhưng ân điển của Đức Chúa Trời đã ở với tôi: chắc chắn, trong Chúa tôi có sự công chính và sức mạnh.” 3. Tôi sẽ chỉ bây giờ kết thúc bài giảng này bằng cách ban cho anh em một vài hướng dẫn cho sự bảo tồn tương lai của anh em. 1. Canh giữ chống lại tội lỗi hoặc những tội lỗi anh em có thể dễ bị nhất, từ tính khí và thể chất tự nhiên của anh em, có thể được nói là sự gian ác của chính anh em, và tội lỗi dễ vấn vương anh em nhất. Thật đáng than thở khi nghĩ những vết nhơ đáng hổ thẹn nào đôi khi được thấy trong hành vi của các tôi tớ Đức Chúa Trời. Tôi biết điều này được phép trong ý chỉ quan phòng, và không thể hoàn toàn ngăn chặn. Nhưng không một Cơ Đốc nhân cảnh giác nào sẽ ngồi yên dễ dàng dưới nó. Nếu một tội lỗi như vậy không cho người ấy nghỉ ngơi, người ấy phải không cho nó khoan nhượng. Một số điều rất xấu đôi khi được chịu đựng, dưới khái niệm về những sự yếu đuối không thể tránh khỏi. Nhưng chúng gây hại cho sự bình an của chính anh em; chúng là một sự sỉ nhục cho sự tuyên xưng của anh em, và một sự ô danh cho chủ của anh em. Nếu anh em không thể hoàn toàn hủy diệt, tôi nài xin anh em, hãy làm tổn thương và làm yếu chúng. Nếu không có xác suất chúng sẽ chết hoàn toàn, ngoài với thân thể, hãy để nó được thấy rằng chúng đang hằng ngày mất sức, và chết dần dần. 2. Đặt một sự canh giữ đặc biệt trên những tội lỗi anh em có thể bị chống đối, trong công việc thường ngày của anh em: theo cách đó, nơi anh em đi thường xuyên nhất, kẻ cám dỗ biết hắn có thể dễ dàng tìm thấy anh em nhất, và hắn chắc chắn sẽ ở đó để gặp anh em. Ngoài ra lợi ích thường biện hộ mạnh mẽ như vậy thay cho một số tội lỗi thuộc loại này, và chúng được biện hộ nhiều như vậy bằng gương mẫu, đến nỗi ít người có thể chịu đựng cám dỗ. Nhưng hãy xem xét, tôi nài xin anh em, rằng không vinh dự, lợi nhuận, hoặc sự tiện lợi nào, có thể có thể cân bằng sự mất ân huệ của Đức Chúa Trời! Thật là một sự xuất sắc khốn khổ, để thêm một chút vào kho tàng trần thế của chúng ta với cái giá là sự không hài lòng của Ngài, trong khi chính chúng ta ở trong tay Ngài, và mọi điều chúng ta có ở trong cách tuyệt đối nhất tùy thuộc vào sự sắp đặt của Ngài. Cuối cùng, nếu anh em mong muốn được bảo tồn khỏi sự thống trị của tội lỗi, hãy thường xuyên ngồi trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Ngài thấy trong bí mật, mắt Ngài thấy, mí mắt Ngài thử thách con cái loài người. Vậy hãy cầu xin Ngài, để Ngài có thể không để anh em tự lừa dối mình, mà dẫn anh em vào những con đường công chính vì danh Ngài. BÀI GIẢNG XXI SỰ CẦN THIẾT TUYỆT ĐỐI CỦA SỰ CỨU RỖI QUA ĐẤNG CHRIST Giảng trước Hội Truyền Giáo Cơ Đốc tại Scotland, trong Nhà Thờ Cao Edinburgh, vào Thứ Hai, ngày 2 tháng 1 năm 1758. Chẳng có sự cứu rỗi trong đấng nào khác; vì ở dưới trời, chẳng có danh nào khác ban cho loài người, để chúng ta phải nhờ đó mà được cứu. - CÔNG VỤ, 4:12 Thật không dễ tưởng tượng bất kỳ đề tài nào, cùng một lúc quan trọng hơn tự nó, thích hợp hơn trong thời đại này, và phù hợp hơn với thiết kế của cuộc họp hiện tại, hơn sự cần thiết tuyệt đối của sự cứu rỗi qua ĐẤNG CHRIST. Chúng ta sống trong một thời đại mà (như thường bị phàn nàn) sự không tin kính thịnh hành rất nhiều; nhưng trong đó chính nghĩa của lẽ thật có ít điều phải sợ từ những cuộc tấn công của kẻ thù công khai của nó, hơn từ sự phản bội của những người ủng hộ giả vờ của nó. Những tác giả không tin kính mới nhất đã mang kế hoạch của chính họ đến sự hoàn hảo hoặc extravagance như vậy, đến mức nó phải làm mất uy tín của chính nghĩa trong mắt mọi quan án tỉnh táo.* Và thật ra Phúc Âm khó có thể nhận một tổn thương lớn hơn, hơn khi bất kỳ sự gắn bó tuyên xưng nào với nó, hạ mình vào danh sách với những sự vô lý như vậy, hoặc tạo cơ sở cho sự nghi ngờ rằng họ cần một sự bác bỏ nghiêm túc. Nhưng có một phía khác mà chúng ta có lý do lớn hơn nhiều để e ngại mối nguy hiểm, tức là lớp người đó, những người, là Cơ Đốc nhân trên danh nghĩa, ngụy trang hoặc thay đổi Phúc Âm, để bảo vệ nó. Những người này thường cố gắng đưa ra những cái nhìn về Cơ Đốc giáo như vậy, sẽ làm cho nó ngon miệng đối với một tâm trí thế gian bại hoại; và thay vì hạ thấp, sẽ xoa dịu và làm thỏa mãn sự kiêu ngạo của con người. Do đó sự pha trộn không tự nhiên thường được thấy của triết học hiện đại với Cơ Đốc giáo cổ xưa. Do đó những giáo lý căn bản của Phúc Âm bị làm mềm, che giấu, hoặc phủ nhận; như, tình trạng đã mất và tội lỗi của con người theo bản chất, trách nhiệm của người ấy đối với sự khốn khổ đời đời, và sự cần thiết của sự thỏa mãn và giá chuộc đó đã được Đấng Cứu Chuộc chúng ta trả khi Ngài chết trên thập tự giá. Thay vì những điều này, há chẳng nhiều lần chúng ta được trình bày với một tính cách của Đấng Christ chỉ như một giáo sư, và không phải là Đấng Cứu Thế; như một người có đủ tư cách xuất sắc để cải cách những sự lạm dụng bằng cách nào đó đã len lỏi vào thế gian, nhưng nguồn thật của nó hầu như không được thú nhận, và không bao giờ sẵn lòng được đưa ra tầm nhìn sao? Đấng Cứu Chuộc phước hạnh của chúng ta há chẳng bởi đó bị đặt ngang hàng, và được xếp hạng rõ ràng với những nhà cải cách phàm nhân sao? Có lẽ thật ra, một lời khen nhỏ về sự vượt trội được trả cho Ngài; tuy nhiên, có lý do để nghi ngờ nó xuất phát nhiều hơn từ một sự tuân thủ khôn ngoan với đức tin đã được thiết lập, hơn là từ bất kỳ sự tôn trọng bên trong và chân thành nào. Điều gì có thể được kỳ vọng hợp lý như ảnh hưởng của hành vi như vậy? Không gì khác ngoài điều chúng ta thấy bằng kinh nghiệm đã thực sự xảy ra, rằng một chính nghĩa được bảo vệ tệ như vậy phải hằng ngày mất vị thế. Cơ Đốc giáo càng được đưa gần đến những nguyên tắc của kẻ không tin kính để cầu xin sự tôn trọng của họ, họ càng ít thấy dịp cần nó chút nào; và khi nó bị xuyên tạc khỏi mục đích gốc của nó, nó không thể mong đợi sự ưu ái từ tác giả thật của nó. Sự thật là, nếu không có gì hơn trong Phúc Âm hơn nhiều người bằng ngôn ngữ và tác phẩm của họ sẽ dẫn chúng ta tưởng tượng, thì việc nó được tiếp nhận hay không là hậu quả nhỏ; và có thể có ít công trạng trong một hội có thiết kế hiệp nhất này, để lan truyền và truyền bá kiến thức Cơ Đốc. Nhưng những tình cảm được sứ đồ Phi-e-rơ bày tỏ trong phân đoạn rất khác; nơi, khi nói về Chúa Giê-xu Christ của Na-xa-rét, người ấy nói, “Chẳng có sự cứu rỗi trong đấng nào khác; vì ở dưới trời, chẳng có danh nào khác ban cho loài người, để chúng ta phải nhờ đó mà được cứu.” Tôi nhận biết, có một số trong chính những người được gợi ý ở trên, cố gắng giải thích phân đoạn này đi, và ban cho nó một ý nghĩa rất khác với ý nghĩa mà anh em sẽ dễ dàng nhận thấy tôi hiểu nó. Họ làm cho sự cứu rỗi ám chỉ sự chữa lành được ghi lại trong chương trước, được thực hiện trên người què! như thể sứ đồ đã nói, “Cũng không có quyền năng chữa lành trong đấng nào khác,” v.v. Đây chỉ là một trường hợp trong nhiều trường hợp về sức mạnh và sự ép buộc họ đặt lên Kinh Thánh, để thích nghi nó với tình cảm của chính mình. Tôi sẽ không lãng phí thời gian của anh em bằng một sự bác bỏ dài dòng về lời phê bình này, vì ý nghĩa tôi gắn cho những lời này sẽ được hỗ trợ đầy đủ bởi những gì sẽ theo sau về đề tài. Chúng xuất hiện với tôi rõ ràng khẳng định, rằng không có cách nào khác tội nhân của nhân loại có thể thoát khỏi sự khốn khổ đời đời, ngoài qua Đấng Christ. Khi giảng về đề tài này, tôi đề xuất, nhờ sự trợ giúp của Đức Chúa Trời, I. Sau khi minh họa một chút ý nghĩa của khẳng định, thiết lập và xác nhận lẽ thật của nó từ lời của Đức Chúa Trời. II. Thực hiện một vài suy ngẫm về kế hoạch này, và chỉ ra, rằng nó không những tự nhất quán nhất, mà còn phù hợp nhất với những phần khác của Kinh Thánh, cũng như với tình trạng hữu hình của thế gian; và vì vậy những người, khi lý luận với kẻ không tin kính, rời khỏi nó ở bất kỳ mức nào, bởi đó phản bội chính nghĩa họ tuyên xưng ủng hộ. III. Tôi sẽ thực hiện một số cải tiến thực tế về những gì có thể được nói. Tôi trở lại điều đầu tiên trong những điều này. Và về ý nghĩa của khẳng định, từ cứu hoặc sự cứu rỗi rõ ràng giả định một tình trạng khốn khổ mà từ đó sự giải cứu của chúng ta phải được thực hiện; và vì vậy không gì hơn ý nghĩa đầy đủ của đoạn được bày tỏ trong những gì theo sau, Rằng mọi hậu duệ của A-đam đều được thọ thai trong tội lỗi, và sanh ra trong sự gian ác; bị xa lánh trong lòng khỏi tình yêu Đức Chúa Trời, và bị phơi bày trước những hậu quả đáng sợ của sự không hài lòng Ngài. Rằng họ không những có quyền tiếp cận sự cứu rỗi qua Đấng Christ, mà trong công việc này Ngài không có đối thủ; nó là của Ngài, loại trừ mọi người khác: để không ai, dù tính cách người ấy là gì, hoặc hy vọng người ấy là gì, sẽ bước vào sự yên nghỉ, trừ khi người ấy được hòa giải với Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ. Bây giờ, rằng mọi nhân loại theo bản chất ở trong tình trạng tội lỗi và kết án, rõ ràng từ toàn bộ diễn tiến của Kinh Thánh thánh. Điều này gốc rễ tạo thành sự cần thiết của một Đấng Cứu Thế, và một mình minh họa tình yêu và lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong sự xuất hiện của Con Ngài trong bản tính chúng ta. — Trừ khi điều này được giả định, toàn bộ những sự ban phát ân điển của Đức Chúa Trời, cả trong Cựu Ước và trong Tân Ước, mất vẻ đẹp của chúng, và mất ý nghĩa của chúng; không, và sẽ công chính bị xem là sự điên rồ, như chúng thật là đối với mọi người không thấy nền tảng này mà trên đó chúng được xây dựng. Như tổ phụ đầu tiên của chúng ta, và trái đất vì họ, bị đặt dưới một lời nguyền ngay sau sự vi phạm gốc; thì những ảnh hưởng của sự bội đạo này trên hậu duệ họ được tuyên bố dồi dào trong Kinh Thánh. Chúng ta có chứng cớ lặp lại này từ chính Đức Chúa Trời về thế gian cũ, “Đức Giê-hô-va thấy sự gian ác của loài người trên mặt đất rất nhiều, và mọi ý tưởng của lòng họ chỉ là ác luôn.”* Và một lần nữa, “Đức Giê-hô-va nói trong lòng rằng: Ta sẽ chẳng vì loài người mà rủa sả đất nữa; vì ý tưởng của lòng loài người là ác từ khi còn trẻ.”† Những nghi lễ và nghi thức của thời kỳ ban phát Môi-se cũng vậy, cùng với toàn bộ lịch sử của ý chỉ quan phòng chứa trong Cựu Ước, giả định tội lỗi và sự ô uế của bản tính chúng ta. Nhưng Phúc Âm, vì nó về mọi mặt là một sự ban phát rõ ràng hơn sự ban phát trước, nên nó đầy đủ và rõ ràng nhất về đề tài này. Thay vì liệt kê nhiều đoạn, chúng ta có thể tham khảo thư của sứ đồ Phao-lô gửi cho người Rô-ma, nơi có một minh họa riêng biệt và công phu về tội lỗi và sự bội đạo của mọi nhân loại; gần kết luận của nó người ấy bày tỏ mình như vậy: “Vì chúng ta đã chỉ ra rằng cả người Giu-đa và người ngoại bang đều ở dưới tội lỗi; như có chép rằng: Chẳng có một người công chính nào, dẫu một người cũng không: chẳng có một người nào hiểu biết, chẳng có một người nào tìm kiếm Đức Chúa Trời. Chúng nó đều lầm lạc, cùng nhau trở nên vô ích; chẳng có một người làm điều lành, dẫu một người cũng không.”* Và một chút sau, “Hầu cho mọi miệng đều bị đóng lại, và cả thế gian đều bị kết tội trước Đức Chúa Trời.”† Thêm vào điều này tôi sẽ chỉ thêm một đoạn từ cùng một sứ đồ: “Trong số đó chúng ta cũng đã từng ở trong dục vọng của xác thịt mình trong thời quá khứ, làm trọn những mong muốn của xác thịt, và của tâm trí; và theo bản chất là con của cơn thịnh nộ, như người khác vậy.”‡ Rằng cùng một Kinh Thánh chỉ cho chúng ta một phương thuốc duy nhất cho sự khốn khổ này của chúng ta, cũng rõ ràng như vậy. Chúa Giê-xu Christ đã được hứa cho tổ phụ đầu tiên của chúng ta dưới danh hiệu dòng dõi của người nữ, sẽ giày đạp đầu con rắn. Sau đó Ngài được hứa cho Áp-ra-ham như dòng dõi người ấy, trong Ngài mọi dân tộc trên đất sẽ được phước; cho Gia-cốp như Si-lô, Đấng dân sự sẽ tụ họp đến. Ngài được Môi-se chỉ ra như nhà tiên tri lớn sẽ đến thế gian. Và trừ khi chúng ta giả định một sự ám chỉ điển hình đến Đấng Christ trong những sự rửa theo luật, tế lễ, và những sự phục vụ khác, chúng sẽ xuất hiện hoàn toàn không xứng đáng với Đức Chúa Trời, và hoàn toàn không đủ cho những mục đích chúng được dùng. Điều này thật được khẳng định bởi sứ đồ gửi cho người Hê-bơ-rơ, “Vì không thể nào huyết của bò đực và dê đực cất tội lỗi đi được.”║ Trong các tiên tri sau, có nhiều mô tả riêng biệt và cụ thể, nhiều mô tả cao và tráng lệ về vinh quang của thân vị Đấng Christ, và sự lớn lao của công việc Ngài. Sự chú ý và kỳ vọng của mọi tín đồ được hướng đến Ngài; và Ngài được gọi là “sự mong muốn của mọi dân tộc.”* Và trong Tân Ước, khi Ngài thọ thai được nói, “Ngươi sẽ đặt tên Ngài là Giê-xu, vì Ngài sẽ cứu dân mình khỏi tội lỗi.”† Khi Ngài bước vào chức vụ công khai, Ngài được Giăng Báp-tít chỉ định như vậy, “Kìa Chiên Con của Đức Chúa Trời, Đấng cất tội lỗi thế gian đi.”‡ Thiết kế lớn của sự xuất hiện Ngài trong bản tính chúng ta, được tuyên bố trong nhiều đoạn Kinh Thánh. Và như sự cứu rỗi được hứa cho những người tin, thì sự kết án của mọi kẻ không tin nhất thiết được ngụ ý như đối tác của nó, và thường được khẳng định rõ ràng. Như vậy sứ đồ Giăng trình bày chính Đấng Cứu Thế chúng ta dạy, “Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con một của Ngài, hầu cho hễ ai tin Con ấy không bị hư mất mà được sự sống đời đời.”║ Và khi Ngài ban sự ủy nhiệm cho các môn đồ Ngài rao giảng Phúc Âm, nó bằng những thuật ngữ này: “Hãy đi khắp thế gian, giảng Phúc Âm cho mọi người. Ai tin và chịu phép báp-têm, sẽ được cứu; còn ai chẳng tin, sẽ bị đoán phạt.”* Chính ý nghĩa của từ Phúc Âm là tin tức vui mừng; ngụ ý không những hạnh phúc lớn, mà còn hạnh phúc phân biệt của những người nghe sứ điệp, và tuân thủ lời kêu gọi. Các sứ đồ, những người lan truyền tin tức vui mừng này khắp thế gian, xem mình như mang sự cứu rỗi đến những người trước đây ngồi trong bóng tối, và trong vùng bóng của sự chết. Và bởi mô tả sau đây được sứ đồ Phao-lô ban cho về tình trạng của người Ê-phê-sô trước khi hoán cải, có thể thấy người ấy có cái nhìn gì về tình trạng của mọi người không biết Đức Chúa Trời, cũng như không tin Phúc Âm, “Rằng vào thời đó anh em
không có Đấng Christ, là người xa lạ đối với cộng đồng Y-sơ-ra-ên, và là người lạ đối với các giao ước của lời hứa, không có hy vọng, và không có Đức Chúa Trời trong thế gian.”† — Từ bản tóm tắt trên, tôi hy vọng nó rõ ràng xuất hiện, rằng, theo Kinh Thánh, không có sự cứu rỗi trong bất kỳ ai khác ngoài Chúa Giê-xu Christ của Na-xa-rét. Tuy nhiên, thật thích hợp, để minh họa thêm đề tài này, xem xét một chút giáo lý này đứng trái ngược với điều gì. Và dù không thể liệt kê riêng biệt mọi điều có thể dưới hình thức nào đó được đặt vào chỗ của Đấng Christ, hoặc cố gắng cướp Ngài khỏi vinh quang Ngài với tư cách là Đấng Cứu Thế; nhưng, nói chung, chúng đều có thể được rút gọn thành hai đầu mục sau đây: Thứ 1, Tôn giáo giả, và nghi lễ không được thiết lập; Thứ 2, Sự tự công chính, hoặc công trạng của sự vâng phục thiếu sót của chính chúng ta đối với luật đạo đức. Cần xem xét mỗi điều này tự nó, và nêu rõ ranh giới giữa chúng: vì dù chúng dường như có ít mối quan hệ với nhau, chúng thường bị pha trộn cùng nhau trong sự hiểu biết của chúng ta, và lẫn nhau hỗ trợ và củng cố chính nghĩa của nhau. Trước hết, vậy, Mọi sự thờ phượng thần giả, giữ cho lẽ thật điều không có dấu ấn của thẩm quyền Đức Chúa Trời, và mọi sự thờ phượng không được ra lệnh, dù đối tượng của nó là gì, hoàn toàn không hiệu quả đối với sự cứu rỗi: không, bất cứ điều gì thuộc loại này không những không đủ để thay thế, hoặc thích hợp để hợp tác với điều Đấng Christ đã làm, mà còn đáng ghê tởm trước mặt Đức Chúa Trời. Có lẽ có thể nghĩ rằng, điều này ít quan trọng, và hoàn toàn không đáng chú ý; vì trong những ngày này ít hoặc không ai sẽ giả vờ, ngoài đùa giỡn, đặt bất kỳ sự nhấn mạnh nào vào các vị thần hư cấu, hoặc những thực hành mê tín của sự phát minh con người. Nhưng tôi đã không chọn bỏ qua nó, vì nó xuất hiện với tôi là một điều được Kinh Thánh thánh đặc biệt nhấn mạnh, Kinh Thánh không chứa điều gì không cần thiết. Nó cũng là đối tượng rất lớn của sự phẫn nộ của kẻ không tin kính.* Đồng thời, nhiều Cơ Đốc nhân giả vờ đã, bởi thiết kế hoặc vô ý, nói quá nhiều ngôn ngữ của kẻ không tin kính về đề tài này, hoặc về những đề tài gần liên quan đến nó. Kinh Thánh đặt bao nhiêu sự nhấn mạnh vào sự hiểu biết về Đức Chúa Trời thật, không, mọi tôn giáo giả nguy hại và hủy diệt làm sao, thật dễ chỉ ra dài dòng; nhưng một vài gợi ý sẽ đủ, vì nó không phải là một điểm bị tranh cãi nhiều như bị bỏ bê và lãng quên. Điều răn đầu tiên của luật đạo đức là, “Trước mặt Ta, ngươi chớ có các thần khác.” Và điều răn thứ hai, cấm sự thờ phượng không được thiết lập, có hình phạt mạnh mẽ này, vì Ta Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi là Đức Chúa Trời kỵ tà, nhân tội tổ phụ báo ứng con cháu đến ba bốn đời đối với những kẻ ghét Ta.”b — Qua toàn bộ Cựu Ước, sự thờ hình tượng và thờ phượng giả của dân ngoại được trình bày là rất tội phạm trong họ, và là một sự ghê tởm trước mặt Đức Chúa Trời. Nó được xem ở đó, không phải là một phần nhỏ, mà là điều đầu tiên và khiêu khích nhất trong những sự ghê tởm của họ; và đặc biệt, được chỉ định là cơ sở cho sự tiêu diệt hoàn toàn các dân tộc Ca-na-an. Hoàn toàn phù hợp với điều này, trong cáo buộc được đưa ra chống lại họ bởi sứ đồ Phao-lô, đây là phần dẫn đầu hoặc nền tảng của toàn bộ, “Vì họ đã biết Đức Chúa Trời, mà không tôn vinh Ngài là Đức Chúa Trời, và không tạ ơn Ngài nữa; song cứ lầm lạc trong ý tưởng hư không, và lòng ngu dốt đầy những sự tối tăm. — Và họ đã đổi vinh quang của Đức Chúa Trời không hề hư nát lấy hình tượng của loài người hay hư nát, hoặc của điểu, thú, côn trùng.”d Mục đích lớn của việc phân tách con cái Y-sơ-ra-ên, và việc họ bị giữ khỏi giao thiệp với các dân tộc khác, là, để họ có thể được bảo tồn khỏi sự thờ hình tượng. Đối với sự thờ phượng Đức Chúa Trời thật những phước lành của họ được hứa, và chống lại sự bội đạo khỏi sự phục vụ Ngài đến các thần khác những lời nguyền nặng nề nhất được tuyên bố. Như vậy, sau khi liệt kê những phước lành sẽ đến với họ nếu họ giữ các mạng lệnh Đức Chúa Trời, được nói, “Ngươi chớ xây về bên hữu hay bên tả, mà đi theo các thần khác để hầu việc chúng nó, ngoài mọi lời Ta truyền cho ngươi ngày nay.” Và khi họ đứng trước Chúa, để bước vào giao ước Ngài, được nói, “Vì các ngươi biết cách chúng ta đã ở trong đất Ê-díp-tô, và cách chúng ta đã đi qua các dân tộc các ngươi đã đi qua. Và các ngươi đã thấy những sự ghê tởm của chúng, và hình tượng chúng, gỗ và đá, bạc và vàng, ở giữa chúng. E trong các ngươi, hoặc đàn ông, đàn bà, gia đình, hoặc chi phái, có lòng xoay khỏi Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta ngày nay, mà đi hầu việc các thần của các dân tộc ấy; e trong các ngươi có rễ sanh ra mật đắng và ngải cứu chăng.” Cùng một điều có thể được thấy chạy qua toàn bộ các tác phẩm tiên tri. Hầu như mọi sự phán xét của Đức Chúa Trời bị đe dọa hoặc giáng xuống, đều được quy cho sự thờ hình tượng của họ là nguyên nhân của nó. Tôi chỉ đề cập một đoạn, không phải vì bất cứ điều gì đặc biệt trong nó, mà như một mẫu vật đủ của toàn bộ. Đó là một sứ điệp từ Đức Chúa Trời bởi Ê-xê-chi-ên gửi đến con cái Y-sơ-ra-ên: “Vậy nên hãy nói với nhà Y-sơ-ra-ên, Chúa Giê-hô-va phán như vầy: Hãy ăn năn và xây bỏ hình tượng các ngươi, xây mặt khỏi mọi sự ghê tởm của các ngươi. Vì mỗi người trong nhà Y-sơ-ra-ên, hoặc kẻ lạ trú trong Y-sơ-ra-ên, tự tách mình khỏi Ta, và lập hình tượng mình trong lòng, và đặt sự vấp phạm của tội ác mình trước mặt mình, và đến với một tiên tri để hỏi người ấy về Ta; thì Ta, Đức Giê-hô-va, sẽ tự trả lời người ấy, và Ta sẽ để mặt Ta chống lại người ấy, và sẽ làm cho người ấy thành một dấu và một tục ngữ, và Ta sẽ tuyệt người ấy khỏi giữa dân Ta, và các ngươi sẽ biết Ta là Đức Giê-hô-va.”b Theo cùng một cách, trong Tân Ước, việc tiếp nhận Phúc Âm của Đấng Christ, và tiếp tục vững vàng trong đức tin, được đòi hỏi là tuyệt đối cần thiết cho sự cứu rỗi; “Ai tin Con, thì được sự sống đời đời; ai không chịu tin Con, thì chẳng thấy sự sống đâu, nhưng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn ở trên người đó.” Tầm quan trọng của việc giữ lẽ thật không pha trộn, được tuyên bố rõ ràng trong đoạn sau: “Hỡi anh em, nếu có người nào trong anh em lầm lạc xa cách lẽ thật, và có kẻ làm cho người đó trở lại, hãy biết rằng kẻ làm cho người có tội trở lại, bỏ đường lầm lạc, sẽ cứu linh hồn khỏi sự chết và che lấp vô số tội lỗi.”d Sẽ dễ dàng ban cho một bằng chứng lớn hơn nhiều về điều này từ Kinh Thánh; nhưng nó không cần thiết; vì chính kẻ thù của chúng ta thú nhận nó, không, phản đối nó như một cơ sở cho sự sỉ nhục. Chúng ta có bao nhiêu lời chỉ trích từ các tác giả không tin kính chống lại tinh thần không hòa bình, không xã hội của tôn giáo Giu-đa trước, và sau đó của Cơ Đốc giáo? Và chúng thường được tương phản làm sao với tính khí nhẹ nhàng và liên kết của những người thờ phượng ngoại giáo? Giữa chúng nó không ngụ ý sự vô lý, rằng các dân tộc khác nhau nên có các thần khác nhau, và các hình thức thờ phượng khác nhau; không, chúng thường pha trộn, hợp chất, và lẫn nhau áp dụng sự thờ phượng của nhau. Người A-thên, dân tộc khôn ngoan đó, có xu hướng tiếp nhận mọi nghi lễ nước ngoài đến mức, họ có được tính cách này từ một tác giả cổ xưa (dù thật bằng cách khen ngợi, hay châm biếm, ở khoảng cách này không chắc chắn) rằng họ hiếu khách với các thần. Theo tình cảm của những người không tin hiện đại, họ sẽ xứng đáng được khen ngợi nhiều vì điều này; nhưng theo tình cảm của một sứ đồ được cảm hứng, “họ tự xưng là khôn ngoan, mà trở nên điên dại.” Trong điều này vậy nó được thừa nhận, rằng Phúc Âm của sự cứu rỗi chúng ta về bản chất khác với mọi sự phát minh của con người; rằng nó liên tục trình bày chính nó là LẼ THẬT, và mọi điều trái ngược với nó, là giả, ô danh cho Đức Chúa Trời, và không có lợi cho con người. Đây là trường hợp trong mọi bước tiến triển của nó, từ sự trỗi dậy đầu tiên của nó trong sự tối tăm tương đối của lời hứa gốc, qua mọi sự khám phá chuẩn bị của các thời đại tiếp theo, đến sự bày tỏ hoàn toàn của nó trong kỳ mãn. Và dù nó đã bị phơi bày vì lý do này trước những lời sỉ nhục độc hại của những người có tâm trí bại hoại, nó chỉ đáng tin cậy hơn như vậy, và xuất hiện là từ Đấng duy nhất, Đức Chúa Trời hằng sống, không thay đổi, và thật. Ở đây thật thích hợp để lưu ý, rằng nó hoặc là cùng một sự phản đối mang một hình thức khác, hoặc một sự rất giống nó, khi nó được cáo buộc chống lại Phúc Âm, Rằng nó đặt quá nhiều sự nhấn mạnh vào việc tin đơn thuần vào lẽ thật. Đối với điều này một số người đã, có lẽ bằng cách nhầm lẫn nguồn thật của sự phản đối, ban cho một câu trả lời rất sai và nguy hiểm. Họ phủ nhận sự thật, rằng Phúc Âm đặt quá nhiều, hoặc bất kỳ sự nhấn mạnh nào vào việc tin trống rỗng, tách khỏi sự tốt lành của đời sống. Mối nguy hiểm của câu trả lời này không nằm ở việc nó sai, mà ở việc nó mơ hồ, không hoàn toàn, và ở mức độ lớn không thích hợp. Nó dường như cho phép, ít nhất không phủ nhận, rằng có thể có niềm tin thành thật, trong khi nó không đi kèm với những trái đúng của nó. Như vậy kẻ không tin, mà cuộc cãi vã thật của họ là với tầm quan trọng và hiệu quả được cáo buộc của lẽ thật, bị cứng lại trong sự thờ ơ và coi thường của họ đối với nó; trong khi họ phải được dạy xem xét những nguyên tắc tạo ra sự cải cách thật, là xuất sắc hơn tự chúng, là cả cần thiết và hiệu quả cho mục đích này. Phúc Âm thật đặt sự nhấn mạnh lớn vào việc tin lẽ thật, không phải không có, mà là cách duy nhất để tạo ra sự thánh khiết. Nhiều đoạn có thể được trích dẫn từ Cựu Ước, trong đó việc đi theo các thần giả, và phạm những tội lỗi thô thiển khác, được trình bày là những nhánh không thể tách rời của cùng một tính cách; và việc thờ phượng và phục vụ Đức Chúa Trời thật, là một mô tả tóm tắt về sự vâng phục phổ khắp. Và nhiều đoạn có thể được đưa ra từ Tân Ước, trong đó những ảnh hưởng tốt của lẽ thật, và sự khốn khổ của việc rời khỏi nó, như nhất thiết ngụ ý một tình trạng chưa được nên thánh, được tuyên bố.b Từ tất cả điều này tôi kết luận, rằng Chúa Giê-xu Christ, lời hứa xưa được ban cho các tổ phụ, hy vọng của Y-sơ-ra-ên, ánh sáng của thế gian, và cuối cùng của luật pháp cho sự công chính cho mọi người tin, là Đấng Cứu Thế duy nhất của tội nhân, trái ngược với mọi tôn giáo giả, và mọi nghi lễ không được thiết lập; như chính Ngài phán, “Ta là đường đi, lẽ thật, và sự sống: chẳng bởi Ta thì không ai được đến cùng Cha.” Nhưng, Thứ 2, Đấng Christ là Đấng Cứu Thế duy nhất, trái ngược với công trạng của sự vâng phục của chính chúng ta đối với luật đạo đức. Tôi biết, một số người sẽ sẵn sàng cho rằng, dù tôn giáo giả và nghi lễ không được thiết lập có thể không có ảnh hưởng tích cực trong việc mua lấy sự cứu rỗi cho những người tiếp nhận chúng, nhưng chúng có thể không cản trở sự chấp nhận của họ với Đức Chúa Trời bởi đức hạnh của công trạng và sự vâng phục cá nhân của chính họ. Về đề tài này có nhiều điều xứng đáng được xem xét cụ thể và riêng biệt hơn là hiện có chỗ; như, 1. Rằng mọi tôn giáo giả không những không có lợi, mà còn rất tội phạm trước mặt Đức Chúa Trời. Như vậy sứ đồ Phao-lô, “Nhưng tôi nói, những vật dân ngoại cúng tế, là cúng tế cho các quỉ, không phải cho Đức Chúa Trời: và tôi không muốn anh em thông đồng với các quỉ.” 2. Rằng mọi người không tiếp nhận lẽ thật như nó trong Chúa Giê-xu, phải bỏ bê toàn bộ bổn phận của bảng đầu tiên của luật đạo đức, và vì vậy sự vâng phục của họ không những thiếu sót lớn, mà còn thiếu sót về bản chất. 3. Rằng Kinh Thánh không ban cho chúng ta cơ sở để tin, rằng những nguyên tắc giả có thể tạo ra bất kỳ đức hạnh nào ngoài điều giả mạo. Nhưng thay vì nhấn mạnh vào những điều này hiện tại, tôi sẽ chỉ cố gắng chỉ ra, rằng Kinh Thánh loại trừ mọi công trạng con người, và thật ra dường như có mục đích rõ ràng của chúng, là làm ô uế sự kiêu ngạo của mọi vinh quang con người; và vì vậy không một giả vờ nào thuộc loại này có thể có thể được thừa nhận. Và ở đây tôi sẽ hoàn toàn bỏ qua những tế lễ chuộc tội dưới thời kỳ ban phát Môi-se, vì chúng đều chỉ đến tế lễ được Đấng Christ dâng trên thập tự giá; và vì vậy, trong tường thuật được ban cho về cuối cùng và đích đến của tế lễ cuối cùng này, chúng ta có thể mong đợi cái nhìn rõ ràng nhất về cơ sở của sự chấp nhận của chúng ta với Đức Chúa Trời. Bây giờ, Đấng Christ xuất hiện trong Kinh Thánh, “như Chiên Con của Đức Chúa Trời, Đấng cất tội lỗi thế gian đi:” như “ban sự sống Ngài” cho dân Ngài; như “mang tội lỗi họ trong chính thân thể Ngài trên cây.” Và thật mọi cách diễn đạt được dùng có thể tưởng tượng tốt để chỉ một tế lễ chuộc tội, một sự chuộc tội cho tội lỗi, hoặc hình phạt của một người vô tội thay cho kẻ có tội. Nếu điều này cần thiết cho bất kỳ ai, nó cần thiết cho mọi người; và vì không có gợi ý nhỏ nhất được ban trong Kinh Thánh về bất kỳ sự phân biệt nào, hoặc gợi ý, như thể có bất kỳ người nào mà đối với họ nó là thừa. Vì vậy, không gì có thể đứng trực tiếp trái ngược với thiết kế của Phúc Âm hơn, hơn bất kỳ lời biện hộ nào về công trạng trong con người: và không ai thật nhận nó với sự khinh bỉ hơn, hơn những người tin vào chính mình rằng họ là công chính. Nhưng, cho sự thỏa mãn của chúng ta về điểm này, chúng ta chỉ cần tham khảo thư gửi cho người Rô-ma, đã được ám chỉ trước đây, vì không có phần nào của tác phẩm thánh nơi có một tường thuật đầy đủ và liên kết hơn về nền tảng của Phúc Âm. Ở đó, sau khi chứng minh rằng cả thế gian đều trở nên có tội trước Đức Chúa Trời, sứ đồ nói, “Vậy thì bởi việc làm của luật pháp, chẳng có xác thịt nào sẽ được xưng công chính trước mặt Ngài: vì bởi luật pháp mà có sự hiểu biết về tội lỗi. Được xưng công chính cách như không bởi ân điển Ngài, qua sự cứu chuộc trong Chúa Giê-xu Christ: Đấng Đức Chúa Trời đã lập làm tế lễ chuộc tội, bởi đức tin trong huyết Ngài, để tỏ ra sự công chính Ngài vì sự bỏ qua tội lỗi đã phạm trước, bởi sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời.”b Và một lần nữa, “Vậy như bởi tội của một người, sự phán xét đến trên mọi người để kết án; cũng vậy bởi sự công chính của một người, món quà như không đến trên mọi người để được xưng công chính mà sống.” Phù hợp với điều này là giáo lý của cùng một sứ đồ ở nơi khác: Phải, tôi cũng coi mọi sự như là sự lỗ, vì sự hiểu biết Chúa Giê-xu Christ là Chúa tôi, là quí hơn hết; vì Ngài, tôi đã chịu mất mọi sự, và coi chúng như phân, để tôi được Đấng Christ, và được thấy trong Ngài, không phải có sự công chính của tôi, là bởi luật pháp, mà là bởi đức tin trong Đấng Christ, sự công chính của Đức Chúa Trời bởi đức tin.”d Tôi không vô cảm, rằng những nỗ lực lớn đã được thực hiện, ngay cả bởi một số Cơ Đốc nhân, để tránh sức mạnh của những đoạn Kinh Thánh này, loại trừ công trạng của sự vâng phục con người khỏi bất kỳ phần nào trong sự xưng công chính của người ấy trước Đức Chúa Trời. Đặc biệt, những đoạn từ thư gửi cho người Rô-ma bị tránh né, bằng cách cáo buộc, rằng luật pháp, và việc làm của luật pháp, ở đó, chỉ có nghĩa là những nghi lễ của thời kỳ ban phát Môi-se. Đây không phải là thời gian và địa điểm thích hợp để đi vào đầy đủ cuộc tranh cãi đó; và vì vậy tôi sẽ chỉ lưu ý, rằng, ngoài sự tương ứng của cách giải thích trên với mọi phần khác của Kinh Thánh, nó có thể được hỗ trợ đầy đủ bởi một sự xem xét này, Rằng sứ đồ, người đang nói về cả người Giu-đa và người ngoại bang, rõ ràng nêu rõ sự trái ngược liên quan đến sự xưng công chính của chúng ta giữa ân điển và nợ, và loại trừ mọi điều có thể làm cho nó thành nợ: “Vậy thì sự khoe mình ở đâu? Nó đã bị loại trừ. Bởi luật nào? Của việc làm chăng? Không; nhưng bởi luật của đức tin. Vì chúng ta kết luận, rằng một người được xưng công chính bởi đức tin, không bởi việc làm của luật pháp.” Và cho cùng một mục đích, một chút sau, “Bây giờ đối với người làm việc, tiền công không được kể là ân điển, mà là nợ. Nhưng đối với người không làm việc, nhưng tin vào Đấng xưng công chính cho kẻ không tin kính, đức tin người ấy được kể là sự công chính.”b Bất cứ điều gì sẽ làm cho sự chấp nhận của chúng ta với Đức Chúa Trời không tự do, hoặc không bởi ân điển, đều bị loại trừ ở đây. Bây giờ, chắc chắn, vì có một lời biện hộ công trạng hợp lý hơn nhiều thay cho việc làm vâng phục luật đạo đức, hơn luật nghi lễ; những việc làm đầu tiên ít nhất bị loại trừ như những việc làm cuối cùng bởi lý luận của sứ đồ. Như vậy tôi đã cố gắng vừa giải thích vừa xác nhận khẳng định trong phân đoạn, Rằng không có sự cứu rỗi trong bất kỳ ai khác ngoài trong Đấng Christ. Tuy nhiên, có một câu hỏi về nó mà tôi sẵn lòng bỏ qua trong im lặng, nhưng việc bỏ qua nó có thể, đối với một số người nghe thông minh, làm yếu kết luận, và làm cho họ cho rằng đề tài được xử lý không hoàn toàn. Câu hỏi là, Liệu một sự bày tỏ khách quan và sự khám phá rõ ràng về Đấng Christ, và điều Ngài đã thực hiện, có cần thiết cho sự cứu rỗi không? hoặc nếu công việc của Ngài có thể không là cơ sở của sự chấp nhận cho nhiều người chưa bao giờ nghe danh Ngài không? Để hỗ trợ điều cuối cùng trong những điều này được nói, Rằng nhiều tổ phụ và tiên tri cổ xưa còn xa mới có những cái nhìn riêng biệt về thân vị, tính cách, và công việc của Đấng Christ; và nếu (như mọi người cho là) công việc của Ngài có hiệu quả cho sự chấp nhận của họ, tại sao không của người khác nữa? Về một câu hỏi như vậy, không nghi ngờ gì, sự khiêm tốn và thận trọng rất đáng khen ngợi, và có lẽ thật khôn ngoan về một số mặt để đình chỉ quyết định hoàn toàn. Nhưng có những trường hợp trong đó nó nhất thiết phải được xem xét: chẳng hạn, tôi không thấy làm sao nó có thể tránh được, khi nói về tầm quan trọng hoặc sự cần thiết của việc truyền bá Phúc Âm giữa các dân tộc không biết Đức Chúa Trời. Vì vậy chúng ta có thể lưu ý, rằng nền tảng công chính duy nhất của hy vọng chúng ta nơi Đức Chúa Trời, hoặc cho chính mình hoặc người khác, đặc biệt với tư cách là tội nhân, là lời hứa Ngài. Điều đầu tiên trong những điều này phải chính xác tương xứng với điều cuối cùng. Trong mức độ nó thiếu sót, hoặc không đạt mức này, chúng ta bị cáo buộc về sự không tin; và trong mức độ nó vượt quá, về sự tự phụ. Bây giờ, bất cứ ai Đức Chúa Trời thật được bày tỏ ở bất kỳ mức nào, như thương xót và ân điển, tha thứ sự gian ác, vi phạm và tội lỗi; dù Ngài chỉ ra nguyên nhân công trạng của sự tha thứ một cách tối tăm đến đâu, nếu họ tin lời Ngài và tiếp nhận lòng thương xót Ngài, họ sẽ được cứu; như chúng ta được cho biết, “Áp-ra-ham tin Đức Chúa Trời, và điều đó được kể cho người ấy là sự công chính.” Về bất kỳ người nào khác, nếu họ hoàn toàn ngu dốt về Đức Chúa Trời thật, chúng ta phải nói, rằng từ Kinh Thánh, không xuất hiện bất kỳ cơ sở nào để khẳng định, rằng hiệu quả của sự chết của Đấng Christ mở rộng đến họ: ngược lại, chúng ta được cho biết rõ ràng, rằng họ “không có hy vọng.”b Chúng ta thật thấy trong Kinh Thánh, rằng sự trưng bày sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời trong những công việc tạo dựng, và cách cư xử của ý chỉ quan phòng, được trình bày là làm cho dân ngoại không thể bào chữa trong sự khinh thường và bỏ bê Đức Chúa Trời của họ: “Tuy nhiên Ngài không bỏ mình không có chứng cớ, trong việc Ngài làm điều tốt, và ban cho chúng ta mưa từ trời, và mùa màng kết trái, làm đầy lòng chúng ta bằng thức ăn và niềm vui. Vì những điều có thể biết về Đức Chúa Trời được bày tỏ trong họ; vì Đức Chúa Trời đã chỉ cho họ. Vì những điều vô hình của Ngài từ sự tạo dựng thế gian được thấy rõ ràng, được hiểu bởi những vật được tạo nên, ngay cả quyền năng đời đời và thần tính của Ngài; để họ “không thể bào chữa.” Nếu bất kỳ ai mong muốn từ những đoạn này suy ra, rằng nếu bất kỳ ai trong chúng làm một việc sử dụng công chính và bổn phận của những thông báo tự nhiên này về Đức Chúa Trời, Ngài sẽ không làm thất vọng việc tìm kiếm của họ, mà sẽ dẫn họ đến sự hiểu biết cứu rỗi về chính Ngài, tôi không có gì phản đối vị trí tổng quát; nhưng tôi sợ sẽ khó thực hiện bất kỳ việc sử dụng hợp pháp nào khác của sự nhượng bộ này hơn sứ đồ đã thực hiện rồi, rằng họ không thể bào chữa” trong sự xa lánh của họ khỏi Đức Chúa Trời. Một điều nữa chúng ta được Kinh Thánh ủy quyền để nói, rằng tội lỗi của họ tỷ lệ với phương tiện hiểu biết của họ; rằng họ tiếp tục trong tình trạng tự nhiên của mình, và không bị cáo buộc về tội lỗi từ chối Phúc Âm họ chưa bao giờ nghe: “Vì phàm ai phạm tội mà không có luật pháp, cũng sẽ bị hư mất không có luật pháp; và phàm ai phạm tội có luật pháp, sẽ bị phán xét bởi luật pháp.”b Bây giờ tôi tiến đến điều thứ hai đã được đề xuất, là, Thực hiện một vài suy ngẫm về kế hoạch này; và chỉ ra, rằng nó không những tự nhất quán nhất, mà còn phù hợp nhất với những phần khác của Kinh Thánh, cũng như với tình trạng hữu hình của thế gian; và vì vậy những người, khi lý luận với kẻ không tin kính, rời khỏi nó ở bất kỳ mức nào, bởi đó phản bội chính nghĩa họ tuyên xưng ủng hộ. Chúng ta có nhiều bằng chứng về sự khéo léo và nghệ thuật của những người dưới quyền lực của thành kiến, trong việc tránh sức mạnh, hoặc xuyên tạc ý nghĩa của những phân đoạn cụ thể của Kinh Thánh; và vì vậy nó phải phục vụ rất nhiều cho việc xác nhận bất kỳ giáo lý nào, rằng nó không những được hỗ trợ bởi những đoạn rõ ràng, mà còn phù hợp với diễn tiến và tinh thần của toàn bộ. Rằng đây là trường hợp với giáo lý đang được đề cập, tôi có thể chỉ ra dài dòng: hiện tại tôi hài lòng với một vài suy ngẫm sau đây. Thứ 1, Không có gì thường xuyên hơn hoặc không thể chối cãi hơn được tìm thấy trong Kinh Thánh, hơn một sự kỷ niệm về lòng thương xót phong phú và ân điển tự do của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ, bằng ngôn ngữ như vậy sẽ khó phù hợp với bất kỳ kế hoạch nào khác ngoài kế hoạch tôi đã cố gắng giải thích và hỗ trợ ở trên. Đó là một nhận xét thường được thực hiện, về sự công chính mà mọi người đọc nghiêm túc các tác phẩm thánh sẽ nhận biết, rằng các tác giả được cảm hứng dường như, như thể, được nâng lên và tôn cao trên mức thông thường của họ khi họ ở trên chủ đề này, và cả trong Cựu Ước và Tân Ước. Bất cứ nơi nào có một đoạn nổi bật trong các tác phẩm thơ ca, hoặc tiên tri, chứa những tình cảm vui mừng say mê nhất, hoặc lòng biết ơn nồng nhiệt nhất, ở đó chúng ta có thể chắc chắn là một lời tiên tri về Đấng Christ. Hãy xem Thi Thiên gia Đa-vít thường phân biệt mình như vậy, đặc biệt trong đoạn sau: “Danh Ngài sẽ tồn tại đời đời: danh Ngài sẽ tiếp tục lâu như mặt trời: và người ta sẽ được phước trong Ngài; và mọi dân tộc sẽ gọi Ngài là có phước. Phước cho Giê-hô-va Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, Đấng một mình làm những điều lạ lùng. Và phước cho danh vinh hiển Ngài đời đời; và nguyện cả trái đất đầy vinh quang Ngài. A-men và A-men.” Sứ đồ Phao-lô cũng vậy, không những khi rõ ràng xử lý đề tài, mà ngay cả khi người ấy tình cờ gặp nó trong việc minh họa một lập luận khác, dường như bùng cháy khi nghĩ đến, và hoặc mở rộng nó với một sự phong phú về hùng biện và năng lượng của cách diễn đạt; hoặc thu thập như thể, toàn bộ sức mạnh của mình, và làm chúng ta ngạc nhiên hơn, bằng cách giải quyết nó trong một nét bậc thầy duy nhất. Bây giờ, tôi sẽ hỏi, Tại sao có quá nhiều lời khen ngợi về lòng thương xót và ân điển của Đức Chúa Trời trong việc tha thứ tội nhân qua Đấng Christ, nếu công việc của Ngài không tuyệt đối cần thiết cho sự phục hồi của họ? Sự bắt buộc sâu sắc đối với lòng biết ơn có thể xuất phát từ đâu, nếu tình trạng của chúng ta không tuyệt đối đáng thương, hoặc nếu sự cứu trợ có thể có được từ bất kỳ phía nào khác? Chắc chắn phải có một sự không thích hợp lớn trong ngôn ngữ Kinh Thánh về đề tài này, khi được một số người dùng phù hợp với những tình cảm khác của họ. Và thật ra việc họ rất tiết kiệm ngôn ngữ này, tránh nó càng nhiều càng tốt, và ở lại với niềm vui nhất trên những chủ đề khác nhau, là một lời thú nhận và thừa nhận ngầm về lẽ thật này. Nhưng, ngoài lòng thương xót của Đức Chúa Trời đối với thế gian nói chung trong việc sai Con Ngài đến cứu chuộc chúng ta là những người đã bị bán dưới tội lỗi, chúng ta thấy trong Kinh Thánh nhiều lời tuyên bố mạnh mẽ về lòng thương xót vô hạn của Đức Chúa Trời trong việc sai tin tức cứu rỗi đến những người trước đây ngu dốt về chúng. Điều này xuất hiện từ một số đoạn đã trích dẫn trước đây, và nhiều đoạn khác có thể được thêm vào. Tôi chỉ đề cập một đoạn của sứ đồ Phao-lô, được ghi lại trong Công Vụ Các Sứ Đồ: “Vậy nên hãy biết rằng sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời đã được sai đến cho dân ngoại, và họ sẽ nghe nó.” Bây giờ, điều này có nghĩa là gì? Những dân ngoại này há chẳng ở trong một cách cứu rỗi trước đó sao? và họ nhận được lợi ích gì từ thông tin này? Nếu được nói, rằng họ tương đối ở trong một tình trạng thuận lợi hơn trước; điều này khi được xét nghiệm nghiêm ngặt, sẽ bị thấy kéo theo mọi hậu quả khó chịu như vậy đối với sự kiêu ngạo của con người, mà vì đó giả định kia bị loại bỏ. Hoặc đúng hơn, khi những lợi thế tương đối của họ được mang đến mức ban cho bất kỳ ý nghĩa nhất quán nào cho những đoạn Kinh Thánh trên và những đoạn khác, nó sẽ hoàn toàn thành cùng một điều. Vì tôi hy vọng không một Cơ Đốc nhân nào sẽ khẳng định, rằng bất kỳ người nào trên thế gian, có sự thực hành lý trí, ở dưới một sự không thể Tự nhiên, mà chỉ là một sự không thể Đạo đức,b của việc đến sự hiểu biết, và làm ý muốn Đức Chúa Trời. Nếu trường hợp đầu tiên là như vậy, nó sẽ lấy đi mọi tội lỗi; nhưng trường hợp cuối cùng chỉ là một sự không sẵn lòng cứng đầu như vậy, vẫn phù hợp với tội lỗi và trách nhiệm. Một suy ngẫm khác chúng ta có thể thực hiện về đề tài này, Rằng theo diễn tiến không đổi của Kinh Thánh thánh, không những một lời đề nghị thương xót vì Đấng Christ phải được thực hiện cho tội nhân, mà một sự thay đổi phải được thực hiện trên lòng và tính khí người ấy lớn như vậy, đến mức được gọi là Một Sự Tạo Dựng Mới, và Một Sự Sanh Thứ Hai. Điều đầu tiên trong những điều này là một hành động của sự cai trị của Đức Chúa Trời, điều cuối cùng là một công việc của quyền năng Đức Chúa Trời. Bây giờ, tôi xin phép hỏi, Điều này phải được kỳ vọng như thế nào và ở đâu? Nó chắc chắn không thể xuất phát từ ảnh hưởng của các vị thần hư cấu, hoặc là ảnh hưởng của những nghi lễ thờ hình tượng. Nó không phải là công việc của con người, và vì vậy chỉ của Thánh Linh Đấng Christ. Nếu bất kỳ ai nghĩ thích hợp cho rằng, những ảnh hưởng nên thánh của Đức Thánh Linh được ban cho phổ khắp, dù người nhận không biết; điều này một lần nữa hủy bỏ mọi lợi thế vượt trội của Cơ Đốc nhân; và, trên giả định tốt nhất có thể, là một khẳng định được ném ra ngẫu nhiên, và hoàn toàn không có sự hỗ trợ từ lời sấm của lẽ thật. Một nhận xét thứ ba tôi sẽ thực hiện, Rằng kế hoạch này một mình làm cho nền tảng của Phúc Âm đủ để mang cấu trúc thượng tầng. Không gì khác có thể đủ giải thích cho chi phí và tốn kém, nếu tôi có thể nói như vậy, đã được chi ra trong sự cứu chuộc con người. Rất rõ ràng, rằng cả các tiên tri trong Cựu Ước, và các sứ đồ trong Tân Ước, đều rất cố gắng ban cho chúng ta một cái nhìn về vinh quang và phẩm giá của THÂN VỊ ĐẤNG CHRIST. Ngài được trang điểm bằng những danh hiệu tráng lệ nào? Những thuộc tính vinh hiển nào được quy cho Ngài? Và những công việc lớn nào được nói là được Ngài thực hiện? Tất cả những điều này hợp lại dạy chúng ta, rằng Ngài thật và đúng là Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời trên mọi sự, phước đời đời. Mặt khác, Sự hạ mình và hạ thấp của Ngài được nhấn mạnh bao nhiêu; sự sỉ nhục và khinh thường của đời Ngài, nỗi đau và sự ô nhục của sự chết Ngài? Và giá trị vô hạn của những đau khổ Ngài, xuất phát từ hai sự xem xét hiệp nhất này? Không gì có thể rõ ràng hơn chỉ ra tội lỗi và sự khốn khổ của con người, hơn việc một nhân vật lớn như vậy nên được sử dụng trong việc cứu người ấy, một cái giá vô hạn như vậy được trả cho giá chuộc người ấy. Nếu một sự chuộc tội như vậy cần thiết cho những kẻ thừa kế vinh quang, thì vô vọng làm sao
phải là tình trạng của những người không có quyền, hoặc lợi ích, hoặc sự nương cậy vào nó? Nhận xét cuối cùng tôi sẽ thực hiện hiện tại, là, Rằng kế hoạch được đặt ra ở trên, cũng phù hợp nhất với tình trạng hữu hình của thế gian, và cung cấp câu trả lời rõ ràng và duy nhất đủ cho sự phản đối cũ chống lại sự bày tỏ Cơ Đốc, sự thiếu tính phổ khắp. Khẳng định này đối với một số người sẽ xuất hiện đáng ngạc nhiên, vì nó dường như đã vì mục đích tránh hoặc trả lời sự phản đối này, mà mọi ý kiến khác đã được hình thành. Tuy nhiên, chúng vẫn để sự phản đối trong toàn bộ sức mạnh của nó; không, nó thường được hỗ trợ và củng cố bởi những lý luận về chúng. Nhưng, trên những nguyên tắc được đặt ra ở trên, nó có khả năng giải pháp rõ ràng và dễ dàng sau đây. Đó là bởi lòng thương xót vô hạn và ân điển tự do của Đức Chúa Trời, rằng Ngài đã không để mọi nhân loại bị hư mất trong tình trạng tội lỗi và khốn khổ. Vậy khó khăn trong việc tin nằm ở đâu, rằng chỉ một số, và không phải mọi người, được cứu, hoặc được cung cấp phương tiện cứu rỗi? Nếu mọi người công chính chịu trách nhiệm đối với cơn thịnh nộ, mà trên đó toàn bộ Phúc Âm được xây dựng, lòng thương xót đối với một phần không bao giờ có thể không có khả năng, hoặc không xứng đáng với Đức Chúa Trời, vì sự hủy hoại trong phần còn lại: để sự phản đối chỉ có thể xuất phát từ sự nghi ngờ hoặc không tin lẽ thật đầu tiên và căn bản đó. Nếu một hoàng tử có một số kẻ phản bội trong quyền lực mình, mà sự phản bội của chúng là loại trầm trọng và không thể bào chữa nhất, và chúng ta được thông báo rằng người ấy đã ban sự tha thứ tự do cho một số, và để phần còn lại chịu hình phạt công chính của tội ác chúng; liệu đó có phải là sự phản đối nhỏ nhất chống lại sự khoan dung của người ấy, rằng nó chỉ mở rộng đến một số được chọn trong những kẻ phạm tội không? hoặc nó có phải là bất kỳ sự cáo buộc công chính nào về sự quản lý của người ấy, hoặc làm cho thông tin không đáng tin, giả sử hoàng tử khôn ngoan, cũng như ân điển không? Trường hợp chính xác tương tự với Đức Chúa Trời. Nếu chỉ được thừa nhận, rằng đó là Lòng Thương Xót mở rộng đến những người thoát khỏi, điều này tuyệt đối hủy bỏ sức mạnh của bất kỳ sự phản đối nào có thể được rút ra từ số lượng hoặc hoàn cảnh của những người bị hư mất. Về mặt này có một sự tương đồng đẹp đẽ và chỉ dạy giữa tiến trình của ý chỉ quan phòng của Đức Chúa Trời, và những phương pháp của ân điển Đức Chúa Trời; và nhiều điều trong cả hai phải được giải quyết vào sự khôn ngoan và chủ quyền của Đức Chúa Trời. Có một sự đa dạng mênh mông trong việc phân phối cả lợi thế tự nhiên và phước lành thuộc linh; và thật vô ích cho chúng ta mong đợi rằng chúng ta có thể chỉ định toàn bộ, hoặc thật ra hầu như bất kỳ, cơ sở nào của cái này hay cái kia. Nhưng nếu cả hai đều không được công trạng, nếu cả hai đều là ảnh hưởng của ân huệ tự do không xứng đáng, điều này cắt bỏ mọi nguyên nhân phàn nàn; và về sự khác biệt chúng ta quan sát trong thực tế, đặc biệt liên quan đến điều cuối cùng, chúng ta phải hài lòng nói, với sứ đồ Phao-lô, “Vì Đức Chúa Trời đã nhốt mọi người trong sự không vâng phục, để Ngài thương xót mọi người. Ôi! sâu nhiệm thay là sự giàu có, khôn ngoan và thông biết của Đức Chúa Trời! Sự phán xét của Ngài nào ai thấu được, đường nẻo của Ngài nào ai hiểu được!” Từ những nhận xét này nó sẽ rõ ràng xuất hiện, rằng việc rời khỏi những nguyên tắc được đặt ra ở trên, là một tổn thương rất lớn cho chính nghĩa của lẽ thật, và củng cố chính nghĩa của sự không tin kính. Nếu chúng được dựa trên lời của Đức Chúa Trời, như tôi hy vọng đã được chứng minh đầy đủ, thì không điều tốt nào có thể có thể chảy ra từ việc làm mềm hoặc ngụy trang chúng, để giảm bớt sự trái ngược của chúng với sự kiêu ngạo và thành kiến của những tâm trí bại hoại. Hành vi như vậy trong thực tế đã giảm số lượng kẻ không tin kính, hoặc hòa giải chúng với giáo lý của Đấng Christ không? Ngược lại, chúng há chẳng trở nên đông đảo hơn, và táo bạo hơn trong sự chống đối Phúc Âm của chúng, tỷ lệ với những nỗ lực đã và đang được thực hiện để phù hợp nó với khẩu vị của chúng sao? Không, chúng há chẳng đã sử dụng vô số đoạn từ các tác giả Cơ Đốc để hỗ trợ chính nghĩa của chính mình sao? Vì trong mọi trường hợp như vậy, khi Cơ Đốc nhân chỉ nói ngôn ngữ của tôn giáo tự nhiên, hoặc làm lớn những quyền năng hiện tại của tâm trí con người, để dựng lên một kế hoạch tự công chính, chúng được kẻ không tin kính xem, và công chính, không phải là bảo vệ Phúc Âm thành công, mà là từ bỏ điểm lớn đang tranh luận, và đến với đảng của chính mình. Bây giờ tôi tiến đến việc thực hiện một số cải tiến thực tế của đề tài này. Và, ở vị trí thứ 1, Từ những gì đã được nói, anh em có thể thấy khoảnh khắc thật, không thể nói được của việc truyền bá kiến thức Cơ Đốc. Nó thật, trong mức độ nó được tiếp nhận chân thành, xoay con người “từ bóng tối đến ánh sáng, và từ quyền lực của Sa-tan đến Đức Chúa Trời.” Những lời này có một ý nghĩa sâu sắc và thú vị, nếu được hiểu như trên, nhưng không phải cách khác. Chúng ta chỉ giả sử những người phủ nhận hoặc đặt vấn đề về sự cần thiết tuyệt đối của sự cứu rỗi qua Đấng Christ, được sử dụng làm nhà truyền giáo trong việc hoán cải dân ngoại: những lập luận lạnh lùng, mơ hồ và không kết luận làm sao mà họ sẽ cố gắng thúc giục sự thay đổi! Nhưng cái nhìn về nó được ban cho ở trên, phải theo cách mạnh mẽ nhất sắp xếp mọi người nghiêm túc hỗ trợ một thiết kế như vậy, và mạnh mẽ làm sống động sự siêng năng những người được sử dụng trong việc thực hiện nó. Nó được mọi người thừa nhận, rằng làm điều tốt, và truyền đạt hạnh phúc, là tính cách xuất sắc nhất; rằng việc thúc đẩy lợi ích của anh em nhân loại của chúng ta, là một trái tự nhiên và cách bày tỏ tình yêu của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, và một sự bắt chước lòng nhân từ của Đức Chúa Trời. Nhưng có sự so sánh nào giữa bất kỳ hành động từ thiện nào chỉ liên quan đến đời hiện tại và phúc lợi của thân thể, và những hành động ảnh hưởng đến lợi ích đời đời của một linh bất tử? Trong mức độ ân điển cứu chuộc của Đức Chúa Trời vượt trội hơn sự chăm sóc quan phòng Ngài, thì những nỗ lực thành thật và thành công của chúng ta để thúc đẩy sự cứu rỗi linh hồn, phải vượt trội bất kỳ sự cứu trợ hoặc giúp đỡ nào chúng ta có thể ban cho những nhu cầu của thân thể. Mục đích cuối cùng trong những mục đích này, tuy nhiên, thường được kẻ không tin kính kỷ niệm, trái ngược với mục đích kia, mà chúng thích đối xử với sự chế giễu và khinh bỉ. Nhưng vì không gì có thể rõ ràng hơn sự xuất sắc tương đối của nó, giả sử thực tế của nó; thì không có sự trái ngược nhỏ nhất giữa hai thiết kế: xa đến mức, chúng được kết nối mạnh mẽ cùng nhau, và luôn được thúc đẩy tốt nhất cùng nhau. Thật có thể có những trường hợp đơn lẻ của những người, từ sự phô trương hoặc động cơ giả khác, chia tay với hàng hóa của mình để nuôi người nghèo, những người không có tình yêu thật đối với Đức Chúa Trời hoặc anh em mình. Nhưng nói chung, chắc chắn, rằng những người có “kho tàng mình trên trời; những người không yêu thế gian, cũng không yêu những vật trong thế gian;” (dù nó có thể xuất hiện là một lời khó nghe, là tính cách thật của mọi Cơ Đốc nhân) sẽ dễ dàng truyền đạt những gì họ sở hữu cho những người đang cần hơn. Tôn giáo thật luôn mở rộng lòng, và củng cố mối dây xã hội. Mọi tín đồ phải nhìn anh em nghèo của mình trong một số ánh sáng đáng yêu, như con cái của cùng một Đức Chúa Cha trên trời, như ở dưới cùng một tội lỗi gốc, nương cậy vào cùng một Đấng Cứu Thế, và chuẩn bị cho cùng một sự phán xét; trong khi kẻ ác, dù tính cách của chúng đa dạng, thường xuyên, bởi sự xa xỉ và tự nuông chiều thuộc loại nào đó, nuôi dưỡng sự kiêu ngạo của chúng, tăng thêm nhu cầu của chúng, và làm viêm tình dục của chúng. Điều này không những ban cho chúng một khuynh hướng tâm trí hẹp, mà thường lãng phí tài sản của chúng; và vì vậy nhất thiết cản trở sự tự do của chúng, bằng cách lấy đi cả khuynh hướng và khả năng ban tặng. Và như những người có sự quan tâm công chính đối với lợi ích đời đời của người khác, sẽ sẵn sàng nhất để cứu trợ những đau khổ hiện tại của họ; thì ân huệ của những người như vậy sẽ luôn được hướng dẫn tốt nhất, và theo sau với những ảnh hưởng hạnh phúc nhất. Chúng không bao giờ tách hai mục đích lớn, làm cho con người hạnh phúc trong thế gian này, và là kẻ thừa kế sự sống đời đời; và vì vậy sẽ có sự chăm sóc chính của chúng, để thúc đẩy sự cần cù và tỉnh táo trong mọi người chúng nhận lấy để cung cấp. Quá thường được thấy, rằng điều được tôn vinh bằng những danh tốt nhất, và được trình bày là ảnh hưởng của sự hào phóng, nhân đạo, và lòng thương xót, hoàn toàn không có công trạng trong người ban, nguy hại và có hại cho người nhận. Bao nhiêu người sống phóng đãng không tham lam, chỉ vì chúng ở dưới sự thống trị của một đam mê trái ngược? Trong khi đó, điều chúng ban tặng, hoặc hoàn toàn bị ném đi bởi một sự hoang phí không phân biệt; hoặc, như thường là trường hợp hơn, nó tệ hơn bị ném đi, bị giới hạn cho những kẻ khốn nạn vô giá trị nhất, là những người trợ giúp hoặc bạn đồng hành của chúng trong tội ác chúng. Trái ngược với điều này, một Cơ Đốc nhân thật, được cai trị tối thượng bởi tình yêu Đức Chúa Trời, sẽ hướng mọi hành động đến vinh quang Ngài; và trong khi lòng thương xót, được củng cố bởi cảm nhận bổn phận, khích lệ người ấy chia bánh mình cho kẻ đói, người ấy sẽ có một sự lo lắng còn vượt trội hơn để bảo tồn chúng khỏi tội lỗi. Thay vì một sự cung cấp không khôn ngoan nhiên liệu cho dục vọng của chúng, điều dễ dàng đối với một tâm trí lười biếng, và thỏa mãn đối với một tâm trí xác thịt, người ấy sẽ cố gắng làm cho chúng phù hợp, cho thiên đàng, bằng sự chỉ dạy phù hợp; và cứu chúng khỏi sự thiếu thốn và lười biếng trong thế gian này, bằng sự cần cù hợp pháp. Hai mục đích lớn này đã được cùng nhau thúc đẩy bởi hội tại Scotland để truyền bá kiến thức Cơ Đốc. Chúng đã được thúc đẩy với một nhiệt tình và siêng năng đáng khen nhất, và với một thành công hoàn toàn bằng phương tiện hội sở hữu hoặc được cung cấp để thực hiện chúng. Việc thúc đẩy tôn giáo thật, lòng trung thành, và sự cần cù, trong vùng cao nguyên Scotland, là đối tượng đầu tiên của sự chăm sóc của chúng: và tầm quan trọng của việc khích lệ nó đã được trình bày dưới ánh sáng mạnh mẽ nhất trong nhiều dịp trước đây thuộc loại này, và được biết rõ. Nhưng có một phần khác của thiết kế của chúng, để lan truyền sự hiểu biết về Đấng Christ, Đấng Cứu Thế duy nhất của tội nhân, giữa các dân tộc ngoại giáo chưa được khai sáng. Về điều này, đề tài của bài giảng của tôi dẫn tôi đến việc nói cụ thể hơn một chút. Về tầm quan trọng của một thiết kế như vậy mọi người tin Phúc Âm phải nhận biết. Nhưng, ngoài những nỗ lực rất hạn chế của hội, ít hoặc không có gì đã từng được quốc gia Anh cố gắng. Và Đức Chúa Trời, trong ý chỉ quan phòng công chính Ngài đối với chúng ta hiện tại, há chẳng rõ ràng và nghiêm khắc trừng phạt chúng ta vì sự bỏ bê này sao? Chúng ta há chẳng đang tham gia chiến tranh với một nước láng giềng quyền lực và đáng sợ, trong đó Đấng Sắp Đặt tối thượng của mọi sự kiện đã rõ ràng viết sự thất vọng trên mọi nỗ lực của chúng ta sao? Cuộc chiến này há chẳng xuất phát từ những giới hạn tranh chấp của lãnh thổ chúng ta ở Mỹ sao? Và các thuộc địa của chúng ta ở phần đó của thế gian há chẳng bị phơi bày trước những sự cướp bóc tàn ác và không thương xót nhất sao? Những gia đình, phải là những nơi ở yên tĩnh và hòa bình, há chẳng thường bị báo động trong sự im lặng của ban đêm với tiếng kêu chiến tranh sao; và những mối quan hệ dịu dàng nhất thường bị tàn sát trước mặt nhau, và bởi một dân tộc có ngôn ngữ lạ, trong khi người mẹ yếu đuối và đứa trẻ bất lực chỉ có thể nâng một con mắt cầu xin, nhưng không thể cầu xin lòng thương xót sao? Vậy ai là công cụ của sự tàn ác này? Chúng ta há chẳng phải trả lời, Chính những người Ấn Độ đó, một phần lớn lãnh thổ của chúng mà chúng ta sở hữu, và chúng, với một sự khinh thường vừa không khôn ngoan vừa không Cơ Đốc, chúng ta để tiếp tục trong sự ngu dốt về Đức Chúa Trời hằng sống và thật duy nhất, và Chúa Giê-xu Christ Ngài đã sai đến sao? Một cách giải thích cụ thể như vậy về ngôn ngữ của ý chỉ quan phòng có thể bị nghĩ là táo bạo; nhưng có nhiều tình tiết, theo một cách, ép buộc chúng ta thú nhận tính thích hợp của nó. Chúng ta đã là một quốc gia sớm và lâu được ưu đãi với ánh sáng của lẽ thật Đức Chúa Trời, và vì vậy bị ràng buộc phải truyền đạt nó cho người khác. Đất nước xa đó là một nơi ẩn náu cho nhiều tổ phụ tin kính của chúng ta, khi chạy trốn khỏi cơn thịnh nộ của sự chuyên chế giáo hội; và lãnh thổ hoặc bị lấy khỏi, hoặc được nhượng cho chúng ta bởi những người này, đã là nguồn lớn của sự giàu có và quyền lực cho quốc gia này. Nhưng điều dường như chủ yếu bảo đảm việc áp dụng này là, rằng sự chăm sóc được kẻ thù chúng ta thực hiện để hoán cải người Ấn Độ, là nguyên nhân chính, nếu không phải là nguyên nhân duy nhất của lợi ích vượt trội của chúng giữa dân tộc đó. Cách sống tự do, độc lập của chúng, làm cho tính khí, tính cách, và phong tục Anh, về mọi mặt khác dễ chịu hơn đối với chúng. Nhưng một khi đã được hoán cải, không phải đến đức tin Cơ Đốc, mà đến sự mê tín La Mã, chúng gắn bó không thể vi phạm với lợi ích Pháp. Và quốc gia chính trị, nhưng lừa đảo đó, có thể che phủ và bào chữa những thiết kế phản bội của chính mình, bằng sự man rợ hoang dã và không thể cai trị của đồng minh Ấn Độ chúng. Vậy có thể có một việc thực hành từ thiện Cơ Đốc cao quí hơn, quan trọng hơn, hoặc cần thiết hơn, hơn việc giúp hội thực hiện những kế hoạch hữu ích và lành mạnh của chúng, đặc biệt là mở rộng những sứ mệnh của chúng đến các bộ lạc Ấn Độ không? Ai biết giá trị của linh hồn bất tử, có thể từ chối đóng góp phần mình trong việc thúc đẩy thiết kế xuất sắc này không? Ai sợ sự phán xét và không hài lòng công chính của Đức Chúa Trời, có thể từ chối thực hiện bước này, giữa những bước khác, rõ ràng cần thiết để tránh sự báo thù bị đe dọa của Ngài không? Và ai yêu danh Đấng Cứu Chuộc mình, mà không phải mong muốn rằng nó nên được thờ phượng từ mặt trời mọc đến mặt trời lặn? Sự táo bạo và hoạt động của tội nhân trong việc lan truyền mọi loài bại hoại, phải khích lệ một sự thi đua trong tín đồ để không tụt hậu trong sự phục vụ một chủ tốt hơn nhiều. Chúng ta há chẳng đã thấy nhiều nhiệt tình phạm thánh được khám phá để hỗ trợ những trò giải trí nguy hại và tội phạm nhất, tiêu thụ thời gian, làm suy nhược thân thể, và làm ô uế tâm trí sao? Và sẽ không có một sự quan tâm tương tự để thúc đẩy kiến thức và sự thánh khiết trong những phần chưa văn minh của chính đất nước chúng ta, và mang tin tức vui mừng của Phúc Âm bình an đến những người hiện ngồi trong bóng tối, và trong vùng và bóng của sự chết sao? Há chẳng có nhiều người mà danh của một Đấng Cứu Thế là quí báu, “ngay cả như dầu thơm đổ ra;” những người cháy với mong muốn, rằng sự giàu có của ân điển Đức Chúa Trời, không bao giờ có thể cạn kiệt, có thể được lan truyền rộng rãi hơn sao? Và mọi người như vậy sẽ không vui vẻ và tự do đóng góp để mở rộng ranh giới vương quốc của Đấng Cứu Chuộc họ, trong viễn cảnh của thời kỳ phước hạnh đó, khi sự hiểu biết về Đức Chúa Trời sẽ bao phủ trái đất như nước bao phủ biển sao? Hoặc của thời kỳ còn vinh hiển hơn đó, khi mọi bình chứa của lòng thương xót, từ đông, tây, bắc và nam, sẽ được tụ họp cùng nhau, và ngồi xuống với Áp-ra-ham, và Y-sác, và Gia-cốp, trong vương quốc của Cha họ sao? Bây giờ tôi sẽ kết thúc bài giảng của mình, bằng cách rao giảng Đấng Cứu Thế này cho mọi người nghe tôi, và nài xin anh em, theo cách tha thiết nhất, tin vào Chúa Giê-xu Christ; “vì chẳng có sự cứu rỗi trong đấng nào khác.” Điều này xa mới là không cần thiết hoặc không thích hợp, ngay cả trong một khán giả Cơ Đốc nhân tuyên xưng. Bất cứ nơi nào có một sự tuyên xưng quốc gia về Phúc Âm, luôn có nhiều người, dù chúng giữ danh Cơ Đốc nhân, là người lạ đối với đức tin thật trong Đấng Christ, hoặc sự hiệp nhất với Đức Chúa Trời qua Ngài; không, những người trong lòng là kẻ thù của lẽ thật trong sự đơn giản và tinh khiết của nó. Thật vô ích khi cố gắng, bằng lý luận, đưa con người đến sự thừa nhận lẽ thật của giáo lý Cơ Đốc trong suy đoán, trừ khi chúng ta cũng đưa chúng đến một sự cáo trách cá nhân như vậy về tội lỗi và sự khốn khổ của chúng, sẽ làm cho chúng tiếp nhận thông tin về tính cách và công việc của Đấng Christ, như tin tức vui mừng cho linh hồn của chính chúng. Không một người hoán cải nào khác nhận bất kỳ lợi ích nào tự chúng bởi sự thay đổi; chúng cũng không phục vụ Đấng Christ và chính nghĩa Ngài, ngoài mức độ chúng bị cai trị bởi ý chỉ quan phòng tối thượng của Đức Chúa Trời đó Đấng một mình có thể “mang điều tốt ra từ điều ác.” Vì vậy, hỡi những người nghe thân yêu của tôi, hãy bị thuyết phục, từ lời của Đức Chúa Trời, anh em tuyên xưng tin, từ tình trạng của thế gian, anh em có thể thấy, và của lòng của chính anh em, anh em có thể cảm nhận, rằng anh em theo bản chất khốn khổ, và khốn khổ, và nghèo, và mù, và trần truồng. Anh em còn xa mới có một sự phù hợp như vậy với luật pháp tinh khiết và hoàn hảo của Đức Chúa Trời, trong tư tưởng, lời nói, và hành động của anh em, và những nguyên tắc mà từ đó chúng phải chảy ra, có thể ban cho anh em quyền đối với ân huệ Ngài, đến mức những tưởng tượng của lòng anh em chỉ là ác từ tuổi trẻ anh em, và liên tục. Dù anh em có thể nghỉ ngơi hoặc vinh hiển trong bất kỳ kế hoạch tưởng tượng nào về một tính cách đức hạnh, anh em hoàn toàn không thể chịu được sự thử thách của sự phán xét vô tư của Đức Chúa Trời. Ôi! khó làm sao để thuyết phục con người về tội lỗi, ngay cả khi trái đất rên rỉ dưới tội lỗi của chúng? Ước gì những người dễ khoe khoang nhất về phẩm giá của bản tính mình, và sự hoàn hảo của đức hạnh mình, sẽ làm một sổ đăng ký chính xác về mọi tư tưởng nảy sinh trong tâm trí chúng; vẫn còn nhiều luật pháp Đức Chúa Trời được viết trên lòng chúng, sẽ phán xét chúng ra khỏi miệng của chính chúng. Thay vì có thể chịu đựng một hồ sơ như vậy nên được phơi bày trước công chúng, chúng thậm chí không thể chịu đựng chính mình đọc nó: vì sự tự tâng bốc là tính cách cai trị của chúng, nhưng sự tự ghê tởm sẽ là ảnh hưởng của sự khám phá này. Vậy anh em há chẳng phải sẵn sàng thừa nhận, rằng anh em hoàn toàn như một vật ô uế, và không thể đứng trước Đức Chúa Trời nếu Ngài bước vào sự phán xét sao? Nhưng dù anh em thừa nhận nó hay không, tôi mang từ chính Đức Chúa Trời sứ điệp này đến mọi anh em, rằng dù tính cách anh em là gì, được hình thành trên những châm ngôn thế gian, và được làm sống động bởi những cái nhìn tham vọng và thế gian, nếu anh em không được hòa giải với Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ, nếu anh em không được mặc áo công chính không tì vết của Ngài, anh em phải đời đời bị hư mất. Nhưng kìa, qua người này sự tha tội được rao giảng cho anh em. Có một sự đầy đủ công trạng trong sự vâng phục và sự chết Ngài để mua lấy sự tha thứ của anh em. Không có tội lỗi nào có màu sâu như vậy, hoặc vết ô nhiễm như vậy, mà huyết Ngài không đủ để rửa sạch nó. Đây không phải là giáo lý mới, hoặc sự khám phá hiện đại, để thỏa mãn một tâm trí tò mò. Có lẽ anh em đã nghe những điều như vậy thường xuyên, đến mức anh em buồn nôn và khinh thường sự lặp lại. Nhưng chúng là lời của sự sống đời đời, mà sự cứu rỗi linh hồn anh em tuyệt đối phụ thuộc vào; và vì vậy, dù lời kêu gọi này chỉ đến một lần nữa để bị từ chối, nó vẫn lại trong lời đề nghị của anh em; và như “một đại sứ từ Đấng Christ, như thể Đức Chúa Trời nài xin anh em qua tôi, tôi cầu xin anh em thay cho Đấng Christ hãy hòa giải với Đức Chúa Trời.” Anh em đã nghe mối nguy hiểm của mọi người không có Đấng Christ; nhưng tôi nài xin anh em nhớ tội lỗi trầm trọng, và mối nguy hiểm vượt trội của những người tiếp tục cứng đầu dưới Phúc Âm. Mọi lòng thương xót được bày tỏ cho tội nhân trong lời đề nghị, sẽ làm viêm cáo buộc chống lại chúng trong ngày lớn, nếu chúng bị thấy không ăn năn. Lòng thương xót và sự công chính không bao giờ tách rời trong bất kỳ phần nào của kế hoạch Phúc Âm. Chúng minh họa lẫn nhau trong sự sắp đặt, chúng tỏa sáng cùng nhau trên thập tự giá, và chúng sẽ cùng nhau được bày tỏ trong ngày phán xét. Huyết của Đấng Christ, quyền năng trong ảnh hưởng của nó để cất đi tội lỗi của những người tin vào nó, há chẳng sẽ thêm rất nhiều vào tội lỗi và mối nguy hiểm của những người khinh thường nó sao? “Vậy bây giờ hãy khôn ngoan, hỡi các vua,” và mọi người thuộc mọi hạng; “hãy được chỉ dạy, hỡi các quan án của đất. Hãy hầu việc Đức Giê-hô-va với sự kính sợ, và vui mừng với sự run rẩy. Hãy hôn Con, e Ngài nổi giận, và các ngươi bị hư mất khỏi đường, khi cơn thịnh nộ Ngài chỉ cháy lên một chút: phước cho mọi người nương náu mình nơi Ngài.” 28 Bài Giảng về Đời Sống Cơ Đốc BÀI GIẢNG XXII THỬ THÁCH LẼ THẬT TÔN GIÁO BẰNG ẢNH HƯỞNG ĐẠO ĐỨC CỦA NÓ Giảng khi khai mạc Hội Nghị Glasgow và Air, ngày 9 tháng 10 năm 1759. Vậy, cứ xem trái nó thì sẽ biết nó. - MA-THI-Ơ 7:20 MỌI người có bất kỳ sự quen thuộc nào với các tác phẩm của kẻ không tin kính, phải biết rằng không có chủ đề nào chúng nhấn mạnh dài hơn, hoặc với sự hợp lý hơn, hơn vô số giáo phái và đảng phái mà thế gian Cơ Đốc bị chia rẽ. Với chiến thắng bề ngoài nào chúng mở rộng, trên những tín điều mâu thuẫn, mà những người khác nhau tuyên xưng xây dựng trên cùng một Kinh Thánh, sự chống đối bạo lực của chúng lẫn nhau, và khó khăn lớn, hoặc đúng hơn là không thể khám phá lẽ thật, giữa nhiều người như vậy, mỗi người giả vờ có sự sở hữu toàn bộ và độc quyền về nó. Đã đi xa đến mức này, thật dễ dàng và tự nhiên để tiến thêm một bước, và khẳng định, rằng đa số lớn của mọi giáo phái, không tiếp nhận tôn giáo nói chung, hoặc những tín điều của giáo phái riêng của chúng nói riêng, từ sự thuyết phục hợp lý hoặc cá nhân, mà từ một sự bắt chước mù quáng người khác, hoặc một sự gắn bó với một hoặc một vài nhà lãnh đạo nổi bật, mà thẩm quyền của chúng mạnh hơn mọi bằng chứng khác bất cứ là gì. Như vậy tôn giáo, cùng một lúc, được cho là thật, và vẫn bị hủy diệt; nghĩa là, nó cùng một lúc, như thể, bị hủy bỏ, trong hầu hết mọi người tuyên xưng nó, ý kiến của chúng, dù chúng tự chúng là gì, không gì hơn là đức tin ngầm và thành kiến đảng phái trong những người tiếp nhận chúng. Cùng một tình trạng hữu hình của thế gian, tạo dịp chiến thắng cho kẻ thù của tôn giáo, thường tạo, không ít sự bất an và lo lắng cho bạn bè của nó, đặc biệt là những người tốt nhất và vô tư nhất của mọi đảng phái. Những người nghiêm túc và có lương tâm, khi chúng suy ngẫm về những sự chia rẽ thịnh hành, khi chúng là nhân chứng cho sự tranh cãi và cáo buộc lẫn nhau của các đảng phái khác nhau, sẵn sàng bị tràn ngập bởi sự u sầu trước viễn cảnh, cũng như bị liên quan trong sự nghi ngờ và bối rối, về hành trình chúng tự chúng phải giữ. Không hiếm khi tìm thấy những người thuộc mọi hạng, trong tình trạng này, không những những người có giáo dục tốt hơn, có thể có một cái nhìn rộng rãi về tình trạng của mọi sự, trong thời đại này và những thời đại trước; mà còn những người có ít kiến thức và hiểu biết hơn, khi bất kỳ cuộc tranh luận bạo lực nào xảy ra trong phạm vi quan sát của chính chúng. Những lý do này đã khiến tôi chọn đoạn vừa đọc làm chủ đề của bài giảng vào lúc này. Nó chứa quy tắc mà Đấng Cứu Thế chúng ta viện dẫn trong cuộc tranh cãi Ngài với người Pha-ri-si, và bởi đó Ngài, một lần và lại nữa, mong muốn những giả vờ của chúng có thể bị phán xét. Tôi hiểu từ ngữ cảnh, rằng nó cũng có thể áp dụng cho tính cách và nguyên tắc của chúng, sự liêm chính của chúng trước Đức Chúa Trời trong chức vụ giáo sư của người khác, và sự lành mạnh của giáo lý chúng về những ảnh hưởng của nó trên những người sẽ tiếp nhận nó. Hai điều này, thật, ở mức độ lớn được kết nối cùng nhau, hoặc đúng hơn chúng lẫn nhau liên quan lẫn nhau, dù có thể, và, trong một số ít trường hợp, có lợi, để thực hiện một sự phân biệt giữa chúng. Điều được đề xuất thêm, nhờ sự trợ giúp của ân điển Đức Chúa Trời, trong việc theo đuổi đề tài này, là; I. Chỉ ra, rằng quy tắc được Đấng Cứu Thế chúng ta ban cho ở đây là quy tắc tốt nhất có thể đã được ban cho, và rằng nó đủ để phân biệt lẽ thật khỏi sai lầm. II. Rằng đây thật là quy tắc mà mọi người tốt, và, thật ra, nhân loại nói chung, trong mức độ chúng thành thật, phán xét, về những nguyên tắc và giả vờ tôn giáo. III. Kết luận bằng một số suy ngẫm về đề tài vì lợi ích của cả mục sư và dân sự. Trước hết vậy nó được đề xuất chỉ ra, Rằng quy tắc được Đấng Cứu Thế chúng ta ban cho ở đây là quy tắc tốt nhất có thể đã được ban cho, và rằng nó đủ để phân biệt lẽ thật khỏi sai lầm. Để đặt một nền tảng cho điều này, sẽ cần bắt đầu bằng cách giải quyết, theo cách chính xác nhất có thể, ý nghĩa của quy tắc, và nó có thể công chính được áp dụng cho những trường hợp nào. “Cứ xem trái nó thì sẽ biết nó,” Đấng Cứu Thế chúng ta phán. — Nghĩa là, khi bất kỳ người nào đảm nhận tính cách của một giáo sư của Đức Chúa Trời, và đề xuất bất cứ điều gì cho niềm tin của anh em, như từ Đức Chúa Trời, hãy xem trái của nó có thật phù hợp với những giả vờ của nó không: đặc biệt anh em phải đặt điều này làm một nguyên tắc, rằng, vì Ngài thánh trong bản tính Ngài, mọi điều xuất phát từ Ngài phải thánh trong xu hướng của nó, và tạo ra sự thánh khiết làm trái của nó. Trong tỷ lệ anh em thấy ảnh hưởng này trong người dạy nó, và những người tiếp nhận nó, thì hãy tiếp nhận nó là thật, hoặc từ chối nó là giả như vậy. Bằng cách đặt quy tắc bằng những thuật ngữ này, tôi không có ý phủ nhận, rằng, khi một sự bày tỏ lần đầu được đề xuất như từ Đức Chúa Trời, hoặc khi uy tín của một sự bày tỏ như vậy nói chung được xét nghiệm, phép lạ là một bằng chứng riêng biệt và kết luận về một sự ủy nhiệm của Đức Chúa Trời. Tôi bị thuyết phục rằng không gì mơ hồ và không xác định hơn, và đồng thời, một sự đảo ngược rõ ràng hơn về thứ tự tự nhiên của mọi sự, hơn là nói với một số người, Chúng ta phải phán xét lẽ thật của một phép lạ bằng bản tính của giáo lý mà để hỗ trợ nó phép lạ được thực hiện; và, nếu điều cuối cùng này xứng đáng với Đức Chúa Trời, chúng ta có thể bấy giờ thừa nhận chứng cớ danh dự của công việc lớn thay cho nó. — Chúng không chú ý đến sự ngu dốt lớn của con người trong mọi điều thuộc linh và của Đức Chúa Trời không có sự bày tỏ, và đến sự táo bạo của sự kiêu ngạo con người, những người nói theo cách này. Tôi đúng hơn sẽ bao gồm điều này như một trong những trái đúng của một sự ủy nhiệm của Đức Chúa Trời để dạy bất kỳ giáo lý mới nào, rằng những dấu hiệu được ban cho về một quyền năng vượt trội đi kèm với tiên tri. Như vậy chúng ta thấy người Giu-đa thực hiện yêu cầu này đối với Đấng Cứu Thế chúng ta, “Vậy ngươi làm dấu lạ gì, để chúng ta thấy và tin ngươi? Ngươi làm công việc gì?” Đúng là, trong một số trường hợp, khi, sau nhiều phép lạ, chúng kiên trì cầu xin những dấu hiệu mới do chúng tự nghĩ ra, Ngài lên án sự cứng đầu của chúng và từ chối thỏa mãn nó. Dù vậy, chúng ta thấy Ngài thường viện dẫn những công việc Ngài làm một sự chứng thực về lẽ thật của sứ mệnh Ngài: như vậy Ngài phán, “Hãy tin Ta rằng Ta ở trong Cha và Cha ở trong Ta, hoặc không thì hãy tin vì chính công việc ấy.”b Và ở nơi khác, “Nếu Ta không làm những việc giữa chúng mà không người nào khác đã làm, chúng sẽ không có tội: nhưng bây giờ chúng đã thấy, và đã ghét cả Ta và Cha Ta.” Phù hợp với điều này, chúng ta thấy Ni-cô-đem rút ra kết luận, “Thưa Thầy, chúng tôi biết Thầy là một giáo sư đến từ Đức Chúa Trời, vì không ai có thể làm những phép lạ Thầy làm, trừ khi Đức Chúa Trời ở cùng người ấy.”d Tuy nhiên không nghi ngờ gì, rằng điều này phải được hiệp nhất không thể tách rời với một sự tinh khiết của tính cách, và sự thánh khiết của mục đích, Khi những điều này thiếu, nó tạo cơ sở công chính nhất cho sự nghi ngờ, dẫn đến việc xét nghiệm nghiêm ngặt nhất về những giả vờ phép lạ, và chắc chắn sẽ kết thúc trong việc khám phá những giả vờ giả. Vì đây là chính sự xuất sắc của quy tắc được Đấng Cứu Thế chúng ta đặt ra, rằng, dù lý trí có thể rất không phù hợp để đưa ra một sự phán xét độc lập về lẽ thật và sai lầm, lương tâm có thể, với ít nguy hiểm sai lầm, từ chối điều ác, và ban sự chấp thuận của nó cho điều tốt. Nhưng điều tôi chủ yếu có trong tầm nhìn là, rằng giả sử lẽ thật của Phúc Âm nói chung, những ý kiến và thực hành cụ thể phải bị thử thách theo cách này. Vì Phúc Âm, được mọi phía thừa nhận là một giáo lý theo sự tin kính, khi những khác biệt nảy sinh, và mỗi phía đối lập giả vờ có chữ của luật pháp về phía mình, quy tắc quyết định lớn là, điều nào thúc đẩy trực tiếp nhất và chắc chắn nhất, sự tin kính và thánh khiết trong mọi cách cư xử.
Bằng cách này, mọi quan điểm giáo lý, mọi hình thức tổ chức, và mọi nghi lễ cùng thực hành trong sự thờ phượng, đều có thể được đem ra thử nghiệm, và được xét đoán bởi bông trái của chúng. Cũng như các quan điểm, các phẩm cách cũng phải được xét đoán theo cùng một cách ấy. Lẽ thật này, tuy đáng được nhắc đến cách riêng, vẫn nằm trong lẽ thật kia, hay chỉ là một phần và một nhánh của nó. Việc phán xét các phẩm cách riêng biệt thì chẳng có mấy quan trọng, hay đúng hơn, một sự quyết đoán dứt khoát thuộc loại này vừa không cần thiết vừa không thích hợp, trừ khi nó có trọng lượng trong một vụ việc nào đó. Chỉ có các tiên tri và các thầy dạy mới phải chịu xét đoán riêng rẽ, hay đích thân, vì người ta cho rằng họ phải bày tỏ, trong nếp sống thực hành của chính mình, một gương mẫu về sức mạnh và ảnh hưởng của các nguyên tắc của họ. Nếu các nguyên tắc ấy không sinh ra hiệu quả tốt lành nào trên chính họ, thì chẳng có cớ gì để khăng khăng đòi người khác phải tiếp nhận chúng. Dường như không cần giải thích thêm gì về quy tắc này, ngoài việc lưu ý từ mạch văn rằng những vẻ bề ngoài công bằng và có vẻ hợp lý, dù là về quan điểm hay về phẩm cách, đều phải được xem xét với sự cẩn trọng đặc biệt, vì chúng dễ đánh lừa nhất; và sự thử nghiệm phải dựa trên sự kiện hơn là trên lý luận, như chính ngôn ngữ được dùng trong bản văn ngụ ý: “Nhờ trái chúng nó mà các ngươi sẽ nhận biết được.” Sự xuất sắc của quy tắc này có thể được gồm trong hai điểm sau đây: thứ nhất, tính chắc chắn của nó; thứ hai, tính rõ ràng dễ hiểu của nó. Điểm thứ nhất trong hai điểm này sẽ ít gây tranh cãi. Vì Đức Chúa Trời vốn thánh khiết vô hạn trong bản thể của Ngài, nên mọi sự bày tỏ mà Ngài đã ban cho bất kỳ tạo vật nào của Ngài đều phải mang dấu ấn ấy, và phải có khuynh hướng thúc đẩy sự thánh khiết trong họ. Và, vì đây rõ ràng là mục đích của các lời sấm thánh, và của hệ thống lẽ thật thiêng liêng mà chúng chứa đựng, nên mọi điều thuộc về quan điểm, hay thực hành, mà tự xưng là bắt nguồn thẩm quyền từ chúng, đều có thể được thử nghiệm cách hợp pháp bằng quy tắc này: Điều đó có làm cho chúng ta nên thánh khiết hơn trước chăng? Ở đây cần lưu ý rằng quy tắc này có một nền tảng sâu xa và vững chắc. Nó dựa trên giả định rằng mọi phẩm chất tự nhiên đều thấp kém hơn các phẩm chất đạo đức; rằng ngay cả những khả năng trí tuệ cao quý nhất cũng chỉ có giá trị trong chừng mực chúng phục vụ cho sự trọn vẹn về đạo đức; hay nói cách khác, rằng lẽ thật là để hướng đến sự tốt lành. Vinh quang của Đức Chúa Trời không chủ yếu nằm (như người ta thường nói) trong quyền năng toàn năng của Ngài, trong sự khôn ngoan vô hạn của Ngài, hay trong sự mênh mông của bản thể Ngài, mà nằm trong sự thánh khiết không tì vết và sự trong sạch không vết nhơ của Ngài. Thật vậy, mỗi phần trong phẩm cách thiêng liêng đều vay mượn vẻ rực rỡ từ phần kia. Chính sự kết hợp giữa sự vĩ đại và sự tốt lành làm cho Ngài thật là Đức Chúa Trời. Sự xuất sắc về đạo đức của Ngài trở nên vô hạn về giá trị và hiệu lực vì nó ngự trong một Đấng vô hạn. Nhưng nếu có thể tách rời sự trọn vẹn tự nhiên của Ngài khỏi sự xuất sắc về đạo đức của Ngài, hay nếu chúng ta có thể giả định chúng gắn liền với một tâm tính hiểm ác, thì Ngài sẽ là đối tượng thích hợp (xin cho phép chúng ta nói điều này với lòng kính sợ) không phải của tình yêu thương tối thượng, mà của sự ghê tởm vô hạn. Điều này quá đủ để củng cố thứ tự mà mọi sự đã được trình bày ở trên, và cho thấy rằng ảnh hưởng đạo đức của nó là hòn đá thử vàng và là sự thử nghiệm đúng đắn của lẽ thật tôn giáo. Chỉ những giáo lý nào có khuynh hướng tạo dựng chúng ta theo hình ảnh thiêng liêng mới đến từ Đức Chúa Trời. Đến đây, có lẽ mọi người đều sẽ thừa nhận điều này là đúng; ít nhất lời khẳng định này cũng phổ biến. Nhưng xin hãy lưu ý rằng điều này nhất thiết giả định hiệu quả chắc chắn và không thể sai lầm của lẽ thật thật trong việc thúc đẩy sự thánh khiết, và sự bất lực của sai lầm và giả dối cho mục đích này. Nếu cả hai điều này không đều chắc chắn như nhau, thì quy tắc sẽ mơ hồ và vô lý. Nếu con người, bởi tin những điều dối trá, có thể đạt đến sự tốt lành không giả tạo và sự thánh khiết thật, thì hiệu quả đạo đức của chúng chẳng thể nào giúp phân biệt giữa lẽ thật và sai lầm. Cũng rõ ràng không kém rằng nếu một giả định vô lý như vậy được thừa nhận dù chỉ trong chốc lát, thì giá trị của lẽ thật sẽ hoàn toàn bị hủy diệt, và không một người khôn ngoan nào sẽ bỏ thời gian và công sức của mình để cố gắng khám phá, truyền đạt, hay bảo vệ nó. Điểm còn lại nằm trong sự xuất sắc của quy tắc này là tính rõ ràng dễ hiểu của nó; tức là, nó không chỉ chắc chắn và không thể sai lầm trong chính nó, mà còn có thể được áp dụng cách dễ dàng bởi những người có dịp dùng đến nó. Ở đây, nếu có nơi nào, thì chính là nơi có chỗ cho sự nghi ngờ và tranh luận. Ở đây, người ta có thể viện dẫn rằng mọi sự lẫn lộn và bất định trước kia bị than phiền, và cần đến một phương thuốc, đều quay trở lại. Con người vẫn sẽ khác nhau trong quan điểm của họ về điều gì là sự tốt lành thật. Bên cạnh đó, họ vẫn sẽ tranh cãi về sự thành thật của nhiều sự tự xưng, và tính thật của nhiều vẻ bề ngoài; và, vì một bên sẽ luôn dùng đến thủ đoạn và giả hình, thì sự lầm lạc hẳn phải là hậu quả không thể tránh khỏi ở phía bên kia. Tuy nhiên, điều này chẳng qua là hậu quả tất yếu của sự bất toàn của con người. Không thể phủ nhận, và có thể thú nhận không chút do dự, rằng con người dễ mắc sai lầm, và nhiều người đã sai lầm trong việc áp dụng quy tắc này. Nhưng, ai có thể từ đó suy ra cách chính đáng rằng nó không đủ rõ ràng để hướng dẫn những người sẽ thành thật sử dụng nó, và để quy lỗi lầm của những người bị dẫn đi lạc hoàn toàn về phía họ? Ban đầu, Đức Chúa Trời đã vui lòng viết luật pháp của Ngài trên lòng con người. Và những đường nét lớn của bổn phận, dù đã bị lu mờ bởi sự bội đạo nguyên thủy của chúng ta, vẫn còn thấy rõ đến mức cho chúng ta cơ hội phán xét xem hạnh kiểm và nếp sống nào phù hợp hay không phù hợp với những chỉ thị của nó. Kinh nghiệm sẽ cho thấy rằng con người có thể quyết định về điểm này với sự chắc chắn lớn hơn nhiều so với bất kỳ chủ đề tôn giáo nào khác: nghĩa là, họ có thể nhận biết sự xuất sắc của mục đích, ngay cả khi họ còn rất nghi ngờ về các phương tiện, tự chúng, hay khi xét riêng rẽ. Lương tâm tự nhiên vẫn còn có thẩm quyền như vậy trong con người, đến nỗi nó khiến những kẻ, trong hạnh kiểm của chính mình, khinh thường những lời quở trách của nó, trở nên không thể bào chữa trước mặt Đức Chúa Trời. Nhưng trong lập luận hiện tại, điều quan trọng cần lưu ý là mỗi người đều có thể đưa ra một phán xét chắc chắn hơn nhiều về phẩm cách đạo đức của người khác, hơn là về phẩm cách của chính mình. Sự ô uế của tấm lòng mang lại một thiên kiến hư hoại cho sự phán xét, trong trường hợp của chính một người, và khiến người ấy che đậy và biện hộ cho những tội lỗi mà mình có khuynh hướng mạnh mẽ, hay đã từng phạm; trong khi đó, khi quyết định về phẩm cách của người khác, thiên kiến này ít được cảm nhận cách rõ rệt hơn. Đây có lẽ là lý do thật và duy nhất giải thích vì sao những kẻ thù nghịch với đức hạnh trong lòng vẫn dành cho nó một sự tôn trọng nào đó như là đáng khen, hay vì sao sự thờ phượng Đức Chúa Trời vẫn nhận được sự tôn kính và tôn trọng công khai nào đó trên thế gian, nơi mà đa số quá rõ ràng đứng về phía quyền lợi của một chủ khác. Một sự xuất sắc đặc biệt của quy tắc này là nó dễ hiểu nhất cho mọi người. Nó vừa tầm với khả năng của con người ở mọi mức độ hiểu biết. Về phương diện này, hầu như không có sự khác biệt nào, nếu có, giữa người khôn và kẻ dại, người học thức và kẻ thất học. Có lẽ chỉ riêng hoàn cảnh này thôi cũng đủ để, một cách công bằng, dành cho nó sự ưu tiên hơn mọi phép thử khác về lẽ thật tôn giáo. Tôn giáo là mối quan tâm của mọi người như nhau, và vì vậy, những gì liên quan đến nó phải mở ra cho mọi người. Đặc điểm, và vinh quang của Phúc Âm, khi nó được công bố lần đầu tiên, là nó được rao giảng cho kẻ nghèo. Và bởi điều này nó vẫn được phân biệt, không chỉ với nhiều hay hầu hết các tôn giáo giả, mà đặc biệt với những suy đoán triết học mà kẻ thù của mọi tôn giáo đặt sức mạnh chính của họ vào đó. Khi chúng ta đọc kỹ một hệ thống hay lý thuyết về đức hạnh đạo đức, mà các nguyên tắc của nó rất tinh tế, hay lý luận về nó trừu tượng và vượt quá sự hiểu biết của người tầm thường, thì nó có thể khéo léo, nhưng nó tự mang trong mình một bằng chứng rằng, vì nó không phù hợp, nên nó không bao giờ có thể được định cho việc sử dụng phổ thông. Vậy thì, lợi thế lớn của quy tắc do Đấng Cứu Thế của chúng ta đặt ra nằm ở đây. Phần lớn nhân loại, những người ở bậc thấp hơn, và ngay cả những người trong số họ có sự hiểu biết yếu nhất hay ít được trau dồi nhất, đều có thể phán xét về hiệu quả của các nguyên tắc, hay nhìn thấy vẻ đẹp của một phẩm cách xuất sắc, ngay cả khi họ không thể khảo sát một giáo lý, hay nắm bắt lý luận mà nó dựa trên đó. — Những chỉ thị của lương tâm thường trực tiếp và rõ ràng, trong khi những suy luận của lý trí thì dài dòng và rắc rối. Việc thực hiện những nghiên cứu phức tạp về lý thuyết đòi hỏi những khả năng tự nhiên lớn lao, vốn là phần của rất ít người: nhưng việc phán xét một phẩm cách hữu hình chỉ đòi hỏi một ý thức vô tư về điều phải và điều trái. Về điều này, người bình dân cũng nhạy bén như người sắc sảo nhất bẩm sinh, hay người được giáo dục khai sáng nhất. Nơi Đức Chúa Trời Toàn Năng, tri thức vô hạn và sự thánh khiết vô hạn được hợp nhất, và, chúng ta có lý do để nghĩ rằng, trong sự trọn vẹn của chúng, chúng không thể tách rời. Nhưng chúng ta biết, qua kinh nghiệm, rằng chúng không giữ một tỷ lệ chính xác với nhau trong các bản thể thấp hơn, ít nhất là giữa các tạo vật tội lỗi. Có thể có, và thường có, đức hạnh và sự tốt lành lớn lao trong một khả năng tầm thường, và sự bại hoại lớn lao nơi những người có khả năng xuất chúng. Từ những điều cân nhắc này, rõ ràng là quy tắc thử một giáo lý bằng hiệu quả của nó, như thử một cây bằng trái của nó, có thể được áp dụng bởi người hèn mọn nhất cũng như người vĩ đại nhất, và với ít nguy cơ sai lầm như nhau. Có lẽ có thể khẳng định cách an toàn rằng còn ít nguy cơ sai lầm hơn nữa. Những khả năng trí tuệ lớn lao, và những lợi thế tự nhiên lớn lao thuộc mọi loại, rất dễ làm cho tâm trí phồng lên với sự kiêu ngạo và tự phụ, mà không một tâm tính nào tự nó lại đáng ghét hơn trước mặt Đức Chúa Trời, hay bất lợi hơn cho việc khám phá lẽ thật. Điều này dường như được kinh nghiệm xác nhận, và đó rõ ràng là quan điểm mà Kinh Thánh thánh cho chúng ta về tình trạng hiện tại của chúng ta. Như vậy sứ đồ Phao-lô nói: “Hỡi anh em, hãy suy xét rằng ở giữa anh em được gọi, không có nhiều người khôn ngoan theo xác thịt, chẳng nhiều kẻ quyền thế, chẳng nhiều kẻ sang trọng đâu. Nhưng Đức Chúa Trời đã chọn những sự dại ở thế gian để làm hổ thẹn những kẻ khôn; Đức Chúa Trời đã chọn những sự yếu ở thế gian để làm hổ thẹn những sự mạnh; Đức Chúa Trời đã chọn những sự hèn hạ và khinh bỉ ở thế gian, cùng những sự không có, hầu cho làm những sự có ra hư không, để chẳng ai khoe mình trước mặt Đức Chúa Trời.” Về chính điều này, chúng ta thấy Đấng Cứu Chuộc phước hạnh của chúng ta tôn thờ chiều sâu và quyền tể trị của sự quan phòng thiêng liêng, bằng những lời sau đây: “Trong giờ đó, Đức Chúa Giê-xu bèn hứng chí, và phán rằng: Lạy Cha, là Chúa của trời đất, tôi ngợi khen Cha, vì Cha đã giấu những điều này với kẻ khôn ngoan, người sáng dạ, mà tỏ ra cho trẻ nhỏ hay! Thưa Cha, phải, thật như vậy, vì Cha đã thấy điều đó là tốt lành.” Tuy nhiên, rốt cuộc vẫn sẽ có những sai lầm, và một vài khác biệt ngay cả giữa những người tốt nhất; nhưng, chính từ hoàn cảnh này, tôi rút ra một sự xuất sắc lớn lao khác của quy tắc đã nêu ở trên, đó là, nó không chỉ là phép thử của lẽ thật cho chính một người, mà còn là thước đo của sự khoan dung đối với người khác. Bằng cách cẩn thận xem xét bông trái của họ, con người không chỉ có thể được hướng dẫn điều gì nên tiếp nhận, và những sai lầm trọng yếu và căn bản nào phải hoàn toàn bác bỏ, mà còn biết trong những điểm nào nên thực hành sự khoan dung lẫn nhau, và, dù những khác biệt nhỏ hơn vẫn còn tồn tại, vẫn tiếp nhận nhau để làm vinh hiển Đức Chúa Trời. Nếu nơi bất kỳ người nào hay những người nào, thuộc bất kỳ phe phái nào, bạn nhận thấy tâm linh của tôn giáo thật và không ô uế, thì họ được Đức Chúa Trời chấp nhận, và bạn không nên lên án họ. Điều này, một cách công bằng, không nên khiến bạn tán thành hay tiếp nhận mọi nguyên tắc của họ, hay mọi phần trong nếp sống thực hành của họ, mà có lẽ bạn đã thấy hay cảm nhận khuynh hướng xấu của nó; nhưng nó phải khiến bạn yêu thương họ bằng tình cảm không giả tạo, như những tôi tớ chân thành, dù trong một chừng mực nào đó còn lầm lẫn, của Chúa chung của chúng ta. Tôi hy vọng từ những nhận xét trên đây thấy rõ rằng quy tắc này, tức thử mọi nguyên tắc hay sự xưng nhận bằng bông trái của nó, là quy tắc tốt nhất có thể được ban cho. Nó chắc chắn và không thể sai lầm trong chính nó, và chúng ta ít có khả năng sai lầm khi sử dụng nó, hơn bất kỳ quy tắc nào khác. Thật vậy, dường như có một sự tương đồng chính xác giữa quy tắc này trong các vấn đề tôn giáo, và lý trí trong các mối quan tâm thông thường và dân sự của chúng ta. Lý trí là người hướng dẫn và chỉ đạo tốt nhất của đời sống con người. Chắc chắn có một sự khác biệt cốt yếu giữa sự khôn ngoan và sự dại dột, trong bản chất của mọi sự. Chúng cũng đối nghịch nhau cách rõ rệt trong những cực điểm của chúng. Tuy nhiên, có vô số hành động, hay cách hành động, thuộc loại mơ hồ và đáng tranh cãi hơn, mà về sự khôn ngoan hay yếu kém của chúng, khó có hai người nào hoàn toàn đồng ý với nhau. Hãy để kẻ thù của tôn giáo tự áp dụng điều này, kẻ phủ nhận tính thật của nó, vì mọi người tốt không đồng tâm trí với nhau; hay vì có những phe phái và sự xưng nhận khác nhau, chống đối nhau trong một vài quan điểm và thực hành. Người ấy hành động đúng như kẻ, khi thấy những khác biệt trong phán xét giữa con người, về hầu hết mọi chủ đề thuộc sự cân nhắc của họ, lại từ bỏ việc sử dụng lý trí, hay phủ nhận rằng trong tự nhiên có một điều như vậy. Bây giờ chúng ta tiến đến điều thứ hai đã được đề xuất, để cho thấy rằng quy tắc đã được giải thích và bảo vệ ở trên, là quy tắc mà trên thực tế, mọi người nghiêm túc, và thật vậy, nhân loại nói chung, trong chừng mực họ chân thành, đều dùng để phán xét các nguyên tắc và sự tự xưng tôn giáo. Bởi những người nghiêm túc, tôi hiểu là mọi người thật sự có tôn giáo, đối lập với những người chỉ có một sự xưng nhận trên danh nghĩa và theo thói quen. Nếu chúng ta muốn nói cách chính xác, hay lý luận cách đúng đắn và kết luận, chúng ta phải luôn giữ sự phân biệt này trong tầm nhìn. Không gì làm hại cho bất kỳ sự nghiệp nào hơn một người bạn phản bội, hay một kẻ thù trong lòng: và không gì làm tổn hại đến quyền lợi của tôn giáo hơn việc nó bị chất nặng bởi một số đông những người, vì nhiều lý do hiển nhiên, mang lấy hình thức, trong khi họ xa lạ với quyền năng của nó. Sự ngụy biện của hầu hết mọi lý luận của những kẻ vô tín đều nằm ở đây. Họ coi tôn giáo phải chịu trách nhiệm về mọi sự giả hình của những người xưng nhận nó, và mọi sự gian ác của những người chưa từ bỏ sự xưng nhận; như thể để nó là thật, thì không ai có thể giả mạo nó được. Nếu đúng như vậy, thì không cần phải cảm ơn sự tra xét vô tư. Mọi cớ phản đối bị lấy đi, sự ưng thuận sẽ không được ban cho, mà bị ép buộc. Điều này, chắc chắn, sự khôn ngoan kiêu ngạo của con người thường chỉ thị, nhưng theo sự khôn ngoan cao siêu của Đức Chúa Trời thì “sự gây nên vấp phạm hẳn phải đến” và “những bè đảng dị giáo cũng vậy, hầu cho những người được chấp nhận được tỏ ra.” Vậy, giả định sự phân biệt quan trọng giữa Cơ Đốc nhân thật và Cơ Đốc nhân trên danh nghĩa, mọi người thuộc phẩm cách thứ nhất, ở mọi thời đại, và thuộc mọi phe phái, đều xa đến mức không chịu ảnh hưởng của đức tin mù quáng, đến nỗi họ thử lẽ thật bằng bông trái của nó, và bám lấy nó vì hiệu quả của nó. Trong trường hợp của mỗi người tốt, còn có điều gì đó hơn là chỉ một sự thuyết phục lý trí đơn thuần về lẽ thật của tôn giáo nói chung, từ những lập luận được đưa ra để ủng hộ nó. Những lẽ thật của Phúc Âm cho người ấy một cái nhìn về chính mình, và về tình trạng của mình, mà kinh nghiệm cho người ấy thấy là đúng. Trong Phúc Âm, người ấy tìm thấy một phương thuốc được đề xuất cho tội lỗi và sự khốn khổ của mình, mà, bên cạnh mọi bằng chứng khác về nguồn gốc thiêng liêng của nó, còn hoàn toàn phù hợp với tình trạng mà người ấy cảm nhận được. Thêm vào cả hai điều này, người ấy lập tức kinh nghiệm hiệu quả hạnh phúc của nó, không chỉ trong việc đặt nền tảng tốt nhất cho sự bình an của mình, mà còn trong việc thực hiện một sự thay đổi triệt để trong lòng và đời sống của mình. Như vậy, mỗi Cơ Đốc nhân thật đều có một bằng chứng nội tâm và qua kinh nghiệm về lẽ thật của Phúc Âm, không trái ngược, mà cao siêu hơn, mạnh mẽ hơn và vững chắc hơn bất kỳ lý luận suy đoán nào. Theo ý nghĩa này, chúng ta phải hiểu lời của sứ đồ Giăng: “Ai tin Con Đức Chúa Trời, thì có chứng cớ ấy trong mình.” Điều này chung cho mọi tín đồ thật thuộc bất kỳ hệ phái nào, những người không chỉ hoàn toàn đồng ý với nhau trong những điều cốt yếu của tôn giáo, mà còn đồng ý với nhau nhiều hơn trong mọi điều quan trọng, hơn là chính họ hoặc nhận biết rõ ràng, hoặc sẵn lòng thú nhận. Cho đến nay, mọi người tốt đều phải được minh oan khỏi lời buộc tội về đức tin mù quáng; chúng ta có thể áp dụng cho mọi người như vậy lời của Đấng Cứu Thế phán với Phi-e-rơ: “Hỡi Si-môn, con Giô-na, ngươi có phước đó! Vì chẳng phải thịt và huyết tỏ điều này cho ngươi đâu, bèn là Cha ta ở trên trời vậy.” — Cũng rõ ràng không kém rằng trong mọi điều được cho là một phần của tôn giáo, hay có bất kỳ mối liên hệ nào với tôn giáo, họ đều có thể phán xét bằng cùng một quy tắc. Trong mọi cách thức quan điểm về những vấn đề nhỏ hơn này, trong mọi hoàn cảnh dùng để phân biệt giáo phái này với giáo phái khác, dù họ có thể quyết định theo những cách khác nhau, thậm chí đối nghịch nhau, họ vẫn đều tiến hành trên cùng một quy tắc chung, tức là ảnh hưởng mà điểm tranh chấp đó có, như một phương tiện, trên bản chất và mục đích của mọi tôn giáo. Điều này xuất hiện từ lý luận của mỗi phía, trong mọi cuộc tranh luận tôn giáo. Nguyên tắc này, chung cho cả hai phía, thường được nhắc đến cách rõ ràng, và luôn được ngụ ý cách rõ rệt, rằng những giáo lý đó, hay cách diễn đạt giáo lý đó, và những thực hành đó, mà trên thực tế dẫn đến sự thánh khiết nhất, thì, và chính vì lý do đó, phải phù hợp nhất với ý muốn của Đức Chúa Trời. Nhưng điều tôi chủ yếu nhắm đến là cho thấy rằng điều này xuất hiện từ chính sự kiện thường được đưa ra để chứng minh rằng tôn giáo của hầu hết nhân loại chẳng tốt hơn đức tin mù quáng. Sự kiện tôi muốn nói là phần lớn nhân loại bị ảnh hưởng rất nhiều trong việc lựa chọn quan điểm, bởi thẩm quyền và gương mẫu của người khác. Thật vậy, điều này không đúng một cách phổ quát như người ta thường giả định. Chúng ta đã thấy ở trên rằng nó không đúng, đối với bản chất của tôn giáo, nơi bất kỳ người tốt nào; vì trong điều này, người ấy sẽ không gọi ai là thầy trên đất. Nhưng ngay cả khi nó đúng, thì có lẽ nó cũng không đáng trách như nhiều người dễ tưởng. Vậy hãy thừa nhận rằng, trong nhiều trường hợp, chính thẩm quyền và gương mẫu của con người, hơn bất kỳ lý do nào khác, quyết định sự phán xét. Hãy thừa nhận rằng đây là trường hợp của phần lớn nhân loại, và ngay cả trong một chừng mực nào đó với những người tốt nhất. Tôi phải được phép hỏi, điều gì khiến những người này có được thẩm quyền như vậy? Điều gì bắt đầu, thiết lập, hay duy trì ảnh hưởng của họ trước tiên? Không gì khác, ngoài sự thánh khiết thật hay bề ngoài của phẩm cách của họ. Một kẻ phóng đãng, hay một người rõ ràng thiếu giá trị cá nhân, sẽ vô ích khi tự đặt mình làm đầu một phe phái, hay cố gắng lôi kéo môn đồ theo mình. Chính sự tin kính và chính trực được cho là của người đó mới đem lại trọng lượng cho gương mẫu của người ấy, và sức mạnh cho những lời dạy của người ấy. Điều này có trọng lượng hơn với phần nhân loại đứng đắn nghiêm túc, và thật vậy, với nhân loại nói chung, hơn là những khả năng trí tuệ lớn nhất, và những tài năng được ngưỡng mộ nhất theo cách khác. Bất cứ ai đã đạt được danh tiếng lớn về sự tin kính và chân thành, sẽ, với ít thủ đoạn, hay đúng hơn không thủ đoạn nào cả, thậm chí mà không cần có ý định đó, đưa các nguyên tắc và nếp sống thực hành của mình vào danh tiếng. Đồng thời, một người có phẩm cách trái ngược, với mọi quyền năng hùng biện, và mọi lợi thế bề ngoài khác, sẽ thất bại trong việc cố gắng thuyết phục. Bây giờ, điều này là gì, nếu không phải là nhân loại chủ yếu tiến hành trong sự phán xét của họ, trên chính quy tắc mà tôi đã cố gắng cho thấy là quy tắc tốt nhất họ có thể đã chọn. Họ thử các nguyên tắc bằng hiệu quả của chúng, như thử một cây bằng trái của nó. Bất cứ nơi nào họ thấy người tốt nhất, họ kết luận rằng người ấy phải được thúc đẩy bởi những nguyên tắc xuất sắc nhất cũng như mạnh mẽ nhất. Đám đông, hay tầng lớp thấp hơn của nhân loại, thường là đối tượng khinh miệt của những người suy nghĩ nửa vời và những nhà lý luận hời hợt, vì sự gắn bó này với con người. Nhưng nếu một sự so sánh trung thực được thực hiện giữa các động cơ lựa chọn khác nhau trong các tầng lớp khác nhau, thì sẽ không có lý do lớn lao nào để đắc thắng. Khi chúng ta cân nhắc xem đa số nhân loại không phù hợp đến mức nào để phán xét trong một cuộc tranh luận phức tạp, có lẽ bị làm tối tăm bởi thủ đoạn và sự tinh vi của những người xử lý nó, chúng ta sẽ thấy họ ít, nếu có, đáng trách. Theo một quan điểm, chắc chắn, họ có thể được nói là bị thúc đẩy bởi đức tin mù quáng, nhưng trên thực tế, và ở tận gốc rễ, họ đang tuân theo châm ngôn đạo đức khôn ngoan và lành mạnh nhất trong mọi châm ngôn. Một cuộc khảo sát về lịch sử, dù là của tôn giáo nói chung, hay của tôn giáo Cơ Đốc nói riêng, sẽ đặt vấn đề này trong ánh sáng rõ ràng nhất. Nhưng ít điều thuộc loại này có thể nằm trong giới hạn của một bài giảng duy nhất. Vì vậy, tôi sẽ không dừng lại để nhắc đến lối sống ẩn dật, và sự thánh khiết giả vờ của những người sáng lập ra sự thờ thần tượng của dân ngoại, dù nó có thể được áp dụng cho chủ đề này; và sẽ phục vụ để cho thấy cảm thức phổ quát, và kỳ vọng chung của nhân loại. Có một lời nói của một kẻ thù lỗi lạc và hung bạo của đức tin Cơ Đốc, rằng “Sự nghiêm trang là cốt yếu của sự giả mạo.” Đây chẳng là gì khác ngoài một cái nhìn xuyên tạc, và một sự trình bày ác ý về lẽ thật chung, rằng sự thánh khiết bề ngoài là cần thiết để thiết lập bất kỳ thẩm quyền thánh nào. Nhưng có điều gì không thể nghi ngờ hơn, hay đã được quan sát thường xuyên hơn, hơn việc chiến thắng của lẽ thật trên sai lầm, trong những thời đại đầu tiên của Cơ Đốc giáo, phần lớn là nhờ sự tin kính sáng chói của các Cơ Đốc nhân nguyên thủy nói chung, cùng với sự kiên nhẫn và kiên định của các vị tử đạo, hơn là nhờ bất kỳ phương tiện nào khác. Lý trí có thể thuyết phục sự hiểu biết, nhưng gương mẫu chiếm lấy và giữ lấy tấm lòng. Chính sự tin kính và hữu ích xuất chúng của các thánh đồ trong những thời đại trước, đã thu hút sự tôn kính và tình yêu thương như vậy từ đám đông, đến mức chẳng bao lâu đã tiến đến mức quá đáng tội lỗi. Không thỏa mãn với việc bắt chước gương mẫu đáng yêu của những người họ kính trọng như vậy, bởi một sự liên tưởng tự nhiên, họ đã gắn sự thánh khiết vào các di tích, và điều này đã sinh ra nhiều thực hành mê tín. Tôi cũng không thể không có ý kiến rằng chính đời sống khắc khổ và tự hãm mình của nhiều tín đồ ẩn tu trong Hội Thánh La Mã, đã giữ cho thân thể hư hoại đó còn có uy tín thêm một vài thời đại lâu hơn mức nó có thể tiếp tục theo cách khác. Mặt khác, ai mà không biết rằng những cuộc tấn công đáng gờm và thành công nhất của những nhà cải chánh nhắm vào bà mẹ của những sự gớm ghiếc đó, là việc họ phơi bày đời sống hư hoại và phóng đãng của các linh mục và thành viên của bà. Họ đã không ít công sức để làm điều này, cả trong giọng điệu nghiêm trang lẫn trong giọng điệu châm biếm. Vì sự tham lam và tham vọng của nhiều người, và sự dâm loạn phóng đãng của những người khác trong hàng giáo sĩ, trước tiên đã đưa các giáo lý vào sự nghi ngờ, nên những gương mẫu đó, khi được đưa ra ánh sáng, đã làm cho một số lượng người trở lại đạo lớn hơn nhiều, hơn bất kỳ sự vô lý nào trong niềm tin, dù thô thiển và rõ ràng đến đâu. Lẽ thật là, chúng ta thấy mọi phe phái đều tham lam nắm lấy vũ khí này bất cứ khi nào nó được trình ra cho họ, và sử dụng nó với sự tự tin lớn lao chống lại đối thủ của họ; và khi làm như vậy, họ bày tỏ một niềm tin rằng các nguyên tắc không bao giờ được ủng hộ mạnh mẽ như bởi phẩm cách tốt, cũng không bị làm mất giá trị hiệu quả như bởi phẩm cách xấu của những người xưng nhận chúng. Nếu chúng ta rời khỏi lịch sử của những thời đại trước, và khảo sát tình trạng của hiện tại, cùng một lẽ thật vẫn sẽ là kết quả của cuộc tra xét của chúng ta, và xuất hiện với bằng chứng ngày càng tăng. Các phe phái và hệ phái khác nhau thịnh hành ở những nơi khác nhau: và bất cứ nơi nào một phe phái hay hệ phái nào thịnh hành lớn, hiệu quả có thể dễ dàng được truy ngược lên nguyên nhân của nó; và sẽ xuất hiện, qua một truyền thống không xa lắm, là đã nhờ sự tin kính xuất chúng của một hay nhiều người thuộc sự xưng nhận đó trong một thời kỳ trước, hay, điều này cũng gần như vậy, nhờ những phẩm cách tương đối đáng ghét và gian ác của những người chống đối họ. Không phải là một sự phản đối công bằng đối với lời kể được đưa ra ở đây, rằng chúng ta tìm thấy những trường hợp trong đó các nguyên tắc dường như ban cho sự tán thành đối với các phẩm cách, thay vì nhận được sự ủng hộ từ chúng. Chắc chắn có những trường hợp trong đó việc một người được biết là tiếp nhận những nguyên tắc nào đó, tự nó sẽ đủ để khiến người ấy bị ghét bỏ, dù hạnh kiểm của người ấy vô tội, hay thậm chí đáng khen, trong mọi phương diện khác. Đồng thời, có lẽ, những thiếu sót của một người khác sẽ hoặc hoàn toàn được tha thứ, hoặc được giảm nhẹ rất nhiều, nếu người ấy ủng hộ, nhưng đặc biệt, nếu người ấy tích cực bênh vực những nguyên tắc được coi là thánh. Nhưng điều này chẳng qua là hậu quả tự nhiên và tất yếu của bất kỳ tập hợp nguyên tắc nào một khi đã được thiết lập vững chắc. Ban đầu, chúng đạt được uy tín của mình, theo cách tôi đã nhắc đến; nhưng khi uy tín đó cao, nó sẽ mang lại sự nghi ngờ cho mọi điều chống đối nó, dù bề ngoài có vẻ hợp lý và hứa hẹn đến đâu. Không có gì đáng ngạc nhiên ở đây, cũng thật vậy, không có gì ngoài điều hoàn toàn tự nhiên; vì, cũng như một hay một vài trường hợp thường không, thì theo lý trí chúng cũng không nên, làm lung lay danh tiếng của những lẽ thật, đã được thiết lập bởi kinh nghiệm lâu dài về giá trị và hiệu quả của chúng. Cũng không được quên rằng khi các gương mẫu dường như đối lập nhau, và dẫn đến những kết luận khác nhau, thì không thể đưa ra phán xét từ một hay hai gương, mà phải từ nhiều gương, và những gương này được so sánh và khảo sát với sự siêng năng và cẩn trọng lớn lao. Tôi kết thúc phần minh họa cho đầu đề này bằng cách nhận xét rằng nguyên tắc đã nêu ở trên sẽ giải thích, một cách rõ ràng và thỏa đáng, hai hiện tượng trong thế giới đạo đức, dường như trực tiếp mâu thuẫn với nhau. Bởi những gì đôi khi xảy ra trong tôn giáo, chúng ta sẽ dễ kết luận rằng trong bản chất con người có một khuynh hướng thay đổi, hay một lòng yêu thích sự mới lạ thuần túy vì chính nó. Theo đó, chúng ta thấy điều này bị quy cho nhân loại bởi một vài tác giả. Và không thể phủ nhận rằng một vài người, hay giáo phái, thường đưa vào những thực hành mới, đạt được danh tiếng lớn, và được chấp nhận gần như phổ quát. Tuy nhiên, bởi những gương mẫu khác, chúng ta được dạy để quy cho bản chất con người một sự gắn bó mạnh mẽ với những quan điểm cũ, và lòng căm ghét mọi sự đổi mới. Điều đáng chú ý là cả hai điều này đều chủ yếu diễn ra trong những hoàn cảnh nhỏ, và những điều ít quan trọng; những phát minh mới đôi khi được đi vào với một lòng nhiệt thành, và những phong tục cũ được bám chặt với một sự cố chấp, mà giá trị nội tại của những điều bị tranh đấu dường như không xứng đáng ở cả hai phía. Việc quy điều này cho những tâm tính khác nhau của các cá nhân sẽ không phải là một giải pháp thỏa đáng, vì đôi khi chúng ta thấy những gương mẫu của cả hai trong cùng những con người. Nhưng, bằng cách tìm kiếm sâu hơn một chút, chúng ta sẽ tháo gỡ khó khăn này, và khám phá ra rằng dù lòng yêu thích sự mới lạ, hay lòng tôn kính sự cổ xưa, đôi khi có thể là nguyên tắc hành động trực tiếp, vẫn có một nguyên tắc tối hậu khác là nguyên nhân của cả hai, và trong những hoàn cảnh khác nhau, sinh ra điều này hay điều kia. Nguyên tắc này không gì khác ngoài sự ngưỡng mộ giá trị thật hay được cho là có, đã được minh họa ở trên. Bất cứ ai đã đạt được danh tiếng lớn về sự tin kính và thánh khiết, đều có thể dễ dàng đưa vào bất kỳ thực hành trung lập nào, dù trước đây không phổ biến, đặc biệt nếu nó được coi là bằng chứng hay biểu hiện của sự tin kính của người ấy. Trên giả định này, việc người ấy khác biệt với người khác, hay làm nhiều hơn người khác, sẽ được chú ý đến để khen ngợi người ấy.
Nhưng người ấy có thể đưa vào một phong tục mới dễ dàng hơn nhiều, so với việc từ bỏ một phong tục cũ. Lý do thật rõ ràng; vì các phong tục cổ xưa đã được thiết lập trên nền tảng đã được chỉ định, nên con người thường rất bám chặt vào chúng, và phải có một mức độ uy tín và phẩm cách không nhỏ mới thay đổi hay bãi bỏ được chúng. Bây giờ chúng ta tiến đến việc thực hành áp dụng những điều đã nói. Trước hết, từ những điều đã nói về chủ đề này, chúng ta có thể rút ra một trong những bằng chứng rõ ràng và thỏa đáng nhất về lẽ thật của Phúc Âm. Một bằng chứng vừa tầm với khả năng hèn mọn nhất, và vì vậy thích hợp để giữ cho các Cơ Đốc nhân bình thường khỏi bị lung lay bởi những cuộc tấn công táo bạo và ngạo mạn hiện nay nhắm vào tôn giáo bởi một số người thuộc hàng thấp kém nhất. Đồng thời, một bằng chứng không chỉ đáng được những người thông minh nhất chú ý, mà, hơn mọi bằng chứng khác, chắc chắn là bằng chứng quyết định nhất. Hãy thử nó bằng bông trái của nó. Hãy so sánh tâm tính và phẩm cách của các Cơ Đốc nhân thật, với tâm tính và phẩm cách của những kẻ vô tín, và xem ai trong số họ xứng đáng được một quan tòa trung thực và vô tư tán thành hơn. Hãy tính đến mọi hoàn cảnh sẽ góp phần làm cho sự so sánh trở nên công bằng và chính đáng, và xem kết quả sẽ là gì. Tôi nói điều này, vì tôi hoàn toàn không thể cho phép rằng những đám đông lớn, dù sinh ra trong một đất nước nơi Cơ Đốc giáo được xưng nhận, phải được coi là Cơ Đốc nhân, khi họ là những kẻ thù công khai và hung bạo đối với Phúc Âm trong mọi phần của nó. Đúng hơn, họ phải được ném vào cán cân của sự vô tín. Nhưng, vì hầu hết họ chưa hề hình thành những nguyên tắc cố định nào cả, vì họ chưa bao giờ suy nghĩ về chủ đề này, chúng ta sẽ hoàn toàn để họ ra khỏi vấn đề. Vậy thì phẩm cách và nếp sống thực hành của những kẻ vô tín nói chung, có thể nào được so sánh dù chỉ một lần với phẩm cách và nếp sống của những Cơ Đốc nhân tin theo niềm tin cá nhân chăng? Dù cảm thức tự nhiên về điều phải và điều trái có thể bị lu mờ và xuyên tạc nơi một số người đến đâu, tôi nghĩ rất ít người sẽ không nhận thấy rõ ràng sự ưu tiên thuộc về ai. Trong hai nhóm này, nhóm nào bạn tìm thấy sự tin kính đều đặn và sốt sắng nhất đối với Đức Chúa Trời? Ở đây, có lẽ người ta sẽ nói: Đây là điều không ai mong đợi tìm thấy nơi những người không tin, nó không phải là một phần trong kế hoạch của họ, và vì vậy không nên được tính vào sự so sánh. Nhưng cũng như cảm thức chung của nhân loại không đòi hỏi điều đó, thì tôi cũng không bao giờ có thể chịu để bổn phận của chúng ta đối với Đức Chúa Trời bị xóa khỏi luật đạo đức. Bên cạnh đó, sự tự xưng chung hiện nay không phải là thuyết vô thần mà là thuyết hữu thần. Vì vậy câu hỏi hoàn toàn thích hợp; và những người thuộc phẩm cách này tự kết án chính mình, những kẻ, bởi hoàn toàn bỏ bê mọi sự thờ phượng tôn giáo, đáng bị buộc tội về sự không tin kính cũng như về sự vô tín. — Trong hai nhóm này, nhóm nào có sự chính trực và ngay thẳng lớn nhất trong giao dịch giữa người với người, lòng thiện chí chân thành nhất, và lòng nhân ái tích cực nhất đối với người khác? Là kẻ không tin hay Cơ Đốc nhân, người mặc cho kẻ trần truồng và chia bánh của mình cho kẻ đói? Hãy hỏi nhiều công trình cổ kính và cao quý được dựng lên để cứu giúp kẻ bệnh tật và người nghèo, xem chúng nhờ ai mà được thiết lập và nâng đỡ? — Nhóm người nào trong hai nhóm này đáng chú ý nhất về sự tự chủ? Biết bao lần người trẻ thiếu kinh nghiệm được dẫn vào mọi loại phóng đãng, bởi chính những người bạn của nhân loại này, những kẻ nhân từ lớn tiếng chống đối thuật lừa dối của thầy tế lễ và sự lầm lạc, và vui mừng nhổ tận gốc những thành kiến của giáo dục, bằng cách đối xử với tôn giáo và mọi người có tôn giáo bằng sự chế giễu và khinh miệt? Với thành công tai hại biết bao, kẻ vô tín thường quyến rũ người trinh nữ không cảnh giác vào những con đường hủy diệt của dục vọng, bằng cách trước tiên nới lỏng sự ràng buộc của tôn giáo, rồi biện minh cho việc chiều theo mọi ham muốn tự nhiên? Chúng ta sẽ không tiếp tục sự so sánh thêm nữa tại đây; nhưng tôi phải xin mỗi người đã có hạnh phúc được quen biết một Cơ Đốc nhân tin kính xuất chúng, khiêm nhường, tích cực, hữu ích, hãy nói xem, liệu người ấy có thể thừa nhận là có thể, dưới sự quản trị của một Đức Chúa Trời khôn ngoan và tốt lành, rằng một người như vậy bị chi phối bởi một câu chuyện hoang đường do những kẻ gian ác có mưu đồ bịa ra, trong khi chỉ riêng kẻ vô tín mới sở hữu lẽ thật, vốn trong sạch trong bản chất của nó, và phải được chứng minh bằng bông trái của nó. Thứ hai, vì không chỉ tôn giáo nói chung, mà mọi giáo lý riêng biệt của tôn giáo đều phải được thử bằng bông trái của nó, nên xin cả mục sư lẫn dân chúng đừng bao giờ đánh mất quy tắc lớn này trong những giáo lý mà họ dạy ở một phía, hay tiếp nhận ở phía kia. Chúng ta cũng hãy đặc biệt nhớ rằng không nên tin vào bất kỳ sự xưng nhận cao vời hay sự tự xưng táo bạo nào, ngoài mức chúng được sự kiện xác nhận. Tôi nhận xét ở đây, với nhiều niềm vui, lợi thế mà các giáo lý Kinh Thánh căn bản, vốn từ lâu đã là vinh quang và hạnh phúc của Hội Thánh này, sẽ nhận được từ một cuộc tra xét công bằng và đầy đủ về ảnh hưởng và hiệu quả của chúng. Các giáo lý tôi muốn nói là: tình trạng hư mất của con người theo bản chất; sự cứu rỗi bởi ân điển miễn phí của Đức Chúa Trời; sự xưng công chính bởi sự công chính được quy cho của Đấng Christ; và sự nên thánh bởi sự vận hành hiệu quả của Đức Thánh Linh. Đây là những giáo lý của cuộc Cải Chánh, khi sự xuất sắc của chúng được đặt vượt khỏi mọi nghi ngờ hay thắc mắc, bởi những hiệu quả mạnh mẽ và quý giá của chúng. Thật vậy, nhiều kẻ thù chẳng bao lâu đã nổi lên để mâu thuẫn hay làm hư hoại chúng; và thật đáng than thở rằng hiện nay chúng bị nhiều người chống đối cách táo bạo và hung bạo như vậy trên hòn đảo từng hạnh phúc này. Nhưng chúng ta có thể mạo muội khẳng định rằng khi giáo lý về thập tự giá giữ được sự trong sạch và đơn giản của nó thì lúc đó tôn giáo thật, bao gồm mọi đức hạnh đạo đức, được thấy lớn lên từ nó như trái của nó. Mặt khác, khi và bất cứ nơi nào nó bị hạ thấp, và một giáo lý đạo đức giả vờ được đưa vào, gây thiệt hại và lật đổ ân điển của Đức Chúa Trời, thì nó luôn luôn được tiếp nối bởi một trận lụt của sự phàm tục và vô đạo đức trong thực hành. Thật dễ dàng và phổ biến để ngụy trang lẽ thật bằng cách trình bày sai, hay làm mất giá trị của nó bằng những danh hiệu nhục nhã. Thật dễ dàng để giả vờ lòng nhiệt thành nồng nhiệt đối với những giáo lý lớn về đạo đức, và thường xuyên lặp lại, trên tòa giảng, sự cần thiết của sự thánh khiết nói chung; nhưng mọi người vô tư đều phải, và thế gian nói chung sẽ, phán xét bằng việc làm hơn là bằng lời nói. Giả sử, chẳng hạn, lời phản đối cũ được khơi lại chống lại một mục sư rao giảng giáo lý về ân điển, rằng nó nới lỏng những ràng buộc đối với sự thánh khiết của đời sống. Lời phản đối này, hơn mọi lời khác, là có vẻ hợp lý nhất: tuy nhiên, nếu mục sư đó chu toàn bổn phận của mình với lòng nhiệt thành và siêng năng, canh giữ linh hồn của dân mình, quở trách, khuyên bảo với mọi sự nhịn nhục và dạy dỗ; nghiêm khắc và thánh khiết trong chính hạnh kiểm của mình, ghê tởm và trốn tránh xã hội của kẻ không tin kính; và nếu hiệu quả chức vụ của ông là khiến nhiều tội nhân từ bỏ con đường sai lầm của họ, và tạo nên một dân tộc thông minh, nghiêm túc, đều đặn, thì lời buộc tội sẽ không được tiếp nhận: và ai sẽ nói rằng nó đáng được tiếp nhận? Mặt khác, nếu một mục sư nào tham lam lông chiên hơn là siêng năng vì phúc lợi của bầy chiên; lạnh lùng và vô tâm trong công việc thánh của mình, nhưng ồn ào và om sòm trong những cuộc trò chuyện bừa bãi và dại dột; cẩu thả hay thiên vị trong việc thực thi kỷ luật; bao che hay che đậy tội lỗi của kẻ lớn, vì họ có thể thăng tiến cho mình; kết bạn và làm bạn đồng hành với những người phàm tục; dù lòng nhiệt thành của người này có cháy như ngọn lửa chống lại thuyết phản luật, và dù giọng điệu không thay đổi của chính ông là sự cần thiết của sự thánh khiết, tôi sẽ không bao giờ coi ông là bạn thật của nó. Anh em của tôi ơi, chúng ta đừng tự lừa dối mình, hay cố gắng lừa dối người khác bằng những vẻ bề ngoài có vẻ hợp lý. Tất cả chúng ta hãy nhiệt thành làm việc lành; không phải cái tên, mà là chính sự việc. Chúng ta đừng mong thúc đẩy chúng bằng một chút lý luận lạnh lùng, hay hùng biện hoa mỹ giả tạo; mà bằng sự đơn giản của Phúc Âm; bằng giáo lý về thập tự giá, là giáo lý không chỉ nói với con người rằng họ phải nên thánh, mà còn hiệu quả đưa họ đến tình trạng hạnh phúc đó. Nguyên tắc dẫn đầu của sự thánh khiết thật, theo Phúc Âm, là một cảm thức sâu sắc và biết ơn về tình yêu cứu chuộc. “Vì tình yêu thương của Đấng Christ cảm động chúng tôi, và chúng tôi tưởng rằng nếu có một người chết vì mọi người, thì mọi người đều chết; lại Ngài đã chết vì mọi người, hầu cho những kẻ còn sống không vì chính mình mà sống nữa, nhưng sống vì Đấng đã chết và sống lại cho mình.” Thứ ba, từ những điều đã nói về chủ đề này, bạn có thể thấy, trong một ánh sáng rất mạnh mẽ, sự cần thiết biết bao để các mục sư phải, không chỉ thật sự mà còn cách hữu hình và xuất chúng, nên thánh; và với sự cẩn trọng biết bao họ buộc phải tránh mọi vẻ bề ngoài của điều ác. Có một số mục sư mạnh mẽ biện hộ cho sự tự do và phóng khoáng, và lớn tiếng than phiền về ác ý, sự thiếu lòng nhân từ, và tính hay chỉ trích của thế gian. Họ dường như mong muốn, thậm chí, điều còn dại dột hơn, kỳ vọng rằng không phần nào trong hạnh kiểm của họ nên được chú ý đến, hay không nên rút ra suy luận nào từ đó về phẩm cách của họ. Điều này sẽ không bao giờ xảy ra cho đến khi họ trở nên vô hình. Từ những điều đã nói trong bài giảng trước, thấy rõ rằng việc thử một mục sư bằng bông trái của ông là quyền và bổn phận của mỗi người. Thật vậy, sự ngu dốt đôi khi có thể phạm sai lầm gây thiệt hại cho chúng ta, và ác ý hay ghen tị có thể đi quá xa; nhưng đây chỉ là điều chúng ta phải dự tính, và nó phải thúc đẩy chúng ta, không phải đến sự khinh miệt phán xét của người khác, mà đến sự nghiêm khắc và thận trọng lớn hơn, để “những kẻ vu cáo hạnh kiểm tốt của chúng ta trong Đấng Christ phải hổ thẹn.” Trong trường hợp này cũng như nhiều trường hợp khác, thật rất có hại khi một người chỉ nhìn mọi sự từ một phía. Một số người dễ quy quá nhiều cho ác ý và sự thiếu lòng nhân từ của thế gian, đến nỗi họ hiếm khi hay không bao giờ nghĩ mình thật sự có lỗi về bất kỳ sự xúc phạm hay sai lầm nào. Tôi tin chắc nhiều người gần như bị mù quáng trước những lỗi lầm trong hạnh kiểm của chính mình, bởi chính hoàn cảnh này. Hay, nếu họ không thể không nhận biết rằng mình đã phạm điều gì đó sai, khi lỗi lầm bị báo cáo làm trầm trọng thêm, họ dường như nghĩ rằng điều này chuộc lại bất cứ điều gì thật sự đáng trách, và vì vậy trở nên chai cứng chống lại cả sự thú nhận lẫn sự ăn năn. Nói không thiên vị, rất có thể chúng ta đáng bị buộc tội về hạnh kiểm thiếu thận trọng và gây xúc phạm, ở một phía, cũng như thế gian đáng bị buộc tội về phán xét vội vàng hay thiên vị ở phía kia. Đôi khi người ta đã nhận xét rằng đám đông hay dân thường là những quan tòa kém cỏi về khả năng hay học vấn của một người, nhưng họ là những quan tòa rất tốt về đời sống của người ấy. Có rất nhiều lẽ thật trong nhận xét này; và để ủng hộ nó, tôi thêm rằng ngay cả một sự giả vờ giả hình cũng cực kỳ khó duy trì, và thường tự bộc lộ qua những hoàn cảnh nhỏ, đến nỗi rất ít người mà phẩm cách thật của họ không được thế gian hiểu rõ hơn chính họ. Ngoại lệ chính mà tôi biết đối với điều này là trường hợp những tranh chấp phe phái hung bạo. Sự bất công gây ra cho các phẩm cách ở mỗi phía trong đó là rất lớn. Nếu bạn lấy phẩm cách của một người từ một người đối lập phe phái với người ấy, bạn phải hình dung người ấy không phải là một con người mà là một quái vật. Nhưng (đặt điều này sang một bên, vì nó không nằm trong phạm vi chủ đề hiện tại của chúng ta) nói chung, chắc chắn việc chúng ta nghi ngờ chính mình thì thích hợp hơn nhiều, và an toàn vô hạn hơn, so với việc than phiền về sự đối xử khắt khe từ thế gian. Vì vậy, bằng cách gấp đôi sự siêng năng của chúng ta trong mọi bổn phận cá nhân và chức vụ, chúng ta hãy cố gắng “làm cho sự sáng của mình soi trước mặt người ta như vậy, để họ thấy những việc lành của chúng ta, và tôn vinh Cha chúng ta ở trên trời.” Thứ tư, bây giờ tôi phải xin phép, trong sự trung thành với sự ủy thác đã giao cho tôi, được cụ thể hơn một chút trong việc áp dụng chủ đề này, và tra xét xem liệu các mục sư có phải, ở một mức độ đáng kể, đáng bị buộc tội về tình trạng thấp kém mà tôn giáo hiện nay đã sa xuống chăng. Tôi có thể nói mà không gây xúc phạm chăng, rằng một chức vụ Phúc Âm xuất chúng, thánh khiết, siêng năng, và thành công từng là vinh quang và phước hạnh của phần này của vương quốc hiệp nhất! Nhưng chúng ta đã ngủ quên từ đó biết bao! “Vàng ròng đã mờ đi là dường nào! Vàng rất tốt đã đổi khác là dường nào!” Rằng có một sự khác biệt là điều rõ ràng; và rằng sự khác biệt này không nằm ở khả năng thấp kém hơn hay tỷ lệ học vấn ít hơn, cũng chắc chắn không kém. Tôi nhận biết rằng đây là một phần trong chủ đề của tôi cần được chạm đến bằng một bàn tay rất dịu dàng và tế nhị, và rằng, có lẽ, tôi có nguy cơ làm viêm và làm trầm trọng thêm vết thương, cũng lớn như việc mang lại bất kỳ sự chữa trị hiệu quả nào. Thật vậy, chính điều này là một triệu chứng mạnh mẽ của căn bệnh của chúng ta, rằng chúng ta không thể chịu đựng sự đối xử thẳng thắn; và không có một hoàn cảnh đơn lẻ nào, trong đó có sự khác biệt lớn hơn giữa thời đại này và thời đại trước. Điều mà trong những thời trước sẽ được coi là (nói theo ngôn ngữ của họ) không gì hơn sự thẳng thắn và tự do của chức vụ, thì nay sẽ được gọi là lời chỉ trích vu khống nhất và sự lạm dụng không thể tha thứ. Vì vậy, thay vì tự mình nói ai là người chủ yếu đáng trách như những nguyên nhân tội lỗi của nó, tôi sẽ chỉ khẳng định và than thở hiệu quả u sầu, rằng chúng ta có ở nhiều nơi trong Hội Thánh này một chức vụ bị khinh miệt, bị bỏ rơi, vô dụng; rằng nhiều người trong dân chúng đã đi từ núi này sang núi khác, và quên mất nơi an nghỉ của họ, trong khi một số còn đông hơn nhiều đang ngủ say trong sự ngu dốt, an tâm giả tạo, và lười biếng. Đâu là sự hiệp nhất đó, lòng quý trọng và tình cảm lẫn nhau đó, từng tồn tại giữa các mục sư và dân của họ. Phải thừa nhận rằng ảnh hưởng và thẩm quyền của họ nay đã mất đi ở một mức độ lớn, và vì vậy tôi có thể kết luận cách an toàn rằng tính hữu ích của họ đã mất. Rằng lỗi hoàn toàn ở một phía, không phải là một giả định khiêm tốn cũng không phải là một giả định có thể xảy ra. Nếu chúng ta đẩy trách nhiệm khỏi chính mình, chúng ta phải đặt một gánh nặng khủng khiếp như thế nào lên người khác? Chúng ta phải giả định và nói rằng dưới một chức vụ vô tội, dưới sự dạy dỗ tốt nhất và trong sạch nhất, một phần của quốc gia chìm trong sự thú vật và lười biếng, và phần còn lại bị xé nát bởi sự chia rẽ, và tôn giáo bị mất trong cơn thịnh nộ của các phe phái tranh đấu. Chúng ta có thể nói vậy, anh em của tôi, và một số người nói những điều tương đương như vậy, nhưng điều đó không đáng tin. Vì vậy, tôi tha thiết xin mọi mục sư trong cử tọa này, hãy nghiêm túc suy nghĩ xem mình đã cho dân mình lý do chính đáng đến mức nào để khinh miệt con người mình, hay bỏ rơi sự giảng dạy của mình. Chúng ta đừng khăng khăng về sự ngu dốt, thành kiến, và yếu đuối của đám đông nhẹ dạ, như thể một sự thất bại về phía chúng ta là không thể. Đôi khi chúng ta có thể bị trách ở chỗ sai; nhưng có lẽ chúng ta nhận được sự tôn trọng nói chung, đúng như mức chúng ta thật sự xứng đáng. Đừng nghĩ rằng chỉ cần bạn không phạm những tội trọng, như phạm thượng, náo loạn, và dục vọng ô uế, là đủ. Phước cho Đức Chúa Trời, chưa có điều gì thuộc loại này được dung thứ giữa chúng ta mà không bị khiển trách. Nhưng có nhiều điều khác, hoặc riêng rẽ hoặc cùng nhau, khiến một mục sư đáng bị khinh miệt cách chính đáng, mà không một luật nào, dù dân sự hay giáo hội, có thể nắm lấy được. Nếu một người được biệt riêng ra cho sự phục vụ Đấng Christ trong Phúc Âm, rõ ràng cho thấy bổn phận của mình là một gánh nặng, và không làm việc gì hơn mức vừa đủ để che chắn mình khỏi bị khiển trách; nếu người ấy coi đó là một sự tiến bộ khi mình có thể rao giảng hiếm hoi hay ngắn ngủi đến mức nào, và khoe khoang về việc mình đã khiến một dân tộc kiên nhẫn và bị tổn thương phải chịu đựng bao nhiêu sự bỏ bê mà không than phiền; trong khi đồng thời, người ấy không thể nói cách ôn hòa về những người sẵn lòng làm nhiều hơn mình; thì dù không thể xác định lỗi lầm của người ấy bằng một bản cáo trạng, người ấy vẫn đáng bị mọi mục sư trung tín, và mọi Cơ Đốc nhân thật, ghê tởm cách chính đáng. Những điều đang được xem xét ở đây, dù dễ thấy nhưng khó mô tả; và vì vậy, tôi sẽ không cố gắng cụ thể hơn. Nhưng tôi không thể không cảnh báo bạn chống lại, và chỉ ra điều ác của hai hành vi không trung thực, có thể được tìm thấy kết hợp với sự nghiêm trang và đoan trang trong những phương diện khác. Một trong hai điều đó phổ biến ở vương quốc láng giềng của chúng ta, và có thể đã diễn ra giữa chúng ta, dù tôi không thể khẳng định. Điều còn lại, tôi chắc chắn, đã nhiều lần diễn ra trong Hội Thánh Scotland. Điều thứ nhất là việc một mục sư ký nhận những điều khoản giáo lý mà mình không tin. Đây là một sự vi phạm trực tiếp đến sự chân thành, đến nỗi thật đáng kinh ngạc khi nghĩ rằng làm sao con người có thể yên tâm trong viễn cảnh đó, hay giữ cho lòng mình được bình an sau khi cố ý phạm nó. Chính những lời bào chữa và lẩn tránh được đưa ra để bảo vệ nó, là một sự sỉ nhục đối với lý trí cũng như một sự tai tiếng đối với tôn giáo. Có thể mong đợi thành công gì từ chức vụ của người đó, người bắt đầu nó bằng một hành vi tội lỗi phức tạp như vậy. Làm sao người ấy có thể tự mình quở trách người khác về tội lỗi, hay huấn luyện họ trong đức hạnh và sự tốt lành thật, trong khi chính mình đáng bị buộc tội về sự thề gian trực tiếp, có chủ ý, và liên tục. Tôi không biết điều gì giống nó gần như những trường hợp trong thương mại, trong đó con người ghi sổ sách giả, và cùng lúc che chắn và làm trầm trọng thêm sự gian lận của họ, bằng cách thề, hay khiến người khác thề trái với lẽ thật. Điều này bị coi là tai tiếng cách chính đáng ngay cả trong thế gian, nhưng tôi không biết hoàn cảnh nào trong đó chúng khác nhau, mà không có khuynh hướng cho thấy điều kia ít tội lỗi hơn. Chúng ta chưa chai cứng trong tội lỗi này như nhiều người trong Hội Thánh láng giềng của chúng ta, vì tôi chưa bao giờ thấy ai giữa chúng ta táo bạo đến mức xưng nhận và bảo vệ nó. Nhưng, nếu không có điều như vậy được thừa nhận giữa chúng ta, tại sao lại có sự nghi ngờ nặng nề như vậy về nó? Tại sao nhiều người than phiền rằng những giáo lý lớn và có hiệu lực của Phúc Âm bị rút lại, và một lý thuyết đức hạnh không thực chất được thay thế vào chỗ của chúng? Hay tại sao những lời than phiền như vậy không bị dập tắt, vì điều đó có thể được thực hiện rất dễ dàng? Những vẻ bề ngoài chắc chắn là như vậy, sẽ cho phép tôi nhắc đến nó trong dịp này: và tôi đã đặc biệt chọn đưa nó vào chủ đề này, để tôi có thể tấn công nó không phải như một sai lầm, mà như một sự gian lận; không phải như một sai sót trong phán xét, mà là một trường hợp của sự không trung thực và thiếu chân thành trầm trọng trong lòng. Vậy, giả định rằng có thể có lẽ thật trong lời buộc tội chống lại một số người trong chúng ta, tôi phải xin mọi mục sư, nhưng đặc biệt là những người trẻ tuổi đang nhắm đến chức vụ thánh đó, hãy nhớ rằng Đức Chúa Trời sẽ không bị khinh dể, dù thế gian có thể bị lừa dối. Trước mặt Ngài, không một vẻ nghiêm trang trong phong thái, không một sự tự xưng về tự do tra xét, một điều tự nó là xuất sắc, không một việc thực hành đều đặn quyền phán xét riêng tư, sẽ biện minh hay bào chữa cho một lời nói dối vì lợi lộc như vậy, như việc trịnh trọng ký nhận điều họ không tin. Điểm riêng biệt còn lại tôi đã đề xuất nhắc đến là việc trịnh trọng chứng thực phẩm cách của con người, không chỉ nói chung, mà cho những phẩm chất riêng biệt, mà không có bất kỳ sự hiểu biết thỏa đáng nào về việc điều được khẳng định là đúng hay sai. Điều này thường được thực hiện trong Hội Thánh Scotland, không phải bởi những cá nhân riêng biệt, mà chúng ta có thể từ bỏ mối quan hệ với họ, mà bởi sự đồng ý của nhiều người, cách nghiêm trang và cố ý trong các tòa án được lập thành. Chúng ta có thể tránh đưa ra suy ngẫm hiển nhiên nhưng u sầu sau đây chăng. Sự mù quáng của con người đối với những tội lỗi được đưa vào dần dần và được phong tục thịnh hành tán thành lớn lao biết bao? Nếu chúng ta được một sử gia đáng tin kể rằng, trong một trong những thời đại tăm tối và hư hoại của giáo hoàng, việc một nhóm mục sư, khi được yêu cầu, đưa ra một chứng thực có chữ ký cho những người riêng biệt, rằng họ là những người tuân giữ ngày Sa-bát cách nghiêm ngặt, và thờ phượng Đức Chúa Trời đều đặn trong gia đình của họ, trong khi những người chứng thực không biết gì về vấn đề này, và trên thực tế, đối với một số người trong số họ, điều đó hoàn toàn sai — Liệu có một tiếng nói bất đồng nào trong việc khẳng định rằng những người như vậy hẳn đã mất hết ý thức về sự chính trực, và hoàn toàn không xứng đáng được quan tâm chăng? Chúng ta sẽ nói gì, nếu cùng một điều được thực hiện giữa chúng ta mỗi ngày, và được bảo vệ bằng lập luận không tốt hơn là sự phán xét của lòng nhân từ, là điều tin mọi sự? Lòng nhân từ dạy chúng ta không tin điều xấu về người khác mà không có bằng chứng thỏa đáng, và cấm chúng ta truyền bá nó, dù nó là thật, mà không có sự cần thiết rõ ràng. Nhưng liệu lòng nhân từ có biện minh hay bào chữa cho chúng ta, trong việc trịnh trọng khẳng định một sự kiện tích cực, mà sự tồn tại của nó tự nó là không chắc chắn, và đối với chúng ta là chưa biết chăng. Tôi không tự mình nói rằng mọi người phạm tội, qua hành động hay sự đồng ý, về thực hành này đều là người xấu, vì tôi không biết lời bào chữa về sự ngu dốt hay sai lầm có thể đi đến đâu; nhưng điều này có thể được nói cách an toàn là họ làm trong tư cách công khai, điều mà, nếu họ làm trong tư cách riêng tư giữa người với người, sẽ khiến họ bị khinh miệt, hay ô danh, hay cả hai. Hai điểm riêng biệt này thường mang lại sự sỉ nhục cho Hội Thánh Scotland, mà rất khó để đưa ra một lời đáp thích hợp. Ước gì Đức Chúa Trời khiến dịp gây ra nó hoàn toàn bị lấy đi. Trong khi đó, mỗi người có sự quan tâm chính đáng đến vinh quang của Đức Chúa Trời, hay sự thành công của công việc của chính mình, sẽ cố gắng duy trì một sự đồng nhất về phẩm cách như vậy, đến mức sẽ chịu được sự tra xét, mà nó phải chịu theo công lý, và nhất thiết phải bị phơi bày. Cuối cùng, tôi phải xin phép nói vài lời với dân chúng nói chung, về chủ đề của bài giảng này. Anh em của tôi, bạn có thể học từ bài giảng trước, bạn phải phán xét theo quy tắc nào, trong mọi cuộc tranh luận tôn giáo, nơi cần có một sự quyết định. Hãy thử mọi nguyên tắc bằng hiệu quả của chúng, và sự tự xưng của mỗi người bằng hạnh kiểm của người ấy. Hãy tra xét, trong chừng mực bạn có bằng chứng thích hợp, ai là người có tôn giáo thật và sống động trong lòng nhất, và phương tiện nào thật sự thúc đẩy nó. Đừng tin mọi sự xưng nhận, mà hãy xem sự xưng nhận nào nhất quán nhất trong mọi phần của nó. Hãy kiên nhẫn, trong những trường hợp khó khăn, cho đến khi cây có thời gian để trái của nó chín muồi. Thời gian thường sẽ viết một phẩm cách rõ ràng và dễ đọc, trên điều lúc đầu rất tối tăm và mơ hồ. Có lẽ một số người sẽ sẵn sàng nói, chính quy tắc này cũng có không ít sự mơ hồ. Có thể có những người tốt lành thuộc nhiều phe phái khác nhau, vậy chúng ta sẽ phán xét giữa họ như thế nào? Tôi trả lời, bất cứ nơi nào có tôn giáo thật, những người này phải được coi là tôi tớ của Đức Chúa Trời, và ân điển của Ngài trong họ phải được thú nhận không ngần ngại, và được tôn thờ với lòng biết ơn. Tuy nhiên, vẫn sẽ có đủ phương tiện để phân biệt giữa sự xưng nhận này và sự xưng nhận khác, sự xưng nhận nào có ảnh hưởng lớn nhất trong việc làm cho con người thật sự tốt lành. Có thể có, đây đó, một người tốt trong những bất lợi rất lớn. Điều này có thể phục vụ để giữ chúng ta khỏi một sự hẹp hòi cuồng tín trong tâm trí, và sự lên án thiếu nhân từ đối với người khác. Nhưng nó sẽ không bao giờ khiến bất kỳ người khôn ngoan nào từ bỏ những nguyên tắc này, và sự ban phát các phương tiện ân điển đó, mà người ấy thấy là tốt nhất để gây dựng mình trong sự thánh khiết và sự an ủi, qua đức tin hướng đến sự cứu rỗi. Lẽ thật là, một mục đích lớn của bài giảng này là dạy con người phân biệt giữa người ngay thẳng và kẻ vô giá trị thuộc mọi giáo phái. Hãy chuyển lòng nhiệt thành của bạn từ các phe phái sang con người. Đừng quở trách hay chống đối con người chỉ vì họ thuộc thuyết này hay thuyết khác. Nhưng bất cứ nơi nào có một người gian ác hay thuộc về thế gian trong chức vụ của một mục sư, hãy tránh con sói đội lốt chiên vì lợi ích của chính bạn, và, nếu có thể, hãy lột bỏ lớp ngụy trang của nó, để người khác không trở thành mồi của nó. Việc một người thuộc phe phái nào có ý nghĩa gì, nếu nền tảng bị phá hủy, và lẽ thật và sự thánh khiết, hai người bạn đồng hành không thể tách rời này, bị giày đạp dưới chân? Khi nào thời gian sẽ đến, khi những người yêu mến Đấng Christ chân thành, thuộc mọi hệ phái, sẽ cùng nhau hợp nhất để chống lại kẻ thù công khai và những người bạn phản bội của Ngài? Có một sự hiệp nhất kỳ diệu, dù tự nhiên, giữa mọi người thuộc về thế gian, chống lại tâm linh và quyền năng của tôn giáo thật bất cứ nơi nào nó xuất hiện. Tôi rất tiếc phải thêm rằng đây là một trong những trường hợp mà con cái của thế gian này khôn ngoan hơn trong thế hệ của họ so với con cái của sự sáng. Nhiều người sẽ không cùng nhau gặp nhau trên đất để thờ phượng Đức Chúa Trời, những người rốt cuộc sẽ chỉ có một đền thờ, nơi mọi người từ phía đông và phía tây, từ phía bắc và phía nam, sẽ gặp nhau, và cùng nhau ca ngợi Đấng Tạo Hóa và Đấng Cứu Chuộc của họ. Các điều khoản để được nhận vào, và bị loại khỏi, nơi ở hạnh phúc này, được ghi lại bằng những lời đáng chú ý sau đây, mà tôi sẽ dùng để kết thúc bài giảng này, vì thật vậy chúng là tổng kết của mọi điều đã nói trong đó: “Chẳng hề có vật gì ô uế, cùng kẻ làm điều gớm ghiếc và nói dối được vào thành đó; chỉ có những kẻ đã ghi tên trong sách sự sống của Chiên Con mà thôi.”
BÀI GIẢNG XXIII
SỰ BUỘC TỘI VỀ TỘI PHẢN LOẠN VÀ BÈ PHÁI CHỐNG LẠI NHỮNG NGƯỜI TỐT, ĐẶC BIỆT LÀ CÁC MỤC SƯ TRUNG TÍN, ĐƯỢC XEM XÉT VÀ GIẢI THÍCH
Được rao giảng tại Nhà Thờ Tu Viện Paisley, vào Thứ Năm, ngày 7 tháng 9 năm 1758, tại Lễ Phong Chức cho Ông ARCHIBALD DAVIDSON, làm một trong các Mục Sư của Hội Thánh đó. Kèm theo là lời khuyên bảo cho Mục Sư, và Lời Khuyên Nhủ cho Dân Chúng. Được xuất bản theo yêu cầu của những người đã nghe.
Những kẻ này đã làm rối loạn cả thiên hạ, nay cũng đến đây nữa. — CÔNG VỤ 17:6, phần cuối câu
ANH EM CỦA TÔI, gần đây bạn đã có nhiều cơ hội thường xuyên để nghe những bài giảng về phẩm cách và chức vụ của mục sư. Thật vậy, những chủ đề này, trong những dịp thuộc loại này và tương tự, đã được xử lý thường xuyên và tốt đẹp đến mức khó có thể nói điều gì về chúng, mà không phải là sự lặp lại đơn thuần, hay một sự thay đổi tệ hơn nhiều. Vì vậy lần này tôi đã chọn một chủ đề hơi khác, nhưng tính hữu ích của nó, đối với cả mục sư và dân chúng, có thể dễ dàng nhận thấy. Một phần lớn của cuốn sách thánh gồm có lịch sử. Và, vì kiến thức về các sự kiện quá khứ, và lịch sử của nhân loại nói chung, là một môn học cải thiện con người; nên không có đối tượng nghiên cứu nào thú vị hơn hay có lợi hơn, hơn cái nhìn bao quát về kế hoạch lớn của sự quan phòng được bày tỏ cho chúng ta trong lời của Đức Chúa Trời. Ở đó chúng ta có dịp quan sát quyền năng, sự khôn ngoan, và ân điển của những sự bày tỏ khác nhau về ý muốn thiêng liêng, được ban trong những thời đại liên tiếp, sự tương ứng của chúng với nhau, và mỗi sự bày tỏ phù hợp biết bao với thời điểm, và những hoàn cảnh khác của việc khám phá nó. Trên hết, thật hữu ích và thú vị khi quan sát sự hiệp nhất và hài hòa trọn vẹn của toàn thể, và những phẩm cách nổi bật và đặc biệt khác nhau được tìm thấy trên mọi công việc của Đức Chúa Trời duy nhất, đời đời và không thay đổi. Sự đồng nhất này không ở đâu đáng chú ý hơn, như trong những sự đau khổ của những người tốt, và sự nghiệp của họ.
Vì tôn giáo thật vẫn cùng một bản chất trong mọi thời đại, chúng ta có thể mong đợi tìm thấy một sự giống nhau rất mạnh mẽ nơi mọi tôi tớ thật của Đức Chúa Trời, dù những thời kỳ họ xuất hiện cách xa nhau đến đâu. Cũng có thể mong đợi một sự phù hợp về tình trạng, cũng như một sự tương tự về phẩm cách. Họ có cùng một mục đích trong tầm nhìn, họ bước đi trên cùng một con đường, và vì vậy hẳn phải gặp sự chống cự từ cùng những kẻ thù. Từ ban đầu, và sẽ cho đến tận thế, vẫn có một sự tranh đấu và xung đột giữa người công chính và kẻ ác, giữa “dòng dõi của người nữ, và dòng dõi của rắn.” Và, đặc biệt, thật tự nhiên để giả định rằng sự vu khống và phỉ báng sẽ luôn là một trong những vũ khí được kẻ thù của lẽ thật sử dụng. Vậy chúng ta không có lý do gì để ngạc nhiên, khi mỗi người tốt đều có dịp nói với Đa-vít, tác giả Thi Thiên, và với Đấng lớn hơn ông, là Con của Đa-vít: “Chúng gán cho tôi những điều tôi không hề biết.” Đây là trường hợp của sứ đồ Phao-lô và người bạn đồng hành của ông, trong đoạn lịch sử mà bản văn của tôi là một phần. Nhưng bản chất của lời buộc tội được đưa ra chống lại họ ở đây dường như đặc biệt, và đáng được chú ý riêng. Họ là tôi tớ và mục sư của Chúa Bình An. Chức vụ của họ là rao giảng và công bố Phúc Âm của sự bình an. Giáo lý của họ đầy sự nhu mì và tình yêu thương. Họ bày tỏ tình yêu thương của Đức Chúa Trời đối với con người; và, theo gương của Thầy mình, họ truyền dạy con người phải yêu thương nhau. Họ hèn mọn trong vẻ bề ngoài, và không sở hữu, cũng không tuyên bố bất kỳ quyền thống trị trần gian nào. Nói một lời, họ không có gì nơi mình mà người ta nghĩ có thể gây ra sự ghen tị cho quyền lực dân sự, mà có thể dường như đáng gờm hay nguy hiểm đối với bất kỳ phẩm cách hay tầng lớp người nào. Vậy mà ở đây họ bị buộc tội là những kẻ phiến loạn, là những kẻ quấy rối sự bình an công cộng, là kẻ thù của chính quyền. “Những kẻ này đã làm rối loạn cả thiên hạ, nay cũng đến đây nữa. — Hết thảy những người này đều làm trái với các sắc lệnh của Sê-sa, nói rằng có một vua khác, là Giê-xu.” Đây là loại buộc tội gì vậy? Không chỉ sai mà còn khó tin. Chẳng lẽ kẻ thù chính, kẻ kiện cáo anh em, dường như đã thất bại trong kỹ năng thường lệ của nó sao? Liệu có triển vọng thành công nào nhỏ nhất trong một lời buộc tội vô căn cứ như vậy chăng? Nhưng chúng ta sẽ nói gì, nếu, qua một cuộc tra xét chính xác, người ta thấy rằng cùng một lời buộc tội đã được đưa ra chống lại tôi tớ của Đức Chúa Trời trong mọi thời đại? Rằng không lời buộc tội nào được đưa ra với sự táo bạo lớn hơn, và không lời nào với thành công lớn hơn? Thậm chí, có lẽ, rằng đó là lời buộc tội thường trực duy nhất, mà kẻ thù của họ chưa bao giờ rời bỏ kể từ buổi ban đầu của thế gian, và, hơn mọi lời khác, đã được tin tưởng cách sẵn sàng và phổ quát nhất. Trong những trường hợp khác, những lời sỉ nhục ném vào con cái Đức Chúa Trời đối nghịch nhau, và tự hủy diệt lẫn nhau. Chính Đấng Christ, khi lòng nhiệt thành của Ngài trong công việc của Cha Ngài khiến Ngài quên ăn bánh, bị nói là mất trí, và điên. Vào những lúc khác, Ngài bị gọi là kẻ lừa dối xảo quyệt và bậc thầy của những thuật kỳ lạ. Nhưng trong điều này, kẻ thù của Ngài, và kẻ thù của dân Ngài, chưa bao giờ thay đổi. Và thành công của chúng ngang bằng với ác ý của chúng. Chúng đóng đinh Ngài như một kẻ thù của Sê-sa, với danh hiệu tiếm quyền viết trên Ngài; và chúng đã ép buộc mọi môn đồ của Ngài sau Ngài, phải mang thập tự giá của Ngài, và rên siết dưới sức nặng của cùng một lời buộc tội bất công và vu khống. Có ít chủ đề nào xứng đáng được những người vững tin vào lời của Đức Chúa Trời chú ý cách nghiêm túc hơn. Không chủ đề nào sẽ cho cơ hội lớn hơn để tôn thờ chiều sâu huyền nhiệm của sự quan phòng thiêng liêng, hay cung cấp những bài học hướng dẫn nhiều hơn cho những ai mong muốn bước đi vững vàng trên những con đường của tôn giáo thật. Trên hết, chủ đề này có thể hữu ích cho các mục sư của Phúc Âm. Nó sẽ góp phần xác định phẩm cách mà họ phải mang; hướng dẫn họ trong bổn phận của họ; chuẩn bị cho họ, và củng cố họ chống lại những thử thách mà họ không thể tránh khỏi. Khi giảng luận thêm về chủ đề này, tôi đề xuất, qua sự trợ giúp của ân điển thiêng liêng: I. Bằng một sự suy diễn lịch sử ngắn gọn, chủ yếu từ Kinh Thánh thánh, để cho thấy rằng phẩm cách của kẻ phiến loạn, gây rắc rối, và vô trật tự, đã liên tục bị những người gian ác gán cho tôi tớ của Đức Chúa Trời. II. Tra xét, và cố gắng chỉ ra, điều gì trong tôn giáo thật gây ra dịp cho lời buộc tội này, và khiến thế gian dễ tin nó. Cuối cùng, thực hành áp dụng những điều có thể được nói. Tôi trở lại điều thứ nhất trong số này, tức là: I. Bằng một sự suy diễn lịch sử ngắn gọn, để cho thấy rằng phẩm cách của kẻ phiến loạn, gây rắc rối, và vô trật tự, đã liên tục bị những người gian ác gán cho tôi tớ của Đức Chúa Trời. — Sẽ không khó để chỉ ra phần nào của tinh thần này thịnh hành trên thế gian, từ đời sống của hầu hết mọi người tốt, mà tên của họ còn được ghi lại, dù bản tường thuật được đưa ra về nhiều người trong số họ trong Kinh Thánh có ngắn gọn và tổng quát đến đâu. Nhưng, vì phần lớn những điều có thể thuộc về đầu đề này một cách thích hợp, sẽ cần thiết trong phần minh họa cho điều thứ hai; để tránh sự lẫn lộn và lặp lại, tôi sẽ chỉ tự giới hạn trong một vài trường hợp dẫn đầu, trong những thời đại rất khác nhau, từ thời sớm nhất đến thời muộn nhất. Trường hợp đầu tiên tôi sẽ nhắc đến là một đoạn đặc biệt trong bản chất của nó, và đặc biệt trong hoàn cảnh của nó, như bất kỳ điều gì lịch sử cung cấp. Đó là cuộc gặp gỡ của A-háp và Ê-li, trong thời kỳ có một nạn đói lớn trong đất Y-sơ-ra-ên. A-háp, vị vua phàm tục đó, bởi sự bội đạo và thờ thần tượng của mình, đã mang xuống sự phán xét của một Đức Chúa Trời công chính, trên cả vương quốc của ông và nhà của ông. Chúng ta được kể rằng “người làm điều ác hơn các vua Y-sơ-ra-ên trước mình, mà chọc giận Giê-hô-va Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên.” Ông đã bách hại những người thờ phượng Đức Chúa Trời thật bằng bạo lực không ngừng; và, như điều tự nhiên phải mong đợi, ông căm ghét với sự hằn học khác thường, và phân biệt bằng sự nghiêm khắc khác thường, mọi tiên tri vẫn kiên định trong sự nghiệp của lẽ thật. Bao nhiêu người trong số họ mà ông có thể nắm lấy được, ông đã giết chết. Ông đã săn lùng Ê-li, không chỉ khắp vương quốc Y-sơ-ra-ên, mà khắp các quốc gia lân cận, như chúng ta thấy được Ô-ba-đia, tôi tớ chính của ông, thuật lại: “Tôi chỉ Đức Giê-hô-va hằng sống mà thề, không một nước nào, không một vương quốc nào mà chúa tôi không sai người đi tìm ông; và khi họ nói rằng: Ê-li không có ở đây, thì người bắt nước đó và vương quốc đó thề rằng không tìm thấy ông.” Sau mọi sự nghiêm khắc đó về phía ông, khi Ê-li, theo lệnh của Đức Chúa Trời, ra gặp ông, hãy xem hình thức chào hỏi của ông: “Khi A-háp vừa thấy Ê-li, bèn nói rằng: Ồ! Có phải ngươi, là kẻ gây rối cho Y-sơ-ra-ên, chăng?” Đối với điều này, tiên tri đưa ra lời đáp mạnh mẽ và công bằng sau đây: “Chẳng phải tôi gây rối cho Y-sơ-ra-ên đâu; bèn là ông và nhà của cha ông, bởi vì ông đã bỏ các điều răn của Đức Giê-hô-va, mà đi theo thần Ba-anh vậy.” Một trường hợp khác tương tự như trường hợp trước có thể được tìm thấy trong cuộc hội ý của Giô-sa-phát và A-háp trước khi ra trận. “Giô-sa-phát nói: Ở đây há chẳng còn một tiên tri nào của Đức Giê-hô-va để chúng ta cầu vấn Ngài sao? Vua Y-sơ-ra-ên đáp với Giô-sa-phát rằng: Còn có một người, tên là Mi-chê, con trai của Giêm-la, nhờ người ấy chúng ta có thể cầu vấn Đức Giê-hô-va; nhưng tôi ghét người, vì người chẳng nói tiên tri điều lành về tôi, chỉ nói điều dữ mà thôi.” Ở đây, bạn thấy, Mi-chê là đối tượng của sự căm ghét và ghê tởm, vì ông tuyên bố sự phán xét của Đức Chúa Trời chống lại sự gian ác của vua. Sự báo thù mà chính nhà vua không chỉ xứng đáng, mà còn tự chuốc lấy bởi tội ác của mình, lại bị quy cho ác ý nơi tiên tri. Hãy xem một trường hợp buộc tội chung thuộc loại này chống lại mọi người thờ phượng Đức Chúa Trời thật, bởi Ha-man trong sách Ê-xơ-tê. “Ha-man tâu với vua A-suê-ru rằng: Có một dân tộc tản lạc và phân tán giữa các dân trong mọi tỉnh của vương quốc vua, luật pháp của chúng khác với luật pháp của mọi dân tộc, chúng cũng không tuân giữ luật pháp của vua; vậy vua không nên dung thứ chúng.” Tiên tri Giê-rê-mi gặp cùng một cách đối xử vào những thời điểm khác nhau. Cả vua, cả thầy tế lễ, cả tiên tri, đều không thể chịu đựng mà không oán giận, những lời đe dọa mà ông tuyên bố nhân danh Đức Chúa Trời. “Khi Giê-rê-mi đã nói xong mọi điều Đức Giê-hô-va đã truyền cho ông nói với toàn dân, thì các thầy tế lễ, các tiên tri, và toàn dân bắt lấy ông, nói rằng: Ngươi hẳn phải chết. Sao ngươi dám nhân danh Đức Giê-hô-va nói tiên tri rằng: Nhà này sẽ giống như Si-lô, và thành này sẽ bị bỏ hoang không có dân ở; và toàn dân nhóm lại quanh Giê-rê-mi trong nhà của Đức Giê-hô-va. — Rồi các thầy tế lễ và các tiên tri nói với các quan trưởng và toàn dân rằng: Người này đáng chết, vì người đã nói tiên tri nghịch cùng thành này, như chính tai các ngươi đã nghe.” Chúng ta thấy ông sau đó bị buộc tội rõ ràng về tội phản bội vì cùng một lý do. “Khi ông ở tại cửa Bên-gia-min, có một viên quan canh gác ở đó, tên là Gi-rê-gia, con trai của Sê-lê-mia, cháu của Ha-na-nia, bắt lấy tiên tri Giê-rê-mi, nói rằng: Ngươi hàng về người Canh-đê!” Tiên tri A-mốt là một trường hợp khác, song song chính xác với trường hợp cuối cùng. Vì sự trung thành của ông với Đức Chúa Trời, ông bị trình bày cách ghen ghét như một kẻ thù của vua. “Bấy giờ, A-ma-xia, thầy tế lễ của Bê-tên, sai người đến với Giê-rô-bô-am, vua Y-sơ-ra-ên, nói rằng: A-mốt đã mưu phản nghịch cùng vua, ở giữa nhà Y-sơ-ra-ên; đất không thể chịu nổi mọi lời của người.” Chúa và Đấng Cứu Thế phước hạnh của chúng ta cũng chịu cùng một lời buộc tội. Dù hạnh kiểm của Ngài rõ ràng và không xảo quyệt đến đâu, Ngài vẫn bị gọi là kẻ lừa dối dân chúng. “Trong dân chúng có nhiều lời xì xào về Ngài; người thì nói: Người là người lành; kẻ thì nói: Không phải, người phỉnh dỗ dân chúng.” Kẻ thù của Ngài cố gắng lôi kéo Ngài vào rắc rối với chính quyền dân sự bằng câu hỏi hiểm độc này: “Có nên nộp thuế cho Sê-sa hay không?” Và điều cuối cùng đưa Ngài đến thập tự giá cũng là cùng một tội giả vờ đó. “Từ đó, Phi-lát tìm cách tha Ngài; nhưng dân Giu-đa kêu lên rằng: Nếu quan tha người này, thì quan không phải là bạn của Sê-sa; vì hễ ai tự xưng là vua, ấy là chống lại Sê-sa.” Tôi sẽ kết thúc cái nhìn này về lịch sử Kinh Thánh, bằng đoạn mà bản văn của tôi là một phần. Toàn bộ tội của sứ đồ Phao-lô, và người bạn đồng hành của ông, là rao giảng giáo lý về thập tự giá của Đấng Christ, chủ đề lớn và yêu quý của ông. Chúng ta được kể rằng ông “cắt nghĩa” và “làm chứng rằng Đấng Christ phải chịu thương khó, và từ kẻ chết sống lại.” Rồi dân Giu-đa, mà giáo lý này luôn là một sự vấp phạm đối với họ, “nổi lòng ghen ghét,” và cố gắng khơi dậy sự oán giận của đám đông thờ thần tượng: chúng lấy làm cộng sự những kẻ gian ác và phóng đãng nhất, “mấy người hung ác trong bọn du côn:” Chúng “làm náo loạn cả thành:” Và vì, chắc chắn, bạn bè của Phao-lô và Si-la sẽ cố gắng bảo vệ họ khỏi cuộc tấn công gây thương tích, kẻ thù của họ rất nghiêm trang buộc tội họ là tác giả của sự hỗn loạn, cả ở đó và ở nơi khác. “Những kẻ này đã làm rối loạn cả thiên hạ, nay cũng đến đây nữa.” Sau khi đưa ra những trường hợp này từ Kinh Thánh thánh, vốn không có ngoại lệ nào, tôi sẽ nói ít về những thời kỳ tiếp theo của Hội Thánh. Chỉ nói chung, cùng một tinh thần sẽ được thấy đã thịnh hành trong mọi thời đại. Bất cứ ai chịu khó xem xét lịch sử của Hội Thánh trước cuộc Cải Chánh, đều không thể không quan sát thấy rằng khi bất kỳ ai, dù trong hàng giáo sĩ hay giáo dân, đủ táo bạo để quở trách những sai lầm trong giáo lý, hay tham vọng, sự xa hoa, và đời sống thuộc về thế gian của những người đương thời, người ấy lập tức bị mang nhãn là một người bè phái và vô trật tự, và thường bị trừng phạt nghiêm khắc như một kẻ thù của sự bình an của Hội Thánh. Rằng đây là trường hợp của những nhà cải chánh đầu tiên, cả trong và ngoài nước, là điều quá nổi tiếng nên không cần bằng chứng nào. Và chúng ta đã có những gương mẫu gần đây hơn nữa về điều đó ở cả hai phần của vương quốc hiệp nhất. Cuộc đấu tranh cao quý mà nhiều người ở Anh đã thực hiện, khoảng một trăm năm trước, vì các quyền tự do thánh và dân sự của họ, vẫn mang tên cuộc nổi loạn lớn. Và điều đáng chú ý là, dù họ có danh hiệu chính đáng đến đâu để đứng lên vì quyền của họ như con người và Cơ Đốc nhân, thì việc họ làm như vậy vào thời điểm đó, ở một mức độ lớn, là nhờ cơn thịnh nộ và bạo lực của kẻ thù của họ, những kẻ, về mọi phương diện, là kẻ gây hấn. Một sử gia rất thận trọng nói về chủ đề này rằng: “Điều mà, xét toàn thể, là nguyên nhân lớn của sức mạnh của quốc hội và sự sụp đổ của vua, là việc đám đông phóng đãng khắp đất nước, coi mọi người được gọi là Thanh Giáo là kẻ thù của chúng; đến nỗi nếu một người chỉ cầu nguyện trong gia đình mình, hay bị nghe lặp lại một bài giảng, hay hát một bài Thánh ca, chúng lập tức kêu lên: Quân phản loạn, đầu tròn, và mọi tiền bạc và của cải của họ có thể mang đi được, đều bị coi là có tội, dù chính họ vô tội đến đâu. Chính điều này đã làm đầy các đạo quân và đồn lũy của quốc hội bằng những người tin kính đứng đắn. Hàng nghìn người không có ý định can dự vào chiến tranh, nhưng rất mong muốn sống bình an tại nhà, khi cơn thịnh nộ của binh lính và kẻ say rượu không cho phép họ.” Và ở Scotland, sau thời kỳ phục hồi, dù không có cuộc đấu tranh nào vì tự do dân sự, mọi người chọn vâng lời Đức Chúa Trời hơn con người, dù trong bản chất hay hoàn cảnh của các bổn phận tôn giáo, đều bị buộc tội phản quốc, và chịu đau khổ như những kẻ phản loạn. Họ bị trục xuất khỏi Hội Thánh; nhưng vẫn bị khiển trách là những kẻ ly giáo. Họ bị quấy rối, bị phạt tiền và bị giam cầm, khi đang sống bình an, không có lỗi gì khác ngoài việc “liên quan đến luật pháp của Đức Chúa Trời của họ;” nhưng vẫn bị than phiền là gây rắc rối. Họ bị lưu đày, bị dứt phép thông công, và bị từ chối những lợi ích thông thường của đời sống; nhưng khi sự nghiêm khắc cực độ của những kẻ áp bức họ ép buộc họ cầm vũ khí để tự vệ, họ bị kết án theo hình thức luật pháp vì chống lại chính quyền đã từ chối bảo vệ họ. Tôi sẽ không thêm bất kỳ gương mẫu riêng biệt nào nữa; nhưng từ sự suy diễn được đưa ra ở trên, sẽ thấy rõ ràng rằng những người thuộc về thế gian luôn có khuynh hướng, trước tiên áp bức con cái Đức Chúa Trời, rồi than phiền về sự tổn thương từ họ, để bằng sự vu khống họ có thể biện minh cho sự áp bức của họ. Sự vu khống của họ cũng luôn chạy theo cùng một giọng điệu; những kẻ gây rối cho Y-sơ-ra-ên, những kẻ lừa dối dân chúng, kẻ thù của Sê-sa, và những kẻ làm rối loạn cả thiên hạ, là những danh hiệu nhục nhã thường được ban cho những người ngay thẳng và trung tín nhất, trong mọi thời đại và đất nước. Bây giờ chúng ta tiến đến: II. Thứ hai, tra xét điều gì trong tôn giáo thật gây ra dịp cho lời buộc tội này, và khiến thế gian dễ tin nó. Rằng hẳn phải có điều gì đó thuộc loại này là điều rất hiển nhiên. Một hiệu quả đồng nhất như vậy, không thể diễn ra mà không có một nguyên nhân tương xứng. Và, đối với một người quan sát nghiêm túc và chú ý, tôi tin chắc không khó để nhận thấy. Nguyên nhân chung của hiệu quả này là, theo một ý nghĩa mơ hồ, lời buộc tội là đúng. Tôn giáo thật thật sự gây rắc rối và bất an cho những người gian ác, trong khi họ vẫn tiếp tục như vậy; và không thể giả định được, mà họ sẽ không oán giận nó cách sâu sắc. Để minh họa điều này đầy đủ hơn một chút, tôi xin bạn chú ý đến ba nhận xét sau đây. 1. Gương mẫu của tôi tớ Đức Chúa Trời, là một lời quở trách liên tục và rõ rệt, đối với hạnh kiểm trái ngược của những người thuộc về thế gian. Không gì có thể giữ sự bình an cho bất kỳ người nào, ngoài một mức độ tự thỏa mãn nào đó. Vì một tấm lòng bị lừa dối làm cho kẻ ác đi lạc, nên sự tiếp tục tự lừa dối là cần thiết để người ấy nếm những thú vui của tội lỗi mà hạnh phúc lầm lẫn của người ấy được đặt vào đó. Vì vậy, việc quở trách hạnh kiểm của người ấy, là làm xáo trộn giấc mơ của người ấy, và làm tổn thương sự bình an của người ấy. Và vì sự kiêu ngạo, dù được ngụy trang tinh vi đến đâu, vẫn thống trị trong mọi tấm lòng chưa được đổi mới, thì mọi loại quở trách hẳn phải xúc phạm biết bao đối với những người thuộc phẩm cách này? Bây giờ, chẳng phải gương mẫu của mỗi người tốt, là một lời quở trách nghiêm khắc và rõ rệt, dù thầm lặng, đối với kẻ ác sao? Dù con người đôi khi có thể biện hộ cho tội lỗi bằng những lập luận có vẻ hợp lý nào, dù họ thường có thể bào chữa và che đậy nó cho tâm trí của chính mình bằng những vẻ giả vờ nào, khi nó được đặt trong cùng một cái nhìn với tôn giáo thật, nó không thể chịu nổi sự so sánh. Gương mẫu của những người tốt đối với kẻ ác giống như mặt trời đối với một con mắt yếu, gây đau đớn và khổ sở. Tự nó là xuất sắc, nhưng nó xúc phạm đến họ. Nếu tôi có thể nói như vậy, nó lóe sáng ánh sáng vào lương tâm, đánh thức nó khỏi trạng thái an tâm vô cảm, chỉ những mũi tên của nó, và làm sắc bén vết đốt của nó. Điều gì khác đã sinh ra hành vi bạo lực đầu tiên được ghi lại, vụ giết A-bên bởi anh mình là Ca-in? Về điều này sứ đồ Giăng nói bằng những lời sau đây: “Chớ làm như Ca-in, là kẻ thuộc về ma quỷ, đã giết em mình. Vì sao người giết đi? Bởi việc làm của người là dữ, còn việc làm của em người là công chính.” Và, vì lương tâm của chính mỗi người thuộc về thế gian bị làm cho rắc rối như vậy bởi gương mẫu của con cái Đức Chúa Trời: nên nó có khuynh hướng đặt tội nhân đối lập nhau, và phơi bày hạnh kiểm của mỗi người cho sự chỉ trích của những người còn lại. Tội lỗi, dù được thực hành phổ quát đến đâu, vẫn thường đáng xấu hổ. Lương tâm dù bị mua chuộc, và tương đối mù quáng trong trường hợp của chính một người, thường vẫn công bằng và vô tư, ít nhất là dưới thiên kiến ít hơn nhiều, trong trường hợp của người khác. Chính theo cách này, và chỉ theo cách này, mà danh dự và uy tín công khai của tôn giáo được giữ gìn, giữa một đa số lớn lao là kẻ thù của nó trong lòng. Vậy thì, chẳng phải gương mẫu của một người nghiêm khắc và có lương tâm, sẽ đặt trong ánh sáng mạnh mẽ nhất những lỗi lầm của những người hành động trái ngược, mỗi khi họ tình cờ cùng rơi vào sự quan sát sao? Thậm chí, chẳng phải nó mở mắt thế gian ra trước nhiều vết nhơ nhỏ hơn mà nếu không sẽ thoát khỏi sự chú ý của nó sao? Mức độ xấu hổ đi kèm với bất kỳ thực hành nào, luôn tỷ lệ với cảm thức mà phần lớn nhân loại có về điều ác của nó. Và cảm thức này không thể, bằng bất kỳ phương tiện nào, được tăng cường hơn, hơn là bằng một gương mẫu về điều tốt; vì sự xấu xí không bao giờ xuất hiện gây sốc như khi được so sánh với vẻ đẹp trọn vẹn. Như vậy, một người thật sự tin kính, qua mỗi trường hợp trong hạnh kiểm hữu hình của mình, đang phơi bày ai đó cho sự quở trách, và do đó khiêu khích sự oán giận của họ. Chính vì lý do này mà con người bày tỏ một khuynh hướng như vậy để làm mất giá trị mọi sự xưng nhận về sự tin kính vượt trội hơn của chính họ. Thật phổ biến biết bao khi quy mọi vẻ bề ngoài như vậy cho sự yếu đuối hay giả hình. Trong phần lớn những người gian ác, điều này không đúng là ác ý mà là sự tự vệ. Nếu họ thừa nhận sự xuất sắc của một phẩm cách như vậy, đó sẽ là tự kết án chính mình bằng chính miệng mình. Suy ngẫm nội tâm của họ, rất có thể, hoàn toàn tương tự như của người Pha-ri-si, khi Đấng Christ hỏi họ, phép báp-têm của Giăng đến từ trời, hay từ con người? “Chúng bàn luận với nhau rằng: Nếu chúng ta nói: Từ trời, thì người sẽ nói với chúng ta rằng: Vậy sao các ngươi không tin người?” Cũng vậy, nếu ai thú nhận sự xuất sắc của một hạnh kiểm đối nghịch với hạnh kiểm của chính mình, sẽ không thể tránh khỏi việc nói với họ: Vậy tại sao các ngươi phạm tội chống lại ánh sáng như vậy? Mọi người sẽ thấy rằng điều này nhất thiết đúng mạnh mẽ nhất trong trường hợp của những người mà chức vụ, hay công việc của họ, có tính chất công khai. Họ giống như một thành phố đặt trên một ngọn đồi. Vì phẩm cách của họ dễ thấy nhất, nên, theo hậu quả tất yếu, nó hữu ích nhất cho người tốt, và khiêu khích nhất đối với kẻ ác. Chẳng hạn, các mục sư trung tín của Đấng Christ là ánh sáng của thế gian, và, bởi sự tin kính và siêng năng của họ, là một lời quở trách thường trực đối với thế gian đang nằm trong sự gian ác. Nhưng, theo một cách riêng, họ hẳn phải là đối tượng của sự căm ghét và oán giận của những người cùng hàng ngũ với họ, những người sẽ không bước theo bước chân của họ. Đây là một hậu quả hiển nhiên của nguyên tắc đã nêu ở trên. Vì phẩm cách của họ chịu thiệt hại nhiều nhất bởi sự so sánh, nên cảm xúc của họ nhất thiết phải bị viêm nhất. Dù một mục sư của Đấng Christ có thận trọng trong lời nói đến đâu, vô hại trong phong thái đến đâu, xa cách trong thực tế đến đâu khỏi việc làm tổn thương người khác; nếu ông thường xuyên hơn hay trìu mến hơn trong việc rao giảng, nếu ông siêng năng hơn trong các bổn phận của chức năng mình, điều này hẳn phải tự nhiên khơi dậy sự oán giận của phần lười biếng, uể oải trong nghề nghiệp của ông. Tự điều này, đã là tổn thương đủ cho những người yêu thích sự dễ dàng thuộc về thế gian, và có nhiều niềm vui hơn trong việc sở hữu lợi ích của họ, hơn là trong việc thực thi chức vụ của họ. Điều này có đáng ngạc nhiên không? Không chút nào. Hạnh kiểm của ông thật sự làm phiền sự yên tĩnh của họ: nó hoặc ép buộc họ phải siêng năng hơn, hoặc phơi bày phẩm cách thật của họ ra ánh sáng, và phơi bày họ cho sự khinh miệt và chế giễu. Để cùng lúc xác nhận và minh họa lẽ thật này, xin anh em hãy quan sát rằng sức mạnh và ác ý của sự ghen tị trong việc phỉ báng phẩm cách, luôn tỷ lệ với sự gần gũi của người mà phẩm cách thuộc về. Khoảng cách, dù về thời gian hay địa điểm, làm giảm đi rất nhiều, nếu không hoàn toàn dập tắt nó. Giả sử phẩm cách của một người được vẽ ra, người sống nhiều thời đại trước, hay thậm chí hiện tại ở một đất nước rất xa; giả sử người ấy được trình bày là xuất chúng trong mọi loại đức hạnh, siêng năng đáng chú ý, tích cực không mệt mỏi trong việc làm điều tốt; có ít người tỏ ra có khuynh hướng nghi ngờ sự kiện, hay quy nó cho những động cơ đen tối. Nhưng hãy để cùng một phẩm cách bề ngoài đó là của bất kỳ người nào giữa những người đương thời của người ấy, và biết bao người lập tức nổi dậy chống lại người ấy? Họ tin tưởng cách mù quáng biết bao, và với niềm vui thích nào họ truyền bá mọi lời vu khống vô căn cứ gây thiệt hại cho người ấy? Sự tin kính của người ấy lập tức bị biến thành giả hình, lòng nhiệt thành của người ấy thành bè phái và tâm tính xấu, sự sốt sắng và siêng năng của người ấy thành sự giả tạo và lòng yêu thích sự nổi tiếng; và, nói một lời, mọi phẩm chất quý giá thành tệ nạn đó, mà nó thường bị giả mạo nhất hay khéo léo nhất. Rằng sự khác biệt trong phán xét này hoàn toàn là do lý do tôi đã chỉ định, sẽ xuất hiện rõ hơn, nếu bạn cân nhắc rằng ngay khi một mối liên hệ cùng bản chất xảy ra, bởi bất kỳ hoàn cảnh ngẫu nhiên nào được thiết lập, thì cùng một sự oán giận ghen ghét lập tức diễn ra chống lại những phẩm cách xa xôi nhất. Những kẻ vô tín thường bày tỏ thành kiến cố hữu nào, chống lại phẩm cách của các thánh đồ trong Kinh Thánh, và phẩm cách của các giáo phụ của Hội Thánh Cơ Đốc, vì việc thiết lập những phẩm cách như vậy nhất thiết và rõ ràng suy ra sự sụp đổ của sự nghiệp mà họ đang dấn thân. Trong khi đó, những người khôn ngoan của các quốc gia ngoại giáo được phép sở hữu, mà không bị mâu thuẫn, mọi danh tiếng mà đồng bào của họ trong những thời đại sau đã cho là phù hợp để ban cho họ. Thậm chí, đôi khi để phục vụ một mục đích nào đó, phẩm cách của họ được tăng lên và phóng đại vượt quá mọi giới hạn hợp lý. — Những người Cơ Đốc bảo trợ những phát minh và cải tiến hiện đại trong thần học đã tốn bao nhiêu công sức, để làm suy yếu phẩm cách của những nhà vô địch xuất chúng nhất của đức tin cổ xưa? Một số người sẽ dạy chúng ta tin điều gì về Athanasius và Augustine trong thời sớm hơn, Calvin, Luther và Melanchthon trong thời muộn hơn? Không phải rằng chúng ta không có bằng chứng được chứng thực tốt về sự tin kính và chính trực của họ, mà rằng, vì họ có những quan điểm khác với những người buộc tội họ, sự xuất sắc trong phẩm cách của họ là một sự ủng hộ quá tốt cho sự nghiệp của họ. 2. Một lý do khác khiến tôi tớ của Đức Chúa Trời bị trình bày là gây rắc rối là, vì họ sẽ không, và không dám tuân theo những điều răn tội lỗi của con người. Trong những vấn đề hoàn toàn dân sự, những người tốt là những công dân đều đặn nhất và những thần dân vâng phục nhất. Nhưng, vì họ có một Chủ ở trên trời, không một quyền lực trần gian nào có thể ép buộc họ chối bỏ danh Ngài hay bỏ rơi sự nghiệp của Ngài. Lời đáp của Phi-e-rơ và Giăng với những nhà cai trị Giu-đa khi họ bị truyền lệnh “Không được nói hay dạy nhân danh Giê-xu nữa,” là bằng những lời sau đây: “Chính các ông hãy suy xét, trước mặt Đức Chúa Trời có nên vâng lời các ông hơn là vâng lời Đức Chúa Trời chăng?” Với sự kiên định và quyết tâm không thể lay chuyển nào, Sa-đơ-rắc, Mê-sắc, và A-bết-Nê-gô đã từ chối cúi lạy trước tượng vàng của Nê-bu-cát-nết-sa? Trường hợp của Đa-ni-ên hoàn toàn tương tự, người mà ngay cả mệnh lệnh của vua cũng không thể ngăn cản khỏi việc cầu nguyện với Đức Chúa Trời. Khi những người tốt không may bị đưa vào những hoàn cảnh này, hạnh kiểm của họ là một sự mâu thuẫn bề ngoài đối với thẩm quyền. Những bạo chúa kiêu ngạo và áp bức sẵn sàng gọi nó là sự cố chấp và kiêu ngạo biết bao? Và khi nào lại thiếu những kẻ xu nịnh nô lệ và phục tùng gần mọi tòa án cấp dưới, để làm trầm trọng thêm tội ác, và kêu lên: “Nếu quan tha người này, thì quan không phải là bạn của Sê-sa?” Thật vậy, không thể tưởng tượng được, mà những người xa lạ với tôn giáo thật, hẳn phải bị khiêu khích rất nhiều đối với những người sẽ không tuân theo mệnh lệnh của họ cách mù quáng. Có một đoạn đáng chú ý trong một lá thư của Pliny trẻ, gửi cho hoàng đế Trajan, rõ ràng chỉ ra những cảm nghĩ được nhiều người ôm giữ về chủ đề này. Ông là một người trong những vấn đề khác rất nhân đạo, nhưng hãy nghe lời kể của chính ông về cách ông đối xử với các Cơ Đốc nhân khi họ bị đưa đến trước tòa án của ông. “Tôi hỏi họ có phải là Cơ Đốc nhân không; nếu họ thú nhận, tôi hỏi lại họ và đe dọa hình phạt. Nếu họ kiên trì, tôi ra lệnh xử tử họ; vì tôi không chút nghi ngờ rằng, dù sự thú nhận của họ là gì, sự cứng đầu và cố chấp không lay chuyển của họ phải bị trừng phạt.” Có một lòng yêu thích quyền thống trị tự nhiên nơi mọi người, vốn không chịu bất kỳ sự kiểm soát hay kiềm chế nào nơi những người trống rỗng tôn giáo. Điều này hẳn phải tự nhiên khiến họ thực hiện những kế hoạch của mình, và khăng khăng đòi chúng được tuân theo cách phổ quát. Vì vậy, nó làm họ bực bội và khiêu khích, khi tìm thấy bất kỳ ai sẽ không phục vụ cho thú vui của họ. Một sự từ chối vâng lời, trên nguyên tắc của lương tâm, là việc rõ ràng đặt giới hạn cho thẩm quyền của họ, và nói: Ngươi sẽ đi đến đây, nhưng không xa hơn. Có ít người có thể chịu đựng điều này với sự kiên nhẫn đến mức nào, lịch sử của thế gian trong mọi thời đại là một bằng chứng liên tục. Những sự từ chối như vậy cũng luôn phản ánh phần nào sự ô nhục lên những biện pháp mà chúng đứng đối lập. Bất cứ điều gì một người từ chối làm, người ấy, trong chừng mực thuộc về mình, trình bày nó là sai và tội lỗi; và, trong một vài phương diện, không xứng đáng hay không phù hợp để làm. Như vậy nó được coi không chỉ là việc rút lại lòng trung thành của chính mình, mà còn là việc làm hư hoại và quyến rũ người khác.
Và chắc chắn, nó có khuynh hướng thu hút sự chú ý của thế gian đến mệnh lệnh bị tranh chấp, và khiến một số người, có lẽ, dừng lại và tra xét điều mà trước đây họ đã mù quáng đi vào mà không nghi ngờ. — Do đó tự nhiên suy ra rằng bất cứ khi nào sự can thiệp như vậy xảy ra giữa thẩm quyền của con người và thẩm quyền thiêng liêng, những người tốt hẳn phải bị coi là vô trật tự và gây rắc rối; và trong số họ, những người gây rắc rối nhất là những người với sự kiên định lớn nhất bám lấy bổn phận của mình, hay những người, với sự trung thực và táo bạo lớn nhất, chống lại và đối kháng những biện pháp hư hoại. Ít đáng ngạc nhiên hơn khi tìm thấy những trường hợp thuộc loại này giữa dân ngoại và Cơ Đốc nhân, giữa những tôi tớ được xưng nhận và những kẻ thù công khai của Đức Chúa Trời thật. Nhưng thật đáng kinh ngạc khi nghĩ rằng cùng một điều đã thường xảy ra giữa Cơ Đốc nhân và Cơ Đốc nhân, những người lẽ ra phải quen biết rõ hơn về quyền của lương tâm, những thước đo của sự phục tùng, và bổn phận của sự khoan dung. Không chỉ mọi cuộc bách hại, mà nhiều, nếu không phải là hầu hết, những sự ly giáo và chia rẽ đã xảy ra trong Hội Thánh Cơ Đốc, đều phát sinh từ những sự áp đặt nghiêm khắc của thẩm quyền tiếm quyền. Thẩm quyền bất công là cốt yếu của giáo hoàng. Hội Thánh La Mã đã rõ ràng tuyên bố quyền làm luật để ràng buộc lương tâm, tách biệt với luật pháp của Đức Chúa Trời; và trừng phạt nghiêm khắc mọi người nghi ngờ thẩm quyền này. Điều này cũng không giới hạn ở họ: các Hội Thánh Tin Lành, dù sự phân ly của họ dựa trên nguyên tắc hoàn toàn trái ngược, vẫn thường trong thực hành hành động theo cùng một cách tùy tiện. Họ khăng khăng đòi sự vâng phục đối với mọi sự chỉ định của họ, dù tội lỗi trong phán xét của thần dân: và, vì một người tốt sẽ không tuân theo trong những trường hợp như vậy, nên thường xảy ra biết bao lần rằng, sau khi họ đã trục xuất người ấy khỏi xã hội của họ, tước bỏ chức vụ của người ấy, và cướp mất phương tiện sinh sống của người ấy, họ cũng ném tên người ấy ra như điều ác, lớn tiếng buộc tội người ấy là phiến loạn và gây rắc rối, và là tác giả của mọi sự hỗn loạn mà chính sự chuyên chế của họ gây ra. 3. Một lý do khác khiến tôi tớ của Đức Chúa Trời bị buộc tội là gây rắc rối, là vì họ, trong nhiều trường hợp, buộc phải làm chứng chống lại tội lỗi của người khác, và công khai quở trách họ. Sự quở trách rõ ràng, hơn mọi điều khác, là sự xúc phạm và khiêu khích lớn nhất đối với kẻ kiêu ngạo, và kéo xuống sự oán giận nặng nề nhất của họ: nhưng nó thường không thể tránh khỏi. Có một số trường hợp trong đó mỗi Cơ Đốc nhân không ngoại lệ, hẳn phải cảm thấy sự ràng buộc của luật thiêng liêng này. “Ngươi phải quở trách kẻ lân cận mình, chớ vì cớ họ mà mang tội.” — Một số tội lỗi quá trầm trọng trong bản chất của chúng đến nỗi, ngay cả việc chứng kiến chúng trong im lặng, cũng sẽ ngụ ý phần nào tham gia vào tội lỗi. Trong những trường hợp như vậy, vinh quang của tôi tớ hèn mọn và thấp kém nhất của Đức Chúa Trời, là oán giận sự ô nhục gây ra cho danh Ngài, và quở trách tội nhân cao trọng nhất. Nhưng bổn phận này, và sự ghét bỏ phát sinh từ nó, thường xuyên nhất rơi vào phần của các tiên tri và mục sư của Đức Chúa Trời, những người đã nhận một sự ủy thác để nói nhân danh Ngài và biện hộ cho sự nghiệp của Ngài. Việc trung tín chu toàn bổn phận của họ, bao gồm trong đó sự thẳng thắn và táo bạo trong việc quở trách tội lỗi thuộc mọi loại. Họ phải khẳng định và duy trì lẽ thật, và chỉ ra những sai lầm đối nghịch với nó, với mọi bông trái tội lỗi của chúng, và mọi hậu quả khủng khiếp của chúng. Điều này xúc phạm biết bao đối với sự kiêu ngạo của con người? Nó chắc chắn phải hoặc thuyết phục hoặc khiêu khích, cải cách hoặc làm viêm. Khi Lót công chính nói, bằng những lời nhẹ nhàng nhất, với những kẻ dâm dục ở Sô-đôm: “Tôi xin anh em, đừng làm điều ác này,” thì lời đáp dữ dội biết bao? “Chúng nói rằng: Ngươi hãy tránh chỗ khác. Lại nói rằng: Tên này đến kiều ngụ, lại muốn làm quan xét!” Đã có bao nhiêu vị tử đạo vì lẽ thật kể từ khi thế gian bắt đầu? Không nhắc đến những vị trong Cựu Ước, bạn thấy Giăng Báp-tít mất mạng vì quở trách tội loạn luân tà dâm của Hê-rốt và Hê-rô-đia. Đấng Cứu Thế phước hạnh của chúng ta đưa ra lời kể sau đây về sự căm ghét của thế gian đối với Ngài, và sự tiếp đón trái ngược mà nó dành cho anh em Ngài là những người xu thời: “Thế gian chẳng ghét các ngươi đâu; nhưng ghét ta, vì ta làm chứng về họ rằng công việc họ là ác.” Bằng cách tra cứu lịch sử của Phúc Âm bạn sẽ thấy rằng điều đã gây ra âm mưu của các thầy thông giáo và người Pha-ri-si chống lại Ngài, là việc Ngài lột bỏ mặt nạ mà chúng ẩn mình dưới đó, và khám phá những sai lầm trong giáo lý của chúng, và sự phóng đãng trong nếp sống thực hành của chúng. Khi chúng “nhận biết Ngài nói nhắm vào chúng, — chúng bàn mưu chống lại Ngài để giết Ngài;” và thực hiện nó ngay khi chúng có thể làm điều đó cách an toàn. Nhưng không thể có một gương mẫu tốt hơn, hay thật vậy, một bức tranh sống động và được vẽ khéo léo hơn về hiệu quả của sự quở trách thẳng thắn và công bằng, hơn là trong trường hợp của Ê-tiên, khi biện hộ cho sự nghiệp của mình trước những nhà cai trị Giu-đa. “Hỡi những người cứng cổ, lòng và tai chẳng cắt bì kia, các ngươi cứ nghịch với Đức Thánh Linh hoài; tổ phụ các ngươi thế nào, thì các ngươi cũng thế ấy. Có tiên tri nào mà tổ phụ các ngươi chẳng bắt bớ? Chúng cũng đã giết những người nói tiên tri về sự đến của Đấng Công Chính; và hiện nay các ngươi đã nộp và giết Đấng ấy. — Khi chúng nghe những điều đó, thì trong lòng đau đớn lắm, và nghiến răng với người.” Rõ ràng chính vì lý do này mà các sứ đồ, trong những lời cầu nguyện của họ xin sự trợ giúp, hầu như liên tục cầu xin rằng họ có thể được ban cho một mức độ táo bạo và quyết tâm thích hợp: “Này, Chúa, xin hãy xem những lời hăm dọa của chúng, và xin ban cho các tôi tớ Chúa được rao giảng lời Chúa cách dạn dĩ.” Nhiều lời cầu nguyện khác được tìm thấy trong các thư tín của sứ đồ chạy theo cùng một giọng điệu. Thật rất tự nhiên cho mỗi người ở khoảng cách thời gian này, tưởng tượng rằng mình không thể nào có nguy cơ kháng cự cứng đầu như vậy đối với lẽ thật, hay bách hại, với sự thù địch không thể hòa giải như vậy, những người ủng hộ nó. Nhưng, anh em của tôi, mọi người thuộc về thế gian, trong mọi thời đại, vẫn có cùng một sự ghê tởm đối với tôi tớ trung tín của Đức Chúa Trời; cùng một sự thiếu kiên nhẫn đối với sự quở trách, khi nó chạm đến chính mình. Đấng Cứu Thế của chúng ta vẽ phẩm cách của họ với vẻ đẹp lớn lao, khi nói với người Pha-ri-si: “Khốn cho các ngươi, thầy thông giáo và người Pha-ri-si, là kẻ giả hình! Vì các ngươi xây mộ các đấng tiên tri, và sửa sang mồ mả của người công chính, mà nói rằng: Nếu chúng ta ở cùng đời tổ phụ, thì không thông đồng với họ trong việc giết các đấng tiên tri đâu. Vậy, các ngươi tự làm chứng rằng mình là con cháu của những kẻ đã giết các đấng tiên tri.” Trong câu cuối cùng này, điều được gợi ý cách rất tế nhị là họ cùng một bản chất, họ lớn lên, như thể, trên cùng một gốc, và vì vậy có thể mong đợi họ sẽ sinh ra cùng một trái. Tôi không thể không nhắc đến ở đây một nhận xét của một tác giả rất lỗi lạc về đoạn này: “Rằng mọi quốc gia đều phần nhiều có tâm tính này của dân Giu-đa, là tôn vinh các thánh đồ đã chết, và bách hại những người còn sống.” Tôi đã lưu ý ở trên rằng trong mọi thời kỳ của Hội Thánh, những tôi tớ và mục sư trung tín nhất của Đức Chúa Trời, trên thực tế, đã bị những người hư hoại và thuộc về thế gian coi là gây rắc rối. Cùng những đoạn lịch sử đó liên tục cho thấy rằng điều này chủ yếu phát sinh từ những cố gắng của họ để ngăn chặn dòng thủy triều của tệ nạn thịnh hành; từ sự táo bạo và trung tín của họ trong việc quở trách những tội ác thời thượng. Vào thế kỷ thứ mười hai, Arnulphus, một người sùng đạo, và một nhà thuyết giáo xuất sắc, nói với hàng giáo sĩ như sau: “Tôi biết các ngươi tìm mạng sống của tôi, và chẳng bao lâu sẽ giết tôi: Nhưng tại sao? Tôi nói lẽ thật với các ngươi, tôi quở trách sự kiêu ngạo và ngạo mạn, sự tham lam và xa hoa của các ngươi: vì vậy tôi không làm vui lòng các ngươi.” Và vào thế kỷ thứ mười bốn, một tác giả cổ xưa nói về triều đình La Mã bằng những lời sau đây: “Vì có thể quan niệm điều gì sẽ xảy ra nơi đức hạnh đã tuyệt chủng và bị chôn vùi từ lâu? Ở đó chắc chắn lẽ thật là tội ác cao nhất, và tự nó đủ để chuốc lấy sự căm ghét của nhiều người. Vì làm sao chúng ta có thể mong đợi điều gì khác xảy ra, nơi một lời thật không thể được nói ra mà không bị sỉ nhục lớn lao, nơi những kẻ xấu nhất được thăng tiến, — nơi sự đơn giản bị coi là điên rồ, — nơi những người tốt bị làm thành trò cười, đến nỗi hiện nay hầu như không ai trong số họ xuất hiện mà không bị cười nhạo. Những điều ít ỏi này chính lẽ thật đã dám nói ra, từ đó bạn có thể thu thập điều bạn phải nghĩ về nhiều điều khác, mà nỗi sợ hãi buộc tôi phải che giấu.” Không cần trích dẫn nhiều đoạn cho mục đích này; vì vậy tôi sẽ kết thúc đầu đề này bằng suy ngẫm công bằng sau đây của ông Baxter tin kính, siêng năng, và bao dung: “Tôi thấy không có cách nào tránh khỏi, mà chúng ta hẳn phải xúc phạm những người gian ác. Không thể tránh khỏi điều đó, ngoài việc hoặc bởi sự im lặng của chúng ta hoặc bởi sự kiên nhẫn của họ. Chúng ta không thể im lặng, vì lời của Đức Chúa Trời truyền cho chúng ta phải nói; và họ không thể kiên nhẫn, vì tội lỗi thống trị trong lòng họ.” Bây giờ chúng ta tiến đến, cuối cùng, việc thực hành áp dụng những điều đã nói. Và, trước hết, bạn có thể học từ những điều đã nói về chủ đề này, lời đáp công bằng và thích hợp cho một sự phản đối chống lại Phúc Âm, được kẻ thù của nó nhấn mạnh nhiều, tức là: Rằng nó đã đưa vào sự bách hại vì lương tâm, mà thế gian phần lớn chưa quen biết trước đó. Có ít chủ đề nào, mà những kẻ vô tín mở rộng với niềm vui thích lớn hơn, hơn là sự căm ghét và thù địch tàn nhẫn đã thịnh hành; những cuộc chiến đẫm máu đã được tiến hành; thậm chí, những vụ thảm sát man rợ và vô nhân đạo đã được thực hiện vì lý do tôn giáo, kể từ khi Phúc Âm được công bố. Tôi nghĩ sự phản đối này hiếm khi được trả lời như nó có thể. Thật vậy, thường và một cách công bằng người ta nhận xét rằng bất cứ điều gì đã được thực hiện bởi những người xưng nhận Phúc Âm, trong đó không có sự tán thành nào cho một tinh thần và thực hành như vậy. Nhưng sự phản đối không hoàn toàn bị loại bỏ, trong khi những kẻ vô tín vẫn được phép tranh luận, như thể nó phục vụ cho sự nghiệp của chính họ, rằng sự bách hại đã là người bạn đồng hành liên tục và hiệu quả không thể tách rời của nó. Vì vậy, chúng ta phải giật lập luận này ra khỏi tay họ, và trước tiên đưa ra sự kiện này như một sự ứng nghiệm lời tiên đoán của Đấng Cứu Thế của chúng ta: “Chớ tưởng rằng ta đến để đem sự bình an cho đất; ta đến không phải để đem sự bình an, mà là đem gươm giáo. Quả vậy, ta đến để làm cho con trai nghịch với cha, con gái nghịch với mẹ, dâu nghịch với mẹ chồng mình; và kẻ thù của người ta chính là người nhà của họ.” Đã đi đến đây, chúng ta có lý do để tranh luận rằng các môn đồ của Đấng Christ luôn chịu đau khổ, và không bao giờ gây ra tổn thương, dù họ thường buộc phải chịu trách nhiệm. Đám đông các tôn giáo ngoại giáo, dù không phải luôn luôn, vẫn thường đồng ý với nhau: và chúng có thể như vậy, vì chúng đều đến từ cùng một tác giả. Tuy nhiên, không tôn giáo nào trong số chúng có thể đồng ý với Phúc Âm: vì lý do rõ ràng này, rằng “không có sự dối trá nào đến từ lẽ thật.” Nhưng bạo lực đến từ phía nào? Chẳng phải những cuộc bách hại khủng khiếp chống lại các Cơ Đốc nhân, trong ba thế kỷ đầu tiên, đến từ dân ngoại sao? Các Cơ Đốc nhân có phạm tội gì khác chống lại chúng, ngoài việc chỉ ra tội lỗi và nguy hiểm của sự thờ thần tượng của chúng, và những thực hành vô đạo đức của chúng? Chỉ riêng điều này chẳng đủ để nổi lên một tiếng kêu chống lại họ, như những kẻ làm rối loạn cả thiên hạ sao? Và trong mọi cuộc bách hại tiếp theo giữa những Cơ Đốc nhân được xưng nhận, chẳng phải đó là điều gì khác ngoài tinh thần kiêu ngạo, bạo lực, và thuộc về thế gian của những người lấy sự tin kính làm lợi, áp bức số ít tín đồ thật thuộc mọi hệ phái sao? Có một tinh thần chống Đấng Christ trong mọi Hội Thánh, tự bày tỏ trong sự bách hại, ở mức độ lớn hơn hay nhỏ hơn. Nhưng không gì có thể bất công hơn, hơn việc quy sự bách hại các môn đồ của Đấng Christ bởi kẻ thù của Ngài và của họ, cho tinh thần của tôn giáo của Ngài. Vậy có phải một số người táo bạo khẳng định rằng Cơ Đốc giáo là tôn giáo duy nhất trên thế gian dẫn đến sự bách hại không? Tôi trả lời, trái lại, đó là tôn giáo duy nhất đã chịu bách hại từ mọi kẻ thù đông đảo của nó; và đồng thời, đó là tôn giáo duy nhất trên thế gian đòi hỏi, và chỉ ra sự ràng buộc, của sự khoan dung lẫn nhau, và phân chia công bằng và thích hợp giữa những điều thuộc về Sê-sa, và những điều thuộc về Đức Chúa Trời. Việc nó thường bị trách là bách hại người khác, là một bằng chứng và minh họa cho lẽ thật này. Vì mọi sự đều nhất quán, và lời buộc tội sai phát sinh từ nguồn mà tôi đã mở ra ở trên, và xác nhận bằng những gương mẫu được đưa ra từ lịch sử. Đối với những điều này, bây giờ tôi sẽ chỉ thêm một nhận xét, đến một cách đặc biệt thích hợp ở đây; rằng vô số trường hợp có thể được đưa ra, trong đó chính những người sẵn sàng giơ cánh tay thế tục chống lại những người tốt, đã lớn tiếng than phiền về việc thực thi kỷ luật, và những sự khiển trách của Hội Thánh đối với tội ác của họ. Chúng thường gọi những điều này là sự bách hại, và luôn khẳng định chúng chảy ra từ một tinh thần bách hại. Nhưng vì chúng thường cần thiết, nên ngay cả khi chúng bị áp dụng cách bất công, rõ ràng từ chính bản chất của chúng, rằng nếu chúng vô căn cứ, chúng hẳn phải hoàn toàn vô hại. Như vậy tình trạng của thế gian không những không phải là một sự phản đối chống lại, mà còn là một bằng chứng về lẽ thật của Phúc Âm. Các Cơ Đốc nhân thật đã chịu đau khổ từ mọi phía; từ bên trong và từ bên ngoài; từ kẻ thù công khai và từ anh em giả. Họ trước tiên bị bách hại, rồi bị vu khống là bách hại người khác; thậm chí, buộc phải chịu sự ghét bỏ của chính sự áp bức mà họ rên siết dưới đó. Về mọi điều này họ được Đấng Cứu Thế của họ cảnh báo trước cách công bằng, Đấng phán: “Này, ta sai các ngươi đi như chiên giữa bầy muông sói.” Họ bị phơi bày cho sự đối xử gây thương tích từ nhiều người, và có thể mong đợi chịu đau khổ mà không có nguyên nhân. Tuy nhiên, không ai gây tàn phá tàn nhẫn như những con sói đội lốt chiên đó; nhưng, về mọi sự tàn nhẫn của chúng, những con chiên đau khổ tội nghiệp hẳn phải chịu trách nhiệm. 2. Từ những điều đã nói, bạn có thể thấy tội lỗi và nguy hiểm của những người vu khống con cái Đức Chúa Trời. Có lẽ bạn có thể sẵn sàng hoàn toàn từ chối lời buộc tội, và nói: Đâu là sự cần thiết, đâu là tính thích hợp của điều này hiện nay? Chẳng phải chúng ta đều có tự do dân sự và tôn giáo sao? Và chẳng phải tôn giáo và các mục sư của nó được kính trọng và có danh tiếng sao? Tôi trả lời: Điều này không bao giờ là không cần thiết. Lỗi lầm tôi than phiền không phải là một phần của sự suy đồi đặc biệt của thời đại này. Nó không giới hạn ở bất kỳ một thời đại, đất nước, hay nghề nghiệp nào, mà chung cho tất cả: và chúng ta sẽ tự lừa dối mình, nếu chúng ta tưởng tượng một cách yêu thích rằng mình được miễn trừ khỏi nó. Thậm chí, tình trạng hiện tại của chúng ta như một Hội Thánh và một quốc gia, dường như khiến một lời cảnh báo như vậy trở nên đặc biệt đúng thời điểm. Chúng ta đã lâu được hưởng sự bình an bề ngoài. Ở mọi đất nước khác, điều này đã đưa vào một tinh thần thuộc về thế gian, tham vọng, xa hoa, và lười biếng. Và chẳng có dấu vết nào của những phẩm cách này giữa chúng ta hiện nay sao? Ai sẽ giả vờ như vậy? Chẳng có một số người không thể chịu đựng sự nghiêm khắc như vậy, vốn không phù hợp với sự phù hợp với thế gian vui tươi và thời thượng sao? Chẳng phải mọi người như vậy đều có khuynh hướng buộc tội mọi sự xưng nhận về sự tin kính là giả hình sao? Chẳng phải họ coi mọi người quở trách trung tín, là kẻ thù của sự bình an của họ sao? Chẳng phải họ nghe với niềm vui thầm kín, và truyền bá với vẻ đắc thắng bề ngoài, mọi báo cáo, gây thiệt hại cho những kẻ gây rối cho Y-sơ-ra-ên như vậy sao? Vậy đây là phẩm cách; và bao nhiêu người trong các bạn mà lương tâm buộc tội về tội lỗi, có thể thấy nguy hiểm của mình. Bạn có thể thấy mình biện hộ cho sự nghiệp của ai, và sẽ chia sẻ phần thưởng của ai. Bạn bày tỏ sự thù địch nội tâm nào chống lại tâm linh và quyền năng của tôn giáo thật? Bạn thuộc số những người “Ghét ánh sáng, và không đến với ánh sáng, e rằng việc làm của mình bị quở trách.” Bạn thuộc số những người nói “với những người tiên kiến rằng: Đừng nhìn, và với các tiên tri rằng: Đừng nói tiên tri những điều đúng với chúng tôi, hãy nói với chúng tôi những điều êm dịu, và nói tiên tri những điều lừa dối.” Bạn sẽ không “chịu đựng giáo lý lành mạnh,” mà chỉ yêu thích và đi theo điều sẽ vận động và làm vui trí tưởng tượng và sự ưa thích của bạn, xoa dịu và thỏa mãn sự kiêu ngạo và hư vinh của bạn, hay làm cho bạn và giữ bạn được bình an với chính mình. Bạn đang ngủ trong sự an tâm giả tạo, và sẽ tránh mọi điều có thể có khuynh hướng làm xáo trộn hay gián đoạn sự an nghỉ nguy hiểm của bạn. Và hạnh kiểm của bạn có hại cho người khác biết bao? Bạn phá hủy phẩm cách và làm giảm tính hữu ích của các mục sư của Đấng Christ. Bạn mang lại một báo cáo xấu cho lẽ thật, bằng cách làm cho những người mang nó trở nên đáng ghét hay đáng khinh, — Và nếu chúng ta, anh em của tôi, là những mục sư của Phúc Âm, bắt chước gương mẫu này ở bất kỳ mức độ nào, nếu chúng ta bày tỏ một sự nghi ngờ và ghen tị, hay một sự ghê tởm và căm ghét, đối với mọi người siêng năng hơn chính mình, thì sự ô nhục nào hẳn phải rơi trên nghề nghiệp của chúng ta, nó là một trở ngại nào cho sự gây dựng của người khác, và tội lỗi nào chúng ta mang trên linh hồn của chính mình. 3. Nếu đây đã là số phận liên tục của mọi tôi tớ Đức Chúa Trời, là bị buộc tội là phiến loạn và gây rắc rối, hãy để mọi người thận trọng cẩn thận kẻo bị tiếng kêu bách hại dẫn đi lạc. Tôi hỏi bất kỳ người nào quen thuộc với thế gian, liệu người ấy có, trong nhiều trường hợp, bị dạy cách vô cảm để hình thành một ý tưởng đáng ghét, hay ôm giữ một quan điểm đáng khinh về nhiều mục sư, mà không có chút kiến thức cá nhân nào, không có bằng chứng hay chứng cớ thỏa đáng nhỏ nhất nào chăng. Lý do là gì? Tại sao, người ấy đã được bảo rằng họ là những người kiêu ngạo, giả hình, bè phái, hay chỉ trích, gây rắc rối. Ồ, điều đó có thể xảy ra, chắc chắn. Nhưng, trong khi đó, nó còn xa mới chắc chắn; và loại phẩm cách này được truyền bá cách cần mẫn, hoàn toàn không phải là bằng chứng về nó, hay đúng hơn là một sự suy đoán ngược lại. Bạn thấy, từ những trường hợp được đưa ra ở trên, rằng đây là một lời sỉ nhục liên tục ném vào những tôi tớ ngay thẳng và trung tín nhất của Đức Chúa Trời; rằng nó có thể rất tự nhiên phát sinh từ chính sự trung tín của họ; và rằng nó không thể tránh khỏi bởi những người chống lại những biện pháp hư hoại, những người quở trách những tệ nạn công cộng, hay những người làm xấu hổ sự lười biếng tội lỗi, và sự cẩu thả của người khác. Một mục sư ngu dốt, gian ác, vô giá trị, không bị ai ghen tị. Vì vậy người ấy hoàn toàn an toàn khỏi mọi mũi tên tẩm độc bay từ phía đó. Người ấy đúng hơn là một sự tương phản cho nhiều người, để làm nổi bật và minh họa sự xuất sắc tương đối của chính họ. Vì vậy người ấy thường được tha thứ, được thương hại, và được bảo vệ. Trong khi một mục sư trung tín, người công khai dám làm chứng chống lại sự bội đạo của người khác, bị phỉ báng và vu khống, bị chất lên những tội ác tưởng tượng, và thường ngã xuống như một vị tử đạo vì sự nghiệp đang chìm xuống của lẽ thật và sự công chính. 4. Vì thế gian rất dễ tiếp nhận lời buộc tội về bè phái chống lại con cái Đức Chúa Trời, hãy để họ cẩn thận không đưa ra lý do thật nào cho nó. Sự vu khống bất công đôi khi có hiệu quả trái ngược. Khi con người thấy rằng không thể làm hài lòng một thế gian thất thường, hay hoàn toàn thoát khỏi sự vu khống, họ dễ từ bỏ mọi sự lo lắng về đầu đề đó, và không còn cố gắng tránh những vẻ bề ngoài bị nghi ngờ nữa. Tôi cho đây là, chính xác, điều Kinh Thánh gọi là bị “điều ác thắng.” Nhưng tốt hơn biết bao là “lấy điều thiện thắng điều ác?” Chúng ta hãy, càng thường xuyên càng tốt, bác bỏ lời buộc tội bằng một hạnh kiểm vô tội; và khi chúng ta hẳn phải chịu đau khổ, hãy cẩn thận để chúng ta chịu đau khổ, không phải như kẻ làm ác, mà vì làm điều tốt. Vì mục đích này, tôi xin khiêm tốn đưa ra cho các mục sư hai chỉ dẫn sau đây, mà tôi cho là rất quan trọng. (1.) Hãy để mọi lòng nhiệt thành của chúng ta vì vinh quang của Đức Chúa Trời được thực hiện không chỉ với sự kiên định, mà còn với sự nhu mì. Chúng ta hãy luôn nhớ rằng cơn giận của con người không làm nên sự công chính của Đức Chúa Trời. Hãy để ngôn ngữ của chúng ta luôn được canh giữ nghiêm ngặt, và thoát khỏi những biểu hiện của sự thịnh nộ và giận dữ. Nếu chúng ta trung tín với bổn phận của mình, điều đó sẽ đủ khiêu khích tội nhân, chúng ta không cần thêm vào đó bất kỳ sự pha trộn nào của đam mê con người. Chúng ta được cung cấp những nguyên tắc cao quý và hiệu quả nào trong Kinh Thánh, để tránh mọi cực đoan nguy hiểm? Tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời, và tình yêu thương đối với con người, làm nên tổng số của tôn giáo thực hành. Đây là những bông trái trực tiếp của đức tin, và mọi lẽ thật của Phúc Âm đều có khuynh hướng củng cố và cải thiện chúng. Và vì tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời sinh ra sự phẫn nộ chống lại tội lỗi, sự quyết tâm và táo bạo trong việc chống đối nó; nên, tình yêu thương đối với con người sẽ tự nhiên sinh ra lòng thương xót sâu sắc nhất đối với tình trạng khốn khổ của mỗi kẻ thù của Đức Chúa Trời, và ngăn cản sự vững vàng thoái hóa thành bạo lực. (2.) Chỉ dẫn còn lại tôi muốn đưa ra về chủ đề này là, các mục sư hãy cẩn thận tránh việc xen vào những vấn đề dân sự một cách không cần thiết. Một mục sư phải được tách biệt và biệt riêng ra cho công việc của chính mình; ông phải được thánh hiến cho chức vụ của mình. Thật ít vinh quang cho ông khi xuất sắc trong bất kỳ khoa học nào khác, ngoại trừ những khoa học có thể là tôi tớ cho thần học, và được ông thường xuyên chuyển vào một kênh thiêng liêng. Các mục sư dành mình cho những công việc thuộc về thế gian, thường có tiếng xấu; và nơi có sự chu cấp đủ cho sự sinh sống của họ, dường như là một sự xa lánh bất công thời gian và tài năng của họ. Nhưng còn tội lỗi và nguy hiểm hơn, khi họ mong muốn hay tuyên bố quyền chỉ đạo những vấn đề như vậy thuộc về phạm vi của quan tòa dân sự. Khi Đấng Cứu Thế phước hạnh của chúng ta phán: “Nước của ta chẳng thuộc về thế gian này,” Ngài rõ ràng ngụ ý với các môn đồ của Ngài rằng họ không có danh hiệu gì để xen vào công việc nhà nước. Thậm chí, Ngài rõ ràng cảnh báo họ chống lại một sự thống trị kiêu ngạo và tùy tiện, ngay cả trong phạm vi thích hợp của chính họ. “Các vua của dân ngoại lấy quyền thế mà trị dân, và những người cầm quyền cai trị được gọi là ân nhân. Nhưng các ngươi không được như vậy: trái lại, ai lớn nhất trong các ngươi, phải như người nhỏ nhất; và ai là người lãnh đạo, phải như người phục vụ.” Tôi không thể không nhắc đến ở đây rằng đây là một trong những điều, mà tổ tiên xứng đáng của chúng ta của Hội Thánh Scotland (hiện nay bị nhiều người khinh miệt) đáng được khen ngợi cao nhất. Đó là một nguyên tắc không thay đổi với họ, là chống lại quyền lực dân sự và những vị trí của người của Hội Thánh. Và chắc chắn, nếu các mục sư tự giới hạn mình hoàn toàn trong bổn phận thích hợp của chính họ, họ sẽ ít có khả năng bị phản đối hơn nhiều so với cách khác. Khi đó họ có thể, một cách có cơ sở, sử dụng sự trung tín lớn nhất trong việc quở trách, và sự nghiêm khắc lớn nhất trong kỷ luật; và dù kẻ ác vu khống và chống đối họ, người tốt sẽ bảo vệ họ, và Đức Chúa Trời sẽ nâng đỡ họ. 5. Cuối cùng, vì lời buộc tội về bè phái và phiến loạn luôn được đưa ra chống lại các mục sư trung tín, chúng ta hãy học cách chịu đựng nó với sự kiên nhẫn, và không bao giờ che giấu lẽ thật, hay rời bỏ, ở bất kỳ mức độ nào, bổn phận của mình, để tránh nó. Một người có tâm trí hào phóng cảm thấy một vết thương trong danh tiếng của mình sâu sắc hơn, hơn hầu hết mọi tổn thương khác. Chúng ta vẫn dễ tự tâng bốc mình một cách yêu thích, rằng vì tôn giáo tự nó thật đáng yêu, và không nên tạo ra kẻ thù, nên vì vậy chúng ta sẽ không có kẻ thù nào. — Một số người rất dễ bỏ qua, hay thực hiện qua loa, một vài phần trong bổn phận của họ, qua cái “sự sợ người ta mà giăng bẫy” đó. Họ không muốn từ bỏ hy vọng, rằng bằng những sự tuân thủ khôn ngoan nào đó họ sẽ hòa giải và giữ được ân huệ của mọi người và mọi phe phái. Nhưng kỳ vọng hoàn toàn vô ích. Kinh nghiệm của nhiều thời đại đã chứng minh như vậy. Vì vậy chúng ta hãy chịu đựng lời buộc tội sai bằng sự kiên nhẫn. Nó đã là số phận của những người tốt nhất và xứng đáng nhất trong mọi thời đại. Nó là số phận của Thầy phước hạnh của chúng ta, và chúng ta sẽ từ chối mang thập tự giá của Ngài sao? Chẳng phải “môn đồ được như thầy mình, và tôi tớ được như chủ mình, thì đã đủ rồi” sao? Chiến thắng của tội nhân chỉ rất ngắn ngủi. Trong một thời gian ngắn mọi mối quan hệ trần gian sẽ bị tan rã. Khi đó cao và thấp, quan tòa và thần dân, mục sư và dân chúng, sẽ đứng trước tòa án của Đấng Christ. Ngài sẽ “báo trả cho mỗi người tùy theo việc làm của họ.” Ở đó kẻ lớn và quý tộc sẽ không tìm thấy ân huệ thiên vị nào; ở đó kẻ nghèo và hèn mọn sẽ không thoát khỏi sự quan sát; và ở đó kẻ vu khống dối trá sẽ bị đặt vào sự im lặng đời đời. Ngài sẽ công khai thừa nhận mọi tôi tớ trung tín, và “làm cho sự công chính của ngươi tỏ ra như ánh sáng, và lẽ công bình của ngươi như ban trưa.”
BÀI GIẢNG XXIV
SỰ CẦU NGUYỆN CHO SỰ THỊNH VƯỢNG CỦA QUỐC GIA VÀ CHO SỰ PHỤC HƯNG CỦA TÔN GIÁO GẮN LIỀN KHÔNG THỂ TÁCH RỜI
Được rao giảng vào Thứ Năm, ngày 16 tháng 2 năm 1758, là ngày được chỉ định ở Scotland cho Ngày Kiêng Ăn Công Cộng vừa qua.
Hỡi cánh tay của Đức Giê-hô-va, hãy thức dậy, hãy thức dậy, mặc lấy sức mạnh! Hãy thức dậy như ngày xưa, trong các đời thượng cổ. Chẳng phải chính ngươi đã chém Ra-háp và đâm con rồng sao? — Ê-SAI 51:9
ANH EM CỦA TÔI, hôm nay chúng ta được quốc vương của chúng ta kêu gọi đến bổn phận kiêng ăn và hạ mình trọng thể, và cầu nguyện tha thiết xin phước của Đức Chúa Trời trên những mưu kế và quân đội của ông. Tôn giáo và nhân tính cùng nhau thúc giục chúng ta tuân theo cách chân thành, đặc biệt trong khi công việc công cộng mang một vẻ đe dọa như vậy. Điều này cũng phải đánh thức sự chú ý, và tăng thêm sự nghiêm túc của mỗi hội chúng thờ phượng riêng biệt, rằng họ đang cùng với nhiều người khác cầu xin sự giải cứu khỏi những tai họa quốc gia này, mà mọi người đều quan tâm như nhau. Chúng ta thường, trong một vài năm qua, xưng nhận hạ mình trước mặt Đức Chúa Trời, và đã làm điều đó, ôi! Với một sự lạnh lùng và thờ ơ đáng xấu hổ, hay với một sự giả hình còn tội lỗi hơn. Nhưng điều đáng chú ý là, tình hình công việc hiện nay là như vậy, đến mức đã gây báo động ngay cả cho một số người vô cảm nhất, và ép buộc họ coi bổn phận này hiện nay là điều gì đó hơn một hình thức. Đã có một thời gian qua, một sự tiếp tục và gia tăng như vậy của những sự phán xét công cộng, một loạt những dự án thất bại như vậy, và những kế hoạch tan vỡ mất phương hướng, đến mức khiến những người cố chấp và thiếu suy nghĩ nhất cũng phải đứng lại và dừng lại, và nghiêm túc hỏi: Chẳng có nguyên nhân sao? Việc chúng ta biệt riêng ngày này, và áp dụng mình vào bổn phận kiêng ăn và cầu nguyện, ngụ ý một sự thú nhận về quyền năng và sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Nó ngụ ý rằng chúng ta tin nơi Ngài, là Đấng Tạo Hóa Toàn Năng, và Đấng Cai Trị công chính của thế gian; Đấng Sắp Đặt tối cao của mọi sự việc, và Quan Tòa tối cao về số phận của các quốc gia. Ước gì có một cảm thức chính đáng về lẽ thật này trong tâm trí của mọi người thuộc mọi cấp bậc! Và rằng, trong mọi người ở bất kỳ mức độ nào chân thành trong dịp này, ấn tượng có thể không thoáng qua và một phần, mà lâu dài và hiệu quả! Nó phải thúc đẩy chúng ta đến một sự ghen tuông thánh đối với chính mình, rằng chúng ta đã thường cố gắng thực hiện bổn phận tương tự mà không có bất kỳ thành công rõ ràng nào. “Đức Chúa Trời há có sự bất công sao? Chẳng hề như vậy!” Lỗi lầm, chắc chắn, nằm ở chính chúng ta. Những ngày kiêng ăn của chúng ta không phải như Đức Chúa Trời đã chọn, và vì vậy Ngài đã từ chối nghe những lời cầu nguyện của chúng ta. Nói chung, chắc chắn bằng chứng và hiệu quả của một ngày kiêng ăn được chấp nhận, là sự ăn năn được hoàn thành bởi sự cải cách. Nơi điều này thiếu, chúng ta đáng bị buộc tội cách chính đáng mà tiên tri Ê-sai đã đưa ra chống lại con cái Y-sơ-ra-ên: “Đừng đem các của lễ chay vô ích đến nữa, hương là điều gớm ghiếc đối với ta, những ngày trăng mới và ngày Sa-bát, sự kêu gọi các hội đồng ta không thể chịu nổi, đó là sự gian ác, ngay cả buổi nhóm họp trọng thể. Những ngày trăng mới của các ngươi, và những kỳ lễ đã định của các ngươi linh hồn ta ghét, chúng là một gánh nặng cho ta, ta mệt mỏi để mang chúng.
“Và khi các ngươi giang tay ra, ta sẽ bịt mắt khỏi các ngươi; phải, khi các ngươi cầu nguyện nhiều, ta sẽ không nghe: tay các ngươi đầy máu.” Không có nghi ngờ gì rằng dòng lũ không kiềm chế của sự không tin kính đã tràn lan khắp quốc gia này, đang kêu gọi sự báo thù thiêng liêng, và ngăn cản hiệu quả ngay cả của những lời cầu nguyện chân thành được dâng lên xin sự giải cứu và lòng thương xót. Nhưng cũng như, đối với những cá nhân riêng biệt, mọi sai lầm hay khiếm khuyết trong thực hành là hậu quả của một nguyên tắc sai lầm hay khiếm khuyết, vì mọi hành vi gian ác đều xuất phát từ một tấm lòng ô uế; thì, trong tư cách quốc gia, tôi tin chắc rằng sự kiêng ăn và cầu nguyện của chúng ta về căn bản đã sai, hay tự nó khiếm khuyết cách cốt yếu, và vì vậy, đã được tiếp nối bởi ít hay không có bông trái rõ rệt nào; hay đúng hơn, sự không tin kính đó, mà nó lẽ ra phải loại bỏ, nó chỉ góp phần làm tăng thêm. Vì lý do này, ý định của tôi lần này là chỉ ra cho bạn đối tượng công bằng và thích hợp của sự cầu nguyện xin sự trợ giúp thiêng liêng trong thời kỳ tai họa công cộng là gì, cũng như sự khích lệ lớn lao cho việc thực hành nó. Vì điều này có một nền tảng thích hợp trong đoạn Kinh Thánh vừa được đọc cho bạn nghe. Trong phần trước của chương, tiên tri đã tuyên bố nhiều lời hứa nhân từ, về sự thịnh vượng bên trong và thuộc linh, và về sự bảo vệ và an ninh bề ngoài cho Hội Thánh, dù bị bao quanh và bị đe dọa, bởi những kẻ thù đối với quyền lợi của bà về cả hai phương diện. Rồi ông thay đổi hình thức bài giảng của mình, nhân cách hóa các tín đồ, và nhân danh họ, như một người trong số họ, ngỏ lời với Đức Chúa Trời bằng lời cầu nguyện trong bản văn: “Hỡi cánh tay của Đức Giê-hô-va, hãy thức dậy, hãy thức dậy, mặc lấy sức mạnh! Hãy thức dậy như ngày xưa, trong các đời thượng cổ. Chẳng phải chính ngươi đã chém Ra-háp và đâm con rồng sao?” Vẻ đẹp và sức mạnh của ngôn ngữ này, tính đúng đắn và sức mạnh của những hình ảnh được dùng ở đây, hầu như không thể bỏ qua. Tiên tri cầu nguyện xin một sự bày tỏ quyền năng và lòng thương xót thiêng liêng như vậy, đến mức có thể nổi bật và rõ rệt. “Hãy thức dậy, hãy thức dậy, mặc lấy sức mạnh,” tức là, hãy thi triển quyền năng của ngươi, hãy bày tỏ vinh quang của ngươi theo cách như vậy, đến mức sự nhịn nhục hiện tại của ngươi có thể giống như sức sống của một người đang thức, so với tình trạng không phòng thủ và bất động của một người đang ngủ say. “Hỡi cánh tay của Đức Giê-hô-va.” Biểu hiện này, cánh tay của Chúa, với sự thêm vào là việc vén cánh tay thánh của Ngài, thường được dùng trong Kinh Thánh; và nó là một hình ảnh mạnh mẽ, và đồng thời, dễ hiểu như vậy, đến mức không thể khuếch đại hay giải thích, mà không làm yếu nó đi. Trong phần cuối của câu, ông làm sống động đức tin của chính mình, và củng cố lời thỉnh cầu của mình, bằng cách nhắc lại những giao dịch quá khứ, và những sự bày tỏ trước đây về quyền năng và ân điển của một Đức Chúa Trời không thay đổi. Bởi Ra-háp và con rồng, chúng ta phải hiểu là Ai Cập và vua của bà, như xuất hiện qua việc so sánh những đoạn Kinh Thánh khác, đặc biệt là Thi Thiên 86:4 và Ê-xê-chi-ên 29:3, đoạn cuối cùng chạy như sau: “Chúa Giê-hô-va phán như vầy: Này, ta nghịch cùng ngươi, Pha-ra-ôn, vua Ai Cập, con rồng lớn nằm giữa các sông của nó, đã nói rằng: Sông của ta là của ta, và ta đã làm nó cho chính mình.” Khi giảng luận về chủ đề này, điều tôi đề xuất, qua sự trợ giúp của ân điển thiêng liêng, là: I. Chỉ ra cho bạn ý nghĩa của lời cầu nguyện này trong phần đầu của đoạn này: “Hỡi cánh tay của Đức Giê-hô-va, hãy thức dậy, hãy thức dậy, mặc lấy sức mạnh.” II. Xem xét sự khích lệ nằm trong phần cuối của nó: “Hãy thức dậy như ngày xưa, trong các đời thượng cổ: chẳng phải chính ngươi đã chém Ra-háp và đâm con rồng sao?” III. Áp dụng chủ đề vào tình hình hiện tại của chúng ta. Và chúng ta phải xem xét: I. Ý nghĩa và tầm quan trọng của lời cầu nguyện: “Hỡi cánh tay của Đức Giê-hô-va, hãy thức dậy, hãy thức dậy, mặc lấy sức mạnh.” Và trong điều này tôi không hy vọng hướng dẫn hay thuyết phục bất kỳ ai ngoài những người có phần nào tôn giáo thật, những người tin cách không giả tạo, và sẽ, khi được kêu gọi, nhớ lại sự trông nom liên tục của sự quan phòng thiêng liêng. Chỉ những người này mới nhạy cảm rằng, vì mọi sự việc đều được Đấng Toàn Năng chỉ đạo và cai trị, nên có những mục đích công chính, khôn ngoan và nhân từ được phục vụ bởi chúng. Thật vậy, mọi người đều sẵn sàng than phiền khi gặp hoạn nạn. Những người gian ác và phóng đãng nhất, “khi nước đã vào đến linh hồn họ,” khi họ cảm thấy sự khốn khổ của mình, sẽ kêu xin sự cứu giúp. Và, vì họ sẽ quay sang mọi phía, và nắm lấy mọi cành cây có thể cho triển vọng nhỏ nhất để cứu họ khỏi chìm, nên nỗi kinh hoàng về quyền năng thiêng liêng, mà tai họa công cộng đôi khi đi kèm, thậm chí sẽ khiến họ kêu cầu Đức Chúa Trời. Nhưng có một sự khác biệt lớn, giữa lời than phiền này của người khốn khổ, và lời cầu nguyện của đức tin, vốn tiến hành trên những quan điểm đúng đắn về bản chất và sự cai trị của Đức Chúa Trời, và được bảo đảm thành công. Đôi khi Đức Chúa Trời có thể vui lòng sử dụng những sự phán xét tàn phá hay những đòn công cộng đáng báo động để đánh thức một thế hệ an tâm thiếu suy nghĩ; nhưng lời cầu nguyện vâng lời, được chấp nhận và thành công xin loại bỏ chúng, chỉ có thể là công việc của con cái của chính Ngài. Có lẽ người ta có thể nghĩ rằng không cần thiết phải hướng dẫn những người thuộc phẩm cách này đến đối tượng thích hợp của lời cầu nguyện của họ, vì họ hẳn phải được giả định là thường xuyên chảy ra từ những nguyên tắc đúng, và hướng đến những mục đích công bằng và có cơ sở. Nhưng điều chắc chắn là, khi sự gian ác và phàm tục thịnh hành lớn lao và phổ quát trong bất kỳ quốc gia nào, tôi tớ thật của Đức Chúa Trời không chỉ ít về số lượng, mà ngay cả bầy nhỏ này, cũng luôn nhận phần nào sự lây nhiễm. Điều này chúng ta được Đấng Cứu Thế phước hạnh của chúng ta dạy để mong đợi, Đấng phán: “Vì tội ác sẽ thêm nhiều, thì lòng yêu mến của nhiều người sẽ nguội lần.” Họ có thể vừa cẩu thả và khiếm khuyết trong bổn phận của mình, kiềm chế sự cầu nguyện trước mặt Đức Chúa Trời, và có thể ở một mức độ lớn quên mất những quan điểm lớn và chính mà họ phải dâng lên những lời thỉnh cầu cầu thay của mình. Nhưng, hy vọng rằng mọi người như vậy giữa các bạn mà đáng bị buộc tội này cách chính đáng, sẽ nhận thấy ánh sáng, và cảm thấy sức mạnh của lẽ thật thiêng liêng, tôi mong muốn khuấy động tâm trí trong sạch của bạn bằng cách nhắc nhở. Và, nói chung, một lời thỉnh cầu như thế này, “Hỡi cánh tay của Đức Giê-hô-va, hãy thức dậy, hãy thức dậy, mặc lấy sức mạnh,” gợi ý cho chúng ta rằng những lời cầu nguyện của chúng ta xin sự can thiệp thiêng liêng và sự giải cứu khỏi tai họa công cộng phải được hướng tối cao đến vinh quang của Đức Chúa Trời. Điều này, vì nó, xét toàn thể, là mục đích dẫn đầu của mỗi tín đồ thật, nên nó phải thánh hóa mọi hành động đơn lẻ, và thanh lọc mọi mong muốn riêng biệt. Vì vậy những lời cầu nguyện của chúng ta phải được hình thành theo cách như vậy, và những mong muốn của chúng ta về sự giải cứu phải được điều chỉnh như vậy, đến mức danh dự tối cao thuộc về Đức Chúa Trời có thể được giữ gìn không bị xâm phạm, đến mức bổn phận có thể duy trì vị trí ưu tiên trước quyền lợi, và tội lỗi có thể vẫn bị sợ hãi và tránh né hơn là sự đau khổ. Mục đích lớn của cả hoạn nạn cá nhân, và sự sửa phạt quốc gia, là làm yếu đi sự gắn bó của chúng ta với sự hưởng thụ hiện tại và tạm thời, bằng cách làm hoen ố vinh quang của nó, và thuyết phục chúng ta về sự hư không của nó. Vậy nếu mục đích chính hay duy nhất của chúng ta, khi cầu xin sự giải cứu khỏi tai họa bề ngoài, là để chúng ta có thể lại khôi phục sự dễ dàng và yên tĩnh của sự an toàn, và niềm vui của sự dư dật, thì dù chúng ta có vẻ tôn vinh Đức Chúa Trời bằng cách cầu xin sự trợ giúp của Ngài, nhưng sự tôn kính của chúng ta thật sự được dành cho một thần tượng nhục dục. Rằng điều này vừa không phải là không thể vừa không phải là không thường xuyên, là điều rõ ràng từ lịch sử của con cái Y-sơ-ra-ên. Họ thường áp dụng đến Đức Chúa Trời trong những lúc khốn cùng: “Khi Ngài giết chúng, thì chúng tìm kiếm Ngài, chúng trở lại và tìm kiếm Đức Chúa Trời cách sớm sủa.” Nhưng loại tìm kiếm này, chỉ vì sự cứu giúp hiện tại, hay những lòng thương xót tạm thời, còn xa mới được Ngài chấp nhận. Chúng ta được kể rằng đó là việc thử Đức Chúa Trời, như vậy là “xin thịt cho dục vọng của chúng.” Ngược lại với điều này, chúng ta hãy xem xét những căn cứ được chỉ định trong Kinh Thánh cho việc Đức Chúa Trời ban sự giải cứu, và từ đó học với những quan điểm nào chúng ta phải cầu xin nó. Tác giả Thi Thiên nói: “Dầu vậy, Ngài cứu chúng vì cớ danh Ngài, để làm cho quyền năng vĩ đại của Ngài được biết đến.” Và tiên tri Ê-xê-chi-ên: “Nhưng ta đã làm vì cớ danh ta, để nó không bị phàm tục trước mặt các dân ngoại mà chúng ở giữa, trước mắt chúng ta đã tỏ mình ra cho chúng, trong việc đem chúng ra khỏi đất Ai Cập.” Nhưng để minh họa điều này thêm một chút, hãy quan sát rằng một sự quan tâm chính đáng đến vinh quang của Đức Chúa Trời, trong những lời cầu nguyện của chúng ta, ngụ ý hai điều sau đây. Trước hết, rằng chúng ta mong đợi sự giải cứu chỉ từ Đức Chúa Trời, mong muốn nó có thể đi kèm với những hoàn cảnh như vậy đến mức tay và quyền năng của Ngài có thể được thấy trong đó, và sẵn lòng thừa nhận Ngài là Tác Giả tối cao và duy nhất của nó. Điều này rõ ràng nằm trong lời của tiên tri: “Hỡi cánh tay của Đức Giê-hô-va, hãy thức dậy, hãy thức dậy, mặc lấy sức mạnh.” Như thể ông đã nói: Chỉ nơi Ngài là hy vọng của chúng tôi; “đáng rủa sả thay kẻ nhờ cậy loài người, lấy loài xác thịt làm cánh tay mình.” Một dân tộc phàm tục không tôn giáo luôn có khuynh hướng, khi thực hiện bất kỳ công việc nào, đặt lòng tin của họ vào sức mạnh con người, tôn vinh và khoe khoang về sự lớn lao của sức mạnh của họ. Và khi họ thất vọng trong kỳ vọng của mình, họ sẵn sàng lưu lại quá nhiều ở những nguyên nhân thứ cấp, đến mức hoàn toàn bỏ qua, hay với khó khăn lớn mới được đưa đến việc thừa nhận quyền năng tối cao của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, chúng ta có thể nhạy cảm, bởi việc Ngài thường tự lấy cho mình, trong Kinh Thánh, danh hiệu Chúa của các đạo quân, “lớn trong sức mạnh và mạnh mẽ trong trận chiến,” rằng hạnh kiểm như vậy là cướp đi của Ngài vinh quang thuộc về Ngài cách chính đáng. Chúng ta có nhiều lời cảnh báo trong lời của Đức Chúa Trời không nên đặt quá nhiều niềm tin vào bất kỳ phương tiện an toàn nào của con người. “Chớ nhờ cậy nơi các vua chúa, cũng đừng nơi con loài người, là nơi không có sự cứu rỗi. Chẳng có vua nào được cứu bởi đạo binh đông; người mạnh mẽ chẳng được giải cứu bởi sức lực lớn của mình. Con ngựa là vật hư không cho sự an toàn, nó cũng không thể giải cứu ai bởi sức lực lớn của nó.” Và không có lẽ thật Kinh Thánh nào thường xuyên hơn, hay rõ rệt hơn được xác nhận trong diễn trình của sự quan phòng. Biết bao lần chúng ta thấy, cả trong những thời đại trước và sau, những sự việc của chiến tranh hoàn toàn đối nghịch với xác suất con người lớn nhất, và kỳ vọng con người tự tin nhất? Bây giờ sự cầu nguyện xin sự can thiệp thiêng liêng phải luôn được thực hiện dưới một ấn tượng sâu sắc về lẽ thật này. Và thật vậy chúng ta sẽ không bao giờ đến được sự khẩn thiết và sốt sắng trong cầu nguyện cho một lòng thương xót như vậy, cho đến khi chúng ta phần nào bị ảnh hưởng bởi nó. Mọi danh dự được dành cho con người đều bị lấy đi khỏi Đức Chúa Trời. Mọi lòng tin và sự phụ thuộc vào những phương tiện con người như vậy, hay vì chính chúng, đều chia rẽ và làm yếu đi sự phụ thuộc của chúng ta vào Đức Chúa Trời. Nhưng khi Ngài được coi là nguồn cứu giúp duy nhất và độc nhất, chúng ta áp dụng với sự nồng nhiệt và tha thiết mà sự cần thiết và cực độ gợi ý. Điều này không cản trở việc sử dụng và áp dụng siêng năng những phương tiện bề ngoài, nhưng giữ chúng ở vị trí thích hợp của chúng, khiến chúng ta cầu xin phước thiêng liêng trên chúng, và ngăn cản chúng ta khiêu khích sự ghen tuông thiêng liêng bằng cách thần tượng hóa và tin cậy vào chúng. Cũng phải là mong muốn của chúng ta, rằng vinh quang của quyền năng thiêng liêng có thể tỏa sáng cách hữu hình trong sự giải cứu của chúng ta; không chỉ để tay Ngài làm điều đó, mà để tay Ngài có thể được thấy trong đó, và, nếu có thể, đến mức thuyết phục mọi người. Không gì vô đạo hơn, và không gì khiêu khích Đức Chúa Trời hơn, hơn khi con người tự cho mình danh dự về điều họ đã làm nhờ sự trợ giúp của Ngài, hay đạt được bởi sự ban cho của sự quan phòng của Ngài. Đây là ngôn ngữ của vị vua kiêu ngạo của phương đông: “Chẳng phải đây là Ba-by-lôn lớn mà ta đã xây, làm nhà của vương quốc, bởi sức mạnh của quyền năng TA, và vì danh dự của uy nghi TA sao?” Nhưng hãy đánh dấu sự thay đổi bất ngờ bởi lời mạnh mẽ hơn của Vua của các vua. “Khi lời đang ở trong miệng vua, có một tiếng từ trời rơi xuống, nói rằng: Hỡi vua Nê-bu-cát-nết-sa, lời này phán cho ngươi, vương quốc đã rời khỏi ngươi.” Biết bao lần trong Kinh Thánh sự hủy diệt và trừng phạt của các vua và hoàng tử được quy cho sự tự đủ, xấc xược và kiêu ngạo của họ? Như vậy trong lời tiên tri đáng chú ý đó chống lại vua Ba-by-lôn: “Vì ngươi đã nói trong lòng rằng: Ta sẽ lên trời, ta sẽ nhắc ngai ta lên trên các ngôi sao của Đức Chúa Trời: ta cũng sẽ ngồi trên núi của hội chúng ở phía bắc. Ta sẽ lên trên những nơi cao của mây. Ta sẽ làm ra bằng Đấng Rất Cao. Nhưng ngươi sẽ bị hạ xuống âm phủ, đến những phía của hầm. Những kẻ thấy ngươi, sẽ nhìn kỹ ngươi và cân nhắc ngươi, nói rằng: Có phải người này đã làm cho đất run rẩy, đã làm cho các vương quốc rung chuyển chăng? Đã làm cho thế gian như một đồng vắng, và phá hủy các thành của nó; đã không mở nhà tù của những tù nhân của nó?” Điều này chứng minh mạnh mẽ biết bao, rằng để cầu nguyện cách được chấp nhận xin sự can thiệp của sự quan phòng thiêng liêng, chúng ta phải sẵn lòng để Đức Chúa Trời một mình có danh dự trọn vẹn và không chia sẻ. “Để những cái nhìn kiêu ngạo của con người bị hạ thấp, và sự kiêu căng của con người bị cúi xuống, và chỉ một mình Chúa được tôn cao trong ngày đó.” Chẳng phải các chiến binh cổ xưa của quốc gia thánh đã tìm kiếm và thịnh vượng như vậy sao? Trong niềm tin vào sự trợ giúp thiêng liêng, hay phó thác cho ý muốn thiêng liêng, họ ra đi và hành động như những người đàn ông vì dân mình và các thành của Đức Chúa Trời của họ. Và khi họ đã làm như vậy, họ thừa nhận rằng cánh tay phải của Ngài và cánh tay thánh của Ngài đã giành cho NGÀI chiến thắng. Hãy xem bài ca của Môi-se về chiến thắng của ông trên người Ai Cập. “Tay hữu của Chúa, ôi Chúa, đã trở nên vinh quang trong quyền năng: Tay hữu của Chúa, ôi Chúa, đã đập tan kẻ thù. Và trong sự vĩ đại của sự xuất sắc của Ngài Ngài đã lật đổ những kẻ nổi lên chống lại Ngài: Ngài đã gửi cơn thịnh nộ của Ngài, đã thiêu đốt chúng như rơm rạ.” Tôi không thể kết thúc nhánh này của chủ đề mà không quan sát rằng chúng ta đã có trong diễn trình của sự quan phòng một trường hợp rất gần đây, cả về một sự xuất hiện đặc biệt của tay Đức Chúa Trời trong việc bảo vệ một sự nghiệp công chính, và một sự quy cho khiêm tốn về nó cho quyền năng của Đấng Tối Cao. Vị hoàng tử đó, người hiện nay dường như là sự nâng đỡ bề ngoài chính của sự nghiệp Tin Lành ở châu Âu, đã được làm cho có thể theo nghĩa đen (theo lời hứa cổ xưa) “với năm người đuổi một trăm, và với một trăm người khiến mười nghìn người chạy trốn.” Những quyền lực trần gian lớn nhất đã liên kết chống lại ông và âm mưu hủy hoại ông. Chắc chắn chiến thắng, chúng đang rèn xiềng xích cho những người đi theo ông, và chia phần thừa kế của ông bằng cách bốc thăm. Nhưng nhân danh Chúa ông đã dựng cờ của mình. Chúa đã biến những mưu kế của kẻ thù của ông thành sự hỗn loạn. Những chiến thắng của ông đã nhiều, phi thường và quan trọng. Và ông luôn tránh khoe khoang và hư vinh, và thừa nhận cách tin kính rằng “Sự cứu rỗi thuộc về Đức Chúa Trời.” Thứ hai, khi áp dụng đến Đức Chúa Trời xin một sự can thiệp phi thường của sự quan phòng của Ngài, chúng ta cũng phải cầu nguyện xin một sự ban phát ân điển và lòng thương xót của Ngài. Khi chúng ta cầu nguyện rằng cánh tay của Chúa có thể thức dậy và mặc lấy sức mạnh, điều đó phải là để một sự phục hưng của tôn giáo có thể đi kèm với sự cứu giúp tạm thời, và rằng bởi một sự tuôn đổ dồi dào của Đức Thánh Linh nhiều tội nhân có thể được giải cứu khỏi sự nô lệ tồi tệ nhất, và được đưa đến sự tự do vinh quang của con cái Đức Chúa Trời. Vì điều này tự nó phải là đối tượng của mong muốn của chúng ta, nên nó phải được gắn liền không thể tách rời với điều kia, và mối liên hệ lẫn nhau của chúng vẫn được giữ trong tầm nhìn. Những lòng thương xót tạm thời đối với một quốc gia, cũng như đối với những cá nhân riêng biệt, phải luôn được làm cho phục vụ cho việc thúc đẩy lẽ thật và sự công chính. Điều đáng chú ý là hai điều này luôn được gắn liền trong Kinh Thánh. Và, thật vậy, nếu những lòng thương xót tạm thời được coi trong ánh sáng tôi đã nhắc đến trước đây, thì không thể nào chúng có thể tách rời. Hãy để bất kỳ ai tra cứu những lời cầu nguyện cầu thay trong đó sự giải cứu khỏi tai họa bên ngoài được cầu xin, những lời tiên tri trong đó nó được hứa, hay những bài ca ngợi khen trong đó nó được ca tụng, và người ấy sẽ thấy rằng sự trong sạch và thịnh vượng thuộc linh của phần thừa kế của Đức Chúa Trời vẫn được giữ trong tầm nhìn. Chúng được coi là liên quan đến nhau, và điều này, chỉ có giá trị, vì dẫn đến điều kia. Thay vì liệt kê nhiều đoạn, tôi sẽ chỉ nhắc đến một đoạn của tiên tri Ê-sai. “Ta sẽ trở tay trên ngươi, và luyện sạch cặn bã của ngươi cách trong sạch và lấy đi mọi thiếc của ngươi. Ta sẽ lập lại các quan xét của ngươi như lúc đầu, và các mưu sĩ của ngươi như ban đầu: Sau đó ngươi sẽ được gọi là thành của sự công chính, thành trung tín. Si-ôn sẽ được chuộc bởi sự phán xét, và những người trở lại của nó bởi sự công chính.” Và, anh em của tôi, chẳng phải cánh tay của Chúa và vinh quang của quyền năng Ngài đặc biệt được bày tỏ, khi ảnh hưởng và quyền thống trị của sai lầm bị hủy diệt, và sự cố chấp và phản loạn của tội nhân bị khuất phục sao? Đây là một hiệu quả phi thường hơn, cũng như xuất sắc hơn của quyền năng, hơn là việc tạo ra những thay đổi lớn nhất trong tình trạng và hoàn cảnh bề ngoài của chúng ta. Dường như vì lý do này mà, trong Kinh Thánh, Đấng Cứu Thế của tội nhân, vua của Si-ôn, thường được trình bày là vinh quang trong con người Ngài, và lớn lao trong quyền năng Ngài: “Vì một con trẻ sẽ sinh ra cho chúng ta, một con trai sẽ được ban cho chúng ta, và quyền cai trị sẽ ở trên vai Ngài, và danh Ngài sẽ được gọi là Đấng Lạ Lùng, Đấng Mưu Luận, Đức Chúa Trời Quyền Năng, Cha Đời Đời, Chúa Bình An. Hỡi Đấng Quyền Năng, hãy đeo gươm của Ngài bên hông Ngài: với vinh quang và uy nghi của Ngài. Và trong uy nghi của Ngài hãy cưỡi ngựa thịnh vượng, vì lẽ thật và sự nhu mì và sự công chính; và tay hữu của Ngài sẽ dạy Ngài những điều đáng sợ.” Những đoạn này và vô số đoạn khác rõ ràng cho thấy rằng sự trở lại đạo của tội nhân, và việc đánh bại quyền năng của những chúa của sự tối tăm, đòi hỏi một sự thi triển, và là một sự bày tỏ nổi bật về sức mạnh của cánh tay thiêng liêng. Nhưng vì đây là một vấn đề hết sức quan trọng và thích hợp hiện nay, tôi phải xin bạn kiên nhẫn, trong khi tôi cố gắng minh họa một chút sự cần thiết của việc gắn liền sự cầu thay tha thiết cho sự phục hưng của tôn giáo và vinh quang của vương quốc Đấng Christ, với những lời cầu nguyện của chúng ta xin sự khôi phục thịnh vượng quốc gia. Để minh họa điều này chúng ta hãy chú ý đến ba điểm riêng biệt sau đây. 1. Chúng ta không có cơ sở để cầu xin điều cuối cùng trong số này mà không có điều đầu tiên. 2. Chúng ta không có lý do để mong đợi rằng nó sẽ được ban cho cách riêng biệt. 3. Nếu nó được ban, ở bất kỳ mức độ nào, nó sẽ không phải là một phước mà là một lời nguyền rủa. Trước hết, chúng ta không có cơ sở để cầu xin thịnh vượng quốc gia mà không có sự phục hưng của tôn giáo. Những lời cầu nguyện của chúng ta khi đó chỉ có cơ sở khi chúng ta điều chỉnh và cân xứng lòng quý trọng của chúng ta đối với những lòng thương xót của Đức Chúa Trời theo giá trị thật của chúng, và mong muốn chúng cho những mục đích thích hợp của chúng. Bây giờ, tình yêu đối với đất nước mình, và mong muốn phúc lợi bề ngoài của nó, chắc chắn là một tâm tính xuất sắc và đáng yêu. Nhưng quan tâm đến quyền lợi đời đời của họ còn hơn thế nhiều. Tại sao tình yêu đất nước của chúng ta xứng đáng được khen ngợi nào, ngoài việc nó là một tâm tính và khuynh hướng truyền đạt hạnh phúc? Nhưng hạnh phúc tạm thời so với hạnh phúc đời đời là gì? Một cánh đồng sai trái so với một tấm lòng được đổi mới là gì? Sự bình an ở nhà so với sự bình an với Đức Chúa Trời là gì? Sự an toàn khỏi một kẻ áp bức trần gian, so với sự giải cứu khỏi cơn thịnh nộ sẽ đến là gì? Một tấm lòng thương xót chảy máu vì sự khốn khổ của đồng loại trong nghèo đói hay nô lệ; nhưng một tấm lòng được thánh hóa còn bị ảnh hưởng sâu sắc hơn bởi sự ngu dốt và tội lỗi của người khác, và những hậu quả vô tận của chúng. Bây giờ có phải là một cách có cơ sở để dâng những mong muốn của chúng ta lên Đức Chúa Trời, là ngưỡng mộ hay cầu xin một phần trong sự ban cho của sự quan phòng của Ngài, trong khi chúng ta khinh miệt và giày đạp sự giàu có của ân điển của Ngài chăng? Nhưng rằng những lời cầu nguyện như vậy không có cơ sở, không chỉ xuất hiện từ sự ưu tiên bất công dành cho những lòng thương xót nhỏ hơn trước những lòng thương xót lớn hơn, mà còn từ việc chúng là một sự xuyên tạc hoàn toàn những mong muốn của chúng ta khỏi điểm lớn mà chúng phải tập trung vào. Những món quà của Đức Chúa Trời được định để dẫn chúng ta đến Đấng ban cho; những sự việc của sự quan phòng của Ngài để phục vụ cho những phương pháp của ân điển của Ngài. Vì vậy, khi chúng ta cầu xin thịnh vượng tạm thời, mà không có sự lo lắng ngang bằng, hay đúng hơn cao hơn cho những ảnh hưởng khai sáng và thánh hóa của Đức Thánh Linh, chúng ta đang xa lánh những lòng thương xót của Ngài khỏi việc sử dụng thích hợp của chúng, biến chúng thành vũ khí phản loạn chống lại Ngài, và nuôi dưỡng tình yêu thế gian đó vốn phá hủy tình yêu đối với Đức Chúa Trời. Thứ hai, vì mọi mong muốn như vậy đều không có cơ sở và vô trật tự, nên chúng ta không có lý do để mong đợi rằng chúng sẽ được ban cho. Chúng ta hãy nhớ lại lẽ thật quan trọng này, rằng Đức Chúa Trời là Đấng Sắp Đặt tối cao của mọi sự việc. Mọi sự việc thịnh vượng đều là hiệu quả của sự ban cho của Ngài. Mọi tai họa đều là cây roi của cơn giận của Ngài, và mang sự ủy thác của Ngài. Vậy chẳng có những mục đích khôn ngoan được phục vụ bởi mọi điều được Ngài chỉ định sao? Hoạn nạn không mọc ra từ bụi đất. Tai họa quốc gia không phải là sự nghiêm khắc của một bạo chúa tùy tiện, mà là sự sửa phạt khôn ngoan của một người cha nhân từ, hay sự trừng phạt của một quan tòa công chính. “Ngài cai trị các quốc gia ngồi trên ngai của sự thánh khiết của Ngài;” và trừ khi Ngài có ý định “tận diệt” một dân tộc đã chín muồi cho sự hủy diệt, Ngài giao chúng trong một thời gian vào tay kẻ thù của chúng để mang lại sự cải cách của chúng. Vậy nếu tai họa công cộng mang một sự ủy thác vì mục đích này từ Đấng mà công việc của Ngài là trọn vẹn, thì có lý do gì để mong đợi rằng nó sẽ bị loại bỏ trước khi nó đạt được mục đích của nó? Chẳng phải Ngài sẽ lặp lại đòn, và tăng thêm mức độ nghiêm trọng của nó, cho đến khi nó tạo ra sự phục tùng sao? Thật vậy, chúng ta không thể nói chính xác sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời có thể đi đến đâu, hay sự kiên nhẫn của Ngài có thể kéo dài bao lâu. Có thể có một sự miễn giảm, hay tạm đình chỉ đòn cuối cùng, để thử nghiệm thêm cho chúng. Nhưng điều chắc chắn là khi không có sự trở lại với Đức Chúa Trời bằng sự ăn năn, thì không thể có cơ sở hợp lý nào để hy vọng rằng sự không vui lòng của Ngài sẽ chấm dứt, hay những hiệu quả của nó sẽ bị loại bỏ. Thứ ba, dù sự giải cứu tạm thời được ban cho một quốc gia, ở bất kỳ mức độ nào, mà không có sự ban phát của Thánh Linh và sự phục hưng của tôn giáo, nó sẽ không phải là một phước mà là một lời nguyền rủa, và không thể kéo dài lâu. Nó sẽ là việc giao chúng cho chính chúng, để làm đầy mức độ tội ác của chúng, để, khi thời gian đã định của sự báo thù đến, sự hủy diệt của chúng có thể khủng khiếp và nổi bật hơn. Điều đáng chú ý là điều này được tìm thấy trong số những sự phán xét của Đức Chúa Trời, và được coi là một trong những điều khủng khiếp nhất, khi Ngài ngừng tranh đấu với một dân tộc, và giao chúng cho chính chúng. Như vậy Ngài phán, bởi tác giả Thi Thiên: “Nhưng dân ta không nghe tiếng ta, Y-sơ-ra-ên không muốn ta, nên ta đã giao chúng cho dục vọng của lòng chúng, và chúng bước đi theo mưu kế của chính mình.” Tiên tri Ô-sê cũng phán như vậy: “Ép-ra-im đã gắn bó với thần tượng, hãy để mặc nó.” Hậu quả của điều này là sự tiếp tục và gia tăng mọi loại gian ác. Rồi những sự phán xét thuộc linh đến thay thế những sự phán xét tạm thời, mà, dù chúng ít rõ rệt hơn, lại càng gây tử vong hơn. Sự mù quáng của tâm trí, sự chai cứng của tấm lòng, và một sự khinh miệt cứng đầu đối với sự dạy dỗ, là những hậu quả thường lệ của thịnh vượng không được thánh hóa. Trong những hoàn cảnh như vậy một quốc gia có thể vui mừng, và tự chúc phúc trong sự giàu có dồi dào của mình; thậm chí, chúng có thể là sự ghen tị của những người láng giềng dại dột và thiển cận của chúng; nhưng đối với mắt của đức tin tình trạng của chúng là khốn khổ và đáng thương nhất. Chúng có thể tiến đến mức độ không tin kính nào khi mọi sự kiềm chế bị rút lại, một số quốc gia được ghi lại trong lịch sử là một bằng chứng thường trực và u sầu. Và sự hoang tàn đột ngột đôi khi được giáng xuống, sau sự nhịn nhục lâu dài, bởi Chúa của thiên nhiên, trên các thành phố và vương quốc, bằng lửa từ trời, bằng động đất, dịch bệnh, hay gươm, là một điềm báo đáng sợ về số phận của mọi người, mà, trong ngày báo trả, sẽ chịu sự báo thù của lửa đời đời. Mọi điều này rõ ràng dựa trên lời của Đức Chúa Trời, và là những hậu quả rõ rệt của sự cai trị thiêng liêng. Tuy nhiên, chúng sẽ gây rất ít ấn tượng trên một thế hệ thiếu suy nghĩ và an tâm, chìm đắm trong nhục dục và dục vọng; và ít nhất là trên những người, đã rõ ràng tự giương mình dưới ngọn cờ của sự vô tín, và học cách trở nên phàm tục trên nguyên tắc. Đây là một trong những triệu chứng tồi tệ nhất của tình trạng hiện tại của chúng ta; tội lỗi của chúng ta càng lớn, và vì vậy, nguy hiểm càng gần. Không gì ít được vị vua Ba-by-lôn mong đợi hơn, trong đỉnh cao của bữa tiệc nửa đêm náo loạn của ông, hơn việc vương quốc của ông bị lấy đi khỏi ông. Nhưng nó được hoàn thành nhanh chóng biết bao, và trong thời gian ngắn ngủi biết bao thành phố tráng lệ và giàu có này, “vẻ đẹp của sự xuất sắc của người Canh-đê,” đã biến thành một đống đổ nát? Bây giờ tôi tiến đến đầu đề chung thứ hai, là: II. Xem xét một chút sự khích lệ cho sự cầu nguyện, nằm trong phần cuối của bản văn: “Hãy thức dậy như ngày xưa, như trong các đời thượng cổ,” v.v. Trong điều này tiên tri làm sống động đức tin của mình, và khích lệ sự phụ thuộc của chính mình và của người khác vào những lời hứa của Đức Chúa Trời, bằng cách ca tụng sự lớn lao của quyền năng Ngài, như được bày tỏ trong những sự giải cứu đáng nhớ trước đây được ban cho dân được chọn của Ngài. Ông tiếp tục ngỏ lời với cánh tay của Chúa: và, thay vì liệt kê những hành động vĩ đại của cánh tay này trong những ngày xưa, và các đời thượng cổ, ông tập trung vào một sự bày tỏ nổi bật và dẫn đầu về uy nghi và quyền năng thiêng liêng, trong sự hủy diệt của người Ai Cập, và sự giải cứu Y-sơ-ra-ên khỏi sự phục tùng và nô lệ mà họ trước đây bị giữ bởi dân tộc đó. Điều này được thực hiện với tính thích hợp cao nhất; vì sự giải cứu Y-sơ-ra-ên khỏi nô lệ Ai Cập là đáng chú ý và phi thường nhất trong hoàn cảnh của nó, và tay của Đức Chúa Trời xuất hiện nổi bật nhất trong đó. Như vậy tiên tri nói, trong câu ngay sau bản văn: “Chẳng phải chính ngươi đã làm khô biển, nước của vực sâu lớn, đã làm cho những nơi sâu của biển thành một con đường cho những người được chuộc đi qua sao?” Từ sự xuất hiện này vì lợi ích của Y-sơ-ra-ên, Đức Chúa Trời thường lấy danh hiệu của Ngài: điều này chủ yếu cấu thành mối quan hệ đặc biệt giữa Ngài và dân Y-sơ-ra-ên; và trên điều này sự ràng buộc vâng phục của họ được đặt nền trong lời tựa hay phần giới thiệu cho luật đạo đức: “Ta là Giê-hô-va Đức Chúa Trời của ngươi, đã đem ngươi ra khỏi đất Ai Cập, khỏi nhà nô lệ.” Và thật vậy sự giải cứu này thường được coi và một cách chính đáng, như một hình bóng của sự giải cứu còn quan trọng hơn của những người được chọn của Đức Chúa Trời khỏi tội lỗi và sự khốn khổ. Bây giờ chúng ta hãy xem xét một chút hiệu quả của một cái nhìn như vậy trên tâm trí, và ảnh hưởng của nó trong sự cầu nguyện. Điều này, tôi nghĩ có thể nằm trong hai điểm riêng biệt sau đây: Trước hết, nó làm chúng ta thỏa mãn về quyền năng của Đức Chúa Trời, và khả năng cứu của Ngài. Không thể có lời cầu nguyện nào được ngỏ với Đức Chúa Trời xin sự cứu giúp và giải cứu theo cách được chấp nhận, ngoài lời cầu nguyện tiến hành trên niềm tin vào quyền năng của Ngài. Và nơi con người, phần lớn, về chủ đề này có một sự thuyết phục rất không trọn vẹn và dao động.
Thậm chí, thường có một mức độ vô tín lớn hơn, hơn là chính họ nhận biết, hay nhận thức rõ ràng. Họ thường bị giác quan giam cầm như vậy, và sự chú ý của họ bị chiếm lấy và cuốn hút bởi những phương tiện và công cụ bề ngoài như vậy, đến nỗi họ chậm tin, hay nương cậy ngay cả vào một quyền năng toàn năng, vì nó là một quyền năng vô hình. Đây là trường hợp thường xảy ra với con cái Y-sơ-ra-ên, ngay cả sau những bằng chứng lặp lại về sức mạnh của cánh tay thiêng liêng. Như vậy tác giả Thi Thiên nói: “Biết bao lần chúng khiêu khích Ngài trong đồng vắng, và làm buồn Ngài trong sa mạc? Phải, chúng trở lại và thử Đức Chúa Trời, và giới hạn Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên. Chúng không nhớ tay Ngài, cũng không nhớ ngày Ngài giải cứu chúng khỏi kẻ thù.” Chống lại khuynh hướng bất hạnh này, Đức Chúa Trời, bởi tiên tri, cảnh báo dân Ngài, một vài câu sau bản văn: “Ta, chính Ta, là Đấng an ủi ngươi; ngươi là ai, mà sợ loài người sẽ chết, và con trai loài người sẽ trở nên như cỏ? Mà quên Giê-hô-va, Đấng Tạo Hóa ngươi, Đấng đã giăng các tầng trời, và lập nền đất? Mà sợ hãi liên tục mỗi ngày, vì cơn thịnh nộ của kẻ áp bức, như thể nó sẵn sàng hủy diệt; và cơn thịnh nộ của kẻ áp bức ở đâu?” Và thật vậy không gì có thể nâng đỡ hơn dưới những nỗi sợ hãi như vậy, hơn là nhớ lại những trường hợp Đức Chúa Trời trước đây đã làm cho quyền năng Ngài được biết đến. Nó, như thể, là việc thực hiện những sự trọn vẹn thiêng liêng, và làm cho chúng ta thấy Đấng vô hình. Chính theo cách này tác giả Thi Thiên hồi phục khỏi một tình trạng sầu não, và những quan điểm tối tăm làm nản lòng về sự quan phòng thiêng liêng. “Đức Chúa Trời há đã quên làm ơn sao; trong cơn giận Ngài há đã khép lại lòng thương xót dịu dàng của Ngài sao? Sê-la. Và tôi nói, đây là sự yếu đuối của tôi, nhưng tôi sẽ nhớ những năm của tay hữu Đấng Rất Cao. Tôi sẽ nhớ những công việc của Chúa; chắc chắn tôi sẽ nhớ những điều kỳ diệu của Ngài ngày xưa, tôi cũng sẽ suy ngẫm về mọi công việc của Ngài và nói về những việc làm của Ngài.” Thứ hai, cùng một cái nhìn phục vụ để bảo đảm cho chúng ta về lòng thương xót của Đức Chúa Trời, và sự sẵn sàng của Ngài để giúp chúng ta trong hoạn nạn. Không đủ để chúng ta có sự thuyết phục không lay chuyển nhất về quyền năng của Đức Chúa Trời, trừ khi chúng ta có phần nào cơ sở để tin rằng nó sẽ xuất hiện vì lợi ích của chúng ta. Bây giờ những trường hợp trước đây về sự giải cứu quan phòng phi thường không chỉ cho một bằng chứng về quyền năng thiêng liêng, mà còn cho chúng ta thấy trong những trường hợp nào chúng ta có lý do để mong đợi rằng nó sẽ được thi triển. Phần đó của sự quan phòng của Đức Chúa Trời đã mở ra cho cái nhìn của chúng ta, cho phép chúng ta, từ sự tương đồng, suy ra hạnh kiểm tiếp theo của Ngài sẽ là gì; ít nhất là đến mức hướng dẫn và khích lệ chúng ta trong bổn phận của chính mình. Chẳng hạn, chúng ta biết rằng Ngài là nơi nương náu trong những lúc hoạn nạn cho những người đang gặp khốn cùng: và rằng trong lúc cực độ, khi mọi sự trợ giúp của con người đều thất bại, thì sự giải cứu càng làm vinh hiển Đức Chúa Trời hơn. Chính bằng lập luận này Giô-sa-phát kết luận và củng cố lời cầu nguyện của mình. “Ôi Đức Chúa Trời của chúng tôi, Ngài sẽ không phán xét chúng sao? Vì chúng tôi không có sức chống lại đám đông lớn này đến chống lại chúng tôi; chúng tôi cũng không biết phải làm gì, nhưng mắt chúng tôi hướng về Ngài.” Chúng ta cũng biết rằng sự thành tín của Ngài cam kết nghe những người, từ chối nương vào bất kỳ cây sậy gãy nào, hay tin cậy bất kỳ nơi nương náu dối trá nào, đặt niềm tin của họ chỉ nơi Ngài; và rằng vinh quang của Đức Chúa Trời liên quan trực tiếp và chủ yếu, trong việc nâng đỡ và bảo tồn dân của chính Ngài. Họ thấy rằng Ngài, trong mọi thời đại, đã coi đây là sự nghiệp của chính Ngài; và vì vậy họ nói với tác giả Thi Thiên: “Những người biết danh Ngài sẽ đặt lòng tin cậy nơi Ngài, vì Chúa, Ngài không từ bỏ những người tìm kiếm Ngài.” Cuối cùng, những trường hợp trước đây về sự giải cứu phi thường chỉ ra mục đích và ý định lớn của những sự can thiệp như vậy. Rằng chúng là để thúc đẩy lẽ thật và sự công chính, và làm cho những người là đối tượng của chúng, trở thành những tôi tớ vui vẻ và sẵn lòng của Đức Chúa Trời; không chỉ là những người dự phần vào sự ban cho của sự quan phòng của Ngài, mà còn là những đài kỷ niệm về sự giàu có của ân điển Ngài. “Trong ngày đó bài ca này sẽ được hát trong đất Giu-đa. Chúng ta có một thành vững mạnh, Đức Chúa Trời sẽ chỉ định sự cứu rỗi làm tường và lũy. Hãy mở các cửa, để dân tộc công chính, giữ lẽ thật có thể vào. Sự bạo lực sẽ không còn được nghe trong đất ngươi, sự hoang tàn và hủy diệt trong bờ cõi ngươi; nhưng ngươi sẽ gọi tường của ngươi là sự cứu rỗi và cửa của ngươi là sự ngợi khen.” Từ mọi điều này thấy rõ rằng, trong sự cầu nguyện có cơ sở thích hợp, và được hướng dẫn đúng đắn, nó hẳn phải cho niềm tin và hy vọng không thể nói nên lời, khi khảo sát những trường hợp đáng chú ý của sự quan phòng thiêng liêng, và từ đó lấy sự khích lệ để giao sự nghiệp của chúng ta cho, và đặt hy vọng của chúng ta trên, cùng một Đức Chúa Trời không thay đổi. Tôi kết thúc đầu đề này bằng cách quan sát rằng trong biểu hiện của tiên tri, “Chẳng phải chính ngươi đã chém Ra-háp và đâm con rồng sao,” ông có một cái nhìn riêng về sự đời đời và tính không thay đổi của Đức Chúa Trời. “Ngài vẫn là một, hôm qua, hôm nay, và cho đến đời đời.” Nếu Ngài đã làm những điều lớn lao và kỳ diệu trong những thời đại xa xôi nhất, “tay Ngài chẳng ngắn mà không cứu được, tai Ngài chẳng nặng mà không nghe được;” sức mạnh của Ngài không bị suy yếu bởi việc thi triển, cũng không bị sự đầy đủ của Ngài hao mòn bởi sự truyền thông. Một lập luận như vậy sẽ không đúng đối với con người, mà quyền năng của họ quá thay đổi, và sức mạnh của họ quá dễ suy tàn. Lịch sử ghi lại rằng một người La Mã già, Milo, người trong tuổi trẻ là một kỳ quan về sức mạnh, tình cờ sống đến tuổi già; và rằng ông thường khóc khi nhìn vào cánh tay của mình, cánh tay từng mạnh mẽ và đầy sức sống của ông, và thấy những gân nhăn nheo và suy tàn, và tình trạng yếu ớt, mong manh mà chúng đã bị thời gian làm giảm xuống. Nhưng đây không phải, không thể là trường hợp của cánh tay của Chúa. Sức mạnh và sự ổn định của Ngài, đặc biệt khi đối lập với sự yếu đuối và mong manh của tạo vật, thường được tuyên bố trong Kinh Thánh. Như vậy trong đoạn cao cả sau đây của tiên tri Ê-sai: “Và tiếng nói, Hãy kêu. Và người nói, Tôi sẽ kêu điều gì? Mọi xác thịt là cỏ, và mọi sự tốt đẹp của nó như hoa của đồng. Cỏ khô, hoa tàn; vì Thánh Linh của Chúa thổi trên nó: chắc chắn dân là cỏ. Cỏ khô, hoa tàn: nhưng lời của Đức Chúa Trời chúng ta sẽ đứng vững đời đời.” Bây giờ tôi tiến đến cuối cùng việc áp dụng những lẽ thật bạn đã nghe về chủ đề này vào tình hình hiện tại của chính chúng ta, về công việc công cộng. Và trước hết. Chẳng phải tình trạng của chúng ta, cả như một quốc gia, và như một Hội Thánh, đã sa sút và thấp kém quá mức sao: và chẳng phải chúng ta có nhu cầu lớn nhất để ngỏ lời cầu nguyện này trong bản văn: “Hỡi cánh tay của Đức Giê-hô-va, hãy thức dậy, hãy thức dậy, mặc lấy sức mạnh” sao? Chúng ta có thể lấy tình trạng thấp kém và sa sút của chúng ta như một quốc gia từ sự thú nhận phổ quát của mọi người không ngoại lệ, dù đối lập trong quan điểm hay quyền lợi đến đâu chăng? Mọi tầng lớp và hệ phái người giữa chúng ta, mọi phe phái và đảng phái, dù mỗi bên không sẵn lòng thừa nhận phần tội lỗi của chính mình đến đâu, và dễ chất lên đối thủ trách nhiệm gây ra nó đến đâu, vẫn sẵn lòng thừa nhận rằng chúng ta hiện nay đang ở trong một tình trạng khốn cùng, và đáng khinh. Và thật vậy chính sự việc tự nói lên. Gần đây chúng ta đã chịu đau khổ dưới nhiều đòn công cộng khác nhau. Chúng ta không chỉ có, trong một thời gian qua, những lời đe dọa lặp lại về sự khan hiếm và đắt đỏ, mà đám đông lớn lao đã bị nạn đói hành hạ trong sự nghiêm khắc của nó, là một trong những “sự phán xét đau đớn” của Đức Chúa Trời. Nhờ lòng thương xót của Đức Chúa Trời điều này hiện nay đã được giảm nhẹ phần nào, nhưng còn xa mới hoàn toàn bị loại bỏ. Chúng ta cũng đã lâu tham gia chiến tranh với một kẻ thù mạnh mẽ và mưu mô. Và chẳng phải sự quan phòng của Đức Chúa Trời đã rõ rệt cau mày với chúng ta, và rõ ràng làm thất bại hầu hết mọi cố gắng của chúng ta sao? Điều này đã xảy ra đến mức độ hầu như chưa từng biết trong bất kỳ trường hợp nào trước đây. Chúng ta đã “quay lưng yếu lòng trước kẻ thù của chúng ta,” trong hầu hết mọi cuộc chạm trán; và những sự chuẩn bị của chúng ta cho bất kỳ công việc nào càng lớn và càng đáng gờm, thì kết quả càng đáng thương, và sự thất bại và thất vọng của chúng ta càng đáng xấu hổ. Chẳng có một nền thương mại bị tắc nghẽn, một sự mất lãnh thổ, một sự mất danh dự, và chi phí kho báu sao? Chẳng phải quốc gia này, từng gần như là trọng tài về số phận của châu Âu, nay đã trở thành sự chế giễu và khinh miệt của những người láng giềng của bà và mọi người xung quanh bà sao? Những mưu kế yếu đuối và chia rẽ biết bao giữa những người chủ trì? Thay vì bất kỳ tinh thần công cộng chân thật nào, là một cố gắng kiêu ngạo và bè phái để làm mất mặt những biện pháp của nhau, và giật những biểu tượng của chính quyền ra khỏi tay nhau. Hạm đội và quân đội của chúng ta nhiều và tốn kém biết bao, nhưng vô dụng và bất động biết bao? Và tình trạng của các thuộc địa của chúng ta ở nước ngoài đáng thương biết bao? Chúng là chiến trường chính của chiến tranh, vì, thật vậy, chúng là chủ thể của cuộc tranh đấu. Và chắc chắn thật xúc động khi nghĩ về sự man rợ và tàn nhẫn phi tự nhiên thường được thực hiện ở đó, khi không một tuổi tác hay giới tính nào được tha. Thật vậy, khoảng cách của nơi đó có lẽ làm chúng ta ít nhạy cảm hơn về sự khốn khổ của họ. Nhưng nếu Đức Chúa Trời vui lòng để kẻ thù của chúng ta tiếp tục tiến triển của chúng, thật khó nói sự hoang tàn có thể lan rộng đến đâu, hay nó có thể trở nên phổ quát đến mức nào. Chẳng phải chúng ta cũng đang ở trong một tình trạng rất thấp kém và sa sút như một Hội Thánh, hay một quốc gia, vẫn giữ phần nào sự xưng nhận và hình thức của tôn giáo sao? Điều này sẽ được thấy tương ứng với điều kia, như nguyên nhân với hiệu quả. Mọi cấp bậc, từ cao nhất đến thấp nhất, đã làm hư hoại đường lối của họ biết bao? Sự vô tín thô thiển và thịnh hành biết bao, đang phá hoại những nguyên tắc của tôn giáo tự nhiên, với cùng một lòng nhiệt thành và háo hức, như trước đây nó đã cố gắng làm yếu đi nền tảng của tôn giáo được bày tỏ? Biết bao người thuộc cấp cao đã hoàn toàn bỏ rơi nhà và sự thờ phượng của Đức Chúa Trời, thậm chí, công khai và táo bạo đối xử với sự phục vụ và tôi tớ của Ngài bằng sự khinh miệt? Biết bao lần chúng ta quan sát những người như vậy, với một sự tự mâu thuẫn tội lỗi và xấc xược, giày đạp chính những luật chống lại sự phàm tục mà họ góp phần làm ra? Và, với lòng nhiệt thành và siêng năng biết bao phần thấp hơn của quốc gia bắt chước phần cao hơn, trong điều là sự sỉ nhục của cả hai? Sự thịnh hành của sự không tôn giáo, sự khinh miệt Đức Chúa Trời, nhục dục và kiêu ngạo lớn lao đến mức nhiều tội ác thô thiển nhất không chỉ được thực hành mà còn được xưng nhận, không chỉ thường xuyên mà còn công khai, không chỉ kiên trì mà còn được tôn vinh và khoe khoang: đến nỗi, nó đòi hỏi một mức độ dũng cảm và quyết tâm không nhỏ, để bám chặt vào những nguyên tắc và phẩm cách của một môn đồ của Đấng Christ, đối nghịch với tinh thần và giọng điệu của cuộc trò chuyện thời thượng. Thật vậy, không có gì lạ khi không chỉ quốc gia này, mà các quốc gia Tin Lành của châu Âu nói chung phải bị đưa dưới cây roi, vì họ đã bỏ rơi cách đáng xấu hổ sự trong sạch của đức tin và sự nghiêm khắc của đạo đức vốn là vinh quang của cuộc Cải Chánh. Biết bao người gần đây đã xấu hổ về thập tự giá của Đấng Christ, và giáo lý về ân điển của Đức Chúa Trời? Và điều gì đã được thay thế vào chỗ của chúng? Một kế hoạch tôn giáo mềm dẻo và thời thượng, một lý thuyết tốt đẹp về đức hạnh và đạo đức. Một thần tượng đẹp đẽ nhưng không thực chất, được dựng lên bởi sự kiêu ngạo của con người, được trang trí và ăn mặc bởi nghệ thuật của con người, và được nâng đỡ bởi sự khôn ngoan của lời nói. Và chẳng phải nó, trong điều này, như trong mọi thời đại trước, trong điều này, như trong mọi đất nước Cơ Đốc khác, bất cứ khi nào nó đạt được uy tín nào, đã là tiền thân và cuối cùng mang theo sau nó một trận lụt của sự phàm tục và vô đạo đức trong thực hành sao? Bất kỳ điều nào trong số này có thể bị nghi ngờ chăng? Và chẳng phải chúng, cũng như nhiều điều khác có thể dễ dàng liệt kê, là những bằng chứng u sầu về phẩm cách suy đồi và hư hoại của chúng ta sao? Thứ hai. Từ những điều đã được nói bạn có thể thấy những biện pháp sai lầm nào chúng ta đã thực hiện cho đến nay để loại bỏ những điều ác này, trong chừng mực chúng ta đã nhạy cảm về chúng. Quốc vương nhân từ của chúng ta, thật vậy, đã vui lòng chỉ ra bổn phận của chúng ta, bằng cách kêu gọi chúng ta hàng năm đến sự kiêng ăn và hạ mình. Nhưng với số đông lớn hơn nhiều nó chẳng là gì hơn một hình thức vô nghĩa và không sức sống: và họ vẫn tiếp tục trong cùng một sự quên lãng và khinh miệt Đức Chúa Trời. Bạn đã nghe ở trên rằng không gì trái ngược với tinh thần chân thật của sự cầu nguyện cầu thay trong tai họa công cộng, hơn việc đặt lòng tin vào một cánh tay xác thịt. Nhưng, có điều gì mà quốc gia này hiện nay đáng bị buộc tội cách chính đáng hơn chăng? Không gì rõ ràng hơn từ chính bộ mặt của những kênh thông tin thông thường của chúng ta. Trong trường hợp thất vọng, ở một phía, chẳng phải chúng ta không thể kiềm chế và cứng đầu trong sự oán giận của chúng ta chống lại con người sao? Và cũng dại dột và lạc quan như vậy ở phía kia, trong hy vọng của chúng ta về những người được thay thế vào chỗ của họ? Chúng ta đưa ra những chi tiết hoa lệ về những sự vũ trang, và nói tiên tri, thậm chí, gần như mô tả những chiến thắng của chúng, rất lâu trước mùa hành động; và ca tụng cách thiếu thận trọng phẩm cách của những nhà lãnh đạo, trong khi họ chỉ đang mặc áo giáp, và đi vào chiến trường. Chúng ta thường bày tỏ những cảm nghĩ kiêu ngạo và ngạo mạn nào về chủ đề lòng dũng cảm quốc gia của chúng ta, và ngọn lửa Anh cổ xưa, như nó được gọi? Nói ngắn gọn, chúng ta dường như đã hoàn toàn đi vào hệ thống hư vinh, phô trương đó, mà chúng ta từng dùng để quở trách quốc gia láng giềng và đối thủ của chúng ta; và họ dường như đã từ bỏ nó vì lợi ích của chúng ta, và đã áp dụng phương pháp khôn ngoan và có lợi hơn, là dùng việc làm thay cho lời nói. Và chúng ta đã cẩu thả biết bao trong việc thúc đẩy, hay cầu nguyện cho quyền lợi của tôn giáo? Bạn đã nghe rằng khi cánh tay của Chúa mặc lấy sức mạnh, nó hẳn phải để chỉ định sự cứu rỗi làm tường và lũy cho một dân tộc. Nhưng có ít người bày tỏ bất kỳ sự quan tâm nào về chủ đề này biết bao? Sự thiếu tinh thần công cộng, nơi những người giữ lại phần nào ý thức về tôn giáo, là một bằng chứng về tình trạng thấp kém và suy yếu của nó. Khi nó sống động, nó sẽ luôn truyền thông. Tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời và tình yêu thương đối với con người, hai nhánh lớn của tôn giáo thực hành, nhất thiết ngụ ý một sự quan tâm đến sự tiến triển của nó. Nhưng, bất kỳ điều gì thuộc loại này cũng hiếm hoi đến mức khi nó xuất hiện như một loại kỳ quan, nó bị hầu hết mọi người coi là chuyện lãng mạn và hoang tưởng. Hãy để kinh nghiệm nói, nếu điều này không thường là trường hợp. Khi bất kỳ ai xuất hiện, bắt chước các thánh đồ trong Kinh Thánh, để đau buồn vì tội lỗi của người khác, hay bày tỏ bất kỳ sự quan tâm nào hơn mức thông thường cho sự cải cách của họ, chẳng phải mọi cố gắng của người ấy lập tức bị chống lại và oán giận như gây rắc rối, hay bị mang mọi danh hiệu khinh miệt, như cơn điên cuồng và cuồng tín có tầm nhìn sao? Thứ ba. Từ những điều đã nói về chủ đề này, bạn có thể học điều gì phải là mục đích lớn của mỗi Cơ Đốc nhân nghiêm túc và nhạy cảm giữa chúng ta, hiện nay trong sự cầu thay của mình tại ngai ân điển, tức là: Rằng quyền năng của Đấng Toàn Năng có thể xuất hiện vì lợi ích của quốc gia này, theo cách như vậy, đến mức mọi người buộc phải nói: “Đây là việc làm của Chúa.” Rằng, như Ngài thường làm trong những dịp phi thường, Ngài có thể dựng lên những công cụ cho mục đích này, những người có thể như những mũi tên được mài bóng trong tay của chính Ngài, và có thể có một con mắt duy nhất hướng đến vinh quang của chính Ngài. Rằng không phải vì cớ chúng ta, những người đáng bị bỏ rơi đời đời, mà vì cớ danh của chính Ngài, Ngài sẽ nâng đỡ những người vẫn bám lấy sự nghiệp Tin Lành. Và, theo một cách riêng, vì mục đích này, rằng Ngài sẽ bày tỏ quyền năng và vinh quang của Ngài trong một sự phục hưng tôn giáo xuất chúng và đáng chú ý giữa mọi cấp bậc. Rằng Đấng Cứu Chuộc phước hạnh của chúng ta, vua của Si-ôn, Đấng trị vì đến mọi thế hệ, Đấng đã thăng lên nơi cao, và nhận những món quà cho con người, sẽ gửi Thánh Linh của Ngài ra trong một mức độ lớn và dồi dào. Rằng công việc và quyền năng của Ngài có thể xuất hiện trong mọi ảnh hưởng nhân từ của Ngài, thuyết phục và làm trở lại đạo những tội nhân, thánh hóa, làm sống động và an ủi những tín đồ. Rằng điều này có thể là một phước chung trên mọi góc của đất nước, trên những người thuộc mọi tầng lớp và hệ phái, thuộc mọi cấp bậc và mức độ, từ cao nhất đến thấp nhất, thuộc mọi vị trí và chức vụ, dân sự và thánh. Trên hết, rằng Ngài sẽ “mặc cho các thầy tế lễ của Ngài sự cứu rỗi, để các thánh của Ngài có thể reo hò vì vui mừng.” Ôi khi nào thời gian sẽ đến, khi “Chúa của các đạo quân sẽ là một vương miện vinh quang, và một mão miện vẻ đẹp cho phần còn lại của dân Ngài;” khi, thay vì những kế hoạch tốt đẹp được quay ra vì danh dự của những người làm ra chúng, những người được gọi là mục sư của Đấng Christ, sẽ rao giảng Phúc Âm, với Đức Thánh Linh được sai xuống từ Trời? Khi lẽ thật của Đức Chúa Trời, bởi sự đơn giản, uy nghi, sức mạnh, và hiệu quả của nó, sẽ mở đường vào lòng của những người cố chấp nhất, và vương quốc của Sa-tan sụp đổ như chớp trước nó. Hãy cầu xin, hỡi những thính giả yêu dấu của tôi, rằng những người Tin Lành nói chung có thể được đưa trở lại với đức tin đầu tiên và tình yêu đầu tiên của họ; rằng những sự chia rẽ bất hạnh giữa chúng ta có thể bị bãi bỏ; và rằng mối dây và trung tâm của sự hiệp nhất có thể là Đấng Christ bị đóng đinh, tác giả duy nhất của sự cứu rỗi: rằng con người không còn được xếp hạng trong các phe phái và được sắp xếp dưới những danh hiệu, mà cuộc tranh đấu lớn và duy nhất có thể là, ai sẽ yêu mến Đấng Cứu Chuộc của chúng ta nhất, và ai sẽ phục vụ Ngài với lòng nhiệt thành lớn nhất. Và trong thời điểm nguy kịch này, khi thanh gươm đẫm máu đang đe dọa nhiều quốc gia, và khi có một sự kết hợp phổ quát như vậy của những quyền lực chống Đấng Christ, hãy tha thiết cầu nguyện, để Đức Chúa Trời vui lòng lật đổ những kế hoạch của chúng, và biến những mưu kế của chúng thành sự dại dột; và rằng Ngài, Đấng có uy nghi đáng sợ, có thể thiêu đốt “người tội ác bằng hơi thở của miệng Ngài, và hủy diệt nó bằng sự sáng chói của sự đến của Ngài.” — Hãy cầu nguyện cho quốc vương nhân từ của chúng ta là vua George, dưới sự cai trị ôn hòa và hợp pháp của ông, chúng ta đã lâu được hưởng hạnh phúc nhiều như tội lỗi quốc gia của chúng ta cho phép; rằng Đức Chúa Trời, bởi Ngài “các vua trị vì và các hoàng tử ra lệnh công chính,” sẽ ban cho ông một tấm lòng khôn ngoan hiểu biết trong sự kính sợ Ngài, bảo vệ con người ông, hướng dẫn những mưu kế của ông, và làm thịnh vượng quân đội của ông: và lâu dài bảo tồn dòng dõi đông đảo của ông, như những cam kết hạnh phúc về sự an toàn của tự do dân sự và tôn giáo của chúng ta. Chúng ta cũng hãy, trong khi cảm tạ Đức Chúa Trời vì đã dựng lên một hoàng tử xuất chúng ở Đức làm đầu của quyền lợi cải chánh, và nâng đỡ ông cách nổi bật cho đến nay, cầu nguyện rằng Ngài có thể tiếp tục bảo vệ ông, khích lệ lòng ông, và làm mạnh tay ông, và chiến đấu những trận chiến của ông. Cuối cùng, chúng ta hãy cầu nguyện cho sự ứng nghiệm nhanh chóng của lời tiên tri, bất cứ ai sẽ là công cụ của nó, về sự sụp đổ của Kẻ Chống Đấng Christ, khi tiếng kêu sẽ được nghe: “Ba-by-lôn lớn đã sụp đổ, đã sụp đổ, và sẽ không còn nổi lên nữa.” Cuối cùng. Để khích lệ chúng ta trong bổn phận này, chúng ta hãy nhớ rằng chúng ta phục vụ một Đức Chúa Trời không thay đổi, tảng đá của các thời đại. Chúng ta cầu nguyện xin sự xuất hiện của cánh tay của Chúa “như ngày xưa, trong các đời thượng cổ,” khi nó “chém Ra-háp và đâm con rồng.” Hãy xem lại lịch sử hạnh kiểm của Ngài đối với Hội Thánh và dân Y-sơ-ra-ên, cách, với một bàn tay mạnh mẽ và cánh tay giang ra, Ngài đã giải cứu chúng khỏi nô lệ, và hạ nhục những kẻ áp bức kiêu ngạo của chúng. Và hãy nhớ biết bao lần, trong những thời đại tiếp theo, Ngài đã xuất hiện vì lợi ích của dân của chính Ngài, và nâng đỡ sự nghiệp của chính Ngài khi ở mức thấp nhất, và như thể trong tình trạng hấp hối. Quyền lợi của Si-ôn thấp kém biết bao vào thời cuộc Cải Chánh, khi mọi vua trên đất phục vụ “con điếm đỏ,” và “say vì rượu của cơn thịnh nộ về sự tà dâm của bà?” Bóng tối bao phủ các quốc gia dày đặc biết bao, và quyền thống trị của sai lầm phổ quát biết bao? Nhưng, đối nghịch với mọi sự xảo quyệt của chính sách trần gian, đối nghịch với mọi cơn thịnh nộ của sự tàn nhẫn bách hại, Ngài đã làm cho một vài người bình dị, yêu mến lẽ thật, có thể khẳng định, bảo vệ và truyền bá nó. Những thời kỳ đáng chú ý nhất của sự phục hưng tôn giáo, trong phần này của vương quốc hiệp nhất, lập tức tiếp nối những thời kỳ bội đạo lớn nhất, khi lẽ thật dường như đã ngã xuống trên đường phố, và sự công bằng không thể vào được. Đây là trường hợp ngay trước năm 1638. Sự hư hoại trong giáo lý, sự lỏng lẻo trong thực hành, và sự phục tùng nô lệ trong chính trị, đã tràn lan khắp Hội Thánh Scotland. Nhưng, trong một thời gian ngắn, bà xuất hiện trong sự trong sạch lớn hơn, và trong phẩm giá lớn hơn, hơn bà từng có trước đây, hay có lẽ hơn bà từng có kể từ đó, thời kỳ đó. Cũng vậy, ngay trước cuộc cách mạng hạnh phúc, tình hình của Hội Thánh này tuyệt vọng bề ngoài biết bao? Khi mọi người tốt nhất, cũng như nhiều người cao quý nhất trong quốc gia, bị săn đuổi như những kẻ chạy trốn khỏi nơi ở của họ, và bị coi là không xứng đáng có một nơi ở trên đất! Khi nhiều tổ tiên xứng đáng của chúng ta ngã xuống trong trận chiến, chết trên đoạn đầu đài, hay bị giết trên cánh đồng bởi cơn thịnh nộ không ngừng của sự chuyên chế giáo hội. Và khi việc thờ phượng Chúa Đức Chúa Trời của tổ phụ chúng ta, theo lời của chính Ngài, là một tội tử hình! Nhưng sự lưu đày của chúng ta được đưa trở lại, và “chúng ta như người nằm mơ,” sự thương xót bất ngờ như vậy. Vì vậy đừng để Cơ Đốc nhân nào nhường chỗ cho những tư tưởng nản lòng. Dù sự vô tín không bị chống cự truyền bá chất độc của nó, dù sự phàm tục và thù địch đối với tôn giáo và sự nghiêm túc ở khắp nơi lan tràn, dù có ít người nâng đỡ quyền lợi của lẽ thật và sự công chính, dù chúng ta đã thấy một điều mới trên đất, một mục sư của Đấng Christ rời bỏ tòa giảng để lên sân khấu, chúng ta đừng nản lòng. Chúng ta biện hộ cho sự nghiệp cuối cùng sẽ thắng thế. Tôn giáo sẽ nổi lên từ những tàn tích của nó; và tình trạng bị áp bức hiện tại của nó không chỉ phải thúc đẩy chúng ta cầu nguyện, mà còn khích lệ chúng ta hy vọng về sự phục hưng nhanh chóng của nó. Trong khi mỗi người siêng năng trong phạm vi của chính mình, và trong bổn phận thích hợp của mình, và tha thiết cầu xin sự bày tỏ của cánh tay của Chúa, chúng ta hãy nhớ lại ân huệ và sự bảo vệ của Ngài đối với Hội Thánh trong mọi lúc cần thiết, và sự thành tín của Ngài đến mọi thế hệ. Chúng ta hãy nói với tác giả Thi Thiên: “Hãy đi quanh Si-ôn, và vòng quanh nó: hãy đếm các tháp của nó. Hãy đánh dấu kỹ những lũy của nó, hãy xem xét những cung điện của nó; để các ngươi có thể kể lại cho thế hệ sau. Vì Đức Chúa Trời này là Đức Chúa Trời của chúng ta đời đời; Ngài sẽ là người hướng dẫn của chúng ta cho đến chết.”
BÀI GIẢNG XXV
LỜI KHUYÊN ĐÚNG THỜI ĐIỂM CHO NHỮNG NGƯỜI TRẺ TUỔI
Phước cho người nào chẳng theo mưu kế của kẻ dữ, chẳng đứng trong đường tội nhân, không ngồi chỗ của kẻ nhạo báng. — THI THIÊN 1:1
Có một nhận xét cũ và quen thuộc, rằng bản chất con người, trong mọi thời đại, đều như nhau. Đối với điều này tôi thêm, hay đúng hơn đưa ra, bằng cách minh họa cho nó, rằng tội lỗi, vốn mang nhiều ảnh hưởng như vậy trong phẩm cách và hành động của con người, vẫn như nhau, trong sự vận hành và ảnh hưởng của nó, trong mọi thời đại, kể từ khi A-đam sa ngã. Vì lý do này những phẩm cách được vẽ trong Kinh Thánh thánh, và đặc biệt những nhận xét về đời sống con người, nằm trong các Thi Thiên của Đa-vít, các Châm Ngôn của Sa-lô-môn, và sách Truyền Đạo, đều hoàn toàn phù hợp với thời đại hiện tại, như thể chúng mới có từ hôm qua. Vì mười điều răn, vốn là tổng kết của luật đạo đức, phần lớn gồm những điều cấm, nên tác giả Thi Thiên, trong đoạn này, vẽ phẩm cách của người tốt theo hình thức phủ định, bằng sự đối nghịch của nó với người xấu. Đồng thời, nguy hiểm mà người không cảnh giác bị phơi bày, bản chất quyến rũ và lừa dối của tội lỗi, và sự to lớn quái dị của nó, khi đạt đến chiều cao đầy đủ, đều được gói gọn theo cách đáng ngưỡng mộ nhất: “Phước cho người nào chẳng theo mưu kế của kẻ dữ; — chẳng đứng trong đường tội nhân; — không ngồi chỗ của kẻ nhạo báng.” Các nhà giải kinh không đồng ý với nhau, ai là tác giả của Thi Thiên này; và, thật vậy, việc tra xét rất kỹ lưỡng là một vấn đề tò mò hơn là quan trọng. Một số người nghĩ đó là Đa-vít, tác giả Thi Thiên, vì lòng quý trọng cao được bày tỏ trong đó đối với luật pháp của Đức Chúa Trời, một điều đặc biệt phân biệt những tác phẩm khác của ông. Những người khác quy nó cho một thời kỳ sau hơn; và giả định rằng Ê-xơ-ra, hay một người nào khác sau thời lưu đày, người đã thu thập những bài Thánh ca của các tác giả khác nhau thành một tập, đã đặt bài này làm một loại lập luận hay lời tựa cho toàn bộ. Thật vậy, nó là một bản tóm tắt của mọi điều tiếp theo. Nó rõ ràng chứa một phẩm cách của cả người tốt và người xấu; diễn trình thường lệ của sự quan phòng thiêng liêng đối với mỗi tầng lớp này, cũng như kết quả cuối cùng của hạnh kiểm của họ, trong hạnh phúc đời đời của nhóm này, và sự khốn khổ đời đời của nhóm kia. Ngay cả người đọc lướt qua nhất cũng phải quan sát thấy rằng có một sự tăng dần trong những biểu hiện của bản văn, chúng nổi lên trên nhau về sức mạnh và năng lượng: thậm chí, ý kiến của nhiều người là, chúng được chọn với nghệ thuật đặc biệt, và chứa một sự tăng dần gấp đôi, nếu không phải gấp ba. 1. Trong phẩm cách, bắt đầu với kẻ dữ, những người không có ấn tượng thích hợp về tôn giáo, và thường xuyên bị chi phối bởi những nguyên tắc khác hơn là sự kính sợ Đức Chúa Trời. Tiếp theo, tội nhân, hay những người công khai trầm trọng hơn, và rõ ràng có tội về những tội ác thô thiển. Và cuối cùng, kẻ nhạo báng, những người bất chấp sự quở trách, và đối xử với mọi điều nghiêm túc và thánh bằng sự khinh miệt và chế giễu. 2. Trong sự giao tiếp của người khác với chúng, việc đi; điều dường như ngụ ý sự giao tiếp thỉnh thoảng, không lường trước được, và thoáng qua; — việc đứng, điều dường như chỉ ra một mức độ tán thành và tuân theo tự nguyện lớn hơn đối với gương mẫu của chúng; — và việc ngồi, điều có nghĩa là bị cố định và ổn định trong một đường lối ác, và từ chối rời bỏ nó. — Đối với điều này một số người thêm những biểu hiện khác, mưu kế, đường, và chỗ; mà tôi sẽ không khăng khăng, mà tiến đến quan sát rằng chúng ta có, trong đoạn này, một bài học hữu ích và hướng dẫn nhất có tầm quan trọng lớn trong mọi nơi và mọi thời đại; và đặc biệt phù hợp, vì một vài lý do, với hoàn cảnh hiện tại của hội chúng này. Vì vậy quyết tâm của tôi là giảng luận một chút, qua sự trợ giúp của ân điển thiêng liêng, về ba nhánh riêng biệt mà nó có thể tự nhiên được chia thành. I. Bản chất lây nhiễm của tội lỗi, hay nguy hiểm của việc “theo mưu kế của kẻ dữ.” II. Bản chất lừa dối và chai cứng của tội lỗi, vốn dẫn dắt cách vô cảm từ việc “theo mưu kế của kẻ dữ,” đến việc “đứng trong đường tội nhân.” III. Giai đoạn hoàn thiện của sự gian ác, phẩm cách tội lỗi và tai hại nhất, tức là của kẻ nhạo báng, những người đủ táo bạo để đối xử với những điều nghiêm túc và thánh bằng sự chế giễu. Sau khi làm điều này, tôi sẽ áp dụng phần nào chủ đề, để hướng dẫn và chỉ đạo bạn. Trước hết, chúng ta hãy xem xét bản chất lây nhiễm của tội lỗi, hay nguy hiểm của việc theo mưu kế của kẻ dữ. Rằng xã hội của những người xấu rất nguy hiểm cho mọi người, nhưng đặc biệt cho những người trẻ tuổi, thật vậy là một lẽ thật mà không một người đứng đắn nào sẽ phủ nhận, và đã thường được đặt trong ánh sáng mạnh mẽ nhất bởi những tác giả tôn giáo và đạo đức: vì vậy dường như không cần thiết phải khăng khăng về nó. Nhưng, anh em của tôi, tôi tin chắc rằng, nó thường xảy ra với những lẽ thật đã biết và phổ biến, như với những lòng thương xót phổ biến, chúng bị khinh miệt vì sự rẻ tiền của chúng.
Dù tính chắc chắn của chúng dễ dàng được thừa nhận, việc sử dụng và áp dụng chúng, tuy nhiên, hay, có lẽ, chính vì lý do đó, ở một mức độ lớn bị bỏ bê. Thật hiếm hoi biết bao khi con người phân biệt cách cẩn thận, và hành động trên đó với sự khôn ngoan và quyết tâm; dù trong hạnh kiểm của chính mình, hay trong việc sắp xếp con cái của họ? Vì vậy hãy chịu đựng tôi, trong khi tôi cố gắng gây ấn tượng trong tâm trí bạn với một cảm thức về sự ràng buộc của bạn phải rời bỏ xã hội của những kẻ làm ác, và giữ gìn, với sự lo lắng tột độ, mọi người trẻ tuổi dưới sự chăm sóc của bạn, khỏi sự lây nhiễm chết người. Vì tầm quan trọng và sự cần thiết của điều này, bạn có lời chứng đồng tình của những người khôn ngoan và tốt lành, trong mọi thời đại và quốc gia; kinh nghiệm đã dạy nó cho những dân tộc man rợ nhất, cũng như những dân tộc tiến bộ và lịch sự nhất. Không có quốc gia nào mà lịch sử đã giữ lại cho chúng ta bất kỳ bản tường thuật nào, mà, trong những câu nói tục ngữ của họ, vốn là sản phẩm của thời gian, chúng ta không tìm thấy một lời cảnh báo chống lại sự lây nhiễm của xã hội hư hoại. Có cha mẹ nào đang hấp hối, trong lời từ biệt cuối cùng hay lúc chia tay với con cái mình, từng bỏ qua việc cảnh báo chúng chống lại xã hội của những người xấu chăng? Thậm chí, chẳng phải kinh nghiệm hàng ngày chứng minh điều này, vượt khỏi tranh cãi, cho mọi người có mức độ nhỏ nhất của trí nhớ hay suy ngẫm sao? Có ai trong các bạn là người, đã đạt đến sự phân biệt bất hạnh là được biết đến như một kẻ phóng đãng chăng? Bất cứ khi nào điều này xảy ra, những người xung quanh người ấy có thể đánh dấu sự tiến triển của sự hư hoại của người ấy, và thậm chí có thể chỉ ra những người, hay những xã hội, nơi người ấy lần đầu tiên được dạy những điều cơ bản của tệ nạn, và được dẫn vào những nguyên tắc của sự phóng đãng và náo loạn. Tôi không phải là một trong những người phủ nhận hay che giấu sự hư hoại nguyên thủy; vốn có, phổ quát của bản chất con người; nhưng tôi không ngần ngại khẳng định rằng gương mẫu, sự dạy dỗ, và sự trợ giúp, là cần thiết cho sự cải thiện của chúng ta ngay cả trong tệ nạn. Không có điều này, không một cá nhân nào có khả năng đạt đến mức độ bại hoại mà đôi khi chúng ta có dịp quan sát. Bất cứ ai muốn tra xét những lý do, và gây ấn tượng trong tâm trí mình với một cảm thức về nguy hiểm của xã hội hư hoại, đặc biệt đối với tuổi trẻ, có thể suy ngẫm về những điểm riêng biệt sau đây. 1. Tất cả chúng ta bẩm sinh đều dễ phạm tội. Nó là sự tăng trưởng của đất, như cỏ dại của đất bị rủa sả. Nếu cỏ dại khó có thể bị kiềm chế bởi sự siêng năng và chăm sóc tột độ của người làm ruộng, thì người ấy có thể mong đợi một sản phẩm to lớn nào nếu người ấy trực tiếp áp dụng mình vào việc khuyến khích và trồng trọt chúng? Cũng vậy, nếu bằng sự chăm sóc và chú ý tột độ, cha mẹ khó có thể kiềm chế những sự bất thường của con cái họ, và tạo dựng chúng thành sự tin kính và tốt lành thật; chúng có thể đạt đến sự gian ác nào, nếu chúng bị giao cho những trường học của sự phàm tục, và được phép hình thành những cảm nghĩ và cách cư xử của chúng, từ những người đã lâu bước đi theo đường lối của lòng mình, và theo cái nhìn của mắt mình, mà “không kính sợ Đức Chúa Trời, cũng không tôn trọng con người?” 2. Những người trẻ tuổi ngu dốt và không nghi ngờ; xa lạ với thế gian, họ cũng ngu dốt về phẩm cách của con người, và hiệu quả của những đường lối gian ác. Họ hẳn phải là mồi ngon biết bao cho ngôn ngữ khéo léo và len lỏi của những người, bị thói quen nô lệ hóa, và mang những xiềng xích của tệ nạn, tìm thấy niềm vui chính còn lại của họ trong việc quyến rũ người khác vào cùng một tình trạng khốn khổ? Kẻ thù lớn của nhân loại được gọi một cách chính đáng là kẻ lừa dối, vì nó đã phản bội tổ phụ đầu tiên của chúng ta vào sự phản loạn bằng một lời nói dối; và theo cùng một cách nó và mọi tôi tớ của nó tiếp tục vẽ và sơn tội lỗi bằng những màu sắc giả tạo, để nó có thể được tiếp nhận mà không ngần ngại, bởi những người không biết rằng sau đó “nó cắn như rắn, và chích như rắn độc.” Tôi có cần nói cho bạn biết tội lỗi thường được mặc trong một bộ trang phục đoan trang như thế nào; và nó thường mang những danh hiệu vinh dự nào trên thế gian, để dễ dàng được nhận hơn? Nhục dục và không điều độ là tình cảm xã hội, và sự giao hảo tốt: cuộc trò chuyện dơ bẩn tục tĩu chỉ là sự vui vẻ và tự do vô hại; sự giận dữ và oán giận chỉ là danh dự, quyết tâm, và phẩm giá của tâm trí. Nói ngắn gọn, toàn bộ chiều hướng và giọng điệu của cuộc trò chuyện thời thượng thường chẳng là gì hơn một ảo tưởng mạnh mẽ đặt trên tâm trí, để xuyên tạc những chỉ thị của lý trí, và trốn tránh những lời quở trách của lương tâm. Sự giao tiếp như vậy nguy hiểm biết bao đối với những tâm trí trẻ tuổi không cảnh giác, những người thường bị chất độc thấm sâu, trước khi họ thậm chí nghi ngờ ý định của việc nó được đưa vào? Nó đòi hỏi một mức độ dũng cảm và quyết tâm không phổ biến, cũng như một mức độ khôn ngoan thuộc linh không nhỏ, để chống lại sự khẩn thiết của tội nhân, và tháo gỡ sự tinh vi mà chúng nằm chờ để lừa dối. 3. Tệ nạn thường được mồi bằng niềm vui, mà những người trẻ tuổi đặc biệt nhạy cảm: tình cảm của họ thuộc mọi loại đều ở trong tình trạng sống động và mạnh mẽ nhất. Một trong những bài học đầu tiên và quan trọng nhất, mà cha mẹ và người giám hộ phải dạy chúng, là sự điều độ và kiềm chế; trong khi hiệu quả trực tiếp của việc giao du với kẻ phàm tục, không chỉ là tăng cường đam mê của chúng bằng sự chiều theo, mà còn hướng dẫn chúng cách biện hộ cho chúng; và trên hết, truyền cảm hứng cho chúng với một sự ghê tởm đối với sự giam hãm và quy tắc. Chính từ những sự gắn bó bất hạnh này, những tình bạn tai hại nhất này, mà sự dạy dỗ, dù xuất sắc đến đâu, cũng bị lắng nghe cách không sẵn lòng; và sự cai trị khôn ngoan và nhẹ nhàng nhất bị coi là khắc nghiệt và nghiêm khắc. Đôi khi người ta đã quan sát thấy rằng những người được giáo dục nghiêm khắc và tin kính, khi họ bước vào thế gian, đã lao đầu vào đường lối đời sống gian ác và bị bỏ rơi nhất. Điều này thường được quy cho sự nghiêm khắc của sự giam hãm trước đây của họ, và một lời khuyên được ghép vào đó, rằng cha mẹ nên ít nghiêm khắc hơn với con cái họ, kẻo chúng sẽ bù đắp quá mức sự kiềm chế sớm này, bằng những sự tự do mà chúng sau đó tự cho mình. Nhưng dù tôi sẵn lòng thừa nhận rằng mỗi cha mẹ phải điều hòa thẩm quyền của mình bằng sự nhẹ nhàng và tình yêu thương; tôi vẫn còn xa mới nghĩ hiệu quả, vừa nhắc đến, được quy cho nguyên nhân thích hợp của nó; nó không phải do sự nghiêm khắc của thẩm quyền cha mẹ cho bằng do những người trẻ tuổi bước vào xã hội của những người không có nguyên tắc, và ở đó bí mật thấm nhuần những ham muốn gian ác này, mà sau đó chúng vui mừng có cơ hội thỏa mãn đến cùng. Dù việc giáo dục của bất kỳ người nào nghiêm khắc và khắc nghiệt đến đâu, nếu người ấy đạt đến tuổi trưởng thành, trước khi người ấy ký kết một sự thân mật với những người biện minh cho việc phạm tội, lương tâm sẽ đã đạt được thẩm quyền lớn lao như vậy, đến mức mọi sự mời mọc đến sự gian ác thô thiển sẽ được tiếp nhận với sự ghê tởm. Ý kiến này được ủng hộ bởi một sự kiện, mà tôi tưởng tượng tôi đã quan sát, rằng con cái của cha mẹ tin kính, bị phản bội vào những đường lối gian ác, hầu như luôn là những người đã sớm nhất bị loại khỏi sự giám sát trực tiếp của họ. 4. Nguy hiểm của xã hội hư hoại đối với những người trẻ tuổi xuất hiện, từ việc họ bị phơi bày cho sự chế giễu và khinh miệt, vốn là thử thách khó chịu đựng nhất trong mọi thử thách đối với họ. Tôi sẽ có dịp, trên đầu đề chung thứ ba, nói đầy đủ hơn về chủ đề này; nhưng trong khi đó, điều chắc chắn là một cảm thức xấu hổ mạnh mẽ nơi những người trẻ tuổi nói chung, và rằng sự chế giễu là vũ khí thường lệ mà những tay lão luyện trong tệ nạn tấn công sự nghiệp của lẽ thật và sự tin kính; mà thật vậy chúng thường cố gắng hủy diệt mọi sự quan tâm đến sự đoan trang và trật tự. Thật đáng than thở khi nghĩ biết bao lần những người có khả năng xuất sắc và tâm tính đáng ngưỡng mộ, đã bị dẫn đi lạc bởi sự lạm dụng phẩm chất đáng yêu nhất này, một cảm thức xấu hổ. Từ mọi điều cân nhắc này, chúng ta không cần ngạc nhiên về những lời cảnh báo thường xuyên và mạnh mẽ được đưa ra trong lời của Đức Chúa Trời, về chủ đề này: Châm Ngôn 13:20. “Ai giao tiếp với người khôn ngoan, sẽ trở nên khôn ngoan: nhưng kẻ làm bạn với bọn điên dại sẽ bị hại.” — Chương 28:7. “Người nào giữ luật pháp là con trai khôn ngoan; nhưng kẻ làm bạn với người phóng đãng làm hổ thẹn cho cha mình.” Nhưng không gì cảm động hơn lời khuyên nhủ tha thiết và cảm thương đó; Chương 4:14, 15. “Chớ vào trong đường của kẻ ác, và đừng đi trong lối của người dữ; hãy tránh nó: đừng đi ngang qua nó: hãy quay khỏi nó và đi qua.” Việc người khôn ngoan khăng khăng về lời khuyên quan trọng của mình, và sự lặp lại những biểu hiện, phục vụ để truyền đạt theo cách mạnh mẽ nhất, một cảm thức về sự hủy diệt chắc chắn của những người bỏ bê việc tuân theo nó. II. Bây giờ chúng ta hãy tiến đến xem xét bản chất chai cứng của tội lỗi, vốn dẫn từ việc “theo mưu kế của kẻ dữ, đến việc đứng trong đường tội nhân.” Về điều này, cũng như về điểm riêng biệt trước, tôi có thể quan sát, nó là một chủ đề đã biết và quen thuộc, mà dễ nói những điều mạnh mẽ, nhưng khó nói bất kỳ điều gì mới. Có một vài nhận xét công bằng về nó, hay những sự so sánh nổi bật, đã được truyền lại từ những thời đại sớm nhất; và có lẽ là những trái đầu mùa của kinh nghiệm con người. Phần ít ỏi tôi hiện nay phải lặp lại hay thêm vào, sẽ được chia thành hai phần: 1. Sự tiến triển dần dần và vô cảm của tội lỗi, vốn dẫn tội nhân đi từ bước này sang bước khác, cho đến khi người ấy bị mất không thể cứu vãn. 2. Sức mạnh và quyền năng của thói quen cố hữu. 1. Sự tiến triển vô cảm của tội lỗi. Thật kỳ diệu bởi những phương pháp khéo léo nào, những vẻ giả vờ có vẻ hợp lý nào, và những mức độ chậm chạp nào, tội lỗi thực hiện những cách tiếp cận đầu tiên của nó. Hãy để một số người trong số những người hiện nay đã mất hết cảm thức về bổn phận, hay về sự xấu hổ, suy ngẫm, nếu có thể, với sự kinh hoàng nào họ từng nghĩ về những thực hành, mà hiện nay họ không thể từ bỏ. Mỗi tội lỗi, dù nhỏ đến đâu, đều mở ra một lối đi cho việc nhận vào vô số tội khác; phá vỡ sự kiềm chế của lương tâm; làm cho tội nhân quen và táo bạo. Người xưa thường nói rằng đường của tội lỗi là đường xuống dốc: mỗi bước một người bước trên con dốc này, đều tăng tốc chuyển động của người ấy, đến mức nó trở nên ngày càng khó khăn hơn, và cuối cùng không thể, dừng lại tiến trình của người ấy. Đây là điều sứ đồ Phao-lô có trong tầm nhìn, khi ông đưa ra lời dạy xuất sắc này cho các Cơ Đốc nhân Hê-bơ-rơ; Hê-bơ-rơ 3:13. “Nhưng hãy khuyên bảo nhau mỗi ngày, đang khi còn gọi là Ngày Nay, kẻo có ai trong các ngươi bị tội lỗi lừa dối mà cứng lòng chăng.” Chúng ta có thể nói về tội lỗi, nói chung, điều Sa-lô-môn nói về sự tranh cãi; “Sự bắt đầu của nó như việc xả nước.” Nếu bạn canh giữ chống lại sự bắt đầu của tội lỗi, bạn có thể hy vọng thắng thế; nhưng nếu bạn một lần cho nó sự chiều theo, nó sẽ thiết lập và tăng thêm quyền năng của chính nó. Vậy việc cố gắng dừng lại sự tiến triển của nó, giống như cố gắng thu thập lại một trận lụt nước, sau khi bạn, bằng chính tay mình, đã mở những cổng xả đã khiến nó tràn lan. 2. Đối với sự tiến triển vô cảm của tội lỗi, hãy thêm sức mạnh và quyền năng của thói quen cố hữu. Điều này được trình bày cho chúng ta bằng những lời mạnh mẽ nhất trong Kinh Thánh, nơi việc thay đổi một thói quen cố hữu được so sánh với một sự không thể tự nhiên: Giê-rê-mi 13:23. “Người Ê-thi-ô-pi có thể đổi màu da mình, hay con beo đổi vằn nó chăng? Thì các ngươi cũng có thể làm lành, là những kẻ đã quen làm ác.” Vì chúng ta có thể nhận nhiều bài học đạo đức hữu ích từ sự tạo dựng hữu hình và diễn trình của thiên nhiên; nên điều này đặc biệt, về sức mạnh của thói quen, là, nếu tôi có thể nói như vậy, được viết bằng những ký tự dễ đọc nhất, và được lặp lại trong mỗi trang của cả hai. Một hòn đá, đã lâu tiếp tục ở một nơi, tự làm cho mình một cái giường, và với khó khăn lớn mới bị di chuyển: một cây hay cây cối đã lâu bị giới hạn trong một vị trí, hay được làm cho lớn lên trong một hình dạng riêng biệt, sẽ hiếm khi nhận bất kỳ hình dạng nào khác. Đây cũng là trường hợp với khung thân thể của chính chúng ta. Những tư thế hay chuyển động riêng biệt mà chúng ta đã sớm quen thuộc, khó có thể thay đổi bởi sự chú ý tột độ, và khuynh hướng mạnh mẽ nhất của ý chí: sự cố chấp còn lớn hơn trong mọi thói quen nơi ham muốn và tình cảm có chỗ. Thật dễ dàng thấy mỗi ngày, sự gắn bó mãnh liệt của con người đối với những công việc và thú vui, dù tự chúng tầm thường đến đâu, mà họ đã lâu quen thuộc. Nhưng nó lớn nhất trong mọi thói quen tội lỗi, vì trong chúng sức mạnh của phong tục được thêm vào sức mạnh nguyên thủy của sự hư hoại tự nhiên. Cả hai điểm riêng biệt trên đều có thể được minh họa, bằng cách quan sát, thói quen và gương mẫu cùng nhau vận hành nhiều như thế nào cho sự cải thiện và hoàn thiện của tội lỗi, trong những thành phố lớn và đông dân. Ở đó chúng ta thường có thể tìm thấy một mức độ gian ác đáng kinh ngạc thuộc mọi loại, đến mức thật đau lòng khi nghĩ rằng bản chất con người có thể có khả năng như vậy: ở đó chúng ta có thể tìm thấy những người sẽ thực hiện cách bình tĩnh và đều đặn, điều sẽ làm ngạc nhiên một tội nhân ít hiểu biết hơn chỉ khi nghe về nó. Và thật đáng tiếc biết bao, rằng có một số người được tìm thấy, trong thời gian cư trú thỉnh thoảng của họ ở những nơi tụ tập lớn, đã đặt xuống sự vô tội của họ, thay vì sự quê mùa của họ? Và mang về nhà không thành tựu nào khác ngoài một sự xấc xược và táo bạo trong vẻ mặt khi phạm tội? Rằng được hướng dẫn trong những nguyên tắc, cũng như quen thuộc với thực hành của sự không tin kính, họ không thỏa mãn với việc làm điều ác, mà còn bày tỏ một sự cần mẫn và siêng năng không thể tin được trong việc lừa dối và quyến rũ người khác? Và tôi sẽ không thêm, thật đáng tiếc biết bao, rằng một số người, thay vì cải thiện và trang trí tâm trí của họ bằng việc áp dụng vào học tập, hay tích trữ chúng với kiến thức hữu ích, làm nhiều hơn việc mất thời gian của họ, bằng cách uống vào chất độc của những tác phẩm vô tín? Thay vì trang bị cho mình để chu toàn những bổn phận của đời sống công cộng hay riêng tư, với tính thích hợp và phẩm giá, họ chỉ đạt được tài năng bất hạnh là đặt tâm trí mình yên ổn khi phạm tội, và làm những sự thêm vào lớn lao cho sự bại hoại tự nhiên của lòng mình. III. Chúng ta hãy xem xét giai đoạn hoàn thiện của sự gian ác, phẩm cách tội lỗi và tai hại nhất, tức là của kẻ nhạo báng, những người đủ táo bạo để đối xử với những điều nghiêm túc và thánh, bằng sự chế giễu. Phần này của chủ đề, anh em của tôi, xứng đáng được bạn chú ý riêng, và tự nhiên chia mình thành hai nhánh này: Trước hết, tội lỗi và nguy hiểm của nó đối với những người có tội về nó. Thứ hai, ảnh hưởng bất hạnh nó có trong việc làm ô uế người khác. 1. Tội lỗi và nguy hiểm của nó đối với những người có tội. Bất cứ ai sẽ xem xét tình trạng tâm trí mà sự chế giễu như vậy hẳn phải chảy ra từ đó, sẽ lập tức nhận thấy rằng nó ngụ ý mức độ phàm tục và không tin kính cao nhất. Nó là một cuộc tấn công táo bạo như vậy vào uy nghi của Đức Chúa Trời hằng sống, đến mức hẳn phải đánh vào mọi người suy nghĩ với sự kinh ngạc và kinh hoàng. Một trong những nguyên tắc đầu tiên của mọi tôn giáo là sự tôn kính đối với Đức Chúa Trời, và đối với mọi điều có mối quan hệ hữu hình với Ngài. Điều này chúng ta thấy được viết trên lương tâm, nói chung, ngay cả của những người ngoại giáo mù quáng nhất. Việc sử dụng thông thường và tầm thường danh của Đức Chúa Trời bị cấm dưới những sự trừng phạt nghiêm khắc nhất trong những lời sấm của lẽ thật. Chúng ta cũng tìm thấy một vài trường hợp ở đó, về việc chỉ riêng sự thiếu tôn kính bị trừng phạt theo cách rất khủng khiếp. Các thiên sứ, dù hoàn toàn trong sạch và thánh khiết, vẫn được trình bày là bị thấm sâu với một cảm thức về sự không cân xứng cực độ giữa sự xuất sắc chưa được tạo dựng, và sự yếu đuối đã được tạo dựng, và đầy lòng tôn kính cao nhất đối với Đấng duy nhất là THÁNH: Ê-sai 6:1, 2, 3. “Trong năm vua Ô-xia băng hà, tôi thấy Chúa ngồi trên một ngai cao và được nâng lên, và vạt áo của Ngài đầy đền thờ. Trên nó đứng các sê-ra-phim: mỗi vị có sáu cánh, với hai cánh che mặt, và với hai cánh che chân, và với hai cánh bay. Và một vị kêu với một vị khác, và nói rằng: Thánh, thánh, thánh, là Chúa của các đạo quân, cả đất đầy vinh quang của Ngài.” Có vẻ không cần thiết hay không thích hợp để thêm, nhưng nó cho tôi niềm vui rằng tôi có thể làm điều đó với lẽ thật, cùng một điều đã rõ ràng phân biệt một số người tốt nhất và vĩ đại nhất trên đất. Chúng ta được thông tin rõ ràng, rằng một số nhà tra xét lớn nhất vào thiên nhiên, khi họ lớn lên trong tuổi tác, và tăng thêm kiến thức về những công việc của Đức Chúa Trời, cũng rõ ràng lớn lên trong một sự kính sợ và tôn kính đối với Đấng Tạo Hóa toàn năng của họ. Về một người đặc biệt, người ta nói rằng ông không bao giờ nhắc đến danh của Đức Chúa Trời mà không có một sự dừng lại rõ rệt trong bài nói của mình. Sau điều này, chúng ta có thể nghĩ gì về bất kỳ tạo vật tội nghiệp nào, mà hơi thở ở trong lỗ mũi của nó, lại có tội về sự khinh miệt và khinh bỉ đối với danh, những thuộc tính, công việc hay sự thờ phượng của Đức Chúa Trời! Có một sự khác biệt đáng chú ý giữa những tội lỗi thuộc loại này và nhiều tội lỗi khác vốn, tuy nhiên, rất ghê tởm và trầm trọng trước mặt Đức Chúa Trời. Vào nhiều tội lỗi khác thuộc loại rất thô thiển, một người có thể bị cuốn đi bởi bạo lực của đam mê, hay bị phản bội bởi sự bất ngờ của cám dỗ; nhưng, nếu tôi không lầm, sự khinh bỉ đối với những điều thánh hẳn luôn là một tội cố ý: tội lỗi không thể được phạm mà không có một phần lớn sự điềm tĩnh và hiện diện của tâm trí: lý trí không bị áp đảo, như trong những trường hợp khác, bởi sự thèm muốn; mà chính lý trí (nếu món quà bị xuyên tạc của Đức Chúa Trời nơi những người như vậy có thể được gọi như vậy) là chính trong tội lỗi. Một kẻ nhạo báng không bao giờ bị cám dỗ, nói đúng ra, ngoài bởi những hành vi và thực hành của tôn giáo này, vốn phải khơi dậy sự tôn kính của mọi người, và thật sự khơi dậy sự tôn kính của nhiều người, không ngoại trừ một số người phóng đãng nhất. Sự khinh miệt đối với những điều thánh là một chiến thắng hoàn toàn trên lương tâm. Trong nhiều trường hợp con người phạm tội với phần nào sự miễn cưỡng: nó không phải là sự lựa chọn của họ cho bằng họ bị áp đảo bởi sức mạnh của sự hư hoại, và làm hư hoại sự bình an của tâm trí họ, để thỏa mãn những đòi hỏi của dục vọng: do đó sự hối hận thường tiếp nối sự chiều theo; và dù sự cải cách thật không diễn ra, nó vẫn đặt tội nhân dưới những sự kiềm chế thường xuyên và đáng kể. Nhưng trong việc đối xử với những điều thánh bằng sự khinh bỉ, tâm trí hoàn toàn yên ổn; và tìm thấy niềm vui của nó trong chính sự không tin kính đó. Lẽ thật là, chiến thắng trên lương tâm hoàn toàn đến mức, không gì ngoài thuyết vô thần và sự vô tín ổn định mới có thể có tội về nó, theo biểu hiện công bằng đó của tác giả Thi Thiên, Thi Thiên 10:13. “Vì sao kẻ ác khinh miệt Đức Chúa Trời? Người đã nói trong lòng rằng: Chúa sẽ không hạch hỏi đâu.” Nó cũng là một chiến thắng hoàn toàn trên sự xấu hổ: đây thường là sự kiềm chế cuối cùng mà tội nhân lật đổ. Nhiều người bị giới hạn và giữ trong sự kính sợ bởi nỗi sợ con người, rất lâu sau khi họ đã bỏ rơi nỗi sợ Đức Chúa Trời. Từ tính đáng xấu hổ của tội lỗi, tôn giáo giữ phần nào uy tín, ngay cả nơi một đa số lớn đứng về phía quyền lợi đối nghịch. Vì lý do này tiên tri Giê-rê-mi nhắc đến nó như một sự trầm trọng lớn của tội lỗi của đồng bào ông, rằng họ đã mất hết cảm thức về sự xấu hổ: Giê-rê-mi 6:15. “Chúng có hổ thẹn khi chúng đã phạm điều gớm ghiếc chăng? Không, chúng chẳng hổ thẹn chút nào, chúng cũng chẳng biết đỏ mặt; vì vậy chúng sẽ ngã giữa những kẻ ngã: vào lúc ta thăm viếng chúng, chúng sẽ bị hạ xuống, Chúa phán vậy.” Nhưng chẳng phải điều hiển nhiên là, những kẻ nhạo báng thiếu sự xấu hổ sao? Thật vậy, chúng không chỉ đã dập tắt nó trong chính mình, mà ý định rõ ràng của cuộc trò chuyện của chúng là hủy diệt nó trong tâm trí của người khác. Tôi không cần thêm gì nữa để cho thấy tội lỗi và nguy hiểm của những người thuộc phẩm cách này, ngoài việc nhắc bạn nhớ về thứ hạng nó giữ trong một vài danh mục về những tội lỗi kêu lên trong Kinh Thánh thánh, và những sự phán xét khủng khiếp của Đức Chúa Trời được tuyên bố chống lại nó. Tiên tri Ê-xê-chi-ên, khi liệt kê những tội lỗi của Giê-ru-sa-lem, trong nhiều sự to lớn, có điều này; Ê-xê-chi-ên 22:8. “Ngươi đã khinh miệt những vật thánh của ta, và làm phàm tục những ngày Sa-bát của ta.” Và tiên tri Ê-sai, Ê-sai 28:14, 21, 22. “Vậy bây giờ, hãy nghe lời của Chúa, hỡi những người nhạo báng cai trị dân này ở Giê-ru-sa-lem. — Vì Chúa sẽ nổi lên như ở núi Phê-ra-xim, Ngài sẽ giận dữ như ở thung lũng Ga-ba-ôn, để Ngài làm công việc của Ngài, công việc lạ lùng của Ngài; và thực hiện hành động của Ngài, hành động lạ lùng của Ngài. Vậy bây giờ, đừng là những kẻ nhạo báng, kẻo dây trói của các ngươi bị làm cho chặt hơn: vì, tôi đã nghe từ Chúa Đức Chúa Trời của các đạo quân, một sự tận diệt đã được định trên cả đất.” Hãy xem cũng tình trạng của mọi sự ở Giê-ru-sa-lem, ngay trước thời lưu đày Ba-by-lôn: 2 Sử Ký 36:16. “Nhưng chúng nhạo báng các sứ giả của Đức Chúa Trời, và khinh miệt lời của Ngài, và lạm dụng các tiên tri của Ngài, cho đến khi cơn thịnh nộ của Chúa nổi lên chống lại dân Ngài, cho đến khi không còn phương thuốc.” 2. Ảnh hưởng của phẩm cách này trên người khác bất hạnh biết bao! Vì nó rất tội lỗi, nó tai hại theo cùng một tỷ lệ. Chỉ được coi như một gương mẫu, nó hẳn phải có những hiệu quả nguy hiểm: nhiều tội lỗi tránh ánh sáng; và, bởi những người phạm chúng, bị che giấu với sự cẩn trọng tột độ. Khi đó là trường hợp, dù chúng có thể là gì đối với người có tội, chúng còn xa mới nguy hiểm cho công chúng như vậy, như những tội ác không chỉ thường hữu hình, mà còn được làm có mục đích để được thấy. Bây giờ những kẻ chế giễu những điều thánh hẳn luôn là một gương mẫu, vì tội ác không thể được phạm một mình; và, thật vậy, chúng thường khao khát một loại phẩm cách vì khinh miệt tôn giáo, và sẽ rất đau khổ, nếu những thành tựu thuộc loại này của chúng bị giấu khỏi thế gian. Nó cũng không chỉ là một gương mẫu thông thường: những kẻ chế giễu không chỉ đơn thuần là tội nhân; chúng là những người biện hộ cho tội lỗi: đó là sự nghiên cứu liên tục của chúng để phá vỡ những sự kiềm chế của lương tâm, và làm yếu mọi sự ràng buộc đạo đức nơi người khác, cũng như nơi chính chúng. Điều này chúng cũng cố gắng thực hiện theo cách dễ chịu nhất: sự khinh miệt tôn giáo làm thành một phần của sự vui vẻ xã hội của chúng; và hai điều này chẳng bao lâu được tuổi trẻ không cảnh giác coi là không thể tách rời đến mức, điều này hoàn toàn vô vị và nhạt nhẽo, trừ khi nó được nêm bởi điều kia. Điều đáng được xem xét riêng về chủ đề này, là việc chế giễu những điều thánh dễ làm cho sự khiêm tốn tự nhiên, và cảm thức xấu hổ nơi những người trẻ tuổi, đi theo một hướng sai và trái ngược. Sự khiêm tốn là hàng rào tự nhiên mạnh mẽ nhất cho đức hạnh. Tuy nhiên, chúng ta thấy rất thường xuyên, rằng những người có sự khiêm tốn tự nhiên lớn lao không có đủ can đảm để xưng nhận hay thực hành điều lương tâm chỉ thị là bổn phận của họ. Thật bất hạnh biết bao khi một chất bảo quản xuất sắc như vậy khỏi tệ nạn bị xuyên tạc hoàn toàn như vậy, và có một hiệu quả trái ngược! Mọi lịch sử đều đầy những hiệu quả mạnh mẽ của một cảm thức xấu hổ, cả trong việc làm điều tốt và điều ác. Nó phá vỡ sự gắn bó tự nhiên mạnh mẽ nhất: nó không thể bị vượt qua bởi những luật nghiêm khắc nhất, dù được củng cố bằng những sự trừng phạt khủng khiếp nhất. Bây giờ, vì không cần bằng chứng, rằng việc chế giễu những điều thánh có khuynh hướng xuyên tạc cảm thức xấu hổ, nó hẳn phải có hiệu quả lớn nhất và trực tiếp nhất trong việc mang lại một sự tan rã chung của cách cư xử. Ảnh hưởng ác tính của sự khinh bỉ phàm tục không giới hạn ở những người trẻ tuổi, vì có rất ít người thuộc bất kỳ phẩm cách nào không bị nó làm tổn thương theo cách rõ rệt nhất. Bạn có muốn được thuyết phục về điều này? Thật hiếm hoi biết bao chúng ta tìm thấy bất kỳ ai sở hữu một lòng can đảm và quyết tâm kiên định trong việc chống lại những tội ác thời thượng! Những người tốt nhất không sẵn lòng chịu xấu hổ vì bám lấy bổn phận của họ biết bao! Một loạt những cố gắng sẽ được thực hiện để thoát khỏi nó! Sự khinh miệt là khó chịu trong bất kỳ trường hợp nào; và nó không thể chịu đựng được đối với sự kiêu ngạo, một số tàn dư của nó, có khả năng bị kích thích, được tìm thấy ngay trong những người tốt nhất trên đất. Vì lý do này, những Cơ Đốc nhân ổn định nhất cẩn thận tránh mọi xã hội không cần thiết với những người gian ác, biết việc tránh tội lỗi trong hình dạng này hay hình dạng khác khó khăn như thế nào. “Nếu đó là trường hợp với những người tốt nhất, thì xã hội của những kẻ nhạo báng hẳn nguy hiểm biết bao đối với mọi người có thể chịu đựng chúng; nhưng đặc biệt đối với những người có niềm vui trong chúng!” Sẽ không phải là không thích hợp ở đây để quan sát rằng một lý do lớn khiến sự khinh bỉ và chế giễu rất có hại cho tôn giáo, là, nó tấn công những điều thánh qua trung gian của sự yếu đuối con người. Sự tin kính và đức hạnh thật tự nó là một đối tượng đáng tôn kính như vậy, đến mức không thể làm cho nó trở nên lố bịch, ngoài việc bằng sự trình bày sai: tuy nhiên, vì nó luôn, trong thế gian này, đi kèm với sự yếu đuối của con người, điều này cho những người phàm tục một tay cầm để chất lên nó sự sỉ nhục. Thành công của chúng trong ý định bất hạnh này, không lớn hơn mức có thể tự nhiên mong đợi; ít người có thể phân biệt giữa một người và sự nghiệp của người ấy, cũng thật vậy, không thể tấn công điều này mà không làm tổn thương điều kia. Rõ ràng thấy rằng không thể đối xử với những người có tôn giáo nói chung, hay những biểu hiện, hình thức và nghi lễ, thường được dành cho sự thờ phượng tôn giáo, bằng sự khinh bỉ; mà không, đồng thời, đưa chính tôn giáo vào sự khinh miệt. Tôi không có ý bằng điều này biện hộ cho sự tán thành, hay thậm chí sự dung thứ, đối với bất kỳ sự không đoan trang nào, mà sự dại dột hay hư vinh có thể lạm dụng hay làm ô nhục sự thờ phượng của Đức Chúa Trời: hoàn toàn không. Tôi nghĩ mọi điều thuộc loại đó phải bị quở trách với sự nghiêm khắc, và bị chống đối với sự quyết tâm: nhưng tôi tranh luận rằng việc đối xử với nó bằng sự ghê tởm và ghét bỏ, thì thích hợp vô hạn hơn, hơn là bằng sự khinh bỉ. Bất cứ ai tự cho mình sự tự do này, có thể dễ dàng tìm thấy một cơ hội, từ sự yếu đuối không thể tách rời khỏi nhân tính, để vứt bỏ sự tôn kính đó đối với Đức Chúa Trời và sự phục vụ của Ngài, mà nó phải là sự lo lắng chính của người ấy để giữ gìn và cải thiện. Có nhiều người mà sự yếu đuối hữu hình là đáng than thở; và, có lẽ, không có phẩm cách con người nào hoàn toàn đoan trang trong mọi phương diện đến mức, bằng sự bắt chước và một chút trầm trọng thêm, nó không thể trở nên lố bịch. Cũng hãy xem xét rằng nó đòi hỏi sự hiểu biết của tâm trí ít hơn nhiều để phơi bày sự dại dột và yếu đuối của người khác, hay thậm chí để bịa ra những điều dối trá có vẻ hợp lý, và trình bày sai chúng, hơn là lý luận với tính công bằng và thích hợp về những chủ đề thông thường nhất: Một mức độ khả năng rất nhỏ là đủ để hoàn thành một kẻ nhạo báng, người không bị kiềm chế bởi bất kỳ cảm thức bổn phận nào. Điều này cũng không có gì lạ; vì luôn có một số lượng đủ mà sự hiểu biết của họ hoàn toàn phù hợp với màn trình diễn hèn hạ và khốn khổ nhất. Để ủng hộ mọi điều này, tôi có thể đưa ra nhiều gương mẫu, được biết đến và quen thuộc dồi dào: nhưng, vì một vài lý do, tôi sẽ chỉ nhắc đến một trường hợp rất nổi tiếng từ thời cổ đại. Socrates chắc chắn là người khôn ngoan và tốt nhất trong mọi người ngoại giáo, mà phẩm cách của họ đã được truyền lại cho chúng ta. Hạnh kiểm của ông là như vậy, đến mức không chỉ xứng đáng, mà dường như phù hợp để ra lệnh cho lòng quý trọng và tôn kính của mọi người biết ông: nhưng người xứng đáng này đã bị biến thành trò cười cách thành công, bởi một người, mà những tác phẩm của người ấy, đã đến với chúng ta, hèn hạ và đáng khinh đến mức độ cuối cùng. Hiệu quả cũng không chỉ thoáng qua; vì theo ý kiến của nhiều người, sự khinh miệt này đã mở đường cho sự căm ghét mà kẻ thù của ông chẳng bao lâu đã nổi lên chống lại ông, và đã đưa ông đến cái chết. Bây giờ tôi tiến đến, cuối cùng, việc áp dụng phần nào những điều đã nói: và tôi nghĩ tôi có thể khám phá trong vẻ mặt của cử tọa, rằng bạn đã giả định tôi đã được dẫn đến việc lựa chọn chủ đề này, bởi tội ác tàn bạo và trầm trọng vừa qua, được phạm trong khu vực lân cận gần nơi tôi hiện đang đứng; và đã ảnh hưởng đến mọi người suy nghĩ và có tâm tính tốt trong nơi này, với một sự pha trộn của sự phẫn nộ và quan tâm. Rằng đây thật vậy là trường hợp, tôi không có ý định phủ nhận hay che giấu. Nhiều người, tôi biết, có ý kiến rằng sự trung thành với sự ủy thác của tôi kêu gọi điều gì đó thuộc loại này trong dịp hiện tại; nếu đối với những người khác cuộc thảo luận và áp dụng riêng biệt về chủ đề này cần bất kỳ lời xin lỗi nào, có hai điều, mà tôi hy vọng có được lời chứng của mọi thính giả thường lệ của tôi. 1. Rằng tôi chưa bao giờ bỏ qua việc nhắc đến với mọi sự tự do và thẳng thắn, những tội lỗi và bổn phận của mọi cấp bậc và tầng lớp người, khi chủ đề dẫn đến nó, hay dịp dường như đòi hỏi nó. 2. Rằng khi làm điều này, tôi thường tránh đưa vào những tai nạn riêng biệt đã xảy ra trong nơi này; vì tôi rất có ý kiến rằng, điều gì thuộc loại đó càng ít mang tính cá nhân, nó càng có khả năng hữu ích.
Nhưng dù nhìn chung tôi vẫn giữ cùng một quan điểm, có một số điều bản chất quá trắng trợn và tàn ác, hậu quả quá nguy hiểm và tai hại, đến nỗi chỉ im lặng về chúng thôi cũng sẽ mang theo sự quy tội là không trung tín hoặc thiên vị đối với một mục sư của Đấng Christ. Và như trong trường hợp hiện tại, vụ tai tiếng này dường như lớn tiếng đòi phải có một sự lưu ý công khai nào đó về nó, thì cũng không thể nào làm cho những người ấy được biết đến nhiều hơn mức họ đã tự làm cho mình được biết đến bởi sự dại dột của chính họ. Nếu điều đó có thể khiến họ càng thêm hổ thẹn, thì đó sẽ là một ích lợi không nói hết được cho cả công chúng lẫn chính họ. Vậy, với mục đích hướng về vụ tai tiếng vừa được ám chỉ, xin cho phép tôi áp dụng những lẽ thật đã được minh họa ở trên, bằng cách ban cho anh em một số lời khuyên bảo và chỉ dẫn, dưới ba hạng người sau đây, mà một hay nhiều hạng trong số đó sẽ bao gồm mọi người đang nghe tôi lúc này. 1. Đối với những người còn trẻ: trong mùa đời đáng yêu, quý báu, nguy hiểm ấy; mùa thích hợp hơn hết thảy để học điều lành, và rủi thay lại dễ học hay bắt chước điều ác. Các con thân yêu của tôi, đây không phải là lần đầu tiên trong nhiều lần tôi đặc biệt ngỏ lời dạy dỗ với các con, và tôi cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời sẽ mở lòng các con để tiếp nhận điều đó. Trước hết, tôi nài xin các con hãy học bài học quan trọng này, là đừng tin cậy chính mình: hãy ý thức sự non nớt của mình, và hãy tin chắc về sự nguy hiểm của mình qua những lời khuyên răn của người khác. Bằng chứng lớn nhất các con có thể đưa ra về sự hiểu biết thật, là ý thức được sự ngu dốt của mình; và về sự khôn ngoan thật, là sẵn lòng học hỏi: sự lo lắng và quan tâm của cha mẹ các con hay những thân nhân khác, nhằm gìn giữ các con khỏi những con đường hủy diệt của thói xấu, xuất phát từ sự hiểu biết chắc chắn của họ về điều mà nay các con không muốn tin. Trên hết mọi sự, hãy tránh xa, như tránh bệnh dịch, sự giao du với những kẻ nhạo báng vô đạo. Đã mất hết mọi ý thức về lòng tin kính, chai lì trong lương tâm, và bị làm nô lệ cho dục vọng của mình, họ sẽ làm hết sức mình để hủy diệt ý thức tôn giáo đang chớm nở trong tâm trí các con: “Trong khi họ hứa cho các con sự tự do, chính họ lại là tôi mọi của sự hư nát.” Hãy suy nghĩ về cõi đời đời đang đến gần: không ai có thể thấy trước hay nói trước cho các con lúc này, rằng thời gian của các con trên đất sẽ dài hay ngắn; các con sẽ có nhiều thịnh vượng, hay nhiều thử thách trong thế gian hiện tại; nhưng như phước hạnh của Đức Chúa Trời là thành phần tốt nhất trong mọi ơn phước thuộc về đời này, thì được hòa thuận với Ngài là sự nâng đỡ tốt nhất trong đau khổ, và là sự chuẩn bị duy nhất cho sự chết. Nhưng vì mọi lý lẽ lừa dối bênh vực cho tội lỗi đều được rút ra từ đời sống hiện tại này, xin cho phép tôi biện hộ cho lòng tin kính và lẽ thật về phương diện này. Hãy tin chắc rằng tôn giáo thật là con đường dẫn đến sức khỏe, bình an, giàu có và sự kính trọng của công chúng. Hãy nghe người khôn ngoan nhất trong số loài người thuần túy: Châm Ngôn 3:16, 17. “Sự dài lâu của các ngày ở nơi tay hữu của sự khôn ngoan, và ở tay tả của nó là sự giàu có và vinh hiển. Các nẻo của nó là nẻo khoái lạc, và các lối của nó đều là bình an.” Đừng chỉ nhìn vào những kẻ phóng đãng đang ở đầu hay giữa cuộc hành trình của họ, tinh thần còn hăng hái, và sức lực chưa suy giảm: hãy nhìn vào số ít những người thực hành lâu năm hơn. Những người này là những bạn tốt và những tâm hồn hòa đồng của một thời kỳ trước: bạn đồng hành của họ đã bị cắt đứt giữa những ngày của mình, và họ còn lại như những ngọn hải đăng để dạy dỗ và cảnh báo các con. Các con có thấy họ ủ rũ trong cách cư xử, hèn hạ trong trang phục, và bị chính thế gian khinh miệt; mặt họ sưng phù vì sự không tiết độ, và con cái khốn khổ của họ xanh xao vì đói, hay tàn tật vì bị bỏ bê không? Đó là những trái khủng khiếp của sự chè chén lúc nửa đêm. Họ đã từng vui vẻ trong chén rượu như bất cứ ai, sẵn sàng với những lời đùa cợt của mình, và là những kẻ khinh miệt ngày Sa-bát và các bài giảng, khinh miệt sự than vãn và cầu nguyện, chẳng kém bất kỳ người kế tục nhanh nhẹn nào của họ, những người đang trên đường cao tốc dẫn đến cùng một kết cục đáng khinh như vậy. Các bạn thân yêu của tôi, khi các con nhận thấy có ai khơi dậy trong các con sự ghét bỏ thẩm quyền của cha mẹ, và dạy các con khinh thường những lời khuyên răn phiền hà của các mục sư và các bà mẹ, hãy biết rằng người ấy đang dụ dỗ các con đến sự hủy hoại của linh hồn, thân thể và tài sản. Hãy nghe lại người khôn ngoan, hay đúng hơn là Đức Thánh Linh phán qua người ấy: Châm Ngôn 23:19, v.v. “Hỡi con, hãy nghe và trở nên khôn ngoan, hãy dẫn lòng con vào đường chánh: Chớ đồng bọn với những bợm rượu, hoặc với những kẻ phàm ăn thịt; vì bợm rượu và kẻ phàm ăn sẽ trở nên nghèo khổ, và sự buồn ngủ sẽ mặc cho người ta áo rách. Hãy nghe cha đã sanh ra con, chớ khinh dể mẹ con khi người trở nên già.” Châm Ngôn 30:17. “Con mắt nhạo cười cha mình, và khinh dể sự vâng lời đối với mẹ mình, các con quạ của trũng sẽ mổ nó ra, và các chim ưng con sẽ ăn nó.” Các con có thật nghĩ rằng, bất cứ người bạn phóng túng nào của các con, với mọi lời tuyên xưng tình bạn và sự gắn bó, lại có cùng sự quan tâm đối với lợi ích thật của các con như một người cha người mẹ có không; hay có cùng sự phán đoán để nhận biết điều đó không? Các con có thể coi đó là một ân huệ khi mình được giúp đỡ trong việc chiều theo những thú vui của mình, và những hành vi bất thường của mình được giấu khỏi sự biết đến của thân nhân; nhưng thật ra đó là tổn hại lớn nhất có thể làm cho các con: những người trưởng thành hơn và có nhiều kinh nghiệm hơn thường đau lòng khi quan sát thấy khó biết bao để thuyết phục những người trẻ có tính khí dễ dãi và tình cảm nồng nhiệt, về sự nguy hiểm của việc giao du với những kẻ phóng đãng. Chúng tôi cho là khó khi các con không chịu tin rằng họ là những kẻ vô giá trị, dựa trên lời chứng của chúng tôi; mà phải học điều đó từ kinh nghiệm chết người của chính mình. Hãy tin điều này, không có tình bạn thật nào ngoài tình bạn được lập nền trên những nguyên tắc của lòng tin kính và đức hạnh: và nếu các con tin cậy những người có tính cách khác, sớm hay muộn các con sẽ được đền đáp bằng sự phản bội và giả dối: và thật ra, càng sớm càng tốt; vì tình bạn của họ còn tai hại vô cùng hơn bất kỳ hậu quả nào của sự không hài lòng của họ. Vậy một lần nữa, tôi nài xin phần trẻ tuổi hơn trong số thính giả của tôi, những người chưa tự mình vứt bỏ mọi sự tôn trọng đối với đức hạnh, hãy từ bỏ mọi tình bạn với, và tránh sự giao du với, những người đã làm như vậy. Tôi thú nhận, đó thường là một sự hy sinh khó khăn; nhưng cần thiết để gìn giữ các con khỏi những đường lối hủy diệt nhất. Sự khinh miệt hay oán giận của một vài kẻ khốn nạn cứng lòng có ý nghĩa gì, so với sự bình an của chính tâm trí các con, niềm vui trong lòng các con sẽ ban cho mọi người bạn thật, sự an ủi và hạnh phúc của các con trong đời này, và hy vọng có cơ sở vững chắc về sự bất tử phước hạnh? 2. Xin cho phép tôi ngắn gọn ngỏ lời với các bậc cha mẹ, hay những người khác được giao phó việc giáo dục thanh thiếu niên. Và, ôi ước gì tôi có thể khiến anh em ý thức được tầm quan trọng và sự khó khăn của nhiệm vụ được giao cho anh em! Có nhiều chỉ dẫn có thể ban cho anh em liên quan đến giáo dục nói chung; nhưng hiện tại tôi chọn giới hạn những suy nghĩ của mình vào điều được gợi ý bởi dịp này và chủ đề của bài giảng này. Vậy hãy để điều đó là sự chăm lo của anh em, là gìn giữ con cái mình, càng nhiều càng tốt, khỏi sự đồng hành và trò chuyện của những người vô đạo, đặc biệt là những người bị nhiễm thói vô tín ngưỡng: và những người, như hậu quả tự nhiên của nó, đối xử với những việc thực hành lòng tin kính bằng sự khinh thường và nhạo báng. Dung túng điều này, khi anh em có thể ngăn cản, là đối xử với linh hồn của chúng giống như anh em sẽ đối xử với thân thể của chúng, nếu anh em đặt những liều thuốc độc được làm ngọt ở mọi góc nhà. Anh em sẽ hằng ngày nhận thấy trẻ em được hình thành bởi sự bắt chước như thế nào, trong tính khí và cách cư xử của chúng: chúng phải mang nét giống với những người mà từ đó chúng nhận được những ấn tượng đầu tiên: nhưng nếu điều này đúng nói chung, thì huống chi chúng càng phải tiếp nhận những nguyên tắc, và bắt chước việc thực hành của những người bạn đồng hành trong thú vui của chúng biết bao? Sự thận trọng này là rất cần thiết, đến nỗi khi lời khuyên và sự nài nỉ không đủ để đạt được sự tuân theo, thẩm quyền cần phải được can thiệp. Thật ra, thẩm quyền đơn thuần sẽ rất ít hiệu quả; và vì vậy, tôi phải đặc biệt khuyên anh em chú ý sớm đến ý kiến và sự phán đoán của con cái mình: chúng sớm hình thành một sự phán đoán, và sẽ sớm cho thấy dấu hiệu của sự tán thành và ghét bỏ đối với con người và tính cách. Hãy làm hết sức mình để khiến chúng quý trọng tôn giáo, như là hạnh phúc lớn nhất cho mọi người, và là phần đáng yêu nhất của mọi tính cách. Hãy khiến chúng ý thức được, từ cách cư xử của anh em, rằng đó không chỉ là sự lựa chọn chân thành của anh em, mà còn là niềm vui lớn nhất của anh em. Sẽ rất tai hại cho chúng, khi chúng bị dẫn đến việc coi nó như một gánh nặng và sự ép buộc. Hãy sớm tập cho chúng thói quen coi mọi phẩm chất khác là vô giá trị, khi thiếu lòng tin kính; và một người có cách sống thật sự Cơ Đốc là đáng được kính trọng cao nhất, dù địa vị hay hoàn cảnh của người ấy về những phương diện khác là thế nào. Hãy nhớ rằng điều đó làm nên một phần của tính cách của một người tốt, như được Thi nhân Đa-vít vẽ ra; Thi Thiên 15:4. “Trong mắt người, kẻ gian ác bị khinh dể, nhưng người tôn kính những kẻ kính sợ Đức Giê-hô-va.” Tôi tin chắc rằng, nhiều người thật sự kính sợ Đức Chúa Trời, lại vô tình phạm một sai lầm lớn về phương diện đặc biệt này: rủi thay họ bộc lộ quá nhiều sự ngưỡng mộ hay ganh tị của mình đối với những lợi thế tự nhiên của người khác, không phụ thuộc vào tính cách đạo đức của họ. Trang phục, đồ đạc và sự giàu có, được coi là những lợi thế phân biệt; và trẻ em thường được dung túng để tự chiều mình trong sự chế giễu và nhạo báng; ngay cả khi sự dị dạng, nghèo khó, vụng về, và những điều hoàn toàn vô tội tự chúng, là những đối tượng duy nhất của sự khinh miệt của chúng. Năng lực trí tuệ cũng vậy, sự thông hiểu của tâm trí, và sự nhanh nhẹn của trí tưởng tượng, thường là những đối tượng được quý trọng nhiều; và những người trẻ vô tình bị dẫn đến việc ngưỡng mộ những phẩm chất tự nhiên này, mà không hề xét đến chúng được áp dụng vào những mục đích nào. Điều này nhất định phải có một hậu quả tai hại; và vì vậy cha mẹ nên cố gắng, càng nhiều càng tốt, để gìn giữ trên chính tâm trí mình, và truyền cảm hứng cho con cái mình với lòng quý trọng lòng tin kính thật, và sự kinh hãi và ghét bỏ đối với một tính cách xấu xa, dù bất kỳ lợi thế nào có thể tình cờ đi kèm với nó. Nếu sự chăm sóc đúng mức được thực hiện kịp thời về phương diện này, tôi tin chắc nó sẽ, ở một mức độ lớn, ngăn ngừa sự nguy hiểm phát sinh từ gương mẫu hay sự mời gọi của những người bảo trợ cho sự vô đạo. Thành công chính của họ tùy thuộc vào việc tính cách thật của họ nằm ẩn giấu, cho đến khi an toàn và thích hợp để công khai thừa nhận nó. Họ thấm nhuần những nguyên tắc của sự không tôn giáo, như một người khôn ngoan sẽ làm với những lẽ thật thánh khiết nhất, từng chút một, tùy theo môn đồ của họ có thể chịu đựng được, và luôn làm điều đó dưới lớp ngụy trang của thú vui. Không có gì khác biệt hơn là sự trò chuyện và cách cư xử của một kẻ phóng đãng, khi ở trước mặt những người mà hắn phải kính sợ, và khi ở giữa những bạn đồng hành được chọn lọc của hắn; và ngay cả những người sau này cũng chỉ dần dần được khai tâm vào những huyền nhiệm cuối cùng và khủng khiếp của sự phỉ báng và phạm thượng. Vậy những tâm trí trẻ nên sớm được hình thành theo một thị hiếu như vậy, để tìm kiếm lòng tin kính và đức hạnh, trước khi chúng ban sự tán thành hay tình cảm của mình cho bất kỳ thành tựu nào của con người. Nếu được như vậy, chúng sẽ không thường bị phản bội bởi những vẻ bề ngoài có vẻ hợp lý, và bị lôi kéo vào, từng mức độ, đầu tiên là chịu đựng; rồi, bắt chước; và, cuối cùng, lấy làm vui thích trong những việc thực hành xấu xa nhất. Trong khi tôi ban cho anh em những chỉ dẫn này, tôi không thể không nhận xét rằng, anh em có thể thấy sự cần thiết lớn lao của sự khôn ngoan và thận trọng trong việc giáo dục tôn giáo cho trẻ em. Hãy chuyên tâm vào đó với sự siêng năng. Đó là một môn học rộng lớn và khó khăn, nhưng, đồng thời, là một môn học cao quý, hữu ích, thú vị. “Và nếu người nào trong anh em thiếu sự khôn ngoan, hãy cầu xin Đức Chúa Trời, là Đấng ban cho mọi người cách rộng rãi, không trách móc ai.” Bây giờ tôi sẽ kết thúc bài giảng này với vài lời ngỏ với những Cơ Đốc nhân tuyên xưng đức tin nói chung. Hỡi anh em của tôi, khi thói xấu ngẩng đầu lên, và xuất hiện với sự trơ tráo và táo bạo, như nó chắc chắn sẽ khiến mọi người tốt phải quan tâm, thì điều quan trọng lớn là cách đối xử mà nó gặp phải từ công chúng. Nếu nó trôi qua mà không bị lưu ý, chúng ta có thể kết luận rằng, sự hư hoại đã nhiễm sâu vào toàn bộ khối. Nếu người ta sợ hãi hay hổ thẹn khi bày tỏ sự phẫn nộ của mình đối với nó, chúng ta có thể kết luận âm mưu là đáng gờm; và lợi ích của lẽ thật và lòng tin kính đang suy giảm lớn. Có nhiều người, trong những trường hợp tai tiếng thô thiển, lại chọn giữ mình được yên ổn, bằng sự khoan dung và nuông chiều đối với kẻ có tội, hơn là chạy vào nguy cơ khiêu khích sự oán giận của họ bằng một lời tuyên bố trung thực về cảm nghĩ thật của mình. Cũng không hiếm khi quan sát thấy rằng, chính những người làm ít nhất trong phạm vi của mình, để ngăn chặn dòng thủy triều của sự vô đạo, lại là những người đầu tiên và lớn tiếng nhất trong việc phàn nàn về sự cẩu thả của các quan tòa hay các mục sư, trong việc áp dụng những hình phạt hay kỷ luật công khai. Vậy, trong khi tôi đang cố gắng, ở một mức độ nào đó, để làm tròn bổn phận của chính mình, tôi cũng phải nhắc anh em nhớ đến bổn phận của anh em. Rõ ràng đó là bổn phận của mọi người tuyên xưng mình kính sợ Đức Chúa Trời, là phải tránh xa sự giao du với những người vô đạo một cách thô thiển, mà không bày tỏ bất kỳ ý thức ăn năn hay đau buồn nào. Thật ra, tôi nên lấy điều này làm một dấu hiệu của tôn giáo thật, và khẳng định rằng, mọi người tốt sẽ làm như vậy; hơn là thông báo cho họ rằng họ nên làm. Phải có một sự giống nhau về thiên hướng giữa những người bạn thân thiết. Nếu anh em có sự ghê tởm đối với sự vô đạo như anh em đáng phải có, anh em sẽ coi sự giao du với những người vô đạo là một vết nhơ và sự sỉ nhục cho chính tính cách của mình. Về điều này tôi có thể đưa ra một bằng chứng rất mạnh mẽ, và, đồng thời, đơn giản và quen thuộc. Nếu có người nào được biết là có tội trộm cắp và không trung thực, hay bất kỳ lỗi nào đáng ghê tởm và nhục nhã trong thế gian, mọi người sẽ coi những bạn đồng hành thân thiết của người ấy gần như, nếu không đến cùng mức độ, bị bỏ rơi như chính người ấy. Điều tương tự chắc chắn sẽ đúng đối với sự phỉ báng hay phóng đãng; dù thật ra nó mang theo một bằng chứng buồn bã, rằng những tội lỗi chống lại lòng tin kính hay sự thanh sạch còn lâu mới bị giữ trong cùng một sự ghê tởm, như những điều gây nguy hiểm cho tài sản hay lợi ích đời này của chúng ta. Tuy nhiên, ở đây tôi phải xin anh em chú ý đến một đoạn rất đặc biệt và rất mạnh mẽ của thư gửi cho người Rô-ma. Sứ đồ Phao-lô kết thúc sự mô tả của ông về thế gian vô đạo bằng những lời sau: Rô-ma 1:32. “Họ biết mạng lịnh của Đức Chúa Trời, rằng những kẻ làm những điều như vậy đáng chết, thế mà chẳng những họ làm những điều đó, lại còn vui thích với những kẻ làm nữa.” Tôi đã xem xét nguyên văn, và thấy những lời này được dịch đúng; và anh em thấy, từ cấu trúc của câu, sứ đồ trình bày việc lấy làm vui thích với những người nhục dục và gian ác, như hàm ý một sự suy đồi của tính cách còn vượt hơn cả chính sự nhục dục. Nhưng như việc giao du với những người vô đạo là một dấu hiệu của sự vô đạo, thì mọi mức độ ủng hộ dành cho họ, bởi những người có tính cách toàn vẹn, là một tổn hại rõ rệt cho công chúng. Nó phục vụ cho việc đặt vinh dự lên thói xấu, và một phần giải thoát nó khỏi sự sỉ nhục chính đáng vốn phải là hình phạt cho kẻ có tội, và là một lời cảnh báo cho người khác đừng bước đi trong những bước của họ. Tôi, trong nhiều dịp, đã nhận xét rằng thời kỳ hay tình trạng hiện tại của sự việc, tại nơi này và hội chúng này, đòi hỏi sự quan tâm lớn nhất đối với lợi ích công cộng của tôn giáo. Đang gia tăng về số lượng, và đang gia tăng, tôi hy vọng, về sự giàu có, như là kết quả của sự cần cù của chính anh em và của cha ông anh em, anh em đang ở trong nguy cơ bị du nhập một tinh thần thế gian bởi thế hệ đang lớn lên. Mọi người tốt cần phải, với sự thận trọng và quyết tâm cao nhất, chống lại điều này; đặc biệt bằng cách làm mọi điều trong khả năng của mình để gìn giữ vinh dự và sự tôn trọng dành cho tôn giáo thật, và đối xử với sự khinh thường đối với mọi kẻ thù công khai của lợi ích quan trọng đó. Tôi chân thành mong anh em được cải thiện, và sở hữu mọi thành tựu thật sự có giá trị; nhưng hãy coi chừng sự lịch thiệp giả tạo đó, vốn chẳng gồm gì khác hơn là một sự chống đối đối với tôn giáo và sự điềm đạm. Và, thật ra tôi sợ chúng ta sẽ không sớm đạt được bất kỳ sự lịch thiệp nào khác; ít nhất, không phải nhờ sự giúp đỡ của những người, như họ đã thách thức tôn giáo, cũng hoàn toàn xa lạ với sự thanh lịch đó, và ý thức về sự tao nhã vốn phân biệt những người có địa vị cao hơn. Cuộc họp bạo loạn gần đây chắc chắn là điều táo bạo nhất thuộc loại đó từng được thử tại nơi này; và vì vậy đòi hỏi một lời chứng công khai và mạnh mẽ chống lại nó, bởi mọi người trong phạm vi của mình. Sự tôn trọng đối với vinh quang của Đức Chúa Trời, tình yêu đối với linh hồn của con người, và sự lo lắng cho thế hệ đang lớn lên, cùng nhau đòi hỏi anh em phải gắng sức trong một sự nghiệp như vậy; và tôi há sẽ không thêm rằng, lòng thương xót đối với chính những người ấy sao? Kẻ thù tệ nhất của họ là những người đối xử với họ bằng sự nuông chiều, chừng nào họ còn tiếp tục biện minh hay giảm nhẹ tội lỗi của mình. Không có gì phục vụ cho việc làm cứng lòng những tội nhân hơn, là khi không có sự lưu ý nào được dành cho tội ác của họ; và họ thấy mình cũng vẫn được đón tiếp một cách phổ biến, và tốt đẹp như vậy, như thể họ đã không làm điều ác nào. Mặt khác, khi họ nhận thấy sự quan tâm sâu sắc của người khác vì cớ họ, đó là một phương tiện tuyệt vời để đưa họ đến sự suy ngẫm nghiêm túc, và khiến họ phải run sợ về chính mình. Vậy, hỡi những thính giả yêu dấu của tôi, tôi nài xin anh em hãy gìn giữ sự kinh hãi của mình đối với tội lỗi, bất chấp sự táo bạo của những tội nhân. Hãy làm mọi điều trong khả năng của anh em để cứu vớt những kẻ phạm tội. Hãy tha thiết trong những lời cầu xin của anh em lên Đức Chúa Trời toàn năng, rằng Ngài sẽ giật lấy họ như những que củi khỏi lửa đang cháy, và dựng họ lên như những chiến lợi phẩm của ân điển đắc thắng của Ngài. Nhưng trong khi họ còn tiếp tục trong sự thù nghịch với Đức Chúa Trời, đừng quên, vì cớ chính anh em, lời khuyên của sứ đồ; “chớ thông đồng với những việc vô ích của sự tối tăm, thà quở trách chúng nó thì hơn.” 28 Bài Giảng Về Đời Sống Cơ Đốc BÀI GIẢNG XXVI SỰ TRUNG TÍN CỦA MỤC SƯ TRONG VIỆC CÔNG BỐ TOÀN BỘ Ý CHỈ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI Một Bài Giảng Từ Biệt được trình bày tại Paisley, tháng Năm, 1768. Vậy nên hôm nay tôi tuyên bố với anh em rằng tôi không có tội về huyết của bất cứ ai: vì tôi đã không trễ nải để công bố cho anh em toàn bộ ý chỉ của Đức Chúa Trời, - CÔNG VỤ 20:26, 27 HỠI ANH EM CỦA TÔI, NHỮNG lời này là một phần của bài diễn thuyết của sứ đồ Phao-lô với các trưởng lão của Ê-phê-sô, khi từ biệt họ, với niềm tin chắc chắn, hay đúng hơn là sự hiểu biết chắc chắn, rằng ông sẽ không bao giờ gặp lại họ trong thân thể nữa. Hoàn cảnh hiện tại của tôi, mà không ai trong anh em không biết, đã khiến tôi quyết định chọn đoạn này, như một chủ đề rất thích hợp, mà từ đó tôi có thể kết thúc việc thực thi chức vụ của mình giữa anh em. Tôi đã từng có dịp, khi rời một nhiệm sở khác, để chính thức từ biệt một dân tộc rất trìu mến, nhưng đã không có can đảm để thử làm điều đó. Những hoàn cảnh đi kèm với sự ra đi, mà, nếu Đức Chúa Trời không ngăn cản, dường như nay đang ở gần, là những hoàn cảnh không làm giảm đi, mà làm gia tăng lớn lao sự khó khăn của việc nói từ một chủ đề như vậy. Và tuy vậy, ở một góc nhìn khác, chúng dường như thúc giục điều đó rất mạnh mẽ, và trình bày một cơ hội hữu ích như vậy, đến nỗi tôi không dám hoàn toàn từ chối. Mọi Cơ Đốc nhân nên là một người quan sát sự quan phòng. Không có gì sẽ thúc đẩy sự nên thánh và sự an ủi của người ấy hiệu quả hơn. Và cả một mục sư và dân của ông đều nên cải thiện khía cạnh của sự quan phòng, khi nó có điều gì đặc biệt trong đó, để mang lại lợi ích lẫn nhau cho họ. Vậy xin cho phép tôi nài xin anh em hãy chú ý đến bài giảng sau đây, với sự kiên nhẫn và điềm tĩnh. Yêu cầu này tôi càng hy vọng anh em sẽ tuân theo, vì không có điều gì được định là mang tính cá nhân, xa hơn mức nhất thiết phải phát sinh từ chính chủ đề, hay bị gợi ý một cách không tránh khỏi bởi chính những suy nghĩ của anh em. Tôi cảm tạ Đức Chúa Trời rằng tôi không có lời phàn nàn nào về việc thiếu bổn phận, hay tình cảm về phía anh em; cũng không phải là bất kỳ phần nào trong mục đích của tôi là biện minh cho cách cư xử của chính mình, trong thời gian tôi đã có vinh dự và hạnh phúc được giao phó chức vụ rao giảng Phúc Âm tại nơi này. Vậy tôi sẽ chỉ nói rằng, dù tôi có thể đã giải thoát linh hồn của chính mình, bằng sự trung tín trong bổn phận, và bằng sự trong sạch của nguyên tắc hay không, tôi chắc chắn rằng, rất nhiều điều đã bị quy tội cho nhiều người trong anh em. Ít nhất tôi không định cố gắng làm thỏa mãn anh em về những động cơ đã khiến tôi chấp nhận một lời kêu gọi đến một phần xa xôi của thế gian, và, ở một mức độ nào đó, một công việc khác trong Hội Thánh của Đấng Christ. Vì điều này, tôi biết rằng một bản tường trình phải được trình bày, vào đúng thời điểm, lên một Đấng Phán Xét lớn hơn nhiều, Đấng mà với sự tán thành của Ngài thì hoặc sự tán dương hay sự chỉ trích của con người đều không đáng để đặt lên bàn cân. Vậy, mục đích duy nhất của bài giảng sau đây, sẽ là ban cho anh em một cái nhìn toàn diện như vậy về những lẽ thật của Phúc Âm đời đời,—về tầm quan trọng và sự khó khăn của công việc của một mục sư; như có thể chỉ dẫn anh em trong việc lựa chọn một mục sư khác,—gia tăng sự quý trọng của anh em đối với những người trung tín,—và khích lệ anh em đề phòng mọi điều có thể hoặc làm nản lòng họ trong công việc của họ, hay ngăn cản thành công của họ. Sứ đồ Phao-lô đã gây dựng Hội Thánh của Ê-phê-sô, và ông đã trải qua một phần thời gian của mình ở đó, rất đáng kể, nếu chúng ta xét đến phạm vi sứ mệnh của ông, và nhiều chuyến hành trình sứ đồ của ông đến những phần khác nhau của thế gian. Trong toàn bộ bài diễn thuyết của ông, với các trưởng lão của hội thánh đó, những người ông đã cho gọi đến trong chuyến đi của ông đến Giê-ru-sa-lem, chúng ta thấy sự dịu dàng và tình cảm lớn nhất, và một sự quan tâm tha thiết, để khắc ghi lên lòng họ những lẽ thật ông đã dạy họ khi cư trú ở đó. Và, trong những lời của bản văn, anh em thấy nền tảng mà trên đó ông lấy họ làm chứng, rằng ông không có tội về huyết của mọi người; vì, ông nói, tôi đã không trễ nải để công bố cho anh em toàn bộ ý chỉ của Đức Chúa Trời. Tôi bỏ qua mọi điều có thể được đưa vào nhân dịp này từ bản văn, hay văn mạch, chẳng hạn như việc các mục sư phải chịu trách nhiệm về huyết của những người hư mất vì sự cẩu thả của họ, và giáo lý của Phúc Âm là ý chỉ của Đức Chúa Trời, để tôi có thể cố định sự chú ý của anh em, vào nơi chắc chắn trọng tâm của lời tuyên bố này nằm ở đó, tức là. Rằng ông đã công bố cho họ toàn bộ ý chỉ của Đức Chúa Trời, và rằng ông đã không trễ nải để làm như vậy, hay rằng ông đã không bị ngăn trở, bởi bất kỳ khó khăn nào, khỏi việc trung tín làm tròn sự ủy thác của mình. Vậy, trong việc bàn luận thêm, về chủ đề này, tôi sẽ cố gắng, qua sự trợ giúp của Đức Chúa Trời, I. Xét đến sự trung tín của một mục sư, như gồm ở việc công bố đầy đủ và trọn vẹn ý chỉ của Đức Chúa Trời. II. Xét đến những khó khăn có thể nằm trên đường của ông, hay cám dỗ ông trễ nải bất kỳ phần nào trong công việc của mình. III. Áp dụng đặc biệt chủ đề này, bằng cách ban cho anh em những lời khuyên từ biệt của tôi, trong tinh thần của đoạn này, và theo một cách, theo sự phán đoán tốt nhất của tôi, phù hợp với hoàn cảnh của anh em. Vậy trước hết, Chúng ta hãy xét đến sự trung tín của một mục sư, như gồm ở việc công bố đầy đủ và trọn vẹn ý chỉ của Đức Chúa Trời. Đây là một hoàn cảnh mà sứ đồ dường như đã đặt trọng tâm đặc biệt vào, trong bài diễn thuyết của ông với các trưởng lão của Ê-phê-sô, vì ông không chỉ đặt lời kêu gọi long trọng của mình đến chính họ, trong đoạn này, dựa trên nó, mà còn đã đề cập đến nó trước đó, các câu, 20, 21. “Anh em biết tôi chẳng trễ nải rao truyền mọi điều lợi ích cho anh em, chẳng những tôi đã dạy dỗ anh em hoặc nơi công cộng, hoặc từ nhà này sang nhà kia, mà còn làm chứng cho người Giu-đa và người Gờ-réc về sự ăn năn đối với Đức Chúa Trời, và đức tin trong Chúa Giê-xu Christ chúng ta.” Thật ra, đó là một hoàn cảnh hết sức quan trọng, vì các mục sư có thể được cho là sẵn sàng thiếu sót về phương diện này hơn bất kỳ phương diện nào khác. Có khả năng nhiều người hơn bị quy tội vì che giấu lẽ thật, hơn là khẳng định sự giả dối; vì bỏ bê bổn phận, hơn là phạm tội ác; vì không xây nhà, hơn là cố ý phá đổ nó. Phù hợp với điều này, chúng ta thấy lời buộc tội của nhà tiên tri, chống lại những người chăn không trung tín, chủ yếu hay chỉ là vì sự bỏ bê bổn phận, Ê-xê-chi-ên 34:2, 3, 4. “Hỡi con người, hãy nói tiên tri nghịch cùng những kẻ chăn của Y-sơ-ra-ên, hãy nói tiên tri và bảo chúng nó rằng, Chúa Giê-hô-va phán cùng những kẻ chăn như vầy, Khốn cho những kẻ chăn của Y-sơ-ra-ên, là những kẻ chỉ nuôi mình! Há chẳng phải kẻ chăn nên nuôi bầy chiên sao? Các ngươi ăn mỡ, mặc lông chiên, giết những con béo tốt; nhưng các ngươi không nuôi bầy chiên: kẻ yếu đuối các ngươi không làm cho mạnh, kẻ đau ốm các ngươi không chữa lành, kẻ bị thương các ngươi không rịt lại, kẻ bị đuổi đi các ngươi không đem về, kẻ bị mất các ngươi không tìm kiếm, nhưng các ngươi lấy sức mạnh và sự hung dữ mà cai trị chúng nó.” Nhưng để anh em có thể có một cái nhìn toàn diện nhất có thể, về tính cách của một mục sư trung tín, được ban cho trong bản văn, hãy quan sát rằng, sự chính trực trong việc công bố toàn bộ ý chỉ của Đức Chúa Trời, hàm ý những điều đặc biệt sau đây. 1. Công bố mọi lẽ thật của Đức Chúa Trời, không có bất kỳ ngoại lệ nào. Ý muốn đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời có phạm vi và tầm mức lớn. Nó bao gồm mọi điều chúng ta phải tin về Đức Chúa Trời, và mọi bổn phận Đức Chúa Trời đòi hỏi ở con người. Nó ban cho chúng ta một tường trình về nguồn gốc, và về tình trạng sa ngã của con người; về mục đích ban đầu của lòng thương xót của Đức Chúa Trời, và những bước đã được thực hiện, từ thời đại này sang thời đại khác, trong việc thực thi nó; về thân vị, sự gánh vác, và những đau khổ của Đấng Cứu Thế; về luật pháp của Ngài như một thầy giáo, và quyền thống trị của Ngài như một vua. Cùng với tất cả điều này, chúng ta có một lịch sử về sự quan phòng, và nhiều gương mẫu, chỉ dẫn, và cảnh báo đặc biệt thuộc loại riêng biệt nhất. Bây giờ, hỡi anh em của tôi, người muốn công bố toàn bộ ý chỉ của Đức Chúa Trời, phải dành sự quan tâm đúng mức cho mọi phần, và, chừng nào thời gian và sức khỏe được ban cho người ấy, cố gắng làm cho dân của mình quen thuộc với toàn bộ. Điều này, chắc chắn, không thể được làm tất cả cùng một lúc, và cùng một thời gian. Chắc chắn có một số lẽ thật quan trọng hơn những lẽ thật khác. Như nền móng phải được đặt trước khi cấu trúc có thể được dựng lên, và nền móng và những viên đá góc quan trọng hơn những phần hoàn thiện của bề mặt: tuy vậy có một sự phục vụ lẫn nhau của mỗi lẽ thật ở vị trí của nó đối với lẽ thật khác, và không một lẽ thật nào nhỏ nhất có thể bị bỏ qua hoàn toàn mà không gây tổn hại thật cho những lẽ thật được giữ lại. Có một sự quý báu trong mọi lẽ thật có đóng dấu thẩm quyền của Đức Chúa Trời trên nó; và, vì vậy, bỏ bê bất kỳ lẽ thật nào trong chúng, và coi chúng là chuyện nhỏ nhặt, hay ít quan trọng, là lập luận cho sự thiếu tôn kính đối với lời của Đức Chúa Trời. Kinh Thánh thánh khiết, như chúng đầy đủ và trọn vẹn, chứa đựng mọi điều cần thiết; thì chúng cũng hoàn hảo và không có lỗi, chứa đựng không điều gì không cần thiết. Những người nghiêm túc thường làm chứng cho tính hữu ích lớn lao của những phần như vậy của những lời sấm thánh khiết, vốn thường bị đối xử với sự thờ ơ nhất. Không, tôi không thể không nghĩ rằng, sự tôn kính dành cho Đức Chúa Trời, Đấng không làm điều gì vô ích, buộc chúng ta phải tin vào tính hữu ích ngay cả của những đoạn mà mục đích của chúng chính chúng ta có thể chưa nhận thức rõ ràng. Vậy họ rất đáng bị khiển trách, những người không chịu khó làm cho ý chỉ của Đức Chúa Trời được biết đến, trong phạm vi đầy đủ của nó; nhưng còn đáng bị khiển trách hơn biết bao những người tự thỏa mãn với việc nhấn mạnh vào một số điều, có thể hợp nhất với khẩu vị và thiên hướng của chính họ, mà hoàn toàn bỏ bê những điều khác có lẽ quan trọng bằng hay lớn hơn? Chúng ta thấy điều này xảy ra quá thường xuyên, rằng những điều lấp đầy hầu hết mọi trang trong Kinh Thánh thánh khiết khó có thể có được một chỗ trong nhiều bài giảng. Chúng ta thấy một số người cần cù tránh né những lẽ thật của Phúc Âm đời đời, và những người khác tránh né những bổn phận của luật pháp đạo đức. Sự ác của điều này càng lớn hơn, vì có một mối quan hệ như vậy giữa các phần khác nhau của ý muốn đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời, đến nỗi nếu bất kỳ một phần nào bị bỏ sót, mọi cái nhìn được ban cho về phần còn lại phải không chỉ là một phần mà còn là bất công. Người thật sự hiểu được
Kinh Thánh, sẽ sớm nhận thấy rằng, có một mối liên hệ không thể tách rời như vậy giữa lẽ thật này với lẽ thật khác, đến nỗi anh em khó có thể thừa nhận một lẽ thật mà không thừa nhận hay bác bỏ toàn bộ; và không một lẽ thật nào trong chúng có thể bị rút lại, hay che giấu, mà không gây tổn hại rõ rệt cho vẻ đẹp và sự đầy đủ của hệ thống chung. Nhưng, hơn hết thảy, hạng người kỳ lạ nhất là những người muốn che giấu một số lẽ thật của Đức Chúa Trời, vì sợ chúng sẽ bị lạm dụng. Chủ quyền của Đức Chúa Trời, mục đích đời đời của Ngài và sự tự do ban cho của ân điển Ngài, thường bị bỏ qua, dưới cái cớ lố bịch này. Tôi sẽ khinh thường sự khôn ngoan của những người như vậy; đó là sự kiêu ngạo; đó là sự vô đạo. Tôi không biết có lẽ thật nào không thể bị lạm dụng bởi những tâm trí hư hỏng và đồi bại, hay đã không, trong nhiều trường hợp, bị lạm dụng. Nhưng đây có phải là một lý do để che giấu chúng không? Không. Tôi sẽ rao giảng chúng một cách công khai; tôi sẽ rao giảng chúng một cách đầy đủ; tôi sẽ cố gắng bảo vệ chúng khỏi sự lạm dụng; và cho những tội nhân biết rằng, nếu họ vặn vẹo lời tốt lành của Đức Chúa Trời, họ làm điều đó để tự hủy diệt mình. Ôi! Ước gì có thêm sự phục tùng của tâm trí đối với sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời: thêm một niềm tin sâu sắc và trong lòng, rằng bất cứ điều gì Ngài đã định, thì vì chính lý do đó, là khôn ngoan nhất và tốt nhất. Khi đó sẽ không có nhiều nỗ lực như vậy để giải thích bỏ đi những điều được chứa đựng rõ ràng trong Tân Ước; mà chúng ta sẽ đồng lòng, từ trái tim, với sứ đồ Phao-lô mà nói, Rô-ma 11:33. “Ôi! Sâu nhiệm thay là sự giàu có, khôn ngoan và thông biết của Đức Chúa Trời! Sự phán xét của Ngài nào ai thấu được, đường nẻo của Ngài nào ai hiểu được?” 2. Sự chính trực trong việc công bố toàn bộ ý chỉ của Đức Chúa Trời, hàm ý rao giảng những lẽ thật của Phúc Âm trong tỷ lệ đầy đủ và đúng đắn của chúng. Dưới điều đặc biệt trước, tôi đã cho thấy sự cần thiết phải làm công bằng cho mọi lẽ thật; bây giờ chúng ta hãy thêm vào bổn phận phải dành chỗ và vị trí đầy đủ của chúng cho những lẽ thật quan trọng và nền tảng. Để vẽ một bức chân dung đúng đắn về thân thể con người, điều cần thiết là, không chỉ có mọi bộ phận, mà còn có mỗi bộ phận trong tỷ lệ thật mà nó mang đối với bộ phận khác. Nếu một chi thể bị sưng lên đến một kích thước không tự nhiên hay quái dị, và những chi thể khác bị co lại hay teo đi gần như không còn gì, nó sẽ tạo nên một hình dáng xấu xí nhất. Phù hợp với điều này, người muốn trung tín công bố ý chỉ của Đức Chúa Trời, phải đặc biệt chú ý đến những lẽ thật lớn lao và dẫn đầu của Phúc Âm, mà phần còn lại tùy thuộc vào, và từ đó chúng rút ra sức mạnh và ý nghĩa của mình. Nếu chúng ta xem xét Kinh Thánh của Cựu Ước và Tân Ước, chúng ta sẽ thấy những lẽ thật dẫn đầu nào đó, có tầm quan trọng lớn lao đến nỗi chúng hầu như không bao giờ nên nằm ngoài tầm nhìn; chẳng hạn như tình trạng hư mất của con người theo bản chất tự nhiên; sự cần thiết tuyệt đối của sự cứu rỗi qua Đấng Christ; sự đau khổ của Đấng Cứu Thế thay cho tội nhân; và sự tha thứ tự do qua huyết của sự chuộc tội; sự cần thiết của sự tái sinh; và ân tứ của Đức Thánh Linh, để soi sáng, làm nên thánh và an ủi dân của Ngài. Những lẽ thật này có tầm quan trọng không nói hết được, trong sự mặc khải của Đức Chúa Trời, đến nỗi chúng cần phải được giải thích rõ ràng, được khắc sâu mạnh mẽ, và được lặp lại thường xuyên; chúng là những giáo lý của cuộc Cải Chánh; chúng làm nên nội dung của mọi bản tuyên xưng đức tin Tin Lành; chúng là vinh quang của các Hội Thánh Tin Lành; và đã được đóng ấn bằng huyết của hàng ngàn người tử đạo chịu khổ. Và, thật ra, điều đó an ủi tôi, trước sự bỏ bê mà chúng đang bị đối xử, hiện nay, bởi nhiều người thế gian trong tình trạng yên ổn và an ninh bề ngoài đối với Hội Thánh, rằng, nếu có bao giờ Đức Chúa Trời đẹp lòng, vì tội lỗi của chúng ta, ném chúng ta vào lò lửa, khi đó chúng sẽ khám phá ra vinh dự của chúng, chúng sẽ khôi phục lại vẻ rực rỡ của chúng, vì chúng chắc chắn sẽ bày tỏ ảnh hưởng của chúng. Làm sao tôi có thể khiến anh em ý thức hơn, việc dành chỗ đầy đủ cho những lẽ thật quan trọng này là gì, hơn là nhắc anh em nhớ đến sự tôn trọng đã được dành cho chúng bởi các sứ đồ của Chúa chúng ta, những người đã nhận sứ mệnh của họ trực tiếp từ chính Ngài, và không chỉ là những mục sư đầu tiên, mà còn là những mục sư tốt nhất và thành công nhất từng được sử dụng trong Hội Thánh của Đấng Christ? Tôi có thể trích dẫn biết bao nhiêu đoạn cho mục đích này? Công Vụ 4:12. “Chẳng có sự cứu rỗi trong một Đấng nào khác; vì ở dưới trời, chẳng có danh nào khác ban cho loài người, để chúng ta phải nhờ đó mà được cứu.” 1 Cô-rinh-tô 3:11. “Vì, không ai có thể lập một nền khác ngoài nền đã lập, là Chúa Giê-xu Christ.” Phi-líp 3:7, 8, 9. “Nhưng những điều vốn là lợi cho tôi, tôi đã coi là lỗ vì Đấng Christ. Lại, thật tôi cũng coi hết mọi điều như là lỗ, vì sự nhận biết Chúa Giê-xu Christ, Chúa tôi, là quý hơn hết, vì Ngài tôi đã lìa bỏ mọi điều, coi như rơm rác, hầu cho được Đấng Christ, và được ở trong Ngài, không có sự công chính của chính tôi, vốn là bởi luật pháp, mà có sự công chính bởi đức tin nơi Đấng Christ, tức là sự công chính đến từ Đức Chúa Trời bởi đức tin chăng?” Không trích dẫn thêm đoạn nào nữa, tôi sẽ chỉ nhận xét rằng, dù các sứ đồ đã đưa vào nhiều lẽ thật khác nhau trong các thư tín của họ tùy dịp, theo ý kiến của họ, tầm quan trọng của giáo lý về sự cứu rỗi bởi thập tự giá của Đấng Christ là lớn lao đến nỗi, họ đã gọi Phúc Âm bằng tên đó. Rao giảng Đấng Christ, và rao giảng thập tự giá của Đấng Christ, đối với họ, cũng là một điều như rao giảng toàn bộ. Tôi không nghĩ sứ đồ Phao-lô thiếu sót, trong việc ban những chỉ dẫn đặc biệt, về mọi chủ đề, cho những hội thánh mà ông hoặc đã gây dựng hay tưới nhuần; tuy vậy ông nói với người Cô-rinh-tô, 1 Cô-rinh-tô 2:2. “Vì tôi đã đoán định không biết điều gì giữa anh em, ngoài Chúa Giê-xu Christ, và Chúa Giê-xu Christ bị đóng đinh trên thập tự giá;” hàm ý rằng sự gắn bó của ông đối với lẽ thật lớn lao đó là lớn lao đến nỗi, nó sẽ chiếm, theo một cách, toàn bộ thời gian và công lao của ông; hay đúng hơn, rằng nó có một mối liên hệ mật thiết như vậy với mọi phần khác của ý muốn của Đức Chúa Trời, đến nỗi, dù chủ đề là gì, điều này khó có thể hoàn toàn nằm ngoài tầm nhìn. Người muốn công bố toàn bộ ý chỉ của Đức Chúa Trời, vẫn phải đặt những giáo lý lớn lao và có tác dụng này ở một vị trí nổi bật; người ấy không được bỏ qua chúng một cách nhẹ nhàng; người ấy thậm chí không được nói về chúng một cách lạnh nhạt, mà theo một cách như vậy, để cho thấy rằng, người ấy biết lẽ thật của chúng, và cảm nhận được tầm quan trọng của chúng. Thật là một sự không nhất quán biết bao đối với một mục sư Cơ Đốc, khi nói về Chúa Cứu Thế theo một phong cách, tự nhiên dẫn những người nghe đặt Ngài ngang hàng với Socrates hay Plato, hay những thầy giáo không được soi dẫn khác, những người không bao giờ tự xưng là đấng cứu thế? Thật là chất độc biết bao cho linh hồn của con người, đối với bất kỳ ai nói, như thể họ đang nói với A-đam trước khi sa ngã, và hát ru những tội nhân đó ngủ yên trong sự an ninh, những người mà họ nên cố gắng báo động, để họ có thể được thuyết phục chạy trốn khỏi cơn thạnh nộ sắp đến. Thật là sự phản bội sự ủy thác của họ biết bao, khi giải trí cho dân của mình bằng một màn trình diễn giả tạo về tài năng của chính mình, hay những suy đoán vô ích, để làm vui trí tưởng tượng, khi họ nên xây dựng họ lên trong sự thánh khiết và sự an ủi, qua đức tin, đến sự cứu rỗi? Chính cách rao giảng có thể trái ngược với giáo lý của thập tự giá, vốn có nhiều sự hạ mình và từ bỏ bản thân trong đó, đến nỗi sẽ truyền cảm hứng, và tô màu, nếu tôi có thể nói như vậy, cho mọi lời được nói bởi người tin chắc vào nó. Nhìn chung, không một lẽ thật hay bổn phận nào khác sẽ bị bỏ bê bởi một mục sư trung tín: nhưng càng thường xuyên người ấy đứng, như thể, ở trung tâm của kế hoạch, càng thường xuyên người ấy chiêm ngưỡng thập tự giá của Đấng Christ, trong đó mọi đường nét của lẽ thật của Đức Chúa Trời được hợp nhất, người ấy sẽ càng thấy chúng rõ ràng hơn, và sẽ càng có khả năng phán đoán tốt hơn vào thời điểm và nơi chốn nào để đưa chúng vào. Điều này dẫn tôi đến nhận xét, ở Điều thứ 3, rằng công bố toàn bộ ý chỉ của Đức Chúa Trời, là rao giảng mọi lẽ thật của Đức Chúa Trời trong thứ tự và mối liên hệ đúng đắn của chúng. Để ám chỉ đến ví dụ đã dùng trước đây về việc vẽ một bức chân dung của thân thể con người, mỗi chi thể không chỉ phải ở trong tỷ lệ đúng đắn của nó, mà còn ở vị trí đúng đắn của nó. Trong việc dạy mọi khoa học, có một thứ tự nào đó phải được tuân theo, nếu không công lao sẽ bị mất đi ở một mức độ lớn; nhưng điều đó đúng trong không điều gì mạnh mẽ hơn, là trong việc dạy tôn giáo, và mở ra những lẽ thật của Phúc Âm. Tôi có thể xác nhận điều này bằng nhiều ví dụ, hay đúng hơn, thật ra, bằng cách đi qua toàn bộ hệ thống của lẽ thật của Đức Chúa Trời, nhưng sẽ chỉ đưa ra một hay hai nhận xét, để minh họa cho nhận xét này. Sự cần thiết của sự cứu rỗi bởi Đấng Christ, được lập nền trên tình trạng hư mất của con người theo bản chất tự nhiên. Trừ khi điều thứ nhất được thiết lập trước, vẻ đẹp và ý nghĩa của điều thứ hai sẽ hoàn toàn biến mất; trừ khi chúng ta hiện đang ở trong một tình trạng hư hoại và có tội; trừ khi con người thật sự đã, mất sự hiểu biết về Đức Chúa Trời thật, lòng nhân từ của Đức Chúa Trời đối với dân đặc biệt của Ngài, những lời hứa trong các thư tiên tri về ánh sáng cho dân ngoại, và sự giàu có của ân điển của Đức Chúa Trời trong Phúc Âm, được nói đến bằng những lời lẽ huy hoàng như vậy, tất cả đều sẽ xuất hiện không đáng kể, và không đáng được quan tâm. Trừ khi anh em có thể thuyết phục con người về tội lỗi của họ, và khiến họ ý thức được sự thánh khiết và công chính của Đức Chúa Trời, anh em sẽ rao giảng Phúc Âm cho họ một cách vô ích; anh em sẽ gọi nó một cách vô ích là “tin tức tốt lành về niềm vui lớn cho mọi người;” họ không hiểu những thuật ngữ, họ sẽ chế giễu thông điệp, và khước từ lòng thương xót được ban cho. Nếu anh em rao giảng sự tha thứ tội lỗi tự do qua Đấng Christ, mà không, đồng thời, cho thấy sự cần thiết của sự tái sinh và sự nên thánh bởi Đức Thánh Linh của Ngài, nó hoặc sẽ không được tiếp nhận chút nào, hoặc nó sẽ bị biến thành sự phóng đãng. Và, nếu anh em rao giảng những bổn phận của luật pháp, mà không, đồng thời, trình bày ân điển của Phúc Âm, và ảnh hưởng sống động chảy từ đầu đến các chi thể, anh em hoặc sẽ xây dựng con người lên trong một hệ thống hủy diệt của tôn giáo Pha-ri-si và sự tự xưng công chính, hoặc đưa họ vào ách nô lệ Ai Cập, của việc làm gạch, dù họ không được cung cấp rơm. Những đặc quyền và bổn phận của Phúc Âm đứng trong một mối liên hệ không thể tách rời; nếu anh em lấy đi điều thứ nhất, anh em làm cho điều cuối cùng bị đói và chết dần. Hãy nghe điều Chúa chúng ta tự phán. Giăng 15:4, 5. “Hãy ở trong ta, thì ta sẽ ở trong các ngươi. Như nhánh nho không thể tự mình kết quả, nếu không dính vào gốc nho, các ngươi cũng vậy, nếu không ở trong ta. Ta là gốc nho, các ngươi là nhánh. Ai ở trong ta, và ta ở trong người ấy, thì người ấy “sẽ kết nhiều quả; vì ngoài ta, các ngươi chẳng làm chi được.” Tôi nói điều tương tự về việc không thi hành những bổn phận của Phúc Âm với những động cơ lớn lao và mạnh mẽ được rút ra từ những lẽ thật của nó. Anh em thấy sứ đồ Phao-lô nói về cách cư xử của chính ông, và của các sứ đồ khác, theo một cách thuyết phục và cảm động như thế nào, 2 Cô-rinh-tô 5:14, 15. “Vì tình yêu của Đấng Christ cảm động chúng tôi, vì chúng tôi nghĩ rằng nếu một người đã chết vì mọi người, thì mọi người đều đã chết: và Ngài đã chết vì mọi người, hầu cho những kẻ còn sống không còn sống cho chính mình nữa, mà sống cho Đấng đã chết và sống lại vì mình.” Chắc chắn là hợp pháp, không, là vì vinh quang của Đức Chúa Trời, để thỉnh thoảng đề cập đến mọi lý lẽ chống lại tội lỗi, được rút ra từ thiên nhiên, lý trí, và kinh nghiệm, để cho thấy rằng, “luật pháp là thánh, điều răn là thánh, công bình và tốt lành.” Nhưng chúng ta đừng hy vọng làm nên những Cơ Đốc nhân có lương tâm, năng động, kết quả, bằng bất kỳ cách nào khác, hơn là bằng cách dạy họ sống cuộc đời họ sống trong xác thịt, một cuộc đời của đức tin nơi “Con của Đức Chúa Trời, Đấng đã yêu họ, và phó chính Ngài vì họ.” Mọi người biết ân điển của Đức Chúa Trời trong lẽ thật, sẽ mong muốn có mối liên hệ này giữa lẽ thật này với lẽ thật khác, và ảnh hưởng của lẽ thật trên bổn phận được gìn giữ không vi phạm. Thật ra, một số người thường cáo buộc rằng, những người bạn của Phúc Âm, những người gắn bó với giáo lý về sự cứu chuộc, là kẻ thù của luật pháp, và rằng họ không thích nghe bổn phận của mình được rao giảng cho họ. Tôi coi đây là một lời vu khống bất công và đáng ghê tởm, và thường được lan truyền bởi những người không biết gì về sự phục vụ của luật pháp đối với Phúc Âm, hay đúng hơn là hiểu rất ít về cả luật pháp hay Phúc Âm. Nếu một mục sư rao giảng sự thánh khiết của bản chất của Đức Chúa Trời, Đấng mà sự ác không thể ở cùng; nếu người ấy rao giảng những bổn phận của luật pháp đạo đức, trong toàn bộ sức mạnh của nghĩa vụ không thay đổi của nó, và toàn bộ sự khủng khiếp của sự trừng phạt đáng sợ của nó, để thuyết phục những người nghe của mình, rằng họ phải chịu cơn thạnh nộ, tôi không biết Cơ Đốc nhân lành mạnh nào sẽ tìm lỗi với điều đó: không, tôi tin chắc rằng, những mục sư yêu mến giáo lý về sự cứu rỗi bởi ân điển, thường rao giảng luật pháp đạo đức bằng những lời lẽ như vậy, đến nỗi nhiều người theo luật pháp sẵn sàng run sợ khi nghe nó; vì họ sẵn lòng sử dụng những lời của sứ đồ Phao-lô, Ga-la-ti 3:10. “Vì mọi kẻ cậy vào việc làm theo luật pháp, thì bị rủa sả; vì có lời chép rằng, Đáng rủa sả thay là kẻ không bền chí làm theo mọi điều đã chép trong sách luật pháp.” Nhưng nếu những người nghiêm túc nghe những bổn phận của luật pháp, được rao giảng như là nền tảng của sự chấp nhận của họ, và nền tảng của sự bình an của họ với Đức Chúa Trời, không có gì ngạc nhiên khi họ nói, theo một gương mẫu đã được tán thành, “nếu sự công chính đến bởi luật pháp, thì Đấng Christ đã chết vô ích.” Lại nữa, nếu một mục sư rao giảng những bổn phận của Phúc Âm, giải thích chúng trong toàn bộ phạm vi của chúng, và thúc giục chúng bằng những lý lẽ được rút ra từ Tân Ước, như là những trái của đức tin, như là những bằng chứng của sự thay đổi của họ, như một món nợ của lòng biết ơn đối với Đấng Cứu Chuộc của họ, như những dấu hiệu của mối quan hệ của họ với Ngài, và cần thiết để chuẩn bị họ cho sự hiện diện của Ngài, tôi tin nó sẽ không phải là không thể chấp nhận được đối với bất kỳ người nào trong dân của người ấy. Ngược lại, họ thường vừa tán thành vừa lấy làm vui thích trong những bài giảng này vốn tra xét lương tâm nhất, và rõ ràng và minh bạch nhất trong việc thử nghiệm tình trạng của họ. Tít 3:8. “Lời này là chắc chắn, và ta muốn con khẳng định những điều đó, để những người đã tin Đức Chúa Trời phải chăm chỉ làm việc lành: những điều đó là tốt và có ích cho mọi người.” Bổn phận của chúng ta là cho thấy, không chỉ rằng những Cơ Đốc nhân tuyên xưng đức tin nên thánh khiết, mà họ phải thánh khiết; và rằng nếu họ sống và chết như nô lệ của bất kỳ tội lỗi đã biết nào, Đấng Christ, và mọi điều Ngài đã làm, sẽ không ích gì cho họ, mà chỉ làm tăng thêm sự đoán phạt của họ. Tôi sẽ làm chứng điều này cho chính những người nghe của tôi, rằng, như nó luôn là một nguyên tắc với tôi, để rao giảng những giáo lý về sự cứu chuộc ở nơi chúng có mặt, và không cố gắng tìm chúng ở nơi chúng không có mặt, bằng một cách giải thích ẩn dụ không giới hạn; thì những bài giảng này, vốn đã hoàn toàn được dùng để giải thích và thi hành những bổn phận đặc biệt, mở ra những nguyên tắc của chúng, phân biệt chúng với những đồ giả mạo của chúng, và thúc giục chúng lên lương tâm, đã gặp được nhiều sự tán thành như vậy, và đã được nghe với ít sự nghi ngờ như bất kỳ bài giảng nào khác. Nhưng nếu bất kỳ mục sư nào đã rao giảng theo một cách như vậy, để gạt giáo lý về sự cứu rỗi sang một bên hoàn toàn, và giả định rằng chúng ta có thể vâng lời bằng sức lực của chính mình, hay rằng Đức Chúa Trời mắc nợ chúng ta vì những việc làm của chúng ta, thay vì chúng ta mắc nợ Ngài, cả về sức lực để thực hiện chúng, và lòng thương xót để chấp nhận chúng, tôi tin nó sẽ không trôi qua mà không bị chỉ trích; và tôi chân thành cầu nguyện rằng, thời gian sẽ không bao giờ đến, khi nó sẽ như vậy, ở bất kỳ góc nào của hội thánh này, nhưng đặc biệt là từ bục giảng mà tôi hiện đang đứng. Sự lừa dối và phi lý tìm được chỗ nơi nhiều người, đáng được thương xót lớn nhất. Không phải là hiếm khi nghe những người nào đó tuôn ra những lời chỉ trích cay đắng nhất trên bục giảng và trong trò chuyện chống lại người khác, như là kẻ thù của đạo đức, như biến ân điển của Đức Chúa Trời thành sự phóng đãng, như không chỉ bỏ bê, mà còn chống đối nghĩa vụ của luật pháp của Ngài. Trong khi đó, nếu anh em nghe nhóm thứ nhất, anh em sẽ hiếm khi gặp bất cứ điều gì ngoài những điều rất lỏng lẻo và chung chung, một bài diễn thuyết về vẻ đẹp của đức hạnh, và sự cần thiết của sự thánh khiết, hay một bản phác thảo rất không hoàn hảo về những bổn phận phải có từ người này đối với người kia trong giao tiếp thông thường của đời sống xã hội. Và, nếu anh em nghe nhóm còn lại, có khả năng anh em có thể nghe nhiều lời khó nói của Phúc Âm, không chỉ sự cần thiết phải làm sự công bình, và yêu sự thương xót, với sự đoán phạt chắc chắn của những người giữ lợi bất chính mà không hoàn trả; mà còn sự cần thiết phải yêu Đức Chúa Trời hơn mọi sự an ủi được tạo dựng, thường xuyên hướng mọi phần của cách cư xử của chúng ta đến vinh quang của Ngài, và chân thành và không giữ lại điều gì, phục tùng sự quan phòng của Ngài. Anh em cũng có thể, có khả năng, nghe những bổn phận của mọi mối quan hệ được trình bày chi tiết với một sự đặc biệt, và sự bỏ bê hay vi phạm chúng bị khiển trách với một sự nghiêm khắc, không nơi nào khác có thể tìm thấy. Bây giờ, tôi muốn biết nhóm nào trong số này là những người bạn lớn nhất của đạo đức. Sự lừa dối mạnh mẽ đến nỗi, tôi đã biết một số người nghe của những nhà rao giảng đạo đức được ca ngợi nhất, những người không thể tránh khỏi việc bộc lộ, qua lời nói của họ, rằng họ coi những việc thực hành lòng tin kính, như không phải là một phần của đạo đức, và rất nhất quán, thật ra, với những nguyên tắc này, đối xử với chúng bằng sự bỏ bê tuyệt đối nhất. Tôi có ít hy vọng về sự thuyết phục, nhưng sẽ vui lòng, nếu có thể, chặn miệng những kẻ chống đối về chủ đề này. Há chẳng phải thường người ta đánh dấu những người bạn của sự cứu rỗi bởi ân điển, dưới danh hiệu những người tuyên xưng đức tin phi thường nghiêm ngặt, và nổi bật; nói chung, thật ra, với mục đích thách thức sự chân thành của sự tuyên xưng đó, và chất lên nó sự sỉ nhục và khiển trách sao? Nhưng xin anh em hãy xét, với sự thích đáng nào anh em ban cho họ cái tên người tuyên xưng đức tin? Họ tuyên xưng điều gì? Đó là, họ không là gì trong chính mình và không xứng đáng nhận được điều gì từ tay Đức Chúa Trời ngoài cơn thạnh nộ vì tội lỗi của họ; rằng họ không có hy vọng được chấp nhận, ngoài bởi ân điển tự do của Đức Chúa Trời qua sự cứu chuộc ở trong Đấng Christ; rằng họ không thể tự mình làm điều gì tốt, mà bởi ân điển của Đức Chúa Trời, họ là những gì họ là; để không còn chỗ nào cho họ vinh hiển. Há đây không phải là đức tin và niềm tin của họ sao? Vậy tại sao họ lại bị gọi là người tuyên xưng đức tin? Anh em là những người tuyên xưng đức tin, những người khoe mình về luật pháp, và vinh hiển trong sự xuất sắc và hoàn hảo của đức hạnh con người. Vậy hãy cho chúng tôi thấy đức tin của anh em bằng việc làm của anh em; hãy biện minh cho sự tuyên xưng của anh em bằng việc thực hành của anh em; sự khoe khoang sẽ mang lại cho anh em ít uy tín. Nhưng chúng ta hãy xem ai có đời sống tỉnh táo, trung thực, thánh khiết, thuộc về trời nhất; những người này chắc chắn được thúc đẩy bởi những nguyên tắc tốt nhất. Nhưng, tôi phải, một phần, rút lại điều tôi đã nói; vì, xét cho cùng, những tôi tớ của Đấng Christ thật sự là những người tuyên xưng đức tin. Họ đã mang lấy sự tuyên xưng thánh khiết của Phúc Âm: và, thật ra, bất kỳ trường hợp nào về cách cư xử bất thường nơi họ cũng được quan sát nhiều hơn, bị khiển trách sâu sắc hơn, và gây xúc phạm lớn hơn so với cùng một điều ở những người có tính cách khác. Khi họ xa rời bổn phận của mình, và khỏi sự nghiêm ngặt trong cách sống, tôi tự do giao họ cho những sự chỉ trích của kẻ thù của họ; họ đã xứng đáng nhận được chúng một cách phong phú, và vì vậy họ nên chịu chúng. Trong khi đó, xin cho phép tôi nhắc những người, giữa lúc chiến thắng của họ, đóng dấu lên họ cái tên người tuyên xưng đức tin, rằng họ làm cho họ, hay đúng hơn là sự tuyên xưng của họ, nhiều vinh dự hơn họ ý thức được; vì họ cho thấy rằng chính họ ý thức được rằng những nguyên tắc như vậy đáng lẽ phải sản sinh ra sự thánh khiết trong cách sống. Chừng nào họ khiển trách tội nhân, hay kẻ giả hình bị phát hiện, họ làm điều đúng, và điều đó khó có thể bị làm quá mức. Nhưng, khi họ nhân dịp mang lại một sự sỉ nhục lên chính sự tuyên xưng, chính thành công của họ là một sự đoán phạt đối với chính họ; vì việc những tội ác thô thiển của chính những người ngưỡng mộ họ, ít gây xúc phạm hơn, chính là vì sự tuyên xưng của họ ít thánh khiết hơn. Không có gì sẽ khiến tôi đau đớn lớn hơn, hơn là hiểu rằng giáo lý của tôi lại hợp khẩu vị của những kẻ chè chén lúc nửa đêm, những kẻ thề thốt, và những kẻ phá vỡ ngày Sa-bát; và, nếu bất kỳ người nào như vậy được tìm thấy trong số những người ngưỡng mộ sự rao giảng đạo đức, các thầy giáo của họ không thể làm cho mình một vinh dự lớn hơn, hơn là từ bỏ mối liên hệ đó. Thứ 4. Sự trung tín trong việc công bố toàn bộ ý chỉ của Đức Chúa Trời, hàm ý rao giảng mọi lẽ thật trong mùa thích hợp của nó. “Như Sa-lô-môn nói với chúng ta, có một thì cho mọi việc ở dưới trời;” và, khi những lẽ thật của Phúc Âm được dạy trong mùa của chúng, nó ban cho chúng một vẻ rực rỡ đặc biệt, cũng như một sức mạnh không thông thường. Để anh em có thể hiểu ý tôi nói về việc rao giảng những lẽ thật của tôn giáo trong mùa của chúng là gì, anh em có thể quan sát rằng, ngoài việc ban với sự chuyên cần và chăm sóc, những chỉ dẫn cần thiết cho mọi bổn phận đặc biệt thuộc về cá nhân, gia đình hay hội chúng, mùa có thể thay đổi, và sự thích đáng và cần thiết của việc nhấn mạnh vào một số lẽ thật, có thể phát sinh từ hai hoàn cảnh;—tình trạng của tôn giáo giữa một dân tộc;—và khía cạnh của sự quan phòng đối với họ. Thứ 1. Nó có thể phát sinh từ tình trạng của tôn giáo giữa một dân tộc. Chắc chắn đó là bổn phận của một mục sư là làm cho những chỉ dẫn của mình phù hợp với những nhu cầu hiện tại và cấp bách nhất của những người nghe của mình; không phải để nuôi dưỡng thành kiến của họ, mà, với sự chăm sóc và phán đoán, để sửa chữa chúng; không phải để tha thứ hay bỏ qua những lỗi lầm thịnh hành của họ, mà để chỉnh lại chúng; không phải để chịu đựng những tội lỗi dịch bệnh, mà với sự táo bạo và nghiêm khắc, để khiển trách chúng. Sẽ được thấy, ở phần tiếp theo, rằng một số khó khăn lớn nhất nằm trên đường của các mục sư, và những cám dỗ mạnh mẽ nhất đối với sự không trung tín, đến từ phía này. Hiện tại tôi sẽ chỉ minh họa ngắn gọn nhận xét này, và hỗ trợ nó bằng việc thực hành của các sứ đồ. Chúng ta thấy rằng, trong việc nói hoặc với cá nhân hoặc với các hội thánh, họ đã chăm sóc để đặc biệt chú ý đến tình trạng và tính cách của họ, và thích ứng những chỉ dẫn của họ, và ngay cả những cách diễn đạt của họ, với những hoàn cảnh này với sự trung tín cao nhất, và kỹ năng lớn nhất. Cũng không có cách nào mà chúng ta có thể đi vào ý nghĩa của Kinh Thánh tốt như vậy, hay nhận thấy vẻ đẹp của chúng, như bằng cách xét đến những điều kiện và tính cách của những người mà các phần khác nhau của chúng được ngỏ lời trực tiếp. Chúng ta cũng sẽ thấy một sự pha trộn của lòng sốt sắng và sự thận trọng nơi các sứ đồ thánh khiết, khi hành động dưới sự chỉ đạo của Đức Thánh Linh. Chúng ta có một gương mẫu đáng ngưỡng mộ biết bao về sự thích đáng và trung tín trong bài diễn thuyết của sứ đồ Phao-lô với Phê-líc, quan tổng đốc La Mã, khi ông ấy muốn nghe ông về đức tin của Đấng Christ? Chúng ta được cho biết, Công Vụ 24:25. rằng ông đã nhân dịp để “luận về sự công bình, sự tiết độ, và sự phán xét sắp đến.” Trong việc nói với một người, vốn, có khả năng, không có ý định nào khác, trong việc muốn nghe ông, ngoài việc thỏa mãn sự tò mò của mình, bằng cách có được một tường trình rõ ràng về lịch sử kỳ diệu của Đấng Christ, ông đã cho là thích hợp để áp dụng cho mọi nguyên tắc của lương tâm tự nhiên có thể được giả định, vẫn còn giữ một sức mạnh nào đó trên người ấy. Và nếu (như nhiều nhà giải Kinh có phán đoán nghĩ) thay vì sự tiết độ, chúng ta nên đọc là sự kiêng dục, đó là một lời khiển trách táo bạo và nghiêm khắc, nhưng đúng lúc cho ông ta và Đru-si-la, những người khi đó đang sống trong tội tà dâm. Chúng ta cũng không thể không bị, ấn tượng bởi sự táo bạo không lay chuyển của Sứ đồ, người có thể nói với sự tự do như vậy với quan tổng đốc, trong tay người mà khi đó ông là một tù nhân, và trước mặt người mà ông mong đợi sẽ sớm đứng, và nhận bản án từ người ấy như một quan xét. Anh em cũng có thể quan sát sự chú ý của sứ đồ Phao-lô đối với, và sự quan tâm của ông cho, tình trạng đặc biệt của các hội thánh mà ông đã viết các thư tín của mình. Hội Thánh của Cô-rinh-tô dường như đã bị nhiễm sâu bởi những sự chia rẽ và tranh cãi, và những điều này rủi thay bị thổi bùng bởi những thầy giáo tham vọng và bè phái, dưới quyền họ họ được sắp xếp như bấy nhiêu thủ lĩnh, và đối với tên và lợi ích của họ họ dường như tận tâm hơn, hơn cả đối với tên và lợi ích của Chủ của họ, 1 Cô-rinh-tô 3:3, 4. “Vì anh em còn thuộc về xác thịt: vì trong anh em có sự ghen ghét, tranh cãi, và chia rẽ, há anh em chẳng phải thuộc về xác thịt, và ăn ở như người thế gian sao? Vì, khi một người nói, Ta thuộc về Phao-lô, và người khác, Ta thuộc về A-bô-lô, há anh em chẳng phải thuộc về xác thịt sao?” Chống lại điều này sứ đồ viết với lòng sốt sắng và sự nồng nhiệt lớn nhất, và, đồng thời, với sự thận trọng lớn nhất. Ông cho thấy nó không phù hợp với tinh thần của Phúc Âm như thế nào, và làm tổn hại đến vinh dự của Đấng Christ như thế nào. Ông cố gắng khiến họ ý thức được rằng những mục sư có năng lực và trung tín nhất không hơn gì những khí cụ trong tay Ngài, và mắc nợ thành công của họ hoàn toàn vào phước hạnh của Đức Chúa Trời đi kèm với công lao của họ, như trong cùng một chương, các câu. 5, 6, 7. “Vậy, Phao-lô là ai, A-bô-lô là ai? Họ chẳng phải là những người giúp việc mà bởi đó anh em đã tin, tùy theo Chúa đã ban cho mỗi người sao? Tôi đã trồng, A-bô-lô đã tưới; nhưng Đức Chúa Trời đã làm cho lớn lên. Vậy, người trồng và người tưới đều không ra gì, nhưng Đức Chúa Trời, Đấng làm cho lớn lên, mới là quan trọng.” Điều đáng được lưu ý đặc biệt, là, theo mọi khả năng, việc đề cập đến chính ông và A-bô-lô ở đây, chỉ là giả định, hay để phục vụ như một ví dụ. Những thủ lĩnh thật của các đảng phái trong hội thánh Cô-rinh-tô, là những thầy giáo khác hơn là Phao-lô hay A-bô-lô, những người ông không chọn nêu tên, nhưng đã trình bày lý lẽ của mình dưới hình thức ít gây xúc phạm hơn và thuyết phục hơn này. Thật ra, không có sự rối loạn nào trong một hội thánh, khó đối phó hơn, là một tinh thần tranh cãi. Những tội lỗi khác có thể bị khiển trách với sự nghiêm khắc, và anh em sẽ được cho là đang thi hành bổn phận của mình khi làm như vậy; nhưng tội này sẽ không cho phép chính nó bị khiển trách, vì nó sẽ không thú nhận chính nó là một tội ác, và vì vậy thường bị làm cho trầm trọng thêm bởi những nỗ lực để chữa lành nó. Anh em có thể đôi khi thấy một người hay tranh cãi bao phủ tất cả dưới một sự tuyên xưng đức tin rực lửa về tôn giáo, và tuy vậy thực hiện nó theo một cách như vậy, đến nỗi chúng ta có thể nói về người ấy, như những tôi tớ của Na-banh đã nói về chủ của họ, “người ấy là một con trai của Bê-li-an như vậy, đến nỗi người ta không thể nói với người ấy được.” Tôi có thể đưa ra nhiều ví dụ khác từ Kinh Thánh thánh khiết; nhưng những điều này là đủ, để cho thấy rằng đó là bổn phận của một mục sư là làm cho mình phù hợp với tình trạng của tôn giáo giữa dân của mình, bằng cách không giữ lại điều gì có lợi ích, nhưng đặc biệt nhấn mạnh vào điều cần thiết nhất. Nếu bất kỳ lẽ thật nào của Phúc Âm đang ở trong nguy cơ bị bỏ bê, nếu chúng bị phá hoại bởi những kẻ thù bí mật, hay bị tấn công bởi những kẻ thù công khai, đó là bổn phận của một mục sư là thường xuyên đề cập đến chúng, kẻo chúng bị lãng quên; và hỗ trợ và xác nhận chúng, để chúng có thể được chấp nhận. Nếu bất kỳ bổn phận nào đang ở trong nguy cơ rơi vào sự khinh thường, và một sự hổ thẹn giả tạo khiến nhiều người từ chối việc thực hành, một mục sư trung tín nên đứng ra như một người bênh vực công khai và sốt sắng cho sự tiếp tục của nó. Nếu bất kỳ tội lỗi đặc biệt nào, hay những tội lỗi, thịnh hành một cách đáng chú ý tại một nơi, và dường như đang giành được chỗ đứng, đó là bổn phận của một mục sư là coi chừng việc nhượng bộ dòng chảy, hay tìm kiếm sự yên ổn của chính mình bằng sự im lặng; ngược lại, người ấy nên gấp đôi sự siêng năng của mình, và thực hiện sự chống đối quyết tâm và mạnh mẽ nhất đối với sự ác đang lấn tới. Về tất cả điều này, tôi giả định, anh em sẽ nhận thấy rõ ràng cả ý nghĩa và sự công bằng. Những hoàn cảnh này là những dấu hiệu của sự quan phòng, và chỉ ra, theo cách ý nghĩa nhất, không chỉ điều gì là một phần của công việc của một mục sư nói chung, mà còn điều gì là ý muốn trực tiếp của Đức Chúa Trời về bổn phận hiện tại của người ấy. Thứ 2. Mùa thích hợp của việc nhấn mạnh vào những lẽ thật đặc biệt có thể
phát sinh từ khía cạnh của sự quan phòng đối với Hội Thánh nói chung, hay một hội chúng, gia đình, hay cá nhân nói riêng. Anh em thấy các sứ đồ thường xuyên sử dụng tình trạng của Hội Thánh trong thời của họ, số lượng và sự hung bạo của kẻ thù của nó, để khích lệ những tôi tớ của Đấng Christ tỉnh thức, để khuyên giục họ kiên định, và để rèn luyện họ kiên nhẫn. Họ cũng dường như đặc biệt chú ý dạy những người mới tin của họ sử dụng những sự an ủi của Phúc Âm với mục đích này, Rô-ma 8:18. “Vì tôi coi những sự đau đớn hiện tại không đáng so sánh với vinh quang sẽ được bày ra trong chúng ta”—và cùng một chương, các câu 35, 36, 37. “Ai sẽ phân rẽ chúng ta khỏi tình yêu của Đấng Christ? Có phải hoạn nạn, khốn cùng, bắt bớ, đói khát, trần truồng, nguy hiểm, hay gươm giáo chăng? (Như có chép rằng, Vì cớ Ngài, chúng tôi bị giết cả ngày; chúng tôi bị coi như chiên dành cho lò sát.) Trái lại, trong mọi điều đó, chúng ta thắng hơn bội phần, nhờ Đấng đã yêu chúng ta.” Những tai họa sắp xảy ra có bản chất đáng báo động đến nỗi chúng nói, như thể, tự chúng, và mang lại những cơ hội cao quý nhất để đánh thức sự chú ý, và lay động tình cảm, để đưa kẻ bất cẩn đến sự nhận biết tội, và khuấy động người thánh khiết đến sự tỉnh thức. Trong những lúc nguy hiểm công cộng nữa, mục sư tìm kiếm bản thân sẽ vứt bỏ mặt nạ, và bỏ rơi sự nghiệp, trong khi những người trung tín còn lại, nhất thiết được thúc đẩy với lòng sốt sắng không thông thường. Nhưng một khía cạnh khác của sự quan phòng cũng đòi hỏi sự dạy dỗ đúng mùa. Trong những lúc yên ổn và an ninh công cộng, có lý do lớn nhất để sợ hãi, và, do hậu quả, để đề phòng sự thờ ơ và hình thức trong tôn giáo, ở một mặt, hay sự tranh cãi không cần thiết về nó ở mặt khác. Khi sự tuyên xưng Phúc Âm bằng bất cứ cách nào cũng an toàn, và ở một mức độ nào đó có lợi, Hội Thánh luôn bị vướng bận bởi một trọng lượng chết của những Cơ Đốc nhân theo thói quen, những người nhận tôn giáo của mình từ cha ông mình, và tiếp tục bước đi, như thể, trên con đường đã mòn. Không phải là một việc dễ dàng để lay chuyển sự an ninh của họ, khi mọi hoàn cảnh bề ngoài cùng nhau làm gia tăng nó. Và vì giấc ngủ thuộc linh nắm giữ, ở một mức độ nào đó, ngay cả những người sống đối với Đức Chúa Trời, đó không phải là một nhiệm vụ nhỏ nhặt để thi hành kỷ luật, vừa với sự thận trọng vừa với sự vững vàng, và để gìn giữ sự sống và quyền năng của tôn giáo, khi mọi điều đang cứng lại thành hình thức. Thật ra rất dễ dàng, khi có một cuộc xung đột gay gắt giữa sự khỏe mạnh và sự hư hoại, trong thân thể của Đấng Christ, tức là, trong Hội Thánh hữu hình của Ngài, để một, hay một số ít chi thể, tuôn ra những lời phàn nàn chống lại những người cai quản nó; để quy tội cho các mục sư những sự lạm dụng vốn là nỗi đau buồn của lòng họ; và, ngay lập tức, bắt tay vào việc tạo ra một mô hình mới theo sở thích của chính họ. Nhưng tôi hiểu đó là một bổn phận tốt hơn nhiều, dù khó khăn hơn, là vâng theo lời khuyên của Đấng Cứu Chuộc, là “hãy tỉnh thức, và làm cho vững những điều còn lại và sắp chết.” Than ôi! Biết bao lần những sự rối loạn mới bùng phát trong những xã hội ly khai, lại bộc lộ những vật liệu xấu xa mà chúng được cấu thành. Chúng cũng giống như kẻ ngu dại chạy trốn khỏi cái bóng của chính mình, nhưng chạy đến đâu, nó cũng đến đó nhanh như người ấy. Họ chạy trốn khỏi sự hư hoại của bản chất con người, và họ sẽ không bao giờ thoát khỏi nó, vì họ mang nó theo với mình. Có một cám dỗ khác mà tôi sẽ đề cập ngắn gọn, như gần như không thể tách rời khỏi một tình trạng yên ổn bề ngoài trong Hội Thánh của Đấng Christ. Những người, nếu tôi có thể nói như vậy, giữ áo của mình sạch sẽ, đối với những tội lỗi, khó có thể chịu đựng nổi dưới những thử thách của thời đại. Khi họ thấy nỗ lực này đến nỗ lực khác, để phục hưng lẽ thật và sự công chính, bị đánh bại bởi sức mạnh của sự hư hoại, họ ở trong nguy cơ mất kiên nhẫn và bực bội chống lại sự quan phòng, và đôi khi thậm chí bị cám dỗ đặt câu hỏi về thực tại của tôn giáo hoàn toàn; như thể nó không gặp được sự hỗ trợ và ủng hộ đó, từ Đấng Cai Trị vĩ đại, mà họ nghĩ là xứng đáng với nó. Nhưng nguy cơ phổ biến nhất là, rơi vào một sự bỏ bê bổn phận trong tuyệt vọng, không làm điều họ nên làm, vì nó cho đến nay đã không có kết quả mà họ mong muốn. Trong một trường hợp như vậy, không nghi ngờ gì, đó là bổn phận của các mục sư là củng cố họ, bằng cách ban cho họ những cái nhìn đúng đắn về sự khôn ngoan và chủ quyền của sự quan phòng; bằng cách cho thấy những đường lối của Đức Chúa Trời đối với Hội Thánh của Ngài, trong những thời cổ đại; và rằng những điều này đã, trong mọi thời đại, là những lời phàn nàn và nỗi sợ hãi của những người tốt, từ sự yếu đuối của đức tin của họ, và sự không hoàn hảo của sự hiểu biết của họ. Đó là lời phàn nàn của Thi nhân, Thi Thiên 79:4. “Chúng tôi đã trở nên sự sỉ nhục cho những người lân cận chúng tôi, một sự nhạo báng và chế giễu cho những người ở chung quanh chúng tôi.” Nhưng nó đã dẫn người ấy đến sự cầu nguyện cho sự phục hưng của tôn giáo, cũng như sự thịnh vượng của đất nước của người ấy, câu 5. “Đức Giê-hô-va ôi, Ngài sẽ giận cho đến đời đời sao? Sự ghen tương của Ngài sẽ cháy như lửa sao?” và, trong các câu 8 và 9, “Xin chớ nhớ lại những sự gian ác của tổ phụ chúng tôi mà nghịch cùng chúng tôi: nguyện sự thương xót của Ngài mau mau đến đón chúng tôi: vì chúng tôi bị hạ xuống rất thấp. Hỡi Đức Chúa Trời về sự cứu rỗi chúng tôi, vì vinh quang của danh Ngài, xin giúp đỡ chúng tôi: và vì danh Ngài, xin giải cứu chúng tôi, và tha thứ tội lỗi của chúng tôi.” Nhưng diễn tiến của sự quan phòng, đối với Hội Thánh nói chung, không chỉ cần được quan sát và cải thiện, mà còn bất cứ điều gì đáng chú ý hay đặc biệt, trong những hội chúng riêng biệt. Tôi sẽ không đi sâu vào những ví dụ về điều này, vì mục đích của tôi là đưa nó vào thực hành, và bằng cách đó, minh họa nó trong phần áp dụng của bài giảng này. Chỉ cần nói rằng, những lẽ thật đó, hay những lời khuyên giục đó, vốn được lập nền trên tình trạng hữu hình của sự quan phòng, mang theo một mức độ bằng chứng và trọng lượng, vốn đặc biệt thuộc về chúng. Những tính cách và cảnh huống đã biết minh họa cho sự mô tả, tạo điều kiện cho việc áp dụng, và gia tăng sự nhận biết tội. Tôi không có ý nói đến việc phơi bày những cá nhân đặc biệt, bằng cách đưa vào những sự kiện đơn lẻ và gần đây. Nhưng nếu một mục sư có thể với sự phán đoán và thích đáng, phản chiếu ánh sáng lên lẽ thật của Đức Chúa Trời, bằng cách chỉ ra những hậu quả ác của tội lỗi nói chung, những nguyên nhân của sự thịnh hành của tội này hơn tội khác, và những thay đổi vô hình được tạo ra trong cách cư xử của con người, bởi sự thay đổi của hoàn cảnh bề ngoài của họ, đó chắc chắn là bổn phận của người ấy; và khi tình trạng của chính dân của mình mang lại cơ hội, nếu người ấy muốn nói lời đúng mùa, người ấy không nên để nó trôi qua. Với những nhận xét này tôi chỉ thêm rằng, trong toàn bộ quá trình của những bổn phận giáo xứ riêng tư, một mục sư trung tín sẽ nói những lẽ thật của Đức Chúa Trời trong mùa thích hợp của chúng. Nếu trong việc thăm viếng gia đình, hay sự khuyên răn riêng tư và cá nhân, người ấy không có một cái nhìn đặc biệt, hoặc đối với tính cách của họ, chừng nào nó được biết, hay tình trạng của họ trong sự quan phòng, dù những chỉ dẫn của người ấy có thể xuất sắc hay quan trọng đến đâu, về những phương diện khác, người ấy không công bố toàn bộ ý chỉ của Đức Chúa Trời. Nhưng nếu người ấy thật sự được thúc đẩy bởi một mong muốn được hữu ích, và giữ hoàn cảnh này trong mắt mình, với sự sẵn sàng biết bao người ấy sẽ truyền đạt sự chỉ dẫn cho kẻ ngu dốt, sự an ủi cho kẻ khốn khổ, và sự khiển trách cho kẻ cứng đầu? Người ấy sẽ khuyên người giàu, sự hạ mình và rộng rãi; mọi người đang trong nghèo khó sự kiên nhẫn và cần cù; cha mẹ, sự chuyên cần trong việc dạy dỗ và cai quản; con cái, sự vâng lời, chú ý, và phục tùng; và tôi tớ, sự chính trực và trung tín trong sự ủy thác của họ; hay, theo ngôn ngữ của Đức Thánh Linh, như một tôi tớ khôn ngoan, “người ấy sẽ ban cho mỗi người phần ăn của mình đúng mùa.” 5. Cuối cùng, công bố toàn bộ ý chỉ của Đức Chúa Trời, hàm ý rao giảng những lẽ thật của Phúc Âm, một cách trung thực và táo bạo, không thiên vị người nào. Tôi tin chắc sứ đồ Phao-lô, người tự mình rất nổi bật về sự can đảm không nao núng trong sự nghiệp của Chủ mình, đã có điều này, trong số những điều khác, trong tầm nhìn, khi ông nói, ông đã không trễ nải để công bố ý chỉ của Đức Chúa Trời. Có ít cám dỗ nguy hiểm hơn cho một mục sư, hơn là sự sợ hãi con người. Sự thù nghịch ác độc của kẻ ác đối với người tốt là lớn lao đến nỗi, người ấy có thể chịu tổn hại từ họ về danh tiếng, tài sản, và ngay cả con người của mình. Chống lại nguy cơ của người ấy Đấng Cứu Thế của chúng ta đã cảnh báo các môn đồ của Ngài trong đoạn sau, Lu-ca 12:4. “Ta nói cùng các ngươi, là bạn hữu ta, đừng sợ những kẻ giết thân thể, và sau đó không làm gì hơn được nữa; nhưng ta sẽ chỉ cho các ngươi biết Đấng các ngươi nên sợ: hãy sợ Đấng, sau khi đã giết, có quyền ném vào địa ngục; phải, ta nói cùng các ngươi, hãy sợ Đấng ấy.” Điều đáng chú ý là, trong những lời cầu nguyện được ghi lại trong Kinh Thánh, như được các sứ đồ dâng lên, để xin sự trợ giúp của Đức Chúa Trời trong chức vụ thánh khiết của họ, cũng như những đoạn mà trong đó họ xin những lời cầu nguyện và sự cầu thay của những Cơ Đốc nhân đồng bạn của họ, hoàn cảnh này hầu như không bao giờ bị quên lãng. Sự táo bạo và quyết tâm là điều họ thấy họ sẽ luôn cần đến, Công Vụ 4:29. “Này, Chúa, xin xem xét những lời đe dọa của họ, và ban cho các tôi tớ Ngài được nói lời của Ngài với mọi sự táo bạo.” Ê-phê-sô 6:18, 19. “Hãy nhờ Đức Thánh Linh, thường thường làm mọi sự cầu nguyện và nài xin, và vì điều đó hãy tỉnh thức với mọi sự bền đỗ và cầu xin cho mọi thánh đồ; và cũng hãy cầu xin cho tôi, để lời nói được ban cho tôi, để tôi có thể mở miệng một cách táo bạo, mà làm cho biết sự huyền nhiệm của Phúc Âm. Những thử thách của các sứ đồ thật ra về phương diện này là nghiêm trọng một cách không thông thường; nhưng, ngay cả khi gạt trường hợp bắt bớ công khai sang một bên, có lý do lớn lao để các mục sư đề phòng sự sợ hãi con người đó, vốn mang theo một cái bẫy. Vì những người nghe của họ thuộc mọi tầng lớp và mức độ khác nhau, họ nên, với sự vô tư cao nhất, rao giảng những bổn phận thuộc về, và khiển trách những tội lỗi bám vào con người ở mọi địa vị. Vì họ nói nhân danh Đức Chúa Trời, và mang một thông điệp từ Vua của các vua, họ nên làm điều đó với phẩm giá xứng đáng với một đại sứ từ Ngài. Họ không nên nao núng trước sự hiện diện của những người cao cả và quyền thế nhất trong số những tội nhân đồng bạn của họ, khi họ nhớ đến sự hiện diện liên tục của Ngài, trước mặt Đấng mà “những người hèn hạ là sự hư không, và những người vĩ đại là sự dối trá.” Tôi biết, hỡi anh em của tôi, rằng có một sự tôn trọng và kính trọng dành cho con người, tùy theo địa vị của họ, và rằng một Cơ Đốc nhân có lương tâm sẽ ban cho họ sự phục tùng thuộc về cấp bậc, và thẩm quyền của họ trong đời sống dân sự, “không chỉ vì cơn thạnh nộ, mà còn vì lương tâm nữa.” Nhưng điều này không ngăn cản người ấy, người canh giữ linh hồn của họ, ban cho họ lời cảnh báo trung tín, và, khi cần thiết, cấm họ khỏi những dấu ấn của giao ước của Đức Chúa Trời, kẻo họ vừa làm ô uế thánh lễ của Ngài, vừa hủy hoại chính linh hồn của mình. Tôi nói, và tôi xin anh em chú ý đến điều đó, hủy hoại chính linh hồn của mình; vì tôi không biết có tổn hại nào lớn hơn có thể làm cho những người vĩ đại, hơn là sự tâng bốc liên tục đó được dành cho họ, và sự nuông chiều đối với những lỗi lầm của họ đó, vốn, bằng cách làm yếu đi những lời khiển trách của lương tâm, có xu hướng cản trở sự ăn năn và cải cách của họ. Tôi nhân dịp này để nói rằng, nếu cõi đời đời có bất kỳ tầm quan trọng nào thì những người vĩ đại không đáng được ganh tị, mà đáng được thương xót. Một số người bị cản trở bởi lợi ích, và một số bởi sự sợ hãi, khỏi việc đối xử một cách thẳng thắn và trung tín với họ; và thật kỳ diệu khi nghĩ biết bao ý kiến và cách cư xử của người khác làm mù quáng họ về tình trạng của chính linh hồn mình. Có ghi lại, để vinh dự cho một giám mục cổ đại, rằng vì một hành động tàn ác ông đã cấm chính hoàng đế khỏi bàn của Chúa. Tôi biết có nhiều người sẽ tuyên bố điều này, ngay lập tức, là hành động của một linh mục tham vọng và tự phụ; nhưng nó sẽ luôn là, trong mắt tôi, một gương mẫu được tôn kính về sự trung thực và trung tín trong một mục sư của Đấng Christ. II. Bây giờ tôi tiến đến điều thứ hai đã được đề xuất, vốn là xét đến những khó khăn có thể nằm trên đường của một mục sư, và cám dỗ người ấy trễ nải bất kỳ phần nào trong công việc của mình. Những điều này rất đa dạng, và không dễ dàng liệt kê hay mô tả. Điều thường gây ấn tượng lớn nhất trên tôi, hoặc từ kinh nghiệm hay quan sát, tôi sẽ đi sâu vào một chút: nó có thể được rút gọn thành ba phần sau đây, —— Sự lười biếng hay tính thế gian trong chính chúng ta, —— những thành kiến của dân chúng ta, —— và sự chống đối của kẻ thù chúng ta. 1. Sự lười biếng hay tính thế gian trong chính các mục sư, có thể cám dỗ họ trễ nải một phần nào đó trong công việc của mình. Anh em sẽ thấy, từ những nhận xét trước, rằng công việc của một mục sư vừa rộng lớn vừa khó khăn. Nó đòi hỏi sự tập trung lớn nhất của tâm trí, sự áp dụng, có thể nói, của toàn bộ con người. Nó đòi hỏi sự phán đoán để đặt ra kế hoạch, sự siêng năng và kiên trì để thực thi nó. Bây giờ sự lười biếng, và tình yêu đối với sự dễ dàng hay thú vui, mà chúng ta tất cả đều có xu hướng quá lớn, phải là một cám dỗ rất nguy hiểm; để trốn tránh một phần nào đó của bổn phận, hay làm qua loa nó theo một cách nhẹ nhàng hay bất cẩn. Có một sự khác biệt rất lớn giữa việc làm công việc của chúng ta theo một cách nào đó, hay để tránh hình phạt từ cấp trên của chúng ta, đặc biệt vào một thời điểm khi dây cương của chính quyền không được giữ rất chặt, và làm nó với lòng sốt sắng và sự chuyên tâm đó mà một sự quan tâm đối với vinh quang của Đức Chúa Trời, và tình yêu đối với linh hồn của con người, đáng lẽ phải thường xuyên truyền cảm hứng. Chúng ta tất cả đều có lý do để hổ thẹn, rằng những đối tượng quan trọng chúng ta có trong tầm nhìn, và những chủ đề thú vị chúng ta phải xử lý, không đặt một lưỡi sắc lên tinh thần của chúng ta, và giải thoát chúng ta khỏi cách thức lười biếng không quan tâm đó, vốn vừa làm mất vinh dự cho Đức Chúa Trời, vừa tai hại cho linh hồn của con người. Tôi xin phép nhận xét rằng, sự lười biếng rất thường xảy ra với những người có năng lực đáng kể; thay vì được khích lệ để cải thiện tài năng của mình, họ lại có xu hướng tin cậy vào chúng. Nhận thấy, qua kinh nghiệm, rằng họ có thể làm khá tốt với chỉ một chút công sức, họ sớm trở nên tự thỏa mãn với gần như không có công sức nào. Có lẽ tôi có thể áp dụng ở đây nhận xét thông thường, rằng như ít người biết sự yếu đuối của chính mình, thì cũng ít người biết sức mạnh của chính mình, hay điều họ có thể làm bằng cách cải thiện có lương tâm những năng lực tự nhiên của mình. Chúng ta đã thấy nhiều ví dụ về những người có khả năng yếu, những người, nhờ sự giúp đỡ của lòng tin kính và sự siêng năng, đã làm mọi phần của bổn phận mục sư của mình, theo một cách vượt xa những người có tài năng lớn hơn nhiều, mà lòng không hướng về công việc của họ. Nguy cơ của sự lười biếng, như một cám dỗ, sẽ xuất hiện, trong ánh sáng mạnh mẽ nhất, từ điều đã được nói, về sự trung tín của một mục sư trong việc công bố toàn bộ ý chỉ của Đức Chúa Trời. Người ấy không chỉ có thể đối xử với một bàn tay lỏng lẻo, và làm công việc của mình một cách không hoàn hảo; mà, vì nó gồm những phần rất khác nhau, người ấy có thể chọn phần dễ hơn, và bỏ lại phần khó hơn. Người ấy có thể chủ yếu áp dụng vào điều dễ chịu nhất cho chính mình, hay điều ban cho người ấy cơ hội lớn nhất để tỏa sáng trong mắt người khác, trong khi người ấy bỏ bê những phần nặng nề hơn cho xác thịt. Nguy cơ của điều này càng lớn hơn, vì những phần đó của công việc của một mục sư, mà một tâm trí lười biếng thường miễn cưỡng nhất, cũng là những phần, mà sự bỏ bê của chúng có thể được giảm nhẹ hay che giấu dễ dàng nhất. Và, thật ra, thật kỳ diệu khi nghĩ những lời bào chữa khéo léo nào con người sẽ phát minh ra cho sự bỏ bê những bổn phận đó mà họ không có khuynh hướng thực hiện. Tôi thường nghe các mục sư cố gắng chứng minh, rằng việc thăm viếng các gia đình, vốn chắc chắn là rất mệt mỏi, cũng là một phần việc rất không có lợi và không cần thiết, mà, tôi nghĩ, không bao giờ có điều gì sai lầm rõ rệt hơn thế. Nó không chỉ, khi được thực thi với sự trung tín, có ích lợi lớn lao trực tiếp, tự nó, mà, bằng cách ban cho một mục sư sự hiểu biết thấu đáo về dân của mình, giúp người ấy thực hiện mọi phần khác của công việc của mình với sự thích đáng và thành công lớn hơn. Một mục sư nên giống như một tôi tớ, hoàn toàn tùy thuộc vào sự sắp xếp của chủ mình, người không có sự lựa chọn về công việc của mình, mà sẵn sàng vâng lời điều Đức Chúa Trời, trong sự quan phòng của Ngài, sẽ thấy thích hợp để truyền lệnh cho người ấy. Tôi đã kết hợp tính thế gian với sự lười biếng, vì chúng có họ hàng gần, và thường cùng hoạt động với nhau. Ý định của tôi không phải, trong bất kỳ phần nào của lý luận này, là chỉ ra những người hoàn toàn không trung tín, và không có ý gì hơn là xén lông cừu, mà không quan tâm đến bầy; mà là cho thấy những thiên hướng tội lỗi đó, vốn, một phần, diễn ra trong mỗi người chúng ta, nếu chúng được phép tích lũy sức mạnh, có thể cản trở chúng ta trong bổn phận của mình như thế nào. Quá nhiều sự lo lắng thế gian, hay quá nhiều sự nuông chiều thú vui thế gian, phải là một cám dỗ rất nguy hiểm cho những người được giao phó việc chăm sóc linh hồn. Sứ đồ Phao-lô nói về chính ông, rằng ông đã “được biệt riêng cho Phúc Âm của Đức Chúa Trời,” thì mọi mục sư của Đấng Christ cũng vậy: Một sự chú ý thận trọng đến sự chu cấp cần thiết của người ấy, thật ra, và sắp xếp công việc của mình với sự phân biệt, không chỉ là hợp pháp, mà còn rất hữu ích và thích hợp; vì nó giải thoát người ấy khỏi sự lo lắng, và ban cho người ấy sự tự do lớn hơn của tâm trí để theo đuổi những mục đích của sự kêu gọi của mình. Nhưng đối với một người, được chỉ định để lao động trong những điều thánh khiết, mà hoặc tham lam một cách hèn hạ, hoặc từ những quan điểm tham vọng có lợi ích mà theo đuổi những nghề nghiệp thế gian, chắc chắn hoặc là một sự vi phạm thánh thiêng của sự ủy thác, hoặc là một sự không tin cậy Đức Chúa Trời một cách vô lý và gây xúc phạm. 2. Một khó khăn rất lớn khác, thường nằm trên đường của một mục sư, phát sinh từ những thành kiến của dân của người ấy. Sẽ là vô ích khi giả định rằng, chúng ta sẽ bao giờ tìm thấy một dân tộc, mà giữa họ không có những quan niệm sai lầm, hay những định kiến bất công, mà bổn phận của chúng ta là, với sự thận trọng, nhưng đồng thời với sự trung thực, để chống lại. Vì không một hội chúng nào có thể mong đợi gặp được một mục sư hoàn hảo; thì không một mục sư nào nên mong đợi gặp được một hội chúng không có lỗi. Nếu có bất kỳ hội chúng nào như vậy, sẽ ít cần đến một mục sư. Anh em cần quan sát rằng, tôi ở đây không chủ yếu có ý nói đến thiên hướng và xu hướng tội lỗi đó, vốn tự nhiên đối với tất cả chúng ta, vốn cai trị trong kẻ ác, và tranh đấu để được nuông chiều trong người tốt; và vì vậy, đòi hỏi “giáo lý, sự khiển trách, và sự sửa chữa, và sự dạy dỗ, trong sự công chính.” Dù tôi phải nhận xét rằng, ngay cả liên quan đến điều này, khi bất kỳ tội lỗi nào phổ biến và thịnh hành tại một nơi, khi nó đã giữ sự chiếm hữu lâu dài, và đã thường được bỏ qua; nếu một mục sư thấy bổn phận của mình là khiển trách nó với sự nghiêm khắc, và đặc biệt nếu người ấy sẽ không dung túng nó mà không có sự chỉ trích, người ấy có thể mong đợi không ít khó khăn và sự chống đối. Sẽ có nhiều người phàn nàn về người ấy là quá cứng rắn, và quy cho tính khí xấu, và sự thiếu phân biệt, điều phát sinh từ những mệnh lệnh của lương tâm, và ý thức về bổn phận. Bằng cách mang lời chứng công khai chống lại sự du nhập của những thú tiêu khiển thời thượng, hay sự phù hợp với thế gian, người ấy sẽ thường chuốc lấy không chỉ sự thù ghét của kẻ phóng đãng, mà còn sự không tán thành của những người biên soạn thận trọng đó, những người vừa hổ thẹn khi tán thành, vừa không muốn chống đối bất kỳ sự nới lỏng tội lỗi nào. Nhưng điều tôi chủ yếu có trong tầm nhìn, là, đề cập đến những thành kiến này có thể thịnh hành, liên quan đến tôn giáo; và vốn có thể có bản chất như vậy, đến nỗi một mục sư có thể ở dưới sự cần thiết không chỉ từ chối tuân theo, mà còn chống đối theo cách trực tiếp và tích cực nhất. Nếu bất kỳ lỗi lầm hay sai lầm nào, có hậu quả, thịnh hành, hoặc giữa dân của người ấy nói chung, hay bất kỳ phần nào trong họ, hoặc giữa người cao hay người thấp, người học thức hay người thô tục, người ấy phải cố gắng hủy diệt nó. Thật ra có thể có những thành kiến có bản chất nhỏ nhặt như vậy, đến nỗi, dù người ấy sẽ không bao giờ tán thành chúng, tốt hơn là hoàn toàn bỏ qua chúng; hay trong những điều chỉ là thờ ơ, dù không cần thiết, theo gương mẫu của sứ đồ, về việc “trở nên mọi sự cho mọi người,” đôi khi bổn phận của người ấy có thể là tuân theo chúng. Nhưng đây không phải là trường hợp với bất kỳ điều gì ảnh hưởng đến nội dung của tôn giáo, về tất cả những điều đó, nếu người ấy cố gắng làm hài lòng con người, người ấy không phải là tôi tớ của Đấng Christ. Bây giờ, một khó khăn lớn lao biết bao thường phải phát sinh từ những hoàn cảnh như vậy? Người ấy không muốn mất vị trí của mình trong sự quý trọng và tình cảm của dân của mình, nói chung, nhưng đặc biệt là của những người người ấy coi là môn đồ và bạn hữu của Đấng Christ. Tuy vậy điều này người ấy đôi khi phải từ bỏ trong một mùa, trừ khi người ấy sẽ phạm tội chống lại Đức Chúa Trời, và qua đó hủy diệt sự bình an của chính mình. Cách tốt nhất để một mục sư tự nâng đỡ mình, trong một tình huống như vậy, là, nhớ rằng, về sự chính trực của người ấy trước Đức Chúa Trời, và sự an ủi của chính tâm trí người ấy, người ấy càng ít quan tâm đến sự phán xét của con người, càng tốt; nếu Đức Chúa Trời ở cùng người ấy, thì việc ai chống lại người ấy có ý nghĩa gì nhỏ bé. Và về tính hữu ích của người ấy, người ấy có thể an toàn giao nó cho Đức Chúa Trời trong sự quan phòng của Ngài, Đấng chắc chắn sẽ chăm sóc nó. Vì Ngài sẽ không để nó được gìn giữ bằng sự tuân theo tội lỗi, Ngài có thể dễ dàng khôi phục nó sau khi nó đã bị đình chỉ một thời gian ngắn, vì sự chống đối có lương tâm. Thật ra, một người không vững vàng, bị lay chuyển bởi hơi thở của dư luận quần chúng, là không xứng đáng để lấp đầy vị trí của một mục sư của Đấng Christ. Vì người ấy không nên bị đe dọa bởi những lời đe dọa của người vĩ đại, người ấy cũng không nên bị khuất phục bởi những tiếng la ó của đám đông. Và nếu không phải tính khí hay lợi ích, mà là lương tâm, thật sự đã là người hướng dẫn của người ấy, người ấy có thể yên tâm rằng Đức Chúa Trời, khôn ngoan vô hạn, sẽ “làm cho sự công chính của người ấy ra như ánh sáng, và sự phán xét của người ấy như ban trưa.” Hỡi anh em của tôi, tôi cảm tạ Đức Chúa Trời, rằng tôi nói điều này từ một niềm tin về lẽ thật chung, hơn là từ việc đã chịu khổ nhiều về phương diện này trong kinh nghiệm của chính mình. Tuy vậy, tôi sẽ đề cập đến anh em một ví dụ, để tôi có thể minh họa nhận xét này, và, đồng thời, làm tròn thêm bổn phận của chính mình. Nó luôn dường như đối với tôi là có tầm quan trọng lớn, để gìn giữ những cái nhìn đúng đắn về các thánh lễ, vốn là những dấu ấn của giao ước của Đức Chúa Trời, và là phương tiện được chỉ định để xác nhận và an ủi chính dân của Ngài. Tuy vậy, không đề cập đến, thánh lễ Tiệc Thánh của Chúa, tôi đã thấy khó khăn lớn nhất trong việc gìn giữ thánh lễ báp-têm khỏi sự làm ô uế, và khỏi sự coi thường tương đối đó mà hiện nay nó đang nằm dưới. Điều này phát sinh không chỉ từ sự lỏng lẻo của kỷ luật nói chung, mà còn từ một số sai lầm và thành kiến về chủ đề tôn giáo. Đối với tôi dường như là một điều không thể phủ nhận, rằng cả hai thánh lễ đều là những dấu ấn của cùng một giao ước, đòi hỏi cùng những điều kiện để được nhận vào, và hoạt động vì lợi ích của những người nhận trên cùng những nguyên tắc; tức là, theo những lời tuyệt vời của Sách Giáo Lý Vấn Đáp của chúng ta, “Không phải từ bất kỳ đức hạnh nào trong chúng, hay trong người cử hành chúng, mà chỉ bởi phước hạnh của Đức Chúa Trời, và sự làm việc của Đức Thánh Linh của Ngài trong những người bởi đức tin tiếp nhận chúng.” Sự khác biệt duy nhất là, trong Tiệc Thánh của Chúa, mọi tín hữu hành động cho chính mình một cách cá nhân; trong thánh lễ báp-têm, khi được cử hành cho trẻ sơ sinh, cha mẹ hành động như một người đại diện, và người bảo trợ cho dòng dõi của mình. Vậy, không ai nên được nhận vào phép báp-têm, hơn là vào Tiệc Thánh của Chúa, mà không có một sự tuyên xưng đức tin đáng tin cậy nơi Đấng Christ và, trong sự phán xét của lòng bác ái, hay đúng hơn là sự phán xét của con người, có thể được giả định là Cơ Đốc nhân thật. Tuy vậy, há chẳng phải chắc chắn rằng, nhiều người, vốn bị loại trừ một cách chính đáng khỏi bàn của Chúa, và một số người không bao giờ xin được nhận vào đó, lại khăng khăng trình diện con cái của họ để làm báp-têm, và được bênh vực bởi không ít người có tính cách tốt hơn, những người la ó chống lại sự từ chối, như là một tổn hại cho đứa trẻ, ngoài những hậu quả xấu khác đôi khi được giả vờ sao? Lời phàn nàn chính là, thật đáng tiếc đứa trẻ phải chịu khổ vì lỗi của cha. Đây chính là lỗi lầm và thành kiến trong tôn giáo, mà tôi nghĩ bổn phận của mình là chống đối. Nó phát sinh từ một mức độ còn lại của sự mê tín của Giáo Hoàng, để coi các thánh lễ như những bùa chú, hay bùa mê, vốn có một số tác dụng độc lập với việc thực hành đức tin nơi người nhận. Các thánh lễ, hỡi anh em của tôi, không phải là ân điển, mà là phương tiện của nó; chúng không phải là đức tin, mà được chỉ định để xác nhận và tăng trưởng nó. Chúng chỉ thuộc về các tín hữu mà thôi. Chúng là những dấu ấn của giao ước của Đức Chúa Trời; nhưng chúng không thể đóng ấn điều chưa bao giờ được lập. Nó giống như một người, muốn mua một món hàng từ tôi, mà những điều kiện của người ấy tôi đã hoàn toàn bác bỏ, và từ chối ban cho người ấy tài sản của tôi, tuy vậy, vẫn khăng khăng viết ra hợp đồng của mình, và ký tên vào đó. Điều này sẽ có tác dụng gì không? Một hợp đồng là một danh hiệu chắc chắn cho món hàng, khi sự đồng ý của cả hai bên được xác định; nhưng khi một trong hai bên này thiếu, nó hoàn toàn vô hiệu, và không có tác dụng. Trẻ sơ sinh không thể tiếp nhận các thánh lễ, bằng cách tự mình thực hành đức tin; chúng không có quyền nhận dấu ấn chút nào, ngoài vì chúng là dòng dõi của cha mẹ tin kính theo sự tuyên xưng. Chúng cũng không nhận được bất kỳ lợi ích thật nào từ nó, ngoài khi chúng là dòng dõi của những người tin một cách chân thành. Nếu được thừa nhận, rằng một người không tin, người nhận bánh và rượu tại bàn của Chúa, không nhận được lợi ích nào cho chính linh hồn mình, làm sao có thể tưởng tượng, hay giả định, rằng một cha mẹ không tin, trong phép báp-têm, có thể trước tiên tiếp nhận, và sau đó truyền lợi ích cho đứa con mới sinh của mình? Việc người ấy đến đó chút nào, trong một tình trạng như vậy, là một sự làm ô uế tự phụ đối với một định chế thánh khiết. Bây giờ, dù tôi có thể dễ dàng hình dung, và tin chắc chắn, rằng nhiều phước hạnh được truyền cho trẻ em bởi một hành động bổn phận nơi cha mẹ của chúng, tôi không thể hình dung hay tin, rằng chúng có thể nhận được bất kỳ lợi thế nào từ một hành động làm ô uế và không vâng lời. Vậy, con cái của cha mẹ gian ác, không thể nhận được lợi ích nào bởi phép báp-têm, ngoài điều chúng sẽ có dù chúng có được làm báp-têm hay không, tức là. Rằng chúng được nuôi dưỡng giữa những Cơ Đốc nhân tuyên xưng đức tin, và bằng cách đó có một số cơ hội để biết những lẽ thật của Phúc Âm. Và tôi không thể không nghĩ rằng, nó sẽ, trong diễn tiến của sự quan phòng, là một sự thúc đẩy cho chúng để chú ý nghiêm túc hơn đến điều chúng được dạy, nếu chúng coi chính mình như không phải là thành viên của Hội Thánh hữu hình, cho đến khi chúng hiểu những điều kiện để được nhận vào, và mong muốn nó như sự lựa chọn của chính mình. Trường hợp rất khác với con cái của những tín hữu thật; chúng có quyền đối với mọi lời hứa được ban cho dòng dõi của các tín hữu, như vậy, bởi Đức Chúa Trời đó, Đấng “bày tỏ lòng thương xót cho hàng ngàn thế hệ của những người giữ các điều răn của Ngài.” Một số, tôi tin là nhiều, nghĩ rằng họ đang làm vinh dự cho thánh lễ báp-têm, bằng cách trình bày chính nghi thức như có sự cần thiết lớn lao như vậy; nhưng đó chính xác là loại vinh dự mà những người theo Giáo Hoàng làm cho nó, bằng cách khiến các bà đỡ và thầy thuốc ngay lập tức làm báp-têm cho những đứa trẻ đang ở trong tình trạng yếu, hay bằng cách chạy đến giường của người bệnh, với một ít bánh thánh đã được hiến thánh, và đặt nó vào miệng của một người hoặc hoàn toàn vô cảm, hoặc, có lẽ, đã chết rồi. Các tổ phụ của chúng ta, trong những thời kỳ trong sạch hơn của hội thánh này, mà những định chế và việc thực hành của họ, tôi càng sống lâu, tôi càng quý trọng và tôn kính, theo cách tuyệt đối nhất, đã cấm mọi phép báp-têm riêng tư. Lý do lớn của họ cho điều này là để ngăn ngừa chính sự lạm dụng tôi vừa nói đến, tức là. Quan niệm mê tín về sự cần thiết của nghi thức bề ngoài đối với sự cứu rỗi, mà không có sự chú ý đúng mức đến cách thức tiếp nhận nó. Và, thật ra, đó là lý do duy nhất của họ; vì họ, những người là những kẻ thù lớn như vậy đối với sự hiến thánh
của những nơi chốn, và sự thánh khiết của đá hay gỗ, không bao giờ có thể nghĩ rằng phép báp-têm, được cử hành theo sự chỉ định của Đấng Christ, là không hợp lệ vì được làm trong một nhà riêng, và không phải trong một nhà thờ, hay trước sự hiện diện của một hội chúng nhỏ, thay vì đông đảo. Những điều này, hỡi anh em, mà tôi đã thường đề cập thỉnh thoảng, nay tôi đã lặp lại, và sẽ thêm vào chúng, rằng tôi nghĩ có điều gì đó rất không phù hợp, ít nhất là không thích hợp, trong việc nhận bất kỳ cha mẹ nào trình diện con mình trong phép báp-têm, dù tính cách của người ấy về những phương diện khác là thế nào, mà người ấy chưa bao giờ xin được nhận vào bàn của Chúa. Hãy xét rằng, trong việc cử hành phép báp-têm, cha mẹ thường xuyên bị ràng buộc phải truyền lệnh cho con cái mình, ngay khi chúng đến tuổi, phải làm mới lại sự cam kết báp-têm của chúng trong chính con người của chúng. Bây giờ, có sự nhất quán nào, trong việc cho phép một người cam kết đức tin của mình một cách long trọng với Đức Chúa Trời và Hội Thánh của Ngài, rằng người ấy sẽ truyền lệnh cho con mình làm điều mà chính người ấy thường xuyên bỏ bê không làm? Cái cớ sợ hãi, và chưa chuẩn bị cho bàn của Chúa, là một sự đoán phạt đối với những người đưa ra nó, vì nó cho thấy, rằng họ giả định một thánh lễ đòi hỏi một tính cách khác hay những điều kiện dễ dàng hơn để được nhận vào so với thánh lễ kia. Xét cho cùng, những thành kiến trên dường như đối với tôi đã ăn sâu với nhiều người đến nỗi, chúng có khả năng sẽ không sớm bị hủy diệt; nhưng tôi nghĩ đó là bổn phận của mọi mục sư, trong trường hợp đó, và mọi trường hợp như vậy, là nói rõ suy nghĩ của mình một cách thẳng thắn, và, đến mức tối đa của khả năng mình, hành động một cách nhất quán và đồng nhất, dù người ấy phải chịu khổ bởi những lời vu khống của cả kẻ ngu dốt và kẻ vô đạo. 3. Khó khăn cuối cùng tôi sẽ đề cập, như nằm trên đường của các mục sư, là sự chống đối của kẻ thù của họ. Không một mục sư trung tín nào có thể mong đợi không có kẻ thù. Trong một tính cách riêng tư, và cách sống ẩn dật, một người có thể, bằng sự thận trọng rất lớn, và đặc biệt bằng sự im lặng và khoan dung, ở một mức độ lớn, thoát khỏi sự oán giận hay tổn hại của những người hung bạo. Và việc càng ít vướng vào với người khác càng tốt, vừa là lợi ích vừa là bổn phận của chúng ta. “Nếu có thể được,” sứ đồ nói, “và chừng nào tùy thuộc vào anh em, hãy sống hòa thuận với mọi người.” Nhưng chắc chắn, từ kinh nghiệm lâu dài và không thay đổi, rằng có sự thù nghịch và ác cảm như vậy trong lòng của những người gian ác chống lại mọi người nghiêm túc về tôn giáo, đến nỗi họ có thể dự liệu sẽ có sự chống đối liên tục, và sự vu khống liên tục. Điều này Đấng Cứu Thế của chúng ta dạy các môn đồ của Ngài mong đợi, và cho họ thấy, rằng đó là hậu quả cần thiết của mối quan hệ của họ với Ngài, Giăng, 15:18, 19, 20, 21. “Nếu thế gian ghét các ngươi, hãy biết rằng nó đã ghét ta trước các ngươi. Nếu các ngươi thuộc về thế gian, thì thế gian sẽ yêu kẻ thuộc về mình; nhưng, vì các ngươi không thuộc về thế gian, và ta đã lựa chọn các ngươi khỏi thế gian, nên thế gian ghét các ngươi. Hãy nhớ lời ta đã nói cùng các ngươi, Tôi tớ không lớn hơn chủ mình. Nếu họ đã bắt bớ ta, họ cũng sẽ bắt bớ các ngươi. Nếu họ đã giữ lời ta, họ cũng sẽ giữ lời các ngươi. Nhưng họ sẽ làm mọi điều đó cho các ngươi vì danh ta, vì họ không biết Đấng đã sai ta.”—Sứ đồ Phao-lô cũng làm chứng cho cùng một lẽ thật, 2 Ti-mô-thê 3:12. “Phải, và mọi người muốn sống tin kính trong Chúa Giê-xu Christ, sẽ bị bắt bớ.” Nhưng, nếu những người gian ác gây tổn hại cho con cái của Đức Chúa Trời nói chung, ác tâm của họ phải đặc biệt được mài sắc chống lại một mục sư, chừng nào người ấy làm tròn bổn phận của mình. Người ấy được đặt ở một vị trí công cộng, và buộc phải năng động trong sự nghiệp của Chủ mình. Việc phục vụ thời thế hay trung lập, về lợi ích của tôn giáo, là đáng khen ngợi ở không ai, nhưng nó là không thể tha thứ ở người ấy. Người ấy phải mang lời chứng một cách công khai và quyết tâm chống lại thói xấu và sự gian ác. Và sự khiển trách, khi được cử hành với sự nghiêm khắc, chắc chắn sẽ tạo ra hoặc một người bạn hoặc một kẻ thù. Một mục sư trung tín sẽ không để cho vương quốc của Sa-tan được yên ổn; và, vì vậy, không có gì ngạc nhiên, khi họ đang nghiến răng vì đau đớn, họ lại tuôn ra nọc độc của mình chống lại người ấy, người gây cho họ nhiều sự quấy rầy như vậy. Tác dụng của sự khiển trách, trong việc khơi dậy cơn giận và ác tâm của kẻ có tội, không bao giờ được mô tả tốt hơn là trong tường trình về phiên tòa và sự tử đạo của Ê-tiên, đặc biệt Công Vụ 7:54. “Khi họ nghe những điều này, họ bị cắt vào lòng, và nghiến răng với người ấy.” Có nhiều cách mà sự thù nghịch và chống đối của những người gian ác đối với lẽ thật có thể chứng tỏ là một cám dỗ cho một mục sư: một vài trong số đó tôi sẽ đề cập, vì tôi hy vọng sự hiểu biết rõ ràng về chúng có thể có lợi cho anh em theo cách thận trọng: Thứ 1, Vì một trong những vũ khí chính của họ là sự khinh thường và chế giễu, người ấy có thể ở trong nguy cơ che giấu hay làm sai lệch lẽ thật, ở một mức độ nào đó, để tránh nó. Khi Phúc Âm của Đấng Christ lần đầu tiên được công bố, giáo lý của thập tự giá, chúng ta được cho biết, là “đối với người Giu-đa là một sự vấp phạm, và đối với người Gờ-réc là sự ngu dại.” Cùng một lẽ thật, trong sự đơn giản của nó, vẫn bị đối xử với sự khinh miệt bởi những người vô đạo và thế gian. Mọi điều liên quan đến nó đều bị coi là sự yếu đuối và phi lý; và mục sư, người nhấn mạnh vào nó, phải mất tính cách của mình với nhiều người về năng lực và sự phán đoán. Há điều này không được biết là đúng trong kinh nghiệm hằng ngày sao? Há những người như vậy không ngay lập tức bị đóng dấu là những tạo vật yếu đuối và nói lảm nhảm sao? Bây giờ, đó không hoàn toàn là một sự hy sinh dễ dàng cho một mục sư, để thờ ơ với ý kiến được hình thành về tài năng và sự đầy đủ của mình, để chờ cho đến khi thời gian sẽ làm công bằng cho mình, hay hoàn toàn không quan tâm liệu nó có bao giờ làm công bằng cho mình hay không. Đó không phải là một điều nhỏ nhặt để trở nên một kẻ ngu dại trong mắt thế gian vì cớ Đấng Christ, và không hổ thẹn về thập tự giá của Ngài. Nó có thể khiến nhiều người tránh những chủ đề như vậy, ít nhất, nhiều hơn họ nên tránh, hoặc, có lẽ, cố gắng ban cho chúng một trang phục lịch sự hay thời thượng, vốn, hơn hết thảy, là không phù hợp nhất với chúng; hoặc nó có thể khiến những người khác đi đến cực đoan đối ngược, những người, vì họ thấy rằng những lẽ thật như vậy sẽ bị khinh thường, không chịu khó tránh việc thêm vào sự xúc phạm, bằng một cách xử lý ngớ ngẩn và đáng khinh, hay một cách thô thiển và chưa tiêu hóa. Tôi không biết, thật ra, một điều khó khăn hơn, tôi cũng không biết điều gì cao quý hơn trong một mục sư, hơn là “ngừng dựa vào con người, mà hơi thở ở trong lỗ mũi của người ấy,” để thật sự vượt lên trên sự tán dương hay chỉ trích của lớp người nghe này hay lớp người nghe khác của mình, và vì vậy tránh một màn trình diễn vô ích về nghệ thuật con người; nhưng, đồng thời, từ ý thức về bổn phận đối với Đức Chúa Trời, và sự tôn kính đối với những lẽ thật của Ngài, chịu mọi công sức đúng mức để đối xử với chúng một cách thích đáng, để chúng có thể xuất hiện với ánh sáng và bằng chứng cho sự hiểu biết, và đến với sức mạnh trên lương tâm. Một người như vậy sẽ đưa ra những giáo lý của Phúc Âm trong vẻ uy nghiêm không trang sức và sự đơn giản tự nhiên của chính chúng; người ấy sẽ không coi chính mình như đang rao giảng trước những người nghe của mình như những nhà phê bình; vì họ là gì đối với người ấy ở góc nhìn này? Mà người ấy sẽ coi chính mình như đang rao giảng cho họ như những tội nhân, và biện hộ với họ như những tạo vật bất tử, đang chao đảo trên chính bờ vực của sự hư mất đời đời. Thứ 2. Sự chống đối của kẻ thù có thể cám dỗ những người ít can đảm đến sự im lặng tội lỗi vì sự yên ổn của chính mình. Khi thói xấu thịnh hành, nó cũng thường trơ tráo và oán giận. Bây giờ, sự thù ghét hay ác ý của bất kỳ người nào đều không đáng mong muốn; và có hàng ngàn cách mà bất kỳ người nào có tinh thần trả thù có thể gây tai hại. Cũng có rất ít người không có liên hệ như vậy, đến nỗi họ không có nhiều bạn bè, mà sự thù ghét của những người đó cũng phải đối mặt như của chính họ. Ảnh hưởng của điều này được thấy quá nhiều ở mọi nơi. Những kẻ phạm tội thường được che chắn khỏi sự khiển trách hay chỉ trích, vì sợ khiêu khích họ hay thân nhân của họ. Cũng không hề khó để tìm những lý lẽ giảm nhẹ, được rút ra từ sự thận trọng, hay những cân nhắc khác, để khiến chúng ta nghĩ rằng cần phải khoan dung. Tôi tin đây rất là lỗi của thời đại hiện tại, và sự nới lỏng kỷ luật càng lớn và càng phổ biến trong bất kỳ thời đại hay nơi chốn nào, thì càng khó khăn và nguy hiểm hơn cho bất kỳ ai bước ra và khẳng định phẩm giá và nghĩa vụ của nó. Và tuy vậy tôi không thể không nghĩ rằng, sự xuất sắc lớn của kỷ luật, là sự vô tư của nó, không thiên vị người nào trong sự phán xét. Làm sao chúng ta có thể tự bảo vệ mình, nếu chúng ta lập một luật cho người này, và một luật khác cho người kia; nếu chúng ta chỉ trích kẻ nhỏ, và tha thứ cho kẻ lớn? Thứ 3. Những mục sư có tâm trí yếu đuối có thể dễ bị chìm xuống dưới sự chống đối của kẻ ác. Có nói về Lót, khi ở tại Sô-đôm, rằng người ấy là, 2 Phi-e-rơ 2:7, 8. “—Bị khốn khổ bởi cách sống dâm dục của kẻ ác; vì người công chính đó ở giữa họ, khi thấy và nghe, đã làm khốn khổ linh hồn công chính của mình từ ngày này sang ngày khác bởi những việc làm bất hợp pháp của họ.” Chắc chắn nó cần không một mức độ nhỏ của sự dũng cảm và quyết tâm thánh khiết, để kiên trì trong việc làm tròn bổn phận của chúng ta, bất chấp sự cứng đầu của những tội nhân, và để tìm kiếm sự an ủi của chúng ta, dưới sự sỉ nhục liên tục, từ sự tán thành của Ngài, Đấng phán xét một cách công chính. Đồng thời, tôi phải nói rằng, tình bạn của những người gian ác còn nguy hiểm hơn nhiều so với sự thù nghịch của họ; vì điều thứ nhất mang theo nguy cơ bị dụ dỗ, và điều cuối cùng chỉ phơi bày chúng ta ra cho sự chịu khổ, vốn, dù tự nó là một loại cám dỗ, như tôi sẽ cho thấy ngay lập tức, ít mạnh mẽ hơn nhiều so với điều kia. Thứ 4. Sự chống đối của những người gian ác có thể chứng tỏ là một cám dỗ, vì nó có thể khơi dậy những tàn dư của sự hư hoại ở trong lòng của những người tốt, và khiến họ phạm tội, bằng sự thiếu thận trọng hay đam mê, nếu không bằng sự oán giận. Tôi không hề giả định rằng các mục sư không có lỗi trong cách cư xử của họ; họ có thể, không nghi ngờ gì, sai lầm đáng kể trong nhiều hoàn cảnh, ngay cả khi ý định của họ, nhìn chung, là đúng đắn và đáng khen ngợi. Chúng ta thấy nhiều ví dụ về sự thiếu thận trọng lớn, mà chúng ta không cần ngạc nhiên, khi chúng ta xét đến những khó khăn mà họ bị bao quanh ở mọi nơi, và những kẻ thù chờ đợi sự vấp ngã của họ. Nếu chúng ta xét rằng Môi-se, người nhu mì nhất trên đất, đã nói một cách thiếu suy nghĩ bằng môi miệng của mình khi bị khiêu khích lớn, chúng ta sẽ nhận thấy đó chỉ là một phần của sự yếu đuối của nhân loại, khi chúng ta thấy người khác rơi vào cùng một cái bẫy. Nhưng, về sự oán giận kéo dài, người ấy không xứng đáng với cái tên Cơ Đốc nhân, huống chi là một mục sư, người sẽ tiếp tục chứa chấp nó trong lòng mình; người ấy phải yêu kẻ thù của mình; người ấy phải chúc phước cho những người nguyền rủa mình, và cầu nguyện cho những người đối xử với mình một cách khinh miệt, và bắt bớ mình. Điều này không chỉ là một điều đáng yêu và xuất sắc, mà còn có sự cần thiết tuyệt đối nhất; vì Đấng Cứu Thế của chúng ta phán một cách minh bạch, “Nếu các ngươi không tha thứ cho con người những lỗi lầm của họ, Cha trên trời của các ngươi cũng sẽ không tha thứ cho các ngươi những lỗi lầm của các ngươi.” Và, phước cho Đức Chúa Trời, không có gì khó khăn hay nặng nề trong phần này của bổn phận của một Cơ Đốc nhân. Không có chiến thắng nào trên sự ác, như chiến thắng nó bằng điều lành. Không có sự an ủi nào dưới những tổn hại của những tội nhân, như đền đáp họ bằng sự cầu nguyện. Nó làm điềm tĩnh tinh thần; nó thanh lọc trái tim, và ủy quyền cho tín hữu đặt lòng tin cậy của mình nơi Đức Chúa Trời, và nói với Thi nhân, Thi Thiên 27:1. “Đức Giê-hô-va là ánh sáng và sự cứu rỗi của tôi, tôi sẽ sợ ai? Đức Giê-hô-va là sức mạnh của đời sống tôi, tôi sẽ sợ hãi ai?” III. Bây giờ tôi tiến đến, cuối cùng, việc áp dụng thực tiễn một số điều của chủ đề này; đặc biệt, bằng cách ban cho anh em những lời khuyên từ biệt của tôi trong tinh thần của đoạn này, và theo sự phán đoán tốt nhất của tôi, theo một cách phù hợp với hoàn cảnh của anh em. Nhưng, trước khi tôi làm điều này, ở Điều thứ 1, Xin cho phép tôi nài xin mọi tội nhân trong hội chúng này, hãy lắng nghe thông điệp của Phúc Âm, và tin vào danh của Con của Đức Chúa Trời, “để, khi tin, họ có thể có sự sống qua danh của Ngài.” Đây là nội dung của ý chỉ của Đức Chúa Trời, “rằng Đấng Christ đã chết trên thập tự giá để cứu những tội nhân, và rằng không có sự cứu rỗi trong bất kỳ Đấng nào khác.” Anh em được phước là những người nghe âm thanh vui mừng, nhưng được phước vô cùng hơn, nếu anh em ghi lòng nó, và, từ bỏ mọi tuyên bố khác, đặt sự nương cậy của mình lên Đấng Cứu Thế này, Thật là sự ngu dốt biết bao nó cho thấy, nếu anh em tin cậy vào chính mình, rằng anh em là công chính? Anh em có thể đứng trước Đức Chúa Trời trong sự phán xét không? Chính Ngài là Đấng anh em phải trả lời, và từ Ngài anh em phải nhận bản án của mình. Anh em có thể dễ dàng, thật ra, bóp nghẹt những suy ngẫm này trong một thời gian, và chôn vùi mọi sự lo sợ, trong sự vội vã của công việc thế gian, hay sự say sưa của thú vui thế gian; nhưng mọi điều này đang nhanh chóng đến hồi kết thúc. Sau vài vòng nữa trong thế gian vô ích này, thân thể phải được đặt trong bụi đất, và linh hồn phải đi đến nơi của chính nó; tức là, hoặc những lâu đài của vinh quang, hoặc nơi của sự hành hạ. Tôi nói những điều này với anh em, hỡi anh em của tôi, với mọi sự thẳng thắn. Chúng không cần thêm sức mạnh của ngôn ngữ để ban cho chúng trọng lượng. Đó là một bằng chứng đáng kinh ngạc về sự lừa dối của tội lỗi, rằng chúng ta có bao giờ có thể quên chúng. Thật kỳ diệu, thật ra, rằng những tội nhân có thể ngủ yên, và tự chiều mình trong thú vui thế gian, trong khi họ bị treo bởi không gì ngoài sợi chỉ mong manh của sự sống trên vực thẳm không đáy. Tôi sẽ vui lòng sử dụng mọi hoàn cảnh có thể có bất kỳ tác dụng nào trong việc mang những lẽ thật này về nhà trên lương tâm của mọi người hiện diện ở đây. Nếu hoàn cảnh tôi nay đang nói với anh em, lần cuối cùng, theo mọi khả năng, trong khi còn trong thân thể, có thể có bất kỳ ích lợi nào, tôi cầu nguyện, xin đừng để nó bị lãng quên. Nhưng há chẳng phải lạ lùng sao, rằng một hoàn cảnh có bản chất này lại nên khích lệ nhiều sự tò mò và chú ý như vậy, và những điều xảy ra mỗi ngày, có cùng bản chất hay tương tự, lại nên ít được cải thiện như vậy? Thật ra, không phải mỗi ngày một mục sư bị cất khỏi nhiệm sở của mình; nhưng không có nhiều ngày, mà trong đó một số người trong dân của người ấy không bị cất khỏi tình trạng thử thách này. Nhiều người đang nghe một bài giảng từ biệt, dù không phải cho mục sư, mà cho chính họ, khi họ ít nghĩ đến điều đó. Vì vậy, tôi tha thiết nài xin mọi người đang, hay có lý do để nghi ngờ chính mình đang ở trong một tình trạng chưa được hòa giải, hãy quay khỏi những sự vi phạm của mình, để họ có thể sống; hãy nắm lấy lòng thương xót của Đức Chúa Trời qua Đấng Christ, để được tha thứ; và sống, bởi đức tin, trên sức mạnh đã hứa của Ngài, để được nên thánh. Thứ 2, Bất chấp lời ngỏ chung này, tôi có vài lời để nói với những kẻ phóng túng và phóng đãng. Tôi rất tiếc khi nghĩ rằng, tại một nơi như thế này, không có phạm vi rất lớn, lại nên có nhiều tội nhân táo bạo như vậy, những người thách thức mọi điều thánh khiết. Đã được nhận xét, và tôi tin là đúng, rằng những kẻ vô đạo giữa chúng ta cư xử với một mức độ cứng rắn và trơ tráo lớn hơn, hơn là tại những nơi nổi tiếng hơn, và nơi, có khả năng, họ có số lượng lớn hơn nhiều. Tôi tin nó có thể, một phần, là do hoàn cảnh này, rằng họ được biết đến tốt hơn; để họ phải hoặc là những kẻ phóng đãng công khai, hoặc không phải là kẻ phóng đãng chút nào. Không có trung gian; sự hổ thẹn không thể tránh khỏi: và, vì vậy, nó phải bị vượt qua; vì họ sẽ không bị kiềm chế, và không thể bị che giấu, nó đặt họ dưới một sự cần thiết rủi thay là giữ sự vô đạo được ủng hộ. Có lẽ một lý do khác nữa cũng có thể là, rằng, không bị ràng buộc bởi bất kỳ nguyên tắc lương tâm nào, họ cũng thiếu ý thức về sự tao nhã đó vốn có ảnh hưởng đáng kể lên cách cư xử bề ngoài của những người có địa vị cao hơn. Nhưng, dù lý do là gì, tình trạng của họ đáng được thương xót. Xin cho phép tôi nài xin mọi người như vậy, hãy xét đến những hậu quả khủng khiếp của thói xấu vốn được thấy mỗi ngày. Hãy nhớ, tôi cầu nguyện cùng anh em, biết bao người đã ngã xuống làm vật hy sinh cho sự say sưa và dục vọng! Anh em có thể nói một cách cố ý, trong một khoảnh khắc tỉnh táo, rằng có bất kỳ lợi nhuận nào trong sự lựa chọn của anh em không? Có bất kỳ thú vui nào trong việc suy ngẫm về những cảnh chè chén và phóng đãng không? Tôi không biết nên gợi lại cho trí nhớ của anh em những người mà sự chết đã cất đi, hay chỉ ra cho sự quan sát của anh em những người được phép còn lại. Thật là một cảnh tượng buồn bã biết bao một tội nhân già nua kiệt quệ, người đã phá vỡ thể chất của mình, làm ô nhiễm tính cách của mình, và lãng phí tài sản của mình! Anh em cho chúng tôi thấy rõ anh em chọn sống theo cách nào; nhưng tôi sẽ vui lòng biết anh em chọn, hay thật ra, anh em mong đợi chết theo cách nào. Anh em không thể sống mãi. Một số người trong anh em không thể sống lâu. Giả sử anh em có thời gian được ban cho để suy ngẫm trên giường chết, hay con cái mà anh em sẽ để lại vài lời khuyên. Anh em có thể nói với chúng, “Ôi! Các con thân yêu của tôi, biết bao đêm thú vị tôi đã trải qua trong sự hò hét, và thề thốt, và đùa cợt tục tĩu! Ôi những giờ ngon ngọt tôi đã trải qua trong những nhà chứa giữa những gái điếm! Nó ban cho tôi niềm vui khi nghĩ rằng các con sẽ noi theo một gương mẫu tốt như vậy, và làm sống lại ký ức về cách cư xử của Cha các con. Hãy đề phòng mọi điều có thể cám dỗ các con từ bỏ nó. Hãy coi chừng những linh mục xảo quyệt đó sẽ dụ dỗ các con đến tôn giáo?” Những cảm nghĩ như vậy, hỡi anh em của tôi, đến mức độ cuối cùng, có phải là không thể chịu đựng được không? Chúng có gần như không thích hợp để mô tả không? Vậy cuộc đời đặt một nền tảng rõ ràng cho chúng phải là gì? Tại sao anh em lại mất kiên nhẫn như vậy với những lời khiển trách hay khuyên răn của những người đang chảy máu trong lòng vì sự dại dột của anh em? Không phải khuynh hướng, mà là bổn phận, thúc đẩy chúng tôi. Không ai sẽ khiêu khích cơn giận và sự hung bạo của anh em, nếu người ấy có thể tránh nó. Vậy hãy suy nghĩ, tôi nài xin anh em, về tình trạng của anh em, và cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời, vì cớ Đấng Christ, sẽ ban cho anh em sự ăn năn để được sống. —— Những kẻ ác đã nhận được lời cảnh báo, bây giờ tôi phải cố gắng thực thi điều tôi chủ yếu định làm trong phần kết của bài giảng này, bằng cách ban cho anh em một số lời khuyên, như một dân tộc tuyên xưng đức tin nơi Đấng Christ, và sự vâng lời đối với Ngài. Chúng sẽ tất cả, hay hầu hết, gồm những điều tôi đã thường xuyên lưu ý thỉnh thoảng, và nay chỉ chọn lọc như những vấn đề có tầm quan trọng chung. 1. Xin cho phép tôi nài xin anh em hãy làm hết sức mình để hiểu Phúc Âm cho tốt; nhưng hãy để nó luôn đi kèm với việc thực hành, và được áp dụng để thúc đẩy quyền năng của đời sống thuộc linh. Tôi muốn thị hiếu của anh em được rèn luyện để phân biệt điều lành và điều ác. Hãy cố gắng, bằng cách đọc, nghe, và suy ngẫm, và anh em có thể thêm vào sự trò chuyện lẫn nhau, để hiểu giáo lý về sự cứu rỗi, bởi ân điển, trong mọi phần của nó. Hãy học để biết ý nghĩa của việc sự tha thứ là tự do, tức là. Rằng tội nhân chính đáng phải chịu cơn thạnh nộ; rằng Đấng Christ đã mua chuộc, và Đức Chúa Trời, bởi lòng thương xót vô hạn, không xứng đáng của Ngài, đã ban cho một sự tha thứ đầy đủ cho kẻ đứng đầu trong những tội nhân, và ân điển để hình thành họ cho sự phục vụ của chính Ngài; rằng bổn phận của họ là chấp nhận nó; rằng lợi ích của họ là nương cậy vào nó; và rằng họ sẽ gặp nguy hiểm nếu họ khinh thường nó. Rằng đối với một tội nhân nghĩ rằng mình phải trước tiên làm một số điều tốt, để lập nền cho danh hiệu của mình đối với chính lòng thương xót này, là gây tổn hại cho sự giàu có của ân điển của Đức Chúa Trời, và là con đường để làm chậm lại, nếu không ngăn cản sự cải cách của người ấy. Sự làm mới lại bản chất của người ấy là một phần của sự mua chuộc của Đấng Christ; và, vì vậy, không phải được thực hiện bởi người ấy như một điều kiện, mà được chấp nhận như một lời hứa; người ấy cũng không thật sự tiếp nhận Đấng Christ để được cứu rỗi, trừ khi người ấy tiếp nhận và phục tùng Ngài trong mọi tính cách mà Ngài được trao cho, như được Đức Chúa Trời sai đến, tức là. Tiên tri, Thầy Tế Lễ, và Vua. Sự thánh khiết, hay sự vâng lời mới, là trái của đức tin. Một tín hữu thật giữ những điều răn của Đức Chúa Trời bằng sức mạnh của ân điển đó được tích trữ trong Đấng Christ, và cẩn thận quan sát tính khí và việc thực hành của mình, như là bằng chứng của sự thay đổi của mình, và có xu hướng cho thấy rằng người ấy thật sự là một nơi ở của Đức Chúa Trời qua Đức Thánh Linh. Có những nguyên tắc của Phúc Âm, hoàn toàn không phải là bỏ bê những điều răn của Đức Chúa Trời; mà là phủ nhận sự công chính và sức mạnh của chính chúng ta, và vâng lời, mà không vinh hiển trong sự vâng lời đó. Và rằng đây là cái nhìn đúng đắn và theo Kinh Thánh về vấn đề, tôi nghĩ, là không thể phủ nhận, chỉ vì lý do duy nhất này, “rằng chính Đức Chúa Trời là Đấng làm việc trong chúng ta để muốn, và để làm theo ý tốt của Ngài.” Nếu mọi điều tốt trong chúng ta là công việc của Đức Chúa Trời, thật vô lý khi trình bày nó như là điều kiện của ân huệ của Ngài; vì nó là kết quả của ân điển của Ngài. Bằng cách đặt sự việc trong ánh sáng này, chúng ta sẽ nhận thấy rằng, sự tự do của sự cứu rỗi, không, ở mức độ nhỏ nhất, ban tự do cho tội lỗi, hay lấy đi sự cần thiết của sự thánh khiết. Há nó không cần thiết như vậy, nếu nó phải được tiếp nhận như một món quà, như khi nó phải được thực hiện như một điều kiện sao? Há nó không cần thiết như vậy khi được kết hợp với đức tin, như khi bị chia tách khỏi nó sao? Hệ thống này của lẽ thật Phúc Âm, hỡi anh em của tôi, tôi muốn anh em hiểu, để vừa phân biệt vừa không tán thành điều trái ngược với nó; nhưng tôi muốn anh em hiểu nó, để sản sinh ra sự hiệp một với Đức Chúa Trời, sự vâng lời thường xuyên và vui vẻ đối với luật pháp của Ngài. Trong việc khuyên nên có mối liên hệ giữa đức tin và việc thực hành, tôi có ý đề phòng anh em chống lại hai điều cách xa nhau. Một là sự không dịu dàng thường xuyên của lương tâm. Chắc chắn có một số người hoặc là bạn thật, hoặc ít nhất là bạn giả vờ đối với giáo lý của Phúc Âm, mà trên lòng họ nó chưa bao giờ nắm giữ. Họ rõ ràng và thường xuyên sống trong việc thực hành tội lỗi, và vì vậy thuộc về những người giữ lẽ thật trong sự không công chính. Tôi thật ra có ý kiến rằng, họ chưa bao giờ có bất kỳ niềm tin nào ngoài niềm tin theo truyền thống thói quen. Họ được tìm thấy vì đó là mốt nơi họ sống để được lành mạnh, và không phải từ bất kỳ niềm tin cá nhân trong lòng nào. Trong khi đó, họ là một sự sỉ nhục cho sự tuyên xưng của họ, và không thể bị đối xử với sự nghiêm khắc quá lớn, bởi những người mong muốn điều tốt cho Phúc Âm. Sai lầm khác tôi muốn đề phòng anh em là, một tôn giáo mang tính suy đoán. Tốt là được chỉ dẫn tốt trong những lẽ thật giáo lý; nhưng thường có một nguy cơ đi quá nhiều vào sự tranh cãi. Chúng ta đã thấy nhiều trường hợp của những Cơ Đốc nhân bình thường, những người, khi họ đã đạt được một mức độ đáng kể về sự hiểu biết, và có thể nói với sự đầy đủ và thích đáng, về những chủ đề tôn giáo, đã tự phó mình cho một thiên hướng hay kiện tụng và tranh cãi, vốn sớm được tiếp nối bởi một việc thực hành khô khan, và đôi khi gây xúc phạm. Điều tương tự cũng thường dẫn đến vô số những đảng phái và bè phái nhỏ, mà vào đó các Cơ Đốc nhân, tôi có ý nói những Cơ Đốc nhân thật, bị chia rẽ, vốn rất cản trở lợi nhuận của chính họ, và làm đau lòng những người hiệp một với họ trong Đấng Christ. Vậy hãy để điều đó là sự chăm lo của anh em để áp dụng những lẽ thật của Phúc Âm cho sự nên thánh và sự an ủi của chính mình. Sau khi anh em đã tin chúng, hãy còn cẩn thận hơn để sống dựa vào chúng, hơn là thậm chí bảo vệ chúng. Những sự chia rẽ không bao giờ nên được tạo ra mà không có sự cần thiết tuyệt đối; và khi chúng được tạo ra, chúng nên càng sớm càng tốt bị lãng quên, để sau khi đã thoát khỏi tội lỗi chúng ta có thể chuyên tâm vào bổn phận; vì sự tranh cãi, dù chủ đề là gì, tôi nghĩ, không rất thuận lợi cho quyền năng của lòng tin kính. 2. Hãy mong muốn một mục sư trung tín, hãy làm hết sức mình để có được người ấy; và rồi hãy để đó là sự học tập thường xuyên của anh em để được lợi từ người ấy. Anh em có lý do để rất biết ơn rằng hoàn cảnh của anh em, trong sự quan phòng, là như vậy đến nỗi anh em có thể mong đợi một mục sư là một người bạn chân thành của Phúc Âm, và, đồng thời, một người phù hợp với sự lựa chọn của chính anh em. Xin cho phép tôi khuyên giục anh em, chừng nào anh em được tham vấn trong vấn đề đó, hãy thực hiện sự lựa chọn với nhiều sự điềm tĩnh và thận trọng; hãy tìm kiếm một người, không chỉ lành mạnh trong những nguyên tắc của mình, mà còn có sự hiểu biết và năng lực thấu đáo, luôn ưu tiên những phần vững chắc trước những phần có vẻ bề ngoài. Sau khi đã thực hiện sự lựa chọn, hãy cố gắng củng cố tay của người ấy, và khích lệ lòng của người ấy, trong Chúa, bằng sự tham dự cẩn thận vào chức vụ của người ấy, và bằng sự phục tùng có bổn phận đối với sự chỉ dẫn và khiển trách. Anh em không nên mong muốn một người sẽ tâng bốc anh em, anh em cũng không nên đặt một cám dỗ như vậy trên đường của một mục sư, như để cho thấy rằng anh em hài lòng với việc được tâng bốc. Lời chứng tốt nhất anh em có thể ban cho một mục sư là, học từ người ấy, và vâng lời người ấy. Điều này tốt hơn vô cùng so với sự khen ngợi và ngưỡng mộ ồn ào, theo nhận xét tuyệt vời của giám mục Burnet, ‘Rằng không phải bài giảng tốt nhất là bài giảng khiến những người nghe ra về nói chuyện với nhau, và khen ngợi người nói; mà là bài giảng khiến họ ra về đầy suy nghĩ và nghiêm túc, và vội vã để được ở một mình.’ Một mục sư có bất kỳ người vô đạo rõ ràng nào trong số những người nghe của mình; nếu người ấy không thể rao giảng họ từ tội lỗi đến Đức Chúa Trời, sẽ là uy tín hơn nhiều cho người ấy khi rao giảng sao cho họ không thể nghe người ấy, mà chạy trốn đi để được yên ổn cho lương tâm của họ, hơn là để họ tiếp tục trong sự gian ác, và tuy vậy khen ngợi người ấy mỗi ngày, là một diễn giả đáng ngưỡng mộ, hay một người có năng lực. Nếu anh em thật sự muốn được lợi từ những thánh lễ, sau khi anh em có một mục sư cố định, tôi nghĩ điều quan trọng là quên, càng nhiều càng tốt, con người của những người đó, và coi họ không hơn gì những khí cụ trong tay Đức Chúa Trời, để chỉ dẫn và an ủi anh em hằng ngày. Anh em càng nhớ đến sự chỉ định của Đức Chúa Trời, và chờ đợi những thánh lễ của Ngài, trong đức tin về sự hiện diện của Ngài, và sự mong đợi phước hạnh của Ngài, anh em càng có khả năng nhận được cả lợi ích rõ rệt và lâu dài. Vì vậy tôi phải xin phép nhận xét rằng, chúng ta có giữa chúng ta một nhóm những người nghe lang thang không ổn định, những người chạy quanh từ hội chúng này sang hội chúng khác, và thậm chí từ sự tuyên xưng này sang sự tuyên xưng khác, và hiếm khi được thấy cả một ngày ở một nơi. Nếu họ chỉ đang cân nhắc nơi để ổn định, chúng ta có thể nói về họ, rằng họ luôn học hỏi, và không bao giờ đến được sự hiểu biết về lẽ thật. Nhưng khả năng là, họ có tai ngứa và tò mò, và đi quanh không phải để phục vụ Đức Chúa Trời, mà để nghe con người. Nếu tôi có thể, chút nào, phán đoán, hoặc bằng sự suy ngẫm hay quan sát, những người đó có khả năng được lợi nhất là những người, sau khi đã cố ý thực hiện sự lựa chọn của mình, ngồi thường xuyên và đều đặn dưới quyền một mục sư. Bằng những phương tiện này họ đi vào những cái nhìn của người ấy; và vì người ấy sẽ tự nhiên cố gắng, nếu có điều gì còn thiếu vào một thời điểm, để hoàn thiện kế hoạch của mình bằng cách bổ sung nó vào một thời điểm khác, qua đó họ sẽ có một cái nhìn toàn diện hơn về toàn bộ ý chỉ của Đức Chúa Trời. Đồng thời, không có sự quyến rũ của sự mới lạ để mê hoặc họ, họ sẽ không có việc gì ngoài việc gặt hái sự chỉ dẫn. Mặt khác, bằng cách nghe những bài giảng riêng biệt, tách rời, và độc lập, con người có thể làm hài lòng trí tưởng tượng của mình nhiều hơn, nhưng họ sẽ cải thiện sự hiểu biết của mình ít hơn. Cũng rõ ràng rằng, vì mọi mục sư sẽ cố gắng, không chỉ tuân theo một thứ tự trong những bài giảng của mình về một chủ đề, mà còn dành sự tôn trọng cho mối liên hệ, và quan hệ của chính những chủ đề, người ấy càng chính xác và đúng đắn, trong việc làm cho phần này phù hợp với sự minh họa của phần khác, người ấy sẽ càng ít được hiểu bởi những người nghe không ổn định này, những người chỉ lấy một nhánh đơn lẻ, mà không thể nhận thấy sự phục vụ của nó đối với thiết kế chung. Tôi đã nhiều lần biết những ngoại lệ được đưa ra đối với các mục sư, vì một số phần của một bài giảng, bởi những người như vậy, khi, nếu họ đã nghe
toàn bộ về cùng những chủ đề hay những chủ đề tương ứng, họ sẽ nhận thấy không có chỗ cho những phản đối của họ. Mục đích lớn, hỡi anh em của tôi, của một dân tộc nghiêm túc và có phán đoán, trong việc tham dự những thánh lễ, không nên là để làm hài lòng chính mình, cũng không phải để chỉ trích những thầy giáo của mình; mà là để nghe lời của Đức Chúa Trời, để họ có thể làm theo nó. Vì lý do này, những Cơ Đốc nhân khiêm nhường và đều đặn đang nhận được lợi thế thật cho linh hồn của họ, trong khi một số người chỉ đang theo dõi những ý kiến, hay những người khác chỉ đang phán xét về năng lực, có lẽ không hơn gì phong cách, và cách thức bề ngoài của người nói. 3. Tôi phải ban cho anh em một lời khuyên khác, như một dân tộc tuyên xưng đức tin, là đề phòng sự du nhập của một tinh thần thế gian. Tôi thường nhận xét với anh em rằng, mọi hoàn cảnh một người hay một dân tộc có thể ở trong đều có những cám dỗ đặc biệt của nó, cũng như những thử thách. Nơi này, tham gia vào thương mại và buôn bán, đang gia tăng về số lượng, và tôi giả định đang gia tăng về sự giàu có, đang ở trong nguy cơ lớn của một tinh thần thế gian, và của việc nhập khẩu, nếu tôi có thể nói như vậy, những thói xấu thời thượng, thay vì những cải thiện thật. Trong khi tôi nói điều này, tôi không muốn được hiểu là chống lại một nền giáo dục rộng rãi, và cách sống thanh lịch, hay bất cứ điều gì thật sự thích hợp trong một địa vị cao cấp. Không có tôn giáo nào hơn trong việc trở nên hèn hạ, hơn là trong việc trở nên xa hoa. Nhưng tôi nghĩ tinh thần của Phúc Âm là như vậy, đến nỗi nó sẽ khiến một người thật sự tin kính có khuynh hướng chậm hơn là sớm trong việc tiếp nhận những đồ trang trí mới; tiết kiệm hơn là quá mức trong trang phục, đồ đạc và trang bị; và cẩn thận không bị phù hợp với sự hư vinh của thế gian mà chúng ta đã từ bỏ tại phép báp-têm. Hãy để con người bênh vực việc thực hành này đến việc thực hành khác, như họ muốn, tôi sẽ luôn mong đợi thấy một điều gì đó mà một người thế gian bất cẩn sẽ làm, nhưng một người tốt sẽ không làm. Tuy vậy, để không hoàn toàn giữ ở những điều chung chung, tôi phải một lần nữa ban lời chứng công khai của mình chống lại điều gần đây đã được cố gắng đưa vào đây, hoàn toàn trái ngược với luật của đất nước, và những giới luật của Phúc Âm, những trò giải trí tai hại của sân khấu. Những người tốt nhất và khôn ngoan nhất trong mọi thời đại đã làm chứng chống lại chúng, như là phương tiện lớn để làm hư hoại đạo đức của một dân tộc; và tôi chắc chắn, chúng phải hơn hết thảy tai hại nhất cho cư dân của nơi này, phần lớn nhất trong số họ sống bằng lao động hằng ngày. Tôi coi đó là bổn phận không thể thiếu của cả các quan tòa và các mục sư, là làm mọi điều trong khả năng của mình, để ngăn ngừa sự du nhập của điều có thể phản bội những người trẻ và không nghi ngờ vào những con đường hủy diệt của thói xấu, hay tầng lớp thấp hơn của nhân loại vào một đời sống nhàn rỗi và phóng đãng. Nhiều điều tốt thuộc loại này có thể được làm trong những vấn đề về trật tự bề ngoài, bằng một cách cư xử vững vàng và quyết tâm nơi những người ở vị trí và có thẩm quyền. Tôi cũng phải ở đây đặc biệt lưu ý đến bổn phận về sự thánh hóa ngày Sa-bát. Tôi qua đây cảnh báo anh em chống lại sự tinh vi tai hại nhất đó của việc đi lang thang ra ngoài, thực hiện những chuyến thăm riêng, vào ngày của Chúa. Bất cứ ai biết điều gì về nghĩa vụ của việc cai quản và chỉ dẫn gia đình, phải ý thức được rằng việc tiếp đón khách khứa lộn xộn vào ngày đó, là làm cho nó hoàn toàn không thể thực hiện được. Ngoài ra, sự trò chuyện hư vinh và không có lợi, và đôi khi tội lỗi, vốn thịnh hành trong những trường hợp như vậy, phải làm yếu đi rất nhiều, hay hoàn toàn xóa bỏ bất kỳ ấn tượng nghiêm túc nào, được tạo ra trên tâm trí anh em, trong khi phục vụ tại nơi thánh. Hỡi các Cơ Đốc nhân, há sự nghỉ ngơi của ngày Sa-bát, khỏi những lo lắng và theo đuổi thế gian, không phải là một sự an ủi cho chính linh hồn của anh em, cũng như một cơ hội hạnh phúc để phục vụ cho linh hồn của người khác sao? Vậy tại sao anh em lại để mình bị cướp mất nó, bởi những sự xâm nhập không thích hợp của những người nhàn rỗi hay có thiên hướng xấu? Hãy để nhà của anh em được thánh khiết vào ngày đó, cũng như nhà thờ của anh em; và cố gắng chuẩn bị tâm trí của anh em, và của những thành viên khác trong gia đình của anh em, cho một ngày Sa-bát đời đời trong thế gian sắp đến. Điều này dẫn tôi, ở Điều thứ 4, để khuyên giục anh em hãy cẩn thận và có lương tâm trong việc cai quản gia đình, và chỉ dẫn. Thật không thể bào chữa biết bao cho những cha mẹ và chủ nhân đó, những người để con cái và tôi tớ của họ hư mất vì thiếu sự hiểu biết? Anh em hưởng những lợi thế không nói hết được biết bao, khi có toàn bộ sức mạnh của tình cảm tự nhiên, cũng như thẩm quyền tự nhiên, để ban trọng lượng cho những chỉ dẫn của anh em? Biết bao người đã nhớ, với lòng biết ơn tin kính, suốt cả một đời, lợi ích họ đã nhận được từ sự chỉ dẫn và gương mẫu của gia đình? Tôi biết tôi đang nói với nhiều người phải chịu trách nhiệm với Đức Chúa Trời về lòng thương xót này; vậy anh em sẽ trả lời nó như thế nào, nếu anh em không ban cùng một lợi thế cho chính gia đình của mình; Và họ sẽ trả lời Đức Chúa Trời như thế nào, anh em nghĩ sao, những người đã trục xuất sự thờ phượng Đức Chúa Trời khỏi những gia đình mà trong đó họ đã tìm thấy nó? Người ta sẽ nghĩ, những bức tường và đồ đạc vô tri của phòng của anh em có thể là những người giám sát đánh thức. Có ảnh hưởng lẫn nhau lớn nhất giữa tôn giáo gia đình và tôn giáo cá nhân. Tôn giáo cá nhân là nền tảng của mọi bổn phận gia đình và tương đối. Sẽ là nói với người điếc khi thuyết phục bất kỳ ai canh giữ linh hồn của người khác, những người không có sự quan tâm cho chính mình. Nhưng bất cứ nơi nào có một ấn tượng sâu sắc về tầm quan trọng của cõi đời đời đối với chính chúng ta, điều này sẽ tự nhiên và nhất thiết đặt trước chúng ta tầm quan trọng của nó đối với mọi người thân yêu với chúng ta. Mặt khác, vì cùng một lý do, tôn giáo gia đình là một trong những bằng chứng tốt nhất và chắc chắn nhất về thực tại và sức mạnh của tôn giáo cá nhân. Đôi khi được nhận xét rằng, một số người rất tin kính lại cực kỳ thiếu sót về phương diện đặc biệt này, và ít chăm sóc việc chỉ dẫn, và còn ít hơn việc cai quản, con cái của họ. Nếu họ thật sự tin kính, đó là một vết nhơ rất lớn trên lòng tin kính của họ. Tuy vậy, về phần tôi, tôi thú nhận tôi rất nghi ngờ sự chân thành của tôn giáo, nơi những người nổi bật cẩu thả về phương diện đặc biệt này, dù họ tuyên xưng bao nhiêu đi nữa. Tôi biết rằng những người tin kính, từ sự yếu đuối của sự phán đoán của họ, sẽ phạm sự thiếu thận trọng lớn trong cách thức chỉ dẫn gia đình, và từ sự bất lực tuyệt đối, có thể không thể gìn giữ thẩm quyền của họ; nhưng tôi không thể dễ dàng hòa giải với lòng tin kính thật, sự bỏ bê tuyệt đối hoặc việc này hoặc việc kia. Tôi phải thêm rằng, tôi coi tôn giáo gia đình, và việc làm tròn cẩn thận những bổn phận tương đối, là một phương tiện tuyệt vời cho sự tăng trưởng của tôn giáo trong chính linh hồn của một người. Làm sao bất kỳ người nào có thể quỳ gối cầu nguyện mỗi ngày với gia đình mình, mà nó không phải là một sự kiềm chế mạnh mẽ trên người ấy khỏi sự nuông chiều bất kỳ tội lỗi nào hữu hình đối với họ? Một người như vậy, anh em nghĩ sao, có dám tự chiều mình trong sự giận dữ, hay chọn bị họ thấy, khi người ấy về nhà loạng choạng vì say sưa, không thích hợp để thực hiện bất kỳ bổn phận nào, hay sẵn sàng phạm tội còn hơn nữa bởi cách thức thực hiện không? Khi tôi hình dung cho mình một chủ gia đình, người đã về nhà say sưa như một con thú, và được dìu một nửa về nhà của mình, thức dậy vào buổi sáng, tôi không thể hình dung người ấy có thể chịu đựng những ánh nhìn của những thành viên trong gia đình mình, những người đã là nhân chứng cho sự hổ thẹn của người ấy như thế nào. Nhưng ngoài việc là một sự kiềm chế khỏi những tội ác thô thiển, tôi không thể không nói rằng, việc nói về những điều của Đức Chúa Trời, với sự quan tâm của một người cha, của lòng nhân ái của một người chủ, phải ban một sự trang nghiêm của tinh thần, và một ý thức về tầm quan trọng của chúng, thậm chí lớn hơn trước. Một người không thể nói có mục đích, mà không cảm nhận điều mình nói; và ấn tượng mới chắc chắn sẽ để lại phía sau nó một tác dụng lâu dài. Vậy, hỡi những thính giả yêu dấu của tôi, tôi tha thiết khuyên anh em việc làm tròn trung tín và quản lý cẩn thận những bổn phận gia đình, như anh em quan tâm đến vinh quang của Đức Chúa Trời, lợi ích của Hội Thánh của Ngài, lợi thế của hậu duệ của anh em, và sự chấp nhận cuối cùng của chính anh em trong ngày phán xét. 5. Hãy để tôn giáo được kết hợp với những công việc hợp pháp của anh em, và được cải thiện bởi sự chú ý đến toàn bộ diễn tiến của sự quan phòng đối với anh em và của anh em. Không có gì tai hại hơn cho tôn giáo, hơn là giới hạn nó vào những thời gian và nơi chốn đặc biệt: Tôi đúng hơn nên nói, không có sai lầm nào lớn hơn trong tôn giáo, hơn là tưởng tượng rằng nó có thể bị giới hạn như vậy. Tôn giáo thật sẽ cho thấy ảnh hưởng của nó trong mọi phần của cách cư xử của anh em. Nó giống như nhựa của một cây đang sống, vốn thấm vào những cành xa nhất. Trong sự kêu gọi thông thường của anh em, hãy xem xét rằng anh em không đảm nhận điều gì ngoài điều hợp pháp trong mục đích của nó, và cố gắng hoàn thành không điều gì bằng bất kỳ phương tiện nào ngoài phương tiện hợp pháp, để anh em có thể luôn có sự an ủi của một lương tâm không có sự xúc phạm. Không, anh em thậm chí nên làm nhiều hơn; anh em nên cố gắng hành động một phần đơn nhất và chân thành như vậy, để vượt lên trên sự quy tội gian lận, để mọi người biết anh em có thể đặt niềm tin không giới hạn nhất vào sự chính trực của anh em. Có nhiều lời vu khống khác mà chúng ta có thể tự nhiên mong đợi từ một thế gian ác độc; và nó nên làm phiền chúng ta rất ít khi nghe chúng: nhưng phải cực kỳ đau khổ cho một người tốt khi chỉ bị nghi ngờ về sự không trung thực. Ôi, hỡi anh em của tôi! Biết bao lần nó đã làm tôi đau buồn khi thấy rằng, nhiều người, trước đây có tính cách tử tế, khi họ mất tài sản của mình, đã mất tôn giáo của mình cùng với nó; và, thật ra, khi xét có ít người biết bao, khi họ bị giảm sút trong hoàn cảnh của mình, có thể thỏa mãn công chúng rằng họ đã hành động một cách công bằng. Hãy để điều đó là sự chăm lo của anh em, tôi nài xin anh em, hãy nhớ rằng, chính Đức Chúa Trời là Đấng ban cho anh em quyền năng để có được sự giàu có; và những lời cảm tạ nào dành cho Ngài, nếu Ngài đã ban cho anh em sự dư dật, đặc biệt nếu Ngài đã ban cho anh em cùng với đó một trái tim để ban cho. Hãy siêng năng trong công việc của anh em, từ một nguyên tắc của lương tâm; và biến nó thành chủ đề hằng ngày của lời cầu nguyện của anh em lên Đức Chúa Trời, rằng Ngài hoặc sẽ giữ anh em khỏi sự hổ thẹn của nghèo khó, hoặc, ít nhất, khỏi tội lỗi của nó. Hãy lưu ý đến mọi bước của sự quan phòng của Ngài, dù là lòng thương xót hay thử thách. Hãy để khía cạnh của sự quan phòng chỉ đạo việc thực hành của anh em, và làm nhanh nhạy tình cảm của anh em trong những bổn phận tôn giáo; và hãy có những cái nhìn như vậy về sự đầy đủ của một Đức Chúa Trời toàn đủ, trong những hành động thờ phượng, như có thể chuẩn bị anh em cho mọi sự kiện của sự quan phòng, dù thịnh vượng hay bất lợi. Như vậy, hỡi anh em của tôi, bây giờ tôi đã hoàn thành điều tôi đã đề xuất, theo cách khuyên bảo; và, về điều tôi phải nói liên quan đến sự sắp xếp hiện tại của sự quan phòng, vốn đặt dấu chấm hết cho chức vụ của tôi giữa anh em, tôi sẽ đưa nó vào trong những giới hạn rất hẹp. Sẽ dễ dàng, bằng cách nói vài lời, để lay động sự quan tâm của cả người nói và người nghe: điều này tôi cho đến nay đã chọn tránh; và, vì vậy, sẽ chỉ nói rằng, tôi ý thức sâu sắc về tình cảm và bổn phận của hội chúng đã tham dự chức vụ của tôi, và những người khác dưới sự chăm sóc của tôi. Tôi không thể bày tỏ ý thức của mình về nó tốt hơn, hơn là bằng những lời của Tiến sĩ Finlay, người tin kính nổi bật quá cố, người tiền nhiệm trực tiếp của tôi trong chức vụ mới này, người, trên giường chết của mình, đã nói với những người ở quanh mình, ‘Tôi nợ một danh mục dài những món nợ cho bạn bè của mình, vốn sẽ không bị quy tội cho tôi; nhưng tôi hy vọng Đức Chúa Trời sẽ thanh toán chúng cho tôi.’ Bây giờ tôi không thể làm điều gì tốt hơn cho anh em, hơn là một lần nữa nài xin anh em, hãy nhớ và đưa vào thực hành những chỉ dẫn tôi đã ban cho anh em, và, tôi tin chắc rằng, nó sẽ tốt đẹp với anh em. Yêu cầu duy nhất nữa tôi phải đưa ra với anh em là, anh em sẽ ban cho tôi, và gia đình của tôi, một phần trong những lời cầu nguyện của anh em. Hãy nài xin Đức Chúa Trời, rằng chúng tôi có thể được gìn giữ khỏi những hiểm nguy và nguy hiểm, và được đưa đến nơi đích của chúng tôi trong sự an toàn; và rằng tôi có thể được Ngài trợ giúp trong mọi bổn phận tương lai, và không rơi vào sự khiển trách khủng khiếp đó, của việc đồng ý thực hiện một sự ra đi xa xôi như vậy, và rồi bị thấy là không thích hợp cho nhiệm vụ quan trọng đó.—Tôi kết luận bằng những lời của sứ đồ Giu-đe, 24, 25. “Này, đối với Đấng có thể giữ anh em khỏi vấp ngã, và trình diện anh em không chỗ trách được trước sự hiện diện của vinh quang của Ngài, với niềm vui lớn lao; đối với Đức Chúa Trời khôn ngoan duy nhất, Đấng Cứu Thế của chúng ta, nguyện vinh quang và uy nghiêm, quyền thống trị và quyền năng, thuộc về Ngài, cả bây giờ và đời đời.” A-men. BÀI GIẢNG XXVII TÍNH CÁCH VÀ BỔN PHẬN CỦA MỤC SƯ Chúng tôi cũng tin, và vì vậy chúng tôi nói. - 2 CÔ-RINH-TÔ 4:13 ĐỂ hiểu điều gì nên là tính cách, và những nguyên tắc nào nên thúc đẩy cách cư xử của một mục sư của Phúc Âm, không thể không có lợi, ngay cả cho một Cơ Đốc nhân riêng tư. Nó sẽ dạy người ấy nên ưu tiên ai, khi người ấy được kêu gọi, trong sự quan phòng, để thực hiện một sự lựa chọn. Nó sẽ dạy người ấy tôn trọng những người như vậy vì cớ chức vụ của họ, và cải thiện đặc quyền của một chức vụ Phúc Âm đều đặn, nếu chính người ấy được ân huệ với nó. Và tôi nghĩ nó phải khiến người ấy thực hiện sự nài xin hằng ngày lên Chúa của mùa gặt, để sai những người lao động trung tín vào mùa gặt của Ngài. Nhưng dù không có lợi thế chung như vậy được rút ra từ nó, nhiệm vụ đặc biệt của tôi, và chính khía cạnh của hội chúng này, sẽ dễ dàng biện minh cho tôi trong việc biến điều này, một lần, thành chủ đề trực tiếp của bài giảng. Bây giờ, nếu chúng ta muốn biết tính cách của một mục sư trung tín, chúng ta không thể tốt hơn, hay trực tiếp hơn đạt được mục đích của mình, hơn là bằng cách xem xét tính cách, và quan sát cách cư xử, và những nguồn hành động, của các sứ đồ của Chúa chúng ta, những người đã nhận sứ mệnh của họ trực tiếp từ chính Ngài, và không chỉ là những người đầu tiên, mà còn là những mục sư tốt nhất và thành công nhất, từng được sử dụng trong Hội Thánh của Đấng Christ. Sứ đồ Phao-lô, mà sự kêu gọi của ông rất đặc biệt, và công lao của ông rất nổi bật, đã, trong các thư tín của ông gửi cho các hội thánh khác nhau, được ông gây dựng hay tưới nhuần, ban cho chúng ta một ánh sáng lớn vào những mục đích chính ông đã có trong việc thi hành chức vụ. Trong chương này, và phần trước của thư tín này, ông cho người Cô-rinh-tô thấy, ông đã hành động với sự trung tín và chân thành hữu hình như thế nào, và ông đã sử dụng sự siêng năng như thế nào trong việc thúc đẩy hạnh phúc đời đời của họ. Để tiết kiệm thời gian, tôi không đi qua mối liên hệ của bài diễn thuyết của ông, và chỉ nhận xét rằng, trong những lời của bản văn của chúng ta, ông cho thấy điều gì đã giữ ông trung tín và ảnh hưởng ông đến nhiều sự siêng năng như vậy trong công việc mà ông được kêu gọi, bằng cách ám chỉ đến một cách diễn đạt trong Thi Thiên 116. Có chép rằng, Tôi đã tin, vì vậy tôi đã nói. Chúng tôi cũng tin, và vì vậy chúng tôi nói. Trong điều này ông hàm ý rằng, niềm tin trong lòng của chúng ta về những lẽ thật lớn lao của Phúc Âm đời đời, không thể không có một ảnh hưởng mạnh mẽ trên ông và những người khác, để thúc giục thông điệp quan trọng, và canh giữ linh hồn của những người được giao phó cho sự chăm sóc của họ. Trong việc bàn luận thêm vào lúc này, tôi định giới hạn mình vào lẽ thật duy nhất này, vốn có thể dễ dàng được suy ra từ bản văn: Rằng một trong những phẩm chất cần thiết nhất một cách thiết yếu, và hữu ích nhất một cách rộng rãi của một mục sư tốt, là, người ấy là một người tốt, người ấy có một đức tin vững chắc vào Phúc Âm đó mà người ấy được kêu gọi để rao giảng, và một ý thức sống động về tôn giáo trên chính lòng của mình. Sau khi tôi đã giải thích và xác nhận nhận xét này, tôi sẽ kết luận với một số suy ngẫm thực tiễn. Dù tôi đã đề cập tôn giáo thật như một trong những phẩm chất cần thiết nhất một cách thiết yếu, tôi không không biết rằng, lấy những lời theo nghĩa nghiêm ngặt, những ân tứ cần thiết hơn cho sự hiện hữu của một chức vụ, hơn là chính ân điển. Biến tính hiệu quả của những thánh lễ tùy thuộc vào tình trạng trong lòng của người cử hành, là một lỗi của Giáo Hoàng, và được bảo vệ một cách minh bạch chống lại bởi Hội đồng các Nhà Thần học, trong Sách Giáo Lý Vấn Đáp Ngắn của chúng ta, bằng những lời sau: Các thánh lễ, và điều đó cũng đúng về mọi thánh lễ khác, trở nên hiệu quả cho sự cứu rỗi, không phải từ bất kỳ đức hạnh nào trong chúng, hay trong người cử hành chúng, mà chỉ bởi phước hạnh của Đấng Christ, và sự làm việc của Đức Thánh Linh của Ngài trong những người, bởi đức tin tiếp nhận chúng. Nhưng một mức độ năng lực nào đó rõ ràng là cần thiết theo nghĩa tuyệt đối nhất. Một người hoàn toàn không có sự hiểu biết và lời nói, hay người điếc và câm, có thể là một thánh đồ, nhưng không thể là một mục sư. Tuy vậy, sự nhượng bộ này, không lấy đi điều gì khỏi sức mạnh của nhận xét, rằng tôn giáo thật là có tầm quan trọng lớn nhất, và cần thiết nhất một cách tuyệt đối cho việc làm tròn trung tín sự ủy thác thánh khiết của một mục sư. Để tôi có thể đặt điều này trong ánh sáng rõ ràng và mạnh mẽ nhất tôi có thể, xin cho phép tôi nài xin sự chú ý của anh em đến nhận xét sau đây. I. Tôn giáo thật trong một mục sư sẽ khiến người ấy có sự hiểu biết, và có năng lực cho công việc của mình. Điều cần thiết cho bất kỳ ai định hướng mình cho chức vụ mục sư, bằng sự học tập siêng năng, và việc sử dụng những phương tiện đó, mà Đức Chúa Trời trong sự quan phòng của Ngài đã cung cấp cho người ấy, để cải thiện sự hiểu biết của mình và thu thập một kho kiến thức, để người ấy có thể là một người làm việc không cần phải hổ thẹn, phân chia đúng đắn con đường của lẽ thật. Trong điều này người ấy không thể có sự khích lệ nào như sự quan tâm đối với vinh quang của Chủ mình. Không, người thật sự tôn giáo, được Đức Chúa Trời dạy dỗ, là thầy tốt nhất trong các thầy, và sẽ có một số bài học có lợi nhất của mình từ kinh nghiệm của chính mình. Xin cho phép tôi càng nài xin sự chú ý của anh em đến điều này, rằng những người dễ coi thường lòng tin kính nhất, cũng dễ nói bằng những lời tán thành cao về chủ đề văn chương và khoa học.—Vậy hãy quan sát rằng, tôn giáo thật phục vụ cả để ban cho một người sự hiểu biết đó cần thiết cho một mục sư, và để chỉ đạo và chuyển vào kênh đúng đắn của nó sự hiểu biết mà người ấy có thể thu thập bằng cách khác. Đó là một châm ngôn đã được tán thành trong mọi khoa học, rằng sự hiểu biết thực tiễn và thực nghiệm vượt xa sự hiểu biết chỉ mang tính suy đoán; ít nhất, dù điều cuối cùng có thể tạo ra màn trình diễn đẹp nhất, điều thứ nhất được ưu tiên hơn nhiều để sử dụng. Bất kỳ người khôn ngoan nào, nếu người ấy phải đi một chuyến hành trình nguy hiểm, sẽ sẵn sàng ưu tiên làm hoa tiêu của mình, một người có nhiều kinh nghiệm, và đã thường xuyên đi con đường đó tự mình, hơn là một người, đã học hàng hải theo cách hoàn hảo nhất trên bờ. Vì vậy, hỡi anh em của tôi, mọi người quan tâm đến linh hồn của mình sẽ chọn làm người hướng dẫn thuộc linh của mình, một người, dường như có sự khôn ngoan để cứu chính mình, và sẽ mong đợi bởi người ấy được chỉ dẫn tốt nhất cách tránh những tảng đá và bãi cạn trong chuyến đi của mình, qua đại dương đời sống nguy hiểm và bão táp này. Nhưng nếu châm ngôn này đúng trong khoa học khác, nó còn đúng mạnh mẽ hơn trong Tôn giáo, vốn không thể thật sự được biết trừ khi nó được cảm nhận. Có một mối liên hệ không thể tách rời giữa đức tin và việc thực hành, lẽ thật và bổn phận; và vì vậy người là một người lạ đối với điều này, là ngu dốt về điều kia. Tôi không không ý thức rằng một người xấu có thể tán thành, và biện hộ cho một phần lớn của hệ thống lẽ thật của Đức Chúa Trời; nhưng vì người ấy không thể chân thành đón nhận nó, tôi có khuynh hướng nghĩ rằng người ấy không bao giờ thật sự hiểu nó. Sứ đồ Phao-lô tuyên bố rằng, chỉ bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời được ban cho mọi Cơ Đốc nhân thật, và đặc biệt hơn cho mọi Mục sư trung tín, một người mới được giúp để xử lý đúng đắn những điều của Đức Chúa Trời, “Này chúng tôi đã nhận được, không phải linh của thế gian, mà là Thánh Linh vốn đến từ Đức Chúa Trời, để chúng tôi có thể biết những điều được ban cho chúng tôi một cách tự do bởi Đức Chúa Trời; những điều đó chúng tôi nói, không phải bằng những lời mà sự khôn ngoan của con người dạy, mà là những lời Đức Thánh Linh dạy, so sánh những điều thuộc linh với những điều thuộc linh. Nhưng người tự nhiên không nhận được những điều của Thánh Linh của Đức Chúa Trời, vì chúng là sự ngu dại đối với người ấy, người ấy cũng không thể biết chúng, vì chúng được phân biệt một cách thuộc linh.” Vì Cơ Đốc nhân thật từ tính cách đó được chuẩn bị tốt nhất để tìm kiếm, người ấy cũng bằng cùng phương tiện được chuẩn bị tốt nhất để cải thiện và áp dụng sự hiểu biết của mình về những điều thuộc linh. Điều này sẽ xuất hiện, nếu chúng ta xét điều gì nên là công việc lớn của một mục sư. Người ấy chủ yếu phải liên quan đến trái tim và lương tâm của dân mình. Công việc của người ấy là thuyết phục kẻ vô đạo; đánh thức kẻ an ninh; soi sáng kẻ ngu dốt; chỉ dẫn và củng cố kẻ yếu đuối trong đức tin, và nói chung như một thầy thuốc khôn ngoan, cử hành thuốc thích hợp cho những điều kiện và rối loạn khác nhau của những người nghe của mình. Bây giờ nó phải, ngay từ cái nhìn đầu tiên, xuất hiện, rằng người là một người lạ đối với quyền năng của lòng tin kính, và không biết gì về đời sống thuộc linh tự mình, phải hoàn toàn không thích hợp để phân biệt nó thịnh vượng như thế nào, hay trợ giúp và thúc đẩy nó nơi người khác. Người đó chắc chắn phải mạnh mẽ nhất trong việc tra xét, và khéo léo nhất trong việc hướng dẫn lương tâm của người khác, người đã quen với việc tra xét và chỉ dẫn chính mình. Tôi chỉ nhận xét thêm về điều đặc biệt này, rằng tôn giáo thật sẽ thanh lọc, và chỉ đạo vào kênh đúng đắn của nó, sự hiểu biết người ấy có thể thu thập bằng cách khác. Đó là một sai lầm lớn khi nghĩ rằng, sự học hỏi lành mạnh là một kẻ thù của tôn giáo, và giả định rằng một chức vụ ngu dốt là tốt nhất hay an toàn nhất. Không có nhánh nào của sự hiểu biết con người mà một Nhà Thần học không thể tốt hơn nhờ nó, hay một người tốt sẽ không cải thiện để làm vinh quang Đức Chúa Trời và điều tốt cho người khác; dù một số trong chúng quan trọng hơn những nhánh khác; và điều cần thiết là ban cho bất kỳ nhánh nào trong chúng, chỉ một tỷ lệ thời gian như vậy, như phù hợp với mục đích lớn và chính của chúng ta. Bây giờ tôn giáo thật là chất bảo quản lớn chống lại sai lầm hay sự lạm dụng thuộc bất kỳ loại nào về chủ đề này. Một người xấu dễ học tập, chỉ để thỏa mãn trí tưởng tượng của chính mình; và có một sự xa xỉ và tinh tế giả tạo trong việc nuôi dưỡng tâm trí cũng như thân thể. Một người xấu cũng cực kỳ dễ mắc kiêu ngạo trí tuệ và tự đầy đủ; mà, không có thói xấu nào nguy hiểm hơn tự nó, hay trái ngược hơn với tính cách của một Mục sư của Tân Ước. Nhưng người được làm nên thánh bởi ân điển của Đức Chúa Trời, vì người ấy có mọi động cơ để siêng năng trong việc thu thập kiến thức, mục đích duy nhất mà người ấy sẽ muốn áp dụng nó, là phục vụ Đức Chúa Trời trong Phúc Âm của Con Ngài. II. Tôn giáo thật trong một mục sư sẽ khiến người ấy hạnh phúc và vui vẻ, sẵn sàng và sẵn lòng làm bổn phận của mình. Có một sự khác biệt lớn giữa sự vâng lời nhanh chóng, và mau lẹ của một tôi tớ yêu chủ và công việc của mình, và công lao miễn cưỡng của người chỉ lừa dối chủ, để người ấy có thể ăn bánh của chủ. Một người thật sự tin kính đảm nhận chức vụ mục sư từ tình yêu đối với Đức Chúa Trời, với mục đích thúc đẩy vinh quang của Ngài, và điều người ấy đã coi là lợi ích của mình trong thế gian: tức là. Sự phúc lợi của linh hồn con người. Một mục sư không thánh khiết đảm nhận công việc này chỉ như một nghề để kiếm sống, và có nó ít nhất như mục đích cao nhất của mình là thúc đẩy lợi thế thế gian của chính mình. Dễ thấy những người khác nhau này sẽ hành động theo cách khác nhau như thế nào, và họ sẽ xem những bổn phận thánh khiết của chức năng của họ trong ánh sáng khác nhau như thế nào. Người thật sự tin Phúc Âm và yêu Tác Giả của nó, sẽ coi đó là vinh dự cao nhất của mình khi người ấy được kêu gọi để khuyên nó cho niềm tin của người khác. Người ấy sẽ dễ dạy dỗ, và sẽ tìm thấy một niềm vui trong việc mang thông điệp của mình, ngoài phần thưởng người ấy mong đợi từ Đấng sử dụng mình, và sẽ chịu đựng với sự vui vẻ mọi mệt mỏi người ấy phải chịu, trong việc thi hành chức vụ của mình. Mặt khác, người được thúc đẩy bởi một nguyên tắc trái ngược, dù người ấy buộc phải, để người ấy có thể tăng lương của mình, ở một mức độ nào đó làm bổn phận của mình; tuy vậy nó phải tiến hành nặng nề biết bao, nó phải tẻ nhạt và nặng nề biết bao, cả trong việc chuẩn bị và thực hiện? Người ấy sẽ coi sự phục vụ của mình tại bàn thờ, và công việc của mình giữa dân của mình, như một sự lao nhọc và cực nhọc, và coi mọi thời gian được cứu rỗi mà người ấy có thể để dành cho chính mình, khỏi những bổn phận của chức vụ của mình. Có lẽ có thể nghĩ rằng có một sự phản đối mạnh mẽ chống lại nhận xét này từ kinh nghiệm; vì dường như những mục sư như vậy có ít tôn giáo nhất, thường đi nhẹ nhàng nhất dưới nhiệm vụ, và xa rời việc cảm thấy bất kỳ gánh nặng nào trong điều được giao phó cho họ; trong khi những mục sư tin kính và trung tín nhất dường như có một trọng lượng trên tinh thần của họ, và một sự quan tâm như vậy đối với sự cứu rỗi của dân của mình, đến nỗi không thể không lấy đi nhiều sự vui vẻ của họ trong công việc mà họ được kêu gọi. Để trả lời điều này, hãy quan sát rằng, một mục sư không trung tín không dễ dàng và vui vẻ vì công việc của người ấy dễ chịu đối với người ấy, mà vì người ấy lấy càng ít công việc càng tốt, và tìm kiếm thú vui của mình hơn là bổn phận của mình. Chắc chắn là, công việc của chức vụ phải khó chịu và không dễ dàng đối với người không tin, trừ khi người ấy biến nó thành phục vụ cho tham vọng, và trình diễn tài năng của chính mình khi người ấy nên nuôi dưỡng linh hồn của dân mình. Điều này tôi thú nhận, điều mà sứ đồ gọi một cách chính đáng là rao giảng chính chúng ta, có thể thỏa mãn phong phú cho trái tim hư hoại nhất. Mặt khác, sự quan tâm đó đối với dân của mình vốn ở trên lòng của mọi mục sư trung tín, xa rời việc không phù hợp với sự bình an vững chắc nhất và niềm vui đáng mong muốn nhất phát sinh từ việc làm tròn bổn phận của người ấy. Nó giống như việc thực hành lòng thương xót và trắc ẩn đối với người khốn khổ, nơi người, đang hành động để cứu giúp họ, vốn, dù theo một nghĩa nào đó là đau đớn, tuy vậy đi kèm với sự tán thành của Đức Chúa Trời, và lương tâm, như chảy ra từ một tâm trí được sắp xếp đúng đắn, và vì vậy đáng được trân trọng và nuôi dưỡng hơn là bị đàn áp. Có một thì cho mọi người tốt để than khóc, và một thì để vui mừng, và có lẽ thì này thậm chí còn lành mạnh hơn thì kia; vì chúng ta được cho biết rằng, Đức Chúa Trời sẽ chỉ định cho những người than khóc trong Si-ôn, ban cho họ vẻ đẹp thay cho tro bụi, dầu của niềm vui thay cho sự than khóc, và áo của sự khen ngợi thay cho tinh thần nặng nề. III. Tôn giáo thật trong một mục sư sẽ khiến người ấy trung tín, và vô tư, trong việc làm tròn sự ủy thác của mình. Đức Chúa Trời mà trước sự hiện diện của Ngài chúng ta đứng, và nhân danh Ngài chúng ta nói, không thiên vị người nào, và chúng ta cũng không nên như vậy trong việc làm công việc của Ngài. Thường có một sự đa dạng lớn về con người, thuộc những địa vị khác nhau và thuộc những tính cách khác nhau, được giao phó cho sự kiểm tra của một mục sư; việc làm hài lòng hay không làm hài lòng họ, có một ảnh hưởng đáng kể lên sự dễ dàng và lợi ích thế gian của người ấy. Đây là một cám dỗ lớn để không trung tín, và thường dẫn đến việc nói với họ những điều êm tai, và nói tiên tri sự lừa dối; hoặc ít nhất, không đối xử với mọi sự tự do và vô tư đó, mà bổn phận của người ấy đối với Đức Chúa Trời đòi hỏi. Trong mọi người chưa được tái sinh, lợi ích thế gian dưới hình dạng này hay hình dạng khác, hoặc sự hư vinh hay lợi nhuận, là động cơ tối cao của hành động: và vì vậy, vì hầu hết con người đều mất kiên nhẫn với sự khiển trách, không thể giả định rằng, một mục sư chưa được làm nên thánh sẽ dám khiêu khích sự không hài lòng của họ, hay làm họ khó chịu bằng những lẽ thật không thể chấp nhận được. Ân huệ của người vĩ đại, hay sự tán dương của đám đông, người ấy chắc chắn sẽ tìm kiếm, hơn là sự gây dựng của bất kỳ ai. Mặt khác, người thật sự kính sợ Đức Chúa Trời, và tin điều mình dạy, sẽ hành động với sự trung tín và táo bạo. Người ấy sẽ nhớ rằng nếu người ấy tìm cách làm hài lòng con người, người ấy không thể là tôi tớ của Đấng Christ. Vì vậy người ấy sẽ không đạt được xa hơn, và thật ra không mong muốn đạt được xa hơn ân huệ của họ, hơn là việc làm tròn siêng năng bổn phận của mình tán thành người ấy với lương tâm của họ trước mặt Đức Chúa Trời; hay ép buộc sự tán thành của người vô tư, bất chấp sự oán giận của những kẻ phạm tội đặc biệt. Chỉ sự kính sợ Đức Chúa Trời, mới có thể giải thoát chúng ta khỏi sự sợ hãi con người. Tôi không giả vờ rằng mọi người kính sợ Đức Chúa Trời, đều hoàn toàn được giải thoát khỏi nó: nhưng chắc chắn, sự xấu
người, phải ở dưới sự cai quản của nguyên tắc tội lỗi này hơn nhiều. Người này có thể thỉnh thoảng thất bại, người kia bị hư hoại hoàn toàn. Có hai lý do khiến tôi đặc biệt muốn nhấn mạnh vào sự trung tín đó, vốn chỉ có thể chảy ra từ lòng tin kính thật. 1. Rằng sự rao giảng, để hữu ích, phải rất đặc biệt, và gần gũi, trong việc áp dụng. Những lẽ thật chung và lý luận trừu tượng có ít hay không có ảnh hưởng trên những người nghe, vì kẻ ngu dốt không thể, và người khôn ngoan sẽ không áp dụng chúng cho chính mình. 2. Lý do còn lại là, rằng sự khuyên răn riêng tư, và sự khiển trách cá nhân, là một phần lớn của bổn phận của một mục sư, và một bổn phận không thể được thực hiện bởi bất kỳ người nào, mà không có một sự tôn trọng vững vàng đối với sự hiện diện và mệnh lệnh của Đức Chúa Trời đó, Đấng đã đặt người ấy để canh giữ linh hồn của dân mình, như một người phải trình bản tường trình. IV. Tôn giáo thật trong một mục sư, sẽ khiến người ấy năng động, và lao nhọc trong công việc của mình. Sự siêng năng là cần thiết một cách tuyệt đối cho việc làm tròn đúng đắn những bổn phận mục vụ, dù công cộng hay riêng tư. Nó đòi hỏi không ít sự chú ý và công lao, để tìm ra những lời phù hợp và có thể chấp nhận được, như người giảng đạo diễn đạt, để khuấy động sự chú ý của kẻ thiếu suy nghĩ, để đánh thức kẻ an ninh, và thuyết phục những tội nhân cứng đầu, để lột mặt nạ những trái tim được che đậy của những kẻ giả hình, để chỉnh lại kẻ sai lầm, và khích lệ kẻ sợ hãi. Một mục sư không tin phải bất cẩn và lười biếng. Vì người ấy không quan tâm về thành công của công việc của mình, người ấy không thể có bất kỳ sự quan tâm lớn nào về cách thức thực hiện. Nhưng người, tin vào tầm quan trọng không nói hết được của điều người ấy được sử dụng về, cả cho chính mình và cho dân của mình, không thể không siêng năng. Người ấy biết rằng chính mình phải trả lời Đức Chúa Trời, về sự chăm sóc người ấy đã dành cho những linh hồn được giao phó cho sự chăm sóc của mình; và rằng nếu người ấy không trung tín cảnh báo kẻ ác quay khỏi đường lối của họ, huyết của họ sẽ bị đòi lại nơi tay người ấy. Ôi! Hỡi anh em của tôi, thật là một sự cân nhắc gây ấn tượng biết bao, khi giả định chính chúng ta bị thẩm vấn bởi Đấng Phán Xét Tối Cao, về mọi tội nhân dưới sự chăm sóc của chúng ta? Anh có tha thiết cảnh báo linh hồn bất hạnh này, bằng những lời khuyên giục tha thiết nơi công cộng, và bằng những lời tranh luận nghiêm túc đầy tình cảm nơi riêng tư, để xét đến đường lối của mình không? Đó là một điều dễ dàng, bằng một việc thực hiện một phần, hay qua loa bổn phận của chúng ta, để che chắn chính mình khỏi sự chỉ trích của những người đồng bạn; nhưng đứng tại tòa phán xét của Đấng Christ, và trả lời ở đó về sự siêng năng của chúng ta, là một phiên thử nghiệm đáng sợ hơn. Há một sự quan tâm đối với lợi ích của dân mình, sẽ không thúc đẩy một mục sư tin kính đến sự siêng năng sao? Nếu người ấy thật sự tin kính, như người ấy yêu Đức Chúa Trời, người ấy cũng yêu anh em của mình. Sứ đồ Phao-lô nói, Vậy chúng tôi biết sự khủng khiếp của Chúa, chúng tôi thuyết phục con người. Nếu một người nghiêm túc tin rằng sự khốn khổ đời đời phải là phần của mọi người chết trong một tình trạng chưa được làm mới, người ấy sẽ không chịu những đau đớn nào, để ngăn ngừa những tội nhân đi đến nơi hành hạ đó? Một người có thể thấy một tạo vật đồng bạn, trong cơn sốt dữ dội, lao đến bờ vực của một vực thẳm, và không kiềm chế người ấy, sẽ rơi vào sự ô nhục lâu dài. Há cùng một lòng trắc ẩn sẽ không lay động lòng của một người nghiêm túc, người thấy những tội nhân đồng bạn của mình đi một cách mù quáng đến hố của sự hư mất sao? Chính việc họ không tin những điều này, khiến họ không sợ hãi như vậy trong việc phạm tội; nếu anh em thật sự tin chúng, anh em sẽ không nỗ lực để báo động họ sao? Không có động cơ nào như những động cơ này đối với sự siêng năng—người tin sẽ chắc chắn nói. V. Cuối cùng, tôn giáo thật sẽ khiến một mục sư thành công trong công việc của mình. Điều này nó làm, cả vì nó chuẩn bị người ấy để làm bổn phận của mình đối với dân của mình, vốn đã được minh họa ở trên, và vì nó thêm vào những giới luật của người ấy sức mạnh của gương mẫu của người ấy. Thứ nhất, nó khiến người ấy thành công vì nó chuẩn bị người ấy cho bổn phận của mình. Thật ra đúng là, chỉ Đức Chúa Trời mới có thể ban phước hạnh trên công lao của một mục sư, và rằng Ngài có thể cứu bằng nhiều người, hay bằng ít người, bằng khí cụ yếu nhất, cũng như bằng khí cụ có năng lực nhất: tuy vậy chúng ta thấy từ kinh nghiệm rằng, trong mọi trường hợp thông thường, Ngài tỷ lệ thành công, với sự thích đáng, hay sự đầy đủ của phương tiện. Cũng không có dấu hiệu chắc chắn nào hơn rằng Đức Chúa Trời định ban lợi ích hiệu quả cho bất kỳ phần nào của thế gian, hay Hội Thánh, hơn là khi Ngài dấy lên và ủy nhiệm những người, có phẩm chất nổi bật, để biện hộ cho sự nghiệp của Ngài. Vì vậy, lòng tin kính thật, ngay cả về phương diện này, đóng góp vào thành công của một mục sư. Nếu sự siêng năng trong mọi điều khác sản sinh ra thành công, nó cũng phải như vậy trong chức vụ. Nếu người dọn đất của mình với sự phán đoán lớn nhất, chuẩn bị và chăm sóc nó với sự chăm sóc lớn nhất, có mùa gặt phong phú nhất: nếu người chăn đợi bầy của mình siêng năng nhất, nuôi chúng trong đồng cỏ tốt nhất, và dẫn chúng đến nơi trú ẩn an toàn nhất, có sự gia tăng nhiều nhất; thì mục sư đó, người làm bổn phận của mình khôn ngoan nhất, và mạnh mẽ nhất, cũng sẽ thấy nhiều nhất trái của công lao của mình. Nhưng sự nghiêm túc thật, và không giả tạo, tuy vậy hữu hình, cũng có ảnh hưởng bổ sung đúng đắn của chính nó lên thành công của một mục sư. Một ấn tượng rõ ràng và hữu hình trên tâm trí của người nói, về điều người ấy nói, ban cho nó một trọng lượng không thể diễn đạt được với những người nghe. Có một sức nóng xuyên thấu, một sức mạnh thâm nhập, trong điều chảy ra từ trái tim, vốn phân biệt nó không chỉ khỏi sự lạnh nhạt của sự thờ ơ, mà còn, khỏi ngọn lửa giả tạo của sự cuồng nhiệt hay vinh quang hư vinh. Ngoài tất cả điều này, gương mẫu của một mục sư tin kính, là một sự chỉ dẫn liên tục cho dân của mình. Nó phê chuẩn giáo lý của người ấy, trong khi người ấy không chỉ truyền lệnh cho họ làm điều người ấy nói, mà còn trở nên điều người ấy là. Điều này sẽ nhận được nhiều minh họa từ điều trái ngược của nó. Một mục sư có cách sống bất cẩn, không dịu dàng, đánh bại, bằng đời sống của mình, ý định của sự rao giảng của mình. Dù theo lý trí, nó không thể biện minh cho bất kỳ ai trong việc không vâng lời những chỉ dẫn lành mạnh, rằng chính người chỉ dẫn khinh thường chúng; tuy vậy đó là một trong những lời bào chữa phổ biến nhất con người tự đưa ra cho mình, và ít lời bào chữa nào dường như đặt lương tâm của họ yên ổn hơn. Những người lỏng lẻo và bất cẩn nghĩ mình hoàn toàn tự do để khinh thường những lời khiển trách của mục sư của họ, nếu, trong khi người ấy dạy người khác, người ấy không dạy chính mình. Không, không chỉ như vậy với kẻ vô đạo, mà ngay cả những người có sự tôn trọng lớn nhất đối với tôn giáo, cũng không bị ảnh hưởng nhiều như vậy bởi cùng những lẽ thật, khi được nói bởi một người họ nghĩ là thờ ơ về chúng, như khi được nói bởi một người dường như cảm nhận điều mình nói, và người sống như mình dạy. Kinh nghiệm xác nhận lớn lao toàn bộ lý luận này—vì bất cứ nơi nào một mục sư tin kính nổi bật đã sống, và lao động lâu dài, ở đó thường tìm thấy những người có sự hiểu biết nhất, nghiêm túc, có tâm trí tỉnh táo, và có phán đoán; không, chính ký ức về một mục sư như vậy, thường được tiếp tục lâu dài, sau khi người ấy đã ra đi, và gương mẫu của người ấy được những người nghe của mình đề xuất, cho con cháu của họ. Từ mọi sự cân nhắc này, tôi kết luận rằng, phẩm chất quan trọng nhất của một mục sư tốt, là trở nên một người rao giảng tin kính, và rằng nếu người ấy cứu chính linh hồn mình, người ấy sẽ là phương tiện có khả năng cứu những người nghe mình. Bây giờ tôi tiến đến, việc áp dụng một số điều của chủ đề. Hỡi các bậc cha và anh em đáng kính, Như chúng ta muốn dân của mình làm, chúng ta hãy chú ý cách chúng ta nghe, và thực hiện một sự áp dụng trung tín cho chính mình, về điều đã được nói về chủ đề. Hãy để nó lôi cuốn chúng ta đến một sự tra xét nghiêm túc chính mình, kẻo trong khi chúng ta rao giảng Phúc Âm cho người khác, chính chúng ta lại trở nên những kẻ bị bỏ. Điều này nên là chủ đề của những suy nghĩ thường xuyên và nghiêm túc của chúng ta, vì một số lý do. Chúng ta ở trong nguy cơ nghĩ mình quá dễ dàng an toàn, bằng cách so sánh sự đều đặn bề ngoài đó, mà chính chức vụ của chúng ta, ngay cả từ những động cơ thế tục, buộc chúng ta, với sự phóng đãng phóng túng của những tội nhân vô đạo. Chúng ta ở trong nguy cơ nhầm lẫn việc thường xuyên suy nghĩ và nói về những điều của Đức Chúa Trời của chúng ta, theo cách của sự kêu gọi của chúng ta, như một bằng chứng của tôn giáo thật trong chính mình. Chúng ta cũng có thể, có lẽ, nhầm lẫn những ân tứ đó mà Đức Chúa Trời đã cung cấp cho chúng ta, vì lợi ích của chính dân Ngài, như là những trái của Thánh Linh, và của những thiên hướng ân điển trong lòng chúng ta. Một mục sư cũng dễ bị tự lừa dối như người khác, và về một số phương diện, còn hơn thế. Vì vậy chúng ta rất cần, thường xuyên thử nghiệm tình trạng của mình, cũng như dành mọi sự siêng năng, để làm cho sự kêu gọi và sự tuyển chọn của chúng ta được chắc chắn. Nhưng chúng ta hãy coi chừng tưởng tượng rằng, bài giảng này chỉ áp dụng cho những người, không có đức tin thật nơi Đấng Christ. Đức Chúa Trời cấm rằng có bất kỳ mục sư nào giữa chúng ta, một người hoàn toàn không tin, coi Phúc Âm là một câu chuyện hoang đường. Nhưng đức tin, và mọi thiên hướng ân điển khác được ghép lên nó, có khả năng có nhiều mức độ cải thiện và sức mạnh; và tỷ lệ với sức mạnh của đức tin của chúng ta, và ấn tượng chúng ta có về những điều của Đức Chúa Trời, sẽ là sự siêng năng của chúng ta, và do đó thành công của chúng ta, trong công việc của chức vụ. Vậy chúng ta hãy gây ấn tượng lên tâm trí của mình, với một ý thức sống động ngày càng hơn về những lẽ thật quan trọng chúng ta dạy và nghe. Chúng ta đừng để mình bị đói, trong khi chúng ta đang nuôi người khác: mà hãy học tập để đạt đến một mức độ lớn hơn của tình yêu đối với Đức Chúa Trời, và niềm vui trong Ngài, một sự phù hợp lớn hơn với hình ảnh phước hạnh của Ngài, trong sự trong sạch của trái tim, và sự chính trực của đời sống. Chúng ta hãy theo một cách đặc biệt, học tập để đạt đến sự hiệp thông mật thiết ngày càng hơn với Đức Chúa Trời trong nơi kín đáo, vốn là dấu hiệu của sự nương cậy của chúng ta nơi Ngài, và chính việc thực hành tình yêu đối với Ngài, vốn là phương tiện của sự kiên định, và nguồn của niềm vui trong tôn giáo. Trên hết, chúng ta hãy đặt tình cảm của mình lên những điều ở trên cao, nơi Đấng Cứu Chuộc của chúng ta ngồi bên tay hữu của Cha Ngài. Vì nghề nghiệp của chúng ta là trở nên những người hành hương và khách lạ trên đất, sống bởi đức tin, và không bởi mắt thấy, chúng ta hãy học tập để nâng cao hy vọng của mình về, và mong muốn hướng về, cơ nghiệp trên trời. Bằng cách này chúng ta sẽ không chỉ tin, mà còn biết và cảm nhận giá trị của tôn giáo thật, vốn không thể không khiến chúng ta siêng năng trong việc tìm kiếm điều tốt cho người khác. Ôi! Hỡi anh em của tôi, chúng ta có lý do gì để hổ thẹn trong lòng về sự yếu đuối của đức tin của chúng ta, và sự lạnh nhạt của tình yêu của chúng ta, như chúng tự cho thấy, bởi sự thờ ơ của chúng ta trong những bổn phận của chức vụ của mình? Chúng ta thường sẵn sàng, vừa phàn nàn, vừa ngạc nhiên rằng những người nghe của chúng ta bị ảnh hưởng ít như vậy bởi những sự cân nhắc đáng sợ nhất, rằng họ có thể nghe với sự thờ ơ về hạnh phúc đời đời, và ngồi không sợ hãi dưới những lời tuyên bố về cơn thạnh nộ đời đời: rằng chúng ta không thể thuyết phục họ, rằng điều quan trọng là nghĩ điều gì sẽ xảy đến với họ mãi mãi. Nhưng há cũng không đáng ngạc nhiên sao, rằng chính chúng ta thường có thể nói về những điều này với cảm xúc ít như vậy? Chúng ta có bao giờ có thể bị ảnh hưởng đầy đủ bởi nguy cơ của những người nghe của chúng ta, khi chúng ta xét rằng, chúng ta phải hoặc cứu họ bằng cách thuyết phục và cải hóa họ bây giờ, hoặc giải thoát chính linh hồn mình, bằng cách làm chứng, biện minh, và có lẽ biện hộ cho sự đoán phạt của họ vào ngày cuối cùng? Dù những lẽ thật này đơn giản và giản dị như thế nào, về sự phán xét cuối cùng của các mục sư và dân chúng, chúng hoàn toàn không thể thấu được trong ý nghĩa và tầm quan trọng của chúng đối với cả hai. Thật lạ lùng khi chúng ta có thể nghĩ về chúng mà không có sự quan tâm sâu sắc nhất, hay thậm chí nói về chúng mà không có nước mắt. Chúng ta hãy cầu nguyện rằng Chúa sẽ gia tăng đức tin của chúng ta, để khi tin chúng ta có thể nói, và để lời nói của chúng ta có hiệu quả như vậy, bởi phước hạnh của Đức Chúa Trời, như nhiều tội nhân có thể nhờ đó được đưa đến sự sống đời đời; để chúng ta có thể tự tán thành mình với Đấng đã sai chúng ta; và để khi Đấng Christ, người chăn trưởng, xuất hiện, chúng ta có thể nhận được một mão triều thiên của vinh quang không tàn héo. BÀI GIẢNG XXVIII SỰ THÀNH CÔNG CỦA PHÚC ÂM HOÀN TOÀN LÀ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI Vậy, Phao-lô là ai, A-bô-lô là ai? Họ chẳng phải là những người giúp việc mà bởi đó anh em đã tin, tùy theo Chúa đã ban cho mỗi người sao? Tôi đã trồng, A-bô-lô đã tưới; nhưng Đức Chúa Trời đã làm cho lớn lên. Vậy, người trồng và người tưới đều không ra gì, nhưng Đức Chúa Trời, Đấng làm cho lớn lên, mới là quan trọng. - 1 CÔ-RINH-TÔ 3:5, 6, 7 HỠI ANH EM CỦA TÔI, TÔI đã được dẫn đến sự lựa chọn chủ đề này, bởi sự sắp xếp của sự quan phòng đó, vốn, dù trái ngược với mọi khả năng của con người, đã đưa tôi đến nhiệm vụ mới này là chủ trì việc chỉ dẫn thanh thiếu niên, trong các ngành nghệ thuật tự do. Tôi cũng thấy rằng trong quá trình tham dự vào nó, tôi sẽ có những cơ hội thường xuyên để rao giảng Phúc Âm vinh quang của Đức Chúa Trời phước hạnh cho anh em, của hội chúng này, và khu vực lân cận. Vậy xin cho phép tôi nài xin sự chú ý của anh em đến đoạn đầy dạy dỗ mà tôi vừa đọc, để cả thầy giáo và học sinh, mục sư và người nghe, có thể gìn giữ một ý thức đúng đắn về mối quan hệ của họ với nhau, và mối quan hệ chung tất cả chúng ta đứng trong đối với Đức Chúa Trời. Và đặc biệt để trong việc làm tròn bổn phận lẫn nhau của chúng ta về sự rao giảng và nghe, chúng ta có thể gìn giữ trên tâm trí mình, một ý thức sâu sắc về sự nương cậy của chúng ta vào sức mạnh cao hơn, và có thể tìm kiếm một phước hạnh từ Cha của sự sáng, mà từ Ngài một mình nó mới có thể chảy ra. Bản văn tự nó và độc lập với mối liên hệ của nó, đầy những vấn đề hữu ích như vậy, đến nỗi tôi không muốn dành thời gian của anh em bằng một sự suy luận dài về những hoàn cảnh đặc biệt của Hội Thánh của Cô-rinh-tô, vốn đã dẫn sứ đồ diễn đạt chính mình bằng ngôn ngữ được chứa đựng trong nó. Vậy chỉ cần quan sát rằng, một tinh thần kiêu ngạo và bè phái thịnh hành rất nhiều trong hội thánh đó, vốn đã xé họ thành những đảng phái, được đặt tên từ thầy giáo chính này, hay thầy giáo chính khác vốn đã, hay đã từng ở giữa họ. Như vậy trong câu 12 của chương thứ nhất, “Này tôi nói rằng mỗi người trong anh em nói Ta thuộc về Phao-lô, và Ta thuộc về A-bô-lô, và Ta thuộc về Sê-pha, và Ta thuộc về Đấng Christ,” và trong câu ngay trước bản văn, “Vì khi một người nói Ta thuộc về Phao-lô, và người khác, Ta thuộc về A-bô-lô, há anh em chẳng phải thuộc về xác thịt sao?” Có khả năng những người cải đạo từ giữa người Giu-đa tự coi mình là môn đồ của Phi-e-rơ, và giữ người ấy trong sự quý trọng cao nhất, trong khi những người của dân ngoại ủng hộ tên và uy tín của sứ đồ Phao-lô, người đầu tiên gây dựng đức tin Cơ Đốc giữa những người ngoại giáo thờ thần tượng, và có lẽ những người khác rất nghiện học hỏi và triết học, ngưỡng mộ, và ca ngợi sự hùng biện của A-bô-lô. Và tuy vậy xét cho cùng, có lẽ những sự tranh cãi gay gắt và không Cơ Đốc thịnh hành trong hội thánh đó, không phải do sự gắn bó bị chia rẽ của họ đối với những sứ đồ đặc biệt, mà do những thầy giáo tham vọng và hư hoại, vốn ở giữa chính họ. Nếu đây là trường hợp, sứ đồ Phao-lô chỉ đề cập chính ông, A-bô-lô và Sê-pha, như một cách giả định, thay vì nêu tên những thủ lĩnh có tội của các đảng phái tranh cãi, để lời khiển trách được cử hành với nhiều sự thận trọng và tinh tế như vậy, có thể được mang về nhà với bằng chứng và sức mạnh lớn hơn. Cách giải thích này nhận được nhiều sự ủng hộ từ điều chúng ta tìm thấy trong chương. 4:6. “Và những điều này hỡi anh em, tôi đã trong một hình bóng chuyển sang chính tôi, và sang A-bô-lô, vì cớ anh em; để anh em có thể học trong chúng tôi, không nghĩ về con người quá điều đã chép, để không một người nào trong anh em bị phồng lên vì người này chống lại người kia.” Một thiên hướng chia rẽ và bè phái như vậy gây ra tai hại vô hạn bất cứ nơi nào nó thịnh hành. Nó xuất phát từ việc con người ở nhiều dưới quyền năng của một tâm trí xác thịt, và làm gia tăng sự xác thịt một cách cực độ bởi sự ganh tị, tranh cãi, và giả dối đó, mà nó luôn sản sinh ra. Nhưng cách chính mà nó cản trở thành công của Phúc Âm là, bằng cách dẫn con người vào sai lầm tai hại của việc tìm kiếm hay mong đợi tìm thấy nơi các mục sư điều chỉ có thể có nơi Đức Chúa Trời, hay quy cho những khí cụ và tôi tớ, điều chỉ thuộc về Chúa và Chủ của họ. Anh em có muốn nhận thấy sự lớn lao của tội lỗi này không? Nó là việc cướp đoạt một cách phạm thánh Đức Chúa Trời khỏi vinh dự và vinh quang của chính Ngài, để trao cho một tạo vật yếu đuối tội lỗi những chiến lợi phẩm thánh khiết. Tôi chỉ thêm một nhận xét sơ bộ khác. Anh em có thể thấy sự nhất quán và thích đáng hoàn hảo của cách cư xử của sứ đồ, tùy theo những hoàn cảnh khác nhau mà ông tham gia. Vì mục đích này chúng ta phải so sánh những cách diễn đạt của ông ở đây, với những cách được ông sử dụng khi những nỗ lực được thực hiện để làm giảm tính cách của ông, và làm giảm phẩm giá của chức vụ của ông, như một sứ đồ của Đấng Christ. Trong những dịp này ông cho thấy, rằng ông biết rất rõ điều thuộc về địa vị của mình trong Hội Thánh, và xa rời việc nói về chính mình bằng những lời lẽ giả tạo của sự hạ mình, đến nỗi ông tự do biện minh cho cách cư xử của chính mình, và tôn vinh sự ủy thác đáng kính được giao phó cho ông bởi Đấng Cứu Thế của mình, chương. 9. câu 1, 2. “Há ta không phải là một sứ đồ sao? Há ta không tự do sao? Há ta chưa thấy Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta sao? Há anh em không phải là công việc của ta trong Chúa sao? Nếu ta không phải là một sứ đồ đối với người khác, thì chắc chắn ta là sứ đồ đối với anh em: vì ấn chứng của chức sứ đồ của ta là anh em trong Chúa.” Như vậy sứ đồ nói để biện minh cho thẩm quyền của mình, khi bị tấn công một cách bất công. Nhưng khi câu hỏi bị thay đổi, và một số người có khuynh hướng ca ngợi ông hay bất kỳ người nào khác, gây tổn hại cho Chúa và Chủ của mình, ông cũng thay đổi phong cách của mình, và nói theo cách khiêm nhường nhất về chính mình, và bất kỳ điều gì ông đã đóng góp hay có thể đóng góp cho thành công của Phúc Âm. Như một tôi tớ trung tín ông không thể chịu đựng việc bất kỳ ai đặt ông vào vị trí của chủ mình, và bác bỏ với sự phẫn nộ mọi vinh dự giả tạo đó vốn chỉ chảy ra từ những sai lầm và sự yếu đuối của những Cơ Đốc nhân đồng bạn của mình. Trong điều này cũng như trong nhiều trường hợp khác, những chỉ dẫn nhân dịp được ban cho các hội thánh Cơ Đốc khác nhau, trong những thời đại đầu tiên mang theo những lời khuyên răn quan trọng và hữu ích nhất cho chúng ta, những người sống trong những ngày sau rốt. Từ đoạn trước chúng ta, chúng ta học được rằng các mục sư nên coi chính mình, và được dân của mình coi, như hoàn toàn lệ thuộc vào Đức Chúa Trời, và mong đợi sự trợ giúp trong công lao của họ, và thành công trong những nỗ lực của họ, chỉ từ chính Ngài. Điều tôi đề xuất thêm, trong sự nương cậy vào ân điển của Đức Chúa Trời, là thứ nhất minh họa và hỗ trợ mệnh đề vừa được đặt ra, và sau đó áp dụng thực tiễn chủ đề, để chỉ dẫn và định hướng cho anh em. I. Vậy thứ nhất, Tôi phải minh họa và hỗ trợ mệnh đề này, Rằng các mục sư nên coi chính mình, và được dân của mình coi, như hoàn toàn lệ thuộc vào Đức Chúa Trời, và mong đợi sự trợ giúp trong công lao của họ, và thành công trong những nỗ lực của họ, chỉ từ chính Ngài. Trong quá trình minh họa này, ý định của tôi là, cùng lúc, chỉ ra ý nghĩa và tầm quan trọng của mệnh đề, và thiết lập lẽ thật của nó từ Kinh Thánh và kinh nghiệm. Vì mục đích này tôi nài xin sự chú ý của anh em đến những nhận xét sau đây. 1. Thành công của Phúc Âm hoàn toàn tùy thuộc vào Đức Chúa Trời, và chỉ một mình Ngài phải được quy cho vinh quang của nó, vì chính Ngài, là Đấng không chỉ sai và sử dụng, mà còn cung cấp và chuẩn bị mọi người, mà Ngài sử dụng để thúc đẩy sự phục vụ của Ngài. Ngài không chỉ ban sứ mệnh để đảm nhận, mà Ngài còn truyền đạt năng lực để làm tròn sự ủy thác. Lẽ thật này được bao gồm một cách rõ ràng trong những lời của sứ đồ, “Vậy, Phao-lô là ai, A-bô-lô là ai? Họ chẳng phải là những người giúp việc mà bởi đó anh em đã tin, tùy theo Chúa đã ban cho mỗi người sao?” Ông coi chính mình và những người khác, chỉ như những mục sư, tức là, như những tôi tớ lệ thuộc vào sự chỉ đạo và thẩm quyền của Đấng Christ, Chúa và Chủ của họ, mà đối với Ngài họ phải là khí cụ trong việc thực thi sự cải hóa của những tội nhân, và sự gây dựng và an ủi của các tín hữu. Tuy vậy, ví dụ này tự nó, không hoàn toàn đạt đến lẽ thật sứ đồ muốn khắc sâu. Một người chỉ là một tôi tớ, và làm mọi điều bởi thẩm quyền, và dưới sự chỉ đạo của chủ mình, vẫn có thể có cơ sở thật và chính đáng, để tự đánh giá mình về điều mình thực hiện; trong trường hợp, ví dụ người ấy sở hữu những tài năng không thông thường, và một năng lực phi thường, để làm công việc của mình với lợi thế tốt nhất, trên giả định này, người ấy là một kho báu cho chủ mình, mà thành công của sự chỉ đạo của chủ có thể ở một mức độ lớn được quy cho kỹ năng và năng lực của tôi tớ trong việc thi hành. Nhưng để loại trừ mọi cái cớ thuộc loại này, sứ đồ thêm vào điều mang ví dụ hoàn toàn đạt đến mục đích của ông; “tùy theo Chúa đã ban cho mỗi người.” Các mục sư không chỉ là tôi tớ, mà chính năng lực và khả năng phục vụ Đức Chúa Trời của họ được tiếp nhận từ chính Ngài, Đấng phân chia cho mỗi người riêng biệt, như Ngài muốn. Từ điều này rõ ràng rằng, vinh quang và vinh dự của toàn bộ công việc, và thành công của mọi tôi tớ đặc biệt được sử dụng trong đó, hoàn toàn là do Đấng Christ, Chúa và Chủ vĩ đại của họ, 1 Cô-rinh-tô 4:7. “Vì ai khiến anh khác với người khác? Và anh có điều gì mà anh đã không nhận được! Bây giờ nếu anh đã nhận được nó, tại sao anh vinh hiển như thể anh đã không nhận được nó?” Chúng ta hãy, hỡi anh em của tôi, xét và đi sâu vào lẽ thật này một chút, vì nó đầy sự chỉ dẫn, cho cả các mục sư và dân chúng. Để chúng ta có thể xem nó với sự rõ ràng và chính xác lớn hơn, xin cho phép tôi nhận xét rằng, có hai loại phẩm chất riêng biệt, mà mỗi loại ở vị trí của nó, có tầm quan trọng lớn trong công việc của chức vụ. (1.) Những ân tứ của tâm trí, dù nguyên thủy và tự nhiên, hay thu thập được bởi sự cần cù; những điều cuối cùng này chỉ là những điều trước được cải thiện và hoàn thiện bởi giáo dục và việc thực hành. (2.) Những thiên hướng thánh khiết, vốn có tầm quan trọng và cần thiết cao nhất, để chuyển những điều kia vào kênh đúng đắn của chúng, và ban cho chúng sức mạnh và ảnh hưởng trong việc áp dụng. Bây giờ cả hai điều này đều bình đẳng và hoàn toàn là ân tứ của Đức Chúa Trời, điều thứ nhất thật ra trong Kinh Thánh phổ biến nhất, trong mọi phạm vi và sự đa dạng của chúng, được gọi là những ân tứ; nhưng những điều kia là kết quả của ảnh hưởng ân điển và làm nên thánh của Đức Thánh Linh. (1.) Mọi ân tứ của tâm trí, vốn chuẩn bị một người cho sự phục vụ thông thường hay đặc biệt, đều là ân tứ của Đức Chúa Trời. Bất kỳ năng lực tài năng nào, bất kỳ lợi thế tự nhiên thuộc bất kỳ loại nào, các mục sư hưởng được, rõ ràng là, họ đã nhận chúng từ Đức Chúa Trời, và tùy thuộc vào Ngài để tiếp tục và sử dụng chúng. Chỉ Ngài mới ban cho họ sự hiểu biết và thông hiểu, để hiểu những lẽ thật thánh khiết của Ngài: Chỉ Ngài mới ban cho họ tài năng nói tốt, và giúp họ truyền đạt sự hiểu biết của mình cho người khác, theo một cách dễ chịu và có thể chấp nhận được, Xuất Ê-díp-tô 4:11, 12. “Và Chúa phán cùng người ấy, Ai đã tạo ra miệng của con người? Hay ai tạo ra người câm, hay điếc, hay thấy, hay mù? Há chẳng phải Ta, Chúa, sao? Vậy bây giờ hãy đi, và Ta sẽ ở với miệng của con, và dạy con điều con phải nói,” Có điều gì đó rất cao quý, cũng như đầy dạy dỗ trong những đoạn Kinh Thánh này, vốn trình bày ngay cả kỹ năng của những người thợ được sử dụng để trang trí nơi thánh hữu hình, như là ân tứ của Đức Chúa Trời, và sự soi dẫn của Thánh Linh của Ngài. Xuất Ê-díp-tô 31:1, 2, 3, 4. “Và Chúa phán cùng Môi-se, rằng, hãy xem, Ta đã gọi đích danh, Bê-sa-lê-ên, con trai của U-ri, con trai của Hu-rơ, thuộc chi phái Giu-đa: và Ta đã làm cho người ấy đầy dẫy Thánh Linh của Đức Chúa Trời, trong sự khôn ngoan, và trong sự thông hiểu, và trong sự hiểu biết, và trong mọi loại công việc, để nghĩ ra những công việc khéo léo, để làm việc trong vàng, và trong bạc, và trong đồng.” Và lại, Xuất Ê-díp-tô 36:1. “Vậy Bê-sa-lê-ên và Ô-hô-li-áp đã làm việc, và mọi người có lòng khôn ngoan, mà trong đó Chúa đã đặt sự khôn ngoan và thông hiểu, để biết cách làm mọi loại công việc cho sự phục vụ của nơi thánh, theo mọi điều Chúa đã truyền lệnh.” Hơn nữa, vì chính sự soi dẫn của Đấng Toàn Năng, ban cho sự thông hiểu cả ở góc nhìn chung và so sánh, thì sự cải thiện của những bộ phận tự nhiên bởi sự học hỏi thu thập được, cũng không kém phần phải quy cho Ngài. Vì Ngài ban thiên hướng và năng lực, thì chính Ngài là Đấng bởi diễn tiến của sự quan phòng của Ngài cung cấp phương tiện, và trình bày cơ hội để tiến bộ. Hãy để những nỗ lực của con người là gì đi nữa, nếu Đức Chúa Trời không mỉm cười trên chúng, chúng sẽ chắc chắn bị hủy diệt. Một Đức Chúa Trời toàn tri và có chủ quyền đã xác định những thời kỳ được chỉ định trước, và những ranh giới của nơi ở của chúng ta, và mọi người sẽ suy ngẫm một cách nghiêm túc, có thể ý thức được mọi mục đích của mình đã bị kiểm soát và vượt qua bởi sự chỉ đạo vô hình của Đấng Sắp Đặt vĩ đại của mọi sự kiện, Đấng đã chỉ ra những con đường mà người ấy phải đi. (2.) Chúng ta cũng hãy nhớ rằng, chính Đức Chúa Trời là Đấng ban cho các mục sư của Ngài những đồ trang trí sáng nhất của họ, tức là. Những thiên hướng thánh khiết và ân điển, vốn phục vụ để chuyển những tài năng khác của họ vào kênh đúng đắn, và ban cho chúng sức mạnh và ảnh hưởng trong việc áp dụng. Tôi ý thức được, hỡi anh em của tôi, rằng những ân tứ có thể được coi là trợ giúp hơn cho sự hiện hữu của chức vụ, hơn là chính ân điển. Chúng ta chính đáng từ bỏ giáo lý của Giáo Hoàng, rằng tính hiệu quả của các thánh lễ, hay những thánh lễ khác, tùy thuộc vào ý định hay tình trạng trong lòng của người cử hành. Ngược lại với điều này Sách Giáo Lý Vấn Đáp Ngắn của Hội đồng nói một cách chính đáng, “các thánh lễ, (và điều đó cũng đúng về mọi thánh lễ khác) trở nên hiệu quả cho sự cứu rỗi, không phải từ bất kỳ đức hạnh nào trong chúng, hay trong người cử hành chúng, mà chỉ bởi phước hạnh của Đấng Christ, và sự làm việc của Thánh Linh của Ngài trong những người, bởi đức tin tiếp nhận chúng.” Một kẻ giả hình không thể là một người trung tín, nhưng người ấy có thể ở một mức độ nào đó là một mục sư thành công. Tôi tin chắc không ít người hiện đang ở trên trời, những người đã được cải hóa và gây dựng bởi chức vụ của những người đã chiếm chỗ ở của mình trong nơi hành hạ; một sự suy ngẫm đáng sợ thật ra điều này, đối với những người được giao phó chức vụ mục sư. Nó mang đến cho tâm trí tôi một câu nói của một nhà văn nổi bật và tin kính. Các mục sư ở trong nguy cơ tự lừa dối mình lớn như người khác, và về một số phương diện còn lớn hơn, vì họ có thể dễ nhầm lẫn sự sẵn sàng của mình trong việc suy nghĩ và nói về những điều thánh khiết, và những ân tứ đó mà Đức Chúa Trời ban cho họ, vì lợi ích của những người được chọn của Ngài, như là trái và bằng chứng của những thiên hướng ân điển trong chính lòng họ. Nhưng bất chấp tất cả điều này, nó vượt quá mọi tranh cãi, rằng một trong những phẩm chất thiết yếu nhất của một mục sư tốt là, người ấy là một người tốt. Đó là một điều rất khó khăn, cũng như là một điều rất đáng sợ, để rao giảng một Đấng Cứu Thế không được biết. Nhưng nơi tình yêu của Đấng Christ ở và cai trị trong lòng, nó ban sự gắn bó như vậy cho sự nghiệp của Ngài, nhiều tình yêu như vậy cho dân của Ngài, nhiều sự rõ ràng và thông hiểu như vậy trong việc hiểu những lẽ thật của Ngài, nhiều sự sẵn lòng như vậy, hay đúng hơn là mong muốn truyền đạt chúng, đến nỗi không thể không có ảnh hưởng lớn nhất lên sự siêng năng của một mục sư, và đồng thời ban lý do để hy vọng rằng người ấy sẽ nói từ đức tin đến đức tin. Như vậy sứ đồ diễn đạt chính mình, 2 Cô-rinh-tô 4:13. “Chúng tôi có cùng một linh của đức tin, theo như có chép rằng, Tôi đã tin, vì vậy tôi đã nói: chúng tôi cũng tin, và vì vậy chúng tôi nói.” Bây giờ một mục sư mắc nợ ai về những thiên hướng thánh khiết của mình? Ai đã cấy vào người ấy tình yêu đối với Đấng Christ đó, vốn truyền cảm hứng cho người ấy với lòng sốt sắng và sự trung tín trong sự phục vụ của Ngài? Hãy lấy câu trả lời bằng những lời của sứ đồ, 2. Cô-rinh-tô 4:5, 6. “Vì chúng tôi không rao giảng chính mình, mà rao giảng Chúa Giê-xu Christ là Chúa; và chính chúng tôi là tôi tớ của anh em vì cớ Chúa Giê-xu. Vì Đức Chúa Trời, Đấng đã truyền lệnh cho ánh sáng chiếu ra khỏi sự tối tăm, đã chiếu sáng trong lòng chúng tôi, để ban ánh sáng của sự hiểu biết về vinh quang của Đức Chúa Trời, trong mặt của Chúa Giê-xu Christ.” Chính quyền năng của Đức Chúa Trời đã đưa người ấy trở lại từ cõi chết, và chính bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời ở trong người ấy, mà người ấy hằng ngày được làm nên thánh và được giúp để trang trí giáo lý của Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Thế của mình, trong mọi điều. Để ngọn lửa của những sự phục vụ của người ấy, và ánh sáng
của gương mẫu của mình, và ảnh hưởng chung của cả hai, cuối cùng phải được quy về, và sẽ bởi người ấy được quy một cách sẵn lòng và biết ơn nhất cho quyền năng và ân điển của Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Chuộc của mình, mà từ sự đầy đủ của Ngài tất cả chúng ta đã nhận được, và ân điển thay cho ân điển. 2. Nhưng ở điều thứ hai, thành công của Phúc Âm hoàn toàn tùy thuộc vào Đức Chúa Trời, vì chính Ngài là Đấng ban tính hiệu quả cho những chỉ dẫn, ngay cả của những mục sư nổi bật và có phẩm chất tốt nhất, bởi sự hoạt động siêu nhiên trực tiếp của Thánh Linh và ân điển của Ngài. Chúng ta hãy giả định một mục sư được ban cho những bộ phận tự nhiên tinh tế nhất, và những điều này được cải thiện và nuôi dưỡng, bởi mọi lợi thế của sự học hỏi của con người. Hãy để người ấy có thiên tài sắc bén và thâm nhập nhất, trí tưởng tượng sống động nhất, sự phán đoán vững chắc nhất, sự hùng biện quyến rũ và thuyết phục nhất; tóm lại, hãy để người ấy có điều một mình có giá trị hơn tất cả những điều này, một trái tim tin kính và sùng đạo nổi bật. Với nhiều lợi thế như vậy người ấy sẽ không thể tạo ra một người cải đạo chân thành, trừ khi Đức Chúa Trời toàn năng đẹp lòng mở đường bởi ân điển của Ngài vào trái tim và lương tâm của tội nhân. Vậy không chỉ bởi việc cung cấp những phương tiện thích hợp và bởi sự sắp xếp của sự quan phòng của Ngài, ban cho chúng cơ hội để phát huy ảnh hưởng của chúng, Đức Chúa Trời mới thúc đẩy thành công của Phúc Âm, mà bởi một sự tác động trực tiếp và mạnh mẽ, phân biệt khỏi, và vượt lên trên mọi nguyên nhân thứ hai. Tôi đã cố gắng diễn đạt điều này với sự đầy đủ lớn nhất, và sự rõ ràng lớn nhất, như một lẽ thật có tầm quan trọng cao nhất. Trong khi chúng ta tin vào việc sử dụng và sự cần thiết của những phương tiện và nguyên nhân thứ hai, chúng ta không bao giờ nên tách chúng khỏi, hay quên sự lệ thuộc của chúng vào Đức Chúa Trời. Khó có thể có một minh họa cao quý hơn về lẽ thật này, hơn là sứ đồ đã ban cho chúng ta trong bản văn, bằng một ví dụ tự nhiên. “Tôi đã trồng,” ông nói, “A-bô-lô đã tưới, nhưng Đức Chúa Trời đã làm cho lớn lên.” Những cách diễn đạt của ông được lấy từ nghề nông, hay nghề làm vườn, vốn là một nhánh đặc biệt của nó. Bằng một sự ám chỉ đến những nghệ thuật này, ông giải thích chủ đề của mình theo một cách ngang tầm với năng lực của mọi người biết suy nghĩ. Người nông dân hay người làm vườn có thể bón phân, đào lên và làm mềm đất; người ấy có thể gieo hạt giống của mình, và chăm sóc cánh đồng của mình với sự siêng năng và chăm sóc lớn nhất: nhưng người ấy đã đi được một đoạn đường nhỏ biết bao, hay đúng hơn thật ra người ấy chưa bắt đầu quá trình lớn của sự tăng trưởng và thực vật, phép lạ hằng ngày đó, tôi có thể gọi nó như vậy không, trước mắt chúng ta. Biết bao điều phải nhất thiết cùng xảy ra, vốn vượt quá tầm với của quyền năng của người ấy? Sức nóng làm sống động của mặt trời, sương và mưa làm tươi mới từ những chai của trời, hoàn toàn nằm dưới sự chỉ đạo và sắp xếp của Đức Giê-hô-va toàn năng. Há Ngài không thể, khi Ngài muốn, làm cho trời trên đầu anh em như đồng, và đất dưới chân anh em như sắt sao? Không, không chỉ vậy, mà quyền năng tăng trưởng trong hạt giống, bằng cách đâm rễ ra, và mở nụ của nó, và thiên hướng tự nhiên trong đất để nuôi dưỡng nó, được rút ra không phải từ bất kỳ đức hạnh vốn có nào trong chính những vật đó, mà chỉ từ lời toàn năng đó, “Hãy để đất sinh ra mọi cây có trái, và mọi cây cỏ có hạt giống tùy theo loại của nó.” Cũng như vậy trong nghề nông thuộc linh đó, mà sứ đồ đang nói đến, các mục sư có thể gieo hạt giống tốt của lời của Đức Chúa Trời, nhưng đó là đặc quyền của chính Ngài để ban cho nó tính hiệu quả tái sinh và làm nên thánh, và làm cho nó sản sinh ra đức tin trong lòng, và việc làm tốt trong đời sống. Các mục sư có thể tiếp tục tưới hạt giống đã gieo, với những chỉ dẫn và khuyên giục phù hợp, và việc sử dụng siêng năng mọi phương tiện đó mà Đức Chúa Trời đã chỉ định để thiết lập và tăng trưởng các tín hữu: nhưng chỉ ảnh hưởng của chính Thánh Linh của Ngài mới làm cho những phương tiện này sản sinh ra kết quả mong muốn. Vì vậy sứ đồ kết luận, bằng ngôn ngữ được rút ra từ ví dụ, “Vậy người trồng và người tưới đều không ra gì, nhưng Đức Chúa Trời, Đấng làm cho lớn lên, mới là quan trọng.” Lẽ thật quan trọng này, hỡi anh em của tôi, có khả năng được chứng minh rất đầy đủ và rõ ràng từ những lời sấm thánh khiết. Mọi điều chúng ta tìm thấy được ghi lại ở đó, về sứ mệnh của các tiên tri, và thành công của thông điệp của họ, mang lẽ thật này như thể trong lòng của nó. Không, nhà tiên tri vĩ đại của Hội Thánh ban cho chúng ta chính cái nhìn này về chức vụ của chính mình như Con người. Giăng 6:44, 45, “Không ai có thể đến với ta, trừ khi Cha, Đấng đã sai ta, kéo người ấy đến: và ta sẽ làm cho người ấy sống lại vào ngày cuối cùng. Có chép trong các tiên tri rằng, họ sẽ đều được Đức Chúa Trời dạy dỗ. Vậy mọi người, đã nghe và đã học từ Cha, đều đến với ta.” Anh em thấy rằng, đối với sứ mệnh Chúa chúng ta ban cho các sứ đồ của Ngài, được kèm theo một lời hứa về sự hiện diện và quyền năng của Ngài đi kèm với những sự phục vụ của họ. Ma-thi-ơ 28:19, 20. “Vậy hãy đi, dạy dỗ muôn dân, làm báp-têm cho họ nhân danh Đức Cha, Đức Con, và Đức Thánh Linh, dạy họ giữ mọi điều ta đã truyền lệnh cho các ngươi: và này ta ở cùng các ngươi luôn, cho đến tận thế. A-men.” Nhưng thay vì nhân lên những đoạn Kinh Thánh, tôi sẽ hướng anh em đến một đoạn, vốn sẽ đặt phần này của lý lẽ của tôi trong ánh sáng rõ ràng nhất. Đó là đoạn ban cho một tường trình về sự cải hóa của Ly-đi, được ghi lại Công Vụ 16:14. “Và một người đàn bà nào đó, tên là Ly-đi, người bán vải điều, thuộc thành phố Thi-a-ti-rơ, người thờ phượng Đức Chúa Trời, đã nghe chúng tôi, mà Chúa đã mở lòng của người ấy, để người ấy chú ý đến những điều được nói bởi Phao-lô.” Bây giờ nếu chúng ta chú ý đến những hoàn cảnh của sự cải hóa này, chúng ta sẽ thấy rằng nếu bất kỳ điều gì có thể được làm một cách hiệu quả mà không có sự đồng tình trực tiếp và trực tiếp của ân điển của Đức Chúa Trời, nó có thể đã được mong đợi ở đây. Trường hợp này hứa hẹn về mọi mặt. Người nghe là một người đã từ bỏ sự thờ thần tượng, và đón nhận sự thờ phượng Đức Chúa Trời thật. Người ấy là, không phải không có khả năng, một người đàn bà sùng đạo, chừng nào sự hiểu biết của người ấy đạt đến; và chỉ cần được chỉ dẫn trong đức tin của Đấng Christ. Ở đây có cho một người rao giảng vị sứ đồ vĩ đại của dân ngoại. Tôi cần nói không hơn để cho thấy người ấy có phẩm chất tốt như thế nào để làm phần của mình; và tuy vậy chúng ta thấy rằng ngay cả trong trường hợp thuận lợi nhất này, sự đồng tình trực tiếp của ân điển của Đức Chúa Trời là cần thiết để hoàn thành công việc. Chúa phải bởi chính Thánh Linh tốt của Ngài mở lòng của Ly-đi, nếu không ngay cả sứ đồ Phao-lô, với mọi thành tựu của Đức Chúa Trời của mình, và một trái tim rực cháy với lòng sốt sắng ấm áp nhất cho vinh quang của Đấng Christ, và sự cứu rỗi của linh hồn, sẽ chỉ là một người rao giảng không thành công. Tôi không cần sử dụng bất kỳ lý lẽ riêng biệt nào để thuyết phục anh em rằng, điều này đúng bình đẳng về sự tăng trưởng và an ủi của các tín hữu, như về sự cải hóa của những tội nhân. Dù các mục sư được sử dụng trong việc trồng hay tưới, khí cụ là không gì cả; thành công chỉ chảy ra từ Đức Chúa Trời. Vậy xin cho phép tôi yêu cầu và nài xin anh em hãy nghe và tôn thờ lẽ thật gây ấn tượng, một Phao-lô hay A-bô-lô trên bục giảng sẽ hoàn toàn không thành công mà không có quyền năng và ân điển toàn năng của Đức Chúa Trời. Sự minh họa rõ ràng và phân biệt nhất về những lẽ thật của Đức Chúa Trời, mà không có sự soi sáng trong lòng và thuộc linh, sẽ để người nghe trong sự ngu dốt, hay dẫn người ấy vào sự sai lầm. Những lời tuyên bố đáng sợ nhất của một con trai của sấm sét, mà không có quyền năng của Đức Chúa Trời, sẽ để tội nhân cứng lòng, hay thậm chí làm gia tăng sự chai lì của lương tâm. Sự áp dụng tan chảy và dịu dàng nhất đối với tình cảm, mà không có năng lượng của Đức Chúa Trời, sẽ bị đối xử với sự khinh thường và chế giễu. Trong một lời, việc cử hành sống động nhất những thánh lễ, mà không có phước hạnh từ trên cao, sẽ chỉ như trong ngôn ngữ của nhà tiên tri, như một tử cung sẩy thai, và những vú khô. Hỡi anh em của tôi anh em không chỉ có thể bị thuyết phục về lẽ thật này, vì nó được ghi lại trong lời của Đức Chúa Trời, mà còn có thể thấy nó được minh họa hằng ngày trong mọi phần của Hội Thánh hữu hình. Anh em có thể thấy cùng những thánh lễ có thể chấp nhận được, thú vị, và có lợi cho một số người; bị bỏ rơi, bị khinh thường và bị chống đối bởi những người khác. Dưới cùng một sự cử hành, anh em có thể thấy một số người được thuyết phục một cách hiệu quả để quay về với Đức Chúa Trời hằng sống, bước đi trong sự kính sợ Chúa, và trong sự an ủi của Đức Thánh Linh, và hằng ngày được nhân lên: một số người mặt khác không quan tâm đến những điều này, mà ngủ trong sự an ninh, không một số người mà sự hư hoại của họ bị kích thích, sưng lên vì giận dữ, mâu thuẫn và phỉ báng, tất cả điều này được mô tả tốt bởi sứ đồ Phao-lô, 2 Cô-rinh-tô 2:15, 16. “Vì chúng tôi đối với Đức Chúa Trời là mùi thơm ngọt ngào của Đấng Christ, trong những người được cứu, và trong những người hư mất. Đối với nhóm này chúng tôi là mùi của sự chết dẫn đến sự chết; và đối với nhóm kia, mùi của sự sống dẫn đến sự sống; và ai đủ cho những điều này?” 3. Nhận xét thứ ba và cuối cùng tôi phải đưa ra để minh họa lẽ thật này là, rằng thành công trong Phúc Âm hoàn toàn tùy thuộc vào Đức Chúa Trời, vì Ngài thực hành nhiều chủ quyền của chính Ngài trong cách thức ban cho nó. Ngài chăm sóc, nếu tôi có thể nói như vậy, để cho thấy rằng nó đến từ chính Ngài, bởi mức độ mà trong đó Ngài tỷ lệ thành công với bản chất và sự đầy đủ của những phương tiện Ngài thấy thích hợp để sử dụng. Tất cả đều đến từ Đức Chúa Trời, như anh em đã nghe, vì việc sắp xếp và ủy nhiệm các mục sư của Ngài ban đầu là công việc của chính Ngài—lại nữa, vì dù họ có phẩm chất tốt đến đâu, sự tác động toàn năng của chính Ngài là cần thiết để ban cho họ thành công. Nhưng khi có một tỷ lệ đều đặn luôn được quan sát, giữa phương tiện và kết quả, con người sẵn sàng bỏ qua, hay quên nguyên nhân lớn và đầu tiên của tất cả. Vì lý do này Ngài thường thấy thích hợp để bày tỏ chủ quyền của Ngài, để ra lệnh cho sự chú ý của chúng ta, bằng cách làm việc mà không có phương tiện, hay bằng những phương tiện yếu nhất, hay thậm chí trái ngược với phương tiện, và hủy diệt kết quả của những phương tiện xuất sắc và hứa hẹn nhất trong sự phán xét của con người. Cũng như trật tự đẹp đẽ và đều đặn của thế giới tự nhiên, sự tùy thuộc lẫn nhau của phần này vào, và sự phục vụ của nó đối với phần khác, là một bằng chứng của sự khôn ngoan và toàn năng của Đấng Tạo Hóa. Tuy vậy Ngài thấy cần thiết đôi khi, để can thiệp, theo một cách phi thường, và để kiểm soát diễn tiến của thiên nhiên, để cho thấy rằng nó hoàn toàn nằm dưới mệnh lệnh của Ngài. Tuy vậy hãy nhớ, hỡi anh em của tôi, rằng trong việc thực thi công việc của Phúc Âm, Đức Chúa Trời thường tỷ lệ thành công với sự thích đáng và đầy đủ của phương tiện. Khi Ngài có nhiều công việc để làm, Ngài thường dấy lên một số người có phẩm chất nổi bật; Ngài rút ra từ ống tên của Ngài một số mũi tên được mài bóng, để xuyên qua hàng ngũ của những đạo quân chống đối. Tuy vậy Ngài thường trình bày cho cái nhìn của chúng ta những hoàn cảnh như vậy phục vụ để cho thấy sự tùy thuộc của mọi phương tiện vào chính Ngài. Khi Phúc Âm lần đầu tiên được rao giảng, các sứ đồ thật ra đã hoàn toàn được chuẩn bị và cung cấp cho công việc của họ; nhưng đó là bởi một phép lạ. Ban đầu họ là những người đánh cá nghèo ngu dốt, hoàn toàn không bình đẳng tự mình đối với công việc đáng kinh ngạc, của việc sản sinh ra một cuộc cách mạng trong tình trạng của tôn giáo, và những cảm nghĩ của nhân loại trên toàn bộ trái đất. Những người như vậy dường như đã được sử dụng vì mục đích khôn ngoan này, “để đức tin của chúng ta không đứng trong sự khôn ngoan của con người, mà trong quyền năng của Đức Chúa Trời.” Tôi thường xét vấn đề này với một sự pha trộn của sự tôn kính và ngưỡng mộ. Để sự tôn trọng thích hợp vẫn có thể được dành cho những phẩm chất của các mục sư, và để không ai có thể được biện minh trong việc tuôn ra sự khinh thường lên khoa học của con người, sứ đồ Phao-lô, một người có sự học hỏi và năng lực nổi bật, là người năng động, hữu ích và thành công nhất trong tất cả các sứ đồ; và ít nhất một phần ba, của toàn bộ quy điển của Tân Ước, đã được viết bởi ông. Đồng thời có những hoàn cảnh như vậy trong sự kêu gọi và cải hóa của ông, đến nỗi khiến ông trở thành một trong những tượng đài minh họa nhất về chủ quyền và sự giàu có của ân điển của Đức Chúa Trời, mà bất kỳ thời đại nào đã sản sinh ra. Theo cùng một cách, chúng ta thấy mỗi ngày những bằng chứng rõ ràng nhất về quyền năng, sự khôn ngoan, và chủ quyền của Đức Chúa Trời. Chúng ta thấy rằng Ngài nhiều lần ban sự trợ giúp phi thường và rõ rệt cho những người Ngài sử dụng trong chính công việc của Ngài. Để họ vừa nhận thấy vừa thú nhận rằng không phải họ, mà là ân điển của Đức Chúa Trời, ở cùng họ. Đôi khi những người có năng lực tự nhiên rất vừa phải, hay thậm chí yếu nhất, có một sự xức dầu từ Đấng Thánh, và bởi lòng tin kính và sự siêng năng của họ trở thành những người làm việc không cần phải hổ thẹn, phân chia đúng đắn lời của lẽ thật. Điều này có thể được coi là một sự hoàn thành điều Ê-sai nói về chính mình, Ê-sai 50:4. “Và Chúa Giê-hô-va, đã ban cho tôi lưỡi của người học thức, để tôi biết cách nói một lời đúng mùa cho người mệt mỏi.” Cũng hãy xem cách diễn đạt của Thi nhân, Thi Thiên 25:14. “Sự bí mật của Chúa ở cùng những người kính sợ Ngài: và Ngài sẽ cho họ thấy giao ước của Ngài.” Chúa chúng ta hứa cho các môn đồ của Ngài sự trợ giúp phi thường, trong thời gian của những thử thách và đau khổ phi thường, Lu-ca 21:14, 15. “Vậy hãy ổn định nó trong lòng anh em, không suy ngẫm trước, điều anh em sẽ trả lời. Vì ta sẽ ban cho các ngươi một miệng và sự khôn ngoan, mà mọi kẻ thù của các ngươi sẽ không thể chống lại, hay chống đối.” Và để nêu thêm một đoạn nữa, nó được nói tiên tri bởi Ê-sai về những thời kỳ của Phúc Âm, chương 32:4. “Lòng của kẻ hấp tấp cũng sẽ hiểu sự hiểu biết, và lưỡi của kẻ lắp bắp sẽ sẵn sàng nói một cách rõ ràng.” Trong một phần trước của bài giảng này, tôi đã thừa nhận rằng những ân tứ có thể được coi là cần thiết hơn cho sự hiện hữu của chức vụ, hơn là chính ân điển. Tuy vậy chắc chắn tôn giáo thật trong lòng, có tầm quan trọng lớn hơn nhiều đối với thành công và tính hiệu quả của chức vụ, hơn là sự nổi bật hay những ân tứ. Dường như thường là chính mục đích của sự quan phòng của Đức Chúa Trời, để tuôn ra sự khinh thường lên những tài năng chưa được làm nên thánh. Mục sư khiêm nhường có địa vị thấp hơn, người yêu chủ của mình, công việc của mình, và dân của mình, sẽ thường có nhiều dấu ấn của chức vụ của mình, trong khi người có tài năng vượt trội bị thúc đẩy bởi những quan điểm tham vọng vào những con đường không có lợi của những vinh dự thế gian, hay bị thúc đẩy bởi đam mê chưa được làm chết, để làm hỏng thành công của chức vụ của mình, bằng cách lao ra vào đại dương bão táp của sự tranh cãi và bè phái chính trị. Nhưng ngoài sự không kết quả của những tài năng chưa được làm nên thánh, còn có nhiều bằng chứng về chủ quyền của Đức Chúa Trời, trong việc từ chối phước hạnh của Ngài, và làm cho những mục sư tốt nhất ở một mức độ lớn không có lợi cho một dân tộc, trong sự phán xét công chính vì những tội lỗi quá khứ của họ. Ngay cả Ê-sai cũng có thể nói, chương. 53:1, “Ai đã tin lời báo cáo của chúng tôi, và cánh tay của Chúa được bày tỏ cho ai?” Chính Chúa phước hạnh của chúng ta đã quở trách nhiều thành phố nơi những việc làm mạnh mẽ của Ngài được làm, vì sự không tin của họ, và thật ra trên nhiều người nghe của Ngài chức vụ của Ngài, thay vì có tác dụng cứu rỗi, lại có tác dụng làm cứng lòng, Giăng 3:19. “Và đây là sự đoán phạt, rằng ánh sáng đã đến trong thế gian, và con người yêu sự tối tăm hơn ánh sáng, vì việc làm của họ là ác.” Điều tương tự ở nơi khác được quy về sự phán xét sống động và công chính của Đức Chúa Trời. Giăng 12:39, 40. “Vì vậy họ không thể tin, vì Ê-sai lại nói, Ngài đã làm mù mắt họ, và làm cứng lòng họ; để họ không nên thấy bằng mắt, hay hiểu bằng lòng, và được cải hóa, và Ta chữa lành họ.” Bây giờ tôi tiến đến việc áp dụng thực tiễn một số điều về điều đã được nói. Và ở Điều Thứ nhất, một ấn tượng sâu sắc và sống động về lẽ thật tôi đã cố gắng minh họa và hỗ trợ, sẽ là cho những người rao giảng Phúc Âm, một chất bảo quản tuyệt vời khỏi nhiều cám dỗ. Nó sẽ gìn giữ họ khỏi việc tin cậy vào chính mình, nó sẽ giữ họ vẫn nhìn lên trên, và lôi cuốn họ duy trì một sự giao tiếp liên tục với Cha của sự sáng, và tác giả của mọi ân tứ tốt và hoàn hảo. Nó cũng sẽ, đặc biệt là một phương tiện tuyệt vời để gìn giữ họ khỏi những cực đoan nguy hiểm của sự phô trương và sự lười biếng. Ôi, thật không phù hợp biết bao cho một mục sư, là một màn trình diễn vinh quang hư vinh về nghệ thuật con người, thắp hương cho sự hư vinh của chính mình, và rao giảng chính mình, khi người ấy được kêu gọi để rao giảng Chúa Giê-xu Christ là Chúa? Không có gì ngạc nhiên khi Đức Chúa Trời trong sự quan phòng của Ngài, tuôn ra sự nhục nhã và thất vọng lên chức vụ đó, vốn được thực thi theo một cách như vậy, để nhắm đến việc thúc đẩy uy tín của tôi tớ, hơn là vinh dự của chủ. Mặt khác, với vẻ mặt nào họ có thể ngước nhìn lên Đức Chúa Trời để xin một phước hạnh, những người đã không chịu đau đớn để chuẩn bị mình cho sự phục vụ của Ngài. Vì sự phô trương khiêu khích sự ghen tương của Đức Chúa Trời, thì sự cẩu thả là sự không vâng lời, sự tự phụ, và chính xác là điều Kinh Thánh gọi là thử Đức Chúa Trời. Tôi không bao giờ muốn được coi, như một người sẽ khích lệ con người, lao vào một bục giảng chưa chuẩn bị, và làm nhục sự kêu gọi đáng kính của họ, bằng những sự tuôn ra thô thiển, chưa tiêu hóa, rối loạn, hay ngôn ngữ hèn hạ, cẩu thả, không tao nhã như vậy, đến nỗi đặt những người nghe dưới cám dỗ mạnh mẽ nhất, để đối xử với nó bằng một sự trơ tráo của sự phẫn nộ và khinh thường. Xin cho phép tôi khen ngợi điều này, cho sự chú ý của những người trẻ như vậy, như có thể có một cái nhìn hướng về chức vụ thánh khiết. Hỡi những bạn sinh viên thân yêu của tôi, hạnh phúc biết bao họ, những người có thể hợp nhất với nhau, sự đơn giản của Phúc Âm, và phẩm giá của bục giảng; những người ở một mặt, không hổ thẹn về thập tự giá, và sự ô nhục đi kèm với nó; và mặt khác, như những tôi tớ tận tâm, quyết tâm tuân theo lời khuyên được ban bởi sứ đồ Phao-lô cho Ti-mô-thê, 1 Ti-mô-thê 4:15, 16. “Hãy suy ngẫm những điều này, hãy phó chính mình hoàn toàn cho chúng; để sự tiến bộ của con có thể xuất hiện cho mọi người. Hãy giữ chính con, và giáo lý của con; hãy tiếp tục trong chúng; vì khi làm điều này, con sẽ vừa cứu chính mình, và những người nghe con.” 2. Một ấn tượng sâu sắc về lẽ thật tôi đã cố gắng minh họa, sẽ là một chất bảo quản tuyệt vời cho những người nghe Phúc Âm, khỏi nhiều cám dỗ, vốn thường làm cho sự tham dự của họ vào những thánh lễ, trở nên không kết quả hay tai hại. Nó sẽ thanh lọc những cái nhìn và động cơ của họ, trong việc tham dự những thánh lễ. Nó sẽ giải thoát họ khỏi một sự gắn bó tội lỗi và vô lý đối với con người, và đưa họ trực tiếp hơn vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời hằng sống: nó sẽ cứu họ khỏi thiên hướng chóng mặt, không ổn định đó, của việc chạy với sự tò mò không giới hạn, từ người này sang người khác, không phải để họ có thể được xây dựng lên trong sự thánh khiết và an ủi, mà để trí tưởng tượng và trí tưởng tượng của họ có thể được thỏa mãn. Nó sẽ gìn giữ họ khỏi việc nghe Phúc Âm, chỉ như những nhà phê bình, để đưa ra sự phán xét của họ về sự lành mạnh hay năng lực của những thầy giáo của họ, vốn, với bất kỳ sự kiêu ngạo hay tự đầy đủ nào nó có thể được làm, là một cách nghe trống rỗng và không có lợi như bất kỳ cách nào có thể được nêu tên. Nó sẽ ổn định sự quý trọng của họ về, và sự gắn bó của họ đối với, những mục sư của họ, trên nền tảng tốt nhất, và không thể lay chuyển nhất. Khi đó họ sẽ yêu họ vì cớ công việc của họ, họ sẽ yêu họ vì cớ chủ của họ, họ sẽ yêu họ vì cớ chính linh hồn của họ, và vì sự phục vụ của họ đối với sự gây dựng hằng ngày của họ. Nó sẽ đưa họ đến ngai của ân điển, và khiến họ thực hiện sự nài xin liên tục và tha thiết lên Đức Chúa Trời, để xin sự trợ giúp và ủng hộ của Ngài cho các mục sư của Ngài, trong chính công việc của Ngài; và điều này sẽ đưa họ đến nhà của Ngài, trong tính khí tốt nhất và hạnh phúc nhất để nghe với lợi nhuận: trong một lời, nó sẽ khiến họ, ở một mức độ lớn, mất đi cái nhìn về tạo vật, và nghe Phúc Âm, không “như lời của con người, mà như nó thật sự, và trong lẽ thật, là lời của Đức Chúa Trời.” 3. Xin cho phép tôi nài xin những lời cầu nguyện của hội chúng này, cho các mục sư của Phúc Âm nói chung, và cho chúng tôi, những người phục vụ giữa anh em trong những điều thánh khiết, để chúng tôi có thể được chuẩn bị phong phú, để làm tròn sự ủy thác quan trọng của chúng tôi trong mọi phần của nó. Sứ đồ Phao-lô, dù được kêu gọi một cách phi thường, dù có phẩm chất đặc biệt, và được trợ giúp một cách nổi bật, không bao giờ không xin những lời cầu nguyện và sự cầu thay của những người trung tín, vì cớ ông, Ê-phê-sô 6:19. “Và cho tôi, để lời nói được ban cho tôi, để tôi có thể mở miệng một cách táo bạo, mà làm cho biết sự huyền nhiệm của Phúc Âm.” Sau gương mẫu đã được tán thành này, tôi hy vọng anh em sẽ tha thứ cho tôi, nếu tôi đưa ra một yêu cầu đặc biệt vì cớ chính mình, cho phần của anh em tại ngai của ân điển. Tôi không lấy làm công trạng chút nào, về việc đã rời bỏ đất nước, và họ hàng, và những mối liên hệ thuộc loại thân yêu nhất, để phục vụ lợi ích của Hội Thánh của Đấng Christ, trong phần này của địa cầu: vì tôi xét với niềm vui, sự hiệp một của thân thể của Ngài, và phạm vi của Hội Thánh phổ quát, rằng sẽ có người đến từ phía đông, và từ phía tây, và từ phía bắc, và từ phía nam, và ngồi xuống với Áp-ra-ham, và Y-sác, và Gia-cốp, trong vương quốc của cha họ. Nếu chúng ta chỉ có thể nghĩ như chúng ta nên nghĩ, về sự ra đi lớn, mà chúng ta đang thực hiện theo thời gian, vào một tình trạng đời đời; sự ra đi của thân thể chúng ta, và sự thay đổi cảnh phục vụ của chúng ta từ Châu Âu đến Châu Mỹ, sẽ xuất hiện hoàn toàn không đáng được lưu ý. Nhưng khi tôi xét sự tôn trọng và tình cảm, vượt quá sự xứng đáng của tôi như vậy, đã được bày tỏ cho tôi, kể từ khi tôi đến nơi này, và những lời chứng về niềm vui và sự thỏa mãn, đã được ban bởi mọi tầng lớp, tôi đầy sự quan tâm lớn nhất: tôi nói tôi đầy sự quan tâm lớn nhất, vì nó rõ ràng hàm ý một sự mong đợi về bổn phận và sự phục vụ từ tôi, mà tôi sợ tôi sẽ không thể thực hiện tốt. Vậy xin cho phép tôi, trên một nền tảng chính đáng như vậy, không chỉ nài xin, mà còn đòi hỏi một phần trong những lời cầu nguyện của anh em. Hãy cầu nguyện rằng một Đức Chúa Trời toàn đủ, sẽ ban sức mạnh từ trên cao, và sẽ tuôn đổ phước hạnh của Ngài lên định chế công cộng tại nơi này, vốn theo thông tin tốt nhất, tôi nghĩ tôi có thể nói đã được lập nền trong đức tin; và vì vậy, tại sao chúng ta không nên tiếp tục phục vụ nó trong hy vọng? Hãy cầu nguyện rằng thành công sẽ đi kèm với chức vụ của Phúc Âm tại nơi này; và rằng nếu Đức Chúa Trời đẹp lòng, sự quý trọng và tình cảm được bày tỏ cho tôi, bởi mọi người mà tôi hiện đang có quan hệ, sẽ không ít hơn hiện tại, vì tôi không có lý do nhỏ nhất để mong muốn, cũng không thật ra có can đảm để hy vọng, rằng nó có thể lớn hơn. Một lần nữa, hãy cầu nguyện rằng nhiệm vụ yêu dấu của tôi, mà tôi đã rời bỏ tại Scotland, và sẽ không bao giờ quên, sẽ, bởi sự dẫn dắt đặc biệt của sự quan phòng của Đức Chúa Trời, được cung cấp một mục sư trung tín, người sẽ nuôi họ với sự hiểu biết và thông hiểu. 4. Cuối cùng, xin cho phép tôi kết luận, bằng cách ngỏ vài lời với những người trong hội chúng này, những người đang, hay những người có lý do để nghi ngờ chính mình đang ở trong một tình trạng xa cách Đức Chúa Trời. Tôi biết rằng chỉ chính Ngài mới có thể thay đổi lòng anh em. Tuy vậy Ngài đã giao phó cho các mục sư của Ngài, rằng anh em nên nhận được lời cảnh báo. Và hãy tin chắc rằng, nếu anh em khinh thường thông điệp, nếu anh em giẫm đạp lên lòng thương xót của Đức Chúa Trời, và chống lại Đức Thánh Linh, khi Ngài biện hộ với anh em trong lời của Ngài, hay tranh đấu và làm chứng chống lại anh em trong lương tâm của anh em; sự hư mất đời đời của anh em sẽ hoàn toàn nằm tại cửa của chính anh em. Đức Chúa Trời sẽ công chính khi Ngài phán, và trong sạch khi Ngài phán xét. Hãy xét, tôi nài xin anh em, rằng chắc chắn, đối với tất cả chúng ta hiện diện ở đây, có một điều cần thiết. Nó có ý nghĩa rất ít, liệu anh em trải qua thời gian ngắn ngủi không chắc chắn mà anh em sẽ còn ở trong thân thể, trong sự dư dật hay trong sự nghèo khổ, trong vinh dự hay trong sự hổ thẹn, so với điều sẽ xảy đến với anh em mãi mãi. Vậy hãy ghi lòng những điều này, trong ngày thăm viếng đầy thương xót này của anh em. Chỉ có một con đường để thoát khỏi: “Hãy tin vào danh của Chúa Giê-xu Christ, để khi tin anh em có thể có sự sống qua danh của Ngài.” ----- MONERGISM BOOKS 28 Bài Giảng Về Đời Sống Cơ Đốc bởi Mục sư John Witherspoon, Bản quyền © 2022 Mọi quyền được bảo lưu theo các Công ước Bản quyền Quốc tế và Liên Mỹ. Bằng việc thanh toán những khoản phí cần thiết, anh em đã được cấp quyền không độc quyền, không thể chuyển nhượng để truy cập và đọc văn bản của sách điện tử này trên màn hình. Không một phần nào của văn bản này có thể được sao chép, truyền tải, tải xuống, dịch ngược, thiết kế ngược, hay lưu trữ trong hay đưa vào bất kỳ hệ thống lưu trữ và truy xuất thông tin nào, dưới bất kỳ hình thức hay bằng bất kỳ phương tiện nào, dù điện tử hay cơ học, hiện được biết hay sau này được phát minh, mà không có sự cho phép minh bạch bằng văn bản của Monergism Books. Các ấn bản ePub, .mobi & .pdf Tháng Sáu 2022 Những yêu cầu thông tin nên được gửi đến: Monergism Books, PO Box 491, West Linn, OR 97068