Những Đặc Điểm Giáo Hội

John Witherspoon · Ecclesiastical Characteristics

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Những Đặc Điểm Giáo Hội
2. CHƯƠNG I. Lời Mở Đầu. CHƯƠNG I. Lời Mở Đầu. Bạn đọc hẳn sẽ đồng ý với tôi rằng sự ôn hòa là một điều tuyệt hảo, và đặc biệt là phẩm cách cao quý nhất của một người trong Hội Thánh. Ai cũng biết rõ rằng, cũng như mọi Hội Thánh thường có trong mình một phái ôn hòa và một phái sốt sắng, cao ngạo, cuồng nhiệt, thì Hội Thánh của chúng ta hiện nay cũng có một phái nào đó, những người vinh hiển trong sự ôn hòa và chiến đấu cho sự ôn hòa; và (hy vọng một cách chính đáng) họ dành trọn cho riêng mình phẩm cách của những người ôn hòa: mà việc có rất nhiều người trẻ tuổi trong chúng ta phải lòng sự ôn hòa, và thường cháy bỏng ước muốn xuất hiện trong phẩm cách cao quý và thiêng liêng ấy, cũng không phải là điềm báo nhỏ cho một tình trạng vinh hiển và phước hạnh của Hội Thánh trong những thời kỳ sắp đến. Điều này đã khơi dậy trong tôi tham vọng và kỳ vọng được giúp ích trong việc huấn luyện tất cả những ai ao ước điều đó, trong môn khoa học hữu ích nhất trong mọi khoa học này. Vì dầu môn này được biết đến một cách hoàn hảo đến đâu, và được thực hành một cách vững vàng đến đâu bởi nhiều người đã tinh thông; và dầu có một số người trẻ tuổi, có tài năng phong phú, đã đạt được tiến bộ nhanh chóng và đáng kinh ngạc, với nhiều sự trợ giúp; thế mà tôi thường nhận thấy rằng có một số người lầm lạc, trong nhiều trường hợp, khỏi con đường đúng, vấp váp ở nhiều bước riêng lẻ của những người lãnh đạo họ, và mất một thời gian dài trước khi họ được vững lập hoàn toàn trong nguyên tắc và thực hành của mình. Cũng những người ấy, bởi hạnh kiểm bất định, hoặc bởi việc tiết lộ thiết kế của mình một cách thiếu khôn ngoan hay không đúng lúc, đã mang lại sự sỉ nhục cho phái của mình, và trở thành chướng ngại cho bất cứ công việc gì họ đang thực hiện lúc bấy giờ. Tôi khiêm nhường nhận thấy những hậu quả xấu này chủ yếu, nếu không nói là duy nhất, xuất phát từ việc thiếu một hệ thống ôn hòa hoàn chỉnh, chứa đựng mọi nguyên tắc của nó, và cho thấy một cái nhìn rõ ràng về ảnh hưởng qua lại của chúng đối với nhau, cũng như chứng minh tính hợp lý của chúng, và chỉ ra, bằng những ví dụ, cách chúng phải được đưa vào thực hành. Theo chỗ tôi biết, chưa có tác phẩm nào thuộc loại này tồn tại, điều này khiến công việc hiện tại của tôi càng đáng khen hơn, và tôi hy vọng sẽ khiến nó càng được đón nhận hơn. Tôi phải cho bạn đọc biết rằng, sau khi tôi đã hoàn toàn tin chắc về sự cần thiết của một tác phẩm như tác phẩm tiếp theo đây, nhưng trước khi tôi tự mình bắt tay vào, tôi đã tha thiết nài xin một số người lỗi lạc nhất thuộc mẫu người ôn hòa trong chúng ta, những ngọn đèn cháy sáng chói lọi của Hội Thánh chúng ta, những người đang là, và được coi là, những người lãnh đạo của chúng ta, rằng một người nào đó trong họ hãy bắt tay vào việc này. Thế nhưng, tất cả họ đều giao việc này lại cho tôi; và đưa ra lời bào chữa thỏa đáng này cho mình, rằng họ quá bận rộn trong việc hành động ôn hòa, đến nỗi không thể có thì giờ viết về nó. Điều này khiến tôi sớm suy nghĩ, điều gì sẽ xảy ra cho nhiều thiết kế cao quý, và những kẻ cuồng tín bất mãn của chúng ta có thể lợi dụng điều gì, nếu bất kỳ người cầm lái lão luyện nào của con tàu Hội Thánh này của chúng ta rút khỏi bánh lái chỉ trong khoảng thời gian cần thiết để đưa một tác phẩm thuộc tính chất như vậy đến sự hoàn hảo về sức mạnh, sự cân đối và sự tao nhã, mà bạn đọc sẽ nhận thấy ngay cả tác phẩm này của tôi cũng đã đạt đến. Bây giờ tôi sẽ tiến đến phần chính của tác phẩm, sau khi đã cho bạn đọc biết kế hoạch của nó; kế hoạch ấy tóm tắt như sau, là liệt kê một cách rõ ràng, và theo thứ tự cùng mối liên hệ thích hợp của chúng, mọi châm ngôn mà những người ôn hòa dựa vào đó để hành xử: và vì tính chính đáng của nhiều châm ngôn trong số đó, vốn là những mánh khôn khéo tinh vi, không mấy rõ ràng ngay từ cái nhìn đầu tiên, tôi sẽ thêm vào mỗi châm ngôn một phần minh họa và xác nhận, từ lý trí hoặc kinh nghiệm, hoặc cả hai. Lưu ý.—Tôi sẽ rất ít sử dụng Kinh Thánh, vì điều đó trái với một số châm ngôn tự thân, như sẽ thấy trong phần tiếp theo.
3. CHƯƠNG II. Châm Ngôn I. CHƯƠNG II. Châm Ngôn I. Mọi người trong Hội Thánh, thuộc bất cứ cấp bậc nào, dầu là viện trưởng các trường cao đẳng, giáo sư thần học, mục sư, hay ngay cả người tập sự, bị nghi ngờ về tà giáo, đều phải được coi là những người có thiên tài lớn, học vấn uyên bác, và phẩm giá phi thường; và phải, bằng mọi cách, được ủng hộ và bảo vệ. Mọi người ôn hòa đều có một thứ đồng cảm với tà giáo, và ngay khi họ nghe nói có ai bị nghi ngờ, hay có nguy cơ bị truy tố vì nó, họ sốt sắng và đồng lòng đứng lên bênh vực người ấy. Sự việc này là không thể nghi ngờ. Tôi chưa bao giờ biết một người ôn hòa nào trong đời mà không yêu mến và tôn trọng một kẻ theo tà giáo, hoặc mà không có một lòng căm ghét không thể nguôi đối với con người và phẩm cách của những kẻ săn lùng tà giáo; một cái tên mà chúng ta đã thấy thích hợp để đóng dấu lên những đứa con của Bê-li-an này, những kẻ khởi xướng và tiến hành các vụ truy tố chống lại người ta về tội tà giáo trong các tòa án của Hội Thánh. Người ta kể về Sứ đồ Giăng, và đó là một câu chuyện xấu xí, rằng khi đi vào một nhà tắm công cộng, và thấy kẻ theo tà giáo Cerinthus ở đó trước mình, ông đã rút lui với sự vội vã tột độ, sợ rằng tòa nhà sẽ sụp đổ, và nghiền nát ông, khi ông ở cùng với một kẻ thù của lẽ thật như vậy. Nếu câu chuyện là thật, hạnh kiểm của sứ đồ là lố bịch và hoang dã; nhưng Tiến sĩ Middleton đã chỉ ra rằng, câu chuyện không có thật; và quả thật, lòng nhân từ và bác ái được biết đến trong các Thư tín của Giăng khiến điều đó rất khó xảy ra. Tuy nhiên, không đi vào cuộc tranh cãi đó, dầu nó có thật hay không, hạnh kiểm của mọi người ôn hòa là hoàn toàn ngược lại. Về tính chính đáng của châm ngôn này, nhiều lý do vững chắc có thể được đưa ra cho nó,—Chính lòng thương xót, một trong những cảm xúc tinh tế và nhân từ nhất của trái tim con người, thúc đẩy họ cứu giúp người anh em đang khốn khổ của mình. Một lý do rất rõ ràng khác có thể được đưa ra cho nó; những người ôn hòa, theo chính tên gọi và cấu tạo của họ, là điều ngược lại, về mọi phương diện, với những kẻ cuồng tín cố chấp. Bây giờ, ai cũng biết rõ rằng, nhiều người thuộc loại sau này, cả giáo sĩ lẫn dân thường, khi họ nghe nói về một người bị nghi ngờ về tà giáo, đã cảm thấy ghét người ấy, ngay cả trước khi họ biết bất cứ điều gì về vụ việc; mà sau khi người ấy được tha bổng (như tất cả họ thường được trong các tòa án Hội Thánh của chúng ta) họ cũng không bao giờ có thể có một quan điểm thuận lợi về người ấy. Vậy điều ngược lại với điều này, là phải bênh vực người ấy sớm và mạnh mẽ như họ truy tố người ấy, và tin tưởng một cách mặc nhiên vào tính chính thống của người ấy, như họ tin vào sai lầm của người ấy. Tôi nhớ, có lần khi tôi đang luận bàn theo hướng này, một người nào đó còn non nớt thiếu kinh nghiệm đã nói rằng, người ấy luôn nghĩ rằng, không phải sự ôn hòa, mà sự nguội lạnh và thờ ơ với lẽ thật, mới là điều ngược lại với lòng sốt sắng thái quá; và rằng sự ôn hòa nằm ở giữa hai điều đó. Tôi đáp lại người ấy rằng, Anh bạn trẻ, anh không suy nghĩ rằng, không kẻ hung dữ nào có thể bị kháng cự ngoại trừ bởi một người cũng hung dữ như vậy, cũng không bị đánh bại ngoại trừ bởi một người hung dữ hơn chính hắn; vì vậy, nếu không ai chịu chống lại những kẻ cuồng tín, ngoại trừ những người đứng giữa điềm tĩnh như anh đề cập, thì trong mọi trường hợp như vậy cán cân quyền lực hẳn phải nghiêng về phía họ, và kẻ theo tà giáo đáng thương hẳn phải trở thành vật hy sinh, gây thiệt hại không nhỏ cho chính nghĩa ôn hòa; mà nhân tiện, chính nghĩa ấy thường được những kẻ theo tà giáo ủng hộ tại vị trí của họ, và do đó họ xứng đáng nhận được sự đáp lại biết ơn. Điều này khiến tôi nhớ đến một lý do khác cho châm ngôn, đó là: Những kẻ theo tà giáo, vì có quan hệ rất gần gũi với những người ôn hòa, có quyền đòi hỏi sự bảo vệ của họ vì tình bạn và lòng quý trọng cá nhân. Điều này phục vụ một cứu cánh rất cao quý; vì nó biện hộ cho tôn giáo Cơ Đốc khỏi sự phản đối của một số kẻ vô tín, những người khẳng định rằng, nó không khuyến khích tình bạn riêng tư; nay, những người ôn hòa, vì tất cả đều rất quý trọng tình bạn riêng tư, và các mối liên hệ cá nhân, đã bằng thực hành của mình, vốn là cách vững chắc nhất, bác bỏ lời vu khống này. Tôi có thể thêm vào những điều này một lập luận khác cho phẩm cách lớn của những kẻ theo tà giáo, như được khẳng định trong châm ngôn, lập luận mà tôi đã thu lượm được từ bài giảng của một mục sư thuộc phái Ly khai. Ông nói với những người nghe của mình rằng, khi ma quỷ tìm kiếm một công cụ để truyền bá sai lầm, nó không bao giờ chọn một người yếu đuối ngu ngốc, mà chọn một người có khả năng và học vấn; vì nó biết rõ, tôi cho là vậy, rằng dầu Đức Chúa Trời có thể hỗ trợ chính nghĩa của Ngài bằng bất kỳ công cụ nào, thế mà nó luôn cần những công cụ tốt nhất và đầy đủ nhất mà nó có thể kiếm được. Bây giờ, dầu tôi hy vọng không ai sẽ coi tôi thuộc nguyên tắc của kẻ cuồng tín này, đến mức nghĩ ma quỷ là nguồn gốc của sai lầm; thế mà lời trích dẫn này phục vụ mục đích của tôi, vì nó cho thấy chính ông ta đã tin chắc về khả năng và học vấn của những kẻ theo tà giáo; và cả thế gian đều biết rằng, lời chứng của kẻ thù là bằng chứng mạnh mẽ nhất trong mọi bằng chứng bênh vực một người. Tôi sẽ kết thúc châm ngôn này với nhận xét rằng, sự dịu dàng như vậy đối với những kẻ theo tà giáo, dầu là điều một số người đáng được hưởng, thế mà, ở nhiều người thuộc phẩm cách ôn hòa, lại là một ví dụ về tình bạn anh hùng và hào hiệp nhất. Nó hoàn toàn vô vị lợi, vì chính họ không chạy chút nguy cơ nhỏ nhất nào về việc có ngày ở trong hoàn cảnh tương tự. Những kẻ theo tà giáo thường là một hạng người trung thực, nhưng với tất cả học vấn sách vở của họ, không có nhiều sự thận trọng hay mánh khôn. Họ xuất bản và khẳng định bất cứ điều gì họ tin về mọi điểm, mà không xem xét sự đón nhận mà nó có thể gặp phải từ những người thuộc nguyên tắc đối lập. Họ xúc phạm công chúng ngay trước mặt công chúng, điều mà Huân tước Shaftesbury nói với chúng ta là không nên làm. Mặt khác, những người đã hoàn toàn thuần thục trong sự ôn hòa, chỉ tiết lộ nguyên tắc của mình vào những lúc như vậy, và cho những người như vậy, là những người có thể chịu đựng được chúng. Bằng cách này họ giữ mình khỏi tà giáo; và quả thật họ không thể nào sa vào nó trừ khi do nhầm lẫn; trong trường hợp đó, ngay khi họ bị chất vấn (nếu điều đó có thể đi kèm với bất kỳ sự bất tiện thuộc về thời gian nào), họ chối bỏ nó, giải thích nó cho qua đi, hoặc ăn năn, và xin tha thứ. Trong tất cả điều này họ noi theo tấm gương cao quý của ông —, người mà, trong các cuộc tranh luận của Đại Hội Đồng về vụ việc của Giáo sư Simson, tình cờ nói điều gì đó bị một người hiện diện chất vấn là tà giáo, đã lập tức trả lời, “Thưa Ngài Chủ tọa, nếu đó là tà giáo, tôi xin từ bỏ nó.”
4. CHƯƠNG VII. Kết luận. CHƯƠNG III. Cách ngôn II. CHƯƠNG III. Cách ngôn II. Khi bất kỳ người nào bị cáo buộc về những thực hành phóng túng, hoặc khuynh hướng vô đạo đức, thì người ấy phải được che chắn và bảo vệ càng nhiều càng tốt; đặc biệt nếu những lỗi lầm bị gán cho người ấy là, như chúng được gọi một cách vô cùng khéo léo trong một bài giảng, do một thanh niên đầy triển vọng vừa gây được chút tiếng vang gần đây giảng, là “những thói xấu vui tính.” Lý do làm nền tảng cho cách ngôn này có thể được lấy từ những lý do của cách ngôn trước, với những thay đổi cần thiết; vì hầu như không có lý do nào trong số đó mà không đúng như nhau trong cả hai trường hợp. Một kẻ phóng đãng là một loại dị giáo thực hành, và phải được đối xử như vậy. Tiến sĩ Tillotson nhận xét, trong một bài giảng của ông, rằng dị giáo tệ hại nhất trong mọi dị giáo là một đời sống xấu xa; nay, nếu thay vì tệ hại nhất, vốn là một cách diễn đạt không nhã, quý vị đọc là lớn nhất, trong đoạn đó, thì một kẻ phóng đãng là kẻ dị giáo lớn nhất trong mọi kẻ dị giáo, và phải được tôn trọng tương xứng. Ngay cả Sứ đồ Phao-lô (người rất hiếm khi có ích cho chúng ta trong các lập luận của chúng ta) dường như cũng cho rằng, những người có nhiều kiến thức nhất là những người tự do và dạn dĩ nhất trong thực hành của họ; và chỉ những anh em yếu đuối mới đầy những điều e ngại. Người yếu đuối bị lương tâm hẹp hòi của mình kiềm giữ và củng cố; nhưng người mạnh mẽ tin rằng mình có thể ĂN, và, theo cùng một lẽ, UỐNG mọi thứ. Để hiểu bản chất của “những thói xấu vui tính,” xin độc giả lưu ý rằng, đó là một nhận xét của Huân tước Shaftesbury, rằng “thời điểm tốt nhất để suy nghĩ về những chủ đề tôn giáo, là khi một người vui vẻ và có tâm trạng tốt, và nhận xét này bắt nguồn từ bản chất đến nỗi, đó là thời điểm thường được chọn cho mục đích ấy, bởi nhiều người chưa bao giờ nghe nói về huân tước này, hay các tác phẩm của ông. Vì vậy, bất cứ điều gì phục vụ cho việc thúc đẩy sự vui vẻ, và gia tăng tâm trạng tốt, đều phải, trong chừng mực đó, phục vụ cho việc khám phá chân lý tôn giáo. Nhưng vì có nhiều cách làm cho một người vui vẻ, mà những người có đầu óc hẹp hòi sẽ gọi là thói xấu; từ đó, để phù hợp với ngôn ngữ thông thường, xuất hiện từ ghép mới “những thói xấu vui tính.” Tuy nhiên, không nên hiểu điều đó theo nghĩa là, người sáng tạo ra nó, hay những người yêu mến và bảo trợ người ấy, muốn nói gì khác ngoài điều mà, “theo nhận thức của họ,” vừa vô tội vừa đáng khen. Cũng hãy lưu ý rằng, vì sự nghiêm nghị hầu như là hệ quả tất yếu của sự cô độc, nên “những thói xấu vui tính” chắc chắn là “những thú vui giao tiếp,” và là những thú vui bắt nguồn từ, và thể hiện, lòng nhân ái; và đây là một tình cảm mà toàn thể hội huynh đệ của chúng ta dành sự tôn trọng cao nhất, đến nỗi không có dấu hiệu chắc chắn nào về việc một người THUỘC về chúng ta hơn là sự xuất hiện thường xuyên của cách diễn đạt này trong các bài diễn thuyết hay tác phẩm của người ấy. Điều này sẽ càng hỗ trợ thêm cho cách ngôn này, rằng theo những khám phá hiện đại, có một sự tương đồng lớn giữa “các đức hạnh đạo đức,” hoặc nếu quý vị muốn, “khoa học về đạo đức,” và “các môn nghệ thuật tinh mỹ;” và chính vì sự tương đồng này, mà hầu hết những cách diễn đạt đang thịnh hành hiện nay về chủ đề đạo đức, đều được vay mượn từ nghệ thuật, như “vẻ đẹp, trật tự, tỷ lệ, sự hài hòa, sự đoan trang,” v.v. Từ lâu cũng đã được xác lập, và được biết rõ như một nguyên tắc trong các môn nghệ thuật tinh mỹ, rằng một sự tự do và dạn dĩ nhất định trong cách thể hiện là điều chủ yếu tạo nên duyên dáng và vẻ đẹp. Vậy thì, tại sao sự tán thành lại không nên dựa trên cùng những nền tảng trong cả hai trường hợp? Vậy thì, tại sao một thực hành dạn dĩ lại không nên đẹp đẽ và chân thực, như một nét vẽ dạn dĩ trong đời sống được mô phỏng vậy? Đặc biệt vì mọi thiên tài vĩ đại đều đã thực sự tuyên bố đây là đặc quyền riêng của họ, là không bị ràng buộc vào những hình thức thông thường; và điều đó trái ngược với đại đa số nhân loại, là những người, vì thiếu khiếu thẩm mỹ, không thể thưởng thức những tác phẩm tinh tế nhất thuộc bất kỳ thể loại nào. Tuy nhiên, tôi không được bỏ qua việc lưu ý, để tránh nhầm lẫn, về một ngoại lệ phải được đặt ra đối với cách ngôn này; đó là, khi người bị gán cho bất kỳ lỗi lầm nào, được coi là chính thống trong các nguyên tắc của mình, theo nghĩa thông thường của từ đó, hoặc được đưa vào nhờ ảnh hưởng chính thống, thì trong trường hợp đó, mọi lỗi lầm ấy đều phải được coi là hiển nhiên đúng, và sự xấu xa của chúng phải được trình bày bằng những màu sắc sống động nhất. Hệ quả của điều này là, người ấy phải bị truy tố và bị xé ra từng mảnh vì những tội trạng này. Nhưng nếu xảy ra trường hợp người ấy không thể bị kết tội trong một phiên xét xử, thì tốt nhất là hãy sử dụng mọi sự như chúng thực sự vốn là; tức là, bày tỏ sự nghi ngờ, đưa ra những gợi ý khéo léo và mập mờ, và, nếu có thể, hủy hoại người ấy mà không cần bất kỳ phiên xét xử nào cả. Có một ví dụ cao quý về điều này vài năm trước, trong trường hợp một việc bổ nhiệm trong phạm vi của một trưởng lão hội, mà rất nhiều thành viên trong đó nổi bật về sự ôn hòa. Trong trường hợp đó, có nhiều lỗi lầm được gán cho ứng cử viên; và tuy nhiên, dù chính người ấy rất kiên quyết đòi hỏi một cuộc điều tra về tính chân thực của chúng, và một phán quyết về tính liên quan của chúng, trưởng lão hội đã khôn ngoan từ chối làm cả hai việc, việc này hay việc kia, nhưng để chúng tự có trọng lượng tự nhiên trong danh tiếng, tin đồn, và trò chuyện. Sự cần thiết của ngoại lệ này là rất hiển nhiên; vì, trong trường hợp được giả định, mọi lý do bênh vực cho chàng thanh niên đều không còn; để tự thỏa mãn về điều này, xin độc giả xem những lý do đó, như chúng được đính kèm vào cách ngôn thứ nhất, và cứu cuốn sách của tôi khỏi sự dị dạng của việc lặp lại.
5. CHƯƠNG IV. Châm ngôn III.
6. CHƯƠNG IV. Châm ngôn III.
7. CHƯƠNG V. Cách ngôn IV. CHƯƠNG V. Cách ngôn IV. Một nhà giảng luận giỏi không chỉ phải có mọi nguyên tắc ôn hòa nêu trên và dưới đây ở trong mình, như nguồn gốc của mọi điều tốt lành; mà còn phải, trên hết, có những dấu hiệu và đặc điểm đặc biệt sau đây của tài năng giảng dạy. 1. Các chủ đề của người ấy phải được giới hạn trong các bổn phận xã hội. 2. Người ấy phải khuyến nghị chúng chỉ từ những cân nhắc lý tính, tức là, vẻ đẹp và tỷ lệ cân đối của đức hạnh, và những lợi ích của nó trong đời sống hiện tại, mà không quan tâm gì đến một trạng thái tương lai của Lợi ích cá nhân mở rộng hơn. 3. Các thẩm quyền của người ấy phải được rút ra từ các tác giả ngoại giáo,— không có, hoặc càng ít càng tốt, từ Kinh Thánh. 4. Người ấy phải rất không được lòng dân thường. Bốn dấu hiệu này của một nhà giảng luận giỏi, hay những quy tắc để giảng dạy tốt (vì chúng phục vụ như nhau cho cả hai mục đích), tôi sẽ cố gắng minh họa và xác nhận một cách rõ ràng, để ngành quan trọng này trong chủ đề của tôi có thể được hiểu đầy đủ. Về quy tắc thứ nhất trong số này, rằng các chủ đề của một nhà giảng luận phải được giới hạn trong “các bổn phận xã hội,” điều này là hết sức cần thiết nơi một người ôn hòa, vì sự ôn hòa của người ấy dạy người ấy tránh mọi chuyến bay cao của nhiệt tình Phúc Âm, và những sự mầu nhiệm của ân điển, mà dân thường rất ưa thích. Có thể nhận xét— không, người ta vẫn nhận xét— rằng tất cả những người thuộc hạng chúng ta đều tránh từ ân điển càng nhiều càng tốt, và đã đồng ý thay thế “các đức hạnh đạo đức” vào chỗ của “các ân điển của Đức Thánh Linh,” vốn là cách diễn đạt chính thống. Và thật vậy, không chỉ trong việc này, mà trong mọi trường hợp khác, chúng ta đều cố gắng cải thiện cách diễn đạt, và cho thấy rằng, ngoài tư tưởng, ngay cả trong chính ngôn ngữ, chúng ta cũng vượt xa, và khôn ngoan hơn, tổ phụ chúng ta trước đây. Tôi có thể chỉ ra điều này bằng rất nhiều ví dụ, nhưng như vậy sẽ quá dài dòng; và vì vậy chỉ thêm vào, ngoài ví dụ đã nêu ở trên, rằng nơi một người chính thống cổ xưa, hoặc ngay cả một người hiện đại theo lối cũ, người nghĩ rằng tôn giáo không bao giờ có thể được sửa đổi dù trong nội dung hay cách thức, sẽ nói “một mức độ cao của sự nên thánh,” thì một người ôn hòa và lịch thiệp sẽ nói, “một trình độ cao của đức hạnh.” Nay, vì sự việc là như vậy, rõ ràng một nhà giảng luận ôn hòa phải chủ yếu giới hạn các chủ đề của mình trong các bổn phận xã hội, và không nhấn mạnh vào những đoạn Kinh Thánh mà, chỉ bằng việc lặp lại chúng, sẽ làm ô nhiễm phong cách của người ấy, và có lẽ, sẽ lan tỏa một mùi nồng nặc của chính thống xuyên suốt toàn bộ bài diễn thuyết của người ấy. Sau tất cả, tôi không thể phủ nhận rằng vẫn còn một cách xuất sắc hơn cho những người có tài năng đủ cho công việc đảm nhận, đó là nắm lấy một phân đoạn chính thống, giải thích nó hoàn toàn xa khỏi ý nghĩa thông thường của nó, và ép nó nói lên những phần chính trong hệ thống của chúng ta. Như vậy, một nhà vô địch cao quý của chúng ta đã từng chọn cho chủ đề của mình, Rô-ma 8:2: “Vì luật pháp của Thánh Linh của sự sống trong Chúa Giê-xu Christ đã buông tha tôi khỏi luật pháp của sự tội và sự chết;” mà người ấy đã giải thích theo cách này— “Luật pháp của Thánh Linh của sự sống,” tức là, lương năng đạo đức; “trong Chúa Giê-xu Christ,” vốn là tổng hợp của tôn giáo Cơ Đốc, v.v. Ưu điểm của cách này là, nó giật vũ khí ra khỏi tay những người chính thống, và quay chúng chống lại chính họ. Và có lẽ, theo thời gian, nó sẽ có tác dụng khiến người nghe của chúng ta gắn ý nghĩa của chúng ta vào những Kinh Thánh yêu quý của họ; hoặc ít nhất, điều gần nhất tiếp theo, ngăn họ có thể tìm thấy bất kỳ ý nghĩa nào khác. Tuy nhiên, tôi phải thừa nhận rằng, cách này không phải để cho mọi người quản lý; và vì vậy tôi tiếp tục lời khuyên của mình đối với số đông, vẫn tuân theo quy tắc như đã đưa ra lúc đầu. Quy tắc thứ hai sẽ dễ dàng được xác nhận, rằng các bổn phận phải được khuyến nghị chỉ từ “những cân nhắc lý tính.” Có thể tưởng tượng điều gì ngu xuẩn hơn việc mâu thuẫn với điều này? Nếu có bất cứ điều gì trong một bài giảng khác với những cân nhắc lý tính, thì nó phải là phi lý tính, tức là, vô lý. Chính trong phần này của hệ thống chúng ta mà những người ôn hòa chúng ta giành được chiến thắng vinh quang trước đối thủ và những kẻ khinh miệt chúng ta. Ai mà không phải mỉm cười, khi nghe những trưởng lão nông thôn đáng khinh, tầm thường, ngu dốt, nóng nảy, hoặc những phụ nữ ngớ ngẩn, bị họ dẫn đi làm tù binh theo ý muốn của họ, nói rằng họ không yêu thích cách lý tính này để lên thiên đàng! Nhưng để giải thích phương pháp này thêm một chút. Cách giảng dạy lý tính đôi khi được đặt đối lập với cách cảm xúc để khơi dậy những đam mê. Cách sau này là điều chúng ta rất không tán thành; có điều gì đó không ôn hòa trong chính ý tưởng khơi dậy những đam mê; và vì vậy nó trái ngược với tính cách của chúng ta: cũng chưa từng được biết rằng một người thực sự ôn hòa đã khơi dậy hay lay động bất kỳ tình cảm nào nơi người nghe của mình, trừ khi, có lẽ, tình cảm giận dữ đối với chính người ấy. Chúng ta để điều đó cho những kẻ la hét dữ dội của quý vị, hoặc những kẻ than vãn rên rỉ của quý vị, những người liên tục nói, “họ sẽ tiêu hao và bị tiêu hao” vì sự cứu rỗi của người nghe; điều mà Huân tước Shaftesbury chế giễu một cách thanh nhã, bằng cách gọi nó là “đam mê anh hùng của việc cứu rỗi các linh hồn.” Và hãy để bất kỳ người không thiên vị nào phán xét, liệu có điều gì đó vô cùng vĩ đại, điều gì đó giống như một sức mạnh anh hùng nơi người có thể nói về sự phán xét tương lai, thiên đàng và địa ngục, với sự điềm tĩnh và thờ ơ như thể đó là một vấn đề thông thường hay không. Thật ra mà nói, chúng ta không thường xuyên động đến những chủ đề đáng báo động này. Tuy nhiên, như tôi đã nhận xét về dấu hiệu thứ nhất của một nhà giảng luận giỏi, rằng việc cướp một phân đoạn của người chính thống, và bắt nó uốn theo kế hoạch của chúng ta là vinh quang; thì việc xử lý những chủ đề này với sự điềm tĩnh, và chứng minh rằng chúng ta nên làm như vậy, cũng là một sự xuất sắc không thông thường. Như vậy, một người rất thành thạo trong cách của chúng ta, gần đây giảng về Công vụ 24:25, nơi Phao-lô làm cho Phê-lít run sợ bởi bài diễn thuyết của mình, đã chứng minh từ đó rằng các mục sư không nên khơi dậy những đam mê của người nghe. Một người quan sát ngu dốt hẳn sẽ nghĩ rằng đam mê kinh sợ đã được khơi dậy nơi Phê-lít đến một mức độ lớn, và rằng ông ta chẳng tốt hơn một tội nhân bị kết án ở Cambuslang là bao. Nhưng hãy chú ý cách diễn đạt may mắn mà anh hùng của chúng ta đã nắm được— “Khi người giảng luận về sự công chính,” v.v.; khi người giảng luận, tức là, lập luận, và chứng minh bằng những cân nhắc lý tính. Ví dụ này cho tôi một cơ hội tốt để tạo ra một sự tương phản, và cho thấy từ thực tế, sự khác biệt giữa một nhà giảng luận chính thống và một nhà giảng luận ôn hòa. Chính tôi đã nghe một người thuộc loại thứ nhất giảng về phân đoạn vừa được nhắc đến lúc nãy; và nhận xét đầu tiên của người ấy là, Sứ đồ Phao-lô là một “người quở trách” trung tín; nói thẳng vào Phê-lít, 1. Về “sự công chính,” để thuyết phục ông ta về bất kỳ sự gian ác nào ông ta đã phạm trong việc cai trị của mình. 2. Về “sự tiết độ,” mà người ấy nói nên được dịch là “sự kiềm chế,” và có lẽ được nhắm làm lời quở trách cho ông ta và Đru-si-la, những người đang sống trong tội ngoại tình. Nhận xét tiếp theo, và chính, của người ấy là, Phê-lít đã “bị thuyết phục,” nhưng đã “bóp nghẹt” những sự thuyết phục của mình, và trì hoãn sự ăn năn của mình, mà nói, “Bây giờ ngươi hãy lui đi, đợi khi nào ta có dịp tiện, ta sẽ gọi ngươi lại.” Rồi tiếp theo là rất nhiều thứ, mà tôi không muốn chép lại; nhưng đó chính là điều mà người tầm thường gọi là giảng dạy thực nghiệm, tôi cho là để phân biệt nó với giảng dạy lý tính. Nhưng người bạn ôn hòa của chúng ta đã làm trái ngược như vậy làm sao! Trước hết người ấy nhận xét rằng, Thánh Phao-lô là một nhà giảng luận “đạo đức,” hoặc “luật pháp,” diễn thuyết về “sự công chính,” và “sự tiết độ,” mà không một lời nào về “đức tin;” và rồi, rằng người ấy là một nhà giảng luận “lý luận,” người không cố gắng khơi dậy đam mê của người ta, mà thông báo cho sự phán đoán của họ. Thật vậy, tôi hơi thất vọng khi tra cứu nguyên văn và thấy từ được dùng, là διαλεγομενου, chỉ có nghĩa là “tiếp tục bài diễn thuyết của mình,” và vì vậy có thể thuộc về cách “lý luận” hay cách “cảm xúc”; nhưng tôi đã thỏa mãn khi suy ngẫm rằng, từ này rõ ràng bao hàm cả hai, và vì vậy “lý luận” là tốt nhất, nên có thể cho rằng sứ đồ đã ưa thích nó. Phù hợp với quy tắc này, Huân tước Shaftesbury, và sau ông là một ngôi sao sáng trong chính Hội Thánh của chúng ta, đưa ra lời khuyên cho mọi giáo sĩ ôn hòa, không nên giả vờ danh hiệu vô ích là “các đại sứ,” hoặc “các đại diện toàn quyền từ thiên đàng,” vốn được những người cuồng tín yêu thích tuyên bố; và tôi mạn phép cho rằng lý do của lời khuyên là như nhau nơi cả hai, tức là, “Rằng dưới tính cách này, những người cuồng tín khoác lên một vẻ uy quyền, và truyền đạt sứ điệp của họ với cảm xúc mà nếu không thì họ đã không có.” Huân tước thật sự đã bác bỏ ý tưởng này một cách đầy đủ; ông hỏi, “Thưa quý ông, ủy nhiệm của quý ông ở đâu, nó đã được truyền đạt như thế nào? Các văn bằng ở đâu? Các giấy ủy nhiệm ở đâu?” cùng với nhiều câu hỏi khác, dễ cho huân tước hỏi, hơn là cho MỘT SỐ NGƯỜI trả lời. Quy tắc thứ ba, tức là, khuyến nghị “đức hạnh” từ thẩm quyền và gương mẫu của người ngoại giáo, không chỉ rất thích hợp, vì họ rất có đức hạnh, mà còn có lợi thế hiển nhiên đi kèm này, rằng đó là một cách lý luận thích hợp đối với hai hạng người hoàn toàn trái ngược nhau. Một là, những người là Cơ Đốc nhân thật, những người sẽ bị xấu hổ bởi sự xuất sắc vượt trội của những người ngoại giáo thuần túy, như họ gọi họ, và là những người họ rất khinh miệt. Hạng còn lại là, những người ngoại giáo đang sống hiện nay của chúng ta, những người không hề quan tâm đến tôn giáo Cơ Đốc chút nào, và vì vậy sẽ chỉ bị lay động bởi thẩm quyền của những người họ kính trọng. Ai cũng biết có vô số người trên đảo của chúng ta coi Socrates và Plato là những người vĩ đại hơn nhiều so với bất kỳ sứ đồ nào, mặc dù (như nhà giảng luận ôn hòa tôi mới nhắc đến gần đây đã nói với người nghe của mình) Sứ đồ Phao-lô đã được giáo dục đại học, và được Giáo sư Gamaliel hướng dẫn về logic. Vì vậy, hãy để tôn giáo liên tục và đồng nhất được gọi là “đức hạnh;” và hãy để các triết gia Hê-bơ-rơ được dựng lên như những mẫu mực và người thúc đẩy vĩ đại của nó. Về điểm này, tôi phải đặc biệt giới thiệu M. Antoninus đích danh, vì một nhân vật nổi bật có tính cách ôn hòa nói rằng, cuốn Suy ngẫm của ông là cuốn sách TỐT NHẤT từng được viết để hình thành tấm lòng. Nhưng có lẽ phần cuối cùng của quy tắc thứ ba này sẽ được cho là cần minh họa và bảo vệ nhất, tức là, rằng không hề, “hoặc rất ít sử dụng Kinh Thánh.” Và thật ra, nói thẳng ra, lý do lớn của điều này là, rất ít động cơ và lập luận trong Kinh Thánh thuộc hạng ôn hòa; phần lớn trong số chúng được rút ra từ các nguyên tắc chính thống. Ví dụ, Sứ đồ Phao-lô thậm chí không thể nói, “Hỡi người làm chồng, hãy yêu vợ mình,” mà lập luận và gương mẫu của ông lại đến trong những lời này, “như Chúa Giê-xu Christ cũng đã yêu Hội Thánh.” Sứ đồ Giăng cũng nói một cách rất mầu nhiệm về sự hiệp một với Christ, và ở trong Ngài, để kết quả, vốn là cách nói của ông cho một đời sống đức hạnh. Nay, hãy để bất kỳ người vô tư nào phán xét xem cách diễn đạt kiểu này, và những cách khác cùng bản chất, như làm chết những việc làm của thân thể qua Đức Thánh Linh, sẽ hòa hợp như thế nào với những phần khác trong các bài diễn thuyết của chúng ta; chúng sẽ giống như những chất lỏng trái ngược nhau không thể hòa hợp; chúng sẽ hoàn toàn không đồng nhất, điều này trái với mọi quy tắc của văn chương tinh mỹ, và cản trở nó trở thành một tổng thể đồng nhất, đẹp đẽ, và cân đối. Horace, trong Nghệ thuật Thơ ca của ông, đưa ra điều này như nhận xét đầu tiên của ông,— “Humano capiti cervicem pictor equinem Jungere si velit” Mà độc giả uyên bác của tôi không thể không vừa nhớ vừa hiểu, và tôi mong độc giả áp dụng nó vào chủ đề chúng ta đang bàn đây. Nếu người ta nói rằng các bài giảng không phải là thơ, và vì vậy không nên được sáng tác theo các quy tắc của thơ ca, tôi trả lời, đó là một sai lầm; nhiều bài giảng của chúng ta, đặc biệt là những bài do hạng trẻ tuổi hơn trong chúng ta sáng tác, là thơ— ít nhất chúng đầy những chuyến bay thơ ca, điều này cũng gần như tương tự— chưa kể quy tắc này áp dụng như nhau cho cả văn xuôi và thơ ca. Đã bao nhiêu lần tôi nghe những phần trong vở Cato của ông Addison, Những Suy Tư Ban Đêm của Young, và nhiều bài thơ khác, trong các bài giảng? Và nói thật, chúng không phải là những phần tệ nhất trong các bài giảng đó. Tuy nhiên, tôi xin đưa ra lời khuyên của mình, với tư cách một người có chút kinh nghiệm, cho mọi nhà giảng luận trẻ, là đừng làm cho Tiến sĩ Young vinh dự được vay mượn bất cứ điều gì từ ông ấy nữa, vì ông ấy là một kẻ hay gắt gỏng, ủ rũ, u ám, sầu muộn, trích dẫn rất nhiều Kinh Thánh; và đặc biệt, vì ông ấy đã đưa ra một lời chế giễu hèn hạ đối với thực hành tôi đang khuyến nghị đây, trong hai dòng sau đây của tác phẩm Đam Mê Phổ Quát của ông,— “Khi các tiến sĩ bỏ Kinh Thánh để theo các tác phẩm cổ điển, Những kẻ bội đạo lịch thiệp từ ân điển của Đức Chúa Trời đến sự dí dỏm.” Tôi chỉ còn một lời khuyên nữa về điểm này, và đó là, khi các nhà giảng luận trẻ cho là thích hợp để vay mượn từ các bài thơ in hiện đại, xin họ vui lòng chuyển vị chúng một chút, có thể nói như vậy, để chúng không bị các quý ông trẻ đọc tạp chí dễ dàng nhận ra. Tuy nhiên, tôi rất hy vọng chúng ta sẽ sớm hoàn toàn vượt lên trên nhu cầu vay mượn từ bất kỳ ai, để biến các bài giảng của chúng ta thành thơ. Có một số người có thiên tài trong chúng ta có thể tự làm thơ rất hay— mà tôi có thể đưa ra một số ví dụ gần đây— nhưng tôi không nghĩ hiện tại là thích hợp. Quy tắc thứ tư và cuối cùng cho một nhà giảng luận là, người ấy phải “rất không được lòng dân.” Tạp chí “Spectator,” tôi nhớ, ở đâu đó nói rằng, hầu hết các nhà phê bình ở Đại Anh dường như hành động như thể quy tắc đầu tiên của việc viết kịch là “không làm hài lòng.” Nay, điều họ biến thành quy tắc đầu tiên của việc viết kịch, tôi biến thành quy tắc cuối cùng cho việc soạn các bài giảng; không phải vì nó là quy tắc ít quan trọng nhất, mà là quan trọng nhất. Thật vậy, nó là tiêu chuẩn lớn, quy tắc không thể thiếu nhất trong mọi quy tắc. Dù một người có giả vờ tuân theo mọi quy tắc trước đó, và thiếu sót chỉ trong quy tắc này thôi, người ấy sẽ không hơn gì “một thanh la phèng phèng, một chập chõa kêu vang;” xin tha thứ cho cách diễn đạt, tầm quan trọng của vấn đề đòi hỏi điều đó. Tôi sẽ đưa ra một trường hợp: Giả sử một người nhận được sự tán thành của chính những thẩm phán tốt nhất, tức là, những người có gu mà chính chúng ta công nhận là tốt, nếu đồng thời người ấy tình cờ được dân thường chấp nhận, đó là dấu hiệu người ấy phải có một lỗi tinh vi, sâu kín nào đó, mà đã thoát khỏi sự quan sát của các thẩm phán tốt nói trên; vì không có người nào ngay cả trong hội huynh đệ của chúng ta lại hoàn hảo và đồng nhất trong việc phán xét đúng, như dân thường trong việc phán xét sai. Tôi hy vọng ít cần phải đưa ra lý do cho đặc tính lớn này của nghệ thuật giảng dạy. Tôi cho rằng nó sẽ được công nhận là, nếu không hoàn toàn, thì ít nhất gần như hiển nhiên; mọi lý do khác nhau đã được đưa ra cho các cách ngôn riêng biệt của sự ôn hòa, đều hiệp lại để xác lập điều này, vì dân chúng đều là kẻ thù đã được tuyên bố của sự ôn hòa trong nguyên tắc và thực hành của nó; và vì vậy, nếu sự ôn hòa là đúng, thì họ phải sai. Có một câu chuyện nổi tiếng về một nhà hùng biện ngoại giáo, người, khi dân thường reo hò tán thưởng, trong lúc ông đang trình bày một bài diễn thuyết, lập tức quay sang một người bạn, và hỏi người bạn ấy rằng ông đã phạm sai lầm gì. Nay, nếu một cử tọa gồm những người ngoại giáo tầm thường được công nhận là sai một cách không thể sai được như vậy trong phán xét của họ, thì điều tương tự phải đúng, với lý do mạnh mẽ hơn, trong một cử tọa gồm những Cơ Đốc nhân tầm thường. Từ đó rõ ràng suy ra rằng, một nhà giảng luận được dân chúng yêu thích về bản chất có nghĩa là một nhà giảng luận tồi; và nó luôn luôn được chúng ta hiểu như vậy, mỗi khi chúng ta dùng cách diễn đạt đó. Nếu chúng ta chỉ nghe báo cáo về bất kỳ ai, rằng người ấy rất được lòng giới hạ lưu, chúng ta không gặp khó khăn gì trong việc mô tả tính cách của người ấy, mà không cần tự mình nghe người ấy giảng. Trong trường hợp này, danh tiếng là một hướng dẫn chắc chắn đến sự thật, bằng cách được đảo ngược; vì chúng ta ghét và khinh miệt người ấy, chính xác theo cùng tỷ lệ mà dân chúng ngưỡng mộ người ấy. Ngược lại, người thực sự ôn hòa không chỉ ở trên sự tán thưởng của đám đông, mà còn vinh hiển trong sự thù ghét của họ, và tự vui mừng tương xứng với mức độ người ấy đã hạnh phúc đến nỗi khiêu khích và làm phật lòng họ. Về điều này tôi có thể đưa ra nhiều ví dụ đáng chú ý, nếu không phải vì nó chắc chắn sẽ xúc phạm sự khiêm tốn của họ, không chỉ khi ca ngợi họ trên mặt báo, mà ngay cả khi công bố những đức hạnh cao nhất của họ. Nhưng nay, xét trên toàn thể, như một nhà phê bình vĩ đại nhận xét, rằng đôi khi một tác phẩm thể hiện vẻ đẹp nhiều hơn, bằng cách rời xa các quy tắc nghệ thuật, khi có một điểm quan trọng cần đạt được, hơn là bằng cách tuân thủ chúng một cách nghiêm ngặt; thì bất chấp mọi quy tắc này, bất kỳ người ôn hòa nào cũng được phép, trong một trường hợp khẩn cấp phi thường, phá vỡ chúng vì một mục đích tốt: như, ví dụ, người ấy thậm chí có thể nói theo phong cách của Whitefield, khi việc bổ nhiệm của người ấy không may phụ thuộc vào dân chúng; điều mà tôi từng biết đã được thực hiện với thành công tốt. Chúng ta cũng rất hài lòng, rằng ông T—r ở Norwich, và những tác giả hạng nhất tương tự, nên thực hiện những bộ sưu tập hoa lệ các phân đoạn Kinh Thánh, vì ý định thực sự đáng khen của họ là, bằng cách thay đổi Cơ Đốc giáo, hòa giải nó với sự ôn hòa và lẽ thường; và tìm ra một ý nghĩa cho những từ ngữ mà những người viết ra chúng, vì sống trong thời thơ ấu của Hội Thánh, đã không đủ sáng suốt để dự định. Để kết thúc cách ngôn này, việc liệt kê mọi phản đối mà một số người đưa ra chống lại cách giảng dạy của chúng ta sẽ quá hình thức đối với tôi, và quá dài dòng đối với độc giả; vì vậy tôi sẽ chỉ nhắc đến một phản đối, và cho thấy nó là sai, hy vọng rằng độc giả sẽ cho rằng không còn nền tảng nào cho bất kỳ phản đối nào còn lại. Người ta cáo buộc rằng không có phương pháp nào trong các bài diễn thuyết của chúng ta, mà chúng chỉ gồm những chuyến bay ngẫu hứng và những lời tuyên bố chung chung. Không có gì sai sự thật hơn. Độc giả hoặc người nghe lịch thiệp biết rằng có thể có một phương pháp xuất sắc và đều đặn, ở nơi không có những phân biệt hình thức thứ nhất, thứ hai, và thứ ba; nhưng, để cắt đứt mọi dịp cho sự bắt bẻ, xin thế gian qua đây được biết, rằng một trong những nhà giảng luận nổi tiếng nhất của chúng ta đã từng chọn cho phân đoạn của mình, Giăng 11:29, và trong câu đó những lời sau đây: “Người đã hôi thối rồi.” Người ấy nhận xét, chúng ta có ở đó (hoặc khoảng đó) một mô tả về trạng thái ba mặt của một người xấu; thứ nhất, người ấy bị bệnh; thứ hai, người ấy chết; thứ ba, người ấy hôi thối. Tôi cho rằng đây là một sự chính xác về mặt phương pháp, mà sẽ không dễ tìm được một ví dụ song song.
8. CHƯƠNG VI. Cách ngôn V. CHƯƠNG VI. Cách ngôn V. Một mục sư phải cố gắng đạt được mức độ lịch thiệp càng lớn càng tốt, trong cách cư xử và hành vi của mình, và nắm bắt càng nhiều càng tốt phong thái và cung cách của một quý ông lịch lãm. Đây thường là một dấu hiệu phân biệt giữa người ôn hòa và người chính thống, và chúng ta chiếm ưu thế đến mức nào trong việc này là điều cực kỳ rõ ràng. Cách cư xử tốt chắc chắn là thành tựu xuất sắc nhất trong mọi thành tựu, và ở một mức độ nào đó, nó thay thế cho tất cả chúng khi chúng còn thiếu. Và chắc chắn không có gì cần thiết hơn, hay trang hoàng và thích hợp hơn cho một mục sư; nó giúp người ấy dễ dàng tiếp cận thế gian, và giải thoát người ấy khỏi sự nghiêm khắc cứng nhắc khiến nhiều người trong số họ trở nên đáng ghét và đáng chê trách đối với phần lịch thiệp của thế gian. Trong thời xưa, các mục sư thường quá tu hành và ẩn dật, và quá trang trọng khi họ tình cờ xuất hiện, đến nỗi mọi thành phần vui vẻ của nhân loại, đặc biệt là những kẻ ăn chơi trác táng và phóng đãng, đều tránh né và chạy trốn khỏi họ, hoặc, khi không tránh khỏi bị đưa vào cùng chỗ với họ, đều bị gò bó, và không có chút tự tin nào để đặt nơi họ; trong khi ngày nay, cứ để một mục sư ôn hòa, hiện đại, được nuôi dạy tốt bước vào một nhóm người hỗn tạp, thì họ chẳng hề kính sợ chút nào, và thậm chí sẽ thề thốt với mọi sự tự do có thể tưởng tượng được. Điều này cho mục sư cơ hội hiểu tính cách của họ, và, có lẽ, đôi khi lý luận một cách nhẹ nhàng và lịch thiệp chống lại việc thề thốt. Điều này, dù thật ra hiếm khi cải hóa họ, nhưng cũng hiếm khi bị họ phật ý, cho thấy lời khuyên đã được đưa ra một cách thận trọng. Làm sao một mục sư có thể hiểu được sự gian ác, trừ khi hoặc chính người ấy thực hành nó (nhưng phần lớn điều đó thì thế gian chưa chấp nhận), hoặc cho phép kẻ ác dạn dĩ trước mặt mình? Làm khác đi, sẽ là làm trong thực hành điều mà tôi từng biết những sinh viên có đầu óc hẹp hòi, cuồng tín làm trong suy đoán,— tức là, tránh đọc sách của đối thủ, vì chúng sai lầm; trong khi rõ ràng là không một sai lầm nào có thể bị bác bỏ cho đến khi nó được hiểu rõ. Việc đặt những tính cách khác nhau của các mục sư đối lập trực tiếp với nhau, sẽ khiến vấn đề này trở nên không còn chút nghi ngờ nào, như mặt trời của chân lý mọc lên trên các vì sao của sai lầm, làm chúng tối đi và biến mất. Có một số người có thể dễ dàng được nhận biết là mục sư qua chính trang phục của họ, vẻ mặt trang nghiêm, đăm chiêu của họ, và cuộc trò chuyện gò bó, tỉ mỉ của họ. Điều này thật đáng khinh làm sao! Và thật giống với một số nghề hèn mọn nhất trong chúng ta làm sao; như thủy thủ được nhận biết qua dáng đi lảo đảo, và thợ may qua cái nhún vai run rẩy của họ. Nhưng giới giáo sĩ thực sự thành đạt của chúng ta đã cởi bỏ hoàn toàn mọi điều đặc thù của nghề nghiệp mình, đến nỗi nếu quý vị thấy họ trên đường phố, gặp họ trong một chuyến thăm, hoặc trải qua một buổi tối với họ trong một quán rượu, quý vị sẽ không một lần nào nghi ngờ họ là người thuộc hạng đó. Phù hợp với điều này, tôi nhớ một điều xuất sắc được một quý ông nói khi ca ngợi một mục sư, “rằng ông ấy chẳng có chút gì của một giáo sĩ nơi người mình cả.” Tôi sẽ kết thúc cách ngôn này, khi tôi đã đưa ra lời khuyên của mình về phương pháp đạt được nó, đó là, các sinh viên, những người đang tập sự, và các giáo sĩ trẻ, trong khi thân thể và tâm trí của họ còn mềm dẻo, nên trò chuyện và giao du, càng nhiều càng tốt, với các sĩ quan quân đội dưới hai mươi lăm tuổi, mà số lượng trong nước không hề ít, và với các quý ông trẻ có tài sản, đặc biệt là những người, nhờ cái chết sớm và hạnh phúc của cha mẹ họ, đã được thừa hưởng gia sản trước khi đến tuổi trưởng thành. Hầu như không một người nào trong số này mà không phải là một mẫu mực cao quý để noi theo, vì họ đã có cơ hội đi theo bản tính, vốn là quy tắc bao quát tất cả của người xưa, và đạt được một cách tự do trong suy nghĩ, nói năng, và hành động, mà không có tính học thuật của sự học vấn hay sự cứng nhắc mắc phải do tuân thủ nghiêm ngặt các cách ngôn của sự khôn ngoan thế gian. Sau tất cả, tôi tin rằng tôi có thể đã không cần mất công đưa cách ngôn này vào, vì thế hệ đang trỗi dậy hiện nay tự họ đã đủ sẵn sàng tuân theo nó rồi. Tôi cho rằng họ có điều này, hoặc do bẩm sinh, hoặc có lẽ đã học được từ Huân tước Shaftesbury không ai sánh bằng, người, một cách sống động như vậy, trình bày sự xấu xa của các trường đại học, và khuyến nghị việc trò chuyện với những người Tuần hành lịch thiệp, như cách duy nhất để đạt được kiến thức chân thật.
9. CHƯƠNG VII. Châm ngôn VI.
10. CHƯƠNG VII. Châm ngôn VI.
11. CHƯƠNG VIII. Châm Ngôn VII.
12. CHƯƠNG IX. Châm Ngôn VIII. CHƯƠNG IX. Châm Ngôn VIII. Trong các cuộc bổ nhiệm của Hội Thánh, vốn là những nguyên nhân chính được đưa ra trước các mục sư để xét xử, điều duy nhất cần quan tâm là, người bảo trợ và các địa chủ lớn và quý tộc ủng hộ ai; những xu hướng của dân thường phải bị khinh thường hoàn toàn. Rằng châm ngôn này được mọi người ôn hòa tuân giữ không thay đổi là điều chắc chắn, và có thể được chứng thực bởi mọi người đã từng hiện diện tại một Đại Hội Đồng của Hội Thánh quốc gia này. Vụ việc nay không còn như trước kia, khi các văn thư bổ nhiệm bị coi là một mối phiền hà; vì một văn thư bổ nhiệm là “tất cả trong tất cả” đối với một người ôn hòa; và khi không có văn thư bổ nhiệm, sự lớn lao và quý tộc của các địa chủ ở về một phía. Có lần tôi đã chứng kiến một vụ việc (mà quả thật không may đã thất bại), nhưng đã có một sự đứng vững cao quý được thực hiện cho nó bởi phái ôn hòa, vì có một huân tước ở về phía thiểu số, dầu ông ta chẳng có lợi ích gì cả trong giáo xứ, ngoài một mảnh đất nhỏ mà ông ta đã nhận được từ một người láng giềng, để chạy một con đê cho thẳng. Sự xuất hiện này khiến tôi rất vui mừng, vì nó là một dấu hiệu cho thấy tinh thần ôn hòa đã đạt đến sự hoàn hảo nào. Có nhiều lý do làm nền tảng cho châm ngôn này; như lòng căm ghét không thể nguôi mà chúng ta mang đối với các trưởng lão và dân thường, và sự phán đoán sai lầm liên tục của họ, điều đã được minh họa ở trên. Vì điều này quá rõ ràng như vậy, tôi không thể bỏ qua mà không bày tỏ nỗi đau buồn và kinh ngạc của mình, rằng một tác giả sáng suốt như vậy, và về mọi phương diện rất phù hợp với tâm tình của chúng ta, như Huân tước Shaftesbury, lại đã nói, trong “Tiểu luận về Sự Tự do của Trí tuệ và Sự Hài hước” của ông, rằng “việc giả vờ vượt trội hơn dân thường, và khinh thường đám đông, là thuộc về những người có nguyên tắc nô lệ.” Điều này đã khiến tôi nghi ngờ sự thật của một khẳng định của ông G. L., một trong những môn đồ của chính chúng ta, “rằng sự hoàn hảo có thể đạt được trong đời này;” vì, nếu có ai từng đạt được sự hoàn hảo, thì chắc chắn Huân tước Shaftesbury là người đó. Nhưng, để làm giảm bớt khó khăn một chút, có lẽ ông đã có trong tầm nhìn của mình điều gì đó, hoàn toàn khác với việc bổ nhiệm các nhà thờ, khi ông viết theo cách này; vì nếu ông đã sống vào thời của chúng ta, và là một địa chủ ở Scotland, tôi khó có thể cho phép mình nghĩ rằng, ông có bao giờ xuất hiện ở phía của dân Cơ Đốc không; dầu, không chút nghi ngờ gì, ông hẳn đã được chọn làm trưởng lão, và được gửi lên, “được chứng thực đúng đắn,” tới Đại Hội Đồng.
13. CHƯƠNG X. Châm Ngôn IX. CHƯƠNG X. Châm Ngôn IX. Trong khi một cuộc bổ nhiệm đang được tiến hành, ứng viên bị dân chúng phản đối mạnh mẽ phải được coi là, và phải được tuyên bố ở khắp mọi nơi là, một người có giá trị lớn và có khả năng phi thường; với điều kiện luôn luôn là, nếu sau này cùng một người ấy, sau khi đã được bổ nhiệm, chịu khó, và thành công trong việc chiếm được tình cảm của dân chúng, thì khi ấy người sẽ tụt xuống dưới tiêu chuẩn thông thường về phẩm cách của mình nhiều như trước kia người đã được nâng lên trên tiêu chuẩn ấy. Cả hai phần của châm ngôn này sẽ tỏ ra rất hợp lý đối với mọi người nhìn bằng con mắt của chúng ta. Việc dân chúng chống lại một người, là dấu hiệu chắc chắn cho thấy người ấy là một nhà giảng đạo tốt, như đã được chứng minh trước đây; đó cũng là dấu hiệu khá chắc chắn cho thấy người ấy thuộc nguyên tắc ôn hòa, “là những điều làm cho kẻ đến gần đó được trọn vẹn;” và hai điều này đủ để biện minh cho chúng ta trong việc nâng cao phẩm cách của người ấy. Quả thật, điều này thường là tuyệt đối cần thiết khi một vụ việc đang được xúc tiến, để nó có thể giúp người ấy vượt qua với một sự đồng thuận ít ỏi, và có ảnh hưởng trên các tòa án của Hội Thánh, vốn gồm một đám đông hỗn tạp. Mà cũng không dễ hình dung, vũ khí này, việc ban cho một người một phẩm cách phi thường và cao trọng, là tuyệt hảo và được sáng chế khéo léo đến mức nào. Nó nhất thiết in sâu một thứ tôn kính đối với người ấy vào tâm trí của những người xét xử người; và có lợi thế đặc biệt này, là không có cách nào đỡ được nó; vì dầu một số ít người thuộc nguyên tắc khác có thể nghĩ gì đi nữa, họ cũng không dám công khai mâu thuẫn với nó. Mọi người đều có quyền nói tốt về nhau, nhưng không ai được phép tự do nói xấu một người trong một tòa án công khai, trừ khi người ấy cũng có thể dám đưa ra một bản cáo trạng chống lại người đó. Đã nhiều lần tôi nghe những người trẻ tuổi được ca ngợi rất cao trong các tòa án của Hội Thánh, khi việc bổ nhiệm của họ đang còn chờ đợi, mà theo sự thật nghiêm ngặt, họ chỉ là những người tầm thường, và một số người trong họ rất nặng nề, những người sau đó đã chứng tỏ là một gánh nặng không nhỏ cho thân thể ôn hòa. Về phần còn lại của châm ngôn, việc lấy đi phẩm cách về khả năng của họ khi họ bội đạo mà theo giáo lý chính thống, điều này sẽ dễ dàng được giải thích, nếu nhớ lại họ có được phẩm cách ấy bằng cách nào. Nó đã được ban cho họ một cách tự do, và vì vậy nó có thể bị lấy đi tùy ý. Nó được ban cho để đưa họ vào làm sức mạnh bổ sung cho lợi ích ôn hòa; và do đó, khi họ từ bỏ lợi ích ấy, việc tước đoạt nó khỏi họ là điều chính đáng. Nếu có ai phản đối rằng điều này không phù hợp với những quy tắc nghiêm ngặt của sự chân thật, tôi mong người ấy nhớ rằng hệ thống triết học đạo đức thịnh hành hiện nay đã được cải tiến nhiều so với hệ thống từng thịnh hành cách đây ít lâu. Đức hạnh nay không còn hệ tại ở “việc hành động phù hợp với bản chất của sự vật,” như Tiến sĩ Clarke khẳng định; cũng không hệ tại ở “việc hành động theo lẽ thật,” điều mà một ông giáo già, tên là Woollaston, có lần đã viết một cuốn sách để chứng minh; mà hệ tại ở “lợi ích của toàn thể;” và do đó một cứu cánh hiển hách và cao quý sẽ thánh hóa phương tiện để đạt được nó. Tâm tình của chúng ta, về phương diện này, được mô tả bởi một thi sĩ vô danh, người mà tôi tin là chẳng có ý tốt gì đối với chúng ta; tuy nhiên, nó chỉ ra phẩm cách khá rõ ràng như sau: “Tiếp theo hắn nổi lên Peter ủ rũ, Một kẻ cuồng tín giận dữ vì bản tính tốt; Rằng lẽ thật phải được định giá theo thước đo, Và cân nặng, hắn nghĩ vậy. Rằng một tấc lẽ thật, vì phép lịch sự, Phải nhường chỗ cho một sải lợi ích; Và một cân lợi lộc, đổi lấy một lạng dối trá, Là mua được rẻ.” Nếu còn có người phản đối thêm rằng, điều này vẫn chỉ thỏa mãn chính chúng ta, trong khi trong trường hợp đang xét, cần phải thỏa mãn thế gian. Về điều này, chúng ta có thể tự do nói rằng, người ấy trước kia tốt, nhưng bây giờ người ấy xấu; và đó không phải là mâu thuẫn; vì dầu Bản Tín Điều Đức Tin có chủ trương sự bền đỗ không thể sai lầm của các thánh đồ trong ân điển, chúng ta chưa bao giờ khẳng định sự bền đỗ tất yếu của con người trong sự ôn hòa, hai điều này hoàn toàn khác biệt với nhau. Một số bạn hữu của quý vị thỉnh thoảng cũng sa ngã; sức mạnh của chúng ta, theo thường lệ, hệ tại ở những người trẻ tuổi; vì có một số người, khi về già, do các năng lực suy giảm, bắt đầu hơi nghiêng về giáo lý chính thống, và khi ấy chúng ta gọi họ, không phải là “những ông già,” mà là “những bà già.” Tuy nhiên, cũng có một số người, không những bền đỗ, mà còn tiến bộ một cách vinh hiển trong sự ôn hòa, khi về già, và cho đến ngày qua đời; trong số đó có cố Mục sư J.R. ở K. đáng kính, người mà tôi đã thấy cần phải ghi tên vào tác phẩm bất tử này, để tên ấy được tưởng nhớ đời đời.
14. CHƯƠNG XI. Châm Ngôn X.
15. CHƯƠNG XII. Châm Ngôn XI. CHƯƠNG XII. Châm Ngôn XI. Phẩm chất mà những người ôn hòa dành cho kẻ thù của họ thuộc đảng chính thống, phải luôn luôn là “kẻ gian ác” hoặc “kẻ ngu dại;” và, khi dịp tiện đến, cùng một người (nếu điều đó được chấp nhận) có thể được trình bày như một “kẻ gian ác” vào một lúc, và như một “kẻ ngu dại” vào lúc khác. Tính công bằng của thủ tục này có thể dễ dàng được làm rõ. Các nguyên tắc của sự ôn hòa rõ ràng với lý trí đến vậy, đó là một minh chứng, rằng không ai ngoài những người vô lý có thể chống lại ảnh hưởng của chúng; và vì vậy chúng ta không thể cho rằng, những người chống lại chúng ta có thể làm như vậy vì lương tâm. Ngoài ra, gạt sang một bên sự xuất sắc nội tại vượt trội của một bộ nguyên tắc so với bộ còn lại, có những động cơ xác thịt mạnh mẽ hơn nhiều, nói theo phong cách của chính họ, để hành động theo cách của họ, hơn là theo cách của chúng ta; và vì vậy có cơ sở lớn để kết luận rằng, họ hành động từ sự giả hình, nhưng chúng ta thì không như vậy. Họ làm hài lòng dân sự; chúng ta làm hài lòng, ít nhất cố gắng làm hài lòng, những người có địa vị cao. Nay có nhiều lợi thế đáng chú ý mà họ giành được bằng cách làm hài lòng dân sự; trong khi rõ ràng, xét theo hậu quả thực tế, rằng chúng ta chẳng giành được gì bằng cách làm hài lòng giới quý tộc; vì họ chưa bao giờ giẫm đạp lên chúng ta nhiều như gần đây; và đã hoàn toàn đánh bại đơn xin của chúng ta lên quốc hội về việc tăng lương bổng. Chúng ta chẳng những không tốt hơn chút nào về bất kỳ phương diện nào nhờ giới quý tộc, mà chúng ta thực sự có lý do lớn để phàn nàn về họ; vì khi chúng ta đã cố gắng lấy lòng họ, bằng sự mềm mại và chiều chuộng, và bằng cách đi những bước dài đáng kể cùng họ trong sự tự do của họ, họ thường rất không hào phóng mà càng khinh miệt chúng ta hơn; nay, nhiều người trong số họ trước tiên đã dạy chúng ta sống ở mức cao, rồi từ chối cho chúng ta bất cứ thứ gì để duy trì nó. Nay, vì chúng ta, những người của lý trí, không thể không thấy trước điều này, rõ ràng, không gì ngoài đức hạnh vô tư nhất có thể dẫn chúng ta hành động như chúng ta đã làm. Trong khi đó, mặt khác, những người chính thống đã giành được, và đang sở hữu sự kính trọng của dân thường; và vì vậy rõ ràng họ không thể có quan điểm nào khác trong cách hành xử của mình ngoài việc đạt được nó.
16. CHƯƠNG XIII. Châm Ngôn XII.
17. CHƯƠNG XIV. Châm Ngôn XIII. CHƯƠNG XIV. Châm Ngôn XIII. Tất cả những người ôn hòa đều được kết hiệp với nhau trong mối liên kết hiệp nhất chặt chẽ nhất, và không bao giờ thất bại trong việc ủng hộ và bảo vệ lẫn nhau đến cùng, bất kể vụ việc họ tham gia là gì. Châm ngôn này tôi không đưa vào
18. CHƯƠNG XV. Kết Luận.
19. CHƯƠNG I. Dẫn nhập. CHƯƠNG I. Dẫn nhập. Kính gửi Giới Quý Tộc và Quý Ông của Scotland; Đặc Biệt, Những Người Trong Số Họ Là Trưởng Lão của Hội Thánh, và Thường Là Thành Viên của Đại Hội Đồng. Kính Thưa Quý Ngài Đáng Kính và Đáng Tôn Trọng, Trước tác phẩm Đặc Tính Giáo Hội có một lời đề tặng khôi hài; vì vậy dường như cũng thích hợp khi đặt trước Lời Biện Hộ này một lời đề tặng nghiêm túc. Lời đề tặng này nên gửi đến ai, điều đó khó có thể gây ra một giây do dự nào. Nó tuyên bố nhắm đến việc thúc đẩy lợi ích của tôn giáo trong Hội Thánh Scotland; và chắc chắn không ai có khả năng bảo tồn hoặc cải thiện hiến chế, cả trong Hội Thánh lẫn trong nhà nước, nhiều như Quý Ngài. Tôi không tâng bốc Quý Ngài bằng sự tán thành hoàn toàn đối với cách hành xử trong quá khứ của Quý Ngài với tư cách là thành viên Hội Thánh. Mục đích của lời ngỏ này đúng hơn là để nài xin Quý Ngài, một cách kính trọng nhất, nghiêm túc xem xét xem Quý Ngài có nên tiếp tục ủng hộ những biện pháp đã thịnh hành trong một thời gian qua hay không. Tôi được khích lệ làm điều này, khi suy ngẫm rằng, quả thật, chính nhờ Quý Ngài mà chúng ta đã đặt được một số giới hạn cho những mưu toan của giới giáo sĩ cao ngạo. Tôi có thể đưa ra vài trường hợp về điều này; nhưng sẽ chỉ nêu một trường hợp, vì nó rất gần đây. Trong Đại Hội Đồng năm 1762, rõ ràng là nhờ các thành viên đáng kính, mà một nghị quyết đã không được phê chuẩn, về việc áp dụng các hình thức quở trách lên các mục sư, chỉ vì họ giảng cho chính dân sự của mình theo yêu cầu của họ: Một điều có vẻ ngoài rất đáng ghê tởm, và rất nguy hiểm xét như một tiền lệ, đến nỗi không hoàn cảnh nào, hay mục đích nào cần đạt được nhờ nó, có thể biện minh cho nó. Tôi đã
20. CHƯƠNG II. Một Lời Biện Hộ Nghiêm Túc Cho Tác Phẩm Characteristics.
21. CHƯƠNG II. Một Lời Biện Hộ Nghiêm Túc Cho Tác Phẩm Characteristics.
22. CHƯƠNG III. Chủ Đề Của Nó Nói Chung.
23. CHƯƠNG III. Chủ Đề Của Nó Nói Chung.
24. CHƯƠNG IV. Tại Sao Nó Được Viết Theo Cách Như Vậy. CHƯƠNG IV. Tại Sao Nó Được Viết Theo Cách Như Vậy. II. Theo sự phân chia tôi đã thực hiện về chủ đề của mình, điểm tiếp theo là, Giải thích vì sao Đặc Tính được viết với một nhân vật giả định, và phong cách mỉa mai. “Nếu mối quan tâm đến lợi ích của tôn giáo đã thúc đẩy ông,” một số người nói, “tấn công tính cách của giới giáo sĩ, tại sao điều đó không được thực hiện một cách nghiêm túc? Chẳng phải tốt hơn sao, khi nghiêm trang kết án tội lỗi của họ, và cảnh báo họ về nguy hiểm của họ, thay vì đặt họ dưới ánh sáng lố bịch, và phơi bày họ trước sự khinh miệt của công chúng?” Lời phản đối này, tôi nhận thấy, đã gây ấn tượng trên một số người có thiện ý; và vì vậy cần phải xem xét nó cẩn thận. Một người rất tốt, khi lần đầu đọc Đặc Tính, đã bày tỏ như sau: “Than ôi! Nếu có dịp cho việc đó, chẳng phải tốt hơn sao nếu cầu nguyện thay vì châm biếm?” Nói chung, tôi khiêm tốn nhận thấy, không có sự đối lập giữa hai phương tiện này; và vì vậy, trong nhiều trường hợp, thích hợp là sử dụng cả hai. Vì vậy, xin cho tôi nài xin sự chú ý của độc giả, trong khi tôi xem xét ngắn gọn, thứ nhất, tính hợp pháp của việc sử dụng sự chế giễu trong một vụ việc như vậy; và, thứ hai, những hoàn cảnh cụ thể nào đã cùng nhau khiến nó trở thành phương pháp thích hợp nhất, nếu không nói là, theo một cách nào đó, cần thiết, trong trường hợp trước mắt chúng ta. Rằng việc sử dụng sự chế giễu trong một vụ việc như vậy là hợp pháp, điều đó hiển nhiên từ thẩm quyền cao nhất. Có nhiều trường hợp mỉa mai trong các tác phẩm thánh. Trong chương 3 của Sáng Thế Ký, câu 22, chúng ta có một cách diễn đạt được chính Đức Chúa Trời sử dụng, mà các nhà giải kinh thường cho rằng đó là lời mỉa mai: và vì nó thuộc loại nghiêm khắc và xuyên thấu nhất, trong một tai họa đáng thương nhất, nên tôi khó có thể tưởng tượng có thể đặt lên những lời ấy ý nghĩa hợp lý nào khác: “Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời phán rằng: Này, loài người đã trở nên như một trong Chúng Ta, biết điều thiện và điều ác.” Cần phải nhớ rằng A-đam đã phá vỡ mạng lệnh của Đấng tạo dựng mình, từ một kỳ vọng ngu dại, theo lời hứa của ma quỷ, về việc trở nên giống như Đức Chúa Trời. Về điều này, một nhà giải kinh cổ xưa nói, “A-đam xứng đáng bị chế giễu theo cách này; và ông đã cảm nhận sâu sắc hơn sự ngu dại của mình bởi cách diễn đạt mỉa mai này, hơn bất kỳ cách diễn đạt nào khác có thể đã được sử dụng.” Cách hành xử của Ê-li, và cách ông đối xử với các tiên tri của Ba-anh, là một ví dụ nổi tiếng khác cùng loại. Nó được ghi lại trong 1 Các Vua 18:27. Đến trưa, Ê-li nhạo báng họ mà rằng: Hãy kêu lớn lên, vì người là thần; hoặc người đang nói chuyện, hoặc người đang bận việc, hoặc người đang đi đường, hoặc có lẽ người đang ngủ, và cần phải đánh thức dậy. Có vài trường hợp cùng cách nói trong các sách tiên tri; đặc biệt, tiên tri Ê-sai, một cách tuyệt vời, và rất dài dòng, phơi bày sự ngu dại đần độn của những kẻ thờ hình tượng. Các đoạn văn ấy đã được biết rõ; cũng như một số đoạn trong các tác phẩm của các sứ đồ; và vì vậy tôi bỏ qua chúng vì ngắn gọn; và chỉ đề cập một cách diễn đạt của chính Đấng Cứu Thế của chúng ta, Đấng, dù là một người đau khổ, và trong tình trạng hạ mình, vẫn, ở một số nơi, sử dụng ngôn ngữ rõ ràng là mỉa mai; như trong Giăng 10:32. Ta đã bày tỏ cho các ngươi nhiều việc lành từ Cha Ta; vì việc nào trong các việc đó mà các ngươi ném đá Ta? Chắc chắn việc hỏi họ, vì việc lành nào của Ngài mà họ dự định ném đá Ngài, là khiến họ trở nên rất lố bịch, cũng như đó là cách mạnh mẽ nhất để tỏ rõ rằng Ngài chưa bao giờ làm bất kỳ việc gì giữa họ ngoài những việc tốt lành. Sau những ví dụ này, không ai sẽ ngạc nhiên khi tôi nói rằng, những người cha đáng kính và nghiêm trọng nhất đã vừa sử dụng cách viết này, vừa khẳng định sự cần thiết và ích lợi của nó. Để được thuyết phục về điều này, hãy để bất kỳ ai chỉ đọc Thánh Jerome, trong các thư của ông, và các tác phẩm của ông, chống lại Jovian và những người Pelagian; Tertullian, trong lời biện hộ của ông chống lại sự ngu dại của những kẻ thờ hình tượng; Augustine, Irenaeus, và Bernard, và nhiều người khác thuộc những nhân vật được tán thành nhất. Quả thật nó được xây dựng trên lý lẽ rõ ràng nhất. Thường có một sự kiêu ngạo và tự mãn ở những người dưới sự thống trị của sai lầm, khiến họ điếc trước lời khuyên, và không thể xuyên thủng bởi lý luận nghiêm trang và nghiêm túc: cũng không có cách nào tiếp cận được họ cho đến khi sự kiêu ngạo của họ bị hạ xuống một chút bằng vũ khí đáng sợ này. Nhưng kẻo độc giả ít sẵn lòng khuất phục trước lý luận của tôi hơn là trước lý luận của những người vĩ đại hơn, tôi xin phép dịch ba đoạn văn từ ba nhà văn khác nhau ở các thời đại xa nhau, những đoạn không thể áp dụng cho thời đại họ sống hơn là cho mục đích hiện tại của tôi. Đoạn đầu tiên là từ Tertullian: “Điều tôi đã làm, không gì khác hơn là một vở kịch trước trận chiến thật sự. Tôi
25. CHƯƠNG V. Nhân Đâu Mà Có Nó. CHƯƠNG V. Nhân Đâu Mà Có Nó. III. Điều này dẫn tôi đến phần thứ ba và là phần cuối cùng của lời biện hộ của tôi, đó là: Chỉ ra nhân đâu mà có một luận thuyết như vậy ở giữa chúng ta. Tôi thú nhận điều này là tuyệt đối cần thiết, vì nó được áp dụng một cách rõ ràng, trong trang tựa, cho Hội Thánh Scotland. Sẽ là vô ích nếu đã chỉ ra rằng chẳng có gì tội lỗi hay tai hại trong việc tấn công phẩm cách của các giáo sĩ, khi họ hành động một cách không xứng đáng với chức vụ của mình, hoặc rằng việc này có thể được thực hiện một cách hợp pháp ngay cả bằng cách chế giễu. Câu hỏi vẫn sẽ là, Các mục sư của Hội Thánh Scotland có thực sự đáng bị như vậy không? Tuy nhiên, những khó khăn rất lớn xuất hiện trong phần này của đề tài. Có nhiều điều đúng một cách rõ ràng, mà việc khẳng định chúng là nguy hiểm, ít nhất ở một số nơi. Trên giả định rằng phái đang thịnh hành trong Hội Thánh này có tinh thần và khuynh hướng được vẽ ra trong Đặc Tính, người ta sẽ nghĩ, một người quở trách họ về những lỗi lầm của họ một cách trực tiếp, sẽ ở trong một tình cảnh đáng buồn nếu họ có ngày nào đó là những người xét xử người ấy. Sự thật của lời buộc tội sẽ chẳng giúp ích gì nhiều cho người ấy, hay đúng hơn sẽ chỉ làm cho sự oán giận của họ thêm cay độc. Họ đã nổi giận dữ dội chống lại tôi chỉ vì một chút châm chọc vui vẻ rồi sao? Và tôi có điên không khi hy vọng tự biện hộ cho mình, bằng cách đưa ra chống lại chính những người ấy một lời buộc tội nghiêm túc và có suy xét? Dầu khó khăn này có vẻ ghê gớm đến đâu, tôi không phải là không có hy vọng rằng, một số người trong họ có một mức độ vô tư và thẳng thắn nào đó, sau khi cân nhắc những điều sắp được trình bày, có thể sẽ nghiêng về việc tha thứ cho cuộc tấn công đã thực hiện; và, bằng cách từ bỏ sự gắn bó của họ với những thành viên hư hoại nhất, khôi phục công lao và phẩm giá của toàn thể. Với cái nhìn này, cho phép tôi đưa ra một nhận xét sơ bộ. Nhiều người, từ ban đầu, hoặc thực sự đã, hoặc ít nhất đã giả vờ cho rằng, tất cả những người tham gia vào các biện pháp được đa số trong các Đại Hội Đồng của chúng ta thực hiện, đều được trình bày trong Đặc Tính, như bị nhiễm mọi nguyên tắc hay thực hành xấu bị châm biếm trong toàn bộ tác phẩm. Không có gì xa với tâm trí của tác giả hơn điều đó. Một câu trả lời cho sự phản đối đó, ở mức mà tính chất của tác phẩm cho phép, đã được chèn vào lời tựa của ấn bản thứ hai của chính cuốn sách; và bây giờ tôi sẽ trình bày phán đoán của mình về điểm này, mà không có chút mơ hồ nào. Các biện pháp chính trị đã được thực hiện trong ba mươi năm qua trong Hội Thánh Scotland, đối với tôi, dường như là hủy hoại đối với lợi ích của tôn giáo. Đồng thời tôi cũng ý thức rằng, có nhiều người xứng đáng và tốt lành tham gia vào hầu hết các biện pháp đó; và một mục đích lớn của Đặc Tính là, mở mắt cho những người như vậy, cả về công việc lẫn bạn đồng hành của họ. Một chuỗi hoàn cảnh, không phải lúc nào cũng nằm trong quyền của chúng ta, đôi khi dẫn ngay cả những người tốt đến chỗ ủng hộ phần hư hoại nhất của một Hội Thánh trong các biện pháp công khai của họ. Ranh giới của sự thận trọng và lòng sốt sắng không dễ xác định. Sự hợp nhất quan điểm trong chính trị, thường thiết lập một mối liên hệ giữa những người có nguyên tắc rất đối lập trong tôn giáo và đạo đức: và có ít ví dụ nào lớn hơn về sự yếu đuối của bản tính con người, hơn sự sẵn sàng của con người trong việc bảo vệ và ủng hộ những người tệ hơn chính mình, vì họ là những người bạn kiên định đối với quan điểm phe phái của mình. Một số người lấy làm thỏa mãn trong điều này, như một sự thể hiện của lòng bác ái và sự dịu dàng Cơ Đốc, đến nỗi thật đáng kinh ngạc khi nghĩ đến những gì họ sẽ làm, và càng đáng kinh ngạc hơn là họ không xấu hổ về điều đó, mà công khai, và theo mọi vẻ bề ngoài là thành thật, biện hộ cho nó. Bất cứ điều gì hợp nhất họ với một phái thì làm xa lánh tình cảm của họ khỏi, và làm gián đoạn sự tương giao của họ với phái đối lập: Từ đó những thái cực được tạo ra ở cả hai phía. Những người có tính khí hung dữ và bạo liệt, trong lòng sốt sắng của mình, thốt ra những lời phản ánh bừa bãi; và những người dấn thân vào một lợi ích khác, bịt tai trước mọi lời buộc tội, coi đó chỉ là kết quả của ác ý và oán giận phe phái. Thật vậy, người ta đã nhận thấy rằng, có một điều hơi tự nhiên đối với các giáo sĩ là dễ bị kích động hơn đối với những anh em vượt lên trên họ về vẻ quan tâm rõ ràng đến tôn giáo, và lòng sốt sắng trong việc thúc đẩy nó, hơn là đối với những người tụt xuống dưới họ. Nhóm trước là một lời quở trách đối với hạnh kiểm và phẩm cách của chính họ, nhóm sau là một vật làm nền cho nó. Vì vậy, mọi người ủng hộ bất kỳ biện pháp mạnh dạn hay mạnh mẽ nào, đều có thể lường trước một mức độ lạnh nhạt nào đó, ngay cả từ những anh em ở bậc ngay dưới người ấy. Một khó khăn rất đáng kể khác nằm trên đường đi của tôi. Càng than phiền về sự suy đồi trong Hội Thánh Scotland là chính đáng, thì về một phương diện, càng khó đưa sự xác tín về điều đó vào tâm trí, hoặc của những người có tội về điều đó, hoặc của những người quan sát nó. Sự hư hoại của một Hội Thánh luôn hàm ý, một ý thức nhẹ về điều ác của tội lỗi; và do đó, dầu tôi có thể làm cho rõ ràng đến đâu, rằng những việc như thế này như thế kia đã được thực hiện, thì cũng sẽ khó thuyết phục nhiều người rằng chúng là sai, ít nhất là ở bất kỳ mức độ lớn nào. Nhiều giáo sĩ sẽ không thừa nhận một nửa những điều đó là tội lỗi, những điều đã được thừa nhận là như vậy cách đây một thế kỷ; họ cũng không thấy được một nửa điều ác của tội lỗi, dù trong giáo sĩ hay tín hữu, như điều từng được coi là đương nhiên. Những người không có cùng những ý niệm về đạo đức, không bao giờ có thể được cho là có cùng ấn tượng về sự thiếu hụt của cùng một mức độ đạo đức ấy. Những người coi việc thờ phượng trong gia đình, chẳng hạn, như một phần sùng kính không cần thiết, sẽ không bao giờ bị thuyết phục để tưởng tượng rằng, một Đại Hội Đồng kém đi chút nào vì bao gồm quá nhiều thành viên thường xuyên bỏ bê bổn phận đó, nếu tôi được phép dùng một cụm từ lỗi thời như vậy. Mặt khác, dầu tôi có nêu ra tên và họ của những giáo sĩ kia, những người cưỡi trên những con ngựa đua của họ tại các cuộc đua công cộng, nhập bọn với các quý ông của trường đua, và thông thạo mọi thuật ngữ của môn nghệ thuật vinh dự đó; dầu tôi có nêu tên những người thường được tìm thấy tại các buổi tụ họp ồn ào và các buổi khiêu vũ, và các buổi hội họp lịch sự khác cùng tính chất, và có thể luận bàn với sự rõ ràng lớn hơn về luật lệ của bàn cờ bạc hơn là về luật lệ của Kinh Thánh, thay vì được yêu cầu đưa ra bằng chứng về các sự việc, tôi sẽ trông đợi tìm thấy nhiều người phủ nhận tính liên quan của các tội đó. Vì lý do này, trước khi chúng ta đi xa hơn, có lẽ sẽ không phải là không thích hợp khi đưa vào một nhận xét chung. Nếu chúng ta xem xét hoàn cảnh của Hội Thánh Scotland, chúng ta có thể, từ sự hiểu biết về bản tính con người, và kinh nghiệm của các thời đại đã qua, khẳng định một cách an toàn rằng, nàng đang ở trong một tình trạng lỏng lẻo và suy đồi. Nếu không phải như vậy, đó sẽ là một phép lạ. Không, tôi sẽ dám đi xa hơn, và nói rằng, đó sẽ là một phép lạ chưa từng xảy ra trước đây. Chúng ta trong Hội Thánh này đã hưởng sự thịnh vượng bề ngoài không bị gián đoạn trong hơn bảy mươi năm; và trong suốt thời gian đó, không những được tự do khỏi sự bắt bớ, mà còn được hưởng ân huệ và sự bảo vệ của chính quyền dân sự. Nếu chuỗi thịnh vượng thuộc về thời gian dài lâu này không có tác dụng gì trong việc gây ra sự suy đồi trong phong cách của chúng ta, thì đó hẳn phải là một phép lạ; vì nó trái với diễn tiến tự nhiên của sự vật: Và người nào giả vờ tìm ra một thời kỳ, khi bất kỳ điều nào như vậy đã xảy ra trước đây, tôi tin chắc, sẽ không thành công. Hội Thánh sơ khai không bao giờ lâu mà không bị bắt bớ trong ba thế kỷ đầu tiên; thế nhưng họ đã có một thử nghiệm về cách họ có thể chịu đựng sự thịnh vượng, trong khoảng giữa cuộc bắt bớ thứ chín và thứ mười, ngay trước cuộc bắt bớ khủng khiếp mà họ phải chịu dưới thời Hoàng đế Diocletian. Và lịch sử cho chúng ta biết rằng, dầu khi ấy họ chưa có bất kỳ sự thiết lập dân sự nào, thế mà sự dễ dàng và thịnh vượng mà họ hưởng đã có ảnh hưởng tai hại nhất trên phong cách của họ. Chừng nào một mục sư chỉ ở vào vị trí nguy hiểm nhất, thì sẽ ít có nguy cơ những người thế gian cố gắng chen mình vào tình cảnh đó: nhưng ngay khi chức vụ đó bắt đầu được coi như một chỗ an cư yên ổn và an toàn cho đời này, thì làm sao có thể tránh khỏi việc nhiều người, không vì cứu cánh nào cao hơn lợi ích thế gian, sẽ chiếm lấy và giữ lấy nó? Do đó, dầu tôi đang sống ở Nhật Bản, và không biết gì khác về Hội Thánh Scotland, ngoài việc nàng đã hưởng một chuỗi thịnh vượng bề ngoài như vậy, tôi sẽ kết luận chắc chắn rằng, một sự hư hoại về phong cách đang ảnh hưởng ngay cả giới giáo sĩ, cũng chắc chắn như tôi kết luận rằng, sắt đã lâu ra khỏi lò, và chưa được chà hay cọ, sẽ đang bị gỉ sét. Sau hết, có một điều hơi lạ, là tác phẩm này lại cần đến một lời xin lỗi, hay lời buộc tội chống lại nó lại được lặp đi lặp lại thường xuyên đến vậy, rằng tác giả hẳn phải là một người xấu; và rằng nó tai hại cho lợi ích của tôn giáo. Đây chắc chắn là tiếng kêu la của kẻ có tội, chứ không phải phán đoán của người thẳng thắn. Không có sự e ngại như vậy về việc cho rằng nó là tội phạm ở giữa những người chắc chắn là những quan tòa vô tư và công bằng nhất; tôi muốn nói, các tín hữu. Ai cũng biết rõ, nó đã được họ đọc với sự tán thưởng lớn đến mức nào, khi mới xuất bản lần đầu; và, bất luận lòng yêu chuộng việc phỉ báng, vốn là tự nhiên đối với nhân loại, tôi tin chắc những người ngưỡng mộ nó hẳn sẽ thuộc một hạng hoàn toàn khác với hạng người mà họ thường thuộc về, nếu nó đã chống lại lợi ích của tôn giáo; và rằng nó hẳn sẽ không có người ngưỡng mộ nào cả, nếu nó là một bài châm biếm không có đối tượng. Giả sử có người nào đó nảy ra ý viết một bài châm biếm chống lại các mục sư của Hội Thánh Scotland, và thấy thích hợp trình bày họ dưới một ánh sáng đối ngược: Giả sử người ấy trình bày họ như đã đạt đến một mức độ cố chấp, đến nỗi tin rằng, không người nào có thể được cứu rỗi nếu có chút nghi ngờ nhỏ nhất về bất cứ điều gì chứa đựng trong các hệ thống lớn của Pictet và Turretine; như những người giữ kỷ luật nghiêm khắc đến nỗi, họ liên tục quấy rầy các quý ông và quý tộc, và triệu tập họ ra trước các ban trị sự của mình, chỉ vì đi dạo trong vườn một chút sau bài giảng vào ngày của Chúa, hoặc ngồi lâu hơn nửa giờ bên chai rượu sau bữa tối vào những ngày khác; như cứng rắn và khắc khổ trong đời sống riêng của mình đến nỗi, họ có nguy cơ mang trở lại sự khổ hạnh tu viện của Hội Thánh La Mã. Tác giả của một tờ truyền đơn như vậy liệu có được coi là lành mạnh trong phán đoán của mình không? Có ai rảnh rỗi đến nỗi đọc nó không? Hay, nếu họ đọc, họ há chẳng hiểu nó ngược lại sao? Trong khi đó, trong trường hợp hiện tại, đã có một lời chứng được đưa ra cho sự thật và tính chính đáng của những phẩm cách được vẽ ra, bởi sự đồng ý và tán thưởng của hầu hết mọi độc giả. Các tín hữu không phải là những nhân chứng duy nhất cho tính thích hợp của nó: nhiều người lỗi lạc và đáng kính nhất trong giới giáo sĩ của nước láng giềng của chúng ta đã đưa ra bằng chứng ủng hộ Đặc Tính. Tôi đã được thông tin rõ ràng rằng, Giám mục L—n, trong cuộc trò chuyện với một quý tộc của nước chúng ta, đã dành cho nó một lời khen ngợi cao; và còn thêm rằng: “Nó dường như chỉ hướng chống lại một phái nào đó của Hội Thánh Scotland; nhưng chúng tôi có nhiều người ở Anh mà những phẩm cách ấy rất áp dụng được.” Người ta cũng nói bởi những người đáng tin, rằng Giám mục O—d đã nói nhiều theo cùng một cách; và nói rằng, Ngài ước các giáo sĩ của chính họ sẽ đọc nó để được dạy dỗ và sửa trị. Và một số người đã thấy một lá thư từ Giám mục G—r hiện nay, khi ấy là Tiến sĩ W—n, một trong những tác giả lỗi lạc nhất của thời đại này, gửi cho một mục sư ở Scotland; trong đó ngài khen ngợi tác phẩm, và đặc biệt, dùng những lời này: “Một bài châm chọc khéo léo chống lại một phái mà chúng tôi không xa lạ ở đây.” Liệu có thể cho rằng, những người như vậy, lỗi lạc về giá trị và sự sáng suốt, lại tán thành một điều rõ ràng là tội phạm như một số người vui lòng nghĩ về luận thuyết này sao? Hay quả thật có những người thuộc những phẩm cách được trình bày ở đó trong Hội Thánh Anh, mà không có trong Hội Thánh Scotland? Những người nêu trên sẽ công khai khẳng định, có nhiều người như vậy ở Anh; và người bị nghi ngờ là ám chỉ có một số người như vậy trong Hội Thánh chị em của nàng há phải bị kết án, mà không được nghe, và không thương xót sao? Quả thật tôi thường suy ngẫm, với một chút ngạc nhiên, về tình hình khác nhau của sự việc ở Scotland và ở Anh. Tôi đã thấy nhiều cuốn sách được in ở Anh, với tên của các tác giả, trong đó khẳng định một cách rõ ràng, và không mơ hồ, rằng, có một số giáo sĩ kiêu ngạo, tham vọng, xu thời, và là công cụ của những người nắm quyền; một số người trong họ lười biếng và biếng nhác, yêu sự dễ dàng và khoái lạc; một số người trong họ bê bối và phóng đãng trong phong cách; một số người trong họ hoàn toàn ngu dốt và thiếu khả năng; và rằng tất cả đều được dung thứ bởi những người chủ tọa. Những điều này họ khẳng định, mà không có chút nguy hiểm nào, hay e ngại về nó. Nhưng nếu có người nào xuất bản một cuốn sách có một phần mười mức độ nghiêm khắc như vậy trong đó, ở Scotland, người ấy, đồng thời, hẳn phải thuê sẵn một con tàu để chạy trốn sang một nước khác. Nhưng bằng chứng chung mạnh mẽ nhất cho tính chính đáng của bài châm biếm trong Đặc Tính, là hành vi của những người được cho là bị nhắm đến. Tiếng kêu than thảm thiết mà họ đã thốt ra lúc đầu, ác ý và oán giận mà họ từ đó đến nay đã bộc lộ chống lại tác giả, chứng minh một cách rõ ràng rằng, những lời quở trách của người là có cơ sở vững chắc. Chúng ta hãy rút gọn lập luận thành hình thức ngắn gọn này: Hoặc có cơ sở cho bài châm biếm này, hoặc không có. Nếu không có, thì chắc chắn cũng không thể có cơ sở cho một nửa những lời than phiền đã được đưa ra chống lại nó, vì nó hẳn đã hoàn toàn vô hại. Nhiều người, ngay cả trong giới giáo sĩ hiện nay của Hội Thánh Scotland, không thấy mình bị chạm đến bởi nó ở mức độ nhỏ nhất. Nếu phẩm cách của những người còn lại không lộ ra trước những đòn châm chọc hơn như vậy, tại sao họ lại bối rối về nó đến thế? Nếu họ không bị đánh trúng, thì không thể nào họ bị tổn thương được. Những lập luận chung này, tự chúng, có thể thỏa mãn bất kỳ người vô tư nào; nhưng bây giờ chúng ta hãy đi xa hơn một chút, và xem xét đặc biệt tình trạng hiện tại của Hội Thánh Scotland, và nó có thể đã tạo cơ hội cho bài châm biếm đến mức nào.
26. CHƯƠNG VI. Tình Trạng Của Hội Thánh. CHƯƠNG VI. Tình Trạng Của Hội Thánh. Sẽ rất dài dòng nếu nhắc đến từng nét chế giễu chứa đựng trong tác phẩm đó; nhưng trong chừng mực nó mang một sự chỉ trích đối với các nguyên tắc hay tính cách đang thịnh hành nói chung, chúng có thể được rút gọn thành ba hạng sau đây, Giáo lý, Kỷ luật, và Quản trị. Chúng ta sẽ xem xét từng hạng này một cách rõ ràng và riêng biệt. 1. Hãy xem xét tình trạng hiện tại của chúng ta về mặt Giáo lý. Chắc chắn có ám chỉ rằng, có nhiều người đã rời bỏ các nguyên tắc Tin Lành xưa chứa đựng trong Bản Tuyên Xưng Đức Tin và các Sách Giáo Lý Vấn Đáp của chúng ta. Và liệu có thể phủ nhận sự thật này không? Chẳng phải đó là lời phàn nàn chung của dân chúng khắp cả vương quốc, rằng từ nhiều tòa giảng có rất ít điều được nghe về các giáo lý đặc thù của Phúc Âm sao? Hoặc, nếu chúng được nhắc đến chút nào, thì cũng không hơn gì một lời khen xã giao vụng về và lạnh lùng để giữ thể diện, trong khi một điều rất khác lại là điều được nhấn mạnh chủ yếu! Nếu tôi không lầm, các giáo lý hàng đầu, cả trong Kinh Thánh thánh, và trong các bản tuyên xưng của mọi hội thánh Tin Lành, là, “Tình trạng hư mất và sa ngã của con người theo bản tính tự nhiên; — Sự cần thiết tuyệt đối của sự cứu rỗi qua Chúa Giê-xu Christ;— Sự tha tội bởi sự giàu có của ân điển thiêng liêng, qua sự công chính được quy cho của Đấng Cứu Thế; — Sự nên thánh và sự an ủi bởi Đức Thánh Linh.” Những giáo lý này có tầm quan trọng rất lớn, và có ảnh hưởng rộng khắp trên toàn bộ tôn giáo thực hành, đến nỗi ở nơi chúng được tin tưởng vững chắc, chúng sẽ không chỉ thường xuyên được đưa trực tiếp ra trước mắt, mà cách nói về mọi chủ đề khác cũng sẽ như vậy, đến nỗi không để lại sự nghi ngờ nào về một sự bỏ sót có chủ ý; tuy nhiên chắc chắn rằng, có nhiều lời phàn nàn về chủ đề này từ mọi phía; và vì vậy tôi có cơ sở để suy luận, hoặc là giáo lý đã bị hư hoại, và một điều khác đang được cố ý dạy dỗ, hoặc là những người bị phàn nàn hoàn toàn không có khả năng diễn đạt chính mình theo cách có thể được hiểu.
27. CHƯƠNG VII. Kết Luận. CHƯƠNG VII. Kết Luận. Như vậy tôi đã trình bày trước bạn đọc, một cách nghiêm túc và thẳng thắn, điều mà tôi hy vọng sẽ tỏ ra là một lời biện hộ đầy đủ cho tác phẩm gây xúc phạm này. Không điều gì có thể thúc đẩy tôi thực hiện cố gắng này, ngoài những nỗ lực không mệt mỏi của nhiều người nhằm trình bày nó như bằng chứng của một tính khí xấu và một khuynh hướng phi Cơ Đốc, điều mà cấu trúc đặc biệt của cuốn sách đã khiến một số người thiếu sáng suốt vội vàng đồng ý. Tôi không có lý do nhỏ nhất nào để hối tiếc về nó vì tính chất của nó, thiết kế của nó, hay ảnh hưởng của nó trên công chúng. Nếu có bất kỳ sai lầm nào, thì đó là về mặt thận trọng, điều lẽ ra phải hướng dẫn tôi tránh mang lên mình một gánh ác ý và oán giận nặng nề như vậy. Điều này đã cho tôi một nhận xét không mấy vinh dự cho bản tính con người, đó là: Cơn thịnh nộ của kẻ thù luôn tích cực hơn và lâu dài hơn tình cảm của bạn bè. Thường xảy ra rằng, một số người rất vui mừng khi thấy một người đứng ra làm người bênh vực cho các quan điểm chính trị của họ, và sẵn sàng đi, như thể, ra mặt trận của trận chiến; khi kẻ thù của họ, đau đớn vì những vết thương người ấy đã gây cho họ, phỉ báng và hạ thấp phẩm cách của người ấy, những người bạn được coi trọng này thường, ở một mức độ lớn, từ bỏ nó, và tỏ ra rất thỏa mãn với chính mình, rằng họ đã hành động một cách khôn ngoan hơn và thận trọng hơn. Tôi kết thúc toàn bộ, với việc cầu xin tất cả những người tin chắc rằng, tình trạng hiện tại của Hội Thánh Scotland là như tôi đã trình bày, hãy nỗ lực hết mình với lòng sốt sắng và hoạt động vì sự bảo tồn và phục hồi của nàng. Có một sự hợp nhất kỳ diệu, dầu là tự nhiên, giữa mọi người thế gian chống lại tinh thần và quyền năng của tôn giáo chân thật, bất cứ nơi nào nó xuất hiện. Tôi rất tiếc phải thêm rằng, đây là một trong những trường hợp mà con cái của thế gian này khôn ngoan hơn trong đời của họ, hơn con cái của sự sáng. Có nhiều người mà hạnh kiểm cho thấy họ bị thúc đẩy bởi một hỗn hợp ngang nhau của sự biếng nhác và tuyệt vọng. Họ không sẵn lòng hành động với sức mạnh, và tự biện hộ, bằng cách viện cớ rằng, không điều gì có thể thực hiện thành công. Châm ngôn La Mã xưa, Nunquam desperandum est de republica! há chẳng tốt hơn nhiều sao! Và chúng ta há chẳng có lý do tốt hơn nhiều để áp dụng nó sao! Không điều gì là không thể đối với quyền năng của Đức Chúa Trời. Tôi thêm rằng, những thời kỳ đáng chú ý nhất của sự phục hưng tôn giáo, trong phần này của Vương quốc Liên hiệp, đã tiếp nối ngay sau những thời kỳ bội đạo lớn nhất, khi “lẽ thật” dường như đã “vấp ngã giữa đường phố, và sự công bình không thể vào được.” Đây là trường hợp ngay trước năm 1638. Sự hư hoại trong giáo lý, sự lỏng lẻo trong thực hành, và sự phục tùng nô lệ trong chính trị, đã lan tràn khắp Hội Thánh Scotland: và thế mà, trong một thời gian ngắn, nàng đã xuất hiện trong sự tinh sạch lớn hơn và trong phẩm giá lớn hơn bao giờ hết nàng từng có trước đây, hay có lẽ hơn bao giờ hết nàng từng có kể từ thời kỳ đó. Vì vậy, chớ có Cơ Đốc nhân nào nhượng bộ những ý nghĩ nản lòng. Chúng ta biện hộ cho chính nghĩa cuối cùng sẽ thắng thế. Tôn giáo sẽ trỗi dậy từ những đống đổ nát của nó; và tình trạng bị áp bức hiện tại của nó không những phải thúc giục chúng ta cầu nguyện, mà còn khích lệ chúng ta hy vọng về sự phục hưng mau chóng của nó. HẾT.

Những Đặc Điểm Giáo Hội

NHỮNG ĐẶC ĐIỂM GIÁO HỘI
John Witherspoon

Các Đặc Tính Của Hội Thánh Mục lục Phần I. Các Đặc Tính Của Hội Thánh 1. CHƯƠNG I. Dẫn nhập. 2. CHƯƠNG II. Cách ngôn I. 3. CHƯƠNG III. Cách ngôn II. 4. CHƯƠNG IV. Cách ngôn III. 5. CHƯƠNG V. Cách ngôn IV. 6. CHƯƠNG VI. Cách ngôn V. 7. CHƯƠNG VII. Cách ngôn VI. 8. CHƯƠNG VIII. Cách ngôn VII. 9. CHƯƠNG IX. Cách ngôn VIII. 10. CHƯƠNG X. Cách ngôn IX. 11. CHƯƠNG XI. Cách ngôn X. 12. CHƯƠNG XII. Cách ngôn XI. 13. CHƯƠNG XIII. Cách ngôn XII. 14. CHƯƠNG XIV. Cách ngôn XIII. 15. CHƯƠNG XV. Kết luận. Phần II. Một Lời Biện Hộ Nghiêm Túc Cho Các Đặc Tính Của Hội Thánh 16. CHƯƠNG I. Dẫn nhập. 17. CHƯƠNG II. Một Lời Biện Hộ Nghiêm Túc Cho Các Đặc Tính. 18. CHƯƠNG III. Chủ Đề Của Nó Nói Chung. 19. CHƯƠNG IV. Tại Sao Nó Được Viết Theo Cách Như Vậy. 20. CHƯƠNG V. Dịp Nào Đã Khiến Nó Được Viết. 21. CHƯƠNG VI. Tình Trạng Của Hội Thánh. 22.

Bản Quyền B ản quyền © 2024 Xuất bản bởi Monergism Books P.O. Box 491 West Linn Oregon 97068 www.monergism.com Mọi quyền được bảo lưu. Không phần nào của cuốn sách này được sao chép dưới bất kỳ hình thức nào mà không có sự cho phép bằng văn bản của nhà xuất bản hoặc tác giả, ngoại trừ những gì được luật bản quyền Hoa Kỳ cho phép. Lời Người Biên Tập – Dầu hiếm khi có lỗi còn sót lại sau khi biên tập, không may là chúng có thể vẫn còn nếu không bị phát hiện. Tôi chân thành xin lỗi trước ở những nơi những lỗi như vậy xảy ra. Như vị Thanh giáo Edward Leigh đã từng nói “Nếu ngươi tìm thấy những lỗi lầm và những chỗ sai sót trong sách, hãy để tình yêu thương che phủ chúng, vì phạm lỗi (như nhà châm biếm nói) là đặc quyền buồn thảm của kiếp người phàm, và người (hơn mọi người) phạm lỗi nhiều nhất, là người đòi cho mình một đặc quyền thoát khỏi lỗi lầm.”

CHƯƠNG I. Lời Mở Đầu. CHƯƠNG I. Lời Mở Đầu. Bạn đọc hẳn sẽ đồng ý với tôi rằng sự ôn hòa là một điều tuyệt hảo, và đặc biệt là phẩm cách cao quý nhất của một người trong Hội Thánh. Ai cũng biết rõ rằng, cũng như mọi Hội Thánh thường có trong mình một phái ôn hòa và một phái sốt sắng, cao ngạo, cuồng nhiệt, thì Hội Thánh của chúng ta hiện nay cũng có một phái nào đó, những người vinh hiển trong sự ôn hòa và chiến đấu cho sự ôn hòa; và (hy vọng một cách chính đáng) họ dành trọn cho riêng mình phẩm cách của những người ôn hòa: mà việc có rất nhiều người trẻ tuổi trong chúng ta phải lòng sự ôn hòa, và thường cháy bỏng ước muốn xuất hiện trong phẩm cách cao quý và thiêng liêng ấy, cũng không phải là điềm báo nhỏ cho một tình trạng vinh hiển và phước hạnh của Hội Thánh trong những thời kỳ sắp đến. Điều này đã khơi dậy trong tôi tham vọng và kỳ vọng được giúp ích trong việc huấn luyện tất cả những ai ao ước điều đó, trong môn khoa học hữu ích nhất trong mọi khoa học này. Vì dầu môn này được biết đến một cách hoàn hảo đến đâu, và được thực hành một cách vững vàng đến đâu bởi nhiều người đã tinh thông; và dầu có một số người trẻ tuổi, có tài năng phong phú, đã đạt được tiến bộ nhanh chóng và đáng kinh ngạc, với nhiều sự trợ giúp; thế mà tôi thường nhận thấy rằng có một số người lầm lạc, trong nhiều trường hợp, khỏi con đường đúng, vấp váp ở nhiều bước riêng lẻ của những người lãnh đạo họ, và mất một thời gian dài trước khi họ được vững lập hoàn toàn trong nguyên tắc và thực hành của mình. Cũng những người ấy, bởi hạnh kiểm bất định, hoặc bởi việc tiết lộ thiết kế của mình một cách thiếu khôn ngoan hay không đúng lúc, đã mang lại sự sỉ nhục cho phái của mình, và trở thành chướng ngại cho bất cứ công việc gì họ đang thực hiện lúc bấy giờ. Tôi khiêm nhường nhận thấy những hậu quả xấu này chủ yếu, nếu không nói là duy nhất, xuất phát từ việc thiếu một hệ thống ôn hòa hoàn chỉnh, chứa đựng mọi nguyên tắc của nó, và cho thấy một cái nhìn rõ ràng về ảnh hưởng qua lại của chúng đối với nhau, cũng như chứng minh tính hợp lý của chúng, và chỉ ra, bằng những ví dụ, cách chúng phải được đưa vào thực hành. Theo chỗ tôi biết, chưa có tác phẩm nào thuộc loại này tồn tại, điều này khiến công việc hiện tại của tôi càng đáng khen hơn, và tôi hy vọng sẽ khiến nó càng được đón nhận hơn. Tôi phải cho bạn đọc biết rằng, sau khi tôi đã hoàn toàn tin chắc về sự cần thiết của một tác phẩm như tác phẩm tiếp theo đây, nhưng trước khi tôi tự mình bắt tay vào, tôi đã tha thiết nài xin một số người lỗi lạc nhất thuộc mẫu người ôn hòa trong chúng ta, những ngọn đèn cháy sáng chói lọi của Hội Thánh chúng ta, những người đang là, và được coi là, những người lãnh đạo của chúng ta, rằng một người nào đó trong họ hãy bắt tay vào việc này. Thế nhưng, tất cả họ đều giao việc này lại cho tôi; và đưa ra lời bào chữa thỏa đáng này cho mình, rằng họ quá bận rộn trong việc hành động ôn hòa, đến nỗi không thể có thì giờ viết về nó. Điều này khiến tôi sớm suy nghĩ, điều gì sẽ xảy ra cho nhiều thiết kế cao quý, và những kẻ cuồng tín bất mãn của chúng ta có thể lợi dụng điều gì, nếu bất kỳ người cầm lái lão luyện nào của con tàu Hội Thánh này của chúng ta rút khỏi bánh lái chỉ trong khoảng thời gian cần thiết để đưa một tác phẩm thuộc tính chất như vậy đến sự hoàn hảo về sức mạnh, sự cân đối và sự tao nhã, mà bạn đọc sẽ nhận thấy ngay cả tác phẩm này của tôi cũng đã đạt đến. Bây giờ tôi sẽ tiến đến phần chính của tác phẩm, sau khi đã cho bạn đọc biết kế hoạch của nó; kế hoạch ấy tóm tắt như sau, là liệt kê một cách rõ ràng, và theo thứ tự cùng mối liên hệ thích hợp của chúng, mọi châm ngôn mà những người ôn hòa dựa vào đó để hành xử: và vì tính chính đáng của nhiều châm ngôn trong số đó, vốn là những mánh khôn khéo tinh vi, không mấy rõ ràng ngay từ cái nhìn đầu tiên, tôi sẽ thêm vào mỗi châm ngôn một phần minh họa và xác nhận, từ lý trí hoặc kinh nghiệm, hoặc cả hai. Lưu ý.—Tôi sẽ rất ít sử dụng Kinh Thánh, vì điều đó trái với một số châm ngôn tự thân, như sẽ thấy trong phần tiếp theo.

CHƯƠNG II. Châm Ngôn I. CHƯƠNG II. Châm Ngôn I. Mọi người trong Hội Thánh, thuộc bất cứ cấp bậc nào, dầu là viện trưởng các trường cao đẳng, giáo sư thần học, mục sư, hay ngay cả người tập sự, bị nghi ngờ về tà giáo, đều phải được coi là những người có thiên tài lớn, học vấn uyên bác, và phẩm giá phi thường; và phải, bằng mọi cách, được ủng hộ và bảo vệ. Mọi người ôn hòa đều có một thứ đồng cảm với tà giáo, và ngay khi họ nghe nói có ai bị nghi ngờ, hay có nguy cơ bị truy tố vì nó, họ sốt sắng và đồng lòng đứng lên bênh vực người ấy. Sự việc này là không thể nghi ngờ. Tôi chưa bao giờ biết một người ôn hòa nào trong đời mà không yêu mến và tôn trọng một kẻ theo tà giáo, hoặc mà không có một lòng căm ghét không thể nguôi đối với con người và phẩm cách của những kẻ săn lùng tà giáo; một cái tên mà chúng ta đã thấy thích hợp để đóng dấu lên những đứa con của Bê-li-an này, những kẻ khởi xướng và tiến hành các vụ truy tố chống lại người ta về tội tà giáo trong các tòa án của Hội Thánh. Người ta kể về Sứ đồ Giăng, và đó là một câu chuyện xấu xí, rằng khi đi vào một nhà tắm công cộng, và thấy kẻ theo tà giáo Cerinthus ở đó trước mình, ông đã rút lui với sự vội vã tột độ, sợ rằng tòa nhà sẽ sụp đổ, và nghiền nát ông, khi ông ở cùng với một kẻ thù của lẽ thật như vậy. Nếu câu chuyện là thật, hạnh kiểm của sứ đồ là lố bịch và hoang dã; nhưng Tiến sĩ Middleton đã chỉ ra rằng, câu chuyện không có thật; và quả thật, lòng nhân từ và bác ái được biết đến trong các Thư tín của Giăng khiến điều đó rất khó xảy ra. Tuy nhiên, không đi vào cuộc tranh cãi đó, dầu nó có thật hay không, hạnh kiểm của mọi người ôn hòa là hoàn toàn ngược lại. Về tính chính đáng của châm ngôn này, nhiều lý do vững chắc có thể được đưa ra cho nó,—Chính lòng thương xót, một trong những cảm xúc tinh tế và nhân từ nhất của trái tim con người, thúc đẩy họ cứu giúp người anh em đang khốn khổ của mình. Một lý do rất rõ ràng khác có thể được đưa ra cho nó; những người ôn hòa, theo chính tên gọi và cấu tạo của họ, là điều ngược lại, về mọi phương diện, với những kẻ cuồng tín cố chấp. Bây giờ, ai cũng biết rõ rằng, nhiều người thuộc loại sau này, cả giáo sĩ lẫn dân thường, khi họ nghe nói về một người bị nghi ngờ về tà giáo, đã cảm thấy ghét người ấy, ngay cả trước khi họ biết bất cứ điều gì về vụ việc; mà sau khi người ấy được tha bổng (như tất cả họ thường được trong các tòa án Hội Thánh của chúng ta) họ cũng không bao giờ có thể có một quan điểm thuận lợi về người ấy. Vậy điều ngược lại với điều này, là phải bênh vực người ấy sớm và mạnh mẽ như họ truy tố người ấy, và tin tưởng một cách mặc nhiên vào tính chính thống của người ấy, như họ tin vào sai lầm của người ấy. Tôi nhớ, có lần khi tôi đang luận bàn theo hướng này, một người nào đó còn non nớt thiếu kinh nghiệm đã nói rằng, người ấy luôn nghĩ rằng, không phải sự ôn hòa, mà sự nguội lạnh và thờ ơ với lẽ thật, mới là điều ngược lại với lòng sốt sắng thái quá; và rằng sự ôn hòa nằm ở giữa hai điều đó. Tôi đáp lại người ấy rằng, Anh bạn trẻ, anh không suy nghĩ rằng, không kẻ hung dữ nào có thể bị kháng cự ngoại trừ bởi một người cũng hung dữ như vậy, cũng không bị đánh bại ngoại trừ bởi một người hung dữ hơn chính hắn; vì vậy, nếu không ai chịu chống lại những kẻ cuồng tín, ngoại trừ những người đứng giữa điềm tĩnh như anh đề cập, thì trong mọi trường hợp như vậy cán cân quyền lực hẳn phải nghiêng về phía họ, và kẻ theo tà giáo đáng thương hẳn phải trở thành vật hy sinh, gây thiệt hại không nhỏ cho chính nghĩa ôn hòa; mà nhân tiện, chính nghĩa ấy thường được những kẻ theo tà giáo ủng hộ tại vị trí của họ, và do đó họ xứng đáng nhận được sự đáp lại biết ơn. Điều này khiến tôi nhớ đến một lý do khác cho châm ngôn, đó là: Những kẻ theo tà giáo, vì có quan hệ rất gần gũi với những người ôn hòa, có quyền đòi hỏi sự bảo vệ của họ vì tình bạn và lòng quý trọng cá nhân. Điều này phục vụ một cứu cánh rất cao quý; vì nó biện hộ cho tôn giáo Cơ Đốc khỏi sự phản đối của một số kẻ vô tín, những người khẳng định rằng, nó không khuyến khích tình bạn riêng tư; nay, những người ôn hòa, vì tất cả đều rất quý trọng tình bạn riêng tư, và các mối liên hệ cá nhân, đã bằng thực hành của mình, vốn là cách vững chắc nhất, bác bỏ lời vu khống này. Tôi có thể thêm vào những điều này một lập luận khác cho phẩm cách lớn của những kẻ theo tà giáo, như được khẳng định trong châm ngôn, lập luận mà tôi đã thu lượm được từ bài giảng của một mục sư thuộc phái Ly khai. Ông nói với những người nghe của mình rằng, khi ma quỷ tìm kiếm một công cụ để truyền bá sai lầm, nó không bao giờ chọn một người yếu đuối ngu ngốc, mà chọn một người có khả năng và học vấn; vì nó biết rõ, tôi cho là vậy, rằng dầu Đức Chúa Trời có thể hỗ trợ chính nghĩa của Ngài bằng bất kỳ công cụ nào, thế mà nó luôn cần những công cụ tốt nhất và đầy đủ nhất mà nó có thể kiếm được. Bây giờ, dầu tôi hy vọng không ai sẽ coi tôi thuộc nguyên tắc của kẻ cuồng tín này, đến mức nghĩ ma quỷ là nguồn gốc của sai lầm; thế mà lời trích dẫn này phục vụ mục đích của tôi, vì nó cho thấy chính ông ta đã tin chắc về khả năng và học vấn của những kẻ theo tà giáo; và cả thế gian đều biết rằng, lời chứng của kẻ thù là bằng chứng mạnh mẽ nhất trong mọi bằng chứng bênh vực một người. Tôi sẽ kết thúc châm ngôn này với nhận xét rằng, sự dịu dàng như vậy đối với những kẻ theo tà giáo, dầu là điều một số người đáng được hưởng, thế mà, ở nhiều người thuộc phẩm cách ôn hòa, lại là một ví dụ về tình bạn anh hùng và hào hiệp nhất. Nó hoàn toàn vô vị lợi, vì chính họ không chạy chút nguy cơ nhỏ nhất nào về việc có ngày ở trong hoàn cảnh tương tự. Những kẻ theo tà giáo thường là một hạng người trung thực, nhưng với tất cả học vấn sách vở của họ, không có nhiều sự thận trọng hay mánh khôn. Họ xuất bản và khẳng định bất cứ điều gì họ tin về mọi điểm, mà không xem xét sự đón nhận mà nó có thể gặp phải từ những người thuộc nguyên tắc đối lập. Họ xúc phạm công chúng ngay trước mặt công chúng, điều mà Huân tước Shaftesbury nói với chúng ta là không nên làm. Mặt khác, những người đã hoàn toàn thuần thục trong sự ôn hòa, chỉ tiết lộ nguyên tắc của mình vào những lúc như vậy, và cho những người như vậy, là những người có thể chịu đựng được chúng. Bằng cách này họ giữ mình khỏi tà giáo; và quả thật họ không thể nào sa vào nó trừ khi do nhầm lẫn; trong trường hợp đó, ngay khi họ bị chất vấn (nếu điều đó có thể đi kèm với bất kỳ sự bất tiện thuộc về thời gian nào), họ chối bỏ nó, giải thích nó cho qua đi, hoặc ăn năn, và xin tha thứ. Trong tất cả điều này họ noi theo tấm gương cao quý của ông —, người mà, trong các cuộc tranh luận của Đại Hội Đồng về vụ việc của Giáo sư Simson, tình cờ nói điều gì đó bị một người hiện diện chất vấn là tà giáo, đã lập tức trả lời, “Thưa Ngài Chủ tọa, nếu đó là tà giáo, tôi xin từ bỏ nó.”

CHƯƠNG VII. Kết luận. CHƯƠNG III. Cách ngôn II. CHƯƠNG III. Cách ngôn II. Khi bất kỳ người nào bị cáo buộc về những thực hành phóng túng, hoặc khuynh hướng vô đạo đức, thì người ấy phải được che chắn và bảo vệ càng nhiều càng tốt; đặc biệt nếu những lỗi lầm bị gán cho người ấy là, như chúng được gọi một cách vô cùng khéo léo trong một bài giảng, do một thanh niên đầy triển vọng vừa gây được chút tiếng vang gần đây giảng, là “những thói xấu vui tính.” Lý do làm nền tảng cho cách ngôn này có thể được lấy từ những lý do của cách ngôn trước, với những thay đổi cần thiết; vì hầu như không có lý do nào trong số đó mà không đúng như nhau trong cả hai trường hợp. Một kẻ phóng đãng là một loại dị giáo thực hành, và phải được đối xử như vậy. Tiến sĩ Tillotson nhận xét, trong một bài giảng của ông, rằng dị giáo tệ hại nhất trong mọi dị giáo là một đời sống xấu xa; nay, nếu thay vì tệ hại nhất, vốn là một cách diễn đạt không nhã, quý vị đọc là lớn nhất, trong đoạn đó, thì một kẻ phóng đãng là kẻ dị giáo lớn nhất trong mọi kẻ dị giáo, và phải được tôn trọng tương xứng. Ngay cả Sứ đồ Phao-lô (người rất hiếm khi có ích cho chúng ta trong các lập luận của chúng ta) dường như cũng cho rằng, những người có nhiều kiến thức nhất là những người tự do và dạn dĩ nhất trong thực hành của họ; và chỉ những anh em yếu đuối mới đầy những điều e ngại. Người yếu đuối bị lương tâm hẹp hòi của mình kiềm giữ và củng cố; nhưng người mạnh mẽ tin rằng mình có thể ĂN, và, theo cùng một lẽ, UỐNG mọi thứ. Để hiểu bản chất của “những thói xấu vui tính,” xin độc giả lưu ý rằng, đó là một nhận xét của Huân tước Shaftesbury, rằng “thời điểm tốt nhất để suy nghĩ về những chủ đề tôn giáo, là khi một người vui vẻ và có tâm trạng tốt, và nhận xét này bắt nguồn từ bản chất đến nỗi, đó là thời điểm thường được chọn cho mục đích ấy, bởi nhiều người chưa bao giờ nghe nói về huân tước này, hay các tác phẩm của ông. Vì vậy, bất cứ điều gì phục vụ cho việc thúc đẩy sự vui vẻ, và gia tăng tâm trạng tốt, đều phải, trong chừng mực đó, phục vụ cho việc khám phá chân lý tôn giáo. Nhưng vì có nhiều cách làm cho một người vui vẻ, mà những người có đầu óc hẹp hòi sẽ gọi là thói xấu; từ đó, để phù hợp với ngôn ngữ thông thường, xuất hiện từ ghép mới “những thói xấu vui tính.” Tuy nhiên, không nên hiểu điều đó theo nghĩa là, người sáng tạo ra nó, hay những người yêu mến và bảo trợ người ấy, muốn nói gì khác ngoài điều mà, “theo nhận thức của họ,” vừa vô tội vừa đáng khen. Cũng hãy lưu ý rằng, vì sự nghiêm nghị hầu như là hệ quả tất yếu của sự cô độc, nên “những thói xấu vui tính” chắc chắn là “những thú vui giao tiếp,” và là những thú vui bắt nguồn từ, và thể hiện, lòng nhân ái; và đây là một tình cảm mà toàn thể hội huynh đệ của chúng ta dành sự tôn trọng cao nhất, đến nỗi không có dấu hiệu chắc chắn nào về việc một người THUỘC về chúng ta hơn là sự xuất hiện thường xuyên của cách diễn đạt này trong các bài diễn thuyết hay tác phẩm của người ấy. Điều này sẽ càng hỗ trợ thêm cho cách ngôn này, rằng theo những khám phá hiện đại, có một sự tương đồng lớn giữa “các đức hạnh đạo đức,” hoặc nếu quý vị muốn, “khoa học về đạo đức,” và “các môn nghệ thuật tinh mỹ;” và chính vì sự tương đồng này, mà hầu hết những cách diễn đạt đang thịnh hành hiện nay về chủ đề đạo đức, đều được vay mượn từ nghệ thuật, như “vẻ đẹp, trật tự, tỷ lệ, sự hài hòa, sự đoan trang,” v.v. Từ lâu cũng đã được xác lập, và được biết rõ như một nguyên tắc trong các môn nghệ thuật tinh mỹ, rằng một sự tự do và dạn dĩ nhất định trong cách thể hiện là điều chủ yếu tạo nên duyên dáng và vẻ đẹp. Vậy thì, tại sao sự tán thành lại không nên dựa trên cùng những nền tảng trong cả hai trường hợp? Vậy thì, tại sao một thực hành dạn dĩ lại không nên đẹp đẽ và chân thực, như một nét vẽ dạn dĩ trong đời sống được mô phỏng vậy? Đặc biệt vì mọi thiên tài vĩ đại đều đã thực sự tuyên bố đây là đặc quyền riêng của họ, là không bị ràng buộc vào những hình thức thông thường; và điều đó trái ngược với đại đa số nhân loại, là những người, vì thiếu khiếu thẩm mỹ, không thể thưởng thức những tác phẩm tinh tế nhất thuộc bất kỳ thể loại nào. Tuy nhiên, tôi không được bỏ qua việc lưu ý, để tránh nhầm lẫn, về một ngoại lệ phải được đặt ra đối với cách ngôn này; đó là, khi người bị gán cho bất kỳ lỗi lầm nào, được coi là chính thống trong các nguyên tắc của mình, theo nghĩa thông thường của từ đó, hoặc được đưa vào nhờ ảnh hưởng chính thống, thì trong trường hợp đó, mọi lỗi lầm ấy đều phải được coi là hiển nhiên đúng, và sự xấu xa của chúng phải được trình bày bằng những màu sắc sống động nhất. Hệ quả của điều này là, người ấy phải bị truy tố và bị xé ra từng mảnh vì những tội trạng này. Nhưng nếu xảy ra trường hợp người ấy không thể bị kết tội trong một phiên xét xử, thì tốt nhất là hãy sử dụng mọi sự như chúng thực sự vốn là; tức là, bày tỏ sự nghi ngờ, đưa ra những gợi ý khéo léo và mập mờ, và, nếu có thể, hủy hoại người ấy mà không cần bất kỳ phiên xét xử nào cả. Có một ví dụ cao quý về điều này vài năm trước, trong trường hợp một việc bổ nhiệm trong phạm vi của một trưởng lão hội, mà rất nhiều thành viên trong đó nổi bật về sự ôn hòa. Trong trường hợp đó, có nhiều lỗi lầm được gán cho ứng cử viên; và tuy nhiên, dù chính người ấy rất kiên quyết đòi hỏi một cuộc điều tra về tính chân thực của chúng, và một phán quyết về tính liên quan của chúng, trưởng lão hội đã khôn ngoan từ chối làm cả hai việc, việc này hay việc kia, nhưng để chúng tự có trọng lượng tự nhiên trong danh tiếng, tin đồn, và trò chuyện. Sự cần thiết của ngoại lệ này là rất hiển nhiên; vì, trong trường hợp được giả định, mọi lý do bênh vực cho chàng thanh niên đều không còn; để tự thỏa mãn về điều này, xin độc giả xem những lý do đó, như chúng được đính kèm vào cách ngôn thứ nhất, và cứu cuốn sách của tôi khỏi sự dị dạng của việc lặp lại.

CHƯƠNG IV. Châm ngôn III.

CHƯƠNG IV. Châm ngôn III.

Một phần cần thiết trong tính cách của một người ôn hòa là không bao giờ nhắc đến Bản Tuyên Xưng Đức Tin mà không kèm theo một nụ cười khinh bỉ; phải bóng gió một cách lén lút rằng mình không hoàn toàn tin bản ấy; và phải biến hai chữ chính thống thành một từ ngữ chỉ sự khinh miệt và sỉ nhục. Bản Tuyên Xưng Đức Tin, mà hiện nay tất cả chúng ta đều bị đặt dưới sự bó buộc khó chịu là phải ký nhận, đã được soạn thảo trong những thời kỳ sốt sắng tôn giáo nồng nhiệt; vì vậy khó có thể cho rằng bản ấy chứa đựng điều gì hợp với tình cảm của chúng ta trong những ngày ôn hòa mát mẻ và sảng khoái này. Điều này đúng đến nỗi tôi không nhớ mình từng nghe một người ôn hòa nào nói tốt về bản ấy, hay giới thiệu bản ấy, trong một bài giảng hoặc trong một cuộc trò chuyện riêng, vào thời của tôi. Và quả thật, không gì nực cười hơn việc lập ra một tiêu chuẩn cố định cho các quan điểm, trong khi các quan điểm thay đổi hệt như thời trang của quần áo và cách ăn mặc. Không một hệ thống trọn vẹn nào có thể được định ra cho mọi thời đại, ngoại trừ những châm ngôn mà tôi đang sưu tập và minh họa đây, và sự hoàn hảo lớn lao của chúng nằm ở chỗ chúng có thể di chuyển được, để có thể được áp dụng cách khác nhau theo sự thay đổi của thời đại. Về điểm này, có người có thể sẵn sàng phản đối rằng nếu Bản Tuyên Xưng Đức Tin được xây dựng trên Kinh Thánh, thì dù điều gì thay đổi đi nữa, bản ấy cũng không thể thay đổi, vì nền tảng mà bản ấy dựa trên vẫn luôn vững chắc và y nguyên. Để trả lời điều này, tôi xin phép đưa ra một sự so sánh rất mới, và vì vậy rất ấn tượng: Khi một quý bà nhìn vào gương, bà thấy chính mình trong một tư thế và y phục nào đó, nhưng với vẻ đẹp và màu sắc tự nhiên của mình; nếu mắt bà thình lình bị nhuốm màu của chứng vàng da, bà sẽ thấy mình vàng vọt và lốm đốm khắp người; thế nhưng chiếc gương vẫn là chiếc gương trung thực y nguyên, và sự thay đổi không phát xuất từ gương, mà từ vật nhìn vào gương. Tôi xin phép đưa ra một sự so sánh nữa: Khi một triết gia xưa nhìn một ngôi sao chiều, ông chỉ thấy một khối cầu nhỏ nhấp nháy, tròn và đều đặn như bao ngôi sao khác; nhưng khi một người hiện đại nhìn nó bằng kính viễn vọng, người ấy lại nói đến những pha, những sừng, những núi, và biết bao điều khác nữa; và điều này không phát xuất từ bất kỳ sự thay đổi nào nơi ngôi sao, mà từ sự trợ giúp vượt trội mà người ấy có khi nhìn vào nó. Việc áp dụng cả hai sự ví sánh này, tôi xin để cho độc giả tự suy xét. Nhưng ngoài những lý do chung này, còn có một lý do riêng rất mạnh mẽ khiến những người ôn hòa không thể yêu mến Bản Tuyên Xưng Đức Tin: sự ôn hòa đơn giản hàm ý một phần lớn lòng nhân ái, và do đó hàm ý một ý kiến thuận lợi về những người khác biệt với Hội Thánh của chúng ta; nhưng việc bám chặt cứng nhắc vào Bản Tuyên Xưng Đức Tin, và lòng quý trọng cao độ dành cho bản ấy, gần như giáp ranh với, hoặc gây ra sự nghi ngờ lớn về, những ý kiến khắc nghiệt đối với những người khác biệt với chúng ta; và kinh nghiệm há chẳng đứng lên xác nhận nhận xét này sao? Ai là những người hẹp hòi, cố chấp, thiếu nhân ái trong vòng chúng ta? Ai là những người nghiêm khắc lên án những người khác biệt trong sự phán đoán? Ai là những người kết án xuống địa ngục những người ngoại đạo đáng tôn thờ như Socrates, Plato, Marcus Antoninus, v.v.? Sau cùng, ai là những kẻ bắt bớ những người dị giáo không ai sánh kịp ở giữa chúng ta? Há chẳng phải chính là những người hâm mộ tác phẩm lỗi thời ấy, những người ghim đức tin của mình vào tay áo của người khác, và không chịu đựng nổi một niềm tin nào kém hơn hay khác đi một chút so với niềm tin mà tổ phụ họ đã có trước họ sao! Vậy rõ ràng là người ôn hòa, người mong muốn ôm trọn mọi hữu thể có trí tuệ trong một vòng tay nhân từ duy nhất, hẳn phải ghê tởm tột độ cái hàng rào phân biệt đê hèn ấy, tức là Bản Tuyên Xưng Đức Tin. Tôi sẽ nhắc sơ qua một sự phản đối nhỏ nhặt đối với phần này trong tính cách của chúng ta, — rằng qua việc ký nhận của chúng ta, chúng ta hy sinh sự thành thật, nữ hoàng của các đức hạnh, cho lợi ích và mối lợi riêng. Về điều này, tôi xin trả lời, trước hết, rằng sự phản đối ấy chứng minh quá nhiều, và vì vậy hẳn phải sai, và không thể chứng minh được điều gì; vì, nếu thừa nhận sự phản đối ấy là chính đáng, thì sẽ dẫn đến kết luận rằng một số đông, có lẽ là đa số, hàng giáo sĩ của Hội Thánh Anh Quốc là những kẻ gian ác; vì nhiều bài giảng đã in của họ hoàn toàn trái ngược với những tín điều mà họ ký nhận. Nay, vì giả thuyết này không bao giờ có thể được bất kỳ người nhân ái nào thừa nhận, nên sự phản đối mà từ đó nó tuôn ra, như một hệ quả tất yếu, hẳn phải sụp đổ. Nhưng hơn nữa, việc ký nhận của chúng ta có gì thiếu thành thật hơn những lời khen tặng và xã giao mà mọi người đều công nhận là hợp pháp, dù chúng hiếm khi diễn tả ý nghĩa của lòng người? Ý định được hiểu rõ đầy đủ trong cả hai trường hợp; và việc ký nhận của chúng ta còn có lợi thế này hơn các hình thức khen tặng, xét về mặt trung thực, là chúng ta thường tốn rất nhiều công sức để thuyết phục thế gian rằng chúng ta không tin điều chúng ta ký; trong khi quý ông lịch thiệp kia rất hiếm khi tốn chút công sức nào về vấn đề ấy. Những điều đã nói có lẽ đã đủ trong một trường hợp rõ ràng như vậy; nhưng ở đây tôi còn có thể đưa ra một bằng chứng về sự tiến bộ của thời đại, bằng cách truyền đạt cho độc giả một cách mới để ký nhận Bản Tuyên Xưng Đức Tin, hoàn toàn phù hợp với sự thành thật, nếu điều ấy được coi là có hệ quả gì; — cách ấy được lấy từ phương pháp chứng nhận một số quý ông trưởng lão của chúng ta vào Đại Hội Đồng. Nhiều người quả quyết rằng họ phải được chứng nhận, và thật sự chứng nhận họ, là đủ tư cách về mọi mặt, nếu những người chứng nhận hoàn toàn không biết gì về vấn đề; vì, trong trường hợp đó, không có bằng chứng nào ngược lại, và sự suy đoán phải nằm về phía thuận lợi. Nay, vì mọi khám phá mới đều phải được áp dụng cho mọi mục đích mà nó có thể hữu ích, hãy để phương pháp này được những người bước vào chức vụ chấp nhận và áp dụng vào việc ký nhận Bản Tuyên Xưng Đức Tin của họ. Không gì dễ dàng hơn việc họ giữ mình hoàn toàn không biết bản ấy chứa đựng những gì; và rồi họ có thể, với một lương tâm tốt, ký nhận bản ấy là đúng, vì bản ấy đáng phải như vậy.

CHƯƠNG V. Cách ngôn IV. CHƯƠNG V. Cách ngôn IV. Một nhà giảng luận giỏi không chỉ phải có mọi nguyên tắc ôn hòa nêu trên và dưới đây ở trong mình, như nguồn gốc của mọi điều tốt lành; mà còn phải, trên hết, có những dấu hiệu và đặc điểm đặc biệt sau đây của tài năng giảng dạy. 1. Các chủ đề của người ấy phải được giới hạn trong các bổn phận xã hội. 2. Người ấy phải khuyến nghị chúng chỉ từ những cân nhắc lý tính, tức là, vẻ đẹp và tỷ lệ cân đối của đức hạnh, và những lợi ích của nó trong đời sống hiện tại, mà không quan tâm gì đến một trạng thái tương lai của Lợi ích cá nhân mở rộng hơn. 3. Các thẩm quyền của người ấy phải được rút ra từ các tác giả ngoại giáo,— không có, hoặc càng ít càng tốt, từ Kinh Thánh. 4. Người ấy phải rất không được lòng dân thường. Bốn dấu hiệu này của một nhà giảng luận giỏi, hay những quy tắc để giảng dạy tốt (vì chúng phục vụ như nhau cho cả hai mục đích), tôi sẽ cố gắng minh họa và xác nhận một cách rõ ràng, để ngành quan trọng này trong chủ đề của tôi có thể được hiểu đầy đủ. Về quy tắc thứ nhất trong số này, rằng các chủ đề của một nhà giảng luận phải được giới hạn trong “các bổn phận xã hội,” điều này là hết sức cần thiết nơi một người ôn hòa, vì sự ôn hòa của người ấy dạy người ấy tránh mọi chuyến bay cao của nhiệt tình Phúc Âm, và những sự mầu nhiệm của ân điển, mà dân thường rất ưa thích. Có thể nhận xét— không, người ta vẫn nhận xét— rằng tất cả những người thuộc hạng chúng ta đều tránh từ ân điển càng nhiều càng tốt, và đã đồng ý thay thế “các đức hạnh đạo đức” vào chỗ của “các ân điển của Đức Thánh Linh,” vốn là cách diễn đạt chính thống. Và thật vậy, không chỉ trong việc này, mà trong mọi trường hợp khác, chúng ta đều cố gắng cải thiện cách diễn đạt, và cho thấy rằng, ngoài tư tưởng, ngay cả trong chính ngôn ngữ, chúng ta cũng vượt xa, và khôn ngoan hơn, tổ phụ chúng ta trước đây. Tôi có thể chỉ ra điều này bằng rất nhiều ví dụ, nhưng như vậy sẽ quá dài dòng; và vì vậy chỉ thêm vào, ngoài ví dụ đã nêu ở trên, rằng nơi một người chính thống cổ xưa, hoặc ngay cả một người hiện đại theo lối cũ, người nghĩ rằng tôn giáo không bao giờ có thể được sửa đổi dù trong nội dung hay cách thức, sẽ nói “một mức độ cao của sự nên thánh,” thì một người ôn hòa và lịch thiệp sẽ nói, “một trình độ cao của đức hạnh.” Nay, vì sự việc là như vậy, rõ ràng một nhà giảng luận ôn hòa phải chủ yếu giới hạn các chủ đề của mình trong các bổn phận xã hội, và không nhấn mạnh vào những đoạn Kinh Thánh mà, chỉ bằng việc lặp lại chúng, sẽ làm ô nhiễm phong cách của người ấy, và có lẽ, sẽ lan tỏa một mùi nồng nặc của chính thống xuyên suốt toàn bộ bài diễn thuyết của người ấy. Sau tất cả, tôi không thể phủ nhận rằng vẫn còn một cách xuất sắc hơn cho những người có tài năng đủ cho công việc đảm nhận, đó là nắm lấy một phân đoạn chính thống, giải thích nó hoàn toàn xa khỏi ý nghĩa thông thường của nó, và ép nó nói lên những phần chính trong hệ thống của chúng ta. Như vậy, một nhà vô địch cao quý của chúng ta đã từng chọn cho chủ đề của mình, Rô-ma 8:2: “Vì luật pháp của Thánh Linh của sự sống trong Chúa Giê-xu Christ đã buông tha tôi khỏi luật pháp của sự tội và sự chết;” mà người ấy đã giải thích theo cách này— “Luật pháp của Thánh Linh của sự sống,” tức là, lương năng đạo đức; “trong Chúa Giê-xu Christ,” vốn là tổng hợp của tôn giáo Cơ Đốc, v.v. Ưu điểm của cách này là, nó giật vũ khí ra khỏi tay những người chính thống, và quay chúng chống lại chính họ. Và có lẽ, theo thời gian, nó sẽ có tác dụng khiến người nghe của chúng ta gắn ý nghĩa của chúng ta vào những Kinh Thánh yêu quý của họ; hoặc ít nhất, điều gần nhất tiếp theo, ngăn họ có thể tìm thấy bất kỳ ý nghĩa nào khác. Tuy nhiên, tôi phải thừa nhận rằng, cách này không phải để cho mọi người quản lý; và vì vậy tôi tiếp tục lời khuyên của mình đối với số đông, vẫn tuân theo quy tắc như đã đưa ra lúc đầu. Quy tắc thứ hai sẽ dễ dàng được xác nhận, rằng các bổn phận phải được khuyến nghị chỉ từ “những cân nhắc lý tính.” Có thể tưởng tượng điều gì ngu xuẩn hơn việc mâu thuẫn với điều này? Nếu có bất cứ điều gì trong một bài giảng khác với những cân nhắc lý tính, thì nó phải là phi lý tính, tức là, vô lý. Chính trong phần này của hệ thống chúng ta mà những người ôn hòa chúng ta giành được chiến thắng vinh quang trước đối thủ và những kẻ khinh miệt chúng ta. Ai mà không phải mỉm cười, khi nghe những trưởng lão nông thôn đáng khinh, tầm thường, ngu dốt, nóng nảy, hoặc những phụ nữ ngớ ngẩn, bị họ dẫn đi làm tù binh theo ý muốn của họ, nói rằng họ không yêu thích cách lý tính này để lên thiên đàng! Nhưng để giải thích phương pháp này thêm một chút. Cách giảng dạy lý tính đôi khi được đặt đối lập với cách cảm xúc để khơi dậy những đam mê. Cách sau này là điều chúng ta rất không tán thành; có điều gì đó không ôn hòa trong chính ý tưởng khơi dậy những đam mê; và vì vậy nó trái ngược với tính cách của chúng ta: cũng chưa từng được biết rằng một người thực sự ôn hòa đã khơi dậy hay lay động bất kỳ tình cảm nào nơi người nghe của mình, trừ khi, có lẽ, tình cảm giận dữ đối với chính người ấy. Chúng ta để điều đó cho những kẻ la hét dữ dội của quý vị, hoặc những kẻ than vãn rên rỉ của quý vị, những người liên tục nói, “họ sẽ tiêu hao và bị tiêu hao” vì sự cứu rỗi của người nghe; điều mà Huân tước Shaftesbury chế giễu một cách thanh nhã, bằng cách gọi nó là “đam mê anh hùng của việc cứu rỗi các linh hồn.” Và hãy để bất kỳ người không thiên vị nào phán xét, liệu có điều gì đó vô cùng vĩ đại, điều gì đó giống như một sức mạnh anh hùng nơi người có thể nói về sự phán xét tương lai, thiên đàng và địa ngục, với sự điềm tĩnh và thờ ơ như thể đó là một vấn đề thông thường hay không. Thật ra mà nói, chúng ta không thường xuyên động đến những chủ đề đáng báo động này. Tuy nhiên, như tôi đã nhận xét về dấu hiệu thứ nhất của một nhà giảng luận giỏi, rằng việc cướp một phân đoạn của người chính thống, và bắt nó uốn theo kế hoạch của chúng ta là vinh quang; thì việc xử lý những chủ đề này với sự điềm tĩnh, và chứng minh rằng chúng ta nên làm như vậy, cũng là một sự xuất sắc không thông thường. Như vậy, một người rất thành thạo trong cách của chúng ta, gần đây giảng về Công vụ 24:25, nơi Phao-lô làm cho Phê-lít run sợ bởi bài diễn thuyết của mình, đã chứng minh từ đó rằng các mục sư không nên khơi dậy những đam mê của người nghe. Một người quan sát ngu dốt hẳn sẽ nghĩ rằng đam mê kinh sợ đã được khơi dậy nơi Phê-lít đến một mức độ lớn, và rằng ông ta chẳng tốt hơn một tội nhân bị kết án ở Cambuslang là bao. Nhưng hãy chú ý cách diễn đạt may mắn mà anh hùng của chúng ta đã nắm được— “Khi người giảng luận về sự công chính,” v.v.; khi người giảng luận, tức là, lập luận, và chứng minh bằng những cân nhắc lý tính. Ví dụ này cho tôi một cơ hội tốt để tạo ra một sự tương phản, và cho thấy từ thực tế, sự khác biệt giữa một nhà giảng luận chính thống và một nhà giảng luận ôn hòa. Chính tôi đã nghe một người thuộc loại thứ nhất giảng về phân đoạn vừa được nhắc đến lúc nãy; và nhận xét đầu tiên của người ấy là, Sứ đồ Phao-lô là một “người quở trách” trung tín; nói thẳng vào Phê-lít, 1. Về “sự công chính,” để thuyết phục ông ta về bất kỳ sự gian ác nào ông ta đã phạm trong việc cai trị của mình. 2. Về “sự tiết độ,” mà người ấy nói nên được dịch là “sự kiềm chế,” và có lẽ được nhắm làm lời quở trách cho ông ta và Đru-si-la, những người đang sống trong tội ngoại tình. Nhận xét tiếp theo, và chính, của người ấy là, Phê-lít đã “bị thuyết phục,” nhưng đã “bóp nghẹt” những sự thuyết phục của mình, và trì hoãn sự ăn năn của mình, mà nói, “Bây giờ ngươi hãy lui đi, đợi khi nào ta có dịp tiện, ta sẽ gọi ngươi lại.” Rồi tiếp theo là rất nhiều thứ, mà tôi không muốn chép lại; nhưng đó chính là điều mà người tầm thường gọi là giảng dạy thực nghiệm, tôi cho là để phân biệt nó với giảng dạy lý tính. Nhưng người bạn ôn hòa của chúng ta đã làm trái ngược như vậy làm sao! Trước hết người ấy nhận xét rằng, Thánh Phao-lô là một nhà giảng luận “đạo đức,” hoặc “luật pháp,” diễn thuyết về “sự công chính,” và “sự tiết độ,” mà không một lời nào về “đức tin;” và rồi, rằng người ấy là một nhà giảng luận “lý luận,” người không cố gắng khơi dậy đam mê của người ta, mà thông báo cho sự phán đoán của họ. Thật vậy, tôi hơi thất vọng khi tra cứu nguyên văn và thấy từ được dùng, là διαλεγομενου, chỉ có nghĩa là “tiếp tục bài diễn thuyết của mình,” và vì vậy có thể thuộc về cách “lý luận” hay cách “cảm xúc”; nhưng tôi đã thỏa mãn khi suy ngẫm rằng, từ này rõ ràng bao hàm cả hai, và vì vậy “lý luận” là tốt nhất, nên có thể cho rằng sứ đồ đã ưa thích nó. Phù hợp với quy tắc này, Huân tước Shaftesbury, và sau ông là một ngôi sao sáng trong chính Hội Thánh của chúng ta, đưa ra lời khuyên cho mọi giáo sĩ ôn hòa, không nên giả vờ danh hiệu vô ích là “các đại sứ,” hoặc “các đại diện toàn quyền từ thiên đàng,” vốn được những người cuồng tín yêu thích tuyên bố; và tôi mạn phép cho rằng lý do của lời khuyên là như nhau nơi cả hai, tức là, “Rằng dưới tính cách này, những người cuồng tín khoác lên một vẻ uy quyền, và truyền đạt sứ điệp của họ với cảm xúc mà nếu không thì họ đã không có.” Huân tước thật sự đã bác bỏ ý tưởng này một cách đầy đủ; ông hỏi, “Thưa quý ông, ủy nhiệm của quý ông ở đâu, nó đã được truyền đạt như thế nào? Các văn bằng ở đâu? Các giấy ủy nhiệm ở đâu?” cùng với nhiều câu hỏi khác, dễ cho huân tước hỏi, hơn là cho MỘT SỐ NGƯỜI trả lời. Quy tắc thứ ba, tức là, khuyến nghị “đức hạnh” từ thẩm quyền và gương mẫu của người ngoại giáo, không chỉ rất thích hợp, vì họ rất có đức hạnh, mà còn có lợi thế hiển nhiên đi kèm này, rằng đó là một cách lý luận thích hợp đối với hai hạng người hoàn toàn trái ngược nhau. Một là, những người là Cơ Đốc nhân thật, những người sẽ bị xấu hổ bởi sự xuất sắc vượt trội của những người ngoại giáo thuần túy, như họ gọi họ, và là những người họ rất khinh miệt. Hạng còn lại là, những người ngoại giáo đang sống hiện nay của chúng ta, những người không hề quan tâm đến tôn giáo Cơ Đốc chút nào, và vì vậy sẽ chỉ bị lay động bởi thẩm quyền của những người họ kính trọng. Ai cũng biết có vô số người trên đảo của chúng ta coi Socrates và Plato là những người vĩ đại hơn nhiều so với bất kỳ sứ đồ nào, mặc dù (như nhà giảng luận ôn hòa tôi mới nhắc đến gần đây đã nói với người nghe của mình) Sứ đồ Phao-lô đã được giáo dục đại học, và được Giáo sư Gamaliel hướng dẫn về logic. Vì vậy, hãy để tôn giáo liên tục và đồng nhất được gọi là “đức hạnh;” và hãy để các triết gia Hê-bơ-rơ được dựng lên như những mẫu mực và người thúc đẩy vĩ đại của nó. Về điểm này, tôi phải đặc biệt giới thiệu M. Antoninus đích danh, vì một nhân vật nổi bật có tính cách ôn hòa nói rằng, cuốn Suy ngẫm của ông là cuốn sách TỐT NHẤT từng được viết để hình thành tấm lòng. Nhưng có lẽ phần cuối cùng của quy tắc thứ ba này sẽ được cho là cần minh họa và bảo vệ nhất, tức là, rằng không hề, “hoặc rất ít sử dụng Kinh Thánh.” Và thật ra, nói thẳng ra, lý do lớn của điều này là, rất ít động cơ và lập luận trong Kinh Thánh thuộc hạng ôn hòa; phần lớn trong số chúng được rút ra từ các nguyên tắc chính thống. Ví dụ, Sứ đồ Phao-lô thậm chí không thể nói, “Hỡi người làm chồng, hãy yêu vợ mình,” mà lập luận và gương mẫu của ông lại đến trong những lời này, “như Chúa Giê-xu Christ cũng đã yêu Hội Thánh.” Sứ đồ Giăng cũng nói một cách rất mầu nhiệm về sự hiệp một với Christ, và ở trong Ngài, để kết quả, vốn là cách nói của ông cho một đời sống đức hạnh. Nay, hãy để bất kỳ người vô tư nào phán xét xem cách diễn đạt kiểu này, và những cách khác cùng bản chất, như làm chết những việc làm của thân thể qua Đức Thánh Linh, sẽ hòa hợp như thế nào với những phần khác trong các bài diễn thuyết của chúng ta; chúng sẽ giống như những chất lỏng trái ngược nhau không thể hòa hợp; chúng sẽ hoàn toàn không đồng nhất, điều này trái với mọi quy tắc của văn chương tinh mỹ, và cản trở nó trở thành một tổng thể đồng nhất, đẹp đẽ, và cân đối. Horace, trong Nghệ thuật Thơ ca của ông, đưa ra điều này như nhận xét đầu tiên của ông,— “Humano capiti cervicem pictor equinem Jungere si velit” Mà độc giả uyên bác của tôi không thể không vừa nhớ vừa hiểu, và tôi mong độc giả áp dụng nó vào chủ đề chúng ta đang bàn đây. Nếu người ta nói rằng các bài giảng không phải là thơ, và vì vậy không nên được sáng tác theo các quy tắc của thơ ca, tôi trả lời, đó là một sai lầm; nhiều bài giảng của chúng ta, đặc biệt là những bài do hạng trẻ tuổi hơn trong chúng ta sáng tác, là thơ— ít nhất chúng đầy những chuyến bay thơ ca, điều này cũng gần như tương tự— chưa kể quy tắc này áp dụng như nhau cho cả văn xuôi và thơ ca. Đã bao nhiêu lần tôi nghe những phần trong vở Cato của ông Addison, Những Suy Tư Ban Đêm của Young, và nhiều bài thơ khác, trong các bài giảng? Và nói thật, chúng không phải là những phần tệ nhất trong các bài giảng đó. Tuy nhiên, tôi xin đưa ra lời khuyên của mình, với tư cách một người có chút kinh nghiệm, cho mọi nhà giảng luận trẻ, là đừng làm cho Tiến sĩ Young vinh dự được vay mượn bất cứ điều gì từ ông ấy nữa, vì ông ấy là một kẻ hay gắt gỏng, ủ rũ, u ám, sầu muộn, trích dẫn rất nhiều Kinh Thánh; và đặc biệt, vì ông ấy đã đưa ra một lời chế giễu hèn hạ đối với thực hành tôi đang khuyến nghị đây, trong hai dòng sau đây của tác phẩm Đam Mê Phổ Quát của ông,— “Khi các tiến sĩ bỏ Kinh Thánh để theo các tác phẩm cổ điển, Những kẻ bội đạo lịch thiệp từ ân điển của Đức Chúa Trời đến sự dí dỏm.” Tôi chỉ còn một lời khuyên nữa về điểm này, và đó là, khi các nhà giảng luận trẻ cho là thích hợp để vay mượn từ các bài thơ in hiện đại, xin họ vui lòng chuyển vị chúng một chút, có thể nói như vậy, để chúng không bị các quý ông trẻ đọc tạp chí dễ dàng nhận ra. Tuy nhiên, tôi rất hy vọng chúng ta sẽ sớm hoàn toàn vượt lên trên nhu cầu vay mượn từ bất kỳ ai, để biến các bài giảng của chúng ta thành thơ. Có một số người có thiên tài trong chúng ta có thể tự làm thơ rất hay— mà tôi có thể đưa ra một số ví dụ gần đây— nhưng tôi không nghĩ hiện tại là thích hợp. Quy tắc thứ tư và cuối cùng cho một nhà giảng luận là, người ấy phải “rất không được lòng dân.” Tạp chí “Spectator,” tôi nhớ, ở đâu đó nói rằng, hầu hết các nhà phê bình ở Đại Anh dường như hành động như thể quy tắc đầu tiên của việc viết kịch là “không làm hài lòng.” Nay, điều họ biến thành quy tắc đầu tiên của việc viết kịch, tôi biến thành quy tắc cuối cùng cho việc soạn các bài giảng; không phải vì nó là quy tắc ít quan trọng nhất, mà là quan trọng nhất. Thật vậy, nó là tiêu chuẩn lớn, quy tắc không thể thiếu nhất trong mọi quy tắc. Dù một người có giả vờ tuân theo mọi quy tắc trước đó, và thiếu sót chỉ trong quy tắc này thôi, người ấy sẽ không hơn gì “một thanh la phèng phèng, một chập chõa kêu vang;” xin tha thứ cho cách diễn đạt, tầm quan trọng của vấn đề đòi hỏi điều đó. Tôi sẽ đưa ra một trường hợp: Giả sử một người nhận được sự tán thành của chính những thẩm phán tốt nhất, tức là, những người có gu mà chính chúng ta công nhận là tốt, nếu đồng thời người ấy tình cờ được dân thường chấp nhận, đó là dấu hiệu người ấy phải có một lỗi tinh vi, sâu kín nào đó, mà đã thoát khỏi sự quan sát của các thẩm phán tốt nói trên; vì không có người nào ngay cả trong hội huynh đệ của chúng ta lại hoàn hảo và đồng nhất trong việc phán xét đúng, như dân thường trong việc phán xét sai. Tôi hy vọng ít cần phải đưa ra lý do cho đặc tính lớn này của nghệ thuật giảng dạy. Tôi cho rằng nó sẽ được công nhận là, nếu không hoàn toàn, thì ít nhất gần như hiển nhiên; mọi lý do khác nhau đã được đưa ra cho các cách ngôn riêng biệt của sự ôn hòa, đều hiệp lại để xác lập điều này, vì dân chúng đều là kẻ thù đã được tuyên bố của sự ôn hòa trong nguyên tắc và thực hành của nó; và vì vậy, nếu sự ôn hòa là đúng, thì họ phải sai. Có một câu chuyện nổi tiếng về một nhà hùng biện ngoại giáo, người, khi dân thường reo hò tán thưởng, trong lúc ông đang trình bày một bài diễn thuyết, lập tức quay sang một người bạn, và hỏi người bạn ấy rằng ông đã phạm sai lầm gì. Nay, nếu một cử tọa gồm những người ngoại giáo tầm thường được công nhận là sai một cách không thể sai được như vậy trong phán xét của họ, thì điều tương tự phải đúng, với lý do mạnh mẽ hơn, trong một cử tọa gồm những Cơ Đốc nhân tầm thường. Từ đó rõ ràng suy ra rằng, một nhà giảng luận được dân chúng yêu thích về bản chất có nghĩa là một nhà giảng luận tồi; và nó luôn luôn được chúng ta hiểu như vậy, mỗi khi chúng ta dùng cách diễn đạt đó. Nếu chúng ta chỉ nghe báo cáo về bất kỳ ai, rằng người ấy rất được lòng giới hạ lưu, chúng ta không gặp khó khăn gì trong việc mô tả tính cách của người ấy, mà không cần tự mình nghe người ấy giảng. Trong trường hợp này, danh tiếng là một hướng dẫn chắc chắn đến sự thật, bằng cách được đảo ngược; vì chúng ta ghét và khinh miệt người ấy, chính xác theo cùng tỷ lệ mà dân chúng ngưỡng mộ người ấy. Ngược lại, người thực sự ôn hòa không chỉ ở trên sự tán thưởng của đám đông, mà còn vinh hiển trong sự thù ghét của họ, và tự vui mừng tương xứng với mức độ người ấy đã hạnh phúc đến nỗi khiêu khích và làm phật lòng họ. Về điều này tôi có thể đưa ra nhiều ví dụ đáng chú ý, nếu không phải vì nó chắc chắn sẽ xúc phạm sự khiêm tốn của họ, không chỉ khi ca ngợi họ trên mặt báo, mà ngay cả khi công bố những đức hạnh cao nhất của họ. Nhưng nay, xét trên toàn thể, như một nhà phê bình vĩ đại nhận xét, rằng đôi khi một tác phẩm thể hiện vẻ đẹp nhiều hơn, bằng cách rời xa các quy tắc nghệ thuật, khi có một điểm quan trọng cần đạt được, hơn là bằng cách tuân thủ chúng một cách nghiêm ngặt; thì bất chấp mọi quy tắc này, bất kỳ người ôn hòa nào cũng được phép, trong một trường hợp khẩn cấp phi thường, phá vỡ chúng vì một mục đích tốt: như, ví dụ, người ấy thậm chí có thể nói theo phong cách của Whitefield, khi việc bổ nhiệm của người ấy không may phụ thuộc vào dân chúng; điều mà tôi từng biết đã được thực hiện với thành công tốt. Chúng ta cũng rất hài lòng, rằng ông T—r ở Norwich, và những tác giả hạng nhất tương tự, nên thực hiện những bộ sưu tập hoa lệ các phân đoạn Kinh Thánh, vì ý định thực sự đáng khen của họ là, bằng cách thay đổi Cơ Đốc giáo, hòa giải nó với sự ôn hòa và lẽ thường; và tìm ra một ý nghĩa cho những từ ngữ mà những người viết ra chúng, vì sống trong thời thơ ấu của Hội Thánh, đã không đủ sáng suốt để dự định. Để kết thúc cách ngôn này, việc liệt kê mọi phản đối mà một số người đưa ra chống lại cách giảng dạy của chúng ta sẽ quá hình thức đối với tôi, và quá dài dòng đối với độc giả; vì vậy tôi sẽ chỉ nhắc đến một phản đối, và cho thấy nó là sai, hy vọng rằng độc giả sẽ cho rằng không còn nền tảng nào cho bất kỳ phản đối nào còn lại. Người ta cáo buộc rằng không có phương pháp nào trong các bài diễn thuyết của chúng ta, mà chúng chỉ gồm những chuyến bay ngẫu hứng và những lời tuyên bố chung chung. Không có gì sai sự thật hơn. Độc giả hoặc người nghe lịch thiệp biết rằng có thể có một phương pháp xuất sắc và đều đặn, ở nơi không có những phân biệt hình thức thứ nhất, thứ hai, và thứ ba; nhưng, để cắt đứt mọi dịp cho sự bắt bẻ, xin thế gian qua đây được biết, rằng một trong những nhà giảng luận nổi tiếng nhất của chúng ta đã từng chọn cho phân đoạn của mình, Giăng 11:29, và trong câu đó những lời sau đây: “Người đã hôi thối rồi.” Người ấy nhận xét, chúng ta có ở đó (hoặc khoảng đó) một mô tả về trạng thái ba mặt của một người xấu; thứ nhất, người ấy bị bệnh; thứ hai, người ấy chết; thứ ba, người ấy hôi thối. Tôi cho rằng đây là một sự chính xác về mặt phương pháp, mà sẽ không dễ tìm được một ví dụ song song.

CHƯƠNG VI. Cách ngôn V. CHƯƠNG VI. Cách ngôn V. Một mục sư phải cố gắng đạt được mức độ lịch thiệp càng lớn càng tốt, trong cách cư xử và hành vi của mình, và nắm bắt càng nhiều càng tốt phong thái và cung cách của một quý ông lịch lãm. Đây thường là một dấu hiệu phân biệt giữa người ôn hòa và người chính thống, và chúng ta chiếm ưu thế đến mức nào trong việc này là điều cực kỳ rõ ràng. Cách cư xử tốt chắc chắn là thành tựu xuất sắc nhất trong mọi thành tựu, và ở một mức độ nào đó, nó thay thế cho tất cả chúng khi chúng còn thiếu. Và chắc chắn không có gì cần thiết hơn, hay trang hoàng và thích hợp hơn cho một mục sư; nó giúp người ấy dễ dàng tiếp cận thế gian, và giải thoát người ấy khỏi sự nghiêm khắc cứng nhắc khiến nhiều người trong số họ trở nên đáng ghét và đáng chê trách đối với phần lịch thiệp của thế gian. Trong thời xưa, các mục sư thường quá tu hành và ẩn dật, và quá trang trọng khi họ tình cờ xuất hiện, đến nỗi mọi thành phần vui vẻ của nhân loại, đặc biệt là những kẻ ăn chơi trác táng và phóng đãng, đều tránh né và chạy trốn khỏi họ, hoặc, khi không tránh khỏi bị đưa vào cùng chỗ với họ, đều bị gò bó, và không có chút tự tin nào để đặt nơi họ; trong khi ngày nay, cứ để một mục sư ôn hòa, hiện đại, được nuôi dạy tốt bước vào một nhóm người hỗn tạp, thì họ chẳng hề kính sợ chút nào, và thậm chí sẽ thề thốt với mọi sự tự do có thể tưởng tượng được. Điều này cho mục sư cơ hội hiểu tính cách của họ, và, có lẽ, đôi khi lý luận một cách nhẹ nhàng và lịch thiệp chống lại việc thề thốt. Điều này, dù thật ra hiếm khi cải hóa họ, nhưng cũng hiếm khi bị họ phật ý, cho thấy lời khuyên đã được đưa ra một cách thận trọng. Làm sao một mục sư có thể hiểu được sự gian ác, trừ khi hoặc chính người ấy thực hành nó (nhưng phần lớn điều đó thì thế gian chưa chấp nhận), hoặc cho phép kẻ ác dạn dĩ trước mặt mình? Làm khác đi, sẽ là làm trong thực hành điều mà tôi từng biết những sinh viên có đầu óc hẹp hòi, cuồng tín làm trong suy đoán,— tức là, tránh đọc sách của đối thủ, vì chúng sai lầm; trong khi rõ ràng là không một sai lầm nào có thể bị bác bỏ cho đến khi nó được hiểu rõ. Việc đặt những tính cách khác nhau của các mục sư đối lập trực tiếp với nhau, sẽ khiến vấn đề này trở nên không còn chút nghi ngờ nào, như mặt trời của chân lý mọc lên trên các vì sao của sai lầm, làm chúng tối đi và biến mất. Có một số người có thể dễ dàng được nhận biết là mục sư qua chính trang phục của họ, vẻ mặt trang nghiêm, đăm chiêu của họ, và cuộc trò chuyện gò bó, tỉ mỉ của họ. Điều này thật đáng khinh làm sao! Và thật giống với một số nghề hèn mọn nhất trong chúng ta làm sao; như thủy thủ được nhận biết qua dáng đi lảo đảo, và thợ may qua cái nhún vai run rẩy của họ. Nhưng giới giáo sĩ thực sự thành đạt của chúng ta đã cởi bỏ hoàn toàn mọi điều đặc thù của nghề nghiệp mình, đến nỗi nếu quý vị thấy họ trên đường phố, gặp họ trong một chuyến thăm, hoặc trải qua một buổi tối với họ trong một quán rượu, quý vị sẽ không một lần nào nghi ngờ họ là người thuộc hạng đó. Phù hợp với điều này, tôi nhớ một điều xuất sắc được một quý ông nói khi ca ngợi một mục sư, “rằng ông ấy chẳng có chút gì của một giáo sĩ nơi người mình cả.” Tôi sẽ kết thúc cách ngôn này, khi tôi đã đưa ra lời khuyên của mình về phương pháp đạt được nó, đó là, các sinh viên, những người đang tập sự, và các giáo sĩ trẻ, trong khi thân thể và tâm trí của họ còn mềm dẻo, nên trò chuyện và giao du, càng nhiều càng tốt, với các sĩ quan quân đội dưới hai mươi lăm tuổi, mà số lượng trong nước không hề ít, và với các quý ông trẻ có tài sản, đặc biệt là những người, nhờ cái chết sớm và hạnh phúc của cha mẹ họ, đã được thừa hưởng gia sản trước khi đến tuổi trưởng thành. Hầu như không một người nào trong số này mà không phải là một mẫu mực cao quý để noi theo, vì họ đã có cơ hội đi theo bản tính, vốn là quy tắc bao quát tất cả của người xưa, và đạt được một cách tự do trong suy nghĩ, nói năng, và hành động, mà không có tính học thuật của sự học vấn hay sự cứng nhắc mắc phải do tuân thủ nghiêm ngặt các cách ngôn của sự khôn ngoan thế gian. Sau tất cả, tôi tin rằng tôi có thể đã không cần mất công đưa cách ngôn này vào, vì thế hệ đang trỗi dậy hiện nay tự họ đã đủ sẵn sàng tuân theo nó rồi. Tôi cho rằng họ có điều này, hoặc do bẩm sinh, hoặc có lẽ đã học được từ Huân tước Shaftesbury không ai sánh bằng, người, một cách sống động như vậy, trình bày sự xấu xa của các trường đại học, và khuyến nghị việc trò chuyện với những người Tuần hành lịch thiệp, như cách duy nhất để đạt được kiến thức chân thật.

CHƯƠNG VII. Châm ngôn VI.

CHƯƠNG VII. Châm ngôn VI.

Một người ôn hòa không những không cần phải có nhiều học thức, mà người ấy còn phải đầy lòng khinh miệt đối với mọi loại học thức ngoại trừ một loại, đó là hiểu rõ hệ thống của Leibnitz, mà những phần chính của nó đã được vẽ nên thật đẹp đẽ và được ca hát thật hài hòa bởi Huân tước Shaftesbury, và đã được cố ông H—n bất tử liếm láp cho thành hình dạng và phương pháp thật khéo. Châm ngôn này là cần thiết, vì nếu không có nó thì châm ngôn trước không thể đạt được. Học hành nhiều là kẻ thù lớn của sự lịch thiệp nơi con người, hệt như việc quá chăm lo việc nhà làm hỏng vẻ tự do và vô tư của một quý bà xinh đẹp; và liệu sự lịch thiệp có phải bị hy sinh cho học thức hay không, hãy để thế gian vô tư phán xét. Hơn nữa, hệ thống mà tôi đã cho phép người ôn hòa nghiên cứu, thật sự thay thế việc sử dụng mọi học thức khác, vì nó chứa đựng sự hiểu biết về toàn thể, và ích lợi của toàn thể; mà hơn thế nữa, tôi hy vọng, sẽ được thừa nhận là không chỉ không cần thiết, mà còn không thể có được. Hệ thống này vượt trội về sự ngắn gọn, vì nó có thể được hiểu trong một thời gian rất ngắn, điều mà, tôi cho rằng, đã khiến một giáo sĩ nào đó nói rằng bất kỳ sinh viên nào cũng có thể thu thập được bấy nhiêu thần học mà mình sẽ có dịp cần đến trong sáu tuần. Nó cũng hoàn toàn phù hợp với những cải tiến đã được thực hiện trong nghệ thuật và khoa học những năm gần đây, vì ngày nay mọi thứ đều được dạy cách gọn gàng hơn, và được hiểu cách hời hợt hơn trước đây, và thế nhưng vẫn tốt và tốt hơn cho mọi mục đích của đời sống. Ngay trong chính các nghệ thuật cơ khí, sự siêng năng cần cù nhường chỗ cho sự thanh lịch và dễ dàng; như những tòa nhà Gothic xưa cục mịch, vững chắc, nhường chỗ cho những tòa nhà hiện đại thanh nhã hơn, dù nhẹ nhàng hơn. Đã có những hệ thống được xuất bản để dạy trẻ em đọc qua cách giải trí. Mỗi năm lại cho chúng ta một phương pháp ngắn hơn để học một ngành tri thức nào đó. Nói tóm lại, trong những ngày sau rốt này, tinh chất của mọi thứ đã được chiết xuất, và được trình bày cho chúng ta, như thể, trong những lọ nhỏ, để chúng ta có thể đạt được mọi học thức bằng một hành động trực giác duy nhất. Phù hợp với tất cả điều này, há chẳng phải chúng ta đã thấy, trên thực tế, nhiều sinh viên thần học được nuôi dưỡng trong những nhà kính ươm cây, là những người đã trở thành diễn giả trong các Đại Hội Đồng, và những người ủng hộ mạnh mẽ cho một Hội Thánh đang sa sút, trước khi râu của họ mọc, trước sự kinh ngạc hoàn hảo của một thế gian đang quan sát sao? Tôi cũng phải nhận xét rằng còn có một sự phù hợp thuộc về sự quan phòng của hệ thống ấy ở một phương diện khác, đối với thời đại và thời kỳ hiện tại. Khi học phí của các trường cao đẳng và chi phí ăn ở được tăng lên; khi mức sống đã hoàn toàn thay đổi, và khi một giới địa chủ đầy ác ý, và một quốc hội vô tâm, đã từ chối cấp bất kỳ sự gia tăng nào cho các khoản lương bổng của chúng ta, thì không còn cách nào khác còn lại cho chúng ta, ngoài việc làm rẻ đi nền giáo dục của mình, bằng cách tốn ít thời gian hơn cho nó, và đến được điểm đã định bằng một đường tắt gần hơn. Rồi sẽ không còn cần chút nào đến việc nghiên cứu Kinh Thánh cách phê bình, đến việc đọc những bộ thần học đồ sộ, đến sự quen biết với lịch sử Hội Thánh, hay các tác phẩm của những tạo vật tội nghiệp kia là các Giáo Phụ Cơ Đốc; mà mọi thứ đều bị hấp thu vào ích lợi của toàn thể, mà về điều này tôi có thể nói cách nghiêm túc và tỉnh táo, điều mà Tiến sĩ Tillotson nói cách mỉa mai về thuyết biến thể, rằng nó không chỉ là thật, mà nó là tất cả sự thật, và sẽ không chịu để cho bất cứ điều gì khác là thật ngoài chính nó. Chúng ta thấy rằng những người ôn hòa, phần lớn, theo thể chất, có quá nhiều tinh thần để chịu khuất phục trước công việc cực nhọc của các loại học thức đã nhắc ở trên, và khinh miệt mọi người làm như vậy. Ngày nay không còn tranh cãi về các tín điều Arian, Arminian, Pelagian, hay Socinian nữa, mà chỉ tranh cãi về việc liệu hệ thống ích lợi của toàn thể này có đứng vững hay không. Điều này cho thấy, nhân tiện, sự bất công và ác ý của những hữu thể tội nghiệp kia là những người Ly Khai, là những người kêu la về các giáo lý sai lầm trong Hội Thánh, và quả quyết rằng thuyết Arminius được nhiều người công khai giảng dạy. Ai cũng biết rằng họ muốn nói đến những người ôn hòa, khi họ nói như vậy; và thế nhưng tôi dám khẳng định rằng có không ít thanh niên thuộc tính cách ấy, là những người, nếu được hỏi, cũng không thể nói được năm tín điều Arminius là những điều gì, họ ít quan tâm đến thuyết Arminius đến thế. Chính tôi, độc giả sẽ nhận thấy, biết số lượng của chúng; nhưng liệu tôi có biết gì thêm về chúng hay không, tôi sẽ giữ làm bí mật trong tâm trí mình. Có lẽ sẽ có người phản đối châm ngôn này rằng đảng ôn hòa thường dựng lên một cái cớ là học thức hơn các đối thủ của họ, và trên thực tế bị giới bình dân, là những người vì lý do đó ghét họ, cho là rất học thức trong các bài giảng của họ. Nay, về việc họ giả vờ học thức hơn các đối thủ của mình, điều đó là chính đáng nhất; vì họ, như đã cho thấy, đã nắm được tổng số của học thức, dù họ không tự mình tính toán ra nó. Và về việc họ bị giới bình dân cho là học thức trong các bài giảng của mình, thì chỉ cần họ khó hiểu là đủ cho mục đích đó. Việc rải rác vài cụm từ trong các bài giảng của họ, như sự hài hòa, trật tự, tỷ lệ, sở thích, cảm thức về cái đẹp, sự cân bằng của các tình cảm, v.v., sẽ dễ dàng thuyết phục dân chúng rằng họ là người học thức; và sự thuyết phục này, xét theo mọi ý định và mục đích, cũng giống như việc nó là sự thật vậy. Nó là một trong những cảm giác lừa dối mà ông H—, trong các Tiểu luận của ông, đã cho thấy là thật đẹp đẽ và hữu ích. Những cụm từ này họ có thể dễ dàng thu thập trong những cuốn sách không lớn hơn khổ bát bản; và nếu họ có ý muốn trở nên rất sâu sắc, họ có thể thu thập vô số lời trích dẫn từ các tác giả ngoại đạo thời xưa trong tác phẩm “Hệ Thống Trí Tuệ” của Cudworth, và phần lớn đã được dịch sẵn cho họ. Nay tôi sẽ phụ thêm một danh mục ngắn về những cuốn sách cần thiết và hữu ích nhất, mà sự hiểu biết thấu đáo về chúng sẽ làm nên một người ôn hòa thật sự học thức: Theodicee của Leibnitz, và các Thư của ông, Characteristics của Shaftesbury, Inquiry into Human Liberty của Collins, mọi tác phẩm của ông H—n, Christianity as old as the Creation, Best Scheme của D—n, và Moral Essays của H—. Hai tác giả sau cùng là người Scotland, và tôi vui mừng có thể cam đoan với đồng bào mình rằng họ vượt xa là hoàn hảo nhất trong tất cả, đưa hệ quả của hệ thống lên đến đỉnh cao say mê nhất. Về thơ ca, chỉ cần đọc “The Pleasures of the Imagination,” và “Tragedy of Agis,” nếu nó được xuất bản; vì trong đó thơ kịch được đưa lên đến đỉnh cao của sự hoàn hảo; và bạn bè của tác giả tin rằng sẽ không bao giờ có một vở bi kịch nào được xuất bản sau nó, trừ khi bởi một người nào đó đang mê sảng. Nhưng liệu sự hiểu biết về hiệu quả này, và lòng thương xót từ đó phát sinh đối với các tác giả tương lai, có thể, nơi một người có quá nhiều sự khiêm nhường và tự chối bỏ, và có lòng nhân từ hoàn hảo và vô vị lợi như vậy, như vị thần học sân khấu ấy, hoàn toàn ngăn cản việc xuất bản hay không, tôi không thể nói, và vì vậy phải để nó được Bà đỡ Cơ Hội đưa ra từ tử cung của Thời Gian. Nhưng để đưa ra một bằng chứng còn cao hơn về mối quan tâm sâu sắc của tôi đối với sự cải tiến và gây dựng của giới thanh niên tài năng, tôi đã tốn công trích xuất rất trung thực tổng số và thực chất của thư viện nói trên, và ở đây trình bày nó cho thế gian, dưới một cái tên không phải không có ý nghĩa, dù không phải ai cũng hiểu được, tức là — Tín Điều Athen. Tôi tin vào vẻ đẹp và những tỷ lệ duyên dáng của Bà Thiên Nhiên, và vào Định Mệnh toàn năng, cha mẹ và người giám hộ duy nhất của bà; vì nó đã vui lòng một cách nhân từ nhất (phước cho danh nó) khiến tất cả chúng ta đều rất tốt. Tôi tin rằng vũ trụ là một cỗ máy khổng lồ, được lên dây cót từ đời đời bởi sự tất yếu, và bao gồm vô số mắt xích và dây xích, mỗi cái đều trong một chuyển động tiến triển hướng về đỉnh cao của sự hoàn hảo và kinh tuyến của vinh quang; rằng chính tôi là một mảnh đồng hồ vinh quang nhỏ bé, một bánh xe trong một bánh xe, hay đúng hơn là một con lắc trong cỗ máy vĩ đại này, đung đưa qua lại bởi những xung lực khác nhau của số phận và định mệnh, rằng linh hồn tôi (nếu tôi có linh hồn) là một bó không thể nhận thấy được gồm những tiểu thể cực kỳ nhỏ, nhỏ hơn nhiều so với cát Hà Lan mịn nhất; và rằng một số người ở một địa vị rất cao trọng, chẳng là gì khác ngoài một tập hợp khổng lồ những tác nhân tất yếu, là những kẻ hoàn toàn không thể làm gì cả.

Tôi tin rằng trong vũ trụ chẳng có điều ác nào, cũng chẳng có điều gì gọi là đức hạnh theo nghĩa tuyệt đối; rằng những điều người ta thường gọi một cách thô tục là tội lỗi, chỉ là những sai lầm trong sự phán đoán, và là những vết bẩn để làm nổi bật vẻ đẹp của thiên nhiên, hay những miếng vá để trang điểm cho diện mạo tự do của nàng; rằng toàn thể dòng giống các hữu thể có trí khôn, ngay cả chính ma quỷ (nếu quả có ma quỷ), cuối cùng đều sẽ được hạnh phúc; đến nỗi Giu-đa Ích-ca-ri-ốt đến nay đã là một vị thánh được vinh hiển, và việc người đã sinh ra là điều tốt cho người. Sau hết, tôi tin nơi thần tính của L. S—, phẩm thánh của Marcus Antoninus, sự sáng tỏ và cao siêu của A—c, và sự tồn tại đời đời của các tác phẩm của ông H—n, bất luận chúng hiện đang có khuynh hướng rơi vào lãng quên. A-men.

CHƯƠNG VIII. Châm Ngôn VII.

Một người ôn hòa phải cố gắng, hết mức có thể một cách lịch thiệp, gạt bỏ mọi vẻ ngoài của sự sùng kính, và tránh mọi việc thực hành thờ phượng tôn giáo không cần thiết, dù là công khai hay riêng tư. Tôi thật sự đã định, về phần này của chủ đề của tôi, dành chút công sức để chỉ ra sự không đứng đắn lớn lao của một phong thái trang trọng và bề ngoài nghiêm túc, hoặc của việc đưa bất kỳ chủ đề trò chuyện tôn giáo nào vào một đám đông lẫn lộn; nhưng khi tôi xét đến việc mọi tôn giáo hữu hình đã bị tấn công thành công như thế nào, bởi cả những người dí dỏm lẫn những người rao giảng, ngay sau khi Vua Charles II được phục vị, một khuynh hướng thuộc loại này đã bị mọi người có gu thẩm mỹ đè bẹp liên tục như thế nào kể từ thời đó đến nay, đến nay đã gần trọn một thế kỷ; cũng như ngày nay hiếm khi gặp được bất kỳ cuộc trò chuyện tôn giáo nào, dù giữa giáo sĩ hay giáo dân, tôi sẽ chỉ tự vui mừng trong lòng, và chúc mừng độc giả của tôi về sự trong sạch của thời đại, rồi tiến sang phần còn lại của châm ngôn. Bây giờ, về việc thực hành thờ phượng tôn giáo công khai; dù một mức độ nào đó của chúng là đủ hợp lý, và dù chức vụ nhờ đó chúng ta có miếng ăn buộc chúng ta phải thường xuyên tham gia vào chúng; thì một người ôn hòa thật sự, mà không từ bỏ chức vụ của mình, vẫn có khả năng cắt bỏ rất nhiều điều thừa thãi mà các giáo sĩ chính thống có xu hướng chất chồng lên tôn giáo, và làm cho nó trở nên khó nuốt đối với thế giới lịch thiệp. Là thành viên của các cơ quan xét xử của Hội Thánh, và, chúng ta hy vọng, là đa số trong hầu hết các cơ quan ấy, phe ôn hòa có thể làm nản lòng và bóp nghẹt mọi đề nghị về những ngày kiêng ăn hay lễ tạ ơn đặc biệt; mà kinh nghiệm đã dạy chúng ta rằng chúng chỉ phục vụ cho việc thúc đẩy sự lười biếng, và làm nản lòng sự siêng năng. Vào ngày Henry V giao chiến tại Agincourt, một ngày kiêng ăn long trọng đã được giữ tại Anh vì sự thành công của vua; và một số sử gia thích nói rằng những lời cầu nguyện của cả nước đã có phần nào trong việc mang lại chiến thắng; nhưng các sử gia sau này đã bác bỏ điều này, và nay có thể chứng minh trên giấy tờ rằng một ngày kiêng ăn tại Scotland làm cho cả nước mất 50.000 bảng, trong khi không ai có thể tính toán được nó mang lại điều gì. Vì lý do này, thật rất sảng khoái khi nghe, như chúng ta đã nghe gần đây, rằng ngay cả trong những góc xa xôi và ở phía bắc nhất của đất nước này, cũng có một nhóm giáo sĩ có tinh thần anh hùng, những người quyết tâm cải cách dân chúng của họ, và đánh bật khỏi họ khuynh hướng không lịch thiệp và man rợ ấy, mà nhiều người trong số họ vẫn còn giữ, tức là khuynh hướng nghe giảng. Với cùng một mục đích tốt đẹp ấy, chúng ta có thể cắt giảm công việc tại nhà, cả về số lượng lẫn độ dài của các buổi trình diễn trên bục giảng của chúng ta. Trong chính gia đình mình, dù có lẽ chưa thuận tiện để bắt chước giới thượng lưu quá nhanh như vậy, trong việc loại bỏ hoàn toàn sự thờ phượng Đức Chúa Trời; thì chúng ta vẫn có thể, dần dần, đôi khi bỏ qua nó, vì vội vàng công việc, lúc khác lại bỏ bớt, ít nhất thỉnh thoảng, một vài phần của nó; và trong các gia đình quý ông, hãy cẩn thận đưa ra những gợi ý kín đáo rằng chúng ta không có ý định làm họ phải thay đổi thói quen thường ngày, hay gây ra sự gián đoạn nhỏ nhất cho sự vui vẻ của cả nhóm. Đôi khi thật ra có thể xảy ra, do sự trùng hợp của hoàn cảnh, rằng một người trong chúng ta, vào giờ đi ngủ, có thể bị ách không đồng đều với một người anh em chính thống, người có thể đề xuất một chút sùng kính không hợp lúc giữa chúng ta với nhau, trước khi chúng ta nằm xuống ngủ; nhưng có hai mươi cách để dội nước lạnh lên một đề nghị như thế; hoặc, nếu nó vẫn bị khăng khăng đòi, tôi có thể giới thiệu một cách ôn hòa để chiều theo nó, từ tấm gương của một người bạn của chúng ta, người, trong một dịp tương tự, đã nhượng bộ đến mức, đứng dậy ở phía sau một chiếc ghế, và nói, “Lạy Chúa, chúng con cảm tạ Ngài vì bộ Từ Điển của ông Bayle. A-men.” Điều này không những không làm hỏng bầu không khí vui vẻ, mà còn góp phần kỳ diệu vào việc thúc đẩy sự vui vẻ giao tiếp, và làm cho các thanh niên ngọt ngào lại một cách dễ chịu nhất để họ nghỉ ngơi. Bất cứ điều gì bị ép buộc đều không tự nhiên, và nên tránh; và vì vậy, điều người Thanh Giáo đã nói về những chiếc mũ vuông, chúng ta có thể áp dụng cho nhiều cách thức sùng kính, “Rằng ông sẽ không đội chúng, vì đầu ông tròn.” Sự cần thiết của một cách hành xử như thế không thể bị phủ nhận, khi xét đến ảnh hưởng mà độ dài và tần suất của sự sùng kính công khai đã gây ra trong việc đuổi hầu hết giới quý tộc thời thượng ra khỏi các nhà thờ của chúng ta hoàn toàn; và rằng ngay cả những người trong số họ vẫn đôi khi hạ cố đến với chúng ta, cũng vẫn bị đuổi ra khỏi thánh lễ Tiệc Thánh của Chúa, nơi buổi lễ được kỳ vọng sẽ tẻ nhạt và mệt mỏi hơn. Bây giờ, cách duy nhất để giành họ lại cho nhà thờ, là thích nghi sự thờ phượng, hết mức có thể, cho phù hợp với sở thích của họ; cách làm điều này đã được biết quá rõ, đến nỗi tôi sẽ không mất thời gian giải thích nó. Tôi thú nhận đôi khi đã có một lời phản đối khó chịu được nêu lên chống lại phần này trong lập luận của tôi, tức là, rằng sự rời bỏ việc thờ phượng công khai này của những người ở tầng lớp cao, dường như, trên thực tế, xảy ra đồng thời với, và gia tăng, theo một tỷ lệ khá chính xác, với những nỗ lực đã và đang được thực hiện để làm cho nó phù hợp với sở thích của họ. Người ta khẳng định rằng họ bị dẫn tới một cách hành xử như thế, không phải bởi những mệnh lệnh của lý trí của họ, mà bởi sự sa đọa của tấm lòng họ; và vì vậy dùng hành vi của giáo sĩ, làm một cái cớ và một sự biện minh cho hành vi của họ. Để trả lời lời phản đối này, tôi sẽ không giả vờ nói giới quý ông đôi khi có thể dùng hành vi của chúng ta vào việc gì, vì tôi đã biết họ rất thường vô lý trong sự phán xét của mình, lên án người khác vì những điều họ tự do buông thả nơi chính mình, và cũng không kém vô ơn, lấy ác trả thiện. Nhưng tôi vẫn nói, lời phản đối ấy không còn sức mạnh gì đối với một người có nguyên tắc ôn hòa; vì rõ ràng cuối cùng nó cũng đi đến cùng một điều, dù núi đến với chuột, hay chuột đến với núi. Nếu tôi gặp một người bạn ở nửa đường, người đã đi xa khỏi tôi, dù anh ta không di chuyển một bước nào, tôi chắc chắn chúng ta sẽ gần nhau hơn, so với việc nếu tôi cũng giữ nguyên vị trí của mình như anh ta. Nhưng dù điều này thế nào đi nữa, tôi phải thừa nhận rằng việc liên tục than khóc và cầu nguyện trông cực kỳ giống người chính thống, đến nỗi tôi không thể không có thành kiến với nó, chính vì lý do này; và tôi không nghi ngờ gì rằng mọi người ôn hòa sẽ có cùng một cảm xúc đồng cảm như vậy. Thật ra, một sự sùng kính quá dồi dào có khuynh hướng làm cho người ta bùng cháy lòng nhiệt thành đến nỗi bất kỳ ai muốn duy trì sự ôn hòa của mình, tốt nhất nên tránh xa tầm với của một ảnh hưởng đầy cạm bẫy như thế.

Hơn nữa, xưa nay vẫn có một nhận xét, và tôi bắt đầu ngờ rằng nhận xét ấy có phần nào có cơ sở, rằng dù một người ôm giữ hệ thống thần học nào đi nữa, người ấy cũng không thể cầu nguyện cách nào khác ngoài việc cầu nguyện theo hệ thống chính thống. Và dù một số bạn hữu của chúng ta đã tốn biết bao công sức đáng khen để tránh sự bất tiện này, thì qua những gì tôi đã quan sát nơi những người thành công nhất trong số họ, tôi phải thú nhận rằng hiện nay tôi không thấy có phương thuốc nào khác ngoài việc càng ít dính dáng đến việc ấy càng tốt.

CHƯƠNG IX. Châm Ngôn VIII. CHƯƠNG IX. Châm Ngôn VIII. Trong các cuộc bổ nhiệm của Hội Thánh, vốn là những nguyên nhân chính được đưa ra trước các mục sư để xét xử, điều duy nhất cần quan tâm là, người bảo trợ và các địa chủ lớn và quý tộc ủng hộ ai; những xu hướng của dân thường phải bị khinh thường hoàn toàn. Rằng châm ngôn này được mọi người ôn hòa tuân giữ không thay đổi là điều chắc chắn, và có thể được chứng thực bởi mọi người đã từng hiện diện tại một Đại Hội Đồng của Hội Thánh quốc gia này. Vụ việc nay không còn như trước kia, khi các văn thư bổ nhiệm bị coi là một mối phiền hà; vì một văn thư bổ nhiệm là “tất cả trong tất cả” đối với một người ôn hòa; và khi không có văn thư bổ nhiệm, sự lớn lao và quý tộc của các địa chủ ở về một phía. Có lần tôi đã chứng kiến một vụ việc (mà quả thật không may đã thất bại), nhưng đã có một sự đứng vững cao quý được thực hiện cho nó bởi phái ôn hòa, vì có một huân tước ở về phía thiểu số, dầu ông ta chẳng có lợi ích gì cả trong giáo xứ, ngoài một mảnh đất nhỏ mà ông ta đã nhận được từ một người láng giềng, để chạy một con đê cho thẳng. Sự xuất hiện này khiến tôi rất vui mừng, vì nó là một dấu hiệu cho thấy tinh thần ôn hòa đã đạt đến sự hoàn hảo nào. Có nhiều lý do làm nền tảng cho châm ngôn này; như lòng căm ghét không thể nguôi mà chúng ta mang đối với các trưởng lão và dân thường, và sự phán đoán sai lầm liên tục của họ, điều đã được minh họa ở trên. Vì điều này quá rõ ràng như vậy, tôi không thể bỏ qua mà không bày tỏ nỗi đau buồn và kinh ngạc của mình, rằng một tác giả sáng suốt như vậy, và về mọi phương diện rất phù hợp với tâm tình của chúng ta, như Huân tước Shaftesbury, lại đã nói, trong “Tiểu luận về Sự Tự do của Trí tuệ và Sự Hài hước” của ông, rằng “việc giả vờ vượt trội hơn dân thường, và khinh thường đám đông, là thuộc về những người có nguyên tắc nô lệ.” Điều này đã khiến tôi nghi ngờ sự thật của một khẳng định của ông G. L., một trong những môn đồ của chính chúng ta, “rằng sự hoàn hảo có thể đạt được trong đời này;” vì, nếu có ai từng đạt được sự hoàn hảo, thì chắc chắn Huân tước Shaftesbury là người đó. Nhưng, để làm giảm bớt khó khăn một chút, có lẽ ông đã có trong tầm nhìn của mình điều gì đó, hoàn toàn khác với việc bổ nhiệm các nhà thờ, khi ông viết theo cách này; vì nếu ông đã sống vào thời của chúng ta, và là một địa chủ ở Scotland, tôi khó có thể cho phép mình nghĩ rằng, ông có bao giờ xuất hiện ở phía của dân Cơ Đốc không; dầu, không chút nghi ngờ gì, ông hẳn đã được chọn làm trưởng lão, và được gửi lên, “được chứng thực đúng đắn,” tới Đại Hội Đồng.

Nhưng xin trở lại: Sự tôn kính tự nhiên mà chúng ta nợ những người ở địa vị cao sang và trọng vọng đòi hỏi chúng ta phải bày tỏ sự tôn kính ấy theo như châm ngôn yêu cầu. Có một sự khác biệt nguyên thủy và thiết yếu giữa giới quý tộc và dân thường, và sự khác biệt ấy cần phải được đặc biệt giữ gìn ở đây. Về điều này, chúng ta có thẩm quyền của một vị lãnh chúa đáng kính nào đó ở miền quê, người luôn giữ trong tâm trí mình ý thức về phẩm giá của mình, không phải với tư cách một con người, mà với tư cách một quý ông. Ông đã cho thấy khuynh hướng ấy qua một trường hợp đáng khen sau đây: Khi ông là thành viên của ban trị sự Hội Thánh trong giáo xứ của mình, viên chức thuế quan tình cờ phải ra trước ban trị sự vì tội gian dâm; và ngoài sự quở trách của Hội Thánh, người ta thấy cần phải trình lên quan tòa dân sự để ông ta bị phạt tiền theo luật; nhưng vì luật quy định các mức phạt khác nhau cho những người ở các địa vị khác nhau, khi có người đề nghị phạt ông ta theo mức của một quý ông, thì vị thành viên đáng tôn kính nói trên, dù được biết là rất nhiệt thành chống lại thói xấu, đã kịch liệt phản đối việc dành cho ông ta vinh dự lớn như vậy, và đưa ra lý do xuất sắc sau đây: “Vì Đức Chúa Trời Toàn Năng đã vui lòng tạo ra sự phân biệt giữa các quý ông và những người khác, thì tại sao chúng ta lại không giữ sự phân biệt ấy trong mọi trường hợp?” Và thế là ông ta chỉ bị phạt như một người dân thường. Một điều khác cũng mạnh mẽ biện hộ cho việc các quý ông phải có vai trò chính trong việc sắp đặt các Hội Thánh, ấy là ngày nay rất ít người trong giới quý tộc chính yếu của chúng ta tham dự các thánh lễ, hoặc nhận được lợi ích gì từ một mục sư sau khi ông ấy đã được sắp đặt, trừ phi có lẽ là trò chuyện về tin tức trong một chuyến thăm riêng, hoặc chơi một ván cờ thỏ cáo; và vì vậy, thật công bằng khi, thay cho sự gây dựng của dân thường, họ được hưởng vinh dự hoặc lợi lộc của việc trao ban chức vụ hưởng bổng lộc. Tôi chỉ xin nói thêm rằng, vì họ không có ý định thường xuyên đến nghe ông ấy giảng, nên họ hẳn phải là những người phán xét tốt nhất về ân tứ giảng dạy của ông ấy, vì họ là những người vô tư nhất; vì lý do đó, những chủ đất không cư trú, thay vì đáng bị loại bỏ hoàn toàn như những người chính thống ngu dốt và không biết phân biệt mong muốn, thì lại đáng được ưa chuộng hơn nhiều so với những người cư trú tại chỗ. Độc giả sẽ dễ dàng nhận thấy rằng ở đây tôi đã đưa ra những lý do tốt hơn nhiều cho cách hành xử này so với những lý do thường được nêu ra, tức là, luật pháp, trong trường hợp của những người bảo trợ; và việc trả lương bổng, trong trường hợp của những chủ đất thừa kế. Vì, về lý do thứ nhất trong số này, nó hoàn toàn không đúng trọng tâm; vì luật pháp tự giữ vững vị thế của nó trong phạm vi của nó, và không thể cưỡng lại được. Câu hỏi duy nhất là: Chúng ta sẽ hành động như thế nào đối với những gì còn lại để chúng ta quyết định? Nếu luật pháp ngăn cản chúng ta quyết định theo bất kỳ phía nào chúng ta muốn, thì những vụ việc như vậy sẽ không bao giờ được đưa ra tranh luận trước chúng ta. Về lý do còn lại, về việc các chủ đất thừa kế trả lương bổng, điều đó không công bằng; vì cả quốc gia trả khoản ấy. Chủ đất thừa kế nhận đất của mình với gánh nặng ấy đặt trên đất ngay từ đầu; và khi một người mua đất từ người khác, người ấy không bao giờ trả tiền cho khoản lương bổng; vì vậy thực ra một chủ đất thừa kế không bao giờ nghèo đi một xu nào vì khoản lương bổng, ngoại trừ việc ông ta thường tình cờ nhìn thấy số tiền ấy trước, nên có lẽ ông ta tiếc rằng bất kỳ ai khác ngoài chính mình lại nhận được nó. Tuy nhiên, dù những lý do này tự chúng không đủ vững chắc, tôi không phủ nhận rằng có thể rất thích hợp khi nêu chúng ra cho những người đủ thiếu hiểu biết để chịu khuất phục trước chúng, hoặc những người có dạ dày quá yếu ớt đến nỗi không thể tiêu hóa được những lý do vững chắc mà tôi đã dùng làm nền tảng cho châm ngôn của mình. Tâm trí cũng như thân thể, nó phải được nuôi bằng những thứ nó có thể chịu đựng được, và phù hợp nhất với cấu trúc và thể chất của nó.

CHƯƠNG X. Châm Ngôn IX. CHƯƠNG X. Châm Ngôn IX. Trong khi một cuộc bổ nhiệm đang được tiến hành, ứng viên bị dân chúng phản đối mạnh mẽ phải được coi là, và phải được tuyên bố ở khắp mọi nơi là, một người có giá trị lớn và có khả năng phi thường; với điều kiện luôn luôn là, nếu sau này cùng một người ấy, sau khi đã được bổ nhiệm, chịu khó, và thành công trong việc chiếm được tình cảm của dân chúng, thì khi ấy người sẽ tụt xuống dưới tiêu chuẩn thông thường về phẩm cách của mình nhiều như trước kia người đã được nâng lên trên tiêu chuẩn ấy. Cả hai phần của châm ngôn này sẽ tỏ ra rất hợp lý đối với mọi người nhìn bằng con mắt của chúng ta. Việc dân chúng chống lại một người, là dấu hiệu chắc chắn cho thấy người ấy là một nhà giảng đạo tốt, như đã được chứng minh trước đây; đó cũng là dấu hiệu khá chắc chắn cho thấy người ấy thuộc nguyên tắc ôn hòa, “là những điều làm cho kẻ đến gần đó được trọn vẹn;” và hai điều này đủ để biện minh cho chúng ta trong việc nâng cao phẩm cách của người ấy. Quả thật, điều này thường là tuyệt đối cần thiết khi một vụ việc đang được xúc tiến, để nó có thể giúp người ấy vượt qua với một sự đồng thuận ít ỏi, và có ảnh hưởng trên các tòa án của Hội Thánh, vốn gồm một đám đông hỗn tạp. Mà cũng không dễ hình dung, vũ khí này, việc ban cho một người một phẩm cách phi thường và cao trọng, là tuyệt hảo và được sáng chế khéo léo đến mức nào. Nó nhất thiết in sâu một thứ tôn kính đối với người ấy vào tâm trí của những người xét xử người; và có lợi thế đặc biệt này, là không có cách nào đỡ được nó; vì dầu một số ít người thuộc nguyên tắc khác có thể nghĩ gì đi nữa, họ cũng không dám công khai mâu thuẫn với nó. Mọi người đều có quyền nói tốt về nhau, nhưng không ai được phép tự do nói xấu một người trong một tòa án công khai, trừ khi người ấy cũng có thể dám đưa ra một bản cáo trạng chống lại người đó. Đã nhiều lần tôi nghe những người trẻ tuổi được ca ngợi rất cao trong các tòa án của Hội Thánh, khi việc bổ nhiệm của họ đang còn chờ đợi, mà theo sự thật nghiêm ngặt, họ chỉ là những người tầm thường, và một số người trong họ rất nặng nề, những người sau đó đã chứng tỏ là một gánh nặng không nhỏ cho thân thể ôn hòa. Về phần còn lại của châm ngôn, việc lấy đi phẩm cách về khả năng của họ khi họ bội đạo mà theo giáo lý chính thống, điều này sẽ dễ dàng được giải thích, nếu nhớ lại họ có được phẩm cách ấy bằng cách nào. Nó đã được ban cho họ một cách tự do, và vì vậy nó có thể bị lấy đi tùy ý. Nó được ban cho để đưa họ vào làm sức mạnh bổ sung cho lợi ích ôn hòa; và do đó, khi họ từ bỏ lợi ích ấy, việc tước đoạt nó khỏi họ là điều chính đáng. Nếu có ai phản đối rằng điều này không phù hợp với những quy tắc nghiêm ngặt của sự chân thật, tôi mong người ấy nhớ rằng hệ thống triết học đạo đức thịnh hành hiện nay đã được cải tiến nhiều so với hệ thống từng thịnh hành cách đây ít lâu. Đức hạnh nay không còn hệ tại ở “việc hành động phù hợp với bản chất của sự vật,” như Tiến sĩ Clarke khẳng định; cũng không hệ tại ở “việc hành động theo lẽ thật,” điều mà một ông giáo già, tên là Woollaston, có lần đã viết một cuốn sách để chứng minh; mà hệ tại ở “lợi ích của toàn thể;” và do đó một cứu cánh hiển hách và cao quý sẽ thánh hóa phương tiện để đạt được nó. Tâm tình của chúng ta, về phương diện này, được mô tả bởi một thi sĩ vô danh, người mà tôi tin là chẳng có ý tốt gì đối với chúng ta; tuy nhiên, nó chỉ ra phẩm cách khá rõ ràng như sau: “Tiếp theo hắn nổi lên Peter ủ rũ, Một kẻ cuồng tín giận dữ vì bản tính tốt; Rằng lẽ thật phải được định giá theo thước đo, Và cân nặng, hắn nghĩ vậy. Rằng một tấc lẽ thật, vì phép lịch sự, Phải nhường chỗ cho một sải lợi ích; Và một cân lợi lộc, đổi lấy một lạng dối trá, Là mua được rẻ.” Nếu còn có người phản đối thêm rằng, điều này vẫn chỉ thỏa mãn chính chúng ta, trong khi trong trường hợp đang xét, cần phải thỏa mãn thế gian. Về điều này, chúng ta có thể tự do nói rằng, người ấy trước kia tốt, nhưng bây giờ người ấy xấu; và đó không phải là mâu thuẫn; vì dầu Bản Tín Điều Đức Tin có chủ trương sự bền đỗ không thể sai lầm của các thánh đồ trong ân điển, chúng ta chưa bao giờ khẳng định sự bền đỗ tất yếu của con người trong sự ôn hòa, hai điều này hoàn toàn khác biệt với nhau. Một số bạn hữu của quý vị thỉnh thoảng cũng sa ngã; sức mạnh của chúng ta, theo thường lệ, hệ tại ở những người trẻ tuổi; vì có một số người, khi về già, do các năng lực suy giảm, bắt đầu hơi nghiêng về giáo lý chính thống, và khi ấy chúng ta gọi họ, không phải là “những ông già,” mà là “những bà già.” Tuy nhiên, cũng có một số người, không những bền đỗ, mà còn tiến bộ một cách vinh hiển trong sự ôn hòa, khi về già, và cho đến ngày qua đời; trong số đó có cố Mục sư J.R. ở K. đáng kính, người mà tôi đã thấy cần phải ghi tên vào tác phẩm bất tử này, để tên ấy được tưởng nhớ đời đời.

CHƯƠNG XI. Châm Ngôn X.

Mỗi khi chúng ta đã giành được một quyết định bổ nhiệm mục sư, bất chấp ý muốn của có lẽ toàn thể dân chúng trong giáo xứ, nhờ đa số phiếu trong Đại Hội Đồng, thì phải tận dụng thắng lợi ấy bằng cách chỉ định một số người chính thống đã chống đối việc bổ nhiệm đó đứng ra thi hành nó, nhất là những người trong số họ giả vờ áy náy lương tâm khi phải trực tiếp nhúng tay vào một việc bổ nhiệm như thế. Ai không biết thúc đẩy thắng lợi của mình, hay không biết tận dụng lợi thế đã giành được, thì không xứng đáng có thắng lợi. Một phán quyết của Đại Hội Đồng, cũng như của bất kỳ tòa án nào khác, chẳng có ý nghĩa gì nếu không được thi hành. Chỉ thỏa mãn với thắng lợi đã giành được qua một quyết định suông, thì thật ra là trao trả thắng lợi ấy lại, và đánh mất trong tiếc nuối điều đã giành được bề ngoài. Điều này hiển nhiên không cần bàn cãi. Nhưng điểm tiếp theo là: Ai sẽ được dùng để thi hành nó; những người đã chỉ định, hay những người giả vờ áy náy lương tâm khi làm điều mà, theo trí óc rối loạn của họ, họ gọi là tội lỗi? Về việc này, xin cho phép tôi chỉ hỏi vài câu hỏi đơn giản. Chẳng phải mọi xã hội đều chia thành kẻ cai trị và người bị trị, chủ và tớ sao? Chủ đề của bất kỳ cuộc tranh luận nào trong Đại Hội Đồng, kết thúc bằng một cuộc bỏ phiếu, chẳng phải là để xác định ai là chủ, ai là tớ sao? Một khi cuộc bỏ phiếu đã làm cho chúng ta thành chủ, chẳng phải chính cuộc bỏ phiếu ấy cũng làm cho phe thiểu số thành tớ sao? Và tôi có cần hỏi thêm nữa không: nếu có một việc nhọc nhằn nào phải làm, thì việc ấy thuộc về ai, chủ hay tớ? Vậy hãy áp dụng điều này vào trường hợp đang bàn: Ai lại liều mạng chính mình lội qua sông, nếu có đầy tớ đi trước thử độ sâu cho mình? Ai lại chọn bước lên bục giảng dưới một trận mưa đá từ đám dân chúng giận dữ, nếu có những người khác dưới quyền mình, có thể sai đi làm cái việc khó chịu ấy thay mình? Bây giờ, lợi ích của cách hành xử này rất hiển nhiên; vì rõ ràng họ sẽ hoặc vâng lời, hoặc không vâng lời. Nếu là trường hợp thứ nhất, thì chúng ta sẽ có vinh dự đưa họ vào, và chính họ sẽ được lợi ích và thuận lợi của việc được đưa vào, sự ghét bỏ và ghê tởm của dân thường; về tình trạng đáng khen này thì đã nói đủ rồi. Nếu họ không vâng lời, họ phải bị cách chức, và bị loại ra như những kẻ không thể sửa được, để nhường chỗ cho những người tốt hơn họ. Điều này sẽ có lợi cho Hội Thánh; vì những người trẻ, trong điều kiện ngang nhau, tốt hơn nhiều so với những người già. Vì phương pháp thanh lọc Hội Thánh khỏi những thành viên hư hỏng này có khả năng trở thành một biện pháp thịnh hành trong thời đại chúng ta, tôi sẽ cố gắng ủng hộ nó bằng một vài lập luận, nhưng là những lập luận có tính chứng minh; trong hầu hết các lập luận ấy, thật ra, tôi sẽ chẳng có vinh dự nào hơn là ghi lại những suy nghĩ và lý luận của một số nhân vật lỗi lạc từng là thành viên của hai Đại Hội Đồng gần đây nhất.

Trước hết, chắc chắn rằng mệnh lệnh của một thẩm quyền chính đáng là đủ để làm cho bất kỳ hành động nào không những trở nên vô tội và hợp pháp, mà còn hoàn toàn đúng và bắt buộc nghiêm ngặt; đến nỗi, nếu một đao phủ được lệnh treo cổ cha mình hay con mình vì tội cầu nguyện với Đức Chúa Trời hoặc đọc Kinh Thánh của Ngài; không, nếu một môn đồ của Chúa Giê-xu Christ tình cờ là một người lính La Mã, và được lệnh đóng đinh Thầy mình, thì người ấy sẽ tỏ ra vô cùng thiếu hiểu biết về đạo Cơ Đốc, nếu có chút ngần ngại nào trong việc thi hành mệnh lệnh như thế. Ở đây, viện dẫn tính bất biến của luật đạo đức, và thẩm quyền tối cao của Đức Chúa Trời, cũng vô ích; vì nếu sự vâng phục thẩm quyền của loài người là một trong các luật của Ngài, như rõ ràng là vậy, thì mọi luật khác của Ngài đều phải chịu những thay đổi và đình chỉ mà cấp trên của chúng ta cho là thích hợp. Các sứ đồ thật ra đôi khi nói về việc “vâng lời Đức Chúa Trời hơn là vâng lời người ta,” nhưng chúng ta giải thích điều này dễ dàng như chúng ta giải thích một câu khác, trong chương thứ ba của thư Rô-ma, câu ấy dường như dạy rằng “chúng ta không nên làm điều ác để điều thiện đến;” vì như, trong trường hợp thứ nhất, bất cứ điều gì thúc đẩy điều thiện thì không thể là điều ác, thì trong trường hợp thứ hai, một khi thẩm quyền của loài người đã được can thiệp đúng cách, việc tuân theo bất cứ điều gì được truyền dạy bởi thẩm quyền ấy chính là vâng lời Đức Chúa Trời; và vì vậy không bao giờ có thể xảy ra sự xung đột. Ngoài ra, chắc chắn cũng phải châm chước phần nào cho sự khác biệt của thời đại và những bất lợi mà mọi tác giả thời xưa phải chịu, vì những cải tiến tinh tế gần đây trong khoa học đạo đức lúc bấy giờ chưa được nghĩ ra. Nhưng tôi có thể bảo đảm với độc giả rằng nguyên tắc tôi đã nêu ra hiện nay là giáo lý của Hội Thánh này, mà cả các nhà thần học lẫn các luật gia, là thành viên của các Đại Hội Đồng của chúng ta, đều hoàn toàn đồng ý, và sẽ không để cho bất cứ ai chất vấn nó. Và đức hạnh đạo đức đã nhận được một vẻ đẹp hiển nhiên biết bao từ những bàn tay tinh tế và khéo léo gần đây đã lo chăm chút cho vị phu nhân ấy! Xưa kia bà cứng nhắc và khắt khe, như băng hay như sắt lạnh; nay bà mềm dẻo như nước, và, như sắt nóng từ lò lửa ra, có thể dễ dàng rèn thành bất cứ hình dạng nào người ta muốn. Và ở đây tôi phải nói, tôi thấy hơi tiếc rằng một thiên tài xuất sắc như Grotius đã không thịnh đạt muộn hơn một chút, hoặc cảm quan đạo đức đã không được khởi xướng sớm hơn một chút, để nhờ đó con người vĩ đại ấy khỏi rơi vào một sai lầm lớn như việc chủ trương rằng “ngay cả thẩm quyền quân sự cũng có thể bị kháng cự, và có thể có trường hợp một người lính phải không tuân lệnh;” vì nay đã là một điểm được giải quyết xong, rằng ngay cả thẩm quyền giáo hội (mà, nếu có sự khác biệt nào, tôi thừa nhận đáng lẽ phải là thẩm quyền hiền hòa hơn trong hai thẩm quyền) cũng đủ sức đè bẹp trước nó những điều xưa kia từng được gọi là “các luật đạo đức vĩnh cửu,” không kém, và “bất biến;” và, bởi thẩm quyền thiên thượng, là “tối thượng hơn chính thẩm quyền thiên thượng.” Tôi sẽ chỉ nêu ra hai lợi điểm rất đơn giản và rõ ràng trong nguyên tắc này, nhờ đó sẽ thấy rõ Hội Thánh thật hạnh phúc biết bao khi đã hoàn toàn tán đồng nó, và tiến hành một cách nhất quán dựa trên nó. Lợi điểm thứ nhất là, trong trường hợp cần thiết, một hành động mà có lẽ không ai muốn tự mình gánh lấy sức nặng của nó, vẫn có thể được thực hiện mà không có chút nguy cơ nào là bất cứ ai sẽ bị gọi ra chịu trách nhiệm về nó ở thế giới bên kia. Nếu người làm một hành động phải là quan xét về tính hợp pháp của nó, người ấy có thể bị trầm luân vì đã làm nó, trong trường hợp nó bị xét là sai; nhưng dựa trên nguyên tắc vâng phục tuyệt đối cấp trên này, không có cách nào bác bỏ được lời bào chữa của người ấy, — việc xét xem nó hợp pháp hay không hợp pháp không thuộc phạm vi của người ấy, và Đại Hội Đồng hay Ủy Ban đã ra lệnh, vì là các đoàn thể chính trị, đến lúc ấy đều đã tan rã hết, và chỉ xuất hiện với tư cách cá nhân. Lợi điểm còn lại là thế này, rằng nếu tòa án tối cao thuộc bất kỳ loại nào được phép là quan xét duy nhất và thích hợp về tính hợp pháp của các quyết định bổ nhiệm của chính mình, thì theo bản chất của sự việc, không bao giờ có thể có sự phân ly trong Hội Thánh, hay sự nổi loạn trong Nhà nước. Tính đúng đắn của hệ quả này hiển nhiên đến nỗi tôi sẽ không mất thời gian minh họa nó, mà hết lòng mong ước nguyên tắc sinh ra nó được mọi người chấp nhận.

Thứ hai, các anh em không vâng lời chỉ có một cái cớ duy nhất cho hành vi của họ, mà cái cớ ấy không có căn cứ, tức là “sự áy náy của lương tâm,” về điều này xin nghe Tiến sĩ Goodman, một tác giả Anh cao quý: — “Một lương tâm nhạy cảm chẳng là gì khác ngoài một tâm trí dốt nát và không được dạy dỗ, hoặc một sự hiểu biết bệnh hoạn, u sầu, và mê tín.” Tôi có thể dễ dàng chứng minh rằng không hề có cái gọi là sự áy náy thật của lương tâm; các luật gia trong Đại Hội Đồng, những người có sự thấu suốt lớn lao như bất cứ ai trong xứ, hầu hết đều đã tuyên bố rõ ràng rằng họ không hình dung được điều đó có thể xảy ra. Một quý ông học thức nào đó của tòa án này đã bảo đảm với chúng ta rằng việc lấy đi bổng lộc của các mục sư sẽ làm sáng tỏ lương tâm của họ. Tác giả lừng danh của Hudibras được biết cũng có cùng ý kiến; từ hai thẩm quyền này, tôi sẽ cố gắng sửa lại định nghĩa của Tiến sĩ Goodman — vì “một lương tâm nhạy cảm không phải là một tâm trí dốt nát,” mà là “một cái bụng no.” Định nghĩa này giải thích các hiện tượng tốt hơn, và đặc biệt giải thích tính từ nhạy cảm thường được gán cho nó, vì mọi thầy thuốc đều đồng ý rằng một vết thương trên một cái bụng no thì rất nguy hiểm. Sau khi đã nhổ tận gốc chính nền tảng của cái cớ này, không cần phải đi qua từng chi tiết mà những kẻ không vâng lời vẫn khăng khăng cho là gây khó khăn cho họ; và vì vậy tôi sẽ chỉ nhắc qua một trong số đó mà thôi. Họ giả vờ rằng thật là một trò hề phạm thượng khi trao ban, một cách long trọng, việc chăm sóc linh hồn của một dân nào đó, khi thật ra chẳng có gì được trao ban ngoài một quyền hợp pháp đối với một bổng lộc; cũng như, rằng ứng viên không thể theo lương tâm mà trả lời một số câu hỏi thường được đặt ra trong những dịp như thế. Nhưng chẳng phải cực kỳ lạ lùng sao, khi có người lại đần độn đến nỗi không nhìn các câu hỏi này dưới ánh sáng chân thật và thích hợp duy nhất của chúng, như một phần hình thức cần thiết, mà nếu không có nó thì không thể đưa ra cáo buộc về việc kiện đòi bổng lộc [NEEDS REVIEW: source ambiguity — “homing” in the source is likely an OCR error, possibly for the Scots legal term “horning” (letters of horning for debt recovery)] được sao? Và về phần còn lại của lời phản đối, liệu việc phong chức cho một người vào một hội chúng khi không thể trao quyền đối với bổng lộc có phải là một nghi lễ giả tạo hơn nhiều hay không, tôi xin để độc giả tự quyết định như thể trường hợp ấy là của chính mình.

Nguyên tắc thứ ba mà hành vi của chúng ta dựa trên đó có tính xác thực không thể nghi ngờ đến nỗi chỉ cần nhắc đến nó thôi cũng đủ thuyết phục cả thế giới rằng nó ít cần đến bất kỳ bằng chứng nào biết bao. Theo đó, không một người ôn hòa nào nhìn nó dưới ánh sáng nào khác ngoài ánh sáng của một tiên đề, hay một chân lý hiển nhiên — tức là, nếu bất kỳ lời bào chữa nào cho sự không vâng lời một lần được chấp nhận, hoặc bất kỳ sự khoan dung nào được ban cho những kẻ bề dưới có lương tâm nhạy cảm này, thì mọi sự cai trị sẽ chấm dứt ngay lập tức; cả mệnh lệnh lẫn sự vâng phục đều không thể tiến thêm một bước nào nữa, mà mọi công cụ quyền lực riêng lẻ, trong cái xã hội chết chóc ấy, kinh ngạc trước hiện tượng quái dị, sẽ trố mắt nhìn nhau; mọi bánh xe của bộ máy chính trị sẽ dừng lại cùng một lúc; không, sẽ vỡ thành mười ngàn mảnh; mọi quan hệ và liên kết giữa các bộ phận của chúng sẽ tan rã ngay lập tức, và cái toàn thể xinh đẹp sẽ lao vào một mớ hỗn loạn hoang dã của vô chính phủ và rối loạn. Độc giả sẽ dễ dàng tin rằng tôi khôn ngoan đủ để không đưa ra bằng chứng cho một tiên đề hay một chân lý hiển nhiên; tuy nhiên, tôi nghĩ cũng công bằng khi cho độc giả biết rằng bản chất của giấy và mực là như vậy, chúng không có khả năng làm cho nó được công bằng trọn vẹn, ngay cả trong lời kể, như nó có thể ở nơi khác. Bất cứ ai đã nghe giọng điệu chứng minh, hoặc đã nhìn thấy vẻ mặt không thể sai lầm, và cử chỉ chắc chắn, mà một diễn giả của Đại Hội Đồng đã dùng để khẳng định nó, sẽ thấy xấu hổ vì mình đã từng cần được nhắc đến nó; về phần tôi, tôi hoàn toàn bị nó chi phối, đến nỗi nếu người đầy tớ trung tín, siêng năng, và hữu ích nhất, theo cách khiêm nhường nhất, trình bày với tôi rằng anh ta áy náy về việc thi hành bất kỳ mệnh lệnh nào của tôi, và xin được miễn — giả sử là miễn việc cạo râu cho tôi vào sáng Chúa Nhật — và tôi không may lơ là đến nỗi một lần chiều theo anh ta, thì tôi sẽ lập tức giải tán cả nhà mình, và không bao giờ nghĩ đến việc ở chung dưới cùng một mái nhà bất hạnh với bất kỳ một linh hồn sống nào nữa. Tuy nhiên, chống lại nguyên tắc này, một số người đã dám viện dẫn những trường hợp cụ thể trong lịch sử Kinh Thánh, về những lời bào chữa như thế thật sự đã được chấp nhận, mà không thấy có sự tan rã nào của hiến pháp; chẳng hạn như việc Ghê-đê-ôn chuyển lệnh của mình cho con trai ông để giết hai vương tử của Ma-đi-an, rồi tự mình giết họ; và việc của Sau-lơ, khi các lính canh của vua từ chối ra tay với các thầy tế lễ, vua đã giao việc ấy cho người khác, mà không ồn ào gì thêm. Bây giờ, chưa kể đến khó khăn của việc tranh luận từ những sự kiện thời xưa, chỉ được một tác giả duy nhất trích dẫn, và lại trích rất vắn tắt, tôi khiêm tốn cho rằng những trường hợp được đưa ra này trực tiếp chống lại chính lời phản đối; vì với tôi, rất hiển nhiên rằng vương quốc đã bị lấy khỏi Sau-lơ và ban cho Đa-vít, chính vì lý do này, vua không xứng đáng cai trị, khi để cho thẩm quyền của mình bị chà đạp như thế. Cũng sẽ không dễ gì nêu ra một lý do khác nào cho việc không một hậu tự nào của Ghê-đê-ôn từng được phép cai trị Y-sơ-ra-ên. Có một số trường hợp sau này thuộc loại đó gần nhà hơn, được các chính trị gia nông cạn nêu lên — như trường hợp người đao phủ tại Ayr, người đã từ chối hành hình những người Whig vào thời Vua Charles II; và trường hợp xảy ra vài năm trước ngay giữa chúng ta, khi chính quyền dân sự đã bỏ qua sự không vâng lời của một nhóm giáo sĩ ngoan cố, những người đã từ chối đọc đạo luật của nghị viện chống lại những kẻ sát hại Đại úy Porteous. Trong trường hợp thứ nhất, các quan xét đã hành động một cách đáng khen, vì họ đã tước bổng lộc của người ấy; và vì tội không vâng lời của anh ta, tôi tin chắc anh ta đã chết mà không có con, vì tôi chưa bao giờ nghe nói đến bất kỳ hậu tự nào của anh ta ở vùng đó của đất nước. Trong trường hợp còn lại, tôi thú nhận chính quyền rất đáng trách; và từ lâu tôi đã có ý kiến rằng sự khoan dung đáng ghê tởm của họ, vào lúc ấy, là nguyên nhân của cuộc nổi loạn gần đây, xảy ra quá sớm sau đó. Hy vọng họ sẽ rút kinh nghiệm cho thời gian tới; vì tôi tin chắc một trường hợp nữa cùng loại như thế sẽ thật sự đặt Kẻ Giả Mạo lên ngai vàng của nước Anh.

Nguyên tắc cuối cùng tôi sẽ nhắc đến, và nguyên tắc này, cùng với các nguyên tắc còn lại, tôi chắc chắn là hoàn toàn đủ để ủng hộ châm ngôn đã nêu ra cho hành vi của chúng ta, là: Phương pháp thuyết phục tốt nhất, và trong mọi phương pháp là thích hợp nhất cho một tòa án của Hội Thánh, là phương pháp dùng thẩm quyền, được hậu thuẫn bằng các hình thức kỷ luật, như cách chức, và đình chỉ khỏi bổng lộc cũng như khỏi chức vụ. Nếu sự tốt đẹp của một lập luận, hay sự xuất sắc của một phương pháp, được đo bằng tần suất người ta phải nhờ đến nó, tôi nghĩ không có phương pháp nào có thể tranh giành vị trí đứng đầu với phương pháp này. Phải thừa nhận nó là phương pháp Cơ Đốc nhất trong mọi phương pháp; nó đã ngự trị trên toàn thể Hội Thánh, không có đối thủ, trong nhiều thời đại; và dù người Tin Lành có một thời giả vờ chê trách nó khi nó nằm trong tay kẻ thù của họ, — thì trong số họ, ai, khi đã có thể sử dụng nó, đã không thử dùng nó đến lượt mình? Và dù chúng ta xét đến đa số, là những người sẽ cầm vũ khí này, hay thiểu số, là những người sẽ phải chịu sức nặng của nó, sẽ rõ ràng thấy nó thích hợp một cách tuyệt vời với thời đại hiện nay. Còn về những con vật thồ, là những kẻ sẽ phải bị thúc đẩy bằng phương pháp này, ai cũng biết chúng là những con vật đần độn và không sức sống (vì hầu hết chúng đều đã qua tuổi sung sức của thanh xuân), đến nỗi không một lập luận nào khác có thể gây ấn tượng gì trên chúng. Một con ngựa, là sinh vật hào hiệp, có thể được điều khiển cách nào đó, nhưng không ai có thể nghĩ ra phương pháp nào khác để làm cho một con lừa di chuyển, ngoài việc không ngừng đánh vào hai bên sườn của nó. Không thể có bằng chứng rõ ràng hơn về sự đần độn và ngu dốt của những sinh vật cứng đầu mà chúng ta phải đối phó này, ngoài sự lãng phí hùng biện đã bị ném uổng phí trên họ, để thuyết phục họ về một điều rõ ràng như mặt trời, tức là, nếu họ có lương tâm nào, họ sẽ tự cách chức mình, và nhường chỗ cho những người kế nhiệm mềm dẻo hơn. Họ thậm chí còn giả vờ có lương tâm cả ở đây nữa; và nói với chúng ta rằng họ được đặt vào một vị trí mà họ không dám rời bỏ, trừ khi bị đuổi ra khỏi đó. Bây giờ, xin độc giả phán xét xem một người phải không thể thuyết phục đến mức nào mới thấy khó khăn trong một trường hợp đơn giản như thế; và vì vậy việc thử một phương pháp hiệu quả hơn là cần thiết biết bao. Mặt khác, đa số trong các Đại Hội Đồng và các Ủy Ban hiện nay dường như đặc biệt thích hợp với một phương pháp thuyết phục như tôi đã nhắc đến. Một phần sức mạnh của chúng ta nằm ở giới giáo dân tham dự các cơ quan xét xử của chúng ta. Những người này, vì họ không sở hữu bổng lộc nào trong Hội Thánh, nên nằm ngoài tầm với của loại kỷ luật này, và vì vậy chỉ có khả năng áp đặt nó, chứ không phải chịu nó; và vì họ không quen lắm với việc giải quyết các trường hợp của lương tâm, thì khi những việc thuộc bản chất này bị đưa ra trước họ, phương pháp nào khác có thể đến với họ, ngoài phương pháp lịch thiệp hơn dành cho quý ông, mà Alexander Đại Đế được ca ngợi một cách chính đáng vì nó, tức là, chặt đứt cái nút rối rắm, mà họ sẽ thấy mệt mỏi và khó khăn khi gỡ nó ra? Phần còn lại của phe chúng ta gồm những giáo sĩ thuộc loại trẻ nhất, những người, vì họ là những kẻ bắt chước phong cách của quý ông, có thể được cho là sẽ hành động với cùng một tinh thần trong sự phán xét công khai. Dù họ có thể đưa ra đủ những nét hoa mỹ của hùng biện; không, dù về một người trong số họ nói riêng, tôi có thể nói theo đúng nghĩa đen rằng, “Anh ta không thể mở miệng, mà không có một phép tu từ bay ra;” thì, còn về luận lý học, ai cũng biết phần giáo dục này đã rơi vào sự khinh thường lớn lao; và không thể kỳ vọng rằng những tinh thần nhanh nhẹn và sống động như thế, vốn luôn ghét mọi thứ trông có vẻ kinh viện, lại có thể chịu được việc bị trói buộc vào các phương pháp lập luận nghiêm ngặt. Nhưng dù chúng ta có là bậc thầy lớn hơn trong phương pháp thuyết phục này, thì máu của chúng ta cũng có thể dễ dàng được cho là sẽ sôi lên trước bất cứ điều gì chậm chạp như thế, và trong trường hợp tốt nhất cũng rất không chắc chắn về thành công của nó. Không; nay chúng ta là đa số, và quyền lực của chúng ta, vì là một sự sở hữu mới gần đây, càng dễ chịu hơn vì nó mới; chúng ta phải nếm vị ngọt của thẩm quyền, mà vị ngọt ấy chỉ có thể có được bằng cách buộc những kẻ bề dưới phải vâng lời chúng ta. Nếu các phán quyết của chúng ta được thi hành, thì đối với người mới nhận chức cũng vậy, đối với Hội Thánh nói chung cũng vậy, và đối với chúng ta cũng vậy, dù những người thi hành có sẵn lòng hay không sẵn lòng; vì, còn về toàn bộ vấn đề lương tâm ấy, mà người ta làm ầm ĩ quá nhiều, tôi đã trình bày quan điểm của chúng ta rồi; từ đó hiển nhiên rằng những điều vô nghĩa như việc đặt một sự cám dỗ mãnh liệt trên đường của con người để họ hành động trái với ánh sáng của chính tâm trí mình, chẳng là gì ngoài những lời nói không có ý nghĩa. Và còn về cách nói của Sứ đồ Phao-lô về quyền lực của Hội Thánh, điều ông dùng đi dùng lại, rằng nó là “để gây dựng, chứ không phải để phá hủy,” thì không có gì bí mật khi nói rằng có một cách đọc khác; và nếu một lần chúng ta có thể xác lập “để phá hủy, chứ không phải để gây dựng” là cách đọc đúng, điều mà, nếu chúng ta là những người chuyên về phê bình văn bản, có lẽ có thể dễ dàng làm được, thì chúng ta sẽ không những thoát khỏi câu Kinh Thánh rắc rối này, mà còn giành được nó về phía chúng ta trong vấn đề này, khiến cho những kẻ thù lớn nhất của chúng ta phải bối rối.

CHƯƠNG XII. Châm Ngôn XI. CHƯƠNG XII. Châm Ngôn XI. Phẩm chất mà những người ôn hòa dành cho kẻ thù của họ thuộc đảng chính thống, phải luôn luôn là “kẻ gian ác” hoặc “kẻ ngu dại;” và, khi dịp tiện đến, cùng một người (nếu điều đó được chấp nhận) có thể được trình bày như một “kẻ gian ác” vào một lúc, và như một “kẻ ngu dại” vào lúc khác. Tính công bằng của thủ tục này có thể dễ dàng được làm rõ. Các nguyên tắc của sự ôn hòa rõ ràng với lý trí đến vậy, đó là một minh chứng, rằng không ai ngoài những người vô lý có thể chống lại ảnh hưởng của chúng; và vì vậy chúng ta không thể cho rằng, những người chống lại chúng ta có thể làm như vậy vì lương tâm. Ngoài ra, gạt sang một bên sự xuất sắc nội tại vượt trội của một bộ nguyên tắc so với bộ còn lại, có những động cơ xác thịt mạnh mẽ hơn nhiều, nói theo phong cách của chính họ, để hành động theo cách của họ, hơn là theo cách của chúng ta; và vì vậy có cơ sở lớn để kết luận rằng, họ hành động từ sự giả hình, nhưng chúng ta thì không như vậy. Họ làm hài lòng dân sự; chúng ta làm hài lòng, ít nhất cố gắng làm hài lòng, những người có địa vị cao. Nay có nhiều lợi thế đáng chú ý mà họ giành được bằng cách làm hài lòng dân sự; trong khi rõ ràng, xét theo hậu quả thực tế, rằng chúng ta chẳng giành được gì bằng cách làm hài lòng giới quý tộc; vì họ chưa bao giờ giẫm đạp lên chúng ta nhiều như gần đây; và đã hoàn toàn đánh bại đơn xin của chúng ta lên quốc hội về việc tăng lương bổng. Chúng ta chẳng những không tốt hơn chút nào về bất kỳ phương diện nào nhờ giới quý tộc, mà chúng ta thực sự có lý do lớn để phàn nàn về họ; vì khi chúng ta đã cố gắng lấy lòng họ, bằng sự mềm mại và chiều chuộng, và bằng cách đi những bước dài đáng kể cùng họ trong sự tự do của họ, họ thường rất không hào phóng mà càng khinh miệt chúng ta hơn; nay, nhiều người trong số họ trước tiên đã dạy chúng ta sống ở mức cao, rồi từ chối cho chúng ta bất cứ thứ gì để duy trì nó. Nay, vì chúng ta, những người của lý trí, không thể không thấy trước điều này, rõ ràng, không gì ngoài đức hạnh vô tư nhất có thể dẫn chúng ta hành động như chúng ta đã làm. Trong khi đó, mặt khác, những người chính thống đã giành được, và đang sở hữu sự kính trọng của dân thường; và vì vậy rõ ràng họ không thể có quan điểm nào khác trong cách hành xử của mình ngoài việc đạt được nó.

Tuy nhiên, để tỏ lòng nhân từ của chúng ta, chúng ta công nhận rằng bên phía họ cũng có một số người lương thiện ở mức tầm thường; nhưng đó là những người có trí tuệ rất yếu kém, như thấy rõ qua việc họ không suy nghĩ giống như chúng ta. Phần còn lại của cách ngôn này thì hoàn toàn hợp lý, nhưng không dễ thực hành như vậy, tức là, trình bày cùng một cá nhân khi thì như một kẻ gian xảo, khi thì như một kẻ ngu dại. Việc này đôi khi bị xử lý vụng về một cách không may, khi người ta thiếu thận trọng mà thử làm. Vì vậy, để làm việc này thành công, hãy tuân theo các quy tắc sau đây:— Thứ nhất, hãy trình bày một người như kẻ gian xảo và kẻ giả hình trước một hạng người trong thế gian; và hãy trình bày người ấy như kẻ ngu dại, không phải trước cùng hạng người đó, mà trước một hạng người khác; hạng thứ nhất chủ yếu phải là những người thuộc hạng tốt hơn của quý vị, đặc biệt là những người trong số họ ghét việc xưng nhận tôn giáo quá nhiều, và hay gọi mọi sự nghiêm khắc là giả hình; hạng còn lại, rõ ràng, phải là những người đơn sơ và cả tin. Quy tắc thứ hai là, nếu có thể, nên dùng những người khác nhau để lan truyền những lời vu khống khác nhau này về cùng một người. Nhờ mỗi ý kiến bề ngoài đều nhất quán với chính nó, chúng sẽ dễ được duy trì hơn, và ít có nguy cơ bị phát hiện hơn; và như vậy, như các bánh xe khác nhau của một chiếc đồng hồ, bằng những chuyển động ngược nhau, cùng thúc đẩy một mục đích, thì các thành viên khác nhau của phe ôn hòa, bằng những phương tiện bề ngoài khác nhau và trái ngược nhau, cùng hiệp lại để thúc đẩy lợi ích của toàn thể. Nguyên tắc làm nền tảng cho hai quy tắc này là, tính có vẻ hợp lý phải được chú trọng trong mọi lời nói dối mà chúng ta muốn người ta tin; nguyên tắc này đã được nêu ra, và minh họa một cách tinh tế, trong cuốn “Nghệ thuật nói dối chính trị,” được cho là do một vị là Tiến sĩ Arbuthnot viết. Tôi hy vọng sẽ không bị coi là lạc khỏi chủ đề của mình khi tôi nhận xét rằng, cùng một nguyên tắc chú trọng tính có vẻ hợp lý ấy cũng phải được áp dụng vào việc ca ngợi tính cách của bạn bè chúng ta, cũng như việc bôi nhọ kẻ thù của chúng ta. Thật vậy, hai việc này có mối liên hệ rất chặt chẽ, và nâng đỡ, thúc đẩy lẫn nhau. Ca ngợi một tính cách, theo hệ quả tất yếu và hiển nhiên, là bôi nhọ tính cách đối lập với nó; và trong một số trường hợp, mà người ta có thể dễ dàng hình dung, đó là cách thích hợp nhất và hiệu quả nhất để làm điều đó. Tôi đã có mặt trong một cuộc trò chuyện, nơi ý định chính của một trong những người nói, và điều người ấy quan tâm nhất, là hủy hoại tính cách và danh tiếng của một người nào đó tình cờ được nhắc đến, trước những người nghe; nhưng vì người ấy không thể biết chắc liệu họ có thể chịu được một lượng lớn lời chê trách thuần túy, không pha trộn hay không, nên người ấy đã chọn phương pháp khôn ngoan và an toàn hơn, là ca ngợi một tính cách khác, và vẽ ra tính cách ấy bằng tất cả tài nghệ của mình, theo cách sao cho sự đối lập mạnh mẽ nhất có thể sẽ xuất hiện, trong một số hoàn cảnh của nó, so với tính cách của người bị nhắm đến để làm tổn thương qua sự ám chỉ. Nhưng trong trường hợp này, cũng như trong trường hợp trước, phải dùng sự phán đoán và thận trọng lớn; không được nói điều gì mà điều trái ngược của nó là đúng, hoặc có thể dễ dàng được biết là đúng; và đặc biệt, mọi cụm từ chính thống cổ xưa, khi mô tả tính cách của một mục sư, đều phải được tránh một cách nghiêm ngặt như giữ đạo vậy. Sự cần thiết của chỉ dẫn này sẽ thấy rõ nhất qua một ví dụ: Giả sử tôi nói về Momus rằng, ông ấy là một thanh niên từ sớm, và vẫn tiếp tục là một người có lòng tin kính nổi bật, bước đi với Đức Chúa Trời, và dành nhiều giờ mỗi ngày trong sự sốt sắng riêng tư; có một cảm nhận sâu sắc và mạnh mẽ trong tâm trí về giá trị và tầm quan trọng của thời gian, và sử dụng nó hoàn toàn vào việc chuẩn bị cho người khác và cho chính mình sẵn sàng cho cõi đời đời; có lòng tôn trọng sự thật thiêng liêng đến nỗi ông ấy không bao giờ nói dối, ngay cả khi đùa giỡn; có cách cư xử rất khiêm nhường, và hoàn toàn không có lỗi phổ biến là thắng thế trước những người yếu đuối hay e thẹn, bằng sự chế giễu hay trơ tráo; đã nhiều lần được nghe bày tỏ sự không hài lòng đối với mọi sự nhẹ dạ trong cách cư xử, và những lời nói bông lơn, vô ích, nơi những người mang chức thánh; và, vì chính ông ấy luôn nổi bật về sự trong sạch trong lời nói, nên ông ấy không thể để cho ám chỉ xa xôi nhất đến sự tục tĩu trôi qua mà không quở trách; tóm lại, toàn bộ cách cư xử của ông ấy khiến mọi người có hạnh phúc được quen biết ông ấy đều vừa kính trọng vừa yêu mến;— tôi nói, nếu tôi vẽ tính cách của Momus theo cách này, như một số tác giả vẽ tính cách của giới giáo sĩ Thanh giáo khoảng một trăm năm trước, thì có lẽ ông ấy sẽ không cảm ơn tôi; và thật vậy, ông ấy cũng không nợ tôi lời cảm ơn nào; vì cách vẽ đó sẽ mang dáng dấp của một bài châm biếm hơn là một bài ca tụng. Tuy nhiên, vẫn có thể vẽ tính cách của cùng một người, trong đó có một phần sự thật, và rất nhiều vẻ hợp lý; và vì đó là tính cách của một người hiện đại, nên sẽ theo phong cách ca tụng hiện đại hơn nhiều. Ông ấy là một người có trí tưởng tượng rất lanh lợi và sống động, có một nguồn dí dỏm và hài hước vô tận, ở nơi ông ấy vui lòng phô bày nó, dù sự gian ác của thời đại đã phần nào kiềm chế sự buông thả ấy. Ông ấy, bất chấp vẻ nghiêm nghị trên khuôn mặt, hoàn toàn không có chút chua chát hay ủ rũ nào trong tính khí, đến nỗi trong cuộc trò chuyện với ông ấy, người ta có thể tận hưởng mọi sự thoải mái và tự do. Ông ấy là một nhà giảng luận và nhà thơ rất lịch thiệp và thanh nhã; và theo như tôi biết, là một người có tấm lòng nồng hậu và tốt lành.

CHƯƠNG XIII. Châm Ngôn XII.

Về thế giới nói chung, một người ôn hòa phải có lòng nhân từ lớn lao đối với những người Vô thần và những người theo Tự nhiên thần luận về mặt nguyên tắc, và đối với những người buông thả và xấu xa trong cách thực hành của họ; nhưng không có chút nhân từ nào đối với những người có sự tuyên xưng đạo cao, và giả vờ rất nghiêm ngặt trong cách đi đứng và trò chuyện của họ. Châm ngôn này dường như được nêu ra khá mạnh mẽ; và tuy nhiên, khi xét kỹ, sẽ thấy chúng ta tuân theo nó rất chính xác. Việc chúng ta có lòng nhân từ đối với loại người được nhắc đến đầu tiên là hiển nhiên, vì chúng ta cố gắng thích nghi với họ, và đến gần họ hết mức có thể, không khăng khăng trong các bài giảng của mình về bất cứ điều gì ngoài những điều có thể nói là một phần hoặc một sự cải tiến của luật tự nhiên. Và về việc chúng ta không có lòng nhân từ đối với loại người còn lại, điều đó cũng hiển nhiên như vậy; xin làm chứng là ý niệm đáng ghét mà chúng ta đã gán cho danh xưng của một người tuyên xưng (trừ khi nó được dùng để chỉ một giáo sư trong một trường đại học); và xin làm chứng là cách nói mỉa mai của chúng ta, khi chúng ta nói về một người rằng anh ta có “vẻ mặt trang trọng đã được thánh hóa.” Không, ngay cả sự thánh khiết và sự tin kính cũng hiếm khi được chúng ta hiểu theo một nghĩa rất tốt; khi chúng ta nói, “Một trong các anh em thánh,” hay, “Một bà tin kính tốt lành,” thì ai nghĩ rằng chúng ta có ý kiến cao về bất kỳ người nào trong số những người này là đã hiểu lầm chúng ta rất nhiều. Hành vi này của chúng ta, một thanh niên nào đó thuộc phe chính thống đã phản ánh rất gay gắt, như anh ta nghĩ, trong một bài giảng, mà sau đó anh ta đã in ra, với những lời đại ý như thế này: “Họ thật sự có thể nói rất lưu loát về lòng nhân từ phổ quát, và một tính tình nhân từ cởi mở; nhưng lòng nhân từ của họ chỉ giới hạn ở những người ủng hộ ý kiến của họ, hoặc có lẽ thờ ơ với tôn giáo hoàn toàn; trong khi chỉ một chút biểu hiện của sự sùng kính nghiêm túc hoặc lòng nhiệt thành sốt sắng vì Đức Chúa Trời thôi, cũng đủ để đánh mất nó. Thật ra lòng nhân từ này huyền bí như đức tin của người Công giáo cố chấp nhất; nó cũng đầy mâu thuẫn như vậy, và dường như quyết tâm đặt nền tảng của nó, không phải trên bằng chứng, mà trên sự thiếu bằng chứng. Nơi nào mọi thứ đều có vẻ ngoài tệ nhất, nơi đó họ sẽ cư xử tốt; nhưng nơi nào hành vi bề ngoài không chê vào đâu được, họ lại thẳng thắn nghi ngờ rằng chẳng có gì ngoài sự giả hình nằm ở dưới đáy.” Nhưng xin phép chàng trai thông minh này, điều anh ta nói về chúng ta rất đúng, và chúng ta chủ trương rằng nó là đúng; vì ý nghĩa thật sự của lòng nhân từ là tin mà không cần bằng chứng; tin điều tốt về một người khi chúng ta thấy điều đó thì không phải là lòng nhân từ gì cả, mà phải là khi chúng ta không thấy điều đó. Lòng nhân từ trong quan điểm cũng giống như lòng nhân từ trong việc cung cấp cho nhu cầu của những người thiếu thốn; chúng ta không bố thí cho người giàu mà cho người nghèo. Cũng vậy, khi có mọi biểu hiện bề ngoài của sự tốt lành, thì không cần lòng nhân từ để tin điều tốt về những người ấy; nhưng khi không có chút biểu hiện nào cả, hoặc có lẽ có rất nhiều biểu hiện ngược lại, thì tôi sẽ chủ trương rằng tin điều tốt về họ chính là lòng nhân từ, và là lòng nhân từ trong sự hoàn hảo của nó. Ồ, vậy vì đó là ý muốn của quý vị, hãy có lòng nhân từ đối với họ; nhưng hãy cũng có lòng nhân từ đối với những người bề ngoài là tốt nữa. Ôi thế giới ngu dốt! Và lòng chậm hiểu biết làm sao! Chẳng phải đã hiển nhiên đến mức chứng minh được rằng, nếu vẻ ngoài của sự gian ác là nền tảng của lòng nhân từ, thì vẻ ngoài của sự tốt lành, là điều đối nghịch với nó, phải là nền tảng của một sự phán xét hoàn toàn trái ngược, — tức là, nghi ngờ, hay đúng hơn là tin điều xấu về họ sao? Nếu có người vẫn khăng khăng rằng, nếu không phải lòng nhân từ, thì ít nhất sự công bằng cũng nên khiến chúng ta tin điều tốt về họ, như tôi dường như đã thú nhận; tôi trả lời rằng, chúng ta không cần đến sự công bằng nếu chúng ta có lòng nhân từ; vì lòng nhân từ lớn hơn sự công bằng, như toàn thể lớn hơn một phần; nhưng dù tôi đã giả định, vì mục đích tranh luận, rằng sự công bằng đòi hỏi điều này, thì đó cũng không phải là quan điểm của tôi; vì những người được nói đến thường là kẻ thù lớn của chúng ta, nên vì thế bị cắt mất mọi quyền đòi hỏi, theo sự công bằng, ý kiến tốt của chúng ta về họ; và vì họ cũng, như đã được chứng minh, là những đối tượng không thích hợp của lòng nhân từ, nên còn lại là chúng ta phải ghét họ bằng một sự ghét bỏ hoàn toàn, như trên thực tế chúng ta vẫn làm.

CHƯƠNG XIV. Châm Ngôn XIII. CHƯƠNG XIV. Châm Ngôn XIII. Tất cả những người ôn hòa đều được kết hiệp với nhau trong mối liên kết hiệp nhất chặt chẽ nhất, và không bao giờ thất bại trong việc ủng hộ và bảo vệ lẫn nhau đến cùng, bất kể vụ việc họ tham gia là gì. Châm ngôn này tôi không đưa vào

nhiều cho sự dạy dỗ của những người thiếu hiểu biết, như cho sự hoàn thiện của kế hoạch của chính tôi, và vinh dự của toàn thể tập thể, vì tôi hầu như chưa từng biết nó thất bại trong bất kỳ trường hợp nào. Và vì phẩm chất này thuộc về, không tranh cãi, tất cả những người ôn hòa, nên nó cũng thuộc về họ bởi một đặc quyền độc quyền; vì họ phàn nàn ầm ĩ nhất, và chất lên những tính từ nhục mạ nhất, bất kỳ người chính thống nào cố gắng bắt chước họ trong điều đó, như đôi khi đã từng xảy ra. Quả thật, không gì có thể công bằng và hợp lý hơn những lời phàn nàn này; vì cách hành xử như vậy ở người chính thống là một sự từ bỏ trắng trợn các nguyên tắc của chính họ — một sự cướp đoạt và xâm phạm tài sản của người khác. Lương tâm, mà họ giả vờ hành động theo, là thứ cứng nhắc và không linh hoạt nhất trong mọi thứ; và không thể bằng bất kỳ nghệ thuật nào nắn nó thành một hình dạng khác với hình dạng tự nhiên của nó; trong khi toàn bộ các nguyên tắc của sự ôn hòa là dịu dàng và dẻo dai nhất, và có thể được áp dụng cho hầu hết mọi mục đích có thể tưởng tượng được. Nếu ai đó, qua sự thiếu trung thực đầy ghen tị, nuôi dưỡng nghi ngờ về lẽ thật được khẳng định trong châm ngôn, họ được giới thiệu, để được thỏa mãn, đến lịch sử các diễn tiến của Hội Thánh này trong hai mươi năm qua, mà tôi cho là thời kỳ cải cách thật sự; và qua đây được yêu cầu đưa ra một trường hợp trong đó bất kỳ người ôn hòa nào, khôn ngoan hay không khôn ngoan, già hay trẻ, nghiêm trang hay hoạt bát, đã thất bại trong việc đồng lòng ủng hộ một người thuộc phe mình, bất kể vụ việc của người ấy là gì, chủ động hay thụ động, một dự án để thăng tiến, hay nguy cơ bị truy tố. Chỉ cần một người trong chúng ta khởi xướng một kế hoạch, trong đó người ấy có thể tìm thấy lợi ích cho mình, hoặc trở thành ứng cử viên cho một chức vụ, thì toàn thể, ngay khi có xung lực đầu tiên, như những dây đàn hòa hợp của một nhạc cụ đáp lại cái chạm, sẽ trả lại và vang vọng âm thanh. Nếu Momus vô ý thực hiện một cuộc xuất kích vào lãnh thổ của “thói xấu vui tính,” và không may bị phản bội bởi những người lẽ ra không nên được tin cậy, thì những người nghiêm trọng nhất trong đảng sẽ mạnh mẽ nâng đỡ ông ta biết bao, và kẻ thù ác ý thiếu bác ái sẽ bị chích và tiêu diệt, như con gấu trong ngụ ngôn, vì đã quấy rầy tổ ong của những con ong chăm chỉ? Nay, như một trường hợp còn mạnh mẽ hơn (vì nó trái với tự nhiên hơn), tôi có thể chỉ ra, trong hồ sơ của một ban trị sự nào đó, những tuyên bố được ký bởi những bàn tay ôn hòa nhất, nhưng lại chứa những cách diễn đạt cao ngạo và huênh hoang bênh vực quyền của dân sự Cơ Đốc như từng được dùng bởi nhà văn chính thống nhất; bởi vì, bởi một sự trùng hợp kỳ diệu của các hoàn cảnh, chúng vào thời điểm đó phục vụ cho việc thúc đẩy việc sắp đặt một người ôn hòa. Mọi con mắt hẳn phải ngay lập tức nhận thấy vẻ đẹp và sự xuất sắc của phần này trong tính cách của chúng ta. Còn gì đáng yêu hơn sự hiệp nhất? Hay còn gì cần thiết hơn cho sự nâng đỡ của bất kỳ xã hội nào? Và còn gì đáng ghét và kinh khủng hơn sự bất hòa và chia rẽ? Chẳng phải cũng chính bằng phương tiện này mà chúng ta đã giành được chiến thắng, và vẫn giữ được ưu thế của mình trên đảng chính thống sao? Họ hoàn toàn thiếu hiểu biết về luật lệ của xã hội, như chúng đã được một số anh em của chúng ta giải thích rõ ràng gần đây trên báo in, và không biết rằng tất cả những ai gia nhập vào xã hội đều từ bỏ quyền của mình với tư cách cá nhân, và bị ràng buộc “phải đi theo điều họ không tán thành;” phải nhìn bằng đôi mắt, và hành động vì lợi ích của toàn thể. Phải là một lời khen không nhỏ cho cách hành xử như vậy, rằng khi làm như thế, chúng ta hoặc đi theo, hoặc được đi theo bởi, những nhân vật lỗi lạc và lừng lẫy nhất trong quốc gia này. Có lẽ sẽ có vài cuộc bầu cử gây tranh cãi được xét xử trước Quốc Hội trong một thời gian ngắn; và tôi dám nói, bất kỳ người khôn ngoan nào cũng sẽ tiên đoán kết quả của chúng trong mỗi trường hợp, chắc chắn hơn nhiều từ tính cách của người đó, hơn là từ giá trị của vụ việc. Và tôi có chút vui mừng khi quan sát rằng, dù ai đã bắt đầu thông lệ này trước, chúng ta đã đưa nó đến mức hoàn thiện nhất; vì trong chúng ta, tính cách của con người đã được công khai viện dẫn để bảo vệ vụ việc của họ, điều mà, nếu tôi không nhầm, hầu như chưa từng được thực hiện trong bất kỳ tòa án dân sự nào. Nguyên tắc này hòa hợp tuyệt vời biết bao với hệ thống triết học mà thế hệ hiện tại được hình thành trên đó! Nó minh họa lẽ thật của học thuyết của Ông H—n, rằng đức hạnh được xây dựng trên bản năng và tình cảm, chứ không phải trên lý trí: rằng lòng nhân từ là nguồn gốc, sự nâng đỡ, và sự hoàn thiện của nó; và rằng tất cả các quy tắc hành xử cụ thể đều phải bị đình chỉ khi chúng dường như can thiệp vào lợi ích chung. Tóm lại, nó cho thấy rằng những người ôn hòa là một bản sao thu nhỏ, và thể hiện rõ ràng nhất trật tự, tỷ lệ, và sự hiệp nhất của thiết kế trong hệ thống vũ trụ. Thời gian sẽ không đủ cho tôi, nếu tôi phải đi qua tất cả những điểm xuất sắc của châm ngôn tối cao này; và vì vậy tôi sẽ chỉ quan sát thêm rằng, nó vượt trội hơn tất cả các nguyên tắc hành động và sự rõ ràng đã biết. Để quyết định chọn phía nào trong một câu hỏi gây tranh cãi, nó không đòi hỏi những thảo luận dài dòng của lý trí, không đòi hỏi sự tra xét phê phán về lẽ thật của các sự kiện gây tranh cãi, mà chỉ cần một chút kiến thức về tính cách của con người; một môn học dễ chịu hơn nhiều, cũng như phổ biến hơn, so với việc học sách. Nói đúng hơn, nó không đòi hỏi bất kỳ sự học hỏi nào cả; vì, về khuynh hướng thô sơ, hay tổng quát của một tính cách, danh tiếng chung truyền đạt ấn tượng,
và hiếm khi hoặc không bao giờ lừa dối chúng ta. Đây có lẽ là lý do mà châm ngôn, như đã quan sát ở đầu phần minh họa, được những người ôn hòa ở mọi lứa tuổi và hoàn cảnh tuân theo một cách liên tục và không sai lầm; vì lý do đó tôi đưa ra ý kiến của mình, rằng nó nên được thêm vào số những cảm xúc hiện đang rất thịnh hành.

CHƯƠNG XV. Kết Luận.

Vậy tôi đã nêu ra và minh họa những châm ngôn tuyệt vời này, không phải không tốn công sức và suy nghĩ; và, tôi nghĩ, đã đưa chúng đi đủ xa để tạo thành một hệ thống hoàn chỉnh cho việc giáo dục và hoàn thiện một giáo sĩ ôn hòa, để hướng dẫn người ấy trong sự phán xét công khai, và chỉ dẫn người ấy về cách thực hành riêng tư. Và bây giờ, độc giả lịch thiệp ơi, như một lữ khách, sau khi đã đi qua các vùng khác nhau của một đất nước, leo lên một nơi cao nào đó để nhìn lại toàn thể, chúng ta hãy đứng yên và vui mừng trước tình trạng hạnh phúc của Hội Thánh mẹ Scotland của chúng ta, nơi sự ôn hòa thịnh hành lớn lao đến thế; và chúng ta hãy vui mừng trong hy vọng về những sự tiến bộ mà Hội Thánh còn có thể đạt tới, bằng cách tuân giữ những châm ngôn này nay đã được sắp xếp thành một hình thức và trật tự đáng ngưỡng mộ như vậy. Ôi, những bài giảng cao quý, cao siêu, và không thể xuyên thấu nào sẽ được rao giảng bây giờ! Những thắng lợi và chiến thắng nào sẽ giành được trước đám dân chúng ngu dốt, bằng những việc bổ nhiệm cưỡng ép, mà không bao giờ có một hình thức đẹp đẽ và trật tự như khi chúng được hoàn tất bởi những người lính, diễu hành trong đội hình đẹp đẽ với vũ khí sáng ngời, — một hình ảnh hoàn hảo của Hội Thánh chiến đấu! Và những đời sống hoàn toàn đạo đức và không tội lỗi nào sẽ được sống bởi những giáo sĩ ấy, những người, với con mắt vững vàng, luôn quan tâm đến lợi ích của cái toàn thể vĩ đại này, là cái toàn thể chưa bao giờ đi sai đường! Thật ra, không có điều gì làm hoen ố vẻ đẹp của viễn cảnh này, ngoài sự thất bại của kế hoạch tăng bổng; về điều này tôi có thể than khóc bằng những vần thơ bi thương ngay bây giờ, nếu hy vọng của tôi chưa hoàn toàn tắt hẳn; vì ai có thể biết được liệu, khi chúng ta đã đưa sự ôn hòa đến mức hoàn hảo, khi chúng ta đã đuổi toàn thể dân thường đi theo những người Ly Khai, là những người duy nhất thích hợp với họ, và đã chinh phục được tấm lòng của giới quý tộc để họ yêu mến những đền thờ vắng vẻ của chúng ta, liệu họ có vui lòng cho phép chúng ta được nhiều bổng lộc hơn không, vì chúng ta sẽ chẳng có việc gì để làm ngoài việc tiêu chúng? Bây giờ tôi xin đề xuất rằng Đại Hội Đồng tiếp theo sắp tới sẽ chỉ định (điều mà thật ra tôi có thể không phải không có lý do nào đó kỳ vọng, dù họ có chỉ định hay không), rằng mọi giáo sư thần học trong cả nước sẽ giảng dạy một ngày mỗi tuần về hệ thống ôn hòa này, để thanh niên của chúng ta có thể được huấn luyện từ thuở nhỏ cho có sở thích với nó. Điều này, tôi chắc chắn, sẽ có lợi hơn nhiều so với bất kỳ hệ thống thần học lỗi thời nào, như Pictet hay Turretine; không, tôi tin chắc, nó thậm chí còn được tính toán chính xác hơn cho thời đại hiện nay, hơn cả những tác giả hiện đại hơn, Epictetus và Marcus Antoninus, mà tác giả sau này, trong bản dịch của ông Foulis, đã bị nhiều nhà thần học trẻ, trong năm đầu tiên của họ, nhầm lẫn với tác phẩm Medulla Theologiae của Markius. Nếu tiểu luận này của tôi đạt được thành công và sự chấp nhận mà nó xứng đáng nhận được một cách chính đáng, ý định của tôi là cống hiến cho công chúng một bản phác họa còn chi tiết và cụ thể hơn nữa về nhân cách ôn hòa, hoặc trong một cuốn sách khác có hình thức khác với cuốn này, hoặc có lẽ trong một tái bản lần thứ hai của cùng cuốn này; trong trường hợp đó, cuốn này sẽ là văn bản chính, và tôi sẽ thêm vào đó những ghi chú giải thích lớn, chứa nhiều lịch sử riêng tư, và đề cập đến nhiều sự kiện cụ thể, để làm cho nó càng thêm dễ chịu, cũng như càng thêm bổ ích cho độc giả. Tôi cũng có sẵn bên mình những phác thảo sơ khởi của nhiều tiểu luận hữu ích và gây dựng, sẽ được trình làng vào thời điểm thích hợp, khi các nàng thơ ban sự trợ giúp; chẳng hạn như, Nghệ thuật làm một bài giảng hoa mỹ với rất ít nội dung, bằng cách pha trộn thích hợp các phép so sánh, và bằng cách lặp lại mỗi đoạn một lần nữa dưới hình thức độc thoại: Một cách giải quyết cho mọi trường hợp của lương tâm, từ lợi ích của toàn bộ kế hoạch: Một cẩm nang hướng dẫn cầu nguyện, dựa trên cùng một kế hoạch: Tội lỗi khủng khiếp và sự nguy hiểm của việc các mục sư dành quá nhiều thời gian cho việc dạy giáo lý vấn đáp và thăm viếng trong các giáo xứ nông thôn; — tôi không nhắc gì đến các thị trấn, để tránh gây xúc phạm; cũng như, vì sợ rằng điều tôi đã nghe có thể là thật, rằng việc thực hành ấy hầu như không được biết đến trong bất kỳ thị trấn lớn nào của chúng ta, trong trường hợp đó, những lý luận của tôi sẽ trông như đánh vào không khí. Những tác phẩm này, cùng với nhiều tác phẩm khác, tôi đang với sự chăm sóc siêng năng thu thập tư liệu để hoàn thành, bằng sự quan sát và trò chuyện, để Hội Thánh của chúng ta có thể tiếp tục trong một chuyển động tiến bộ hướng tới đỉnh cao của sự hoàn hảo và đỉnh điểm của vinh quang. Bây giờ tôi sẽ khép lại công trình này bằng cách cho độc giả biết một bí mật, mà có lẽ độc giả sẽ không lưu ý đến nếu không được nói ra, tức là, tôi hưởng niềm vui vì đã làm được một điều dường như hoàn toàn không thể thực hiện được. Tôi đã cho những người ôn hòa, và những người muốn được chỉ dạy trong khoa học ấy, một cái nhìn hoàn chỉnh về các châm ngôn và nguyên tắc của sự ôn hòa, mà đồng thời, không bán rẻ hay trao chúng vào tay sở hữu của mọi độc giả thường. Có lẽ một số người sẽ hỏi, tôi tưởng tượng mình đã thực hiện điều này như thế nào? Tôi trả lời rằng tôi đã khuôn đúc toàn bộ cuốn sách của mình đến nỗi nó thật sự chỉ có thể hiểu được đối với những người có đủ tư cách; và đối với mỗi người như thế, nó trong suốt như nước suối. Tôi chỉ đưa ra những lý do ôn hòa cho những nguyên tắc ôn hòa, để dù chúng có thể thuyết phục mạnh mẽ một số người, tức là những người cùng loại với chúng ta, thì đối với những người khác, chúng sẽ không những không thuyết phục được, mà còn bị cho là có tác dụng hoàn toàn ngược lại. Tôi đã sắp xếp điều này cẩn thận đến nỗi tôi dám đánh cược bằng tất cả những gì tôi có, rằng tiểu luận này sẽ bị rất nhiều người cho là tác phẩm của một cây bút chính thống, và có ý định là một trò đùa nhạo báng những người ôn hòa và đường lối của họ. Họ sẽ bị cám dỗ cười nhạo chúng ta, những người mà họ sẽ tưởng tượng là bị phơi bày bởi sự tiết lộ các bí mật của chúng ta này: nhưng họ bị lừa một cách khéo léo biết bao! Vì, bằng chính phương tiện ấy, mọi tâm trí có thành kiến đúng cách đều được cung cấp một hệ thống hoàn chỉnh để dựa trên đó hình thành quan điểm của mình và điều chỉnh hành vi của mình. KẾT THÚC.

CHƯƠNG I. Dẫn nhập. CHƯƠNG I. Dẫn nhập. Kính gửi Giới Quý Tộc và Quý Ông của Scotland; Đặc Biệt, Những Người Trong Số Họ Là Trưởng Lão của Hội Thánh, và Thường Là Thành Viên của Đại Hội Đồng. Kính Thưa Quý Ngài Đáng Kính và Đáng Tôn Trọng, Trước tác phẩm Đặc Tính Giáo Hội có một lời đề tặng khôi hài; vì vậy dường như cũng thích hợp khi đặt trước Lời Biện Hộ này một lời đề tặng nghiêm túc. Lời đề tặng này nên gửi đến ai, điều đó khó có thể gây ra một giây do dự nào. Nó tuyên bố nhắm đến việc thúc đẩy lợi ích của tôn giáo trong Hội Thánh Scotland; và chắc chắn không ai có khả năng bảo tồn hoặc cải thiện hiến chế, cả trong Hội Thánh lẫn trong nhà nước, nhiều như Quý Ngài. Tôi không tâng bốc Quý Ngài bằng sự tán thành hoàn toàn đối với cách hành xử trong quá khứ của Quý Ngài với tư cách là thành viên Hội Thánh. Mục đích của lời ngỏ này đúng hơn là để nài xin Quý Ngài, một cách kính trọng nhất, nghiêm túc xem xét xem Quý Ngài có nên tiếp tục ủng hộ những biện pháp đã thịnh hành trong một thời gian qua hay không. Tôi được khích lệ làm điều này, khi suy ngẫm rằng, quả thật, chính nhờ Quý Ngài mà chúng ta đã đặt được một số giới hạn cho những mưu toan của giới giáo sĩ cao ngạo. Tôi có thể đưa ra vài trường hợp về điều này; nhưng sẽ chỉ nêu một trường hợp, vì nó rất gần đây. Trong Đại Hội Đồng năm 1762, rõ ràng là nhờ các thành viên đáng kính, mà một nghị quyết đã không được phê chuẩn, về việc áp dụng các hình thức quở trách lên các mục sư, chỉ vì họ giảng cho chính dân sự của mình theo yêu cầu của họ: Một điều có vẻ ngoài rất đáng ghê tởm, và rất nguy hiểm xét như một tiền lệ, đến nỗi không hoàn cảnh nào, hay mục đích nào cần đạt được nhờ nó, có thể biện minh cho nó. Tôi đã

gợi ý rằng Quý Ngài là những người có khả năng nhất để thúc đẩy các biện pháp lành mạnh trong các tòa án Hội Thánh; xin cho tôi nói thêm rằng tôi tin chắc Quý Ngài sẽ là những người đầu tiên sẵn lòng thực hiện bất kỳ thay đổi nào cho tốt hơn. Các cá nhân có thể làm như vậy, nhưng, trong tình trạng hiện tại của bản tính con người, không nên kỳ vọng rằng đa số trong bất kỳ tập thể nào cũng sẽ từ bỏ lợi ích riêng về của cải, quyền lực, hay sự nhàn hạ, vì lợi ích chung. Vì vậy, một khi giới giáo sĩ đã bị hư hoại, sự cải cách của họ chỉ có thể trông đợi từ giới giáo dân mà thôi, chứ không phải từ chính họ. Có một nhận xét về mục đích này trong lịch sử của Mục sư Tiến sĩ Robertson, xứng đáng được viết bằng chữ vàng: “Họ” (tức là những người Tin Lành) “đã trình lên một Đại Hội Đồng khác, một hội nghị của giới giáo sĩ Công giáo; nhưng với cùng một kết quả xấu như vẫn luôn xảy ra với mọi đề nghị cải cách gửi đến hàng ngũ ấy. Từ bỏ quyền lực đã chiếm đoạt, từ bỏ sai lầm sinh lợi, là một sự hy sinh mà đức hạnh của các cá nhân, trong một số trường hợp, đã dâng lên cho lẽ thật; nhưng từ bất kỳ xã hội nào của con người, không thể kỳ vọng một nỗ lực như vậy. Những sự hư hoại của một xã hội, được khuyến khích bởi lợi ích chung, và được biện minh bởi thông lệ phổ biến, được các thành viên của nó nhìn xem mà không xấu hổ hay ghê sợ; và sự cải cách không bao giờ xuất phát từ chính họ, mà luôn bị ép buộc lên họ bởi một bàn tay bên ngoài.” Tôi rất đồng ý với ý kiến của nhà văn lỗi lạc ấy, đến nỗi tôi xem mọi nỗ lực phục hưng lợi ích của tôn giáo là hoàn toàn vô vọng, trừ phi Quý Ngài vui lòng ủng hộ nó; và, đồng thời, tôi không thiếu kỳ vọng mạnh mẽ nhất rằng thời kỳ đang đến gần, khi Quý Ngài sẽ thấy cần phải can thiệp. Xin Quý Ngài cho phép tôi thêm một lý do tưởng tượng cho hy vọng của mình. Nhiều người trong Quý Ngài đã được nuôi dưỡng để nghiên cứu luật pháp. Nay, tôi đã quan sát khi đọc Tân Ước, rằng chính một luật gia đã chăm sóc thân thể của Đấng Cứu Thế của chúng ta, sau khi Ngài bị đóng đinh theo sự xúi giục của các thầy tế lễ. Tên ông là Giô-sép ở A-ri-ma-thê, một người đáng kính, và là một nghị viên, và sự kiện này được cả bốn tác giả Phúc Âm ghi lại. Vì vậy ai biết được, có lẽ các quý ông cùng nghề trong chúng ta có thể là những công cụ để giải cứu Hội Thánh, là thân thể huyền nhiệm của Đấng Christ, khỏi những áp đặt chuyên chế của những người trong Hội Thánh đang nắm quyền? Hãy nhìn vào lịch sử của Hội Thánh này và mọi Hội Thánh khác, Quý Ngài sẽ thấy rằng giới giáo dân không bao giờ cho mượn ảnh hưởng của mình để thúc đẩy tham vọng và sự vĩ đại thế tục của các giáo sĩ, mà lại không nhận lãnh phần thưởng của họ bằng sự vô ơn và khinh miệt. Tôi đã nghe nhiều người trong Quý Ngài được khen ngợi là những người bạn lớn của Hội Thánh. Điều này có nghĩa là Quý Ngài có tình bạn với, và sẵn sàng gia tăng thu nhập và sự tiện nghi trần thế của những người mang chức vụ thánh, những người cũng được gọi là giáo sĩ. Xin cho tôi nhận xét rằng những người khôn ngoan nhất trong nhân loại đôi khi bị lừa dối bởi từ ngữ, và kiên nhẫn chịu đựng những sự lấn chiếm dần dần và không thể nhận thấy. Cả hai từ giáo sĩ và Hội Thánh đều là một sự lấn chiếm của các thầy dạy lên Quý Ngài, và lên tất cả những người nghe Phúc Âm khác. Từ đầu tiên trong hai từ ấy đến từ κληρος, có nghĩa là sản nghiệp, và khi được dành riêng cho các mục sư, dường như ngụ ý rằng chỉ riêng họ là sản nghiệp của Đức Chúa Trời; trong khi chắc chắn một số người trong dân sự cũng là sản nghiệp của Ngài như họ. Từ “Hội Thánh” là một cụm từ của Kinh Thánh, và được dùng khoảng một trăm lần trong Tân Ước. Nhưng trong tất cả những lần ấy, không quá một hoặc hai lần là cùng có thể viện cớ rằng nó có nghĩa là các mục sư, không bao gồm dân sự. Vì vậy nếu Quý Ngài là bạn của Hội Thánh, hãy hiểu từ ấy theo nghĩa đúng đắn và chân thật của nó, và hãy dành cho dân sự một phần xứng đáng trong ân huệ của Quý Ngài. Tôi hoàn toàn không có ý trách những người tỏ tình bạn và sự gắn bó với các mục sư, và mong muốn thấy họ được chu cấp thoải mái và đàng hoàng. Điều này rất cần thiết để giải thoát họ khỏi sự lo lắng và trăn trở không thể tách rời khỏi một tình trạng nghèo khó và lệ thuộc. Nhưng tại sao họ phải được chu cấp gì cả? Hoặc tại sao làm bạn của Hội Thánh lại là một phẩm chất đáng yêu? Chắc chắn là để các mục đích lớn lao của chức vụ thánh của họ có thể được thúc đẩy; để, được giải thoát khỏi sự cần thiết phải chú tâm đến những việc thế tục, họ có thể có tự do dành thời gian và công sức của mình cho lợi ích thuộc linh của những người được giao phó cho sự chăm sóc của họ. Vì lý do này, tôi khiêm tốn nài xin Quý Ngài, những người, bởi địa vị cao quý của mình, là những người duy nhất có thể làm điều đó thành công, hãy tỏ vẻ không hài lòng với những kẻ xa xỉ và tham vọng, hãy khích lệ vị giáo sĩ khiêm nhường và siêng năng. Lợi ích của tôn giáo trong quốc gia này, tự nó là một đối tượng có giá trị cao nhất, và không thể tách rời khỏi sự thịnh vượng tạm thời của chúng ta. Vì cả hai lý do, tôi hy vọng nó sẽ là đối tượng của sự chăm sóc dịu dàng nhất của Quý Ngài; và, để đáp lại, nguyện Đức Chúa Trời làm cho Quý Ngài biết được, qua kinh nghiệm hạnh phúc của mình, lẽ thật của chính lời Ngài: Kẻ nào tôn kính Ta, Ta sẽ tôn trọng kẻ ấy; còn kẻ nào khinh Ta, sẽ bị khinh dể. Tôi là, v.v.

CHƯƠNG II. Một Lời Biện Hộ Nghiêm Túc Cho Tác Phẩm Characteristics.

CHƯƠNG II. Một Lời Biện Hộ Nghiêm Túc Cho Tác Phẩm Characteristics.

Tác phẩm Những Đặc Tính Giáo Hội rõ ràng là một bài châm biếm nhắm vào các giáo sĩ thuộc một tính cách nào đó. Nó cũng là một bài châm biếm mà mọi người đều phải thấy rằng nó được chủ ý mang trong đó một mức độ sắc bén và nghiêm khắc không nhỏ. Điều này là điều phải trông đợi từ bản chất và mục đích của tác phẩm. Một bài châm biếm mà không cắn xé thì chẳng ích lợi gì. Vì vậy, tất yếu hệ quả là điều thiết yếu của lối viết này là phải khiêu khích và gây xúc phạm. Các nhà châm biếm vĩ đại nhất, trong mọi thời đại, đã tạo cho mình bấy nhiêu kẻ thù, tương ứng với bấy nhiêu đối tượng khinh bỉ và chế giễu mà họ phơi bày trước công chúng. Chắc chắn, vì lý do này, thật dễ dàng thấy trước việc xuất bản một tác phẩm như vậy sẽ gây ra hiệu quả gì, nếu nó được thực hiện một cách tạm chấp nhận được; và vì vậy tôi hy vọng mọi người vô tư sẽ không chỉ tha lỗi cho tôi, mà còn thú nhận rằng tôi đã hành động rất khôn ngoan khi không ghi tên mình vào tác phẩm. Sự việc đã chứng minh sự thận trọng này là đúng. Cơn thịnh nộ và giận dữ của nhiều mục sư tại Scotland khi tập sách mỏng này được xuất bản lần đầu, hầu như mọi độc giả của nó đều biết. Những danh xưng sỉ nhục nhất đã được ban cho tác giả ẩn danh, và những lời đe dọa khủng khiếp nhất đã được thốt ra, phòng khi họ may mắn phát hiện và kết án được ông. Đặc biệt có một quý ông, người bị gán cho là có liên quan đến tác phẩm, kể từ đó đến nay vẫn luôn là đối tượng cho sự ghê tởm và oán giận của họ; mặc dù tôi nghĩ vẫn còn rất không chắc chắn ông đã nhúng tay vào việc soạn thảo nó ở mức độ nào, hay liệu ông có nhúng tay chút nào hay không: Một câu hỏi mà tôi hy vọng tác phẩm hiện tại này, qua việc so sánh với các tác phẩm khác của ông, sẽ giúp công chúng tinh mắt xác định được. Nhưng dù tôi, nhờ khéo léo sắp xếp, đã chuẩn bị cho mình một nơi trú ẩn khỏi cơn bão, cũng không nên cho rằng tôi không nghe thấy nó gầm rú ầm ĩ trên đầu mình. Sự thật là, tôi đã lắng nghe, với tất cả sự chú ý có thể, những sự phản đối được nêu ra chống lại tác phẩm này; và nhận thấy, với nhiều lo ngại, rằng nỗ lực lớn lao của các kẻ thù của nó là trình bày mục đích chung của nó như trái ngược với lợi ích của tôn giáo; và tinh thần cùng cách thức của nó như không phù hợp với tính khí Cơ Đốc. Tiếng kêu chung vẫn là, “Tác giả hẳn phải là một người có tấm lòng xấu xa — Không một người tốt nào có thể viết một tác phẩm như vậy.” Điều này đã cho tôi một khuynh hướng không thể cưỡng lại, khi được tin rằng một ấn bản mới của nó đang được dự định, là đồng thời gửi ra thế gian một lời biện hộ nghiêm túc cho nó, không chỉ để minh oan cho chính tôi, mà còn để, nếu nó có bất kỳ khả năng nào làm điều tốt, mục đích hạnh phúc này không bị đánh bại bởi sự tin tưởng mặc nhiên dành cho một lời cáo buộc nặng nề như vậy. Khi bước vào nhiệm vụ này, tôi xin phép khẳng định rằng điều đầu tiên khiến tôi viết là một mối quan tâm sâu sắc về lợi ích đang suy giảm của tôn giáo trong Hội Thánh Scotland, pha trộn với ít nhiều phẫn nộ trước điều mà đối với tôi dường như là một sự lạm dụng lạ lùng thẩm quyền của Hội Thánh trong những năm 1751 và 1752. Các lý do về cấu trúc đặc biệt của nó sẽ được trình bày sau: trong lúc này, độc giả có thể yên tâm rằng lời biện hộ này sẽ hoàn toàn nghiêm túc, và sẽ không chứa một mệnh đề nào mà, theo nghĩa rõ ràng và theo nghĩa đen của nó, tác giả không tin là đúng. Không hề thử vay mượn bất kỳ sự trợ giúp nào từ sự dí dỏm và chế giễu, ông trình vụ việc của mình để được xét xử bằng lý luận bình tĩnh và vô tư, và chỉ xin sự chú ý vô tư của độc giả. Để giải phóng câu hỏi khỏi sự mơ hồ, cần phải xem xét tác phẩm một cách phân biệt, dưới ba đầu mục sau đây. 1. Chủ đề của nó nói chung; điều được thú nhận là một cuộc tấn công vào các nguyên tắc, cách cư xử, và hạnh kiểm chính trị của một số giáo sĩ nào đó. 2. Vì sao nó được viết dưới một tính cách giả định và theo lối văn mỉa mai. 3. Cơ hội nào đã được tạo ra cho nó bởi những người mà nó rõ ràng được áp dụng cho, tức là các mục sư của chính Hội Thánh chúng ta.

CHƯƠNG III. Chủ Đề Của Nó Nói Chung.

CHƯƠNG III. Chủ Đề Của Nó Nói Chung.

I. Chúng ta hãy xem xét chủ đề nói chung, tức là việc tấn công và phơi bày tính cách của các giáo sĩ. Trong khi tôi nói về đầu mục này, tôi phải lấy làm tiền đề rằng các lỗi lầm là có thật; rằng bài châm biếm và những lời quở trách là chính đáng. Một sự phản đối chống lại tác phẩm thường được nêu ra theo ý này: “Giả sử những điều bị lên án là đúng, thì việc công bố chúng ích lợi gì? Nếu lòng dịu dàng đối với danh tiếng của những kẻ phạm tội không thể ngăn cản cách đối xử tàn nhẫn như vậy, thì lẽ nào một sự quan tâm đến sự gây dựng của người khác, và sự thành công của Phúc Âm trong tay họ, lại không khiến một người tốt phủ một tấm màn lên những sự yếu đuối của họ sao? Há chẳng phải tôn giáo bị thương qua hông của họ, và cơ hội được ban cho những kẻ vô tín đắc thắng sao?” Để trả lời điều này, tôi thú nhận mình có những quan điểm về sự việc rất khác với những người nói theo cách này. Không, tôi tin rằng dù có một số người nói như họ nghĩ, thì đó vẫn thường xuyên hơn nhiều là ngôn ngữ của những người không mong muốn điều gì hơn là được nuông chiều bản thân mà không bị quấy rầy, trong sự biếng nhác, xa hoa, hoặc những tội lỗi thô tục hơn. Tôi hoàn toàn không biết có lập luận nào trong lý trí, hay mạng lệnh nào trong Kinh Thánh, khiến việc lên án các mục sư khi họ đáng bị như vậy trở thành một tội. Rằng địa vị của họ, giống như địa vị của mọi người có ảnh hưởng khác, hoặc đang giữ chức vụ công cộng, phải khiến người ta rất dịu dàng và thận trọng trong cách họ tiếp nhận một báo cáo xấu về họ, và cẩn thận không bao giờ làm điều đó nếu không có cơ sở tốt, tôi sẵn sàng thừa nhận; nhưng ở nơi nào tính cách thật sự xấu, tôi giữ điều này như một nguyên tắc đầu tiên, rằng vì nó nơi họ là tội gấp đôi, và tai hại gấp đôi, nên nó phải bị phơi bày với sự nghiêm khắc gấp đôi. Điều này hoàn toàn không trái ngược với lợi ích của tôn giáo, ngay cả khi được thực hiện bởi một giáo sĩ, trái lại không gì có thể vinh dự cho tôn giáo hơn việc cho thấy rằng có một số người đủ dạn dĩ để quở trách, và đủ trung tín để chống lại sự hư hoại của người khác. Sự gian ác kín giấu phải được che đậy đến mức nào, hay những cảnh tượng gian ác không được phơi bày, và tội lỗi như vậy biến thành cớ vấp phạm nơi các mục sư, là một vấn đề đòi hỏi một sự bàn luận rất cẩn thận và chính xác, và thừa nhận nhiều ngoại lệ: nhưng nếu, trong bất kỳ trường hợp nào, giáo lý sai lầm, hoặc sự sa đọa trong đời sống, là rõ ràng và có thể thấy được; thì việc làm cho chúng trở nên hoàn toàn đáng ghê tởm, chắc chắn phải là một bổn phận. Khi điều đó không được thực hiện, nó khiến người ta kết luận rằng hàng giáo sĩ đều cấu kết với nhau, như “Đê-mê-triu và các thợ thủ công,” và quan tâm đến quyền lực và uy tín của chính mình hơn là lợi ích và ích lợi của những người được giao phó cho họ chăm sóc. Rằng sự vô tôn giáo và vô tín đã tiến triển nhanh chóng giữa chúng ta trong một thời gian qua, là một sự thật chắc chắn, và đáng buồn. Được! Có lẽ tôi sẽ được bảo rằng tôi đã góp phần củng cố sự nghiệp của sự vô tín giữa giới thượng lưu và quý tộc, bằng cách cho họ một hình ảnh như vậy về hàng giáo sĩ. Tôi xin trả lời rằng việc các quý ông hình thành một ý kiến xấu về các giáo sĩ góp phần thúc đẩy sự vô tín, tôi hoàn toàn không phủ nhận; trái lại, tôi khẳng định rằng nếu không có điều này, mọi nguyên nhân khác cộng lại cũng không thể tạo ra nó ở mức độ lớn lao nào. Giới thượng lưu, cũng như giới bình dân, luôn bị ảnh hưởng trong sự kính trọng, hay sự khinh miệt của họ đối với tôn giáo, bởi những gì họ thấy nơi tính cách và cách cư xử của con người, nhiều hơn bởi bất kỳ lý luận suy đoán nào. Đây là điều mà chính họ, trong nhiều dịp, không ngần ngại thú nhận. Giám mục Burnet, trong tác phẩm “Discourse of the Pastoral Care” của ông, cho chúng ta biết rằng, “sau khi đã có nhiều cuộc trò chuyện tự do với nhiều người đã bị hư hoại một cách tai hại theo cách đó, họ đã rất thường thừa nhận rằng không gì thúc đẩy điều này nơi họ cho bằng ý kiến xấu mà họ đã có về các giáo sĩ. Họ không thấy nơi các giáo sĩ,” ông nói, “sự nghiêm khắc trong đời sống ấy, sự khinh miệt thế gian ấy, lòng sốt sắng ấy, sự nhu mì, khiêm nhường, và nhân ái ấy, sự siêng năng và tha thiết ấy, liên quan đến những lẽ thật lớn lao của tôn giáo Cơ Đốc, mà họ tính rằng các giáo sĩ chắc chắn nhất hẳn phải có, nếu chính các giáo sĩ tin chắc vào điều đó; vì vậy họ kết luận rằng những người mà công việc của họ là tra xét kỹ càng hơn lẽ thật của tôn giáo mình, biết rằng nó không chắc chắn như chính họ, vì những mục đích khác, đã cố gắng khiến thế gian tin là vậy.” Nhưng câu hỏi lớn lao, hay đúng hơn là câu hỏi duy nhất, vẫn còn lại: Việc xuất bản tác phẩm Những Đặc Tính có phải đã tạo ra cơ hội đầu tiên cho những suy nghĩ như vậy tại Scotland không? Thông tin đầu tiên mà các quý ông có được về tính cách của hàng giáo sĩ có phải được rút ra từ tác phẩm đó không? Điều này, vốn phải là nền tảng chính của sự phản đối mà chúng ta đang xem xét, là không đúng; và quả thật, theo bản chất của sự việc, nó không thể đúng được. Nếu có bất kỳ sự hư hoại nào như vậy giữa hàng giáo sĩ, bởi sự lơ là bổn phận, sự xa hoa trong y phục hay bàn ăn, sự lỏng lẻo trong nguyên tắc, hay sự phóng túng trong thực hành, thì điều đó không thể là bí mật đối với những người có địa vị và thời thượng. Thường chính trong xã hội của họ mà lối trò chuyện phóng túng nhất và cách cư xử phi giáo sĩ nhất được tìm thấy giữa các quý ông thuộc phẩm trật thánh. Và dù một số giáo dân tiếc nuối những sự thiếu đứng đắn như vậy có thể có đủ phong cách tốt để kiềm chế không quở trách họ công khai, và những người khác có lẽ không khó chịu trước việc mọi sự kiềm chế bị loại bỏ, dù từ kỷ luật hay gương mẫu của các mục sư; thế nhưng ai cũng biết rõ những người thuộc cả hai loại đã nói chuyện bất lợi cho họ đến mức nào, từ lâu trước khi tác phẩm Những Đặc Tính ra đời. Vì vậy, thay vì bất kỳ lời quở trách công khai nào là cơ hội khiến các quý ông hình thành ý kiến xấu về hàng giáo sĩ, thì ngược lại, điều sau đã tạo ra một cơ hội rõ ràng cho điều trước, nếu nó không khiến một điều gì đó thuộc loại ấy trở nên không thể thiếu được. Nhiều ý kiến sai lầm phát sinh từ việc lẫn lộn những điều có liên hệ nào đó với nhau, nhưng dầu vậy, về bản chất vẫn phân biệt. Như vậy điều đáng lẽ thật sự phải quy cho tội lỗi, thường lại bị quy cho hình phạt. Vì một ý kiến xấu về hàng giáo sĩ dẫn người ta đến sự vô tín, nên, một số người nói, hãy che đậy những điều đau yếu của họ, và giảm nhẹ tội lỗi của họ; phơi bày chúng là làm hại tôn giáo. Trái lại, tôi cho rằng nói như sau thì kết luận hơn nhiều: Vì tính cách xấu của hàng giáo sĩ cực kỳ tai hại cho tôn giáo, hãy cho họ biết rằng sự nghiêm khắc và trong sạch lớn nhất trong cách cư xử được trông đợi nơi họ; và nếu có ai không tuân theo, hãy để những người có tội bị sửa phạt, để danh dự của phẩm trật được bảo toàn. Tôi chưa bao giờ hài lòng với một câu chuyện nào hơn câu chuyện tôi đã đọc về cố Công tước xứ Orleans, Nhiếp chính của nước Pháp. Chuyện xảy ra là, trong thời kỳ nhiếp chính của ông, một trong các Hoàng tử Pháp thuộc Hoàng tộc đã bị kết án vì phạm tội cướp bóc trên đường cái. Người ta đã hết sức cầu xin Nhiếp chính, để cứu ông ta khỏi sự nhục nhã của một cuộc hành hình công khai, mà, theo lời cáo buộc, sẽ là một vết nhơ không thể xóa nhòa trên Hoàng tộc. Về điều này Công tước đáp lại, Hoàng tộc quả thật đã bị nhuốm nhơ sâu sắc, nhưng nó bị nhuốm nhơ bởi việc phạm tội; hình phạt sẽ chỉ phục vụ việc rửa sạch vết nhơ, trong chừng mực điều đó hiện nay còn có thể. Các Cơ Đốc nhân có thể, nếu họ muốn, học được điều gì phải là hạnh kiểm của chính mình, bằng cách quan sát hạnh kiểm trái ngược của những kẻ vô tín, là những người thường hiểu được đâu là lợi ích thật sự của sự nghiệp bất hạnh ấy. Đối với một kẻ vô tín, việc làm cho thấy rằng có một số mục sư là người xấu chẳng có hệ quả gì. Công việc lớn lao của hắn là chuyển những lỗi lầm của cá nhân sang toàn thể phẩm trật, và bóng gió rằng “các thầy tế lễ của mọi tôn giáo đều giống nhau.” Điều này xuất hiện từ khuynh hướng chung trong các tác phẩm và cuộc trò chuyện của họ. Cũng không hiếm khi thấy những kẻ vô tín, là những kẻ, trong mọi dịp, lộ ra ác ý cay độc nhất chống lại các mục sư của Phúc Âm nói chung, lại duy trì sự thân mật lớn nhất với một số cá nhân thuộc giáo phái đó. Liệu tình bạn của họ là vinh dự hay là sự sỉ nhục cho những người được phân biệt như vậy, tôi nghĩ không khó xác định. Tuy nhiên, đối ngược với hạnh kiểm này, mọi Cơ Đốc nhân thật, trong khi duy trì trong tâm trí mình cảm thức sâu sắc nhất về tầm quan trọng và sự hữu ích của chức vụ thánh, đồng thời phải giữ lòng ghê tởm đối với những kẻ, bởi cách cư xử không xứng đáng, phơi bày chức vụ ấy ra sự khinh miệt. Rằng tôi không đơn độc trong ý kiến này, xuất hiện từ lịch sử của Hội Thánh Cơ Đốc trong mọi thời đại. Nếu không phải vì điều đó có thể bị coi là một sự phô trương học thức không cần thiết, tôi có thể dễ dàng cho thấy, từ hầu hết mọi tác giả nổi tiếng về sự tin kính và giá trị, họ đã đối xử với hàng giáo sĩ hư hoại vào thời của họ với sự dạn dĩ và nghiêm khắc như thế nào. Và điều đáng chú ý là, dù tính cách của họ nay đã nhận được một sự phê chuẩn từ tính cổ xưa của chúng, và quả thật một vẻ rực rỡ từ chính lòng sốt sắng và trung tín này; thế nhưng khi họ còn sống, những lời công kích của họ thường xuyên bị những người đồng thời biếng nhác hoặc gian ác phàn nàn là gây tổn hại cho lợi ích của tôn giáo. Rằng điều này đã xảy ra vào thời Cải Chánh, có thể dễ dàng thấy được bởi bất kỳ ai chịu nhìn đôi chút vào các tác phẩm của thời đại ấy. — Tại nước láng giềng của chúng ta, khi ông Richard Baxter viết tác phẩm “Gildas Salvianus, or, Reformed Pastor” của ông, tác phẩm chứa đựng một lời quở trách rất rõ ràng và rất nghiêm khắc đối với anh em giáo sĩ của ông, cùng một sự phản đối đã được nêu ra chống lại việc xuất bản nó, ít nhất là bằng tiếng Anh, bởi một số người làm mềm mỏng khôn ngoan. Về điều này ông trả lời, giữa những điều khác, như sau. “Khi tội lỗi công khai trước mắt thế gian, thì việc cố gắng che giấu nó là vô ích; và những cố gắng như vậy sẽ chỉ làm nó trầm trọng hơn, và gia tăng sự xấu hổ của chúng ta. Nếu các mục sư của nước Anh chỉ phạm tội bằng tiếng La-tinh, tôi đã xoay xở để khuyên bảo họ bằng tiếng La-tinh; nhưng nếu họ muốn phạm tội bằng tiếng Anh, họ phải nghe điều đó bằng tiếng Anh. Tội lỗi không được tha thứ sẽ không bao giờ để chúng ta yên, dù chúng ta tốn bao nhiêu chăm sóc và chi phí để che đậy nó. Tội lỗi của chúng ta chắc chắn sẽ tìm ra chúng ta, dù chúng ta không tìm ra nó. Và nếu người xưng tội và lìa bỏ tội là người sẽ được thương xót, thì không lạ gì nếu người che đậy nó không được thịnh vượng. Nếu chúng ta quá dịu dàng với chính mình, và miễn cưỡng xưng tội, Đức Chúa Trời sẽ ít dịu dàng với chúng ta hơn, và sẽ viết bản cáo trạng xưng tội cho chúng ta. — Quá nhiều người đã đặt tay vào công việc thánh này, cứ cố chấp tiến bước trong sự tìm kiếm bản thân, sự lơ là, và sự kiêu ngạo, v.v. đến nỗi việc khuyên bảo họ đã trở thành bổn phận cần thiết của chúng ta. Nếu chúng ta có thể thấy rằng những người như vậy sẽ cải cách mà không cần quở trách, chúng ta đã vui lòng kiềm chế không công bố lỗi lầm của họ; nhưng khi chính những lời quở trách lại tỏ ra quá vô hiệu, đến nỗi họ bị xúc phạm bởi lời quở trách hơn là bởi tội lỗi, và thà chúng ta ngừng quở trách, hơn là chính họ ngừng phạm tội, tôi nghĩ đã đến lúc phải mài sắc phương thuốc.”

Tôi sẽ đưa ra chỉ một ví dụ nữa, mà tôi xin sự chú ý của những người đã vô tình được dạy để nghĩ rằng một người cố gắng phơi bày tính cách của hàng giáo sĩ không thể là một người tốt. Há chẳng phải mọi lịch sử đều làm chứng về sự học thức, sự tin kính, và giá trị của các quý ông thuộc Port-Royal, một hội của những người Jansen, là những người, hơn một trăm năm trước một chút, đã thực hiện một cuộc tấn công dữ dội nhất vào các tu sĩ Dòng Tên tại Pháp; đặc biệt là ông Pascal, trong tác phẩm “Provincial Letters” của ông, tác phẩm được viết hầu như hoàn toàn theo lối dí dỏm và hài hước. Những tác phẩm này vẫn được mọi người ngưỡng mộ; và vào thời này, chúng cũng không bị coi là bất kỳ sự phản đối nào đối với tính cách tin kính và chính trực của ông. Tuy nhiên, vào thời điểm xuất bản, chính những sự phản đối mà nay được nêu ra đối với tác phẩm Những Đặc Tính, đã được nêu ra đối với các tác phẩm của ông. Độc giả có lẽ còn nhớ rằng tôi đã gợi ý ở trên một sự nghi ngờ, rằng nhiều người không thành thật khi đưa ra sự phản đối này. Một lý do cho sự nghi ngờ này, tôi gần như xấu hổ khi nhắc đến, vì sự sỉ nhục mà nó mang lại, theo sự hiểu biết của tôi, cho nhiều thành viên của Hội Thánh Scotland; nhưng vì nó đã được biết rõ, nên không cần phải che giấu nó, và, để tự biện hộ cho mình, tôi có quyền lặp lại nó. Trong vài năm gần đây, đã có những tác phẩm được xuất bản tại Scotland trực tiếp nhắm vào chính tôn giáo, lấy đi chính những nền tảng của đạo đức, đối xử với danh của Đấng Cứu Chuộc chúng ta bằng sự khinh miệt và chế giễu, và khiến cho chính sự hiện hữu của một Đức Chúa Trời bị nghi ngờ. Những tác phẩm thuộc loại này đã được công khai thừa nhận, và tên của các tác giả được ghi ở đầu. Nay, lòng sốt sắng của các kẻ thù của tác phẩm Những Đặc Tính chống lại những tác phẩm như vậy đã ở đâu? Họ đã có đề nghị áp dụng kỷ luật đối với các tác giả không? Họ đã có ủng hộ đề nghị ấy khi nó được người khác đưa ra không? Há chẳng phải những cuốn sách chống đối Phúc Âm, và lăng mạ mọi giáo sĩ, với tư cách là giáo sĩ, còn trái ngược với lợi ích của tôn giáo hơn, so với một cuốn sách chỉ buộc tội sự bất trung của một phần thuộc phẩm trật đó, xuất phát từ ít nhất một mối quan tâm được tuyên xưng dành cho danh dự của toàn thể sao? Điều này há chẳng cám dỗ người ta nói, như đã được nói một thời đại trước bởi Molière tại Pháp, hay bởi một số người ở đó, nhân dịp một vở kịch của ông gọi là “Tartuffe,” rằng một người có thể viết bất cứ điều gì mình muốn chống lại Đức Chúa Trời Toàn Năng trong sự an toàn hoàn hảo; nhưng nếu người ấy viết chống lại tính cách của hàng giáo sĩ đang nắm quyền, người ấy sẽ bị hủy hoại mãi mãi sao. Một lý do khác khiến tôi nghi ngờ sự thành thật của các kẻ thù của tác phẩm Những Đặc Tính, khi họ giả vờ quan tâm đến lợi ích của tôn giáo làm nền tảng cho sự không hài lòng của họ, là, điều thường xảy ra là, cả những người nói và người viết đều đã buộc tội một đảng khác thuộc các mục sư của Hội Thánh Scotland tội giả hình và lừa dối, tính cách gian ác nhất trong mọi tính cách; và thế nhưng các quý ông này chưa bao giờ nghĩ rằng một lời buộc tội như vậy là tai hại cho lợi ích của tôn giáo. Nay tôi sẽ cho độc giả biết một bí mật. Điều đã góp phần rất nhiều, hay đúng hơn, quả thật, điều chủ yếu khiến tôi quyết tâm xuất bản tác phẩm Những Đặc Tính, là một tập sách mỏng được xuất bản vài tháng trước nó, gọi là, “A Just View of the Constitution of the Church of Scotland.” Danh tiếng phổ quát không bị tranh cãi đã gán tác phẩm này cho cố Tiến sĩ H—n; và mục đích rõ rệt của nó là trình bày một nhóm mục sư nào đó như những kẻ kích động dân chúng, và, nói chung, như không hành động theo lương tâm, ngay cả ở nơi họ giả vờ có lương tâm, mà xuất phát từ lòng yêu thích sự nổi tiếng. Ngoài điều này, ông kể một câu chuyện, mà ông gọi là một “cảnh tượng gian ác,” với những chữ cái đầu của tên những người được cho là có tội. Tập sách mỏng này đã bao giờ bị các kẻ thù của tôi buộc tội là trái ngược với lợi ích của tôn giáo chưa? Điều đó sẽ không được giả vờ. Nay, tôi muốn biết, điều gì khiến việc khám phá một cảnh tượng gian ác, khi nó được thực hiện bởi một số người mà tôi không được nêu tên, trở nên trái ngược với lợi ích của tôn giáo, nhưng việc khám phá một cảnh tượng gian ác được thực hiện bởi một số người khác nào đó, lại hoàn toàn không trái ngược với nó chút nào? Tôi không thể tìm thấy bất kỳ lý do nào cho sự khác biệt trong phán đoán này, ngoài một lý do, vốn không mấy vinh dự cho họ, tức là, rằng có lẽ những cảnh tượng gian ác được cho là do họ thực hiện, tự chúng có khả năng xảy ra hơn, và thật sự nhận được nhiều sự tin tưởng hơn, so với những cảnh tượng mà họ cáo buộc người khác. Tôi không khẳng định đây là lý do; nhưng tôi nghĩ, vì họ đã là những kẻ tấn công trước, cả trong việc lên án các mục sư vì ngần ngại vâng phục những quyết định vi hiến của họ, lẫn trong việc tấn công tính cách của các mục sư trên báo in; nếu một tác giả vô danh nào đó thấy thích hợp để trả đũa sự tổn thương theo cách sau, và đã làm điều đó với thành công lớn lao như vậy, thì họ lẽ ra phải nằm yên dưới nó càng nhiều càng tốt, cả vì sự công bằng lẫn sự khôn ngoan: vì sự công bằng, bởi họ đã gây ra sự khiêu khích; và vì sự khôn ngoan, bởi, trên thực tế, hạnh kiểm của họ cám dỗ nhiều người nói rằng, Lời buộc tội hẳn phải chính đáng, nếu không nó đã bị đối xử bằng sự khinh miệt; đòn đánh hẳn phải nhắm rất trúng, vết thương hẳn phải rất sâu, vì vết sẹo còn tồn tại quá lâu, và không bao giờ có vẻ sẽ bị lãng quên hay được tha thứ. Tuy nhiên, điều này, tự nó, chỉ có tầm quan trọng nhỏ. Sẽ chẳng có hệ quả gì dù hạnh kiểm của họ có hợp lý và nhất quán hay không, nếu chính sự phản đối là chính đáng. Nhưng tôi hy vọng điều này xuất hiện rất rõ ràng, từ những gì tôi đã trình bày ở trên, rằng giả sử hạnh kiểm của hàng giáo sĩ không xứng đáng với nghề nghiệp của họ, thì một sự quan tâm đến tôn giáo không chỉ cho phép, mà còn lớn tiếng kêu gọi một sự quở trách nghiêm khắc đối với nó. Điều này phù hợp với tình cảm và thực hành của những người khôn ngoan và tốt nhất trong mọi thời đại. Quả thật, đã có một vài ngoại lệ: nhưng sự khoan dung mà một số người xuất sắc đã thể hiện đối với những tật xấu của hàng giáo sĩ, thường được kể vào số những yếu đuối của họ, chứ không phải những đức hạnh của họ. Tôi nhắc đến điều này, kẻo có ai nghĩ đến điều được kể về Constantine Đại đế, tức là khi ông đã nhận một bó giấy tờ, mà ông được bảo là chứa những lời cáo buộc chống lại phần gian ác của hàng giáo sĩ, ông đã công khai đốt chúng, sau khi đã thề rằng ông không biết chúng chứa đựng những gì; và nói thêm rằng dù ông có thấy một giám mục đang thực hiện chính hành vi phạm một tội mà trong tiếng Anh sẽ không được nêu tên, ông cũng sẽ che phủ người ấy bằng áo tía của mình. Nếu câu chuyện là đúng, và đây là lòng nhân ái mà một số người biện hộ với sự tha thiết lớn lao như vậy, người ta khó có thể không kêu lên rằng, Ôi Hoàng đế, lòng nhân ái của ngài lớn lao thay!

CHƯƠNG IV. Tại Sao Nó Được Viết Theo Cách Như Vậy. CHƯƠNG IV. Tại Sao Nó Được Viết Theo Cách Như Vậy. II. Theo sự phân chia tôi đã thực hiện về chủ đề của mình, điểm tiếp theo là, Giải thích vì sao Đặc Tính được viết với một nhân vật giả định, và phong cách mỉa mai. “Nếu mối quan tâm đến lợi ích của tôn giáo đã thúc đẩy ông,” một số người nói, “tấn công tính cách của giới giáo sĩ, tại sao điều đó không được thực hiện một cách nghiêm túc? Chẳng phải tốt hơn sao, khi nghiêm trang kết án tội lỗi của họ, và cảnh báo họ về nguy hiểm của họ, thay vì đặt họ dưới ánh sáng lố bịch, và phơi bày họ trước sự khinh miệt của công chúng?” Lời phản đối này, tôi nhận thấy, đã gây ấn tượng trên một số người có thiện ý; và vì vậy cần phải xem xét nó cẩn thận. Một người rất tốt, khi lần đầu đọc Đặc Tính, đã bày tỏ như sau: “Than ôi! Nếu có dịp cho việc đó, chẳng phải tốt hơn sao nếu cầu nguyện thay vì châm biếm?” Nói chung, tôi khiêm tốn nhận thấy, không có sự đối lập giữa hai phương tiện này; và vì vậy, trong nhiều trường hợp, thích hợp là sử dụng cả hai. Vì vậy, xin cho tôi nài xin sự chú ý của độc giả, trong khi tôi xem xét ngắn gọn, thứ nhất, tính hợp pháp của việc sử dụng sự chế giễu trong một vụ việc như vậy; và, thứ hai, những hoàn cảnh cụ thể nào đã cùng nhau khiến nó trở thành phương pháp thích hợp nhất, nếu không nói là, theo một cách nào đó, cần thiết, trong trường hợp trước mắt chúng ta. Rằng việc sử dụng sự chế giễu trong một vụ việc như vậy là hợp pháp, điều đó hiển nhiên từ thẩm quyền cao nhất. Có nhiều trường hợp mỉa mai trong các tác phẩm thánh. Trong chương 3 của Sáng Thế Ký, câu 22, chúng ta có một cách diễn đạt được chính Đức Chúa Trời sử dụng, mà các nhà giải kinh thường cho rằng đó là lời mỉa mai: và vì nó thuộc loại nghiêm khắc và xuyên thấu nhất, trong một tai họa đáng thương nhất, nên tôi khó có thể tưởng tượng có thể đặt lên những lời ấy ý nghĩa hợp lý nào khác: “Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời phán rằng: Này, loài người đã trở nên như một trong Chúng Ta, biết điều thiện và điều ác.” Cần phải nhớ rằng A-đam đã phá vỡ mạng lệnh của Đấng tạo dựng mình, từ một kỳ vọng ngu dại, theo lời hứa của ma quỷ, về việc trở nên giống như Đức Chúa Trời. Về điều này, một nhà giải kinh cổ xưa nói, “A-đam xứng đáng bị chế giễu theo cách này; và ông đã cảm nhận sâu sắc hơn sự ngu dại của mình bởi cách diễn đạt mỉa mai này, hơn bất kỳ cách diễn đạt nào khác có thể đã được sử dụng.” Cách hành xử của Ê-li, và cách ông đối xử với các tiên tri của Ba-anh, là một ví dụ nổi tiếng khác cùng loại. Nó được ghi lại trong 1 Các Vua 18:27. Đến trưa, Ê-li nhạo báng họ mà rằng: Hãy kêu lớn lên, vì người là thần; hoặc người đang nói chuyện, hoặc người đang bận việc, hoặc người đang đi đường, hoặc có lẽ người đang ngủ, và cần phải đánh thức dậy. Có vài trường hợp cùng cách nói trong các sách tiên tri; đặc biệt, tiên tri Ê-sai, một cách tuyệt vời, và rất dài dòng, phơi bày sự ngu dại đần độn của những kẻ thờ hình tượng. Các đoạn văn ấy đã được biết rõ; cũng như một số đoạn trong các tác phẩm của các sứ đồ; và vì vậy tôi bỏ qua chúng vì ngắn gọn; và chỉ đề cập một cách diễn đạt của chính Đấng Cứu Thế của chúng ta, Đấng, dù là một người đau khổ, và trong tình trạng hạ mình, vẫn, ở một số nơi, sử dụng ngôn ngữ rõ ràng là mỉa mai; như trong Giăng 10:32. Ta đã bày tỏ cho các ngươi nhiều việc lành từ Cha Ta; vì việc nào trong các việc đó mà các ngươi ném đá Ta? Chắc chắn việc hỏi họ, vì việc lành nào của Ngài mà họ dự định ném đá Ngài, là khiến họ trở nên rất lố bịch, cũng như đó là cách mạnh mẽ nhất để tỏ rõ rằng Ngài chưa bao giờ làm bất kỳ việc gì giữa họ ngoài những việc tốt lành. Sau những ví dụ này, không ai sẽ ngạc nhiên khi tôi nói rằng, những người cha đáng kính và nghiêm trọng nhất đã vừa sử dụng cách viết này, vừa khẳng định sự cần thiết và ích lợi của nó. Để được thuyết phục về điều này, hãy để bất kỳ ai chỉ đọc Thánh Jerome, trong các thư của ông, và các tác phẩm của ông, chống lại Jovian và những người Pelagian; Tertullian, trong lời biện hộ của ông chống lại sự ngu dại của những kẻ thờ hình tượng; Augustine, Irenaeus, và Bernard, và nhiều người khác thuộc những nhân vật được tán thành nhất. Quả thật nó được xây dựng trên lý lẽ rõ ràng nhất. Thường có một sự kiêu ngạo và tự mãn ở những người dưới sự thống trị của sai lầm, khiến họ điếc trước lời khuyên, và không thể xuyên thủng bởi lý luận nghiêm trang và nghiêm túc: cũng không có cách nào tiếp cận được họ cho đến khi sự kiêu ngạo của họ bị hạ xuống một chút bằng vũ khí đáng sợ này. Nhưng kẻo độc giả ít sẵn lòng khuất phục trước lý luận của tôi hơn là trước lý luận của những người vĩ đại hơn, tôi xin phép dịch ba đoạn văn từ ba nhà văn khác nhau ở các thời đại xa nhau, những đoạn không thể áp dụng cho thời đại họ sống hơn là cho mục đích hiện tại của tôi. Đoạn đầu tiên là từ Tertullian: “Điều tôi đã làm, không gì khác hơn là một vở kịch trước trận chiến thật sự. Tôi

mới chỉ ra những vết thương có thể gây ra cho các ngươi, hơn là gây ra chúng trong thực tế. Nếu có những chỗ buộc người ta phải cười, đó là vì chính các chủ đề ấy lố bịch. Có nhiều điều nên được đối xử bằng sự khinh miệt và chế giễu, vì sợ rằng việc tranh luận nghiêm túc về chúng sẽ làm cho chúng có trọng lượng, và trở nên quan trọng. Không gì xứng đáng với sự phù phiếm hơn sự chế giễu; và lẽ thật có quyền mỉm cười, vì nó vui vẻ, và khinh miệt kẻ thù của nó, vì nó chắc chắn về chiến thắng. Quả thật, chúng ta nên cẩn thận để sự châm chọc không thấp kém, và không xứng đáng với lẽ thật; nhưng nếu điều đó được chú ý, và người ta có thể sử dụng nó một cách khéo léo và tinh tế, thì làm như vậy là một bổn phận.” Đoạn thứ hai là từ Thánh Augustine, bằng những lời sau đây. “Ai sẽ dám nói rằng lẽ thật nên ở lại không được bảo vệ trước các cuộc tấn công của sự giả dối? Rằng kẻ thù của tôn giáo sẽ được phép làm cho những người trung tín kinh hãi bằng những lời mạnh mẽ, và lôi cuốn hoặc quyến rũ họ bằng những cách nói dí dỏm dễ chịu; nhưng những người tin không bao giờ nên viết ngoại trừ với một phong cách lạnh lùng đến nỗi làm cho độc giả buồn ngủ?” Đoạn thứ ba là từ Pascal, trong lá thư thứ mười một trong “Những Lá Thư Tỉnh Lỵ” của ông: “Vì các lẽ thật của Phúc Âm là đối tượng thích hợp của cả tình yêu và sự tôn kính, nên những sai lầm đối nghịch với chúng là đối tượng của cả sự ghét bỏ và khinh miệt. Có hai phẩm chất riêng biệt trong những điều đầu tiên, một vẻ đẹp thiêng liêng khiến chúng đáng yêu, và một sự uy nghiêm thánh khiết khiến chúng đáng kính; cũng có trong những điều sau cùng, một tội lỗi và sự không tin kính khiến chúng kinh khủng, và một sự lừa dối và ngu dại khiến chúng ngớ ngẩn và đáng khinh. Vì vậy, vì các thánh đồ luôn luôn, đối với lẽ thật, có những tình cảm hiệp nhất của tình yêu và sự sợ hãi; nên, đối với sai lầm, họ cũng có những tình cảm tương ứng là ghét bỏ và khinh miệt. Lòng nhiệt thành của họ cũng khiến họ chống lại sự ác ý của những người xấu bằng sự dũng cảm và can đảm, và làm mất uy tín sự ngu dại của họ bằng sự chế giễu và khinh miệt.” Rằng việc sử dụng sự chế giễu, trong một số trường hợp, là hợp pháp, tôi hy vọng giờ đây đã được chứng minh đầy đủ. Sự thật là, dù việc con người kêu lên rằng đây là một cách không thích hợp để xử lý chủ đề là điều phổ biến và tự nhiên, khi những sai lầm của chính họ bị phơi bày; nhưng tôi đã gặp rất ít nhà văn tranh luận, những người, theo tỷ lệ với kỹ năng của họ, không cố gắng tuyển mộ Sự Chế Giễu vào phục vụ Lý Trí. Quả thật nó thường là một hỗn hợp đáng tiếc và tạp nham giữa nghiêm trang và hài hước; nhưng nó đủ cho thấy cảm nhận tự nhiên của con người về sự thích hợp, không chỉ của việc mâu thuẫn với điều sai, mà còn của việc mỉm cười trước điều vô lý: vì vậy tôi có thể rất công bằng khi dừng sự biện hộ của mình ở đây. Trước hết, công việc của tôi là phán xét, xem có đủ dịp cho một nỗ lực như vậy hay không, cũng như, xem tôi có được phú cho những tài năng thích hợp cho việc thực hiện hay không. Sau điều này, đương nhiên đến lượt độc giả quyết định, tôi đã phán xét đúng đến mức nào trong một trong hai, hoặc cả hai chi tiết này. Nhưng vì, trên thực tế, không chỉ tính hợp pháp của sự việc nói chung, cũng không phải bất kỳ sự tự tin nào về khả năng chưa được thử thách của chính tôi trong cách viết đó, đã quyết định tôi chọn nó, mà là một số hoàn cảnh cụ thể dường như khiến nó trở nên cần thiết. Giờ đây tôi sẽ xin phép trình bày chúng trước độc giả. Hoàn cảnh đầu tiên trong số đó là thị hiếu đang thịnh hành của thời đại. Không gì rõ ràng hơn việc một sự nhẹ dạ nào đó trong tâm trí hiện đang thịnh hành trong mọi tầng lớp; điều khiến việc cố định sự chú ý của họ vào bất cứ điều gì nghiêm túc trở nên rất khó khăn. Chính nhan đề của một bài luận nghiêm trang cũng đủ làm nhiều người chán ghét, và ngăn cản họ bao giờ tìm hiểu nó chứa đựng điều gì: vì vậy dù tôi quyết tâm tuân thủ lời hứa của mình khi mới bắt đầu, tôi lúc này đang viết với rất ít hy vọng, rằng trên một phần hai mươi độc giả của tác phẩm trước sẽ ban cho nó một lần đọc. Nay, mười ăn một rằng nhiều người sẽ phủ nhận đây là tác phẩm của tác giả trước; và khẳng định rằng nó thua kém rất nhiều về phong cách; tức là, không có phong cách nào đối với họ có vẻ công bằng hoặc thuần khiết, ngoại trừ phong cách hài hước và sắc bén. Ngoài sự nhẹ dạ, hay sự chán ghét những điều nghiêm túc, còn có một đặc tính khác của thời đại hiện tại, có lẽ là con đẻ của đặc tính trước; tôi muốn nói đến sự lười biếng, hay sự không sẵn lòng dành sự ứng dụng lớn lao hoặc lâu dài của tâm trí cho bất kỳ chủ đề nào, dù nó là gì. Khuynh hướng này đã được thỏa mãn một cách kỳ diệu, và gia tăng một cách kỳ diệu, bởi đa số các nhà văn trong chúng ta trong một thời gian qua. Các tác giả của các ấn phẩm định kỳ, như các bài phê bình, tạp chí, và thậm chí cả báo chí thông thường, vì lợi ích của chính họ, đã từ lâu cạnh tranh với nhau về sự đa dạng và sự may mắn của các bài viết tạo nên các bộ sưu tập khác nhau của họ. Từ việc đọc qua những thứ này, việc có được một chút kiến thức hời hợt về mọi chủ đề thật dễ dàng, đến nỗi ít người tìm kiếm xa hơn các phương tiện để hình thành ý kiến của mình về tôn giáo, chính phủ, hoặc học vấn. Một loại sáng tác khác, tiến hành trên cùng các nguyên tắc, là viết tiểu thuyết. Một trận ngập lụt những thứ này chúng ta đã có trong hai mươi năm qua ở
Vương quốc Anh, đã được biết đầy đủ. Thậm chí sẽ là một thú vui khi liệt kê chúng theo nhan đề, và xem chúng chiếm tỷ lệ bao nhiêu trong toàn bộ sách mới trong bất kỳ khoảng thời gian nhất định nào. Từ những hoàn cảnh này, dễ dàng thấy một tác giả có ý định viết phải có điều gì trước mắt mình. Những người đã từ lâu có khẩu vị được kích thích bởi sự đa dạng của các món ăn, và những nước sốt dễ chịu nhất, không thể thưởng thức thức ăn đơn giản hơn, dù, đối với những người có thể sử dụng nó, là thức ăn tốt hơn và vững chắc hơn nhiều. Điều này khiến tôi cần phải dùng đến một phương pháp sáng tác có thể có cơ hội nào đó để thu hút sự chú ý của công chúng; và tôi không thể nghĩ ra phương pháp nào thích hợp hơn mỉa mai; mà, khi được thực hiện tốt, hầu như được yêu thích khắp nơi. Ngoài ra, tôi phải thừa nhận rằng, cách hành xử của đảng đang thịnh hành thường xuất hiện trước tôi dưới ánh sáng rất lố bịch; và không bao giờ lố bịch hơn, như khi Đặc Tính được xuất bản. “Sự ôn hòa” từ lâu đã là một cụm từ thời thượng hoặc sáo ngữ trong họ; nhưng họ lại lao đầu vào những biện pháp bạo lực và chuyên chế nhất. Họ giả vờ lớn lao về lòng bác ái, và cách suy nghĩ rộng rãi; và, như một bằng chứng về điều đó, rất khiêm tốn cho rằng, tất cả những ai không hình thành cùng ý kiến về tôn giáo và chính phủ như họ, đều là những kẻ ngu dại yếu ớt, ngoại trừ hai hoặc ba kẻ gian ác có quyền chỉ đạo những người còn lại. Điều này, tôi khẳng định, không chỉ được gợi ý một cách sơ sài, mà được khẳng định một cách công khai và tự tin; vì vậy tôi chưa bao giờ biết những kẻ cuồng tín lớn hơn, theo nghĩa đúng đắn và chân thật của từ đó. Nỗ lực của tôi sẽ thành công đến mức nào, chỉ có thể đoán được; nhưng tôi tưởng tượng rằng, nếu tôi có thể trình bày họ trước công chúng dưới cùng ánh sáng như họ xuất hiện trước chính tôi, họ sẽ tạo thành một hình tượng khá hài hước: và quả thật đã xảy ra như vậy. Ý định đầu tiên của tôi chỉ là xuất bản, vào tháng Năm năm 1753, một nửa tờ giấy, chứa chính các châm ngôn, dưới nhan đề, “Một danh sách các lẽ thật tự hiển nhiên:” nhưng việc đó đã bị bỏ qua; sau sự khiêu khích được gợi ý ở trên, các phần minh họa đã được thêm vào, và được gửi đi vài tháng sau đó, dưới hình thức chúng hiện mang. Một hoàn cảnh khác dường như khiến cách viết này trở nên cần thiết, là sự ít quan tâm đã được dành cho vài tác phẩm được viết tốt thuộc loại nghiêm túc. Những người chủ yếu bị chỉ ra trong Đặc Tính đã nới lỏng kỷ luật rất nhiều về mặt đạo đức; đã, bằng một loạt các quyết định, gieo trồng khắp đất nước những mục sư vô dụng; và mặc dù toàn bộ chức vụ phong chức tiến hành trên giả định về một sự kêu gọi từ dân sự, họ đã nghiêm trang thừa nhận họ mà không có bất kỳ sự kêu gọi nào cả. Điều này, khi được thực hiện như một phần của sự thờ phượng công cộng của Đức Chúa Trời, như nó luôn luôn vậy, phải được mọi người vô tư xem xét, không chỉ là một sự vô lý thô thiển, và chế giễu dân sự, mà còn là một sự không tin kính trắng trợn, và chế giễu Đức Chúa Trời. Các mục sư có lương tâm đã vắng mặt khỏi những lễ phong chức giả vờ này, cho đến cuối cùng kẻ thù của họ nảy ra ý tưởng ép buộc họ phải có mặt, dưới hình phạt là những sự quở trách cao nhất của Hội Thánh. Họ đã cứng rắn, trong suốt thời gian, khẳng định rằng điều này hoàn toàn cần thiết để nâng đỡ hiến chế; mặc dù mọi người phải đồng ý rằng, nếu bất kỳ tổ phụ nào của chúng ta, những người sống cách đây khoảng năm mươi năm, trỗi dậy từ mồ mả của mình, ông sẽ nói rằng, đó là hiến chế bị đảo lộn. Nhiều nỗ lực đã được thực hiện để lý luận với họ, và những lời kêu gọi rõ ràng đến lịch sử và các đạo luật hiện hành của Hội Thánh; nhưng tất cả đều bị giẫm đạp dưới chân bởi các quyết định của các đại hội đồng hàng năm, trong khả năng xét xử của họ. Nay, cuối cùng họ trở nên tự tin về quyền lực của chính mình, và điếc trước mọi lý luận về chủ đề này, đến nỗi họ thậm chí từ chối đọc những gì được viết bởi những người có tình cảm khác biệt; và khi họ đọc nó, họ khinh thường không đưa ra bất kỳ câu trả lời nào cho nó, hoặc cố gắng thuyết phục họ bằng bất kỳ cách nào khác ngoài lập luận không thể trả lời được là sự cách chức. Điều này khiến tôi viết theo một cách đã buộc họ phải nghe dù họ muốn hay không; và mặc dù nó không may mắn đến mức đưa họ đến sự thuyết phục, tôi chắc chắn nó không hơn gì sự sửa phạt xứng đáng. Một lý do khác tôi sẽ đề cập để chọn cách viết này, được rút ra từ những quan niệm hiện đại của triết học, những quan niệm đã đóng góp rất nhiều vào sự hư hoại của giới giáo sĩ. Người bảo trợ và người biện hộ lớn cho những quan niệm này, là Huân tước Shaftesbury, một trong những nguyên tắc hàng đầu của ông là, “Sự chế giễu là phép thử của lẽ thật.” Nguyên tắc này của ông đã được nhiều người trong giới giáo sĩ chấp nhận; và hầu như không có người nào quen thuộc với thế giới văn học, mà chưa từng nghe nó được bảo vệ một nghìn lần trong trò chuyện. Vì vậy tôi sẵn lòng thử xem chính họ có thể đứng vững trước lưỡi của vũ khí này như thế nào; hy vọng rằng, nếu nó không thuyết phục họ về sự ngu dại của các phần khác trong cách hành xử của họ, nó ít nhất có thể khiến họ mất đi sự tự mãn với ý kiến cụ thể này. Điều cuối cùng trong số này, tôi thực sự nghĩ việc xuất bản Đặc Tính đã, ở một mức độ lớn, thực hiện được; ít nhất trong phạm vi trò chuyện hẹp của tôi. Giờ đây chúng ta hiếm khi nghe người ta giả vờ rằng sự chế giễu là
phép thử của lẽ thật. Nếu họ chưa từ bỏ ý kiến này, họ ít nhất giữ nó cho riêng mình nhiều hơn, và ít kiêu ngạo hơn về nó trong cách đối xử với người khác. Tôi hy vọng độc giả sẽ không tưởng tượng rằng, bằng cách giật nguyên tắc này ra khỏi tay kẻ thù của tôi, tôi có ý định tự mình chấp nhận nó. Có thể có lẽ thật trong nó theo một nghĩa mơ hồ; vì chắc chắn không điều gì đúng có thể thực sự lố bịch: nhưng có ít điều nguy hại hơn nguyên tắc này, như nó thường được hiểu và áp dụng. Điều chắc chắn nhất là, nhiều điều, cả đúng và xuất sắc, có thể, bởi một người sở hữu tài năng hài hước, bị làm cho có vẻ lố bịch: và điều này sẽ có tác dụng đầy đủ của nó trên đa số nhân loại, những người không thể khám phá ra sự ngụy biện nằm ở đâu. Tiến sĩ Brown, trong “Các Bài Luận Về Đặc Tính” của ông, nói, với sự thích hợp lớn lao, Rằng sự chế giễu không phù hợp cho việc khám phá lẽ thật; vì, trong chừng mực nó được phân biệt với lý luận, nó “chỉ là đặt trí tưởng tượng vào vị trí của lý trí;” mà ít điều nào sẵn sàng dẫn chúng ta lạc lối hơn điều đó. Nhưng ông cho phép rằng, nó rất thích hợp để “làm mất mặt sự giả dối đã biết.” Và vì việc áp dụng nó cho mục đích này được bảo đảm bởi sự phán xét và gương mẫu của những người tốt nhất và khôn ngoan nhất trong mọi thời đại, không có gì ngăn cản tôi sử dụng cùng đặc quyền đó. Trong khi đó, nếu có bất kỳ phẩm chất đáng giá thật sự nào, hoặc bất kỳ biện pháp nào thực sự đáng khen, bị chế giễu trong tác phẩm đang được xem xét, hãy để điều này được chỉ ra bằng những suy luận rõ ràng và đơn giản của lý trí, và tôi sẵn sàng ăn năn về nó, và từ bỏ nó.

CHƯƠNG V. Nhân Đâu Mà Có Nó. CHƯƠNG V. Nhân Đâu Mà Có Nó. III. Điều này dẫn tôi đến phần thứ ba và là phần cuối cùng của lời biện hộ của tôi, đó là: Chỉ ra nhân đâu mà có một luận thuyết như vậy ở giữa chúng ta. Tôi thú nhận điều này là tuyệt đối cần thiết, vì nó được áp dụng một cách rõ ràng, trong trang tựa, cho Hội Thánh Scotland. Sẽ là vô ích nếu đã chỉ ra rằng chẳng có gì tội lỗi hay tai hại trong việc tấn công phẩm cách của các giáo sĩ, khi họ hành động một cách không xứng đáng với chức vụ của mình, hoặc rằng việc này có thể được thực hiện một cách hợp pháp ngay cả bằng cách chế giễu. Câu hỏi vẫn sẽ là, Các mục sư của Hội Thánh Scotland có thực sự đáng bị như vậy không? Tuy nhiên, những khó khăn rất lớn xuất hiện trong phần này của đề tài. Có nhiều điều đúng một cách rõ ràng, mà việc khẳng định chúng là nguy hiểm, ít nhất ở một số nơi. Trên giả định rằng phái đang thịnh hành trong Hội Thánh này có tinh thần và khuynh hướng được vẽ ra trong Đặc Tính, người ta sẽ nghĩ, một người quở trách họ về những lỗi lầm của họ một cách trực tiếp, sẽ ở trong một tình cảnh đáng buồn nếu họ có ngày nào đó là những người xét xử người ấy. Sự thật của lời buộc tội sẽ chẳng giúp ích gì nhiều cho người ấy, hay đúng hơn sẽ chỉ làm cho sự oán giận của họ thêm cay độc. Họ đã nổi giận dữ dội chống lại tôi chỉ vì một chút châm chọc vui vẻ rồi sao? Và tôi có điên không khi hy vọng tự biện hộ cho mình, bằng cách đưa ra chống lại chính những người ấy một lời buộc tội nghiêm túc và có suy xét? Dầu khó khăn này có vẻ ghê gớm đến đâu, tôi không phải là không có hy vọng rằng, một số người trong họ có một mức độ vô tư và thẳng thắn nào đó, sau khi cân nhắc những điều sắp được trình bày, có thể sẽ nghiêng về việc tha thứ cho cuộc tấn công đã thực hiện; và, bằng cách từ bỏ sự gắn bó của họ với những thành viên hư hoại nhất, khôi phục công lao và phẩm giá của toàn thể. Với cái nhìn này, cho phép tôi đưa ra một nhận xét sơ bộ. Nhiều người, từ ban đầu, hoặc thực sự đã, hoặc ít nhất đã giả vờ cho rằng, tất cả những người tham gia vào các biện pháp được đa số trong các Đại Hội Đồng của chúng ta thực hiện, đều được trình bày trong Đặc Tính, như bị nhiễm mọi nguyên tắc hay thực hành xấu bị châm biếm trong toàn bộ tác phẩm. Không có gì xa với tâm trí của tác giả hơn điều đó. Một câu trả lời cho sự phản đối đó, ở mức mà tính chất của tác phẩm cho phép, đã được chèn vào lời tựa của ấn bản thứ hai của chính cuốn sách; và bây giờ tôi sẽ trình bày phán đoán của mình về điểm này, mà không có chút mơ hồ nào. Các biện pháp chính trị đã được thực hiện trong ba mươi năm qua trong Hội Thánh Scotland, đối với tôi, dường như là hủy hoại đối với lợi ích của tôn giáo. Đồng thời tôi cũng ý thức rằng, có nhiều người xứng đáng và tốt lành tham gia vào hầu hết các biện pháp đó; và một mục đích lớn của Đặc Tính là, mở mắt cho những người như vậy, cả về công việc lẫn bạn đồng hành của họ. Một chuỗi hoàn cảnh, không phải lúc nào cũng nằm trong quyền của chúng ta, đôi khi dẫn ngay cả những người tốt đến chỗ ủng hộ phần hư hoại nhất của một Hội Thánh trong các biện pháp công khai của họ. Ranh giới của sự thận trọng và lòng sốt sắng không dễ xác định. Sự hợp nhất quan điểm trong chính trị, thường thiết lập một mối liên hệ giữa những người có nguyên tắc rất đối lập trong tôn giáo và đạo đức: và có ít ví dụ nào lớn hơn về sự yếu đuối của bản tính con người, hơn sự sẵn sàng của con người trong việc bảo vệ và ủng hộ những người tệ hơn chính mình, vì họ là những người bạn kiên định đối với quan điểm phe phái của mình. Một số người lấy làm thỏa mãn trong điều này, như một sự thể hiện của lòng bác ái và sự dịu dàng Cơ Đốc, đến nỗi thật đáng kinh ngạc khi nghĩ đến những gì họ sẽ làm, và càng đáng kinh ngạc hơn là họ không xấu hổ về điều đó, mà công khai, và theo mọi vẻ bề ngoài là thành thật, biện hộ cho nó. Bất cứ điều gì hợp nhất họ với một phái thì làm xa lánh tình cảm của họ khỏi, và làm gián đoạn sự tương giao của họ với phái đối lập: Từ đó những thái cực được tạo ra ở cả hai phía. Những người có tính khí hung dữ và bạo liệt, trong lòng sốt sắng của mình, thốt ra những lời phản ánh bừa bãi; và những người dấn thân vào một lợi ích khác, bịt tai trước mọi lời buộc tội, coi đó chỉ là kết quả của ác ý và oán giận phe phái. Thật vậy, người ta đã nhận thấy rằng, có một điều hơi tự nhiên đối với các giáo sĩ là dễ bị kích động hơn đối với những anh em vượt lên trên họ về vẻ quan tâm rõ ràng đến tôn giáo, và lòng sốt sắng trong việc thúc đẩy nó, hơn là đối với những người tụt xuống dưới họ. Nhóm trước là một lời quở trách đối với hạnh kiểm và phẩm cách của chính họ, nhóm sau là một vật làm nền cho nó. Vì vậy, mọi người ủng hộ bất kỳ biện pháp mạnh dạn hay mạnh mẽ nào, đều có thể lường trước một mức độ lạnh nhạt nào đó, ngay cả từ những anh em ở bậc ngay dưới người ấy. Một khó khăn rất đáng kể khác nằm trên đường đi của tôi. Càng than phiền về sự suy đồi trong Hội Thánh Scotland là chính đáng, thì về một phương diện, càng khó đưa sự xác tín về điều đó vào tâm trí, hoặc của những người có tội về điều đó, hoặc của những người quan sát nó. Sự hư hoại của một Hội Thánh luôn hàm ý, một ý thức nhẹ về điều ác của tội lỗi; và do đó, dầu tôi có thể làm cho rõ ràng đến đâu, rằng những việc như thế này như thế kia đã được thực hiện, thì cũng sẽ khó thuyết phục nhiều người rằng chúng là sai, ít nhất là ở bất kỳ mức độ lớn nào. Nhiều giáo sĩ sẽ không thừa nhận một nửa những điều đó là tội lỗi, những điều đã được thừa nhận là như vậy cách đây một thế kỷ; họ cũng không thấy được một nửa điều ác của tội lỗi, dù trong giáo sĩ hay tín hữu, như điều từng được coi là đương nhiên. Những người không có cùng những ý niệm về đạo đức, không bao giờ có thể được cho là có cùng ấn tượng về sự thiếu hụt của cùng một mức độ đạo đức ấy. Những người coi việc thờ phượng trong gia đình, chẳng hạn, như một phần sùng kính không cần thiết, sẽ không bao giờ bị thuyết phục để tưởng tượng rằng, một Đại Hội Đồng kém đi chút nào vì bao gồm quá nhiều thành viên thường xuyên bỏ bê bổn phận đó, nếu tôi được phép dùng một cụm từ lỗi thời như vậy. Mặt khác, dầu tôi có nêu ra tên và họ của những giáo sĩ kia, những người cưỡi trên những con ngựa đua của họ tại các cuộc đua công cộng, nhập bọn với các quý ông của trường đua, và thông thạo mọi thuật ngữ của môn nghệ thuật vinh dự đó; dầu tôi có nêu tên những người thường được tìm thấy tại các buổi tụ họp ồn ào và các buổi khiêu vũ, và các buổi hội họp lịch sự khác cùng tính chất, và có thể luận bàn với sự rõ ràng lớn hơn về luật lệ của bàn cờ bạc hơn là về luật lệ của Kinh Thánh, thay vì được yêu cầu đưa ra bằng chứng về các sự việc, tôi sẽ trông đợi tìm thấy nhiều người phủ nhận tính liên quan của các tội đó. Vì lý do này, trước khi chúng ta đi xa hơn, có lẽ sẽ không phải là không thích hợp khi đưa vào một nhận xét chung. Nếu chúng ta xem xét hoàn cảnh của Hội Thánh Scotland, chúng ta có thể, từ sự hiểu biết về bản tính con người, và kinh nghiệm của các thời đại đã qua, khẳng định một cách an toàn rằng, nàng đang ở trong một tình trạng lỏng lẻo và suy đồi. Nếu không phải như vậy, đó sẽ là một phép lạ. Không, tôi sẽ dám đi xa hơn, và nói rằng, đó sẽ là một phép lạ chưa từng xảy ra trước đây. Chúng ta trong Hội Thánh này đã hưởng sự thịnh vượng bề ngoài không bị gián đoạn trong hơn bảy mươi năm; và trong suốt thời gian đó, không những được tự do khỏi sự bắt bớ, mà còn được hưởng ân huệ và sự bảo vệ của chính quyền dân sự. Nếu chuỗi thịnh vượng thuộc về thời gian dài lâu này không có tác dụng gì trong việc gây ra sự suy đồi trong phong cách của chúng ta, thì đó hẳn phải là một phép lạ; vì nó trái với diễn tiến tự nhiên của sự vật: Và người nào giả vờ tìm ra một thời kỳ, khi bất kỳ điều nào như vậy đã xảy ra trước đây, tôi tin chắc, sẽ không thành công. Hội Thánh sơ khai không bao giờ lâu mà không bị bắt bớ trong ba thế kỷ đầu tiên; thế nhưng họ đã có một thử nghiệm về cách họ có thể chịu đựng sự thịnh vượng, trong khoảng giữa cuộc bắt bớ thứ chín và thứ mười, ngay trước cuộc bắt bớ khủng khiếp mà họ phải chịu dưới thời Hoàng đế Diocletian. Và lịch sử cho chúng ta biết rằng, dầu khi ấy họ chưa có bất kỳ sự thiết lập dân sự nào, thế mà sự dễ dàng và thịnh vượng mà họ hưởng đã có ảnh hưởng tai hại nhất trên phong cách của họ. Chừng nào một mục sư chỉ ở vào vị trí nguy hiểm nhất, thì sẽ ít có nguy cơ những người thế gian cố gắng chen mình vào tình cảnh đó: nhưng ngay khi chức vụ đó bắt đầu được coi như một chỗ an cư yên ổn và an toàn cho đời này, thì làm sao có thể tránh khỏi việc nhiều người, không vì cứu cánh nào cao hơn lợi ích thế gian, sẽ chiếm lấy và giữ lấy nó? Do đó, dầu tôi đang sống ở Nhật Bản, và không biết gì khác về Hội Thánh Scotland, ngoài việc nàng đã hưởng một chuỗi thịnh vượng bề ngoài như vậy, tôi sẽ kết luận chắc chắn rằng, một sự hư hoại về phong cách đang ảnh hưởng ngay cả giới giáo sĩ, cũng chắc chắn như tôi kết luận rằng, sắt đã lâu ra khỏi lò, và chưa được chà hay cọ, sẽ đang bị gỉ sét. Sau hết, có một điều hơi lạ, là tác phẩm này lại cần đến một lời xin lỗi, hay lời buộc tội chống lại nó lại được lặp đi lặp lại thường xuyên đến vậy, rằng tác giả hẳn phải là một người xấu; và rằng nó tai hại cho lợi ích của tôn giáo. Đây chắc chắn là tiếng kêu la của kẻ có tội, chứ không phải phán đoán của người thẳng thắn. Không có sự e ngại như vậy về việc cho rằng nó là tội phạm ở giữa những người chắc chắn là những quan tòa vô tư và công bằng nhất; tôi muốn nói, các tín hữu. Ai cũng biết rõ, nó đã được họ đọc với sự tán thưởng lớn đến mức nào, khi mới xuất bản lần đầu; và, bất luận lòng yêu chuộng việc phỉ báng, vốn là tự nhiên đối với nhân loại, tôi tin chắc những người ngưỡng mộ nó hẳn sẽ thuộc một hạng hoàn toàn khác với hạng người mà họ thường thuộc về, nếu nó đã chống lại lợi ích của tôn giáo; và rằng nó hẳn sẽ không có người ngưỡng mộ nào cả, nếu nó là một bài châm biếm không có đối tượng. Giả sử có người nào đó nảy ra ý viết một bài châm biếm chống lại các mục sư của Hội Thánh Scotland, và thấy thích hợp trình bày họ dưới một ánh sáng đối ngược: Giả sử người ấy trình bày họ như đã đạt đến một mức độ cố chấp, đến nỗi tin rằng, không người nào có thể được cứu rỗi nếu có chút nghi ngờ nhỏ nhất về bất cứ điều gì chứa đựng trong các hệ thống lớn của Pictet và Turretine; như những người giữ kỷ luật nghiêm khắc đến nỗi, họ liên tục quấy rầy các quý ông và quý tộc, và triệu tập họ ra trước các ban trị sự của mình, chỉ vì đi dạo trong vườn một chút sau bài giảng vào ngày của Chúa, hoặc ngồi lâu hơn nửa giờ bên chai rượu sau bữa tối vào những ngày khác; như cứng rắn và khắc khổ trong đời sống riêng của mình đến nỗi, họ có nguy cơ mang trở lại sự khổ hạnh tu viện của Hội Thánh La Mã. Tác giả của một tờ truyền đơn như vậy liệu có được coi là lành mạnh trong phán đoán của mình không? Có ai rảnh rỗi đến nỗi đọc nó không? Hay, nếu họ đọc, họ há chẳng hiểu nó ngược lại sao? Trong khi đó, trong trường hợp hiện tại, đã có một lời chứng được đưa ra cho sự thật và tính chính đáng của những phẩm cách được vẽ ra, bởi sự đồng ý và tán thưởng của hầu hết mọi độc giả. Các tín hữu không phải là những nhân chứng duy nhất cho tính thích hợp của nó: nhiều người lỗi lạc và đáng kính nhất trong giới giáo sĩ của nước láng giềng của chúng ta đã đưa ra bằng chứng ủng hộ Đặc Tính. Tôi đã được thông tin rõ ràng rằng, Giám mục L—n, trong cuộc trò chuyện với một quý tộc của nước chúng ta, đã dành cho nó một lời khen ngợi cao; và còn thêm rằng: “Nó dường như chỉ hướng chống lại một phái nào đó của Hội Thánh Scotland; nhưng chúng tôi có nhiều người ở Anh mà những phẩm cách ấy rất áp dụng được.” Người ta cũng nói bởi những người đáng tin, rằng Giám mục O—d đã nói nhiều theo cùng một cách; và nói rằng, Ngài ước các giáo sĩ của chính họ sẽ đọc nó để được dạy dỗ và sửa trị. Và một số người đã thấy một lá thư từ Giám mục G—r hiện nay, khi ấy là Tiến sĩ W—n, một trong những tác giả lỗi lạc nhất của thời đại này, gửi cho một mục sư ở Scotland; trong đó ngài khen ngợi tác phẩm, và đặc biệt, dùng những lời này: “Một bài châm chọc khéo léo chống lại một phái mà chúng tôi không xa lạ ở đây.” Liệu có thể cho rằng, những người như vậy, lỗi lạc về giá trị và sự sáng suốt, lại tán thành một điều rõ ràng là tội phạm như một số người vui lòng nghĩ về luận thuyết này sao? Hay quả thật có những người thuộc những phẩm cách được trình bày ở đó trong Hội Thánh Anh, mà không có trong Hội Thánh Scotland? Những người nêu trên sẽ công khai khẳng định, có nhiều người như vậy ở Anh; và người bị nghi ngờ là ám chỉ có một số người như vậy trong Hội Thánh chị em của nàng há phải bị kết án, mà không được nghe, và không thương xót sao? Quả thật tôi thường suy ngẫm, với một chút ngạc nhiên, về tình hình khác nhau của sự việc ở Scotland và ở Anh. Tôi đã thấy nhiều cuốn sách được in ở Anh, với tên của các tác giả, trong đó khẳng định một cách rõ ràng, và không mơ hồ, rằng, có một số giáo sĩ kiêu ngạo, tham vọng, xu thời, và là công cụ của những người nắm quyền; một số người trong họ lười biếng và biếng nhác, yêu sự dễ dàng và khoái lạc; một số người trong họ bê bối và phóng đãng trong phong cách; một số người trong họ hoàn toàn ngu dốt và thiếu khả năng; và rằng tất cả đều được dung thứ bởi những người chủ tọa. Những điều này họ khẳng định, mà không có chút nguy hiểm nào, hay e ngại về nó. Nhưng nếu có người nào xuất bản một cuốn sách có một phần mười mức độ nghiêm khắc như vậy trong đó, ở Scotland, người ấy, đồng thời, hẳn phải thuê sẵn một con tàu để chạy trốn sang một nước khác. Nhưng bằng chứng chung mạnh mẽ nhất cho tính chính đáng của bài châm biếm trong Đặc Tính, là hành vi của những người được cho là bị nhắm đến. Tiếng kêu than thảm thiết mà họ đã thốt ra lúc đầu, ác ý và oán giận mà họ từ đó đến nay đã bộc lộ chống lại tác giả, chứng minh một cách rõ ràng rằng, những lời quở trách của người là có cơ sở vững chắc. Chúng ta hãy rút gọn lập luận thành hình thức ngắn gọn này: Hoặc có cơ sở cho bài châm biếm này, hoặc không có. Nếu không có, thì chắc chắn cũng không thể có cơ sở cho một nửa những lời than phiền đã được đưa ra chống lại nó, vì nó hẳn đã hoàn toàn vô hại. Nhiều người, ngay cả trong giới giáo sĩ hiện nay của Hội Thánh Scotland, không thấy mình bị chạm đến bởi nó ở mức độ nhỏ nhất. Nếu phẩm cách của những người còn lại không lộ ra trước những đòn châm chọc hơn như vậy, tại sao họ lại bối rối về nó đến thế? Nếu họ không bị đánh trúng, thì không thể nào họ bị tổn thương được. Những lập luận chung này, tự chúng, có thể thỏa mãn bất kỳ người vô tư nào; nhưng bây giờ chúng ta hãy đi xa hơn một chút, và xem xét đặc biệt tình trạng hiện tại của Hội Thánh Scotland, và nó có thể đã tạo cơ hội cho bài châm biếm đến mức nào.

CHƯƠNG VI. Tình Trạng Của Hội Thánh. CHƯƠNG VI. Tình Trạng Của Hội Thánh. Sẽ rất dài dòng nếu nhắc đến từng nét chế giễu chứa đựng trong tác phẩm đó; nhưng trong chừng mực nó mang một sự chỉ trích đối với các nguyên tắc hay tính cách đang thịnh hành nói chung, chúng có thể được rút gọn thành ba hạng sau đây, Giáo lý, Kỷ luật, và Quản trị. Chúng ta sẽ xem xét từng hạng này một cách rõ ràng và riêng biệt. 1. Hãy xem xét tình trạng hiện tại của chúng ta về mặt Giáo lý. Chắc chắn có ám chỉ rằng, có nhiều người đã rời bỏ các nguyên tắc Tin Lành xưa chứa đựng trong Bản Tuyên Xưng Đức Tin và các Sách Giáo Lý Vấn Đáp của chúng ta. Và liệu có thể phủ nhận sự thật này không? Chẳng phải đó là lời phàn nàn chung của dân chúng khắp cả vương quốc, rằng từ nhiều tòa giảng có rất ít điều được nghe về các giáo lý đặc thù của Phúc Âm sao? Hoặc, nếu chúng được nhắc đến chút nào, thì cũng không hơn gì một lời khen xã giao vụng về và lạnh lùng để giữ thể diện, trong khi một điều rất khác lại là điều được nhấn mạnh chủ yếu! Nếu tôi không lầm, các giáo lý hàng đầu, cả trong Kinh Thánh thánh, và trong các bản tuyên xưng của mọi hội thánh Tin Lành, là, “Tình trạng hư mất và sa ngã của con người theo bản tính tự nhiên; — Sự cần thiết tuyệt đối của sự cứu rỗi qua Chúa Giê-xu Christ;— Sự tha tội bởi sự giàu có của ân điển thiêng liêng, qua sự công chính được quy cho của Đấng Cứu Thế; — Sự nên thánh và sự an ủi bởi Đức Thánh Linh.” Những giáo lý này có tầm quan trọng rất lớn, và có ảnh hưởng rộng khắp trên toàn bộ tôn giáo thực hành, đến nỗi ở nơi chúng được tin tưởng vững chắc, chúng sẽ không chỉ thường xuyên được đưa trực tiếp ra trước mắt, mà cách nói về mọi chủ đề khác cũng sẽ như vậy, đến nỗi không để lại sự nghi ngờ nào về một sự bỏ sót có chủ ý; tuy nhiên chắc chắn rằng, có nhiều lời phàn nàn về chủ đề này từ mọi phía; và vì vậy tôi có cơ sở để suy luận, hoặc là giáo lý đã bị hư hoại, và một điều khác đang được cố ý dạy dỗ, hoặc là những người bị phàn nàn hoàn toàn không có khả năng diễn đạt chính mình theo cách có thể được hiểu.

Bây giờ tôi sẽ trình bày luận điểm này dưới một hình thức khác. Không còn nghi ngờ gì nữa, giữa mục sư này với mục sư khác có một sự khác biệt rất lớn về mặt giáo lý. Vậy nếu một hạng người rao giảng giáo lý chứa đựng trong Bản Tuyên Xưng Đức Tin, thì chắc chắn hạng người kia hoặc mâu thuẫn với giáo lý ấy, hoặc bỏ qua giáo lý ấy. Tôi tin chắc rằng có một số người sẽ lấy làm hổ thẹn nếu bị cho là mình rao giảng giáo lý này; và không có gì rõ ràng hơn điều này, là những người được biết là rao giảng giáo lý ấy một cách rõ ràng và minh bạch nhất thường là đối tượng cho sự ghen tị hay lòng căm ghét của họ. Có lẽ ở đây người ta sẽ nói với tôi rằng: Sao ông lại đưa ra những lời than phiền chung chung như vậy? Hãy nêu tên những người cụ thể, đưa ra bằng chứng của ông, và chứng minh lời buộc tội; trong trường hợp đó, họ sẽ lập tức bị gạt sang một bên. Về điều này, tôi xin trả lời rằng một người hoàn toàn có thể rao giảng giáo lý sai lầm theo một cách thức khiến cho không thể kết tội người ấy bằng một vụ truy tố theo pháp luật trong một đất nước tự do. Mỗi ngày đều cho thấy rằng người ta có thể in ra những điều xúi giục nổi loạn, phản quốc, và ngay cả phạm thượng, theo một cách mà không luật pháp nào của con người có thể vin vào được. Vậy thì điều gì có thể ngăn cản người ta rao giảng tà giáo dưới cùng những lớp ngụy trang khôn khéo như vậy? Hơn nữa, một vụ truy tố sẽ có ý nghĩa gì, nếu nó phải đưa ra trước một tòa án mà, tính cả hàng giáo sĩ lẫn tín hữu, có lẽ đa số các thành viên cũng không khác biệt bao nhiêu về quan điểm so với bị cáo. Đề tài của tôi không buộc tôi phải nói gì về sự cao trọng và tầm quan trọng của những lẽ thật bị bỏ quên ấy, nhưng tôi sẽ nhân cơ hội này trình bày ý kiến của mình trong vài lời. Tôi tin chắc rằng những giáo lý này không những tự chúng là chân thật, mà còn là nền tảng lớn cho mọi nếp sống đạo thực hành. Hễ nơi nào chúng được duy trì và ân cần dạy dỗ, thì sự nghiêm túc và thanh khiết trong đời sống và phong cách sẽ là kết quả tự nhiên của chúng. Ngược lại, hễ nơi nào chúng bị bỏ quên, và một thứ lý thuyết giả tạo về đức hạnh đạo đức được thay vào chỗ của chúng, thì điều đó sẽ lập tức và chắc chắn đưa vào thực hành một trận lụt của sự tục tằn và vô đạo đức. Tình trạng hiện nay của Hội Thánh và đất nước chúng ta, so với các thời kỳ trước, là một bằng chứng mạnh mẽ và buồn thảm cho điều này. Nhưng không cần phải đi sâu thêm vào đề tài này; vì sự chế giễu trong cuốn Đặc Tính Giáo Hội không xoay quanh sự chân thật hay tầm quan trọng của những giáo lý này cho bằng sự phi lý thô thiển của những người ký nhận điều mà họ không tin. Dù tôi có tin chắc đến đâu về bất kỳ hệ thống quan điểm nào, tôi vẫn mong quyền phán xét riêng và tự do tìm tòi được giữ thánh thiêng và bất khả xâm phạm. Những người sử dụng quyền tự do này một cách can đảm và thẳng thắn đáng được mọi người bất đồng với họ tôn trọng ở mức cao nhất. Nhưng việc những người, khi bước vào chức vụ thánh, long trọng ký nhận sự chân thật của điều mà suốt đời về sau họ cố gắng làm suy yếu hay phá hủy, thì vừa tội lỗi vừa phi lý đến mức không một lời quở trách nào dành cho nó có thể vượt quá mức nghiêm khắc xứng đáng. Ở đây tôi xin mạn phép chép lại một đoạn trong một bài giảng đã in, được giảng tại lễ khai mạc một đại hội ở Scotland, trong đó, khi nói về những việc ký nhận này, tác giả nói: “Đây là một sự vi phạm trực tiếp đối với sự thành thật, đến nỗi thật đáng kinh ngạc khi nghĩ rằng làm sao người ta có thể để tâm trí mình được yên ổn khi hướng tới việc đó, hay giữ được bình an sau khi đã cố ý phạm điều đó. Chính những lời bào chữa và lảng tránh được đưa ra để biện hộ cho việc đó cũng là một sự sỉ nhục đối với lý trí, cũng như là một cớ vấp phạm cho tôn giáo. Có thể mong đợi thành công gì từ chức vụ của một người bắt đầu chức vụ ấy bằng một hành động tội lỗi phức tạp như vậy? Làm sao người ấy có thể đứng ra quở trách người khác về tội lỗi, hay rèn luyện họ trong đức hạnh và sự tốt lành chân thật, trong khi chính mình lại mang tội khai man trực tiếp, có chủ ý và triền miên? Tôi không biết có điều gì giống với việc này cho bằng những trường hợp trong thương mại, trong đó người ta ghi sổ sách gian dối, và vừa che đậy vừa làm nặng thêm sự gian lận của mình bằng cách thề, hay khiến người khác thề, trái với sự thật. Điều này bị coi là tai tiếng một cách chính đáng, ngay cả ở giữa thế gian; vậy mà tôi không biết có hoàn cảnh nào mà hai việc khác nhau, lại không cho thấy việc kia ít tội lỗi hơn việc này.” Có thể có một số tín hữu vốn trong lòng đã ác cảm với hệ thống giáo lý chứa đựng trong Bản Tuyên Xưng và các Bản Giáo Lý Vấn Đáp của chúng ta, và vì lý do đó, họ hài lòng với những người trong hàng giáo sĩ rao giảng theo một giọng điệu khác: nhưng tôi chắc chắn rằng bất cứ ai suy ngẫm về hoàn cảnh là tất cả những người ấy đều đã ký nhận vào giáo lý đó, thì không bao giờ có thể đánh giá cao cách cư xử của họ xét trên toàn thể, mà phải lên án sự thiếu thành thật ấy, dù những mệnh đề đã ký nhận tự chúng là đúng hay sai. Những điều trên đây có thể là đủ về giáo lý nói chung. Những lời phê bình cụ thể trong cuốn Đặc Tính Giáo Hội chống lại sở thích sai lầm trong văn phong tự chúng có thể đủ sức tự trả lời mà không cần biện hộ gì thêm. Việc đã có nhiều trường hợp kỳ lạ không tương xứng trong điểm cụ thể này là điều không còn nghi ngờ gì nữa.

Một cách nói lạnh nhạt, vô cảm, dửng dưng về những đề tài mà cả người nói lẫn người nghe đều có mối quan tâm rất lớn, không, không kém gì vô hạn; một sự phô trương bằng lời lẽ khoa trương, hay một lối văn phong trau chuốt lòe loẹt một cách chải chuốt, hoàn toàn không phù hợp với sự trang nghiêm của bục giảng; một bài luận thuyết trừu tượng, tinh luyện, hay triết học, mà nếu nó có ý nghĩa gì đi nữa, thì có lẽ không quá ba người trong số thính giả có thể hiểu được; những điều này là tưởng tượng, hay là những tính cách có thật? Nếu chúng là những tính cách được vẽ ra từ đời sống thật, thì việc vạch trần chúng có tội lỗi hay nguy hiểm gì? Về phần tôi, tôi đau buồn khi thấy sự học thức ít ỏi như vậy nơi phần đông các mục sư của Hội Thánh này, điều có lẽ là do sự nghèo khó của họ. Nhưng tôi cũng được an ủi phần nào bởi suy nghĩ này, là những người yếu kém nhất thường làm được nhiều việc hữu ích như những người khôn ngoan nhất; vì dù họ có muốn đến đâu đi nữa, họ cũng không thể khiến thính giả đầy lòng ngưỡng mộ đối với chính họ, và do đó sự chú ý của thính giả phải hướng vào những lẽ thật được trình bày, chứ không phải vào tài năng và cách thức của người nói. 2. Chúng ta hãy xem xét một chút tình trạng của Hội Thánh Scotland về phương diện Kỷ Luật; nghĩa là, việc giám sát đạo đức của các mục sư và tín hữu. Sau khi xem xét kỹ lưỡng nhất, tất cả những gì tôi có thể tìm thấy được ám chỉ trong cuốn Đặc Tính Giáo Hội về đề tài này là: nơi những người mang chức vụ thuộc linh, sự nghiêm túc và cẩn trọng trong cách ăn ở, cũng như vẻ bề ngoài của lòng tin kính và sốt sắng, đã giảm sút rất nhiều so với trước kia; và sự nghiêm khắc trong việc thi hành kỷ luật đối với những người phạm lỗi cũng giảm sút. Tôi sẽ nói gì để biện hộ cho điều này, ngoài việc sự việc ấy đối với tôi dường như rõ ràng là đúng? Không có tội lỗi cụ thể nào bị buộc tội, mà nói chung là sự nhẹ dạ và cách ăn ở theo thế gian, cùng với sự sao nhãng các bổn phận của chức vụ thánh. Và ước gì Đức Chúa Trời cho thấy không có cớ lớn nhất để buộc tội, không chỉ một vài người vô trật tự, không chỉ lớp người trẻ nói chung, mà tất cả không ngoại lệ, đều có tội ở một mức độ nào đó. Nếu có sự gia tăng đáng kể của sự hư hỏng nơi những người tệ nhất, thì cũng sẽ có sự sa sút thấy rõ trong lòng sốt sắng và sự tin kính nơi những người tốt nhất. Đây là điều diễn tiến tự nhiên của mọi sự dạy chúng ta phải mong đợi. Đây cũng là điều chính Đấng Cứu Thế của chúng ta đã báo trước cho chúng ta: Vì cớ tội ác sẽ thêm nhiều, thì lòng yêu mến của phần nhiều người sẽ nguội lần. Thời đại hiện nay là một tấm gương sống động cho điều này, cả đối với hàng giáo sĩ lẫn tín hữu. Vì có một mức độ đáng báo động của sự vô tín và không tin kính nơi nhiều người thuộc mọi tầng lớp, nên ngay cả những người còn giữ được phần nào lòng tôn trọng đối với tôn giáo cũng còn thua xa sự tin kính nổi bật và gương mẫu mà một số người còn sống đã từng thấy nơi các Cơ Đốc nhân của thời đại trước, và mà tổ phụ chúng ta đã kể lại cho chúng ta. Tôi rất ý thức rằng sự sa sút của thời đại mình đã là lời than phiền thường xuyên và đồng nhất của các tác giả tôn giáo và đạo đức trong mọi thời đại, và rằng họ có thể bị phần nào lừa dối trong điểm cụ thể này: nhưng đồng thời, những ghi chép của lịch sử đặt điều này vượt khỏi mọi nghi ngờ, là đã có nhiều trường hợp, nơi mọi dân tộc, của sự cải cách cục bộ và tạm thời, của sự sa đọa cục bộ và nhất thời. Có lẽ (dù tôi không thấy lý do gì để khẳng định điều đó) tổng lượng đức hạnh của con người, trên khắp trái đất, có thể gần như nhau trong mọi thời đại; nhưng chắc chắn nó thường thay đổi nơi cư trú, rời bỏ một dân tộc này để đến định cư ở một dân tộc khác. Không, dường như rất hợp lý khi tin rằng, vì mọi sự của con người không bao giờ đứng yên, một Hội Thánh và một dân tộc, trong trạng thái yên ổn và hòa bình, luôn vô tình trở nên tệ hơn, cho đến khi hoặc nó trở nên hư hỏng đến mức đáng phải chịu và chuốc lấy những sự phán xét hủy diệt, hoặc trong lòng thương xót vô hạn của Đức Chúa Trời, bởi một cơn chấn động lớn hay một cuộc cách mạng nào đó, nó được đưa trở lại sự đơn sơ và thanh khiết, và được khôi phục, như người ta nói, về những nguyên tắc đầu tiên của nó. Vì vậy, những người đáng bị trách nhiều là những người, vì những lời than phiền của một số tác giả đạo đức bị phóng đại, và những sự so sánh của họ không phải lúc nào cũng có cơ sở vững chắc, lại coi mọi điều thuộc loại này là ngu dại và hão huyền, từ chối ngay cả việc xem xét xem lời buộc tội đưa ra chống lại chính mình là đúng hay vô căn cứ. Ngược lại, tôi không thể không có ý kiến rằng bổn phận của mỗi người là làm mọi điều trong khả năng của mình để làm chậm lại tiến trình của sự hư hỏng, bằng sự nghiêm túc và cẩn trọng trong cách bước đi cá nhân của chính mình, sự trung tín và cảnh giác trong các bổn phận của một chức vụ công cộng, và một lời chứng dạn dĩ và công khai chống lại mọi điều trái với lợi ích của tôn giáo chân thật và không ô uế. Nhưng vì giờ đây chúng ta chủ yếu phải bàn đến hàng giáo sĩ, chúng ta hãy trở lại với họ. Nếu thích hợp, tôi có thể dễ dàng đưa ra những ví dụ về sự không đứng đắn và không tin kính nơi các giáo sĩ, đủ để khiến mọi người nghiêm túc phải lo lắng sâu sắc nhất; và mà ngay cả nhà đạo đức học phóng túng nhất cũng không thể biện hộ được: nhưng vì tôi muốn tin rằng những điều rất thô thiển vẫn còn hiếm khi xảy ra giữa chúng ta, và không thường được biết đến, tôi sẽ chỉ giới hạn mình trong những điều được nhiều người thực hành công khai hơn, và được tất cả mọi người dung túng quá dễ dàng.

Điều này càng thích hợp hơn, vì cuốn sách mà tôi đang biện hộ khó có thể bị buộc tội là tiết lộ những cảnh khuất giấu, mà nó chỉ bàn đến những sự lệch lạc khỏi bổn phận vốn mang tính dịch bệnh và phổ biến, và nó mỉm cười trước điều nực cười hơn là vạch trần phần tội lỗi của mỗi tính cách. Có một hoàn cảnh mà tôi e rằng đã khiến nhiều người rơi vào sai lầm. Thế gian nói chung mong đợi một sự thánh khiết tương đối lớn nơi những người mang chức vụ thánh; do đó, khi các mục sư cho phép mình một chút tự do, những người khác nghĩ rằng mình được phép cho phép mình nhiều hơn rất nhiều. Những cảm nghĩ này, vốn phổ biến khắp nơi, góp phần giữ cho tỷ lệ giữa hàng giáo sĩ và tín hữu luôn gần như nhau. Vì vậy, khi các giáo sĩ thấy khoảng cách vẫn còn giữa họ và những người khác, họ sẵn sàng quên mất cả hai phía đều còn cách xa vị trí mà họ đáng lẽ phải ở biết bao nhiêu. Nhiều điều là lỗi lầm nơi một mục sư, mà nếu không phải là vô tội, thì chắc chắn ít tội lỗi hơn rất nhiều nơi những người khác. Cũng có một loại lỗi lầm mà tôi nhận thấy thực sự khiến một mục sư đáng bị khinh thường một cách chính đáng, mà không luật pháp nào, dù là dân sự hay giáo hội, có thể vin vào được; và vì lý do đó, chúng là đối tượng thích hợp cho cả lời quở trách nghiêm túc lẫn châm biếm. Nếu một người được biệt riêng ra cho sự phục vụ Đấng Christ trong Phúc Âm, lại tỏ rõ bổn phận của mình là một gánh nặng, và không làm việc gì hơn ngoài mức vừa đủ để che chắn mình khỏi bị khiển trách; nếu người ấy coi đó là một sự tiến bộ, việc mình có thể giảng ít khi đến mức nào, hay ngắn đến mức nào; và lấy làm khoe khoang về việc mình đã khiến một dân tộc kiên nhẫn và bị tổn thương phải chịu đựng bao nhiêu sự bỏ bê mà không than phiền; trong khi, đồng thời, người ấy không thể nói một cách ôn hòa về những người sẵn lòng làm nhiều hơn mình; thì dù có thể không thể xác định lỗi lầm của người ấy bằng một bản cáo trạng, người ấy vẫn đáng bị mọi mục sư trung tín và mọi Cơ Đốc nhân chân thật ghét bỏ một cách chính đáng. Việc tình trạng như vậy xảy ra với không ít người trong chúng ta là điều có lý do lớn nhất để tin. Những lời than phiền nặng nề và phổ biến của dân chúng từ một số nơi, và sự ngu dốt thô thiển của họ ở những nơi khác, chứng minh điều đó vượt khỏi mọi mâu thuẫn. Những người mà cách cư xử không bị mang tiếng như vậy sẽ không thấy rằng mình đã chịu tổn hại nhỏ nhất nào, về mặt danh tiếng, bởi việc xuất bản cuốn Đặc Tính Giáo Hội, ngoại trừ những người cảm nhận những vết thương giáng vào bạn bè mình nhạy bén như những vết thương giáng vào chính mình. Tuy nhiên, trong trường hợp này, họ có một phương thuốc dễ dàng: Hãy “chớ dự vào công việc vô ích của sự tối tăm, thà quở trách chúng nó thì hơn.” Tôi không muốn đi sâu thêm vào tính cách của các mục sư; và do đó tôi chỉ xin thêm rằng, người vô tư hãy thử xem xét điều đã xảy ra vài năm trước, rồi hãy nói xem, chúng ta có đã buông lỏng rất nhiều về mặt kỷ luật hay không. Chẳng phải một số mục sư đã nghĩ rằng mình được tự do tham dự những buổi giải trí của sân khấu sao? Tôi ý thức rằng nhiều người sẽ lập tức kết án tôi là một người có nguyên tắc rất hẹp hòi, vì đã đưa điều này vào như một dấu hiệu của sự sa đọa của chúng ta. Tuy nhiên, tôi phải khẳng định điều đó, dựa trên lời chứng thống nhất của những tác giả ngoại giáo tốt nhất và khôn ngoan nhất, cảm nghĩ và thực hành đồng nhất của Hội Thánh sơ khai, và những vở kịch được viết cho sân khấu trong thời hiện đại, mà bất cứ ai cũng có thể đọc qua, rằng những buổi biểu diễn của các diễn viên được thuê chưa bao giờ được tiến hành với sự đứng đắn đủ để xứng đáng nhận được sự ủng hộ và sự hiện diện của một mục sư của Đấng Christ. Đại Hội Đồng quả thực đã chính thức không tán thành sự tự do mà các mục sư đã cho phép mình như vậy; nhưng hình thức khiển trách áp dụng cho những người phạm lỗi lại nhẹ nhàng đến mức, vào lúc đó, nhiều người có ý kiến rằng nó sẽ có xu hướng khuyến khích hơn là ngăn ngừa việc tái phạm. Nay có vẻ như họ đã phán đoán đúng; vì, nếu tôi không bị thông tin sai lệch quá nhiều, thì lỗi ấy đã tái diễn kể từ thời đó mà hoàn toàn không bị trừng phạt. Nếu đạo đức của chính hàng giáo sĩ đã hư hỏng, thì có mọi lý do trên đời để mong đợi rằng dây cương kỷ luật sẽ bị nới lỏng đối với những rối loạn của người khác. Điều này quả thực quá hiển nhiên, đến mức sẽ là vô ích và không cần thiết nếu cố gắng chứng minh nó; và do đó tôi sẽ chỉ đưa ra một vài suy ngẫm về sự đón nhận, cách đây không lâu, đối với một đề xuất khiển trách những tác giả đã xuất bản và công khai tuyên xưng những quan điểm vô tôn giáo và vô đạo đức. Ai cũng biết đề xuất này đã gặp phải sự phản đối dữ dội như thế nào; người ta cũng sẽ không sớm quên loại lập luận đã được dùng chống lại nó; và không có gì có thể cho thấy, dưới một ánh sáng rõ ràng hơn, tình trạng thấp kém và uể oải mà kỷ luật của chúng ta nay đã sa xuống. Người ta thường trình bày nó như một hình thức bách hại, và như xuất phát từ một tinh thần bách hại. Về điều này, tôi sẽ trình bày trước độc giả một vài suy ngẫm rất ngắn. Thứ nhất, Kỷ luật của Hội Thánh là gì? Nó có phải là gì hơn một lời tuyên bố theo thủ tục tư pháp, rằng những điều này điều kia trái với tinh thần của Phúc Âm, và không phù hợp với tính cách của một Cơ Đốc nhân, hay không? Không có hình phạt dân sự nào theo sau nó giữa chúng ta, và không có hình phạt dân sự nào đáng lẽ phải theo sau nó ở bất kỳ quốc gia nào. Từ đó, rất rõ ràng là những sự khiển trách như vậy, vì tự bản chất chúng là công bằng và cần thiết, nên chúng mang theo bằng chứng về sự công bằng của chúng trong chính chúng.

Nếu trong bất kỳ trường hợp nào chúng bị áp dụng sai, và một người bị lên án vì điều đáng khen, thì sự lên án như vậy không thể phản ánh sự ô nhục nào ngoài lên những người tuyên bố nó. Thứ hai, Chúng ta nên sẵn sàng phẫn nộ trước sự trơ trẽn của những người xưng mình là vô tín, mong muốn giữ lấy danh Cơ Đốc nhân, hay nên mỉm cười trước sự phi lý của việc gọi là bách hại khi tước đi danh ấy của họ? Nếu sự vô tín là một nguyên tắc, nói cho đúng, hay hàm ý một hệ thống những quan điểm có thật và xác định, thì tất cả những người theo quan điểm đó sẽ tự coi mình, với tư cách là những người trung thực, buộc phải từ bỏ phép báp-têm của mình, và mọi mối quan hệ bề ngoài với những tín đồ bị lừa dối. Thay vì mong muốn được nhận vào những gì các Cơ Đốc nhân gọi là đặc quyền của họ, họ sẽ coi việc áp đặt những điều như vậy là một sự khó khăn lớn, và cầu xin rằng họ không muốn dính dáng gì đến chúng; và, trong trường hợp như vậy, chắc chắn người ta sẽ dành sự quan tâm thích đáng cho lương tâm nhạy cảm của họ. Về lời buộc tội bách hại, đó là điều nực cười nhất có thể tưởng tượng được: Chính họ là những kẻ xâm lược; và dù họ là kẻ thù công khai của chúng ta, họ lại cho là thích hợp để lấy làm phật ý rất nhiều, khi chúng ta nói rằng họ không phải là bạn của chúng ta. Thứ ba, Những Cơ Đốc nhân xưng mình kia có ý gì khi mong muốn giữ lại trong sự hiệp thông của mình những kẻ thù của Phúc Âm? Họ có thể, hay họ sẽ, làm gì hữu ích cho chúng ta chăng? Có thể nào họ đem lại vinh dự gì cho chúng ta chăng? Điều đó có thể mang lại lợi ích gì cho chính họ chăng? Không điều nào trong tất cả những điều này. Nhưng nó chắc chắn sẽ làm giảm đi một cách thấy rõ sự thánh khiết của tính cách Cơ Đốc trong nhận thức của nhân loại nói chung, và cho chính những người bất hạnh ấy lý do lớn hơn bất kỳ hoàn cảnh nào khác để nói rằng, xét đến cùng, toàn bộ sự việc chẳng là gì ngoài sự lừa dối và áp đặt. 3. Giờ đây chỉ còn lại việc xem xét tình trạng hiện nay của Hội Thánh Scotland về phương diện Quản Trị của nó. Điều này, trong chừng mực nó khác với phương diện trước, hoặc ít nhất trong chừng mực nó được đề cập trong cuốn Đặc Tính Giáo Hội, chủ yếu liên quan đến việc tiếp nhận các mục sư, cùng với một vài gợi ý về tư cách và sự chứng nhận của các trưởng lão ngồi làm thành viên trong tòa án tối cao. Việc tiếp nhận các mục sư vào những hội chúng đang trống chỗ quả thực là một vấn đề hệ trọng bậc nhất, và sự đối lập trong cảm nghĩ giữa chúng ta về đề tài này có lẽ nằm ở gốc rễ của mọi khác biệt khác của chúng ta. Tôi cũng có ý kiến rằng việc tiếp tục những điều thường được gọi là “những vụ bổ nhiệm cưỡng ép” sẽ có ảnh hưởng chắc chắn và mạnh mẽ nhất trong việc xua đuổi tôn giáo và sự đứng đắn, và đưa chúng ta vào một tình trạng mà tôi tin một cách nhân từ rằng nhiều người theo đuổi những biện pháp này không hề nghi ngờ chút nào. Vì vậy, nếu có thể làm được, tôi sẵn lòng góp phần mở mắt một số anh em của mình, về những hậu quả tai hại của chính cách cư xử của họ. Nhưng tôi lại nản lòng khi suy nghĩ rằng sức mạnh của thói quen, và quyền lực của thành kiến, có lẽ sẽ bịt tai họ trước bất cứ điều gì tôi phải trình bày. Để, nếu có thể, thu hút được phần nào sự chú ý, tôi xin nài xin độc giả đừng tưởng rằng tôi đã chấp nhận, hay sắp biện hộ cho, những quan niệm nực cười và phi lý như, vì thiếu hiểu biết hay ác ý, người ta thường gán cho tôi và những người khác cùng cảm nghĩ, chẳng hạn như: Mọi Cơ Đốc nhân, với tư cách là Cơ Đốc nhân, đều có quyền kêu gọi một mục sư theo chế độ được thiết lập; và Đấng Christ đã mua quyền này cho họ bằng sự chết của Ngài; và do đó họ phải khẳng định quyền này, dù theo cách xúi giục nổi loạn và vô trật tự nhất. Chúng ta biết rất rõ rằng đây là một câu hỏi, không phải về quyền, mà về sự kiện: Ai có quyền kêu gọi một mục sư để hưởng sự chu cấp công cộng? Và không ai có quyền gì về việc đó cả, ngoài những người mà luật pháp ban cho. Chúng ta cũng sẽ không tranh luận rằng mọi người đều đáng lẽ phải có quyền như vậy, dù chúng ta có khả năng ban hành luật mới về đề tài đó. Một sự bình đẳng bề ngoài như vậy sẽ là một sự bất bình đẳng thật sự. Tổng kết niềm tin của tôi trong vấn đề này được chứa đựng trong những mệnh đề sau đây. Mọi người đều có quyền tự nhiên, được bảo đảm tốt cho mình trên hòn đảo hạnh phúc này, để tự phán xét trong mọi điều liên quan đến tôn giáo, và gắn bó với bất kỳ mục sư nào mình muốn, thuộc chế độ được thiết lập, hay chống lại nó. Khoản lương bổng theo luật, vốn ban đầu được trích ra từ công chúng, chắc chắn được dự định để cung cấp một mục sư chăn bầy đầy đủ và hữu ích cho dân chúng trong phạm vi của một giáo xứ nhất định. Người ấy không thể giúp ích nhiều cho họ nếu họ có mối quan hệ không tốt với người ấy; người ấy hoàn toàn không thể giúp ích gì cả, nếu họ không chịu nghe người ấy. Không ai đáng lẽ phải bị ép buộc, bằng những hình phạt giáo hội hay dân sự, phải phục tùng trong một trường hợp như vậy; và dù người ấy có bị ép buộc đi nữa, thì một tôn giáo bị cưỡng ép như vậy sẽ tệ hơn không có tôn giáo nào. Suy luận duy nhất tôi rút ra từ những nguyên tắc này là, sự đứng đắn, và bổn phận không thể thiếu của chúng ta với tư cách là các tòa án Hội Thánh, đòi hỏi chúng ta không được thực hiện những vụ bổ nhiệm như vậy, nếu không có sự hối tiếc sâu sắc nhất, và không bao giờ thực hiện nếu không có sự cần thiết thật sự. Có lẽ tôi có thể đi xa hơn một chút, và nói rằng, không có gì có thể bào chữa cho việc chúng ta thực hiện chúng chút nào, trong khi chức vụ tấn phong của chúng ta vẫn giữ nguyên hình thức hiện nay.

Vậy câu hỏi chỉ còn nằm chính xác ở điểm duy nhất này: Luật pháp, như hiện nay, có ép buộc chúng ta phải thực hiện tất cả những vụ bổ nhiệm này không ngoại lệ, và không được phản đối, hay không? Nếu nó có ép buộc, thì lợi ích là gì, và ý nghĩa là gì, của quyền tài phán riêng biệt và độc lập của các tòa án của chúng ta, mà việc quyết định những vụ việc như vậy được luật pháp giao phó cho, và được bảo đảm bởi hiệp ước hợp nhất? Che giấu điều đó là vô ích, chúng ta đã tự chuốc lấy phần lớn khó khăn cho chính mình: và những người trong lòng vốn ác cảm với các cuộc bầu cử cấp giáo xứ, chỉ giả vờ viện luật pháp làm bình phong cho cách cư xử của mình. Nếu những vụ bổ nhiệm bị từ chối khi chúng rất không thích hợp, và những người bảo trợ được đối xử một cách đứng đắn, chúng ta sẽ ít gặp rắc rối từ họ. Dù sao đi nữa, vì những người được tiến cử, dù là người tập sự hay mục sư, đều hoàn toàn nằm trong quyền của chúng ta, bởi thẩm quyền được thi hành ở đây, thì mọi khó khăn còn lại sẽ được loại bỏ. Tôi tin rằng đây là trường hợp đầu tiên từng xảy ra, của việc những người trong Hội Thánh tự giao nộp quyền lực và ảnh hưởng mà luật pháp đã ban cho họ vào tay người khác, mà không chống cự, và không than phiền; không, nhiều người trong số họ còn sốt sắng tranh đấu cho điều đó, và thiết lập nó bằng chính những quyết định lặp đi lặp lại của mình. Sẽ không khó để chỉ ra nguyên nhân hay những nguyên nhân thật sự của cách cư xử này; nhưng hiện nay tôi xin kìm lại, và để mỗi người tự xác định chúng cho mình: chỉ là tôi không thể không than thở rằng hiến pháp cao quý, đáng kính, mang tính cộng hòa của chúng ta dường như đã gần đến hồi kết thúc. Việc nó có khả năng trải qua bất kỳ thay đổi bề ngoài nào hay không, cũng ít quan trọng: khi tinh thần đã mất đi, cái danh và hình thức còn lại không đáng để tranh đấu. Nhưng để tôi không hoàn toàn buông xuôi cho sự thất vọng, vì một sự thay đổi trong biện pháp vẫn còn có thể, giờ đây tôi sẽ trình bày trước độc giả một vài hậu quả chắc chắn của việc chúng ta tiếp tục theo cùng đường lối đó. Khi việc này trở thành một điểm đã ổn định, rằng một sự tiến cử, đơn độc, và không được ủng hộ, chắc chắn bảo đảm một vụ bổ nhiệm, thì chúng sẽ được mua bán một cách công khai và tai tiếng. Đây là trường hợp ở Anh, bất chấp những luật lệ mạnh mẽ nhất chống lại tội mại thánh, và một lời thề ghê gớm, mà chính người đương nhiệm phải tuyên thệ trước khi được bổ nhiệm. Và nó sẽ luôn là trường hợp ở mọi quốc gia, trong tình trạng hiện nay của bản tính con người. Kinh nghiệm của chính chúng ta có thể dạy chúng ta điều này. Trong vài năm gần đây, đã có một số lời than phiền về tội mại thánh trong Hội Thánh này, và người ta đã thể hiện lòng sốt sắng rất lớn để ban hành luật ngăn ngừa nó. Lòng sốt sắng đó rất đáng khen: nhưng, than ôi! Nó sẽ hoàn toàn vô hiệu. Tăng cường quyền lực của các sự tiến cử, mà vẫn ngăn ngừa tội mại thánh, là một nỗ lực đầy hy vọng hệt như mở cửa sổ, mà vẫn ngăn ánh sáng lọt vào. Nghệ thuật và sự sáng tạo của những người có lợi ích liên quan, để tìm ra cách lách luật sau khi luật đã được ban hành, luôn vượt xa rất nhiều so với tầm nhìn xa của những người khôn ngoan nhất, trong việc phòng ngừa những trường hợp chưa xảy ra. Có một hoàn cảnh đau lòng trong viễn cảnh này, là những thỏa thuận mại thánh giữa chúng ta sẽ gây hại và mang tiếng xấu ở một mức độ không bình thường. Những vụ bổ nhiệm ở Scotland nói chung đều nhỏ; chúng sẽ mỗi năm càng ít giá trị hơn bởi sự cải thiện của đất nước, và sự giàu có gia tăng của các tầng lớp khác. Vậy những người đã buộc phải trả giá đắt cho một khoản chu cấp ít ỏi như vậy sẽ ở trong tình trạng bần cùng như thế nào? Có lẽ độc giả sẽ nói: May thay ít người mua có tiền để đưa ra. Tôi tin như vậy: nhưng điều này sẽ không cải thiện vấn đề; vì những sự tuân phục hèn hạ và bẩn thỉu nhất, có lẽ tai tiếng, sẽ phải thay thế cho tiền bạc. Tôi lấy làm hổ thẹn ngay cả khi nhắc đến một số cách mà chắc chắn không còn nghi ngờ gì nữa những sự tiến cử sẽ được, vì chúng đã từng được, mua chuộc bằng cách đó. Có mục sư nào có thể nghĩ đến điều này mà không lo lắng sâu sắc nhất chăng? Một chức vụ như vậy chắc chắn sẽ rơi vào tình trạng thấp kém và đáng khinh nhất, vì nghèo khó và ngu dốt. Chúng ta khác rất nhiều với Hội Thánh Anh. Trong Hội Thánh đó, dù có nhiều người trong hàng giáo sĩ cấp thấp ở trong tình trạng khốn cùng nhất, cũng có nhiều người được gọi là những bậc có chức phẩm, hưởng lợi tức dồi dào và sự nhàn hạ lớn. Những người này có cơ hội cao quý để học tập, và có khả năng nổi bật nhờ những tác phẩm văn học. Bằng cách này, Hội Thánh Anh nhận được vẻ rực rỡ từ tính cách và tác phẩm của các thành viên cá biệt, mà nó không xứng đáng nhận được xét theo khuôn khổ chung của hiến pháp của nó. Nhưng trường hợp ở Scotland sẽ phải như thế nào? Chúng ta có dám nhìn xa hơn một chút vào tương lai chăng? Đồng bào của chúng ta có ít tinh thần đến mức phải phục tùng quá nhiều khốn khổ và khinh miệt như vậy chăng? Không; rất có thể một số người trong số họ, vừa bị kích thích bởi tham vọng, vừa bị ép buộc bởi sự cần thiết, sẽ dần dần thay đổi hiến pháp. Họ sẽ đưa vào những chức vụ chỉ hưởng lương mà không phải làm việc và việc kiêm nhiệm nhiều chức vụ, để chính họ có thể sống trong huy hoàng và phẩm giá, trong khi phần còn lại sẽ bị đẩy xuống một tình trạng đáng khinh hơn bao giờ hết. Nghĩ rằng sự bình đẳng phiếu bầu trong một Đại Hội Đồng sẽ ngăn cản điều này là vô ích: vì quyền lực đi theo tài sản, một số rất ít người được làm giàu bởi những khoản lương bổ sung, với sự hỗ trợ trung thành của những người bị lóa mắt bởi cùng những kỳ vọng như vậy, sẽ dễ dàng cai quản số còn lại.

Sự thật là, nhiều người trong số họ, tuyệt vọng về thành công, và khó lòng chịu nổi chi phí đi lại, sẽ ở nhà, và để mặc những người kia làm theo ý mình. Những điều trên đây không nghi ngờ gì là một viễn cảnh rất buồn thảm, và theo thời gian sẽ có ảnh hưởng ác độc nhất lên đạo đức của hàng giáo sĩ. Nhưng sự thật là, việc bổ nhiệm các giáo xứ bằng các sự tiến cử gây hại trực tiếp và ngay lập tức cho tính cách của những người đang được rèn luyện cho chức vụ thánh. Khi họ biết rằng vụ bổ nhiệm tương lai của mình không phụ thuộc vào tư cách theo kiểu sứ đồ, là được tiếng tốt, mà phụ thuộc vào mối quan hệ lợi ích với những người quyền thế, thì điều đó chắc chắn sẽ đưa vào, trong nhiều trường hợp, những thực hành phóng túng và vô trật tự, cũng như khiến họ quen với sự xu nịnh và nô lệ. Trong điều này có nhiều nguy hiểm hơn nhiều người tưởng. Khi tra cứu lịch sử của Hội Thánh, chúng ta sẽ thấy ít tính cách nào đáng ghét hơn nơi các giáo sĩ, cho bằng tham vọng, và sự vận động công khai để được thăng tiến trong giáo hội. Tôi lấy làm tiếc rằng người ta đã để cho điều này đi xa đến vậy rồi mà không được nhận thấy. Những thay đổi nhỏ trong hình thức và ngôn ngữ thường đưa vào những thay đổi lớn trong phong cách và tính cách. Thời xưa, người ta khó lòng có thể bị thuyết phục để nhận lấy chức vụ giám mục nặng nề và quan trọng. Trong những thời không xa lắm, trong chính Hội Thánh của chúng ta, mục sư hay người tập sự được kêu gọi không bao giờ được coi là một bên đương sự, mà là đối tượng mà tiến trình được tiến hành xoay quanh bởi những người kêu gọi hay những người từ chối. Nhưng từ một thời gian qua, họ đã được tuyên bố là các bên đương sự: họ bắt đầu tham dự vụ việc, xuất hiện trước tòa, thúc ép yêu sách của mình, coi dân chúng sắp ở dưới sự chăm sóc của mình là đối thủ, và quá thường xuyên đối xử với họ bằng sự khinh thường và coi thường. Tôi biết một số người coi thường rất nhiều nguy cơ của một chức vụ lỏng lẻo và vô đạo đức xuất phát từ phương pháp bổ nhiệm chỗ trống hiện nay. Chừng nào họ còn giữ quan điểm này, thì không có gì lạ khi họ tiếp tục thực hành; vì việc người ta được chọn như thế nào có thể chẳng quan trọng gì mấy, nếu họ phù hợp với chức vụ. Họ nói với chúng ta rằng, một thông cáo được tống đạt trước khi tiếp nhận, nơi mọi người đều có quyền tiếp cận để phản đối đời sống hay giáo lý của người được tiến cử. Tác dụng của điều này sẽ rất nhỏ. Những tiến trình tư pháp thuộc loại đó luôn tốn kém và gây ác cảm, thường khó khăn, và đôi khi nguy hiểm. Vậy có mấy người sẽ có tinh thần vì công ích đến mức đứng ra đảm nhận chúng? Tấm gương của nước Anh có thể làm chúng ta thỏa mãn về điều này. Việc truy tố một người vì sai lầm hay vô đạo đức ở Anh cũng có thẩm quyền như ở Scotland; vậy mà có người nào hay giáo xứ nào từng nghĩ đến việc làm thử nghiệm đó chăng? Những người khác nói với chúng ta: “Tất cả đều nằm trong quyền của quý vị: sao quý vị lại cấp phép cho những người không thích hợp? Không thể tiến cử bất kỳ người nào mà không có giấy phép hợp lệ.” Thật đáng ngạc nhiên biết bao, khi những người dù chỉ có chút suy ngẫm lại sử dụng luận điệu này! Nó tiến hành dựa trên một giả định, mà chỉ một chút hiểu biết về bản tính con người cũng phải cho thấy là vô lý, đó là: Mọi hội trưởng lão, trên khắp vương quốc, sẽ trung tín và cảnh giác không thay đổi. Nếu chỉ có một đa số hư hỏng hay sao nhãng trong bất kỳ hội nào trong số họ, thì giấy phép sẽ có hiệu lực trên tất cả. Không, dù cho họ được giả định là trung tín đến đâu đi nữa, họ vẫn có thể bị một kẻ đạo đức giả lừa dối, hay không thể tìm được những bằng chứng như vậy về điều họ nghi ngờ mạnh mẽ, đủ để làm cơ sở và hỗ trợ cho một bản án từ chối. Càng xem xét vấn đề theo mọi góc nhìn có thể, chúng ta càng thấy rằng một cuộc bầu cử cấp giáo xứ để chọn mục sư sẽ là một sự bảo đảm tốt hơn cho sự đều đặn và đứng đắn nơi hàng giáo sĩ, hơn tất cả những luật lệ từng được ban hành về đề tài này. Thường thì người ta không thể, và đôi khi họ sẽ không, thi hành luật pháp; nhưng quy tắc này sẽ vận hành đồng đều và mạnh mẽ, và sẽ tự thi hành chính nó. Tôi chỉ xin thêm một hậu quả bất hạnh khác của việc tiếp tục phương pháp bổ sung chỗ trống hiện nay. Nếu một sự tiến cử phải thay thế mọi phán xét của các tòa án Hội Thánh, về tính thích hợp của một lễ tấn phong, và ngay cả tính thích hợp của một sự thuyên chuyển, chúng ta có thể mong đợi sẽ thấy một số mục sư yếu kém nhất, và đáng khinh nhất, được bổ nhiệm vào những nhiệm sở nổi bật và quan trọng nhất. Những người có tính cách như vậy không phải lúc nào cũng không có thói hư vinh và tham vọng, cũng không phải lúc nào cũng thiếu mối quan hệ lợi ích qua các mối liên hệ nam hay nữ. Chúng ta đã có một số trường hợp thuộc loại này rồi; nhưng những trường hợp lớn hơn và đáng xấu hổ hơn nhiều có thể được mong đợi, ngay khi các sự tiến cử đã có được quyền lực không thể cưỡng lại. Có lẽ người ta sẽ nói: Chúng đã có mọi hiệu lực theo luật, trong hơn bốn mươi năm qua, như chúng có khả năng sẽ có bao giờ. Tôi xin trả lời, điều đó rất đúng; nhưng mọi người đều biết tác dụng rất khác nhau của chúng trong thực hành vào đầu và vào cuối thời kỳ đó. Những người bảo trợ từ lâu vẫn tiếp tục tôn trọng ý kiến của các chủ điền, theo thứ hạng và tính cách trong hội chúng liên quan. Tuy nhiên, khi họ thấy sức mạnh của chính mình gia tăng, họ dần dần tôn trọng ít hơn: nay họ tôn trọng rất ít; và thời điểm dường như đã gần kề, khi họ sẽ không tôn trọng chút nào cả.

Tôi hy vọng luận điểm này sẽ có trọng lượng lớn hơn, vì tôi đã biết những trường hợp của nhiều người khác nhau, cả trong hàng giáo sĩ lẫn tín hữu, những người đã đồng tình ủng hộ các sự tiến cử trong những trường hợp khác, nhưng lại vừa hoảng sợ vừa phẫn nộ khi chính họ bị đối xử một cách độc đoán. Các chủ điền, nói chung, quả thực, từ lâu đã được dùng làm công cụ để đàn áp dân thường; và khi việc này hoàn thành, chính họ, như hầu như luôn là trường hợp trong các cuộc đấu tranh chính trị, sẽ phải cảm nhận sức nặng của thẩm quyền mà họ đã thiết lập. Điều ác đã ăn rễ sâu đến mức, hơi không chắc chắn liệu một phương thuốc nay còn có thể thực hiện được hay không; không, còn không chắc chắn hơn nữa liệu bất kỳ sự kháng cự nào sẽ được thực sự cố gắng hay không. Tuy nhiên, những hậu quả có khả năng sẽ khủng khiếp đến mức, chúng hoàn toàn có thể biện minh cho lời than phiền, và, đặc biệt, là lời bào chữa của tôi cho việc cố gắng vạch trần cách cư xử của những người mà tôi coi là phản bội các quyền tự do của công chúng. Về những sự khiển trách áp dụng cho các mục sư từ chối có mặt tại lễ tấn phong các mục sư cho không ai cả, tôi sẽ nói rất ít, vì sự nghiêm khắc đó dường như đã chấm dứt. Một số mục sư đã vắng mặt, trong những trường hợp tương tự, kể từ khi ông Gillespie bị cách chức, vậy mà vẫn thoát khỏi bị trừng phạt. Lý do có lẽ là, việc này nay đã quá phổ biến, đến mức sự ô nhục đi kèm với nó đã trở nên không đáng kể, và không đáng công sức để cố gắng chia sẻ nó. Nhưng vì biện pháp đó đã từng có khả năng trở nên phổ biến, tôi có thể nhận xét chăng, rằng nó vẫn còn trong lịch sử Hội Thánh của chúng ta như một tấm gương cho điều, than ôi! dường như quá rõ ràng trong lịch sử của mọi Hội Thánh, là, theo tỷ lệ thẩm quyền bị buông lỏng trong việc thi hành luật pháp của Đức Chúa Trời, nó thường bị kéo căng và đi đến quá mức trong việc ủng hộ những điều răn không cần thiết, đáng ngờ, hay tai hại của con người. Hãy để bất cứ ai đưa ra một thời kỳ mà việc trừng phạt các mục sư vì sao nhãng bổn phận giáo xứ, hay vô trật tự trong thực hành riêng tư, lại ít nghiêm khắc hơn, so với khi họ bị đe dọa cách chức nếu từ chối tham gia vào những vụ bổ nhiệm không mấy vinh dự này. Không, dù chúng ta có coi việc bảo tồn thẩm quyền của Hội Thánh là một vấn đề hệ trọng, thì điều được yêu cầu nghiêm khắc như vậy không phải là sự vâng phục những luật lệ cố định, mà phúc lợi của toàn thể phụ thuộc vào đó, mà là sự tuân thủ hay tán thành những quyết định của các Đại Hội Đồng hằng năm trong thẩm quyền xét xử của chúng. Tôi thường lấy làm ngạc nhiên khi nghe lời biện hộ về lương tâm, trong những trường hợp như vậy, bị coi là một cái cớ đơn thuần. Những người đó phải có cảm nghĩ như thế nào, khi họ coi là điều không thể tin được, việc một người lại đắn đo về việc có mặt tại một lễ tấn phong, nơi một số câu trả lời cho những câu hỏi đặt ra cho ứng viên, dù được tham gia vào như một phần của sự thờ phượng Đức Chúa Trời, lại hoặc sai sự thật một cách trực tiếp, hoặc hoàn toàn phi lý! Phần này của lời biện hộ đã kéo dài quá nhiều, đến mức tôi hoàn toàn bỏ qua việc chứng nhận những trưởng lão không đủ tư cách và tiếp nhận những trưởng lão chưa được chứng nhận vào các tòa án Hội Thánh. Quả thực có một sự vi phạm sự thật quá rõ ràng trong trường hợp này, và sự vi phạm luật pháp và trật tự trong trường hợp kia, đến mức nếu người ta tự mình không thấy được, thì điều đó chắc chắn là do thành kiến không thể vượt qua đến mức tranh đấu với nó cũng vô ích.

CHƯƠNG VII. Kết Luận. CHƯƠNG VII. Kết Luận. Như vậy tôi đã trình bày trước bạn đọc, một cách nghiêm túc và thẳng thắn, điều mà tôi hy vọng sẽ tỏ ra là một lời biện hộ đầy đủ cho tác phẩm gây xúc phạm này. Không điều gì có thể thúc đẩy tôi thực hiện cố gắng này, ngoài những nỗ lực không mệt mỏi của nhiều người nhằm trình bày nó như bằng chứng của một tính khí xấu và một khuynh hướng phi Cơ Đốc, điều mà cấu trúc đặc biệt của cuốn sách đã khiến một số người thiếu sáng suốt vội vàng đồng ý. Tôi không có lý do nhỏ nhất nào để hối tiếc về nó vì tính chất của nó, thiết kế của nó, hay ảnh hưởng của nó trên công chúng. Nếu có bất kỳ sai lầm nào, thì đó là về mặt thận trọng, điều lẽ ra phải hướng dẫn tôi tránh mang lên mình một gánh ác ý và oán giận nặng nề như vậy. Điều này đã cho tôi một nhận xét không mấy vinh dự cho bản tính con người, đó là: Cơn thịnh nộ của kẻ thù luôn tích cực hơn và lâu dài hơn tình cảm của bạn bè. Thường xảy ra rằng, một số người rất vui mừng khi thấy một người đứng ra làm người bênh vực cho các quan điểm chính trị của họ, và sẵn sàng đi, như thể, ra mặt trận của trận chiến; khi kẻ thù của họ, đau đớn vì những vết thương người ấy đã gây cho họ, phỉ báng và hạ thấp phẩm cách của người ấy, những người bạn được coi trọng này thường, ở một mức độ lớn, từ bỏ nó, và tỏ ra rất thỏa mãn với chính mình, rằng họ đã hành động một cách khôn ngoan hơn và thận trọng hơn. Tôi kết thúc toàn bộ, với việc cầu xin tất cả những người tin chắc rằng, tình trạng hiện tại của Hội Thánh Scotland là như tôi đã trình bày, hãy nỗ lực hết mình với lòng sốt sắng và hoạt động vì sự bảo tồn và phục hồi của nàng. Có một sự hợp nhất kỳ diệu, dầu là tự nhiên, giữa mọi người thế gian chống lại tinh thần và quyền năng của tôn giáo chân thật, bất cứ nơi nào nó xuất hiện. Tôi rất tiếc phải thêm rằng, đây là một trong những trường hợp mà con cái của thế gian này khôn ngoan hơn trong đời của họ, hơn con cái của sự sáng. Có nhiều người mà hạnh kiểm cho thấy họ bị thúc đẩy bởi một hỗn hợp ngang nhau của sự biếng nhác và tuyệt vọng. Họ không sẵn lòng hành động với sức mạnh, và tự biện hộ, bằng cách viện cớ rằng, không điều gì có thể thực hiện thành công. Châm ngôn La Mã xưa, Nunquam desperandum est de republica! há chẳng tốt hơn nhiều sao! Và chúng ta há chẳng có lý do tốt hơn nhiều để áp dụng nó sao! Không điều gì là không thể đối với quyền năng của Đức Chúa Trời. Tôi thêm rằng, những thời kỳ đáng chú ý nhất của sự phục hưng tôn giáo, trong phần này của Vương quốc Liên hiệp, đã tiếp nối ngay sau những thời kỳ bội đạo lớn nhất, khi “lẽ thật” dường như đã “vấp ngã giữa đường phố, và sự công bình không thể vào được.” Đây là trường hợp ngay trước năm 1638. Sự hư hoại trong giáo lý, sự lỏng lẻo trong thực hành, và sự phục tùng nô lệ trong chính trị, đã lan tràn khắp Hội Thánh Scotland: và thế mà, trong một thời gian ngắn, nàng đã xuất hiện trong sự tinh sạch lớn hơn và trong phẩm giá lớn hơn bao giờ hết nàng từng có trước đây, hay có lẽ hơn bao giờ hết nàng từng có kể từ thời kỳ đó. Vì vậy, chớ có Cơ Đốc nhân nào nhượng bộ những ý nghĩ nản lòng. Chúng ta biện hộ cho chính nghĩa cuối cùng sẽ thắng thế. Tôn giáo sẽ trỗi dậy từ những đống đổ nát của nó; và tình trạng bị áp bức hiện tại của nó không những phải thúc giục chúng ta cầu nguyện, mà còn khích lệ chúng ta hy vọng về sự phục hưng mau chóng của nó. HẾT.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện