Ba Mươi Sáu Bài Giảng Của John Calvin
John Calvin · Thirty-Six Sermons of John Calvin
Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Ba Mươi Sáu Bài Giảng Của John Calvin
BA MƯƠI SÁU BÀI GIẢNG CỦA JOHN CALVIN
John Calvin
Calvin - Các Bài Giảng
Ba Mươi Sáu Bài Giảng Khác Nhau
John Calvin
Mục Lục
Bài Giảng về Thần Tính của Chúa Giê-xu Christ - Giăng 1:1-5
Bài Giảng về Sự Giáng Sinh của Chúa Giê-xu Christ - Lu-ca 2:1-14
Bài Giảng Thứ Nhất về Sự Thương Khó của Chúa Chúng Ta, Chúa Giê-xu Christ - Ma-thi-ơ 26:36-39
Bài Giảng Thứ Hai về Sự Thương Khó của Chúa Chúng Ta, Chúa Giê-xu Christ - Ma-thi-ơ 26:40-50
Bài Giảng Thứ Ba về Sự Thương Khó của Chúa Chúng Ta, Chúa Giê-xu Christ - Ma-thi-ơ 26:51-66
Bài Giảng Thứ Tư về Sự Thương Khó của Chúa Chúng Ta, Chúa Giê-xu Christ - Ma-thi-ơ 26:67-27:10
Bài Giảng Thứ Năm về Sự Thương Khó của Chúa Chúng Ta, Chúa Giê-xu Christ - Ma-thi-ơ 27:11-26
Bài Giảng Thứ 6 về Sự Thương Khó của Chúa Chúng Ta, Chúa Giê-xu Christ - Ma-thi-ơ 27:27-44
Bài Giảng Thứ Bảy về Sự Thương Khó của Chúa Chúng Ta, Chúa Giê-xu Christ - Ma-thi-ơ 27:45-54
Bài Giảng Thứ Tám về Sự Thương Khó của Chúa Chúng Ta, Chúa Giê-xu Christ - Ma-thi-ơ 27:55-60
Sự Phục Sinh của Chúa Giê-xu Christ - Ma-thi-ơ 28:1-10
Về Việc Làm Sai Lệch Phúc Âm của Christ - Ga-la-ti 1:6-8
Sự Xưng Công Chính Chỉ Bởi Ân Điển Mà Thôi - Ga-la-ti 2:15-16
Tất Cả Chúng Ta Đều Đứng Dưới Sự Kết Án của Luật Pháp - Ga-la-ti 3:11-12
Khi Sự Rủa Sả Trở Thành Phước Lành - Ga-la-ti 3:13-18
Nhiều Chức Năng của Đức Chúa Trời - Ga-la-ti 3:19-20
Sự Tự Do Khỏi Ách Nô Lệ của Luật Pháp - Ga-la-ti 4:21-26
Về Việc Phân Biệt Ai Thuộc về Hội Thánh Thật - Ga-la-ti 4:26-31
Chỉ Được Tha Thứ Nhờ Sự Hy Sinh của Chúa Giê-xu Christ - Ga-la-ti 5:1-3
Tính Thuộc Linh của Luật Pháp - Ga-la-ti 5:19-23 - Ga-la-ti 6:12-13
Về Việc Chỉ Vinh Hiển Nơi Thập Tự Giá của Chúa Chúng Ta, Chúa Giê-xu Christ - Ga-la-ti 6:14-18
Bài Giảng Thứ Nhất về Chương Thứ Nhất - Ê-phê-sô 1:1-3
Bài Giảng Thứ Hai về Chương Thứ Nhất - Ê-phê-sô 1:3-4
Bài Giảng Thứ Ba về Chương Thứ Nhất - Ê-phê-sô 1:4-6
Bài Giảng Thứ Tư về Chương Thứ Nhất - Ê-phê-sô 1:7-10
Bài Giảng Thứ Năm về Chương Thứ Nhất - Ê-phê-sô 1:13-14
Bài Giảng Thứ 6 về Chương Thứ Nhất - Ê-phê-sô 1:15-18
Bài Giảng Thứ Bảy về Chương Thứ Nhất - Ê-phê-sô 1:17-18
Bài Giảng Thứ Tám về Chương Thứ Nhất - Ê-phê-sô 1:19-23
Sự Mầu Nhiệm của Lòng Kính Sợ Đức Chúa Trời - 1 Ti-mô-thê 3:16
Sự Cứu Rỗi cho Mọi Người - 1 Ti-mô-thê 2:3-5
Lời Kêu Gọi Làm Chứng - 2 Ti-mô-thê 1:8-9
Giáo Lý về Sự Tuyển Chọn - 2 Ti-mô-thê 1:9-10
Sự Giảng Dạy Lời Chúa Cách Thuần Khiết - 2 Ti-mô-thê 2:16-18
Lời Chúa Là Quy Tắc Duy Nhất của Chúng Ta - Tít 1:15-16
Calvin - Các Bài Giảng
Bài Giảng về Thần Tính của Chúa Giê-xu Christ
Ban đầu có Ngôi Lời, Ngôi Lời ở cùng Đức Chúa Trời, và Ngôi Lời là Đức Chúa Trời. Ban đầu Ngài ở cùng Đức Chúa Trời. Muôn vật bởi Ngài làm nên, chẳng vật chi đã làm nên mà không bởi Ngài. Trong Ngài có sự sống, sự sống là sự sáng của loài người. Sự sáng soi trong tối tăm, tối tăm chẳng hề nhận lấy sự sáng. — Giăng 1:1-5
Từ “Phúc Âm” tuyên bố Đức Chúa Trời đã yêu thương chúng ta thể nào khi Ngài sai Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ, đến thế gian. Chúng ta phải lưu ý điều này cho kỹ. Vì điều quan trọng là phải biết Kinh Thánh dùng các từ như thế nào. Chắc chắn chúng ta không cần dừng lại chỉ ở các từ, nhưng chúng ta không thể hiểu sự dạy dỗ của Đức Chúa Trời nếu chúng ta không biết Ngài dùng thủ tục, văn phong và ngôn ngữ nào. Chúng ta phải lưu ý từ này, càng hơn nữa vì việc gọi Kinh Thánh là Luật Pháp và Phúc Âm là một thông lệ rất phổ biến. Những người nói như vậy có ý rằng mọi lời hứa chứa trong Cựu Ước đều phải được quy về từ “Phúc Âm.” Chắc chắn ý định của họ là tốt, nhưng Kinh Thánh không tự nói về chính mình như vậy. Chúng ta nên cẩn thận và vì lòng tôn kính đối với Thánh Linh của Đức Chúa Trời, hãy giữ cách nói mà Ngài dùng để dạy dỗ chúng ta. Từ “Phúc Âm” cho thấy rằng Đức Chúa Trời, khi sai Con Ngài là Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ, đến, thì tuyên bố chính Ngài là Cha đối với cả thế gian. Thánh Phao-lô viết cho người Ê-phê-sô rằng Chúa Giê-xu Christ đã đến để rao giảng Phúc Âm cho những người ở gần và những người ở xa Đức Chúa Trời. Những người ở gần là người Do Thái, là những người đã liên kết với Đức Chúa Trời rồi. Những người ở xa là dân ngoại, là những người xa cách Hội Thánh của Ngài. Khi chúng ta đã xem xét điều đó dưới ánh sáng của toàn bộ Kinh Thánh, chúng ta sẽ thấy rằng từ “Phúc Âm” này không có ý nghĩa nào khác. Đó là lý do vì sao từ này là tựa đề của bốn sách lịch sử đã được viết về việc Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ, đã đến thế gian như thế nào, Ngài đã đi lại như thế nào, Ngài đã chết như thế nào, Ngài đã sống lại như thế nào, Ngài đã thăng thiên như thế nào. Điều đó, tôi nói, nằm dưới tựa đề “Phúc Âm.” Và vì sao tất cả điều đó? Vì thực chất của Phúc Âm được bao gồm trong Con Người của Con Đức Chúa Trời, như tôi đã nói rồi. Các tổ phụ xưa chắc chắn đã có các lời hứa về sự cứu rỗi. Họ đã được bảo đảm chắc chắn rằng Đức Chúa Trời sẽ là Cha của họ. Nhưng họ không có Sự Bảo Đảm cho tình yêu của Đức Chúa Trời và cho việc họ được nhận làm con nuôi. Vì khi Chúa Giê-xu Christ đến thế gian, Đức Chúa Trời đã ký và đóng ấn tình yêu làm Cha của Ngài. Chúng ta đã nhận được lời chứng đầy đủ về sự sống, mà thực chất của sự sống ấy (như tôi đã nói rồi) chúng ta có trong Chúa Giê-xu Christ. Đó là lý do vì sao Thánh Phao-lô nói rằng mọi lời hứa của Đức Chúa Trời đều ở trong Ngài, là Phải và A-men. Vì Đức Chúa Trời khi ấy đã phê chuẩn mọi điều Ngài đã phán trước đó và đã hứa với loài người. Vì vậy, không phải không có lý do mà bốn sách lịch sử ấy đã được gọi là “Phúc Âm,” nơi đó tuyên bố cho chúng ta Con Đức Chúa Trời đã được sai đến như thế nào, Ngài đã lấy xác thịt con người, và Ngài đã đi lại với loài người trong đời này như thế nào. Tất cả điều đó được bao gồm dưới danh “Phúc Âm,” vì nó tuyên bố cho chúng ta Đức Chúa Trời đã hoàn hảo và hoàn thành mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi của loài người như thế nào, và tất cả đã được thực hiện trong Con Người của Con Ngài. Thánh Phao-lô có thể nói đúng về phúc âm của ông, (Rô-ma 2:16) nhưng như thế nào? Không phải là ông đã viết một sách lịch sử Phúc Âm, nhưng là sự dạy dỗ của ông phù hợp với mọi điều được chứa đựng ở đây. Như vậy, tiếp theo những điều tôi đã nói rồi, khi Phúc Âm được rao giảng cho chúng ta, đó là một sự bày tỏ về Chúa Giê-xu Christ, để trong Ngài chúng ta có thể biết rằng mọi điều đã được hoàn hảo và rằng chúng ta có lẽ thật của điều đã được hứa từ mọi thời đại. Nhưng dù vậy, các Thư Tín của Thánh Phao-lô không được gọi là “Phúc Âm.” Và vì sao không? Vì ở đó chúng ta không có một lịch sử liên tục cho chúng ta thấy Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài như thế nào, Ngài đã muốn rằng khi lấy bản tính của chúng ta, Ngài có thể có tình huynh đệ thật với chúng ta như thế nào, Ngài đã chết, đã sống lại, và đã thăng thiên như thế nào. Những điều này, tôi nói, không được suy diễn từ một sợi chỉ đơn nhất, liên tục trong Thánh Phao-lô. Rất chắc chắn rằng sự dạy dỗ được chứa đựng trong các Thư Tín của ông phù hợp với sự dạy dỗ của Phúc Âm. Nhưng dù vậy, từ này đặc biệt được gán cho bốn sách lịch sử này, vì lý do tôi đã nêu rồi. Bây giờ khi chúng ta nói rằng thực chất của Phúc Âm được bao gồm trong Con Người của Con Đức Chúa Trời, điều đó không chỉ là nói rằng Chúa Giê-xu Christ đã đến thế gian, mà còn là để chúng ta cũng có thể biết chức vụ của Ngài, trọng trách đã được Đức Chúa Trời là Cha Ngài giao phó cho Ngài, và quyền năng của Ngài. Chúng ta hãy lưu ý sự khác biệt giữa Phúc Âm theo Thánh Giăng và ba sách kia. Bốn tác giả Phúc Âm hoàn toàn đồng ý ở chỗ họ tuyên bố Con Đức Chúa Trời đã xuất hiện trong thế gian như thế nào, rằng Ngài đã trở nên người thật, giống như chúng ta trong mọi sự ngoại trừ tội lỗi. Tiếp theo họ mô tả Ngài đã chết như thế nào, Ngài đã sống lại, và Ngài đã thăng thiên như thế nào. Tóm lại, mọi điều đã được giao phó cho Ngài để kéo chúng ta đến với Đức Chúa Trời là Cha Ngài đều được tuyên bố ở đó. Nhưng có hai điều riêng biệt thuộc về Thánh Giăng. Một là ông chú ý nhiều hơn đến sự dạy dỗ của Chúa Giê-xu Christ so với những người kia. Tương tự, ông tuyên bố cho chúng ta với sự sống động lớn hơn về đức hạnh và quyền năng của Ngài. Chắc chắn những người kia thuật lại tốt sự dạy dỗ của Chúa Giê-xu Christ, nhưng ngắn gọn hơn. Những tóm tắt ngắn trong các sách kia xuất hiện như những tuyên bố dài trong Thánh Giăng. Ví dụ, trong Giăng 6, chúng ta thấy điều được nói về phép lạ Ngài đã làm trong đồng vắng, khi Ngài cho một đoàn dân đông như vậy ăn. Từ đó Thánh Giăng dẫn đến mệnh đề rằng Chúa Giê-xu Christ là Bánh của Sự Sống Đời Đời. Chúng ta thấy sự dạy dỗ này của Chúa Giê-xu Christ được Thánh Giăng trình bày dài dòng, và với sự suy diễn lớn hơn so với các tác giả Phúc Âm khác, và thậm chí đã bị họ bỏ qua. Cứ như vậy trong suốt sách. Vì sau khi ông đã đề cập đến một số phép lạ và câu chuyện, ông luôn quay trở lại sự dạy dỗ và tìm cơ hội đưa vào tài liệu bàn về đức hạnh của Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ. Từ Giăng 12 đến phần tường thuật về Sự Thương Khó, ông chỉ bàn về sự dạy dỗ đó. Bây giờ chúng ta thấy sự khác biệt giữa Phúc Âm theo Thánh Giăng và ba sách kia. Nói cho đúng hơn, Phúc Âm theo Thánh Giăng đối với chúng ta, như thể, là chìa khóa mà nhờ đó chúng ta bước vào sự hiểu biết về các sách kia. Vì nếu chúng ta đọc Thánh Ma-thi-ơ, Thánh Mác, và Thánh Lu-ca, chúng ta sẽ không biết rõ vì sao Chúa Giê-xu Christ đã được sai đến thế gian như khi chúng ta đã đọc Thánh Giăng. Sau khi đã đọc Thánh Giăng, chúng ta sẽ biết khi ấy những điều Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ, đã làm mang lại lợi ích cho chúng ta như thế nào, rằng Ngài đã lấy xác thịt con người, rằng Ngài đã chết và đã sống lại. Chúng ta sẽ học, tôi nói, mục đích và thực chất của mọi điều đó khi đọc Phúc Âm này. Đó là lý do vì sao ông không nán lại lâu trên câu chuyện, như chúng ta sẽ thấy qua thứ tự mà ông tuân theo. Chắc chắn những điều này nên được xem xét dài hơn, nhưng vì có nhiều thực chất trong phân đoạn chúng ta phải giải thích, tôi đề cập đến các điều một cách ngắn gọn nhất có thể. Vậy chúng ta hãy hài lòng với những điều tôi đã đề cập trong phần tóm tắt về chức vụ của Chúa Giê-xu Christ, tức là, Thánh Giăng tuyên bố cho chúng ta Ngài đã được Đức Chúa Trời là Cha Ngài sai đến để hoàn hảo sự cứu rỗi của loài người như thế nào. Ông tuyên bố Ngài đã lấy xác thịt con người như thế nào, Ngài đã chết và đã sống lại như thế nào, Ngài là Sự Bảo Đảm cho tình yêu của Đức Chúa Trời như thế nào, rằng Ngài là Linh Hồn của sự cứu chuộc của chúng ta, và rằng trong Ngài các lời hứa của Đức Chúa Trời được phê chuẩn. Chúng ta phải lưu ý (như tôi đã nói rồi) rằng Thánh Giăng bàn về các điều ngắn gọn hơn ba tác giả kia. Nhưng ông dừng lại lâu hơn trên thực chất để cho chúng ta thấy sự dạy dỗ của Chúa Giê-xu Christ, trọng trách đã được Đức Chúa Trời là Cha Ngài giao phó cho Ngài, tóm lại, đức hạnh của Ngài, quyền năng của Ngài, và lòng nhân từ của Ngài đối với chúng ta. Chính từ “Phúc Âm” có nghĩa là “tin tốt lành.” Nhưng từ này nên thánh khiết đến mức chúng ta ghét những điều của thế gian này và để chúng ta có thể biết rằng mọi phúc lợi, hạnh phúc, niềm vui và vinh quang của chúng ta đều ở trong Chúa Giê-xu Christ. Khi chúng ta phát âm từ “Phúc Âm,” tức là “Tin Tốt Lành,” nguyện chúng ta học đừng vui hưởng không kiềm chế những điều của thế gian này, là những điều hay hư nát và hư không. Chúng ta đừng lấy làm vui thích trong những trò giải trí, trong sự nhục dục, hay bất cứ điều gì thuộc loại đó, nhưng chúng ta hãy vui mừng rằng Chúa Giê-xu Christ đã được sai đến với chúng ta, rằng Đức Chúa Trời đã ban chính Ngài cho chúng ta trong Con Người của Ngài, rằng Chúa Giê-xu Christ đã đến để làm phương tiện hòa giải của chúng ta giữa Đức Chúa Trời và chính chúng ta, rằng Đức Chúa Trời chấp nhận chúng ta làm con cái của Ngài, tách khỏi Ngài thì chúng ta sẽ bị hư mất và bị đoán phạt. Đó là lý do vì sao từ này nên thánh khiết đối với chúng ta để khiến chúng ta quý trọng món quà vô giá này được mang đến cho chúng ta bởi Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ. Đặc biệt có nói rằng Phúc Âm này là theo Thánh Giăng, để chúng ta có thể biết rằng nó không phải của một người phàm, nhưng Thánh Giăng chỉ là người phục vụ của nó. Vậy thì, chúng ta sẽ nói chúng ta có Phúc Âm từ ai? Từ Thánh Giăng hay từ Chúa Giê-xu Christ? Là từ Chúa Giê-xu Christ. Ngay cả Chúa Giê-xu Christ cũng dùng cách nói này khi Ngài nói giáo lý không phải của riêng Ngài, nhưng Ngài rao giảng nó nhân quyền uy của Đức Chúa Trời là Cha Ngài, là Đấng mà từ Ngài nó xuất phát. Đó là để chúng ta có thể tôn kính giáo lý này hơn nữa và để chúng ta không tiếp nhận nó như một điều tầm thường, nhưng như lẽ thật thuần khiết của Đức Chúa Trời đã được Con Một của Ngài rao giảng. Thánh Giăng, vậy, chắc chắn là công cụ và cơ quan của Đức Chúa Trời, như một cây bút sẽ viết trong tay của một người, nhưng chúng ta không được tiếp nhận Phúc Âm đã được ông viết như là từ một người phàm. Bây giờ chúng ta đến với phân đoạn. Ngôi Lời, ông nói, đã có ban đầu. Ý định của Thánh Giăng là cho chúng ta thấy rằng, như Con Đức Chúa Trời đã không bắt đầu tồn tại khi Ngài xuất hiện với thế gian, thì Ngài cũng không bắt đầu chỉ khi đức hạnh của Ngài được lan ra khắp nơi. Vì Ngài đã có rồi, từ mọi thời đại và trước mọi thời đại. Đức hạnh của Ngài đã ngự trong Ngài rồi và không được lấy từ nơi khác, nhưng có một đức hạnh ở trong Ngôi Lời của Đức Chúa Trời ban đầu. Nhưng cuối cùng nó đã được bày tỏ. Bây giờ chúng ta biết điều đó vì Chúa Giê-xu Christ đã được sai đến thế gian. Thánh Giăng, vậy, ở đây muốn cho thấy rằng khi Chúa Giê-xu Christ đến thế gian, chính Đức Chúa Trời Đời Đời của chúng ta đã đến, là Đấng đã cứu chuộc chúng ta cho chính Ngài. Nhưng để vẫn hiểu rõ hơn toàn bộ, chúng ta phải lưu ý từng mục một những điều được nói ở đây. Ngôi Lời đã có ban đầu. Không nghi ngờ gì rằng ở đây ông gọi Con Đức Chúa Trời là Ngôi Lời. Lý do là vì đó là sự khôn ngoan luôn luôn ở trong Đức Chúa Trời, tức là lời cố vấn của Ngài và đức hạnh của Ngài. Chắc chắn chúng ta đã không trình bày các điều ở đây theo như tính nghiêm trọng của chúng đòi hỏi. Tôi nói điều đó ngay cả về những điều được Thánh Giăng đề xuất. Vì mặc dù Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã phán qua miệng ông, nhưng Ngài vẫn chưa tuyên bố các điều trong sự vĩ đại và uy nghiêm của chúng. Nói rằng Ngài đã không bày tỏ hoàn toàn và trong sự hoàn hảo những điều được chỉ ra ở đây không phải là một lời nhận xét xúc phạm về Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Vì Đức Thánh Linh tự thích ứng với sự yếu đuối của chúng ta. Thật vậy, nếu chúng ta nghe Đức Chúa Trời phán với chúng ta trong Uy Nghiêm của Ngài, điều đó sẽ vô ích đối với chúng ta, vì chúng ta sẽ không hiểu gì cả. Vì vậy, vì chúng ta thuộc về xác thịt, Ngài phải nói lắp. Nếu không, chúng ta sẽ không hiểu Ngài. Qua đó, vậy, chúng ta thấy rằng chúng ta phải hiểu rằng Đức Chúa Trời đã tự làm cho mình nhỏ bé để tuyên bố chính Ngài cho chúng ta. Và nếu không phải như vậy, làm sao có thể diễn đạt bất cứ điều gì về Uy Nghiêm của Đức Chúa Trời bằng cách nói ngôn ngữ của loài người? Chẳng phải đó sẽ là một bước quá lớn để thực hiện sao? Thánh Giăng, vậy, mặc dù ông là một công cụ của Đức Thánh Linh, không nói về những điều này trong sự vĩ đại của chúng. Tuy nhiên, ông nói một ngôn ngữ, như thể, xa lạ đối với chúng ta. Nhưng người ta phải kết luận rằng những bí mật được chứa đựng ở đây không được tuyên bố công khai đến mức chúng ta có thể hiểu chúng như chúng ta hiểu những điều của thế gian này. Chúng ta hãy trong sự đơn sơ hài lòng với những gì được bày tỏ cho chúng ta ở đây. Vì Chúa chúng ta biết điều gì sẽ đủ cho lợi ích của chúng ta. Ngài đã tự thích ứng với chúng ta và với sự yếu đuối của chúng ta theo cách mà Ngài đã không quên cũng không bỏ lại bất cứ điều gì có thể tốt và có lợi cho chúng ta. Vì vậy chúng ta hãy học bám lấy sự thuần khiết và đơn sơ của sự dạy dỗ của Ngài, như chúng ta thấy thế gian trong vấn đề này đã bị lừa dối bởi trí tưởng tượng ngu dại, những suy đoán hư không, và sự táo bạo thuộc về ma quỷ như thế nào. Vì khi đến lúc phải bàn về những điều này, loài người đã vượt quá khả năng hiểu biết của mình như họ muốn, vượt quá sự mặc khải và giáo lý, với sự tò mò và táo bạo, để tìm hiểu về bản chất đời đời của Đức Chúa Trời, như người ta có thể nghe trong Giáo Hội Công Giáo La Mã, như thể người ta đang tranh luận về một bầy dê, và tôi không biết còn những gì nữa. Họ không tôn kính Đức Chúa Trời hơn một con thú. Chúng ta không cần tìm lời chứng tốt hơn chống lại sự dạy dỗ của các nhà ngụy biện của Sorbonne để biết rằng ma quỷ cai trị ở đó và luôn luôn đã cai trị ở đó. Tôi nói lại, ngay cả nếu sự dạy dỗ của họ không thực sự sai, khi người ta thấy rằng họ rất thiếu tôn trọng đối với uy nghiêm của Đức Chúa Trời, người ta chắc chắn phải nói rằng đó là một sự dạy dỗ thuộc về ma quỷ đang được thực hành ngày nay bởi các nhà ngụy biện và các nhà Sorbonne trong mọi trường đại học của Giáo Hoàng. Vì vậy, (như tôi đã nói) chúng ta hãy hài lòng với sự đơn sơ này được bày tỏ cho chúng ta bởi Đức Thánh Linh. Vì Ngài bàn về điều tốt và hữu ích cho sự cứu rỗi của chúng ta. Như tôi đã tuyên bố rồi, Ngài đã đưa ra ở đây những điều phù hợp để chúng ta biết. Bây giờ chúng ta hãy đến với từ “Ngôi Lời” này. Khi Thánh Giăng gọi Chúa Giê-xu Christ là “Ngôi Lời,” điều đó như thể ông nói, “Kế hoạch đời đời của Đức Chúa Trời, hay sự khôn ngoan ngự trong Ngài.” Tuy nhiên, chúng ta phải lưu ý rằng Đức Chúa Trời không giống như loài người. Khi chúng ta có một kế hoạch, nó có thể thay đổi. Nhưng với Đức Chúa Trời thì không như vậy. Vì bất cứ điều gì ở trong tâm trí của Đức Chúa Trời đều không thay đổi được. Ngoài ra, một kế hoạch mà chúng ta có không nhất thiết đại diện cho bản tính thiết yếu của chúng ta. Nhưng kế hoạch của Đức Chúa Trời thực sự là Đức Chúa Trời. Vì Đức Chúa Trời không giống như một tấm màn che phủ bóng, như trong cách nói hình bóng mà Thánh Gia-cơ dùng. Chúng ta giống như một cái bóng lướt qua và chúng ta không thể đứng vững. Bây giờ không có điều gì như vậy tồn tại trong Đức Chúa Trời, vì vậy bất cứ điều gì ở trong Ngài đều thuộc về bản chất và sự đời đời của Ngài. Đó là lý do vì sao Thánh Giăng tuyên bố rằng Ngôi Lời này thực sự là Đức Chúa Trời. Nhưng về cách diễn đạt (như tôi đã nói rồi) chúng ta không được tưởng tượng một kế hoạch hay một sự khôn ngoan trong Đức Chúa Trời giống như lời của loài người. Chắc chắn chúng ta có thể thực hiện một số so sánh với chính mình, nhưng chúng ta phải luôn xem xét khoảng cách dài giữa chúng ta và Đức Chúa Trời. Vì nếu các tầng trời cao hơn mặt đất, chúng ta phải biết rằng Đức Chúa Trời còn cao hơn chúng ta nữa. Không có tỷ lệ nào cả. Vì vậy, khi chúng ta suy diễn một số cách nói hình bóng từ đời sống của chúng ta với tư cách là thọ tạo, chúng ta phải luôn lưu ý khoảng cách lớn này giữa Đức Chúa Trời và chúng ta. Người ta có thể nói đúng rằng trong linh hồn của loài người có một trí tuệ được nối kết với linh hồn đến mức linh hồn không thể tồn tại mà không có trí tuệ. Cũng có ý chí nữa. Tôi không có ý nói một ham muốn này bây giờ và một ham muốn khác lúc khác, nhưng là năng lực (như người ta nói) muốn mà con người có trong chính mình. Vì con người không giống như một hòn đá hay một khúc gỗ không có cảm giác và không có lý trí, nhưng anh ta có bản tính đặc biệt này được đóng dấu trên mình là muốn điều này và điều kia. Vì vậy, chúng ta chắc chắn có thể chấp nhận những cách nói hình bóng như vậy. Tuy nhiên, chúng ta phải nhớ rằng chúng ta ở đây đang nói về những điều cao đến mức mọi cảm xúc của con người phải bị hạ xuống và rằng chúng ta phải bàn về chúng trong sự khiêm nhường, áp dụng chúng trong ý nghĩa thật của chúng, rằng chúng ta không được quá tò mò, rằng chúng ta không được có trí tưởng tượng ngu dại đã cho đến nay thịnh hành trong thế gian, nhưng rằng chúng ta phải đến trường của Đức Chúa Trời để lắng nghe những điều Ngài phải nói với chúng ta và để chạy trốn mọi mệnh đề của loài người trái ngược với những điều được Đức Thánh Linh ban cho chúng ta. Tuy nhiên, chúng ta cũng phải lưu ý rằng một số người, bị ma quỷ thúc đẩy, đã làm sai lệch ý nghĩa của giáo lý này, nói rằng Ngôi Lời này không phải là, ngoài một kế hoạch và sự cân nhắc nào đó mà Đức Chúa Trời đã thực hiện để cứu chuộc nhân loại trong con người của Chúa Giê-xu Christ (là Đấng, như họ nói, là một ý tưởng, như khi một người đã quyết tâm làm một công việc mà anh ta đã hình dung trong tâm trí mình). Họ không cho phép sự đời đời của bản chất cho Con Đức Chúa Trời khi nói như vậy. Bây giờ chúng ta đã thấy rồi, và chúng ta sẽ còn thấy đầy đủ hơn nữa, Thánh Giăng gọi Chúa Giê-xu Christ là Ngôi Lời của Đức Chúa Trời để cho thấy Thần Tính của Ngài như thế nào, như tôi đã nói rồi. Và nguyện điều này là một lời chứng hữu hình từ chính Đức Chúa Trời. Vì ông nói rằng Ngôi Lời này đã có ban đầu. Vì vậy Ngài hẳn đã là đời đời. Chắc chắn, người ta có thể trả lời ngược lại rằng Môi-se nói rằng ban đầu Đức Chúa Trời đã dựng nên trời đất và bây giờ Thánh Giăng nói rằng Ngôi Lời này đã có ban đầu. Vì vậy dường như, nếu trời đất và các thọ tạo khác đã có ban đầu, người ta không thể chứng minh sự đời đời của Chúa Giê-xu Christ bằng cách nói Ngôi Lời đã có ban đầu. Nhưng câu trả lời rất dễ, tức là: khi Môi-se bàn về sự ban đầu này, chúng ta phải được khuyên bảo về cách ông nói, tức là, về trời, về đất, và về những vật khác có một sự khởi đầu. Bây giờ chúng ta hãy xem xét điều Thánh Giăng nói. “Ban đầu” (ông nói) “có Ngôi Lời.” Và sự ban đầu này ở đâu? Ở trong Đức Chúa Trời. Và sự ban đầu của Đức Chúa Trời là gì? Không có. Nếu không, Đức Chúa Trời sẽ phải là một thọ tạo của trí tưởng tượng của chúng ta. Như vậy khi đề cập đến sự ban đầu của Đức Chúa Trời, chúng ta phải kết luận rằng đó là một sự ban đầu không có yếu tố thời gian trong đó. Vậy thì, thật tốt để so sánh phân đoạn của Môi-se nơi đó nói rằng Đức Chúa Trời đã dựng nên mọi vật ban đầu và phân đoạn này nói rằng, “Ngôi Lời đã có ban đầu.” Vì Môi-se bàn về các thọ tạo đã bắt đầu tồn tại vào một thời điểm nhất định. Ở đây Thánh Giăng chỉ nói về Đức Chúa Trời, là Đấng không thể không có sự đời đời của Ngài. Vậy, chúng ta phải kết luận rằng sự ban đầu này không có sự khởi đầu. Vì vậy chúng ta thấy rằng Chúa Giê-xu Christ luôn luôn đã có. Đó là cách Thánh Giăng đã nói rằng Chúa Giê-xu Christ là Đức Chúa Trời đời đời của chúng ta, là Đấng đã xuất hiện với chúng ta trong xác thịt, như Thánh Phao-lô cũng nói về điều đó. Tiếp theo ông thêm, “Ngôi Lời này ở cùng Đức Chúa Trời,” như thể ông nói rằng chúng ta phải tách Ngôi Lời ra khỏi mọi thọ tạo. Đó là ý định của tác giả Phúc Âm. Chúng ta không được (ông nói) tưởng tượng rằng Ngôi Lời này đã có điều gì đó giống như các thọ tạo. Chúng ta phải rút ra khỏi thế gian. Chúng ta phải lên cao hơn đất và trời khi chúng ta nghĩ về Ngôi Lời này. Người ta có lẽ có thể hỏi, “Trước khi có trời hay đất, liệu có thể chăng Ngôi Lời này đã có ban đầu?” Thánh Giăng, vậy, để trả lời, tách Ngôi Lời này ra khỏi mọi thọ tạo. Ông có thể đã nói, “Khi tôi nói với anh em về Ngôi Lời này, anh em phải đến với Đức Chúa Trời, vì Ngài ở trong Đức Chúa Trời.” Vậy chúng ta hãy xem Ngài như một Sự Đời Đời không thuộc về các thọ tạo, cũng không thuộc về trời hay đất, cũng không thuộc về bất cứ điều gì có thể tồn tại. Tuy nhiên, Phúc Âm ở đây tạo ra một sự phân biệt giữa Đức Chúa Trời và Ngôi Lời của Ngài. Sự phân biệt này là gì? Đó không phải là một sự phân biệt về bản chất. Vì ông luôn luôn có ý rằng Ngôi Lời này là Đức Chúa Trời. Và chúng ta phải kết luận, vì chúng ta chỉ có một Đức Chúa Trời, và chỉ có một bản chất đơn giản duy nhất trong Ngài, rằng Chúa Giê-xu Christ, Ngôi Lời Đời Đời này được nói đến ở đây, không khác với Đức Chúa Trời là Cha Ngài. Nhưng vẫn luôn luôn có một sự phân biệt nào đó. Đó là gì? Bây giờ vì chúng ta không thể hiểu điều cao hơn mọi trí tuệ và lý trí của chúng ta như vậy, các Giáo Sư xưa đã dùng từ “Các Ngôi Vị.” Họ nói rằng trong Đức Chúa Trời có ba ngôi vị, không phải như thể chúng ta nói trong ngôn ngữ thông thường gọi ba người là ba ngôi vị, hay như trong Giáo Hội Công Giáo La Mã họ thậm chí có sự táo bạo vẽ ba bức tranh kỳ quái, và kìa Ba Ngôi! Nhưng từ “Các Ngôi Vị” trong mối liên hệ này là để diễn đạt các thuộc tính thuộc về bản chất của Đức Chúa Trời. Từ “Bản Thể” hay (như người Hy Lạp nói) “Hypostasis” còn phù hợp hơn nữa vì nó đến từ Kinh Thánh. Sứ đồ dùng nó trong chương thứ nhất của Thư gửi cho người Hê-bơ-rơ khi ông nói rằng Chúa Giê-xu Christ là hình ảnh sống động, và sự chói sáng của vinh quang, hình ảnh của bản thể của Đức Chúa Trời là Cha Ngài. Khi ông nói ở đó về bản thể của Đức Chúa Trời, ông không có ý nói bản chất. Ông nói về thuộc tính này thuộc về Cha: tức là, Ngài là Nguồn của mọi vật. Bây giờ chúng ta hãy nhìn vào ba Hypostasis này, như chúng được gọi. Chúng ta hãy xem chúng đồng ý với nhau như thế nào, theo như Đức Chúa Trời dạy chúng ta, như tôi đã nói rồi. Vì chúng ta không được vượt quá những giới hạn này, và chúng ta hãy chú ý đến điều đó nhiều như sẽ cần thiết cho việc giải thích phân đoạn này. Khi người ta nói về Đức Chúa Trời, chắc chắn chính loài người bị bối rối và không biết tưởng tượng về Ngài như thế nào mà không bị lạc lối trong trí tưởng tượng của mình, như Thánh Phao-lô nói. Vì vậy mà họ đã bị trao cho quá nhiều kiêu ngạo vì sự khôn ngoan và sự thông sáng của mình. Nhưng Đức Chúa Trời trừng phạt họ theo cách mà họ thấy mình ở trong những mê cung khủng khiếp như vậy mà họ không thể thoát ra. Nhưng khi chúng ta để Đức Chúa Trời dẫn chúng ta đến với chính Ngài bằng Kinh Thánh, chúng ta sẽ biết Đức Chúa Trời sẽ là Đấng Giúp Đỡ của chúng ta nhiều như thế nào. Vì chúng ta sẽ đến với Cha như đến nguồn của mọi vật. Rồi chúng ta sẽ không thể hình dung về Cha mà không có Lời Cố Vấn và Sự Khôn Ngoan Đời Đời của Ngài. Rồi sẽ có một đức hạnh ngự trong Ngài mà chúng ta cũng sẽ cảm nhận rõ ràng. Đó là cách chúng ta sẽ tìm thấy ba thuộc tính này trong bản chất của Đức Chúa Trời. Đó là điều Thánh Giăng muốn nói bằng cách diễn đạt “Ngôi Lời ở cùng Đức Chúa Trời.” Nếu không có bất kỳ sự phân biệt nào, ông đã không nói như vậy. Vì nói “Đức Chúa Trời ở cùng chính Ngài” sẽ là nói không đúng cách. Vì vậy chúng ta biết rằng Ngôi Lời này có một sự phân biệt nào đó với Cha Thiên Thượng. Vì Ngôi Lời này đã được sinh ra trước thời gian, mặc dù Đức Chúa Trời luôn luôn đã có kế hoạch và sự khôn ngoan của Ngài. Tuy nhiên, chúng ta không được tưởng tượng bất kỳ sự khởi đầu nào. Vì chúng ta không được nói rằng Đức Chúa Trời đã không có sự phán xét, không có kế hoạch, và sự khôn ngoan. Vì vậy, chúng ta không được đặt ra ngoài và tách khỏi Đức Chúa Trời Thuộc Tính của Ngôi Lời này bằng cách nói rằng chúng ta phán xét rằng đã có một thời gian nào đó khi Ngài không ở cùng Ngài. Vì điều này sẽ biến Ngài thành một thần tượng. Nhưng như tôi đã nói, Ba là chỉ Một, và nhưng chúng ta phải phân biệt Các Ngài, vì có một sự phân biệt rõ ràng, như được bày tỏ ở đây. Tuy nhiên, nó nhắc chúng ta về một câu của một giáo sư xưa, rất đáng được ghi nhớ, vì nó xuất sắc. “Tôi không thể,” ông nói, “nghĩ về ba thuộc tính này được bày tỏ cho tôi trong Đức Chúa Trời trừ khi tâm trí tôi lập tức rút chúng lại thành một. Mặt khác, tôi không thể biết chỉ một Đức Chúa Trời duy nhất trừ khi tôi xem xét cả ba thuộc tính, và tôi thấy chúng được phân biệt bằng cảm giác của tôi theo sự rõ ràng được ban cho tôi trong Kinh Thánh.” Đó là cách các tín đồ sẽ biết Đức Chúa Trời. Khi biết Cha, họ sẽ biết sự khôn ngoan của Ngài, là Ngôi Lời này được nói đến ở đây. Họ sẽ ngày càng đến với quyền năng này mà chúng ta đã bàn luận. Khi họ đã biết ba điều này, họ sẽ không còn đi lạc lối đường này hay đường kia nữa, nhưng họ sẽ đến với bản chất duy nhất này — để biết rằng chỉ có một Đức Chúa Trời, ngay cả chỉ một Đức Chúa Trời là Đấng đã tạo dựng thế gian theo cách mà Ngài đã không bỏ sót điều gì trong mọi điều cần thiết để hoàn thành sự cứu chuộc của chúng ta. Đó là điều chúng ta phải lưu ý liên quan đến điều được nói, rằng Ngôi Lời này ở cùng Đức Chúa Trời. Tức là, tác giả Phúc Âm muốn tách Chúa Giê-xu Christ ra khỏi mọi thọ tạo. Tuy nhiên, ông đã cho chúng ta thấy sự phân biệt giữa Ngài và Cha. Bây giờ ông thêm “Ngôi Lời này là Đức Chúa Trời” để diễn đạt vẫn tốt hơn điều ông muốn chỉ ra, rằng Chúa Giê-xu Christ không phải là một vật được dựng nên có một sự khởi đầu, nhưng Ngài là Đức Chúa Trời thật của chúng ta. Phân đoạn này đã bị một số người hiểu sai. Có người đã dịch nó một cách ngu dại, nói rằng, “Đức Chúa Trời là Ngôi Lời.” Vì nếu chúng ta nói rằng Đức Chúa Trời là Ngôi Lời, Cha sẽ không còn là Đức Chúa Trời nữa và Đức Thánh Linh sẽ không còn là Đức Chúa Trời nữa. Nhưng Thánh Giăng trái lại muốn nói rằng Ngôi Lời là Đức Chúa Trời, như thể ông nói rằng Chúa Giê-xu Christ, liên quan đến Thần Tính của Ngài, có cùng một bản chất với Cha. Như vậy ông không loại trừ Cha khỏi Thần Tính, nhưng ông cho thấy rằng chỉ có một bản chất trong Đức Chúa Trời. Mặc dù đã có một sự phân biệt của Đức Chúa Trời với Ngôi Lời của Ngài, nhưng chúng ta phải luôn luôn quay trở lại với mệnh đề đơn giản này, rằng Các Ngài là một Đức Chúa Trời mà chúng ta phải thờ phượng. Chắc chắn, các kẻ dị giáo xưa đã làm việc chăm chỉ để làm sai lệch phân đoạn này để không bị buộc phải xưng nhận rằng Chúa Giê-xu Christ là Đức Chúa Trời thật của chúng ta. Nhưng chúng ta thấy ở đây rằng Thánh Giăng nói rất rõ ràng về sự đời đời của Ngôi Lời này đến mức không có chỗ cho sự lảng tránh hay quanh co. Tiếp theo ông thêm, “Ngôi Lời này ban đầu ở cùng Đức Chúa Trời.” Ông đã chưa nói hai điều này cùng nhau. Ông đã nói, “Ngôi Lời này đã có ban đầu” và “Ngài ở cùng Đức Chúa Trời.” Bây giờ ông nối hai điều lại với nhau. Đó là lý do vì sao chúng ta phải chiêm ngưỡng Chúa Giê-xu Christ đến mức chúng ta không đánh giá rằng Ngài không phải là Đức Chúa Trời thật và có cùng bản chất với Cha. Ngài, chắc chắn, đã được dựng nên liên quan đến bản tính con người của Ngài, nhưng chúng ta phải đi xa hơn để biết Ngài là Đức Chúa Trời đời đời của chúng ta, là Đấng là Đức Chúa Trời của chúng ta theo cách mà Ngài là sự khôn ngoan của Cha Ngài đã ở cùng Đức Chúa Trời từ mọi thời đại. Đó, vậy, là tóm tắt của nó. Bây giờ khi chúng ta nhớ phần giải thích này (như nó được diễn đạt đơn giản) nó sẽ đủ để dạy dỗ chúng ta cho sự cứu rỗi của chúng ta. Chắc chắn đó là mọi điều chúng ta cần biết về nó. Vì nếu chúng ta đến
đến đây để tranh luận một cách ngu dại, điều đó sẽ xảy ra với chúng ta (như tôi đã nói rồi) như đã xảy ra với những người theo Giáo Hoàng. Ngoài ra, chúng ta hãy lưu ý rằng đó là một sự nghiên cứu ngu dại khi làm việc chăm chỉ để xác nhận điều tác giả Phúc Âm nói ở đây bằng sự dạy dỗ của các Triết Gia xưa. Có những người cố gắng làm điều đó. Chắc chắn, trong Plato người ta sẽ thấy rằng đã có một trí tuệ trong Đức Chúa Trời. Vì khi ông nói về Đức Chúa Trời, ông nói rằng Đức Chúa Trời luôn luôn đã có trí tuệ của Ngài trong chính Ngài. Hầu hết mọi Triết Gia khác đều nói theo cách này. Bây giờ những người tò mò đến mức muốn làm cho các Triết Gia đồng ý với Kinh Thánh như vậy nghĩ rằng họ làm một việc phục vụ lớn cho Hội Thánh Cơ Đốc khi họ có thể nói rằng các tác giả Phúc Âm đã không phải là những người duy nhất đã nói như vậy và rằng ngay cả dân ngoại cũng đã biết rõ những điều như vậy. Thật rất hợp thời! Như thể người ta đặt một tấm màn trước tầm nhìn rõ ràng. Kìa Đức Chúa Trời là Đấng làm cho chính Ngài rõ ràng với chúng ta bằng giáo lý của Phúc Âm Ngài, và chúng ta sẽ đặt một tấm màn trước nó bằng cách nói, “Hãy nhìn điều này! Sự rõ ràng của anh em sẽ còn rõ ràng hơn nữa.” Rất chắc chắn rằng Đức Chúa Trời đã muốn rằng chính những điều này có thể được các Triết Gia ngoại biết đến để khiến họ càng không thể bào chữa được hơn trước Uy Nghiêm của Ngài. Nhưng điều đó không có nghĩa là giáo lý của Ngài nên được xác nhận bằng những điều họ đã nói. Vì sự thật là, mặc dù họ càng nghĩ rằng họ đang đến gần Đức Chúa Trời, họ càng đi lạc xa hơn. Vì vậy câu này mà Thánh Phao-lô tuyên bố chống lại toàn thể nhân loại được ứng nghiệm. Mọi người muốn quá khôn khéo, là những người đã không tìm kiếm Đức Chúa Trời trong sự tôn kính và khiêm nhường như họ phải làm, đã rơi vào vực sâu của sự sai lầm. Và đó là một hình phạt công bằng từ Đức Chúa Trời nếu chúng ta đến làm ô nhiễm giáo lý của Ngài như vậy, xếp nó vào giữa những phát minh ngu dại của loài người. Bây giờ chúng ta hãy đi tiếp. Tác giả Phúc Âm nói, “Muôn vật bởi Ngài làm nên, và không có Ngài thì chẳng vật chi đã làm nên được làm nên.” Sau khi ông đã bảo đảm cho chúng ta về bản chất đời đời của Ngôi Lời của Đức Chúa Trời, ông thêm một sự xác nhận để cho chúng ta thấy Thần Tính đời đời của Ngài, để chúng ta có thể chắc chắn hơn về mọi điều. “Muôn vật,” ông nói, “bởi Ngài làm nên.” Bản chất của Đức Chúa Trời được chúng ta biết, không chỉ bằng những điều chúng ta có thể hiểu về Ngài, nhưng cũng khi Ngài tuyên bố chính Ngài cho chúng ta bằng sự sáng tạo của Ngài. Vì khi Kinh Thánh bàn về nó, ngay lúc đó và ngay tại đó nó được làm cho hữu hình. Không chỉ hữu hình, nhưng Thánh Phao-lô còn đi xa hơn nữa, nói rằng, mặc dù chúng ta mù, chúng ta có thể cảm nhận nó bằng tay. Như vậy khi mắt chúng ta đã nhắm lại, chúng ta có thể biết quyền năng này của Đức Chúa Trời. Và như thế nào? Vì nó ở bên trong chúng ta. Chúng ta sống, cử động và có bản chất của mình trong ai? Trong Đức Chúa Trời, là Đấng đã hà hơi sống vào chúng ta, và bởi Ngài chúng ta tồn tại. Đó là điều Thánh Giăng cho chúng ta thấy bằng cách nói rằng muôn vật bởi Ngài làm nên. Vì vậy, chúng ta biết rằng Ngôi Lời của Đức Chúa Trời đã có từ ban đầu, là Đức Chúa Trời của chúng ta. Và chúng ta biết điều đó như thế nào? Chắc chắn chúng ta không thể vươn tới cao như vậy. Nhưng Đức Chúa Trời đã giáng xuống với chúng ta, ngay cả Đức Chúa Trời với Ngôi Lời của Ngài, theo cách mà chúng ta có thể biết Ngài, mặc dù các giác quan của chúng ta không vươn xa như vậy và chúng ta không thể lên cao hơn các đám mây, chúng ta bị buộc phải biết rằng Ngôi Lời này thực sự là Đức Chúa Trời. Như thế nào? Vì muôn vật bởi Ngài làm nên. Vì vậy chính trong Ngài mà muôn vật đã có. Sứ đồ gửi cho người Hê-bơ-rơ nói thế này, “Chúng ta hãy xưng nhận rằng Ngôi Lời của Đức Chúa Trời là đời đời.” Vì sao? Vì bởi Ngôi Lời này muôn vật đã được làm nên. Thánh Phao-lô cũng nói trong chương 17 của Công Vụ (Công Vụ 17) rằng Đức Chúa Trời đã không bày tỏ chính Ngài mà không có lời chứng dồi dào để chúng ta có thể thấy Ngài trong mọi sự sáng tạo của Ngài. Như vậy, vì muôn vật đã được làm nên bởi Ngôi Lời của Ngài, chúng ta phải biết rằng Ngài là Đức Chúa Trời đời đời của chúng ta. Có một số kẻ dị giáo tưởng tượng rằng Ngôi Lời của Đức Chúa Trời đã có một sự khởi đầu vào lúc sáng tạo thế gian, vì Ngôi Lời chưa bao giờ được nói đến cho đến khi thế gian được dựng nên. Như Môi-se nói, “Đức Chúa Trời phán, ‘Phải có sự sáng,’ thì có sự sáng,” v.v. Họ muốn suy ra từ đó rằng Ngôi Lời đã bắt đầu khi ấy. Thật sao? Trái lại, chúng ta phải kết luận từ đó rằng Ngôi Lời là đời đời. Vì nếu một người bắt đầu làm một điều gì đó, điều đó không nói rằng trước đó anh ta đã không tồn tại. Nếu đó là trường hợp liên quan đến các thọ tạo, chẳng phải nó còn đúng hơn nữa liên quan đến Đức Chúa Trời sao? Vì vậy, mặc dù Ngôi Lời của Đức Chúa Trời đã không tuôn đổ quyền năng của Ngài trước sự sáng tạo thế gian, điều đó không nói rằng Ngài đã không tồn tại trước. Đó là điều Thánh Giăng muốn nói bằng cách nói này, tức là, khi ông nói, “Muôn vật bởi Ngôi Lời này làm nên.” Ngoài ra, chúng ta hãy lưu ý rằng khi đề cập đến Đức Chúa Trời là Cha và Ngôi Lời của Ngài, chúng ta nói khi ấy rằng muôn vật được làm nên bởi Đức Chúa Trời và qua Ngôi Lời của Ngài, và từ “Ngôi Lời” này chỉ được gán cho Chúa Giê-xu Christ. Chắc chắn, khi chúng ta đang nói đơn giản về Đức Chúa Trời mà không phân biệt Các Ngôi Vị, chúng ta có thể nói đúng rằng muôn vật là bởi và qua Đức Chúa Trời. Nhưng khi có một sự phân biệt nào đó như trong phân đoạn này, đây là thuộc tính thuộc về Chúa Giê-xu Christ, rằng “muôn vật bởi Ngài làm nên.” Đây là sự phân biệt Các Ngôi Vị mà tôi đã đề cập: rằng muôn vật là từ Đức Chúa Trời là Cha, nhưng Chúa Giê-xu Christ là phương tiện. Đó là điều Thánh Giăng dự định. Như thể ông nói, “Đức Chúa Trời qua Ngôi Lời của Ngài đã làm nên muôn vật.” Đức Chúa Trời, vậy, tuyên bố rằng Ngài là nguồn của chúng, và muôn vật phải được làm nên bởi Ngài, qua phương tiện và trong quyền năng của Ngôi Lời Ngài. Và không có Ngài thì chẳng vật chi đã làm nên được làm nên. Thánh Giăng như vậy lặp lại câu này, không chỉ vì cách nói cùng một điều theo hai cách khác nhau của ông, nhưng vì sự vô ơn của loài người. Vì mặc dù người ta nói với họ rằng muôn vật được làm nên bởi Đức Chúa Trời qua Ngôi Lời của Ngài, họ không nắm bắt được nó. Chúng ta thấy rằng các thọ tạo của Đức Chúa Trời không chạm đến chúng ta đến tận nơi sâu thẳm và rằng chúng ta quá ngu dại và quá thô thiển trong các giác quan của mình đến mức chúng ta không thể hiểu các điều như chúng được đề xuất cho chúng ta. Thánh Giăng, vậy, để diễn đạt nó tốt hơn cho chúng ta, thêm, “Không có Ngài thì chẳng vật chi đã làm nên được làm nên.” Như thể ông nói, “Và chúng ta bất hạnh biết bao nếu chúng ta không tiếp nhận Ngôi Lời đời đời này của Đức Chúa Trời, vì qua Ngài chúng ta đã được dựng nên. Tức là, thế gian đã được làm nên, trời, các ngôi sao, và đất sản sinh ra sự nuôi dưỡng của chúng ta. Tóm lại, mọi điều tốt đã được ban cho chúng ta bằng phương tiện của Ngôi Lời này. Như vậy, vậy, khi chúng ta thấy rằng sự sống của chúng ta xuất phát từ Ngài, chúng ta phải chỉ bám lấy Ngài và bác bỏ mọi điều người ta có thể đề xuất cho chúng ta trái ngược lại. Có một sự giải thích kép, tùy theo vị trí của các từ. Không phải là chúng bị thay đổi, nhưng chúng được xử lý khác nhau. Một số người đọc như thế này, “Qua Ngôi Lời này muôn vật đã được làm nên, và không có Ngài thì chẳng vật chi được làm nên,” và họ kết thúc câu ở đó. Rồi họ thêm, “Mọi vật đã được làm nên là sự sống trong Ngài.” Nhưng tuyên bố đó không đúng. Chắc chắn, ý nghĩa mà họ đặt vào nó là một ý nghĩa rất tốt. Vì họ có cùng sự giải thích như chúng ta có. Nhưng đó là một cách nói kỳ lạ. Vì không có nói về các thọ tạo rằng chúng là sự sống, nhưng điều đó được gán cho Đức Chúa Trời. Như Thánh Phao-lô nói với người Rô-ma, “Thánh Linh là sự sống, vì sự tự do đã được ban cho chúng ta qua Chúa Giê-xu Christ.” Tóm lại, khi chúng ta xem khắp Kinh Thánh, không bao giờ có nói rằng chúng ta là sự sống trong chính mình, nhưng rằng chỉ một mình Đức Chúa Trời có sự sống, không chỉ sự sống thuộc linh, nhưng sự sống mà từ đó muôn vật có hữu thể của chúng, và bởi đó chúng ta sống, và rằng chúng ta có sự sống và hơi thở trong Ngài, như tôi đã bày tỏ rồi từ phân đoạn của Thánh Phao-lô. Vì vậy, chúng ta thấy lẽ thật của câu này, rằng chẳng vật chi trong mọi vật đã được làm nên được làm nên mà không có Ngôi Lời của Đức Chúa Trời. Đây là thứ tự đọc đã được tìm thấy trong mọi giáo sư Hy Lạp xưa hơn và các nhà giải kinh khác. Không có ai đã không giải thích nó như vậy. Tuy nhiên, chúng ta phải lưu ý rằng những người Manicheans đã muốn làm sai lệch phân đoạn này (nói rằng, “Mọi vật đã được làm nên trong Ngài là sự sống”) để chứng minh những ý kiến ngu dại của họ, rằng mọi thọ tạo đều đang sống — đá, cây, lúa mì, lúa mạch. Tất cả điều đó, theo trí tưởng tượng của họ, đều đang sống, đến mức họ không dám ăn bánh trừ khi họ trước đó đã được Đức Chúa Trời biệt riêng ra thánh. Và vì sao không? “Phải là Đức Chúa Trời ăn vật này,” họ nói. Ma quỷ đã chiếm hữu họ, nhưng họ vẫn đưa ra các phân đoạn Kinh Thánh, và lạm dụng chúng để chứng minh những suy đoán ngu dại của mình. Tôi chắc chắn muốn đề cập đến điều này khi đi qua để cho thấy rằng ma quỷ luôn luôn đã cố gắng làm sai lệch Kinh Thánh. Dù sao đi nữa, nếu chúng ta đang tìm kiếm lẽ thật của Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ thấy nó thuần khiết và đơn giản. Ma quỷ sẽ không bao giờ có thể bày ra bất cứ điều gì chống lại nó để khiến chúng ta quay ra khỏi nó, vì nó được bày tỏ trước mắt chúng ta, và sẽ là lỗi của chính chúng ta nếu chúng ta không thấy nó trong sự thuần khiết của nó đúng như Đức Chúa Trời đã mặc khải nó cho chúng ta. Bây giờ chúng ta hãy đến với ý nghĩa tự nhiên. Sau khi Thánh Giăng nói, “Chẳng vật chi đã làm nên được làm nên mà không có Ngôi Lời này,” ông thêm, “Trong Ngài có sự sống.” Ở đây ông muốn chỉ ra hai điều khác nhau. Tức là, như mọi vật đã từng được dựng nên bởi quyền năng của Ngôi Lời của Đức Chúa Trời, thì muôn vật cũng vẫn còn và được gìn giữ bởi quyền năng này và bởi cùng phương tiện này. Có hai điều chúng ta phải xem xét đúng đắn. Một, rằng chúng ta có sự khởi đầu và sự sống qua Ngôi Lời này. Điều kia, rằng chúng ta được nâng đỡ qua Ngài — và không chỉ chúng ta, nhưng cả thế gian. Không chỉ thế gian ban đầu đã được dựng nên qua Ngôi Lời này, nhưng nó cũng sẽ không còn tồn tại nữa trừ khi nó được gìn giữ trong cùng tình trạng này và bởi cùng phương tiện này. Vì vậy (như tôi đã nói), chúng ta hãy nhớ kỹ hai điều này được Thánh Giăng chỉ ra ở đây. Trước hết, vậy, ông tuyên bố cho chúng ta rằng chẳng vật chi trong những vật đã được làm nên, được làm nên mà không có Ngôi Lời này. Như thế nào? Ông có muốn ngoại trừ bất cứ điều gì đã không được làm nên không? Dường như ông muốn nói rằng các Thiên Sứ đã không được dựng nên. Không, không. Không phải vậy, nhưng ông muốn cho thấy rằng chúng ta không có điều gì không phụ thuộc vào Đức Chúa Trời và không có hữu thể của nó trong Ngài. Chắc chắn các Thiên Sứ có một bản tính rất cao quý. Tuy nhiên họ tồn tại qua Ngôi Lời này, và được thiết lập trong Ngài. Nếu không họ không thể chịu đựng được. Như cũng không có điều gì trong thế gian không được gìn giữ qua cùng Ngôi Lời này. Ở đây chúng ta được khuyên bảo, sẽ có sự nghèo nàn nào trong chúng ta trừ khi Đức Chúa Trời nâng đỡ chúng ta bằng ân điển của Ngài. Đó là lý do vì sao tác giả Thi Thiên nói rằng ngay khi Đức Chúa Trời rút Thánh Linh của Ngài khỏi chúng ta, chúng ta ở đó như bụi, và hoàn toàn tan biến. Chắc chắn, ông nói ở đó về các thọ tạo và những vật thuộc về thân thể. Nhưng chúng ta cũng thấy rằng mọi phần còn lại cũng chắc chắn được nâng đỡ qua quyền năng của Ngôi Lời này. Mặc dù chúng ta phải tồn tại qua Ngôi Lời của Đức Chúa Trời, chúng ta phải lưu ý rằng bằng phương tiện của Ngài chúng ta đã bắt đầu có sự sống. Và ai tuyên bố điều đó cho chúng ta? Tác giả Phúc Âm. Đó là điều Sứ đồ nói trong chương thứ nhất của Hê-bơ-rơ. “Con Đức Chúa Trời là sự chói sáng của vinh quang hay hình ảnh của bản thể của Đức Chúa Trời là Cha Ngài và Ngài nâng đỡ muôn vật bằng lời của Ngài.” Ông dùng ở đó từ “Lời,” nhưng với một ý nghĩa như vậy mà ông dự định không chỉ quyền năng của Con Đức Chúa Trời, nhưng cũng một sự sắp xếp đáng ngưỡng mộ và một trật tự được xác định rõ ràng mà Ngài đã đặt vào các vật được dựng nên, vì Ngài là Sự Khôn Ngoan của Đức Chúa Trời. Và chúng ta có thể nhìn thấy Ngài trong mọi thọ tạo, vì Ngài nâng đỡ muôn vật qua đức hạnh và quyền năng của Ngài. Đó, vậy, là cách chúng ta có sự sống và sự cử động, và sau khi đã nuôi dưỡng trên nó ngày hôm nay, chúng ta tiếp tục, tức là, chừng nào Đức Chúa Trời gìn giữ chúng ta. Vì chỉ bằng quyền năng của riêng chúng ta, chúng ta có thể đã hư mất bất cứ phút nào, trừ khi Ngôi Lời của Đức Chúa Trời duy trì chúng ta. Đó là ý nghĩa mà tác giả Phúc Âm nói “Ngôi Lời này là sự sống.” Không chỉ muôn vật bởi Ngài làm nên, nhưng chúng phải được thiết lập trên Ngài và Ngài duy trì chúng trong hữu thể của chúng. Tiếp theo ông thêm, “Sự sống là sự sáng của loài người.” Và vì sao ông thêm điều này? Vì hai lý do. Lý do thứ nhất là sau khi chúng ta đã biết quyền năng của Đức Chúa Trời và đức hạnh của Ngôi Lời Ngài ở khắp mọi nơi trên và dưới, chúng ta phải xem xét mối quan hệ của chúng ta với tất cả điều đó. Vì chắc chắn hợp lý là điều chạm đến chúng ta gần hơn chúng ta chiêm ngưỡng với sự siêng năng lớn hơn. Như thế nào? Tôi nên biết lòng nhân từ của Đức Chúa Trời trong việc Ngài gìn giữ ngựa và bò. Vì vậy Đa-vít nói với chúng ta, nói rằng Ngài ban sự nuôi dưỡng cho mọi thú vật. Mặt khác tôi thấy đất, bởi mạng lệnh của Đức Chúa Trời, sản sinh ra hoa quả của nó. Nếu tôi nhìn, vậy, vào các thú vật, tôi nên biết lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, được bày tỏ ngay cả đối với lừa và chó, nhưng nhiều hơn nữa đối với tôi. Đức Chúa Trời đến ngay cả trong điều đó để khiến tôi cảm nhận đức hạnh của Ngài. Ngài ban cho tôi bánh mà bởi đó tôi được nuôi dưỡng. Và tôi chẳng phải bị cảm động sâu sắc bởi rất nhiều ơn phước sao? Chắc chắn là vậy. Vì cũng khi người ta xem xét các công việc của Đức Chúa Trời, người ta nói đặc biệt về loài người, vì Đức Chúa Trời tuyên bố đức hạnh của Ngài lớn hơn và xuất sắc hơn trong chúng ta so với trong các thọ tạo khác. Đức Chúa Trời, vậy, chắc chắn muốn được tôn đại cả trên trời và trên đất, và trong mọi công việc của Ngài mà chúng ta thấy, nhưng nhiều hơn nữa trong con người, vì Ngài đã đóng dấu hình ảnh của Ngài trên chúng ta nhiều hơn trên mọi thọ tạo khác. Vì Ngài đã không nói về mặt trời, về các ngôi sao, hay về bất kỳ thọ tạo nào khác dù nó có thể xuất sắc đến đâu, “Ta sẽ làm ở đây một kiệt tác sẽ ở trong hình ảnh và sự giống của Ta.” Vì vậy, tác giả Phúc Âm, sau khi đã nói về đức hạnh của Ngôi Lời của Đức Chúa Trời, lan ra đến mọi thọ tạo, đến với loài người. Qua đó ông cho thấy rằng nếu loài người chiêm ngưỡng lòng nhân từ của Đức Chúa Trời bằng mọi điều họ nhìn thấy, chắc chắn họ phải xem xét nó trong chính con người của mình. Mặc dù Đức Chúa Trời đã làm cho chúng ta vinh dự được tôn đại trong chúng ta đến mức ngay cả dân ngoại cũng đã gọi con người là một thế giới nhỏ, vì người ta thấy trong anh ta một kiệt tác vượt trên mọi kiệt tác khác. Có lý do tốt để chúng ta biết trong anh ta đức hạnh và quyền năng của Đức Chúa Trời. Chắc chắn, chúng ta có thể chiêm ngưỡng Đức Chúa Trời trong mọi thọ tạo của Ngài, nhưng khi Ngài bày tỏ chính Ngài trong con người, khi ấy chúng ta thấy Ngài, như thể, bằng mặt. Khi chúng ta xem xét Ngài trong các thọ tạo khác, chúng ta thấy Ngài một cách mờ tối và, như thể, bằng lưng. Vì vậy, mặc dù có thể nói rằng Đức Chúa Trời được làm cho hữu hình trong các thọ tạo khác, trong chúng chúng ta thấy, như thể, chỉ chân Ngài, tay Ngài, và lưng Ngài. Nhưng trong con người chúng ta thấy, như thể, mặt Ngài. Không phải là nó nên là mặt Ngài để chúng ta chiêm ngưỡng Ngài trong sự hoàn hảo. Tôi không có ý đó. Vì tôi không nói về những điều thuộc về Đức Chúa Trời, nhưng chỉ về những điều Đức Chúa Trời muốn được biết trong thế gian này trên và dưới. Đó, vậy, là tổng kết điều Thánh Giăng nói, rằng “sự sống là sự sáng của loài người.” Như thể ông nói, “Chắc chắn có một sự sống đã được tuôn đổ trên mọi thọ tạo. Và sự sống gì? Như muôn vật được làm nên và được gìn giữ qua Ngôi Lời của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, có điều gì đó xuất sắc hơn trong con người, tức là, linh hồn, trí tuệ, và lý trí. Vì một người sẽ không vô cảm như một hòn đá. Anh ta sẽ không không có cảm giác và lý trí như các thú vật. Nhưng anh ta có một sự sống xuất sắc hơn, để chiêm ngưỡng những điều vượt trên thế gian. Bây giờ ông thêm tiếp theo, “Sự sáng soi trong tối tăm, tối tăm chẳng hề nhận lấy sự sáng.” Ông đề cập đến điều này đặc biệt, vì sự sáng mà Đức Chúa Trời đặt trong con người gần như hoàn toàn bị dập tắt. Thật vậy, nếu chúng ta phán xét theo những điều chúng ta bây giờ có thể thấy trong loài người hay chết, chúng ta sẽ không đánh giá cao lắm ân điển của Đức Chúa Trời. Vì mặc dù con người đã được dựng nên trong hình ảnh của Đức Chúa Trời, anh ta đã bị làm cho biến dạng bởi tội lỗi. Vậy, chúng ta thấy gì trong loài người? Chúng ta thấy ở đó một hình ảnh của Đức Chúa Trời hoàn toàn bị biến dạng và bị hư hỏng, vì ma quỷ đã làm ô uế nó bằng tội lỗi. Nhưng mặc dù loài người, làm theo điều Sa-tan gợi ý, đã dập tắt sự sáng chói của Đức Chúa Trời, tuy nhiên, ma quỷ đã không thể làm được nhiều như vậy bằng sự xảo quyệt của nó đến mức sự sáng chói này của Đức Chúa Trời vẫn không soi sáng giữa tối tăm. Đó là điều Thánh Giăng muốn cho thấy. Như thể ông nói, “Đúng thật, các con nhỏ của ta, rằng nếu điều ban đầu được ban cho loài người đã ở lại trong họ, bây giờ chúng ta sẽ chỉ thấy vinh quang của Đức Chúa Trời soi sáng khắp mọi nơi, thay vì điều chúng ta thấy — rằng hình ảnh của Ngài bị biến dạng như vậy. Nhưng vẫn đúng thật, tuy nhiên, rằng chúng ta vẫn có thể nhận thấy một số sự sáng chói của Đức Chúa Trời còn lại ở đó và một số tia lửa của sự sáng của Ngài. Đó là điều tác giả Phúc Âm muốn chỉ ra. Tôi bỏ qua những điều khác, vì thời gian không cho phép chúng ta nói về chúng thêm nữa, và tôi đã nói quá lâu rồi. Tuy nhiên, chúng ta phải lưu ý rằng loài người có đủ sự sáng của sự hiểu biết về Đức Chúa Trời để bị kết án và trở nên không thể bào chữa được trước Đức Chúa Trời. Chúng ta có thể giả vờ điều gì chúng ta muốn, nhưng Đức Chúa Trời tuyên bố rằng chúng ta là tối tăm. Và như thế nào? Chúng ta đừng gán điều đó cho Đức Chúa Trời, nhưng cho tật xấu của chúng ta. Bây giờ Đức Chúa Trời phải soi sáng chúng ta bằng sự sáng chói của Ngài. Nếu không sẽ không có gì ngoài tối tăm trong chúng ta, và chúng ta chắc chắn sẽ vấp ngã nếu chúng ta muốn bước đi một bước về phía trước mà không có sự dẫn dắt của Ngài. Nhưng vẫn đúng thật (như tôi đã nói rồi) Đức Chúa Trời đã không để chúng ta túng thiếu đến mức chúng ta hoàn toàn bị Ngài bỏ rơi đến mức không có ân tứ nào của Ngài còn lại trong chúng ta. Và để nó có thể như vậy, có một số vẻ bề ngoài của tôn giáo trong loài người. Họ vẫn còn những di tích của sự sáng tạo ban đầu của mình. Vì vậy chúng ta thấy ngay cả trong những kẻ gian ác và đồi bại nhất cũng có một số ấn tượng về hình ảnh của Đức Chúa Trời. Điều đó khiến chúng ta càng không thể bào chữa được hơn. Chừng nào họ sẽ không sử dụng nó, sự kết án của họ sẽ càng nặng hơn. Nó sẽ nặng gấp đôi. Đó, vậy, là cách, mặc dù bản tính của chúng ta đã bị hư hỏng như vậy, nhưng chúng ta vẫn giữ lại một số tia lửa của ân điển mà Đức Chúa Trời đã đặt trong cha chúng ta là A-đam. Vì vậy câu này là đúng, “Sự sáng soi trong tối tăm.” Tuy nhiên, tác giả Phúc Âm nói, “Tối tăm chẳng hề nhận lấy sự sáng.” Qua đó ông cho thấy sự vô ơn của loài người. Đức Chúa Trời khiến sự sáng của Ngài soi sáng trong chúng ta. Ngôi Lời của Ngài soi sáng ở đó. Tuy nhiên, chúng ta che mờ sự sáng đó bằng sự gian ác của mình. Chắc chắn, chính Phúc Âm đối với chúng ta là một sự tuyên bố và một sự bày tỏ về sự sáng này. Nhưng vẫn sự gian ác và sự vô ơn ở trong chúng ta sẽ hoàn toàn dập tắt sự sáng trong chúng ta, trừ khi Đức Chúa Trời khắc phục nó bằng mọi quyền năng và lòng nhân từ vô hạn. Đó là điều Thánh Giăng muốn cho thấy ở chỗ này. Tuy nhiên, ông bắt đầu chuẩn bị chúng ta cho điều ông sẽ nói sau: tức là, mục đích mà vì đó Ngôi Lời này (là Chúa Giê-xu Christ) đã được Đức Chúa Trời là Cha Ngài sai đến với chúng ta. Đó là để Ngài có thể được bày tỏ cho chúng ta trong xác thịt vì sự cứu rỗi của chúng ta. Ông muốn, vậy, cho thấy sự mầu nhiệm của sự cứu chuộc của chúng ta và chúng ta đã cần nó như thế nào khi ông nói, “Chúng ta đã không nhận lấy sự sáng ở trong chúng ta.” Như thể ông nói, “Sẽ không có lợi gì khi có sự sáng soi sáng trong chúng ta, trừ khi chúng ta đã được cứu chuộc một cách kỳ diệu như vậy và Ngôi Lời này đã hoàn thành tình yêu của Đức Chúa Trời đối với chúng ta để khôi phục hình ảnh của Ngài đã bị xóa bỏ bởi tội lỗi của chúng ta và hoàn toàn bị biến dạng trong con người thứ nhất.” Đó là cách (tôi nói) Thánh Giăng muốn chuẩn bị chúng ta để biết hiệu quả của sự cứu chuộc của chúng ta. Rồi ông cũng muốn cho thấy Ngôi Lời của Đức Chúa Trời tuyên bố chính Ngài trong các thọ tạo của Ngài như thế nào, vì muôn vật được gìn giữ bởi quyền năng của Ngài. Tuy nhiên, ông khuyên chúng ta biết các ân điển Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta, bởi đó chúng ta vượt trội hơn các thọ tạo khác, để chúng ta tôn đại Ngài. Ngoài ra, để biết rằng, vì Ngài đã in trên chúng ta hình ảnh sống động của Ngài từ ban đầu và Ngài khiến chúng ta kinh nghiệm quyền năng của Ngài, chỉ hợp lý là chúng ta nên học bám lấy Ngôi Lời này và biết nói chung, các ơn phước Đức Chúa Trời đã ban cho nhân loại, để sự sáng Ngài đã tuôn đổ trên chúng ta bằng ân điển của Ngài không bị dập tắt bởi sự gian ác của chúng ta, nhưng để Chúa Giê-xu Christ có thể ngự giữa chúng ta đến mức, được Đức Thánh Linh dẫn dắt, chúng ta có thể có sự tiếp cận như vậy đến với Cha để Ngài có thể đưa chúng ta vào vinh quang thiên thượng của Ngài. Bây giờ tôi đã bàn về các điều ngắn gọn nhất có thể đối với tôi, luôn luôn hy vọng đạt được mục đích ở trước tác giả Phúc Âm. Tuy nhiên, nếu tôi đã bỏ sót điều gì vì tôi không thể nhớ mọi điều, hãy để mỗi người trong anh em nói điều Đức Chúa Trời đã mặc khải cho anh ta về nó. Và nếu có bất kỳ nghi ngờ nào, hãy để anh ta gợi ý các điều, để khi tuyên bố chúng, chúng có thể được giải thích, và để Hội Thánh của Đức Chúa Trời có thể được gây dựng đầy đủ bởi nó khi các điều không còn ở trong nghi ngờ, nhưng chúng được hiểu theo ý nghĩa thật của chúng, sau khi chúng đã được bàn luận thích đáng và theo Đức Chúa Trời.
Calvin - Các Bài Giảng
Bài Giảng về Sự Giáng Sinh của Chúa Giê-xu Christ
Vả, trong những ngày đó, Sê-sa Au-gút-tơ ra chiếu chỉ phải lập sổ dân trong khắp thiên hạ. Việc lập sổ dân này là trước hết, khi Qui-ri-ni-u làm quan tổng đốc xứ Sy-ri. Ai nấy đều đến thành của mình mà khai sổ. Vì Giô-sép là dòng dõi nhà Đa-vít, nên cũng từ thành Na-xa-rét, xứ Ga-li-lê, lên thành Đa-vít, gọi là Bết-lê-hem, xứ Giu-đe, để khai sổ với Ma-ri, là người đã hứa gả cho mình, đang có thai. Đang khi hai người ở nơi đó, thì ngày sanh đẻ của Ma-ri đã đến. Người sanh con trai đầu lòng, lấy khăn bọc con mình, đặt nằm trong máng cỏ, vì nhà quán không có đủ chỗ ở. Vả, cũng trong miền đó, có mấy kẻ chăn chiên trú ngoài đồng, thức đêm canh giữ bầy chiên. Một thiên sứ của Chúa đến gần họ, và sự vinh hiển của Chúa chói lòa xung quanh, họ rất sợ hãi. Thiên sứ bèn phán rằng: Đừng sợ chi; vì nầy, ta báo cho các ngươi một tin tốt lành, sẽ là một sự vui mừng lớn cho muôn dân; ấy là hôm nay tại thành Đa-vít đã sanh cho các ngươi một Đấng Cứu Thế, là Christ, là Chúa. Nầy là dấu cho các ngươi nhận biết: Các ngươi sẽ gặp một con trẻ bọc bằng khăn, nằm trong máng cỏ. Bỗng chúc có muôn vàn thiên binh với thiên sứ đó ngợi khen Đức Chúa Trời, mà rằng: Sáng danh Đức Chúa Trời trên các nơi rất cao, bình an dưới đất, ân trạch cho loài người! — Lu-ca 2:1-14
Chúng ta biết rằng đó là lợi ích của chúng ta, niềm vui và sự an nghỉ của chúng ta khi được hiệp nhất với Con Đức Chúa Trời. Như Ngài là Đầu của chúng ta, chúng ta là thân thể của Ngài, vì vậy cũng từ Ngài chúng ta giữ sự sống và sự cứu rỗi của chúng ta và mọi điều tốt. Thật vậy, chúng ta thấy tình trạng của chúng ta sẽ khốn khổ như thế nào trừ khi chúng ta có nơi nương náu trong Ngài, để được duy trì dưới sự gìn giữ của Ngài. Tuy nhiên, chúng ta không thể vươn tới cao như vậy (thấy rằng chúng ta khó có thể bò trên mặt đất), trừ khi từ phía Ngài, Ngài đến gần chúng ta, và Ngài đã đến gần rồi trong sự giáng sinh của Ngài, khi Ngài khoác lấy xác thịt của chúng ta và Ngài tự làm cho mình thành anh em của chúng ta. Bây giờ chúng ta không thể có nơi nương náu trong việc Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ, ngồi bên hữu Đức Chúa Trời là Cha Ngài trong vinh quang thiên thượng, trừ khi Ngài đã bị hạ xuống đến mức trở nên người hay chết và có một tình trạng chung với chúng ta. Đó cũng là lý do vì sao, khi Ngài được gọi là “Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và loài người,” danh hiệu “người” này đặc biệt được gán cho Ngài. Cũng vì cùng lý do Ngài được gọi là “Em-ma-nu-ên,” tức là, “Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta.” Nhưng khi chúng ta tìm kiếm Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ, để tìm trong Ngài sự giảm nhẹ mọi sự khốn khổ của chúng ta và một sự bảo vệ chắc chắn và không thể sai lầm, chúng ta phải bắt đầu tại sự giáng sinh của Ngài. Không chỉ được thuật lại cho chúng ta rằng Ngài đã trở nên người giống như chúng ta, nhưng rằng Ngài đã tự làm cho mình trống rỗng đến mức Ngài khó được coi là thuộc hàng loài người. Ngài, như thể, bị trục xuất khỏi mọi nhà và sự giao thiệp. Không có gì ngoài một chuồng và một máng cỏ để tiếp nhận Ngài. Vì là như vậy, vậy, chúng ta biết ở đây Đức Chúa Trời đã bày tỏ những kho báu vô hạn của lòng nhân từ của Ngài như thế nào khi Ngài muốn rằng Con Ngài có thể bị hạ xuống như vậy vì cớ chúng ta. Chúng ta cũng hãy nhận biết Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ, từ sự giáng sinh của Ngài đã chịu khổ vì chúng ta như thế nào đến mức khi chúng ta tìm kiếm Ngài, chúng ta không cần phải đi vòng dài để tìm Ngài hay để thực sự được hiệp nhất với Ngài. Vì lý do này Ngài muốn chịu mọi sự hổ thẹn, theo cách mà Ngài, như thể, bị phần còn lại của loài người bác bỏ. Nhưng chúng ta cũng hãy học trở nên nhỏ bé để được Ngài tiếp nhận. Vì ít nhất hợp lý là phải có sự phù hợp giữa Đầu và các chi thể. Loài người không cần tự làm cho mình trống rỗng để không có giá trị. Vì theo bản tính họ sẽ tìm thấy sự nghèo nàn như vậy trong chính mình rồi đến mức họ sẽ có lý do tốt để hoàn toàn chán nản. Nhưng chúng ta hãy biết chúng ta thuộc loại nào, để chúng ta có thể dâng chính mình cho Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ, trong sự khiêm nhường thật và để Ngài có thể nhận biết chúng ta và công nhận chúng ta là của riêng Ngài. Tuy nhiên, chúng ta cũng phải lưu ý rằng, trong lịch sử Thánh Lu-ca thuật lại ở đây, một mặt chúng ta học Con Đức Chúa Trời đã tự làm cho mình trống rỗng mọi điều vì sự cứu rỗi của chúng ta như thế nào, tuy nhiên, mặt khác Ngài đã không thiếu để lại lời chứng chắc chắn và không thể sai lầm rằng Ngài là Đấng Cứu Chuộc của thế gian đã được hứa từ mọi thời đại. Mặc dù Ngài đã lấy tình trạng của chúng ta, Ngài đã có thể duy trì uy nghiêm thiên thượng của Ngài. Cả hai mặt đều được bày tỏ cho chúng ta ở đây. Vì Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ, ở đây trong một máng cỏ và Ngài, như thể, bị thế gian bác bỏ. Ngài ở trong sự nghèo nàn cực độ không có bất kỳ vinh dự nào, không có bất kỳ danh tiếng nào, như thể, chịu sự nô lệ. Nhưng Ngài được các Thiên Sứ từ Thiên Đàng tôn đại, là những vị làm lễ tôn kính Ngài. Trước hết, một thiên sứ mang sứ điệp về sự giáng sinh của Ngài. Rồi cùng vị đó được đồng hành bởi một đoàn đông lớn, ngay cả bởi một đạo quân, là những vị đều hiện diện và xuất hiện như những nhân chứng được Đức Chúa Trời sai đến để cho thấy rằng Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ, bị hạ xuống như vậy vì sự cứu rỗi của loài người, không bao giờ ngừng là Vua của cả thế gian và có mọi vật dưới quyền cai trị của Ngài. Rồi địa điểm, Bết-lê-hem, đưa ra bằng chứng rằng chính Ngài là Đấng đã được hứa từ mọi thời đại. Vì nhà tiên tri Mi-chê đã nói như thế này: “Và ngươi, Bết-lê-hem, dù ngươi ở trong sự khinh thường lớn, như một làng không có gì đáng nhìn, và không đông dân, nhưng từ ngươi sẽ ra cho Ta Đấng sẽ cai trị dân Ta, và sự ra đời của Ngài sẽ từ mọi đời đời.” Chúng ta thấy, vậy, ở đây một mặt Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ, đã không tiếc chính Ngài như thế nào, để chúng ta có thể có sự tiếp cận dễ dàng đến với Ngài và để chúng ta không thể nghi ngờ rằng chúng ta được tiếp nhận ngay cả như thân thể của Ngài, vì Ngài muốn không chỉ là một người hay chết khoác lấy bản tính của chúng ta, nhưng, như thể, một con sâu đất nghèo nàn bị tước bỏ mọi điều tốt. Vậy nguyện chúng ta không bao giờ nghi ngờ, dù chúng ta có thể khốn khổ đến đâu, rằng Ngài sẽ giữ chúng ta như các chi thể của Ngài. Mặt khác, chúng ta thấy Ngài ở đây được đánh dấu, như thể, bằng tay của Đức Chúa Trời, để Ngài có thể được tiếp nhận không có bất kỳ khó khăn nào, như Đấng mà từ Ngài chúng ta phải mong đợi sự cứu rỗi, và bởi Ngài chúng ta được tiếp nhận vào Vương Quốc của Đức Chúa Trời, mà từ đó trước đây chúng ta đã bị trục xuất. Vì chúng ta thấy rằng Ngài có trong chính Ngài một uy nghiêm thuộc về Đức Chúa Trời, vì các Thiên Sứ nhận biết Ngài là cấp trên của họ và Vua tối cao của họ. Chúng ta không nên nghi ngờ, khi chúng ta sẽ ở dưới sự gìn giữ của Ngài, rằng Ngài có mọi điều cần thiết để duy trì chúng ta. Chúng ta hãy biết, dù Ngài đã bị hạ xuống bao nhiêu,
điều đó không hề lấy đi khỏi quyền năng thuộc về Đức Chúa Trời của Ngài, cũng không ngăn cản chúng ta được an toàn dưới sự hướng dẫn của Ngài. Bây giờ chúng ta thấy tóm tắt của lịch sử này. Tức là, trước hết, chúng ta biết rằng Con Đức Chúa Trời, ngay cả Đấng Trung Bảo của chúng ta, đã hiệp nhất chính Ngài với chúng ta theo cách mà chúng ta không bao giờ được nghi ngờ rằng chúng ta là những người dự phần cả về sự sống của Ngài và mọi sự giàu có của Ngài. Chúng ta cũng hãy biết rằng Ngài đã mang theo với chính Ngài đến với chúng ta mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi của chúng ta. Vì (như tôi đã nói rồi) Ngài đã bị làm cho trống rỗng như vậy mà không hề luôn luôn giữ lại uy nghiêm thuộc về Đức Chúa Trời của Ngài. Mặc dù trước loài người Ngài đã bị làm cho không có danh tiếng, nhưng Ngài luôn luôn vẫn không chỉ là người thừa kế của thế gian này (vì Ngài là Đầu của Hội Thánh), nhưng cũng luôn luôn là Đức Chúa Trời thật. Ngoài ra, chúng ta hãy học từ những người ở đây được phong làm giáo sư và lãnh đạo cách chúng ta phải đến với Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ, như thế nào. Chắc chắn, những người khôn ngoan của thế gian này phồng lên vì kiêu ngạo và tự phụ đến mức họ khó chịu hạ mình xuống làm học trò của những người không học thức và những người chăn chiên nghèo nàn từ ngoài đồng. Nhưng đó là mọi sự khôn ngoan của chúng ta, tuy nhiên, rằng chúng ta học từ những người chăn chiên này (là những người được nói đến ở đây) để đến với Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ. Vì mặc dù chúng ta có thể có mọi khoa học của thế gian nhồi vào đầu mình, nó sẽ có ích gì khi sự sống thiếu mất? Nó sẽ giúp chúng ta như thế nào để biết “Ngài, trong Ngài những kho báu của mọi sự khôn ngoan được giấu kín,” như Thánh Phao-lô nói? Bây giờ chúng ta thấy chúng ta phải bắt đầu ở đâu. Việc đi theo những người đã chỉ đường cho chúng ta đến với Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ, không làm hại chúng ta. Đức Chúa Trời đã ban vinh dự này không phải cho những người lớn của thế gian này, cũng không cho người khôn ngoan, cũng không cho người giàu, cũng không cho người quý tộc, nhưng Ngài đã chọn những người chăn chiên? Vì là như vậy, chúng ta hãy đi theo thứ tự đó. Đúng thật là các Nhà Thông Thái đã đến từ phương Đông để tôn kính Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ. Nhưng những người chăn chiên phải đến trước, để mọi sự tự phụ có thể bị bãi bỏ, và để người muốn được coi là Cơ Đốc nhân phải như một kẻ ngu dại trong thế gian này. Vì vậy, chúng ta đừng mang một sự tự phụ ngu dại để phán xét bằng trí tưởng tượng của mình những bí mật đáng ngưỡng mộ của Đức Chúa Trời, nhưng chúng ta hãy tôn thờ chúng trong mọi sự đơn sơ. Hơn nữa, chúng ta hãy nhìn vào đức tin ở trong những người chăn chiên này. Rồi sẽ không còn khó để đi theo họ nữa. Họ đến để tôn thờ Đấng Cứu Chuộc của thế gian. Và họ thấy Ngài trong tình trạng nào? Ngài ở đó nằm trong một máng cỏ và được quấn trong vài tấm vải nhỏ, và đó là dấu hiệu đã được ban cho họ bởi Thiên Sứ. Bây giờ chắc chắn dường như điều này là để làm họ kinh ngạc và thậm chí khiến họ quay lưng lại theo cách mà họ có thể không còn nhận biết Chúa Giê-xu Christ là Đấng Cứu Thế của mình nữa. Vì các Thầy Thông Giáo và các Giáo Sư của người Do Thái chắc chắn nghĩ rằng Đấng Cứu Chuộc đã được hứa phải đến trong sự phô trương lớn, và rằng Ngài phải khiến cả thế gian phục tùng, theo cách mà Ngài sẽ chỉ có sự thịnh vượng, rằng họ sẽ có được của cải dồi dào để thỏa mãn mình, và họ sẽ tích lũy mọi sự giàu có của thế gian. Ở đây, vậy, là một sự vấp phạm có thể khiến những người nghèo nàn này mất can đảm, đến mức họ sẽ không bao giờ đến với Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ, nhưng trái lại họ sẽ hoàn toàn xa lạ với Ngài, khi người ta nói với họ rằng họ sẽ thấy Ngài trong một chuồng và được quấn bằng giẻ rách. Dấu hiệu được ban cho họ về Đấng Cứu Chuộc là Ngài sẽ nằm trong một máng cỏ như thể Ngài bị cắt ra khỏi hàng loài người. Nhưng ngay cả điều đó cũng không khiến họ quay đi. Họ đến, vậy, để biết Ngài là Chúa, xưng nhận Đức Chúa Trời đã thương xót họ như thế nào và rằng cuối cùng Ngài muốn hoàn thành lời hứa của Ngài đã ban từ mọi thời đại, và họ được bảo đảm bởi một cảnh tượng như vậy. Vì vậy, vì đức tin của những người chăn chiên này lớn đến mức nó chiến đấu chống lại mọi điều có thể khiến họ không đến với Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ, chúng ta sẽ có tội gấp đôi và bị tước bỏ mọi cớ bào chữa, trừ khi chúng ta học trong trường của họ, và trừ khi sự giáng sinh của Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ (mặc dù Ngài xuất hiện không có phẩm giá hay phô trương hay quý tộc của thế gian này) không phải là một sự vấp phạm để ngăn cản chúng ta, hay khiến chúng ta quay ra khỏi con đường tốt, và trừ khi chúng ta đến để quy phục Ngài như Vua tối cao của chúng ta, và quy phục Ngài là Đấng mà mọi quyền cai trị được ban cho cả trên trời và trên đất. Thật vậy, chúng ta cần một lời khuyên bảo như vậy. Vì, như tôi đã đề cập rồi, giáo lý của Phúc Âm chỉ mang lại sự vấp phạm cho những người bị ám ảnh bởi kiêu ngạo và ngu dại và tự coi mình là người khôn ngoan. Chúng ta cũng thấy có bao nhiêu kẻ cuồng tín bác bỏ mọi điều trái ngược với bộ não của họ. Mặt khác, có nhiều kẻ chế nhạo chưa bao giờ bị chạm đến bởi bất kỳ cảm giác nào về tội lỗi của mình. Vì họ là những người phàm tục nghĩ rằng họ sẽ không bao giờ bị đưa ra để tính sổ và họ không biết liệu có một đời sống tốt hơn đời sống họ thấy ở đây bên dưới hay không, họ cho rằng việc đi theo Con Đức Chúa Trời như vậy và làm quen với Ngài chỉ là sự ngu dại. Vậy chúng ta hãy xem chúng ta nên được củng cố nhiều hơn bao nhiêu bởi lời khuyên bảo này: tức là, Con Đức Chúa Trời không mất gì về uy nghiêm và vinh quang của Ngài, và nó không bị giảm đi trong sự hạ mình của Ngài vì sự cứu rỗi của chúng ta; nhưng trái lại chúng ta nên bị cuốn hút bởi nó, biết lòng nhân từ không thể đo lường của Ngài và tình yêu Ngài đã mang đối với chúng ta. Đây, vậy, là cách chúng ta phải thực hành giáo lý này, rằng chúng ta không thiếu đến với Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ, mặc dù thoạt nhìn chúng ta không thấy trong Ngài điều xác thịt của chúng ta, tức là, các giác quan tự nhiên của chúng ta, mong muốn. Nhưng mặc dù Ngài được quấn trong giẻ rách lúc giáng sinh, và mặc dù Ngài đã nằm ở đó trong máng cỏ, nguyện chúng ta biết và quyết tâm rằng Ngài, tuy nhiên, đã không ngừng là Đấng Trung Bảo để kéo chúng ta đến với Đức Chúa Trời là Cha Ngài, để ban cho chúng ta một lối vào Vương Quốc thiên đàng mà từ đó chúng ta hoàn toàn bị đóng cửa. Vẫn hơn nữa ngày nay, mặc dù Ngài không cai trị trong sự phô trương, và mặc dù Hội Thánh của Ngài bị khinh thường, và mặc dù có một sự đơn sơ trong Lời Ngài mà những người lớn của thế gian này bác bỏ, về phần chúng ta, nguyện chúng ta không bao giờ ngừng vì lý do đó mà bám lấy Ngài và quy phục chính mình dưới quyền cai trị của Ngài trong một sự vâng phục thật của đức tin. Ví dụ, khi người ta giảng, theo phong tục của chúng ta, đó không phải là điều gì để lôi kéo chúng ta nhiều. Chúng ta nghe một người đang nói. Và anh ta là ai? Anh ta không có phẩm giá và danh tiếng lớn. Rồi, tóm lại, chỉ có lời mà thôi. Mặt khác, trong điều được Phúc Âm rao giảng có nhiều điều dường như đối với chúng ta là chống lại mọi lý trí, khi chúng ta muốn phán xét chúng theo sở thích của mình. Vì vậy chúng ta hãy biết chúng ta không thể đến gần điều Đức Chúa Trời bày tỏ và tuyên bố cho chúng ta, trừ khi chúng ta trước hết đã cúi xuống. Như một sự xác nhận Ngài thêm vào vì cớ chúng ta vào Lời Ngài, chúng ta có các Thánh Lễ. Và một giọt nước có đủ để bảo đảm cho chúng ta về sự tha thứ tội lỗi của chúng ta, và rằng Đức Chúa Trời đã nhận chúng ta làm con cái của Ngài, và, dù chúng ta yếu đuối và mong manh, nhưng chúng ta sẽ được mặc lấy vinh quang thiên thượng của Ngài sẽ không bao giờ thiếu mất đối với chúng ta không? Chúng ta có thể tìm thấy một sự bảo đảm và sự chắc chắn về những điều lớn và xuất sắc như vậy trong một ít nước không? Trong Tiệc Thánh, một miếng bánh và một giọt rượu có đủ để bảo đảm cho chúng ta rằng Đức Chúa Trời chấp nhận chúng ta làm con cái của Ngài, rằng chúng ta sống trong Chúa Giê-xu Christ, và rằng Ngài đã chia sẻ mọi điều với chúng ta không? Vì dường như những nghi lễ như vậy không có sự phô trương lớn thì không thể có giá trị. Vì vậy, chúng ta thấy vẫn tốt hơn điều được đề cập ở đây về Những Người Chăn Chiên liên quan đến chúng ta như thế nào và chúng ta nên hưởng lợi từ nó ngày nay như thế nào. Tức là, chúng ta đừng ngừng đến gần Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ, và được bảo đảm rằng chính Ngài là Đấng trong Ngài chúng ta sẽ tìm thấy mọi điều tốt, mọi sự vui mừng, và mọi vinh quang, mặc dù dường như Ngài vẫn, như thể, ở trong chuồng và trong máng cỏ, được quấn bằng khăn. Tức là, có thể có nhiều điều có thể làm hư hỏng chúng ta và làm lóa mắt của một số ít người đến mức họ có thể không nhận thấy vinh quang thiên thượng đã được Đức Chúa Trời là Cha Ngài ban cho Ngài, tôi nói, ngay cả trong bản tính con người Ngài đã lấy từ chúng ta. Vì vì Ngài là Đức Chúa Trời, Ngài có mọi điều từ chính Ngài (như được nói trong Giăng 17), nhưng liên quan đến nhân tính của Ngài, Ngài đã nhận như một ân tứ tự do mọi điều Ngài đã mang đến cho chúng ta, để chúng ta có thể rút ra từ sự đầy đủ của Ngài, và để chúng ta có thể tìm thấy trong Ngài mọi điều đáng mong muốn, và để chúng ta có thể có mọi sự an nghỉ và sự thỏa mãn của mình chỉ trong Ngài mà thôi. Ngoài ra, chúng ta hãy lưu ý kỹ rằng Đức Thánh Linh cũng muốn bảo đảm cho chúng ta rằng khi đi theo những người chăn chiên ở đây được phong làm giáo sư và người hướng dẫn, chúng ta sẽ không sợ mắc sai lầm. Vì nếu những người chăn chiên đã không có dấu hiệu nào khác ngoài chuồng và máng cỏ, chúng ta có thể nói, “Hãy nhìn những kẻ ngốc nghèo nàn tự làm cho mình tin một cách ngu dại và không có lý do rằng Ngài là Đấng Cứu Chuộc của thế gian.” Điều đó sẽ hoàn toàn quá dễ đối với chúng ta. Chúng ta, vậy, có thể ở trong nghi ngờ. Nhưng Những Người Chăn Chiên đã được xác nhận bằng các phương tiện khác để chắc chắn rằng Ngài là Con Đức Chúa Trời, Ngài là Đấng nằm như vậy trong máng cỏ. Tức là, khi Thiên Sứ xuất hiện với họ, rồi họ nghe bài hát này mà Thánh Lu-ca thêm vào, nơi đó toàn bộ Vương Quốc thiên đàng làm chứng cho Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ, rằng Ngài có mọi quyền năng trên các thọ tạo, trên trời cũng như trên đất. Vậy chúng ta hãy học tiếp nhận (để được bảo đảm trong đức tin của Chúa Giê-xu Christ) mọi điều được đề xuất cho chúng ta ở đây. Vì chắc chắn rằng Đức Chúa Trời muốn kết án sự vô ơn mọi người ngày nay không chịu hạ mình xuống để tôn kính Con Một của Ngài, khi Ngài sai một đoàn đông Thiên Sứ như vậy để tuyên bố rằng Ngài là Đấng Cứu Chuộc đã được hứa. Vậy, việc chúng ta hài lòng trong sự vô tín của mình là hư không, như chúng ta thấy nhiều người ngu dại không tính đến mọi điều được chứa đựng trong Phúc Âm. Thậm chí có những kẻ chế nhạo Đức Chúa Trời, vô tâm đến mức điều được rao giảng cho họ không tạo ra sự khác biệt gì. Họ không chú ý hơn họ sẽ chú ý đến những câu chuyện ngụ ngôn. Cũng có điều gì đó để kết án một sự nổi loạn ngoan cố và thuộc về ma quỷ mọi người không quy phục chính mình với Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ, để tôn kính Ngài. Vì vì có những người vô tín, họ sẽ có một đoàn đông vô hạn các Thiên Sứ từ Thiên Đàng sẽ làm chứng chống lại họ. Vì đây là những người phục vụ của lẽ thật của Đức Chúa Trời. Vì vậy, dù mọi kẻ gian ác và mọi người chìm đắm trong các tật xấu và sự hư hỏng của mình, lấy làm vui thích trong đó và cứng lòng bao nhiêu tùy ý trong sự vô tín của mình, họ có những nhân chứng quá đủ để làm chứng cho sự kết án của họ. Vì các Thiên Sứ của Thiên Đàng đã xuất hiện để không còn có bất kỳ cớ bào chữa nào cho chúng ta không tiếp nhận Chúa Giê-xu Christ là Vua tối cao của chúng ta, khiêm nhường cúi mình trước uy nghiêm của Ngài. Tuy nhiên, chúng ta hãy lưu ý mặt khác rằng Đức Chúa Trời đã sắm sẵn sự cứu rỗi của chúng ta khi Ngài sai một đoàn đông Thiên Sứ như vậy, để chúng ta có thể đến với Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ, với một can đảm sẵn sàng và để chúng ta không còn bị giữ lại bởi tranh luận hay sự e ngại, nhưng để chúng ta có thể hoàn toàn quyết tâm rằng chúng ta sẽ tìm thấy trong Ngài mọi điều thiếu trong chúng ta và rằng Ngài sẽ có điều gì đó để cung cấp mọi nhu cầu và sự khốn khổ của chúng ta. Tóm lại, chính Ngài là Đấng bởi Ngài Đức Chúa Trời muốn truyền đạt chính Ngài cho chúng ta. Chúng ta có muốn tìm kiếm sự sống của mình ngoại trừ trong Đức Chúa Trời không? Có mọi sự đầy đủ của Thần Tính trong Chúa Giê-xu Christ. Khi, vậy, chúng ta có một lời chứng như vậy, nó giống như thể Đức Chúa Trời dang hai tay của Ngài ra để khiến chúng ta cảm nhận lòng nhân từ không thể đo lường của Ngài: và để cho thấy rằng chỉ khi chúng ta có đức tin trong Chúa Giê-xu Christ (tôi nói một đức tin không có đạo đức giả) chỉ dựa trên Ngài mà thôi, biết rằng chính từ Ngài chúng ta phải nhận mọi điều, rồi chúng ta sẽ là những người dự phần mọi ơn phước thiếu trong chúng ta và vì đó chúng ta đói khát. Ngoài ra, mặc dù ngày nay chúng ta không thấy các Thiên Sứ chỉ xuất hiện trong một khoảnh khắc, nhưng lời chứng này được ghi lại để nó có tính xác thực. Vì Đức Thánh Linh đã phán qua miệng Thánh Lu-ca. Vậy chúng ta hãy hài lòng có một nhân chứng như vậy từ Đức Chúa Trời, là Đấng tuyên bố cho chúng ta rằng các Thiên Sứ đã làm chứng về sự giáng sinh của Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ, để, biết Ngài đã trở nên người như thế nào, tức là, Ngài đã tự làm cho mình trống rỗng vì cớ chúng ta, chúng ta có thể vui mừng đến mức khao khát Vương Quốc thiên đàng, để gắn bó với Ngài trong sự hiệp nhất thật của đức tin. Tiếp theo chúng ta xem xét nơi giáng sinh của Ngài, Bết-lê-hem. Đây không phải là một sự xác nhận nhỏ hay không quan trọng khi chúng ta thấy Con Đức Chúa Trời đã được sinh ra như vậy như thế nào, một thời gian dài trước khi Nhà Tiên Tri đã đề cập đến nó. Nếu Giô-sép và Ma-ri đã có nơi ở của họ ở Bết-lê-hem và đã cư trú ở đó, có lẽ không có gì lạ khi bà sinh nở ở đó và Chúa Giê-xu Christ được sinh ra ở đó. Nhưng điều này, điều ngày nay nên giúp chúng ta, đã bị che mờ nhiều. Vì người ta ít nhất có thể biết rằng không phải không có lý do Nhà Tiên Tri đã nói, “Ngươi, Bết-lê-hem, dù ngày nay ngươi bị khinh thường như một làng nhỏ, nhưng ngươi sẽ sản sinh ra Đấng sẽ là Đầu của dân Ta.” Nhưng khi Giô-sép và Ma-ri đang sống ở Na-xa-rét và họ đến thành Bết-lê-hem đúng khi bà phải sinh nở và Chúa Giê-xu Christ được sinh ra ở đó, ai sẽ không thấy rằng Đức Chúa Trời đã hướng dẫn toàn bộ sự việc bằng tay Ngài? Loài người, vậy, phải cố ý và với sự hiểu biết chắc chắn bị mù khi họ không sẵn lòng nhận biết ở đây Lời Đức Chúa Trời, là Đấng đã đánh dấu Con Một của Ngài, để Ngài có thể được tiếp nhận không có bất kỳ nghi ngờ nào như Đấng đã được hứa. Chắc chắn đã có đủ cơ hội khiến Giô-sép đến Bết-lê-hem trong chiếu chỉ được Hoàng Đế La Mã công bố. Nhưng để mang đến đó một người phụ nữ có thai và sắp sinh nở, chắc chắn điều đó không được cai quản bởi con người và Đức Chúa Trời đang hành động ở đó. Chúng ta thấy ngay cả Đức Chúa Trời dùng những phương tiện kỳ lạ như thế nào để hoàn thành ý muốn của Ngài. Vì chiếu chỉ của Sê-sa, dù nó được thực hiện không có sự nô lệ bạo ngược, đã khiến điều đó cần thiết là dân Do Thái khi ấy bị gắn thẻ, họ có một sự kiểm tra trên mỗi người, và đó là để cho họ thấy rằng họ không còn cần mong đợi bất kỳ sự tự do nào nữa. Chúa Giê-xu Christ đã được hứa để giải cứu người Do Thái và mọi tín đồ khỏi sự nô lệ của Sa-tan và khỏi mọi sự bạo ngược. Dường như chiếu chỉ này là để đóng cửa lại, để Đức Chúa Trời có thể không bao giờ hoàn thành điều Ngài đã hứa với dân Ngài. Tuy nhiên, nó là phương tiện để hoàn thành nó. Vì khi Giô-sép và Ma-ri đến như những người nghèo nàn chịu sự cai trị của một bạo chúa, một người ngoại và một người vô tín, và vì vậy Chúa Giê-xu Christ được sinh ra ở Bết-lê-hem, nó cho thấy Lời Tiên Tri là đúng. Đức Chúa Trời (như tôi đã nói) ở đây ban sự chắc chắn đầy đủ cho dân của Ngài để họ không được nghi ngờ sự giáng sinh của Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ. Đó, vậy, là cách chúng ta phải áp dụng cho việc sử dụng và dạy dỗ của mình những điều được bàn luận ở đây. Vì không phải là ý định của Thánh Lu-ca, hay đúng hơn là của Đức Thánh Linh là Đấng đã phán qua miệng ông, đơn giản viết cho chúng ta một lịch sử về điều đã xảy ra. Nhưng Ngài đã bày tỏ ở đây một mặt Con Đức Chúa Trời đã không tiếc chính Ngài vì cớ chúng ta như thế nào, và rồi mặt khác Ngài đã mang lời chứng không thể sai lầm rằng Ngài là Đấng Cứu Chuộc như thế nào để Ngài có thể được tiếp nhận như vậy. Chúng ta hãy suy nghĩ để hưởng lợi từ lịch sử này, để chúng ta có thể hòa nhịp với bài hát của các Thiên Sứ trong việc vinh hiển Đức Chúa Trời, và để tiếp nhận như vậy điều Ngài ban cho chúng ta ở đây vì sự vui mừng của linh hồn chúng ta. Trước hết Thiên Sứ nói (tức là vị mang sứ điệp của những người chăn chiên), “Đừng sợ chi. Ta báo cho các ngươi một sự vui mừng lớn.” Rồi có lời chứng chung này từ toàn bộ đạo quân mà Đức Chúa Trời sai, “Bình an dưới đất cho loài người.” Đây, vậy, là điều chúng ta phải nhớ trước hết: rằng chúng ta tìm kiếm niềm vui của mình trong Chúa Giê-xu Christ. Vì, thật vậy, mặc dù chúng ta có mọi loại thú vui và sự xa xỉ, nó sẽ chỉ là vấn đề nhấn chìm chính mình trong các thú vui của mình. Nhưng ngay cả khi chúng ta quá buồn ngủ, thậm chí hoàn toàn ngu dại, lương tâm của chúng ta sẽ không bao giờ có sự an nghỉ. Chúng ta sẽ bị dày vò không ngừng và không dứt. Con sâu này (mà Kinh Thánh nói đến) sẽ ăn mòn chúng ta, chúng ta sẽ bị kết án bởi tội lỗi của mình, và chúng ta sẽ cảm thấy rằng với quyền hoàn hảo Đức Chúa Trời chống đối chúng ta và là kẻ thù của chúng ta. Vì vậy, sẽ có một sự rủa sả trên mọi sự vui hưởng của thế gian, vì chúng sẽ bị biến thành sự nghiến răng, cho đến khi loài người được hòa thuận với Đức Chúa Trời. Vậy bị rủa sả là mọi sự vui hưởng, mọi vinh dự, mọi điều đáng mong muốn, cho đến khi chúng ta cảm thấy rằng Đức Chúa Trời đã tiếp nhận chúng ta trong sự thương xót. Được hòa giải như vậy với Ngài, chúng ta có thể vui hưởng chính mình, không chỉ bằng một niềm vui thuộc về đất, nhưng đặc biệt bằng niềm vui được hứa cho chúng ta trong Đức Thánh Linh, để chúng ta có thể tìm kiếm nó trong Ngài. Vì bình an và niềm vui là những điều không thể tách rời. Vì làm sao, thấy chúng ta bị bao quanh bởi rất nhiều sự khốn khổ, chúng ta có thể vui hưởng chính mình? Rồi, thấy chúng ta bị rủa sả trong A-đam, chúng ta là con cái của sự thạnh nộ, Đức Chúa Trời là Quan Án của chúng ta được trang bị bằng sự báo thù để ném chúng ta vào vực, chúng ta có thể hình dung niềm vui gì, khi ở trong một tình trạng như vậy? Chắc chắn khi chúng ta nghĩ về nó, chúng ta không chỉ phải bị chế ngự bởi sự bất an nhưng trong một địa ngục khủng khiếp vượt trên mọi sự thống khổ của thế gian này, trừ khi ma quỷ đã mê hoặc chúng ta. Như chúng ta thấy nhiều người không ngừng vui chơi, mặc dù họ gây chiến với Đức Chúa Trời. Nhưng nếu chúng ta có một hạt cảm giác duy nhất trong mình, chắc chắn rằng chúng ta sẽ luôn luôn ở trong sự dày vò cho đến khi Đức Chúa Trời được tuyên bố là thuận lợi đối với chúng ta. Sự bình an này, vậy, phải đi trước, để chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời sở hữu chúng ta làm con cái của Ngài, ngay cả vì Ngài không quy tội lỗi của chúng ta cho chúng ta. Chúng ta có ở trong sự bình an với Đức Chúa Trời như vậy không? Rồi chúng ta thực sự có điều gì đó để vui mừng, ngay cả với Đức Chúa Trời, tiếp theo điều tôi đã đề cập rồi. Vì những người vô tín thực sự có một số bình an (tức là họ quá dày đặc đến mức họ không quan tâm về sự phán xét của Đức Chúa Trời; họ thậm chí thách thức nó), nhưng nó không phải với Đức Chúa Trời. Vì họ không bao giờ có bình an hay sự an nghỉ, ngoại trừ khi họ quên cả Đức Chúa Trời và chính mình và họ hoàn toàn vô cảm. Nhưng Thánh Phao-lô khuyên chúng ta có sự bình an với Đức Chúa Trời, tức là, hướng về Ngài, và tìm kiếm theo khả năng của chúng ta để được bình an. Tức là, khi chúng ta đến gần Ngài, chúng ta chắc chắn và được bảo đảm về tình yêu của Ngài. Điều đó sẽ như thế nào? Bằng sự tha thứ tội lỗi của chúng ta, bằng tình yêu tự do không xứng đáng mà Ngài mang đối với chúng ta trong Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ. Vậy chúng ta hãy lưu ý kỹ rằng sự bình an mà các Thiên Sứ của Thiên Đàng rao giảng ở đây mang theo nó niềm vui này, mà Thiên Sứ thứ nhất đã đề cập, nói rằng, “Ta báo cho các ngươi một sự vui mừng lớn,” tức là, sự cứu rỗi anh em sẽ có trong Chúa Giê-xu Christ. Ngài được gọi là Sự Bình An của chúng ta, và danh hiệu này tuyên bố rằng chúng ta sẽ hoàn toàn xa lạ với Đức Chúa Trời trừ khi Ngài tiếp nhận chúng ta bằng phương tiện của Con Một của Ngài. Do đó chúng ta cũng có điều gì đó để khoe về khi Đức Chúa Trời chấp nhận chúng ta làm con cái của Ngài, khi Ngài ban cho chúng ta sự tự do công khai xưng Ngài là Cha của chúng ta, đến tự do với Ngài, và có nơi nương náu của chúng ta trong Ngài. Tuy nhiên, chúng ta hãy suy ra từ điều này rằng Đức Chúa Trời đã định như vậy rằng Phúc Âm được rao giảng bằng miệng của loài người. Nhưng các Thiên Sứ đã rao giảng nó trước. Ngày nay đúng thật là Hội Thánh phải được dạy dỗ bằng phương tiện của các thọ tạo hay chết. Dù có thể như vậy, chúng ta không mang điều gì mới. Chúng ta chỉ thuật lại sự rao giảng đã được thực hiện bởi các Thiên Sứ của Thiên Đàng, và không phải với một số lượng nhỏ, nhưng một đoàn đông vô hạn và một đạo quân lớn. Ngoài ra, không thể là chúng ta bị đốt cháy để tôn đại Đức Chúa Trời của chúng ta như khi chúng ta sẽ được làm cho hoàn toàn chắc chắn về lòng nhân từ của Ngài. Đó là lý do vì sao hai điều này được nối kết: rằng các Thiên Sứ khuyên mọi thế gian vinh hiển Đức Chúa Trời, vì Ngài đã ban một sự bình an như vậy dưới đất. Vậy chúng ta hãy vui mừng về điều tốt mà Đức Chúa Trời đã giải phóng chúng ta bằng phương tiện của Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ, Con Một của Ngài. Ngài đã chiếm hữu sự bình an này, để những lời ngợi khen lên cao và để chúng xuyên qua các đám mây, và để cả thế gian có thể vang lại bài hát này, tức là, Đức Chúa Trời có thể được chúc tụng và tôn đại khắp mọi nơi. Chúng ta phải suy ra từ điều này rằng chúng ta sẽ luôn luôn câm và rằng chúng ta sẽ không bao giờ có thể ngợi khen Đức Chúa Trời cho đến khi Ngài đã khiến chúng ta kinh nghiệm lòng nhân từ của Ngài. Ví dụ, làm sao những tội nhân nghèo nàn, trong khi họ có những rắc rối và sự hối hận trong chính mình, là những người không biết Đức Chúa Trời yêu họ hay ghét họ, có thể chúc tụng Danh Ngài? Nhưng trái lại sự thống khổ, như thể, sẽ giữ họ bị kiềm chế đến mức họ sẽ không thể mở miệng mình theo bất kỳ cách nào. Vậy trước hết phải là Đức Chúa Trời cố ý làm chứng cho chúng ta tình yêu Ngài mang đối với chúng ta theo cách mà chúng ta có thể quyết tâm rằng Ngài sẽ luôn luôn là Cha đối với chúng ta. Rồi chắc chắn chúng ta sẽ có điều gì đó để chúc tụng Danh Ngài. Nhưng như chúng ta không thể ngợi khen Đức Chúa Trời cho đến khi Ngài đã tuyên bố cho chúng ta lòng nhân từ của Ngài, chúng ta cũng hãy học đừng có một đức tin chết hay nhàn rỗi, nhưng nguyện chúng ta được khích lệ để chúc tụng Danh Đức Chúa Trời, khi chúng ta thấy rằng Ngài đã bày tỏ như vậy những kho báu lớn của lòng nhân từ yêu thương của Ngài đối với chúng ta. Nguyện miệng của chúng ta, một mặt, thực hiện chức năng của nó, và rồi nguyện toàn bộ đời sống của chúng ta tương ứng với nó. Vì đây là bài hát thật, rằng mỗi người hiến mình cho sự phục vụ Đức Chúa Trời, biết rằng, vì Ngài đã mua chúng ta với một giá như vậy, đủ hợp lý là mọi tư tưởng và công việc của chúng ta được áp dụng cho việc sử dụng này, để Danh Ngài được chúc tụng. Khi chúng ta sẽ biết rằng chúng ta thực sự là của riêng Ngài, nguyện chúng ta biết rằng đó là chừng nào Ngài đã vui lòng chấp nhận chúng ta cho chính Ngài, và rằng mọi điều xuất phát từ ân huệ tự do không xứng đáng của Ngài. Vì vậy không phải không có lý do mà từ được thêm vào rằng bình an được ban cho loài người — không phải vì bất kỳ công trạng nào, không phải họ đã đạt được nó, nhưng bởi ý tốt của Đức Chúa Trời. Vì từ Thánh Lu-ca dùng có nghĩa là chúng ta không được tìm kiếm bất kỳ lý do nào khác vì sao Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ, đã xuất hiện với chúng ta ngoài việc Đức Chúa Trời đã thương xót và có lòng thương xót trên sự khốn khổ của chúng ta. Như cũng được nói trong Giăng 3:16 rằng Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi Ngài đã không tiếc Con của chính Ngài, nhưng đã phó Ngài chịu chết vì cớ chúng ta. Vậy chúng ta hãy học đến với Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ, theo cách này: tức là, sứ điệp được công bố ở đây bởi các Thiên Sứ là đối với chúng ta như một ngọn đèn đang cháy để chỉ đường cho chúng ta, để đức tin dẫn dắt chúng ta, và để chúng ta biết rằng bây giờ đó là Đức Chúa Trời trong chúng ta, nhiều như đó là Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta. Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta của chúng ta được tuyên bố khi Ngài muốn ngự trong bản tính con người của chúng ta như trong đền thờ của Ngài. Nhưng bây giờ đó là Đức Chúa Trời trong chúng ta, tức là, chúng ta cảm thấy Ngài nối kết với chúng ta trong quyền năng lớn hơn so với khi Ngài bày tỏ và tuyên bố chính Ngài là người hay chết. Ngài thậm chí là cả Đức Chúa Trời và người trong chúng ta. Vì trước hết bằng quyền năng của Đức Thánh Linh của Ngài, Ngài khiến chúng ta sống. Rồi Ngài là người trong chúng ta, vì Ngài khiến chúng ta là những người dự phần của sự hy sinh Ngài đã dâng vì sự cứu rỗi của chúng ta, và tuyên bố cho chúng ta rằng không phải không có lý do Ngài đã tuyên bố rằng thịt của Ngài thực sự là đồ ăn và huyết của Ngài thực sự là đồ uống. Đó cũng là lý do vì sao bàn thánh được dọn sẵn cho chúng ta, để chúng ta có thể biết rằng Chúa Giê-xu của chúng ta, sau khi đã giáng xuống ở đây bên dưới và đã tự làm cho mình trống rỗng mọi điều, tuy nhiên, đã không bị tách ra khỏi chúng ta khi Ngài thăng thiên vào vinh quang của Ngài trên trời. Nhưng trái lại chính trên điều kiện này mà chúng ta là những người dự phần của thân thể và huyết của Ngài. Và vì sao như vậy? Vì chúng ta biết rằng sự công chính và sự vâng phục của Ngài là sự thỏa mãn cho tội lỗi của chúng ta và rằng Ngài đã làm nguôi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời bằng sự hy sinh của thân thể và huyết của Ngài mà Ngài đã dâng trong nhân tính này Ngài đã lấy từ chúng ta. Vì là như vậy, nguyện chúng ta không nghi ngờ khi Chúa Giê-xu Christ mời chúng ta đến bàn này, mặc dù chúng ta chỉ nhận thấy bánh và rượu, rằng Ngài thực sự ngự trong chúng ta, và rằng chúng ta được nối kết với Ngài đến mức không có điều gì thuộc về chính Ngài mà Ngài không sẵn lòng truyền đạt cho chúng ta. Nguyện chúng ta nhận biết, tôi nói, rằng để chúng ta biết cách hưởng lợi từ Thánh Lễ này đã được thiết lập cho chúng ta từ Ngài. Tuy nhiên và bất cứ khi nào chúng ta tiếp nhận nó, nguyện chúng ta biết chắc chắn rằng Đức Chúa Trời có thể đã giải cứu chúng ta khỏi vực sâu của sự kết án mà trong đó chúng ta đã ở bằng một phương tiện khác nếu Ngài đã muốn như vậy. Nhưng Ngài muốn ban cho chúng ta sự bảo đảm nhiều hơn về tình yêu Ngài mang đối với chúng ta khi chúng ta có Chúa Giê-xu Christ làm một Sự Bảo Đảm, để chúng ta tìm kiếm mọi điều tốt của mình trong Ngài. Nguyện chúng ta biết rằng chúng ta không thể hoàn toàn đánh giá cao điều này là gì, cho đến khi Ngài được ban cho, như thể, ở giữa chúng ta và Ngài được chúng ta đến gần đến mức bằng phương tiện của Ngài chúng ta được dẫn vào Vương Quốc thiên đàng, mà từ đó chúng ta đã bị trục xuất và bị tước đoạt vì tội lỗi của chúng ta. Đó là cách Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ, phải được áp dụng cho sự cứu rỗi của chúng ta, nếu chúng ta muốn đến gần Đức Chúa Trời, nếu chúng ta mong muốn có một niềm vui thuộc linh thật, sự thỏa mãn, và sự an nghỉ, cũng nếu chúng ta mong muốn được trang bị chống lại những cám dỗ mà ma quỷ có thể khuấy động. Nhưng để là những người dự phần của bàn thánh này, chúng ta hãy xét mình, và trước hết chúng ta hãy nhận biết sự khốn khổ của mình, để chúng ta không hài lòng bởi chúng và hoàn toàn bị bối rối bởi chúng. Ngoài ra, chúng ta hãy biết rằng Đức Chúa Trời muốn làm ngọt mọi nỗi buồn và sự thống khổ của chúng ta khi Ngài đã tuôn đổ chính Ngài ra như vậy trong Con Một của Ngài, và rằng Ngài muốn rằng chúng ta nên vui hưởng Ngài đầy đủ. Mặc dù chúng ta chịu nhiều sự nghèo nàn trong thế gian này và bị bao vây bởi kẻ thù giống như những con sói tham lam, dù ma quỷ một mặt không ngừng tìm cách săn mồi chúng ta và những người vô tín sủa như những con chó ngao, mặc dù, tôi nói, chúng ta bị khuấy động bởi nhiều rắc rối và bị đe dọa từ mọi phía, mặc dù chúng ta phải chịu đựng nhiều sự phiền toái, chúng ta hãy giữ nó như một sự chắc chắn rằng chúng ta sẽ không bao giờ ngừng có sự bình an đối với Đức Chúa Trời của chúng ta. Chúng ta hãy cầu nguyện với Ngài rằng Ngài sẽ khiến chúng ta kinh nghiệm nó bởi Đức Thánh Linh của Ngài, vì đó là một điều vượt trên mọi sự hiểu biết của con người (như chúng ta đã lưu ý rồi từ Thánh Phao-lô) và chúng ta hãy học hài lòng như vậy với Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ, và các ơn phước thuộc linh mà Ngài khiến chúng ta là những người dự phần, để chúng ta có thể chịu đựng kiên nhẫn mọi sự khốn khổ và hoạn nạn của thế gian này. Nguyện nó không chứng tỏ là điều ác đối với chúng ta khi bị quấy rối từ mọi phía, tóm lại, bị phơi bày cho mọi sự hổ thẹn và ô nhục, miễn là Chúa Giê-xu Christ ở cùng chúng ta, và Ngài chúc phước mọi sự khốn khổ và hoạn nạn của chúng ta, và chúng ta thu được hoa quả như vậy từ nó đến mức chúng ta nhận ra ở giữa mọi sự nghèo nàn của mình chúng ta không cầu xin điều gì ngoài việc vinh hiển Đức Chúa Trời của chúng ta. Và khi những người thuộc thế gian giành được những chiến thắng của họ để rồi bị bối rối, vì họ không thể vui hưởng chính mình mà không chiến đấu chống lại Đức Chúa Trời, nguyện niềm vui thật của chúng ta là phục vụ Ngài trong mọi sự kính sợ và khiêm nhường, và dâng chính mình hoàn toàn cho sự vâng phục của Ngài. Đó là cách chúng ta phải hưởng lợi từ giáo lý này. Bây giờ chúng ta sẽ cúi mình trong sự tôn kính khiêm nhường trước uy nghiêm của Đức Chúa Trời chúng ta.
Calvin - Các Bài Giảng
Bài Giảng Thứ Nhất về Sự Thương Khó của Chúa Chúng Ta, Chúa Giê-xu Christ
Đoạn, Đức Chúa Giê-xu cùng môn đồ đến một chỗ gọi là Ghết-sê-ma-nê, và phán rằng: Các ngươi hãy ngồi đây, để ta đi cầu nguyện đằng kia. Đoạn, Ngài đem Phi-e-rơ và hai con trai của Xê-bê-đê đi với mình, và bắt đầu buồn bực và sầu não. Đoạn, Ngài phán cùng họ rằng: Linh hồn ta buồn bực,
cho đến chết: hãy ở đây, và thức canh với ta. Rồi Ngài đi một ít nữa, sấp mặt xuống đất mà cầu nguyện rằng: Cha ơi! Nếu có thể được, xin cho chén nầy lìa khỏi Con; song không theo ý muốn Con, mà theo ý muốn Cha. — MA-THI-Ơ 26:36-39
Khi Kinh Thánh nói với chúng ta về sự cứu rỗi của chúng ta, nó đề xuất cho chúng ta ba mục đích. Một là để chúng ta nhận biết tình yêu không thể đo lường Đức Chúa Trời đã bày tỏ đối với chúng ta, để Ngài có thể được chúng ta vinh hiển như Ngài xứng đáng. Một mục đích khác, là để chúng ta giữ tội lỗi của mình trong sự ghê tởm như vậy như là phải lẽ, và để chúng ta đủ hổ thẹn để hạ mình xuống trước uy nghiêm của Đức Chúa Trời chúng ta. Mục đích thứ ba, là để chúng ta quý trọng sự cứu rỗi của mình theo cách mà nó khiến chúng ta từ bỏ thế gian và mọi điều thuộc về đời sống mong manh này, và để chúng ta vui mừng quá đỗi với cơ nghiệp đã được mua cho chúng ta với một giá như vậy. Đây là điều chúng ta nên tập trung sự chú ý của mình vào và áp dụng tâm trí của mình vào khi người ta đề cập cho chúng ta Con Đức Chúa Trời đã cứu chuộc chúng ta khỏi sự chết đời đời như thế nào và đã mua cho chúng ta sự sống thiên thượng. Vậy, trước hết chúng ta nên học ban cho Đức Chúa Trời lời ngợi khen Ngài xứng đáng. Thật vậy, Ngài hoàn toàn có thể giải cứu chúng ta khỏi vực sâu không thể đo lường của sự chết theo một cách khác, nhưng Ngài muốn bày tỏ những kho báu của lòng nhân từ vô hạn của Ngài khi Ngài đã không tiếc Con Một của Ngài. Và Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu, trong vấn đề này muốn ban cho chúng ta một lời cam kết chắc chắn về sự chăm sóc Ngài đã có đối với chúng ta khi Ngài tự nguyện dâng chính Ngài cho sự chết. Vì chúng ta sẽ không bao giờ bị chạm đến sâu sắc hay được đốt cháy để ngợi khen Đức Chúa Trời chúng ta, trừ khi mặt khác chúng ta xét xem tình trạng của mình, và thấy rằng chúng ta như chìm trong địa ngục, và biết việc đã khiêu khích cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời và có Ngài làm kẻ thù hay chết và một quan án khủng khiếp và đáng sợ như vậy là gì, đến mức sẽ tốt hơn nhiều nếu trời đất và mọi thọ tạo cùng âm mưu chống lại chúng ta hơn là đến gần uy nghiêm của Ngài trong khi nó không thuận lợi đối với chúng ta. Vì vậy rất cần thiết là những tội nhân phải tan vỡ lòng với một cảm giác và một sự hiểu biết về lỗi lầm của mình, và rằng họ phải biết mình tệ hơn là khốn khổ, để họ có thể có một sự kinh hãi về tình trạng của mình, để theo cách này họ có thể biết họ mắc nợ và có nghĩa vụ với Đức Chúa Trời nhiều như thế nào, rằng Ngài đã thương xót họ, rằng Ngài thấy họ trong sự tuyệt vọng, và rằng Ngài đã đủ nhân từ để giúp họ; không phải vì Ngài thấy trong họ bất kỳ phẩm giá nào, nhưng chỉ vì Ngài nhìn vào sự khốn khổ của họ. Bây giờ sự thật cũng là (như chúng ta đã nói), vì chúng ta bị bao quanh bởi quá nhiều điều ở đây bên dưới và rằng khi Đức Chúa Trời đã gọi chúng ta đến với chính Ngài, chúng ta bị giữ lại bởi tình cảm và sự tham lam của mình, rằng cần thiết phải quý trọng sự sống thiên thượng như nó xứng đáng, để chúng ta có thể biết nó đã được mua cho chúng ta với chi phí lớn như thế nào. Và đó là lý do vì sao ở đây được thuật lại cho chúng ta rằng không chỉ Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ, đã sẵn lòng chịu chết và đã dâng chính Ngài làm một sự hy sinh để làm nguôi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời là Cha Ngài, nhưng để Ngài có thể thực sự và hoàn toàn là lời cam kết của chúng ta, Ngài đã không từ chối mang những sự thống khổ được chuẩn bị cho mọi người mà lương tâm của họ khiển trách họ và là những người cảm thấy mình có tội về sự chết đời đời và sự đoán phạt trước Đức Chúa Trời. Vậy chúng ta hãy lưu ý kỹ rằng Con Đức Chúa Trời đã không hài lòng chỉ dâng thịt và huyết của Ngài và bắt chúng chịu chết, nhưng Ngài muốn trong mức độ đầy đủ xuất hiện trước tòa án của Đức Chúa Trời là Cha Ngài nhân danh và trong con người của mọi tội nhân, khi ấy sẵn sàng bị kết án, chừng nào Ngài mang gánh nặng của chúng ta. Và chúng ta không còn cần phải hổ thẹn nữa, vì Con Đức Chúa Trời đã phơi bày chính Ngài cho sự hạ mình như vậy. Không phải không có lý do Thánh Phao-lô khuyên chúng ta bằng gương của ông đừng hổ thẹn về sự rao giảng Thập Tự Giá; dù nó có thể ngu dại đối với một số người và là một sự vấp phạm đối với nhiều người. Vì Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu, càng hạ mình xuống bao nhiêu, chúng ta càng thấy rằng những sự xúc phạm mà vì đó chúng ta mắc nợ Đức Chúa Trời không thể bị bãi bỏ trừ khi Ngài bị hạ xuống đến mức cuối cùng bấy nhiêu. Và, thật vậy, chúng ta biết rằng Ngài đã trở nên yếu đuối để chúng ta có thể trở nên mạnh mẽ bởi đức hạnh của Ngài, và rằng Ngài đã sẵn lòng mang mọi sự đau khổ của chúng ta, ngoại trừ tội lỗi, để Ngài có thể sẵn sàng ngày nay để giúp chúng ta. Vì nếu Ngài đã không cảm thấy trong con người của Ngài những sự sợ hãi, những sự nghi ngờ, và những sự dày vò chúng ta chịu đựng, Ngài sẽ không có khuynh hướng thương xót đối với chúng ta như Ngài có. Người ta nói rằng một người không biết đói hay khát là gì sẽ không bị cảm động bởi lòng thương xót hay nhân tính đối với những người chịu đựng chúng, vì anh ta luôn luôn ở trong sự thoải mái của mình và đã sống trong các thú vui của mình. Bây giờ đúng thật là Đức Chúa Trời, mặc dù trong bản tính của Ngài, Ngài không chịu đựng bất kỳ đam mê nào của chúng ta, không ngừng nhân từ đối với chúng ta, vì Ngài là nguồn của mọi lòng nhân từ và sự thương xót. Tuy nhiên, để chúng ta có thể được bảo đảm rằng Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu, biết những sự yếu đuối của chúng ta để giải thoát chúng ta khỏi chúng, và để chúng ta có thể đến với Ngài mạnh dạn hơn nhiều như vậy và chúng ta có thể nói với Ngài quen thuộc hơn, Sứ đồ nói rằng vì lý do này Ngài đã sẵn lòng bị cám dỗ giống như chúng ta. Vì vậy, chúng ta phải chú ý trong phân đoạn chúng ta đã đọc rằng khi Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu, đến làng Ghết-sê-ma-nê này, và ngay cả trên núi ô-li-ve, đó là để dâng chính Ngài làm một sự hy sinh tự nguyện. Và trong đó Ngài muốn hoàn thành chức vụ và trọng trách đã được giao phó cho Ngài. Vì vì sao Ngài lấy xác thịt và bản tính của chúng ta, trừ khi để sửa chữa mọi sự nổi loạn của chúng ta bằng sự vâng phục của Ngài, để mua cho chúng ta sự công chính đầy đủ và hoàn hảo trước Đức Chúa Trời là Cha Ngài? Và Ngài vẫn đến để trình diện chính Ngài cho sự chết, vì chúng ta không thể được hòa giải, chúng ta cũng không thể làm nguôi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời đã bị khiêu khích bởi tội lỗi, ngoại trừ bằng sự vâng phục của Ngài. Đây, vậy, là lý do vì sao Con Đức Chúa Trời mạnh dạn đến nơi Ngài biết rằng Giu-đa sẽ tìm thấy Ngài. Và như vậy chúng ta biết rằng điều đó là cần thiết, vì cha chúng ta là A-đam bằng sự nổi loạn của mình đã làm hư hỏng tất cả chúng ta, rằng Con Đức Chúa Trời, là Đấng có quyền kiểm soát tối cao trên mọi thọ tạo, phải quy phục chính Ngài và lấy tình trạng của một đầy tớ, như Ngài cũng được gọi là cả Tôi Tớ của Đức Chúa Trời và của mọi người thuộc về Ngài. Và đó cũng là lý do vì sao Thánh Phao-lô, cho thấy rằng chúng ta phải có một sự hỗ trợ nào đó để kêu cầu Ngài trong sự tin cậy đầy đủ rằng chúng ta sẽ được nghe như con cái của Ngài, nói rằng bằng sự vâng phục của Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ, chúng ta được nhận biết là công chính. Vì nó như một chiếc áo choàng để che phủ mọi tội lỗi và sự xúc phạm của chúng ta, để điều có thể ngăn cản chúng ta nhận được ân điển không được tính đến trước Đức Chúa Trời. Nhưng mặt khác chúng ta thấy rằng giá của sự cứu chuộc của chúng ta đã rất đắt, khi Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ, ở trong sự thống khổ như vậy đến mức Ngài chịu đựng những sự kinh hãi của sự chết, thật vậy, cho đến mồ hôi như những giọt máu mà bởi đó Ngài, như thể, mất trí cầu nguyện nếu có thể được Ngài có thể thoát khỏi một sự khốn khổ như vậy. Khi chúng ta thấy điều đó, nó đủ để mang chúng ta đến một sự hiểu biết về tội lỗi của mình. Không có khả năng ru ngủ chúng ta ở đây bằng sự nịnh hót khi chúng ta thấy rằng Con Đức Chúa Trời bị nhấn chìm vào một cực độ như vậy đến mức dường như Ngài ở vực sâu của vực thẳm. Nếu điều đó đã chỉ xảy ra với một người công chính, chúng ta có thể bị chạm đến, tất nhiên, vì cần thiết là một người vô tội nghèo nàn chịu đựng vì tiền chuộc của chúng ta điều đã xảy ra với Con Đức Chúa Trời. Nhưng ở đây là Ngài là Đấng là nguồn của sự sống là Đấng quy phục chính Ngài cho sự chết. Ở đây là Ngài là Đấng nâng đỡ cả thế gian bằng quyền năng của Ngài là Đấng bị làm cho yếu đuối đến mức này. Ở đây là Ngài là Đấng giải cứu các thọ tạo khỏi mọi sự sợ hãi là Đấng phải chịu đựng một sự kinh hãi như vậy. Khi, vậy, điều đó được tuyên bố cho chúng ta, chúng ta sẽ hơn là ngu dại, nếu mỗi người trong chúng ta sẽ không suy ngẫm về điều đó, và, bị ghê tởm bởi lỗi lầm và sự gian ác của mình, sẽ không hổ thẹn trước Đức Chúa Trời, thở hổn hển và rên rỉ, và nếu ngay cả bằng phương tiện này chúng ta không được dẫn đến với Đức Chúa Trời với một sự ăn năn thật. Bây giờ không thể là loài người trở nên được biến đổi đúng đắn đến với Đức Chúa Trời trừ khi họ bị kết án trong chính mình và họ đã thừa nhận cả sự kinh hãi và sự thống khổ của sự nguyền rủa được chuẩn bị cho họ trừ khi họ được khôi phục lại ân điển với Đức Chúa Trời. Nhưng lại nữa, để hiểu rõ hơn toàn bộ, có nói rằng Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu, chỉ lấy ba môn đồ của Ngài và để đoàn người ở một khoảng cách khá xa, và lại nữa ba người đó Ngài đã không mang theo suốt đường với Ngài, nhưng Ngài cầu nguyện với Đức Chúa Trời là Cha Ngài trong bí mật. Khi chúng ta thấy điều đó, chúng ta phải chú ý rằng Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu, không có bạn đồng hành khi Ngài dâng chính Ngài làm một sự hy sinh vì chúng ta, nhưng một mình Ngài đã hoàn thành và hoàn tất điều cần thiết cho sự cứu rỗi của chúng ta. Và ngay cả điều đó lại được chỉ ra tốt hơn cho chúng ta, khi các môn đồ ngủ, và thậm chí không thể bị đánh thức, mặc dù họ đã được cảnh báo rất nhiều lần rồi rằng giờ đang đến gần mà trong đó Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu, sẽ phải chịu khổ vì sự cứu chuộc của nhân loại, và rằng Ngài đã khuyên họ trong ba hay bốn giờ, không bao giờ ngừng tuyên bố cho họ rằng sự chết của Ngài đang đến gần. Dù tất cả điều đó có thể đúng như thế nào, họ không ngừng ngủ. Trong điều này được bày tỏ cho chúng ta như trong một bức tranh sống động rằng điều đó là cần thiết nhất là Con Đức Chúa Trời mang mọi gánh nặng của chúng ta, vì Ngài không thể mong đợi điều gì khác. Và đó là để sự chú ý của chúng ta có thể được cố định để không lang thang trong tư tưởng, như chúng ta thấy những người vô tín nghèo nàn không thể cố định sự chú ý của mình vào Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ, nhưng tưởng tượng rằng họ phải có những người bảo trợ và những người biện hộ như thể có nhiều đấng cứu chuộc. Và chúng ta thậm chí thấy những lời phạm thượng là quy tắc trong giáo hội của giáo hoàng gian ác này, rằng công trạng của các thánh là để giúp sự chết và sự thương khó của Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ, để bằng phương tiện này chúng ta có thể được giải phóng và được tha bổng trước Đức Chúa Trời. Ngay cả nếu đã có, họ nói, sự tha thứ chung liên quan đến tội lỗi của tội nguyên tổ cũng như của các tội thực tế; nhưng vẫn phải có một sự pha trộn và huyết của Chúa Giê-xu Christ là không đủ trừ khi nó được bổ sung bởi huyết của các vị tử đạo, và chúng ta phải có nơi nương náu của mình trong họ để có ân huệ của Đức Chúa Trời. Khi ma quỷ đã bung ra như vậy, chúng ta càng phải được canh chừng để chúng ta giữ chặt Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ, biết rằng chỉ trong Ngài mà thôi chúng ta phải tìm thấy sự hoàn hảo đầy đủ của sự cứu rỗi. Và đó là lý do vì sao Nhà Tiên Tri Ê-sai nói đáng chú ý rằng Đức Chúa Trời lấy làm lạ, thấy rằng không có sự giúp đỡ ở bất cứ nơi nào khác. Bây giờ đúng thật là Đức Chúa Trời biết rõ rằng một mình Ngài phải hoàn hảo sự cứu rỗi của chúng ta, nhưng đó là để chúng ta có thể hổ thẹn và để chúng ta không thể là những kẻ đạo đức giả như thể chúng ta đã mang bất cứ điều gì để giúp trong sự tha thứ tội lỗi của mình và để khiến Đức Chúa Trời tiếp nhận chúng ta trong ân điển và tình yêu của Ngài, để chúng ta không chạy từ phía này sang phía kia để tìm các đấng trung bảo. Để bất kỳ ý tưởng như vậy có thể bị trục xuất, có nói rằng Đức Chúa Trời đã dùng cánh tay của chính Ngài, và rằng Ngài đã hoàn thành mọi điều bằng sự công chính của Ngài, và Ngài đã không tìm thấy ai để giúp Ngài. Bây giờ điều đó được tuyên bố cho chúng ta với sự rõ ràng cực độ khi có nói rằng ba môn đồ, những người là bông hoa của tất cả, đang ngủ ở đó như những con thú nghèo nàn và rằng không có gì khác ngoài sự ngu dại tàn bạo trong họ, đó là một sự quái dị chống lại bản tính khi thấy rằng họ ngủ vào một khoảnh khắc định mệnh như vậy. Rồi để sự tin cậy của chúng ta bị quay ra khỏi mọi thọ tạo và để nó hoàn toàn bị đóng lại với Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ, vì vậy có nói rằng Ngài tiến lên cuộc chiến. Ngoài ra khi thưa với Đức Chúa Trời là Cha Ngài, Ngài bày tỏ tốt cho chúng ta phương thuốc để giải thoát chúng ta khỏi mọi sự thống khổ của mình, để làm mềm những nỗi buồn của chúng ta, và thậm chí để nâng chúng ta lên trên chúng, mặc dù chúng ta, như thể, bị chìm dưới chúng. Vì nếu chúng ta bị rắc rối và ở trong sự thống khổ, chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời không được gọi là Cha của Sự An Ủi một cách vô ích. Vậy, nếu chúng ta bị tách ra khỏi Ngài, chúng ta sẽ tìm thấy sức mạnh ở đâu trừ khi trong Ngài? Tuy nhiên, chúng ta thấy rằng Ngài đã không muốn tiếc chính Ngài khi chúng ta cần Ngài. Vì vậy chính Con Đức Chúa Trời là Đấng dẫn dắt chúng ta bằng gương của Ngài đến nơi nương náu thật khi chúng ta ở trong nỗi buồn và sự thống khổ. Nhưng chúng ta cũng hãy chú ý đến hình thức cầu nguyện Ngài dùng: “Cha ơi, nếu có thể được, xin cho chén này lìa khỏi Con,” hay đồ uống này, vì đó là một cách nói hình bóng dù Ngài nói về một chiếc cốc hay về một chiếc ly hay về một chiếc chén, càng hơn nữa vì Kinh Thánh gọi các hoạn nạn là những đồ uống đắng để chúng ta có thể biết rằng không có điều gì xảy ra tình cờ, nhưng rằng Đức Chúa Trời như một cha của một gia đình phân phối cho mỗi người trong con cái của mình phần của mình, hay như một chủ đối với các đầy tớ của mình, như vậy Đức Chúa Trời cho thấy rằng chính từ Ngài và từ tay Ngài mà họ bị đánh và bị hoạn nạn, và cũng khi chúng ta nhận được những điều tốt, chúng xuất phát từ lòng nhân từ yêu thương không xứng đáng của Ngài và Ngài ban cho chúng ta nhiều như Ngài muốn ban cho chúng ta. Bây giờ theo cách tiến hành này Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu, nói rằng sự chết đối với Ngài là một đồ uống đắng như vậy đến mức Ngài sẽ thích nó bị lấy đi khỏi Ngài hơn, tức là, “nếu có thể được.” Đúng thật là người ta có thể nêu ra ở đây nhiều câu hỏi, vì dường như trong một khoảnh khắc Chúa Giê-xu Christ đã quên sự cứu rỗi của chúng ta hay, vẫn tệ hơn, rằng khi chạy trốn khỏi cuộc đấu tranh Ngài muốn để chúng ta ở trong một tình trạng hư mất vì sự kinh hãi Ngài cảm thấy. Bây giờ điều đó sẽ không đồng ý với điều chúng ta đã nói. Và ngay cả tình yêu Ngài đã bày tỏ cho chúng ta sẽ bị che mờ nhiều. Nhưng chúng ta không phải bước vào bất kỳ tranh luận quá tinh tế nào, vì chúng ta biết rằng sự đau khổ đôi khi chiếm lấy tâm linh của một người đến mức anh ta không nghĩ về bất cứ điều gì; nhưng anh ta bị đè nặng bởi sự đau khổ hiện tại đến mức anh ta để nó hạ gục mình và không quan tâm đến phương tiện để khôi phục chính mình. Khi, vậy, chúng ta tạm thời mất trí như vậy, điều đó không có nghĩa là mọi điều khác hoàn toàn bị xóa bỏ khỏi lòng chúng ta và rằng chúng ta không có tình cảm. Ví dụ, người sẽ nghĩ về một hoạn nạn nào đó của Hội Thánh, đặc biệt là một hoạn nạn riêng biệt, sẽ cầu nguyện với Đức Chúa Trời như thể phần còn lại của thế gian đối với anh ta như không có gì. Bây giờ điều đó có phải là nói rằng anh ta đã trở nên vô nhân tính và rằng anh ta không quan tâm đến anh em của mình là những người cũng cần anh ta cầu nguyện cho họ không? Không hề, nhưng đó là cảm giác này thúc đẩy anh ta với một sự mãnh liệt như vậy đến mức mọi điều khác bị cắt ra khỏi anh ta trong một thời gian. Môi-se cầu nguyện bị loại ra khỏi sách sự sống. Nếu chúng ta muốn bẻ sợi tóc về nó, chúng ta sẽ nói rằng Môi-se đã phạm thượng chống lại Đức Chúa Trời khi nói như thể Ngài có thể thay đổi. Vì những người Đức Chúa Trời đã tuyển chọn cho sự sống đời đời không bao giờ có thể hư mất. Vì vậy dường như Môi-se chiến đấu ở đây chống lại Đức Chúa Trời và rằng anh ta muốn biến Ngài giống như chúng ta mà lời cố vấn và lời nói của họ thường thay đổi. Và rồi anh ta làm vinh dự gì cho Đức Chúa Trời khi anh ta biết rằng anh ta thuộc số những người được chọn của Ngài, và anh ta biết rằng Đức Chúa Trời đã đánh dấu anh ta từ thời thơ ấu để được giao phó một trọng trách xuất sắc như vậy là làm một lãnh đạo của dân Ngài, nhưng anh ta cầu xin bị, như thể, bác bỏ và bị tiêu diệt bởi Đức Chúa Trời? Và điều đó sẽ dẫn đến đâu? Người ta, vậy, có thể tranh luận nhiều. Nhưng giải pháp rất dễ ở chỗ Môi-se, có một lòng sốt sắng nồng cháy như vậy vì sự cứu rỗi của dân, thấy cũng sự đe dọa khủng khiếp mà Đức Chúa Trời đã tuyên bố bằng miệng Ngài, quên chính mình trong một thời gian ngắn và trong một phút, và chỉ cầu xin rằng anh ta có thể giúp dân mình. Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu, đã bị đưa đến trạng thái tâm trí này. Vì nếu đã cần thiết cho Ngài chịu một trăm cái chết, thậm chí một triệu, chắc chắn rằng Ngài sẽ đã được chuẩn bị trước đó. Nhưng vì vậy Ngài đã muốn không quá nhiều vì chính Ngài như vì chúng ta mang những sự thống khổ nhấn chìm Ngài ngay cả đến điểm đó, như chúng ta thấy. Điều đó cho điểm thứ nhất. Bây giờ đến điểm thứ hai. Nếu có ai hỏi làm sao Chúa Giê-xu Christ, là Đấng hoàn toàn công chính, là Đấng đã là Chiên Con không tì vết, và là Đấng đã thậm chí là quy tắc và gương của mọi sự công chính, sự thánh khiết, và sự hoàn hảo, có một ý muốn trái ngược với ý muốn của Đức Chúa Trời; câu trả lời cho điều đó là Đức Chúa Trời có trong chính Ngài mọi sự hoàn hảo của sự ngay thẳng, trong khi các thiên sứ, dù họ tuân theo ý muốn của Đức Chúa Trời bao nhiêu và hoàn toàn vâng phục Ngài, tuy nhiên có một ý muốn riêng biệt. Vì chừng nào họ là thọ tạo, họ có thể có những tình cảm không thuộc về Đức Chúa Trời theo quyền. Về phần chúng ta là những người bị bao quanh bởi khối tội lỗi này, chúng ta bị gánh nặng đến mức chúng ta xa rời ý muốn của Đức Chúa Trời, vì trong mọi sự thèm muốn của chúng ta có một sự thái quá nào đó, thậm chí có sự nổi loạn biểu lộ thường xuyên. Nhưng nếu chúng ta xem xét con người trong sự toàn vẹn của mình, tức là không có sự hư hỏng của tội lỗi này, lại nữa chắc chắn rằng anh ta sẽ có những tình cảm xa rời Đức Chúa Trời, nhưng chúng sẽ không vì lý do đó mà là gian ác. Như khi A-đam chưa bị làm sai lệch và anh ta kiên trì trong tình trạng và điều kiện anh ta đã được dựng nên, đã xảy ra là anh ta vừa nóng vừa lạnh và rằng anh ta phải chịu đựng cả những sự lo lắng và những sự sợ hãi và những điều tương tự. Đó là cách nó đã xảy ra với Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ. Chúng ta biết rằng trong mọi cảm giác của Ngài, Ngài không có vết hay tì vết nào, rằng trong mọi điều Ngài được cai quản bởi sự vâng phục Đức Chúa Trời, nhưng Ngài vẫn không bị ngăn cản (vì Ngài đã lấy bản tính của chúng ta) khỏi bị phơi bày cho cả sự sợ hãi, và cho sự kinh hãi đó mà bây giờ được nói đến, và cho những sự lo lắng, và cho những điều tương tự. Chúng ta không thể nhận thấy điều đó trong chính mình, như trong nước đục người ta không thể phân biệt điều gì. Vì vậy, những tình cảm của con người khiến chúng ta trôi dạt từ phía này sang phía kia để ban cho chúng ta những cảm xúc như vậy đến mức chúng ta cần được Đức Chúa Trời kiềm chế. Nhưng những tình cảm như loài người có, là hậu duệ của A-đam, là như một vũng bùn mà trong đó có một sự lây nhiễm ngày càng hỗn hợp thuộc loại mà chúng ta không thể chiêm ngưỡng sự thương khó của Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ, hẳn phải như thế nào, nếu chúng ta phán xét nó bằng chính con người của mình. Vì ngay cả khi chúng ta có một mục đích tốt và một tình cảm ngay thẳng trong chính nó và được Đức Chúa Trời chấp thuận, chúng ta vẫn luôn luôn thiếu một điều gì đó. Chẳng phải là một điều tốt và thánh khi một người cha yêu thương con cái của mình sao? Và ngay tại đó chúng ta lại phạm tội. Vì không bao giờ có quy tắc hay sự điều độ như được đòi hỏi. Vì bất cứ đức hạnh nào có trong chúng ta, Đức Chúa Trời cho chúng ta thấy những tật xấu trong chúng để mọi sự kiêu ngạo bị hạ xuống nhiều hơn và để chúng ta có nhiều cơ hội hơn để cúi đầu, thậm chí bị bối rối vì hổ thẹn, thấy rằng ngay cả điều tốt cũng bị hư hỏng bởi tội lỗi ngự trong chúng ta và mà chúng ta bị đầy dẫy đến mức thái quá. Ngoài ra, liên quan đến Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ (như tôi đã nói rồi) chúng ta không nên ngạc nhiên nếu Ngài đã có (chừng nào Ngài là người) một ý muốn khác với ý muốn của Đức Chúa Trời là Cha Ngài, nhưng vì lý do đó chúng ta không được phán xét rằng ở đây có bất kỳ tật xấu hay sự vi phạm nào trong Ngài. Và ngay cả (như chúng ta đã lưu ý rồi) trong đó chúng ta hãy thấy tình yêu không thể đo lường Ngài mang đối với chúng ta khi sự chết đối với Ngài đáng sợ như vậy và, tuy nhiên, Ngài đã quy phục nó theo ý tốt của riêng Ngài. Và ngay cả nếu Ngài đã không có bất kỳ sự miễn cưỡng nào đối với nó, và ngay cả nếu không có sự miễn cưỡng Ngài nếm chén đó, không cảm thấy bất kỳ sự đắng nào trong nó, đó sẽ là một loại cứu chuộc gì? Dường như như thể nó chỉ là một vở kịch, nhưng khi đã xảy ra là Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ, chịu đựng những sự thống khổ như vậy, đó là một dấu hiệu rằng Ngài yêu thương chúng ta đến mức Ngài thậm chí quên chính Ngài và chịu đựng rằng mọi cơn bão rơi trên đầu Ngài để chúng ta có thể được giải cứu khỏi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời. Bây giờ vẫn còn phải lưu ý rằng khi Con Đức Chúa Trời thống khổ theo cách như vậy, đó không phải vì Ngài phải rời khỏi thế gian. Vì nếu nó chỉ là sự phân tách của thân thể và linh hồn, với những sự dày vò Ngài phải chịu đựng trong thân thể Ngài, điều đó sẽ không đè Ngài xuống đến mức như vậy. Nhưng chúng ta phải quan sát phẩm chất của sự chết của Ngài và thậm chí truy nguyên nguồn gốc của nó. Vì sự chết không chỉ là để làm tan rã con người, nhưng để khiến anh ta cảm thấy sự nguyền rủa của Đức Chúa Trời. Ngoài sự thật rằng Đức Chúa Trời mang chúng ta ra khỏi thế gian này và rằng chúng ta như bị hủy diệt liên quan đến đời sống này, sự chết đối với chúng ta là một lối vào, như thể, vào vực thẳm của địa ngục. Chúng ta sẽ bị xa lạ với Đức Chúa Trời và không có mọi hy vọng về sự cứu rỗi khi sự chết được nói đến với chúng ta trừ khi chúng ta có phương thuốc này — rằng Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ, đã chịu đựng nó vì cớ chúng ta để bây giờ vết thương ở đó sẽ không gây tử vong. Vì không có Ngài chúng ta sẽ sợ hãi bởi sự chết đến mức sẽ không còn hy vọng về sự cứu rỗi cho chúng ta nữa, nhưng bây giờ ngòi của nó đã bị bẻ gãy. Ngay cả chất độc cũng được làm sạch đến mức sự chết khi hạ chúng ta xuống phục vụ chúng ta ngày nay như thuốc và không còn gây tử vong nữa bây giờ Chúa Giê-xu Christ đã nuốt mọi chất độc ở trong nó. Đây, vậy, là điều chúng ta phải ghi nhớ, rằng Con Đức Chúa Trời khi kêu lên “Cha ơi, nếu có thể được, xin cho đồ uống này lìa khỏi Con” xem xét không chỉ điều Ngài phải chịu đựng trong thân thể Ngài, hay sự ô nhục của loài người, hay việc rời khỏi mặt đất (vì điều đó đủ dễ đối với Ngài), nhưng Ngài xem xét rằng Ngài ở trước Đức Chúa Trời và trước ngai phán xét của Ngài để trả lời cho mọi tội lỗi của chúng ta, để thấy ở đó mọi sự nguyền rủa của Đức Chúa Trời sẵn sàng rơi trên chúng ta. Vì ngay cả nếu chỉ có một tội nhân duy nhất, cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời sẽ là gì? Khi có nói rằng Đức Chúa Trời chống đối chúng ta, rằng Ngài muốn bày tỏ quyền năng của Ngài để hủy diệt chúng ta, ôi! khi ấy chúng ta ở đâu? Bây giờ cần thiết cho Chúa Giê-xu Christ chiến đấu không chỉ chống lại một sự kinh hãi như vậy nhưng chống lại mọi sự tàn ác người ta có thể gây ra. Khi, vậy, chúng ta thấy rằng Đức Chúa Trời triệu tập mọi người đã xứng đáng bị đoán phạt đời đời và là những người có tội về tội lỗi và rằng Ngài ở đó để tuyên án như họ đã xứng đáng, ai sẽ không hình dung trong mức độ đầy đủ mọi sự chết, những sự nghi ngờ và những sự kinh hãi có thể có trong mỗi người? Và sẽ có một vực sâu nào trong đó! Bây giờ cần thiết là Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ, một mình không có sự giúp đỡ nâng đỡ một gánh nặng như vậy. Vì vậy, chúng ta hãy phán xét nỗi buồn của Con Đức Chúa Trời bằng nguyên nhân thật của nó. Bây giờ chúng ta hãy quay trở lại điều chúng ta đã bàn luận rồi — rằng trong một khía cạnh chúng ta có thể nhận ra sự cứu rỗi của chúng ta đã tốn kém đối với Ngài như thế nào và linh hồn của chúng ta quý giá đối với Ngài như thế nào khi Ngài sẵn lòng đi đến một cực độ như vậy vì cớ chúng ta, và biết điều chúng ta xứng đáng, chúng ta hãy nhìn vào tình trạng của chúng ta sẽ như thế nào — nếu chúng ta đã không được Ngài giải cứu. Nhưng chúng ta hãy vui mừng rằng sự chết không còn quyền năng trên chúng ta có thể làm tổn thương chúng ta nữa. Đúng thật là chúng ta luôn luôn tự nhiên sợ sự chết và chúng ta chạy trốn khỏi nó, nhưng đó là để khiến chúng ta nghĩ về ơn phước không thể đo lường này đã được mua cho chúng ta bởi sự chết của Con Đức Chúa Trời. Điều này là để khiến chúng ta luôn luôn xem xét sự chết trong chính nó là gì, nó liên quan đến cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời như thế nào, và nó, như thể, là vực thẳm của địa ngục. Ngoài ra, khi chúng ta phải chiến đấu chống lại sự sợ hãi như vậy, nguyện chúng ta biết rằng Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ, đã sắm sẵn cho mọi sự sợ hãi đó đến mức ở giữa sự chết chúng ta có thể đến trước Đức Chúa Trời với đầu ngẩng lên. Đúng thật là chúng ta phải hạ mình xuống trước mọi điều, như chúng ta đã nói rồi, rằng điều đó rất cần thiết để chúng ta ghét tội lỗi của mình và không hài lòng với chính mình để chúng ta bị chạm đến bởi sự phán xét của Đức Chúa Trời để bị sợ hãi bởi nó. Nhưng chúng ta vẫn phải ngẩng đầu lên khi Đức Chúa Trời gọi chúng ta đến với chính Ngài. Và đây cũng là sự can đảm được ban cho mọi tín đồ! Vì vậy chúng ta thấy Thánh Phao-lô nói, Chúa Giê-xu Christ đã chuẩn bị một mão triều thiên cho mọi người chờ đợi sự đến của Ngài. Vậy, nếu chúng ta không còn hy vọng về sự sống khi đến trước Quan Án thiên thượng, chắc chắn rằng chúng ta sẽ bị Ngài bác bỏ và rằng Ngài sẽ không biết chúng ta, ngay cả rằng Ngài sẽ từ chối chúng ta, dù chúng ta có thể tuyên xưng Cơ Đốc giáo bao nhiêu. Bây giờ chúng ta không thể thực sự chờ đợi Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ, trừ khi chúng ta đã hiểu và được thuyết phục rằng Ngài đã chiến đấu chống lại những sự kinh hãi của sự chết đến mức tuy nhiên chúng ta được giải phóng khỏi chúng và rằng chiến thắng đã được giành cho chúng ta. Và ngay cả khi chúng ta phải chiến đấu để khiến chúng ta cảm thấy sự yếu đuối của mình, để khiến chúng ta tìm nơi nương náu trong Đức Chúa Trời, luôn luôn mang chúng ta đến một sự xưng tội thật về tội lỗi của mình, để chính Đức Chúa Trời một mình là công chính, tuy nhiên đúng thật là chúng ta được bảo đảm rằng Chúa Giê-xu Christ đã chiến đấu đến mức Ngài đã giành chiến thắng không phải cho chính Ngài nhưng cho chúng ta và chúng ta không được nghi ngờ rằng bằng phương tiện của Ngài bây giờ chúng ta có thể vượt trên mọi sự lo lắng, mọi sự sợ hãi, mọi sự kinh hãi, và rằng chúng ta có thể kêu cầu Đức Chúa Trời, được bảo đảm rằng Ngài luôn luôn dang tay ra để tiếp nhận chúng ta cho chính Ngài. Đây, vậy, là điều chúng ta phải xem xét: để chúng ta có thể biết rằng đó không phải là một sự dạy dỗ suy đoán rằng Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu, đã chịu đựng những sự kinh hãi khủng khiếp của sự chết, vì Ngài cảm thấy rằng Ngài ở đó trước Quan Án của chúng ta và Ngài là Lời Cam Kết của chúng ta, để ngày nay chúng ta có thể nhờ đức hạnh của cuộc chiến của Ngài chiến thắng mọi sự yếu đuối của mình và kiên trì liên tục trong việc kêu cầu Danh Đức Chúa Trời, không nghi ngờ một khoảnh khắc nào rằng Ngài nghe chúng ta, và rằng lòng nhân từ của Ngài luôn luôn sẵn sàng tiếp nhận chúng ta cho chính Ngài và rằng bằng phương tiện này chúng ta sẽ đi qua cả sự sống và sự chết, qua nước và lửa, và chúng ta sẽ cảm thấy rằng không phải vô ích Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu, đã chiến đấu để giành một chiến thắng như vậy cho mọi người đã đến với Ngài bằng đức tin. Đây, vậy, trong một lời, là điều chúng ta phải ghi nhớ. Bây giờ, tuy nhiên, chúng ta thấy chúng ta phải chiến đấu chống lại những tình cảm của mình như thế nào, và trừ khi chúng ta làm điều đó, không thể là chúng ta cử động một ngón tay mà bởi đó chúng ta không khiêu khích cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời trong mức độ đầy đủ. Vì kìa Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ, là Đấng thuần khiết và toàn vẹn, như chúng ta đã tuyên bố rồi. Nếu người ta hỏi ý muốn của Ngài là gì, đúng thật nó yếu đuối như ý muốn của một người, nhưng nó không gian ác như ý muốn của những người bị hư hỏng trong A-đam, vì không có một vết tội lỗi duy nhất nào trong Ngài. Kìa, vậy, một người được miễn trừ khỏi mọi tật xấu. Nhưng, dù có thể như thế nào, vẫn cần thiết là Ngài tự xóa mình và rằng Ngài gắng sức đến giới hạn và rằng cuối cùng Ngài từ bỏ chính Ngài, và rằng Ngài đặt mọi điều đó dưới chân, để nhường sự vâng phục cho Đức Chúa Trời là Cha Ngài. Bây giờ chúng ta hãy nhìn vào điều sẽ xảy ra với chúng ta. Những tình cảm của chúng ta là gì? Những tư tưởng của chúng ta là gì? Mọi điều đó là những kẻ thù chiến đấu chống lại Đức Chúa Trời, như Thánh Phao-lô nói. Ở đây Đức Chúa Trời tuyên bố rằng chúng ta hoàn toàn gian ác và rằng mọi điều con người có thể tưởng tượng chỉ là sự giả dối và hư không. Ngay từ thời thơ ấu chúng ta cho thấy rằng chúng ta chìm đắm trong sự lây nhiễm hoàn toàn của tội lỗi. Những đứa trẻ nhỏ đến thế gian, dù sự ác không xuất hiện, không phải luôn luôn thiếu là
những con rắn nhỏ đầy chất độc, ác ý và khinh miệt. Trong điều này chúng ta thực sự nhận ra điều gì có trong bản tính của chúng ta ngay từ ban đầu. Và khi chúng ta đã trưởng thành, khi ấy chúng ta ra sao? Chúng ta (như tôi đã nói) xấu xa đến mức chúng ta không biết làm sao hình dung một tư tưởng duy nhất mà đồng thời không phải là sự nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời, đến mức chúng ta không biết có nên áp dụng chính mình vào điều này hay điều kia hay không, vì chúng ta luôn luôn bị dẫn lạc ra khỏi chuẩn mực thật, ngay cả khi chúng ta không đến mức xung đột với Đức Chúa Trời theo cách khiêu khích. Vậy, một cuộc chiến cần thiết biết bao để kéo chúng ta trở lại điều tốt! Khi chúng ta thấy rằng Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu, trong Ngài không có gì ngoài sự toàn vẹn và sự ngay thẳng, đã phải quy phục Đức Chúa Trời là Cha Ngài, thậm chí đến mức từ bỏ chính Ngài, chẳng phải điều quan trọng là chúng ta phải dâng chính mình hoàn toàn cho nó sao? Vì vậy, chúng ta hãy học chiến đấu dũng cảm hơn. Nhưng thấy rằng chúng ta không có khả năng và rằng trái lại mọi quyền năng và năng lực của chúng ta có xu hướng đến điều ác và rằng chúng ta không có một hạt tốt duy nhất nào trong bản tính của mình và rằng có một sự yếu đuối như vậy đến mức chúng ta sẽ bị chinh phục một trăm lần mỗi phút, chúng ta đến với Ngài là Đấng đã trở nên yếu đuối để chúng ta có thể được đầy dẫy quyền năng của Ngài, như Thánh Phao-lô nói. Tiếp theo, vì vậy, đó là, Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ, đã từ bỏ chính Ngài như vậy, để chúng ta có thể học, nếu chúng ta muốn là môn đồ của Ngài, làm như vậy. Thấy rằng chúng ta không có khả năng tự mình thành công trong đó nhưng rằng chúng ta luôn luôn có xu hướng đi sai đường, chúng ta hãy cầu nguyện với Ngài rằng nhờ Đức Thánh Linh của Ngài, Ngài có thể cai trị trong chúng ta để khiến chúng ta mạnh mẽ. Như có nói, Ngài đã chịu khổ trong sự yếu đuối của xác thịt Ngài, nhưng nhờ Đức Thánh Linh của Ngài, Ngài đã được sống lại từ kẻ chết để chúng ta có thể được làm những người dự phần của cuộc chiến Ngài đã nâng đỡ và để chúng ta có thể nhận ra hiệu quả và sự xuất sắc của quyền năng của Ngài trong chúng ta. Đây, vậy, tóm lại, là điều chúng ta phải nhớ khi có nói rằng Christ đã từ bỏ mọi ý muốn của Ngài để quy phục đầy đủ Đức Chúa Trời là Cha Ngài. Bây giờ, tuy nhiên, chúng ta luôn luôn phải nhớ rằng Con Đức Chúa Trời ở đây không đề xuất chính Ngài chỉ là một gương và một tấm gương soi, nhưng Ngài muốn cho chúng ta thấy sự cứu rỗi của chúng ta đã tốn kém đối với Ngài đắt như thế nào. Vì ma quỷ, muốn che mờ ân điển vô hạn của Đức Chúa Trời đã được bày tỏ cho chúng ta trong sự cứu chuộc của chúng ta, đã nói rằng Chúa Giê-xu Christ chỉ, như thể, là mẫu mực của mọi đức hạnh. Kìa những kẻ giả vờ than vãn trong toàn bộ Tòa Thánh Giáo Hoàng nói lảm nhảm như thế nào. Không chỉ họ không biết làm sao suy ra sự vâng phục là gì, hay sự từ bỏ chính mình là gì, nhưng họ nói, điều tác giả Phúc Âm thuật lại về Chúa Giê-xu Christ là để chúng ta có thể đi theo Ngài và để chúng ta có thể được làm cho phù hợp với Ngài. Bây giờ điều đó, chắc chắn, là một điều gì đó, nhưng nó không phải là tất cả hay thậm chí là điều chính. Vì một thiên sứ hoàn toàn có thể đã được sai đến để chúng ta có thể đi theo vị đó, nhưng khi Chúa Giê-xu Christ là Đấng Cứu Chuộc của thế gian, Ngài đã quy phục và đã chịu sự quy phục theo ý muốn tự do của riêng Ngài vào tình trạng khốn khổ như vậy, như chúng ta thấy ở đây. Chúng ta phải luôn luôn nhận biết rằng chúng ta không tìm thấy điều gì trong mình có thể ban hy vọng về sự cứu rỗi. Và vì vậy chúng ta phải tìm kiếm trong Ngài điều chúng ta thiếu. Vì chúng ta không bao giờ có thể nhận được ân điển của Đức Chúa Trời hay đến gần Ngài trừ khi chúng ta đến với Chúa Giê-xu Christ như những người ăn xin nghèo nàn, điều đó không thể được thực hiện cho đến khi chúng ta đã nhận biết sự nghèo nàn và sự túng thiếu của mình, tóm lại, rằng chúng ta thiếu mọi điều. Đây, vậy, là điều chúng ta phải ghi nhớ để, sau khi đã nghe rằng mọi sự hoàn hảo của đời sống chúng ta là khiến chúng ta vâng phục Đức Chúa Trời và rồi từ bỏ những tình cảm và tư tưởng của mình và toàn bộ bản tính của mình để làm cho phù hợp với Ngài, cũng sau khi đã nghe rằng chúng ta phải cầu xin Đức Chúa Trời điều chúng ta không sở hữu, chúng ta có thể biết rằng Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ, được ban cho chúng ta không chỉ như một gương, nhưng Ngài đã tuyên bố đầy đủ cho chúng ta rằng nếu chúng ta bị tách ra khỏi Ngài, đời sống của chúng ta nhất thiết sẽ bị nguyền rủa và khi trong sự chết chúng ta thấy vực sâu của sự khốn khổ, chúng ta sẽ thấy vực thẳm của cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời sẵn sàng nuốt chửng chúng ta và rằng chúng ta bị chiếm lấy không phải bởi một sự kinh hãi duy nhất, nhưng bởi một triệu, và rằng mọi thọ tạo sẽ kêu lên sự báo thù chống lại chúng ta. Vì vậy chúng ta phải cảm thấy mọi điều đó, vậy, để nhận biết tội lỗi của mình và để rên rỉ và bị bối rối trong chính mình, và để có một mong muốn và có sự can đảm đến với Đức Chúa Trời với một sự khiêm nhường và sự ăn năn thật và để chúng ta nên đánh giá cao lòng nhân từ và sự thương xót của Đức Chúa Trời chúng ta theo như nó được thấy ở đây và để chúng ta nên có miệng mở ra để ban cho Ngài một sự hy sinh của lời ngợi khen, và để chúng ta nên bị quay ra khỏi những mưu chước của Sa-tan, là kẻ có lưới của nó giăng ra để giữ chúng ta trong thế gian, và để chúng ta cũng rời bỏ những tiện nghi và những sự thoải mái của mình để khao khát cơ nghiệp này đã được mua cho chúng ta với một giá như vậy. Và vì Chúa Nhật tới chúng ta sẽ tiếp nhận Tiệc Thánh và vì Đức Chúa Trời, sau khi đã mở cho chúng ta Vương Quốc thiên đàng, trình bày ở đó cho chúng ta một bữa tiệc thuộc linh để chúng ta có thể bị chạm đến nhiều hơn nữa bởi sự dạy dỗ này: Thật vậy khi chúng ta ăn và uống hàng ngày để tăng cường sức lực cho mình, Đức Chúa Trời tuyên bố đủ cho chúng ta rằng Ngài là Cha của chúng ta và rằng Ngài chăm sóc những thân thể thuộc về đất và mong manh này, đến mức chúng ta không thể ăn một miếng bánh mà không có lời chứng rằng Đức Chúa Trời chăm sóc chúng ta, nhưng trong Tiệc Thánh có một lý do đặc biệt. Vì Đức Chúa Trời không lấp đầy dạ dày của chúng ta ở đó, nhưng Ngài vận chuyển chúng ta đến Vương Quốc thiên đàng. Ngài đặt trước chúng ta Chúa Giê-xu, Con Ngài, làm đồ ăn và đồ uống. Chúa Giê-xu Christ không hài lòng chỉ tiếp nhận chúng ta tại bàn của Ngài, nhưng Ngài muốn là Đồ Ăn của chúng ta trong mọi khía cạnh. Ngài khiến chúng ta cảm thấy bằng hiệu quả rằng thân thể của Ngài thực sự là đồ ăn cho chúng ta và huyết của Ngài là đồ uống. Khi, vậy, chúng ta thấy rằng Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu, mời chúng ta đến với Ngài một cách nhẹ nhàng như vậy, chúng ta chẳng phải là những kẻ gian ác tệ nhất nếu chúng ta không bị kéo ra khỏi điều khiến chúng ta quay ra khỏi Ngài sao? Và ngay cả dù chúng ta đang đến với bước chân kéo lê, chúng ta đừng thiếu đau buồn vì những tật xấu của mình để đến gần Ngài và bắt buộc chính mình chừng nào có thể đối với chúng ta để tách ra khỏi thế gian này và để khao khát Vương Quốc thiên đàng. Vì vậy, mỗi người hãy quan sát ơn phước Tiệc Thánh nên ban cho chúng ta là gì. Vì chúng ta thấy rằng Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu, gọi chúng ta đến với nó để là những người dự phần của sự chết và sự thương khó của Ngài để chúng ta nên vui hưởng ơn phước Ngài đã mua, cho chúng ta và bằng phương tiện này chúng ta nên được bảo đảm đầy đủ rằng Đức Chúa Trời tuyên bố rằng chúng ta là con cái của Ngài và rằng chúng ta có thể công khai xưng Ngài là Cha của chúng ta. Chúng ta hãy mang một đức tin thật biết vì sao Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu, đã được Đức Chúa Trời là Cha Ngài sai đến với chúng ta, chức vụ của Ngài là gì, và làm sao Ngài vẫn ngày nay là Đấng Trung Bảo của chúng ta như Ngài luôn luôn đã là. Ngoài điều đó, chúng ta hãy cố gắng được hiệp nhất với Ngài như vậy, để nó có thể không chỉ đối với mỗi người trong chúng ta mà một điều như vậy có thể được nói, nhưng đối với tất cả nói chung. Chúng ta hãy có sự hòa hợp lẫn nhau và tình huynh đệ cùng nhau, vì Ngài đã nâng đỡ và mang sự kết án đã được Đức Chúa Trời là Cha Ngài tuyên bố trên tất cả chúng ta. Vì vậy chúng ta hãy nhắm đến điều đó, và mỗi người hãy đến đây không chỉ vì chính mình (như tôi đã nói), nhưng anh ta hãy cố gắng kéo những người bạn đồng hành của mình đến với nó, và chúng ta hãy thúc giục lẫn nhau như vậy để bước đi vững vàng, luôn luôn chú ý rằng đời sống của chúng ta như một con đường phải được đi theo đến cuối, và rằng chúng ta không được mệt mỏi ở giữa hành trình, nhưng chúng ta hãy hưởng lợi nhiều như vậy ngày qua ngày, và chúng ta hãy cố gắng đến gần những người ở ngoài đường; hãy để điều này là mọi niềm vui của chúng ta, đời sống của chúng ta, vinh quang và sự thỏa mãn của chúng ta, và chúng ta hãy giúp lẫn nhau như vậy cho đến khi Đức Chúa Trời đã hoàn toàn tập hợp chúng ta đến với chính Ngài. Bây giờ chúng ta hãy cúi mình trong sự tôn kính khiêm nhường trước uy nghiêm của Đức Chúa Trời chúng ta.
Calvin - Các Bài Giảng
Bài Giảng Thứ Hai về Sự Thương Khó của Chúa Chúng Ta, Chúa Giê-xu Christ
Ngài đến với môn đồ, thấy họ đang ngủ, và phán cùng Phi-e-rơ rằng: Thế thì các ngươi không tỉnh thức với ta trong một giờ được! Hãy tỉnh thức và cầu nguyện, để các ngươi khỏi sa vào sự cám dỗ; tâm thần thì muốn lắm, mà xác thịt thì yếu đuối. Ngài lại đi lần thứ hai, mà cầu nguyện rằng: Cha ơi! Nếu chén nầy không thể qua khỏi Con, mà Con phải uống, thì xin ý Cha được nên. Ngài trở lại, thấy môn đồ còn ngủ; vì mắt họ đã đừ quá rồi. Ngài bèn để họ mà đi, và cầu nguyện lần thứ ba, và lặp lại lời như trước. Đoạn, Ngài đến với môn đồ, và phán rằng: Bây giờ các ngươi ngủ và nghỉ ngơi đi! Kìa, giờ đã đến gần, Con Người sẽ bị nộp vào tay kẻ có tội. Hãy chờ dậy, chúng ta hãy đi; kìa, kẻ phản ta đến gần. Ngài còn đang phán, thì Giu-đa, là một người trong mười hai sứ đồ, đến, và có một đoàn người đông cầm gươm và gậy, từ các thầy tế lễ cả và các trưởng lão trong dân mà đến. Vả, kẻ phản Ngài đã cho họ một dấu hiệu, rằng: Người nào mà tôi sẽ hôn, ấy là người đó; hãy bắt lấy. Giu-đa đến, lập tức tới gần Đức Chúa Giê-xu, nói rằng: Chào thầy! rồi hôn Ngài. Đức Chúa Giê-xu phán cùng người rằng: Bạn ơi! Vậy thì vì việc nầy mà ngươi đến. Rồi họ đến gần, tra tay trên Đức Chúa Giê-xu, và bắt Ngài. — MA-THI-Ơ 26:40-50
Chúng ta đã thấy sáng nay Con Đức Chúa Trời, phải nâng đỡ một cuộc chiến khó khăn như vậy là xuất hiện trước tòa án của Đức Chúa Trời là Cha Ngài để nhận án kết án như sự bảo đảm của chúng ta, đã được làm cho mạnh mẽ bằng sự cầu nguyện như thế nào. Vì cần thiết là sự yếu đuối của con người xuất hiện trong Ngài, và nó không lấy đi điều gì khỏi uy nghiêm thuộc về Đức Chúa Trời của Ngài khi Ngài đã cúi xuống đến bụi như vậy để mang lại sự cứu rỗi của chúng ta. Bây giờ chúng ta phải lưu ý rằng không chỉ một lần Ngài cầu nguyện. Qua đó chúng ta thấy rằng bằng gương của Ngài, Ngài đã khuyên chúng ta đừng nản lòng nếu chúng ta không được nghe ngay khi chúng ta muốn. Vì vậy, những người mất can đảm khi Đức Chúa Trời chúng ta không đáp ứng mong muốn thứ nhất của họ cho thấy rằng họ không biết cầu nguyện là gì. Vì quy tắc chắc chắn để tìm thấy nơi nương náu của chúng ta trong Đức Chúa Trời liên quan đến sự kiên trì. Như vậy chính bài tập chính của đức tin chúng ta là sự cầu nguyện. Bây giờ đức tin không thể tồn tại mà không chờ đợi. Không thể là Đức Chúa Trời chiều chuộng chúng ta ngay khi chúng ta đã mở miệng và hình thành lời thỉnh cầu của mình. Nhưng cần thiết là Ngài trì hoãn và rằng Ngài để chúng ta mòn mỏi thường xuyên để chúng ta có thể biết cầu nguyện với Ngài một cách chân thành và không giả vờ là gì, để chúng ta có thể tuyên bố rằng đức tin của chúng ta được đặt nền trên Lời Đức Chúa Trời đến mức nó kiểm tra chúng ta như một dây cương để chúng ta có thể kiên nhẫn chịu đựng cho đến khi thời điểm thích hợp để giúp chúng ta sẽ đến. Vậy chúng ta hãy lưu ý kỹ rằng Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ, đã không cầu nguyện với Đức Chúa Trời là Cha Ngài chỉ một lần, nhưng rằng Ngài đã quay trở lại với nó lần thứ hai. Ngoài ra, chúng ta phải xem xét điều chúng ta đã chạm đến rồi: tức là, để biết rằng Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu, đã không hình thành ở đây bất kỳ lời cầu nguyện tầm thường nào, nhưng Ngài, như thể, đã sẵn lòng đặt sang một bên mọi sự cân nhắc ích kỷ. Ngài là Đấng là quyền năng của Đức Chúa Trời là Cha Ngài, bởi Ngài cả thế gian được nâng đỡ, tuy nhiên, vì Ngài phải tự bày tỏ là một người yếu đuối, lấy chỗ của chúng ta, ở đó thay cho chúng ta; Ngài đã tuyên bố khi Ngài lặp lại lời cầu nguyện của Ngài như vậy rằng đó không phải là một cảnh tượng mà Ngài làm điều đó (như vậy một số người phàm tục tưởng tượng rằng khi Chúa Giê-xu Christ xuất hiện Ngài đã không chịu đựng điều gì), nhưng đó là để chúng ta có thể được dạy dỗ, rằng chúng ta không thể thoát khỏi tay của Đức Chúa Trời và sự nguyền rủa của Ngài ngoại trừ bằng phương tiện này. Bây giờ ở đây được tuyên bố cho chúng ta (như sáng nay) rằng Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu, đã bị nghiền nát đến giới hạn, thậm chí đến mức gánh nặng Ngài đã nhận là không thể nâng đỡ được trừ khi quyền năng không thể bị đánh bại của Thánh Linh Đức Chúa Trời đã hoạt động trong Ngài. Chúng ta không được nghĩ rằng đó là ngôn ngữ thừa khi Ngài lặp lại những lời giống nhau này. Vì điều được nói trong phân đoạn kia, rằng khi cầu nguyện với Đức Chúa Trời chúng ta không được dùng một lời lảm nhảm dài, như những người tin rằng khi lảm nhảm trong lời nói họ nhận được nhiều hơn, không hàm ý rằng chúng ta không nên tiếp tục trong những lời cầu nguyện của mình, nhưng đó là để đánh thuế sự đạo đức giả và sự mê tín của những người tin vào việc làm vỡ màng nhĩ của Đức Chúa Trời (theo một cách nói) để thuyết phục Ngài về điều họ muốn. Như chúng ta thấy, sự ngu dại này đã thịnh hành trong thế gian như thế nào! Lại nữa, có bao nhiêu người trong chúng ta dùng phép thuật này, có bao nhiêu người không nói gì hơn Ave Maria của họ, mà đối với họ dường như như thể họ đã đạt được rất nhiều mỗi lần họ nói Lời Cầu Nguyện của Chúa, và rằng Đức Chúa Trời sẽ đếm mọi lời của họ mà trong đó họ lảm nhảm khi họ cầu nguyện! Bây giờ tôi gọi đó là phép thuật thật. Vì họ làm ô uế một cách khốn khổ lời cầu nguyện đã được ban cho chúng ta bởi Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ, mà trong đó Ngài đã bao gồm trong một tóm tắt ngắn gọn mọi điều chúng ta có thể cầu xin Đức Chúa Trời và điều hợp pháp cho chúng ta mong muốn hay cầu xin. Tuy nhiên, điều đó không hàm ý rằng nếu một người bị nghiền nát trong sự thống khổ, anh ta không nên thường xuyên quay trở lại với Đức Chúa Trời, và rằng khi anh ta đã thở ra một số tiếng thở dài, anh ta không nên bắt đầu lại ngay sau đó. Giả sử chúng ta đến với nó không có tham vọng và không phô trương và rồi rằng chúng ta không có ý tưởng đã đạt được bất cứ điều gì bằng lời lảm nhảm của mình, nhưng rằng một cảm giác thân yêu thúc giục chúng ta, rồi chúng ta có sự kiên trì thật, tương tự như sự kiên trì của Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ. Bây giờ có điều này cần lưu ý, như chúng ta đã nói, rằng điều chính trong mọi lời cầu nguyện của chúng ta là Đức Chúa Trời nên kiểm soát chúng ta đến mức có một sự đồng ý về phần chúng ta để làm cho phù hợp với ý tốt của Ngài. Điều đó, chắc chắn, là cần thiết đối với chúng ta. Kìa Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ, dù mọi tình cảm của Ngài ngay thẳng, thánh khiết, và phù hợp với sự công chính, rằng, tuy nhiên, chừng nào Ngài là người tự nhiên, nhưng Ngài đã phải chiến đấu chống lại sự thống khổ và nỗi buồn có thể đã nghiền nát Ngài và Ngài đã phải giữ chính Ngài bị giam cầm dưới sự vâng phục Đức Chúa Trời là Cha Ngài. Nó sẽ như thế nào với chúng ta là những người không có gì ngoài ác ý và sự nổi loạn và là những người bị hư hỏng đến mức chúng ta không biết làm sao áp dụng các giác quan của mình vào bất cứ điều gì? Đức Chúa Trời chẳng phải sẽ hoàn toàn bị xúc phạm sao? Vì là như vậy, chúng ta hãy học khi cầu nguyện với Đức Chúa Trời giữ chính mình trong sự kiểm tra như vậy để không ai có thể ban cho mình sự tự do như anh ta quen làm khi đi theo những sự thèm muốn của riêng mình. Nhưng chúng ta hãy biết rằng chúng ta sẽ đã hưởng lợi nhiều, có khả năng giữ chính mình bị giam cầm, để Đức Chúa Trời có thể là chủ hoàn toàn trên chúng ta. Đó cũng là một câu đáng chú ý khi Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu, nói với các môn đồ của Ngài, “Hãy tỉnh thức và cầu nguyện để khỏi sa vào sự cám dỗ; vì nếu Thánh Linh sẵn sàng, xác thịt yếu đuối.” Ngài đã bày tỏ ở đây, vậy, rằng cựa chính nên thúc giục chúng ta kêu cầu Đức Chúa Trời là chúng ta phải chiến đấu, rằng kẻ thù của chúng ta ở gần, và rằng chúng mạnh, và rằng chúng ta sẽ không thể chống lại chúng mà không được giúp đỡ và hỗ trợ từ trên cao, và rằng Đức Chúa Trời chiến đấu cho chúng ta. Bây giờ chúng ta biết rằng khi con người được bảo đảm, anh ta chỉ cầu xin được ban cho mọi sự thoải mái của mình và được ngủ. Vì chúng ta không tự nguyện chấp nhận sự lo lắng hay sự u sầu trừ khi sự cần thiết ép buộc nó trên chúng ta. Chắc chắn, đó là một điều tốt tối cao khi có sự an nghỉ, nếu không chúng ta sẽ mệt mỏi. Tuy nhiên rất cần thiết là sự cần thiết ép chúng ta phải cảnh giác. Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu, vậy, không phải không có lý do tuyên bố rằng chúng ta phải nâng đỡ nhiều sự báo động. Vì điều chỉ được nói một lần với các môn đồ của Ngài liên quan đến tất cả chúng ta nói chung, vì trong đời sống của chúng ta chúng ta phải luôn luôn sẵn sàng gặp nhiều cám dỗ. Vì ma quỷ là kẻ thù vĩnh viễn của chúng ta, nếu chúng ta là chi thể của Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ. Vậy sẽ có chiến tranh công khai không kết thúc và không dứt. Rồi chúng ta hãy chú ý loại kẻ thù chúng ta phải đối phó là gì. Nó không chỉ là một, nhưng số lượng là vô hạn. Hơn nữa ma quỷ có một số lượng lớn các phương tiện để hạ chúng ta xuống; bây giờ nó tấn công công khai, bây giờ nó âm mưu dưới lòng đất, và bằng sự xảo quyệt nó sẽ đã làm chúng ta ngạc nhiên một trăm nghìn lần trước khi chúng ta đã nghĩ về nó. Khi nó chỉ như Thánh Phao-lô nói rằng kẻ thù của chúng ta là những quyền lực ngự trong không khí trên đầu chúng ta và rằng chúng ta ở đây như những con sâu đất nghèo nàn chỉ bò bên dưới, điều đó chắc chắn nên khiến chúng ta quan tâm. Như Thánh Phi-e-rơ cũng nêu lý do này, rằng kẻ thù của chúng ta như một con sư tử rống và tìm kiếm con mồi và không bao giờ an nghỉ. Đó, vậy, là điều chúng ta phải quan sát trong lời nói của Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu, rằng chúng ta phải canh giữ để khỏi sa vào sự cám dỗ. Ngoài ra, mặc dù chúng ta cảnh giác, dù chúng ta canh giữ tốt, nhưng chúng ta không thể được miễn trừ khỏi việc ma quỷ tự dấy lên chống lại chúng ta hay chúng ta bị nó tấn công theo nhiều và đa dạng cách. Vậy, chúng ta không thể đẩy lùi những đòn đánh từ xa. Nhưng trước khi bước vào cuộc chiến, chúng ta phải canh giữ kẻo chúng ta bị nhấn chìm vào sự cám dỗ. Vậy chúng ta hãy học, mặc dù các tín đồ và con cái của Đức Chúa Trời mong muốn có sự an nghỉ, tuy nhiên, họ không được mong muốn ở đây trong sự thoải mái của mình. Nhưng hãy để nó đủ cho họ rằng Đức Chúa Trời hoàn hảo quyền năng của Ngài trong sự yếu đuối của họ, như Thánh Phao-lô cũng nói rằng ông đã phải trải qua điều đó. Đó là, tôi nói, tình trạng của mọi con cái của Đức Chúa Trời là chiến đấu trong thế gian này, vì họ không thể phục vụ Đức Chúa Trời mà không có sự chống đối. Nhưng mặc dù họ yếu đuối, mặc dù họ có thể bị cản trở, thậm chí thường bị đánh ngã, nguyện họ hài lòng được giúp đỡ và hỗ trợ bởi tay của Đức Chúa Trời, và nguyện họ luôn luôn dựa trên lời hứa này, rằng đức tin của chúng ta sẽ chiến thắng trên cả thế gian. Nhưng phương thuốc được đề xuất cho chúng ta cũng là chúng ta chiến đấu. Chắc chắn Sa-tan luôn luôn tạo ra những khởi đầu mới để tấn công chúng ta, nhưng Chúa Giê-xu Christ cũng mạng lệnh chúng ta tỉnh thức. Ngoài ra, Ngài cho thấy rằng những người tự phụ vào sức mạnh của riêng mình sẽ bị Sa-tan chinh phục một trăm nghìn lần trước khi họ giành được một chiến thắng duy nhất. Vậy điều cần thiết là gì? Rằng, xưng nhận với mọi sự khiêm nhường rằng chúng ta không thể làm điều gì, chúng ta đến với Đức Chúa Trời chúng ta. Ở đây, vậy, là những vũ khí thật của chúng ta. Chính Ngài là Đấng lấy đi khỏi chúng ta mọi sự sợ hãi và kinh hãi. Chính Ngài là Đấng có thể ban cho chúng ta sự bảo đảm và sự quyết tâm, rằng ngay cả đến cuối chúng ta sẽ vẫn an toàn và lành lặn, tức là, khi chúng ta kêu cầu Đức Chúa Trời. Như Sa-lô-môn nói, (Châm Ngôn 18:10) “Danh Ngài là một tháp mạnh và người công chính sẽ có trong Ngài nơi rút lui tốt và chắc chắn của mình.” Nhà Tiên Tri Giô-ên cũng nói, “Mặc dù thế gian bị lộn ngược, bất cứ ai kêu cầu Danh Chúa sẽ được cứu.” Điều đó đặc biệt được áp dụng cho triều đại của Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ, để chúng ta có thể hoàn toàn được thuyết phục rằng, mặc dù sự cứu rỗi của chúng ta có thể, như thể, ở trong sự treo lơ lửng, và dù chúng ta có thể thấy, như thể, một nghìn mối nguy hiểm, nhưng Đức Chúa Trời sẽ luôn luôn giữ chúng ta trong sự bảo vệ của Ngài, và chúng ta sẽ cảm thấy rằng quyền năng của Ngài luôn luôn ở gần chúng ta, và sẵn sàng giúp chúng ta, miễn là chúng ta tìm kiếm nó bằng sự cầu nguyện của miệng và lòng. Đó, vậy, tóm lại là điều chúng ta phải nhớ. Để chúng ta có thể được xác nhận tốt hơn trong giáo lý này, chúng ta hãy lưu ý rằng Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu, khi cầu nguyện không chỉ kêu cầu Đức Chúa Trời cho chính Ngài và cho việc sử dụng của riêng Ngài, nhưng Ngài đã hiến dâng mọi lời thỉnh cầu và lời cầu nguyện của chúng ta để chúng thánh khiết và Đức Chúa Trời chấp thuận chúng và thấy chúng có thể chấp nhận được. Như có nói trong chương thứ mười bảy của Thánh Giăng, Ngài tự biệt riêng ra thánh để tất cả chúng ta có thể được biệt riêng ra thánh trong Ngài. Chắc chắn chúng ta cũng phải kết luận rằng Ngài đã cầu nguyện để lời cầu nguyện của Ngài có thể có giá trị ngày nay, và để nó có thể có sức mạnh đầy đủ của nó, và rằng bằng phương tiện này tất cả chúng ta có thể được nghe. Sự cân nhắc này rất có giá trị khi Ngài thêm, “Thánh Linh sẵn sàng, nhưng xác thịt yếu đuối.” Vì đó là để cho thấy rằng tất cả đều cần lời khuyên Ngài đã thúc giục ở đây trên các môn đồ của Ngài. Vì nhiều người nghĩ rằng họ đã đạt được tất cả nếu họ có một mong muốn tốt nào đó. Điều đó khiến họ thờ ơ. Ngay sau đó họ bị chiếm lấy bởi một sự lười biếng và lạnh lùng như vậy đến mức họ lùi ra khỏi Đức Chúa Trời và khinh thường sự giúp đỡ của Ngài. Đó cũng là nguyên nhân vì sao Đức Chúa Trời thường rút chính Ngài và giấu quyền năng của Ngài. Vì đó là một điều tốt là những người quá tin cậy vào chính mình thấy mình thất vọng và Đức Chúa Trời chế nhạo sự kiêu ngạo và trí tưởng tượng ngu dại của họ. Vậy, để cả người lớn và người nhỏ có thể biết rằng họ không thể thiếu sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, và bất cứ ân điển nào họ đã nhận được, Đức Chúa Trời vẫn phải duy trì trong họ điều Ngài đã đặt ở đó và thậm chí tăng thêm nó để họ có thể được củng cố, ở đây có nói, “Thánh Linh sẵn sàng, nhưng xác thịt yếu đuối.” Tức là, vì chúng ta cảm thấy trong mình một ý tốt nào đó, và Đức Chúa Trời đã đặt chúng ta trên đường rồi, và đã dang tay Ngài ra cho chúng ta, nguyện chúng ta kinh nghiệm rằng Ngài thực sự cai quản chúng ta bằng Đức Thánh Linh của Ngài. Vậy, mặc dù chúng ta có thể có mọi điều đó, nhưng chúng ta không được chậm trễ cầu nguyện. Và vì sao không? Chúng ta hãy xem xét liệu có trong chúng ta chỉ Thánh Linh hay không. Chắc chắn chúng ta sẽ tìm thấy nhiều sự yếu đuối còn lại. Mặc dù Đức Chúa Trời có thể đã hành động theo cách mà chúng ta có thể có điều để dâng lời cảm tạ cho Ngài và để tôn đại lòng nhân từ của Ngài; nhưng có lý do để cúi đầu và để thấy rằng nếu Ngài rời bỏ chúng ta, chúng ta sẽ rất sớm, tôi không nói bị suy yếu, nhưng hoàn toàn ngất xỉu. Trong một lời, Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu, ở đây muốn cho thấy rằng những người hoàn hảo nhất, tiến bộ nhất, và trên họ Đức Chúa Trời đã tuôn đổ những ân điển và quyền năng của Đức Thánh Linh của Ngài, vẫn phải khiêm nhường, và họ phải bước đi trong sự kính sợ và cẩn thận, phải kêu cầu Đức Chúa Trời mỗi giờ, biết rằng không đủ là Ngài đã bắt đầu nếu Ngài không hoàn thành. Chắc chắn mọi điều tốt phải đến từ Ngài. Khi Ngài đã ban ý tốt, Ngài phải tiếp tục thực hiện nó đầy đủ hơn, vì sự kiên trì là ân tứ đặc biệt nhất và hiếm nhất hiện có. Đó là lý do vì sao Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu, muốn khuyên chúng ta. Bây giờ nếu những người có thể được gọi là thuộc linh, tức là, là những người có một lòng sốt sắng nồng cháy để phục vụ Đức Chúa Trời, là những người hoàn toàn quen có nơi nương náu đến với Ngài, là những người được tập luyện trong sự cầu nguyện của miệng và lòng với Đức Chúa Trời, vẫn yếu đuối đến mức trong một khoảnh khắc duy nhất họ có thể bị hư hỏng trừ khi họ đang kêu cầu Đức Chúa Trời; điều gì sẽ xảy ra với những người vẫn thuộc về đất và bị đè nặng một cách đáng thương đến mức họ không thể kéo lê chân mình và họ khó có một xung động tốt hay một tư tưởng tốt duy nhất? Họ phải đấu tranh cho giải thưởng như thế nào! Vì vậy, mỗi người trong chúng ta hãy xét mình, và chúng ta sẽ tìm thấy rằng chúng ta quá lỏng lẻo và quá đần độn trong vấn đề cầu nguyện với Đức Chúa Trời đến mức đôi khi có nhiều nghi lễ hơn cảm giác. Thấy điều đó, nguyện chúng ta học không hài lòng với chính mình vì một tật xấu và một sự lỏng lẻo như vậy. Nguyện chúng ta thậm chí ghê tởm một sự hư hỏng như vậy, nguyện chúng ta cố gắng kêu cầu Đức Chúa Trời, và nâng tâm linh của mình lên cao và tìm kiếm phương thuốc được đề xuất ở đây cho chúng ta. Đó, vậy, trong một lời, là điều chúng ta phải nhớ. Bây giờ khi có nói rằng các môn đồ đã ngủ lần thứ ba, mặc dù họ đã bị thúc giục sắc bén như vậy (ngoài điều chúng ta đã bàn luận sáng nay, tức là, chúng ta thấy Chúa Giê-xu Christ như thế nào để hoàn hảo sự cứu rỗi của chúng ta đã không tìm kiếm bạn đồng hành nào khác) chúng ta cũng hãy chiêm ngưỡng chúng ta chậm chạp như thế nào. Vì chắc chắn rằng chúng ta không có khả năng hơn ba người được đề cập ở đây, nhưng họ là những người xuất sắc nhất của đoàn, và những người Chúa Giê-xu Christ đã đánh dấu là bông hoa của mười hai, là những người sẽ công bố Phúc Âm cho cả thế gian. Vậy, mặc dù đã có một khởi đầu tốt như vậy rồi, nhưng chúng ta thấy họ đã suy yếu như thế nào. Bây giờ đó là để chúng ta có thể chỉ có nơi nương náu đến với Con Đức Chúa Trời mà thôi và để chúng ta có thể tìm kiếm trong Ngài mọi điều thiếu trong chúng ta, và để chúng ta không thể mất can đảm khi chúng ta cảm thấy một sự yếu đuối như vậy trong mình. Đúng thật là gương của các Sứ đồ không ban cho chúng ta bất kỳ cơ hội nào để tự tâng bốc mình (như nhiều người sẽ nói rằng họ có nhiều quyền ngủ như Phi-e-rơ và Giăng và Gia-cơ) nhưng trái lại để khiến chúng ta không hài lòng với những tật xấu của mình, để chúng ta có thể luôn luôn biết rằng Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu, sẵn sàng tiếp nhận chúng ta, miễn là chúng ta đến với Ngài. Hơn nữa, luôn luôn có lý do đặc biệt này chúng ta đã tuyên bố sáng nay, rằng cần thiết là mọi điều là con người phải nhường đường để chúng ta có thể biết rằng sự hoàn thành sự cứu rỗi của chúng ta ở trong Ngài là Đấng đã được Đức Chúa Trời chỉ định làm Đấng Trung Bảo của chúng ta. Chúng ta cũng phải lưu ý khi chúng ta ở gần Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ, đó là khi ấy chúng ta phải cảnh giác hơn. Vì những người thuộc thế gian và những người Đức Chúa Trời đã hoàn toàn cắt bỏ như những chi thể thối rữa Ngài bỏ rơi, không có cuộc chiến lớn. Vì ma quỷ đã có quyền cai trị trên họ rồi. Và đó là lý do vì sao họ có thể ngủ trong sự thoải mái của mình. Nhưng theo như Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu, thực hành đối với chúng ta ân điển để gọi chúng ta đến với chính Ngài, và để đến gần chúng ta một cách quen thuộc, những cuộc chiến cũng bị Sa-tan xúi giục, vì nó muốn kéo chúng ta trở lại khỏi sự vâng phục của Con Đức Chúa Trời. Khi (tôi nói) nó thấy rằng chúng ta đang trên đường đúng, khi ấy chúng ta có những cuộc tấn công thô bạo hơn. Như vậy mỗi người hãy chuẩn bị chính mình, biết anh ta đã được Đức Chúa Trời gọi vì điều gì, và trọng trách của anh ta là gì. Đây, vậy, tóm lại, là điều chúng ta phải nhớ. Ngoài ra, khi có nói “Hãy ngủ và an nghỉ, giờ đã đến” đó, như thể, là một tuyên bố rằng họ sẽ sớm bị ngạc nhiên trừ khi Đức Chúa Trời canh giữ trên họ. Tuy nhiên, Ngài khiển trách họ bằng cách nói, “Sao bây giờ? Hãy nhìn xem anh em ở đâu. Vì ma quỷ đang nỗ lực hết sức vì sự hư mất của nhân loại, và trong Con Người của Ta Vương Quốc của Đức Chúa Trời phải được khôi phục, nếu không mọi thọ tạo sẽ hư mất. Nhưng ở đây anh em đang ngủ.” Bây giờ lời khuyên bảo này khó phục vụ cho thời gian đó. Nhưng khi thời gian trôi qua, các môn đồ biết họ phải gán mọi lời ngợi khen vì sự cứu rỗi của mình cho Đức Chúa Trời, trước sự vô ơn của họ, đã được bày tỏ trong một sự hèn nhát tàn bạo như vậy. Vì vậy bây giờ chúng ta được khuyên bảo (như tôi đã đề cập rồi) rằng Con Đức Chúa Trời phải được bày tỏ là Đấng Cứu Chuộc của chúng ta bởi chính Ngài một mình và không có sự giúp đỡ. Ngoài ra, chúng ta cũng hãy học rằng điều đó là tuyệt đối cần thiết là Đức Chúa Trời canh giữ trên chúng ta ngay cả trong khi chúng ta ngủ. Vì có bao nhiêu lần sẽ xảy ra là ma quỷ sẽ đã áp bức chúng ta một trăm nghìn lần? Nhưng chúng ta có phương tiện gì để chống lại nó, trừ khi Đức Chúa Trời thương xót chúng ta, mặc dù Ngài thấy chúng ta, như thể, bị giảm xuống sự vô cảm. Vì vậy điều đó không được ban cho chúng ta cơ hội để đi lạc và để bỏ việc thưa với Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện. Nhưng chúng ta vẫn phải luôn luôn nhớ câu này từ Thi Thiên, “Đấng canh giữ Y-sơ-ra-ên không bao giờ ngủ; hơn nữa Ngài không buồn ngủ.” (Thi Thiên 121:4.) Vì vậy về phần chúng ta, chúng ta hãy cảnh giác, ngay cả như chúng ta được thúc giục bởi lời khuyên này. Nhưng chúng ta hãy nhận biết rằng dù chúng ta có thể cảnh giác bao nhiêu, Đức Chúa Trời vẫn phải canh giữ cẩn thận. Nếu không kẻ thù của chúng ta sẽ sớm chiến thắng chống lại chúng ta. Tiếp theo là Chúa Giê-xu Christ nói với các môn đồ của Ngài, “Chúng ta hãy đi; kẻ phản Ta đến gần.” Ngài không muốn họ giữ Ngài làm bạn đồng hành (như chúng ta đã tuyên bố rồi) ngoại trừ để họ thấy Ngài không tiếc chính Ngài vì cớ họ như thế nào, hay vì cớ nhân loại. Vì Ngài đã trình diện chính Ngài để nhận mọi đòn đánh và để miễn trừ họ khỏi chúng, như cần thiết là lời này có thể được
được ứng nghiệm. “Ngài đã không để mất điều gì trong những điều Cha Thiên Thượng đã ban cho Ngài và đã giao phó cho trọng trách và sự bảo vệ của Ngài.” Nhưng qua đó Ngài tuyên bố rằng Ngài đã tự nguyện đi đến sự chết, tiếp theo điều chúng ta đã bàn luận sáng nay, rằng sự hy sinh của sự vâng phục phải trả lời để xóa sạch mọi sự nổi loạn của chúng ta. Nếu Chúa Giê-xu Christ theo ý muốn tự do của Ngài đã không được dâng lên để làm nguôi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời là Cha Ngài, sự chết và sự thương khó của Ngài sẽ không có ích gì cho chúng ta. Nhưng Ngài giữ chính Ngài vào đó và tuyên bố rằng như Ngài đã mặc lấy bản tính của chúng ta để hoàn thành sự cứu chuộc của chúng ta, bây giờ trong hành động tối cao, Ngài đã không muốn thiếu trong chức vụ của Ngài. Theo phần tường thuật, “Giu-đa đã cho một dấu hiệu về Ngài là Đấng anh ta phản bội, rằng đó là Chúa Giê-xu, và rằng Ngài bị bắt, và sau khi đã đến anh ta hôn Ngài và nói với Ngài, ‘Chào Thầy!’” Bây giờ chúng ta hãy lưu ý rằng đây là một cách chào hỏi. Như ở một số quốc gia họ ôm, ở các quốc gia khác họ bắt tay. Người Do Thái hoàn toàn quen thuộc với nụ hôn này, như người ta thấy qua Kinh Thánh. Ngoài ra, người ta sẽ thấy lạ là Giu-đa, là một phần của đoàn của Chúa Giê-xu Christ một lúc trước, tức là, ngay cả cùng đêm đó, quay lại và hôn Ngài như thể anh ta đến từ một hành trình xa. Nhưng anh ta dùng nghi lễ này, vì anh ta đến đó như một người sợ hãi. Và đó là lý do vì sao tác giả Phúc Âm kia nói, “Ra-bi, Ra-bi, Chào!” Anh ta giả vờ, vậy, rằng anh ta rất tiếc là thầy của mình bị tấn công như vậy. Khi anh ta thấy một đoàn như vậy đến để làm Ngài ngạc nhiên, anh ta đến gần và hôn Chúa Giê-xu Christ, như thể nói, “Ôi Thầy của tôi, họ đang tìm kiếm Ngài, đây là những kẻ thù của Ngài bao quanh Ngài, họ tìm cách tiêu diệt Ngài, Ngài sẽ bị cắt ra khỏi giữa loài người, một khi họ đặt tay trên Ngài.” Đó, vậy, là một dấu hiệu của lòng thương xót và sự thương cảm Giu-đa ban cho. Hơn nữa, có nói rằng Chúa Giê-xu Christ khiển trách anh ta, “Bạn ơi! Vậy thì vì việc nầy mà ngươi đến?” điều đó như thể Ngài nói, “Ngươi, kẻ gian ác, ngươi đã ở với Ta tại bàn của Ta, ngươi đã, như thể, thuộc về huyết của Ta, khi chúng ta được hiệp nhất như con cái của Đức Chúa Trời (vì Ta là Đầu của ngươi, vì vậy Ta đã nhận biết ngươi là chi thể của Ta) nhưng ngươi đến để phản bội Ta, ngay cả bằng một nụ hôn.” Qua đó chúng ta hãy lưu ý rằng Con Đức Chúa Trời phải được đánh dấu, để Kinh Thánh có thể được chứng minh tốt hơn nhiều như vậy, và để người ta có thể biết rằng chính Ngài là Đấng Đức Chúa Trời đã tuyển chọn làm Đấng Cứu Chuộc của chúng ta. Vì mọi điều này đã được làm hình bóng trong con người của Đa-vít, là người, như thể, là một tấm gương và hình ảnh của Con Đức Chúa Trời. Bây giờ có nói rằng không phải là những người lạ hay những người đã công khai tuyên bố chính mình là kẻ thù của Ngài đã quấy rối và dày vò Ngài, nhưng “Ngài (Ngài nói) là người đã ăn bánh tại bàn của Ta đã giơ gót lên để phản bội, anh ta đã bao quanh Ta, anh ta đã phản bội Ta một cách giả dối.” Thật vậy, ngay cả anh ta (như Ngài nói trong phân đoạn kia) là người đã đồng hành với Ta để cùng nhau đi vào nhà của Chúa.” Như thể Đức Chúa Trời nói ở đó không chỉ có một tình bạn riêng tư và thuộc về con người, như nó sẽ là giữa những người sống chung, nhưng rằng có tình huynh đệ thánh khiết được hiến dâng cho danh của Đức Chúa Trời. Đây, vậy, là điều Đức Thánh Linh muốn cho chúng ta thấy, rằng không có điều gì xảy ra với Con Đức Chúa Trời mà đã không được làm chứng trước đó và đã không được làm hình bóng, để chúng ta có thể được bảo đảm tốt hơn nhiều rằng chính Ngài là Đấng từ mọi thời đại đã được Đức Chúa Trời thiết lập, vì Ngài mang những dấu hiệu không thể sai lầm như vậy. Ngoài ra, trong con người của Giu-đa chúng ta thấy rằng Hội Thánh của Đức Chúa Trời sẽ luôn luôn chịu nhiều sự phản bội. Chắc chắn, đó là một điều gì đó khi có Sa-tan với mọi đồ trang bị của nó làm kẻ thù, và mọi điều chúng ta đã tuyên bố rồi, và cũng có những người chiến đấu công khai chống lại Đức Chúa Trời và chỉ tìm kiếm sự hỗn loạn của Hội Thánh của Ngài. Đó là một điều gì đó (tôi nói) là chúng ta phải chiến đấu chống lại những kẻ thù như vậy, nhưng Đức Chúa Trời vẫn muốn thử thách sự kiên nhẫn của chúng ta trong khía cạnh này, rằng ở giữa chúng ta luôn luôn có thể có những kẻ thù trong nhà, là những người đầy sự phản bội và sự không trung thành. Mặc dù bệnh dịch này đáng ghê tởm, nhưng Hội Thánh sẽ không bao giờ được thanh tẩy khỏi nó. Chắc chắn chúng ta phải canh giữ chống lại nó, và mỗi người phải cố gắng, chừng nào trong quyền năng của mình, cạo sạch một mùi và sự lây nhiễm như vậy. Nhưng khi chúng ta sẽ đã làm mọi điều, Đức Chúa Trời vẫn sẽ luôn luôn cho phép có những Giu-đa. Vì vì nó đã được làm hình bóng trong Đa-vít, và vì nó đã được ứng nghiệm trong Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ, chúng ta phải được làm cho phù hợp với Ngài (như Thánh Phao-lô nói), vì Ngài mang, như thể, huy hiệu của nhà Đức Chúa Trời, là con đầu lòng giữa mọi tín đồ. Vậy, chúng ta phải có tình trạng này chung với Ngài. Nhưng chúng ta có thể thấy ở đây rằng đó là từ một lương tâm sợ hãi, khi Đức Chúa Trời đặt ở đó Thánh Linh của sự xáo trộn, sự điên cuồng hay sự ngu dại, như Ngài thường nói về nó qua các nhà tiên tri của Ngài. Giu-đa, vậy, cho chúng ta thấy hình phạt của những người cố ý chiến đấu chống lại Đức Chúa Trời, rằng họ phải bị hư mất đến mức họ không còn có cảm giác hay lý trí nữa. Tuy nhiên, họ cố gắng giấu mọi điều bằng sự đạo đức giả thậm chí đến mức nói rằng Đức Chúa Trời ép buộc họ và rằng Ngài dẫn họ ngay cả đến sự kết án cuối cùng của họ. Thoạt nhìn chắc chắn dường như hai điều này đối lập: (1) rằng một người đến ném chính mình như một con bò hoang dã chống lại Đức Chúa Trời, rằng anh ta đã quên rằng việc nhổ vào mặt trời sẽ không làm anh ta tốt đẹp gì, rằng thường anh ta muốn bất chấp bản tính, và (2) nhưng cố gắng giấu chính mình bằng những sự lảng tránh quanh co, và anh ta nghĩ sẽ đạt được điều gì đó bằng sự đạo đức giả của mình. Người ta sẽ nói rằng hai điều đó không tương thích. Nhưng chúng được thấy trong Giu-đa. Vì anh ta đã kinh nghiệm quyền năng thiên thượng của Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ, anh ta đã thấy rất nhiều phép lạ, và về phần mình anh ta đã làm chúng, ngay cả nhân Danh Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ. Sau khi đã biết, vậy, rằng Con Đức Chúa Trời có mọi quyền năng trên cả sự sống và sự chết, anh ta phản bội Ngài, và nói anh ta đã làm một cách công chính. Vì nếu không anh ta sẽ đã lập tức trốn thoát. Giu-đa, vậy, hoàn toàn bị tước bỏ cảm giác và lý trí, và, như thể, điên cuồng. Vì vậy chỉ bằng một nụ hôn và bằng những lời ngọt ngào này, nói “Ôi Thầy của tôi,” anh ta vẫn chưa cho phép chính mình có những sự lảng tránh quanh co, nghĩ anh ta sẽ được tha bổng bằng phương tiện này. Nhưng đó là cách Sa-tan làm lóa mắt những kẻ hầu của nó. Vậy chúng ta hãy học, trước hết, hạ mình xuống để không ai ném chính mình chống lại tảng đá quá cứng này. Tức là, nguyện chúng ta không gây chiến chống lại Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ. Vậy chúng ta hãy canh giữ cẩn thận, kẻo chúng ta đứng trong cơn thịnh nộ thuộc về ma quỷ này, kẻo chúng ta chiến đấu chống lại lẽ thật, và kẻo chúng ta tranh cãi chống lại lương tâm của mình, để chúng ta cố ý khiêu khích cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, như thể chúng ta muốn thách thức Ngài. Chúng ta hãy canh giữ chống lại điều đó. Chúng ta đừng tự tâng bốc mình trong sự đạo đức giả và trong những bịa đặt của mình đến mức cuối cùng chúng ta bị lừa và bị lừa dối bởi chúng. Vì chúng ta thấy điều đã xảy ra với Giu-đa (như được đề cập trong phần tường thuật), rằng không cần thiết là một quan án kết án anh ta, rằng không cần thiết ép buộc anh ta phải rút lại lời. Nhưng anh ta đã xưng nhận rằng anh ta đã bán và phản bội huyết công chính. Tuy nhiên, anh ta đã không cầu xin sự tha thứ vì việc làm sai trái của mình, nhưng anh ta đã ra đi trong sự tuyệt vọng để treo cổ và anh ta đã vỡ bụng ra. Vậy chúng ta hãy được khuyên bảo kỹ, đừng ban cho Sa-tan sự tiếp cận như vậy đến mức nó xé mắt chúng ta khi chúng ta ngủ trong tội lỗi của mình, và đừng mong đợi bằng phương tiện này thoát khỏi tay của Đức Chúa Trời. Nhưng chúng ta hãy loại bỏ mọi sự giả vờ này. Ngoài ra, chúng ta hãy nhận biết rằng chắc chắn mạng lệnh cho chúng ta là hôn Con Đức Chúa Trời trong Thi Thiên 2:12, nhưng đó là để tôn kính Ngài như Vua của chúng ta và như Ngài là Đấng có Quyền Cai Trị tối cao trên mọi thọ tạo. Vì từ “Hôn” chỉ hàm ý sự tôn kính và một sự tuyên bố long trọng rằng chúng ta là của riêng Ngài. Như Ngài đã nói, “Các ngươi gọi Ta là Thầy, và các ngươi làm đúng.” Nhưng khi đến với Ngài, chúng ta hãy được khuyên bảo đừng gọi Ngài là Thầy từ đầu lưỡi trong khi chúng ta vẫn là kẻ thù của Ngài, đừng thực hành đối với Ngài một sự tôn kính giả dối để đá chống lại Ngài và để đá Ngài ra. Tức là, nguyện chúng ta không ngoan cố và cáu kỉnh bởi sự không trung thành của mình, nhưng nguyện chúng ta cho thấy rằng chúng ta đã tìm cách duy trì chính mình trong Hội Thánh của Ngài chỉ để phục vụ Đức Chúa Trời chúng ta. Vậy, chúng ta hãy được khuyên bảo về mọi điều đó. Ngoài ra, mặc dù lời của Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ, đã không lập tức có hiệu lực trên Giu-đa, cuối cùng nhờ lời này anh ta phải treo cổ mà không chờ đợi sự kết án khác. Thật vậy, Thánh Giăng nói với chúng ta Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu, đã đánh như sấm sét như thế nào, mặc dù Ngài chỉ dùng một lời duy nhất chống lại mọi người đến tìm kiếm Ngài, nói rằng, “Ta là Đấng đó.” Có một đội được Phi-lát sai đến. Có một lực lượng người được các Thầy Tế Lễ tập hợp. Họ đến đó được trang bị bằng gậy, gươm, và các lưỡi dao khác. Chúa Giê-xu Christ ở một mình. Ngài như một chiên con bị dẫn đến lò mổ, như Ê-sai nói. Và Ngài dùng lời gì? “Ta là Đấng đó.” Và tất cả đều bị ném xuống. Tất cả lập tức ngã xuống. Và sự ngã xuống này đến như thế nào? Qua đó chúng ta thấy rằng Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu, mặc dù Ngài bị hạ xuống trong một thời gian, thậm chí bị làm cho trống rỗng mọi điều, không bao giờ ngừng giữ lại, khi dường như tốt đối với Ngài, quyền năng thiên thượng của Ngài để hạ xuống mọi kẻ thù của Ngài, nếu Ngài đã muốn. Chúng ta hãy so sánh thời đại của chúng ta với điều đã được thực hiện khi ấy. Chúa Giê-xu Christ phải bị trói và bị buộc chặt (như chúng ta sẽ thấy sau). Ngài phải để kẻ thù của Ngài cai trị. Vì Sa-tan đã thả lỏng dây cương để thúc giục họ đến mọi cơn thịnh nộ và sự tàn ác. Đây là điều Thánh Lu-ca nói, “Đây là triều đại của tối tăm.” Dù sao đi nữa, khi Ngài nói “Ta là Đấng đó” kẻ thù của Ngài phải bị bối rối. Vậy nó sẽ như thế nào, khi Ngài đến trong uy nghiêm của Ngài với mọi Thiên Sứ của Ngài? Khi Ngài đến để biến mọi người đã chống lại Ngài thành bệ chân của Ngài? Khi Ngài đến với một khuôn mặt đáng sợ và một cơn thạnh nộ không thể hiểu được? Như Thánh Phao-lô nói trong 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:8. Vậy làm sao những kẻ khinh thường gian ác về uy nghiêm của Đức Chúa Trời và về lời của Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ, có thể tồn tại trước mặt Ngài? Khi Ngài đã hạ xuống kẻ thù của Ngài như vậy, rồi Ngài sẵn sàng chịu khổ và Ngài đã không dùng bất kỳ sự phòng thủ nào. Tôi nói, ngay cả sự phòng thủ của Đức Chúa Trời là Cha Ngài. Như Ngài đã nói, Ngài có thể cầu xin rằng một triệu Thiên Sứ có thể được sai đến với Ngài. Nhưng Ngài đã kiêng. Nhưng Ngài chắc chắn muốn cho thấy rằng chỉ bằng giọng nói của Ngài mà thôi Ngài có thể hạ xuống mọi người chống lại Ngài, nếu Ngài đã muốn. Qua đó chúng ta được dạy dỗ sợ lời của Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu. Mặc dù Ngài không trò chuyện ở đây theo cách hữu hình ở giữa chúng ta, nhưng vì Phúc Âm được rao giảng nhân quyền uy của Ngài và Ngài nói, “Kẻ nghe các ngươi, là nghe Ta;” chúng ta hãy học tiếp nhận điều được rao giảng cho chúng ta nhân danh Ngài với mọi sự tôn kính và quy phục chính mình với nó. Chúng ta sẽ thấy rằng lời này, đã khiến các lính canh và những người đến chống lại Ngài ngã xuống như vậy, sẽ là nền tảng và sự chống đỡ duy nhất của chúng ta. Vì làm sao chúng ta có thể vui mừng, ngoại trừ khi Con Đức Chúa Trời xuất hiện với chúng ta, và chúng ta thấy rằng Ngài ở gần chúng ta, và Ngài cho chúng ta thấy Ngài là Ai, và vì sao Ngài đã được Đức Chúa Trời là Cha Ngài sai đến với chúng ta? Vì vậy, chính trong lời này “Ta là Đấng đó” mà chúng ta có thể biết, khi Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu, vui lòng bày tỏ chính Ngài như Ngài làm với mọi tín đồ của Ngài, rằng trong lời này Ngài tuyên bố cho chúng ta vì sao Ngài gọi chúng ta đến với chính Ngài, vì sao Ngài đã giáng xuống với chúng ta, và vì sao Ngài ngự trong chúng ta bằng quyền năng của Đức Thánh Linh của Ngài, và đó là nơi mọi điều tốt và mọi sự an nghỉ của chúng ta bao gồm. Nhưng nếu chúng ta muốn cáu kỉnh và khinh thường Lời Đức Chúa Trời như nhiều người phàm tục, chúng ta hãy được bảo đảm rằng nó sẽ là một tiếng sấm để hạ chúng ta xuống vực sâu của địa ngục. Vì vậy chúng ta hãy sợ hãi, nhưng nguyện Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu, mở cửa cho chúng ta, và nguyện Ngài nói với chúng ta theo một cách khác “Ta ở đây,” như Ngài đã không làm với những người đã là kẻ thù được tuyên bố của Ngài rồi. Chúng ta hãy học đến với Ngài. Ngoài ra, chúng ta cũng hãy học chịu đựng trong sự kiên nhẫn những sự phản bội chúng ta thấy ngày nay trong Hội Thánh dù chúng có thể xúc phạm chúng ta đến đâu, để chúng ta sẽ cho thấy rằng chúng ta thực sự bám lấy Con Đức Chúa Trời, vì Ngài là Đầu của chúng ta. Rồi nguyện chúng ta có lẽ thật của Ngài. Nguyện chúng ta trò chuyện với nhau như vậy để chúng ta có thể được hiệp nhất trong sự hòa hợp thật và tình huynh đệ cùng nhau. Đó là điều chúng ta phải nhớ. Nhưng dù điều gì khác có thể xảy ra, nguyện chúng ta chấp nhận điều chính của sự dạy dỗ chúng ta phải nhớ từ phân đoạn này: tức là, Con Đức Chúa Trời đã tự làm cho mình vâng phục trong mọi điều và bằng mọi điều để sửa chữa những sự nổi loạn của chúng ta. Đúng thật (như tôi đã nói) rằng mọi chi thể của thân thể Ngài nên được cai quản bởi gương của Ngài. Có lý do tốt, vì Ngài là Đấng có sự làm chủ và sự vượt trội hoàn toàn bị hạ xuống như vậy, để chúng ta sẵn sàng vâng phục Đức Chúa Trời chúng ta cho đến sự sống và cho đến sự chết. Nhưng chúng ta hãy nhận biết rằng sự vâng phục của Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ, ở chỗ này là đặc biệt, tức là, vì hoa quả và hiệu quả xuất phát từ nó. Các Sứ đồ đã chọn tốt sự chết của Chúa Giê-xu Christ làm một gương. Vì họ đã được củng cố vì nhu cầu của mình khi họ phải chiến đấu vì lời chứng của Phúc Âm. Khi ấy họ không ngủ. Chúng ta thấy sự cảnh giác ở trong họ và rằng họ sẵn sàng đi theo sự kêu gọi của mình. Họ thậm chí không sợ cả những sự dày vò hay sự chết được trình bày cho họ khi Đức Chúa Trời gọi họ vì vinh quang của Danh Ngài, và sự xưng nhận của Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ. Nhưng họ chủ yếu nhấn mạnh cho thấy rằng bằng sự tuôn đổ huyết của Đấng Cứu Chuộc chúng ta, chúng ta được rửa sạch và được làm sạch mọi vết bẩn, rằng Ngài đã thanh toán cho Đức Chúa Trời là Cha Ngài vì mọi khoản nợ của chúng ta mà bởi đó chúng ta bị bắt buộc, rằng Ngài đã mua cho chúng ta sự công chính hoàn hảo. Vậy chúng ta hãy nhận biết sự khác biệt giữa Đầu và các chi thể. Chúng ta hãy học rằng dù theo bản tính chúng ta hoàn toàn bị trao cho điều ác, và mặc dù Đức Chúa Trời có thể đã tái sinh chúng ta một phần, xác thịt của chúng ta vẫn không ngừng cọ xát chống lại Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, nhờ sự vâng phục chúng ta thấy trong Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ, chúng ta không ngừng có thể chấp nhận được đối với Đức Chúa Trời chúng ta. Nếu chúng ta vẫn chưa làm điều tốt chúng ta muốn, nhưng điều ác thường xuyên thúc đẩy chúng ta, và có thể có nhiều thất bại, hay có lẽ chúng ta có thể quá chậm để làm điều tốt, chúng ta hãy nhìn vào điều Con Đức Chúa Trời đã chịu đựng để sửa chữa mọi lỗi lầm của chúng ta. Chúng ta hãy chú ý Ngài đã chiến đấu theo cách mà không có sự mâu thuẫn nào trong Ngài khi tội ác và tội lỗi của chúng ta được quy cho Ngài, như đã được giải thích dài hơn sáng nay. Vậy, chúng ta hãy xem Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu, đã làm sự thỏa mãn trong mọi điều và vì mọi điều như thế nào, nhưng chúng ta ngày nay, mặc dù đã cố gắng vâng phục Đức Chúa Trời, không có khả năng thành công, nhưng chúng ta luôn luôn rủ cánh xuống, phải liên tục lặp lại điều này: rằng chúng ta biết rằng chúng ta sẽ không ngừng có thể chấp nhận được đối với Đức Chúa Trời và rằng những sự không hoàn hảo của chúng ta sẽ luôn luôn bị bãi bỏ bởi sự vâng phục của Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ, để chúng sẽ không được tính đến trước Đức Chúa Trời. Ngoài ra, nguyện mỗi người theo mức độ đức tin của mình và của ân điển anh ta đã nhận được gắng sức chiến đấu cho đến khi chúng ta đến sự an nghỉ thiên thượng. Thấy những sự yếu đuối của chúng ta vẫn lớn như vậy, bị thuyết phục rằng chúng ta thậm chí sẽ không biết làm sao có một tư tưởng tốt duy nhất, và rằng sau khi đã vấp ngã chúng ta sẽ không thể tự nâng mình lên, trừ khi Đức Chúa Trời dang tay Ngài ra cho chúng ta và củng cố chúng ta mỗi phút, nguyện chúng ta được khuyên bảo cầu nguyện rằng Ngài có thể tăng thêm trong chúng ta những ân điển của Đức Thánh Linh của Ngài; như Ngài đã hứa nó cho chúng ta, và ban cho chúng ta Chúa Giê-xu Christ làm Đầu và Đội Trưởng của chúng ta, để sau khi chúng ta có khả năng đến được chiến thắng Ngài đã mua cho chúng ta, mà chúng ta đã kinh nghiệm hoa quả của nó rồi, chúng ta sẽ kinh nghiệm nó trong sự hoàn hảo. Bây giờ chúng ta sẽ cúi mình trong sự tôn kính khiêm nhường trước uy nghiêm của Đức Chúa Trời chúng ta.
Calvin - Các Bài Giảng
Bài Giảng Thứ Ba về Sự Thương Khó của Chúa Chúng Ta, Chúa Giê-xu Christ
Vả, có một người trong những kẻ ở với Đức Chúa Giê-xu, giơ tay ra, rút gươm ra, chém đầy tớ của thầy cả thượng phẩm, và làm đứt một tai của người. Đức Chúa Giê-xu bèn phán cùng người rằng: Hãy nạp gươm vào vỏ; vì hễ ai dùng gươm, sẽ bị chết về gươm. Ngươi tưởng ta chẳng có thể xin Cha ta, mà Ngài sẽ lập tức cấp cho ta hơn mười hai đạo thiên sứ sao? Nhưng nếu vậy, thì Kinh Thánh chép rằng việc nầy phải xảy đến, sẽ ứng nghiệm thế nào? Ngay giờ đó, Đức Chúa Giê-xu phán cùng đoàn dân rằng: Các ngươi đem gươm và gậy đến mà bắt ta, như bắt kẻ trộm cướp sao? Ta hằng ngày ngồi giảng trong đền thờ, mà các ngươi không bắt ta. Nhưng mọi điều đó đã xảy đến, để lời các đấng tiên tri đã chép được ứng nghiệm. Lúc ấy, hết thảy môn đồ bỏ Ngài mà trốn. Đoạn, chúng bắt Đức Chúa Giê-xu, dẫn đến Cai-pha, là thầy cả thượng phẩm, nơi các thầy thông giáo và các trưởng lão đã nhóm lại. Nhưng Phi-e-rơ đi theo Ngài xa xa, cho đến sân của thầy cả thượng phẩm, và vào trong đó, ngồi với các lính, để xem việc kết thúc ra sao. Bấy giờ các thầy tế lễ cả, các trưởng lão, và cả tòa công luận tìm chứng dối để kiện Đức Chúa Giê-xu, đặng giết Ngài; song không tìm được chi; dầu có nhiều người làm chứng dối đến, cũng không tìm được. Sau hết, có hai người làm chứng dối đến, mà nói rằng: Người nầy đã nói: Ta có thể phá đền thờ của Đức Chúa Trời, và dựng lại trong ba ngày. Thầy cả thượng phẩm bèn đứng dậy, mà nói rằng: Ngươi chẳng trả lời chi hết về những lời các người nầy làm chứng nghịch cùng ngươi sao? Nhưng Đức Chúa Giê-xu cứ làm thinh. Thầy cả thượng phẩm lại nói với Ngài rằng: Ta khiến ngươi chỉ Đức Chúa Trời hằng sống mà thề, hãy nói cho chúng ta, ngươi có phải là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời chăng? Đức Chúa Giê-xu đáp rằng: Thật như ngươi đã nói; nhưng ta nói với các ngươi, từ rày về sau, các ngươi sẽ thấy Con Người ngồi bên hữu quyền năng, và ngự trên mây trời mà xuống. Thầy cả thượng phẩm bèn xé áo mình, mà rằng: Nó đã nói phạm thượng; chúng ta còn cần gì người làm chứng nữa? Kìa, các ngươi vừa nghe lời phạm thượng đó. Các ngươi nghĩ sao? Họ đáp rằng: Nó đáng chết. - Ma-thi-ơ 26:51-66.
Nếu chúng ta muốn phán xét một cách hời hợt theo các giác quan tự nhiên của mình về việc bắt Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ, chúng ta sẽ bị rắc rối bởi sự thật rằng Ngài đã không chống cự. Nó sẽ không dường như phù hợp với uy nghiêm của Ngài rằng Ngài chịu đựng sự hổ thẹn và ô nhục như vậy mà không ngăn cản nó. Mặt khác, chúng ta sẽ quý trọng lòng sốt sắng của Phi-e-rơ, vì anh ta đã phơi bày chính mình cho sự chết. Vì anh ta thấy đoàn đông lớn của kẻ thù. Anh ta ở một mình, và một người không có kỹ năng về vũ khí. Nhưng anh ta rút gươm ra vì tình yêu anh ta mang đối với Thầy của mình, và thích chết trên chiến trường hơn là cho phép một sự tổn thương như vậy được thực hiện với Ngài. Nhưng qua đó chúng ta thấy rằng chúng ta phải đến với mọi sự khiêm nhường và khiêm tốn để biết mọi điều Con Đức Chúa Trời đã làm và đã chịu đựng đang dẫn đến đâu, và rằng điều dường như tốt đối với chúng ta không có giá trị gì, nhưng chúng ta phải cầu nguyện với Đức Chúa Trời rằng Ngài dẫn dắt chúng ta và hướng dẫn chúng ta bằng Lời Ngài và rằng chúng ta không phán xét ngoại trừ theo điều Ngài sẽ đã bày tỏ cho chúng ta. Vì đó là cách Phúc Âm là một sự vấp phạm đối với nhiều người. Những người khác chế giễu nó, và tất cả đều dẫn đến sự hư mất của họ. Đó là họ phồng lên vì tự phụ và là những quan án hấp tấp. Nhưng để không bị lừa dối, chúng ta phải luôn luôn trước hết quay trở lại điều Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu, tuyên bố. Đó là ý muốn của Đức Chúa Trời là Cha Ngài. Đó là một mục. Rồi chúng ta phải xem xét kết thúc của điều có thể dường như kỳ lạ đối với chúng ta. Khi, vậy, chúng ta sẽ có hai sự cân nhắc này, rồi sẽ có cơ hội để tôn thờ Đức Chúa Trời và để biết rằng điều dường như là sự ngu dại theo loài người là một sự khôn ngoan đáng ngưỡng mộ ngay cả đối với các Thiên Sứ. Nhưng để đến được điều đó, chúng ta hãy xem xét điều được kể ở đây về Phi-e-rơ. Có nói, “Sau khi đã rút gươm ra, anh ta đã cắt tai của Man-chu, là đầy tớ của Cai-pha.” Ở đây chúng ta thấy loài người quá táo bạo như thế nào, khi họ đi theo ý kiến ngu dại của mình. Rồi họ mù đến mức họ không tiếc chính mình trong bất kỳ điều kiện nào. Nhưng khi họ nên vâng phục Đức Chúa Trời, họ hèn nhát đến mức đó là một sự đáng thương. Họ thậm chí quên chính mình theo cách mà không cần gì để khiến họ quay sang một bên. Đó là cách chúng ta sẽ luôn luôn có can đảm gấp trăm lần để đi theo trí tưởng tượng ngu dại của mình hơn là làm điều Đức Chúa Trời mạng lệnh chúng ta và làm điều sự kêu gọi của chúng ta hàm ý. Chúng ta thấy quá nhiều điều đó trong gương của Phi-e-rơ. Vì sau khi anh ta đã cho thấy rằng anh ta đã xưng nhận và làm chứng cho Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu, anh ta phạm thượng dẫn đến sự hư mất của mình. Nhưng anh ta hài lòng chết, ngay cả khi nó không được mạng lệnh cho anh ta. Điều gì thúc đẩy anh ta rút gươm ra? Anh ta làm điều đó như thể bất chấp. Vì anh ta không nhận được chỉ thị như vậy từ Thầy của mình. Và khi anh ta chối Chúa Giê-xu Christ, chẳng phải anh ta đã biết câu nói, “Bất cứ ai chối Ta trước loài người, Ta sẽ chối người ấy trước Đức Chúa Trời là Cha Ta ở trên trời” sao? Nhưng (như tôi đã nói) anh ta nóng đầu. Mong muốn ngu dại này để hỗ trợ Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu, theo cách của riêng anh ta và theo sở thích của anh ta mang anh ta đi. Bây giờ qua gương của anh ta, chúng ta hãy học gắng sức bước đi nơi Đức Chúa Trời gọi chúng ta. Nguyện không điều gì Ngài mạng lệnh chúng ta quá khó đối với chúng ta. Nhưng nguyện chúng ta đừng cố gắng bất cứ điều gì, thậm chí đừng cử động ngón tay út của mình, trừ khi Đức Chúa Trời chấp thuận nó và chúng ta có lời chứng rằng chính Ngài là Đấng hướng dẫn chúng ta. Đó là một mục. Thật vậy, trước hết, Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu, cho anh ta thấy rằng anh ta đã xúc phạm nghiêm trọng, vì anh ta không vô tri về luật pháp, nơi đó có nói, “Bất cứ ai làm đổ huyết con người, huyết của anh ta sẽ bị đổ ra.” Vậy, Thánh Phi-e-rơ nên nhớ kỹ bài học này, rằng Đức Chúa Trời không muốn rằng hoặc vũ lực hay bạo lực được dùng. Và (hơn nữa) anh ta đã được nuôi dưỡng trong trường nào trong hơn ba năm? Chẳng phải Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu, đã kiềm chế chừng nào có thể đối với Ngài trong sự nhân tính và sự nhẹ nhàng sao? Vậy, anh ta mong đợi nhận được sự chấp thuận cho sự táo bạo của mình từ đâu? Chúng ta phải quan sát thêm điều chúng ta đã nói rồi. Tức là, nếu lòng sốt sắng của chúng ta được loài người quý trọng và chúng ta được hoan hô, đến mức đó chúng ta sẽ không ngừng bị kết án trước Đức Chúa Trời nếu chúng ta vi phạm Lời Ngài dù chỉ một chút. Vậy không có lời ngợi khen nào ngoại trừ trong việc bước đi như Đức Chúa Trời bày tỏ cho chúng ta bằng Lời Ngài. Vì ngay khi một người vượt quá giới hạn này, mọi đức hạnh của anh ta chỉ bốc mùi. Đó là cách nó xảy ra với mọi sự sùng kính của chúng ta. Ngay khi chúng ta đã làm việc để làm điều chúng ta đã tưởng tượng trong bộ não của mình, Đức Chúa Trời sẽ kết án mọi điều, trừ khi chúng ta đã nghe Lời Ngài. Vì ngoài điều đó không có lẽ thật nào Ngài chấp thuận và hợp pháp trước Ngài. Nhưng về phần phần tường thuật chúng ta đang bàn luận bây giờ, lý do thứ hai Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu, nêu ra đáng chú ý hơn. Điều chúng ta đã chạm đến rồi là chung. Nhưng ở đây có một câu riêng biệt thuộc về sự chết và sự thương khó của Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ, khi Ngài nói, “Ngươi không nghĩ rằng Ta bây giờ có thể cầu nguyện với Cha Ta, và Ngài sẽ sai cho Ta hơn mười hai đạo thiên sứ sao?” Bây giờ một đạo trong thời đó thông thường tạo thành bốn hay năm nghìn người. “Vậy, có một đạo quân thiên thượng Ta có thể có,” Ngài nói, “nhưng Ta không dùng nó. Và vì sao, vậy, ngươi đến đây để chiếm đoạt nhiều hơn Đức Chúa Trời hoặc muốn hay cho phép?” Bây giờ chắc chắn được phép kêu cầu Đức Chúa Trời và cầu nguyện với Ngài rằng Ngài có thể sẵn lòng nâng đỡ sự sống của chúng ta; và như Ngài giữ nó quý giá, để Ngài có thể giữ nó trong sự bảo vệ của Ngài. Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu, tuyên bố rằng Ngài không muốn nó bây giờ và rằng Ngài không nên làm điều đó. Vậy, Phi-e-rơ sẽ dùng bạo lực như thế nào, thấy nó ở ngoài trật tự Đức Chúa Trời đã cho phép và đã thiết lập bằng Lời Ngài? Nếu một phương tiện được phép trong chính nó không nên được dùng, làm sao phân biệt điều Đức Chúa Trời đã bảo vệ và điều Ngài đã tuyên bố xứng đáng bị trừng phạt? Ở đây (như tôi đã đề cập rồi) chúng ta thấy Con Đức Chúa Trời đã quy phục chính Ngài cho những sự hổ thẹn như vậy như thế nào và rằng Ngài thích để chính Ngài bị trói và bị buộc chặt như một kẻ làm ác và một tội phạm hơn là là một kẻ lừa dối bằng phép lạ và rằng Đức Chúa Trời đã dùng cánh tay của Ngài để bảo vệ Ngài. Qua đó chúng ta phải nhận biết Ngài đã quý trọng sự cứu rỗi của chúng ta như thế nào. Ở đây là một điểm tôi đã lưu ý rồi: tức là, Ngài quy chúng ta về ý muốn và về sắc lệnh của Đức Chúa Trời là Cha Ngài. Vì ngoài điều đó người ta sẽ thấy lạ là Ngài đã không muốn cầu xin sự giúp đỡ của Ngài, như Ngài chắc chắn có thể biết rằng Ngài có thể có nó. Dường như Ngài thử thách Đức Chúa Trời khi Ngài không cầu nguyện với Ngài chút nào. Chúng ta có lời hứa rằng các Thiên Sứ sẽ bao quanh những người kính sợ Đức Chúa Trời, thậm chí rằng họ sẽ đi theo họ để ngăn cản họ tự làm tổn thương mình, và để họ có thể không phải gặp bất kỳ điều ác nào trên đường của mình. Bây giờ khi Đức Chúa Trời đã hứa với chúng ta một điều gì đó, Ngài muốn rằng nó có thể là để mời chúng ta cầu nguyện. Nhưng khi chúng ta đang cần, chúng ta nên chạy trở lại với Ngài để Ngài có thể dùng các Thiên Sứ của Ngài để hướng dẫn chúng ta, vì lý do đó Ngài đã ban cho họ chức vụ này. Chúng ta cũng thấy rằng điều này đã được thực hành bởi các Tổ Phụ thánh và các Cha. “Thiên Sứ của Chúa là Đấng chưa bao giờ làm Ta thất vọng sẽ ở trên đường của ngươi với ngươi và Ngài sẽ khiến ngươi thịnh vượng,” Áp-ra-ham nói. Như vậy, vậy, các Cha thánh đã dùng nó. Vì sao, vậy, Chúa Giê-xu Christ đã không muốn có các Thiên Sứ? Vì Ngài đã được an ủi rồi (như Thánh Lu-ca đề cập) và các Thiên Sứ đã chờ đợi Ngài để làm ngọt sự thống khổ Ngài đang ở trong đó. Dường như, vậy, Ngài khinh thường một sự giúp đỡ cần thiết từ Đức Chúa Trời. Nhưng Ngài tính đến nó khi Ngài thêm “Kinh Thánh sẽ ứng nghiệm thế nào?” Như thể Ngài nói, “Nếu chúng ta nghi ngờ một điều gì đó, chúng ta có thể, vậy, và nên cầu nguyện với Đức Chúa Trời rằng Ngài có thể nhìn vào chúng ta trong sự thương xót và rằng bằng mọi phương tiện Ngài có thể khiến chúng ta cảm thấy quyền năng của Ngài. Nhưng khi chúng ta bị thuyết phục rằng Ngài phải trải qua một nhu cầu nào đó, và rằng ý muốn của Đức Chúa Trời được biết đối với chúng ta, rồi đó không còn là vấn đề thực hiện một lời thỉnh cầu khác với Ngài nữa, trừ khi Ngài có thể củng cố chúng ta trong quyền năng và trong sự kiên định không thể bị đánh bại, và để chúng ta có thể không phàn nàn, hay để chúng ta có thể không bị mang đi bởi những tình cảm của mình; nhưng để chúng ta có thể đi với một can đảm sẵn sàng qua mọi điều Ngài gọi chúng ta đến.” Ví dụ, nếu chúng ta bị bắt bớ bởi kẻ thù của mình, và chúng ta không biết Đức Chúa Trời đã dành sẵn cho chúng ta điều gì, hay kết quả nên là gì, chúng ta phải cầu nguyện với Ngài như thể sự sống của chúng ta quý giá đối với Ngài và vì Ngài giữ trong sự canh giữ của Ngài, Ngài chứng minh điều này bằng kết quả và rằng Ngài giải cứu chúng ta. Nhưng khi chúng ta bị thuyết phục rằng Đức Chúa Trời muốn gọi chúng ta đến với chính Ngài và rằng không còn bất kỳ phương thuốc nào nữa, rồi chúng ta phải cắt bỏ mọi tranh luận và hoàn toàn từ bỏ chính mình để không còn điều gì còn lại ngoài việc vâng phục sắc lệnh của Đức Chúa Trời là điều không thay đổi được. Đó, vậy, là ý định của Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu. Vì Ngài chắc chắn đã cầu nguyện trong suốt toàn bộ đời sống của Ngài, và ngay cả trước đó trong cuộc chiến lớn này Ngài đã nâng đỡ, Ngài cầu nguyện với Đức Chúa Trời rằng nếu có thể được, đồ uống này có thể bị quay ra khỏi Ngài.
Nhưng bây giờ Ngài đã đưa ra kết luận của Ngài, vì Ngài đã được Đức Chúa Trời là Cha Ngài định như vậy và Ngài thấy rằng Ngài phải hoàn thành trọng trách đã được giao phó cho Ngài, tức là, dâng sự hy sinh vĩnh viễn để xóa bỏ tội lỗi của thế gian. Vì vậy, vì Ngài thấy chính Ngài được gọi đến nơi đó, và vấn đề đã kết thúc, đó là lý do vì sao Ngài kiêng cầu nguyện với Đức Chúa Trời để làm điều trái ngược. Vậy, Ngài muốn được giúp đỡ không phải bởi các Thiên Sứ hay bởi loài người. Ngài không muốn Đức Chúa Trời khiến Ngài cảm thấy quyền năng của Ngài để rút Ngài ra khỏi sự chết. Nhưng đối với Ngài, việc có Thánh Linh kiên định này là đủ, để Ngài có thể đi bằng ý muốn tự do của Ngài để thực hiện chức vụ của Ngài. Đó là điều làm Ngài thỏa mãn. Bây giờ trước hết chúng ta thấy rằng ý muốn của Đức Chúa Trời nên ngăn chúng ta lại và giữ chúng ta trong sự kiểm tra để, khi các điều dường như đối với chúng ta man rợ và chống lại mọi lý trí, chúng ta có thể quý trọng điều Đức Chúa Trời đã định hơn điều bộ não của chúng ta có thể hiểu. Vậy, trí tưởng tượng của chúng ta nên bị đặt dưới chân khi chúng ta cảm thấy rằng Đức Chúa Trời đã chứng minh khác đi. Đó là một phần của sự vâng phục của đức tin chúng ta khi chúng ta xem xét Đức Chúa Trời là khôn ngoan, để Ngài có thể có quyền uy làm mọi điều làm vui lòng Ngài. Nếu chúng ta có lý do để làm điều trái ngược, nguyện chúng ta biết rằng đó chỉ là khói và hư không và rằng Đức Chúa Trời biết mọi điều và rằng không có điều gì bị giấu khỏi Ngài, và thậm chí rằng ý muốn của Ngài là chuẩn mực của mọi sự khôn ngoan và của mọi sự ngay thẳng. Ngoài ra, điều tâm linh của chúng ta tranh luận trái ngược lại, điều đó đến từ sự thô lỗ của chúng ta. Vì chúng ta biết rằng sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời là vô hạn, và chúng ta khó có ba giọt cảm giác. Vậy, chúng ta không cần phải ngạc nhiên nếu loài người sợ hãi khi Đức Chúa Trời không tự cai quản theo sự thèm muốn của họ. Và vì sao không? Vì chúng ta là những kẻ ngu dại nghèo nàn. Thật vậy, chỉ có sự tàn bạo trong chúng ta dù cảm giác và lý trí của chúng ta cai trị bao nhiêu. Nhưng vì chúng ta không hiểu vực sâu sâu sắc của những sự phán xét của Đức Chúa Trời, chúng ta hãy học tôn thờ điều bị giấu kín — tôn thờ nó (tôi nói) trong sự khiêm nhường và tôn kính, xưng nhận rằng mọi điều Đức Chúa Trời làm đều công chính và ngay thẳng, dù chúng ta vẫn chưa có thể nhận thấy như thế nào. Đó là một mục. Tiếp theo điều đó, vì là như vậy Đức Chúa Trời muốn rằng Con Ngài có thể bị phơi bày cho sự chết như vậy, nguyện chúng ta không hổ thẹn về điều Ngài đã chịu đựng. Nguyện chúng ta không nghĩ rằng những người gian ác đang kiểm soát và rằng Con Đức Chúa Trời đã không có phương tiện để tự vệ. Vì mọi điều xuất phát từ ý muốn của Đức Chúa Trời, và từ sắc lệnh không thay đổi được Ngài đã thực hiện. Đó cũng là lý do vì sao Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu, nói trong Thánh Lu-ca, “Thật vậy, bây giờ là triều đại của các ngươi, và quyền năng của tối tăm, Như thể Ngài nói, “Đừng lấy vinh quang trong điều các ngươi đang làm; vì ma quỷ là chủ của các ngươi.” Tuy nhiên, Ngài cho thấy rằng đó là bằng phương tiện của sự cho phép Đức Chúa Trời đã ban cho họ. Mặc dù ma quỷ chiếm hữu họ, tuy nhiên, cả họ và nó đều không thể cố gắng bất cứ điều gì trừ khi Đức Chúa Trời đã thả lỏng dây cương cho họ. Đó, vậy, tóm lại, là cách chúng ta phải có mắt và mọi giác quan của mình cố định vào ý muốn của Đức Chúa Trời, và vào kế hoạch đời đời của Ngài, khi sự chết và sự thương khó của Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ, được nói đến với chúng ta. Bây giờ Ngài tuyên bố rằng ý muốn của Đức Chúa Trời là như vậy, vì nó đã được viết. Vì nếu Chúa Giê-xu Christ đã không có lời chứng về điều đã được Đức Chúa Trời là Cha Ngài ra lệnh, Ngài có thể vẫn đã ở trong nghi ngờ. Nhưng Ngài biết chức vụ của Ngài. Đức Chúa Trời đã không sai Ngài xuống ở đây bên dưới mà Ngài đã không ban cho Ngài đầy đủ trọng trách rõ ràng của Ngài. Đúng thật, chừng nào Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu, là Đức Chúa Trời đời đời, Ngài đã không cần được bất kỳ Kinh Thánh nào dạy dỗ; nhưng chừng nào Ngài là Đấng Cứu Chuộc của chúng ta và rằng Ngài đã khoác lấy bản tính của chúng ta để có một tình huynh đệ thật với chúng ta, Ngài phải được Kinh Thánh dạy dỗ, như chúng ta thấy, trên hết, rằng Ngài đã không từ chối một sự dạy dỗ như vậy. Vì vậy, vì Đức Chúa Trời đã bày tỏ cho Ngài điều Ngài được gọi đến, đó là điều Ngài dựa vào. Đó là lý do vì sao Ngài bị bắt làm tù nhân, để không lùi lại khi Ngài biết rằng Ngài phải hoàn thành trọng trách đã được giao phó cho Ngài, tức là, dâng chính Ngài làm sự hy sinh vì sự cứu chuộc của tất cả chúng ta. Vì vậy, chúng ta phải học rằng, chừng nào ý muốn của Đức Chúa Trời là bí mật đối với chính Ngài và không thể hiểu được, chúng ta phải có nơi nương náu đến với Kinh Thánh. Đúng thật là Đức Chúa Trời không ngừng có lời cố vấn của Ngài được sắp xếp bởi những điều chúng ta tưởng tượng là tình cờ. Nhưng điều đó không được tuyên bố cho chúng ta. Chúng ta sẽ không luôn luôn có sự mặc khải đặc biệt để nói rằng Đức Chúa Trời đã xác định điều này hay điều kia. Rồi, chúng ta phải giữ lại sự phán xét. Đó là lý do vì sao chúng ta cầu nguyện với Đức Chúa Trời rằng Ngài có thể chữa lành chúng ta khỏi một căn bệnh hay rằng Ngài có thể giải cứu chúng ta khỏi một hoạn nạn khác khi chúng ta đã rơi vào nó. Và vì sao? Chúng ta không biết Ngài muốn làm điều gì. Chắc chắn, chúng ta không nên áp đặt một luật trên Ngài. Điều kiện này luôn luôn nên được thêm vào: rằng ý muốn của Ngài có thể được thực hiện. Nhưng mọi lời cầu nguyện của chúng ta nên dẫn đến đây: để cầu xin Ngài rằng Ngài có thể biết chúng ta là cần thiết và hữu ích, và rằng chúng ta trong khi đó quy mọi điều về Ngài trong lời cố vấn bí mật của Ngài để Ngài có thể làm như dường như tốt đối với Ngài. Nhưng khi chúng ta có lời chứng qua Kinh Thánh rằng Đức Chúa Trời muốn một điều, rồi đó không đúng để đưa ra bất kỳ lời trả lời nào, như tôi đã nói rồi. Ở đây chúng ta vẫn được bảo đảm tốt hơn liên quan đến con người của Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ, rằng Ngài đã bị hoạn nạn một cách tàn ác và bị đối xử với sự hổ thẹn và sự lạm dụng kiêu ngạo, khinh thường như vậy, không chỉ theo mong muốn của những người gian ác và vô luật pháp, nhưng vì Đức Chúa Trời đã sắc lệnh nó như vậy. Và chúng ta biết như thế nào? Bằng Kinh Thánh. Vì chẳng phải những sự hy sinh đã được định trong Luật Pháp hai nghìn năm trước khi Chúa Giê-xu Christ được sinh ra sao? Và trước khi Luật Pháp được ban cho hay được viết, chẳng phải Đức Chúa Trời đã cảm hứng và dạy dỗ các Tổ Phụ Xưa để hy sinh rồi sao? Và huyết của những con thú tàn bạo có thể mua được sự tha thứ tội lỗi không? Nó có thể khiến loài người có thể chấp nhận được đối với Đức Chúa Trời không? Không hề, nhưng đó là để cho thấy rằng Đức Chúa Trời sẽ được hòa giải bằng huyết của Đấng Cứu Chuộc Ngài đã thiết lập. Rồi Ngài ban lời chứng và tuyên bố rõ ràng qua Kinh Thánh. Thật vậy, chúng ta thấy rằng các Nhà Tiên Tri đã nói về Ngài, và Ngài cũng đặc biệt quy về họ. Khi Ê-sai nói rằng Ngài là Đấng sẽ là Đấng Cứu Chuộc, sẽ bị biến dạng, rằng Ngài sẽ bị giữ trong sự khinh thường, rằng Ngài sẽ không có hình dạng hay không có vẻ đẹp hơn một con rắn, rằng Ngài sẽ bị đánh và bị đánh bởi tay của Đức Chúa Trời, rằng Ngài sẽ là một điều khủng khiếp để nhìn, tóm lại, rằng họ sẽ lấy đi sự sống của Ngài, bằng quyền năng nào ông đã tiên tri điều đó? Có phải là Đức Chúa Trời không thể chống lại Sa-tan hay mọi người gian ác không? Không, nhưng Ngài đã tuyên bố bằng miệng của Ê-sai điều Ngài đã định trước đó. Trong Đa-ni-ên có một cách diễn đạt vẫn lớn hơn. Vì là như vậy, vậy, Đức Chúa Trời đã tuyên bố rằng Con Một của Ngài phải bị hy sinh vì sự cứu chuộc và sự cứu rỗi của chúng ta, bây giờ chúng ta được bảo đảm tốt hơn về điều tôi đã nói, tức là, chúng ta phải luôn luôn chiêm ngưỡng tay của Đức Chúa Trời là Đấng cai quản khi chúng ta thấy Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu, chịu những điều hổ thẹn như vậy trong tay của loài người. Đó cũng là lý do vì sao Thánh Phi-e-rơ nói trong Công Vụ 4:27 rằng Giu-đa và mọi người Do Thái và cảnh sát và Phi-lát đã không hành động ngoại trừ như lời cố vấn và tay của Đức Chúa Trời đã xác định, như sẽ được tuyên bố vẫn dài hơn. Ở đây, vậy là nơi chúng ta phải nhìn, nếu chúng ta muốn không bị rắc rối bởi trí tưởng tượng ngu dại của mình. Đó là Đức Chúa Trời đã sai xuống ở đây bên dưới Con Một của Ngài để chấp nhận sự vâng phục khi Ngài sẽ dâng cho Ngài trong sự chết và sự thương khó của Ngài để bãi bỏ mọi lỗi lầm và sự gian ác của chúng ta. Bây giờ điểm thứ hai tôi đã đề cập là ơn phước quay trở lại với chúng ta từ điều Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu, đã chịu đựng. Vì nếu chúng ta không biết vì sao, đó sẽ là lấy đi hương vị của điều được thuật lại cho chúng ta ở đây. Nhưng khi có nói rằng Ngài đã bị trói và bị buộc chặt vì sự giải cứu của chúng ta, rồi, thật vậy, chúng ta thấy tình trạng của chúng ta theo bản tính, tức là, Sa-tan giữ chúng ta dưới sự bạo ngược của tội lỗi và sự chết, rằng chúng ta là nô lệ, đến mức thay vì chúng ta được dựng nên trong hình ảnh của Đức Chúa Trời, trong chúng ta chỉ có sự hư hỏng hoàn toàn, rằng chúng ta bị nguyền rủa, và rằng chúng ta bị kéo lê như những con thú nghèo nàn trong sự giam cầm bị nguyền rủa này. Khi, vậy, chúng ta biết điều đó và chúng ta thấy, mặt khác, rằng Con Đức Chúa Trời đã không từ chối bị trói một cách hổ thẹn để những mối trói thuộc linh của tội lỗi và sự chết, giữ chúng ta dưới sự nô lệ của Sa-tan, có thể bị bẻ gãy, rồi chúng ta phải vinh hiển Đức Chúa Trời, chúng ta phải chiến thắng với giọng đầy đủ trong sự chết và sự thương khó của Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ, và trong việc bắt giữ được đề cập ở đây. Vì vậy đó là điều chúng ta phải nhớ từ phân đoạn này. Qua đó tác giả Phúc Âm nói rằng Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu, đã chữa lành đầy tớ đã bị Phi-e-rơ làm bị thương. Không phải anh ta xứng đáng với nó, nhưng để sự xúc phạm có thể bị loại bỏ. Vì nó sẽ là để phỉ báng giáo lý của Phúc Âm và sự cứu chuộc của Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ, nếu vết thương này vẫn còn (tôi gọi “sự cứu chuộc của Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ” là điều Ngài đã mua cho chúng ta) để người ta có thể nói rằng Ngài đã chống lại quan tổng đốc của đất nước và mọi thầy tế lễ và rằng Ngài đã phạm, như thể, tội cướp trong nơi cô đơn này. Đó, vậy, có thể đã che mờ mọi vinh quang của Con Đức Chúa Trời và nó sẽ là để đặt Phúc Âm trong sự hổ thẹn vĩnh viễn. Chúng ta cũng hãy thấy rằng hành động này của Phi-e-rơ là bởi lòng sốt sắng của Sa-tan. Vì ma quỷ đã âm mưu khiến Chúa Giê-xu Christ bị làm cho ô danh với mọi giáo lý của Ngài. Đó cũng là xu hướng của mọi sự sùng kính đẹp đẽ của chúng ta khi chúng ta muốn phục vụ Đức Chúa Trời theo mong muốn của mình và mỗi người được phép làm điều anh ta tưởng tượng là tốt. Vậy, Chúa Giê-xu Christ muốn bãi bỏ một sự vấp phạm như vậy để giáo lý của Ngài không bị phỉ báng chút nào. Tuy nhiên, chúng ta thấy ở đây một sự vô ơn đáng ghê tởm trong những người không bị cảm động bởi một phép lạ như vậy. Có những cảnh sát đến để trói Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ. Họ thấy rằng quyền năng của Thánh Linh Đức Chúa Trời đang hành động trong Ngài theo rất nhiều cách. Ngài đã khiến họ ngã lùi một chút trước đó bằng một lời duy nhất. Bây giờ Ngài chữa lành một người bị cắt tai. Mọi điều đó không là gì đối với họ. Vậy, chúng ta thấy, khi ma quỷ đã mê hoặc loài người một lần và nó đã làm lóa mắt họ, rằng cả những ân điển của Đức Chúa Trời hay mọi quyền năng của Ngài đều không thể chạm đến họ đến mức họ không đi theo và luôn luôn bước đi trong những việc làm của mình, và họ có, như thể, mõm của một con lợn tự chọc vào khắp mọi nơi. Bất cứ điều gì Đức Chúa Trời làm, bất cứ điều gì Ngài nói, họ vẫn luôn luôn ở trong sự ngoan cố của mình, đó là một điều khủng khiếp. Nhưng chúng ta chắc chắn phải cầu nguyện với Đức Chúa Trời rằng Ngài có thể ban cho chúng ta sự khôn ngoan để hưởng lợi từ mọi ân điển của Ngài để được kéo bởi tình yêu của Ngài và cũng để chạm đến chúng ta khi Ngài giơ tay Ngài lên để cho chúng ta thấy rằng Ngài là Quan Án của chúng ta theo cách mà khi ấy chúng ta sợ hãi để quay trở lại với Ngài trong sự ăn năn thật. Đây, vậy, tóm lại, là điều chúng ta phải nhớ. Dù nó có thể có nghĩa gì, miệng của những người gian ác đã bị đóng lại khi Chúa Giê-xu Christ chữa lành đầy tớ của Cai-pha. Qua đó có nói “Chúa Giê-xu bị dẫn vào nhà của Cai-pha, nơi Ngài bị chất vấn,” v.v. Vì để rút ngắn chúng ta bỏ qua điều Thánh Giăng kể về An-ne, là cha vợ của Cai-pha, và có lẽ Chúa Giê-xu Christ bị dẫn đến đó vì sự tôn trọng, hay có lẽ nó ở dọc đường trong khi họ đang chờ đợi mọi người được tập hợp. Vậy, Chúa Giê-xu bị dẫn đến nhà của Cai-pha và ở đó bị chất vấn. Đặc biệt có nói, “Các thầy tế lễ tìm kiếm khắp mọi nơi những nhân chứng giả, và không tìm thấy ai. Cuối cùng hai nhân chứng giả đứng lên và nói, ‘Ngài đã nói Ngài sẽ xây dựng lại đền thờ trong ba ngày.’” Ở đây chúng ta thấy Chúa Giê-xu Christ đã bị buộc tội như thế nào. Không phải các thầy tế lễ bị cảm động bởi một lòng sốt sắng thánh nào đó. Thường những người bắt bớ người vô tội tưởng tượng họ đang thực hiện một sự phục vụ có thể chấp nhận được đối với Đức Chúa Trời, như thật vậy chúng ta thấy Thánh Phao-lô đã bị chiếm hữu bởi một cơn thịnh nộ như vậy, đến mức, là, như thể, một tên cướp (vì vậy ông được gọi) ông đã phá hoại và hủy diệt nhiều hơn. Ngay cả khi ấy ông tưởng tượng mình là một người sốt sắng tốt. Nhưng điều này không phải như vậy đối với Cai-pha và toàn bộ băng đảng của ông ta. Vì họ tìm kiếm điều gì, ngoại trừ việc Chúa Giê-xu Christ bị áp bức một cách bất công? Vì vậy chúng ta thấy rằng tham vọng của họ đã dẫn họ chiến đấu công khai chống lại Đức Chúa Trời, đó là một điều khủng khiếp. Vì về phần Cai-pha và toàn bộ băng đảng của ông ta, họ là con trai của Lê-vi, dòng thánh Đức Chúa Trời đã chọn. Không phải bởi loài người họ đã được tuyển chọn, nhưng Đức Chúa Trời đã định như vậy bằng luật pháp của Ngài. Đúng thật là có một sự hư hỏng gian ác và to lớn, chừng nào chức vụ của thầy tế lễ bị bán trong thời đó, và thay vì bị bắt buộc suốt đời (vì vậy Đức Chúa Trời đã định nó) mỗi người mang bạn đồng hành của mình và người mang nhiều tiền nhất mang đi phẩm giá đó. Đó, vậy, là một sự hư hỏng gian ác và đáng ghê tởm là những âm mưu và những thực hành lén lút được dùng trong một tình trạng thánh khiết và vinh dự như vậy. Tuy nhiên, Thầy Tế Lễ vẫn luôn luôn ở trong dòng Lê-vi này Đức Chúa Trời đã hiến dâng cho sự phục vụ của Ngài. Tuy nhiên, hãy nhìn họ! mọi kẻ thù của Đức Chúa Trời, hãy nhìn họ! mọi người say sưa bởi Sa-tan, thật vậy điên cuồng chống lại Đấng Cứu Chuộc của thế gian, là Đấng là mục đích cuối cùng của Luật Pháp. Vì vậy chúng ta hãy lưu ý rằng những người ở trong tình trạng và phẩm giá cao sẽ không luôn luôn hoàn thành một cách trung thành đến mức không cần thiết phải canh giữ trên họ, như trên những người có thể là kẻ thù của Đức Chúa Trời. Qua đó người ta có thể thấy sự ngu dại quá đần độn của những người theo Giáo Hoàng, khi họ áp dụng danh hiệu và tình trạng của Thầy Tế Lễ. Giả sử rằng Đức Chúa Trời đã mạng lệnh rằng phải có một Giáo Hoàng (điều Ngài không bao giờ làm). Giả sử rằng Ngài nên có ngai của Ngài tại Rô-ma (vẫn ít hơn). Dù mọi điều đó có thể đúng, nhưng trong con người của Cai-pha và của loại của ông ta, người ta thấy rằng mọi người đã được nâng lên vinh dự đều có thể lạm dụng quyền năng của mình. Vì vậy nguyện chúng ta không ngu dại đến mức tự làm vui mình với những chiếc mặt nạ. Và khi có một danh hiệu vinh dự nào đó, nguyện Đức Chúa Trời không mất quyền uy của Ngài trên nó, như chúng ta thấy những người theo Giáo Hoàng từ bỏ toàn bộ Kinh Thánh và tôn kính những thần tượng của họ. Vậy chúng ta hãy học rằng dưới bóng của một phẩm giá con người nào đó, Đức Chúa Trời không được bị giảm đi, nhưng Ngài phải giữ lại Quyền Cai Trị tối cao của Ngài. Đó là một mục. Về phần sự vấp phạm chúng ta có thể hình dung ở đây theo sở thích của mình, chúng ta hãy lưu ý điều được nói trong Thi Thiên 118 (như Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu, cũng đã nêu trước đó) rằng Ngài là tảng đá phải bị những người xây dựng từ chối. Và những người xây dựng nhà của Đức Chúa Trời và của Hội Thánh của Ngài là ai? Các Thầy Tế Lễ. Ít nhất họ nên hoàn thành chức vụ đó. Nhưng họ đã từ chối tảng đá Đức Chúa Trời đã thiết lập làm đá góc nhà. Và tảng đá này, mặc dù nó có thể đã bị từ chối, tuy nhiên đã được đặt tại nơi chính của tòa nhà, tức là, Đức Chúa Trời đã không ngừng hoàn thành điều Ngài đã định bằng lời cố vấn của Ngài, khi Ngài đã sống lại từ kẻ chết Con Một của Ngài, và đã nâng Ngài lên cao hơn Ngài đã ở trước khi Ngài bị làm cho trống rỗng. Vì mọi đầu gối phải quỳ trước Ngài. Khi ở đây có nói rằng các Thầy Tế Lễ tìm kiếm lời chứng giả, điều này không đơn giản là để bày ra một tội ác, nhưng để có một cái cớ và sự ngụy trang nào đó để gánh nặng và áp bức Chúa Giê-xu. Thật ra Ngài đã tuyên bố những lời này, “Hãy phá đền thờ này, và Ta sẽ dựng nó lên trong ba ngày.” Đó, vậy, là những lời của Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu, đúng như chúng ra khỏi miệng Ngài. Những nhân chứng được đưa ra thuật lại chúng. Người ta có thể nói rằng họ là những nhân chứng tốt và trung thành. Nhưng Đức Thánh Linh gọi họ là giả, vì họ đã làm sai lệch nhận xét này một cách gian ác. Vì Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu, đã nói về thân thể của Ngài, là đền thờ thật của uy nghiêm thuộc về Đức Chúa Trời. Đền thờ vật chất được xây dựng ở Giê-ru-sa-lem không là gì ngoài một hình bóng. Nó chỉ là một cái bóng, như chúng ta biết. Nhưng trong Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu, mọi sự đầy đủ của Thần Tính đã cư trú, như Thánh Phao-lô nói, thật vậy, một cách thuộc về thân thể và trong thực chất thật. Vì vậy, chúng ta hãy lưu ý rằng chúng ta phải nhìn không đơn giản vào lời của một nhân chứng nhưng vào ý định của người nói. Đây là một sự dạy dỗ tốt và hữu ích cho chúng ta, vì chúng ta thấy loài người bị trao cho những việc làm ác và những lời dối trá của mình đến mức khi họ có một sự che phủ nào đó, nó đủ đối với họ và dường như đối với họ rằng họ được tha bổng trước Đức Chúa Trời khi họ đã bằng phương tiện này buộc tội một người một cách giả dối. Vậy, nguyện chúng ta không bị dừng lại đơn giản ở lời hay ở hình thức hay nghi lễ, nhưng nguyện chúng ta nhìn vào bản tính thật của nguyên nhân. Vì những người luôn luôn có thể duy trì rằng họ đã không đưa ra bằng chứng nào ngoại trừ điều đã ở đó, sẽ không ngừng bị coi trước Đức Chúa Trời là những nhân chứng giả, như chúng ta thấy. Qua đó có nói rằng Cai-pha nói với Chúa Giê-xu Christ, “Sao bây giờ? Ngươi không trả lời gì sao? Ngươi không thấy những người làm chứng chống lại ngươi sao?” Nhưng Chúa Giê-xu vẫn hoàn toàn yên lặng và tiếp nhận mọi lời vu khống đó trong sự im lặng. Người ta có thể thấy lạ là Chúa Giê-xu Christ, là Đấng có một cơ hội đủ công chính để đẩy lùi một sự giả dối như vậy, không mâu thuẫn. Nhưng (như đã đề cập rồi, như chúng ta sẽ thấy vẫn đầy đủ hơn) Chúa Giê-xu Christ không ở đó để duy trì giáo lý của Ngài như trước đó. Vậy, chúng ta phải phân biệt một cách khôn ngoan giữa mọi hoàn cảnh. Vì Chúa Giê-xu Christ, sau khi đã kiêng ăn trong đồng vắng, đã được Đức Chúa Trời là Cha Ngài sai đến để công bố giáo lý của Phúc Âm. Trong suốt thời gian đó chúng ta thấy Ngài luôn luôn bảo vệ giáo lý Ngài là người phục vụ với sự cao thượng như thế nào. Chúng ta thấy Ngài đã chống đối mọi sự mâu thuẫn như thế nào. Đó, vậy, là cách Ngài đã hoàn thành chức vụ của Ngài, vì Ngài đã được sai làm người phục vụ của Lời. Nhưng ở đây có một sự quan tâm đặc biệt. Đó là Ngài phải là Đấng Cứu Chuộc của thế gian. Ngài phải bị kết án, thật vậy, không phải vì đã rao giảng Phúc Âm, nhưng vì chúng ta Ngài phải bị áp bức, như thể, đến vực sâu thấp nhất và nâng đỡ nguyên nhân của chúng ta, vì Ngài ở đó, như thể, trong con người của mọi kẻ bị nguyền rủa và của mọi kẻ vi phạm, và của những người đã xứng đáng sự chết đời đời. Vì vậy, vì Chúa Giê-xu Christ có chức vụ này, và Ngài mang những gánh nặng của mọi người đã xúc phạm Đức Chúa Trời một cách chết người, đó là lý do vì sao Ngài giữ im lặng. Vì vậy, chúng ta hãy lưu ý kỹ rằng khi có nhu cầu Chúa Giê-xu Christ duy trì giáo lý của Phúc Âm, và rằng chức vụ và sự kêu gọi của Ngài đòi hỏi nó, Ngài đã hoàn thành nó một cách trung thành. Nhưng khi bằng cách giữ im lặng Ngài thực hiện chức vụ của Đấng Cứu Chuộc, như thể Ngài chấp nhận sự kết án tự nguyện, đó không phải vì quan tâm đến chính Ngài mà Ngài giữ miệng đóng lại, vì Ngài ở đó (như tôi đã nói rồi) nhân danh chúng ta. Đúng thật là Ngài nói (như chúng ta sẽ thấy hiện tại) nhưng nó không phải vì sự phòng thủ của Ngài; nó không phải không làm bùng cháy cơn giận và sự điên cuồng của những người gian ác vẫn nhiều hơn chống lại Ngài. Đó, vậy, là vì Ngài đã không muốn thoát khỏi sự chết, nhưng đã cho phép chính Ngài tự nguyện bị áp bức, để Ngài có thể cho thấy rằng Ngài đã quên chính Ngài để tha bổng chúng ta trước Đức Chúa Trời là Cha Ngài. Vì vậy, Ngài không quan tâm đến chính Ngài, không phải đến sự sống của chính Ngài hay thậm chí đến vinh dự của Ngài. Tất cả là một để chịu đựng những sự hổ thẹn và ô nhục của thế gian, miễn là tội lỗi của chúng ta bị bãi bỏ và chúng ta được tha bổng khỏi sự kết án của mình. Qua đó có nói, “Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm khiến Ngài chỉ Đức Chúa Trời hằng sống mà thề rằng Ngài nói cho họ nếu Ngài là Đấng Christ, nếu Ngài là Con được chúc phước. Ngài trả lời rằng Ngài là như vậy, nhưng họ sẽ thấy uy nghiêm của Ngài khi đã quá muộn,” tức là, đối với họ, vì nó sẽ dẫn đến sự bối rối của họ. Ở đây Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu, nói, nhưng nó không phải là để cúi mình như một con người trước Thầy Tế Lễ lớn và toàn bộ băng đảng của ông ta. Trái lại Ngài dùng những lời đe dọa để chích ông ta vẫn nhiều hơn. Nếu trước đó ông ta đầy ác ý và sự tàn ác, điều này là để thắp vẫn nhiều lửa hơn. Nhưng chúng ta đã tuyên bố rồi rằng Chúa Giê-xu Christ không quan tâm đến chính Ngài và rằng trái lại Ngài hoàn thành nhiệm vụ Ngài đã lấy trọng trách, tức là, là Đấng Cứu Chuộc của chúng ta. Ngoài ra, ở đây trước hết chúng ta có, như thể, những kẻ khinh thường Đức Chúa Trời, những người hoàn toàn bị Sa-tan chiếm hữu, nhưng vẫn sẽ lạm dụng một loại che phủ tôn giáo nào đó, vì người ta có thể nói rằng Thầy Tế Lễ lớn này vẫn thực hiện tốt chức vụ của mình, khi ông ta khiến Chúa Giê-xu Christ chỉ Danh của Đức Chúa Trời hằng sống mà thề. Nhưng đó là nơi loài người bị nhấn chìm một khi Sa-tan đã trói mắt họ. Nó ném họ vào một sự trơ trẽn như vậy đến mức họ không tôn kính Đức Chúa Trời, không hơn họ hổ thẹn trước loài người. Trong câu trả lời này của Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu, chúng ta phải lưu ý rằng Ngài muốn tuyên bố cho cả Cai-pha và cho mọi phần còn lại rằng nếu Ngài như vậy, như thể, bị nghiền nát trong một thời gian ngắn, điều đó không nên làm giảm uy nghiêm của Ngài, rằng Ngài luôn luôn có thể được giữ và được coi là Con Một của Đức Chúa Trời. Nhưng Ngài ở đây có một sự cân nhắc vẫn cao hơn. Đó là để chúng ta có thể được bảo đảm rằng, sau khi đã hạ mình xuống như vậy vì sự cứu rỗi của chúng ta, không có điều gì bị mất về uy nghiêm thiên thượng của Ngài, nhưng rằng trước loài người Ngài sẵn lòng bị áp bức như vậy, để chúng ta có thể được làm cho hoàn toàn chắc chắn rằng chúng ta sẽ được thấy là vinh dự trước Đức Chúa Trời, vì mọi sự hổ thẹn chúng ta có thể đã xứng đáng sẽ bị bãi bỏ. Vì vậy, vì Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu, đã giữ im lặng và Ngài đã không tự vệ trong nguyên nhân tốt của Ngài, bây giờ chúng ta có miệng mở ra để kêu cầu Đức Chúa Trời như thể chúng ta công chính. Ngài thậm chí là Đấng Biện Hộ của chúng ta, là Đấng nói một lời vì chúng ta. Khi, vậy, Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu, đứng bên cạnh, đó là để bây giờ trong sự tự do đầy đủ Ngài cầu thay cho chúng ta trước Đức Chúa Trời là Cha Ngài, mặc dù chúng ta không là gì ngoại trừ những con sâu nghèo nàn. Trong chúng ta chỉ có mọi sự khốn khổ. Nhưng chúng ta có sự tiếp cận đến với Đức Chúa Trời để kêu cầu Ngài một cách riêng tư và để công khai xưng Ngài là Cha của chúng ta. Đây là điều Ngài muốn cho thấy khi Ngài nói, “Các ngươi sẽ thấy về sau Con Người ngồi bên hữu quyền năng của Đức Chúa Trời.” Vậy, chúng ta phải bị quay ra khỏi mọi sự quan tâm có thể mang lại sự vấp phạm cho chúng ta, khi chúng ta thấy Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu, đã bị hạ mình như vậy. Vì vậy chúng ta hãy nhìn vào kết thúc của nó là gì. Vậy, Ngài muốn bị kết án không có bất kỳ sự chống cự nào để chúng ta có thể xuất hiện trước tòa án của Đức Chúa Trời, và để chúng ta đến đó tự do không có bất kỳ sự sợ hãi nào. Vậy chúng ta hãy học, tóm lại, mỗi lần lịch sử của Sự Thương Khó được thuật lại cho chúng ta, rên rỉ và thở dài như vậy thấy rằng Con Đức Chúa Trời phải chịu khổ nhiều như vậy vì chúng ta, để chúng ta run sợ trước Uy Nghiêm của Ngài cho đến khi nó có thể xuất hiện với chúng ta. Nguyện chúng ta quyết tâm như vậy rằng khi Ngài đến, nó sẽ là để khiến chúng ta kinh nghiệm trong hiệu quả hoa quả Ngài đã mua cho chúng ta bằng sự chết và sự thương khó của Ngài. Ngoài ra, nguyện chúng ta sợ bị đếm vào số những người Ngài đe dọa như vậy, nói rằng. “Các ngươi sẽ thấy từ rày về sau.” Vì phải là những kẻ gian ác và bị hư hỏng sẽ cảm thấy tòa án của Đức Chúa Trời khủng khiếp như thế nào và quyền năng của Ngài lớn như thế nào để hạ họ xuống khi Ngài sẽ dấy lên chống lại họ. Khi Thánh Phao-lô cũng muốn nói về sự kết án những kẻ gian ác và những người bị Đức Chúa Trời nguyền rủa sẽ chịu đựng, ông nói rằng họ sẽ ở trước uy nghiêm vô hạn của Ngài run sợ và sợ hãi trước cái nhìn của Ngài. Vì là như vậy, chúng ta hãy học hạ mình xuống trước Chúa Giê-xu. Chúng ta đừng chờ đợi thấy bằng mắt uy nghiêm Ngài sẽ bày tỏ vào lúc Ngài đến lần thứ hai, nhưng bằng đức tin chúng ta hãy chiêm ngưỡng Ngài ngày nay như Vua của chúng ta, và Đầu của các Thiên Sứ và của mọi thọ tạo, và chúng ta hãy tiếp nhận Ngài như Hoàng Tử tối cao của chúng ta. Chúng ta hãy gán cho Ngài vinh dự thuộc về Ngài, biết rằng vì Ngài được ban cho chúng ta vì sự khôn ngoan, vì sự cứu chuộc, vì sự công chính và sự thánh khiết bởi Đức Chúa Trời là Cha Ngài, chúng ta phải gán cho Ngài mọi lời ngợi khen, và rằng chính từ sự đầy đủ của Ngài chúng ta phải rút ra để được thỏa mãn. Vậy chúng ta hãy được khuyên bảo làm vinh dự này cho Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ, mặc dù ngày nay chúng ta vẫn chưa thấy tòa án của Ngài được chuẩn bị. Nhưng chúng ta hãy chiêm ngưỡng Ngài bằng mắt của đức tin và chúng ta hãy cầu nguyện với Đức Chúa Trời rằng Ngài có thể soi sáng chúng ta bằng Đức Thánh Linh của Ngài, rằng Ngài có thể củng cố chúng ta để kêu cầu Ngài trong thời gian rắc rối, và rằng điều này có thể mang chúng ta lên trên thế gian, lên trên mọi giác quan của chúng ta và mọi sự e ngại của chúng ta, theo cách mà Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu, có thể được tôn đại ngày nay bởi chúng ta như Ngài xứng đáng. Đó, vậy, tóm lại, là điều chúng ta phải nhớ. Liên quan đến lời nói rằng Cai-pha và các Thầy Tế Lễ đã kết án Ngài phải chết, nguyện chúng ta học đừng ngạc nhiên bởi sự ngoan cố của những kẻ gian ác và của những kẻ thù của lẽ thật. Ngày nay giáo lý này rất cần thiết đối với chúng ta. Vì chúng ta thấy những người lớn của thế gian này phạm thượng công khai chống lại Phúc Âm. Chúng ta thấy ngay cả ở giữa chúng ta rằng những người tuyên xưng Phúc Âm và muốn được coi là những người cải chánh và trong họ dường như chỉ có Phúc Âm, nhưng kết án như những con quỷ nhập, hay thậm chí như những con thú điên cuồng bị Sa-tan chiếm hữu, giáo lý của Phúc Âm. Người ta không cần đi xa để thấy mọi điều này. Vì vậy, nguyện chúng ta được bảo đảm chống lại những sự vấp phạm như vậy, và nguyện chúng ta học luôn luôn vinh hiển Đức Chúa Trời chúng ta. Dù Cai-pha và mọi loại của ông ta ho ra những lời phạm thượng của họ bao nhiêu tùy ý, và dù họ nói rằng Chúa Giê-xu Christ xứng đáng chết, cần thiết phải giữ im lặng về một điều như vậy, dù nó xấu. Dù, vậy, họ làm lây nhiễm không khí như vậy bằng những lời phạm thượng gian ác và đáng ghê tởm của mình, nhưng chúng ta hãy bám lấy tiếng này của Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ. Nếu ngày nay lẽ thật của Ngài bị loài người kết án một cách giả dối như vậy, và nó bị nghi ngờ, nó bị làm giả, nó bị làm sai lệch, và người ta cố ý quay lưng lại với nó, nó đủ mạnh và quyền năng để tự duy trì. Chúng ta hãy chờ đợi trong sự kiên nhẫn cho đến khi Ngài xuất hiện vì sự cứu chuộc của chúng ta. Nhưng nguyện tất cả chúng ta học hạ mình xuống, và ban cho Ngài mọi vinh quang, vì Ngài đã sẵn lòng cúi xuống như vậy, thật vậy, tự làm cho mình trống rỗng mọi điều vì sự cứu rỗi của chúng ta. Bây giờ chúng ta hãy cúi mình trong sự tôn kính khiêm nhường trước uy nghiêm của Đức Chúa Trời chúng ta.
Calvin - Các Bài Giảng Bài Giảng Thứ Tư về Sự Thương Khó của Chúa Giê-xu Christ, Chúa Chúng Ta Bấy giờ chúng khạc nhổ trên mặt Ngài, và đấm Ngài; kẻ khác vả Ngài, mà nói rằng: Hỡi Đấng Christ, hãy nói tiên tri đi, cho chúng ta biết ai là kẻ đã đánh ngươi? Phi-e-rơ ngồi ngoài sân; một đứa đầy tớ gái đến gần, nói rằng: Ngươi cũng là kẻ ở với Giê-xu, người Ga-li-lê. Nhưng Phi-e-rơ chối trước mặt mọi người, mà rằng: Ta không hiểu ngươi nói chi. Khi người ra đến ngoài cửa, một đứa đầy tớ gái khác thấy người, bèn nói với những người ở đó rằng: Người nầy cũng ở với Giê-xu, người Na-xa-rét. Phi-e-rơ lại chối và thề rằng: Ta chẳng hề biết người ấy. Một lát nữa, những kẻ đứng đó đến gần, nói với Phi-e-rơ rằng: Chắc thật, ngươi cũng là kẻ trong bọn đó, vì tiếng nói của ngươi tỏ ngươi ra. Phi-e-rơ bèn rủa thề mà rằng: Ta chẳng hề biết người ấy. Tức thì gà gáy. Phi-e-rơ nhớ lại lời Chúa Giê-xu đã phán rằng: Trước khi gà gáy, ngươi sẽ chối ta ba lần. Đoạn, người đi ra và khóc lóc cách đắng cay. Đến sáng mai, các thầy tế lễ cả và các trưởng lão trong dân đều nhóm lại, bàn mưu giết Chúa Giê-xu. Khi đã trói Ngài rồi, họ điệu đến cho quan tổng đốc Phi-lát. Giu-đa, kẻ đã nộp Ngài, thấy Ngài bị án, bèn ăn năn, đem ba mươi miếng bạc trả lại cho các thầy tế lễ cả và các trưởng lão, mà rằng: Tôi đã phạm tội vì nộp huyết vô tội. Họ đáp rằng: Sự đó can hệ gì đến chúng ta? Ấy là việc của ngươi. Giu-đa ném các miếng bạc vào đền thờ, rồi trở ra, đi thắt cổ. Các thầy tế lễ cả lượm các miếng bạc ấy và nói rằng: Không nên bỏ bạc ấy vào kho của đền thờ, vì là giá của huyết. Họ bàn luận với nhau, và dùng bạc ấy mua ruộng của kẻ làm đồ gốm để chôn người lạ. Bởi vậy, ruộng ấy cho đến ngày nay gọi là ruộng huyết. Bấy giờ được ứng nghiệm lời đấng tiên tri Giê-rê-mi đã phán rằng: Họ lấy ba mươi miếng bạc, là giá của Đấng đã bị định giá, mà con cái Y-sơ-ra-ên đã định giá; và đưa bạc ấy cho kẻ làm đồ gốm, y như Chúa đã truyền cho ta. — Ma-thi-ơ 26:67-27:10
Như Thánh Phao-lô nói rằng sự giảng Phúc Âm là mùi sự sống cho những kẻ Đức Chúa Trời kêu gọi đến sự cứu rỗi, và là mùi sự chết cho mọi kẻ bị hư mất mà hư đi, chúng ta cũng có hai gương đáng chú ý được trình bày cho chúng ta ở đây, để cho thấy rằng sự chết và sự thương khó của Con Đức Chúa Trời đã là sự cứu rỗi cho một người, và đẩy một người khác vào sự đoán phạt. Vì trong sự sa ngã của Phi-e-rơ, người ta thấy nhu cầu mà ông có về việc được kéo ra khỏi vực sâu mà ông đã mắc kẹt trong đó. Vì khi còn ở đó, ông bị truất khỏi Nước Thiên Đàng, ông bị xa lìa mọi hy vọng về sự cứu rỗi và bị cắt khỏi Hội Thánh, như một chi thể hư hỏng. Dầu vậy, sự chết của Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, không hề không làm lợi cho ông, dù ông có thể không xứng đáng với điều đó. Còn về Giu-đa, Kinh Thánh nói rằng, khi thấy Chúa Giê-xu Christ bị lên án, hắn bị tuyệt vọng xâm chiếm. Nay trong sự lên án này của Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta (như chúng ta đã nói), người ta phải lấy can đảm mà hy vọng nơi Đức Chúa Trời. Vì chúng ta được tha tội nhờ sự kiện Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, đã bị lên án. Nhưng cần thiết là chúng ta phải có ở đây hai tấm gương này, để chúng ta có thể biết rõ hơn rằng nếu chúng ta không bởi ân điển đặc biệt được kêu gọi để dự phần vào trái của sự chết và sự thương khó của Con Đức Chúa Trời, thì điều đó sẽ vô ích cho chúng ta. Vậy thì, không đủ khi Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, đã chịu khổ, mà điều tốt lành Ngài đã đạt được cho chúng ta phải được truyền lại, và chúng ta phải được đặt vào việc sở hữu nó. Điều đó được thực hiện khi chúng ta được kéo đến với Ngài bởi đức tin. Nhưng để hiểu rõ hơn tất cả điều này, chúng ta hãy theo dòng của câu chuyện được thuật lại cho chúng ta ở đây. Kinh Thánh nói rằng Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, đã bị đối xử với mọi sự hổ thẹn trong nhà của Cai-pha, rằng chúng khạc nhổ trên mặt Ngài, rằng Ngài bị lăng nhục và bị chế giễu bằng cách gọi Ngài là “Tiên Tri,” thật vậy, trong sự nhục nhã. Nay điều đó là để chúng ta biết rằng những gì Ngài đã chịu trong thân vị Ngài là để giải cứu chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời và trước mặt các Thiên Sứ của Ngài. Vì không ai cần khạc nhổ trên mặt chúng ta để chúng ta mang nhiều vết và tì vết trước mặt Đức Chúa Trời. Tất cả chúng ta không những bị biến dạng bởi tội lỗi mình, mà còn đầy sự ô nhiễm, và đáng ghê tởm. Hơn nữa, đây là Con Đức Chúa Trời, Đấng là hình ảnh sống động của Ngài, nơi vinh quang và sự uy nghi của Ngài chiếu sáng, Đấng đã chịu những sự hổ thẹn như vậy, để trong danh Ngài, nay chúng ta có thể xuất hiện trước mặt Đức Chúa Trời để nhận ân điển và để Ngài biết chúng ta và nhận chúng ta là con cái Ngài, và để mọi vết dơ và tì vết của chúng ta có thể được lau sạch. Đó (tôi nói) là điều chúng ta phải xem xét ở chỗ đầu tiên. Nay chúng ta đến với sự sa ngã của Phi-e-rơ. Kinh Thánh nói: “Một đứa đầy tớ gái, khi thấy ông, tố cáo ông là môn đồ của Chúa Giê-xu. Ông chối điều đó.” Một đứa đầy tớ gái khác trở lại. Ông lại chối. Rồi, nhiều người khác ép ông và làm thành một vấn đề khá lớn về điều đó. Rồi ông bắt đầu thề, và thậm chí rủa, và dùng hình thức thề độc. Như thể ông nói: “Tôi bị rủa sả đi, tôi hư mất đi, đất nuốt tôi đi nếu tôi biết Ngài.” Đó, vậy, là sự sa ngã của Thánh Phi-e-rơ, và không phải một, mà là ba lần, nặng nề và to lớn đến mức chúng ta chắc chắn phải sợ hãi khi đọc câu chuyện này. Nay chúng ta biết lòng sốt sắng đã có trong ông. Hơn nữa, ông đã được Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, khen ngợi, và danh Phi-e-rơ đã được ban cho ông để ghi nhận sự vững chắc và hằng định của đức tin ông; ông đã được dạy dỗ trong một trường học tốt như vậy. Ông đã nghe giáo lý này: “Ai chối ta trước mặt người ta, thì ta cũng sẽ chối người ấy trước mặt Đức Chúa Trời, Cha ta, để từ bỏ người ấy khỏi ta.” Vậy mà chúng ta thấy ông vấp ngã thế nào. Vậy thì, mỗi người chắc chắn phải có dịp run sợ ở đây. Vì nếu chúng ta không được nâng đỡ từ trên cao, sự yếu đuối của Phi-e-rơ không lớn hơn sự yếu đuối của chúng ta. Vậy, trước hết, chúng ta thấy con người mong manh thế nào ngay khi Đức Chúa Trời buông tay Ngài ra. Vì điều này không được nói về một kẻ nhạo báng nào đó, một kẻ phàm tục nào đó, một người chưa từng nghe một phần nhỏ nào của Phúc Âm, không có lòng kính sợ Đức Chúa Trời, và không mang lòng tôn kính nào đối với Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Hoàn toàn trái lại. Vì đã có một số ân tứ xuất sắc trong Phi-e-rơ. Từ miệng của Con Đức Chúa Trời, đã phán với ông rằng: “Thịt và huyết không bày tỏ điều nầy cho ngươi, nhưng Cha ta.” Vậy thì, chính Đức Thánh Linh ngự trong Phi-e-rơ. Vậy mà ông chống cự ít ỏi thế nào trong việc chối Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta! Một đứa đầy tớ gái! Nếu một người đàn ông đã tấn công ông, hoặc nếu đó là một người đáng kính nào đó đã tấn công ông, thì có thể có một số lời bào chữa. Nhưng chúng ta thấy rằng chỉ cần một đứa đầy tớ gái cũng đủ làm ông từ bỏ hy vọng về sự sống và về sự cứu rỗi. Vậy chúng ta hãy ngẫm nghĩ, trong con người của Phi-e-rơ, rằng thật rất cần thiết để Đức Chúa Trời thêm sức cho chúng ta mỗi phút giây. Vì không thể nào bền đỗ cách khác được. Dù chúng ta có thể đã cố gắng đến gần Đức Chúa Trời, và dù chúng ta có thể đã làm nhiều việc đức hạnh, dầu vậy, chỉ với một cái quay tay nhỏ nhất, chúng ta sẽ hoàn toàn thay đổi trừ khi Đức Chúa Trời tiếp tục ban cho chúng ta sự hằng định không thể thắng được. Vậy chúng ta hãy học thực hành lời khuyên răn của Thánh Phao-lô: “Ai tưởng mình đứng, hãy giữ kẻo ngã.” Thật đúng là chúng ta không thể tự duy trì mình. Nhưng chúng ta hãy chạy đến với Đấng có phương tiện. Tuy nhiên, chúng ta hãy bước đi trong mọi sự khiêm nhường. Như Thánh Phao-lô nói trong đoạn khác: “Vì Đức Chúa Trời là Đấng ban cho lòng muốn và việc làm, và Ngài làm điều đó bởi ý tốt của Ngài, hãy được khuyên bảo (ông nói) hãy làm thành sự cứu rỗi của mình với lòng sợ hãi và run rẩy.” (Phi-líp 2:13, 12b.) Như thể ông nói rằng mọi sự kiêu ngạo chắc chắn phải bị đánh hạ, và thật vậy, mọi sự thờ ơ cũng vậy. Khi chúng ta thấy nhu cầu lớn lao mà chúng ta có về việc được Đức Chúa Trời giúp đỡ, và trong rất nhiều cách, chẳng phải là đúng khi chúng ta phải canh giữ mình, thật vậy, khi chúng ta không hề tự phụ vào sức mạnh của chính mình, mà phải ân cần kêu cầu Đức Chúa Trời buổi tối và buổi sáng, và đặt mình trong sự gìn giữ và dẫn dắt của Ngài hay sao? Đó, vậy, là điều chúng ta phải quan sát ở chỗ đầu tiên. Thậm chí rất cần thiết cho chúng ta phải nhận rằng các cơn cám dỗ, dù chúng có thể không lớn, sẽ sớm áp đảo chúng ta, trừ khi Đức Chúa Trời bởi ân điển Ngài ra tay trên đó và Ngài chữa trị nó. Và những kẻ tưởng mình là dũng cảm nhất, khi họ ở xa các đòn đánh, thấy mình, như thể, bị lạc mất nếu chỉ có một cơn gió nhỏ thổi qua. Thật đúng là nếu Đức Chúa Trời giúp đỡ chúng ta, chúng ta sẽ bền đỗ, dù bão tố lớn lao thế nào có dấy lên. Vì chúng ta biết cách nói hình bóng mà Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, đã rút ra: rằng một tòa nhà có nền móng tốt và được xây bằng vật liệu tốt, dù có một trận lũ lớn đến, vẫn luôn nguyên vẹn; nhưng cái được xây trên cát sẽ sớm ra đi trong sự hư hoại. Vậy thì, khi chúng ta được lập nền trên Đức Chúa Trời của chúng ta và Ngài sẽ giang tay mạnh mẽ của Ngài ra cho chúng ta, chúng ta chắc chắn sẽ có thể chịu đựng những báo động lớn và rất dữ dội. Nhưng dù có thể không có kẻ thù nào chiến đấu với chúng ta, dầu vậy chúng ta sẽ bị chinh phục ngay lập tức khi Đức Chúa Trời rút khỏi chúng ta hoặc buông tay chúng ta ra, như chúng ta thấy nơi Phi-e-rơ. Nhưng còn tệ hơn nữa là ông không chỉ chối Chúa Giê-xu một lần. Mà ông lặp lại điều đó bao nhiêu lần ông bị chất vấn. Chúng ta thấy rằng điều đó chẳng quan trọng gì đối với ông rằng ông đang đi từ tệ đến tệ hơn, thậm chí cho đến khi ông thêm lời thề độc, như thể, cầu xin Đức Chúa Trời rủa sả ông và nuốt ông đi. Khi chúng ta thấy điều đó, chúng ta hãy biết rằng kẻ đã ngã, thay vì muốn được đỡ dậy sớm, sẽ tự dìm mình ngày càng sâu hơn vào sự hủy hoại, cho đến khi hoàn toàn hư mất trong đó, trừ khi Đức Chúa Trời chữa trị nó. Đó là tình trạng của con người. Từ đầu họ tự làm mình tin rằng họ là những điều kỳ diệu trong sức mạnh của chính mình. Vậy mà Chúa chúng ta cho thấy qua kinh nghiệm rằng điều đó là không, và rằng chỉ một cơn gió nhỏ thổi qua, và họ bị đánh hạ. Vậy mà họ vẫn bị thuyết phục rằng họ có thể đứng dậy trở lại. Nhưng trái lại họ chỉ làm tăng thêm điều ác của mình, thêm lỗi trên lỗi, tràn ngập thêm nữa với những việc làm ngang ngược. Nếu Thánh Phi-e-rơ bị cám dỗ một trăm lần trong một ngày, ông sẽ chối Chúa Giê-xu Christ một trăm lần, và thêm một ngàn lần nữa. Đó là chỗ ông sẽ ở trừ khi Đức Chúa Trời thương xót ông. Nhưng Ngài đã tha cho ông, và không muốn thử thách ông thêm nữa. Vậy mà ba lần sa ngã được nhắc đến ở đây đủ để cho thấy một gương đáng sợ, và nó phải làm tóc chúng ta dựng đứng lên khi chúng ta thấy rằng đến lần thứ ba Phi-e-rơ đã quên mình như vậy và rằng ông đã vô cảm như một con thú để chối sự cứu rỗi của mình. Hơn nữa, chúng ta phải luôn quan sát rằng nếu những cơn cám dỗ khác nữa đến trên ông, ông sẽ không chống cự chúng tốt hơn và ông sẽ bị đặt vào những chiều sâu thăm thẳm nhất trừ khi Đức Chúa Trời đã tha cho ông nhiều như vậy. Đó, vậy, là cách chúng ta phải hưởng lợi từ giáo lý này. Nay chúng ta không nghe những điều này để phán xét Phi-e-rơ và lên án sự hèn nhát của ông. Chắc chắn, chúng ta không thể làm điều đó cách công bằng, nhưng nếu trước hết cần phải nhận sự dạy dỗ, mong chúng ta biết sự yếu đuối của mình, mong chúng ta thậm chí biết rằng chúng ta không thể làm gì cả, mong chúng ta không bị phồng lên với sự kiêu ngạo, gán cho mình bằng ý kiến dại dột một đức hạnh nào đó. Tuy nhiên, mong chúng ta cũng biết, vì ma quỷ có rất nhiều phương tiện để mưu đồ sự hủy hoại của chúng ta, hắn sẽ sớm kết liễu chúng ta, vì Thánh Phi-e-rơ đã ngã mà hắn không hề xuất hiện. Rồi cuối cùng, chúng ta hãy biết rằng Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, thương xót chúng ta khi Ngài không cho phép chúng ta bị cám dỗ không giới hạn. Vì chắc chắn rằng luôn luôn nhiều điều ác hơn nữa sẽ được phơi bày, và rằng sẽ không có hồi kết, trừ khi chúng ta được giữ lại bởi sự tốt lành của Ngài. Đó là tất cả những điều chúng ta phải quan sát ở đây. Tuy nhiên, Kinh Thánh nói: “Phi-e-rơ, sau khi nghe gà gáy (như Thánh Lu-ca kể) sau khi Chúa Giê-xu Christ nhìn ông, đi ra ngoài và khóc lóc cách đắng cay.” Qua kết luận này, chúng ta được cho thấy (như tôi đã nhắc đến) rằng sự chết và sự thương khó của Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, đã sản sinh hiệu quả và quyền năng của nó ở chỗ Phi-e-rơ đã được đỡ dậy khỏi một sự sa ngã khủng khiếp như vậy. Vì chẳng phải là một phép lạ khi Đức Chúa Trời thương xót ông và ông vẫn nhận được sự thương xót sau khi phạm một lỗi đáng ghê tởm như vậy sao? Chúng ta đã tuyên bố rằng ông không thể có lời bào chữa về sự vô tri, như thể lỗi chối Chúa Giê-xu Christ của ông là nhỏ. Vì đã được phán và tuyên bố với ông rằng nếu ông không xưng nhận đức tin mình và làm chứng trước mặt người ta, ông sẽ đáng bị cắt đứt hoàn toàn trước mặt các Thiên Sứ của Đức Chúa Trời và tên ông bị xóa khỏi sách sự sống. Tuy nhiên, điều đó chẳng quan trọng gì đối với ông rằng ông bán cuộc đời khốn khổ và mong manh này bằng một sự chối bỏ tồi tệ và lạ lùng như vậy. Thật vậy, ông thậm chí còn chưa bị dẫn đến trước mặt các quan xét. Ông không bị chất vấn đến giới hạn. Chỉ có một đứa đầy tớ gái nói với ông. Khi chúng có thể đã thô lỗ với ông, và thật vậy, ông chỉ chiến đấu như một tạo vật đáng thương bị sao xấu chiếu mệnh. Dầu vậy, ông đã không quên mọi lòng kính sợ Đức Chúa Trời. Vậy thì, khi chúng ta thấy điều đó, chúng ta hãy nghĩ xem cần thiết hơn biết bao cho chúng ta để Đức Chúa Trời bày tỏ những kho tàng vô hạn của sự tốt lành Ngài, khi Ngài vẫn làm cho Phi-e-rơ dự phần vào trái của sự chết và sự thương khó của Con Ngài. Vậy thì, đó là một phép lạ phải làm chúng ta say mê, rằng Phi-e-rơ nhận được sự tha thứ cho một sự xúc phạm lớn lao như vậy, thật vậy, như nó xuất hiện, bởi sự ăn năn của ông. Vì chắc chắn rằng nếu một người bị chạm đến tận nơi sâu thẳm, sau khi đã thất bại, và người ấy rên rỉ và than khóc trước mặt Đức Chúa Trời để nhận sự tha thứ, đó là dấu hiệu Đức Chúa Trời đã tiếp nhận người ấy rồi, và Ngài đã hòa giải người ấy với chính Ngài. Vì sự ăn năn cũng là một ân tứ đặc biệt đến từ Đức Thánh Linh, Đấng cho chúng ta thấy rằng Đức Chúa Trời thương xót chúng ta và Ngài không muốn chúng ta hư mất. Nhưng Ngài kéo chúng ta đến với chính Ngài. Nay chúng ta thấy điều đó nơi Phi-e-rơ. Vậy thì, tiếp theo là sự chết và sự thương khó của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, đã có lợi cho ông rồi, thật vậy, một cách kỳ diệu, như tôi đã nói. Nhưng trước hết chúng ta hãy lưu ý rằng Thánh Phi-e-rơ luôn ở trong tình trạng buồn ngủ và ngu dốt cho đến khi ông nhận được dấu hiệu mà Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, đã cảnh báo ông, tức là, gà sẽ không gáy cho đến khi ông chối Ngài ba lần, hay đúng hơn, gà sẽ không gáy lần thứ hai trừ khi Phi-e-rơ đã thực hiện những lần chối bỏ của mình rồi. Vì đã như vậy, thì, rằng nếu ông đã không được Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, cảnh báo, ông sẽ ở lại đó trong tội lỗi mình và ông sẽ mãi mãi bị dìm trong sự hư mất, chúng ta hãy biết rằng chúng ta cần phải ân cần sau khi chúng ta đã phạm một lỗi nào đó. Vì nếu chúng ta bị tước mất ân điển của Đức Chúa Trời và Ngài không khuyên bảo chúng ta trở lại với Ngài, chắc chắn rằng chúng ta sẽ bị Sa-tan chiếm giữ và mọi giác quan của chúng ta sẽ bị làm cho thô bạo đến mức chúng ta sẽ không có chút áy náy nào cũng không có chuyển động tốt nào để trở lại con đường cứu rỗi. Đó, vậy, là điều chúng ta phải ngẫm nghĩ thêm trong con người của Phi-e-rơ. Nhưng khi Thánh Lu-ca kể rằng Chúa Giê-xu Christ đã nhìn ông, qua đó chúng ta được dạy dỗ tốt hơn nhiều rằng không đủ để bị châm chích và để ai đó kéo tai chúng ta để làm chúng ta trở lại với Đức Chúa Trời, mà Chúa Giê-xu Christ phải hướng cái nhìn và ánh mắt của Ngài trên chúng ta. Nay thật đúng là ở đây chỉ nói về cái nhìn của đôi mắt. Tuy nhiên Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, không trò chuyện với chúng ta một cách hữu hình. Vậy mà chắc chắn rằng cho đến khi Ngài hướng cái nhìn của Ngài trên chúng ta, chúng ta sẽ luôn là những kẻ đần độn đầu óc đặc trong các lỗi của mình và chúng ta sẽ không bao giờ nghĩ đến việc rên rỉ và than khóc, dù chúng ta có thể đã khiêu khích cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Dù Ngài có thể đã giương cung và tuốt gươm, chúng ta sẽ luôn ở trong sự thờ ơ của mình cho đến khi Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, làm cho chúng ta cảm thấy rằng Ngài đã không quên chúng ta và rằng Ngài không sẵn lòng để chúng ta hư mất, mà muốn kéo chúng ta trở lại với chính Ngài. Và để điều đó có thể như vậy, chúng ta nghe các bài giảng mỗi ngày, qua đó chúng ta được khuyên bảo hãy ăn năn. Và chúng ta bị chạm đến bởi chúng như thế nào? Có bao nhiêu lời khuyên răn như có thể có. Chẳng phải mọi tạo vật đều khích lệ chúng ta đến với Đức Chúa Trời sao? Nếu các giác quan của chúng ta được cai trị tốt để có một phần nào đó của sự khôn ngoan, khi mặt trời mọc vào buổi sáng, chẳng phải nó kêu gọi chúng ta tôn thờ Đức Chúa Trời của chúng ta sao? Sau đó, nếu chúng ta chú ý cách trái đất và mọi nguyên tố thực hiện chức năng của chúng, các loài thú và cây cối, điều đó cho chúng ta thấy rằng chúng ta phải hướng lên Đức Chúa Trời của chúng ta, để Ngài có thể được vinh hiển trong chúng ta, và để chúng ta không nghĩ đến việc làm khác đi. Vậy thì, gà đã gáy rồi, và không chỉ gà, mà Đức Chúa Trời làm cho mọi tạo vật của Ngài ở trên và ở dưới gáy lên để khuyên bảo chúng ta đến với Ngài. Hơn nữa, Ngài chắc chắn vui lòng mở miệng thánh của Ngài qua Luật Pháp, qua các Tiên Tri của Ngài, và qua Phúc Âm, để nói: “Hãy trở lại cùng ta.” Tuy nhiên, người ta thấy, như thể, rằng chúng ta chậm hiểu. Một sự ngu dốt như vậy được thấy trong chúng ta đến mức chúng ta, như thể, là những quái vật. Vậy thì, rất cần thiết để Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, nhìn chúng ta trong lòng thương xót, như Ngài đã làm với Phi-e-rơ, để rút ra từ chúng ta những tiếng than khóc thật để làm chứng về sự ăn năn của chúng ta. Vì khi Kinh Thánh nói rằng Phi-e-rơ khóc lóc cách đắng cay, đó là để ghi nhận nỗi buồn mà Thánh Phao-lô nói trong 2 Cô-rinh-tô, khi ông nói rằng nó hành động hướng về sự cứu rỗi (2 Cô-rinh-tô 7:9, 10) và rằng chúng ta không nên trốn tránh nó mà thậm chí chúng ta phải tìm kiếm nó. Dù tự nhiên chúng ta muốn vui hưởng chính mình và không trải nghiệm bất kỳ sự phiền toái nào, dầu vậy chúng ta phải có một nỗi u sầu nào đó. Như khi Đức Chúa Trời chạm chúng ta với nỗi thống khổ, chúng ta phải bị dày vò trong lòng sau khi đã xúc phạm Ngài. Vì sự bất an như vậy là để dẫn chúng ta đến sự yên nghỉ thật và nỗi buồn như vậy là để làm chúng ta vui mừng cả trước mặt Đức Chúa Trời và trước mặt các Thiên Sứ. Chẳng bao lâu chúng ta sẽ thấy rõ rằng Giu-đa đã ăn năn, nhưng theo một cách khác và khác biệt. Nhưng về phần Phi-e-rơ, ông đã khóc để cho thấy rằng ông rất không hài lòng trong tội lỗi mình và ông đã hoàn toàn trở lại với Chúa Giê-xu Christ. Chúng ta cũng hãy lưu ý rằng “ông đi ra để khóc.” Thật đúng là điều đó vẫn đến từ sự yếu đuối của ông, rằng ông sợ bày tỏ sự ăn năn của mình trước đám đông. Nhưng dù có thể như vậy, khi ông khóc một mình, ông cho thấy rõ rằng ông bị chạm đến bởi lỗi và sự xúc phạm của mình. Vì ông không tìm người ta để chứng kiến sự ăn năn của mình, mà ở một mình, ông khóc trước mặt Đức Chúa Trời. Đó cũng là cách chúng ta phải làm. Vì nếu chúng ta chỉ khóc trước mặt người ta, qua đó chúng ta cho thấy sự giả hình của mình. Nhưng khi mỗi người đã thu thập những suy nghĩ của mình, và người ấy tra xét các lỗi và tội lỗi của mình, nếu người ấy sau đó bị chạm đến với nỗi thống khổ, đó là dấu hiệu không có sự giả tạo trong người ấy, và rằng người ấy biết Quan Xét của mình, và rằng người ấy ở đó để cầu xin sự tha thứ, và người ấy biết rõ rằng chức vụ của Đức Chúa Trời là kéo trở lại khỏi những chiều sâu những kẻ đã, như thể, bị đoán phạt và hư mất rồi. Đó, vậy, tóm lại, là điều chúng ta phải ghi nhớ từ lời tường thuật được đưa ra ở đây về sự sa ngã của Phi-e-rơ, và liên quan đến ba lần chối bỏ này, qua đó ông đã đáng bị cắt khỏi Nước Đức Chúa Trời, trừ khi Chúa Giê-xu Christ đã bày tỏ quyền năng của sự chết và sự thương khó của Ngài để kéo ông đến sự ăn năn, như chúng ta thấy điều đó đã xảy ra. Tiếp theo Kinh Thánh nói: “Các thầy tế lễ và các quan cai trị bàn mưu để lên án Chúa Giê-xu.” Nhưng vì điều đó không nằm trong quyền của họ, họ điệu Ngài bị trói và bị buộc đến quan cai trị có thẩm quyền trên xứ, tức là, Phi-lát Bôn-xơ. Sau đó Phúc Âm kể rằng Giu-đa ăn năn, khi thấy Chúa Giê-xu Christ bị lên án, và ném xuống số tiền hắn đã nhận làm giá và tiền công cho sự phản bội của hắn và hoàn toàn xưng nhận lỗi của hắn. Tuy nhiên các Thầy Tế Lễ không sẵn lòng nhận số tiền, mà nó mua một ruộng của kẻ làm đồ gốm, nơi đã có một số việc làm ngói đến mức ruộng ấy vô dụng và không thể canh tác cũng không thể gieo trồng. Vậy họ mua ruộng này để chôn những người qua đường. Thật vậy, họ làm điều đó dưới vỏ bọc của một lòng sùng kính nào đó. Vì họ nói rằng không hợp pháp để bỏ số tiền này vào các lễ vật của Đền Thờ. Về điều đó, người viết Phúc Âm nói điều đã được Tiên Tri phán đã được ứng nghiệm, rằng ba mươi đồng tiền, mà Đức Chúa Trời đã bị định giá bởi dân Y-sơ-ra-ên, có thể được dùng cho đồ gốm. Chúng ta ở đây phải xem xét điều đã được bắt đầu rồi, tức là, sự chết và sự thương khó của Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, không sinh trái trong mọi người, vì đó là một ân điển đặc biệt mà Đức Chúa Trời ban cho những người được chọn của Ngài khi Ngài chạm họ bởi Đức Thánh Linh của Ngài. Dù họ đã ngã, Ngài đỡ họ dậy. Dù họ đã đi lạc như những con chiên lang thang, Ngài sửa trị họ và giang tay Ngài ra cho họ để đem họ trở lại bầy của Ngài. Vì có Giu-đa, kẻ hoàn toàn bị cắt khỏi số con cái của Đức Chúa Trời. Thậm chí cần thiết là sự đoán phạt của hắn xuất hiện trước mặt người ta và nó hoàn toàn rõ ràng. Vậy chúng ta hãy học (theo điều tôi đã nhắc đến) biết trong mọi sự và bởi mọi sự sự tốt lành không thể lường được của Đức Chúa Trời chúng ta. Vì như Ngài đã tuyên bố tình yêu của Ngài đối với nhân loại khi Ngài không tiếc Con Một của Ngài mà phó Ngài cho sự chết vì những tội nhân, Ngài cũng tuyên bố một tình yêu mà Ngài mang đặc biệt đối với chúng ta khi bởi Đức Thánh Linh Ngài chạm chúng ta bởi sự nhận biết tội lỗi chúng ta và Ngài làm chúng ta than khóc và kéo chúng ta đến với chính Ngài với sự ăn năn. Vậy thì, lối vào mà chúng ta có để đến với Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, không đến từ chúng ta, mà là ở chỗ Đức Chúa Trời cai trị chúng ta và Ngài vui lòng bày tỏ sự tuyển chọn của Ngài. Và những hoàn cảnh này tốt để lưu ý. Kìa Giu-đa, kẻ đã là môn đồ của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Hắn đã làm các phép lạ trong Danh Ngài. Vậy mà kết quả của điều đó là gì? Vậy mong chúng ta học biết sợ hãi và bước đi trong sự ân cần, phó thác mình hoàn toàn trên Đức Chúa Trời chúng ta; và mong chúng ta cầu nguyện rằng Ngài không cho phép chúng ta rơi vào sự hỗn loạn như kẻ khốn khổ này. Và ngay cả khi chúng ta đã ngã, rằng Ngài đỡ chúng ta dậy trở lại bởi quyền năng Ngài, và rằng chúng ta trở lại với Ngài; không với một sự ăn năn như của Giu-đa, mà với một sự xưng nhận thật và đúng. Vì kẻ ác chế giễu Đức Chúa Trời hết sức họ có thể. Họ hài lòng trong tội lỗi mình. Họ thậm chí lấy vinh quang trong chúng, và cuối cùng họ trở nên không biết xấu hổ như những gái điếm, như Tiên Tri Giê-rê-mi và Ê-xê-chi-ên đã phán. Hơn nữa, cuối cùng Đức Chúa Trời làm họ cảm thấy tội lỗi mình, và họ ở trong một nỗi sợ hãi đến mức họ băn khoăn và kêu lên “than ôi!” Nhưng điều đó không phải để hình thành một hy vọng nào đó và trình diện mình với Đức Chúa Trời. Mà là một cơn giận dữ thúc đẩy họ. Họ chạy trốn càng xa càng tốt và họ muốn kéo Đức Chúa Trời xuống khỏi ngai Ngài. Đó chỉ là vấn đề băn khoăn và nghiến răng trong sự phản loạn hoàn toàn chống lại Ngài. Nay chúng ta chắc chắn phải đến với một loại ăn năn khác; tức là, không phải chúng ta sợ hãi, khi thấy rằng chúng ta không thể thoát khỏi sự phán xét và bàn tay của Đức Chúa Trời; mà chúng ta xưng tội mình, và ghê tởm nó; và tiếp theo chúng ta không ngừng đến gần Đức Chúa Trời, thật vậy, được triệu đến trước mặt Ngài mà không bị kéo đến với Ngài bằng vũ lực; mà theo ý tốt của chính chúng ta, chúng ta đến để tôn kính Ngài, và xưng nhận rằng chúng ta đáng hư mất; dầu vậy, được bảo đảm rằng dù chúng ta đáng một trăm ngàn cái chết, Ngài sẽ không, tuy nhiên, ngừng thương xót chúng ta. Đó là sự ăn năn của Phi-e-rơ. Nhưng sự ăn năn của Giu-đa phải cho chúng ta thấy rằng không đủ để có một cảm giác nào đó về các lỗi của mình và một chút áy náy, mà chúng ta phải được hoàn toàn trở lại với Đức Chúa Trời. Điều này rất đáng chú ý, vì chúng ta thấy có bao nhiêu người, và gần như tất cả, tự tâng bốc mình. Khi họ đã xưng nhận bằng lời các lỗi của mình, dù chúng trầm trọng thế nào, dường như đối với họ rằng họ được tự do và trong sạch, như thể tất cả những gì họ phải làm là lau miệng mình. Và ngay cả khi một trường hợp nào đó được nhắc đến với họ, họ tưởng rằng họ bị làm một điều sai trái lớn. “Tại sao?” họ nói, “Chẳng phải tôi đã nhận lỗi mình sao? Chẳng phải tôi đã làm việc ăn năn sao?” Đó là tất cả tiền công họ trả, như thể Đức Chúa Trời là một đứa trẻ nhỏ được xoa dịu bởi một tiếng cười nào đó, thậm chí một tiếng cười giả dối đầy giả hình và dối trá. Nhưng vì điều phổ biến giữa con người là họ muốn xoa dịu Đức Chúa Trời tôi không biết thế nào, nên Kinh Thánh nói rằng Giu-đa đã ăn năn. Vậy chúng ta hãy sợ hãi, khi Đức Chúa Trời khuyên bảo chúng ta và Ngài làm chúng ta cảm thấy các lỗi của mình, nhưng chúng ta đừng dừng mọi sự ở đó. Vì đó không phải là sự ăn năn đúng nghĩa. Nhưng đây là thử nghiệm mà qua đó chúng ta có thể biết liệu chúng ta có thật sự ăn năn hay không. Đó là khi theo ý chí tự do của chúng ta, chúng ta tìm kiếm sự hòa hợp hoàn toàn với Đức Chúa Trời và chúng ta không trốn tránh việc bị Ngài phán xét, thật vậy, miễn là Ngài tiếp nhận chúng ta trong sự thương xót. Đó là điều Ngài sẽ làm sau khi chúng ta nhận tội. Vì kẻ sẽ tự phán xét mình để nhận tội trước mặt Đức Chúa Trời, trước mặt các Thiên Sứ, và trước mặt người ta sẽ được xưng công chính và được tha tội, vì người ấy chỉ cầu xin Đức Chúa Trời có thể thuận lợi đối với mình. Đó, vậy, tóm lại, là điều chúng ta phải quan sát. Nay sự xưng nhận này của Giu-đa phải được thực hiện để làm cho các Thầy Tế Lễ càng không thể bào chữa hơn. Người viết Phúc Âm cũng đưa ra lời tường thuật này để chúng ta có thể ngẫm nghĩ tốt hơn nhiều về sự mù quáng mà Sa-tan đã đặt vào tất cả những kẻ bị hư mất này, và để mỗi người có thể nghĩ về chính mình. Khi Đức Chúa Trời trình bày cho chúng ta những gương như vậy về cơn thịnh nộ và sự báo thù của Ngài và Ngài cho thấy rằng con người, như thể, điên rồ, rằng họ bị tước mất giác quan và lý trí, rằng họ (nói ngắn gọn) thô bạo để lao mình với một cơn giận dữ của địa ngục; đó là để mỗi người chúng ta có thể cúi đầu và mỗi người chúng ta có thể biết rằng chúng ta thường có thể đến chỗ đó, trừ khi chúng ta được bảo tồn bởi sự tốt lành và ân điển của Đức Chúa Trời chúng ta. Tuy nhiên, chúng ta hãy được khuyên bảo đừng chiến đấu chống lại lương tâm của chính mình như các Thầy Tế Lễ đã làm. Vì tất cả những kẻ tự cứng lòng chống lại Đức Chúa Trời như vậy cuối cùng sẽ rơi vào một tình trạng bị hư mất đến mức họ sẽ không còn bất kỳ lý trí nào trong mình nữa. Ngay cả sau khi bị hủy hoại như vậy trước mặt Đức Chúa Trời, họ cũng sẽ ngừng xấu hổ chút nào trước mặt người ta. Vì đó là một điều tốt khi sự đê hèn của họ được bày tỏ cho mọi người và họ bị đặt vào một sự nhục nhã đến mức mọi người có thể kinh hãi bởi sự tồi tệ của họ. Đó, vậy, là lý do người viết Phúc Âm đã thuật lại cho chúng ta ở đây rằng khi Giu-đa đến trả lại tiền, các Thầy Tế Lễ không hề bị động lòng chút nào bởi điều đó. Thật đúng là họ có nói rằng không hợp pháp để bỏ nó vào hòm của kho báu, nhưng đó là giá của huyết. Đó là cách những kẻ giả hình luôn canh giữ tốt tôi không biết những vẻ bề ngoài nào để làm một cái bóng và một lớp che phủ cho những sự gian ác của họ. Nhưng điều này chỉ là chế giễu Đức Chúa Trời. Vì họ không bao giờ đến với Ngài trong sự toàn vẹn và cởi mở. Vì có gì để nói? “Ồ, chúng ta sẽ không bỏ số tiền này vào các lễ vật thánh, vì đó là giá của huyết.” Vậy thì số tiền này, nó đã bị đánh cắp sao? Người ta biết rằng các Thầy Tế Lễ sống nhờ các lễ vật của Đền Thờ. Như ngày nay trong Giáo Hoàng, những người được gọi là Giám Mục và người của Hội Thánh ngốn các lễ vật và không quan tâm họ áp dụng chúng cho mục đích gì. Dù các Thầy Tế Lễ đã rút từ các lễ vật của Đền Thờ số tiền họ đã đưa cho Giu-đa, điều đó chẳng quan trọng gì đối với họ; họ không quan tâm. Nay họ làm thành một vấn đề về việc bỏ số tiền này trở lại vào hòm các lễ vật. Bằng cách đó, họ đẩy Giu-đa ra, như thể, bằng sự chế giễu, và như thể họ nói: “Có lẽ kẻ gian ác này đã phản bội thầy mình. Chúng ta chỉ cần xác định xem hắn đã làm tốt hay xấu. Vậy mà để chúng ta không dự phần vào sự xúc phạm của hắn về phần chúng ta, và để giữ tay chúng ta sạch (vì họ đã dùng số tiền này cho một mục đích như vậy), chúng ta sẽ mua bằng nó một ruộng để chôn người lạ.” Thật vậy, để nói rằng họ chắc chắn đã thỏa mãn Đức Chúa Trời và Ngài có thể không biết đòi hỏi thêm, dù có một lỗi nào đó trong điều họ đã làm. Đó là cách những kẻ giả hình sẽ luôn có những sự thỏa mãn của họ, nghĩ đến việc mua đường ra của mình, nhưng điều này chỉ là trò trẻ con. Vậy mà chúng ta hãy biết rằng điều này được thuật lại cho chúng ta để chúng ta có thể học, khi chúng ta đã ngã, hãy nhận biết các lỗi của mình trong sự thật và không đi vòng từ phía này hay phía khác, mà trong mọi sự và bởi mọi sự hãy thẳng thắn mang lấy sự lên án. Đó, vậy, là điều được bày tỏ cho chúng ta. Trong khi đó, chúng ta hãy cầu nguyện với Đức Chúa Trời rằng Ngài gỡ bỏ khỏi chúng ta tấm bịt mắt Sa-tan đang cố đặt lên để chúng ta không kêu croak trên những lời tâng bốc của mình, muốn bào chữa điều ác, mà ngày càng hơn chúng ta hãy chịu khó tra xét kỹ mọi thói xấu của mình để lên án chúng và xưng nhận chúng cách ngay thẳng. Hơn nữa, chúng ta cũng thấy cách Đức Chúa Trời lật đổ ý kiến của những kẻ giả hình, rằng cuối cùng họ vẫn thất vọng bởi điều họ đã giả vờ. Vì các Thầy Tế Lễ chắc chắn đã muốn xóa bỏ lỗi của họ và không ai có thể nhắc đến nó bao giờ. Đó là lý do họ giả vờ khi họ mua một ruộng để chôn người lạ. Nhưng Đức Chúa Trời biến điều đó hoàn toàn trái ngược với ý định của họ. Vì ruộng này phải được gọi là “ruộng huyết” hay “ruộng giết người.” Kỷ niệm đó phải trường tồn và nó còn mãi mãi trên miệng của đàn ông, đàn bà và trẻ nhỏ, để tội ác đáng ghê tởm này, đã được các Thầy Tế Lễ thực hiện như vậy, được biết và bày tỏ mỗi ngày, và họ nói: “Kìa, ruộng huyết, tức là, ruộng đã được mua bằng giá của sự phản bội. Và ai đã làm điều đó? Các Thầy Tế Lễ và các thủ lĩnh của toàn dân.” Vậy thì, chúng ta thấy khi những kẻ giả hình cố giấu mình trong tội ác của họ và ngụy trang, Đức Chúa Trời phơi bày sự tồi tệ của họ càng hơn và làm cho sự hổ thẹn của họ được mọi người biết và mọi người ghê tởm họ. Đó là lý do tôi đã nói rằng càng cần thiết hơn để chúng ta được khuyên bảo đến với Đức Chúa Trời và ở đó phơi bày mọi sự xúc phạm của mình, để Ngài có thể vui lòng chôn chúng trước mặt Ngài, trước mặt các Thiên Sứ của Ngài, và trước mặt toàn thế giới, khi chúng ta đã nhận biết chúng về phần mình như vậy. Cuối cùng, người viết Phúc Âm trích dẫn một đoạn từ Tiên Tri để cho thấy rằng điều này không được thuật lại chỉ vì tội lỗi của Giu-đa, hay vì sự ngoan cố ma quỷ của các Thầy Tế Lễ, mà vì sự lên án của toàn dân nói chung. Vậy ông nói: “Điều đã được tiên tri viết đã được ứng nghiệm, rằng Đức Chúa Trời đã bị định giá ba mươi đồng tiền và điều đó đã được áp dụng trên một ruộng của kẻ làm đồ gốm.” Nay Xa-cha-ri, từ đó đoạn này được rút ra, so sánh Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, với một Người Chăn, và nói rằng muốn cai trị dân Do Thái, Ngài đã cầm cây gậy của Ngài, hay cây gậy chăn chiên của Ngài, được gọi là “Vẻ Đẹp,” để nói rằng Ngài có một tình trạng được sắp xếp tốt đến mức có thể giữa dân đó, thật vậy, Ngài có thể được phép được dẫn dắt bởi tay Đức Chúa Trời. Vì có gì đáng mong muốn hơn? Và để điều đó có thể như vậy, niềm vui và hạnh phúc tối thượng của chúng ta ở đâu, trừ khi Đức Chúa Trời chăm sóc sự cứu rỗi của chúng ta và Ngài thực hiện chức vụ người chăn giữa chúng ta? Đó, vậy, là một sự cai trị của Đức Chúa Trời trong dân đó, khi Kinh Thánh nói về cây gậy này, không phải một cây gậy để đánh và phá vỡ mọi sự, mà để dẫn dắt và cai trị cách bình an những con chiên trở nên dễ dạy. Nay Kinh Thánh nói rằng Ngài lại cầm một cây gậy thứ hai. Như trên thực tế, khi dân đã được trở về từ ách phu tù của Ba-by-lôn, Đức Chúa Trời sau đó đã trở lại vị trí người chăn của Ngài. Sau một sự tan rã khủng khiếp như đã tồn tại trước đó, Ngài tập hợp dân lại để cai trị họ cách bình an dưới tay Ngài. Nhưng cuối cùng có một sự vô ơn tồi tệ đến mức Đức Chúa Trời phải bỏ mọi sự. Vậy Ngài phán: “Ồ, ta thấy đó là gì; ta không cần mất thời gian hay công sức của ta với các ngươi.” Ngài nói ở đây theo cách thông thường của con người. “Chúng ta hãy lên đường ngay lập tức. Hãy trả cho ta, để ta có thể đi.” Về điều đó họ đem đến cho Ngài ba mươi đồng tiền. “Cái gì?” Ngài phán, “đây là phần thưởng và tiền công ta nhận được từ các ngươi sao?” Vì khi Ngài nói về ba mươi đồng tiền, Ngài xem xét các lễ vật họ đã làm trong Đền Thờ. Chúng (vì họ dùng chúng trong sự giả hình không có đức tin và không có sự ăn năn) chỉ là những nghi lễ vô ích mà, dầu vậy, các Thầy Tế Lễ và người Do Thái đánh giá cao. Như ngày nay những người theo Giáo Hoàng, khi họ đã làm nhiều “điều thánh” và mọi sự sùng kính đẹp đẽ của họ, dường như đối với họ rằng Đức Chúa Trời gần như mắc nợ họ. Nay Đức Chúa Trời phán tất cả điều đó chỉ là rác rưởi. “Thế nào,” Ngài phán, “ta đã được lợi gì từ việc các ngươi đã trải qua nó? Có lẽ đó là tiền công cho một người chăn, ta rất biết ơn các ngươi. Ồ, ồ, không! Ta không liên quan gì đến nó. Đi, ném cái đó vào đồ gốm, và các ngươi có thể trang trí miệng và quai của nồi mình bằng nó! Đi! Ta đang rời bỏ các ngươi. Hãy dùng cái đó trong ngói của các ngươi.” Như thể Ngài phán: “Nếu trời mưa trong Đền Thờ của các ngươi, hãy tự sửa nó. Về phần Ta, Ta không còn phần hay phần nào với các ngươi nữa. Ta ước các ngươi đi đi. Và đừng nghĩ đến việc xoa dịu Ta ở đây bằng cách đem đến cho Ta, như thể, tiền công của một kẻ vô lại. Ta không chấp nhận chút nào bất kỳ điều gì trong đó.” Đó, vậy, tóm lại, là điều Tiên Tri đã định. Nay chúng ta biết rằng điều đã được tiên đoán về Đức Chúa Trời chúng ta khi đó, đã được ứng nghiệm trong con người của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, Đấng là Đức Chúa Trời thật của chúng ta được bày tỏ trong xác thịt. Vậy cần thiết là một cách hữu hình đoạn này được xác minh, và Chúa Giê-xu Christ bị định giá chỉ ba mươi đồng tiền, tức là, dân chúng bày tỏ một sự vô ơn tồi tệ như vậy đối với Ngài, Đấng là Người Chăn Đời Đời, Đấng Đức Chúa Trời đã lập trên dân Ngài. Chắc chắn rằng kể từ khi dân chúng rời bỏ việc được Đức Chúa Trời cai trị, Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, cũng luôn thực hiện chức vụ Đấng Trung Bảo, thật vậy, dù Ngài chưa xuất hiện trong xác thịt con người. Chúng ta phải ghi nhớ điều này kỹ, để chúng ta có thể học về phần mình, nếu Đức Chúa Trời đã thực hiện ân điển để tiếp nhận chúng ta, như thể, dưới tay Ngài, và chúng ta là bầy của Ngài, và Ngài ban cho chúng ta Chúa Giê-xu Christ làm Người Chăn, đừng chọc giận Ngài đến mức Đức Thánh Linh của Ngài buồn rầu và mệt mỏi bởi những hành động phản loạn và vô ơn của chúng ta. Mong chúng ta cũng không ném cho Ngài những bó hoa (như người ta nói trong tục ngữ thông thường), mà vì Ngài ban chính Ngài cho chúng ta, mong chúng ta bám lấy Ngài làm Đức Chúa Trời và Vua của chúng ta, mong chúng ta dâng hiến toàn bộ cuộc đời mình cho Ngài, và mong chúng ta không đem đến cho Ngài một tiền công mà Ngài từ chối; mà mong chúng ta trình diện cho Ngài cả linh hồn và thân thể mình. Vì cũng rất đúng khi Ngài phải có mọi sự trổi hơn trên chúng ta và Ngài sở hữu chúng ta hoàn toàn, khi chúng ta thấy rằng Ngài chỉ tìm kiếm sự cứu rỗi của chúng ta. Nay để kết thúc và đi đến kết luận, Kinh Thánh nói: “Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, đã bị điệu đến trước mặt Phi-lát, không trả lời gì cả. Phi-lát hỏi Ngài, rằng: ‘Ngươi không nói gì cả sao? Ngươi không thấy các nhân chứng họ đã đem đến đây chống lại ngươi sao?’ Và Ngài im lặng, đến mức quan xét rất ngạc nhiên.” Trước hết chúng ta phải giữ trong ký ức, khi Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, bị xét xử trước một quan xét trần gian, rằng đó là để chúng ta có thể được miễn trừ và được tha tội khỏi sự lên án mà chúng ta đáng phải chịu trước mặt Quan Xét trên trời. Chúng ta biết rằng chúng ta không thể thoát khỏi điều đã được Tiên Tri Ê-sai viết, rằng mọi đầu gối phải quỳ trước mặt Đức Chúa Trời. (Ê-sai 45:23.) Vì Đức Chúa Trời là Quan Xét của thế gian, làm sao chúng ta có thể đứng vững trước mặt Ngài và trước sự uy nghi của Ngài? Không có một người nào trong chúng ta không bị buộc phải tự lên án mình một trăm ngàn lần. Khi chúng ta chỉ sống một năm trong thế gian, đã có một trăm ngàn lỗi, mà bởi đó chúng ta đáng bị lên án. Không có ai không có lời chứng này khắc trên lòng mình, và không bị thuyết phục về điều đó. Nay Đức Chúa Trời, Đấng thấy rõ hơn nhiều so với chúng ta, làm sao Ngài sẽ không lên án chúng ta khi mỗi người bị buộc phải tự lên án mình, thật vậy, trong rất nhiều cách? Nhưng ở đây Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, bị đặt vào tình trạng cực đoan này là bị cáo buộc trước một quan xét trần gian, thậm chí trước một người phàm tục, trước một người chỉ bị thúc đẩy bởi lòng tham và tham vọng của hắn. Vậy thì, khi Con Đức Chúa Trời bị hạ thấp đến mức đó, chúng ta hãy biết rằng đó là để chúng ta có thể đến với đầu ngẩng cao trước mặt Đức Chúa Trời, và Ngài có thể tiếp nhận chúng ta, và sự sợ hãi không còn làm chúng ta rút lui khỏi tòa án của Ngài, mà chúng ta có thể dám đến gần nó cách dạn dĩ, biết rằng chúng ta sẽ được tiếp nhận ở đó trong sự thương xót. Chúng ta thậm chí biết rằng Chúa Giê-xu Christ đã đạt được thẩm quyền và quyền năng và chủ quyền để làm Quan Xét của thế gian. Và khi Ngài bị Phi-lát lên án như vậy, đó là để ngày nay chúng ta có thể dạn dĩ đến với Ngài, thật vậy, biết rằng quyền năng được ban cho Ngài để phán xét chúng ta. Vì Ngài đã đứng đó, mong chúng ta biết rằng Ngài muốn mang lấy sự lên án của chúng ta và Ngài không có ý định một phiên tòa để biện minh cho chính Ngài, cũng biết rõ rằng Ngài phải bị lên án, thật vậy, trong con người của chúng ta. Vì dù Ngài không có vết hay tì vết, Ngài đã mang mọi tội lỗi của chúng ta trên chính Ngài. Vậy chúng ta không cần ngạc nhiên khi Ngài đứng đó như thể Ngài đã bị kết án. Vì nếu không, Ngài không thể thực hiện chức vụ Đấng Trung Bảo trừ khi chấp nhận bản án và xưng nhận rằng trong con người của chúng ta Ngài đã đáng bị lên án. Đó, vậy, là điều sự im lặng của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, hàm ý, để ngày nay chúng ta có thể kêu cầu Đức Chúa Trời với giọng đầy đủ, và chúng ta có thể cầu xin Ngài tha thứ cho mọi thói xấu và sự xúc phạm. Nay chúng ta hãy cúi mình trong sự tôn kính khiêm nhường trước sự uy nghi của Đức Chúa Trời chúng ta.
Calvin - Các Bài Giảng Bài Giảng Thứ Năm về Sự Thương Khó của Chúa Giê-xu Christ, Chúa Chúng Ta Chúa Giê-xu đứng trước mặt quan tổng đốc; quan tổng đốc hỏi Ngài rằng: Ngươi có phải là Vua dân Do Thái không? Chúa Giê-xu đáp rằng: Ngươi nói đó. Khi Ngài bị các thầy tế lễ cả và các trưởng lão cáo buộc, Ngài không trả lời gì cả. Phi-lát bèn nói với Ngài rằng: Ngươi không nghe họ làm chứng rất nhiều điều chống lại ngươi sao? Ngài không đáp một lời nào; đến mức quan tổng đốc rất lấy làm lạ. Bấy giờ, đến kỳ lễ, quan tổng đốc có lệ tha một tên tù mà dân muốn. Lúc đó họ có một tên tù nổi tiếng, tên là Ba-ra-ba. Khi dân chúng đã nhóm lại, Phi-lát nói với họ rằng: Các ngươi muốn ta tha ai cho các ngươi? Ba-ra-ba, hay Giê-xu gọi là Christ? Vì ông biết rằng bởi lòng ghen ghét mà họ đã nộp Ngài. Khi ông ngồi trên tòa án, vợ ông sai người đến nói với ông rằng: Đừng làm gì đến người công chính ấy; vì hôm nay tôi đã bởi chiêm bao mà chịu nhiều đau đớn vì cớ người. Nhưng các thầy tế lễ cả và các trưởng lão xúi giục dân chúng xin tha Ba-ra-ba, và giết Chúa Giê-xu. Quan tổng đốc cất tiếng hỏi họ rằng: Trong hai người, các ngươi muốn ta tha ai cho các ngươi? Họ đáp: Ba-ra-ba. Phi-lát nói với họ rằng: Vậy còn Giê-xu gọi là Christ, thì ta sẽ làm gì? Họ đều đáp: Hãy đóng đinh nó trên thập tự giá! Quan tổng đốc nói: Vậy người đã làm điều ác gì? Nhưng họ càng la lớn hơn, rằng: Hãy đóng đinh nó trên thập tự giá! Phi-lát thấy mình không làm được gì, mà sự ồn ào càng thêm, bèn lấy nước, rửa tay trước mặt dân chúng, mà nói rằng: Ta không có tội về huyết của người công chính này; ấy là việc của các ngươi. Cả dân chúng đáp rằng: Huyết nó hãy đổ trên chúng tôi và con cái chúng tôi! Bấy giờ ông tha Ba-ra-ba cho họ; và khi đã đánh đòn Chúa Giê-xu, ông giao Ngài để bị đóng đinh trên thập tự giá. — Ma-thi-ơ 27:11-26
Chúng ta đã thấy qua các câu trước rằng Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, đã tự nguyện dâng chính Ngài làm của lễ để đền bù mọi sự gian ác của chúng ta bởi sự vâng phục của Ngài và Ngài sẵn lòng bị lên án để xóa bỏ chúng. Đó là lý do Kinh Thánh nói rằng Ngài không trả lời gì cả những lời cáo buộc được nêu ra chống lại Ngài. Ngài có đủ điều để trả lời, nhưng Ngài im lặng, như Tiên Tri Ê-sai cũng nhắc đến. Điều đó không chỉ để bày tỏ sự nhẫn nại của Ngài, mà để đạt được cho chúng ta sự tự do để ngày nay có thể vinh hiển trong việc là công chính và vô tội trước mặt Đức Chúa Trời (thật vậy, bất chấp lương tâm chúng ta cáo buộc và lên án chúng ta), biết rằng Đức Chúa Trời đã tiếp nhận chúng ta trong sự thương xót, và mọi lỗi của chúng ta bị xóa bỏ bởi sự trọn vẹn đã được tìm thấy trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Đó, vậy, là cách Con Đức Chúa Trời đạt được cho chúng ta sự tự do để có thể dạn dĩ vinh hiển rằng chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời và được kể là công chính trước mặt Ngài, tức là, khi Ngài muốn không đưa ra lời đáp nào để bày tỏ sự toàn vẹn của Ngài. Hơn nữa, người ta thoạt đầu có thể thấy lạ rằng Ngài bị bắt như vậy và dầu vậy Ngài đáp rằng Ngài là Vua dân Do Thái. Vì những điều này dường như mâu thuẫn; nhưng Thánh Giăng còn đi xa hơn, và nói rằng Ngài tuyên bố rằng Nước Ngài không thuộc về thế gian này, và rồi Ngài cũng tuyên bố rằng Ngài là Con Đức Chúa Trời, thật vậy, Ngài tuyên bố rằng Ngài đã đến thế gian để duy trì sự thật. Nhưng tất cả điều này dễ dàng hòa hợp. Vì Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, chắc chắn phải tuyên bố mình là Vua dân Do Thái, trừ khi Ngài muốn từ chối các Lời Tiên Tri. Ngài cũng phải được tuyên bố là Con Đức Chúa Trời. Nhưng điều đó không dẫn đến sự tha tội cho Ngài. Mà là để không có một phiên tòa kéo dài, mà Ngài có thể bị lên án. Vậy chúng ta hãy lưu ý kỹ, khi sự im lặng của Chúa Giê-xu Christ được nói đến, rằng đó là ở chỗ Ngài không muốn đưa ra bất kỳ lời bào chữa nào. Về con người Ngài, Ngài giữ miệng mình đóng lại. Tuy nhiên, Ngài không ngừng thực hiện sự xưng nhận như Ngài phải thực hiện. Đó cũng là lý do Thánh Phao-lô nói rằng Ngài đã thực hiện một sự xưng nhận tốt trước mặt Phi-lát Bôn-xơ (1 Ti-mô-thê 6:13). Vì nếu đó là vấn đề Chúa Giê-xu Christ bước vào việc tự biện hộ, quan xét đã bị thuyết phục về sự toàn vẹn của Ngài rồi. Vậy thì, Ngài có thể dễ dàng thắng kiện bằng cách nói. Đó là điều làm Phi-lát ngạc nhiên. Vậy mà Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, không ngừng đưa ra lời chứng như Đức Chúa Trời đã giao phó cho Ngài — không hướng đến việc dạy dỗ (vì đây không phải là nơi) mà để xác nhận và phê chuẩn giáo lý mà Ngài đã làm chứng trước đó. Tuy nhiên, chúng ta phải lưu ý một mặt rằng tội mà người Do Thái phiền lòng nhất là Ngài đã khuấy động rắc rối và ngăn cản họ nộp thuế cho Hoàng Đế La Mã. Điều đó cũng là để kích động Quan Tổng Đốc, một người ngoại giáo được Hoàng Đế sai đến đó. Nay rất chắc chắn rằng Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, đã tuyên bố mình là Vua, nhưng không phải một vua trần gian. Như, trên thực tế, chúng ta thấy rằng khi người Do Thái muốn tôn Ngài làm vua, Ngài rút mình và trốn trên núi. Hơn nữa Ngài làm cùn lưỡi của lời vu khống đó, vì đó sẽ là một sự vu khống chống lại Phúc Âm, nếu Ngài đã đảo lộn trật tự và việc thực thi pháp luật của thế gian. Vì Đấng đã đến để kêu gọi tất cả chúng ta đến Nước Thiên Đàng và làm chúng ta dự phần vào đó không muốn bãi bỏ các vương quốc trần gian, vì ngay cả chúng cũng được Ngài nâng đỡ và trong quyền năng Ngài. Vậy thì, Phúc Âm không cần bị đổ lỗi, cứu Chúa Giê-xu Christ đã đến để tiếm bất kỳ quyền năng hay thẩm quyền trần gian nào. Đó là lý do Ngài nói với Phi-lát đặc biệt rằng Nước Ngài không thuộc về nơi này. Trên thực tế, điều gì sẽ xảy ra nếu Nước của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, thuộc về trần gian? Chúng ta sẽ được lợi gì khi hy vọng nơi Ngài, vì tình trạng của chúng ta quá khốn khổ trong thế gian? Những người không tin có một số phận tốt hơn nhiều so với chúng ta, liên quan đến những đau khổ chúng ta phải chịu đựng. Thật đúng là sự sửa phạt của Đức Chúa Trời có hiệu lực ở khắp mọi nơi và những kẻ muốn điều đó hết sức có thể không ngừng chịu nhiều khốn khổ và đau khổ. Nhưng dầu vậy chúng ta hãy luôn sẵn sàng cho kỷ luật nghiêm khắc hơn. Vì Đức Chúa Trời phải bắt đầu sự sửa phạt của Ngài trong nhà Ngài và trong Hội Thánh Ngài. Vậy thì, nếu Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, là một Vua trần gian, dường như chúng ta có thể hoàn toàn xa lìa Ngài. Hơn nữa, giả sử chúng ta có mọi sự dễ dàng trong thế gian này và bởi Con Đức Chúa Trời chúng ta có ở đây, như thể, một thiên đàng, dầu vậy cuộc đời chúng ta chỉ là một cái bóng. Vậy thì, hạnh phúc của chúng ta sẽ rất ngắn ngủi và mong manh. Vậy chúng ta phải chắc chắn biết và hoàn toàn bị thuyết phục rằng Nước của Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, là thiên thượng, để chúng ta có thể đạt đến sự sống đời đời mà chúng ta được kêu gọi đến. Đó, vậy, là cách Nước của Chúa Giê-xu Christ là vĩnh cửu, vì nó không bao gồm bất cứ điều gì thuộc về thế gian này, ở đây nơi mọi sự đều hư hỏng. Vậy chúng ta hãy học chịu đựng cách nhẫn nại những nghịch cảnh của mình, biết rằng chúng không làm giảm cũng không làm suy yếu chút nào ân điển đã được đạt được cho chúng ta bởi Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Vì thật vậy, chúng là những sự trợ giúp cho sự cứu rỗi của chúng ta, như Thánh Phao-lô bày tỏ trong Rô-ma 8:28. Khi chúng ta bị thế gian khinh thường và chế giễu, khi chúng ta phải chịu nhiều sự sỉ nhục, khi chúng ta đói và khát, khi đôi cánh chúng ta bị cắt, khi chúng ta bị quấy rối từ mọi phía; chúng ta phải xem xét “Đó là cách Đức Chúa Trời tiếp nhận chúng ta.” Đó như thể Ngài phán với chúng ta: “Hãy nhìn lên cao. Đừng để tâm trí các ngươi vào những gì trong thế gian này.” Đó, tóm lại, là điều chúng ta phải quan sát. Trên thực tế, không phải vô cớ Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, muốn thêm như một sự xác nhận rằng Ngài đã sinh ra và đến thế gian để nói sự thật. Ai đã nghe rõ điều đó dừng lại ở âm thanh của giọng Ngài. Qua điều này chúng ta thấy rằng đó là một giáo lý quan trọng để biết rằng Nước của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, không đến từ thế gian này. Vì nếu đó là một câu nói tầm thường, Ngài có thể đã lướt qua nó nhanh chóng. Nhưng khi Ngài tuyên bố rằng Ngài đã đến thế gian để nói sự thật, đó như thể Ngài muốn làm chúng ta chú ý, và mỗi người nên suy ngẫm trong lòng mình, và áp dụng kỹ việc học của mình vào giáo lý này. Tức là, chúng ta được rút khỏi thế gian và khỏi mọi tạo vật, để đến với Vua Thiên Thượng này, và tìm kiếm trong Ngài những lợi ích thuộc linh được truyền lại cho chúng ta ở đây, để chúng ta có thể hưởng chúng theo mức độ Ngài biết là hữu ích cho chúng ta cho sự cứu rỗi của chúng ta. Thật vậy trong tất cả những gì chúng ta thấy là tóm tắt của Phúc Âm, chúng ta hãy lưu ý đặc biệt lời này: rằng Chúa Giê-xu Christ đã đến thế gian để nói sự thật, để chúng ta có thể đi đến sự xác tín từ đó, khi chúng ta chú ý đến giáo lý của Ngài rằng chúng ta sẽ không hề thất vọng, vì đó là một điều hoàn toàn chắc chắn và xác thực rằng điều Ngài đã hứa Ngài sẽ thực hiện. Khi Đa-vít muốn được bảo đảm chống lại mọi cơn cám dỗ, ông nói rằng Lời Đức Chúa Trời như bạc được tinh luyện bảy lần và đã được thử kỹ bằng lửa. Vậy mỗi khi chúng ta bước vào sự nghi ngờ về những lời hứa của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, và khi chúng ta bị bối rối và bị quấy rối (như ma quỷ cũng dùng sự xảo quyệt như vậy để làm chúng ta nản lòng và làm chúng ta mất can đảm), chúng ta hãy trở lại với lời chứng này, rằng trong bất kỳ trường hợp nào Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, đã xuất hiện trong thế gian để làm cho chúng ta một nhân chứng trung tín. Chúng ta hãy chờ đợi ngày nay để Ngài bày tỏ trong thực tế rằng không vô ích khi Ngài đã ban cho chúng ta mọi lời hứa này, vì chúng không thể sai lầm. Đó, vậy, tóm lại, là điều chúng ta phải ghi nhớ. Hơn nữa, khi Phi-lát nói: “Sự thật là gì?” chúng ta hãy lưu ý rằng đó không phải, như thể, qua một mong muốn học hỏi mà ông hỏi một câu hỏi như vậy, mà đó là, như thể, qua sự khinh miệt và trong sự chế giễu, như ngày nay thói xấu này được thấy trong nhiều người. Khi chúng ta nói về sự thật của Đức Chúa Trời, chúng ta muốn nói đến giáo lý của Phúc Âm. Thánh Phao-lô (trong Ê-phê-sô 1) gán cho nó danh hiệu này để chúng ta có thể phân biệt nó với mọi tri thức khác. Chắc chắn, nếu ai đó đưa cho chúng ta mọi lời tường thuật về một điều gì đó đã xảy ra, đó là sự thật; nhưng khi Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta đến với chính Ngài, và Ngài muốn rút chúng ta khỏi thế gian này để chúng ta có thể đến sự sống thiên thượng, đó là một sự thật phải được đặt ở vị trí tối thượng và so sánh mọi thứ còn lại phải là không. Nay chúng ta hãy chú ý cách thế gian mang lòng tôn kính đối với giáo lý của Phúc Âm. Những người khôn ngoan nhất trong thế gian (những người được coi là như vậy) bị mù quáng bởi sự tự phụ đến mức khi điều đó được nói với họ, “Thế nào bây giờ?” họ nói, “Chúng ta đã sống lâu như vậy trong thế gian, và chúng ta chỉ nên biết Phúc Âm và không còn gì khác tồn tại sao. Vậy thì, tất cả họ sẽ bị vấp phạm khi điều đó được nói với họ rằng sự thật của Đức Chúa Trời đã bị chôn vùi và nay cần thiết phải canh giữ nó chặt chẽ hơn. Chúng ta nghe cách họ chế giễu ý tưởng đó. Phi-lát cũng vậy. Vì ở chỗ ông được Hoàng Đế sai đến làm phó của ông trong xứ Giu-đê, dường như đối với ông rằng một điều sai trái lớn đã được làm đối với ông khi một sự thật được nói đến mà ông không biết. “Và thế nào vậy? Vậy chúng ta phải hành động như những kẻ ngốc sao? Chẳng có gì ngoài những lời dối trá trong chúng ta sao? Chúng ta không thể phân biệt giữa tốt và xấu sao? Và tôi, người được bổ nhiệm vào chức vụ, người thay chỗ Hoàng Đế, đại diện cho con người ông, ngươi phải trách móc tôi chỉ vì tôi chưa biết sự thật là gì sao?” Đó, vậy, là ý định của Phi-lát. Ông bị phồng lên với sự kiêu ngạo như một con ếch và ông không muốn có danh tiếng là không biết sự khác biệt giữa tốt và xấu. Trên thực tế, chúng ta không thấy ông chờ đợi câu trả lời của Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, mà ông ném vào lời này như thể trong sự khinh miệt, và rời khỏi nơi đó. Vì đã như vậy, thì, chúng ta hãy được khuyên bảo. Nếu ngày nay có nhiều Phi-lát từ chối được dạy dỗ trong trường học của Đức Chúa Trời và trở nên dễ dạy, như thể họ đã đủ khôn ngoan rồi, mong chúng ta không bị cản trở khỏi việc đặt mình dưới sự vâng phục của đức tin, để chấp nhận điều Chúa chúng ta bày tỏ và trình bày cho chúng ta; tức là, biết rằng sự thật không lớn lên trong tâm trí chúng ta, ở chỗ chỉ có sự hư không và giả dối ở đó và chúng ta bị dìm trong bóng tối cho đến khi Chúa chúng ta kéo chúng ta ra khỏi đó. Vậy chúng ta hãy nhận biết rằng sự thật vượt qua mọi giác quan và khả năng của chúng ta và Đức Chúa Trời chắc chắn phải là Thầy của chúng ta để giữ chúng ta trong đó; cũng rằng chúng ta là nhỏ bé để tiếp nhận điều Ngài bày tỏ cho chúng ta. Mong chúng ta giữ sự thật này quý giá đến mức, khi chúng ta đã vòng quanh trời và đất, và dường như chúng ta đã học mọi sự, chúng ta có thể biết rằng đó chỉ là khói và nó sẽ chứng tỏ là phù du cho đến khi chúng ta được lập nền trên Lời này, Đấng chắc chắn và không thay đổi. Đó, vậy, tóm lại, là điều chúng ta phải ghi nhớ. Nay Kinh Thánh nói: “Khi Phi-lát ngồi trên ngai mình, vợ ông sai người bảo ông đừng lên án Chúa Giê-xu Christ, vì bà đã bị dày vò bởi nhiều giấc mơ.” Không nghi ngờ gì rằng Đức Chúa Trời muốn làm chứng về sự vô tội của Chúa Giê-xu Christ trong nhiều cách; như ngay cả bởi miệng của Phi-lát (như chúng ta đã nhắc đến và như chúng ta sẽ thấy đầy đủ hơn nữa), không phải Đức Chúa Trời chưa kết luận điều phải được thực hiện bởi Con Một của Ngài. Vậy, vì Ngài muốn Ngài là Của Lễ để xóa bỏ tội lỗi của thế gian, Kinh Thánh phải được ứng nghiệm. Vậy mà Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, cũng phải được chứng minh là công chính và vô tội, để chúng ta có thể biết rõ hơn rằng Ngài đã chịu sự lên án vốn thuộc về chúng ta và chúng ta đáng phải chịu, và để chúng ta luôn nhìn vào các lỗi và tội lỗi của mình trong mọi điều được kể cho chúng ta ở đây về sự chết và sự thương khó của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Về điều đó Kinh Thánh nói: “Phi-lát mong muốn có thể tha tội cho Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta.” Vì dù ông có thẩm quyền tối thượng không thể kháng cáo, dầu vậy ông ở trong một xứ ngoại quốc và với một dân hay nổi loạn, dù ông có một đội quân đồn trú trong thành phố, cuộc nổi loạn làm ông bối rối. Đó là lý do ông muốn tiến hành bằng những phương tiện tinh tế và dễ chịu, để dân chúng có thể được xoa dịu. Vậy Kinh Thánh nói rằng ông trình bày điều là phong tục của ông: “Vào lễ Vượt Qua ông thả một tù nhân mà dân muốn.” Ông cho phép họ chọn hoặc Chúa Giê-xu Christ hoặc Ba-ra-ba, kẻ (như Thánh Giăng nói) là một tên cướp. Các người viết Phúc Âm khác nói rằng hắn là một kẻ phạm tội nổi tiếng, kẻ thậm chí đã là một kẻ giết người, và đã khuấy động sự nổi loạn và rắc rối trong thành phố. Hắn là một thứ dịch hại phải đáng ghê tởm đối với mọi người. Vậy mà, dầu vậy, dân chúng kêu lên: “Hãy cho chúng tôi Ba-ra-ba, và hãy tha cho hắn, và hãy đóng đinh Chúa Giê-xu Christ.” Về phong tục thả một tù nhân vào lễ Vượt Qua này, chúng ta thấy con người bị dẫn dắt bởi những sự sùng kính dại dột của họ đến đâu. Vì chắc chắn dường như lễ hội được giữ tốt hơn nhiều bằng cách giao một tù nhân, và đó là một sự phục vụ Đức Chúa Trời. Dầu vậy, tất cả điều đó chỉ là một sự ghê tởm. Vì Kinh Thánh nói rằng kẻ biện minh cho kẻ phạm tội cũng đáng trách trước mặt Đức Chúa Trời như kẻ trừng phạt người vô tội. Vậy thì, phải có một ý thức về sự công bằng trong những kẻ Đức Chúa Trời sai đến và lập trên ngai công lý. Vì khi trang bị cho họ thanh gươm của Ngài, Ngài đã không nói với họ: “Hãy làm điều dường như tốt đối với các ngươi.” Ngài chắc chắn muốn họ có một sự chăm sóc như cha trên dân chúng và họ canh giữ kỹ khỏi việc nổi lên trong sự tàn ác để làm sai trái người khác bằng cách lạm dụng uy tín và thẩm quyền của họ, mà thay vào đó họ hãy nhân đạo và thương xót. Tuy nhiên, những kẻ làm ác phải bị sửa phạt, và Đức Chúa Trời truyền điều đó như vậy. Nhưng con người làm gì? Họ tưởng họ đang giữ lễ Vượt Qua, khi họ đang xúc phạm Đức Chúa Trời và họ đang vi phạm công khai Lời Ngài. Qua đó chúng ta phải được khuyên bảo đừng theo những ý tưởng viển vông của mình khi đó là vấn đề tôn vinh Đức Chúa Trời, mà làm vui lòng ý muốn Ngài trong mọi sự và bởi mọi sự. Vậy thì, chúng ta đừng bịa ra bất kỳ sự sùng kính nào theo điều dường như tốt đối với chúng ta, mà chúng ta hãy thỏa mãn làm điều Đức Chúa Trời truyền cho chúng ta và điều Ngài chấp nhận. Chúng ta thậm chí thấy phong tục này là gì, mà con người làm thành luật ngày nay, rằng mọi điều được tiếp nhận như một quy chế chung dường như là hợp pháp. Dù có thể như vậy, Đức Chúa Trời không hề không lên án nó. Chúng ta thấy sự lạm dụng đã diễn ra, rằng sự hư hoại này đã gây ra — rằng Ba-ra-ba được ưa thích hơn Con Đức Chúa Trời. Cũng thoạt đầu, người ta có thể thấy lạ rằng Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, bị kêu la phản đối như vậy và một tên cướp và kẻ giết người được đặc ân hơn Ngài, rằng hắn tìm được nhiều ân huệ hơn giữa con người, và Chúa Giê-xu Christ đã nhận sự hổ thẹn và nhục nhã như vậy. Vì chẳng phải đã đủ khi Con Đức Chúa Trời bị đóng đinh và Ngài chịu một loại sự chết đầy sự sỉ nhục và hơn nữa có những sự tra tấn lớn lao sao? Vì sự chết trên thập tự giá là, như thể, hình phạt của những tên cướp. Nó không chỉ như giá treo cổ ngày nay, mà như bánh xe. Vậy thì, chẳng phải đã đủ khi Chúa Giê-xu Christ, sau khi đã bị đánh đòn và bị khạc nhổ trên mặt, bị dìm vào những chiều sâu, mà cần thiết bằng sự so sánh để bày tỏ Ngài là đáng ghê tởm đối với toàn thế giới sao? Vì nếu chúng ta phán xét bằng giác quan mình và chúng ta không nhìn vượt ra ngoài điều xuất hiện, chắc chắn chúng ta sẽ bị bối rối, nhưng chúng ta phải ngước mắt lên cao hơn bởi đức tin và đến với điều chúng ta đã nhắc đến trước đó: tức là, Đức Chúa Trời cai trị tất cả điều này bởi kế hoạch của Ngài. Vậy chúng ta đừng dừng lại với điều dân chúng đã làm với Phi-lát, mà chúng ta hãy ngẫm nghĩ sắc lệnh không thay đổi này của Đức Chúa Trời: rằng để hạ thấp chúng ta tốt hơn Ngài muốn Con Ngài bị dìm vào sự hỗn loạn hoàn toàn và Ngài bị đặt thậm chí dưới mọi kẻ phạm tội của thế gian, như Ngài bị đóng đinh giữa hai tên cướp, như chúng ta sẽ thấy sau. Đó, vậy, là điều chúng ta phải quan sát khi Kinh Thánh nói ở đây rằng Ba-ra-ba phải được thả ra và Chúa Giê-xu Christ bị đặt ở đó, như thể, người đáng ghê tởm nhất trong thế gian. Phi-lát, ngay cả sau tất cả điều đó, cố gắng làm cho Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, thoát khỏi, nhưng bằng một phương tiện ma quỷ: tức là, ông đánh đòn Ngài (điều khi đó được gọi là “sửa phạt”) và muốn thả Ngài sau khi đã sửa phạt Ngài như vậy, như một người đã phạm một lỗi nào đó. Vì qua đó ông giả vờ làm yên dân chúng. Nay nếu Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, đã thoát như vậy, Phúc Âm sẽ ra sao, sự cứu rỗi của thế gian sẽ ra sao? Vì “sự sửa chữa” này như Phi-lát gọi nó, có thể mãi mãi là một dấu vết hổ thẹn, như thể Phúc Âm là một giáo lý gian ác, vì quan xét của xứ đã lên án nó, và Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, trong con người Ngài sẽ hoàn toàn bị từ chối. Trong khi đó chúng ta sẽ hư mất, vì không có phương tiện nào khác để hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời, ngoại trừ bởi sự chết của Con Một của Ngài. Đây, vậy, là lối mở của sự sống — sự chết của Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta. Vậy chúng ta thấy rằng ma quỷ đã gắng sức rất nhiều để Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, không chết chút nào. Vậy mà ai đã thúc đẩy các Thầy Tế Lễ và loại của họ truy đuổi Chúa Giê-xu Christ đến chết, trừ khi là ma quỷ? Thật đúng, vì hắn hành động, như thể, như một kẻ điên. Theo như chúng ta thấy rằng Đức Chúa Trời sai một linh của sự rối loạn và cuồng loạn trên mọi kẻ gian ác để họ tự mâu thuẫn và như những con sóng biển đập vào nhau, ma quỷ cũng bị cuốn đi khi hắn cố bãi bỏ ký ức về Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, một mặt và rồi, tuy nhiên, muốn ngăn cản sự cứu chuộc của nhân loại. Nhưng Đức Chúa Trời đã hành động đến mức Ngài muốn sự vô tội của Con Ngài có thể có nhân chứng qua chính miệng của quan xét; tuy nhiên, Ngài cũng muốn dầu vậy Ngài phải chết để làm của lễ cho sự cứu rỗi và sự cứu chuộc của chúng ta. Đức Chúa Trời chỉ có một ý muốn đơn nhất và đơn giản, nhưng nó kỳ diệu đối với chúng ta, và Ngài có những cách tiến hành lạ lùng đến mức chúng ta phải cúi đầu trong sự kính sợ và dầu vậy nhận biết rằng Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, đã chịu khổ, không hề theo mong muốn của con người, mà vì chúng ta phải có một vật bảo đảm như vậy về tình yêu vô hạn của Đức Chúa Trời chúng ta, và Chúa Giê-xu Christ phải tuyên bố điều đó cho chúng ta để bày tỏ linh hồn chúng ta quý giá thế nào đối với Ngài và sự cứu rỗi của chúng quý giá thế nào đối với Ngài. Vậy chúng ta hãy xem xét mọi điều này. Hơn nữa, Kinh Thánh nói ở cuối bởi Thánh Giăng, dù Chúa Giê-xu Christ đã bị đánh đòn, dân chúng càng gắng sức hơn bằng cách kêu lên rằng Ngài phải bị xử tử. Rồi Phi-lát lại chất vấn Ngài; thật vậy, vì ông nghe rằng Chúa Giê-xu tự xưng là Con Đức Chúa Trời, và lời này chạm đến ông, và ông sợ hãi bởi nó hơn trước. Đó là lý do ông hỏi Ngài: “Ngươi từ đâu đến?” Khi Chúa Giê-xu Christ không trả lời gì cả, “Ngươi không biết sao,” ông nói, “rằng ta có quyền thả ngươi hoặc quyền lên án ngươi?” Nay ở đây chúng ta thấy lý do người Do Thái đưa ra một lời cáo buộc như vậy chống lại Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Thật đúng là tội có thể làm động lòng Quan Tổng Đốc của xứ tốt hơn là việc đã gán cho chính Ngài vương quốc và chủ quyền; nhưng khi họ thấy rằng sự gian ác của họ bị phát hiện, và Phi-lát hiểu rõ rằng chúng chỉ là những lời dối trá bịa đặt, về điều đó họ nói: “Chúng tôi có luật mà theo đó Ngài phải chết.” Vì đặc ân đó đã được dành cho họ, để họ không thể có bất kỳ tranh chấp tôn giáo nào. Vì người La Mã, những người phàm tục và chỉ phục vụ các thần tượng của họ qua nghi lễ, muốn duy trì đế chế của họ bằng cách để mỗi người làm theo tôn giáo của mình. Về điều đó họ nói: “Ngài tự xưng là Con Đức Chúa Trời và bởi đó Ngài đã phạm thượng.” Thật đúng là, nếu Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, đã không phải là Đấng Cứu Chuộc của thế gian, điều đó sẽ làm Ngài chịu án tử hình khi tự xưng là Con Một của Đức Chúa Trời. Vì tất cả chúng ta đều là con cái của Đức Chúa Trời khi Ngài đã nhận chúng ta qua ân điển Ngài. Đó là cách nói thông thường về điều đó trong Kinh Thánh. Những người đã nhận một ân điển đặc biệt nào đó được gọi là “Con Đức Chúa Trời” theo một cách khác nữa, như các Hoàng Tử và Quan Xét. Vậy thì, với lý do lớn hơn, Chúa Giê-xu Christ, Đấng đã được xức dầu tối thượng với các ân điển và quyền năng bởi Đức Thánh Linh, có thể được gọi là “Con Đức Chúa Trời.” Nhưng nếu Ngài đã không hề là Đấng Cứu Chuộc của thế gian và tự gọi mình là “Con Một của Đức Chúa Trời” cách xuất sắc, đó thật sự sẽ là một tội chết. Nhưng làm sao người Do Thái cáo buộc Ngài về điều đó? Trước hết đó là bởi sự vô tri về Kinh Thánh, ở chỗ họ không biết rằng Đấng phải là Đấng Cứu Chuộc phải là Đức Chúa Trời sống động được bày tỏ. Vì vậy, vì họ không có sự hiểu biết thật về Kinh Thánh, và họ không được huấn luyện trong đó, mà họ bị làm cho thô bạo bởi sự thờ ơ của họ, đó là lý do họ bạo dạn lên án Chúa Giê-xu Christ như vậy. Nay chúng ta thấy một sự liều lĩnh tương tự trong mọi người vô tri. Ngày nay khi họ kêu lên “Kẻ dị giáo” không phải là các bằng chứng có sẵn, mà những người đần độn nhất bị thúc đẩy bởi một cơn giận dữ đến mức họ muốn là những người sốt sắng để tôn vinh Đức Chúa Trời, và họ không biết tại sao cũng không biết thế nào. Hơn nữa, cần thiết phải điều tra xem Chúa Giê-xu có phải là Christ, Đấng Mê-si hay không. Nhưng người Do Thái từ chối Ngài mà không thực hiện bất kỳ cuộc điều tra nào. Chúng ta hãy học qua đó, nếu chúng ta muốn có một lòng sốt sắng mà Đức Chúa Trời chấp nhận, chúng ta phải được cai trị bởi tri thức thật và được dạy dỗ bởi Lời Ngài. Vì chúng ta có thể lướt trên bề mặt, nhưng nó sẽ chỉ bởi những lập luận hoang dã của Sa-tan, nếu chúng ta không nói như những học giả về sự thật của Đức Chúa Trời; vì Ngài là Quan Xét có thẩm quyền duy nhất, và Ngài dành cho chính Ngài chức vụ bày tỏ cho chúng ta điều là ý muốn Ngài. Vì đã như vậy, thì, chúng ta hãy theo Lời Đức Chúa Trời với sự đơn giản, và chúng ta cũng hãy bình an. Rồi mong lòng sốt sắng của chúng ta được cai trị bởi điều đó. Đó là điều chúng ta phải quan sát ở chỗ đầu tiên. Nhưng khi Kinh Thánh nói rằng Phi-lát sợ hãi hơn bao giờ hết khi nghe nói về Con Đức Chúa Trời, ở đây chúng ta thấy trong con người của một người Ngoại giáo đáng thương một hình bóng nào đó của tôn giáo làm động lòng ông, và châm chích ông, và nói với lương tâm ông, đến mức ông không biết quay hướng nào. Chúa Giê-xu Christ đứng đó hoàn toàn bị biến dạng và với những dấu vết của việc đánh đòn vẫn còn trên Ngài. Trước đó Ngài đã chịu nhiều sự sỉ nhục và nhục nhã, nhiều giọt nước bọt, nhiều đòn đánh trên đầu đã được giáng cho Ngài trong nhà của Cai-pha. Nói ngắn gọn, đây là một người bị mọi người khinh thường và từ chối. Vậy mà, dầu vậy, danh Đức Chúa Trời làm động lòng Phi-lát Bôn-xơ và khơi dậy trong ông sự sợ hãi và kinh ngạc. Vậy còn chúng ta thì sao, khi chúng ta cư xử như những con thú hoang dã? Và khi người ta muốn nói với chúng ta về Đức Chúa Trời, nếu chúng ta không hề bị kiềm chế chút nào, chẳng phải gương của Phi-lát phải lên án chúng ta cho đến ngày cuối cùng sao? Ngày nay chúng ta thấy những kẻ nhạo báng, những người đầy ma quỷ. Nếu người ta trình bày cho họ, “Hãy xem điều Đức Chúa Trời bày tỏ cho chúng ta,” nếu người ta tuyên bố Lời Ngài cho họ, nếu người ta muốn chứng minh điều họ từ chối; một điều cũng tốt như một điều khác đối với họ. Họ bịt tai, họ buộc mắt mình, họ hoàn toàn bị chiếm giữ trong các giác quan tự nhiên của mình, và họ kiêu ngạo đến mức họ thậm chí không xem xét việc lắng nghe chút nào. Vì họ hài lòng như họ đang là. “Chúng tôi đã định đoạt điều đó,” họ nói, “và nó phải được thực hiện như vậy.” Thật vậy sao? Tuy nhiên, đây là Phi-lát, người chưa từng nghe một lời nào của giáo lý Đức Chúa Trời, ngay cả Luật Pháp đối với ông cũng trong sự khinh miệt, đến mức mọi điều người Do Thái làm ông coi là một điều bịa đặt, và ông tôn thờ các thần tượng của mình. Vậy mà danh “Đức Chúa Trời” ảnh hưởng ông, và ông bị giữ lại khi nó được nói đến. Có phải vì một sự uy nghi nào đó hay một vẻ hào nhoáng nào đó ông thấy trong Chúa Giê-xu Christ không? Không hề. Chỉ danh “Đức Chúa Trời” kéo ông đến sự tôn kính. Vậy thì, bao nhiêu người sẽ bị lên án bởi nỗi sợ này của Phi-lát, khi họ đi theo con đường đã mòn của mình và không có tiến bộ nào có thể được thực hiện giữa họ, dù danh “Đức Chúa Trời” được nói đến với họ, và không chỉ như một lời thoáng qua, mà còn đề nghị dạy dỗ họ và bày tỏ cho họ bằng ngón tay những lời chứng của Kinh Thánh! Nếu họ không hạ cố nghĩ về cũng không áp dụng mình với bất kỳ sự siêng năng nào, chẳng phải ma quỷ phải hoàn toàn chiếm giữ họ sao? Chẳng phải họ phải biết rằng họ, như thể, là những quái vật, đã bãi bỏ mọi mầm mống tôn giáo, ở chỗ họ đã tự làm mình ngoan cố chống lại Đức Chúa Trời, như thể, thách thức mọi thiên nhiên sao? Đó, vậy, là điều chúng ta phải ghi nhớ. Dù có thể như vậy, trái lại chúng ta cũng thấy rằng mọi nỗi sợ con người có, và mọi tình cảm và sự e ngại họ có để tôn vinh Đức Chúa Trời, sẽ là, như thể, chỉ một tia chớp đi qua trước mắt họ và ngay lập tức biến mất. Vì Phi-lát sợ Đức Chúa Trời như thế nào? Chúng ta thấy rằng điều đó không nắm lấy ông chút nào, rằng ông chỉ bày tỏ một sự kiêu ngạo lớn lao như vậy, đến mức dường như đối với ông rằng Đức Chúa Trời không còn là gì nữa. Đó, vậy, là cách mọi người không được cai trị bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời sẽ một mặt có một số nỗi sợ mà bởi đó họ bị xâm chiếm, đến mức họ sẽ tự hạ mình một thời gian trước mặt Đức Chúa Trời, nhưng họ không ngừng giương sừng lên, rồi quên đi, và làm cùn lương tâm mình để làm điều ác. Như chúng ta thấy nơi Pha-ra-ôn rằng đôi khi ông khá kinh ngạc. “Và hãy cầu nguyện với Đức Chúa Trời cho tôi,” ông nói. Và khi ông thấy quyền năng của Đức Chúa Trời rõ ràng như vậy, “Ồ, đó là ngón tay của Đức Chúa Trời,” ông nói, “người ta phải phục tùng Ngài.” Nhưng chẳng bao lâu sau ông tệ hơn bao giờ hết. Vậy thì, Phi-lát cũng vậy. Điều này khuyên bảo chúng ta đừng có bất kỳ nỗi sợ Đức Chúa Trời nào như những cơn gió thoảng, mà hãy có một gốc rễ tốt còn vững chắc trong lòng chúng ta. Vì Phi-lát sợ Đức Chúa Trời như thế nào? Điều đó chỉ để làm ông càng không thể bào chữa hơn. Đó là lý do Đức Chúa Trời đánh thức những lương tâm đang ngủ, muốn từ chối mọi ách, và Ngài đem chúng trở lại và khích lệ chúng nghĩ về chính mình chặt chẽ hơn, để bất chấp chính mình chúng phải nhận biết sự nghèo khó của mình và cảm thấy những thói xấu của mình, dù chúng muốn ngủ trong chúng. Vậy thì, mọi sự áy náy mà những kẻ lên án Đức Chúa Trời và mọi kẻ gian ác có — chúng phải được coi là những giấy triệu tập Đức Chúa Trời ban hành để lấy đi khỏi chúng mọi lời bào chữa về sự vô tri. Nhưng rồi chúng thả lỏng dây cương, chúng lao mình với sự buông thả, và vì vậy chúng không hề bị giữ lại chút nào — như chúng ta thấy nơi Phi-lát. Lúc đầu ông khá kinh ngạc, nhưng chẳng bao lâu sau ông trở lại với bản chất tự nhiên của mình. “Và ngươi không biết sao,” ông nói với Chúa Giê-xu Christ, “rằng ta có quyền thả ngươi hoặc quyền lên án ngươi.” Ở đây chúng ta hãy lưu ý trước hết, nếu Ngài đã là một tên cướp, dầu vậy, ông sẽ không thể cử động một ngón tay trừ khi Đức Chúa Trời đã ban cho ông quyền năng. Vậy thì, làm sao Phi-lát dám đảm nhận một giấy phép không giới hạn như vậy để lên án và thả ra theo mong muốn của mình và bởi vị trí của mình? Vì tốt hơn là dây cương được thả ra khỏi mọi tên cướp và chúng có tự do thực hành sự tàn ác của chúng trong rừng hơn là để người ta ngồi trên một ngai danh dự như vậy — những người lấy làm vui thích trong quyền năng mà không nghĩ về lương tâm mình và trong khi đó ném thế gian vào sự hỗn loạn hoàn toàn. Ở đây chúng ta thấy (như tôi đã bày tỏ) rằng không có gốc rễ sống động nào trong Phi-lát, mà chỉ một cơn gió thoảng. Vậy thì, chúng ta hãy học sợ Đức Chúa Trời đến mức có một sự hằng định vững chắc trong chúng ta để bước đi trong sự vâng phục Ngài, và chúng ta có thể chiến đấu cách đức hạnh chống lại mọi điều có thể làm chúng ta lạc hướng, và luôn luôn sự kiềm chế này có thể giữ chúng ta lại: rằng không thích hợp để khiêu khích cơn thịnh nộ của Đấng có mọi quyền năng trên chúng ta. Đó, tóm lại, là điều chúng ta phải ghi nhớ. Tuy nhiên, cũng phải xem xét cách vinh quang Phi-lát gán cho chính mình dầu vậy là một sự hổ thẹn lớn lao trên ông. Vì kẻ thù của ông không thể trách móc ông tệ hơn điều này: tức là, ông muốn được giữ và được coi là không có sự phân biệt giữa tốt và xấu. Dầu vậy ông khoe khoang về nó. Vậy chúng ta thấy, ở chỗ những kẻ khinh thường Đức Chúa Trời tưởng mình được nâng lên, chúng phải luôn cảm thấy mình bị ném xuống sâu hơn trong sự hỗn loạn. Đức Chúa Trời đặt trong chúng một ý thức không chấp nhận đến mức chúng khoe khoang về những sự gian ác của mình để làm mình đáng ghê tởm cả trên trời và trên đất. Vậy thì, phải làm gì? Chúng ta hãy học vinh hiển trong điều tốt, và chúng ta hãy xem xét điều hợp pháp đối với chúng ta. Vì những kẻ vinh hiển trong sự vĩ đại của mình, chắc chắn rằng chúng khiêu khích Đức Chúa Trời, ở chỗ chúng thường đạt được sự giàu có và uy tín của mình bằng những phương tiện bất hợp pháp, bằng sự quá mức, bằng sự tàn ác, và mọi loại tống tiền. Vậy thì, khi chúng vinh hiển trong điều đó, đó là, như thể, bằng cách thách thức Đức Chúa Trời. Kẻ đã cướp bóc từ mọi phía sẽ nói: “Tôi đã làm tốt.” Và đó là huyết của những người nghèo hắn đã hút. Hắn sẽ nói: “Tôi đã đạt được nó.” Và bằng cách nào? Bằng những sự gian lận, những thực hành gian ác, cướp bóc người này, ngốn người khác, và đã đảo lộn mọi trật tự. Kẻ khác qua tham vọng và những phương tiện bất hợp pháp sẽ đến một phẩm giá nào đó. Về điều đó hắn muốn được kính sợ. Điều này rõ ràng là thách thức Đức Chúa Trời. Vậy chúng ta hãy học, (như tôi đã nói) vinh hiển trong điều Đức Chúa Trời chấp nhận. Thật đúng là dù có thể có một điều tốt nào đó trong chúng ta, không hợp pháp để chúng ta tiếm lời khen ngợi Đức Chúa Trời dành cho chính Ngài, và vì đó chúng ta phải tôn kính Ngài, ở chỗ Ngài đã ban cho chúng ta mọi sự. Vậy thì, không thích hợp ở đây để vinh hiển trong chính mình, như thể điều Đức Chúa Trời ban cho chúng ta thuộc về chúng ta. Nhưng tôi nói chúng ta phải vinh hiển chỉ ở chỗ Đức Chúa Trời vui lòng nhận chúng ta làm con cái Ngài, và ở chỗ Ngài ban cho chúng ta ân điển để bước đi trong sự kính sợ Ngài, ở chỗ Ngài ban cho chúng ta quyền năng để kiêng tránh điều ác. Trong đó chúng ta phải vinh hiển. Rồi, nếu chúng ta nhỏ bé và đáng khinh theo thế gian, chúng ta hãy cầu nguyện rằng Ngài có thể ban cho chúng ta sự nhẫn nại, và chúng ta có thể thích ở trong một tình trạng như vậy hơn là được nâng lên và trong khi đó vui hưởng chính mình như người thế gian làm, những người vui chơi một cách đến mức không gì có thể kiềm chế chúng. Đây, tóm lại, là cách chúng ta phải vinh hiển, tức là, chúng ta không thể muốn hơn Đức Chúa Trời cho phép chúng ta, và chúng ta có thể khinh thường mọi điều Ngài không chấp nhận, dù thế gian có thể vỗ tay những kẻ thực hành sự bạo ngược và thực hành mọi điều ác đến quá mức. Vậy chúng ta hãy dễ dàng và sẵn lòng rời bỏ mọi vinh quang như vậy, không tìm kiếm điều gì khác ngoại trừ được nhận biết và xưng nhận trước mặt Đức Chúa Trời là con cái Ngài. Đó, tóm lại, là điều chúng ta còn phải ghi nhớ. Kết luận Kinh Thánh nói: “Phi-lát, thấy rằng ông không đạt được gì và sự ồn ào giữa dân chúng đang gia tăng, rửa tay và nói: ‘Ta vô tội về huyết của người này.’” Chúng ta đã tuyên bố rằng sự vô tội của Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, phải được chứng minh và nó đã được làm chứng qua miệng của chính quan xét. Vì khi Kinh Thánh nói rằng Chúa Giê-xu Christ đã chịu khổ dưới tay Phi-lát Bôn-xơ và Ngài bị lên án, không đủ để nghe lời tường thuật, mà chúng ta phải hoàn toàn nhận thức rằng Chúa Giê-xu Christ không chỉ vô tội, mà Ngài là nguồn của mọi sự thánh khiết và trọn vẹn. Vậy thì, tại sao Ngài bị lên án? Ở đây có hai điều khác nhau, dường như. Kinh Thánh nói rằng Ngài là Chiên Con của Đức Chúa Trời không có vết. Vì Ngài là Chiên Con của Đức Chúa Trời, Ngài phải bị lên án cho của lễ. Từ “Chiên Con” hàm ý rằng Ngài phải được dâng hiến. Và Luật Pháp tuyên bố gì về các của lễ? Rằng chúng thay cho tội lỗi và những lời rủa sả. Đó là lý do Kinh Thánh nói rằng Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, đã bị rủa sả vì cớ chúng ta, tức là, Ngài đã nhận lời rủa sả vốn thuộc về tội lỗi chúng ta. Đây, vậy, là phẩm chất và tình trạng mà theo đó Ngài bị lên án, vì Đức Chúa Trời đã chỉ định Ngài làm một chiên con phải được dâng làm của lễ. Nhưng Ngài cũng phải được biết là không có bất kỳ tì vết nào, và sự tinh sạch của Ngài phải đến trước mắt chúng ta, để chúng ta có thể hiểu tội lỗi mình, chừng nào chúng ta đã biết rằng Chúa Giê-xu Christ là tấm gương của mọi sự trọn vẹn; và để chúng ta có thể bước vào việc tra xét các lỗi của mình để không hài lòng với chúng và đưa ra sự lên án, đã được chuẩn bị cho chúng ta trừ khi chúng ta đã được Ngài giải cứu. Nay khi Phi-lát lấy chậu và nước để rửa tay mình, đó là một nghi lễ quá phù phiếm, như thể ông có thể được tha tội trước mặt Đức Chúa Trời bởi điều đó. Nhưng điều đó không phải để bào chữa trước mặt Đức Chúa Trời khi ông cố xoa dịu cơn giận dữ của dân chúng. Vì ông không tuyên bố trước mặt Đức Chúa Trời rằng ông vô tội, mà ông chỉ nói với dân chúng: “Hãy tự lo cho mình. Về phần tôi, tôi vô tội.” Như thể ông nói: “Các ngươi ép tôi làm điều này.” Nhưng tất cả điều đó (như tôi đã nói) không phải để bào chữa cho ông. Ông cũng không hề thực hiện chức vụ quan xét chút nào. Vì ông phải sớm chết một trăm lần hơn là lạc khỏi chức vụ mình. Khi ông thấy mọi rắc rối của thế gian, ông phải có sự cao thượng này để làm điều ông biết là tốt và công bằng. Nhưng khi ông thấy dân chúng bị kích động như vậy, ông để mình bị cuốn đi. Tuy nhiên, điều đó phải xảy ra, bị rủa sả như nó đã là, để ông làm chứng về sự vô tội của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, và từ miệng mình ông biện minh cho Ngài. Dầu vậy, điều đó không bào chữa cho ông khỏi sự lên án, mà trong đó đặt sự an ủi của chúng ta. Vì chúng ta biết rằng nếu chúng ta phải bị đem đến trước mặt Đức Chúa Trời ngày nay để xuất hiện trước ngai Ngài, điều đó sẽ không phải để nhận sự lên án; mà vì sự kiện huyết của Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, đã đổ ra là sự tẩy sạch thật của linh hồn chúng ta, Ngài tiếp nhận chúng ta là tinh sạch và sạch sẽ. Đó, vậy, là nơi chúng ta phải chạy đến. Tuy nhiên, chúng ta thấy lời được người Do Thái tuyên bố. Vì chúng bị Sa-tan lao đầu đến mức chúng nói: “Huyết nó hãy ở trên chúng tôi và trên mọi con cái chúng tôi.” Nay chúng là cơ nghiệp của Đức Chúa Trời, dân được chọn và được tuyển chọn từ giữa mọi dân tộc trên đất. Vậy mà chúng từ bỏ phẩm giá này, và mọi lời hứa về sự cứu rỗi, liên minh thánh này Đức Chúa Trời đã thiết lập với dòng dõi chúng. Vậy thì, chúng bị tước mất mọi lợi ích Đức Chúa Trời đã phân phát cho chúng trước đó, ở chỗ chúng là hậu duệ của dòng dõi Áp-ra-ham. Và huyết của Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, phải đổ trên chúng, thật vậy, để làm chúng bối rối và mọi hậu duệ của chúng. Như Ngài cũng đã tuyên bố với chúng trước đó: “Sự gian ác của các ngươi phải đến mức đầy đủ, và huyết của các Đấng Tử Đạo, từ A-bên công chính cho đến Xa-cha-ri con trai Ba-ra-chia, người đã bị giết cách không lâu, phải được đem đến trên các ngươi, và các ngươi phải thấy rằng các ngươi luôn là những kẻ giết các Tiên Tri, và bằng cách này các ngươi đã chiến đấu chống lại Đức Chúa Trời và chống lại Lời Ngài.” (Ma-thi-ơ 23:34-36, Lu-ca 11:49-51, 2 Sử Ký 36:15-16.) Đó, vậy, là cách huyết của Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, vốn phải là sự cứu rỗi của toàn thế giới, và thật vậy đặc biệt của người Do Thái, vì quyền trưởng nam thuộc về chúng, kêu lên sự báo thù chống lại chúng. Nhưng nay chúng ta hãy học nhìn sâu vào chính mình, và cầu nguyện với Đức Chúa Trời rằng nó có thể đến trên chúng ta theo một cách khác, cả trên chúng ta và, đặc biệt, trên con cái chúng ta; tức là, mong chúng ta được rửa sạch và tẩy sạch, thấy rằng chúng ta đáng ghê tởm trước mặt Đức Chúa Trời vì tội lỗi mình cho đến khi chúng ta được rửa sạch và chúng ta chịu để huyết đã từng đổ ra cho Sự Cứu Chuộc của chúng ta đến trên chúng ta và bởi đó chúng ta được rảy bởi quyền năng của Đức Thánh Linh (1 Phi-e-rơ 1:2) (Thánh Phi-e-rơ nói như vậy trong thư tín tổng quát của ông) và mong chúng ta cẩn thận đừng từ chối ân điển được ban cho chúng ta bởi Đức Chúa Trời, mà người Do Thái đã bị tước mất vì sự vô ơn của chúng, và đã không làm gì ngoài việc khiêu khích sự báo thù của Ngài ngày càng hơn. Vậy mong chúng ta ngày nay sẵn sàng tiếp nhận sự tẩy sạch của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, điều không thể nắm lấy ngoại trừ bởi đức tin. Mong chúng ta cầu nguyện với Đức Chúa Trời rằng chúng ta không nhận sự rửa sạch này cách vô ích, mà từ ngày này sang ngày khác chúng ta có thể được tinh sạch khỏi mọi tì vết của mình. Mong Đức Chúa Trời chúng ta vui lòng tận dụng tối đa sự tinh sạch này đã được đạt được bởi Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, cho đến khi chúng ta đến Nước Ngài, nơi chúng ta sẽ được giải thoát khỏi mọi sự hư hoại của những thói xấu của mình. Nay chúng ta sẽ cúi mình trong sự tôn kính khiêm nhường trước sự uy nghi của Đức Chúa Trời chúng ta.
Calvin - Các Bài Giảng Bài Giảng Thứ Sáu về Sự Thương Khó của Chúa Giê-xu Christ, Chúa Chúng Ta Bấy giờ lính của quan tổng đốc điệu Chúa Giê-xu vào công đường, và nhóm cả đội lính xung quanh Ngài. Họ cởi áo Ngài, và khoác cho Ngài một áo điều. Khi họ đã đan một mão gai, họ đội nó trên đầu Ngài, và đặt một cây sậy trong tay phải Ngài: và họ quỳ gối trước mặt Ngài, và chế giễu Ngài, mà nói rằng: Lạy Vua dân Do Thái! Họ khạc nhổ trên Ngài, và lấy cây sậy đánh trên đầu Ngài. Sau khi họ đã chế giễu Ngài, họ cởi áo điều khỏi Ngài, và mặc áo của Ngài cho Ngài, và điệu Ngài đi để đóng đinh trên thập tự giá. Khi họ ra đi, họ gặp một người Si-ren, tên là Si-môn: họ bắt người ấy vác thập tự giá của Ngài. Khi họ đến một nơi gọi là Gô-gô-tha, tức là, nơi của một cái sọ, Họ cho Ngài uống giấm trộn với mật đắng: và khi Ngài đã nếm, Ngài không muốn uống. Họ đóng đinh Ngài, và chia áo Ngài, bắt thăm: để được ứng nghiệm điều đã được tiên tri phán, Họ chia áo tôi giữa họ, và bắt thăm về áo dài của tôi. Và ngồi xuống họ canh giữ Ngài ở đó; Và đặt lên trên đầu Ngài cáo trạng của Ngài đã viết, NẦY LÀ GIÊ-XU, VUA DÂN DO THÁI. Bấy giờ có hai tên trộm bị đóng đinh với Ngài, một tên bên phải, và một tên bên trái. Những kẻ đi qua nhạo báng Ngài, lắc đầu, Và nói rằng: Ngươi là kẻ phá đền thờ, và xây lại trong ba ngày, hãy cứu chính mình đi. Nếu ngươi là Con Đức Chúa Trời, hãy xuống khỏi thập tự giá. Các thầy tế lễ cả cũng chế giễu Ngài như vậy, với các thầy thông giáo và các trưởng lão, mà nói rằng: Nó đã cứu người khác; chính nó không thể cứu mình. Nếu nó là Vua của Y-sơ-ra-ên, hãy để nó bây giờ xuống khỏi thập tự giá, và chúng ta sẽ tin nó. Nó đã tin cậy Đức Chúa Trời; hãy để Ngài giải cứu nó bây giờ, nếu Ngài muốn nó: vì nó đã nói, Ta là Con Đức Chúa Trời. Các tên trộm, cũng bị đóng đinh với Ngài, cũng ném điều tương tự vào răng Ngài. — Ma-thi-ơ 27:27-44
Theo điều chúng ta đã nhắc đến về điều này trước đó, chúng ta phải xem xét tốt hơn nữa rằng Nước của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, không thuộc về thế gian này. Vì chúng ta thấy Ngài đã ở trong sự nhục nhã thế nào, chúng chế giễu Ngài, và thay vì một vương miện Hoàng Gia Ngài có một mão gai. Thay vì một cây trượng Ngài có một cây sậy. Rồi mọi điều có thể tưởng tượng để chất chồng sự hổ thẹn trên một người, đã được làm cho Ngài. Nếu chúng ta giới hạn sự chú ý của mình vào điều được thuật lại ở đây, nó sẽ là, như thể, một đối tượng của sự vấp phạm để xa lìa chúng ta khỏi Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, và do đó khỏi mọi hy vọng về sự cứu rỗi. Nhưng chúng ta phải ngẫm nghĩ bởi đức tin Nước thuộc linh đã được nhắc đến ở trên. Rồi chúng ta có thể kết luận, dù con người chế giễu Nước của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, Ngài không bao giờ ngừng được đánh giá theo giá trị của Ngài cả trước mặt Đức Chúa Trời và trước mặt các Thiên Sứ của Ngài. Thật vậy, chúng ta phải ghi nhớ rằng Con Đức Chúa Trời đã bị đối xử như vậy trong con người Ngài, để nhận trên chính Ngài mọi sự hổ thẹn chúng ta đáng phải chịu. Vì làm sao chúng ta có thể đứng trước mặt Đức Chúa Trời trong khi chúng ta bị ô nhiễm trong những sự gian ác của mình? Nhưng vì Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, đã chịu để chúng khạc nhổ trên mặt Ngài, Ngài sẵn lòng bị đánh trên đầu. Ngài nhận mọi lời lăng nhục, đó là cách ngày nay chúng ta được nhận biết và được xưng nhận là con cái của Đức Chúa Trời và trong đó đặt sự tự tin của chúng ta. Thật vậy, chúng ta cũng luôn phải xem xét rằng Đức Chúa Trời muốn khích lệ chúng ta bị chạm đến sâu sắc hơn bởi các lỗi của mình, để giữ chúng trong sự kinh hãi và ghê tởm, khi chúng ta thấy rằng cần thiết để Con Đức Chúa Trời, để đền bù cho chúng và đạt được cho chúng ta ân điển và sự tha tội, đã chịu đựng như vậy, và Cha Thiên Thượng không tiếc Ngài chút nào. Vậy thì, khi thấy sự bối rối của tội lỗi chúng ta như vậy trong con người của Con Đức Chúa Trời, chúng ta chắc chắn phải tự hạ mình và hoàn toàn bối rối trong chính mình. Tuy nhiên, chúng ta cũng phải lấy can đảm, và được lập nền trong một sự tự tin như vậy để chúng ta không thể nghi ngờ chút nào, khi chúng ta sẽ đến trước mặt Đức Chúa Trời, rằng Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, đã đạt được ân điển cho chúng ta khi Ngài chịu để mình bị hạ thấp như vậy vì cớ chúng ta. Vì Ngài đã đạt được cho chúng ta vinh quang và phẩm giá trước mặt Đức Chúa Trời và các Thiên Sứ của Ngài bằng cách này. Nay Kinh Thánh nói ở đây rằng Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, bị điệu đến nơi gọi là “Gô-gô-tha,” tức là “nơi của một Cái Sọ.” Từ tiếng Hê-bơ-rơ mà từ này bắt nguồn có nghĩa là “lăn,” nhưng chúng dùng nó như vậy vì khi một thi thể đã phân hủy, chúng tìm thấy cái sọ khô, và nó như một quả bóng lăn đi. Vậy chúng gọi nơi này là “Gô-gô-tha” vì nhiều kẻ làm ác bị trừng phạt ở đó, và đầu của chúng được thấy ở đó. Ở đây chúng ta có để ghi nhớ điều Sứ Đồ nói trong Thư gửi người Hê-bơ-rơ, rằng Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, bị điệu ra ngoài thành phố, như phong tục với các của lễ, tức là, những của lễ đã bị thiêu, và huyết của chúng được đem vào Nơi Thánh để lau sạch các tì vết của dân chúng. (Hê-bơ-rơ 13:11, 12.) Kinh Thánh nói rằng một của lễ như vậy, như thể, là một lời rủa sả. Vậy thì, nó phải được xử lý ở xa. Kìa Con Đức Chúa Trời, Đấng sẵn lòng nhận tình trạng này trên chính Ngài, để chúng ta có thể biết rằng trong sự thật chúng ta nay được tự do và được tha tội trước mặt Đức Chúa Trời. Vì chúng ta đáng để Đức Chúa Trời từ chối chúng ta, thậm chí Ngài đổ cơn báo thù khủng khiếp của Ngài trên chúng ta, trong khi Ngài nhìn chúng ta như chúng ta đang là. Vậy thì, không có phương tiện nào khác để đạt được ân điển, ngoại trừ chúng ta đến với Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, và chúng ta có mọi nơi ẩn náu trong Ngài, vì chúng ta được giải thoát khỏi một gánh nặng như vậy, khi Ngài sẵn lòng, như thể, bị rủa sả và đáng ghê tởm vì cớ chúng ta, để chúng ta có thể tìm được ân huệ trước mặt Đức Chúa Trời và chúng ta có thể được Ngài chấp nhận. Vì dù Phi-lát, quan xét của Ngài, đã biện minh cho Ngài nhiều lần rồi, dầu vậy Ngài phải nhận trong con người Ngài mọi điều cần thiết để cứu chuộc chúng ta. Vì Ngài là vật bảo đảm của chúng ta, và trong mọi sự và bởi mọi sự Ngài phải trả lời cho chúng ta. Vậy thì, sau khi đã biết rằng Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, bị từ chối như vậy, như không xứng đáng thuộc về cộng đồng con người, thậm chí, như thể, mang một sự ô nhiễm đến mức Ngài không thể được chịu đựng; thấy, tôi nói, điều đó, chúng ta hãy học đi theo Ngài, và từ bỏ thế gian, như chúng ta được khuyên bảo trong đoạn này. Và nếu chúng ta phải bị chế giễu, bị cắt bỏ như những chi thể hư hỏng, và bị giữ trong sự ghê tởm, chúng ta hãy chịu đựng tất cả cách nhẫn nại, đầu hàng cách phục tùng, cho đến ngày đến khi nỗi buồn của chúng ta được biến thành niềm vui, khi Đức Chúa Trời sẽ lau sạch nước mắt khỏi mắt chúng ta, và thật vậy, điều chúng ta nay phán xét là sự hổ thẹn sẽ được biến thành vinh quang cho chúng ta. Vì chắc chắn rằng mọi điều chúng ta chịu đựng vì Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, vinh dự hơn trước mặt Đức Chúa Trời so với mọi vẻ hào nhoáng của thế gian này. Đó, vậy, là điều chúng ta phải ghi nhớ về điểm này. Nay người viết Phúc Âm thêm rằng Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, bị chế giễu bởi mọi người đi qua, và trên hết bởi các Thầy Tế Lễ và các Thầy Thông Giáo và loại của họ. Và dịp của điều đó là gì? “Nếu Ngài là Con Đức Chúa Trời hãy để Ngài xuống,” chúng nói, “và hãy để Ngài cứu chính Ngài, vì Ngài chắc chắn đã cứu người khác. Nếu Ngài là Vua của Y-sơ-ra-ên, hãy để Ngài bày tỏ điều đó.” Ở đây chúng ta thấy một sự mù quáng khủng khiếp trong những người khốn khổ này, những người bị Sa-tan chiếm giữ, vì không còn cảm giác hay sự sáng suốt nào nữa. Kìa các Thầy Tế Lễ, những người phải là Sứ Giả của Đức Chúa Trời. Vì Ngài đã chỉ định họ vào chức năng này, để Lời Ngài và ý muốn Ngài có thể được biết qua miệng họ. Kìa các Thầy Thông Giáo, những người được huấn luyện trong Luật Pháp, và dầu vậy chúng, giả sử rằng chúng có thể nghiền nát Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, bày tỏ rằng chúng giẫm đạp dưới chân mọi Kinh Thánh và mọi tôn giáo chúng khoe khoang. Khi Đấng Mê-si được nói đến với chúng trước đó, chúng chắc chắn đáp rằng Ngài phải sinh ra tại Bết-lê-hem. Chúng cũng phải được cảnh báo và thông báo rằng Đấng Cứu Chuộc đã được hứa cho chúng phải chịu một sự chết như vậy. Điều này không phải là một điều mơ hồ. Đoạn từ Ê-sai (Ê-sai 53) rõ ràng như thể người ta đọc thuộc lòng điều Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, đã chịu đựng. Vậy thì, chúng phải biết rằng không thể có một bức tranh rõ ràng hơn về mọi sự so với điều Tiên Tri có dù ông đã nói về chúng từ rất lâu trước đó. Rồi có như trong Xa-cha-ri cũng như trong Đa-ni-ên những tuyên bố rằng Đức Chúa Trời phải tập hợp dân Ngài, và tôn cao Hội Thánh Ngài: (Đa-ni-ên 12:1-3; Xa-cha-ri 2:11) tức là, Đấng Cứu Chuộc của thế gian phải chịu mọi sự sỉ nhục và rủa sả trước mặt thế gian. Vậy thì, làm sao chúng thách thức Con Đức Chúa Trời như vậy khi Ngài thực hiện chức vụ Ngài, như đã được các Tiên Tri tuyên bố đầy đủ? Vậy chúng ta thấy rằng Sa-tan đã cuốn chúng đi, khi chúng quên mọi điều chúng đã biết trước đó. Vậy chúng ta hãy được khuyên bảo bước đi trong sự kính sợ Đức Chúa Trời đến mức, sau khi đã nếm Lời Ngài, chúng ta có thể tiếp nhận nó với sự tôn kính và vâng phục Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, Đấng được trình bày cho chúng ta ở đó. Vì cũng trong Ngài chúng ta sẽ tìm thấy sự trọn vẹn toàn bộ của các đức hạnh, thật vậy, nếu chúng ta đến với Ngài trong sự khiêm nhường. Vì nếu chúng ta tự phụ chơi đùa với Đức Chúa Trời, sự táo bạo của chúng ta phải nhận một phần thưởng như chúng ta đọc ở đây về những người khốn khổ này, những người bị cơn giận dữ cuốn đi như vậy. Vậy mà chúng ta phải hưởng lợi từ những lời phạm thượng này, học từ chúng làm điều ngược lại. Vì vì Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, muốn làm Vua và Đầu của chúng ta, đó là lý do Ngài không cứu chính Ngài. Những kẻ thù của sự thật nói: “Hãy để Ngài cứu chính Ngài nếu Ngài là Vua của Y-sơ-ra-ên.” Nhưng Ngài phải chịu đựng trong con người Ngài để đạt được cho chúng ta sự cứu rỗi. Vậy thì, tại sao Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, không tha cho chính Ngài? Tại sao Ngài chịu một sự chết cay đắng và hổ thẹn như vậy, trừ khi điều đó cần thiết để chúng ta có thể được giải cứu qua một giá chuộc như vậy. Vậy thì, chúng ta phải thách thức mọi tay sai của Sa-tan, và mọi kẻ ác của hắn đã nôn ra những lời phạm thượng như người viết Phúc Âm mô tả, và càng chắc chắn hơn rằng chúng ta thật sự có một Vua, Đấng ưa thích sự cứu rỗi của chúng ta hơn sự sống của chính Ngài, và chịu mọi điều cần thiết cho sự cứu chuộc của chúng ta, và không có sự xem xét nào khác ngoại trừ cứu chuộc điều đã bị hư mất. Vì chúng ta sẽ bị tước mất mọi hy vọng nếu Con Đức Chúa Trời đã để chúng ta trong tình trạng và điều kiện của mình. Nhưng khi Ngài bị nuốt chửng trong sự chết như vậy, đó là nơi sự giải cứu của chúng ta đặt. Khi Ngài chịu đựng mọi sự cách nhẫn nại như vậy, đó là nguyên nhân Đức Chúa Trời nay giang tay và quyền năng Ngài ra để giúp chúng ta trong lúc cần thiết. Vậy thì, Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, phải ở đó, như thể, bị Đức Chúa Trời bỏ rơi để ngày nay chúng ta có thể cảm thấy rằng Ngài canh giữ sự cứu rỗi của chúng ta, và Ngài sẽ luôn sẵn sàng giúp đỡ chúng ta trong sự cần thiết khi chúng ta cần đến. Tuy nhiên, chúng ta cũng hãy học tự trang bị chống lại mọi cơn cám dỗ, khi ma quỷ đến tấn công chúng ta và hắn muốn làm chúng ta tin rằng Đức Chúa Trời đã bỏ rơi chúng ta và Ngài đã quay lưng lại với chúng ta và hy vọng nơi Ngài là một điều đáng thất vọng. Vậy chúng ta hãy biết, khi Chúa Giê-xu Christ là khuôn mẫu thật của mọi tín đồ và Ngài đã bày tỏ cho chúng ta con đường chúng ta phải đi, đó là lý do đủ để chúng ta được khuôn theo Ngài. Ngài đã chịu để những lời phạm thượng như vậy được đổ ra chống lại Ngài, và dầu vậy Ngài liên tục chống lại chúng một cách đến mức bằng cách này chiến thắng đã được đạt được cho chúng ta. Vậy chúng ta hãy chiến đấu, ngày nay khi ma quỷ đến bao vây chúng ta, như thể, để lật đổ đức tin chúng ta và đóng cửa trên chúng ta, để chúng ta không thể có lối vào với Đức Chúa Trời, như thể Ngài đã quên hết về chúng ta. Chúng ta hãy đi theo Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, và chúng ta hãy chờ đợi giờ Đức Chúa Trời giang tay Ngài ra để bày tỏ rằng Ngài thương xót chúng ta và Ngài là Cha đối với chúng ta, dù trong một thời gian Ngài chịu để chúng ta bị đánh hạ như vậy. Vậy là đủ về những lời chế nhạo và chế giễu này đã được chất chồng trên Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta. Còn những điều khác nữa. “Ngài đã tin cậy Đức Chúa Trời. Hãy để Đức Chúa Trời cứu Ngài nếu Đức Chúa Trời yêu Ngài.” Điều đó đã được hình bóng hóa trong con người của Đa-vít rồi, vì chính những lời này (Thi Thiên 22:8) được thuật lại khi ông phàn nàn rằng kẻ thù của ông đã lấy dịp thè lưỡi ra với ông, (Thi Thiên 22:7) và chúng gần như đặt chân lên cổ ông, trong việc trách móc ông về sự tự tin ông có nơi Đức Chúa Trời. Nay chắc chắn rằng đây là bệnh dịch chết người nhất Sa-tan có thể bày ra chống lại chúng ta. Vì, sự sống của con người bao gồm đức tin, và nơi ẩn náu chúng ta có nơi Đức Chúa Trời, dựa trên những lời hứa của Ngài. Nếu chúng ta bị cướp mất những điều này, chúng ta xong, chúng ta hoàn toàn hư mất và bị ném xuống. Đó cũng là lý do Sa-tan cố phá hủy sự tự tin Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, có nơi Đức Chúa Trời, Cha Ngài. Thật đúng là Chúa Giê-xu Christ đã chiến đấu với một quyền năng lớn hơn chúng ta có thể. Vì Ngài không chịu bất kỳ sự vô tín nào. Dù có thể như vậy, dầu vậy Ngài cảm thấy cơn giận dữ như đã có trong những cơn cám dỗ này. Vì như ma quỷ đã mưu đồ những điều như vậy trước đó, nay hắn cũng gấp đôi nỗ lực của mình. Hắn đã nói với Ngài: “Nếu ngươi là Con Đức Chúa Trời, hãy để những hòn đá này biến thành bánh, và ăn đi, vì ngươi là một người nghèo đói khát. (Ma-thi-ơ 4:3.) Và ngươi không thấy rằng ngươi phải thử nghiệm để xem ngươi có quyền năng nào hay không sao?” Nay trong điều đó Chúa Giê-xu Christ không vô cảm, cũng không hơn khi chúng trách móc Ngài về sự tự tin Ngài có nơi Đức Chúa Trời ở đây. Vậy nay, dù chúng ta có thể không có cùng quyền năng để chống cự, để chúng ta không thể đến chỗ đau buồn, dầu vậy chúng ta phải được thêm sức trong Ngài, biết rằng đó là vì chúng ta và vì lợi ích của chúng ta mà Ngài đã chinh phục những cuộc tấn công như vậy và vượt lên trên chúng. Cũng có những người nói: “Ngài đã cứu người khác và Ngài không thể cứu chính Ngài.” Chúng ta lại thấy cách chúng bị bối rối. Vì chẳng phải sự kiện Ngài đã cứu người khác là một dấu hiệu chắc chắn và không thể sai lầm về quyền năng Thiên Thượng của Ngài sao? Chúa Giê-xu Christ đã khiến người chết sống lại. Điều này không phải không được chúng biết. Ngài đã ban thị lực cho người mù; Ngài đã chữa lành những người bại liệt, người què, thậm chí những người bị quỷ ám. Kìa, vậy, Chúa Giê-xu Christ, Đấng đã bày tỏ những kho tàng lớn lao của sự tốt lành và quyền năng Ngài trong mọi phép lạ đã được Ngài thực hiện. Vậy mà điều đó vẫn là một sự phản đối chống lại Ngài. Vậy chúng ta thấy, cách những kẻ điên đáng thương này, trừ khi ai đó kiềm chế chúng, là quan xét của chính mình để tước mất mọi lời bào chữa; đến mức, khi chúng sẽ đến trước tòa án lớn lao của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, chúng sẽ không thể viện dẫn bất cứ điều gì để che phủ mình. Vì ở đó chúng ở, bị lên án bởi miệng mình. Nếu Chúa chúng ta đã cứu người khác, chắc chắn rằng Ngài có thể đã cứu chính Ngài, trừ khi Ngài ưa thích người khác hơn chính Ngài. Điều gì có thể được nhận thấy ở đó ngoại trừ một sự tốt lành đáng ngưỡng mộ, rằng Ngài muốn bị ném vào vực thẳm theo con người để kéo chúng ta ra khỏi chiều sâu của các vực thẳm, rằng Ngài sẵn lòng chịu mọi điều chúng ta đáng phải chịu để tha tội cho chúng ta khỏi đó, nói ngắn gọn, rằng Ngài từ bỏ mọi sự cứu rỗi tạm thời, tức là, Ngài không muốn chút nào đem sự sống của chính Ngài vào sự xem xét, Ngài không muốn chút nào tha cho con người Ngài, để chúng ta có thể có một vật bảo đảm và một giá chuộc như vậy. Vậy thì, chúng ta càng phải được xác nhận trong đức tin mình. Thấy mọi điều ma quỷ mưu đồ để làm chúng ta bối rối và ngăn cản chúng ta đến với Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, phải phục vụ để làm chúng ta càng chắc chắn hơn. Mong chúng ta biết cách hưởng lợi từ tất cả điều này. Nay chắc chắn rằng ma quỷ gắng hết sức để ngăn cản chúng ta ở điểm này. Vì biết sự cứu rỗi của chúng ta đặt ở đâu, hắn áp dụng mọi phương tiện để có thể tước mất nó khỏi chúng ta. Vì hắn biết, nếu hắn có thể dẫn dụ chúng ta bị vấp phạm trong con người của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, hắn đã thắng kiện. Và chúng ta thử nghiệm với hắn quá nhiều. Hơn nữa, mọi sự vấp phạm ma quỷ dấy lên và đặt trước mắt chúng ta, để làm chúng ta quay khỏi Con Đức Chúa Trời, phải phục vụ chúng ta như một sự xác nhận. Vì khi Kinh Thánh nói rằng Chúa Giê-xu Christ đã cứu người khác và không cứu chính Ngài, đó là một mệnh đề, theo phán xét con người của chúng ta, phải làm chúng ta hình thành một sự khinh miệt nào đó chống lại con người của Con Đức Chúa Trời, để từ chối Ngài, và không đặt hy vọng nơi Ngài. Nhưng hoàn toàn trái lại, chúng ta hãy biết khi Con Đức Chúa Trời không quan tâm đến chính Ngài và Ngài không hề quan tâm chút nào đến sự sống của chính Ngài, đó là vì Ngài giữ sự cứu rỗi của các linh hồn quý giá và đáng quý đến mức Ngài muốn sử dụng mọi sự cho mục đích đó. Vì đã như vậy, chúng ta phải dạn dĩ được lập nền trên Ngài để kêu cầu Ngài và được hoàn toàn chắc chắn rằng không vô ích khi Ngài đã chịu khổ nhiều như vậy vì cớ chúng ta. Về việc chúng nói “Đây là Đấng phá Đền Thờ và xây lại nó trong ba ngày,” có một sự gian ác quá tồi tệ trong việc bịa đặt rằng Chúa Giê-xu đã nói rằng Ngài sẽ phá Đền Thờ. Nhưng Ngài đã nói: “Hãy phá Đền Thờ này và ta sẽ xây lại nó vào cuối ba ngày.” Vậy thì, điều đó không được đề cập đến sự phá hủy Đền Thờ, ngoại trừ bởi kẻ thù Ngài. Và khi chúng đóng đinh Ngài, chẳng phải chúng phải biết rằng điều đó đã bắt đầu được ứng nghiệm rồi sao? Vì chúng không vô tri về sự kiện Chúa Giê-xu Christ đã tuyên bố mình là Đền Thờ thật của Đức Chúa Trời liên quan đến thân thể con người Ngài. Vì vì Ngài là Đức Chúa Trời được bày tỏ trong xác thịt và Bản Thể Thiên Thượng của Ngài hiệp nhất với bản tính Ngài đã lấy từ chúng ta, vì, tôi nói, mọi sự đầy đủ của Thần Tính ngự trong Ngài, rất chắc chắn rằng thân thể Ngài đáng được gọi là “Đền Thờ,” hơn đền thờ ở Giê-ru-sa-lem và hơn mọi tầng trời. Nay chúng đã phá hủy nó, ở chỗ Ngài ở giữa chúng, và Ngài đã xây lại nó vào cuối ba ngày. Chúng cũng không quên điều đó; vì chúng biết rõ sau đó điều phải nói với Phi-lát. (Ma-thi-ơ 27:63.) Nhưng qua đó chúng ta thấy rằng nếu ma quỷ chiếm giữ con người hắn làm chúng ngu dốt đến mức chúng không còn có thể phân biệt giữa tốt và xấu. Chúng đầy cơn giận dữ đến mức chúng lao mình với sự buông thả chống lại Đức Chúa Trời, như thể chúng muốn thách thức Ngài hoàn toàn và với mục đích có chủ ý. Chúng ta hãy thấy điều đó, để chúng ta có thể được khuyên bảo bước đi càng hơn trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, khi chúng ta biết cách Ngài hành động bởi quyền năng đáng ngưỡng mộ Ngài để tuyên bố rằng không vô ích khi Chúa Giê-xu Christ đã tuyên bố bằng miệng Ngài: “Hãy phá Đền Thờ này và ta sẽ xây lại nó.” Vì chúng ta chỉ thấy sự bối rối trong sự chết Ngài theo vẻ bề ngoài và theo ý thức thông thường của con người. Nhưng Chúa Giê-xu Christ đã sửa chữa mọi sự bởi sự sống lại Ngài. Vì đã như vậy, thì, chúng ta càng phải được xác nhận trong đức tin, và thách thức Sa-tan với mọi cử chỉ hắn có thể làm để lay chuyển chúng ta và làm chúng ta nghi ngờ. Liên quan đến lời nói “Chúng cho Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, uống giấm trộn với mật đắng và một dược,” thích hợp để giả định rằng điều này được thực hiện theo phong tục thời đó để rút ngắn sự chết của những kẻ làm ác. Dầu vậy, Chúa Giê-xu Christ, sau khi đã nếm nó, không muốn uống, vì Ngài biết rằng giờ Ngài chưa đến. Vậy chúng quen, trước khi những kẻ làm ác bị đưa lên thập tự giá, cho chúng uống thức uống này để huyết có thể được khuấy động và chúng trút linh hồn sớm hơn. Vì loại sự chết này đủ tàn ác, và chúng cần được giúp đỡ qua nó. Trên thực tế, chúng ta sẽ thấy sau cách những tên trộm bị bẻ và gãy xương để chúng không thể mòn mỏi thêm nữa. Dù có thể như vậy, Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, không muốn uống thức uống này, để tuyên bố rằng Ngài sẵn sàng tiếp nhận trong sự vâng phục tình trạng đã được Đức Chúa Trời, Cha Ngài, giao phó cho Ngài. Thật đúng là sự chết này rất khó khăn đối với Ngài. Vì ngoài việc nó đáng sợ, Ngài có trong đó những sự tra tấn thuộc linh, mà chúng ta sẽ bàn đến ngày mai, Đức Chúa Trời muốn. Vậy thì, tất cả điều đó có thể đã dẫn dụ Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, đến gần sự chết càng sớm càng tốt đối với Ngài, Nhưng Ngài muốn đặt mình với sự vâng phục toàn bộ để chịu đựng cho đến khi Ngài có thể được giải cứu mà không có bất kỳ phương tiện con người nào. Đó, vậy, tóm lại, là điều chúng ta phải ghi nhớ. Nhưng chính trong những điều khoản này, khi áo Ngài bị chia giữa chúng và chúng bắt thăm về chúng, Kinh Thánh đã được ứng nghiệm. Đa-vít, một hình bóng của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, đưa ra những lời phàn nàn như vậy. Thật đúng là điều này bằng cách nói hình bóng, khi ông nói rằng chúng đã bỏ mật đắng vào thức uống của ông, và giấm, và chúng đã chia áo của ông, và trong cơn đau khổ của ông chúng vẫn châm chích ông và đặt ông vào cơn đau đớn thêm nữa, (Thi Thiên 69:20, 21; Thi Thiên 22:18) như những người tàn ác và vô nhân đạo vẫn muốn quấy rối nạn nhân đáng thương của chúng, người không thể kháng cự. Vậy thì, Đa-vít dùng một cách nói hình bóng như vậy khi ông nói rằng sự giàu có của ông bị chia giữa chúng. (Thi Thiên 22:18.) Dưới từ đó ông nói về vợ ông, nhà ông, mọi hàng hóa của ông, và mọi tài sản của ông. Nhưng trong con người của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, điều này phải được thấy bằng mắt. Vậy chúng cho Ngài giấm và mật đắng, để có thể được biết rằng Đa-vít thật sự là hình bóng của Ngài, và Ngài là Đấng Cứu Chuộc thật đã được hứa từ mọi thời đại. Vì tại sao Nước được dấy lên trong nhà Đa-vít, trừ khi với lời hứa rằng nó sẽ tồn tại lâu hơn mặt trời hay mặt trăng? Vậy thì, có Nước đời đời này ngày nay đã được thiết lập trong con người của Đấng Cứu Chuộc. Vì những điều này, vốn, như thể, ở trong bóng và hình bóng trong con người của Đa-vít, phải có sự trọn vẹn của chúng trong Chúa Giê-xu Christ, như chúng ta thấy ở đây. Hơn nữa, về việc người viết Phúc Âm thêm rằng ngay cả những tên trộm ở với Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, cũng chế giễu Ngài, điều đó được nói bởi chỉ một người, như nó xuất hiện bởi Thánh Lu-ca, người tuyên bố những điều này dài hơn. Nhưng đó là một cách nói đủ thông thường, như khi người ta nói: “Người ta thậm chí nói với trẻ nhỏ,” Dù có thể chỉ có một người, người nói lấy số nhiều. “Phải có phụ nữ trong số chúng.” Vậy mà chỉ cần có một người. Theo cách này, vậy, Kinh Thánh nói rằng Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, bị khinh miệt, chế giễu, và phạm thượng bởi mọi người, thậm chí bởi những kẻ phạm tội. Vì khi Ngài bị đồng nhất với hai tên trộm, đó là để làm trầm trọng thêm sự hổ thẹn của sự chết Ngài. Thật đúng là đây là nơi chúng quen hành hình những kẻ làm ác. Dầu vậy, chúng không hài lòng với một sự hổ thẹn như vậy. Mà Ngài phải được coi là tệ hơn và đáng ghê tởm hơn mọi tên trộm trong thế gian, khi chúng đặt một tên ở mỗi phía của Ngài, để nói rằng Ngài là thủ lĩnh của tất cả chúng. Và trong đó, như Thánh Mác nói, đã được xác minh điều, được Tiên Tri phán, “Ngài bị kể vào số những kẻ phạm tội.” (Mác 15:28; Ê-sai 53:12) Nay không có danh tiếng này, ngày nay chúng ta sẽ ở nơi và tình trạng nào trước mặt Đức Chúa Trời? Vì chúng ta không thể nhận ân điển mà không có sự công chính. Đức Chúa Trời phải ghét chúng ta và từ chối chúng ta cho đến khi chúng ta công chính và được tẩy sạch mọi vết và sự xúc phạm trước mặt Ngài. Và để điều đó như vậy, Đức Chúa Trời có thể từ bỏ chính Ngài không? Ngài có thể cởi bỏ sự thánh khiết, công lý, và sự toàn vẹn của Ngài không? Vậy thì, vì chúng ta đem đến trước mặt Ngài những vết dơ của mình, chúng ta phải đáng ghê tởm đối với Ngài. Nay, làm sao chúng ta nay sẽ được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời, ngoại trừ ở chỗ Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, bị kể vào số những kẻ phạm tội? Vậy thì, chúng ta được miễn trừ khỏi lớp này và Đức Chúa Trời tiếp nhận chúng ta, và chúng ta được Ngài chấp nhận như thể chúng ta hoàn toàn tinh sạch và vô tội, ở chỗ Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, đã chịu ở trong một sự hổ thẹn và nhục nhã như vậy trước mặt con người. Đó, tóm lại, là điều chúng ta phải ghi nhớ về những tên trộm. Nhưng chúng ta phải nhấn mạnh đến cuối về lời tường thuật của Thánh Lu-ca, tức là, một trong những tên trộm quở trách bạn đồng hành của mình khi hắn thấy hắn ngoan cố như vậy. “Thế nào bây giờ?” hắn nói, “sẽ không bao giờ có một lúc ngươi sẽ bị hạ thấp sao? Vì sự lên án và hình phạt ngươi chịu đựng là vì những việc làm sai trái và tội ác của ngươi. Ngươi là một người bị dìm trong mọi lời rủa sả, và dù trong toàn bộ cuộc đời ngươi ngươi thô bạo đến mức lấy làm vui thích trong các lỗi của mình, vậy nay ngươi phải bắt đầu rên rỉ.” Vì một người, dù hắn có thể bị hủy hoại thế nào, dù hắn vui chơi toàn bộ cuộc đời mình, và nghĩ hắn sẽ không bao giờ phải khai trình chút nào, hắn chế giễu công lý, và thậm chí thách thức nó, ở chỗ hắn tin rằng hắn sẽ không bị trừng phạt, dầu vậy khi hắn bị bắt, hắn phải ngừng tiếng kêu của mình. “Nay ngươi ở đây,” hắn nói, “trong sự tra tấn lớn lao. Ngươi thấy rằng Đức Chúa Trời và con người nay đang đem ngươi ra khai trình. Lương tâm ngươi cũng quở trách ngươi rằng đó là vì tội ác của ngươi mà ngươi chịu đựng. Và ngươi vẫn phải thách thức Đức Chúa Trời sao?” Đây là một câu nói cho thấy rõ rằng tên trộm này đã được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời dạy dỗ. Dù chúng ta sẽ sớm thấy nó vô song hơn nhiều, đã trong lời này chúng ta có thể phán xét Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời là một thầy giáo như thế nào, khi Ngài ban một sự dạy dỗ như vậy cho những người đã hoàn toàn bị dẫn lạc, thật vậy, bị làm thành những con thú; để chúng không chỉ nhận biết các lỗi của mình và chuẩn bị mình để nhận ân điển, mà chúng có thể nói giống như những bác sĩ uyên bác, và những người trong một thời gian dài đã được huấn luyện trong Kinh Thánh. Vì lời khiển trách chính chúng ta có thể đưa ra chống lại một người cứng lòng như vậy và vẫn không ngừng bão tố chống lại Đức Chúa Trời khi hắn phải cúi mình và đến với sự ăn năn, chẳng phải là điều tên trộm đáng thương này đã làm sao? Nhưng dù có thể như vậy, một lời khuyên răn như vậy không mang lại lợi ích gì ngoại trừ làm cho kẻ bị Sa-tan chiếm giữ như vậy càng không thể bào chữa hơn. Dù nó không phục vụ mục đích gì đối với người nó được hướng đến, nó chắc chắn phải hữu ích cho chúng ta ngày nay. Vậy chúng ta hãy học kính sợ Đức Chúa Trời, dù Ngài tha cho chúng ta. Nhưng trên hết nếu chúng ta bị đánh bởi các cây gậy của Ngài, và Ngài làm chúng ta cảm thấy rằng Ngài bị xúc phạm chống lại chúng ta, thì mong chúng ta càng được khích lệ để rên rỉ, và mong chúng ta cũng có sự hằng định để chịu đựng cách nhẫn nại những đau khổ của mình, như chúng ta thấy tên trộm đáng thương này đã làm, và không tự nâng mình lên chút nào trong sự kiêu ngạo và giận dữ như tên kia. Hơn nữa, trong hai người này chúng ta thấy, như thể, những tấm gương của toàn nhân loại. Vì chúng ta thấy những khốn khổ chúng ta bị bao quanh. Cuộc đời này là, như thể, một chiều sâu của mọi sự thiếu thốn, và chúng là trái của tội lỗi chúng ta. Vì chúng ta đã bị tước mất phước lành của Đức Chúa Trời trong sự sa ngã của A-đam. Thật đúng là dù Đức Chúa Trời bởi sự tốt lành không thể lường được của Ngài vượt lên trên lời rủa sả này, khi Ngài luôn tuyên bố mình là Cha trong nhiều cách và làm chúng ta cảm thấy sự dịu dàng của Ngài và tình yêu Ngài mang đối với chúng ta và sự chăm sóc Ngài có đối với chúng ta, dầu vậy chúng ta có nhiều dấu vết của tội lỗi mình, và cao và thấp chúng ta phải nhận thấy rằng chúng ta bị Đức Chúa Trời rủa sả. Sự chết cuối cùng là chung cho mọi người. Khi chúng ta sẽ mòn mỏi trong thế gian này, khi tất cả chúng ta sẽ chịu nhiều bệnh tật, nóng và lạnh, khi chúng ta sẽ bị dày vò cách này hay cách khác, nói ngắn gọn, khi chúng ta sẽ chịu đựng những khốn khổ vô hạn, kết quả của nó sẽ là gì? Chúng ta phải trở về sự hư hoại và tro bụi. Tuy nhiên, chúng ta thấy những người được Đức Chúa Trời chạm đến một cách đến mức những đau khổ chúng chịu đựng phục vụ cho sự cứu rỗi của chúng và biến thành sự trợ giúp của chúng, như Thánh Phao-lô nói trong chương 8 của Rô-ma. Những người khác trở nên tệ hơn và tệ hơn, và thay vì tự hạ mình và bị chạm đến với bất kỳ sự ăn năn nào, chỉ làm mình thối rữa thêm nữa, và ngày càng khiêu khích cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời và đốt thêm lửa để bị thiêu hủy bởi nó. Vậy chúng ta thấy điều đó. Vậy, chúng ta hãy hướng mắt mình trên hai tên trộm này như trên những tấm gương của toàn thế giới. Vì từ người lớn nhất đến người nhỏ nhất tất cả chúng ta đều đáng trách trước mặt Đức Chúa Trời. Và nếu tất cả cùng nhau chúng ta sẽ chịu đựng, ai sẽ khoe khoang về sự vô tội của mình? Ai sẽ có thể được tha tội? Vậy bị dìm trong sự lên án, chúng ta chịu đựng đúng cho tội lỗi mình. Tuy nhiên, chúng ta không tất cả xưng nhận điều đó cách bình đẳng. Vì có những người đi từ tệ đến tệ hơn, và sự phản loạn chúng thực hiện chống lại Đức Chúa Trời là rõ ràng. Chúng nghiến răng, chúng sùi bọt mép trong cơn giận dữ và tàn ác của chúng. Và chúng không muốn chút nào đến với sự lên án này. Hoặc có lẽ chúng cắn lấy hàm thiếc trong răng và bày tỏ một sự khinh miệt cố ý để nói rằng Đức Chúa Trời sẽ không lấy được gì từ chúng cả và chúng sẽ không có chủ nào trên mình. Nay chúng ta hãy kết luận rằng, khi những tội nhân đáng thương nhận biết mình, khi chúng tự hạ mình, khi chúng xưng nhận món nợ của mình, khi chúng ban vinh quang cho Đức Chúa Trời, tuyên bố rằng Ngài đối xử với chúng trong mọi sự công bằng và ngay thẳng, và có lý do tốt tại sao chúng bị chịu sửa phạt như vậy, khi, tôi nói, những tội nhân đáng thương được kéo đến một sự hợp lý như vậy, chúng ta hãy biết rằng Đức Chúa Trời đã đặt tay Ngài trên chúng, rằng Ngài đã chạm chúng bởi Đức Thánh Linh Ngài và trong đó người ta có thể quan sát một sự tốt lành vô hạn, khi Ngài kéo trở lại như vậy khỏi sự hư mất và địa ngục, những người, như thể, bị tước mất mọi hy vọng. Nay, tóm lại chúng ta thấy trong con người của tên trộm đáng thương này một gương về đức tin xuất sắc như bất kỳ gương nào từng có. Chúng ta càng phải bị cuốn đi và kinh ngạc bởi một phép lạ như vậy Đức Chúa Trời đã thực hiện. Vì hắn ở trong tình trạng nào? Ở đó hắn gần sự chết, hắn chịu những sự tra tấn khủng khiếp, hắn chờ đợi ai đó đến bẻ và gãy chân hắn, để chính hắn bị phân thây ở đó, người vẫn ở trong một sự tra tấn cay đắng và đáng sợ đến mức làm hắn mất giác quan và ký ức, hắn thấy Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, cũng ở trong cùng tình trạng tuyệt vọng, thật vậy, với sự hổ thẹn lớn hơn, và hắn nói thế nào? Không chỉ hắn nhận biết các lỗi của mình để tự hạ mình trước mặt Đức Chúa Trời, không chỉ hắn thực hiện chức vụ thầy giáo để cải đạo bạn đồng hành của mình và dẫn hắn trở lại con đường tốt, mà hắn thực hiện một sự xưng nhận đáng được ưa thích hơn mọi sự khác, nếu chúng ta xem xét kỹ những hoàn cảnh như vậy. “Hãy nhớ đến tôi,” hắn nói, “khi Ngài đến trong Nước Ngài.” Làm sao hắn có thể hình thành một Nước trong Chúa Giê-xu Christ? Ngài ở đó đang hư mất trên thập tự giá, Ngài bị rủa sả cả bởi Đức Chúa Trời và bởi con người. Vì câu này của luật pháp đã được tuyên bố bởi miệng Đức Chúa Trời, “Bị rủa sả là kẻ sẽ treo trên cây. (Phục Truyền Luật Lệ Ký 21:23.) Và điều đó không được thực hiện trong một trường hợp tình cờ, mà Đức Chúa Trời đặt ở đó Con Một của Ngài. Vậy thì, khi hắn thấy Chúa Giê-xu Christ ở đó dưới lời rủa sả cả trước mặt Đức Chúa Trời và trước mặt con người, thật vậy trong chiều sâu của sự tuyệt vọng theo quan điểm con người, hắn không thể thu thập những suy nghĩ của mình để nói rằng Chúa Giê-xu Christ là Vua, ngoại trừ trong đức tin và trong linh. Vậy thì, hắn thấy ở đó những điều có thể làm hắn quay khỏi Con Đức Chúa Trời và có thể làm hắn kết luận rằng sẽ chỉ là một sự lạm dụng và một sự chế giễu để tin cậy nơi Ngài. Vậy mà hắn gọi Ngài là Vua, thấy Ngài trong sự chết Ngài. “Hãy cứu tôi,” hắn nói, “Hãy ban cho tôi sự sống. Vì nếu Ngài sẽ nhớ đến tôi, trong đó sẽ đặt mọi hạnh phúc của tôi.” Nay khi chúng ta sẽ suy ngẫm kỹ mọi hoàn cảnh này, chắc chắn rằng đức tin đã có trong tên trộm này xuất sắc như trong bất kỳ người nào từng sống. Tuy nhiên, chúng ta đừng xấu hổ làm môn đồ của hắn, vì trên thực tế sự chết của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, sẽ không mang lại lợi ích cho chúng ta trừ khi chúng ta, như thể, bị lên án trong chính mình, để nhận sự cứu rỗi trong Ngài. Và chúng ta không thể được tha tội trước mặt Đức Chúa Trời, trừ khi chúng ta đã xưng nhận rằng trong chúng ta chỉ có sự gian ác và ô uế. Vì đã đúng, thì, rằng chúng ta đáng trách trước mặt Đức Chúa Trời, và lương tâm của chính chúng ta phán xét và lên án chúng ta, chúng ta đừng xấu hổ đi theo tên trộm này, thấy rằng hắn có thể là một thầy giáo tốt cho chúng ta. Và ngay cả nay khi Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, đã lên trời, rằng Ngài đã chiếm hữu vinh quang đã được Đức Chúa Trời, Cha Ngài, ban cho Ngài, để mọi đầu gối có thể quỳ trước mặt Ngài, chúng ta đừng nghi ngờ rằng chúng ta hoàn toàn được khôi phục vào sự gìn giữ của Ngài, và kết luận rằng đó là nơi đặt mọi hạnh phúc của chúng ta, để biết rằng Chúa Giê-xu Christ nhớ đến chúng ta và Ngài cai trị chúng ta. Ở chỗ Ngài đã được chỉ định làm Người Chăn của chúng ta, Ngài canh giữ sự cứu rỗi của chúng ta, để chúng ta có thể an toàn dưới tay Ngài và dưới sự bảo vệ của Ngài. Hơn nữa, mong chúng ta học chịu đựng cách nhẫn nại những khốn khổ của cuộc đời hiện tại này, và mong điều đó không làm chúng ta lạc khỏi việc đến với Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Tên trộm đã được nghe, như chúng ta thấy. Vậy mà hắn không thoát khỏi sự chết, vốn rất khó khăn và khủng khiếp. Vậy thì, mong chúng ta đánh giá cao ân điển thuộc linh được ban cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, và được ban cho chúng ta mỗi ngày bởi sự giảng Phúc Âm, đến mức nó có thể làm chúng ta vượt lên trên mọi nỗi thống khổ, tranh cãi, lo lắng, rắc rối, và tấn công chúng ta có thể trải nghiệm. Mong mọi đau khổ của chúng ta được làm ngọt ngào, ở chỗ chúng ta biết rằng tất cả sẽ trở thành điều tốt và sự cứu rỗi của chúng ta, bởi ân điển của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Đó, vậy, là điều chúng ta phải quan sát. Hơn nữa, chúng ta hãy thêm vào đó câu trả lời của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, khi Ngài hứa với tên trộm rằng hắn sẽ ở với Ngài ngày hôm đó trong Thiên Đàng. Vậy thì, dù Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, chưa sống lại từ người chết, và Ngài thậm chí chưa hoàn thành mọi điều cần thiết cho sự cứu chuộc và sự cứu rỗi của chúng ta, Ngài đã bày tỏ quyền năng và trái của sự chết và sự thương khó Ngài rồi. Thật đúng là sự ứng nghiệm là trong sự sống lại. Nhưng vì nó kết hợp với sự chết và sự thương khó Ngài, và vì chúng ta biết rằng, như Ngài đã chịu khổ trong sự yếu đuối của xác thịt Ngài, vậy, Ngài được sống lại trong quyền năng của Đức Thánh Linh Ngài. Như Ngài đã chịu đựng vì tội lỗi chúng ta để chúng ta có thể được chấp nhận trước mặt Đức Chúa Trời, Ngài cũng được sống lại cho sự xưng công chính của chúng ta. Khi, tôi nói, chúng ta biết tất cả điều đó, với can đảm lớn hơn biết bao chúng ta có thể tự do đến với Ngài. Mong chúng ta không nghi ngờ chút nào, khi Ngài vui lòng nhớ đến chúng ta, và giấu chúng ta dưới bóng cánh Ngài, rằng chúng ta có thể thách thức Sa-tan, sự chết và mọi khốn khổ, và vinh hiển trong sự yếu đuối của mình. Dù theo thế gian chúng ta là những tạo vật đáng thương bị sao xấu chiếu mệnh, mong chúng ta không bao giờ ngừng vui mừng trong Đức Chúa Trời, từ sự nếm trước Ngài ban cho chúng ta bởi đức tin về vinh quang thiên thượng và về cơ nghiệp này Ngài đã đạt được với một giá như vậy và từ hy vọng đó chúng ta không bao giờ có thể bị lừa dối. Nay chúng ta sẽ cúi mình trong sự tôn kính khiêm nhường trước sự uy nghi của Đức Chúa Trời chúng ta.
Calvin - Các Bài Giảng Bài Giảng Thứ Bảy về Sự Thương Khó của Chúa Giê-xu Christ, Chúa Chúng Ta Nay từ giờ thứ sáu có sự tối tăm trên khắp đất cho đến giờ thứ chín. Khoảng giờ thứ chín Chúa Giê-xu kêu lên với giọng lớn, mà rằng: Ê-li, Ê-li, la-ma sa-bách-tha-ni? tức là, Đức Chúa Trời tôi, Đức Chúa Trời tôi, sao Ngài bỏ tôi? Một số người đứng đó, khi nghe điều đó, nói rằng: Người này kêu Ê-li. Ngay lập tức một người trong số họ chạy, lấy một miếng bọt biển, thấm đầy giấm, đặt nó trên một cây sậy, và cho Ngài uống. Những người còn lại nói: Hãy để vậy, chúng ta hãy xem Ê-li có đến cứu nó không. Chúa Giê-xu, khi Ngài đã kêu lại với giọng lớn, trút linh hồn. Và, kìa, bức màn của đền thờ bị xé làm hai từ trên xuống dưới; đất rung chuyển, và đá nứt ra; Và các mồ mả mở ra; và nhiều thi thể của các thánh đã ngủ sống lại, Và ra khỏi các mồ mả sau sự sống lại của Ngài, và đi vào thành thánh, và hiện ra với nhiều người. Nay khi đội trưởng, và những người ở với ông, canh giữ Chúa Giê-xu, thấy trận động đất, và những điều đã được thực hiện, họ rất sợ hãi, mà nói rằng: Thật người này là Con Đức Chúa Trời. — Ma-thi-ơ 27:45-54
Chúng ta đã thấy hôm qua rằng những lời chế giễu và phạm thượng của kẻ thù Đức Chúa Trời không ngăn cản sự chết và sự thương khó của Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, sản sinh và bày tỏ quyền năng Ngài giữa một sự khinh thường và vô ơn như vậy của thế gian. Vì ở đây chúng ta thấy mọi người có một danh tiếng và phẩm giá nào đó giữa người Do Thái, công khai chế giễu Con Đức Chúa Trời. Vậy mà điều đó không ngăn cản Ngài thương xót một tên trộm đáng thương và tiếp nhận hắn vào sự sống đời đời. Không hề cần thiết để tính cách làm lu mờ hay làm giảm vinh quang của Con Đức Chúa Trời. Nếu người ta lập luận rằng một tên trộm đáng thương không hề được so sánh với những người cai trị Hội Thánh, những người là thầy dạy luật; không thích hợp, khi chúng ta nói về sự cứu rỗi đã được đạt được cho chúng ta qua sự tốt lành nhưng không của Đức Chúa Trời, để tìm kiếm bất kỳ sự xuất sắc nào trong tính cách của mình, mà thay vào đó chúng ta phải trở lại điều Thánh Phao-lô nói: “Đây là một lời dạy trung tín, rằng Chúa Giê-xu đã đến để cứu những tội nhân đáng thương. (1 Ti-mô-thê 1:15.) Vậy thì, khi chúng ta xem xét trái của sự chết và sự thương khó của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, mọi người phải bị hạ thấp, và sẽ phải tìm thấy trong chúng chỉ sự nghèo khó và hổ thẹn, để Đức Chúa Trời có thể bằng cách này đổ trên chúng những kho tàng của sự thương xót Ngài, không có sự xem xét nào khác để chu cấp cho chúng ta, ngoại trừ ở chỗ Ngài thấy rằng chúng ta bị ném vào những chiều sâu trong mọi khốn khổ. Vì vậy, vì tên trộm này là một người bị mọi người không chấp nhận, và Đức Chúa Trời kêu gọi hắn đột ngột như vậy, khi Chúa chúng ta làm hiệu quả cho hắn sự chết và sự thương khó Ngài đã chịu và chịu đựng cho toàn nhân loại, điều đó càng phải xác nhận chúng ta hơn. Vậy thì, không hề là vấn đề Đức Chúa Trời bày tỏ ở đây cách Ngài giang tay ra cho những người dường như xứng đáng với nó và có một công trạng nào đó trong mình, hay những người đáng kính và có danh tiếng chung giữa con người. Mà khi Ngài kéo khỏi chiều sâu của địa ngục những linh hồn đáng thương bị đoán phạt, khi Ngài bày tỏ mình thương xót đối với những người mọi hy vọng về sự sống đã bị đóng lại, đó là nơi sự tốt lành Ngài chiếu sáng. Đó cũng là điều phải cho chúng ta lối vào sự cứu rỗi. Vì những kẻ giả hình, dù chúng xưng nhận bị ân điển Đức Chúa Trời kiềm chế phần nào, dầu vậy đóng cửa chống lại chính mình bởi sự kiêu ngạo của chúng. Vì chúng bị phồng lên với sự kiêu ngạo đến mức chúng không thể điều chỉnh mình với Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Vậy trước hết mong chúng ta rất chắc chắn rằng Chúa Giê-xu Christ kêu gọi đến với chính Ngài những tội nhân đáng thương chỉ có sự hỗn loạn trong con người mình, và Ngài giang tay ra để tiếp nhận chúng. Vì nếu chúng ta không chắc chắn, chúng ta sẽ không bao giờ có thể lấy can đảm đến với Ngài. Nhưng khi chúng ta sẽ bị thuyết phục kỹ rằng chính những người khốn khổ nhất Ngài hướng đến sự cứu rỗi Ngài đã đạt được, miễn là chúng nhận biết mình như vậy, và chúng tự hạ mình, và chúng hoàn toàn bối rối, làm mình đáng trách (như chúng đang là) trước sự phán xét của Đức Chúa Trời; đó là cách chúng ta sẽ được bảo đảm, đó là cách chúng ta sẽ có lối vào dễ dàng để dự phần vào sự công chính được ban cho chúng ta ở đây, và bởi đó chúng ta nhận ân điển và ân huệ trước mặt Đức Chúa Trời. Về điều đó Kinh Thánh nói: “Từ giờ thứ sáu cho đến giờ thứ chín có sự tối tăm.” Tôi nói khác với ngôn ngữ thông thường của chúng ta, vì chúng ta sẽ nói mười hai giờ cho đến ba giờ. Nhưng người viết Phúc Âm theo cách nói thông thường của thời đó. Vì khi ông nói giờ thứ ba, đó không phải để nói ba giờ, mà là vào phần đầu tiên của ngày. Ở đây có hai điều cần lưu ý tóm lại. Một là chúng đếm giờ khác với điều chúng ta làm ngày nay. Vì chúng đếm ngày từ lúc mặt trời mọc đến lúc mặt trời lặn, và có mười hai giờ trong ngày, trong khi chúng ta đo ngày bằng hai mươi bốn giờ, tính từ nửa đêm đến nửa đêm sau. Đồng hồ phải được quản lý khác đi, đến mức giờ dài hơn vào mùa hè so với mùa đông. Theo như ngày dài hơn hay ngắn hơn, giờ cũng dài hay ngắn. Điểm khác là chúng chia ngày thành bốn phần, mỗi phần ba giờ, và mỗi phần được đặt tên theo giờ đầu tiên của phần. Vậy mọi thời gian từ lúc mặt trời mọc đến phần thứ hai của ngày, được gọi là giờ thứ nhất. Phần thứ hai, kéo dài đến trưa, được chúng đặt tên là giờ thứ ba. Và giờ thứ sáu bắt đầu vào giữa trưa và kéo dài đến giờ thứ ba, hay bốn giờ sau. Phần khác, là phần cuối cùng, kéo dài cho đến khi mặt trời lặn và ngày kết thúc. Đó là lý do một trong những người viết Phúc Âm nói rằng Chúa Giê-xu Christ bị đóng đinh khoảng giờ thứ ba. Và ở đây Kinh Thánh nói rằng điều này khoảng giờ thứ sáu. Người viết Phúc Âm của chúng ta muốn nói rằng từ giờ thứ sáu đến giờ thứ chín có sự tối tăm. Vì Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, bị đóng đinh giữa 9 giờ sáng và trưa, và Ngài đã bị lên án khoảng 9 giờ sáng bởi Phi-lát. Và Thánh Mác muốn nói đến cuối ba giờ, không phải đầu, khi ông mô tả thời gian Chúa Giê-xu Christ bị điệu đến Gô-gô-tha. Nay Ngài ở trên thập tự giá cho đến giờ thứ chín, khi cuối ngày đã đến gần rồi. Vậy rất có thể Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, không ở trong cơn đau đớn trên thập tự giá hơn ba giờ. Trong thời gian đó Kinh Thánh nói rằng có sự tối tăm trên khắp đất, tức là, Giu-đê. Vì nhật thực không phổ quát qua toàn thế giới. Trên thực tế điều đó sẽ làm lu mờ phép lạ Đức Chúa Trời muốn bày tỏ. Vì chúng có thể sau đó gán nhật thực này cho trật tự thiên nhiên. Mặt khác không có nhiều người đã nói về nó theo nghĩa nó xảy ra ở các xứ khác. Thật vậy, những người nhắc đến nó bị nghi ngờ đúng. Nhưng kìa xứ Giu-đê bị bao phủ bởi sự tối tăm. Và vào giờ nào? Vì khoảng ba giờ sau giữa trưa, khi mặt trời chưa gần nơi nghỉ của nó, như người ta nói. Nhưng ngoài trật tự thông thường của thiên nhiên phải có sự tối tăm để gây sợ hãi và kinh ngạc cho mọi người. Nhiều người xem xét rằng điều này được thực hiện như một dấu hiệu của sự ghê tởm, như thể Đức Chúa Trời muốn đem người Do Thái ra khai trình, để chúng có thể có một cảm giác nào đó về một tội ác to lớn như vậy chúng đã phạm, và như thể Ngài biểu thị cho chúng bằng dấu hiệu hữu hình này rằng ngay cả mọi tạo vật phải, như thể, giấu mình khỏi một điều khủng khiếp như vậy, khi Chúa Giê-xu Christ bị giao cho sự chết như vậy. Nhưng chúng ta phải lưu ý rằng một cách nào đó sự chết của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, phải được giữ như một tội ác đáng sợ, tức là, liên quan đến người Do Thái. Đức Chúa Trời đã ghê tởm sự gian ác tồi tệ như vậy của chúng. Vì nó vượt qua mọi sự khác. Trên thực tế, nếu chúng ta ghét sự giết người và những điều như vậy, điều đó sẽ là gì khi chúng ta đến với con người của Con Đức Chúa Trời? Rằng con người đã điên rồ đến mức muốn tiêu diệt Đấng là Nguồn Sự Sống, rằng chúng dấy lên để phá hủy ký ức về Đấng bởi Ngài chúng ta được tạo dựng, và trong quyền năng Ngài chúng ta tồn tại! Vậy mà sự chết của Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, không chỉ còn là một của lễ có mùi thơm ngọt ngào. Vì chúng ta phải luôn ghi nhớ rằng đó là sự hòa giải của thế gian, như chúng ta đã tuyên bố ở trên. Hơn nữa, sự tối tăm đến để mặt trời làm chứng về sự uy nghi Thiên Thượng và thiên thượng của Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta. Vậy thì, dù trong phút đó Ngài không chỉ bị hạ thấp và bị làm cho đáng khinh trước mặt con người, thậm chí bị làm trống rỗng mọi sự, như Thánh Phao-lô nói; dầu vậy mặt trời bày tỏ rằng nó tôn kính Ngài, và như một dấu hiệu của điều đó, nó vẫn ẩn mình. Vì đã như vậy, thì, chúng ta hãy biết rằng Đức Chúa Trời, để làm những kẻ gian ác càng không thể bào chữa hơn, muốn Chúa Giê-xu Christ trong sự chết Ngài được tuyên bố là Vua tối thượng của mọi tạo vật, và chiến thắng này Thánh Phao-lô nói trong chương hai của Cô-lô-se bắt đầu rồi, khi ông nói rằng Chúa Giê-xu Christ đã chiến thắng trong thập tự giá. (Cô-lô-se 2:14, 15.) Thật đúng là ông áp dụng điều đó ở chỗ Ngài xé bỏ văn bản vốn chống lại chúng ta, và Ngài tha tội cho chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời, và bằng cách này Sa-tan bị chinh phục; dầu vậy điều đó đã được bày tỏ bởi nhật thực này của mặt trời. Tuy nhiên, người Do Thái bị thuyết phục về sự vô tri của chúng, thậm chí một sự vô tri gian ác và cuồng tín, như thể đã được thấy bằng mắt rằng Sa-tan chiếm giữ chúng, và chúng, như thể, là những quái vật được làm trái ngược với thiên nhiên. Đó, tóm lại, là điều chúng ta phải ghi nhớ khi Kinh Thánh nói về sự tối tăm đã xảy ra. Thật đúng là chúng ta được soi sáng ngày nay bởi sự chết và sự thương khó của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Vì làm sao Phúc Âm bày tỏ cho chúng ta con đường đến sự cứu rỗi? Làm sao chúng ta được soi sáng để đến với Đức Chúa Trời, trừ khi từ đó Con Đức Chúa Trời được trình bày cho chúng ta với trái và quyền năng của sự chết Ngài? Vậy thì, Chúa Giê-xu Christ thật sự là Mặt Trời Công Chính, vì Ngài đã đạt được cho chúng ta sự sống bằng cách chết. Nhưng người Do Thái đã bị tước mất một lợi ích như vậy. Và trong đó mặt trời bị che khuất chúng bị thuyết phục rằng chúng là dân bị từ bỏ trong mọi dân, và không còn giáo lý nào sẽ phục vụ chúng, cũng không hữu ích cho sự cứu rỗi, vì bởi sự gian ác của chúng chúng đã cố gắng dập tắt và bãi bỏ mọi điều có thể cho chúng hy vọng. Vì điều đó hoàn toàn trong con người của Đấng Trung Bảo, Đấng chúng đã cố phá hủy bởi sự gian ác và vô ơn của chúng. Vậy thì, khá đúng khi chúng hoàn toàn bị tước mất mọi ánh sáng của sự cứu rỗi, để cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời tuyên bố mình một cách hữu hình trên chúng. Tiếp theo là Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, kêu lên, mà rằng: “Đức Chúa Trời tôi, Đức Chúa Trời tôi, sao Ngài bỏ tôi?” Thánh Ma-thi-ơ và Thánh Mác thuật lại bằng tiếng Sy-ri những lời của Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, được rút ra từ Thi Thiên 22. Và những lời không được mọi người viết Phúc Âm phát âm như điều văn bản của Thi Thiên mang. Ngay cả trong từ “Ê-li” này, tức là “Đức Chúa Trời tôi,” chúng ta thấy Thánh Mác nói “Ê-lô-i.” (Mác 15:34) Nhưng điều này bởi sự hư hoại của ngôn ngữ, như chúng ta đã lưu ý trước đây. Vì người Do Thái đã trở về từ Ba-by-lôn, không bao giờ có một ngôn ngữ hoàn toàn tinh sạch, như trước. Dầu vậy truy vấn và lời phàn nàn này được rút ra từ Thi Thiên 22:1. Đức Chúa Trời đặc biệt muốn điều này được thuật lại bằng hai thứ tiếng, để bày tỏ rằng đó là một điều quan trọng, và chúng ta phải chú ý đến. Trên thực tế, trừ khi chúng ta muốn tưởng tượng (như nhiều người kỳ quặc làm) rằng Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, nói theo ý kiến của con người và không theo giác quan và cảm giác Ngài, chúng ta chắc chắn phải bị động lòng bởi điều này, và mọi giác quan của chúng ta phải say mê, khi Chúa Giê-xu Christ phàn nàn về việc bị Đức Chúa Trời, Cha Ngài, bỏ rơi và bỏ mặc. Vì đó là một điều quá đần độn và quá dại dột, để nói rằng Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, không hề bị chạm đến với nỗi thống khổ và lo lắng trong lòng Ngài, mà Ngài chỉ đơn giản nói: “Chúng tập hợp rằng tôi bị bỏ rơi.” Điều đó cho thấy rằng những người tìm kiếm những lời giải thích như vậy, không chỉ vô tri, mà hoàn toàn đang đùa giỡn. Hơn nữa, chúng không bao giờ ngừng phạm thượng, như những con chó ngao, chống lại Đức Chúa Trời. Và mọi người nói như vậy, chắc chắn rằng chúng không có tôn giáo hơn chó và thú vật, vì chúng không biết sự cứu rỗi của chúng đã tốn kém Con Đức Chúa Trời bao nhiêu. Và tệ hơn, chúng chế giễu nó giống như những kẻ ác mà chúng là. Vậy, chúng ta phải giữ nó như một sự kiện kết luận, rằng Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, bị đem vào một tình trạng cực đoan và thống khổ như vậy, kêu lên với giọng lớn (vâng, như những người bị dày vò đến giới hạn), “Đức Chúa Trời tôi, Đức Chúa Trời tôi, sao Ngài bỏ tôi?” Trên thực tế, chúng ta đã nói ở trên rằng sẽ là một tuyên bố lạnh lùng từ câu chuyện về sự chết Ngài, nếu chúng ta không xem xét sự vâng phục Ngài đã thể hiện với Đức Chúa Trời, Cha Ngài. Đây, vậy, là điều chính chúng ta phải xem xét khi chúng ta muốn được bảo đảm về sự cứu rỗi của mình. Đó là nếu chúng ta đã phạm nhiều lỗi và phản loạn và sự gian ác chống lại Đức Chúa Trời, tất cả sẽ bị chôn vùi, ở chỗ Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, bởi sự vâng phục Ngài đã xưng công chính chúng ta và làm chúng ta được chấp nhận với Đức Chúa Trời, Cha Ngài. Nay sự vâng phục này, nó bao gồm điều gì, trừ khi Chúa Giê-xu Christ, dù sự chết khó khăn và khủng khiếp đối với Ngài, dầu vậy không từ chối chịu phục tùng nó? Vì nếu Ngài đã trải nghiệm trong đó không khó khăn hay mâu thuẫn, đó sẽ không phải là sự vâng phục. Nhưng dù Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, tự nhiên giữ sự chết trong sự kinh hãi và thật vậy đó là một điều khủng khiếp đối với Ngài khi bị tìm thấy trước tòa án của Đức Chúa Trời nhân danh mọi tội nhân đáng thương (vì Ngài ở đó, như thể, phải nâng đỡ mọi gánh nặng của chúng ta), dầu vậy Ngài không hề không tự hạ mình vào một sự lên án như vậy vì cớ chúng ta, chúng ta biết trong Ngài một sự vâng phục trọn vẹn, và trong đó chúng ta có lý do tốt để vinh hiển Ngài, như Sứ Đồ nói trong Thư gửi người Hê-bơ-rơ, “Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, đã được nghe ở chỗ Ngài kính sợ.” (Hê-bơ-rơ 5:7) Nhưng dù có thể như vậy, dầu vậy Ngài phải nâng đỡ điều khó khăn và nặng nề như vậy, thật vậy, hoàn toàn trái ngược với mọi tình cảm con người. Vậy thì, cần thiết để Đức Chúa Trời, Cha Ngài, huấn luyện Ngài như vậy để sự vâng phục Ngài có thể được biết. (Hê-bơ-rơ 5:8.) Vậy chúng ta thấy Sứ Đồ, người chỉ định đặc biệt rằng Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, phải kinh ngạc với sự sợ hãi. Vì không có điều đó chúng ta sẽ không biết của lễ này, bởi đó chúng ta đã được hòa giải, đáng giá bao nhiêu. Trên thực tế, Thánh Phi-e-rơ cũng bày tỏ rằng Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, đã chịu khổ không chỉ trong thân thể Ngài, mà trong linh hồn Ngài, khi ông nói rằng Ngài đã chiến đấu chống lại những đau đớn của sự chết. Thật đúng là Kinh Thánh sẽ thường nói rằng chúng ta được cứu chuộc bởi huyết của Chúa Giê-xu Christ, ở chỗ Ngài dâng thân thể Ngài làm của lễ. Đó cũng là lý do Kinh Thánh nói rằng thịt Ngài là thức ăn cho chúng ta và huyết Ngài là thức uống thuộc linh cho chúng ta. Nhưng điều đó được nói vì sự thô lỗ của chúng ta. Vì chúng ta thô lỗ, Đức Thánh Linh đem chúng ta trở lại điều hữu hình trong sự chết của Chúa Giê-xu Christ, để chúng ta có thể có một vật bảo đảm hoàn toàn chắc chắn về sự cứu rỗi của mình. Tuy nhiên, điều này không phải để loại trừ điều được bày tỏ trong mọi đoạn khác, và thậm chí làm tổn hại đến điều khoản rằng sự chết và sự thương khó của Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, sẽ không phục vụ điều gì để lau sạch những sự gian ác của thế gian, ngoại trừ chừng nào Ngài vâng phục, thật vậy, tự hạ mình thậm chí vào một sự chết đáng sợ như vậy. Và Ngài vâng phục, không hề là giác quan Ngài bị lấy đi. Mà dù Ngài phải nâng đỡ những nỗi kinh hoàng lớn lao và cực đoan, dầu vậy Ngài đặt sự cứu rỗi của chúng ta trên mọi sự xem xét khác. Đây, vậy, là điều chúng ta phải quan sát trong đoạn này: Tức là, Con Đức Chúa Trời không chỉ chịu đựng trong thân thể Ngài một sự chết tàn ác như vậy, mà Ngài bị chạm đến tận nơi sâu thẳm, phải nâng đỡ những cuộc tấn công khủng khiếp như thể Đức Chúa Trời đã bỏ rơi Ngài. Vì, trên thực tế, Ngài cũng nâng đỡ chính nghĩa của chúng ta, và Ngài phải trải nghiệm sự lên án nào đã có trên những tội nhân đáng thương. Bởi tội lỗi chúng ta, chúng ta, như thể, xa lìa Đức Chúa Trời, và Ngài phải rút mình khỏi chúng ta, và chúng ta phải biết rằng Ngài đã, như thể, từ chối chúng ta. Đó là điều thích hợp cho những tội nhân. Chắc chắn rằng Chúa Giê-xu Christ không bao giờ bị Đức Chúa Trời, Cha Ngài, từ chối. Dầu vậy, Ngài phải nâng đỡ những nỗi buồn này và Ngài phải chiến đấu cách dũng cảm để đẩy lùi chúng, để ngày nay trái của chiến thắng có thể trở lại với chúng ta. Vậy chúng ta phải ghi nhớ rằng, khi Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, bị đặt vào một tình trạng cực đoan như vậy, như thể Đức Chúa Trời, Cha Ngài, đã cắt đứt khỏi Ngài mọi hy vọng về sự sống, đó là ở chỗ Ngài ở đó trong con người của chúng ta, nâng đỡ lời rủa sả của tội lỗi chúng ta, đã tách chúng ta khỏi Đức Chúa Trời. Vì hạnh phúc của chúng ta đặt ở đâu, trừ khi chúng ta được làm sống lại bởi ân điển Đức Chúa Trời, và được soi sáng bởi sự sáng chói Ngài? Ngài là nguồn sự sống và mọi điều tốt, và tội lỗi chúng ta đặt, như thể, một khoảng cách dài giữa Ngài và chúng ta. Vậy thì, Chúa Giê-xu Christ phải trải nghiệm điều này. Chúng ta hãy xem xét nay điều ai đó có thể nói. Có thể nào Chúa Giê-xu Christ trải nghiệm những nỗi kinh hoàng như vậy, vì trong Ngài chỉ có sự trọn vẹn hoàn toàn? Vì dường như điều đó lấy đi đức tin Ngài phải có và mọi điều chúng ta phải tin về Ngài. Tức là, Ngài không có bất kỳ vết xấu nào. Nay câu trả lời cho điều đó rất dễ. Vì khi Ngài bị Sa-tan cám dỗ, chắc chắn rằng Ngài phải có sự e ngại này rằng Ngài, như thể, ở trên đỉnh một tòa tháp và Ngài chịu một ảo tưởng như vậy theo bản tính con người Ngài. Tuy nhiên, điều đó không lấy đi điều gì khỏi quyền năng Thiên Thượng Ngài. Mà chúng ta có dịp tôn vinh sự tốt lành Ngài đối với chúng ta, ở chỗ Ngài tự hạ mình như vậy cho sự cứu rỗi của chúng ta. Nay Kinh Thánh nói rằng Ngài kêu lên: “Đức Chúa Trời tôi, sao Ngài bỏ tôi?” Trước hết rất chắc chắn rằng Chúa Giê-xu Christ, chừng nào Ngài là Đức Chúa Trời, không thể có một sự e ngại như vậy. Không, không. Nhưng khi Ngài chịu khổ Thần Tính Ngài phải nhường chỗ cho sự chết và sự thương khó Ngài, Ngài phải chịu đựng. Đó, vậy, là quyền năng của Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, đã được giữ, như thể, ẩn giấu trong một thời gian, cho đến khi Ngài đã hoàn thành mọi điều cần thiết cho sự cứu chuộc của chúng ta. Vậy mà theo con người, chúng ta hãy lưu ý rằng lời phàn nàn này, cảm giác và nỗi kinh hoàng này chúng ta nay nói đến, không hề làm giảm đức tin của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Vì chừng nào Ngài là người Ngài có mọi sự tự tin nơi Đức Chúa Trời, như chúng ta đã thấy, và hôm qua đã được bàn đủ. Vậy thì, đó là khuôn mẫu thật của một sự tự tin thật, trọn vẹn, và toàn bộ. Nay Kinh Thánh nói rằng Ngài ở trong một nỗi thống khổ đến mức Ngài dường như bị Đức Chúa Trời, Cha Ngài, bỏ rơi. Tuy nhiên đức tin Ngài luôn trọn vẹn, không bị đánh hạ cũng không bị lay chuyển theo bất kỳ cách nào. Vậy thì, làm sao Ngài nói: “Sao Ngài bỏ tôi?” Đó là bởi sự e ngại tự nhiên. Kìa, vậy, Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, Đấng theo sự yếu đuối của xác thịt Ngài, như thể, bị Đức Chúa Trời bỏ rơi, và dầu vậy Ngài không ngừng tin cậy nơi Ngài. Như trên thực tế chúng ta thấy hai phần trong những lời này bề ngoài trái ngược, và dầu vậy tất cả hòa hợp rất tốt. Khi Ngài nói “Đức Chúa Trời tôi, Đức Chúa Trời tôi” và Ngài lặp lại từ theo một cách như vậy, qua đó Ngài bày tỏ sự hằng định của đức tin Ngài. Ngài không nói: “Đức Chúa Trời ở đâu? Làm sao Ngài bỏ tôi?” Mà Ngài hướng mình đến Ngài. Vậy thì, Ngài phải hoàn toàn bị thuyết phục và được bảo đảm rằng Ngài sẽ luôn tìm thấy lối vào thuận lợi đối với Đức Chúa Trời, Cha Ngài. Kìa (tôi nói) một lời chứng chắc chắn và không thể sai lầm về đức tin của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Khi giữa tình trạng cực đoan và thống khổ Ngài ở, Ngài không ngừng gọi Đức Chúa Trời là Cha Ngài, và không giả vờ, mà vì Ngài được bảo đảm rằng Ngài sẽ tìm thấy Ngài thuận lợi khi kêu cầu Ngài. Kìa (tôi nói) đức tin của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, đã được tuyên bố đầy đủ. Vậy mà Ngài lặp lại từ, vì cuộc chiến này khó khăn, như thể Ngài sẽ thách thức mọi cơn cám dỗ Sa-tan chuẩn bị cho Ngài, và Ngài tìm kiếm sự xác nhận của đức tin để Ngài có thể luôn bền đỗ trong việc kêu cầu Đức Chúa Trời. Nay Ngài nói thêm: “Sao Ngài bỏ tôi?” Dĩ nhiên điều đó theo điều Ngài có thể hình thành như con người. Vì Ngài phải bước vào trải nghiệm đó, không phải để bị chinh phục bởi nó. Vì Thánh Phi-e-rơ nói: “Không thể nào Ngài bị giữ bởi những đau đớn của sự chết,” (Công Vụ 2:24) tức là, Ngài bị xâm chiếm như một người nghèo hoàn toàn nhường bước và bị nghiền nát. “Không thể nào,” Thánh Phi-e-rơ nói. Và vì vậy chiến thắng ở giữa cuộc chiến. Và điều đó là để vinh hiển Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, càng hơn. Đa-vít đã trải nghiệm điều này một phần. Vì chắc chắn rằng giữa những đau khổ của ông, dù chúng lớn lao thế nào, ông bền đỗ kêu cầu Đức Chúa Trời, thật vậy hy vọng nơi Ngài. Nhưng vì ông là người mong manh, đức tin ông rất thường bị lay chuyển, như ông xưng nhận. Nhưng trong Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, có một sự xem xét đặc biệt (đã được bàn đến Chúa Nhật trước), tức là, Ngài có mọi đam mê được kiểm soát tốt, vì sự toàn vẹn đã có trong Ngài và trong Ngài không có sự hư hoại tự nhiên. Như đôi khi sẽ xảy ra với chúng ta rằng những đau đớn của chúng ta sẽ đến từ một nguyên nhân tốt, thật vậy, cả những nỗi sợ và lo lắng của chúng ta. Nhưng dầu vậy sẽ luôn có thói xấu trộn lẫn trong đó, vì sự hư hoại ở trong mọi đam mê của chúng ta. Nhưng trong Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, không có gì bị rối loạn hay mất trật tự. Vậy thì, tiếp theo là Ngài không bị xâm chiếm với nỗi thống khổ đến mức, Ngài luôn có hy vọng cố định đúng đắn trên Đức Chúa Trời, rằng Ngài chỉ kêu cầu Ngài và vẫn vững chắc và hằng định trong đó, biết rõ rằng Ngài sẽ là Đấng Cứu Rỗi thậm chí đến cuối cùng. Về điều đó Kinh Thánh nói: “Một số người ở gần Ngài chế giễu Ngài.” “Đấng kêu Ê-li, chúng ta hãy xem Ê-li có đến giúp Ngài không.” Người ta giả sử rằng lính canh, vì vô tri về Luật Pháp, nói như vậy. Nhưng đây là một sự lạm dụng quá dại dột, vì chúng không biết Ê-li là ai. Vậy thì, không nghi ngờ gì rằng lời phạm thượng này không được tuyên bố bởi ai khác ngoài các thầy tế lễ đã được huấn luyện trong Luật Pháp. Và chẳng phải chính chúng bị lừa dối trong điều Chúa Giê-xu đã nói sao? Không hề. Vì Tiên Tri chúng gọi là Ê-li không được đặt tên như vậy. Vậy thì, danh không hề lừa dối chúng. Vì không có nghi ngờ nào hàm ý, thấy rằng từ “Ê-li-a” được phát âm hoàn toàn khác với từ “Ê-li,” tức là, “Đức Chúa Trời tôi.” Điều đó không thể gây bất kỳ sự mơ hồ nào. Vậy thì, đó là bởi một sự gian ác và trơ tráo chắc chắn mà lời trách móc “Ngài kêu Ê-li” được đặt trên Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Và nếu chúng ta thấy điều đó lạ, ước gì Đức Chúa Trời không có những gương như vậy ngày nay. Vì người ta sẽ thấy ngày nay những người theo Giáo Hoàng quay đi và làm hư hoại bởi những lời vu khống của chúng điều chúng ta dạy, tức là, điều được rút ra từ sự thật tinh sạch của Đức Chúa Trời, và chúng cố ý phạm thượng để làm giáo lý của chúng ta đáng ghê tởm đối với nhiều người vô tri và những người không nghe điều chúng ta giảng mỗi ngày. Vậy chúng làm hư hoại, một cách giả dối điều chúng ta nói và chúng lấy nó hoàn toàn sai cách, để cho lời dối trá của chúng có vẻ hợp lý và giải trí những người vô tri đáng thương bằng nó. Đó là cách kẻ thù của Đức Chúa Trời, bị Sa-tan chiếm giữ, đã quay đi bởi một sự gian ác chắc chắn những lời của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, và ngày nay giữa những người theo Giáo Hoàng người ta thấy điều tương tự. Và không chỉ điều đó được nhận thấy trong Giáo Hoàng, mà ngay cả giữa chúng ta có những kẻ hiếu chiến sẽ nói rằng chúng ta muốn làm tin rằng Chúa Giê-xu Christ bị tước mất mọi hy vọng khi chúng ta thấy rằng Ngài đã nâng đỡ nỗi thống khổ của sự chết, rằng Ngài, như thể, bị ném vào những chiều sâu, ở chỗ Ngài ở đó nhân danh chúng ta và Ngài đã nâng đỡ gánh nặng tội lỗi chúng ta. Nhưng điều đó không hề lấy đi sự hằng định của đức tin Ngài, để nó không thể luôn ở trong sự toàn vẹn của nó. Và những kẻ vô lại này, những người xưng nhận Phúc Âm, không bao giờ ngừng cố ý phạm thượng, qua đó chúng bày tỏ rằng chúng tệ hơn những người được nói đến ở đây. Vậy thấy rằng ma quỷ ngày nay làm sắc bén lưỡi của các tay sai hắn, và mỗi người bởi một sự trơ tráo thô bạo như vậy đến để tuôn ra nọc độc của mình chống lại sự tinh sạch của giáo lý, chúng ta đừng nghĩ lạ nếu Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, bị vu khống như vậy. Mà mong chúng ta chịu đựng cách nhẫn nại những lời phạm thượng này, cầu nguyện với Đức Chúa Trời (như Kinh Thánh nói trong Thi Thiên thứ mười hai) rằng Ngài có thể phá hủy những lưỡi tồi tệ này (Thi Thiên 12:3) đầy sự tồi tệ và thề độc, và hướng đến việc phạm thượng Danh Ngài và làm lu mờ sự thật Ngài. Về điều đó người viết Phúc Âm ghi lại rằng ở đó có một bình đầy giấm (thật vậy, như chúng ta đã thấy, đã được trộn với mật đắng) và chúng lấy một cây sậy, hay đúng hơn (như Thánh Giăng nói) một cây bài hương để có một cành dài, và ở cuối nó chúng gắn một miếng bọt biển để nó chạm đến miệng Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta. Thánh Giăng nói ở đây rõ ràng hơn, vì ông nói rằng Chúa Giê-xu Christ, biết rằng mọi sự đã được ứng nghiệm, nói rằng Ngài khát, và về điều đó Ngài lại tuyên bố “Đã xong, tất cả đã được ứng nghiệm.” Đây, vậy, là điều chúng ta phải lưu ý ở đây, khi thức uống này được ban cho Con Đức Chúa Trời: tức là, Ngài không cầu xin uống vì Ngài khát, vì Ngài đã từ chối nó, như chúng ta đã thấy ở trên. Tại sao? Vì thức uống này được ban để rút ngắn sự sống. Nay Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, muốn trong mọi sự và bởi mọi sự chờ đợi giờ của Đức Chúa Trời, Cha Ngài, trong sự nhẫn nại và yên nghỉ. Đó, vậy, là lý do Ngài không muốn vội vã sự chết Ngài, mà làm mình bình an và vâng phục, cho đến khi tất cả được ứng nghiệm — thật vậy, dù Ngài chưa trút Đức Thánh Linh và Ngài chưa sống lại từ người chết. Vì Ngài muốn nói rằng cho đến giờ này Ngài đã bày tỏ một sự vâng phục hoàn toàn, đến mức nay không gì ngăn cản Ngài ban linh hồn Ngài cho Đức Chúa Trời, Cha Ngài. Đây, vậy, là cách chúng ta phải hiểu đoạn này: Đó là Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, tuyên bố rằng không còn gì thiếu cho sự cứu chuộc của chúng ta ngoại trừ rời khỏi thế gian, điều Ngài sẵn sàng và chuẩn bị thực hiện, và đầu hàng linh hồn Ngài cho Đức Chúa Trời. Vậy thì, thấy rằng Ngài đã hoàn thành toàn bộ nhiệm vụ Ngài làm Đấng Trung Bảo, và Ngài đã làm mọi điều cần thiết để xoa dịu cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, và sự thỏa mãn cho tội lỗi chúng ta đã hoàn thành, Ngài sẵn lòng cầu xin thức uống này. Nay chúng ta có ở đây một câu rất đáng chú ý và xuất sắc, khi Kinh Thánh nói: “Tất cả đã được ứng nghiệm.” Vì chắc chắn rằng Chúa Giê-xu không hề nói về bất kỳ điều nhỏ hay thông thường nào. Mà Ngài định rằng bởi sự chết Ngài chúng ta có mọi điều chúng ta cần tìm kiếm để có lối vào với Đức Chúa Trời và nhận ân điển từ Ngài. Không phải sự sống lại Ngài phải bị loại trừ bởi điều đó, mà như thể Ngài nói rằng Ngài đã thực hiện chức vụ Ngài cách trung tín, và Ngài đã không đến để làm một Đấng Cứu Rỗi một phần, mà cho đến giây phút cuối cùng Ngài đã thực hiện nhiệm vụ đã được giao phó cho Ngài, và Ngài đã không bỏ sót điều gì theo ý muốn của Đức Chúa Trời, Cha Ngài. Vì đã như vậy, chúng ta được dạy dỗ để hoàn toàn gắn chặt sự tự tin mình nơi Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, biết rằng mọi phần của sự cứu rỗi chúng ta được ứng nghiệm trong điều Ngài đã làm và chịu đựng vì cớ chúng ta. Đó cũng là lý do sự chết Ngài được gọi là một Của Lễ vĩnh cửu, bởi đó các tín đồ và người được chọn của Đức Chúa Trời được nên thánh. Vậy chúng ta muốn có sự chắc chắn rằng Đức Chúa Trời là Cha đối với chúng ta không? Chúng ta muốn có tự do kêu cầu Ngài không? Chúng ta muốn có sự yên nghỉ trong lương tâm mình không? Chúng ta muốn được làm chắc chắn đầy đủ hơn rằng chúng ta được giữ là công chính để được Đức Chúa Trời chấp nhận không? Chúng ta hãy ở trong Chúa Giê-xu Christ và đừng lang thang chỗ này hay chỗ kia, và chúng ta hãy nhận biết rằng Ngài là nơi đặt mọi sự trọn vẹn. Vậy thì, những người muốn những chỗ dựa khác, và nhìn từ phía này sang phía khác để cung cấp điều phải thiếu trong sự chết và sự thương khó của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, hoàn toàn từ bỏ quyền năng chúng ta nay nói đến. Nói ngắn gọn chúng giẫm đạp dưới chân huyết của Chúa Giê-xu Christ, vì chúng làm nhục nó. Nay trong toàn bộ Giáo Hoàng có gì ngoại trừ sự từ bỏ sự chết và sự thương khó của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta? Vì dù chúng nghĩ làm việc tốt, vì chúng gọi chúng là công trạng, bởi đó chúng tự tin rằng chúng đạt được ân điển trước mặt Đức Chúa Trời, chắc chắn rằng chúng từ chối điều đã được Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, tuyên bố: “Tất cả đã được ứng nghiệm.” Và vì đã như vậy, khi chúng nghĩ nhận sự cứu rỗi trước mặt Đức Chúa Trời, và chúng muốn có sự tha thứ tội lỗi mình, chúng đi đâu, ngoại trừ đến những sự sùng kính dại dột của chúng? Vì mỗi người sẽ thực hiện nhiệm vụ nhỏ của mình tại vị trí của mình, đến mức mọi sự sùng kính được gọi là trong Giáo Hoàng là bấy nhiêu lời phạm thượng để vô hiệu hóa điều đã được tuyên bố khi Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, nói: “Tất cả đã được ứng nghiệm.” Vậy thì, điều gì tiếp theo? Để chúng ta có thể biết rằng không có một phần nhỏ nào của đức hạnh hay công trạng trong chúng ta, trừ khi chúng ta áp dụng mình vào Nguồn này, nơi có mọi sự đầy đủ của nó. Đó, vậy, là cách đức tin chúng ta phải được gắn chặt trên Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Hơn nữa, mong chúng ta biết trên hết rằng khi Ngài được dâng làm của lễ đó là để tha tội cho chúng ta mãi mãi và nên thánh chúng ta vĩnh viễn, như Kinh Thánh nói. (Khải Huyền 13:8) Vậy mong chúng ta không có của lễ nào khác ngoài Của Lễ Này. Thật đúng là trong Giáo Hoàng, sự ghê tởm ma quỷ này của thánh lễ được gọi là Của Lễ hàng ngày; và chúng nói rằng Chúa Giê-xu Christ chắc chắn đã từng dâng chính Ngài làm Của Lễ để đạt được cho chúng ta sự tha thứ tội lỗi mình, nhưng vẫn cần thiết Ngài được dâng hàng ngày, điều đó là sự phạm thượng hoàn toàn rõ ràng, ở chỗ chúng tiếm chức vụ đã được ban cho Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, khi Ngài được chỉ định chỉ là Của Lễ đời đời, thật vậy, với một lời thề Đức Chúa Trời thề rằng nó phải vĩnh cửu. Vậy thì, khi những người phàm tự mình vẫn đến trình diện và dâng Chúa Giê-xu Christ cho Đức Chúa Trời, chẳng phải chúng cướp đi vinh dự Đức Chúa Trời dành cho chính Ngài duy nhất, và không thể gán cho bất kỳ tạo vật nào sao? Vì đã như vậy, thì, chúng ta thấy cách những người mù đáng thương này, giả sử mình giữ hẹn với Đức Chúa Trời, khiêu khích cơn thịnh nộ và sự báo thù Ngài, từ bỏ sự chết và sự thương khó của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Và chúng ta càng phải tôn vinh ân điển Đức Chúa Trời bởi đó Ngài đã rút chúng ta khỏi một vực thẳm như vậy, rằng khi chúng ta tuyên bố đến gần Ngài, đó là thách thức Ngài công khai. Vì chúng ta tước mất chính Ngài và trái của sự chết và sự thương khó Ngài khi chúng ta tìm kiếm của lễ khác ngoài của lễ Ngài đã dâng trong con người Ngài. Đó, vậy, là điều chúng ta phải ghi nhớ. Nay Kinh Thánh nói: “Một lần nữa Ngài kêu lên với giọng lớn và trút linh hồn.” Và tiếng kêu này là: “Ta giao lại linh hồn ta hay Đức Thánh Linh ta vào tay Ngài.” Trong đó chúng ta thấy cách Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, đã chiến đấu chống lại những đau đớn của sự chết như vậy, đến mức từ đó trở đi Ngài là Đấng chinh phục trên nó và Ngài có thể đạt được những chiến thắng của Ngài như đã vượt qua điều khó khăn nhất. Và điều này thuộc về chúng ta, tức là, chúng ta phải áp dụng nó cho việc sử dụng của mình. Vì chúng ta được bảo đảm không chỉ rằng Con Đức Chúa Trời đã chiến đấu cho chúng ta, mà chiến thắng Ngài đã đạt được cho chúng ta thuộc về chúng ta, và ngày nay chúng ta không phải sợ hãi sự chết chút nào, biết rằng lời rủa sả của Đức Chúa Trời, vốn khủng khiếp đối với chúng ta, đã bị bãi bỏ, và sự chết, thay vì có thể làm chúng ta bị thương như một bệnh dịch chết người, phục vụ chúng ta như thuốc để cho chúng ta lối đi vào sự sống. Nay như trước đó bởi gương của Đa-vít Ngài đã nói: “Đức Chúa Trời tôi, Đức Chúa Trời tôi, sao Ngài bỏ tôi?” (Thi Thiên 22:1) vậy nay Ngài lấy lời cầu nguyện Đa-vít đã làm trong Thi Thiên thứ ba mươi mốt: “Tôi giao phó cho Ngài linh hồn tôi.” (Thi Thiên 31:5.) Thật đúng là Đa-vít đã nói điều đó, ở giữa những nguy hiểm. Như thể ông nói: “Lạy Chúa, hãy giữ tôi trong sự bảo vệ Ngài; vì linh hồn tôi, như thể, ở giữa tay tôi; nó ở đó, như thể, đang phấp phới. Vì tôi thấy mình tiếp xúc với mọi nguy cơ; sự sống tôi, như thể, treo trên một sợi chỉ. Vậy thì, nó không còn, trừ khi Ngài lấy tôi vào sự gìn giữ Ngài.” Đó là cách Đa-vít bởi lời cầu nguyện này lập Đức Chúa Trời làm Đấng Bảo Vệ của mình. Tuy nhiên, ông không để nó cho đến sự chết chính nó mới kêu cầu Đức Chúa Trời, và được bảo đảm rằng Đức Chúa Trời luôn là Đấng Cứu Rỗi của những người được chọn Ngài, không chỉ để duy trì và canh giữ chúng trong thế gian này, mà cả khi Ngài rút chúng về với chính Ngài. Vì sự canh giữ chính Đức Chúa Trời giữ trên chúng ta là khi bị rút khỏi thế gian này chúng ta được giấu dưới cánh Ngài để vui mừng trong sự hiện diện Ngài, như Thánh Phao-lô nói về nó trong 2 Cô-rinh-tô. (2 Cô-rinh-tô 4:3) Và Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, cũng tuyên bố lời cầu nguyện này tuyên bố rằng Ngài chết cách bình an, đã chinh phục trong mọi cuộc chiến Ngài phải nâng đỡ cho chúng ta, và đạt được những chiến thắng Ngài rồi nhân danh chúng ta và vì lợi ích và sự cứu rỗi của chúng ta. Ngài hoàn toàn tuyên bố bằng cách này rằng Đức Chúa Trời là Đấng Cứu Rỗi Ngài và Ngài giữ linh hồn Ngài như một sự ủy thác an toàn. Vì đó là điều yêu cầu này Ngài thực hiện với Ngài hàm ý, khi Ngài nói: “Đức Chúa Trời tôi, xin Ngài làm người canh giữ linh hồn tôi, ngay cả sau sự chết.” Khi Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, nói như vậy, đó như thể Ngài bảo đảm cho tất cả chúng ta rằng chúng ta không thể thất bại trong việc phó thác mình cho Đức Chúa Trời chúng ta, vì Ngài chắc chắn hạ cố nhận trách nhiệm về chúng ta, để nâng đỡ chúng ta, và chúng ta sẽ không bao giờ hư mất khi ở dưới tay Ngài như vậy. Nay đặc biệt chúng ta phải lưu ý rằng Chúa Giê-xu Christ, khi nói: “Đức Chúa Trời tôi, tôi giao phó cho Ngài linh hồn tôi,” đã đạt được đặc ân được gán cho Ngài bởi Thánh Ê-tiên trong Công Vụ 7. Đó là Ngài được lập làm người canh giữ mọi linh hồn chúng ta. Vì làm sao Thánh Ê-tiên nói trong sự chết mình? “Lạy Chúa Giê-xu, tôi giao phó cho Ngài linh hồn tôi.” (Công Vụ 7:59.) Đây, vậy, là cách Thánh Ê-tiên bày tỏ trái của yêu cầu này đã được Chúa Giê-xu Christ thực hiện: tức là, nay chúng ta có thể hướng mình đến Ngài, và chúng ta phải làm điều đó, tuyên bố rằng vì Ngài được ban cho chúng ta làm Người Chăn bởi Đức Chúa Trời, Cha Ngài, chúng ta không cần nghi ngờ để bình an cả trong sự sống và trong sự chết, biết mọi sự sẽ mang lại lợi ích cho chúng ta và sẽ được biến thành lợi thế của chúng ta. Như Thánh Phao-lô nói, có Chúa Giê-xu Christ ông sẽ tìm thấy lợi ích trong mọi sự, rằng ông sẽ không còn thiếu điều gì trong sự sống hay sự chết, vì tất cả sẽ hữu ích cho ông. (Phi-líp 1:20-24.) Vậy thì, chúng ta hãy học nay, khi chúng ta sẽ bị sự chết bao vây, rằng Chúa Giê-xu Christ đã lấy đi cái nọc có thể chích chúng ta cách chết người trong lòng, và sự chết sẽ không còn có hại cho chúng ta nữa, và khi Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, ban linh hồn Ngài cho Đức Chúa Trời, Cha Ngài, đó không chỉ để được bảo tồn trong con người Ngài, mà để đạt được đặc ân này hoàn toàn được bảo tồn cho chúng ta bởi yêu cầu này; thật vậy, khi chúng ta sẽ chạy đến với Ngài, như với Đấng dưới sự bảo vệ Ngài chúng ta không thể hư mất, vì Ngài tuyên bố điều đó. Vẫn còn chiến thắng này chúng ta đã nhắc đến, đã mang lại lợi ích cho chúng ta rồi. Vì Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, bày tỏ sự chết Ngài quý giá thế nào, khi Ngài tự tin ra đi đến Đức Chúa Trời, Cha Ngài, như vậy để dẫn chúng ta đến với Ngài và bày tỏ cho chúng ta con đường đến với Ngài. Nhưng điều chính là chúng ta có thể biết rằng trái của nó trở lại với chúng ta, ở chỗ Ngài xé bỏ văn bản vốn chống lại chúng ta, như Ngài đã đạt được cho chúng ta sự thỏa mãn đầy đủ cho tội lỗi mình, đến mức chúng ta có thể xuất hiện trước mặt Đức Chúa Trời, Cha Ngài, một cách đến mức ngay cả sự chết không còn làm điều ác hay bất kỳ tổn hại nào cho chúng ta. Dù chúng ta vẫn thấy trong mình nhiều điều có thể làm chúng ta kinh ngạc, và chúng ta trải nghiệm sự nghèo khó và khốn khổ của mình, dầu vậy chúng ta đừng ngừng vinh hiển trong Đấng khi đó bị hạ thấp vì chúng ta để nâng chúng ta lên với Ngài. Trên thực tế, dù về phía con người chỉ có sự hổ thẹn hoàn toàn, dầu vậy khi Chúa Giê-xu Christ bị treo ở đó trên thập tự giá, Đức Chúa Trời đã muốn vào thời điểm đó bởi miệng Phi-lát rằng Ngài được tuyên bố là Vua. Vậy, dù Nước của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, bị hạ thấp trước mặt thế gian, mong chúng ta, tuy nhiên, không ngừng giữ nó làm nền tảng của mọi vinh quang chúng ta, và mong chúng ta biết rằng ở trong sự hổ thẹn dưới sự dẫn dắt Ngài, chúng ta dầu vậy có điều để vui mừng; vì tình trạng chúng ta sẽ luôn được phước, vì mọi khốn khổ, đau khổ, và nhục nhã chúng ta chịu đựng vinh dự và quý giá hơn trước mặt Đức Chúa Trời so với mọi cây trượng, mọi vẻ hào nhoáng, và những điều vinh dự, mà con người nghiện. Đó, vậy, là cách chúng ta phải đến với Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, và bám lấy Ngài một cách đến mức chúng ta có thể biết những sự giàu có Ngài đem đến cho chúng ta đáng giá bao nhiêu, và trên hết khi Ngài dẫn chúng ta bởi Phúc Âm Ngài, mong chúng ta từ chối mọi tiện nghi và sự thoải mái của thế gian này; thật vậy, mong chúng ta giữ chúng trong sự ghê tởm khi chúng sẽ làm chúng ta lạc khỏi con đường tốt. Nói ngắn gọn, mong Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, nhận vinh dự Ngài đáng được, và về phần chúng ta mong chúng ta cũng không như những cây sậy rung rinh với mọi cơn gió, mà được lập nền trong Ngài mong chúng ta kêu cầu Đức Chúa Trời, và trong sự sống và trong sự chết mong chiến thắng được ban cho chúng ta, trong đó Ngài đã chiến thắng rồi. Và trong khi chúng ta vẫn ở đây bên dưới mong chúng ta ban cho Ngài vinh dự nhận biết rằng chính Ngài nâng đỡ chúng ta. Đây là điều Ngài sẽ làm khi chúng ta thật sự có nơi ẩn náu trong Ngài: Ngài sẽ làm điều đó, tôi nói, không theo cách thông thường mà cách kỳ diệu. Vì khi chúng ta sẽ bị ném xuống tận đáy vực thẳm của sự chết, chức vụ Ngài là rút chúng ta khỏi đó và dẫn chúng ta đến cơ nghiệp thiên thượng Ngài đã đạt được đắt giá như vậy cho chúng ta. Nay chúng ta sẽ cúi mình trong sự tôn kính khiêm nhường trước sự uy nghi của Đức Chúa Trời chúng ta.
Calvin - Các Bài Giảng Bài Giảng Thứ Tám về Sự Thương Khó của Chúa Giê-xu Christ, Chúa Chúng Ta Và nhiều phụ nữ ở đó nhìn từ xa, những người đã đi theo Chúa Giê-xu từ Ga-li-lê, phục vụ Ngài: Trong số đó có Ma-ri Ma-đơ-len, và Ma-ri mẹ của Gia-cơ và Giô-sê, và mẹ của các con trai Xê-bê-đê. Khi buổi tối đến, có một người giàu có ở A-ri-ma-thê, tên là Giô-sép, người cũng tự mình là môn đồ của Chúa Giê-xu: Ông đến với Phi-lát, và xin thi thể Chúa Giê-xu. Bấy giờ Phi-lát truyền thi thể phải được giao. Và khi Giô-sép đã lấy thi thể, ông quấn nó trong một tấm vải lanh sạch, Và đặt nó trong mồ mả mới của chính ông, ông đã đục trong đá: và ông lăn một hòn đá lớn đến cửa mồ mả, và ra đi. — Ma-thi-ơ 27:55-60
Chúng ta đã thấy ở trên cách Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, tuyên bố trái và quyền năng của sự chết Ngài trong tên trộm đáng thương, kẻ chắc chắn dường như, như thể, là một linh hồn bị đoán phạt và hư mất. Nay nếu mọi người trước đó đã được dạy dỗ trong Phúc Âm, và đã có một hương vị nào đó của nó, bị xa lìa khi thấy Con Đức Chúa Trời chết, dường như sự giảng Phúc Âm đã vô ích và vô dụng. Hơn nữa chúng ta biết rằng các Sứ Đồ đã được chọn vào tình trạng là, như thể, những trái đầu mùa của Hội Thánh. Vậy thì, người ta có thể đã nghĩ rằng sự tuyển chọn này đã là một điều đáng thất vọng, và chúng đã được chọn vào một chức vụ và tình trạng như vậy. Vì nguyên nhân này Kinh Thánh tuyên bố cho chúng ta ở đây rằng, dù các Sứ Đồ đã chạy trốn và trong đó bày tỏ một sự hèn nhát tồi tệ, Thánh Phi-e-rơ thậm chí đã chối Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, và, như thể, bị cắt đứt khỏi mọi hy vọng về sự cứu rỗi, thật vậy, đáng bị coi là một chi thể hư hỏng; dầu vậy Đức Chúa Trời không cho phép giáo lý chúng đã nhận trước đó bị dập tắt và hoàn toàn bị bãi bỏ. Thật đúng là Thánh Ma-thi-ơ đặt nhiều đức tin hơn vào sự hằng định của phụ nữ so với đàn ông. Đó là để chúng ta có thể học tôn vinh càng hơn sự tốt lành của Đức Chúa Trời, Đấng hoàn thiện quyền năng Ngài trong sự yếu đuối của chúng ta. Đó cũng là điều Thánh Phao-lô nói, rằng Đức Chúa Trời đã chọn những điều yếu đuối của thế gian này, để những người giả sử mình mạnh mẽ có thể cúi đầu và không vinh hiển chút nào trong chính mình. (1 Cô-rinh-tô 1:19-31.) Vậy thì, nếu ở đây Kinh Thánh nói về đàn ông và sự cao thượng của chúng, và chúng đã đi theo Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, đến chết, người ta sẽ lấy đó làm một điều tự nhiên. Nhưng khi phụ nữ được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời dẫn dắt, và trong chúng có nhiều sự dạn dĩ hơn trong đàn ông, thật vậy, hơn trong những người đã được chọn để công bố Phúc Âm cho toàn thế giới, trong đó chúng ta nhận biết rằng Đức Chúa Trời đang hành động và chính Ngài phải được gán lời khen ngợi. Nay Kinh Thánh nói đặc biệt: “Những phụ nữ này đã đi theo Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, phục vụ Ngài.” Điều đó là để tuyên bố tốt hơn khuynh hướng chúng có để hưởng lợi bởi Phúc Âm. Vì đó không phải là một sự xuất sắc nhỏ khi chúng rời nhà mình để lang thang chỗ này chỗ kia, thật vậy, với nỗ lực lớn lao và thậm chí với sự hổ thẹn. Vì chúng ta biết tình trạng của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, là gì trong khi Ngài đi lại trong thế gian. Ngài nói rằng cáo có hang và chim nhỏ có thể xây tổ, nhưng Ngài không có chỗ gối đầu. (Ma-thi-ơ 8:20, Lu-ca 9:58.) Mặt khác chúng ta thấy những phụ nữ này có phương tiện để tự nuôi mình cách bình an và thoải mái. Vậy thì, khi chúng lang thang như vậy mà không thể tìm chỗ ở ngoại trừ với khó khăn, chúng phải đi mà không có thức ăn và thức uống, chúng chịu nhiều lời chế giễu, chúng bị xua đuổi và quấy rối khắp nơi, và dầu vậy chúng vượt lên trên tất cả điều đó và chịu đựng nó trong sự nhẫn nại, chúng ta có thể dễ dàng phán xét cách Đức Chúa Trời đã thêm sức cho chúng. Tuy nhiên, vào lúc chết chúng vẫn tuyên bố hy vọng chúng có nơi Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Vì dù chúng bối rối, dầu vậy nếu chúng đã giả sử rằng Chúa chúng ta đã gặp nạn, chúng có thể đã phán xét rằng Ngài đã hoàn toàn thất bại. Vì Ngài đã nói với chúng về Nước Đức Chúa Trời phải được khôi phục bởi phương tiện Ngài. Ngài đã nói với chúng về hạnh phúc trọn vẹn và về sự cứu rỗi Ngài sẽ hoàn thành. Và mọi điều này ở đâu? Vậy chúng ta thấy, cách những phụ nữ đáng thương này, dù chúng đã bối rối và dù chúng bị bối rối bao nhiêu, không biết kết quả của sự sống Chúa chúng ta sẽ là gì, dầu vậy bị giữ lại bởi thẩm quyền Ngài. Và dầu vậy Ngài làm cho cuối cùng chúng có thể nhận biết và phán xét rằng Ngài đã không hứa với chúng điều gì vô ích. Vậy thì, chúng đã chờ đợi lời hứa về sự sống lại, dù theo con người chúng có thể đã phán xét hoàn toàn trái ngược. Tuy nhiên, chúng ta thấy cách đức tin chúng được huấn luyện, để chúng ta không thể bị bối rối quá mức, nếu theo vẻ bề ngoài dường như chúng ta bị Đức Chúa Trời bỏ rơi, và mọi lời hứa của Phúc Âm, như thể, bị bãi bỏ, mà chúng ta dầu vậy bền đỗ. Vì những phụ nữ này làm chứng chống lại chúng ta, và cho sự lên án lớn lao của chúng ta, nếu chúng ta thất bại trong những cuộc chiến như vậy. Chúng ta muốn một gương thô bạo hơn điều chúng đã chịu đựng không? Tuy nhiên, chúng đã chiến thắng, thật vậy, bằng đức tin. Vậy thì, chúng ta hãy tự trang bị khi chúng ta được cảnh báo về những cuộc tấn công Sa-tan thực hiện chống lại chúng ta, rằng chúng ta được trang bị để đối phó với đòn đánh, và chúng ta bày tỏ rằng chúng ta được nâng đỡ bởi quyền năng của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, đến mức dù chúng ta có thể không nhận thấy ngay từ cái nhìn đầu tiên sự ứng nghiệm của điều được nói với chúng ta, chúng ta không thể ngừng yên nghỉ trong Ngài, và đem đến cho Ngài vinh dự và sự tôn kính này, rằng Ngài sẽ bày tỏ mình trung tín vào cuối cùng. Và chúng ta cần được thử thách đến giới hạn như vậy. Vì nếu không chúng ta sẽ quá mỏng manh, và thậm chí đức tin chúng ta sẽ bị làm chết, hoặc có lẽ chúng ta sẽ tưởng tượng một thiên đàng trần gian, và chúng ta không thể nâng giác quan mình lên đủ cao để từ bỏ thế gian này. Như chúng ta cũng thấy nó tốt hơn trong con người của mẹ của Giăng và Gia-cơ. Chúng ta biết rằng trước đó bà đã bị thúc đẩy bởi một tham vọng đến mức bà đã muốn Chúa chúng ta có thể ngồi trên ngai Hoàng Gia Ngài, và Ngài có thể chỉ có vẻ hào nhoáng và sự dũng cảm ở đó, và hai con trai bà có thể ở đó như hai phó của Chúa chúng ta. “Hãy truyền, lạy Chúa,” bà nói, “rằng một con trai tôi ở bên phải Ngài, và con trai kia ở bên trái.” Thật là một phụ nữ dại dột! người chỉ quan tâm đến vinh quang và muốn thấy một chiến thắng trần gian trong con cái mình. Nay đây là một trải nghiệm khác và rất khác biệt. Vì bà thấy Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, bị treo trên thập tự giá, trong một sự hổ thẹn và nhục nhã đến mức toàn thế giới chống lại Ngài, và Ngài thậm chí ở đó, như thể, bị Đức Chúa Trời rủa sả. Vậy chúng ta thấy điều này, khi chúng ta sẽ bị dẫn vào một sự hỗn loạn như vậy đến mức tâm linh chúng ta sẽ kinh ngạc với nỗi kinh hoàng và thống khổ, nhưng bằng cách này Đức Chúa Trời cướp khỏi chúng ta mọi tình cảm trần gian, để không gì có thể ngăn cản chúng ta được nâng lên trời và đến sự sống thuộc linh chúng ta phải khao khát. Và chúng ta không thể làm điều đó trừ khi chúng ta được tẩy sạch khỏi mọi điều giữ chúng ta lại trên trái đất này. Đó, vậy, tóm lại, là điều chúng ta phải ghi nhớ liên quan đến những phụ nữ này. Tuy nhiên, điều đó không phải để nói rằng cũng không thể có đàn ông, mà ý định của Đức Thánh Linh là đặt trước mắt chúng ta ở đây một tấm gương như vậy để chúng ta có thể biết rằng chính Đức Chúa Trời đã dẫn những phụ nữ này bởi quyền năng của Đức Thánh Linh Ngài, và Ngài muốn tuyên bố quyền năng và ân điển Ngài, chọn những công cụ yếu đuối như vậy theo thế gian. Điều tương tự cũng được thấy trong Ni-cô-đem và trong Giô-sép. Thật đúng là Thánh Ma-thi-ơ, Thánh Mác, và Thánh Lu-ca chỉ nói về Giô-sép, người đã đến với Phi-lát, và Ni-cô-đem lấy can đảm, thấy ông có một người dẫn đầu như vậy. Thật đúng là Ni-cô-đem là một thầy dạy có uy tín lớn. Giô-sép là một người giàu có về tài sản, thật vậy, cũng là một thành viên của hội đồng. Tuy nhiên, chúng ta hãy xem xét xem có trong chúng một lòng sốt sắng như vậy để phơi mình ra cho sự chết vì Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, và thật vậy nếu trong sự sống Ngài chúng đã rời nhà mình để đi theo Ngài không. Không hề. Nhưng khi đến sự chết Đức Chúa Trời làm động lòng chúng và khích lệ chúng vượt quá mọi kỳ vọng con người. Vậy chúng ta thấy, Đức Chúa Trời đã hành động ở đây một sự thay đổi lạ lùng và đáng ngưỡng mộ, khi Ngài ban một sự dạn dĩ như vậy cho Giô-sép và cho Ni-cô-đem, đến mức chúng không sợ cơn giận dữ của toàn dân, khi chúng đến chôn Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta. Trước đó Ni-cô-đem đã đến vào ban đêm, sợ bị đánh dấu với sự ô nhục. Nay ông chôn Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, thật vậy, khi Ngài đã đến tình trạng cực đoan. Vậy thì, Đức Chúa Trời phải ban cho ông một can đảm mới, vì ông đã giấu mình, và, thật vậy, không có bóng tối nào đủ tối cho ông, thấy sự nhút nhát và hèn nhát của ông, trừ khi Đức Chúa Trời đã sửa trị thói xấu này trong ông. Nói ngắn gọn, chúng ta thấy cách sự chết của Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, mang lại lợi ích, và Ngài đã bày tỏ những ân điển của Đức Thánh Linh Ngài trên những người đáng thương này rồi, những người trước đó không bao giờ dám tuyên bố đức tin mình. Nay chúng không chỉ nói bằng miệng, mà điều chúng làm bày tỏ rằng chúng thích bị giữ là đáng ghê tởm trước mặt toàn thế giới và dầu vậy là môn đồ của Chúa Giê-xu Christ, hơn là mất điều chúng đã đạt được; tức là, sự cứu rỗi nhưng không đã được ban cho chúng. Đó cũng là lý do Kinh Thánh nói rằng Giô-sép chờ đợi Nước Đức Chúa Trời. Bằng từ này Kinh Thánh tuyên bố cho chúng ta rằng chúng ta xa lìa Đức Chúa Trời và bị trục xuất khỏi Nước Ngài cho đến khi Ngài tập hợp chúng ta đến với chính Ngài cho dân Ngài. Vậy chúng ta thấy, tình trạng của con người khốn khổ thế nào, cho đến khi Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, đã kêu gọi chúng đến với chính Ngài để dâng hiến chúng cho Cha Ngài. Và nếu chúng ta bị tách khỏi điều tốt này, tai họa và sự hỗn loạn trên chúng ta! Vậy thì, đó là một đức hạnh lớn lao để chờ đợi Nước Đức Chúa Trời, vì người Do Thái đã làm hư hoại nó, và những dịp của nó lớn lao theo thế gian. Vì các Tiên Tri đã tuyên bố, khi dân đã trở về từ Ba-by-lôn, rằng Đức Chúa Trời sẽ khôn ngoan như vậy làm Đấng Cứu Chuộc của chúng đến mức sẽ có một vương quốc thịnh vượng trong mọi phẩm giá, rằng Đền Thờ sẽ được xây dựng trong vinh quang lớn hơn bao giờ hết, rằng sau đó chúng sẽ hưởng mọi lợi ích, và đó sẽ là một cuộc đời hạnh phúc, rằng mọi người sẽ có sự yên nghỉ và mối quan tâm duy nhất sẽ là hưởng Đức Chúa Trời, và chúc tụng Danh Ngài, và ban lời khen ngợi cho Ngài. Đó là điều các Tiên Tri đã hứa. Nhưng tình trạng của dân là gì? Chúng bị tiêu thụ và bị ngốn bởi những người lân cận, chúng bị châm chích, chúng bị quấy rối. Đôi khi có một sự bạo ngược đến mức huyết vô tội bị đổ ra khắp thành phố, sách Luật Pháp bị đốt, và chúng bị cấm có một lần đọc nó với án tử hình. Những sự tàn ác lớn lao như vậy được thực hành đến mức nghĩ về nó thật khủng khiếp. Đền Thờ đầy sự ô nhiễm. Nhà Đa-vít — nó đã trở thành gì? Nó đã hoàn toàn sụp đổ và tình trạng của mọi sự liên tục đi từ tệ đến tệ hơn. Vậy thì, người ta không cần ngạc nhiên, nếu trong một dân thô lỗ và phó cho những thèm muốn và tình cảm của mình như vậy, có rất ít người giữ tôn giáo thật và không mất can đảm; như chúng ta cũng thấy rằng số người chịu đựng cách nhẫn nại và vững chắc trong đức tin rất nhỏ và rất hiếm. Điều đó được nói về Si-mê-ôn, được nói về An-ne nữ tiên tri, được nói về Giô-sép. Nhưng tại sao? Trong một đám đông lớn lao như vậy, giữa người Do Thái trong một xứ đông dân như vậy, Đức Thánh Linh đặt trước chúng ta bốn hay năm người như một điều không hề thông thường chút nào, và làm chứng rằng những người đó đang chờ đợi Nước Đức Chúa Trời. Nhưng đó là để chúng ta có thể học, khi mọi sự sẽ bị hỗn loạn và trong tuyệt vọng, hãy cố định mắt mình trên Đức Chúa Trời. Và ở chỗ sự thật Ngài không thể sai lầm và không thay đổi, chúng ta hãy vẫn vững chắc cho đến cuối cùng, và chúng ta hãy vượt lên trên mọi rắc rối, vấp phạm, và bối rối của thế gian này, và dù chúng ta có thể rên rỉ chúng ta đừng ngừng khao khát điều Chúa chúng ta kêu gọi chúng ta đến, tức là, chờ đợi cách nhẫn nại Nước Ngài được thiết lập trong chúng ta, và dầu vậy mong nó đủ cho chúng ta để có Vật Bảo Đảm Ngài ban cho chúng ta về Đức Thánh Linh Ngài, bởi Ngài Ngài làm chứng cho chúng ta về sự nhận làm con nhưng không Ngài đã thực hiện với chúng ta. Khi Đức Chúa Trời tuyên bố rằng Ngài giữ chúng ta và coi chúng ta là con cái Ngài, và khi điều đó được khắc trên lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh Ngài, khi chúng ta mỗi ngày có giáo lý của Phúc Âm vang lên và reo lên trong tai chúng ta, chúng ta hãy được xác nhận trong đức tin và không hề thất bại, dù mọi sự hỗn loạn đến mức người ta không thể tưởng tượng chúng tệ hơn. Đó, vậy, tóm lại, là điều chúng ta phải ghi nhớ từ đoạn này. Nay cũng cần thiết lưu ý điều Thánh Giăng thuật lại trước khi Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, bị hạ xuống khỏi thập tự giá: tức là, chúng đâm sườn Ngài để xem Ngài đã trút linh hồn chưa. Vì chúng đã không vội vã sự chết Ngài như chúng đã làm với hai tên trộm. Nhưng thấy rằng dường như Ngài đã qua đời rồi, chúng đến thăm dò Ngài bằng một đòn giáo, và sau đó chúng biết rằng Ngài đã chết, và vì vậy lính canh hài lòng. Nay thật đúng là điều này, nếu lời chứng của Luật Pháp không được thêm vào, sẽ dường như đối với chúng ta là một tuyên bố hơi lạnh lùng. Nhưng Thánh Giăng muốn cho chúng ta bằng chứng rằng Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, là Chiên Con Vượt Qua thật, vì bởi sự quan phòng và kế hoạch đáng ngưỡng mộ của Đức Chúa Trời Ngài đã được bảo tồn khỏi mọi sự cắt xén. Vì Kinh Thánh nói trong chương 12 của Xuất Ê-díp-tô Ký rằng chúng phải ăn chiên con vượt qua, nhưng xương không được bẻ gãy, và chúng phải vẫn hoàn toàn nguyên vẹn. (Xuất Ê-díp-tô Ký 12:8, 9, 46.) Tại sao điều quan trọng là Chúa Giê-xu Christ không bị bẻ gãy xương? Vì đó là phong tục thông thường, như chúng ta thấy. Chúng không muốn tha cho Ngài, và Ngài thậm chí bị đặt giữa những tên trộm để bị giữ, như thể, là đáng ghê tởm nhất, bị coi là người chính giữa những kẻ gian ác và tội phạm. Vậy chúng ta thấy, rằng Đức Chúa Trời ở đây đang hành động khi Ngài giữ lại tay của lính canh, và thậm chí muốn Con Ngài trút linh hồn để được bảo tồn, và chúng ta có thể có ở đây một dấu hiệu rõ ràng rằng chính trong Ngài sự thật của hình bóng cổ xưa này phải được ứng nghiệm. Vậy thì, chúng ta phải lưu ý rằng Con Đức Chúa Trời được bảo tồn khỏi mọi sự bẻ gãy xương Ngài, để chúng ta có thể giữ Ngài làm Chiên Con Vượt Qua của chúng ta, Đấng bảo tồn chúng ta khỏi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, khi chúng ta sẽ được đánh dấu bằng huyết Ngài. Vì chúng ta phải đến với điều này: rằng, nếu Ngài là Lễ Vượt Qua của chúng ta, mỗi người chúng ta phải được rảy bởi huyết Ngài, vì không có điều đó huyết đã đổ ra không mang lại lợi ích gì cho chúng ta. Nhưng khi chúng ta sẽ tiếp nhận Ngài với của lễ này, chúng ta cũng sẽ tìm thấy ở đó sự tha thứ tội lỗi mình, biết rằng cho đến khi Ngài rửa sạch và tẩy sạch chúng ta chúng ta đầy sự ô nhiễm. Rồi chúng ta được rảy bởi huyết Ngài, bởi sự rảy này được thực hiện trong linh hồn chúng ta bởi Đức Thánh Linh. Rồi chúng ta được tinh sạch và Đức Chúa Trời tiếp nhận chúng ta làm dân Ngài, và chúng ta được bảo đảm; dù cơn thịnh nộ và sự báo thù Ngài trên toàn thế giới, dầu vậy Ngài nhìn chúng ta trong lòng thương xót và Ngài nhận chúng ta là con cái Ngài. Đó, vậy, là điều chúng ta phải ghi nhớ từ đoạn này khi Kinh Thánh nói rằng xương của Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, không bị bẻ gãy hay gãy chút nào, để chúng ta có thể biết rằng điều đã được tuyên bố bởi một hình bóng trong Luật Pháp đã được xác minh trong con người Ngài. Tuy nhiên, Kinh Thánh cũng nói: “Nước và huyết ra khỏi sườn Ngài, và người đã thấy nó đã làm chứng về nó.” Khi chúng ta thấy nước và huyết ra như vậy, nó phải nhắc chúng ta rằng nó đem đến cho chúng ta sự tẩy sạch và sự đồng ý lau sạch tội lỗi mình, thật vậy, bởi Của Lễ Ngài, như Thánh Giăng nói trong thư tín tổng quát của ông. (1 Giăng 1:7) Thật đúng là huyết sẽ có thể đông lại trong sự chết, như điều đó được thiên nhiên thực hiện, và với huyết nước có thể đến, tức là, phần lỏng nhất, ở chỗ màu sắc và phần dày nhất của huyết sẽ đã đông lại. Nhưng Thánh Giăng tuyên bố, dù có thể như vậy, rằng Đức Chúa Trời muốn bày tỏ sự chết của Con Ngài mang lại lợi ích cho chúng ta ở đâu: tức là, trước hết rằng bởi sự đổ huyết Ngài được xoa dịu đối với chúng ta, như Kinh Thánh nói rằng không có sự tha thứ tội lỗi nào có thể nếu không đổ huyết. Vì đó là lý do từ đầu thế gian các của lễ được dâng hiến. Đức Chúa Trời chắc chắn tuyên bố rằng Ngài sẽ thuận lợi đối với mọi tội nhân đáng thương sẽ có hy vọng nơi Ngài; nhưng Ngài muốn các của lễ được thêm vào, như thể Ngài nói rằng sự tha thứ tội lỗi sẽ được ban nhưng không cho con người, vì tự chúng chúng không thể đem điều gì của riêng mình, mà sẽ có Đấng Trung Bảo để đền bù. Đó, vậy, là cách huyết chảy ra từ sườn của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, là lời chứng rằng của lễ Ngài đã dâng là sự đền bù cho mọi sự gian ác của chúng ta, đến mức chúng ta được tha tội trước mặt Đức Chúa Trời. Thật đúng là chúng ta phải luôn cảm thấy có tội về huyết đó, tức là, tự hạ mình và đem chúng ta đến một sự ăn năn thật, và lấy đi khỏi chúng ta mọi sự tự phụ. Nhưng dù có thể như vậy, chúng ta được làm chắc chắn rằng Đức Chúa Trời giữ chúng ta được tha tội và được tha thứ bởi Danh Con Ngài, khi chúng ta đến nhận biết các lỗi và sự xúc phạm của mình. Và tại sao? Ở chỗ Của Lễ của sự chết Ngài đủ để lau sạch ký ức về mọi sự vi phạm của chúng ta. Nay có nước hàm ý sự tẩy sạch. Vậy thì, để chúng ta có thể được rửa sạch khỏi mọi vết dơ mình, chúng ta hãy nhận biết rằng Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, muốn nước chảy ra từ sườn Ngài để tuyên bố rằng thật sự Ngài là sự tinh sạch của chúng ta và chúng ta không phải tìm kiếm bất kỳ phương thuốc nào khác để rửa bất kỳ vết dơ nào của mình khỏi chúng ta. Đó, vậy, là cách Ngài đến với nước và với huyết, và bằng cách này chúng ta có mọi sự trọn vẹn của sự cứu rỗi trong Ngài, và chúng ta không phải lang thang chỗ này hay chỗ kia, để được giúp đỡ từ phía này và phía khác. Thật vậy, khi chúng ta sẽ nhìn kỹ hơn, chúng ta sẽ thấy rằng có một sự tương đồng nổi bật giữa huyết và nước chảy ra từ sườn của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, và các Thánh Lễ của Hội Thánh, bởi đó chúng ta có bằng chứng và ấn chứng về điều đã được thực hiện trong sự chết Ngài. Vì đã chịu đựng điều cần thiết cho sự cứu rỗi của chúng ta, đã hoàn toàn thỏa mãn Đức Chúa Trời, Cha Ngài, đã nên thánh chúng ta, đã đạt được cho chúng ta sự công chính đầy đủ, Ngài muốn mọi điều đó có thể được làm chứng trong hai Thánh Lễ Ngài đã thiết lập. Tôi nói hai. Vì không còn nữa được thiết lập trong Lời Ngài: tức là, Báp-têm và Tiệc Thánh của Chúa. Mọi thứ còn lại chỉ là sự tưởng tượng phù phiếm đến từ sự táo bạo và liều lĩnh của con người. Kìa, vậy, Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, Đấng bày tỏ quyền năng của sự chết và sự thương khó Ngài trong Báp-têm cũng như trong Tiệc Thánh Ngài. Vì trong Báp-têm chúng ta có lời chứng rằng Ngài đã rửa sạch và tẩy sạch chúng ta khỏi mọi sự ô nhiễm của mình, đến mức Đức Chúa Trời tiếp nhận chúng ta trong ân điển như thể chúng ta đến trước mặt Ngài tinh sạch và sạch sẽ. Nay chúng ta hãy nhận biết rằng nước của Báp-têm không có hiệu quả này. Làm sao một nguyên tố hư hoại có thể đủ cho việc rửa sạch và tẩy sạch linh hồn chúng ta? Nhưng đó là ở chỗ nước chảy ra từ sườn của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Vậy chúng ta hãy đến với Ngài, Đấng đã bị đóng đinh vì chúng ta, nếu chúng ta muốn Báp-têm có thể hữu ích cho chúng ta, nếu chúng ta muốn trải nghiệm trái của nó, để đức tin chúng ta có thể hướng mình đến Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, Đấng muốn chúng ta tìm kiếm mọi yếu tố của sự cứu rỗi mình trong Ngài, mà không lang thang và uốn cong chỗ này hay chỗ kia. Và rồi trong Tiệc Thánh chúng ta có lời chứng rằng Chúa Giê-xu Christ là Thức Ăn của chúng ta. Và dưới bánh Ngài trình diện cho chúng ta thân thể Ngài, dưới rượu huyết Ngài. Đây, vậy, là sự trọn vẹn đầy đủ của sự cứu rỗi, khi chúng ta được tinh sạch như vậy, và Đức Chúa Trời tiếp nhận chúng ta như thể chúng ta chỉ có sự toàn vẹn và công chính trong mình: và vì vậy chúng ta được tha tội trước mặt Ngài khỏi việc còn đáng trách nữa, vì Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, đã hoàn toàn thỏa mãn cho chúng ta. Đó, vậy, là cách chúng ta phải hưởng lợi từ các Thánh Lễ, áp dụng mình với mọi đức tin vào Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, và không quay sang bất kỳ tạo vật nào cả. Đó cũng là cách chúng ta phải được làm chắc chắn về điều đã được thực hiện bởi sự chết và sự thương khó của Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, và để ký ức chúng ta được làm mới mỗi ngày bởi nó khi Đức Chúa Trời bày tỏ cho chúng ta bằng mắt Ngài đánh giá nó bao nhiêu đến mức từ sườn của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, huyết và nước đã ra. Vậy đây tóm lại là điều chúng ta phải ghi nhớ liên quan đến lời nói rằng sườn của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, bị đâm. Thật vậy cũng trong từ này, khi Kinh Thánh nói rằng Kinh Thánh đã được ứng nghiệm, mong chúng ta nhận biết điều đã được nói dài hơn rồi, tức là, tất cả đã được cai trị bởi kế hoạch bí mật của Đức Chúa Trời, và dù lính canh không biết chúng đang làm gì, dầu vậy Đức Chúa Trời đã đưa vào hiệu lực và thực thi điều Ngài đã tuyên bố cả bởi Môi-se và Tiên Tri Xa-cha-ri của Ngài. Chúng ta đã thấy lời chứng của Xuất Ê-díp-tô Ký rồi. Thánh Giăng cũng thêm từ Tiên Tri Xa-cha-ri: “Chúng sẽ thấy Đấng chúng đã đâm.” (Xa-cha-ri 12:10.) Thật đúng là Đức Chúa Trời dùng điều đó bằng cách nói hình bóng, vì Ngài thách thức những kẻ lên án Lời Ngài, những kẻ đã cứng lòng trong mọi sự phản loạn và gian ác. Hoặc có lẽ, Ngài nói: “Dường như đối với chúng rằng chúng gây chiến chống lại những người giảng Lời Ta, và chúng có thể ngăn cản chúng bằng cách này. Nay chính Ta chúng chiến đấu chống lại, và khi chúng khinh thường và từ chối Lời Ta như vậy, đó như thể chúng làm Ta bị thương bằng những nhát dao găm; và vì vậy chúng sẽ thấy Đấng chúng đã đâm.” Nhưng điều đó thật sự được ứng nghiệm trong con người của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta; vì ngay cả trong thân thể con người Ngài Ngài bị đâm. Đó, vậy, là cách Ngài được tuyên bố là Đức Chúa Trời sống động, Đấng đã phán từ mọi thời đại bởi các Tiên Tri Ngài, vì trong con người Ngài mọi điều đã được hứa được thấy. Nay Kinh Thánh nói tiếp theo rằng Giô-sép, sau khi đã nhận từ Phi-lát sự cho phép thi thể Chúa Giê-xu Christ có thể được hạ xuống khỏi thập tự giá, và nó được giao cho ông để chôn cất, có một tấm vải quấn sạch và cũng mua một số thuốc thơm (thật vậy, với một số tiền lớn, như nó xuất hiện bởi Thánh Giăng) của một dược và lô hội, và ông chôn Ngài trong một mồ mả mới ông đã làm cho chính mình (sic), đã được đục ra khỏi một tảng đá. Trong mồ mả này Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, đã bắt đầu bày tỏ kết quả của sự chết Ngài, tức là, Ngài sắp đến vinh quang của sự sống lại Ngài, và Đức Chúa Trời muốn bày tỏ nó hoàn toàn. Đây, vậy, vẫn là một lời chứng không thể sai lầm, rằng, giữa bấy nhiêu sự hỗn loạn của điều chúng ta đọc trong lời tường thuật có thể làm chúng ta bối rối và lay chuyển đức tin chúng ta, chúng ta nhận thấy rằng Đức Chúa Trời luôn chăm sóc Con Một của Ngài như Đầu của Hội Thánh, và như Đấng Yêu Dấu của Ngài, không chỉ để chúng ta có thể hy vọng nơi Ngài, mà chúng ta có thể tự tin kỳ vọng, vì chúng ta là chi thể của thân thể Ngài, rằng sự chăm sóc như cha của Đức Chúa Trời cũng chắc chắn sẽ được mở rộng đến chúng ta và đến mỗi người hy vọng nơi Ngài. Tuy nhiên, người ta có thể hỏi tại sao Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, muốn được chôn cất cẩn thận như vậy. Vì chắc chắn dường như một sự xa hoa như lô hội, một dược, và những thứ tương tự là thừa thãi. Trên thực tế, điều tốt gì cho một người chết khi hắn được rửa hay xức dầu hay một cuộc diễu hành lớn được thực hiện để tôn vinh hắn? Vậy thì, dường như điều này không hòa hợp với giáo lý của Phúc Âm, nơi Kinh Thánh nói rằng chúng ta sẽ sống lại vào ngày cuối cùng qua quyền năng không thể lường được của Đức Chúa Trời chúng ta. Vậy dường như mọi vẻ hào nhoáng như vậy phải bị từ chối và quên đi. Do đó, người ta có thể phán xét rằng Giô-sép có một sự sùng kính dại dột, sẽ hướng đến việc làm lu mờ hy vọng về sự sống lại. Nhưng chúng ta phải lưu ý rằng người Do Thái có những nghi lễ như vậy cho đến khi Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, hoàn thành điều cần thiết cho sự cứu rỗi của chúng ta. Và mồ mả vào thời đó như các của lễ, và những sự rửa sạch, và ánh sáng của Đền Thờ, và mọi thứ tương tự. Vì dân đó, theo như nó chưa có văn hóa, phải được đối xử như những đứa trẻ nhỏ. Thật đúng là bởi toàn thế giới mồ mả được coi là thánh, và Đức Chúa Trời muốn điều này được khắc trên lòng con người, thậm chí của người Ngoại giáo, để không có lời bào chữa nào cho con người trở nên như những con thú, không có hy vọng về một cuộc đời tốt hơn. Người Ngoại giáo đã lạm dụng nó. Nhưng dù có thể như vậy, chúng sẽ bị trách móc về điều này cho đến ngày cuối cùng, rằng chúng có một sự chăm sóc lớn lao trong việc chôn cất người chết, rằng không có dân tộc nào man rợ đến mức chúng không luôn coi trọng điều đó. Chúng không biết lý do của nó hơn lý do của các của lễ của chúng, nhưng đó là một sự lên án đủ, khi chúng ở xa sự thật của Đức Chúa Trời và chúng làm hư hoại lời chứng Ngài đã ban cho chúng, để kéo chúng đến đức tin vào sự sống thiên thượng. Dù có thể như vậy, mồ mả tự nó luôn là, như thể, một tấm gương của sự sống lại. Vì các thi thể được đặt trong đất như thể trong sự gìn giữ trong một thời gian. Nếu không có sự sống lại chút nào, sẽ cũng tốt để ném chúng đi để chúng có thể bị chó hay thú hoang ăn. Nhưng chúng được chôn cất cách vinh dự, để bày tỏ rằng chúng sẽ không hư mất chút nào, dù chúng ra đi trong sự phân hủy. Đặc biệt người Do Thái có một số nghi lễ. Thật đúng là người Ai Cập vượt qua chúng trong nhiều cách, nhưng chúng chỉ là những tiếng kèn để tổ chức một bữa tiệc tang lớn, để than khóc chính mình, để xé tóc mình. Vậy thì, người Ai Cập đã làm điều đó, nhưng ma quỷ đã mê hoặc chúng đến mức chúng đảo lộn mọi trật tự. Về phần người Do Thái, những người dùng mồ mả, đó là để xác nhận chúng trong đức tin về sự sống lại. Vậy, theo điều tôi bắt đầu nói, Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, sẵn lòng được chôn cất theo phong tục cổ xưa, vì Ngài chưa hoàn thành mọi sự cứu rỗi của chúng ta liên quan đến sự sống lại. Thật đúng là bức màn của Đền Thờ bị xé vào lúc Ngài chết. Và bởi đó Đức Chúa Trời bày tỏ rằng đó là sự kết thúc và trọn vẹn của mọi sự, và những hình bóng và bóng của Luật Pháp không còn nữa. Tuy nhiên, điều đó chưa rõ ràng đối với thế gian, và không có ai có khả năng nhận biết rằng trong Chúa Giê-xu Christ mọi hình bóng của Luật Pháp đã đến hồi kết. Vì nguyên nhân này, thì, Ngài vẫn muốn được chôn cất. Vậy là đủ cho một mục. Nay chúng ta biết rằng trong sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, sự sống đã được đạt được cho chúng ta, đến mức chúng ta phải đi thẳng đến Ngài, không tìm kiếm bất kỳ phương tiện nào khác để dẫn chúng ta ngoài những phương tiện Ngài đã chỉ định cho chúng ta. Chúng ta đã nói rằng Ngài đã ban cho chúng ta hai Thánh Lễ để phục vụ chúng ta như một sự xác nhận đầy đủ. Nếu cách chôn cất người Do Thái quan sát là cần thiết cho chúng ta, không nghi ngờ gì cả rằng Chúa Giê-xu Christ sẽ chỉ muốn nó vẫn vĩnh viễn trong Hội Thánh Ngài. Nhưng không còn cần thiết để sự chú ý chúng ta bị bắt giữ bởi những yếu tố trần gian và trẻ con này. Vậy thì, đủ cho chúng ta để có một cách chôn cất đơn giản, rời bỏ những thuốc thơm này, không hình bóng hóa sự sống lại, đã được bày tỏ trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Chúng ta sẽ chỉ tách mình khỏi Ngài, nếu chúng ta muốn có một sự dạy dỗ thấp kém như vậy. Vì chúng ta thấy Thánh Phao-lô nói: “Nếu sự sống chúng ta ở trên cao, ở đó chúng ta phải tìm kiếm nó trong đức tin và linh,” (Cô-lô-se 3:1) và chúng ta phải được hiệp nhất với Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta. (1 Cô-rinh-tô 6:17.) Chúng ta hãy vươn tới Ngài, chúng ta đừng bị quấn trong bất cứ điều gì có thể làm sao lãng, ngăn cản, hay làm chậm chúng ta khỏi việc hiệp nhất với Ngài làm Đầu chúng ta, vì Kinh Thánh nói rằng thân thể Ngài là Đền Thờ của Đức Chúa Trời. Đó, vậy, tóm lại, là điều chúng ta phải ghi nhớ về mồ mả. Vẫn còn phải xem xét rằng Ngài được đặt trong một mồ mả mới, điều không được thực hiện ngoài sự quan phòng đặc biệt của Đức Chúa Trời, vì Ngài có thể đã được đặt trong một mồ mả đã phục vụ trong một thời gian dài. Giô-sép ở A-ri-ma-thê cũng có tổ tiên của mình, và thường trong những nhà giàu có và sung túc như vậy có một mồ mả chung. Nhưng Đức Chúa Trời đã thấy trước nó từ một quan điểm khác, và muốn Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, được đặt trong một mồ mả mới, nơi chưa từng có người nào được đặt. Vì cũng không hề vô cớ Ngài được gọi là những trái đầu mùa của sự sống lại và là con đầu lòng từ người chết. Tuy nhiên, người ta có thể nói rằng nhiều người đã chết và đã được làm dự phần vào sự sống trước Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. La-xa-rơ đã được sống lại. Và chúng ta cũng biết rằng Hê-nóc và Ê-li đã được biến đổi mà không có sự chết tự nhiên, và được tập hợp vào sự sống không hư hoại. Nhưng tất cả điều đó phụ thuộc vào sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Vậy thì, chúng ta phải bám lấy Ngài làm những trái đầu mùa. Trong Luật Pháp trái của một năm được dâng hiến và thánh hóa cho Đức Chúa Trời, khi chúng chỉ đem một nắm lúa mì tại bàn thờ, và một chùm nho. Vậy thì, khi điều đó được dâng cho Đức Chúa Trời, đó là một sự thánh hóa chung của mọi trái của năm. Và khi những con đầu lòng cũng được dâng hiến cho Đức Chúa Trời, đó là để tuyên bố sự thánh khiết của dòng dõi Y-sơ-ra-ên, và Đức Chúa Trời chấp nhận nó làm cơ nghiệp Ngài, rằng Ngài đã dành nó cho chính Ngài, hài lòng với dân đó, như một người sẽ hài lòng với tài sản thừa kế của mình. Cũng khi chúng ta đến với Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, chúng ta hãy nhận biết rằng trong con người Ngài tất cả chúng ta được dâng hiến và dâng hiến, để sự chết Ngài có thể ban cho chúng ta sự sống ngày nay, và nó không còn chết chóc như trước. Đây, vậy, là điều chúng ta phải quan sát liên quan đến mồ mả mới, rằng mồ mả của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, phải dẫn chúng ta đến sự sống lại Ngài. Tuy nhiên, chúng ta hãy nhìn vào chính mình. Vì dù mọi điều phải giúp đức tin chúng ta đã được hoàn thành trong con người của Con Đức Chúa Trời, dù chúng ta có lời chứng về nó phải đủ cho chúng ta, dầu vậy trong sự thô lỗ và yếu đuối của mình chúng ta vẫn rất xa việc đến với Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Và vì lý do này mỗi người chúng ta, nhận biết các lỗi mình, hãy vươn tới những phương thuốc, và chúng ta đừng mất can đảm. Chúng ta thấy điều Ni-cô-đem và Giô-sép đã làm. Nay chúng ta phải xem xét hai điều cho gương của mình. Điều đầu tiên là chúng chưa được soi sáng rõ ràng liên quan đến trái của sự chết và sự thương khó của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Vậy thì, có một sự thô lỗ nào đó và đức tin chúng vẫn rất nhỏ. Điều khác, rằng dầu vậy trong một tình trạng cực đoan như vậy chúng đã chiến đấu chống lại mọi cơn cám dỗ, và chúng đến tìm Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, đã chết để đặt Ngài trong mồ mả, tuyên bố rằng chúng đang hy vọng vào sự sống lại phước hạnh, đã được hứa cho chúng, và chúng khao khát nó. Vì đã như vậy, thì, khi chúng ta trải nghiệm một sự yếu đuối nào đó trong mình, mong điều đó vẫn không ngăn cản chúng ta lấy can đảm. Thật đúng là chúng ta yếu đuối, và Đức Chúa Trời có thể từ chối chúng ta nếu Ngài đối xử với chúng ta trong sự nghiêm khắc. Nhưng khi chúng ta trải nghiệm những thất bại này, chúng ta hãy biết rằng Ngài sẽ chấp nhận mong muốn của chúng ta, dù nó không trọn vẹn. Hơn nữa, ngày nay, vì Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, được sống lại trong vinh quang, dù chúng ta vẫn phải chịu đựng ở đây nhiều sự thiếu thốn và khốn khổ, và dù dường như mỗi ngày Ngài bị đóng đinh trong các chi thể Ngài, như thật sự những kẻ gian ác, chừng nào trong quyền năng chúng, đóng đinh Ngài; chúng ta đừng thất bại vì lý do đó, biết rằng chúng ta không thể thất vọng trong điều được hứa cho chúng ta trong giáo lý của Phúc Âm, và, dù chúng ta phải đi qua nhiều đau khổ, dầu vậy chúng ta hãy luôn nhìn vào Đầu chúng ta. Giô-sép và Ni-cô-đem không hề có lợi thế này chúng ta có ngày nay: tức là, ngẫm nghĩ quyền năng của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã bày tỏ mình trong sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Vậy mà vì lý do đó đức tin chúng không hoàn toàn bị làm chết. Nay, vì Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, kêu gọi chúng ta đến với chính Ngài, và với giọng lớn Ngài tuyên bố cho chúng ta rằng Ngài đã lên trời, để tập hợp tất cả chúng ta lại với nhau ở đó, chúng ta hãy bền đỗ liên tục tìm kiếm Ngài và đi theo Ngài, và chúng ta đừng coi đó là một điều ác để chết với Ngài để dự phần vào vinh quang Ngài. Nay Thánh Phao-lô khuyên bảo chúng ta được khuôn theo Chúa Giê-xu Christ, không chỉ liên quan đến sự chết Ngài mà cả liên quan đến sự chôn cất Ngài. (Rô-ma 6:4, Cô-lô-se 2:12.) Vì có một số người sẽ hài lòng chết với Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, trong một phút giây, nhưng cuối cùng chúng mệt mỏi. Vì lý do này tôi đã nói rằng chúng ta phải chết không chỉ một lần, mà chúng ta phải chịu đựng cách nhẫn nại để được chôn cất cho đến cuối cùng. Tôi gọi nó là sự chết khi Đức Chúa Trời muốn chúng ta chịu đựng như vậy vì danh Ngài. Vì dù chúng ta không thoạt đầu bị kéo đến lửa hay bị thế gian lên án, dầu vậy, khi chúng ta bị đau khổ, đã có một loại sự chết chúng ta phải chịu đựng cách nhẫn nại. Nhưng, vì chúng ta không sớm bị hạ thấp như vậy, chúng ta phải bị đánh trong một thời gian dài, và ở đó chúng ta phải bảo tồn và bền đỗ trong sự nhẫn nại. Vì như ma quỷ không bao giờ ngừng mưu đồ điều có thể cho hắn để làm sao lãng và làm hư hoại chúng ta, vậy mọi đời chúng ta không ngừng chiến đấu chống lại hắn. Dù tình trạng này có thể khó khăn và tẻ nhạt, chúng ta hãy chờ đợi thời gian đến khi Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta đến với chính Ngài, và chúng ta đừng bao giờ ngừng xưng nhận đức tin mình, và trong đó chúng ta hãy đi theo Ni-cô-đem, nhưng không trong sự nhút nhát của ông. Khi ông đến trước đó với Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, ông giấu mình, và ông không dám bày tỏ mình là một môn đồ thật, nhưng khi ông đến chôn Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, ông tuyên bố và tuyên bố rằng ông thuộc về số và thuộc về cộng đồng của những tín đồ. Vì đã như vậy, chúng ta hãy đi theo ông ngày nay trong một sự hằng định như vậy. Và dù Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, với giáo lý của Phúc Âm Ngài bị thế gian ghét bỏ, thật vậy chúng giữ Ngài trong sự ghê tởm, chúng ta đừng thất bại trong việc bám lấy Ngài. Chúng ta thậm chí hãy nhận biết rằng đó sẽ luôn là mọi hạnh phúc và sự thỏa mãn của chúng ta, khi Đức Chúa Trời sẽ chấp nhận sự phục vụ của chúng ta, và chúng ta hãy biết rằng, nếu chúng ta phải mòn mỏi trong thế gian này, sự kiện Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, đã đến vinh quang của sự sống lại Ngài không hề là để bị tách khỏi chúng ta, mà vào thời điểm thích hợp Ngài sẽ tập hợp chúng ta đến với chính Ngài. Hơn nữa, người ta không cần ngạc nhiên rằng Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, được sống lại từ người chết vào ngày thứ ba. Vì rất thích hợp khi Ngài có một đặc ân nào đó trên trật tự thông thường của Hội Thánh. Trong đó cũng được ứng nghiệm điều Kinh Thánh nói trong Thi Thiên 16: “Ngài sẽ không cho phép Đấng Thánh của Ngài thấy sự hư hoại.” (Thi Thiên 16:10.) Vậy thì, thân thể của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, phải vẫn không hư hoại cho đến ngày thứ ba. Nhưng thời gian Ngài được đặt và thiết lập bởi kế hoạch của Đức Chúa Trời, Cha Ngài. Về phần chúng ta chúng ta không có thời gian được chỉ định, ngoại trừ ngày cuối cùng. Vậy chúng ta hãy chờ đợi cho đến khi chúng ta đã mòn mỏi bao lâu Đức Chúa Trời vui lòng. Cuối cùng chúng ta sẽ biết rằng vào thời điểm thích hợp Ngài sẽ tìm phương tiện để khôi phục chúng ta, sau khi chúng ta sẽ hoàn toàn bị tiêu diệt. Như Thánh Phao-lô cũng khuyên bảo chúng ta về điều đó khi ông nói rằng Chúa Giê-xu Christ là những trái đầu mùa. (1 Cô-rinh-tô 15:20, 23.) Điều này là để làm chậm lòng sốt sắng nồng nhiệt chúng ta đôi khi bị cuốn đi quá nhiều. Vì chúng ta muốn bay mà không có cánh, và chúng ta bị xúc phạm nếu Đức Chúa Trời để chúng ta trong thế gian này, và ở dấu hiệu đầu tiên của cuộc đấu tranh Ngài không rút chúng ta vào Thiên Đàng. Chúng ta muốn được dẫn đến đó trong một cỗ xe lửa như Ê-li. Nói ngắn gọn, chúng ta muốn đạt được những chiến thắng của mình trước khi đã chiến đấu. Nay để chống lại một sự tham lam như vậy và những mong muốn dại dột này, Thánh Phao-lô nói rằng Chúa Giê-xu Christ là những trái đầu mùa và chúng ta phải hài lòng rằng trong sự chết Ngài chúng ta có một vật bảo đảm chắc chắn về sự sống lại. Vậy là như vậy, vì Ngài ngồi bên phải Đức Chúa Trời, Cha Ngài, thực hiện mọi chủ quyền cả ở trên và ở dưới, dù vậy. Sự uy nghi Ngài chưa xuất hiện, và dù sự sống chúng ta phải được giấu trong Ngài, rằng chúng ta ở đó như những người chết đáng thương, và trong khi sống trong thế gian này chúng ta như những người hư mất đáng thương. Dầu vậy thích hợp cho chúng ta chịu đựng tất cả điều đó cho đến khi Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, đến. Vì sau đó sự sống chúng ta sẽ được bày tỏ trong Ngài, tức là, vào thời điểm thích hợp. Đây, vậy, là điều chúng ta phải quan sát liên quan đến mồ mả của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, cho đến khi chúng ta đến điều cuối cùng sẽ bày tỏ cho chúng ta rằng Ngài không chỉ đã thỏa mãn cho mọi tội lỗi chúng ta, mà cả sau khi đã đạt được chiến thắng Ngài đã đạt được cho chúng ta sự trọn vẹn của mọi sự công chính, bởi đó chúng ta ngày nay được Đức Chúa Trời chấp nhận, để có lối vào với Ngài và kêu cầu Ngài nhân danh Christ. Và trong sự tự tin này chúng ta sẽ cúi mình trong sự tôn kính khiêm nhường trước Sự Uy Nghi Thánh của Ngài, cầu nguyện với Ngài rằng Ngài có thể tiếp nhận chúng ta trong sự thương xót, rằng dù chúng ta đáng thương và khốn khổ thế nào, chúng ta không thể ngừng có nơi ẩn náu trong sự thương xót Ngài. Dù từ ngày này sang ngày khác chúng ta khiêu khích cơn thịnh nộ Ngài chống lại chúng ta, và dù đúng chúng ta đáng bị Ngài từ chối, mong chúng ta dầu vậy chờ đợi Ngài bày tỏ trái và quyền năng của sự chết và sự thương khó Con Một Ngài đã chịu đựng, bởi đó chúng ta đã được hòa giải, và mong chúng ta không nghi ngờ rằng Ngài luôn là Cha đối với chúng ta, đặc biệt khi Ngài sẽ làm ơn cho chúng ta bày tỏ rằng chúng ta thật sự là con cái Ngài. Mong chúng ta tuyên bố điều này trên thực tế, một cách đến mức chúng ta không cầu xin điều gì ngoại trừ hoàn toàn thuộc về Ngài, như Ngài cũng đã mua chúng ta với một giá như vậy, và đúng chúng ta phải hoàn toàn được cải cách vào sự phục vụ Ngài. Ở chỗ chúng ta yếu đuối đến mức chúng ta không biết cách hoàn thành phần trăm thứ một trăm của nhiệm vụ mình, Ngài vẫn hành động trong chúng ta bởi Đức Thánh Linh Ngài, vì luôn luôn những sự yếu đuối của xác thịt chúng ta mang theo bấy nhiêu cuộc đấu tranh và chiến đấu đến mức chúng ta chỉ có thể kéo mình đi, thay vì bước đi đúng cách. Mong Ngài vui lòng cởi bỏ khỏi chúng ta mọi điều này, và mong chúng ta được hiệp nhất với Ngài.
Calvin - Các Bài Giảng Sự Sống Lại của Chúa Giê-xu Christ Vào cuối ngày Sa-bát, khi trời bắt đầu sáng hướng về ngày thứ nhất trong tuần, Ma-ri Ma-đơ-len và Ma-ri khác đến xem mồ mả. Và, kìa, có một trận động đất lớn: vì thiên sứ của Chúa xuống từ trời, và đến lăn hòn đá khỏi cửa, và ngồi trên nó. Mặt ông như chớp, và áo ông trắng như tuyết: Và vì sợ ông, lính canh rung rẩy, và trở nên như người chết. Thiên sứ đáp và nói với phụ nữ rằng: Đừng sợ: vì ta biết các ngươi tìm Chúa Giê-xu, Đấng đã bị đóng đinh. Ngài không ở đây: vì Ngài đã sống lại, như Ngài đã phán. Hãy đến, xem nơi Chúa đã nằm. Và đi nhanh, và nói với các môn đồ Ngài rằng Ngài đã sống lại từ người chết; và, kìa, Ngài đi trước các ngươi vào Ga-li-lê; ở đó các ngươi sẽ thấy Ngài: kìa, ta đã nói với các ngươi. Và họ rời khỏi mồ mả nhanh chóng với sự sợ hãi và niềm vui lớn; và chạy đi đem lời cho các môn đồ Ngài. Và khi họ đi nói với các môn đồ Ngài, kìa, Chúa Giê-xu gặp họ, mà rằng: Chào các ngươi. Và họ đến và nắm chân Ngài, và thờ phượng Ngài. Bấy giờ Chúa Giê-xu phán với họ rằng: Đừng sợ: hãy đi nói với anh em ta rằng họ đi vào Ga-li-lê, và ở đó họ sẽ thấy ta. — Ma-thi-ơ 28:1-10
Người ta có thể thấy lạ thoạt nhìn rằng Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, muốn cho bằng chứng về sự sống lại Ngài, xuất hiện với phụ nữ hơn là với các môn đồ Ngài. Nhưng trong đó chúng ta phải xem xét rằng Ngài muốn chứng minh sự khiêm nhường của đức tin chúng ta. Vì chúng ta không phải được lập nền trong sự khôn ngoan con người, mà chúng ta phải tiếp nhận trong sự vâng phục tuyệt đối điều chúng ta biết đến từ Ngài. Mặt khác, không nghi ngờ gì rằng Ngài muốn trừng phạt các môn đồ, khi Ngài sai phụ nữ đến dạy dỗ chúng, vì sự dạy dỗ chúng đã nhận từ miệng Ngài đã không mang lại lợi ích gì cho chúng khi đến lúc thử thách. Vì hãy xem cách chúng bị phân tán. Chúng bỏ rơi Thầy mình; chúng bị bối rối bởi sự sợ hãi. Và điều tốt gì đã làm cho chúng khi ở hơn ba năm trong trường học của Con Đức Chúa Trời? Vậy thì, một sự hèn nhát như vậy đáng bị trừng phạt lớn lao, thậm chí chúng có thể hoàn toàn bị tước mất tri thức chúng đã nhận trước đó, ở chỗ chúng đã, nói như vậy, giẫm đạp nó dưới chân và chôn nó. Nay Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, không muốn trừng phạt chúng cách nghiêm khắc, mà để bày tỏ cho chúng lỗi mình bằng sự sửa trị nhẹ nhàng Ngài chỉ định phụ nữ làm thầy dạy của chúng. Chúng đã được chọn trước để công bố Phúc Âm cho toàn thế giới (chúng thật sự là những thầy dạy đầu tiên của Hội Thánh), nhưng vì chúng hèn nhát đến mức bị tìm thấy bối rối như vậy, đến mức đức tin chúng, như thể, bị làm chết, hoàn toàn thích hợp khi chúng phải biết rằng chúng không xứng đáng nghe bất kỳ sự dạy dỗ nào từ miệng Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Vậy hãy lưu ý, lý do chúng bị sai trở lại với phụ nữ cho đến khi chúng đã nhận biết tốt hơn các lỗi mình, và Chúa Giê-xu Christ đã khôi phục chúng vào vị trí và đặc ân của chúng, nhưng bởi ân điển. Hơn nữa (như tôi đã nói), tất cả chúng ta nói chung được thúc giục tiếp nhận lời chứng được sai đến đến với chúng ta bởi Đức Chúa Trời, ngay cả khi những người nói có ít tầm quan trọng hoặc chúng không có uy tín hay danh tiếng trong mắt thế gian. Như trên thực tế, khi một người được bầu hay bổ nhiệm làm công chứng viên hay một quan chức công cộng, điều ông làm sẽ được tiếp nhận là xác thực. Người ta sẽ không nói điều này hay điều kia để mâu thuẫn với ông. Vì chức vụ cho ông sự tôn trọng giữa con người. Và Đức Chúa Trời sẽ có ít sự trổi hơn hơn các hoàng tử trần gian sao, nếu Ngài chỉ chỉ định những người Ngài vui lòng làm nhân chứng Ngài, từ đó người ta tiếp nhận bất cứ điều gì Ngài sẽ nói mà không mâu thuẫn hay đáp lại? Chắc chắn phải như vậy trừ khi chúng ta muốn là những kẻ phản loạn ngay cả chống lại chính Đức Chúa Trời. Đây, vậy, chúng ta phải ghi nhớ ở chỗ đầu tiên. Hơn nữa, chúng ta cũng hãy lưu ý, dù Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, xuất hiện với phụ nữ và chúng giữ bậc vinh dự đầu tiên, chính Ngài đã cho lời chứng đầy đủ về sự sống lại Ngài, đến mức, nếu chúng ta không nhắm mắt, bịt tai và bởi một sự gian ác chắc chắn muốn bị cứng lòng và ngu dốt, chúng ta có một sự chắc chắn dồi dào về điều khoản đức tin này, như nó cũng có tầm quan trọng lớn lao. Vì khi Thánh Phao-lô bác bỏ sự vô tín của những người vẫn nghi ngờ Chúa Giê-xu Christ đã sống lại chưa, ông nhắc đến không chỉ phụ nữ, mà ông nhắc đến Phi-e-rơ và Gia-cơ, rồi mười hai Sứ Đồ, rồi hơn năm trăm môn đồ Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, đã xuất hiện với chúng. Vậy thì, làm sao chúng ta có thể bào chữa sự gian ác và phản loạn của mình nếu chúng ta không tin tưởng hơn năm trăm nhân chứng đã được chọn cho điều đó không phải về phía con người mà từ Sự Uy Nghi tối thượng của Đức Chúa Trời. Và không chỉ một lần Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, tuyên bố với chúng rằng Ngài đang sống mà nhiều lần. Vậy, điều các Sứ Đồ đã nghi ngờ và sự vô tín của chúng phải phục vụ chúng ta cho một sự xác nhận lớn hơn. Vì, nếu ngay từ lần xuất hiện đầu tiên chúng đã tin sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, người ta có thể viện dẫn rằng điều đó sẽ quá đơn giản. Nhưng chúng chậm chạp đến mức Chúa Giê-xu Christ phải quở trách chúng là những người đần độn không có đức tin, vì có tâm trí nặng nề và dày đặc đến mức chúng không hiểu gì cả. Vậy thì, khi các Sứ Đồ chậm chạp tiếp nhận điều khoản đức tin này như vậy, điều đó phải làm chúng ta càng chắc chắn hơn. Vì điều đó sau đó được đem đến cho chúng như bằng vũ lực là lý do tốt nay để chúng ta đi theo. Như Kinh Thánh nói: “Ngươi đã thấy, Thô-ma, và ngươi đã tin, nhưng phước cho những người tin mà không thấy.” Nay, vậy, khi Kinh Thánh nói như vậy rằng Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, xuất hiện với hai phụ nữ, chúng ta hãy nghĩ về điều được nói từ đoạn khác từ Thánh Phao-lô để chúng ta có thể biết rằng chúng ta không cần vấp phạm ở những người nói để tin tưởng điều chúng nói theo tầm quan trọng hay tình trạng của con người chúng, mà thay vào đó chúng ta phải ngước mắt và giác quan mình lên cao để phục tùng Đức Chúa Trời, Đấng xứng đáng có sự trổi hơn toàn bộ trên chúng ta và chúng ta bị bắt giữ dưới Lời Ngài. Vì nếu chúng ta không dễ dạy chắc chắn rằng chúng ta sẽ không bao giờ hưởng lợi từ sự dạy dỗ của Phúc Âm. Và điều đó không phải được gán cho sự dại dột khi chúng ta tiếp nhận điều Đức Chúa Trời tuyên bố và làm chứng cho chúng ta. Vì khi chúng ta sẽ học bởi sự vâng phục để hưởng lợi trong trường học Ngài và trong đức tin, chúng ta sẽ biết rằng sự trọn vẹn của mọi sự khôn ngoan là chúng ta vâng phục Ngài như vậy. Nay chúng ta hãy đến với câu chuyện được thuật lại ở đây. Kinh Thánh nói rằng “Ma-ri Ma-đơ-len với bạn đồng hành của bà đến mồ mả vào ngày thứ nhất của các ngày Sa-bát,” tức là, ngày thứ nhất trong tuần. Vì người Do Thái giữ ngày Thứ Bảy, chúng gọi là Sa-bát, làm ngày nghỉ, như từ cũng biểu thị, và rồi chúng đặt tên các ngày tiếp theo trong toàn tuần, ngày thứ nhất sau Sa-bát, ngày thứ hai, v.v. Nay vì chúng đếm đầu ngày là lúc mặt trời lặn, Kinh Thánh nói rằng các Ma-ri mua thuốc thơm sau khi ngày Sa-bát kết thúc và chuẩn bị để đến ngày hôm sau đến mồ mả. Và chúng không chỉ có hai người. Thật đúng là Thánh Giăng chỉ đặt tên Ma-ri Ma-đơ-len. Thánh Ma-thi-ơ đặt tên hai người trong chúng, và chúng ta thấy bởi Thánh Lu-ca rằng có một số lượng lớn ở đó. Nhưng tất cả điều này hòa hợp rất tốt. Vì Ma-ri Ma-đơ-len dẫn đầu, và Ma-ri khác được đặt tên rõ ràng ở đây vì bà đi theo chặt chẽ nhất. Trong khi đó, một số người đã đến xức thi thể Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, nhưng đáng chú ý Kinh Thánh nói ở đây rằng chúng đã đến xem mồ mả để biết có lối vào và lối vào không. Đó là lý do hai người được đánh dấu đặc biệt ở đây. Thánh Ma-thi-ơ thêm rằng thiên sứ xuất hiện với chúng trong khi hai người ở đó. Nhưng vì chỉ một người nói lời, đó là lý do ông được đặt tên đặc biệt như vậy. Cuối cùng khi chúng ra đi, chúng gặp Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, Đấng sai chúng đến với các môn đồ Ngài để mọi người có thể tập hợp ở Ga-li-lê, muốn bày tỏ cho chúng ở đó sự sống lại Ngài, và điều này, vì thành phố Giê-ru-sa-lem đã tự tước mất bởi sự gian ác của nó một lời chứng như vậy. Thật đúng là Nguồn Sự Sống vẫn ở đó, vì từ đó Luật Pháp và Lời Đức Chúa Trời tiến ra, nhưng trong khi đó Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, không muốn bày tỏ mình cho các môn đồ Ngài trong thành phố đó, khi sự gian ác vẫn còn gần đây ở đó. Mặt khác, Ngài cũng muốn phù hợp với sự cứng lòng của chúng. Vì chúng, như thể, bị xâm chiếm với sự kinh ngạc đến mức giác quan thị giác sẽ không đủ trừ khi Ngài tách chúng ra, và đã bày tỏ mình một cách đến mức chúng sẽ hoàn toàn bị thuyết phục. Nay chúng ta lại thấy ở đây cách những phụ nữ được đặt tên chưa được phép thờ phượng Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, làm Thầy của chúng, dù chúng bị bối rối bởi sự chết Ngài. Do đó, chúng ta có thể phán xét kỹ rằng Lời Đức Chúa Trời luôn được cấy trong lòng chúng. Vì dù đức tin chúng yếu đuối, chúng tìm Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, tại mồ mả. Cũng có trong chúng một sự vô tri nào đó không thể bào chữa. Vì chúng phải đã nâng tâm linh mình lên cao rồi, chờ đợi sự sống lại đã được hứa cho chúng — mà ngày thứ ba đặc biệt được chỉ định cho. Vậy thì, chúng bị chiếm giữ đến mức chúng không hiểu điều chính — tức là, Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, phải đạt được chiến thắng trên sự chết để đạt được cho chúng ta sự sống và sự cứu rỗi. Tôi nói đó là điều chính, vì không có nó Phúc Âm sẽ là không (như Thánh Phao-lô nói) và đức tin chúng ta sẽ hoàn toàn bị phá hủy. Vậy những phụ nữ đáng thương này, dù chúng có thể biết Phúc Âm đã được giảng cho chúng là sự thật tinh sạch bao nhiêu, dầu vậy, bị bối rối và hỗn loạn đến mức chúng không hiểu rằng Ngài phải sống lại, và vì vậy chúng đến mồ mả với thuốc thơm của chúng. Vậy thì, có một lỗi phải bị lên án. Nhưng sự phục vụ của chúng dầu vậy dễ chịu đối với Đức Chúa Trời, vì Ngài bào chữa sự kinh ngạc của chúng cho đến khi Ngài đã sửa trị chúng. Trong đó chúng ta hãy thấy khi Chúa chúng ta chấp nhận điều chúng ta làm, chúng ta vẫn không phải đặt điều đó vào uy tín của mình để nói rằng chúng ta đã xứng đáng với nó, trong khi, hoàn toàn trái lại, đó là bởi ân điển dồi dào Ngài nếu Ngài thừa nhận điều không xứng đáng được dâng cho Ngài. Vì sẽ luôn có dịp lên án các việc làm của chúng ta khi Đức Chúa Trời tra xét chúng cách nghiêm khắc, vì chúng sẽ luôn bị vấy bẩn với một vết nào đó. Nhưng Đức Chúa Trời tha cho chúng ta và không từ chối điều chúng ta đến dâng cho Ngài, dù có sự yếu đuối hay lỗi nào, thấy rằng tất cả được tinh sạch bởi đức tin và chúng ta biết rằng không vô cớ chúng ta được Ngài chấp nhận trong Chúa Giê-xu Christ. Đây, vậy, chúng ta phải quan sát. Tuy nhiên, chúng ta cũng hãy nhận biết rằng chắc chắn phải có một hương thơm khác, tốt hơn nhiều, mạnh hơn nhiều, trong mồ mả của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, hơn hương thơm của những thuốc thơm này được nhắc đến. Chúng ta đã nhắc đến rằng người Do Thái quen xức thi thể để được xác nhận trong hy vọng về sự sống lại và về sự sống thiên thượng. Đó là để bày tỏ rằng các thi thể không phân hủy đến mức chúng không thể được bảo tồn cho đến ngày cuối cùng, và Đức Chúa Trời có thể khôi phục chúng. Nhưng thi thể của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, phải được miễn trừ khỏi mọi sự phân hủy như vậy. Nay các gia vị không thể thực hiện điều đó, mà, vì đã được tuyên bố rằng Đức Chúa Trời sẽ không chịu để Đấng Thánh và Tin Kính của Ngài thấy sự hư hoại, đó là lý do bởi một phép lạ Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, đã được bảo tồn khỏi mọi sự phân hủy. Hơn nữa, vì Ngài đã được miễn trừ khỏi sự hư hoại, chúng ta nay chắc chắn và được bảo đảm về vinh quang của sự sống lại, đã xuất hiện với chúng ta trong Con Người Ngài rồi. Vậy chúng ta thấy, nay, rằng hương thơm của mồ mả và của sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, đã thấm thậm chí đến chúng ta, để chúng ta có thể trở nên sống bởi nó. Nay điều gì tiếp theo? Để chúng ta có thể không còn đi nhìn mồ mả như những phụ nữ này, bởi sự vô tri và yếu đuối của chúng chúng ta được phục vụ, mà chúng ta có thể bay lên trên, vì Ngài kêu gọi chúng ta và mời chúng ta đến đó, vì Ngài đã bày tỏ cho chúng ta con đường, và Ngài đã tuyên bố cho chúng ta rằng Ngài đã bước vào việc sở hữu Nước Thiên Thượng Ngài để chuẩn bị cho chúng ta một phòng và một nơi ở đó khi bởi đức tin chúng ta sẽ tìm thấy Ngài ở đó. Nhưng chúng ta cũng phải lưu ý điều Thánh Ma-thi-ơ thêm: Thiên sứ, ông nói, xuất hiện, người làm lính canh sợ hãi đến mức chúng trở nên như người chết. Phụ nữ cũng sợ hãi, nhưng thiên sứ sau đó ban phương thuốc. “Về phần các ngươi,” ông nói, “Đừng sợ, vì các ngươi tìm Chúa Giê-xu, Đấng đã bị đóng đinh. Ngài đã sống lại, như Ngài đã phán.” Ở đây chúng ta thấy cách Đức Chúa Trời chấp nhận tình cảm và lòng sốt sắng của những phụ nữ này đến mức Ngài sửa trị, tuy nhiên, điều Ngài không chấp nhận. Tôi muốn nói rằng Ngài sửa trị nó qua miệng thiên sứ ở đó nhân danh Ngài. Chúng ta đã nói rằng đó là bởi lòng tốt đặc biệt Đức Chúa Trời tiếp nhận sự phục vụ của chúng ta khi nó không trọn vẹn dù Ngài có thể ghê tởm nó. Vậy thì, Ngài tiếp nhận từ chúng ta điều không có giá trị như một người cha sẽ tiếp nhận từ con cái mình điều nếu không sẽ được coi là rác rưởi và trò đùa. Kìa, tôi nói, Đức Chúa Trời hào phóng thế nào đối với chúng ta. Nhưng, mặt khác, thật đúng là Ngài không muốn con người lấy làm vui thích và xem nhẹ các lỗi của mình. Do đó, thiên sứ sửa trị lỗi này về phía phụ nữ. Dù ý định chúng tốt, dầu vậy chúng bị lên án vì lỗi đặc biệt của mình. Do đó, Thánh Lu-ca ghi lại rằng chúng đã bị quở trách gay gắt hơn. “Tại sao các ngươi tìm người sống giữa người chết?” Nhưng ở đây chúng ta phải quan sát rằng lính canh, như những người không tin và gian ác, không có lòng kính sợ Đức Chúa Trời hay tôn giáo, bị xâm chiếm với sự sợ hãi, có thể thậm chí, như thể, với một linh cuồng loạn. Phụ nữ, chắc chắn, sợ hãi nhưng chúng ngay lập tức nhận sự an ủi. Kìa, vậy, sự uy nghi của Đức Chúa Trời khủng khiếp thế nào đối với những người nó xuất hiện. Đó là lý do chúng ta cảm thấy sự yếu đuối của mình khi Đức Chúa Trời tuyên bố mình cho chúng ta, và trong khi thoạt đầu chúng ta bị phồng lên với sự tự phụ và chúng ta dạn dĩ đến mức chúng ta không còn nghĩ rằng chúng ta là người phàm, khi Đức Chúa Trời cho chúng ta bất kỳ dấu hiệu nào về sự hiện diện Ngài, chúng ta phải bị nghiền nát, và biết tình trạng của chúng ta là gì, tức là, chúng ta chỉ là bụi và tro, rằng mọi đức hạnh của chúng ta chỉ là khói bay đi và biến mất. Đây, vậy, là chung cho mọi người, dù tốt hay xấu. Hơn nữa, khi Đức Chúa Trời đã làm những người không tin kinh hãi như vậy, Ngài để chúng ở đó như những người bị từ bỏ, vì chúng không xứng đáng trải nghiệm sự tốt lành Ngài theo bất kỳ cách nào. Do đó, chúng cũng chạy trốn sự hiện diện Ngài, chúng giận dữ và nghiến răng và thịnh nộ đến mức chúng mất mọi giác quan và lý trí, trở thành những người hoàn toàn thô bạo. Các tín đồ, sau khi đã sợ hãi, đứng dậy và lấy can đảm, vì Đức Chúa Trời an ủi chúng và ban cho chúng niềm vui. Vậy thì, nỗi sợ này các tín đồ cảm thấy trong sự hiện diện của sự uy nghi Đức Chúa Trời không gì khác ngoài một bước đầu tiên trong sự khiêm nhường để chúng có thể ban cho Ngài sự tôn kính thuộc về Ngài, và chúng có thể phục tùng Ngài, biết rằng chúng là không, để tìm kiếm mọi điều tốt của chúng trong Ngài duy nhất. Đây, vậy, là lý do thiên sứ nói: “Đừng sợ.” Lời này đáng chú ý. Vì nó thậm chí như thể ông đã nói: “Ta để đám đông này trong sự hỗn loạn của chúng, vì chúng không xứng đáng với bất kỳ sự thương xót nào, nhưng nay ta quay sang các ngươi và đem đến cho các ngươi một sứ điệp niềm vui. Vậy thì, hãy được giải thoát khỏi nỗi sợ này, vì các ngươi tìm Chúa Giê-xu Christ.” Vì điều đó đúng, chúng ta hãy học tìm kiếm Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, không (như tôi đã nói) trong một sự cứng lòng như những phụ nữ này được nói đến ở đây (như cũng không còn dịp nào để đi tìm Ngài tại mồ mả nữa), chúng ta hãy đến bởi đức tin thẳng đến Ngài mà không giả vờ. Và khi làm như vậy chúng ta hãy chắc chắn rằng sứ điệp này thuộc về chúng ta và được hướng đến chúng ta. Chúng ta phải đến cách dạn dĩ và không sợ hãi, nhưng không thiếu sự tôn trọng (vì chúng ta phải bị chạm đến với sự sợ hãi để tôn thờ sự uy nghi của Đức Chúa Trời). Nhưng, dầu vậy, chúng ta đừng sợ hãi như thể chúng ta hoàn toàn bị áp đảo với sự ngờ vực. Vậy chúng ta hãy biết, rằng Con Đức Chúa Trời sẽ điều chỉnh mình với những giới hạn của chúng ta khi chúng ta đến với Ngài trong đức tin, và chúng ta thậm chí sẽ tìm thấy trong Ngài nguyên nhân cho sự an ủi và niềm vui, ở chỗ đó là vì lợi ích và sự cứu rỗi của chúng ta mà Ngài đã đạt được chủ quyền và chủ quyền của sự sống thiên thượng. Tuy nhiên, phụ nữ ra đi với niềm vui lớn và nỗi sợ lớn. Ở đây lại sự yếu đuối của đức tin chúng được bày tỏ. Tôi đã nói rằng mục đích chúng khao khát là tốt, nhưng chúng không đi con đường đúng, như chúng ta học từ sự kiện chúng hèn nhát, và chúng không thể quyết định tin hay không tin Sự Sống Lại. Dù chúng đã nghe nó được nói đến nhiều lần, dầu vậy chúng không thể chinh phục cảm giác của mình để đến một kết luận cuối cùng rằng không còn cần thiết tìm Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, tại mồ mả nữa. Vậy hãy lưu ý, nguồn gốc của nỗi sợ này. Vậy chúng ta thấy rằng đó là một tình cảm sai lầm. Thật đúng (như tôi đã gợi ý) rằng chúng ta phải kính sợ Đức Chúa Trời để nhường sự tôn kính đối với sự uy nghi Ngài, để vâng phục Ngài và hoàn toàn bị hạ thấp, để Ngài có thể được tôn cao trong vinh quang Ngài; để giữ mọi miệng im lặng, để Ngài duy nhất có thể được nhận biết là công chính, khôn ngoan, và toàn năng. Nhưng nỗi sợ được nhắc đến ở đây, ở chỗ thứ hai, là xấu và phải bị lên án, vì nó gây ra bởi sự hỗn loạn của những phụ nữ đáng thương này. Dầu vậy, dù chúng có thể thấy và nghe thiên sứ nói, dường như đối với chúng gần như một giấc mơ. Nay qua đó chúng ta được cảnh báo rằng Đức Chúa Trời hành động trong chúng ta thường xuyên khi chúng ta không nhận thấy chúng ta đã hưởng lợi hay chưa. Vì có bấy nhiêu sự vô tri trong chúng ta đến mức, như thể, những đám mây ngăn cản chúng ta đến sự rõ ràng trọn vẹn, và chúng ta bị vướng vào nhiều ý tưởng viển vông. Nói ngắn gọn, dường như mọi sự dạy dỗ của Đức Chúa Trời gần như vô ích. Dầu vậy, chúng ta tìm thấy một sự e ngại nào đó trộn lẫn với nó làm chúng ta cảm thấy rằng Đức Chúa Trời đã hành động trong lòng chúng ta. Dù chúng ta chỉ có một tia lửa nhỏ của ân điển, chúng ta đừng mất can đảm. Mà, chúng ta hãy cầu nguyện với Đức Chúa Trời rằng Ngài có thể thêm vào chút ít này Ngài đã bắt đầu, và Ngài có thể làm chúng ta tin và Ngài có thể xác nhận chúng ta, cho đến khi chúng ta được đem đến sự trọn vẹn, mà chúng ta vẫn còn rất xa. Dù sự kiện phụ nữ đã bị chiếm giữ bởi nỗi sợ và niềm vui như vậy bị lên án như một lỗi, chúng ta thấy rằng Đức Chúa Trời luôn cai trị chúng bởi Đức Thánh Linh Ngài và sứ điệp này đã được thiên sứ mang đến cho chúng không hoàn toàn vô ích. Nay chúng ta phải tiếp tục. Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, xuất hiện với chúng trên đường, và nói với chúng: “Đừng sợ, mà hãy đi, nói với anh em ta tập hợp lại với nhau ở Ga-li-lê và ở đó chúng sẽ thấy Ta.” Chúng ta thấy tốt hơn nữa trong đoạn này cách Con Đức Chúa Trời kéo chúng ta từng mức đến với chính Ngài cho đến khi chúng ta hoàn toàn được xác nhận, như cần thiết cho chúng ta. Chắc chắn đủ khi phụ nữ nghe sứ điệp bởi miệng thiên sứ, vì ông mang những dấu hiệu ông được Đức Chúa Trời sai đến. Mặt ông như chớp. Thật đúng là sự trắng của một chiếc áo và những thứ tương tự không bày tỏ sống động sự uy nghi của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, những phụ nữ này có một lời chứng rất chắc chắn rằng đây không phải là một người phàm đang nói, mà là một thiên sứ thiên thượng. Vậy thì, lời chứng này có thể đã đủ cho chúng, nhưng, dầu vậy, sự chắc chắn lớn hơn nhiều khi chúng thấy Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, Đấng chúng thoạt đầu nhận biết là Con Đức Chúa Trời và sự thật không thay đổi Ngài. Đây, vậy, là để phê chuẩn rõ ràng hơn điều chúng đã nghe trước đó từ miệng thiên sứ. Và đó cũng là cách chúng ta lớn lên trong đức tin. Vì từ đầu chúng ta không biết quyền năng hay hiệu quả nào có trong Lời Đức Chúa Trời. Nhưng nếu người ta dạy chúng ta, và tốt, chúng ta học một điều gì đó, và dầu vậy nó gần như là không. Nhưng từng chút một nó gây ấn tượng trên chúng ta bởi Đức Thánh Linh Ngài và cuối cùng Ngài bày tỏ cho chúng ta rằng chính Ngài đang nói. Rồi chúng ta được giải quyết đến mức không chỉ chúng ta có một tri thức nào đó, mà chúng ta bị thuyết phục một cách đến mức khi ma quỷ mưu đồ mọi điều hắn có thể hắn không thể lay chuyển đức tin chúng ta, ở chỗ chúng ta có sự xác tín này: rằng Con Đức Chúa Trời là thầy dạy của chúng ta và chúng ta dựa trên Ngài, biết rằng Ngài có sự làm chủ toàn bộ trên chúng ta và Ngài xứng đáng với thẩm quyền tối thượng toàn bộ. Chúng ta thấy điều đó trong những phụ nữ này. Thật đúng, rằng Đức Chúa Trời không hành động trong mọi người cùng một cách. Một số người ngay từ đầu sẽ bị thu hút đến mức chúng sẽ nhận thấy rằng Đức Chúa Trời đã thực hiện một quyền năng phi thường vì lợi ích của chúng. Nhưng thường chúng ta sẽ được dạy dỗ một cách đến mức sự thô lỗ và yếu đuối của chúng ta sẽ được bày tỏ rõ ràng, để bởi đó chúng ta càng được khuyên bảo tôn vinh Đức Chúa Trời và nhận biết rằng chính từ Ngài chúng ta có mọi sự. Nay chúng ta hãy xem xét lời chúng ta đã trích dẫn: “Hãy đi, nói với anh em ta gặp ta ở Ga-li-lê.” Chúng ta thấy Con Đức Chúa Trời xuất hiện ở đây với Ma-ri và bạn đồng hành của bà không chỉ để bày tỏ mình cho bảy hay tám người, mà Ngài muốn sứ điệp này được công bố cho các Sứ Đồ, để nó nay có thể được truyền lại cho chúng ta để chúng ta dự phần vào nó. Trên thực tế, không có điều đó, câu chuyện về Sự Sống Lại này sẽ mang lại lợi ích gì cho chúng ta? Nhưng khi Kinh Thánh nói rằng Con Đức Chúa Trời đã bày tỏ mình như vậy, và Ngài muốn trái của nó được truyền lại cho toàn thế giới, đó là cách chúng ta đạt được một quan niệm tốt hơn nhiều. Vậy thì, chúng ta hãy được bảo đảm rằng Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, muốn chúng ta có thể được làm chắc chắn về sự sống lại Ngài, vì trong đó cũng đặt mọi hy vọng về sự cứu rỗi và về sự công chính của chúng ta, khi chúng ta thật sự biết rằng Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, đã sống lại. Ngài không chỉ đã tẩy sạch chúng ta khỏi mọi sự ô uế bởi sự chết và sự thương khó Ngài, mà Ngài không thể ở trong một tình trạng yếu đuối như vậy. Ngài phải bày tỏ quyền năng của Đức Thánh Linh Ngài và Ngài phải được tuyên bố là Con Đức Chúa Trời bằng cách sống lại từ người chết, như Thánh Phao-lô nói, cả trong chương đầu tiên của Rô-ma, và trong các đoạn khác. Vậy là chúng ta nay phải được bảo đảm rằng Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, đã sống lại, muốn chúng ta đến với Ngài và con đường có thể được mở ra cho chúng ta. Và Ngài không chờ đợi chúng ta tìm Ngài, mà Ngài đã chu cấp để chúng ta có thể được kêu gọi bởi sự giảng Phúc Âm và sứ điệp này có thể được nói bởi miệng của các sứ giả Ngài đã chọn và tuyển chọn. Vì đã như vậy, chúng ta hãy nhận biết rằng ngày nay chúng ta dự phần vào sự công chính chúng ta có trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, để đạt đến vinh quang thiên thượng, vì Ngài không muốn bị tách khỏi chúng ta. Và đó là lý do Ngài gọi các môn đồ Ngài là anh em Ngài. Chắc chắn đây là một danh hiệu vinh dự. Và vì vậy nó được dành cho những người Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, đã giao kết làm đầy tớ Ngài. Và không nghi ngờ gì rằng Ngài đã dùng từ này để bày tỏ mối quan hệ anh em Ngài muốn duy trì đối với chúng. Và vì vậy Ngài cũng hiệp nhất với chúng ta, như Thánh Giăng tuyên bố tốt hơn. Trên thực tế, chúng ta bị thúc đẩy đến điều Kinh Thánh nói trong Thi Thiên 22, từ đó đoạn này được lấy: Tôi sẽ tuyên bố danh Ngài cho anh em tôi, đoạn Sứ Đồ, áp dụng cho Con Người của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, bao gồm không chỉ mười hai Sứ Đồ trong việc gọi chúng là anh em của Chúa Giê-xu Christ, mà ban danh hiệu cho tất cả chúng ta nói chung, những người đi theo Con Đức Chúa Trời, và Ngài muốn chúng ta dự phần vào một vinh dự như vậy. Đó là lý do, cũng khi Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, nói “Ta đi đến Đức Chúa Trời của Ta và Đức Chúa Trời của các ngươi, đến Cha của Ta và Cha của các ngươi,” nó không được nói cho một số lượng nhỏ người, mà được hướng đến toàn đám đông tín đồ. Nay Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, dù Ngài là Đức Chúa Trời đời đời của chúng ta, dầu vậy trong khả năng Ngài làm Đấng Trung Bảo tự hạ mình để ở gần chúng ta, và có mọi sự chung với chúng ta, tức là liên quan đến bản tính con người Ngài. Vì, dù Ngài tự nhiên là Con Đức Chúa Trời và chúng ta chỉ được nhận làm con, và bởi ân điển, dầu vậy sự hiệp thông này là vĩnh viễn, rằng Đấng là Cha của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, qua Ngài cũng là của chúng ta, chắc chắn, trong các khía cạnh khác nhau. Vì, chúng ta không cần được nâng lên cao như Đầu chúng ta. Không được có bất kỳ sự hỗn loạn nào ở đây. Nếu trong một thân thể con người đầu không ở trên mọi chi thể, nó sẽ là một quái vật, nó sẽ là một khối hỗn loạn. Cũng hợp lý khi Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, giữ vị trí tối thượng Ngài, vì Ngài là Con Một của Đức Chúa Trời, tức là, tự nhiên. Nhưng điều này không ngăn cản chúng ta được hiệp nhất với Ngài trong tình anh em, đến mức chúng ta có thể kêu cầu Đức Chúa Trời cách dạn dĩ trong sự tự tin đầy đủ được Ngài trả lời, vì chúng ta có lối vào cá nhân và quen thuộc với Ngài. Vậy chúng ta thấy, từ này có nghĩa gì, khi Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, gọi các môn đồ Ngài là anh em, tức là, đó là để chúng ta ngày nay có đặc ân này chung với chúng, tức là, bằng đức tin. Và điều đó không lấy đi quyền năng và sự uy nghi của Con Đức Chúa Trời, khi Ngài hiệp nhất mình với những tạo vật khốn khổ như chúng ta, và Ngài sẵn lòng, như thể, được xếp loại với chúng ta. Vì chúng ta phải càng đầy niềm vui hơn, như chúng ta thấy sự tốt lành Ngài bày tỏ, như chúng ta thấy rằng khi sống lại từ người chết Ngài đã đạt được cho chúng ta vinh quang thiên thượng, để đạt được điều đó cho chúng ta Ngài cũng đã tự hạ mình, vâng, thậm chí sẵn lòng trở nên, như không. Nay, vì Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, hạ cố thừa nhận chúng ta là anh em Ngài để chúng ta có thể có lối vào với Đức Chúa Trời, chúng ta hãy tìm kiếm Ngài, và đến với Ngài với sự tự tin đầy đủ, được mời gọi thân mật như vậy. Tức là, như người ta thậm chí có thể nói, Ngài không chỉ dùng lời nói để kéo chúng ta, mà Ngài còn thêm Thánh Lễ hữu hình, để chúng ta có thể được dẫn dắt như chúng ta có thể đi theo. Và trên thực tế, dù chúng ta yếu đuối và chậm chạp thế nào, dầu vậy chúng ta không thể bào chữa sự chậm chạp của mình nếu chúng ta không đến với Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Đây là bàn Ngài đã chuẩn bị cho chúng ta. Và với mục đích gì? Nó không phải để thỏa mãn thân thể và bụng chúng ta, dù ngay cả trong đó Đức Chúa Trời tuyên bố rằng Ngài có một sự chăm sóc như cha đối với chúng ta, và Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, bày tỏ rằng thật sự Ngài là sự sống của thế gian. Nếu chúng ta mỗi ngày nghỉ ngơi và ăn uống, ngay cả trong đó Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, tuyên bố cho chúng ta sự tốt lành Ngài. Nhưng Ngài bày tỏ một sự xem xét đặc biệt trong bàn này được đặt cho chúng ta ở đây, vì đó là để bày tỏ cho chúng ta rằng chúng ta là anh em của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, tức là như Ngài đã hiệp nhất chúng ta với chính Ngài (như Ngài nói trong chương 17 của Thánh Giăng) Ngài cũng đã hiệp nhất chúng ta với Đức Chúa Trời, Cha Ngài, và hoàn toàn tuyên bố cho chúng ta rằng Ngài là thức ăn và thức uống của chúng ta, rằng chúng ta được nuôi dưỡng bằng chính bản thể Ngài để có mọi sự sống thuộc linh trong Ngài. Và điều đó hơn điều sẽ là nếu Ngài gọi chúng ta là anh em Ngài một trăm lần. Vậy thì, chúng ta hãy nhận ra sự hiệp nhất chúng ta có với Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, tức là, Ngài sẵn lòng có một cuộc đời chung với chúng ta, và điều Ngài có có thể là của chúng ta, thậm chí Ngài muốn ngự trong chúng ta, không trong tưởng tượng, mà trên thực tế; không theo cách trần gian, mà theo cách thuộc linh; và trong bất kỳ trường hợp nào, Ngài hành động bởi quyền năng của Đức Thánh Linh Ngài đến mức chúng ta hiệp nhất với Ngài hơn các chi thể của một thân thể. Và giống như gốc của một cây gửi bản thể và quyền năng của nó qua mọi cành, vậy chúng ta rút bản thể và sự sống từ Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Và đó cũng là lý do Thánh Phao-lô nói rằng Chiên Con Vượt Qua của chúng ta đã bị đóng đinh và dâng làm của lễ, vậy không còn gì nữa nay ngoài việc chúng ta giữ lễ và chúng ta dự phần vào của lễ. Và như thời xưa trong Luật Pháp khi của lễ được dâng chúng ăn, nay chúng ta cũng phải đến và lấy thức ăn và thức ăn thuộc linh của mình trong Của Lễ này đã được dâng cho sự cứu chuộc của chúng ta. Thật đúng là chúng ta không nuốt chửng Chúa Giê-xu Christ trong xác thịt Ngài, Ngài không bước vào chúng ta dưới răng chúng ta, như những người theo Giáo Hoàng đã tưởng tượng, mà chúng ta tiếp nhận bánh như một dấu hiệu chắc chắn và không thể sai lầm rằng Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, nuôi dưỡng chúng ta cách thuộc linh bằng thân thể Ngài; chúng ta tiếp nhận một giọt rượu để bày tỏ rằng chúng ta được nâng đỡ cách thuộc linh bởi huyết của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Nhưng chúng ta hãy quan sát kỹ điều Thánh Phao-lô thêm, rằng giống như dưới những hình bóng của Luật Pháp không được phép ăn bánh có men và bột của nó đắng, nay chúng ta không còn dưới những bóng như vậy nữa, chúng ta phải dẹp bỏ men của sự gian ác, của sự gian ác và của mọi sự hư hoại của chúng ta, và có bánh hay bánh ngọt (ông nói) không có vị đắng trong đó. Và bằng cách nào? Trong sự tinh sạch và chân thành. Vậy thì, khi chúng ta đến gần Bàn Thánh này, bởi đó Con Đức Chúa Trời bày tỏ cho chúng ta rằng Ngài là thức ăn của chúng ta, rằng Ngài ban chính Ngài cho chúng ta làm sự nuôi dưỡng đầy đủ và toàn bộ của chúng ta, và Ngài muốn nay chúng ta dự phần vào của lễ Ngài đã từng dâng một lần cho sự cứu rỗi của chúng ta, chúng ta phải xem xét để chúng ta không đem đến nó những sự hư hoại và ô nhiễm của mình để trộn lẫn với nó mà chúng ta từ bỏ chúng, và chỉ tìm kiếm được hoàn toàn tinh sạch, để Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, có thể nhận chúng ta là chi thể của thân thể Ngài, và bằng cách này chúng ta cũng có thể dự phần vào sự sống Ngài. Đó là cách ngày nay chúng ta phải sử dụng Tiệc Thánh này được chuẩn bị cho chúng ta. Tức là, nó có thể dẫn chúng ta đến sự chết và sự thương khó của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, và rồi đến sự sống lại Ngài, và chúng ta có thể được bảo đảm về sự sống và sự cứu rỗi như vậy, như bởi chiến thắng Ngài đã đạt được khi sống lại từ người chết sự công chính được ban cho chúng ta, và cổng thiên đàng đã được mở ra cho chúng ta, để chúng ta có thể dạn dĩ đến gần Đức Chúa Trời chúng ta, và dâng mình trước mặt Ngài, biết rằng Ngài sẽ luôn tiếp nhận chúng ta là con cái Ngài. Nay chúng ta sẽ cúi mình trong sự tôn kính khiêm nhường trước sự uy nghi của Đức Chúa Trời chúng ta.
Về Việc Làm Sai Lệch Phúc Âm của Đấng Christ
Tôi lấy làm lạ cho anh em đã vội bỏ Đấng gọi anh em bởi ân điển của Đấng Christ, đặng theo một phúc âm khác. Không phải là có một phúc âm khác đâu; nhưng có mấy kẻ làm rối loạn anh em, và muốn làm sai lệch Phúc Âm của Đấng Christ. Nhưng nếu có ai, hoặc chính chúng tôi, hoặc một thiên sứ từ trời, truyền cho anh em một phúc âm nào khác với Phúc Âm chúng tôi đã truyền cho anh em, thì người ấy đáng bị rủa sả. — Ga-la-ti 1:6-8
Bây giờ chúng ta sẽ xem xét sâu hơn vào đề tài mà tôi đã đề cập sáng nay. Tôi đã nói rằng dù Phao-lô không dung thứ người Ga-la-ti, ông cũng không muốn đóng hẳn cánh cửa sự cứu rỗi lại trước mặt họ. Ông có ý đưa họ đến sự ăn năn, và vì lý do đó ông nói về ân điển của Đức Chúa Trời mà tất cả họ đã được kêu gọi vào. Tuy nhiên, ông không tâng bốc họ; trái lại, ông quở trách họ về tội lỗi của họ. Đặc biệt, ông quở trách họ về tính hay thay đổi, vì họ đã lắng nghe những kẻ lừa dối đến giữa vòng họ, bóp méo giáo lý thuần khiết của Phúc Âm. Để khiến họ nhận biết rõ hơn sự phản trắc của mình, Phao-lô nói ông lấy làm lạ rằng họ đã từ bỏ sự kêu gọi thiên thượng của mình quá nhanh chóng và dễ dàng như vậy. Ông tự hỏi làm sao họ lại bị dẫn đi lạc lối quá mau chóng như vậy, và làm sao họ lại cứ ở trong tình trạng đó, vì họ đã cảm nhận và kinh nghiệm ân điển của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Vì ông đang tìm cách phục hồi họ, nên ngay từ đầu ông không nói rằng họ đã hoàn toàn quay lưng lại với Phúc Âm, mà nói rằng họ đã bị cám dỗ lấn át qua những kẻ quyến dụ, là những kẻ không mưu cầu điều gì khác hơn là làm sai lệch lẽ thật của Đức Chúa Trời. Chỉ có một Phúc Âm thuần khiết mà thôi, cũng như chỉ có một Chúa Giê-xu Christ mà Phúc Âm ấy đặt nền tảng trên Ngài. Chúng ta không có quyền tạo ra Phúc Âm một lần nữa; thật vậy, nếu chúng ta tìm cách thêm bất cứ điều gì vào hạt giống thuần khiết mà chúng ta đã nhận từ Chúa Giê-xu Christ chúng ta, thì chúng ta đang phá hủy điều Đức Chúa Trời đã thiết lập. Tóm lại, đó là điều Phao-lô dạy chúng ta trong câu đầu tiên này. Có lẽ dường như Phao-lô quá gay gắt và nghiêm khắc khi quở trách sự yếu đuối của người Ga-la-ti, vì họ chưa từng một lần nghĩ đến việc chối bỏ Phúc Âm, hay chối bỏ Chúa Giê-xu Christ đã được rao giảng cho họ. Nhưng Phao-lô không để ý đến cách họ nhìn nhận tình hình; ông nhìn nó như bản chất thật của nó — nói cách khác, một khi người ta quay lưng lại với lẽ thật của Đức Chúa Trời, thì họ đang chối bỏ Chúa Giê-xu Christ và tự cắt đứt mình khỏi Ngài. Một số người có thể cho điều này là lạ, vì nhiều người muốn trộn lẫn ánh sáng với bóng tối. Thật vậy, sự hỗn độn đang tồn tại trong Giáo hội Công giáo La Mã là một ví dụ nổi bật về điều này. Họ đưa ra nhiều tuyên bố tuyệt vời rằng họ đang duy trì đức tin Cơ Đốc mà họ đã được báp-têm vào. Nhưng, dù vậy, rõ ràng là họ đã đảo lộn mọi thứ. Những sự mê tín ngự trị, và họ thực hành sự thờ hình tượng công khai thuộc loại tệ hại hơn bất cứ điều gì từng được biết đến, ngay cả giữa vòng dân ngoại. Mọi sự tôn kính dành cho Đức Chúa Trời đều bị phá hủy, vì mỗi người tự lập mình làm một vị cứu tinh thay cho Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Bây giờ, những người theo Giáo hoàng sẽ đáp lại bằng cách nói rằng họ không phải là kẻ bội đạo, và họ đã không từ bỏ Chúa Giê-xu Christ. Nhưng Chúa Giê-xu Christ chúng ta không phải là một bóng ma; Ngài không thể thay đổi theo ý thích của con người. Tóm lại, Ngài không thể bị tách rời khỏi Hội Thánh của Ngài. Như vậy, dù những người theo Giáo hoàng có tuyên bố điều gì, họ vẫn cướp đi mọi thẩm quyền của Chúa Giê-xu Christ. “Nếu chỉ có một Đấng Trung Bảo mà thôi,” [họ nói], “thì còn các thánh nam, những vị bảo trợ của chúng tôi, và các thánh nữ, những vị trạng sư của chúng tôi, thì sao?” Nếu chúng ta nói với họ về của lễ hy sinh mà bởi đó Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã đạt được sự xưng công chính hoàn hảo cho mọi tín đồ, một lần đủ cả, [thì họ sẽ nói], “Chẳng phải chúng tôi phải làm Lễ Mi-sa mỗi ngày và dâng Chúa Giê-xu Christ một lần nữa làm của lễ hy sinh để làm nguôi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời sao?” Nếu chúng ta nói với họ về sự tha thứ tội lỗi cách nhưng không, [thì họ sẽ nói], “Thế còn những cách mà chúng tôi đã tự đền tội cho tội lỗi của mình, và nhờ đó đã kiếm được sự thương xót của Đức Chúa Trời, thì sao?” Nếu chúng ta nói rằng chúng ta chỉ có thể được làm nên tốt lành bởi công việc tái sinh của Đức Thánh Linh, và rằng cho đến khi Đức Chúa Trời biến đổi chúng ta, chúng ta đầy dẫy tội lỗi và sự phản loạn, [thì họ sẽ nói], “Cái gì? Thế còn ý chí tự do của chúng tôi thì sao?” Tóm lại, họ sẽ nhân danh Chúa Giê-xu Christ thường xuyên đủ, và vẫn sẽ dành cho Ngài danh hiệu Đấng Cứu Chuộc, nhưng họ sẽ chia cắt chức vụ của Ngài và đem ra rao bán để mỗi người có thể đòi một phần trong đó cho riêng mình. Họ cũng tưởng tượng rằng các thánh và các thiên sứ trên thiên đàng là những vị bảo trợ của họ, và rằng, vì vậy, họ có vô số phương cách để đến trước mặt Đức Chúa Trời, vì đối với họ dường như là như vậy. Bây giờ, chúng ta có thể kết luận rằng Đức Thánh Linh có lý do chính đáng để gọi họ là kẻ bội đạo; vì họ đã từ bỏ Chúa Giê-xu Christ, và tự cắt đứt mình khỏi Ngài. Họ thậm chí còn lạm dụng danh Ngài. Nhưng Chúa Giê-xu Christ không bao giờ thay đổi; chúng ta đã thấy Phao-lô nói trong 2 Cô-rinh-tô rằng chúng ta sẽ không tìm thấy nơi Ngài vừa phải vừa chăng (2 Cô-rinh-tô 1:19), vì Ngài vẫn hằng còn như vậy. Như vậy, dù những người theo Giáo hoàng có ba hoa điều gì về Cơ Đốc giáo, thì đó chẳng qua chỉ là sự giả hình và dối trá thuần túy. Họ sử dụng danh của Con Đức Chúa Trời cách giả dối và gian ác, hoặc như một mặt nạ, hoặc như một thần tượng. Vậy thì, đây là lý do tại sao Phao-lô buộc tội người Ga-la-ti đã bị dẫn đi lạc lối. Nếu chúng ta hỏi họ đã làm gì, thì câu trả lời là họ đã tìm cách tuân giữ các lễ nghi của luật pháp như thể chúng là điều cần thiết. Vâng, đúng là những lễ nghi này đã được Đức Chúa Trời truyền định. Dĩ nhiên; tuy nhiên, chúng là một tình trạng tạm thời dành cho dân xưa, vì khi Chúa Giê-xu Christ chúng ta đến, tất cả những điều này phải chấm dứt. Vì người Ga-la-ti đang trộn lẫn những hình bóng cũ và những bóng của luật pháp với ánh sáng thuần khiết của Phúc Âm, nên Phao-lô, không thể chịu đựng nổi, nói rằng họ đã phản loạn và quay lưng lại với Đức Chúa Trời. Nhưng còn có điều tệ hơn nữa: đó là, họ đang làm cho ân điển của Chúa Giê-xu Christ trở nên hoàn toàn vô hiệu, bởi tin rằng con người có thể lập công và tự đạt được sự xưng công chính của mình trước mặt Đức Chúa Trời, và làm cho mình được chấp nhận trong sự phục vụ Ngài. Khi những kẻ lừa dối này đưa vào sai lầm đặc biệt này là việc giữ lấy “những cái bóng xưa kia”, nó đã khiến người Ga-la-ti tin rằng họ đang dâng lên Đức Chúa Trời sự phục vụ có công đức. Tuy nhiên, sự cứu rỗi của chúng ta phải là nhưng không, nếu không thì Chúa Giê-xu Christ không còn là gì nữa. Chúng ta gọi đó là sự cứu rỗi nhưng không đơn giản là vì nó được ban cho chúng ta bởi Đức Chúa Trời, và chúng ta đến với Ngài để được nuôi dưỡng, chẳng mang theo điều gì ngoài một lòng khao khát đói khát đối với điều chúng ta đang thiếu. Chúng ta phải đến gần Đức Chúa Trời như những kẻ ăn mày khốn khổ, nếu chúng ta muốn được xưng công chính trong danh của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Vì nếu chúng ta tưởng tượng rằng mình có một giọt công đức nào, chúng ta sẽ không có động lực để đến với Ngài. Một trong những bậc học giả thời xưa đã nói, và không phải không có lý, rằng chúng ta không thể nhận lãnh sự cứu rỗi được ban cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ chúng ta, trừ khi trước hết chúng ta có thể xóa bỏ ký ức về mọi công đức của mình, và thừa nhận rằng chúng ta chỉ đầy dẫy sự khốn cùng. Vì vậy, Phao-lô hoàn toàn có lý khi nói rằng người Ga-la-ti đã sa ngã khỏi Chúa Giê-xu Christ và khỏi Đức Chúa Trời là Cha. Tuy nhiên, còn có một vấn đề khác: họ đã bị lừa dối để tin những điều người khác muốn họ tin. Họ đã bị đặt dưới một ách nô lệ, là ách đã cướp đi khỏi họ sự bình an của lương tâm mà họ đáng phải có trong Chúa Giê-xu Christ. Thật vậy, cùng với sự hòa thuận mà chúng ta có qua sự chết hy sinh và sự thương khó của Ngài, chúng ta cũng phải được giải phóng khỏi những sự khắt khe của luật pháp mà chúng ta từng bị ràng buộc vào. Để giải thích điều này (như chúng ta sẽ sớm thấy rõ ràng hơn; vì ở đây tôi đang bỏ qua những vấn đề này, nhưng chúng ta sẽ sớm thấy những hệ quả rộng hơn của chúng), anh em biết rằng trong luật pháp có chép rằng mọi kẻ không làm trọn điều Đức Chúa Trời truyền dạy đến từng chữ cuối cùng sẽ bị rủa sả (Phục Truyền Luật Lệ Ký 27:26). Tuy nhiên, chúng ta không thể đạt đến sự trọn vẹn như vậy được. Vì vậy, Chúa Giê-xu Christ chúng ta cần phải đạt được sự tự do cho chúng ta, và giải phóng chúng ta khỏi ách của luật pháp, là ách chúng ta không thể mang nổi, như có chép trong chương mười lăm của sách Công Vụ (Công Vụ 15:10). Bây giờ chúng ta đã thấy, thực tế, tại sao Phao-lô buộc tội người Ga-la-ti về tội phản loạn, và tại sao ông gọi họ là những kẻ phản trắc đối với Đức Chúa Trời và đối với Chúa Giê-xu Christ chúng ta: họ đã cướp đi của Ngài lòng trung thành mà họ đã hứa. Qua điều này, chúng ta cũng được khuyên răn phải giữ lấy giáo lý thuần khiết và đơn sơ của Phúc Âm, không đi lạc sang hướng này hay hướng khác. Vì có danh và danh hiệu là Cơ Đốc nhân, hay mang dấu ấn của phép báp-têm, thì chưa đủ: chúng ta phải tiếp tục đứng vững trong giáo lý của Phúc Âm. Như chúng ta đã nói trước đây, Chúa Giê-xu Christ chúng ta không thể chối chính mình Ngài. Ngài chỉ có thể được biết đến theo cách Ngài đã được Đức Chúa Trời là Cha bày tỏ cho chúng ta, còn những quan niệm khác nhau của riêng chúng ta về Ngài thì không liên quan gì. Phúc Âm chỉ cho chúng ta thấy tại sao Ngài đến, chức vụ của Ngài, những lợi ích mà chúng ta nhận được từ Ngài và sức mạnh mà Ngài ban cho chúng ta. Nếu chúng ta không có giáo lý thuần khiết và đơn sơ mà Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã bày tỏ, thì chúng ta chẳng có gì cả, nhưng nếu chúng ta đã được dạy giáo lý ấy, chúng ta hãy giữ chặt lấy nó cho đến cuối cùng. Nếu chúng ta thối lui, dù chỉ một chút, thì đó chẳng khác gì sự bất trung. Thật vậy, chúng ta phải nhớ đến sự Sa ngã khủng khiếp đó, nơi chúng ta, cùng với những người khác, đã sa ngã và bị vướng mắc vào biết bao sai lầm, dối trá và lừa dối của Sa-tan, đến nỗi Chúa Giê-xu Christ hoàn toàn không được chúng ta biết đến. Vì Đức Chúa Trời giờ đây, bởi lòng nhân từ của Ngài, đã đem chúng ta ra khỏi vực thẳm như vậy, chúng ta hãy quyết tâm có đức tin vững vàng và không thay đổi, để chúng ta không còn bị lay động như cây sậy trước gió nữa. Chúng ta hãy cứ bám rễ vững chắc trong Phúc Âm, đặt nền tảng trên quyền năng không thể đánh bại của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Trong Ngài, mọi lời hứa của Đức Chúa Trời đều là “phải và a-men” (2 Cot 1:20); lẽ thật của chúng và sự ứng nghiệm của chúng đều ở trong Ngài. Vì vậy, đức tin của chúng ta hãy cứ yên nghỉ vững vàng trên những sự thật này. Đây là điều chúng ta phải giữ lấy trong tâm trí mình từ sự dạy dỗ của Phao-lô trong đoạn này. Để khiến người Ga-la-ti càng thêm xấu hổ về chính mình, ông nói với họ về sự kêu gọi của ân điển. Chúng ta có thể liên kết những lời, “bỏ Đấng gọi anh em”, với Chúa Giê-xu Christ cũng như với Đức Chúa Trời là Cha, vì điều này không có ý nghĩa gì lớn lao. Tuy nhiên, chúng ta có thể hiểu điều Phao-lô đang nói. Ông đang chỉ trích người Ga-la-ti về hành vi đê hèn của họ; vì họ càng ít có cớ để đi lạc lối hơn, xét họ đã kinh nghiệm lòng nhân từ của Đức Chúa Trời. Vì nếu Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta, ngay cả khi Ngài triệu tập chúng ta để khiến chúng ta xấu hổ, chúng ta vẫn là tạo vật của Ngài, và, vì vậy, chúng ta nợ Ngài sự vâng phục của mình. Chúng ta phải luôn quy phục thẩm quyền của Ngài, dù Ngài quyết định làm gì với chúng ta. Bổn phận của chúng ta là nói với Ngài: “Nầy con đây.
Ngài muốn con làm điều gì?” Trái lại, nếu chúng ta viện cớ khi Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta, chúng ta đang làm đảo lộn trật tự đúng đắn của mọi việc. Nhưng Đức Chúa Trời không chỉ kêu gọi chúng ta đến với chính Ngài, Ngài còn ban cho chúng ta mọi kho báu của lòng nhân từ Ngài trong Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Ngài sẵn lòng ban chính mình Ngài cho chúng ta, chỉ yêu cầu chúng ta rằng chúng ta thuộc về Ngài. Vì Đức Chúa Trời đối xử với chúng ta với lòng nhân từ như vậy, và làm cho mọi quan năng của chúng ta say mê trong sự ngưỡng mộ dành cho Ngài, điều này phải khiến chúng ta vô cùng không muốn thối lui. Tuy nhiên, nếu chúng ta có đi lang thang chỗ này chỗ kia sau khi đã đến với Ngài, chúng ta sẽ càng ít có cớ bào chữa hơn, và vì vậy sẽ chịu sự đoán phạt nghiêm khắc hơn và đáng sợ hơn, như tôi đã gợi ý trước đây. Bây giờ chúng ta thấy tại sao Phao-lô nhắc đến ân điển mà người Ga-la-ti đã được kêu gọi vào. Thật vậy, ngày nay chúng ta còn có tội hơn tổ phụ chúng ta dưới luật pháp, nếu chúng ta không cứ ở trong giáo lý thuần khiết của Phúc Âm, không đi lệch khỏi nó. Vì dù Đức Chúa Trời đã dẫn dắt tổ phụ chúng ta đến sự cứu rỗi dưới luật pháp, nhưng sự kêu gọi đó không đi kèm với những sự bày tỏ cởi mở và dồi dào về sự giàu có của lòng thương xót Ngài như chúng ta hiện có trong Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Chúng ta hãy tra xét chính mình. Nếu Đức Chúa Trời đã bày tỏ ân điển Ngài cho chúng ta biết, ước gì điều này truyền cảm hứng và khích lệ chúng ta có sự dạn dĩ càng hơn và sức mạnh không thể đánh bại, để chúng ta có thể tiếp tục trong sự kêu gọi của mình, cho đến khi chúng ta đến được nơi Ngài đang kêu gọi chúng ta đến. Khi chúng ta so sánh mình với những người không tin khốn khổ, dốt nát, sự vô ơn của chúng ta càng rõ ràng hơn, ở chỗ ân điển đầy trọn hơn và cao quý hơn đã được bày tỏ cho chúng ta. Chúng ta biết rằng nhiều linh hồn đáng thương đi lạc xa khắp nơi. Tuy nhiên, họ phải chịu sự đoán phạt: “Vì kẻ nào phạm tội mà không có luật pháp, cũng sẽ bị hư mất không có luật pháp” (Rô-ma 2:12). Bây giờ, về phần chúng ta, Đức Chúa Trời đã tuyên bố ý muốn Ngài cho chúng ta bằng những lời lẽ quen thuộc như vậy, và đã cho chúng ta cơ hội học biết các giáo lý của Phúc Âm (nếu chúng ta chỉ chịu chuyên tâm vào chúng); vì vậy, sự đoán phạt của chúng ta sẽ còn nặng hơn của họ, nếu chúng ta không nỗ lực hết sức để dâng mình hoàn toàn cho Đức Chúa Trời, như tôi đã nói. Điều này khiến trách nhiệm của chúng ta càng lớn hơn. Phao-lô thêm một điểm nữa ở đây: đó là tất cả những điều này đã xảy ra quá nhanh chóng. Thật vậy, thật là khủng khiếp khi người Ga-la-ti, là những người đã được dạy dỗ từ môi miệng của sứ đồ, lại tự làm ô uế mình ngay trong lúc ông còn sống. Điều này khiến họ càng đáng trách hơn, vì chỉ ba ngày [có thể nói như vậy] sau khi tiếp nhận Phúc Âm, họ đã sa ngã bởi trộn lẫn những sự dạy dỗ sai lạc với lẽ thật của Đức Chúa Trời. Nếu họ đã giữ đức tin cho đến một thời gian khá lâu sau khi Phao-lô qua đời, thì điều đó cũng không có nghĩa là điều này sẽ bào chữa cho họ trước mặt Đức Chúa Trời, nếu sau đó họ sa ngã. Vì như lẽ thật mà đức tin chúng ta đặt nền tảng trên đó là đời đời, dù trời và đất đang qua đi, thì đức tin của chúng ta cũng phải bền vững cho đến cuối cùng như vậy (Lu-ca 21:33). Đức tin của chúng ta không nên phụ thuộc vào sự sống hay sự chết của con người; nó phải được neo chặt trên trời. Vì vậy, nếu chúng ta thay đổi từ ngày này sang ngày khác, chúng ta sẽ càng phải trả lời nhiều hơn, và sự vô ơn của chúng ta sẽ càng rõ rệt hơn. Thật vậy, điều Phao-lô nói ở đây về người Ga-la-ti lại quá rõ ràng trong ngày nay. Những người đã được dạy Phúc Âm trở nên bất mãn sau ba năm [hoặc khoảng đó] nếu họ không có một điều mới lạ nào đó, vì họ có “tai ngứa ngáy”. Nhiều người hư hỏng sa ngã vì họ không bằng lòng với lẽ thật trong Phúc Âm. Họ luôn muốn dọn nhà [có thể nói như vậy], vì họ cần một điều gì mới để nuôi dưỡng trí tưởng tượng ngu dại của mình. Những người khác trở nên bất mãn khi họ thấy rằng Phúc Âm không đem lại cho họ bất cứ của cải nào của thế gian này. Thậm chí có một số người quay lưng lại khi họ thấy rằng mình rất có thể sẽ bị bắt bớ, và có nhiều kẻ thù. Họ sẽ phải chịu khổ trong khi những người khác thịnh vượng (hoặc họ nghĩ như vậy). Như vậy, anh em có thể thấy có biết bao người từ bỏ Chúa Giê-xu Christ chúng ta, không chỉ khi thế hệ này nối tiếp thế hệ khác, mà ngay cả khi những người dường như là môn đồ của Ngài quay lưng và phản loạn sau ba năm, hoặc có lẽ mười năm. Vậy thì chúng ta cần phải giữ chặt lấy sự dạy dỗ này biết bao, vì nó áp dụng cho chúng ta. Chúng ta hãy xem xét lời phàn nàn Giê-rê-mi có đối với người Do Thái. Ông nói, thực tế là, “Hãy đi đến những xứ xa xôi, hãy chạy đến các đảo, hãy quan sát điều các dân khác làm. Mỗi người đều giữ lấy thần tượng của mình”, và nói thêm, “là những thần không phải là thần” (Giê-rê-mi 2:10-11). Sa-tan đã lừa dối họ bằng cách gọi đó là sự thờ phượng, và họ đã cố chấp trong đường lối của mình đến nỗi không thể bị lay chuyển. (Tôi hy vọng anh em cũng kiên định như họ, vì Đức Chúa Trời đã bày tỏ chính mình Ngài cho anh em, và anh em có sự hiểu biết đầy đủ và chắc chắn về ý muốn Ngài.) Tuy nhiên, chắc chắn điều tương tự cũng có thể nói về chúng ta ngày nay: vì chúng ta đã thấy người Thổ [người Hồi giáo được gọi ở đây là “người Thổ” — Biên tập] không khoan nhượng như thế nào! Và dù những người Do Thái khốn khổ chẳng tốt hơn những con chó ô uế, nhưng họ rất kiên trì trong việc duy trì thẩm quyền của luật pháp mình. Về phần những người theo Giáo hoàng, sự ngu dại của họ quá rõ ràng đến mức khiến họ trở nên ghê tởm; ngay cả trẻ con cũng có thể phán xét họ. Nhưng dù vậy, họ vẫn cháy bỏng với nhiệt tâm điên cuồng như vậy để duy trì những hành vi phạm thượng của mình. Về phần chúng ta, ngay khi ma quỷ ngoắc ngón tay, chúng ta liền bị quyến dụ đi. Dường như mỗi người chúng ta đều đang ngóng chờ xem có điều gì mới hay không; điều nhỏ nhất cũng sẽ lập tức làm chúng ta yếu đi và dẫn chúng ta đi lạc lối. Chỉ riêng ở đây thôi cũng đã đủ tội rồi, không cần đi xa hơn nữa. Vì vậy, chúng ta phải cẩn thận lưu ý lời buộc tội được đưa ra ở đây qua miệng Phao-lô chống lại tính không kiên định của những người quay lưng lại với Đức Chúa Trời, quá sớm sau khi Ngài đã kêu gọi họ vào ân điển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Đến điểm này, Phao-lô tuyên bố rằng nguyên nhân đằng sau tất cả những điều này là, “có mấy kẻ làm rối loạn anh em và muốn làm sai lệch Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ chúng ta”. Ở đây, Phao-lô khẳng định rằng bất cứ điều gì chúng ta có thể thêm vào Phúc Âm chẳng qua chỉ là khói mà thôi. Cuối cùng chúng ta sẽ khám phá ra rằng chính ma quỷ đã nghĩ ra điều vô lý như vậy để lừa dối những kẻ ngu dại khốn khổ, là những người hoàn toàn không thể bám lấy lẽ thật của Đức Chúa Trời. “Điều này chẳng qua chỉ là một số người làm rối loạn anh em mà thôi,” ông nói. Đúng là cách diễn đạt “chẳng qua chỉ là” [Bản Kinh Thánh Ủy Quyền năm 1611 dịch điều này là “không phải là một [phúc âm] khác”, như vậy phản ánh một quan điểm khác với quan điểm được đưa ra trong bản dịch tiếng Pháp của Calvin. — Người dịch tiếng Anh] dường như ngụ ý rằng toàn bộ vấn đề không có gì quan trọng. Tuy nhiên, Phao-lô đang nói rằng người Ga-la-ti đã sai lầm khi bị làm cho bối rối bởi những người từ Giê-ru-sa-lem và Giu-đê đến, là những người bảo họ rằng họ không được tách luật pháp ra khỏi Phúc Âm. “Không, không,” ông nói, “chỉ có một Chúa Giê-xu Christ mà thôi. Chỉ có một giáo lý sẽ dẫn chúng ta đến với Ngài, và ban cho chúng ta đức tin, mà qua đó chúng ta có thể đạt được sự cứu rỗi. Nếu chúng ta muốn có và duy trì sự hiểu biết thuần khiết về Phúc Âm, chúng ta phải nhận biết rằng đây là nơi chúng ta tìm thấy sự trọn vẹn; những ai đi xa hơn chỉ là những kẻ gây rối, ném mọi thứ vào tình trạng hỗn loạn.” Đoạn Kinh Thánh này rất đáng ghi nhớ. Chúng ta học được từ đó rằng nếu Chúa chúng ta đã ban cho chúng ta đặc ân được dạy dỗ trong trường học của Ngài, chúng ta không được còn có đức tin yếu ớt có thể bị thổi bay chỗ này chỗ kia nữa. Chúng ta phải có quyết tâm kiên quyết, để chúng ta có thể nói, “Đây là đức tin mà chúng ta sẽ sống và chết theo.” Chúng ta gặp nhiều người không công khai chống đối sự dạy dỗ của Phúc Âm, và thậm chí còn để cho chúng ta rao giảng ân điển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Thật vậy, nếu chúng ta hỏi những người như vậy họ không đồng ý điều gì trong Phúc Âm, [câu trả lời của họ sẽ là] “Không có gì cả!” Nhưng rồi, nếu họ thấy một bàn thờ được trang trí bằng những tượng hình kỳ quái, chắc chắn họ sẽ đổ xô đến đó! Họ sẽ đi nghe Lễ Mi-sa và làm mọi điều thái quá khác của những người theo Giáo hoàng; đối với họ tất cả đều như nhau. Và nếu tất cả những điều này được bày ra trước mặt họ là sai lầm, họ vẫn không thể thấy nó tạo ra sự khác biệt nào. Hãy lưu ý kỹ — hành vi đê hèn như vậy cho thấy họ không có đức tin. Làm sao? À, đây là cách chúng ta có thể biết, và thậm chí cảm nhận, liệu chính chúng ta có phải là tín đồ hay không: khi chúng ta có sự phân biệt về Phúc Âm, và kết luận rằng đó là lẽ thật không thể sai lầm của Đức Chúa Trời, và rằng nó không thể dẫn chúng ta đi lạc lối nếu chúng ta đi theo nó. Tuy nhiên, những người theo Giáo hoàng đã sáng tạo ra một thứ đức tin (như họ gọi nó) được che giấu; điều này rất hợp với họ (dù những linh hồn đáng thương chẳng biết gì), miễn là họ cứ tiếp tục nói, “Tôi nương dựa vào Hội Thánh Mẹ Thánh của chúng ta; tôi giữ lấy điều bà ấy tin.” Những người này công khai bày tỏ rằng họ không có đức tin, và không biết làm thế nào để được cứu. Kinh Thánh chép rằng chúng ta chỉ có thể đạt được sự xưng công chính và sự cứu rỗi qua đức tin, khi chúng ta đón nhận Chúa Giê-xu Christ là Đấng truyền đạt mọi phước hạnh. Vì vậy, nếu Chúa Giê-xu Christ không được biết đến, thì không thể có đức tin. Các nhà lãnh đạo và giáo sư theo Giáo hoàng đã bị mê hoặc bởi một sự lừa dối khủng khiếp nhất của Sa-tan để nói như họ nói, điều này chứng minh cho chúng ta rằng họ không có sự hiểu biết về Đức Chúa Trời; thật vậy, họ đang đi theo con đường của những kẻ bị hư mất. Vậy thì, chúng ta hãy lưu ý rằng khi Phao-lô bảo chúng ta không có phúc âm nào khác, ông muốn chúng ta cứ ở trong Chúa Giê-xu Christ và cứ trung thành với Ngài, một khi chúng ta nhận biết Phúc Âm đã đến từ Ngài, và chối bỏ bất cứ điều gì trái ngược với sự dạy dỗ của nó. Nếu chúng ta có sự trưởng thành như vậy, chúng ta sẽ được trang bị để chiến đấu với Sa-tan, và để chống lại mọi ý kiến khác nhau đang có trong thế gian ngày nay. Chúng ta sẽ không bao giờ bị lay động, dù những rắc rối nào đến với chúng ta; chúng ta cũng sẽ không bao giờ thiếu sự bảo đảm của đức tin. Tuy nhiên, nếu chúng ta dao động, chúng ta sẽ giống như những đứa trẻ nhỏ: nếu chúng được đưa cho một quả táo trong một tay, chắc chắn chúng sẽ chạy đến đó. Nếu sau đó chúng được đưa cho một thứ dễ chịu nào khác trong tay kia, chúng sẽ với tay đến đó theo cùng một cách! Sau khi đã từ bỏ thứ đầu tiên, chúng sẽ tụ tập quanh thứ thứ hai. Nếu, tôi nói, chúng ta hay thay đổi như vậy, thì đó là một dấu hiệu chắc chắn rằng chúng ta hoàn toàn bất trung. Vậy thì, hãy biết rằng phải có sự hòa hợp giữa đức tin của chúng ta và Phúc Âm. Sau khi đã dâng mình hoàn toàn cho nó, chúng ta sẽ không bao giờ quay sang một bên, vì chúng ta đặt đức tin của mình trên những điều chứa đựng trong đó, như chúng ta đã nói. Không phải tất cả chúng ta đều có thể thông thạo như nhau; vì chắc chắn rằng hầu hết những người mà Chúa Giê-xu Christ có trong bầy của Ngài không hiểu nổi một phần mười của Kinh Thánh! Tuy nhiên, dù chúng ta không biết những điều khác nào, chúng ta phải có những niềm tin chung sau đây: rằng, (1) Có một Đức Chúa Trời là Cha, mà tất cả chúng ta đều tin nơi Ngài, là Đấng đã nhận chúng ta làm con bởi lòng thương xót thuần túy của Ngài.
(2) Chỉ có một Chúa Giê-xu Christ mà thôi, mà qua Ngài mọi phước hạnh được ban cho chúng ta. (3) Chúng ta được tái sinh bởi Đức Thánh Linh. Về Chúa Giê-xu Christ chúng ta, chúng ta cũng phải biết rằng Ngài là Đấng Biện Hộ của chúng ta, và rằng không có Ngài chúng ta không thể đến gần Đức Chúa Trời. Chúng ta sẽ không dám nói “Cha chúng ta” trừ khi chúng ta là chi thể của thân thể Chúa Giê-xu Christ — trừ khi Ngài nói thay cho chúng ta với tư cách là Đấng cầu thay và bạn hữu của chúng ta, hướng dẫn chúng ta, có thể nói như vậy, bằng tay, để đem chúng ta đến với Đức Chúa Trời là Cha. Nếu chúng ta không biết những điều này, thì chúng ta không thể đạt được sự cứu rỗi. Phao-lô buộc tội người Ga-la-ti vì đã không nhận biết rằng chỉ có một Phúc Âm mà thôi, là Phúc Âm không thể bị thay đổi. Ông không muốn họ làm buồn lòng Chúa Giê-xu Christ chúng ta, là Đấng duy nhất phải được lắng nghe. Ông cũng cảnh báo chúng ta về những kẻ quyến dụ, là những kẻ tìm cách làm chúng ta quay lưng lại với sự đơn sơ thuần khiết của Phúc Âm của Đức Chúa Trời và của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Ông dạy chúng ta coi họ là đáng ghê tởm, vì (như chúng ta sẽ sớm thấy rõ ràng hơn) họ làm sai lệch Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ. Thật khủng khiếp biết bao khi Phúc Âm, nền tảng của sự cứu rỗi chúng ta, và chiếc chìa khóa mở các cánh cửa thiên đàng, lại bị làm sai lệch! Đó là kho báu duy nhất của chúng ta. Chúng ta đã bị đày khỏi vương quốc thiên đàng và không thể đến gần nó, cho đến khi Đức Chúa Trời mở ra một con đường, qua Phúc Âm, để chúng ta được làm dân của Ngài và để Ngài làm Vua của chúng ta, để chúng ta có thể được dẫn dắt và cai trị bởi thẩm quyền Ngài. Những kho báu không thể đo lường được chứa đựng trong Phúc Âm. Đức Chúa Trời được hòa thuận với con người; các cánh cửa thiên đàng được mở ra cho chúng ta; Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã được ban cho chúng ta làm cơ nghiệp của chúng ta; chúng ta được dự phần vào mọi điều tốt lành mà Ngài đã ban cho chúng ta; và chúng ta được bảo đảm về sự cứu rỗi đời đời của mình. Thà cả thế gian hư mất và bị thiêu hủy còn hơn là để Phúc Âm này bị làm sai lệch. Đây là điều Phao-lô nói về mọi kẻ đến làm rối loạn chúng ta, sau khi chúng ta đã được dạy dỗ cách trung tín như vậy, và về mọi kẻ đem đến cho chúng ta những điều mới lạ nho nhỏ, trộn lẫn những sáng chế của riêng họ vào chỗ này chỗ kia — những người này làm cho con người quay lưng lại với vương quốc của Đức Chúa Trời, và với ngai vương của Ngài, để họ không còn được Ngài cai trị nữa, và qua đó cây trượng của Chúa Giê-xu Christ chúng ta không còn được giương ra cho họ vì sự cứu rỗi của họ nữa. Nếu vinh hiển của Đức Chúa Trời, và sự cứu rỗi của chính chúng ta, quý giá đối với chúng ta như đáng phải vậy, và nếu việc dự phần vào mọi phước hạnh của thiên đàng là quý báu đối với chúng ta, thì khi nào những kẻ vô lại như vậy đến gần chúng ta tìm cách làm giảm đi sự uy nghiêm của Đức Chúa Trời, ân điển của Chúa Giê-xu Christ, và thậm chí sự cứu rỗi của chúng ta, chẳng phải chúng ta nên tránh xa họ và đuổi họ ra như chúng ta sẽ làm với bệnh dịch chết người nhất trên thế gian sao? Tóm lại, đây là điều chúng ta phải làm: chúng ta phải bám lấy Phúc Âm với tình cảm mạnh mẽ, và không cho phép bất cứ ai làm hư hoại nó bằng bất cứ cách nào. Chúng ta không được để bất cứ ai làm rối trí chúng ta bằng những tuyên bố của họ rằng họ đang đem đến cho chúng ta một quan điểm khác. Ngay cả khi những người nói với chúng ta có kiến thức lớn, và khéo léo, sắc sảo, rất hùng biện, chúng ta cũng phải chối bỏ họ như những sự gớm ghiếc, những người đã đến để kéo chúng ta ra khỏi sự thuần khiết của Phúc Âm. Đây là điều Phao-lô đang dạy chúng ta ở đây. Sau khi đã nói về điều này, Phao-lô lại thêm rằng, nếu hoặc chính ông, hoặc một thiên sứ, đến rao giảng một phúc âm nào khác hơn Phúc Âm mà người Ga-la-ti đã nghe rồi, thì họ phải chối bỏ những người ấy. Họ phải bị đối xử như những kẻ bị rủa sả, và như ma quỷ, và bị dứt phép thông công. Chúng ta thấy ở đây Phao-lô trở nên sôi nổi (có thể nói như vậy), khi ông tìm cách thúc đẩy sự kiên định trong đức tin để chúng ta không bị lay động. Tuy nhiên, ông không làm như vậy mà không có lý do chính đáng. Vì chúng ta biết chúng ta mong manh như thế nào, và không chỉ mong manh, mà tệ hơn thế, chúng ta còn hư hỏng và phản loạn. Khi chúng ta mới được dạy dỗ từ Lời Đức Chúa Trời, nếu chúng ta không thật sự được cảm động, chúng ta thấy nó là cuốn sách lạ lùng nhất trên thế gian; vì sự dạy dỗ của Phúc Âm luôn là sự điên dại đối với tâm trí con người, như chúng ta đã thấy trong những dịp trước đây (1 Cô-rinh-tô 2:14). Và lý do cho điều này là gì? Vì chúng ta là sự hư không: lòng chúng ta đã đi lang thang và lạc lối, bản chất của chúng ta nghiêng về và hướng tới sự giả dối, và chúng ta gần như cố ý muốn bị lừa dối. Vì tâm trí chúng ta bị hư hoại như vậy, chúng ta không nên ngạc nhiên nếu chúng ta không khao khát Lời Đức Chúa Trời và nếu nó không trở thành một phần của chúng ta. Vì hoạt động duy nhất của chúng ta là phản loạn chống lại Đức Chúa Trời. Dù chúng ta nghĩ mình đang làm đúng, nhưng thực tế chúng ta mù lòa. Tóm lại, Kinh Thánh không nói không có nguyên do rằng mọi người đều là “hư không và sự dối trá” (Thi Thiên 4:2). Chúng ta đang phản loạn chống lại Đức Chúa Trời, kéo theo hướng ngược lại khi Ngài kêu gọi chúng ta. Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta đặc ân được kéo đến với chính Ngài, và được nhận biết rằng lẽ thật của Ngài là điều chúng ta phải giữ lấy. Ngài đã chế ngự chúng ta đến nỗi chúng ta không còn đầy sự gian xảo nữa, mà sẵn lòng hoàn toàn quy phục Ngài. Dù vậy, ma quỷ vẫn có thể dẫn chúng ta đi lạc lối bất cứ lúc nào, vì chúng ta quá mong manh và không kiên định! Chúng ta đã thấy điều này xảy ra cho những người là hình ảnh phản chiếu của sự thánh khiết (có thể nói như vậy). Chúng ta đã bị sốc khi thấy họ thay đổi quá nhanh chóng và đi lang thang khỏi con đường đúng đắn. Điều gì gây ra điều này? Như tôi đã nói, ngay cả khi chúng ta đang ở trong tình trạng tốt, chúng ta cũng không thể ở trong tình trạng này lâu trước khi đi theo hướng ngược lại; đó là, trừ khi Đức Chúa Trời hành động trong chúng ta và làm mạnh mẽ chúng ta trong sự yếu đuối của mình. Đây là lý do tại sao Phao-lô duy trì sự dạy dỗ của Phúc Âm một cách mạnh mẽ như vậy (dịp đã được ban cho ông bởi người Ga-la-ti, là những người đã đi lạc lối vì họ đã được dạy phải tuân giữ các lễ nghi của luật pháp). Khi thấy một ví dụ như vậy và một bức tranh như vậy về sự yếu đuối lớn lao và tính hay thay đổi của con người, Phao-lô tuyên bố rằng lẽ thật của Phúc Âm phải vượt trên bất cứ điều gì chúng ta có thể nghĩ ra. Ông cũng ngụ ý rằng chúng ta không nên bị lừa dối bởi kiến thức, kỹ năng hay tài hùng biện của con người, vì ngay cả khi các thiên sứ từ trời đã gia nhập hàng ngũ của chúng ta, chúng ta thà kể họ như ma quỷ còn hơn. Nhưng điều này, ngoài bất cứ điều gì khác, hẳn phải dường như là một điều rất lạ lùng để nói. Cái gì! Các thiên sứ từ trời! Nhưng ông còn ám chỉ điều gì khác nữa? Đó là sự rao giảng của chính ông. Ông không chỉ đơn giản nói về Phúc Âm của Đấng Christ, mà về Phúc Âm mà ông đã rao giảng cho họ. Và ông có thể cao trọng hơn các thiên sứ từ trời sao? À, trước hết, chúng ta thấy rằng việc khen ngợi Phúc Âm theo một cách chung chung và mơ hồ thì chẳng có ý nghĩa gì; anh em phải biết sự dạy dỗ của nó. Xét cho cùng, có nhiều người sẽ chế giễu sự ngu dại của những người theo Giáo hoàng, nhưng nếu anh em hỏi họ những điều căn bản, mà ngay cả trẻ nhỏ cũng biết rõ, thì họ không biết chúng. Nếu một người nói một điều và một người khác nói điều gì khác, thì đối với họ tất cả đều là một và như nhau. Không có sự khác biệt; cứ như thể họ đang ném muối, nước, mù tạt và nước đắng lại với nhau trong một công thức! Họ sẽ nói thường xuyên đủ bằng những lời chung chung về việc chúng ta phải rao giảng Phúc Âm như thế nào, nhưng họ vẫn không biết nó là gì! Để sửa chữa một tội lỗi như vậy, Phao-lô nói về Phúc Âm mà ông đã rao giảng cho họ. Qua điều này (như tôi đã nói), ông đang chỉ cho chúng ta thấy rằng chúng ta phải biết thực chất của giáo lý được đem đến cho chúng ta trong danh Đức Chúa Trời, để đức tin của chúng ta có thể được đặt nền tảng đầy đủ trên đó. Rồi chúng ta sẽ không bị lung lay theo mọi chiều gió, chúng ta cũng sẽ không đi lang thang không mục đích, thay đổi ý kiến hàng trăm lần một ngày; chúng ta sẽ kiên trì trong giáo lý này cho đến cuối cùng. Tóm lại, đây là điều chúng ta phải nhớ. Vì Phao-lô nói bằng ngôn ngữ dạn dĩ như vậy để bảo vệ sự dạy dỗ của mình, điều này phải khiến nó càng chân thật hơn đối với chúng ta. Ông không nói với sự kiêu ngạo hay tự phụ của con người, mà nhân danh Đức Chúa Trời. Thật vậy, ở đây không có vấn đề về việc ông khoe khoang về chính mình; ông chứng minh điều này bằng cách nói, “nếu chính tôi”. Ông đặt chính mình lên trước, như thể ông đang nói: “Ngay cả chính tôi, nếu tôi thay đổi giáo lý của mình, hoặc nếu anh em thấy tôi đã đi lệch theo bất cứ cách nào, hãy coi tôi như một con quỷ.” Ở đây, Phao-lô đang cho thấy rằng ông không tìm cách gây dựng danh tiếng cho chính mình, ông cũng không chiến đấu cho sự nghiệp của riêng mình, để người ta sẽ nói ông thông minh, khôn ngoan và có tài như thế nào. Không; ông đặt mình ngang hàng với mọi tín đồ và nói: “Tất cả chúng ta hãy đón nhận toàn bộ sự dạy dỗ của Thầy chúng ta, mà Đức Chúa Trời đã ủy thác cho chúng ta, và chúng ta phải quy phục cách cư xử của mình theo đó. Vì dù tôi đã dạy anh em giáo lý này, nhưng nó không phải của tôi, mà là của Đức Chúa Trời, là Đấng không bao giờ thay đổi. Nếu tôi thay đổi, đừng bị lay động, cũng đừng ngạc nhiên về điều này, mà hãy đối xử với tôi như một con quỷ, hãy kể tôi là bị rủa sả. Về phần anh em, hãy cứ đặt nền tảng trên lẽ thật mà anh em luôn biết. Tôi thà anh em thấy tôi như bị rủa sả và đáng gớm ghiếc, và các thiên sứ từ trời cũng vậy, còn hơn là anh em từ bỏ lẽ thật về Con Đức Chúa Trời và quay lưng lại với nó.” Chúng ta có thể thấy từ điều này điều Phao-lô mong muốn: rằng lẽ thật của Đức Chúa Trời được tôn kính giữa vòng con người, như nó đáng được như vậy, và rằng nó được coi trọng đến mức mọi giác quan, tư tưởng, ước muốn và tình cảm của chúng ta đều bị khuất phục và bị bắt giữ cho nó. Không một tạo vật sống nào được phép thay đổi bất cứ điều gì trong Phúc Âm, vì Đức Chúa Trời đã phán qua miệng của Con Một Ngài. Ước gì Ngài thật sự là thầy của chúng ta, và ước gì mỗi người chúng ta vâng phục Ngài không nghi ngờ gì. Đây là điều Phao-lô mong muốn. Nhưng vì chúng ta giờ đây không thể bình luận xong phần còn lại, nên nó sẽ được dành cho Chúa Nhật tới, theo ý tốt lành của Đức Chúa Trời. Bây giờ chúng ta hãy cúi xuống trước sự uy nghiêm của Đức Chúa Trời vĩ đại của chúng ta, thừa nhận lỗi lầm của mình, và cầu nguyện rằng Ngài sẽ khiến chúng ta ngày càng ý thức về chúng hơn. Ước gì điều này dẫn chúng ta đến sự ăn năn đúng đắn, và khiến chúng ta lớn lên và tăng trưởng trong đức tin, như những của lễ thật sự dâng lên Ngài. Vì Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã dâng chính mình Ngài cho sự cứu chuộc chúng ta, chúng ta cũng hãy tìm cách dâng mình hoàn toàn cho Ngài. Ước gì chúng ta được Ngài dẫn dắt để kiên trì, để trong sự sống và trong sự chết chúng ta không tìm kiếm sự thỏa lòng hay yên nghỉ nào khác ngoài việc yên lặng theo ý tốt lành của Ngài. Ước gì chúng ta không vinh hiển trong điều gì khác ngoài sự cứu rỗi mà Ngài đã mua cho chúng ta. Ước gì ân điển này không chỉ được ban cho chúng ta, mà cho mọi dân tộc và mọi quốc gia trên đất, v.v.
Sự Xưng Công Chính Chỉ Bởi Ân Điển Mà Thôi
Chúng ta là người Giu-đa bởi sinh ra, không phải là kẻ có tội trong dân ngoại, biết rằng người ta không được xưng công chính bởi việc làm theo luật pháp, mà bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, nên chính chúng ta cũng đã tin Chúa Giê-xu Christ, để được xưng công chính bởi đức tin nơi Đấng Christ, chứ không bởi việc làm theo luật pháp: vì chẳng có ai được xưng công chính bởi việc làm theo luật pháp. — Ga-la-ti 2:15-16
Cho đến nay, chúng ta đã giải thích tại sao Phao-lô, khi đề cập đến đề tài các lễ nghi, các loại hình và các bóng được thực hành trước khi Chúa Giê-xu Christ đến, lại đi đến kết luận chung rằng một người không thể được xưng công chính hay được chấp nhận trước mặt Đức Chúa Trời trừ khi người ấy tuân giữ toàn bộ luật pháp. Bây giờ, thoạt đầu, chúng ta có thể coi những điều này là hai vấn đề riêng biệt; tuy nhiên, như chúng ta đã nói, Phao-lô phải kéo chúng ta trở về với những điều căn bản để phơi bày sự ngu dại của việc tin rằng chúng ta có thể đạt được ân huệ trước mặt Đức Chúa Trời qua công đức của riêng mình. Bây giờ, chúng ta đã thảo luận lý do tại sao Phao-lô thêm chữ “luật pháp”. Vì dù người ta thường cho rằng một người tốt có thể kiếm được ân huệ và sự chấp nhận nơi Đức Chúa Trời đến đâu, thì con người vẫn sai lầm rất nghiêm trọng trong những vấn đề như vậy. Thật vậy, dù chúng ta có làm gì, chúng ta cũng không thể giành được ân huệ của Đức Chúa Trời, vì Ngài xứng đáng với điều tốt nhất trong mọi điều nằm trong khả năng của chúng ta. Vì vậy, không có công đức nào có thể có về phía chúng ta (nếu quả thật chúng ta có thể gọi nó như vậy), trừ khi chúng ta làm trọn các điều khoản của giao ước Ngài đã lập với chúng ta, khi Ngài phán rằng hễ ai giữ luật pháp sẽ đạt được sự sống và sự cứu rỗi (Lê-vi Ký 18:5). Khi Đức Chúa Trời phán những lời này, Ngài đã sẵn sàng chấp nhận sự vâng phục hoàn toàn của chúng ta là xứng đáng với sự cứu rỗi, nhưng điều này, thực tế, không ngụ ý rằng vì vậy chúng ta có thể lập công để được ân huệ, vì không ai trong chúng ta đã làm tròn bổn phận của mình (như chúng ta sẽ thấy sau này). Như vậy, lời hứa hẳn đã bị mất quyền, hoặc ít nhất là không có hiệu lực ở chỗ nó sẽ không bao giờ áp dụng cho bất cứ ai, nếu Đức Chúa Trời không sai đến phương thuốc — nghĩa là, trừ khi, bất chấp sự không công chính của chúng ta, Ngài tha thứ tội lỗi chúng ta, và chấp nhận chúng ta là công chính. Khi Phao-lô nói rằng chúng ta không thể được xưng công chính bởi việc làm theo luật pháp, ông có ý nói rằng nếu chúng ta tuyên bố mình đáng được ân điển và sự cứu rỗi vì Đức Chúa Trời đã hứa rằng những ai tuân giữ luật pháp sẽ được kể là công chính, thì chúng ta hoàn toàn sai lầm; vì không ai giữ luật pháp cách trọn vẹn. Chúng ta phải nhận biết rằng tất cả chúng ta đều đứng có tội trước mặt Đức Chúa Trời và có bản án đoán phạt treo trên đầu mình. Để bày tỏ sự thật này cách rõ ràng hơn, Phao-lô vẽ ra một sự so sánh giữa người Do Thái và dân ngoại. Ông nói rằng dù họ là “người Giu-đa bởi sinh ra và không phải là kẻ có tội trong dân ngoại”, họ đã nhận biết rằng họ chỉ có thể được Đức Chúa Trời chấp nhận bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ. Vì, dù mọi người đều đã sa ngã trong A-đam và vì vậy không có công đức cá nhân nào, nhưng dường như người Do Thái có một đặc ân đặc biệt, ở chỗ Đức Chúa Trời đã nhận họ làm con cái của chính Ngài và gọi họ là tôi tớ Ngài. Tuy nhiên, đây là chỗ người Do Thái đã sai lầm. Vì khi Kinh Thánh nói về “sự không chịu cắt bì”, chúng nói đến sự ô uế ngự trị trong chúng ta từ A-đam, và đặt tất cả chúng ta dưới sự đoán phạt từ trong lòng mẹ. Nhưng người Do Thái tin rằng Đức Chúa Trời đã giải phóng họ khỏi sự rủa sả này trên nhân loại và vì vậy họ khoe khoang. Dù đúng là vinh dự lớn lao đã được ban cho họ, là điều họ đáng phải coi trọng hơn mọi điều tốt lành thuộc về đất — vì Đức Chúa Trời đã chọn họ làm dân Ngài và cơ nghiệp Ngài — nhưng họ đáng phải khiêm nhường thừa nhận rằng trong chính bản thân họ, họ không xứng đáng. Thật vậy, chúng ta cũng quen áp dụng thái độ tự phụ như vậy khi chúng ta kinh nghiệm ân điển của Đức Chúa Trời; cũng vậy người Do Thái, phần lớn, đã tin cách sai lầm rằng họ cao hơn mọi người khác. Họ nghĩ Đức Chúa Trời đã tìm thấy điều gì đó nơi họ khiến Ngài ưa thích họ hơn những người Ngài đã chối bỏ. Sự kiêu ngạo này đem theo sự vô ơn gian ác, vì họ không quy cho Đức Chúa Trời mọi điều tốt lành họ đã nhận từ tay Ngài, mà lại phồng lên với sự kiêu căng, như thể Đức Chúa Trời nghĩ họ tốt hơn hoặc xứng đáng với sự cứu rỗi đời đời hơn dân ngoại. Để dập tắt mọi sự tự phụ như vậy, Phao-lô bắt đầu lập luận của mình như sau: “chúng ta là người Giu-đa bởi sinh ra…” Dường như ông đang nói, “Vâng, đúng là chúng ta đã được bày tỏ ân điển lớn hơn dân ngoại, là những người Đức Chúa Trời đã không nhận vào Hội Thánh Ngài.” Nhưng khi ông nói như thế này, thực tế ông không có ý cho người Do Thái dịp để kiêu ngạo; trái lại, ông đang bày ra trước mặt họ những điều họ đã nhận lãnh cách nhưng không từ Đức Chúa Trời để dạy họ rằng họ không có cớ gì để khoe khoang. Trong Thư Rô-ma, Phao-lô đưa ra hai tuyên bố mà thoạt nhìn dường như mâu thuẫn, nhưng lại hoàn toàn hòa hợp. Một mặt ông hỏi, “Chẳng phải chúng ta có nhiều đặc ân hơn dân ngoại sao?”, và ông trả lời, “Vâng. Vì chúng ta đã được chọn làm dân Ngài; Ngài đã ban cho chúng ta phép cắt bì làm dấu hiệu và ấn chứng rằng chúng ta là con cái Ngài; Ngài đã lập giao ước với chúng ta; Ngài đã hứa sai Đấng Cứu Chuộc của thế gian đến cho chúng ta. Như vậy, nếu chúng ta xem xét những sự thương xót Đức Chúa Trời đã đổ xuống trên chúng ta, chúng ta quả thật đã được phước, và được tôn cao hơn mọi dân tộc khác.” Ở đây Phao-lô tôn vinh lòng nhân từ của Đức Chúa Trời đối với họ (Rô-ma 3:1-2). Tuy nhiên, sau đó ông hỏi cùng một câu hỏi (Người Do Thái có lợi ích gì?), nhưng trả lời, “Chẳng có gì cả” (Rô-ma 3:9-10). “Vì tất cả chúng ta đều ở dưới sự rủa sả của Đức Chúa Trời. Nếu dân ngoại phải bị đoán phạt, thì chúng ta phải bị đoán phạt gấp đôi, vì họ có cớ là sự ngu dốt. Tuy nhiên, họ không thể thoát khỏi Đức Chúa Trời, mà sẽ hư mất dù họ chưa bao giờ được chỉ dạy hay có kiến thức về giáo lý. Vậy thì, điều tiếp theo là chúng ta sẽ bị đoán phạt bởi luật pháp, vì Đức Chúa Trời đã dạy dỗ chúng ta mà chúng ta vẫn không ngừng phạm tội hay vi phạm các luật công chính của Ngài, đến nỗi giờ đây chúng ta bị sa vào sự đoán phạt lớn hơn và sâu hơn cả dân ngoại và những người không tin”, ông nói. Như vậy, người Do Thái khác biệt với dân ngoại — không phải vì họ xứng đáng hơn hay công chính hơn, mà đơn giản là vì Đức Chúa Trời đã chọn họ bởi lòng nhân từ nhưng không của Ngài. Cũng vậy, con cái sinh ra cho các tín đồ chẳng tốt hơn con cái của những dân ngoại khác hay thậm chí của người Thổ khi nói đến bản chất của chúng. Vì tất cả chúng ta đều là một phần của một khối hư hoại và bị rủa sả mà Đức Chúa Trời đã lên án, để không ai trong chúng ta có thể tự tôn mình lên và nghĩ mình có giá trị hơn bạn bè mình. Tuy nhiên, Phao-lô tuyên bố rằng con cái chúng ta được nên thánh, rằng chúng không bị ô uế theo cùng một cách như những đứa trẻ sinh ra cho những người không tin hay dân ngoại (1 Cô-rinh-tô 7:14). Dường như ở đây có một số mâu thuẫn. Nhưng toàn bộ vẫn gắn kết với nhau rất tốt, vì, về bản chất của chúng ta, tất cả chúng ta đều bị ô uế và hư hoại, chỉ có một ngoại lệ duy nhất [Đấng Christ]. Tuy nhiên, có một điều như là một ân tứ siêu nhiên, nghĩa là, một đặc ân Đức Chúa Trời ban cho để con cái của các tín đồ được dâng hiến cho Ngài, và Ngài nhận biết và chấp nhận chúng là của chính Ngài. Đây là lý do tại sao con cái của Hội Thánh ngày nay được coi là dân của Đức Chúa Trời và ở trong số những người được chọn, cũng như dưới luật pháp người Do Thái đã được tách ra khỏi phần còn lại của thế gian. Điều này giải thích tại sao Phao-lô nói, “Chúng ta là người Giu-đa và không phải là kẻ có tội trong dân ngoại”. Khi nói “kẻ có tội”, ông có ý nói những người cứ ở trong sự ô uế của mình và chưa được tẩy sạch bởi ân điển của Đức Chúa Trời. Thật vậy, chính phép cắt bì là một dấu hiệu và một chứng cớ cho sự thật rằng Đức Chúa Trời đã chấp nhận gia đình của Áp-ra-ham và dòng dõi xuất phát từ ông làm dân thân thuộc và đặc biệt của chính Ngài. Vào thời xưa, đây là điều phân biệt người Do Thái với những người không tin; vì, dù họ có địa vị ngang nhau với tư cách là con cái của A-đam, nhưng Đức Chúa Trời đã chọn một số người và để những người khác làm người xa lạ với gia đình Ngài. Nếu chúng ta hỏi tại sao lại phải như vậy, câu trả lời chỉ có thể là thuần túy vì ân điển của Đức Chúa Trời, vì chính người Do Thái chẳng có gì nổi bật theo bất cứ cách nào. Bây giờ chúng ta hãy theo dõi lập luận Phao-lô đang xây dựng ở đây. Ông nói, “Biết rằng người ta không được xưng công chính bởi việc làm theo luật pháp, mà bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ.” Khi nói điều này, Phao-lô chứng minh rằng dù họ đã nhận được ân điển nào từ Đức Chúa Trời, họ không được tự do tin cậy nơi con người hay nơi chính mình như thể họ xứng đáng với điều này từ Đức Chúa Trời. Không, trái lại, họ phải tìm nơi trú ẩn trong lòng nhân từ nhưng không của Ngài, nhận biết rằng sự cứu rỗi chỉ ở trong Chúa Giê-xu Christ mà thôi, là Đấng đã đến để giải cứu khỏi sự hư mất những kẻ đã hư mất rồi. Điều này được xác nhận trong đoạn Kinh Thánh khác đó, nơi có chép rằng Ngài “đã đến và rao giảng sự bình an cho anh em là kẻ ở xa và cho kẻ ở gần” (Ê-phê-sô 2:17). Chúa Giê-xu Christ là sự bình an đó, vì qua Ngài Đức Chúa Trời có thể yêu thương chúng ta và tiếp nhận chúng ta trong lòng thương xót. Điều này không chỉ đúng cho những người trước đây ở xa như dân ngoại, mà còn cho con cháu của Áp-ra-ham, bất chấp phẩm giá và sự cao quý họ đã có (vì điều này không thuộc về họ bởi bản chất). Phao-lô nói rằng người Do Thái đã được cải đạo sang Cơ Đốc giáo biết rằng họ không thể được xưng công chính bởi việc làm theo luật pháp, mà chỉ bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ mà thôi, và ông đưa ra một sự so sánh giữa hai điều này để cho thấy rằng chúng ta không thể được xưng công chính bởi ân điển trừ khi chúng ta thật sự từ bỏ mọi công đức cá nhân. Điều này rất đáng để chúng ta chú ý. Vì thật vậy, ngay cả những người theo Giáo hoàng cũng tuyên xưng được xưng công chính bởi đức tin, nhưng đây chỉ là một nửa của lẽ thật và chính phần còn lại của bức tranh mới làm hỏng toàn bộ. Chắc chắn, họ bị thuyết phục về sự thật rằng một người không thể được kể là công chính trước mặt Đức Chúa Trời trừ khi Chúa Giê-xu là Đấng Trung Bảo và trừ khi người đó yên nghỉ trên Ngài để được cứu rỗi. Những người theo Giáo hoàng biết điều này quá rõ, nhưng họ vẫn thường nói, “Chúng ta được xưng công chính bởi đức tin nhưng không phải bởi đức tin mà thôi.” Đây là điểm họ tranh cãi, và đây là vấn đề chính mà chúng ta khác biệt. Tuy nhiên, Phao-lô cho thấy sự ngu dại của họ khi ông nói, “mà bởi đức tin”, vì cách diễn đạt này ngụ ý rằng mọi điều con người đem đến cho Đức Chúa Trời để làm đẹp lòng Ngài đều bị chối bỏ. Vì vậy, cánh cửa đã đóng chặt đối với mọi công đức, vì Phao-lô tuyên bố rằng cách duy nhất để đến với Đức Chúa Trời là qua đức tin. Chúng ta sẽ sớm thấy rõ hơn tại sao Phao-lô vẽ ra một sự so sánh với luật pháp như thể ở đây có hai điều đối lập. Luật pháp giả định rằng nếu chúng ta làm trọn điều Đức Chúa Trời yêu cầu nơi chúng ta, chúng ta sẽ được coi là những tôi tớ tốt và Ngài sẽ ban cho chúng ta phần thưởng Ngài đã hứa; đức tin, mặt khác, giả định rằng chúng ta là những linh hồn đáng thương, hư mất, bị lên án và rằng chúng ta phải tìm trong Chúa Giê-xu Christ điều chúng ta đang rất cần. Hãy lấy điều này làm ví dụ: có hai người đang tìm kiếm thức ăn và chỗ ở.
Một người có tiền và muốn được đối xử tương xứng với khả năng của mình. Cả hai đều xin một thứ gì đó để ăn, nhưng người thứ hai nghèo và không có một xu, nên anh ta xin của bố thí. Cả hai có một điểm chung, vì cả hai đều tìm kiếm thức ăn, nhưng người đầu tiên có tiền để làm thỏa mãn chủ nhà của mình. Như vậy, sau khi ăn uống ngon lành và được tiếp đãi lịch sự, chủ nhà, về phần mình, sẽ vui lòng nhận khoản thanh toán của mình, không còn nghĩ rằng khách của mình nợ mình bất cứ điều gì theo bất cứ cách nào. Tại sao? À, ông ta đã được thỏa mãn và thậm chí còn được lợi từ đó. Nhưng sự sống của người nghèo xin của bố thí phụ thuộc vào người có thể cung cấp thức ăn và chỗ ở cho anh ta, vì anh ta không thể cho lại điều gì để đáp lại. Cũng vậy, nếu chúng ta tìm cách được xưng công chính bởi luật pháp, chúng ta phải xứng đáng với sự xưng công chính đó; vì khi đó Đức Chúa Trời sẽ nhận từ chúng ta và chúng ta từ Ngài một cách hỗ tương. Một điều như vậy có thể xảy ra không? Hoàn toàn không, như chúng ta sẽ xem xét chi tiết hơn sau này. Vì vậy, chúng ta phải kết luận rằng chúng ta không thể đạt được sự công chính bởi luật pháp, và rằng nếu chúng ta tin mình có thể khiến Đức Chúa Trời mang nợ chúng ta, chúng ta sẽ chỉ khiêu khích cơn thạnh nộ của Ngài. Lựa chọn duy nhất là đến như những kẻ ăn mày nghèo khổ, để chúng ta có thể được xưng công chính bởi đức tin. Không phải như thể đức tin là một đức hạnh xuất phát từ chúng ta, mà chúng ta phải đến cách khiêm nhường, xưng nhận rằng chúng ta không thể đạt được sự cứu rỗi trừ khi nó là một món quà nhưng không. Vậy thì, đây là lý do tại sao luật pháp được đặt đối lập với đức tin. Phao-lô đang chỉ cho chúng ta thấy rằng mọi kẻ tuyên bố mình được Đức Chúa Trời chấp nhận bởi công đức của họ đều đang quay lưng lại với ân điển của Chúa Giê-xu Christ. Chúng ta sẽ nghiên cứu điều này dài hơn sau này. Một người có thể nêu ra phản đối này: luật pháp đã được ban cho bởi Đức Chúa Trời, nên vì vậy nó không thể được đặt đối lập với đức tin, là điều cũng xuất phát từ Đức Chúa Trời. Câu trả lời cho điều này rất đơn giản. Đức Chúa Trời đã làm nên cả ngày và đêm, nước và lửa, lạnh và nóng. Chắc chắn, ngày không đối lập với đêm, mà đúng hơn Đức Chúa Trời trong lòng nhân từ và sự khôn ngoan của Ngài đã sắp xếp để chúng xuất hiện theo một thứ tự phù hợp; con người có ánh sáng của mặt trời để làm công việc của mình vào ban ngày, và vào ban đêm mặt trời ẩn mình đi để con người có thể nghỉ ngơi. Vì vậy, dù ngày khác với đêm, nhưng không có sự bất hòa giữa chúng. Điều tương tự áp dụng cho lửa và nước. Mọi vật được tạo dựng đều có chức năng của nó — và lửa và nước bổ sung cho nhau rất tốt; tuy nhiên, nếu chúng ta trộn chúng lại với nhau, thì chúng thật sự sẽ xung đột! Điều này đúng với luật pháp và Phúc Âm. Những ai tin rằng chúng ta được xưng công chính bởi luật pháp cũng như bởi Phúc Âm đang làm rối loạn mọi thứ; cứ như thể họ đang làm cho trời và đất va chạm vào nhau! Tóm lại, việc trộn lửa với nước còn dễ hơn là nói điều này: rằng chúng ta có thể lập công để được một phần ân điển của Đức Chúa Trời mà vẫn còn cần sự giúp đỡ của Chúa Giê-xu Christ. Nếu chúng ta xem xét luật pháp là gì và tại sao nó được ban cho, chúng ta sẽ khám phá ra rằng không có sự khác biệt nào với Phúc Âm, hay với đức tin, mà có sự hòa hợp hoàn hảo giữa chúng. Phản đối này như vậy đã được giải quyết. Nếu chúng ta nói rằng cả đức tin và luật pháp đều xuất phát từ Đức Chúa Trời, chúng ta đúng; nhưng chúng ta phải suy nghĩ (như chúng ta sẽ làm ngay sau đây) về lý do tại sao Đức Chúa Trời ban đầu đã thiết lập cả hai. Chúng ta hãy trở lại với lời của Phao-lô — ông nói rằng chúng ta chỉ có thể được xưng công chính bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ. Khi ông nói về sự xưng công chính, ông có ý nói được kể là công chính trước mặt Đức Chúa Trời. Cách diễn đạt này cần được hiểu vì nó đang đề cập đến toàn bộ đề tài chúng ta được cứu như thế nào. Chúng ta quả thật sẽ là những tạo vật khốn khổ nếu, sau khi đã sống một đời dài trong thế gian này, có ai đó hỏi chúng ta con đường cứu rỗi và chúng ta không biết trả lời thế nào! Nhiều kẻ ngu dại đã ăn bánh của Đức Chúa Trời mà không biết làm thế nào để được Ngài chấp nhận. Đây là lý do tại sao chúng ta phải càng chú ý hơn đến điều Phao-lô đang bảo chúng ta ở đây. Ông nói rằng chúng ta được xưng công chính. Bằng cách nào? Chúng ta đã công chính rồi sao — chúng ta vô tội sao? Hoàn toàn không, nhưng Đức Chúa Trời chấp nhận chúng ta. Chữ “sự xưng công chính” chỉ cho chúng ta đến ân huệ đó mà Đức Chúa Trời ban cho chúng ta khi chúng ta trở nên con cái Ngài và Ngài là Cha chúng ta. Anh em có thể hỏi, tại sao Kinh Thánh lại dùng chữ “xưng công chính” khi nó dường như không phù hợp như vậy? Chúng ta cũng có thể nói rằng Đức Chúa Trời yêu thương chúng ta, rằng Ngài thương xót chúng ta, rằng Ngài muốn làm Cha và Đấng Cứu Rỗi của chúng ta — tại sao không dùng những cách diễn đạt này thay vì nói về sự xưng công chính? Kinh Thánh không đề cập đến nó mà không có lý do chính đáng. Nếu chúng ta phân tích sự cứu rỗi theo nghĩa căn bản nhất của nó, chúng ta sẽ nói rằng chúng ta được cứu bởi ân điển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Tuy nhiên, điều này không ngụ ý sự hiểu biết về tình trạng khốn khổ của chúng ta theo bản chất hay về phương thuốc chúng ta cần áp dụng. Vì để đặt lòng tin của chúng ta nơi Chúa Giê-xu Christ, chúng ta phải thừa nhận rằng bởi tội lỗi của A-đam, cũng như bởi những gian ác của chính mình, chúng ta hoàn toàn hư mất. Chúng ta đáng phải tự mình khám phá ra điều này rồi. Chúng ta sẽ không bao giờ hiểu rằng tội lỗi chúng ta lên án chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời, trừ khi chúng ta biết rằng chúng ta cần được làm cho hòa thuận lại với Ngài. Nói cách khác, chúng ta sẽ không nhận biết sự công chính của Đức Chúa Trời nếu chúng ta chỉ đơn giản nói, “Chúng ta được cứu bởi ân điển và bởi đức tin.” Vì Đức Chúa Trời không thể một lần chối chính mình Ngài, vì Ngài là hiện thân của công lý tối cao; Ngài là mọi sự thuần khiết và trọn vẹn và, vì vậy, Ngài ghê tởm điều ác. Nhưng chúng ta hoàn toàn hư hoại và chỉ có sự gian ác trong chúng ta; vậy thì, điều tiếp theo là Đức Chúa Trời phải ghét chúng ta. Tuy nhiên, nếu Ngài ghét chúng ta, khốn cho chúng ta, vì chúng ta bị hư mất. Đây là lý do tại sao chúng ta cần được xưng công chính trước khi chúng ta có thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời. Điều này có nghĩa là chúng ta phải được tẩy sạch khỏi tội lỗi và những vi phạm của mình; nếu không, chúng ta sẽ không bao giờ có thể cảm nhận lòng thương xót của Đức Chúa Trời (như tôi đã nói). Nếu chúng ta thừa nhận rằng mình là tội nhân, chúng ta sẽ nhận biết rằng Đức Chúa Trời ghét tội lỗi, nhưng dù Ngài ghét nó, Ngài vẫn đã cung cấp một con đường để cứu chúng ta — bởi tha thứ tội lỗi chúng ta, và bởi tẩy sạch và thanh lọc chúng ta khỏi chúng qua huyết của Chúa Giê-xu Christ, là Đấng ban cho chúng ta sự tẩy sạch thuộc linh. Đức Chúa Trời rửa chúng ta sạch để Ngài có thể tiếp nhận chúng ta, để, khi dự phần vào tình yêu Ngài, chúng ta có thể được bảo đảm về sự cứu rỗi của mình. Đây là lý do tại sao Kinh Thánh dùng chữ “sự xưng công chính”. Những người theo Giáo hoàng có thể tranh luận về ý nghĩa của nó như những con thú ngu dại. “Cái gì!”, họ nói, “Được xưng công chính bởi đức tin sao? Đức tin không làm cho một người trở nên trọn vẹn — vậy thì, làm sao nó có thể xưng công chính cho chúng ta?” Họ không nhận biết rằng sự xưng công chính được nói đến trong Kinh Thánh ám chỉ Đức Chúa Trời che phủ tội lỗi chúng ta (như tôi đã nói) và, bởi sự thương khó và sự chết của Ngài, hủy bỏ chúng trong và qua danh của Chúa Giê-xu Christ. Dù những người khác có nói gì, Kinh Thánh chép rằng chúng ta được kể là công chính trước mặt Đức Chúa Trời khi Ngài miễn trừ và tha thứ tội lỗi chúng ta. Thật vậy, Phao-lô nói về điều này trong chương thứ tư của Thư Rô-ma, nơi ông nói: “Như Đa-vít cũng mô tả phước hạnh của người mà Đức Chúa Trời kể sự công chính cho không bởi việc làm, rằng, Phước cho kẻ có gian ác được tha thứ, và có tội được che phủ” (Rô-ma 4:6-7; Thi Thiên 32:1). Lại nữa, trong một đoạn khác ông nói, “Vì Ngài đã làm cho Đấng vốn chẳng biết tội lỗi trở nên tội lỗi vì chúng ta”; (điều này có nghĩa là Ngài đã nhận mọi sự lên án dành cho chúng ta vì tội lỗi chúng ta), “hầu cho chúng ta nhờ Đấng đó mà được trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời” (2 Cô-rinh-tô 5:21). Như vậy, chúng ta, khi được kết hợp và hợp nhất với con người Ngài và với thân thể Ngài, được kể là công chính, vì sự vâng phục của Ngài trọn vẹn đến nỗi nó đủ để tẩy sạch và loại bỏ tội lỗi chúng ta. Bây giờ chúng ta đã giải quyết ý nghĩa của thuật ngữ “sự xưng công chính”. Quay sự chú ý của chúng ta sang cách diễn đạt “đức tin”, Phao-lô nói ở đây rằng họ đã “tin” nơi Chúa Giê-xu Christ. Nếu chúng ta hỏi một kẻ ngu dại rằng anh ta coi đức tin là gì, anh ta rất có thể sẽ nói “niềm tin”, nhưng rõ ràng anh ta sẽ không hiểu ý nghĩa của từ nào cả. Chúng ta có vui lòng dốt nát như những kẻ ngu dại như vậy không? Trước hết chúng ta hãy chỉ ra rằng Chúa Giê-xu là đối tượng của cả đức tin và niềm tin của chúng ta. Sự cứu rỗi có qua đức tin không? Vâng, nếu chúng ta tin nơi Chúa Giê-xu Christ. Chúng ta hãy xem xét một lát tại sao Chúa Giê-xu Christ được đặt trước mặt chúng ta là Đấng mà chúng ta phải yên nghỉ mọi đức tin của mình nơi Ngài. Đơn giản là vì chúng ta tìm thấy trong Ngài mọi điều chúng ta cần cho sự xưng công chính của mình. Chúng ta đã nói rằng chúng ta được kể là công chính trước mặt Đức Chúa Trời khi Ngài đã tha thứ tội lỗi chúng ta và không còn kể chúng vào trương mục nữa. Và điều này xảy ra như thế nào, nếu không bởi huyết của Chúa Giê-xu Christ đã đổ ra để tẩy sạch chúng ta? Bởi sự thương khó và sự chết của Ngài, Ngài đã làm thỏa mãn cho tội lỗi chúng ta và làm nguôi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời chống lại chúng ta. Chúng ta không được tìm kiếm phương cách thanh toán nào khác, ngoài của lễ hy sinh do Con Một của Đức Chúa Trời, Chúa Giê-xu Christ chúng ta, dâng lên. Chính Ngài được gọi là Con yêu dấu của Đức Chúa Trời (Ma-thi-ơ 3:17), để chúng ta có thể được yêu thương trong Ngài; Ngài được gọi là Đấng Công Chính (Ê-sai 53:11), để chúng ta có thể dự phần vào sự công chính của Ngài; và Ngài được gọi là Đấng Thánh (Lu-ca 1:35), để chúng ta có thể được nên thánh trong Ngài. Đây là lý do tại sao sự chú ý của chúng ta được hướng đến Chúa Giê-xu Christ khi chúng ta xem xét “đức tin”. Tuy nhiên, những người theo Giáo hoàng tự hình thành ý kiến của riêng mình về đề tài này, và qua những điều họ tuyên bố, họ bày tỏ rằng họ chưa bao giờ kinh nghiệm việc tin là gì. “Cái gì!”, họ nói, “một người có thể được xưng công chính bởi đức tin mà thôi sao, vì ngay cả ma quỷ cũng tin?” Điều này quả thật đúng, và Gia-cơ dùng lập luận này (Gia-cơ 2:20); tuy nhiên, chúng ta cũng thấy ông khinh miệt những người nói cách vô ích và phù phiếm rằng họ là Cơ Đốc nhân và có đức tin, nhưng lại không bày tỏ bông trái nào. Những người theo Giáo hoàng còn đi lạc xa hơn nữa, ở chỗ họ nói đức tin có nghĩa là tin nơi Đức Chúa Trời, và rằng đối tượng của đức tin chúng ta là Đức Chúa Trời, trong khi bởi niềm tin họ có ý nói một sự tưởng tượng đơn thuần rằng có một Đức Chúa Trời ở đâu đó đã tạo dựng thế gian và giờ đây đang kiểm soát nó. Họ cứ ở tại điểm này, ngủ yên trong sự dốt nát của mình, nhưng vẫn không ngần ngại tự gọi mình là Cơ Đốc nhân tốt và người Công giáo tốt, như họ nói, dù họ hoàn toàn dốt nát. Vì vậy, chúng ta không nên ngạc nhiên nếu, thiếu sự phân biệt hay trí tuệ, họ chiến đấu chống lại giáo lý chứa đựng trong Kinh Thánh, hay khi họ chối bỏ, với sự cứng đầu không thể sửa chữa, rằng con người được cứu bởi đức tin mà thôi. Họ thậm chí còn không biết đức tin là gì. Vậy thì, chúng ta phải cẩn thận lưu ý lời của Phao-lô ở đây biết bao, là những lời bảo chúng ta rằng nếu chúng ta không nhìn đến Chúa Giê-xu Christ, chúng ta không thể biết đức tin thật sự là gì.
Không có Ngài, chúng ta không thể biết sự miễn trừ tội lỗi, cách đến gần Đức Chúa Trời, cách đặt lòng tin nơi Ngài, hay cầu khẩn Ngài. Chúng ta cũng sẽ không biết sự bình an của lương tâm là gì, hay hy vọng về sự sống đời đời. Tất cả những điều này đều ngoài tầm tay của chúng ta cho đến khi chúng ta được giới thiệu với Chúa Giê-xu Christ và cho đến khi chúng ta đã nhìn đến Ngài và phó mình cho Ngài. Loại đức tin này đem lại ân điển: khi chúng ta nhận biết rằng chúng ta là những tạo vật khốn khổ, và đáng ghê tởm trước mặt Đức Chúa Trời, và tìm kiếm phương thuốc trong Chúa Giê-xu Christ. Chúng ta phải chấp nhận rằng Ngài đã dâng chính mình Ngài cho chúng ta để cứu chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả mà chúng ta từng sống dưới đó, và rằng Ngài đã rửa chúng ta trong huyết Ngài. Bởi sự vâng phục của Ngài, Ngài đã hủy bỏ mọi vi phạm của chúng ta để chúng ta có thể được bảo đảm rằng Đức Chúa Trời chấp nhận và tiếp nhận chúng ta làm con cái Ngài. Đây là cách chúng ta có thể hiểu đoạn Kinh Thánh này. Sau khi đã tuyên bố rằng ông, và mọi người Do Thái đã được cải đạo sang Cơ Đốc giáo, đã được cứu bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, Phao-lô thêm điều sau đây: “vì bởi việc làm theo luật pháp chẳng có ai được xưng công chính”. Chúng ta đã nghe điều này trước đây áp dụng cho những người thuộc dân tộc của chính ông, nhưng ở đây ông tuyên bố nó theo một nghĩa tổng quát hơn cho cả thế gian. Khi ông nói, “chẳng có ai”, ông chủ yếu ngụ ý rằng không có sự khác biệt nào giữa người Do Thái và dân ngoại khi nói đến con đường cứu rỗi. Dù người Do Thái đã chịu cắt bì, được chọn làm cơ nghiệp của Đức Chúa Trời và được Ngài nên thánh, nhưng họ cũng không thể có hy vọng cứu rỗi nào ngoài ân điển thuần túy của Đức Chúa Trời mà thôi. Hãy xem họ được đặt ở cùng một mức độ như dân ngoại, có cùng một địa vị. Phao-lô tìm cách trục xuất mọi sự kiêu ngạo con người có thể có về những đức hạnh của riêng mình. Thật vậy, nhiều người trong chúng ta biết mình quá suy đồi đến nỗi chúng ta không thể quy bất cứ vinh dự nào cho chính mình, như thể chúng ta xứng đáng với bất cứ điều gì nơi tay Đức Chúa Trời. Những người say rượu hay truỵ lạc hay đã phó mình cho mọi loại điều ác cảm thấy quá xấu hổ để tự tôn mình lên hay khoe rằng họ có thể thuyết phục Đức Chúa Trời cứu họ bởi công đức hay việc làm tốt của mình. Thật vậy, họ thậm chí còn ẩn mình khỏi những người khác vì họ xấu hổ về sự đê hèn của mình. Nhưng những người cố chấp, là những người phô trương “sự thánh khiết” của mình trước mặt con người, lại cứng lòng đến nỗi họ tự lừa dối mình để nghĩ rằng họ xứng đáng với thiên đàng — như thể Đức Chúa Trời mắc nợ họ! Những kẻ giả hình này, dù hoàn toàn suy đồi và đầy tham vọng, tham lam, gian ác và những điều tương tự như vậy, vì mọi sự thao túng và giả vờ của họ, họ tin rằng Đức Chúa Trời không thấy điều gì sai trái với những hành vi hư hoại của họ và thậm chí còn tự thuyết phục mình rằng Ngài sẽ chấp nhận họ vì công đức của họ! Những người thường xuyên dự Lễ Mi-sa, chạy từ quán rượu đến nhà nguyện, mua những sự ân xá và những điều tương tự khác, tuân giữ những kỳ ăn chay và ngày lễ — họ phồng lên với sự kiêu ngạo hư không và tin rằng Đức Chúa Trời nợ họ điều gì đó. Khi nói “chẳng có ai”, Phao-lô tuyên bố rằng việc chúng ta tách mình ra khỏi nhau ở dưới này là vô ích, như thể một người là công chính và người kia là không công chính. Tất cả chúng ta phải hạ mình xuống và phán xét chính mình, biết rằng mọi đức hạnh của chúng ta chẳng qua chỉ là giẻ rách ô uế trước mặt Đức Chúa Trời, ngay cả điều tốt nhất chúng ta có thể làm. Vì ngay cả khi một người hoàn toàn công chính theo sự đánh giá của chúng ta, vì anh ta chưa bao giờ làm hại ai, hay vì anh ta có thể chống lại mọi loại điều ác và trinh khiết, tỉnh táo — tóm lại, dù anh ta được coi là một thiên sứ — nhưng bên trong, sẽ chẳng có gì ngoài sự hư hoại. Điều này có thể xảy ra như thế nào? À, chúng ta không bao giờ được phán xét theo vẻ bề ngoài, vì không phải tất cả những gì lấp lánh (như tục ngữ nói) đều là vàng. Chúng ta không thể phán xét điều gì là tội lỗi hay đức hạnh mà không trước hết nhìn vào bên trong. Vì nếu một người không quy cho Đức Chúa Trời điều thuộc về Ngài cách chính đáng, thì anh ta không đang cướp vinh dự của con người, mà là của Đức Chúa Trời. Như vậy, dù con người có khen ngợi và tán dương anh ta đến đâu, anh ta vẫn đầy kiêu ngạo và tham vọng, và không điều gì sẽ hạ anh ta xuống ngoài việc đến để biết Chúa Giê-xu Christ. Vậy thì, ngay cả những người phô trương tôn giáo tốt đẹp bề ngoài cũng sẽ bị lên án trước mặt Đức Chúa Trời. Do đó, Phao-lô có ý ngăn chặn con người tin cậy nơi công đức của riêng mình. Nhưng còn nhiều hơn nữa. Vì khi ông nói, “chẳng có ai”, ông không chỉ ám chỉ những người Đức Chúa Trời đã phó mặc, là những người chưa được Đức Thánh Linh Ngài đổi mới, mà ông còn bao gồm cả các tín đồ. Vì dù Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự trong chúng ta sau khi Ngài đã dẫn chúng ta đến sự hiểu biết Phúc Âm và ghép chúng ta vào thân thể của Chúa Giê-xu Christ — dù, tôi nói, Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự trong chúng ta, tất cả chúng ta đều được bao gồm trong chữ “xác thịt” này vì những gì chúng ta vốn là theo bản chất. Như vậy, khi Phao-lô tuyên bố ở đây rằng “chẳng có xác thịt nào được xưng công chính”, ông có ý nói rằng những người không tin bị lên án trong A-đam và cứ bị lên án, và rằng các tín đồ, vì họ sẽ luôn không trọn vẹn và có nhiều vết bẩn và tì vết, cũng bị lên án như những người khác. Thật vậy, sự lên án này là tổng quát, vì bất cứ ai tìm cách được xưng công chính bởi việc làm theo luật pháp sẽ luôn thấy mình có tội — vâng, ngay cả người thánh khiết nhất từng tồn tại. Chúng ta hãy lấy Áp-ra-ham làm ví dụ về sự trọn vẹn, hay Đa-vít, là người dồi dào trong mọi đức hạnh, hay Nô-ê, Gióp, và Đa-ni-ên, là những người Ê-xê-chi-ên gọi là ba người công chính (Ê-xê-chi-ên 14:14). Tất cả họ đều thuộc cùng một phạm trù như những người chỉ có thể được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời qua ân điển. Bây giờ, tôi hỏi tất cả anh em, chúng ta đang đứng ở đâu? Những người nói rằng họ sẽ được xưng công chính bởi công đức của mình, hay “những việc làm có công đức” như họ gọi chúng, chẳng phải họ đã bị ma quỷ đẩy đến sự kiêu ngạo quá mức sao? Vì ai có thể sánh bằng Đa-vít, hay Nô-ê, hay Áp-ra-ham, hay Đa-ni-ên? Chắc chắn, ngay cả những người đã làm tốt trong trường học của Đức Chúa Trời, và được nung đốt bởi nhiệt tâm thật sự trong việc dâng mình hoàn toàn cho Đức Chúa Trời, cũng bị thuyết phục rằng họ vẫn còn xa mới đạt được tiêu chuẩn do Đa-vít, hay thậm chí Nô-ê hay Đa-ni-ên, đặt ra! Vậy thì, khi biết điều này, chúng ta có thể thấy rằng Đức Thánh Linh ở đây đang hạ xuống những người tự tôn mình lên quá mức, để thuyết phục chúng ta rằng chúng ta không có lấy một giọt công chính nhỏ nhất, để chúng ta tìm kiếm mọi điều liên quan đến sự cứu rỗi của mình trong ân điển của Chúa Giê-xu Christ. Bây giờ chúng ta hiểu tuyên bố đó ngụ ý điều gì khi nó nói rằng “chẳng có xác thịt nào được xưng công chính”. Cứ như thể Phao-lô đang nói rằng, khi nói đến bản chất của chúng ta, chúng ta chỉ có điều ác bên trong, bất chấp vẻ bề ngoài dường như như thế nào. Chúng ta có thể được thế gian khen ngợi và tôn trọng rất nhiều; chúng ta có thể được bao quanh bởi sự tâng bốc hư không; nhưng cho đến khi Đức Chúa Trời hành động trong chúng ta để thay đổi chúng ta, chúng ta vẫn đầy sự ô uế. Thật vậy, mọi đức hạnh con người tôn vinh chẳng qua chỉ là những tội lỗi sẽ dẫn con người đến sự hủy diệt và sa vào địa ngục. Vì ngay cả những người đã được đổi mới bởi ân điển của Đức Chúa Trời, và đã học vâng phục Ngài bởi làm những điều Đức Chúa Trời yêu thương và trân trọng, ngay cả họ cũng không thể đem điều gì đến cho Đức Chúa Trời có thể thanh toán trương mục của họ với Ngài. Họ sẽ luôn mang nợ vì mọi ân tứ tốt lành họ có đều xuất phát từ Đức Chúa Trời; đồng thời, ngay cả những người như vậy cũng hư hoại bởi tội lỗi và sự yếu đuối. Như vậy, chúng ta phải bị lột bỏ mọi sự tin cậy nơi sự công chính của riêng mình. Vì, từ người lớn nhất đến người nhỏ nhất trong chúng ta, tất cả chúng ta đều bị lên án. Nếu chúng ta tìm kiếm sự xưng công chính bởi luật pháp, chúng ta bị lừa dối rất lớn — chúng ta sẽ không bao giờ tìm thấy nó. Bây giờ chúng ta có thể hiểu rõ hơn nhiều lẽ thật của điều tôi đã nói về Chúa Giê-xu Christ là nơi trú ẩn cho những người bị thuyết phục về nhu cầu thuộc linh của mình. Điều này có nghĩa là sự chuẩn bị thật sự duy nhất cho niềm tin nơi Chúa Giê-xu Christ là được chạm đến với một cảm giác và nhận thức thật sự, sống động về tội lỗi chúng ta. Đây là lý do tại sao Đấng Christ phán: “Hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, hãy đến cùng Ta, Ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ… và linh hồn các ngươi sẽ được yên nghỉ” (Ma-thi-ơ 11:28-29). Ở nơi khác, Kinh Thánh nói rõ rằng Ngài đã được sai đến “để rao truyền tin lành cho kẻ khiêm nhường… để tuyên bố sự tự do cho kẻ bị cầm tù, và sự mở ngục cho kẻ bị trói buộc” (Ê-sai 61:1). Vì vậy, những người lấy làm vui thích trong tội lỗi của mình sẽ không bao giờ đến với Chúa Giê-xu Christ. Họ có thể khoe rằng họ có đức tin, vì nhiều kẻ chế giễu Đức Chúa Trời làm ô uế từ này, dù nó là thánh. Mọi người đều muốn được coi là Cơ Đốc nhân, và dù họ có suy đồi đến đâu, họ cũng sẽ nói rằng họ tin cũng nhiều như bất cứ người nào khác. Nhưng khi một người nói theo cách này, đó là bằng chứng đủ cho thấy anh ta không có lấy một giọt đức tin. Khi các tín đồ thật nói, “Tôi tin”, họ bày tỏ điều đó trong sự yếu đuối lớn lao, biết rằng nếu Đức Chúa Trời không thương xót họ, ngay cả chút ít họ có cũng sẽ bị lấy đi khỏi họ. Những người khoe khoang ầm ĩ rằng họ có đức tin trọn vẹn chẳng qua chỉ là chó và heo, là những kẻ chưa từng một lần nếm trải tôn giáo thật hay sự kính sợ Đức Chúa Trời. Thuật ngữ “đức tin” sẽ luôn bị những con chó này làm ô uế cách đáng xấu hổ, là những kẻ chẳng làm gì khác ngoài việc chế giễu Đức Chúa Trời. Họ không thể phân biệt được giữa điều tốt và điều ác, và ngu dại đến nỗi lăn lóc trong tội lỗi của chính mình. Hãy lấy một người say rượu làm ví dụ, là người đã vượt quá sự xấu hổ; sau khi uống quá độ, anh ta khao khát cứ ở trong tình trạng say sưa của mình. Rồi có những kẻ gian dâm, thề dối, phạm thượng, và những kẻ tương tự như vậy — tất cả đều tuyên bố mình có đức tin; nhưng dù vậy, chắc chắn rằng họ không sẵn sàng để gặp Chúa Giê-xu Christ. Tại sao không? Vì họ không nhận biết rằng họ chỉ có thể được xưng công chính bởi ân điển. Tuy nhiên, chúng ta hãy nhớ rằng, để được thuyết phục hoàn toàn rằng chúng ta không thể được xưng công chính bởi luật pháp, chúng ta phải đặt Đức Chúa Trời trước mặt mình trên ngai phán xét Ngài và triệu tập chính mình đến trước mặt Ngài mỗi buổi sáng và buổi tối, biết rằng chúng ta phải khai trình về toàn bộ đời sống mình. Đồng thời, chúng ta phải nhận biết rằng chúng ta sẽ bị sai xuống hố sâu hàng trăm ngàn lần nếu Đức Chúa Trời không thương xót chúng ta và nâng chúng ta lên trong lòng thương xót vô hạn của Ngài. Rồi chúng ta sẽ biết rằng chúng ta không thể được xưng công chính bởi luật pháp, vì tất cả chúng ta đều ở dưới sự lên án mỗi khi chúng ta so sánh mình với Đức Chúa Trời. Chúng ta cần phải có sự sợ hãi như vậy, đến nỗi chúng ta không thể tìm được sự yên nghỉ cho đến khi Chúa Giê-xu Christ đã cứu chúng ta. Vậy thì, hãy xem việc chúng ta mang gánh nặng là tốt cho chúng ta như thế nào, nghĩa là, ghét tội lỗi chúng ta và đau khổ về chúng đến nỗi chúng ta cảm thấy bị bao quanh bởi những cơn đau của sự chết, để chúng ta tìm kiếm Đức Chúa Trời để Ngài có thể làm nhẹ gánh nặng của chúng ta. Tuy nhiên, chúng ta phải tìm kiếm Ngài trong sự hiểu biết rằng chúng ta không thể đạt được sự cứu rỗi, trọn vẹn hay một phần, trừ khi nó được ban cho chúng ta như một món quà. Phao-lô không nói rằng chúng ta có thể tìm thấy một phần điều chúng ta thiếu trong Chúa Giê-xu Christ, và tự cung cấp phần còn lại.
Ông nói chúng ta không thể được kể là công chính qua công đức, hay việc làm, của riêng mình, mà chỉ qua đức tin mà thôi. Vậy thì, chúng ta hãy hiểu rằng không có sự cứu rỗi nào ngoài Chúa Giê-xu Christ, vì Ngài là khởi đầu và kết thúc của đức tin, và Ngài là mọi sự trong mọi sự. Chúng ta hãy tiếp tục trong sự khiêm nhường, biết rằng chúng ta chỉ có thể đem sự lên án đến cho chính mình; vì vậy, chúng ta cần tìm thấy mọi điều liên quan đến sự cứu rỗi trong lòng thương xót thuần túy và nhưng không của Đức Chúa Trời. Chúng ta phải có thể nói rằng chúng ta được cứu qua đức tin. Đức Chúa Trời là Cha đã chỉ định Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ để Ngài có thể là tác giả và Đấng hoàn thành sự cứu rỗi của chúng ta. Chúng ta phải từ bỏ chính mình và dâng mình cho Ngài hoàn toàn và trọn vẹn, để mọi sự ngợi khen thuộc về Ngài. Bây giờ chúng ta hãy cúi xuống trước sự uy nghiêm của Đức Chúa Trời vĩ đại của chúng ta, thừa nhận tội lỗi mình, và cầu xin Ngài khiến chúng ta ngày càng nhận thức về chúng hơn, để chúng ta có thể ghét chúng ngày càng hơn, và lớn lên trong sự ăn năn (một ân điển chúng ta cần phải thực hành suốt đời mình). Ước gì chúng ta học cách tôn vinh ân điển Ngài, như nó được bày tỏ cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ, để chúng ta có thể hoàn toàn bị cuốn hút vào nó; và ước gì chúng ta không chỉ làm như vậy bằng môi miệng mình, mà còn đặt toàn bộ lòng tin của mình nơi Ngài. Ước gì chúng ta lớn lên trong lòng tin đó cho đến khi chúng ta được cất lên vào nhà đời đời của mình, nơi chúng ta sẽ nhận lãnh phần thưởng của đức tin. Ước gì Ngài không chỉ ban ân điển này cho chúng ta, mà cho mọi dân tộc, v.v.
Tất Cả Chúng Ta Đều Đứng Bị Lên Án Bởi Luật Pháp
Nhưng không ai được xưng công chính bởi luật pháp trước mặt Đức Chúa Trời, điều đó là hiển nhiên: vì, Người công chính sẽ sống bởi đức tin. Vả, luật pháp không phải là đức tin: nhưng, Người nào làm trọn các điều ấy sẽ sống nhờ chúng. — Ga-la-ti 3:11-12
Chúng ta đã thấy rằng con người phải tệ hơn điên dại (dù họ nói gì) nếu họ không đến với Chúa Giê-xu Christ để được cứu rỗi. Vì nếu họ bám lấy luật pháp, nó sẽ chỉ đem lại sự hư mất, như tôi đã chỉ ra; điều này được kinh nghiệm của chính chúng ta xác nhận đủ. Thật vậy, khi Phao-lô trong Thư Rô-ma của ông tìm cách chứng minh rằng con người bị lừa dối rất lớn nếu họ tin cậy nơi công đức của riêng mình, ông chỉ ra rằng luật pháp chỉ có thể đem cơn thạnh nộ và sự báo thù của Đức Chúa Trời đến trên chúng ta (Rô-ma 4:15). Vì dù chúng ta đã đứng bị lên án rồi (ngay cả trước khi Đức Chúa Trời mở miệng Ngài trong sự phán xét chống lại chúng ta), điều ác của chúng ta bị phơi bày bởi luật pháp vì Kinh Thánh chép rằng nếu chúng ta vi phạm chỉ trong một lĩnh vực, chúng ta là kẻ thù của Đức Chúa Trời và đã khiêu khích cơn thạnh nộ của Ngài chống lại chúng ta. Việc phản đối có thể đạt được điều gì khi bản án được tuyên ra từ ngai thiên thượng? Không có chỗ cho sự kháng cáo. Như vậy, để có sự hiểu biết đúng đắn về Phúc Âm, chúng ta phải nhận biết rằng chúng ta cần nương dựa hoàn toàn nơi Chúa Giê-xu Christ và lòng thương xót của Ngài mà thôi là hy vọng cứu rỗi duy nhất của chúng ta. Tất cả chúng ta đều cần tra xét đời sống của chính mình, vì nếu chúng ta làm như vậy cách trung thực và không giả hình, tình trạng thuộc linh của chúng ta sẽ vô cùng rõ ràng. Những người theo Giáo hoàng sẽ không đồng ý rằng đức tin mà thôi có thể khiến chúng ta được Đức Chúa Trời chấp nhận. Điều này là vì họ chưa bao giờ sẵn lòng đặt mình trước tòa án phán xét của Đức Chúa Trời, mà, thay vào đó, ưa thích ở trong bóng tối, có thể nói như vậy. Vì vậy, chúng ta không nên ngạc nhiên nếu họ dành cho mình sự tự do hoàn toàn để làm theo ý mình. Tuy nhiên, con đường của tôn giáo thật, thuần khiết là mỗi người chúng ta phải tra xét đời sống của chính mình. Chắc chắn, ngay cả khi chúng ta cẩn thận tra xét chỉ một phút trong đời sống mình, chúng ta sẽ thấy mình xứng đáng với sự chết đời đời. Thật vậy, mỗi người chúng ta sẽ khám phá mình là tội nhân, không chỉ trong một lĩnh vực mà trong hàng trăm ngàn lĩnh vực; không phải do một lỗi lầm nào đó mà do hàng triệu lỗi lầm không đếm xuể. Bây giờ nếu ngay cả chính chúng ta cũng thừa nhận rằng mình đầy biết bao tì vết như vậy, chắc chắn Đức Chúa Trời biết nhiều hơn chúng ta có thể nhận biết bao giờ hết, vì Ngài nhìn sâu hơn chúng ta có thể, như Giăng viết trong thư của ông (l Giăng 3:20). Như vậy, vụ việc đã được giải quyết. Phán quyết là không ai có thể được xưng công chính bởi luật pháp; sự xưng công chính là qua đức tin mà thôi. Sứ đồ tiếp tục bài giảng của mình bằng cách thêm một lập luận khác, đó là: nếu chúng ta tìm kiếm sự công chính của mình trong luật pháp, nó sẽ hoàn toàn trái ngược với sự công chính mà con cái được chọn của Đức Chúa Trời đạt được qua đức tin. “Sự xưng công chính bởi luật pháp là gì?”, Phao-lô hỏi. Ông trả lời: “Người nào làm trọn các điều ấy sẽ sống nhờ chúng.” Nói cách khác, bất cứ ai vâng phục Đức Chúa Trời và giữ các điều răn Ngài sẽ có sự cứu rỗi làm phần thưởng của mình. Đây là một lời hứa tuyệt vời, nhưng nó sẽ có ích gì cho chúng ta? Nếu chúng ta cố gắng làm trọn vẹn mọi điều Đức Chúa Trời truyền dạy, chúng ta sẽ thấy Đức Chúa Trời bày tỏ rõ tình trạng lên án đau đớn chúng ta đang ở trong là như thế nào, bởi đem sự thất bại của chúng ta ra phía trước. Đó sẽ là loại sự cứu rỗi nào, nếu mỗi người chúng ta phải tự mình đạt được nó và xứng đáng với nó? Thoạt đầu, khi chúng ta nghe rằng Đức Chúa Trời sẵn lòng ban thưởng món quà là sự sống đời đời cho mọi người đã tôn vinh và phục vụ Ngài bởi giữ luật pháp Ngài, nó dường như là một triển vọng tuyệt vời (nghĩa là, trước khi chúng ta suy ngẫm về những hệ quả của nó!). “Cái gì!”, chúng ta nói, “Đây Đức Chúa Trời mang nợ chúng ta, bảo đảm cho chúng ta rằng chúng ta sẽ thừa hưởng thiên đàng nếu chúng ta chỉ phục vụ Ngài và làm theo ý Ngài.” Nhưng nếu chúng ta dừng lại để đặt đời sống mình bên cạnh các điều răn Ngài, chúng ta sẽ thấy rằng dù dường như Đức Chúa Trời sẵn lòng nhân từ và khoan dung đối với chúng ta đến mức ban thưởng cho chúng ta nếu chúng ta phục vụ Ngài và giữ luật pháp Ngài, mục đích của điều này là để làm chúng ta sa sâu hơn vào hố sâu mà chúng ta đã thấy mình ở trong đó theo bản chất rồi. Vậy thì, chúng ta có thể có hy vọng gì? Giải pháp được sứ đồ trình bày ở đây trong lời của Ha-ba-cúc: “Người công chính sẽ sống bởi đức tin” (Ha-ba-cúc 2:4). Vậy thì, chúng ta hãy quay lưng lại với lời hứa luật pháp ban cho chúng ta, vì nó không có giá trị gì đối với chúng ta, và chấp nhận ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời chúng ta, là Đấng đang giang tay ra để tiếp nhận chúng ta, nghĩa là, nếu trước hết chúng ta loại bỏ khỏi mình mọi sự kiêu ngạo. Thực tế, đây là điều Phao-lô có ý nói ở đây. Lập luận này tiết lộ hai điều đối lập. Hãy tưởng tượng điều này: một người tuyên bố rằng lửa là nguồn nhiệt, và một người khác đến và khá cứng đầu tranh luận điều ngược lại. Chúng ta có thể nói với anh ta, “Vậy băng hay sương giá có thể tạo ra nhiệt sao? Chắc chắn, chúng là những yếu tố đối lập, và hoàn toàn không tương thích với nhau!” Hay hãy tưởng tượng một cuộc tranh cãi về việc liệu sức nóng của mặt trời có cần thiết cho đời sống này của chúng ta hay không. À, điều gì sẽ xảy ra nếu không có mặt trời trên thế gian? Tất cả chúng ta sẽ bị ngạt thở trong không khí ô uế, là không khí chỉ được thanh lọc bởi ánh sáng mặt trời. Vì vậy, như có những lực đối nghịch trong lĩnh vực thiên nhiên, thì sứ đồ cũng nói rằng chúng ta không thể được xưng công chính bởi cả luật pháp và ân điển của Đức Chúa Trời! Nếu chúng ta muốn ở trong ân huệ của Ngài, điều đó chỉ có thể là qua lòng nhân từ và tình yêu của chính Ngài dành cho chúng ta, mà Ngài đã bày tỏ trong Chúa Giê-xu Christ, chứ không qua bất cứ phẩm giá nào chúng ta có trong và của chính mình. Nhưng để hiểu đúng sự dạy dỗ này, chúng ta cần chú ý cẩn thận đến lời của Phao-lô ở đây. Ông nói rằng sự công chính của luật pháp đạt được bởi tuân giữ bất cứ điều gì Đức Chúa Trời đã truyền dạy chúng ta. Điều này chứng minh rằng việc giữ luật pháp hoàn toàn đủ để cứu chúng ta, vì Đức Chúa Trời đã tuyên bố rõ ràng, “Đây là cách các ngươi phải sống. Đây là cách các ngươi phải sắp xếp đời sống mình”, và Ngài đã ban cho chúng ta mười điều răn chứa đựng trong luật pháp. Luật pháp này là một quy tắc không thể sai lầm cho đời sống chúng ta, và chúng ta không được tìm kiếm sự công chính trọn vẹn ở bất cứ nơi nào khác. Đây là lý do tại sao chúng ta chống đối những người theo Giáo hoàng đến vậy, là những người nghĩ họ đang phục vụ Đức Chúa Trời cách trung tín bằng cách nghĩ ra những điều răn của riêng mình. Đức Chúa Trời yêu cầu sự vâng phục. Chúng ta hãy rõ ràng rằng luật pháp chứa đựng sự trọn vẹn của sự thánh khiết trong những sự dạy dỗ của nó; việc thêm bất cứ điều gì vào nó là không hợp pháp. Cuộc đấu tranh của con người để đưa vào những sự sùng bái mà anh ta đã nghĩ ra trong trí tưởng tượng của riêng mình là sự hư không. Tuy nhiên, sự thật rằng những sự dạy dỗ của luật pháp đủ để chỉ cho chúng ta bản chất của sự công chính thật là như thế nào, không phải là kết thúc của vấn đề. Chúng ta phải tiến đến điểm tiếp theo, đó là, “Chúng ta có thể làm điều Đức Chúa Trời đã truyền dạy không?” Chúng ta đã thấy sáng nay rằng chúng ta thiếu sót rất xa và, như vậy, lời hứa dành cho mọi người giữ luật pháp không áp dụng cho chúng ta. Những người theo Giáo hoàng bị lừa dối rất lớn trong vấn đề này: họ vẫn giữ lấy lời nói dối rằng Đức Chúa Trời đã không truyền dạy bất cứ điều gì chúng ta không thể tự mình hoàn thành. Nhưng, Phao-lô nói điều hoàn toàn ngược lại. Họ tuyên bố để hỗ trợ cho sai lầm của mình rằng vì vậy Đức Chúa Trời hẳn phải đang lừa dối chúng ta, vì Ngài nói rõ ràng, “Người nào làm trọn các điều ấy sẽ sống nhờ chúng.” Nhưng việc giải quyết phản đối này rất dễ dàng. Vâng, chúng ta quả thật sẽ rất bối rối về ý nghĩa của câu này, nếu Đức Chúa Trời không ban cho chúng ta một phương thuốc cho vấn đề này; nếu không, nó sẽ có nghĩa là không ai có thể sống! Như tôi đã nói, bề ngoài dường như chúng ta có mọi thứ để đạt được, vì Đức Chúa Trời bảo chúng ta rằng chúng ta có thể được Ngài chấp nhận bởi giữ luật pháp, và Ngài hứa cho chúng ta một mão triều thiên vinh hiển; thực tế, dường như chúng ta không thể thua thiệt! Nhưng khi mọi điều được tính đến, chúng ta trở lại cùng một kết luận này: không ai có thể đạt được sự sống đời đời theo cách này, dù anh ta khao khát nó đến đâu. Tại sao? Vì không ai tuân giữ luật pháp cách trọn vẹn. Kinh Thánh không chép rằng “Người nào giữ một phần của luật pháp sẽ sống”, mà là tất cả luật pháp. Vậy thì, sự xưng công chính bởi luật pháp là gì? Đó là sự vâng phục trọn vẹn đối với nó mà không thiếu sót theo bất cứ cách nào. Sự vâng phục như vậy không thể tìm thấy trên đất: vậy thì điều tiếp theo là tất cả chúng ta đều bị loại khỏi lời hứa được ban cho trong luật pháp. Tuy nhiên, điều này không có nghĩa là Đức Chúa Trời đang lừa dối chúng ta. Ngài đưa ra một lời hứa như vậy vì con người tự lừa dối mình qua sự kiêu ngạo và khoe khoang về công đức của riêng mình; vì vậy Ngài muốn kết án chúng ta về tội lỗi của mình và về sự bất lực của chúng ta trong việc làm trọn những đòi hỏi của Ngài. Điều gì sẽ xảy đến cho chúng ta nếu không có luật pháp, cũng không có một lời hứa như thế này? Hãy nghĩ về dân ngoại — họ luôn tìm cách làm đẹp lòng Đức Chúa Trời qua cách cư xử đức hạnh của riêng mình. Nhưng, đồng thời, họ có nhận thức về những thiếu sót của mình. Đây là lý do tại sao họ giữ lại việc sử dụng các của lễ hy sinh. Dĩ nhiên, họ không hiểu mục đích thật của của lễ hy sinh; khi dân ngoại dâng hy sinh một thứ gì đó, họ xưng nhận rằng họ mang nợ Đức Chúa Trời và cần tìm sự chấp nhận nơi Ngài. Giống như những người theo Giáo hoàng ngày nay, họ tích lũy nhiều nghi lễ nhỏ trong sự phục vụ của mình để giúp họ tìm sự hòa thuận với Đức Chúa Trời. Dân ngoại qua các thời đại đã tuân giữ loại thực hành mà những người theo Giáo hoàng dùng ngày nay. Dù họ có nói gì, cả hai nhóm đều nghĩ họ có thể làm cho mình xứng đáng với sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời. Bây giờ, ở đây Chúa đang phán rằng chúng ta sai lầm nếu chúng ta nghĩ Ngài sẽ không ban thưởng cho chúng ta, vì bởi lòng nhân từ nhưng không của Ngài, Ngài hứa sẽ kể chúng ta là công chính nếu chúng ta tuân giữ luật pháp Ngài. Câu hỏi là: chúng ta có giữ nó không? Không; chúng ta thiếu sót rất xa, thực tế thiếu sót đến mức chúng ta bị làm cho cảm thấy tuyệt vọng. Đức Chúa Trời có lý do chính đáng để đưa ra một lời hứa như vậy, dù nó không thể được thực hiện trong đời sống chúng ta. Ý định của nó là sửa chữa sự kiêu ngạo lấp đầy chúng ta đến mức bùng nổ, và đòi hỏi một phương thuốc quyết liệt. Và phương thuốc này là gì? À, Đức Chúa Trời biết rằng chúng ta bắt đầu lầm bầm nếu Ngài không đối xử với chúng ta theo ước muốn của chúng ta, và vì vậy Ngài sẵn lòng đổ ân điển và phước hạnh Ngài xuống trên chúng ta trong thế gian này, trong đời sống chóng qua này. Hơn nữa, Ngài phán Ngài sẵn lòng dành cho chúng ta một cơ nghiệp bất tử, với điều kiện chúng ta phục vụ Ngài. Nếu chúng ta quy phục Ngài và giữ một trương mục tốt với Ngài, Ngài phán Ngài sẽ ban thưởng cho chúng ta cả trong đời này và đời sau. Khi nói mọi điều này, Ngài có ý rằng mọi xác thịt phải im lặng trước mặt Ngài, xưng nhận rằng nếu Đức Chúa Trời trừng phạt họ, hay sai đến cho họ nhiều hoạn nạn và thử thách, thì chúng là hoàn toàn xứng đáng. Vì những người trong chúng ta đã tra xét đời sống mình cách đúng đắn sẽ xưng nhận không giả hình rằng chúng ta thậm chí không xứng đáng ăn miếng bánh nuôi sống đời sống thể xác chúng ta trên đất này.
Vậy thì, làm sao chúng ta có thể lập công để được thiên đàng và vinh hiển thuộc về một mình Đức Chúa Trời? Làm sao chúng ta có thể đạt đến điều này bởi những đức hạnh của riêng mình? Như vậy, những lưỡi khoe khoang của con người bị im lặng, ngay cả qua lời hứa hào phóng và dồi dào nhất này của Chúa. Đến điểm này, chúng ta phải lưu ý rằng cùng một lời hứa này tự nó là nhưng không, nhưng chúng ta thiếu sót quá xa so với tiêu chuẩn của nó đến nỗi nó sẽ chẳng có ích gì cho chúng ta cả cho đến khi chúng ta từ bỏ quyền yêu sách của mình đối với nó. Điều này có lẽ dường như khá không rõ ràng đối với chúng ta, nếu tôi không giải thích nó chi tiết hơn. Dân ngoại, như tôi đã nhắc đến trước đây, nghĩ rằng Đức Chúa Trời sẽ ban thưởng cho họ nếu họ sống đời sống trung thực và vô tội trước mặt con người. Nhưng đây là sự ngu dại, thậm chí là điên rồ, vì làm sao Đức Chúa Trời có thể mang nợ chúng ta? (Điều này được làm rõ trong chương thứ mười bảy của Lu-ca — Lu-ca 17:10.) Ngay cả khi chúng ta có thể làm tốt hơn các thiên sứ trên trời, điều đó có nghĩa là Đức Chúa Trời sẽ bị buộc phải trả lại cho chúng ta sao? Hoàn toàn không! Vì chúng ta thuộc về Ngài; chúng ta là sở hữu của Ngài. Chúa Giê-xu Christ chúng ta dùng hình ảnh của một tôi tớ; không nói về một tôi tớ như chúng ta biết ngày nay, mà đúng hơn là về một nô lệ như những người họ thường có vào thời đó. Ngay cả khi một tôi tớ bị giết hàng trăm lần vì chủ mình, có thể nói như vậy, dù sống hay chết, anh ta vẫn tùy thuộc vào chủ mình. Chúa Giê-xu Christ chúng ta đang phán với chúng ta, “Chính các ngươi chẳng qua là những tạo vật phàm trần đáng thương, nhưng nếu bất cứ ai trong các ngươi có một nô lệ, anh ta đối xử với anh ta như một con lừa hay một con bò. Sau khi làm việc và lao động vất vả suốt cả ngày, anh ta trở về nhà vào buổi tối, nhưng chủ sẽ không cho anh ta ngồi xuống bàn của mình! Dù vậy, một tôi tớ chỉ mới làm trọn bổn phận của mình và chỉ làm điều anh ta được thuê để làm.” Đức Chúa Trời có ít thẩm quyền hơn người phàm sao? Dù anh em có thể thuộc về Ngài, và đang tìm cách bước đi trong sự vâng phục ý muốn Ngài, không bao giờ có thể nói rằng Ngài mang ơn anh em theo bất cứ nghĩa nào. Như vậy (như tôi đã chứng minh), dù Chúa đã tuyên bố trong luật pháp, “Người nào làm trọn các điều ấy sẽ sống nhờ chúng”, điều quan trọng là phải xem xét điều gì đã thúc đẩy Ngài đưa ra một lời hứa dồi dào như vậy về sự sống đời đời. Đó không phải vì Ngài mang nợ chúng ta! Nếu chúng ta tự giết mình, có thể nói như vậy, hàng trăm lần trong sự phục vụ Ngài, điều này cũng không thể khiến Ngài buộc phải trả cho chúng ta bất cứ tiền công nào cả. Nhưng, trong lòng thương xót của Ngài, Ngài đến gần và phán, “Dù Ta không nợ các ngươi điều gì, và dù các ngươi không thể đem đến cho Ta điều gì xứng đáng với một phần thưởng (vì các ngươi bị ràng buộc với Ta trong mọi điểm và trong mọi phương diện), nhưng Ta muốn đền đáp các ngươi cho công lao của các ngươi. Vì vậy, hãy làm bổn phận của mình, hãy làm bất cứ điều gì Ta truyền dạy và rồi các ngươi sẽ không thất vọng mà sẽ nhận lãnh phần thưởng của mình.” Đây là điều chúng ta cần nhớ, và chúng ta sẽ nghe thêm về điều này ngay sau đây. Về phần những người theo Giáo hoàng, họ chấp nhận một phần của điều này, nhưng không phải tất cả. Hầu hết họ (tôi ám chỉ những người là đồng minh thân cận nhất của Giáo hoàng) không biết gì về những nguyên tắc này. Nhưng có một số người sẽ thừa nhận rằng lời hứa thiên thượng của luật pháp (ban sự sống cho mọi người đã phục vụ Đức Chúa Trời) không dạy rằng tự thân các việc làm có bất cứ công đức nào về phương diện sự sống đời đời, mà chỉ vì lời hứa mà thôi. Tuy nhiên, vì Đức Chúa Trời đã tự ràng buộc mình theo cách này, họ vẫn hy vọng xứng đáng với một phần thưởng nào đó nơi tay Ngài. Tại sao họ nghĩ theo cách này? À, họ nói rằng, nếu không, lời hứa của Ngài (“Người nào làm trọn các điều ấy sẽ sống nhờ chúng”) đã được đưa ra cách vô ích. Tuy nhiên, những kẻ khốn khổ này không hiểu điều tôi đã giải thích, đó là, lời hứa của Đức Chúa Trời không có nghĩa là con người có thể lập công để được cứu rỗi bởi việc làm của riêng mình, mà đúng hơn có ý định kết án linh hồn họ và dẫn họ đến sự khiêm nhường thật. Điều này họ tránh né, qua sự kiêu ngạo và tham vọng ngu dại của riêng mình. Bây giờ chúng ta có thể thấy mục đích đằng sau lời của Phao-lô — nếu chúng ta tuyên bố mình được xưng công chính qua luật pháp hay qua việc làm của riêng mình, chúng ta không được thiếu sót trong bổn phận nhỏ nhất hay bỏ qua việc làm bất cứ điều gì, dù nhỏ đến đâu. Vì Kinh Thánh chép, “Người nào làm trọn các điều ấy sẽ sống nhờ chúng.” Bây giờ, người nào kiêu ngạo đến mức dám khoe rằng mình đã làm trọn hoàn toàn bổn phận của mình đối với Đức Chúa Trời? Không ai ngoài một kẻ giả hình đã bị sự kiêu ngạo của ma quỷ lấn át, hay một kẻ phàm tục khinh thường Đức Chúa Trời và chưa bao giờ thật sự ăn năn, là kẻ có lương tâm hoặc đang ngủ yên hoặc đã bị mê hoặc. Chỉ một người như vậy mới có thể tự lừa dối mình để nghĩ rằng mình xứng đáng với bất cứ điều gì. Như vậy, vì sự công chính của luật pháp là không thể đạt được, và là điều chúng ta hoàn toàn bị cấm, chúng ta cần phải tìm một sự công chính khác. Nói cách khác, chúng ta cần Đức Chúa Trời chấp nhận chúng ta qua ân điển nhưng không của Ngài. Thay vì Đức Chúa Trời nhận điều gì từ chúng ta, chúng ta cần sự vâng phục của Chúa Giê-xu Christ được quy cho chúng ta, dù chúng ta không xứng đáng với nó. Như vậy, chúng ta được Đức Chúa Trời giải cứu khỏi tình trạng lên án của mình theo bản chất qua việc hủy bỏ mọi vi phạm và gian ác của chúng ta. Thực tế, đây là điều được nói đến trong một đoạn Kinh Thánh khác, nơi Phao-lô lập luận cách tuyệt vời về chính giáo lý này (Rô-ma 3:19). Trong chỗ này cũng vậy, vấn đề đang được xem xét là sự công chính của luật pháp. Tôi lấy làm lạ rằng những người theo Giáo hoàng đã đi lạc xa đến mức bỏ qua một lời cảnh báo rõ ràng như vậy mà Phao-lô đưa ra trong đoạn Kinh Thánh sau. Họ vẫn phản đối như sau: “Cái gì!”, họ nói, “Anh đang chế giễu Đức Chúa Trời! Ngài đã hứa một phần thưởng cho những việc làm tốt. Vì Ngài đã hứa trong biết bao dịp sẽ đền đáp chúng ta, làm sao Ngài có thể không thực hiện nó? Nếu không, con người có thể buộc tội Ngài nói dối.” Nhưng Phao-lô trả lời họ như sau: “Các bạn của tôi ơi, nếu chúng ta nghĩ Đức Chúa Trời sẽ chấp nhận chúng ta vì chúng ta xứng đáng với ân huệ của Ngài, chúng ta hãy tra xét lời hứa Ngài đã đưa ra cho chúng ta. Nếu một cuộc tranh cãi nổ ra giữa hai người về việc mua bán hay điều gì tương tự như vậy, họ sẽ nói, “Chúng ta hãy tra xét hợp đồng và những điều chứa đựng trong đó.” Ngay khi văn bản đã được đọc, vụ việc sẽ trở nên rõ ràng. Một người trong họ sẽ nói, “Món đồ này thuộc về anh, với điều kiện anh trả tiền cho nó. Nếu anh không trả, anh không thể yêu sách nó.” Cũng vậy, liên quan đến con đường cứu rỗi, chúng ta phải đến với hợp đồng gốc và chính mà Đức Chúa Trời đã lập với chúng ta. Bây giờ, hợp đồng đó là luật pháp. Vì vậy, nếu con người đang tìm cách được trả công theo sự phục vụ của mình, họ sẽ thấy rằng điều này sẽ đày họ khỏi sự sống đời đời thay vì giúp họ đạt được nó. Vì Đức Chúa Trời đã tuyên bố rằng họ phải làm mọi điều Ngài đã truyền dạy cho họ, trước khi họ có thể thừa hưởng sự cứu rỗi Ngài dành sẵn.” Tất cả những gì còn lại là tìm hiểu xem liệu có người nào có thể làm trọn những điều răn này cách trọn vẹn hay không. À, như chúng ta đã khám phá, không ai làm trọn những đòi hỏi này cách thỏa đáng; như vậy, lời hứa không thể áp dụng cho chúng ta trong tình trạng tự nhiên của mình. Tuy nhiên, đây không phải là điều những người theo Giáo hoàng tin. Họ nghe những lời, “Người nào làm trọn các điều ấy sẽ sống nhờ chúng” và nghĩ điều quan trọng nhất là tuân giữ luật pháp. Đối với họ, việc Đức Chúa Trời đã ban Lời Ngài để ban thưởng cho họ là đủ. Dù đúng là Đức Chúa Trời quả thật đã phán điều này, Ngài đòi hỏi chúng ta thật sự làm trọn những đòi hỏi của Ngài. Những người theo Giáo hoàng sau đó sẽ dùng đoạn Kinh Thánh sau đây, nơi Phao-lô nói, “Vì không phải kẻ nghe luật pháp là công chính trước mặt Đức Chúa Trời, mà kẻ làm theo luật pháp sẽ được xưng công chính” (Rô-ma 2:13). Họ sẽ dùng những câu trích dẫn như vậy, nhưng rõ ràng mù lòa về ý nghĩa của chúng, vì Phao-lô đang nói rằng chúng ta chỉ có thể được xưng công chính nếu chúng ta vâng phục mọi điều được truyền dạy. Người Do Thái thường vinh hiển trong luật pháp đã được ban cho họ, nói rằng, “Luật pháp bảo chúng ta rằng chúng ta là dân của Đức Chúa Trời.” Nhưng có một điều kiện đi kèm với điều này. Và ai đã làm trọn điều kiện đó? Anh đã làm chưa? Hoàn toàn không! Như vậy, chúng ta không thể được xưng công chính bởi nghe luật pháp, như Phao-lô nói. Thật ngu dại biết bao nếu mỗi người chúng ta chỉ đơn giản đến nhà thờ để nghe sứ điệp đang được tuyên bố ở đây, rồi lại ra về, thỏa mãn những dục vọng của riêng mình. Phao-lô nói chúng ta phải tuân giữ điều Đức Chúa Trời truyền dạy chúng ta, nhưng, vì không ai có thể làm điều này cách đúng đắn, tất cả chúng ta đều đứng bị lên án. Tuy nhiên, những người theo Giáo hoàng không đi đến cùng một kết luận vì họ chỉ bám lấy một nửa đoạn Kinh Thánh: “Mà kẻ làm theo luật pháp sẽ được xưng công chính.” Vâng, điều này đúng nếu một người đã giữ luật pháp, nhưng trước hết hãy chỉ cho tôi một người như vậy. Trong cùng Thư Rô-ma, Phao-lô sau đó tuyên bố rằng lời hứa của Đức Chúa Trời về sự sống đời đời cho mọi người giữ luật pháp Ngài không có giá trị gì đối với chúng ta vì chúng ta không bao giờ có thể làm trọn nó cách đầy đủ (Rô-ma 8:3). Thật vậy, theo bản chất chúng ta hoàn toàn thù địch với những tiêu chuẩn công chính của Đức Chúa Trời. Bây giờ Ngài đã tái sinh chúng ta bởi Đức Thánh Linh Ngài, chúng ta hoàn toàn mang nợ Ngài; mọi điều tốt lành chúng ta có, chúng ta đã nhận từ tay Ngài, và Ngài đơn giản ban thưởng những ân tứ của chính Ngài trong chúng ta. Vậy thì, chúng ta có thể nói về công đức không? Không. Thật vậy, chúng ta phải đi xa hơn và nói rằng dù Chúa chúng ta vui lòng đội mão cho công việc của chúng ta khi chúng tốt đẹp trước mặt Ngài, chúng cũng chỉ có thể tốt một phần, vì sẽ luôn có đủ tội lỗi trộn lẫn trong chúng để lên án chúng ta. Như vậy, chúng ta bị lột bỏ mọi sự tự tin nơi sự công chính của riêng mình, vì công việc của chúng ta không đủ giá trị trước mặt Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta bị phán xét bởi đoạn Kinh Thánh, “Người nào làm trọn các điều ấy sẽ sống nhờ chúng”, công việc của chúng ta sẽ bị tỏ ra là hoàn toàn đáng ghê tởm đối với Đức Chúa Trời. Ngài sẽ nói, có thể nói như vậy, “Tất cả các ngươi đều chết, bị hư mất và hư hại. Tại sao? Vì không ai trong các ngươi đã làm những điều Ta yêu cầu các ngươi làm, trong khi đó là bổn phận của các ngươi phải làm như vậy.” Đây là lý do tại sao chúng ta cần xem xét khía cạnh thứ hai của giải pháp tôi đã nhắc đến, đó là “sống bởi đức tin”. Phao-lô, trong đoạn Kinh Thánh tôi đã đề cập trước đây (Rô-ma 3:21-22), không trích dẫn lời của Ha-ba-cúc như ông làm trong Rô-ma chương một câu mười bảy. Nhưng ông nói rằng luật pháp chỉ đến sự công chính bởi đức tin. Sự công chính của luật pháp (nghĩa là, quy tắc do Đức Chúa Trời ban cho trong luật pháp khiến chúng ta được xưng công chính) là chúng ta phải vâng phục và tuân giữ mọi điều răn Ngài. Nhưng sự công chính của đức tin nói một ngôn ngữ khác. Nó nói rằng con người không phải tìm cách giành được ân huệ của Đức Chúa Trời qua cách mình sống đời sống mình, và nhờ đó kiếm được phần thưởng hay mão triều thiên của mình; mà đúng hơn, con người phải yên nghỉ hoàn toàn trên Lời Đức Chúa Trời, để nó ngự trong lòng anh ta và trên môi miệng anh ta.
Vì nếu chúng ta tin trong lòng rằng Chúa Giê-xu Christ đã chết, và xưng nhận bằng môi miệng mình rằng Ngài đã sống lại, chúng ta sẽ được kể là công chính trước mặt Đức Chúa Trời (Rô-ma 10:9). Hãy lưu ý rằng Phao-lô giải thích ý nghĩa của mình khá dài ở đây để chúng ta hiểu tại sao ông tách sự công chính của luật pháp và sự công chính của đức tin, chỉ cho chúng ta thấy rằng chúng không tương thích và không thể trộn lẫn với nhau hơn lửa và nước. Không phải là có bất cứ mâu thuẫn nào giữa luật pháp và Phúc Âm (như tôi đã làm rõ), vì chúng ta biết rằng cả hai đều xuất phát từ cùng một Đức Chúa Trời. Nhưng chúng ta phải nhớ những mục đích của Đức Chúa Trời, như chúng ta đã nói suốt từ đầu. Bởi ban cho chúng ta sự công chính của luật pháp, Ngài có ý định hạ chúng ta xuống. Tiếp theo, chúng ta sẽ đến trước mặt Ngài và nhận biết mình bị lên án; điều này chúng ta sẽ không bao giờ làm nếu Ngài không bày tỏ cho chúng ta sự nghèo khó của chính mình. Khi chúng ta đọc rằng Đức Chúa Trời hứa sự xưng công chính nếu chúng ta phục vụ Ngài cách đúng đắn, Ngài đang nói thực tế là, “Những tạo vật đáng thương, các ngươi có giá trị hay ích lợi gì trong và của chính mình? Hãy cân nhắc các điều răn của Ta và xem xét chúng bao gồm những gì, rồi hãy suy ngẫm về cách mỗi người các ngươi đã sống. Điều này sẽ khiến các ngươi cảm thấy như thể các ngươi có thể chết đuối trong sự tuyệt vọng về chính mình.” Nhưng, dù Đức Chúa Trời phán theo cách này, Ngài cũng ban một phương thuốc — “Hãy đến”, Ngài phán, “đến với những sự dạy dỗ của Phúc Âm”. Và chúng là gì? Phao-lô trích dẫn cách diễn đạt của Ha-ba-cúc, từ chương hai câu bốn: “Người công chính sẽ sống bởi đức tin của mình”. Và trong đoạn này ông giải thích nó rõ ràng hơn, như chúng ta đã thấy, tuyên bố rằng chúng ta cần phải hoàn toàn nương cậy nơi Chúa Giê-xu Christ. Vì “Lời” phải ở trong lòng chúng ta và trên môi miệng chúng ta, đem chúng ta đến với Đức Chúa Trời, và mở vương quốc thiên đàng cho chúng ta, không phải là một Lời khiến chúng ta bám lấy thế gian này ở dưới. Nó cũng không dẫn chúng ta đến việc tin rằng Đức Chúa Trời sẽ khen ngợi chúng ta vì công đức của mình, để chúng ta phồng lên với sự kiêu ngạo. Hoàn toàn không; đúng hơn, nó khiến chúng ta bám lấy Chúa Giê-xu Christ. Sự công chính của đức tin Đức Chúa Trời ban cho chúng ta bao gồm điều sau đây: hiểu rằng tội lỗi chúng ta được xóa bỏ qua sự chết và sự thương khó của Chúa Giê-xu Christ chúng ta; hiểu đồng thời rằng qua sự sống lại của Ngài chúng ta đã đạt được sự công chính, và giờ đây là kẻ thừa kế vương quốc thiên đàng của Ngài (trong khi trước đây chúng ta bị lên án xuống hố địa ngục, là cơ nghiệp thuộc về chúng ta và chúng ta xứng đáng theo bản chất). Chúng ta cũng phải nhận biết rằng trong Chúa Giê-xu Christ, mọi điều chúng ta đã mất trong A-đam được phục hồi cho chúng ta. Sự rủa sả bao phủ chúng ta được loại bỏ khi Đức Chúa Trời giải phóng chúng ta. Đây là sự công chính của đức tin, và thật vậy, khi chúng ta tra xét bối cảnh của câu Phao-lô trích dẫn từ tiên tri Ha-ba-cúc, chúng ta sẽ thấy rằng Đức Thánh Linh đang chỉ đến chính giáo lý này. Bây giờ, tiên tri đã nói về những sự sửa phạt và những sự phán xét Đức Chúa Trời sẽ sai đến trên dân sự; vì vậy, sau khi đã tra xét tình hình, chúng ta rất có thể đã kết luận rằng mọi sự đều hư mất. Rồi ông nói rằng sự kiêu ngạo của kẻ ác sẽ phồng lên và tăng trưởng, nhưng chân của chúng ở trong một chỗ trơn trợt và chúng sẽ vấp ngã trên đường. Chúng càng tìm cách tự tôn mình lên, sự sa ngã của chúng sẽ càng đau đớn hơn. Đây là điều tiên tri tuyên bố về kẻ ác. Mặt khác, ông nói về người công chính rằng họ sẽ “sống bởi đức tin”. Hãy lưu ý ông nói rằng người công chính sẽ sống, ngụ ý rằng con cái Đức Chúa Trời sẽ không tìm thấy sự sống ở dưới này. Ngay cả khi họ đi khắp thế gian, và tìm kiếm khắp nơi cao thấp, họ sẽ sớm nhận biết rằng có sự chết và sự hư hoại ở khắp mọi nơi và trong mọi vật. Tuy nhiên, dù hiện tại họ không hưởng “sự sống” này, họ trông đợi một sự sống sẽ đến, và trân trọng nó trong lòng và tâm trí mình bởi đức tin. Tiên tri đang tìm cách kéo tâm trí của những người được chọn của Đức Chúa Trời ra khỏi cả thế gian và chính họ, để họ có thể bám lấy Đức Chúa Trời hoàn toàn, thấy ân điển của Ngài mà thôi là đủ cho sự cứu rỗi của họ. Nhưng, Phao-lô trình bày vấn đề ngắn gọn hơn trong đoạn của chúng ta, vì ông đã hoàn toàn bị thuyết phục về những điều tôi đã giải thích, và đã viết về chúng rồi — ông luôn dạy rằng đức tin dẫn chúng ta đến việc tìm thấy sự cứu rỗi trong một mình Đức Chúa Trời. Luật pháp, dù nó có thể dường như đang dạy một điều rất khác, thực tế lại chỉ cho chúng ta thấy rằng không có sự sống nào trong chúng ta cả, nếu chúng ta hiểu nó cách đúng đắn. Luật pháp nói, “Hãy làm việc vất vả và làm những gì các ngươi có thể để đạt được thiên đàng.” Tại sao nó nói điều này? Không phải để nuôi dưỡng sự tự tin hư không của con người nơi công đức của riêng mình — chắc chắn là không! Mà đúng hơn, để chuẩn bị chúng ta tiếp nhận ân điển của Chúa Giê-xu Christ trong sự khiêm nhường. Vì (như tôi đã nói), dù chúng ta ở xa Đức Chúa Trời, tất cả chúng ta đều thích nghĩ mình xứng đáng được Ngài chấp nhận. Nhưng Chúa chúng ta sẽ báo thù trên sự tự phụ như vậy. Ngài phán với chúng ta, “Hãy để Ta xem các ngươi đã làm gì, hãy đến gần và chúng ta sẽ bắt đầu tính sổ. Bất cứ ai trong chúng ta nợ người kia điều gì sẽ phải trả nó. Ta sẽ không làm các ngươi thất vọng; Ta có phần thưởng trong tay. Nó đã sẵn sàng tất cả. Nếu các ngươi đã làm điều Ta truyền dạy các ngươi, đừng lo lắng, các ngươi sẽ được trả công xứng đáng cho công lao của mình. Vì vậy, hãy bắt tay vào việc và để Ta quan sát các ngươi sẽ phục vụ Ta như thế nào.” Khi nói điều này, Chúa chúng ta, như tôi đã nói, chuẩn bị và sắp đặt chúng ta để biết chúng ta là gì theo bản chất. Khi chúng ta đã thừa nhận sự nghèo khó của mình, rồi chúng ta sẽ đến với Ngài để Ngài cung cấp điều chúng ta thiếu. Như vậy, luật pháp dẫn đến đức tin, dù bởi một con đường đáng ngạc nhiên! Dù chúng ta có nghĩ gì, sẽ luôn có nghịch lý mà Phao-lô nói đến ở đây. Nghĩa là, một người không thể được xưng công chính bởi đức tin trừ khi trước hết anh ta đã nhận biết và thừa nhận trong sự chân thành hoàn toàn rằng mình hư mất. Vì sự cứu rỗi phải đặt nền tảng trên sự hiểu biết rằng chúng ta xứng đáng bị hư mất. Có lẽ dường như Phao-lô đã đem lời của tiên tri đi quá xa, nếu Ha-ba-cúc chỉ đơn giản nói về những hoạn nạn của đời sống chóng qua này. Người công chính “sẽ sống” có thể có nghĩa là “sẽ sống sót”, dù Đức Chúa Trời có thể làm khổ và hành hạ anh ta. Anh ta sẽ không ngã nếu anh ta yên nghỉ trên những lời hứa của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, Phao-lô không đang đề cập đến câu hỏi về việc Đức Chúa Trời an ủi chúng ta và giải cứu chúng ta khỏi những tai họa chúng ta phải chịu trong thế gian này; ông quan tâm đến câu hỏi về sự cứu rỗi đời đời của chúng ta, là điều quan trọng hơn bất cứ điều gì khác trong đời sống chóng qua này rất nhiều. Vì vậy, có lẽ dường như ông đã áp dụng sai lời của tiên tri. Nhưng chúng ta hãy nhớ rằng tự thân những lời đó hẳn đã được nói ra cách vô ích nếu tư tưởng của tiên tri không đi xa hơn thế gian này, vì hoạn nạn đến trên mọi người, trên cả người tốt và người xấu như nhau. Vậy thì, làm sao chúng ta có thể nói về việc sống bởi đức tin, nếu chúng ta liên tục rơi vào cùng những thử thách mà Đức Chúa Trời đã giải cứu chúng ta khỏi đó một, hai hay ba lần trước đây? Nếu Đức Chúa Trời đã an ủi tôi ngày hôm nay trong một hoạn nạn nào đó, và bày tỏ ân điển Ngài cho tôi, ngày mai Ngài có thể làm khổ tôi bằng một thử thách khác. Đời sống của tôi sẽ như thế nào nếu tôi chỉ có thế gian này mà thôi để tin cậy? Vì vậy, tóm lại, tiên tri đang nói rằng dù các tín đồ có thể khốn khổ và có thể suy nhược trong đời này, nhưng Đức Chúa Trời ban phước cho họ trong thế gian này, và, hơn nữa, mọi điều ác họ chịu đựng ở dưới này sẽ biến thành hạnh phúc. Tại sao? Vì họ tin cậy nơi Đức Chúa Trời của mình. Vì vậy, chúng ta phải biết rằng có một cơ nghiệp tốt hơn điều này, và chúng ta cần tìm kiếm hạnh phúc thật, đời đời — loại hạnh phúc bền vững. Chúng ta phải cẩn thận bình luận về từ “công chính” ở đây. Vì nếu Ha-ba-cúc đã nói, “Những tội nhân khốn khổ sẽ sống bởi đức tin”, có lẽ chúng ta đã tưởng tượng rằng lời của ông chỉ được gửi đến một số ít người. Hầu hết sẽ sẵn lòng chấp nhận rằng những tội nhân đáng thương cần phải chạy đến Đức Chúa Trời để trú ẩn, nhưng về phần những người có đức hạnh cao quý hơn, chắc chắn họ được miễn trừ khỏi điều áp dụng cho dân thường, vì Đức Chúa Trời đã tôn họ lên một mức độ cao hơn? Chắc chắn đó là đặc quyền của họ để được xưng công chính? Ngay cả ngày nay, dù giới giáo sĩ theo Giáo hoàng (như họ tự gọi mình), với mọi lễ nghi của họ, đều ô uế trước mặt Đức Chúa Trời, và đáng bị cả Đức Chúa Trời và con người ghê tởm, nhưng họ vẫn tự phụ, vì bộ áo thầy tu của mình và mọi điều vô lý còn lại của họ, rằng Đức Chúa Trời mang nợ họ rất nhiều! Những kẻ cố chấp này, sau khi đã ba hoa mọi điều, và chạy lên chạy xuống từ bàn thờ này đến bàn thờ khác, và từ nhà nguyện này đến nhà nguyện khác trong nhiều cuộc hành hương khác nhau, hy vọng rằng Đức Chúa Trời sẽ nhớ mọi công việc của họ. Họ hy vọng rằng tất cả những điều này sẽ được tính vào việc thanh toán trương mục của họ, cùng với hàng trăm ngàn điều khác họ dự định trình lên Đức Chúa Trời! Đây là lý do tại sao Chúa Giê-xu Christ phán rằng những tội nhân khốn khổ đáng thương, ngay cả những người gái điếm, sẽ vào vương quốc thiên đàng sớm hơn tất cả những con cóc ghê tởm này, là những kẻ phồng lên với sự kiêu ngạo nơi công đức của riêng mình (Ma-thi-ơ 21:31)! Dù đời sống của họ đầy những sự gớm ghiếc gian ác, nhưng trong sự giả hình của mình họ cho rằng Đức Chúa Trời bị buộc phải ban thưởng cho họ. Bây giờ, để loại bỏ mọi cơ hội nuôi dưỡng những tư tưởng như vậy, tiên tri nói rõ ràng, “Người công chính sẽ sống bởi đức tin của mình.” Thoạt đầu, ý nghĩa của câu này có thể không rõ ràng đối với chúng ta. Nó có nghĩa là để có sự công chính chúng ta trước hết phải sống bởi đức tin không? Nếu đúng như vậy, những người không sống bởi đức tin không thể là công chính. Nhưng sự xưng công chính được nói đến trong Phúc Âm là gì? Đó là điều này — Đức Chúa Trời nhưng không ban cho chúng ta phương cách để chúng ta có thể đến gần Ngài. Chúng ta chỉ có thể được Ngài chấp nhận trong Chúa Giê-xu Christ mà thôi, vì chúng ta không thể đạt được sự công chính qua luật pháp. Như vậy, dù một người có thể sống bởi đức tin, anh ta cũng không công chính trong và của chính mình. Vì vậy, tiên tri có ý nói rằng người công chính được cứu bởi ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời mà thôi. Cứ như thể ông đang nói, “Có lẽ Đức Chúa Trời sẽ ban cho anh em ân điển để phục vụ Ngài cách được chấp nhận, ghi khắc trong lòng anh em bởi Đức Thánh Linh Ngài sự kính sợ thật và lòng sốt sắng để tôn vinh Ngài như Ngài xứng đáng. Ngài rất có thể cho phép anh em chiến đấu chống lại những dục vọng của xác thịt ở một mức độ lớn, phấn đấu với tội lỗi là một phần của bản chất anh em. Nhưng dù vậy, anh em vẫn phải quay lưng lại với mọi điều mình đã làm nếu anh em đang tìm cách làm đẹp lòng Đức Chúa Trời.” Thật vậy, chúng ta phải yên nghỉ nơi Chúa Giê-xu Christ mà thôi. Nếu ngay cả những người công chính cũng chỉ có thể được xưng công chính qua đức tin, thì còn ai dám tìm cách được xưng công chính qua công đức? Chỉ có ma quỷ, những kẻ gian ác và kẻ thù của Đức Chúa Trời. Như vậy, khi những người theo Giáo hoàng ngày nay khoe khoang (như họ làm) về sự thuần khiết của công việc mình và những việc làm có công đức, họ chỉ chứng minh rằng họ không biết ý nghĩa của sự công chính thật.
Họ đang đi ngược lại cả Đức Chúa Trời và thiên nhiên. Họ nói họ muốn trở nên công chính — họ có ý gì? Họ có ý nói trong chính mình, qua những việc làm có công đức. Nhưng tiên tri nói gì? Ông không nói rằng người công chính sẽ sống bởi việc làm của mình, mà họ sẽ được cứu bởi ân điển của Đức Chúa Trời mà thôi. Nếu người công chính từ bỏ, như họ đáng phải làm, mọi sự tin cậy nơi công đức của riêng mình, thì điều tiếp theo là những người nghĩ mình có thể đến trước mặt Đức Chúa Trời trong sức mạnh của việc làm mình và rằng Ngài sẽ bị buộc phải ban thưởng cho họ, đang tự xóa mình khỏi sổ đăng ký của người công chính. Như vậy, theo tuyên bố được tiên tri nói ra ở đây, những người theo Giáo hoàng bị Đức Chúa Trời chối bỏ nếu họ cứ ở trong sai lầm của mình. Phao-lô trích dẫn lời của Đa-vít: “Phước cho người mà Chúa sẽ không kể tội lỗi cho.” Ông dạy chúng ta rằng người công chính là những người tự lên án mình, cảm thấy ở trong tận cùng sâu thẳm của sự tuyệt vọng, cho đến khi Đức Chúa Trời, trong lòng nhân từ Ngài, giải cứu họ (Rô-ma 4:8; Thi Thiên 32:1 trở đi). Khi Đa-vít nói, “Phước cho người mà Chúa sẽ không kể tội lỗi cho”, vào giai đoạn này của đời mình, ông không phải là một người gian ác hay phóng đãng, cũng không phải là một người khinh thường Đức Chúa Trời hay chưa bao giờ tra xét lương tâm mình để phơi bày tội lỗi mình! Trái lại, Đức Chúa Trời đã chọn ông; Ngài đã xức dầu cho ông qua Sa-mu-ên; Ngài đã làm ông thành một trong những tiên tri hàng đầu. Vương quốc của ông là hình bóng trước của vương quốc Chúa Giê-xu Christ. Tóm lại, Đức Chúa Trời đã biến đổi ông đến nỗi giờ đây ông như một thiên sứ sống giữa vòng con người. Nhưng, ông vẫn xưng nhận và thừa nhận tội lỗi mình, đau buồn và than khóc về chúng, và ở trong tình trạng đau đớn như địa ngục vậy. Ông cứ bị hành hạ như vậy cho đến khi Đức Chúa Trời đến và bày tỏ lòng thương xót Ngài, không biết vui mừng hay bình an cho đến khi Đức Chúa Trời ban cho ông sự tha thứ. Chúng ta cũng vậy, chỉ có thể hạnh phúc nếu Đức Chúa Trời bỏ qua mọi việc làm của chúng ta và xóa bỏ mọi tội lỗi của chúng ta. Niềm vui này là của chúng ta nếu Đức Chúa Trời nhân từ với chúng ta, không còn xem xét chúng ta là gì theo bản chất — những tội nhân đáng thương, bị lên án — và chấp nhận chúng ta, không phải như chúng ta vốn là trong con người mình, mà vì cớ Con Một của Ngài. Thật vậy, Đa-vít nhắc lại sự dạy dỗ này ở một chỗ khác (Thi Thiên 143:2): “Xin chớ đoán xét tôi tớ Chúa: vì trước mặt Chúa chẳng người sống nào được xưng công chính.” Vậy thì, chúng ta hãy học bài học sau đây: một người càng kính sợ Đức Chúa Trời, anh ta sẽ càng xấu hổ về tội lỗi của mình. Ý thức về tội lỗi không phải là điều chỉ nên kéo dài trong ba hay bốn tháng — chúng ta phải ghê tởm tội lỗi của mình suốt phần đời còn lại. Xét cho cùng, chúng ta hãy nhớ rằng miệng địa ngục đang mở ra, sẵn sàng nuốt chửng chúng ta trừ khi Đức Chúa Trời cung cấp ân điển chúng ta đang rất cần và kéo chúng ta ra khỏi hố sự chết. Đây là lý do tại sao Kinh Thánh chép rằng “người công chính sẽ sống bởi đức tin” — không phải như một giáo lý chỉ áp dụng trong ba hay bốn tháng; nó cũng không được viết cho những người có đời sống kém thánh khiết hơn những người khác. Đức Chúa Trời gửi những lời này ngay cả đến những người cao quý nhất trong chúng ta. Bây giờ trước khi chúng ta kết thúc, chúng ta cần bình luận về từ “sống”. Nó không ám chỉ một khoảng thời gian cố định, như một ngày hay ba tháng. Nó nói, thay vào đó, về một đời sống được sống bởi ân điển của Đức Chúa Trời trong mọi khoảnh khắc, trong đó chúng ta tìm kiếm sự hiện diện và ân điển của Ngài ngày qua ngày cho đến cuối đời sống thuộc về đất của mình. Dù đời sống chúng ta bị giấu kín trong thế gian này, như Phao-lô nói (Cô-lô-se 3:3), và chúng ta không thấy gì ngoài sự chết trước mặt mình, chúng ta cần yên nghỉ hoàn toàn trên lời hứa của Đức Chúa Trời. Ngài đã bảo đảm cho chúng ta sự sống đời đời và sự sống này là của Ngài để ban cho — Ngài sẽ dành nó cho chúng ta! Ngài đã cam kết nó cho chúng ta bởi sai Chúa Giê-xu Christ đến, là Đấng đã chết và sống lại vì cớ chúng ta. Bây giờ chúng ta không còn cần hỏi, “Ai sẽ lên trời vì chúng ta?” Hay, “Ai sẽ xuống vực sâu?” Hay, “Ai sẽ vượt biển vì chúng ta?” “Lời ở gần ngươi, ở trong miệng ngươi và trong lòng ngươi” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:12; Rô-ma 10:6-8). Chúng ta biết rằng Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã xuống vực sâu; nghĩa là, Ngài đã trở nên sự rủa sả vì chúng ta (như chúng ta sẽ thấy, nếu Đức Chúa Trời vui lòng, trong bài giảng tiếp theo — điều này hãy tạm đủ cho chúng ta bây giờ). Ngài cũng đã lên trời và mở cửa cho chúng ta, vì Ngài đã vào thay cho chúng ta. Chúng ta hãy tìm thấy sự bảo đảm lớn lao trong những lẽ thật này và để mình như những người nghèo khổ, đã chết trong thế gian này trong khi chúng ta chờ đợi sự bày tỏ của sự sống đã được hứa cho chúng ta. Không nghi ngờ gì Đức Chúa Trời sẽ bày tỏ và biểu lộ nó cho chúng ta vào thời điểm của Ngài, và chúng ta sẽ hoàn toàn vui mừng trong “sự sống” đó mà Phúc Âm thánh của Ngài đã công bố từ lâu. Bây giờ chúng ta hãy cúi xuống trước sự uy nghiêm của Đức Chúa Trời vĩ đại của chúng ta, thừa nhận tội lỗi mình, và cầu nguyện rằng Ngài sẽ khiến chúng ta ngày càng ý thức về chúng hơn. Ước gì chúng ta bị ảnh hưởng bởi chúng đến mức chúng ta gieo mình xuống trước mặt Ngài, run rẩy và rên rỉ dưới gánh nặng của những yếu đuối và tội lỗi vây hãm chúng ta, cho đến khi Ngài đã hoàn toàn thanh lọc chúng ta. Chúng ta cũng hãy cầu nguyện rằng, trong đời sống phàm trần này, Ngài sẽ nâng đỡ chúng ta cho đến khi Ngài đã hoàn toàn giải cứu chúng ta khỏi ách nô lệ cho tội lỗi và sự ràng buộc cho Sa-tan; cho đến khi, tôi nói, Ngài đã ban cho chúng ta sự tự do hoàn toàn. Ước gì Ngài không chỉ ban ân điển này cho chúng ta, mà cho mọi dân tộc, v.v.
Khi Sự Rủa Sả Trở Nên Phước Hạnh
Đấng Christ đã chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp, bởi Ngài đã trở nên sự rủa sả vì chúng ta: vì có chép rằng, Đáng rủa sả thay kẻ bị treo trên cây gỗ: Hầu cho phước lành ban cho Áp-ra-ham có thể đến trên dân ngoại qua Chúa Giê-xu Christ; hầu cho chúng ta bởi đức tin nhận lãnh lời hứa về Đức Thánh Linh… — Ga-la-ti 3:13-18
Như chúng ta đã thấy, nếu hy vọng cứu rỗi duy nhất của chúng ta đặt trên điều kiện chúng ta làm trọn bổn phận mình, tất cả chúng ta sẽ bị lên án; vì tất cả chúng ta đều đã thiếu sót theo nhiều cách khác nhau và, vì vậy, có tội trước mặt Đức Chúa Trời. Thật vậy, ngay cả người thánh khiết nhất trong chúng ta cũng không bao giờ có thể tuyên bố mình đã đạt đến tình trạng trọn vẹn, không bao giờ sa ngã nữa, và thoát khỏi mọi sự yếu đuối! Vì vậy, chúng ta được dẫn đến kết luận rằng tất cả chúng ta sẽ hư mất và bị lên án khi Đức Chúa Trời gọi chúng ta đến tính sổ. Đây là tình trạng thật của con người, bất chấp sự coi trọng cao anh ta có thể dành cho chính mình! Vì vậy, chúng ta cần một phương cách nào đó để thoát khỏi sự rủa sả chúng ta đang ở dưới đó. Nếu không, việc tai chúng ta bị Lời Đức Chúa Trời tấn công mỗi ngày sẽ có ích gì cho chúng ta? Nó sẽ chỉ đẩy chúng ta đến gần sự chết đời đời hơn. Như vậy, để Lời Đức Chúa Trời có thể có ích và hỗ trợ chúng ta tìm thấy sự cứu rỗi, chúng ta phải tìm một con đường thoát khỏi bản án phán xét đã được tuyên bố trên loài người. Phao-lô chỉ cho chúng ta con đường thoát ở đây: “Đấng Christ đã chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp, bởi Ngài đã trở nên sự rủa sả vì chúng ta.” Ông chỉ cho chúng ta thấy rằng không phải vô ích khi Chúa Giê-xu Christ chúng ta bị treo trên cây gỗ, vì Ngài đã chịu khổ để mang sự rủa sả của mọi người Ngài sẽ kêu gọi đến sự cứu rỗi. Như chúng ta đã nói, tất cả chúng ta đều ở dưới sự rủa sả này, điều đó có nghĩa là Chúa chúng ta cần phải mang gánh nặng tội lỗi của chúng ta trên chính Ngài. Trong luật pháp của Môi-se, Kinh Thánh chép: “Đáng rủa sả thay kẻ bị treo trên cây gỗ” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 21:23). Chúa chúng ta truyền dạy rằng thi thể của người chết phải được cất đi khỏi tầm mắt, vì việc thấy một thân thể con người bị làm ô uế như vậy là một sự sỉ nhục và vì vậy Ngài muốn nó được cất đi. Nhưng, khi Đức Chúa Trời tuyên bố sự rủa sả này trên mọi kẻ bị treo trên cây gỗ, Ngài biết quá rõ điều gì sẽ xảy ra cho Con Một của Ngài. Vì Chúa Giê-xu Christ đã không chịu một cái chết như vậy bởi tai nạn, cũng không theo ý thích của con người. Dù đúng là Ngài đã bị những người không tin đóng đinh, điều đó đã được truyền định bởi ý muốn của Đức Chúa Trời (Công Vụ 2:23; 4:28). Như Kinh Thánh chép, Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi Ngài đã không tiếc chính Con Một của Ngài, mà phó Ngài cho sự chết vì chúng ta. Thật vậy, nếu sự chết của Ngài đã được quyết định bởi Giu-đa mà thôi, là kẻ đã dẫn Ngài đi cách gian ác và bằng vũ lực, điều này hoàn toàn không thể là nền tảng cho sự cứu rỗi của chúng ta! Chúng ta phải nhớ rằng Đức Chúa Trời đã chỉ định nó như vậy, như Phi-e-rơ giải thích sâu hơn trong Công Vụ chương hai, câu hai mươi ba, nơi ông nói rằng những bàn tay gian ác đã đóng đinh Chúa Giê-xu chúng ta không làm gì hơn điều Đức Chúa Trời đã quyết định trước trong ý muốn Ngài. Như vậy, khi chúng ta đọc rằng Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã bị đóng đinh, chúng ta phải nhớ rằng tất cả đều vì sự cứu rỗi của chúng ta, vì bởi phương cách này Đức Chúa Trời đang tìm cách hòa thuận chúng ta lại với chính Ngài. Vì vậy, khi Đức Chúa Trời phán, “Đáng rủa sả thay kẻ bị treo trên cây gỗ”, Ngài không phải không biết điều gì sẽ xảy ra, vì mọi sự đã được giải quyết và tiền định. Hai sự thật này phải được cẩn thận giữ lại với nhau — rằng Đức Chúa Trời đã phán rằng bất cứ ai treo trên cây gỗ đều bị rủa sả, nhưng đó là ý muốn của Ngài để chính Con Ngài chịu khổ như vậy. Tại sao lại như vậy? Ngài đã mang gánh nặng của chúng ta trên chính Ngài, làm Đấng thay thế cho chúng ta, và tự làm mình, có thể nói như vậy, thành kẻ đứng đầu của tội nhân thay cho chúng ta. Chúa Giê-xu Christ đã trở nên sự rủa sả để giải cứu chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp. Thoạt nhìn có lẽ dường như gay gắt và lạ lùng rằng Chúa của Vinh Hiển, Đấng có mọi thẩm quyền tối cao, và trước mặt Ngài mọi thiên sứ trên trời đều run rẩy và phủ phục, lại phải chịu một sự rủa sả. Nhưng chúng ta phải nhớ lại điều Phao-lô đã viết trong thư thứ nhất gửi cho người Cô-rinh-tô, nghĩa là, sự dạy dỗ của Phúc Âm là sự điên dại đối với loài người, là những người tự coi mình là khôn ngoan (1 Cô-rinh-tô 1:18, 23). Thật vậy, theo cách này, Đức Chúa Trời hạ chúng ta xuống vì sự ngu dại của mình. Vì có đủ sự chỉ dạy khôn ngoan và tốt lành, nếu chúng ta chịu lưu ý đến nó, trong trời và đất xung quanh chúng ta; nhưng chúng ta mù lòa và nhắm mắt trước sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong thiên nhiên. Đây là lý do tại sao Ngài đã mở ra một con đường mới để kéo chúng ta đến với chính Ngài — qua một điều chúng ta cho là điên dại! Như vậy, chúng ta không được phán xét điều chúng ta đọc ở đây, về sự rủa sả Con Đức Chúa Trời phải chịu, bởi lý luận con người của riêng mình. Thay vào đó, chúng ta phải vui mừng trong một mầu nhiệm như vậy và dâng vinh hiển cho Đức Chúa Trời rằng Ngài đã yêu thương linh hồn chúng ta đến nỗi Ngài đã cứu chuộc chúng với một cái giá không thể đo lường đối với chính Ngài. Thay vì làm giảm đi sự uy nghiêm của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, hay làm mờ đi vinh hiển Kinh Thánh quy cho Ngài, sự dạy dỗ này cung cấp dịp để tôn vinh Ngài càng hơn. Thật vậy, ước gì tất cả chúng ta đều làm như vậy, vì đây là Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Đấng không coi việc bày tỏ chính mình trong vinh hiển vô hạn của Ngài là sự cướp lấy (như Phao-lô diễn đạt) (Phi-líp 2:6). Ngài sẵn lòng tự làm trống không chính mình; Ngài không chỉ mang lấy một bản chất con người và trở nên một con người, mà Ngài còn quy phục một cái chết nhục nhã nhất trước mặt cả Đức Chúa Trời và con người. Chúng ta hẳn phải quý giá đối với Ngài biết bao để Ngài cho phép mình kinh nghiệm sự đau khổ cùng cực như vậy vì sự cứu chuộc của chúng ta! Nếu chúng ta có thể nếm trải một điều gì đó về ý nghĩa của điều này, chúng ta sẽ mãi mãi tôn vinh ân điển không thể nói nên lời vượt quá mọi sự hiểu biết của con người. Tuy nhiên, dù chúng ta không thể hiểu nó cách đầy đủ, và chỉ có thể thấu hiểu một phần trăm của nó, việc biết rằng chúng ta có thể nắm bắt được một điều gì đó về ý nghĩa của nó, dù nhỏ đến đâu, cũng khiến chúng ta vui mừng! Nhưng, điều này phơi bày sự gian ác và hư hỏng trong con người biết bao! Vì khi Phao-lô tuyên bố rằng Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã trở nên sự rủa sả vì chúng ta, nó trôi qua trên chúng ta. Thậm chí có những người suy đồi đến mức họ sẽ coi đây là dịp để cư xử cách tai tiếng, từ bỏ Phúc Âm hoàn toàn khi họ nghe về cách Đấng Christ đã cứu chuộc chúng ta. Những người như vậy nói, “Cái gì! Có thể nào Con Đức Chúa Trời, nguồn của mọi điều tốt lành, và Đấng làm chúng ta nên thánh, đã bị rủa sả sao?” Theo cách suy nghĩ của họ, Đức Chúa Trời đã hành động cách vô lý và hỗn loạn! Nhưng, (như tôi đã nói), Đức Chúa Trời phải cúi xuống với “sự điên dại” này vì chúng ta đã không đáp ứng với sự khôn ngoan của Ngài, dù con đường đã rõ ràng hiển nhiên; như vậy Ngài phơi bày sự dốt nát của chính chúng ta! Chúng ta chỉ có thể ngạc nhiên trước những mầu nhiệm của Đức Chúa Trời, vì ý nghĩa của chúng có thể không rõ ràng đối với chúng ta và dường như lạ lùng; vì trước những điều kỳ diệu như vậy, trí tuệ của chúng ta thất bại và năng lực lý luận của chúng ta bị bối rối! Sự thật rằng Con Đức Chúa Trời đã trở nên sự rủa sả vì chúng ta đòi hỏi một sự tra xét đầy đủ hơn về tình trạng tội lỗi của chúng ta. Thật vậy, chúng ta bắt đầu nhận biết rằng chúng ta đáng ghê tởm trước mặt Đức Chúa Trời, nghĩa là, cho đến khi tội lỗi và gian ác của chúng ta đã được tẩy sạch trong huyết của Chúa Giê-xu Christ. Vì ngay cả khi mọi thiên sứ trên trời phải chịu trách nhiệm thay cho chúng ta, cái giá họ trả sẽ không đủ. Đấng duy nhất có thể làm thỏa mãn cho tội lỗi chúng ta là Chúa Giê-xu Christ. Nhưng, khi Ngài đến thế gian này, Ngài đã không trả món nợ sự chết đời đời của chúng ta bởi một sự bày tỏ quyền năng thiên thượng và thuộc về trời. Vậy thì, Ngài đã đến như thế nào? Trong sự yếu đuối; thật vậy, không chỉ như vậy, mà Ngài còn bị rủa sả. Nếu điều này đã không xảy ra, gánh nặng của chúng ta hẳn đã đè bẹp chúng ta và mọi sự hẳn đã hư mất trong vực thẳm. Khi chúng ta hiểu rằng Con Đức Chúa Trời, Chiên Con không tì vết, tấm gương và nguồn của mọi sự công chính, rằng Đấng này đã bị rủa sả vì chúng ta, chẳng phải chúng ta nên kinh hoàng trước ý nghĩ về mọi tội lỗi của mình và bị chìm ngập trong sự tuyệt vọng cho đến khi Đức Chúa Trời giải cứu chúng ta trong ân điển và lòng thương xót vô hạn của Ngài sao? Vì vậy, chúng ta hãy biết rằng khi Đức Chúa Trời phán Ngài đã chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp, đó là để đem chúng ta đến tình trạng khiêm nhường hoàn toàn. Chúng ta không bao giờ có thể khiêm nhường trừ khi trước hết chúng ta bị lột bỏ sự tự tin và trở nên xấu hổ về điều nằm bên trong chúng ta. Rồi chúng ta sợ hãi và hư mất, biết rằng cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời treo trên chúng ta cho đến khi phương thuốc được áp dụng cho chúng ta qua Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Như vậy, toàn bộ đời sống chúng ta đáng ghê tởm trước mặt Đức Chúa Trời và không có phương cách hòa thuận nào với Ngài ngoài Chúa Giê-xu Christ, là Đấng cất đi sự rủa sả đang ở trên chúng ta và tự mang nó lấy. Bây giờ, mỗi lần chúng ta đọc đoạn Kinh Thánh này, chúng ta phải đứng dậy và trình diện mình trước tòa án phán xét của Đức Chúa Trời, biết rằng có một hố sâu đang chờ nuốt chửng chúng ta nếu chúng ta cứ ở như chúng ta vốn là. Chúng ta hãy cảm nhận tình trạng hư mất của mình và xấu hổ trước mặt Đức Chúa Trời. Hơn nữa, chúng ta hãy tôn vinh ân điển được mua cho chúng ta bởi Con Đức Chúa Trời, và cẩn thận không làm giảm giá trị của Ngài theo bất cứ cách nào, dù Ngài đã trở nên sự rủa sả. Điều này, đúng hơn, phải khuấy động chúng ta dâng lên mọi sự ngợi khen Ngài xứng đáng, vì Ngài đã chứng minh sự cứu rỗi của chúng ta quý giá đối với Ngài như vậy. Hơn nữa, chúng ta hãy trân trọng đúng một vật bảo chứng như vậy về sự cứu rỗi của chúng ta và sự bày tỏ tình yêu Đức Chúa Trời dành cho chúng ta, và chúng ta đừng nghi ngờ rằng chúng ta được chấp nhận trước mặt Đức Chúa Trời khi chúng ta đến gần Ngài. Vì Ngài đã chuộc chúng ta với một cái giá như vậy, như Phi-e-rơ chỉ ra trong thư thứ nhất của ông — không phải bằng bạc hay những vật hay hư nát mà bằng Chúa Giê-xu Christ, là Đấng đã trở nên giá chuộc cho chúng ta (1 Phi-e-rơ 1:18). Vì vậy, chúng ta phải tin chắc rằng bất cứ khi nào chúng ta nhân danh Ngài đến để cầu xin lòng thương xót, nó sẽ được ban cho chúng ta. Nhưng nếu chúng ta đến và tin rằng mình có một mảnh công đức, điều đó có ích gì? Chúng ta biết Cha yêu thương Con đến mức nào, và sự chết của Ngài quý giá trước mặt Ngài như thế nào. Vì lý do này, chúng ta có thể hoàn toàn tin chắc rằng Đức Chúa Trời sẽ tha thứ cho chúng ta và sẽ nhân từ và tử tế với chúng ta nếu chúng ta bám lấy điều Phao-lô chỉ cho chúng ta ở đây: đó là, Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã không tiếc điều gì cho chúng ta, ngay đến mức mang sự rủa sả của chúng ta. Tuy nhiên, chúng ta hãy quay sự chú ý của mình sang điều Phao-lô tiếp tục nói: “Hầu cho phước lành ban cho Áp-ra-ham có thể đến trên dân ngoại qua Chúa Giê-xu Christ; hầu cho chúng ta bởi đức tin nhận lãnh lời hứa về Đức Thánh Linh.” Bởi nhắc đến Áp-ra-ham, ông bày tỏ rằng lời hứa thuộc về những người xuất thân từ ông trước tiên.
Vì ân tứ cứu rỗi dành cho người Do Thái cho đến khi Đức Chúa Trời mở các cánh cửa cho mọi người khác, và truyền bá Phúc Âm của Ngài ra khắp nơi, để mọi người có thể dự phần vào sự cứu chuộc được mua bởi Chúa Giê-xu Christ. Vì dù lời hứa này ban đầu thuộc về người Do Thái và đặc biệt dành cho họ, nó đã được áp dụng cho cả thế gian. Điều này có thể xảy ra như thế nào? Vì lời hứa bắt nguồn từ Đức Thánh Linh và không phụ thuộc vào việc tuân giữ các lễ nghi. Bởi dẫn chúng ta đến Đức Thánh Linh, Phao-lô xóa bỏ mọi giáo lý sai lạc được dạy bởi những kẻ quyến dụ, là những kẻ tìm cách trộn lẫn luật pháp và Phúc Âm với nhau. Ông đang bày tỏ rằng giờ đây mọi điều này đều thừa thãi, nghĩa là, các của lễ hy sinh, phép cắt bì và những điều tương tự như vậy. Điều này không phải để tranh luận rằng chúng ta không thể được ích lợi bởi đọc những điều chứa đựng trong luật pháp: không, nhưng việc thực hành nó đã bị bãi bỏ. Đây là lý do tại sao chúng ta có thể nói rằng lời hứa là một lời hứa thuộc linh cho chúng ta ngày nay, vì chúng ta không còn cần những loại hình và bóng của những ngày đã qua nữa. Bây giờ chúng ta đơn giản được kêu gọi và được mời đến thông công với Đức Chúa Trời của chúng ta. Bây giờ chúng ta có thể kêu cầu Ngài với sự tin chắc hoàn toàn, vì, đã được Ngài nhận làm con, chúng ta nương dựa hoàn toàn nơi Chúa Giê-xu Christ, là nền tảng duy nhất Phúc Âm cho phép; chúng ta tìm thấy mọi điều chúng ta cần trong Ngài. Thực tế, đây là điều Phao-lô muốn chúng ta học từ đoạn Kinh Thánh này. Để củng cố sứ điệp, ông thêm một điểm nữa chứng minh rằng Phúc Âm là sự bày tỏ trọn vẹn về con đường cứu rỗi, và rằng chúng ta không cần sự dạy dỗ nào khác ngoài giáo lý đơn sơ về sự xưng công chính qua ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời chúng ta. Ông bảo chúng ta rằng luật pháp đã được ban cho bốn trăm ba mươi năm sau lời hứa nhưng không về sự cứu rỗi. Bây giờ chúng ta biết rằng một giao ước được lập giữa vòng con người, nếu nó muốn được xác thực, phải đứng vững, dù điều gì xảy ra. Vậy thì, điều tiếp theo là luật pháp đã không được ban cho để hủy bỏ điều Đức Chúa Trời đã hứa cho Áp-ra-ham và dòng dõi của ông (và hậu quả là cho phần còn lại của chúng ta). Thoạt đầu chúng ta có thể chất vấn lập luận này của Phao-lô, nghĩ rằng một hợp đồng thứ hai phải hủy bỏ hợp đồng đầu tiên. Ngay khi con người đã đi đến một thỏa thuận, họ có thể suy nghĩ lại và thay đổi ý định, làm cho hợp đồng đầu tiên trở nên vô hiệu. Điều tương tự áp dụng cho luật pháp và pháp lệnh, vì một luật đầu tiên có thể dễ dàng bị phá vỡ và bị làm vô hiệu bởi một luật thứ hai. Nhưng Phao-lô giả định một điều cần được xem xét, đó là nếu một người đã hứa và đã long trọng cam kết mình làm một điều gì đó, anh ta không thể quay lại bước đi của mình — thỏa thuận phải cứ vững chắc. Nhưng, nếu hai bên thỏa thuận với nhau để thay đổi những quyết định trước đây của mình bởi sự đồng ý lẫn nhau, đây là một trường hợp khác. Thật vậy, một ví dụ như vậy gần như không liên quan ở đây nếu chúng ta nhớ rằng con người thay đổi ý tưởng của mình quá nhẹ nhàng chỉ vì một ý thích nhỏ nhất. Tuy nhiên, Phao-lô giả định rằng “người” đang được nói đến đã lập một giao ước sẽ bền vững, và sẽ không bị tranh cãi hay bị vi phạm sau này theo bất cứ cách nào. Nếu một trong các bên phá vỡ giao ước gốc đó, nó sẽ bị kể là sự phản trắc khủng khiếp mà mọi người như nhau sẽ phán xét là không thể dung thứ, vì thỏa thuận đã được ghi chép long trọng và chính thức đến mức nó phải được duy trì và giữ vững không mâu thuẫn nhỏ nhất. Bây giờ, có thể nào lại có ít sự kiên định nơi Đức Chúa Trời hơn nơi một con người, là kẻ chỉ là hư không khi so sánh? Vì vậy, tôi kết luận rằng lời hứa của Phúc Âm đứng vững vì lời hứa nhưng không đã được đưa ra trước khi luật pháp đến. Tất cả những điều này có thể khiến chúng ta bối rối nếu nó không được giải thích chi tiết hơn. Chúng ta đã giải quyết sự tương phản Phao-lô đưa ra giữa luật pháp và Phúc Âm trong những nghiên cứu trước đây. Khi Đức Chúa Trời hứa sự cứu rỗi, nó dựa trên điều kiện chúng ta phục vụ Ngài, làm trọn hoàn toàn bổn phận của mình đối với Ngài. Tuy nhiên, điều này là không thể; như vậy, chúng ta bị loại khỏi mọi hy vọng cứu rỗi bởi luật pháp. Không phải là Đức Chúa Trời không trung tín về phía Ngài: mà là chúng ta không đáp ứng những đòi hỏi của Ngài! Nó giống như một người nói, “Tôi sẵn lòng bán hàng cho anh với điều kiện anh có tiền.” Như vậy, bất cứ ai không có một xu cũng không thể mua bất cứ hàng hóa nào, vì đây là điều kiện đã được đặt ra ngay từ đầu. Cũng vậy, Đức Chúa Trời hứa rằng chúng ta sẽ thừa hưởng sự cứu rỗi nếu chúng ta phục vụ Ngài, nhưng điều này không có ích cho chúng ta vì chúng ta không thể làm trọn điều Ngài đòi hỏi. Thật vậy, chúng ta đầy gian ác, ô uế và nhiễm bệnh trước mặt Ngài đến nỗi Ngài hoàn toàn chính đáng khi coi chúng ta với sự ghê tởm. Vì vậy, tất cả chúng ta đều đứng bị lên án dưới luật pháp. Tuy nhiên, Đức Chúa Trời nhưng không và nhân từ chấp nhận chúng ta qua Chúa Giê-xu Christ, là Đấng ban cho chúng ta sự miễn trừ tội lỗi của mình. Thật vậy, Ngài rất mong muốn chúng ta chấp nhận ân điển được ban cho chúng ta và nương dựa hoàn toàn nơi Chúa Giê-xu Christ, chứ không nơi chính mình. Bây giờ Phao-lô hỏi, “Điều nào cổ xưa hơn — lời hứa nhưng không về sự cứu rỗi hay luật pháp?” Chúng ta biết sự khác biệt giữa chúng. Bây giờ, nếu luật pháp cổ xưa hơn, nó phải đứng vững, vì Đức Chúa Trời không bao giờ thay đổi và không bị biến đổi. Tuy nhiên, nếu lời hứa nhưng không đến trước và đã được đưa ra trước khi luật pháp được truyền định, thì chúng ta phải kết luận rằng Đức Chúa Trời đã không thay đổi ý định, cũng không rút lại lời hứa gốc của Ngài. Ngài sẽ không muốn bãi bỏ giao ước này, vì điều như vậy hẳn là một sự rút lại lòng nhân từ và thương xót của Ngài. Nếu, vào một thời điểm, Ngài đã tự ràng buộc mình bởi lòng nhân từ nhưng không của Ngài để ban sự cứu rỗi cho con người trên một nền tảng khác hơn công đức, rồi sau đó thay đổi ý định như thể Ngài muốn chúng ta làm giàu cho Ngài bởi việc làm tốt của mình, điều đó sẽ thật vô lý! Phao-lô bảo chúng ta rằng lời hứa nhưng không đã được ban cho trước luật pháp. Vậy thì điều tiếp theo là luật pháp không thay đổi điều gì về lời hứa; bản chất của nó và sức mạnh của nó cứ nguyên vẹn. Dù đúng là Chúa Giê-xu Christ chưa được sinh ra trên đất khi lời hứa được đưa ra cho tổ phụ Áp-ra-ham của chúng ta, Ngài đã được chọn làm Đấng Trung Bảo của chúng ta rồi vì, qua Ngài chúng ta sẽ được hòa thuận lại với Đức Chúa Trời. Bây giờ, trong trường hợp chúng ta nghĩ rằng luật pháp hẳn đã không cần thiết, hay rằng hẳn đã có một sự thay đổi ý định về phía Đức Chúa Trời, Phao-lô tiếp theo đề cập đến vấn đề này. Chúng ta không được bối rối; dù không thể giải thích mọi điều trong một giờ, hay thật vậy trong một ngày, hiện tại chỉ cần chúng ta hiểu rõ một sự thật này là đủ: rằng lời hứa truyền định chúng ta làm con cái Ngài đã được Đức Chúa Trời đưa ra trước luật pháp. Thật vậy, nó đã không được đưa ra liên quan đến công đức hay sự xứng đáng cá nhân của chúng ta; Đức Chúa Trời đã làm điều này bởi lòng nhân từ và thương xót của chính Ngài và không mong đợi điều gì từ chúng ta vì Ngài biết chúng ta chẳng đầy điều gì ngoài tội lỗi khốn khổ. Lời hứa này có nền tảng của nó trong Chúa Giê-xu Christ, mà chức vụ của Ngài khi đó đã là Đấng Trung Bảo, ban quyền đến gần Đức Chúa Trời là Cha. Sau khi đã nói điều này, chúng ta kết luận rằng lời hứa này sẽ bền vững cho đến tận thế. Lý do chính điều này phải được nói là vì người Do Thái có khuynh hướng khoe khoang về di sản của mình. Phao-lô tìm cách bảo họ rằng tổ phụ Áp-ra-ham của họ đã không có luật pháp nhưng vẫn bằng lòng, dù ông, dĩ nhiên, có dâng các của lễ hy sinh và những điều tương tự như vậy. Nhưng, dù cuối cùng ông đã chịu cắt bì, vào lúc ông nhận lãnh lời hứa thì chưa có một bộ luật thành văn nào tồn tại và thậm chí chưa có bất cứ phép cắt bì nào. Vì dù Áp-ra-ham chưa chịu cắt bì khi ông nhận lãnh lời hứa, nhưng ông vẫn được xưng công chính ngoài phép cắt bì bởi đức tin mà thôi. Vì vậy, Phao-lô chứng minh cho người Do Thái rằng việc họ tự kể mình thuộc một phạm trù tách biệt với phần còn lại của nhân loại, và đặt hy vọng của mình trên những loại hình và bóng của luật pháp, là rất ngu dại, vì tổ phụ Áp-ra-ham của họ, tộc trưởng đứng đầu của Hội Thánh, đã được xưng công chính theo cùng một cách như người ta ngày nay. Nói cách khác, ông đã được xưng công chính bởi lòng thương xót của Đức Chúa Trời mà thôi, sau khi đã nhận biết rằng mình là một tội nhân đáng thương, hư mất và bị lên án trong A-đam, và rằng phước lành duy nhất ông có thể hy vọng là được bao gồm trong lời hứa được đưa ra trong danh của Chúa Giê-xu Christ. Đây là điều chúng ta phải nhớ. Tiếp theo, chúng ta phải cẩn thận xem xét lời hứa được gửi trực tiếp đến Áp-ra-ham, là lời hứa đã bày tỏ cho ông rằng mọi dân tộc trên đất sẽ được phước qua dòng dõi của ông (Sáng Thế Ký 12:3). Bây giờ, có hai điểm chính được đưa ra ở đây. Một là phước lành không chỉ được hứa cho dòng dõi thuộc về đất của Áp-ra-ham (như chúng ta đã thấy), mà cho cả thế gian nói chung. Như vậy, chúng ta là những người xuất thân từ dòng dõi dân ngoại (nghĩa là, từ những người ô uế và ban đầu bị đày khỏi vương quốc thiên đàng) cũng có thể dự phần vào lời hứa này. Dù chúng ta không thuộc về dòng dõi thánh đó Đức Chúa Trời đã chọn lúc ban đầu, nhưng giờ đây sự cứu rỗi mở rộng ngay cả đến chúng ta. Điều này xảy ra như thế nào? Vì đã được hứa rằng mọi dân tộc trên đất sẽ được phước. Vì trường hợp là như vậy, chúng ta có dám nói như thể Đức Chúa Trời đã rút lại bàn tay hào phóng của Ngài, và chỉ tìm kiếm dòng dõi của Áp-ra-ham, khi Ngài đã tuyên bố rằng Ngài sẽ bày tỏ chính mình là Đấng Cứu Rỗi và Cha của nhân loại khi thời điểm thích hợp đến không? Như vậy, điểm quan trọng nhất ở đây là điều này: dù lời hứa này đã được đưa ra cho Áp-ra-ham, nó không chỉ áp dụng cho dòng dõi thể xác của ông mà thôi, mà cho mọi người, dù điều này lúc đầu không rõ ràng vì kỳ trọn vẹn chưa đến, như chúng ta sẽ thấy trong chương sau. Điểm thứ hai là phước lành được hứa cho Áp-ra-ham là dành cho dòng dõi của ông. Phao-lô nói rằng ông không ám chỉ “những dòng dõi” số nhiều, mà một dòng dõi; vì vậy, chúng ta phải kết luận rằng ông đang ám chỉ Chúa Giê-xu Christ. Có lẽ chúng ta đã cảm thấy rằng Phao-lô đang làm lớn chuyện về một điều ít liên quan; xét cho cùng, thuật ngữ “dòng dõi” đơn giản ám chỉ dòng dõi con cháu, không đặc biệt ám chỉ một người, hay mười người, hay bốn mươi người! Chắc chắn, nó nói về cả một chủng tộc người, dòng dõi của Áp-ra-ham là chủng tộc xuất phát từ ông. Thật vậy, nó bao gồm một đám đông lớn như vậy đến nỗi nó được nói là giống như mười hai dân tộc (Sáng Thế Ký 17:6); vì khi chúng ta ám chỉ một dân tộc, chúng ta nói về khoảng một trăm ngàn người, và chỉ riêng trong chi phái Giu-đa đã có nhiều hơn thế này! Như vậy, dường như Phao-lô đã không xem xét đúng điều Đức Chúa Trời có ý định bởi từ “dòng dõi” này, khi ông nói rằng nó ám chỉ chỉ một người. Nhưng chúng ta phải cân nhắc những kết luận của Phao-lô để nhận biết rằng chúng đúng đắn và được thiết lập vững chắc; thật vậy, chúng ta sẽ thấy rằng lập luận của ông hoàn toàn không thể sai lầm. Áp-ra-ham không chỉ có một con trai; sau Ích-ma-ên, ông có Y-sác. Và điều gì đã xảy ra cho con trai trưởng của ông? Anh ta đã bị đuổi ra khỏi nhà ông, như chúng ta sẽ thấy khi chúng ta đến xem xét chương tiếp theo.
Như vậy, đây là Ích-ma-ên, là người có mọi đặc ân là con trưởng của gia đình Áp-ra-ham, bị đuổi ra như một người xa lạ, đúng như Kinh Thánh chép, “Hãy đuổi người nữ nô lệ này và con trai nó đi: vì con trai của người nữ nô lệ này sẽ không được thừa kế với con trai ta, là Y-sác” (Sáng Thế Ký 21:10). Sau điều này, những đứa con khác được sinh ra cho ông (Sáng Thế Ký 25:1 trở đi). Ông đã cho mỗi người phần được phân bổ của mình rồi sai họ đi. Chỉ Y-sác ở lại với Áp-ra-ham. Theo thời gian Y-sác có hai con, hai anh em song sinh sinh ra từ cùng một tử cung (Sáng Thế Ký 25:22-23). Con trưởng, Ê-sau, là người đáng phải có thẩm quyền, đã bị chối bỏ và không được kể là dòng dõi của Áp-ra-ham; như vậy, anh ta không có phần trong những phước lành đã được hứa. Chỉ còn lại Gia-cốp, vì cha anh ta đã chúc phước cho anh ta cách ngu dốt và sai lầm, rồi tuyên bố rằng ông không thể rút lại phước lành đó, cũng không thay đổi điều ông đã nói vì ông đã là công cụ của Đức Thánh Linh (Sáng Thế Ký 27:37). Nếu chúng ta lấy thuật ngữ “dòng dõi” áp dụng cho những người xuất thân từ Áp-ra-ham, thì chắc chắn điều này sẽ bao gồm những người như người Ích-ma-ên và người Ha-ga-ren (như họ được gọi) và những người tương tự như vậy. Nếu đúng như vậy, người Ê-đu-mê, những tôi tớ của họ, cũng có thể được kể là một phần của gia đình ông. Nhưng cơ nghiệp đã bị lấy đi khỏi những người này. Vì vậy, cụm từ “dòng dõi của Áp-ra-ham” phải được hiểu theo một cách khá khác. Chúng ta hãy suy nghĩ kỹ về vấn đề này một lát. Không có đức tin, điều gì sẽ hợp nhất Hội Thánh? Sẽ không có phương cách chắc chắn nào để phân biệt dòng dõi thuộc linh của Áp-ra-ham. Làm sao chúng ta phân biệt họ với phần còn lại của nhân loại? Cách duy nhất là bởi đến với Đầu, nói cách khác, đến với Chúa Giê-xu Christ. Sự hợp nhất của thân thể phụ thuộc vào Đầu của nó, vào Đấng Cứu Chuộc của nó. Đây là lý do tại sao Phao-lô nói rằng lời hứa không ám chỉ dòng dõi số nhiều, mà một người, là Đấng chúng ta phải đến với Ngài nếu chúng ta muốn khám phá dân thuộc linh của Ngài. Nói cách khác, nếu chúng ta muốn xác định vị trí Hội Thánh của Đức Chúa Trời, chúng ta phải bắt đầu với Chúa Giê-xu Christ, vì những người thuộc về Ngài sẽ được tập hợp quanh Ngài. Mọi người thuộc về thân thể Ngài và bám lấy Ngài bởi đức tin đều là con cái Đức Chúa Trời, và là tôi tớ Ngài. Đây thật sự là dòng dõi của Áp-ra-ham. Điều này được thảo luận đầy đủ hơn trong Thư Rô-ma, chương chín, câu sáu, nơi có chép, “Họ không phải tất cả đều là Y-sơ-ra-ên, những người thuộc về Y-sơ-ra-ên.” Điều này xảy ra như thế nào? À, thật sự chỉ có một đứa con của lời hứa: Y-sác. Vì vậy, chúng ta phải đến với Chúa Giê-xu Christ, vì trong Ngài mọi lời hứa của Đức Chúa Trời đều là “phải và a-men”, hoàn toàn vững chắc và chắc chắn (2 Cô-rinh-tô 1:20). Không có Ngài, tất cả chúng ta sẽ hư mất. Đây là lý do tại sao Kinh Thánh chép trong Cô-lô-se chương thứ nhất, câu hai mươi, rằng chức vụ của Chúa Giê-xu Christ là tập hợp lại mọi điều đã bị tản lạc trên trời và trên đất; không có Ngài, tất cả chúng ta sẽ bị bối rối. Bây giờ chúng ta có thể thấy rõ hơn nhiều đường lối lập luận của Phao-lô. Trước khi luật pháp được ban cho thế gian, nghĩa là, trước khi chúng ta được thông báo về bổn phận của mình phải vâng phục mọi điều được chép trong đó, Đức Chúa Trời đã bày tỏ ý tốt lành của Ngài rồi. Khi thấy loài người hư mất và bị lên án, Ngài đã muốn đem những người được chọn của Ngài đến với chính Ngài để ban lòng thương xót cho họ. Điều này không chỉ dành cho một chủng tộc mà cho “mọi dân tộc” như Kinh Thánh khẳng định. Và nguồn của lòng thương xót đó là Chúa Giê-xu Christ. Thật vậy, khi Áp-ra-ham còn sống, Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã được chỉ định làm Đấng Trung Bảo rồi, để qua Ngài cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời chống lại chúng ta có thể được làm nguôi. Như vậy, khi chúng ta nhân danh Ngài đến cầu xin ân điển, nó sẽ được cung cấp cho chúng ta và kỳ vọng của chúng ta sẽ không bị thất vọng. Điều này đã được thiết lập rồi và, may mắn thay, không có gì thay đổi; chúng ta có thể chắc chắn rằng Đức Chúa Trời chấp nhận chúng ta ngày nay nếu chúng ta hoàn toàn bám rễ và đặt nền tảng trong Chúa Giê-xu Christ. Vì giao ước được lập trong danh Ngài sẽ không thay đổi — nó là vĩnh viễn và sẽ luôn có hiệu lực. Như vậy, chúng ta có thể tự do đến trước mặt Đức Chúa Trời và kêu cầu Ngài là Cha chúng ta vì Ngài đã nhận chúng ta làm con cái Ngài; không phải vì có điều gì xứng đáng trong chúng ta, mà chỉ vì lòng thương xót của Ngài chúng ta được hợp nhất bởi đức tin với Chúa Giê-xu Christ. Tuy nhiên, để nhận lãnh ân điển của Đức Chúa Trời và có sự bảo đảm về sự cứu rỗi, chúng ta cần từ bỏ mọi ý kiến chúng ta có thể có về giá trị của riêng mình. Chúng ta phải lưu ý đến điều được tuyên bố trong đoạn Kinh Thánh này về đức tin, vì chỉ qua đức tin chúng ta mới được phép hưởng một phước lành như vậy. Đức tin (như chúng ta đã giải thích) có nghĩa là chúng ta đón nhận lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Nhưng chúng ta không thể có đức tin cho đến khi chúng ta đã được chạm đến với cảm giác về sự nghèo khó của chính mình, vì Chúa Giê-xu Christ, bởi trở nên sự rủa sả vì chúng ta, trình bày cho chúng ta một bức tranh về tình trạng bị rủa sả của chúng ta. Vì vậy, đức tin không thể tồn tại mà không có sự ăn năn, vì chúng ta không thể đến với Đức Chúa Trời tìm kiếm sự cứu rỗi và cầu xin Ngài thương xót tình trạng khốn khổ của chúng ta, trừ khi chúng ta đã bị kết án trong linh hồn mình và được dẫn đến việc than khóc về chính mình. Những kẻ giả hình chế giễu Đức Chúa Trời bởi lăn lóc, say sưa, trong tội lỗi của mình, không được mong đợi Chúa Giê-xu Christ tiếp nhận họ làm của riêng Ngài; vì những người như vậy thậm chí không thể đến gần Ngài. Thật vậy, lời mời của Ngài dành cho những người lao động và mang gánh nặng (Ma-thi-ơ 11:28), là những người không thể chịu đựng thêm nữa và loạng choạng dưới gánh nặng tội lỗi của mình. Đây là cách chúng ta phải đến gần Chúa Giê-xu Christ, không phải với bất cứ công đức nào của riêng mình; vì mọi luật pháp nghi lễ và mọi của lễ hy sinh chúng ta có thể dâng lên đều không thể đóng góp vào sự cứu rỗi của chúng ta. Mà đúng hơn, trước khi Đức Chúa Trời bày tỏ lòng thương xót cho chúng ta, chúng ta phải đến trong tình trạng khiêm nhường, hoàn toàn nhận thức về tình trạng khốn khổ của mình. Trước hết chúng ta bị hạ xuống để chúng ta có thể nhận biết sự rủa sả chúng ta đang ở dưới đó, trước khi chúng ta có thể vui mừng rằng chúng ta đã được mua với một cái giá không thể đo lường như vậy. Đây đã là chủ đề của chúng ta trong suốt nghiên cứu này. Như vậy, bởi đức tin chúng ta nhận lãnh lời hứa về Đức Thánh Linh và trở nên hợp nhất với Chúa Giê-xu Christ. Chúng ta trở thành một phần của dòng dõi thuộc linh của Áp-ra-ham. Dù chúng ta không xuất thân thể xác từ gia đình ông, chỉ cần chúng ta được hợp nhất với ông bởi đức tin là đủ. Thật vậy, chúng ta đã được tái sinh bởi hạt giống không hay hư nát, như Phi-e-rơ nói, trong những lời khác bởi Lời Đức Chúa Trời, là Kinh Thánh (1 Phi-e-rơ 1:23). Sau khi đã được biến đổi, chúng ta hiểu rằng Đức Chúa Trời chấp nhận chúng ta là một phần của thân thể Con Một của Ngài. Dù xuất thân từ dân ngoại, chúng ta vẫn có thể được kết hợp vào Hội Thánh Ngài, vì đức tin là tất cả những gì được yêu cầu. Ở đây, mọi sự kiêu ngạo nơi những đức hạnh và công đức của con người phải chấm dứt, và con người phải nhận biết rằng họ sẽ hoàn toàn bị bối rối trừ khi họ tìm kiếm Đức Chúa Trời theo cách Ngài đã chỉ định. Sau khi đã nói điều này, chúng ta hãy học đừng bị thổi bay chỗ này chỗ kia, như những người không ổn định, là những người sẽ không bằng lòng với điều Đức Chúa Trời đã tuyên bố mà luôn phải thêm một điều gì đó do mình nghĩ ra vào đó. Chúng ta cần đề phòng một sự pha trộn không thánh khiết như vậy. Tôi có ý định mở rộng về điều này sau bữa trưa theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Hãy để Chúa Giê-xu Christ là sự đầy đủ của chúng ta, vì sự cứu rỗi của chúng ta hoàn toàn phụ thuộc vào Ngài; chúng ta sẽ không thiếu điều gì nếu chúng ta có phần trong Ngài. Đây là điểm Phao-lô thường xuyên trở lại trong sách này. Hơn nữa, ông mong muốn chúng ta giữ chặt lấy lẽ thật của Đức Chúa Trời, biết rằng nó không cho phép bất cứ sự thêm vào nào. Nếu chúng ta thêm vào nó, chúng ta sẽ làm hư hoại, làm sai lệch và làm giả mạo giao ước mà sự cứu rỗi của chúng ta phụ thuộc vào đó. Sau khi đã đón nhận Chúa Giê-xu Christ chúng ta, chúng ta được mong đợi cứ ở hoàn toàn trong Ngài, vì một người này có đủ ân điển cho tất cả chúng ta. Trong Ngài, chúng ta có thể kêu cầu Đức Chúa Trời cách dạn dĩ, biết rằng, dù chúng ta xuất thân từ dòng dõi bị rủa sả của A-đam, nhưng chúng ta vẫn nhận lãnh phước lành trong Chúa Giê-xu Christ. Giờ đây Ngài chấp nhận chúng ta làm con cái Ngài và nhưng không nhận chúng ta làm con nuôi. Ngài mong muốn sứ điệp này được nghe khắp thế gian — giờ đây có một cánh cửa mở và quyền đến gần cách tự do để chúng ta có thể đến gần Ngài. Bây giờ chúng ta hãy cúi xuống trước sự uy nghiêm của Đức Chúa Trời vĩ đại của chúng ta, thừa nhận tội lỗi mình, và cầu xin Ngài khiến chúng ta ngày càng ý thức về chúng hơn, để chúng ta có thể ghê tởm chúng. Ước gì chúng ta dành đời sống mình tìm kiếm và phấn đấu để tôn vinh và phục vụ Ngài trong sự vâng phục nghiêm ngặt. Và vì chúng ta không thể tự giải phóng mình do sự yếu đuối lớn lao của mình, ước gì Ngài nâng đỡ chúng ta cho đến khi Ngài đã giải phóng chúng ta khỏi mọi sự ô uế của xác thịt, và mặc cho chúng ta sự công chính của Ngài. Thật vậy, Ngài đã bắt đầu công việc này trong chúng ta bây giờ và ban cho chúng ta nền tảng bảo đảm vững chắc rằng điều Ngài đã bắt đầu, Ngài sẽ hoàn thành. Như vậy, tất cả chúng ta đều nói, Đức Chúa Trời Toàn Năng và Cha thiên thượng của chúng ta, v.v.
Nhiều Chức Năng Của Đức Chúa Trời
Vậy thì luật pháp dùng để làm gì? Nó đã được thêm vào vì cớ những sự vi phạm, cho đến khi dòng dõi đến, là dòng dõi mà lời hứa đã được đưa ra cho; và nó đã được truyền định bởi các thiên sứ qua tay một đấng trung bảo. Vả, đấng trung bảo không phải là đấng trung bảo của một người, nhưng Đức Chúa Trời là một. — Ga-la-ti 3:19-20
Lần trước chúng ta đã xác lập rằng luật pháp đến sau lời hứa của Đức Chúa Trời sẽ nhân từ với nhà Áp-ra-ham. Đức Chúa Trời đã hứa ân điển nhưng không, và người Do Thái phải nương dựa trên lời hứa này để được cứu rỗi, biết rằng Đức Chúa Trời sẽ thương xót sai đến cho họ một Đấng Cứu Chuộc, mà qua Ngài họ sẽ đạt được sự miễn trừ tội lỗi của mình. Từ điều này, Phao-lô kết luận rằng luật pháp (đến sau lời hứa) đã không bãi bỏ điều đã được truyền định và thiết lập bởi Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, sẽ dễ dàng giả định rằng luật pháp đã được thêm vào để củng cố lời hứa, như thể nó yếu ớt khi đứng một mình. Thật vậy, sứ đồ dường như lập luận theo những đường lối đó trong Thư Hê-bơ-rơ, nơi ông nói, theo lời của Giê-rê-mi, rằng Đức Chúa Trời sẽ cung cấp một luật pháp mới — Phúc Âm. Sứ đồ giải thích rằng luật pháp được ban cho bởi Môi-se là không trọn vẹn và không đủ cho sự cứu rỗi (Hê-bơ-rơ 8:7). Thoạt đầu, có lẽ dường như điều tương tự cũng có thể áp dụng ở đây cho luật pháp và lời hứa, rằng lời hứa cần một cái kết hoàn thiện, như thể nó tự nó không hoàn chỉnh, và cần được làm cho trọn vẹn. Nếu không, chắc chắn, luật pháp là thừa thãi? Nhưng, sẽ trái với mọi lý trí nếu giả định rằng Đức Chúa Trời sẽ ban cho chúng ta giáo lý này mà không có mục đích gì cả! Vì vậy, chúng ta phải chú ý đến việc tra xét chức năng của luật pháp, và khám phá nó đã được ban cho để làm gì, để chúng ta không giả định một cách sai lầm rằng lời hứa của Phúc Âm là không đầy đủ, và chỉ có ích một phần cho sự cứu rỗi. Phao-lô tuyên bố rằng Đức Chúa Trời không có ý định cung cấp cho chúng ta một phương cách xưng công chính hay cứu rỗi khi Ngài sai luật pháp Ngài đến cho chúng ta; nó đã được thêm vào, ông nói, “vì cớ những sự vi phạm”. Nó không được tạo ra đơn giản để giữ chúng ta trong vòng kiềm chế chặt chẽ (như người ta thường nói) vì mọi điều ác và sự suy đồi trên thế gian; vì chúng ta có nhiều luật pháp và pháp lệnh thông thường đã được hình thành để trừng phạt tội ác ở đây trên đất. Nếu tất cả chúng ta đều như các thiên sứ, vô tội và tự do có thể thực hành sự tự chủ trọn vẹn, chúng ta sẽ không cần quy tắc hay quy định. Vậy thì, tại sao chúng ta lại có nhiều luật pháp và pháp lệnh như vậy? Vì sự gian ác của con người, vì anh ta liên tục tràn đầy điều ác; đây là lý do tại sao một phương thuốc là cần thiết. Nếu tất cả chúng ta đều khỏe mạnh, chúng ta sẽ không cần thuốc, nhưng sự không tiết độ của con người có nghĩa là sẽ luôn có bệnh tật, và, vì vậy, các phương thuốc phải được tìm ra. Sự tồn tại của nhiều luật dân sự như vậy làm chứng cho sự thật rằng chúng ta hoàn toàn gian ác và suy đồi và, vì vậy, cần được kiềm chế và kiểm soát. Nhưng Phao-lô không hiểu chức năng của luật pháp theo cách này — ông đi xa hơn nhiều. Ông tuyên bố rằng Đức Chúa Trời đã ban luật pháp Ngài để phơi bày sự gian ác của con người, điều này chứng minh, vì vậy, rằng đây không phải là một phương cách cứu rỗi! Vì nhiệt và lạnh không thể bắt nguồn từ cùng một nguồn! Nếu một nguồn nước ngọt, chúng ta không thể tìm nước đắng ở đó; cũng vậy, nếu một nguồn nước đắng hay mặn, chúng ta phải tìm nước ngọt ở nơi khác. Điều tương tự có thể áp dụng cho luật pháp. Vậy thì, luật pháp đã được ban cho để làm gì? Để con người có thể bị kết án gấp đôi về tội lỗi mình trước mặt Đức Chúa Trời và nhận biết rằng sự giả hình, sự tự tâng bốc, ước muốn ẩn mình đằng sau những lời bào chữa, và những tội lỗi tương tự khác của họ là hư không và vô ích. Do đó, trong chương thứ tư của Thư Rô-ma, và câu thứ mười lăm, Phao-lô lập luận rằng chúng ta không thể được xưng công chính bởi luật pháp, vì nó không đem lại cho chúng ta điều gì ngoài cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời. (Ông đang ám chỉ sự báo thù của Đức Chúa Trời.) Theo một nghĩa nào đó, có thể nói rằng cả sự sống và sự chết đều xuất phát từ luật pháp. Vì luật pháp lên án tất cả chúng ta và kết án tất cả phải chết bởi chỉ ra rằng chúng ta bị rủa sả và đáng ghê tởm trước mặt Đức Chúa Trời. Vậy thì, thật ngu dại biết bao khi tìm cách được xưng công chính đơn giản bởi việc tuân giữ nó! Phao-lô cũng tuyên bố trong chương thứ bảy của Thư Rô-ma, và câu thứ tám, rằng luật pháp thật sự khiến tội lỗi gia tăng! Chúng ta đã phải chịu sự lên án rồi, ngay cả trước khi chúng ta nghe luật pháp; như Kinh Thánh chép, những người đã phạm tội không có luật pháp vẫn sẽ hư mất (Rô-ma 2:12). Nói cách khác, dân ngoại, dù họ không có bộ luật nào để đi lạc khỏi đó, vẫn có chứng cớ nội tâm của lương tâm mình, là điều đóng vai trò quan tòa của họ. Như vậy, con người xứng đáng bị hư mất trước khi họ được triệu tập vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời và được tra xét, khi Đức Chúa Trời đã ngồi vào chỗ của Ngài trên ngai phán xét. Nhưng những người cứ phạm tội và xúc phạm Đức Chúa Trời lại tin mình vô tội! Vì chúng ta bị sự tự tâng bốc như vậy, đến nỗi dù chúng ta đang lăn lóc trong tội lỗi, lương tâm chúng ta sẽ không bao giờ cảm thấy xấu hổ một lần nào mà không có luật pháp: chúng sẽ cứ đờ đẫn và vô cảm. Thay vào đó, chúng ta sẽ cảm thấy tự do làm bất cứ điều gian ác nào mình muốn. Nhưng khi một lần chúng ta nghe luật pháp, chúng ta nhận biết tội lỗi, và bị buộc phải hạ mình xuống trước mặt Đức Chúa Trời (nếu không sẽ nghiến răng như những kẻ phản loạn!). Đức Chúa Trời đánh thức chúng ta qua luật pháp và dẫn chúng ta đến việc thừa nhận tình trạng tuyệt vọng của mình. Nó giống như một người có khuôn mặt bị bao phủ bởi sự ô uế; người ta cười nhạo anh ta nhưng anh ta không hiểu tại sao! Nếu ai đó đem đến cho anh ta một tấm gương, anh ta sẽ xấu hổ và lẻn đi để rửa sạch bụi bẩn, nhưng anh ta sẽ chỉ làm điều này khi anh ta đã khám phá sự xấu xí của mình! Hay nếu một người có một loại dị tật nào đó khiến những người khác sợ nhìn anh ta, anh ta sẽ không nhận biết mình có một sự biến dạng như vậy cho đến khi một tấm gương được đưa đến trước mắt anh ta! Điều tương tự áp dụng cho chúng ta: dù chúng ta đầy điều ác và gian ác đến mức trời và đất xấu hổ về chúng ta, và Đức Chúa Trời chuẩn bị một số phận khủng khiếp cho chúng ta, chúng ta vẫn cứ đi trên đường mình không bị quấy rầy! Tại sao? Vì chúng ta không nhận biết tội lỗi của mình; chúng ta bị mù lòa bởi sự giả hình của chính mình đến nỗi chúng ta không thể nhận biết bất cứ nguy hiểm nào. Nhưng luật pháp bày tỏ chúng ta thật sự là ai, và đặt trước mặt chúng ta sự phán xét của Đức Chúa Trời. Luật pháp dạy chúng ta rằng chúng ta sẽ bị lên án nếu chúng ta không làm những điều nào đó. Và những điều này là gì? Nó không đơn giản là vấn đề canh giữ chân, tay, mắt và tai chúng ta; không, chúng ta phải giữ mình thuần khiết và thoát khỏi mọi sự tham lam. Sự chính trực của chúng ta phải như vậy đến nỗi mọi tình cảm, tư tưởng và ước muốn của chúng ta đều tập trung vào Đức Chúa Trời. Chúng ta không được bị quyến dụ hay bị dẫn đi lạc lối bởi bất cứ điều gì trong thế gian này. Nhưng một người như vậy có thể được tìm thấy ở đâu? Bây giờ Đức Chúa Trời đã lên ngai Ngài và ngồi làm quan tòa, và Ngài đã tuyên bố bản án của Ngài trên chúng ta — chúng ta bị rủa sả vì chúng ta bị thấy là những kẻ vi phạm, mà thật vậy chúng ta là như vậy. Đó là tình trạng khốn khổ của loài người. Đây là lý do tại sao Phao-lô nói trong đoạn này rằng luật pháp đã được thêm vào “vì cớ những sự vi phạm”. Tuy nhiên, luật pháp cũng có những chức năng khác. Ví dụ, một trong những lý do chính tại sao chúng ta cần luật pháp là để dạy chúng ta cách chúng ta phải thờ phượng Đức Chúa Trời. Nó chỉ ra rằng chúng ta phải tôn vinh Ngài bởi sự vâng phục của mình, thay vì mỗi người sống như một luật pháp cho chính mình! Luật pháp giúp chúng ta phân biệt giữa điều tốt và điều ác. “Sự phục vụ hợp lý” Đức Chúa Trời xứng đáng là gì? Chẳng phải đó là quy phục mình theo ý muốn Ngài sao, như Phao-lô nói trong chương thứ mười hai của Thư Rô-ma, câu một? Chẳng phải đây là một chức năng tuyệt vời nhất của luật pháp — chỉ cho chúng ta cách chúng ta có thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời và những quy tắc chúng ta phải tuân theo, thay vì để chúng ta phải vật lộn cách vô ích, tin rằng mình đang phục vụ Đức Chúa Trời trong khi mình không phải như vậy? Nhưng khi Phao-lô nói về việc luật pháp được thêm vào vì cớ những sự vi phạm, ông không có ý định đưa ra cho chúng ta một bản tường thuật về những công dụng của luật pháp và những bông trái nó sản sinh. Chúng ta đã nói rằng luật pháp chỉ dạy chúng ta, và dạy chúng ta phân biệt giữa điều tốt và điều ác; nó thúc đẩy chúng ta bằng những cây roi, có thể nói như vậy, để dâng mình hoàn toàn cho Đức Chúa Trời. Nhưng Phao-lô đang ám chỉ luật pháp trong bối cảnh của đoạn Kinh Thánh ông đang giải thích, chứng minh rằng luật pháp không thừa thãi, nhưng nó cũng không phải là một phương cách xưng công chính. Thật vậy, chức năng của nó là làm chúng ta bối rối và bày tỏ rằng chúng ta là tội nhân theo hai nghĩa, kết án chúng ta về tội lỗi mình và để chúng ta không có lời bào chữa. Thật vậy, chúng ta sớm nhận biết rằng có một hố sâu không đáy đang chờ đợi chúng ta. Đây là lý do tại sao luật pháp đã được ban cho: nó đã được thêm vào lời hứa, không phải vì lời hứa sau bất lực mà không có nó, không thể đem lại sự cứu rỗi mà không có sự hỗ trợ từ một nguồn khác; hoàn toàn không, Phao-lô nói! Nó đã được thêm vào để chúng ta có thể nhận biết rằng Đức Chúa Trời có lý khi lên án tất cả chúng ta, và để tâm trí chúng ta không được yên nghỉ khỏi những tư tưởng lo âu và đau đớn, để sự tuyệt vọng của chúng ta có thể dẫn chúng ta đến việc tìm thấy hy vọng trong lời hứa của Ngài. Nếu chúng ta phản đối rằng lời hứa có thể tự nó đạt được điều này, câu trả lời cho điều này rất đơn giản. Dù Đức Chúa Trời đã bày tỏ chính mình là Đấng Cứu Rỗi, và chỉ cho chúng ta thấy rằng chúng ta sẽ bị lên án trừ khi Ngài thương xót chúng ta, chúng ta không thể đáp ứng như chúng ta đáng phải làm trừ khi trước hết Ngài hạ chúng ta xuống. Qua lời hứa của Ngài, Ngài kêu gọi chúng ta đến với chính Ngài bằng tình yêu dịu dàng của một người cha. Điều này đáng phải đủ để khiến chúng ta nhận biết tội lỗi của mình và khiến chúng ta ghét chúng: nhưng, chúng ta quá thoải mái trong tội lỗi của mình đến nỗi chúng ta sẽ không suy nghĩ về chúng trừ khi chúng ta bị ép buộc. Vì vậy, sau khi Đức Chúa Trời đã đưa ra lời hứa này cho con người, chúng ta đáng phải rên rỉ dưới gánh nặng tội lỗi và tìm nơi trú ẩn trong ân điển của Chúa Giê-xu Christ, nhưng chúng ta đã không làm như vậy, nghĩa là, cho đến khi Đức Chúa Trời giáng cho chúng ta một vài cú đánh mạnh mẽ bằng cây búa của Ngài qua luật pháp! Điều này chẳng phải bày tỏ sự gian ác của chúng ta sao, rằng chúng ta lạm dụng lòng nhân từ của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, và dùng nó làm dịp để tự tâng bốc mình? Vì sự cần thiết, Ngài đối xử gay gắt với chúng ta, và phơi bày chúng ta thật sự là như thế nào, để làm chúng ta hoảng sợ để chúng ta có thể chạy đến với Ngài để được ân điển. Từ “thêm vào” ở đây cho thấy Phao-lô đang buộc tội chúng ta khinh thường lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, được bày tỏ trong sự kêu gọi nhẹ nhàng và nhân từ của Ngài. Thật vậy, chúng ta gần như ép buộc Ngài phải dùng vũ lực để hạ chúng ta xuống; chỉ khi ý chí của chúng ta bị khuất phục bởi vũ lực như vậy chúng ta mới tìm kiếm ân điển của Ngài trong Chúa Giê-xu Christ. Đến điểm này, Phao-lô thêm rằng luật pháp áp dụng “cho đến khi dòng dõi đến, là dòng dõi mà lời hứa đã được đưa ra cho”. “Luật pháp” chủ yếu ám chỉ các lễ nghi, dù chúng ta cũng có thể bao gồm mọi phẩm chất, hoàn cảnh và chi tiết của luật pháp, như chúng ta nói. Nếu chúng ta lấy luật pháp chỉ ám chỉ Mười Điều Răn, thì điều Phao-lô nói ở đây là hoàn toàn không phù hợp! Vì ngay cả ngày nay luật pháp vẫn có trọng lượng, ở chỗ nó là quy tắc của chúng ta cho đời sống.
Nó bày tỏ cho chúng ta ý muốn của Đức Chúa Trời, giữ chúng ta khỏi sống như những kẻ lang thang, đi lang thang không mục đích từ nơi này đến nơi khác, có thể nói như vậy, vì con đường đã được bày ra trước mặt chúng ta. Vì vậy, vì luật pháp dạy điều đúng, nó là vượt thời gian và sẽ bền vững cho đến tận thế. Điều quan trọng đối với chúng ta là bước vào tâm trí của Phao-lô ở đây và nhận biết rằng ông đang ám chỉ những lời hứa, những sự rủa sả và những lễ nghi của luật pháp. Một mặt, chúng ta được hứa rằng nếu một người vâng phục, “người ấy sẽ sống nhờ chúng” (Lê-vi Ký 18:5). Chúng ta đã giải quyết điều này rồi. Tiếp theo, có lời đe dọa: “Đáng rủa sả thay kẻ không giữ vững mọi lời của luật pháp này để làm theo” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 27:26). Luật pháp, như chúng ta đã khám phá, chỉ hứa sự cứu rỗi cho những người đã sống đời sống thuần khiết trong mọi sự chính trực. Tất cả chúng ta đều thiếu sót điều này và, vì vậy, lời hứa không áp dụng. Đây là điểm đầu tiên. Nếu chúng ta phản đối rằng Đức Chúa Trời đang chế giễu con người, câu trả lời là, hoàn toàn không! Đúng hơn, chúng ta đầy kiêu ngạo và ngạo mạn đến nỗi chúng ta nghĩ mình có thể tự đạt được sự cứu rỗi. Vì vậy, Đức Chúa Trời phải phán, “Nếu các ngươi đức hạnh như các ngươi nghĩ mình là, hãy chứng minh cho Ta. Về phần Ta, Ta đã ban cho các ngươi luật pháp của Ta và Ta đã chuẩn bị một phần thưởng cho các ngươi nếu các ngươi vâng phục nó. Các ngươi sẽ không thất vọng nếu các ngươi phục vụ Ta. Sự sống đời đời được hứa cho các ngươi, nhưng trước hết các ngươi phải làm bổn phận của mình — hãy bắt tay vào việc!” Ngay cả khi con người cố gắng làm như vậy bằng mọi sức lực của mình, chắc chắn họ sẽ khám phá ra sự yếu đuối mà trước đây họ không biết. Như vậy, những lời hứa của luật pháp không áp dụng cho chúng ta, nhưng chúng cũng không bị cản trở, vì chúng phục vụ một mục đích khá khác. Những sự rủa sả của luật pháp là không thể sai lầm. Đoạn Kinh Thánh sau đây lên án tất cả chúng ta: “Đáng rủa sả thay kẻ không giữ vững mọi lời của luật pháp này để làm theo.” Chúng ta buộc phải làm trọn tất cả chúng, và không được có một điểm duy nhất nào chúng ta thất bại. Chúng ta sai lầm nếu chúng ta tin mình có thể phục vụ Đức Chúa Trời một phần; Ngài không chia các điều răn Ngài ra theo cách này. Ngài mong muốn người trinh khiết cũng phải kiêng cướp bóc, cướp đoạt, lừa gạt, bạo lực và mọi điều khác. Vì trường hợp là như vậy, những lời cảnh báo này ràng buộc tất cả chúng ta, và Phao-lô đã biết điều này. Về các lễ nghi, chúng phục vụ việc làm nổi bật tình trạng hư mất của chúng ta. Chúng ta đã đề cập đến điều Phao-lô nói trong Cô-lô-se chương hai, và câu thứ mười bốn, nơi ông mô tả chúng là những điều lệ được thiết kế để ràng buộc chúng ta và giữ chúng ta tại chỗ. Nếu một người vay một khoản tiền, sau đó anh ta nợ nó và phải tự tay trả lại. Điều này đáng phải đủ. Tuy nhiên, nếu anh ta thế chấp một khoản vay, anh ta bị buộc phải trả lại dưới hình phạt, đặc biệt nếu đó là một vấn đề công khai. Điều này làm gánh nặng của anh ta lớn hơn. Điều tương tự áp dụng cho các lễ nghi. Luật pháp đã đủ để lên án toàn thể nhân loại, vì mọi người đều đã phạm tội; nhưng Đức Chúa Trời, khi thấy sự kiêu ngạo đã bám rễ sâu trong lòng chúng ta, đã thêm các lễ nghi để đặt chúng ta dưới một nghĩa vụ long trọng hơn nữa đối với Ngài. Nhưng Phao-lô nói rằng tất cả những điều này chỉ là “cho đến khi dòng dõi đến”; nói cách khác, luật pháp không thể kiềm chế hay ràng buộc những người đặt lòng tin nơi Chúa Giê-xu Christ. Đúng hơn, nó dẫn họ đến đức tin và họ tìm thấy trong Đấng Christ mọi điều còn thiếu trong luật pháp! Như vậy, khi Đức Chúa Trời gay gắt trong sự lên án của Ngài, đó chỉ là để mang lại sự cứu rỗi cho chúng ta, và sự thật rằng Ngài sấm sét chống lại chúng ta là một chứng cớ hiển nhiên về ân điển đặc biệt của Ngài đối với chúng ta! Điều này xảy ra như thế nào? Tôi đã nói, và kinh nghiệm xác nhận điều này, rằng chúng ta sẽ không bao giờ ngừng lạm dụng lòng nhân từ của Ngài đối với chúng ta, dùng nó cho lợi ích của mình nếu không phải như vậy. Vì vậy, Đức Chúa Trời phải bắt giữ chúng ta và đóng vai trò quan tòa của chúng ta, để chúng ta nghe bản án khủng khiếp và chìm trong tuyệt vọng. Rồi chúng ta không mong đợi điều gì ngoài sự chết đời đời, và phán quyết này được xác nhận và phê chuẩn bởi luật pháp của Ngài. Nhưng, mọi điều đều được thiết kế để hạ chúng ta xuống để chúng ta có thể đến với Chúa Giê-xu Christ với nhiệt tâm thật và trong sự chân thành. Sau khi đã kinh nghiệm sự đau khổ và hành hạ như vậy trong lương tâm mình, chúng ta sẽ học yên nghỉ hoàn toàn nơi Ngài. Đây là lý do tại sao luật pháp chỉ áp dụng “cho đến khi dòng dõi đến”. Vậy thì, nếu chúng ta hỏi tổ phụ chúng ta đã đạt được sự cứu rỗi như thế nào, câu trả lời là dù luật pháp ngự trị trước khi Chúa Giê-xu Christ đến liên quan đến những điều bề ngoài, nhưng tổ phụ chúng ta vẫn phải nương dựa trên ân điển đã được hứa cho họ (bất chấp sự thật rằng Đấng Christ chưa đến). Chúng ta sẽ học thêm về điều này ngay sau đây. Bây giờ chúng ta đã giải quyết điểm sau đây: rằng luật pháp đã không thay đổi lời hứa, nó cũng không được thêm vào để hỗ trợ lời hứa, như thể nó tự nó không đủ cho sự cứu rỗi. Đúng hơn, nó đã được thêm vào vì sự kiêu ngạo và ngạo mạn của con người, để chúng ta có thể khiêm nhường tìm kiếm lòng thương xót được ban cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ, và rằng, qua Ngài, chúng ta có thể được phép nhận lãnh và hưởng sự tha thứ của Ngài. Đến điểm này Phao-lô nhắc đến rằng luật pháp “đã được truyền định bởi các thiên sứ qua tay một đấng trung bảo”. Ở đây ông xác thực luật pháp và cho thấy rằng chúng ta phải tiếp nhận nó với mọi sự tôn kính xứng đáng. Tuy nhiên, chúng ta chỉ áp dụng nó theo cách Đức Chúa Trời có ý định! Để đưa ra điểm này, Phao-lô nói về các thiên sứ, để chứng minh rằng Đức Chúa Trời có nhiều nhân chứng đã ban thẩm quyền cho luật pháp và chỉ ra cách nó phải được tiếp nhận và coi trọng. Nhưng mục đích chính của Phao-lô ở đây là nói về Đấng Trung Bảo — nghĩa là, Chúa Giê-xu Christ. Nhiều người đã nghĩ điều này đang ám chỉ Môi-se, vì ông là một đấng trung bảo giữa Đức Chúa Trời và con người liên quan đến giáo lý. Tuy nhiên, đây khó có thể là một cách giải thích phù hợp! Xét cho cùng, trước hết Phao-lô nói về các thiên sứ, và rồi về Đấng Trung Bảo là đầu của họ, Đấng giữ vị trí chủ quyền tối cao. Điều này không thể áp dụng cho Môi-se! Thật vậy, lập luận của Phao-lô ở đây là không có sự chênh lệch nào giữa luật pháp và Phúc Âm liên quan đến lời hứa nhưng không về sự cứu rỗi. Để nhắc lại điều này, ông ám chỉ Chúa Giê-xu Christ, giải thích rằng khi luật pháp được thiết lập, nó ở trong tay Ngài và dưới sự lãnh đạo của Ngài. Từ “tay” này thường ngụ ý quyền năng trong Kinh Thánh, và ở đây nó được dùng để vẽ ra một sự tương phản giữa các thiên sứ và chính Chúa Giê-xu Christ. Phao-lô nhắc đến các thiên sứ tụ họp vì sự hiện diện của họ phải bảo đảm rằng luật pháp được con người lưu ý, và được chấp nhận không dè dặt. Các thiên sứ là nhân chứng của sự uy nghiêm của Đức Chúa Trời, vâng, nhưng Đấng Trung Bảo còn lớn hơn họ! “Tay” ở đây ngụ ý quyền đứng đầu của Ngài, bày tỏ rằng Ngài có thẩm quyền tối cao và, vì vậy, có sự ủy thác chính trong việc truyền định luật pháp. Điều này không nên khiến chúng ta thấy lạ; vì khi thiên sứ xuất hiện với Môi-se, vị ấy đã phán, “Ta là Chúa” (Xuất Ê-díp-tô Ký 3:6). Nhưng vị ấy được gọi là một thiên sứ! Điều này có nghĩa là vị ấy là một sứ giả của Đức Chúa Trời như từ này ngụ ý; nhưng vị ấy nói thực tế là, “Ta là Chúa, mà hữu thể của Ngài xuất phát từ chính Ngài mà thôi”. Điều này không thể nói về bất cứ tạo vật nào (bao gồm cả các thiên sứ) là những kẻ, giống như chúng ta, được tạo dựng từ hư không! Việc một thiên sứ cướp lấy một danh hiệu như vậy, là danh hiệu thuộc về một mình Đức Chúa Trời, hẳn là sự phạm thượng. Vì vậy, chúng ta phải đi đến kết luận rằng thiên sứ này không ai khác hơn là Chúa Giê-xu Christ, là Đấng đã đang làm trọn vai trò Đấng Trung Bảo của Ngài rồi. Thật vậy, điều này được Phao-lô xác nhận trong 1 Cô-rinh-tô, chương mười câu chín, nơi ông nói về sự phản loạn của người Do Thái trong việc khiêu khích Đức Chúa Trời nổi giận bằng những lời lầm bầm và dục vọng ngu dại của họ. Phao-lô nói rằng họ đang thử chính Đấng Christ, là Đấng đã dẫn dắt và hướng dẫn họ qua đồng vắng. Vì vậy, tôi không gặp khó khăn gì trong việc tin rằng Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã là một đấng trung bảo rồi, vì theo nhiều cách khác nhau Ngài đã hành động để hòa thuận con người lại với Đức Chúa Trời là Cha. Đây là lý do tại sao sứ đồ viết trong Thư Hê-bơ-rơ rằng Chúa Giê-xu Christ là như nhau, “hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời”, và rằng chúng ta phải bám lấy Ngài và không bị cuốn theo những “giáo lý lạ” (Hê-bơ-rơ 13:8). Do đó, Phao-lô đang dạy chúng ta rằng Chúa Giê-xu Christ đã làm trung bảo giữa Đức Chúa Trời và con người để những tội nhân đáng thương có thể được ban cho sự giải thoát khỏi tâm trí bối rối của họ về sự phán xét của Đức Chúa Trời. Bây giờ chúng ta có thể vui mừng vì Đức Chúa Trời đã cung cấp một đấng trung bảo mà qua Ngài chúng ta có thể đạt được ân điển để đến gần Ngài. Nhưng Chúa Giê-xu Christ cũng là một đấng trung bảo theo một nghĩa khác, và đó là Đức Chúa Trời luôn truyền đạt cho con người qua Ngài. Vì có một vực thẳm như vậy giữa Đức Chúa Trời và chúng ta, chúng ta bị xa cách Ngài qua tội lỗi đến nỗi chúng ta không thể đến gần Ngài. Ngài chỉ có thể cúi xuống với chúng ta qua một đấng trung bảo. Thật vậy, chẳng phải đây là điều khải tượng của Gia-cốp dạy chúng ta trong chương thứ hai mươi tám của Sáng Thế Ký, câu mười hai sao? Nó bảo chúng ta ở đó rằng Gia-cốp thấy một cái thang, trên đỉnh của nó Đức Chúa Trời ngự trên ngai trong sự uy nghiêm, và các thiên sứ đang lên xuống trên cái thang này. Không nghi ngờ gì hình ảnh này là để bày tỏ cho Gia-cốp rằng chúng ta bị loại khỏi vương quốc của Đức Chúa Trời cho đến khi một phương cách được tìm thấy để hòa thuận trời và đất. Nói cách khác, Chúa Giê-xu Christ, là “Đức Chúa Trời bày tỏ trong xác thịt”; Ngài cao hơn các tầng trời, nhưng Ngài đã đồng hóa với chúng ta ở chỗ Ngài mang lấy bản chất của chúng ta trên chính Ngài và trở nên một con người — mong manh, nhưng không có tội lỗi. Dù Ngài trọn vẹn, Ngài đã mang lấy những sự yếu đuối của chúng ta. Đây là cách luật pháp đã được truyền định bởi tay của Chúa Giê-xu Christ. Như vậy, điều tiếp theo là không thể có mâu thuẫn nào giữa luật pháp và Phúc Âm, vì Chúa Giê-xu Christ không bao giờ thay đổi và không thể chối chính mình Ngài. Bây giờ chúng ta hãy quay sự chú ý của mình sang tuyên bố tiếp theo của Phao-lô. Ông nói “đấng trung bảo không phải là đấng trung bảo của một người, nhưng Đức Chúa Trời là một”. Bởi nói rằng Đấng Trung Bảo không phải “của một người”, ông ngụ ý rằng Chúa Giê-xu Christ đã đến để tập hợp lại trong một mọi vật trên trời và trên đất, như ông nói trong chương thứ nhất gửi cho người Cô-lô-se (Ga-la-ti 1:20). Một số người đã hiểu đoạn Kinh Thánh này có nghĩa là Chúa Giê-xu Christ có nhiều hơn một bản chất; những người khác, rằng nếu Ngài là Đấng Trung Bảo cho toàn thể nhân loại, thì điều tiếp theo là không thể có sự bất hòa nào giữa luật pháp và Phúc Âm. Tuy nhiên, Phao-lô rõ ràng đang ám chỉ việc đem người Do Thái và dân ngoại lại với nhau ở đây! Thực tế ông đang nói, “Vâng, Chúa Giê-xu Christ là Đấng Trung Bảo khi luật pháp được trình bày, để Đức Chúa Trời có thể hạ con người xuống qua Ngài đến mức họ có thể nhận lãnh ân điển Ngài. Nhưng chúng ta hãy lưu ý rằng, dù Ngài đã là Đấng Trung Bảo khi Ngài trình bày luật pháp cho người Do Thái, chức vụ của Ngài sẽ mở rộng xa hơn nhiều, vì Ngài cũng sẽ tập hợp dân ngoại là những người đã bị cắt đứt khỏi Đức Chúa Trời.
Vì dù, trong một thời gian, Đức Chúa Trời đã chọn dòng dõi của Áp-ra-ham trên phần còn lại của nhân loại, nhưng vào cuối thời gian Ngài đã khiến chúng ta dự phần vào sự cứu rỗi mà chúng ta từng bị xa cách. Những người trong chúng ta từng ở xa đã được chào đón vào bên cạnh những người trước đây ở gần Đức Chúa Trời.” Thật vậy, trong đoạn Kinh Thánh khác đó, Phao-lô gọi Chúa Giê-xu Christ là “sự bình an của chúng ta”, vì Ngài đã hòa thuận và hợp nhất với Đức Chúa Trời cả những người đã ở gần (người Do Thái) và những người không có sự hiểu biết về Đức Chúa Trời (Ê-phê-sô 2:17). Chúng ta đã được chấp nhận vào thân thể của Hội Thánh Ngài vì sự đến của Đấng Christ. Những người từng bị tách ra bởi một khoảng cách lớn đã được hợp nhất, không chỉ với Đức Chúa Trời, mà với nhau. Bây giờ chúng ta hiểu sự dạy dỗ của Phao-lô trong đoạn này, nhưng để được ích lợi từ mọi điều chúng ta đã xem xét, có một bài học cụ thể chúng ta phải học từ một sự thật này: rằng Đức Chúa Trời đã ban luật pháp Ngài cho chúng ta qua các thiên sứ. Nghĩa là, chính những thiên sứ này sẽ là nhân chứng chống lại chúng ta nếu chúng ta bỏ qua hay đi ngang qua luật pháp, hay chà đạp nó dưới chân, có thể nói như vậy. Như vậy, các thiên sứ sẽ có quyền yêu cầu Đức Chúa Trời báo thù sự phản loạn vô thần của chúng ta. Khi Đức Chúa Trời chọn các thiên sứ để hỗ trợ Ngài trong việc trình bày luật pháp Ngài, Ngài không phải đang chơi trò chơi; đúng hơn là để chúng ta có thể tôn kính luật pháp. Vâng, đúng là chúng ta không thể làm trọn vẹn điều nó đòi hỏi; tuy nhiên, nếu chúng ta dừng lại ở đó, chúng ta sẽ hoàn toàn bị chìm ngập trong sự tuyệt vọng, và cứ ở dưới bản án sự chết đời đời. Nếu Đức Chúa Trời đã nhân từ dạy chúng ta ý muốn Ngài và cho phép chúng ta phân biệt giữa điều tốt và điều ác, đáp ứng của chúng ta phải là cúi cổ mình xuống để nhận lãnh cái ách Đức Chúa Trời đặt trên chúng ta, một đáp ứng quy phục Ngài. Đây là điểm đầu tiên. Thứ hai, luật pháp được thiết kế để thúc đẩy và châm chích lương tâm chúng ta, vì chúng ta quá lạnh lùng, uể oải và không hoạt động đến nỗi chúng ta sẽ không bao giờ tự mình đến với Đức Chúa Trời. Vì vậy, luật pháp phải khiến mỗi người chúng ta tra xét chính mình; thật vậy, vì sự chỉ dạy của chính mình, chúng ta sẽ làm tốt việc ghi nhớ các điều răn của Đức Chúa Trời vào trí nhớ và đọc chúng buổi sáng và buổi tối. Vậy thì, chúng ta hãy giữ mình trong vòng kiềm chế chặt chẽ hơn, vì các thiên sứ quan sát và trông nom chúng ta. Sau khi đã được Đức Chúa Trời sử dụng để thiết lập luật pháp, họ sẽ không cho phép chúng ta khinh thường nó, hay đặt nó vào sự xấu hổ công khai như thể nó vô giá trị. Hơn nữa, luật pháp ở đó để lên án chúng ta, và chúng ta sẽ nhận lãnh sự lên án này trong sự hiện diện của chính những thiên sứ này, bất kể con người có khen ngợi và vỗ tay chúng ta đến đâu. Ngay cả khi cả thế gian đứng về phía chúng ta, nó cũng sẽ chẳng có ý nghĩa gì. Vì tại sao, vậy thì, Đức Chúa Trời lại chọn có các thiên sứ của Ngài ở đó để hỗ trợ việc công bố luật pháp Ngài, nếu không phải để dạy chúng ta xấu hổ về tính tội lỗi của mình, tự hạ mình xuống cách sẵn lòng và tìm kiếm sự cứu rỗi trong Chúa Giê-xu Christ? Về việc Chúa Giê-xu Christ là Đấng Trung Bảo của luật pháp, chúng ta có thể chắc chắn rằng nếu chúng ta đã tìm nơi trú ẩn trong ân điển Ngài, luật pháp không còn có quyền lên án chúng ta nữa, cũng không khiến tội lỗi có quyền thống trị trên chúng ta. Vì chúng ta phải nhớ điều Phao-lô đã viết trong Thư Thứ Nhất gửi cho người Cô-rinh-tô, chương mười lăm, và câu thứ năm mươi sáu: “sức mạnh của tội lỗi là luật pháp”. Luật pháp làm sắc bén tội lỗi, có thể nói như vậy, để chúng ta bị thương chí mạng. Vì vậy, nếu chúng ta không hưởng sự an ủi được nói đến ở đây, chúng ta chắc chắn sẽ bị nắm bắt bởi sự kinh hoàng và không có sự bảo đảm về sự cứu rỗi, bất chấp những lời hứa Chúa Giê-xu Christ đã đưa ra. Chúng ta sẽ liên tục cân nhắc những lẽ thật dường như mâu thuẫn này, nói rằng, “Chắc chắn luật pháp đến từ Đức Chúa Trời? Nhưng Đức Chúa Trời lên án chúng ta qua nó! Dù Ngài đã sai Chúa Giê-xu Christ đến làm phương thuốc, dường như không có cách nào thoát khỏi bản án của nó!” Như vậy, chúng ta sẽ bị hành hạ bởi những tư tưởng như vậy. Nhưng nếu chúng ta xem xét rằng Chúa Giê-xu Christ là Đấng Trung Bảo đã thiết lập luật pháp, chúng ta nhận biết rằng nếu Ngài là Đấng Biện Hộ của chúng ta ngày nay, Ngài có thể tha thứ cho chúng ta. Như vậy, chúng ta không phải bị kể vào số những người hư mất. Vâng, Đức Chúa Trời quả thật đã tuyên bố sự rủa sả của Ngài trên chúng ta, và chúng ta đã bị áp bức bởi sự hành hạ và đau khổ điều này đã tạo ra. Điều ác của chúng ta thoạt đầu dường như không thể chữa trị, nhưng chúng ta biết rằng Chúa Giê-xu Christ chúng ta có thể làm trọn cả hai vai trò: nghĩa là, dạy chúng ta sự khiêm nhường qua những tư tưởng đáng sợ như vậy, nhưng đồng thời cũng bảo đảm cho chúng ta về sự cứu rỗi. Như vậy, khi chúng ta bị hạ xuống theo cách này, cách duy nhất để được nâng lên là nhận biết rằng Đấng đã được thiết lập làm Đấng Trung Bảo của luật pháp đã được bày tỏ cho chúng ta ngày nay trong cùng một chức vụ Đấng Trung Bảo này, như một số người trong chúng ta có thể làm chứng từ kinh nghiệm của chính mình. Cuối cùng, chúng ta hãy lưu ý rằng Ngài không phải là Đấng Trung Bảo cho một dân tộc mà thôi, mà cho cả thế gian vì tất cả chúng ta đều là tạo vật của Đức Chúa Trời. Vâng, bởi tội lỗi của A-đam tất cả chúng ta đều bị cắt đứt, nhưng Chúa Giê-xu đã đến để tập hợp lại những vật trên trời và những vật trên đất, như chúng ta đã thảo luận (Cô-lô-se 1:20). Vì trường hợp là như vậy, chúng ta không bao giờ nên nghi ngờ rằng Đức Chúa Trời chấp nhận chúng ta ngày nay làm kẻ thừa kế lời hứa của Ngài, vì Ngài thấy chúng ta là con cái thuộc linh của Áp-ra-ham. Và dù chúng ta đang sống trong những ngày rất khác với thời của luật pháp nghi lễ, là luật pháp đã chia một số người ra khỏi những người khác, điều này không ngăn cản chúng ta có thể đến gần Đức Chúa Trời với sự dạn dĩ. Điều này xảy ra như thế nào? Vì “Đức Chúa Trời là một”. Có thể có người Do Thái và người Hy Lạp, và nhiều dân tộc khác nhau khác, với nhiều ngôn ngữ, đạo đức và cách sống khác nhau, và chắc chắn mỗi cá nhân đều đầy những sự không nhất quán và bị thay đổi, không có chỗ neo đậu vững chắc; nhưng tất cả chúng ta hãy học cách hướng mắt mình vào Đức Chúa Trời, vì Ngài là một. Ngài đã ban cho chúng ta luật pháp Ngài và Phúc Âm của Ngài; chúng ta đừng nghĩ rằng có bất cứ mâu thuẫn nào giữa chúng, vì chúng hoàn toàn hòa hợp. Đúng hơn, chúng ta hãy được dẫn dắt bởi những phương cách này để đến với Chúa Giê-xu Christ. Và chúng ta có thể làm điều này như thế nào? Chỉ khi chúng ta bị lột bỏ mọi sự kiêu ngạo, và cảm thấy sự kinh hoàng và ghê tởm đó khiến chúng ta ghê tởm chính mình khi nhận biết rằng chúng ta đã chết thuộc linh. Rồi chúng ta sẽ đến với Chúa Giê-xu Christ, biết rằng Đức Chúa Trời là Cha chấp nhận chúng ta nếu chúng ta đến theo cách Ngài đã chỉ định. Tại sao? Vì Ngài là một. Khi Ngài ban cho chúng ta luật pháp Ngài, Ngài không có ý định làm giảm thẩm quyền của lời hứa đi trước nó. Khi Ngài bày tỏ ân điển Ngài đầy đủ hơn trong Phúc Âm, đó không phải vì Ngài coi luật pháp là vô giá trị hay không hợp lệ, vì nó cung cấp cho chúng ta một quy tắc cho đời sống. Như vậy, để tránh ở dưới sự rủa sả của nó, luật pháp dạy chúng ta rằng lối thoát duy nhất được tìm thấy trong Dòng Dõi đó đã được hứa từ lúc ban đầu của thời gian, và trong tay Ngài sự cứu rỗi của chúng ta được bảo đảm; nghĩa là, trong Chúa Giê-xu Christ — nguồn và cội nguồn của mọi phước lành. Bây giờ chúng ta hãy cúi xuống trước sự uy nghiêm của Đức Chúa Trời vĩ đại của chúng ta, thừa nhận tội lỗi mình, và cầu xin Ngài khiến chúng ta ngày càng ý thức về chúng hơn, để chúng ta có thể ghê tởm chúng. Ước gì chúng ta không chỉ xưng nhận chúng bằng môi miệng mình, mà lòng chúng ta cũng hoàn toàn quy phục Lời Thánh của Đức Chúa Trời. Ước gì ân điển nhưng không của Ngài an ủi chúng ta, như nó đã được bày tỏ cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Ước gì Đức Thánh Linh Ngài liên tục biến đổi chúng ta, để nếu chúng ta đầy sự phản loạn, Ngài có thể đem chúng ta dưới sự kiểm soát của Ngài và khiến chúng ta nhu mì, sẵn sàng đi theo ý muốn thánh của Ngài và dâng mình hoàn toàn cho Ngài. Chúng ta cầu nguyện cho mọi điều này, và nói rằng, Đức Chúa Trời Toàn Năng, và Cha thiên thượng của chúng ta, v.v.
Sự Tự Do Khỏi Ách Nô Lệ Của Luật Pháp
Hãy nói cho tôi, anh em là kẻ muốn ở dưới luật pháp, anh em há chẳng nghe luật pháp sao? Vì có chép rằng Áp-ra-ham có hai con trai, một con bởi người nữ nô lệ, một con bởi người nữ tự do. Nhưng con của người nữ nô lệ sinh ra theo xác thịt; còn con của người nữ tự do sinh ra theo lời hứa. Những điều này là một ngụ ngôn: vì đây là hai giao ước; một giao ước từ núi Si-na-i, sinh ra ách nô lệ, là A-ga. Vì A-ga này là núi Si-na-i ở A-ra-bi, và tương ứng với Giê-ru-sa-lem hiện nay, và đang ở trong ách nô lệ với con cái nó. Nhưng Giê-ru-sa-lem ở trên cao là tự do, là mẹ của tất cả chúng ta. — Ga-la-ti 4:21-26
Sự tự do là một điều đáng mong ước như vậy đối với mỗi người chúng ta, đến nỗi không có nó đời sống chúng ta sẽ chẳng hơn một cái chết sống là bao, hay ít nhất là sự khốn khổ vĩnh viễn. Thật vậy, trong khả năng của mình, chúng ta chạy trốn sự quy phục và sự ép buộc, và khao khát sự tự do, mà, theo tục ngữ xưa, là một kho báu vô giá. Nếu điều này đúng với đời sống thuộc về đất của chúng ta, thì nó càng áp dụng hơn nữa cho sự cứu rỗi đời đời của linh hồn chúng ta. Nhưng có biết bao người vẫn đang ở trong ách nô lệ, như thể họ có một cái thòng lọng buộc quanh cổ! Dù họ tuyên bố yêu sự tự do, họ sống như thể họ bị trói buộc trong ách nô lệ. Sự tự do này đặc biệt hiển nhiên khi người ta có thể vui mừng trong sự tự do được mua cho họ bởi Chúa Giê-xu Christ, là sự tự do đem lại sự yên nghỉ cho linh hồn họ. Trong Phúc Âm, Đức Chúa Trời tuyên bố rằng Ngài vui lòng nhận chúng ta làm con cái Ngài, và khi làm như vậy, Ngài giải phóng chúng ta khỏi cạm bẫy của Sa-tan và khỏi sự chuyên chế của tội lỗi. Nhưng có rất ít người sẽ chấp nhận món quà này khi nó được trình bày cho họ, vì sự giam cầm đáng rủa sả của họ cho tội lỗi; họ dường như ưa thích quy phục những dục vọng xác thịt của riêng mình, hơn là đầu phục trong sự vâng phục Đức Chúa Trời và bước đi trong sự tự do hoàn toàn. Vì vậy, Phao-lô có lý do chính đáng để la mắng người Ga-la-ti vì sống dưới luật pháp, vì họ đang chối bỏ sự tự do và tự do mà họ đáng phải hưởng với tư cách là con cái Đức Chúa Trời. Bây giờ Phao-lô đưa cho chúng ta một biểu tượng, một bức tranh sống động minh họa rằng chính luật pháp tự nó bày tỏ sự nghèo khó và khốn khổ của lòng con người; nhưng người Ga-la-ti vẫn ưa thích cứ ở dưới nó! Vì nhà của Áp-ra-ham là một biểu tượng rõ ràng của Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Nó bảo chúng ta nhiều điều về tình trạng của Hội Thánh. Kinh Thánh chép rằng Áp-ra-ham có hai con trai: Ích-ma-ên và Y-sác (Sáng Thế Ký 16:1 trở đi). Ích-ma-ên sinh ra cho A-ga, tôi tớ của Áp-ra-ham, là người đã được ban cho ông làm vợ. Nhưng có một lỗi nghiêm trọng ở đây, vì việc ông phá vỡ đức tin với người vợ hợp pháp của mình, Sa-ra, là không đúng. Bây giờ, lý do cho sự kết hợp này giữa Áp-ra-ham và A-ga là gì? Nó xảy ra vì Sa-ra đã hành động vội vàng và liều lĩnh, tin rằng Đức Chúa Trời quá chậm chạp trong việc làm trọn lời hứa của Ngài cho bà để cung cấp cho bà dòng dõi. Bà nghĩ rằng bà không thể thụ thai. Nhưng sự hiểu biết của bà về Lời Đức Chúa Trời kém cỏi, và bà không có sự kiên nhẫn và bằng lòng mà đức tin đòi hỏi. Tóm lại, đây là một mối quan hệ đáng bị lên án, một sự kết hợp vô đạo đức, dù Áp-ra-ham ban đầu hoàn toàn không có ý định như vậy. Ông đã không bị thúc đẩy bởi dục vọng gian ác, ông chỉ đơn giản mong muốn có dòng dõi mà qua đó sự cứu rỗi của thế gian sẽ xuất phát. Nhưng những hành động như vậy thật ngu dại biết bao, khi chúng ta cố gắng làm điều này hay điều kia mà không được Lời Đức Chúa Trời bảo làm như vậy. Khi chúng ta bị thúc đẩy bởi những ước muốn liều lĩnh của riêng mình, nhiều tội lỗi xảy ra. Như vậy, Ích-ma-ên sinh ra cho A-ga, “người nữ nô lệ”, từ một mối quan hệ bất hợp pháp mà Đức Chúa Trời không hài lòng. Y-sác sinh ra cho Sa-ra rất lâu sau Ích-ma-ên, vì Ích-ma-ên có thể đã mười sáu tuổi khi Y-sác sinh ra. Phao-lô (theo lời tường thuật của Môi-se) bảo chúng ta rằng Y-sác sinh ra theo lời hứa và Ích-ma-ên theo xác thịt. Bây giờ điều này không có nghĩa là Áp-ra-ham không phải là cha của Y-sác, mà đúng hơn là anh ta sinh ra qua quyền năng thiên thượng; vì Áp-ra-ham đang suy tàn; thật vậy, ông đã nửa chết và không còn sức lực trong mình! Ông đã một trăm tuổi, và vợ ông gần như bằng tuổi; bà đã vô sinh trong suốt cuộc đời khoảng chín mươi năm của mình. Ý tưởng rằng bà có thể thụ thai và sinh con được coi là đáng cười khi các thiên sứ đem sứ điệp này đến cho bà (Sáng Thế Ký 18:12). Vì vậy, Y-sác sinh ra theo lời hứa, vì Đức Chúa Trời đã làm một phép lạ để Ngài có thể sai Chúa Giê-xu vào thế gian này; không theo những quy luật của thiên nhiên, mà qua lòng nhân từ của Đức Chúa Trời mà thôi và theo ý muốn trọn vẹn của Ngài. Như vậy, trong nhà của Áp-ra-ham, chúng ta có một hình bóng của Hội Thánh: hai người nữ, cả hai đều đã sinh ra một con trai. Về A-ga, Phao-lô bảo chúng ta rằng bà đại diện cho Núi Si-na-i, nơi luật pháp đã được ban cho, và chúng ta được bảo rằng điều này ở A-ra-bi, để chỉ ra rằng nó không ở trong đất thánh Đức Chúa Trời đã chọn làm cơ nghiệp cho dân Ngài. Sa-ra đại diện cho Giê-ru-sa-lem. Ông nói, không phải thành phố hiện tại, vì nó đã thay đổi đến không thể nhận ra. Cư dân của nó đã tách mình ra khỏi luật pháp và khỏi giáo lý thuần khiết. Bây giờ, khi tôi nói luật pháp, tôi không có ý nói nó theo cách Phao-lô ám chỉ nó trong thư này — luật pháp sinh ra ách nô lệ — tôi có ý nói giao ước Đức Chúa Trời đã lập với dân Ngài qua Chúa Giê-xu Christ.
Vì Giê-ru-sa-lem vào thời của Phao-lô đã chối bỏ Chúa Giê-xu Christ và, vì vậy, đã phá vỡ giao ước của họ với Đức Chúa Trời, Phao-lô nói rằng ông phải ám chỉ nó là A-ga và Si-na-i. Vì người Do Thái, ông đang nói, khoe khoang về đền thờ và các của lễ hy sinh của họ và những điều tương tự như vậy, và rằng họ là dân được chọn và được tuyển chọn của Đức Chúa Trời, nhưng họ bị đày và bị loại khỏi đất thánh, có thể nói như vậy, và có một mối liên hệ vô nghĩa với luật pháp. Vì nếu chúng ta thấy Giê-ru-sa-lem vào thời của Phao-lô, chúng ta sẽ nhận biết rằng nó có thể so sánh với Si-na-i. Nhưng có một Giê-ru-sa-lem khác: “Giê-ru-sa-lem ở trên cao”. Điều này tương ứng với Hội Thánh mà qua đó chúng ta nhận lãnh sự tái sinh trước mặt Đức Chúa Trời. Hội Thánh, qua hạt giống không hay hư nát của Phúc Âm, sinh ra những dòng dõi được sinh ra tự do. Vì bà là “mẹ của tất cả chúng ta”. Rồi Phao-lô trích dẫn lời của Ê-sai, “Hãy vui mừng, hỡi kẻ son sẻ không sinh đẻ” (Ê-sai 54:1). Bây giờ, Ê-sai không ám chỉ một người nữ cụ thể nào ở đây, mà là Hội Thánh của Đức Chúa Trời, dùng hình ảnh này làm một sự so sánh. Trong một thời gian Hội Thánh đã rất phóng đãng và, vì vậy, Ê-sai bảo chúng ta rằng cứ như thể bà đã bị bỏ đi. Một loại ly dị đã xảy ra giữa Đức Chúa Trời và dân Ngài. Nhưng tiên tri bảo đảm cho Hội Thánh rằng Ngài sẽ nhân bội bà một ngày nào đó, và rằng bà sẽ có nhiều con hơn là nếu bà luôn thịnh vượng và phồn thịnh. Điều này xảy ra khi Phúc Âm được rao giảng cho thế gian. Vì Hội Thánh không chỉ bao gồm con cái của Áp-ra-ham, hay một chủng tộc cụ thể nào; mà qua hạt giống thánh của Phúc Âm, bà đã sinh ra vô số con cái cho Đức Chúa Trời, thuộc mọi dân tộc và mọi xứ, ngay cả những nơi rất xa xứ của chúng ta. Vì Đức Chúa Trời đã bày tỏ quyền năng Ngài khắp toàn cầu. Đây là ý nghĩa của đoạn Kinh Thánh chúng ta đã trích dẫn. Phao-lô bảo chúng ta rằng những điều này là “một ngụ ngôn”. Điểm đầu tiên chúng ta cần đưa ra ở đây là Phao-lô không muốn phủ nhận ý nghĩa theo nghĩa đen của Kinh Thánh. Có một số người tìm thấy một niềm vui kỳ lạ trong việc tìm kiếm những cách giải thích lạ lùng của Kinh Thánh. Bởi bỏ qua cách giải thích theo nghĩa đen, họ làm suy yếu toàn bộ. Do đó, có vô số sự xuyên tạc và hư hoại lẽ thật. Những ngụ ngôn sai lạc ngày nay rất nhiều; chúng được vô số người áp dụng, nhưng chúng chẳng qua chỉ là những sáng chế của Sa-tan. Vì những lý thuyết như vậy được chấp nhận và hoan nghênh, dân sự cứ bị Sa-tan mê hoặc. Họ làm nên những nhà giải kinh tuyệt vời làm sao! Nhưng, làm sao họ lại thành công như vậy? À, nếu một giáo lý không đến từ trời cũng không đến từ đất, những linh hồn dốt nát đáng thương dễ dàng cứ lơ lửng giữa hai điều đó! Phao-lô không có ý định để chúng ta giải thích câu chuyện của Môi-se về Y-sác và Ích-ma-ên như một sự suy đoán kỳ lạ — không, ông đang chứng minh rằng lời tường thuật lịch sử này bày tỏ tình trạng của Hội Thánh, dù, vào những ngày đó, Hội Thánh duy nhất Đức Chúa Trời chủ tọa là Hội Thánh của nhà Áp-ra-ham. (Dĩ nhiên, có Sa-lem, mà vua của nó là Mên-chi-xê-đéc, nhưng điều này vào lúc đó chưa được hiểu rõ ràng. Vì vậy, Đức Chúa Trời đã chọn nhận một dân qua Áp-ra-ham làm con nuôi, và bày tỏ rằng Ngài muốn được một dân kêu cầu, là dân Ngài đã tách ra khỏi phần còn lại của nhân loại.) Tuy nhiên, chúng ta không được đọc lời tường thuật của Môi-se cách lạnh lùng, không nhìn xa hơn, nghĩa là, không xem xét điều gì đã xảy ra cho gia đình này và áp dụng nó cho Hội Thánh. Bây giờ, chúng ta hãy đến với chủ đề trung tâm — luật pháp. Khi Phao-lô so sánh A-ga, tôi tớ của Áp-ra-ham, với Núi Si-na-i và luật pháp đã được ban cho trên núi đó, ông không ám chỉ thực chất của luật pháp. Vì luật pháp chứa đựng nhiều lời hứa về sự cứu rỗi đã được làm trọn trong Chúa Giê-xu Christ; chính Phao-lô tuyên bố điều này trong nhiều đoạn Kinh Thánh khác, như chúng ta đã thấy. Nếu chúng ta lấy và áp dụng luật pháp theo cách sử dụng đúng đắn và hợp pháp của nó, chúng ta sẽ thấy nó là một hạt giống không hay hư nát, ban sự sống, mà qua đó Đức Chúa Trời trở nên Cha chúng ta và giải phóng chúng ta. Luật pháp chỉ sinh ra ách nô lệ liên quan đến những vấn đề bề ngoài, như chúng ta đã thảo luận trước đây. Tổ phụ xưa của chúng ta, dù họ là con cái Đức Chúa Trời và kẻ thừa kế vương quốc thiên đàng giống như chúng ta, vẫn ở dưới những người giám hộ và quản gia. Họ giống như những đứa trẻ nhỏ, chưa hoàn chỉnh cho đến khi Chúa Giê-xu Christ đến. Những lễ nghi của họ giống như những cái hàm thiếc hay những sợi dây ngăn cản những người tuân giữ chúng hưởng sự tự do chúng ta có ngày nay qua Chúa Giê-xu Christ. Nhưng, khi Phao-lô nói về việc luật pháp tạo ra ách nô lệ, ông đang nói ở đây về cách người Ga-la-ti áp dụng sai luật pháp, vì ông tiếp tục nói rằng những người ở dưới ách nô lệ như vậy cuối cùng sẽ bị đày và bị loại khỏi gia đình và cơ nghiệp của Đức Chúa Trời. Như vậy, dù tổ phụ chúng ta sống trong ách nô lệ liên quan đến những điều bề ngoài, nhưng họ vẫn tự do; vì Đức Thánh Linh đã ban cho họ một đức tin vượt qua ách nô lệ của họ, như Kinh Thánh chép trong chương thứ tám của Thư Rô-ma. Không có đức tin, họ hẳn đã bị cắt đứt khỏi mọi hy vọng cứu rỗi. Tóm lại, Phao-lô ám chỉ luật pháp ở đây theo cách tiêu cực này vì cách giải thích cụ thể những kẻ giả hình này đã đưa ra về nó, làm hư hoại nó bởi giảm nó xuống thành việc tuân giữ những quy tắc nhỏ nhặt, và bởi làm cho việc tuân giữ của họ trở nên có công đức. Khi làm như vậy, họ đang trói buộc lương tâm của người ta chặt đến mức họ gần như bị ngạt thở! Bây giờ, Phao-lô đã giải quyết đầy đủ đề tài này trong một dịp trước đây, nhưng việc chúng ta tự nhắc nhở mình về điều ông đã nói sẽ rất hữu ích.
Ông đã vẽ ra một sự tương phản giữa luật pháp và Phúc Âm; vì những người tìm kiếm sự xưng công chính qua luật pháp tưởng tượng rằng Đức Chúa Trời mang nợ họ nếu họ làm trọn bổn phận của mình đối với Ngài. Họ đã nghe lời hứa rằng nếu một người giữ luật pháp, người ấy sẽ sống (Lê-vi Ký 18:5). Họ nghiêm ngặt trong việc tuân giữ luật pháp của mình và thậm chí tin rằng họ đã hoàn thành mọi điều Đức Chúa Trời yêu cầu và đòi hỏi. Với một lời hứa như vậy trước mặt, họ chờ đợi phần thưởng của mình, không còn tin rằng sự cứu rỗi là một món quà nhưng không nữa, mà đúng hơn là họ đã xứng đáng với mọi điều Đức Chúa Trời đã hứa. Như vậy, sự sống đời đời trở thành phần đền đáp được mong đợi cho mọi việc làm có công đức của họ. Đó là về luật pháp. Về phần Phúc Âm, Đức Chúa Trời trở nên Cha chúng ta khi chúng ta được giải phóng khỏi sự rủa sả của tội lỗi và Sa-tan và, thật vậy, khỏi sự lên án dành cho chúng ta qua luật pháp. Vì Kinh Thánh chép rằng những người chưa giữ luật pháp cách trọn vẹn bị rủa sả, như chúng ta đã nói trước đây (Phục Truyền Luật Lệ Ký 27:26). Như vậy, mọi người đều có tội; cả thế gian bị sa vào sự tuyệt vọng không có phương thuốc, trừ khi Đức Chúa Trời rút lại sự lên án của những tội nhân đáng thương, và hủy bỏ bản án Ngài đã tuyên bố trên họ. Bây giờ chúng ta đã hiểu Phao-lô có ý gì khi ông ám chỉ luật pháp ở đây. Ông không nói rằng những sự dạy dỗ của Môi-se là không đủ để một người trở nên con cái Đức Chúa Trời, hay rằng không có lời hứa nào về sự cứu rỗi đời đời cho nhân loại trong luật pháp, mà đơn giản là trước khi Đấng Christ đến thế gian này chưa có sự hưởng thụ trọn vẹn về sự tự do chúng ta có ngày nay. Hơn thế nữa, ông đang thông báo cho chúng ta về những sự lạm dụng luật pháp bởi những kẻ giả hình đã giải thích sai mục đích của nó. Họ tưởng tượng rằng họ có thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời và đạt được ân huệ của Ngài bởi việc tuân giữ nó. Nhưng Phao-lô bảo chúng ta rằng chúng ta cứ ở trong ách nô lệ cho đến khi chúng ta được giải cứu bởi một loại hạt giống khác, nghĩa là, Phúc Âm. Bây giờ, khi Phao-lô nói rằng A-ga hay Si-na-i tương ứng với “Giê-ru-sa-lem hiện nay”, ông có ý nói thành phố đó từng là nơi thánh của Đức Chúa Trời, và, vì vậy, đáng phải là nguồn gốc của giáo lý thiên thượng và thuần khiết. Vì cả Ê-sai và Mi-chê đều bảo chúng ta rằng “luật pháp sẽ ra từ Si-ôn, và Lời của Chúa từ Giê-ru-sa-lem” (Ê-sai 2:3; Mi-chê 4:2). Nhưng người Do Thái đã trở nên ô uế và thêm những sáng chế và cách giải thích của riêng mình vào sự thuần khiết của giáo lý thật. Họ thậm chí còn chối bỏ Chúa Giê-xu Christ, nguồn của sự sống. Như vậy, Phao-lô bảo chúng ta rằng Giê-ru-sa-lem này giống như A-ga người nữ nô lệ và Núi Si-na-i, là những thứ chỉ có thể đem lại sự lên án. Điều này đáng ghi nhớ, vì nó chỉ cho chúng ta thấy rằng Đức Chúa Trời chưa bao giờ ưu đãi một nơi nào đến mức Ngài không thể trừng phạt sự vô ơn của cư dân nó vì việc lạm dụng những lợi ích của Ngài; những sự thương xót Ngài đã đặt vào tay họ. Đây là Giê-ru-sa-lem, được biết đến là thành thánh của Đức Chúa Trời, cung điện vương giả của Ngài, nơi ở của Ngài, chỗ cư ngụ của Ngài — mọi mô tả này đều được tìm thấy trong Kinh Thánh, (Thi Thiên 48:1-3, 132:13; Ma-thi-ơ 4:5, 27:53). Nhưng, Phao-lô bảo chúng ta rằng nó đã trở nên giống như Si-na-i, một ngọn núi không sinh sản trong một khu vực xa xôi và hoang vắng ngoài biên giới của đất thánh, là đất Đức Chúa Trời đã chọn làm cơ nghiệp và nơi yên nghỉ của dân được chọn của Ngài. Khi nhận biết rằng một sự thay đổi như vậy đã xảy ra tại Giê-ru-sa-lem, thành phố từng được Đức Chúa Trời chọn và được ban phước với những danh hiệu tuyệt vời như vậy, điều gì sẽ xảy ra cho những người chối bỏ Phúc Âm ngày nay? Ngay cả khi họ đã biết vinh dự lớn lao, Đức Chúa Trời có thể dễ dàng đem họ xuống sự ô nhục. Hãy nhìn điều được nói về những thị trấn nơi Chúa Giê-xu rao giảng Phúc Âm, như Ca-bê-na-um và những nơi còn lại; chúng có thể khoe khoang về việc là nơi đầu tiên nghe sứ điệp cứu rỗi, hay rằng Chúa Giê-xu Christ đã rao giảng ở đó nhiều hơn là tại chính Giê-ru-sa-lem. Nhưng chúng ta được bảo rằng những thị trấn như vậy sẽ bị “đem xuống âm phủ” (Ma-thi-ơ 11:23). Đó là vì sự phản loạn và sự kiên trì cứng đầu trong điều ác của chúng; sự từ chối chấp nhận ân điển đã được ban cho chúng trong sự rao giảng Phúc Âm. Chúng ta biết điều Giê-rê-mi đã nói về Si-lô (Giê-rê-mi 7:12). Anh em thấy, người Do Thái khoe khoang rằng họ có thành Giê-ru-sa-lem với đền thờ và bàn thờ của nó. Nhưng Giê-rê-mi bảo họ hãy đến thăm Si-lô — nơi hòm giao ước đã yên nghỉ trong nhiều năm như vậy. Người ta sẽ đến đó từ khắp mọi nơi để thờ phượng Đức Chúa Trời và đem những của lễ hy sinh của mình đến, nhưng bây giờ họ sẽ thấy gì ở đó? Một lời nhắc nhở đáng sợ về sự báo thù của Đức Chúa Trời vì họ đã lạm dụng những điều tốt lành Đức Chúa Trời ban đầu đã ban phước cho họ. Bây giờ, chúng ta hãy áp dụng điều này cho sự chỉ dạy của chính mình, để chúng ta học bước đi trong sự sợ hãi và khôn ngoan, vì Đức Chúa Trời đã nhân từ với chúng ta bởi ngự giữa vòng chúng ta và thiết lập ngai vương của Ngài để cai trị trên chúng ta. Về phần chúng ta, chúng ta phải vâng phục Ngài, và trú ẩn mình dưới cánh Ngài trong sự tỉnh táo và khiêm nhường. Nếu chúng ta nghĩ rằng Ngài có nghĩa vụ đối với chúng ta, thì chúng ta sẽ táo bạo, cố chấp và kiêu ngạo đối với Ngài. Chúng ta sẽ lạm dụng những ân tứ Ngài có ý định dành cho sự khỏe mạnh của chúng ta, và sự gian ác như vậy không thể không bị trừng phạt. Như vậy, ví dụ về Giê-ru-sa-lem cảnh báo chúng ta hãy đầu phục cách bình an trong sự vâng phục Đức Chúa Trời chúng ta, và để Ngài cai trị trên chúng ta. Chúng ta phải quy phục theo mọi cách, và không phồng lên với sự kiêu ngạo hay tự phụ, bây giờ Ngài đã đổ những phước hạnh thuộc linh Ngài xuống trên chúng ta. Thật vậy, điều này phải khiến chúng ta xưng nhận sự lệ thuộc của mình nơi Ngài và hạ mình xuống. Nhân tiện, chúng ta có thể thấy những người theo Giáo hoàng ngu dại như thế nào khi muốn liên kết Đức Chúa Trời với La Mã; vì họ nói đó là “ngai tòa của các sứ đồ”. Nhưng những tuyên bố của họ về Phi-e-rơ chẳng qua chỉ là dối trá và truyện ngụ ngôn. Dù chắc chắn rằng Phao-lô đã bị giam cầm tại La Mã, và thậm chí có thể suy ra rằng ông đã chết ở đó, đây là tất cả những gì khiến La Mã khác biệt. Phúc Âm đã bị tấn công ở đó, và hang ổ đó của ma quỷ đã bão hòa với huyết của những người tuẫn đạo, như thể để khiêu khích cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời. Chính tại đây con người đã âm mưu chiến đấu chống lại lẽ thật, và xóa bỏ, trong khả năng của mình, danh và ký ức về Chúa Giê-xu Christ. Đây là tất cả phẩm giá La Mã có thể tuyên bố! Những người này tưởng tượng rằng La Mã có mọi danh hiệu vinh dự Giê-ru-sa-lem từng có, dù không có một âm tiết nào trong Kinh Thánh để biện minh cho điều này. Không nơi nào chúng bảo chúng ta rằng Đức Chúa Trời cai trị ở đó, hay đã chọn ngự trong những bức tường của nó; không nơi nào nó được gọi là “mẹ”, hay có một vinh dự đặc biệt — hoàn toàn không có điều gì như vậy! Phao-lô có nói rằng đức tin của người La Mã được biết khắp mọi nơi và họ có danh tiếng tốt (Rô-ma 1:8), nhưng ông đang nói về chỉ một số ít người. Vì những người cai trị tại La Mã chắc chắn không phải là Cơ Đốc nhân, nhưng có một nhóm nhỏ tụ họp lại với nhau trong những nơi ẩn náu, và đây là những người Phao-lô khen ngợi và coi trọng. Vì vậy, chúng ta không bao giờ được tưởng tượng rằng toàn bộ La Mã thuộc về Hội Thánh của Đức Chúa Trời! Chúng ta đã thấy điều gì xảy ra cho Giê-ru-sa-lem — rằng bà đã bị so sánh với A-ga và Si-na-i, nghĩa là, bà đã trở nên một nơi phàm tục và ô uế. Sự thánh khiết của bà đã bị lãng quên từ lâu, vì bà đã không tiếp tục trong những giáo lý thuần khiết của Phúc Âm. Vì vậy, chúng ta chỉ có thể kết luận rằng ngay cả những người ở gần Đức Chúa Trời nhất, và đã hưởng sự thông công gần gũi với Ngài, cũng sẽ bị bỏ đi như những người xa lạ nếu họ không kiên trì trong sự thánh khiết; vì sự thánh khiết giống như một sợi dây giữ chúng ta ràng buộc chặt chẽ với Đức Chúa Trời của mình. Chúng ta có thể thấy rằng sự dạy dỗ của Chúa Giê-xu Christ bị chối bỏ, bị chà đạp dưới chân, bị coi thường và khinh miệt tại La Mã ngày nay. Hơn nữa, những giáo sư Phúc Âm bị bắt bớ bằng lửa và huyết của họ bị đổ ra tại nơi đó. Hoàn toàn không có tôn giáo thật ở đó bây giờ, vì nó đầy sự gian ác và hư hoại. Nếu một người vào La Mã và trở về với sự kính sợ Đức Chúa Trời, với một hạt giống tốt nào đó đã được gieo trong lòng anh ta, đó hẳn là một phép lạ. Rõ ràng La Mã chính là hang động của địa ngục. Ước gì Đức Chúa Trời vui lòng cho người ta thà bị gãy cổ còn hơn là mạo hiểm đến thành phố đó! Vì vào lúc này, ngay cả quốc gia Pháp cũng đã bị nhiễm sự bất kính của nó. Đa số những người ở Pháp đã trở nên chẳng khác gì chó và heo, không có tôn giáo thật hơn những con thú vật. Vậy thì, càng có lý do hơn để chúng ta lưu ý lời cảnh báo này và bước đi trong sự khôn ngoan và sự kính sợ Đức Chúa Trời, cẩn thận để chúng ta không bị tước đi những đặc ân chúng ta đã nhận lãnh vì sự vô ơn của mình. Ước gì Đức Chúa Trời không bao giờ giáng sự báo thù khủng khiếp của Ngài trên chúng ta, và làm chúng ta thành những chiến lợi phẩm của sự ô nhục và xấu hổ. Đó là mô tả của Phao-lô về Giê-ru-sa-lem, nơi từng biết vinh dự lớn lao như vậy. Hơn nữa, hãy lưu ý rằng dưới hình bóng của Áp-ra-ham, Đức Chúa Trời tuyên bố rằng Ngài là Cha của mọi dân của chính Ngài. Vì vậy, chúng ta đã được sinh ra bởi Đức Chúa Trời ở chỗ chúng ta thuộc về Hội Thánh Ngài. Nhưng chỉ tuyên bố rằng Đức Chúa Trời là Cha chúng ta thì chưa đủ, trừ khi chúng ta đã thật sự được tái sinh qua hạt giống không hay hư nát, là sự bảo đảm duy nhất của sự sống và sự cứu rỗi đời đời. Chúng ta có thể đặt câu hỏi, làm sao có thể là thành viên của gia đình Đức Chúa Trời nhưng lại giống như dòng dõi bất hợp pháp? Câu trả lời là, bởi gian ác và sự gian ác của mình, chúng ta đã làm hư hoại Lời Đức Chúa Trời, là hạt giống của Ngài. Đây là cách Phi-e-rơ mô tả nó (1 Phi-e-rơ 1:23). Vâng, đúng là Lời, vì nó xuất phát từ Đức Chúa Trời, tự nó không tì vết. Nó lấp lánh với sự thuần khiết, và chứa đựng mọi kho báu của sự công chính, lòng nhân từ và lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Đây là bản chất của Lời Đức Chúa Trời, nhưng chúng ta đã làm giảm giá trị nó và thay đổi nó theo ý thích và tưởng tượng của riêng mình, và thêm sự ô uế của chính mình vào. Vậy thì, dù chúng ta có thể coi mình là con cái Đức Chúa Trời, nhưng chúng ta là con ngoại tình, như chúng ta sẽ thấy chi tiết hơn chiều nay, theo ý tốt lành của Đức Chúa Trời. Vì Phao-lô tiếp tục chỉ ra rằng Ích-ma-ên, dù là con trai trưởng, cuối cùng đã bị đuổi ra khỏi chính gia đình mình. Điều này xảy ra vì anh ta là bất hợp pháp, sinh ra cho A-ga. Vì vậy, chúng ta phải học rằng chúng ta phải được sinh vào gia đình Đức Chúa Trời qua đức tin nơi Lời Đức Chúa Trời trong sự thuần khiết của nó; rồi Đức Chúa Trời soi sáng tâm trí chúng ta qua Đức Thánh Linh, là Đấng bày tỏ cho chúng ta ý muốn của Đức Chúa Trời. Vì nếu chúng ta thay đổi Lời Đức Chúa Trời đến không thể nhận ra, theo những nhận thức của riêng mình, dù nó vẫn có thể được gọi là hạt giống của Đức Chúa Trời, nó sẽ không phải như vậy trong lẽ thật, vì nó đã bị làm hư hoại. Như vậy, ngày nay có rất nhiều người xung quanh tự gọi mình là Cơ Đốc nhân nhưng sống dưới những sự giả vờ sai lạc. Ví dụ, những người theo Giáo hoàng nói rằng họ tin nơi Đức Chúa Trời và tìm cách tuân theo Kinh Thánh, nhưng rõ ràng là họ đã bóp méo chúng. Thay vì chấp nhận Kinh Thánh với mọi sự tôn kính xứng đáng, họ bẻ cong chúng theo sự tiện lợi của riêng mình, và thậm chí chế giễu chúng và đùa cợt về chúng!
Như chúng ta đã nói trong một dịp trước đây, họ đối xử với Kinh Thánh cách phạm thượng như một cái mũi bằng sáp mà họ có thể nặn thành bất cứ hình dạng nào họ muốn! Họ đã biến mọi thứ thành hỗn độn bởi những mưu mẹo của mình! Thật vậy, bất cứ điều gì những người theo Giáo hoàng gọi là phục vụ Đức Chúa Trời đều đã được ấp ủ trong tâm trí của chính họ. Không có vấn đề về việc sắp xếp đời sống mình theo điều Đức Chúa Trời đã truyền dạy và truyền định. Không, Ngài bị truất ngôi, và họ cướp lấy chủ quyền hợp pháp của Ngài và quy thẩm quyền như vậy cho chính mình đến mức họ bắt lương tâm phải quy phục và tạo ra bất cứ luật nào dường như tốt đối với họ. Tội lỗi này quá lớn và quá ác để diễn tả bằng lời. Vậy thì, làm sao những người theo Giáo hoàng hình thành những điều khoản đức tin của mình? Nó phải theo điều họ đã tự quyết định, vì chắc chắn không có điều gì trong chúng đã được rút ra từ Kinh Thánh! Mặc kệ những gì được chép trong Kinh Thánh; họ có những kết luận của riêng mình, mà họ coi là chính những lời sấm của thiên đàng, vì chúng được tiếp nhận nhanh chóng như những sự thật được chấp nhận phổ biến. Khi họ tìm kiếm sự chấp thuận của chúng ta đối với điều vô lý như vậy, họ nói rằng, trước hết và quan trọng nhất, đây là những giáo lý đã được tiếp nhận: chúng ta phải cúi đầu trước tính cổ xưa của chúng như thể nó khiến chúng trở nên có tính thuyết phục đối với chúng ta, và sau đó họ có thể chỉ trích dẫn một vài đoạn Kinh Thánh họ đã lấy ra khỏi bối cảnh để cho có lệ. Nhưng đây là một sự chế giễu, vì họ đã cố ý làm ô uế Lời Đức Chúa Trời. Chắc chắn ngay cả trẻ nhỏ, khi biết sự dốt nát lớn lao và rõ ràng như vậy, cũng sẽ nhổ vào mặt họ! Như vậy, những người theo Giáo hoàng là một ví dụ tốt về điều Phao-lô đang minh họa ở đây. Nói cách khác, có nhiều người khoe khoang rằng họ là con cái Đức Chúa Trời, và tôi tớ của Hội Thánh, nhưng thật sự là bất hợp pháp. Họ sinh ra bởi hạt giống hư hoại, vì thay vì tuân theo giáo lý thuần khiết có thể đem lại sự tái sinh dẫn đến sự sống đời đời, họ đã thêm những giáo lý của riêng mình và như vậy đã vi phạm tính toàn vẹn của Lời Đức Chúa Trời. Chúng ta không kéo điểm này đi quá xa khi nói rằng lập luận của Phao-lô được những người theo Giáo hoàng ngày nay xác nhận. Vì cuộc tranh cãi lớn nhất của chúng ta với họ vào thời điểm này là gì? Nó liên quan đến ý chí tự do, những hành vi phục vụ có công đức, sự đền tội cho tội lỗi, và những điều còn lại. Những người theo Giáo hoàng nói rằng chúng ta có thể đạt được ân huệ trước mặt Đức Chúa Trời bởi nỗ lực của riêng mình, và rằng chúng ta không cần sự giúp đỡ và hỗ trợ của Đức Thánh Linh. Vâng, họ thừa nhận rằng có một sự hợp tác nào đó, và rằng Đức Chúa Trời hành động trong chúng ta đến một mức độ nào đó; nhưng họ nói rằng chúng ta là những người giúp việc của Ngài, và chúng ta sẽ yếu đuối và vô dụng nhất nếu đức hạnh của chúng ta không giúp chúng ta giành được ân huệ của Đức Chúa Trời. Họ cũng nói rằng ân điển của Đức Chúa Trời không có hiệu lực trừ khi chúng ta thêm vào nó một điều gì đó do chính mình làm. Như vậy, họ đang xây dựng một giáo lý dựa trên công đức; cách duy nhất anh em có thể đến vương quốc thiên đàng là bởi làm đẹp lòng Đức Chúa Trời. Anh em cần công đức cá nhân để trả cho những tội lỗi mình đã phạm. Đây là điều những người theo Giáo hoàng phun ra! Hơn nữa, họ kết luận rằng việc nói rằng không thể giữ luật pháp của Đức Chúa Trời cách trọn vẹn là một sự phạm thượng. Họ tuyên bố rằng bất cứ ai, nếu anh ta chuyên tâm, đều có thể tuân giữ đầy đủ những đòi hỏi của nó. Vâng, việc khoe khoang theo cách này trong khi vẫn đang sống trong bóng tối là dễ dàng, vì những người nói những điều này tự họ là những kẻ gian dâm gian ác, say rượu, phạm thượng, những người phó mình cho mọi loại hành vi thô tục và tội lỗi. Chúng ta biết rõ những thầy tu, kẻ giả hình, kẻ lừa đảo và sâu bọ này thánh khiết như thế nào! Về phần chúng ta, chúng ta sẽ nói rằng chúng ta sinh ra là nô lệ của tội lỗi và ở dưới sự cai trị chuyên chế của Sa-tan. Chúng ta bị nắm giữ chặt trong tay hắn đến nỗi chúng ta thậm chí không thể có một tư tưởng công chính về việc làm điều tốt. Bản chất của chúng ta hoàn toàn hướng về điều ác, giống như một con lừa mang ách và gánh nặng của nó, nhưng tội lỗi của chúng ta hoàn toàn xuất phát từ ý chí của chính mình. Chúng ta sinh ra trong tội lỗi và, vì vậy, không thể làm gì khác; chúng ta liên tục xúc phạm Đức Chúa Trời cho đến khi Ngài giải phóng chúng ta bởi Đức Thánh Linh Ngài và ban cho chúng ta sự tự do của Ngài. Hơn nữa, chúng ta tin rằng không thể giữ luật pháp của Đức Chúa Trời, mà luật pháp đơn giản bày tỏ bổn phận của chúng ta; mỗi người phải đọc sự lên án của mình trong đó. Chúng ta phải đến trước mặt Đức Chúa Trời trong sự im lặng, như những kẻ làm ác, để đạt được ân điển cho những vi phạm chúng ta đã phạm. Chúng ta đến mặc lấy sự xấu hổ, xưng nhận rằng chúng ta hư mất, để Đức Chúa Trời có thể cứu chúng ta qua ân điển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Tóm lại, chúng ta nói rằng việc tự mình biện hộ trước mặt Đức Chúa Trời là hoàn toàn ngoài khả năng của chúng ta. Nhưng Ngài đến giúp đỡ chúng ta; Ngài không tra xét chúng ta hay tính sổ với chúng ta. Khi chúng ta đã xúc phạm Ngài, không có sự đền tội nào cho tội lỗi ngoài của lễ hy sinh của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Cách duy nhất chúng ta có thể được tẩy sạch là tự rửa mình trong huyết Ngài. Vậy thì, chúng ta thấy sự áp dụng thực tế của sự dạy dỗ của Phao-lô khi chúng ta xem xét những điểm xung đột giữa những người theo Giáo hoàng và chúng ta. Dù họ liên kết với danh của Đức Chúa Trời, và tuyên bố sai lạc rằng họ tôn vinh nó, và dù họ nói họ là con cái Ngài vì họ chấp nhận Kinh Thánh, nhưng họ chứng minh rằng mẹ của họ là A-ga và Si-na-i, và rằng họ vẫn đang ở trong ách nô lệ. Họ vẫn có cái ách quanh cổ mình, và từ chối đến với Đức Chúa Trời để chấp nhận sự tự do Ngài ban cho. Họ thà cướp lấy điều Đức Chúa Trời đã dành riêng cho một mình Ngài bởi tự xưng công chính mình qua công đức của riêng mình và bởi tìm cách làm trọn luật pháp. Vì vậy, họ là con cái của người nữ nô lệ, và phải cứ làm nô lệ; kết cục của họ là bị đuổi ra mãi mãi. Về phần chúng ta, chúng ta sẽ thấy những hệ quả của sự dạy dỗ này sau này, nhưng, tóm lại, nó liên quan đến sự thật rằng phương cách giải cứu duy nhất của chúng ta là qua Phúc Âm. Chính Chúa Giê-xu Christ chúng ta tuyên bố trong chương thứ tám của Phúc Âm Giăng rằng vai trò của Ngài là giải phóng chúng ta, và rằng đặc ân này đã được Đức Chúa Trời là Cha ban cho Ngài, để giải cứu chúng ta khỏi mọi sự lên án. Vì vậy, chúng ta phải đến với Chúa Giê-xu Christ và tìm thấy mọi điều chúng ta cần trong Ngài, vì qua Ngài chúng ta được giải phóng khỏi ách của luật pháp. Ách này quá nặng để chúng ta mang: nó không chỉ đè nặng chúng ta, nó thật sự còn làm chúng ta sa vào hố địa ngục. Như vậy, chúng ta chỉ đạt được sự giải cứu này qua hạt giống đem lại sự tái sinh và sự tự do hoàn toàn. Chúng ta trở nên con cái Đức Chúa Trời, và chúng ta không chỉ được biết đến như vậy trước mắt thế gian, mà còn trước mặt các thiên sứ. Cuối cùng chúng ta sẽ đạt đến cơ nghiệp đã được đạt được cho chúng ta với một cái giá lớn như vậy, và chúng ta không bao giờ có thể sở hữu nó bởi công đức của riêng mình. Nó chỉ có thể đạt được qua Đấng mà mọi sự thuộc về Ngài, sau khi đã ban cơ nghiệp cho chúng ta qua Phúc Âm chúng ta nghe mỗi ngày. Bây giờ, chúng ta hãy cúi xuống trước sự uy nghiêm của Đức Chúa Trời vĩ đại của chúng ta, thừa nhận tội lỗi mình, và cầu nguyện rằng Ngài sẽ giúp chúng ta cảm nhận chúng hơn bao giờ hết. Rồi chúng ta có thể lớn lên và trưởng thành ngày càng hơn qua sự ăn năn chân thật, để, khi đến với Ngài, chúng ta có thể làm như vậy trong mọi sự khiêm nhường và không giả hình. Chúng ta phải xấu hổ về tội lỗi của mình đến mức chúng ta không tìm kiếm phương thuốc nào khác ngoài Chúa Giê-xu Christ. Vì Đức Chúa Trời vĩ đại của chúng ta đã tiếp nhận chúng ta và đóng ấn chúng ta bằng ân điển của sự nhận làm con của Ngài trong lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh Ngài, ước gì chúng ta duy trì sự thuần khiết của Phúc Âm, không thêm điều gì do mình sáng chế. Ước gì không điều gì bị làm hư hoại bởi những quan niệm của riêng chúng ta, mà Đức Thánh Linh giữ chúng ta vâng phục trong đức tin. Theo cách này, như Ngài đã bắt đầu bày tỏ ân huệ Ngài cho chúng ta, về phần mình chúng ta sẽ nhắm đến sự trọn vẹn cách không lay chuyển. Như vậy, tất cả chúng ta đều nói, Đức Chúa Trời Toàn Năng và Cha thiên thượng, v.v.
Calvin – Các Bài Giảng: Về Việc Phân Biệt Ai Thuộc Về Hội Thánh Thật
Nhưng thành Giê-ru-sa-lem ở trên cao là tự do, và ấy là mẹ chúng ta. Vì có lời chép rằng: Hỡi đàn bà son, chưa sanh nở kia, hãy vui mừng; ngươi là kẻ chưa từng đau đẻ, hãy nức lòng mừng rỡ và reo tiếng la, vì con cái của vợ bị để bỏ sẽ đông hơn con cái của vợ có chồng vậy. Hỡi anh em, chúng ta cũng như Y-sác, là con cái của lời hứa. Nhưng, thuở xưa, kẻ sanh ra theo xác thịt bắt bớ kẻ sanh ra theo Thánh Linh, thì hiện nay cũng vậy. Song Kinh Thánh nói thể nào? Hãy đuổi người nữ tôi tớ và con trai nó đi, vì con trai của người nữ tôi tớ sẽ không được thừa hưởng cùng với con trai của người nữ tự do đâu. Ấy vậy, hỡi anh em, chúng ta chẳng phải là con cái của người nữ tôi tớ, bèn là con cái của người nữ tự do. – Ga-la-ti 4:26-31
Sáng nay chúng ta đã thấy rằng nhiều người tự xưng là tín đồ và mang danh của Đức Chúa Trời, nhưng thật ra lại là con hoang. Vì lý do này, Đức Chúa Trời từ bỏ họ, dù họ có thể được thế gian xem là “Cơ Đốc nhân”. Họ đã làm hư hoại hạt giống tốt ấy, tức là giáo lý thuần khiết, là điều họ cần để được tái sinh và được nhận làm con trong gia đình của Đức Chúa Trời. Được xem là thuộc về Hội Thánh thì có ích gì, nếu chúng ta không thật sự được sanh ra bởi hạt giống tốt vừa thuần khiết vừa trọn vẹn ấy? Để điều này xảy ra, chúng ta phải được Lời Đức Chúa Trời cai trị, không bóp méo Lời ấy và không thêm gì vào đó. Đây là lý do Phao-lô nói ở đây về Giê-ru-sa-lem thiên thượng là mẹ của chúng ta. Vâng, đúng là những kẻ bẻ cong ý nghĩa tự nhiên của Kinh Thánh thì không phải là con cái thật của Đức Chúa Trời, và họ là những kẻ nói dối và đạo đức giả khi gọi Đức Chúa Trời là Cha mình. Tuy nhiên, vì họ có vẻ là tín đồ, Phao-lô cho chúng ta biết rằng chúng ta có thể phân biệt họ qua mẹ của họ, và nhờ đó biết họ có thật sự là con hợp pháp của Đức Chúa Trời và được Ngài chấp nhận hay không.
Vì chữ “Hội Thánh” thường bị dùng một cách nhẹ dạ. Những người phe Giáo hoàng trong thế hệ của chúng ta dùng từ này như một tấm khiên để che đậy mọi sai lầm của họ! Vì Lời Đức Chúa Trời chống lại họ, họ lợi dụng điều này; ít nhất họ cũng có Hội Thánh đứng về phía mình! Nhưng Phao-lô cảnh báo chúng ta phải cẩn thận khi phân biệt ai thật sự thuộc về Hội Thánh thật. Vì người Do Thái có dư bằng chứng để cho thấy Giê-ru-sa-lem chính là nơi Đức Chúa Trời ngự, vì, như chúng ta đã thấy sáng nay, Ngài đã chọn thành ấy và làm chứng rằng đó sẽ là nơi an nghỉ đời đời của Ngài (Thi Thiên 132:14). Thế nhưng, há chẳng đúng rằng chính Giê-ru-sa-lem này đã giống như một hang ổ của kẻ trộm, và ngay cả Chúa Giê-xu Christ của chúng ta cũng bị đóng đinh tại đó sao? Bằng cách này, qua sự phản trắc của mình, người Do Thái đã tự cắt mình khỏi nhà của Đức Chúa Trời đời đời. Thật vậy, họ đã tìm cách hủy diệt chân lý của Ngài, hết sức mình có thể. Như vậy, thành Giê-ru-sa-lem, dù từng có thời được tôn trọng, đã trở nên bị khinh miệt và xấu hổ trước mắt cả tín đồ lẫn chính các thiên sứ. Cũng vậy, ngày nay chúng ta phải cẩn thận khi nói về “Hội Thánh”, để bảo đảm chính chúng ta không thuộc về dòng dõi hoang ấy; vì nếu chúng ta đã giả hình mà thốt danh Đức Chúa Trời trước mặt người ta, Ngài chắc chắn sẽ khước từ chúng ta và đuổi chúng ta ra khỏi gia đình Ngài.
Đức Chúa Trời ban cho Hội Thánh một vinh dự lớn ở đây, khi Ngài gọi Hội Thánh là mẹ của mọi tín đồ. Điều này nhắc chúng ta nhớ đến lời của Phao-lô ở một nơi khác, nơi ông nói rằng Hội Thánh là trụ cột nâng đỡ chân lý của Đức Chúa Trời trong thế gian này (1 Ti-mô-thê 3:15). Điều đó không có nghĩa là chân lý cần được những tội nhân như chúng ta duy trì, vì chúng ta vốn hay thay đổi và không kiên định, lại dễ sa vào sự giả dối. Chân lý của Đức Chúa Trời làm sao có thể đặt trên vai của loài người, là những kẻ bất ổn như chúng ta? Thế nhưng, qua lòng nhân từ không hề suy suyển của Ngài, Ngài đã muốn Lời Ngài được rao giảng ở dưới này, và đã giao trách nhiệm ấy cho những người Ngài đã kêu gọi. Chính vì lý do này mà Hội Thánh được gọi ở đây là “mẹ của hết thảy chúng ta”. Như Chúa Giê-xu Christ tuyên bố, chỉ một mình Đức Chúa Trời là Cha của chúng ta (Ma-thi-ơ 23:9). Đức Chúa Trời là Cha thuộc linh của chúng ta, và không được có đối thủ nào. Chính Ngài đem đến cho chúng ta niềm hy vọng về sự sống đời đời qua Hội Thánh thật của Ngài, nơi Ngài đã đặt hạt giống không hề hư nát của Ngài. Như tiên tri Ê-sai nói: “Lời ta đã để trong miệng ngươi sẽ không rời khỏi miệng ngươi, miệng dòng dõi ngươi, và miệng dòng dõi của dòng dõi ngươi, Đức Chúa Trời phán vậy, từ nay cho đến đời đời” (Ê-sai 59:21). Như vậy, Đức Chúa Trời cai trị dân Ngài qua Lời Ngài. Chính sứ điệp này Ngài đã ban như một của giao phó và kho báu vô giá cho sự cứu rỗi của Hội Thánh Ngài, để đem đến cho chúng ta sự tái sinh và nuôi dưỡng đời sống thuộc linh của chúng ta.
Vậy nên, chúng ta cần sự khôn ngoan để phân biệt Hội Thánh thật của Đức Chúa Trời, như tôi đã nói. Là mẹ của con cái Đức Chúa Trời, chúng ta không nên lạm dụng hay làm ô uế danh của Hội Thánh. Tiếc thay, đây chính là điều đã xảy ra và vẫn tiếp tục xảy ra cho đến ngày nay. Một sai lầm phổ biến trong thời của chúng ta là dùng từ “Hội Thánh” để che khuất và giấu chân lý của Đức Chúa Trời khỏi dân chúng. Những người phe Giáo hoàng còn làm gì khác khi họ tự xưng là “Hội Thánh” một cách kiêu hãnh và công khai như vậy? Họ đã tìm cách bịt miệng Đức Chúa Trời, có thể nói như vậy, và chà đạp Lời Ngài dưới chân. Thật vậy, họ thậm chí không còn nhắc đến Lời ấy nữa, trong khi lại chấp nhận không chút dè dặt những điều đã được bịa ra trong tâm trí của chính họ, vừa tuyên bố những điều ấy vừa phục tùng chúng. Hãy xem loài người, vốn chẳng hơn gì sâu đất và phân rơm, lại tự xem mình ngang hàng với Đức Chúa Trời, và mọi điều đó đều được thực hiện dưới danh nghĩa của cái gọi là “Hội Thánh”. Nhưng Phao-lô cảnh báo chúng ta ở đây phải tìm kiếm Hội Thánh nào giữ vững giáo lý thuần khiết, vì chỉ bằng cách này chúng ta mới được nhận làm con cái của Đức Chúa Trời.
Như chúng ta đã thấy trước đây, điều quan trọng nhất là được tháp vào thân thể của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Trước hết, chúng ta cần nhận biết rằng bản chất chúng ta bị rủa sả và mọi việc làm của chúng ta đều như áo nhớp; chúng ta ở dưới ách cai trị bạo ngược của ma quỷ, và lối thoát duy nhất là để Đức Chúa Trời, trong lòng thương xót và nhân từ, giải cứu chúng ta. Chúng ta chỉ có thể bước vào nhà của Đức Chúa Trời qua cánh cửa duy nhất này, tức là qua ân điển của Chúa Giê-xu Christ. Đây là cách Hội Thánh sanh chúng ta làm con của mình, qua hạt giống không hề hư nát mà chúng ta đang nói đến.
Tuy nhiên, để thật sự được ích lợi từ phân đoạn này, còn có hai điểm nữa cần ghi nhớ. Thứ nhất, chúng ta không được giống những kẻ tự xưng là tín đồ mà không bao giờ đọc hay lắng nghe Lời được rao giảng. Họ tưởng tượng rằng Đức Thánh Linh sẽ mặc khải mọi điều cho họ trong một khải tượng hay điều gì tương tự! Thật ra, sự thật là họ khinh miệt giáo lý và xem giáo lý như bảng chữ cái để dạy trẻ nhỏ. Hãy cẩn thận đừng để mình bị Sa-tan và mưu chước của nó dẫn đi lạc lối theo cách này. Nếu chúng ta muốn làm con cái của Đức Chúa Trời, và mang những dấu hiệu thật của một tín đồ; nếu chúng ta muốn được nhìn nhận như vậy ngay cả bởi các thiên sứ, chúng ta cần có lòng ham học hỏi và, với tất cả lòng tôn kính và khiêm nhường, duy trì trật tự trong Hội Thánh như vậy. Ngay cả những người lớn nhất trong chúng ta, và những người đã được nâng lên địa vị đáng tôn trọng, cũng phải nhận biết rằng phẩm giá cao nhất mà loài người có thể có, dù là vua hay quan trưởng, là được làm con cái của Đức Chúa Trời. Nếu một người muốn tự miễn cho mình khỏi điều kiện này, người ấy đang hoàn toàn chối bỏ Đức Chúa Trời và tự cắt mình khỏi mọi hy vọng về sự cứu rỗi. Vậy đây là điểm thứ nhất: khi còn ở trong thế gian này, chúng ta phải lo làm sao để được ích lợi từ Lời Đức Chúa Trời. Đây là chìa khóa của đời sống thuộc linh; vì nếu Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta sự tái sinh, chúng ta phải tự nuôi dưỡng mình bằng sự dạy dỗ của Kinh Thánh trong suốt quãng đời còn lại. Thật vậy, đó là thức ăn duy nhất cho linh hồn chúng ta. Chúng ta đừng bao giờ kiêu ngạo hay tự phụ mà khinh miệt giáo lý, như thể chúng ta không còn cần làm học trò của Lời Chúa nữa, vì chúng ta phải tiếp nhận những điều được dạy cho mình mỗi ngày, và bằng cách này trở thành con cái thật của Hội Thánh thật. Đây là điểm thứ nhất.
Thứ hai, chúng ta cần có sự phân biệt, và không giống như thú vật bị dẫn bằng dây cương qua các cánh đồng. Chúng ta cần nhận biết điều gì làm nên Hội Thánh thật; vì Đức Chúa Trời đã để lại những dấu hiệu chắc chắn trong Hội Thánh, là những dấu hiệu sẽ không bao giờ sai lầm, làm phương tiện để phân biệt dân thật của Ngài. Bất cứ nơi nào Lời Ngài được rao giảng cách trung tín mà không có bất kỳ sự thêm thắt nào của loài người, dân của chính Ngài sẽ được tìm thấy ở đó. Điều này sẽ xảy ra ở nơi nào Phúc Âm không bị pha trộn, và ở nơi nào người ta được dẫn trực tiếp đến với Đức Chúa Trời để tìm nơi Ngài mọi điều họ còn thiếu. Họ sẽ đi theo Chúa Giê-xu Christ như Con Đường được đặt trước mặt họ. Gạt bỏ mọi kiêu ngạo và ngạo mạn, họ sẽ sốt sắng mặc lấy những phẩm chất thuộc linh thuộc về Chúa Giê-xu Christ. Mọi vinh quang và mọi sự dạy dỗ của họ sẽ đến từ nhà và nơi thánh của Đức Chúa Trời, tức là Hội Thánh thật, là mẹ của chúng ta. Khi ấy họ có thể chắc chắn rằng Đức Chúa Trời chấp nhận và tiếp nhận họ làm con cái Ngài. Tôi nói đây là một phương tiện phân biệt chắc chắn và không thể sai lầm, trừ khi, dĩ nhiên, tâm trí chúng ta trở nên u mê và bị mây che phủ. Có nhiều người nhắm mắt và bịt tai, tin rằng họ được xưng công chính đơn giản vì họ nói mình thuộc về Hội Thánh. Thật ra, họ đang che giấu sự thật rằng họ đi theo Sa-tan, cùng với mọi sự lừa dối, dối trá và lạm dụng của nó. Xin cho chúng ta đừng giống như thú vật, bị dục vọng lôi kéo, nhưng xin cho chúng ta được đưa đến nơi chúng ta được sanh lại qua hạt giống của Lời Ngài, và được nuôi dưỡng trong đồng cỏ thật duy nhất dành cho các linh hồn.
Phao-lô trích dẫn lời chứng của Ê-sai ở đây (Ê-sai 54:1). Trong phân đoạn Kinh Thánh này, Đức Chúa Trời không nói một cách ngẫu nhiên về bất kỳ nhóm nào tự xưng danh hiệu “Hội Thánh”, mà chỉ nói về bầy chiên của Ngài, phần còn sót lại của Ngài, được để lại cho Ngài sau sự bội đạo khủng khiếp của người Do Thái. Trong khi thoạt nhìn, dường như Đức Chúa Trời đã xóa sạch và bãi bỏ Hội Thánh của Ngài trên thế gian, thì vẫn còn một số ít người Ngài đã nhóm lại cho chính mình, được gọi là phần còn sót lại được chọn của Ngài (Ê-sai 1:9). Như vậy, tiên tri Ê-sai cho chúng ta biết rằng những người đã được cứu chuộc, và đã thật sự trở về cùng Đức Chúa Trời, sắp xếp đời sống mình trong sự vâng phục Lời Ngài — những người này là con cái của Hội Thánh. Điều quan trọng cần lưu ý là Hội Thánh không đắc thắng trong thế gian này; Hội Thánh không tỏa sáng với vẻ huy hoàng và tráng lệ đến mức chỉ một cái nhìn thoáng qua cũng chiếm được lòng chúng ta và khiến chúng ta trở thành những kẻ tôn thờ Hội Thánh. Thường thì Hội Thánh bị bỏ hoang và tiều tụy. Điều này càng đáng chú ý hơn khi áp dụng cho những người phe Giáo hoàng. Họ phải bắt đầu chứng minh mình là Hội Thánh thật bằng cách nào? Chắc chắn họ cần một bằng chứng nào đó. Thế nhưng, tất cả những gì họ có thể chỉ ra là sự giàu có, sự nổi tiếng của họ, và mọi vẻ phô trương, huy hoàng của họ. Nhưng đó không phải là cách Đức Chúa Trời muốn Hội Thánh của Ngài được nhận biết. Đúng hơn, Chúa Giê-xu Christ muốn cai trị ở dưới này, giữa vòng kẻ thù của Ngài. Ngài đã chọn để các môn đồ của Ngài phải trải qua những điều Ngài đã cảnh báo họ. Nói cách khác, họ sẽ bị thế gian khước từ và khinh miệt; người ta sẽ lè lưỡi chế nhạo họ, và gây rắc rối cho họ, không cho họ sự bình an hay nghỉ ngơi trong đời này (Ma-thi-ơ 10:16 trở đi). Vậy nên, khi chúng ta nói về Hội Thánh, hãy nhớ điều Phao-lô nói với chúng ta ở đây: rằng Hội Thánh giống như một người đàn bà son sẻ, cô đơn trong nhà mình, không có sự nâng đỡ hay giúp đỡ. Hội Thánh bị khước từ và bị bỏ mặc, và có thể nói là một chân đã ở trong mồ. Nhưng Đức Chúa Trời hứa rằng Hội Thánh sẽ được phục hồi, và sẽ có nhiều con hơn người đàn bà có chồng và được hưởng vinh dự cùng danh tiếng tốt. Tôi nói với anh em, chúng ta cần ghi nhớ sự dạy dỗ này ngày nay. Chúng ta thấy Hội Thánh bị chà đạp, và kẻ thù của chân lý hành động một cách kiêu ngạo và độc ác đối với Hội Thánh. Họ đã xông vào chiến đấu và tấn công, đứng trong thế đắc thắng trên chúng ta, như thể chúng ta chẳng hơn gì bụi đất hay khói. Khi chúng ta chứng kiến những điều như vậy, hãy kiên nhẫn chờ đợi Đức Chúa Trời nhóm lại những người được chọn của Ngài, đồng thời mãn nguyện trong sự hiểu biết rằng chúng ta là con cái Ngài, dù thế gian khinh miệt và khước từ chúng ta.
Như vậy, nếu chúng ta muốn biết Hội Thánh là gì, đừng tìm kiếm Hội Thánh bằng con mắt đầy hư vinh, như những kẻ chỉ tìm kiếm sự phô trương và vẻ bề ngoài đẹp đẽ. Trái lại, hãy nhớ rằng Đức Chúa Trời sẽ làm cho Hội Thánh nghèo khó của Ngài bị khốn khổ đến mức Hội Thánh không có vẻ đẹp hay sức hấp dẫn nào trong mắt loài người, mà trái lại trông có vẻ bị bỏ hoang. Thậm chí, như chúng ta sẽ thấy ngay sau đây, nếu mọi người đều nổi lên chống lại Hội Thánh, hãy mãn nguyện được làm một trong những con cái của Đức Chúa Trời. Vì nếu chúng ta đã được kêu gọi đến với Đức Chúa Trời qua giáo lý thuần khiết của Phúc Âm, chúng ta trở thành bạn đồng hành của mọi tổ phụ của chúng ta, là những người đã được chọn dưới luật pháp. Chúng ta là một với mọi vua chúa và tộc trưởng công chính, các tiên tri và những người tuận đạo; tóm lại, mọi tín đồ kể từ thời A-bên cũng như những người sẽ đến, cho đến tận cùng thời gian. Vâng, những người phe Giáo hoàng khoe khoang rằng họ là một đám đông lớn, nhưng tiên tri Ê-sai chế nhạo tất cả điều này. Tại sao? Vì điều quan trọng là phân biệt ai là con cái chính đáng. Mọi đền thờ của những người phe Giáo hoàng chẳng phải là những nhà chứa của Sa-tan sao? Mọi điều về chúng đều bị vấy bẩn bởi sự ô uế, và sự thờ phượng Đức Chúa Trời của chúng đều hư hoại. Không có điều gì ngay thẳng trong bất kỳ việc gì của chúng cả! Vậy nên, những người phe Giáo hoàng, dù họ tự gọi mình là “Hội Thánh của Đức Chúa Trời”, đều là con hoang, và thuộc về nhà chứa, cùng với mẹ của chúng và toàn bộ hội đường của Sa-tan. Đây là điều đúng theo Ê-sai, và Phao-lô, một người giải kinh trung tín được Đức Thánh Linh dẫn dắt, xác nhận sứ điệp của Ê-sai. Chúng ta hãy chỉ kết hợp với những người là con cái thật của Đức Chúa Trời, những người có ấn chứng không thể sai lầm của Đức Thánh Linh và từ chối đơn giản đi theo đám đông. Còn những kẻ khốn khổ, cứ để chúng đi con đường của chúng đến sự hư mất, vì chúng đã tự nguyện lao mình vào lưới của Sa-tan, lang thang như những con thú khốn khổ không có sự hiểu biết. Tuy nhiên, chúng ta hãy ghi nhớ rằng những người là con cái của Hội Thánh vẫn có thể là cha của chúng ta trong đức tin. Chúng ta đã được sanh lại qua sứ điệp của họ, khi chúng ta nghe Lời Đức Chúa Trời. Có lời chép rằng mọi người tin đều là con cháu của Áp-ra-ham và là Y-sơ-ra-ên thật của Đức Chúa Trời, như thể chúng ta đã xuất thân từ Gia-cốp (Ga-la-ti 6:16). Vậy nên, các tổ phụ của chúng ta trong đức tin thuộc về cùng một tình anh em này, dù chúng ta được biết đến chung là con cái của Đức Chúa Trời và của Hội Thánh Ngài. Tương tự, Chúa Giê-xu Christ của chúng ta được gọi là Đầu của chúng ta. Dù Ngài cuối cùng là Con duy nhất của Đức Chúa Trời, nhưng khi chúng ta kết hợp với Ngài và trở thành chi thể trong thân thể Ngài, chúng ta có thể tự gọi mình là con cái của Đức Chúa Trời, không phải theo bản chất, mà vì chúng ta đã được nhận làm con cách tự do. Vậy nên, Phao-lô nói với chúng ta rằng chúng ta, như Y-sác, là con cái của lời hứa. Ông không muốn chúng ta có bất kỳ sự tự tin hư không nào nơi công đức của chính mình, hay nơi chính con người mình, mà đúng hơn chúng ta phải không còn kiêu ngạo khi nhận ra rằng phẩm giá của chúng ta đã được ban cho chúng ta chỉ bởi ân điển và lòng nhân từ của Đức Chúa Trời mà thôi. Bằng cách này, chúng ta khác với những đứa con hoang kia, là những kẻ giả dối khoe khoang nhân danh Đức Chúa Trời. Chúng đầy tự phụ và đạo đức giả. Mọi điều chúng nói đến là ý chí tự do, việc làm có công đức, việc đền tội, bốn đức hạnh chính, cũng như các đức hạnh thần học, như chúng gọi! Tóm lại, chúng phồng lên vì kiêu ngạo. Còn chúng ta, chúng ta thuộc về lời hứa, nghĩa là Đức Chúa Trời đã nhìn đến chúng ta trong lòng thương xót và kéo chúng ta ra khỏi vực sâu của địa ngục, nơi chúng ta từng ở. Qua Phúc Âm, Ngài đã trở thành Cha của chúng ta, và Ngài đã tuyên bố rằng một cơ nghiệp đang chờ đợi chúng ta, không phải do chính chúng ta hay bất kỳ tạo vật phàm nhân nào khác mua lấy, mà do Chúa Giê-xu Christ. Ngài, dù là Đức Chúa Trời thật, đã trở nên người, để chúng ta có thể tìm thấy nơi Ngài điều mà chúng ta không bao giờ có thể tìm thấy trong thế gian. Như vậy, Phao-lô kết luận ở đây rằng nếu chúng ta muốn được đặt nền trên Phúc Âm và hưởng sự bảo đảm về sự cứu rỗi, chúng ta không bao giờ được nuôi dưỡng những ý nghĩ về công đức của chính mình, hay tin rằng chúng ta có thể đóng góp bất cứ điều gì từ chính mình, vì đơn giản đó là vấn đề tiếp nhận điều đã được ban cho chúng ta. Chúa Giê-xu Christ không phải là nửa Đấng Cứu Thế, Ngài là Đấng Cứu Thế! Đây là một số hàm ý của lời hứa này, như chúng ta đã thấy khá dài trước đây. Dĩ nhiên, luật pháp có những lời hứa của nó, nhưng như tôi đã giải thích, tất cả chúng đều có điều kiện.
Lời hứa mà Phao-lô nói đến ở đây xóa bỏ mọi sự kiêu ngạo của con người, hạ con người xuống và bày tỏ rằng con người đã hư mất. Vậy nên, đáp án duy nhất là ở trong Chúa Giê-xu Christ. Cách duy nhất chúng ta có thể hưởng các phước hạnh của Đức Chúa Trời là qua Phúc Âm. Phúc Âm dạy chúng ta rằng sự cứu rỗi chỉ được tìm thấy nơi Đức Chúa Trời mà thôi, và chúng ta phải dâng lời cảm tạ lên Đấng đã ban sự cứu rỗi ấy. Đó không phải là một phần thưởng mà Ngài có bổn phận phải ban, vì Đức Chúa Trời không hề mắc nợ chúng ta theo bất kỳ nghĩa nào. Đến điểm này, Phao-lô nói: “Nhưng, thuở xưa, kẻ sanh ra theo xác thịt bắt bớ kẻ sanh ra theo Thánh Linh, thì hiện nay cũng vậy.” Như vậy, việc chúng ta bị đối xử như thế là điều không thể tránh khỏi. Những kẻ đạo đức giả và nói dối, những đứa con hoang đã làm ô uế chân lý và tự cắt mình khỏi chân lý, sẽ hả hê trên chúng ta. Chúng sẽ tự tôn mình lên nghịch cùng chúng ta, như thể chúng ta không xứng đáng ngay cả để hôn chân chúng. Chúng sẽ kiêu ngạo nổi lên và bắt bớ chúng ta. Nhưng Phao-lô dạy chúng ta phải trung tín, và không để đức tin mình bị lay chuyển bởi sự kiêu ngạo của chúng; chúng ta cũng không được bị lừa dối bởi sự xảo quyệt của những kẻ đạo đức giả và phản bội như vậy, là những kẻ đã bóp méo Lời Đức Chúa Trời. Vì cuối cùng, đối với chúng sẽ xảy ra như đã xảy ra đối với những kẻ thuộc nhà Áp-ra-ham: “Hãy đuổi người nữ tôi tớ và con trai nó đi, vì con trai của người nữ tôi tớ sẽ không được thừa hưởng cùng với con trai của người nữ tự do đâu.” Tất cả những kẻ như vậy, dù chúng tự xưng là tín đồ, và muốn được xem là thuộc về gia đình của Đức Chúa Trời, sẽ bị cắt bỏ như những nhánh cây đã thối rữa, và sẽ không có phần hay dự phần gì trong cơ nghiệp.
Có một sứ điệp tuyệt vời ở đây, là sứ điệp rất hữu ích cho chúng ta, và xác nhận điều tôi đã ám chỉ: đó là chúng ta không được để mình bị lóa mắt bởi vẻ huy hoàng của thế gian này, hay bị choáng ngợp kinh ngạc khi thấy những sự phô bày đầy tráng lệ. Nếu chúng ta tin tất cả những gì mắt mình thấy, thì Giáo hoàng ngồi trên ngai của ông ta, với mọi trang phục lấp lánh và đồ trang trí của chúng, sẽ trông giống như một thần tượng để thờ lạy. Không có gì ngạc nhiên khi người ta đứng đó sững sờ, như thể họ bị đánh vào đầu bằng một cây gậy và đang nửa tỉnh nửa mê! Tại sao? Vì loài người có khuynh hướng phán xét theo xác thịt, và còn kém hơn cả trẻ nhỏ khi nói đến những điều liên quan đến vương quốc thiên đàng. Thế nhưng, Phao-lô nói với chúng ta rằng những người ở vị trí có thẩm quyền, những người đầy tự mãn và được người ta kính sợ — thật vậy, những người có thể được xem là con trưởng — thường là những người Ích-ma-ên. Chúng là con hoang, bất chấp những gì chúng có thể tuyên bố về thâm niên của mình. Giờ đây, nếu Phao-lô sống ngày nay, việc công bố sứ điệp của ông sẽ bị chán ghét đến mức ông sẽ bị thiêu sống cả trăm lần! Ngày nay, chúng ta có thể viết hay nói bất cứ điều gì mình muốn, nhưng chúng ta không thể mô tả Giáo hoàng và hàng giáo sĩ của ông ta một cách thích hợp hơn bằng lời của Phao-lô. Hàm ý của phân đoạn này là chúng là một băng đảng những người Ích-ma-ên và những đứa con hoang gian ác, chiến đấu chống lại Đức Chúa Trời và mọi con cái thật của Ngài.
Giờ đây, những người phe Giáo hoàng tuyên bố rằng họ không chỉ mới tự lập ngày nay, hay ngay cả một trăm năm trước. Họ tuyên bố rằng họ đã giữ các nghi lễ và truyền thống của mình trong tám hay chín trăm năm. Nhưng rõ ràng là, ngay cả trong điều này, chúng cũng nói dối chúng ta một cách trơ trẽn; nhưng ngay cả nếu thế gian đã không suy đồi trong tám trăm năm ấy, thì việc chúng là “con trưởng” cũng không khiến chúng quan trọng hay xứng đáng hơn Ích-ma-ên! Theo thời gian, chúng đã gia tăng về số lượng và nói rằng chúng ta chẳng là gì ngoài một nắm người ít ỏi so với chúng. Chúng nói rằng chúng có vua chúa và quan trưởng trong số của chúng, rằng cả thế gian đều đồng ý với chúng, từ người lớn nhất đến người nhỏ nhất, và rằng quyền cai trị của chúng trải rộng trên phần lớn châu Âu và một phần châu Phi. Nhưng ngay cả với tất cả những điều này để khoe khoang, số đó cũng chẳng hơn gì thâm niên của Ích-ma-ên. Chúng cần phải tìm kiếm bằng chứng khác, cụ thể là chúng tìm cách sống theo sự dạy dỗ của luật pháp và Phúc Âm, và không thêm điều gì do chính chúng bày ra; vì làm điều này sẽ dẫn đến giáo lý hư hoại và không chính đáng. Dĩ nhiên, chúng sẽ không bàn luận xem chúng có pha trộn sự thuần khiết của Lời Đức Chúa Trời hay không. Nhưng điều đó đủ rõ ràng để mọi người đều thấy! Dưới chiêu bài là một “Hội Thánh”, như tôi vẫn nói, chúng đã táo bạo tự cho mình có thẩm quyền thêm vào và bớt đi khỏi Lời Đức Chúa Trời. Như vậy, chúng ta không cần phải tiến hành một cuộc kiểm tra chi tiết, cũng không cần phải sở hữu một ân tứ phân biệt đặc biệt nào để biết những người phe Giáo hoàng có thật sự là con cái của Đức Chúa Trời hay không. Giống như Ích-ma-ên, chúng tự hào là con trưởng; chúng tự hào rằng chúng có vô số người đi theo. Chúng nói rằng chúng ta giống như những đứa trẻ lùn tịt, có thể nói như vậy: chúng ta bị khinh miệt, và chúng ta không có phẩm giá hay danh tiếng gì trong thế gian. Khi chúng nói như thế này, đó là Ích-ma-ên mà chúng ta có thể nghe thấy.
Vậy nên, chúng ta rất cần sự kiên nhẫn; vì khi kẻ thù của Đức Chúa Trời chiếm những vị trí tốt nhất trong nhà Ngài, đó là một thử thách đau đớn. Chúng giống như rơm rạ trong kho, còn chúng ta bị giấu kín, như hạt giống dưới lòng đất. Đó là một tình cảnh khốn khổ mà chúng ta khó chịu đựng, và thật vậy, chúng ta đã thấy nhiều người bỏ Phúc Âm vì yếu đuối. Những linh hồn nghèo khó, đơn sơ như vậy nghe những danh hiệu cao quý, như Hội Thánh Công Giáo, Ngai Tòa Thánh, Đại Diện của Chúa Giê-xu Christ, Người Kế Vị Thánh Phê-rơ và Thánh Phao-lô, các giám mục, giám mục trưởng, v.v... Với tất cả những điều này được đặt trước mặt họ, những người nghèo khó này bị bối rối và kết luận rằng họ nên đi theo. Họ bị chiếc mặt nạ này mê hoặc, cũng giống như điều sẽ làm trẻ nhỏ kinh hãi; nhưng điều này không xảy ra với những người mạnh mẽ và đi theo Đức Chúa Trời cách trung tín. Như vậy, khi những người phe Giáo hoàng tuyên bố rằng chúng là “Hội Thánh đại diện”, chúng nói sự thật, vì thật vậy, chúng chẳng hơn gì một sự đại diện! Nói cách khác, chúng giống như một tấm huy chương đẹp đẽ, nhưng không phải mọi thứ lấp lánh đều là vàng, như người ta vẫn nói! Chúng ta cần biết liệu chúng có dạy chân lý hay không. Hãy lưu ý điều Phao-lô đang nói với chúng ta ở đây. Vì sự ngược đãi của Ích-ma-ên đối với Y-sác không chỉ là một sự việc xảy ra một lần. Chúng ta thấy cùng một loại việc như vậy đang xảy ra ngày nay. Con cái của Đức Chúa Trời sẽ bị áp bức và bị chà đạp dưới chân bởi những kẻ, trên lý thuyết, là con trưởng, và nhiều linh hồn đơn sơ sẽ bị quyến rũ bởi chính tuyên bố này của chúng. Chúng che đậy mọi sự ô uế và ô nhiễm của chúng bằng những màu sắc xinh đẹp như vậy, phải không? Tuy nhiên, Phao-lô nói, chúng ta hãy chuẩn bị cho trận chiến, và đừng để đức tin mình bị đánh bại bởi sự kiêu ngạo của những kẻ là kẻ thù của chân lý Đức Chúa Trời. Đây là những kẻ thù trong nhà, không giống như người Thổ Nhĩ Kỳ hay người ngoại giáo, mà là những kẻ đồn trú bên trong Hội Thánh, như các giám mục và các nhà lãnh đạo lớn. Thế nhưng, chúng ta không nên ngạc nhiên, vì chúng ta đã được chuẩn bị cho điều đó qua gương của tổ phụ Y-sác của chúng ta. Chúng ta cần kiên trì đến cuối cùng, nếu chúng ta đã được sanh lại qua hạt giống thuần khiết mà Đức Chúa Trời vui lòng, vì chỉ điều này mới khiến chúng ta trở thành con cái chính đáng và người thừa kế vương quốc thiên đàng.
Thế nhưng, vẫn có thể xem là lạ khi Phao-lô nói rằng Y-sác bị anh mình là Ích-ma-ên bắt bớ. Vì Môi-se chỉ viết rằng vào ngày Y-sác thôi bú, tại bữa tiệc, Ích-ma-ên đã cười nhạo (Sáng Thế Ký 21:8-9). Theo lời thuật của Môi-se, không có chỗ nào nhắc đến việc Ích-ma-ên bắt bớ Y-sác. Nó chỉ chế nhạo, vì là đứa trẻ lớn hơn, và tự xem mình vượt trội hơn Y-sác vì hiểu biết nhiều hơn. Nếu đó đơn giản chỉ là vấn đề cười cợt và chế nhạo, vậy tại sao Phao-lô lại gọi điều này là sự bắt bớ? Nhưng sự bắt bớ mà con cái Đức Chúa Trời phải chịu đựng không phải lúc nào cũng bằng gươm, hay bằng lửa, tra tấn, tù đày, hay những đau khổ thể xác khác. Đôi khi con cái Đức Chúa Trời bị dìm trong một dòng thác những lời lăng mạ mà những người không tin và kẻ thù của chân lý phun ra từ miệng chúng. Nếu chúng ta quen thuộc với những điều được nói trong Thi Thiên, chúng ta sẽ không thấy lạ khi Phao-lô nói như cách ông nói. Chúng ta được cho biết rằng những lời sỉ nhục người ta nói nghịch cùng Đức Chúa Trời oai nghi của chúng ta cũng sẽ đổ trên chúng ta (Thi Thiên 69:9). Chúng ta phải rất cẩn thận khi danh của Đức Chúa Trời bị nói xấu, hay vinh dự của Ngài bị suy giảm theo bất kỳ cách nào. Nếu một người tấn công danh tiếng của bất kỳ ai trong chúng ta ở đây, chúng ta sẽ nổi giận và bắt đầu cãi vã. Chúng ta sẽ thấy rằng chỉ cần một lời chỉ trích cũng đủ khiến chúng ta rút gươm trong cơn giận, với cớ là chúng ta đang bảo vệ danh dự của mình. Nếu một người chỉ trích cha mẹ chúng ta, những đam mê như vậy sẽ bị khơi dậy trong chúng ta đến mức chúng ta sẽ sớm mất kiểm soát. Vậy nên, khi Đức Chúa Trời bị tấn công, và khi người ta lên tiếng chỉ trích Ngài, chúng ta có nên chịu đựng điều đó, và không bị lay động bởi cơn giận và sự phẫn nộ sao? Đây là lý do Kinh Thánh nói rằng lòng sốt sắng về nhà Đức Chúa Trời đã nuốt lấy chúng ta (Thi Thiên 69:9). Chúng ta không chỉ cảm thấy giận dữ khi một người làm suy giảm sự oai nghi của Đức Chúa Trời, hay bóp méo giáo lý về sự cứu rỗi, hay khi Hội Thánh đầy sự vô đạo: những điều này phải nuốt lấy chúng ta ở bên trong.
Trở lại điều tôi đang nói, có lời chép rằng Ích-ma-ên đã bắt bớ Y-sác. Chúng ta có thể hỏi, bằng cách nào? Bằng địa ngục, hay bằng lửa? Hay nó có một thanh gươm để chặt đầu Y-sác? Hoàn toàn không! Nó chỉ đơn giản chế nhạo lời hứa đã được ban cho Y-sác. Đã được báo trước rằng Ích-ma-ên sẽ sống, nhưng không phải như một người con của lời hứa. Chính nơi Y-sác mà thế gian sẽ nhận được phước (Sáng Thế Ký 21:12). Thật vậy, Chúa Giê-xu Christ đã được hứa qua Y-sác, và như vậy, đây là một lời hứa về sự cứu rỗi. Bằng cách chế nhạo, Ích-ma-ên đã gây một vết thương chí tử cho con cái của sự nhận làm con và cho mọi tín đồ, bằng cách khinh miệt và tấn công nguồn phước lớn nhất và hạnh phúc đời đời của họ. Giờ đây chúng ta hiểu Phao-lô muốn nói gì qua điều này. Ông muốn chúng ta áp dụng sự dạy dỗ của ông, và sẵn sàng cho những xung đột nội bộ này. Người Thổ Nhĩ Kỳ và người ngoại giáo không phải là những kẻ thù duy nhất của Phúc Âm. Cũng có nhiều kẻ đạo đức giả, tìm cách hủy diệt, hết sức mình có thể, giáo lý về ân điển đã được ban cho chúng bởi Chúa Giê-xu Christ. Chúng thà cướp đi phẩm giá và giá trị của Ngài, còn hơn là tôn cao lòng rộng rãi kỳ diệu của Đức Chúa Trời, là nguồn của sự bình an cho linh hồn chúng ta. Tôi nói, chúng ta hãy sẵn sàng chiến đấu trong những trận chiến này với kẻ thù nội bộ của chúng ta, là những kẻ tự xưng là con cái của Đức Chúa Trời. Chúng nói chúng là bề trên của chúng ta và khoe khoang về thâm niên của chúng, hy vọng điều đó sẽ khiến chúng ta cảm thấy bị đè bẹp và bị đánh bại.
Còn một điểm nữa, đó là khi chúng ta thấy các giáo lý của Đức Chúa Trời bị bóp méo theo cách này, chúng ta phải đau đớn như bị cắt vào tận xương tủy. Theo bản chất, chúng ta chạy trốn bất cứ điều gì sẽ làm hại chúng ta, hay làm khổ thân thể. Thế nhưng, chúng ta không nên quá quấn quýt với thế gian này đến mức chúng ta ưa thích điều có vẻ đáng ao ước ở dưới này hơn cơ nghiệp thiên thượng của chúng ta. Bất cứ khi nào danh của Đức Chúa Trời bị phạm thượng, hay bất cứ khi nào một người tìm cách xóa bỏ các giáo lý đem lại sự sống, chúng ta phải cảm thấy đau đớn đến mức chúng ta không thể bỏ qua vấn đề, thậm chí còn hơn cả khi chúng ta bị khốn khổ trong thân thể mình. Nếu chúng ta bị đe dọa sẽ bị cắt cổ, hay phải chịu mọi cực hình có thể tưởng tượng được (kẻ thù của Phúc Âm ngày nay chỉ có thể thỏa mãn cơn thịnh nộ của chúng nghịch cùng anh em nghèo khó của chúng ta bằng cách tra tấn, thiêu sống, cắt lưỡi và những việc tương tự, như chúng ta biết) — tôi nói, nếu điều này xảy ra với chúng ta, chúng ta không được xem điều đó nặng nề bằng khi danh của Đức Chúa Trời bị xé thành từng mảnh, và bị những kẻ gian ác tấn công. Nhưng tại sao chúng lại làm những điều như vậy? Nhưng nếu chúng cắt cổ chúng ta, đó không chỉ là để tước đi đời sống phù du và tạm bợ này của chúng ta, mà còn để cắt chúng ta khỏi vương quốc thiên đàng. Bằng cách làm hư hoại giáo lý thật, chúng đang biến thịt thành thuốc độc, sự sống thành sự chết, ánh sáng thành bóng tối. Phân đoạn này là lời khuyên bảo và cảnh báo của Phao-lô cho chúng ta đừng phó mình cho những điều thuộc về thế gian này. Tư tưởng và tình cảm của chúng ta phải được nâng lên trời, và tập trung vào món quà vô giá đã được ban cho chúng ta qua Phúc Âm. Chúng ta phải chiến đấu vì chính nghĩa này hơn cả vì chính mạng sống của mình. Vì thật ra, một triệu mạng sống trên đất này không thể so sánh được với cõi đời đời trên trời mà Chúa Giê-xu Christ đã hứa. Đây là điều chúng ta cần ghi nhớ: niềm đam mê của chúng ta không bao giờ có thể bị nói là vô lý nếu chúng ta đang phản ứng trước những lời phạm thượng của những kẻ gian ác nghịch cùng Đức Chúa Trời. Vì chính bằng mưu đồ và thủ đoạn của chúng mà chúng tìm cách thay đổi và làm sai lệch giáo lý duy nhất có thể đem lại sự sống thuộc linh.
Cuối cùng, hãy lưu ý điều Phao-lô nói trong phần kết luận, rằng tất cả những kẻ khoe khoang theo cách này rằng chúng thuộc về Hội Thánh ngày nay và tuyên bố quyền của con trưởng sẽ bị đuổi ra như con hoang. Đừng bị lừa dối bởi vẻ huy hoàng bao quanh những kẻ chống lại chân lý của Đức Chúa Trời: sự bạo ngược của chúng được duy trì bằng vũ lực, bằng sự bắt bớ, bằng sự hả hê và những điều tương tự. Hãy nhìn đến kết cục của chúng: chúng sẽ bị cắt bỏ, vì chúng không phải là người thừa kế. Chúng có thể sống trong cùng một nhà, như chúng ta được cho biết rằng Kẻ địch lại Đấng Christ ngồi trong đền thờ của Đức Chúa Trời (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:4); nhưng chúng sẽ bị cạo sạch như bùn hay phân. Giờ đây, điều này không xảy ra trước mắt loài người và, vậy nên, nó bị giấu kín khỏi mắt chúng ta ngày nay. Tuy nhiên, chúng ta phải chờ đợi Đức Chúa Trời bày tỏ chân lý của Ngài một cách công khai hơn, và chờ đợi Chúa Giê-xu Christ làm cho kẻ thù của Ngài phải hổ thẹn bằng thanh gươm của miệng Ngài, tức là quyền năng của Lời Ngài. Chúng ta cần đứng vững với lòng trung tín không lay chuyển, để dù bị khinh miệt hay bị chỉ trích thế nào, chúng ta vẫn có thể kiên trì trong sự kêu gọi thánh của Đức Chúa Trời chúng ta, biết rằng chúng ta sẽ không thất vọng nếu chúng ta nương dựa trên các giáo lý của Phúc Âm. Chúng ta hãy cứ đặt nền tảng trên đó, cho đến ngày Đức Chúa Trời bày tỏ điều hiện đang bị giấu kín. Vào ngày đó, chúng ta sẽ thật sự được nhóm lại bên cạnh Ngài, biết rằng chúng ta đã không được dạy Lời quý báu của Ngài một cách vô ích. Việc chúng ta đã từ bỏ những sáng chế ngu dại của loài người, và đã tìm kiếm sự sống chỉ qua hạt giống thuần khiết ấy đem lại sự tái sinh cũng sẽ không phải là vô ích đối với chúng ta. Chỉ đồng cỏ này mới có thể nuôi dưỡng và bồi bổ chúng ta cho đến cuối cùng. Giờ đây chúng ta hãy sấp mình xuống trước sự oai nghi của Đức Chúa Trời vĩ đại của chúng ta, thừa nhận những lỗi lầm của chúng ta, và cầu nguyện xin Ngài khiến chúng ta ý thức hơn về chúng, để chúng ta được dẫn đến sự ăn năn thật. Xin cho chúng ta tiếp tục run sợ trước ngai của Ngài, và lấy làm hổ thẹn trong chính mình; nhưng vẫn được bảo đảm rằng Ngài chấp nhận chúng ta nhân danh Chúa Giê-xu Christ. Sự tha thứ tội lỗi của chúng ta được bảo đảm nếu chúng ta tìm kiếm sự tha thứ ấy trong đức tin thật, mà không bước sang bên phải hay bên trái. Chúng ta phải đi theo con đường Ngài đã chỉ cho chúng ta, và chúng ta không thể lạc lối nếu Mặt Trời Công Chính soi sáng con đường của chúng ta. Xin Ngài ban ân điển này, không chỉ cho chúng ta, mà cho mọi dân tộc và mọi quốc gia trên đất, v.v...
Calvin – Các Bài Giảng: Chỉ Được Xá Tội Nhờ Của Lễ Hy Sinh Của Chúa Giê-xu Christ
Vậy nên hãy đứng vững trong sự tự do mà Đấng Christ đã buông tha chúng ta, và chớ lại để mình dưới ách tôi mọi nữa. Này, tôi là Phao-lô nói với anh em rằng, nếu anh em chịu phép cắt bì, thì Đấng Christ không bổ ích gì cho anh em hết. Tôi lại làm chứng cho mọi người chịu phép cắt bì rằng, họ buộc phải giữ trọn cả luật pháp. – Ga-la-ti 5:1-3
Lần trước, chúng ta đã thấy rằng để có một chỗ ở vững bền trong Hội Thánh, chúng ta cần Chúa Giê-xu Christ làm nền tảng của mình. Có nhiều người tự xưng là con cái của Đức Chúa Trời mà chưa bao giờ được sanh lại qua hạt giống tốt ấy, là hạt giống soi sáng, và đem lại sự được Đức Chúa Trời chấp nhận, và khi ấy Ngài nhìn nhận chúng ta là con cái Ngài. Chúng ta phải giữ chặt giáo lý thuần khiết của Phúc Âm nếu chúng ta muốn thật sự được hiệp một với Chúa Giê-xu Christ. Ngài, là Đầu và Đấng Trung Gian của chúng ta, hiệp nhất chúng ta với Đức Chúa Trời là Cha. Chúng ta đã nói về lý do tại sao Phao-lô nhắc đến cả dòng dõi nô lệ lẫn dòng dõi tự do. Ông nói với chúng ta rằng những người tìm kiếm sự xưng công chính qua việc lành của chính mình đang tự cắt mình khỏi ân điển của Chúa Giê-xu Christ. Vì chúng đang tự buộc mình phải thực hiện điều không thể, tức là làm thỏa mãn Đức Chúa Trời bằng cách giữ các điều răn của Ngài. Trong khi đó, chúng ta đầy những yếu đuối đến mức chúng ta không thể nào làm trọn ngay cả điều khoản nhỏ nhất của luật pháp, huống chi đạt đến sự trọn vẹn mà luật pháp đòi hỏi. Đây là lý do Phao-lô kết luận rằng chúng ta phải duy trì sự tự do đã được mua cho chúng ta bởi Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Giờ đây, ông chắc chắn đang nói đến các nghi lễ ở đây, dù chúng ta phải luôn trở lại mục đích ban đầu và mục tiêu chính của luật pháp. Vì nếu luật pháp chỉ quan tâm đến việc giữ một ngày lễ nào đó hay kiêng một loại thịt nào đó, thì đây sẽ không phải là một vấn đề có trọng lượng đến mức gây ra nhiều tranh cãi như vậy trong Hội Thánh. Thế nhưng, Phao-lô không bao giờ lãng phí thời gian của mình để xử lý những vấn đề tầm thường hay không quan trọng. Ông quan tâm đến giáo lý; vì việc biến những vấn đề khác thành bắt buộc là loại trừ đám đông khỏi hy vọng về sự cứu rỗi. Nếu việc bỏ qua một nghi lễ nào đó là một tội trọng, tôi trở thành kẻ phạm tội nếu tôi không làm, và không có phương thuốc nào cho một tội như vậy. Đức Chúa Trời là quan án của tôi và sẽ gọi tôi ra để khai trình; không có phương tiện cứu chuộc nào. Trong khi đúng là tất cả chúng ta đều phải tuân giữ luật pháp, thì vẫn có một phương thuốc nếu, vì những thiếu sót của mình, chúng ta chạy đến với Chúa Giê-xu Christ. Thật vậy, Ngài đã phục tùng luật pháp để mua lấy sự tự do cho chúng ta. Ngài đã mang lấy sự rủa sả của chúng ta trên Ngài để giải phóng chúng ta. Vậy nên, nếu chúng ta áp đặt nhiều bổn phận thêm vào, và nói rằng làm điều này hay điều kia là một tội, Chúa Giê-xu Christ của chúng ta sẽ không đóng vai trò là phương thuốc cho những điều như vậy theo cách tôi đã nói. Thay vào đó, chúng ta sẽ ở lại dưới sự rủa sả mà không có hy vọng được giải cứu. Như vậy, Phao-lô có lý do chính đáng để khuyên người Ga-la-ti đứng vững và không cho phép mình trở lại cảnh nô lệ. Vì điều này, ông nói, sẽ cướp đi của họ một món quà vô giá, và họ sẽ sa ngã khỏi ân điển của Đức Chúa Trời và bị tách khỏi Chúa Giê-xu Christ, là nguồn duy nhất của sự cứu rỗi và hạnh phúc đời đời.
Giờ đây, để trải nghiệm bản chất và phẩm chất của món quà này, chúng ta phải học cách ẩn mình trong Đức Chúa Trời. Tôi xin đưa ra một ví dụ ở đây. Nếu những luật lệ và bổn phận nào đó được đặt trên chúng ta bởi loài người, chúng không làm giảm sự tự do của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời. Bất cứ điều gì thuộc về luật pháp và trật tự, và bị cấm hay được truyền dạy, đều phải được vâng phục vì lợi ích chung. Nếu một bổn phận nào đó được yêu cầu, chúng ta nên làm điều đó, qua đó phục vụ lẫn nhau trong cộng đồng. Vậy hãy lưu ý rằng những điều liên quan đến luật pháp và trật tự đòi hỏi chúng ta phải tương tác một cách hiệp nhất và hài hòa, có một mối liên kết mạnh mẽ đến mức chúng ta sẽ phục vụ người lân cận của mình, và không ích kỷ chỉ lo cho lợi ích của riêng mình. Tuy nhiên, khi nói đến sự tự do thuộc linh, chúng ta cần rút lui khỏi đám đông để trải nghiệm bản chất và tác dụng của nó. Tôi nói rằng mỗi người trong chúng ta phải đến trước mặt Đức Chúa Trời một cách cá nhân, vì một ngày kia chúng ta sẽ khai trình trước quan án thiên thượng của chúng ta. Chúng ta phải tự xét mình ở bên trong và hỏi: tôi phải trình diện mình trước tòa án của Đức Chúa Trời như thế nào? Nếu đời sống tôi bị xét theo luật pháp, khốn cho tôi! Tôi phạm vô số tội lỗi, đến mức ngay cả nếu có một triệu cái chết, cũng không đủ để trả cho những tội tôi đã phạm. Thế nhưng, Đức Chúa Trời muốn bày tỏ ân huệ của Ngài cho tôi, và tiếp nhận tôi trong lòng thương xót nhân danh Chúa Giê-xu Christ. Vậy nên, khi tôi đến gần Ngài, tôi có thể đến với đầu ngẩng cao, đã được tha bổng và được xá tội nhờ của lễ hy sinh của Chúa Giê-xu Christ, Đấng đã trả giá cho tội lỗi của tôi và ban cho tôi sự giải cứu trọn vẹn. Đây là điều thứ nhất, là cách tôi phải phục vụ Đức Chúa Trời. Dĩ nhiên, tôi phải dâng hiến đời sống mình cho Ngài, nhưng tôi phải bắt đầu như thế nào? Vì tôi không thể đem đến cho Ngài sự trọn vẹn mà Ngài đòi hỏi, ngay cả một phần trăm của sự trọn vẹn ấy! Nhưng Đức Chúa Trời chịu đựng tôi, và vẫn chấp nhận và tán thành điều còn khiếm khuyết và yếu đuối, và ngay cả điều còn pha lẫn tội lỗi. Tại sao? Vì Ngài chấp nhận tôi nhân danh Chúa Giê-xu Christ như một trong những con cái của chính Ngài. Tôi nói, đây là cách chúng ta phải đến trước mặt Đức Chúa Trời nếu chúng ta muốn biết và trải nghiệm kết quả của sự tự do này mà Phao-lô nói đến.
Khi Phao-lô nói: “chớ lại để mình dưới ách tôi mọi nữa”, ông cho thấy rằng trước khi chúng ta có đức tin nơi Phúc Âm và hiểu ý nghĩa của những sự đau khổ và sự chết của Con Đức Chúa Trời, chúng ta đã bị trói buộc chặt chẽ như tù nhân và không hưởng bất kỳ sự tự do nào. Thật vậy, nếu Chúa Giê-xu Christ đã không can thiệp và trở thành Đấng Trung Gian giữa Đức Chúa Trời là Cha và loài người, linh hồn chúng ta vẫn sẽ bị dày vò và khốn khổ. Vì không một ai trong chúng ta lại không nhận biết rằng mình còn hơn là có tội, và chúng ta sẽ ở lại trong tình trạng này, chìm đắm trong tuyệt vọng, nếu chúng ta đã không được Chúa Giê-xu Christ giải cứu. Nỗi buồn như vậy sẽ thuộc về chúng ta nếu chúng ta không bao giờ biết Đức Chúa Trời sẽ thương xót chúng ta như thế nào; Ngài sẽ ban sự bình an cho chúng ta như thế nào, và sự dạn dĩ để kêu cầu Ngài vì Chúa Giê-xu Christ đã đi trước chúng ta. Mặt khác, nếu chúng ta không biết rằng Đức Chúa Trời đã thật sự tiếp nhận chúng ta, và hài lòng với sự vâng phục mà chúng ta tìm cách dâng lên Ngài (dù với nhiều yếu đuối), thì chúng ta bị trói buộc bởi một sợi dây thứ hai, là sợi dây sẽ siết cổ chúng ta. Đây là trường hợp của mọi người không tin. Giờ đây Phúc Âm đã cho thấy rằng Đức Chúa Trời yêu thương chúng ta, và rằng Ngài tự do chấp nhận chúng ta làm con cái Ngài trong lòng nhân từ của Ngài. Vậy nên, Phao-lô cảnh báo chúng ta đừng để mình bị loài người chà đạp trong sự bạo ngược của chúng, mà phải được giải cứu khỏi những bổn phận khắt khe của luật pháp, là những bổn phận ép chúng ta vào cảnh nô lệ. Chúng ta phải giữ vững vị trí đặc quyền của mình, nay Chúa Giê-xu Christ đã giải phóng chúng ta.
Giờ đây chúng ta hãy xem xét lý do ông đưa ra: “Này, tôi là Phao-lô nói với anh em rằng, nếu anh em chịu phép cắt bì, thì Đấng Christ không bổ ích gì cho anh em hết.” Lời tuyên bố này, cho chúng ta biết rằng phép cắt bì có thể cắt đứt con người khỏi bất kỳ phần nào trong sự cứu rỗi đã được mua bởi Chúa Giê-xu Christ chúng ta, là rất gay gắt. Tuy nhiên, chúng ta phải nhớ, trước hết, rằng khi Phao-lô nói về phép cắt bì ở đây, ông không nói đến chính hành động ấy, mà nói đến mục đích của nó. Những kẻ quyến rũ đã xâm nhập vào vòng người Ga-la-ti và làm hư hoại sự thuần khiết của Phúc Âm muốn họ tin rằng một người phải chịu phép cắt bì để giữ luật pháp. Phao-lô dừng lại ở đây, và nói rằng nếu chúng ta bị ép buộc và bắt buộc phải thực hiện nhiệm vụ này cho Đức Chúa Trời và bước vào giao ước này với Ngài, Chúa Giê-xu Christ sẽ không bổ ích gì cho chúng ta. Điều này rất đáng để chúng ta chú ý. Ngày nay, chúng ta nói rằng đó là sự bạo ngược thuộc về địa ngục khi ra lệnh cho người ta tuân theo những quy tắc nào đó với lý do rằng việc họ không làm là một tội trọng! Tương tự, đó là sự bạo ngược khi cấm một điều gì đó đơn giản vì nó không làm hài lòng loài người. Một người nào đó đã quy định rằng chúng ta phải giữ Mùa Chay, và một người khác, rằng chúng ta phải xưng hết mọi tội lỗi của mình mỗi năm một lần. Giờ đây nếu chúng ta tranh luận về điều này, những người phe Giáo hoàng, như tôi đã nói, sẽ nổi cơn thịnh nộ điên cuồng, mà không xem xét những lý do tại sao chúng ta bị khuấy động để khăng khăng giữ quan điểm này. Tại sao? Vì chúng không nhìn xa hơn hành động bên ngoài. Thế nhưng, chúng ta phải nhìn sâu hơn. Những người phe Giáo hoàng ra lệnh rằng chúng ta phải vâng phục, nếu không sẽ phạm tội trọng, khiến chúng ta nghĩ rằng chúng ta buộc phải làm điều đó để được Đức Chúa Trời chấp nhận; chúng ta đã bước vào một giao ước với Ngài dựa trên việc làm tròn bổn phận của mình. Ai đã làm tròn bổn phận của mình thì khiến Đức Chúa Trời thành người mắc nợ mình, theo những giáo lý ma quỷ tràn lan trong giáo phái Giáo hoàng. Chúng ta chỉ có thể nhận được ân điển bằng công đức của mình, và ký ức về tội lỗi và gian ác của chúng ta có thể bị xóa bỏ bằng cách tự mình đền tội và qua đó làm nguôi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Vậy nên, chúng ta thấy rằng nếu chúng ta có thể tự mình nhận được sự tha thứ, Chúa Giê-xu Christ trở nên không có giá trị gì và không thể bổ ích gì cho chúng ta cả. Tại sao? Vì Chúa Giê-xu Christ không phải là sự công chính của chúng ta nếu chúng ta không tìm kiếm sự tha thứ tội lỗi qua của lễ hy sinh về sự chết của Ngài. Chúng ta cần chắc chắn rằng Đức Chúa Trời là Cha của chúng ta, và rằng chúng ta có thể kêu cầu Ngài với một lương tâm bình an, đã được nhận làm con qua Chúa Giê-xu Christ.
Giờ đây, đúng là những kẻ quyến rũ đã lừa dối người Ga-la-ti vẫn muốn Chúa Giê-xu Christ được biết đến là Đấng Cứu Thế của thế gian. Chúng tin cả luật pháp lẫn Phúc Âm, nên chúng giữ mọi danh hiệu thuộc về Chúa Giê-xu Christ. Tuy nhiên, chúng tin rằng một phần của sự cứu rỗi của chúng ta phải được lập công, như một phương tiện để làm nguôi Đức Chúa Trời. Như vậy, Chúa Giê-xu Christ đơn giản bổ sung điều còn thiếu. Nhưng điều này vẫn để lại những linh hồn nghèo khó với lương tâm bối rối. Điều tương tự cũng áp dụng ngày nay trong giáo phái Giáo hoàng. Giáo hoàng, với mọi cặn bã của hàng giáo sĩ của ông ta, không khác gì những kẻ quyến rũ mà Phao-lô đang tranh luận ở đây, ngoại trừ, có lẽ, chúng đã dùng thẩm quyền của luật pháp Môi-se để thúc đẩy những quan niệm của riêng chúng và khiến chúng được chấp nhận. Những người mà Phao-lô chỉ trích ở đây đã lập luận rằng chúng phải tuân giữ nghi lễ cắt bì. Chúng nói rằng mọi người đều cần phải chịu phép cắt bì. Tại sao? Để không có tội trước mặt Đức Chúa Trời; để, sau khi đã làm tròn bổn phận của mình, chúng có thể được Ngài chấp nhận. Vậy thì, vai trò của Chúa Giê-xu Christ là gì? Ngài đóng vai trò như một thứ bổ sung; chúng không nói rằng Ngài không có mục đích gì, nhưng Ngài bổ sung phần chênh lệch, sau khi loài người đã tự tha bổng và xá tội cho chính mình, và chỉ khi chúng cần thêm sự giúp đỡ! Đó là lời nói của những kẻ quyến rũ đã chống đối Phao-lô. Còn Giáo hoàng thì sao? Thay vì luật lễ nghi của Môi-se, ông ta nói rằng chúng ta phải vâng theo những điều ông ta quy định, và những điều các công đồng của ông ta quyết định, hay quyết định của người này người kia. Ông ta biến những chỉ thị như vậy thành bắt buộc, nếu không sẽ phạm tội trọng. Nếu chúng ta đã xúc phạm Đức Chúa Trời, ông ta nói chúng ta có thể tự cứu chuộc mình qua việc đền tội, thay vì làm những điều Đức Chúa Trời đã truyền dạy. Ý tưởng của ông ta về việc đền tội không phải là làm trọn những điều đã được truyền dạy trong luật pháp, mà là làm thậm chí còn nhiều hơn những điều được yêu cầu; đây là cách chúng ta được xá tội trước mắt Đức Chúa Trời và được Ngài chấp nhận. Vậy nên, chúng ta có thể thấy rằng Giáo hoàng đã giữ lại cùng một nguyên tắc ma quỷ mà những người này đã tìm cách đưa vào. Thật vậy, tội lỗi của ông ta còn tệ hơn, vì thay vì dùng luật pháp Môi-se làm thẩm quyền của mình, ông ta dựa nó trên những sáng chế của chính mình, được rèn ra trong tâm trí của chính ông ta! Phao-lô chống lại tất cả điều này, và nói rằng Đấng Christ sẽ không bổ ích gì cho chúng nếu chúng tìm kiếm một giao ước như vậy với Đức Chúa Trời. Tại sao? Vì điều đó giống như thể chúng đang chia Đấng Christ ra, và chỉ gán cho Ngài một nửa của điều hoàn toàn thuộc về chính Ngài. Ngài là sự công chính của chúng ta và Ngài là sự bình an của chúng ta (1 Cô-rinh-tô 1:30; Ê-phê-sô 2:14). Chữ “sự công chính” này hàm ý điều gì? Nó có nghĩa là Đức Chúa Trời có thể tự do chấp nhận chúng ta qua Chúa Giê-xu Christ. Nếu chúng ta nói rằng chúng ta có thể làm hài lòng Đức Chúa Trời bằng công đức của mình, và rằng Chúa Giê-xu Christ đơn giản hoàn thiện điều chúng ta còn thiếu, há chúng ta chẳng đang xé Ngài ra làm đôi, và phân thây Ngài hết sức mình có thể sao? Chúng ta không được làm một điều như vậy, cũng không được cho phép người khác làm vậy. Hơn nữa, Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã trả giá cho tội lỗi của chúng ta, và không có phương tiện nào khác để được hòa giải với Đức Chúa Trời ngoài sự hiểu biết rằng Ngài đã giải cứu và cứu chúng ta khỏi hình phạt của sự chết đời đời. Nếu chúng ta nghĩ rằng chúng ta có thể mua sự cứu chuộc của chính mình qua công đức của chính mình, và tin rằng phần còn lại sẽ đến từ Ngài, như một sự bổ sung nhỏ, chúng ta đang công khai chế nhạo Ngài, điều đó thật ghê tởm. Chúng ta thấy tại sao Phao-lô nói rằng Chúa Giê-xu Christ sẽ không bổ ích trong những hoàn cảnh như vậy; ông muốn loài người ngừng tự lừa dối mình bằng cách tạo ra một Chúa Giê-xu Christ chỉ làm trọn một phần chức vụ của Ngài. Không; chúng ta phải tiếp nhận Ngài như Ngài đã được Đức Chúa Trời là Cha bày tỏ cho chúng ta. Ngài đã được ban cho chúng ta để chúng ta không tin cậy vào bất cứ điều gì khác, mà chỉ tìm đến một mình Ngài mà thôi. Chúng ta phải mãn nguyện khi có Ngài làm Đầu của chúng ta, và chúng ta phải phục vụ Đức Chúa Trời là Cha với tất cả những gì chúng ta có, biết rằng dù số đó chẳng là gì, Ngài vẫn hài lòng với nó qua sự nhận làm con của chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ. Chính điều này khiến chính chúng ta và mọi việc làm của chúng ta được Đức Chúa Trời chấp nhận. Chính chúng ta, tôi nói, dù chúng ta vô giá trị, và việc làm của chúng ta, dù chúng hư không. Đức Chúa Trời hài lòng với chúng vì Ngài không tính đến việc chúng ta là gì, hay chúng ta đã làm gì, cũng không tính đến phẩm chất hay số lượng việc làm của chúng ta. Ngài quan tâm đến sự thật rằng chúng ta đã đến với Ngài, như những chi thể trong thân thể của Con duy nhất của Ngài, hoàn toàn nương dựa trên của lễ hy sinh mà Ngài đã dùng để mua chúng ta.
Đây là lý do Phao-lô thêm vào, để xác nhận thêm điều tương tự: “Tôi lại làm chứng cho mọi người chịu phép cắt bì rằng, họ buộc phải giữ trọn cả luật pháp.” Ông nói, nếu chúng ta muốn tự xưng công chính mình theo cách này, Đấng Christ sẽ không bổ ích gì cho chúng ta. Chúng ta có ở đây một lời tuyên bố rất thẳng thắn và rõ ràng về điều Phao-lô đã nói trước đó, và chúng ta phải chú ý đến nó, vì thật khó để thuyết phục người ta rằng Đấng Christ hoàn toàn không có giá trị gì nếu chúng tìm cách chỉ dùng Ngài một phần. Vì dù người Thổ Nhĩ Kỳ và người ngoại giáo thậm chí chưa từng biết Chúa Giê-xu Christ, chúng cũng có quan điểm tương tự như những người phe Giáo hoàng, và chúng ta sẽ thấy nhiều sự phù hợp giữa chúng. Vì chưa bao giờ có một dân ngoại giáo nào trong thế gian này lại tin rằng chúng ta không thể làm hài lòng Đức Chúa Trời. Chúng luôn khoe khoang về việc lành của mình và nghĩ rằng sự cứu rỗi của chúng phụ thuộc vào những việc đó. Vậy nên, người ngoại giáo luôn tin rằng chúng có thể nhận được ân điển và lập công để được ân huệ trước mắt Đức Chúa Trời. Do đó, chúng đã dâng của lễ hy sinh cho Ngài, mà không biết rằng những của lễ này là hình bóng của Chúa Giê-xu Christ, hy vọng đem đến cho Đức Chúa Trời một của lễ chuộc tội. Điều này cũng đã được người Do Thái thực hiện, sau khi đã làm ô uế và hư hoại ý nghĩa thật của luật pháp. Những người phe Giáo hoàng ngày nay cũng làm theo như vậy. Chúng chắc chắn rằng Đức Chúa Trời chấp nhận những điều chúng làm, và bằng cách nào đó mắc nợ chúng. Chúng bước vào một giao ước với Ngài, theo đó Ngài bị ép buộc phải chấp nhận những điều chúng làm, dù chúng đã phụ lòng Ngài. (Vì một mặt, chúng sẵn sàng chấp nhận rằng chúng không thể đạt được mọi điều cách trọn vẹn — dù mặt khác, chúng tuyên bố rằng chúng có thể hoàn thành nhiều hơn những điều Đức Chúa Trời đã yêu cầu ở chúng, và điều này đóng vai trò là sự thanh toán!) Giờ đây, vì thật khó để thuyết phục loài người rằng Chúa Giê-xu Christ không thể đóng vai trò là một phần thanh toán, chúng ta phải càng chú ý hơn đến phân đoạn này, nơi Phao-lô nói với chúng ta rằng ai chịu phép cắt bì đều là người mắc nợ phải làm trọn cả luật pháp. Trước hết, khi Phao-lô nói về phép cắt bì, ông không nói đến phép cắt bì đã được Đức Chúa Trời thiết lập. Thật vậy, tại sao Ngài lại yêu cầu điều này ở Áp-ra-ham? Đó là một dấu ấn của sự công chính đến qua đức tin, như chính Phao-lô nói trong chương thứ tư gửi cho người Rô-ma (Rô-ma 4:11). Khi Áp-ra-ham chịu phép cắt bì, điều đó không khiến ông trở thành người mắc nợ phải giữ trọn cả luật pháp: trái lại, đó là để nhận được sự tha thứ tội lỗi của ông, và để bảo đảm với ông rằng Đức Chúa Trời đã chấp nhận ông như một trong những con cái của Ngài nhân danh Chúa Giê-xu Christ. Vậy nên, phép cắt bì đã giải phóng tổ phụ Áp-ra-ham của chúng ta! Tại sao ông lại làm điều đó?
Vì đó là một thánh lễ nhắc nhở ông về lòng thương xót tự do của Đức Chúa Trời. Những kẻ mà Phao-lô tranh luận ở đây đã xem phép cắt bì như một việc làm có công đức, hy vọng nhờ đó nhận được ân huệ của Đức Chúa Trời. Chúng xem đó như một giao ước nói rằng: “Tôi đã tuyên bố lòng trung thành của tôi với Ngài bằng cách làm điều này, và giờ đây tôi tìm kiếm một phần thưởng.” Nếu chúng ta bước vào một giao ước như vậy với Đức Chúa Trời, thì chúng ta là những người mắc nợ phải giữ trọn cả luật pháp. Nói cách khác, Phao-lô đang nói rằng chúng ta không thể mặc cả với Đức Chúa Trời. Loài người không được tưởng tượng rằng chúng có thể làm hài lòng Đức Chúa Trời một phần, và rằng vậy nên Ngài có bổn phận đối với chúng. Ngài không bị buộc phải cho chúng vào thiên đàng của Ngài vì chúng đã làm điều này hay điều kia. Không, không, Phao-lô nói, chúng ta phải đến thiên đàng bằng những phương tiện rất khác; chúng ta không được có quan niệm về một giao ước hỗ tương với Đức Chúa Trời, là giao ước khiến Ngài có bổn phận ban cho chúng ta sự sống đời đời để đổi lấy việc tuân giữ luật pháp một cách bắt buộc. Nếu đây là điều chúng ta đã tin, thì chúng ta là những người mắc nợ phải giữ trọn cả luật pháp. Tóm lại, Phao-lô tranh luận ở đây với giáo lý của Sa-tan đang thống trị trong giáo phái Giáo hoàng ngày nay. Chúng nói về sự công chính một phần, nghĩa là một phần của sự công chính ấy đến từ ân điển của Đức Chúa Trời, trong khi phần còn lại được bổ sung bởi việc làm có công đức. Làm sao điều này có thể xảy ra? Xét cho cùng, khá rõ ràng là chưa bao giờ có một người nào sống trong thế gian này đã làm trọn toàn bộ luật pháp của Đức Chúa Trời. Kinh nghiệm chứng minh điều này rất rõ ràng! Vì những người phe Giáo hoàng nhận ra sự thật của điều này, vì điều đó quá hiển nhiên, như tôi nói, rằng không một người nào có thể giữ trọn cả luật pháp, chúng trơ trẽn nói: “Ồ, chúng tôi không tin rằng một người có thể hoàn toàn công chính về mọi mặt, và vậy nên Chúa Giê-xu Christ là sự công chính của chúng tôi và là Đấng Cứu Chuộc của chúng tôi một phần. Phần còn lại chúng tôi lập công qua việc lành của mình!” Thật xấu hổ, thật xấu hổ, Phao-lô nói. Nếu anh em tưởng tượng rằng anh em có một thỏa thuận với Đức Chúa Trời, theo đó anh em đã lập được một điều gì đó từ Ngài, và xứng đáng nhận một phần thưởng vì anh em đã khiến Ngài mắc nợ anh em; tôi nói, nếu anh em có đầu óc vụ lợi đến mức nói: “Tôi đã làm điều này, giờ Ngài phải làm điều kia”, anh em đã tự biến mình thành người mắc nợ phải làm trọn cả luật pháp. Đây là những quan niệm ngu dại; loài người đang tự lừa dối mình khi nghĩ rằng Đức Chúa Trời chấp nhận mọi điều chúng làm, nhưng sẽ bỏ qua mọi điều chúng đã không làm. Ví dụ, một người nợ một trăm bảng, và phải trả lại. Thế nhưng, người ấy nghĩ chủ nợ của mình nên mãn nguyện nếu người ấy đưa cho ông ta bốn bảng, và nói: “Đây. Hãy lấy số này làm tiền trả.” Rồi người ấy đưa cho ông ta thêm sáu bảng nữa, rồi mười bảng. Cuối cùng, sau nhiều rắc rối, người ấy đã trả được một phần ba hay một phần tư tổng số tiền nợ. Giờ đây, nếu người ấy tin rằng mình đã thanh toán xong món nợ bằng cách làm điều này, há điều đó chẳng phải là sự vô ơn gian ác sao? Bạn của người ấy đã mở ví tiền để giúp người ấy trong lúc cần, và không tiếc bất cứ điều gì để hỗ trợ người ấy. Thế nhưng, người ấy muốn được thanh toán xong món nợ vì người ấy đã trả lại không biết là bao nhiêu, nói: “Hãy lấy số này làm tiền trả”, trong khi người ấy thậm chí chưa trả được một phần tư tổng số tiền. Chúng ta có thể thấy điều này thật lố bịch. Vậy thì, những kẻ muốn tính sổ với Đức Chúa Trời bằng công đức của chúng thì sao? Vì Đức Chúa Trời đã phán, và Phao-lô đã trích dẫn điều này cho chúng ta, rằng ai không giữ mọi điều đã chép trong luật pháp đều bị rủa sả. Vậy thì, bổn phận của chúng ta theo luật pháp là gì? Là tuân giữ luật pháp cách trọn vẹn. Và ai có thể hoàn thành điều này? Không có một người nào có thể làm trọn ngay cả một yêu cầu duy nhất đến mức trọn vẹn. Thế nhưng, những kẻ đạo đức giả này, là những kẻ tin rằng chúng có thể xứng đáng qua việc làm của chính mình, lại làm gì? Chúng làm điều này điều kia, hy vọng ít nhất cũng công chính được một phần. Đức Chúa Trời sẽ không chấp nhận bất cứ điều gì trong số đó. Ngài sẽ không bao giờ rút lại lời tuyên bố sau đây, là lời Ngài đã phán bằng chính miệng Ngài: “Đáng rủa sả thay kẻ nào không giữ các lời của luật pháp này để làm theo!” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 27:26). Đây là lý do Phao-lô khăng khăng ở đây rằng ai chịu phép cắt bì đều là người mắc nợ phải giữ trọn cả luật pháp. Điều đó giống như thể ông đang nói: “Đừng tự lừa dối mình nữa. Đức Chúa Trời không có hai con đường. Ngài đã tuyên bố trong luật pháp rằng ai không làm trọn luật pháp cách trọn vẹn đều bị rủa sả.” Không có một người nào đã thành công, vậy nên điều đó khiến tất cả chúng ta đều ở dưới sự rủa sả này. Chỉ có một phương thuốc duy nhất, và đó là đến với Chúa Giê-xu Christ. Thật sai lầm khi tin vào giá trị một phần của Chúa Giê-xu Christ, trong khi vẫn giữ lấy không biết là điều gì của riêng chúng ta. Đúng hơn, chúng ta phải thú nhận rằng chúng ta ở dưới sự rủa sả cho đến khi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã giải phóng chúng ta và chúng ta đã tìm kiếm mọi điều chúng ta cần nơi Ngài. Chúng ta cần thú nhận rằng mọi việc làm của chúng ta đều không có giá trị gì, và chúng hôi thối trước mắt Đức Chúa Trời, cho đến khi Ngài nhìn nhận chúng ta là con cái Ngài, và khiến chúng ta bước đi trong sự tự do của lương tâm, biết rằng tội lỗi của chúng ta được tha thứ nhờ sự tha thứ mà Ngài đã đạt được cho chúng ta. Giờ đây, Đức Chúa Trời không còn kể tội lỗi và gian ác của chúng ta vào chúng ta nữa, vì Ngài nhìn chúng ta như chúng ta ở trong con người của Con duy nhất của Ngài. Đây là cách Phao-lô bắt đầu chứng minh điều ông đã nói trước đó, rằng Chúa Giê-xu Christ không bổ ích gì cho những người đã chịu phép cắt bì. Tại sao? Vì, nếu chúng tìm kiếm sự cứu rỗi qua việc làm, chúng phải đạt được mọi điều Đức Chúa Trời yêu cầu, chứ không phải từng chút một (như chúng nói). Chúng phải hoàn thành trọn cả luật pháp, mà không bỏ sót điều gì. Ai có thể làm điều này? Nếu chúng ta chọn người thánh khiết và trọn vẹn nhất mà chúng ta có thể tìm thấy, người ấy cũng không thể thực hiện ngay cả một phần trăm của những điều đã được truyền dạy. Như vậy, loài người mất hết mọi hy vọng về sự cứu rỗi trừ khi chúng đến với Chúa Giê-xu Christ trong tình trạng trống rỗng mọi “công đức” của mình và hoàn toàn nương dựa trên Ngài, biết rằng chúng không thể được xưng công chính bởi Ngài hay bởi ân điển của Ngài trừ khi chúng đã từ bỏ mọi điều chúng từng tin cậy.
Hơn nữa, khi Phao-lô nói về phép cắt bì ở đây, ông muốn nói đến quan điểm sai lầm về phép cắt bì do những kẻ quyến rũ này lan truyền, tưởng tượng rằng chúng đang chiếm được ân huệ của Đức Chúa Trời và làm trọn luật pháp. Tương tự ngày nay, mọi người giữ các quy định của Giáo hoàng đều đang lật đổ thẩm quyền của Chúa Giê-xu Christ. Tôi không nói rằng một người sẽ bị kết án vì từ chối ăn thịt vào các ngày thứ Sáu hay vào các ngày kiêng ăn; thế nhưng, nếu người ấy kiêng thịt vì mê tín, và tin rằng mình đang lập công để được ân huệ của Đức Chúa Trời bằng cách làm như vậy, thì người ấy đang chối bỏ Chúa Giê-xu Christ. Ngài đã được ban cho chúng ta làm Đấng Biện Hộ, để hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời là Cha. Ngài đã giải phóng chúng ta để chúng ta không cần đến truyền thống của loài người. Nhiều người giữ các quy định của Giáo hoàng vì chúng tin rằng ăn thịt vào một ngày nào đó là một tội trọng, và rằng, bằng cách kiêng thịt, chúng xứng đáng nhận lòng thương xót của Đức Chúa Trời vì chúng đã làm thỏa mãn Ngài. Chúng thậm chí còn nghĩ rằng chúng đang tôn kính Chúa Giê-xu Christ khi chúng xưng tội, hay làm điều này điều kia! Chúng tin rằng cánh cửa thiên đàng sẽ vẫn đóng đối với chúng trừ khi chúng mở nó bằng việc xưng tội, nghĩ rằng, bằng cách này, chúng có thể làm nguôi Đức Chúa Trời. Như vậy, bằng cách tin những điều này, chúng tự biến mình thành những người mắc nợ (như tôi đã nói), và chối bỏ ân điển đã đạt được cho chúng bởi Chúa Giê-xu Christ.
Giờ đây chúng ta hãy áp dụng giáo lý này để được ích lợi cho mình. Trước hết, chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời đã tuyên bố trong Phúc Âm rằng bất cứ khi nào chúng ta đến với Ngài (trừ khi chúng ta bị khó chịu và bối rối, như cây sậy rung trong gió), chúng ta phải tự do và công khai kêu cầu Ngài là Cha của chúng ta, Đấng đã nhận chúng ta làm con cái Ngài. Thứ hai, cách duy nhất chúng ta có thể làm hài lòng Ngài là qua việc tội lỗi của chúng ta được tha thứ. Bằng cách nào? Chúa Giê-xu Christ đã trả giá đầy đủ, và ban cho chúng ta sự tha thứ trọn vẹn. Tuy nhiên, chúng ta biết rằng điều này không có nghĩa là chúng ta phải tháo bỏ dây cương và tự làm hài lòng mình, như thú hoang không thể được Đức Chúa Trời thuần hóa. Không, đúng hơn, chúng ta phải tự do đến với Ngài, sẵn sàng vâng phục Ngài. Chúng ta cần sự bảo đảm rằng Ngài chấp nhận chúng ta là con cái Ngài và nâng đỡ chúng ta một cách nhân từ đến mức Ngài tán thành những điều chúng ta làm, dù chúng vô giá trị, vì tình yêu thương của người cha mà Ngài dành cho chúng ta. Nếu chúng ta không có sự bảo đảm này, ý nghĩ phục vụ Đức Chúa Trời sẽ khiến chúng ta nghiến răng. Tuy nhiên, nếu chúng ta được thuyết phục rằng Đức Chúa Trời nhìn đến chúng ta cách nhân từ; nếu, dù chúng ta yếu đuối và không thể làm điều gì xứng đáng với sự tán thành của Ngài, Ngài vẫn chấp nhận chúng ta nhân danh Chúa Giê-xu Christ, thì chúng ta chắc chắn sẽ đầy can đảm. Chúng ta sẽ giống như cánh buồm của một con tàu đã được căng ra và được gió thổi đầy! Như vậy, lòng chúng ta sẽ chạy đến vâng phục Ngài, như một con tàu được cánh buồm của nó đẩy đi, khi chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời vui thích nơi chúng ta và chấp nhận việc làm của chúng ta, không muốn chúng ta bị ép vào cảnh nô lệ. Ngài vui lòng để chúng ta làm con cái Ngài, và để chúng ta mong muốn vâng phục Ngài. Biết điều này, chúng ta có thể phục vụ Đức Chúa Trời của chúng ta với lòng sốt sắng hơn nữa. Với ân điển của Ngài làm nền tảng, chúng ta đầy tràn niềm vui của Ngài đến mức chúng ta có thể dâng của lễ ngợi khen. Tương tự, sau khi đã tìm kiếm Ngài trong sự cầu nguyện, chúng ta có thể biết rằng Ngài sẽ đáp lời chúng ta và, đáp lại, chúng ta có thể cảm tạ Ngài về những món quà vô giá mà Ngài ban cho chúng ta mỗi ngày. Giờ đây chúng ta hãy sấp mình xuống trước sự oai nghi của Đức Chúa Trời vĩ đại của chúng ta, thừa nhận tội lỗi của chúng ta, và cầu nguyện xin Ngài vui lòng khiến chúng ta ý thức hơn về chúng, để chúng ta thật sự hạ mình xuống, và phó mình hoàn toàn cho Chúa Giê-xu Christ. Sau khi đã đến với Ngài, xin cho chúng ta kiên trì trong đức tin của Phúc Âm, mà không lùi bước theo bất kỳ cách nào. Xin Ngài nâng đỡ chúng ta trong sự yếu đuối của chúng ta, khi chúng ta cảm biết nhu cầu của mình về sự ăn năn thật. Xin cho chúng ta run sợ và than thở trước mặt Ngài, cho đến ngày Ngài giải cứu chúng ta khỏi thân thể hay chết này, là thân thể, như một nhà tù, giam hãm chúng ta trong cảnh nô lệ cho tội lỗi. Như vậy, tất cả chúng ta cùng nói: Lạy Đức Chúa Trời toàn năng, và Cha trên trời của chúng con, v.v...
Calvin – Các Bài Giảng: Tính Thuộc Linh Của Luật Pháp
Vả, các việc làm của xác thịt là rõ ràng lắm: ấy là gian dâm, ô uế, luông tuồng, thờ hình tượng, phù phép, thù oán, tranh đấu, ghen ghét, buồn giận, cãi lẫy, bất bình, bè đảng, ganh gổ, giết người, say sưa, mê ăn uống, cùng các sự khác giống như vậy. Tôi nói trước cho anh em, như tôi đã nói rồi: hễ ai phạm những tội dường ấy thì không được hưởng nước Đức Chúa Trời. Nhưng trái của Thánh Linh, ấy là lòng yêu thương, sự vui mừng, bình an, nhịn nhục, nhân từ, hiền lành, trung tín, mềm mại, tiết độ: không có luật pháp nào cấm các sự đó. – Ga-la-ti 5:19-23
Sáng nay chúng ta đã thấy rằng loài người bị kết án trước mặt Đức Chúa Trời vì mọi điều xuất phát từ con người đều bị ô nhiễm và bẩn thỉu. Giờ đây, nếu Đức Chúa Trời là Tác Giả của mọi sự trọn vẹn, thì mọi điều trái với bản chất Ngài hay trái với Lời Ngài đều hoàn toàn hư hoại. Do đó, có một cuộc chiến liên tục của xác thịt chống lại tâm linh; vì nếu loài người bị để mặc đi theo con đường riêng của mình, chúng sẽ là kẻ thù truyền kiếp của Đức Chúa Trời trong suốt cả đời mình. Vì lý do này, chúng ta chỉ có thể kết luận rằng loài người đầy sự ác và gian ác. Khi chúng ta nghe bản án này được tuyên bố, chúng ta phải vô cùng hổ thẹn; vì đây là sắc lệnh của quan án thiên thượng của chúng ta, và việc tranh cãi chống lại sắc lệnh ấy là không hợp pháp, vì Đức Chúa Trời phán với thẩm quyền. Khi Ngài tuyên bố rằng bản chất chúng ta là ác và đồi bại, Ngài đang làm trọn chức vụ của Ngài; vì chúng ta phải khai trình với Ngài. Tuy nhiên, loài người bị mù quáng trong sự đạo đức giả hay kiêu ngạo của mình đến mức chúng không quan tâm nếu chúng đã khiêu khích cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời nghịch cùng chính mình. Điều này là vì tất cả chúng ta đều tự tâng bốc mình và nuôi dưỡng tội lỗi của mình. Vậy nên, cách duy nhất chúng ta có thể thật sự bị buộc phải thừa nhận tội lỗi của mình là bằng vũ lực. Ngay cả khi ấy, chúng ta cũng dùng những kỹ thuật lẩn tránh và thủ đoạn lén lút. Hơn nữa, chúng ta trơ trẽn tìm kiếm những lời bào chữa phù phiếm, như thể chúng sẽ làm hài lòng Đức Chúa Trời! Vậy nên, việc chúng ta nghe bản án kết án chung của Đức Chúa Trời được tuyên bố nghịch cùng chúng ta là chưa đủ; chúng ta cần Đức Chúa Trời bày tỏ sự đê tiện của chính chúng ta, để khiến chúng ta hổ thẹn về chính mình. Chúng ta cần Ngài cụ thể và chỉ tay vào những tội lỗi rõ ràng và hiển nhiên đối với những người xung quanh chúng ta. Do đó, Phao-lô, sau khi đã nói sáng nay rằng mọi tư tưởng và cảm xúc của loài người đều chống lại Đức Chúa Trời, giờ đây thêm vào tuyên bố mà chúng ta vừa nghe. Ông nói với chúng ta rằng sự xuất hiện của trái cho phép chúng ta đánh giá tình trạng của cây, dù phần quan trọng nhất, tức là rễ, bị giấu kín. Cũng như cây được biết qua trái của nó, tội lỗi đang ngự trị trong chúng ta và trong bản chất của chúng ta được nhìn thấy qua những việc chúng ta làm ra. Như vậy, chúng ta có thể thấy tại sao Phao-lô nói ở đây rằng “các việc làm của xác thịt là rõ ràng lắm”. Điều đó giống như thể ông đang nói rằng người ta cố tình nhắm mắt để che khuất sự ác của chính mình, và tự lừa dối mình nghĩ rằng mình đầy chẳng gì ngoài đức hạnh, dù chúng đang phình ra với biết bao thói xấu khủng khiếp. Dù chúng ta có thể phản đối, tìm kiếm những lời bào chữa khác nhau, lau miệng và ngụy trang bộ mặt thật của sự việc đến đâu, chúng ta vẫn phải trở lại sự thật rằng đời sống của chúng ta tuyên bố, to và rõ ràng, chúng ta là loại người như thế nào. Như vậy, các việc làm của xác thịt quả thật là rõ ràng. Giờ đây, điều này đủ để quở trách những kẻ tìm cách ẩn mình sau một lớp trang điểm, có thể nói như vậy, như thể chúng vô tội trước mắt Đức Chúa Trời. Đúng là Phao-lô không đưa ra một danh sách đầy đủ ở đây về những tội lỗi mà Đức Chúa Trời kết án trong luật pháp, nhưng ông kể ra những ví dụ mà qua đó chúng ta có thể dễ dàng phán xét phần còn lại. Hơn nữa, đó sẽ là một quá trình dài dòng nếu Phao-lô muốn liệt kê chúng theo cách này. Tuy nhiên, như chúng ta sẽ thấy, danh sách này đủ để kết án mọi người nghĩ rằng chúng sẽ được lợi nhờ sự đạo đức giả của mình.
Để hiểu rõ hơn tất cả điều này, chúng ta cần nhận biết bước đi trong sự vâng phục Đức Chúa Trời là gì. Trong chương thứ hai của Tít, câu mười một, Kinh Thánh nói rằng ân điển của Đức Chúa Trời đã xuất hiện để chúng ta có thể bước đi trong thế gian ở dưới này trong sự thánh khiết, tiết độ, và sự công chính, trong khi chúng ta hy vọng vào sự sống mà Đức Chúa Trời đã hứa cho chúng ta, và sự đến của Đấng Cứu Thế vĩ đại của chúng ta, Đấng sẽ nhóm chúng ta lại với chính Ngài trong vương quốc thiên đàng của Ngài. Cơ Đốc nhân phải áp dụng mình vào những điều này hơn hết. Họ phải được rèn luyện trong những điều này; cụ thể là, sự hiểu biết rằng đây không phải là nơi an nghỉ đời đời của chúng ta, cũng không phải là cơ nghiệp của chúng ta. Thế gian này giống như một xứ lạ mà chúng ta phải đi qua, trong khi mắt chúng ta ngước lên trời. Đây là điều quan trọng nhất. Thế nhưng điều này không thể đạt được trừ khi tín đồ kêu cầu Đức Chúa Trời và chỉ tìm đến một mình Ngài mà thôi. Về đời sống của chúng ta, Phao-lô nói về ba điều cụ thể: có sự thánh khiết, nghĩa là chúng ta phục vụ Đức Chúa Trời với một tấm lòng trong sạch, với sự chính trực và lương thiện, từ bỏ mọi sự ô nhiễm của thế gian này. Đây là điểm thứ nhất. Thứ hai, chúng ta không được trở nên thuộc về thế gian hay phàm tục, mà phải sống một đời sống lương thiện. Thứ ba là chúng ta không làm hại ai, chúng ta không bao giờ thực hành sự lừa dối hay tàn ác, mà đúng hơn, chúng ta tìm cách phục vụ người lân cận của mình. Đời sống của một Cơ Đốc nhân phải như thế này.
Giờ đây, Phao-lô nói ở đây rằng đối với những người không thừa nhận rằng chúng hoàn toàn thù nghịch với Đức Chúa Trời, và đầy ác ý và phản loạn, cần có một phép thử đơn giản. Nếu chúng ta xét đời sống của chúng, chúng ta sẽ thấy rằng một số người bị phó cho sự gian dâm, một số là những kẻ say sưa, những người khác bị phó cho mọi loại gian ác, một số là kẻ giết người, những người khác là phù thủy, một số khuấy động các cuộc nổi loạn, những người khác đầy tham vọng, một số vẫn chỉ tìm cách gieo rắc sự bất hòa và rắc rối và tạo ra các bè phái làm đồi bại chân lý của Đức Chúa Trời bằng sự hư hoại của chúng. Đây là điều chúng ta sẽ thấy nếu chúng ta nhìn vào đời sống của loài người. Giờ đây, chúng sẽ được lợi gì khi phàn nàn chống lại Đức Chúa Trời và tìm cách che giấu sự đê tiện của mình bằng cách ngụy biện? Nếu chúng không thú nhận điều này bằng miệng mình, thì đời sống của chúng sẽ nói thay. Đời sống của chúng, với mọi việc chúng ta thấy chúng làm, sẽ là một lời chứng cho những điều chúng ta đã nói; như vậy, không thể có thêm tranh luận nào nữa. Hơn nữa, khi Phao-lô nói rằng các việc làm của xác thịt là rõ ràng, ông không có ý nói rằng mọi người mà Đức Chúa Trời để mặc đi theo chiều hướng tự nhiên của mình, và không được Đức Thánh Linh dẫn dắt, đều phạm phải mỗi tội được kể tên ở đây. Nhiều khả năng là một người sẽ hư hoại đến mức người ấy sẽ bị phó trước hết cho một tội, rồi hai hay ba tội, khi có dịp. Như vậy, có nhiều người ngoại giáo và người không tin không có lòng kính sợ Đức Chúa Trời, và chưa bao giờ được dạy Lời Ngài, nhưng vẫn có một vẻ đức hạnh và ngay thẳng nào đó. Tuy nhiên, điều này không có nghĩa là vậy nên chúng không còn sự hư hoại, vì nếu sự nhiễm trùng bị giấu kín và ẩn nấp bên trong chúng, thì chúng có một khối u cuối cùng sẽ làm thối rữa mọi bộ phận của chúng. Vì bản chất của con người không biết đến giới hạn, không biết đến ranh giới; tất cả đều là sự hỗn loạn vô biên. Đây là điều chúng ta phải ghi nhớ từ phân đoạn này; và, để không một ai trong chúng ta bị lừa dối bởi sự đạo đức giả, chúng ta cần nhìn kỹ vào chính mình và xét đời sống mình cách cẩn thận. Khi ấy chúng ta sẽ có dịp cúi mắt xuống, và ngậm miệng lại, biết rằng chúng ta hoàn toàn khốn khổ, và đáng bị kết án. Đúng là không có điều gì Phao-lô liệt kê ở đây là hiển nhiên, và có lẽ chúng ta không thể bị buộc tội trước mặt loài người; nhưng ngay cả nếu bề ngoài chúng ta trông giống như những thiên sứ nhỏ, chúng ta vẫn là ác và đồi bại, cho đến khi Đức Chúa Trời đã biến đổi chúng ta. Chỉ là Đức Chúa Trời không muốn chúng ta thiếu lời chứng trong đời sống mình để hạ chúng ta xuống và khiến chúng ta tự nguyện kết án chính mình.
Giờ đây chúng ta sẽ thấy cách áp dụng giáo lý này. Nếu chúng ta nghĩ mình xứng đáng theo một cách nào đó, và không nhận thấy sự nghèo khó của chính mình, chúng ta hãy xét đời sống mình, và so sánh hành động của chính mình với mọi điều Đức Chúa Trời đã cấm và ngăn cấm. Khi ấy chúng ta sẽ có một bức tranh rõ ràng về sự gian ác và bẩn thỉu của mình; thay vì chúng ta nghĩ rằng mình đầy sự trong sạch và trọn vẹn như trước đây, Đức Chúa Trời sẽ bày tỏ trước mắt chúng ta rằng chúng ta đầy gian ác. Thế nhưng, sau khi chúng ta đã nhận ra một tội, rồi hai tội, rồi ba tội, chúng ta phải kết luận rằng đó thậm chí chưa phải là một phần trăm của tội lỗi. Vì chúng ta luôn bị lóa mắt khi nói đến việc nhận biết sự nghèo khó của chính mình. Ngay cả khi chúng ta thấy rõ việc làm của mình, chúng ta cũng phải có thể truy ngược đến nguồn gốc của chúng. Một số người u mê đến mức chúng nghĩ rằng chúng sẽ được chấp nhận miễn là chúng chưa phạm tội gian dâm, hay miễn là sự say sưa của chúng vẫn chưa bị phát hiện, hay miễn là sự lừa dối của chúng đã được thực hiện một cách bí mật và cẩn thận đến mức không ai nhận ra. Tuy nhiên, ý định của Phao-lô, khi nói rằng các việc làm của xác thịt là rõ ràng, không phải là tâng bốc loài người bằng cách nói với chúng rằng một tội lỗi có thể không bị kết án cho đến khi nó bị phát hiện. Vì, như tôi đã nói, tội này dẫn đến tội khác. Như vậy, nếu sự gian dâm, say sưa, trộm cắp, giết người, phản bội, phạm thượng nghịch cùng Đức Chúa Trời, tranh cãi và phản loạn, tự chúng là những điều đáng ghê tởm, chúng ta chỉ có thể kết luận rằng điều tương tự cũng đúng đối với sự vô đạo, tham vọng, kiêu ngạo, hay cảm giác tự trọng và tự tôn quá mức vẫn còn ẩn giấu trong lòng. Sự tham lam, tức là chúng ta ham muốn những điều thuộc về người khác và những điều tương tự, là một tội khác mà chúng ta phải kết án. Tóm lại, những hành động bên ngoài làm chứng cho sự thật rằng chúng ta đầy sự nhiễm trùng trước mắt Đức Chúa Trời. Điều này được thấy ở đâu? Trong dục vọng của chúng ta, trong lời khuyên của chúng ta, trong tư tưởng của chúng ta, và trong mọi công việc của chúng ta; chúng ta có thể thấy rằng mọi điều này đều xuất phát từ một nguồn ác. Như vậy, chúng ta được dẫn đến sự hiểu biết về tội lỗi của mình, là điều khiến chúng ta vô cùng hổ thẹn về chính mình trước mặt Đức Chúa Trời.
Đức Chúa Trời dùng cùng một phương pháp dạy dỗ trong luật pháp. Ở đó, Đức Chúa Trời không chỉ cấm sự gian dâm, mà Ngài cấm tội tà dâm. Thoạt nhìn, dường như Đức Chúa Trời không cấm sự lừa gạt hay cướp bóc. Thay vào đó, Ngài kết án điều gì? Sự trộm cắp. Ngài không cấm sự nói dối, mà chỉ cấm việc làm chứng dối. Như vậy, đối với những người không biết gì về quyền năng của luật pháp, dường như chúng đã làm tròn bổn phận của mình nếu chúng đã kiêng tránh những tội ác cụ thể này. Vì lý do này, Phao-lô nói rằng có một thời ông nghĩ mình công chính nhất, như thể Đức Chúa Trời không thể phát hiện điều gì để quở trách ông (Rô-ma 7:7). Như vậy, những kẻ đạo đức giả trở nên say sưa vì kiêu ngạo và trở nên hoàn toàn hoang dã nếu Đức Chúa Trời quở trách chúng, vì chúng nghĩ Ngài rất sai trái đối với chúng. Tại sao? Vì chúng không hiểu bản chất của luật pháp. Phao-lô nói, luật pháp là thuộc linh, nghĩa là chúng ta phải được biến đổi hoàn toàn trước khi chúng ta có thể phục tùng luật pháp (Rô-ma 7:14). Chừng nào chúng ta còn đi theo bản chất xác thịt của mình, mọi điều chúng ta nghĩ, mọi điều chúng ta làm và nói, đều chỉ có thể là tội lỗi trước mắt Đức Chúa Trời. Như vậy, chúng ta không được chỉ nhìn vào từ ngữ được dùng trong luật pháp. Vì khi Đức Chúa Trời đưa ra ví dụ về tội tà dâm, Ngài cũng tìm cách khiến mọi sự gian dâm trở nên đáng ghê tởm đối với chúng ta, vì nếu lời thề trong hôn nhân bị phá vỡ và vi phạm, đó là một sự đồi bại của mọi luật pháp và trật tự giữa loài người. Vậy nên, qua chữ “tà dâm” này, Đức Chúa Trời cho thấy rằng Ngài ghê tởm mọi sự ô uế và không đoan trang về tình dục. Chúng ta cũng được cho biết: “Ngươi chớ giết người.” Vậy há việc đánh nhau là hợp pháp sao? Hoàn toàn không; ngay cả việc ghét cũng không, theo Giăng, người nói với chúng ta rằng nếu ai bí mật ghét người lân cận của mình, ngay cả nếu người ấy không bao giờ dày vò người lân cận, hay giơ một ngón tay nghịch cùng người ấy, người ấy vẫn là kẻ giết người trước mắt Đức Chúa Trời (1 Giăng 3:15). Như vậy, qua chữ “giết người”, Đức Chúa Trời đang kết án bất kỳ sự tổn hại nào chúng ta có thể gây ra cho người lân cận của mình. Vậy nên, ngay cả dù chúng ta có thể không giơ một ngón tay để làm hại chúng, nếu chúng ta ghét chúng hay mang lòng ác ý đối với chúng, chúng ta vẫn phạm tội giết người trước mắt Đức Chúa Trời. Điều tương tự cũng áp dụng cho sự trộm cắp; kẻ trộm không chỉ là những người chúng ta đánh đòn và treo cổ, và cắt tai của chúng. Tôi nói với anh em, đây không phải là những kẻ trộm duy nhất trước mắt Đức Chúa Trời. Ngay cả những người tìm kiếm danh tiếng là người tốt, và được kính trọng cao — nếu chúng lừa dối và lừa gạt người lân cận của mình, dù chúng không thể bị buộc tội trộm cắp vì địa vị cao của chúng trước mắt loài người, chúng vẫn là kẻ trộm trước mặt Đức Chúa Trời. Điều tương tự cũng áp dụng cho mọi tội lỗi khác. Trong phân đoạn này, nơi Phao-lô nói rằng các việc làm của xác thịt là rõ ràng, đường lối dạy dỗ của ông chuyển từ những tội thô thiển hơn đến những tội nhẹ hơn. Một khi chúng ta đã bị thuyết phục về sự nghèo khó và tội lỗi của mình, và một khi chúng ta đã phát hiện tình trạng đáng hổ thẹn của chính mình, đến mức chúng ta không nói nên lời, chúng ta phải bị thuyết phục về một điểm nữa: chúng ta cần nhận ra rằng mọi dục vọng dẫn chúng ta đến việc làm ác, dù là trộm cắp và tàn ác, lừa dối và thề dối, hay hận thù và thù nghịch — mọi điều này đều bị kết án như nhau. Vì cây vẫn là một cây xấu, ngay cả nếu thoạt nhìn chúng ta không thấy trái của nó; cây có bản chất riêng của nó, nhưng cách duy nhất chúng ta có thể phán xét bản chất của cây là qua trái của nó.
Giờ đây, điều này đáng lưu ý vì, như tôi đã nói, dù Đức Chúa Trời ép buộc loài người tự kết án mình, chúng cũng chỉ làm điều đó nửa vời. Chúng muốn mọi điều không hiển nhiên đối với người khác đều bị quên đi, để không bao giờ được nhắc đến nữa. Người bị kết án vì đã làm điều ác chắc chắn sẽ không bao giờ bào chữa cho tội lỗi của mình nếu người ấy bị buộc phải thú nhận nó. Thế nhưng, không có chuyện người ấy tự nguyện xét mình để cảm nhận sự phán xét của Đức Chúa Trời nghịch cùng mình. Người ấy không nghĩ về những điều mình đáng phải chịu, hay xem xét nhiều cám dỗ mình đã trải qua trước khi phạm hành động này, và khoảng một trăm lần người ấy đã xúc phạm Đức Chúa Trời trước khi tội lỗi của người ấy hiển nhiên đối với mọi người. Vậy nên, chúng ta phải càng chú ý hơn đến lời cảnh báo này mà tôi đã bình luận; đặc biệt vì các tiến sĩ phe Giáo hoàng thể hiện sự ngu dốt quá mức của chúng bằng cách nói rằng nghĩ điều ác, hay bị cám dỗ, không phải là tội, miễn là người ta không ưng thuận làm điều đó. Một người có thể bị cám dỗ làm hại người lân cận của mình theo một cách nào đó; người ấy có thể có một sự bất bình hay bực bội khiến người ấy muốn trả thù người đã xúc phạm mình. Nếu có dịp, người ấy sẽ rất vui mừng. Chúng nói với chúng ta, đây không phải là tội, trừ khi người ấy đã ưng thuận sự cám dỗ với quyết tâm. Chúng chỉ đang lau miệng như những con điếm, hay thò mõm ra như những con heo nái, sau khi chúng đã lăn lộn trong bùn và đất bẩn. Một người có thể lẩm bẩm nghịch cùng Đức Chúa Trời và giận Ngài, và nghi ngờ liệu Đức Chúa Trời có chăm sóc mình hay không; người ấy có thể bị bối rối bởi nhiều tư tưởng ngờ vực, đến mức người ấy không thể tìm thấy nơi ẩn náu nơi Đức Chúa Trời; nhưng theo những người phe Giáo hoàng, không điều nào trong số này là tội. Tôi không nói rằng chỉ đám đông thường dân mới bị lừa dối trong những vấn đề này, vì mọi trường phái của chúng đều giữ giáo lý và niềm tin rằng đây không phải là tội. Chúng nói rằng mọi điều đều là tội trước khi chịu phép báp-têm; nhưng sau phép báp-têm, mọi điều đều trở nên đức hạnh, dù chúng ta có thể nghi ngờ Đức Chúa Trời đến đâu, hay chúng ta có bao nhiêu bất bình đối với Ngài. Chúng ta có thể rất mất kiên nhẫn với Ngài, hay bị kích động về vấn đề này hay vấn đề kia — nhưng chúng ta không thể bị buộc tội nếu chúng ta chưa bị lay động để thực hành điều ác ra bên ngoài! Tóm lại, nếu chúng ta có khuynh hướng hướng về mọi điều Đức Chúa Trời kết án và quở trách trong luật pháp của Ngài — mọi điều bất hợp pháp — thì đó chẳng là gì cả. Chúng rất phù hợp để tin những điều ngu dại như vậy! Xét cho cùng, chúng đã làm ra những thần tượng và những bức tượng kỳ quái để thờ lạy, và giờ đây tâm trí chúng đã trở nên tối tăm khi chúng vui chơi quanh các thần của mình, chế nhạo chúng ta, như chế nhạo một đứa trẻ nhỏ đang nói về sự công chính và chính trực. Vậy nên, chúng ta không được ngạc nhiên nếu những người như vậy hành xử như thế này. Vì chúng đã làm sai lệch vinh quang của Đức Chúa Trời và hủy diệt nó, chúng phải hoàn toàn trở nên như thú vật. Còn chúng ta, chúng ta hãy lưu ý những lời tôi đã trích dẫn từ sứ đồ Phao-lô, cụ thể là luật pháp là thuộc linh. Nếu chúng ta bị kết án là những kẻ phản loạn nghịch cùng Đức Chúa Trời vì những hành động bên ngoài, hữu hình, chúng ta hãy nhớ rằng Đức Chúa Trời sẽ tìm thấy vô số, thật vậy, một vực thẳm của những dục vọng ác đang quằn quại bên trong chúng ta, dù chúng không bị loài người xem là khiến chúng ta có tội. Vậy nên, chúng ta phải kết luận rằng trong mọi điều và bằng mọi cách chúng ta đều chìm đắm trong sự hư mất, cho đến khi Đức Chúa Trời thương xót nhìn đến chúng ta, và kéo chúng ta ra.
Cách áp dụng phân đoạn này của Phao-lô vào sự dạy dỗ của chúng ta là như sau: vì chúng ta không hay biết những tội lỗi đang ẩn nấp bên trong chúng ta, nên Đức Chúa Trời cần phải đến và xét đời sống chúng ta. Sau đó, chúng ta sẽ học cách hạ mình xuống. Vậy nên, một khi chúng ta thấy những tội lỗi đã được biết đến và hiển nhiên đối với mọi người, và không thể bào chữa được, ngay cả trước mắt trẻ nhỏ, xin cho chúng ta được dẫn đi xa hơn nữa để dò xét những chiều sâu, và thừa nhận rằng mọi dục vọng và tư tưởng của chúng ta giống như nhiều cuộc nổi loạn nghịch cùng Đức Chúa Trời. Thế nhưng nếu mỗi người trong chúng ta cẩn thận hơn để tự xét mình theo cách này, tất cả chúng ta chắc chắn sẽ có dịp run sợ và thở dài; mọi sự kiêu ngạo và tự cao sẽ bị đánh đổ và chúng ta sẽ hổ thẹn về mọi khía cạnh của đời sống mình. Nhưng chúng ta biết rằng mỗi người trong chúng ta đều quay đi hết sức mình khỏi bất kỳ sự hiểu biết nào về tội lỗi của mình; chúng ta ném tất cả chúng ra sau lưng. Đức Chúa Trời không quên chúng; dù chúng ta có thể muốn chúng bị quên đi, Ngài phải giữ chúng trong ký ức. Đây là điều Phao-lô thu hút sự chú ý của chúng ta trong phân đoạn này.
Hơn nữa, chúng ta có thể thấy sự ngu dại và thiếu hiểu biết (hay đúng hơn, sự ngu ngốc) của các tiến sĩ thuộc Giáo hoàng, ở chỗ chúng tin rằng chữ “xác thịt” chỉ nói đến bản chất nhục dục của con người (như chúng gọi); vì đây là cách chúng phân chia nó ra. Chúng thừa nhận rằng những dục vọng mà chúng dán nhãn là “thấp kém” thì rất hư hoại, nhưng tin rằng chừng nào chúng ta còn có ý chí tự do, vẫn còn một mức độ lý trí và trí tuệ nào đó còn lại trong chúng ta. Theo những người phe Giáo hoàng, tính nhục dục của con người thể hiện khi người ấy không được lý trí của chính mình hướng dẫn, mà phó mình quá mức cho sự ô uế về tình dục, hay say sưa hoặc tham ăn hoặc một điều gì tương tự. Thế nhưng ở đây, Phao-lô đặt tham vọng lên cùng một mặt phẳng. Tại sao loài người lại ganh tị lẫn nhau, và tranh giành quyền vượt trội hơn nhau, mong muốn trở thành người khôn ngoan nhất hay thông minh nhất? Há chẳng phải vì mỗi người đều khao khát được thế gian quý trọng sao? Điều này há kém đáng bị kết án hơn sự gian dâm hay say sưa sao? Nếu một gã khờ nghèo khó thích ăn uống trở nên rất say, thì gã sẽ tiếp tục đi trên con đường vui vẻ của mình; gã không xin được làm vua hay một lãnh chúa lớn — gã đơn giản chỉ giết thời gian. Một người khác nghiện cờ bạc sẽ đi chơi với những kẻ vô lại như mình, mà không bị cám dỗ bởi tham vọng và lòng ham muốn vinh dự lớn. Vậy nên, Phao-lô nói, những người được xem là đáng tôn trọng nhất, và tự đánh giá cao về mình, là những người xác thịt nhất. Chúng ta đã thấy trong Thư thứ nhất gửi cho người Cô-rinh-tô rằng ông buộc tội họ là xác thịt, vì họ tranh luận với nhau về những vấn đề giáo lý, và có một lòng khao khát ngu dại được người ta quý trọng và chú ý (1 Cô-rinh-tô 3:3). Thật vậy, ông cũng nhắc đến “sự tranh cãi và chia rẽ” ở đó. Nếu một người gây rắc rối cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời bằng những giáo lý sai lầm, hoặc vì khinh miệt người khác, hoặc vì mong muốn được ca ngợi và nổi tiếng, những người phe Giáo hoàng sẽ không nói rằng người ấy là xác thịt. Chúng sẽ nói rằng người ấy quá khôn ngoan; nhưng Phao-lô nói rằng những tà giáo, tham vọng và ganh đua là những việc làm của xác thịt. Điều này chứng minh điều chúng ta đã nói sáng nay, rằng chữ “xác thịt” bao gồm mọi điều thuộc về con người. Chúng ta sẽ hoàn toàn bị phó cho sự ác trừ khi chúng ta được thay đổi và biến đổi.
Như tôi đã nói, đúng là người ngoại giáo và người không tin sẽ luôn được xem là có đức hạnh, dù Đức Chúa Trời đã buông dây cương của chúng và chưa tái sinh chúng bởi Đức Thánh Linh của Ngài. Thật vậy, chúng ta sẽ thấy một mức độ đoan trang nào đó hiện diện trong đời sống của chúng; ít nhất, không phải tất cả chúng đều là những kẻ gian dâm, hay say sưa hoặc trộm cắp. Vậy làm sao Phao-lô có thể nói rằng chúng là xác thịt? Vì lòng người là một hố sâu của sự gian ác, như Giê-rê-mi nói, không có đáy hay bờ; tiên tri thốt lên: “Lòng người ta là dối trá hơn mọi vật, và rất là xấu xa: ai có thể biết được? Chỉ Đức Chúa Trời mà thôi” (Giê-rê-mi 17:9). Vì loài người tự tâng bốc mình, như chúng ta biết, và phạm những hành động gian ác mà không bị trừng phạt; chúng chai cứng trong tội lỗi đến mức chúng chất chồng sự ác lên sự ác và tội lỗi lên tội lỗi, xem những thói xấu của mình là đức hạnh. Tuy nhiên, đời sống của chúng có thể có một vẻ bề ngoài bóng bẩy, hấp dẫn. Như vậy, chúng ta không thể nói rằng những người chưa được dạy chân lý sẽ được xưng công chính. Phao-lô đã nói trong chương thứ nhất gửi cho người Rô-ma rằng cả thế gian đều có tội về sự không tin kính và vô ơn, vì Đức Chúa Trời đã bày tỏ chính Ngài cho mọi người không ngoại lệ, đủ để khiến chúng không có lời bào chữa (Rô-ma 1:20). Ông thêm: “vì chúng nó đã biết Đức Chúa Trời, mà không làm sáng danh Ngài là Đức Chúa Trời”; vậy nên, Ngài đã phó chúng như những kẻ bị bỏ, và bỏ mặc chúng cho những dục vọng thô tục, gian ác của chính chúng. Phao-lô tiếp tục kể ra mọi điều đáng ghê tởm chúng làm. Trong số những điều khác, ông nói về sự giết người, gian dâm, và những điều ác và hư hoại khác mà chúng ta không nên nhắc đến. Sau đó, ông nói về sự ganh tị, như trong phân đoạn này, và về những kẻ bày ra những điều ác; về sự lừa dối, nói hành, ác ý, tranh cãi và tranh luận. Dĩ nhiên, không phải tất cả những điều này đều hiển nhiên nơi mọi người không tin! Tuy nhiên, Phao-lô nói với chúng ta rằng mọi người không tin, từ người lớn nhất đến người nhỏ nhất, đều vô ơn đối với Đức Chúa Trời, và đã cướp đi của Ngài vinh dự thuộc về Ngài. Do đó, chúng phạm tội xúc phạm đến điều thánh, vì chúng đã lấy đi mọi điều thuộc về Ngài. Như vậy, Ngài ban cho chúng tiền công chúng đã đáng phải nhận, vì hạt giống của mọi tội lỗi nằm trong bản chất của con người. Tuy nhiên, dù loài người đầy ắp biết bao thói xấu như chúng ta có thể tưởng tượng, Đức Chúa Trời vẫn nắm dây cương và không cho phép loài người hoàn toàn buông thả vào sự gian ác. Vì điều này, nhiều người không tin không bị bản năng tự nhiên của mình kiểm soát, thật vậy, chúng trong sạch và đoan trang; chúng không trộm cắp của cải của người khác, mà tỉnh táo và ngay thẳng. Tóm lại, chúng có nhiều đức hạnh theo quan điểm của thế gian. Vậy tại sao chúng lại bị kết án cùng với những kẻ gian dâm, trộm cắp và say sưa? Đó là vì chúng không có những đức hạnh này vì mong muốn vâng phục Đức Chúa Trời, vì không có sự chính trực trong lòng chúng. Chúng bị kìm lại vì xấu hổ, hay vì một lý do nào khác mà chúng ta không biết. Bằng cách này, Đức Chúa Trời tha cho loài người, để mọi việc không rơi vào tình trạng hỗn loạn, và loài người không hoàn toàn trở nên như thú vật. Đức Chúa Trời kiểm soát những người không tin này đến mức mọi đức hạnh của chúng, dù chúng là gì, vẫn là những thói xấu. Vậy nên, ngay khi có cơ hội đầu tiên, khi Đức Chúa Trời buông dây cương của chúng, chúng phó mình cho mọi loại sự ác.
Chúng ta có thể nói rằng tín đồ cũng có thể dễ dàng trở nên sa đọa như vậy. Thật vậy, nhưng Đức Chúa Trời đã hứa sẽ làm cho chúng mạnh mẽ để kiên trì. Ngoài ra, có một sự khác biệt lớn giữa con cái của Đức Chúa Trời, là những người được Đức Thánh Linh của Ngài dẫn dắt, và người không tin, là những người vẫn còn xác thịt. Con cái của Đức Chúa Trời nhắm đến và có ý định dâng mình cho Ngài và thật sự được ân điển của Ngài thanh tẩy. Những người kia bước đi không có mục đích, và nếu chúng tốt, chúng hầu như không biết tại sao! Chúng sẽ gọi đó là “đức hạnh”, nhưng chúng không nghĩ đến Đức Chúa Trời vì chúng ở xa Ngài. Đây là điều chúng ta cần ghi nhớ từ phân đoạn này.
Mặt khác, Phao-lô nói rằng “trái của Thánh Linh là sự vui mừng, bình an, hiền lành, nhân từ, nhịn nhục”, và những điều tương tự. Điều đó giống như thể ông đang nói rằng xét đến sự đồi bại lớn lao của chúng ta và sự thật rằng chúng ta đầy sự ác và hư hoại, ở đây có đủ điều để rèn luyện chúng ta nhằm bảo đảm rằng chúng ta sẽ không nhàn rỗi trong quãng đời còn lại! Cuộc chiến chống lại tội lỗi của chúng ta đủ để khiến chúng ta bận rộn ngày và đêm. Thế nhưng, chúng ta cũng được truyền dạy phải nhân từ và có bản tính tốt, sống những đời sống tỉnh táo và trong sạch, và giữ mình khỏi bị ô nhiễm. Chúng ta phải dâng mình làm của lễ hy sinh cho Đức Chúa Trời, và kiêng tránh mọi điều gây hại. Thay vì tìm kiếm sự thăng tiến cho bản thân, chúng ta phải làm mọi điều có thể để giúp đỡ và an ủi những người cần đến chúng ta. Khi chúng ta thấy rằng mọi điều này đều được mong đợi ở chúng ta, chúng ta hỏi: có thể đạt được điều này không? Hoàn toàn không; thật ra, chúng ta cần được đưa lên trời để đến gần Đức Chúa Trời. Sự thánh khiết mà Đức Chúa Trời đòi hỏi trong luật pháp, và mọi việc lành Ngài đòi hỏi ở chúng ta là vì Ngài đang tìm kiếm một sự hiệp nhất giữa chính chúng ta và Ngài. Nhưng đâu là đôi cánh để bay cao như vậy? Vì chúng ta không thể trong sạch, hay nhân từ, hay tử tế, hay tiết độ, hay tỉnh táo, trừ khi chúng ta từ bỏ thế gian và chính mình, và loại bỏ mọi điều chúng ta vốn có theo bản chất. Tuy nhiên, điều này vượt quá khả năng của chúng ta. Vậy nên, ở đây có nhiều điều có thể khiến chúng ta sợ hãi mà bỏ đi. Do đó, Phao-lô kết luận bằng cách nói rằng “không có luật pháp nào cấm các sự đó”. Nói cách khác, nếu chúng ta thật sự được Thánh Linh của Đức Chúa Trời dẫn dắt, chúng ta không còn ở dưới luật pháp nữa. Ở đây, Phao-lô khích lệ mọi tín đồ, là những người sẽ cảm thấy sự yếu đuối của chính mình cho đến khi chúng bỏ lại thân thể hay chết của mình ở phía sau. Đức Chúa Trời vẫn nâng đỡ chúng, và sự phục vụ của chúng được Ngài chấp nhận, dù chúng chưa được đổi mới hoàn toàn đến mức trọn vẹn. Vậy nên, chúng phải kiên trì; nếu không, chúng sẽ bị bối rối và rơi vào tuyệt vọng. Vậy nên, Phao-lô khuyên chúng ta phải kiên định ở đây, nói với chúng ta rằng nếu chúng ta được Thánh Linh của Đức Chúa Trời dẫn dắt, chúng ta sẽ không còn phục tùng luật pháp nữa. Tuy nhiên, đồng thời, ông đang gián tiếp chế nhạo những kẻ ông đang tranh cãi, như chúng ta đã thấy sáng nay, vì chúng quảng cáo những đức hạnh của mình với những tiếng kèn thổi lớn! Ngày nay trong giáo phái Giáo hoàng cũng vậy, nơi việc nói về sự thánh khiết và sự phục vụ Đức Chúa Trời là nói về chẳng gì ngoài việc lành và việc giữ nhiều nghi lễ. Nói cách khác, chúng quan tâm đến những chuyện vớ vẩn tầm thường. Một người phe Giáo hoàng sẽ mó máy vào điều này điều kia — người ấy sẽ cúi đầu trước một bức tượng, rồi chuyển sang bức tượng tiếp theo. Những kẻ cuồng tín sẽ thắp nến của chúng, rảy nước thánh nhiều lần, làm dấu thánh giá lặp đi lặp lại ở đây, ở kia và khắp mọi nơi, và chắc chắn giữ các ngày kiêng ăn. Chúng tự đè nặng mình với mọi điều này để tự cứu chuộc mình, qua các lễ Mi-sa, hay những sự ghê tởm khác. Đây là cách Đức Chúa Trời được phục vụ và tôn kính! Đối với những người phe Giáo hoàng, sự trọn vẹn bao gồm điều chẳng khác gì một lời nói dối; nến phải hấp dẫn, đàn organ phải kêu hay, phải có nhiều cuộc diễu hành, các bức tượng phải được mạ vàng đẹp đẽ, chúng phải chuẩn bị hương thơm và được xoa dịu bởi mọi loại ngu dại khác. Đây là trò hề, thật vậy, là sự ghê tởm, dù chúng có thể xem đó là rất đức hạnh. Còn chúng ta, chúng ta nói rằng sự phục vụ Đức Chúa Trời là thuộc linh, và rằng Ngài không quan tâm đến những điều loài người nhìn thấy (Giăng 4:23-24). Đức Chúa Trời tìm kiếm sự chính trực và chân thành ngay thẳng của tấm lòng, như Kinh Thánh nói trong chương thứ năm của Giê-rê-mi (câu ba). Tuy nhiên, trái lại, loài người thuyết phục chính mình rằng chúng có thể làm thỏa mãn Đức Chúa Trời theo cách riêng của chúng và như chúng muốn, và như vậy chúng biến hình Ngài và tưởng tượng rằng Ngài hoàn toàn giống như chính chúng, và vậy nên, sẽ đồng ý với những ý tưởng của chúng. Điều này không nên làm chúng ta ngạc nhiên, vì dù chúng nói rằng chúng đã được dạy luật pháp, chúng không bao giờ học luật pháp và không thật sự biết luật pháp chứa đựng điều gì.
Vậy nên, chúng ta hãy học rằng nếu chúng ta muốn dâng mình để phục vụ Đức Chúa Trời, chúng ta không được làm bất cứ điều gì có vẻ đúng đối với chúng ta, vì những ý tưởng của riêng chúng ta, như chúng ta gọi chúng, đơn giản là những sự lừa dối của Sa-tan. Chúng ta phải chú ý đến những điều Đức Chúa Trời đã truyền dạy, và bận rộn với những điều Ngài đã quy định. Chúng ta hãy biến những điều này thành việc học hỏi của mình, để chúng ta có thể dâng lên Ngài sự vâng phục. Chúng ta phải lưu ý kỹ phân đoạn được đặt trước mặt chúng ta ở đây, vì dù chúng ta có cố gắng hết sức để tuân giữ những sáng chế của riêng mình, điều đó không có nghĩa là Đức Chúa Trời sẽ chấp nhận bất kỳ sáng chế nào trong số đó. Chúng ta đang đi theo bản chất của mình, vốn đã hư hoại. Vậy thì, Đức Chúa Trời muốn chúng ta làm gì? Ngài yêu cầu chúng ta điều gì? Trước hết, chúng ta phải từ bỏ mọi sự đồi bại, hận thù, oán giận; mọi sự bất hòa, lừa dối, mọi điều gây hại, những lời phạm thượng, thờ hình tượng, tàn ác, bạo lực, phản bội, ganh tị và thù nghịch. Như vậy, chúng ta phải là những người lính giỏi nếu chúng ta muốn dâng mình để phục vụ Đức Chúa Trời, chiến đấu chống lại những việc làm của xác thịt, thay vì chống lại những việc hữu hình, và là những việc thế gian hoặc kết án hoặc tán thành. Cuộc chiến của chúng ta là chống lại những dục vọng ẩn giấu. Xin cho chúng ta được tẩy sạch khỏi sự bẩn thỉu này, là thứ đang ứ đọng trong lòng chúng ta. Xin cho chúng ta áp dụng mọi nỗ lực của mình vào mục đích này; không phải chúng ta có thể tự mình đạt được điều này, nhưng chúng ta phải sẵn sàng cầu nguyện với Đức Chúa Trời, và tự xét mình sáng và tối. Một khi chúng ta đã nhận ra tội lỗi của mình, xin cho chúng ta bị lay động để run sợ và cầu xin sự giúp đỡ từ nguồn đúng đắn. Chúng ta phải cầu xin Đức Chúa Trời sẽ chữa lành sự ác mà chúng ta đang mắc phải. Vậy nên, nếu chúng ta ngày càng cố gắng sống một đời sống hạnh phúc, có bản tính tốt, kiên nhẫn trong nghịch cảnh, chịu đựng những lời lăng mạ và tổn thương mà không tìm cách trả thù — tôi nói, nếu chúng ta như thế này, chúng ta sẽ có nhiều điều để khiến mình bận rộn, và không bao giờ có thể nhàn rỗi. Chúng ta hãy để những người phe Giáo hoàng tiếp tục trò đùa giỡn của chúng với Đức Chúa Trời. Tại sao chúng lại tự làm mình mệt mỏi đến vậy? Vì chúng chưa bao giờ biết Đức Chúa Trời muốn được phục vụ và tôn kính như thế nào. Theo chúng, các quy định của Ngài chẳng là gì so với những sáng chế ngu dại của chúng. Tôi xin đưa ra cho anh em một ví dụ. Một người làm việc lương thiện để kiếm sống; dù người ấy chỉ có bánh mì nâu ăn cho no lòng, người ấy vẫn kêu cầu Đức Chúa Trời vào buổi sáng và ngợi khen Ngài vào buổi tối. Nếu người ấy có con, người ấy hy sinh bản thân hết sức có thể để nuôi và mặc cho chúng. Nếu Đức Chúa Trời gửi những hoạn nạn đến cho gia đình người ấy, người ấy chịu đựng chúng cách kiên nhẫn. Nếu người ấy làm một nghề thủ công nào đó, hay một nghề khác, người ấy sẽ không lừa gạt người lân cận của mình. Người ấy thà chết còn hơn làm hại bất kỳ ai. Người đàn ông này, người sống trước hết một đời sống lương thiện, sẽ không kiêu ngạo đến mức tìm kiếm sự thăng tiến cho bản thân mà không có sự kiềm chế. Người ấy sẽ không bị phó cho những thói quen không tiết độ. Người ấy sẽ đoan trang trong việc ăn uống của mình, kiên nhẫn trong mọi nghịch cảnh. Theo những người phe Giáo hoàng, đây là loại người như thế nào? “Ồ, anh ta là một người thế tục; nói cách khác, anh ta là một người của thế gian.” Đây là mức độ chúng đánh giá sự phục vụ thuần khiết dành cho Đức Chúa Trời. Chúng ta biết rằng sự phục vụ chính yếu mà Đức Chúa Trời đòi hỏi ở chúng ta là chúng ta dâng mình hoàn toàn cho Ngài; điều này có nghĩa là chúng ta sẽ tôn vinh Ngài trong hoạn nạn cũng như trong thịnh vượng, và rằng chúng ta sẽ đi theo ơn gọi chúng ta có khi chúng ta được kêu gọi, mà không có kiêu ngạo, tham vọng hay ganh tị. Đức Chúa Trời vui thích trong điều này, nhưng theo định nghĩa của những người phe Giáo hoàng, những người sống theo cách này là người thế gian! Vậy thì những “thiên sứ” của phe Giáo hoàng ở đâu? Bên trong các tu viện! Khi những kẻ đạo đức giả gian ác này đã nhồi nhét mình cho đầy, và ngốn ngấu những món ăn ngon, chúng không biết phải làm gì với chính mình ngoài việc cờ bạc hay theo đuổi những sự ác khác. (Vì chúng ta biết rằng mọi tu viện của giáo phái Giáo hoàng đều là những nhà chứa đúng nghĩa, và ước gì Đức Chúa Trời cho chúng chỉ là những nhà chứa — vì chúng phạm những hành động thô tục và gây sốc như vậy ở đó đến mức tóc chúng ta sẽ dựng đứng lên khi nghe về chúng!) Nói cách khác, lối sống của chúng sẽ khiến chúng ta kinh hãi, nhưng những kẻ này lại là thiên sứ so với những người nghèo khó sống như chúng ta đã mô tả trước đó. Tại sao lại như vậy? Vì chúng hát kinh sáng cách sùng kính, chúng hát lễ Mi-sa và tách mình ra khỏi phần còn lại của thế gian. Chúng không tham gia đào đất, cũng không dính dáng đến việc may vá hay may đo, hay bất cứ điều gì khác. Đời sống của chúng là một đời sống chiêm niệm, và chúng đang ở trong một trạng thái trọn vẹn. Anh em có thấy thế gian đã bị lừa dối như thế nào không? Những người như vậy, là những kẻ biến Đức Chúa Trời thành những bức tượng nhỏ, rất đáng phải xuống hố vì bày ra những sai lầm vô lý như vậy. Còn chúng ta, chúng ta hãy nhận biết rằng Đức Chúa Trời của chúng ta là Thánh Linh, và rằng Ngài muốn được phục vụ cách thuộc linh, như Ngài nói với chúng ta trong Lời Ngài. Đồng thời, chúng ta hãy cảnh giác đừng để bị mắc kẹt trong những quan niệm ngu dại mê hoặc những kẻ khốn khổ này; thay vào đó, chúng ta hãy nhận ra rằng Đức Chúa Trời phán với chúng ta để chúng ta có thể tìm đến Ngài trong mọi sự thánh khiết, công chính và ngay thẳng. Chúng ta hãy đo lường đời sống mình theo luật pháp chứ không theo quan điểm của riêng mình hay của thế gian. Chúng ta hãy quan tâm đến những điều Đức Chúa Trời truyền dạy và cấm đoán, vì chúng ta phải khai trình với Ngài, và biết rằng chúng ta không có quan án nào khác ngoài chính Đức Chúa Trời. Xin cho chúng ta rèn luyện mình trong mọi điều này, tin rằng nếu chúng ta làm vậy, chúng ta sẽ không lao động một cách vô ích.
Hãy để những người phe Giáo hoàng tự làm gãy chân và gãy cổ của chúng, trong khi vẫn không chắc chắn về những điều chúng đang làm, nhưng vẫn làm phiền Đức Chúa Trời và khiêu khích Ngài ngày càng hơn. Để chúng ta không cố gắng một cách vô ích, hay lang thang ở đây ở kia đi theo ý kiến này hay ý kiến kia mà không có một đích đến cố định, chúng ta hãy rèn luyện mình trong những điều Phao-lô dạy chúng ta trong phân đoạn này. Sau đó, chúng ta sẽ không bị kết án vì bận rộn với những điều vô nghĩa mà Đức Chúa Trời không tán thành, ghê tởm, và tuyên bố là phù phiếm. Giờ đây chúng ta hãy sấp mình xuống trước sự oai nghi của Đức Chúa Trời vĩ đại của chúng ta, thừa nhận tội lỗi của chúng ta, và cầu nguyện xin Ngài khiến chúng ta ngày càng ý thức hơn về chúng, để chúng ta hạ mình xuống thấp. Sau khi đã tự kết án mình, chúng ta hãy tìm đến Ngài, biết rằng Ngài luôn sẵn sàng giúp đỡ những người đang đói khát ân điển của Ngài, và những người khao khát ân điển ấy cách chân thành. Vì Ngài đã ban chúng ta cho Chúa Giê-xu Christ, và xem cách cư xử của Ngài như thể đó là của chúng ta, xin Ngài đổ ra những kho báu và những ân tứ của Đức Thánh Linh của Ngài để chúng ta có thể dự phần vào chúng. Xin Ngài gia tăng ân điển của Ngài trong chúng ta, và xin cho chúng ta được trang bị tốt đến mức chúng ta đạt được chiến thắng trong mọi cuộc chiến đấu của chúng ta với Sa-tan, thế gian, và xác thịt của chính chúng ta. Xin Ngài ban ân điển này không chỉ cho chúng ta, mà cho mọi dân tộc và mọi quốc gia trên đất, v.v...
Calvin – Các Bài Giảng: Những Con Sói Tham Mồi Gây Tàn Phá
Hễ ai muốn tỏ mình ra tốt bề ngoài xác thịt, thì ép anh em chịu phép cắt bì, chỉ để tránh bị bắt bớ vì thập tự giá của Đấng Christ. Vì chính những người chịu phép cắt bì cũng không giữ luật pháp đâu; bèn muốn anh em chịu phép cắt bì, hầu cho họ khoe mình trong xác thịt của anh em. – Ga-la-ti 6:12-13
Không phải không có lý do chính đáng mà Đức Chúa Trời mạnh mẽ khuyên bảo những người có bổn phận rao giảng Lời Chúa đừng tìm kiếm ân điển và ân huệ trước mắt loài người. Ngài mong đợi chúng nhắm mắt trước ý kiến của loài người, để chúng không bị xoay sang bên này hay bên kia, hay bị ngăn trở không làm trọn chức vụ của mình cách đúng đắn. Thật vậy, chúng ta biết rằng chúng ta không thể làm trọn chức vụ của mình cách đúng đắn trừ khi chúng ta chăm mắt vào Đức Chúa Trời và quay mắt đi khỏi loài người; vì chúng ta có thể dễ dàng trở nên hư hoại nếu chúng ta làm khác đi, và chỉ cần rất ít cũng đủ khiến chúng ta xoay sang hướng này hay hướng kia. Thế nhưng lòng trung thành quan trọng nhất được đòi hỏi ở những người có trách nhiệm rao giảng Lời Đức Chúa Trời là chúng không bị cám dỗ, hoặc qua tham vọng hoặc qua lòng tham lam, để nói nhằm làm hài lòng và thỏa mãn loài người. Chúng không được sợ những hiểm nguy hay nguy hiểm. Vì kinh nghiệm cho thấy rằng, ngay khi một người sợ cho chính cái da của mình, hay để mắt đến lợi nhuận của riêng mình, người ấy sẽ thay đổi trong chốc lát. Đúng là những người tìm cách làm hài lòng loài người theo cách này không thể hiện vào lúc đó rằng chúng là ác hay là kẻ thù của chân lý; như thật vậy, Chúa Giê-xu của chúng ta cho thấy trong chương thứ mười của Phúc Âm Giăng, nơi Ngài phân biệt giữa những kẻ làm thuê và những con sói (Giăng 10:12). Sau khi đã nói về những người chăn chiên tốt và trung tín, là những người tìm kiếm sự thịnh vượng chung của bầy, Ngài nói rằng có những con sói tham mồi, hay những kẻ trộm, là những kẻ chỉ tìm cách cướp bóc mọi thứ, qua đó gây tàn phá và hỗn loạn. Đây là những người công khai chiến đấu với Đức Chúa Trời, và cố gắng, nỗ lực để lật đổ giáo lý Phúc Âm thuần khiết. Tuy nhiên, có những người khác chạy với thỏ rừng và săn với chó săn, và giả vờ đang phục vụ Đức Chúa Trời. Thế nhưng không loại người nào trong hai loại này gây dựng chúng ta, ngay cả qua lòng sốt sắng của chúng, vì chúng không có sự chính trực. Trong khi điều đó không khiến chúng tốn kém gì, chúng đơn giản chỉ tỏ mình ra tốt đẹp bề ngoài. Thật vậy, đến mức chúng ta thường có thể bị lừa dối vì chúng ta xem chúng là những người phục vụ của Chúa Giê-xu Christ. Tuy nhiên, chúng chỉ tìm kiếm tiền công và tận tụy lấp đầy bụng của chính mình. Đây là lý do tại sao, khi bị đe dọa, chúng lập tức trở nên sợ hãi và chúng thay đổi, sửa đổi cách tiếp cận của mình. Ngày hôm qua chúng có vẻ giữ vững Lời Đức Chúa Trời, nhưng ngày hôm nay chúng đang uốn mình hết sức ở đây, ở kia và khắp mọi nơi. Tại sao? Vì chúng nhận ra rằng điều này sẽ làm hài lòng mọi người, và qua đó có lợi hơn cho chính chúng. Đây là lý do tại sao giờ đây Phao-lô cảnh báo người Ga-la-ti rằng những kẻ đã gây rắc rối cho họ và dẫn họ đi lạc khỏi con đường đúng đắn đã bị phó cho tham vọng của chính chúng; đây là lý do tại sao chúng gieo rắc sự nghi ngờ về những giáo lý nào đó.
Cho đến điểm này, Phao-lô đã dùng lý luận trong cuộc tranh luận của mình để cho thấy rằng nếu chúng ta đặt lòng tin cậy hoàn toàn nơi Chúa Giê-xu Christ, các nghi lễ của luật pháp giờ đây là dư thừa. Việc áp dụng chúng chỉ là tạm thời; chúng được thiết kế để cho chúng ta thấy rằng, nếu chúng ta thật sự nương dựa trên ân điển đã được mua cho chúng ta bởi Chúa Giê-xu Christ chúng ta, chúng ta không được tìm kiếm sự xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời qua công đức của mình hay bất kỳ quan niệm ngu dại nào khác. Phao-lô đã xử lý và giải quyết lập luận này ở mức cần thiết đối với ông. Giờ đây, để những người có tấm lòng đơn sơ sẽ bị lay động sâu sắc hơn nữa, ông đến và nói với từng cá nhân, rằng: “Hãy xem xét tại sao những người này, là những kẻ tôi đang tranh cãi ở đây, lại pha trộn luật lễ nghi với Chúa Giê-xu Christ. Chúng có động cơ là lòng sốt sắng, hay mong muốn phục vụ Đức Chúa Trời không? Hoàn toàn không! Chúng để mắt nhiều hơn đến nguy cơ bị bắt bớ của chúng. Vậy nên, vì sự sợ hãi khiến chúng bóp méo Lời Đức Chúa Trời, anh em không cần phải tìm hiểu thêm hay điều tra lâu hơn về việc chúng là loại người như thế nào, và liệu anh em có thể tin cậy chúng hay không. Vì anh em sẽ thấy chúng thay đổi và sửa đổi nhanh chóng như thế nào đơn giản vì chúng muốn tránh xung đột. Như vậy, là những kẻ phản bội Đức Chúa Trời vì sự sợ hãi của mình, chúng có đáng được tin, hay đáng để người ta tôn trọng những điều chúng nói không?” Đây là mục đích của Phao-lô ở đây. Điều này dạy mọi người phục vụ Lời Chúa phải có sự kiên định và trung tín đến mức chúng không quan tâm liệu những giáo lý chúng rao giảng có bị ghét hay có làm hài lòng người nghe của chúng hay không. Chúng phải đi theo lộ trình của mình, và không hạ buồm khi thấy dấu hiệu gió nhẹ nhất, cũng không được lay động như cây sậy uốn mình ở đây ở kia. Dù có những thay đổi và biến động nào xảy ra, dù có rắc rối và hỗn loạn nào phát sinh, hãy để chúng tiếp tục phục vụ Đức Chúa Trời. Tóm lại, chúng ta phải áp dụng cách thực tiễn điều chúng ta đã học trước đó, đó là nếu chúng ta tìm cách làm hài lòng loài người, chúng ta đang từ bỏ sự phục vụ Con Đức Chúa Trời. Đây là điểm thứ nhất.
Tuy nhiên, mọi tín đồ đều có thể rút ra sự dạy dỗ thực tiễn tốt đẹp từ phân đoạn này. Chúng ta phải cảnh giác với những kẻ tìm kiếm lợi nhuận và lợi thế của riêng mình, là những kẻ khao khát sự ca ngợi của người khác và muốn được quý trọng. Vì những người như vậy không bao giờ có bất kỳ sự ổn định nào. Như tôi đã nói, điều này có thể không hiển nhiên ngay lập tức, vì một số người là những kẻ bị lừa; chúng thậm chí còn nghĩ rằng nhờ chúng mà Lời Đức Chúa Trời không có vẻ đáng ghét, mà đúng hơn được hoan nghênh. Vậy nên, chúng có vẻ đang bốc cháy, nhưng lại thay đổi ý định chỉ sau một đêm. Nếu có một nguy hiểm nào đó và chúng thấy mình bị thúc giục phải làm chứng cho Chúa Giê-xu Christ, thì chúng bày tỏ sự hèn nhát của mình, và cuối cùng quay sang hướng ngược lại, và thay đổi lập trường như tục ngữ vẫn nói. Dù có điều gì xảy ra, chúng ta hãy luôn cảnh giác, để chúng ta chỉ tin cậy những người có đời sống ngay thẳng, và không lang thang đi lạc khi chúng thấy thế gian âm mưu chống lại chúng. Ngay cả khi những người khác bị cơn thịnh nộ chiếm hữu đến mức chúng có vẻ sắp nuốt chửng chúng, và ngay cả khi những nguy hiểm rõ ràng nhất, chúng vẫn phải tiếp tục kiên định và không đổi. Bằng cách này chúng ta có thể phân biệt chúng là tôi tớ của Đức Chúa Trời. Nhưng những kẻ thay đổi và giả mạo, là những kẻ trước hết nói một điều, rồi nói một điều khác (để thoát khỏi sự thù ghét của loài người và tránh phải chịu bắt bớ), chúng ta phải đề phòng để không bị lừa dối hay bị dẫn đi lạc lối, vì chúng giống như những bệnh dịch chết người. Chúng ta không thể có bất kỳ sự an toàn hay nâng đỡ nào trừ khi chúng ta thể hiện sự phán đoán tốt và sự cẩn thận mà Phao-lô thúc giục chúng ta phải có trong phân đoạn này.
Giờ đây sứ điệp này là cần thiết ngày nay. Vì tại sao lại có nhiều kẻ đạo đức giả lẩm bẩm một cách táo bạo như những con điếm nghịch cùng Lời Đức Chúa Trời, và giữ vững những sự lạm dụng thô thiển như chúng ta thấy trong giáo phái Giáo hoàng: những mê tín, những sự thờ hình tượng, những sai lầm? Đó là vì chúng biết rằng nếu chúng không giữ cho nồi tiếp tục sôi, và không giữ lấy những điều nào đó, chúng sẽ đơn giản bị chết đói! Chúng cũng xem xét nguy cơ bị bắt bớ nếu chúng giữ vững giáo lý như vậy. Chúng thấy giáo lý ấy bị các quan trưởng và những người quyền thế trong thế gian này kết án; vậy nên chúng quyết định giữ mình ẩn náu trong bóng râm. Tôi nói với anh em, đây là lý do tại sao vô số người ngụy trang chân lý của Đức Chúa Trời, và làm sai lệch nó; thay vào đó, chúng giữ vững nhiều thực hành hư hoại. Lý do là chúng không muốn chịu khổ vì Chúa Giê-xu Christ. Đúng là chúng có thể không phải là người phe Giáo hoàng ở mức độ nhỏ nhất, cũng không công khai phạm thượng nghịch cùng Lời Đức Chúa Trời; thế nhưng chúng mong muốn tạo ra một con đường khác, vâng, được làm theo ý thích của chúng. Vì chúng buộc tội chúng ta là quá cực đoan và quá khắt khe vì chúng ta kết án những người tham dự lễ Mi-sa, và những người tự thuyết phục mình rằng chúng không thờ thần tượng! “Nào nào!”, chúng nói, “Miễn là chúng không có những điều này trong lòng, chúng ta có cần phải áp bức chúng đến mức gây ra sự xúc phạm, và khiến người ta phải liều mạng vì điều đó không? Có lý do gì cho điều này? Đời sống của chúng ta quý giá đối với Đức Chúa Trời, và ngay cả nếu chúng ta có phạm điều ác, Ngài vẫn sẽ thương xót chúng ta trong sự yếu đuối của chúng ta!” Những người nói theo cách này cho thấy chắc chắn rằng chúng có động cơ là một lý do nào khác; đó là, chúng đã nhận thấy rằng thế gian đang nổi giận nghịch cùng chúng ta và dường như chúng ta hàng ngày đều có nguy cơ bị chìm và bị hư mất. Đây là lý do tại sao chúng rút lui, và tìm cách hoạt động như một nhóm riêng biệt, khi chúng thấy nguy hiểm đang đến gần. Tuy nhiên, vì chúng ta thấy những người rao giảng yếu đuối chạy trốn khỏi sự bắt bớ, không muốn chịu bất kỳ xung đột nào vì Chúa Giê-xu Christ, uốn mình và thỏa hiệp chỉ để hưởng sự bình an trong thế gian này, chúng ta phải càng chú ý hơn đến lời cảnh báo của Phao-lô ở đây, và phân biệt ai là tôi tớ thật của Chúa Giê-xu Christ. Chúng là những người không nghĩ đến lợi nhuận của riêng mình, không tìm kiếm sự hoan nghênh của loài người, cũng không tìm món ăn ngon nhất, cũng không tìm vinh dự của thế gian này. Chúng mãn nguyện đơn giản chỉ làm tròn bổn phận của mình, mà không quan tâm đến loại gió đang thổi là gì, dù là bão tố hay lốc xoáy, hay dù là lặng gió, miễn là chúng làm ích lợi cho người nghe của mình và duy trì giáo lý đã được giao phó cho chúng trong mọi sự thuần khiết. Nếu chúng ta đi theo những điều được dạy cho chúng ta ở đây, chắc chắn đức tin của chúng ta sẽ không lay chuyển. Ngày nay có nhiều người không biết mình nên làm gì, nhưng chúng lại nói: “Tôi sợ xung đột và những khác biệt về ý kiến, và sự tranh cãi phải đối mặt trong thế gian này.” Một số người kết luận rằng chúng phải dâng mình hoàn toàn cho Chúa Giê-xu Christ, nhưng có những người khác đi theo một lộ trình nhẹ nhàng hơn, và chỉ mong muốn một sự biến đổi nửa vời. Tôi nên tin ai? Chỉ cần mở mắt ra, vì những người dùng những lời bào chữa như vậy không tìm cách đi theo chân lý. Chúng khá vui vẻ che đậy sự ô uế của mình, và tìm kiếm sự tâng bốc của người khác. Nhưng chúng được lợi gì? Sa-tan đang dẫn chúng đến sự hư mất, và chúng mong muốn đi theo nó! Vì chúng sợ những điều sẽ xảy ra với chúng trong đời sống, chúng yêu thích bóng tối, và dâng mình cho sự khoái lạc và tiện nghi. Vậy nên chúng phải nhận lấy tiền công chúng đáng phải nhận. Phao-lô tuyên bố, những người cố tình trở nên như thú vật theo cách này đã bị Sa-tan chiếm lấy, và giờ đây vẫn bối rối, không biết phải làm gì. Chúng không dừng lại để nghĩ rằng những người đơn giản rao giảng chân lý của Phúc Âm không được là những người dễ uốn nắn, mà phải theo đuổi lộ trình của mình mà không lo lắng liệu giáo lý của mình có làm hài lòng mọi người khác hay không. Vì Đức Chúa Trời đã truyền dạy chúng phải nói, chúng cứ nói. Mặt khác, những người õng ẹo nói rằng chúng ta phải bước đi cẩn thận và không “vung quá bản lề của mình”, là những kẻ tuyên bố rằng thà làm kẻ giả mạo, và hai lòng còn tốt hơn; những người như vậy không thể được thúc đẩy bởi lòng sốt sắng hay tình cảm để phục vụ Đức Chúa Trời. Chúng không xem xét sự gây dựng hay sự thịnh vượng của Hội Thánh. Tóm lại, mối quan tâm duy nhất của chúng là chúng có thể thoát khỏi sự bắt bớ, và giữ lại những tiện nghi của mình; chúng không muốn ai tấn công chúng. Giờ đây, điều này quả thật đáng lưu ý, vì những người ngày nay vẫn ở trong ổ của chúng và xúc phạm Đức Chúa Trời không có lời bào chữa nào. Tại sao? Vì Phao-lô cho chúng ta một dấu hiệu chắc chắn để phân biệt tôi tớ thật của Đức Chúa Trời với những kẻ làm thuê mà chúng ta phải trốn tránh; đó là, những kẻ chỉ tìm cách lấp đầy bụng của chúng và hưởng những tiện nghi của thế gian này.
Đến điểm này, ông thêm vào “chỉ để tránh bị bắt bớ vì thập tự giá của Đấng Christ”. Qua chữ “thập tự giá” này, không nghi ngờ gì Phao-lô bao gồm mọi giáo lý, và ông đang nói rằng rất khó để rao giảng một cách đơn sơ những điều được chứa đựng trong Lời Đức Chúa Trời, mà không gặp phải nhiều xung đột. Vì dù Đức Chúa Trời bảo vệ chúng ta (tôi đang nói về những người trong chúng ta rao giảng Lời Ngài), và không mong muốn đưa chúng ta qua những thử thách khắt khe đến mức kẻ thù của chúng ta đến nghịch cùng chúng ta với gươm đã rút ra, thì vẫn đúng khi nói rằng thế gian chưa bao giờ vâng phục chấp nhận Phúc Âm, và luôn có những kẻ lẩm bẩm và chống đối. Thật vậy, chúng ta vẫn thấy chúng ngày nay, và sẽ tiếp tục thấy như vậy, vì Chúa của chúng ta muốn thử thách lòng trung tín của chính dân Ngài, và cuối cùng chứng tỏ quyền năng không thể bị đánh bại của Lời Ngài, là Lời vượt qua mọi chướng ngại vật do Sa-tan dựng lên. Như Kinh Thánh nói trong Giê-rê-mi: “Chúng nó sẽ đánh ngươi, nhưng không thắng ngươi được” (Giê-rê-mi 1:19). Như vậy, Đức Chúa Trời được tôn vinh khi thế gian, cùng với Sa-tan, nỗ lực mạnh mẽ nhất, nhưng vẫn không thể ngăn cản chân lý đi theo lộ trình của nó. Vì lý do này, Phao-lô nói rằng những người lộn xộn này, là những kẻ ngụy trang và làm sai lệch Lời Đức Chúa Trời, đang chạy trốn khỏi thập tự giá. Nói cách khác, chúng đang chạy trốn khỏi sứ điệp thật của Phúc Âm, để tránh bị bắt bớ. Một lần nữa, đây là một lời cảnh báo rất cần thiết cho chúng ta. Vì nếu chúng ta mong muốn phục vụ Đức Chúa Trời và Hội Thánh của Ngài, chúng ta phải luôn sẵn sàng trải qua nguy hiểm. Dù cho lửa chưa được châm, và kẻ thù chưa được vũ trang để thực hiện sự bắt bớ tàn ác mà chúng muốn giáng xuống (hay đúng hơn, dù Chúa của chúng ta đang kìm giữ những kẻ đang thịnh nộ với Lời Ngài, và muốn rũ bỏ ách của Ngài), thì chúng ta vẫn phải chịu những lời sỉ nhục của nhiều người. Chúng ta sẽ bị phỉ báng; sẽ có những lời lẩm bẩm và vu khống nghịch cùng chúng ta; nhưng chúng ta hãy hít thở tất cả những điều đó vào rồi làm cho mình cứng rắn chống lại chúng, có thể nói như vậy. Chúng ta thấy rằng bất cứ nơi nào Phúc Âm được rao giảng, một nghìn lời buộc tội đều đến nghịch cùng những người tìm cách làm tròn bổn phận của mình cách trung tín. Chúng bị đưa ra xét xử, và bị buộc tội điều này điều kia, nhưng tất cả đều là sự vu khống thuần túy. Tóm lại, mọi người muốn theo đuổi lộ trình của mình đều phải chuẩn bị để chịu nhiều thử thách; những thử thách này sẽ dẫn chúng đến thỏa hiệp, nếu chúng không quyết tâm vâng phục Đức Chúa Trời bất chấp mọi người khác. Đây là một điều.
Tuy nhiên, chúng ta nên nhớ rằng điều này mở rộng đến toàn bộ thân thể của Hội Thánh nói chung. Khi chúng ta nghe sứ điệp bình an được đem đến cho chúng ta nhân danh Đức Chúa Trời, chúng ta đừng mong đợi được an nghỉ về mặt thế gian này, mà phải luôn đối phó với nhiều cuộc cãi vã và khó khăn. Nếu ai không sẵn sàng cho điều này, người ấy phải rời bỏ Chúa Giê-xu Christ, vì một người như vậy không bao giờ có thể là một trong những môn đồ của Ngài. Như Ngài tuyên bố bằng chính miệng Ngài, người nào không cúi vai xuống để mang gánh nặng và thập tự giá của mình thì không xứng đáng ở trong trường của Ngài, và thật vậy mọi người như vậy đều bị loại trừ (Ma-thi-ơ 10:38). Vậy nên, chúng ta hãy học rằng, khi được kêu gọi đến với Chúa Giê-xu Christ, chúng ta phải dự phần vào thập tự giá của Ngài nhiều như Ngài vui lòng; như có lời chép rằng nếu chúng ta chịu khổ với Ngài, chúng ta cũng sẽ được tôn vinh và dự phần vào quyền năng đã được bày tỏ khi Ngài phục sinh (Rô-ma 6:5). Chúng ta vẫn phải có những sự đau khổ mà Ngài đã chịu trước hết được làm trọn trong chúng ta, với tư cách là chi thể trong thân thể Ngài. Đúng là chỉ một mình Ngài đã chịu những gì cần thiết cho sự cứu rỗi của chúng ta, nhưng chúng ta cần được làm cho giống hình ảnh của Ngài, như Kinh Thánh nói trong chương thứ tám gửi cho người Rô-ma. Tuy nhiên, ngay cả nếu Đức Chúa Trời tha cho chúng ta khỏi phải ở giữa những kẻ bạo ngược có thể tra tấn chúng ta, hay những kẻ ác có thể tấn công chúng ta, và Ngài bảo đảm rằng chúng chỉ sủa vào chúng ta; vâng, ngay cả nếu Ngài để chúng ta được bình an, đó là vì Ngài thương xót sự yếu đuối của chúng ta và tha cho chúng ta vì sự yếu đuối của chúng ta. Trong lúc này, chúng ta đừng tự tâng bốc mình, mà hãy cầu nguyện với Đức Chúa Trời xin Ngài, qua Đức Thánh Linh của Ngài, sẽ làm cho chúng ta mạnh mẽ. Khi ấy, khi Ngài kêu gọi chúng ta xếp hàng sẵn sàng cho trận chiến, chúng ta sẽ không hành động như những tân binh non nớt, mà sẽ đã suy tính từ lâu sự thật rằng chúng ta phải dự phần vào những sự đau khổ của Chúa Giê-xu Christ để đạt đến vinh quang của sự phục sinh của Ngài.
Phao-lô, sau khi đã nói như vậy, giờ đây thêm vào, để củng cố lập luận của mình, rằng những người chịu phép cắt bì và rao giảng phép cắt bì, không giữ luật pháp, nhưng chúng muốn khoe mình trong xác thịt của những người chúng đã dạy những đường lối của Do Thái Giáo. Trong phân đoạn này, Phao-lô lại buộc tội các đối thủ của mình là những người hai lòng, nơi chúng không có gì ngoài sự giả dối. Tại sao? Trước khi Chúa Giê-xu Christ đến, phép cắt bì là một dấu hiệu, rất giống phép báp-têm ngày nay. Vì người Do Thái biết rằng chúng đã được Đức Chúa Trời biệt riêng ra làm cơ nghiệp của Ngài. Nhưng những kẻ pha trộn phép cắt bì với Phúc Âm hoàn toàn tin rằng chúng cũng phải giữ luật pháp của Môi-se vì luật pháp ấy đã được Đức Chúa Trời ban cho và, vậy nên, không bao giờ được bãi bỏ.
Như vậy, lời bào chữa chúng dùng là phép cắt bì là một dấu hiệu cho thấy chúng tuân giữ trọn cả luật pháp. Nhưng ở đây Phao-lô quở trách chúng vì hoàn toàn không giữ luật pháp. Vậy nên, chúng đang lừa dối Đức Chúa Trời và loài người, vì đây là một dấu hiệu bên ngoài của một điều chúng không làm; sự thật hoàn toàn ngược lại! Giờ đây chúng ta có thể thấy ý định của Phao-lô ở đây. Về cách diễn đạt này, “giữ luật pháp”, đôi khi nó được hiểu là hoàn thành và tuân giữ mọi điều luật pháp chứa đựng. Không ai có thể “giữ luật pháp” theo nghĩa là không ai có thể hoàn thành cách trọn vẹn mọi điều được truyền dạy trong đó. Có lý do chính đáng để luật pháp được gọi là một gánh nặng không thể chịu nổi (Công Vụ Các Sứ Đồ 15:10). Ngoài ra, chúng ta biết mình yếu đuối như thế nào, và luật pháp bày tỏ tiêu chuẩn công chính thuộc về thiên sứ của Đức Chúa Trời. Vậy làm sao có thể đạt đến tiêu chuẩn ấy? Vậy nên, không ai giữ luật pháp nếu chúng ta hiểu điều này là sự vâng phục trọn vẹn không thể bị chỉ trích. Tín đồ, được Thánh Linh của Đức Chúa Trời cai trị và dẫn dắt, giữ luật pháp, tức là chúng bước đi theo quy tắc được ban cho trong luật pháp. Không phải chúng chạy nhanh như chúng phải chạy, cũng không phải chúng đạt được mục tiêu của mình ngay lập tức, nhưng chúng vẫn nhắm đến những điều này, với Đức Chúa Trời nâng đỡ chúng và không kể tội lỗi của chúng vào chúng. Như vậy, tín đồ giữ luật pháp. Tuy nhiên, ở đây ông đang nói đến luật lễ nghi (dù trong những dịp trước đó, Phao-lô đã cho chúng ta thấy rằng mọi điều răn của Đức Chúa Trời chỉ có thể dẫn đến sự kết án của chúng ta nếu chúng ta không tìm đến ân điển của Chúa Giê-xu Christ). Thế nhưng ở đây ông đang nói về các nghi lễ và những hình bóng. Giờ đây chúng ta hãy xem xét ý nghĩa của ông ở đây. Ông nói rằng những người chịu phép cắt bì không giữ luật pháp. Ông muốn nói rằng trong khi chúng có dấu hiệu này làm tiêu chuẩn, để khiến người khác nghĩ rằng chúng là người Do Thái, nhằm tránh sự thù ghét và bắt bớ, chúng không tuân giữ trọn cả luật pháp, vì chúng vẫn cho phép mình tự do khinh miệt mọi điều phải đi kèm với phép cắt bì. Người chịu phép cắt bì cũng phải dâng của lễ hy sinh, và kiêng ăn thịt bị cấm trong luật pháp, giữ các ngày lễ đã được quy định trong đó, tuân giữ các việc rửa và thanh tẩy khác nhau, v.v... Nhưng những người này không chú ý đến điều này. Khi chúng ở một mình trong bí mật và không bị theo dõi, không điều nào trong số này quan trọng đối với chúng, và chúng không hề áy náy về việc thể hiện sự khinh miệt đối với toàn bộ luật lễ nghi. Vậy nên, chúng ta có thể thấy rằng chúng chịu phép cắt bì không phải vì lòng sốt sắng, mà vì chúng quan tâm đến những điều người khác nghĩ về chúng.
Giờ đây chúng ta phải rõ ràng rằng Phao-lô đang nói ở đây về những người khăng khăng đòi phép cắt bì của người khác như một hành động bắt buộc. Vì trong một số dịp, Phao-lô đã phải cẩn thận để phù hợp với đường lối của người Do Thái, và từ bỏ sự tự do mà nếu không ông đã có quyền hưởng, để không gây ra sự xúc phạm (Công Vụ Các Sứ Đồ 16:3; 1 Cô-rinh-tô 8:9). Nhưng ông luôn khẳng định rằng ông không có bổn phận phải làm vậy. Như vậy, vì Phao-lô đã tự nguyện phục tùng, ông không muốn đặt người khác vào cảnh nô lệ, như thật vậy ông phản đối, khi ông nói rằng ông không muốn trói buộc bất kỳ ai. Đúng là điều này được nói trong một bối cảnh khác, liên quan đến hôn nhân, nhưng ông vẫn đang trình bày theo nghĩa chung rằng ông không muốn giăng bẫy cho những linh hồn đã được Chúa Giê-xu Christ mua lấy. Như vậy Phao-lô đã cư xử như thế. Giờ đây ông nói ở đây: “Những kẻ ép buộc anh em chịu phép cắt bì, nói cách khác, là những kẻ áp đặt luật pháp trên anh em, và nói với anh em rằng anh em phải giữ nghi lễ này nếu không sẽ phạm tội trọng, đang bắt anh em phục tùng một cách không cần thiết.” Tóm lại, những kẻ muốn ép buộc Cơ Đốc nhân phải phục tùng việc tuân giữ các nghi lễ và hình bóng của luật pháp Môi-se ở đây bị buộc tội là hai lòng. Chúng không thật sự làm những điều này vì Đức Chúa Trời yêu cầu chúng, mà vì chúng muốn làm hài lòng và thỏa mãn người khác, và qua đó thoát khỏi sự bắt bớ.
Ngày nay, chúng ta cần cùng một lời cảnh báo mà người Ga-la-ti đã phải có trong những ngày đó. Nếu chúng ta xem xét tình trạng và điều kiện của thời đại của chính chúng ta, chúng ta sẽ dễ dàng nhận ra rằng sự dạy dỗ này là rất cần thiết, và rằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời muốn bày tỏ điều Ngài biết sẽ quan trọng đối với chúng ta. Vì ngày nay chúng ta tìm thấy bao nhiêu người giữ vững mạnh mẽ và kiên định các nghi lễ của luật pháp, và không thấy điều gì sai trái trong việc này? Tệ hơn thế, chúng giữ vững những điều ngu dại và truyền thống đã được loài người bày ra; và thậm chí cả những sự lạm dụng, sai lầm và lừa dối khủng khiếp hơn và ngu dại hơn bất cứ điều gì khác. Tất cả những điều này đều bị khăng khăng đòi hỏi với sự cứng nhắc cực độ bởi những kẻ muốn chúng ta vâng phục chúng. Khi chúng ta đặt trước mặt những kẻ đạo đức giả này ân điển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, và nói với chúng rằng ánh sáng của Phúc Âm bị che khuất bởi mọi sự tuân giữ như vậy, hay rằng chúng ta đang trở nên giống như người Do Thái (vì thật ra, những người phe Giáo hoàng đã vay mượn rất nhiều điều từ luật pháp đến mức thật khó để phân biệt giữa người Do Thái và những người tự xưng là Cơ Đốc nhân) — khi chúng ta nói với chúng những điều này, chúng vẫn khẳng định rằng chúng phải giữ chúng cho đến cuối cùng vì chúng đã được tuân giữ từ thuở ban đầu. Nếu chúng ta đi xa hơn và nói với chúng rằng đây là những điều ngu dại đến mức ngay cả người ngoại giáo cũng chưa bao giờ hạ mình tuân giữ những mê tín khủng khiếp hay lố bịch như vậy như chúng ngày nay, chúng sẽ trả lời: “Ồ, nhưng chúng tôi phải giữ các truyền thống của Hội Thánh, Mẹ Thánh của chúng tôi.” Chúng sẽ la hét và nổi giận về vấn đề này. Nhưng giờ đây những kẻ đạo đức giả này đang làm gì, là những kẻ đã kích động cơn thịnh nộ của cả các quan trưởng lẫn các quan án nghịch cùng những người trung tín rao giảng Lời Đức Chúa Trời? Nhưng ngay khi chúng ở giữa vòng người của mình, chúng đơn giản chế nhạo những truyền thống này, nhưng khi chúng tham gia vào một cuộc tranh luận về chúng, chúng sẽ nói điều hoàn toàn ngược lại với mọi điều chúng rao giảng và tuyên bố trong xác thịt. Qua điều này chúng ta có thể thấy rằng chúng không có lòng sốt sắng đối với Đức Chúa Trời và không có sự chính trực; mà chúng tìm cách ăn cho no, và tiệc tùng xa xỉ, rồi được bình an và có mọi tiện nghi và khoái lạc của mình. Vậy nên, chúng ta thấy rằng có rất nhiều người không có lấy một chút lòng kính sợ Đức Chúa Trời hay tôn kính Lời Ngài, nhưng vẫn giả vờ là những người sốt sắng lớn. Chúng quyến rũ những linh hồn nghèo khó, chỉ để bóp cổ chúng, có thể nói như vậy; vậy nên chúng ta phải càng chú ý hơn đến những điều Phao-lô tuyên bố ở đây. Nói cách khác, khi chúng ta hiểu rằng những người này, là những kẻ la hét và nổi giận, không thực hành những điều chúng rao giảng, chúng ta hãy cảnh giác và tìm hiểu điều gì thúc đẩy những người chúng ta cho phép dạy dỗ chúng ta. Đúng là nếu một người làm điều ngược lại với những điều người ấy nói, chúng ta không được vì thế mà để Lời Đức Chúa Trời mất thẩm quyền của nó trên chúng ta. Thật không công bằng khi truất ngôi Đức Chúa Trời khỏi vị trí thẩm quyền tối cao của Ngài vì lợi ích của một kẻ ác. Nếu một người sống một đời sống trụy lạc, hay phạm một hành động hèn nhát, nhưng vẫn đã rao giảng cách trung tín, chúng ta không được để điều này làm giảm giá trị của chính giáo lý thiên thượng. Chúng ta không được để chân lý của Đức Chúa Trời giảm đi trong mắt chúng ta vì một người, vốn hay thay đổi theo bản chất, lại thay đổi và dao động, hay nếu người ấy là một kẻ đạo đức giả và đời sống của người ấy không phù hợp với những điều miệng người ấy tuyên bố. Tôi nói với anh em ngay bây giờ rằng bất cứ khi nào chúng ta thấy những người có vẻ là những nhà vô địch của chân lý, lại tự cho phép mình làm bất cứ điều gì và được phép làm điều ngược lại với mọi điều chúng rao giảng, chúng ta phải xem xét tình hình, và, dùng sự phán đoán tốt của mình, từ chối bị lừa dối bởi những vẻ bề ngoài giả dối, hay bị dắt mũi. Chúng ta hãy tra xét giáo lý của chúng và kiểm tra nó một cách kỹ lưỡng và thấu đáo. Nếu chúng ta tiến hành theo cách này, chúng ta sẽ thấy rằng giáo lý của người phe Giáo hoàng chẳng là gì ngoài một tấm màn che chúng ẩn mình phía sau để chúng có thể ở lại trong sự bình an trong thế gian này. Chúng không quan tâm mọi việc trông như thế nào đối với Đức Chúa Trời, và chúng không thể đối mặt với sự thay đổi vì chúng không muốn phơi mình ra trước sự thù ghét của người khác. Vì chúng luôn sống trong sợ hãi sẽ gây rắc rối cho chính mình hay gặp thêm những vấn đề khác. Khi chúng ta thấy điều này, chúng ta biết đó là một dấu hiệu chắc chắn về sự thật rằng chúng ta phải đề phòng những cuộc tấn công của Sa-tan, để chúng ta sẽ không bị lừa dối, ít nhất không phải một cách vô ý, như chúng ta vẫn nói.
Cuối cùng, Phao-lô thêm rằng những người này muốn khoe mình trong xác thịt của những người có tấm lòng đơn sơ. Điều này chắc chắn liên quan đến dấu hiệu của phép cắt bì. Điều đó giống như thể ông đang nói: “Chúng muốn để lại dấu ấn của chúng trên anh em, để chứng minh rằng chúng đã chinh phục được anh em.” Điều này khiến chúng đáng ghê tởm biết bao, khi chúng lạm dụng dấu hiệu Đức Chúa Trời đã ban để phê chuẩn sự nhận làm con của Áp-ra-ham và dòng dõi của ông, và làm hư hoại cách sử dụng thật và hợp pháp của nó. Vì Đức Chúa Trời đã truyền dạy người Do Thái phải chịu phép cắt bì. Tại sao? Để chúng hiểu rằng toàn bộ loài người đều bị rủa sả, vì không có gì ngoài sự ô nhiễm bên trong chúng ta, và rằng vậy nên chúng ta phải từ bỏ mọi điều thuộc về bản chất của mình nếu không sẽ mãi mãi ô nhiễm và bị kết án trước mặt Đức Chúa Trời. Đây là điều người Do Thái phải học qua phép cắt bì. Thế nhưng chúng cũng nhận được lời chứng về sự thật rằng sự cứu rỗi của chúng sẽ đến qua dòng dõi loài người, như thật vậy chúng ta biết rằng chúng ta được Đức Chúa Trời ban phước qua Chúa Giê-xu Christ. Phép cắt bì này được thiết kế để hạ người Do Thái xuống và khiến chúng không hài lòng với chính mình và hổ thẹn khi chúng thấy rằng bản chất của chúng bị rủa sả. Nhưng nó cũng là một lời chứng về ân điển của Đức Chúa Trời, khiến chúng có thể kêu cầu Ngài là Cha của chúng, biết rằng qua dòng dõi đã hứa cho Áp-ra-ham, chúng sẽ nhận được sự cứu rỗi. Tôi nói, đây là cách sử dụng thật và hợp pháp của phép cắt bì. Nhưng những người này mà Phao-lô nói chống lại đã làm gì? Chúng biết rằng phép cắt bì không còn áp dụng nữa, và rằng kể từ khi Chúa Giê-xu Christ đến, phép báp-têm là đủ. Nhưng vì người Do Thái gọi mọi người không chịu phép cắt bì là những kẻ bội đạo, những kẻ vô lại này đã giữ lại dấu hiệu mà không có thực chất. Vậy nên, chúng ta có thể thấy rằng chúng là những kẻ giả mạo thật sự, biến giáo lý này thành một điều khác với điều Đức Chúa Trời đã định khi Ngài thiết lập thánh lễ thuộc linh này, đơn giản vì chúng tìm cách làm thỏa mãn thế gian.
Điều tương tự cũng đúng ngày nay. Những kẻ tìm cách lật đổ chân lý của Đức Chúa Trời còn tệ hơn nhiều so với các đối thủ của Phao-lô, vì có một vẻ lương thiện nào đó trong cái cớ của chúng để duy trì phép cắt bì và những hình bóng của luật pháp, ở chỗ những điều này đã được Đức Chúa Trời thiết lập và lập ra. Nhưng còn những kẻ đạo đức giả này, là những kẻ lớn tiếng tuyên bố rằng chúng ta phải giữ các nghi lễ cổ xưa mà không có sự thay đổi nhỏ nhất thì sao? Chúng dựa quan điểm của mình trên điều gì? Chúng không thể tuyên bố rằng Đức Chúa Trời là tác giả của mọi điều này. Loài người đã bày ra chúng theo trí tưởng tượng của riêng chúng, hay đúng hơn, Sa-tan đã thì thầm những điều này vào tai chúng. Tóm lại, có một mê cung hỗn loạn của những sự dạy dỗ trong giáo phái Giáo hoàng mà chúng gọi là “sự phục vụ Đức Chúa Trời”. Đây là những giấc mơ do loài người đưa ra, và ma quỷ vẫn là nguồn cảm hứng chính của chúng. Thế nhưng những kẻ vô lại như vậy vẫn khăng khăng rằng chúng ta không thể lấy đi bất cứ điều gì. Động cơ của chúng là gì? Chúng nói rằng đây là những phương tiện qua đó chúng ta có thể nhận được ân điển của Đức Chúa Trời, và rằng chúng cũng truyền cảm hứng cho loài người đến một mức độ sùng kính lớn hơn. Rồi lại nữa, chúng gọi mọi sáng chế ngu dại mà đầu óc của chính chúng đã bày ra là “thánh lễ”, nói rằng: “Anh em phải tuân giữ điều này vì nó là một thánh lễ”. Khi mọi điều đã được nói và làm xong, rõ ràng là, hơn hết mọi điều khác, chúng muốn làm hài lòng loài người và bảo toàn chính mình. Chúng bị buộc, dù không muốn, phải thú nhận rằng tất cả điều này chẳng là gì đối với Đức Chúa Trời, và sự phục vụ của chúng không làm hài lòng Ngài chút nào; Ngài sẽ từ bỏ tất cả, vì Ngài tìm cách được phục vụ bằng sự vâng phục. Tuy nhiên, chúng ta gây ra sự hỗn loạn khủng khiếp khi chúng ta đề nghị loại bỏ những điều này, và khi chúng ta nói rõ ràng về những vấn đề như vậy. Tôi nói, đây là cách chúng ngụy trang, làm hư hoại và làm sai lệch tôn giáo và biến nó thành một hỗn hợp lộn xộn của gần như mọi thứ. Chúng có thể chỉ nói rằng chúng ta có thể loại bỏ những sai lầm tệ nhất và nghiêm trọng nhất, trong khi vẫn để lại các nghi lễ, là những nghi lễ vẫn có thể chấp nhận được. Tôi nói, mọi người nói theo cách này chỉ tìm kiếm một làn gió thuận và một lợi nhuận tốt trong thế gian này. Vì là như vậy, chúng ta hãy được Thánh Linh của Đức Chúa Trời cảnh báo để trốn tránh những bệnh dịch như vậy. Dù chúng ta không thể hưởng chiến thắng trong thế gian này, và dù chúng ta bị chỉ trích và bị buộc tội một cách đáng hổ thẹn, xin cho chúng ta giữ mình ngay thẳng vì chân lý của Đức Chúa Trời. Xin cho việc hưởng sự tán thành của quan án thiên thượng của chúng ta là đủ đối với chúng ta, ngay cả nếu cả thế gian xem chúng ta là một sự ghê tởm. Dù chúng ta thấy cách đối xử này nhiều đến đâu, chúng ta hãy kiên nhẫn, chờ đợi ngày Chúa Giê-xu bày tỏ chính Ngài là Đấng bảo đảm của chúng ta, và ban chiến thắng như vậy cho chân lý của Ngài đến mức mọi kẻ thù của Ngài đều đứng trong hổ thẹn và im lặng trước mặt Ngài. Giờ đây chúng ta hãy sấp mình xuống trước sự oai nghi của Đức Chúa Trời vĩ đại của chúng ta, thừa nhận tội lỗi của chúng ta và cầu nguyện xin Ngài chạm đến chúng ta bởi Đức Thánh Linh của Ngài với một tinh thần ăn năn thật, để chúng ta có thể run sợ, tuyệt vọng về chính mình, bị làm cho trống rỗng và bị lột bỏ mọi sự tự phụ. Hơn nữa, xin Ngài vui lòng gia tăng trong chúng ta những ân điển của Đức Thánh Linh của Ngài để chúng ta không còn bị phó cho xác thịt và cho thế gian này, và bị chúng cản trở, níu giữ nữa. Đúng hơn, xin cho chúng ta nhắm đến việc phục vụ Ngài và nỗ lực hết sức để bảo đảm rằng danh Ngài được tôn vinh trong chúng ta ngày càng hơn, và rằng chúng ta mang bằng chứng hữu hình về sự nhận làm con của mình, để chúng ta có thể được mạnh mẽ trong chính mình. Như vậy người khác sẽ có dịp tôn vinh danh của Đức Chúa Trời vĩ đại của chúng ta, khi Ngài đã hành động trong chúng ta. Xin Ngài ban ân điển này, không chỉ cho chúng ta, mà cho mọi dân tộc và mọi quốc gia trên đất, v.v...
Calvin – Các Bài Giảng: Về Việc Chỉ Khoe Mình Trong Thập Tự Giá Của Chúa Giê-xu Christ Chúng Ta
Nhưng Đức Chúa Trời chớ để tôi khoe mình về điều gì khác ngoài thập tự giá của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, bởi thập tự giá ấy, thế gian đối với tôi đã bị đóng đinh, và tôi đối với thế gian cũng vậy! Vì trong Chúa Giê-xu Christ, phép cắt bì hay không cắt bì đều chẳng có giá trị gì, nhưng là một tạo vật mới. Hễ ai đi theo quy tắc này, sự bình an và sự thương xót ở trên họ, và trên Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời. Từ nay về sau, đừng ai quấy rầy tôi, vì tôi mang trong thân thể mình những dấu tích của Chúa Giê-xu. Hỡi anh em, nguyện ân điển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta ở với tâm linh anh em. A-men. – Ga-la-ti 6:14-18
Trước đây chúng ta đã thấy rằng Phao-lô kết án những kẻ mà mong muốn duy nhất của chúng là ngồi trên hàng rào để làm hài lòng thế gian, và thoát khỏi sự bắt bớ. Vì điều này đã khiến chúng bóp méo Phúc Âm, và ngày nay chúng ta thấy vô số ví dụ về điều này. Sau khi đã thấy rằng giáo lý thuần khiết và chân lý của Đức Chúa Trời không được thế gian chấp nhận, mà những kẻ ác lại nổi giận nghịch cùng chân lý ấy, tôi nói, những người này tìm cách tránh tạo ra cảm giác khó chịu và chuốc lấy sự thù ghét. Vì là như vậy, nếu ngày nay chúng ta phỏng vấn những người ít nhất cũng có một chút lý trí tốt, chúng ta khó có thể tìm thấy một người trong một trăm người thừa nhận rằng có những sai lầm trong giáo phái Giáo hoàng. Hầu hết sẽ nói rằng chúng ta không nên ép buộc chúng từ bỏ mọi điều và rằng chỉ cần chúng loại bỏ một số mê tín vô lý và vô lý hơn của chúng là đủ, ngay cả nếu chúng tiếp tục nuôi dưỡng nhiều sự hư hoại khác. Tại sao? Vì, như chúng ta đã nói, chúng mong muốn được quý trọng và được đánh giá cao, và vì đối với chúng, việc chúng phản bội sự thuần khiết của Phúc Âm cũng chẳng sao, miễn là chúng có thể ở lại không bị bắt bớ. Điều gì thúc đẩy chúng, ngoài sự thật rằng chúng muốn được đánh giá cao và có được một danh tiếng tốt? Giờ đây ma quỷ, kẻ đã khuấy động loại xung đột này kể từ thời của Phao-lô, vẫn tiếp tục cho đến ngày nay, và vậy nên chúng ta cần trang bị cho mình giáo lý này. Phương thuốc tốt nhất là phương thuốc Phao-lô đề xuất ở đây: rằng chúng ta từ chối mọi sự khoe mình, ngoại trừ sự khoe mình trong thập tự giá của Chúa Giê-xu Christ chúng ta.
Để hiểu điều này cách rõ ràng, trước hết chúng ta phải nhớ những điều đã chép trong Giê-rê-mi, và được Phao-lô xác nhận ở đây. Nói cách khác, rằng mọi vinh quang của con người phải bị hạ xuống để Đức Chúa Trời được tôn cao như Ngài xứng đáng. (Giê-rê-mi 9:23, 24). Thật vậy, theo cùng một cách, có lời chép rằng mọi sự khôn ngoan mà loài người tin rằng chúng sở hữu đều là không, và sẽ không được tính đến; nó phải bị xóa bỏ, để chúng ta có thể tìm đến Đức Chúa Trời, là Đấng có mọi sự dư dật của những điều tốt lành trong chính Ngài (Ê-sai 29:14; 1 Cô-rinh-tô 1:19). Tôi nói, chúng ta hãy thừa nhận rằng mọi sự khôn ngoan đều đến từ ân điển tự do của Ngài, để chúng ta được Đức Thánh Linh của Ngài soi sáng, và, khi yếu đuối, được sức mạnh của Ngài làm cho mạnh mẽ. Khi đầy sự ô nhiễm và gian ác, xin sự công chính được phục hồi trong chúng ta theo ân tứ của Ngài.
Giờ đây chúng ta hãy đến với phương tiện. Việc biết rằng Đức Chúa Trời là ánh sáng của chúng ta, rằng Ngài là sự công chính của chúng ta, rằng Ngài là sự khôn ngoan của chúng ta, và rằng Ngài là sức mạnh của chúng ta là chưa đủ; nói cách khác, rằng trong con người Ngài có sự sống trọn vẹn, niềm vui và hạnh phúc. Điều này là chưa đủ, vì vẫn còn một khoảng cách quá lớn giữa chính Ngài và chúng ta. Thế nhưng chúng ta cần biết làm thế nào và bằng phương tiện nào chúng ta có thể nhận được mọi ân điển chúng ta tìm kiếm nơi Đức Chúa Trời. Chúng ta biết rằng tất cả chúng đều được truyền đạt cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ, vì Ngài đã giáng xuống ở dưới này, tự làm cho mình không còn gì, và sẵn sàng bị đóng đinh vì cớ chúng ta. Vậy nên, vì chúng ta phải rút ra mọi điều chúng ta còn thiếu từ Chúa Giê-xu Christ, chúng ta có thể hiểu tại sao Phao-lô nói rằng ông chỉ tìm cách khoe mình trong thập tự giá của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Tại sao? Vì Ngài đã chịu một cái chết tàn ác và cay đắng, và thậm chí còn phơi mình ra trước sự phán xét của Đức Chúa Trời thay cho chúng ta, nhận lấy mọi sự rủa sả của chúng ta, và bằng cách này đã được ban cho chúng ta làm sự khôn ngoan, sự công chính, sự thánh khiết, sức mạnh và mọi điều chúng ta còn thiếu của chúng ta. Vậy nên, trước hết, chúng ta cần biết chúng ta là ai, trước khi chúng ta có thể ngăn chặn mọi sự khoe mình và đặt mình trên Chúa Giê-xu Christ. Vì chúng ta thấy nhiều người phồng lên vì kiêu ngạo mà không có bất kỳ căn cứ nào cho điều này. Mọi điều chúng tưởng tượng là đúng về chính mình chẳng hơn gì gió và khói. Thế nhưng vì chúng chưa tự xét mình cách đúng đắn để xem chúng thật sự như thế nào, chúng chưa tìm kiếm Chúa Giê-xu Christ; những kẻ như vậy là những kẻ đạo đức giả này, và những kẻ giả mạo, là những kẻ phồng lên vì tự phụ bởi “công đức” của chúng. Vậy nên, như tôi đã nói, chúng ta phải xem xét tình trạng của mình và thấy mức độ khốn khổ của nó, tức là cho đến khi Chúa Giê-xu thương xót chúng ta. Đây là cách chúng ta có thể chuẩn bị để đến với Ngài. Đây là điểm thứ nhất.
Tuy nhiên, đây chưa phải là tất cả. Vì có một số người sẽ thú nhận rằng chúng là tội nhân, và rằng chúng đầy chẳng gì ngoài sự hư không, nhưng vẫn tiếp tục lăn lộn trong sự bẩn thỉu của mình. Tại sao? Vì chúng không lường trước sự phán xét của Đức Chúa Trời, và tâm trí chúng đã bị thế gian ru ngủ. Mọi kẻ tìm kiếm khoái lạc như vậy, là những kẻ phó mình cho sự say sưa, hay sự dâm ô, và những điều tương tự, không thể bào chữa cho sự gian ác của mình, và thật vậy, chúng phải hổ thẹn về điều đó, nhưng chúng dường như lại lấy làm vui thích trong tội lỗi và tiếp tục trong chúng như thể đã chai cứng. Tại sao? Chúng đã bị thế gian làm cho say, và bị ma quỷ bịt mắt, đến mức chúng không thể thấy rằng một ngày kia chúng phải khai trình về chính mình. Chúng đã ngu dại tự khiến mình tin rằng chúng sẽ luôn ở lại như chúng hiện tại, theo đuổi những điều ác, và rằng chúng sẽ không bao giờ phải thở dài và run sợ, mà chỉ cười, như thể chúng cố tình tìm cách thể hiện sự khinh miệt đối với Đức Chúa Trời. Như vậy, chúng ta có thể thấy làm thế nào một số người bị ngăn trở (thật vậy, chúng hoàn toàn mất khả năng) không đến được với Chúa Giê-xu Christ, hoặc vì chúng tự cho rằng mình có sự khôn ngoan của riêng mình, hoặc vì chúng đang theo đuổi một quan niệm sai lầm mà Sa-tan đã đặt vào tâm trí chúng, hoặc vì chúng nghĩ mình đủ khôn ngoan mà không cần Chúa Giê-xu Christ. Đây là những lý do tại sao chúng khinh miệt Ngài. Những người khác, với số lượng vô hạn, biết rằng chúng là những tội nhân nghèo khó, nhưng vẫn không tìm kiếm một phương thuốc. Tại sao? Vì thế gian này đang nắm giữ chúng, và chúng bị cuốn vào nó đến mức chúng không thể ngước mắt hay tâm trí lên trên để tìm kiếm phương thuốc đã được cung cấp trong Chúa Giê-xu Christ. Vậy nên, chúng ta phải càng sẵn sàng hơn để suy ngẫm về những điều tôi đã nói, tức là rũ bỏ mọi kiêu ngạo và tự phụ, và cảm thấy hổ thẹn đến mức chúng ta không có sự an nghỉ cho đến khi chúng ta đã tìm thấy sự khuây khỏa nơi Chúa Giê-xu Christ. Xin cho chúng ta mở mắt để thấy sự đồi bại của mình và hổ thẹn về nó, và không chỉ vậy, mà còn nhận ra rằng đời sống này chẳng là gì, và rằng Đức Chúa Trời đã đặt chúng ta ở đây như trên một hành trình, để Ngài có thể thử thách xem chúng ta có đang đi theo Ngài hay không. Vậy xin mỗi người trong chúng ta hãy lui ra riêng, cả sáng và tối, để xem xét tội lỗi của mình, và xin cho tội lỗi của chúng ta giống như những cây roi để chích chúng ta và khích lệ chúng ta đến với Đức Chúa Trời. Xin cho chúng ta đừng giống như thú vật, bị trói buộc vào thế gian này, mà xin cho nhu cầu của chúng ta dẫn chúng ta đến với Chúa Giê-xu Christ. Đây là điều có nghĩa là khoe mình trong thập tự giá của Chúa Giê-xu Christ.
Phao-lô nói cụ thể về thập tự giá ở đây vì ông tìm cách đánh đổ và chà đạp dưới chân mọi sự kiêu ngạo trong con người. Vì chúng ta luôn muốn là “một ai đó” tự mình, và duy trì một phẩm giá nào đó. Vậy nên, để rũ bỏ chúng ta khỏi một mong muốn gian ác như vậy, Phao-lô cho chúng ta thấy rằng Chúa Giê-xu Christ, Con Đức Chúa Trời, phải là lý do duy nhất để chúng ta khoe mình vì Ngài đã bị đóng đinh vì chúng ta. Tiếp nối điều này, ông thêm rằng chúng ta sẽ bị đóng đinh vào thế gian, và thế gian vào chúng ta, khi chúng ta đã học cách chỉ khoe mình trong ân điển mà Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã đem đến cho chúng ta. Bằng cách nào? Những người chưa bị đóng đinh vào thế gian, tức là những người mong muốn có một vị trí có thẩm quyền nào đó, và được quan trọng, và yêu cầu được tôn kính và được thăng chức, nói cách khác là những người bị dục vọng của mình làm phân tâm ở đây, ở kia và khắp mọi nơi, chắc chắn vẫn chưa biết khoe mình trong thập tự giá của Chúa Giê-xu Christ là gì, vì chúng bắt đầu ở điểm sai. Chúng bị bối rối trong chính mình. Vậy nên, Phao-lô có thể nói với sự tự tin rằng khi sự khoe mình của ông được đặt nền trên thập tự giá của Chúa Giê-xu Christ, ông đã từ bỏ và bỏ rơi thế gian. Qua chữ “thế gian” ông muốn nói mọi điều hấp dẫn xác thịt của chúng ta, đối với những người không nghĩ đến Đức Chúa Trời cũng không nghĩ đến sự sống đời đời, mà bị phó cho lòng tham lam hay tham vọng. Mỗi người đều bị bản năng tự nhiên của chính mình kiểm soát, và không một ai nhìn xa hơn thế gian này. Khi loài người đi theo khuynh hướng của mình và khi Đức Chúa Trời chưa chạm đến chúng bởi Đức Thánh Linh của Ngài hay kéo chúng đến với chính Ngài, thì đúng là dù tất cả chúng đều đã lạc lối và lang thang, vẫn có một sự khác biệt lớn trong mong muốn của chúng, đến mức, khi chúng ta xét vấn đề, chúng ta thấy rằng một người đang hướng về một hướng nào đó, trong khi một người khác đang kéo theo hướng hoàn toàn ngược lại. Như vậy, dường như loài người rất khác nhau. Tuy nhiên, tất cả chúng đều giống nhau ở một lĩnh vực, tức là chúng muốn được quan trọng trước mắt thế gian, và bị phó cho lợi nhuận hay khoái lạc cá nhân của mình. Nói cách khác, chúng bị vướng mắc vào những điều ở dưới này đến mức chúng không ngại bị tách khỏi Đức Chúa Trời. Nhưng Phao-lô nói rằng nếu mọi sự khoe mình của chúng ta là ở trong Chúa Giê-xu Christ, biết rằng qua thập tự giá của Ngài, Ngài đã giao phó chúng ta cho Đức Chúa Trời là Cha, và đã bảo đảm vương quốc thiên đàng cho chúng ta, thì chúng ta sẽ dễ dàng rút lui khỏi thế gian và cắt mình khỏi nó, có thể nói như vậy. Tại sao? Ai đã bị cắt vào tận xương tủy và bị choáng ngợp bởi cảm giác về tội lỗi của chính mình chắc chắn sẽ tìm kiếm ân điển được ban cho mình trong Chúa Giê-xu Christ, và thế gian sẽ chẳng có giá trị gì đối với người ấy. Thật vậy, chúng ta đối xử với mọi sự giàu có thuộc linh mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta và mời chúng ta dự phần như thể chúng chẳng là gì, vì, so với những sự lừa dối và cám dỗ của Sa-tan, chúng ta hoàn toàn không đánh giá cao chúng. Thế gian này là gì, khi chúng ta chiêm ngưỡng nó như nó vốn là? Không một ai trong chúng ta thấy đời sống của chúng ta mong manh như thế nào, rằng chúng chỉ là khói bay qua rồi tan biến. Loài người vẫn cháy bỏng vì dục vọng và bị nó cuốn đi, mang đi. Còn Đức Chúa Trời, Ngài kêu lên: “Hỡi những người nghèo khó! Các ngươi còn kém hiểu biết hơn cả trẻ nhỏ, ở chỗ các ngươi bận rộn về những cọng rơm, rác rưởi vô nghĩa, và mọi loại chuyện vớ vẩn, và gắn bó hết lòng với những điều này. Thế nhưng khi Ta ban cho các ngươi điều là hạnh phúc trọn vẹn, các ngươi lại phớt lờ nó; đối với các ngươi nó không quan trọng.” Do đó, lý do chúng ta quá lạnh nhạt và quá chậm chạp trong việc tiếp nhận những sự giàu có Đức Chúa Trời ban cho chúng ta là vì chúng ta bị bận tâm với những điều thuộc về thế gian này. Thật vậy, chúng ta đánh giá thế gian này quá cao. Điều gì khiến chúng ta làm điều này? Đó là vì chúng ta không biết Đức Chúa Trời đang ban cho chúng ta những sự giàu có vô giá nào. Vậy nên, chúng ta hãy kết hợp hai điều này lại với nhau: cụ thể là, chúng ta hãy bị đóng đinh vào thế gian, và thế gian vào chúng ta, chỉ khoe mình trong Chúa Giê-xu Christ bị đóng đinh. Giờ đây điều này nói thì dễ hơn làm, nhưng mỗi người trong chúng ta, dù ở đâu, đều phải cố gắng làm vậy; một khi chúng ta đã nghe giáo lý này, chúng ta phải đưa nó vào thực hành. Vì nếu chúng ta muốn được Đức Chúa Trời và các thiên sứ của Ngài quý trọng và xem là Cơ Đốc nhân, chúng ta phải phù hợp với những điều Phao-lô nói với chúng ta ở đây; thật vậy, nếu chúng ta không có tâm trí khác đi, chúng ta sẽ tìm thấy nhiều cơ hội để làm vậy, như tôi đã nói. Vì mọi người đơn giản nhìn vào bên trong chính mình và xem xét chúng thật sự như thế nào, và chúng đang ở trong tình trạng gì trong khi vẫn tách khỏi Chúa Giê-xu Christ, sẽ kinh hãi khi cảm nhận cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời mà chúng đáng phải chịu. Chúng sẽ cảm thấy rằng chúng bị hủy hoại bởi tình trạng bị rủa sả của mình, và rằng thà trái đất nuốt chửng chúng một trăm lần còn tốt hơn là sống dưới sự rủa sả này dù chỉ một ngày với tư cách là kẻ thù của Đức Chúa Trời, là những kẻ không thể thoát khỏi tay Ngài. Vậy nên chúng ta hãy học cách tự xét mình. Những người muốn trang điểm cho mình theo thế gian này, đặc biệt là phụ nữ, sẽ nhìn vào gương với sự tò mò và quan tâm lớn. Thế nhưng sự nghèo khó và bẩn thỉu của chúng ta sẽ không được phản chiếu ở đó, để thật sự hạ chúng ta xuống trước mặt Đức Chúa Trời, hay khiến chúng ta xem xét chúng ta khoe mình về điều gì. Người nhận ra sự hổ thẹn và ô nhục của mình chắc chắn sẽ tìm cách chữa lành nó, nếu thật vậy Thánh Linh của Đức Chúa Trời đang hành động sâu bên trong người ấy, và người ấy không (như tôi đã nói) bị Sa-tan làm cho say. Vậy nên, chúng ta hãy học cách tự xét mình cách chân thành, mà không tâng bốc, và khi chúng ta đã thừa nhận sự nghèo khó và khốn khổ của mình, chúng ta hãy đến với Chúa Giê-xu Christ. Vì, qua thập tự giá, mọi sự kiêu ngạo, tự tôn và khoe khoang đều bị đánh đổ, chúng ta hãy thật sự bị đóng đinh vào thế gian và xin cho thế gian chẳng có ý nghĩa gì đối với chúng ta.
Giờ đây, khi nói rằng thế gian đã bị đóng đinh vào ông và ông vào thế gian, chắc chắn Phao-lô muốn nói cùng một điều, nhưng ông muốn củng cố rằng chúng ta quả thật có thể từ bỏ thế gian này và tách mình ra khỏi nó, bằng cách bị đóng đinh vào chính mình đối với thế gian. Điều này có nghĩa là mọi dục vọng đáng ghê tởm của chúng ta (vốn quá mạnh trong chúng ta và thiêu đốt chúng ta như một ngọn lửa đang cháy, đẩy chúng ta về một hướng, rồi một hướng khác), phải bị làm cho chết đi, vì chúng ta biết rằng Con Đức Chúa Trời đã phải chịu một cái chết đáng hổ thẹn như vậy thay cho chúng ta. Ai là người tìm cách có những chiến thắng của mình và làm những việc can đảm của mình trong thế gian này, khi người ấy biết rằng Đấng là đầu của các thiên sứ, Đấng mà mọi vinh quang, oai nghi và thẩm quyền đều thuộc về, đã treo trên một cây gỗ và bị rủa sả và bị ghét vì cớ chúng ta? Bằng cách này, mọi dục vọng của chúng ta phải bị làm cho chết đi; vậy nên, xin cho sự thương khó và sự chết của Chúa Giê-xu Christ chúng ta có hiệu quả trong lòng chúng ta đến mức dục vọng của chúng ta không còn run rẩy thiếu kiên nhẫn bên trong chúng ta như trước đây nữa. Đây là điểm thứ nhất.
Ngoài ra, thế gian phải bị đóng đinh vào chúng ta. Điều này như thế nào? So với những sự giàu có thuộc linh mà Chúa Giê-xu Christ đem đến cho chúng ta, và là những sự giàu có chúng ta hưởng qua Ngài, xin cho chúng ta xem những điều thuộc về thế gian này như rơm rạ và sự hư hoại, vì mọi điều đều có thể hư hoại. Hơn nữa, mọi điều loài người thèm muốn một cách tha thiết và với quyết tâm đến mức chúng hoàn toàn bị chúng cản trở, chẳng hơn gì những tấm lưới Sa-tan đã giăng ra để bắt chúng. Chúng há chẳng phải là những ảo tưởng và lừa dối sao? Vâng, điều này là chắc chắn nhất. Vì là như vậy, chúng ta hãy học rằng thế gian phải chẳng là gì đối với chúng ta, và chúng ta hãy hoàn toàn được thuyết phục và được bảo đảm về sự thật rằng Đức Chúa Trời thương xót chúng ta, và nhìn nhận chúng ta là con trai và người thừa kế của Ngài; Ngài đã ban phước cho chúng ta và nếu không có phước hạnh của Ngài chúng ta sẽ khốn khổ nhất. Do đó, chúng ta phải nhẹ nhàng đi qua thế gian này và không gắn bó với nó hay bị níu giữ vì bất cứ điều gì; đây phải luôn là mục tiêu của chúng ta. Chúng ta biết rằng chúng ta phải vội vã đến nơi Đức Chúa Trời đã kêu gọi chúng ta, và nếu chúng ta bị vướng mắc bởi tình yêu dành cho thế gian này, chúng ta sẽ trở nên xa lạ với Đức Chúa Trời của chúng ta. Đây là điều chúng ta phải ghi nhớ từ phân đoạn này. Đến điểm này Phao-lô thêm rằng “vì trong Chúa Giê-xu Christ, phép cắt bì hay không cắt bì đều chẳng có giá trị gì, nhưng là một tạo vật mới”. Điều đó giống như thể ông đang nói với chúng ta rằng những kẻ đã gây rắc rối cho Hội Thánh trong thời của ông chỉ có động cơ là tham vọng. Vì nếu Hội Thánh không tăng trưởng, và không ai nhận được bất kỳ lợi ích nào theo bất kỳ cách nào do hậu quả của rắc rối lớn chúng đã khuấy động, điều đó chắc chắn chứng minh rằng chúng chỉ tìm cách thay thế Chúa Giê-xu Christ. Vì mục tiêu của chúng ta phải là gì, ngoài việc thấy Con Đức Chúa Trời đang cai trị giữa vòng chúng ta, và được Lời Phúc Âm của Ngài cai trị, và biết quyền năng của Ngài, để tất cả chúng ta, lớn và nhỏ, đặt toàn bộ lòng tin cậy của mình nơi Ngài? Tiếp nối điều này, chúng ta nhắm đến việc toàn bộ đời sống của mình được biến đổi, để chúng ta có thể sống trong sự vâng phục Đức Chúa Trời và phục tùng Lời Ngài.
Vì đền thờ thuộc linh của Đức Chúa Trời được xây trên đức tin và một đời sống mới; đức tin dẫn chúng ta đến việc bày tỏ lòng tôn kính đối với Đức Chúa Trời vì mọi sự giàu có của Ngài, và tìm đến Ngài, và tuyên xưng những lời ngợi khen của Ngài — kêu cầu danh thánh của Ngài khi chúng ta nhóm lại với nhau. Đây là cách chúng ta được xây dựng để trở thành đền thờ của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, chúng ta cũng phải được đổi mới trong lối sống của mình, và kiên nhẫn học cách từ bỏ chính mình và dâng hiến đời sống mình cho Đức Chúa Trời. Đây phải là sứ điệp của những người có trách nhiệm giảng dạy. Những người không nhắm đến những điều này bày tỏ rằng chúng không có ý định phục vụ Chúa Giê-xu Christ. Như vậy Phao-lô tuyên bố rằng điều quan trọng duy nhất là trở thành một tạo vật mới trong Chúa Giê-xu Christ. Nói cách khác, chúng ta phải đến điểm mà, như chúng ta đã thấy trong Thư thứ hai gửi cho người Cô-rinh-tô, chúng ta là những tạo vật mới, nếu chúng ta muốn được xem là “ở trong Chúa Giê-xu Christ” (2 Cô-rinh-tô 5:17). Vì nếu ai khoe khoang rằng mình hùng biện nhất, và người khác rằng mình rất khôn ngoan, và người khác rằng mình là một học giả lớn, và người khác rằng mình có phong cách tốt, tất cả đều là hư không. Vậy nên, chúng ta hãy học cách từ bỏ chính mình và thế gian này, và dâng mình cho Đấng đã mua chúng ta để chúng ta có thể được tự do. Vì thật đúng đắn khi Chúa Giê-xu Christ, Đấng đã chuộc chúng ta với một giá đắt như vậy, phải sở hữu chúng ta và vui mừng lớn về chúng ta. Điều này không thể đạt được trừ khi mỗi người trong chúng ta từ bỏ chính mình và từ chối mọi điều có thể níu giữ chúng ta giữa vòng loài người. Đây là điều chúng ta cần tuân giữ.
Phao-lô nói ở đây về phép cắt bì và sự không cắt bì vì cuộc tranh chấp và lập luận ông có (như chúng ta đã thấy trước đó) liên quan đến luật lễ nghi, là điều ông xử lý ở đây qua ví dụ về phép cắt bì. Vì người Do Thái tìm cách giữ lại mọi hình bóng và bóng mờ vốn chỉ được định để tồn tại trong một thời gian. Như vậy, Phao-lô, chế nhạo tất cả điều này, nói rằng Chúa Giê-xu Christ chúng ta đến, không phải để khích lệ chúng ta giữ những hình bóng cổ xưa này, mà, vì bức màn trong đền thờ đã bị xé làm đôi, và vì chính Ngài là thân thể và thực chất của mọi hình bóng từng tồn tại dưới luật pháp, giờ đây chúng ta phải mãn nguyện với chính Ngài, vì phép cắt bì không còn giá trị gì nữa. Chúng ta sẽ rút ra được nhiều lợi ích hơn từ phân đoạn này nếu chúng ta áp dụng nó vào những điều chúng ta thấy ngày nay. Vì, trong giáo phái Giáo hoàng, có nhiều nghi lễ vô nghĩa mà chúng đặt mọi lòng tin cậy của mình vào đó để được thánh khiết. Khi chúng ta hỏi những người phe Giáo hoàng làm thế nào chúng có thể lập công để được ân điển của Đức Chúa Trời và nhận được sự tha thứ tội lỗi của mình, chúng khoe khoang rằng chúng có nước thánh của chúng, nến của chúng, hương của chúng, đàn organ và ca đoàn của chúng, những cuộc hành hương của chúng và điều này điều kia. Ngoài ra, chúng có những sự sùng kính ngu dại của mình, bao gồm việc lăng xăng từ bàn thờ này sang bàn thờ khác và từ nhà nguyện này sang nhà nguyện khác. Rồi dĩ nhiên chúng phải mua một số lượng lớn các lễ Mi-sa. Tóm lại, mọi điều những người phe Giáo hoàng gọi là sự phục vụ Đức Chúa Trời chẳng hơn gì một Mê Cung, hay một vực thẳm, của những mê tín chúng đã rèn ra trong đầu của chính chúng. Giờ đây chúng ta hãy đến xem xét những điều này đáng giá bao nhiêu. Đức Chúa Trời không hề nhắc đến chúng; nhưng chúng đã được loài người bày ra, là những người mà Sa-tan đã thì thầm vào tai để làm hư hoại sự phục vụ thật dành cho Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, những người phe Giáo hoàng cho rằng không thể có tôn giáo, cũng không có đức tin, cũng không có sự phục vụ Đức Chúa Trời, cũng không có lòng sốt sắng trừ khi chúng ta cũng bị cuốn theo mọi chuyện vớ vẩn của chúng. Thế nhưng Phao-lô, khi nói về các nghi lễ Đức Chúa Trời đã quy định trong luật pháp, nói rằng chúng không còn là gì nữa. Tại sao? Vì Đức Chúa Trời mãn nguyện nếu chúng ta phục vụ Ngài với một lương tâm trong sạch, và kêu cầu Ngài, sau khi đã đặt lòng tin cậy của mình nơi Ngài, biết rằng mọi điều tốt lành đều đến từ Ngài. Đúng hơn, chúng ta hãy sống ngay thẳng và lương thiện với nhau, biết rằng lòng bác ái là dây liên kết của sự trọn vẹn, và là mục đích cuối cùng của luật pháp; và chúng ta cũng hãy dâng mình cho Đức Chúa Trời của chúng ta đến mức chúng ta sống trong sạch và trong mọi sự thánh khiết, chờ đợi sự đến của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, như Kinh Thánh nói trong Tít (Tít 2:12-13). Đây là điểm khởi đầu của sự thánh khiết và trọn vẹn, như Đức Chúa Trời đã tuyên bố trong Lời Ngài. Thế nhưng những người phe Giáo hoàng sẽ nói ngược lại: “Sao! Và những sự sùng kính đáng yêu của chúng tôi sẽ ra sao? Tất cả chúng sẽ bị bãi bỏ sao? Thà kéo Đức Chúa Trời ra khỏi thiên đàng còn tốt hơn!” Điều này bày tỏ sự ngu dại của người phe Giáo hoàng. Chúng ta đã thấy những điều Phao-lô đã phơi bày ở đây; rằng ngay cả nếu loài người hiểu sai về những sáng chế của chính mình đến mức chúng nghĩ rằng chúng dâng cho Đức Chúa Trời những điều kỳ diệu, và bị những chuyện vặt vãnh vô nghĩa này níu giữ, tất cả đều vô giá trị. Ai đã tuyên bố điều này? Đức Chúa Trời, qua miệng Phao-lô. Vậy thì, chúng ta phải là gì? Là những tạo vật mới. Một tạo vật mới là gì? Chúng ta phải bắt đầu bằng cách xét đời sống mình và thấy mình chẳng là gì tự mình. Rồi chúng ta phải dâng cho Đức Chúa Trời những của lễ hy sinh thuộc linh mà chúng ta nợ Ngài, trình diện chính mình trước Ngài để Ngài có thể thương xót và nhân từ đối với sự khốn khổ của chúng ta, và hỗ trợ, giúp đỡ chúng ta. Xin cho chúng ta sẵn sàng đi theo Ngài khi Ngài kêu gọi chúng ta, không có nguồn khôn ngoan nào khác ngoài Lời Ngài mà thôi, biết rằng Ngài không muốn được phục vụ bằng sự phô trương hay bằng những vẻ bề ngoài lấp lánh, đẹp đẽ hấp dẫn thế gian. Ngài mãn nguyện nếu chúng ta dâng tư tưởng và tình cảm của mình cho Ngài cách chân thành.
Hơn nữa, trách nhiệm của chúng ta là hiểu những điều Phao-lô đang nói ở đây, và áp dụng sự dạy dỗ của ông; vì chắc chắn rằng những người từ chối tự tâng bốc mình trong tội lỗi của mình, và nhìn lên Đức Chúa Trời, biết rằng chúng phải xuất hiện trước tòa án của Ngài, sẽ từ bỏ mọi sự khoe mình trong chính mình. Hơn nữa, chúng sẽ biết Đức Chúa Trời đòi hỏi điều gì trong Lời Ngài, và Ngài muốn được phục vụ như thế nào, và Ngài vui thích điều gì, để chúng sẽ không còn nguy cơ bị lừa dối bởi những chuyện vặt vãnh vô nghĩa mà những kẻ đạo đức giả theo đuổi. Vì điều chắc chắn nhất là khi những người phe Giáo hoàng tự dày vò mình để phục vụ Đức Chúa Trời (như chúng ta thấy), điều đó chỉ là để Ngài kể chúng là vô tội, và để chúng có thể thoát khỏi tay Ngài, và không bị ép buộc phải phục vụ Ngài như Ngài đã truyền dạy; vì chúng khinh miệt toàn bộ luật pháp. Thế nhưng có nhiều điều chúng xem là thiết yếu, và chúng mong muốn Đức Chúa Trời chấp nhận. Nhưng (như tôi đã nói) mục tiêu chính của chúng là tin rằng bổn phận của chúng đối với Đức Chúa Trời đã được làm trọn, để Ngài sẽ không áp bức chúng quá nhiều. Trong khi đó, chúng đi theo lộ trình riêng của mình, cho phép mình được tự do rất nhiều và tự ban cho mình sự xá tội cho mọi tội lỗi của chúng. Chúng nghĩ rằng vì chúng đã đem đến cho Đức Chúa Trời một điều gì đó (tức là, chỉ là một cái bóng), Ngài không dám nói một lời nào nghịch cùng chúng và phải giữ im lặng. Giờ đây chúng ta đã thấy ý định của Phao-lô ở đây.
Cuối cùng, ông thêm: “Hễ ai đi theo quy tắc này, sự bình an và sự thương xót ở trên họ, và trên Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời.” Khi nói về “quy tắc” này, ông hàm ý rằng loài người có thể tin những điều chúng chọn, nhưng Đức Chúa Trời sẽ không nhường bước cho chúng, vì Ngài không thay đổi và sẽ không nhượng bộ sự ngu dại hay bị buộc phải rút lui. Phao-lô nói với chúng ta rằng một sự thay đổi như vậy là không thể. Dù có điều gì xảy ra, quy tắc Đức Chúa Trời đã thiết lập vẫn giữ nguyên như vậy, không thay đổi. Đây là điều tất cả chúng ta đều chấp nhận trên bề mặt của sự việc. Vì ai lại không sẵn sàng chấp nhận sự thật rằng Đức Chúa Trời cao hơn chúng ta? Chúng ta thậm chí cảm thấy rằng nói điều ngược lại là phạm thượng. Như vậy tất cả chúng ta đều khá chắc chắn rằng Đức Chúa Trời phải cai trị, và rằng luật pháp của Ngài phải là quy tắc sống của chúng ta. Thế nhưng, đồng thời, hãy xem loài người cho phép mình sống không có sự kiềm chế như thế nào! Mỗi người bày ra điều này điều kia, và ngay sau đó mong đợi mọi người khác giữ lấy những sáng chế của mình. Mọi người đều muốn có những quy tắc riêng biệt của mình. Trong khi đúng là không phải mọi người trong giáo phái Giáo hoàng đều đi theo quy tắc của Thánh Phanxicô, hay của Thánh Đa Minh, thì không có một bà lão ngu dại hay một kẻ cuồng tín nào trong giáo phái Giáo hoàng lại không có quy tắc riêng của mình. Cũng như không có một con bê non nào lại không có quy tắc sống riêng của mình. Vì tất cả sẽ nói: “Đây là cách tôi thực hiện những sự sùng kính của mình.” Và khi chúng dùng chữ “sùng kính”, chúng gần như đẩy Đức Chúa Trời xuống hậu trường vì chúng thật sự đang nói: “Tôi phải có sự tự do để làm những điều tôi nghĩ là tốt, và Đức Chúa Trời phải mãn nguyện với điều đó.” Loài người thật có sự táo bạo ma quỷ biết bao! Chúng thỏa hiệp ở đây ở kia, chúng nói năng hoang dã, chúng lệch lạc trước hết sang một bên rồi sang bên kia. Điều đó giống như thể chúng tự làm cho mình những con đường quanh co và cong quẹo, hy vọng rằng Đức Chúa Trời sẽ bẻ cong những quy tắc của Ngài và đủ mềm dẻo để uốn mình phù hợp với quan điểm của chính chúng. Vậy nên chúng ta càng có lý do hơn để tuân giữ cẩn thận những điều được nói ở đây, đó là loài người có thể tự dày vò mình bao nhiêu tùy thích, nhưng quy tắc của Đức Chúa Trời vẫn còn và sẽ đi theo lộ trình và hướng đi riêng của nó. Quy tắc này là gì? Đó là chúng ta nhắm đến sự trọn vẹn mà Chúa Giê-xu của chúng ta bày tỏ trong Phúc Âm; không phải chúng ta có thể đạt được điều này trong đời mình, mà đúng hơn là chúng ta không được bước sang một bên này hay một bên kia, sang phải hay sang trái, mà phải luôn nhắm đến mục tiêu Đức Chúa Trời đã bày tỏ cho chúng ta. Đây là cách chúng ta có thể trở thành những tạo vật mới, bằng cách từ bỏ chính mình và dâng mình hoàn toàn cho Đức Chúa Trời. Vì là như vậy, chúng ta hãy quyết định phục tùng quy tắc này, và làm cho đời sống mình phù hợp với nó. Vì mỗi người trong chúng ta lập tức nhấc chân và cẳng lên để chạy đi ở đây ở kia; nhưng để không đi lạc, chúng ta cần học cách giữ chặt mọi điều Đức Chúa Trời bày tỏ và dạy chúng ta trong Lời Ngài. Giờ đây khi Phao-lô cầu xin sự bình an và sự thương xót ở trên những người như vậy, điều đó là để tuyên bố rằng, ngay cả nếu mọi người trong thế gian đều ngu dại kết án chúng ta, chúng ta có thể phớt lờ điều đó và từ chối để nó làm phiền chúng ta, mà theo đuổi lộ trình riêng của mình. Nếu Đức Chúa Trời đứng về phía chúng ta, điều đó phải là đủ. Vì nếu chúng ta bị lay chuyển bởi những phán xét ngu dại của thế gian, và những ý kiến chúng lan truyền về chúng ta, chúng ta không bày tỏ cho Đức Chúa Trời vinh dự thuộc về Ngài. Nếu người ta nói về chúng ta: “Những người đó không sống những đời sống tốt”, và chúng ta buồn bực và tìm cách phù hợp với sở thích của chúng, chúng ta chắc chắn sẽ rời xa Đức Chúa Trời. Vậy nên, chúng ta hãy lưu ý kỹ những điều Phao-lô nói ở đây, đó là nếu loài người kết án chúng ta và tìm thấy những điều để chỉ trích trong những điều chúng ta làm (và rõ ràng là thế gian sẽ không bao giờ hài hòa với Đức Chúa Trời), điều đó phải chẳng có ý nghĩa gì đối với chúng ta. Việc Đức Chúa Trời đã ban phước cho chúng ta, và ban cho chúng ta hạnh phúc trọn vẹn trong chữ “bình an” này, cho thấy rằng Ngài sẽ thương xót chúng ta, dù chúng ta khốn khổ đến đâu, và dù người khác có thể nhổ vào mặt chúng ta nhiều đến đâu, phải là đủ đối với chúng ta. Dù chúng ta không có mọi đức hạnh được đòi hỏi ở chúng ta, thì nếu chúng ta nhắm đến việc đi theo Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ luôn thấy Ngài nhân từ. Ngài nâng đỡ chúng ta trong sự yếu đuối của chúng ta, và hỗ trợ chúng ta trong sự khốn khổ của chúng ta. Nếu chúng ta có mọi điều này, điều đó phải là đủ. Mặt khác, dù Đức Thánh Linh ban phước cho những người phục tùng quy tắc của Đức Chúa Trời, chúng ta cũng biết rằng Ngài rủa sả, ghê tởm và ghét bỏ mọi người đi lạc, và biến những tưởng tượng của chính mình thành luật pháp của mình. Chúng tìm cách có sự tự do để đi theo bất cứ điều gì có vẻ đúng đối với chúng, và làm cứng lòng mình nghịch cùng Lời Đức Chúa Trời. Dù chúng được thế gian đánh giá cao đến đâu, và dù chúng say sưa vì kiêu ngạo và tự phụ đến đâu, nghĩ rằng chúng quan trọng biết bao, chúng ta có thể thấy rằng Đức Chúa Trời vẫn xem chúng là đáng ghê tởm. Đây là điều chúng ta cần ghi nhớ: chỉ có một quy tắc duy nhất chúng ta phải sống theo và quy tắc đó được chứa đựng trong Phúc Âm. Quy tắc này dẫn chúng ta đến đâu? Nó sẽ bảo đảm rằng chúng ta không dâng cho Đức Chúa Trời những điều có vẻ đúng đối với chúng ta, hay những điều chúng ta đã rèn ra trong đầu của chính mình. Thay vào đó, chúng ta sẽ hoàn toàn phục tùng Ngài và Lời Ngài. Chúng ta sẽ nhận ra rằng trong Chúa Giê-xu Christ chúng ta có mọi sự trọn vẹn. Như vậy chúng ta sẽ mãn nguyện với một mình Ngài mà thôi, đặc biệt vì chúng ta biết Ngài đủ nhân từ để thương xót chúng ta, và đời sống của chúng ta sẽ được Ngài ban phước và làm cho hạnh phúc, nếu chúng ta đi theo Ngài đến nơi Ngài kêu gọi chúng ta. Ngược lại, chúng ta sẽ bị rủa sả trừ khi chúng ta đi theo quy tắc Phao-lô nói ở đây, bất kể thế gian có ý kiến gì về chúng ta, hay thế gian có thể khen ngợi chúng ta nhiều đến đâu.
Giờ đây ông thêm “Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời”, để chứng minh rằng những người phục vụ Đức Chúa Trời cách thuộc linh, Ngài sẽ luôn vui lòng nhìn nhận là dân của Ngài. Vì kẻ thù của Phao-lô, là những kẻ ông đang tranh cãi trong toàn bộ thư này, muốn duy trì mọi nghi lễ, vì đối với chúng, những nghi lễ này dường như là những dấu hiệu của Hội Thánh thật, cũng như những người phe Giáo hoàng ngày nay muốn giữ dầu thánh, và điều này điều kia. Nhưng kẻ thù của Phao-lô có căn cứ mạnh hơn nhiều so với những người phe Giáo hoàng, và so sánh ra trường hợp của chúng mạnh hơn. Thế nhưng Phao-lô vẫn từ chối tất cả, và nói rằng Đức Chúa Trời không quan tâm đến bất kỳ điều nào trong số này. Trong khi đúng là Ngài đã quy định những hình bóng của luật pháp trong một thời gian, và chúng có chức năng của chúng, là dẫn dân chúng đến với Chúa Giê-xu Christ, giờ đây khi chúng ta có thực chất và chân lý nơi Ngài, chúng ta phải từ bỏ tất cả. Vậy nên, chúng ta có một lý do còn mạnh hơn để nói rằng Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời không phải là những người xuất hiện trong vẻ huy hoàng lớn lao trước mắt loài người, mà là những người mang dấu hiệu thật của Đức Chúa Trời. Vì khi những người phe Giáo hoàng nói với chúng ta về Hội Thánh, chúng phải bao gồm Giáo hoàng với ba vương miện của ông ta, và các giám mục, là những người ngụy trang chính mình để diễn trò hề của chúng. Chúng giống như những con thú có sừng, và mọi điều về chúng đều lấp lánh; các linh mục và các tu sĩ ở giữa vòng chúng và chúng cũng làm lóa mắt những người đơn sơ. Đây là điều Hội Thánh của Đức Chúa Trời bao gồm theo những người phe Giáo hoàng: trong sự phô trương và chuyện vớ vẩn phù phiếm, vô ích. Còn các thánh lễ thì sao? Không, chúng cần thêm điều này hay điều kia — tóm lại, chúng có những dấu hiệu riêng của mình mà đối với chúng có vẻ khá chấp nhận được. Thế nhưng chúng ta phải nhìn vào Phúc Âm. Chúng ta tìm thấy điều gì ở đó? Mọi sự đơn sơ. Đức Chúa Trời không muốn những người rao giảng Lời Ngài và cử hành các thánh lễ của Ngài phải mặc trang phục hay gây ra nhiều tiếng kèn thổi như vậy. Ngài cũng không muốn các thánh lễ bị ô nhiễm bởi những sáng chế của loài người, vì mọi điều này đều vô giá trị đối với Đức Chúa Trời. Vậy nên, chúng ta hãy giữ lại định nghĩa Phao-lô đưa ra ở đây về Hội Thánh thật, để chúng ta không bị lay động khi người ta nói với chúng ta: “Nhìn xem, chúng tôi có nhiều điều đẹp đẽ ở đây.” Đúng là, nếu chúng ta phán xét theo giác quan tự nhiên của mình, vì chúng ta là xác thịt và thuộc về đất và vậy nên, có khuynh hướng đi theo những điều có vẻ đẹp đẽ đối với giác quan của chúng ta hơn. Nhưng việc quyết định chúng ta phải phục vụ Đức Chúa Trời như thế nào không thuộc về chúng ta; chúng ta phải giữ chặt những điều Ngài đã tuyên bố, vì sắc lệnh của Ngài không thể thu hồi, và đó là chúng ta phải tìm thấy mọi sự khôn ngoan của mình trong Chúa Giê-xu Christ. Điều này chỉ có thể xảy ra nếu chúng ta vâng phục Ngài, chứ không phải trước đó. Như vậy, chúng ta phải nhận ra rằng chúng ta không còn được gắn bó với những điều bên ngoài Ngài đã quy định vào thời của luật pháp nữa; mà chúng ta phải mãn nguyện với một mình Chúa Giê-xu Christ mà thôi và sự trọn vẹn ở trong Ngài.
Chúng ta hãy chắc chắn lưu ý một điều khác ông nói đến điểm này: “Ân điển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta ở với tâm linh anh em.” Ông phơi bày ở đây rằng thế gian, vì sự vô ơn của nó, không nghĩ đến những sự giàu có được ban cho trong Chúa Giê-xu Christ. Phúc Âm được rao giảng đủ thường xuyên, nhưng tất cả chúng ta đều rút lui khỏi nó và quay đi, như thể chúng ta đã quyết định rời bỏ con đường tốt dẫn đến sự cứu rỗi và lao đầu vào sự hủy hoại và hư mất: Lý do cho điều này là gì? Đó là vì tâm linh chúng ta trống rỗng, và ma quỷ luôn tìm được lối vào; nó quyến rũ chúng ta, nó gây rắc rối cho chúng ta và khiến chúng ta bay lơ lửng trong không trung. Thật vậy, cho đến khi ân điển của Chúa Giê-xu chúng ta ở với tâm linh chúng ta, chúng ta giống như những cây sậy lay động, không có sự ổn định hay nền tảng.
Đây là điều chúng ta cần nhắm đến, để Đức Chúa Trời không chỉ đổ ân điển của Ngài trên chúng ta, mà chúng ta cũng tiếp nhận ân điển ấy vào tâm linh và tấm lòng mình; tâm linh chúng ta phải trở thành ngai của ân điển ấy và là nơi ân điển ấy bén rễ, để chúng ta không bị trói buộc vào trái đất này, mà nâng tình cảm và tâm trí mình lên Đức Chúa Trời. Giờ đây, vì sẽ không bao giờ có một thời điểm nào mà giáo lý này thoát khỏi sự chống đối, Phao-lô ở đây thách thức những kẻ sẽ nổi lên chống lại nó, và nói: “Từ nay về sau, đừng ai quấy rầy tôi, vì tôi mang trong thân thể mình những dấu tích của Chúa Giê-xu.” Khi ông nói về những dấu tích của Chúa Giê-xu Christ, ông đặt chúng tương phản với mọi kho vũ khí của các quan trưởng, với mọi vương miện và vương trượng của chúng, và với mọi điều chúng sở hữu để tạo cho chúng tầm quan trọng, và để nhận được sự thờ lạy và tôn kính của mọi người. Khi một quan trưởng muốn được thấy là đang kiểm soát lãnh địa của mình, người ấy phải ăn mặc theo cách mà không ai dám nhìn vào người ấy vì sợ bị lóa mắt. Chúng làm điều này thường xuyên hơn là không vì không có điều gì về chúng đáng lưu ý, và vậy nên chúng cần dựa vào những phương tiện vay mượn này; điều tương tự cũng đúng đối với những người thế gian phó mình cho sự phô trương và hào nhoáng, và dùng điều này điều kia để có được một danh tiếng tốt. Tóm lại, người thế gian sẽ dùng bất kỳ phương tiện nào để khiến mình được chú ý, dù những điều này tự chúng là hư không. Nhưng Phao-lô cho thấy rằng những dấu tích của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, như chúng ta biết, đáng giá hơn rất nhiều, và quý giá hơn nhiều, tự chúng có vẻ đẹp hơn mọi điều thế gian trân trọng. Tuy nhiên, chúng ta cần xem xét “dấu tích” có nghĩa là gì. Ông đã giải thích điều này cho chúng ta trước đó, khi ông nói rằng ông đã bị đánh nhiều lần. Ông đã bị ném đá ở một nơi, bị bỏ tù ở một nơi khác, và đã chịu đói và khát (2 Cô-rinh-tô 11:23-27). Nói cách khác, ông đã bị xem là đáng ghê tởm và vậy nên bị khước từ. Theo thế gian, chúng ta phải trốn tránh sự ô nhục như vậy. Thế nhưng Phao-lô nói rằng những dấu tích này đáng giá hơn mọi vinh dự và huy hoàng chúng ta có thể hưởng. Ông nói rằng vì ông mang những dấu tích này, người khác không được “quấy rầy ông” bằng cách ngăn cản ông đi theo lộ trình của mình và làm tròn bổn phận của mình.
Giờ đây ý định của Phao-lô trong phân đoạn này, trước hết, là cho thấy rằng nếu chúng ta là Cơ Đốc nhân và là một phần của Hội Thánh thật của Đức Chúa Trời, chúng ta phải tuân theo mệnh lệnh phải hiệp nhất với nhau. Bằng cách nào? Không phải với mỗi người đi theo tưởng tượng của riêng mình; vì thật vậy có nhiều người có một tâm linh đồi bại khiến chúng không thể hợp tác với người khác. Những người như vậy tìm cách giữ mình tách biệt khỏi mọi người khác, như những con ngựa hoang, và người ta hy vọng rằng có những tu viện và nhà tu kín cho những người như vậy, là những người từ chối hiệp nhất với người khác theo mệnh lệnh đã ban cho Hội Thánh. Như vậy, sau khi đã tách mình trong sự kiêu ngạo khỏi cộng đồng tín đồ, chúng thật sự chỉ có thể trở thành những tu sĩ của ma quỷ! Dù trường hợp thế nào, chúng ta biết tại sao chúng ẩn mình đi: đó là vì ma quỷ đang nắm giữ chúng và chiếm hữu chúng. Nó đơn giản tìm cách thuyết phục chúng sống tách biệt khỏi người khác để cuối cùng nó có thể khiến chúng hoàn toàn quay lưng lại với Đức Chúa Trời. Thứ hai, Phao-lô cho chúng ta thấy ở đây rằng chúng ta phải nhắm đến việc giữ “quy tắc” này; Chúa Giê-xu phải là gương mẫu của chúng ta, và chúng ta phải tìm cách làm cho giống hình ảnh của Ngài. Khi Ngài phán, xin cho chúng ta phục tùng sự dạy dỗ của Ngài, để mỗi người trong chúng ta giữ các điều răn của Ngài. Ngoài ra, chúng ta hãy giúp đỡ lẫn nhau. Vì chúng ta có thể khoe khoang về sự bắt bớ, hay điều này điều kia, bao nhiêu tùy thích, nhưng trừ khi chúng ta tìm cách giúp đỡ người khác để sự xây dựng đền thờ thuộc linh có thể tiến triển, chắc chắn rằng chúng ta vẫn đang phục vụ Sa-tan và giống như những nô lệ phục vụ dưới ách cai trị bạo ngược của nó. Chúng ta hãy học cách đồng tâm với nhau khi chúng ta phục tùng Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Hơn nữa, xin cho những người vô kỷ và trung tín trong bước đi của mình với Đức Chúa Trời khinh miệt mọi người phô trương này, là những kẻ muốn tự nâng mình lên trong sự kiêu ngạo, đưa vào điều này điều kia; vì Chúa Giê-xu Christ luôn nhận ra những dấu tích của Ngài. Nói cách khác, dù chúng ta có thể đáng khinh trước mắt thế gian đến đâu, chúng ta sẽ luôn được Con Đức Chúa Trời nhìn nhận. Vậy nên, chúng ta hãy tiếp tục bước đi, và hãy để những kẻ tìm cách cản trở chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời sẽ đánh đổ chúng, như chúng ta đã thấy trước đó (Ga-la-ti 5:12). Thật đúng đắn khi người ta phải bị làm cho hổ thẹn và bị buộc phải tan tác nếu chúng phá vỡ sự hiệp nhất của Hội Thánh và từ chối phục vụ theo khả năng của mình để thúc đẩy sự cai trị của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Đức Chúa Trời phải gửi chúng đến sự hủy hoại của chúng vì sự kiêu ngạo và tự phụ của chúng. Đây là điều chúng ta cần ghi nhớ từ phân đoạn này nếu chúng ta mong muốn kiên trì trong việc hưởng những sự giàu có chúng ta sở hữu, là những sự giàu có đã được mua cho chúng ta với một giá lớn như vậy, qua sự chết và sự thương khó của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, và được ban cho chúng ta hàng ngày qua Phúc Âm. Giờ đây chúng ta hãy sấp mình xuống trước sự oai nghi của Đức Chúa Trời vĩ đại của chúng ta, thừa nhận tội lỗi của chúng ta, và cầu nguyện xin chúng sẽ khiến chúng ta đau buồn đến mức chúng ta sẽ bị buộc phải run sợ và tìm kiếm sự tha thứ của Ngài. Khi ấy chúng ta sẽ được biến đổi qua sự ăn năn thật và được khiến có thể chiến đấu chống lại mọi thói xấu của chúng ta và mọi sự hư hoại của xác thịt chúng ta, cho đến khi Ngài đã hoàn toàn giải phóng chúng ta khỏi chúng; khi ấy Ngài sẽ mặc cho chúng ta sự công chính của Ngài. Như vậy, tất cả chúng ta cùng nói: Lạy Đức Chúa Trời toàn năng và Cha trên trời của chúng con, v.v...
Calvin – Các Bài Giảng: Bài Giảng Thứ Nhất Về Chương Thứ Nhất
Phao-lô, là sứ đồ của Chúa Giê-xu Christ bởi ý muốn của Đức Chúa Trời, gửi cho hết thảy các thánh đồ và người trung tín trong Chúa Giê-xu Christ ở tại Ê-phê-sô. Nguyện ân điển và sự bình an ở với anh em từ Đức Chúa Trời là Cha chúng ta, và từ Chúa Giê-xu Christ. Ngợi khen Đức Chúa Trời, Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Ngài đã ban phước cho chúng ta trong Đấng Christ đủ mọi thứ phước thuộc linh ở các nơi trên trời. – Ê-phê-sô 1:1-3
Khi chúng ta đọc các thư tín Thánh Phao-lô đã viết cho nhiều nơi khác nhau, chúng ta phải luôn xem xét rằng Đức Chúa Trời có ý định để chúng phục vụ không chỉ cho một thời điểm duy nhất, hay chỉ cho một số người nào đó, mà cho đời đời, và nói chung cho toàn bộ Hội Thánh. Và thật vậy, nếu một người xem xét kỹ giáo lý được chứa đựng trong chúng, sẽ dễ dàng nhận ra rằng ý định của Đức Chúa Trời là được nghe trong những điều được nói ở đó, ngay cả cho đến tận thế; và cũng rằng Ngài chăm sóc chúng ta đến mức Ngài đã không bỏ qua hay quên bất cứ điều gì có thể thúc đẩy sự cứu rỗi của chúng ta. Tổng kết của Thư này, là thư tôi giờ đây đã bắt tay vào giải thích, là Thánh Phao-lô xác nhận những người đã được dạy dỗ trong Phúc Âm, để chúng có thể biết rằng đó là điều chúng phải nương dựa vào, như vào sự khôn ngoan thật và trọn vẹn, và rằng việc thêm bất cứ điều gì vào đó là không hợp pháp. Phao-lô nói với chúng ta rằng những lợi ích do Chúa Giê-xu Christ chúng ta đem đến cho chúng ta và chúng ta được dự phần vào nhờ Phúc Âm của Ngài thật tuyệt vời đến mức chúng ta chắc chắn phải cực kỳ vô ơn nếu chúng ta chạy lăng xăng như những người không bao giờ được an nghỉ hay mãn nguyện. Và rồi ông cũng cho chúng ta thấy chúng ta có gì trong Đấng Christ để chúng ta bám chặt vào Ngài đến mức không dám tìm kiếm sự giúp đỡ ở bất kỳ nơi nào khác, mà tự bảo đảm rằng Ngài đã sắm sẵn mọi điều cho chúng ta. Lại nữa, mặt khác, ông cho chúng ta thấy rằng Đấng Christ đã sắm sẵn cho Hội Thánh của Ngài tốt đến mức nếu chúng ta biết cách sử dụng những ân tứ của ân điển Ngài ban cho chúng ta, chúng ta sẽ có hạnh phúc đầy đủ và trọn vẹn. Cùng với điều này, ông cảnh báo những người đã được dạy dỗ trong chân lý của Phúc Âm phải sống một đời sống thánh khiết, và cho thấy rằng chúng đã được ích lợi như chúng phải được trong trường học của Đức Chúa Trời. Giờ đây những điều này phục vụ không chỉ cho thành phố Ê-phê-sô, cũng không chỉ cho bất kỳ một quốc gia nào, cũng không chỉ cho bất kỳ một thời đại hay thời điểm nào, mà chúng ta cần được thúc giục ngày càng hơn, vì ma quỷ không ngừng cố gắng xoay chúng ta sang sự ác. Và khi nó không thể dẫn chúng ta hoàn toàn ra khỏi giáo lý của Chúa Giê-xu Christ, nó lao nhọc để khiến giáo lý ấy trở nên khó chịu đối với chúng ta theo cách này hay cách khác, và để vướng chúng ta vào những tò mò mới, chỉ để đạt được điều là chúng ta có thể không kiên định trong đức tin chúng ta đã nhận được, mà nhượng bộ cho sự dao động. Giờ đây bất cứ khi nào trí tưởng tượng của chúng ta bồn chồn như vậy, chắc chắn rằng một lối mở được tạo ra để xóa bỏ ký ức về mọi điều chúng ta đã học trước đó và tiếp nhận nhiều điều ngu dại, vâng, và những giáo lý sai lầm, là những giáo lý phục vụ để làm hư hoại và đồi bại sự thuần khiết của đức tin chúng ta. Vậy nên chúng ta thấy rằng giáo lý được chứa đựng trong thư này được hướng đến và dành riêng cho chúng ta vào ngày nay, và rằng Đức Chúa Trời bởi sự quan phòng kỳ diệu của Ngài đã sắp đặt mọi việc từ trước đến mức chúng ta không chỉ có những nền tảng của Phúc Âm để đặt mình trên đó, mà còn có những phương tiện qua đó đức tin của chúng ta có thể ngày qua ngày tăng trưởng và gia tăng, để chúng ta vẫn có thể tiến về phía trước cho đến khi chúng ta đạt đến sự trọn vẹn.
Trước hết và quan trọng nhất, Thánh Phao-lô tuyên bố thẩm quyền thuộc về ông, là thẩm quyền đã được Đức Chúa Trời ban cho ông, để loài người không lãng phí thời gian của chúng về con người của ông, như thể lời của ông chỉ là lời nói của một người phàm. Vì thật vậy Chúa Giê-xu Christ của chúng ta là thầy duy nhất chúng ta phải học theo, vì có lời làm chứng từ trời về Ngài rằng chỉ một mình Ngài và không ai khác là Đấng chúng ta phải lắng nghe [Ma-thi-ơ 17:5]. Ý muốn của Đức Chúa Trời luôn là giữ việc hướng dẫn Hội Thánh của chính Ngài cho chính Ngài, và để Lời Ngài được tiếp nhận mà không có sự mâu thuẫn. Ngài đã không ban đặc quyền đó cho bất kỳ tạo vật nào. Và khi Chúa Giê-xu Christ được chỉ định vào vị trí của Đức Chúa Trời là Cha Ngài, đó là vì Ngài là Đức Chúa Trời được bày tỏ trong xác thịt, và là chính chân lý không thể sai lầm, và sự khôn ngoan của Ngài đã có trước mọi thời đại [1 Ti-mô-thê 3:16]. Hơn nữa, khi loài người nói, chúng không được làm điều đó nhân danh chính mình, cũng không đưa ra bất cứ điều gì thuộc về trí tưởng tượng và bộ não của chính chúng, mà chúng phải trung tín trình bày điều Đức Chúa Trời đã truyền dạy chúng và đã giao phó cho chúng. Như vậy anh em thấy tại sao Thánh Phao-lô dùng lời mở đầu này, có thể nói là ở khắp mọi nơi, rằng ông là một sứ đồ của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Do đó ông giữ đó là một nguyên tắc đã được xác lập rằng nếu bất kỳ người nào tự giới thiệu mình để nói nhân danh chính mình, không có gì ngoài sự liều lĩnh nơi người ấy, vì người ấy tự nhận lấy những điều chỉ thuộc về Đức Chúa Trời. Lại nữa, vì Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã được cố ý sai đến để làm thầy cuối cùng của chúng ta để chúng ta có thể có sự khôn ngoan trọn vẹn và hoàn toàn không có lỗi, vậy nên Thánh Phao-lô tự gọi mình là một sứ đồ được Ngài sai đến. Điều này giả định hai điều; thứ nhất, rằng Thánh Phao-lô đã được giao phó trách nhiệm đó; thứ hai, rằng ông đã làm tròn trách nhiệm ấy một cách đúng đắn bằng cách phục vụ trung tín trong chức vụ ông đã được kêu gọi vào. Vì nếu một người là người có ân tứ nhất và xuất sắc nhất trên thế giới, nhưng người ấy lại tự mình xông lên theo sự thúc đẩy của chính mình, người ấy làm rối loạn mọi trật tự. Và chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời muốn có trật tự chứ không phải sự rối loạn giữa vòng chúng ta, như Thánh Phao-lô nói trong chương thứ mười bốn của thư thứ nhất gửi cho người Cô-rinh-tô. Vậy nên người nói, ít nhất là để giảng dạy, phải có một sự kêu gọi, tức là, người ấy phải được thừa nhận và được giao trách nhiệm của mình, để mọi người không thể tự mình xông lên vì một lòng sốt sắng thiếu suy nghĩ, như tôi đã nói trước đó. Nhưng việc nói thêm về sự kêu gọi của Thánh Phao-lô là không cần thiết vào lúc này, vì chúng ta biết Đức Chúa Trời đã làm chứng như thế nào rằng Ngài đã xức dầu cho ông làm sứ đồ của Ngài [Công Vụ Các Sứ Đồ 9:15]. Và thật vậy ông không tranh luận nhiều về điều đó ở đây, vì điều đó đã được biết rõ trong Hội Thánh Ê-phê-sô. Nhưng vì người Ga-la-ti đã bị những kẻ lừa dối gây rắc rối, đến mức thẩm quyền của Thánh Phao-lô, vâng, và chính danh của Đức Chúa Trời đã bị làm nhục ở đó, chúng ta thấy ông đã duy trì địa vị của chính mình như thế nào, nói với chúng rằng sự tôn kính dành cho một sứ đồ của Chúa Giê-xu Christ không thể bị lấy đi khỏi ông mà không lật đổ trật tự thiên thượng [Ga-la-ti 1:13—16]. Vậy nên ở đây chỉ cần ông đã nói trong một lời rằng ông là một sứ đồ của Chúa Giê-xu Christ là đủ.
Chúng ta hãy đến điểm thứ hai tôi đã chạm đến, cụ thể là việc một người được kêu gọi là chưa đủ, trừ khi người ấy làm tròn bổn phận của mình với một lương tâm trong sạch và với sự chính trực trong chức vụ của mình, là điều Thánh Phao-lô tự nhận lấy như một điều vượt quá mọi nghi ngờ, và ông đã đưa ra bằng chứng đầy đủ về điều đó. Những kẻ lừa dối có thể khoe khoang đầy miệng rằng chúng được kêu gọi, như chúng ta thấy chúng làm. Vì mọi kẻ chiến đấu chống lại Đức Chúa Trời và Lời Ngài, và gieo rắc rối và cỏ lùng trong Hội Thánh của Ngài, đều muốn biến sự kêu gọi của mình thành một tấm khiên, và cả lòng sốt sắng của chúng nữa, vì chúng sẽ khăng khăng đòi được gọi là Cơ Đốc nhân lặp đi lặp lại. Nhưng Thánh Phao-lô đã chứng minh đầy đủ rằng ông không tự mình đến, cũng không tìm kiếm điều gì khác ngoài việc hy sinh chính mình trong việc xây dựng Hội Thánh. Và vì điều tương tự đã được biết rõ ở Ê-phê-sô (như chúng ta có thể thu thập từ lịch sử của Thánh Lu-ca: Công Vụ Các Sứ Đồ 19), và ông đã chiến đấu nhiều trận chiến khó khăn, vậy nên ông nghĩ chỉ cần nói trong một lời rằng ông là một sứ đồ của Chúa Giê-xu Christ chúng ta là đủ.
Ở đây chúng ta phải nhận lấy lời cảnh báo, trước hết là giữ lấy giáo lý thuần khiết mà chúng ta biết đã đến từ Đức Chúa Trời, vì chúng ta không thể đi sai nếu chúng ta đi theo quy tắc đó. Và vì trong Chúa Giê-xu Christ chúng ta có sự thực hiện mọi điều cần thiết và cần dùng cho sự dạy dỗ của chúng ta, đến mức chúng ta không cần phải nghi ngờ liệu chúng ta phải giữ lấy Phúc Âm hay thêm một điều gì đó vào đó, chúng ta hãy mãn nguyện lấy Con Đức Chúa Trời làm Thầy của chúng ta, đặc biệt vì Ngài hạ mình xuống thấp đến mức nhận lấy trách nhiệm đó trên Ngài, và cũng làm chứng rằng nếu chúng ta đã được ích lợi tốt trong giáo lý của Ngài, chúng ta sẽ đến được mục tiêu thật mà chúng ta phải hướng tới. Vậy anh em thấy rằng bài học đầu tiên chúng ta phải thu thập từ phân đoạn này là đức tin của chúng ta không được dao động sang hướng này hay hướng kia, mà phải có một nền tảng chắc chắn và không thể lay chuyển để nương dựa vào, cụ thể là chân lý của Đức Chúa Trời, như chân lý ấy được chứa đựng trong Phúc Âm. Và vì Thánh Phao-lô được chúng ta thừa nhận đầy đủ, chúng ta đừng nghi ngờ rằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời đang phán với chúng ta vào ngày nay qua miệng ông, chúng ta cũng đừng nghe giáo lý như thể giáo lý ấy phục tùng sự phán xét của chúng ta. Nhưng chúng ta hãy phục tùng sự hiểu biết và tâm trí của chính mình và tiếp nhận nó mà không chất vấn, trừ khi chúng ta cố tình muốn gây chiến với Đức Chúa Trời và tự nâng mình lên trên Ngài. Vậy đây là một trong những điều chúng ta phải lưu ý từ phân đoạn này.
Hơn nữa, để giáo lý này không chỉ được tôn kính giữa vòng chúng ta, mà còn có thể dễ chịu đối với chúng ta, chúng ta hãy lưu ý rằng Thánh Phao-lô nói nhân danh Đấng Christ, Đấng đã được Đức Chúa Trời là Cha Ngài sai đến với chúng ta để đem đến cho chúng ta tin mừng bình an. Chúng ta cũng hãy ghi nhớ cách ông nói trong một phân đoạn khác rằng ông đã được chỉ định để đem đến sứ điệp hòa giải, và rằng ông nài xin loài người nhân danh Đức Chúa Trời hãy hòa giải với Đức Chúa Trời [2 Cô-rinh-tô 5:20]. Giờ đây tôi đã nói với anh em rằng điều này được thực hiện để khiến giáo lý của Phúc Âm trở nên ngọt ngào, để chúng ta có thể khao khát nó và phó mình hoàn toàn cho nó. Vì bất cứ khi nào chúng ta được cho biết rằng Đức Chúa Trời đang phán với chúng ta, thật vậy điều đó đủ để ban thẩm quyền cho mọi điều Ngài sẽ phán. Nhưng chúng ta vẫn có thể run sợ trước tiếng của Ngài và đồng thời bị bối rối bởi nó, vì chúng ta thấy một số lượng lớn người thú nhận khá tốt rằng Đức Chúa Trời xứng đáng được vâng phục và mọi người phải phục tùng Ngài, nhưng trong khi đó chúng quay đi và tránh xa Ngài hết sức mình có thể, vì tiếng của Ngài khiến chúng sợ hãi. Nhưng khi Chúa Giê-xu Christ phán với chúng ta với tư cách là Đấng Trung Gian giữa Đức Chúa Trời và loài người, chúng ta có thể dạn dĩ đến với Ngài, vì (như Kinh Thánh nói trong Thư gửi cho người Hê-bơ-rơ) chúng ta không còn, có thể nói như vậy, ở tại Núi Si-na-i, nơi những tia chớp lóe lên trong không trung khi luật pháp được công bố, đến mức nếu một con thú đến gần nó, nó phải chết. Tiếng Đức Chúa Trời đã thốt ra vào lúc đó thật khủng khiếp [Hê-bơ-rơ 12:18—20; Xuất Ê-díp-tô Ký 19:12]. Nhưng ngày nay, vì Ngài khích lệ chúng ta qua Phúc Âm của Ngài để tiếp nhận ân điển Ngài ban cho chúng ta, và có ý định xóa bỏ ký ức về tội lỗi của chúng ta, chúng ta hãy cho phép mình được xưng công chính bởi ân điển tự do của Ngài, và chúng ta hãy bình an và vâng phục Ngài. Vì thật vậy điều này phải lay động chúng ta đến với Ngài như những linh hồn nghèo đói để được nuôi dưỡng bằng thức ăn thiên thượng Ngài sẽ ban cho chúng ta. Như vậy chúng ta thấy trên thực tế những điều chúng ta phải ghi nhớ khi Thánh Phao-lô tự gọi mình là sứ đồ của Chúa Giê-xu Christ.
Phao-lô thêm rằng ông là một sứ đồ bởi ý muốn của Đức Chúa Trời. Điều này phục vụ để đặt vấn đề vượt quá mọi nghi ngờ, để loài người không đổ lỗi cho ông về sự tự phụ, như thể ông nghĩ mình có danh tiếng tốt hơn những người khác. Ông phản đối rằng đó không phải vì bất kỳ sự xứng đáng nào của chính ông, mà vì Đức Chúa Trời đã vui lòng chọn ông cho chức vụ đó. Và chắc chắn đó không phải là sự khiêm nhường giả tạo khi ông nói ông đã được đặt vào vị trí đó chỉ bởi ân điển và sự lựa chọn của Đức Chúa Trời [1 Cô-rinh-tô 15:9; 1 Ti-mô-thê 1:13—16]. Vì chúng ta thấy trong những phân đoạn khác ông thú nhận như thế nào rằng ông không xứng đáng với vinh dự như vậy, mà đúng hơn đã đáng phải bị đoán phạt đời đời, và vậy nên phải được xem là một tấm gương về lòng nhân từ vô hạn của Đức Chúa Trời, ở chỗ Ngài đã nâng ông lên cao như vậy, ngay cả ông, người từng là một kẻ giết hại Cơ Đốc nhân, người đã đổ máu của những người tuận đạo, và người đã phạm thượng nghịch cùng Đức Chúa Trời và Lời Ngài, như chính ông thuật lại. Vậy nên chúng ta thấy rằng không có sự giả vờ nào trong lời thú nhận này của ông, nơi ông nói rằng ông đã được đặt vào trạng thái và cấp bậc đó chỉ bởi ý muốn của Đức Chúa Trời mà thôi. Và điều này vẫn phục vụ một mục đích lớn, để chúng ta không đánh giá Lời Đức Chúa Trời theo giá trị của những người đem Lời ấy đến cho chúng ta. Vì một trong những thủ đoạn phổ biến ma quỷ dùng để làm giảm sự tôn kính đối với Lời Đức Chúa Trời là đặt trước mắt chúng ta những con người đem Lời ấy đến. Giờ đây chắc chắn rằng chúng ta là những bình chứa yếu đuối và không có giá trị, vâng, không đáng giá hơn những cái nồi vỡ. Có điều gì trong những người Đức Chúa Trời đã chỉ định làm những người phục vụ Lời Ngài đâu? Nhưng kho báu thì lớn lao không thể ước lượng được vào mọi lúc, bất chấp sự đáng khinh của những bình chứa [2 Cô-rinh-tô 4:7]. Vậy nên chúng ta hãy lưu ý rằng khi loài người đến làm chứng về sự tha thứ tội lỗi của chúng ta và sự cứu rỗi chúng ta phải hy vọng vào, đức tin của chúng ta phải vươn lên cao hơn và không đứng đó chất vấn liệu một người như vậy có xứng đáng được nghe hay không, hay tìm hiểu người ấy là loại người như thế nào. Chúng ta hãy mãn nguyện với ý nghĩ rằng Đức Chúa Trời qua phương tiện đó có ý định kéo chúng ta đến với chính Ngài. Đây là con đường chúng ta phải bước đi, và nếu chúng ta bước sang một bên khỏi nó, chúng ta sẽ sớm đi lạc và đang trên đường đến sự hư mất. Vậy nên chúng ta hãy lưu ý kỹ điều này, rằng chúng ta phải phục tùng ý muốn và quy định của Đức Chúa Trời và tiếp nhận mà không có sự cản trở giáo lý được rao giảng cho chúng ta qua miệng của những người phàm. Vì chúng ta không được khôn ngoan theo cách nhiều người vẫn khôn ngoan, là những người đòi hỏi liệu Đức Chúa Trời không thể sai các thiên sứ của Ngài từ trời đến và dạy chúng ta bằng những sự mặc khải hay không, cũng không theo cách của một số người bận rộn giả vờ rằng chúng có Đức Thánh Linh theo lệnh gọi của chúng, [en leur manche (tiếng Pháp) (Trong tay áo của chúng)], vì lý do đó chúng khinh miệt việc tiếp nhận những ân tứ như chúng được Đức Chúa Trời phân phát. Để chúng ta không bị Sa-tan mê hoặc theo cách này, chúng ta hãy lưu ý cách Kinh Thánh nói ở đây rằng ý muốn của Đức Chúa Trời là Phúc Âm phải được rao giảng qua miệng của loài người, và rằng chúng, có thể nói như vậy, là những nhân chứng cho chúng ta. Ai tự miễn cho mình khỏi quy định này đang hành động như thể người ấy đẩy tay Đức Chúa Trời ra khi Ngài ban cho người ấy lời chứng chắc chắn và không thể sai lầm về sự cứu rỗi của mình. Như vậy anh em thấy những điều chúng ta vẫn phải lưu ý từ phân đoạn này. Lại nữa, những người được kêu gọi để công bố Lời Đức Chúa Trời phải nhận lấy lời cảnh báo từ gương của Thánh Phao-lô để bước đi trong sự khiêm nhường. Vì chúng ta là ai nếu chúng ta so sánh mình với ông? Ông cho chúng ta thấy rằng ông không được chọn vì bất kỳ sự đầy đủ hay khả năng bẩm sinh nào, mà vì đó là ý muốn của Đức Chúa Trời muốn như vậy. Vậy nên chúng ta hãy tự bảo đảm rằng chúng ta nắm giữ mọi điều của Đức Chúa Trời và ân điển thuần khiết của Ngài, và rằng chúng ta không thể gán bất cứ điều gì cho chính mình, trừ khi chúng ta có ý định cướp đi quyền của Ngài. Và chúng ta biết rằng sự vô ơn như vậy là không thể dung thứ được. Tiếp theo sứ đồ nói: “Cho hết thảy các thánh đồ ở tại Ê-phê-sô và cho những người trung tín trong Chúa Giê-xu Christ.” Đúng là tên của thành phố được nêu ra ở đây, nhưng (như tôi đã chạm đến rồi) giáo lý là chung cho tất cả chúng ta, và Đức Chúa Trời đã ban nó cho chúng ta sử dụng vào ngày nay, và chúng ta phải tiếp nhận nó như thể Thánh Phao-lô vẫn còn sống và ở giữa vòng chúng ta. Vâng, và chúng ta không chỉ phải để mắt đến ông, mà còn đến Đấng đã sai ông đến. Vì dù ông đã qua đời khi ông đã hoàn thành cuộc đua của mình, thì Thánh Linh của Đức Chúa Trời vẫn bất tử. Dù có điều gì xảy ra, chúng ta, vì sự học hỏi của chúng ta, phải ghi nhớ những điều Thánh Phao-lô nói ở đây khi ông nói với các thánh đồ và những người trung tín trong Chúa Giê-xu Christ. Vậy nên, dù chúng ta không thuộc về thời đó, cũng không thuộc về đất nước và dân tộc châu Á, thì dù sao vì Đức Chúa Trời đã vui lòng kết hợp chúng ta với những người mà Thánh Phao-lô…
Phao-lô đã viết trong thời của ông, chúng ta hãy tự bảo đảm rằng chúng ta cần được làm cho mạnh mẽ trong đức tin chúng ta đã nhận được qua Phúc Âm, vì ý định và mục đích của Đức Thánh Linh là khuyên bảo về sự kiên trì mọi người đã có những điều cơ bản của Phúc Âm, và vẫn còn yếu đuối và cần sự xác nhận mạnh mẽ hơn. Nhưng chúng ta hãy ghi nhớ kỹ những lời này, nơi Kinh Thánh nói: “các thánh đồ và người trung tín trong Chúa Giê-xu Christ”. Vì Thánh Phao-lô cho thấy rằng mọi sự thánh khiết của loài người chẳng là gì ngoài sự giả vờ cho đến khi Đức Chúa Trời đã đem chúng đến sự phục vụ của chính Ngài và dâng hiến, biệt riêng chúng cho sự phục vụ ấy bởi đức tin. Vì tất cả chúng ta đều ô uế theo bản chất, và không có gì ngoài sự nhiễm trùng có thể đến từ chúng ta. Đúng là, nếu loài người khoác lên một vẻ bề ngoài và diện mạo đẹp đẽ nào đó, chúng sẽ được kể là công chính hết mức có thể, và những đức hạnh của chúng sẽ được khen ngợi khắp mọi nơi, cũng như chúng ta thấy rằng một người có thể có được danh tiếng về sự trọn vẹn lớn lao nếu người ấy chỉ sở hữu một số phẩm chất đẹp đẽ. Nhưng chúng ta phải nhớ rằng Kinh Thánh nói trong chương thứ mười lăm của Công Vụ Các Sứ Đồ rằng Đức Chúa Trời tẩy sạch lòng người bởi đức tin [15:9]. Và Ngài có lý do lớn để làm vậy, vì (như tiên tri Giê-rê-mi nói) lòng người là một hố của sự hỗn loạn khủng khiếp [17:9]. Chính chúng ta không nhận thấy điều đó, nhưng Đức Chúa Trời có đôi mắt rõ ràng hơn tôi. Dù sao đi nữa, chúng ta hãy tự bảo đảm về điều này, rằng mọi sự thánh khiết loài người tưởng tượng chúng có đều chỉ là sự hư hoại và đáng ghê tởm trước mặt Đức Chúa Trời, cho đến khi chúng được hiệp làm một bởi đức tin của Phúc Âm. Vậy nên hãy lưu ý đó là một điểm đã được xác lập rằng không có sự thánh khiết nào khác được Đức Chúa Trời chấp nhận và nhìn nhận ngoài sự thánh khiết của tín đồ. Vì trừ khi trước hết chúng ta trở thành Cơ Đốc nhân, chúng ta mù quáng và không bao giờ có thể bày tỏ cho Đức Chúa Trời điều thuộc về Ngài. Dù không có sự xúc phạm đến điều thánh nào khác ngoài điều này, há điều đó chẳng đủ để làm hỏng mọi đức hạnh chúng ta có thể có bên cạnh đó sao? Lại nữa, vì Thánh Linh của sự trọn vẹn, Thánh Linh của sự kính sợ Đức Chúa Trời, Thánh Linh của sự công chính và Thánh Linh của sự trong sạch ngự và nghỉ trong Chúa Giê-xu Christ, chắc chắn rằng mọi người tách khỏi Ngài đều không có gì khác trong mình ngoài thói xấu và mọi loại sự ô uế, dù thế gian có thể hoan nghênh chúng nhiều đến đâu. Mặt khác, chúng ta cũng hãy lưu ý rằng mọi người khoe khoang có đức tin nơi Phúc Âm, và không được Đức Chúa Trời thánh hóa, đều phản bội sự đạo đức giả và dối trá của chính mình, và tự phản bội mình bằng chính đời sống của mình, bất kể chúng có thể hát hay nói điều gì, cũng như ngày nay chúng ta thấy nhiều người làm ô uế và phàm tục hóa danh của đức tin này, vốn phải là thánh. Vì mọi người sẽ nói rằng mình trung tín, và những người có ít đức tin nhất lại táo bạo nhất khi nói rằng không có đức tin nào ngoài nơi chính chúng. Và ước gì Đức Chúa Trời cho điều đó chỉ đúng một nửa! Nhưng chúng ta thấy ngay cả nơi mọi người mang danh Cơ Đốc nhân rằng toàn bộ đời sống của chúng đều rối loạn và buông thả, đến mức chúng chế nhạo Đức Chúa Trời đến cùng và khinh miệt mọi tôn giáo, nhưng trong khi đó vẫn nghĩ (như tôi đã nói rồi) rằng chúng bị đối xử rất sai trái nếu chúng không được xem là những Cơ Đốc nhân tốt và công giáo. Thế nhưng dù vậy chúng ta thấy Thánh Phao-lô liên kết hai điều này lại với nhau trong một mối liên kết không thể tách rời như thế nào, cụ thể là, nếu chúng ta có đức tin của Phúc Âm, chúng ta phải do đó phó mình hoàn toàn cho Đức Chúa Trời của chúng ta và tách mình ra khỏi những sự hư hoại của thế gian, cũng như chúng ta đã thấy rằng trong Thư gửi cho người Ga-la-ti [1:4; 4:5—7] ông nói rằng việc Chúa Giê-xu Christ chúng ta đến thế gian là để chúng ta được thánh hóa bởi huyết của Ngài, để từ nay về sau bày tỏ sự vâng phục trong mọi sự trong sạch đối với Đức Chúa Trời là Cha Ngài. Và như ông nói trong một nơi khác [1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:7] chúng ta không được kêu gọi đến sự ô uế mà đến sự công chính, để danh Đức Chúa Trời được chúng ta tôn kính và tôn vinh. Như vậy anh em thấy những điều chúng ta phải ghi nhớ từ lời mở đầu này, để chúng ta có thể được chuẩn bị tốt hơn để tiếp nhận giáo lý được chứa đựng trong Thư này, và để giáo lý ấy có thẩm quyền như nó xứng đáng giữa vòng chúng ta, và hơn nữa được khiến trở nên dễ chịu đối với chúng ta, để chúng ta có thể hiểu việc học hỏi dưới tay Phao-lô là vì lợi ích đặc biệt của chúng ta như thế nào. Vì sứ đồ làm chứng về ân điển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta cho chúng ta và dẫn chúng ta đến Đức Chúa Trời để được hòa giải với Ngài, trong khi chúng ta theo bản chất là con cái của cơn thịnh nộ. Và hơn nữa ông cho thấy chúng ta có thể đứng trong ân huệ của Đức Chúa Trời như thế nào, để chúng ta có thể dạn dĩ kêu cầu Ngài là Cha của chúng ta và chắc chắn rằng Ngài cũng kể chúng ta là con cái Ngài.
Tiếp theo Phao-lô dùng một lời tạ ơn để nâng mọi lòng người lên thừa nhận chúng bị buộc và mắc nợ Đức Chúa Trời nhiều như thế nào, đặc biệt xét đến việc Ngài đã bày tỏ chính Ngài rời rộng đối với chúng như thế nào trong việc ban chính Ngài ra bằng mọi cách. “Ngợi khen (ông nói) Đức Chúa Trời, Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Ngài đã ban phước cho chúng ta trong Đấng Christ đủ mọi thứ phước thuộc linh ở các nơi trên trời (hay ở các nơi thiên thượng).” Vì của lễ hy sinh chính yếu Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi tay loài người là chúng phải thừa nhận những lợi ích của Ngài và cảm tạ Ngài về chúng, Thánh Phao-lô trước hết xem xét làm thế nào điều tương tự có thể thúc đẩy chúng làm tròn bổn phận của mình, vì chúng ta chểnh mảng đến mức thật đáng sợ khi thấy điều đó. Chúng ta có thể thú nhận khá tốt rằng việc học hỏi và nỗ lực chính yếu của chúng ta phải là có một đời sống được sắp xếp tốt, cụ thể là, ngợi khen Đức Chúa Trời. Vì nếu một người hỏi chúng ta tại sao chúng ta được tìm thấy trong thế gian này, tại sao Đức Chúa Trời chăm sóc chúng ta như vậy, tại sao lòng nhân từ của Ngài nuôi dưỡng và ấp ủ chúng ta, và cuối cùng tại sao Ngài, có thể nói như vậy, làm chúng ta lóa mắt bằng số lượng lớn những lợi ích Ngài ban cho chúng ta, đó là để chúng ta bày tỏ một sự thừa nhận nào đó về chúng cho Ngài. Vì (như Kinh Thánh nói trong Thi Thiên) về phần chúng ta, chúng ta không thể làm lợi gì cho Ngài cả, Ngài cũng không đòi hỏi bất cứ điều gì khác nơi chúng ta để đổi lại, ngoài lòng biết ơn, như Kinh Thánh nói trong Thi Thiên 116: “Tôi sẽ lấy gì báo đáp Đức Chúa Trời về mọi lợi ích tôi đã nhận được từ Ngài, ngoài việc cầm lấy chén cứu rỗi nơi tay Ngài và kêu cầu danh Ngài?” Vậy anh em thấy rằng mọi điều chúng ta có thể đem đến cho Đức Chúa Trời chỉ là thừa nhận mình bị buộc với Ngài về mọi điều. Thế nhưng, dù vậy, không một người nào làm tròn bổn phận của mình, không, ngay cả một phần trăm của bổn phận ấy, về mặt đó, mà đúng hơn, tất cả chúng ta từ người lớn nhất đến người nhỏ nhất đều lừa gạt Ngài về điều đó, vì chúng ta không ngừng qua sự đê tiện của mình chôn vùi lời ngợi khen của Ngài, vốn phải vang lên trong miệng chúng ta. Vì lý do này Chúa của chúng ta quở trách chúng ta về sự cẩu thả của chúng ta, vì khi Kinh Thánh thánh khuyên bảo chúng ta ngợi khen Đức Chúa Trời và dùng nhiều lời cho mục đích đó, chúng ta đừng nghĩ rằng chúng là dư thừa, mà chúng ta hãy thừa nhận chúng là biết bao lời quở trách về sự ác ý và gian ác của chúng ta vì đã thiếu sót trong điều rất cần thiết và (có thể nói như vậy) là điều chính yếu trong đời sống. Đúng là Đức Thánh Linh thường trình bày những lý do khác tại sao chúng ta phải tôn đại danh Đức Chúa Trời, như (ví dụ) trật tự của thiên nhiên, những trái cây trái đất sinh ra, sự hỗ trợ và giúp đỡ Đức Chúa Trời ban cho chúng ta, và những điều tương tự khác. Và đây là chất liệu đầy đủ để chúng ta ngợi khen Đức Chúa Trời. Nhưng Thánh Phao-lô dẫn chúng ta lên cao hơn ở đây, và muốn chúng ta tôn vinh Đức Chúa Trời trên hết mọi điều. Ông nghĩ việc thừa nhận rằng Đức Chúa Trời đã đặt chúng ta trong thế gian và rằng Ngài nuôi dưỡng chúng ta ở đây, và rằng Ngài cung cấp mọi điều cần dùng trong suốt thời gian của đời sống tạm bợ này là chưa đủ, mà ông còn nói rằng Đức Chúa Trời đã chọn chúng ta làm người thừa kế vương quốc của Ngài và của sự sống thiên thượng. Vậy nên chúng ta bị buộc gấp đôi với Đức Chúa Trời, và điều đó, chặt chẽ hơn nhiều so với những kẻ khốn khổ thiếu hiểu biết và không tin. Vì dù chúng đã mắc nợ đầy đủ rồi, thì điều tốt lành Ngài đã làm cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ vẫn tuyệt vời và cao quý hơn mọi sự so sánh, vì Ngài đã nhận chúng ta làm con cái Ngài. Đúng là, vì chúng ta là loài người, chúng ta thuộc về số những tạo vật của Ngài, là những tạo vật Ngài đã tạo dựng theo hình ảnh của chính Ngài. Nhưng điều đó thì sao? Hình ảnh này bị làm biến dạng trong chúng ta bởi tội lỗi và bởi sự hư hoại chúng ta bị vấy bẩn bởi sự không vâng phục của A-đam. Và giờ đây chúng ta có cơ nghiệp nào khác ngoài cơn thịnh nộ của Ngài và sự chết đời đời? Tóm lại, chúng ta không xứng đáng được kể vào số những con thú, nếu chúng ta ở lại trong trạng thái vốn là của chúng ta theo bản chất. Giờ đây, vì Đức Chúa Trời khiến chúng ta trở thành chi thể trong Con duy nhất của Ngài, và xếp chúng ta cùng với các thiên sứ và chuẩn bị chúng ta trở thành những người dự phần vào chính bản chất và vinh quang của Ngài (như Thánh Phê-rơ nói trong Thư thứ nhất của ông, 1:12) há chúng ta không nên nhận thấy ở đó một ân điển cao cả và cao quý đến mức phải hoàn toàn mê hoặc chúng ta sao? Như vậy anh em thấy rằng trong những điều Thánh Phao-lô muốn nói trong phân đoạn này, điều thứ nhất là chúng ta ở đây được khuyên bảo phải áp dụng mình hết lòng vào công việc ngợi khen Đức Chúa Trời, chính vì chúng ta quá lạnh nhạt và thờ ơ về mặt đó, nếu chúng ta không bị thúc đẩy và bị ép buộc làm điều đó.
Bên cạnh điều này, Thánh Phao-lô còn có một ý định khác nữa, cụ thể là, nuôi dưỡng chúng ta bằng ân điển chúng ta có qua Phúc Âm theo cách mà chúng ta không còn thèm muốn điều này điều kia theo cách thông thường của chúng ta nữa. Chúng ta thấy bản chất chúng ta hay thay đổi như thế nào, và khi Đức Chúa Trời nhân từ với chúng ta đến mức đặt Lời Ngài trước mặt chúng ta, chúng ta khăng khăng đòi có một số điều khác bên cạnh, và không điều gì có thể làm chúng ta mãn nguyện. Và tại sao không? Vì chúng ta u mê và chưa bao giờ hình dung hay hiểu những điều Đức Chúa Trời cho chúng ta thấy qua Lời Ngài [Ê-phê-sô 3:18]. Vì sau này chúng ta sẽ thấy rằng những người biết tình yêu thương Đức Chúa Trời bày tỏ cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ chúng ta có mọi điều chúng có thể ao ước, cao và thấp, xa và rộng. Thánh Phao-lô giờ đây cũng kêu gọi chúng ta chúc tụng Đức Chúa Trời với mục đích giữ chúng ta ở lại với giáo lý, là giáo lý bao gồm sự đầy đủ của mọi hạnh phúc, ít nhất nếu chúng ta biết cách sử dụng nó để được ích lợi cho mình.
Hơn nữa, chúng ta cũng hãy lưu ý rằng không phải không có lý do mà ông nói về “những phước thuộc linh”. Vì dù chúng ta không thể ăn một mẩu bánh hay uống một giọt nước mà không trở thành những kẻ cướp của Đức Chúa Trời, trừ khi chúng ta thừa nhận và thú nhận rằng trong đó Ngài bày tỏ chính Ngài là một người Cha thật đối với chúng ta, thì dù sao những điều liên quan đến thân thể này và đời sống tạm bợ này của chúng ta chẳng là gì so với những điều phục vụ cho sự thịnh vượng đời đời của linh hồn chúng ta. Và thật vậy, việc Thánh Phao-lô khuyên bảo chúng ta ở đây ngợi khen Đức Chúa Trời về những phước thiên thượng của Ngài được thực hiện theo cách mà đồng thời ông cho chúng ta hiểu rằng chúng ta phải kiên nhẫn nếu chúng ta bị khốn khổ về mặt xác thịt, và không có mọi điều theo mong muốn của mình, và nếu Đức Chúa Trời cắt giảm thức ăn của chúng ta và đối xử với chúng ta không dịu dàng như chúng ta có thể ao ước. Vậy nên ở đây chứa đựng hai điều. Điều thứ nhất là chúng ta phải học cách biết hạnh phúc thật và trọn vẹn của chúng ta bao gồm điều gì, cụ thể là, trong sự sống chúng ta hy vọng vào và vẫn còn bị giấu kín khỏi chúng ta, để chúng ta không bị trói buộc vào thế gian. Hãy lưu ý điều đó cho một điểm. Thứ hai, rằng nếu thế gian này khước từ chúng ta và khinh miệt chúng ta, và biến chúng ta thành một trò cười, chúng ta phải tự ổn định mình trong sự kiên nhẫn; và trong khi những kẻ khinh miệt Đức Chúa Trời tự khoe khoang bằng sự phô trương và trình diễn và dường như chúng ta bất hạnh so với chúng, đến mức một số người trong chúng ta phải chịu đói và khát, và những người khác bị bối rối và bị làm phiền một cách bất công, chúng ta phải nhìn xa hơn. Và tại sao? Chính vì chúng ta phải mãn nguyện với những phước thiên thượng Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta. Vậy nên, sự phước hạnh lớn lao, cao cả, và không thể ước lượng được này phải khiến chúng ta bỏ qua mọi trở ngại chúng ta có thể hình dung, bất cứ khi nào Đức Chúa Trời rèn luyện và thử thách chúng ta trong thế gian này bằng nhiều hoạn nạn, và muốn chúng ta biết đến sự thiếu thốn và sự thiếu hụt nhiều điều. Đây là tác dụng của những điều chúng ta phải lưu ý từ phân đoạn này.
Giờ đây trước khi chúng ta đến phần còn lại, chúng ta hãy lưu ý rằng chữ “phước” này được hiểu theo những nghĩa khác nhau khi Thánh Phao-lô áp dụng nó hoặc cho Đức Chúa Trời hoặc cho chính chúng ta. Kinh Thánh nói rằng chúng ta chúc tụng Đức Chúa Trời. Và bằng cách nào? Như Ngài ban phước cho chúng ta. Ngài ban phước cho chúng ta theo cách nào? Chúng ta không chúc tụng Ngài như Ngài ban phước cho chúng ta. Chúng ta còn kém xa điều đó. Vì (như tôi đã trình bày từ Thi Thiên thứ mười sáu) mọi sự phục vụ của chúng ta đều không thể làm lợi gì cho Ngài. Lại nữa, chúng ta phải kết luận rằng (như tôi cũng đã trình bày từ Thi Thiên thứ một trăm mười sáu) mọi điều chúng ta có thể đem đến cho Đức Chúa Trời chẳng hơn gì sự thừa nhận này rằng chúng ta bị buộc với Ngài về mọi điều tốt lành chúng ta có. Vậy anh em thấy rằng mọi sự chúc tụng của chúng ta chỉ là dâng của lễ ngợi khen cho Đức Chúa Trời. Hãy để điều đó phục vụ cho một điểm. Nhưng giờ đây, khi Đức Chúa Trời ban phước cho chúng ta, điều đó có đơn giản là bằng lời nói không? Không! Không! Mà đó là một sự làm đầy chúng ta và một sự ban cho chúng ta mọi điều chúng ta cần, ở mức cần thiết. Và tại sao chữ “phước” này lại được gán cho Ngài? Vì Ngài không cần phải lao nhọc và chịu nhiều khó nhọc để giúp đỡ tôi tớ của Ngài và ban cho chúng những điều Ngài biết là thích hợp cho chúng. Nếu Ngài chỉ đơn giản nói một lời, tức là, nếu Ngài chỉ tuyên bố ý muốn của Ngài, việc ấy được thực hiện. Vì vậy, vì Đức Chúa Trời, sau khi đã tạo dựng thế gian chỉ bằng lời của Ngài, cũng có quyền năng làm điều tốt cho chúng ta đơn giản bằng cách truyền lệnh cho nó, vậy nên Kinh Thánh nói rằng chúng ta trở nên giàu có chỉ bởi phước hạnh của Ngài mà thôi, tức là, bởi việc Ngài bày tỏ chính Ngài yêu thương và nhân từ đối với chúng ta. Giờ đây chúng ta hãy xem liệu chúng ta có được bào chữa khi chúng ta lừa gạt Đức Chúa Trời về điều thuộc về Ngài bằng cách khinh miệt không mở môi ra để thú nhận chúng ta bị buộc và mắc nợ Ngài nhiều như thế nào sau khi chúng ta đã nhận được biết bao lợi ích nơi tay Ngài. Hãy để mọi phước hạnh mọi người trong thế gian có thể ban cho Đức Chúa Trời được đặt lên bàn cân đối lại phước hạnh Ngài làm giàu cho chúng; và phước hạnh nào có giá trị lớn hơn? Mọi điều chúng có thể đưa ra là chúng cần phải thú nhận rằng chúng không thể nói hay làm bất cứ điều gì đáng giá, trong khi đồng thời Đức Chúa Trời cho chúng ta thấy rằng Ngài có mọi điều cần thiết cho hạnh phúc của chúng ta. Vậy nên không phải không có lý do mà Thánh Phao-lô nói ở đây rằng tín đồ phải hoàn toàn dâng hiến và áp dụng tâm trí và nỗ lực của mình để chúc tụng danh Đức Chúa Trời, vì Ngài ban cho chúng một lý do lớn lao như vậy, vì nếu không chúng sẽ vô ơn và thô lỗ. Vậy nên ông nói hai điều: “Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Đấng đã ban phước cho chúng ta trong Đấng Christ.” Khi ông nói “Đức Chúa Trời và Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta”, điều đó phải được giải thích theo cách này, rằng Đức Chúa Trời mà chúng ta cảm thấy nhân từ đối với chúng ta như vậy là Cha của Chúa Christ chúng ta. Hoàn cảnh này đáng được lưu ý kỹ. Vì qua nó Thánh Phao-lô khiến chúng ta hiểu rằng những lợi ích của Đức Chúa Trời, đặc biệt là những lợi ích thuộc về sự sống thiên thượng và thuộc về sự cứu rỗi đời đời của linh hồn chúng ta, không thể đến với chúng ta, trừ khi Chúa Giê-xu Christ, có thể nói như vậy, là kênh dẫn của chúng, để chúng ta có thể được dự phần vào chúng vì danh Ngài. Vậy nên chúng ta hãy lưu ý kỹ rằng chúng ta bị đóng cửa khỏi mọi lợi ích của Đức Chúa Trời và khỏi mọi điều liên quan đến sự cứu rỗi của linh hồn chúng ta, trừ khi Chúa Giê-xu Christ trở thành con đường của chúng ta. Đúng là người không tin ăn và uống và ngốn ngấu đến tột cùng, và mặt trời chiếu sáng trên chúng. Nhưng dù sao đi nữa, nói cho đúng, chúng không hưởng mọi điều Đức Chúa Trời ban cho chúng, vì chúng chiếm đoạt chúng mà không có bất kỳ quyền hợp pháp nào đối với chúng. Vì thế gian được tạo dựng cho con cái của Đức Chúa Trời, ngay cả đối với Đầu của chúng, là Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Tóm lại, không phải không có lý do mà Thánh Phao-lô, khi cho thấy Đức Chúa Trời đã ban chính Ngài cho chúng ta như thế nào, nói rằng đó là vì Ngài là Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Nhưng (như tôi đã nói với anh em rồi) đây không phải là vấn đề ăn và uống, mà là những điều lớn lao và quý giá hơn nhiều, cụ thể là, Đức Chúa Trời đã nhận chúng ta làm con cái Ngài. Và như vậy anh em thấy trên thực tế những điều chúng ta phải ghi nhớ.
Thế nhưng, để chúng ta có thể được ích lợi tốt hơn từ phân đoạn này, chúng ta hãy lưu ý rằng chúng ta phải tự kiểm soát mình kẻo lang thang vào nhiều sự suy đoán khi chúng ta biết Đức Chúa Trời, Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Và tại sao? Những người phe Giáo hoàng có chữ “Đức Chúa Trời” này đủ thường xuyên trong miệng chúng, và tương tự chữ “Chúa Giê-xu Christ”, nhưng đồng thời chúng đã làm biến dạng Chúa Giê-xu Christ và hoàn toàn làm sai lệch giáo lý Phúc Âm của Ngài, là nơi Ngài phải được nhìn thấy. Vậy chúng có một Đức Chúa Trời, dù chỉ bằng những tưởng tượng hỗn loạn, nhưng chúng không biết Ngài. Và thật vậy, chúng không thể giải thích Đức Chúa Trời nào chúng phục vụ và tôn thờ hơn người Thổ Nhĩ Kỳ. Chúng ta biết rằng Chúa Giê-xu Christ chúng ta (trong chương thứ tư của Thánh Giăng) nói rằng những người không có giáo lý để cai trị mình cho tốt thì không biết mình thờ lạy điều gì, mà liên tục bày ra những thần tượng cho chính mình. Vậy nên chỉ có một con đường duy nhất để có lối vào tốt và không thể sai lầm đến với Đức Chúa Trời, và đó là bằng cách nhìn xem Ngài trong hình ảnh sống động của Ngài, vì sự oai nghi của Ngài quá cao, quá ẩn giấu, và quá sâu đối với chúng ta. Nhưng Chúa Giê-xu Christ đã truyền đạt chính Ngài cho chúng ta, và áp dụng chính Ngài vào sự yếu đuối của chúng ta, và dạy chúng ta bất cứ điều gì cần biết, để chúng ta có thể đến với Đức Chúa Trời là Cha Ngài. Vậy anh em thấy rằng chúng ta phải có Chúa Giê-xu Christ chúng ta làm con đường của mình, để chúng ta không đi lạc. Vì vì Đức Chúa Trời là Cha của Đầu chúng ta và của Đấng đã được hiệp làm một với chúng ta, anh em thấy chúng ta có thể có lối vào để tự do đến với Ngài như thế nào. Và chắc chắn nếu không có Đấng Trung Gian đó chúng ta hoàn toàn bị đóng cửa khỏi Ngài, và sự oai nghi của Đức Chúa Trời chắc chắn sẽ khiến tóc trên đầu chúng ta dựng đứng lên. Nhưng khi chúng ta xem xét rằng Ngài được gọi là Cha của Đấng là Đầu của chúng ta, chúng ta hãy biết rằng Ngài cũng bị buộc phải nhìn nhận chúng ta là con cái Ngài, vì Ngài đã cứu chuộc chúng ta. Hơn nữa, dù Thánh Phao-lô ở đây trình bày trong một lời những phước thuộc linh của chúng ta là gì, thì dù sao ông cũng cho thấy rằng Đức Chúa Trời đã bày tỏ chính Ngài rời rộng đối với chúng ta theo nhiều cách hơn một. Và về điều này sau này ông sẽ giải thích lớn hơn bằng cách trình bày cụ thể những lợi ích chúng ta nhận được qua Phúc Âm, vì toàn bộ chương này đầy những lợi ích ấy. Nhưng dù sao đi nữa, ở đây ông cho chúng ta hiểu rằng việc Đức Chúa Trời ban những ân tứ nhân từ của Ngài cho chúng ta không phải là dè sẻn, và rằng việc Ngài khiến chúng ta nếm chúng không được thực hiện bằng một cái liếm ngón tay, như người ta vẫn nói. Mà ông cho thấy rằng Đức Chúa Trời đã ban chúng cho chúng ta đa dạng và đầy đủ đến mức chúng ta có lý do để tôn đại Ngài về mọi mặt. Vậy nên chúng ta hãy hiểu rằng, vì Chúa Giê-xu Christ được ban cho chúng ta như vậy, nơi Ngài chúng ta nhận được mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi của chúng ta và cho hạnh phúc của chúng ta, cũng như Thánh Phao-lô nói về điều đó trong chương thứ tám của Thư gửi cho người Rô-ma. Vì nếu Con duy nhất được ban cho chúng ta, làm sao mọi lợi ích Ngài có trong chính Ngài lại không được truyền đạt cho chúng ta cùng với Ngài và qua Ngài? Nhưng dù sao đi nữa, chúng ta hãy học cách nếm những ân tứ thuộc linh của Đức Chúa Trời theo cách mà mọi khả năng tinh thần của chúng ta có thể được tập trung để đánh giá cao chúng. Và để điều này có thể xảy ra, chúng ta hãy cảnh giác đừng để tâm trí mình quá gắn bó với thế gian. Vì chính nguyên nhân kéo chúng ta ra xa, ngăn cản chúng ta nhận thấy một phần trăm điều tốt lành Đức Chúa Trời đã làm cho chúng ta và áp dụng những lợi ích của Ngài để được ích lợi cho mình, là sự hư không của chính chúng ta, vì mỗi người trong chúng ta đều tự lừa dối mình bằng những dục vọng ngu dại và hoang phí của chính mình. Vậy nên chúng ta hãy học cách rũ bỏ những điều ngăn cản chúng ta đến với Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Và dù bản chất ác của chúng ta khiêu khích chúng ta tìm kiếm những điều tạm bợ của thế gian này, thì chúng ta hãy cố gắng rút lui khỏi chúng, để chúng ta có thể phó mình với một tấm lòng tự do cho Đức Chúa Trời và nghiêm túc có ý định vâng phục Ngài và phó mình hoàn toàn cho Ngài, vì ý muốn của Ngài là muốn chúng ta được kết hợp với Ngài như vậy. Đây là điều chúng ta phải lưu ý nơi Thánh Phao-lô khi, sau khi đã nói về những phước thuộc linh, ông lập tức thêm: “ở các nơi trên trời (hay những điều thiên thượng)”, qua đó ông muốn cho thấy rằng chúng ta không thể tiếp nhận những ân tứ nhân từ được truyền đạt cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ chúng ta, và là những ân tứ Đức Chúa Trời muốn chúng ta sở hữu, cho đến khi chúng ta biết rằng không có bất cứ điều gì trong thế gian này phải níu giữ chúng ta lại. Vậy nên khi một lần chúng ta biết rằng chúng ta không được tạo dựng để ở mãi mãi trong thế gian này, mà chúng ta chỉ phải là những người lữ hành trong đó, và rằng cơ nghiệp và sự an nghỉ vĩnh viễn của chúng ta là ở trên trời, chúng ta hãy từ đó tiến về phía đó, và ngày càng tiến tới đó hơn. Và dù chúng ta yếu đuối, chúng ta đừng ngất xỉu, mà hãy lấy hết can đảm và cầu nguyện Đức Chúa Trời ban can đảm ấy cho chúng ta. Hơn nữa anh em thấy rằng lý do tại sao Thánh Phao-lô trình bày chữ “phước” là để khiến chúng ta biết rằng trong khi ma quỷ đặt nhiều cạm bẫy để làm chúng ta sa đọa và xoay chúng ta ra khỏi con đường, Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho mọi điều đó, vì Ngài có một kho phước như vậy đến mức Ngài có thể lật đổ và hủy diệt mọi điều có thể chống lại sự cứu rỗi của chúng ta. Nhưng giờ đây chúng ta hãy sấp mình xuống trước sự oai nghi của Đức Chúa Trời nhân từ của chúng ta, với sự thừa nhận những lỗi lầm của chúng ta, cầu nguyện với Ngài xin Ngài khiến chúng ta ngày càng quen biết chúng hơn, để chúng ta có thể được đưa đến sự ăn năn thật. Và chúng ta hãy tự kết án mình và tìm cách tìm thấy nơi Chúa Giê-xu Christ chúng ta mọi điều chúng ta cần, và điều đó không phải chỉ cho một ngày, hay chỉ cho một khoảnh khắc ngắn ngủi, mà liên tục và kiên định cho đến cuối đời chúng ta. Và dù có điều gì xảy ra với chúng ta, chúng ta hãy luôn tự bảo đảm rằng chúng ta có lý do chính đáng để ngợi khen Đức Chúa Trời của chúng ta, và rằng ngay cả nếu chúng ta nghèo khó và khốn khổ trong thế gian này, hạnh phúc của thiên đàng là đủ để xoa dịu chúng ta, để làm ngọt mọi hoạn nạn và buồn phiền của chúng ta, và để ban cho chúng ta sự mãn nguyện như vậy đến mức chúng ta vẫn có thể mở miệng ra để chúc tụng Đức Chúa Trời vì đã bày tỏ chính Ngài nhân từ và rời rộng đối với chúng ta đến mức thậm chí nhận chúng ta làm con cái Ngài, và cho chúng ta thấy rằng cơ nghiệp đã được mua cho chúng ta bằng huyết của Con duy nhất của Ngài đã sẵn sàng cho chúng ta, và rằng chúng ta không thể bỏ lỡ nó, vì chúng ta đi đến nó với sự kiên định đức tin thật và không thể bị đánh bại. Xin Ngài vui lòng ban ân điển này không chỉ cho chúng ta mà còn cho mọi dân tộc.
Bài Giảng Thứ Hai Về Chương Thứ Nhất
Chúc tụng Đức Chúa Trời, Cha của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, Ngài đã ban phước cho chúng ta trong Christ đủ mọi thứ phước thiêng liêng ở các nơi trên trời: Theo như Ngài đã chọn chúng ta trong Ngài trước khi sáng thế, để chúng ta được thánh khiết và không chỗ trách được trước mặt Ngài trong tình yêu thương. — Ê-phê-sô 1:3-4
Chúng ta đã thấy Phao-lô thánh khuyên chúng ta ngợi khen và chúc tụng Đức Chúa Trời thể nào, vì Ngài đã ban phước cho chúng ta, và điều đó không theo cách thuộc về đất nhưng theo cách thiêng liêng, để chúng ta thỏa lòng với việc Đức Chúa Trời bày tỏ lòng nhân từ và tình yêu thương như của một người cha đối với chúng ta, khi Ngài mở cho chúng ta cửa nước thiên đàng bởi sự trông cậy. Dầu chúng ta phải chịu nhiều khốn khổ trong thế gian này, chúng ta vẫn có lý do chính đáng để thỏa lòng với việc Đức Chúa Trời đã chọn chúng ta theo cách ấy và với việc Ngài kêu gọi chúng ta đến với chính Ngài, vì Phúc Âm làm chứng cho chúng ta rằng Ngài là Cha chúng ta [Ma-thi-ơ 6:9; Lu-ca 11:2], vì Ngài đã kết hiệp chúng ta với Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ như các chi thể với Đầu của chúng.
Và bây giờ Phao-lô thánh đưa chúng ta đến nguồn gốc và cội nguồn, hay đúng hơn là đến nguyên nhân chính đã khiến Đức Chúa Trời tiếp nhận chúng ta vào ân huệ của Ngài. Vì việc Đức Chúa Trời đã bày tỏ cho chúng ta những kho báu của lòng nhân từ và thương xót của Ngài để kéo chúng ta đến sự trông cậy về sự sống trên trời bởi Phúc Âm thì vẫn chưa đủ — dầu điều đó đã là rất nhiều rồi. Vì nếu Phao-lô thánh không thêm điều mà nay chúng ta thấy, người ta có thể đã phỏng đoán rằng ân điển của Đức Chúa Trời là chung cho mọi người và Ngài ban ân điển ấy và trình ra cho mọi người không trừ một ai, và, do đó, mọi người đều có quyền năng tiếp nhận ân điển ấy theo ý chí tự do của mình, và bởi cách đó sẽ có một ít công trạng nào đó trong chúng ta. Vì nếu không có sự phân biệt nào giữa loài người ngoài việc một số người tiếp nhận ân điển của Đức Chúa Trời và những người khác khước từ ân điển ấy, thì người ta có thể nói gì ngoài việc Đức Chúa Trời đã bày tỏ Ngài là Đấng rộng rãi đối với cả nhân loại? Nhưng những người được dự phần ân điển của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ thì đạt được ân điển ấy bởi đức tin. Và như vậy anh em thấy người ta có thể phán đoán về điều đó thể nào.
Nhưng Phao-lô thánh, để loại trừ mọi công trạng về phía con người và để cho thấy mọi sự đều đến từ lòng nhân từ và ân điển thuần túy của Đức Chúa Trời, nói rằng Ngài đã ban phước cho chúng ta theo như sự tuyển chọn của Ngài đối với chúng ta từ trước. Như thể ông nói rằng để tôn cao ân điển của Đức Chúa Trời đúng như phải lẽ, chúng ta phải nhìn vào sự khác biệt được thấy giữa loài người. Vì Phúc Âm được rao giảng cho một số người, còn những người khác không biết Phúc Âm là gì mà hoàn toàn bị đóng kín khỏi Phúc Âm, như thể Đức Chúa Trời khiến mưa rơi xuống một vùng và để một vùng khác vẫn rất khô hạn. Nay nếu người ta hỏi vì sao Đức Chúa Trời thương xót phần này và lìa bỏ, rời đi và từ bỏ phần kia, thì không có câu trả lời nào khác ngoài việc ấy là điều đẹp lòng Ngài. Khi Phúc Âm được rao giảng tại một nơi, một số người sẽ được cảm động bởi đức tin sống động trong lòng mình, còn những người khác sẽ ra về như lúc họ đến mà chẳng được lợi ích gì cả, hoặc họ cứng lòng chống lại Đức Chúa Trời và bày tỏ sự bướng bỉnh vốn đã ẩn giấu trong họ trước đó. Lý do của sự khác biệt này là gì? Chính là điều này, rằng Đức Chúa Trời hướng dẫn hạng người này bởi Đức Thánh Linh của Ngài và để hạng người kia ở trong sự hư hoại tự nhiên của họ.
Vậy anh em thấy rằng điều mà trong đó lòng nhân từ của Đức Chúa Trời chiếu sáng rõ nhất cho chúng ta, là việc bởi sự rao giảng Phúc Âm cho chúng ta, chúng ta có, như thể, một dấu hiệu rằng Ngài đã thương xót chúng ta, yêu thương chúng ta, kêu gọi chúng ta và quyến dụ chúng ta đến với Ngài. Nhưng khi giáo lý được rao giảng cho chúng ta được chúng ta tiếp nhận bằng tấm lòng và tình cảm, thì đó lại là một dấu hiệu xa hơn và đặc biệt hơn, bởi đó chúng ta nhận biết rằng Đức Chúa Trời định làm Cha chúng ta và đã nhận chúng ta làm con cái Ngài. Vậy nên không phải không có lý do mà Phao-lô thánh nói trong phân đoạn này rằng chúng ta được Đức Chúa Trời ban phước ngay cả theo như sự tuyển chọn của Ngài đối với chúng ta từ trước. Vì không phải chúng ta đã đến với Ngài; không phải chúng ta đã tìm kiếm Ngài. Nhưng lời của tiên tri Ê-sai [65:1] phải được ứng nghiệm trong mọi phương diện, tức là, Đức Chúa Trời bày tỏ chính Ngài cho những kẻ không tìm kiếm Ngài, và những kẻ ở xa thấy Ngài ở gần bên, và Ngài phán với họ rằng: ‘Này Ta đây, này Ta đây. Dầu các ngươi đã khinh thường Ta, Ta vẫn vui lòng đến với các ngươi vì Ta chăm lo cho sự cứu rỗi của các ngươi’. Như vậy chúng ta thấy Phao-lô thánh đang nhắm đến điều gì trong phân đoạn này.
Tóm lại, chúng ta phải ghi nhận ở đây rằng chúng ta sẽ không bao giờ biết sự cứu rỗi của chúng ta đến từ đâu cho tới khi chúng ta đã nâng tâm trí mình lên đến ý định đời đời của Đức Chúa Trời, bởi đó Ngài đã chọn những người Ngài đẹp lòng và để phần còn lại trong sự hỗn loạn và hủy hoại của họ. Vậy thì chẳng có gì lạ khi một số người thấy giáo lý này là lạ lùng và khó nghe, vì nó hoàn toàn không phù hợp với sự hiểu biết tự nhiên của con người. Nếu một người hỏi các triết gia, họ sẽ luôn nói với người ấy rằng Đức Chúa Trời yêu những kẻ xứng đáng được Ngài yêu, và rằng, vì đức hạnh đẹp lòng Ngài, Ngài cũng đánh dấu những kẻ có khuynh hướng theo cách đó để nhận họ làm dân của Ngài. Vậy anh em thấy rằng, theo trí tưởng tượng của chính mình, chúng ta sẽ phán đoán rằng Đức Chúa Trời không đặt sự khác biệt nào khác giữa loài người, trong việc yêu một số người và ghét những người khác, ngoài sự xứng đáng và công trạng của mỗi người.
Nhưng, đồng thời, chúng ta cũng hãy nhớ rằng trong sự hiểu biết của chính mình chẳng có gì ngoài sự hư không, và chúng ta không được đo lường Đức Chúa Trời bằng thước đo của chính mình, và việc áp đặt luật lệ lên Đức Chúa Trời đến nỗi Ngài không được phép làm bất cứ điều gì ngoài điều chúng ta có thể hiểu được và điều có vẻ công chính trong mắt chúng ta là một sự tự phụ quá mức. Vậy vấn đề ở đây liên quan đến việc tôn kính những điều bí mật của Đức Chúa Trời, là những điều không thể hiểu thấu đối với chúng ta, và nếu chúng ta không làm như vậy, chúng ta sẽ không bao giờ nếm được những nguyên tắc của đức tin. Vì chúng ta biết rằng sự khôn ngoan của chúng ta phải luôn bắt đầu bằng sự khiêm nhường, và sự khiêm nhường này có nghĩa là chúng ta không được đến mà cân nhắc những sự phán xét của Đức Chúa Trời bằng cân của chính mình hay tự nhận lấy vai trò làm quan xét và trọng tài cho những sự phán xét ấy. Chúng ta phải tỉnh táo vì sự nhỏ bé của tâm trí mình, và vì chúng ta thô thiển và đần độn, chúng ta phải tôn cao Đức Chúa Trời và nói, như Kinh Thánh dạy chúng ta [Thi Thiên 36:6], Lạy Chúa, những ý định của Ngài như vực sâu lớn, và không ai có thể giải thích chúng. Vậy anh em thấy rằng lý do một số người thấy giáo lý này khó nghe và khó chịu là vì họ quá gắn bó với ý kiến của chính mình và không thể khuất phục chính mình trước sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, để tiếp nhận những lời phán của Ngài một cách tỉnh táo và khiêm tốn.
Và thật ra chúng ta nên lấy sự cảnh báo từ điều Phao-lô thánh nói, tức là, người tự nhiên không hiểu những điều bí mật của Đức Chúa Trời mà coi chúng là sự điên rồ trắng trợn [1 Cô-rinh-tô 2:14]. Và tại sao? Vì chúng ta không phải là cố vấn của Ngài mà phải có những điều được bày tỏ cho chúng ta bởi Đức Thánh Linh của Ngài, nếu không chúng ta sẽ không bao giờ biết chúng, và chúng ta phải có chúng theo mức độ Ngài ban cho chúng ta. Phao-lô thánh nói ở đây về những điều chúng ta biết bởi kinh nghiệm, tức là, chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời, Ngài cai trị chúng ta bởi Đức Thánh Linh của Ngài, Ngài an ủi chúng ta trong những khốn khổ của chúng ta và Ngài làm chúng ta vững mạnh qua sự nhẫn nại. Chúng ta sẽ không hiểu bất cứ điều nào trong tất cả những điều này nếu chúng ta không được Đức Thánh Linh của Ngài soi sáng. Vậy làm sao chúng ta sẽ hiểu được điều cao hơn nhiều, tức là, Đức Chúa Trời đã chọn chúng ta trước khi sáng thế? Vì vấn đề là như vậy, chúng ta hãy học cách gạt bỏ mọi điều chúng ta nghĩ ra trong bộ óc của chính mình và đặt nó dưới chân, và chúng ta hãy sẵn sàng tiếp nhận bất cứ điều gì Đức Chúa Trời phán với chúng ta, vứt bỏ sự phán đoán của chính mình và bảo đảm với chính mình rằng chúng ta không thể đem đến từ phía mình điều gì ngoài sự ngu dốt tột cùng. Như vậy anh em thấy điều chúng ta phải ghi nhớ trong lòng.
Và, thực tế, chúng ta thấy Phao-lô thánh khuyên chúng ta đến cùng một điểm thể nào. ‘Hỡi người kia, ngươi là ai mà cãi lại Đức Chúa Trời của ngươi?’ [Rô-ma 9:20]. Sau khi ông đã đặt xuống nhiều lời đáp trả mà chúng ta quen đưa ra, ông nói, ‘Hỡi người’. Bởi từ ‘người’ ông muốn khiến chúng ta nhận biết sự yếu đuối của chính mình, vì chúng ta chỉ là sâu bọ của đất và sự mục nát [Thi Thiên 103:14]. Vậy thì, việc chúng ta mở miệng đáp lại chống lại Đức Chúa Trời là sự táo bạo biết bao. Đó chẳng phải là đảo lộn toàn bộ trật tự của thiên nhiên sao? Chúng ta có quyền năng nhổ mặt trời ra khỏi bầu trời, hay ngậm mặt trăng giữa hai hàm răng, như người ta nói, không? Huống chi chúng ta được phép tranh cãi với Đức Chúa Trời và đưa ra những lý lẽ để kiểm soát những sự phán xét của Ngài mà chúng ta không thể hiểu thấu thì lại càng không. Có những người thừa nhận giáo lý về sự tiền định này, mà Phao-lô thánh bàn đến ở đây, là đúng, vì họ không dám mâu thuẫn với Đức Thánh Linh, nhưng họ lại muốn giáo lý ấy bị chôn vùi để không bao giờ được nói đến. Nhưng họ chỉ cho thấy mình chẳng là gì ngoài những kẻ dại dột khi kiểm soát Đức Thánh Linh, Đấng đã phán giáo lý ấy bởi các tiên tri và các sứ đồ, và ngay cả bởi miệng của Con duy nhất của Đức Chúa Trời. Vì khi Chúa chúng ta định bảo đảm cho chúng ta về sự cứu rỗi của chúng ta, Ngài đưa chúng ta trở lại với sự tuyển chọn đời đời này; và tương tự khi Ngài định tôn cao ân tứ đức tin, một điều ở chương mười của Giăng và điều kia ở chương sáu. Và vì vậy hạng người đó đến quá muộn để bắt Đức Chúa Trời im lặng và để xóa khỏi Kinh Thánh những điều được bày tỏ ở đó. Vì cả Kinh Thánh đều có ích [2 Ti-mô-thê 3:16]. Phao-lô thánh đã nói điều đó về Luật Pháp và Các Tiên Tri. Vì vậy chúng ta cũng có thể kết luận rằng không có gì thừa thãi trong Phúc Âm, cũng không có gì không phục vụ mục đích tốt lành nào và không có điều gì mà bởi đó chúng ta không thể được gây dựng cả trong đức tin lẫn trong sự kính sợ Đức Chúa Trời.
Nhưng giáo lý này được chứa đựng như vậy ở đó, và Đức Thánh Linh phán nó rõ ràng và lớn tiếng. Họ phải là những người Ma-ni-kê mới có ý định cắt xén và lấy đi khỏi Phúc Âm. Vì điều gì họ không thích thì họ gạt sang một bên và đã rèn nên một Phúc Âm gồm nhiều mảnh khác nhau, không cho phép điều gì ngoài điều chính họ cho là tốt. Nay nếu những kẻ dị giáo như vậy đã bày tỏ một sự bướng bỉnh ma quỷ chống lại Đức Chúa Trời khi tách rời những điều lẽ ra phải được giữ với nhau trong một mối liên kết không thể tách rời, thì những kẻ ngày nay muốn giáo lý về sự tuyển chọn bị giữ im lặng cũng ác độc và ngoan cố như vậy. Vì họ sẽ bịt miệng Đức Chúa Trời, nếu có thể được, và niêm phong miệng Ngài mỗi khi Ngài thốt ra bất cứ điều gì họ không thích.
Hơn nữa, một người có thể thấy rõ sự ngu dốt của họ ở chỗ Phao-lô thánh không có bằng chứng nào tốt hơn bằng chứng này để bởi đó tôn cao lòng nhân từ của Đức Chúa Trời. Vậy thì, nếu không có lý do nào khác, thà cả thế gian đi vào sự hỗn loạn còn hơn là giáo lý này bị giảm xuống thành im lặng. Vì có lý nào Đức Chúa Trời đặt kho báu vô hạn của những sự thương xót của Ngài trước mắt chúng ta mà chúng lại không được nói đến, mà bị giẫm dưới chân sao? Nhưng còn có thêm hai lý do nữa cho thấy giáo lý này nhất thiết phải được rao giảng, và chúng ta gặt hái lợi ích lớn lao từ nó đến nỗi thà chúng ta chưa bao giờ được sinh ra còn hơn là không biết điều Phao-lô thánh bày tỏ ở đây. Vì có hai điều mà chúng ta phải chủ yếu nhắm đến và là điều thích hợp để chúng ta áp dụng mọi sự học hỏi và nỗ lực của mình vào đó, và chúng chính là tổng kết của mọi điều Đức Chúa Trời dạy chúng ta bởi Kinh Thánh. Một là tôn cao Đức Chúa Trời như Ngài xứng đáng, và điều kia là sự bảo đảm về sự cứu rỗi của chúng ta, để chúng ta có thể kêu cầu Ngài là Cha chúng ta với đầy đủ tự do [Rô-ma 8:15]. Nếu chúng ta không có hai điều này, khốn cho chúng ta, vì chẳng có đức tin cũng chẳng có tôn giáo nào trong chúng ta. Chúng ta có thể nói tốt về Đức Chúa Trời, nhưng đó sẽ chỉ là sự giả dối.
Về điểm thứ nhất, tôi đã nói với anh em rồi rằng ân điển của Đức Chúa Trời không được biết đến đầy đủ nếu không đặt sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời, như thể, trước mắt chúng ta. Vì giả sử Đức Chúa Trời kéo mọi người như nhau, và những ai muốn đạt được sự cứu rỗi phải đến bởi ý chí tự do và sự tự vận động của chính mình. Nếu là như vậy, thì chắc chắn chúng ta xứng đáng được tiếp nhận nơi tay Đức Chúa Trời, và Ngài phải đối xử với mỗi người theo công trạng của người ấy. Nhưng ân điển của Đức Chúa Trời sẽ được tôn cao thể nào? Đơn giản là theo cách này, rằng Ngài đi trước chúng ta bởi lòng nhân từ thuần túy của Ngài và yêu thương chúng ta bất chấp tất cả, mà không tìm thấy trong con người chúng ta hay trong việc làm của chúng ta bất cứ lý do nào khiến Ngài phải yêu thương chúng ta. Nếu điều này là đúng, thì nhất thiết phải có sự tuyển chọn: Đức Chúa Trời lấy hạng người này vì Ngài cho là tốt để làm như vậy, và để hạng người kia lại. Như vậy anh em thấy đó là một điểm hết sức chắc chắn rằng vinh quang của Đức Chúa Trời không xuất hiện và chiếu sáng đúng như phải lẽ, trừ khi người ta biết rằng Ngài tuôn đổ lòng nhân từ và tình yêu thương của Ngài ở nơi nào đẹp lòng Ngài.
Tôi vừa nói rằng sự rao giảng Lời Ngài là một lợi ích đặc biệt cho chúng ta. Và đó là lý do vì sao trong Luật Pháp và Các Tiên Tri thường nói rằng Đức Chúa Trời đã không đối xử với bất cứ dân tộc nào khác như Ngài đã đối xử với dòng dõi của Áp-ra-ham, ở chỗ Ngài đã vui lòng chọn và nhận họ, mà luật pháp đã làm chứng chắc chắn về điều đó. Vậy thì con cái của Y-sơ-ra-ên đã được khuyên ngợi khen Đức Chúa Trời vì Ngài đã vui lòng ban luật pháp của Ngài cho họ [Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:7], và, trong khi đó, đã để những người ngoại bang đáng thương yên như những người không thuộc về Ngài theo cùng một cách. Nhưng đó lại là một đặc ân lớn hơn và đặc biệt hơn nhiều khi Ngài khiến chúng ta được lợi ích bởi Lời đó. Vì chắc chắn rằng tai chúng ta có thể bị tấn công mỗi ngày bởi những điều lẽ ra phải được nói với chúng ta và chúng ta sẽ không bao giờ được tốt hơn vì điều đó, cho tới khi Đức Chúa Trời phán với chúng ta bởi Đức Thánh Linh của Ngài ở trong chúng ta. Vậy trong vấn đề này, Đức Chúa Trời bày tỏ một ân điển gấp đôi. Một là khi Ngài dấy lên những người để rao giảng Phúc Âm cho chúng ta, vì không ai xứng đáng và đủ sức tự mình làm điều đó. Vì vậy cần thiết là Đức Chúa Trời phải sai những người kêu gọi chúng ta đến với Ngài và ban cho chúng ta sự trông cậy về sự cứu rỗi. Nhưng dầu vậy, chúng ta hãy ghi nhận kỹ rằng chúng ta không thể tin trừ khi Đức Chúa Trời bày tỏ chính Ngài cho chúng ta bởi Đức Thánh Linh của Ngài và phán với lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh, ngoài việc phán với tai chúng ta bởi miệng của con người. Và đó là lý do vì sao tiên tri Ê-sai nói, ‘Ai đã tin giáo lý của chúng ta, và cánh tay của Chúa được bày tỏ cho ai?’ [Ê-sai 53:1]. Ông cho thấy rằng không có đức tin nào trong thế gian cho tới khi Đức Chúa Trời đã hành động trong tâm trí và tấm lòng của loài người bởi quyền năng của Đức Thánh Linh của Ngài. Và vì chính lý do đó Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ cũng nói rằng không ai đến với Ngài trừ khi người ấy được Cha kéo đến; nhưng ai đã học nơi Cha Ta (Ngài nói), người ấy khuất phục chính mình trước Ta [Giăng 6:44].
Tóm lại, chúng ta thấy rõ rằng Đức Chúa Trời bày tỏ Ngài là Đấng thương xót đối với chúng ta khi Ngài vui lòng soi sáng chúng ta bởi Đức Thánh Linh của Ngài để chúng ta có thể được kéo đến đức tin nơi Phúc Âm của Ngài. Nếu điều này được thực hiện chung và cho mọi người không phân biệt, chúng ta vẫn sẽ có lý do để tôn cao Đức Chúa Trời. Nhưng nay, khi chúng ta thấy một số người bị cứng lòng và những người khác hay thay đổi, và một số người ra đi mà không nhận được lợi ích gì từ điều họ đã nghe, và những người khác hoàn toàn ngu dốt, thì chắc chắn điều đó khiến ân điển của Đức Chúa Trời rõ ràng hơn cho chúng ta, ngay cả như Thánh Lu-ca nói rằng, tại sự rao giảng của Phao-lô thánh, bao nhiêu người đã tin thì bấy nhiêu người đã được định sẵn cho sự cứu rỗi [Công Vụ Các Sứ Đồ 13:48]. Thật vậy một đám đông đã nghe bài giảng của Phao-lô thánh, và, không còn nghi ngờ gì nữa, về phía ông, ông có ân điển như vậy đến nỗi lẽ ra nó phải cảm động ngay cả những hòn đá. Tuy nhiên, bất chấp điều này, rất nhiều người vẫn tiếp tục trong sự vô tín và bướng bỉnh của họ; những người khác đã tin. Nay Thánh Lu-ca nói rõ ràng rằng đó không phải vì một số người thông minh hơn những người khác, hay vì trong họ có khuynh hướng về đức hạnh nhiều hơn trong những người khác, mà vì Đức Chúa Trời đã đặc biệt định sẵn họ cho sự cứu rỗi. Vậy tóm lại, chúng ta thấy rằng mọi công trạng của con người phải chấm dứt và bị đặt dưới chân, nếu không Đức Chúa Trời sẽ không có được sự ngợi khen Ngài xứng đáng.
Hơn nữa, chúng ta phải hiểu rằng đức tin không đến từ chính chúng ta, vì nếu nó đến từ chúng ta, sẽ có một ít công trạng nào đó trong việc làm của chúng ta. Đúng là bởi đức tin chúng ta xưng nhận rằng trong chúng ta chẳng có gì ngoài sự khốn khổ, rằng chúng ta bị đoán phạt và bị rủa sả, và rằng chúng ta không đem theo điều gì ngoài chỉ một sự thừa nhận về tội lỗi của mình. Nhưng, dầu vậy, đức tin của chúng ta sẽ đủ tư cách là một điều có công trạng nếu chúng ta có nó qua sáng kiến của chính mình. Vì vậy chúng ta phải kết luận rằng loài người không thể tin được, trừ khi điều đó được ban cho họ từ trên cao. Và chắc chắn Phao-lô thánh ở đây tuyên bố một điều rất đáng quan sát khi ông nói ‘Chúc tụng Đức Chúa Trời’. Và vì lý do gì? Chính vì Ngài làm cho chúng ta giàu có trong Chúa Giê-xu Christ đến nỗi đời sống chúng ta hạnh phúc và được phước. Và sau đó ông thêm, ‘theo như sự tuyển chọn của Ngài đối với chúng ta’. Đức tin chẳng phải được bao gồm trong những sự giàu có thiêng liêng mà Phao-lô thánh đề cập đến sao? Quả thật, và (điều hơn thế nữa) nó là điều đứng đầu trong chúng. Vì bởi đức tin chúng ta tiếp nhận Đức Thánh Linh; bởi đức tin chúng ta trở nên nhẫn nại trong những nghịch cảnh của mình; bởi đức tin chúng ta trở nên vâng phục Đức Chúa Trời; bởi đức tin chúng ta được nên thánh cho sự phục vụ Ngài. Tóm lại, đức tin luôn đứng đầu mọi lợi ích thiêng liêng mà Đức Chúa Trời ban cho chúng ta. Nay chúng ta hãy nhớ kỹ thứ tự của Phao-lô thánh. Ông nói rằng Đức Chúa Trời đã ban đức tin cho chúng ta cũng như bất cứ điều nào trong những điều còn lại, theo như sự tuyển chọn của Ngài đối với chúng ta. Vậy chúng ta thấy rằng đức tin tùy thuộc vào sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời, nếu không chúng ta phải biến Phao-lô thánh thành kẻ nói dối. Và như vậy, về điểm thứ nhất, anh em thấy rằng mọi kẻ không thể chịu nổi việc sự tiền định được nói đến một cách rõ ràng và công khai, đều là những kẻ thù chết người của ân điển Đức Chúa Trời và sẽ làm cho ân điển ấy trở nên tối tăm đến mức tối đa trong khả năng của họ. Vì (như tôi đã nói trước) che giấu nó là lật đổ mọi tôn giáo.
Điểm thứ hai là sự bảo đảm về sự cứu rỗi của chúng ta. Những người theo giáo hoàng nói rằng chúng ta phải nghi ngờ điều đó và chúng ta chỉ có thể đến với Đức Chúa Trời với một sự trông cậy rằng Ngài sẽ tiếp nhận chúng ta; nhưng việc tự bảo đảm về điều đó — chúng ta không nên làm, vì đó sẽ là một sự tự phụ quá lớn. Nhưng khi chúng ta cầu nguyện với Đức Chúa Trời, chúng ta phải gọi Ngài là Cha, ít nhất nếu chúng ta là học trò của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, vì Ngài đã dạy chúng ta làm như vậy. Nay, có phải chúng ta gọi Ngài là Cha một cách mạo hiểm, hay chúng ta chắc chắn trong chính mình rằng Ngài là Cha chúng ta? Nếu không, thì sẽ chẳng có gì ngoài sự giả hình trong những lời cầu nguyện của chúng ta, và từ đầu tiên chúng ta thốt ra sẽ là một lời nói dối. Vậy những người theo giáo hoàng không bao giờ biết cầu nguyện với Đức Chúa Trời là gì, vì họ không thể được bảo đảm về sự cứu rỗi của mình. Nhưng (như chúng ta sẽ thấy đặc biệt trong chương ba) Kinh Thánh cho thấy rằng để cầu nguyện với Đức Chúa Trời đúng cách, chúng ta phải có niềm tin nơi Chúa Giê-xu Christ, niềm tin ấy ban cho chúng ta sự tự tin, và dựa trên sự tự tin đó chúng ta dần dần hình thành sự dạn dĩ. Dầu sao đi nữa, chúng ta không được do dự cũng không được nghi ngờ, nhưng chúng ta phải hoàn toàn quyết tâm và được thuyết phục trong chính mình rằng Đức Chúa Trời kể chúng ta là con cái Ngài. Và điều đó có thể xảy ra thể nào ngoài việc nắm lấy sự thương xót của Ngài bởi đức tin, như Ngài ban nó cho chúng ta trong Phúc Âm của Ngài, và bởi việc tự bảo đảm với chính mình rằng chúng ta được đặt nền tảng trong sự tuyển chọn đời đời của Ngài? Vì nếu đức tin của chúng ta tùy thuộc vào chính chúng ta, chắc chắn nó sẽ sớm tuột khỏi chúng ta; và nó có thể bị lung lay, nếu nó không được duy trì từ trên cao. Và dầu chúng ta được giữ hay được bảo tồn bởi đức tin, như Phi-e-rơ thánh nói [1 Phi-e-rơ 1:5], thì vẫn là Đức Chúa Trời giữ chúng ta. Vậy nếu đức tin của chúng ta không được đặt nền tảng trong sự tuyển chọn đời đời của Đức Chúa Trời, chắc chắn Sa-tan có thể giật nó khỏi chúng ta mỗi phút. Dầu hôm nay chúng ta là người vững vàng nhất trên đời, ngày mai chúng ta vẫn có thể vấp ngã. Nhưng Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu cho chúng ta thấy phương thuốc để làm chúng ta vững mạnh chống lại mọi cám dỗ ở chỗ Ngài nói: Các ngươi không tự mình đến với Ta, nhưng Cha trên trời đem các ngươi đến với Ta; và vì Ta đã tiếp nhận các ngươi vào sự gìn giữ của Ta, đừng sợ nữa, vì Ta thừa nhận các ngươi là cơ nghiệp của Đức Chúa Trời, Cha Ta, và Đấng đã giao trách nhiệm về các ngươi cho Ta và đặt các ngươi vào tay Ta thì mạnh hơn tất cả [Giăng 10:28—29]. Vậy chúng ta thấy rằng ngoài việc bày tỏ vinh quang của Đức Chúa Trời, sự cứu rỗi của chúng ta cũng được bảo đảm bởi sự tiền định đời đời của Đức Chúa Trời, điều đó lẽ ra phải là lý do đủ để khiến chúng ta cân nhắc điều Phao-lô thánh nói về nó tại nơi này.
Đúng là (như tôi đã đề cập rồi) nhiều người cãi bướng khi họ nghe rằng Đức Chúa Trời đã chọn những người Ngài thấy tốt và khước từ tất cả những người còn lại. Vì chúng ta thấy rằng chỉ phần nhỏ hơn đến với Đức Chúa Trời; và vậy tại sao Ngài đã khước từ phần còn lại? Thật ra, điều đó khá giống như nói rằng ý muốn của Đức Chúa Trời không nên đủ làm quy tắc cho chúng ta. Trước hết chúng ta nên ghi nhận rằng Đức Chúa Trời hoàn toàn không bị ràng buộc với bất cứ người nào. Vì nếu một lần chúng ta giữ nguyên tắc đó, rằng Ngài nợ chúng ta điều nhỏ nhất trên đời, thì chúng ta đặt luật pháp của Ngài vào vòng nghi vấn. Nhưng vì về phía Ngài, Ngài không có nghĩa vụ gì đối với chúng ta, mà chúng ta nợ Ngài mọi sự trong khi Ngài không nợ chúng ta điều gì, nay chúng ta hãy xem chúng ta sẽ được gì bởi mọi sự tranh cãi của mình. Vì nếu chúng ta nhắm đến việc ép buộc Đức Chúa Trời đối xử như nhau với mọi người, Ngài sẽ có ít tự do hơn những tạo vật phải chết. Nếu một người giàu có, người ấy có thể làm điều mình thích với của cải của chính mình. Nếu người ấy tặng một món quà cho ai đó, có lý nào người ấy phải bị kiện ra luật pháp vì điều đó, và mọi người phải đòi cùng một số tiền từ người ấy không? Hơn nữa, một người muốn thăng tiến cho một người mình yêu thương. Nay nếu mọi người nghèo đều đến và đòi người ấy phải làm như vậy cho họ như một vấn đề nghĩa vụ, điều đó chẳng phải là lố bịch sao? Một người có thể nhận người lạ xa nhất trên đời làm con và người thừa kế của mình, và người ấy tự do làm như vậy. Và hãy ghi nhận, Đức Chúa Trời rộng rãi đối với mọi người, vì Ngài khiến mặt trời của Ngài chiếu sáng trên cả người tốt lẫn người xấu [Ma-thi-ơ 5:45]. Ngài chỉ dành riêng một số người nhất định để ban cho họ đặc ân nhận họ làm con cái Ngài. Nay chúng ta sẽ được gì bởi việc lẩm bẩm chống lại Ngài? Nếu ai nói rằng như vậy Ngài có vẻ là Đấng thiên vị, thì không phải vậy [Cô-lô-se 3:25]. Vì Ngài không chọn người giàu và bỏ qua người nghèo; Ngài không chọn những người quý tộc và quý ông thay vì những người không quan trọng và địa vị thấp [1 Cô-rinh-tô 1:26]. Và vì vậy không thể nói rằng có bất cứ sự thiên vị nào trước mặt Đức Chúa Trời, vì khi chọn những kẻ không xứng đáng, Ngài chỉ xét đến lòng nhân từ thuần túy của chính Ngài. Ngài cũng không xét xem người này có xứng đáng hơn người kia không, nhưng Ngài lấy người nào Ngài đẹp lòng. Chúng ta còn có thể mong muốn điều gì hơn? Vậy có lý chính đáng để chúng ta thỏa lòng với ý muốn của Đức Chúa Trời, tự kiềm chế mình và để Ngài chọn người nào Ngài đẹp lòng, vì ý muốn của Ngài là tiêu chuẩn tối cao của mọi sự công bằng và lẽ phải. Và như vậy anh em thấy miệng của cả thế gian bị bịt lại [Rô-ma 3:19]. Và dầu những kẻ ác và phàm tục lẩm bẩm và bắt lỗi, hay ngay cả phạm thượng, Đức Chúa Trời vẫn đủ quyền năng để duy trì sự công chính và sự khôn ngoan vô hạn của chính Ngài, và khi họ đã lảm nhảm chán chê, cuối cùng họ chắc chắn sẽ bị hổ thẹn. Về phần chúng ta, chúng ta thấy điều Phao-lô thánh nói ở đây. Vì đó không phải là một giáo lý mơ hồ khi ông nói rằng Đức Chúa Trời đã ban phước cho chúng ta. Thật vậy, vì Ngài đã soi sáng chúng ta bằng đức tin nơi Phúc Âm bởi Đức Thánh Linh của Ngài và khiến chúng ta được dự phần ân điển của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, ngay bởi đó (ông nói) Ngài đã cho thấy rằng Ngài đã chọn chúng ta trước khi sáng thế. Và vì vậy chúng ta hãy hiểu rằng để tôn cao ân điển của Đức Chúa Trời đúng cách, chúng ta phải (như tôi đã nói trước) đến với nguồn suối và nguyên nhân gốc này, tức là, sự tuyển chọn.
Nay chúng ta phải tiến xa hơn, vì để loại trừ tốt hơn mọi sự xét đến và sự xứng đáng mà loài người có thể giả vờ, vì chúng ta luôn có khuynh hướng gán một điều gì đó cho chính mình và không thể chịu nổi việc bị đưa về con số không, ông nói, ‘trước khi sáng thế’. Vậy thì, vì qua cách suy nghĩ như vậy chúng ta tưởng tượng mình có điều mình không có, điều thiết yếu là Phao-lô thánh ở đây phải đánh đổ mọi sự dại dột lố bịch như vậy. Và vì lý do đó ông nói chúng ta không thể về phía mình tự đưa mình ra khi chúng ta chưa được sinh ra. Thực tế, Đức Chúa Trời đã chọn chúng ta trước khi sáng thế, và lúc đó chúng ta có thể đem điều gì đến cho Ngài? Đúng là những người theo giáo hoàng bày tỏ nhiều sự tinh tế về điểm này, vì họ nói rằng Đức Chúa Trời đã chọn cho sự cứu rỗi những người chưa xứng đáng được điều đó, nhưng Ngài đã chọn những người Ngài thấy trước sẽ xứng đáng được điều đó. Như vậy họ xưng nhận rằng không có sự xứng đáng nào đi trước sự tuyển chọn, theo thứ tự hay theo thời gian, nhưng Đức Chúa Trời (vì đối với Ngài mọi sự đều mở ra) biết ai sẽ xứng đáng được điều đó. Nói như vậy họ không phủ nhận sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời. Và như vậy, để cho thấy những kẻ khốn khổ ngày nay không thể chịu nổi việc sự tuyển chọn được nói đến là những ma quỷ nhập xác và duy trì một sự gian ác trắng trợn và hèn hạ hơn cả những người theo giáo hoàng, chúng ta phải ghi nhận rằng những người theo giáo hoàng xưng nhận rằng Đức Chúa Trời đã chọn và tiền định những người Ngài cho là tốt, ngay cả trước khi sáng thế. Họ giữ vững điều đó, điều mà những ma quỷ này phủ nhận và muốn uy nghiêm của Đức Chúa Trời bị hủy diệt hoàn toàn bằng cách lật đổ ý định của Ngài theo cách đó. Những người theo giáo hoàng (ít nhất những người trong số họ đã vượt trội hơn những người khác trong bước đi của mình, và tôi nói ngay cả về các thầy tu và tu sĩ được gọi là các nhà thần học kinh viện) còn thừa nhận nhiều hơn nữa — rằng sự tuyển chọn này của Đức Chúa Trời là tự do và Ngài đã không chọn bất cứ người nào vì bất cứ lý do nào khác ngoài việc điều đó đẹp lòng Ngài. Nhưng ngay sau đó họ trộn lẫn mọi sự và ném tất cả vào sự hỗn loạn, vì họ nói rằng khi Đức Chúa Trời chọn người nào Ngài đẹp lòng, Ngài làm điều đó để khiến họ xứng đáng được điều đó. Và trên điều này họ xây dựng mọi công trạng của mình, đến mức họ kết luận rằng loài người có thể thắng được nước thiên đàng bằng quyền năng của chính mình. Quả thật họ thừa nhận rằng về sự tuyển chọn, đó là một ân tứ tự do, nhưng họ luôn trở lại với giả định dại dột của mình rằng Đức Chúa Trời đã thấy trước những người sẽ làm điều tốt. Nhưng làm sao Ngài thấy trước được điều không thể có? Vì chúng ta biết rằng mọi dòng dõi của A-đam đều hư hoại, và chúng ta không có kỹ năng để nghĩ một ý nghĩ tốt nào về việc làm điều tốt, và vì vậy chúng ta càng ít có khả năng bắt đầu làm điều tốt hơn. Dầu Đức Chúa Trời chờ đợi chúng ta một trăm ngàn năm, nếu chúng ta có thể ở lại lâu như vậy trong thế gian, thì chắc chắn chúng ta sẽ không bao giờ đến với Ngài cũng không làm điều gì khác ngoài việc liên tục gia tăng sự khốn hại cho chính sự đoán phạt của mình. Tóm lại, loài người sống trong thế gian càng lâu, họ càng đắm mình sâu hơn vào sự đoán phạt của mình. Và vì vậy Đức Chúa Trời không thể thấy trước điều không có trong chúng ta trước khi chính Ngài đặt nó vào chúng ta. Vậy chúng ta đến với Đức Chúa Trời thể nào? Chúng ta vâng phục Ngài thể nào? Chúng ta có một tâm trí yên tĩnh tự thuận phục theo đức tin thể nào? Mọi điều này đều đến từ Ngài, và như vậy suy ra rằng Ngài phải tự mình làm tất cả. Vì vậy chúng ta hãy quan sát rằng khi nói Đức Chúa Trời đã chọn chúng ta trước khi sáng thế, Phao-lô thánh giả định trước điều đúng sự thật, tức là, Đức Chúa Trời không thể thấy trong chúng ta điều gì ngoài điều ác vốn ở đó, vì không có một giọt nhân từ nào để Ngài tìm thấy. Vậy thì, vì Ngài đã chọn chúng ta, hãy coi đó là một dấu hiệu rất rõ ràng về ân điển tự do của Ngài.
Và vì cùng một lý do đó, trong chương chín thư Rô-ma, nơi ông nói về hai anh em sinh đôi Gia-cốp và Ê-sau vào thời họ vẫn còn trong lòng mẹ trước khi họ đã làm điều tốt hay điều xấu nào, người ta nói rằng đứa lớn sẽ phục vụ đứa nhỏ để mọi sự đến từ phía Đấng đã kêu gọi họ, chứ không từ phía việc làm của họ [Rô-ma 9:11—12]. Vậy chúng ta thấy Phao-lô thánh bày tỏ ở đó dài hơn điều ông chạm đến ngắn gọn ở đây thể nào, tức là, vì Đức Chúa Trời đã chọn chúng ta trước khi sáng thế, bởi đó Ngài cho thấy đầy đủ rằng người này không xứng đáng hay xuất sắc hơn người kia; rằng Ngài đã không xét đến sự xứng đáng. Vì vậy, vì sự phân biệt giữa Gia-cốp và Ê-sau là trước khi họ đã làm điều tốt hay điều xấu nào, nó không đến từ việc làm mà từ Đấng kêu gọi. Vậy mọi sự ngợi khen phải được dâng cho Đức Chúa Trời và không điều gì được giữ lại cho con người. Và như vậy anh em lại một lần nữa thấy điều chúng ta phải ghi nhận ở đây khi Phao-lô thánh nói rằng chúng ta đã được chọn trước khi sáng thế.
Ông xác nhận điều đó theo cách còn tốt hơn nữa khi nói rằng điều đó đã được thực hiện trong Chúa Giê-xu Christ. Nếu chúng ta đã được chọn trong chính mình, người ta có thể đã nói rằng Đức Chúa Trời đã tìm thấy trong chúng ta một đức hạnh bí mật nào đó mà loài người không biết. Nhưng vì Ngài đã chọn chúng ta ngoài chính mình, tức là, đã yêu thương chúng ta ngoài chính mình, chúng ta sẽ đáp lại điều đó thể nào? Nếu tôi làm điều tốt cho một người, đó là vì tôi yêu người ấy. Và nếu người ta tìm nguyên nhân của tình yêu của tôi, đó sẽ là vì chúng ta giống nhau về tính cách, hoặc vì một lý do tốt nào khác. Nhưng chúng ta không được tưởng tượng điều gì tương tự như vậy nơi Đức Chúa Trời. Và điều đó cũng được nói rõ với chúng ta ở đây, vì Phao-lô thánh nói rằng chúng ta đã được chọn trong Chúa Giê-xu Christ. Vậy Đức Chúa Trời có để mắt đến chúng ta khi Ngài vui lòng yêu thương chúng ta không? Không! Không! vì khi đó Ngài sẽ hoàn toàn ghê tởm chúng ta. Đúng là khi nhìn vào những khốn khổ của chúng ta, Ngài đã thương xót và cảm thương chúng ta để cứu giúp chúng ta, nhưng đó là vì Ngài đã yêu thương chúng ta trong Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ rồi. Vậy Đức Chúa Trời hẳn phải có trước mặt Ngài khuôn mẫu và tấm gương của Ngài để thấy chúng ta trong đó, tức là, Ngài hẳn phải nhìn vào Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ trước khi Ngài có thể chọn chúng ta và kêu gọi chúng ta. Và như vậy, để nói ngắn gọn, sau khi Phao-lô thánh đã cho thấy rằng chúng ta không thể đem điều gì đến cho Đức Chúa Trời, nhưng Ngài đã hành động trước bởi ân điển tự do của chính Ngài khi chọn chúng ta trước khi sáng thế, ông thêm một bằng chứng còn chắc chắn hơn nữa, tức là, Ngài đã làm điều đó trong Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, Đấng, như thể, là sổ đăng ký thật. Vì việc Đức Chúa Trời vui lòng chọn chúng ta, tức là, việc Ngài vui lòng làm điều đó từ đời đời, là, như thể, việc ghi tên chúng ta vào văn bản. Và Kinh Thánh gọi sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời là sách sự sống. Như tôi đã nói trước, Chúa Giê-xu Christ đóng vai trò như một sổ đăng ký. Chính trong Ngài mà chúng ta được ghi xuống và được Đức Chúa Trời thừa nhận là con cái Ngài. Vậy vì Đức Chúa Trời đã để mắt đến chúng ta trong con người của Chúa Giê-xu Christ, suy ra rằng Ngài đã không tìm thấy trong chúng ta điều gì chúng ta có thể trình ra trước mặt Ngài để khiến Ngài chọn chúng ta. Đây, tóm lại, là điều chúng ta phải luôn nhớ.
Tiếp theo sau đó là điều này, rằng ấy là ‘để chúng ta được thanh sạch và không chỗ trách được trước mặt Đức Chúa Trời trong tình yêu thương’. Từ ‘tình yêu thương’ này có thể được quy về Đức Chúa Trời, như thể nói rằng chúng ta sẽ không tìm thấy lý do nào khác cho việc Đức Chúa Trời vui lòng nhận chúng ta làm con cái Ngài, ngoài chỉ tình yêu tự do của chính Ngài. Hoặc nếu không (như có vẻ rất có thể) Phao-lô thánh ở đây cho chúng ta thấy sự lành mạnh và trọn vẹn thật của những người có đức tin là gì, tức là, bước đi trong mọi sự công chính trước mặt Đức Chúa Trời. Chúng ta không thể giải thích toàn bộ ngay bây giờ, nhưng sẽ đủ để nói ngắn gọn điều Phao-lô thánh đã nhắm đến. Vì ông ở đây cho thấy rằng dầu sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời là tự do và đánh đổ, hủy diệt mọi sự xứng đáng, việc làm và đức hạnh của loài người, nó vẫn không cho chúng ta giấy phép để làm điều ác và sống một đời sống rối loạn, hay chạy loạn, mà trái lại nó phục vụ để rút chúng ta ra khỏi điều ác mà chúng ta đã đắm mình trong đó. Vì, theo bản chất, chúng ta không thể làm gì khác ngoài việc khiêu khích cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời; sự gian ác sẽ luôn cai trị trong chúng ta; và chúng ta bị giữ chặt dưới những xiềng xích và sự bạo ngược của Sa-tan. Vì vậy Đức Chúa Trời phải hành động và thay đổi chúng ta, vì mọi sự nhân từ đều đến từ sự tuyển chọn của Ngài, Phao-lô thánh nói. Vậy anh em thấy rằng điều ông định đem những người có đức tin đến là khiến họ biết rằng cũng như Đức Chúa Trời đã chọn họ bởi ân điển tự do của chính Ngài, Ngài cũng không cho phép họ phó mình cho mọi sự gian ác, mà định giữ gìn và bảo tồn họ không tì vết cho chính Ngài. Vì việc Đức Chúa Trời chọn chúng ta và, cùng với đó, việc Ngài kêu gọi chúng ta đến sự thánh khiết là những điều được kết hiệp với nhau không thể tách rời, ngay cả như Phao-lô thánh nói trong một phân đoạn khác, rằng chúng ta không được kêu gọi đến sự ô uế và bẩn thỉu, nhưng để được dâng hiến cho Đức Chúa Trời trong mọi sự tin kính và thánh khiết. [1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:7]
Nay, vì chúng ta không thể giải thích toàn bộ vào lúc này, chúng ta hãy tìm cách được lợi ích từ giáo lý này. Và vì nay chúng ta sắp sửa chuẩn bị chính mình để tiếp nhận bữa tiệc của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, là một vật bảo chứng cho chúng ta về sự tuyển chọn của chúng ta, cũng như về sự trông cậy về sự cứu rỗi của chúng ta và về mọi lợi ích thiêng liêng đến từ cội nguồn và nguồn suối này của tình yêu tự do của Đức Chúa Trời, chúng ta hãy biết rằng ở đó Ngài bày tỏ những sự giàu có của Ngài cho chúng ta không phải để chúng ta lạm dụng chúng, nhưng trái lại với mục đích được tôn vinh vì chúng nơi tay chúng ta, không chỉ bằng miệng chúng ta mà còn bằng cả đời sống chúng ta. Và vì chúng ta giữ mọi sự từ Ngài, chúng ta cũng hãy học cách thuộc về Ngài và phó chính mình cho sự vâng phục Ngài, để Ngài có thể hưởng chúng ta một cách bình yên. Và chúng ta hãy luôn nhắm đến dấu hiệu này, tức là, đạt được một sự chấp thuận chắc chắn rằng Ngài nhận và sở hữu chúng ta làm con cái Ngài, bởi việc mang những dấu hiệu của Ngài và bởi việc bày tỏ bằng chính việc làm rằng chúng ta thật sự được Đức Thánh Linh của Ngài cai trị khi kêu cầu Ngài là Cha chúng ta. Như vậy anh em thấy, thực tế, điều chúng ta phải quan sát trong phân đoạn này cho tới khi phần còn lại tiếp nối.
Nay chúng ta hãy sấp mình xuống trước uy nghiêm của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta với sự thừa nhận về những lỗi lầm của mình, cầu nguyện Ngài khiến chúng ta cảm nhận chúng theo cách mà chúng ta có thể liên tục được lợi ích trong sự kính sợ Ngài, và được làm vững mạnh hơn nữa trong cùng điều đó; và, trong khi đó, Ngài chịu đựng những yếu đuối của chúng ta đến nỗi chúng ta có thể luôn hưởng ân điển của Ngài cho tới khi Ngài đã đặt chúng ta vào quyền sở hữu mọi sự vào lúc Ngài đã cất bỏ tội lỗi chúng ta và xóa chúng hoàn toàn vì Chúa Giê-xu Christ. Và như vậy tất cả chúng ta hãy nói, Lạy Đức Chúa Trời Toàn Năng, Cha trên trời.
Bài Giảng Thứ Ba Về Chương Thứ Nhất
Đức Chúa Trời đã chọn chúng ta trong Christ trước khi sáng thế, để chúng ta nên thánh khiết và không chỗ trách được trước mặt Ngài trong tình yêu thương; Ngài đã tiền định chúng ta để nhận chúng ta làm con nuôi của Ngài bởi Chúa Giê-xu Christ theo ý tốt đẹp của Ngài, để khen ngợi sự vinh hiển của ân điển Ngài, mà trong ân điển đó Ngài đã tiếp nhận chúng ta trong Con yêu dấu của Ngài. — Ê-phê-sô 1:4-6
Tôi đã bắt đầu cho anh em thấy trước đó rằng chúng ta không được phép buông mình theo lối sống phóng túng với cái cớ rằng Đức Chúa Trời đã chọn chúng ta trước khi sáng thế, như thể chúng ta có quyền phó mình cho mọi thứ điều ác, vì chúng ta không thể hư mất, vì Đức Chúa Trời đã nhận chúng ta làm con cái Ngài. Vì chúng ta không được tách rời những điều Ngài đã nối kết với nhau. Vậy vì Ngài đã chọn chúng ta để nên thánh khiết và bước đi trong sự thanh sạch của đời sống, sự tuyển chọn của chúng ta phải như một gốc rễ sinh ra những trái tốt. Vì bao lâu Đức Chúa Trời để chúng ta một mình trong trạng thái tự nhiên của chính mình, chúng ta không thể làm gì ngoài mọi thứ gian ác, vì trong bản chất của con người có sự hư hoại và ngoan cố lớn lao đến nỗi mọi điều loài người từng nghĩ đến làm đều trái với sự công chính của Đức Chúa Trời. Vì vậy không có cách nào khác ngoài việc được Đức Chúa Trời thay đổi. Và sự thay đổi này đến từ đâu ngoài chỉ qua ân điển mà chúng ta đã nói đến, tức là, Ngài đã chọn và lựa chúng ta làm con cái Ngài trước khi chúng ta được sinh ra trong thế gian? Nhưng chúng ta còn phải ghi nhận thêm rằng Đức Chúa Trời để những người được chọn của Ngài đi một thời gian đến nỗi họ dường như lạc lối và hoàn toàn hư mất, nhưng Ngài lại đem họ về đàn của Ngài khi điều đó đẹp lòng Ngài. Và điều này phục vụ để hạ họ xuống hơn nữa và để khiến lòng nhân từ và thương xót của Ngài được biết đến tốt hơn cho cả thế gian. Nếu Đức Chúa Trời khiến mọi người được chọn của Ngài cư xử hoàn hảo ngay từ thời thơ ấu của họ, người ta sẽ không nhận rõ được rằng cách cư xử như vậy đến qua ân điển của Đức Thánh Linh của Ngài. Nhưng khi những người khốn khổ đã sống phóng túng và một thời gian đã phó mình cho mọi thứ điều ác được thay đổi, điều đó không thể xảy ra nếu Đức Chúa Trời không hành động và đưa tay Ngài ra. Như vậy chúng ta thấy rằng lý do Đức Chúa Trời trì hoãn việc kêu gọi những người Ngài đã chọn là (tôi nói) để ban cho họ sự sống bởi Đức Thánh Linh của Ngài để Ngài có thể khiến họ bước đi trong sự vâng phục Ngài. Vì khi chúng ta thấy họ đột nhiên được cải cách vượt quá sự mong đợi và ý kiến thông thường của loài người, chúng ta bởi đó nhận biết rằng Đức Chúa Trời đã bày tỏ quyền năng của Ngài trong họ, như tôi đã nói trước. Và lại nữa, mặt khác, mỗi người chúng ta đều bị thuyết phục bởi kinh nghiệm rằng chúng ta mắc nợ Đức Chúa Trời về mọi điều tốt trong chúng ta. Vì khi chúng ta tự nhiên có khuynh hướng về một thói xấu nào đó và sau đó nó được sửa chữa, chúng ta nhận biết rõ rằng Đức Chúa Trời đã nhìn chúng ta một cách thương xót. Vậy chúng ta nhận biết rằng chúng ta có lý do nhiều hơn để bị hạ xuống vì chúng ta đã ở trên con đường hư mất cho tới khi Ngài đã kéo chúng ta ra khỏi đó. Và điều thiết yếu là chúng ta phải ghi nhận kỹ điều đó, vì có một số đầu óc tưởng tượng hình dung rằng Đức Chúa Trời hướng dẫn những người được chọn của Ngài bởi Đức Thánh Linh của Ngài đến nỗi họ được nên thánh từ trước, ngay từ lúc họ được sinh ra trong thế gian, ngay khi họ ra khỏi lòng mẹ. Nhưng điều trái ngược xuất hiện, và thật vậy chúng ta thấy Phao-lô thánh trong một phân đoạn khác nói với những người có đức tin thể nào, ‘Một số người trong anh em đã đắm mình trong sự tham lam, một số đã phó mình cho sự tàn ác, một số là những kẻ nhạo báng, một số là những kẻ tà dâm và sống phóng túng và những người khác là những kẻ tham ăn và say sưa; và, tóm lại, anh em đã đầy dẫy mọi sự ô uế; nhưng Đức Chúa Trời, sau khi đã thay đổi anh em và khiến anh em sạch khỏi sự bẩn thỉu và nhiễm ô như vậy, đã dâng hiến anh em cho chính Ngài.’ [1 Cô-rinh-tô 6:10—11]. Lại nữa, ông nói với người Rô-ma, ‘Anh em nên xấu hổ về đời sống anh em đã sống trước khi Đức Chúa Trời kéo anh em đến với Ngài’. Vậy thì, trong khi phân đoạn này nói rằng Đức Chúa Trời đã chọn những đầy tớ của Ngài để khiến họ bước đi trong sự thánh khiết của đời sống, điều đó không có nghĩa là Ngài bị ràng buộc phải cai trị họ bởi Đức Thánh Linh của Ngài ngay từ thời thơ ấu của họ. Vì (như tôi đã nói rồi) kinh nghiệm cho thấy rằng Ngài để họ đi lạc cho tới khi thời điểm thích hợp đã đến để kêu gọi họ. Nhưng dầu vậy chúng ta phải luôn ghi nhớ trong lòng rằng việc Đức Chúa Trời chọn chúng ta là để kêu gọi chúng ta đến sự thánh khiết của đời sống. Vì nếu Ngài để chúng ta một mình vẫn như những kẻ bị ruồng bỏ khốn khổ, chắc chắn chúng ta không thể làm gì ngoài mọi thứ gian ác theo sự hư hoại trong chúng ta. Vậy điều tốt đến từ sự thương xót tự do của Ngài mà Ngài đã bày tỏ đối với chúng ta trước khi chúng ta được sinh ra, vâng và trước khi thế gian được tạo dựng. Như vậy chúng ta thấy thực tế điều chúng ta phải học từ phân đoạn này.
Và như vậy những lời phạm thượng của những kẻ muốn làm tối tăm sự ngợi khen của Đức Chúa Trời bị đánh đổ, tức là, của những kẻ tạo ra một sự xung đột và, như thể, một sự ly dị giữa sự tuyển chọn tự do của Đức Chúa Trời và việc tìm cách sống tốt. ‘Thật sao’, họ nói, ‘Đức Chúa Trời đã chọn chúng ta sao? Vậy mỗi người chúng ta hãy làm điều mình thích, vì chúng ta không thể hư mất! Và việc chúng ta làm điều tốt hay điều xấu có quan trọng gì vì sự cứu rỗi của chúng ta được đặt nền tảng trên ân điển của Đức Chúa Trời mà thôi chứ không trên bất cứ đức hạnh nào trong chúng ta?’ Câu trả lời cho điều này rất dễ, tức là, nếu không có một điều như sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời, thì tương ứng với bao nhiêu ý nghĩ và dục vọng có thể được tìm thấy trong chúng ta, sẽ có bấy nhiêu sự nổi loạn chống lại mọi sự công chính. Vì tất cả chúng ta đều hướng về điều ác, và chúng ta không chỉ có khuynh hướng về nó, mà chúng ta, như thể, đang sôi sục với nó. Chúng ta chạy đến nó với sự thúc đẩy điên cuồng vì ma quỷ chiếm hữu mọi người không được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời cải cách. Và như vậy chúng ta nhất thiết phải kết luận rằng việc chúng ta phó mình để làm điều tốt là vì Đức Chúa Trời hướng dẫn và dẫn dắt chúng ta đến đó bởi Đức Thánh Linh của Ngài, và tất cả đều vì sự tuyển chọn của Ngài. Vì vậy (như tôi đã nói trước) chúng ta không được tách rời những điều Đức Chúa Trời đã nối kết với nhau. Vì chúng ta không được chọn để phó mình cho sự phóng túng, nhưng để bày tỏ bằng việc làm của mình rằng Đức Chúa Trời đã nhận chúng ta làm con cái Ngài và tiếp nhận chúng ta vào sự gìn giữ của Ngài để ngự trong chúng ta bởi Đức Thánh Linh của Ngài và để kết hiệp chúng ta với chính Ngài trong mọi sự trọn vẹn của sự công chính.
Hơn nữa, chúng ta cũng hãy quan sát rằng dầu Đức Chúa Trời đã cải cách chúng ta và đặt chúng ta trên con đường tốt và khiến chúng ta cảm nhận rằng Ngài đã hành động trong chúng ta rồi để khuất phục chúng ta trước Lời Ngài và khiến chúng ta phục vụ Ngài một cách vâng phục trong mọi sự, dầu vậy không vì thế mà suy ra rằng chúng ta được cải cách đầy đủ ngay ngày đầu tiên, không, cũng không phải trong cả đời mình. Phao-lô thánh không nói rằng Đức Chúa Trời đem những người được chọn và có đức tin của Ngài đến sự đầy đủ của sự trọn vẹn, nhưng Ngài kéo họ hướng về đó, và như vậy chúng ta chỉ ở trên con đường hướng về đó cho tới khi chết. Vì vậy, bao lâu chúng ta sống trong thế gian này, chúng ta hãy học cách được lợi ích và tiến lên hơn nữa, yên tâm rằng vẫn luôn có rất nhiều điều đáng trách trong chúng ta. Vì những kẻ tưởng tượng có bất cứ sự trọn vẹn nào thì cũng như bị mê hoặc bởi sự giả hình và kiêu ngạo, hay đúng hơn, không có cảm giác hay sự kính sợ Đức Chúa Trời trong họ, mà họ là những kẻ nhạo báng đã đi quá xa. Vì người tự xét mình sẽ luôn tìm thấy một kho tàng thói xấu như vậy đến nỗi người ấy sẽ xấu hổ về chúng nếu người ấy nghiêm túc cân nhắc chúng. Vậy những kẻ nói rằng chúng ta có thể đạt được bất cứ sự trọn vẹn nào trong khi chúng ta ở trong thân thể phải chết này rõ ràng cho thấy rằng hoặc họ hoàn toàn bị mù quáng bởi sự kiêu ngạo ma quỷ, hoặc họ là những người phàm tục, không có mọi tôn giáo và sự tin kính. Về phần chúng ta, chúng ta hãy ghi nhận (điều tôi đã chạm đến trước) rằng Đức Chúa Trời đã chọn chúng ta để chúng ta không chỗ trách được, nhưng chúng ta không thể được như vậy cho tới khi chúng ta hoàn toàn thoát khỏi mọi sự yếu đuối của mình và ra khỏi nhà tù tội lỗi này mà nay chúng ta đang bị giữ chặt trong đó. [Rô-ma 7:24] Và, vì vậy, khi chúng ta cảm thấy bất cứ thói xấu nào trong mình, chúng ta hãy can đảm chiến đấu chống lại chúng, và chúng ta đừng nản lòng như thể chúng ta không phải là con cái của Đức Chúa Trời vì chúng ta chưa không lỗi lầm trước mặt Ngài, và tội lỗi chúng ta, là điều khiến chúng ta đáng trách, luôn ở trước mắt chúng ta. Vậy dầu chúng ta tìm thấy trong chính mình bao nhiêu khốn khổ để đẩy chúng ta ra khỏi con đường, chúng ta hãy cứ tiến lên, vẫn tự bảo đảm với chính mình rằng bao lâu chúng ta sống ở đây trong thế gian thấp này chúng ta có hành trình của mình để theo đuổi. Chúng ta phải luôn tiếp tục tiến lên và chưa đến cuối con đường. Hãy xem những người có đức tin nên lấy lòng can đảm và tự làm vững mạnh thể nào dầu họ không trọn vẹn; và sự thật đó cũng hãy khiến chúng ta rên rỉ và thở dài dưới gánh nặng mà chúng ta bị buộc phải cảm nhận. Vì sự trọn vẹn của những người có đức tin và của con cái Đức Chúa Trời là thừa nhận sự yếu đuối của chính mình và cầu nguyện Đức Chúa Trời không chỉ sửa chữa mọi việc làm sai của họ mà còn chịu đựng họ trong lòng nhân từ vô hạn của Ngài và không gọi họ ra tính sổ với sự nghiêm khắc tột cùng. Vậy anh em thấy rằng nơi ẩn náu và cứu giúp của chúng ta là sự thương xót của Đức Chúa Trời, bởi đó Ngài bao phủ và chôn vùi mọi tội lỗi chúng ta, vì chúng ta chưa đạt đến dấu mốc Ngài kêu gọi chúng ta đến, tức là, một đời sống thánh khiết và không lỗi lầm. Nhưng, dầu sao đi nữa, chúng ta hãy vẫn tiến lên và hết sức cẩn thận để chúng ta không bị quyến dụ ra khỏi con đường đúng.
Nếu từ ‘tình yêu thương’ này liên quan đến loài người, thì Phao-lô thánh định ghi nhận điều là sự công chính thật của những người Cơ Đốc, tức là, bước đi trong sự trung tín và ngay thẳng. Vì chúng ta biết rằng những kẻ giả hình sẽ luôn làm nguôi Đức Chúa Trời bằng những nghi lễ và những sự phô trương, như chúng được gọi; nhưng một số người trong họ lại phó mình cho những hành vi cướp bóc, một số đầy dẫy sự ganh tị, ác ý, tàn ác và phản bội; một số là những kẻ say sưa và những người khác là những kẻ tà dâm và sống phóng túng, buông thả cho mọi thứ gian ác. Nhưng bất chấp tất cả điều này, họ nghĩ mọi sự đều an toàn nếu họ khoác lên một vài vẻ thánh khiết [agios (tiếng Pháp) tức là, giả bộ thánh thiện] và giả vờ bày tỏ một ít sự thánh khiết bằng những nghi lễ này. Phao-lô thánh, để chấm dứt mọi sự vô lý như vậy, nói rằng chúng ta phải bước đi trong tình yêu thương (là mối dây của sự trọn vẹn và là sự hoàn thành của luật pháp) nếu chúng ta muốn đời sống mình được Đức Chúa Trời chấp thuận. Và như vậy anh em thấy điều chúng ta phải học từ phân đoạn này.
Hơn nữa, chúng ta hãy chú ý rằng tại nơi này Phao-lô thánh khuyên chúng ta thừa nhận chính mình mắc nợ Đức Chúa Trời về mọi đức hạnh và nhân từ trong chúng ta. Ví dụ, nếu chúng ta có bất cứ lòng sốt sắng tốt nào, nếu chúng ta chiến đấu chống lại những thói xấu của chính mình, hoặc nếu chúng ta bước đi trong sự vâng phục Đức Chúa Trời, điều đó xảy ra thể nào? Ngay từ cội nguồn này, rằng Ngài đã định điều đó, tức là, Đức Chúa Trời đã chọn chúng ta từ trước. Vậy chúng ta hãy cân nhắc rằng sự ngợi khen về điều đó thuộc về Ngài và chúng ta đừng lừa dối Ngài về quyền của Ngài. Vì dầu chúng ta sống trọn vẹn như các thiên sứ, dầu vậy nếu chúng ta dại dột đến nỗi nghĩ rằng lối sống như vậy đến từ ý chí tự do và sự tự nỗ lực của chính mình, chúng ta bỏ lỡ điểm chính của mọi sự. Vì mọi việc làm tốt của chúng ta phục vụ mục đích gì ngoài việc tôn vinh Đức Chúa Trời? Và nếu chúng ta coi chính mình là tác giả của chúng, chúng ta thấy rằng chúng bị hư hỏng bởi đó và bị biến thành những thói xấu đến nỗi không còn là gì ngoài sự tham vọng. Vậy chúng ta thấy rằng điều Phao-lô thánh nhắm đến trong câu này là luôn đem chúng ta trở lại với sự tuyển chọn nhưng không của Đức Chúa Trời để chúng ta có thể biết rằng mọi điều tốt đều phát xuất từ cội nguồn đó.
Ông lập tức thêm rằng ‘chúng ta được tiền định bởi sự nhận làm con nuôi cho chính Ngài qua Chúa Giê-xu Christ, theo ý tốt đẹp của Ngài’. Khi ông nói rằng Đức Chúa Trời đã tiền định chúng ta bởi sự nhận làm con nuôi, ấy là để cho thấy rằng nếu chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời thì đó không phải qua bản chất mà qua ân điển thuần túy của Ngài. Nay ân điển thuần túy này không phải xét về bất cứ điều gì Đức Chúa Trời đã thấy trước trong chúng ta (như tôi đã đề cập trước đó) mà vì Ngài đã đánh dấu chúng ta ra từ trước và đã chỉ định chúng ta cho sự nhận làm con nuôi như vậy, vâng, ngay cả theo cách mà nguyên nhân của nó không được tìm ở nơi nào khác ngoài trong chính Ngài. Và đó là lý do vì sao Phao-lô thánh thêm rằng Ngài đã làm điều đó ‘trong chính Ngài và theo ý tốt đẹp của Ngài’. Ông cũng lặp lại cùng điều tôi đã giải thích trước đó, tức là, mọi sự đã được thực hiện trong Chúa Giê-xu Christ. Vậy anh em thấy rằng điều chúng ta phải ghi nhận trong phân đoạn này là không có nguyên nhân nào khác khiến chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời ngoài chỉ sự lựa chọn của Ngài đối với chúng ta trong chính Ngài. Vì chúng ta không có địa vị như vậy bởi sự sinh ra hay bởi thừa kế, nó cũng không đến từ thịt và huyết, như được nói trong chương thứ nhất của Thánh Giăng, đến nỗi mọi điều có thể từng được tìm kiếm trong chính chúng ta đều bị loại trừ và hoàn toàn bị hủy bỏ. Và điều này là để cho chúng ta thấy rằng nếu loài người bị để một mình trong tình cảnh trước kia của họ, họ hoàn toàn không có sự hiệp thông nào với Đức Chúa Trời mà hoàn toàn bị cắt khỏi nước Ngài. Đúng là cha chúng ta là A-đam đã được tạo dựng theo hình ảnh của Đức Chúa Trời [Sáng Thế Ký 1:26] và ông xuất sắc trong trạng thái đầu tiên của mình, nhưng sau khi tội lỗi đến, tất cả chúng ta đều trở nên hoàn toàn bất lực, đến nỗi ngay cả A-đam cũng không có sức mạnh nào trong chính mình, và ý chí tự do đã được ban cho ông không phục vụ ông vào mục đích nào khác ngoài việc khiến ông càng không thể bào chữa hơn. Vì ông đã ngã một cách cố ý và qua sự ác ý của chính mình. Nhưng bởi điều này chúng ta thấy ông có loại bền lòng nào trong mình, vì, sau khi đã được tạo dựng với sự chăm sóc tối đa [grand' peine (tiếng Pháp)] ông đã ngã, và tự hủy hoại mình, và chúng ta cùng với ông. Nay, vậy, tất cả chúng ta đều được sinh ra là con cái của cơn thạnh nộ và bị Đức Chúa Trời rủa sả. [Ê-phê-sô 2:3] Và như vậy, bao lâu chúng ta vẫn ở trong trạng thái và tình cảnh trước kia của mình, trong chúng ta chẳng có gì ngoài sự chết đời đời. Vì vậy Đức Chúa Trời phải tự do kêu gọi chúng ta đến với Ngài, vì chúng ta có thể mua một sự kêu gọi cao quý như vậy sao? Vàng hay bạc ở đâu để mua nó? Những đức hạnh ở đâu để đền đáp Đức Chúa Trời về một đặc ân lớn lao và xuất sắc như vậy? Để nói ngắn gọn, (như đã nói rồi về vấn đề này) nó không đến từ thịt cũng không từ huyết, tức là, nó không đến từ bất cứ điều gì chúng ta có thể tìm thấy trong thế gian này, mà chỉ từ sự nhận làm con nuôi của Đức Chúa Trời. [Giăng 1:13] Vì từ Phao-lô thánh dùng có nghĩa là Đức Chúa Trời lập chúng ta làm con cái. Khi một người nhận một đứa trẻ làm con nuôi, người ấy chọn đứa trẻ đó làm người thừa kế của mình, và mọi của cải người ấy có sau đó đều được chuyển giao dưới danh nghĩa đó. Cũng vậy với chúng ta, những người thừa kế sự sống trên trời vì Đức Chúa Trời đã nhận và chọn chúng ta làm con cái Ngài.
Và hơn nữa, Phao-lô thánh không thỏa lòng với việc đã tôn cao ân điển của Đức Chúa Trời đến mức đó, nhưng ông còn nói thêm rằng Đức Chúa Trời cũng đã tiền định chúng ta và đã quyết định vấn đề từ trước. Vậy chúng ta thấy rằng Phao-lô thánh tập hợp mọi điều có thể nghiền nát những tưởng tượng dại dột mà chúng ta có thể nghĩ ra về việc đem điều gì đến cho Đức Chúa Trời, hoặc về việc tự tiến lên về phía Ngài để khiến chính mình được Ngài chấp nhận. Vì vậy mọi sự phải bị đưa về con số không để ân điển của Đức Chúa Trời mà thôi có thể được thừa nhận trong phương diện này. Và đó cũng là lý do vì sao ông lặp lại ‘qua Chúa Giê-xu Christ’. Vậy nếu người ta hỏi, vì sao và thể nào chúng ta được Đức Chúa Trời tiền định để làm con cái Ngài, ấy là vì Ngài đã vui lòng nhìn chúng ta trong Christ. Vì (như tôi đã nói trước) đây, như thể, là sổ đăng ký mà trong đó chúng ta được ghi để đạt được cơ nghiệp của sự sống và sự cứu rỗi. Vì dầu Đức Chúa Trời đã thương xót những khốn khổ của chúng ta, dầu vậy chúng ta sẽ luôn như thể đáng ghê tởm trước mắt Ngài nếu Chúa Giê-xu Christ không đến trước mặt Ngài, vì tất cả chúng ta, là dòng dõi của A-đam, đều cùng một thước đo, tất cả chúng ta đều giống nhau và bằng nhau. Nay một số người bị kể là những kẻ bị ruồng bỏ: và tại sao lại như vậy ngoài vì Đức Chúa Trời, khi nhìn họ trong chính họ, đã bỏ qua họ. Nhưng Ngài chọn chúng ta trong Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ và nhìn chúng ta ở đó, như trong một tấm gương đẹp lòng Ngài. Và như vậy anh em thấy sự khác biệt xảy ra thể nào.
Tuy nhiên, để bày tỏ vấn đề còn tốt hơn nữa, ông nói rằng việc Đức Chúa Trời chọn chúng ta là ‘trong chính Ngài’. Đúng là Đức Chúa Trời tự mình làm mọi điều tốt, nhưng ở đây Phao-lô thánh định cho thấy điều không được thấy trong mọi công việc thông thường của Đức Chúa Trời, tức là, không có nguyên nhân nào khác khiến Ngài chọn chúng ta ngoài ý muốn của chính Ngài. Vì vậy Phao-lô thánh lấy đi mọi sự thiên vị khi ông nói rằng Đức Chúa Trời đã chọn chúng ta trong chính Ngài. Nếu Ngài đã tìm thấy bất cứ công trạng hay sự xứng đáng nào, nếu Ngài đã tìm thấy bất cứ khuynh hướng hay nhân từ hay đức hạnh nào, hoặc (để nói ngắn gọn) nếu Ngài đã tìm thấy một giọt của bất cứ điều gì Ngài có thể thích và chấp thuận, Ngài đã không chọn chúng ta trong chính Ngài mà chính chúng ta đã có một phần hợp tác nào đó với Ngài. Vậy vì Phao-lô thánh khóa chặt trong ý định của Đức Chúa Trời mọi điều thuộc về sự cứu rỗi của chúng ta, và nói rằng sự tuyển chọn của chúng ta cũng bị đóng kín trong mục đích đó, điều đó như thể ông nói rằng loài người tự lừa dối mình một cách thô thiển khi họ cho rằng mình đáng giá điều gì hay đã tiến lên hay đã chuẩn bị chính mình cho việc tiếp nhận ân điển như vậy. Vì vậy chúng ta phải được đưa lên cao nếu chúng ta muốn biết điều mà trên đó sự cứu rỗi của chúng ta được đặt nền tảng và nguồn gốc, khởi đầu thật của nó và nguyên nhân tối cao và duy nhất của nó là gì. Và như vậy anh em thấy điều được nói rằng Đức Chúa Trời đã làm điều đó trong chính Ngài có nghĩa là gì.
Nhưng Phao-lô thánh còn thêm nữa, ‘theo ý tốt đẹp của Ngài’. Nếu ông chỉ đặt xuống từ ‘ý muốn’, điều đó đã đủ, như chúng ta đã thấy và đã tuyên bố trước, rằng Phao-lô thánh đã được chọn theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Và thể nào? Vì ông không xứng hợp cũng không xứng đáng có một địa vị như vậy ngoài việc Đức Chúa Trời đẹp lòng chọn ông. Vì vậy Phao-lô thánh không khoe khoang rằng ông đã đạt được chức sứ đồ, nhưng với mọi sự hiền lành thừa nhận đó là ân tứ tự do của Đức Chúa Trời. Như vậy anh em thấy từ ‘ý muốn’ có nghĩa là gì, không chỉ ở một nơi mà thôi nhưng trong khắp cả Kinh Thánh. Vì vậy mỗi khi ý muốn của Đức Chúa Trời được đề cập trước, ấy là để cho thấy rằng loài người không thể đưa ra bất cứ điều gì của chính mình. Tuy nhiên, Phao-lô thánh đặt xuống ở đây một thuật ngữ dư dật và nói, ‘theo ý tốt đẹp’; như thể ông đã nói, ‘Đúng là ý muốn của Đức Chúa Trời là nguyên nhân của sự cứu rỗi của chúng ta; chúng ta không nên bay nhảy từ nơi này sang nơi khác để tìm những lý do hay phương tiện khác cho nó. Tuy nhiên, vì loài người quá vô ơn và gian ác đến nỗi họ sẽ luôn làm tối tăm vinh quang của Đức Chúa Trời, và sẽ liên tục lấy cho mình nhiều hơn điều thuộc về họ, nếu họ không được thuyết phục đầy đủ về ý muốn của Đức Chúa Trời, hãy để họ hiểu rằng nó đến từ ý tốt đẹp của Ngài, tức là, từ một ý chí tự do không tùy thuộc vào bất cứ điều gì khác ngoài chính nó, cũng không xét đến điều gì theo cách này hay cách khác, nhưng vui lòng chọn chúng ta một cách tự do vì nó đẹp lòng làm như vậy’. Nay chúng ta thấy vì sao những kẻ tìm cách thiết lập nguyên nhân của việc Đức Chúa Trời chọn chúng ta sẽ (nếu điều đó nằm trong khả năng của họ) lật đổ mục đích đời đời của Ngài, vì hai điều này không thể tách rời nhau. Nếu Đức Chúa Trời đã chọn chúng ta, như được bày tỏ ở đây, thì không điều gì có thể tùy thuộc vào công trạng của chúng ta hay vào bất cứ điều gì chúng ta có thể đưa ra, nhưng Đức Chúa Trời đã làm điều đó theo ý chí tự do của chính Ngài và đã không tìm thấy lý do nào khác ngoài ý tốt đẹp của chính Ngài. Nếu ai thấy điều này lạ lùng, đó là vì họ muốn đối xử với Đức Chúa Trời theo cách quá thân mật. [comme un petit compagnon (tiếng Pháp)] Và trong điều này xuất hiện sự táo bạo ma quỷ của họ ở chỗ họ không thể cho phép Đức Chúa Trời cai trị trong sự tự do thuần túy để điều đẹp lòng Ngài có thể được tiếp nhận là tốt, công chính và đúng đắn mà không có sự mâu thuẫn. Nhưng hãy để những người như vậy sủa như chó bao nhiêu tùy thích, dầu vậy sắc lệnh này là không thể thu hồi mà Đức Thánh Linh đã thốt ra ở đây bởi miệng của Phao-lô thánh, tức là, chúng ta không được tìm bất cứ nguyên nhân nào xa hơn cho sự tuyển chọn của chúng ta ngoài ý tốt đẹp của Đức Chúa Trời, tức là, ngoài ý chí tự do của chính Ngài bởi đó Ngài đã chọn chúng ta, dầu chúng ta không xứng đáng. Động cơ duy nhất của Ngài khi làm như vậy nằm trong những lời, ‘ấy là điều đẹp lòng Ta’. Và như vậy chúng ta thấy thực tế điều chúng ta phải thu thập từ những lời này của Phao-lô thánh.
Nay Phao-lô thánh lập tức nói rằng ấy là ‘để khen ngợi sự vinh hiển của ân điển Ngài’. Ở đây ông cho thấy lý do cuối cùng đã khiến Đức Chúa Trời chọn chúng ta, tức là, để ân điển của Ngài có thể được khen ngợi bởi đó, vâng, không theo cách thông thường và bình thường, nhưng với một vinh hiển nào đó. Vì ông đã nối kết hai điều đó với nhau để chúng ta phải ngây ngất khi chúng ta thấy Đức Chúa Trời đã kéo chúng ta ra khỏi đáy địa ngục thể nào để mở cho chúng ta cửa nước Ngài và để kêu gọi chúng ta đến cơ nghiệp của sự cứu rỗi. Ở đây chúng ta lại thấy vấn đề tôi đã bàn đến trước đó, tức là, mọi kẻ muốn loại bỏ sự tiền định của Đức Chúa Trời hay miễn cưỡng nghe nó được nói đến, bởi đó cho thấy mình là những kẻ thù phải chết của sự ngợi khen Đức Chúa Trời. Đối với họ dường như điều đó qua đi và tan biến. Vâng, nhưng ai là quan xét có thẩm quyền về điều đó?
Họ có nghĩ mình khôn ngoan hơn Đức Chúa Trời, Đấng đã phán hoàn toàn trái với điều họ cáo buộc không? Ồ (họ nói), đó sẽ là cách mở miệng cho nhiều người phạm thượng Đức Chúa Trời. Nay, về những kẻ ác, chắc chắn họ sẽ luôn tìm thấy điều gì đó để phạm thượng, và họ không thể bị ngăn cản làm như vậy. Nhưng, dầu vậy, Đức Chúa Trời sẽ có đủ điều để tự biện minh cho Ngài, [Rô-ma 3:4] và mọi kẻ thách thức Ngài và sự công chính của Ngài như vậy sẽ bị hổ thẹn. [Thi Thiên 51:4] Dầu sao đi nữa, ở đây không phải không có lý do mà người ta nói rằng Đức Chúa Trời được tôn vinh đúng đắn và sự ngợi khen cao cả của Ngài được duy trì, khi chúng ta thừa nhận rằng Ngài đã tự do chọn những người Ngài muốn, và rằng không có nguyên nhân nào khác cho sự khác biệt giữa người với người, đến nỗi những kẻ Ngài đã ruồng bỏ thì hư mất vì họ xứng đáng như vậy, và những kẻ Ngài kêu gọi đến sự cứu rỗi không nên tìm nguyên nhân của nó ở nơi nào khác ngoài sự nhận làm con nuôi nhưng không này.
Hơn nữa, bởi hai từ này, Phao-lô thánh cũng định khuấy động chúng ta đến một sự sốt sắng lớn hơn và nồng nhiệt hơn trong việc ngợi khen Đức Chúa Trời. Vì việc chúng ta lạnh nhạt xưng nhận rằng sự cứu rỗi của chúng ta phát xuất từ lòng rộng rãi thuần túy của Đức Chúa Trời thì chưa đủ, nhưng chúng ta phải, như thể, được bùng cháy để phó chính mình hoàn toàn cho sự ngợi khen Ngài, như thể chúng ta hoàn toàn được dâng hiến cho điều đó, theo như Phi-e-rơ thánh cho thấy rằng vì chúng ta được kéo ra khỏi bóng tối của sự chết, có lý do chính đáng để chúng ta nói về những sự ngợi khen không thể diễn tả được của Đức Chúa Trời. [1 Phi-e-rơ 2:9] Và bởi điều này ông cho chúng ta hiểu rằng khi những người có đức tin đã gắng sức đến mức tối đa để hoàn thành việc ngợi khen lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, dầu vậy họ sẽ không bao giờ hoàn thành nó một cách trọn vẹn vì đó là một điều không thể hiểu thấu. [Lu-ca 17:10] Vậy hãy ghi nhận kỹ điều chúng ta phải ghi nhớ trong lòng. Và như vậy, từ lòng nhân từ hay ân điển này mà ông nói đến, chúng ta phải học rằng loài người sẽ không bao giờ dâng cho Đức Chúa Trời vinh quang xứng đáng của Ngài cho tới khi họ hoàn toàn bị đưa về con số không, đến nỗi trong họ không còn lại một giọt nào để họ có thể khoe khoang. Giả sử sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời chưa bao giờ được nghĩ đến, Ngài có vì thế mà ngừng được ngợi khen không? Không! Không! Vì đó chỉ là một phần của sự ngợi khen Ngài. Vì nếu loài người chỉ nói rằng Đức Chúa Trời khiến mặt trời của Ngài chiếu sáng trên họ, đó đã là một lý do để ngợi khen Ngài. [Ma-thi-ơ 5:45] Và khi chúng ta mở mắt nhìn lên và nhìn xuống những công việc kỳ diệu Ngài bày tỏ cho chúng ta, quả thật có đủ lý do để rèn luyện chúng ta trong sự ngợi khen Ngài suốt cả đời mình. Hơn nữa, khi Phúc Âm của Ngài được rao giảng cho chúng ta, ở đó chúng ta cũng có lý do để ngợi khen Ngài dầu không hề đề cập gì đến sự tuyển chọn của Ngài. Tôi nói có đủ xét về chúng ta, nhưng khi đó Ngài sẽ bị cướp mất sự ngợi khen chính của Ngài và chúng ta sẽ chỉ dâng cho Ngài một phần của điều thuộc về Ngài. Và tại sao? Vì những người có đức tin sẽ nghĩ rằng họ có đức tin qua sự thúc đẩy và ý chí tự do của chính mình. Tôi đã nói với anh em trước đó rằng đức tin là trái của sự tuyển chọn. Vì không có sự khác biệt nào khác giữa chúng ta và những người vô tín ngoài việc Đức Chúa Trời đã đưa tay Ngài ra và kéo chúng ta đến với Ngài bằng một phương tiện bí mật vào lúc chúng ta đang quay lưng lại với Ngài và đang khiến chính mình trở nên xa lạ với Ngài. [Rô-ma 5:10] Để nói ngắn gọn, không phải không có lý do mà Phao-lô thánh nói ở đây rằng sự ngợi khen của Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ được tôn vinh như phải lẽ cho tới khi chúng ta thừa nhận sự tuyển chọn của Ngài là nguyên nhân của mọi lợi ích Ngài ban cho chúng ta, và rằng nếu Ngài đã không nhận chúng ta bởi sự thương xót vô hạn của Ngài theo ý định đời đời của Ngài, chúng ta sẽ lấy cho mình một phần của sự ngợi khen thuộc về Ngài. Và như vậy Đức Chúa Trời sẽ bị giảm bớt và bị tước đoạt quyền của Ngài như vậy. Tóm lại, chúng ta thấy đủ rõ điều được nói ở đây, rằng loài người phải hoàn toàn bị hạ xuống để Đức Chúa Trời có thể có quyền của Ngài và không ai được làm đối tác chung với Ngài, nhưng mọi người có thể xưng nhận rằng Ngài là cả khởi đầu lẫn sự trọn vẹn của sự cứu rỗi của chúng ta.
Chúng ta cũng phải ghi nhận cẩn thận cách Phao-lô thánh thêm rằng ‘bởi ân điển của chính Ngài, Ngài đã tiếp nhận chúng ta trong Con yêu dấu của Ngài’. Bởi điều này ông làm rõ hơn nữa vì sao sự cứu rỗi của chúng ta được đặt nền tảng trên sự tuyển chọn đơn thuần và ân điển tự do của Đức Chúa Trời. Vì loài người sẽ không bao giờ từ bỏ sự tự phụ dại dột của mình nếu họ không bị khuất phục đến nỗi họ không còn một lời nào nữa để đáp lại. Vì vậy Phao-lô thánh, để đem chúng ta đến lý lẽ như vậy, nói với chúng ta rằng chúng ta bị đoán phạt và hư mất trong chính mình. Nay khi một tiếng sấm như vậy giáng xuống đầu chúng ta, chúng ta không được bày tỏ sự xấc xược của mình. Nếu loài người khi đó vẫn dại dột đến nỗi vẫn tìm kiếm khắp nơi, tìm một điều gì đó thuộc về và được giữ lại cho chính mình ngoài ân điển của Đức Chúa Trời mà thôi, không cần điều gì hơn câu nói này để khiến họ từ bỏ điều đó, tức là, chúng ta đã không ở trong ân huệ của Đức Chúa Trời cho tới khi chúng ta ở trong Chúa Giê-xu Christ, vì chúng ta hoàn toàn bị đoán phạt và bị rủa sả trong con người của chính mình. Vấn đề này đã được giải thích đủ rồi, nếu chúng ta không quá chậm hiểu điều hết sức cần thiết và lẽ ra phải rõ ràng cho chúng ta. Và thật vậy, ngay cả kinh nghiệm cũng nên dạy chúng ta trong vấn đề này. Và, thực tế, nếu sự giả hình không làm mù chúng ta quá nhiều, chúng ta sẽ nhận biết rõ rằng trong chúng ta chẳng có gì ngoài sự gian ác, và cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời sẽ giáng trên chúng ta với nỗi sợ hãi như vậy đến nỗi chúng ta sẽ ở trong tình trạng không biết làm sao. Nhưng Đức Chúa Trời phải ép buộc chúng ta vâng phục bằng một bàn tay mạnh mẽ, nếu không chúng ta không thể tìm thấy trong lòng mình để từ bỏ mọi sự ngợi khen từ chính mình cho Ngài. Vì vậy chúng ta hãy ghi nhận kỹ điều được nói bởi lời tuyên bố này, trong đó người ta nói rằng chúng ta đã được tiếp nhận vào ân huệ trong Chúa Giê-xu Christ, vì Ngài là Con yêu dấu. Và tại sao Chúa Giê-xu Christ được gọi là Con yêu dấu của Đức Chúa Trời, như Ngài được gọi trong chương mười bảy của Ma-thi-ơ [câu 5] và trong những nơi khác, và cũng được cho thấy là như vậy trong tiên tri Ê-sai? [Ê-sai 43:4] Bởi đó chúng ta được cho thấy rằng Đức Chúa Trời ghét và ghê tởm chúng ta một cách công chính bao lâu chúng ta vẫn ở trong trạng thái tự nhiên của chính mình. Vì nếu danh hiệu đó không đặc biệt dành cho Chúa Giê-xu Christ, thì người ta đã nói một cách vô ích rằng, ‘Này là Con yêu dấu của Ta, đẹp lòng Ta mọi đàng’. [Lu-ca 3:22] Nhưng nếu nó đặc biệt dành cho Chúa Giê-xu Christ, thì không tạo vật nào khác có thể nhận nó, đến nỗi, dầu Đức Chúa Trời yêu các thiên sứ của Ngài, dầu vậy họ không thể được Ngài yêu đến sự trọn vẹn ngoài qua Chúa Giê-xu Christ. Và về chúng ta, quả thật còn có một sự cân nhắc khác phải được tính đến. Vì (như tôi đã nói rồi) chúng ta bị ghét, và Chúa Giê-xu Christ là Đấng trung gian để đặt các thiên sứ vào sự hòa hợp đầy đủ với Đức Chúa Trời, đến nỗi sẽ không có sự vững vàng hay bền lòng nào trong họ nếu họ không được Ngài nâng đỡ. [Cô-lô-se 1:17—20] Và ngoài ra, sự công chính của họ sẽ không trọn vẹn trừ khi họ được ban phước và được chọn trong Ngài. Đó là về một điểm.
Về phần chúng ta, vì chúng ta bị xa cách khỏi Đức Chúa Trời qua tội lỗi, Ngài nhất thiết phải coi chúng ta là kẻ thù của Ngài và là một đối thủ chống lại chúng ta. Vì vậy Chúa Giê-xu Christ là Con yêu dấu duy nhất giữa loài người, và về tất cả phần còn lại của chúng ta, Đức Chúa Trời ghê tởm và từ bỏ chúng ta, ngay đến mức nói rằng Ngài hối tiếc vì đã tạo dựng con người; [Sáng Thế Ký 6:7] lời phán đó của Ngài có nghĩa là chúng ta không xứng đáng được kể trong số lừa, chó và những thú vật khác. Vì chúng vẫn còn là tạo vật của Đức Chúa Trời trong cùng trạng thái Ngài đã tạo dựng chúng, nhưng chúng ta khốn khổ và ngoan cố đến nỗi chúng ta xứng đáng bị chặt xuống và ký ức về chúng ta bị rủa sả và đáng ghê tởm trước mặt Đức Chúa Trời. Nay chúng ta hãy cứ khoe khoang và khoác lác, và tìm kiếm những huy hiệu của mình để làm mình cao quý, vì chúng ta thấy Đức Thánh Linh hạ thấp mọi kẻ nghĩ mình đáng giá điều gì thể nào. Vì vậy, chúng ta hãy cân nhắc rằng nếu chúng ta là kẻ thù của Đức Chúa Trời, chúng ta ở trong trạng thái tệ hơn cả nếu chúng ta chưa bao giờ được tạo dựng. Nhưng tại điểm này Phao-lô thánh nói với chúng ta rằng ‘Đức Chúa Trời đã tiếp nhận chúng ta trong Con yêu dấu của Ngài’. Vậy vì Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ được Đức Chúa Trời, Cha Ngài, tiếp nhận làm Con yêu dấu, không chỉ trong con người của chính Ngài mà còn xét về tình yêu được mở rộng đến mọi chi thể của thân thể Ngài, bởi phương tiện đó chúng ta được tập hợp lại với nhau và Đức Chúa Trời ôm lấy chúng ta làm con cái Ngài, trong khi trước đó chúng ta là kẻ thù của Ngài và hoàn toàn đáng ghê tởm đối với Ngài. Nhưng, dầu sao đi nữa, chúng ta phải luôn trở lại với sự tuyển chọn này mà chúng ta đã nói đến trước. Vì những ân điển được truyền đạt cho chúng ta trong Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ cũng đến từ cùng một cội nguồn.
Tiếp theo, tiếp tục chủ đề tôi đã chạm đến rồi, ông cho chúng ta thấy nhu cầu lớn lao của chúng ta về việc được yêu dấu trong Chúa Giê-xu Christ. Vì nếu chúng ta không được thuyết phục (bởi Đức Chúa Trời) chúng ta sẽ không bao giờ thừa nhận (tôi muốn nói một cách chân thành) rằng chúng ta nợ Đức Chúa Trời mọi sự. Vì chúng ta luôn lao nhọc để tự tiến lên bằng cách này hay cách khác, và mỗi người chúng ta tìm cách giữ lại một điều gì đó cho chính mình dầu nó chỉ bằng đầu kim. Nhưng, trái lại, Phao-lô thánh cho chúng ta thấy rằng Đức Chúa Trời phải thật sự yêu thương chúng ta ngoài chính mình, và rằng nếu chúng ta đẹp lòng Ngài thì điều đó không được xét về chính chúng ta. Và tại sao? Vì chúng ta là những tù nhân và nô lệ của tội lỗi. Chúng ta bị giữ chặt dưới ách và sự bạo ngược của Sa-tan. Tóm lại, chúng ta bị đóng kín trong sự nô lệ của sự chết cho tới khi chúng ta được Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ chuộc lại. Nay vậy chúng ta thấy rằng tổng kết của sự dạy dỗ này là loài người được khuyên bảo ra khỏi chính mình và tìm sự cứu rỗi của mình trong lòng nhân từ thuần túy của Đức Chúa Trời, ngay cả bằng việc áp dụng phương tiện được đề xuất cho chúng ta ở đây, tức là, tìm đến Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ. Vì có hai cực đoan xấu mà chúng ta phải đề phòng. Một là khi đến với Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ chúng ta không được tưởng tượng rằng trong chúng ta có bất cứ sự xứng đáng nào khiến Ngài phải khiến chúng ta được dự phần những lợi ích của Ngài. [Ma-thi-ơ 8:8] Và thói xấu đó có thể được sửa chữa thể nào? Ngay bằng việc được dẫn đến sự tuyển chọn nhưng không của Đức Chúa Trời. Vì chính lý do vì sao loài người tự phụ nhiều như vậy về ý chí tự do của chính mình, và cũng là chính nền tảng mà trên đó họ xây dựng ý kiến họ đã nghĩ ra về công trạng và sự xứng đáng của chính mình, là vì họ không biết rằng họ chẳng là gì trong bất cứ phương diện nào khác ngoài việc Đức Chúa Trời đã tiếp nhận họ bởi lòng nhân từ và ân điển thuần túy của chính Ngài vì Ngài đã chọn họ rồi trong ý định đời đời của chính Ngài. Vì vậy, chúng ta không thể bằng bất cứ cách nào gán khởi đầu của sự cứu rỗi của chúng ta cho Đức Chúa Trời, trừ khi chúng ta xưng nhận điều được bày tỏ cho chúng ta ở đây, tức là, chúng ta đã hoàn toàn bị đoán phạt và bị rủa sả vào lúc Ngài nhận chúng ta, và rằng nguồn gốc của việc Ngài nhận chúng ta là Ngài đã tiền định chúng ta từ trước, ngay cả trước khi sáng thế. Hãy ghi nhận điều đó về một điểm.
Cực đoan xấu thứ hai mà chúng ta phải đề phòng kỹ, là sự suy đoán. Nhiều người tưởng tượng nói, ‘Ồ! về phần tôi, tôi sẽ không bao giờ biết Đức Chúa Trời có chọn tôi hay không và, vì vậy, tôi phải vẫn ở trong sự hư mất của mình’. Vâng, nhưng đó là vì không đến với Chúa Giê-xu Christ. Chúng ta biết Đức Chúa Trời đã chọn chúng ta trước khi sáng thế thể nào? Bởi việc tin nơi Chúa Giê-xu Christ. Tôi đã nói trước rằng đức tin đến từ sự tuyển chọn và là trái của nó, điều đó cho thấy rằng gốc rễ được ẩn giấu bên trong. Vậy bất cứ ai tin thì bởi đó được bảo đảm rằng Đức Chúa Trời đã hành động trong người ấy, và đức tin, như thể, là bản sao trùng lặp mà Đức Chúa Trời ban cho chúng ta về bản gốc của sự nhận làm con nuôi của chúng ta. Đức Chúa Trời có ý định đời đời của Ngài, và Ngài luôn giữ cho chính Ngài bản ghi chính và gốc mà Ngài ban cho chúng ta một bản sao bởi đức tin. Tôi nói ở đây theo cách của loài người, vì chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời không dùng giấy cũng không dùng giấy da để viết tên chúng ta trên đó, và tôi đã nói với anh em rồi rằng, để nói cho đúng, sổ đăng ký mà trong đó chúng ta được ghi danh là Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ. Tuy nhiên, Đức Chúa Trời giữ cho chính Ngài sự hiểu biết về sự tuyển chọn của chúng ta, như một vị vua sẽ giữ bản đăng ký chính và gốc. Nhưng dầu vậy Ngài ban cho chúng ta những bản sao hay văn kiện đủ xác thực về nó, ở chỗ Ngài in nó vào lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh của Ngài rằng chúng ta là con cái Ngài. Vậy anh em thấy rằng đức tin chúng ta có nơi Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ là đủ để bảo đảm cho chúng ta về sự tuyển chọn của chúng ta, và vì vậy, chúng ta còn đòi hỏi điều gì hơn? Tôi đã nói với anh em rằng Chúa Giê-xu Christ là tấm gương mà trong đó Đức Chúa Trời nhìn chúng ta khi Ngài muốn tìm thấy chúng ta được Ngài chấp nhận. Tương tự, về phía chúng ta, Ngài là tấm gương mà chúng ta phải hướng mắt vào và nhìn vào, khi chúng ta muốn đến với sự hiểu biết về sự tuyển chọn của mình. Vì bất cứ ai tin nơi Chúa Giê-xu Christ đều là con của Đức Chúa Trời và do đó là người thừa kế của Ngài, như tôi đã tuyên bố trước. [Giăng 1:12; 1 Giăng 5:1] Vậy suy ra rằng nếu chúng ta có đức tin, chúng ta cũng được nhận làm con nuôi. Vì tại sao Đức Chúa Trời ban đức tin cho chúng ta? Chính vì Ngài đã chọn chúng ta trước khi sáng thế. Vì vậy đây là một thứ tự không thể sai lầm, rằng trong chừng mực những người có đức tin tiếp nhận ân điển của Đức Chúa Trời và nắm lấy sự thương xót của Ngài, giữ Chúa Giê-xu Christ làm Đầu của họ, để đạt được sự cứu rỗi theo cách của Ngài, họ biết chắc chắn rằng Đức Chúa Trời đã nhận họ. Đúng là sự tuyển chọn tự nó là bí mật. Nó là một mục đích sâu nhiệm và ẩn giấu đến nỗi chúng ta chỉ có thể ngạc nhiên về nó. Nhưng dầu vậy, Đức Chúa Trời bày tỏ nó cho chúng ta trong chừng mực cần thiết và như Ngài biết nó có lợi ích và sự cứu rỗi cho chúng ta. Và Ngài làm điều đó khi Ngài soi sáng chúng ta bằng đức tin nơi Phúc Âm. Như vậy anh em thấy vì sao, sau khi Phao-lô thánh đã nói về sự tuyển chọn đời đời của Đức Chúa Trời, ông bày tỏ Chúa Giê-xu Christ là Đấng chúng ta phải tìm đến để được bảo đảm rằng Đức Chúa Trời yêu thương chúng ta và thừa nhận chúng ta là con cái Ngài và, do đó, rằng Ngài đã nhận chúng ta trước khi chúng ta biết Ngài và ngay cả trước khi thế gian được tạo dựng.
Hơn nữa, chúng ta phải thu thập từ phân đoạn này rằng giáo lý về sự tiền định không phục vụ để đưa chúng ta đi vào những suy đoán xa vời, nhưng để đánh đổ mọi sự kiêu ngạo trong chúng ta và ý kiến dại dột chúng ta luôn nghĩ ra về sự xứng đáng và công trạng của chính mình, và để cho thấy rằng Đức Chúa Trời có quyền tự do, đặc ân và quyền tể trị tối cao như vậy trên chúng ta đến nỗi Ngài có thể ruồng bỏ người nào Ngài đẹp lòng và chọn người nào Ngài đẹp lòng; và như vậy, bởi phương tiện này, chúng ta được dẫn đến việc tôn vinh Ngài và hơn nữa thừa nhận rằng chính trong Chúa Giê-xu Christ Ngài đã chọn chúng ta, để chúng ta được giữ chặt dưới đức tin nơi Phúc Âm của Ngài. Vì nếu chúng ta là chi thể của Ngài và giữ Ngài làm Đầu của chúng ta — vì Ngài đã liên minh với chúng ta trong một sự kết hiệp thánh không bao giờ có thể bị phá vỡ bao lâu chúng ta tin Phúc Âm của Ngài — chúng ta phải đến với Ngài để được bảo đảm về sự cứu rỗi của mình. Vì chúng ta thấy và cảm nhận bởi kinh nghiệm rằng Đức Chúa Trời đã nhận và chọn chúng ta và rằng nay Ngài kêu gọi chúng ta và nói với chúng ta rằng sự bảo đảm Ngài đã ban cho chúng ta và ban cho chúng ta mỗi ngày bởi Phúc Âm của Ngài, tức là, Ngài sẽ là Cha chúng ta, và đặc biệt việc Ngài khắc ghi nó vào lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh của Ngài, không phải là một điều lừa dối. Vì Phúc Âm có thể được rao giảng cho mọi người, ngay cả cho những kẻ bị ruồng bỏ, nhưng, dầu vậy, Đức Chúa Trời không mở rộng cho họ ân điển đặc biệt này là làm cho họ sống lại. Vì vậy khi chúng ta có sự nhận làm con nuôi của mình được khắc ghi vào lòng, thì (như sẽ được tuyên bố thêm sau) chúng ta có một vật bảo chứng tốt và không thể sai lầm rằng Đức Chúa Trời sẽ hướng dẫn chúng ta đến cuối cùng, và rằng vì Ngài đã bắt đầu dẫn chúng ta vào con đường cứu rỗi, Ngài sẽ đem chúng ta đến sự trọn vẹn mà Ngài kêu gọi chúng ta đến, vì, thật vậy, nếu không có Ngài chúng ta không thể tiếp tục dù chỉ một ngày. Và nay chúng ta hãy sấp mình xuống trước uy nghiêm của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta với sự thừa nhận về những lỗi lầm của mình, cầu nguyện Ngài khiến chúng ta nhận biết chúng hơn nữa, để hoàn toàn xấu hổ về chúng chúng ta có thể ghê tởm những thói xấu của mình và đời sống chúng ta trong mọi phần, vì nó xấu xa và ngoan cố, và tìm đến Ngài, Đấng duy nhất có thể ban phương thuốc, và không lệch sang cách này hay cách khác khỏi Ngài khi Ngài truyền đạt chính Ngài cho chúng ta trong Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ. Chúng ta hãy cứ đi thẳng đến Ngài, thừa nhận rằng chúng ta được chọn trong Ngài, cũng tin rằng chúng ta được nâng đỡ và bảo tồn vì Ngài và rằng Ngài sẽ thi thố quyền năng của Ngài hơn nữa trong chúng ta cho tới khi chúng ta đã hoàn thành cuộc chạy của mình và đã đến cơ nghiệp trên trời mà chúng ta đang hướng đến; cầu xin Ngài rằng dầu chúng ta vẫn còn xa nó, dầu vậy Ngài vui lòng ban cho chúng ta một sức mạnh vững vàng và không thể đánh bại để kiên trì liên tục cho tới khi chúng ta đã hoàn toàn từ bỏ thế gian. Và, hoàn toàn bị hạ xuống trong chính mình, chúng ta hãy tìm cách được đổi mới trong hình ảnh của Đức Chúa Trời đến nỗi nó có thể chiếu sáng trọn vẹn trong chúng ta, cho tới khi chúng ta được dự phần sự bất tử vinh hiển mà Ngài đã mua cho chúng ta một cách đắt giá như vậy; cũng cầu xin Ngài vui lòng ban ân điển này không chỉ cho chúng ta, mà còn cho mọi dân tộc và quốc gia.
Bài Giảng Thứ Tư Về Chương Thứ Nhất
Đức Chúa Trời đã tiếp nhận chúng ta trong Con yêu dấu của Ngài, bởi huyết của Ngài chúng ta có sự cứu chuộc, tức là, sự tha thứ tội lỗi, theo sự giàu có của ân điển Ngài, mà Ngài đã tuôn đổ dồi dào trên chúng ta trong mọi sự khôn ngoan và hiểu biết bằng việc khiến chúng ta biết sự bí mật của ý muốn Ngài (theo ý tốt đẹp của Ngài mà Ngài đã định trong chính Ngài, để phân phát nó khi kỳ mãn đã đến), tức là, để tập hợp mọi sự lại với nhau bởi Christ, cả những sự trên trời và những sự trên đất, trong chính Ngài. — Ê-phê-sô 1:7-10
Tôi đã cho thấy rồi rằng chúng ta không thể được Đức Chúa Trời yêu thương, ngoài qua Con duy nhất của Ngài. Vì nếu các thiên sứ trên trời không xứng đáng được coi là con cái của Đức Chúa Trời trừ qua một đầu và đấng trung gian, vậy sẽ ra sao với chúng ta, những kẻ không ngừng mỗi ngày khiêu khích cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời bởi những gian ác của mình [Ê-sai 59:2]. Thực tế, chúng ta chiến đấu chống lại Ngài! Vậy Đức Chúa Trời nhất thiết phải nhìn chúng ta trong con người của Con duy nhất của Ngài, nếu không Ngài buộc phải ghét và ghê tởm chúng ta. Tóm lại, tội lỗi chúng ta đặt một khoảng cách như vậy giữa Đức Chúa Trời và chúng ta, đến nỗi chúng ta không thể đến gần Ngài mà không lập tức cảm thấy uy nghiêm của Ngài chống lại chúng ta, như thể được vũ trang, để hủy diệt tất cả chúng ta. Nhưng nay vẫn còn phải xem Đức Chúa Trời tiếp nhận chúng ta vào ân huệ của Ngài bởi Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ thể nào. Đó là điều Phao-lô thánh có ý khi thêm rằng ‘trong Ngài chúng ta có sự cứu chuộc qua huyết Ngài, tức là, sự tha thứ tội lỗi chúng ta, theo sự giàu có của ân điển Đức Chúa Trời.’ Ở đây trước hết chúng ta được cho hiểu rằng sự thù nghịch Đức Chúa Trời mang đối với chúng ta, không phải xét về bản chất của chúng ta, mà xét về sự hư hoại của chúng ta. Tôi nói nó không phải xét về bản chất, vì, vì Đức Chúa Trời đã tạo dựng chúng ta, chắc chắn Ngài không thể ghét chúng ta. Nhưng vì nhân loại hoàn toàn bị hư hỏng và phó mình cho mọi điều ác, Đức Chúa Trời nhất thiết phải như một kẻ thù phải chết đối với chúng ta và như một đối thủ chống lại chúng ta, cho tới khi ký ức về tội lỗi chúng ta bị chôn vùi khỏi tầm mắt Ngài. Vì chúng ta xứng đáng với sự chết đời đời cho tới khi chúng ta được khôi phục lại, vì Đức Chúa Trời, là nguồn của mọi công lý và sự công chính, phải ghê tởm điều ác Ngài thấy trong chúng ta. Vì vậy, cho tới lúc tội lỗi chúng ta bị xóa bỏ, chúng ta không thể hy vọng rằng Đức Chúa Trời sẽ ban ân huệ hay yêu thương chúng ta. Nhưng chúng ta hãy chú ý ở đây cách Phao-lô thánh dùng hai từ để bày tỏ cách chúng ta được hòa giải với Đức Chúa Trời. Trước hết, ông đặt xuống tiền chuộc hay sự cứu chuộc, là điều tương đương với cùng một điều, và sau đó ông đặt xuống sự tha thứ tội lỗi. Vậy điều đó xảy ra thể nào mà cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời được nguôi đi, chúng ta được hòa hợp với Ngài, và Ngài ngay cả tiếp nhận và thừa nhận chúng ta là con cái Ngài? Ấy là bởi sự tha thứ tội lỗi chúng ta, Phao-lô thánh nói. Và hơn nữa, vì sự tha thứ cần đến sự cứu chuộc, ông nối kết hai điều với nhau. Sự thật là, xét về chúng ta, Đức Chúa Trời đã xóa bỏ tội lỗi chúng ta bởi lòng nhân từ tự do của chính Ngài và bày tỏ Ngài hoàn toàn rộng rãi, và không tìm bất cứ sự thanh toán nào về điều đó nơi tay chúng ta. Và, thực tế, người nào có thể làm sự thỏa mãn cho lỗi lầm nhỏ nhất mình đã phạm? Vậy nếu mỗi người chúng ta dùng cả đời mình để làm sự thỏa mãn cho chỉ một lỗi lầm mà thôi, và bởi phương tiện đó tìm cách thắng được ân huệ nơi tay Đức Chúa Trời, chắc chắn một điều như vậy vượt xa mọi khả năng của chúng ta. Và vì vậy Đức Chúa Trời nhất thiết phải tiếp nhận chúng ta vào sự thương xót mà không tìm bất cứ sự đền đáp hay thỏa mãn nào nơi tay chúng ta. Nhưng, dầu tất cả điều này, sự chuộc tội, được ban cho một cách tự do xét về chúng ta, đã khiến Con của Đức Chúa Trời phải trả giá rất đắt. [1 Phi-e-rơ 1:19] Vì Ngài không tìm thấy sự thanh toán nào khác ngoài việc đổ huyết của chính Ngài, đến nỗi Ngài tự làm Đấng bảo lãnh cho chúng ta cả trong thân thể lẫn linh hồn, và đã đáp lại thay chúng ta trước sự phán xét của Đức Chúa Trời để thắng được sự tha bổng cho chúng ta. Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ (tôi nói) đã bước vào công việc, cả thân thể lẫn linh hồn. Vì việc Ngài chịu một cái chết tàn ác và nhục nhã như vậy trước mắt loài người thì chưa đủ, nhưng cần thiết là Ngài cũng phải chịu sự đau đớn khủng khiếp như vậy trong chính Ngài, như thể Đức Chúa Trời đã trở thành quan xét của Ngài, vì Ngài đã phó chính Ngài thay cho những tội nhân để làm sự thỏa mãn đầy đủ. Và như vậy anh em thấy vì sao Phao-lô thánh đã nối kết hai từ đó với nhau trong phân đoạn này.
Vì vậy trước hết chúng ta phải quan sát rằng chúng ta không thể đạt được ân điển nào nơi tay Đức Chúa Trời, cũng không được Ngài tiếp nhận, cho tới khi tội lỗi chúng ta bị xóa bỏ và ký ức về chúng bị xóa hoàn toàn. Lý do cho điều này là (như tôi đã nói trước) Đức Chúa Trời phải ghét tội lỗi ở bất cứ nơi nào Ngài thấy nó. Vậy thì, bao lâu Ngài coi chúng ta là những tội nhân, Ngài nhất thiết phải ghê tởm chúng ta, vì trong chúng ta hay trong bản chất của chính mình chẳng có gì ngoài mọi thứ điều ác và sự hỗn loạn. Vậy chúng ta là kẻ thù của Ngài, và Ngài chống lại chúng ta, cho tới khi chúng ta đến với phương thuốc này mà Phao-lô thánh bày tỏ cho chúng ta ở đây, ấy là, được tội lỗi chúng ta tha thứ. Bởi điều này chúng ta thấy rằng không ai có thể được Đức Chúa Trời yêu thương vì bất cứ sự xứng đáng nào trong chính người ấy. Vì tình yêu Đức Chúa Trời mang đối với chúng ta nằm ở đâu? Tôi đã nói với anh em rồi rằng Ngài phải vui lòng hướng mắt Ngài vào Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ và hoàn toàn không nhìn vào chúng ta. Nhưng dầu vậy người ta còn tuyên bố thêm rằng chúng ta không được Đức Chúa Trời chấp nhận cho tới khi Ngài đã giải thoát chúng ta khỏi những món nợ của mình và nhận chúng ta, bất chấp sự thật rằng chúng ta xứng đáng với sự chết trước mặt Ngài. Như vậy anh em thấy rằng sự hiểu biết về sự cứu rỗi của chúng ta (như được nói trong bài ca của Xa-cha-ri) là Đức Chúa Trời thương xót chúng ta và tha thứ tội lỗi chúng ta bởi lý do đó chúng ta là kẻ thù của Ngài [Lu-ca 1:77]. Tuy nhiên chúng ta cũng hãy ghi nhớ trong lòng rằng sự tha thứ đầy đủ tội lỗi chúng ta qua lòng nhân từ tự do của Đức Chúa Trời, không được ban cho nếu không có tiền chuộc đã được Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ trả, không phải bằng vàng hay bạc (như Phi-e-rơ thánh nói trong thư thứ nhất của ông, 1:18), nhưng cần thiết là Ngài, Đấng là Chiên Con không tì vết, phải phó chính Ngài cho mục đích đó. Vì vậy, mỗi khi chúng ta định tìm ân huệ và sự thương xót của Đức Chúa Trời, chúng ta hãy gắn chặt toàn bộ tâm trí mình vào sự chết và sự thương khó của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, để chúng ta có thể tìm thấy ở đó phương tiện bởi đó làm nguôi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời. Và, hơn nữa, vì tội lỗi chúng ta bị cất bỏ bởi sự thanh toán và thỏa mãn như vậy, chúng ta hãy hiểu rằng chúng ta không thể đem bất cứ điều gì của chính mình bởi đó được hòa giải với Đức Chúa Trời. Và, trong điều này, chúng ta thấy ma quỷ, bởi sự xảo quyệt của nó, đã cắt đứt mọi hy vọng cứu rỗi khỏi thế gian thể nào, bằng việc khiến người ta tin rằng mỗi người phải tự chuộc mình và tự làm sự chuộc tội của mình với Đức Chúa Trời. Và đó chính là điều loài người gọi là việc làm tốt, công trạng, và đức hạnh trong giáo hội của giáo hoàng. Vì mọi phát minh họ đã rèn nên đều hướng đến mục đích gì? Tại sao họ cứ hành hạ chính mình theo đủ thứ cách, đến nỗi một người không bao giờ ngừng ngày hay đêm, mà đi những vòng quanh vô tận và lảm nhảm không ngừng. Mục đích của mọi màn trình diễn này là để làm nguôi Đức Chúa Trời. Và như vậy mọi việc làm tốt được kể như vậy trong giáo hội của giáo hoàng chẳng là gì ngoài những phương tiện bởi đó làm sự thỏa mãn cho tội lỗi. Nhưng đó đơn giản là đưa tiền chuộc mà Phao-lô thánh nói ở đây về con số không. Vì có, có thể nói, một mối liên kết không thể tách rời giữa hai điều này, tức là, Đức Chúa Trời đặt tội lỗi chúng ta ra khỏi ký ức Ngài và dìm chúng xuống đáy biển, và, hơn nữa, tiếp nhận sự thanh toán đã được dâng cho Ngài trong con người của Con duy nhất của Ngài. Vì vậy chúng ta không thể đạt được điều này mà không có điều kia. Vậy nếu chúng ta muốn tìm thấy Đức Chúa Trời thuận lợi, chúng ta hãy nhận ra rằng chúng ta là kẻ thù của Ngài cho tới khi Ngài đã tha thứ mọi món nợ của chúng ta bởi lòng nhân từ tự do của chính Ngài, và, hơn nữa, rằng Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ đã phải bước vào giữa Ngài và chúng ta. [se constitue là au milieu (tiếng Pháp)] Vì sự hy sinh của sự chết Ngài phục vụ để mua một sự chuộc tội đời đời cho chúng ta, đến nỗi chúng ta phải luôn chạy trốn đến đó để ẩn náu. Đúng là cả đời sống của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ đã trở thành tiền chuộc của chúng ta, vì sự vâng phục Ngài đã dâng trong thế gian này cho Đức Chúa Trời, Cha Ngài, là để sửa chữa cho sự xúc phạm của A-đam và cho mọi gian ác mà chúng ta mắc nợ vì chúng. Nhưng Phao-lô thánh nói rõ ở đây về huyết Ngài, vì chúng ta buộc phải tìm đến sự chết và sự thương khó của Ngài như đến sự hy sinh có quyền năng xóa bỏ mọi tội lỗi chúng ta. Và vì lý do đó, Đức Chúa Trời đã bày tỏ trong những hình bóng dưới luật pháp rằng loài người không thể được hòa giải với Ngài trừ qua phương tiện đó. Nay đúng là Chúa Giê-xu Christ không chỉ đổ huyết Ngài, ngay cả trong sự chết Ngài, mà còn trải nghiệm những nỗi sợ hãi và kinh hoàng lẽ ra phải đặt trên chúng ta. Nhưng Phao-lô thánh ở đây dưới một chi tiết bao gồm toàn bộ, theo cách thông thường của Kinh Thánh. Tóm lại, chúng ta hãy học cách tìm mọi sự công chính của mình trong việc Đức Chúa Trời bày tỏ Ngài là Đấng thương xót đối với chúng ta bởi lòng nhân từ tự do của chính Ngài, và chúng ta đừng tự phụ đặt trước mặt Ngài bất cứ đức hạnh nào của chính mình để đặt Ngài vào món nợ của chúng ta, nhưng hãy để điều đó đủ cho chúng ta rằng Ngài tiếp nhận chúng ta một cách tự do vào tình yêu Ngài mà không có bất cứ sự xứng đáng nào về phía chúng ta, nhưng chỉ vì ký ức về tội lỗi chúng ta bị chôn vùi khỏi tầm mắt Ngài. Và lại nữa, chúng ta hãy hiểu rằng điều đó không thể được thực hiện ngoài qua sự chết và sự thương khó của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, và đó là nơi chúng ta phải hoàn toàn yên nghỉ.
Tiếp theo, Phao-lô thánh thêm rằng ‘mọi sự được thực hiện theo sự giàu có của ân điển Đức Chúa Trời.’ Không phải không có lý do mà ông ở đây tôn cao sự thương xót của Đức Chúa Trời mà Ngài bày tỏ khi tiếp nhận chúng ta vào ân huệ. Vì chúng ta thấy một mặt cách loài người cố ý tự lừa dối mình qua sự tự phụ dại dột của mình. Vì hầu hết loài người luôn tưởng tượng rằng họ có thể tự làm sự chuộc tội của mình với Đức Chúa Trời bằng những sự thỏa mãn của chính mình, và tôi không biết những lối thoát nào khác nữa. Vậy vì loài người bị lừa dối như vậy trong những tưởng tượng của chính mình, Phao-lô thánh, để loại trừ mọi điều đó, nói rằng chúng ta phải ngây ngất bởi sự giàu có của ân điển Đức Chúa Trời. Ông có thể đã nói đơn giản rằng Đức Chúa Trời làm mọi sự theo ân điển Ngài, nhưng ông đặt xuống ở đây những kho báu lớn để loài người không nên dại dột đến nỗi đem đến, như thể, chỉ một đồng xu nhỏ khi nhu cầu của họ lên đến một triệu vương miện. Và, thực tế, khi những người theo giáo hoàng nói về những sự thỏa mãn của mình, họ nói, không phải rằng họ có thể làm điều đó đầy đủ trong mọi điểm, nhưng họ có ý kiến rằng với sự chết và sự thương khó của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ họ cũng sẽ đem đến một điều gì đó của chính mình, và sẽ làm như vậy từng chút từng chút đến nỗi Đức Chúa Trời sẽ được thỏa mãn và được làm nguôi.
Như vậy anh em thấy ý kiến ma quỷ nào đang cai trị trong giáo hội của giáo hoàng, vì họ dựa vào những lễ mi-sa, họ lảm nhảm nhiều lời cầu nguyện, họ đi lang thang hành hương, họ giữ lễ này và lễ kia, họ thực hiện tôi không biết những việc sùng kính nào, họ mặc áo vải tóc theo yêu cầu — tất cả điều này để bổ sung cho sự chết và sự thương khó của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, như thể nó không đủ đầy. Nhưng Phao-lô thánh nói với chúng ta rằng lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, như được bày tỏ cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ, là một kho báu lớn lao đến nỗi mọi điều khác phải nhường chỗ và bị giẫm dưới chân. Và vì Đức Chúa Trời bày tỏ lòng nhân từ lớn lao như vậy đến nỗi chúng ta phải hoàn toàn ngây ngất bởi nó, chẳng phải là sự tự phụ trắng trợn khi chúng ta muốn đem đến rác rưởi nhỏ bé của chính mình, như thể việc chúng ta đi hành hương và việc chúng ta thực hiện một số việc sùng kính khác có bất cứ giá trị hay ích lợi nào sao? Chẳng phải như thể huyết của Chúa Giê-xu Christ không phải là một giá đủ, tôi nói, một giá và tiền chuộc đủ cho sự cứu rỗi của chúng ta sao? Vậy anh em thấy, một mặt, Phao-lô thánh ở đây định cắt đứt mọi cơ hội cho những tưởng tượng hư không mà loài người nghĩ ra khi cho rằng mình có thể làm nguôi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời bằng những sự thỏa mãn và thanh toán của mình thể nào, và, mặt khác, ông định cứu giúp sự yếu đuối của chúng ta thể nào. Vì dầu chúng ta có khuynh hướng tin những điều kỳ diệu về đức hạnh của chính mình và tự làm mình tin rằng Đức Chúa Trời mắc nợ chúng ta nhiều lắm, dầu vậy, khi đến lúc kêu cầu Đức Chúa Trời một cách thật nghiêm túc và đặt lòng tin cậy nơi Ngài, thì nếu Sa-tan thúc giục chúng ta đến sự tuyệt vọng và chúng ta bị chao đảo bởi những rắc rối và cám dỗ, chúng ta kinh hãi đến nỗi mọi lời hứa của Kinh Thánh và mọi điều được nói với chúng ta về sự chết và sự thương khó của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ đều không thể ban cho chúng ta bất cứ hy vọng nào. Vì vậy Phao-lô thánh, để chữa trị thói xấu vô tín này vốn đã bén rễ quá sâu trong chúng ta, ở đây đặt trước mặt chúng ta những kho báu lớn lao của lòng nhân từ Đức Chúa Trời, để mọi sự tự phụ chúng ta có thể nghĩ ra có thể bị, như thể, nuốt chửng, vì Đức Chúa Trời vui lòng bày tỏ sự nhân từ dồi dào như vậy đối với chúng ta. Và, vì lý do này, ông thêm rằng ‘Ngài đã khiến cùng ân điển đó dồi dào đối với chúng ta trong mọi sự khôn ngoan và hiểu biết.’ Bởi những lời này ông cho chúng ta hiểu bởi phương tiện nào chúng ta đến sở hữu điều ông đã nêu trước. Kìa, mọi hạnh phúc của chúng ta và mọi phúc lợi tối cao của chúng ta đều ở trong việc được hòa giải với Đức Chúa Trời, để Ngài có thể thừa nhận chúng ta là con cái Ngài, và chúng ta có thể được phép kêu cầu Ngài là Cha chúng ta với đầy đủ tự do. Nhưng chúng ta sẽ đạt được điều mà chúng ta ở rất xa thể nào? Người ta nói rằng dầu chúng ta không đáng giá gì, quả thật không thể làm gì, dầu vậy chúng ta sẽ tìm thấy trong Chúa Giê-xu Christ mọi điều còn thiếu trong chính mình, và sự chết và sự thương khó của Ngài sẽ là một sự hy sinh đủ để cất bỏ ký ức về mọi việc làm sai trái của chúng ta. Tuy nhiên, có phải vì thế mà suy ra rằng mọi người đều được dự phần lợi ích này đã được Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ mua cho chúng ta không? Không, vì những người vô tín không có phần cũng không có phần chia nào trong đó. Vậy đó là một đặc ân đặc biệt cho những người Đức Chúa Trời tập hợp đến với Ngài. Phao-lô thánh cũng cho chúng ta thấy rằng đức tin là thiết yếu nếu không Christ sẽ không ích lợi gì cho chúng ta [Ga-la-ti 5:4]. Vậy dầu Christ, theo cái nhìn chung, là Đấng Cứu Chuộc của thế gian, dầu vậy sự chết và sự thương khó của Ngài không có lợi ích gì cho bất cứ ai ngoài những người tiếp nhận điều Phao-lô thánh bày tỏ ở đây. Và như vậy chúng ta thấy rằng khi chúng ta một lần biết những lợi ích được Christ đem đến cho chúng ta, và Ngài ban chúng cho chúng ta mỗi ngày bởi Phúc Âm của Ngài, chúng ta cũng phải được kết hiệp với Ngài bởi đức tin. Vì người Do Thái, người Thổ Nhĩ Kỳ và người theo giáo hoàng, và mọi kẻ giống như vậy, đều bị cắt khỏi và xa cách khỏi Christ và thối rữa trong sự hư hoại của chính mình, vì họ tự phụ làm những điều kỳ diệu tự mình. Vì đó là một nguyên tắc chung giữa những người theo giáo hoàng, người Do Thái, người Thổ Nhĩ Kỳ và mọi người ngoại đạo từng có, rằng họ phải làm nguôi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời. Và thể nào? Bằng một loạt phương tiện do chính họ nghĩ ra, và do mỗi người tưởng tượng trong bộ óc của chính mình. Vậy những người như vậy không có phần nào trong Christ. Vì vậy, nếu đức tin là chìa khóa mở cửa để hưởng kho báu mà Phao-lô thánh vừa nói đến, thì đó là cách chúng ta sẽ được làm giàu như cần thiết cho sự cứu rỗi của mình, đến nỗi chúng ta sẽ không thiếu điều gì nếu chúng ta được kết hiệp với Christ bởi đức tin.
Tuy nhiên, không phải không có lý do mà Phao-lô thánh ở đây đặt xuống hai từ này, ‘sự khôn ngoan’ và ‘sự hiểu biết’. Vì chúng cho chúng ta thấy rằng sự học biết về Phúc Âm là đủ để đem chúng ta đến mọi sự trọn vẹn, và rằng bất cứ điều gì được thêm vào ngoài điều đó, chỉ là phân, bẩn thỉu, và sự mục nát. Tóm lại, việc Phao-lô thánh chỉ định Phúc Âm bằng hai thuật ngữ đáng kính đó là để mọi người lặng lẽ lắng tai nghe điều Đức Chúa Trời dạy người ấy bởi Con duy nhất của Ngài, và để chúng ta dễ dạy đến nỗi chúng ta không tự phụ biết bất cứ điều gì ngoài điều ra từ miệng Ngài, nhưng trong mọi sự đơn sơ chúng ta tiếp nhận bất cứ điều gì Ngài phán và kiên trì trong cùng điều đó dầu cả thế gian khinh thường chúng ta và mọi người chống lại chúng ta. Chúng ta đừng trân trọng những sự tinh tế của thế gian, như nhiều người có tai ngứa và luôn muốn nghe một điều mới nào đó vẫn làm. Vì vậy, để chúng ta không nhẹ dạ như vậy, hay bị chiếm hữu bởi dục vọng dại dột muốn biết nhiều hơn điều được phép, chúng ta hãy ghi nhận cẩn thận cách Phao-lô thánh nói ở đây rằng nếu chúng ta một lần được lợi ích bởi Phúc Âm, chúng ta sẽ tìm thấy ở đó mọi sự đầy đủ của sự khôn ngoan, đến nỗi chúng ta có thể bác bỏ mọi điều khác, không chỉ là không cần thiết, mà còn là có hại, vì bởi chúng chúng ta sẽ bị chuyển khỏi giáo lý thuần khiết mà bởi đó ý muốn của Đức Chúa Trời là khiến chúng ta được kết hiệp với Ngài. Tóm lại, Phao-lô thánh định cho thấy ở đây rằng Đức Chúa Trời ban cho chúng ta một ân huệ không thể ước lượng được khi Ngài vui lòng kêu gọi chúng ta đến sự hiểu biết về Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, Con duy nhất của Ngài, và rằng khi chúng ta có Ngài, chúng ta phải khinh thường mọi điều khác và không bị rắc rối bởi dục vọng dại dột muốn biết điều này điều kia, vì (như tôi đã nói rồi) sự trọn vẹn đầy đủ của mọi sự hiểu biết của chúng ta là biết Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ. Và nay anh em cũng thấy vì sao người ta nói với người Cô-lô-se rằng ông (Phao-lô) đã là một thầy giáo trung tín, ngay cả để đem loài người đến sự trọn vẹn của sự khôn ngoan. [Cô-lô-se 1:25] Quả thật ông xưng nhận rằng ông thô thiển và mộc mạc trong lời nói [2 Cô-rinh-tô 11:6], và rằng ông không có sự khôn ngoan cũng không có sự hùng biện được đánh giá cao trong thế gian; nhưng dầu vậy, ông tuyên bố rằng nếu giáo lý của ông được tiếp nhận, nó sẽ được thấy là đầy đủ chất để nuôi dưỡng đầy đủ linh hồn loài người, và không cần thêm điều gì vào đó nữa. Khi ngày nay chúng ta nghe những điều này, chúng ta phải lấy sự cảnh báo để tự kiềm chế mình và để trấn áp sự tò mò bao la và dại dột vốn đã bén rễ quá sâu trong chúng ta, để chúng ta có thể bám chặt vào giáo lý thuần khiết của Phúc Âm và hoàn toàn yên nghỉ trên đó. Như vậy anh em thấy, thực tế, điều chúng ta phải thu thập từ phân đoạn này.
Hơn nữa, chúng ta hãy ghi nhận điều tôi đã chạm đến rồi, tức là, mỗi khi Phúc Âm được rao giảng, thì bấy nhiêu lần ân điển của Đức Chúa Trời được tuôn đổ trên chúng ta. Nếu chúng ta thừa nhận lòng nhân từ và sự rộng rãi của Ngài mà Ngài khiến chúng ta nhận ra bởi việc Ngài tưới đất để nó sinh trái cho chúng ta nuôi dưỡng thân thể mình, chúng ta càng hiểu hơn rằng khi Đức Chúa Trời sai đến cho chúng ta lời cứu rỗi, Ngài không chỉ tưới chúng ta cho sự khỏe mạnh của linh hồn chúng ta, mà còn khiến chúng ta uống sâu đến nỗi chúng ta có thể hoàn toàn thỏa mãn. Vì Phao-lô thánh không cho là đủ khi nói rằng, vì chúng ta không sinh trái, chúng ta có một ít sự tươi mới bởi Phúc Âm, nhưng ông nói rằng nó như thể Đức Chúa Trời tuôn đổ nước dồi dào trên chúng ta, và chúng ta có thể được tưới và được tươi mới bởi nó đến nỗi bởi đó chúng ta có thể thu thập sự nuôi dưỡng và sức mạnh để chịu đựng đến cuối cùng. Và như vậy anh em thấy chúng ta nên trân trọng lòng nhân từ của Đức Chúa Trời biết bao khi Ngài vui lòng kéo chúng ta đến với Ngài bởi Phúc Âm của Ngài, và rằng cũng bởi phương tiện này chúng ta nên bước vào quyền sở hữu những lợi ích đã được Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ mua cho chúng ta, như Ngài ban chúng cho chúng ta bởi Lời Ngài và cũng muốn chúng ta tiếp nhận chúng bởi đức tin.
Nay, để giải thích vấn đề rộng hơn, ông lập tức thêm rằng việc Đức Chúa Trời làm như vậy là ‘vì Ngài đã bày tỏ sự bí mật của ý muốn Ngài cho chúng ta, ngay cả theo ý tốt đẹp của chính Ngài mà Ngài đã định trước trong chính Ngài.’ Ở đây là một điều khác lẽ ra phải làm tăng giá trị của Phúc Âm hơn nữa, tức là, trong đó chúng ta có những điều bí mật vốn đã ẩn giấu trước đó trong Đức Chúa Trời. Và không chỉ ở đây Phao-lô thánh mới nói theo cách này, nhưng chúng ta sẽ thấy một sự bàn luận đầy đủ hơn về nó trong chương hai. Và không chỉ trong Thư này, mà còn ở mọi nơi khác, ông cho thấy chúng ta nên, như thể, ngây ngất khi Phúc Âm được rao giảng thể nào, vì Đức Chúa Trời ở đó mở ra những điều không thể hiểu được cho mọi người trước đó, và không ai từng tin hay nghĩ ra. Vì Ngài dường như đã chọn chỉ dòng dõi của Áp-ra-ham theo cách như thể Ngài đã khước từ toàn bộ phần còn lại của thế gian. Vì vậy đó là một điều kỳ diệu khi Ngài tuôn đổ ân điển của Ngài trên mọi người một cách chung. [Rô-ma 16:25; 1 Cô-rinh-tô 2:7; 4:1; Ê-phê-sô 6:19; Cô-lô-se 1:29] Nhưng chúng ta biết rằng khi Chúa Giê-xu Christ đến trong thế gian, chính những người này đã hoàn toàn suy đồi, và giáo lý của Đức Chúa Trời đã bị hư hoại đến nỗi trong người Do Thái chẳng có gì ngoài sự mê tín. Khi đó dường như mọi sự đã qua khỏi hy vọng phục hồi khi đột nhiên, vượt quá sự mong đợi của mọi người, sự cứu rỗi được ban cho mọi dân tộc. Kìa, Christ, Đấng trước đó đã ẩn mình trong sự tối tăm sâu thẳm, và ngay cả trong sự tối tăm sâu thẳm đến nỗi không có hy vọng Ngài sẽ bao giờ ra khỏi đó, đã trỗi dậy như mặt trời của sự công chính để ban ánh sáng cho thế gian. [Ma-la-chi 4:2] Vì lý do này vậy Phao-lô thánh nói rằng trong Phúc Âm chúng ta biết sự bí mật của ý muốn Đức Chúa Trời. Đúng là thoạt nhìn dường như trong Phúc Âm chẳng có gì ngoài sự đơn sơ. Và đó cũng là lý do vì sao nhiều kẻ nhạo báng nghĩ rằng những điều được chứa đựng trong Phúc Âm chỉ dành cho những kẻ ngốc, và họ tự hào rằng họ có thể nghĩ ra nhiều điều tinh tế hơn trong những giấc mơ của chính mình hơn là trong mọi giáo lý của Chúa Giê-xu Christ. Nhưng những người như vậy không xứng đáng nếm điều được bày tỏ cho chúng ta ở đây, vì sự kiêu ngạo của họ hoàn toàn làm mù họ và biến họ thành những kẻ dại dột hoàn toàn. Dầu sao đi nữa, những người có đức tin nhận biết khá rõ ràng rằng có một uy nghiêm thiên thượng trong giáo lý của Phúc Âm. Và vì lý do đó, Phao-lô thánh cho chúng ta hiểu trong cùng phân đoạn này rằng việc chúng ta đến với nó không được để học bất cứ điều thông thường nào, nhưng để được nâng lên trên thế gian. Vì chúng ta sẽ không bao giờ dễ dạy trước mặt Đức Chúa Trời, cũng không bao giờ được chuẩn bị để được lợi ích trong trường học của Ngài, trừ khi chúng ta vượt lên trên thế gian và tôn kính những điều Đức Chúa Trời phán bằng miệng thánh của chính Ngài. Tóm lại, khởi đầu và cửa của đức tin chúng ta là sự khiêm nhường. Nhưng loài người có thể thật sự hạ mình xuống thể nào, trừ khi họ biết rằng những điều Đức Chúa Trời nói với họ vượt xa trí tuệ và khả năng của chính họ? Vậy anh em thấy rằng điều Phao-lô thánh nhắm đến là chúng ta nên tôn kính Phúc Âm, tự bảo đảm với chính mình rằng chúng ta không được phán xét xem Đức Chúa Trời đã phán tốt hay xấu. Vì chúng ta phải hoàn toàn được thuyết phục rằng mọi điều từng đến từ Ngài đều là sự khôn ngoan vô hạn, ngay cả sự khôn ngoan hoàn toàn không lỗi lầm như vậy. Vì vậy, để mọi sự khoe khoang trong chính mình có thể bị đánh đổ, và để chúng ta học cách tôn kính một cách tỉnh táo và khiêm tốn giáo lý được rao giảng cho chúng ta nhân danh Đức Chúa Trời, Phao-lô thánh đã cố ý đặt xuống sự bí mật này.
Nay, để chúng ta biết chúng ta mắc nợ Đức Chúa Trời bao nhiêu, ông lặp lại cách diễn đạt này, ‘theo ý tốt đẹp của Ngài’, mà ông đã đặt xuống trước. Và điều đó được thực hiện để gạt bỏ và đóng kín mọi ý kiến loài người có thể nghĩ ra về sự xứng đáng của chính mình. Vì ý tốt đẹp của Đức Chúa Trời không thể có chỗ trừ khi loài người bị ngăn cản khỏi mọi sự xứng đáng và đến với Ngài hoàn toàn trống rỗng. Vì ngay khi chúng ta tự phụ đem bất cứ điều gì đến cho Đức Chúa Trời, chắc chắn đó là việc đưa chính mình ra để làm tối tăm ân điển của Đức Chúa Trời đến nỗi nó không còn có vẻ đẹp và sự vượt trội như phải lẽ nữa. Vì vậy, để loài người kiềm chế khỏi mọi sự tự tin hư không, Phao-lô thánh lại sai chúng ta trở lại với ý tốt đẹp của Đức Chúa Trời, như thể ông nói rằng không có nguyên nhân nào khác cho việc rao giảng Phúc Âm cho thế gian ngoài lòng nhân từ rộng rãi và tự do của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, để trấn áp mọi sự táo bạo của loài người, ông thêm rằng ‘Đức Chúa Trời đã định trước sắc lệnh nói trên và ý định cao cả không thể hiểu thấu nói trên của ý muốn Ngài, trong chính Ngài.’ Vì lý do gì nhiều người lấy tự do lớn lao như vậy trong việc chất vấn, tranh luận, và biện hộ chống lại Đức Chúa Trời, ngoài vì, như dường như đối với họ, họ đang đối phó với những vấn đề lẽ ra phải mở ra và được họ biết rõ? Vậy thì, khi nhận thấy chúng ta dại dột và liều lĩnh đến nỗi tự phụ tìm hiểu ý định của Đức Chúa Trời, Phao-lô thánh nói rằng đó là một bức thư được niêm phong, rằng Đức Chúa Trời có ý định của Ngài trong chính Ngài, và rằng các tạo vật không được phép vươn lên cao như vậy. Nếu họ làm như vậy, đó là cách chắc chắn nhất để tự hủy hoại mình và để gãy cổ mình. Đúng là chúng ta có thể áp dụng mọi nỗ lực của mình để biết ý muốn của Đức Chúa Trời, nhưng chúng ta phải tiến không xa hơn điều Ngài đã bày tỏ trong Lời Ngài, vì Lời Ngài là ánh sáng của chúng ta. Nhưng nơi Đức Chúa Trời giữ im lặng, Ngài muốn chúng ta tự kiềm chế mình và, như thể, bị giam cầm, và không đi xa hơn nữa, vì nếu chúng ta cố biết nhiều hơn điều được ban cho chúng ta, tức là, nhiều hơn điều chúng ta nên biết và nhiều hơn điều được truyền đạt cho chúng ta bởi Lời Ngài, đó sẽ chỉ là bước vào sâu hơn nữa vào một mê cung, hay đúng hơn, vào đáy địa ngục. Vì vậy chúng ta hãy ghi nhận kỹ rằng ý của Phao-lô thánh trong văn bản này là mỗi khi Đức Chúa Trời giữ mục đích của Ngài cho chính Ngài, chúng ta phải cúi đầu và thỏa lòng để không biết nó. Vì đó là một sự khôn ngoan bị rủa sả và là sự khôn ngoan sai chúng ta đến hố địa ngục khi chúng ta tự phụ biết nhiều hơn điều Đức Chúa Trời đã dạy chúng ta. Và, trái lại, chúng ta khôn ngoan hơn trong sự không biết của mình hơn mọi người khôn ngoan của thế gian, khi chúng ta không tự nhận biết bất cứ điều gì ngoài nơi Lời của Đức Chúa Trời hướng dẫn và cai trị chúng ta. Đúng là chỉ có một ý muốn duy nhất và đơn giản trong Đức Chúa Trời. Nhưng Ngài tuyên bố nó cho chúng ta theo khả năng của chúng ta và trong chừng mực nó thích hợp và có lợi ích cho chúng ta. Như chúng ta đã thấy, sự tha thứ tội lỗi là một vấn đề chúng ta không thể bỏ qua, và vì vậy Xa-cha-ri gọi nó là sự hiểu biết về sự cứu rỗi. Lại nữa, cần thiết là chúng ta biết sự tha thứ tội lỗi của mình phải được tìm ở đâu. Vì nếu chúng ta không có Chúa Giê-xu Christ, chúng ta vẫn là kẻ thù của Đức Chúa Trời [Lu-ca 1:77], chúng ta không có sự chuộc tội, chúng ta cũng không có sự yên nghỉ trong chính mình, và sự phán xét của Đức Chúa Trời phải làm rắc rối chúng ta; nhưng Chúa Giê-xu Christ là sự bình an của chúng ta. Hơn nữa, khi chúng ta biết những điều được Lời của Đức Chúa Trời làm chứng cho chúng ta, chúng ta phải đồng thời tôn kính những điều bí mật được ẩn giấu khỏi chúng ta, như đã nói rồi và phải nói lại khi chúng ta đến bàn về sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời. Và Phao-lô thánh một lần nữa đặt xuống ở đây từ ‘định trước’, để cho thấy rằng Đức Chúa Trời đã tiền định chúng ta trước khi sáng thế, nhưng điều đó vẫn ẩn giấu. Vâng, quả thật, nhưng nay nó được tuyên bố cho chúng ta, ông nói. Như vậy anh em thấy, thực tế, rằng điều chúng ta phải ghi nhớ trong lòng là chúng ta không được kêu gọi đến sự hiểu biết về Phúc Âm qua kỹ năng của chính mình, cũng không bởi việc tự đưa mình ra, cũng không bởi việc khiến Đức Chúa Trời mắc nợ chúng ta bởi bất cứ đức hạnh nào; nhưng Đức Chúa Trời bởi lòng nhân từ vô hạn của chính Ngài đã vui lòng soi sáng chúng ta. Và Ngài đã không làm điều đó vì nó đột nhiên đến trong tâm trí Ngài để làm điều đó, như những người đưa ra quyết định trong chốc lát, nhưng vì Ngài đã quyết định như vậy trong ý định của chính Ngài, ngay cả trước mọi thời gian. Và nếu linh hồn chúng ta bồn chồn và khiêu khích chúng ta tò mò và nói, Thể nào? Đức Chúa Trời đã chọn chúng ta từ trước sao? Và vậy tại sao Ngài không bày tỏ nó cho chúng ta sớm hơn? Thể nào nó đã không được nhận biết trước bây giờ? — để chúng ta không nên liều lĩnh như vậy, Phao-lô thánh nói rằng mục đích này, có thể nói, đã bị khóa chặt trong Đức Chúa Trời, cho tới khi nó được tiết lộ cho chúng ta. Và như vậy, để nói ngắn gọn, chúng ta không được phép biết bất cứ điều gì hơn điều được công bố cho chúng ta trong Phúc Âm; và, hơn nữa, chúng ta được yêu cầu tôn kính nó. Và vì lý do này, người ta thêm rằng điều này đã được thực hiện để phân phát lẽ thật trong sự đầy đủ của thời gian.
Nay bởi điều này Phao-lô thánh cho thấy rằng loài người có thể tự hành hạ mình, nhưng họ sẽ không đạt được mục đích của mình, và mọi ý nghĩ và tưởng tượng của họ sẽ làm họ thất bại nếu họ cứ tìm cách biết nhiều hơn điều Đức Chúa Trời đã cho phép họ biết. Vì nếu ai hỏi tại sao Đức Chúa Trời đã không vội vàng hơn nhiều trong vấn đề này, người ấy cho thấy rằng mình sẽ khôn ngoan hơn Đức Chúa Trời. Và đó chẳng phải là một sự kiêu ngạo ma quỷ sao? Tạo vật có xứng đáng được đất nâng đỡ khi nó tự nâng mình lên cao như vậy không? Vì lý do này Phao-lô thánh nói rằng việc sắp xếp mọi sự thuộc về Đức Chúa Trời. Vì nếu một người trong nhà của chính mình có thể nói, Tôi sẽ để người nhà của tôi được cung cấp như thế này, tôi sẽ để họ uống một loại đồ uống như vậy, tôi sẽ để họ ăn một loại bánh nào đó, tôi sẽ để họ ngủ theo cách này; chúng ta càng phải để Đức Chúa Trời làm như vậy hơn, vì tại sao Ngài lại có ít đặc ân hơn những sâu bọ của đất? Vì vậy, chúng ta hãy để Đức Chúa Trời tự do sắp xếp Hội Thánh của Ngài và sự cứu rỗi của những người được chọn của Ngài như Ngài thấy tốt. Và như vậy trong thời gian này, chúng ta hãy tiếp nhận như đầy đủ điều Ngài vui lòng bày tỏ cho chúng ta. Vì chúng ta không được làm quan xét hay trọng tài trong trường hợp này, để đo lường thời gian, năm, tháng, hay ngày, nhưng điều đó nên đủ cho chúng ta rằng Đức Chúa Trời muốn nó như vậy. Một người nào đó sẽ tranh luận trường hợp này và nói, ‘Gì vậy! bốn ngàn năm đã trôi qua giữa sự sa ngã của A-đam và sự đến của Christ, và Đức Chúa Trời không thể đặt vấn đề đúng đắn bằng việc sai Đấng Cứu Chuộc của thế gian đến sớm hơn sao? Hãy nhìn xem bao nhiêu người khốn khổ đã lang thang trong bóng tối; hãy nhìn sự hủy diệt của nhân loại bởi một trận lụt đã nhấn chìm mọi sự, nhưng dầu vậy, trong khi đó, Chúa Giê-xu Christ vẫn ẩn mình. Ngoài điều này, chỉ một số ít người đã nếm Ngài chỉ bởi những hình bóng và bóng mờ. Vì không có ai ngoài người Do Thái, là những người chờ đợi Đấng Cứu Chuộc, đã đạt được sự cứu rỗi qua Ngài, nhưng ngay cả họ cũng phải dùng bê, cừu và những thú vật khác để tự bảo đảm về sự tha thứ tội lỗi mình và rằng Đức Chúa Trời thuận lợi đối với họ’. Nếu một người hỏi điều này xảy ra thể nào, chúng ta hãy tìm đến điều được nói ở đây trong một từ, tức là, thời gian vẫn chưa đầy đủ đến. Và tại sao? Vì Đức Chúa Trời đã định như vậy. Và điều này chính xác là cùng điều chúng ta đã thấy rồi trong Thư Ga-la-ti, nơi Phao-lô thánh đặt xuống mọi suy đoán dại dột mà bởi đó loài người đi lạc khi muốn tự nâng mình lên cao hơn điều được phép cho họ [4:3]. Vì vậy, chúng ta hãy kết luận rằng việc chỉ định thời gian và mùa là chức vụ đặc biệt của Đức Chúa Trời, và chúng ta không được coi bất cứ thời gian nào khác là thời gian được chỉ định ngoài thời gian Ngài định. Vì dầu mùa đông và mùa hè thường đến với chúng ta mỗi năm, dầu vậy nếu mùa hè đến khá muộn, chúng ta phải tự kiềm chế mình và không lẩm bẩm chống lại Đức Chúa Trời. Chúng ta có thể nói, Than ôi, nếu Đức Chúa Trời vui lòng sai hơi nóng đến cho chúng ta thì điều đó sẽ rất được chào đón. Nhưng dầu vậy, trong khi đó, chúng ta phải hoàn toàn được thuyết phục như thế này — việc cai trị thuộc về Đức Chúa Trời, và mọi quyền tể trị và thẩm quyền thuộc về Ngài. Nếu chúng ta phải cư xử khiêm tốn như vậy xét về trật tự của thiên nhiên vốn thông thường giữa chúng ta, và trong đó Đức Chúa Trời bày tỏ Ngài cho chúng ta theo cách quen thuộc, chúng ta nên làm gì khi chúng ta đến với câu hỏi về những điều bí mật của nước thiên đàng, sự cứu rỗi đời đời của linh hồn chúng ta và sự bí mật cao cả này rằng Con của Đức Chúa Trời đã đến để khôi phục những điều đã hư mất và hư hoại? Chẳng phải chúng ta phải hạ mình xuống trong trường hợp đó, và khiêm tốn tiếp nhận bất cứ điều gì Đức Chúa Trời nói với chúng ta, và biết điều Ngài chấp thuận sao? Như vậy anh em thấy vì sao Phao-lô thánh nói rõ ở đây về sự đầy đủ của thời gian, như thể ông nói rằng chúng ta sẽ không bao giờ được lợi ích trong Phúc Âm cho tới khi chúng ta dâng cho Đức Chúa Trời vinh dự như vậy đến nỗi thỏa lòng với ý muốn của Ngài mà thôi, đến nỗi chúng ta không đến để đáp lại chống lại Ngài, cũng không đối mặt với Ngài bằng sự cãi vã của mình, nhưng tôn vinh Ngài bằng việc thừa nhận ý định của Ngài là quy tắc của mọi sự khôn ngoan, của mọi lẽ phải, và của mọi sự công bằng.
Và để cho thấy điều này tốt hơn, Phao-lô thánh lập tức thêm rằng ấy là ‘để tập hợp mọi sự lại với nhau cả trên trời và trên đất, bởi Chúa Giê-xu Christ, trong chính Ngài’. Về từ ‘tập hợp’ này, Phao-lô thánh định bởi đó cho chúng ta thấy chúng ta tất cả đều ở trong trạng thái tan rã khủng khiếp thể nào, cho tới lúc Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ khôi phục chúng ta. Và điều này không chỉ liên quan đến chúng ta, mà còn đến mọi tạo vật khác. Tóm lại, nó như thể ông đã nói rằng toàn bộ trật tự của thiên nhiên, có thể nói, bị xóa nhòa, và mọi sự bị suy tàn và rối loạn bởi tội lỗi của A-đam cho tới khi chúng ta được khôi phục trong con người của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ. Vì dầu chúng ta thấy sự khôn ngoan, quyền năng, nhân từ, công lý, và sự công chính kỳ diệu của Đức Chúa Trời trong mọi tạo vật, dầu vậy có những dấu vết của tội lỗi cả cao lẫn thấp, và mọi tạo vật đều phải chịu sự hư hoại, và mọi sự đều rối loạn vì Đức Chúa Trời ghét và khước từ chúng ta [Rô-ma 8:22]. Vì vậy sự khôi phục phải được thực hiện bởi Chúa Giê-xu Christ. Và đó là điều được nói đến bởi sự tập hợp lại với nhau mà Phao-lô thánh nói ở đây, để chúng ta học cách ghét chính mình và xấu hổ về sự hỗn loạn trong chính mình và mà cả thế gian đầy dẫy vì đời sống tội lỗi của chúng ta; và, hơn nữa, cũng học cách tôn cao lòng nhân từ của Đức Chúa Trời nhiều hơn nữa. Vậy một mặt, Đức Thánh Linh cảnh báo chúng ta trong văn bản này không chỉ rằng chính chúng ta ở trong trạng thái tan rã, mà còn rằng chúng ta đã đem cả thế gian đến cùng trạng thái đó và giữ nó ở đó mỗi ngày bởi tội lỗi chúng ta, và rằng không có phương thuốc nào khác ngoài việc Chúa Giê-xu Christ sửa chữa mọi sự và tạo ra một sự tập hợp và kết hiệp như vậy để chúng ta có thể được kết hiệp lại với Đức Chúa Trời của chúng ta. Vậy đó là điểm thứ nhất chúng ta phải ghi nhận trong phân đoạn này. Đúng là điều này được nói trong ít từ, nhưng nó cần được suy ngẫm dài hơn. Vì đó là điều chúng ta nên bận rộn cả sớm lẫn muộn, rằng khi chúng ta nhìn vào chính mình chúng ta có thể suy nghĩ theo cách này — Ngươi là ai, hỡi tạo vật khốn khổ? Vì ngươi thấy ngươi bị tách khỏi Đức Chúa Trời của ngươi ngay từ lúc ngươi sinh ra. Kìa, ngươi là kẻ thù của Ngài và là người thừa kế cơn thạnh nộ của Ngài, và hơn nữa, trong chính ngươi chẳng có gì không hướng về điều ác và sự ngoan cố. Ngươi không chỉ nên cảm nhận sự rối loạn này trong con người của chính mình, mà còn nhận biết rằng mọi điều khác đều mất trật tự trong khắp cả thế gian vì sự ngoan cố của ngươi. Vì vậy, chúng ta hãy hạ mình xuống và xấu hổ, và đồng thời xưng nhận chúng ta mắc nợ Đức Chúa Trời bao nhiêu vì việc Ngài vui lòng tập hợp chúng ta lại với nhau trong con người của Con duy nhất của Ngài — ngay cả chúng ta, những kẻ đã xé nát những điều Ngài đã đặt trong trật tự tốt như vậy. Và vì cùng lý do đó, Phao-lô thánh nói ở đây không chỉ về loài người, là những kẻ đã xa cách khỏi Đức Chúa Trời trước đó vì tội lỗi, mà còn về ‘mọi sự ở trên trời và trên đất’, trong đó ông bao gồm ngay cả chính các thiên sứ [Cô-lô-se 1:20]. Vì dầu vinh quang của Đức Chúa Trời chiếu sáng trong họ và họ không bao giờ bị tách khỏi Ngài, dầu vậy họ cần được tập hợp lại với nhau bởi Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, và điều đó vì hai lý do. Vì dầu họ không bao giờ đi lạc, cũng không ngã khỏi điều họ vốn là trong nguồn gốc của mình, và sự công chính của Đức Chúa Trời luôn bày tỏ trong họ, đến nỗi họ, như thể, là những tấm gương và khuôn mẫu của nó, dầu vậy nếu Đức Chúa Trời đã muốn nhìn họ với sự nghiêm khắc, họ sẽ thấy mình còn xa mới đạt đến sự trọn vẹn của sự công chính ở trong Ngài, như được nói trong sách Gióp [4:18]. Hơn nữa, vẫn còn một lý do khác phải được liên kết với điều này, ấy là, các thiên sứ sẽ không có sự bền lòng và vững vàng như cần thiết, trừ khi Chúa Giê-xu Christ đã thiết lập họ đến nỗi họ không bao giờ có thể ngã. Như vậy anh em thấy một cách họ được tập hợp lại với nhau. Nhưng sự tập hợp này mà Phao-lô thánh nói ở đây là về việc họ được kết hiệp lại với chúng ta. Vì chúng ta biết rằng vì chúng ta đã bị trục xuất khỏi nước của Đức Chúa Trời, chúng ta đã bị cắt khỏi mọi hy vọng cứu rỗi, đến nỗi các thiên sứ lập tức buộc phải trở thành kẻ thù của chúng ta, và sẽ vẫn như vậy, nếu không có sự kết hợp chúng ta có với họ bởi Đầu chung cho cả hai chúng ta. Và ở đây anh em cũng thấy vì sao trong chiếc thang được bày tỏ cho Gia-cốp, người ta nói rằng Đức Chúa Trời đứng trên đỉnh của nó và chạm cả trời lẫn đất, và rằng các thiên sứ lên xuống trên nó [Sáng Thế Ký 28:12]. Nay Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ là Đức Chúa Trời thật, sống và đời đời, Đấng chạm cả trời lẫn đất, vì trong con người Ngài Đức Chúa Trời đã kết hiệp bản chất thiên thượng của chính Ngài và bản chất của con người với nhau. Như vậy, vì vậy, anh em thấy rằng trời được mở ra để các thiên sứ bắt đầu làm quen với chúng ta, và ngay cả trở thành những đầy tớ của chúng ta, như được nói trong Thư Hê-bơ-rơ [1:14], vì sự chăm sóc linh hồn chúng ta được giao cho họ và (như được nói trong Thi Thiên ba mươi bốn) họ đóng trại xung quanh chúng ta và canh giữ, và là những người bảo vệ của chúng ta. Vậy anh em thấy cách chúng ta được kết hiệp lại với các thiên sứ của thiên đàng bởi Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ. Và đó cũng là lý do vì sao Ngài nói ‘Từ nay các ngươi sẽ thấy trời mở ra và Con Người giáng xuống trong uy nghiêm của Ngài với các thiên sứ của Ngài’ [Giăng 1:51]. Bởi đó Ngài cho chúng ta hiểu rằng trời đã đóng lại chống lại chúng ta và rằng chúng ta cũng không xứng đáng tìm thấy bất cứ ân huệ nào nơi tay Đức Chúa Trời, nhưng rằng nay Ngài đã đến làm Đầu của chúng ta và đã làm sự chuộc tội giữa Cha Ngài và chúng ta, và đã nhận lấy chức vụ đấng trung gian và đã trở thành Đầu không chỉ của những người có đức tin, mà còn của các thiên sứ, và đã tập hợp mọi sự lại với nhau theo cách mà, trong khi ma quỷ gây chiến chống lại chúng ta và không ngừng âm mưu hủy diệt chúng ta, các thiên sứ được vũ trang bằng quyền năng vô hạn để nâng đỡ chúng ta [Cô-lô-se 2:10]. Và dầu chúng ta không thấy họ bằng mắt mình, dầu vậy chúng ta phải chắc chắn tin rằng họ canh giữ cho sự cứu rỗi của chúng ta. Nếu không, điều gì sẽ xảy ra? Vì chúng ta biết rằng ma quỷ như một sư tử gầm thét và không tìm điều gì khác ngoài việc nuốt chửng chúng ta [1 Phi-e-rơ 5:8]. Chúng ta thấy nó có bao nhiêu mưu kế để bao vây chúng ta. Vậy các thiên sứ cần một quyền năng vô hạn để bảo vệ chúng ta. Cũng cần thiết là chúng ta được giữ dưới sự bảo vệ của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, Đấng là Đầu của cả họ lẫn của chúng ta. Như vậy anh em thấy ngắn gọn rằng điều Phao-lô thánh
Phao-lô thánh định nói với chúng ta trong văn bản này, nơi ông nói chúng ta được tập hợp lại với nhau, là chúng ta đã bị tản lạc trước đó, và rằng chúng ta không chỉ được hòa giải với Đức Chúa Trời bởi sự chết và sự thương khó của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, mà còn nay chúng ta được kết hiệp một lần nữa với các thiên sứ, để họ đã trở thành anh em và bạn đồng hành của chúng ta, và Đức Chúa Trời đã giao cho họ trách nhiệm hướng dẫn và nâng đỡ chúng ta trong mọi đường lối chúng ta, canh giữ chúng ta và liên tục chiến đấu để chống lại mọi kẻ thù gây chiến chống lại chúng ta cho tới khi chúng ta tất cả được tập hợp lại với nhau vào sự yên nghỉ trên trời [Thi Thiên 91:13]. Nay chúng ta hãy sấp mình xuống trước uy nghiêm của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta với sự thừa nhận về những lỗi lầm của mình, cầu nguyện Ngài khiến chúng ta cảm nhận chúng đến nỗi nó có thể kéo chúng ta đến sự ăn năn thật và khiến chúng ta tiếp tục như vậy suốt thời gian của đời mình, và đồng thời chúng ta không ngừng tin cậy nơi Ngài và dạn dĩ dâng mình trong cuộc chiến của Ngài, vì tội lỗi chúng ta bị xóa bỏ bởi huyết đã đổ ra để rửa chúng, và chúng ta có thể tự thích nghi với giáo lý này đến nỗi suốt thời gian của đời mình chúng ta thừa nhận rằng vì Ngài đã mua chúng ta với giá như vậy, chúng ta nên phó chính mình hoàn toàn cho sự phục vụ Ngài; và vì Ngài đã bày tỏ Ngài là một Đấng Cứu Chuộc tốt lành như vậy đối với chúng ta, chúng ta không thể nghi ngờ rằng Ngài sẽ tiếp tục lòng nhân từ của Ngài từ ngày này sang ngày khác đến sự hoàn thành cuối cùng của điều Ngài đã bắt đầu, và làm chúng ta vững mạnh trong mọi cuộc tấn công cho tới khi Ngài đã giải thoát chúng ta khỏi sự tàn ác của Sa-tan và của mọi kẻ ủng hộ nó, vâng và hoàn toàn đem chúng ta ra khỏi thế gian để khiến chúng ta được dự phần hạnh phúc phước hạnh mà Ngài kêu gọi chúng ta đến. Và xin Ngài vui lòng ban ân điển này không chỉ cho chúng ta, mà còn cho mọi dân tộc và quốc gia.
Bài Giảng Thứ Năm Về Chương Thứ Nhất
Anh em cũng tin nơi Christ sau khi nghe lời của lẽ thật, tức là, Phúc Âm của sự cứu rỗi anh em, mà bởi việc tin Phúc Âm đó anh em cũng được đóng ấn bằng Đức Thánh Linh của lời hứa, là của cầm của cơ nghiệp chúng ta, cho đến sự cứu chuộc của cơ nghiệp đã mua, để khen ngợi sự vinh hiển của Ngài — Ê-phê-sô 1:13-14
Chúng ta đã thấy cho đến nay Phao-lô thánh đã tuyên bố thể nào rằng không có nền tảng nào khác cho sự cứu rỗi của chúng ta ngoài lòng nhân từ tự do của Đức Chúa Trời, và rằng chúng ta không được tìm ở nơi nào khác lý do vì sao Ngài chọn người này và lìa bỏ người kia. Vì chúng ta phải thỏa lòng với ý muốn, mục đích thuần túy, và sắc lệnh không thay đổi của Ngài. Và bất cứ ai đi xa hơn đều nhất thiết sẽ vấp vào một vực thẳm như vậy qua sự liều lĩnh của chính mình, đến nỗi người ấy sẽ cảm thấy rằng những kẻ không thể tôn vinh uy nghiêm của Đức Chúa Trời và ý định bí mật của Ngài với mọi sự khiêm nhường và tôn kính đều phải (tôi nói) ở trong sự hỗn loạn. Vì vậy mỗi khi chúng ta đến tìm nguyên nhân của sự cứu rỗi của mình, chúng ta hãy học cách gán nó hoàn toàn cho Đức Chúa Trời. Đúng là để làm con cái và người thừa kế của Đức Chúa Trời chúng ta phải thuộc về thân thể của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, điều đó được thực hiện bởi đức tin, nhưng dầu vậy chúng ta không thể tin Phúc Âm trừ khi Đức Chúa Trời kéo chúng ta bởi Đức Thánh Linh của Ngài. Nay chúng ta thấy rằng Ngài không đối xử như nhau với mọi người. Vì Ngài rất có thể soi sáng cả thế gian và khiến điều đó xảy ra đến nỗi sẽ không có người vô tín nào cả, nhưng chúng ta thấy điều trái ngược. Vì vậy chúng ta hãy tự bảo đảm với chính mình rằng Ngài chọn người nào Ngài đẹp lòng. Vì nếu một người hỏi lý do vì sao Ngài làm điều đó, đó sẽ là tự nâng mình lên quá cao; và đó chính là lý do vì sao rất nhiều người tự phụ làm gãy cổ mình, vì họ không thể tìm thấy trong lòng mình để thừa nhận rằng Đức Chúa Trời cai trị loài người theo ý muốn của chính Ngài, như Ngài có quyền hoàn hảo để làm. Hơn nữa, Phao-lô thánh cũng, cho đến nay, đã đặt người Do Thái và người ngoại bang trên cùng một vị thế, và đó là một vấn đề cần được bàn luận dài hơn nữa. Vì vì Đức Chúa Trời đã chọn dòng dõi của Áp-ra-ham, người ta có thể đã nghĩ rằng trong họ có một sự xứng đáng tự nhiên nào đó. Đúng là, nếu chúng ta cân nhắc ân điển Đức Chúa Trời đã bày tỏ cho người Do Thái, họ đáng được ưu tiên hơn nhiều so với toàn bộ phần còn lại của thế gian. Nhưng nếu một người lấy họ như họ vốn là trong chính mình, người ấy sẽ thấy họ trống rỗng mọi sự công chính. Vì chúng ta phải luôn trở lại với điểm này, rằng Đức Chúa Trời không bị ràng buộc hay mắc nợ bất cứ người nào cả, và việc Ngài tiếp nhận người Do Thái bởi sự nhận làm con nuôi tự do không phải vì họ xứng đáng hơn những người khác, hay để họ có thể khoe khoang trong chính mình vì điều đó. Vì vậy anh em thấy vì sao Phao-lô thánh nói rõ rằng những người đã tin nơi Chúa Giê-xu Christ trong thời quá khứ được bao gồm dưới sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời cũng như những người khác, và rằng những người khác không thể khoe khoang mình xứng đáng hơn, hay đã xứng đáng hơn họ, nhưng mọi người phải đến với điểm này, rằng cả người Do Thái lẫn người ngoại bang Đức Chúa Trời đều chọn người nào Ngài đẹp lòng, đến nỗi không điều gì được cân nhắc liên quan đến điều này ngoài chỉ sự thương xót của Ngài, và đến nỗi mọi miệng đều bị bịt lại và không ai có thể cáo buộc rằng mình đã đóng góp bất cứ điều gì của chính mình.
Nay, khi Phao-lô thánh bước vào sự so sánh này giữa người Do Thái và người ngoại bang, ông nói rằng nếu một người xét đến việc Đức Chúa Trời chấp nhận người Do Thái làm cơ nghiệp của chính Ngài, họ là một dòng dõi thánh và Ngài đã ban cho họ luật pháp và những lời hứa của Ngài, bởi đó họ ở mức độ xuất sắc và cao hơn mọi người còn lại mà Ngài đã khước từ và lìa bỏ. Nhưng nếu chúng ta xét đến Đức Chúa Trời, mọi sự khoe khoang của con người phải bị đánh đổ. Nhưng Phao-lô thánh tại nơi đó chỉ nói về sự tha thứ tội lỗi chúng ta và về việc chúng ta nắm lấy ân điển của Đức Chúa Trời bởi đức tin, là những điều ông cho thấy không thể được gán cho bất cứ nguyên nhân nào khác ngoài việc Đức Chúa Trời thương xót chúng ta một cách đơn giản. Chúng ta cũng đã thấy trước trong Thư Ga-la-ti cách Phao-lô thánh nói với Phi-e-rơ, ‘chúng ta là người Do Thái bởi bản chất’. [Ga-la-ti 2:15] Vì vì đó là một ý kiến thông thường rằng người Do Thái là một dòng dõi thánh vì họ là dòng dõi của chủng tộc Áp-ra-ham, rất tốt (ông nói), dầu sao đi nữa, chúng ta không có nơi ẩn náu hay sự bảo đảm nào khác về sự cứu rỗi ngoài việc tin nơi Chúa Giê-xu Christ, vì ông biết rằng loài người hoàn toàn bị hủy hoại và hư mất trong chính mình, vì họ không đem theo điều gì ngoài cơn thạnh nộ và sự rủa sả của Đức Chúa Trời. Vì vậy, cũng như trong những phân đoạn đó, Phao-lô thánh đã cho thấy rằng loài người tự lừa dối mình nếu họ tưởng tượng rằng trong họ có bất cứ công trạng hay sự xứng đáng nào, thì nay, để xác nhận tốt hơn cùng giáo lý đó và để lấy đi mọi sự tranh luận và để đánh lui mọi sự mâu thuẫn, ông đem chúng ta đến cội nguồn này, tức là, Đức Chúa Trời không chỉ ban đức tin cho người nào Ngài đẹp lòng, mà còn đã chọn và lựa chúng ta trước khi sáng thế. Vậy anh em thấy rằng điều chúng ta phải quan sát, thực tế, là mọi người, từ người lớn nhất đến người nhỏ nhất, đều mắc nợ Đức Chúa Trời, và không có ai thánh khiết hay xuất sắc đến nỗi có thể nhận sự miễn trừ khỏi trạng thái chung đó của loài người.
Nay, tiếp theo, Phao-lô thánh tôn cao lòng nhân từ của Đức Chúa Trời ở chỗ người Ê-phê-sô được tập hợp lại với nhau và được làm một với những người trước đó được giữ và được kể là dân của Đức Chúa Trời và gia đình của Hội Thánh Ngài. Trước khi người Ê-phê-sô tin Phúc Âm, giữa họ có sự khác biệt lớn lao, như sẽ được bày tỏ dài hơn trong chương hai. Nhưng, bất chấp sự thật rằng những người Do Thái có đức tin đã được cải đạo đến với Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ là anh em với các thiên sứ trên trời, vì họ là chi thể của Đầu chung cho cả hai, trong khi, trong lúc đó, người Ê-phê-sô là những kẻ khốn khổ đáng thương, bị đóng kín khỏi mọi hy vọng cứu rỗi, là kẻ thù của Đức Chúa Trời, và bị phó cho sự hủy diệt, Đức Chúa Trời dầu vậy đã lấy đi sự khác biệt đó và đặt tất cả họ trong một đoàn. Vậy lòng nhân từ của Đức Chúa Trời càng rõ ràng hơn ở chỗ Ngài đã cứu những kẻ đắm mình xuống đáy địa ngục như vậy, để kết hiệp họ với con cái của chính Ngài và để khiến họ thành bạn đồng hành và người thừa kế của nước thiên đàng của Ngài. Vậy đó là lý do vì sao Phao-lô thánh, sau khi đã nói về những người đã tin nơi Chúa Giê-xu Christ trước, nói rõ với chúng ta rằng Đức Chúa Trời đã tập hợp và thiết lập Hội Thánh của Ngài theo cách mà rõ ràng mọi người lớn nhất đều hoàn toàn tùy thuộc vào Ngài và không có điều gì khác để yên nghỉ ngoài sự thương xót thuần túy của Ngài; và rằng những người, có thể nói, bị quăng bỏ, ngay cả bị ghét, có lý do để tôn vinh Ngài, vì Ngài đã giải thoát họ khỏi sự hỗn loạn họ đang ở trong đó. Và, hơn nữa, Phao-lô thánh cho thấy rằng điều ông đã nói trước được chứng minh là đúng cho chúng ta bởi những hiệu quả của ân điển Đức Chúa Trời. Vì (như tôi đã nói trước) sự tuyển chọn của chúng ta là một điều bí mật, và ngay cả không thể hiểu thấu. Khi loài người đã tìm hiểu nó càng nhiều càng tốt, họ chắc chắn phải run sợ trong mọi ý nghĩ của chính mình, nếu họ cố bước vào ý định đời đời của Đức Chúa Trời. Và vì vậy chúng ta không được phép tìm kiếm xa hơn điều Kinh Thánh hướng dẫn chúng ta và bày tỏ đường lối cho chúng ta. Vậy anh em thấy rằng việc Đức Chúa Trời chọn chúng ta được ẩn giấu trong chính Ngài, nhưng dầu vậy Ngài ban cho chúng ta bằng chứng về nó bởi những ân tứ ân điển được ban cho chúng ta, như đức tin, là ân tứ của Đức Thánh Linh. Đó là về một điểm. Nay, dầu đó chỉ là một ân tứ như khi Ngài khiến mặt trời của Ngài chiếu sáng trên cả người tốt lẫn người xấu, hay như khi Ngài khiến đất sinh trái cho mọi người không trừ một ai, dầu vậy nó cũng nên được kể trong số những ân tứ và lợi ích của Đức Chúa Trời. Nhưng đức tin là một ân tứ đặc biệt không được ban cho mọi người một cách chung, mà được Đức Chúa Trời giữ lại như một kho báu để ban cho đúng như Ngài đẹp lòng. Và lý do cho điều đó là gì? Tất cả chúng ta đều là con cái của A-đam, và tất cả chúng ta đều cùng một dòng giống. Vậy tại sao Ngài soi sáng một số người và để những người khác một mình trong sự mù quáng của họ? Không có lý do nào khác ngoài sự tuyển chọn của Ngài. Vậy thì, dầu chúng ta không thể hiểu bằng lập luận hay lý lẽ cách Đức Chúa Trời đã chọn chúng ta trước khi sáng thế, dầu vậy chúng ta biết nó bởi việc Ngài tuyên bố nó cho chúng ta; và chính kinh nghiệm cũng chứng minh nó đầy đủ khi chúng ta được soi sáng trong đức tin. Lý do vì sao tôi tiếp nhận Phúc Âm và bám chặt vào nó là gì, và, trong khi đó, những người khác vẫn ở trong sự ngu dốt như thú vật của họ, hay ngay cả bị cay đắng chống lại giáo lý của sự cứu rỗi? Nếu tôi tưởng tượng rằng điều đó là do kỹ năng của chính mình, tôi có tội phạm thánh. Vì chúng ta phải luôn trở lại với điều chúng ta đã thấy rồi và nói, ‘Ai là người đã khiến ngươi xuất sắc hơn những người khác?’ [1 Cô-rinh-tô 4:7] Vậy Phao-lô thánh, trong câu nói đó, kéo đổ mọi sự kiêu ngạo của con người, để không ai tự đưa mình ra hay khẳng định rằng mình có bất cứ điều gì của chính mình. Chúng ta không được nghĩ (ông nói) rằng chúng ta có bất cứ sự xứng đáng nào của chính mình, nhưng mọi sự đều đến và đến từ Đức Chúa Trời. Vì vậy, trong văn bản này, Phao-lô thánh cho thấy từ kinh nghiệm cách người Ê-phê-sô đã được Đức Chúa Trời chọn và rằng họ phải có toàn bộ đức tin của mình được đặt nền tảng trên điều đó, tức là, trên lòng nhân từ tự do của Đức Chúa Trời. Và anh em có bằng chứng về nó (ông nói) ở chỗ anh em đã nghe giáo lý của Phúc Âm và đã tin nó. Nhưng điều đó xảy ra thể nào? Ông cho thấy rằng họ phải được đóng ấn bằng Đức Thánh Linh. Nay, nếu họ được đóng ấn, quả thật cần thiết là Đức Thánh Linh phải hành động trước. Và như vậy việc bước vào một mê cung sâu như ý định đời đời của Đức Chúa Trời là vô ích. Vì Ngài cho chúng ta thấy, như thể bằng ngón tay Ngài, cách Ngài đã chọn chúng ta, ít nhất nếu chúng ta không vô ơn với Ngài, nhưng thừa nhận điều tốt Ngài đã làm cho chúng ta và hoàn toàn được thuyết phục và quyết tâm trong chính mình rằng không có lý do nào khác cho nó ngoài việc Ngài đã đặt ấn của Ngài trên chúng ta từ đời đời; nói cách khác, rằng Ngài đã giữ chúng ta cho chính Ngài làm con cái của chính Ngài. Vậy chúng ta thấy ý của Phao-lô thánh, và, vì vậy, chúng ta hãy học cách không làm những lời mở đầu dài, khi vấn đề đơn giản là xưng nhận rằng chúng ta có mọi sự chỉ qua sự thương xót thuần túy của Đức Chúa Trời. Vì đức tin chúng ta có cho thấy nó đủ rõ, vì (như tôi đã nói trước) nó không đến từ trí thông minh bẩm sinh của chúng ta, mà như một ân tứ từ trên cao, và là ân tứ Đức Chúa Trời không truyền đạt cho mọi người một cách không phân biệt, mà chỉ cho những người Ngài đẹp lòng.
Hơn nữa, ở đây có nhiều từ rất đáng cân nhắc. Vì, một mặt, Phao-lô thánh định tôn cao ân điển của Đức Thánh Linh bằng việc cho thấy rằng chúng ta không thể có phần hay phần chia nào trong Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, hay trong bất cứ lợi ích nào Ngài đã mua cho chúng ta, trừ khi Đức Chúa Trời đặt chúng ta vào quyền sở hữu sự cứu rỗi của mình bởi Đức Thánh Linh của Ngài. Vậy đó là một điểm. Nhưng dầu vậy, Phao-lô thánh không quên cho thấy lợi ích không thể ước lượng được chúng ta có bởi Phúc Âm ở chỗ ông gọi nó là ‘lời của lẽ thật’ và ‘Phúc Âm của sự cứu rỗi’. Vì, trước hết, ông định bảo đảm cho chúng ta, để chúng ta có thể có một sự bảo chứng không thể sai lầm để kêu cầu Đức Chúa Trời mà không nghi ngờ hay áy náy lương tâm. Vì bao lâu chúng ta còn nghi ngờ Đức Chúa Trời yêu hay ghét chúng ta, chúng ta không thể thật sự cầu nguyện với Ngài, và như vậy bởi phương tiện đó anh em thấy sự cứu rỗi của chúng ta hoàn toàn bị đánh bại thể nào, theo điều được nói bởi tiên tri Giô-ên. [Giô-ên 2:32] Và đó là một giáo lý thông thường trong Kinh Thánh rằng chúng ta không thể đạt được sự cứu rỗi, trừ bằng việc tìm nơi ẩn náu nơi Đức Chúa Trời bởi những lời cầu nguyện và khẩn cầu. Nhưng chúng ta sẽ bị đóng kín khỏi điều đó nếu chúng ta không có sự bảo đảm được nói đến, như chúng ta sẽ thấy đầy đủ hơn trong chương ba. Vì vậy cần thiết là chúng ta hoàn toàn được bảo đảm rằng Đức Chúa Trời là Cha chúng ta, và rằng Ngài chấp nhận chúng ta làm con cái Ngài. Và chúng ta sẽ chắc chắn về điều đó thể nào trừ khi giáo lý của Phúc Âm chắc chắn trong mọi điểm đến nỗi chúng ta không được phép đặt nó vào vòng nghi vấn? Vậy đó là lý do vì sao Phao-lô thánh nói rằng nó là lời của lẽ thật. Không nghi ngờ gì, cũng có những lẽ thật khác, vì ngay cả khi Đức Chúa Trời đe dọa chúng ta, Ngài không làm điều đó một cách giả vờ, hay một cách vô ích, vì cả những lời hứa lẫn những lời đe dọa của Ngài đều có sự ứng nghiệm chắc chắn và vững chắc. Nhưng, vì trường hợp hiện tại liên quan đến việc sửa chữa mọi sự vô tín trong chúng ta, mà chúng ta có khuynh hướng nhiều như vậy, Phao-lô thánh đã gọi Phúc Âm là giáo lý của lẽ thật; như thể ông nói, Các bạn của tôi, Đức Chúa Trời là một nhân chứng trung tín cho anh em về ý muốn của chính Ngài, vì Phúc Âm như thể Ngài bày tỏ lòng Ngài cho anh em. Vì vậy, hãy yên nghỉ trên nó. Hơn nữa, ông cũng nói rằng sự cứu rỗi của chúng ta nằm gói gọn trong Phúc Âm, và điều đó là để khiến chúng ta yêu và trân trọng nó. Vì chúng ta sẽ vô cảm hay điên rồ trắng trợn đến nỗi tuôn sự khinh thường trên phúc lợi của chính mình sao? Nhưng dầu vậy, ông nói rằng mọi điều này đều đến từ sự thương xót thuần túy và sự tuyển chọn đời đời của Đức Chúa Trời, là điều xa xôi và không được chúng ta biết, nhưng chúng ta có sự hiểu biết về nó bởi Phúc Âm là phương tiện và công cụ của nó. Vì mục đích của việc Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ dâng chính Ngài làm sự hy sinh để hòa giải thế gian với Đức Chúa Trời, Cha Ngài, sẽ là gì, trừ khi chúng ta được dự phần nó bởi đức tin? Nay đức tin không phải là một ý kiến được con người nghĩ ra trong bộ óc của chính mình, mà là một niềm tin vững chắc rằng Đức Chúa Trời không thể nói dối hay lừa dối chúng ta, và rằng không cần phải sợ rằng hy vọng của chúng ta cuối cùng sẽ không được thỏa mãn tốt, nếu chúng ta chờ đợi Ngài. Vậy thì, tóm lại, ý định của Phao-lô thánh là cho thấy rằng nếu chúng ta biết cách được lợi ích bởi giáo lý của Phúc Âm, chúng ta sẽ không còn bị bất an và bối rối nữa, nhưng sẽ có thể kêu cầu Đức Chúa Trời hết lòng, thừa nhận chính mình bị ràng buộc và hoàn toàn mắc nợ Ngài trong mọi sự đến nỗi chúng ta không sợ rằng Ngài sở hữu chúng ta làm con cái Ngài, rằng chúng ta được Ngài chấp nhận, và rằng Ngài nghe chúng ta trong mọi lời cầu nguyện chúng ta dâng cho Ngài. Đó là về điểm thứ nhất. Vì vậy, theo sự khuyên bảo của Phao-lô thánh, chúng ta hãy học cách yên nghỉ theo cách trên giáo lý của Phúc Âm, đến nỗi nó có thể như thể Đức Chúa Trời bày tỏ Ngài một cách hữu hình cho chúng ta, và rằng trời được mở ra cho chúng ta. Và chúng ta hãy luôn ghi nhớ trong lòng cách nó được tuyên bố bởi miệng của chính Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ rằng, mỗi khi tội lỗi được tha thứ cho loài người bởi sự rao giảng Phúc Âm, điều đó ngay tại đó được phê chuẩn trên trời. [Ma-thi-ơ 16:19; Giăng 20:23] Như vậy anh em thấy chúng ta nên có sự chắc chắn thể nào, để chúng ta không còn nghi ngờ Đức Chúa Trời sẽ nghe chúng ta hay không. Nhưng cũng như Phúc Âm dạy chúng ta tin, Phao-lô thánh cũng cho chúng ta thấy rằng chúng ta nên trân trọng nó như một kho báu không thể so sánh được, vì nó là quyền năng của Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi cho mọi người tin, như ông nói trong chương thứ nhất thư Rô-ma. [Rô-ma 1:16] Vậy vì chúng ta hư mất và bị hủy hoại tự mình, và không có phương tiện nào khác để kêu gọi chúng ta trở lại với Đức Chúa Trời ngoài bởi Phúc Âm, chúng ta hãy trân trọng kho báu đó và chú ý được lợi ích bởi nó. Và khi làm như vậy, chúng ta hãy không sợ hãi khinh thường cả ma quỷ lẫn mọi cám dỗ của nó mà nó thực hành chống lại chúng ta, vì Đức Chúa Trời đã kêu gọi chúng ta và đã ban cho chúng ta bằng chứng đầy đủ về tình yêu như của một người cha và ý tốt của Ngài đối với chúng ta.
Nhưng chúng ta hãy đến với vấn đề thứ hai tôi đã đề cập. Vì Phao-lô thánh cho thấy rằng ngoài việc Đức Chúa Trời đồng ý để Phúc Âm được rao giảng cho chúng ta, Ngài cũng phải hành động bởi Đức Thánh Linh của Ngài và bởi một ân điển đặc biệt. Và, thực tế, chúng ta sẽ tìm thấy nhiều người sẵn sàng thừa nhận đủ tự do rằng Đức Chúa Trời không bị thúc đẩy để sai Phúc Âm của Ngài đến cho chúng ta bởi bất cứ động cơ nào khác ngoài ân điển tự do của chính Ngài; nhưng, đồng thời, họ phỏng đoán rằng lý do một số người tiếp nhận nó và một số người không, là vì ý chí tự do của chính họ nắm quyền, và như vậy, bởi phương tiện đó, ân điển của Đức Chúa Trời bị giảm bớt. Vì Đức Chúa Trời không ban ân điển của Ngài cho chúng ta, như một người có thể ban một quả táo cho những đứa trẻ nhỏ, để người chạy giỏi nhất đến và có nó. Nếu Đức Chúa Trời tung nó ra như vậy, chắc chắn phần lớn nhất của sự cứu rỗi của chúng ta sẽ là sản phẩm của quyền năng và kỹ năng của chính mình, và sự ngợi khen về nó sẽ thuộc về chính mình. Nay, sau khi Phao-lô thánh đã cho thấy rằng Đức Chúa Trời đã kêu gọi và mỗi ngày kêu gọi chúng ta đến cơ nghiệp của nước thiên đàng của Ngài, và rằng việc Ngài làm như vậy đến từ ân điển thuần túy, tự do của chính Ngài, ông còn thêm rằng chúng ta phải ở dưới ảnh hưởng của Đức Thánh Linh của Ngài. Đúng là ở đây ông chỉ đặt xuống một phần của ân điển Đức Thánh Linh, nhưng đó là vì ông đã đặt xuống phần kia trước, vì ông, trong phân đoạn này, không quên bất cứ điều gì thuộc về lập luận của mình, nhưng ông bắt đầu bằng lòng nhân từ tự do của Đức Chúa Trời mà chúng ta tất cả đều đầy dẫy, và cho thấy rằng đức tin phát xuất từ nguồn suối đó của sự tuyển chọn tự do. Nhưng nay, về phần thứ hai, ông thêm rằng việc Đức Chúa Trời soi sáng chúng ta bởi Đức Thánh Linh của Ngài đến nỗi, trong khi chúng ta mù quáng, Ngài đã in ân điển của Ngài vào lòng chúng ta và đã cúi xuống, uốn cong chúng đến sự vâng phục Ngài, thì chưa đủ cho chúng ta, nhưng, ngoài ra, Ngài phải thiết lập chúng ta và làm vững mạnh đức tin chúng ta bằng việc ban cho chúng ta một sự bền lòng không thể đánh bại để kiên trì đến cuối cùng. Vậy anh em thấy Phao-lô thánh đang đem chúng ta đến đâu. Ngoài việc chúng ta tiếp nhận đức tin nơi tay Đức Thánh Linh và ngoài việc Ngài soi sáng chúng ta bởi ân điển của Ngài, mà tôi đã nói đến rồi, Đức Chúa Trời cũng bảo đảm chúng ta theo cách mà chúng ta không ngã đi. Để hiểu điều này tốt hơn, trước hết chúng ta phải nhớ lại điều đã được bàn đến dài hơn rồi, tức là, bao lâu Đức Chúa Trời để chúng ta một mình trong trạng thái và tình cảnh của chính mình, chúng ta là những kẻ khốn khổ mù quáng lang thang trong bóng tối, và dầu điều gì được rao giảng hay nói với chúng ta, chúng ta vẫn không động đậy trong sự thô thiển của mình. Vì người xác thịt sẽ không bao giờ hiểu bất cứ điều gì thuộc về Đức Chúa Trời, hay thuộc về sự cứu rỗi của chính mình. [1 Cô-rinh-tô 2:14] Vậy anh em thấy chúng ta hoàn toàn bị ngăn cản và bị loại trừ khỏi ánh sáng trên trời thể nào cho tới khi Đức Chúa Trời thương xót chúng ta và ban cho chúng ta linh của ánh sáng và sự hiểu biết. Đó là về điểm thứ nhất. Và vì điểm đó đã được bàn luận trước, chỉ cần không làm gì hơn là nhắc nhở anh em về nó. Nay vẫn còn một điểm nữa, ấy là khi chúng ta một lần đã nắm lấy ân điển của Đức Chúa Trời bởi đức tin, đến nỗi chúng ta biết rằng Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ là Đấng mà trong Ngài chúng ta tìm thấy mọi điều cần thiết để khiến chúng ta hoàn toàn hạnh phúc, điều rất cần thiết là chúng ta được thiết lập trong lẽ thật này. Và tại sao? Chúng ta hãy chú ý loài người hay thay đổi thể nào. Người có khuynh hướng tốt nhất để theo Đức Chúa Trời sẽ sớm ngã, vì chúng ta yếu đuối đến nỗi ma quỷ sẽ thắng chúng ta mỗi phút, nếu Đức Chúa Trời không nâng chúng ta lên bằng một bàn tay mạnh mẽ. Và vì lý do đó người ta nói rằng Đức Chúa Trời bày tỏ quyền năng của Ngài khi nâng đỡ chúng ta khi Ngài đã chọn chúng ta và đã ban chúng ta cho Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ. Vì nếu Ngài không chiến đấu cho chúng ta, than ôi, điều gì sẽ xảy ra với chúng ta? Chúng ta sẽ hoàn toàn bị hổ thẹn, và không chỉ bởi một cú đánh, mà sẽ có vô số lần ngã, như tôi đã nói trước. Ngay khi chúng ta ở trên con đường cứu rỗi, chúng ta sẽ lập tức bị chuyển ra khỏi nó bởi sự yếu đuối, nhẹ dạ và không bền lòng của chính mình, nếu chúng ta không bị kiềm chế và nếu Đức Chúa Trời không hành động trong chúng ta đến nỗi chúng ta có thể, bởi Đức Thánh Linh của Ngài, thắng mọi cuộc tấn công của ma quỷ và thế gian. Như vậy Linh của Đức Chúa Trời làm một công việc gấp đôi trong chúng ta xét về đức tin. Vì Ngài soi sáng chúng ta để khiến chúng ta hiểu những điều nếu không sẽ ẩn giấu khỏi chúng ta, và để tiếp nhận những lời hứa của Đức Chúa Trời với mọi sự vâng phục. Đó là phần thứ nhất của công việc Ngài. Phần thứ hai là cùng Linh đó vui lòng ngự trong chúng ta và ban cho chúng ta sự bền lòng, để chúng ta không lùi lại giữa đường mình. Vậy đó là điều Phao-lô thánh đang bàn đến bây giờ. Nó như thể ông nói, Các bạn của tôi, anh em đã biết ân điển của Đức Chúa Trời và anh em đã có kinh nghiệm về nó, và Ngài đã kéo anh em đến vâng phục Phúc Âm của Ngài. Vì anh em sẽ không bao giờ đến với nó, nếu Ngài đã không bày tỏ Ngài là Đấng thương xót đối với anh em. Nhưng hãy chắc chắn về điều này nữa, rằng Ngài gia tăng ân điển của Ngài ở chỗ Ngài ban cho anh em quyền năng để bền lòng trong đó. Vì nếu anh em chỉ tiếp tục ba ngày, hay ba năm, hay ngay cả hơn nữa, Đức Chúa Trời nhất thiết phải giúp anh em trong điều đó, nếu không anh em sẽ luôn bị chao đảo như những kẻ khốn khổ đáng thương không biết làm sao, không có bất cứ sự chắc chắn nào cả, trừ khi Đức Chúa Trời đã hứa chăm sóc anh em và hướng dẫn anh em liên tục cho tới khi anh em đã đến cuối con đường mình và đã hoàn thành hành trình của mình. Vậy đó là lý do vì sao ông nói ở đây rằng họ được đóng ấn bằng Đức Thánh Linh. Nay chúng ta nên ghi nhận cẩn thận cách nói ẩn dụ Phao-lô thánh dùng. Vì chúng ta biết rằng những văn kiện được chứng thực bằng những con dấu, và điều đó đã áp dụng trong mọi thời đại. Đúng là loài người đã không viết mọi sự xuống theo cùng cách như ngày nay. Tuy nhiên, thay vì ký chúng bằng tay của chính mình, họ trao con dấu hay chiếc nhẫn của mình. Và đó là cách họ công bố di chúc, và những tài liệu khác, và mọi giao ước. Trong phương diện này Phao-lô thánh nói rằng chúng ta phải được đóng ấn trong lòng mình. Đúng là, để nói cho đúng, ông lẽ ra phải nói rằng Phúc Âm được đóng ấn. Tuy nhiên, để khiến chúng ta hiểu rằng lỗi đến và phát xuất từ chính mình và rằng Phúc Âm là một giáo lý có thẩm quyền đầy đủ tự nó, ông định cho thấy rằng việc Đức Chúa Trời đóng ấn lẽ thật của Ngài là vì sự cứng lòng và không bền lòng của chúng ta, vì chúng ta bị lung lay bởi mọi cơn gió như những cây sậy lay động cho tới lúc Ngài đã làm chúng ta vững mạnh. Nhưng, dầu sao đi nữa, chúng ta hãy quan sát rằng Đức Thánh Linh, như thể, là con dấu mà bởi đó Ngài phê chuẩn lẽ thật của Ngài cho chúng ta. Nay tôi đã nói với anh em rồi chúng ta cần điều này lớn lao thể nào. Vì, dầu chúng ta thừa nhận rằng Lời của Đức Chúa Trời xứng đáng được chấp nhận mà không mâu thuẫn hay đáp lại, dầu vậy chúng ta không ngừng nghi ngờ nó. Và chúng ta khám phá điều đó đủ rõ bởi sự thuyết phục. Vì mỗi khi bất cứ rắc rối hay phiền toái nào đến, chúng ta như những người bị phân tâm, trong khi, nếu chúng ta hoàn toàn được thuyết phục về lòng nhân từ của Đức Chúa Trời theo những cách Ngài bảo đảm cho chúng ta về nó, chắc chắn chúng ta sẽ không ở trong bất cứ nỗi sợ hãi nào như vậy. Vậy mọi thử thách lung lay chúng ta cho thấy đủ rõ ràng rằng chúng ta không được lợi ích như chúng ta nên bởi Phúc Âm. Và, vì vậy, về phía Ngài Đức Chúa Trời vui lòng ban quyền năng cho nó bởi Đức Thánh Linh của Ngài, và in nó chắc chắn vào lòng chúng ta đến nỗi chúng ta có thể vững vàng và sự vững vàng đó không thể bị đánh đổ bởi mọi điều ma quỷ có thể từng làm hay nghĩ ra để lật đổ đức tin chúng ta. Nhưng chúng ta sẽ hiểu điều này còn tốt hơn bằng việc liên tục tự xét sự yếu đuối của chính mình như tôi đã nói trước. Vì chúng ta có thể lấy mọi lý do của thế gian này nhưng dầu vậy chúng ta sẽ không bao giờ được bảo đảm đầy đủ và trọn vẹn như chúng ta nên rằng Đức Chúa Trời sẽ thương xót chúng ta và bảo vệ chúng ta giữa mọi nguy hiểm của thế gian này. Vì chúng ta ở đây, như thể, trên một biển. Những cơn gió và bão tố tấn công chúng ta mỗi phút, và chúng ta luôn ở trong nguy hiểm bị nuốt chửng. Vậy chúng ta có thể thách thức Sa-tan thể nào, khi như những con chiên đáng thương không được trang bị áo giáp hay vũ khí hay bất cứ phương tiện cứu giúp nào khác? Chúng ta có thể vui mừng cả trong sự sống lẫn sự chết thể nào, khi biết rằng Sa-tan có thể làm bất cứ điều gì chống lại chúng ta, nếu chúng ta không được đóng ấn kỹ theo cách xác thực? Vậy thì, ngoài việc được cảnh báo, trong văn bản này, để tự loại bỏ mọi sự tự phụ và kiêu ngạo, để Đức Chúa Trời mà thôi có thể được ngợi khen và tôn cao, chúng ta cũng có thể thu thập từ những lời của Phao-lô thánh rằng chúng ta có những vũ khí để đối mặt với kẻ thù và chiến đấu tốt, và rằng dầu kẻ thù chúng ta quyền năng và cứng cáp, dầu vậy nó sẽ không bao giờ thắng chúng ta, bao lâu chúng ta tận dụng điều được nói ở đây, tức là, Linh của Đức Chúa Trời đóng ấn lẽ thật và sự chắc chắn của những lời hứa của Phúc Âm trong chúng ta.
Nay Phao-lô thánh còn thêm một cách nói ẩn dụ nữa, nói rằng Linh của Đức Chúa Trời giống như một của cầm. Và chúng ta đừng nghĩ lạ rằng Phao-lô thánh đã xác nhận giáo lý này như vậy, vì ma quỷ không bao giờ ngừng từ đầu thế gian để giữ loài người phồng lên bằng một ý kiến dại dột nào đó về sự khôn ngoan và sức mạnh của chính mình. Lý do cho sự sa ngã của A-đam là ông muốn vươn lên cao hơn điều được phép cho ông, và khôn ngoan hơn Đức Chúa Trời, điều Đức Chúa Trời không cho phép ông làm. Trường hợp cũng vậy với chúng ta, và ma quỷ vẫn theo đuổi cuộc tấn công của nó. Hãy xem nó đã lật đổ nhân loại bằng sự xảo quyệt thể nào, và toàn bộ nỗ lực của nó ngay cả bây giờ là khiến chúng ta tin rằng chúng ta có thể làm điều này điều kia. Vì vậy Phao-lô thánh phải loại bỏ khỏi loài người ý kiến sai lầm và bị rủa sả đó về ý chí tự do và sự tự công chính của chính mình, và cho họ thấy rằng họ mắc nợ Đức Thánh Linh về mọi sự. Đó là về điều đó. Thứ hai, chúng ta ngu dốt và thuộc về đất đến nỗi giáo lý phải được làm cho dễ hiểu [mâcher (tiếng Pháp) (Nhai, nghiền)] cho chúng ta, và chúng ta không thể hiểu về những ân tứ nhân từ của Đức Chúa Trời, là những điều vô hình, nhiều hơn điều chúng ta thấy bằng mắt và chạm bằng tay. Vì vậy cần thiết là Phao-lô thánh phải cho thấy bằng những cách nói ẩn dụ rằng chính Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đặt chúng ta vào quyền sở hữu Phúc Âm và mọi lợi ích nó chứa đựng, và nâng đỡ chúng ta trong chúng đến cuối cùng.
Nay chúng ta biết rằng những hợp đồng được xác nhận bằng việc đưa một khoản đặt cọc, mà loài người thường gọi là tiền cọc. [Denier à Dieu (tiếng Pháp) (Đồng tiền nhỏ cho Đức Chúa Trời)] Vậy, trong việc mua đất, nhà, cơ nghiệp hay hàng hóa, dầu lời nói trần của một người lẽ ra phải đủ, loài người gian ác đến nỗi nếu họ nhận thấy bất cứ tổn hại nào cho chính mình trong một vấn đề, họ sẽ không xấu hổ quay lưng lại với lời nói của mình. Vì vậy nghi lễ đặt cọc này đã được thêm vào, và nó như thể việc thanh toán đã được hoàn thành đầy đủ, đến nỗi hợp đồng không thể bị vô hiệu. Vậy Phao-lô thánh ở đây có ý rằng Linh của Đức Chúa Trời phục vụ đầy đủ để bảo đảm sự cứu rỗi của chúng ta. Và với mục đích gì? ‘Cho cơ nghiệp của anh em, ông nói, ‘cho đến ngày cứu chuộc của anh em’. Đúng là chúng ta đã là người thừa kế của Đức Chúa Trời, vì là con cái Ngài. Nhưng chúng ta phải ghi nhận cách người ta nói trong chương tám thư Rô-ma [câu 24] thể nào rằng sự cứu rỗi của chúng ta bị đóng kín trong sự trông cậy. Vậy thì, chúng ta không thể thấy nó hay hưởng nó bây giờ, theo chương ba thư Cô-lô-se [câu 3], nơi người ta nói rằng chúng ta như những người chết đã rời khỏi thế gian này, và rằng đời sống chúng ta được ẩn giấu với Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ. Vì vậy, dầu chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời, dầu vậy hiện tại chúng ta không có sự hưởng đầy đủ về nó. Tất cả điều này phù hợp tốt với điều Giăng thánh nói trong Thư của ông. ‘Chúng ta biết’, ông nói. Bởi điều này ông cho thấy rằng đức tin chúng ta không nghi ngờ, nhưng dầu vậy ông thêm rằng nó vẫn chưa được thấy, nhưng chúng ta phải chờ ngày chúng ta sẽ giống như Đức Chúa Trời, và khi đó chúng ta sẽ có ánh sáng để thấy trong sự trọn vẹn đầy đủ điều nay chúng ta chỉ tin. [1 Giăng 3:2] Lại nữa, chúng ta đã thấy Phao-lô thánh nói trong Thư Thứ Hai gửi người Cô-rinh-tô thể nào, rằng bao lâu chúng ta ở trong cuộc hành hương thuộc về đất này, chúng ta, có thể nói, vắng mặt khỏi Đức Chúa Trời. [2 Cô-rinh-tô 5:6] Và tại sao? Chúng ta bước đi (ông nói) trong sự trông cậy, và chúng ta không thấy điều đó như thể nó hiện diện, nhưng chúng ta thấy nó bởi đức tin. Tóm lại, dầu chúng ta đã qua khỏi sự chết đến sự sống (như được nói trong chương năm của Giăng [câu 24]), dầu vậy chúng ta chiến đấu chống lại vô số sự chết, vì chúng ta bị chúng bao vây. Và Phao-lô thánh liên kết cả hai với nhau tốt trong phân đoạn này. Vì, một mặt, ông nói chúng ta vẫn chưa đến sự cứu chuộc và cơ nghiệp của mình, nhưng dầu vậy, đồng thời, ông cho thấy rằng chúng ta chắc chắn về nó dầu vậy, và rằng không điều gì ngoài sự vô ơn của chính mình ngăn cản chúng ta tôn vinh Đức Chúa Trời đến đầy đủ và nói với cả lòng mình rằng chúng ta không nghi ngờ chúng ta sẽ đạt đến sự sống trên trời, vì chúng ta có một vật bảo chứng về nó bởi Đức Thánh Linh và được kết hiệp với Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ đến nỗi mọi tài sản của Ngài thuộc về chúng ta, vì chúng thuộc về chúng ta và được truyền đạt cho chúng ta bởi đức tin. Vì vậy, chúng ta hãy quan sát cẩn thận điều được chứa đựng trong những lời này của Phao-lô thánh. Ông nói rằng Đức Thánh Linh là vật bảo chứng của chúng ta. Vì điều này là như vậy, chúng ta nhất thiết phải chắc chắn về sự cứu chuộc của mình, mà chúng ta sẽ có quyền sở hữu đầy đủ vào ngày cuối cùng. Và chính sự thật của vấn đề cho thấy điều đó đủ rõ. Vì chúng ta chỉ là những sâu bọ đáng thương của đất, bị bao quanh bởi sự mục nát và hư hoại. Chúng ta bị bao vây bởi bao nhiêu khốn khổ đến nỗi thật đáng thương khi thấy. Thế gian rủa sả chúng ta, và chế giễu chúng ta cùng sự đơn sơ của chúng ta. Chúng ta phải chịu đói và khát. Thường dường như Đức Chúa Trời đã lìa bỏ chúng ta và, như thể, đã cắt bỏ chúng ta, và rằng Ngài ngay cả không thèm thương xót chúng ta. Chúng ta dường như là những tạo vật đáng khinh nhất trên thế gian. Đó là cách chúng ta đứng về mọi vẻ bề ngoài. Và vì vậy điều thiết yếu là chúng ta phải có một phương thuốc để tự bảo đảm với chính mình giữa rất nhiều sự bối rối và đau lòng. Đó là lý do vì sao Phao-lô thánh cố ý nói rằng Đức Thánh Linh là vật bảo chứng của chúng ta. Vậy dầu thế gian tự cho mình tự do giẫm chúng ta dưới chân, như người ta nói; dầu Chúa chúng ta giữ chúng ta bị thử thách bằng nhiều cám dỗ; dầu Ngài hạ chúng ta xuống theo cách mà dường như chúng ta như những con chiên được chỉ định cho lò giết mổ, đến nỗi chúng ta liên tục ở cửa sự chết, [nous avons toujours la mort entre les dents (tiếng Pháp) (sự chết giữa hai hàm răng)] dầu vậy chúng ta không thiếu một phương thuốc tốt. Và tại sao? Vì Đức Thánh Linh cai trị trong lòng chúng ta, chúng ta có điều để ngợi khen ngay cả giữa mọi cám dỗ của mình, theo điều được nói trong chương tám của Thư Rô-ma [câu 15], rằng sau khi một lần được bảo đảm rằng Đức Chúa Trời nhận chúng ta làm con cái Ngài, chúng ta không chỉ có thể kêu cầu Ngài, mà còn, dầu chúng ta bị đau khổ và bị hành hạ, dầu vậy chúng ta không ngừng luôn luôn và chắc chắn được thuyết phục rằng Ngài là Cha chúng ta để dẫn chúng ta đến vinh quang trên trời; vì ngay cả điều đó cũng là một cách mà bởi đó sự trông cậy của chúng ta bị thử thách. Hơn nữa, chúng ta cũng được cảnh báo phải bước đi trong sự nhẫn nại, và, vì Đức Chúa Trời đã ban Đức Thánh Linh của Ngài cho chúng ta làm vật bảo chứng, chúng ta không được vội vàng và thiếu kiên nhẫn như chúng ta đã quen. Vì nếu Đức Chúa Trời đối xử với chúng ta một cách thô ráp, lập tức chúng ta bắt đầu phàn nàn, và chúng ta rất miễn cưỡng chịu bất cứ điều gì, vì chúng ta thấy chúng ta mềm yếu và nhạy cảm theo bản chất thể nào. Nhưng chúng ta phải chịu đựng một cách nhẫn nại, vì Đức Chúa Trời sẽ không để chúng ta đến nước Ngài bằng, có thể nói, một bước nhảy, nhưng sẽ để chúng ta thương lượng thế gian này qua những gai góc và bụi gai, đến nỗi chúng ta sẽ gặp nhiều rắc rối khi vượt qua và chúng ta sẽ ở trong sự đau khổ lớn lao. Vì Ngài sẽ để chúng ta được dẫn dắt bằng một con đường như vậy, nhưng dầu vậy ban cho chúng ta một phương thuốc tốt như vậy lẽ ra phải đủ cho chúng ta — ấy là Ngài làm chúng ta vững mạnh bằng sự bền lòng không thể đánh bại bởi Đức Thánh Linh của Ngài — chúng ta hãy sẵn sàng chiến đấu cho tới khi thời gian chiến thắng hoàn toàn đến. Đúng là đức tin chúng ta chiếm ưu thế ngay cả bây giờ, nhưng chúng ta vẫn chưa nhận được trái đầy đủ của nó, chúng ta cũng không hưởng nó đầy đủ. Vì vậy chúng ta phải quyết tâm với chính mình để chiến đấu và rên rỉ liên tục nhưng dầu vậy, đồng thời, cũng vui mừng. Và tại sao? Vui mừng trong lòng chúng ta nhưng dầu vậy kêu lên với Phao-lô thánh, ‘Than ôi, tạo vật khốn khổ là tôi, ai sẽ giải thoát tôi khỏi nhà tù của thân thể tôi?,’ không phải là những điều không tương thích. Vì vậy mỗi người chúng ta hãy than khóc và ngay cả đau lòng, vì chúng ta vẫn còn phó mình nhiều như vậy cho những dục vọng gian ác của mình và vô số thói xấu trong chúng ta. Tuy nhiên chúng ta cũng đừng ngừng nói rằng chúng ta cảm ơn Đức Chúa Trời, và thỏa lòng với việc Ngài ban cho chúng ta sự cung cấp như vậy lẽ ra phải đủ cho chúng ta, và chờ đợi cho tới khi Ngài hoàn thành và làm trọn vẹn điều Ngài đã bắt đầu, vì chúng ta có Đức Thánh Linh của Ngài ngự trong chúng ta như vậy với một lời hứa rằng chúng ta sẽ không bao giờ thiếu Ngài cho đến cuối cùng. Như vậy anh em thấy cách chúng ta ở đây được khuyến khích cắn chặt răng và bước đi với sự vững vàng như vậy đến nỗi mọi khốn khổ của thế gian không thể ngăn chúng ta theo đuổi hành trình của mình cho tới khi chúng ta đến đích. Và đó là lý do vì sao Phao-lô thánh nói cố ý về sự cứu chuộc. Đúng là chúng ta được Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ chuộc lại, và Ngài được ban cho chúng ta làm sự cứu chuộc của chúng ta, như được nói trong những phân đoạn khác, [1 Cô-rinh-tô 1:30; 1 Ti-mô-thê 2:6] nhưng chúng ta vẫn chưa có hiệu quả và sự hưởng đầy đủ về nó. Vậy có một sự cứu chuộc gấp đôi — một sự đã được hoàn thành trong con người của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, và một sự khác chúng ta chờ đợi và sẽ được bày tỏ cho chúng ta vào lúc Ngài đến lần nữa. Theo đó, Phao-lô thánh nói trong chương tám thư Rô-ma [câu 23] rằng, dầu chúng ta rên rỉ và bị giữ chặt trong sự đau đớn, dầu vậy chúng ta không được kinh hãi vì nó, cũng không nghĩ nó lạ, vì mọi tạo vật (ông nói) đồng hành với chúng ta, và ngay cả như một người đàn bà đang chuyển dạ sinh con. Vì chúng ta thấy rằng cả thế gian đều phải chịu sự hư hoại qua tội lỗi của A-đam. Vậy vì nó là như vậy, chúng ta đừng nao núng trong những tiếng rên rỉ của mình, nhưng chúng ta hãy điều tiết tình cảm của mình đến nỗi chúng ta thỏa lòng rằng sự cứu chuộc của chúng ta đã được mua cho chúng ta trong con người của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, và chúng ta hãy tin cậy nơi Ngài rằng Ngài sẽ hoàn thành cùng điều đó trong chúng ta và trong con người chúng ta mà Ngài đã hoàn thành cho chúng ta trong chính Ngài. Vậy điều Phao-lô thánh có ý là Linh của Đức Chúa Trời là vật bảo chứng của chúng ta trong thời gian chúng ta chờ đợi được đem ra khỏi đời sống tạm thời này và được giải thoát khỏi mọi khốn khổ, đặc biệt khỏi sự nô lệ của tội lỗi, là gánh nặng nặng nhất trong tất cả. Vậy cho tới lúc chúng ta được giải thoát khỏi mọi điều đó, chúng ta phải yên nghỉ trên điều này, rằng Linh của Đức Chúa Trời ngự trong chúng ta. Và về ‘sự cứu chuộc của sự mua’, nó có thể được hiểu là sự cứu chuộc đã mua, vì đó là một cách nói rất thông thường; cũng như bởi cách diễn đạt ‘Linh của lời hứa’ người ta có ý là Linh thỏa mãn mọi lời hứa; hay ‘Linh của sự kính sợ Đức Chúa Trời,’ vì chính Ngài khiến chúng ta vâng phục sự công chính của Ngài. Theo cùng cách, khi ông nói về sự cứu chuộc của sự mua, người ta có thể nói rằng đó là sự cứu chuộc đã được mua cho chúng ta, để cho thấy rằng nếu chúng ta cảm nhận hiệu quả của nó trong chính mình, đến nỗi chúng ta không nghi ngờ gì về những điều Chúa Giê-xu Christ đã làm cho chúng ta, chúng ta không được sợ rằng Ngài đã chịu khổ một cách vô ích. Vì chắc chắn sự chịu khổ của Ngài sẽ hoàn toàn không có mục đích gì đối với chúng ta, nếu nó không đến với chúng ta đến nỗi nó có thể dẫn đến lợi ích của chúng ta, và chúng ta có thể hưởng nó. Vậy đó là điều được mua trong con người của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ. Nhưng dầu vậy, trong khi đó, về phần chúng ta, chúng ta nên tự kiềm chế mình để chúng ta không qua sự vô ơn của chính mình khước từ lợi ích Đức Chúa Trời ban cho chúng ta, tức là, sự vui mừng của chúng ta trong những đau khổ — vì chúng ta biết rằng sự cứu rỗi của chúng ta là chắc chắn — hay phàn nàn chống lại Đức Chúa Trời và phạm thượng Ngài, nhưng bước đi lặng lẽ cho tới khi chúng ta được giải thoát khỏi sự nô lệ hiện tại của mình, và cho tới khi chúng ta hoàn toàn được giải thoát bằng việc được tập hợp lại với nhau trong Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ. Nay chúng ta hãy sấp mình xuống trước uy nghiêm của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta với sự thừa nhận về những lỗi lầm của mình, cầu nguyện Ngài khiến chúng ta cảm nhận chúng hơn nữa, ngay cả đến mức đem chúng ta đến sự ghê tởm hoàn toàn khỏi sự mục nát trong chúng ta, đến nỗi chúng ta, khi thấy rằng trong chúng ta chẳng có gì ngoài một vực thẳm không đáy của mọi thứ gian ác, có thể học cách tìm đến sự công chính của Ngài, và tìm nó tại cội nguồn, và thừa nhận rằng Ngài đã bày tỏ Ngài là một Cha thương xót đối với chúng ta, không nghi ngờ rằng bởi đó Ngài cũng định bảo đảm cho chúng ta rằng Ngài đã nhận chúng ta trước khi thế gian bắt đầu, để chúng ta tiếp tục kêu cầu Ngài với sự vững vàng thật và không bao giờ ngừng làm như vậy. Và như vậy tất cả chúng ta hãy nói, Lạy Đức Chúa Trời Toàn Năng, Cha trên trời.
Bài Giảng Thứ Sáu Về Chương Thứ Nhất
Vì lý do này tôi cũng vậy, sau khi nghe về đức tin anh em có nơi Chúa Giê-xu Christ, và về tình yêu thương anh em có đối với mọi thánh đồ, không ngừng cảm ơn vì anh em, nhắc đến anh em trong những lời cầu nguyện của tôi; để Đức Chúa Trời của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, Cha của sự vinh hiển, ban cho anh em linh của sự khôn ngoan và sự bày tỏ, để có sự hiểu biết về Ngài, tức là, để có mắt của tâm trí anh em được soi sáng, để anh em có thể hiểu sự trông cậy của sự kêu gọi của Ngài mà anh em nên có là gì, và sự giàu có của vinh quang của cơ nghiệp Ngài giữa các thánh đồ là gì. — Ê-phê-sô 1:15-18
Chúng ta đã thấy rồi Phao-lô thánh đã đem người Ê-phê-sô không chỉ đến nguyên nhân chính mà còn đến nguyên nhân duy nhất của sự cứu rỗi của họ thể nào, và cho thấy rằng họ phải gán toàn bộ nó cho Đức Chúa Trời mà không trộn lẫn với nó bất cứ sự kiêu ngạo dại dột nào, như thể từ phía họ chính họ đã đóng góp cho ân điển của Đức Chúa Trời mà họ đã tiếp nhận, hoặc bởi ý chí tự do của họ hoặc bởi bất cứ ý định tốt nào trong họ. Vậy Phao-lô thánh đã cho thấy, thực tế, rằng không chỉ người Ê-phê-sô mà ông nói với họ, mà còn những người đã là Hội Thánh của Đức Chúa Trời trước đó, đều không trừ một ai phải xưng nhận rằng mọi phúc lợi của họ đều đến từ lòng nhân từ tự do của Đức Chúa Trời mà thôi, không chỉ vì tất cả họ đều được chuộc lại bởi Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, mà còn vì Ngài đã kêu gọi họ đến niềm tin nơi Phúc Âm, theo sự tuyển chọn của Ngài đối với họ trước khi sáng thế. Và nay ông chứng thực mọi giáo lý này bằng lời chứng ông mang ra trước mặt Đức Chúa Trời, ở chỗ ông tôn cao lòng nhân từ của Ngài ngay cả khi ông bị tách ra, như thể, khỏi mắt của con người và khỏi tầm nhìn của mọi nhân chứng. Nay đúng là giáo lý của Phúc Âm không nên bị đánh giá thấp hơn khi nó được rao giảng và công bố công khai trước cả thế gian, nhưng dầu vậy người nói nó phải có nó được in sâu vào lòng mình và nói cùng điều đó với chính mình, và trước mặt Đức Chúa Trời và các thiên sứ của Ngài, điều ông nói trước mặt loài người; vì nếu không nó sẽ chỉ là một tiếng ồn ào, hay đúng hơn là một sự xúc phạm Lời của Đức Chúa Trời, nếu một người bước lên bục giảng để nói như một thiên sứ, nhưng, đồng thời, không bị cảm động trong lòng, cũng không được thuyết phục về điều ông nói. Thà một người bị chết đuối một trăm lần còn hơn là người ấy mang lời chứng xuất sắc nhất ở mọi nơi về sự cứu rỗi và về lẽ thật của Đức Chúa Trời và, đồng thời, không được thuyết phục trong chính mình về điều ông rao giảng, đến nỗi Đức Chúa Trời và các thiên sứ của Ngài có thể biết rằng ông có cùng điều đó được in vào lòng mình. Vì vậy, không phải không có lý do mà, sau khi Phao-lô thánh đã rao giảng lòng nhân từ tự do của Đức Chúa Trời khi chọn người nào Ngài đẹp lòng, và khi kêu gọi họ đến sự hiểu biết về Phúc Âm của Ngài khi Ngài đã chọn họ, và khi xác nhận họ bằng bàn tay mạnh mẽ của Ngài, và khi ban cho họ sự bền lòng và vững vàng không thể đánh bại khi Ngài đã kêu gọi họ, nay ông thêm rằng Đức Chúa Trời biết lời chứng của ông về nó là chân thành và nghiêm túc thật. Vì ông mang lời chứng ở đây về những lời cầu nguyện ông làm một mình, khi không ai có thể biết ý nghĩ của ông hay điều ông nói và thốt ra bằng miệng mình, rằng ngay cả khi đó ông xưng nhận cùng giáo lý đó trước mặt Đức Chúa Trời, vì ông cầu nguyện Ngài vui lòng hoàn thành điều Ngài đã bắt đầu. Vậy ở đây, chúng ta phải quan sát, trước hết, rằng những người định để công lao của mình có lợi ích cho việc gây dựng Hội Thánh, và những người có lòng sốt sắng thật, không chỉ phải phó mình cho việc dạy dỗ, mà còn, đồng thời, cầu nguyện Đức Chúa Trời hành động với họ bởi quyền năng và ân điển của Ngài. Vì thường xảy ra rằng chúng ta đơn giản đánh vào không khí [battre l'eau (tiếng Pháp) (đánh vào nước)] (dầu chúng ta có lưỡi của các thiên sứ) vì chúng ta không cầu nguyện Đức Chúa Trời thúc đẩy giáo lý chúng ta rao giảng. Vì tự mình chúng ta chỉ là những công cụ vô ích, và khi Ngài đã ban cho chúng ta lời nói, Ngài cũng phải khiến nó có hiệu quả, theo lời nói rằng người trồng là không, người tưới là không, nhưng chính Đức Chúa Trời ban sự tăng trưởng. [1 Cô-rinh-tô 3:7] Vì nó là như vậy, những người có trách nhiệm dạy dỗ Hội Thánh của Đức Chúa Trời hãy bước đi trong sự kính sợ và cẩn thận, và không chỉ nỗ lực thắng loài người cho Đức Chúa Trời, mà còn khiêm tốn thừa nhận rằng họ không thể tự mình làm gì và rằng họ sẽ chỉ tạo ra một tiếng ồn trong không khí, tiếng ồn đó sẽ sớm tan biến, nếu Đức Chúa Trời không hành động với họ bởi quyền năng bí mật của Linh Ngài. Vậy đó là điều chúng ta phải nhớ lại từ những lời Phao-lô thánh nói ở đây. Nhưng mỗi người chúng ta cũng nên áp dụng nó một cách chung cho đời sống của chính mình. Vì vậy khi chúng ta đến được dạy Lời của Đức Chúa Trời, hoặc khi bất cứ ai trong chúng ta tự đọc nó, chúng ta đừng tưởng tượng tâm trí mình sáng suốt đến nỗi chúng ta có thể hiểu đầy đủ bất cứ điều gì Kinh Thánh nói với chúng ta, nhưng chúng ta hãy thừa nhận sự thiếu hiểu biết của chính mình và cầu nguyện Đức Chúa Trời khiến giáo lý của Ngài thắng thế nơi chúng ta theo cách mà nó có thể không tuột khỏi chúng ta. Nhưng điều này sẽ được nhận biết tốt hơn bởi thủ tục Phao-lô thánh theo ở đây, nếu chúng ta cân nhắc cẩn thận mọi từ ông dùng. Ông nói rằng ‘ông dâng lời cảm ơn cho Đức Chúa Trời không ngừng hay không chấm dứt’ vì đức tin ông nghe có trong Hội Thánh tại Ê-phê-sô, ‘và vì tình yêu thương của họ đối với các thánh đồ’; nhưng dầu vậy, ngay cả như vậy, ông tiếp tục lời cầu nguyện của mình với Đức Chúa Trời rằng Ngài sẽ soi sáng họ hơn nữa và đem họ đến sự trọn vẹn mà mọi người có đức tin nên lao nhọc để đạt được, cho tới khi Đức Chúa Trời đã đem họ ra khỏi thế gian này. Nay ở chỗ ông nói rằng ông không ngừng dâng lời cảm ơn cho Đức Chúa Trời, chúng ta thấy, bởi gương của ông, những người có đức tin nên dành thời gian của mình thể nào. Vì, trong chính việc làm, sự hy sinh chính Đức Chúa Trời yêu cầu và chấp thuận là chúng ta nên tôn vinh Ngài vì mọi lợi ích của Ngài, và dâng cho Ngài sự ngợi khen xứng đáng của Ngài vì chúng. Và không nên nghĩ rằng điều đó có thể được thực hiện từng đợt (như anh em sẽ nói); nhưng cũng như Đức Chúa Trời, về phía Ngài, không ngừng tuôn đổ những lợi ích của Ngài không ngừng, thì cũng thích hợp cho mỗi người chúng ta cố gắng chúc tụng và ngợi khen Ngài không ngừng. Vì Phao-lô thánh nói ở đây không giả vờ, và khi ông chúc tụng Đức Chúa Trời vì người Ê-phê-sô, ông có ý như vậy cho mọi Hội Thánh khác. Vậy sẽ vô ơn biết bao, nếu một người không nghĩ gì cả về những lợi ích người ấy đã nhận nơi tay Đức Chúa Trời! Tất cả chúng ta đều buộc phải ngợi khen Đức Chúa Trời vì những người lân cận của mình. Nếu chúng ta nghe báo cáo rằng Đức Chúa Trời đã làm thịnh vượng Hội Thánh của Ngài, hay đã bày tỏ sự thương xót cho dân Ngài cách ba trăm dặm, và, để nói ngắn gọn, nếu chúng ta nghe về bất cứ điều gì lẽ ra phải khiến chúng ta vui mừng, cần thiết là miệng chúng ta phải mở ra để ngợi khen Đức Chúa Trời vì nó. Nay nếu chúng ta buộc phải làm điều này vì những lợi ích chúng ta không thấy nhưng những người lân cận của chúng ta cảm nhận, dầu họ ở xa chúng ta trong những nước xa, điều gì sẽ được nghĩ về chúng ta khi Đức Chúa Trời làm đầy miệng chúng ta (như được nói trong Thi Thiên [Thi Thiên 145:16]) nhưng dầu vậy, trong khi đó, chúng ta hoàn toàn không có ý định cảm ơn Ngài? Và chúng ta phải ghi nhận thêm, rằng nếu chúng ta buộc phải ngợi khen Đức Chúa Trời vì thức ăn và đồ uống của mình và vì mọi điều thuộc về đời sống tạm thời này, Ngài ràng buộc chúng ta với Ngài vượt mọi sự so sánh khi Ngài kêu gọi chúng ta đến cơ nghiệp trên trời và khi Ngài chúc phước và làm chúng ta giàu có bằng những ân tứ thiêng liêng của ân điển, là những điều phục vụ để dẫn chúng ta xa hơn nhiều so với thế gian này. Vậy vì Đức Chúa Trời bày tỏ lòng nhân từ như vậy đối với chúng ta, chúng ta có thể có cái cớ gì nếu chúng ta không theo gương được bày tỏ cho chúng ta ở đây bởi Phao-lô thánh, ấy là suốt cả đời mình chúng ta phải liên tục bận rộn trong việc ngợi khen danh của Đức Chúa Trời. Nay, cùng với tất cả điều này, ông cho thấy rằng đức tin và tình yêu thương là chính những ân tứ của Đức Chúa Trời và không đến từ chính mình, như loài người luôn tưởng tượng qua một sự kiêu ngạo ma quỷ. Tôi đã nói với anh em trước rằng Phao-lô thánh không đóng vai kẻ giả hình khi cảm ơn Đức Chúa Trời vì đức tin và tình yêu thương của người Ê-phê-sô. Nếu mỗi người có thể tự mình tin và có đức tin, hay có thể đạt được nó bằng một quyền năng nào đó của chính mình, sự ngợi khen về nó không nên được dâng cho Đức Chúa Trời. Vì việc thừa nhận chính mình mắc nợ Ngài về điều chúng ta đã đạt được, không phải từ Ngài, mà từ nơi khác, sẽ chỉ là sự chế giễu. Nhưng ở đây Phao-lô thánh chúc tụng danh của Đức Chúa Trời vì đã soi sáng người Ê-phê-sô trong đức tin và vì đã uốn nắn lòng họ để khiến họ yêu thương. Vậy phải kết luận rằng mọi sự đều đến từ Đức Chúa Trời. Những người ngoại đạo, khi đưa ý chí tự do của chính mình vào, nghĩ mình hoàn toàn không mắc nợ Đức Chúa Trời, ngoài vận may của họ, như họ gọi nó; vì họ tưởng tượng họ có mọi sự bằng quyền năng và kỹ năng của chính mình. Những người theo giáo hoàng cũng sẽ sẵn sàng thừa nhận rằng ân điển của Đức Chúa Trời nhất thiết phải giúp chúng ta một phần, nhưng, dầu vậy, họ vẫn sẽ để con người được tôn cao và đạt được đức tin bằng việc làm của chính mình. Ở đây Phao-lô thánh loại trừ mọi ý kiến ma quỷ này và cho thấy (như chúng ta đã thấy trước) rằng mỗi khi có bất cứ Hội Thánh nào trong thế gian, hay bất cứ dân nào kêu cầu Ngài mà được ổn định và đặt nền tảng trên những niềm tin của Phúc Âm, Đức Chúa Trời xứng đáng có mọi vinh quang vì nó. Và tại sao? Vì bàn tay Ngài hẳn đã hành động trong trường hợp đó, vì loài người sẽ không bao giờ có khuynh hướng về bất cứ sự nhân từ nào nếu họ không được hướng dẫn và chỉ đạo đến nó, và ngay cả bị kéo đến nó một cách mạnh mẽ bởi Đức Thánh Linh. Vì trong chúng ta có sự nổi loạn nhiều đến nỗi chúng ta không chỉ yếu đuối và yếu ớt, như những người theo giáo hoàng tưởng tượng, mà còn hoàn toàn trái với Đức Chúa Trời cho tới khi Ngài đã tẩy sạch chúng ta. Và đó là điều ông có ý, khi nói bởi tiên tri Ê-xê-chi-ên của ông rằng những tấm lòng trước đó bằng đá sẽ được thay đổi thành những tấm lòng bằng thịt, có nghĩa là Ngài sẽ làm mềm chúng và khiến chúng cúi xuống khuất phục Ngài. Hơn nữa, dưới hai từ này, đức tin và tình yêu thương, Phao-lô thánh đã bao gồm toàn bộ sự trọn vẹn của những người Cơ Đốc. Vì dấu mốc bàn thứ nhất của luật pháp nhắm đến là chúng ta nên thờ phượng chỉ một Đức Chúa Trời và bám chặt vào Ngài về mọi sự, thừa nhận chính mình mắc nợ Ngài đến nỗi, chúng ta nên chạy trốn đến Ngài mà thôi về mọi nơi ẩn náu và nỗ lực dành cả đời mình cho sự phục vụ Ngài. Đó là tổng kết của bàn thứ nhất của luật pháp. Nội dung của bàn thứ hai chẳng là gì ngoài việc chúng ta nên sống với nhau trong sự công bằng và ngay thẳng, và đối xử theo cách với những người lân cận của mình đến nỗi chúng ta cố gắng giúp mọi người mà không làm hại bất cứ ai. Và chúng ta chắc chắn rằng Đức Chúa Trời đã bày tỏ một quy tắc tốt và trọn vẹn như vậy về đời sống tốt trong luật pháp Ngài đến nỗi không điều gì có thể được thêm vào nó. Vì điều này là như vậy, không phải không có lý do mà, tại nơi này, Phao-lô thánh ở đây đặt xuống đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ và tình yêu thương như một bản tóm tắt của toàn bộ đời sống Cơ Đốc, cho thấy chúng ta nên được thích nghi với điều gì và tiêu chuẩn của chúng ta là gì. Nhưng, đồng thời, chúng ta cũng phải ghi nhận rằng dưới từ ‘đức tin’ này, ông bao gồm toàn bộ sự phục vụ Đức Chúa Trời. Vì không thể nào, sau khi một lần làm quen với lòng nhân từ của Ngài như Ngài đã bày tỏ nó cho chúng ta trong con người của Con duy nhất của Ngài, chúng ta lại không hoàn toàn ngây ngất trong tình yêu đối với Cha trên trời của chúng ta. Kìa, Đức Chúa Trời kéo chúng ta ra khỏi hố của sự hỗn loạn và sự chết và mở cho chúng ta cửa của nước thiên đàng, và nói với chúng ta rằng Ngài sẽ nhận chúng ta làm con cái Ngài. Chúng ta có thể nghe và tin điều này mà không hoàn toàn phó mình cho Ngài, từ bỏ thế gian, và ghét điều ác trong chính mình, vì nó tách chúng ta khỏi Ngài, sao? Vậy anh em thấy từ ‘đức tin’ có nghĩa là phó chính mình hoàn toàn cho Đức Chúa Trời thể nào. Lại nữa, đức tin không phải là một điều nhàn rỗi. Nó có nghĩa là chúng ta nên tìm đến Đức Chúa Trời, và rằng mỗi khi chúng ta bị vấy bẩn bởi bất cứ vết bẩn nào, chúng ta nên cầu nguyện Ngài chữa trị nó, vì mọi nhu cầu chúng ta gặp đều có ý là như sự thúc bằng một chiếc cựa được Đức Chúa Trời ban cho chúng ta để khiến chúng ta đến với Ngài. Vì vậy đức tin liên quan đến sự cầu nguyện và khẩn cầu. Quả thật, nó có nghĩa là chúng ta không thể không làm thánh danh của Đức Chúa Trời bằng việc yên nghỉ trên Ngài và bằng việc dâng cho Ngài mọi vinh quang thuộc về Ngài, khi chúng ta biết rằng Ngài ban cho chúng ta mọi sự bởi lòng rộng rãi của Ngài, không tìm điều gì từ tay chúng ta ngoài sự hy sinh của sự cảm ơn. Như vậy anh em thấy đức tin liên quan đến mọi điều được chứa đựng trong bàn thứ nhất của luật pháp thể nào. Đúng là phần được đặt cho toàn bộ. Tuy nhiên phải nhớ rằng những điều chúng ta đã nói không thể bị tách rời. Nay vậy chúng ta phải sống ngay thẳng và công chính với những người lân cận của mình, như được nói trong Thi Thiên mười lăm [câu 2, 3], rằng chúng ta mắc nợ Đức Chúa Trời về mọi sự, và rằng chúng ta không thể dâng cho Ngài bất cứ sự đền đáp nào để trao đổi. Quả thật khi chúng ta đã cố gắng đến mức tối đa để ban cho Ngài bất cứ điều gì, mọi điều chúng ta có thể làm đều không đáng kể [ni chaud ni froid (tiếng Pháp) (không nóng cũng không lạnh)] đối với Ngài. Vậy Ngài yêu cầu điều gì? Rằng chúng ta nên phó mình để làm điều tốt cho những người có đức tin nghèo của Ngài, theo như Phao-lô thánh cũng đề cập rõ các thánh đồ trong văn bản này. Đúng là chúng ta nên thực hành tình yêu thương đối với mọi người không trừ một ai, vì chúng ta không thể là con cái của Đức Chúa Trời, Đấng khiến mặt trời Ngài chiếu sáng trên cả người tốt lẫn người xấu, trừ khi chúng ta yêu kẻ thù của mình và cố gắng cứu giúp, giúp đỡ họ. Vậy đó là dấu mốc chúng ta phải nhắm đến. Tuy nhiên, điều này không ngăn cản chúng ta yêu mọi con cái của Đức Chúa Trời bằng một tình yêu thương anh em, vì họ được liên kết với chúng ta bằng một mối liên kết gần gũi hơn. Đó là lý do vì sao người ta nói trong phân đoạn tôi đã đề cập từ Thi Thiên mười sáu, cũng như trong phân đoạn hiện tại này của chính Phao-lô thánh, rằng chúng ta nên có tình yêu thương đối với mọi người có đức tin. Trong một nơi khác ông bàn luận tốt về khó khăn có thể được thấy ở đây. Vì ông ra lệnh chúng ta có tình yêu thương đối với mọi người một cách chung và chủ yếu đối với những người thuộc về gia đình của đức tin [Ga-la-ti 6:10]. Vậy Đức Chúa Trời sẽ để chúng ta trở nên giống như Ngài và theo gương Ngài khi làm điều tốt cho mọi người, ngay cả cho những người không xứng đáng được điều đó, đến mức chúng ta nên tìm cách đến mức tối đa trong khả năng của mình vì phúc lợi của những người không tìm điều gì khác ngoài việc móc mắt chúng ta ra. Hơn nữa, vì Đức Chúa Trời đã đóng dấu hình ảnh Ngài trên mọi người có đức tin và đã giao phó họ cho chúng ta, Ngài sẽ để chúng ta mang một tình yêu thương anh em đặc biệt nào đó đối với họ. Vì những ân tứ của Đức Chúa Trời phải được trân trọng ở bất cứ nơi nào chúng được thấy, theo Thi Thiên mười lăm, [câu 4] nơi người ta nói rằng chúng ta phải yêu những người kính sợ Đức Chúa Trời và ghê tởm những người gian ác. Vậy, nếu chúng ta thấy những bằng chứng Đức Chúa Trời đã đặt vào những người có đức tin của Ngài, bởi đó Ngài đến gần họ, chẳng phải thích hợp là chúng ta, về phía mình, cũng nên được khuấy động để yêu họ sao? Tóm lại, chúng ta thấy rằng Phao-lô thánh đã bao gồm ở đây toàn bộ quy tắc của đời sống tốt và thánh khiết, tức là, trước hết chúng ta phải trao chính mình hoàn toàn cho Đức Chúa Trời của chúng ta để bám chặt vững vàng vào Ngài; và, thứ hai, sống trung thực và ngay thẳng với những người lân cận của mình, kiêng mọi việc làm ác và nỗ lực làm điều tốt cho mọi người, theo sức mạnh và khả năng của chúng ta. Và điều đó có thể xảy ra thể nào? Ngay bằng việc biết Cha trên trời của chúng ta và bằng việc thừa nhận điều tốt vô hạn Ngài đã làm, và Ngài vui lòng khiến chúng ta được dự phần mỗi ngày, vì toàn bộ đời sống chúng ta tùy thuộc vào Ngài và Ngài mà thôi là Đấng chúng ta trông đợi sự cứu rỗi đời đời, kêu cầu Ngài và dâng lời cảm ơn cho Ngài suốt đời chúng ta. Vậy đó là về điểm thứ nhất. Hơn nữa, về điểm thứ hai, chúng ta không thể yêu những người lân cận của mình, trừ khi chúng ta cũng sống một cách tỉnh táo mà không bày tỏ bất cứ gương xấu nào, và chú ý đến hành vi của mình đến nỗi không ai có thể có lý do để phàn nàn. Vì tình yêu thương nào có trong một kẻ tà dâm cố gắng làm nhục vợ của người khác, hay trong một kẻ trộm tìm cách ăn cắp hàng hóa của người khác? Lại nữa, vì đời sống chúng ta nên được hướng dẫn với mọi sự trung thực, mỗi khi bất cứ người nào bùng phát vào sự say sưa, phạm thượng, hay những điều tương tự, khi làm như vậy không thể không có một ít sự làm rắc rối những người nghèo, một ít sự cướp hàng hóa của họ, hay một ít sự chạy hoang dã vào mọi thứ tống tiền và thái quá.
Vậy thì, nếu chúng ta có tình yêu thương đối với những người lân cận của mình, chúng ta sẽ sống một đời sống lành mạnh và ngay thẳng với họ và chúng ta sẽ cai trị nó theo cách mà chúng ta sẽ không bận rộn về những tưởng tượng hư không, như chúng ta thấy những người theo giáo hoàng làm; vì họ chịu nhiều đau đớn trong những nghi lễ của mình, và họ gọi việc lảm nhảm, và đi lang thang chỗ này chỗ kia hành hương, và làm điều này điều kia là phục vụ Đức Chúa Trời, và, trong khi đó, họ ngất đi trong những tưởng tượng của chính mình, tất cả vì thiếu biết Đức Chúa Trời kêu gọi họ đến điều gì. Vì vậy, để chúng ta không lao nhọc một cách vô ích, chúng ta hãy quan sát điều Đức Chúa Trời chấp thuận và chúng ta hãy giữ mình theo điều đó. Vì chúng ta không thể đi lạc nếu chúng ta liên tục ở trên con đường, như Ngài bày tỏ nó cho chúng ta bởi Lời Ngài, đặc biệt vì Ngài bày tỏ cho chúng ta trong một phạm vi ngắn gọn như vậy điều cần thiết cho việc dẫn dắt một đời sống như vậy như phải lẽ cho chúng ta. Vì nếu những tập sách dài và vô tận, chúng ta sẽ bào chữa cho mình trên cơ sở rằng chúng ta không phải là những học giả lớn và rằng chúng ta không thể nhớ nhiều điều như vậy. Nhưng nay, vì Chúa chúng ta thốt ra mọi yêu cầu của Ngài trong hai hay ba từ, chúng ta phải thừa nhận rằng nếu chúng ta không nhớ một bài học ngắn, súc tích và dễ dàng như vậy, chúng ta quá xảo quyệt và ngoan cố, và cố ý bịt tai mình để khỏi nghe điều Ngài nói với chúng ta.
Cuối cùng, cần ghi nhận về từ ‘đức tin’ này, rằng Phao-lô thánh, không phải không có lý do, nói, ‘đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ’; vì đó là nơi chúng ta phải nhìn. Các tổ phụ ngày xưa luôn có hình ảnh của Đức Chúa Trời trước mắt mình, vì họ chỉ được dâng sự hy sinh trước ngai thương xót của Ngài. Họ không được ban bất cứ lý do nào để hy vọng rằng Đức Chúa Trời sẽ nghe họ, hay sẽ thương xót họ theo bất cứ cách nào khác. Khi đó họ có hình ảnh hữu hình của hòm giao ước, nhưng nay chúng ta có Chúa Giê-xu Christ, hình ảnh của Đức Chúa Trời, Đấng tự Ngài là vô hình; [Cô-lô-se 1:15; Hê-bơ-rơ 1:3] vì không phải không có lý do Phao-lô thánh nói rằng Đức Chúa Trời không thể hiểu được cho tới khi Ngài bày tỏ chính Ngài trong con người của Con Ngài. Vì vậy, vì chúng ta có Chúa Giê-xu Christ, Đấng là hình ảnh rõ ràng của Đức Chúa Trời, chúng ta quả thật phải nhìn vào Ngài. Và nay anh em cũng thấy vì sao người ta nói rằng Ngài là dấu hiệu rõ ràng của quyền năng của Đức Chúa Trời, Cha Ngài. Vì dầu các ngôi vị khác biệt, dầu vậy Ngài đại diện cho chúng ta điều thuộc về và cần thiết cho sự cứu rỗi của chúng ta, đến nỗi, khi biết Con chúng ta cũng biết Cha, như Giăng thánh nói. [Giăng 5:23] Và người không có Con thì từ bỏ Cha, dầu người ấy phản đối nhiều đến đâu rằng mình đến với Ngài. Vậy thì, vì ở đây người ta nói rằng chúng ta phải tin nơi Chúa Giê-xu Christ, chúng ta hãy chú ý đến lời cảnh báo Ngài ban cho các môn đồ Ngài. ‘Các ngươi tin Đức Chúa Trời chăng?’ Ngài nói, ‘cũng hãy tin Ta.’ [Giăng 14:1] Ở đó Ngài cho thấy rằng các tổ phụ ngày xưa sống dưới luật pháp, chỉ có sự dạy dỗ mơ hồ cho tới thời Ngài được bày tỏ cho thế gian. Đúng là họ thờ phượng Đức Chúa Trời hằng sống, và cũng đúng là họ không có lối đến với Ngài ngoài qua đấng trung gian. Tuy nhiên, điều đó chỉ ở dưới những bóng mờ và hình bóng. Họ cũng không có ánh sáng như chúng ta ngày nay dưới Phúc Âm. Và vì lý do đó tôi cũng đã nói với anh em rằng Christ được gọi là hình ảnh của Đức Chúa Trời, Đấng theo bản chất của chính Ngài là vô hình, để chúng ta không thể biết Ngài trừ khi Ngài tiết lộ chính Ngài bằng phương tiện như vậy. Tóm lại, chúng ta hãy ghi nhận rằng chúng ta không làm gì khác ngoài việc lang thang cho tới khi chúng ta có đức tin mình được thiết lập nơi Chúa Giê-xu Christ. Và điều này sẽ được nhận biết tốt hơn bởi những sai lầm mà thế gian đã đắm mình vào cho đến ngày nay. Vì những người theo giáo hoàng sẽ phản đối đủ rằng họ tin Đức Chúa Trời; người Thổ Nhĩ Kỳ và người Do Thái cũng làm như vậy. Đúng là những người theo giáo hoàng và người Do Thái dường như đến gần lẽ thật nhất, vì người Do Thái phản đối rằng họ thờ phượng Đức Chúa Trời hằng sống, ngay cả cùng Đức Chúa Trời đã ban luật pháp Ngài cho họ bởi Môi-se. Nhưng điều đó thì sao? Đồng thời họ khước từ Chúa Giê-xu Christ, Đấng là mục đích và chất của luật pháp. Về những người theo giáo hoàng, dầu họ xưng nhận Cơ Đốc giáo và thừa nhận Chúa Giê-xu Christ là Đấng Cứu Rỗi của họ, dầu vậy rõ ràng là họ gây chiến chống lại Ngài, vì họ đã thiết lập một cách phục vụ Đức Chúa Trời cho phù hợp với chính mình, đến nỗi trong mọi việc làm của họ chẳng có gì ngoài sự rối loạn. Về người Thổ Nhĩ Kỳ, họ có thể nói đủ tốt, ‘Đức Chúa Trời Toàn Năng, Đấng Tạo Hóa của trời và đất’, nhưng chúng ta sẽ nghĩ rằng Đức Chúa Trời sẽ từ bỏ chính Ngài hay rút lại điều Ngài đã nói sao, ấy là, không ai có thể đến với Ngài ngoài qua Con yêu dấu của Ngài, Đấng Ngài đã lập làm đấng trung gian giữa Ngài và loài người? Lại nữa, chúng ta thấy những người theo giáo hoàng sẽ nói đủ tốt rằng họ tin Đức Chúa Trời thể nào, nhưng, đồng thời, họ khăng khăng có những thánh bảo trợ và những người biện hộ để đem họ vào sự hiện diện của Ngài. Lại nữa, việc họ đã được mua bằng huyết của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ thì chưa đủ cho họ; cần thiết là chúng ta đưa công trạng của chính mình vào, và tự chuộc mình bằng những sự thỏa mãn của chính mình; và khi chúng ta đã xúc phạm Đức Chúa Trời chúng ta phải tìm đến phương tiện này phương tiện kia. Vậy nếu một người quan tâm xét nghiệm niềm tin của những người theo giáo hoàng, người ấy chắc chắn sẽ thấy rằng họ tin những giấc mơ của chính mình và rằng mọi điều họ từng làm chỉ là một mê cung gây bối rối. Vì họ trộn lẫn bất cứ điều gì đến trong đầu mình với Chúa Giê-xu Christ, trong khi chúng ta biết rằng Ngài phải ở hoàn toàn một mình. Vậy chúng ta thấy Phao-lô thánh dẫn chúng ta đến bài kiểm tra thật của đức tin chúng ta thể nào, ấy là bằng việc yên nghỉ trên Chúa Giê-xu Christ, để chúng ta cảm thấy mình hoàn toàn trống rỗng mọi sự nhân từ, và rằng chúng ta phải rút từ sự đầy đủ của Ngài để được làm đầy bằng mọi điều tốt, nếu không khốn cho chúng ta. Vì nếu chúng ta có mọi thiên sứ của thiên đàng ở phía mình (nếu điều đó có thể), dầu vậy chắc chắn sẽ chẳng có gì ngoài sự hỗn loạn, nếu chúng ta không giữ Đầu, như Phao-lô thánh nói trong chương thứ nhất và thứ hai của Thư Cô-lô-se. [1:18; 2:10] Và như vậy anh em thấy điều chúng ta phải thu thập từ câu này.
Nay, sau khi Phao-lô thánh đã nói rằng ông cảm ơn Đức Chúa Trời vì những điều ông đã thấy rồi trong Hội Thánh Ê-phê-sô, ông thêm rằng ‘ông cũng cầu nguyện với Ngài’. Điều này là để cho thấy rằng khi chúng ta thấy Đức Chúa Trời ban những ân tứ xuất sắc của Ngài cho con cái Ngài, chúng ta cần cầu xin Ngài tiếp tục và thúc đẩy chúng, và điều đó vì hai lý do. Vì người đang đứng có thể xảy ra ngã; và, lại nữa, Đức Chúa Trời phải gia tăng ân điển của Ngài hơn nữa. Vì ngay cả những người trọn vẹn nhất cũng sẽ có lý do để xấu hổ, nếu họ nhìn kỹ vào sự nghèo nàn của chính mình. Vậy anh em thấy rằng điều Phao-lô thánh đem chúng ta đến là khi chúng ta ngợi khen Đức Chúa Trời vì những ân tứ Ngài đã ban cho những người được chọn của Ngài, con cái Ngài, chúng ta nên liên kết sự cầu nguyện với sự cảm ơn của mình. Và tại sao? Vì Ngài phải làm trọn vẹn điều Ngài đã bắt đầu, và chúng ta phải luôn lấy nền tảng này — Lạy Chúa, Ngài sẽ không để công việc của tay Ngài làm dở dang. [Thi Thiên 138:8] Và chính điều chúng ta nên làm cho những người khác cũng cần thiết cho chính mình. Tóm lại, chúng ta ở đây được khuyên bảo tôn cao Đức Chúa Trời theo cách vì lòng nhân từ và những ân tứ của Ngài mà chúng ta đã có, đến nỗi chúng ta phải nhận biết rằng vẫn còn nhiều điều thiếu trong chúng ta, và rằng cần thiết cho chúng ta rằng Ngài ban cho chúng ta sự bền lòng đến cuối cùng, và, hơn nữa, rằng Ngài sửa chữa phần còn lại của những lỗi lầm chúng ta và gia tăng ân điển của Ngài trong chúng ta cho tới khi chúng ta đến sự trọn vẹn đầy đủ, điều đó sẽ chỉ xảy ra khi chúng ta thoát khỏi thân thể phải chết này. Nhưng dầu vậy, chúng ta thấy Sa-tan ngày nay chiếm hữu những người phỏng đoán một sự trọn vẹn địa ngục thể nào, và chỉ làm ba lời cầu xin đầu tiên với Cha của họ, nói rằng chỉ cần cầu nguyện Đức Chúa Trời rằng danh Ngài được nên thánh, nước Ngài đến, và ý Ngài được thực hiện — và như vậy họ cắt bỏ mọi phần còn lại của lời cầu nguyện Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ đã để lại cho chúng ta. Và trong vấn đề này tôi có chữ ký của chính tay họ, và điều đó, các môn đồ của họ biết. Bởi điều này những ma quỷ đó cho thấy rằng chúng phải hoàn toàn vô cảm, vì chúng bị đưa đi xa đến nỗi khước từ dâng cho Đức Chúa Trời vinh quang này, rằng ngay cả bây giờ chúng ta vẫn còn mang gánh nặng của những yếu đuối của mình, bị giữ chặt bởi nhiều sự hư hoại, bị bao quanh bởi vô số thói xấu, đến nỗi Đức Chúa Trời phải tẩy sạch chúng ta khỏi chúng hơn nữa, ngay cả từ ngày này sang ngày khác, cho tới khi Ngài đã đem chúng ta đến sự trọn vẹn Ngài kêu gọi chúng ta đến. Và điều càng cần thiết hơn là chúng ta ghi nhận cẩn thận giáo lý này vì những người theo giáo hoàng không đầy dẫy những sai lầm của sự mê tín và thờ hình tượng của họ như những kẻ khốn khổ này, là những kẻ ngày nay gieo rắc chất độc của chúng trong những nhà hội và nơi ẩn náu của chúng. Nhưng, dầu sao đi nữa, chúng ta hãy ghi nhận kỹ điều được bày tỏ cho chúng ta ở đây bởi Đức Thánh Linh, khi Phao-lô thánh nói rằng ông cầu nguyện Đức Chúa Trời. Và tại sao? Tôi đã nói với anh em rồi rằng người Ê-phê-sô đã thịnh vượng và rằng những ân tứ của Đức Chúa Trời và của Đức Thánh Linh của Ngài đã gia tăng trong họ. Ông đã cho thấy điều đó. Nay, để kết luận vấn đề, ông nói thêm rằng ông cầu nguyện Đức Chúa Trời ban cho họ điều họ không có, và điều họ vẫn cần. Vì điều này là như vậy, chúng ta hãy quan sát rằng chúng ta càng thịnh vượng, chúng ta càng có lý do để hạ mình xuống và, với mọi sự hiền lành, cầu xin Đức Chúa Trời hoàn thành điều Ngài đã bắt đầu và gia tăng những ân tứ của Ngài trong chúng ta cho tới khi chúng ta không còn cần đi xa hơn nữa, điều đó sẽ xảy ra tại cuộc gặp gỡ mà chúng ta sẽ nói nhiều hơn nữa trong chương bốn. Nhưng nay chúng ta phải ghi nhận kỹ những từ Phao-lô thánh dùng. Vì ông nói, Đức Chúa Trời của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, Cha của sự vinh hiển, hay Cha vinh hiển (vì cách diễn đạt ‘Cha của sự vinh hiển’ trong ngôn ngữ Hê-bơ-rơ có nghĩa là ‘Cha vinh hiển’) ‘ban cho anh em sự bày tỏ thiêng liêng để có sự hiểu biết về Ngài’. Nay khi Phao-lô thánh ở đây sai chúng ta đến với Chúa Giê-xu Christ, nói rằng Đức Chúa Trời mà ông kêu cầu là cùng Đấng là Đức Chúa Trời của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, và ngay cả cũng là Cha Ngài, ấy là để cho thấy sự tự tin ông có về việc được nghe, và rằng người Ê-phê-sô nên được khuyến khích theo cùng phương pháp và quy tắc cầu nguyện, và rằng khi họ có bất cứ dịp nào đến với Đức Chúa Trời, họ nên đi cùng con đường ông đã đi và giữ con đường thẳng là đến với Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ. Nhưng nay nếu một người hỏi Đức Chúa Trời ở trên Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ thể nào, câu hỏi dễ dàng được giải quyết nếu chúng ta để mắt đến con người của đấng trung gian, Đấng bị hạ xuống trong vị trí và điều kiện của chúng ta để làm đấng trung gian giữa Đức Chúa Trời và chúng ta. Đúng là Chúa Giê-xu Christ là một với Cha Ngài, [Giăng 10:30] và khi chúng ta nói về Đức Chúa Trời hằng sống, cần thiết là chúng ta thừa nhận rằng toàn bộ sự đầy đủ của thần tính ngự trong Ngài. [Cô-lô-se 2:9] Vì vậy, chúng ta không được đặt Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ sang một bên, như thể Ngài là một Đức Chúa Trời mới và một điều gì đó khác với Đấng đã được bày tỏ cho các tổ phụ từ đầu (như một số ma quỷ ngày nay nói, là những kẻ đã khuấy động điều ác hôi thối và đáng ghê tởm đó), nhưng đó chính là cùng Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời duy nhất, Đấng đã bày tỏ chính Ngài cho chúng ta trong con người của Cha — để chúng ta tìm Ngài trong Chúa Giê-xu Christ. Vì trong Chúa Giê-xu Christ chúng ta phải cân nhắc chức vụ của người trung gian, [moyenneur (tiếng Pháp)] ở chỗ Ngài đã hạ mình xuống như vậy. Không phải Ngài từ bỏ một chút nào uy nghiêm của Ngài, cũng không phải Ngài bị cắt ngắn hay bị giảm bớt vinh quang đời đời của Ngài theo bất cứ cách nào. Không có điều gì như vậy. Nhưng vì chúng ta Ngài đã bị hạ xuống, [amoindri (tiếng Pháp)] vâng, và hoàn toàn bị làm trống rỗng. [anéanti du tout (tiếng Pháp)] Và chúng ta không được xấu hổ khi nói rằng Chúa Giê-xu Christ đã bị hạ xuống, [amoindri (tiếng Pháp)] vì người ta nói rằng Ngài đã bị làm trống rỗng, [anéanti du tout (tiếng Pháp)] vì đó chính là từ Phao-lô thánh dùng với người Phi-líp. [Phi-líp 2:7] Vì vậy, khi chúng ta nói về Chúa Giê-xu Christ như được kết hiệp với chúng ta để đem chúng ta đến với Cha Ngài, Ngài cũng ở dưới Đức Chúa Trời, Cha Ngài, tức là, xét về sự thật rằng Ngài đã nhận lấy bản chất của chúng ta trên Ngài và tự làm bạn đồng hành của chúng ta. Và đó cũng là lý do vì sao Ngài nói với các môn đồ Ngài (như Giăng thánh báo cáo trong chương hai mươi của ông [câu 17]), ‘Hãy đi đến anh em Ta và nói với họ, Ta đi đến Đức Chúa Trời của Ta và Đức Chúa Trời của các ngươi, đến Cha Ta và Cha các ngươi.’ Thật kinh ngạc rằng Chúa Giê-xu Christ tự kết hiệp theo cách như vậy với những người có đức tin của Ngài, đến nỗi Ngài nói Ngài sẽ có cùng Đức Chúa Trời như họ. Vâng quả thật, nhưng theo cách nào? Vì Ngài chẳng phải là chính Đức Chúa Trời sao? Vâng; nhưng, vì Ngài được mặc bằng thịt của chúng ta, và vì Ngài đã hạ mình xuống để được làm thành thịt để chúng ta có thể là chi thể của thân thể Ngài, đó là lý do vì sao Ngài có một Đức Chúa Trời với chúng ta. Và đó cũng là lý do vì sao sứ đồ áp dụng văn bản này của Ê-sai cho con người Ngài, ‘Kìa, này Ta đây với những đầy tớ Ngài đã ban cho Ta’; [Ê-sai 8:18; Hê-bơ-rơ 2:13] đến nỗi Chúa Giê-xu Christ xuất hiện ở đó như một vị chỉ huy trình diện chính mình trước vua và hoàng tử của mình, nói, ‘Kìa, này Ta đây với đoàn con cái Ngài đã ban cho Ta.’ Dầu sao đi nữa, chúng ta thấy rằng Chúa Giê-xu Christ kéo chúng ta đến Đức Chúa Trời, Cha Ngài, để chúng ta đi đến với Ngài với lòng tin cậy hoàn toàn và rằng Ngài tiếp nhận chúng ta. Vì, nếu không, ai là người dám tự hứa với chính mình rằng yêu cầu của mình sẽ được nghe? Chúng ta có thể đạt được ân điển gì nếu cửa không được mở ra cho chúng ta bởi Chúa Giê-xu Christ và nếu Ngài không chứng tỏ là điều Ngài đã nhận, tức là, Ngài là đường đi? [Giăng 14:6] Tuy nhiên, để chúng ta có thể biết tốt hơn chúng ta cần được Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ hướng dẫn bao nhiêu, Phao-lô thánh đặt trước mặt chúng ta ở đây vinh quang vô hạn của Đức Chúa Trời. Vậy chúng ta dám táo bạo như vậy để trình diện chính mình trước mặt Đức Chúa Trời trừ khi chúng ta có một người biện hộ đạt được một lối vào cho chúng ta ở đó sao? Vì nếu mặt trời làm chói mắt loài người, và hơi nóng của nó đốt chúng ta, dầu chúng ta ở rất xa nó, điều gì sẽ xảy ra với chúng ta khi chúng ta đến gần Đức Chúa Trời? Vì mặt trời có gì, ngoài một ít quyền năng Ngài đã thổi vào nó? Và chúng ta chẳng phải chắc chắn sẽ, như thể, bị thiêu đốt khi chúng ta đến với uy nghiêm không thể hiểu thấu ở trong Đức Chúa Trời sao? Nhưng dầu vậy, nếu chúng ta có Chúa Giê-xu Christ, chúng ta phải hiểu rằng Đức Chúa Trời không chỉ là Cha của sự vinh hiển, mà còn là Cha của sự thương xót, và rằng Ngài nhìn với sự thương xót những người khốn khổ nhất và bị thế gian giữ trong sự sỉ nhục và khinh thường. Đây là điều chúng ta nên yên nghỉ trên đó khi cầu nguyện với Đức Chúa Trời. Phao-lô thánh cầu nguyện Đức Chúa Trời rõ ở đây ban cho người Ê-phê-sô linh của sự khôn ngoan và sự bày tỏ. Chắc chắn Đức Chúa Trời đã bày tỏ cho họ lẽ thật của Phúc Âm Ngài rồi, như chúng ta đã thấy. Và, quả thật, chúng ta không thể có một tia lửa đức tin nào, hay ánh sáng nào, trừ khi Đức Chúa Trời đã hành động trong chúng ta rồi, theo điều được nói với Phi-e-rơ trong chương mười sáu của Thánh Ma-thi-ơ, [câu 17] ‘Thịt và huyết không bày tỏ những điều này cho ngươi, nhưng Cha Ta ở trên trời.’ Nhưng dầu vậy sau đó Phi-e-rơ cho thấy rằng ông không biết gì về nước thiêng liêng của Christ. Vậy dầu ông giống như một kẻ ngốc đáng thương ở trình độ vỡ lòng, dầu vậy người ta làm chứng về ông rằng hương vị nhỏ của Phúc Âm ông có là một ân tứ từ trời. Bởi điều này chúng ta thấy Đức Chúa Trời phải gia tăng ân tứ của Ngài hơn nữa trong chúng ta thể nào, và trong phương diện đó đời sống chúng ta được gọi là một ‘con đường’, vì chúng ta phải luôn tiến lên cho tới khi hành trình của mình kết thúc. Và bất cứ ai tưởng tượng bất cứ sự trọn vẹn nào trong thế gian này đều bị Sa-tan chiếm hữu, và hoàn toàn từ bỏ ân điển của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, chúng ta đừng tưởng tượng rằng Đức Chúa Trời thay đổi mục đích Ngài (vì Ngài không thay đổi), hay cho phép ân điển của Ngài bị cắt thành từng mảnh theo ý thích của loài người, nhưng Ngài đã chỉ định thứ tự này, rằng chúng ta nên lớn lên từ ngày này sang ngày khác, nhưng dầu vậy đồng thời, học cách trong mọi sự tỉnh táo thừa nhận những thiếu sót của mình, và rên rỉ vì chúng, và tự làm khổ mình vì chúng, và tự kiềm chế mình. Vậy anh em thấy rằng hai điều này phù hợp rất tốt, tức là, người Ê-phê-sô đã tiếp nhận linh của sự bày tỏ rồi, nhưng dầu vậy họ cần được Đức Chúa Trời ban nó cho họ. Vì dầu chỉ có một Linh, dầu vậy những ân tứ thì đa dạng, và chúng được phân phát cho mỗi người chúng ta theo mức độ của mình, và như Ngài đẹp lòng ban chúng. Không có ai ngoài Chúa Giê-xu Christ đã tiếp nhận chúng đầy đủ. Ngài mà thôi là nguồn suối không bao giờ có thể bị rút cạn. Chính Ngài là Đấng Linh của Đức Chúa Trời đã ngự trên để tất cả chúng ta được dự phần Ngài. Và về phần mình, chúng ta hãy thừa nhận rằng người khôn ngoan nhất trong chúng ta luôn cần làm học trò, và vẫn học cho tới ngày chết của mình. Nay chúng ta hãy ghi nhận rằng từ ‘sự bày tỏ’ này lên án sự mù quáng thuộc về tất cả chúng ta. Vì chúng ta có mắt mở để phân biệt giữa trắng và đen; chúng ta thấy mặt trời và mặt trăng; chúng ta thấy những sự của thế gian này và có thể hình thành những phán đoán về chúng; chúng ta không cần sự bày tỏ mới nào cho loại điều đó, vì chúng ta có nó bởi bản chất. Đúng là mắt chúng ta là những công cụ của quyền năng và lòng nhân từ Đức Chúa Trời bởi đó Ngài khiến chúng ta hưởng ánh sáng, nhưng đó là một điều chung cho mọi người. Nhưng ở đây Phao-lô thánh cho chúng ta thấy rằng chúng ta mù quáng và rằng chúng ta không hiểu gì về ân điển thiêng liêng của Đức Chúa Trời, trừ khi Ngài mở mắt chúng ta và lấy đi tấm màn trước chúng, và ngay cả ban cho chúng ta một thị lực mới chúng ta không có. Vì mắt chúng ta tệ hơn cả bị móc ra cho tới khi Ngài soi sáng chúng bởi Đức Thánh Linh của Ngài. Như vậy, anh em thấy điều chúng ta phải ghi nhớ trong lòng. Và đây là điều ông tiếp tục bàn đến, tức là (ông nói) ‘để có mắt của sự hiểu biết của anh em được soi sáng.’ Nhưng một người có thể đáp lại, Nếu chúng ta đã có linh của sự bày tỏ rồi, tại sao chúng ta cần nó? Ở đó, — ngươi nói như thể ngươi thấy mọi sự. Đúng là ngươi thấy một phần, nhưng mắt ngươi vẫn còn rất mờ. Và điều này có thể được nói về mọi người một cách chung, theo như người ta nói rằng trong thế gian này chúng ta thấy mọi sự chỉ mờ mờ và, như thể, qua một tấm gương, [1 Cô-rinh-tô 13:12] cho tới khi chúng ta có thể thấy Đức Chúa Trời trong vinh quang trên trời của Ngài, vào lúc đó chúng ta sẽ được làm giống như Ngài. Lại nữa, Phao-lô thánh viết như vậy, để loài người không nên nói, Đức Chúa Trời phải bày tỏ mọi sự theo cách như vậy cho chúng ta sao, như thể chúng ta ở trong tình trạng không thể thấy gì cả? Và một người chẳng tốt hơn một thú vật không có sự phân biệt hay phán đoán sao? Để trả lời điều này, đúng là chúng ta có một ít sự hiểu biết, nhưng dầu vậy chúng ta mù quáng, vì chúng ta bị tội lỗi làm hư hoại. Vì vậy Đức Chúa Trời phải ban cho chúng ta những con mắt mới, như tôi đã nói trước. Và sứ đồ thêm từ ‘sự khôn ngoan’, để đánh đổ tốt hơn sự kiêu ngạo dại dột loài người nghĩ ra trong chính mình, khi họ cố bay không cánh để đến với Đức Chúa Trời. Vì không có người nào không muốn khôn ngoan. Nếu chúng ta muốn sự khôn ngoan thật bằng việc tìm nó từ tay Đức Chúa Trời, đó sẽ là một dục vọng tốt và có trật tự tốt. Nhưng trong chúng ta có hai lỗi, vì chúng ta muốn khôn ngoan theo sự tự phụ của chính mình. Tôi chẳng đủ khôn ngoan để tự cai trị mình sao? một kẻ dại sẽ nói. Và, đồng thời, chúng ta khinh thường Lời của Đức Chúa Trời, và mỗi người chúng ta muốn có dây cương trên cổ mình và được phép làm điều mình cho là tốt nhất. Nhưng đó là một sự thái quá quá lớn. Lỗi kia là khi đọc Kinh Thánh, chúng ta vẫn tưởng tượng rằng chúng ta có thể đến với sự hiểu biết về những điều được chứa đựng ở đó bằng sự phán đoán của chính mình. Nhưng ở đây cả hai lỗi đều bị Phao-lô thánh loại trừ. Vì khi ông cầu xin Đức Chúa Trời ban cho những người có đức tin của Ngài linh của sự khôn ngoan, ông cho thấy rằng họ không có sự phân biệt nào, không hơn những thú vật, trừ bởi sự hướng dẫn của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, để đến với nước thiên đàng. Vì ngay cả trong những vấn đề dân sự và những việc thuộc về thế gian, Đức Chúa Trời chỉ ban sự phân biệt cho những người Ngài đẹp lòng. Nay, nếu Đức Chúa Trời luôn giữ lòng nhân từ đặc biệt của Ngài cho chính Ngài, để ban sự thận trọng cho người nào Ngài muốn về việc quản lý những vấn đề thấp kém hơn của thế gian này, thì chính Ngài khiến những người vô tín khôn ngoan; và khi đó là vấn đề của sự sống trên trời, trong chúng ta không có khuynh hướng tự nhiên nào về sự khôn ngoan. Và như vậy, Phao-lô thánh giả định trước điều tôi đã nói rồi, tức là, chúng ta phải được Đức Chúa Trời dạy để biết Ngài bởi giáo lý của lẽ thật, qua lời chứng của Phúc Âm; vì, nếu không có điều đó, chúng ta sẽ như những kẻ cuồng tín rơi vào sai lầm dưới cái cớ có sự bày tỏ của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, đó không phải là cách Phao-lô thánh hiểu từ ‘sự bày tỏ’, khi ông cầu nguyện Đức Chúa Trời ban nó cho con cái Ngài. Ví dụ, khi Chúa Giê-xu Christ nói về Linh Ngài, Ngài không tách nó khỏi giáo lý Ngài đã rao giảng. ‘Khi Linh đến (Ngài nói) Ngài sẽ nói với các ngươi mọi lẽ thật.’ [Giăng 14:26; 15:26] Và điều đó thể nào? Các sứ đồ chẳng đã tiếp nhận nó rồi sao? Vâng, nhưng Ngài thêm, Ngài sẽ bày tỏ cho các ngươi điều nay các ngươi nghe từ miệng Ta. Để nói ngắn gọn, đó là chức vụ đặc biệt của Đức Thánh Linh để dạy chúng ta theo cách mà lời chúng ta nghe bởi đó có thể có vị trí và giá trị thật của nó, và chúng ta có thể được lợi ích từ nó. Và tiếp theo, Phao-lô thánh cũng cho thấy mọi ánh sáng và sự hiểu biết của chúng ta bao gồm điều gì, tức là, biết Đức Chúa Trời trong con người của Con duy nhất của Ngài. Đó (tôi nói) là điều chúng ta phải thỏa lòng. Vì nếu chúng ta có tâm trí tò mò và hay tìm hiểu những điều vượt quá khả năng của mình, chúng ta hãy cân nhắc một chút sự hiểu biết của mình yếu đuối và non nớt thể nào. Và nếu lòng chúng ta thô thiển và nặng nề như vậy, chúng ta sẽ làm gì khi chúng ta muốn vươn lên trên trời và đất? Chúng ta có thể ôm lấy mọi điều đó trong một mức độ nhỏ như vậy sao? Tuy nhiên, chúng ta thấy loài người lấy tự do thái quá để tò mò về điều này điều kia thể nào, và để đặt những câu hỏi bằng cách biện hộ và tranh luận chống lại Đức Chúa Trời. Vì lý do này, Phao-lô thánh ở đây cho chúng ta thấy rằng nếu chúng ta định khôn ngoan, chúng ta phải tỉnh táo, tức là, chúng ta phải hiểu rằng sự khôn ngoan là của Đức Chúa Trời và của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, như chính Ngài sẽ cho thấy sau này, đến nỗi khi chúng ta một lần đến điểm đó, chúng ta có đủ điều lẽ ra phải đủ cho chúng ta một cách trọn vẹn; và nếu chúng ta tự phụ đi xa hơn, đó chỉ là một sự tự hủy hoại cố ý của chính mình. Vậy Phao-lô thánh sẽ cho thấy điều đó dài hơn sau này, nhưng điều đó nên đủ cho chúng ta rằng cả trong phân đoạn này lẫn trong toàn bộ Kinh Thánh, chúng ta nên học về Đức Chúa Trời mà chúng ta phải phục vụ, ý muốn Ngài là gì, chúng ta có thể có lòng tin cậy nơi Ngài thể nào, chúng ta có thể có lối đến nào để cầu nguyện với Ngài, và để tìm nơi ẩn náu nơi Ngài trong mọi lúc. Đó là điều chúng ta phải bận rộn. Nhưng điều đó không thể được thực hiện trừ khi mọi điều chúng ta từng cần và có lợi cho phúc lợi của chúng ta, đều có trong Chúa Giê-xu Christ, Đấng Đức Chúa Trời đã bày tỏ chính Ngài trong đó. Vì tự nó uy nghiêm của Đức Chúa Trời là một điều quá cao, và chúng ta sẽ hư mất một trăm lần trước khi chúng ta có thể đến gần Ngài, nếu không phải Ngài đã đến xuống với chúng ta. Nhưng nếu chúng ta một lần có Chúa Giê-xu Christ, ở đó chúng ta có một hình ảnh sống động của Ngài, trong đó chúng ta có thể thấy bất cứ điều gì cần thiết cho sự cứu rỗi của chúng ta. Vì ở đó chúng ta hiểu rằng Đức Chúa Trời là Cha chúng ta, và rằng chúng ta được tẩy sạch khỏi mọi tội lỗi mình để được biến đổi thành vinh quang của Đức Chúa Trời. Ở đó chúng ta thấy cách Đức Chúa Trời chấp nhận chúng ta là công chính, và cách chúng ta được hòa giải với Đức Chúa Trời. Ở đó chúng ta nhận biết cách Ngài đã chuộc chúng ta và rằng chúng ta sẽ không bao giờ bị để thiếu ân điển của Đức Thánh Linh của Ngài, cho tới khi Ngài đã đem chúng ta đến sự hưởng cơ nghiệp của chúng ta. Như vậy, chúng ta biết mọi điều này trong Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ. Và đó là lý do vì sao Phao-lô thánh nói trong một nơi khác, rằng ông không muốn biết bất cứ điều gì khác ngoài Chúa Giê-xu Christ, [1 Cô-rinh-tô 2:2] và rằng chỉ Ngài là Đấng ông định khoe khoang. Như chúng ta đã thấy trước, ông đã từ bỏ mọi sự để ở dưới thập tự giá của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, và dầu đối với thế gian điều này chỉ tạo ra sự xấu hổ và sỉ nhục, dầu vậy ông phản đối rằng ông đã từ bỏ mọi điều ông trân trọng trước đó, và rằng ông chỉ coi chúng là một sự cản trở và mất mát, và ngay cả như bẩn thỉu và phân, để bám chặt vào Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ và để cho thấy rằng những người bị chiếm hữu bởi ý kiến dại dột về công trạng của chính mình tự tách mình khỏi Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ; và rằng nếu chúng ta muốn được kết hiệp với Ngài, chúng ta phải từ bỏ mọi điều chúng ta tưởng tượng mình có của chính mình và dâng chính mình cho Ngài trống rỗng mọi sự nhân từ, để được Ngài làm đầy. Và nay anh em cũng thấy vì sao Phao-lô thánh nói rằng ông thà đến bến cảng cứu rỗi trần truồng và nghèo nàn, còn hơn sống giữa biển và ở đó bị nhấn chìm. Vì dầu ông được coi là một nhân vật thánh, và như nửa thiên sứ, dầu vậy ông kể điều đó là không, để ông có thể được dự phần sự tha thứ tội lỗi đã được ban cho ông trong Chúa Giê-xu Christ, và ân điển Ngài đã truyền đạt cho mọi chi thể của Ngài. Vì vậy, chúng ta hãy học cách tôn cao ân điển của Đức Chúa Trời theo cách mà chúng ta có thể hoàn toàn quên mọi tưởng tượng đó mà ma quỷ lừa dối những người vô tín bằng chúng, bằng việc làm họ phồng lên bằng tôi không biết loại kiêu ngạo nào; và chúng ta hãy đến hoàn toàn trống rỗng với Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ để cầu xin ân điển của Ngài. Vì chúng ta không thể tiếp nhận một giọt nào của nó, trừ bằng việc xưng nhận chính mình hoàn toàn không xứng đáng với nó. Và nay chúng ta hãy sấp mình xuống trước uy nghiêm của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta với sự thừa nhận về những lỗi lầm của mình, cầu nguyện Ngài khiến chúng ta nhận biết chúng hơn nữa, và rằng điều đó có thể hạ chúng ta xuống đến nỗi chúng ta có thể được thiết lập trong ân điển của Ngài và lao nhọc đến gần Ngài hơn nữa, để bị khuất phục trong chính mình, chúng ta có thể được Ngài nâng lên bởi sự thương xót thuần túy của Ngài, và hoàn toàn tùy thuộc vào Ngài, tìm đến Ngài như đến Cha chúng ta, và tiếp tục làm như vậy cho tới khi Ngài đã đem chúng ta ra khỏi nhà tù tội lỗi và kết hiệp chúng ta trọn vẹn với chính Ngài. Xin Ngài vui lòng ban ân điển này, không chỉ cho chúng ta, mà còn cho mọi dân tộc.
Bài Giảng Thứ Bảy Về Chương Thứ Nhất
Tôi cầu nguyện cho anh em, để Đức Chúa Trời của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, Cha của sự vinh hiển, ban cho anh em linh của sự khôn ngoan và sự bày tỏ, để có sự hiểu biết về Ngài. Tức là, để có mắt của sự hiểu biết của anh em được soi sáng, để anh em có thể biết sự trông cậy anh em nên có về sự kêu gọi của Ngài là gì, và sự giàu có của vinh quang của cơ nghiệp Ngài giữa các thánh đồ là gì. — Ê-phê-sô 1:17-18
Mọi người theo bản chất đều có một ít sự hiểu biết. Không phải nó bày tỏ ngay khi họ được sinh ra, nhưng, theo thời gian, mọi người đều có sự phân biệt giữa điều tốt và điều xấu. Và vì điều đó, họ được gọi là những tạo vật có lý trí. Nhưng sự hiểu biết chúng ta có theo bản chất thì không đủ để đem chúng ta đến nước thiên đàng. Vì chúng ta còn thiếu sót nhiều khi những vấn đề liên quan đến sự sống trên trời được đặt ra. Chúng ta thấy rằng mỗi người áp dụng tâm trí mình vào công việc và những việc của thế gian, và mỗi người sẽ suy nghĩ về lợi ích của chính mình.
Lại nữa, dầu một số người trong lòng có thể ước rằng lương tâm của chính mình đã chết, dầu vậy Đức Chúa Trời đã khắc ghi cảm giác vào lòng họ rằng đời sống chúng ta nhất thiết phải tuân theo quy tắc, và ngay cả người gian ác và có bản chất tệ nhất trong tất cả chúng ta cũng buộc phải có một ít sự cắn rứt của lương tâm, và bị ép buộc, dầu họ muốn hay không, phải chấp thuận điều tốt và lên án điều xấu. Đúng là khi họ đã phạm bất cứ lỗi nào, họ sẽ cố gắng che đậy nó bằng những cái cớ hư không. Nhưng nếu một người hỏi họ liệu giết người, tống tiền, cướp bóc, tà dâm, lừa dối, và thề dối là đức hạnh hay không, họ sẽ nói chúng là những thói xấu đáng bị lên án. Mọi người sẽ nói như vậy. Vì đó là ý muốn của Đức Chúa Trời rằng có một sự hiểu biết như vậy được in vào lòng con người, để mọi người bị lên án mà không có cái cớ, và bị buộc phải làm quan xét của chính mình. Nhưng (như tôi đã nói trước) điều này không đủ để dẫn chúng ta đến Đức Chúa Trời và mở nước thiên đàng cho chúng ta theo cách mà chúng ta có thể biết cách được cứu, hay cách kêu cầu Đức Chúa Trời. Nay chúng ta hoàn toàn mù quáng trong phương diện đó, vì sự sáng suốt của chúng ta không vươn xa hơn thế gian. Vì vậy Đức Chúa Trời phải hành động trong chúng ta và ban cho chúng ta những con mắt mới để hiểu những điều cần thiết cho sự cứu rỗi của chúng ta. Và đó là lý do vì sao Phao-lô thánh ở đây cầu nguyện Đức Chúa Trời ban cho họ những con mắt được soi sáng, bởi đó ông giả định trước rằng loài người đã có một ít sự hiểu biết sơ sài, không phải để vươn cao như cần thiết, nhưng để có một ít hạt giống tôn giáo trong họ, và để nhận biết rằng có một Đức Chúa Trời. Hơn nữa, Đức Chúa Trời phải ban một sự rõ ràng lớn hơn, và là sự chúng ta hoàn toàn thiếu vì tội lỗi của A-đam, vì chúng ta đắm mình trong bóng tối như vậy đến nỗi chúng ta đi hoàn toàn trái với con đường tốt, cho tới khi Đức Chúa Trời đưa tay Ngài ra cho chúng ta. Vậy anh em thấy rằng điều được chứa đựng ở đây là Đức Chúa Trời đã làm cho chúng ta nhiều hơn khi ban cho chúng ta mắt của sự hiểu biết hơn là khi tạo dựng chúng ta làm người và đặt chúng ta vào thế gian, vì bởi đó Ngài cải cách chúng ta và ban cho chúng ta một sự sáng suốt rõ ràng và chắc chắn về những người Ngài đã chọn. Vì đó là một đặc ân đặc biệt cho con cái của chính Ngài và không chung cho mọi người. Và thật vậy chúng ta thấy rằng khi Đức Chúa Trời bày tỏ quyền năng của Ngài, nó chỉ được biết bởi những người có mắt được soi sáng, theo lời nói đó của Môi-se, ‘Chúa đã không ban cho các ngươi một tấm lòng để hiểu, cũng không ban mắt để thấy, cho đến ngày nay.’ [Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:4] Chúng ta biết rằng những phép lạ đã được thực hiện trước mắt dân chúng, nhưng dầu vậy bất chấp việc vượt qua Biển Đỏ, nước chảy ra từ tảng đá, ma-na rơi từ trời, đám mây dày vào ban ngày và trụ lửa vào ban đêm, sự cung cấp thịt dồi dào cho họ, và những hình phạt khủng khiếp Đức Chúa Trời đặt trên những kẻ nổi loạn và trên những người đã buông thả hoàn toàn cho dục vọng của chính mình, dân chúng hoàn toàn không hiểu. Môi-se, khi nói với họ rằng họ cần bắt đầu tìm kiếm Đức Chúa Trời, để họ có thể được Linh Ngài soi sáng, nói, Tôi thấy rằng cho đến giờ này những việc làm nhân từ của Đức Chúa Trời đã bị chôn vùi giữa các ngươi qua sự vô ơn của các ngươi. Nhưng đó là vì loài người ngu dốt và không bao giờ hiểu bất cứ điều gì thuộc về sự cứu rỗi của mình, cho tới khi Đức Chúa Trời đã hành động trong họ. Vì vậy, anh em phải tự loại bỏ mọi sự kiêu ngạo, và cầu xin sự hiểu biết nơi tay Đức Chúa Trời, thừa nhận chính mình không thể vươn cao đến nỗi phán xét đúng đắn những công việc của Đức Chúa Trời và tự làm mình được lợi ích bởi chúng, cho tới khi Ngài đã ban cho anh em sự sáng suốt thiêng liêng trên trời. Đây là chất của điều chúng ta phải ghi nhận trong phân đoạn này.
Nay, về chủ đề này, dễ dàng thu thập cách thế gian khốn khổ đã bị lừa dối bởi ý kiến về ý chí tự do đã được đặt vào đầu họ thể nào. Vì những người theo giáo hoàng sẽ sẵn sàng thừa nhận đủ rằng nếu không có ân điển của Đức Chúa Trời chúng ta không thể bước đi như chúng ta nên làm; nhưng dầu vậy, đồng thời, họ nói rằng chúng ta có thể thúc đẩy ân điển của Đức Chúa Trời bằng ý chí tự do của chính mình, và như vậy họ trộn lẫn chúng với nhau. Khi họ bắt đầu định nghĩa ý chí tự do họ nói nó là một điều phức tạp, vì chúng ta có lý trí và sự thận trọng để chọn điều tốt và khước từ điều xấu, và đồng thời, chúng ta cũng có quyền năng và khả năng để thực hiện và hoàn thành điều chúng ta đã định. Nhưng chúng ta thấy Phao-lô thánh ở đây nói về lý trí của con người thể nào, là điều họ gọi là nữ hoàng cai trị và kiểm soát mọi ý nghĩ và việc làm của chúng ta. Ông cho thấy rằng nó mù quáng như đá, cho tới khi Đức Chúa Trời đã đổi mới nó, và rằng đó không phải là trường hợp có một ít dấu vết khả năng nào trong chúng ta, đến nỗi Đức Chúa Trời không phải làm gì hơn là bổ sung những thiếu sót của chúng ta. Nếu là như vậy, Phao-lô thánh đã nói rằng Đức Chúa Trời hỗ trợ ánh sáng chúng ta có, hay rằng Ngài gia tăng nó, hay rằng Ngài thêm vào nó bất cứ điều gì nó cần. Tuy nhiên, ông không nói như vậy, nhưng ông nói, ‘Đức Chúa Trời ban cho anh em những con mắt được soi sáng’, như vậy cho thấy rằng đó là một ân tứ tự do, và không đơn giản là Chúa chúng ta phải chịu đựng những yếu đuối của chúng ta và thêm một điều gì đó vào chúng. Ông cũng nói rằng chúng ta, vì mù quáng, không thể thấy gì cả, cho tới khi Ngài đã mở mắt chúng ta, và rằng chúng ta được hướng dẫn và cai trị bởi sự bày tỏ này của Đức Thánh Linh của Ngài, mà chúng ta đã chạm đến trước. Và nay, vì loài người luôn có xu hướng chạy đến những cực đoan và bận rộn đầu óc về nhiều điều vô ích, Phao-lô thánh cho chúng ta thấy điều chúng ta nên áp dụng toàn bộ tâm trí và tấm lòng mình vào, tức là, tìm cách biết sự trông cậy của sự kêu gọi của chúng ta là gì. Tôi đã nói với anh em rồi rằng loài người, có thể nói, được sinh ra cho sự tò mò, và rằng họ lang thang và đi khắp nơi, và nghĩ ra nhiều suy đoán xấu xa, và đó là lý do vì sao nhiều người tự hành hạ mình quá mức, luôn học nhưng không bao giờ đạt đến sự hiểu biết về lẽ thật, [2 Ti-mô-thê 3:7] như Phao-lô thánh nói. Vì vậy, chúng ta hãy ghi nhận cẩn thận rằng mọi sự hiểu biết thật chúng ta phải tìm, là đạt đến sự trông cậy Đức Chúa Trời đã kêu gọi chúng ta đến. Vì mục đích của Kinh Thánh không phải để nuôi chúng ta bằng những điều hư không và thừa thãi, nhưng để gây dựng chúng ta cho phúc lợi của chúng ta, tức là, để khiến chúng ta nhận biết lòng nhân từ của Đức Chúa Trời để chúng ta có thể được kết hiệp với Ngài, và rằng điều này có thể là hạnh phúc thật của chúng ta. Và từ điều này chúng ta cũng có thể thu thập rằng, cho tới lúc Chúa chúng ta đã soi sáng chúng ta bởi Đức Thánh Linh của Ngài, chúng ta không thể tìm thấy đường hay lối nào để đến gần sự sống trên trời, không, ngay cả để đoán nó là về điều gì. Vì vậy, nhu cầu của chúng ta là Chúa chúng ta nên đặt chúng ta vào quyền sở hữu sự cứu rỗi của mình bởi quyền năng của Đức Thánh Linh của Ngài. Tôi đã nói với anh em trước rằng đức tin phục vụ để ban cho chúng ta lối đến nước thiên đàng và cơ nghiệp đã được Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ mua cho chúng ta, và rằng cần thiết là Đức Chúa Trời ban nó cho chúng ta bởi Đức Thánh Linh của Ngài. Vậy vì nó là như vậy, chúng ta hãy quan sát rằng chúng ta cần không chỉ có Phúc Âm được rao giảng cho chúng ta, mà còn Đức Chúa Trời nên xuyên qua tai chúng ta, để chúng ta có thể chú ý đến điều được chứa đựng trong đó; và rằng Ngài nên mở mắt chúng ta để thấy điều Ngài bày tỏ cho chúng ta. Để nói ngắn gọn, rằng Ngài có thể vừa bắt đầu mọi sự vừa khiến mọi sự xảy ra. Tuy nhiên, (như tôi đã nói trước) vì loài người, bởi những tưởng tượng hư không của mình, lấy cho mình nhiều hơn điều họ nên làm, và, mặt khác, khinh thường những ân tứ của Đức Chúa Trời, Phao-lô thánh ở đây tôn cao sự trông cậy chúng ta đã đề cập trước, nói ‘sự giàu có của vinh quang của cơ nghiệp Ngài giữa các thánh đồ là gì’. Đúng là khi có bất cứ cuộc nói chuyện nào về Đức Chúa Trời và về Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, chúng ta tuyên bố chúng là những vấn đề cao cả. Tuy nhiên, điều đó chỉ là để miễn trừ chính mình khỏi chúng, nếu chúng ta có thể thoát ra, để chúng ta có thể thỏa lòng vẫn hoàn toàn không biết điều thuộc về tôn giáo. Chúng ta không thể thỏa mãn khi ai đó nuôi chúng ta bằng những điều hư không và giả dối, nhưng nếu Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta đến trường học của Ngài, chúng ta lùi lại càng nhiều càng tốt, và chúng ta ngay cả đặt điều này trước mặt mình như một chiếc khiên, rằng chúng ta đơn sơ, và rằng chúng ta chỉ có một sự hiểu biết nhỏ và khá đần độn, và rằng những điều bí mật của Lời Đức Chúa Trời quá sâu và không thể hiểu được cho chúng ta. Chúng ta biết đủ rõ cách nói như vậy, nhưng dầu vậy tất cả đều là sự giả hình và giả vờ. Và để chứng minh điều này, loài người sẽ luôn phán xét theo ý tưởng của chính mình, đến nỗi nếu bất cứ điều gì được đề xuất cho họ từ Lời của Đức Chúa Trời, họ nói, Có phải vậy không? Và điều đó có thể thể nào? Họ lý luận, họ đặt nó vào vòng nghi vấn: Có phải vậy không? Quả thật, chính Đức Chúa Trời phán, nhưng dầu vậy họ sẽ không tiếp nhận, mà không mâu thuẫn, điều được bày tỏ cho họ nhân danh Đức Chúa Trời. Vậy chúng ta thấy rằng họ đơn giản nói dối khi nói họ đần độn và chậm hiểu, vì họ nghĩ hoàn toàn ngược lại. Tôi nói, những kẻ ngốc trắng trợn nhất, và những kẻ đần độn lớn nhất trong tất cả họ, tự coi mình có một sự khôn ngoan vượt trội hơn sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Lại nữa, mặt khác, điều khiến Phúc Âm bị khinh thường là một số người kiêu ngạo và tưởng tượng nghĩ nó chỉ là một giáo lý đơn sơ, và rằng nó không có đủ sự tinh tế cho họ. Vậy chúng ta càng cần suy ngẫm điều được bày tỏ cho chúng ta ở đây bởi Phao-lô thánh, ấy là cơ nghiệp vinh hiển Đức Chúa Trời đã kêu gọi chúng ta đến có những sự giàu có vô hạn. Vì ngoài sự thật rằng chúng ta chẳng là gì ngoài bùn và sự mục nát, tội lỗi đóng kín chúng ta khỏi mọi hy vọng cứu rỗi. Và bao lâu chúng ta là kẻ thù của Đức Chúa Trời, chúng ta có thể mong đợi gì nơi tay Ngài ngoài sự hỗn loạn hoàn toàn? Nhưng dầu vậy Ngài vui lòng khiến chúng ta thành những đối tác với các thiên sứ của thiên đàng, và ngay cả hơn nữa. Vì chúng ta được làm chi thể của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, để chúng ta được dự phần sự sống và vinh quang của Ngài. Những sự giàu có xuất sắc này là gì! Khi chúng ta đã áp dụng toàn bộ tâm trí mình vào chúng, chúng ta chẳng phải nên hoàn toàn xấu hổ sao, vì Đức Chúa Trời đã bày tỏ lòng nhân từ không thể ước lượng như vậy đối với chúng ta? Vậy thì, Phao-lô thánh, để đánh thức loài người khỏi sự buồn ngủ của họ và để quở trách, sửa chữa sự vô ơn của họ, vì họ không khen ngợi một phần trăm ân điển của Đức Chúa Trời như họ nên làm, nói với chúng ta rằng nếu chúng ta suy nghĩ kỹ về nó, chúng ta sẽ thấy rằng việc ông nói theo cách này là để khuấy động chúng ta cầu nguyện Đức Chúa Trời soi sáng chúng ta, vì nếu không có Ngài chúng ta sẽ không thể đến gần đức tin, hay đến gần bất cứ sự hiểu biết nào cả. Như vậy nay chúng ta thấy ý của Phao-lô thánh, điều ông theo đuổi và mở ra nhiều hơn khi thêm, ‘sự xuất sắc của quyền năng Ngài trong chúng ta, những người đã tin, là gì’. Và lại nữa, ‘theo sự hành động có hiệu quả của sức mạnh của quyền năng Ngài’. Ở đây ông tập hợp và chất đống nhiều từ đều có nghĩa là một điều. Nhưng nó, như thể, là một sự sửa chữa cho sự gian ác của loài người, là những kẻ cố gắng làm tối tăm lòng nhân từ của Đức Chúa Trời càng nhiều càng tốt, đến nỗi, vì họ không thể làm tối tăm nó hoàn toàn, họ giảm bớt nó theo cách mà nó không xuất hiện; như thể nó chỉ có một tia lửa, trong khi nó lẽ ra phải chiếu sáng đầy đủ. Nhưng, nhân tiện, chúng ta hãy ghi nhận rằng khi Phao-lô thánh đặt xuống ở đây các thánh đồ và những người có đức tin, ông có ý là những người có đức tin Đức Chúa Trời đã kêu gọi đến với Ngài rồi. Và bởi điều này ông cho thấy rằng ngay cả khi chúng ta có đức tin, mọi sự thánh khiết của chúng ta đều đến từ sự thương xót của Đức Chúa Trời, và loài người không đem đến điều gì do chính mình làm ra. Đúng là danh hiệu ‘thánh đồ’ này rất đáng kính, nhưng dầu vậy chúng ta phải đi đến cội nguồn của sự thánh khiết, vì trong chính mình chúng ta chẳng có gì ngoài sự ô uế. Con cái của Đức Chúa Trời phải thánh khiết, nhưng dầu vậy họ phải cân nhắc họ có nó từ đâu, bởi kỹ năng của chính mình hay bởi ân tứ của Đức Chúa Trời. Phao-lô thánh ở đây cho thấy rằng sự ngợi khen về nó nên được dâng cho Đức Chúa Trời mà thôi. Vì không phải không có lý do mà Đức Chúa Trời thường nói, ‘Ta là thánh’. [Lê-vi Ký 11:44; 19:2; 1 Phi-e-rơ 1:15] Và lại nữa, chúng ta biết rằng Chúa Giê-xu Christ đã tự làm nên thánh vì chúng ta, để chúng ta có thể được rửa sạch và tẩy sạch khỏi mọi sự ô nhiễm của mình. Đó là về điểm thứ nhất. Sau đó tiếp theo là nguyên nhân của đức tin chúng ta, tức là, loài người không đạt được nó trừ khi họ được kéo bởi một sự thúc đẩy bí mật, theo như người ta nói rằng chúng ta phải học từ Đức Chúa Trời [Ma-thi-ơ 2:29], không chỉ vì Lời Ngài chứa đựng mọi sự khôn ngoan, và Đức Chúa Trời bởi đó dạy chúng ta một cách trung tín điều có ích cho chúng ta, mà còn vì Chúa chúng ta đã bày tỏ nó rất rõ ràng, nói, ‘Người đã nghe nó từ Cha Ta’. [Giăng 6:45] Chính Ngài, Đấng là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, đã phán nó, nhưng dầu vậy Ngài cho thấy rằng điều Ngài thốt ra bằng miệng mình không thể thắng thế, trừ khi Đức Chúa Trời phán trong một người bởi Đức Thánh Linh của Ngài. Nay, nếu Chúa Giê-xu Christ không thể khiến loài người được lợi ích bởi sự dạy dỗ của Ngài, trừ trong chừng mực Linh của Đức Chúa Trời hành động trong lòng họ, sự rao giảng chúng ta nghe tại miệng của những người phải chết, là những người chẳng là gì, sẽ làm được gì? Vậy loài người phải trồng và tưới, nhưng chính Đức Chúa Trời ban sự tăng trưởng, như Phao-lô thánh nói trong chương ba của Thư Thứ Nhất gửi người Cô-rinh-tô [câu 6]. Hơn nữa, như tôi đã nói với anh em rằng chúng ta phải rút mọi sự thánh khiết của mình từ Chúa Giê-xu Christ, Đấng chúng ta sẽ tìm thấy mọi sự đầy đủ của nó trong Ngài, chúng ta cũng hãy hiểu rằng, bởi lời nói đó, chúng ta được cảnh báo rằng chúng ta không được kêu gọi đến sự bẩn thỉu, để lấy phép làm điều ác, nhưng để, như thể, được tách ra cho sự phục vụ Đức Chúa Trời. Nhiều người sẽ khoe khoang đủ tốt rằng họ là những người có đức tin — và từ đó tuôn ra nhẹ nhàng từ lưỡi của mọi người, — nhưng đức tin là một điều quý giá hơn chúng ta nghĩ, vì nó tẩy sạch lòng chúng ta (như được nói trong chương mười lăm của Công Vụ Các Sứ Đồ [câu 9]) để chúng ta, như thể, được tách ra và được đặt riêng để dâng chính mình hoàn toàn cho sự phục vụ Đức Chúa Trời. Nhưng bởi điều này người ta có ý rằng loài người, như thể, thuộc về một khối hư hoại và nhiễm ô, cho tới khi Đức Chúa Trời đã kéo hạng người này ra khỏi phần còn lại. Vậy chúng ta hoàn toàn không khác gì những người đắm mình càng sâu càng tốt trong mọi thứ điều ác và gian ác. Tất cả chúng ta đều giống nhau (tôi nói) xét về bản chất của chúng ta. Nhưng những người tin nơi Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ phải, như thể, được kéo ra khỏi thế gian này, như Phi-e-rơ thánh cũng nói trong Thư Thứ Nhất của ông. Lại nữa, chúng ta đã thấy rồi rằng chúng ta được tẩy sạch bởi huyết của Chúa Giê-xu Christ để chúng ta có thể được kéo ra khỏi thế gian này, theo như Ngài cũng nói trong Phúc Âm của Thánh Giăng, nơi Ngài cầu nguyện với Đức Chúa Trời, Cha Ngài, không đem chúng ta ra khỏi thế gian này và ra khỏi đời sống tạm thời này, nhưng giữ điều ác của thế gian không thắng thế trong chúng ta, và miễn trừ chúng ta khỏi nó. [Giăng 17:15] Vậy anh em thấy rằng điều chúng ta phải ghi nhớ trong lòng là sự thánh khiết là bằng chứng thật của đức tin chúng ta. Và vì vậy, bất cứ ai được gọi là người Cơ Đốc đều nên được dâng hiến cho Đức Chúa Trời, và không được vướng vào, hay tự làm ô uế mình bằng sự ô uế và bẩn thỉu của thế gian. Đúng là sự thánh khiết của chúng ta sẽ không bao giờ trọn vẹn bao lâu chúng ta ở trong thế gian này, vì chúng ta luôn mang những yếu đuối của mình, và dầu tội lỗi có thể không chế ngự chúng ta, dầu vậy nó ngự trong chúng ta, và chúng ta liên tục chiến đấu chống lại nó để chiếm ưu thế. Nhưng, dầu điều gì xảy ra, khi Đức Chúa Trời một lần đã làm chúng ta nên thánh, chúng ta phải áp dụng chính mình cho sự phục vụ Ngài, chúng ta phải nỗ lực tẩy sạch chính mình hơn nữa khỏi mọi thói xấu, và chúng ta phải phó chính mình hoàn toàn cho Ngài để chúng ta không còn giống như những người thuộc về thế gian, là những kẻ lấy phép làm điều họ muốn. Đây, thực tế, là điều Phao-lô thánh muốn nói. Hơn nữa, không thể nghi ngờ rằng trong phân đoạn này ông tạo ra một sự so sánh giữa những người chìm trong sự không biết hoàn toàn, hay đúng hơn là cứng lòng đến nỗi họ hoàn toàn không có khuynh hướng khuất phục chính mình trước sự vâng phục Phúc Âm, mà chiến đấu dữ dội chống lại nó, và những người có đức tin, là những người như những con chiên đáng thương lắng nghe tiếng của người chăn tốt. Vậy Phao-lô thánh ở đây lên án mọi kẻ nhạo báng khinh thường Đức Chúa Trời và như chó hay thú vật không có bất cứ cảm giác tôn giáo nào. Khi chúng ta thấy họ, tất cả họ đều là những tấm gương cho chúng ta, đủ để khiến tóc trên đầu chúng ta dựng đứng, bằng việc cho chúng ta biết chúng ta sẽ giống như thế nào nếu Đức Chúa Trời đã không thương xót chúng ta. Và vì vậy, khi chúng ta thấy người ta khinh thường Đức Chúa Trời công khai đến nỗi họ lao vào sự hỗn loạn trong mọi thứ điều ác, chúng ta hãy thừa nhận lòng nhân từ vô hạn của Đức Chúa Trời của chúng ta, ở chỗ Ngài đã tách chúng ta ra khỏi đoàn đó. Vì vậy, khi chúng ta thấy một hạng người bị ngu đần trong sự vô tín của họ, và một hạng người khác đầy kiêu ngạo, cay đắng, và bướng bỉnh chống lại Phúc Âm, chúng ta hãy hiểu rằng chính chúng ta sẽ giống như họ, nếu Đức Chúa Trời đã không đưa cánh tay Ngài ra cho chúng ta. Nhưng nay, chúng ta hãy ghi nhận cẩn thận những từ Phao-lô thánh dùng ở đây khi nói, ‘sự lớn lao xuất sắc của quyền năng Ngài, theo sự hành động có hiệu quả của quyền năng của sức mạnh Ngài’. Dường như Đức Thánh Linh định sấm sét trên ý kiến ma quỷ này mà thế gian trong mọi thời đại đã bị ngu đần vì nó, tức là, ý chí tự do. Vì những người ngoại đạo tự phụ đến mức nói rằng Đức Chúa Trời quả thật đã tạo dựng họ để ở trong thế gian, và rằng việc ban cho họ vận may tốt, như họ gọi nó, là của Ngài, nhưng rằng việc theo đức hạnh và cư xử theo cách mà không lỗi nào có thể được tìm thấy trong người ấy là trong quyền năng và sự lựa chọn tự do của mỗi người. Hãy xem những người ngoại đạo đã chia mọi sự giữa Đức Chúa Trời và chính mình thể nào. Vấn đề nhỏ hơn — việc đặt chúng ta ở đây bên dưới để bò lết như những con ếch, — họ để cho Đức Chúa Trời, nhưng việc đạt đến trời và tự cai trị mình trong mọi đức hạnh, điều đó, họ nói, nằm trong phạm vi khả năng của chính con người. Người Do Thái và những người theo giáo hoàng không hoàn toàn có ý kiến này, vì (như tôi đã ám chỉ rồi) họ xưng nhận rằng chúng ta cần sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời. Nhưng dầu vậy, dầu tất cả điều này, họ sẽ để chúng ta trộn lẫn một phần nào đó sự thánh khiết của chính mình với ân điển của Đức Chúa Trời và có thể hợp tác với nó, như họ nói, đến nỗi khi mọi sự đã được tính toán và mọi sự cho phép đã được thực hiện, phần chính sẽ luôn được tìm thấy trong chính mình. Nhưng chúng ta hãy xem Đức Thánh Linh nói về nó thể nào. Ngài dùng mọi thuật ngữ này vào mục đích gì — sự cao cả, quyền năng, sức mạnh, sự hành động có hiệu quả, và quyền lực? Tại sao Ngài chất đống mọi điều này, ngoài để cho thấy rằng loài người điên rồ khi họ lấy cho mình nhiều hơn điều phải lẽ cho họ? Không có một từ nào ở đây không phục vụ để bịt miệng tiếng kêu của chúng ta, nếu chúng ta khoe khoang ngay cả một giọt nhân từ nhỏ. Vì nếu loài người nói, Trong tôi có một ít khuynh hướng tốt, tôi có một ít đức hạnh, đây là điều Phao-lô thánh nói đến, ‘Sự cao cả!’; như thể ông định cho thấy rằng mọi sự nhân từ chúng ta có đều ở trên thế gian và không có gốc hay nguồn gốc trong chính mình, nhưng đến từ trên cao, như Gia-cơ thánh nói. [Gia-cơ 3:17] Lại nữa, nếu loài người nói, rằng chúng ta có một ít quyền năng để chống lại những thói xấu của chính mình và để chiến đấu chống lại những cám dỗ, Phao-lô thánh ở đây nói rằng sức mạnh, quyền năng, và quyền lực của chúng ta đến từ Đức Chúa Trời, và rằng Ngài phải ban nó cho chúng ta và chúng ta tiếp nhận nó từ Ngài. Nếu loài người vẫn nói, rằng bằng việc gắng sức họ có thể làm tốt tôi không biết điều gì, Phao-lô thánh nói với chúng ta rằng không có sự hành động có hiệu quả nào, không có việc khiến điều đó xảy ra, trừ khi Đức Chúa Trời ban nó theo lời nói của Ngài về nó trong chương hai thư Phi-líp, [câu 13] nơi ông nói rằng chúng ta phải bước đi trong sự kính sợ và cẩn thận, vì chính Đức Chúa Trời ban cả ý muốn lẫn khả năng thực hiện ý muốn, theo ý tốt đẹp của chính Ngài, tức là, Ngài bắt đầu công việc và khiến nó được thực hiện. Tóm lại, chúng ta hãy ghi nhận rằng những từ sứ đồ dùng ở đây là bấy nhiêu tiếng sấm và tia chớp, để đánh đổ và khuất phục mọi sự kiêu ngạo của con người, để bị hổ thẹn trong chính mình, chúng ta có thể dâng cho Đức Chúa Trời vinh quang Ngài xứng đáng, và, với mọi sự khiêm nhường, thẳng thắn và tự do xưng nhận chính mình là sai, thừa nhận rằng mọi sự nhân từ đều đến từ Ngài, và rằng chúng ta mắc nợ nó cho Ngài mà thôi. Như vậy anh em thấy cách, thực tế, điều chúng ta phải học từ phân đoạn này là sấp mình xuống theo cách mà chúng ta có thể không có dục vọng chia phần với Đức Chúa Trời, nói rằng Ngài chỉ giúp chúng ta, và rằng có một phần nào đó ân điển và Đức Thánh Linh của Ngài trong ý chí tự do của chúng ta; nhưng chúng ta phải dâng cho Ngài một cách thuần túy và đơn giản toàn bộ sự ngợi khen về sự cứu rỗi của chúng ta. Hơn nữa, điều đó cũng hãy khiến chúng ta khinh thường thế gian, để chúng ta có thể thỏa lòng với sự trông cậy về sự sống đời đời đã được Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ mua cho chúng ta. Vì chúng ta biết rằng dầu loài người một cách chung phải chịu nhiều đau khổ, và rằng đời sống này của chúng ta không phải không có lý do được gọi là một thung lũng khốn khổ, dầu vậy Đức Chúa Trời rèn luyện con cái của chính Ngài bằng một sự dồi dào nghịch cảnh lớn hơn Ngài làm cho mọi người khác, vì họ cũng trong mọi lúc cần được thúc giục từ bỏ thế gian. Nếu chúng ta sống ở đây quá thoải mái và vui thích, điều gì sẽ xảy ra với chúng ta, vì chúng ta không quên đi ngủ ở đây, dầu Đức Chúa Trời thúc giục chúng ta và nài xin chúng ta theo rất nhiều cách để vội vàng mà không trì hoãn ở đây bên dưới. Vậy anh em thấy, trong ít từ, Đức Chúa Trời sẽ rèn luyện chúng ta theo nhiều cách sau khi Ngài đã kêu gọi chúng ta đến đức tin nơi Phúc Âm thể nào, vì, nếu không, chúng ta có thể chán ghét việc phục vụ Ngài, và đối với chúng ta dường như tình yêu của Ngài chỉ là một điều rất ít ỏi, nếu chúng ta không học cách từ bỏ mọi điều khác là vô giá trị hay có ít giá trị, và nắm lấy Chúa Giê-xu Christ. Vì vậy, chúng ta hãy học rằng ý định của Phao-lô thánh ở đây là kéo chúng ta đến Đức Chúa Trời theo cách mà không điều gì có thể ngăn cản chúng ta tiếp tục trong sự kêu gọi của mình. Nếu chúng ta không có mọi sự theo ý thích của mình trong thế gian này, chúng ta hãy học cách trân trọng những lợi ích không thể ước lượng được của Đức Chúa Trời của chúng ta tốt hơn chúng ta đã làm, để chúng ta có thể nói với Đa-vít (như ông nói trong Thi Thiên mười sáu của ông [câu 5]) ‘Tôi có cơ nghiệp của mình làm tôi thỏa mãn’; vì Đức Chúa Trời đã ban chính Ngài cho tôi, tôi có một cơ nghiệp xuất sắc như vậy đến nỗi tôi không lo lắng về việc trải qua mọi đau khổ của thế gian — sự nghèo khó, bệnh tật, sỉ nhục, sợ hãi, và những lời đe dọa — mọi điều này sẽ ngọt ngào đối với tôi, bao lâu tôi sở hữu Đức Chúa Trời của mình, và Ngài khiến tôi cảm thấy rằng Ngài đã chọn tôi và giữ tôi cho chính Ngài và định khiến tôi được dự phần mọi điều tốt của Ngài. Như vậy anh em thấy, thực tế, rằng bởi phân đoạn này chúng ta được khích lệ và làm vững mạnh cho sự nhẫn nại, để chịu đựng một cách hiền lành mọi đau khổ và nghịch cảnh của thế gian, và không bị đau buồn hay phiền toái: và dầu Đức Chúa Trời thỉnh thoảng khiến chúng ta uống từ một chén đắng và ban cho chúng ta lý do để thở dài và than khóc, dầu vậy chúng ta không được rơi vào sự lẩm bẩm và phàn nàn, nhưng tự bảo đảm với chính mình rằng Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta sự an ủi tốt ở chỗ Ngài đã kêu gọi chúng ta được dự phần nước Ngài, và đã thi thố quyền năng của Ngài trong chúng ta rồi đến nỗi chúng ta, như thể, nên tự nâng mình lên trên mọi sự thuộc về đất, và nhìn xuống chúng như ở dưới chân mình. Và vì chúng ta vẫn chưa nhận biết sự đầy đủ như vậy của ân điển Đức Chúa Trời như đáng mong muốn, vì vậy Phao-lô thánh sai chúng ta đến con người của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ. Và chắc chắn nếu ông đã không thêm rằng Đức Chúa Trời đã bày tỏ quyền năng của Ngài trong Con duy nhất của Ngài, như chúng ta đã nghe rồi, đó sẽ là một sự thất vọng biết bao! Vì chúng ta có thể biện hộ, bằng cách đáp lại, Thể nào? Những sự giàu có này của Đức Chúa Trời ở đâu? Vì chúng ta không chỉ bị tước đoạt những hàng hóa của thế gian này, mà còn như một đất khô và cằn cỗi xét về ân điển của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Nếu trong chúng ta có bất cứ phần nào của nó, nó nhỏ đến nỗi chúng ta nên xấu hổ về nó, nhưng dầu vậy, bất chấp tất cả điều này, chúng ta đắm mình trong những yếu đuối của mình. Nếu chúng ta nói về quyền năng của Đức Chúa Trời, nó lẽ ra phải chiến thắng mọi tội lỗi trong chúng ta. Nhưng chúng ta yếu đuối đến nỗi chúng ta, có thể nói, bị đánh đổ. Lại nữa, cần thiết là hình ảnh của Đức Chúa Trời nên chiếu sáng trong chúng ta, nhưng chúng ta mang theo rất nhiều sự bẩn thỉu và những vết nhơ như vậy đến nỗi thật đáng thương khi thấy. Chúng ta nên hoàn toàn được dâng hiến cho Đức Chúa Trời, nhưng thế gian giữ chúng ta lại, và chúng ta, như thể, bị vướng vào nó. Hãy xem những người có đức tin có thể bị nản lòng thể nào khi bất cứ lời nào được truyền đạt về ân điển của Đức Chúa Trời, nếu họ ở đó và không được dẫn ra đến Chúa Giê-xu Christ. Vậy không phải không có lý do mà Phao-lô thánh ở đây thêm rằng Đức Chúa Trời đã bày tỏ sự xuất sắc của quyền năng Ngài khi Ngài khiến Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ sống lại từ sự chết. Và ông nói cố ý về sự phục sinh của Ngài, vì trong sự chết của Ngài chúng ta chỉ thấy điều có thể khiến chúng ta kinh hãi. Vì ở đó chẳng xuất hiện gì ngoài sự yếu đuối, nhưng bởi việc Ngài chiến thắng sự chết Ngài đã bày tỏ Ngài là Con của Đức Chúa Trời, ngay cả Chúa của sự vinh hiển và sự sống, Đấng có mọi quyền năng trong Ngài. Và đó cũng là lý do vì sao Phao-lô thánh nói rằng Đức Chúa Trời đặt Ngài ở phía tay phải của Ngài. Vì việc Chúa Giê-xu Christ đã được sống lại thì chưa đủ, trừ khi Ngài có một quyền cai trị liên tục và bền vững. Đúng là ngay cả trong sự phục sinh của Ngài, chúng ta có một lời chứng rằng Ngài là Con của Đức Chúa Trời, nhưng dầu vậy, bất chấp tất cả điều này, chúng ta phải đi thêm một bước nữa, tức là, Ngài không có bất cứ loại quyền năng và ảnh hưởng nào, nhưng, bởi việc Ngài sống lại, Ngài đã đạt được một sự vượt trội như vậy đến nỗi cả thế gian được Ngài cai trị, và nay Ngài ngồi xuống ở phía tay phải của Đức Chúa Trời, Cha Ngài, để duy trì và bảo tồn những đầy tớ của Ngài kêu cầu Ngài và đặt mình vào sự gìn giữ của Ngài, và có quyền năng đủ để thắng Sa-tan và cả thế gian và mọi kẻ thù của chúng ta. Nay, vậy, chúng ta thấy ý của Phao-lô thánh, rằng vì chúng ta có thể bị sụp đổ và đức tin chúng ta ít nhất bị lung lay nghiêm trọng, nếu chúng ta không nhìn xa hơn chính mình, vì vậy ông đặt Chúa Giê-xu Christ trước mặt chúng ta như khuôn mẫu thật, trong đó chúng ta có thể thấy điều vẫn chưa được thấy trong chính mình, tức là, quyền năng không thể ước lượng được của Đức Chúa Trời lớn hơn quyền năng của cả thế gian. Vì, thứ nhất, Ngài được sống lại từ những người chết, và, thứ hai, Ngài được đặt ở phía tay phải của Cha Ngài. Nay, nói về tay phải của Đức Chúa Trời là một sự ví sánh được lấy từ loài người. Chắc chắn Đức Chúa Trời không có tay phải cũng không có tay trái, vì Ngài là vô hạn và làm đầy cả trời lẫn đất; và lại nữa, Ngài không có thân thể, nhưng thuộc về một bản chất thiêng liêng. Vì vậy, chúng ta không được tưởng tượng bất cứ nơi đặc biệt nào khi tay phải của Đức Chúa Trời được nói đến. Và khi người ta nói rằng Chúa Giê-xu Christ ngồi ở đó, ấy là để cho thấy rằng Ngài làm đầy cả thế gian bằng quyền năng của Ngài. Đúng là xét về nhân tính của Ngài, Ngài ở trên trời, và đó là một trong những điều khoản của đức tin chúng ta rằng Ngài đã thăng thiên lên trời. Nhưng dầu vậy, dầu Ngài vắng mặt khỏi chúng ta trong thân thể Ngài và có một khoảng cách lớn giữa chúng ta, điều đó không ngăn cản Ngài làm đầy mọi sự bằng Đức Thánh Linh của Ngài và tự ngự trong chúng ta và nuôi dưỡng chúng ta bằng chính chất của Ngài, theo lời nói rằng thịt Ngài là thức ăn của chúng ta và huyết Ngài là đồ uống của chúng ta. [Giăng 6:55] Vậy anh em thấy rằng tay phải của Đức Chúa Trời không phải là một nơi đặc biệt nào đó nơi Christ ngồi, nhưng là quyền tể trị Ngài đã đạt được để cai trị cả thế gian; và (như tôi đã nói trước) đó là một cách nói ẩn dụ được mượn từ loài người, như khi một vị vua lập phó vương của mình, vị vua đặt người ấy ở phía tay phải của mình, như thể nói, Hãy xem đây là nhân vật thứ hai của vương quốc Ta mà Ta muốn loài người vâng phục. Vậy Đức Chúa Trời, trong con người của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, đã định cho thấy rằng Ngài là Cha chúng ta.
Đúng là toàn bộ sự đầy đủ của thần tính ở trong Chúa Giê-xu Christ. [Cô-lô-se 2:9] Nhưng vì chúng ta đần độn và lười biếng, và không thể đạt đến uy nghiêm của Đức Chúa Trời, vì vậy người ta nói rằng Chúa Giê-xu Christ đã đạt được mọi thẩm quyền, để chúng ta chắc chắn rằng Ngài đã đặt chúng ta vào sự bảo vệ của Ngài và rằng, vì ở dưới tay Ngài, chúng ta an toàn, và mọi ma quỷ của địa ngục không thể thắng chúng ta. Vì ai là người có mọi quyền năng? Chính là Đầu của chúng ta. Vậy dầu chúng ta, là chi thể của Ngài, yếu đuối, dầu vậy có đủ sức mạnh trong Đầu, là phần chính của thân thể. Và như vậy anh em thấy vì lý do gì người ta nói rằng Chúa Giê-xu Christ được đặt ở phía tay phải của Đức Chúa Trời, Cha Ngài, tức là, để cho chúng ta thấy rằng chúng ta không cần tìm sự giúp đỡ của Ngài ở xa, vì Ngài cai trị mọi sự cả ở trên lẫn ở dưới, và chúng ta được giao cho sự chăm sóc của Ngài ở đây. Và nay chúng ta hãy tóm tắt điều Phao-lô thánh đang nói với chúng ta ở đây. Ông nói rằng Đức Chúa Trời đã bày tỏ quyền năng cao cả và vô hạn của Ngài trong chúng ta. Tuy nhiên, vì điều đó không đủ vì những yếu đuối chúng ta cảm thấy, và vì trong chúng ta vẫn còn nhiều lỗi như vậy và chúng ta vẫn chưa đến tầm vóc đầy đủ của mình, không, ngay cả một phần trăm của nó, vì vậy, để chúng ta có thể được bảo đảm tốt hơn về mọi điều chúng ta cần, chúng ta phải biết rằng chúng được tìm thấy trong Chúa Giê-xu Christ. Vậy chúng ta vẫn còn phải chịu sự chết sao? Hãy ghi nhận rằng Chúa Giê-xu Christ được tiếp nhận vào sự sống đời đời, vì chính lý do Ngài trở thành một người phải chết như chúng ta là để sự sống Ngài có có thể thuộc về chúng ta. Tội lỗi vẫn còn ngự trong chúng ta sao? Hãy biết rằng Chúa Giê-xu Christ không có vết bẩn hay vết nhơ nào trong Ngài. Chúng ta yếu đuối sao? Ngài là quyền năng của Đức Chúa Trời, Cha Ngài, và bất cứ điều gì Ngài đã tiếp nhận trong nhân tính của Ngài, mà Ngài đã lấy từ chúng ta, đều vì chúng ta và vì lợi ích của chúng ta. Tóm lại, bất cứ điều gì chúng ta thiếu, và bất cứ điều gì có thể an ủi hay làm chúng ta sống động, chúng ta sẽ tìm thấy nó trong Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, để chúng ta có thể không ở trong sự lo lắng và bối rối, như thể chúng ta bị loại trừ khỏi những lợi ích Phao-lô thánh đã đề cập trước. Cuối cùng, chúng ta sẽ không bao giờ có bất cứ lòng tin cậy ổn định nào nếu chúng ta không biết rằng những điều còn thiếu trong chính mình ở trong Đầu của chúng ta. Vì mức độ ân tứ ân điển của Đức Chúa Trời rất nhỏ ngay cả trong những người trọn vẹn nhất và trong những người tiến bộ nhất, đã được lợi ích nhiều nhất trong tất cả. Vì nó là như vậy, vậy, chúng ta sẽ luôn dao động và nghi ngờ. Nhưng khi chúng ta biết rằng mọi sự đã được hoàn thành trong Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, và rằng Ngài, như thể, là trái đầu mùa, và rằng chúng ta đã được nên thánh trong Ngài, và rằng trong con người Ngài chúng ta đã tiếp nhận trước điều chúng ta sẽ được ban trong mọi sự đầy đủ sau này khi Ngài đã đem chúng ta ra khỏi thế gian này, ở đó, quả thật, nằm sự chắc chắn của chúng ta, mà trên đó chúng ta nên tự nâng đỡ mình để chúng ta không bị bất cứ cám dỗ nào áp đảo. Tóm lại, chúng ta được văn bản này dạy rằng, dầu ân điển của Đức Chúa Trời yếu trong chúng ta, tức là, dầu Ngài chỉ đặt trong chúng ta một khởi đầu nhỏ của nó, và không phải một sự dồi dào lớn như sẽ cần thiết hay đáng mong muốn, dầu vậy, dầu vậy ân điển này ban cho chúng ta một hương vị và mùi vị để hy vọng nơi Ngài. Vì không thể có ít ân điển của Đức Thánh Linh của Ngài trong chúng ta như vậy, mà chúng ta không biết (như Phao-lô thánh nói trong chương tám thư Rô-ma) rằng nó như một vật bảo chứng và của cầm của sự sống Ngài đã hứa cho chúng ta. Đúng là thân thể tội lỗi này vẫn còn ngự trong chúng ta, nhưng điều đó nên đủ cho chúng ta rằng Đức Chúa Trời vui lòng truyền đạt ngay cả một ít Đức Thánh Linh của Ngài cho chúng ta. Hơn nữa, vì chúng ta không thể được bảo đảm về mọi điều này, xét về sự nhỏ bé của tâm trí trong chúng ta và những yếu đuối, nhu cầu của chúng ta, vì vậy chúng ta phải ngước mắt lên Chúa Giê-xu Christ. Quả thật, việc chúng ta có thể tìm thấy mọi sự trọn vẹn trong Ngài có lợi gì cho chúng ta; vì chúng ta ở quá xa Ngài. Chúng ta xa Ngài xét về khoảng cách địa điểm, và trong phương diện đó Phao-lô thánh nói rằng chúng ta vắng mặt khỏi Ngài, vì chúng ta chỉ bước đi bởi đức tin chứ không bởi sự nhìn thấy công khai và sự xem xét thực tế. Nhưng dầu vậy, bất chấp tất cả điều này, chúng ta là chi thể của thân thể Ngài. Vì điều này là như vậy, vậy, cũng như một gốc rễ không thể bị tách khỏi cây, nhưng truyền nhựa của nó vào mọi cành và nhánh của nó, chúng ta cũng hãy hiểu rằng mục đích Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ đã tiếp nhận, trong sự đầy đủ như vậy, những ân tứ thiêng liêng thuộc về sự sống trên trời, là để truyền đạt chúng cho chúng ta trong chừng mực cần thiết, từng giai đoạn, theo như chúng ta sẽ được lợi ích trong đức tin. Và, cùng với tất cả điều này, chúng ta hãy liên tục ghi nhớ trong lòng rằng chúng ta phải cúi xuống và hạ mình xuống nhưng dầu vậy thỏa lòng thấy mình vẫn còn xa sự trọn vẹn chúng ta phải khao khát, và giống như những người đói, đến nỗi chúng ta, khi cảm thấy sự thiếu sót và nhu cầu của chính mình, phải chạy đến Đức Chúa Trời của chúng ta để cầu xin nơi tay Ngài, biết rằng Ngài có thể gia tăng sự giúp đỡ của Ngài từ ngày này sang ngày khác, và rằng nếu không phải như vậy, chúng ta sẽ hoàn toàn hư mất, và mọi sự sẽ tuột đi và biến mất, trừ khi Ngài tiếp tục điều Ngài đã bắt đầu. Vậy anh em thấy việc chúng ta cần được kết hiệp với Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ thể nào, và biết rằng có một mối liên kết không thể tách rời giữa Ngài và chúng ta. Và, vì Ngài một lần đã trở nên nghèo để khiến chúng ta giàu (như được nói ở nơi khác), đó chính là phương tiện mà bởi đó mọi sự giàu có trong Ngài ngày nay được truyền đạt cho chúng ta. Không phải chúng ta có sự hưởng đầy đủ về chúng, như tôi đã nói trước, nhưng vì điều đó đủ cho chúng ta rằng chúng ta có một phần nhỏ nào đó của chúng để khiến chúng ta nếm tình yêu của Đức Chúa Trời và biết rằng Ngài sẽ không làm chúng ta thất bại trong bất cứ điều gì, nhưng rằng vì Ngài đã ban cho chúng ta một sự bảo đảm rằng Ngài đã đến gần chúng ta và ngự trong chúng ta bởi Đức Thánh Linh của Ngài, như chúng ta đã thấy trong Thư Thứ Hai gửi người Cô-rinh-tô, Ngài cũng sẽ làm đầy chúng ta cho đến cuối cùng. Việc Phao-lô thánh dùng từ ‘làm giàu’ là để cho thấy rằng trong chúng ta sẽ luôn có sự thiếu sót và nhu cầu. Tuy nhiên, chúng ta hãy tin cậy một cách dạn dĩ vào lời hứa này rằng Đấng đã bắt đầu công việc tốt trong chúng ta sẽ thực hiện nó cho đến cùng, ngay cả cho đến ngày của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ. Và điều đó được nói để ban cho chúng ta một ít sự tươi mới khi đời sống chúng ta dường như quá dài đối với chúng ta, và chúng ta sẽ vui mừng nếu sự trọn vẹn nói trên đã được bày tỏ trong chúng ta rồi, và rằng Chúa Giê-xu Christ đã đến lần nữa. Nhưng người ta nói rằng cho tới ngày đó chúng ta phải luôn hành trình, và tiến lên xa hơn nữa, và cầu xin Đức Chúa Trời rằng Ngài sẽ không để chúng ta nao núng. Chúng ta chắc chắn rằng chúng ta sẽ không bao giờ không trải nghiệm sự thiếu thốn và nhu cầu, nhưng dầu vậy Ngài sẽ cứu giúp chúng ta theo cách mà chúng ta sẽ nhận biết rằng nếu Ngài một lần đã vui lòng nhìn chúng ta bằng mắt thương xót của Ngài, ấy là để thực hiện công việc cứu rỗi của chúng ta trong mọi lúc, và để khiến chúng ta biết rằng Ngài đã không kết hiệp chúng ta với Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ một cách vô ích, nhưng rằng việc Ngài làm như vậy là để mỗi người chúng ta ngay cả bây giờ, theo mức độ đức tin, có thể sở hữu những điều tốt phù hợp cho mình, cho tới khi Ngài đã làm đầy chúng ta đến đầy đủ; điều đó sẽ xảy ra khi Ngài đã kết hiệp chúng ta trọn vẹn với Ngài. Nhưng nay, chúng ta hãy sấp mình xuống trước uy nghiêm của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta, với sự thừa nhận về tội lỗi của mình, cầu nguyện Ngài khiến chúng ta cảm nhận chúng đến nỗi nó có thể kéo chúng ta ra khỏi chúng và khiến chúng ta hướng đời sống mình một cách vâng phục theo những điều răn của Ngài, để chúng ta có thể bày tỏ bằng việc làm của mình rằng Ngài đã không mua chúng ta đắt giá như vậy một cách vô ích, nhưng rằng chúng ta từ bỏ mọi dục vọng xác thịt của chính mình và phó chính mình hoàn toàn cho sự phục vụ của Ngài, Đấng đã một lần và mãi mãi nhận chúng ta — làm cơ nghiệp của Ngài. Và vì vậy, chúng ta hãy nói, Lạy Đức Chúa Trời Toàn Năng, Cha trên trời của chúng ta.
Bài Giảng Thứ Tám Về Chương Thứ Nhất
Và để anh em biết quyền năng vĩ đại khôn sánh của Ngài đối với chúng ta là những người tin, theo sự vận hành của sức mạnh quyền năng Ngài, là điều Ngài đã tỏ ra trong Chúa Giê-xu Christ khi Ngài khiến Ngài từ kẻ chết sống lại, và đặt Ngài ngồi bên hữu Ngài trên các nơi trên trời, cao hơn hết mọi quyền cai trị, và thế lực, và quyền năng, và quyền quản trị, và cao hơn mọi danh được xưng ra, không những trong đời này, mà cũng trong đời sau nữa; Ngài đã bắt muôn vật phục dưới chân Ngài, và đặt Ngài trên muôn vật để làm đầu của Hội Thánh, là thân thể của Ngài, tức là sự đầy đủ của Đấng làm cho đầy dẫy mọi sự trong mọi sự. — Ê-phê-sô 1:19-23
Chúng ta đã thấy Đức Chúa Trời đã tuyên bố đủ cho chúng ta rằng nếu chúng ta có và sở hữu Con độc sinh của Ngài là Chúa Giê-xu Christ, thì chúng ta có sự trọn vẹn đầy đủ của mọi điều tốt lành, đến nỗi nếu chúng ta hướng mắt về Ngài, chúng ta có thể thấy mọi điều có thể ao ước. Và như vậy, mặc dù có nhiều điều đáng trách trong chúng ta, và dù chúng ta chẳng thấy gì trong chính mình ngoài sự yếu đuối, chúng ta vẫn có một chỗ dựa tốt lành và vững chắc để nương vào, vì Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, kêu gọi chúng ta đến với Ngài và bảo chúng ta rằng những điều Ngài đã nhận từ Đức Chúa Trời, Cha Ngài, đều là dành cho tất cả chúng ta, và rằng dù chúng ta chưa hưởng trọn vẹn những điều ấy, chúng ta cũng không thể thiếu mất chúng. Tóm lại, Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, được đặt ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, Cha Ngài, để chúng ta được chắc chắn rằng mọi sự đều ở dưới quyền kiểm soát của Ngài, và Ngài cai trị cả thế giới, và mọi điều tốt lành đều đến từ Ngài, và Ngài có thể ngăn ngừa mọi sự tổn hại, đến nỗi nếu chúng ta ở dưới sự bảo vệ của Ngài, chúng ta có thể thách thức ma quỷ và mọi kẻ thù của chúng ta.
Và bây giờ, để chúng ta học biết thỏa lòng càng hơn với một mình Chúa Giê-xu Christ, và không lang thang chỗ này chỗ kia như chúng ta vẫn có khuynh hướng làm, Thánh Phao-lô nói thêm cách rõ ràng rằng ‘Ngài đã được đặt lên trên mọi thế lực, quyền tể trị, quyền cai trị, và quyền năng’. Chắc chắn ông muốn nói đến các thiên sứ. Tuy nhiên, ông đã dùng cách nói này để giữ chúng ta lại với Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, được tốt hơn, để không một ảo tưởng nào có thể khiến chúng ta rời xa Ngài; như thể ông nói: ‘Mặc dù Đức Chúa Trời đã ban cho các thiên sứ một phần nào đó trong vinh quang, phẩm giá, và quyền năng của Ngài, thì điều đó cũng không hề làm giảm đi điều Ngài đã ban cho Chúa Giê-xu Christ’; và vì vậy chúng ta sẽ tìm thấy trong Ngài mọi điều cần thiết, đến nỗi chúng ta không cần phải lảng vảng chỗ này chỗ kia để tìm chúng; cũng không được phép gắn thêm bất cứ cộng sự nào với Ngài, vì mọi sự ưu việt và bất cứ điều gì khác có thể được coi là cao quý và xuất sắc nhất đều ở đó, tức là ở trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta; và chỉ một mình Ngài mới là Đấng phải tìm kiếm, như chính Thánh Phao-lô cũng nói trong chương thứ nhất gửi cho người Cô-lô-se.
Vì không phải chỉ gần đây thế gian mới tìm cớ để lìa xa Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, dưới chiêu bài tìm kiếm các thiên sứ trên trời. Chúng ta thấy các tạo vật của Đức Chúa Trời luôn bị lôi kéo vào một sự mê tín nào đó, và con người biến các thiên sứ thành thần tượng, vì Đức Chúa Trời thi hành quyền tể trị của Ngài qua họ, và họ, như thể, là tay Ngài, là các quan chức của Ngài, và là công cụ của Ngài. [Thi Thiên 104:4] Đó là lý do con người nghĩ rằng mình đã làm được nhiều khi cầu khẩn sự bảo vệ của Thánh Mi-ca-ên, hay Thánh Gáp-ri-ên, hay tôi không biết là ai khác nữa. Vì (như tôi đã nói) đó không phải là một thói xấu mới được bày ra. Ma quỷ, là cha và là tác giả của sự dối trá, đã luôn luôn làm cho con người vướng vào những ảo tưởng như vậy, và ngay cả những người theo đạo Chúa cũng đã làm theo những gì được kể cho chúng ta trong các sử ký thế tục về phương diện đó. Vì người ngoại đạo luôn tưởng tượng các thiên sứ là á thần và biến họ thành những người trung gian cho mình, để qua đó đến với Đức Chúa Trời, vì bản thân họ không xứng đáng. Và những người theo giáo hoàng cũng nói y như vậy ngày nay. Bây giờ, chính những sự gớm ghiếc đó đã bắt đầu được xây dựng trên đất ngay cả trong thời Thánh Phao-lô. Và vì lý do đó, ông cho thấy rằng không được phép gắn thêm bất cứ điều gì với Chúa Giê-xu Christ, nhưng dù các thiên sứ được tôn cao và được gọi là các thế lực, các thẩm quyền, các quyền cai trị và các quyền quản trị, và những danh hiệu khác như vậy tùy con người muốn, thì họ vẫn phải cúi xuống và ở dưới Đầu, và phẩm giá cao nhất phải được dành cho Con của Đức Chúa Trời, vì mọi đầu gối phải quỳ trước Ngài, không những đầu gối của các tạo vật thuộc thế gian này, mà cũng của thiên đàng nữa. [Ê-sai 45:23; Rô-ma 14:11; Phi-líp 2:10]
Vậy chúng ta thấy lý do tại sao Thánh Phao-lô lại tập hợp nhiều từ như vậy tại chỗ này để chỉ về các thiên sứ, là để chúng ta được giữ lại với Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, được tốt hơn, và hoàn toàn yên nghỉ trên Ngài mà không lệch sang bên này hay bên kia, dưới chiêu bài rằng các thiên sứ có những ân tứ xuất sắc và cao quý. Và như vậy, chúng ta thấy và có thể rút ra từ phân đoạn này rằng mọi sự điên rồ của chế độ giáo hoàng trong việc nghĩ ra các thánh bảo trợ, các người biện hộ, và các người trung gian hướng về Đức Chúa Trời đều không phát sinh từ nguyên nhân nào khác ngoài việc thiếu hiểu biết về Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, và những điều Đức Chúa Trời, Cha Ngài, đã ban cho Ngài. Vì chúng ta không có khuynh hướng yên nghỉ trên Ngài, trừ khi chúng ta biết Ngài đã đến vì mục đích gì. Nhưng những người theo giáo hoàng, một mặt, đã tưởng tượng mình bị tách rời khỏi Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, không biết rằng Ngài đã trở nên anh em của chúng ta để chúng ta có thể đến gần Ngài cách thân mật, và mặt khác, họ đã cướp khỏi Ngài chức vụ đã được chỉ định cho Ngài trong Kinh Thánh, và biến nó thành một điều chết. Vì vậy, chúng ta càng cần phải ghi nhớ kỹ những lời này, rằng chúng ta đều được làm nên một và được quy tụ lại thành một thân thể với các thiên sứ trên trời và với các thánh phụ đã sống dưới luật pháp, và rằng chúng ta cùng với mọi tiên tri, sứ đồ và người tuẫn đạo, phải đồng lòng tôn vinh một Đầu chung duy nhất là Chúa Giê-xu Christ, và đến với Ngài. Ngài phải được tôn cao để mọi người nhìn xem, và chúng ta không được cố ý đặt màn che trước mắt mình, nhưng phải dẹp bỏ mọi trở ngại, để vinh quang của Ngài không bị lu mờ theo bất cứ cách nào.
Vậy, cách đúng đắn để vượt qua mọi trở ngại mà Sa-tan sẽ ném vào đường chúng ta nhằm ngăn chúng ta đến với Chúa Giê-xu Christ, là xét rằng không có phẩm giá hay giá trị nào trong cả thế giới, dù ở trên hay ở dưới, mà không bị đặt dưới sự phục tùng, để tất cả chúng ta đều được hiệp với Ngài cách đồng lòng. Như vậy, quý vị thấy, về thực chất, điều chúng ta phải rút ra từ phân đoạn này. Quả thật, qua những lời này, chúng ta cũng được cho hiểu rằng Đức Chúa Trời phân chia các chức vụ giữa vòng các thiên sứ của Ngài, như Ngài thấy đẹp lòng, đến nỗi người này có trách nhiệm lớn hơn người kia. Nhưng chúng ta không cần phải biết tình trạng của họ ra sao. Chúng ta hãy thỏa lòng để biết điều đó theo mức độ đức tin của chúng ta, và chỉ lắng nghe Lời của Đức Chúa Trời, và trong mọi sự tỉnh táo, học từ Ngài mà không buông thả cho sự tò mò điên rồ của chính mình, như một số người vẫn làm, tranh luận cách tế nhị về các thiên sứ, như thể mỗi người đều muốn làm thầy, đủ tư cách để phân chia các chức vụ trong nhà của Đức Chúa Trời. Vì không có sự táo bạo nào ma quỷ hơn là việc ba hoa theo cách như vậy về những bí mật của Đức Chúa Trời vượt quá những gì Ngài đã bày tỏ cho chúng ta qua Lời Ngài. Vì vậy, chúng ta hãy thỏa lòng rằng các thiên sứ (dù họ cao quý đến đâu) cũng được chỉ định làm những người phục vụ cho sự cứu rỗi của chúng ta, qua Chúa Giê-xu Christ. Và khi chúng ta muốn có được sự hiểu biết về họ và sự giúp đỡ của họ, chúng ta đừng làm như những người theo giáo hoàng, là những người có những lời cầu nguyện riêng để dâng lên họ, nhưng chúng ta hãy đến với Chúa Giê-xu Christ, vì bằng cách đó mọi sự sẽ trở nên chung giữa họ và chúng ta. Khi, sau khi nói về Hội Thánh, chúng ta nói: ‘Tôi tin sự thông công của các thánh’, thì chắc chắn các thiên sứ cũng được bao gồm trong đó, vì Đức Chúa Trời sử dụng họ để phục vụ chúng ta. Nhưng tại sao Ngài làm như vậy? Không phải vì chúng ta xứng đáng với điều đó, nhưng vì Ngài đã quy tụ tất cả chúng ta lại với nhau dưới Chúa Giê-xu Christ. Đó, vì vậy, là mối dây thật của sự hòa hợp và tình anh em giữa chúng ta và các thiên sứ của thiên đàng.
Bây giờ, tiếp theo, Thánh Phao-lô nói thêm rằng ‘Chúa Giê-xu Christ đã nhận được một danh (tức là, một sự oai nghi) cao hơn mọi danh, cả trên trời lẫn dưới đất’. Tại đây, Thánh Phao-lô cho chúng ta thấy cách vắn tắt rằng mọi sự khôn ngoan của chúng ta là ở việc biết các lợi ích do Con Đức Chúa Trời mang đến cho chúng ta, và là những điều chúng ta sở hữu chỉ trong Ngài mà thôi, để đức tin của chúng ta được hoàn toàn đặt vững trên Ngài, đúng như đã chép trong sách Công Vụ Các Sứ Đồ, rằng chẳng có danh nào khác được ban cho dưới trời để chúng ta nhờ đó mà được cứu. [Công Vụ 4:12] Vì (như tôi đã nói với quý vị trước đó), vì Đức Chúa Trời là Đấng không thể hiểu thấu và ngự trong ánh sáng mà chúng ta không thể đến gần được (như Thánh Phao-lô nói), [1 Ti-mô-thê 6:16] Chúa Giê-xu Christ phải, như thể, bước vào giữa Ngài và chúng ta, để chúng ta có thể dạn dĩ đến với Ngài, và biết rằng Ngài không bị tách xa hay ở cách xa chúng ta. Vì vậy, chúng ta hãy ghi nhớ rằng vì tại đây có nhắc đến ‘Danh’, đó là vì Đức Chúa Trời muốn được biết đến trong thân vị của Con độc sinh của Ngài. Đồng thời, cũng có nói rằng không có nhiều thần. Về phương diện bản thể hay bản chất, chúng ta chỉ có một Đức Chúa Trời, [Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:35—39] nhưng trong Chúa Giê-xu Christ, chúng ta có hình ảnh sống động và rõ ràng của Cha, [1 Cô-rinh-tô 8:4—6; Cô-lô-se 1:15] đến nỗi trong Ngài chúng ta tìm thấy bất cứ điều gì thích hợp và cần thiết cho sự cứu rỗi của chúng ta. Có chép rằng chúng ta phải lấy làm vinh hiển về sự hiểu biết của mình về Đức Chúa Trời chân thật duy nhất, [Giê-rê-mi 9:24] nhưng điều đó được hoàn thành trong thân vị của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, vì khi con người đi tìm kiếm Đức Chúa Trời, họ bước vào một mê cung đáng sợ trừ khi Chúa Giê-xu Christ là đường đi của họ, và dẫn dắt họ. Như vậy, bây giờ chúng ta thấy Thánh Phao-lô đang nhắm đến điều gì.
Và cũng có nói thêm rằng ‘điều đó không những cho đời này, mà cũng cho đời sau nữa’, qua đó có ý nói rằng sự hiểu biết chúng ta có về Chúa Giê-xu Christ sẽ đủ cho chúng ta cho sự sống thiên đàng. Bây giờ, bề ngoài dường như có một sự mâu thuẫn nào đó giữa điều được nói tại đây và điều được nói trong chương mười lăm của Thư Thứ Nhất gửi cho người Cô-rinh-tô. Vì tại đó ông nói rằng vào ngày cuối cùng khi thế gian sẽ bị phán xét, Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, sẽ trao vương quốc lại cho Đức Chúa Trời, Cha Ngài, là Đấng Ngài đang nắm giữ vương quốc từ Ngài, và tại đây ông nói rằng Đấng Christ được lập lên trong mọi thẩm quyền, phải, ngay cả cho đời sau nữa. Nhưng hai điều này rất phù hợp với nhau. Vì khi ông nói rằng Chúa Giê-xu Christ có một danh cao hơn mọi danh, và rằng Ngài là hình ảnh của Đức Chúa Trời, Cha Ngài, đó là vì sự cứng lòng và yếu đuối của chúng ta, cũng như khi Đấng Christ được gọi là Đại Diện của Đức Chúa Trời, đó là vì chúng ta không thể được yên nghỉ trừ khi chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời đã giơ tay Ngài ra để cứu giúp chúng ta trong lúc chúng ta cần; và chúng ta nhận thấy điều đó rõ nhất trong Chúa Giê-xu Christ, vì Ngài đã đến gần chúng ta và đã trở nên anh em của chúng ta. Vậy, Đức Chúa Trời không cai trị qua Chúa Giê-xu Christ theo cách như thể Ngài đã từ bỏ chức vụ của chính mình và ngồi yên trên trời; sẽ là một sự tưởng tượng gian ác nếu nghĩ như vậy. Và quả thật chúng ta thấy Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, nói về điều đó như thế nào trong chương thứ năm của Thánh Giăng (c. 17). Cha Ta và Ta (Ngài nói) luôn luôn đưa tay vào công việc. Tại đó Ngài cho thấy rằng việc chính Ngài được chỉ định làm người cai trị thế gian không phải là để Cha trong lúc đó được yên nghỉ trên trời; nhưng điều đó được nói như vậy là vì cớ chúng ta, để chúng ta không nghi ngờ rằng Đức Chúa Trời luôn luôn ở gần chúng ta khi chúng ta tìm kiếm Ngài bằng đức tin.
Vào ngày cuối cùng, và sau sự phán xét, chúng ta sẽ có đôi mắt mới, như Thánh Giăng nói. Và vì chúng ta sẽ giống như Đức Chúa Trời và được biến hóa vào trong vinh quang của Ngài, chúng ta sẽ thấy Ngài như Ngài vốn là vậy, [1 Giăng 3:2] điều mà bây giờ chúng ta không thể làm vì sự hiểu biết của chúng ta quá chậm chạp. Vì vậy, bây giờ đủ cho chúng ta là chúng ta thấy Ngài như qua một cái gương cách mập mờ (như Thánh Phao-lô nói), và chúng ta biết Ngài một phần. [1 Cô-rinh-tô 13:12] Quý vị thấy, vậy, rằng việc Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, trao vương quốc lại cho Đức Chúa Trời, Cha Ngài, là để chúng ta được thấy sự oai nghi và bản thể của Đức Chúa Trời, là điều hiện nay không thể hiểu thấu đối với chúng ta. Vì chúng ta sẽ có bản chất của mình được thay đổi, chúng ta sẽ được tạo dựng lại trong vinh quang thiên đàng, và chúng ta sẽ được thoát khỏi mọi sự hư hoại mà hiện nay chúng ta đang bị bao quanh. Và tuy nhiên, dù vậy, điều đó không có nghĩa là Chúa Giê-xu Christ sẽ bị hạ thấp, vì khi đó Ngài sẽ còn tốt hơn nhiều trong sự trọn vẹn của Ngài, theo điều đã chép trong chương thứ ba gửi cho người Cô-lô-se, rằng sự sống của chúng ta được giấu trong Đức Chúa Trời với Chúa Giê-xu Christ, và rằng khi Chúa Giê-xu Christ hiện ra thì sự sống của chúng ta cũng sẽ được bày tỏ như vậy. Tóm lại, khi chúng ta đã đến được hạnh phúc tối cao đã được mua cho chúng ta, thì chúng ta sẽ có điều mà hiện nay chỉ còn nằm trong hy vọng, và Chúa Giê-xu Christ sẽ quy tụ mọi sự về với chính Ngài, đến nỗi khi đó chúng ta sẽ là những người dự phần vào vinh quang của Ngài, mỗi người theo cấp bậc và mức độ riêng của mình. Như vậy quý vị thấy hai phân đoạn này phù hợp với nhau rất tốt như thế nào, vì Đấng Christ sẽ trao vương quốc lại cho Đức Chúa Trời, Cha Ngài. Và tại sao? Vì khi đó chúng ta sẽ thấy sự oai nghi thiên đàng của Ngài mà hiện nay chúng ta không thể hình dung được, vì chúng ta thuộc về xác thịt. Chúng ta cũng sẽ nhận thấy rằng trong khi Chúa Giê-xu Christ đã xuất hiện với chúng ta như một người sẽ chết, thì Ngài đã được tôn vinh trong bản tính loài người của Ngài đến nỗi trong thực tế Ngài là Đức Chúa Trời, có cùng một bản thể với Cha Ngài. Điều này (tôi nói) khi đó sẽ được biết đầy đủ, trong khi bây giờ chúng ta chỉ có một chút bóng của nó.
Hơn nữa, chúng ta hãy học biết rằng khi Chúa Giê-xu Christ được Đức Chúa Trời, Cha Ngài, tôn cao, đó là để sự tôn cao của Ngài phục vụ cho sự cứu rỗi đời đời của chúng ta. Và vì vậy, trong chương thứ chín của Ê-sai, Ngài được gọi là Cha của đời sau, để chúng ta biết, không những Ngài được ban cho chúng ta cho đời tạm này, mà chất thể của đức tin được đặt nền trong Ngài cũng ở trên trời, và tại đó chúng ta sẽ biết được kết quả của điều hiện nay còn ẩn giấu và chúng ta mới chỉ nếm một phần, và rằng chúng ta sẽ bước vào sự sở hữu đầy đủ mọi điều tốt lành đã được ban cho Ngài rồi. Như vậy, quý vị thấy tại sao Thánh Phao-lô đã cố ý nhắc rõ đến đời sau.
Ngài nói thêm ngay sau đó rằng ‘Đức Chúa Trời đã bắt muôn vật phục dưới chân Ngài, và đặt Ngài làm đầu của Hội Thánh trên muôn vật’. Việc Ngài nói tại đây về sự phục tùng của cả thế giới là để cho thấy rằng bất cứ điều gì chúng ta cần, nếu chúng ta có thể đến với Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, thì Ngài có thể cứu giúp chúng ta, vì Ngài có phương tiện để làm điều đó. Phải, và chúng ta phải ghi nhớ kỹ điều đã chép trong Thi Thiên thứ tám rằng Đức Chúa Trời chăm sóc muôn vật, ngay cả chiên, chim trời, và cá biển. Tóm lại, mọi tạo vật đều bị đặt dưới chân Ngài. Và nhằm mục đích gì? Vì Đức Thánh Linh muốn qua đó dẫn dắt chúng ta, như những em bé nhỏ, và cho thấy rằng các lợi ích thuộc linh (là những điều chúng ta phải coi trọng nhất) được truyền đến cho chúng ta qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Vậy, điều Ngài nói là chúng ta không thể ăn một miếng bánh nào, ngoại trừ trong chừng mực chúng ta là chi thể của Chúa Giê-xu Christ. Vì điều đó giống như thể Ngài muốn huấn luyện chúng ta lên cao hơn bằng bảng chữ cái A.B.C., vì muôn vật đã được ban cho Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, với điều kiện là nếu chúng ta thật sự là chi thể của thân thể Ngài, thì mọi điều Ngài có đều thuộc về chúng ta, và nếu chúng ta không bị tách rời khỏi Ngài, thì sau này Ngài sẽ cho chúng ta dự phần vào những điều tốt lành cao hơn và xuất sắc hơn nhiều, tức là, chúng ta sẽ được gọi là con cái Đức Chúa Trời và được coi là như vậy, và chúng ta sẽ là đền thờ của Đức Thánh Linh của Ngài. Và đó là một điều biết bao! Thật là một điều khi chúng ta có thể tự do đến với Ngài và dạn dĩ kêu cầu Ngài là Cha chúng ta! Thật là một điều khi được làm giàu trở lại với những ân tứ mà chúng ta đã bị tước mất bởi tội của A-đam! Thật là một điều khi được liên kết trong sự thông công với các thiên sứ, thay vì ở dưới ách bạo ngược của Sa-tan và dưới ách nô lệ của tội lỗi! Làm thế nào chúng ta có thể có những điều cao quý như vậy, vì chúng ta không thể tự nhận dù chỉ một mẩu bánh là của mình mà không phạm tội trộm cắp, ngoại trừ việc chúng ta là chi thể của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta? Bây giờ, vậy, chúng ta thấy Thánh Phao-lô nhắm đến điều gì khi nói rằng muôn vật đều bị làm cho phục tùng Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.
Vậy, bây giờ chúng ta hãy học biết dâng lời tạ ơn Đức Chúa Trời nhân danh Con độc sinh của Ngài là Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, là Đấng Ngài đã sai đến, không những để nuôi dưỡng thân thể chúng ta, mà cũng để làm thức ăn cho linh hồn chúng ta để chúng ta được sống đời đời. Và theo cách đó, chúng ta hãy học biết rèn luyện chính mình, để nhận biết rằng Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, có đủ nguồn cung cấp để cứu giúp mọi nhu cầu của chúng ta. Vậy nếu ma quỷ tấn công chúng ta dữ dội đến nỗi chúng ta có thể sợ bị thất bại hoàn toàn, chúng ta hãy hiểu rằng Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, có một pháo đài không thể đánh bại được để bảo vệ chúng ta chống lại nó, và có khí giới để làm cho chúng ta trở nên không thể bị đánh bại trong mọi trận chiến. Vì vậy khi chúng ta yếu đuối, chúng ta hãy tìm đến sức mạnh của Ngài; khi chúng ta thiếu bất cứ ân điển nào, chúng ta hãy ao ước Ngài ban cho chúng ta điều Ngài thấy cần thiết; khi kẻ thù của chúng ta cư xử như thú dữ điên cuồng, và dường như chúng ta sẽ bị hoàn toàn nhấn chìm, như thể trong một xoáy nước, chúng ta hãy cầu xin Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, giữ chúng ta dưới sự bảo vệ của Ngài và giữ Sa-tan, như thể, bị xiềng xích với mọi kẻ ủng hộ nó, để nó không cho phép chúng ta bị chúng đánh bại. Quý vị thấy, vậy, muôn vật đã bị làm cho phục tùng Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, như thế nào, không phải để Ngài tự dùng (vì Ngài có cần gì đến chúng đâu?) nhưng là vì cớ chúng ta, để Ngài có thể ban cho chúng ta bất cứ điều gì Ngài biết là có lợi cho chúng ta, và để chúng ta cũng học biết tìm kiếm mọi sự nơi tay Ngài, để, khi Ngài thấy kẻ thù của chúng ta đang thắng thế trên chúng ta, Ngài có thể trấn áp chúng như Ngài hoàn toàn có thể làm.
Hơn nữa, khi Thánh Phao-lô nói tại đây rằng Đấng Christ được chỉ định làm Đầu trong Hội Thánh (hay trên Hội Thánh) ‘trên muôn vật’, đó là để thúc đẩy ý định của ông là đưa chúng ta hoàn toàn đến với Chúa Giê-xu Christ. Như thể ông nói: Quả thật các ân tứ nhân từ của Đức Chúa Trời được phân chia ra, và ngay cả các thiên sứ và loài người sẽ chết cũng có thể là những người phục vụ để mang chúng đến cho chúng ta; nhưng dù vậy, dù thế nào đi nữa, chúng ta luôn phải tìm đến nguồn. Các mạch máu được phân tán khắp cả thân thể hoàn toàn có thể ban sức mạnh cho mỗi phần, vì chúng, như thể, là các kênh của máu, nhưng dù vậy, dù thế nào đi nữa, não luôn phải là nguồn của sự sống. Người ta dễ thấy rằng trong một cái cây, nhựa được lan ra khắp nơi, và tuy nhiên, mặc dù rễ không vươn lên để ban dinh dưỡng cho mỗi cành và lá, thì mọi dinh dưỡng đều đến từ rễ. Và nếu có người nói rằng cả cái cây được một cành nào đó duy trì sự sống, thì điều hoàn toàn ngược lại mới được thấy. Quả thật một cành lớn hoàn toàn có thể ban dinh dưỡng cho các cành và nhánh nhỏ ở quanh nó, nhưng vì vậy mà nó được quyền lấy mất vinh quang khỏi rễ sao? Chắc chắn là không, không hơn gì các chi thể của thân thể một người được quyền lấy mất vinh quang khỏi đầu, mặc dù thực tế là mỗi chi thể đều làm trọn chức vụ của mình. Tại đây Thánh Phao-lô nói rằng Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, đã được ban cho Hội Thánh để làm đầu của Hội Thánh trên muôn vật, như thể ông nói tất cả chúng ta đều phải tìm đến Ngài. Trong vấn đề này, không có Thánh Phao-lô, cũng không có Thánh Phê-rơ, cũng không có Trinh Nữ Ma-ri, cũng không có Thánh Mi-ca-ên là những người có bất cứ điều gì của riêng mình. Vì tất cả họ đều thiếu thốn và đói khát ngoại trừ trong chừng mực Chúa Giê-xu Christ làm cho họ đầy dẫy, và vì vậy tất cả họ, cả lớn lẫn nhỏ, đều phải rút ra từ sự đầy dẫy của Ngài. Và đó là lý do tại sao, trong cùng phân đoạn mà tôi đã trích từ chương thứ nhất gửi cho người Cô-lô-se [c. 19], Thánh Phao-lô nói rằng Đức Chúa Trời, Cha, đã đẹp lòng cho mọi sự đầy dẫy ở trong Đấng Christ. Vì danh hiệu Đầu không chỉ đơn giản là một kiểu vinh dự thoáng qua, nhưng nó giúp diễn tả quyền năng của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, được tốt hơn nhiều.
Vì vậy, cũng như một cái đầu tự nhiên không những có sự vượt trội và ưu việt trên cả thân thể, mà cũng ban dinh dưỡng cho cả thân thể và giữ cho con người được sống, thì giữa Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, và chúng ta cũng như vậy, đến nỗi mọi sự sẽ đi đến chỗ hư hoại nếu chúng ta không phụ thuộc vào Ngài. Mặc dù (tôi nói) dường như chúng ta đã nhận được những ân tứ xuất sắc nhất nơi tay Đức Chúa Trời rồi, nhưng dù vậy mọi sự cũng chỉ là gió và khói, trừ khi chúng ta kiên trì trong sự hiệp nhất với Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Đồng thời, chúng ta cũng cần ghi nhớ rằng vì Đấng Christ được gọi là Đầu, nên điều thích hợp là mọi người khác đều phải vâng phục Ngài, và chúng ta phải bằng lòng với sự dạy dỗ của Ngài, để Ngài cai trị mọi sự như đầu cai trị mọi phần còn lại của thân thể một người. Vì chân bước đi và tay cử động, và nói ngắn gọn, không có phần nào mà không sẵn lòng và sẵn sàng làm bất cứ điều gì đầu chỉ định cho nó. Điều tương tự cũng phải được thực hiện trong Hội Thánh. Chúa Giê-xu Christ phải cai trị và mọi người phải yên lặng vâng phục Ngài. Và như vậy, chúng ta phải ghi nhớ trong bản văn này, trước hết, rằng sự cứu rỗi của chúng ta phụ thuộc vào Chúa Giê-xu Christ đến nỗi không có thiên sứ hay con người nào, dù họ thánh khiết đến đâu, mà không cần phải nhận nơi tay Ngài những điều họ còn thiếu trong chính mình. Và vì vậy, khi chúng ta cần bất cứ điều gì cần thiết, dù cho đời hiện tại, hay cho đời thiên đàng, dù cho thân thể chúng ta hay cho linh hồn chúng ta, thì không có việc chạy đến Thánh Phê-rơ, hay đến Thánh Phao-lô, nhưng chúng ta phải đi thẳng đến Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Đó là điểm thứ nhất.
Thứ hai, chúng ta cũng hãy học biết để cho chính mình được cai trị và được tay của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, kiềm giữ, để qua đó chúng ta chứng tỏ mình là chi thể thật của thân thể Ngài. Và Ngài không thể là Đầu của chúng ta, trừ khi Ngài đồng thời cũng là Người Chăn của chúng ta, và có mọi thẩm quyền trên chúng ta. Nhưng cũng như tôi đã nói với quý vị rằng ma quỷ đã ra sức làm lu mờ vinh quang của Con độc sinh của Đức Chúa Trời, dưới bóng của các thiên sứ, thì, ở phía bên kia, nó cũng đã gửi đến cho chúng ta một thần tượng vào thế gian để làm rào cản trên đường chúng ta, để Chúa Giê-xu Christ, như thể, bị tách rời khỏi chúng ta. Vì Giáo hoàng không xấu hổ khi phun ra lời phạm thượng này, rằng Hội Thánh sẽ chỉ là một thân thể không đầu, nếu chính ông ta không cai trị trên Hội Thánh và không có quyền thống trị phổ quát trên Hội Thánh, đến nỗi mọi người đều nhìn vào ông ta, và ngai của ông ta ở trên cả thế giới. Bây giờ, điều đó cũng giống như thể ông ta nói rằng Chúa Giê-xu Christ không còn việc gì ở đây nữa, nhưng phải thỏa lòng ở trên trời, và để cho người kế vị của Ngài cai trị tại đây thay cho Ngài. Nhưng trong điều này, chúng ta thấy ông ta đã vượt quá giới hạn của chính mình như thế nào để xóa bỏ toàn bộ quyền tể trị của Con Đức Chúa Trời. Vì vậy, chúng ta càng cần phải ghi nhớ kỹ phân đoạn này, trong đó Thánh Phao-lô nói rằng Chúa Giê-xu Christ được chỉ định làm Đầu của Hội Thánh trên muôn vật. Quả thật Giáo hoàng sẽ khẳng định mình chỉ là một cấp dưới [un chef subalterne, tiếng Pháp] và vì vậy Chúa Giê-xu Christ không bị đẩy ra khỏi vị trí của Ngài. Nhưng chúng ta hãy nhìn lại điều tôi đã đề cập trước đó, đó là Chúa Giê-xu Christ sẽ không có một danh hiệu tưởng tượng, nhưng sẽ có quyền năng thuộc về Ngài được dành riêng cho Ngài. Vì một cái đầu không những đòi hỏi phải được đặt cao nhất, mà cũng phải để mọi người khác nhận mọi sự từ nó; và tất cả chúng ta phải hiểu rằng Ngài là chính rễ của sự sống chúng ta và là nguồn mà chúng ta phải múc lấy, dù Ngài có tuôn ra các lợi ích và điều tốt lành thuộc linh của Ngài giữa vòng chúng ta qua những kênh như Ngài thấy tốt. Như vậy quý vị thấy điều chúng ta còn phải ghi nhớ cách vắn tắt hơn nữa. Vấn đề này được trình bày dài hơn trong chương thứ nhất gửi cho người Cô-lô-se [c. 16—18]. Vì Thánh Phao-lô cho thấy tại đó rằng Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, đã được chỉ định làm Đầu ngay từ ban đầu của thế giới, vì muôn vật đã được tạo dựng bởi Ngài, và không chỉ đơn giản vì ngày nay Ngài là Đấng Cứu Chuộc của chúng ta. Vì giả sử A-đam đã không sa ngã vào sự hư hoại mà ông đã kéo chúng ta vào cùng với ông, thì Con Đức Chúa Trời vẫn luôn là người con trưởng của các tạo vật. Không phải chính Ngài là một tạo vật, nhưng vì Ngài là nền tảng, theo như Thánh Phao-lô cũng nói thêm lý do cho điều đó, đó là bởi Ngài mà các thiên sứ đã được tạo dựng và trong Ngài họ có sự hiện hữu của mình. Quý vị thấy, vậy, rằng Con Đức Chúa Trời đã không ngừng có mọi sự ưu việt cả ở trên lẫn ở dưới, ngay cả nếu chúng ta đã không cùng với tổ phụ A-đam của chúng ta sa ngã vào sự hỗn loạn như chúng ta đang ở trong đó.
Nhưng bây giờ Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, phải là Đầu của chúng ta theo một cách khác, tức là, để đặt chúng ta lại hòa thuận với Đức Chúa Trời, Cha Ngài, và quy tụ chúng ta lại với Ngài, là Đấng chúng ta đã bị xa cách bởi tội lỗi, đến nỗi Ngài là kẻ thù chết người của chúng ta, cho đến khi chúng ta được đem trở lại vào ân huệ qua Chúa Giê-xu Christ, qua việc tha thứ tội lỗi cho chúng ta. Và ngoài điều này ra, Thánh Phao-lô tuyên bố trong cùng phân đoạn đó rằng Chúa Giê-xu Christ đã được chỉ định làm Đầu của Hội Thánh, để mọi sự đầy dẫy sẽ ở trong Ngài. Như vậy chúng ta thấy chúng ta phải được liên kết với các thiên sứ, với các tổ phụ thời xưa và với các tiên tri như thế nào, với điều kiện là Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, dù vậy không những phải tiếp tục là đầu tiên và cao nhất, mà cũng phải để mọi sự đều quy về Ngài; cũng với điều kiện là chúng ta thông công với nhau theo cách như vậy để mỗi người chúng ta giữ vị trí của mình và tất cả đều là chi thể của một thân thể, và để không có nhiều đầu hơn là một. Vì nếu chúng ta thêm bất cứ cộng sự nào vào với Chúa Giê-xu Christ, đó là cướp khỏi Ngài những điều Đức Chúa Trời, Cha Ngài, đã ban cho riêng Ngài. Chúng ta hãy thỏa lòng rằng Ngài cho chúng ta dự phần vào mọi lợi ích của Ngài, với điều kiện là chúng ta nhận biết mọi sự đều đến từ Ngài và tìm kiếm mọi sự trong Ngài. Vì trong Thi Thiên thứ bốn mươi lăm, có cho thấy rõ rằng tất cả chúng ta đều được hiệp với Chúa Giê-xu Christ, và chúng ta nhận một phần nào đó trong mọi điều tốt lành đã được ban cho Ngài. Nhưng dù vậy, không thể nói rằng Ngài chỉ đơn giản là một với chúng ta, và ngang bằng với chúng ta, và rằng Ngài không thể được phân biệt với các sứ đồ, như những người theo giáo hoàng vẫn nói theo tục ngữ; nhưng điều đó là để chúng ta biết rằng không một điều tốt lành nào chúng ta có thể ao ước lại ở xa chúng ta, nhưng chúng được Ngài ban cho chúng ta và Ngài rộng rãi đến nỗi Ngài không ao ước điều gì khác nơi tay chúng ta, ngoài việc chúng ta nhận lấy những điều vì lợi ích của chính mình, đúng như chính Ngài nói: ‘Hỡi mọi kẻ khát, hãy đến với nước, hãy đến, uống nước, phải, ngay cả không cần tiền hay vật có giá trị bằng tiền, hãy uống cho đầy nước, rượu và sữa.’ [Ê-sai 55:1] Tại đó, Chúa chúng ta cho thấy chính Ngài là Đấng chúng ta phải tìm đến như thế nào, và rằng nếu chúng ta nhìn vào Ngài, sự oai nghi của Ngài quá cao và quá xa chúng ta. Vì vậy, Chúa Giê-xu Christ phải là người trung gian của chúng ta, và vì Ngài đã hạ mình xuống với chúng ta, chúng ta cũng hãy tìm đến Ngài, theo cách được diễn tả trong chương thứ bảy của Thánh Giăng [c. 37—3 8], ‘Hỡi mọi kẻ khát, hãy đến với Ta; và bất cứ ai uống nước Ta sẽ ban cho người ấy, bụng người ấy sẽ đầy đến nỗi các nguồn nước sẽ tuôn ra từ người ấy.’ Miễn là con người thành tâm tìm kiếm trong Chúa Giê-xu Christ những điều họ cần, Ngài sẽ ban cho chúng ta không những đủ dùng cho mỗi người chúng ta cho chính mình mà cũng đủ để chúng ta có thể ban cho người lân cận của mình nữa, và cứu giúp sự thiếu thốn của họ.
Bây giờ, để kết luận, Thánh Phao-lô nói thêm rằng ‘Hội Thánh là thân thể và sự đầy dẫy của Đấng làm mọi sự trong mọi người.’ Khi gọi Hội Thánh là thân thể của Chúa Giê-xu Christ, ông cho thấy điều tôi đã đề cập trước đó, tức là, chúng ta không cần phải đi những chuyến đi dài hay thấy khó khăn để có được những điều chúng ta cần. Vì vì chúng ta được hiệp và được gắn với Con Đức Chúa Trời, chúng ta còn đòi hỏi gì hơn nữa? Chúng ta phải thừa nhận nguyên tắc này, rằng chúng ta không có sự sống, cũng không có sự vui mừng, cũng không có bất cứ điều tốt lành nào, ngoại trừ chỉ trong Đức Chúa Trời mà thôi. Khi đã thú nhận điều đó, chúng ta hãy xem bằng phương tiện nào chúng ta có thể đến được với Ngài; đó là bằng phương tiện của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Và như vậy quý vị thấy lý do tại sao tại đây có nói rằng mọi sự đầy dẫy ở trong Ngài và rằng nhiệm vụ của Ngài là hiệp chúng ta với Đức Chúa Trời và kéo chúng ta trở lại khỏi tình trạng hư mất mà chúng ta đang ở trong đó. Vì vậy, chúng ta không thể lệch sang bên này hay bên kia để gán cho Thánh Phê-rơ, hay cho Thánh Phao-lô, những phần của điều được dành riêng cho một mình Chúa Giê-xu Christ, mà không cướp mất của Đức Chúa Trời điều thuộc về Ngài. Quả thật chúng ta có thể không chịu thừa nhận điều đó, nhưng dù vậy sự giả hình của chúng ta sẽ không giúp chúng ta được tha bổng trước mặt Đức Chúa Trời. Quả thật chúng ta có thể đưa ra nhiều cách lẩn tránh, nhưng dù vậy chúng ta tự kết án chính mình, khi thú nhận rằng chúng ta phải tìm kiếm mọi sự cứu rỗi của mình nơi tay Đức Chúa Trời. Vậy, nếu chúng ta viện cớ: Ồ! chúng tôi không xứng đáng để xuất hiện trước mặt Đức Chúa Trời, điều đó đúng; và nếu chúng ta nói: Làm sao chúng tôi có thể bay mà không có cánh, điều đó cũng đúng. Và nếu chúng ta nói: Vậy chúng tôi phải quay sang Thánh Phê-rơ hay Thánh Phao-lô, chúng ta nói mọi điều đó ra từ cái đầu ngớ ngẩn của mình. [á nostre fantaisie, tiếng Pháp] Vì Đức Chúa Trời nói điều hoàn toàn ngược lại. Ta sai các ngươi đến với Con độc sinh của Ta (Ngài nói), vì trong Ngài các ngươi sẽ tìm thấy mọi điều các ngươi cần; và đừng sợ các ngươi sẽ bị thiếu thốn gì nếu các ngươi một lần được làm đầy bằng ân điển Ta đã đặt trong Ngài, và ân điển ấy ở trong Ngài. Và đó là lý do tại sao tiên tri Ê-sai cố ý nói về rượu, nước và sữa, [Ê-sai 55:1] như thể ông nói, chúng ta có mọi sự đầy dẫy của sự sống trong Chúa Giê-xu Christ. Vậy, còn những kẻ chạy đến Thánh Phê-rơ và Thánh Phao-lô, và nghĩ rằng cần phải có các thánh bảo trợ và những người trung gian, họ không những làm sai với Chúa Giê-xu Christ khi cắt thành từng mảnh và từng miếng điều đã được ban trọn vẹn cho Ngài, mà cũng cướp mất vinh dự của Đức Chúa Trời. Vì vì ý muốn của Ngài là mọi sự đầy dẫy ở trong Chúa Giê-xu Christ, như tôi đã viện dẫn trước đó, thì chắc chắn chúng ta đang công khai thách thức Ngài khi chúng ta không ở trong các giới hạn Ngài đã đặt cho chúng ta, không đặt mình dưới sự phục tùng đối với con người Ngài đã ban cho chúng ta, để người ấy có thể ban cho chúng ta mọi điều chúng ta cần.
Nhưng dù vậy, điều ông nói thêm phải là một sự an ủi càng lớn và càng rộng hơn cho chúng ta, khi ông nói rằng ‘Hội Thánh là sự đầy dẫy của Đấng làm đầy dẫy mọi sự’. Bây giờ, qua từ ‘sự đầy dẫy’ này, ông có ý nói rằng Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, và ngay cả Đức Chúa Trời, Cha Ngài, tự coi mình là không trọn vẹn, trừ khi chúng ta được gắn với Ngài. Và điều đó (như tôi đã nói) là một bằng chứng về lòng tốt vô hạn của Đức Chúa Trời, mà một người không bao giờ có thể ngạc nhiên cho đủ. Trước hết và trên hết, Đức Chúa Trời không cần phải vay mượn từ tay người khác, vì Ngài trọn vẹn trong chính Ngài, Ngài cũng không thiếu bất cứ điều gì ngay cả trước khi Ngài tạo dựng thế giới. Và khi Ngài tạo dựng nó, Ngài làm điều đó vì lợi nhuận của chính mình hay để có lợi cho mình sao? Điều đó đơn giản là để chúng ta biết lòng tốt, quyền năng, sự khôn ngoan và sự công chính của Ngài, và làm chứng cho những điều đó. Vì Ngài đã đặt chúng ta tại đây như trên một sân khấu, để chúng ta thấy vinh quang của Ngài trong mọi tạo vật của Ngài, và tuy nhiên, dù vậy, Ngài hoàn toàn có thể không cần chúng ta. Nhưng giả sử Đức Chúa Trời phải vay mượn từ người khác để làm cho mình trọn vẹn, và Ngài giống như loài người sẽ chết, là những người không ai có thể sống thiếu bạn đồng hành; giả sử Đức Chúa Trời giống như vậy. Chúng ta là gì? Làm sao Ngài có thể tốt hơn khi được gắn với chúng ta? Điều đó giống như thể mặt trời được gắn với một vũng bùn hôi thối. Vì chúng ta có gì ngoài sự nhiễm ô và sự ô uế? Chúng ta bị hư hoại bởi tội của A-đam đến nỗi thật kinh khủng khi nghĩ về điều đó. Vậy làm sao chúng ta có thể mang bất cứ sự trọn vẹn như vậy đến cho Đức Chúa Trời? Mặc dù trong chúng ta chẳng có gì ngoài sự yếu đuối, mặc dù chúng ta gian ác và xấu xa, mặc dù trong chúng ta chẳng có gì ngoài mọi thứ ô uế, và tóm lại, mặc dù chúng ta đáng ghét trước mắt Ngài, nhưng dù vậy, bất chấp điều này, ý muốn của Ngài là để chúng ta được gắn với Ngài, phải, ngay cả với điều kiện là Ngài sẽ được làm cho trọn vẹn [accompli, tiếng Pháp] trong chúng ta qua việc chúng ta được hiệp như vậy. Như thể một người cha nói: Nhà của ta dường như trống vắng với ta, khi ta không thấy con ta trong đó. Một người chồng sẽ nói: Ta dường như chỉ là một nửa con người khi vợ ta không ở với ta. Theo cùng cách đó, Đức Chúa Trời nói rằng Ngài không coi mình là đầy đủ và trọn vẹn, ngoại trừ qua việc quy tụ chúng ta về với chính Ngài và làm cho tất cả chúng ta nên một với chính Ngài. Ngài lấy mọi sự vui thích của Ngài trong chúng ta, và muốn vinh quang của Ngài chiếu ra trong chúng ta, để các tia sáng của Ngài có thể chiếu ra mọi phía. Và mặc dù mọi vinh quang đều ở trong chính Ngài, nhưng dù vậy Ngài muốn người ta thấy rằng ý muốn của Ngài là chúng ta sẽ có phần và phần chia của chúng ta trong đó. Như vậy quý vị thấy, về thực chất, Thánh Phao-lô có ý gì khi gọi Hội Thánh là sự đầy dẫy của Đức Chúa Trời và của Chúa Giê-xu Christ.
Bây giờ, vậy, chúng ta có thể được tha thứ trước mặt Đức Chúa Trời sao, khi chúng ta nói rằng chúng ta không thể đến với Ngài, trong khi chúng ta là thân thể của Ngài trong thân vị của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta? Nếu một bàn chân của chúng ta, bị bệnh, chạy đi tôi không biết là đâu, và lang thang lên xuống nói: Tôi đi tìm phương thuốc ở nơi khác, và để làm như vậy nó tự cắt mình ra khỏi thân thể; nếu (tôi nói) các chi thể của thân thể có bất cứ sự hiểu biết và phân biệt nào, và có thể nói theo cách như vậy, thì việc bàn chân nói rằng nó sẽ tách ra khỏi thân thể để tìm ở nơi khác điều nó cần, chẳng phải là điên rồ sao? Cũng vậy, khi những người theo giáo hoàng và những kẻ thờ thần tượng khác khẳng định rằng họ phải được các thánh giúp đỡ và phải có nhiều người trung gian và phương tiện khác nhau để đưa họ đến với Đức Chúa Trời, điều đó giống như thể họ nói: Chúa Giê-xu Christ chẳng là gì đối với chúng tôi, chúng tôi cũng không có lối vào hay đường đến gần Ngài. Các chi thể thật sự có thể tách ra khỏi Đầu sao? Quả thật, Thánh Phao-lô tại đây đã cáo buộc và kết án về tội vô ơn và bạc bẽo mọi kẻ, dưới chiêu bài không xứng đáng để đến với Đức Chúa Trời, tự bày ra những phương tiện mới cho mình và tự tách mình ra khỏi Chúa Giê-xu Christ, và làm giảm quyền năng của Ngài và xé nó ra từng mảnh. Thánh Phao-lô kết án họ vì họ không thể tìm thấy trong lòng mình để chấp nhận lợi ích và đặc ân được ban cho họ, vì Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, đã vui lòng trở nên một với họ, như với chính thân thể của Ngài.
Bây giờ, vậy, chúng ta hãy học biết có sự tự do như vậy với Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, để chúng ta tìm đến Ngài mọi lúc, bất cứ khi nào chúng ta được cảnh báo về những thiếu sót và nhu cầu của mình. Hơn nữa, để sự oai nghi của Chúa không bị lu mờ vì điều đó, Thánh Phao-lô nói thêm rằng Ngài không ngừng làm mọi sự trong mọi sự. Vì chúng ta thấy, một mặt, rằng khi con người một lần được ban cho các ân tứ của Đức Chúa Trời, họ bắt đầu chen mình vào vị trí của Ngài và muốn được người ta nhìn lên thay cho Ngài. Đó là cách chúng ta cư xử; và dường như với chúng ta, các ân tứ Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta cách nhưng không giống như một con mồi hay chiến lợi phẩm để khoe khoang, và để nâng mình lên cao hơn điều được phép. Lại nữa, mặt khác, khi chúng ta nghe nói về Chúa Giê-xu Christ, Ngài đã bị hạ thấp vì cớ chúng ta như thế nào, Ngài đã đi xuống vực sâu của sự chết như thế nào, Ngài đã vui lòng chịu mọi thứ sỉ nhục như thế nào, thì dường như với chúng ta, Ngài hoàn toàn có thể bị chúng ta khinh thường. Vì vậy, Thánh Phao-lô, để đánh đổ mọi sự kiêu ngạo và để cho thấy rằng Chúa Giê-xu Christ đã không bị hạ thấp đến nỗi vinh quang của Ngài bị giảm đi, nói rằng dù vậy Ngài làm mọi sự trong mọi sự. Vì vậy, chúng ta hãy học biết nhận lấy phước lành, ân điển và các lợi ích được ban cho chúng ta qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Và, đồng thời, chúng ta hãy nhận biết không những chúng ta được tạo nên từ hư không và sự sống của chúng ta chỉ là một cái bóng thoáng qua và tan biến, mà cũng rằng mọi đức hạnh và sự xuất sắc chúng ta tự cho là mình có, cũng chỉ như một bông hoa xanh tươi héo ngay lập tức ngay khi Đức Chúa Trời thổi hơi trên nó. Và vì vậy, chúng ta đừng tưởng tượng mình giàu có, khi chúng ta nghèo khổ. Chúng ta đừng khoe mình về ý chí tự do của mình. Chúng ta đừng tự phụ về công đức của chính mình, cũng đừng về bất cứ sự điên rồ nào khác mà ma quỷ đã bày ra trong chế độ giáo hoàng; nhưng chúng ta hãy múc lấy tại nguồn không thể múc cạn được, để chúng ta có thể tìm thấy nguồn cung cấp để làm dịu cơn khát của mình bất cứ khi nào chúng ta khô hạn.
Cuối cùng, có hai cách Đức Chúa Trời làm mọi sự trong mọi sự. Vì cũng như chính Ngài đã tạo dựng thế giới, thì mọi sự cũng phải được tay Ngài hướng dẫn và cai quản. Nếu có người hỏi ai khiến mặt trời mọc và lặn mỗi ngày, ai hướng dẫn toàn bộ trật tự của thiên nhiên, ai chỉ định các ngày, tháng và năm, và ai tạo ra sự luân phiên của ngày và đêm, thì đó là Đức Chúa Trời, Đấng làm mọi sự trong mọi sự. Chúng ta có thể nói điều tương tự về mọi điều khác chúng ta nhận thấy trong sự cai quản phổ quát của cả thế giới. Vì vậy, chúng ta đừng tưởng tượng rằng Đức Chúa Trời chỉ là Đấng Tạo Hóa trong một phút giây, vì Ngài cũng tiếp tục duy trì điều Ngài đã tạo dựng. Nhưng tại đây, Thánh Phao-lô nói về các lợi ích thuộc linh, là những điều, như quý vị có thể nói, là sản nghiệp của con cái Đức Chúa Trời. Vậy, Đức Chúa Trời làm mọi sự trong chúng ta. Phải, nhưng không những theo trật tự thông thường của thiên nhiên, mà bằng cách soi sáng chúng ta bằng đức tin nơi Phúc Âm, vì Ngài thánh hóa và làm sạch chúng ta khỏi các thói xấu và dục vọng gian ác của xác thịt chúng ta, vì Ngài kéo chúng ta ra khỏi thế gian và, nói ngắn gọn, vì Ngài cung cấp cho chúng ta mọi điều cần thiết cho phúc lợi và sự cứu rỗi của chúng ta. Và như vậy quý vị thấy Ngài làm mọi sự trong mọi sự như thế nào. Như thể Thánh Phao-lô đã tuyên bố trong một lời rằng các tín hữu chẳng là gì, và không thể làm gì cũng không thể có gì từ chính mình. Vậy, ông không nói tại đây về mặt trời, hay về mặt trăng, hay về cây cối ngoài đồng, hay về bất cứ trái cây nào khác, ông cũng không nói về thú vật, cũng không nói về con người trong chừng mực họ là con cái của A-đam, nhưng về những người Đức Chúa Trời đã tái sinh bằng Đức Thánh Linh của Ngài, đến nỗi bất cứ điều gì liên quan đến sự cứu rỗi, hay thuộc về sự sống thiên đàng, đều không thể có được ngoại trừ nơi tay Ngài. Ngài có mọi sự trong chính Ngài và làm mọi sự trong mọi sự, như đã chép về Ngài tại đây. Và vì vậy, chúng ta hãy học biết làm trống rỗng chính mình và dâng chính mình làm của lễ cho Đức Chúa Trời với sự khiêm nhường thật và chân thật, để dâng lên Ngài lời ngợi khen xứng đáng của Ngài. Không một ai trong chúng ta tự tách mình ra khỏi Ngài qua sự vô ơn của mình, nhưng tất cả chúng ta hãy tôn vinh Ngài đến nỗi thú nhận rằng chúng ta nắm giữ mọi sự từ Ngài và chúng ta được gắn với Ngài qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, là Đức Chúa Trời đời đời của chúng ta, nhận biết rằng chính Ngài là Đấng mọi điều tốt lành đều đến từ Ngài, và cũng chính Ngài là Đấng mọi vinh quang phải được dâng lên và trao cho. Bây giờ, vì vậy, chúng ta hãy sấp mình xuống trước sự oai nghi của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta với sự nhận biết tội lỗi của mình, cầu xin Ngài làm cho chúng ta nhận thấy chúng càng hơn, và điều đó có thể khiến chúng ta có một sự ghét bỏ chính mình đến nỗi chúng ta tha thiết và hết lòng tìm cách dâng chính mình trọn vẹn cho Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Và vì Ngài đã gọi chúng ta đến với Ngài rồi qua Phúc Âm của Ngài, chúng ta hãy tự tạo dựng mình cho phù hợp, từ bỏ mọi sự mê tín và tự đảm bảo với mình rằng mọi điều chúng ta có thể tưởng tượng để đưa chúng ta đến vương quốc thiên đàng đều chỉ là sự lừa dối của Sa-tan, và rằng đủ cho chúng ta là có một mình Chúa Giê-xu Christ để tìm đến; rằng cũng như ý muốn của Cha là nâng Ngài lên cao để mọi người đều nhìn vào Ngài, thì chúng ta cũng có thể để mắt mình gắn chặt vào Ngài và áp dụng toàn bộ tâm trí mình vào Ngài theo cách như vậy để chúng ta không có đường lối hay sự chuẩn bị nào khác ngoài việc qua một mình Ngài mà thôi; cũng không lệch sang bên này hay bên kia, nhưng khi chúng ta một lần được đưa vào đường đúng, hãy tiếp tục liên tục hướng về mục tiêu của chúng ta cho đến khi chúng ta hoàn toàn đạt đến sự trọn vẹn. Nguyện Ngài vui lòng ban ân điển này, không những cho chúng ta, mà cũng cho mọi người.
Bài Giảng Về Mầu Nhiệm Của Sự Tin Kính
Ví bằng chẳng ai từ chối được, mầu nhiệm của sự tin kính là lớn lắm: Đức Chúa Trời đã hiện ra trong xác thịt, được Đức Thánh Linh xưng công chính, được các thiên sứ trông thấy, được truyền giảng cho dân ngoại, được thế gian tin nhận, được cất lên trong vinh quang. — 1 Ti-mô-thê 3:16
Thánh Phao-lô khuyên Ti-mô-thê phải cư xử thế nào trong chức vụ của mình; cho ông thấy Đức Chúa Trời đã nâng ông lên danh dự nào, vì Ngài đã đặt ông cai quản nhà của Ngài. Ông cũng cho ông thấy rằng chính chức vụ đó là vinh hiển; vì Hội Thánh nâng đỡ lẽ thật của Đức Chúa Trời trong thế gian này, và không có gì quý hơn, hay đáng tìm kiếm hơn, là việc biết Đức Chúa Trời, và thờ phượng và phục vụ Ngài, và chắc chắn về lẽ thật của Ngài, để qua đó chúng ta có thể nhận được sự cứu rỗi. Mọi điều này được giữ an toàn cho chúng ta: và như vậy, một kho báu lớn như vậy được giao phó cho chúng ta chăm sóc qua Hội Thánh; theo lời của Thánh Phao-lô. Lẽ thật này thật đáng được coi trọng hơn như nó đang được coi trọng. Thật là một điều ẩn giấu, và thật là một vấn đề kỳ diệu biết bao; rằng Đức Chúa Trời đã hiện ra trong xác thịt, và trở nên người! Điều đó chẳng vượt xa sự hiểu biết của chúng ta đến nỗi khi chúng ta được nghe kể về nó, chúng ta kinh ngạc sao? Tuy nhiên, dù vậy, chúng ta có một bằng chứng đầy đủ và đầy đủ, rằng Chúa Giê-xu Christ, khi trở nên người, và phải chịu chết, cũng là Đức Chúa Trời chân thật, là Đấng đã tạo dựng thế giới, và sống đời đời. Về điều này, quyền năng thiên đàng của Ngài làm chứng cho chúng ta. Lại nữa, chúng ta có những bằng chứng khác: đó là, Ngài đã được truyền giảng cho dân ngoại; là những người trước đó bị trục xuất khỏi vương quốc của Đức Chúa Trời: và rằng đức tin đã có hành trình của nó khắp cả thế giới, là nơi vào thời đó còn bị đóng kín giữa vòng người Do Thái; và cũng vậy, Chúa Giê-xu Christ đã được nâng lên cao, và bước vào vinh quang, và ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, Cha. Nếu con người khinh thường những điều này, sự vô ơn của họ sẽ bị kết án: vì chính các thiên sứ qua đó đã đến được sự hiểu biết về điều mà trước đó họ không biết. Vì Đức Chúa Trời đẹp lòng giấu phương tiện của sự cứu chuộc chúng ta khỏi họ, để lòng tốt của Ngài càng trở nên kỳ diệu hơn đối với mọi tạo vật: như vậy chúng ta thấy ý của Thánh Phao-lô. Ông gọi Hội Thánh của Đức Chúa Trời là người giữ gìn lẽ thật của Ngài: ông cũng cho thấy rằng lẽ thật này là một kho báu như vậy, nên phải được chúng ta coi trọng cao. Và tại sao vậy? Chúng ta hãy ghi nhớ nội dung của Phúc Âm; Đức Chúa Trời đã tự hạ mình xuống theo cách như vậy, đến nỗi Ngài đã mặc lấy xác thịt của chúng ta; để chúng ta đã trở nên anh em của Ngài. Chúa của vinh quang là ai, mà Ngài lại hạ mình xuống đến mức gắn mình với chúng ta, và mặc lấy hình thức của một tôi tớ, ngay cả để chịu sự rủa sả đáng lẽ thuộc về chúng ta? Thánh Phao-lô bao gồm mọi điều Chúa Giê-xu Christ đã nhận trong thân vị Ngài; đó là, Ngài phải chịu mọi sự yếu đuối của chúng ta, chỉ trừ tội lỗi ra. Quả thật trong Ngài không có tì vết, nhưng mọi sự thanh sạch và trọn vẹn. Tuy nhiên, đúng là, Ngài đã trở nên yếu đuối như chúng ta, để Ngài có thể thương xót và giúp đỡ sự yếu đuối của chúng ta; như đã trình bày trong thư gửi cho người Hê-bơ-rơ (4:15). Đấng không có tội đã chịu hình phạt đáng lẽ thuộc về chúng ta; và đã, như thể, bị Đức Chúa Trời, Cha, rủa sả, khi Ngài dâng chính mình làm của lễ: để qua Ngài chúng ta có thể được ban phước; và để ân điển của Ngài vốn bị giấu khỏi chúng ta, có thể được đổ trên chúng ta. Khi chúng ta xem xét những điều này, chúng ta chẳng có cớ để kinh ngạc sao? Chúng ta có xem xét Đức Chúa Trời là một Đấng như thế nào không? Chúng ta không thể nào chạm đến sự oai nghi của Ngài, là điều chứa đựng mọi sự trong chính nó; là điều ngay cả các thiên sứ cũng thờ phượng. Trong chúng ta có gì? Nếu chúng ta hướng mắt về Đức Chúa Trời, và rồi bước vào một sự so sánh, than ôi! chúng ta sẽ đến gần được sự cao cả này là điều vượt trên các tầng trời sao? Không, đúng hơn chúng ta có thể có bất cứ sự quen biết nào với nó không? Vì trong chúng ta chẳng có gì ngoài sự thối nát; chẳng có gì ngoài tội lỗi và sự chết. Vậy, hãy để Đức Chúa Trời hằng sống, nguồn của sự sống, vinh quang đời đời, và quyền năng vô hạn, đến; và không những đến gần chúng ta và những nỗi khốn khổ của chúng ta, sự khốn nạn của chúng ta, sự yếu đuối của chúng ta, và vực sâu không đáy của mọi tội ác ở trong con người này; hãy để không những sự oai nghi của Đức Chúa Trời đến gần điều này, mà còn gắn mình với nó, và trở nên một với nó, trong thân vị của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta! Chúa Giê-xu Christ là gì? Đức Chúa Trời và người! Nhưng Đức Chúa Trời và người như thế nào? Có sự khác biệt gì giữa Đức Chúa Trời và người? Chúng ta biết rằng trong bản tính của chúng ta chẳng có gì cả ngoài sự khốn nạn và khốn khổ; chẳng có gì ngoài một vực sâu không đáy của sự hôi thối và nhiễm ô; và tuy nhiên trong thân vị của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, chúng ta thấy vinh quang của Đức Chúa Trời là Đấng được các thiên sứ thờ phượng, và cũng thấy sự yếu đuối của con người; và rằng Ngài là Đức Chúa Trời và người. Đây chẳng phải là một điều bí mật và ẩn giấu, đáng được trình bày bằng lời nói, và cũng đủ để làm say mê lòng chúng ta sao! Chính các thiên sứ cũng không bao giờ có thể nghĩ đến điều đó, như Thánh Phao-lô đã nhận xét tại đây.
Vì Đức Thánh Linh đẹp lòng trình bày lòng tốt của Đức Chúa Trời, và cho chúng ta thấy chúng ta phải coi nó là một viên ngọc quý như thế nào, chúng ta hãy cẩn thận về phần mình để chúng ta không vô ơn, và để tâm trí chúng ta không bị đóng kín đến nỗi chúng ta không chịu nếm nó, nếu chúng ta không thể hiểu nó cách thấu đáo và trọn vẹn. Đủ cho chúng ta là có một chút hiểu biết nào đó về chủ đề này; mỗi người phải thỏa lòng với ánh sáng được ban cho mình, xét đến sự yếu đuối trong sự phán đoán của chúng ta; và trông chờ ngày mà điều chúng ta hiện nay thấy một phần, sẽ được bày tỏ cho chúng ta cách trọn vẹn và trọn vẹn. Tuy nhiên, dù vậy, chúng ta phải sử dụng tâm trí và sự học hỏi của mình theo hướng này. Tại sao Thánh Phao-lô gọi điều này là một mầu nhiệm của đức tin, rằng Chúa Giê-xu Christ, là Đức Chúa Trời đời đời, đã hiện ra trong xác thịt? Điều đó cũng giống như thể ông nói, khi chúng ta được quy tụ về với Đức Chúa Trời, và được làm nên một thân thể với Chúa Giê-xu Christ, Chúa, chúng ta sẽ thấy mục đích mà chúng ta đã được tạo dựng vì nó; đó là, để chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời được gắn và được làm nên một với chúng ta trong thân vị của Con Ngài. Như vậy, chúng ta phải kết luận rằng không ai có thể là một Cơ Đốc nhân, trừ khi người ấy biết bí mật này được Thánh Phao-lô nói đến. Nếu bây giờ chúng ta kiểm tra, và hỏi cả nam lẫn nữ xem họ có biết những lời này có nghĩa gì không, rằng Đức Chúa Trời đã hiện ra trong xác thịt, thì khó có một người trong mười người có thể đưa ra một câu trả lời tốt như người ta mong đợi từ một đứa trẻ. Và tuy nhiên chúng ta không cần phải ngạc nhiên về điều đó; vì chúng ta thấy sự cẩu thả và khinh thường ở trong phần lớn nhất của nhân loại là như thế nào. Chúng ta trình bày và dạy dỗ hằng ngày trong các bài giảng của mình, rằng Đức Chúa Trời đã mặc lấy bản tính của chúng ta; nhưng con người nghe chúng như thế nào? Có ai ở đó tự làm phiền mình nhiều để đọc Kinh Thánh không? Có rất ít người chú ý đến những điều này; mỗi người đều bận rộn với công việc riêng của mình. Nếu có một ngày trong tuần được dành riêng cho sự dạy dỗ tôn giáo, khi họ đã dành sáu ngày cho công việc riêng của mình, họ lại có khuynh hướng dành ngày được tách ra để thờ phượng, vào việc chơi bời và tiêu khiển; một số người lang thang quanh các cánh đồng, những người khác đi đến quán rượu để uống thỏa thích: và chắc chắn vào lúc này có nhiều người ở nơi được nhắc đến cuối cùng đó, bằng số người đang tụ họp tại đây nhân danh Đức Chúa Trời. Vì vậy, khi chúng ta thấy nhiều người như vậy tránh né và chạy trốn khỏi học thuyết này, chúng ta có thể ngạc nhiên rằng có một sự ngu dốt như vậy, đến nỗi chúng ta không biết những điều căn bản của Cơ Đốc giáo sao? Chúng ta có khuynh hướng coi đó là một thứ ngôn ngữ lạ, khi người ta bảo chúng ta rằng Đức Chúa Trời đã hiện ra trong xác thịt. Nhưng câu này không thể bị đưa ra khỏi sổ đăng ký của Đức Chúa Trời. Chúng ta không có đức tin, nếu chúng ta không biết rằng Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, được gắn với chúng ta, để chúng ta có thể trở nên chi thể của Ngài. Dường như Đức Chúa Trời muốn khuấy động chúng ta để suy nghĩ về mầu nhiệm này, vì chúng ta quá buồn ngủ và uể oải. Chúng ta thấy ma quỷ khuấy động những kẻ gây rối cũ này như thế nào để phủ nhận nhân tính của Chúa Giê-xu Christ, và thần tính của Ngài: và đôi khi làm lẫn lộn cả hai; để chúng ta không nhận thấy hai bản tính riêng biệt trong Ngài: hoặc nếu không thì khiến chúng ta tin rằng Ngài không phải là người đã làm trọn các lời hứa trong luật pháp; và do đó không xuất thân từ dòng dõi của Áp-ra-ham và Đa-vít. Có thật là, những sai lầm và tà giáo như vậy vốn ở trong Hội Thánh của Đấng Christ vào lúc ban đầu, đang được trình bày trong những ngày này không? Chúng ta hãy ghi nhớ kỹ những lời được Thánh Phao-lô sử dụng tại đây: Đức Chúa Trời đã hiện ra trong xác thịt. Khi ông gọi Chúa Giê-xu Christ là Đức Chúa Trời, ông thừa nhận bản tính này mà Ngài đã có trước khi thế giới được tạo dựng. Quả thật, chỉ có một Đức Chúa Trời, nhưng trong một bản thể duy nhất này chúng ta phải bao gồm Cha, và một sự khôn ngoan không thể tách rời khỏi Ngài, và một đức hạnh đời đời, là điều luôn luôn có, và sẽ mãi mãi ở trong Ngài. Như vậy, Chúa Giê-xu Christ là Đức Chúa Trời chân thật! vì Ngài là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trước khi thế giới được tạo dựng, và trước sự đời đời. Có chép, Ngài đã hiện ra trong xác thịt. Qua từ xác thịt, Thánh Phao-lô cho chúng ta hiểu rằng Ngài là người thật, và đã mặc lấy bản tính của chúng ta. Qua từ hiện ra, Ngài cho thấy rằng trong Ngài có hai bản tính. Nhưng chúng ta không được nghĩ rằng có một Chúa Giê-xu Christ là Đức Chúa Trời, và một Chúa Giê-xu Christ khác là người! nhưng chúng ta phải biết Ngài chỉ là Đức Chúa Trời và người mà thôi. Chúng ta hãy phân biệt hai bản tính ở trong Ngài như vậy, để chúng ta biết rằng Con Đức Chúa Trời là anh em của chúng ta.
Đức Chúa Trời để cho các tà giáo cũ, là những điều trong quá khứ đã làm rối Hội Thánh, lại gây ra một sự khuấy động trong những ngày của chúng ta, để khuấy động chúng ta đến sự chăm chỉ. Ma quỷ đi quanh tìm cách hủy diệt điều khoản này trong niềm tin của chúng ta, vì biết nó là trụ cột và chỗ dựa chính của sự cứu rỗi chúng ta. Nếu chúng ta không có sự hiểu biết này mà Thánh Phao-lô nói đến, chúng ta sẽ ra sao? Tất cả chúng ta đều ở trong vực sâu không đáy của sự chết. Trong chúng ta chẳng có gì ngoài sự chết và sự kết án, cho đến khi chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời đã xuống để tìm và cứu chúng ta. Cho đến khi chúng ta được học biết như vậy, chúng ta yếu đuối và khốn khổ. Vì vậy, ma quỷ đã đi quanh làm mọi điều trong quyền năng của nó để xóa bỏ sự hiểu biết này, để làm hư hoại nó, và trộn nó với những lời dối trá, để nó có thể hoàn toàn đưa nó về hư không. Khi chúng ta thấy một sự oai nghi như vậy trong Đức Chúa Trời, làm sao chúng ta dám tự phụ đến gần Ngài, trong khi chúng ta đầy sự khốn khổ! Chúng ta phải tìm đến mối liên kết này giữa sự oai nghi của Đức Chúa Trời, và tình trạng của bản tính con người với nhau. Dù chúng ta làm gì, chúng ta cũng sẽ không bao giờ có bất cứ hy vọng nào, hay có thể nắm lấy lòng nhân từ và lòng tốt của Đức Chúa Trời, để trở về với Ngài, và kêu cầu Ngài, cho đến khi chúng ta biết sự oai nghi của Đức Chúa Trời ở trong Chúa Giê-xu Christ; và cũng biết sự yếu đuối của bản tính con người, là điều Ngài đã nhận từ chúng ta. Chúng ta hoàn toàn bị loại khỏi vương quốc thiên đàng, cửa đã đóng lại đối với chúng ta, đến nỗi chúng ta không thể bước vào đó. Ma quỷ đã dồn mọi nghệ thuật của nó để làm sai lệch học thuyết này; vì thấy rằng sự cứu rỗi của chúng ta được đặt nền trên đó. Vì vậy, chúng ta càng phải được xác nhận và được làm cho vững mạnh trong đó hơn nữa; để chúng ta không bao giờ bị lay động, nhưng đứng vững trong đức tin, là điều được chứa đựng trong Phúc Âm.
Trước hết, chúng ta có điều này phải ghi nhớ, rằng chúng ta sẽ không bao giờ biết Chúa Giê-xu Christ là Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, cho đến khi chúng ta biết rằng Ngài là Đức Chúa Trời từ đời đời. Điều đã được tiên tri Giê-rê-mi viết về Ngài, cần phải được làm trọn: “Kẻ nào khoe mình, hãy khoe mình về điều này, rằng người ấy hiểu và biết Ta, rằng Ta là Đức Giê-hô-va” (Giê-rê-mi 9:24). Thánh Phao-lô cho thấy rằng điều này phải được áp dụng cho thân vị của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta: và qua đó ông tuyên bố rằng ông không coi trọng bất cứ học thuyết hay sự hiểu biết nào, ngoài việc biết Chúa Giê-xu Christ. Lại nữa, làm sao chúng ta có thể có sự sống của mình trong Ngài, trừ khi Ngài là Đức Chúa Trời của chúng ta, và chúng ta được duy trì và bảo tồn bởi đức hạnh của Ngài? Làm sao chúng ta có thể đặt lòng tin của mình nơi Ngài? Vì có chép: “Đáng rủa sả người nào tin cậy nơi người, và lấy xác thịt làm cánh tay mình” (Giê-rê-mi 17:5). Lại nữa, làm sao chúng ta có thể được bảo tồn khỏi sự chết ngoại trừ bởi quyền năng vô hạn của Đức Chúa Trời? Ngay cả nếu Kinh Thánh không làm chứng về thần tính của Chúa Giê-xu Christ, thì chúng ta cũng không thể biết Ngài là Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, trừ khi chúng ta thừa nhận rằng Ngài sở hữu toàn bộ sự oai nghi của Đức Chúa Trời; trừ khi chúng ta nhận biết Ngài là Đức Chúa Trời chân thật; vì Ngài là sự khôn ngoan của Cha, bởi đó thế giới đã được tạo dựng, được bảo tồn, và được giữ trong sự hiện hữu. Vì vậy, chúng ta hãy hoàn toàn quyết tâm về điểm này, bất cứ khi nào chúng ta nói về Chúa Giê-xu Christ, rằng chúng ta nâng tư tưởng của mình lên cao, và thờ phượng sự oai nghi này mà Ngài đã có từ đời đời, và bản thể vô hạn này mà Ngài đã hưởng trước khi Ngài tự mặc lấy nhân tính.
Đấng Christ đã hiện ra trong xác thịt: tức là, đã trở nên người; giống như chúng ta trong mọi sự, chỉ trừ tội lỗi ra (Hê-bơ-rơ 4:15). Khi ông nói, chỉ trừ tội lỗi ra, ông có ý nói rằng Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, không có lỗi hay tì vết. Tuy nhiên, dù vậy, Ngài đã không từ chối mang lấy tội lỗi của chúng ta: Ngài đã mang gánh nặng này lên chính Ngài, để chúng ta qua ân điển của Ngài có thể được cởi bỏ gánh nặng. Chúng ta không thể biết Chúa Giê-xu Christ là một người trung gian giữa Đức Chúa Trời và người, trừ khi chúng ta thấy Ngài là người. Khi Thánh Phao-lô muốn làm cho chúng ta dạn dĩ để kêu cầu Đức Chúa Trời nhân danh Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, ông gọi Ngài cách rõ ràng là người. Thánh Phao-lô nói: “Chỉ có một Đức Chúa Trời, và một người trung gian giữa Đức Chúa Trời và người, là người Christ Giê-xu” (1 Ti-mô-thê 2:5). Dưới sự xem xét này, chúng ta có thể nhân danh Ngài, và qua Ngài đến gần Đức Chúa Trời cách thân thuộc, vì biết rằng chúng ta là anh em của Ngài, và Ngài là Con Đức Chúa Trời. Vì trong nhân loại chẳng có gì ngoài tội lỗi, chúng ta cũng phải tìm thấy sự công chính và sự sống trong xác thịt của chúng ta. Vì vậy, nếu Đấng Christ đã không thật sự trở nên anh em của chúng ta, nếu Ngài đã không trở nên người giống như chúng ta, thì chúng ta ở trong tình trạng nào? Bây giờ chúng ta hãy xem xét đời sống và sự thương khó của Ngài. Có chép (nói về Đấng Christ): “Nhưng hiện nay, vào cuối cùng của thế giới, Ngài đã hiện ra một lần, để cất bỏ tội lỗi bằng sự hy sinh chính Ngài” (Hê-bơ-rơ 9:26). Và tại sao vậy? Thánh Phao-lô cho chúng ta thấy lý do trong Rô-ma 5:18. “Như bởi tội của một người, sự phán xét đã đến trên mọi người để kết án; thì cũng vậy, bởi sự công chính của một người, ân tứ nhưng không đã đến trên mọi người để được xưng công chính mà hưởng sự sống.” Nếu chúng ta không biết điều này, rằng tội đã phạm trong bản tính của chúng ta, đã được sửa chữa trong chính bản tính đó, thì chúng ta ở trong tình huống nào? Chúng ta có thể dựa vào nền tảng nào? Vì vậy, sự chết của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, đã không thể mang lại lợi ích gì cho chúng ta dù chỉ một chút, trừ khi Ngài đã trở nên người, giống như chúng ta. Lại nữa, nếu Chúa Giê-xu Christ chỉ là Đức Chúa Trời mà thôi, chúng ta có thể có bất cứ sự chắc chắn hay vật bảo đảm nào trong sự phục sinh của Ngài, rằng một ngày nào đó chúng ta sẽ sống lại không? Quả thật Con Đức Chúa Trời đã sống lại; khi chúng ta nghe nói rằng, Con Đức Chúa Trời đã mặc lấy một thân thể giống như của chúng ta, xuất thân từ dòng dõi của Đa-vít, rằng Ngài đã sống lại (vì bản tính của chúng ta tự nó là hay hư hoại), và được nâng lên cao đến vinh quang, trong thân vị của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, “chúng ta được cùng ngồi trên các nơi trên trời trong Chúa Giê-xu Christ” (Ê-phê-sô 2:6). Vì vậy, những kẻ đã tìm cách đưa bản tính của con người về hư không, trong thân vị của Con Đức Chúa Trời, càng đáng bị ghét bỏ hơn. Vì ma quỷ đã dấy lên trong thời xưa một số cá nhân tuyên bố rằng Chúa Giê-xu Christ xuất hiện trong hình dạng của con người, nhưng không có bản tính thật của con người: qua đó tìm cách xóa bỏ lòng thương xót của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, và hoàn toàn hủy diệt đức tin của chúng ta. Những người khác đã tưởng tượng rằng Ngài mang một thân thể theo Ngài từ trời; như thể Ngài không dự phần vào bản tính của chúng ta. Có người đã tuyên bố rằng, Chúa Giê-xu Christ đã có một thân thể từ đời đời; được cấu thành từ bốn nguyên tố: rằng thần tính vào thời đó ở trong một hình dạng có thể thấy được, và rằng bất cứ khi nào các thiên sứ xuất hiện, đó là thân thể của Ngài. Thật là một sự điên rồ biết bao khi làm một thuật giả kim như vậy, để tạo ra một thân thể cho Con Đức Chúa Trời! Chúng ta sẽ làm gì với phân đoạn nói rằng: “Ngài không nhận lấy bản tính của các thiên sứ, nhưng Ngài nhận lấy dòng dõi của Áp-ra-ham. Vì vậy, trong mọi sự Ngài phải trở nên giống như anh em Ngài, để Ngài có thể là một thầy tế lễ thượng phẩm thương xót và trung tín trong những việc thuộc về Đức Chúa Trời, để làm sự hòa giải cho tội lỗi của dân chúng” (Hê-bơ-rơ 2:16,17). Có chép: Ngài đã mặc lấy xác thịt của chúng ta, và trở nên anh em của chúng ta. Phải, và rằng Ngài đã trở nên giống như chúng ta, để Ngài có thể thương xót chúng ta, và giúp đỡ những yếu đuối của chúng ta. Ngài đã trở nên dòng dõi của Đa-vít, để Ngài có thể được biết đến là Đấng Cứu Chuộc đã được hứa, là Đấng các tổ phụ đã trông chờ từ mọi thời đại. Chúng ta hãy nhớ rằng có chép, Con Đức Chúa Trời đã hiện ra trong xác thịt; tức là: Ngài đã trở nên người thật, và làm cho chúng ta nên một với chính Ngài; để chúng ta bây giờ có thể gọi Đức Chúa Trời là Cha chúng ta. Và tại sao vậy? Vì chúng ta thuộc về thân thể của Con độc sinh của Ngài. Nhưng làm sao chúng ta thuộc về thân thể Ngài? Vì Ngài đã đẹp lòng gắn chính Ngài với chúng ta, để chúng ta có thể là những người dự phần vào bản thể của Ngài. Qua đó chúng ta thấy rằng đó không phải là một sự suy đoán vô ích, khi người ta bảo chúng ta rằng Chúa Giê-xu Christ đã mặc lấy xác thịt của chúng ta: vì chúng ta phải đến đây, nếu chúng ta muốn có một sự hiểu biết thật về đức tin. Chúng ta không thể tin cậy nơi Ngài cách đúng đắn, trừ khi chúng ta hiểu nhân tính của Ngài: chúng ta cũng phải biết sự oai nghi của Ngài, trước khi chúng ta có thể tin cậy nơi Ngài để được cứu rỗi. Hơn nữa, chúng ta phải biết rằng Chúa Giê-xu Christ là Đức Chúa Trời và người, và cũng vậy rằng Ngài chỉ là một thân vị mà thôi. Tại đây, một lần nữa, ma quỷ cố khuấy động than lửa của sự tranh chấp, bằng cách làm sai lệch hay ngụy trang học thuyết Thánh Phao-lô dạy chúng ta. Vì đã có những kẻ tà giáo tìm cách duy trì rằng sự oai nghi và thần tính của Chúa Giê-xu Christ, bản thể thiên đàng của Ngài, đã ngay lập tức bị thay đổi thành xác thịt và nhân tính. Một số người đã nói như vậy, cùng với nhiều lời phạm thượng đáng rủa sả khác, rằng Chúa Giê-xu Christ đã trở nên người. Điều gì sẽ tiếp nối từ đó? Đức Chúa Trời phải từ bỏ bản tính của Ngài, và bản thể thuộc linh của Ngài phải bị biến thành xác thịt. Họ đi xa hơn và nói Chúa Giê-xu Christ không còn là người nữa, nhưng xác thịt của Ngài đã trở thành Đức Chúa Trời. Đây là những nhà giả kim kỳ diệu, khi tạo ra quá nhiều bản tính mới của Chúa Giê-xu Christ như vậy. Như vậy, ma quỷ đã dấy lên những kẻ mơ mộng như vậy trong thời xưa để làm rối đức tin của Hội Thánh; là những kẻ hiện nay được làm mới lại trong thời của chúng ta. Vì vậy, chúng ta hãy ghi nhớ kỹ điều Thánh Phao-lô dạy chúng ta tại chỗ này; vì ông ban cho chúng ta áo giáp tốt, để chúng ta có thể tự bảo vệ mình chống lại những sai lầm như vậy. Nếu chúng ta muốn thấy Chúa Giê-xu Christ trong bản chất thật của Ngài, chúng ta hãy xem trong Ngài vinh quang thiên đàng này, mà Ngài đã có từ đời đời: và rồi chúng ta hãy đến với nhân tính của Ngài, là điều đã được mô tả trước đó; để chúng ta có thể phân biệt hai bản tính của Ngài. Điều này là cần thiết để nuôi dưỡng đức tin của chúng ta. Nếu chúng ta tìm kiếm sự sống trong Chúa Giê-xu Christ, chúng ta phải hiểu rằng Ngài có toàn bộ thần tính trong Ngài; vì có chép: “Vì nơi Ngài là nền tảng của sự sống: trong ánh sáng của Ngài chúng ta sẽ thấy ánh sáng” (Thi Thiên 36:9). Nếu chúng ta muốn được duy trì chống lại ma quỷ, và chống lại những cám dỗ của kẻ thù chúng ta, chúng ta phải biết rằng Chúa Giê-xu Christ là Đức Chúa Trời. Nói ngắn gọn, nếu chúng ta muốn đặt toàn bộ lòng tin và sự tin cậy của mình nơi Ngài, chúng ta phải biết rằng Ngài sở hữu mọi quyền năng; là điều Ngài không thể có, trừ khi Ngài là Đức Chúa Trời. Ai là Đấng có mọi quyền năng? Đó là Đấng đã trở nên yếu đuối và yếu ớt; Con của trinh nữ Ma-ri; Đấng phải chịu chết; Đấng đã mang lấy tội lỗi của chúng ta: chính Ngài là nguồn của sự sống. Chúng ta có hai con mắt trong đầu mình, mỗi con mắt làm trọn chức vụ của nó: nhưng khi chúng ta nhìn chăm chú vào một vật, thị lực của chúng ta, vốn tự nó là riêng biệt, được gắn lại với nhau, và trở nên một; và hoàn toàn bận rộn vào việc ngắm nhìn điều được đặt trước mặt chúng ta: cũng vậy, có hai bản tính khác nhau trong Chúa Giê-xu Christ. Có điều gì trên thế giới khác nhau hơn thân thể và linh hồn của con người không? Linh hồn của người ấy là một linh hồn vô hình không thể thấy hay chạm vào được; là điều không có những đam mê thuộc xác thịt này. Thân thể là một khối hay hư hoại, phải chịu sự thối nát; một vật có thể thấy được và có thể chạm vào: thân thể có các thuộc tính của nó, là những điều hoàn toàn khác với thuộc tính của linh hồn. Và như vậy chúng ta hỏi, con người là gì? Một tạo vật, được tạo nên từ thân thể và linh hồn. Nếu Đức Chúa Trời đã sử dụng một công trình như vậy trong chúng ta, khi Ngài tạo dựng chúng ta từ hai bản tính khác nhau, tại sao chúng ta lại nghĩ điều đó là lạ, rằng Ngài đã sử dụng một phép lạ lớn hơn nhiều trong Chúa Giê-xu Christ? Thánh Phao-lô sử dụng những từ này, đã hiện ra, để chúng ta có thể phân biệt thần tính của Ngài khỏi nhân tính của Ngài; để chúng ta có thể đón nhận Ngài, là Đức Chúa Trời hiện ra trong xác thịt; tức là: Ngài, là Đức Chúa Trời chân thật, và tuy nhiên đã làm cho chính Ngài nên một với chúng ta: vì vậy chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời; Ngài là sự xưng công chính của chúng ta, chúng ta được giải thoát khỏi gánh nặng tội lỗi của mình. Vì Ngài đã làm sạch chúng ta khỏi mọi sự khốn khổ của mình, chúng ta có sự giàu có trọn vẹn trong Ngài; tóm lại, vì Ngài đã tự đặt mình dưới sự chết, chúng ta bây giờ chắc chắn về sự sống.
Thánh Phao-lô nói thêm: “Ngài được xưng công chính trong tâm linh.” Từ được xưng công chính thường được sử dụng trong Kinh Thánh, với nghĩa được chấp thuận. Khi có chép: Ngài được xưng công chính, điều đó không phải là Ngài đã trở nên công chính, điều đó không phải là Ngài đã được con người tha bổng, như thể họ là quan xét của Ngài, và Ngài buộc phải trình bày với họ: không, không; không có điều như vậy; nhưng đó là khi vinh quang được ban cho Ngài mà Ngài xứng đáng, và chúng ta thú nhận Ngài là điều Ngài thật sự vốn là vậy. Có chép, Phúc Âm được xưng công chính khi con người đón nhận nó cách vâng phục, và qua đức tin tự đặt mình dưới học thuyết Đức Chúa Trời dạy: cũng vậy tại chỗ này, có chép, Chúa Giê-xu Christ được xưng công chính trong tâm linh. Chúng ta không được thỏa lòng bằng cách nhìn vào sự hiện diện thuộc thân thể của Chúa Giê-xu Christ, là điều có thể thấy được, nhưng chúng ta phải nhìn cao hơn. Thánh Giăng nói Đức Chúa Trời đã trở nên xác thịt; hay Lời của Đức Chúa Trời, cũng là một. Lời của Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Trời trước khi tạo dựng thế giới, đã trở nên xác thịt; tức là, đã được hiệp với bản tính của chúng ta; đến nỗi Con của trinh nữ Ma-ri, là Đức Chúa Trời; phải, là Đức Chúa Trời đời đời! Quyền năng vô hạn của Ngài đã được bày tỏ tại đó; là một bằng chứng chắc chắn rằng Ngài là Đức Chúa Trời chân thật! Thánh Phao-lô nói, Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, được tạo nên từ dòng dõi của Đa-vít; ông cũng nói thêm, Ngài đã được tuyên bố là Con Đức Chúa Trời (Rô-ma 1). Không đủ cho chúng ta là thấy Ngài bằng đôi mắt tự nhiên của mình; vì trong trường hợp này, chúng ta sẽ không vươn cao hơn con người: nhưng khi chúng ta thấy rằng, bằng các phép lạ và việc làm quyền năng, Ngài tự chứng tỏ mình là Con Đức Chúa Trời, đó là một dấu ấn và bằng chứng, rằng khi tự hạ mình xuống, Ngài đã không rời bỏ sự oai nghi thiên đàng của mình! Vì vậy, chúng ta có thể đến với Ngài như anh em của chúng ta: và đồng thời thờ phượng Ngài là Đức Chúa Trời đời đời; bởi Ngài chúng ta đã được tạo dựng, và bởi Ngài chúng ta được bảo tồn. Nếu không vì điều này, chúng ta đã không thể có Hội Thánh; nếu không vì điều này, chúng ta đã không thể có tôn giáo; nếu không vì điều này, chúng ta đã không thể có sự cứu rỗi. Thà chúng ta là thú vật tàn bạo, không có lý trí và sự hiểu biết, còn hơn là thiếu mất sự hiểu biết này: đó là, rằng Chúa Giê-xu đã đến và gắn thần tính của Ngài với bản tính của chúng ta; là bản tính quá khốn nạn và khốn khổ. Thánh Phao-lô tuyên bố đây là một mầu nhiệm; để chúng ta không đến với nó cách kiêu ngạo và ngạo mạn, như nhiều người vẫn làm, là những người muốn được coi là khôn ngoan; điều này đã khiến nhiều tà giáo nảy sinh. Và quả thật, sự kiêu ngạo luôn là mẹ của các tà giáo. Khi chúng ta nghe từ này, mầu nhiệm, chúng ta hãy nhớ hai điều; thứ nhất, rằng chúng ta học biết giữ các giác quan của mình ở dưới, và đừng tự tâng bốc mình rằng chúng ta có đủ sự hiểu biết và khả năng để thấu hiểu một vấn đề lớn lao như vậy. Thứ hai, chúng ta hãy học biết leo lên vượt quá chính mình, và tôn kính sự oai nghi đó là điều vượt quá sự hiểu biết của chúng ta. Chúng ta không được lười biếng hay uể oải; nhưng hãy suy nghĩ về học thuyết này, và cố gắng trở nên được dạy dỗ trong đó. Khi chúng ta đã có được một chút hiểu biết nào đó về nó, chúng ta phải cố gắng thu lợi từ đó, trong mọi ngày của đời mình. Khi chúng ta sở hữu được sự hiểu biết này, rằng Con Đức Chúa Trời được gắn với chúng ta, chúng ta phải hướng mắt về điều được trình bày cao như vậy trong Ngài; đó là, đức hạnh và quyền năng của Đức Thánh Linh. Vậy, Chúa Giê-xu Christ không những xuất hiện như một con người, mà quả thật cũng cho thấy rằng Ngài là Đức Chúa Trời Toàn Năng vì mọi sự đầy dẫy của thần tính đều ở trong Ngài. Nếu một lần chúng ta biết điều này, chúng ta hoàn toàn có thể nhận thấy rằng không phải không có lý do mà Thánh Phao-lô nói, mọi kho tàng của sự khôn ngoan đều ẩn giấu trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Khi chúng ta một lần nắm lấy các lời hứa của Đấng Trung Gian này, chúng ta sẽ biết chiều cao và chiều sâu, chiều dài và chiều rộng, phải, và bất cứ điều gì cần thiết cho sự cứu rỗi của chúng ta: đến nỗi chúng ta có thể đặt đức tin của mình trên Ngài, như trên Đức Chúa Trời chân thật duy nhất; và cũng thấy Ngài như anh em của chúng ta; là Đấng không những đã đến gần chúng ta, mà cũng đã hiệp và gắn chính Ngài với chúng ta theo cách như vậy, đến nỗi Ngài đã trở nên cùng một bản thể. Nếu chúng ta đã đến được điều này, chúng ta hãy biết rằng chúng ta đã đến được sự trọn vẹn của sự khôn ngoan, là điều Thánh Phao-lô nói đến trong một chỗ khác; để chúng ta có thể hoàn toàn vui mừng về lòng tốt của Đức Chúa Trời; vì Ngài đã đẹp lòng soi sáng chúng ta bằng sự sáng chói của Phúc Âm của Ngài, và kéo chúng ta vào vương quốc thiên đàng của Ngài.
Bài Giảng Về Sự Cứu Rỗi Của Mọi Người
Vì điều này là tốt lành và đẹp lòng Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Rỗi chúng ta: Ngài muốn mọi người được cứu rỗi, và đến được sự hiểu biết về lẽ thật. Vì chỉ có một Đức Chúa Trời, và một người trung gian giữa Đức Chúa Trời và người, là người Christ Giê-xu. — 1 Ti-mô-thê 2:3-5
Khi chúng ta khinh thường những người Đức Chúa Trời muốn tôn vinh, điều đó cũng giống như thể chúng ta khinh thường chính Ngài: cũng vậy, nếu chúng ta không coi trọng sự cứu rỗi của những người Đức Chúa Trời kêu gọi đến với chính Ngài. Vì qua đó dường như chúng ta muốn ngăn Ngài bày tỏ lòng thương xót của Ngài cho những tội nhân nghèo khổ, là những người đang trên đường đến chỗ hư hoại. Lý do tại sao Thánh Phao-lô sử dụng lập luận này, rằng Đức Chúa Trời muốn cả thế giới được cứu rỗi, là để chúng ta, trong chừng mực thuộc về chúng ta, cũng tìm kiếm sự cứu rỗi của những người dường như bị trục xuất khỏi vương quốc của Đức Chúa Trời; đặc biệt trong khi họ là những người không tin. Chúng ta phải luôn quan sát tình trạng của thế giới vào thời Thánh Phao-lô là như thế nào. Đó là một điều mới và lạ là Phúc Âm được công bố cho thế giới vào những ngày đó: vì dường như Đức Chúa Trời đã chọn dòng dõi của Áp-ra-ham, và phần còn lại của thế giới sẽ bị tước mất mọi hy vọng về sự cứu rỗi. Và quả thật chúng ta thấy Kinh Thánh trình bày sự nhận làm con của dân này như thế nào: nhưng Thánh Phao-lô truyền cho chúng ta cầu nguyện cho cả thế giới; và không phải không có lý do, vì ông nói thêm lý do, là điều được nhắc đến tại đây: đó là, vì Đức Chúa Trời muốn mọi người được cứu rỗi. Như thể ông nói, các bạn của tôi ơi, điều hợp lý là chúng ta phải quan sát ý muốn của Đức Chúa Trời là gì, và Ngài nhắm đến điều gì; để mỗi người chúng ta có thể sử dụng chính mình để phục vụ Ngài cách đúng đắn. Vì vậy, vì ý muốn của Đức Chúa Trời là mọi người đều là những người dự phần vào sự cứu rỗi mà Ngài đã gửi đến trong thân vị của Con độc sinh của Ngài, chúng ta phải cố gắng kéo những tạo vật nghèo khổ, ngớ ngẩn, ngu dốt đến với chúng ta, để tất cả chúng ta có thể cùng nhau đến với sản nghiệp này của vương quốc thiên đàng, là điều đã được hứa cho chúng ta.
Nhưng chúng ta phải quan sát rằng Thánh Phao-lô không nói về từng người riêng lẻ, nhưng về mọi loại người, và về mọi dân tộc. Vì vậy, khi ông nói rằng Đức Chúa Trời muốn mọi người được cứu rỗi, chúng ta không được nghĩ rằng ông nói về họ cách cá nhân, nhưng ý của ông là thế này: rằng trong khi vào thời quá khứ Ngài đã chọn một dân nào đó cho chính Ngài, thì bây giờ Ngài có ý bày tỏ lòng thương xót cho cả thế giới: phải, ngay cả cho những người dường như bị loại khỏi hy vọng về sự cứu rỗi. Ông nói trong một chỗ khác, người ngoại đạo không có Đức Chúa Trời, và không có mọi lời hứa; vì họ chưa được đưa vào sự thông công với người Do Thái. Đây là một đặc ân đặc biệt Đức Chúa Trời đã ban cho con cháu của Áp-ra-ham. Vì vậy, ý của Thánh Phao-lô không phải là Đức Chúa Trời sẽ cứu mọi người, nhưng là các lời hứa vốn chỉ được ban cho một dân duy nhất bây giờ được mở rộng ra cả thế giới: vì như ông nói trong cùng thư này, bức tường đã bị phá đổ khi Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, đến. Đức Chúa Trời đã tách người Do Thái ra khỏi mọi dân tộc khác; nhưng khi Chúa Giê-xu Christ xuất hiện vì sự cứu rỗi của thế giới, thì sự khác biệt này, vốn tồn tại giữa họ và dân ngoại, đã bị cất bỏ. Vì vậy, bây giờ Đức Chúa Trời sẽ ôm lấy tất cả chúng ta: và đây là lối vào sự cứu rỗi của chúng ta. Vì nếu điều Đức Chúa Trời chỉ chỉ định trong một thời gian vẫn luôn tiếp tục, thì tất cả chúng ta đều đã bị rủa sả; và Phúc Âm đã không được truyền giảng cho chúng ta: chúng ta đã không có dấu hiệu hay dấu chứng nào về tình yêu và lòng tốt của Đức Chúa Trời. Nhưng bây giờ chúng ta đã trở nên con cái của Ngài; chúng ta không còn là người lạ đối với các lời hứa, như tổ phụ chúng ta đã từng; vì Chúa Giê-xu Christ đã đến để làm Đấng Cứu Rỗi cho mọi người nói chung; Ngài đã ban ân điển của Đức Chúa Trời, Cha, để mọi người có thể nhận được nó. Như Thánh Phao-lô nói về mọi dân tộc, ông cũng nói về mọi tình trạng như vậy; như thể ông nói, Đức Chúa Trời sẽ cứu các vua và các quan cai trị, cũng như những người khác: chúng ta không được giới hạn lòng tốt làm cha của Ngài chỉ cho riêng chúng ta, cũng không cho bất cứ số người nhất định nào. Và tại sao vậy? Vì Ngài cho thấy rằng Ngài sẽ ban ân huệ cho mọi người: như vậy chúng ta có ý của Thánh Phao-lô.
Để xác nhận vấn đề này, ông nói thêm đó là ý muốn của Đức Chúa Trời là mọi người đều đến được sự hiểu biết về lẽ thật. Chúng ta phải ghi nhớ kỹ tại sao Thánh Phao-lô sử dụng lập luận này; vì chúng ta không thể biết ý muốn của Đức Chúa Trời, trừ khi nó được bày tỏ cho chúng ta; trừ khi chúng ta có một dấu hiệu hay dấu chứng nào đó mà qua đó chúng ta có thể nhận thấy nó. Đó là một vấn đề quá cao để chúng ta biết lời khuyên của Đức Chúa Trời là gì; nhưng trong chừng mực Ngài bày tỏ nó cho chúng ta qua kết quả, thì trong chừng mực đó chúng ta thấu hiểu nó. Phúc Âm được gọi là quyền năng mạnh mẽ của Đức Chúa Trời, và sự cứu rỗi cho mọi người tin: phải, nó là cửa của thiên đàng. Vậy tiếp nối là, nếu qua ý muốn của Đức Chúa Trời, Phúc Âm được truyền giảng cho cả thế giới, thì có một dấu chứng rằng sự cứu rỗi là chung cho mọi người. Như vậy Thánh Phao-lô chứng minh rằng ý muốn của Đức Chúa Trời là mọi người đều được cứu rỗi. Ngài đã không chỉ định các sứ đồ của Ngài chỉ công bố danh Ngài giữa vòng người Do Thái, vì chúng ta biết rằng sứ mạng đã được giao cho họ là truyền giảng cho mọi tạo vật; làm chứng nhân của Chúa Giê-xu Christ từ Giê-ru-sa-lem đến Sa-ma-ri, và từ đó khắp cả thế giới. Các sứ đồ có được gửi đi để công bố lẽ thật của Đức Chúa Trời cho mọi dân tộc, và cho mọi tình trạng của con người không? Vậy tiếp nối là Đức Chúa Trời tự trình bày chính Ngài cho cả thế giới, rằng lời hứa thuộc về cả người lớn lẫn người nhỏ, cũng thuộc về dân ngoại bây giờ, như thuộc về người Do Thái trước đó.
Nhưng trước khi chúng ta đi xa hơn, cần phải đánh đổ sự điên rồ, hay đúng hơn là sự thú tính, của những kẻ lạm dụng phân đoạn này của Thánh Phao-lô; là những kẻ cố gắng làm cho sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời trở nên không có hiệu lực, và hoàn toàn cất bỏ nó. Họ nói, nếu Đức Chúa Trời muốn mọi người được cứu rỗi, thì tiếp nối là Ngài đã không chọn một số người nhất định trong nhân loại, và loại bỏ phần còn lại, nhưng ý muốn của Ngài vẫn trung lập. Họ giả vờ rằng việc đó được để cho sự lựa chọn của con người là tự cứu mình hay không; rằng Đức Chúa Trời để chúng ta một mình, và chờ xem chúng ta có đến với Ngài hay không; và như vậy đón nhận những người đến với Ngài. Nhưng trong lúc đó, họ phá hủy nền tảng của sự cứu rỗi chúng ta; vì chúng ta biết rằng chúng ta bị rủa sả đến nỗi sản nghiệp của sự cứu rỗi ở xa chúng ta: nếu chúng ta nói rằng Chúa Giê-xu Christ đã đến để khắc phục điều đó, thì chúng ta phải xem xét bản tính của nhân loại. Chúng ta trái ngược trong bản tính của mình, và là kẻ thù của Đức Chúa Trời đến nỗi chúng ta không thể không chống lại Ngài: chúng ta hướng về điều ác và sự gian ác đến nỗi chúng ta thậm chí không thể hình dung một tư tưởng tốt lành. Vậy làm sao có thể là chúng ta có thể trở nên những người dự phần vào sự cứu rỗi được ban cho trong Phúc Âm, trừ khi Đức Chúa Trời kéo chúng ta đến với nó bằng Đức Thánh Linh của Ngài? Bây giờ chúng ta hãy xem Đức Chúa Trời có kéo cả thế giới đến với nó hay không. Không, không, vì khi đó Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, đã nói vô ích rằng: “Không ai có thể đến với Ta, trừ khi Cha, là Đấng đã sai Ta, kéo người ấy” (Giăng 6:44). Vậy chúng ta buộc phải kết luận rằng đó là một ân điển đặc biệt Đức Chúa Trời ban cho những người Ngài đẹp lòng, để kéo họ, và dạy họ theo cách như vậy, để họ tin Phúc Âm, và đón nhận nó bằng đức tin thật. Và bây giờ, tại sao Đức Chúa Trời chọn người này, và bỏ lại người kia? Chúng ta biết rằng con người không thể đến với Đức Chúa Trời bởi công đức của chính mình, những người đã được chọn cũng không xứng đáng với bất cứ điều gì như vậy để được ưu tiên hơn những người bạn đồng hành của mình, như thể có một giá trị nào đó trong họ. Vậy tiếp nối là trước khi thế giới được tạo dựng (như Thánh Phao-lô nói trong thư thứ nhất gửi cho người Ê-phê-sô), Đức Chúa Trời đã chọn những người Ngài đẹp lòng: và chúng ta không biết tại sao người này được chọn ưu tiên hơn người kia. Và chúng ta vẫn phải thú nhận rằng bất cứ điều gì Đức Chúa Trời làm đều được làm cách công chính, mặc dù chúng ta không thể thấu hiểu nó. Vì vậy, chúng ta hãy đón nhận điều chúng ta được chứng thực cách thấu đáo như vậy trong Kinh Thánh; và đừng để mình bị dẫn đi lạc, dưới bóng của lý luận vô ích, được những người không biết Lời Đức Chúa Trời sử dụng. Nhìn thoáng qua lần đầu, dường như có một sức nặng nào đó trong lập luận của họ: Đức Chúa Trời muốn mọi người được cứu rỗi: vì vậy họ nói, việc đó được để cho sự lựa chọn tự do của mỗi người là trở nên được soi sáng trong đức tin, và dự phần vào sự cứu rỗi. Nếu một người chỉ đọc ba dòng, người ấy sẽ dễ dàng nhận thấy rằng Thánh Phao-lô tại đây không nói về từng người riêng lẻ như chúng ta đã trình bày, nhưng ông nói về mọi dân tộc, và về mọi tình trạng của con người. Ông cho thấy rằng trường hợp không còn như trước khi Đấng Christ đến, khi chỉ có một dân được chọn duy nhất, nhưng Đức Chúa Trời bây giờ tự chứng tỏ Ngài là Đấng Cứu Rỗi cho cả thế giới; như đã chép, sản nghiệp của ngươi sẽ đến tận cùng trái đất. Hơn nữa, để không ai có thể tự lạm dụng mình, hay bị lừa dối bởi lời nói vô ích và điên rồ của những kẻ làm sai lệch Kinh Thánh, chúng ta hãy xem xét học thuyết của những kẻ thù này của Đức Chúa Trời, và mọi sự tin kính, đứng vững như thế nào. Đức Chúa Trời muốn mọi người được cứu rỗi; tức là, như họ tưởng tượng, mọi người. Nếu đó là ý muốn của Đức Chúa Trời hiện nay, chắc chắn nó cũng như vậy từ ban đầu của thế giới: vì chúng ta biết rằng tâm ý Ngài không thay đổi. Vậy, nếu ngày nay Đức Chúa Trời muốn mọi người được cứu rỗi, thì tâm ý Ngài luôn luôn như vậy; và nếu tâm ý Ngài luôn luôn như vậy, chúng ta sẽ làm gì với điều Thánh Phao-lô nói? rằng Ngài muốn mọi người đến được sự hiểu biết về lẽ thật. Ngài chỉ chọn một dân duy nhất cho chính Ngài, như đã chép (Công Vụ 14) và để cho dân ngoại nghèo khổ bước đi trong sự ngu dốt của chính họ. Cũng có một số quốc gia mà Ngài không cho phép Thánh Phao-lô truyền giảng tại đó; như ở Bi-thi-ni và Phi-ri-gi (Công Vụ 16:7). Và như vậy chúng ta thấy rằng Đức Chúa Trời không muốn sự hiểu biết về Phúc Âm đến với mọi người ngay từ đầu. Như vậy chúng ta có thể dễ dàng thấy sai lầm của những kẻ lạm dụng bản văn này. Thánh Phao-lô không nói tại chỗ này về lời khuyên của Đức Chúa Trời, ông cũng không có ý dẫn chúng ta đến sự tuyển chọn đời đời của Ngài, là điều có trước khi thế giới bắt đầu: nhưng chỉ cho thấy ý muốn và sự đẹp lòng của Ngài là gì, trong chừng mực chúng ta phải biết nó. Quả thật Đức Chúa Trời không thay đổi; Ngài cũng không có hai ý muốn; Ngài cũng không sử dụng bất cứ sự giả dối nào: và tuy nhiên Kinh Thánh nói với chúng ta theo hai cách liên quan đến ý muốn của Ngài. Và điều đó có thể như thế nào? Làm sao ý muốn của Ngài lại được nói đến theo hai cách khác nhau? Đó là vì sự thô thiển của chúng ta, và sự thiếu hiểu biết. Tại sao Ngài tự làm cho mình có mắt, có tai, và có mũi? Tại sao Ngài mặc lấy những tình cảm của con người? Tại sao có chép Ngài giận, Ngài buồn? Chẳng phải vì chúng ta không thể thấu hiểu Ngài trong sự oai nghi không thể thấu hiểu của Ngài sao? Vì vậy, không có gì phi lý khi Kinh Thánh nói với chúng ta về ý muốn của Đức Chúa Trời theo hai loại: không phải vì ý muốn của Ngài là đôi, nhưng để Ngài có thể áp dụng chính Ngài cho sự yếu đuối của chúng ta, vì biết rằng sự hiểu biết của chúng ta thô thiển và nặng nề.
Khi Kinh Thánh cho chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời đã chọn những người Ngài đẹp lòng trước khi thế giới bắt đầu, chúng ta thấy một lời khuyên mà chúng ta không thể bước vào. Vậy tại sao Kinh Thánh lại cho chúng ta biết rằng sự tuyển chọn và lựa chọn này của Đức Chúa Trời là đời đời? Điều đó không phải không có lý do; vì đó là một học thuyết rất có lợi, nếu nó được đón nhận như phải đón nhận. Vì qua đó chúng ta được nhắc nhở rằng chúng ta không được kêu gọi đến sự hiểu biết về Phúc Âm vì lý do giá trị của chính mình. Chúng ta không tốt hơn những người khác, vì tất cả chúng ta đều xuất phát từ gốc rễ bị rủa sả của A-đam; tất cả chúng ta đều phải chịu cùng một sự kết án; và tất cả chúng ta đều bị đóng kín dưới ách nô lệ của tội lỗi và sự chết. Khi Đức Chúa Trời đẹp lòng kéo chúng ta ra khỏi bóng tối của sự không tin, và ban cho chúng ta ánh sáng của Phúc Âm, Ngài đã không nhìn vào bất cứ sự phục vụ nào chúng ta có thể đã thực hiện, hay bất cứ đức hạnh nào chúng ta có thể đã sở hữu: nhưng Ngài đã kêu gọi chúng ta, vì đã chọn chúng ta từ trước. Đây là trật tự mà Thánh Phao-lô nhắc đến trong Rô-ma 8: rằng khi biết Đức Chúa Trời, chúng ta không được lấy vinh quang về cho chính mình. Như vậy, sự kêu gọi của các tín hữu yên nghỉ trên lời khuyên này của Đức Chúa Trời; và chúng ta thấy Chúa bày tỏ cho chúng ta biết bao điều Ngài đã quyết định trước khi chúng ta được sinh ra. Ngài chạm đến chúng ta bằng Đức Thánh Linh của Ngài, và chúng ta được ghép, như thể, vào thân thể của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Đây là vật bảo đảm thật của việc chúng ta được nhận làm con: đây là vật thế chấp được ban cho chúng ta, để đưa chúng ta ra khỏi mọi nghi ngờ rằng Đức Chúa Trời nhận và giữ chúng ta làm con cái Ngài, khi bằng đức tin chúng ta được làm nên một với Chúa Giê-xu Christ, là Con độc sinh của Đức Chúa Trời, là Đấng sản nghiệp của sự sống thuộc về Ngài. Đức Chúa Trời ban cho chúng ta một bằng chứng chắc chắn như vậy về ý muốn của Ngài đến nỗi bất chấp sự ngu dốt của chúng ta, Ngài đưa chúng ta ra khỏi sự nghi ngờ về sự tuyển chọn của mình; Ngài ban cho chúng ta một hy vọng, là điều chúng ta hoàn toàn không có, nếu Chúa Giê-xu Christ không kêu gọi chúng ta làm chi thể của thân thể Ngài. Như vậy chúng ta thấy học thuyết về sự tuyển chọn này có lợi cho chúng ta như thế nào: nó giúp làm cho chúng ta khiêm nhường, vì biết rằng sự cứu rỗi của chúng ta không phụ thuộc vào công đức của chúng ta, cũng không phụ thuộc vào đức hạnh Đức Chúa Trời có thể đã tìm thấy trong chúng ta: nhưng phụ thuộc vào sự tuyển chọn đã được thực hiện trước khi chúng ta được sinh ra, trước khi chúng ta có thể làm điều tốt hay điều ác. Khi chúng ta biết rằng theo sự tuyển chọn không thay đổi này, Đức Chúa Trời đã kêu gọi chúng ta đến với chính Ngài, chúng ta càng được đưa ra khỏi sự nghi ngờ về sự cứu rỗi của mình hơn nữa. Chúa Giê-xu Christ nói, không ai lấy khỏi Ta điều Cha đã ban cho Ta (Giăng 10). Điều Cha đã ban cho Chúa Giê-xu Christ là gì? Những người Ngài đã chọn, và những người Ngài biết là thuộc về Ngài. Vì trường hợp là như vậy, rằng Đức Chúa Trời đã ban chúng ta cho Con Ngài, để được Ngài giữ gìn và bảo vệ, và rằng Chúa Giê-xu Christ hứa rằng không một ai trong chúng ta sẽ bị hư mất, nhưng Ngài sẽ thi hành mọi sức mạnh và quyền năng của thần tính để cứu và bảo vệ chúng ta, đây chẳng phải là một sự an ủi vượt trên mọi kho tàng của thế giới sao? Đây chẳng phải là nền tảng thật mà trên đó mọi sự đảm bảo và chắc chắn về sự cứu rỗi của chúng ta được đặt vững sao? Chúng ta như chim trên cành, và được bày ra làm con mồi cho Sa-tan. Vậy chúng ta có thể có sự đảm bảo nào về ngày mai, và về cả đời mình; phải, và sau khi chết, nếu không phải vì Đức Chúa Trời, là Đấng đã kêu gọi chúng ta, sẽ kết thúc công việc của Ngài như Ngài đã bắt đầu nó. Ngài đã quy tụ chúng ta lại với nhau trong đức tin nơi Phúc Âm của Ngài như thế nào? Điều đó có đặt nền trên chúng ta không? Không, hoàn toàn ngược lại; nó xuất phát từ sự tuyển chọn tự do của Ngài. Vì vậy; chúng ta có thể càng được giải thoát khỏi sự nghi ngờ hơn nữa. Chúng ta không được cố gắng để biết thêm về lời khuyên của Đức Chúa Trời ngoài điều được bày tỏ trong Kinh Thánh.
Ý muốn của Đức Chúa Trời được mở ra cho chúng ta, mỗi khi chúng ta nghe Lời Ngài được truyền giảng, qua đó Ngài kêu gọi và khuyên bảo tất cả chúng ta ăn năn. Sau khi Ngài một lần cho chúng ta thấy rằng tất cả chúng ta đều bị đoán phạt trước mắt Ngài, và rằng trong chúng ta chẳng có gì ngoài sự kết án, Ngài cho chúng ta thấy rằng chúng ta phải từ bỏ chính mình, và ra khỏi vực sâu không đáy này. Trong điều Đức Chúa Trời khuyên bảo mọi người, chúng ta có thể phán đoán rằng ý muốn của Ngài là mọi người đều được cứu rỗi: như Ngài nói qua tiên tri Ê-xê-chi-ên: “Ta có thật sự vui thích chút nào về việc kẻ ác chết sao? Đức Giê-hô-va phán; và không phải là người ấy phải quay khỏi các đường lối của mình và sống sao?” (18:23). “Hãy nói với chúng, Ta sống, Đức Giê-hô-va phán, Ta không vui thích về sự chết của kẻ ác; nhưng vui về việc kẻ ác quay khỏi đường lối của mình và sống” (33:11). Đức Chúa Trời sẽ muốn tội nhân tự quay lại như thế nào? và chúng ta sẽ biết điều đó như thế nào? Vì Ngài muốn sự ăn năn được truyền giảng cho cả thế giới. Khi có chép rằng Đức Chúa Trời sẽ thương xót tội nhân, là những người sẽ đến với Ngài, và cầu xin sự tha thứ nhân danh Đấng Christ, đó là một học thuyết chung. Vậy, có chép rằng Đức Chúa Trời muốn mọi người được cứu rỗi, không xét đến điều chúng ta bày ra hay tưởng tượng, tức là, trong chừng mực sự hiểu biết của chúng ta có thể thấu hiểu nó. Khi Kinh Thánh nói về tình yêu và ý muốn của Đức Chúa Trời, chúng ta hãy xem con người có thể có sự ăn năn bởi hành động của chính mình, tự học, hay đó là Đức Chúa Trời ban cho nó. Đức Chúa Trời nói qua tiên tri Ngài, Ta muốn mọi người quay lại và sống. Một người có thể tự quay lại bằng việc làm của chính mình không? Không: vì nếu điều đó ở trong quyền năng của chúng ta, thì điều đó còn hơn cả việc tạo dựng chúng ta. Đó là một học thuyết không thể nghi ngờ trong toàn bộ Kinh Thánh rằng Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, tự ban cho chính Ngài lời ngợi khen về việc quay chúng ta lại. Ngài nói: “Ta sẽ đặt một tâm thần mới trong các ngươi: và Ta sẽ cất trái tim bằng đá ra khỏi xác thịt chúng, và sẽ ban cho chúng một trái tim bằng thịt” (Ê-xê-chi-ên 11:19). Nói ngắn gọn, không có điều gì các tín hữu phải làm nhiều như việc dâng vinh quang cho Đức Chúa Trời, thú nhận rằng chỉ một mình Ngài mới có thể quay chúng ta lại; và rằng Ngài đã nhận chúng ta làm con theo cách như vậy đến nỗi Ngài buộc phải kéo chúng ta bằng ân điển của Linh Ngài. Con người có sự hiểu biết như vậy đến nỗi họ có thể đạt được đức tin này, sự khôn ngoan kỳ diệu này được chứa đựng trong Phúc Âm, là điều chính các thiên sứ cũng tôn kính sao? Chúng ta hãy ghi nhớ điều Đức Chúa Trời nói với chúng ta trong Lời Ngài: rằng Ngài sẽ mở mắt chúng ta, và mở tai chúng ta; vì người tự nhiên không hiểu phần nào trong các bí mật của Đức Chúa Trời; vì Đức Thánh Linh là Đấng bày tỏ chúng cho chúng ta. Hầu như không thể đọc một phân đoạn duy nhất trong Kinh Thánh, mà không tìm thấy một câu nào đó, cho chúng ta biết rằng con người hoàn toàn mù lòa theo bản tính cho đến khi Đức Chúa Trời mở mắt họ. Họ không thể nào đến với Ngài, cho đến khi Ngài kéo họ, và soi sáng họ bằng Đức Thánh Linh của Ngài. Vì chỉ một mình Đức Chúa Trời mới quay con người khỏi sự gian ác của họ, kinh nghiệm dạy chúng ta, và Kinh Thánh cũng vậy, rằng Ngài không ban ân điển của Ngài cho mọi người. Có chép: “Chúa đã không ban cho các ngươi một tấm lòng để nhận biết, và mắt để thấy, và tai để nghe, cho đến ngày nay” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:4). Có cho thấy rõ ràng rằng Đức Chúa Trời không tuôn ra ân điển của Ngài mà không có sự hướng dẫn, nhưng nó chỉ dành cho những người Ngài đã chọn, cho những người thuộc về thân thể của Hội Thánh Ngài, và thuộc về bầy của Ngài. Như vậy chúng ta thấy Thánh Phao-lô có ý gì khi ông nói, Đức Chúa Trời muốn mọi người được cứu rỗi: tức là, Ngài muốn một số người thuộc mọi dân tộc, và mọi tình trạng. Có chép rằng Ngài ban Phúc Âm của Ngài cho mọi người, là phương tiện để kéo chúng ta đến sự cứu rỗi. Và điều này có mang lại lợi ích cho mọi người không? Không; về điều này chính mắt chúng ta là nhân chứng. Vì khi chúng ta nghe lẽ thật của Đức Chúa Trời, nếu chúng ta chống lại nó, nó chứng tỏ là một sự kết án lớn cho chúng ta. Tuy nhiên, đúng là, có nhiều người không thu lợi từ Phúc Âm, nhưng đúng hơn trở nên tệ hơn, ngay cả những người nó được truyền giảng cho; vì vậy, họ không phải tất cả đều được cứu rỗi. Đức Chúa Trời phải đi xa hơn để đưa chúng ta đến sự cứu rỗi; Ngài không những phải chỉ định con người, và sai họ đến dạy chúng ta cách trung tín, mà Ngài cũng phải vận hành trên lòng chúng ta. Ngài phải chạm đến chúng ta đến chỗ đau, Ngài phải kéo chúng ta đến với Ngài, Ngài phải làm cho công việc của Ngài có lợi cho chúng ta, và khiến nó bén rễ trong lòng chúng ta. Rõ ràng là chúng ta phải xem xét ý muốn của Đức Chúa Trời theo hai cách: không phải nó tự nó là đôi (như chúng ta đã quan sát trước đó), nhưng chúng ta phải xem xét nó như được thích ứng với sự yếu đuối của chúng ta. Ngài tạo dựng lời nói của Ngài cho chúng ta trong Lời Ngài, theo khả năng của chúng ta. Nếu Đức Chúa Trời nói theo sự oai nghi của Ngài, lời nói của Ngài sẽ vượt quá sự thấu hiểu của chúng ta; nó sẽ hoàn toàn làm chúng ta rối loạn! Vì nếu mắt chúng ta không thể chịu được sự sáng chói của mặt trời, thì tâm trí chúng ta có thể thấu hiểu sự oai nghi vô hạn của Đức Chúa Trời sao? Những kẻ ngớ ngẩn này, là những kẻ muốn hủy diệt sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời, không được lạm dụng phân đoạn này; cũng không được nói rằng chúng ta làm cho Đức Chúa Trời có hai ý muốn; vì trong đó họ vô liêm sỉ xuyên tạc chúng ta. Chúng ta nói, trong chừng mực chúng ta có thể nhận thấy, Đức Chúa Trời muốn mọi người được cứu rỗi, bất cứ khi nào, và thường xuyên như thế nào, Ngài chỉ định Phúc Âm của Ngài được truyền giảng cho chúng ta. Như chúng ta đã nói trước đó, cửa của thiên đàng được mở ra cho chúng ta, khi chúng ta được kêu gọi làm những người dự phần vào sự cứu chuộc đã được mua cho chúng ta qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Và đây là ý muốn của Đức Chúa Trời, trong chừng mực chúng ta có thể thấu hiểu nó: rằng khi Ngài khuyên bảo chúng ta ăn năn, Ngài sẵn sàng đón nhận chúng ta, nếu chúng ta sẽ đến với Ngài.
Mặc dù chúng ta đã trả lời những nghi ngờ có thể đã được nêu lên về chủ đề này, chúng ta sẽ đưa ra một ví dụ tương tự để làm cho học thuyết này dễ dàng hơn. (Tôi gọi là ví dụ tương tự là sự đồng ý và tương tự Đức Chúa Trời tạo ra giữa con cái Y-sơ-ra-ên và chúng ta.) Đức Chúa Trời nói rằng Ngài đã chọn con cái Áp-ra-ham làm sản nghiệp của Ngài, và biệt riêng chúng cho chính Ngài: Ngài yêu chúng, và nhận chúng làm gia đình riêng của Ngài (Phục Truyền Luật Lệ Ký 7). Điều này đúng; vì Ngài đã lập giao ước của Ngài với mọi người đã chịu cắt bì. Phép cắt bì có phải là một hình bóng vô ích, và không quan trọng sao? Không, đó là một dấu hiệu chắc chắn và không thể nghi ngờ rằng Đức Chúa Trời đã chọn dân đó cho chính Ngài, coi mọi người xuất thân từ dòng dõi đó là bầy của Ngài. Và tuy nhiên, chẳng phải đã có một ân điển đặc biệt cho một số người trong dân đó sao? Chắc chắn là có, như Thánh Phao-lô trình bày: “Vì không phải mọi người thuộc về Y-sơ-ra-ên đều là Y-sơ-ra-ên: cũng không phải vì họ là dòng dõi của Áp-ra-ham, mà họ đều là con cái” (Rô-ma 9:6, 7), vì Đức Chúa Trời đã tước mất của một số người lợi ích này để ân điển và lòng tốt của Ngài dường như lớn hơn đối với những người Ngài đã kêu gọi đến với chính Ngài. Vậy, hãy xem, ý muốn của Đức Chúa Trời vốn được bày tỏ cho con cái Y-sơ-ra-ên ngày nay được bày tỏ cho chúng ta. Có chép trong A-mốt 4:7: “Đức Chúa Trời khiến mưa rơi trên một thành, và khiến không mưa trên một thành khác.” Cũng vậy, Chúa gửi Phúc Âm của Ngài đến bất cứ nơi nào Ngài đẹp lòng: ân điển của Ngài được đổ ra trên cả thế giới; tuy nhiên không thể khác được là Ngài hành động cách khác với những người Ngài kéo đến với chính Ngài, vì tất cả chúng ta đều bị bịt tai, và bị bịt mắt. Chúng ta điếc và mù, trừ khi Ngài chuẩn bị chúng ta để đón nhận Lời Ngài. Khi Phúc Âm được truyền giảng cho chúng ta, điều đó cũng giống như thể Đức Chúa Trời giơ tay Ngài ra (như Ngài nói trong Ê-sai 65:2) và nói với chúng ta, hãy đến với Ta. Đó là một vấn đề phải chạm đến lòng chúng ta khi chúng ta nhận thấy rằng Đức Chúa Trời đến tìm kiếm chúng ta. Ngài không chờ cho đến khi chúng ta đến với Ngài, nhưng Ngài cho chúng ta thấy rằng Ngài sẵn sàng đón nhận chúng ta, mặc dù chúng ta là kẻ thù chết người của Ngài. Ngài xóa bỏ mọi lỗi lầm của chúng ta, và làm cho chúng ta là những người dự phần vào sự cứu rỗi đó, là điều đã được mua cho chúng ta qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Như vậy chúng ta thấy Phúc Âm đáng được coi trọng như thế nào, và nó là một kho báu như thế nào! Như Thánh Phao-lô nói với người Rô-ma: “Nó là quyền năng của Đức Chúa Trời để cứu rỗi mọi người tin:” nó là vương quốc thiên đàng; và Đức Chúa Trời mở cửa, để chúng ta, khi được đưa ra khỏi vực sâu không đáy mà chúng ta bị chìm trong đó theo bản tính, có thể bước vào vinh quang của Ngài.
Chúng ta phải nhớ rằng không đủ cho chúng ta là đón nhận Lời được truyền giảng cho chúng ta qua miệng con người, nhưng sau khi chúng ta đã nghe nó, Đức Chúa Trời phải nói với chúng ta cách nội tâm bằng Đức Thánh Linh của Ngài; vì đây là phương tiện duy nhất để đưa chúng ta đến sự hiểu biết về lẽ thật. Vì vậy, khi Đức Chúa Trời đã đối xử thương xót với chúng ta như vậy, đến nỗi ban cho chúng ta ánh sáng của đức tin, chúng ta hãy nắm giữ nó thật chặt, và cầu xin Ngài tiếp tục nó, và đưa công việc của Ngài đến sự trọn vẹn. Chúng ta đừng tự nâng mình lên cách kiêu ngạo trên những người khác, như thể chúng ta xứng đáng hơn họ, vì chúng ta biết rằng chính Đức Chúa Trời của chúng ta đã chọn chúng ta, và biệt riêng chúng ta ra khỏi những người khác, chỉ bởi lòng tốt và lòng thương xót tự do của Ngài. Hơn nữa, chúng ta phải biết rằng con người rất có lỗi, khi Đức Chúa Trời ban Lời Ngài cho họ, và họ không đón nhận nó. Điều này được nói ra để những người không tin và những kẻ nổi loạn có thể bị bịt miệng, để họ không thể phạm thượng danh Đức Chúa Trời, như thể Ngài đã thiếu sót về phần Ngài; và để mọi tín hữu, trong sự khiêm nhường của lòng, tôn vinh Đức Chúa Trời vì ân điển và lòng thương xót của Ngài đối với họ: vì chúng ta thấy Ngài kêu gọi mọi người mà Lời Ngài được truyền giảng cho, đến sự cứu rỗi như thế nào. Nếu con người trả lời bằng cách nói họ không thể đến với Đức Chúa Trời, chúng ta không thể đứng ra biện hộ tại đây, vì chúng ta sẽ luôn thấy mình có lỗi. Nếu một người nói, điều đó chỉ yên nghỉ trong tay Đức Chúa Trời, và nếu Ngài muốn ban cho tôi sự ăn năn, Ngài không thể làm điều đó sao! Nếu tôi vẫn cứng cổ trong sự cứng lòng và ác ý của mình, tôi có thể làm gì trong trường hợp này, trong khi Đức Chúa Trời sẽ không ban cho tôi sự ăn năn để quay về với Ngài? Điều này không được phép theo bất cứ cách nào; vì Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta đến với Ngài cách đầy đủ, và chúng ta không thể cáo buộc Ngài tàn ác; ngay cả nếu chúng ta không có Lời Ngài, chúng ta buộc phải thú nhận rằng Ngài là công chính, mặc dù chúng ta không biết nguyên nhân đã khiến Ngài tước mất nó khỏi chúng ta. Khi chúng ta được kêu gọi đến với Đức Chúa Trời, và biết rằng Ngài sẵn sàng đón nhận chúng ta, nếu chúng ta không đến, chúng ta có thể phủ nhận rằng chúng ta vô ơn sao? Chúng ta đừng tách sự cứu rỗi ra khỏi sự hiểu biết về lẽ thật; vì Đức Chúa Trời không có ý nói dối, cũng không lừa dối con người, khi Ngài nói, khi họ đến được sự hiểu biết về lẽ thật họ sẽ được cứu rỗi. Đức Chúa Trời muốn mọi người được cứu rỗi; nhưng như thế nào? Nếu họ sẽ đến được sự hiểu biết về lẽ thật. Mọi người đều muốn được cứu rỗi, nhưng không ai sẽ đến gần Đức Chúa Trời. Kinh Thánh cho chúng ta biết rằng nếu chúng ta ao ước sự cứu rỗi, chúng ta phải chú ý đến các phương tiện Đức Chúa Trời đã chỉ định; tức là, chúng ta phải đón nhận Lời Ngài với sự vâng phục và đức tin. Kinh Thánh nói đây là sự sống đời đời: đó là, biết Đức Chúa Trời, Cha, và đón nhận Đấng Christ làm Đấng Cứu Rỗi duy nhất của chúng ta. Vì vậy, chúng ta hãy học biết, như đã trình bày tại đây, đừng nghi ngờ về sự chắc chắn của sự cứu rỗi chúng ta; vì vương quốc của Đức Chúa Trời ở trong chúng ta. Nếu chúng ta muốn Đức Chúa Trời đón nhận chúng ta, chúng ta phải đón nhận học thuyết được Thánh Phao-lô ban cho chúng ta. Chúng ta được kêu gọi đến hy vọng về sự cứu rỗi như thế nào? Bởi ảnh hưởng của ân điển Đức Chúa Trời, là điều bày tỏ cho chúng ta biết tình yêu và ân huệ của Ngài. Như vậy chúng ta có thể thấy ý của Thánh Phao-lô là gì khi ông nói, Đức Chúa Trời muốn ân điển của Ngài được bày tỏ cho cả thế giới, và Phúc Âm của Ngài được truyền giảng cho mọi tạo vật. Vì vậy, chúng ta phải cố gắng, càng nhiều càng tốt, thuyết phục những người xa lạ với đức tin, và dường như bị hoàn toàn tước mất lòng tốt của Đức Chúa Trời, chấp nhận sự cứu rỗi. Chúa Giê-xu Christ không những là Đấng Cứu Rỗi của một số ít người, nhưng Ngài ban chính Ngài cho mọi người. Mỗi khi Phúc Âm được truyền giảng cho chúng ta, chúng ta phải xem xét rằng Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta đến với Ngài: và nếu chúng ta chú ý đến sự kêu gọi này, nó sẽ không vô ích, nó cũng sẽ không là công lao bị mất. Nhưng chúng ta có thể đến với Ngài mà không có bất cứ sự trợ giúp nào, ngoại trừ điều chúng ta rút ra từ bản tính của chính mình không? Than ôi, chúng ta không thể! “Vì tâm trí thuộc xác thịt là sự thù nghịch đối với Đức Chúa Trời; vì nó không phục tùng luật pháp của Đức Chúa Trời, cũng thật sự không thể được” (Rô-ma 8:7). Khi Đức Chúa Trời đối xử nhân từ với chúng ta như vậy đến nỗi chạm đến lòng chúng ta bằng Đức Thánh Linh của Ngài, thì Ngài khiến Phúc Âm của Ngài hành động cách có lợi cho sự cứu rỗi của chúng ta; thì Ngài bày tỏ đức hạnh được Thánh Phao-lô nói đến. Lại nữa, chúng ta phải nhớ khi Phúc Âm được truyền giảng cho chúng ta, rằng điều đó là để làm cho chúng ta càng không có cớ bào chữa hơn. Vì Đức Chúa Trời đã cho chúng ta thấy rằng Ngài sẵn sàng đón nhận chúng ta vào lòng thương xót, nếu chúng ta sẽ đến với Ngài, sự kết án của chúng ta chắc chắn sẽ tăng lên, nếu chúng ta gian ác đến nỗi rút lui, khi Ngài kêu gọi cách nhẹ nhàng và yêu thương như vậy.
Tuy nhiên, (như chúng ta được khuyên bảo tại đây), chúng ta đừng ngừng cầu nguyện cho mọi người nói chung; vì Thánh Phao-lô cho thấy rằng Đức Chúa Trời muốn mọi người được cứu rỗi; tức là, người thuộc mọi dân tộc và quốc gia. Mặc dù chúng ta thấy một sự đa dạng lớn giữa vòng con người, nhưng chúng ta không được quên rằng Đức Chúa Trời đã tạo dựng tất cả chúng ta theo hình ảnh và sự giống nhau của chính Ngài, và rằng chúng ta là công trình của tay Ngài; vì vậy Ngài mở rộng lòng tốt của Ngài đến những người ở xa, là điều chúng ta đã có bằng chứng đầy đủ: vì khi Ngài kéo chúng ta đến với Ngài, chẳng phải chúng ta là kẻ thù của Ngài sao? Vậy làm sao bây giờ chúng ta thuộc về gia đình của đức tin, là con cái Đức Chúa Trời, và là chi thể của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta? Chẳng phải vì Ngài đã quy tụ chúng ta về với chính Ngài sao? Và chẳng phải Ngài là Đấng Cứu Rỗi của cả thế giới, cũng như của chúng ta sao? Chúa Giê-xu Christ có đến để làm người trung gian chỉ của hai hay ba người mà thôi không? Không, không; nhưng Ngài là người trung gian giữa Đức Chúa Trời và người. Vì vậy, chúng ta có thể càng được đảm bảo hơn nữa rằng Đức Chúa Trời nhận và giữ chúng ta làm con cái Ngài, nếu chúng ta cố gắng đưa những người ở xa đến với Ngài. Chúng ta hãy tự an ủi mình, và lấy can đảm trong sự kêu gọi này của chúng ta: mặc dù ngày nay có một sự hoang vắng lớn, dù chúng ta dường như là những tạo vật khốn khổ, hoàn toàn bị quăng bỏ và bị kết án, nhưng chúng ta phải lao động càng nhiều càng tốt để kéo những người dường như ở xa đến sự cứu rỗi. Và trên mọi sự, chúng ta hãy cầu nguyện Đức Chúa Trời cho họ, chờ đợi cách kiên nhẫn cho đến khi Ngài đẹp lòng bày tỏ ý tốt của Ngài đối với họ, như Ngài đã bày tỏ cho chúng ta.
Bài Giảng Về Sự Kêu Gọi Làm Chứng
Vậy nên con đừng hổ thẹn về lời chứng của Chúa chúng ta, cũng đừng hổ thẹn về ta là kẻ tù của Ngài: nhưng con hãy cùng chịu hoạn nạn vì Phúc Âm, theo quyền năng của Đức Chúa Trời; Ngài đã cứu chúng ta, và kêu gọi chúng ta bằng một sự kêu gọi thánh, không theo việc làm của chúng ta, nhưng theo mục đích riêng và ân điển của Ngài, là điều đã được ban cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ trước khi thế giới bắt đầu. — 2 Ti-mô-thê 1:8-9
Mặc dù Đức Chúa Trời bày tỏ vinh quang và sự oai nghi của Ngài trong Phúc Âm, nhưng sự vô ơn của con người là như vậy, đến nỗi chúng ta cần được khuyên bảo, đừng hổ thẹn về Phúc Âm này. Và tại sao vậy? Vì Đức Chúa Trời đòi hỏi mọi tạo vật phải tôn kính Ngài: nhưng phần lớn nhất lại nổi loạn chống lại Ngài; khinh thường, phải, và thách thức học thuyết mà qua đó Ngài muốn được biết đến và thờ phượng. Mặc dù con người gian ác đến nỗi tự nâng mình lên chống lại Đấng Tạo Hóa của mình, chúng ta, dù vậy, hãy nhớ điều được dạy cho chúng ta tại chỗ này; đó là, chúng ta đừng hổ thẹn về Phúc Âm; vì nó là lời chứng của Đức Chúa Trời. Nếu Phúc Âm không được truyền giảng, Chúa Giê-xu Christ, như thể, bị chôn vùi. Vì vậy, chúng ta hãy đứng làm những người làm chứng, và dâng cho Ngài vinh dự này, khi chúng ta thấy cả thế giới lạc đường xa như vậy; và kiên định trong học thuyết lành mạnh này. Thánh Phao-lô tại đây đặt chính con người của ông ra trước mặt chúng ta: không phải ông muốn đặc biệt được chấp thuận, nhưng vì chúng ta thường gặp khó khăn, nếu chúng ta tự tách mình ra khỏi các tôi tớ của Đức Chúa Trời. Khi có một người truyền giảng Lời Đức Chúa Trời bị rắc rối, bị quấy nhiễu, và bị bắt bớ, chúng ta có khuynh hướng bỏ rơi người ấy trong lúc cần thiết, nghĩ rằng đó chỉ là con người sẽ chết: nhưng khi làm điều này, chúng ta xúc phạm Đức Chúa Trời; vì người này đang chịu khổ, mang dấu ấn của Phúc Âm: như vậy chính nghĩa của Đức Chúa Trời bị phản bội. Vì vậy, Thánh Phao-lô nói với Ti-mô-thê, đừng hổ thẹn về tôi. Tâm trí của Ti-mô-thê có thể đã bị lay động; vì vậy, Thánh Phao-lô nói với ông, dù thế gian khinh thường tôi, dù họ chế nhạo và ghét tôi, nhưng con đừng bị lay động bởi những điều này; vì tôi là kẻ tù của Chúa Giê-xu Christ. Hãy để thế gian nói xấu tôi; điều đó không phải vì những vi phạm của tôi: Đức Chúa Trời cho phép chính nghĩa của tôi; vì quả thật nó là của Ngài. Tôi không chịu khổ vì những việc ác của riêng mình, vì luôn luôn có lẽ thật của Ngài ở phía tôi. Vì vậy, nguyên nhân của sự bắt bớ tôi là, vì tôi đã duy trì Lời Đức Chúa Trời, và tiếp tục duy trì nó. Con không nên bị thế gian phán xét dẫn dắt, vì con người bị những tình cảm xấu xa cuốn đi. Vậy, hãy để điều đó đủ cho con, rằng tôi, như thể, là một vật bảo đảm cho Con Đức Chúa Trời; rằng Ngài tôn cao con người tôi; rằng nếu điều đó là đáng hổ thẹn đối với thế gian, nó vẫn không ngừng được tôn vinh trước mặt Đức Chúa Trời, và các thiên sứ thánh của Ngài. Chúng ta đừng lừa dối Chúa Giê-xu Christ trong lời chứng chúng ta nợ Ngài, bằng cách ngậm miệng mình lại, khi cần phải duy trì vinh dự của Ngài, và thẩm quyền của Phúc Âm Ngài. Phải, và khi chúng ta thấy anh em mình bị hoạn nạn vì chính nghĩa của Đức Chúa Trời, chúng ta hãy hiệp với họ, và giúp đỡ họ trong hoạn nạn của họ. Chúng ta đừng bị lay động bởi những cơn bão tố nổi lên, nhưng chúng ta hãy luôn kiên định trong mục đích của mình; và đứng làm những người làm chứng cho Con Đức Chúa Trời, vì Ngài nhân từ đến nỗi sử dụng chúng ta trong một chính nghĩa tốt lành như vậy.
Chúng ta hãy ghi nhớ kỹ, liệu con người chịu khổ vì tội lỗi của mình, hay vì lẽ thật của Đức Chúa Trời. Khi chúng ta thấy một người bị áp bức, chúng ta không được khinh thường người ấy, kẻo chúng ta làm tổn thương Đức Chúa Trời: chúng ta phải xác định con người chịu khổ vì nguyên nhân gì. Nếu họ đã bước đi trong một lương tâm tốt, và bị trách, nếu họ bị hành hạ vì họ phục vụ Đức Chúa Trời, điều này đủ để loại bỏ bất cứ điều gì thế gian gian ác có thể nói chống lại họ. Vì vậy Thánh Phao-lô nói thêm: “Con hãy cùng chịu hoạn nạn vì Phúc Âm.” Không có người nào mà không sẵn lòng trốn tránh hoạn nạn; điều này là theo bản tính loài người; và mặc dù chúng ta thú nhận, không giả dối, rằng đó là một ân điển đặc biệt Đức Chúa Trời ban cho, khi Ngài làm cho con người có thể chịu hoạn nạn, và duy trì chính nghĩa của Ngài, nhưng không có một ai trong chúng ta, mà không sẵn lòng rút cổ mình ra khỏi sự bắt bớ. Vì chúng ta không nhìn vào bài học Thánh Phao-lô đưa ra, là điều nói rằng Phúc Âm mang đến những rắc rối. Chúa Giê-xu Christ đã bị đóng đinh trong chính thân vị Ngài, và học thuyết của Ngài được gắn với nhiều nỗi khốn khổ. Ngài có thể, nếu Ngài đẹp lòng, khiến học thuyết của Ngài được đón nhận mà không có bất cứ sự chống đối nào. Nhưng Kinh Thánh phải được làm trọn: “Hãy cai trị giữa vòng kẻ thù của ngươi” (Thi Thiên 110). Chúng ta phải đến với Ngài trên điều kiện này; sẵn lòng chịu nhiều sự cãi cọ; vì kẻ ác tự nâng mình lên chống lại Đức Chúa Trời, khi Ngài kêu gọi chúng đến với Ngài. Vì vậy, chúng ta không thể có Phúc Âm mà không có hoạn nạn. Chúng ta phải được rèn luyện; chúng ta phải chiến đấu dưới quyền Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Vậy, chẳng phải người muốn thoát khỏi thập tự giá của Đấng Christ là từ bỏ sự cứu rỗi của mình sao? Hy vọng về sự sống là gì? Chỉ trong điều này, rằng chúng ta được mua bằng sự hy sinh của Con Đức Chúa Trời. Vậy Ngài sẽ muốn chúng ta được làm nên giống như Ngài, và để chúng ta được biến hóa vào hình ảnh của Ngài. Chúng ta không được hổ thẹn về anh em mình; khi chúng ta nghe những báo cáo xấu về họ, và thấy họ bị thế gian loại bỏ, chúng ta hãy luôn ở với họ, và cố gắng làm cho họ vững mạnh; vì Phúc Âm không thể không có hoạn nạn; như tôi đã nói. Đức Chúa Trời đẹp lòng, rằng con người bị chia rẽ như vậy. Nhưng Ngài kêu gọi mọi người đến sự hiệp nhất của đức tin; và học thuyết của Phúc Âm là thông điệp của sự chuộc tội; nhưng dù vậy các tín hữu được kéo bởi đức hạnh của Đức Thánh Linh của Ngài (như chúng ta sẽ nhận thấy cụ thể hơn sau này); nhưng những người không tin vẫn ở trong sự cứng lòng của mình: như vậy lửa bùng lên; như khi sấm sét sinh ra trong không khí, hẳn phải có rắc rối; cũng vậy khi Phúc Âm được truyền giảng. Bây giờ, nếu Phúc Âm mang đến hoạn nạn, và đó là tâm ý của Chúa Giê-xu Christ, rằng điều Ngài đã chịu trong thân vị Ngài, sẽ được làm trọn trong các chi thể của Ngài, và bị đóng đinh hằng ngày, thì chúng ta có được phép tự rút mình ra khỏi tình huống đó không? Vì đúng là, mọi hy vọng về sự cứu rỗi đều ở trong Phúc Âm, chúng ta phải yên nghỉ trên đó; và ghi nhớ điều Thánh Phao-lô nói; đó là, chúng ta phải giúp đỡ anh em mình khi chúng ta thấy họ gặp rắc rối, và khi họ bị kẻ ác sỉ nhục; và chọn làm bạn đồng hành của họ, và chịu những lời trách móc và chế nhạo của thế gian, hơn là được tôn vinh cách khác với một danh tiếng tốt, khi quay mặt đi khỏi những người chịu khổ vì chính nghĩa đó, là chính nghĩa của chúng ta, cũng như của họ. Chúng ta có khuynh hướng yếu đuối, và nghĩ rằng chúng ta sẽ bị những sự bắt bớ nuốt chửng, ngay khi kẻ thù tấn công chúng ta: nhưng Thánh Phao-lô quan sát, chúng ta sẽ không bị thiếu sự trợ giúp và cứu giúp của Đức Chúa Trời chúng ta. Ngài trang bị cho chúng ta ngay lập tức, và ban cho chúng ta một quyền năng không thể đánh bại được, để chúng ta có thể ở lại chắc chắn và kiên định. Vì lý do này Thánh Phao-lô nói thêm: “theo quyền năng của Đức Chúa Trời.” Nhưng như chúng ta đã nói, mọi người đều vui mừng có một cái vỏ hay áo choàng nào đó, mà qua đó người ấy có thể tự rút mình ra khỏi sự bắt bớ. Nếu Đức Chúa Trời ban cho tôi ân điển. Tôi sẽ vui mừng chịu khổ vì danh Ngài; tôi biết đó là phước lành lớn nhất tôi có thể nhận được. Mọi người sẽ thú nhận điều này: nhưng họ nói thêm, chúng tôi yếu đuối, và sẽ nhanh chóng bị đánh đổ bởi sự tàn ác của kẻ thù chúng tôi. Nhưng Thánh Phao-lô cất bỏ lời bào chữa này, bằng cách nói, Đức Chúa Trời sẽ làm cho chúng ta vững mạnh, và rằng chúng ta không được nhìn vào sức mạnh của chính mình. Vì chắc chắn, nếu chúng ta không bao giờ bước vào những cuộc xung đột với kẻ thù của mình, chúng ta sẽ sợ chính cái bóng của mình. Vì chúng ta biết sự yếu đuối này, chúng ta hãy đến với phương thuốc. Chúng ta phải xem xét việc chống lại kẻ thù của mình khó khăn như thế nào; vì vậy chúng ta hãy tự hạ mình xuống trước mặt Đức Chúa Trời, và cầu xin Ngài giơ tay Ngài ra, và nâng đỡ chúng ta trong mọi hoạn nạn của mình. Nếu học thuyết này được in sâu vào lòng chúng ta, chúng ta sẽ được chuẩn bị tốt hơn để chịu khổ hơn chúng ta hiện nay. Nhưng chúng ta có khuynh hướng quên nó; phải, chúng ta bịt tai mình, và nhắm mắt mình, khi chúng ta nghe nó được nói đến. Chúng ta giả vờ rằng chúng ta muốn Đức Chúa Trời làm cho chúng ta vững mạnh, nhưng chúng ta không thể đưa tầm nhìn của mình đến quyền năng Thánh Phao-lô nói đến; chúng ta có khuynh hướng nghĩ rằng, chúng ta không có việc gì với nó; mặc dù Chúa đã cho chúng ta thấy rằng, quyền năng của Ngài sẽ luôn nâng đỡ chúng ta. Vì vậy, đừng để sự yếu đuối của chúng ta khiến chúng ta tự rút mình ra khỏi thập tự giá, và khỏi sự bắt bớ; vì Đức Chúa Trời đã đón nhận chúng ta vào tay Ngài, và hứa sẽ cung cấp cho nhu cầu của chúng ta.
Thánh Phao-lô tại đây nói thêm một bài học để làm cho chúng ta rất hổ thẹn, nếu chúng ta không bị lôi cuốn để tôn vinh Chúa Giê-xu Christ bằng cách chịu sự bắt bớ; ông nói: “Đức Chúa Trời đã cứu chúng ta, và kêu gọi chúng ta bằng một sự kêu gọi thánh.” Hãy xem! Đức Chúa Trời đã kéo chúng ta ra khỏi vực sâu của địa ngục! Chúng ta hoàn toàn bị quăng bỏ và bị kết án: nhưng Ngài đã mang sự cứu rỗi đến cho chúng ta, và đã kêu gọi chúng ta làm những người dự phần vào nó. Vì vậy, vì Đức Chúa Trời đã tự chứng tỏ Ngài rộng rãi như vậy, nếu về phần chúng ta chúng ta quay lưng lại với Ngài, đây chẳng phải là một ác ý đáng hổ thẹn sao? Chúng ta hãy ghi nhớ kỹ sự cáo buộc của Thánh Phao-lô đối với những người không kiên định; những người không sẵn lòng chịu những cuộc tấn công chống lại mình vì cớ Phúc Âm. Chắc chắn tâm ý của ông là an ủi các tín hữu, cho thời gian sắp tới; vì vậy ông cho thấy Đức Chúa Trời đã làm gì cho họ rồi. Khi Đức Chúa Trời ban cho chúng ta bất cứ dấu chứng nào về lòng tốt của Ngài, điều đó là để chúng ta hy vọng điều tương tự nơi tay Ngài một lần nữa; và chờ cho đến khi Ngài thực hiện điều Ngài đã bắt đầu. Vì vậy, nếu Đức Chúa Trời đã cứu chúng ta, và kêu gọi chúng ta bằng một sự kêu gọi thánh, chúng ta có nghĩ rằng Ngài sẽ bỏ chúng ta ở giữa đường không? Khi Ngài đã cho chúng ta thấy sự cứu rỗi của mình, và ban cho chúng ta Phúc Âm của Ngài qua đó Ngài kêu gọi chúng ta đến vương quốc của Ngài, và mở các cửa cho chúng ta; khi Ngài đã làm mọi điều này, chúng ta có nghĩ Ngài sẽ bỏ chúng ta tại đây, và chế nhạo chúng ta, và tước mất ân điển của Ngài khỏi chúng ta, hay làm cho nó trở nên không có lợi không? Không, không; nhưng chúng ta hãy hy vọng rằng Ngài sẽ đưa công việc của Ngài đến một kết thúc trọn vẹn. Vì vậy, chúng ta hãy tiếp tục với lòng can đảm tốt; vì Đức Chúa Trời đã bày tỏ quyền năng của Ngài đối với chúng ta rồi. Chúng ta đừng nghi ngờ mà hãy tin rằng Ngài sẽ tiếp tục nó, và rằng chúng ta sẽ có một chiến thắng trọn vẹn trên Sa-tan và kẻ thù của chúng ta; và rằng Đức Chúa Trời, Cha, đã ban mọi quyền năng vào tay Chúa Giê-xu Christ, là đầu và là đội trưởng của chúng ta; để chúng ta có thể là những người dự phần vào nó. Như vậy chúng ta thấy ý của Thánh Phao-lô. Đức Chúa Trời đã làm chứng, và chúng ta biết điều đó qua kinh nghiệm, rằng Ngài sẽ không bao giờ làm chúng ta thất bại trong lúc cần thiết. Và tại sao vậy? Vì Ngài đã cứu chúng ta rồi, vì Ngài đã kêu gọi chúng ta đến với Phúc Âm, và cứu chuộc chúng ta khỏi tội lỗi. Ngài đã kêu gọi chúng ta bằng một sự kêu gọi thánh; tức là, Ngài đã chọn chúng ta cho chính Ngài, ra khỏi sự hỗn loạn chung của nhân loại. Chúa đã kéo chúng ta đến với Ngài, Ngài sẽ không nâng đỡ chúng ta, và hướng dẫn chúng ta đến cuối cùng sao? Đây là một sự xác nhận chắc chắn về quyền năng của Đức Chúa Trời; rằng chúng ta luôn thấy Ngài sẵn sàng giúp đỡ chúng ta: vì vậy chúng ta đặt lòng tin của mình nơi Ngài, vì biết rằng chúng ta đã cảm nhận quyền năng của Ngài rồi. Để chúng ta có thể thu lợi từ học thuyết này, trước hết chúng ta hãy biết rằng, vì Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta sự hiểu biết về lẽ thật của Ngài, điều đó cũng giống như thể Ngài đã cho chúng ta thấy rồi rằng chúng ta thuộc về sản nghiệp thiên đàng của Ngài, và rằng chúng ta thuộc về Ngài, và thuộc về bầy của Ngài. Nếu chúng ta được thuyết phục về điều này, và quyết tâm trong đó, chúng ta sẽ luôn tiến bước trong chính nghĩa, vì biết rằng chúng ta ở dưới sự bảo vệ của Ngài. Ngài có đủ sức mạnh để vượt qua mọi kẻ thù của chúng ta, là điều làm cho sự cứu rỗi của chúng ta chắc chắn. Chúng ta đừng sợ, vì sự yếu đuối của mình, vì Đức Chúa Trời đã hứa sẽ giúp đỡ chúng ta. Chúng ta phải suy nghĩ về điều này, và cố gắng đón nhận điều được nói với chúng ta. Chúa sẽ đưa sự cứu rỗi của chúng ta đến kết thúc! Ngài sẽ giúp đỡ chúng ta giữa vòng những sự bắt bớ, và làm cho chúng ta có thể vượt qua chúng. Khi chúng ta một lần được thuyết phục về những điều này, sẽ không cần nhiều quyền năng hùng biện để làm cho chúng ta vững mạnh chống lại những cám dỗ. Chúng ta sẽ chiến thắng mọi kẻ thù của mình: mặc dù chúng ta dường như đối với thế gian là bị giẫm đạp dưới chân, và hoàn toàn bị áp đảo. Nhưng chúng ta phải đến với tuyên bố này Thánh Phao-lô nói thêm, liên quan đến sự cứu rỗi chúng ta đã nói, và sự kêu gọi thánh. Ông nói: “Không theo việc làm của chúng ta, nhưng theo mục đích riêng và ân điển của Ngài.” Vì Ngài không xét đến việc làm hay phẩm giá của chúng ta, khi Ngài kêu gọi chúng ta đến sự cứu rỗi. Ngài làm điều đó chỉ bởi ân điển mà thôi. Vì vậy chúng ta sẽ càng ít có thể bào chữa hơn, nếu chúng ta không vâng theo các yêu cầu của Ngài, vì chúng ta không những đã được mua bằng huyết của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, mà Ngài cũng đã quan tâm đến sự cứu rỗi của chúng ta trước khi thế giới được tạo dựng. Tại đây chúng ta hãy quan sát rằng Thánh Phao-lô kết án sự vô ơn của chúng ta, nếu chúng ta không trung tín với Đức Chúa Trời đến nỗi không làm chứng về Phúc Âm của Ngài; vì Ngài đã kêu gọi chúng ta đến với nó. Và để ông có thể diễn tả mục đích này tốt hơn, vị sứ đồ nói thêm rằng điều này “đã được ban cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ trước khi thế giới bắt đầu; trước khi thế giới có hành trình, hay sự bắt đầu của nó: nó đã được bày tỏ khi Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, đến. Khi Đấng Cứu Rỗi vĩ đại này xuất hiện, ân điển vốn bị giấu trước đó, phải, và không thể chạm đến được bởi sự hiểu biết của con người, đã trở nên rõ ràng và được bày tỏ. Và như thế nào vậy? Con Đức Chúa Trời đã hủy diệt sự chết, và cũng mang đến sự sống đời đời! Và chúng ta không cần phải đi xa để tìm nó, vì Phúc Âm dẫn chúng ta đến nó. Khi Đức Chúa Trời gửi cho chúng ta thông điệp cứu rỗi này, chúng ta chỉ phải đón nhận sản nghiệp Ngài đã hứa cho chúng ta. Chúng ta hãy mở miệng mình ra, để Ngài có thể làm đầy chúng; chúng ta hãy mở lòng mình ra, và cho lời chứng này của Phúc Âm được phép bước vào; và sự bất tử của vương quốc thiên đàng sẽ ở trong chúng ta; mặc dù chúng ta là những chiếc bình nghèo khổ, yếu đuối, và trong chúng ta chẳng có gì ngoài sự hư hoại và thối nát; nhưng dù vậy, chúng ta đã nắm lấy sự bất tử này rồi, và có một bằng chứng chắc chắn về nó, khi chúng ta có thể chấp nhận ân điển này được ban cho trong Phúc Âm.
Để chúng ta có thể hiểu tốt hơn điều được chứa đựng tại đây, chúng ta hãy nhận xét rằng từ mục đích này, có nghĩa là sắc lệnh đời đời của Đức Chúa Trời; là điều không có bất cứ nguyên nhân nào. Vì khi chúng ta nói về những lời khuyên của Đức Chúa Trời, chúng ta không cần tranh luận về việc ai đã khiến Ngài động lòng: như thể chúng ta phải tưởng tượng ra các lý do, và nói, đây là lý do tại sao Đức Chúa Trời đã quyết định theo cách này; đây là nguyên nhân tại sao Ngài muốn nó như vậy. Đức Chúa Trời muốn chúng ta sử dụng sự tỉnh táo như vậy, đến nỗi ý muốn đơn thuần của Ngài có thể đủ cho chúng ta làm mọi lý do. Khi có chép, Đức Chúa Trời đã chỉ định nó như vậy, mặc dù mắt chúng ta bị chói, và vấn đề dường như lạ đối với chúng ta, và chúng ta không thấy lý do tại sao nó phải như vậy, nhưng chúng ta vẫn không được tìm lỗi. Sự khôn ngoan ở trong chúng ta là làm bất cứ điều gì Đức Chúa Trời chỉ định, và không bao giờ hỏi tại sao. Nhưng vì con người có cái đầu bận rộn, và hướng nhiều về sự tò mò, Thánh Phao-lô đưa chúng ta đến mục đích của Đức Chúa Trời; và bảo chúng ta cách rõ ràng, rằng chúng ta phải xem xét nó sâu đến nỗi chúng ta không thể bước vào nó, để biết ai đã khiến Ngài động lòng. Ngài chỉ bị động lòng bởi ý muốn công chính của Ngài; là một quy tắc của mọi sự công chính. Vì vậy, qua đó chúng ta được cho biết rằng, sự cứu rỗi của chúng ta không phụ thuộc vào công đức của chúng ta: Đức Chúa Trời không bao giờ xem xét chúng ta là gì, hay chúng ta xứng đáng với điều gì, khi Ngài chọn chúng ta cho chính Ngài; nhưng Ngài có mục đích của Ngài; tức là, Ngài không tìm kiếm nguyên nhân nào cho sự cứu rỗi của chúng ta ngoài trong chính Ngài. Thánh Phao-lô cho thấy rõ ràng rằng từ mục đích này có nghĩa là sắc lệnh này. Nhưng vì con người không thể, vì lý do sự kiêu ngạo ở trong họ, kiềm giữ mình khỏi việc tưởng tượng một giá trị nào đó của riêng mình, họ nghĩ rằng Đức Chúa Trời có nghĩa vụ phải tìm kiếm họ: nhưng Thánh Phao-lô nói cách dứt khoát, mục đích và ân điển. Điều này cũng giống như thể ông đã nói mục đích tự do. Điều này, vì vậy, là để đánh đổ mọi việc làm của chúng ta: để chúng ta không điên rồ và cứng đầu đến nỗi nghĩ Đức Chúa Trời đã chọn chúng ta vì có điều gì đó trong chúng ta xứng đáng với nó. Không, không; nhưng chúng ta phải biết rằng Đức Chúa Trời không bao giờ đi xa hơn chính Ngài, khi Ngài chọn chúng ta để được cứu rỗi. Vì Ngài thấy rằng trong chúng ta chẳng có gì ngoài sự kết án: vì vậy Ngài tự thỏa lòng, chỉ bởi ân điển và lòng thương xót vô hạn, nhìn vào sự khốn khổ của chúng ta, và giúp đỡ chúng ta; mặc dù chúng ta không xứng đáng. Để chứng minh điều này tốt hơn, Thánh Phao-lô nói rằng ân điển này đã được ban cho chúng ta trước khi thế giới bắt đầu. Chúng ta nhận thấy qua điều này, con người thiếu ý thức như thế nào khi họ tự khoe mình tin rằng họ là nguyên nhân của sự cứu rỗi của chính mình; và đã ngăn trước lòng tốt của Đức Chúa Trời, hay đã ở trước Ngài, và gặp Ngài. Sự cứu rỗi của chúng ta treo trên điều gì? Chẳng phải trên sự tuyển chọn và lựa chọn đã có từ đời đời sao? Đức Chúa Trời đã chọn chúng ta trước khi chúng ta hiện hữu. Khi đó chúng ta có thể làm gì? Chúng ta đã được làm cho phù hợp, chúng ta đã được sắp xếp tốt để đến với Đức Chúa Trời. Không, chúng ta thấy rằng sự cứu rỗi của chúng ta không bắt đầu sau khi chúng ta có sự hiểu biết, sự phân biệt, và những ao ước tốt lành; nhưng nó được đặt nền trong sắc lệnh đời đời của Đức Chúa Trời, là điều có trước khi bất cứ phần nào của thế giới được tạo dựng. Vậy chúng ta có thể làm gì? Chúng ta có bất cứ phương tiện nào để tự đưa mình ra không? Chúng ta có thể cho Đức Chúa Trời dịp để kêu gọi chúng ta, và tách chúng ta ra khỏi phần còn lại của thế giới không? Vậy chẳng phải chúng ta sai lầm một cách kỳ diệu sao, khi chúng ta nghĩ chúng ta có một giá trị nào đó của riêng mình, và tôn cao công đức của mình để làm tối ân điển của Đức Chúa Trời, và được chuẩn bị như vậy bởi chính mình để có lối vào với Ngài? Chúng ta phải ghi nhớ kỹ Thánh Phao-lô nhắc đến sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời tại đây vì mục đích gì; khi nói rằng, ân điển đã được ban cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ trước khi thế giới bắt đầu. Những kẻ nghĩ sẽ xóa bỏ học thuyết về sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời, hủy diệt sự cứu rỗi của thế giới càng nhiều càng tốt. Đây là công cụ thích hợp nhất, được ma quỷ sử dụng, để làm biến dạng đức hạnh của huyết Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta; để đưa Phúc Âm về hư không, và hủy diệt nó; phải, và để đưa lòng tốt của Đức Chúa Trời ra khỏi ký ức của con người. Ma quỷ không có công cụ nào thích hợp hơn những kẻ chiến đấu chống lại sự tiền định; và trong cơn thịnh nộ của mình không thể chịu được việc nó được nói đến, hay được truyền giảng như phải truyền giảng. Nếu chúng ta ghét bỏ những người theo giáo hoàng (như quả thật họ phải bị ghét bỏ), vì họ đã làm ô uế Kinh Thánh, và đã làm hư hoại và làm sai lệch lẽ thật của Phúc Âm và sự phục vụ Đức Chúa Trời, bằng cách làm nhiễm ô cả thế giới bằng sự mê tín và thờ thần tượng, thì những kẻ tìm cách đưa sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời về hư không càng đáng bị ghét bỏ hơn nhiều; và cố gắng, bằng những cách gián tiếp và quanh co, ngăn con người nói về nó cách rõ ràng và công khai, và truyền giảng nó như phải truyền giảng. Sự cứu rỗi của các tín hữu bao gồm ở điều gì, chỉ ở sự tuyển chọn tự do của Đức Chúa Trời mà thôi sao? Chúng ta chẳng muốn con người truyền giảng rằng Đức Chúa Trời đã chọn những người thuộc về Ngài, chỉ bởi lòng tốt mà thôi, không xét đến bất cứ điều gì sao? Chúng ta sẽ không thừa nhận đây là một mầu nhiệm như vậy là điều không thể đạt đến được, được bày tỏ và tuyên bố cho chúng ta trong chừng mực Đức Chúa Trời muốn bày tỏ nó sao? Nếu chúng ta không thừa nhận điều này, chúng ta bước vào một âm mưu với Sa-tan; như thể Chúa Giê-xu Christ đã chịu khổ vô ích, và sự thương khó Ngài đã chịu không mang lại lợi ích gì cho thế giới. Tại đây chúng ta có thể nhận xét rằng Phúc Âm không thể được truyền giảng, rằng đó là một Phúc Âm phàm tục, hay học thuyết của Mahomet, rằng không có Hội Thánh cũng không có Cơ Đốc giáo, nếu sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời bị xóa bỏ. Đức Thánh Linh đang nói tại đây hẳn phải bị chứng minh là kẻ nói dối, nếu học thuyết này không được đón nhận. Vì vậy, chúng ta hãy chiến đấu cách kiên định; vì đó là nền tảng của sự cứu rỗi chúng ta. Làm sao chúng ta có thể xây dựng, và duy trì tòa nhà, nếu nền tảng bị phá hủy? Thánh Phao-lô cho chúng ta thấy tại đây chúng ta phải chiến đấu bằng đức hạnh nào, và chúng ta sẽ đến được sản nghiệp đã được mua cho chúng ta cách đắt giá như vậy như thế nào: ông cho chúng ta thấy chúng ta sẽ bước vào sự sở hữu vinh quang của Đức Chúa Trời và hoàn thành tòa nhà và đức tin này như thế nào. Các bạn của tôi ơi, chúng ta phải được đặt nền trên ân điển đã được ban cho chúng ta, không phải hôm nay cũng không phải hôm qua, nhưng trước khi thế giới bắt đầu. Quả thật, Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta ngày nay, nhưng sự tuyển chọn của Ngài đi trước; phải, và Đức Chúa Trời đã chọn chúng ta mà không xét đến việc làm của chúng ta, vì chúng ta đã không thể làm gì trước đó: nhưng chúng ta là những người mắc nợ Ngài về mọi sự; vì Ngài đã kéo chúng ta ra khỏi vực sâu không đáy của sự hủy diệt, là nơi chúng ta bị quăng vào, và vượt quá mọi hy vọng được phục hồi. Vì vậy, có lý do tốt để chúng ta hoàn toàn đặt mình dưới Ngài, và dựa vào lòng tốt của Ngài, và hoàn toàn bị say mê bởi nó. Chúng ta hãy nắm giữ thật chặt nền tảng này, như tôi đã nói trước đó, trừ khi chúng ta muốn sự cứu rỗi của mình bị hư mất và trở về hư không. Học thuyết này có lợi cho chúng ta nếu chúng ta có thể áp dụng nó tốt cho việc sử dụng của chính mình. Những kẻ không muốn chúng ta nói về sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời sẽ nói, điều đó không cần thiết. Nhưng những người như vậy không bao giờ nếm lòng tốt của Đức Chúa Trời, họ cũng không biết việc đến với Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, là gì. Nếu chúng ta không biết rằng chúng ta được cứu vì Đức Chúa Trời đẹp lòng chọn chúng ta trước khi thế giới bắt đầu, làm sao chúng ta có thể biết điều Thánh Phao-lô nói với chúng ta; đó là, chúng ta phải hoàn toàn dâng chính mình cho Đức Chúa Trời, để được Ngài sắp xếp theo ý muốn Ngài, và sống và chết trong sự phục vụ Ngài? Làm sao chúng ta có thể tôn cao danh Ngài? Làm sao chúng ta có thể thú nhận rằng sự cứu rỗi của chúng ta chỉ đến từ Ngài mà thôi, rằng Ngài là sự bắt đầu của nó, và rằng chúng ta đã không giúp Ngài trong đó? Chúng ta có thể nói điều đó bằng miệng mình, nhưng trừ khi chúng ta tin nó, như đã trình bày tại đây, nó sẽ chỉ là sự giả hình. Vì vậy, chúng ta hãy học biết rằng học thuyết về sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời, qua đó chúng ta được dạy rằng Ngài đã tiền định chúng ta trước khi thế giới bắt đầu, phải được truyền giảng cách công khai và đầy đủ, bất chấp cả thế giới sẽ đứng lên chống lại nó. Và không những vậy, nhưng chúng ta cũng phải biết rằng đó là một học thuyết rất có lợi cho chúng ta; vì chúng ta không thể nắm lấy lòng tốt vô hạn của Đức Chúa Trời, cho đến khi chúng ta đến được đó. Trừ khi điểm này được làm rõ tốt, lòng thương xót của Đức Chúa Trời sẽ luôn bị ngụy trang. Tôi nói, trừ khi điều này được làm rõ cho chúng ta, rằng Ngài đã chọn chúng ta trước khi chúng ta được sinh ra, và trước khi chúng ta có thể ngăn trước Ngài. Con người thường sẽ nói rằng chúng ta đã được mua bằng huyết của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, và rằng chúng ta không xứng đáng để Đức Chúa Trời bày tỏ cho chúng ta lòng thương xót lớn như vậy: họ cũng sẽ nói, ai có phần và phần chia trong một sự cứu chuộc như vậy mà Đức Chúa Trời đã thực hiện trong thân vị của Con Ngài? Chính những người sẽ muốn; những người tìm kiếm Đức Chúa Trời; chính những người tự đặt mình dưới Ngài. Những người có một số động cơ tốt, và không thô lỗ; những người có bản tính tốt, và có một số lòng sùng kính tốt. Khi con người tạo ra một sự pha trộn như vậy, và nghĩ rằng họ được kêu gọi đến với Đức Chúa Trời, và đến với ân điển của Ngài, vì một điều gì đó ở trong chính họ, rằng họ mang đến một điều gì đó để giới thiệu mình với ân huệ của Đức Chúa Trời mà qua đó họ có thể đạt được sự cứu rỗi, ân điển của Đức Chúa Trời bị làm tối, và bị xé ra từng mảnh. Đây là một sự phạm thánh không nên được dung túng. Vì nguyên nhân này, tôi đã nói lòng tốt của Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ được biết cách thấu đáo cho đến khi sự tuyển chọn này được đặt ra trước mặt chúng ta; và chúng ta được dạy rằng chúng ta được kêu gọi vào lúc này, vì Đức Chúa Trời đẹp lòng mở rộng lòng thương xót của Ngài đến chúng ta trước khi chúng ta được sinh ra. Học thuyết này phải được giải thích rộng hơn; nhưng vì thời gian hiện nay không cho phép, chúng ta sẽ chú ý đến nó vào phần sau của ngày.
Bài Giảng Về Học Thuyết Sự Tuyển Chọn
Ngài đã cứu chúng ta, và kêu gọi chúng ta bằng một sự kêu gọi thánh, không theo việc làm của chúng ta, nhưng theo mục đích riêng và ân điển của Ngài, là điều đã được ban cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ trước khi thế giới bắt đầu. Nhưng bây giờ đã được bày tỏ qua sự xuất hiện của Đấng Cứu Rỗi chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, là Đấng đã xóa bỏ sự chết, và đã mang sự sống và sự bất tử ra ánh sáng qua Phúc Âm. — 2 Ti-mô-thê 1:9, 10
Sáng nay chúng ta đã trình bày, theo bản văn của Thánh Phao-lô, rằng nếu chúng ta muốn biết lòng thương xót tự do của Đức Chúa Trời chúng ta trong việc cứu chúng ta, chúng ta phải đến với lời khuyên đời đời của Ngài: qua đó Ngài đã chọn chúng ta trước khi thế giới bắt đầu. Vì tại đó chúng ta thấy, Ngài không xét đến con người chúng ta, cũng không xét đến giá trị của chúng ta, cũng không xét đến bất cứ công đức nào chúng ta có thể mang đến. Trước khi chúng ta được sinh ra, chúng ta đã được ghi vào sổ đăng ký của Ngài; Ngài đã nhận chúng ta làm con cái Ngài rồi. Vì vậy, chúng ta hãy dâng trọn vẹn cho lòng thương xót của Ngài, vì biết rằng chúng ta không thể khoe mình, trừ khi chúng ta cướp mất của Ngài vinh dự thuộc về Ngài. Con người đã cố gắng bày ra những lời cãi cọ, để làm tối ân điển của Đức Chúa Trời. Vì họ đã nói, mặc dù Đức Chúa Trời đã chọn con người trước khi thế giới bắt đầu, nhưng điều đó là theo như Ngài đã thấy trước người này sẽ khác với người kia. Kinh Thánh cho thấy rõ ràng rằng Đức Chúa Trời đã không chờ xem con người có xứng đáng hay không khi Ngài chọn họ: nhưng những kẻ ngụy biện nghĩ rằng họ có thể làm tối ân điển của Đức Chúa Trời bằng cách nói, mặc dù Ngài không xét đến những công đức đã qua, Ngài đã để ý đến những công đức sẽ đến. Vì, họ nói, mặc dù Gia-cốp và anh của ông là Ê-sau chưa làm điều tốt hay điều ác, và Đức Chúa Trời đã chọn người này và từ chối người kia, nhưng dù vậy Ngài đã thấy trước, (vì mọi sự đều hiện tại với Ngài) rằng Ê-sau sẽ là một người gian ác, và rằng Gia-cốp sẽ như ông sau này đã chứng tỏ mình. Nhưng đây là những suy đoán điên rồ: vì chúng rõ ràng làm cho Thánh Phao-lô thành kẻ nói dối, là người nói rằng, Đức Chúa Trời đã không ban thưởng gì cho việc làm của chúng ta khi Ngài chọn chúng ta, vì Ngài đã làm điều đó trước khi thế giới bắt đầu. Nhưng dù thẩm quyền của Thánh Phao-lô có bị xóa bỏ, thì vấn đề vẫn rất rõ ràng và công khai, không những trong Kinh Thánh, mà cũng trong lý trí; đến nỗi những kẻ muốn tìm đường thoát theo cách như vậy, tự chứng tỏ mình là những người không có bất cứ kỹ năng nào. Vì nếu chúng ta tự xét mình đến tận đáy, chúng ta có thể tìm thấy điều tốt lành gì? Chẳng phải mọi nhân loại đều bị rủa sả sao? Chúng ta mang đến từ lòng mẹ mình điều gì, ngoài tội lỗi? Vì vậy chúng ta không khác nhau một chút nào, người này với người kia; nhưng Đức Chúa Trời đẹp lòng nhận về cho chính Ngài những người Ngài muốn. Và vì nguyên nhân này, Thánh Phao-lô sử dụng những từ này trong một chỗ khác, khi ông nói, con người không có gì để vui mừng, vì không ai thấy mình tốt hơn những người bạn đồng hành của mình, trừ khi vì Đức Chúa Trời phân biệt người ấy. Vậy, nếu chúng ta thú nhận rằng Đức Chúa Trời đã chọn chúng ta trước khi thế giới bắt đầu, điều đó hẳn tiếp nối là, Đức Chúa Trời đã chuẩn bị chúng ta để đón nhận ân điển của Ngài; rằng Ngài đã ban cho chúng ta lòng tốt đó, là điều trước đó không có trong chúng ta; rằng Ngài không những đã chọn chúng ta làm người thừa kế vương quốc thiên đàng, mà Ngài cũng xưng công chính chúng ta, và cai quản chúng ta bằng Đức Thánh Linh của Ngài. Người Cơ Đốc phải quyết tâm tốt như vậy trong học thuyết này, đến nỗi người ấy vượt quá sự nghi ngờ. Ngày nay có một số người, sẽ vui mừng nếu lẽ thật của Đức Chúa Trời bị hủy diệt. Những người như vậy chiến đấu chống lại Đức Thánh Linh, như thú dữ điên cuồng, và cố gắng xóa bỏ Kinh Thánh. Có sự trung thực hơn ở trong những người theo giáo hoàng, hơn là ở trong những người này: vì học thuyết của những người theo giáo hoàng tốt hơn nhiều, thánh khiết hơn, và phù hợp với Kinh Thánh hơn, học thuyết của những kẻ hèn hạ và gian ác này, là những kẻ đánh đổ sự tuyển chọn thánh của Đức Chúa Trời; những con chó này sủa vào nó, và những con heo này đào bới nó lên. Tuy nhiên, chúng ta hãy nắm giữ thật chặt điều được dạy cho chúng ta tại đây: Đức Chúa Trời đã chọn chúng ta trước khi thế giới có hành trình của nó, chúng ta phải gán nguyên nhân của sự cứu rỗi chúng ta cho lòng tốt tự do của Ngài; chúng ta phải thú nhận rằng Ngài đã không nhận chúng ta làm con cái Ngài, vì bất cứ công đức nào của riêng chúng ta; vì chúng ta không có gì để giới thiệu mình vào ân huệ của Ngài. Vì vậy, chúng ta phải đặt nguyên nhân và nguồn của sự cứu rỗi chúng ta chỉ trong Ngài mà thôi, và đặt nền mình trên đó: nếu không, bất cứ điều gì và dù chúng ta xây dựng như thế nào, nó sẽ trở về hư không.
Tại đây chúng ta phải nhận thấy điều Thánh Phao-lô gắn lại với nhau; đó là, ân điển của Chúa Giê-xu Christ, với lời khuyên đời đời của Đức Chúa Trời, Cha: và rồi ông đưa chúng ta đến sự kêu gọi của mình, để chúng ta có thể được đảm bảo về lòng tốt của Đức Chúa Trời, và về ý muốn của Ngài, là điều đã vẫn bị giấu khỏi chúng ta, trừ khi chúng ta có một bằng chứng về nó. Thánh Phao-lô nói trước hết, rằng ân điển treo trên mục đích của Đức Chúa Trời, và được bao gồm trong đó, được ban cho trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Như thể ông nói, vì chúng ta xứng đáng bị quăng bỏ, và bị ghét như kẻ thù chết người của Đức Chúa Trời, điều cần thiết cho chúng ta là được ghép, như thể, vào Chúa Giê-xu Christ; để Đức Chúa Trời có thể nhận biết, và cho phép chúng ta làm con cái Ngài. Nếu không, Đức Chúa Trời không thể nhìn vào chúng ta, ngoài việc ghét chúng ta; vì trong chúng ta chẳng có gì ngoài sự khốn nạn; chúng ta đầy tội lỗi, và như thể bị nhồi đầy mọi thứ tội ác. Đức Chúa Trời, là chính sự công chính, không thể có bất cứ sự đồng ý nào với chúng ta, trong khi Ngài xem xét bản tính tội lỗi của chúng ta. Vì vậy, khi Ngài muốn nhận chúng ta làm con trước khi thế giới bắt đầu, điều cần thiết là Chúa Giê-xu Christ phải đứng giữa chúng ta và Ngài; để chúng ta được chọn trong thân vị Ngài, vì Ngài là Con yêu dấu: khi Đức Chúa Trời gắn chúng ta với Ngài, Ngài làm cho chúng ta trở nên như Ngài đẹp lòng. Chúng ta hãy học biết đến trực tiếp với Chúa Giê-xu Christ, nếu chúng ta không muốn nghi ngờ sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời: vì Ngài là tấm gương soi thật, trong đó chúng ta phải thấy việc chúng ta được nhận làm con. Nếu Chúa Giê-xu Christ bị lấy khỏi chúng ta, thì Đức Chúa Trời là một quan xét của tội nhân; đến nỗi chúng ta không thể hy vọng bất cứ lòng tốt hay ân huệ nào nơi tay Ngài, nhưng đúng hơn hãy chờ đợi sự báo thù: vì không có Chúa Giê-xu Christ, sự oai nghi của Ngài sẽ luôn khủng khiếp và đáng sợ đối với chúng ta. Nếu chúng ta nghe nhắc đến mục đích đời đời của Ngài, chúng ta không thể không sợ hãi, như thể Ngài đã được trang bị vũ khí để nhấn chúng ta vào sự khốn khổ. Nhưng khi chúng ta biết rằng mọi ân điển đều yên nghỉ trong Chúa Giê-xu Christ, thì chúng ta có thể được đảm bảo rằng Đức Chúa Trời yêu chúng ta, mặc dù chúng ta không xứng đáng.
Thứ hai, chúng ta phải nhận thấy rằng Thánh Phao-lô không chỉ đơn giản nói về sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời, vì điều đó sẽ không đưa chúng ta vượt quá sự nghi ngờ; nhưng chúng ta đúng hơn sẽ vẫn ở trong sự bối rối và đau khổ: nhưng ông nói thêm, sự kêu gọi; qua đó Đức Chúa Trời đã mở lời khuyên của Ngài, là điều trước đó không được chúng ta biết đến, và là điều chúng ta không thể chạm đến. Vậy làm sao chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời đã chọn chúng ta, để chúng ta có thể vui mừng trong Ngài, và khoe mình về lòng tốt Ngài đã ban cho chúng ta? Những kẻ nói chống lại sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời, bỏ Phúc Âm sang một bên; họ bỏ mọi điều Đức Chúa Trời đặt ra trước mặt chúng ta, để đưa chúng ta đến với Ngài; mọi phương tiện Ngài đã chỉ định cho chúng ta, và biết là phù hợp và thích hợp cho việc sử dụng của chúng ta. Chúng ta không được đi tiếp như vậy; nhưng theo quy tắc của Thánh Phao-lô, chúng ta phải gắn sự kêu gọi với sự tuyển chọn đời đời của Đức Chúa Trời. Có chép, chúng ta được kêu gọi; và như vậy chúng ta có từ thứ hai này, sự kêu gọi. Vì vậy Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta: và như thế nào? Chắc chắn, khi Ngài đẹp lòng chứng thực cho chúng ta về sự tuyển chọn của mình; là điều chúng ta không thể đạt được bằng bất cứ phương tiện nào khác. Vì ai có thể bước vào lời khuyên của Đức Chúa Trời? như tiên tri Ê-sai nói; và cũng như sứ đồ Phao-lô. Nhưng khi Đức Chúa Trời đẹp lòng tự truyền đạt chính Ngài cho chúng ta cách thân thuộc, thì chúng ta đón nhận điều vượt trên sự hiểu biết của mọi người: vì chúng ta có một nhân chứng tốt và trung tín, là Đức Thánh Linh; là Đấng nâng chúng ta lên trên thế giới, và đưa chúng ta đến tận những bí mật kỳ diệu của Đức Chúa Trời. Chúng ta không được nói cách hấp tấp về sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời, và nói, chúng ta được tiền định; nhưng nếu chúng ta muốn được đảm bảo cách thấu đáo về sự cứu rỗi của mình, chúng ta không được nói nhẹ về nó; liệu Đức Chúa Trời đã nhận chúng ta làm con cái Ngài hay chưa. Vậy thì sao? Chúng ta hãy nhìn vào điều được trình bày trong Phúc Âm. Tại đó Đức Chúa Trời cho chúng ta thấy rằng Ngài là Cha chúng ta; và rằng Ngài sẽ đưa chúng ta đến sản nghiệp của sự sống, vì đã đánh dấu chúng ta bằng dấu ấn của Đức Thánh Linh trong lòng chúng ta, là một bằng chứng không thể nghi ngờ về sự cứu rỗi của chúng ta, nếu chúng ta đón nhận nó bằng đức tin. Phúc Âm được truyền giảng cho một số lượng lớn người, là những người, dù vậy, bị hư mất; phải, và Đức Chúa Trời khám phá và cho thấy rằng Ngài đã rủa sả họ: rằng họ không có phần hay phần chia nào trong vương quốc của Ngài, vì họ chống lại Phúc Âm, và quăng bỏ ân điển được ban cho họ. Nhưng khi chúng ta đón nhận học thuyết của Đức Chúa Trời với sự vâng phục và đức tin, và yên nghỉ trên các lời hứa của Ngài, và chấp nhận đề nghị này Ngài đưa ra cho chúng ta, để nhận chúng ta làm con cái Ngài, điều này, tôi nói, là một sự chắc chắn về sự tuyển chọn của chúng ta. Nhưng tại đây chúng ta phải nhận xét rằng, khi chúng ta có sự hiểu biết về sự cứu rỗi của mình, khi Đức Chúa Trời đã kêu gọi chúng ta và soi sáng chúng ta trong đức tin nơi Phúc Âm của Ngài, điều đó không phải là để đưa sự tiền định đời đời đã đi trước về hư không. Ngày nay có rất nhiều người sẽ nói, những người Đức Chúa Trời đã chọn là ai, ngoài các tín hữu mà thôi? Tôi thừa nhận điều đó; nhưng họ tạo ra một hệ quả xấu từ nó; và nói đức tin là nguyên nhân, phải, và là nguyên nhân đầu tiên của sự cứu rỗi chúng ta. Nếu họ gọi nó là một nguyên nhân trung gian, điều đó quả thật sẽ đúng; vì Kinh Thánh nói: “Bởi ân điển anh em được cứu qua đức tin” (Ê-phê-sô 2:8). Nhưng chúng ta phải đi lên cao hơn; vì nếu họ gán đức tin cho ý chí tự do của con người, họ phạm thượng cách gian ác chống lại Đức Chúa Trời, và phạm tội phạm thánh. Chúng ta phải đến với điều Kinh Thánh cho thấy; đó là, khi Đức Chúa Trời ban cho chúng ta đức tin, chúng ta phải biết rằng chúng ta không có khả năng đón nhận Phúc Âm, ngoài việc Ngài đã tạo dựng chúng ta bằng Đức Thánh Linh. Không đủ cho chúng ta là nghe tiếng của con người, trừ khi Đức Chúa Trời hành động bên trong, và nói với chúng ta cách bí mật bằng Đức Thánh Linh; và từ đó đức tin đến. Nhưng nguyên nhân của nó là gì? Tại sao đức tin được ban cho người này mà không ban cho người kia? Thánh Lu-ca cho chúng ta thấy: khi nói: “Hết thảy những người đã được chỉ định cho sự sống đời đời đều tin” (Công Vụ 13:48). Có một số lượng lớn người nghe, và tuy nhiên chỉ có một ít người trong số họ đón nhận lời hứa về sự cứu rỗi. Và số ít đó là những ai? Những người đã được chỉ định cho sự cứu rỗi. Lại nữa, Thánh Phao-lô nói về chủ đề này cách rộng rãi như vậy, trong thư của ông gửi cho người Ê-phê-sô, đến nỗi không thể khác được là kẻ thù của sự tiền định của Đức Chúa Trời là ngu ngốc và ngu dốt, và ma quỷ đã móc mắt họ ra; và rằng họ đã trở nên không có bất cứ lý trí nào, nếu họ không thể thấy một điều rõ ràng và hiển nhiên như vậy. Thánh Phao-lô nói, Đức Chúa Trời đã kêu gọi chúng ta, và làm cho chúng ta là những người dự phần vào các kho tàng và sự giàu có vô hạn của Ngài, là những điều đã được ban cho chúng ta qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta: theo như Ngài đã chọn chúng ta trước khi thế giới bắt đầu. Khi chúng ta nói rằng chúng ta được kêu gọi đến sự cứu rỗi vì Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta đức tin, điều đó không phải vì không có nguyên nhân cao hơn; và bất cứ ai không thể đến được sự tuyển chọn đời đời của Đức Chúa Trời, đều lấy đi một điều gì đó khỏi Ngài, và làm giảm vinh dự của Ngài. Điều này được tìm thấy trong hầu hết mọi phần của Kinh Thánh. Để chúng ta có thể đưa ra một kết luận ngắn gọn về vấn đề này, chúng ta hãy xem chúng ta phải giữ mình theo cách nào. Khi chúng ta hỏi về sự cứu rỗi của mình, chúng ta không được bắt đầu nói, Chúng ta có được chọn không? Không, chúng ta không bao giờ có thể leo lên cao như vậy; chúng ta sẽ bị rối loạn một ngàn lần, và bị chói mắt, trước khi chúng ta có thể đến được lời khuyên của Đức Chúa Trời. Vậy chúng ta sẽ làm gì? Chúng ta hãy nghe điều được nói trong Phúc Âm: khi Đức Chúa Trời đã nhân từ như vậy, đến nỗi làm cho chúng ta đón nhận lời hứa được ban cho, chẳng phải chúng ta biết rằng điều đó cũng giống như thể Ngài đã mở trọn lòng Ngài cho chúng ta, và đã ghi sự tuyển chọn của chúng ta vào lương tâm chúng ta sao! Chúng ta phải được chứng thực rằng Đức Chúa Trời đã nhận chúng ta làm con cái Ngài, và rằng vương quốc thiên đàng là của chúng ta; vì chúng ta được kêu gọi trong Chúa Giê-xu Christ. Làm sao chúng ta biết điều này? Làm sao chúng ta dựa mình trên học thuyết Đức Chúa Trời đã đặt ra trước mặt chúng ta? Chúng ta phải tôn cao ân điển của Đức Chúa Trời, và biết rằng chúng ta không thể mang đến điều gì để giới thiệu mình với ân huệ của Ngài; chúng ta phải trở nên hư không trong mắt chính mình, để chúng ta không thể đòi bất cứ lời ngợi khen nào; nhưng biết rằng Đức Chúa Trời đã kêu gọi chúng ta đến với Phúc Âm, vì đã chọn chúng ta trước khi thế giới bắt đầu. Sự tuyển chọn này của Đức Chúa Trời, như thể, là một bức thư được niêm phong; vì nó bao gồm trong chính nó, và trong bản tính riêng của nó: nhưng chúng ta có thể đọc nó, vì Đức Chúa Trời ban cho một bằng chứng về nó, khi Ngài kêu gọi chúng ta đến với chính Ngài qua Phúc Âm và qua đức tin. Vì cũng như bản gốc hay bản sao đầu tiên không lấy đi điều gì khỏi bức thư hay văn bản được đọc, thì cũng vậy chúng ta phải vượt quá sự nghi ngờ về sự cứu rỗi của mình. Khi Đức Chúa Trời chứng thực cho chúng ta qua Phúc Âm rằng Ngài nhận chúng ta làm con cái Ngài, bằng chứng này mang theo sự bình an với nó; được ký bằng huyết của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, và được niêm phong bằng Đức Thánh Linh. Khi chúng ta có bằng chứng này, chẳng phải chúng ta có đủ để thỏa mãn tâm trí mình sao? Vì vậy, sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời không những không chống lại điều này, mà nó còn xác nhận bằng chứng chúng ta có trong Phúc Âm. Chúng ta không được nghi ngờ mà hãy tin rằng Đức Chúa Trời đã ghi danh chúng ta trước khi thế giới được tạo dựng, giữa vòng các con cái được chọn của Ngài: nhưng sự hiểu biết về nó Ngài đã dành riêng cho chính Ngài. Chúng ta phải luôn đến với Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, khi chúng ta nói về sự tuyển chọn của mình; vì không có Ngài (như chúng ta đã trình bày), chúng ta không thể đến gần Đức Chúa Trời. Khi chúng ta nói về sắc lệnh của Ngài, chúng ta hoàn toàn có thể kinh ngạc, như những người xứng đáng chết. Nhưng nếu Chúa Giê-xu Christ là người hướng dẫn của chúng ta, chúng ta có thể vui vẻ phụ thuộc vào Ngài; vì biết rằng Ngài có đủ giá trị trong Ngài để làm cho mọi chi thể của Ngài được Đức Chúa Trời, Cha, yêu quý; điều đó đủ cho chúng ta là chúng ta được ghép vào thân thể Ngài, và được làm nên một với Ngài. Như vậy chúng ta phải suy ngẫm về học thuyết này, nếu chúng ta muốn thu lợi từ nó cách đúng đắn: như nó được Thánh Phao-lô trình bày; khi ông nói, ân điển cứu rỗi này đã được ban cho chúng ta trước khi thế giới bắt đầu. Chúng ta phải đi vượt quá trật tự của thiên nhiên, nếu chúng ta muốn biết chúng ta được cứu như thế nào, và bởi nguyên nhân gì, và sự cứu rỗi của chúng ta đến từ đâu. Đức Chúa Trời không muốn bỏ chúng ta trong sự nghi ngờ, Ngài cũng không muốn giấu lời khuyên của Ngài, để chúng ta không thể biết sự cứu rỗi của mình đã được đảm bảo như thế nào; nhưng đã kêu gọi chúng ta đến với Ngài qua Phúc Âm của Ngài, và đã niêm phong bằng chứng về lòng tốt và tình yêu làm cha của Ngài trong lòng chúng ta. Vậy, khi có một sự chắc chắn như vậy, chúng ta hãy tôn vinh Đức Chúa Trời, rằng Ngài đã kêu gọi chúng ta bởi lòng thương xót tự do của Ngài. Chúng ta hãy yên nghỉ trên Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, vì biết rằng Ngài đã không lừa dối chúng ta, khi Ngài khiến người ta truyền giảng rằng Ngài đã ban chính Ngài cho chúng ta, và làm chứng về nó bằng Đức Thánh Linh. Vì đức tin là một dấu chứng không thể nghi ngờ rằng Đức Chúa Trời nhận chúng ta làm con cái Ngài; và qua đó chúng ta được dẫn đến sự tuyển chọn đời đời, theo như Ngài đã chọn chúng ta từ trước. Ông không nói rằng Đức Chúa Trời đã chọn chúng ta vì chúng ta đã nghe Phúc Âm, nhưng ở phía bên kia, ông gán đức tin được ban cho chúng ta cho nguyên nhân cao nhất; đó là, vì Đức Chúa Trời đã tiền định rằng Ngài sẽ cứu chúng ta; vì chúng ta đã bị hư mất và bị quăng bỏ trong A-đam. Có một số kẻ ngu ngốc, là những kẻ, để làm mù mắt của những người đơn giản và những người giống như họ, nói rằng, ân điển cứu rỗi đã được ban cho chúng ta vì Đức Chúa Trời đã chỉ định rằng Con Ngài sẽ cứu chuộc nhân loại, và vì vậy điều này là chung cho mọi người. Nhưng Thánh Phao-lô nói theo một cách khác; và con người không thể bằng những lập luận trẻ con như vậy làm hư hoại học thuyết của Phúc Âm: vì có chép rõ ràng rằng, Đức Chúa Trời đã cứu chúng ta. Điều này có chỉ về mọi người không có ngoại lệ không? Không; ông chỉ nói về các tín hữu mà thôi. Lại nữa, Thánh Phao-lô có bao gồm cả thế giới không? Một số người đã được kêu gọi qua sự truyền giảng, và tuy nhiên họ tự làm cho mình không xứng đáng với sự cứu rỗi được ban cho họ: vì vậy họ bị hư mất. Đức Chúa Trời bỏ những người khác trong sự không tin của họ, là những người không bao giờ nghe Phúc Âm được truyền giảng. Vì vậy Thánh Phao-lô hướng chính mình cách rõ ràng và chính xác đến những người Đức Chúa Trời đã chọn và dành riêng cho chính Ngài. Lòng tốt của Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ được nhìn trong ánh sáng thật của nó, cũng không được tôn vinh như nó xứng đáng, trừ khi chúng ta biết rằng Ngài không muốn chúng ta ở lại trong sự hủy diệt chung của nhân loại; là nơi Ngài đã bỏ những người giống như chúng ta: là những người chúng ta không khác gì; vì chúng ta không tốt hơn họ: nhưng Đức Chúa Trời đẹp lòng như vậy. Vì vậy mọi miệng phải bị bịt lại; con người không được tự phụ nhận lấy bất cứ điều gì cho chính mình, ngoài việc ngợi khen Đức Chúa Trời, thú nhận mình là những người mắc nợ Ngài về mọi sự cứu rỗi của mình.
Bây giờ chúng ta sẽ đưa ra một số nhận xét về những từ khác Thánh Phao-lô sử dụng tại chỗ này. Quả thật sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời không bao giờ có thể có lợi cho chúng ta, nó cũng không thể đến với chúng ta, trừ khi chúng ta biết nó qua Phúc Âm; vì nguyên nhân này Đức Chúa Trời đẹp lòng bày tỏ điều Ngài đã giữ bí mật trước mọi thời đại. Nhưng để tuyên bố ý của mình rõ ràng hơn, ông nói thêm rằng, ân điển này bây giờ được bày tỏ cho chúng ta. Và như thế nào? “Qua sự xuất hiện của Đấng Cứu Rỗi chúng ta là Chúa Giê-xu Christ.” Khi ông nói rằng ân điển này được bày tỏ cho chúng ta qua sự xuất hiện của Chúa Giê-xu Christ, ông cho thấy rằng chúng ta sẽ quá vô ơn, nếu chúng ta không thể tự thỏa lòng và yên nghỉ trên ân điển của Con Đức Chúa Trời. Chúng ta có thể trông chờ điều gì hơn? Nếu chúng ta có thể leo lên vượt quá các đám mây, và tìm ra những bí mật của Đức Chúa Trời, kết quả của nó sẽ là gì? Chẳng phải là để xác định rằng chúng ta là con cái và người thừa kế của Ngài sao? Bây giờ chúng ta biết những điều này, vì chúng được trình bày rõ ràng trong Chúa Giê-xu Christ. Vì có chép rằng, mọi người tin nơi Ngài sẽ hưởng đặc ân được làm con cái Đức Chúa Trời. Vì vậy chúng ta không được lệch khỏi những điều này một chút nào, nếu chúng ta muốn được chứng thực về sự tuyển chọn của mình. Thánh Phao-lô đã cho chúng ta thấy rồi, rằng Đức Chúa Trời không bao giờ yêu chúng ta, cũng không chọn chúng ta, ngoài trong thân vị của Con yêu dấu của Ngài. Khi Chúa Giê-xu Christ xuất hiện Ngài đã bày tỏ sự sống cho chúng ta, nếu không chúng ta đã không bao giờ là những người dự phần vào nó. Ngài đã làm cho chúng ta quen biết với lời khuyên đời đời của Đức Chúa Trời. Nhưng đó là sự tự phụ khi con người cố gắng biết nhiều hơn điều Đức Chúa Trời muốn họ biết. Nếu chúng ta bước đi cách tỉnh táo và tôn kính trong sự vâng phục Đức Chúa Trời, nghe và đón nhận điều Ngài nói trong Kinh Thánh, đường lối sẽ trở nên rõ ràng trước mặt chúng ta. Thánh Phao-lô nói, khi Con Đức Chúa Trời xuất hiện trong thế giới, Ngài đã mở mắt chúng ta, để chúng ta có thể biết rằng Ngài đã nhân từ với chúng ta trước khi thế giới được tạo dựng. Chúng ta đã được đón nhận làm con cái Ngài, và được kể là công chính; đến nỗi chúng ta không cần nghi ngờ mà hãy tin rằng vương quốc thiên đàng đã được chuẩn bị cho chúng ta. Không phải chúng ta có nó bởi công đức của mình, nhưng vì nó thuộc về Chúa Giê-xu Christ, là Đấng làm cho chúng ta là những người dự phần với chính Ngài. Khi Thánh Phao-lô nói về sự xuất hiện của Chúa Giê-xu Christ, ông nói: “Ngài đã mang sự sống và sự bất tử ra ánh sáng qua Phúc Âm.” Không những có chép rằng Chúa Giê-xu Christ là Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, mà Ngài cũng được gửi đến làm một người trung gian, để hòa giải chúng ta bằng sự hy sinh của sự chết Ngài; Ngài được gửi đến với chúng ta như một chiên con không tì vết; để thanh tẩy chúng ta và làm sự thỏa mãn cho mọi vi phạm của chúng ta; Ngài là vật bảo đảm của chúng ta, để giải thoát chúng ta khỏi sự kết án của sự chết; Ngài là sự công chính của chúng ta; Ngài là người biện hộ của chúng ta, là Đấng cầu thay với Đức Chúa Trời để Ngài nghe những lời cầu nguyện của chúng ta. Chúng ta phải cho phép, mọi phẩm chất này thuộc về Chúa Giê-xu Christ, nếu chúng ta muốn biết cách đúng đắn Ngài đã xuất hiện như thế nào. Chúng ta phải nhìn vào chất thể được chứa đựng trong Phúc Âm. Chúng ta phải biết rằng Chúa Giê-xu Christ đã xuất hiện làm Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, và rằng Ngài đã chịu khổ vì sự cứu rỗi của chúng ta; và rằng chúng ta đã được hòa giải với Đức Chúa Trời, Cha, qua Ngài; rằng chúng ta đã được làm sạch khỏi mọi tì vết của mình, và được giải thoát khỏi sự chết đời đời. Nếu chúng ta không biết rằng Ngài là người biện hộ của chúng ta, rằng Ngài nghe chúng ta khi chúng ta cầu nguyện với Đức Chúa Trời, để những lời cầu nguyện của chúng ta có thể được trả lời, chúng ta sẽ ra sao; chúng ta có thể có sự tin cậy nào để kêu cầu danh Đức Chúa Trời, là nguồn của sự cứu rỗi chúng ta? Nhưng Thánh Phao-lô nói, Chúa Giê-xu Christ đã làm trọn mọi điều cần thiết cho sự cứu chuộc nhân loại. Nếu Phúc Âm bị cất bỏ, việc Con Đức Chúa Trời đã chịu chết, và sống lại vào ngày thứ ba vì sự xưng công chính của chúng ta sẽ có lợi gì cho chúng ta? Mọi điều này sẽ không có lợi cho chúng ta. Vậy, Phúc Âm đặt chúng ta vào sự sở hữu các lợi ích Chúa Giê-xu Christ đã mua cho chúng ta. Và vì vậy, mặc dù Ngài vắng mặt khỏi chúng ta trong thân thể, và không giao tiếp với chúng ta tại đây trên đất, điều đó không phải là Ngài đã tự rút mình đi, như thể chúng ta không thể tìm thấy Ngài; vì mặt trời chiếu sáng không soi sáng thế giới nhiều hơn Chúa Giê-xu Christ tự bày tỏ mình cách công khai cho những người có đôi mắt đức tin để nhìn vào Ngài, khi Phúc Âm được truyền giảng. Vì vậy Thánh Phao-lô nói, Chúa Giê-xu Christ đã mang sự sống ra ánh sáng, phải, sự sống đời đời. Ông nói, Con Đức Chúa Trời đã xóa bỏ sự chết. Và Ngài đã xóa bỏ nó như thế nào? Nếu Ngài đã không dâng một của lễ đời đời để làm nguôi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, nếu Ngài đã không bước vào tận vực sâu không đáy để kéo chúng ta ra khỏi đó; nếu Ngài đã không mang lấy sự rủa sả của chúng ta lên chính Ngài, nếu Ngài đã không cất bỏ gánh nặng mà chúng ta bị đè xuống bởi nó, chúng ta đã ở đâu? Sự chết có bị hủy diệt không? Không, tội lỗi sẽ cai trị trong chúng ta, và sự chết cũng vậy. Và quả thật, hãy để mỗi người tự xét mình, và chúng ta sẽ thấy rằng chúng ta là nô lệ cho Sa-tan, là hoàng tử của sự chết. Đến nỗi chúng ta bị đóng kín trong ách nô lệ khốn khổ này, trừ khi Đức Chúa Trời hủy diệt ma quỷ, tội lỗi, và sự chết. Và điều này đã được thực hiện: nhưng như thế nào? Ngài đã cất bỏ tội lỗi của chúng ta bằng huyết của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Vì vậy, mặc dù chúng ta là tội nhân nghèo khổ, và đang trong nguy cơ bị Đức Chúa Trời phán xét, nhưng tội lỗi không thể làm hại chúng ta; cái nọc, vốn có độc, bị làm cùn đến nỗi nó không thể làm chúng ta bị thương, vì Chúa Giê-xu Christ đã giành được chiến thắng trên nó. Ngài đã không chịu sự đổ huyết của Ngài một cách vô ích; nhưng đó là một sự rửa mà qua đó chúng ta đã được rửa qua Đức Thánh Linh, như Thánh Phê-rơ cho thấy. Và như vậy chúng ta thấy rõ ràng rằng khi Thánh Phao-lô nói về Phúc Âm, trong đó Chúa Giê-xu Christ đã xuất hiện, và xuất hiện hằng ngày với chúng ta, ông không quên sự chết và sự thương khó của Ngài, cũng không quên những điều thuộc về sự cứu rỗi của nhân loại. Chúng ta có thể được chứng thực rằng trong thân vị của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, chúng ta có mọi điều chúng ta có thể ao ước; chúng ta có lòng tin đầy đủ và trọn vẹn vào lòng tốt của Đức Chúa Trời, và tình yêu Ngài mang đối với chúng ta. Nhưng chúng ta thấy rằng tội lỗi của chúng ta tách chúng ta ra khỏi Đức Chúa Trời, và gây ra một cuộc chiến trong các chi thể của chúng ta; nhưng chúng ta có một sự chuộc tội qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Và tại sao vậy? Vì Ngài đã đổ huyết Ngài ra để rửa sạch tội lỗi của chúng ta; Ngài đã dâng một của lễ mà qua đó Đức Chúa Trời đã trở nên hòa giải với chúng ta; nói ngắn gọn, Ngài đã cất bỏ sự rủa sả, để chúng ta có thể được Đức Chúa Trời ban phước. Hơn nữa, Ngài đã chinh phục sự chết, và chiến thắng nó; để Ngài có thể giải thoát chúng ta khỏi ách bạo ngược của nó; là điều nếu không sẽ hoàn toàn áp đảo chúng ta. Như vậy chúng ta thấy rằng mọi điều thuộc về sự cứu rỗi của chúng ta đều được hoàn thành trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Và để chúng ta có thể bước vào sự sở hữu đầy đủ mọi lợi ích này chúng ta phải biết rằng Ngài xuất hiện với chúng ta hằng ngày qua Phúc Âm của Ngài. Mặc dù Ngài ngự trong vinh quang thiên đàng của Ngài, nếu chúng ta mở đôi mắt đức tin của mình chúng ta sẽ thấy Ngài. Chúng ta phải học biết không tách rời điều Đức Thánh Linh đã gắn lại với nhau. Chúng ta hãy quan sát Thánh Phao-lô có ý gì qua một sự so sánh để khuếch đại ân điển Đức Chúa Trời đã bày tỏ cho thế giới sau khi Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, đến; như thể Ngài nói, các tổ phụ xưa không có lợi thế này, là có Chúa Giê-xu Christ xuất hiện với họ, như Ngài đã xuất hiện với chúng ta. Quả thật, họ có cùng một đức tin; và sản nghiệp thiên đàng là của họ, cũng như của chúng ta; Đức Chúa Trời đã bày tỏ ân điển của Ngài cho họ cũng như cho chúng ta, nhưng không theo cùng một mức độ, vì họ thấy Chúa Giê-xu Christ ở xa, dưới các hình bóng của luật pháp, như Thánh Phao-lô nói với người Cô-rinh-tô. Bức màn của đền thờ vẫn còn được giăng ra, đến nỗi người Do Thái không thể đến gần nơi thánh, tức là, nơi thánh thuộc vật chất. Nhưng bây giờ, bức màn của đền thờ đã bị loại bỏ, chúng ta đến gần sự oai nghi của Đức Chúa Trời chúng ta: chúng ta đến cách thân thuộc nhất với Ngài, là Đấng mọi sự trọn vẹn và vinh quang đều ngự trong Ngài. Tóm lại, chúng ta có thân thể, trong khi họ chỉ có cái bóng (Cô-lô-se 2:17). Các tổ phụ xưa đã hoàn toàn đặt mình dưới việc mang lấy hoạn nạn của Chúa Giê-xu Christ; như đã chép trong chương 11 của thư Hê-bơ-rơ; vì không có chép, Môi-se mang lấy sự hổ thẹn của Áp-ra-ham, nhưng của Chúa Giê-xu Christ. Như vậy các tổ phụ xưa, mặc dù họ sống dưới luật pháp, đã dâng chính mình cho Đức Chúa Trời trong các của lễ, để mang lấy cách kiên nhẫn nhất những hoạn nạn của Đấng Christ. Và bây giờ, Chúa Giê-xu Christ đã sống lại từ kẻ chết, đã mang sự sống ra ánh sáng. Nếu chúng ta mỏng manh đến nỗi không thể mang lấy những hoạn nạn của Phúc Âm, chẳng phải chúng ta xứng đáng bị xóa khỏi sách của Đức Chúa Trời, và bị quăng bỏ sao? Vì vậy, chúng ta phải kiên định trong đức tin, và sẵn sàng chịu khổ vì danh Chúa Giê-xu Christ, bất cứ điều gì Đức Chúa Trời muốn; vì sự sống được đặt ra trước mặt chúng ta, và chúng ta có một sự hiểu biết thân thuộc hơn về nó hơn các tổ phụ xưa đã có. Chúng ta biết các tổ phụ xưa đã bị các bạo chúa, và kẻ thù của lẽ thật, hành hạ như thế nào, và họ đã chịu khổ cách kiên định như thế nào. Tình trạng của Hội Thánh không đau buồn hơn trong những ngày này, hơn nó đã từng vào thời đó. Vì bây giờ Chúa Giê-xu Christ đã mang sự sống và sự bất tử ra ánh sáng qua Phúc Âm. Mỗi khi ân điển của Đức Chúa Trời được truyền giảng cho chúng ta, điều đó cũng giống như thể vương quốc thiên đàng được mở ra cho chúng ta; như thể Đức Chúa Trời giơ tay Ngài ra, và chứng thực cho chúng ta rằng sự sống ở gần; và rằng Ngài sẽ làm cho chúng ta là những người dự phần vào sản nghiệp thiên đàng của Ngài. Nhưng khi chúng ta nhìn vào sự sống này, là điều đã được mua cho chúng ta qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, chúng ta không nên ngần ngại từ bỏ mọi điều chúng ta có trong thế gian này, để đến với kho báu ở trên, là ở trên trời. Vì vậy, chúng ta đừng sẵn lòng mù lòa; vì Chúa Giê-xu Christ hằng ngày đặt ra trước mặt chúng ta sự sống và sự bất tử được nói đến tại đây. Khi Thánh Phao-lô nói về sự sống, và nói thêm sự bất tử, điều đó cũng giống như thể ông nói, chúng ta đã bước vào vương quốc thiên đàng bằng đức tin rồi. Mặc dù chúng ta như những người lạ tại đây bên dưới, sự sống và ân điển mà chúng ta được làm thành những người dự phần vào qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, sẽ mang kết quả của nó vào thời gian thích hợp; đó là, khi Ngài sẽ được Đức Chúa Trời, Cha, sai đến để cho chúng ta thấy kết quả của những điều được truyền giảng hằng ngày, là những điều đã được làm trọn trong thân vị Ngài khi Ngài được mặc lấy nhân tính.
Bài Giảng Về Việc Truyền Giảng Thuần Khiết Lời Chúa
Nhưng phải tránh những lời nói phàm tục và vô ích; vì chúng sẽ tăng thêm đến sự không tin kính nhiều hơn. Và lời của chúng sẽ ăn mòn như bệnh ung thư: trong số đó có Hy-mê-nê và Phi-lê-tu; là những người về lẽ thật đã sai lầm, nói rằng sự sống lại đã qua rồi; và làm sụp đổ đức tin của một số người. — 2 Ti-mô-thê 2:16-18
Chúng ta đã trình bày rằng Thánh Phao-lô, không phải không có lý do, đã chăm chỉ khuyên Ti-mô-thê phải theo sự đơn giản thuần khiết của Lời Đức Chúa Trời, mà không ngụy trang nó. Học thuyết được trình bày cho chúng ta nhân danh Đức Chúa Trời, để làm thức ăn cho linh hồn chúng ta, sẽ bị ma quỷ làm hư hoại, nếu nó có quyền; khi nó không thể hủy diệt nó, nó trộn lẫn những điều với nó, để đưa nó vào sự khinh thường, và hủy diệt sự hiểu biết của chúng ta về ý muốn của Đức Chúa Trời. Ngày nay có nhiều người tự đưa mình ra để dạy dỗ; và nguyên nhân của điều đó là gì? Tham vọng cuốn họ đi; họ ngụy trang Lời Đức Chúa Trời, và như vậy Sa-tan đi quanh tìm cách tước mất của chúng ta sự sống thuộc linh. Nhưng nó không thể hoàn thành điều này, trừ khi bằng một phương tiện nào đó học thuyết của Đức Chúa Trời bị làm hư hoại. Thánh Phao-lô lặp lại lời khuyên bảo: rằng chúng ta phải tránh mọi lời nói vô ích không có lợi, và dựa mình trên sự dạy dỗ rõ ràng, là điều có sức mạnh. Ông không những kết án những sai lầm rõ ràng, sự mê tín, và những lời dối trá, nhưng ông cũng kết án việc ngụy trang Lời Đức Chúa Trời: như khi con người bày ra những điều tế nhị, để làm đầy tai con người; không mang lại dinh dưỡng thật nào cho linh hồn, cũng không mang lại sự gây dựng trong đức tin, và sự kính sợ Đức Chúa Trời, cho người nghe. Khi Thánh Phao-lô nói về lời nói vô ích, ông có ý nói điều làm thỏa mãn những người tò mò; như chúng ta thấy nhiều người lấy làm vui thích lớn trong những câu hỏi vô ích, mà qua đó họ dường như bị say mê. Họ không công khai nói chống lại lẽ thật, nhưng họ khinh thường nó như một điều quá thông thường và tầm thường; như một điều dành cho trẻ em và những kẻ ngớ ngẩn; còn về phần họ, họ sẽ biết một vấn đề cao hơn và sâu sắc hơn nào đó. Như vậy họ mâu thuẫn với điều sẽ có lợi cho họ. Vì vậy, chúng ta hãy cân nhắc kỹ những lời của Thánh Phao-lô: lời nói vô ích; như thể ông nói, nếu không có gì ngoài thuật hùng biện tinh tế và những từ ngữ tinh tế để giành được uy tín cho người nói, và để chứng tỏ người ấy học rộng, thì không điều nào trong số này phải được đón nhận vào Hội Thánh; mọi điều phải bị trục xuất. Vì Đức Chúa Trời muốn dân Ngài được gây dựng; và Ngài đã chỉ định Lời Ngài cho mục đích đó. Vì vậy, nếu chúng ta không đi lo cho sự cứu rỗi của dân chúng, để họ có thể nhận được dinh dưỡng qua học thuyết được dạy cho họ, đó là sự phạm thánh; vì chúng ta làm sai lệch việc sử dụng thuần khiết Lời Đức Chúa Trời. Từ phàm tục này, được đặt đối lập với điều thánh khiết và được biệt riêng cho Đức Chúa Trời. Bất cứ điều gì thuộc về việc tôn cao Đức Chúa Trời, và tăng thêm sự hiểu biết của chúng ta về sự oai nghi của Ngài, qua đó chúng ta có thể thờ phượng Ngài; bất cứ điều gì kéo chúng ta đến vương quốc thiên đàng, hay cất những tình cảm của chúng ta khỏi thế gian, và dẫn chúng ta đến Chúa Giê-xu Christ, để chúng ta có thể được ghép vào thân thể Ngài, đều được gọi là thánh khiết. Ngược lại, khi chúng ta không cảm nhận được vinh quang của Đức Chúa Trời, khi chúng ta không cảm nhận được việc đặt mình dưới Ngài, khi chúng ta không biết sự giàu có của vương quốc thiên đàng, khi chúng ta không được kéo vào sự phục vụ Ngài để sống trong sự thanh sạch của lương tâm, khi chúng ta không biết sự cứu rỗi được mua bởi Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, có nghĩa gì, chúng ta thuộc về thế gian, và bị làm cho phàm tục. Học thuyết giúp dẫn chúng ta đi lạc trong những điều như vậy, cũng được gọi là phàm tục. Như vậy chúng ta thấy ý của Thánh Phao-lô là gì: đó là, khi chúng ta tụ họp lại với nhau nhân danh Đức Chúa Trời, điều đó không phải để nghe những bài hát vui vẻ, và được nuôi bằng gió, tức là, bằng sự tò mò vô ích và không có lợi, nhưng để nhận được dinh dưỡng thuộc linh. Vì Đức Chúa Trời sẽ không cho truyền giảng điều gì nhân danh Ngài, ngoài điều sẽ mang lại lợi ích và gây dựng người nghe, ngoài điều chứa đựng chất liệu tốt. Nhưng quả thật, bản tính của chúng ta là như vậy, đến nỗi chúng ta lấy làm vui thích lớn trong sự mới lạ, và trong những suy đoán dường như tế nhị. Vì vậy, chúng ta hãy cẩn thận, và suy nghĩ như chúng ta phải suy nghĩ, để chúng ta không làm phàm tục Lời thánh của Đức Chúa Trời. Chúng ta hãy tìm kiếm điều gây dựng, và đừng tự lạm dụng mình bằng cách đón nhận điều không có chất thể trong đó. Thật khó để rút con người ra khỏi sự hư không như vậy, vì họ có khuynh hướng dự phần vào nó. Nhưng Thánh Phao-lô cho thấy rằng không có gì khốn khổ hơn sự tò mò vô ích như vậy: “Vì chúng sẽ tăng thêm đến sự không tin kính nhiều hơn.” Như thể ông đã nói, các bạn của tôi ơi, lúc đầu các bạn không thấy sự tổn hại đến từ những kẻ lừa dối này là gì; là những kẻ đi quanh tìm cách giành được uy tín và sự coi trọng giữa vòng các bạn, và bằng những đồ chơi dễ chịu cố gắng làm vui lòng các bạn; nhưng hãy tin tôi, chúng là công cụ của Sa-tan và là những kẻ không phục vụ Đức Chúa Trời theo bất cứ cách nào nhưng tăng thêm đến sự gian ác nhiều hơn; tức là, nếu chúng được để yên, chúng sẽ làm hư hoại tôn giáo Cơ Đốc; chúng sẽ không để lại một chút nào an toàn và lành mạnh. Vì vậy, hãy xem các bạn chạy trốn chúng như những bệnh dịch, mặc dù lúc đầu, chất độc chúng mang đến không được nhận thấy. Mỗi người chúng ta phải tự nghi ngờ chính mình, khi chúng ta phải phán xét về học thuyết này. Và tại sao vậy? Vì (như tôi đã nói trước đó), tất cả chúng ta đều yếu đuối; tâm trí chúng ta đang thay đổi và biến đổi, và ngoài ra, chúng ta có một ao ước điên rồ kéo chúng ta đến những điều không có lợi. Và vì vậy chúng ta hãy cẩn thận để chúng ta không thỏa mãn những ao ước của chính mình. Mặc dù học thuyết này lúc đầu có thể không dường như xấu đối với chúng ta, nhưng dù vậy, nếu nó không có khuynh hướng dẫn chúng ta đến Đức Chúa Trời, và làm cho chúng ta vững mạnh trong sự phục vụ Ngài, để xác nhận chúng ta trong đức tin và hy vọng được ban cho chúng ta về sự sống đời đời, nó sẽ lừa dối chúng ta vào cuối cùng; và sẽ chứng tỏ chỉ là một sự pha trộn không phục vụ mục đích nào, ngoài việc cất bỏ điều tốt chúng ta đã nhận được trước đó. Nói ngắn gọn, những kẻ không có điều này trong tầm nhìn, để kéo thế gian đến với Đức Chúa Trời, và xây dựng vương quốc của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, để Ngài có thể cai trị giữa vòng chúng ta, sẽ làm hư hoại mọi sự. Mọi lao động và nỗi đau họ chịu chỉ làm tăng thêm sự gian ác của họ; và nếu chúng được phép tiếp tục theo cách này, một cánh cửa được mở ra cho Sa-tan, qua đó nó có thể đưa mọi điều thuộc về Đức Chúa Trời về hư không. Mặc dù điều này không được thực hiện ngay cú đánh đầu tiên, nhưng chúng ta thấy kết thúc là như vậy. Để diễn tả điều này tốt hơn, Thánh Phao-lô nói thêm: “Lời của chúng sẽ ăn mòn như bệnh ung thư.” Từ “ăn” được nhắc đến tại đây, không thường được hiểu; nó là điều các bác sĩ phẫu thuật gọi là, một vết loét ăn mòn, và điều cũng được gọi là, lửa của Thánh Anthony: tức là, khi có một sự viêm như vậy trong bất cứ phần nào của thân thể, đến nỗi vết loét ăn không những thịt và gân, mà cả xương nữa. Tóm lại, nó là một ngọn lửa nuốt chửng mọi sự: bàn tay sẽ khiến cánh tay bị mất, và bàn chân khiến chân bị mất, trừ khi lúc ban đầu, phần bị ảnh hưởng bị cắt bỏ; như vậy người ấy đang trong nguy cơ mất các chi của mình, trừ khi có những phương thuốc thích hợp được cung cấp cho nó; trong trường hợp này chúng ta không nên tiếc công sức, nhưng cắt bỏ phần bị ảnh hưởng, để phần còn lại không bị hoàn toàn hủy diệt. Như vậy chúng ta nhìn nó tại đây cách thuộc linh: vì Thánh Phao-lô cho chúng ta thấy rằng mặc dù chúng ta có thể đã được dạy dỗ tốt trong học thuyết lành mạnh, mọi sự sẽ bị làm hư hoại, nếu chúng ta nhường chỗ cho những câu hỏi không có lợi này, và chỉ cố gắng làm vui lòng người nghe, và nuôi dưỡng những ao ước của họ. Vì chúng ta hiểu ý của Thánh Phao-lô là gì, chúng ta hãy cố gắng đưa lời khuyên bảo này vào thực hành. Khi chúng ta thấy con người đi quanh, cố gắng làm cho chúng ta lệch khỏi học thuyết thật, chúng ta hãy tránh chúng, và đóng cửa chống lại chúng. Trừ khi chúng ta ra tay ngay từ lúc bắt đầu đầu tiên, và hoàn toàn cắt bỏ nó, nó có thể khó kiểm soát như căn bệnh chúng ta đã nói. Vì vậy, chúng ta đừng ngủ; vì đây là một vấn đề quan trọng; nó sẽ chứng tỏ là một căn bệnh chết người, trừ khi nó được chú ý kịp thời. Nếu lời khuyên bảo này đã được tuân theo, mọi sự sẽ ở trong tình trạng tốt hơn ngày nay trong Cơ Đốc giáo. Vì sự ngu ngốc này của chế độ giáo hoàng chỉ là lời nói vô ích Thánh Phao-lô nói đến. Ngay cả những người muốn được coi là những tiến sĩ lớn nhất giữa vòng họ, là những người có nhiều năm kinh nghiệm, phải, và đã dành cả đời mình trong đó, cũng không nghĩ về điều gì ngoài lời nói điên rồ; là điều không phục vụ mục đích nào khác ngoài việc dẫn con người đi lạc, vì không ai biết họ có ý gì. Dường như ma quỷ đã tạo ra ngôn ngữ này bằng một sự tế nhị kỳ diệu, để nó có thể đưa mọi học thuyết vào sự hỗn loạn. Người ta nhận thấy rõ ràng rằng họ đã âm mưu làm điều trái ngược với điều Thánh Phao-lô đã nhân danh Đức Chúa Trời cấm. Vì những kẻ đã biến Lời Đức Chúa Trời thành một ngôn ngữ phàm tục gồm những từ man rợ và không được biết đến như vậy sẽ càng ít có thể tự bào chữa hơn. Có nhiều người sẽ vui mừng có những điều dễ chịu được dạy cho mình; họ sẽ biến Lời Đức Chúa Trời thành trò tiêu khiển, và tự giải trí qua đó; như vậy họ tìm kiếm sự dạy dỗ vô ích và không có lợi. Họ sẽ đưa sai lầm, sự tranh chấp, và tranh luận vào Hội Thánh, và cố gắng đưa tôn giáo chúng ta nắm giữ vào sự nghi ngờ, và làm tối Lời Đức Chúa Trời. Vì vậy chúng ta càng phải phục vụ Đức Chúa Trời cách tha thiết hơn nữa, và tiếp tục kiên định trong sự thuần khiết của Phúc Âm. Nếu chúng ta có ao ước vâng phục Đức Chúa Trời chúng ta như chúng ta phải vâng phục, chúng ta phải thực hành điều được truyền cho chúng ta, và cầu xin Ngài làm sạch Hội Thánh khỏi những bệnh dịch này, vì chúng là công cụ của ma quỷ. Điều này có thể được áp dụng cho mọi sự hư hoại và những điều gây vấp phạm do ma quỷ bày ra; nhưng tại đây nó được nói về học thuyết mà qua đó chúng ta được làm cho sống, là thức ăn thật của linh hồn.
Bây giờ chúng ta hãy đến với phần đó của chủ đề, trong đó Thánh Phao-lô cho chúng ta biết ai thuộc về số này. Ông nói: “Trong số đó có Hy-mê-nê, và Phi-lê-tu; là những người về lẽ thật đã sai lầm, nói rằng sự sống lại đã qua rồi: và làm sụp đổ đức tin của một số người.” Khi ông nêu tên Hy-mê-nê và Phi-lê-tu, ông cho thấy rằng chúng ta không được tha cho chúng, là những kẻ, như những con chiên ghẻ, có thể làm nhiễm trùng bầy, nhưng chúng ta đúng hơn phải bảo mọi người, chúng là loại người như thế nào, để họ có thể cẩn thận với chúng. Chẳng phải chúng ta là những kẻ phản bội đối với người lân cận của mình khi chúng ta thấy họ đang trong nguy cơ bị quay khỏi Đức Chúa Trời, và không cho họ biết về điều đó sao? Một người gian ác đi quanh tìm cách thiết lập học thuyết sai trái, và gây ra những vi phạm trong Hội Thánh, người ấy là gì ngoài một kẻ giả danh? Nếu tôi giả vờ khi tôi thấy người ấy, chẳng phải cũng giống như thể tôi thấy người lân cận của mình đang trong nguy hiểm, và không bảo người ấy phải cẩn thận sao? Nếu sự sống của thân thể phải quý giá đối với chúng ta đến nỗi chúng ta sẽ làm mọi điều trong quyền năng của mình để bảo tồn nó, thì sự sống của linh hồn quan trọng hơn biết bao! Những kẻ cố gắng lật ngược mọi sự, sẽ đến và gieo học thuyết sai lầm của chúng giữa vòng dân chúng, để kéo chúng vào sự khinh thường Đức Chúa Trời. Những con chó sủa này, những con dê hèn hạ này, những con sói tham ăn này, là những kẻ đã sai lầm, và cố gắng làm sụp đổ đức tin của Hội Thánh: và tuy nhiên chúng ta chịu đựng chúng. Con người thường sẽ nói, chúng ta phải thách thức chúng sao? Chúng ta phải loại bỏ chúng để chúng có thể rơi vào tuyệt vọng sao? Điều này được nói bởi những người nghĩ rằng chúng ta phải sử dụng sự nhẹ nhàng; nhưng đó là lòng thương xót gì khi tha cho một người, và trong lúc đó quăng bỏ một ngàn linh hồn, thay vì cảnh báo chúng? Chúng ta không được để những loại cỏ gian ác mọc giữa vòng chúng ta — kẻo chúng chiếm thế thượng phong, và bóp nghẹt bất cứ hạt giống tốt nào có ở đó, hay hoàn toàn hủy diệt nó. Sa-tan đến với chất độc và bệnh dịch của nó, để nó có thể hủy diệt mọi sự. Chúng ta thấy bầy của Đức Chúa Trời bị rắc rối và bị hành hạ bởi những con sói tham ăn, là những con nuốt chửng và hủy diệt bất cứ điều gì chúng có thể. Chúng ta có phải bị động lòng thương xót đối với một con sói không: và trong lúc đó để cho những con chiên và chiên con nghèo khổ mà Chúa chúng ta chăm sóc đặc biệt như vậy, để chúng, tôi nói, bị hư mất sao? Khi chúng ta thấy bất cứ người gian ác nào làm rắc rối Hội Thánh? hoặc bằng những vi phạm hoặc bằng học thuyết sai lầm, chúng ta phải ngăn ngừa người ấy càng nhiều càng tốt trong quyền năng của chúng ta: chúng ta phải cảnh báo những người đơn giản, để họ không bị dẫn đi lạc và bị cuốn đi; điều này, tôi nói, là nhiệm vụ của chúng ta. Chúa muốn kẻ ác được biết đến, để thế gian có thể phân biệt chúng, để sự không tin kính của chúng có thể được bày tỏ cho mọi người. Thánh Phao-lô nói về một số người là những kẻ bận rộn xen vào việc người khác, những kẻ lười biếng, v.v.: những người này cũng phải được chỉ ra, để chúng có thể bị tránh. Phải làm gì với những kẻ có kiếm trong tay; là những kẻ đã trở thành chính ma quỷ; là những kẻ không thể sống trong hòa bình và hòa hợp theo bất cứ cách nào, nhưng tự chen mình ra để đưa mọi sự về hư không? Khi chúng ta thấy chúng như vậy, chúng ta có phải giữ im lặng không? Chúng ta hãy học biết nhận biết những kẻ làm rắc rối Hội Thánh của Đức Chúa Trời, và giữ chúng lại, và cố gắng ngăn chúng làm tổn thương. Qua đó chúng ta thấy có ít người như thế nào có lòng sốt sắng cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Chúng ta không những nói về những kẻ thù công khai (vì chúng ta thú nhận rằng chúng ta phải nêu tên những người theo giáo hoàng, để chúng ta không bị vướng vào sai lầm và sự mê tín của họ), nhưng chúng ta thấy những người khác tìm cách làm cho chúng ta quay khỏi sự đơn giản của Phúc Âm: chúng cố gắng đưa mọi sự vào sự rối loạn; chúng gieo cỏ lùng, để chúng có thể đưa học thuyết này vào sự thù ghét, và khiến con người đau buồn với nó; những người khác muốn có một sự tự do phóng túng để làm bất cứ sự gian ác nào chúng chọn, và như vậy quăng bỏ ách của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Chúng ta thấy những người khác, là những kẻ không tìm kiếm điều gì ngoài việc làm đầy thế giới bằng sự gian ác, những lời phạm thượng, và sự hèn hạ, và như vậy cố gắng giẫm đạp sự tôn kính Đức Chúa Trời dưới chân. Chúng ta cũng thấy những kẻ say rượu thô thiển và những kẻ nghiện rượu, là những kẻ cố gắng đưa mọi người vào sự hỗn loạn. Và tuy nhiên, có ai giữa vòng chúng ta tự đặt mình chống lại những điều này không? Có ai ở đó nói, chúng ta hãy cẩn thận và hãy tỉnh thức không? Ngược lại, những người phải trách mắng sự gian ác như vậy cách gay gắt không những nhắm mắt làm ngơ, và để nó qua đi, mà chúng còn ủng hộ nó, và hỗ trợ nó. Chúng ta thấy sự gian ác bao phủ khắp xứ; chúng ta thấy những kẻ cố gắng làm sai lệch và đưa sự cứu rỗi của chúng ta về hư không, và đưa Hội Thánh của Đức Chúa Trời vào sự nghi ngờ; và chúng ta sẽ giả vờ, và làm như thể chúng ta không thấy điều nào trong những điều này sao? Chúng ta có thể khoe mình bao nhiêu tùy thích về việc là Cơ Đốc nhân, nhưng có nhiều ma quỷ giữa vòng chúng ta hơn là Cơ Đốc nhân, nếu chúng ta dung túng những điều như vậy. Vì vậy, chúng ta hãy xem xét kỹ học thuyết được ban cho chúng ta tại đây; và nếu chúng ta thấy những người gian ác đang cố gắng làm nhiễm trùng Hội Thánh của Đức Chúa Trời, làm tối học thuyết tốt, hay hủy diệt nó, chúng ta hãy cố gắng đưa việc làm của chúng ra ánh sáng, để mọi người có thể thấy chúng, và qua đó có thể tránh chúng. Nếu chúng ta không chú ý đến những điều này, chúng ta là những kẻ phản bội đối với Đức Chúa Trời, và không có lòng sốt sắng cho vinh dự của Ngài, cũng không cho sự cứu rỗi của Hội Thánh. Chúng ta phải là kẻ thù công khai của sự gian ác, nếu chúng ta muốn phục vụ Đức Chúa Trời. Không đủ cho chúng ta là chỉ đơn giản kiềm chế việc phạm tội, nhưng chúng ta phải kết án nó càng nhiều càng tốt, để nó không thể có bất cứ ảnh hưởng nào, hay chiếm thế thượng phong trên chúng ta.
Sau khi Thánh Phao-lô đã nêu tên hai cá nhân này, ông cho chúng ta biết rằng chúng đã quay khỏi đức tin, đến nỗi chúng nói sự sống lại đã qua. Như vậy chúng ta thấy sự sa ngã của chúng thật kinh khủng. Hy-mê-nê và Phi-lê-tu không phải là những người vô danh; vì Thánh Phao-lô nhắc đến chúng, mặc dù chúng ở xa, Ti-mô-thê vào lúc này đang ở Ê-phê-sô. Vì vậy rõ ràng chúng là những người nổi tiếng. Chúng đã trong một thời gian có danh tiếng lớn, như những trụ cột chính trong Hội Thánh. Nhưng chúng ta thấy chúng đã sa ngã xa như thế nào; ngay cả đến việc từ bỏ sự cứu rỗi đời đời đã được mua cho chúng ta qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Nếu chúng ta không trông chờ sự sống lại, việc chúng ta dạy rằng có một Đấng Cứu Chuộc đã cứu chúng ta khỏi ách nô lệ của sự chết sẽ có ích gì cho chúng ta? Sự chết và sự thương khó của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, sẽ có ích gì cho chúng ta, trừ khi chúng ta chờ đợi kết quả được hứa cho chúng ta vào ngày cuối cùng, khi Ngài đến? Mặc dù những người này đã trong một thời gian thuộc về số các tín hữu, nhưng chúng đã sa ngã, như thể, vào vực sâu không đáy của địa ngục. Như vậy Đức Chúa Trời tuyên bố sự báo thù của Ngài đối với những kẻ lạm dụng Phúc Âm của Ngài. Dường như những người này đã say sưa với tham vọng điên rồ: chúng không tìm kiếm điều gì ngoài danh tiếng; chúng ngụy trang sự đơn giản của Lời Đức Chúa Trời, và cố gắng tự chứng tỏ mình lớn hơn những người khác. Nhưng Đức Chúa Trời coi trọng Lời Ngài cao hơn nhiều so với Ngài coi trọng con người; vì nếu con người đánh đổ nó và chế nhạo nó, Ngài sẽ không coi chúng là vô tội. Như vậy chúng ta thấy rằng những kẻ vốn như thiên sứ đã trở thành chính ma quỷ: chúng bị mù, và tuy nhiên chúng muốn trở thành những tiến sĩ lớn. Khả năng của những người này, mà Thánh Phao-lô nói đến, không thuộc loại thông thường; chúng không phải là những kẻ ngu ngốc, nhưng có vị trí cao trong mọi Hội Thánh: và tuy nhiên chúng đã sa ngã vào sự mù lòa như vậy đến nỗi chúng phủ nhận sự sống lại của kẻ chết: tức là, chúng từ bỏ điều khoản chính nhất của tôn giáo chúng ta và tự tước mất mọi hy vọng về sự cứu rỗi. Điều này có thể như thế nào! Dường như lạ là những người có thể dạy người khác lại có thể đến được sự ngu dốt thô thiển và thú tính như vậy. Như vậy chúng ta thấy Đức Chúa Trời báo thù những kẻ chế nhạo và khinh thường lạm dụng Lời Ngài như thế nào. Không thể khác được là Ngài phải quăng bỏ chúng vào một tình trạng bị hư mất; để chúng không bao giờ có thể phân biệt được nữa, và trở nên hoàn toàn không có bất cứ lý trí nào. Vì vậy, nếu ngày nay, chúng ta thấy con người trở nên thú tính, sau khi đã biết lẽ thật của Đức Chúa Trời, và trở nên không có lý trí, chúng ta phải biết rằng qua đó Đức Chúa Trời sẽ tôn cao Lời Ngài, và khiến chúng ta cảm nhận sự oai nghi của nó. Và tại sao vậy? Vì Ngài đã trừng phạt sự khinh thường nó bằng cách giao những người như vậy cho ma quỷ, và ban cho nó toàn quyền tự do trên chúng. Vì vậy chúng ta không được xúc phạm khi chúng ta thấy những người đã nếm Phúc Âm, nổi loạn khỏi sự vâng phục Đức Chúa Trời; nhưng đúng hơn hãy để điều đó là một sự xác nhận cho đức tin của chúng ta: vì Đức Chúa Trời cho chúng ta thấy rõ ràng rằng Lời Ngài quan trọng đến nỗi Ngài không thể theo bất cứ cách nào để con người lạm dụng nó, cũng không lấy nó cách vô ích, cũng không ngụy trang hay làm phàm tục nó. Chúng ta phải học biết cẩn thận, và bước đi cách sợ hãi và cẩn thận. Chúng ta hãy xem những điều này như một tấm gương soi được đặt trước mắt chúng ta, để chúng ta có thể thấy những người dường như được coi là Cơ Đốc nhân tốt, đã sa ngã; trong chính chúng chẳng có gì ngoài sự gian ác, sử dụng những lời nói đáng ghét, trong cả đời chúng chẳng có gì ngoài sự ô uế. Vì Đức Chúa Trời đã đặt những điều này trước mặt chúng ta, chúng ta hãy lấy đó làm lời cảnh báo, và thức tỉnh và bước đi trong sự đơn giản của Phúc Âm, để chúng ta không trở thành con mồi cho Sa-tan. Quả thật, những người này đã có một sự sống lại tưởng tượng như một số người ngày nay vẫn có; là những kẻ muốn làm cho chúng ta tin rằng trở thành Cơ Đốc nhân là sống lại: nhưng Kinh Thánh kêu gọi chúng ta đến sự đến của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, để chúng ta luôn sẵn sàng và chuẩn bị, để Ngài có thể được bày tỏ; và cho đến thời gian đó sự sống của chúng ta bị giấu kín, và chúng ta, như thể, ở trong bóng của sự chết. Khi Kinh Thánh kêu gọi chúng ta đến với Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, những kẻ cuồng tín này nói, chúng ta không được trông chờ sự sống lại nào khác, ngoài sự sống lại diễn ra khi chúng ta được soi sáng trong Phúc Âm. Tại đây chúng ta sẽ quan sát rằng người cũ của chúng ta phải bị đóng đinh, nếu chúng ta muốn là những người dự phần vào vinh quang của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, và sống lại với Ngài. Thánh Phao-lô đã cho chúng ta thấy rằng, nếu chúng ta muốn thuộc về vương quốc của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, chúng ta phải là những người dự phần vào thập tự giá của Ngài; chúng ta phải bước đi trong sự chết trước khi chúng ta có thể đến được sự sống. Sự chết này sẽ tiếp tục bao lâu? Chừng nào chúng ta còn ở trong thế gian này. Vì vậy Thánh Phê-rơ nói, phép báp-têm là, như thể, một hình bóng của con tàu của Nô-ê (1 Phi-e-rơ 3:21). Vì chúng ta phải được bao kín, như thể, trong một ngôi mộ; đã chết đối với thế gian, nếu chúng ta muốn được làm cho sống bởi dấu ấn của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Những kẻ muốn có một sự sống lại ở giữa đường, chẳng phải chúng làm sai lệch bản tính của phép báp-têm sao, và do đó mọi trật tự Đức Chúa Trời đã đặt giữa vòng chúng ta? Chúng ta hãy học biết rằng cho đến khi Đức Chúa Trời sẽ đưa chúng ta ra khỏi thế gian này, chúng ta phải như những người hành hương trong một xứ lạ: và rằng sự cứu rỗi của chúng ta sẽ không được bày tỏ cho chúng ta cho đến khi Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, đến: vì Ngài đã trở nên trái đầu mùa của những người đã ngủ (1 Cô-rinh-tô 15). Và cũng vậy: “Ngài là đầu của thân thể, tức là Hội Thánh; Ngài là sự bắt đầu, là người con trưởng từ kẻ chết sống lại; để trong mọi sự Ngài có thể có sự ưu việt” (Cô-lô-se 1:18). Quả thật Chúa Giê-xu Christ đã sống lại; nhưng Ngài hẳn phải xuất hiện với chúng ta, và sự sống và vinh quang của Ngài phải được bày tỏ cho chúng ta trước khi chúng ta có thể đến với Ngài. Thánh Giăng nói rằng chúng ta chắc chắn chúng ta là con cái Đức Chúa Trời: rằng chúng ta sẽ thấy Ngài như Ngài vốn là vậy, khi chúng ta sẽ được làm nên giống như Ngài. Quả thật, Đức Chúa Trời được bày tỏ cho chúng ta khi Ngài biến hóa chúng ta vào hình ảnh của Ngài; nhưng điều chúng ta hình dung bằng đức tin, vẫn chưa được thấy, chúng ta phải hy vọng nó khi Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, đến. Mặc dù sự phi lý lớn của sai lầm, Thánh Phao-lô cho chúng ta biết rằng hai cá nhân được nói đến tại đây, đã làm sụp đổ đức tin của một số người. Đây là một điều phải làm cho chúng ta run rẩy; khi nghĩ rằng một học thuyết phải bị gạt sang một bên ngay khi nhìn thấy lần đầu lại làm sụp đổ đức tin của một số người. Chúng ta thấy con cái Đức Chúa Trời bị hoạn nạn trong thế gian này như thế nào; phải, thường thật đáng thương khi thấy tình huống của họ; trong khi những người không tin khinh thường Đức Chúa Trời, lại được thoải mái, và sống trong vui thú. Chúng làm nên chiến thắng của mình, trong khi các thánh bị làm thành như rác rưởi của thế gian (1 Cô-rinh-tô 4:13). Làm sao con người có thể hình dung tà giáo này: nói sự sống lại đã qua rồi? Và tuy nhiên chúng ta thấy rằng điều này được một số người chào đón; phải, trong Hội Thánh ban đầu vào thời các sứ đồ. Khi chúng, là những người Chúa Giê-xu Christ đã chọn để truyền giảng lẽ thật của Ngài khắp thế giới, vẫn còn sống, một số người đã sa ngã khỏi đức tin. Khi chúng ta thấy một ví dụ như vậy, chẳng phải chúng ta có cớ để kinh ngạc, và bước đi trong sự sợ hãi sao! Không phải chúng ta phải nghi ngờ mà hãy tin rằng Đức Chúa Trời sẽ giúp đỡ và hướng dẫn chúng ta, nhưng điều thích hợp cho chúng ta là trang bị mình bằng sự cầu nguyện, và dựa vào các lời hứa của Đức Chúa Trời chúng ta. Chúng ta hoàn toàn có thể kinh ngạc, khi chúng ta suy nghĩ về sự ghê tởm của sai lầm này; rằng Đức Chúa Trời đã để cho một số người bị quay khỏi đức tin rồi. Nếu các sứ đồ, là những người đã thi hành mọi quyền năng được ban cho họ từ trên cao để duy trì lẽ thật của Đức Chúa Trời, không thể ngăn con người bị dẫn đi lạc, chúng ta phải mong đợi điều gì ngày nay! Chúng ta hãy chăm chỉ trong sự cầu nguyện, và chạy trốn đến Đức Chúa Trời để Ngài có thể bảo tồn chúng ta bằng Đức Thánh Linh của Ngài. Chúng ta không được tự phụ với sự tự phụ, nhưng hãy xem xét sự hư không của mình, vì chúng ta sẽ nhanh chóng bị sụp đổ, nếu chúng ta không được Đấng Tối Cao nâng đỡ. Những bài học này không được ban cho chúng ta mà không có lý do. Mặc dù Hy-mê-nê và Phi-lê-tu ngày nay không còn sống, nhưng trong con người chúng Đức Thánh Linh có ý làm hạ thấp kẻ ác, là những kẻ đi quanh tìm cách làm sai lệch đức tin của chúng ta; để chúng ta không đau buồn về bất cứ điều gì xảy ra; để chúng ta không rời khỏi đường tốt, nhưng được bảo vệ chống lại mọi vi phạm. Chúng ta không được tự phụ với sự kiêu ngạo đến nỗi đi lạc theo những tưởng tượng điên rồ của chính mình; nhưng chúng ta phải cẩn thận, và giữ mình trong sự vâng phục Lời Đức Chúa Trời. Khi đó chúng ta sẽ hằng ngày càng được xác nhận hơn nữa, cho đến khi Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta đưa chúng ta đến sự yên nghỉ đời đời của Ngài, là nơi chúng ta được kêu gọi đến.
Bài Giảng Về Lời Chúa Là Quy Tắc Duy Nhất Của Chúng Ta
Đối với người thanh sạch, mọi sự đều thanh sạch; nhưng đối với những người ô uế và không tin, không sự gì thanh sạch cả; nhưng cả tâm trí và lương tâm của chúng đều ô uế. Chúng xưng rằng chúng biết Đức Chúa Trời; nhưng trong việc làm chúng chối Ngài: là những kẻ gớm ghiếc và không vâng phục, và đối với mọi việc lành đều bị hư mất. — Tít 1:15-16
Thánh Phao-lô đã cho chúng ta thấy rằng chúng ta phải được cai trị bởi Lời Đức Chúa Trời, và giữ các điều răn của con người là vô ích và điên rồ; vì sự thánh khiết và sự trọn vẹn của đời sống không thuộc về chúng. Ông kết án một số điều răn của chúng, như khi chúng cấm một số loại thịt nào đó, và không cho phép chúng ta sử dụng sự tự do Đức Chúa Trời ban cho các tín hữu. Những người làm rắc rối Hội Thánh vào thời Thánh Phao-lô, bằng cách trình bày những truyền thống như vậy, đã sử dụng các điều răn của luật pháp làm một cái khiên. Đây chỉ là những sáng chế của con người: vì đền thờ phải bị xóa bỏ khi Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, đến. Những người trong Hội Thánh của Đấng Christ, là những người nắm giữ sự mê tín này, là có một số loại thịt nào đó bị cấm, không có thẩm quyền của Đức Chúa Trời, vì điều trái với tâm ý và mục đích của Ngài là người Cơ Đốc phải phục tùng những nghi lễ như vậy. Nói ngắn gọn, Thánh Phao-lô cho chúng ta biết tại chỗ này rằng trong những ngày này chúng ta có sự tự do để ăn mọi loại thịt không có ngoại lệ. Còn về sức khỏe của thân thể, điều đó không được nói đến tại đây; nhưng vấn đề được trình bày tại đây là con người không được tự đặt mình lên làm thầy, để tạo ra luật lệ cho chúng ta trái ngược với Lời Đức Chúa Trời. Vì đúng là, Đức Chúa Trời không đặt sự khác biệt nào giữa các loại thịt, chúng ta hãy sử dụng chúng như vậy; và không bao giờ hỏi con người thích gì, hay chúng nghĩ điều gì là tốt. Tuy nhiên, chúng ta phải sử dụng các lợi ích Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta, cách tỉnh táo và vừa phải. Chúng ta phải nhớ rằng Đức Chúa Trời đã tạo ra các loại thịt cho chúng ta, không phải để chúng ta tự làm đầy mình như heo, nhưng để chúng ta sử dụng chúng cho sự nuôi dưỡng sự sống: vì vậy, chúng ta hãy thỏa lòng với mức độ này, là điều Đức Chúa Trời đã cho chúng ta thấy qua Lời Ngài. Nếu chúng ta không có nhiều dinh dưỡng như chúng ta ao ước, chúng ta hãy mang lấy sự nghèo khổ của mình cách kiên nhẫn, và thực hành học thuyết của Thánh Phao-lô; và biết cách mang lấy sự nghèo khổ cũng như sự giàu có. Nếu Chúa chúng ta ban cho chúng ta nhiều hơn điều chúng ta có thể đã ao ước, nhưng chúng ta vẫn phải kiềm chế những khẩu vị của mình. Ở phía bên kia, nếu Ngài đẹp lòng cắt bỏ miếng ăn của chúng ta, và nuôi chúng ta cách nghèo nàn, chúng ta phải thỏa lòng với nó, và cầu xin Ngài ban cho chúng ta sự kiên nhẫn khi chúng ta không có điều khẩu vị chúng ta khao khát. Nói ngắn gọn, chúng ta phải tìm đến điều được nói trong Rô-ma 13: “Nhưng hãy mặc lấy Chúa Giê-xu Christ, Chúa, và đừng dự liệu cho xác thịt, để làm thỏa mãn những dục vọng của nó.” Chúng ta hãy thỏa lòng có điều chúng ta cần, và điều Đức Chúa Trời biết là thích hợp cho chúng ta; như vậy mọi sự sẽ thanh sạch đối với chúng ta, nếu chúng ta được làm sạch như vậy. Tuy nhiên quả thật là mặc dù chúng ta có ô uế đến đâu, các loại thịt Đức Chúa Trời đã tạo ra đều tốt; nhưng vấn đề chúng ta phải xem xét là việc sử dụng chúng. Khi Thánh Phao-lô nói mọi sự đều thanh sạch, ông không có ý nói chúng tự chúng là như vậy, nhưng như liên quan đến những người đón nhận chúng; như chúng ta đã nhận thấy trước đó, nơi ông nói với Ti-mô-thê, mọi sự được thánh hóa cho chúng ta bởi đức tin và sự dâng lời tạ ơn. Đức Chúa Trời đã làm đầy thế giới bằng sự phong phú như vậy đến nỗi chúng ta có thể ngạc nhiên khi thấy Ngài chăm sóc chúng ta như một người cha biết bao: vì mọi sự giàu có tại đây trên đất nhằm mục đích hay mục đích gì, ngoài việc cho thấy Ngài rộng rãi đối với con người như thế nào! Nếu chúng ta không biết rằng Ngài là Cha chúng ta, và đóng vai trò của một người nuôi dưỡng đối với chúng ta, nếu chúng ta không đón nhận nơi tay Ngài điều Ngài ban cho chúng ta, đến nỗi khi chúng ta ăn, chúng ta tin chắc rằng chính Đức Chúa Trời nuôi dưỡng chúng ta, Ngài không thể được tôn vinh như Ngài xứng đáng; chúng ta cũng không thể ăn một miếng bánh nào mà không phạm tội phạm thánh; là điều chúng ta phải khai trình. Để chúng ta có thể hưởng những lợi ích này cách hợp pháp, là những điều đã được ban cho chúng ta, chúng ta phải quyết tâm về điểm này (như tôi đã nói trước đó), rằng chính Đức Chúa Trời nuôi dưỡng và cho chúng ta ăn. Đây là sự thanh sạch được vị sứ đồ nói đến tại đây; khi ông nói, mọi sự đều thanh sạch, đặc biệt khi chúng ta có một sự ngay thẳng như vậy trong mình đến nỗi chúng ta không khinh thường các lợi ích được ban cho người khác, nhưng khao khát bánh hằng ngày của mình nơi tay Đức Chúa Trời, vì được thuyết phục rằng chúng ta không có quyền gì đối với nó, ngoài việc đón nhận nó như lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Bây giờ chúng ta hãy xem sự thanh sạch này đến từ đâu. Chúng ta sẽ không tìm thấy nó trong chính mình, vì nó được ban cho chúng ta bởi đức tin. Thánh Phê-rơ nói, lòng của các tổ phụ xưa đã được làm sạch bằng phương tiện này; đó là, khi Đức Chúa Trời ban cho họ đức tin (Công Vụ 15). Quả thật tại đây ông có xét đến sự cứu rỗi đời đời; vì chúng ta hoàn toàn ô uế cho đến khi Đức Chúa Trời tự bày tỏ Ngài cho chúng ta nhân danh Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta; là Đấng, khi trở nên Đấng Cứu Chuộc của chúng ta, đã mang đến giá và tiền chuộc của linh hồn chúng ta. Nhưng học thuyết này có thể, và phải được áp dụng cho điều liên quan đến đời hiện tại này; vì cho đến khi chúng ta biết rằng, khi được nhận làm con trong Chúa Giê-xu Christ, chúng ta là con cái Đức Chúa Trời, và do đó sản nghiệp của thế gian này là của chúng ta, nếu chúng ta chạm vào một miếng thịt, chúng ta là những kẻ trộm; vì chúng ta bị tước mất, và bị trục xuất khỏi mọi phước lành Đức Chúa Trời đã tạo ra, vì lý do tội của A-đam cho đến khi chúng ta sở hữu chúng trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Vì vậy, chính đức tin phải làm sạch chúng ta. Khi đó mọi loại thịt sẽ thanh sạch đối với chúng ta: tức là, chúng ta có thể sử dụng chúng cách tự do mà không do dự. Nếu con người áp đặt những luật thuộc linh lên chúng ta, chúng ta không cần phải tuân theo chúng, vì được đảm bảo rằng sự vâng phục như vậy không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, vì khi làm như vậy, chúng ta đặt lên những người cai trị để cai quản chúng ta, làm cho chúng ngang bằng với Đức Chúa Trời, là Đấng dành mọi quyền năng cho chính Ngài. Như vậy, sự cai quản linh hồn phải được giữ an toàn và lành mạnh trong tay Đức Chúa Trời. Vì vậy, nếu chúng ta cho phép con người có nhiều sự vượt trội đến nỗi chúng ta để chúng quấn linh hồn chúng ta bằng những sợi dây của chính chúng, chúng ta làm giảm và làm nhỏ đi quyền năng và đế quốc Đức Chúa Trời có trên chúng ta chừng đó. Và như vậy sự khiêm nhường chúng ta có thể có trong việc vâng theo các truyền thống của con người sẽ tệ hơn mọi sự nổi loạn trên thế gian; vì đó là cướp mất vinh dự của Đức Chúa Trời, và ban nó, như một chiến lợi phẩm, cho con người sẽ chết.
Thánh Phao-lô nói về sự mê tín của một số người Do Thái, là những người muốn con người vẫn tuân theo những cái bóng và hình bóng của luật pháp; nhưng Đức Thánh Linh đã tuyên bố một câu phải được tuân theo cho đến cuối cùng của thế giới: rằng Đức Chúa Trời ngày nay đã không buộc chúng ta vào một gánh nặng như vậy như các tổ phụ xưa đã mang; nhưng đã cắt bỏ phần Ngài đã truyền, liên quan đến việc kiêng các loại thịt; vì đó là một luật chỉ trong một thời gian. Vì Đức Chúa Trời đã đặt chúng ta được tự do như vậy, thật là một sự hấp tấp biết bao khi những con giun đất tạo ra những luật mới; như thể Đức Chúa Trời đã không đủ khôn ngoan. Khi chúng ta viện dẫn điều này với những người theo giáo hoàng, chúng trả lời rằng Thánh Phao-lô nói về người Do Thái, và về các loại thịt bị luật pháp cấm. Điều này đúng, nhưng chúng ta hãy xem liệu câu trả lời này có nhằm mục đích gì không, hay có đáng đón nhận không. Thánh Phao-lô không những nói rằng chúng ta được phép sử dụng điều đã bị cấm, nhưng ông cũng nói bằng những từ chung, nói rằng, mọi sự đều thanh sạch. Như vậy chúng ta thấy rằng Đức Chúa Trời tại đây đã ban cho chúng ta sự tự do, liên quan đến việc sử dụng các loại thịt; đến nỗi Ngài sẽ không giữ chúng ta trong sự phục tùng, như các tổ phụ xưa đã từng. Vì vậy, vì Đức Chúa Trời đã bãi bỏ luật đó vốn được tạo ra bởi Ngài, và sẽ không muốn nó có hiệu lực lâu hơn nữa, chúng ta sẽ nghĩ gì khi chúng ta thấy con người bày ra những truyền thống của riêng mình; và không tự thỏa lòng với điều Đức Chúa Trời đã cho chúng thấy? Trước hết, chúng vẫn cố gắng giữ Hội Thánh của Đấng Christ dưới những hạn chế của Cựu Ước. Nhưng Đức Chúa Trời muốn chúng ta được cai quản như những người đã trưởng thành và có sự phân biệt, là những người không cần sự dạy dỗ phù hợp cho trẻ em. Chúng đặt lên những thiết bị của con người, và nói chúng ta phải giữ chúng nếu không sẽ phạm tội chết; trong khi Đức Chúa Trời sẽ không muốn luật của chính Ngài được tuân theo giữa vòng chúng ta ngày nay, liên quan đến các loại và cái bóng, vì mọi sự đã kết thúc khi Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, đến. Vậy, việc tuân theo điều con người đã tạo ra trong sự khôn ngoan của chính mình có được phép không? Chẳng phải chúng ta thấy rằng đó là một vấn đề đi trực tiếp chống lại Đức Chúa Trời sao? Thánh Phao-lô tự đặt mình chống lại những kẻ lừa dối như vậy: chống lại những kẻ như vậy sẽ buộc người Cơ Đốc phải kiêng các loại thịt như Đức Chúa Trời đã truyền trong luật của Ngài. Nếu một người nói, đó chỉ là một vấn đề nhỏ khi kiêng thịt vào ngày Thứ Sáu, hay trong Mùa Chay, chúng ta hãy xem xét liệu đó có phải là một vấn đề nhỏ khi làm hư hoại và làm lai tạp sự phục vụ Đức Chúa Trời không! Vì chắc chắn những kẻ tìm cách trình bày và thiết lập truyền thống của con người, tự đặt mình chống lại điều Đức Chúa Trời đã chỉ định trong Lời Ngài, và như vậy phạm tội phạm thánh. Vì Đức Chúa Trời muốn được phục vụ bằng sự vâng phục, chúng ta hãy cẩn thận và giữ mình trong những giới hạn Đức Chúa Trời đã đặt; và đừng để con người thêm bất cứ điều gì vào đó của riêng chúng. Còn có điều gì đó tệ hơn trong đó hơn mọi điều này: vì chúng nghĩ đó là một sự phục vụ xứng đáng với một điều gì đó từ Đức Chúa Trời khi kiêng ăn thịt. Chúng nghĩ đó là một sự thánh khiết lớn: và như vậy sự phục vụ Đức Chúa Trời, vốn phải thuộc linh, bị trục xuất, như thể, trong khi con người bận rộn về những chuyện vặt vãnh điên rồ. Như câu nói thông thường, chúng bỏ trái táo để lấy vỏ gọt. Chúng ta phải trung tín, và đứng vững trong sự tự do của mình; chúng ta phải theo quy tắc được ban cho chúng ta trong Lời Đức Chúa Trời, và đừng để linh hồn chúng ta bị đưa vào ách nô lệ bởi những luật mới, do con người tạo ra. Vì đó là một ách bạo ngược địa ngục, là điều làm giảm thẩm quyền của Đức Chúa Trời và trộn lẫn lẽ thật của Phúc Âm với những hình bóng của luật pháp; và làm sai lệch và làm hư hoại sự phục vụ thật của Đức Chúa Trời, vốn phải thuộc linh. Vì vậy, chúng ta hãy xem xét đó là một đặc ân quý giá như thế nào khi dâng lời tạ ơn Đức Chúa Trời với sự yên lặng của lương tâm, vì được đảm bảo đó là ý muốn và sự đẹp lòng của Ngài là chúng ta phải hưởng các phước lành của Ngài: và để chúng ta có thể làm như vậy, chúng ta đừng tự vướng vào những sự mê tín của con người, nhưng hãy thỏa lòng với điều được chứa đựng trong sự đơn giản thuần khiết của Phúc Âm. Khi đó, như chúng ta đã trình bày liên quan đến phần đầu tiên của bản văn chúng ta, đối với những người thanh sạch, mọi sự sẽ thanh sạch. Khi chúng ta đã đón nhận Chúa Giê-xu Christ, Chúa, chúng ta biết rằng chúng ta sẽ được làm sạch khỏi sự ô uế và tì vết của mình; vì bởi ân điển của Ngài chúng ta được làm thành những người dự phần vào các lợi ích của Đức Chúa Trời, và được nhận làm con cái Ngài, mặc dù trong chúng ta chẳng có gì ngoài sự hư không.
“Nhưng đối với những người ô uế và không tin, không sự gì thanh sạch cả.” Qua điều này Thánh Phao-lô có ý nói rằng bất cứ điều gì xuất phát từ những người ô uế và không tin đều không được Đức Chúa Trời chấp nhận nhưng đầy sự nhiễm ô. Trong khi chúng không tin, chúng bẩn thỉu và ô uế; và trong khi chúng có sự ô uế như vậy trong mình, bất cứ điều gì chúng chạm vào đều trở nên ô nhiễm bởi sự ô nhục của chúng. Vì vậy, mọi quy tắc và luật lệ chúng có thể tạo ra sẽ chẳng là gì ngoài sự hư không: vì Đức Chúa Trời không thích bất cứ điều gì chúng làm; phải, Ngài hoàn toàn ghét bỏ nó. Mặc dù con người có thể tự hành hạ mình bằng những nghi lễ và việc thực hiện bên ngoài, nhưng mọi điều này đều vô ích cho đến khi chúng trở nên ngay thẳng trong lòng: vì trong điều này sự phục vụ thật của Đức Chúa Trời bắt đầu. Vậy chừng nào chúng ta còn không có đức tin, chúng ta bẩn thỉu trước mặt Đức Chúa Trời. Những điều này phải hiển nhiên đối với chúng ta; nhưng sự giả hình đã bén rễ trong chúng ta đến nỗi chúng ta có khuynh hướng bỏ qua chúng. Người ta sẽ dễ dàng thú nhận rằng chúng ta không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời bằng cách phục vụ Ngài cho đến khi lòng chúng ta được thoát khỏi sự gian ác. Đức Chúa Trời đã tranh luận với dân xưa về cùng một học thuyết; như chúng ta thấy đặc biệt trong chương thứ hai của tiên tri A-ghê: nơi ông hỏi các thầy tế lễ, nếu một người chạm vào một vật thánh, người ấy có được làm nên thánh hay không, các thầy tế lễ trả lời, không. Ngược lại, nếu một người ô uế chạm vào một vật, nó có trở nên ô uế hay không, các thầy tế lễ trả lời và nói, nó sẽ ô uế: dân này cũng vậy, Chúa phán, và việc làm của tay chúng cũng vậy. Bây giờ chúng ta hãy nhận thấy điều được chứa đựng trong những hình bóng và cái bóng của luật pháp. Nếu một người ô uế đã cầm bất cứ vật gì, nó trở nên ô uế, và vì vậy phải được làm sạch. Chúa chúng ta nói, hãy xem xét các ngươi là gì: vì các ngươi chẳng có gì ngoài sự ô uế và bẩn thỉu; nhưng dù vậy, các ngươi sẽ thỏa lòng Ta bằng những của lễ, những lễ vật, và những điều tương tự của các ngươi. Nhưng Ngài nói, chừng nào tâm trí các ngươi còn bị vướng vào những dục vọng gian ác, chừng nào một số người trong các ngươi là những kẻ tà dâm, những kẻ ngoại tình, những kẻ phạm thượng, và những kẻ thề gian, chừng nào các ngươi đầy sự gian trá, tàn ác, và ác ý, đời sống các ngươi hoàn toàn vô luật pháp, và đầy mọi sự ô uế; Ta không thể chịu được nó, dù nó có thể dường như đẹp đẽ đến đâu trước mặt con người. Vậy chúng ta thấy rằng mọi sự phục vụ chúng ta có thể thực hiện, cho đến khi chúng ta thật sự được cải cách trong lòng mình, đều chỉ là sự chế nhạo; và Đức Chúa Trời kết án và từ chối mọi chút của chúng. Nhưng ai tin những điều này là như vậy? Khi kẻ ác, là những kẻ bị bắt trong sự gian ác của mình, cảm thấy bất cứ sự hối hận nào của lương tâm, chúng sẽ cố gắng bằng một phương tiện nào đó để thỏa hiệp với Đức Chúa Trời bằng cách thực hiện một số nghi lễ: chúng nghĩ điều đó đủ để thỏa mãn tâm trí con người, tin rằng Đức Chúa Trời cũng phải được thỏa mãn với điều đó. Đây là một phong tục đã thịnh hành trong mọi thời đại. Không những trong bản văn này của tiên tri A-ghê Đức Chúa Trời mới trách con người về sự giả hình của chúng, và về việc nghĩ rằng chúng có thể nhận được ân huệ của Ngài bằng những chuyện vặt vãnh, nhưng đó là một cuộc tranh luận liên tục mọi tiên tri đã có với người Do Thái. Có chép trong Ê-sai 1:13, 14, 15: “Đừng mang đến những lễ vật vô ích nữa; hương là một sự gớm ghiếc đối với Ta; những ngày trăng mới và những ngày Sa-bát, việc kêu gọi các hội đồng, Ta không thể chịu được: đó là tội ác, ngay cả buổi họp trọng thể, những ngày trăng mới của các ngươi và những lễ được chỉ định của các ngươi linh hồn Ta ghét: chúng là một rắc rối đối với Ta; Ta mệt mỏi khi mang chúng. Và khi các ngươi giơ tay ra, Ta sẽ giấu mắt Ta khỏi các ngươi; phải, khi các ngươi cầu nguyện nhiều, Ta sẽ không nghe: tay các ngươi đầy máu.” Và lại có chép: “Mặc dù các ngươi dâng cho Ta những của lễ thiêu, và những của lễ chay của các ngươi, Ta sẽ không chấp nhận chúng; Ta cũng sẽ không quan tâm đến những của lễ bình an bằng thú béo của các ngươi” (A-mốt 5:22). Tại đây Đức Chúa Trời cho chúng ta thấy rằng những điều chính Ngài đã truyền đã trở nên bẩn thỉu và ô uế khi chúng được những kẻ giả hình tuân theo và lạm dụng. Vì vậy, chúng ta hãy học biết rằng khi con người phục vụ Đức Chúa Trời theo cách của riêng mình, chúng tự lừa dối và tự đánh lừa mình. Có chép trong một bản văn khác của Ê-sai: “Ai đã đòi hỏi những điều này nơi tay các ngươi?” Trong đó có bày tỏ rằng nếu chúng ta muốn Đức Chúa Trời chấp thuận việc làm của chúng ta, chúng phải theo Lời thiên thượng của Ngài. Như vậy chúng ta thấy ý của Thánh Phao-lô là gì khi ông nói không có gì thanh sạch đối với những người ô uế. Và tại sao? Vì cả tâm trí và lương tâm của chúng đều ô uế. Qua điều này ông cho thấy (như tôi đã quan sát trước đó) rằng cho đến thời gian như vậy khi chúng ta đã học biết phục vụ Đức Chúa Trời cách đúng đắn, theo một cách thích hợp, chúng ta sẽ không làm được điều tốt nào cả bằng việc làm của chính mình; mặc dù chúng ta có thể tự tâng bốc mình rằng chúng có tầm quan trọng lớn, và bằng phương tiện này ru mình vào giấc ngủ. Bây giờ chúng ta hãy xem những truyền thống của chế độ giáo hoàng là gì. Mục đích chính của chúng là tạo ra một thỏa thuận với Đức Chúa Trời, bằng những việc làm vượt quá bổn phận của chúng, như chúng gọi chúng; tức là, những việc làm thặng dư của chúng; là những việc, khi chúng làm nhiều hơn điều Đức Chúa Trời truyền cho chúng. Theo quan niệm của chính chúng, chúng hoàn thành nhiệm vụ của mình đối với Ngài và thỏa lòng Ngài bằng khoản thanh toán như vậy như chúng trả bằng việc làm của mình, và qua đó lập tài khoản của mình. Khi chúng đã kiêng ăn vào những buổi tối của các thánh của chúng, khi chúng đã kiềm chế việc ăn thịt vào những ngày Thứ Sáu, khi chúng đã dự lễ cách sùng kính, khi chúng đã lấy nước thánh, chúng nghĩ rằng Đức Chúa Trời không nên đòi hỏi bất cứ điều gì hơn ở chúng và rằng không có gì sai trong chúng. Nhưng trong lúc đó, chúng không ngừng nuông chiều mình trong sự dâm ô, tà dâm, thề gian, phạm thượng, v.v.: mỗi người trong chúng tự dâng mình cho những thói xấu đó; nhưng dù vậy, chúng nghĩ Đức Chúa Trời phải tự coi Ngài được trả công tốt bằng những việc làm chúng dâng cho Ngài; như ví dụ, khi chúng đã lấy nước thánh, thờ phượng hình tượng, lang thang từ bàn thờ này đến bàn thờ khác, và những điều tương tự khác, chúng tưởng tượng rằng chúng đã thanh toán và đền bù đầy đủ cho tội lỗi của mình. Nhưng chúng ta nghe học thuyết của Đức Thánh Linh liên quan đến những người ô uế như vậy; đó là, không có gì thuần khiết hay thanh sạch trong mọi việc làm của chúng. Nhưng chúng ta sẽ đặt trường hợp, bằng cách giả sử rằng mọi sự gớm ghiếc của những người theo giáo hoàng không phải là ác trong bản tính riêng của chúng; nhưng dù vậy, theo học thuyết này của Thánh Phao-lô, trong chúng không thể có gì ngoài sự ô uế, vì chính chúng là tội lỗi và ô uế. Sự thánh khiết của những người này bao gồm trong những đồ trang sức rẻ tiền và những chuyện vặt vãnh. Chúng cố gắng phục vụ Đức Chúa Trời trong những điều Ngài không đòi hỏi, và đồng thời bỏ qua những điều Ngài đã truyền trong luật Ngài. Trong mọi thời đại trường hợp đều là như vậy là con người đã khinh thường luật của Đức Chúa Trời vì cớ truyền thống của chính mình. Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, đã quở trách người Pha-ri-si, khi Ngài nói: “Tại sao các ngươi cũng vi phạm điều răn của Đức Chúa Trời bởi truyền thống của các ngươi” (Ma-thi-ơ 15:3). Như vậy vào thời xưa, trong những ngày của các tiên tri. Ê-sai kêu lên: “Vì vậy Chúa phán, vì dân này đến gần Ta bằng miệng chúng, và tôn vinh Ta bằng môi chúng, nhưng đã dời lòng chúng ra xa Ta, và sự kính sợ của chúng đối với Ta được dạy bởi giới luật của con người: vì vậy, hãy xem, Ta sẽ tiếp tục làm một việc kỳ diệu và lạ lùng; vì sự khôn ngoan của những người khôn ngoan của chúng sẽ hư mất, và sự hiểu biết của những người thận trọng của chúng sẽ bị giấu đi” (chương 25:13). Trong khi con người bận rộn về những truyền thống, chúng bỏ qua những điều Đức Chúa Trời đã truyền trong Lời Ngài. Đây là điều đã khiến Ê-sai kêu lên chống lại những kẻ như vậy trình bày những truyền thống của con người; bảo chúng cách rõ ràng rằng Đức Chúa Trời đe dọa làm mù những người khôn ngoan nhất trong chúng, vì chúng đã quay khỏi quy tắc thuần khiết của Lời Ngài để đi theo những sáng chế điên rồ của chính mình. Thánh Phao-lô cũng ám chỉ cùng một điều, khi ông nói chúng không có sự kính sợ Đức Chúa Trời trước mắt mình. Chúng ta đừng tự lừa dối mình; vì chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời đòi hỏi con người sống cách ngay thẳng, và kiêng mọi bạo lực, tàn ác, ác ý, và gian trá; rằng không điều nào trong những điều này phải xuất hiện trong đời sống chúng ta. Nhưng những kẻ không có sự kính sợ Đức Chúa Trời trước mắt mình, rõ ràng là chúng mất trật tự, và rằng trong cả đời chúng chẳng có gì ngoài sự ô uế. Nếu chúng ta muốn biết đời sống chúng ta phải được điều chỉnh như thế nào, chúng ta hãy xem xét nội dung của Lời Đức Chúa Trời; vì chúng ta không thể được thánh hóa bởi vẻ bề ngoài và sự phô trương, mặc dù chúng được coi trọng cao như vậy giữa vòng con người. Chúng ta phải kêu cầu Đức Chúa Trời trong sự chân thành, và đặt toàn bộ lòng tin của mình nơi Ngài; chúng ta phải từ bỏ sự kiêu ngạo và tự phụ, và tìm đến Ngài với sự khiêm nhường thật của tâm trí để chúng ta không bị dâng cho những tình cảm thuộc xác thịt. Chúng ta phải cố gắng giữ mình trong sự kính sợ, dưới sự phục tùng Đức Chúa Trời, và chạy trốn khỏi sự tham ăn, tà dâm, quá độ, cướp bóc, phạm thượng, và những điều ác khác. Như vậy chúng ta thấy Đức Chúa Trời muốn chúng ta làm gì, để đời sống chúng ta được điều chỉnh tốt. Khi con người muốn tự xưng công chính mình bằng những việc làm bên ngoài, điều đó giống như che phủ một đống bẩn thỉu bằng một tấm vải lanh sạch. Vì vậy, chúng ta hãy cất bỏ sự ô uế ẩn giấu trong lòng chúng ta; tôi nói, chúng ta hãy đuổi điều ác ra khỏi chúng ta, và rồi Chúa sẽ chấp nhận đời sống chúng ta: như vậy chúng ta có thể thấy sự hiểu biết thật về Đức Chúa Trời bao gồm ở điều gì! Khi chúng ta hiểu điều này cách đúng đắn, nó sẽ dẫn chúng ta sống trong sự vâng phục ý muốn Ngài. Con người chưa trở nên thú tính đến nỗi, không có sự hiểu biết rằng có một Đức Chúa Trời đã tạo dựng chúng. Nhưng sự hiểu biết này, nếu chúng không phục tùng các yêu cầu của Ngài, sẽ phục vụ như một sự kết án đối với chúng: vì mắt chúng bị Sa-tan bịt lại; đến nỗi, mặc dù Phúc Âm có thể được truyền giảng cho chúng, chúng không hiểu nó; trong tình huống này chúng ta thấy nhiều người ngày nay. Có bao nhiêu người trên thế giới đã được dạy bởi học thuyết của Phúc Âm, và tuy nhiên vẫn tiếp tục trong sự ngu dốt thú tính! Điều này xảy ra vì Sa-tan đã chiếm giữ tâm trí con người bằng những tình cảm gian ác đến nỗi mặc dù ánh sáng có thể chiếu sáng rực rỡ đến đâu, chúng vẫn mù, và không thấy gì cả. Vậy, chúng ta hãy học biết rằng, sự hiểu biết thật về Đức Chúa Trời có bản tính như vậy đến nỗi nó tự chứng tỏ mình, và sinh ra kết quả qua cả đời chúng ta. Vì vậy để biết Đức Chúa Trời, như Thánh Phao-lô đã nói với người Cô-rinh-tô, chúng ta phải được biến hóa vào hình ảnh của Ngài. Vì nếu chúng ta giả vờ biết Ngài, và trong lúc đó đời sống chúng ta phóng túng và gian ác, không cần nhân chứng nào để chứng minh chúng ta là kẻ nói dối; chính đời sống chúng ta mang đủ bằng chứng rằng chúng ta là những kẻ chế nhạo và giả mạo, và rằng chúng ta lạm dụng danh Đức Chúa Trời. Thánh Phao-lô nói trong một chỗ khác, nếu các ngươi biết Chúa Giê-xu Christ, các ngươi phải cởi bỏ người cũ: như thể ông nói, chúng ta không thể tuyên bố rằng chúng ta biết Chúa Giê-xu Christ, ngoài việc nhận biết Ngài là đầu của chúng ta, và bởi việc Ngài đón nhận chúng ta làm chi thể của Ngài; là điều không thể được thực hiện cho đến khi chúng ta đã cởi bỏ người cũ, và trở nên những tạo vật mới. Thế gian luôn luôn đã lạm dụng danh Đức Chúa Trời cách gian ác, như nó vẫn làm ngày nay; vì vậy, chúng ta hãy để ý đến sự hiểu biết thật về Lời Đức Chúa Trời, là điều Thánh Phao-lô nói đến. Cuối cùng, chúng ta đừng đặt việc làm của chính mình vào cán cân, và nói chúng là tốt, và rằng chúng ta nghĩ tốt về chúng; nhưng chúng ta hãy hiểu rằng những việc lành là những việc Đức Chúa Trời đã truyền trong luật Ngài và rằng mọi điều chúng ta có thể làm ngoài những điều này, đều chẳng là gì. Vì vậy, chúng ta hãy học biết tạo dựng đời sống mình theo điều Đức Chúa Trời đã truyền: đặt lòng tin của mình nơi Ngài, kêu cầu Ngài, dâng lời tạ ơn Ngài, mang lấy cách kiên nhẫn bất cứ điều gì Ngài đẹp lòng gửi đến chúng ta; đối xử cách ngay thẳng với người lân cận của mình, và sống cách trung thực trước mặt mọi người. Đây là những việc làm Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi tay chúng ta. Nếu chúng ta không gian ác trong bản tính của mình như vậy, sẽ không có ai trong chúng ta mà không thể phân biệt được những điều này: ngay cả trẻ em cũng sẽ có đủ kỹ năng để phân biệt chúng. Những việc làm Đức Chúa Trời đã không truyền chỉ là sự điên rồ và một sự gớm ghiếc: qua đó sự phục vụ thuần khiết của Đức Chúa Trời bị làm hư hoại. Nếu chúng ta muốn biết điều gì cấu thành những việc lành Thánh Phao-lô nói đến, chúng ta phải gạt sang một bên mọi sáng chế của con người, và đơn giản đi theo những chỉ dẫn được chứa đựng trong Lời Đức Chúa Trời; vì chúng ta không có quy tắc nào khác ngoài quy tắc được ban cho bởi Ngài; là quy tắc như vậy Ngài sẽ chấp nhận, khi chúng ta trình bày tài khoản của mình vào ngày cuối cùng, khi chỉ một mình Ngài sẽ là quan xét của mọi nhân loại. Bây giờ chúng ta hãy sấp mình xuống trước mặt Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta, nhận biết những lỗi lầm của mình, cầu xin Ngài làm cho chúng ta nhận thấy chúng rõ ràng hơn: và ban cho chúng ta lòng tin như vậy nhân danh Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, để chúng ta có thể đến với Ngài và được đảm bảo về sự tha thứ tội lỗi của chúng ta; và rằng Ngài sẽ làm cho chúng ta là những người dự phần vào đức tin lành mạnh, qua đó mọi sự ô uế của chúng ta có thể được rửa sạch.