Đời sống Cơ Đốc (Institutes III.6-10)
John Calvin · On the Christian Life
Bản dịch do AI (Claude) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Đời sống Cơ Đốc (Institutes III.6-10)
ĐỜI SỐNG CƠ ĐỐC
Gi-ăng Cal-vin (John Calvin)
Nguyên tác: On the Christian Life (trích từ Institutes of the Christian Religion, Quyển 3, chương 6–10)
Bản tiếng Anh: Henry Beveridge dịch, 1845, Calvin Translation Society (phạm vi công cộng)
Nguồn: Christian Classics Ethereal Library (ccel.org/ccel/calvin/chr_life)
Sách này bàn về đời sống của người Cơ Đốc. Năm chương của sách được sắp xếp để có thể chia thành hai đề mục chính.
Thứ nhứt, phải lấy làm điều ai cũng công nhận: không ai là Cơ Đốc nhân nếu không cảm thấy một tình yêu đặc biệt đối với sự công bình (chương 1). Thứ hai, về tiêu chuẩn mà mỗi người phải theo để điều chỉnh đời sống mình, dầu dường như chỉ được xét ở chương 2, nhưng ba chương kế tiếp cũng nói đến. Vì sách chỉ ra rằng người Cơ Đốc có hai bổn phận phải làm. Trước hết, vì việc tuân giữ ấy rất khó khăn nên người ta cần sự nhẫn nại lớn nhứt. Do đó chương 3 bàn riêng về ích lợi của thập tự giá, và chương 4 mời gọi suy gẫm về đời sau. Sau cùng, chương 5 chỉ rõ rằng chúng ta phải biết dùng đời này và những sự an ủi của nó cho khỏi lạm dụng; điều ấy góp phần không nhỏ vào mục đích đó.
====================
Chương 1
Đời Sống Của Người Cơ Đốc. Những Lý Lẽ Trong Kinh Thánh Khuyên Dục Điều Ấy
Chương thứ nhứt này gồm hai phần. Một: mối liên hệ giữa bài luận về đời sống Cơ Đốc này với giáo lý về sự tái sinh và sự ăn năn; cách sắp xếp bài luận (đoạn 1–3). Hai: những thái cực phải tránh. Thứ nhứt, lên án những người giả danh Cơ Đốc, dùng việc làm mà chối Đấng Christ (đoạn 4). Thứ hai, người Cơ Đốc không nên thất vọng dầu chưa đạt đến sự trọn vẹn, miễn là mỗi ngày đều tấn tới trong sự tin kính và sự công bình (đoạn 5).
1. Chúng ta đã nói rằng mục đích của sự tái sinh là đưa đời sống của các tín hữu vào chỗ hòa hiệp với sự công bình của Đức Chúa Trời, và nhờ đó làm vững vàng sự nhận làm con mà họ đã được tiếp nhận. Dầu luật pháp đã bao hàm đời sống mới ấy, là đời sống phục hồi hình ảnh Đức Chúa Trời trong chúng ta, nhưng vì chúng ta chậm lụt nên rất cần cả sự giúp đỡ lẫn sự thúc đẩy, nên sẽ có ích nếu thu thập từ Kinh Thánh một bản trình bày chân thật về sự đổi mới này, kẻo những người tha thiết ăn năn lại vì nhiệt thành mà lạc đường. Tôi cũng biết rằng khi đảm nhận việc mô tả đời sống của người Cơ Đốc, tôi đang bước vào một đề tài rộng lớn mênh mông, nếu xét hết mọi phương diện thì đủ để viết thành một bộ sách đồ sộ. Chúng ta thấy các giáo phụ, khi bàn về từng đức hạnh, đã kéo dài lời khuyên dạy đến mức nào. Họ làm vậy không phải vì thích nói nhiều; chỉ vì hễ đã nhận khuyến khích đức hạnh nào thì ngòi bút tự nhiên bị sự phong phú của đề tài cuốn đi mà mở rộng mãi, đến nỗi ta tưởng mình chưa bàn cho thỏa đáng nếu chưa bàn cho dài. Tuy nhiên, trong kế hoạch về đời sống mà tôi sắp trình bày, ý định của tôi không phải là bàn riêng từng đức hạnh và dông dài trong lời khuyên bảo. Điều ấy phải tìm trong các tác phẩm của người khác, nhất là trong các bài giảng của các giáo phụ. (Bản Pháp văn thêm: "tức là những bài giảng phổ thông.") Đối với tôi, chỉ cần chỉ ra phương pháp dạy người tin kính sắp đặt đời mình cho ngay thẳng, và vắn tắt nêu ra một quy tắc chung nhờ đó người ấy có thể điều chỉnh cách ăn ở của mình cho phải lẽ. Có lẽ một ngày kia tôi sẽ có thì giờ để bàn rộng hơn, [hoặc để người khác làm một việc mà tôi không thích hợp bằng. Tự bản tính tôi yêu sự ngắn gọn, và có lẽ mọi cố gắng của tôi để nói cho phong phú cũng không thành công. Dầu tôi có thể được tiếng khen cao nhứt nhờ dài dòng hơn, tôi cũng khó mà muốn thử. (Đoạn trong ngoặc vuông không có trong bản Pháp văn.)] vì tính chất của tác phẩm hiện nay buộc tôi phải lướt qua giáo lý đơn giản này cách hết sức vắn tắt. Các triết gia có những định nghĩa nhất định về sự ngay thẳng và sự liêm chính, từ đó suy ra các bổn phận riêng và cả chuỗi đức hạnh; về phương diện này Kinh Thánh cũng không thiếu trật tự, mà còn trình bày một sự sắp xếp đẹp đẽ và về mọi mặt đều chắc chắn hơn sự sắp xếp của các triết gia nhiều. Chỉ khác ở chỗ này: các triết gia, vì ham danh vọng, luôn muốn sắp xếp cho tinh xảo rõ ràng để phô bày tài trí mình; còn Thánh Linh của Đức Chúa Trời, dạy dỗ không điệu bộ, thì không lúc nào cũng giữ phương pháp chính xác, nhưng thỉnh thoảng giữ đủ để cho biết rằng không nên coi thường nó.
2. Hệ thống của Kinh Thánh mà chúng ta đang bàn nhắm chủ yếu vào hai mục tiêu. Mục tiêu thứ nhứt là rót và trồng vào tâm trí chúng ta lòng yêu mến sự công bình, một điều vốn không tự nhiên có nơi chúng ta. Mục tiêu thứ hai (xem chương 2) là đặt ra một quy tắc để chúng ta khỏi lạc đường trong khi theo đuổi sự công bình. Kinh Thánh có nhiều cách tuyệt diệu để khuyên người ta yêu mến sự công bình. (Bản Pháp văn mở đầu câu này: "Về điều thứ nhứt".) Nhiều cách ấy đã được nêu ở những phần khác của tác phẩm này, nhưng ở đây chúng ta cũng sẽ nhắc vắn tắt vài điều. Còn nền tảng nào tốt hơn để bắt đầu bằng việc nhắc chúng ta rằng chúng ta phải thánh, vì "Đức Chúa Trời là thánh"? (Lê-vi Ký 19:1; I Phi-e-rơ 1:16). Vì khi chúng ta tản lạc như chiên lạc, lang thang trong mê cung của thế gian này, Ngài đã đem chúng ta trở về chuồng của Ngài. Khi nói đến sự hiệp một của chúng ta với Đức Chúa Trời, hãy nhớ rằng sự thánh khiết phải là dây liên kết; không phải nhờ công trạng của sự thánh khiết mà chúng ta được thông công với Ngài (đúng hơn, trước hết chúng ta phải gắn bó với Ngài, để khi đã thấm nhuần sự thánh khiết của Ngài, chúng ta theo Ngài đến nơi Ngài gọi), nhưng vì điều rất quan hệ đến vinh hiển của Ngài là không có sự giao thông nào với điều gian ác và ô uế. Cho nên Ngài phán rằng đây là mục đích của sự kêu gọi chúng ta, mục đích mà chúng ta phải luôn hướng đến nếu muốn đáp lại tiếng gọi của Đức Chúa Trời. Chúng ta được cứu khỏi sự gian ác và ô uế của thế gian mà mình đã bị chìm đắm trong đó là để làm gì, nếu suốt đời cứ để mình lăn lóc trong đó? Vả lại, chúng ta cũng được nhắc rằng nếu muốn được kể là dân của Chúa thì phải ở trong thành thánh Giê-ru-sa-lem (Ê-sai 52:1 và nhiều chỗ khác); đó là thành Ngài đã biệt riêng cho Ngài, và dân ở trong đó mà làm ô uế nó là điều vô đạo. Vì vậy mới có những lời: "Ai sẽ ở trong đền tạm Chúa? Ai sẽ ngụ trên núi thánh Chúa? Ấy là kẻ đi ngay thẳng, làm sự công bình" (Thi Thiên 15:1, 2; 24:3, 4), vì nơi thánh Ngài ngự chắc chắn không thể giống như một chuồng ô uế.
3. Để thức tỉnh chúng ta hơn nữa, Kinh Thánh bày tỏ Đức Chúa Trời là Cha, Đấng đã làm cho chúng ta được hòa thuận với Ngài trong Đấng Chịu Xức Dầu của Ngài, và đã ghi hình ảnh Ngài trên chúng ta, hình ảnh mà Ngài muốn chúng ta phải nên giống (Rô-ma 5:4). Vậy thì, hãy để các triết gia, là những người tưởng chỉ có mình mới có một nền đạo đức học được sắp đặt đúng đắn và có thứ tự, chỉ cho tôi một hệ thống nào ưu việt hơn. Khi muốn đưa ra những lời khuyên tuyệt hảo về đức hạnh, họ chỉ biết bảo chúng ta hãy sống phù hợp với bản tính tự nhiên. Kinh Thánh rút lời khuyên dục từ nguồn chân thật (Ma-la-chi 1:6; Ê-phê-sô 5:1; I Giăng 3:1, 3; Ê-phê-sô 5:26; Rô-ma 6:1–4; I Cô-rinh-tô 6:11; I Phi-e-rơ 1:15, 19; I Cô-rinh-tô 6:15; Giăng 15:3; Ê-phê-sô 5:2, 3; Cô-lô-se 3:1, 2; I Cô-rinh-tô 3:16; 6:17; II Cô-rinh-tô 6:16; I Tê-sa-lô-ni-ca 5:23), vì Kinh Thánh không những truyền cho chúng ta phải hướng đời sống mình về Đức Chúa Trời, Đấng dựng nên chúng ta và là Đấng chúng ta thuộc về, mà còn, sau khi chỉ cho thấy chúng ta đã sa sút khỏi nguồn gốc thật của mình, tức luật pháp của Đấng Tạo Hóa, còn thêm rằng Đấng Christ, nhờ Ngài mà chúng ta đã trở lại được ơn của Đức Chúa Trời, được đặt trước mặt chúng ta làm mẫu mực, và đời sống chúng ta phải biểu lộ hình ảnh ấy. Anh em còn đòi điều gì hiệu nghiệm hơn thế nữa? Không, anh em còn đòi điều gì ngoài điều này? Nếu Chúa nhận chúng ta làm con với điều kiện đời sống chúng ta phải diễn tả Đấng Christ, là dây ràng buộc của sự nhận làm con ấy, thì nếu chúng ta không dâng mình và hiến mình cho sự công bình, chúng ta không những phản bội Đấng Tạo Hóa cách cực kỳ bội nghĩa, mà còn chối bỏ chính Đấng Cứu Thế. Rồi, khi kể ra mọi ơn phước của Đức Chúa Trời và từng phần của sự cứu rỗi chúng ta, Kinh Thánh tìm được cớ để khuyên dục. Một khi Đức Chúa Trời đã tỏ mình ra cho chúng ta như một Cha, chúng ta sẽ bị kết án là vô ơn tột bực nếu đáp lại mà không tỏ mình ra là con của Ngài. Vì Đấng Christ đã tẩy sạch chúng ta bằng chậu huyết Ngài và truyền sự tẩy sạch ấy cho chúng ta bởi báp-têm, nên thật không xứng đáng nếu chúng ta lại để mình bị ô uế bởi một sự ô uế mới. Một khi Ngài đã ghép chúng ta vào thân Ngài, thì chúng ta là chi thể của Ngài phải hết sức cẩn thận, kẻo nhiễm một vết dơ hay một sự hư hoại nào. Vì Đấng là Đầu chúng ta đã lên trời, nên chúng ta phải rút lòng khỏi đất và hết linh hồn khao khát thiên đàng. Vì Đức Thánh Linh đã biệt chúng ta ra làm đền thờ cho Chúa, nên chúng ta phải gắng sức tỏ ra vinh hiển của Đức Chúa Trời và giữ mình khỏi bị tội lỗi làm ô uế. Vì linh hồn và thân thể chúng ta đã được định cho sự bất hoại của thiên đàng và cho mão triều thiên không phai, nên chúng ta phải hết lòng cố gắng giữ cho chúng thanh sạch, không bị hư hoại cho đến ngày của Chúa. Tôi nói, đó là những nền tảng vững chắc nhứt của một đời sống có trật tự; còn nơi các triết gia, anh em sẽ tìm điều gì giống như thế cũng vô ích, vì khi ca ngợi đức hạnh, họ chẳng bao giờ vượt lên trên phẩm giá tự nhiên của con người.
4. Đây là chỗ để nói với những kẻ chẳng có gì của Đấng Christ ngoài danh và dấu hiệu mà vẫn muốn được gọi là Cơ Đốc nhân. Sao họ dám khoe khoang danh thánh ấy? Không ai được giao thông với Đấng Christ, trừ những người đã nhận được sự hiểu biết thật về Ngài từ Tin Lành. Sứ đồ phủ nhận rằng có người nào thật sự đã học biết Đấng Christ nếu chưa học "rằng anh em phải bỏ cách ăn nết ở ngày trước, thoát lốt người cũ là người bị hư hỏng bởi tư dục dỗ dành," (Ê-phê-sô 4:22). Vậy họ bị vạch rõ là giả vờ biết Đấng Christ cách sai trái và bất công, dầu họ nói về Tin Lành lưu loát và hùng hồn đến đâu. Giáo lý không phải là việc của cái lưỡi, nhưng của đời sống; không phải chỉ được nắm bắt bằng trí hiểu và trí nhớ như các ngành học khác, nhưng chỉ thật được lãnh nhận khi nó chiếm trọn linh hồn và tìm được chỗ đứng, chỗ ở trong những nơi sâu kín nhứt của lòng. Vậy họ hãy thôi xúc phạm Đức Chúa Trời bằng cách khoe mình là điều mình không phải, hoặc hãy tỏ ra mình là môn đồ xứng đáng của Thầy thiên thượng. Chúng ta đã đặt giáo lý, là điều chứa đựng tôn giáo chúng ta, lên hàng đầu, vì nhờ giáo lý mà sự cứu rỗi chúng ta khởi đầu; nhưng nó phải được rót vào lòng, thấm vào cách ăn ở, và biến đổi chúng ta thành chính nó, để nó không trở nên vô hiệu. Nếu các triết gia có lý khi bất bình và nhục mạ mà trục xuất khỏi hàng ngũ mình những kẻ xưng một môn học lẽ ra phải làm chủ cách cư xử của họ mà lại biến nó thành thuật ngụy biện lắm lời, thì chúng ta càng có lý do chính đáng hơn nữa để ghê tởm những nhà ngụy biện nông cạn nọ, là những kẻ bằng lòng để Tin Lành chỉ đùa giỡn nơi môi miệng, trong khi với sức mạnh của nó, Tin Lành phải thấm vào những tình cảm sâu kín nhứt của lòng, đặt chỗ ở trong linh hồn, và thấm khắp con người trăm lần hơn những bài diễn thuyết lạnh lẽo của các triết gia?
5. Tôi không đòi hỏi rằng đời sống của người Cơ Đốc phải tỏa ra một Tin Lành trọn vẹn, dầu điều ấy đáng mong ước và phải cố gắng đạt tới. Tôi không đòi hỏi sự trọn vẹn theo Tin Lành khắt khe đến nỗi không nhìn nhận là Cơ Đốc nhân bất cứ ai chưa đạt tới. Làm thế thì mọi người đều bị loại khỏi Hội Thánh, vì không ai mà không còn cách xa sự trọn vẹn ấy, và nhiều người đã tấn tới chút ít sẽ bị gạt bỏ cách oan ức. Vậy thì sao? Chúng ta hãy đặt điều này trước mắt như mục đích mà chúng ta phải luôn luôn nhắm đến. Hãy coi nó như đích mà chúng ta phải chạy tới. Vì anh em không thể chia đôi với Đức Chúa Trời, nhận làm một phần điều Lời Ngài truyền và tùy ý bỏ phần khác. Vì trước hết, Đức Chúa Trời luôn khuyên sự thanh liêm là phần chính của sự thờ phượng Ngài; sự thanh liêm ấy là tấm lòng đơn một thật sự, không tô vẽ, không giả bộ, đối nghịch với lòng hai ý; như thể muốn nói rằng khởi điểm thuộc linh của đời sống tốt là khi các tình cảm bên trong được thành thật dâng cho Đức Chúa Trời, trong việc vun trồng sự thánh khiết và sự công bình. Nhưng vì trong nhà tù thân thể bằng đất này, không ai được ban đủ sức để chạy trên đường mình với sự hăng hái xứng đáng, và đa số lại bị yếu đuối đè nặng đến nỗi do dự, khập khiễng, thậm chí bò lê trên đất mà tấn tới rất ít, thì mỗi người chúng ta hãy đi xa đến mức sức khiêm nhường của mình cho phép, và tiếp tục hành trình đã bắt đầu. Không ai tệ đến nỗi mỗi ngày không tấn tới được chút nào. Vậy chúng ta chớ bao giờ thôi cố gắng, để mỗi ngày tiến lên trong đường lối của Chúa, và chớ thất vọng vì kết quả ít ỏi. Dầu kết quả có thể chẳng tương xứng với ước muốn của chúng ta chút nào, công lao chúng ta cũng không uổng khi hôm nay tốt hơn hôm qua, miễn là với tấm lòng đơn một thật sự, chúng ta giữ mục tiêu của mình, và khao khát đến đích, không tự xu nịnh mình, không nuông chiều tật xấu, nhưng cố gắng không ngừng để trở nên tốt hơn, cho đến khi đạt tới chính sự tốt lành. Nếu suốt đời chúng ta tìm kiếm và theo đuổi, thì rốt cuộc chúng ta sẽ đạt được, khi được giải thoát khỏi sự yếu đuối của xác thịt và được tiếp vào sự thông công trọn vẹn với Đức Chúa Trời.
Chương 2
Tóm Lược Đời Sống Cơ Đốc. Về Sự Chối Bỏ Chính Mình
(Chú thích của bản Anh ngữ: về chương này và ba chương kế tiếp, là phần thứ hai của bài luận về Đời Sống Cơ Đốc, xin xem Augustine, De Moribus Ecclesiae Catholicae, và Calvin, De Scandalis.)
Các phần của chương: Một: quy tắc giữ chúng ta khỏi lạc đường trong việc theo đuổi sự công bình đòi hai điều: người ta phải từ bỏ ý riêng mình mà hết lòng dâng mình để phục vụ Đức Chúa Trời; do đó, chúng ta phải tìm điều thuộc về Đức Chúa Trời, chứ không phải điều thuộc về mình (đoạn 1, 2). Hai: bản mô tả sự đổi mới, tức đời sống Cơ Đốc này, rút từ thư gởi cho Tít và được giải nghĩa cẩn thận dưới một số đề mục riêng (đoạn 3 cho đến hết).
1. Dầu luật pháp của Đức Chúa Trời chứa đựng một quy tắc ăn ở hoàn hảo và được sắp đặt tuyệt diệu, Thầy thiên thượng của chúng ta vẫn thấy nên huấn luyện dân Ngài theo một phương pháp chính xác hơn nữa để họ đúng với quy tắc trong luật pháp; và nguyên tắc hàng đầu của phương pháp ấy là: tín hữu có bổn phận phải dâng "thân thể mình làm của lễ sống và thánh, đẹp lòng Đức Chúa Trời, ấy là sự thờ phượng phải lẽ của anh em" (Rô-ma 12:1). Từ đó Ngài rút ra lời khuyên: "Đừng làm theo đời này, nhưng hãy biến hóa bởi sự đổi mới của tâm thần mình, để thử cho biết ý muốn tốt lành, đẹp lòng và trọn vẹn của Đức Chúa Trời là thể nào." Vậy điều trọng đại là: chúng ta đã được biệt riêng và dâng cho Đức Chúa Trời, nên từ nay không được nghĩ, nói, định liệu hay làm điều gì mà không hướng đến vinh hiển của Ngài. Điều Ngài đã làm cho thánh thì không thể đem dùng vào việc phàm mà không xúc phạm Ngài cách nặng nề. Nhưng nếu chúng ta không thuộc về mình, nhưng thuộc về Chúa, thì rõ ràng chúng ta phải tránh sai lầm nào, và các hành động trong đời sống mình phải hướng đến mục đích nào. Chúng ta không thuộc về mình; vậy lý trí và ý chí riêng của chúng ta không được cai trị các hành động và mưu tính của chúng ta. Chúng ta không thuộc về mình; vậy chớ lấy việc tìm điều hạp với xác thịt làm mục đích. Chúng ta không thuộc về mình; vậy hãy hết sức quên mình và những điều thuộc về mình. Ngược lại, chúng ta thuộc về Đức Chúa Trời; vậy hãy sống và chết cho Ngài (Rô-ma 14:8). Chúng ta thuộc về Đức Chúa Trời; vậy hãy để sự khôn ngoan và ý muốn Ngài chi phối mọi hành động của chúng ta. Chúng ta thuộc về Đức Chúa Trời; vậy hãy hướng mọi phần của đời sống chúng ta về Ngài, là mục đích chính đáng duy nhứt. Ôi, người nào đã được dạy rằng mình không thuộc về mình, và đã rút quyền cai trị bản thân khỏi lý trí mình để giao cho Đức Chúa Trời, thì đã tấn tới biết bao! Vì nguồn hủy diệt chắc chắn nhứt của loài người là vâng theo chính mình, thì bến an toàn duy nhứt là không có ý muốn nào khác, sự khôn ngoan nào khác, ngoài việc theo Chúa đến bất cứ nơi nào Ngài dẫn. Vậy hãy lấy điều này làm bước đầu: từ bỏ chính mình, và dâng toàn bộ sức lực của tâm trí để phục vụ Đức Chúa Trời. Nói phục vụ, tôi không chỉ nói về sự vâng phục bằng lời, mà là sự vâng phục trong đó tâm trí, đã lột bỏ những cảm xúc xác thịt, hoàn toàn thuận theo tiếng gọi của Thánh Linh Đức Chúa Trời. Sự biến đổi này (Phao-lô gọi là sự đổi mới của tâm thần, Rô-ma 12:2; Ê-phê-sô 4:23), dầu là cửa vào đầu tiên của đời sống, nhưng mọi triết gia đều không biết đến. Họ giao quyền cai trị con người cho một mình lý trí, tưởng chỉ có lý trí là đáng nghe; tóm lại, họ giao cho nó quyền điều khiển duy nhứt cách ăn ở. Nhưng triết học Cơ Đốc truyền cho lý trí phải nhường chỗ và hoàn toàn phục tùng Đức Thánh Linh, để người ấy không còn sống nữa, nhưng Đấng Christ sống và trị vì trong người (Ga-la-ti 2:20).
2. Từ đó suy ra nguyên tắc kia: chúng ta không được tìm ý muốn riêng mình, nhưng ý muốn Chúa, và hành động để đẩy mạnh vinh hiển Ngài. Sự tấn tới của chúng ta thật lớn khi, gần như quên mình, hay ít nhứt là để lý trí mình xuống hàng sau, chúng ta trung tín chuyên tâm vâng phục Đức Chúa Trời và các điều răn Ngài. Vì khi Kinh Thánh truyền cho chúng ta gạt bỏ sự tư lợi, Kinh Thánh không những cất khỏi tâm trí chúng ta lòng ham muốn quá độ về của cải, quyền thế hay ơn của loài người, mà còn nhổ tận gốc mọi tham vọng và cơn khát vinh hiển thế gian, cùng những tai họa kín đáo hơn. Quả thật, người Cơ Đốc phải được huấn luyện và sắp đặt để nghĩ rằng suốt đời mình chỉ có việc với Đức Chúa Trời. Vì thế, người ấy sẽ đem mọi sự phó cho sự định đoạt và sự đánh giá của Đức Chúa Trời, và nhiệt thành hướng cả tâm trí về Ngài. Vì người nào đã học nhìn lên Đức Chúa Trời trong mọi việc mình làm thì cũng đồng thời được lìa khỏi mọi tư tưởng hư không. Đó là sự chối bỏ chính mình mà Đấng Christ truyền cách mạnh mẽ cho môn đồ Ngài ngay từ đầu (Ma-thi-ơ 16:24); hễ nó nắm lấy tâm trí thì không còn chỗ cho sự kiêu ngạo, phô trương và khoe khoang, cũng không còn chỗ cho lòng tham, dục vọng, xa hoa, yếu đuối, hay các tật xấu khác do lòng yêu mình sinh ra. Trái lại, nơi nào nó không trị vì, nơi ấy những tật xấu nhơ nhớp nhứt được buông thả không biết xấu hổ; hoặc nếu có vẻ đức hạnh nào thì cũng bị hư hỏng bởi lòng khao khát lời khen bại hoại. Nếu anh em có thể, hãy chỉ cho tôi một người nào, trừ khi đã chối bỏ mình để vâng lệnh Chúa, mà có ý làm điều lành vì chính điều lành. Những kẻ chưa chối bỏ mình như vậy, nếu có theo đức hạnh, thì cũng chỉ vì lời khen. Các triết gia tranh luận mạnh nhứt rằng đức hạnh đáng ao ước vì chính nó, nhưng lại bị lòng kiêu ngạo thổi phồng đến nỗi lộ rõ rằng họ tìm đức hạnh chẳng vì lý do nào khác hơn là để có cớ tự cao. Vì vậy, Đức Chúa Trời chẳng hề vui lòng với những kẻ săn lời khen của đám đông, ngực ưỡn lên ấy; Ngài tuyên bố rằng họ đã nhận phần thưởng của mình ở đời này (Ma-thi-ơ 6:2), và rằng những kẻ đĩ điếm và những người thâu thuế vào nước thiên đàng trước họ (Ma-thi-ơ 21:31). Chúng ta khó mà nói cho hết những chướng ngại lớn lao và nhiều vô kể cản trở con người trong việc theo đuổi sự ngay thẳng, chừng nào người ấy chưa chối bỏ mình. Câu tục ngữ xưa quả đúng: trong linh hồn con người có chất chứa cả một thế giới gian ác. Anh em cũng không tìm được phương thuốc nào khác cho điều đó ngoài việc chối bỏ mình, từ bỏ lý trí mình, và hướng cả tâm trí vào việc theo đuổi những điều Chúa đòi hỏi nơi anh em, và chỉ tìm những điều ấy vì chúng đẹp lòng Ngài.
3. Ở một chỗ khác, Phao-lô trình bày, tuy vắn tắt nhưng rõ ràng hơn, từng phần của một đời sống có trật tự: "Vì ân điển Đức Chúa Trời, là ân điển đem sự cứu rỗi, đã hiện ra cho mọi người, dạy chúng ta chừa bỏ sự không tin kính và tư dục thế gian, mà sống ở đời này cách có tiết độ, công bình, nhân đức, chờ đợi sự trông cậy hạnh phúc của chúng ta, và sự hiện ra của sự vinh hiển Đức Chúa Trời lớn và Cứu Chúa chúng ta là Đức Chúa Jêsus Christ, Ngài đã phó chính mình vì chúng ta, để chuộc chúng ta khỏi mọi tội ác, và làm cho sạch, đặng lấy chúng ta làm một dân thuộc riêng về Ngài, chuyên tâm làm việc lành" (Tít 2:11–14). Sau khi nêu ân điển của Đức Chúa Trời để khích lệ chúng ta và dọn đường cho sự thờ phượng thật của Ngài, ông cất đi hai chướng ngại lớn nhứt đang cản đường: sự không tin kính, mà bản tính chúng ta vốn quá nghiêng về, và những tư dục thế gian, còn lan rộng hơn nữa. Chữ không tin kính, ông dùng để chỉ không những sự mê tín, mà mọi điều trái với sự kính sợ thật đối với Đức Chúa Trời. Tư dục thế gian là những tư dục của xác thịt. Như vậy, đối với cả hai bảng luật pháp, ông truyền cho chúng ta phải bỏ ý riêng mình và chối bỏ mọi điều lý trí và ý chí riêng mình xúi giục. Rồi ông gom mọi hành động trong đời chúng ta vào ba điều: tiết độ, công bình, nhân đức. Tiết độ chắc chắn chỉ cả sự thanh sạch lẫn sự điều độ, cả việc dùng của cải đời này cách trong sạch và đạm bạc, lẫn sự kiên nhẫn chịu thiếu thốn. Công bình bao gồm mọi bổn phận của sự ngay thẳng, là trả cho mỗi người điều họ đáng được. Kế đến là nhân đức (sự tin kính), ngăn cách chúng ta khỏi những ô uế của thế gian và nối chúng ta với Đức Chúa Trời trong sự thánh khiết thật. Khi ba điều này được nối kết với nhau bằng một sợi dây không thể đứt, thì làm nên sự trọn vẹn. Nhưng vì không có gì khó hơn việc từ giã ý muốn của xác thịt, chế ngự, thậm chí từ bỏ các dục vọng, dâng mình cho Đức Chúa Trời và anh em mình, và sống một đời như thiên sứ giữa những ô uế của thế gian, nên Phao-lô, để giải thoát tâm trí chúng ta khỏi mọi vướng víu, đưa chúng ta trở lại với sự trông cậy về sự bất tử có phước, và thúc giục chúng ta chiến đấu cách xứng đáng; vì như Đấng Christ đã một lần hiện ra làm Đấng Cứu Chuộc, thì khi Ngài tái lâm lần cuối cùng, Ngài sẽ làm cho sự cứu rỗi mà Ngài đã đem lại được trọn vẹn. Bằng cách ấy ông xua tan mọi sự cám dỗ làm mờ đường chúng ta và ngăn chúng ta khao khát vinh hiển trên trời như đáng phải khao khát; ông còn nói rằng chúng ta phải là khách lữ hành ở thế gian, để khỏi đánh mất cơ nghiệp trên trời.
4. Hơn nữa, qua những lời này, chúng ta thấy rằng sự chối bỏ chính mình một phần liên quan đến loài người, và một phần (nhất là) liên quan đến Đức Chúa Trời (đoạn 8–10). Vì khi Kinh Thánh truyền cho chúng ta, đối với đồng loại, phải lấy lòng tôn trọng mà nhường họ hơn chính mình, và thành thật làm việc vì lợi ích của họ (Rô-ma 12:10; Phi-líp 2:3), thì Kinh Thánh ban cho chúng ta những mạng lệnh mà tâm trí chúng ta hoàn toàn không thể vâng giữ cho đến khi những cảm xúc tự nhiên của nó bị dẹp xuống. Vì chúng ta ai nấy đều mù quáng lao theo lòng yêu mình đến nỗi mỗi người đều tưởng mình có lý do chính đáng để tự tôn và khinh tất cả người khác khi so sánh. Nếu Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta điều gì đáng tự hào, thì cậy vào đó, chúng ta lập tức kiêu căng, không những phồng lên mà gần như nổ tung vì kiêu ngạo. Những tật xấu mà chúng ta đầy dẫy, chúng ta vừa cẩn thận giấu người khác, vừa tự xu nịnh mà cho là nhỏ nhặt và không đáng kể, thậm chí đôi khi còn ôm ấp như đức hạnh. Khi chính những phẩm chất mà chúng ta ngưỡng mộ nơi mình lại thấy nơi người khác, dầu họ có trội hơn, thì vì không muốn bị buộc phải nhường họ, chúng ta ác ý hạ thấp và bắt bẻ họ; cũng vậy, về các tật xấu của họ, không bằng lòng với lời chỉ trích gay gắt và sắc bén, chúng ta còn cố ý phóng đại. Từ đó sinh ra thói xấc xược: mỗi người, như thể được miễn khỏi số phận chung, tìm cách tự nâng mình lên trên người lân cận, tự tin và kiêu hãnh khinh người khác, hoặc ít nhứt nhìn họ như kẻ dưới mình. Người nghèo nhường người giàu, người thường dân nhường người quý tộc, đầy tớ nhường chủ, người ít học nhường người có học, thế mà ai nấy trong lòng vẫn ấp ủ ít nhiều ý tưởng rằng mình trội hơn. Như vậy, ai nấy tự xu nịnh, dựng lên trong lòng mình một thứ vương quốc; những kẻ kiêu căng, để tự thỏa mãn, phê phán tâm tính và cách cư xử của người khác, và khi có tranh chấp thì nọc độc liền phun ra. Nhiều người còn giữ được chút hiền lành chừng nào mọi việc trơn tru và êm đềm với họ; nhưng có bao nhiêu người, khi bị châm chích và chọc tức, mà vẫn giữ được sự điều độ ấy? Cho điều này không có phương thuốc nào khác ngoài việc nhổ tận gốc hai tai họa độc hại nhứt ấy, là lòng yêu mình và lòng ham hơn người. Giáo lý Kinh Thánh làm điều ấy. Vì Kinh Thánh dạy chúng ta nhớ rằng những tài năng Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta không phải của chúng ta, nhưng là ân huệ nhưng không của Ngài, và những kẻ lấy đó mà tự phụ thì tỏ ra vô ơn. Phao-lô nói: "Ai làm cho ngươi trổi hơn? Ngươi có điều gì mà chẳng nhận lấy? Nếu ngươi đã nhận lấy, sao còn khoe mình như chẳng nhận lấy?" (I Cô-rinh-tô 4:7). Rồi hãy giữ mình khiêm nhường bằng việc xét kỹ các lỗi của mình. Như vậy, sẽ không còn gì để làm phồng sự kiêu ngạo, mà còn nhiều điều để hạ nó xuống. Hơn nữa, chúng ta được truyền rằng mỗi khi thấy ơn của Đức Chúa Trời nơi người khác thì phải tôn kính các ơn ấy, cũng như tôn trọng những người có các ơn ấy. Đức Chúa Trời đã vui lòng ban danh dự cho họ, thì chúng ta tước đoạt của họ là điều không xứng đáng. Rồi chúng ta được bảo phải bỏ qua các lỗi của họ, không phải để khuyến khích họ bằng cách xu nịnh, nhưng để vì các lỗi ấy mà không xúc phạm những người mà chúng ta phải đối đãi với lòng tốt. (Calvin, De Sacerdotiis Eccles. Papal., đoạn cuối.) Bằng cách ấy, đối với mọi người mà chúng ta giao thiệp, cách cư xử của chúng ta không những điều độ và khiêm tốn mà còn lịch sự và thân ái. Con đường duy nhứt để anh em đạt tới sự nhu mì thật là lòng thấm đẫm một ý thức khiêm nhường về mình và sự kính trọng đối với người khác.
5. Khó biết bao để làm tròn bổn phận tìm điều lành cho người lân cận! Nếu anh em không bỏ hết mọi ý nghĩ về mình và bằng cách nào đó thôi là chính mình, thì anh em sẽ không bao giờ làm được. Làm sao anh em có thể bày tỏ những việc yêu thương mà Phao-lô mô tả, trừ khi anh em chối bỏ mình và trở nên hoàn toàn dâng cho người khác? Ông nói: "Tình yêu thương hay nhịn nhục; tình yêu thương hay nhơn từ; tình yêu thương chẳng ghen tị, chẳng khoe mình, chẳng lên mặt kiêu ngạo, chẳng làm điều trái phép, chẳng tìm lợi riêng mình, chẳng nóng giận" (I Cô-rinh-tô 13:4, 5). Nếu điều duy nhứt đòi hỏi nơi chúng ta là không tìm lợi riêng mình, thì bản tính tự nhiên cũng chẳng có chút sức nào để làm theo: nó khiến chúng ta nghiêng về chỉ yêu mình đến nỗi không dễ gì chịu lơ là bỏ qua mình và quyền lợi mình để lo cho quyền lợi của người khác, huống chi tự nguyện nhường quyền của mình cho người khác. Nhưng Kinh Thánh, để dẫn chúng ta đến chỗ đó, nhắc chúng ta rằng bất cứ điều gì chúng ta nhận từ Chúa đều được ban với điều kiện là dùng nó cho ích chung của Hội Thánh; do đó, cách dùng chính đáng của mọi ơn chúng ta có là chia sẻ chúng với người khác cách tử tế và rộng rãi. Không thể có quy tắc nào chắc chắn hơn, cũng không có lời khuyên dục nào mạnh hơn để tuân giữ quy tắc ấy, bằng việc dạy rằng mọi tài năng chúng ta có đều là của ký thác thiêng liêng, được giao cho chúng ta chính để phân phát cho ích lợi của người lân cận. Nhưng Kinh Thánh còn đi xa hơn nữa khi ví những tài năng này với các chi thể khác nhau của thân thể (I Cô-rinh-tô 12:12). Không chi thể nào có chức năng cho riêng mình, hay dùng cho việc riêng của mình, nhưng đều truyền cho các chi thể khác; nó cũng không được lợi ích nào khác ngoài lợi ích mà nó nhận chung với cả thân thể. Như vậy, bất cứ điều gì người tin kính làm được, người ấy có bổn phận làm cho anh em mình, và không lo đến lợi riêng mình bằng cách nào khác ngoài việc hết sức gắng sức cho sự gây dựng chung của Hội Thánh. Vậy hãy lấy đó làm cách bày tỏ thiện chí và lòng tử tế của chúng ta, xét rằng đối với mọi điều Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta, và nhờ đó chúng ta có thể giúp người lân cận, chúng ta là quản gia của Ngài và có bổn phận khai trình về chức quản gia ấy; hơn nữa, cách quản trị đúng duy nhứt là cách được tình yêu thương điều chỉnh. Như vậy, chúng ta không những kết hợp việc chăm lo lợi ích người lân cận với việc để ý đến lợi ích mình, mà còn làm cho điều sau phụ thuộc điều trước. Và để chúng ta khỏi bỏ sót mà không nhận ra rằng đây là luật để quản trị đúng đắn mọi ơn chúng ta nhận từ Đức Chúa Trời, xưa kia Ngài đã áp dụng luật ấy cho cả những biểu hiện nhỏ nhứt của lòng nhân từ Ngài. Ngài truyền phải dâng cho Ngài các trái đầu mùa, như một lời làm chứng của dân sự rằng hưởng lợi từ của cải chưa được biệt riêng cho Ngài là vô đạo (Xuất Ê-díp-tô Ký 22:29; 23:19). Nhưng nếu các ơn của Đức Chúa Trời không được nên thánh cho chúng ta cho đến khi chúng ta tự tay dâng chúng cho Đấng Ban, thì chắc chắn là lạm dụng nặng nề nếu không có dấu hiệu nào của sự dâng hiến ấy. Viện cớ rằng anh em không thể làm giàu cho Chúa bằng của lễ mình cũng vô ích. Dầu, như tác giả Thi Thiên nói: "Ngài là Chúa tôi; ngoài Chúa tôi không có phước nào khác", sự tốt lành của anh em vẫn có thể lan đến "các thánh ở trên đất" (Thi Thiên 16:2, 3); và vì vậy việc bố thí được ví với các của lễ thánh, như ngày nay tương ứng với các của lễ dưới luật pháp. (Hê-bơ-rơ 13:16; II Cô-rinh-tô 9:12.)
6. Hơn nữa, để chúng ta không mỏi mệt trong việc lành (điều sẽ xảy ra ngay và chắc chắn nếu không), chúng ta phải thêm một đức tính khác trong bảng liệt kê của sứ đồ: "Tình yêu thương hay nhịn nhục; hay nhơn từ; chẳng nóng giận" (I Cô-rinh-tô 13:4, 5). Chúa truyền chúng ta làm điều lành cho tất cả mọi người không trừ ai, dầu phần lớn, nếu xét theo công trạng, họ rất không đáng được. Nhưng Kinh Thánh còn thêm một lý do tuyệt diệu nhứt, khi cho chúng ta biết rằng đừng nhìn vào điều người ta tự mình đáng được, mà phải để ý đến hình ảnh Đức Chúa Trời có trong mọi người, hình ảnh mà chúng ta nợ mọi sự tôn kính và yêu thương. Nhưng đối với những người thuộc về nhà đức tin, quy tắc ấy phải được tuân giữ cẩn thận hơn, vì hình ảnh ấy được Thánh Linh của Đấng Christ đổi mới và phục hồi trong họ. Vậy, bất cứ ai đến với anh em cần sự giúp đỡ, anh em không có lý do gì để từ chối giúp. Anh em nói người ấy là người lạ. Chúa đã ban cho người ấy một dấu hiệu mà đáng lẽ anh em phải thấy quen thuộc; vì lẽ ấy Ngài cấm anh em khinh bỉ chính thịt mình (Ê-sai 58:7; Ga-la-ti 6:10). Anh em nói người ấy hèn mọn, không đáng kể. Chúa chỉ cho thấy người ấy là người mà Ngài đã làm cho nổi bật bởi ánh sáng hình ảnh của chính Ngài. Anh em nói anh em không bị ràng buộc với người ấy bởi bổn phận nào. Chúa đã đặt người ấy thay vào chỗ của chính Ngài, để nơi người ấy anh em nhận ra những nghĩa vụ lớn lao mà anh em mắc nợ Ngài. Anh em nói người ấy không đáng để anh em phải gắng sức chút nào; nhưng hình ảnh Đức Chúa Trời, nhờ đó người ấy được giới thiệu cho anh em, thì đáng cho chính anh em và mọi gắng sức của anh em. Nhưng nếu người ấy không những chẳng đáng được điều lành nào mà còn chọc giận anh em bằng sự thiệt hại và tai ác, thì đó vẫn không phải là lý do chính đáng để anh em không ôm lấy người ấy trong tình yêu và đáp lại bằng những việc yêu thương. Anh em sẽ nói: người ấy đáng nhận điều rất khác với điều tôi nên làm cho nó. Nhưng Chúa đáng nhận điều gì? (Bản Pháp văn: "Vì nếu chúng ta nói rằng người ấy chẳng đáng gì với chúng ta ngoài điều ác, thì Đức Chúa Trời có thể hỏi chúng ta rằng người ấy đã làm hại chúng ta điều ác nào, trong khi chính Ngài là Đấng ban cho chúng ta mọi điều lành.") Bất cứ thiệt hại nào người ấy đã gây cho anh em, khi Ngài truyền anh em tha thứ cho người ấy, thì chắc chắn Ngài có ý rằng thiệt hại ấy phải được kể là gây cho chính Ngài. Chỉ bằng cách ấy chúng ta mới đạt tới điều không những khó mà còn hoàn toàn nghịch với bản tính tự nhiên (Ma-thi-ơ 5:44; 6:14; 18:35; Lu-ca 17:3): yêu kẻ ghét mình, lấy điều lành trả điều dữ, lấy lời chúc phước đáp lời rủa sả, nhớ rằng chúng ta không được nghĩ đến sự gian ác của loài người, mà phải nhìn hình ảnh Đức Chúa Trời trong họ; hình ảnh ấy che phủ và xóa mờ các lỗi của họ, và bởi vẻ đẹp cùng phẩm giá của nó, phải lôi cuốn chúng ta yêu thương và ôm lấy họ.
7. Như vậy chúng ta sẽ thành công trong việc làm chết chính mình nếu làm tròn mọi bổn phận của tình yêu thương. Tuy nhiên, các bổn phận ấy không được làm tròn chỉ bởi việc thi hành chúng, dầu không bỏ sót điều nào, nếu việc làm ấy không xuất phát từ một tấm lòng yêu thương trong sạch. Vì có thể một người làm đủ từng việc ấy, xét về hành động bề ngoài, mà vẫn còn xa mới làm cho đúng. Anh em thấy có người muốn được cho là rất rộng rãi, thế mà mọi điều họ cho đều kèm theo sự sỉ nhục, bởi vẻ kiêu căng trong ánh mắt hoặc sự thô bạo trong lời nói. Và chúng ta đã đến cảnh thảm thương như vậy trong thời đại bất hạnh này, đến nỗi phần lớn người ta hầu như không bao giờ bố thí mà không kèm lời nhục mạ. Cách cư xử như thế không đáng được dung thứ ngay cả giữa dân ngoại; còn nơi Cơ Đốc nhân thì đòi hỏi còn hơn thế: phải có vẻ mặt vui vẻ và làm cho việc bổn phận trở nên dễ thương bằng lời lẽ lịch sự. Trước hết, họ phải đặt mình vào địa vị người cần sự giúp đỡ của mình, và thương xót nỗi bất hạnh của người ấy như thể chính mình cảm biết và gánh chịu, để lòng thương xót và nhân đạo khiến họ giúp đỡ người ấy y như giúp chính mình. Người có tấm lòng như vậy sẽ đi giúp đỡ anh em mình, không những không làm hoen ố việc làm bằng sự kiêu căng hay lời trách móc, mà cũng không khinh người anh em mình làm ơn như kẻ cần mình giúp, hay giữ người ấy trong sự lệ thuộc như kẻ mắc nợ mình; cũng như chúng ta không sỉ nhục một chi thể bị bệnh khi các chi thể còn lại đang lao nhọc để nó được lành, cũng không nghĩ rằng nó mắc nợ riêng các chi thể khác chỉ vì nó đòi hỏi nhiều công sức hơn là đền đáp lại. Việc trao đổi các bổn phận giữa các chi thể không hề được coi là cho không, mà đúng hơn là trả điều đã nợ theo luật tự nhiên, nên từ chối sẽ là điều quái dị. Vì lẽ này, người đã làm xong một loại bổn phận sẽ không nghĩ mình do đó đã được miễn, như thường xảy ra khi người giàu, sau khi đóng góp một chút của cải, giao phần gánh nặng còn lại cho người khác như thể mình không còn liên can gì. Đúng hơn, mỗi người phải nghĩ rằng dầu mình ở địa vị nào, mình vẫn mắc nợ những người lân cận cả chính mình, và giới hạn duy nhứt của lòng nhân từ là hết phương tiện. Phương tiện đến đâu thì lòng yêu thương phải theo đến đó.
8. Phần chính của sự chối bỏ chính mình, phần mà như chúng ta đã nói liên quan đến Đức Chúa Trời, chúng ta hãy xét lại cách đầy đủ hơn. Nhiều điều về phần này đã được nói rồi, lặp lại thì thừa; vì vậy chỉ cần xét nó như điều rèn luyện chúng ta nên điềm tĩnh và nhẫn nại. Trước hết, khi chúng ta tìm sự thuận tiện hay yên ổn của đời này, Kinh Thánh kêu gọi chúng ta giao phó chính mình và mọi điều mình có cho sự định đoạt của Chúa, trao cho Ngài những tình cảm của lòng mình để Ngài thuần hóa và chế ngự. Chúng ta có một lòng ham muốn điên cuồng, một sự háo hức vô bờ, theo đuổi của cải và danh dự, mưu đồ quyền thế, tích lũy tiền của, và góp nhặt mọi thứ phù phiếm dường như đem lại sự xa hoa và lộng lẫy. Ngược lại, chúng ta lại có một nỗi sợ và một sự ghét đến lạ lùng đối với cảnh nghèo, xuất thân thấp hèn và hoàn cảnh khiêm nhường, và ước muốn mãnh liệt nhứt là tránh xa chúng. Do đó, nơi những người sắp đặt đời mình theo ý riêng, chúng ta thấy tâm trí họ bất an biết bao, họ thử bao nhiêu mưu kế, chịu mệt nhọc đến mức nào, để đạt điều lòng tham hay tham vọng đòi hỏi, hoặc ngược lại, để thoát khỏi cảnh nghèo và hèn. Để tránh những vướng víu tương tự, con đường người Cơ Đốc phải theo là như vầy: trước hết, họ không được ao ước, trông mong hay nghĩ đến bất cứ thứ thịnh vượng nào ngoài sự ban phước của Đức Chúa Trời; họ phải phó mình vào đó và nương tựa nơi đó cách an toàn, vững lòng. Vì dầu lòng xác thịt dường như tự đủ khi theo đuổi danh dự hay của cải, nhờ vào sự cần mẫn và nhiệt thành của mình, hoặc được ơn của loài người giúp đỡ, thì chắc chắn tất cả những điều ấy chẳng là gì, và trí tuệ hay lao động đều chẳng ích gì, trừ khi Chúa làm cho cả hai được thịnh vượng. Trái lại, chỉ sự ban phước của Ngài mới mở đường xuyên qua mọi chướng ngại và đem mọi việc đến một kết quả vui mừng, tốt đẹp. Thứ hai, dầu không có sự ban phước này, chúng ta cũng có thể đạt được ít nhiều tiếng tăm và giàu có (như hằng ngày chúng ta thấy những kẻ ác chất đầy danh dự và của cải), nhưng vì những kẻ mang lời rủa sả của Đức Chúa Trời không được hưởng chút hạnh phúc thật nào, nên bất cứ điều gì chúng ta đạt được mà không có sự ban phước của Ngài đều sẽ sinh ra điều xấu. Mà loài người chắc chắn không nên ao ước điều làm tăng thêm nỗi khốn khổ của mình.
9. Vậy nếu chúng ta tin rằng mọi sự thành công, thịnh vượng và đáng mong ước hoàn toàn tùy thuộc vào sự ban phước của Đức Chúa Trời, và thiếu sự ban phước ấy thì mọi thứ khốn khổ và tai họa đang chờ chúng ta, thì chúng ta không nên hăm hở tranh đua giành của cải và danh dự, nhờ cậy vào sự khéo léo và cần mẫn của mình, dựa vào ơn của loài người, hay tin cậy vào một ảo tưởng hư không nào về vận may; nhưng phải luôn hướng về Chúa, để dưới sự bảo hộ của Ngài, chúng ta được dẫn đến bất cứ phần nào Ngài đã sắm sẵn cho chúng ta. Trước hết, kết quả sẽ là: thay vì xông tới không kể phải trái, dùng mưu mô và thủ đoạn gian ác, làm hại người lân cận để chụp lấy của cải và giành lấy danh dự, chúng ta chỉ theo đuổi phần nào mà mình có thể hưởng cách vô tội. Ai có thể hy vọng sự giúp đỡ của ơn phước Đức Chúa Trời giữa sự lừa gạt, cướp bóc và các thủ đoạn bất chính khác? Vì sự ban phước này chỉ đi theo người nào suy nghĩ trong sạch và làm việc ngay thẳng, nên nó cũng kêu gọi tất cả những ai khao khát nó lìa khỏi những mưu đồ độc ác và hành động xấu xa. Thứ hai, chúng ta sẽ có một cái hãm, kiềm chế lòng ham muốn làm giàu quá háo hức, hay sự tranh đấu đầy tham vọng giành danh dự. Làm sao có người dám trơ trẽn mong Đức Chúa Trời giúp mình thực hiện những ước muốn trái với Lời Ngài? Điều mà chính miệng Đức Chúa Trời tuyên bố là bị rủa sả thì không bao giờ có thể được theo đuổi với sự ban phước của Ngài. Sau cùng, nếu sự thành công của chúng ta không ngang với ước muốn và hy vọng, thì chúng ta vẫn được giữ khỏi sự thiếu nhẫn nại và sự chán ghét hoàn cảnh mình, dầu thế nào đi nữa, vì biết rằng cảm thấy như vậy là cằn nhằn nghịch cùng Đức Chúa Trời, Đấng tùy ý định đoạt sự giàu có và nghèo khó, sự khinh bỉ và sự vinh dự. Tóm lại, người nào nương tựa vào sự ban phước của Đức Chúa Trời theo cách đã mô tả, trong việc theo đuổi những điều mà người ta thường háo hức mong muốn nhứt, sẽ không dùng thủ đoạn gian ác mà người ấy biết là chẳng ích gì cho mình; khi có việc gì thịnh vượng xảy đến, người ấy cũng không quy cho bản thân, cho sự siêng năng, cần mẫn hay vận may của mình, nhưng quy cho Đức Chúa Trời là Tác giả của nó. Nếu trong khi công việc của người khác thịnh vượng, việc của người ấy tiến chậm, hoặc thậm chí thụt lùi, người ấy sẽ chịu cảnh khiêm nhường của mình với sự điềm tĩnh và điều độ hơn bất cứ người vô đạo nào chịu cảnh thành công chỉ kém điều họ mong muốn một chút; vì người ấy có sự an ủi để nghỉ yên, an tĩnh hơn cả khi ở đỉnh cao của giàu sang hay quyền thế, bởi người ấy xét rằng công việc mình được Chúa sắp đặt theo cách có lợi nhứt cho sự cứu rỗi mình. Chúng ta thấy Đa-vít cũng có tâm tình như vậy: khi ông theo Đức Chúa Trời và phó mình cho sự dẫn dắt của Ngài, ông tuyên bố: "Tôi cũng không bận lòng về việc lớn lao, cùng những sự cao xa quá cho tôi. Nhưng tôi đã yên lặng và làm cho linh hồn tôi bình tĩnh, như trẻ cai sữa ở trong lòng mẹ nó" (Thi Thiên 131:1, 2).
10. Những tâm trí tin kính không chỉ bày tỏ sự yên tĩnh và nhẫn nại ấy trong phương diện này; nó phải mở rộng ra mọi biến cố mà đời này có thể gặp. Vậy chỉ người nào đã giao phó mình trọn vẹn cho Chúa, đặt cả cuộc đời mình hoàn toàn dưới sự định đoạt của Ngài, mới thật sự chối bỏ mình đúng nghĩa. Dầu xảy ra việc gì, người có tâm trí an định như vậy sẽ không cho mình là khốn khổ, cũng không cằn nhằn nghịch cùng Đức Chúa Trời vì cảnh ngộ mình. Sự cần thiết của tâm tình này sẽ rõ nếu anh em xét bao nhiêu biến cố mà chúng ta có thể gặp. Các thứ bệnh tật thỉnh thoảng lại tấn công chúng ta: lúc này dịch lệ hoành hành; lúc kia chúng ta bị cuốn vào mọi tai họa của chiến tranh. Sương giá và mưa đá phá hỏng hy vọng cả năm, gây ra mất mùa, đẩy chúng ta vào cảnh túng thiếu; vợ, cha mẹ, con cái, bà con bị sự chết cất đi; nhà chúng ta bị lửa thiêu hủy. Đó là những biến cố khiến người ta rủa sả đời mình, ghét ngày mình sinh ra, nguyền rủa ánh sáng trời, thậm chí chỉ trích Đức Chúa Trời, và (vì họ hùng biện trong sự lộng ngôn) kết tội Ngài là tàn nhẫn và bất công. Còn người tin thì cũng phải nhìn thấy trong những việc này lòng thương xót và sự khoan dung thật sự, như của một người cha dành cho con, nơi Đức Chúa Trời. Cho nên, dầu thấy nhà mình, vì bà con bị cất đi, trở nên hiu quạnh, thì ngay lúc ấy người cũng không thôi chúc tụng Chúa; người sẽ nghĩ: dầu sao ân điển của Chúa, ngự trong nhà tôi, sẽ không để nhà tôi hoang vắng. Nếu mùa màng của người bị cháy lụi, bị mốc, bị sương giá cắt, hoặc bị mưa đá đập nát (bản Pháp văn: "dầu lúa mì và vườn nho của người bị hư hại và phá hủy bởi sương giá, mưa đá, hay bão tố khác"), và thấy cơn đói kém trước mặt, người cũng không nản lòng hay cằn nhằn nghịch cùng Đức Chúa Trời, nhưng vẫn vững lòng tin cậy nơi Ngài: "Chúng tôi là dân Chúa và là bầy chiên của đồng cỏ Chúa, sẽ cảm tạ Chúa mãi mãi" (Thi Thiên 79:13); Ngài sẽ cung cấp lương thực cho tôi, ngay cả trong cảnh mất mùa cùng cực. Nếu người bị bệnh hoạn hành hạ, thì cơn đau dữ dội cũng không áp đảo người đến nỗi bật ra sự thiếu nhẫn nại và cãi lẽ với Đức Chúa Trời; nhưng nhận ra sự công bình và lòng nhân từ trong cây roi của Ngài, người sẽ nhẫn nại chịu đựng. Tóm lại, dầu xảy ra việc gì, biết rằng nó do Chúa sắp đặt, người sẽ đón nhận với tâm trí điềm đạm và biết ơn, và sẽ không ngoan cố chống lại sự cai trị của Đấng mà người đã phó chính mình và mọi sự mình có cho sự định đoạt của Ngài. Đặc biệt, lòng người Cơ Đốc phải tránh sự an ủi ngu dại và đáng thương nhứt của dân ngoại, là những kẻ, để làm vững tâm trí mình chống lại nghịch cảnh, đã đổ cho vận may, và cho rằng nổi giận với vận may là vô lý, vì nó không có mục đích, lại hấp tấp, làm bị thương người tốt cũng như kẻ xấu cách mù quáng. Trái lại, quy tắc của sự tin kính là: chính tay Đức Chúa Trời cai trị và phân xử vận mạng của mọi người, và không xông tới với sự bạo lực thiếu suy nghĩ, tay ấy phân phát điều lành và điều dữ với sự đều đặn hoàn hảo.
Chương 3
Về Sự Vác Thập Tự Giá, Một Nhánh Của Sự Chối Bỏ Chính Mình
Chương này có bốn phần. Một: bản chất của thập tự giá, sự cần thiết và giá trị cao quý của nó (đoạn 1, 2). Hai: những ích lợi đa dạng của thập tự giá (đoạn 3–6). Ba: hình thức thập tự giá cao quý nhứt trong mọi hình thức, nhưng vẫn không cất đi mọi cảm giác đau đớn (đoạn 7, 8). Bốn: bản mô tả cuộc chiến dưới thập tự giá, và sự nhẫn nại thật (không phải sự nhẫn nại của các triết gia), theo gương Đấng Christ (đoạn 9–11).
1. Tâm trí tin kính còn phải leo cao hơn nữa, đến nơi Đấng Christ kêu gọi môn đồ Ngài khi Ngài phán rằng mỗi người trong họ phải "vác thập tự giá mình" (Ma-thi-ơ 16:24). Những người Chúa đã chọn và ban cho vinh dự được giao thông với Ngài phải sửa soạn cho một đời sống vất vả, khó nhọc, rối ren, đầy dẫy nhiều thứ tai ương; vì ý muốn của Cha trên trời chúng ta là rèn luyện dân Ngài cách ấy và đem họ ra thử thách. Ngài đã khởi sự con đường này với Đấng Christ là Con đầu lòng, và tiếp tục nó đối với mọi con cái Ngài. Vì dầu Con ấy là Con Ngài yêu quý hơn hết, là Con mà Ngài "lấy làm đẹp lòng", nhưng chúng ta thấy rằng Con ấy không những không được đối đãi nhẹ nhàng hay nuông chiều, mà có thể nói rằng suốt thời gian ở trên đất Ngài luôn mang một thập tự giá, và cả đời Ngài chẳng khác gì một thập tự giá liên tục. Sứ đồ nêu lý do: "Dầu Ngài là Con, cũng đã học vâng lời bởi những sự khổ mình đã chịu" (Hê-bơ-rơ 5:8). Vậy tại sao chúng ta lại muốn miễn cho mình khỏi cảnh ngộ mà Đấng Christ là Đầu chúng ta đã phải chịu? Nhất là Ngài chịu vì chúng ta, để chính nơi thân Ngài bày ra một mẫu mực về sự nhẫn nại? Vì vậy sứ đồ tuyên bố rằng mọi con cái Đức Chúa Trời đều được định trước để nên giống Ngài. Do đó chúng ta được an ủi lớn trong những hoàn cảnh khó khăn, mà loài người cho là xấu và nghịch, khi nghĩ rằng mình đang dự phần trong các sự thương khó của Đấng Christ; như Ngài đã đi qua một mê cung của nhiều nỗi khổ để vào vinh hiển trên trời, thì chúng ta cũng được dẫn đến đó qua nhiều hoạn nạn. Vì ở một chỗ khác, chính Phao-lô nói: "Chúng ta phải trải qua nhiều nỗi khó khăn mới vào được nước Đức Chúa Trời" (Công vụ 14:22); và lại: "Cho tôi được biết Ngài, và quyền phép sự sống lại của Ngài, và sự thông công thương khó của Ngài, làm cho tôi nên giống như Ngài trong sự chết Ngài" (Rô-ma 8:29 [theo bản Anh ngữ; lời trích là Phi-líp 3:10]). Hãy nghĩ rằng càng bị nghịch cảnh hành hạ thì chúng ta càng được chắc chắn hơn về sự thông công của mình với Đấng Christ; điều ấy phải làm dịu đi biết bao sự cay đắng của thập tự giá; nhờ thông công với Ngài, những sự đau khổ của chúng ta không những có phước cho chúng ta, mà còn góp phần rất nhiều vào sự tấn tới của sự cứu rỗi chúng ta.
2. Chúng ta có thể thêm rằng Chúa chúng ta phải vác thập tự giá chỉ để làm chứng và chứng tỏ sự vâng phục của Ngài đối với Cha; còn đối với chúng ta, có nhiều lý do khiến chúng ta cần phải luôn sống dưới thập tự giá. Vốn yếu đuối theo bản tính và có khuynh hướng quy mọi sự trọn vẹn cho xác thịt mình, nếu chúng ta không tận mắt thấy một bằng chứng về sự yếu đuối của mình, thì chúng ta dễ đánh giá đức hạnh mình cao hơn giá trị thật của nó, và không ngờ rằng dầu xảy ra việc gì, nó cũng sẽ đứng vững, không suy suyển và thắng nổi mọi khó khăn. Từ đó chúng ta nuông chiều một niềm tin ngu dại và rỗng tuếch nơi xác thịt, rồi cậy vào đó mà trở nên kiêu ngạo nghịch cùng chính Chúa, như thể khả năng riêng của chúng ta đã đủ, không cần ân điển Ngài. Không có cách nào dẹp sự kiêu ngạo này tốt hơn là Ngài cho chúng ta thấy bởi kinh nghiệm, không những sự yếu đuối của chúng ta lớn đến đâu, mà cả sự mong manh của chúng ta nữa. Cho nên Ngài thăm viếng chúng ta bằng sự nhục nhã, hoặc nghèo khó, hoặc tang tóc, hoặc bệnh tật, hoặc các hoạn nạn khác. Cảm biết mình hoàn toàn không đủ sức chịu nổi những điều ấy, chúng ta lập tức, xét về phần mình, đầu hàng, và như vậy được hạ xuống, học cầu khẩn sức mạnh của Ngài, là sức duy nhứt có thể giúp chúng ta đứng vững dưới sức nặng của hoạn nạn. Ngay cả những người thánh nhứt, dầu biết rất rõ rằng mình đứng được không phải bởi sức riêng mà bởi ân điển Đức Chúa Trời, cũng sẽ cảm thấy quá an toàn trong sự bền gan vững chí của mình, nếu không được thập tự giá thử thách để hiểu biết chính mình thấu đáo hơn. Tâm tình ấy đã chiếm lấy ngay cả Đa-vít: "Khi tôi được thới thạnh, tôi nói rằng: Tôi sẽ chẳng hề bị rúng động. Hỡi Đức Giê-hô-va, nhờ ơn Ngài, Ngài khiến núi tôi đứng vững; Ngài ẩn mặt đi, tôi bèn bối rối" (Thi Thiên 30:6, 7). Ông thú nhận rằng trong cảnh thịnh vượng, tình cảm ông trở nên chai lì và cùn nhụt, đến nỗi bỏ bê ân điển của Đức Chúa Trời, là điều duy nhứt ông phải nương nhờ, mà dựa vào chính mình và tự hứa cho mình sự vững vàng. Nếu điều ấy đã xảy ra cho vị tiên tri lớn này, thì ai trong chúng ta lại không nên sợ và chuyên tâm cẩn thận? Dầu trong lúc yên ổn, người ta tự xu nịnh rằng mình bền vững và nhẫn nại hơn, nhưng khi bị nghịch cảnh hạ xuống, họ học biết mình đã tự dối. Tôi nói, các tín hữu, được những bằng chứng như vậy về các căn bệnh của mình cảnh báo, sẽ tấn tới trong sự khiêm nhường, lột bỏ niềm tin bại hoại nơi xác thịt mà chạy đến ân điển của Đức Chúa Trời; và khi đã chạy đến đó, họ kinh nghiệm sự hiện diện của quyền năng thiêng liêng, trong đó có sự che chở dồi dào.
3. Phao-lô dạy điều này khi nói rằng hoạn nạn sinh sự nhẫn nại, sự nhẫn nại sinh sự từng trải (Rô-ma 5:3, 4). Đức Chúa Trời đã hứa rằng Ngài sẽ ở với các tín hữu trong hoạn nạn, và họ cảm biết lẽ thật của lời hứa ấy; được tay Ngài nâng đỡ, họ nhẫn nại chịu đựng. Họ không bao giờ làm được điều này bằng sức riêng. Vậy sự nhẫn nại cho các thánh đồ một bằng chứng kinh nghiệm rằng Đức Chúa Trời thật sự ban sự giúp đỡ mà Ngài đã hứa mỗi khi cần. Do đó đức tin họ cũng được củng cố, vì đã thấy lẽ thật của Đức Chúa Trời vững bền như vậy mà không trông đợi rằng trong tương lai nó cũng sẽ vững bền thì thật là vô ơn. Bây giờ chúng ta thấy thập tự giá đồng thời sinh ra bao nhiêu ích lợi. Lật đổ ý kiến tự phụ mà chúng ta có về đức hạnh mình, và vạch trần sự giả hình mà chúng ta ưa thích, thập tự giá cất đi niềm tin xác thịt tai hại của chúng ta, dạy chúng ta, khi đã được hạ xuống như vậy, tựa vào một mình Đức Chúa Trời, để chúng ta không bị đè bẹp cũng không nản lòng. Rồi sự chiến thắng được nối tiếp bằng sự trông cậy, vì Chúa, bằng cách làm trọn điều Ngài đã hứa, xác lập lẽ thật của Ngài về tương lai. Nếu chỉ có những lý do này thôi, thì rõ ràng sự vác thập tự giá cần thiết cho chúng ta biết bao. Được thoát khỏi lòng yêu mình và biết rõ sự yếu đuối của mình không phải là điều nhỏ; để được in sâu cảm giác yếu đuối mà học nghi ngờ chính mình; nghi ngờ chính mình để chuyển lòng tin cậy sang Đức Chúa Trời, nương tựa nơi Ngài bằng lòng tin cậy chân thành, tin vào sự giúp đỡ của Ngài mà vẫn bất khả chiến bại đến cùng, đứng vững bởi ân điển Ngài để nhận biết rằng Ngài thành tín với lời hứa mình, và chắc chắn về lời hứa của Ngài đến nỗi mạnh mẽ trong sự trông cậy.
4. Một mục đích khác mà Chúa có khi làm khổ dân Ngài là thử sự nhẫn nại của họ và rèn luyện họ vâng phục. Không phải rằng họ có thể vâng phục Ngài nếu Ngài không ban cho họ khả năng; nhưng Ngài vui lòng chứng thực và bày tỏ những bằng chứng nổi bật về các ân điển mà Ngài đã ban cho các thánh đồ Ngài, kẻo chúng cứ nằm kín bên trong, không thấy được, không được dùng đến. Vì vậy, bằng cách đem ra công khai sức mạnh và sự bền chịu mà Ngài đã trang bị cho các tôi tớ Ngài, Ngài được gọi là thử sự nhẫn nại của họ. Vì vậy có lời chép rằng Đức Chúa Trời thử Áp-ra-ham (Sáng Thế Ký 22:1 [bản Anh ngữ ghi 21:1, 12]), và làm chứng cho sự tin kính của ông bằng việc ông không từ chối dâng con một mình. Phi-e-rơ cũng nói với chúng ta rằng đức tin chúng ta được thử bằng hoạn nạn, như vàng được thử trong lò lửa. Nhưng ai sẽ nói rằng không có ích khi món quà tuyệt hảo nhứt là sự nhẫn nại, mà tín hữu đã nhận từ Đức Chúa Trời mình, được đem ra dùng, được làm cho chắc chắn và rõ ràng? Bằng không, loài người sẽ không bao giờ quý nó đúng giá trị. Nhưng nếu chính Đức Chúa Trời, để các đức hạnh mà Ngài đã ban cho tín hữu khỏi ẩn trong chỗ tối tăm, thậm chí nằm không rồi mất đi, làm đúng khi tạo cơ hội để chúng được bày tỏ, thì những hoạn nạn của các thánh đồ có lý do tốt nhứt, vì không có chúng thì sự nhẫn nại của họ không thể tồn tại. Tôi nói rằng bởi thập tự giá họ cũng được rèn luyện vâng phục, vì như vậy họ được dạy sống không theo ý muốn mình, nhưng theo sự định đoạt của Đức Chúa Trời. Thật vậy, nếu mọi sự diễn ra theo ý họ, họ sẽ không biết theo Đức Chúa Trời nghĩa là gì. Sê-nê-ca nhắc (De Vita Beata, chương 15) rằng có một câu châm ngôn xưa, khi người ta khuyên ai chịu nghịch cảnh thì nói: "Hãy theo Đức Chúa Trời", qua đó cho biết rằng loài người chỉ thật sự chịu ách của Đức Chúa Trời khi họ đưa lưng và tay ra cho roi của Ngài. Nhưng nếu chúng ta rất nên chứng tỏ sự vâng phục đối với Cha trên trời trong mọi việc, thì chắc chắn chúng ta không nên từ chối bất cứ phương cách nào Ngài dùng để rèn luyện chúng ta vâng phục.
5. Tuy nhiên, chúng ta sẽ không thấy sự vâng phục ấy cần thiết đến đâu, nếu không xét xem bản tính xác thịt chúng ta dễ hất ách của Đức Chúa Trời ra biết bao mỗi khi được đối đãi dịu dàng và nuông chiều. Nó y như những con ngựa bất kham, nếu để nhàn rỗi vài ngày bên máng cỏ, thì trở nên không thể điều khiển, và không còn nhận ra người cưỡi mà trước kia chúng hoàn toàn vâng lệnh. Và chúng ta luôn trở thành điều Đức Chúa Trời than phiền về dân Y-sơ-ra-ên: mập béo ra, chúng ta đá lại Đấng đã nuôi dưỡng mình (Phục Truyền 32:15). Lòng nhân từ của Đức Chúa Trời lẽ ra phải lôi cuốn chúng ta suy ngẫm và yêu mến sự nhân từ của Ngài; nhưng vì sự gian ác của chúng ta lớn đến nỗi luôn bị sự nuông chiều của Ngài làm hư hỏng, nên chúng ta rất cần được kỷ luật kiềm giữ, kẻo bùng ra sự xấc láo như vậy. Do đó, kẻo chúng ta trở nên liều lĩnh vì của cải quá dư dật; kẻo, được nâng lên bởi danh dự, chúng ta trở nên kiêu ngạo; kẻo, bị thổi phồng bởi các lợi thế khác về thân thể, tâm trí hay vận mạng, chúng ta trở nên xấc xược, nên chính Chúa can thiệp, và tùy điều nào có ích thì dùng thập tự giá để chế ngự và kiềm chế sự kiêu căng của xác thịt chúng ta, bằng nhiều cách, tùy theo ích lợi của mỗi người đòi hỏi. Vì chúng ta không phải ai cũng mắc cùng một bệnh, nên không phải ai cũng cần cùng một phương thuốc gắt. Do đó chúng ta thấy không phải ai cũng được rèn luyện bằng cùng một loại thập tự giá. Thầy thuốc trên trời đối xử với người này nhẹ nhàng hơn, với người khác thì dùng những phương thuốc gắt hơn, nhưng mục đích của Ngài là chữa lành cho tất cả. Tuy vậy không ai được để mặc, không bị đụng đến, vì Ngài biết rằng hết thảy, không trừ một ai, đều bệnh.
6. Chúng ta có thể thêm rằng Cha rất nhân từ của chúng ta không những cần ngăn ngừa sự yếu đuối của chúng ta, mà còn thường cần sửa những lỗi đã qua, để giữ chúng ta trong sự vâng phục đúng mức. Vậy mỗi khi bị hoạn nạn, chúng ta phải lập tức nhớ lại đời sống đã qua của mình. Như vậy chúng ta sẽ thấy rằng những lỗi lầm mình đã phạm đáng bị sửa phạt như thế. Nhưng lời khuyên nhẫn nại không nên chủ yếu đặt trên sự nhìn nhận tội lỗi. Vì Kinh Thánh đưa ra một điều đáng xét hơn nhiều khi nói rằng trong nghịch cảnh "chúng ta bị Chúa sửa phạt, hầu cho khỏi bị đoán xét với thế gian" (I Cô-rinh-tô 11:32). Vậy chính trong sự cay đắng của hoạn nạn, chúng ta phải nhìn nhận lòng tử tế và thương xót của Cha chúng ta, vì ngay lúc đó Ngài cũng không thôi lo cho sự cứu rỗi chúng ta. Ngài làm khổ chúng ta không phải để làm hư hại hay hủy diệt, nhưng để giải cứu chúng ta khỏi sự đoán phạt của thế gian. Hãy để ý tưởng này dẫn chúng ta đến điều mà ở chỗ khác Kinh Thánh dạy: "Hỡi con, chớ xem thường sự sửa phạt của Đức Giê-hô-va, chớ ngã lòng khi Ngài quở trách; vì Đức Giê-hô-va yêu thương ai thì trách phạt nấy, như cha đối với con mình yêu dấu" (Châm Ngôn 3:11, 12). Khi thấy roi của Cha mình, chẳng phải bổn phận chúng ta là cư xử như những người con vâng lời, dễ dạy, hơn là phản nghịch như những kẻ tuyệt vọng đã chai lì trong sự gian ác sao? Nếu Ngài không dùng sự sửa phạt để kêu chúng ta trở lại khi chúng ta lìa bỏ Ngài, thì ấy là Ngài đã định sự hủy diệt cho chúng ta, đến nỗi có lời quả quyết rằng: "Nếu anh em không chịu sửa phạt... thì anh em là con ngoại tình, chớ không phải con thật" (Hê-bơ-rơ 12:8). Vậy chúng ta thật quá ngang ngược nếu không chịu nổi Ngài trong khi Ngài đang bày tỏ thiện chí và sự chăm sóc đối với sự cứu rỗi chúng ta. Kinh Thánh nêu sự khác biệt giữa tín hữu và người không tin là: người không tin, làm nô lệ cho sự gian ác lâu đời và ăn sâu, chỉ trở nên xấu hơn và cứng đầu hơn dưới roi vọt; còn tín hữu, như những người con được tự do, thì quay về sự ăn năn. Vậy bây giờ hãy chọn xem mình thuộc hạng nào. Nhưng vì tôi đã bàn về đề tài này rồi, nên ở đây chỉ cần nhắc vắn tắt.
7. Hơn nữa, có một sự an ủi đặc biệt khi chúng ta bị bắt bớ vì cớ sự công bình. Lúc ấy chúng ta hãy nghĩ: Đức Chúa Trời ban cho chúng ta vinh dự cao biết bao, khi phân biệt chúng ta bằng chính huy hiệu của các chiến sĩ Ngài. Nói chịu bắt bớ vì cớ sự công bình, tôi không chỉ nói về việc tranh đấu để bênh vực Tin Lành, mà là bênh vực sự công bình bằng bất cứ cách nào. Vậy, dầu khi chúng ta giữ lẽ thật của Đức Chúa Trời chống lại những lời dối trá của Sa-tan, hay bênh vực người lành và người vô tội chống lại sự hãm hại của kẻ xấu, mà phải chuốc lấy sự xúc phạm và lòng ghét của thế gian, đến nỗi nguy hiểm tính mạng, của cải hay danh dự, chúng ta chớ buồn rầu hay từ chối hao tổn mình đến mức ấy vì Đức Chúa Trời; chúng ta chớ tự cho mình khốn khổ trong những điều mà chính miệng Ngài đã tuyên bố là có phước (Ma-thi-ơ 5:10). Quả thật, nghèo khó tự nó là khổ; lưu đày, khinh bỉ, tù đày, ô nhục cũng vậy; tóm lại, chính sự chết là tai họa cuối cùng trong mọi tai họa. Nhưng khi ơn của Đức Chúa Trời hà hơi trên chúng ta, thì không có điều nào trong những điều ấy mà không thể trở thành hạnh phúc cho chúng ta. Vậy chúng ta hãy bằng lòng với lời làm chứng của Đấng Christ hơn là với sự đánh giá sai lầm của xác thịt, và theo gương các sứ đồ, chúng ta sẽ vui mừng vì "được kể là đáng chịu nhục vì danh Ngài" (Công vụ 5:41). Vì sao vậy? Nếu chúng ta, dầu ý thức mình vô tội, bị sự gian ác của loài người tước đoạt tài sản, thì không nghi ngờ gì, nói theo cách của loài người, chúng ta bị đẩy vào cảnh nghèo; nhưng thật ra của cải chúng ta ở trên trời lại được tăng thêm: nếu bị đuổi khỏi nhà, chúng ta được tiếp nhận nồng hậu hơn vào gia đình Đức Chúa Trời; nếu bị quấy nhiễu và khinh bỉ, chúng ta càng được đâm rễ vững hơn trong Đấng Christ; nếu bị mang tiếng ô nhục, chúng ta có chỗ cao hơn trong nước Đức Chúa Trời; và nếu bị giết, thì nhờ đó lối vào sự sống đời đời được mở cho chúng ta. Chúa đã định cho chúng ta giá trị như vậy, thì chúng ta hãy xấu hổ nếu tự coi mình thấp hơn những sự cám dỗ như bóng và chóng qua của đời này.
8. Vì bởi những điều này và các sự cân nhắc tương tự, Kinh Thánh an ủi chúng ta dồi dào về sự ô nhục hay tai họa mà chúng ta chịu để bênh vực sự công bình, nên chúng ta rất vô ơn nếu không sẵn lòng và vui vẻ nhận những điều ấy từ tay Chúa, nhất là vì hình thức thập tự giá này thích hợp nhứt cho tín hữu: ấy là hình thức mà Đấng Christ muốn được vinh hiển trong chúng ta, như Phi-e-rơ cũng tuyên bố (I Phi-e-rơ 4:11, 14). Nhưng đối với những bản tính cao thượng, chịu nhục còn cay đắng hơn trăm cái chết, nên Phao-lô nhắc rõ cho chúng ta rằng không những sự bắt bớ mà cả sự ô nhục cũng đang chờ chúng ta, "vì chúng ta đã đặt sự trông cậy nơi Đức Chúa Trời hằng sống" (I Ti-mô-thê 4:10). Cũng vậy, ở chỗ khác ông truyền chúng ta, theo gương ông, bước đi "dầu mang tiếng xấu hay tiếng tốt" (II Cô-rinh-tô 6:8). Tuy nhiên, sự vui vẻ được đòi hỏi không có nghĩa là hoàn toàn không cảm thấy đau. Các thánh đồ không thể tỏ ra nhẫn nại dưới thập tự giá nếu họ không bị đau đớn dày vò và quấy nhiễu nặng nề. Nếu nghèo không có gì khổ cực, bệnh không có gì đau, ô nhục không có gì châm chích, sự chết không có gì đáng sợ, thì sức bền chí và sự điều độ trong việc chịu đựng chúng ở đâu? Nhưng trong khi mỗi điều ấy, bởi sự cay đắng vốn có của nó, tự nhiên làm tâm trí bực bội, thì tín hữu bày tỏ sức bền chí ở chỗ này: dầu cảm biết đầy đủ sự cay đắng và lao khổ nặng nề, người vẫn can đảm chống cự và tranh đấu; bày tỏ sự nhẫn nại ở chỗ này: dầu bị châm chích nhức nhối, người vẫn được sự kính sợ Đức Chúa Trời kiềm giữ khỏi bùng ra quá độ; bày tỏ sự hân hoan ở chỗ này: dầu bị nỗi sầu muộn và buồn rầu đè nặng, người vẫn bằng lòng yên nghỉ trong sự an ủi thiêng liêng từ Đức Chúa Trời.
9. Cuộc xung đột này mà các tín hữu phải chống lại cảm giác đau tự nhiên, trong khi chuyên lo giữ sự điều độ và nhẫn nại, Phao-lô mô tả cách tao nhã trong những lời này: "Chúng tôi bị khốn khó đủ đường, nhưng không đến nỗi cùng; bị bối rối, nhưng không đến nỗi ngã lòng; bị bắt bớ, nhưng không đến nỗi bị bỏ; bị đánh đập, nhưng không đến nỗi chết mất" (II Cô-rinh-tô 4:8, 9). Anh em thấy rằng vác thập tự giá cách nhẫn nại không có nghĩa là để cảm xúc mình hoàn toàn chai đi và không cảm thấy đau chút nào, theo lối mô tả phi lý mà các triết gia phái Khắc kỷ thuở xưa đưa ra về người anh hùng của họ, là người, lột bỏ nhân tính, bị ảnh hưởng như nhau bởi nghịch cảnh và thuận cảnh, bởi buồn và vui; hoặc đúng hơn, như hòn đá, chẳng bị ảnh hưởng bởi điều gì. Và họ được gì nhờ sự khôn ngoan cao siêu ấy? Họ chỉ phô bày cái bóng của sự nhẫn nại, là điều chưa hề có và không thể có giữa loài người. Không, đúng hơn, vì nhắm tới một sự nhẫn nại quá chính xác và cứng nhắc, họ đã trục xuất nó hoàn toàn khỏi đời sống con người. Bây giờ giữa các Cơ Đốc nhân cũng có một loại Khắc kỷ mới, cho rằng không những rên rỉ và khóc là xấu, mà cả buồn và lo cũng xấu. Những điều nghịch lý này thường do những kẻ nhàn rỗi khởi xướng, là những người dùng thì giờ để suy lý hơn là hành động, nên chẳng làm được gì khác cho chúng ta ngoài việc sinh ra những nghịch lý như vậy. Nhưng chúng ta không dính dáng gì với triết học sắt đá ấy, là thứ mà Chúa và Thầy chúng ta đã lên án, không những bằng lời mà bằng gương của chính Ngài. Vì Ngài đã buồn rầu và rơi lệ về nỗi khổ của chính mình và của người khác. Ngài cũng dạy môn đồ như vậy: "Các ngươi sẽ khóc lóc và than vãn, còn thế gian sẽ vui mừng" (Giăng 16:20). Và để không ai coi điều ấy là xấu, Ngài tuyên bố rõ: "Phước cho những kẻ than khóc" (Ma-thi-ơ 5:4). Và không lạ gì. Nếu mọi giọt lệ đều bị lên án, thì chúng ta sẽ nghĩ sao về chính Chúa chúng ta, mà "mồ hôi Ngài như những giọt huyết lớn rơi xuống đất"? (Lu-ca 22:44; Ma-thi-ơ 26:38). Nếu mọi nỗi sợ hãi đều là dấu hiệu của sự vô tín, thì chúng ta sẽ giải thích thế nào về nỗi kinh khiếp mà người ta nói đã làm Ngài bàng hoàng không ít; nếu mọi nỗi buồn đều bị lên án, thì làm sao chúng ta biện hộ cho Ngài khi Ngài thú nhận: "Linh hồn ta buồn bực cho đến chết"?
10. Tôi muốn nêu những nhận xét này để giữ các tâm trí tin kính khỏi tuyệt vọng, kẻo vì thấy mình không thể lột bỏ cảm giác đau buồn tự nhiên, họ bỏ hẳn việc chuyên học nhẫn nại. Đó tất nhiên là hậu quả khi biến sự nhẫn nại thành sự mê mẩn, và biến một người dũng cảm, vững vàng thành một khúc gỗ. Kinh Thánh khen các thánh đồ về sự bền chịu khi, dầu bị những gian truân làm khổ, họ không bị đè bẹp; dầu cảm thấy cay đắng, họ đồng thời đầy niềm vui thiêng liêng; dầu bị lo âu đè nặng, họ vẫn được phấn chấn bởi sự an ủi của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên vẫn có một sự giằng co nào đó trong lòng họ, vì giác quan tự nhiên tránh né và sợ hãi điều nghịch lại nó, còn tình cảm tin kính, ngay cả qua những khó khăn này, vẫn cố vâng theo ý muốn thiêng liêng. Chúa đã bày tỏ sự giằng co này khi Ngài phán với Phi-e-rơ: "Quả thật, quả thật, ta nói cùng ngươi, khi ngươi còn trẻ, ngươi tự mình thắt lưng lấy, muốn đi đâu thì đi; nhưng khi ngươi già, sẽ giơ bàn tay ra, người khác thắt lưng cho và dẫn ngươi đi đến nơi mình không muốn." (Giăng 21:18). Quả thật không phải khi cần làm vinh hiển Đức Chúa Trời bằng sự chết, ông bị đẩy vào đó trong sự không bằng lòng và chống cự; nếu vậy thì sự tử đạo của ông chẳng đáng được khen bao nhiêu. Nhưng dầu ông vâng theo sự định đoạt của Đức Chúa Trời với sự hăng hái lớn nhứt của lòng, vì không lột bỏ nhân tính nên ông bị giằng xé giữa hai ý muốn. Khi nghĩ đến cái chết đổ máu mà mình sẽ phải chịu, ông kinh hãi và sẵn lòng tránh nó; nhưng mặt khác, khi xét rằng chính Đức Chúa Trời gọi ông đến đó, nỗi sợ của ông bị thắng và dẹp đi, và ông vui vẻ đón nhận sự chết. Vậy, nếu muốn làm môn đồ của Đấng Christ, chúng ta phải chuyên tâm làm cho tâm trí mình thấm đẫm sự kính sợ và vâng phục Đức Chúa Trời, đến mức thuần phục và chế ngự mọi tình cảm trái với sự sắp đặt của Ngài. Như vậy, dầu phải chịu loại thập tự giá nào, trong những cảnh khốn cùng nhứt chúng ta cũng sẽ giữ vững sự nhẫn nại. Nghịch cảnh sẽ có sự cay đắng của nó và châm chích chúng ta. Khi bị bệnh, chúng ta sẽ rên rỉ và bồn chồn, mong được lành; bị nghèo túng đè nặng, chúng ta sẽ cảm thấy những mũi nhọn của lo âu và buồn rầu, cảm thấy nỗi đau của ô nhục, khinh miệt và hãm hại, và sẽ rơi nước mắt, như bản tính tự nhiên đòi hỏi, khi bạn hữu qua đời: nhưng kết luận của chúng ta sẽ luôn là: Chúa đã muốn như vậy, nên chúng ta hãy theo ý muốn Ngài. Thậm chí giữa nỗi đau cay nghiệt, giữa tiếng rên rỉ và nước mắt, ý tưởng này tất nhiên sẽ đến và khiến chúng ta vui vẻ chịu đựng những điều làm mình khổ.
11. Nhưng vì lý do chính để chịu thập tự giá đã được rút ra từ sự xét đến ý muốn thiêng liêng, nên chúng ta phải giải thích vắn tắt sự khác biệt giữa sự nhẫn nại của triết gia và sự nhẫn nại của Cơ Đốc. Thật ra rất ít triết gia đã tiến xa đến mức nhận ra rằng chính tay Đức Chúa Trời thử chúng ta bằng hoạn nạn, và chúng ta phải vâng theo Đức Chúa Trời trong việc này. Lý do duy nhứt họ đưa ra là: sự việc phải như vậy. Nhưng đó chẳng phải là nói rằng chúng ta phải nhường Đức Chúa Trời vì chống cự Ngài là vô ích sao? Vì nếu chúng ta vâng lời Đức Chúa Trời chỉ vì sự cần thiết, thì hễ thoát được, chúng ta sẽ thôi vâng lời Ngài. Nhưng điều Kinh Thánh kêu gọi chúng ta xét trong ý muốn của Đức Chúa Trời thì rất khác: trước hết là sự công chính và sự công bằng, rồi đến sự lưu tâm đến sự cứu rỗi của chính mình. Do đó những lời khuyên giục nhẫn nại của Cơ Đốc giáo có tính chất như vầy: dầu nghèo khó, lưu đày, tù đày, nhục mạ, bệnh tật, tang tóc, hay bất cứ tai ương nào như thế xảy đến cho chúng ta, chúng ta phải nghĩ rằng không điều nào xảy ra ngoài ý muốn và sự quan phòng của Đức Chúa Trời; hơn nữa, mọi điều Ngài làm đều có trật tự hoàn hảo nhứt. Sao! Vô số lỗi lầm hằng ngày của chúng ta chẳng đáng bị trừng phạt nghiêm khắc hơn, với cây roi nặng hơn cây roi mà lòng thương xót Ngài đặt trên chúng ta sao? Chẳng phải rất đúng khi xác thịt chúng ta phải bị chế ngự, và như thể tập quen với ách, để không còn nổi cơn và buông tuồng theo ý nó sao? Sự công chính và lẽ thật của Đức Chúa Trời chẳng đáng cho chúng ta chịu khổ vì chúng sao? (Xem cuối đoạn 4, và các đoạn 5, 7, 8.) Nhưng nếu sự công bằng của Đức Chúa Trời chắc chắn được bày tỏ trong hoạn nạn, thì chúng ta không thể cằn nhằn hay vùng vẫy chống lại mà không phạm tội. Chúng ta không còn nghe lời nói suông lạnh lẽo: Hãy nhường, vì đó là điều cần thiết; mà nghe một mạng lệnh sống động và mạnh mẽ: Hãy vâng, vì chống cự là điều không được phép; hãy nhẫn nại chịu đựng, vì thiếu nhẫn nại là phản nghịch cùng sự công bình của Đức Chúa Trời. Rồi vì chỉ điều gì chúng ta thấy có lợi và có ích cho sự an toàn của mình mới hấp dẫn chúng ta, nên ở đây Cha trên trời cũng an ủi chúng ta bằng sự bảo đảm rằng ngay trong thập tự giá mà Ngài dùng để làm khổ chúng ta, Ngài đang lo liệu cho sự cứu rỗi chúng ta. Nhưng nếu rõ ràng hoạn nạn có ích cho chúng ta, thì sao chúng ta không đón nhận chúng bằng tâm trí bình thản và biết ơn? Khi nhẫn nại chịu chúng, chúng ta không phải khuất phục trước sự cần thiết, mà là bằng lòng với điều ích lợi cho chính mình. Hiệu quả của những ý tưởng này là: tâm trí chúng ta bị co lại bởi sự cay đắng mà chúng ta tự nhiên cảm thấy dưới thập tự giá bao nhiêu, thì được mở rộng bởi niềm vui thiêng liêng bấy nhiêu. Từ đó phát sinh sự tạ ơn, là điều không thể có nếu không cảm thấy vui mừng. Nhưng nếu lời ngợi khen Chúa và sự tạ ơn chỉ có thể phát xuất từ lòng vui vẻ và hân hoan, và không điều gì nên làm gián đoạn những tình cảm ấy trong chúng ta, thì rõ ràng phải làm dịu sự cay đắng của thập tự giá bằng niềm vui thiêng liêng là cần thiết biết bao.
Chương 4
Về Sự Suy Gẫm Đời Sau
Chương này có ba phần. Một: công dụng chính của thập tự giá là bằng nhiều cách tập cho chúng ta khinh thường đời nay, và thúc giục chúng ta khao khát đời sau (đoạn 1, 2). Hai: khi lìa đời này, chúng ta không được lánh nó cũng không được ghét nó; nhưng phải ao ước đời sau, và vui lòng từ bỏ đời nay theo mạng lệnh của Chủ chúng ta (đoạn 3, 4). Ba: mô tả sự yếu đuối của chúng ta trong việc sợ chết, cùng cách sửa chữa và phương thuốc chắc chắn (đoạn 5, 6).
1. Bất cứ hoạn nạn nào làm khổ chúng ta, chúng ta phải luôn xét xem mục đích của nó là để chúng ta được rèn luyện mà khinh thường đời nay, và nhờ đó được kích thích khao khát đời sau. Vì Đức Chúa Trời biết rõ chúng ta tự nhiên nghiêng mạnh về một tình yêu nô lệ đối với thế gian này, nên để ngăn chúng ta bám víu quá chặt vào nó, Ngài dùng cách thích hợp nhứt để kêu chúng ta trở lại và lay chúng ta khỏi sự uể oải. Quả thật, ai trong chúng ta cũng muốn được xem là suốt đời khao khát và nhắm đến sự bất tử trên trời. Vì chúng ta sẽ xấu hổ nếu không có điểm nào trội hơn các loài vật thấp hơn; mà cảnh ngộ của chúng chẳng kém chúng ta chút nào, nếu chúng ta không có hy vọng về sự bất tử bên kia mồ mả. Nhưng khi anh em để ý đến những kế hoạch, ước muốn và hành động của mỗi người, anh em chẳng thấy gì trong đó ngoài đất. Từ đó sinh ra sự ngu muội của chúng ta; tâm trí chúng ta bị chói mắt bởi ánh lấp lánh của của cải, quyền thế và danh dự, đến nỗi không nhìn thấy xa hơn. Lòng cũng bị tham lam, tham vọng và dục vọng choán đầy, bị đè nặng xuống không thể vươn lên khỏi chúng. Tóm lại, cả linh hồn, bị các cám dỗ của xác thịt giăng bẫy, tìm hạnh phúc mình trên đất. Để chữa căn bệnh này, Chúa làm cho dân Ngài nhận biết sự hư không của đời nay bằng những bằng chứng liên tục về nỗi khốn khổ của nó. Như vậy, để họ không hứa cho mình sự bình an sâu xa và bền lâu trong đời này, Ngài thường cho phép chiến tranh, náo loạn hay cướp bóc tấn công họ, hoặc các tổn hại khác làm họ bối rối. Để họ không ham muốn quá hăm hở những của cải chóng qua và tàn phai, hay yên nghỉ trong những của mình đã có, Ngài đem họ vào cảnh thiếu thốn, hoặc ít nhứt hạn chế họ trong mức vừa đủ, lúc thì bằng lưu đày, lúc thì bằng mất mùa, lúc thì bằng hỏa hoạn, hay bằng các cách khác. Để họ không quá tự mãn trong những lợi thế của đời hôn nhân, Ngài hoặc làm họ phiền muộn vì cách cư xử của người phối ngẫu, hoặc hạ họ xuống bởi sự gian ác của con cái, hoặc làm họ đau khổ bởi tang tóc. Nhưng nếu trong tất cả những điều ấy Ngài khoan dung với họ, kẻo họ phồng lên vì hư vinh hay được nâng lên bởi sự tự tin, thì Ngài đặt rõ ràng trước mắt họ, bằng bệnh tật và hiểm nguy, rằng mọi lợi thế của loài phàm đều bấp bênh và chóng qua biết bao. Chúng ta được ích đúng mức bởi sự kỷ luật của thập tự giá khi học biết rằng đời này, xét tự nó, là bất an, rối ren, khốn khổ đủ đường, và rõ ràng không có chút hạnh phúc nào; rằng những điều được kể là ơn phước của nó thì không chắc chắn, chóng qua, hư không, và bị pha lẫn rất nhiều điều xấu. Từ đó chúng ta kết luận rằng ở đây chúng ta chỉ nên trông đợi cuộc chiến; còn khi nghĩ đến mão triều thiên, thì phải ngước mắt lên trời. Vì chúng ta phải nhớ rằng tâm trí chúng ta không bao giờ thật sự vươn lên để ao ước và khao khát đời sau, cho đến khi nó đã học khinh thường đời nay.
2. Vì giữa hai điều ấy không có chỗ trung gian: hoặc đất phải vô giá trị trong sự đánh giá của chúng ta, hoặc nó giữ chúng ta làm nô lệ bởi một tình yêu quá độ. Vậy nếu chúng ta có chút quan tâm đến cõi đời đời, thì phải cẩn thận gắng sức tháo mình khỏi những xiềng xích này. Hơn nữa, vì đời nay có nhiều cám dỗ lôi kéo chúng ta, và có vẻ ngoài rực rỡ của sự vui thú, duyên dáng và ngọt ngào để dỗ dành chúng ta, nên điều rất quan trọng đối với chúng ta là thỉnh thoảng được kêu ra khỏi sự mê hoặc của nó. (Bản Pháp văn: "Vì đời hiện tại luôn có nhiều thú vui để quyến rũ chúng ta, và có vẻ ngoài lớn của sự dịu dàng, duyên dáng và ngọt ngào để dụ chúng ta, nên chúng ta rất cần được kéo ra từng giờ, để khỏi bị lừa dối, và như bị phù phép bởi những lời xu nịnh ấy.") Vì xin hỏi, điều gì sẽ xảy ra nếu ở đây chúng ta hưởng một chuỗi danh dự và phước lạc không gián đoạn, trong khi ngay cả sự thúc giục liên tục của hoạn nạn cũng không thể đánh thức chúng ta để cảm biết đúng mức nỗi khốn khổ của mình? Đời người như khói hay như bóng, không chỉ người có học biết, mà không có câu tục ngữ nào phổ thông hơn trong dân thường. Coi đó là một sự thật rất có ích để biết, họ đã đề cao nó trong nhiều cách nói quen thuộc. Thế mà không có sự thật nào chúng ta suy nghĩ ít cẩn thận hơn hay nhớ ít hơn. Vì chúng ta lập mọi kế hoạch y như thể đã đặt sự bất tử của mình trên đất. Nếu thấy một đám tang, hay đi giữa các mồ mả, thì vì hình ảnh sự chết hiện ra trước mắt, tôi thừa nhận chúng ta triết lý rất hay về sự hư không của đời sống. Nhưng không phải lúc nào chúng ta cũng làm vậy, vì những điều ấy thường chẳng có tác dụng gì với chúng ta. Mà dầu có, thì triết lý của chúng ta cũng chỉ trong chốc lát. Nó tan biến ngay khi chúng ta quay lưng, không để lại dấu vết gì trong trí nhớ; tóm lại, nó trôi qua y như tiếng vỗ tay ở nhà hát trước một cảnh tượng vui mắt. Quên không những sự chết mà cả chính sự hay chết của mình, như thể chưa hề nghe tin đồn nào về nó, chúng ta buông mình trong sự an toàn lười biếng, như trông đợi một sự bất tử trên đất. Trong khi đó, nếu có ai chen vào với câu tục ngữ rằng con người là sinh vật của một ngày (bản Latin: "Animal esse", tức là sinh vật phù du), thì chúng ta quả nhiên nhìn nhận là đúng, nhưng thay vì để tâm đến nó, ý tưởng về sự vĩnh viễn vẫn bám lấy tâm trí chúng ta. Vậy ai có thể chối rằng điều hết sức quan trọng đối với tất cả chúng ta là, tôi không nói chỉ được nhắc nhở bằng lời, mà được thuyết phục bằng mọi kinh nghiệm có thể có về cảnh khốn khổ của đời sống trên đất; vì ngay cả khi đã được thuyết phục, chúng ta cũng khó thôi nhìn nó bằng sự ngưỡng mộ ngu muội và sai lầm, như thể nó chứa đựng tất cả mọi điều tốt? Nhưng nếu Đức Chúa Trời thấy cần phải rèn luyện chúng ta như vậy, thì bổn phận chúng ta là nghe Ngài khi Ngài kêu gọi và lay chúng ta khỏi sự mê mẩn, để chúng ta mau mau khinh thường thế gian và hết lòng khao khát đời sau.
3. Tuy nhiên, sự khinh thường mà các tín hữu phải tập cho mình đối với đời nay không được là thứ sinh ra lòng ghét nó hay sự vô ơn đối với Đức Chúa Trời. Đời này, dầu đầy dẫy mọi thứ khốn khổ, vẫn chính đáng được xếp vào số các ơn phước của Đức Chúa Trời mà không được khinh dể. Vì vậy, nếu chúng ta không nhận ra lòng tử tế của Đức Chúa Trời trong đó, thì chúng ta mắc tội vô ơn không nhỏ đối với Ngài. Đối với các tín hữu đặc biệt, nó phải là một bằng chứng về lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, vì nó hoàn toàn được định để thúc đẩy sự cứu rỗi họ. Trước khi bày tỏ công khai cơ nghiệp vinh hiển đời đời, Đức Chúa Trời vui lòng tỏ mình ra cho chúng ta như một Cha bằng những bằng chứng nhỏ hơn, tức là những ơn phước Ngài hằng ngày ban cho chúng ta. Vậy trong khi đời này giúp chúng ta biết lòng tốt của Đức Chúa Trời, chúng ta lại khinh dể nó như thể nó không chứa một chút điều lành nào sao? Vì vậy chúng ta phải có tâm tình đối với đời này như đối với một trong các ơn của lòng nhân từ thiêng liêng, tuyệt nhiên không được khinh. Dầu Kinh Thánh không có chứng cớ (thật ra rất nhiều và rõ ràng), chính bản tính tự nhiên cũng khuyên chúng ta tạ ơn Đức Chúa Trời vì đã đem chúng ta ra ánh sáng, cho chúng ta dùng ánh sáng ấy, và ban cho chúng ta mọi phương tiện cần để gìn giữ nó. Còn một lý do cao hơn nhiều khi chúng ta suy nghĩ rằng ở đây chúng ta đang được chuẩn bị, theo một cách nào đó, cho vinh hiển của nước thiên đàng. Vì Chúa đã định rằng những người rốt cuộc sẽ được đội mão triều thiên trên trời thì trước hết phải chiến đấu trên đất, để họ không thắng trận trước khi vượt qua những gian khó của chiến tranh và giành được chiến thắng. Lý do khác là: ở đây chúng ta bắt đầu kinh nghiệm theo nhiều cách một mùi vị nếm trước của lòng nhân từ Đức Chúa Trời, để sự trông cậy và ước ao của chúng ta được mài sắc cho đến khi sự ấy được bày tỏ trọn vẹn. Khi chúng ta đã kết luận rằng đời sống trên đất là một ân tứ của lòng thương xót Đức Chúa Trời, mà theo bổn phận chúng ta phải nhớ đến với lòng biết ơn, thì khi ấy chúng ta sẽ xét cách đúng đắn cảnh ngộ rất khốn khổ của nó, và nhờ vậy thoát khỏi sự quá mê thích nó, mà như tôi đã nói, chúng ta tự nhiên có khuynh hướng.
4. Tình yêu không đúng đắn ấy giảm bớt chừng nào thì ước ao của chúng ta về một đời sống tốt hơn phải tăng lên chừng ấy. Tôi thừa nhận rằng những người cho rằng điều tốt nhứt là không được sinh ra, điều tốt kế đó là chết sớm, đã có một ý kiến rất chính xác. Vì, thiếu ánh sáng của Đức Chúa Trời và của đạo thật, họ thấy được gì trong đời mà không phải là điềm gở và dữ? Cũng không phi lý khi những người (bản Pháp văn: "dân Scythes") buồn rầu và rơi lệ khi bà con mình sinh ra, lại ăn mừng khi họ chết. Nhưng họ làm vậy chẳng ích gì; vì, thiếu giáo lý thật của đức tin, họ không thấy điều tự nó chẳng hạnh phúc cũng chẳng đáng ao ước lại trở nên có lợi cho người công bình như thế nào: và vì vậy ý kiến của họ kết thúc trong tuyệt vọng. Vậy các tín hữu, khi đánh giá đời sống hay cái chết này, và nhận thấy rằng tự nó chẳng gì khác ngoài khốn khổ, hãy lấy đó làm mục đích để gắng sức với sự hăng hái lớn hơn và ít trở ngại hơn trong việc khao khát đời sau và đời đời. Khi đem hai điều đối chiếu, điều trước không những có thể bỏ qua cách an toàn mà, so với điều sau, còn có thể bị khinh dể và coi thường. Nếu thiên đàng là quê hương chúng ta, thì đất có thể là gì ngoài nơi lưu đày? Nếu lìa thế gian là vào sự sống, thì thế gian là gì ngoài mồ mả, và ở trong nó là gì ngoài chìm trong sự chết? Nếu được giải thoát khỏi thân thể là được hưởng trọn vẹn sự tự do, thì thân thể là gì ngoài nhà tù? Nếu được hưởng sự hiện diện của Đức Chúa Trời là tột đỉnh của hạnh phúc, thì thiếu nó chẳng khốn khổ sao? Nhưng "đang khi chúng ta ở trong thân thể thì xa cách Chúa" (II Cô-rinh-tô 5:6). Như vậy khi đem đời sống trên đất so với đời sống trên trời, chắc chắn có thể khinh dể và giẫm dưới chân nó. Tuy nhiên chúng ta không bao giờ nên ghét nó, trừ khi nó giữ chúng ta lệ thuộc tội lỗi; và ngay cả lòng ghét này cũng không nên hướng chống lại chính đời sống. Dầu sao, dù chán ngán hay ghét bỏ nó, chúng ta cũng phải có tâm tình thế nào để, trong khi ao ước sự kết thúc của nó, vẫn sẵn sàng ở lại trong nó theo ý Chúa, xa lánh mọi điều giống như cằn nhằn và thiếu nhẫn nại. Vì Chúa như đã giao cho chúng ta một vị trí, mà chúng ta phải giữ cho đến khi Ngài gọi về. Quả thật Phao-lô than thở về hoàn cảnh mình, còn bị trói buộc bởi xiềng xích của thân thể, và tha thiết thở dài chờ sự cứu chuộc (Rô-ma 7:24); dầu vậy, ông tuyên bố rằng, vâng theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời, ông sẵn sàng cho cả hai con đường, vì ông nhìn nhận rằng bổn phận của mình đối với Đức Chúa Trời là làm vinh hiển danh Ngài, dầu bởi sống hay bởi chết, còn việc định điều gì có lợi nhứt cho vinh hiển Ngài là quyền của Đức Chúa Trời (Phi-líp 1:20–24). Vậy, nếu chúng ta phải sống và chết cho Chúa, thì hãy để thời hạn sống và chết của chúng ta trong tay Ngài định. Dầu vậy, chúng ta hãy tha thiết ao ước sự chết, và liên tục suy gẫm về nó; so với sự bất tử tương lai, hãy xem nhẹ đời sống, và vì sự trói buộc của tội lỗi, hãy ao ước từ bỏ nó bất cứ khi nào Chúa vui lòng.
5. Nhưng điều lạ lùng nhứt là nhiều người khoe mình là Cơ Đốc nhân, thay vì ao ước sự chết như vậy, lại sợ nó đến nỗi run rẩy chỉ khi nghe nhắc, như một điều gở và khủng khiếp. Quả thật chúng ta không ngạc nhiên rằng cảm xúc tự nhiên của chúng ta bị sốc phần nào khi nghe nhắc đến sự tan rã của mình. Nhưng thật không thể chấp nhận được khi ánh sáng của sự tin kính không đủ mạnh trong lòng người Cơ Đốc để thắng và dẹp nỗi sợ ấy bằng một sự an ủi lớn hơn. Vì nếu chúng ta nghĩ rằng đền tạm này của chúng ta, bất ổn, khiếm khuyết, hư nát, phai tàn, héo hon và mục rữa, bị tháo ra để ngay lập tức được đổi mới trong sự vinh hiển chắc chắn, hoàn hảo, bất hoại, tóm lại, trong vinh hiển trên trời, thì đức tin chẳng buộc chúng ta tha thiết ao ước điều mà bản tính sợ hãi sao? Nếu chúng ta nghĩ rằng bởi sự chết chúng ta được gọi về từ nơi lưu đày để ở trong quê hương mình, quê hương trên trời, điều ấy không cho chúng ta chút an ủi nào sao? Nhưng mọi vật đều mong tồn tại lâu dài. Tôi thừa nhận điều này, và vì vậy tôi cho rằng chúng ta phải nhìn đến sự bất tử tương lai, nơi chúng ta có thể được một trạng thái bền vững mà không nơi nào trên đất có. Vì Phao-lô khuyên các tín hữu cách tuyệt diệu hãy vui vẻ mau đến sự chết, không phải vì họ "muốn được cởi bỏ, nhưng muốn được mặc thêm" (II Cô-rinh-tô 5:2 [bản Anh ngữ; xem 5:4]). Các loài vật thấp hơn, và ngay cả các vật vô tri, gỗ và đá, như ý thức được sự hư không hiện tại của mình, còn mong chờ sự sống lại cuối cùng, để cùng với các con trai Đức Chúa Trời được giải thoát khỏi sự hư không (Rô-ma 8:19); thì chúng ta, được phú cho ánh sáng của trí hiểu, và hơn cả trí hiểu, được soi sáng bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời, khi bản thể mình đang bị đặt thành vấn đề, lại không vươn lên cao hơn sự hư nát của đất này sao? Nhưng ý tôi không phải, và đây cũng không phải chỗ, để bác bỏ sự ngang ngược lớn này. Ngay từ đầu, tôi đã tuyên bố rằng tôi không muốn đi vào một cuộc bàn luận dông dài về những đề tài thông thường. Lời khuyên của tôi cho những người có tâm trí nhút nhát như vậy là hãy đọc luận văn ngắn của Cyprian, De Mortalitate, hoặc nếu xứng đáng hơn thì gởi họ đến các triết gia, để khi xem những gì các triết gia nói về sự khinh thường cái chết, họ bắt đầu biết thẹn. Dầu sao, chúng ta hãy giữ điều này là chắc chắn: không ai đã tấn tới nhiều trong trường của Đấng Christ nếu người ấy không vui mừng trông đợi ngày chết và sự sống lại cuối cùng (II Ti-mô-thê 4:18; Tít 2:13); vì Phao-lô nhận biết mọi tín hữu bằng dấu này, và đường lối thông thường của Kinh Thánh là hướng chúng ta đến đó mỗi khi muốn cho chúng ta một lý do để có niềm vui thật. Chúa chúng ta phán: "Hãy ngó lên và ngước đầu lên, vì sự cứu chuộc của các ngươi gần tới" (Lu-ca 21:28). Tôi hỏi, có hợp lý không khi điều Ngài đã định để khơi dậy trong chúng ta sự hăng hái và hớn hở lại chẳng sinh ra gì ngoài nỗi buồn và sự kinh hoàng? Nếu vậy, sao chúng ta vẫn khoe mình có Ngài làm Thầy? Vậy chúng ta hãy trở nên có tâm trí lành mạnh hơn, và dầu sự ao ước mù quáng và ngu muội của xác thịt có chống đối đến đâu, chúng ta cũng cứ ao ước sự đến của Chúa mà không nghi ngờ, không chỉ bằng lời ước, mà bằng những tiếng thở dài tha thiết, như biến cố đáng mừng nhứt trong mọi biến cố. Ngài sẽ đến như Đấng Cứu Chuộc để giải cứu chúng ta khỏi vực thẳm khổng lồ của điều ác và khốn khổ, và dẫn chúng ta vào cơ nghiệp có phước của sự sống và vinh hiển Ngài.
6. Thật vậy, cả thân thể các tín hữu, chừng nào còn sống trên đất, phải như chiên bị đem đến chỗ giết, để họ được nên giống Đấng Christ là Đầu mình (Rô-ma 8:36). Vậy hoàn cảnh họ sẽ rất đáng thương nếu họ không nâng tâm trí lên trời, vượt trên mọi điều trong thế gian, và vượt lên trên bộ mặt hiện tại của mọi sự (I Cô-rinh-tô 15:19). Ngược lại, một khi họ đã ngẩng đầu lên khỏi mọi vật thuộc đất, dầu họ thấy kẻ ác thịnh vượng trong của cải và danh dự, hưởng sự bình an sâu xa, buông mình trong xa hoa lộng lẫy, và say sưa trong đủ mọi thứ vui thú, dầu hơn nữa họ bị kẻ ác ngang nhiên tấn công, chịu sự xúc phạm vì lòng kiêu ngạo của chúng, bị cướp bởi lòng tham của chúng, hay bị tấn công bởi bất cứ dục vọng nào khác của chúng, họ cũng sẽ không khó khăn gì trong việc chịu đựng những điều xấu ấy. Họ sẽ đưa mắt nhìn về ngày ấy (Ê-sai 25:8; Khải Huyền 7:17), là ngày Chúa sẽ tiếp rước các tôi tớ trung tín của Ngài, lau ráo mọi giọt nước mắt khỏi mắt họ, mặc cho họ áo vinh hiển và vui mừng, nuôi họ bằng sự ngọt ngào khôn tả của những vui thú Ngài, nâng họ lên dự phần với Ngài trong sự cao trọng của Ngài; tóm lại, cho họ dự phần trong hạnh phúc Ngài. Còn kẻ ác đã thịnh vượng trên đất, thì Ngài sẽ quăng ra trong sự nhục nhã cùng cực, sẽ đổi những vui thú của chúng thành cực hình, tiếng cười và niềm vui của chúng thành khóc lóc và nghiến răng, sự bình an của chúng thành sự cắn rứt của lương tâm, và sẽ phạt sự xa hoa của chúng bằng lửa không hề tắt. Ngài cũng sẽ bắt chúng làm bệ chân cho người tin kính mà chúng đã lạm dụng sự nhẫn nại. Vì như Phao-lô tuyên bố: "Đức Chúa Trời lấy sự hoạn nạn mà báo trả cho những kẻ làm hoạn nạn cho anh em; và khi Đức Chúa Jêsus từ trời hiện đến, thì ban sự yên nghỉ cho anh em là kẻ bị hoạn nạn, cũng như cho chúng ta" (II Tê-sa-lô-ni-ca 1:6, 7). Đây quả thật là sự an ủi duy nhứt của chúng ta; nếu mất nó, chúng ta hoặc phải đầu hàng sự nản lòng, hoặc chạy đến sự an ủi hư không của thế gian mà tự hủy mình. Tác giả Thi Thiên thú nhận: "Chân tôi gần vấp, bước tôi suýt trợt. Vì tôi thấy sự thới thạnh của kẻ ác, nên đem lòng ganh tị kẻ kiêu ngạo" (Thi Thiên 73:2, 3); và ông không tìm được chỗ nghỉ cho đến khi vào nơi thánh và suy xét sự cuối cùng của người công bình và kẻ ác. Tóm lại: thập tự giá của Đấng Christ chỉ thắng trong lòng các tín hữu, thắng ma quỷ và xác thịt, tội lỗi và tội nhân, khi mắt họ hướng về quyền phép sự sống lại của Ngài.
Chương 5
Cách Dùng Đời Nay Và Những Sự An Ủi Của Nó
Chương này có hai phần. Một: sự cần thiết và ích lợi của giáo lý này; những thái cực phải tránh nếu chúng ta muốn dùng đời nay và những sự an ủi của nó cho đúng (đoạn 1, 2). Hai: một trong những thái cực ấy, tức sự buông thả của xác thịt, phải được cẩn thận tránh. Bốn cách để làm điều đó được mô tả theo thứ tự (đoạn 3–6).
1. Nhờ những điều sơ đẳng như vậy, Kinh Thánh cũng đồng thời dạy chúng ta cách dùng đúng các ơn phước của đất, một đề tài tuyệt đối không được bỏ qua khi lập kế hoạch cho đời sống. Vì nếu phải sống, thì chúng ta phải dùng những vật nâng đỡ cần thiết cho sự sống; chúng ta cũng không thể tránh cả những vật dường như phục vụ cho sự vui thú hơn là sự cần thiết. Vậy chúng ta phải giữ một mực trung dung, để dùng chúng với lương tâm trong sạch, dầu vì cần thiết hay vì vui thú. Điều này Chúa quy định trong Lời Ngài, khi cho chúng ta biết rằng đối với dân Ngài, đời nay là một cuộc hành trình, nhờ đó họ mau đến nước trên trời. Nếu chúng ta chỉ đi ngang qua đất, thì chắc chắn chúng ta chỉ nên dùng các ơn phước của nó chừng nào chúng giúp ích cho bước đi của mình, hơn là làm chậm bước. Cho nên Phao-lô không phải vô cớ mà nhắc chúng ta dùng thế gian này mà đừng lạm dụng, và mua của cải như thể bán chúng đi (I Cô-rinh-tô 7:30, 31). Nhưng vì đây là chỗ trơn trượt, có nguy hiểm lớn là ngã về cả hai bên, nên chúng ta hãy đặt chân ở chỗ có thể đứng vững. Đã có vài người lành và thánh, thấy sự buông thả và xa hoa cứ bị đẩy đến quá độ nếu không bị kiềm chế nghiêm ngặt, và muốn sửa một điều ác độc hại như vậy, đã tưởng rằng không có cách nào khác ngoài việc chỉ cho phép con người dùng của cải vật chất chừng nào chúng là thiết yếu: một lời khuyên quả thật là tin kính, nhưng nghiêm khắc không cần thiết; vì nó làm một việc rất nguy hiểm là trói buộc lương tâm bằng những xiềng chặt hơn những xiềng mà Lời Đức Chúa Trời đã buộc. Hơn nữa, theo họ, sự cần thiết (xem Chrysostom, ad Heb. III; về Cratetes người Thebes, xem Plutarch, Lib. de Vitand. aere alien. và Philostratus, in Vita Apollonii) là kiêng mọi thứ có thể thiếu được, đến nỗi họ cho rằng thêm bất cứ gì vào bánh và nước gần như là không được phép. Có người còn khắc nghiệt hơn, như người ta kể về Cratetes người Thebes, ông ném của cải mình xuống biển, vì nghĩ rằng nếu ông không phá hủy chúng thì chúng sẽ phá hủy ông. Nhiều người ngày nay thì ngược lại, vì tìm cớ cho sự buông thả xác thịt trong việc dùng các vật bên ngoài, và muốn dọn đường cho sự phóng đãng, nên đã cho là điều hiển nhiên, mà tôi hoàn toàn không đồng ý, rằng sự tự do này không bị giới hạn bởi bất cứ sự điều chỉnh nào, mà phải để lương tâm mỗi người dùng chúng đến mức người ấy cho là chính đáng. Tôi thừa nhận rằng ở đây lương tâm không thể và không nên bị trói buộc bởi những luật cố định và chi tiết; nhưng vì Kinh Thánh đã đặt ra những quy tắc chung cho việc dùng đúng đắn, nên chúng ta phải giữ trong những giới hạn mà các quy tắc ấy vạch ra.
2. Hãy lấy đây làm nguyên tắc của chúng ta: chúng ta không sai lầm trong việc dùng các ơn của sự quan phòng khi dùng chúng đúng mục đích mà Tác giả đã làm ra và định cho chúng, vì Ngài dựng nên chúng để làm ích cho chúng ta, chứ không để làm hại chúng ta. Không ai giữ được con đường đúng tốt hơn người cẩn thận nhìn vào mục đích này. Vậy bây giờ, nếu chúng ta xét xem Ngài tạo ra thực phẩm với mục đích gì, thì sẽ thấy Ngài lo liệu không những cho nhu cầu của chúng ta mà còn cho sự thưởng thức và vui thú của chúng ta. Cũng vậy, về y phục, ngoài sự cần thiết, mục đích còn là vẻ đẹp và sự trang nhã; và về cỏ, trái, cây, ngoài những công dụng khác nhau, còn có vẻ duyên dáng của hình dáng và mùi hương ngọt ngào. Nếu không như vậy, thì vị tiên tri đã chẳng kể trong số lòng thương xót của Đức Chúa Trời "rượu nho khiến lòng người vui, dầu làm cho mặt sáng rỡ" (Thi Thiên 104:15). Kinh Thánh cũng sẽ không khắp nơi nhắc đến việc Ngài đã ban những vật như vậy cho loài người, để khen ngợi lòng nhân từ của Ngài. Những phẩm chất tự nhiên của chính các vật cho thấy chúng có thể được thưởng thức chính đáng vì mục đích nào, và đến mức nào. Chúa đã tô điểm các đóa hoa bằng vẻ đẹp tự nhiên hiện ra trước mắt, và bằng mùi thơm ngọt làm vui khứu giác, thì chúng ta thưởng thức vẻ đẹp ấy và mùi thơm ấy lại là điều không được phép sao? Sao! Ngài chẳng phân biệt các màu sắc để màu này dễ chịu hơn màu khác sao? Ngài chẳng ban phẩm chất cho vàng và bạc, ngà và cẩm thạch, nhờ đó khiến chúng quý hơn các kim loại hay đá khác sao? Tóm lại, Ngài chẳng ban cho nhiều vật một giá trị mà không có công dụng thiết yếu nào sao?
3. Vậy hãy bỏ đi thứ triết học vô nhân đạo ấy, là thứ không cho phép dùng các tạo vật ngoài sự cần thiết; nó không những ác ý tước của chúng ta những gì chính đáng thuộc về lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, mà còn không thể thực hiện được nếu không tước hết các giác quan của con người và biến người ấy thành khúc gỗ. Nhưng mặt khác, chúng ta cũng phải cẩn thận không kém mà canh chừng các dục vọng của xác thịt, là thứ nếu không được giữ cho có trật tự sẽ phá mọi ranh giới, và như tôi đã nói, được bênh vực bởi những kẻ, dưới cớ tự do, cho phép mình đủ mọi thứ phóng túng. Trước hết, một sự kiềm chế được đặt ra khi chúng ta nhớ rằng mục đích tạo dựng muôn vật là để dạy chúng ta biết Tác giả của chúng và biết ơn sự nhân từ của Ngài. Lòng biết ơn ở đâu, nếu anh em ăn uống no nê hay say sưa đến nỗi không còn thích hợp cho các bổn phận của sự tin kính, hay các việc của nghề mình? Sự nhìn nhận Đức Chúa Trời ở đâu, nếu xác thịt sôi lên trong dục vọng qua những sự buông thả quá độ, làm tâm trí nhiễm sự ô uế của nó, đến nỗi mất sự phân biệt về danh dự và sự ngay thẳng? Lòng tạ ơn Đức Chúa Trời về y phục ở đâu, nếu vì áo quần xa xỉ mà chúng ta vừa tự ngưỡng mộ vừa khinh người? Nếu vì ưa phô trương và lộng lẫy mà chúng ta dọn đường cho sự thiếu đoan trang? Sự nhìn nhận Đức Chúa Trời ở đâu, nếu ánh chói của những vật ấy bắt tâm trí chúng ta làm tù binh? Vì nhiều người mê xa hoa trong mọi giác quan đến nỗi tâm trí họ bị chôn vùi: nhiều người say mê cẩm thạch, vàng và tranh ảnh đến nỗi lòng họ hóa đá, như bị biến thành kim loại, và giống như các hình vẽ. Gian bếp, với mùi thơm ngon của nó, cuốn hút họ đến nỗi họ không còn mùi vị thuộc linh nào. Điều tương tự có thể thấy trong những việc khác. Cho nên rõ ràng ở đây rất cần phải kiềm chế sự lạm dụng phóng túng, và theo quy tắc của Phao-lô: "Chớ chiều theo xác thịt mà làm cho phỉ lòng dục nó" (Rô-ma 13:14). Nếu cho chúng quá nhiều tự do, chúng sẽ bùng ra không chừng mực, không kiềm chế được.
4. Không có cách nào chắc chắn hay nhanh hơn để làm điều này bằng việc khinh thường đời nay và khao khát sự bất tử trên trời. Vì từ đó có hai quy tắc. Thứ nhứt: "những kẻ có vợ hãy nên như không có; những kẻ dùng của thế gian hãy nên như chẳng dùng đến" (I Cô-rinh-tô 7:29, 31). Thứ hai, chúng ta phải học bình tĩnh và nhẫn nại chịu thiếu thốn, cũng như điều độ khi hưởng dư dật. Người nào lấy quy tắc dùng thế gian này như không dùng làm lẽ sống, thì không những cắt bỏ mọi sự háu ăn uống, yếu mềm, tham vọng, kiêu ngạo, phô trương quá độ và khắt khe, trong bàn ăn, nhà ở, y phục mình, mà còn cất bỏ mọi lo lắng và tình cảm có thể lôi kéo hay cản trở người ấy khỏi việc khao khát đời sống trên trời và vun trồng lợi ích cho linh hồn mình. (Bản Pháp văn: "tô điểm linh hồn chúng ta bằng những đồ trang sức thật của nó.") Ca-tông nói rất phải: sự xa hoa sinh ra nhiều lo lắng và khiến người ta rất lơ là đức hạnh; và có câu tục ngữ xưa: những người bận rộn nhiều với việc chăm sóc thân thể thường ít chăm sóc linh hồn. Cho nên, dầu sự tự do của người Cơ Đốc trong các việc bên ngoài không bị buộc vào một quy tắc cứng nhắc, nó vẫn phải theo luật này: nuông chiều bản thân càng ít càng tốt; mặt khác, người ấy phải luôn nhắm đến việc không những kiềm chế sự xa hoa mà còn cắt bỏ mọi vẻ phô trương của sự dư thừa, và cẩn thận canh chừng để khỏi biến vật hỗ trợ thành chướng ngại.
5. Một quy tắc khác là: những người ở trong hoàn cảnh hẹp hòi, ít ỏi phải học nhẫn nại chịu sự thiếu thốn của mình, để không ham muốn quá độ những vật mà việc dùng có chừng mực cho thấy sự tấn tới không nhỏ trong trường của Đấng Christ. Vì ngoài nhiều tật xấu khác đi kèm với lòng khao khát những điều tốt thuộc đất, người nào thiếu nhẫn nại dưới cảnh nghèo hầu như luôn mắc căn bệnh ngược lại khi dư dật. Ý tôi là: người nào thẹn vì chiếc áo tồi tàn sẽ khoe khoang về chiếc áo lộng lẫy; người nào không bằng lòng với bữa ăn đạm bạc, khó chịu vì thiếu một bữa tối sang hơn, sẽ lạm dụng sự xa hoa quá độ nếu có được nó; người nào khó chịu và không hài lòng khi sống cảnh riêng tư và khiêm nhường sẽ không thể kiềm chế sự kiêu ngạo nếu đạt đến danh dự. Tất cả những ai có ước muốn chân thật về sự tin kính phải nhắm đến việc học, theo gương sứ đồ, "cả ở no lẫn chịu đói, cả dư dật lẫn thiếu thốn" (Phi-líp 4:12). Hơn nữa, Kinh Thánh còn có quy tắc thứ ba để điều chỉnh việc dùng các ơn phước thuộc đất. Chúng ta đã nhắc đến nó khi xét các bổn phận của tình yêu thương. Vì Kinh Thánh tuyên bố rằng tất cả chúng đã được ban cho chúng ta bởi lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, và được định cho chúng ta dùng với điều kiện được coi là của ký thác mà một ngày kia chúng ta phải khai trình. Vì vậy chúng ta phải quản trị chúng như thể luôn nghe bên tai những lời này: "Hãy khai trình về chức quản gia của ngươi." Đồng thời, chúng ta hãy nhớ ai sẽ đòi sự khai trình ấy: tức là Đấng hết sức khen ngợi sự kiêng khem, tiết độ, đạm bạc và điều độ, mà ghê tởm sự xa hoa, kiêu ngạo, phô trương và hư không; Đấng không chấp nhận cách quản trị nào ngoài cách được kết hợp với tình yêu thương; Đấng chính miệng đã lên án mọi thú vui kéo lòng khỏi sự trinh khiết và thanh sạch, hoặc làm tối tăm trí hiểu.
6. Điều cuối cùng phải để ý là Chúa truyền cho mỗi người chúng ta, trong mọi hành động của đời sống, phải tôn trọng ơn gọi của riêng mình. Ngài biết sự bất an sôi sục của tâm trí loài người, sự hay thay đổi khiến nó bị đưa chỗ này chỗ kia, sự háo hức muốn nắm giữ những điều đối nghịch cùng một lúc, và lòng tham vọng của nó. Cho nên, kẻo mọi sự bị ném vào hỗn loạn bởi sự ngu dại và hấp tấp của chúng ta, Ngài đã giao bổn phận riêng cho mỗi người trong các lối sống khác nhau. Và để không ai dám vượt quá giới hạn của mình, Ngài đã gọi các lối sống khác nhau ấy là ơn gọi (calling). Vậy lối sống của mỗi người là một vị trí do Chúa giao, để người ấy không bị lùa đi khắp nơi cách ngẫu nhiên. Sự phân biệt này cần thiết đến nỗi mọi hành động của chúng ta đều được đánh giá trước mặt Ngài theo đó, và thường rất khác với cách lý trí con người hay triết học đánh giá. Ngay cả giữa các triết gia cũng không có việc làm nào vẻ vang hơn việc giải phóng quê hương khỏi chế độ bạo ngược, thế mà người thường đâm kẻ bạo chúa vẫn bị tiếng nói của Quan Án trên trời công khai lên án. Nhưng tôi không muốn dừng lại ở các ví dụ riêng; đủ để biết rằng trong mọi việc, tiếng gọi của Chúa là nền tảng và khởi điểm của hành động đúng. Người nào không hành động theo đó sẽ không bao giờ, trong việc làm tròn bổn phận, giữ được con đường ngay. Có lúc người ấy có thể làm điều gì đó trông đáng khen, nhưng dầu trước mắt loài người nó ra sao, nó cũng sẽ bị bác bỏ trước ngai Đức Chúa Trời; và ngoài ra, sẽ không có sự hòa hợp giữa các phần khác nhau trong đời sống người ấy. Do đó, chỉ người nào hướng đời mình đến mục đích này mới có đời sống được sắp đặt đúng; vì, thoát khỏi sự thúc đẩy của lòng hấp tấp, người ấy sẽ không toan làm nhiều hơn điều ơn gọi mình cho phép, biết rằng vượt qua ranh giới đã định là không được phép. Người ẩn dật sẽ không từ chối vun trồng đời sống riêng tư, để không bỏ vị trí mà Đức Chúa Trời đã đặt mình. Lại nữa, trong mọi lo lắng, lao nhọc, phiền toái và các gánh nặng khác của chúng ta, biết rằng tất cả những điều ấy đều ở dưới sự trông nom của Đức Chúa Trời là một sự nhẹ nhõm không nhỏ. Quan chức sẽ vui lòng làm tròn chức vụ hơn, và người cha trong gia đình sẽ giữ mình trong phạm vi thích hợp. Mỗi người trong lối sống riêng của mình sẽ không cằn nhằn mà chịu những bất tiện, lo lắng, bồn chồn và âu lo của nó, tin chắc rằng chính Đức Chúa Trời đã đặt gánh nặng ấy. Điều này cũng đem lại một sự an ủi tuyệt diệu: khi theo ơn gọi của mình, không công việc nào hèn mọn và thấp kém đến nỗi không rực rỡ và quý giá trước mắt Đức Chúa Trời.