Ba Mươi Sáu Bài Giảng Chọn Lọc
John Calvin · Thirty-Six Select Sermons (Sermons eBook)
Bản dịch do AI (MG-2) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Ba Mươi Sáu Bài Giảng Chọn Lọc
BA MƯƠI SÁU BÀI GIẢNG CHỌN LỌC
John Calvin
MỤC LỤC
Bài Giảng Về Thần Tính Của Chúa Giê-xu Christ — Giăng 1:1-5
Bài Giảng Về Sự Giáng Sinh Của Chúa Giê-xu Christ — Lu-ca 2:1-14
Bài Giảng Thứ Nhất Về Sự Thương Khó Của Chúa Giê-xu Christ Chúng Ta — Ma-thi-ơ 26:36-39
Bài Giảng Thứ Hai Về Sự Thương Khó Của Chúa Giê-xu Christ Chúng Ta — Ma-thi-ơ 26:40-50
Bài Giảng Thứ Ba Về Sự Thương Khó Của Chúa Giê-xu Christ Chúng Ta — Ma-thi-ơ 26:51-66
Bài Giảng Thứ Tư Về Sự Thương Khó Của Chúa Giê-xu Christ Chúng Ta — Ma-thi-ơ 26:67-27:10
Bài Giảng Thứ Năm Về Sự Thương Khó Của Chúa Giê-xu Christ Chúng Ta — Ma-thi-ơ 27:11-26
Bài Giảng Thứ Sáu Về Sự Thương Khó Của Chúa Giê-xu Christ Chúng Ta — Ma-thi-ơ 27:27-44
Bài Giảng Thứ Bảy Về Sự Thương Khó Của Chúa Giê-xu Christ Chúng Ta — Ma-thi-ơ 27:45-54
Bài Giảng Thứ Tám Về Sự Thương Khó Của Chúa Giê-xu Christ Chúng Ta — Ma-thi-ơ 27:55-60
Sự Sống Lại Của Chúa Giê-xu Christ — Ma-thi-ơ 28:1-10
Về Việc Bóp Méo Phúc Âm Của Đấng Christ — Ga-la-ti 1:6-8
Sự Xưng Công Chính Chỉ Bởi Ân Điển — Ga-la-ti 2:15-16
Tất Cả Chúng Ta Đều Đứng Dưới Sự Định Tội Của Luật Pháp — Ga-la-ti 3:11-12
Khi Lời Rủa Sả Trở Thành Phước Lành — Ga-la-ti 3:13-18
Nhiều Chức Vụ Của Đức Chúa Trời — Ga-la-ti 3:19-20
Sự Tự Do Khỏi Xiềng Xích Của Luật Pháp — Ga-la-ti 4:21-26
Về Việc Nhận Biết Ai Thuộc Về Hội Thánh Thật — Ga-la-ti 4:26-31
Chỉ Được Tha Tội Nhờ Sự Hi Sinh Của Chúa Giê-xu Christ — Ga-la-ti 5:1-3
Tính Chất Thuộc Linh Của Luật Pháp — Ga-la-ti 5:19-23
Những Con Sói Ham Mồi Gây Tàn Phá — Ga-la-ti 6:12-13
Về Việc Chỉ Khoe Mình Trong Thập Tự Giá Của Chúa Giê-xu Christ Chúng Ta — Ga-la-ti 6:14-18
Bài Giảng Thứ Nhất Về Chương Thứ Nhất — Ê-phê-sô 1:1-3
Bài Giảng Thứ Hai Về Chương Thứ Nhất — Ê-phê-sô 1:3-4
Bài Giảng Thứ Ba Về Chương Thứ Nhất — Ê-phê-sô 1:4-6
Bài Giảng Thứ Tư Về Chương Thứ Nhất — Ê-phê-sô 1:7-10
Bài Giảng Thứ Năm Về Chương Thứ Nhất — Ê-phê-sô 1:13-14
Bài Giảng Thứ Sáu Về Chương Thứ Nhất — Ê-phê-sô 1:15-18
Bài Giảng Thứ Bảy Về Chương Thứ Nhất — Ê-phê-sô 1:17-18
Bài Giảng Thứ Tám Về Chương Thứ Nhất — Ê-phê-sô 1:19-23
Mầu Nhiệm Của Sự Tin Kính — 1 Ti-mô-thê 3:16
Sự Cứu Rỗi Của Mọi Người — 1 Ti-mô-thê 2:3-5
Lời Kêu Gọi Làm Chứng — 2 Ti-mô-thê 1:8-9
Giáo Lý Về Sự Tuyển Chọn — 2 Ti-mô-thê 1:9-10
Sự Giảng Dạy Lời Chúa Trong Sạch — 2 Ti-mô-thê 2:16-18
Lời Chúa, Thước Đo Duy Nhất Của Chúng Ta — Tít 1:15-16
BÀI GIẢNG VỀ THẦN TÍNH CỦA CHÚA GIÊ-XU CHRIST
Ban đầu có Ngôi Lời, Ngôi Lời ở cùng Đức Chúa Trời, và Ngôi Lời là Đức Chúa Trời. Ngài đã ở cùng Đức Chúa Trời trong buổi ban đầu. Muôn vật bởi Ngài làm nên, chẳng vật chi đã làm nên mà không bởi Ngài. Trong Ngài có sự sống, sự sống là sự sáng của loài người. Sự sáng soi trong tối tăm, tối tăm chẳng hề nhận lấy sự sáng.
— Giăng 1:1-5
Từ "Phúc Âm" bày tỏ cách Đức Chúa Trời đã yêu thương chúng ta khi Ngài sai Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, đến thế gian. Chúng ta phải ghi nhận điều này thật kỹ. Vì điều quan trọng là phải biết Kinh Thánh dùng các từ ngữ như thế nào. Chắc chắn chúng ta không cần dừng lại ở chữ nghĩa, nhưng chúng ta không thể hiểu được giáo lý của Đức Chúa Trời trừ khi chúng ta biết Ngài dùng cách thức, văn phong và ngôn ngữ nào. Chúng ta càng phải ghi nhận từ này, vì người ta thường có thói quen gọi Kinh Thánh là Luật Pháp và Phúc Âm. Những người nói như vậy có ý rằng mọi lời hứa trong Cựu Ước đều phải được quy về từ "Phúc Âm." Chắc chắn ý định của họ là tốt, nhưng chính Kinh Thánh không tự xưng như vậy. Chúng ta phải cẩn thận, và vì tôn kính Đức Thánh Linh, giữ nguyên cách nói mà Ngài dùng để dạy dỗ chúng ta.
Từ "Phúc Âm" cho thấy rằng khi Đức Chúa Trời sai Chúa Giê-xu Christ, Con Ngài, Ngài đã tự xưng mình là Cha đối với cả thế gian. Sứ đồ Phao-lô gửi cho người Ê-phê-sô rằng Chúa Giê-xu Christ đã đến để rao giảng Phúc Âm cho những kẻ ở gần và những kẻ ở xa Đức Chúa Trời. Những kẻ ở gần là người Do Thái, vốn đã được liên kết với Đức Chúa Trời. Những kẻ ở xa là dân ngoại, vốn xa lạ với Hội Thánh của Ngài. Khi chúng ta đã xem xét điều này dưới ánh sáng của toàn bộ Kinh Thánh, chúng ta sẽ thấy từ "Phúc Âm" không có ý nghĩa nào khác.
Đó là lý do từ này là tựa đề của bốn sách sử ghi lại việc Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, đã đến thế gian như thế nào, Ngài đã đi khắp nơi, Ngài đã chết, Ngài đã sống lại, Ngài đã thăng thiên. Điều đó, tôi nói, đều nằm dưới tựa đề "Phúc Âm." Và tại sao lại như vậy? Vì như tôi đã nói, thực chất của Phúc Âm được chứa đựng trong Ngôi của Con Đức Chúa Trời. Các tổ phụ xưa chắc chắn đã nhận được các lời hứa về sự cứu rỗi. Họ đã hoàn toàn tin chắc rằng Đức Chúa Trời sẽ là Cha của họ. Nhưng họ chưa có sự bảo đảm cho tình yêu của Đức Chúa Trời và cho sự làm con nuôi của họ. Vì khi Chúa Giê-xu Christ đến thế gian, Đức Chúa Trời đã ký kết và niêm ấn tình yêu từ phụ của Ngài. Chúng ta đã nhận được chứng cớ trọn vẹn về sự sống, mà thực chất của nó (như tôi đã nói) chúng ta có được trong Chúa Giê-xu Christ. Đó là lý do Sứ đồ Phao-lô nói rằng mọi lời hứa của Đức Chúa Trời đều trong Ngài, là "Có" và "A-men". Vì Đức Chúa Trời đã chuẩn nhận mọi điều Ngài đã phán và đã hứa với loài người trước đây.
Vậy nên không phải vô cớ mà bốn sách sử ấy được đặt tên là "Phúc Âm," nơi bày tỏ cho chúng ta Con Đức Chúa Trời đã được sai đến như thế nào, Ngài đã mặc lấy xác thịt loài người, và Ngài đã đi lại giữa loài người trong đời này. Tất cả đều được chứa đựng dưới danh xưng "Phúc Âm," vì nó bày tỏ cho chúng ta Đức Chúa Trời đã hoàn thành và thực hiện mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi của loài người như thế nào, và tất cả đều được thực hiện trong Ngôi của Con Ngài.
Sứ đồ Phao-lô hoàn toàn có thể nói về Phúc Âm của ông (Rô-ma 2:16), nhưng điều đó có nghĩa gì? Không phải ông đã viết một sách sử Phúc Âm, mà là giáo lý của ông phù hợp với mọi điều chứa đựng trong đó. Vậy nên, theo những gì tôi đã nói, khi Phúc Âm được rao giảng cho chúng ta, đó là sự bày tỏ của Chúa Giê-xu Christ, để trong Ngài chúng ta biết rằng mọi sự đều đã được hoàn thành và chúng ta có được chân lý của điều đã được hứa từ thuở xưa. Nhưng dù vậy, các thư tín của Sứ đồ Phao-lô không được đặt tên là "Phúc Âm." Tại sao? Vì ở đó chúng ta không có một câu chuyện liên tục cho thấy Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài như thế nào, Ngài đã muốn thế nào khi mặc lấy bản tính chúng ta để có tình huynh đệ thật với chúng ta, Ngài đã chết, đã sống lại, và đã thăng thiên như thế nào. Những điều ấy, tôi nói, không được suy ra từ một mạch duy nhất, liên tục nơi Sứ đồ Phao-lô. Rất chắc chắn rằng giáo lý chứa trong các thư tín của ông phù hợp với giáo lý của Phúc Âm. Nhưng dù vậy, từ này đặc biệt được gán cho bốn sách sử ấy, vì lý do tôi đã nêu.
Khi chúng ta nói rằng thực chất của Phúc Âm được chứa đựng trong Ngôi của Con Đức Chúa Trời, điều đó không chỉ có nghĩa là Chúa Giê-xu Christ đã đến thế gian, mà còn để chúng ta biết chức vụ của Ngài, sứ mạng Đức Chúa Trời, Cha Ngài, đã giao phó cho Ngài, và quyền năng của Ngài.
Chúng ta hãy ghi nhận sự khác biệt giữa Phúc Âm theo Sứ đồ Giăng và ba sách còn lại. Cả bốn tác giả Phúc Âm đều hoàn toàn đồng thuận trong việc bày tỏ Con Đức Chúa Trời đã xuất hiện trong thế gian như thế nào, rằng Ngài đã trở nên người thật, giống chúng ta trong mọi sự, trừ tội lỗi. Kế đến họ mô tả Ngài đã chết, đã sống lại, và đã thăng thiên như thế nào. Tóm lại, mọi điều đã được giao phó cho Ngài để kéo chúng ta đến với Đức Chúa Trời, Cha Ngài, đều được bày tỏ ở đó.
Nhưng có hai điều riêng biệt ở Sứ đồ Giăng. Một là ông chú ý nhiều hơn đến giáo lý của Chúa Giê-xu Christ so với các tác giả khác. Cũng vậy, ông bày tỏ cho chúng ta đức tính và quyền năng của Ngài một cách sống động hơn. Chắc chắn các tác giả khác cũng thuật lại giáo lý của Chúa Giê-xu Christ một cách tốt, nhưng ngắn gọn hơn. Những tóm tắt ngắn trong các sách kia lại xuất hiện thành những lời tuyên bố dài trong Sứ đồ Giăng. Ví dụ, trong Giăng 6, chúng ta thấy điều được chép về phép lạ Ngài làm trong đồng vắng, khi Ngài cho đám đông lớn như vậy ăn. Từ đó Sứ đồ Giăng dẫn đến mệnh đề rằng Chúa Giê-xu Christ là Bánh của Sự Sống Đời Đời. Chúng ta thấy giáo lý này của Chúa Giê-xu Christ được Sứ đồ Giăng triển khai dài dòng, với sự suy luận sâu rộng hơn các tác giả Phúc Âm khác, và thậm chí bị họ bỏ qua. Xuyên suốt sách đều như vậy. Vì sau khi ông đề cập đến một vài phép lạ và câu chuyện, ông luôn quay lại với giáo lý và tìm dịp để đưa vào những điều bàn về đức tính của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Từ Giăng 12 đến phần tường thuật Sự Thương Khó, ông chỉ bàn về giáo lý ấy.
Bây giờ chúng ta thấy sự khác biệt giữa Phúc Âm theo Sứ đồ Giăng và ba sách còn lại. Nói cho đúng hơn, Phúc Âm theo Sứ đồ Giăng đối với chúng ta như chìa khóa để chúng ta bước vào sự hiểu biết các sách kia. Vì nếu chúng ta đọc Ma-thi-ơ, Mác và Lu-ca, chúng ta sẽ không biết rõ Chúa Giê-xu Christ được sai đến thế gian để làm gì bằng khi chúng ta đọc Sứ đồ Giăng. Sau khi đọc Sứ đồ Giăng, chúng ta sẽ biết những điều Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, đã làm đem lại lợi ích cho chúng ta như thế nào, rằng Ngài đã mặc lấy xác thịt loài người, rằng Ngài đã chết và sống lại. Chúng ta sẽ học được, tôi nói, mục đích và thực chất của mọi điều ấy khi đọc Phúc Âm này. Đó là lý do ông không nấn ná ở phần câu chuyện, như chúng ta sẽ thấy qua trình tự ông theo đuổi. Chắc chắn những điều này đáng được xét kỹ hơn, nhưng vì phần kinh văn chúng ta phải giải thích có nhiều thực chất, tôi đề cập mọi sự ngắn gọn hết mức có thể.
Vậy chúng ta hãy mãn nguyện với những gì tôi đã nêu tóm tắt về chức vụ của Chúa Giê-xu Christ, đó là Sứ đồ Giăng bày tỏ cho chúng ta Ngài đã được Đức Chúa Trời, Cha Ngài, sai đến để hoàn thành sự cứu rỗi của loài người như thế nào. Ông bày tỏ Ngài đã mặc lấy xác thịt loài người, đã chết và sống lại như thế nào, Ngài là sự bảo đảm cho tình yêu của Đức Chúa Trời ra sao, Ngài là linh hồn của sự cứu chuộc chúng ta, và trong Ngài các lời hứa của Đức Chúa Trời được chuẩn nhận. Chúng ta phải ghi nhận (như tôi đã nói) rằng Sứ đồ Giăng bàn luận mọi sự ngắn gọn hơn ba tác giả kia. Nhưng ông dừng lại lâu hơn ở phần thực chất để cho chúng ta thấy giáo lý của Chúa Giê-xu Christ, sứ mạng Đức Chúa Trời, Cha Ngài, đã giao phó cho Ngài, tóm lại, đức tính, quyền năng và lòng nhân từ của Ngài đối với chúng ta. Bản thân từ "Phúc Âm" có nghĩa là "tin tức tốt lành." Nhưng từ này phải thiêng liêng đến nỗi chúng ta ghét bỏ những sự thuộc về thế gian này, và để chúng ta biết rằng mọi sự an lạc, hạnh phúc, niềm vui và vinh quang của chúng ta đều ở trong Chúa Giê-xu Christ. Khi chúng ta thốt lên từ "Phúc Âm," tức là "Tin Tức Tốt Lành," ước gì chúng ta học được không hưởng thụ không chừng mực những sự thuộc về thế gian này, vốn hư nát và hư không. Ước gì chúng ta không vui thú nơi giải trí, nhục dục, hay bất cứ điều gì thuộc loại đó, nhưng vui mừng rằng Chúa Giê-xu Christ đã được sai đến với chúng ta, rằng Đức Chúa Trời đã ban chính Ngài cho chúng ta trong Ngôi của Ngài, rằng Chúa Giê-xu Christ đã đến để làm phương tiện hòa giải giữa Đức Chúa Trời và chúng ta, rằng Đức Chúa Trời nhận chúng ta làm con cái Ngài, ngoài Ngài ra chúng ta đã hư mất và bị đoán phạt. Đó là lý do từ này phải thiêng liêng đối với chúng ta, để khiến chúng ta quý trọng món quà vô giá mà Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, mang đến cho chúng ta.
Người ta nói đặc biệt rằng Phúc Âm này là theo Sứ đồ Giăng, để chúng ta biết rằng nó không đến từ một con người hay chết mà Sứ đồ Giăng chỉ là đầy tớ của nó. Vậy chúng ta sẽ nói chúng ta nhận được Phúc Âm từ ai? Từ Sứ đồ Giăng hay từ Chúa Giê-xu Christ? Là từ Chúa Giê-xu Christ. Ngay cả Chúa Giê-xu Christ cũng dùng cách nói này khi Ngài phán giáo lý không phải của riêng Ngài mà Ngài giảng dạy theo thẩm quyền của Đức Chúa Trời, Cha Ngài, Đấng mà giáo lý ấy từ đó ra. Điều đó là để chúng ta càng tôn kính giáo lý này hơn, và để chúng ta không nhận nó như một điều tầm thường, mà như chân lý thuần khiết của Đức Chúa Trời đã được Con Một Ngài công bố. Sứ đồ Giăng, vậy nên, chắc chắn là công cụ và khí quan của Đức Chúa Trời, như cây bút viết trong tay người, nhưng chúng ta không được nhận Phúc Âm do ông viết như đến từ một con người hay chết.
Bây giờ chúng ta đến với phần kinh văn. Ngôi Lời, ông nói, đã ở trong buổi ban đầu. Ý định của Sứ đồ Giăng là cho chúng ta thấy rằng, như Con Đức Chúa Trời không bắt đầu hiện hữu khi Ngài xuất hiện với thế gian, thì Ngài cũng không bắt đầu chỉ khi đức tính của Ngài lan khắp mọi nơi. Vì Ngài đã hiện hữu rồi, từ mọi thời và trước mọi thời. Đức tính của Ngài đã ngự trong Ngài rồi, không lấy từ nơi nào khác, mà đã có một đức tính ở trong Ngôi Lời của Đức Chúa Trời từ buổi ban đầu. Nhưng cuối cùng nó đã được bày tỏ. Chúng ta biết điều đó bây giờ, vì Chúa Giê-xu Christ đã được sai đến thế gian. Sứ đồ Giăng, vậy nên, ở đây muốn cho thấy rằng khi Chúa Giê-xu Christ đến thế gian, chính Đức Chúa Trời Đời Đời của chúng ta đã đến, Đấng đã chuộc chúng ta về với Ngài.
Nhưng để hiểu toàn thể rõ hơn nữa, chúng ta phải ghi nhận từng điều được nói ở đây. Ngôi Lời đã ở trong buổi ban đầu. Không còn nghi ngờ gì rằng ở đây ông gọi Con Đức Chúa Trời là Ngôi Lời. Lý do là vì đó là sự khôn ngoan vốn luôn ở trong Đức Chúa Trời, tức là mưu luận và đức tính của Ngài. Chắc chắn chúng ta chưa giải thích các điều này xứng với sự nghiêm trọng của chúng. Tôi nói điều đó ngay cả về những điều Sứ đồ Giăng đã nêu. Vì dù Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã phán qua miệng ông, nhưng ông chưa tuyên bố các điều ấy trong sự cao cả và uy nghi của chúng. Nói rằng Ngài chưa bày tỏ trọn vẹn và hoàn hảo các điều được chỉ ra ở đây không phải là lời hạ thấp Đức Thánh Linh. Vì Đức Thánh Linh hạ mình thích ứng với sự yếu đuối của chúng ta. Thật vậy, nếu chúng ta nghe Đức Chúa Trời phán với chúng ta trong sự Uy Nghi của Ngài, điều đó sẽ vô ích cho chúng ta, vì chúng ta sẽ chẳng hiểu gì. Vậy nên, vì chúng ta là xác thịt, Ngài phải lắp bắp từng tiếng. Nếu không, chúng ta sẽ không hiểu Ngài. Bởi đó, chúng ta thấy phải hiểu rằng Đức Chúa Trời đã tự hạ mình nhỏ bé để bày tỏ Ngài cho chúng ta. Và nếu không như vậy, làm sao có thể diễn đạt điều gì về sự Uy Nghi của Đức Chúa Trời bằng ngôn ngữ loài người? Chẳng phải đó là một bước nhảy quá lớn sao? Sứ đồ Giăng, vậy nên, dù là công cụ của Đức Thánh Linh, cũng không nói về những điều này trong sự cao cả của chúng. Tuy nhiên, ông nói một thứ ngôn ngữ mà đối với chúng ta như thể xa lạ. Dù vậy, phải kết luận rằng những điều bí mật chứa đựng ở đây không được tuyên bố công khai đến nỗi chúng ta có thể hiểu chúng như hiểu những sự thuộc về thế gian này. Trong sự đơn sơ, chúng ta hãy mãn nguyện với những gì được bày tỏ cho chúng ta ở đây. Vì Chúa chúng ta biết điều gì sẽ đủ cho ích lợi của chúng ta. Ngài đã hạ mình thích ứng với chúng ta và với sự yếu đuối của chúng ta đến nỗi Ngài chẳng quên hay bỏ sót điều gì có thể tốt và ích lợi cho chúng ta.
Vậy chúng ta hãy học bám chặt lấy sự trong sạch và đơn sơ của giáo lý Ngài, vì chúng ta thấy thế gian trong vấn đề này đã bị lừa dối bởi những tưởng tượng ngu dại, những suy đoán hư không, và sự liều lĩnh của ma quỷ như thế nào. Vì khi đến lúc bàn luận những điều này, người ta đã vượt quá sức mình theo ý muốn, vượt ra ngoài sự mặc khải và giáo lý, với tính tò mò và sự liều lĩnh, để dò xét bản chất đời đời của Đức Chúa Trời, như người ta có thể nghe trong giáo hội La Mã, như thể đang tranh cãi về một bầy dê, và tôi không biết còn gì nữa. Họ chẳng tôn kính Đức Chúa Trời hơn một con thú. Chúng ta không cần tìm chứng cớ nào tốt hơn chống lại giáo lý của các nhà ngụy biện Sorbonne để biết rằng ma quỷ đang cai trị ở đó và luôn cai trị ở đó. Tôi nói lại, dù giáo lý của họ không thực sự sai lầm, khi người ta thấy họ ít tôn trọng sự uy nghi của Đức Chúa Trời đến thế, chắc chắn phải nói rằng đó là giáo lý của ma quỷ đang được thực hành ngày nay bởi các nhà ngụy biện và phái Sorbonne trong mọi trường học của Giáo hoàng. Vậy nên (như tôi đã nói), chúng ta hãy mãn nguyện với sự đơn sơ mà Đức Thánh Linh bày tỏ cho chúng ta. Vì Ngài bàn về điều tốt và ích lợi cho sự cứu rỗi của chúng ta. Như tôi đã tuyên bố, Ngài đã ở đây đưa ra điều thích hợp cho chúng ta biết.
Bây giờ chúng ta hãy đến với từ "Ngôi Lời." Khi Sứ đồ Giăng gọi Chúa Giê-xu Christ là "Ngôi Lời," như thể ông nói: "Kế hoạch đời đời của Đức Chúa Trời, hay sự khôn ngoan ngự trong Ngài." Tuy nhiên, chúng ta phải ghi nhận rằng Đức Chúa Trời không giống loài người. Khi chúng ta có một kế hoạch, nó có thể thay đổi. Nhưng Đức Chúa Trời thì không như vậy. Vì bất cứ điều gì trong tâm trí Đức Chúa Trời đều không thể thay đổi. Hơn nữa, một kế hoạch chúng ta có không nhất thiết tiêu biểu cho bản chất thiết yếu của chúng ta. Nhưng kế hoạch của Đức Chúa Trời thật sự là Đức Chúa Trời. Vì Đức Chúa Trời không như tấm màn che phủ bóng, như hình ảnh Sứ đồ Gia-cơ dùng. Chúng ta như cái bóng thoáng qua, không thể đứng vững. Nhưng không có điều gì như vậy trong Đức Chúa Trời, đến nỗi bất cứ điều gì ở trong Ngài đều thuộc về bản chất và sự đời đời của Ngài. Đó là lý do Sứ đồ Giăng tuyên bố rằng Ngôi Lời này thật sự là Đức Chúa Trời.
Nhưng về cách diễn đạt (như tôi đã nói), chúng ta không được tưởng tượng một kế hoạch hay một sự khôn ngoan trong Đức Chúa Trời giống như lời của loài người. Chắc chắn chúng ta có thể so sánh đôi chút với chính mình, nhưng chúng ta phải luôn xét đến khoảng cách xa vời giữa chúng ta và Đức Chúa Trời. Vì nếu các tầng trời cao hơn mặt đất, chúng ta phải biết rằng Đức Chúa Trời còn cao hơn chúng ta biết bao. Không có sự tương xứng nào. Vậy nên, khi chúng ta rút ra một hình ảnh nào đó từ đời sống của mình là loài thọ tạo, chúng ta phải luôn ghi nhận khoảng cách lớn lao giữa Đức Chúa Trời và chúng ta.
Người ta có thể nói rằng trong linh hồn loài người có một trí năng gắn liền với linh hồn đến nỗi linh hồn không thể tồn tại mà không có trí năng. Cũng có ý chí. Tôi không muốn nói một ước muốn lúc này và một ước muốn khác lúc khác, mà là năng lực (như người ta nói) muốn mà con người có trong mình. Vì con người không như hòn đá hay khúc gỗ không tri giác và không lý trí, mà trong người có đóng ấn bản tính đặc biệt này là muốn điều này điều kia. Vậy thì, chúng ta chắc chắn có thể chấp nhận những hình ảnh như vậy. Tuy nhiên, chúng ta phải nhớ rằng ở đây chúng ta đang nói về những điều cao cả đến nỗi mọi cảm quan loài người đều phải bị hạ xuống, và rằng chúng ta phải bàn về chúng trong sự khiêm nhường, áp dụng chúng theo ý nghĩa thật của chúng, rằng chúng ta không được quá tò mò, rằng chúng ta không được có sự tưởng tượng ngu dại vốn cho đến nay đã thắng thế trong thế gian, mà chúng ta phải đến trường học của Đức Chúa Trời để lắng nghe điều Ngài muốn phán với chúng ta và để tránh xa mọi đề xuất của loài người trái ngược với điều Đức Thánh Linh đã bày tỏ cho chúng ta.
Nhưng chúng ta cũng phải ghi nhận rằng có những kẻ, bị ma quỷ xui khiến, đã bóp méo ý nghĩa của giáo lý này, nói rằng Ngôi Lời này không hiện hữu, ngoài một kế hoạch và sự cân nhắc mà Đức Chúa Trời đã lập để cứu chuộc nhân loại trong thân vị của Chúa Giê-xu Christ (Đấng chỉ là một ý tưởng, như họ nói, như khi một người đã quyết định làm một việc mà ông đã hình dung trong tâm trí). Khi nói như vậy, họ không cho phép Con Đức Chúa Trời có sự đời đời của bản chất. Bây giờ chúng ta đã thấy, và sẽ còn thấy đầy đủ hơn, Sứ đồ Giăng gọi Chúa Giê-xu Christ là Ngôi Lời của Đức Chúa Trời để bày tỏ Thần Tính của Ngài như thế nào, như tôi đã nói. Và ước gì điều này là một chứng cớ hiển nhiên từ chính Đức Chúa Trời. Vì ông nói Ngôi Lời này đã ở trong buổi ban đầu. Vậy Ngài hẳn phải đời đời. Chắc chắn, người ta có thể phản bác rằng Môi-se nói rằng ban đầu Đức Chúa Trời dựng nên trời và đất, và nay Sứ đồ Giăng nói Ngôi Lời này đã ở trong buổi ban đầu. Vậy dường như, nếu trời đất và các loài thọ tạo khác đều ở trong buổi ban đầu, thì không thể chứng minh sự đời đời của Chúa Giê-xu Christ bằng cách nói Ngôi Lời đã ở trong buổi ban đầu. Nhưng câu trả lời rất dễ, đó là: khi Môi-se bàn về buổi ban đầu này, chúng ta phải được nhắc cách ông nói, tức là về trời, về đất, và về những sự khác có khởi đầu.
Bây giờ chúng ta hãy xét điều Sứ đồ Giăng nói. "Trong buổi ban đầu" (ông nói) "đã có Ngôi Lời." Và buổi ban đầu này ở đâu? Ở trong Đức Chúa Trời. Và khởi đầu của Đức Chúa Trời là gì? Không có. Nếu không, Đức Chúa Trời hẳn phải là một tạo vật của trí tưởng tượng chúng ta. Vậy khi đề cập đến khởi đầu của Đức Chúa Trời, chúng ta phải kết luận rằng đó là một khởi đầu không có yếu tố thời gian. Thật tốt, vậy nên, khi so sánh đoạn của Môi-se chép rằng Đức Chúa Trời đã dựng nên mọi vật trong buổi ban đầu với đoạn này chép: "Ngôi Lời đã ở trong buổi ban đầu." Vì Môi-se bàn về các loài thọ tạo đã bắt đầu hiện hữu vào một thời điểm nhất định. Ở đây Sứ đồ Giăng chỉ nói về Đức Chúa Trời, Đấng không thể thiếu sự đời đời của Ngài. Vậy chúng ta phải kết luận rằng buổi ban đầu này không có khởi đầu. Thế là chúng ta thấy Chúa Giê-xu Christ luôn hiện hữu. Đó là cách Sứ đồ Giăng nói rằng Chúa Giê-xu Christ là Đức Chúa Trời Đời Đời của chúng ta, Đấng đã xuất hiện với chúng ta trong xác thịt, như Sứ đồ Phao-lô cũng nói về điều đó.
Kế đến ông thêm: "Ngôi Lời này ở cùng Đức Chúa Trời," như thể ông nói chúng ta phải tách Ngôi Lời khỏi mọi loài thọ tạo. Đó là ý định của tác giả Phúc Âm. Chúng ta không được (ông nói) tưởng tượng rằng Ngôi Lời này đã có điều gì đó giống các loài thọ tạo. Chúng ta phải rút khỏi thế gian. Chúng ta phải vươn lên trên đất và trời khi nghĩ về Ngôi Lời này. Có người có lẽ sẽ hỏi: "Trước khi có trời hay đất, có thể nào Ngôi Lời này đã ở trong buổi ban đầu không?" Sứ đồ Giăng, vậy nên, để trả lời, tách Ngôi Lời này khỏi mọi loài thọ tạo. Ông hẳn đã nói: "Khi tôi nói với anh em về Ngôi Lời này, anh em phải đến với Đức Chúa Trời, vì Ngài ở trong Đức Chúa Trời." Vậy chúng ta hãy nhìn xem Ngài như một Đấng Đời Đời, Đấng không thuộc về các loài thọ tạo, không thuộc về trời hay đất, cũng không thuộc về bất cứ sự gì có thể hiện hữu.
Tuy nhiên, Phúc Âm ở đây phân biệt giữa Đức Chúa Trời và Ngôi Lời của Ngài. Sự phân biệt này là gì? Không phải sự phân biệt về bản thể. Vì ông luôn có ý rằng Ngôi Lời này là Đức Chúa Trời. Và chúng ta phải kết luận, vì chúng ta chỉ có một Đức Chúa Trời, và trong Ngài chỉ có một bản thể đơn nhất, rằng Chúa Giê-xu Christ, Ngôi Lời Đời Đời được nói đến ở đây, không khác với Đức Chúa Trời, Cha Ngài. Nhưng vẫn luôn có một sự phân biệt nào đó. Đó là gì?
Vì chúng ta không thể hiểu được điều cao vượt trên mọi trí năng và lý trí của chúng ta, các giáo sư xưa đã dùng từ "Ngôi Vị." Họ nói rằng trong Đức Chúa Trời có ba ngôi vị, không phải như chúng ta nói theo ngôn ngữ thông thường gọi ba người là ba ngôi vị, hay như trong giáo hội La Mã người ta còn cả gan vẽ ba bức tranh kỳ dị, và kìa là Ba Ngôi! Nhưng từ "Ngôi Vị" trong liên hệ này là để diễn đạt các thuộc tính thuộc về bản thể của Đức Chúa Trời. Từ "Bản Chất" (hay như người Hy Lạp nói, "Hypostasis") còn thích hợp hơn, vì nó đến từ Kinh Thánh. Sứ đồ dùng từ ấy trong chương đầu của Thư Hê-bơ-rơ khi ông nói Chúa Giê-xu Christ là hình ảnh sống động, và sự chói sáng của vinh quang, hình ảnh của bản chất Đức Chúa Trời, Cha Ngài. Khi ông nói ở đó về bản chất của Đức Chúa Trời, ông không muốn nói bản thể. Ông nói về thuộc tính này thuộc về Cha: đó là Ngài là Nguồn của mọi sự.
Bây giờ chúng ta hãy nhìn xem ba Hypostasis này, như người ta gọi. Chúng ta hãy xem chúng hòa hợp như thế nào, trong chừng mực Đức Chúa Trời dạy chúng ta, như tôi đã nói. Vì chúng ta không được vượt quá những giới hạn này, và chúng ta hãy chú ý đến điều đó trong chừng mực cần thiết cho việc giải thích đoạn này. Khi người ta nói về Đức Chúa Trời, chắc chắn chính loài người bị rối trí và không biết hình dung Ngài thế nào mà không bị lạc lối trong trí tưởng tượng của mình, như Sứ đồ Phao-lô nói. Thế là họ trở nên quá kiêu ngạo về sự khôn ngoan và trí tuệ của mình. Nhưng Đức Chúa Trời trừng phạt họ đến nỗi họ thấy mình trong những mê cung khủng khiếp đến không thể thoát ra. Nhưng khi chúng ta để Đức Chúa Trời dẫn chúng ta đến với Ngài bằng Kinh Thánh, chúng ta sẽ biết Đức Chúa Trời sẽ là Đấng Giúp Đỡ chúng ta là dường nào. Vì chúng ta sẽ đến với Cha như đến với nguồn của mọi sự. Rồi chúng ta sẽ không thể hình dung Cha mà không có Mưu Luận và Sự Khôn Ngoan Đời Đời của Ngài. Rồi sẽ có một đức tính ngự trong Ngài mà chúng ta cũng sẽ cảm nhận rõ ràng. Đó là cách chúng ta sẽ tìm thấy ba thuộc tính này trong bản thể của Đức Chúa Trời.
Đó là điều Sứ đồ Giăng muốn nói qua cụm từ "Ngôi Lời ở cùng Đức Chúa Trời." Nếu không có sự phân biệt nào, ông đã không nói như vậy. Vì nói "Đức Chúa Trời ở cùng chính Ngài" sẽ là nói không đúng. Vậy chúng ta biết Ngôi Lời này có sự phân biệt nào đó với Cha Trên Trời. Vì Ngôi Lời này đã được sinh ra trước thời gian, dù Đức Chúa Trời luôn có kế hoạch và sự khôn ngoan của Ngài. Tuy nhiên, chúng ta không được tưởng tượng có một khởi đầu nào. Vì chúng ta không được nói rằng Đức Chúa Trời đã từng thiếu sự xét đoán, thiếu kế hoạch và sự khôn ngoan. Vậy chúng ta không được tách rời và phân rẽ khỏi Đức Chúa Trời Thuộc Tính của Ngôi Lời này bằng cách cho rằng đã có một thời gian Ngài không ở cùng Ngài. Vì điều đó sẽ biến Ngài thành một thần tượng. Nhưng như tôi đã nói, Ba Ngôi chỉ là Một, nhưng chúng ta phải phân biệt Ba Ngôi, vì có một sự phân biệt rõ ràng, như được bày tỏ ở đây. Tuy nhiên, điều này nhắc chúng ta nhớ một câu của một giáo sư xưa, rất đáng được ghi nhớ, vì nó tuyệt vời.
"Tôi không thể," ông nói, "nghĩ đến ba thuộc tính được bày tỏ cho tôi trong Đức Chúa Trời mà tâm trí tôi không ngay lập tức thu gọn chúng thành một. Mặt khác, tôi không thể nào biết chỉ một Đức Chúa Trời trừ khi tôi xét cả ba thuộc tính, và tôi thấy chúng được phân biệt bởi cảm quan của tôi theo sự rõ ràng được ban cho tôi trong Kinh Thánh." Đó là cách các tín hữu sẽ biết Đức Chúa Trời. Biết Cha, họ sẽ biết sự khôn ngoan của Ngài, tức là Ngôi Lời được nói đến ở đây. Họ sẽ ngày càng đến với quyền năng này mà chúng ta đã bàn. Khi họ đã biết ba điều này, họ sẽ không còn lạc lối bên này hay bên kia, nhưng họ sẽ đến với bản thể duy nhất này — để biết rằng chỉ có một Đức Chúa Trời, thậm chí chỉ một Đức Chúa Trời đã dựng nên thế gian đến nỗi Ngài chẳng bỏ sót điều gì trong mọi điều cần thiết để hoàn thành sự cứu chuộc của chúng ta. Đó là điều chúng ta phải ghi nhận về lời chép rằng Ngôi Lời này ở cùng Đức Chúa Trời. Tức là, tác giả Phúc Âm muốn tách Chúa Giê-xu Christ khỏi mọi loài thọ tạo. Tuy nhiên, ông đã cho chúng ta thấy sự phân biệt giữa Ngài và Cha.
Bây giờ ông thêm "Ngôi Lời này là Đức Chúa Trời" để diễn đạt rõ hơn nữa điều ông muốn chỉ ra, rằng Chúa Giê-xu Christ không phải một loài thọ tạo có khởi đầu, mà Ngài là Đức Chúa Trời thật của chúng ta. Đoạn này đã bị một số người hiểu sai. Có kẻ đã dại dột dịch nó, nói rằng: "Đức Chúa Trời là Ngôi Lời." Vì nếu chúng ta nói Đức Chúa Trời là Ngôi Lời, thì Cha sẽ không còn là Đức Chúa Trời và Đức Thánh Linh sẽ không còn là Đức Chúa Trời nữa. Nhưng Sứ đồ Giăng ngược lại muốn nói rằng Ngôi Lời là Đức Chúa Trời, như thể ông nói rằng Chúa Giê-xu Christ, về Thần Tính của Ngài, đồng bản thể với Cha. Như vậy ông không loại Cha ra khỏi Thần Tính, nhưng ông cho thấy chỉ có một bản thể trong Đức Chúa Trời. Dù có sự phân biệt giữa Đức Chúa Trời và Ngôi Lời của Ngài, nhưng chúng ta phải luôn quay lại mệnh đề đơn giản này, rằng Ba Ngôi là một Đức Chúa Trời mà chúng ta phải thờ phượng. Chắc chắn, các tà giáo xưa đã cố sức bóp méo đoạn này để không bị buộc phải xưng nhận Chúa Giê-xu Christ là Đức Chúa Trời thật của chúng ta. Nhưng chúng ta thấy ở đây Sứ đồ Giăng nói về sự đời đời của Ngôi Lời này rõ ràng đến nỗi không còn chỗ cho sự lươn lẹo hay lẩn tránh.
Kế đến ông thêm: "Ngôi Lời này đã ở trong buổi ban đầu cùng Đức Chúa Trời." Trước đây ông chưa nói hai cụm từ này cùng nhau. Ông đã nói: "Ngôi Lời này đã ở trong buổi ban đầu" và "Ngài ở cùng Đức Chúa Trời." Nay ông nối hai điều lại với nhau. Đó là lý do chúng ta phải suy ngẫm Chúa Giê-xu Christ đến nỗi chúng ta không đánh giá rằng Ngài không phải Đức Chúa Trời thật và không đồng bản thể với Cha. Về bản tính loài người của Ngài, chắc chắn Ngài đã được dựng nên, nhưng chúng ta phải đi xa hơn để biết Ngài là Đức Chúa Trời Đời Đời của chúng ta, Đấng là Đức Chúa Trời của chúng ta đến nỗi Ngài là sự khôn ngoan của Cha Ngài đã ở cùng Đức Chúa Trời từ mọi thời. Đó, vậy nên, là bản tóm tắt. Bây giờ khi chúng ta nhớ sự giải thích này (được diễn đạt đơn sơ), nó sẽ đủ để dạy dỗ chúng ta cho sự cứu rỗi của chúng ta. Chắc chắn đó là tất cả những gì chúng ta cần biết về điều đó.
Vì nếu chúng ta đến đây để tranh cãi một cách ngu dại, điều đã xảy ra với những người theo giáo hội La Mã sẽ xảy ra với chúng ta (như tôi đã nói). Hơn nữa, chúng ta hãy ghi nhận rằng thật là một việc học hỏi ngu dại khi cố sức xác nhận điều tác giả Phúc Âm nói ở đây bằng giáo lý của các triết gia xưa. Có những người cố làm điều đó. Chắc chắn, nơi Pla-tô người ta sẽ thấy có một trí năng trong Đức Chúa Trời. Vì khi ông nói về Đức Chúa Trời, ông nói Đức Chúa Trời luôn có trí năng của Ngài trong chính Ngài. Hầu hết các triết gia khác đều nói như vậy. Nhưng những kẻ tò mò đến nỗi muốn làm cho các triết gia đồng ý với Kinh Thánh nghĩ rằng họ làm ơn lớn cho Hội Thánh Cơ Đốc khi họ có thể nói rằng các tác giả Phúc Âm không phải là những người duy nhất đã nói như vậy và rằng ngay cả dân ngoại cũng biết rõ những điều như vậy. Thật là đúng lúc biết bao! Như thể người ta đặt một tấm màn trước tầm nhìn sáng tỏ. Kìa Đức Chúa Trời, Đấng làm cho Ngài rõ ràng với chúng ta bằng giáo lý của Phúc Âm Ngài, mà chúng ta lại đặt một tấm màn trước đó bằng cách nói: "Hãy xem đây! Sự sáng tỏ của Ngài sẽ còn sáng tỏ hơn nữa."
Rất chắc chắn rằng Đức Chúa Trời muốn những điều ấy được các triết gia ngoại giáo biết đến để khiến họ càng không thể bào chữa được trước sự Uy Nghi của Ngài. Nhưng điều đó không có nghĩa là giáo lý của Ngài phải được xác nhận bằng những gì họ đã nói. Vì sự thật là, càng nghĩ mình đang đến gần Đức Chúa Trời bao nhiêu, họ càng lạc xa bấy nhiêu. Như vậy ứng nghiệm câu mà Sứ đồ Phao-lô tuyên bố chống lại toàn thể nhân loại. Tất cả những kẻ muốn tỏ ra quá khôn ngoan, không tìm kiếm Đức Chúa Trời với lòng tôn kính và khiêm nhường như đáng phải, đã sa vào vực sâu của lầm lạc. Và đó là sự trừng phạt công chính từ Đức Chúa Trời nếu chúng ta đến đây để làm ô uế giáo lý của Ngài, xếp nó vào hàng những phát minh ngu dại của loài người.
Bây giờ chúng ta hãy tiến tới. Tác giả Phúc Âm nói: "Muôn vật đã được dựng nên bởi Ngài, và không có Ngài thì không có vật chi đã được dựng nên trong mọi vật đã được dựng nên." Sau khi ông đã bảo đảm cho chúng ta về bản thể đời đời của Ngôi Lời Đức Chúa Trời, ông thêm một sự xác nhận để cho chúng ta thấy Thần Tính đời đời của Ngài, để chúng ta càng chắc chắn về mọi sự. "Muôn vật," ông nói, "đã được dựng nên bởi Ngài." Bản thể của Đức Chúa Trời được chúng ta biết, không chỉ bởi những gì chúng ta có thể hiểu về Ngài, mà còn khi Ngài bày tỏ Ngài cho chúng ta bằng công trình sáng tạo của Ngài. Vì khi Kinh Thánh bàn về điều đó, thì ngay tại đó nó được làm cho hiển hiện. Không chỉ hiển hiện, mà Sứ đồ Phao-lô còn đi xa hơn, nói rằng dù chúng ta mù lòa, chúng ta vẫn có thể sờ được bằng tay. Như vậy khi mắt chúng ta đã nhắm lại, chúng ta vẫn có thể biết quyền năng này của Đức Chúa Trời. Làm sao vậy? Vì nó ở trong chúng ta. Chúng ta sống, động, và có mình ở trong ai? Ở trong Đức Chúa Trời, Đấng đã hà sinh khí vào chúng ta, và nhờ Ngài chúng ta tồn tại. Đó là điều Sứ đồ Giăng cho chúng ta thấy khi nói rằng muôn vật đã được dựng nên bởi Ngài.
Vậy, chúng ta biết rằng Ngôi Lời của Đức Chúa Trời đã hiện hữu từ buổi ban đầu, Đấng là Đức Chúa Trời của chúng ta. Và làm sao chúng ta biết điều đó? Chắc chắn chúng ta không thể vươn cao đến thế. Nhưng Đức Chúa Trời đã giáng xuống với chúng ta, chính Đức Chúa Trời cùng với Ngôi Lời của Ngài, đến nỗi chúng ta có thể biết Ngài, dù các giác quan của chúng ta không vươn xa đến thế và chúng ta không thể bay lên trên các tầng mây, chúng ta bị buộc phải biết rằng Ngôi Lời này thật sự là Đức Chúa Trời. Làm sao vậy? Vì muôn vật đã được dựng nên bởi Ngài. Vậy trong Ngài muôn vật đã hiện hữu. Tác giả Thư Hê-bơ-rơ diễn đạt: "Chúng ta hãy xưng nhận rằng Ngôi Lời của Đức Chúa Trời là đời đời." Tại sao? Vì bởi Ngôi Lời này muôn vật đã được dựng nên. Sứ đồ Phao-lô cũng nói trong chương 17 sách Công Vụ Các Sứ Đồ (Công Vụ Các Sứ Đồ 17) rằng Đức Chúa Trời đã không bày tỏ Ngài mà không có chứng cớ dồi dào, để chúng ta có thể thấy Ngài trong mọi công trình sáng tạo của Ngài. Vậy, vì muôn vật đã được dựng nên bởi Ngôi Lời Ngài, chúng ta phải biết rằng Ngài là Đức Chúa Trời Đời Đời của chúng ta. Có một số tà giáo tưởng tượng rằng Ngôi Lời của Đức Chúa Trời đã có khởi đầu khi thế gian được dựng nên, vì Ngôi Lời chưa bao giờ được nói đến cho đến khi thế gian được dựng nên. Như Môi-se nói: "Đức Chúa Trời phán: 'Hãy có sự sáng,' thì có sự sáng," v.v. Họ muốn suy ra từ đó rằng Ngôi Lời đã bắt đầu lúc đó. Thật sao? Ngược lại, chúng ta phải kết luận từ đó rằng Ngôi Lời là đời đời. Vì nếu một người bắt đầu làm một việc, điều đó không nói rằng trước đây ông không hiện hữu. Nếu điều đó đúng với các loài thọ tạo, há chẳng càng đúng hơn với Đức Chúa Trời sao?
Vậy thì, dù Ngôi Lời của Đức Chúa Trời đã không đổ quyền năng Ngài ra trước khi thế gian được dựng nên, điều đó không nói rằng Ngài đã không hiện hữu trước đó. Đó là điều Sứ đồ Giăng muốn nói qua cách nói này, tức là khi ông nói: "Muôn vật đã được dựng nên bởi Ngôi Lời này." Hơn nữa, chúng ta hãy ghi nhận rằng khi đề cập đến Đức Chúa Trời là Cha và Ngôi Lời của Ngài, chúng ta nói rằng muôn vật được dựng nên bởi Đức Chúa Trời và qua Ngôi Lời Ngài, và từ "Ngôi Lời" này chỉ được gán cho Chúa Giê-xu Christ. Chắc chắn, khi chúng ta nói đơn giản về Đức Chúa Trời mà không phân biệt các Ngôi Vị, chúng ta hoàn toàn có thể nói muôn vật bởi và qua Đức Chúa Trời. Nhưng khi có sự phân biệt nào đó như trong đoạn này, đây là thuộc tính thuộc về Chúa Giê-xu Christ, rằng "muôn vật được dựng nên qua Ngài." Đây là sự phân biệt các Ngôi Vị mà tôi đã đề cập: muôn vật từ Đức Chúa Trời là Cha, nhưng Chúa Giê-xu Christ là phương tiện.
Đó là điều Sứ đồ Giăng có ý. Như thể ông nói: "Đức Chúa Trời qua Ngôi Lời Ngài đã dựng nên muôn vật." Đức Chúa Trời, vậy nên, tuyên bố Ngài là nguồn của chúng, và muôn vật phải được dựng nên bởi Ngài, qua phương tiện và trong quyền năng của Ngôi Lời Ngài. Và không có Ngài thì không có vật chi đã được dựng nên trong những vật đã được dựng nên. Sứ đồ Giăng, vậy nên, lặp lại câu này, không chỉ vì cách ông nói cùng một điều bằng hai cách khác nhau, mà vì sự vô ơn của loài người. Vì dù người ta bảo họ rằng muôn vật được dựng nên bởi Đức Chúa Trời qua Ngôi Lời Ngài, họ vẫn không lĩnh hội được. Chúng ta thấy rằng các loài thọ tạo của Đức Chúa Trời không đánh động sâu sắc chúng ta và rằng chúng ta ngu dại và thô kệch trong các giác quan đến nỗi không thể hiểu các sự như chúng được trình bày cho chúng ta.
Sứ đồ Giăng, vậy nên, để diễn đạt rõ hơn cho chúng ta, thêm: "Không có Ngài thì không có vật chi đã được dựng nên trong những vật đã được dựng nên." Như thể ông nói: "Và chúng ta bất hạnh là dường nào nếu chúng ta không nhận lấy Ngôi Lời đời đời này của Đức Chúa Trời, vì qua Ngài chúng ta đã được dựng nên. Tức là thế gian đã được dựng nên, trời, các ngôi sao, và đất sinh ra của nuôi cho chúng ta. Tóm lại, mọi điều tốt lành đã được ban cho chúng ta nhờ Ngôi Lời này. Vậy thì, khi chúng ta thấy sự sống của chúng ta ra từ Ngài, chúng ta phải chỉ bám chặt lấy Ngài và khước từ mọi điều người ta có thể đề xuất trái ngược với chúng ta. Có một cách giải thích kép, tùy theo vị trí của các từ. Không phải chúng bị thay đổi, nhưng chúng được xử lý khác nhau. Một số đọc như vầy: "Qua Ngôi Lời này muôn vật đã được dựng nên, và không có Ngài thì không có vật chi đã được dựng nên," và họ kết thúc câu ở đó. Rồi họ thêm: "Mọi vật đã được dựng nên là sự sống trong Ngài." Nhưng lời tuyên bố đó không đúng. Chắc chắn, ý nghĩa họ đặt vào đó rất tốt. Vì họ có cùng cách giải thích như chúng ta. Nhưng đó là một cách nói lạ lùng. Vì không bao giờ nói về các loài thọ tạo rằng chúng là sự sống, mà điều đó được gán cho Đức Chúa Trời. Như Sứ đồ Phao-lô nói với người Rô-ma: "Thánh Linh là sự sống, vì sự tự do đã được ban cho chúng ta qua Chúa Giê-xu Christ." Tóm lại, khi chúng ta xem khắp Kinh Thánh, không bao giờ nói rằng chúng ta là sự sống trong chính mình, mà chỉ một mình Đức Chúa Trời có sự sống, không chỉ sự sống thuộc linh, mà là sự sống mà từ đó muôn vật có sự hiện hữu của chúng, và nhờ đó chúng ta sống, và chúng ta có sự sống và hơi thở trong Ngài, như tôi đã chỉ ra từ đoạn của Sứ đồ Phao-lô.
Vậy, chúng ta thấy lẽ thật của câu này, rằng không có vật chi trong mọi vật đã được dựng nên mà được dựng nên không có Ngôi Lời của Đức Chúa Trời. Đây là thứ tự đọc được tìm thấy nơi mọi giáo sư Hy Lạp xưa hơn và các nhà giải thích khác. Không ai không giải thích như vậy. Tuy nhiên, chúng ta phải ghi nhận rằng phái Ma-ni đã muốn bóp méo đoạn này (nói: "Mọi vật đã được dựng nên trong Ngài là sự sống") để chứng minh những ý kiến ngu dại của họ, rằng mọi loài thọ tạo đều sống — đá, cây, lúa mì, lúa mạch. Tất cả, theo trí tưởng tượng của họ, đều sống, đến nỗi họ không dám ăn bánh trừ khi họ đã được Đức Chúa Trời thánh hóa trước. Và tại sao không? "Hẳn phải là Đức Chúa Trời ăn vật này," họ nói. Ma quỷ đã chiếm hữu họ, nhưng họ vẫn đưa ra các đoạn Kinh Thánh, và lạm dụng chúng để chứng minh những suy đoán ngu dại của họ. Chắc chắn tôi muốn đề cập điều này qua loa để cho thấy ma quỷ luôn cố bóp méo Kinh Thánh. Dù sao đi nữa, nếu chúng ta tìm kiếm lẽ thật của Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ thấy nó trong sạch và đơn sơ. Ma quỷ sẽ không bao giờ có thể bày mưu gì chống lại nó để lôi chúng ta ra khỏi nó, vì nó được bày ra trước mắt chúng ta, và đó sẽ là lỗi của chính chúng ta nếu chúng ta không thấy nó trong sự trong sạch của nó đúng như Đức Chúa Trời đã mặc khải cho chúng ta.
Bây giờ chúng ta hãy đến với ý nghĩa tự nhiên. Sau khi Sứ đồ Giăng nói: "Không có vật chi trong những vật đã được dựng nên mà được dựng nên không có Ngôi Lời này," ông thêm: "Trong Ngài có sự sống." Ở đây ông muốn chỉ ra hai điều khác nhau. Đó là, như mọi sự đã một lần được dựng nên bởi quyền năng của Ngôi Lời Đức Chúa Trời, thì muôn vật cũng còn lại và được bảo tồn bởi quyền năng này và bằng cùng phương tiện này. Có hai điều chúng ta phải xem xét đúng đắn. Một, rằng chúng ta có khởi đầu và sự sống qua Ngôi Lời này. Hai, rằng chúng ta được nâng đỡ qua Ngài — và không chỉ chúng ta, mà cả thế gian. Không chỉ thế gian lúc ban đầu được dựng nên qua Ngôi Lời này, mà nó cũng sẽ không còn tồn tại trừ khi nó được bảo tồn trong cùng tình trạng này và bằng cùng phương tiện này. Vậy nên (như tôi đã nói), chúng ta hãy ghi nhớ kỹ hai điều được Sứ đồ Giăng chỉ ra ở đây.
Trước hết, vậy nên, ông tuyên bố cho chúng ta rằng không có vật chi trong những vật đã được dựng nên mà được dựng nên không có Ngôi Lời này. Làm sao vậy? Ông có muốn loại trừ điều gì không được dựng nên chăng? Dường như ông muốn nói rằng các thiên sứ đã không được tạo dựng. Không, không. Không phải vậy, mà ông muốn cho thấy chúng ta không có gì không lệ thuộc vào Đức Chúa Trời và không có sự hiện hữu của nó trong Ngài. Chắc chắn các thiên sứ có một bản tính rất cao quý. Tuy nhiên họ hiện hữu qua Ngôi Lời này, và được lập vững trong Ngài. Nếu không họ không thể đứng vững. Cũng vậy, không có gì trong thế gian không được bảo tồn qua Ngôi Lời này.
Ở đây chúng ta được nhắc nhở về sự nghèo nàn tột cùng trong chúng ta nếu Đức Chúa Trời không nâng đỡ chúng ta bằng ân điển của Ngài. Đó là lý do tác giả Thi Thiên nói rằng ngay khi Đức Chúa Trời rút Thánh Linh Ngài khỏi chúng ta, chúng ta liền trở nên như bụi đất, và hoàn toàn tiêu tan. Chắc chắn, ông nói ở đó về các loài thọ tạo và những sự thuộc về thân thể. Nhưng chúng ta cũng thấy rằng mọi sự còn lại cũng chắc chắn được nâng đỡ qua quyền năng của Ngôi Lời này. Dù chúng ta phải tồn tại qua Ngôi Lời của Đức Chúa Trời, chúng ta phải ghi nhận rằng nhờ Ngài chúng ta đã bắt đầu có sự sống. Và ai tuyên bố điều đó cho chúng ta? Tác giả Phúc Âm. Rốt cuộc đó là điều Sứ đồ nói trong chương đầu của Thư Hê-bơ-rơ: "Con Đức Chúa Trời là sự chói sáng của vinh quang hay hình ảnh của bản chất Đức Chúa Trời, Cha Ngài, và Ngài nâng đỡ muôn vật bằng lời của Ngài." Ông dùng ở đó từ "Lời," nhưng với ý nghĩa đến nỗi ông không chỉ muốn nói quyền năng của Con Đức Chúa Trời, mà còn một sự sắp đặt đáng ngưỡng mộ và một trật tự rõ ràng mà Ngài đã đặt vào các loài thọ tạo, vì Ngài là Sự Khôn Ngoan của Đức Chúa Trời. Và chúng ta có thể chiêm ngưỡng Ngài trong mọi loài thọ tạo, vì Ngài nâng đỡ muôn vật bằng đức tính và quyền năng của Ngài. Đó, vậy nên, là cách chúng ta có sự sống và sự động, và sau khi hôm nay đã được nuôi sống bởi nó, chúng ta tiếp tục, tức là, miễn là Đức Chúa Trời bảo tồn chúng ta. Vì chỉ bởi quyền năng của chính mình, chúng ta có thể đã hư mất bất cứ lúc nào, trừ khi Ngôi Lời của Đức Chúa Trời gìn giữ chúng ta. Đó là ý nghĩa mà tác giả Phúc Âm nói "Ngôi Lời này là sự sống." Không chỉ muôn vật đã được dựng nên bởi Ngài, mà chúng phải được lập vững trên Ngài và Ngài duy trì chúng trong sự hiện hữu của chúng.
Tiếp theo ông nói thêm, "Sự sống ấy là sự sáng của loài người." Và tại sao ông lại nói thêm điều này? Vì hai lý do. Lý do thứ nhất là sau khi chúng ta đã biết quyền năng của Đức Chúa Trời và quyền năng của Lời Ngài ở khắp nơi trên trời và dưới đất, chúng ta phải suy xét mối liên hệ của chúng ta với tất cả những điều đó. Vì chắc chắn là hợp lý khi điều gì chạm đến chúng ta một cách gần gũi hơn, chúng ta phải suy ngẫm với sự cần mẫn lớn hơn. Làm sao vậy? Tôi phải biết sự tốt lành của Đức Chúa Trời trong việc Ngài gìn giữ ngựa và bò. Đa-vít cũng nói với chúng ta rằng Ngài ban của ăn cho mọi loài thú. Tôi thấy mặt đất do mạng lệnh của Đức Chúa Trời sinh ra các hoa quả. Nếu tôi nhìn các loài thú, thì tôi phải biết sự tốt lành của Đức Chúa Trời, vốn được tỏ ra ngay cả đối với lừa và chó, nhưng còn hơn thế nữa đối với tôi. Đức Chúa Trời đến tận nơi đó để khiến tôi cảm nhận quyền năng Ngài. Ngài ban cho tôi bánh nhờ đó tôi được nuôi sống. Và tôi há chẳng phải được cảm động sâu xa bởi bao nhiêu ơn ích như vậy sao? Thật chắc chắn. Vì cũng khi người ta suy xét các công việc của Đức Chúa Trời, người ta nói đặc biệt về loài người, vì Đức Chúa Trời tỏ quyền năng Ngài trong chúng ta một cách lớn lao và tuyệt vời hơn nơi các loài thọ tạo khác.
Đức Chúa Trời, vậy, chắc chắn muốn được tôn vinh cả trên trời và dưới đất, và trong mọi công việc Ngài mà chúng ta thấy, nhưng càng hơn nữa nơi loài người, vì Ngài đã đóng ấn hình ảnh Ngài trên chúng ta hơn hết mọi loài thọ tạo khác. Vì Ngài đã không phán về mặt trời, về các ngôi sao, hay về bất kỳ loài thọ tạo nào dù tuyệt vời đến đâu, "Ta muốn làm tại đây một kiệt tác mang hình ảnh và hình dạng của Ta." Vậy thì, nhà chép Phúc Âm, sau khi đã nói về quyền năng của Lời Đức Chúa Trời, vốn lan tỏa đến mọi loài thọ tạo, liền đến với loài người. Qua đó ông cho thấy rằng nếu loài người suy ngẫm sự tốt lành của Đức Chúa Trời bởi mọi điều họ trông thấy, thì chắc chắn họ phải suy xét điều ấy nơi chính bản thân họ. Dẫu Đức Chúa Trời đã làm vinh dự cho chúng ta được tôn vinh nơi chúng ta đến nỗi ngay cả những người ngoại đạo cũng đã gọi loài người là một tiểu vũ trụ, vì người ta thấy nơi con người một kiệt tác vượt trội hơn mọi kiệt tác khác. Có lý do chính đáng để chúng ta biết nơi con người quyền năng của Đức Chúa Trời. Thật vậy, chúng ta có thể suy ngẫm Đức Chúa Trời trong mọi loài thọ tạo của Ngài, nhưng khi Ngài bày tỏ chính Ngài nơi loài người, thì chúng ta thấy Ngài, như thể, diện đối diện. Khi chúng ta suy xét Ngài nơi các loài thọ tạo khác, chúng ta thấy Ngài một cách mập mờ và, như thể, từ phía sau. Vậy, dẫu có thể nói rằng Đức Chúa Trời được tỏ ra cách hữu hình nơi các loài thọ tạo khác, thì nơi chúng ta thấy, như thể, chỉ bàn chân Ngài, bàn tay Ngài, và lưng Ngài. Nhưng nơi loài người chúng ta thấy, như thể, mặt Ngài. Không phải đó là mặt Ngài để chúng ta suy ngẫm Ngài một cách trọn vẹn. Tôi không có ý đó. Vì tôi không nói về những điều thuộc về Đức Chúa Trời, mà chỉ về điều Đức Chúa Trời muốn được biết trên trời và dưới đất trong thế gian này.
Đó, vậy, là tóm tắt những gì Thánh Giăng nói, rằng "sự sống ấy là sự sáng của loài người." Như thể ông nói, "Chắc chắn có một sự sống đã được đổ ra trên mọi loài thọ tạo. Và sự sống gì? Vì muôn vật được dựng nên và được gìn giữ qua Lời Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, có một điều tuyệt vời hơn nơi loài người, đó là linh hồn, sự thông minh, và lý trí. Vì con người sẽ không vô cảm như hòn đá. Người sẽ không thiếu tri giác và lý trí như các loài thú. Nhưng người có một sự sống tuyệt vời hơn, để suy ngẫm những điều vượt trên thế gian."
Tiếp theo ông nói thêm, "Sự sáng soi trong nơi tối tăm, và sự tối tăm chẳng hề nhận lấy sự sáng." Ông đặc biệt đề cập điều này, vì sự sáng mà Đức Chúa Trời đã đặt nơi con người hầu như đã bị dập tắt hoàn toàn. Thật vậy, nếu chúng ta phán xét theo những gì chúng ta nay có thể thấy nơi những người phàm, chúng ta sẽ không đánh giá cao ân điển của Đức Chúa Trời. Vì dẫu con người đã được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, người đã bị làm cho méo mó bởi tội lỗi. Vậy thì, chúng ta thấy gì nơi loài người? Chúng ta thấy nơi đó một hình ảnh của Đức Chúa Trời hoàn toàn bị bóp méo và hư hại, vì ma quỷ đã làm cho nó bẩn thỉu bởi tội lỗi. Nhưng dẫu loài người theo điều Sa-tan đã gợi ý đã dập tắt sự rực rỡ của Đức Chúa Trời, thì mưu mẹo của nó cũng đã không thể dập tắt sự rực rỡ ấy của Đức Chúa Trời đến nỗi nó không còn chiếu soi giữa nơi tối tăm. Đó là điều Thánh Giăng muốn cho thấy. Như thể ông nói, "Đúng vậy, hỡi các con nhỏ của ta, nếu những gì ban đầu đã ban cho loài người còn ở trong họ, thì nay chúng ta sẽ chỉ thấy vinh quang của Đức Chúa Trời chiếu soi khắp mọi nơi, thay vì điều chúng ta thấy — rằng hình ảnh Ngài bị méo mó đến thế. Tuy nhiên vẫn đúng rằng chúng ta vẫn còn có thể nhận biết một vài tia rực rỡ của Đức Chúa Trời còn sót lại nơi đó và một tia chớp của sự sáng Ngài. Đó là điều nhà chép Phúc Âm muốn chỉ ra. Tôi bỏ qua những điều khác, vì thời giờ không cho phép chúng ta nói thêm về chúng nữa, và tôi đã nói quá lâu rồi. Tuy nhiên, chúng ta phải ghi nhận rằng loài người có đủ sự sáng về sự hiểu biết Đức Chúa Trời để bị kết tội và trở nên không thể bào chữa trước mặt Đức Chúa Trời. Chúng ta có thể giả vờ điều gì chúng ta muốn, nhưng Đức Chúa Trời tuyên bố rằng chúng ta là sự tối tăm. Và làm sao vậy? Chúng ta chớ quy điều đó cho Đức Chúa Trời, nhưng cho sự xấu xa của chúng ta. Nay Đức Chúa Trời phải soi sáng chúng ta bởi sự rực rỡ của Ngài. Bằng không sẽ chẳng có gì ngoài sự tối tăm trong chúng ta, và chắc chắn chúng ta sẽ vấp ngã nếu chúng ta muốn bước một bước về phía trước mà không có Ngài dẫn dắt. Thế mà vẫn đúng (như tôi đã nói) Đức Chúa Trời đã không để chúng ta nghèo nàn đến nỗi chúng ta hoàn toàn bị bỏ rơi bởi Ngài đến mức không còn ân tứ nào của Ngài còn sót lại trong chúng ta. Và để điều đó có thể xảy ra, có một hình bóng của tôn giáo nơi loài người. Họ vẫn còn những di tích của sự sáng tạo ban đầu. Vậy chúng ta thấy ngay cả nơi những kẻ độc ác và đồi bại nhất cũng có một ấn tượng nào đó của hình ảnh Đức Chúa Trời. Điều đó khiến tất cả chúng ta càng không thể bào chữa. Vì họ sẽ không biết dùng nó, sự đoán phạt của họ sẽ càng nặng nề hơn. Nó sẽ nặng gấp đôi. Đó, vậy, là cách, dẫu bản tính chúng ta đã bị hư hoại đến thế, chúng ta vẫn còn giữ một tia chớp của ân điển mà Đức Chúa Trời đã đặt trong tổ phụ A-đam của chúng ta. Vậy câu này là đúng: 'Sự sáng soi trong nơi tối tăm.'"
Tuy nhiên, nhà chép Phúc Âm nói, "Sự tối tăm chẳng hề nhận lấy sự sáng." Qua đó ông cho thấy sự vô ơn của loài người. Đức Chúa Trời khiến sự sáng Ngài chiếu soi trong chúng ta. Lời Ngài chiếu soi nơi đó. Tuy nhiên, chúng ta làm cho sự sáng ấy mờ đi bởi sự độc ác của chúng ta. Thật vậy, chính Phúc Âm đối với chúng ta là một sự tuyên bố và một sự bày tỏ của sự sáng này. Nhưng sự độc ác và vô ơn trong chúng ta sẽ dập tắt hoàn toàn sự sáng trong chúng ta, trừ khi Đức Chúa Trời chữa trị nó bằng mọi quyền năng vô hạn và sự tốt lành của Ngài. Đó là điều Thánh Giăng muốn cho thấy tại đây. Tuy nhiên, ông bắt đầu chuẩn bị chúng ta cho điều ông sẽ nói sau: đó là mục đích mà Lời này (Đấng là Chúa Giê-xu Christ) đã được Đức Chúa Trời là Cha Ngài sai đến với chúng ta. Ấy là để Ngài được tỏ ra cho chúng ta trong xác thịt vì sự cứu rỗi của chúng ta. Ông muốn, vậy, cho thấy mầu nhiệm của sự cứu chuộc của chúng ta và chúng ta đã cần nó như thế nào khi ông nói, "Chúng ta đã không nhận lấy sự sáng vốn ở trong chúng ta." Như thể ông nói, "Sẽ chẳng ích lợi gì khi có sự sáng chiếu soi trong chúng ta, trừ khi chúng ta đã được cứu chuộc cách kỳ diệu và Lời này đã hoàn thành tình yêu của Đức Chúa Trời đối với chúng ta để khôi phục hình ảnh Ngài vốn đã bị xóa bỏ bởi tội lỗi chúng ta và hoàn toàn bị méo mó nơi con người đầu tiên."
Đó là cách (tôi nói) Thánh Giăng muốn chuẩn bị chúng ta để biết hiệu quả của sự cứu chuộc của chúng ta. Rồi ông cũng muốn cho thấy Lời Đức Chúa Trời tự bày tỏ chính Ngài nơi các loài thọ tạo của Ngài như thế nào, vì muôn vật được gìn giữ bởi quyền năng Ngài. Tuy nhiên, ông khuyên chúng ta biết các ơn Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta, nhờ đó chúng ta trổi hơn các loài thọ tạo khác, hầu cho chúng ta tôn vinh Ngài. Ngoài ra, để biết rằng, vì Ngài đã đóng ấn trên chúng ta hình ảnh sống động của Ngài từ ban đầu và Ngài khiến chúng ta kinh nghiệm quyền năng Ngài, chỉ hợp lý thôi là chúng ta nên học bám lấy Lời này và biết cách chung, các ơn ích Đức Chúa Trời đã ban cho loài người, để sự sáng Ngài đã đổ trên chúng ta bởi ân điển Ngài không bị dập tắt bởi sự độc ác của chúng ta, nhưng Chúa Giê-xu Christ ngự giữa chúng ta đến nỗi, được dẫn dắt bởi Đức Thánh Linh, chúng ta có thể có sự tiếp cận Cha đến nỗi Ngài dẫn chúng ta vào vinh quang trên trời của Ngài.
Nay tôi đã trình bày các điều ấy ngắn gọn nhất có thể đối với tôi, luôn hy vọng đạt được mục đích vốn ở trước mặt nhà chép Phúc Âm. Tuy nhiên, nếu tôi đã bỏ sót điều gì vì tôi không thể nhớ hết mọi điều, nguyện mỗi người trong anh em nói những gì Đức Chúa Trời đã bày tỏ cho mình về nó. Và nếu có điều nghi ngờ nào, nguyện người ấy gợi lên các điều ấy, hầu cho khi tuyên bố chúng chúng có thể được giải thích, và hầu cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời được gây dựng đầy đủ bởi nó khi các điều không còn ở trong nghi ngờ, nhưng chúng được hiểu theo nghĩa thật của chúng, sau khi chúng đã được thảo luận thích đáng và theo Đức Chúa Trời.
BÀI GIẢNG VỀ SỰ GIÁNG SINH CỦA CHÚA GIÊ-XU CHRIST
Nhằm lúc đó, có chiếu chỉ ra từ Sê-sa Au-gút-tơ, truyền kiểm tra dân số trong khắp thiên hạ. (Ấy là kỳ kiểm tra đầu nhứt, khi Qui-ri-ni-u làm tổng đốc xứ Sy-ri.) Ai nấy đều đến thành mình khai tên vào sổ. Vì Giô-sép là dòng dõi nhà Đa-vít, cho nên cũng từ thành Na-xa-rét, xứ Ga-li-lê, lên thành Đa-vít, gọi là Bết-lê-hem, xứ Giu-đê, để khai vào sổ tên mình và tên Ma-ri, là người đã hứa gả cho mình đương có thai. Đang khi hai người ở nơi đó, thì ngày sanh đẻ của Ma-ri đã đến. Người sanh con trai đầu lòng, lấy khăn bọc con mình, đặt nằm trong máng cỏ, vì nhà quán không có đủ chỗ ở. Vả, cũng trong miền đó, có mấy kẻ chăn chiên trú ngoài đồng, thức đêm canh giữ bầy chiên. Một thiên sứ của Chúa đến gần họ, và sự vinh hiển của Chúa chói lòa xung quanh, họ rất sợ hãi. Thiên sứ bèn phán rằng: Đừng sợ chi; vì nầy, ta báo cho các ngươi một tin lành, sẽ là một sự vui mừng lớn cho muôn dân; ấy là hôm nay tại thành Đa-vít đã sanh cho các ngươi một Đấng Cứu Thế, là Christ, là Chúa. Nầy là dấu cho các ngươi nhìn nhận Ngài: Các ngươi sẽ gặp một con trẻ bọc bằng khăn, nằm trong máng cỏ. Bỗng chúc có muôn vàn thiên binh với thiên sứ đó ngợi khen Đức Chúa Trời rằng: Sáng danh Đức Chúa Trời trên các từng trời rất cao, Bình an dưới đất, ân trạch cho loài người!
— Lu-ca 2:1-14
Chúng ta biết rằng điều thiện, niềm vui và sự nghỉ ngơi của chúng ta là được hiệp một với Con Đức Chúa Trời. Vì Ngài là Đầu, chúng ta là thân thể Ngài, nên từ Ngài chúng ta giữ sự sống và sự cứu rỗi của chúng ta và mọi điều thiện. Thật vậy, chúng ta thấy tình trạng của chúng ta sẽ khốn khổ biết bao nếu chúng ta không có nơi ẩn náu trong Ngài, để được gìn giữ dưới sự trông nom của Ngài. Tuy nhiên, chúng ta không thể vươn lên cao như thế (thấy rằng chúng ta hầu như không thể bò trên mặt đất), trừ khi từ phía Ngài Ngài đến gần chúng ta, và Ngài đã đến gần trong sự giáng sinh của Ngài, khi Ngài mặc lấy xác thịt chúng ta và Ngài trở nên anh em chúng ta. Nay chúng ta không thể có nơi ẩn náu trong Chúa Giê-xu Christ chúng ta là Đấng ngự bên hữu Đức Chúa Trời là Cha Ngài trong vinh quang trên trời, trừ khi Ngài đã hạ mình đến nỗi được làm nên người phàm và có một tình trạng chung với chúng ta. Đó cũng là lý do, khi Ngài được gọi là "Đấng Trung Gian giữa Đức Chúa Trời và loài người," danh hiệu "người" này đặc biệt được quy cho Ngài. Cũng vì cùng một lý do Ngài được gọi là "Em-ma-nu-ên," tức là, "Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta."
Thế nhưng khi chúng ta tìm kiếm Chúa Giê-xu Christ chúng ta để tìm trong Ngài sự giảm nhẹ mọi khốn khổ của chúng ta và một sự bảo vệ chắc chắn và không thể sai lầm, chúng ta phải bắt đầu từ sự giáng sinh của Ngài. Không chỉ được thuật lại cho chúng ta rằng Ngài đã được làm nên người như chúng ta, mà Ngài đã tự hạ mình đến nỗi hầu như Ngài không được kể là thuộc hạng người. Ngài đã, như thể, bị đuổi khỏi mọi nhà và mọi sự thông công. Chẳng có gì ngoại trừ một chuồng ngựa và một máng cỏ để đón tiếp Ngài.
Vì đã như thế, vậy, chúng ta biết tại đây Đức Chúa Trời đã bày tỏ các kho tàng vô hạn của sự tốt lành Ngài như thế nào khi Ngài muốn Con Ngài bị hạ mình như thế vì cớ chúng ta. Chúng ta cũng hãy nhận biết Chúa Giê-xu Christ chúng ta từ lúc giáng sinh đã chịu khổ vì chúng ta như thế nào, để khi chúng ta tìm kiếm Ngài chúng ta không cần đi vòng quanh lâu để tìm Ngài hay để thật sự được hiệp một với Ngài. Vì cớ này Ngài đã muốn chịu mọi sự sỉ nhục, đến nỗi Ngài đã, như thể, bị phần còn lại của loài người ruồng bỏ. Nhưng chúng ta cũng hãy học trở nên nhỏ bé để được Ngài tiếp nhận. Vì ít nhất cũng hợp lý rằng có sự tương hợp giữa Đầu và các chi thể. Loài người không cần tự hạ mình để trở nên vô giá trị. Vì bởi bản tính họ sẽ tìm thấy sự nghèo nàn như thế trong chính họ đến nỗi họ sẽ có lý do chính đáng để hoàn toàn bị ngã lòng. Nhưng chúng ta hãy biết chúng ta là hạng người nào, hầu cho chúng ta dâng mình cho Chúa Giê-xu Christ chúng ta trong sự khiêm nhường thật và Ngài nhận biết chúng ta và công nhận chúng ta là của riêng Ngài.
Tuy nhiên, chúng ta cũng phải ghi nhận rằng, trong câu chuyện mà Thánh Lu-ca thuật lại tại đây, một mặt chúng ta học biết Con Đức Chúa Trời đã tự hạ mình khỏi mọi sự như thế nào vì sự cứu rỗi của chúng ta, thế nhưng, mặt khác Ngài đã không quên để lại những chứng cớ chắc chắn và không thể sai lầm rằng Ngài là Đấng Cứu Chuộc của thế gian đã được hứa từ muôn đời. Dẫu Ngài đã nhận lấy tình trạng của chúng ta, Ngài đã có thể duy trì sự uy nghiêm trên trời của Ngài. Cả hai mặt đều được cho chúng ta thấy tại đây. Vì Chúa Giê-xu Christ chúng ta ở đây trong một máng cỏ và Ngài đã, như thể, bị thế gian ruồng bỏ. Ngài ở trong sự nghèo khó tột cùng không có bất kỳ vinh dự nào, không có bất kỳ danh tiếng nào, như thể, chịu sự nô lệ. Thế nhưng Ngài được các Thiên sứ từ Thiên đàng tôn vinh, là những đấng dâng cho Ngài sự tôn kính.
Trước hết, một thiên sứ mang sứ điệp về sự giáng sinh của Ngài. Rồi vị ấy được đồng hành bởi một đám đông lớn, thậm chí bởi một đạo quân, là những đấng đều hiện diện và xuất hiện như những chứng nhân được Đức Chúa Trời sai đến để cho thấy Chúa Giê-xu Christ chúng ta, dẫu bị hạ mình như thế vì sự cứu rỗi của loài người, không bao giờ thôi là Vua của cả thế gian và có mọi sự dưới quyền thống trị của Ngài.
Rồi địa điểm, Bết-lê-hem, đưa ra bằng chứng rằng ấy là Đấng đã được hứa từ muôn đời. Vì đấng tiên tri Mi-chê đã phán như vầy: "Còn ngươi, hỡi Bết-lê-hem, dẫu ngươi bị khinh dể lắm, như một làng chẳng có gì đáng nhìn, và chẳng đông dân, thế nhưng từ ngươi sẽ ra cho Ta Đấng sẽ cai trị dân Ta, và sự ra đi của Ngài sẽ từ đời đời." Vậy chúng ta thấy, tại đây một mặt Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã không tiếc chính Ngài, hầu cho chúng ta có thể dễ dàng đến gần Ngài và chúng ta không nghi ngờ rằng chúng ta được tiếp nhận ngay như thân thể Ngài, vì Ngài đã muốn không chỉ là một người phàm mặc lấy bản tính chúng ta, nhưng, như thể, một con giun đất nghèo nàn bị lột sạch mọi điều thiện. Nguyện chúng ta đừng bao giờ nghi ngờ, dù chúng ta khốn khổ đến đâu, rằng Ngài sẽ gìn giữ chúng ta là các chi thể của Ngài.
Mặt khác, chúng ta thấy Ngài tại đây được đánh dấu, như thể, bởi tay Đức Chúa Trời, hầu cho Ngài được tiếp nhận không chút khó khăn, như Đấng mà chúng ta phải trông đợi sự cứu rỗi, và bởi Đấng chúng ta được tiếp nhận vào Vương Quốc của Đức Chúa Trời, là nơi mà trước đây chúng ta đã bị đuổi khỏi. Vì chúng ta thấy Ngài có trong chính Ngài một sự uy nghiêm thiêng liêng, vì các Thiên sứ nhận biết Ngài là bậc trên và là Vua tối cao của họ. Chúng ta không nên nghi ngờ, khi chúng ta ở dưới sự trông nom của Ngài, rằng Ngài có mọi điều cần thiết để gìn giữ chúng ta. Tuy nhiên chúng ta hãy biết, dù Ngài đã bị hạ mình đến đâu, điều đó không hề lấy đi quyền năng thiêng liêng của Ngài cũng không ngăn trở chúng ta được an toàn dưới sự dẫn dắt của Ngài.
Nay chúng ta thấy tóm tắt của câu chuyện này. Đó là, trước hết, chúng ta biết rằng Con Đức Chúa Trời, tức Đấng Trung Gian của chúng ta, đã hiệp một chính Ngài với chúng ta đến nỗi chúng ta không bao giờ phải nghi ngờ rằng chúng ta là những kẻ dự phần cả sự sống Ngài và mọi sự giàu có của Ngài. Chúng ta cũng hãy biết rằng Ngài đã mang theo chính Ngài đến với chúng ta mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi của chúng ta. Vì (như tôi đã nói) Ngài đã không tự hạ mình như thế mà không luôn giữ sự uy nghiêm thiêng liêng của Ngài. Dẫu trước mặt loài người Ngài đã được làm nên không có danh tiếng, thế nhưng Ngài luôn còn không chỉ là Đấng thừa kế của thế gian này (vì Ngài là Đầu của Hội Thánh), nhưng cũng luôn là Đức Chúa Trời thật.
Ngoài ra, chúng ta hãy học từ những người được lập làm thầy và làm người dẫn đường tại đây cách chúng ta phải đến với Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Thật vậy, những người khôn ngoan của thế gian này quá phồng lên với sự kiêu ngạo và tự phụ đến nỗi hầu như họ sẽ không hạ mình làm học trò của những người không học và những kẻ chăn chiên nghèo nàn từ các đồng ruộng. Nhưng đó là mọi sự khôn ngoan của chúng ta, thế nhưng, rằng chúng ta học từ những kẻ chăn chiên này (là những người được nói đến tại đây) để đến với Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Vì dẫu chúng ta có mọi khoa học của thế gian nhồi nhét trong đầu chúng ta, thì sẽ ích gì khi sự sống thiếu chúng ta? Biết "Đấng mà các kho tàng của mọi sự khôn ngoan đều giấu trong Ngài," như Thánh Phao-lô nói, sẽ giúp ích gì cho chúng ta? Nay chúng ta thấy chúng ta phải bắt đầu ở đâu. Chúng ta chẳng bị hại gì khi theo những người đã chỉ cho chúng ta con đường đến với Chúa Giê-xu Christ chúng ta.
Đức Chúa Trời đã ban vinh dự này chẳng cho những kẻ lớn của thế gian, chẳng cho những người khôn ngoan, chẳng cho những người giàu, chẳng cho những người quý phái, nhưng Ngài đã chọn những kẻ chăn chiên? Vì đã như thế, chúng ta hãy theo trật tự đó. Thật rằng những người khôn ngoan đã đến từ phương Đông để dâng sự tôn kính cho Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Nhưng những kẻ chăn chiên phải đến trước, để mọi sự tự phụ bị bãi bỏ, và để kẻ nào được kể là Cơ Đốc nhân phải như kẻ dại trong thế gian này. Vậy, chúng ta chớ mang một sự tự phụ ngu xuẩn đến để phán xét bởi những tưởng tượng của chúng ta các mầu nhiệm kỳ diệu của Đức Chúa Trời, nhưng chúng ta hãy thờ lạy chúng trong mọi sự đơn sơ.
Hơn nữa, chúng ta hãy nhìn đức tin ở trong những kẻ chăn chiên này. Rồi sẽ không còn khó khăn để theo họ. Họ đến để thờ lạy Đấng Cứu Chuộc của thế gian. Và họ tìm thấy Ngài trong tình trạng nào? Kìa Ngài được đặt nằm trong một máng cỏ và được bọc trong vài mảnh vải nhỏ, và đó là dấu đã được ban cho họ bởi Thiên sứ. Nay chắc chắn điều này dường như làm họ kinh ngạc và thậm chí khiến họ quay lưng đến nỗi họ không còn nhận biết Chúa Giê-xu Christ là Đấng Cứu Rỗi của họ.
Vì các thầy thông giáo và các thầy dạy của dân Giu-đa chắc chắn nghĩ rằng Đấng Cứu Chuộc đã được hứa phải đến trong sự lộng lẫy lớn, và Ngài phải khuất phục cả thế gian, đến nỗi Ngài sẽ chỉ có sự thịnh vượng, rằng họ sẽ được giàu có dư dật để thỏa mãn, và họ sẽ tích lũy mọi sự giàu có của thế gian. Tại đây, vậy, là một cớ vấp phạm có thể khiến những người nghèo này mất can đảm, đến nỗi họ sẽ không bao giờ đến với Chúa Giê-xu Christ chúng ta, nhưng họ sẽ hoàn toàn xa lánh Ngài, khi người ta nói với họ rằng họ sẽ tìm thấy Ngài trong một chuồng ngựa và được bọc bằng giẻ rách. Dấu được ban cho họ về Đấng Cứu Chuộc là Ngài sẽ được đặt nằm trong một máng cỏ như thể Ngài bị cắt đứt khỏi hạng người. Thế nhưng ngay cả điều đó cũng không làm họ quay lưng. Họ đến, vậy, để nhận biết Ngài là Chúa, xưng nhận Đức Chúa Trời đã thương xót họ như thế nào và rằng cuối cùng Ngài đã muốn hoàn thành lời hứa mà Ngài đã ban từ muôn đời, và họ được chắc chắn bởi cảnh tượng như thế.
Vì, vậy, đức tin của những kẻ chăn chiên này lớn đến nỗi nó chiến đấu chống lại mọi điều có thể quay họ khỏi việc đến với Chúa Giê-xu Christ chúng ta, chúng ta sẽ bị có tội gấp đôi và bị lột sạch mọi cớ bào chữa, trừ khi chúng ta học trong trường của họ, và trừ khi sự giáng sinh của Chúa Giê-xu Christ chúng ta (dẫu Ngài đã xuất hiện không có phẩm giá hay lộng lẫy hay quý phái của thế gian này) không phải là một cớ vấp phạm để ngăn trở chúng ta, hay khiến chúng ta quay khỏi con đường lành, và trừ khi chúng ta đến để phục tùng Ngài như Vua tối cao của chúng ta, và Đấng mà mọi quyền thống trị được ban cho cả trên trời và dưới đất. Thật vậy, chúng ta cần một sự khuyên nhủ như thế. Vì, như tôi đã đề cập, đạo lý của Phúc Âm chỉ mang cớ vấp phạm đến những kẻ bị chiếm cứ bởi sự kiêu ngạo và ngu xuẩn và những kẻ tự kể mình là người khôn ngoan.
Chúng ta cũng thấy biết bao kẻ cuồng tín từ chối mọi điều trái với bộ óc họ. Mặt khác, có nhiều kẻ nhạo báng chưa bao giờ được chạm bởi bất kỳ cảm giác nào về tội lỗi của họ. Vì họ là những người phàm tục nghĩ rằng họ sẽ không bao giờ bị đưa ra tính sổ và họ không biết có một đời sống tốt hơn đời sống họ thấy tại đây, họ tính rằng chỉ là ngu xuẩn khi theo Con Đức Chúa Trời và làm quen với Ngài. Vậy chúng ta hãy xem chúng ta càng phải được củng cố bởi sự khuyên nhủ này là bao: đó là, Con Đức Chúa Trời không mất gì về sự uy nghiêm và vinh quang của Ngài, và nó không bị giảm đi trong sự hạ mình của Ngài vì sự cứu rỗi của chúng ta; nhưng chúng ta phải được mê đắm bởi nó, biết sự tốt lành vô giá của Ngài và tình yêu Ngài đã mang đối với chúng ta.
Đây, vậy, là cách chúng ta phải thực hành đạo lý này, rằng chúng ta không quên đến với Chúa Giê-xu Christ chúng ta, dẫu thoạt nhìn chúng ta không tìm thấy trong Ngài những gì xác thịt chúng ta, tức là, các giác quan tự nhiên của chúng ta, ao ước. Nhưng dẫu Ngài đã được bọc bằng giẻ rách lúc giáng sinh, và dẫu Ngài đã được đặt nằm đó trong máng cỏ, nguyện chúng ta biết và quyết tâm rằng Ngài đã, tuy nhiên, không thôi là Đấng Trung Gian để kéo chúng ta đến Đức Chúa Trời là Cha Ngài, để ban cho chúng ta một lối vào Vương Quốc trên trời mà chúng ta đã hoàn toàn bị đóng cửa khỏi. Càng hơn nữa ngày nay, dẫu Ngài không cai trị trong sự lộng lẫy, và dẫu Hội Thánh Ngài bị khinh dể, và dẫu có một sự đơn sơ trong Lời Ngài mà những người lớn của thế gian này từ chối, về phần chúng ta, nguyện chúng ta không bao giờ thôi vì cớ đó mà bám lấy Ngài và phục tùng quyền thống trị của Ngài trong một sự vâng phục thật của đức tin. Ví dụ, khi người ta giảng, theo phong tục chúng ta thì đó chẳng phải là điều gì lôi cuốn chúng ta nhiều. Chúng ta nghe một người nói. Và người ấy là ai? Người ấy chẳng có phẩm giá và danh tiếng lớn. Rồi, tóm lại, chỉ có lời nói. Mặt khác, trong những gì được giảng bởi Phúc Âm có nhiều điều dường như đối với chúng ta trái với mọi lý trí, khi chúng ta muốn phán xét chúng theo khẩu vị chúng ta. Vậy chúng ta hãy biết chúng ta không thể đến gần những gì Đức Chúa Trời cho thấy và tuyên bố cho chúng ta, trừ khi chúng ta đã cúi mình xuống trước.
Làm một sự xác nhận mà Ngài thêm cho chúng ta vào Lời Ngài, chúng ta có các nghi thức thánh. Và một giọt nước há đủ để bảo đảm cho chúng ta về sự tha thứ tội lỗi chúng ta, và rằng Đức Chúa Trời đã nhận chúng ta làm con cái Ngài, và, dẫu chúng ta yếu đuối và mong manh, thế mà chúng ta sẽ được mặc lấy vinh quang trên trời của Ngài vốn sẽ không bao giờ thiếu chúng ta sao? Chúng ta há có thể tìm một bảo chứng và sự bảo đảm của những điều lớn lao và tuyệt vời như thế trong một chút nước sao? Trong Bữa Tiệc Thánh một miếng bánh và một giọt rượu há đủ để bảo đảm cho chúng ta rằng Đức Chúa Trời nhận chúng ta làm con cái Ngài, rằng chúng ta sống trong Chúa Giê-xu Christ, và rằng Ngài đã chia sẻ mọi sự với chúng ta sao? Vì dường như các nghi lễ như thế chẳng có sự lộng lẫy lớn nào có thể có giá trị gì. Vậy thì, chúng ta thấy càng rõ hơn những gì được đề cập tại đây về những kẻ chăn chiên thuộc về chúng ta như thế nào và chúng ta nên được ích lợi bởi nó ngày nay như thế nào. Đó là, chúng ta chớ thôi đến gần Chúa Giê-xu Christ chúng ta và được chắc chắn rằng ấy là Ngài mà trong Ngài chúng ta sẽ tìm thấy mọi điều thiện, mọi sự vui mừng, và mọi vinh quang, dẫu dường như Ngài vẫn còn, như thể, trong chuồng ngựa và trong máng cỏ, được bọc bằng khăn tả. Tức là, có thể có nhiều điều có thể làm chúng ta hư hoại và làm lóa mắt một vài người đến nỗi họ không nhận biết vinh quang trên trời đã được Đức Chúa Trời là Cha Ngài ban cho Ngài, tôi nói, ngay trong bản tính loài người mà Ngài đã nhận từ chúng ta. Vì vì Ngài là Đức Chúa Trời, Ngài có mọi sự từ chính Ngài (như được nói trong Giăng 17), nhưng đối với nhân tính Ngài, Ngài đã nhận như một ân tứ tự do mọi điều mà Ngài đã mang đến cho chúng ta, hầu cho chúng ta rút ra từ sự đầy dẫy của Ngài, và chúng ta tìm thấy trong Ngài mọi điều đáng ao ước, và chúng ta có mọi sự nghỉ ngơi và thỏa mãn của chúng ta trong một mình Ngài.
Ngoài ra, chúng ta hãy ghi nhận kỹ rằng Đức Thánh Linh cũng đã muốn bảo đảm cho chúng ta rằng trong việc theo những kẻ chăn chiên là những người được lập làm thầy và làm người dẫn đường tại đây, chúng ta không nên sợ mắc sai lầm. Vì nếu những kẻ chăn chiên chẳng có dấu nào khác ngoài chuồng ngựa và máng cỏ, chúng ta có thể nói, "Hãy xem những kẻ khờ dại nghèo nàn khiến chính họ tin cách ngu xuẩn và vô lý rằng Ngài là Đấng Cứu Chuộc của thế gian." Điều đó sẽ quá dễ dàng đối với chúng ta. Chúng ta, vậy, có thể ở trong sự nghi ngờ. Nhưng những kẻ chăn chiên đã được xác nhận bởi những phương tiện khác để chắc chắn rằng Ngài là Con Đức Chúa Trời, là Đấng đã được đặt nằm trong máng cỏ như thế. Đó là, khi Thiên sứ hiện ra với họ, rồi họ đã nghe bài ca này mà Thánh Lu-ca thêm vào, nơi mọi Vương Quốc trên trời làm chứng cho Chúa Giê-xu Christ chúng ta, rằng Ngài có mọi quyền năng trên các loài thọ tạo, trên trời cũng như dưới đất.
Chúng ta hãy học, vậy, để nhận (để được chắc chắn trong đức tin của Chúa Giê-xu Christ) mọi điều được đề xuất cho chúng ta tại đây. Vì chắc chắn Đức Chúa Trời đã muốn kết tội vô ơn mọi kẻ ngày nay không hạ mình dâng sự tôn kính cho Con Một của Ngài, khi Ngài đã sai một đám đông các Thiên sứ như thế để tuyên bố rằng Ngài là Đấng Cứu Chuộc đã được hứa. Thật vô ích, vậy, khi chúng ta thỏa mãn trong sự không tin của chúng ta, như chúng ta thấy nhiều người ngu xuẩn không tính đến mọi điều được chứa trong Phúc Âm. Thậm chí có những kẻ nhạo báng Đức Chúa Trời, là những kẻ cẩu thả đến nỗi việc giảng cho họ điều gì cũng chẳng khác gì. Họ chẳng chú ý hơn họ chú ý đến những truyện hoang đường.
Cũng có điều gì đó để kết tội một sự nổi loạn ngoan cố và ma quỷ mọi kẻ không phục tùng Chúa Giê-xu Christ chúng ta để dâng cho Ngài sự tôn kính. Vì vì có những kẻ không tin, họ sẽ có một đám đông vô hạn các Thiên sứ từ Thiên đàng làm chứng chống lại họ. Vì đây là các đầy tớ của lẽ thật Đức Chúa Trời. Vậy thì, dẫu mọi kẻ độc ác và mọi kẻ đắm chìm trong các thói xấu và sự hư hoại của họ, lấy làm thích thú trong đó và bị cứng lòng bao nhiêu họ muốn trong sự không tin của họ, họ có hơn đủ các chứng nhân để làm chứng cho sự đoán phạt của họ. Vì các Thiên sứ của Thiên đàng đã hiện ra hầu cho không còn bất kỳ cớ bào chữa nào cho chúng ta không tiếp nhận Chúa Giê-xu Christ là Vua tối cao của chúng ta, khiêm nhường cúi mình trước sự uy nghiêm của Ngài.
Tuy nhiên, chúng ta hãy ghi nhận mặt khác rằng Đức Chúa Trời đã lo liệu sự cứu rỗi của chúng ta khi Ngài đã sai một đám đông các Thiên sứ như thế, hầu cho chúng ta có thể đến với Chúa Giê-xu Christ chúng ta với một lòng can đảm sẵn sàng và chúng ta không còn bị giữ lại bởi sự tranh luận hay sự cắn rứt, nhưng chúng ta được hoàn toàn quyết tâm rằng chúng ta sẽ tìm thấy trong Ngài mọi điều thiếu thốn trong chúng ta và Ngài sẽ có điều gì đó để cung ứng mọi nhu cầu và khốn khổ của chúng ta. Tóm lại, ấy là Ngài mà bởi Ngài Đức Chúa Trời đã muốn thông chính Ngài cho chúng ta. Chúng ta há muốn tìm kiếm sự sống chúng ta ngoài Đức Chúa Trời sao?
Có mọi sự đầy dẫy của thần tính trong Chúa Giê-xu Christ. Khi, vậy, chúng ta có một chứng cớ như thế, thì cũng như Đức Chúa Trời dang hai cánh tay Ngài để khiến chúng ta cảm nhận sự tốt lành vô giá của Ngài: và để cho thấy rằng chỉ khi chúng ta có đức tin trong Chúa Giê-xu Christ (tôi nói một đức tin không giả hình) chỉ nương dựa trên Ngài, biết rằng ấy là từ Ngài chúng ta phải nhận mọi sự, thì chúng ta sẽ là những kẻ dự phần mọi ơn ích thiếu thốn trong chúng ta và vì đó chúng ta đói khát. Ngoài ra, dẫu ngày nay chúng ta không thấy các Thiên sứ là những đấng chỉ hiện ra trong một khoảnh khắc, thế nhưng chứng cớ này được ghi lại để được xác thực. Vì Đức Thánh Linh đã phán bởi miệng Thánh Lu-ca. Vậy chúng ta hãy thỏa mãn, để có một chứng nhân như thế từ Đức Chúa Trời, là Đấng tuyên bố cho chúng ta rằng các Thiên sứ đã làm chứng về sự giáng sinh của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, hầu cho, biết Ngài đã được làm nên người như thế nào, tức là, Ngài đã tự hạ mình vì cớ chúng ta, chúng ta được vui mừng đến nỗi khao khát Vương Quốc trên trời, để bám lấy Ngài trong sự hiệp một thật của đức tin.
Tiếp theo chúng ta suy xét nơi giáng sinh của Ngài, Bết-lê-hem. Đây không phải là một sự xác nhận nhỏ hay không quan trọng khi chúng ta thấy Con Đức Chúa Trời đã được sinh ra như thế, một thời gian lâu trước khi Đấng Tiên tri đã đề cập đến nó. Nếu Giô-sép và Ma-ri đã có chỗ ở tại Bết-lê-hem và đã lập cư trú tại đó, thì có lẽ không lạ gì khi nàng sinh đẻ tại đó và Chúa Giê-xu Christ được sinh ra tại đó. Nhưng điều này lẽ ra ngày nay phải giúp chúng ta đã bị che mờ nhiều. Vì người ta ít nhất có thể biết rằng chẳng phải vô cớ Đấng Tiên tri đã phán, "Hỡi Bết-lê-hem, dẫu ngày nay ngươi bị khinh dể như một làng nhỏ, thế nhưng ngươi sẽ sinh ra Đấng sẽ là Đầu của dân Ta." Nhưng khi Giô-sép và Ma-ri đang sống tại Na-xa-rét và họ đến thành Bết-lê-hem đúng lúc nàng phải sinh đẻ và Chúa Giê-xu Christ được sinh ra tại đó, ai sẽ không thấy rằng Đức Chúa Trời đã hướng dẫn toàn bộ việc ấy bởi tay Ngài? Loài người, vậy, phải cố ý và với sự hiểu biết chắc chắn bị mù khi họ không muốn nhận biết tại đây Lời Đức Chúa Trời, là Đấng đã đánh dấu Con Một Ngài, hầu cho Ngài được tiếp nhận không chút nghi ngờ là Đấng đã được hứa.
Chắc chắn đã có đủ cớ để khiến Giô-sép đến Bết-lê-hem trong chiếu chỉ được công bố bởi Hoàng đế La-mã. Nhưng để đưa đến đó một người đàn bà có thai và sắp sinh đẻ, chắc chắn điều đó đã không được cai quản bởi loài người và Đức Chúa Trời đã hành động tại đó. Chúng ta thấy Đức Chúa Trời dùng những phương tiện lạ lùng để hoàn thành ý muốn Ngài như thế nào. Vì chiếu chỉ của Sê-sa, dẫu nó được thi hành không có sự khuất phục bạo ngược, đã khiến cho dân Giu-đa lúc bấy giờ phải bị kiểm kê, họ có một sự kiểm tra trên mỗi người, và ấy là để cho họ thấy rằng họ không còn nên trông đợi bất kỳ sự tự do nào nữa. Chúa Giê-xu Christ đã được hứa để giải cứu dân Giu-đa và mọi tín đồ khỏi sự khuất phục của Sa-tan và khỏi mọi sự bạo ngược. Dường như chiếu chỉ này là để đóng cửa lại, hầu cho Đức Chúa Trời không bao giờ hoàn thành những gì Ngài đã hứa với dân Ngài. Tuy nhiên, đó là phương tiện để hoàn thành nó. Vì khi Giô-sép và Ma-ri đến như những người nghèo nàn chịu khuất phục một bạo chúa, một người ngoại đạo và một kẻ không tin, và thế Chúa Giê-xu Christ được sinh ra tại Bết-lê-hem, điều đó cho thấy Lời Tiên tri là thật. Đức Chúa Trời (như tôi đã nói) tại đây ban sự chắc chắn đầy đủ cho dân Ngài hầu cho họ không phải nghi ngờ sự giáng sinh của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Đó, vậy, là cách chúng ta phải áp dụng cho sự dùng và sự dạy dỗ của chúng ta những điều được thảo luận tại đây. Vì ý định của Thánh Lu-ca, hay đúng hơn của Đức Thánh Linh là Đấng đã phán bởi miệng người, không phải đơn giản viết cho chúng ta một câu chuyện về những gì đã xảy ra. Nhưng Ngài đã bày tỏ tại đây một mặt Con Đức Chúa Trời đã không tiếc chính Ngài vì cớ chúng ta như thế nào, và rồi mặt khác Ngài đã mang chứng cớ không thể sai lầm rằng Ngài là Đấng Cứu Chuộc như thế nào để Ngài được tiếp nhận là như thế.
Chúng ta hãy nhớ lại để được ích lợi từ câu chuyện này, hầu cho chúng ta có thể hòa hợp với bài ca của các Thiên sứ trong việc tôn vinh Đức Chúa Trời, và để nhận những gì Ngài ban cho chúng ta tại đây cho sự vui mừng của linh hồn chúng ta. Trước hết Thiên sứ nói (tức là vị mang sứ điệp đến những kẻ chăn chiên), "Đừng sợ. Ta loan báo cho các ngươi một sự vui mừng lớn." Rồi có chứng cớ chung này từ cả đạo quân mà Đức Chúa Trời sai, "Bình an trên đất cho loài người." Đây, vậy, là điều chúng ta phải nhớ trước hết: rằng chúng ta tìm kiếm niềm vui chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ. Vì, thật vậy, dẫu chúng ta có mọi thứ vui thú và xa hoa, đó chỉ là vấn đề dìm chính chúng ta trong các thú vui chúng ta. Thế mà dẫu chúng ta quá buồn ngủ, thậm chí hoàn toàn ngu xuẩn, lương tâm chúng ta sẽ không bao giờ có sự nghỉ ngơi. Chúng ta sẽ bị hành hạ không cùng và không dứt. Con sâu này (mà Kinh Thánh nói đến) sẽ ăn mòn chúng ta, chúng ta sẽ bị đoán phạt bởi tội lỗi chúng ta, và chúng ta sẽ cảm thấy rằng với quyền trọn vẹn Đức Chúa Trời chống lại chúng ta và là kẻ thù chúng ta. Vậy, sẽ có một sự rủa sả trên mọi sự hưởng thụ của thế gian, vì chúng sẽ bị đổi thành sự nghiến răng, cho đến khi loài người được hòa thuận với Đức Chúa Trời.
Vậy bị rủa sả là mọi sự hưởng thụ, mọi vinh dự, mọi điều đáng ao ước, cho đến khi chúng ta cảm thấy rằng Đức Chúa Trời đã nhận chúng ta trong sự thương xót. Khi đã được hòa thuận với Ngài như thế chúng ta có thể hưởng thụ, không chỉ với một niềm vui thuộc đất, nhưng đặc biệt với niềm vui được hứa cho chúng ta trong Đức Thánh Linh, để chúng ta tìm kiếm nó trong Ngài. Vì bình an và niềm vui là những điều không thể tách rời. Vì làm sao, thấy chúng ta bị bao quanh bởi bao nhiêu khốn khổ, chúng ta có thể vui hưởng? Rồi, thấy chúng ta bị rủa sả trong A-đam, chúng ta là con cái của sự thạnh nộ, Đức Chúa Trời là Quan Xét chúng ta được trang bị sự báo thù để ném chúng ta vào hố, chúng ta há có thể tưởng tượng niềm vui gì, khi ở trong tình trạng như thế? Chắc chắn khi chúng ta nghĩ về nó, chúng ta không chỉ phải bị thắng bởi sự bất an nhưng trong một hỏa ngục kinh khủng vượt trên mọi nỗi thống khổ của thế gian này, trừ khi ma quỷ đã mê hoặc chúng ta. Như chúng ta thấy nhiều kẻ không thôi vui chơi, dẫu họ gây chiến với Đức Chúa Trời. Nhưng nếu chúng ta có một hạt cảm giác nào trong chúng ta, chắc chắn chúng ta sẽ luôn ở trong sự hành hạ cho đến khi Đức Chúa Trời được tuyên bố là thuận lợi đối với chúng ta.
Bình an này, vậy, phải đi trước, rằng chúng ta biết Đức Chúa Trời nhận chúng ta là con cái Ngài, ngay vì Ngài không kể tội lỗi chúng ta cho chúng ta. Chúng ta có hòa thuận với Đức Chúa Trời như thế không? Rồi chúng ta thật sự có điều gì đó để vui mừng, ngay với Đức Chúa Trời, theo điều tôi đã đề cập. Vì những kẻ không tin thật có một chút bình an (tức là họ quá dày đến nỗi họ không quan tâm về sự phán xét của Đức Chúa Trời; họ thậm chí thách thức nó), nhưng đó không phải với Đức Chúa Trời. Vì họ không bao giờ có bình an hay sự nghỉ ngơi, trừ khi họ quên cả Đức Chúa Trời và chính họ và họ hoàn toàn vô cảm. Nhưng Thánh Phao-lô khuyên chúng ta có bình an với Đức Chúa Trời, tức là, nhìn đến Ngài, và tìm cách như chúng ta có thể để được hòa thuận. Tức là, khi chúng ta đến gần Ngài chúng ta chắc chắn và bảo đảm về tình yêu Ngài. Điều đó sẽ như thế nào? Bởi sự tha thứ tội lỗi chúng ta, bởi tình yêu tự do không đáng được mà Ngài mang đối với chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ chúng ta.
Vậy chúng ta hãy ghi nhận kỹ rằng bình an mà các Thiên sứ của Thiên đàng giảng tại đây mang theo nó niềm vui này, mà Thiên sứ đầu tiên đã đề cập, nói, "Ta loan báo cho các ngươi một sự vui mừng lớn," tức là, sự cứu rỗi các ngươi sẽ có trong Chúa Giê-xu Christ. Ngài được gọi là Bình An của chúng ta, và danh hiệu này tuyên bố rằng chúng ta sẽ hoàn toàn xa lánh Đức Chúa Trời trừ khi Ngài nhận chúng ta bởi Con Một Ngài. Do đó chúng ta cũng có điều gì đó để khoe khoang khi Đức Chúa Trời nhận chúng ta là con cái Ngài, khi Ngài ban cho chúng ta sự tự do để công khai xưng Ngài là Cha chúng ta, để tự do đến với Ngài, và để có nơi ẩn náu chúng ta trong Ngài.
Tuy nhiên, chúng ta hãy suy ra từ điều này rằng Đức Chúa Trời đã định rằng Phúc Âm được giảng bởi miệng loài người. Thế mà các Thiên sứ đã giảng nó trước. Ngày nay thật rằng Hội Thánh phải được dạy bởi những loài thọ tạo phàm. Dẫu có thể như thế, chúng ta chẳng mang gì mới. Chúng ta chỉ thuật lại sự giảng đã được làm bởi các Thiên sứ của Thiên đàng, và không phải với một số nhỏ, nhưng một đám đông vô hạn và một đạo quân lớn. Ngoài ra, không thể nào chúng ta được đốt cháy để tôn vinh Đức Chúa Trời chúng ta như khi chúng ta được làm cho hoàn toàn chắc chắn về sự tốt lành của Ngài. Đó là lý do hai điều này được nối lại: rằng các Thiên sứ khuyên mọi thế gian tôn vinh Đức Chúa Trời, vì Ngài đã ban một bình an như thế trên đất. Chúng ta vui mừng, vậy, về điều thiện mà Đức Chúa Trời đã giải phóng chúng ta bởi Chúa Giê-xu Christ chúng ta là Con Một Ngài. Ngài đã chiếm lấy bình an này, để các lời ngợi khen thăng lên cao và chúng xuyên qua các đám mây, và mọi thế gian vang lại bài ca này, tức là, Đức Chúa Trời được chúc tụng và tôn vinh khắp mọi nơi.
Chúng ta phải suy ra từ điều này rằng chúng ta sẽ luôn câm và chúng ta sẽ không bao giờ có thể ngợi khen Đức Chúa Trời cho đến khi Ngài đã khiến chúng ta kinh nghiệm sự tốt lành Ngài. Ví dụ, những kẻ tội lỗi nghèo nàn, trong khi họ có những nỗi lo và sự cắn rứt trong chính họ, là những kẻ không biết Đức Chúa Trời yêu họ hay ghét họ, há có thể chúc tụng Danh Ngài sao? Nhưng ngược lại nỗi thống khổ, như thể, sẽ giữ họ bị kiềm chế đến nỗi họ sẽ không thể mở miệng họ cách nào. Vậy phải, trước hết Đức Chúa Trời cố ý làm chứng cho chúng ta tình yêu Ngài mang đối với chúng ta đến nỗi chúng ta được quyết tâm rằng Ngài sẽ luôn là Cha đối với chúng ta. Rồi chắc chắn chúng ta sẽ có điều gì đó để chúc tụng Danh Ngài.
Nhưng vì chúng ta không thể ngợi khen Đức Chúa Trời cho đến khi Ngài đã tuyên bố cho chúng ta sự tốt lành Ngài, chúng ta cũng hãy học không có một đức tin chết hay nhàn rỗi, nhưng nguyện chúng ta được khích lệ để chúc tụng Danh Đức Chúa Trời, khi chúng ta thấy Ngài đã bày tỏ các kho tàng lớn của lòng nhân từ Ngài đối với chúng ta như thế. Nguyện miệng chúng ta, một mặt, làm chức năng nó, và rồi nguyện mọi đời sống chúng ta tương ứng với nó. Vì đây là bài ca thật, rằng mỗi người dâng mình cho sự phục vụ Đức Chúa Trời, biết rằng, vì Ngài đã mua chúng ta với một giá như thế, thật hợp lý lắm là mọi tư tưởng chúng ta và mọi công việc chúng ta được áp dụng cho sự dùng này, rằng Danh Ngài được chúc tụng.
Khi chúng ta biết rằng chúng ta thật sự là của riêng Ngài, nguyện chúng ta biết rằng ấy là vì Ngài đã vui lòng nhận chúng ta cho chính Ngài, và rằng mọi sự tiến hành từ sự ban cho tự do không đáng được của Ngài. Vậy chẳng phải vô cớ được thêm lời rằng bình an được ban cho loài người — không vì bất kỳ công đức nào, không phải họ đã đạt được nó, nhưng bởi sự vui lòng của Đức Chúa Trời. Vì lời mà Thánh Lu-ca dùng có nghĩa rằng chúng ta không phải tìm bất kỳ lý do nào khác tại sao Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã hiện ra với chúng ta hơn là Đức Chúa Trời đã thương xót và trắc ẩn trên các khốn khổ của chúng ta. Như cũng được nói trong Giăng 3:16 rằng Đức Chúa Trời đã yêu thương thế gian đến nỗi Ngài đã không tiếc Con Một Ngài, nhưng đã phó Ngài cho sự chết vì cớ chúng ta.
Vậy chúng ta hãy học, để đến với Chúa Giê-xu Christ chúng ta theo cách này: tức là, sứ điệp được công bố tại đây bởi các Thiên sứ là đối với chúng ta như một ngọn đèn cháy để chỉ cho chúng ta con đường, rằng đức tin dẫn chúng ta, và chúng ta biết rằng nay ấy là Đức Chúa Trời trong chúng ta, cũng như ấy là Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta. Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta của chúng ta được tuyên bố khi Ngài đã muốn ngự trong bản tính loài người chúng ta như trong đền thờ Ngài. Nhưng nay ấy là Đức Chúa Trời trong chúng ta, tức là, chúng ta cảm thấy Ngài hiệp một với chúng ta trong quyền năng lớn hơn khi Ngài cho thấy và tuyên bố chính Ngài là người phàm. Ngài thậm chí là cả Đức Chúa Trời và người trong chúng ta. Vì trước hết bởi quyền năng của Đức Thánh Linh Ngài khiến chúng ta sống. Rồi Ngài là người trong chúng ta, vì Ngài khiến chúng ta dự phần của lễ mà Ngài đã dâng vì sự cứu rỗi của chúng ta, và tuyên bố cho chúng ta rằng chẳng phải vô cớ Ngài đã tuyên bố rằng thịt Ngài thật là đồ ăn và huyết Ngài thật là đồ uống.
Đây cũng là lý do bàn thánh được dọn sẵn cho chúng ta, hầu cho chúng ta biết rằng Chúa Giê-xu chúng ta, sau khi đã giáng xuống tại đây và đã tự hạ mình khỏi mọi sự, đã, tuy nhiên, không bị tách khỏi chúng ta khi Ngài đã thăng lên vào vinh quang Ngài trên trời. Nhưng đúng hơn ấy là với điều kiện này mà chúng ta là những kẻ dự phần thân thể Ngài và huyết Ngài. Và tại sao như thế? Vì chúng ta biết rằng sự công chính Ngài và sự vâng phục Ngài là sự đền tội chúng ta và Ngài đã làm nguôi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời bởi của lễ của thân thể Ngài và của huyết Ngài mà Ngài đã dâng trong nhân tính này mà Ngài đã nhận từ chúng ta.
Vì điều ấy là như vậy, nên khi Chúa Giê-xu Christ mời gọi chúng ta đến bàn tiệc này, chúng ta chớ nghi ngờ, mặc dù chúng ta chỉ thấy bánh và rượu, rằng Ngài thật sự ngự trong chúng ta, và chúng ta được kết hiệp với Ngài đến nỗi chẳng có điều gì của Ngài mà Ngài không sẵn lòng ban cho chúng ta. Xin chúng ta nhận biết, tôi nói, rằng để chúng ta biết cách lợi dụng nghi thức thánh này vốn được lập ra cho chúng ta từ Ngài. Tuy nhiên và bất cứ khi nào chúng ta nhận lấy nó, xin chúng ta biết chắc rằng Đức Chúa Trời hẳn đã giải cứu chúng ta khỏi vực sâu của sự định tội mà chúng ta đã ở đó bằng một cách khác nếu Ngài muốn. Nhưng Ngài đã muốn ban cho chúng ta sự bảo đảm chắc chắn hơn về tình yêu Ngài dành cho chúng ta khi chúng ta có Chúa Giê-xu Christ làm Đấng Bảo Đảm, để chúng ta tìm kiếm mọi điều lành của mình trong Ngài. Xin chúng ta biết rằng chúng ta không thể đánh giá trọn vẹn điều ấy là gì, cho đến khi Ngài được ban cho, như thể ở giữa chúng ta và Ngài được chúng ta đến gần đến nỗi nhờ Ngài chúng ta được dẫn vào Vương quốc thiên đàng, nơi mà chúng ta đã bị đuổi khỏi và bị tước mất vì tội lỗi của mình.
Đó là cách mà Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, phải được áp dụng vào sự cứu rỗi của chúng ta, nếu chúng ta muốn đến gần Đức Chúa Trời, nếu chúng ta khao khát có một niềm vui thiêng liêng thật sự, sự thỏa lòng và sự an nghỉ, cũng như nếu chúng ta khao khát được trang bị chống lại những sự cám dỗ mà ma quỷ có thể dấy lên. Nhưng để được dự phần vào bàn tiệc thánh này, chúng ta hãy tự xét mình, và trước hết hãy nhận biết những khốn khổ của mình, để chúng ta ghét chúng và hoàn toàn xấu hổ vì chúng. Ngoài ra, chúng ta hãy biết rằng Đức Chúa Trời đã muốn làm dịu mọi nỗi buồn và thống khổ của chúng ta khi Ngài đổ chính Ngài ra trong Con Một của Ngài, và Ngài đã muốn chúng ta hưởng Ngài một cách trọn vẹn.
Mặc dù chúng ta phải chịu nhiều nghèo khó trên thế gian này và bị bao vây bởi những kẻ thù như sói dữ đói khát, mặc dù ma quỷ một bên không ngừng tìm cách rình rập chúng ta và những kẻ vô tín sủa như chó ngao, mặc dù, tôi nói, chúng ta bị xáo trộn bởi nhiều hoạn nạn và bị đe dọa từ mọi phía, mặc dù chúng ta phải chịu nhiều phiền hà, chúng ta hãy giữ vững như một sự chắc chắn rằng chúng ta sẽ không bao giờ ngừng có sự bình an hướng về Đức Chúa Trời chúng ta. Chúng ta hãy cầu nguyện Ngài rằng Ngài sẽ làm cho chúng ta kinh nghiệm điều đó bởi Đức Thánh Linh của Ngài, vì đó là một điều vượt quá mọi sự hiểu biết của loài người (như chúng ta đã nhận thấy từ lời Phao-lô) và chúng ta hãy học cách thỏa lòng với Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, và với những ơn phước thiêng liêng mà Ngài khiến chúng ta được dự phần, để chúng ta có thể chịu đựng một cách kiên nhẫn mọi khốn khổ và hoạn nạn của thế gian này.
Nguyện điều ấy không trở thành điều dữ cho chúng ta khi bị quấy rối từ mọi phía, tóm lại, khi phải phơi mình trước mọi sự xấu hổ và nhục nhã, miễn là Chúa Giê-xu Christ ở cùng chúng ta, và Ngài chúc phước cho mọi khốn khổ và hoạn nạn của chúng ta, và chúng ta gặt được bông trái đến nỗi chúng ta nhận ra giữa mọi nghèo khó của mình rằng chúng ta không cầu xin điều gì khác ngoài việc tôn vinh Đức Chúa Trời chúng ta. Và khi những người thế gian giành được những chiến thắng của họ để rồi bị xấu hổ, vì họ không thể vui hưởng mà không chống lại Đức Chúa Trời, thì nguyện niềm vui thật của chúng ta là hầu việc Ngài trong mọi sự kính sợ và khiêm nhường, và dâng chính mình hoàn toàn cho sự vâng lời Ngài. Đó là cách chúng ta phải lợi dụng giáo lý này.
Bây giờ chúng ta sẽ cúi đầu trong sự tôn kính khiêm nhường trước sự uy nghi của Đức Chúa Trời chúng ta.
BÀI GIẢNG THỨ NHẤT VỀ CUỘC KHỔ NẠN
CỦA CHÚA GIÊ-XU CHRIST CHÚNG TA
Kế đó, Chúa Giê-xu cùng các môn đồ đến một chỗ gọi là Ghết-sê-ma-nê, và phán cùng các môn đồ rằng: Các ngươi hãy ngồi đây, trong khi ta đi cầu nguyện đằng kia. Ngài đem Phê-e-rơ và hai con trai của Xê-bê-đê đi với mình, rồi bắt đầu buồn bã và sầu não lắm. Ngài bèn phán rằng: Linh hồn ta buồn bã quá đỗi cho đến chết; các ngươi hãy ở lại đây và tỉnh thức với ta. Ngài bước tới một ít, sấp mặt xuống đất, cầu nguyện rằng: Cha ơi! Nếu có thể được, xin cho chén này lìa khỏi con! Song không theo ý muốn con, mà theo ý muốn Cha. — MA-THI-Ơ 26:36-39
Khi Kinh Thánh phán với chúng ta về sự cứu rỗi của chúng ta, Kinh Thánh đề ra cho chúng ta ba mục đích. Một là chúng ta nhận biết tình yêu vô giá mà Đức Chúa Trời đã bày tỏ đối với chúng ta, để Ngài được chúng ta tôn vinh xứng đáng với Ngài. Mục đích khác là chúng ta ghê tởm tội lỗi của mình đúng như lẽ phải, và chúng ta đủ hổ thẹn để hạ mình xuống trước sự uy nghi của Đức Chúa Trời chúng ta. Mục đích thứ ba là chúng ta quý trọng sự cứu rỗi của mình đến nỗi nó khiến chúng ta lìa bỏ thế gian và mọi điều thuộc về đời tạm bợ này, và chúng ta vui mừng khôn xiết với cơ nghiệp đã được mua cho chúng ta với giá cao như vậy. Đây là điều chúng ta phải chú tâm và dùng trí khôn mình khi người ta nhắc cho chúng ta nhớ Con Đức Chúa Trời đã cứu chuộc chúng ta khỏi sự chết đời đời và đã mua cho chúng ta sự sống thiên đàng như thế nào. Vậy thì trước hết chúng ta phải học cách dâng cho Đức Chúa Trời lời ngợi khen mà Ngài đáng được. Quả thật, Ngài hoàn toàn có thể giải cứu chúng ta khỏi vực sâu khôn dò của sự chết bằng một cách khác, nhưng Ngài đã muốn bày tỏ kho tàng của sự nhân lành vô hạn của Ngài khi Ngài không tiếc Con Một của Ngài. Và Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, trong việc này đã muốn ban cho chúng ta một bảo chứng chắc chắn về sự chăm sóc của Ngài đối với chúng ta khi Ngài tự nguyện dâng chính mình cho sự chết. Vì chúng ta sẽ không bao giờ được chạm đến sâu sắc hay được nhóm lửa để ngợi khen Đức Chúa Trời chúng ta, trừ khi một mặt chúng ta xét lại tình trạng của mình, và thấy mình chìm sâu trong địa ngục, và biết điều có nghĩa là gì khi đã chọc giận Đức Chúa Trời và có Ngài làm kẻ thù chết người và làm quan án đáng sợ và khủng khiếp đến nỗi thà rằng trời đất và mọi loài thọ tạo đồng lòng chống lại chúng ta còn hơn là đến gần sự uy nghi của Ngài trong khi Ngài bất lợi cho chúng ta. Vì vậy rất cần thiết là tội nhân phải tan vỡ trong lòng với sự cảm nhận và hiểu biết về những lỗi lầm của mình, và họ phải biết mình tệ hơn cả khốn khổ, để họ kinh tởm tình trạng của mình, hầu cho bằng cách ấy họ biết mình mang ơn và chịu ơn Đức Chúa Trời bao nhiêu, vì Ngài đã thương xót họ, vì Ngài thấy họ trong tuyệt vọng, và vì Ngài đã nhân từ đủ để cứu giúp họ; không phải vì Ngài thấy trong họ có sự xứng đáng nào, nhưng chỉ vì Ngài đoái nhìn sự khốn khổ của họ. Bây giờ sự thật cũng là (như chúng ta đã nói), vì chúng ta bị bao quanh bởi quá nhiều sự ở đời dưới này và khi Đức Chúa Trời đã kêu gọi chúng ta đến cùng Ngài thì chúng ta bị níu giữ bởi tình cảm và lòng tham lam của mình, rằng cần thiết phải quý trọng sự sống thiên đàng xứng đáng với nó, để chúng ta biết với giá cao chừng nào nó đã được mua cho chúng ta.
Và đó là lý do tại sao ở đây người ta thuật lại cho chúng ta rằng không chỉ Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, đã sẵn lòng chịu chết và đã dâng chính mình làm của lễ để làm nguôi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời Cha Ngài, nhưng để Ngài thật sự và trọn vẹn là Đấng Bảo Đảm của chúng ta, Ngài đã không từ chối mang lấy những nỗi thống khổ vốn đã chuẩn bị cho mọi người mà lương tâm khiển trách họ và những người cảm thấy mình có tội đáng sự chết và sự định tội đời đời trước mặt Đức Chúa Trời. Vậy chúng ta hãy ghi nhớ kỹ rằng Con Đức Chúa Trời đã không chỉ thỏa lòng dâng thịt và huyết của Ngài và phó chúng cho sự chết, nhưng Ngài đã muốn trọn vẹn xuất hiện trước tòa phán xét của Đức Chúa Trời Cha Ngài nhân danh và thay mặt cho mọi tội nhân, khi ấy sẵn sàng bị định tội, vì Ngài mang lấy gánh nặng của chúng ta. Và chúng ta không còn phải xấu hổ nữa, vì Con Đức Chúa Trời đã phơi mình trước sự hạ nhục như vậy. Không phải vô cớ mà Phao-lô khuyên chúng ta theo gương ông chớ xấu hổ về sự rao giảng của thập tự giá; dù đối với một số người nó có thể là điều dại dột và đối với nhiều người là cớ vấp phạm. Vì Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, càng hạ mình xuống bao nhiêu, chúng ta càng thấy rõ rằng những sự vi phạm mà vì đó chúng ta mắc nợ Đức Chúa Trời không thể bị xóa bỏ trừ khi Ngài bị hạ xuống đến mức cuối cùng. Và quả thật, chúng ta biết rằng Ngài đã bị làm cho yếu đuối để chúng ta được làm cho mạnh mẽ bởi năng lực của Ngài, và Ngài đã sẵn lòng mang lấy mọi đau khổ của chúng ta, ngoại trừ tội lỗi, để hôm nay Ngài sẵn sàng giúp đỡ chúng ta. Vì nếu Ngài đã không cảm nhận trong thân thể mình những nỗi sợ hãi, những nghi ngờ và những sự hành hạ mà chúng ta chịu, thì Ngài hẳn đã không khuynh hướng thương xót chúng ta như Ngài đang làm. Người ta nói rằng một người không biết đói khát là gì sẽ không được cảm động với lòng trắc ẩn hay lòng nhân đạo đối với những người chịu đựng chúng, vì người ấy luôn sống trong sung sướng và hưởng thụ những lạc thú của mình. Bây giờ điều ấy đúng là Đức Chúa Trời, dù trong bản thể Ngài không chịu đựng những đam mê nào của chúng ta, nhưng không ngừng nhân từ với chúng ta, vì Ngài là suối nguồn của mọi sự nhân lành và thương xót. Tuy nhiên, để chúng ta được bảo đảm rằng Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, biết những yếu đuối của chúng ta để cứu giúp chúng ta khỏi chúng, và để chúng ta đến cùng Ngài càng mạnh dạn hơn và chúng ta thưa chuyện với Ngài một cách thân mật hơn, sứ đồ nói rằng vì cớ ấy Ngài đã sẵn lòng bị cám dỗ giống như chúng ta.
Vậy thì chúng ta phải nhận thấy trong đoạn văn chúng ta đã đọc rằng khi Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, đến làng Ghết-sê-ma-nê này, và ngay trên núi Ô-liu, rằng đó là để dâng chính mình làm của lễ tự nguyện. Và trong điều đó Ngài đã muốn làm trọn chức vụ và sự ủy thác đã giao cho Ngài. Vì tại sao Ngài đã mặc lấy xác thịt và bản thể chúng ta, nếu không phải để đền bù cho mọi sự phản loạn của chúng ta bằng sự vâng lời của Ngài, để mua cho chúng ta sự công chính trọn vẹn và đầy đủ trước mặt Đức Chúa Trời Cha Ngài? Và Ngài vẫn đến để trình diện cho sự chết, vì chúng ta không thể được hòa thuận cũng không thể làm nguôi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời vốn đã bị chọc giận bởi tội lỗi, ngoại trừ bởi sự vâng lời của Ngài.
Đó là lý do Con Đức Chúa Trời đã mạnh dạn đến nơi mà Ngài biết rằng Giu-đa sẽ tìm thấy Ngài. Và như vậy chúng ta biết rằng điều ấy là cần thiết, vì cha chúng ta là A-đam bởi sự phản loạn của ông đã làm hư hoại tất cả chúng ta, nên Con Đức Chúa Trời, Đấng có quyền tối cao trên mọi loài thọ tạo, phải hạ mình xuống và mặc lấy thân phận của một tôi tớ, như Ngài cũng được gọi vừa là Tôi Tớ của Đức Chúa Trời vừa là Tôi Tớ của mọi người thuộc về Ngài. Và đó cũng là lý do Phao-lô, khi tỏ rằng chúng ta phải có sự nương dựa nào đó để kêu cầu Ngài với lòng tin chắc trọn vẹn rằng chúng ta sẽ được nghe như con cái của Ngài, nói rằng bởi sự vâng lời của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, chúng ta được nhận biết là công chính. Vì nó như một chiếc áo choàng che phủ mọi tội lỗi và sự vi phạm của chúng ta, để điều có thể ngăn trở chúng ta khỏi nhận được ân điển không bị kể đến trước mặt Đức Chúa Trời. Nhưng mặt khác chúng ta thấy rằng giá của sự cứu chuộc chúng ta rất đắt, khi Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, ở trong cơn thống khổ đến nỗi Ngài chịu đựng những nỗi kinh hoàng của sự chết, thật vậy, đến nỗi mồ hôi như những giọt huyết làm Ngài như mất hồn, cầu nguyện rằng nếu có thể được Ngài có thể thoát khỏi sự đau đớn như vậy. Khi chúng ta thấy điều đó, nó đủ để đưa chúng ta đến sự hiểu biết về tội lỗi của mình. Không thể nào ru chúng ta ngủ ở đây bằng những lời tâng bốc khi chúng ta thấy rằng Con Đức Chúa Trời bị dìm vào sự cực độ như vậy đến nỗi dường như Ngài ở đáy vực thẳm. Nếu điều ấy chỉ xảy ra cho một người công chính, chúng ta hẳn sẽ được cảm động, dĩ nhiên, vì cần thiết là một người vô tội đáng thương đã chịu đựng vì giá chuộc của chúng ta điều đã xảy ra cho Con Đức Chúa Trời. Nhưng đây là Đấng là suối nguồn của sự sống lại phó mình cho sự chết. Đây là Đấng nâng đỡ cả thế gian bằng quyền năng của Ngài lại bị làm cho yếu đuối đến mức độ này. Đây là Đấng giải cứu các loài thọ tạo khỏi mọi sự sợ hãi lại phải chịu đựng nỗi kinh hoàng như vậy. Vậy thì khi điều đó được công bố cho chúng ta, chúng ta hẳn là hơn cả ngu dại, nếu mỗi người trong chúng ta không suy ngẫm về điều đó, và, chán ghét những lỗi lầm và gian ác của mình, không hổ thẹn trước mặt Đức Chúa Trời, thở hổn hển và rên rỉ, và nếu ngay cả bằng cách này chúng ta không được dẫn đến Đức Chúa Trời với sự ăn năn thật.
Bây giờ không thể nào con người được cải biến đúng đắn với Đức Chúa Trời trừ khi họ bị định tội trong chính mình và họ đã thừa nhận cả nỗi kinh hoàng lẫn sự thống khổ của lời nguyền rủa vốn đã chuẩn bị cho họ trừ khi họ được phục hồi lại trong ân điển với Đức Chúa Trời. Nhưng một lần nữa, để hiểu rõ hơn toàn bộ, người ta nói rằng Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, chỉ đem theo ba môn đồ của Ngài và để đoàn người ở khá xa, và ba người đó Ngài cũng không đem theo suốt đường với Ngài, nhưng Ngài cầu nguyện với Đức Chúa Trời Cha Ngài trong nơi kín nhiệm. Khi chúng ta thấy điều đó, chúng ta phải nhận thấy rằng Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, không có bạn đồng hành nào khi Ngài dâng chính mình làm của lễ cho chúng ta, nhưng chỉ một mình Ngài hoàn thành và làm trọn điều cần thiết cho sự cứu rỗi của chúng ta. Và điều đó lại càng được chỉ rõ cho chúng ta hơn, khi các môn đồ ngủ, và thậm chí không thể được đánh thức, mặc dù họ đã được cảnh báo nhiều lần rằng giờ đã gần đến mà trong đó Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, sẽ phải chịu khổ vì sự cứu chuộc của nhân loại, và rằng Ngài đã khuyên răn họ trong ba bốn giờ, không ngừng công bố cho họ rằng sự chết của Ngài đang đến gần. Dù tất cả điều đó có đúng đến đâu, họ vẫn không ngừng ngủ. Trong điều này người ta tỏ cho chúng ta như trong một bức tranh sống động rằng rất cần thiết Con Đức Chúa Trời phải mang lấy mọi gánh nặng của chúng ta, vì Ngài không thể trông đợi điều gì khác. Và đó là để sự chú ý của chúng ta được cố định để không lang thang trong tư tưởng, như chúng ta thấy những kẻ vô tín đáng thương không thể cố định sự chú ý của mình nơi Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, nhưng lại tưởng tượng rằng họ phải có những người bảo trợ và những người biện hộ như thể có nhiều đấng cứu chuộc. Và chúng ta thậm chí thấy những sự phạm thượng vốn là quy luật trong giáo hoàng La-mã gian ác này, rằng công đức của các thánh phải giúp đỡ sự chết và cuộc khổ nạn của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, để bằng cách này chúng ta được giải thoát và được tha bổng trước mặt Đức Chúa Trời. Ngay cả nếu đã có, họ nói, sự tha thứ chung cả về tội lỗi về tội tổ tông lẫn tội lỗi thực tế; vẫn phải có sự pha trộn và huyết của Chúa Giê-xu Christ là chưa đủ trừ khi nó được bổ sung bằng huyết của các vị tử đạo, và chúng ta phải nương náu nơi họ để có được ân điển của Đức Chúa Trời. Khi ma quỷ đã buông thả như vậy chúng ta càng phải coi chừng giữ chặt Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, biết rằng chỉ trong Ngài chúng ta mới tìm được sự trọn vẹn đầy đủ của sự cứu rỗi. Và đó là lý do tiên tri Ê-sai đã nói một cách đáng chú ý rằng Đức Chúa Trời đã kinh ngạc, thấy rằng chẳng có sự giúp đỡ nào ở nơi nào khác.
Bây giờ điều ấy đúng là Đức Chúa Trời biết rõ rằng chỉ một mình Ngài phải làm trọn sự cứu rỗi của chúng ta, nhưng đó là để chúng ta hổ thẹn và chúng ta không giả hình như thể chúng ta đã đem điều gì đến giúp đỡ trong sự tha tội của mình và để khiến Đức Chúa Trời nhận chúng ta trong ân điển và tình yêu của Ngài, để chúng ta không chạy từ bên này sang bên kia tìm những người trung gian. Để bất cứ ý tưởng nào như vậy bị loại bỏ, người ta nói rằng Đức Chúa Trời đã dùng chính cánh tay của Ngài, và Ngài đã hoàn thành mọi sự bởi sự công chính của Ngài, và Ngài đã không tìm được ai giúp Ngài. Bây giờ điều đó được công bố cho chúng ta với sự rõ ràng cực độ khi người ta nói rằng ba môn đồ, những người là hoa của tất cả, đã ngủ ở đó như những con thú đáng thương và trong họ chẳng có gì khác ngoài sự ngu đần tàn bạo, đó là điều quái dị trái với bản thể khi thấy họ ngủ vào giây phút định mệnh như vậy. Rồi để sự tin cậy của chúng ta được quay khỏi mọi loài thọ tạo và được đóng chặt hoàn toàn nơi Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, vì vậy người ta nói rằng Ngài đã tiến lên trận chiến. Ngoài ra trong việc thưa chuyện với Đức Chúa Trời Cha Ngài, Ngài tỏ rõ cho chúng ta phương thuốc giải cứu chúng ta khỏi mọi thống khổ, để làm dịu những nỗi buồn của chúng ta, và thậm chí nâng chúng ta lên trên chúng, dù chúng ta như bị chìm dưới chúng. Vì nếu chúng ta bị rối trí và thống khổ, chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời không được gọi một cách vô ích là Cha của Sự Yên Ủi. Vậy thì nếu chúng ta bị tách khỏi Ngài, chúng ta sẽ tìm sức mạnh ở đâu nếu không phải trong Ngài? Tuy nhiên chúng ta thấy rằng Ngài đã không muốn tiếc chính Ngài khi chúng ta cần Ngài. Vậy chính Con Đức Chúa Trời dẫn chúng ta bằng gương của Ngài đến nơi nương náu thật khi chúng ta ở trong sầu khổ và thống khổ.
Nhưng chúng ta cũng hãy lưu ý đến hình thức cầu nguyện mà Ngài dùng: "Cha ơi, nếu có thể được, xin cho chén này lìa khỏi con," hay thức uống này, vì đó là một cách nói bóng bẩy dù Ngài nói đến cái ly hay cái chén, càng hơn nữa vì Kinh Thánh gọi những hoạn nạn là những thức uống đắng để chúng ta biết rằng không có điều gì xảy ra do tình cờ, nhưng Đức Chúa Trời như một người cha trong gia đình phân phát cho mỗi người con của mình phần của nó, hay như một người chủ đối với các tôi tớ của mình, như vậy Đức Chúa Trời tỏ rằng từ Ngài và từ tay Ngài mà họ bị đánh và bị hoạn nạn, và cũng khi chúng ta nhận được những điều lành thì chúng đến từ lòng nhân từ không đáng được của Ngài và Ngài ban cho chúng ta nhiều như Ngài muốn ban. Bây giờ theo cách thức này Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, nói rằng sự chết đối với Ngài là một thức uống đắng đến nỗi Ngài muốn rằng nó được cất khỏi Ngài, tức là, "nếu có thể được." Quả thật người ta có thể nêu lên ở đây nhiều câu hỏi, vì dường như trong một khoảnh khắc Chúa Giê-xu Christ đã quên sự cứu rỗi của chúng ta hay, tệ hơn nữa, rằng khi trốn chạy trận chiến Ngài đã muốn bỏ chúng ta trong tình trạng hư mất vì nỗi kinh hoàng mà Ngài cảm thấy.
Bây giờ điều đó sẽ không phù hợp với điều chúng ta đã nói. Và ngay cả tình yêu Ngài đã bày tỏ cho chúng ta cũng sẽ bị lu mờ nhiều. Nhưng chúng ta không phải bước vào bất cứ cuộc tranh luận tinh vi nào, vì chúng ta biết rằng đau khổ đôi khi làm mê hoặc tâm trí con người đến nỗi người ấy không nghĩ đến điều gì; nhưng người ấy bị đè nặng bởi sự đau khổ hiện tại đến nỗi người ấy để nó đè bẹp mình và không màng đến phương cách phục hồi mình. Vậy thì khi chúng ta tạm thời bị mất hồn như vậy không có nghĩa là mọi thứ khác hoàn toàn bị xóa khỏi lòng chúng ta và chúng ta không có tình cảm gì. Ví dụ, người nào suy nghĩ về một hoạn nạn nào đó của Hội Thánh, đặc biệt là một hoạn nạn riêng, sẽ cầu nguyện với Đức Chúa Trời như thể phần còn lại của thế gian đối với người ấy như không có gì. Bây giờ điều đó có phải là người ấy đã trở nên vô nhân và không quan tâm đến anh em mình là những người cũng cần người ấy cầu nguyện cho họ chăng? Hoàn toàn không, nhưng đó là cảm xúc này thúc đẩy người ấy với sức mạnh đến nỗi mọi thứ khác bị cắt đứt khỏi người ấy trong một thời gian. Môi-se cầu nguyện xin được xóa khỏi sách sự sống. Nếu chúng ta muốn bắt bẻ về điều đó chúng ta sẽ nói rằng Môi-se đã phạm thượng chống lại Đức Chúa Trời khi nói như thể Ngài là hay thay đổi. Vì những người Đức Chúa Trời đã tuyển chọn cho sự sống đời đời không bao giờ có thể bị hư mất. Vậy dường như Môi-se ở đây chống lại Đức Chúa Trời và muốn khiến Ngài giống như chúng ta mà mưu kế và lời nói thường thay đổi. Và rồi ông tôn vinh Đức Chúa Trời thế nào khi ông biết mình thuộc số những người được tuyển chọn của Ngài, và ông biết rằng Đức Chúa Trời đã đánh dấu ông từ thời thơ ấu để giao cho một chức vụ cao quý như làm người lãnh đạo dân sự mình mà ông lại cầu xin như bị Đức Chúa Trời loại bỏ và diệt trừ? Và điều đó sẽ dẫn đến đâu? Vậy người ta có thể tranh luận nhiều. Nhưng lời giải đáp thật dễ ở chỗ Môi-se, có lòng sốt sắng nồng cháy cho sự cứu rỗi của dân sự, cũng thấy lời đe dọa khủng khiếp mà Đức Chúa Trời đã phán ra bằng miệng Ngài, quên chính mình trong một thời gian ngắn và trong một phút, và chỉ cầu xin để có thể giúp dân sự mình. Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, đã được đưa đến trạng thái tâm trí này. Vì nếu cần thiết Ngài phải chịu một trăm sự chết, thậm chí một triệu, chắc chắn Ngài đã được chuẩn bị từ trước. Nhưng Ngài đã muốn không phải cho chính Ngài bằng cho chúng ta mà mang lấy những thống khổ dìm Ngài đến mức độ đó, như chúng ta thấy. Bấy nhiêu cho điểm thứ nhất.
Bây giờ cho điểm thứ hai. Nếu ai hỏi làm sao Chúa Giê-xu Christ, Đấng hoàn toàn công chính, Đấng đã là Chiên Con không tì vết, và Đấng đã là quy tắc và tấm gương của mọi sự công chính, thánh khiết và trọn vẹn, lại có một ý muốn trái ngược với ý muốn của Đức Chúa Trời; câu trả lời là Đức Chúa Trời trong chính Ngài có mọi sự trọn vẹn của sự ngay thẳng, trong khi các thiên sứ, dù họ tuân theo ý muốn của Đức Chúa Trời và hoàn toàn vâng lời Ngài đến đâu, vẫn có một ý muốn riêng. Vì vì là những loài thọ tạo, họ có thể có những tình cảm không thuộc về Đức Chúa Trời một cách chính đáng. Còn chúng ta bị bao quanh bởi khối tội lỗi này, chúng ta bị đè nặng đến nỗi chúng ta ở xa khỏi ý muốn của Đức Chúa Trời, vì trong mọi sự ham muốn của chúng ta đều có sự thái quá nào đó, thậm chí thường có sự phản loạn rõ rệt. Nhưng nếu chúng ta xét con người trong tình trạng toàn vẹn của nó, tức là không có sự bại hoại của tội lỗi này, thì chắc chắn nó vẫn sẽ có những tình cảm ở xa khỏi Đức Chúa Trời, mà vì thế chúng không phải là xấu xa. Như khi A-đam chưa bị bại hoại và ông còn ở trong tình trạng và điều kiện mà ông đã được tạo dựng, thì ông vừa nóng vừa lạnh và ông phải chịu đựng cả những lo lắng lẫn sợ hãi và những điều tương tự.
Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, cũng như vậy. Chúng ta biết rằng trong mọi cảm xúc của Ngài không có tì vết hay vết nhơ nào, rằng trong mọi sự Ngài được cai trị bởi sự vâng lời Đức Chúa Trời, nhưng Ngài vẫn không bị ngăn trở (vì Ngài đã mặc lấy bản thể chúng ta) khỏi phải đối diện với sự sợ hãi, và với nỗi kinh hoàng mà người ta đang nói đến, và với những lo lắng, và những điều tương tự. Chúng ta không thể nhận thức điều đó trong chính mình, như trong nước đục người ta không thể phân biệt điều gì. Vậy thì những tình cảm của con người khiến chúng ta trôi dạt từ bên này sang bên kia để cho chúng ta những cảm xúc đến nỗi chúng ta cần được Đức Chúa Trời kiềm chế. Nhưng những gì con người có, là dòng dõi của A-đam, thì như bùn lầy nơi có sự nhiễm độc càng ngày càng hỗn tạp đến nỗi chúng ta không thể chiêm ngưỡng cuộc khổ nạn của Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, phải là gì, nếu chúng ta xét đoán nó theo thân thể chúng ta. Vì ngay cả khi chúng ta có một mục đích tốt và một tình cảm tự nó là ngay thẳng và được Đức Chúa Trời chấp nhận, chúng ta vẫn luôn thiếu sót điều gì đó. Khi một người cha yêu con cái mình, đó chẳng phải là điều tốt và thánh khiết sao? Và ngay đó chúng ta lại phạm tội nữa. Vì không bao giờ có quy tắc hay sự chừng mực như đòi hỏi. Vì bất cứ đức tính nào có trong chúng ta, Đức Chúa Trời tỏ cho chúng ta thấy những thói xấu trong chúng để mọi sự kiêu ngạo càng bị hạ xuống và chúng ta càng có dịp cúi đầu, thậm chí hổ thẹn, thấy rằng ngay cả điều tốt cũng bị bại hoại bởi tội lỗi ở trong chúng ta và chúng ta đầy dẫy nó quá mức.
Ngoài ra, về phần Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta (như tôi đã nói), chúng ta chớ ngạc nhiên nếu Ngài có (trong chừng mực Ngài là con người) một ý muốn khác với ý muốn của Đức Chúa Trời Cha Ngài, nhưng vì thế chúng ta không được xét đoán rằng ở đây có bất cứ thói xấu hay sự vi phạm nào trong Ngài. Và ngay cả (như chúng ta đã ghi nhận) trong đó chúng ta hãy thấy tình yêu vô giá mà Ngài dành cho chúng ta khi sự chết đối với Ngài quá đáng sợ mà Ngài vẫn phó mình cho nó theo ý muốn tốt lành của Ngài. Và ngay cả nếu Ngài không có sự ghê tởm nào đối với nó, và ngay cả nếu không miễn cưỡng Ngài nếm chén đó, không cảm thấy vị đắng nào trong nó, thì đó sẽ là sự cứu chuộc kiểu gì? Dường như nó chỉ là một trò chơi, nhưng khi Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, đã chịu đựng những thống khổ như vậy thì đó là dấu hiệu Ngài yêu chúng ta đến mức Ngài quên cả chính Ngài và chịu để mọi cơn bão đổ xuống đầu Ngài để chúng ta được giải cứu khỏi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời.
Bây giờ vẫn còn phải ghi nhận rằng khi Con Đức Chúa Trời thống khổ như vậy không phải vì Ngài phải lìa bỏ thế gian. Vì nếu chỉ là sự phân ly của thân thể và linh hồn, với những sự hành hạ Ngài phải chịu trong thân thể, thì điều đó đã không đè bẹp Ngài đến mức độ như vậy. Nhưng chúng ta phải quan sát phẩm chất của sự chết của Ngài và thậm chí truy nguyên nguồn gốc của nó. Vì sự chết không chỉ là giải thể con người, nhưng là làm cho người ta cảm nhận lời nguyền của Đức Chúa Trời. Ngoài việc Đức Chúa Trời đem chúng ta ra khỏi thế gian này và chúng ta như bị tiêu diệt đối với đời này, sự chết đối với chúng ta như là một lối vào, như thể, vào vực sâu của địa ngục. Chúng ta hẳn đã bị xa cách Đức Chúa Trời và không còn hy vọng nào về sự cứu rỗi khi sự chết được nói đến với chúng ta trừ khi chúng ta có phương thuốc này — rằng Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, đã chịu đựng nó vì cớ chúng ta để bây giờ vết thương ở đó sẽ không còn chí mạng. Vì không có Ngài chúng ta hẳn đã sợ hãi sự chết đến nỗi không còn hy vọng nào về sự cứu rỗi cho chúng ta, nhưng bây giờ nọc độc của nó đã bị bẻ gãy. Ngay cả chất độc cũng được tẩy sạch đến nỗi sự chết trong khi làm chúng ta khiêm nhường hôm nay phục vụ chúng ta như thuốc và không còn chí mạng nữa bây giờ Chúa Giê-xu Christ đã nuốt hết chất độc ở trong nó.
Vậy thì đây là điều chúng ta phải ghi nhớ, rằng Con Đức Chúa Trời khi kêu lên "Cha ơi, nếu có thể được, xin cho thức uống này lìa khỏi con" không chỉ xét đến điều Ngài phải chịu trong thân thể, hay sự nhục nhã của loài người, hay việc lìa bỏ đất (vì điều đó đối với Ngài khá dễ), nhưng Ngài xét đến việc Ngài đang ở trước mặt Đức Chúa Trời và trước tòa phán xét của Ngài để trả lời cho mọi tội lỗi của chúng ta, để thấy ở đó mọi lời nguyền của Đức Chúa Trời sẵn sàng giáng xuống chúng ta. Vì ngay cả nếu chỉ có một tội nhân duy nhất, thì cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời sẽ là gì? Khi người ta nói rằng Đức Chúa Trời chống lại chúng ta, rằng Ngài muốn bày tỏ quyền năng của Ngài để hủy diệt chúng ta, than ôi! bấy giờ chúng ta ở đâu? Bây giờ cần thiết là Chúa Giê-xu Christ phải chiến đấu không chỉ chống lại nỗi kinh hoàng như vậy nhưng chống lại mọi sự tàn ác người ta có thể gây ra. Vậy thì khi chúng ta thấy rằng Đức Chúa Trời triệu tập mọi người đã đáng sự định tội đời đời và có tội về tội lỗi và Ngài ở đó để tuyên án như họ đã đáng chịu, ai sẽ không nhận thức trọn vẹn mọi sự chết, nghi ngờ và kinh hoàng có thể có trong mỗi người? Và sẽ có vực sâu chừng nào trong đó! Bây giờ cần thiết là Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, một mình không ai giúp đỡ đã gánh chịu gánh nặng như vậy. Vậy thì chúng ta hãy xét đoán nỗi buồn của Con Đức Chúa Trời theo nguyên nhân thật của nó. Bây giờ chúng ta hãy trở lại điều chúng ta đã thảo luận — rằng một mặt chúng ta có thể nhận ra sự cứu rỗi của chúng ta đã đắt giá với Ngài chừng nào và linh hồn chúng ta quý giá với Ngài chừng nào khi Ngài sẵn lòng đi đến sự cực độ như vậy vì cớ chúng ta, và biết điều chúng ta đáng chịu chúng ta hãy nhìn xem tình trạng của chúng ta hẳn đã là gì — nếu chúng ta đã không được Ngài giải cứu. Mà chúng ta hãy vui mừng rằng sự chết không còn quyền năng nào trên chúng ta có thể làm hại chúng ta. Quả thật luôn luôn chúng ta tự nhiên sợ sự chết và chúng ta chạy trốn khỏi nó, nhưng đó là để khiến chúng ta nghĩ đến ơn phước vô giá này đã được mua cho chúng ta bởi sự chết của Con Đức Chúa Trời. Đó là để khiến chúng ta luôn xét xem sự chết tự nó là gì, nó liên quan đến cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời thế nào, và nó như là hố của địa ngục. Ngoài ra, khi chúng ta phải chiến đấu chống lại nỗi sợ hãi như vậy nguyện chúng ta biết rằng Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, đã chu cấp cho mọi nỗi sợ hãi đó đến nỗi giữa sự chết chúng ta có thể đến trước mặt Đức Chúa Trời với đầu ngẩng cao.
Quả thật chúng ta phải hạ mình xuống trước mọi sự, như chúng ta đã nói, rằng rất cần thiết để chúng ta ghét tội lỗi của mình và bất mãn với chính mình rằng chúng ta được chạm đến bởi sự phán xét của Đức Chúa Trời để sợ hãi nó. Nhưng chúng ta vẫn phải ngẩng đầu lên khi Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta đến cùng Ngài. Và đây cũng là lòng can đảm được ban cho mọi tín hữu! Vậy chúng ta thấy rằng Phao-lô nói, Chúa Giê-xu Christ đã chuẩn bị một mão triều thiên cho mọi người trông đợi sự đến của Ngài. Vậy thì nếu chúng ta không còn hy vọng nào về sự sống khi đến trước mặt Quan Án thiên đàng, chắc chắn chúng ta sẽ bị Ngài loại bỏ và Ngài sẽ không biết chúng ta, thậm chí Ngài sẽ chối bỏ chúng ta, dù chúng ta có xưng nhận là Cơ Đốc nhân đến đâu.
Bây giờ chúng ta không thể thật sự trông đợi Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, trừ khi chúng ta đã hiểu và tin chắc rằng Ngài đã chiến đấu chống lại những nỗi kinh hoàng của sự chết đến nỗi chúng ta được giải thoát khỏi chúng và chiến thắng đã được giành cho chúng ta. Và ngay cả nếu chúng ta phải chiến đấu để khiến chúng ta cảm nhận sự yếu đuối của mình, để khiến chúng ta tìm nơi nương náu trong Đức Chúa Trời, luôn đưa chúng ta đến sự xưng nhận tội lỗi thật, để chỉ một mình Đức Chúa Trời là công chính, thì điều ấy vẫn đúng là chúng ta được bảo đảm rằng Chúa Giê-xu Christ đã chiến đấu đến nỗi Ngài đã giành chiến thắng không phải cho chính Ngài nhưng cho chúng ta và chúng ta không được nghi ngờ rằng nhờ Ngài chúng ta bây giờ có thể vượt qua mọi lo lắng, mọi sợ hãi, mọi kinh hoàng, và chúng ta có thể kêu cầu Đức Chúa Trời, được bảo đảm rằng luôn luôn Ngài dang tay đón nhận chúng ta đến cùng Ngài.
Vậy thì đây là điều chúng ta phải xét: để chúng ta biết rằng không phải là giáo lý suy đoán rằng Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, đã chịu đựng những nỗi kinh hoàng khủng khiếp của sự chết, vì Ngài cảm nhận rằng Ngài ở đó trước mặt Quan Án của chúng ta và Ngài là Đấng Bảo Đảm của chúng ta, để hôm nay chúng ta có thể nhờ năng lực của trận chiến của Ngài thắng hơn mọi sự yếu đuối của mình và kiên trì không ngừng kêu cầu Danh Đức Chúa Trời, không nghi ngờ một giây phút nào rằng Ngài nghe chúng ta, và rằng lòng nhân lành của Ngài luôn sẵn sàng đón nhận chúng ta đến cùng Ngài và bằng cách này chúng ta sẽ đi qua cả sự sống lẫn sự chết, qua nước và lửa, và chúng ta sẽ cảm nhận rằng không phải vô ích mà Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, đã chiến đấu để giành chiến thắng như vậy cho mọi người đã đến cùng Ngài bởi đức tin. Vậy thì, tóm lại, đây là điều chúng ta phải ghi nhớ.
Bây giờ, tuy nhiên, chúng ta thấy mình phải chiến đấu chống lại những tình cảm của mình thế nào, và trừ khi chúng ta làm vậy không thể nào chúng ta nhấc một ngón tay mà không trọn vẹn chọc giận Đức Chúa Trời. Vì kìa Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, Đấng tinh sạch và trọn vẹn, như chúng ta đã công bố. Nếu ai hỏi ý muốn của Ngài là gì, quả thật nó yếu đuối như ý muốn của một con người, nhưng nó không xấu xa như ý muốn của những người đã bị bại hoại trong A-đam, vì trong Ngài không có một vết tội nào. Vậy kìa, một con người được miễn khỏi mọi thói xấu. Nhưng, dù vậy, vẫn cần thiết là Ngài xóa bỏ chính mình và Ngài gắng sức đến giới hạn và cuối cùng Ngài từ bỏ chính mình, và Ngài đặt tất cả điều đó dưới chân, để dâng sự vâng lời cho Đức Chúa Trời Cha Ngài. Bây giờ chúng ta hãy nhìn xem chúng ta sẽ ra sao. Những tình cảm của chúng ta là gì? Những tư tưởng của chúng ta thì sao? Tất cả những điều đó là những kẻ thù chiến đấu chống lại Đức Chúa Trời, như Phao-lô nói. Ở đây Đức Chúa Trời tuyên bố rằng chúng ta hoàn toàn hư hoại và mọi điều con người có thể tưởng tượng chỉ là dối trá và hư không. Ngay từ thời thơ ấu chúng ta tỏ rằng chúng ta đắm chìm trong sự nhiễm độc hoàn toàn của tội lỗi. Những đứa trẻ nhỏ bước vào thế gian, dù sự gian ác chưa lộ ra, vẫn không bao giờ không là những con rắn nhỏ đầy nọc độc, gian ác và khinh bỉ. Trong điều này chúng ta thật sự nhận ra bản thể chúng ta ngay từ đầu là gì. Và khi chúng ta đã trưởng thành, bấy giờ chúng ta ra sao? Chúng ta (như tôi đã nói) xấu xa đến nỗi chúng ta không biết cách nghĩ một tư tưởng nào mà đồng thời không phải là sự phản loạn chống lại Đức Chúa Trời, đến nỗi chúng ta không biết nên áp dụng mình vào điều này hay điều kia, vì chúng ta luôn bị dẫn lạc khỏi chuẩn mực thật, ngay cả khi chúng ta không đi đến chỗ xung đột với Đức Chúa Trời một cách khiêu khích. Vậy thì cần một cuộc chiến đấu chừng nào để kéo chúng ta trở lại điều lành! Khi chúng ta thấy rằng Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, Đấng trong Ngài không có gì ngoài sự chính trực và ngay thẳng, đã phải phục tùng Đức Chúa Trời Cha Ngài, thậm chí đến từ bỏ chính mình, thì chẳng phải quan trọng lắm sao chúng ta phải dâng mình hoàn toàn cho điều đó?
Vậy thì chúng ta hãy học chiến đấu một cách can đảm hơn. Nhưng thấy rằng chúng ta không thể và trái lại mọi quyền năng và khả năng của chúng ta đều hướng về điều dữ và chúng ta không có một hạt nào của điều lành trong bản thể mình và có sự yếu đuối đến nỗi chúng ta sẽ bị chinh phục một trăm lần mỗi phút, chúng ta hãy đến cùng Đấng đã bị làm cho yếu đuối để chúng ta được đầy dẫy năng lực của Ngài, như Phao-lô nói. Kế tiếp, vậy đó, Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, đã từ bỏ chính mình như vậy, để chúng ta học, nếu chúng ta muốn làm môn đồ của Ngài, cũng làm như vậy. Thấy rằng chúng ta không thể tự mình thành công trong điều đó nhưng chúng ta luôn hướng đi sai đường, chúng ta hãy cầu nguyện Ngài rằng bởi năng lực của Đức Thánh Linh Ngài cai trị trong chúng ta để làm chúng ta mạnh mẽ. Như người ta nói, Ngài đã chịu khổ trong sự yếu đuối của xác thịt Ngài, nhưng bởi năng lực của Thánh Linh Ngài Ngài đã được sống lại từ kẻ chết để chúng ta được dự phần vào trận chiến mà Ngài đã chịu đựng và chúng ta nhận ra hiệu quả và sự cao quý của năng lực Ngài trong chúng ta. Vậy thì, tóm lại, đây là điều chúng ta phải ghi nhớ khi người ta nói rằng Christ đã từ bỏ mọi ý muốn của Ngài để hoàn toàn phục tùng Đức Chúa Trời Cha Ngài.
Bây giờ, tuy nhiên, chúng ta luôn phải ghi nhớ rằng Con Đức Chúa Trời ở đây không đề ra chính Ngài chỉ là một tấm gương và một tấm kính, nhưng Ngài muốn tỏ cho chúng ta thấy sự cứu rỗi của chúng ta đã đắt giá với Ngài chừng nào. Vì ma quỷ, muốn làm lu mờ ân điển vô hạn của Đức Chúa Trời đã được tỏ cho chúng ta trong sự cứu chuộc của chúng ta, đã nói rằng Chúa Giê-xu Christ chỉ là, như thể, mẫu mực của mọi đức tính. Kìa những kẻ giả bộ rên rỉ trong khắp Tòa Thánh Giáo hoàng ba hoa thế nào. Không những họ không biết cách suy ra sự vâng lời là gì, hay sự từ bỏ chính mình là gì, nhưng họ nói, điều người viết Phúc Âm thuật lại về Chúa Giê-xu Christ là để chúng ta noi theo Ngài và chúng ta được biến đổi giống Ngài. Bây giờ đó, chắc chắn, là điều gì đó, nhưng nó không phải là tất cả cũng không phải là điều chính. Vì một thiên sứ hẳn đã được sai đến để chúng ta noi theo, nhưng khi Chúa Giê-xu Christ là Đấng Cứu Chuộc của thế gian Ngài đã phục tùng và vâng lời theo ý muốn tự do của Ngài trong tình trạng khốn khổ như chúng ta thấy ở đây. Chúng ta phải luôn nhận biết rằng chúng ta không tìm thấy trong mình điều gì có thể cho hy vọng về sự cứu rỗi. Và vì vậy chúng ta phải tìm trong Ngài điều chúng ta thiếu. Vì chúng ta không bao giờ có thể nhận được ân điển của Đức Chúa Trời hay đến gần Ngài trừ khi chúng ta đến với Chúa Giê-xu Christ như những kẻ ăn xin nghèo khó, điều không thể làm được cho đến khi chúng ta đã nhận biết sự nghèo khó và thiếu thốn của mình, tóm lại, rằng chúng ta thiếu mọi sự.
Vậy thì đây là điều chúng ta phải ghi nhớ để, sau khi đã nghe rằng mọi sự trọn vẹn của đời sống chúng ta là khiến chúng ta vâng lời Đức Chúa Trời rồi từ bỏ những tình cảm và tư tưởng của mình và toàn bộ bản thể mình để tuân theo Ngài, cũng sau khi đã nghe rằng chúng ta phải cầu xin Đức Chúa Trời điều chúng ta không có, chúng ta có thể biết rằng Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, được ban cho chúng ta không chỉ như một tấm gương, nhưng Ngài đã công bố trọn vẹn cho chúng ta rằng nếu chúng ta bị tách khỏi Ngài đời sống chúng ta nhất thiết sẽ bị nguyền rủa và khi trong sự chết chúng ta thấy vực sâu của khốn khổ chúng ta sẽ thấy hố của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời sẵn sàng nuốt chúng ta và chúng ta không bị một nỗi kinh hoàng duy nhất tóm lấy, nhưng một triệu, và mọi loài thọ tạo sẽ kêu la báo thù chống lại chúng ta. Vậy chúng ta phải cảm nhận tất cả điều đó, rồi, để nhận biết tội lỗi của mình và rên rỉ và xấu hổ trong chính mình, và có ước muốn và có lòng can đảm đến cùng Đức Chúa Trời với sự khiêm nhường và ăn năn thật và chúng ta nên quý trọng lòng nhân lành và thương xót của Đức Chúa Trời chúng ta tùy theo như được thấy ở đây và chúng ta nên có miệng mở ra để dâng cho Ngài của lễ ngợi khen, và chúng ta nên quay khỏi những mưu chước của Sa-tan, kẻ có lưới giăng ra để giữ chúng ta trong thế gian, và chúng ta cũng lìa bỏ những tiện nghi và thoải mái của mình để khao khát cơ nghiệp đã được mua cho chúng ta với giá cao như vậy.
Và vì Chúa Nhật tới chúng ta sẽ nhận Tiệc Thánh và vì Đức Chúa Trời, sau khi đã mở cho chúng ta Vương quốc thiên đàng, trình bày ở đó cho chúng ta một bữa tiệc thiêng liêng để chúng ta càng được chạm đến bởi sự dạy dỗ này: Quả thật khi chúng ta ăn uống hằng ngày để được bồi bổ Đức Chúa Trời công bố đầy đủ cho chúng ta rằng Ngài là Cha chúng ta và Ngài chăm sóc những thân thể đất và mỏng manh này, đến nỗi chúng ta không thể ăn một miếng bánh mà không có chứng cớ rằng Đức Chúa Trời chăm sóc chúng ta, nhưng trong Tiệc Thánh của Chúa có một lý do đặc biệt. Vì Đức Chúa Trời không làm đầy bao tử chúng ta ở đó, nhưng Ngài đưa chúng ta lên Vương quốc thiên đàng. Ngài đặt trước mặt chúng ta Chúa Giê-xu Con Ngài làm đồ ăn và đồ uống. Chúa Giê-xu Christ không thỏa lòng chỉ đón nhận chúng ta tại bàn Ngài, nhưng Ngài muốn trong mọi phương diện là Đồ Ăn của chúng ta. Ngài khiến chúng ta cảm nhận bởi hiệu quả rằng thân thể Ngài thật là đồ ăn cho chúng ta và huyết Ngài là đồ uống. Vậy thì khi chúng ta thấy rằng Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, dịu dàng mời gọi chúng ta đến cùng Ngài như vậy, chúng ta hẳn chẳng phải là những kẻ gian ác tệ nhất nếu chúng ta không bị kéo khỏi điều quay chúng ta khỏi Ngài? Và dù chúng ta đến với bước chân lê lết, chúng ta đừng không buồn rầu vì những thói xấu của mình để đến gần Ngài và tự ép mình càng xa càng tốt để tách khỏi thế gian này và khao khát Vương quốc thiên đàng.
Vậy thì mỗi người hãy quan sát Tiệc Thánh phải ban ơn ích gì cho chúng ta. Vì chúng ta thấy rằng Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, kêu gọi chúng ta đến đó để được dự phần vào sự chết và cuộc khổ nạn của Ngài hầu chúng ta hưởng ơn ích Ngài đã mua cho chúng ta và bằng cách này chúng ta hoàn toàn được bảo đảm rằng Đức Chúa Trời công bố chúng ta là con cái của Ngài và chúng ta có thể công khai nhận Ngài làm Cha mình. Chúng ta hãy đem đức tin thật biết tại sao Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, được Đức Chúa Trời Cha Ngài sai đến với chúng ta, chức vụ của Ngài là gì, và Ngài hôm nay vẫn là Đấng Trung Bảo của chúng ta như Ngài luôn luôn là. Ngoài ra, chúng ta hãy cố gắng được hiệp một với Ngài đến nỗi không chỉ mỗi người trong chúng ta được nói như vậy, nhưng cho mọi người nói chung. Chúng ta hãy có sự hòa thuận và tình huynh đệ lẫn nhau, vì Ngài đã chịu đựng và mang lấy sự định tội mà Đức Chúa Trời Cha Ngài đã tuyên trên tất cả chúng ta. Vậy chúng ta hãy nhắm đến điều đó, và mỗi người hãy đến đây không chỉ cho chính mình (như tôi đã nói), nhưng hãy cố gắng kéo bạn đồng hành của mình đến đó, và chúng ta hãy thúc giục lẫn nhau bước đi vững vàng, luôn nhận thấy rằng đời sống chúng ta như một con đường phải đi cho đến cuối, và chúng ta không được mệt mỏi giữa đường, nhưng chúng ta hãy tiến bộ ngày càng nhiều, và chúng ta hãy chịu khó đến gần những người ra khỏi đường; nguyện đây là mọi niềm vui, đời sống, vinh quang và thỏa lòng của chúng ta, và chúng ta hãy giúp đỡ lẫn nhau cho đến khi Đức Chúa Trời đã hoàn toàn nhóm hiệp chúng ta đến cùng Ngài.
Bây giờ chúng ta hãy cúi đầu trong sự tôn kính khiêm nhường trước sự uy nghi của Đức Chúa Trời chúng ta.
BÀI GIẢNG THỨ HAI VỀ CUỘC KHỔ NẠN
CỦA CHÚA GIÊ-XU CHRIST CHÚNG TA
Ngài đến với các môn đồ, thấy đang ngủ, thì phán cùng Phi-e-rơ rằng: Thế thì các ngươi không thức được với ta trong một giờ sao? Hãy thức canh và cầu nguyện, kẻo các ngươi sa vào chước cám dỗ; tâm thần thì muốn lắm, mà xác thịt thì yếu đuối. Ngài lại đi lần thứ hai, mà cầu nguyện rằng: Hỡi Cha tôi, nếu chén nầy không thể lìa khỏi tôi được mà tôi phải uống nó, thì xin ý Cha được nên. Ngài trở lại nữa, thì thấy môn đồ còn ngủ; vì mắt họ đã đừ quá rồi. Đoạn, Ngài bỏ mà lại đi cầu nguyện lần thứ ba, và lặp xin như lời trước. Rồi Ngài đi đến với môn đồ, mà phán rằng: Bây giờ các ngươi ngủ và nghỉ ngơi ư! Nầy, giờ đã gần tới, Con người sẽ bị nộp trong tay kẻ có tội. Hãy chờ dậy, đi hè, kìa kẻ phản ta đến kia. Khi Ngài còn đương phán, bỗng chốc Giu-đa, là một người trong mười hai sứ đồ, đến với một bọn đông người cầm gươm và gậy, mà các thầy tế lễ cả và các trưởng lão trong dân đã sai đến. Đứa phản Ngài đã trao cho bọn đó dấu nầy: Hễ tôi hôn ai, ấy là người đó; hãy bắt lấy. Tức thì Giu-đa đến gần Đức Chúa Jêsus mà rằng: Chào thầy! Rồi hôn Ngài. Nhưng Đức Chúa Jêsus phán cùng nó rằng: Bạn, ngươi đến đây để làm gì? Khi đó chúng đến gần tra tay bắt Đức Chúa Jêsus. — MA-THI-Ơ 26:40-50
Sáng nay chúng ta đã thấy Con Đức Chúa Trời, phải gánh chịu một trận chiến khó khăn dường ấy là hiện ra trước tòa phán xét của Đức Chúa Trời là Cha Ngài để nhận án định tội như Đấng bảo lãnh cho chúng ta, đã được thêm sức bởi sự cầu nguyện. Vì cần phải để sự yếu đuối của con người được bày tỏ ra trong Ngài, và điều đó chẳng lấy đi chút nào khỏi sự uy nghi thiên thượng của Ngài khi Ngài đã cúi mình xuống bụi đất để đem lại sự cứu rỗi cho chúng ta. Bây giờ chúng ta phải ghi nhận rằng Ngài cầu nguyện chẳng phải chỉ một lần. Nhờ đó chúng ta thấy rằng bởi gương của Ngài, Ngài đã khuyên chúng ta chớ ngã lòng nếu chúng ta không được nhậm lời ngay như điều chúng ta mong ước. Vậy, những kẻ mất can đảm khi Đức Chúa Trời chúng ta không đáp lại ước muốn đầu tiên của họ cho thấy họ không biết cầu nguyện là gì. Vì quy tắc chắc chắn để tìm nơi nương náu mình nơi Đức Chúa Trời bao hàm sự bền lòng. Như vậy, bài tập luyện chính của đức tin chúng ta là sự cầu nguyện. Mà đức tin không thể tồn tại nếu không có sự trông đợi. Đức Chúa Trời không thể chiều theo chúng ta ngay khi chúng ta vừa mở miệng và thốt ra lời cầu xin. Nhưng cần phải để Ngài trì hoãn và để chúng ta nhiều khi mòn mỏi, hầu cho chúng ta biết kêu cầu Ngài một cách thành thật, không giả dối là gì, hầu cho chúng ta bày tỏ rằng đức tin chúng ta được xây dựng trên Lời Đức Chúa Trời vững vàng đến nỗi nó như dây cương giữ chúng ta lại để chúng ta kiên nhẫn chịu đựng cho đến khi giờ thuận tiện để Ngài giúp đỡ chúng ta đã đến. Vậy chúng ta hãy ghi nhớ kỹ rằng Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã chẳng cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời là Cha Ngài chỉ một lần, mà Ngài đã trở lại cầu nguyện lần thứ hai.
Ngoài ra, chúng ta phải xét điều chúng ta đã chạm đến rồi: ấy là biết rằng Chúa Giê-xu chúng ta ở đây chẳng hề thốt ra lời cầu nguyện tầm thường nào, nhưng Ngài dường như đã sẵn lòng gạt bỏ mọi sự lo toan ích kỷ. Đấng là quyền năng của Đức Chúa Trời là Cha Ngài, Đấng mà cả thế gian nhờ đó được nâng đỡ, thế mà, vì Ngài phải tỏ mình ra là một con người yếu đuối, đứng vào chỗ của chúng ta, ở đó thay cho chúng ta; Ngài đã bày tỏ khi Ngài lặp lại lời cầu nguyện như vậy rằng Ngài làm thế chẳng phải như một trò trình diễn (nhiều kẻ phàm tục tưởng rằng khi Chúa Giê-xu Christ hiện ra Ngài chẳng chịu khổ gì), nhưng ấy là để chúng ta được dạy dỗ rằng chúng ta không thể thoát khỏi tay Đức Chúa Trời và sự rủa sả của Ngài ngoại trừ bằng phương cách nầy. Bây giờ điều nầy được tỏ ra cho chúng ta (như đã được tỏ sáng nay) rằng Chúa Giê-xu chúng ta đã bị nghiền nát đến cùng cực, đến nỗi gánh nặng Ngài đã nhận lấy là không thể chịu đựng nổi, nếu quyền năng vô địch của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã chẳng hành động trong Ngài. Chúng ta chớ tưởng rằng đó là lời nói thừa thãi khi Ngài lặp lại những lời ấy. Vì điều được nói trong đoạn Kinh Thánh khác, rằng khi cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời chúng ta chớ dùng lời lặp vô ích như những kẻ tin rằng càng lải nhải nhiều lời thì càng được nhiều, không hàm ý rằng chúng ta chớ nên bền lòng trong sự cầu nguyện, nhưng ấy là để quở trách sự giả hình và mê tín của những kẻ tin rằng làm điếc tai Đức Chúa Trời (nói theo một cách nào đó) để thuyết phục Ngài ban cho điều họ muốn. Như chúng ta thấy, sự điên rồ nầy đã thắng thế trong thế gian là dường nào! Lại nữa, trong vòng chúng ta có biết bao nhiêu kẻ dùng thứ bùa chú nầy, biết bao nhiêu kẻ chẳng nói gì hơn bài kinh Kính Mừng của họ, đối với họ dường như họ đã được lợi lớn mỗi khi họ đọc Kinh Lạy Cha, và Đức Chúa Trời sẽ đếm hết mọi lời họ lải nhải khi họ cầu nguyện! Ta gọi đó là bùa chú thật sự. Vì họ khốn khổ làm ô uế lời cầu nguyện mà Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã ban cho chúng ta, trong đó Ngài đã tóm tắt mọi điều chúng ta có thể cầu xin Đức Chúa Trời và mọi điều chúng ta được phép ước ao hay cầu xin.
Tuy nhiên, điều đó không hàm ý rằng nếu một người bị nghiền nát trong cơn hấp hối thì không nên trở lại cùng Đức Chúa Trời nhiều lần, và rằng khi người ấy đã trút vài tiếng thở dài thì không nên bắt đầu lại ngay sau đó. Giả sử chúng ta đến với Ngài không tham vọng phô trương và không khoe khoang, rồi chúng ta chẳng hề có ý tưởng đã được lợi gì bởi sự lải nhải của mình, nhưng một cảm xúc thân thương thúc giục chúng ta tiến lên, thì chúng ta có được sự bền lòng thật, giống như sự bền lòng của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Bây giờ có điều khoản nầy phải ghi nhận, như chúng ta đã nói, rằng điều chính trong mọi lời cầu nguyện của chúng ta là Đức Chúa Trời kiểm soát chúng ta đến mức chúng ta đồng ý thuận phục ý tốt lành của Ngài. Điều đó chắc chắn là cần thiết cho chúng ta. Kìa Chúa Giê-xu Christ chúng ta, dầu mọi tình cảm của Ngài đều ngay thẳng, thánh khiết, và thuận theo sự công chính, thế mà, vì Ngài là con người tự nhiên, Ngài đã phải chiến đấu chống lại cơn hấp hối và sự buồn rầu có thể đã nghiền nát Ngài, và Ngài đã phải giữ mình bị giam cầm dưới sự vâng phục Đức Chúa Trời là Cha Ngài. Còn chúng ta thì sao, là những kẻ chẳng có gì ngoài sự độc ác và phản nghịch, và đã hư hỏng đến nỗi không biết áp dụng các giác quan mình vào bất cứ việc gì? Há Đức Chúa Trời chẳng hoàn toàn bị xúc phạm sao? Vì đã như vậy, chúng ta hãy học trong sự cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời phải giữ mình trong khuôn phép đến nỗi không ai được buông thả như thói quen mình trong việc chạy theo dục vọng riêng. Nhưng chúng ta hãy biết rằng chúng ta sẽ được lợi nhiều, khi có thể giữ mình bị giam cầm, hầu cho Đức Chúa Trời được hoàn toàn làm chủ trên chúng ta.
Cũng đáng ghi nhớ câu nói nầy khi Chúa Giê-xu chúng ta phán cùng các môn đồ Ngài: "Hãy thức canh và cầu nguyện, để các ngươi khỏi sa vào chước cám dỗ; vì tâm thần thì muốn lắm, mà xác thịt thì yếu đuối." Ngài đã tỏ ra ở đây, vậy, rằng cựa thúc chính phải giục chúng ta kêu cầu Đức Chúa Trời là chúng ta phải chiến đấu, rằng kẻ thù chúng ta ở gần, và chúng mạnh, và chúng ta sẽ không thể chống cự chúng nếu không được giúp đỡ và phù trợ từ trên cao, và Đức Chúa Trời chiến đấu cho chúng ta. Bây giờ chúng ta biết rằng khi con người được an nhàn, nó chỉ muốn được ban cho mọi sự thoải mái và ngủ nghỉ. Vì chúng ta chẳng tự nguyện đón nhận sự lo âu hay sầu muộn trừ khi sự cần thiết ép buộc chúng ta. Chắc chắn, được nghỉ ngơi là một điều tốt lành tột bậc, bằng không chúng ta sẽ kiệt sức. Tuy nhiên rất cần thiết là sự cần thiết phải thúc giục chúng ta tỉnh thức. Chúa Giê-xu chúng ta, vậy, chẳng phải vô cớ mà tuyên bố rằng chúng ta phải gánh chịu nhiều báo động. Vì điều chỉ phán một lần với các môn đồ Ngài thuộc về hết thảy chúng ta nói chung, vì trong đời sống chúng ta phải luôn sẵn sàng đương đầu nhiều sự cám dỗ. Vì ma quỷ là kẻ thù đời đời của chúng ta, nếu chúng ta là chi thể của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Vậy sẽ có chiến tranh công khai không cùng và không dứt.
Rồi chúng ta hãy chú ý xem chúng ta phải đương đầu với thứ kẻ thù nào. Nó chẳng phải chỉ một, mà số lượng là vô hạn. Hơn nữa ma quỷ có vô số phương cách để quật ngã chúng ta; lúc thì nó đánh công khai, lúc thì nó đào hầm ngầm, và bởi mưu chước nó sẽ làm chúng ta bất ngờ một trăm ngàn lần trước khi chúng ta kịp nghĩ đến. Khi chỉ như lời Thánh Phao-lô nói rằng kẻ thù chúng ta là các quyền lực cư ngụ trong không trung trên đầu chúng ta và chúng ta ở đây như những con giun đất khốn khổ chỉ bò lê bên dưới, điều đó chắc chắn phải khiến chúng ta lo lắng. Như Thánh Phi-e-rơ cũng đưa ra lý do nầy, rằng kẻ thù chúng ta như sư tử gầm thét tìm mồi và không hề nghỉ ngơi. Vậy, đó là điều chúng ta phải ghi nhận trong lời phán của Chúa Giê-xu chúng ta rằng chúng ta phải đề phòng để khỏi sa vào chước cám dỗ. Ngoài ra, dầu chúng ta tỉnh thức, dầu chúng ta canh giữ cẩn thận, chúng ta vẫn không thể được miễn khỏi việc ma quỷ dấy lên chống lại chúng ta hay chúng ta bị nó tấn công bằng nhiều cách khác nhau. Vậy chúng ta không thể đánh trả các đòn tấn công từ xa. Nhưng trước khi bước vào trận chiến, chúng ta phải đề phòng kẻo bị sa vào chước cám dỗ.
Vậy chúng ta hãy học rằng, dầu những kẻ tin và con cái Đức Chúa Trời mong muốn được nghỉ ngơi, tuy nhiên, họ chớ mong muốn được thảnh thơi ở đây. Nhưng hãy để cho họ đủ rằng Đức Chúa Trời làm cho quyền năng Ngài nên trọn vẹn trong sự yếu đuối của họ, như Thánh Phao-lô cũng nói rằng người đã phải trải qua điều đó. Ta nói, đó là thân phận của hết thảy con cái Đức Chúa Trời phải chiến đấu trong thế gian nầy, vì họ không thể hầu việc Đức Chúa Trời mà không gặp sự chống đối. Nhưng dầu họ yếu đuối, dầu họ có thể bị cản trở, thậm chí thường bị quật ngã, nguyện họ bằng lòng được tay Đức Chúa Trời giúp đỡ và phù trợ, và nguyện họ luôn nương dựa vào lời hứa nầy, rằng đức tin chúng ta sẽ thắng hơn cả thế gian. Thế mà phương thuốc được đề ra cho chúng ta cũng là chúng ta phải chiến đấu. Chắc chắn Sa-tan luôn bắt đầu mới để tấn công chúng ta, nhưng Chúa Giê-xu Christ cũng truyền chúng ta phải tỉnh thức. Ngoài ra, Ngài tỏ ra rằng những kẻ cậy vào sức riêng mình sẽ bị Sa-tan đánh bại một trăm ngàn lần trước khi được một lần thắng. Vậy cần điều gì? Ấy là, khi xưng nhận với mọi sự khiêm nhường rằng chúng ta chẳng làm được gì, chúng ta đến cùng Đức Chúa Trời chúng ta.
Vậy, đây là khí giới thật của chúng ta. Chính Ngài là Đấng cất khỏi chúng ta mọi sự sợ hãi và kinh khiếp. Chính Ngài là Đấng có thể ban cho chúng ta sự vững tin và quyết tâm, để cho đến cuối cùng chúng ta sẽ được an toàn vẹn, tức là khi chúng ta kêu cầu Đức Chúa Trời. Như Sa-lô-môn nói, (Châm Ngôn 18:10)
"Danh Ngài là một ngọn tháp kiên cố,
và người công bình sẽ có trong Ngài nơi nương náu tốt lành và vững chắc."
Đấng tiên tri Giô-ên cũng nói: "Dầu thế gian bị đảo lộn, hễ ai cầu khẩn danh của Đức Giê-hô-va thì sẽ được cứu." Điều đó đặc biệt được áp dụng cho triều đại của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, hầu cho chúng ta được hoàn toàn tin chắc rằng, dầu sự cứu rỗi chúng ta dường như bị treo lơ lửng, và dầu chúng ta thấy dường như một ngàn mối nguy, Đức Chúa Trời vẫn sẽ luôn giữ chúng ta trong sự bảo vệ của Ngài, và chúng ta sẽ cảm biết rằng quyền năng Ngài luôn ở gần chúng ta, và sẵn sàng giúp đỡ chúng ta, miễn là chúng ta tìm kiếm Ngài bằng lời cầu nguyện của miệng và lòng. Vậy, tóm lại đó là điều chúng ta phải nhớ. Để chúng ta được vững vàng hơn trong giáo lý nầy, chúng ta hãy ghi nhận rằng Chúa Giê-xu chúng ta khi cầu nguyện chẳng những đã kêu cầu Đức Chúa Trời cho chính Ngài và cho nhu cầu riêng Ngài, nhưng Ngài đã biệt riêng mọi lời cầu xin và lời cầu nguyện của chúng ta ra thánh để chúng được thánh khiết và Đức Chúa Trời chấp thuận và thấy chúng đẹp lòng. Như có chép trong chương mười bảy của Phúc Âm theo Thánh Giăng, Ngài tự làm nên thánh vì chúng ta, hầu cho chúng ta thảy đều được nên thánh trong Ngài. Chắc chắn chúng ta cũng phải kết luận rằng Ngài đã cầu nguyện hầu cho lời cầu nguyện Ngài có thể có hiệu lực ngày nay, và nó có thể có đầy đủ sức mạnh, và bởi phương cách nầy chúng ta thảy đều có thể được nhậm lời.
Sự suy xét nầy rất có giá trị khi Ngài thêm rằng: "Tâm thần thì muốn lắm, mà xác thịt thì yếu đuối." Vì ấy là để tỏ ra rằng mọi người đều cần lời khuyên mà Ngài ở đây đã thúc giục các môn đồ Ngài. Vì nhiều người tưởng rằng họ đã được trọn vẹn nếu họ có chút ước muốn tốt lành. Điều đó khiến họ thờ ơ. Chẳng bao lâu sau họ bị sự lười biếng và lạnh nhạt chụp lấy đến nỗi họ lùi xa Đức Chúa Trời và khinh dể sự giúp đỡ của Ngài. Đó cũng là nguyên nhân vì sao Đức Chúa Trời thường rút lui và giấu kín quyền năng Ngài. Vì thật là tốt lành khi những kẻ quá tin cậy nơi chính mình thấy mình bị thất vọng và Đức Chúa Trời nhạo cười sự kiêu ngạo và tưởng tượng dại dột của họ. Vậy, để cho cả lớn lẫn nhỏ đều biết rằng họ không thể thiếu sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, và bất luận họ đã nhận được ân điển nào, Đức Chúa Trời vẫn phải duy trì trong họ điều Ngài đã đặt để đó và thậm chí gia tăng nó để họ được thêm sức, nên ở đây có phán: "Tâm thần thì muốn lắm, mà xác thịt thì yếu đuối." Nghĩa là, vì chúng ta cảm thấy trong mình có chút thiện chí, và Đức Chúa Trời đã đặt chúng ta vào đường lối, và đã giơ tay ra cho chúng ta, nguyện chúng ta kinh nghiệm rằng Ngài thật sự cai trị chúng ta bởi Đức Thánh Linh Ngài. Dầu vậy, chúng ta có được hết thảy điều đó, chúng ta vẫn chớ chậm trễ cầu nguyện. Và vì sao không? Chúng ta hãy xét xem trong chúng ta có phải chỉ có tâm thần không. Chắc chắn chúng ta sẽ thấy còn nhiều sự yếu đuối. Dầu Đức Chúa Trời đã hành động đến nỗi chúng ta có cớ để dâng lời cảm tạ Ngài và tôn cao lòng nhân từ Ngài; thế mà vẫn có lý do để chúng ta cúi đầu và thấy rằng nếu Ngài lìa bỏ chúng ta thì chẳng bao lâu chúng ta sẽ, ta không nói là suy yếu, mà hoàn toàn ngã quỵ.
Nói tóm lại, Chúa Giê-xu chúng ta ở đây muốn tỏ ra rằng những kẻ trọn vẹn nhất, tiến bộ nhất, và là những kẻ Đức Chúa Trời đã đổ xuống trên họ các ân điển và quyền năng của Đức Thánh Linh Ngài, vẫn phải khiêm nhường, và họ phải bước đi trong sự kính sợ và cẩn thận, phải kêu cầu Đức Chúa Trời mỗi giờ, biết rằng Ngài đã khởi sự mà không hoàn tất thì chưa đủ. Chắc chắn mọi điều tốt lành đều phải đến từ Ngài. Khi Ngài đã ban thiện chí, Ngài phải tiếp tục làm cho nó nên trọn vẹn hơn, vì sự bền lòng là ân tứ đặc biệt nhất và hiếm có nhất. Đó là lý do Chúa Giê-xu chúng ta muốn khuyên nhủ chúng ta. Bây giờ nếu những kẻ có thể được gọi là thuộc linh, tức là những kẻ có lòng sốt sắng hầu việc Đức Chúa Trời, là những kẻ đã quen thuộc chạy đến cùng Ngài, là những kẻ đã tập luyện cầu nguyện bằng miệng và lòng cùng Đức Chúa Trời, mà vẫn yếu đuối đến nỗi trong một khoảnh khắc có thể bị hủy hoại trừ khi họ đang kêu cầu Đức Chúa Trời; thì những kẻ còn quá thuộc về đất và bị đè nặng cách đáng thương đến nỗi không lê nổi chân và hầu như chẳng có một xung động tốt lành hay một ý tưởng tốt lành nào sẽ ra sao? Họ phải chiến đấu gian khổ dường nào để đoạt giải! Vậy thì, nguyện mỗi người trong chúng ta tự xét mình, và chúng ta sẽ thấy mình lười biếng và trì độn trong việc cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời đến nỗi đôi khi có nhiều nghi thức hơn là cảm xúc. Thấy vậy, nguyện chúng ta học biết chán ghét chính mình vì thói xấu và sự lười biếng ấy. Nguyện chúng ta ghê tởm sự hư hỏng ấy, nguyện chúng ta gắng sức kêu cầu Đức Chúa Trời, và nâng tâm trí mình lên cao và tìm kiếm phương thuốc được đề ra cho chúng ta ở đây. Vậy, tóm lại đó là điều chúng ta phải nhớ.
Bây giờ khi có chép rằng các môn đồ đã ngủ lần thứ ba, dầu họ đã bị thúc giục mạnh mẽ dường ấy (ngoài điều chúng ta đã bàn sáng nay, ấy là chúng ta thấy Chúa Giê-xu Christ để làm trọn sự cứu rỗi chúng ta đã chẳng tìm bạn đồng hành nào khác), chúng ta cũng hãy ngẫm xem chúng ta chậm chạp dường nào. Vì chắc chắn chúng ta chẳng có khả năng hơn ba người được nhắc đến ở đây, thế mà họ là những người xuất sắc nhất trong đoàn, và là những người Chúa Giê-xu Christ đã đánh dấu là tinh hoa của mười hai sứ đồ, là những người sẽ rao giảng Phúc Âm cho cả thế gian. Dầu vậy, đã có một khởi đầu tốt lành như thế, chúng ta vẫn thấy họ suy yếu dường nào. Bây giờ ấy là để chúng ta chỉ chạy đến cùng Con Đức Chúa Trời và tìm kiếm trong Ngài mọi điều còn thiếu trong chúng ta, và để chúng ta chớ mất can đảm khi cảm thấy sự yếu đuối ấy trong mình. Thật vậy, gương của các sứ đồ chẳng cho chúng ta cớ nào để tự nịnh mình (như nhiều người sẽ nói rằng họ có quyền ngủ như Phi-e-rơ và Giăng và Gia-cơ), nhưng để khiến chúng ta chán ghét các thói xấu mình, để chúng ta luôn biết rằng Chúa Giê-xu chúng ta sẵn sàng tiếp nhận chúng ta, miễn là chúng ta đến cùng Ngài. Hơn nữa, luôn có lý do đặc biệt nầy mà chúng ta đã tuyên bố sáng nay, rằng cần phải để mọi điều thuộc về con người phải nhường bước, hầu cho chúng ta biết rằng sự hoàn tất sự cứu rỗi chúng ta ở trong Đấng đã được Đức Chúa Trời chỉ định làm Đấng Trung Gian của chúng ta. Chúng ta cũng phải ghi nhận rằng khi chúng ta ở gần Chúa Giê-xu Christ chúng ta thì chính lúc ấy chúng ta phải càng tỉnh thức hơn. Vì những người thế gian và những kẻ Đức Chúa Trời đã cắt bỏ hoàn toàn như những chi thể thối rữa mà Ngài bỏ mặc, thì chẳng có trận chiến lớn nào. Vì ma quỷ đã cai trị trên họ rồi. Và đó là lý do họ có thể ngủ yên. Nhưng theo như Chúa Giê-xu chúng ta thi hành ân điển gọi chúng ta đến cùng Ngài, và đến gần chúng ta cách thân mật, thì các trận chiến cũng bị Sa-tan xúi giục, vì nó muốn kéo chúng ta lùi lại khỏi sự vâng phục Con Đức Chúa Trời. Khi (ta nói) nó thấy chúng ta đang đi đúng đường, thì chúng ta càng bị tấn công dữ dội hơn. Vậy nguyện mỗi người tự chuẩn bị, biết mình được Đức Chúa Trời gọi để làm gì, và chức vụ mình là gì. Vậy, tóm lại đó là điều chúng ta phải nhớ.
Ngoài ra, khi có chép "Hãy ngủ và nghỉ ngơi đi, giờ đã đến", ấy là, dường như một lời tuyên bố rằng họ sẽ sớm bị bất ngờ trừ khi Đức Chúa Trời canh giữ họ. Tuy nhiên, Ngài quở trách họ mà phán: "Thế nầy là sao? Hãy xem các ngươi đang ở đâu. Vì ma quỷ đang dốc hết sức vì sự hư mất của loài người, và trong Thân Vị Ta, Nước Đức Chúa Trời phải được khôi phục, bằng không mọi loài thọ tạo sẽ hư mất. Thế mà các ngươi ở đây ngủ." Bây giờ lời khuyên bảo nầy hầu như chẳng có ích gì cho lúc ấy. Nhưng thời gian trôi qua, các môn đồ biết họ phải quy mọi lời ngợi khen về sự cứu rỗi mình cho Đức Chúa Trời, trước sự vô ơn của họ, được bày tỏ trong sự hèn nhát ngu muội dường ấy. Vậy bây giờ chúng ta được khuyên bảo (như ta đã nhắc) rằng Con Đức Chúa Trời phải được tỏ ra là Đấng Cứu Chuộc chúng ta một mình Ngài và không cần ai giúp. Ngoài ra, chúng ta cũng hãy học rằng tuyệt đối cần thiết là Đức Chúa Trời canh giữ chúng ta ngay cả khi chúng ta ngủ. Vì biết bao lần ma quỷ đã có thể áp bức chúng ta một trăm ngàn lần? Thế mà chúng ta có phương cách gì để chống cự nó, trừ khi Đức Chúa Trời thương xót chúng ta, dầu Ngài thấy chúng ta, dường như, đã bị đưa đến chỗ vô tri. Vậy điều đó chớ cho chúng ta cớ để đi lạc và thôi kêu cầu Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện. Nhưng chúng ta vẫn phải luôn nhớ câu nầy trong Thi Thiên:
"Đấng gìn giữ Y-sơ-ra-ên
chẳng hề nhắm mắt,
huống chi buồn ngủ." (Thi Thiên 121:4)
Vậy về phần chúng ta, chúng ta hãy tỉnh thức, như chúng ta được lời khuyên nầy thúc giục. Nhưng chúng ta hãy nhận biết rằng dầu chính chúng ta tỉnh thức đến đâu, Đức Chúa Trời vẫn phải canh giữ cẩn thận. Bằng không kẻ thù chúng ta sẽ sớm thắng chúng ta.
Tiếp theo Chúa Giê-xu Christ phán cùng các môn đồ Ngài: "Chúng ta hãy đi; kẻ phản Ta đến gần." Ngài chẳng muốn họ đi theo Ngài (như chúng ta đã tuyên bố) ngoại trừ để họ thấy Ngài chẳng tiếc mình vì cớ họ, cũng chẳng tiếc vì cớ loài người. Vì Ngài đã trình diện mình để nhận mọi đòn đánh và miễn trừ họ khỏi chúng, như cần phải để lời nầy được ứng nghiệm: "Ngài chẳng làm mất một người nào trong những kẻ Cha trên trời đã giao cho Ngài và phó thác cho sự coi sóc và bảo vệ của Ngài." Nhưng bởi đó Ngài tuyên bố rằng Ngài đã tự nguyện đi đến sự chết, theo điều chúng ta đã bàn sáng nay, rằng của lễ vâng phục phải đáp ứng để xóa sạch mọi sự phản nghịch của chúng ta. Nếu Chúa Giê-xu Christ bởi ý muốn tự do của Ngài đã chẳng được dâng lên để nguôi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời là Cha Ngài, thì sự chết và sự thương khó của Ngài sẽ chẳng ích gì cho chúng ta. Nhưng Ngài giữ mình trong đó và tuyên bố rằng như Ngài đã mặc lấy bản tánh chúng ta để hoàn thành sự cứu chuộc chúng ta, thì nay trong hành động tối cao, Ngài chẳng muốn thiếu sót trong chức vụ mình.
Theo lời tường thuật, "Giu-đa đã cho một dấu hiệu về Đấng mà hắn phản, rằng đó là Chúa Giê-xu, và rằng Ngài bị bắt, và khi đến nơi hắn hôn Ngài và nói cùng Ngài: 'Chào thầy!'" Bây giờ chúng ta hãy ghi nhận rằng đó là một cách chào hỏi. Như ở một số dân tộc họ ôm nhau, ở các dân tộc khác họ bắt tay. Người Do Thái hoàn toàn quen thuộc với cái hôn nầy, như người ta thấy trong Kinh Thánh. Ngoài ra, người ta sẽ thấy lạ rằng Giu-đa, mới một lúc trước còn thuộc đoàn của Chúa Giê-xu Christ, tức là ngay đêm đó, trở lại và hôn Ngài như thể hắn vừa từ một hành trình xa xôi trở về. Nhưng hắn dùng nghi thức nầy, vì hắn đến đó như một kẻ hoảng sợ. Và đó là lý do vị Phúc Âm sử khác nói: "Thầy ôi, Thầy ôi, chào thầy!" Hắn giả vờ rằng hắn rất lấy làm tiếc vì thầy mình bị tấn công như vậy. Khi hắn thấy một đoàn đông đến bất ngờ bắt Ngài, hắn đến gần và hôn Chúa Giê-xu Christ, như thể nói: "Ôi Thầy tôi, họ đang tìm Thầy, kìa kẻ thù Thầy đang vây quanh Thầy, họ tìm cách diệt trừ Thầy, Thầy sẽ bị cắt khỏi giữa loài người, một khi họ tra tay trên Thầy." Vậy, đó là dấu hiệu của lòng thương xót và trắc ẩn mà Giu-đa đưa ra.
Hơn nữa, có chép rằng Chúa Giê-xu Christ quở trách hắn: "Bạn, ngươi đến đây để làm gì?" ấy như thể Ngài phán: "Ngươi là kẻ gian ác, ngươi đã ngồi cùng bàn với Ta, ngươi đã như huyết của Ta, khi chúng ta được hiệp một như con cái Đức Chúa Trời (vì Ta là Đầu ngươi, Ta đã nhận ngươi làm chi thể Ta) thế mà ngươi đến phản Ta, thậm chí bằng một cái hôn." Về điều đó chúng ta hãy ghi nhận rằng Con Đức Chúa Trời phải được đánh dấu, hầu cho Kinh Thánh càng được chứng minh hơn, và hầu cho người ta biết rằng chính Ngài là Đấng Đức Chúa Trời đã tuyển chọn làm Đấng Cứu Chuộc chúng ta. Vì mọi điều đó đã được điển hình hóa trong thân vị Đa-vít, người như một tấm gương và hình ảnh của Con Đức Chúa Trời. Bây giờ có chép rằng chẳng phải người lạ hay những kẻ đã công khai tuyên bố mình là kẻ thù Ngài đã quấy rầy và hành hạ Ngài, nhưng "Kẻ (Ngài phán) ăn bánh tại bàn Ta đã dở gót nghịch cùng Ta để phản bội, hắn đã vây quanh Ta, hắn đã phản Ta cách giả dối." Thật vậy, như Ngài phán trong đoạn khác, chính kẻ đã đồng hành cùng Ta để cùng nhau đi vào nhà của Đức Chúa Trời. Như thể Đức Chúa Trời phán rằng chẳng những có tình bạn riêng tư và thuộc về con người, như giữa những người sống chung, nhưng có tình anh em thánh khiết biệt riêng cho danh Đức Chúa Trời. Vậy, đây là điều Đức Thánh Linh muốn tỏ cho chúng ta, rằng chẳng có điều gì xảy đến cho Con Đức Chúa Trời mà đã chẳng được làm chứng trước và đã chẳng được điển hình hóa, hầu cho chúng ta càng được bảo đảm hơn rằng chính Ngài là Đấng từ muôn đời đã được Đức Chúa Trời lập nên, vì Ngài mang những dấu hiệu không thể sai lầm như vậy.
Ngoài ra, trong thân vị Giu-đa chúng ta thấy rằng Hội Thánh của Đức Chúa Trời sẽ luôn phải chịu nhiều sự phản bội. Chắc chắn, có Sa-tan với cả bè lũ nó làm kẻ thù đã là một điều, cùng mọi điều chúng ta đã tuyên bố, và lại có những kẻ công khai chiến đấu chống lại Đức Chúa Trời và chỉ tìm sự bối rối cho Hội Thánh Ngài. Có (ta nói) phải chiến đấu chống những kẻ thù như vậy đã là một điều, nhưng Đức Chúa Trời vẫn muốn thử thách sự kiên nhẫn chúng ta về mặt nầy, rằng giữa vòng chúng ta luôn có thể có những kẻ thù trong nhà, đầy dẫy sự phản bội và bất trung. Dầu tai họa nầy đáng ghê tởm, Hội Thánh sẽ chẳng bao giờ được thanh tẩy khỏi nó. Chắc chắn chúng ta phải đề phòng nó, và mỗi người phải cố gắng, hết sức mình, để cạo sạch mùi hôi và sự ô uế ấy. Nhưng khi chúng ta đã làm hết mọi sự, Đức Chúa Trời vẫn sẽ luôn cho phép có những Giu-đa. Vì vì nó đã được điển hình hóa trong Đa-vít, và vì nó đã được ứng nghiệm trong Chúa Giê-xu Christ chúng ta, chúng ta phải được đồng hình với Ngài (như Thánh Phao-lô nói), vì Ngài mang, dường như, huy hiệu của nhà Đức Chúa Trời, là Đấng sanh đầu trong hết thảy kẻ tin. Vậy, chúng ta phải có thân phận chung với Ngài. Nhưng chúng ta có thể thấy ở đây rằng đó là từ một lương tâm hoảng sợ, khi Đức Chúa Trời đặt vào đó thần của sự rối loạn, điên cuồng hay ngu muội, như Ngài thường phán về nó qua các đấng tiên tri Ngài. Giu-đa, vậy, tỏ cho chúng ta hình phạt của những kẻ cố ý chiến đấu chống lại Đức Chúa Trời, rằng chúng phải hư mất đến nỗi không còn lý trí hay trí khôn nào. Tuy nhiên, chúng cố giấu mọi sự bằng sự giả hình đến nỗi nói rằng Đức Chúa Trời ép buộc chúng và Ngài dẫn chúng đến sự định tội cuối cùng của chúng. Thoạt nhìn chắc chắn dường như hai điều nầy mâu thuẫn nhau: (1) một người đến lao mình như con bò đực hung dữ chống lại Đức Chúa Trời, hắn đã quên rằng nhổ vào mặt trời chẳng ích gì cho hắn, hắn thường muốn chống lại bản tánh, và (2) thế mà cố giấu mình bằng những mánh khóe, và hắn tưởng sẽ được lợi gì bởi sự giả hình mình. Người ta sẽ nói hai điều đó không thể dung hòa. Nhưng chúng được thấy trong Giu-đa. Vì hắn đã kinh nghiệm quyền năng thiên thượng của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, hắn đã thấy bao nhiêu phép lạ, và về phần mình hắn đã làm chúng, thậm chí trong Danh của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Đã biết, vậy, rằng Con Đức Chúa Trời có mọi quyền năng trên cả sự sống lẫn sự chết, hắn phản Ngài, và nói rằng hắn đã làm đúng. Vì bằng không hắn đã lập tức trốn thoát. Giu-đa, vậy, hoàn toàn bị hư hỏng về giác quan và lý trí, và như kẻ điên cuồng. Vậy chỉ bằng một cái hôn và bằng những lời ngọt ngào nầy, nói "Than ôi thầy tôi", hắn vẫn chưa cho phép mình có những mánh khóe, tưởng rằng hắn sẽ được tha bổng bởi phương cách nầy. Nhưng đó là cách Sa-tan làm lóa mắt những kẻ tay sai của nó.
Vậy chúng ta hãy học, trước hết, hạ mình xuống để không ai lao mình vào hòn đá quá cứng nầy. Nghĩa là, nguyện chúng ta chớ gây chiến chống lại Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Chúng ta hãy cẩn thận coi chừng, chớ để mình đứng trong cơn cuồng nộ ma quỷ nầy, chớ chiến đấu chống lại lẽ thật, và chớ tranh chiến chống lại lương tâm mình, đến nỗi chúng ta cố ý chọc giận Đức Chúa Trời, như thể chúng ta muốn thách thức Ngài. Chúng ta hãy đề phòng điều đó. Chúng ta chớ tự nịnh mình trong sự giả hình và trong những điều hư cấu của mình đến nỗi cuối cùng bị chúng lừa dối và đánh lừa. Vì chúng ta thấy điều đã xảy đến cho Giu-đa (như được nhắc trong lời tường thuật), rằng chẳng cần một quan tòa định tội hắn, chẳng cần ép hắn chối bỏ. Nhưng hắn đã xưng nhận rằng hắn đã bán và phản huyết vô tội. Tuy nhiên, hắn đã chẳng cầu xin sự tha thứ cho tội ác mình, nhưng hắn ra đi trong tuyệt vọng treo cổ tự vẫn và hắn nứt bụng ra. Vậy chúng ta hãy khôn ngoan, chớ cho Sa-tan lối vào như vậy để nó móc mắt chúng ta khi chúng ta đang ngủ trong tội lỗi mình, và chớ mong bởi phương cách nầy thoát khỏi tay Đức Chúa Trời. Nhưng chúng ta hãy dẹp bỏ mọi sự giả vờ nầy.
Ngoài ra, chúng ta hãy nhận biết rằng chắc chắn chúng ta được truyền phải hôn Con Đức Chúa Trời trong Thi Thiên 2:12, nhưng ấy là để tôn kính Ngài như Vua chúng ta và là Đấng có Quyền Tối Thượng trên mọi loài thọ tạo. Vì chữ "Hôn" chỉ hàm ý sự tôn kính và một lời tuyên xưng trang trọng rằng chúng ta thuộc về Ngài. Như Ngài đã phán: "Các ngươi gọi ta bằng Thầy bằng Chúa; các ngươi nói phải, vì ta thật vậy." Nhưng khi đến cùng Ngài chúng ta hãy được khuyên chớ gọi Ngài là Thầy nơi đầu lưỡi trong khi chúng ta vẫn là kẻ thù Ngài, chớ thực hành đối với Ngài sự tôn kính giả dối để chống lại Ngài và đá Ngài. Nghĩa là, nguyện chúng ta chớ cứng đầu và bướng bỉnh bởi sự bất trung mình, nhưng nguyện chúng ta tỏ ra rằng chúng ta đã tìm cách giữ mình trong Hội Thánh Ngài chỉ để hầu việc Đức Chúa Trời chúng ta. Vậy, chúng ta hãy được khuyên bảo về mọi điều đó. Ngoài ra, dầu lời của Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã chẳng lập tức có hiệu lực trên Giu-đa, cuối cùng bởi quyền năng của lời nầy hắn đã phải treo cổ tự vẫn mà chẳng chờ sự định tội nào khác.
Thật vậy, Thánh Giăng cho chúng ta biết Chúa Giê-xu chúng ta đã đánh như chớp thế nào, dầu Ngài chỉ dùng một lời duy nhất chống lại hết thảy những kẻ đến tìm Ngài, mà phán: "Chính ta đây." Có một toán lính do Phi-lát sai đến. Có một lực lượng người do các thầy tế lễ tập hợp. Họ đến đó trang bị gậy gộc, gươm giáo, và các thứ binh khí khác. Chúa Giê-xu Christ chỉ một mình. Ngài như chiên con bị dắt đến lò thịt, như Ê-sai nói. Và Ngài dùng lời nào? "Chính ta đây." Và hết thảy đều bị quật ngã. Hết thảy lập tức ngã xuống. Và sự ngã nầy đến từ đâu? Bởi đó chúng ta thấy rằng Chúa Giê-xu chúng ta, dầu bị hạ mình một thời gian, thậm chí bị trút bỏ mọi sự, chẳng hề thôi giữ lại, khi Ngài thấy tốt, quyền năng thiên thượng Ngài để quật ngã mọi kẻ thù Ngài, nếu Ngài đã muốn. Chúng ta hãy so sánh thời chúng ta với điều đã làm khi ấy. Chúa Giê-xu Christ phải bị trói và buộc chặt (như chúng ta sẽ thấy sau). Ngài phải để kẻ thù Ngài cai trị. Vì Sa-tan đã tháo dây cương để thúc giục chúng đến mọi sự cuồng nộ và tàn ác. Đây là điều Thánh Lu-ca nói: "nhưng đây là giờ của các ngươi và quyền của sự tối tăm." Dầu sao, khi Ngài phán "Chính ta đây" kẻ thù Ngài đã phải bối rối. Vậy sẽ ra sao khi Ngài đến trong sự uy nghi Ngài với hết thảy các thiên sứ Ngài? Khi Ngài đến khiến hết thảy những kẻ đã chống lại Ngài làm bệ chân Ngài? Khi Ngài đến với mặt đáng sợ và cơn thạnh nộ không thể hiểu thấu? Như Thánh Phao-lô nói trong 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:8. Vậy những kẻ khinh dể gian ác của sự uy nghi Đức Chúa Trời và của lời Chúa Giê-xu Christ chúng ta làm sao tồn tại được trước mặt Ngài? Khi Ngài đã quật ngã kẻ thù Ngài như vậy, rồi Ngài sẵn sàng chịu khổ và Ngài chẳng dùng sự phòng thủ nào. Ta nói, thậm chí sự phòng thủ của Đức Chúa Trời là Cha Ngài. Như Ngài đã phán, Ngài có thể cầu xin để một triệu thiên sứ được sai đến cùng Ngài. Nhưng Ngài đã kiêng. Thế mà chắc chắn Ngài muốn tỏ ra rằng chỉ bởi tiếng Ngài Ngài có thể quật ngã mọi kẻ chống lại Ngài, nếu Ngài đã muốn.
Bởi đó chúng ta được dạy phải kính sợ lời của Chúa Giê-xu chúng ta. Dầu Ngài chẳng trò chuyện ở đây cách hữu hình giữa vòng chúng ta, thế mà vì Phúc Âm được rao giảng bởi thẩm quyền Ngài và Ngài phán: "Ai nghe các ngươi, ấy là nghe ta;" chúng ta hãy học tiếp nhận điều được rao giảng cho chúng ta trong danh Ngài với mọi sự tôn kính và thuận phục nó. Chúng ta sẽ thấy rằng lời nầy, lời đã khiến lính canh và những kẻ đến chống lại Ngài ngã xuống, sẽ là nền tảng và cây trụ duy nhất của chúng ta. Vì chúng ta vui mừng sao được, trừ khi Con Đức Chúa Trời hiện ra cùng chúng ta, và chúng ta thấy Ngài ở gần chúng ta, và Ngài tỏ cho chúng ta Ngài là Ai, và vì sao Ngài đã được Đức Chúa Trời là Cha Ngài sai đến cùng chúng ta? Vậy thì, chính trong lời "Chính ta đây" nầy mà chúng ta có thể biết, khi Chúa Giê-xu chúng ta vui lòng tỏ mình ra như Ngài làm cho hết thảy kẻ tin Ngài, rằng trong lời nầy Ngài tuyên bố cùng chúng ta vì sao Ngài gọi chúng ta đến cùng Ngài, vì sao Ngài đã giáng xuống cùng chúng ta, và vì sao Ngài ngự trong chúng ta bởi quyền năng của Đức Thánh Linh Ngài, và đó là nơi gồm mọi điều tốt lành và mọi sự nghỉ ngơi của chúng ta. Nhưng nếu chúng ta muốn bướng bỉnh và khinh dể Lời Đức Chúa Trời như nhiều kẻ phàm tục, chúng ta hãy chắc rằng nó sẽ là sấm sét quật chúng ta xuống vực sâu địa ngục. Vậy chúng ta hãy kính sợ, mà nguyện Chúa Giê-xu chúng ta mở cửa cho chúng ta, và nguyện Ngài phán cùng chúng ta cách khác rằng "Nầy ta đây," như Ngài đã chẳng làm cho những kẻ đã là kẻ thù công khai của Ngài. Chúng ta hãy học đến cùng Ngài.
Ngoài ra, chúng ta cũng hãy học chịu đựng cách kiên nhẫn những sự phản bội mà ngày nay chúng ta thấy trong Hội Thánh, bất luận chúng xúc phạm chúng ta đến đâu, để chúng ta tỏ ra rằng chúng ta thật sự bám chặt Con Đức Chúa Trời, vì Ngài là Đầu chúng ta. Rồi nguyện chúng ta có lẽ thật Ngài. Nguyện chúng ta đối xử với nhau thế nào để chúng ta được hiệp một trong sự hòa thuận và tình anh em thật với nhau. Đó là điều chúng ta phải nhớ.
Nhưng bất luận điều gì khác, nguyện chúng ta đón nhận điều khoản dạy dỗ chính mà chúng ta phải nhớ từ đoạn nầy: ấy là, Con Đức Chúa Trời đã làm mình vâng phục trong mọi sự và bởi mọi sự để đền bù cho những sự phản nghịch của chúng ta. Thật vậy (như ta đã nói) hết thảy các chi thể của thân thể Ngài phải được cai trị bởi gương Ngài. Có lý do chính đáng, vì Đấng có toàn quyền làm chủ và tối thượng mà đã hạ mình như vậy, thì chúng ta phải sẵn sàng vâng phục Đức Chúa Trời chúng ta cho đến sự sống và cho đến sự chết. Thế mà chúng ta hãy nhận biết rằng sự vâng phục của Chúa Giê-xu Christ chúng ta ở đây là đặc biệt, tức là, vì cớ bông trái và hiệu quả phát xuất từ nó. Các sứ đồ đã khéo chọn sự chết của Chúa Giê-xu Christ làm gương. Vì họ đã được thêm sức cho nhu cầu họ khi họ phải chiến đấu vì sự làm chứng của Phúc Âm. Lúc ấy họ đã chẳng ngủ. Chúng ta thấy sự tỉnh thức trong họ và họ đã sẵn sàng theo sự kêu gọi mình. Họ thậm chí chẳng sợ hình khổ lẫn sự chết được bày ra trước họ khi Đức Chúa Trời gọi họ vì sự vinh hiển của Danh Ngài, và sự xưng nhận Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Thế mà họ chủ yếu nhấn mạnh tỏ ra rằng bởi sự đổ huyết của Đấng Cứu Chuộc chúng ta, chúng ta được rửa sạch và tẩy sạch khỏi mọi vết nhơ, rằng Ngài đã trả nợ cho Đức Chúa Trời là Cha Ngài thay cho mọi món nợ mà chúng ta mắc, rằng Ngài đã mua cho chúng ta sự công chính trọn vẹn.
Vậy chúng ta hãy nhận biết sự khác biệt giữa Đầu và các chi thể. Chúng ta hãy học rằng dầu bởi bản tánh chúng ta hoàn toàn hướng về điều ác, và dầu Đức Chúa Trời đã tái sinh chúng ta một phần, xác thịt chúng ta vẫn chẳng thôi chống lại Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, bởi quyền năng của sự vâng phục mà chúng ta thấy trong Chúa Giê-xu Christ chúng ta, chúng ta chẳng thôi được Đức Chúa Trời chúng ta chấp nhận. Nếu chúng ta chưa làm được điều lành mình muốn, nhưng điều ác thường xô đẩy chúng ta, và có thể có nhiều thất bại, hoặc có lẽ chúng ta quá chậm làm lành, chúng ta hãy nhìn xem Con Đức Chúa Trời đã chịu khổ dường nào để đền bù cho mọi lỗi lầm chúng ta. Chúng ta hãy ghi nhận Ngài đã chiến đấu thế nào đến nỗi trong Ngài chẳng có sự mâu thuẫn nào khi những tội ác và tội lỗi chúng ta được quy cho Ngài, như đã được giải thích kỹ hơn sáng nay. Vậy chúng ta hãy xem Chúa Giê-xu chúng ta đã làm thỏa mãn trong mọi sự và vì mọi sự thế nào, nhưng ngày nay chúng ta, dầu đã gắng sức vâng phục Đức Chúa Trời, vẫn chẳng thể thành công, nhưng chúng ta luôn rũ cánh, phải luôn lặp lại điều nầy: rằng chúng ta biết chúng ta sẽ chẳng thôi được Đức Chúa Trời chấp nhận và những sự bất toàn chúng ta sẽ luôn bị xóa bỏ bởi sự vâng phục của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, đến nỗi chúng sẽ chẳng được kể đến trước mặt Đức Chúa Trời. Ngoài ra, nguyện mỗi người tùy theo lượng đức tin và ân điển mình đã nhận được gắng sức chiến đấu cho đến khi chúng ta đến sự nghỉ ngơi thiên thượng. Thấy sự yếu đuối chúng ta còn lớn dường nào, tin chắc rằng chúng ta thậm chí chẳng biết có một ý tưởng tốt lành nào, và rằng đã vấp ngã chúng ta sẽ chẳng thể tự đứng dậy, trừ khi Đức Chúa Trời giơ tay ra cho chúng ta và thêm sức cho chúng ta mỗi phút, nguyện chúng ta được khuyên cầu nguyện để Ngài gia tăng trong chúng ta các ân điển của Đức Thánh Linh Ngài; như Ngài đã hứa cùng chúng ta, và ban cho chúng ta Chúa Giê-xu Christ làm Đầu và Đấng Lãnh Đạo chúng ta, hầu cho sau khi chúng ta có thể đến được sự thắng trận mà Ngài đã mua cho chúng ta, mà chúng ta đã kinh nghiệm bông trái, chúng ta sẽ kinh nghiệm nó cách trọn vẹn.
Bây giờ chúng ta sẽ cúi mình trong sự tôn kính khiêm nhường trước sự uy nghi của Đức Chúa Trời chúng ta.
BÀI GIẢNG THỨ BA VỀ SỰ THƯƠNG KHÓ
CỦA CHÚA GIÊ-XU CHRIST CHÚNG TA
Và nầy, có một người trong những người ở với Đức Chúa Jêsus giơ tay rút gươm ra, đánh đầy tớ của thầy cả thượng phẩm, chém đứt tai người. Đức Chúa Jêsus bèn phán rằng: Hãy nạp gươm vào vỏ; vì hễ ai cầm gươm thì sẽ bị chết vì gươm. Ngươi tưởng ta không có thể xin Cha ta lập tức cho ta hơn mười hai đạo thiên binh sao? Nếu vậy, thế nào cho ứng nghiệm lời Kinh Thánh đã chép rằng việc nầy tất phải xảy đến? Lúc bấy giờ, Đức Chúa Jêsus phán cùng chúng dân rằng: Các ngươi đem gươm và gậy đến mà bắt ta, như bắt kẻ trộm cướp ư? Ta hằng ngày ngồi trong đền thờ giảng dạy, mà các ngươi không bắt ta. Nhưng mọi điều nầy đã xảy đến, để cho ứng nghiệm những lời các đấng tiên tri đã chép trong Kinh Thánh. Bấy giờ hết thảy môn đồ đều bỏ Ngài mà trốn đi hết. Những kẻ đã bắt Đức Chúa Jêsus đem Ngài đến nhà thầy cả thượng phẩm Cai-phe, tại đó các thầy thông giáo và các trưởng lão đã nhóm lại. Phi-e-rơ theo Ngài xa xa cho đến sân của thầy cả thượng phẩm, vào ngồi với các đầy tớ đặng xem việc ấy ra làm sao. Bấy giờ các thầy tế lễ cả và cả hội đồng tìm chứng dối nghịch cùng Đức Chúa Jêsus đặng giết Ngài; song không tìm được gì hết, dầu đã có nhiều chứng dối đến. Rốt lại, có hai người đến, nói như vầy: Người nầy đã nói: Ta có thể phá đền thờ của Đức Chúa Trời và dựng lại trong ba ngày. Thầy cả thượng phẩm bèn đứng dậy mà nói với Ngài rằng: Những người nầy làm chứng nghịch cùng ngươi, ngươi không thưa lại gì sao? Đức Chúa Jêsus cứ làm thinh. Thầy cả thượng phẩm lại nói: Ta khiến ngươi chỉ Đức Chúa Trời hằng sống mà thề, hãy nói cho chúng ta, ngươi có phải là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời chăng? Đức Chúa Jêsus đáp rằng: Thật như lời; vả lại, ta nói cùng các ngươi, về sau các ngươi sẽ thấy Con người ngồi bên hữu quyền phép Đức Chúa Trời, và ngự trên mây từ trời mà đến. Thầy cả thượng phẩm bèn xé áo mình mà nói rằng: Nó đã phạm thượng; chúng ta còn cần gì người làm chứng nữa ư? Các ngươi vừa nghe lời phạm thượng đó, thì nghĩ làm sao? Chúng trả lời rằng: Nó đáng chết! — MA-THI-Ơ 26:51-66
Nếu chúng ta muốn xét đoán cách hời hợt theo giác quan tự nhiên mình về việc Chúa Giê-xu Christ chúng ta bị bắt, chúng ta sẽ bị bối rối bởi việc Ngài chẳng chống cự gì. Dường như chẳng xứng với sự uy nghi Ngài rằng Ngài chịu sự sỉ nhục và ô nhục như vậy mà chẳng ngăn cản nó. Mặt khác, chúng ta sẽ khen ngợi lòng sốt sắng của Phi-e-rơ, vì người đã liều mình đến sự chết. Vì người thấy đoàn đông kẻ thù. Người chỉ một mình, và là một người chẳng thạo việc binh đao. Thế mà người rút gươm ra vì tình yêu người dành cho Thầy mình, và thà chết trên chiến trường còn hơn để cho một sự sỉ nhục như vậy giáng trên Ngài. Nhưng bởi đó chúng ta thấy rằng chúng ta phải đến với mọi sự khiêm nhường và nhu mì để biết mọi điều Con Đức Chúa Trời đã làm và đã chịu dẫn đến đâu, và rằng điều dường như tốt cho chúng ta chẳng đáng gì, nhưng chúng ta phải cầu nguyện Đức Chúa Trời dẫn dắt và hướng dẫn chúng ta bởi Lời Ngài và chúng ta xét đoán chẳng theo gì khác ngoài điều Ngài sẽ tỏ cho chúng ta. Vì đó là cách Phúc Âm trở nên cớ vấp phạm cho nhiều người. Kẻ khác nhạo cười nó, và hết thảy đều đến sự hư mất. Ấy là vì họ phồng lên với sự tự phụ và là những quan tòa hấp tấp. Nhưng để chẳng bị lừa dối, chúng ta phải luôn trước hết trở lại điều Chúa Giê-xu chúng ta tuyên bố. Ấy là ý muốn của Đức Chúa Trời là Cha Ngài. Đó là một điểm. Rồi chúng ta phải xét đến mục đích của điều có vẻ lạ lùng đối với chúng ta. Khi, vậy, chúng ta có hai sự suy xét nầy, thì sẽ có cớ để thờ phượng Đức Chúa Trời và biết rằng điều dường như điên rồ đối với loài người là sự khôn ngoan lạ lùng ngay cả đối với các thiên sứ.
Nhưng để đạt đến điều đó, chúng ta hãy xét điều được thuật lại tại đây về Phi-e-rơ. Có chép rằng: "Người đã rút gươm ra, chém đứt lỗ tai của Man-chu, là đầy tớ của Cai-phe." Tại đây chúng ta thấy loài người táo bạo biết bao khi theo ý kiến điên rồ của mình. Rồi họ mù quáng đến nỗi chẳng tiếc thân mình trong bất cứ hoàn cảnh nào. Nhưng khi phải vâng lời Đức Chúa Trời, họ lại nhát gan đến đáng thương. Họ thậm chí quên mình đến nỗi chỉ một chút xíu cũng đủ làm họ lạc đường. Ấy là cách chúng ta luôn luôn có gấp trăm lần can đảm để theo những tưởng tượng điên rồ của mình, hơn là làm điều Đức Chúa Trời truyền dạy và làm điều chức vụ của mình đòi hỏi. Chúng ta thấy quá nhiều điều đó trong gương của Phi-e-rơ. Vì sau khi người đã tuyên xưng và làm chứng về Chúa Giê-xu của chúng ta, người lại phạm thượng đến hư mất. Ấy thế mà người sẵn lòng chết, ngay cả khi không ai truyền dạy điều đó cho người. Điều gì thúc đẩy người rút gươm? Người làm như thể để phản kháng. Vì người không hề nhận được chỉ thị nào như thế từ Thầy mình. Và khi người chối Chúa Giê-xu Christ, chẳng phải người đã biết lời phán rằng: "Ai chối Ta trước mặt người ta, thì Ta cũng sẽ chối người ấy trước mặt Cha Ta ở trên trời" sao? Nhưng (như tôi đã nói) người là người nóng nảy. Ước muốn điên rồ muốn bênh vực Chúa Giê-xu của chúng ta theo cách riêng của mình và theo ý thích của mình cứ lôi kéo người đi. Giờ đây, nhờ gương của người, chúng ta hãy học biết gắng sức bước đi nơi Đức Chúa Trời gọi chúng ta. Nguyện không điều gì Ngài truyền cho chúng ta là quá khó. Nhưng nguyện chúng ta không thử làm điều gì, thậm chí không nhúc nhích ngón tay út, trừ khi Đức Chúa Trời chấp thuận và chúng ta có chứng cứ rằng chính Ngài là Đấng dẫn dắt chúng ta. Đó là một điểm.
Thật vậy, trước hết, Chúa Giê-xu của chúng ta cho người thấy rằng người đã phạm tội nặng nề, vì người không hề không biết luật pháp, nơi có chép rằng: "Ai đổ máu người, thì máu của người ấy sẽ bị đổ." Vậy thì thánh Phi-e-rơ nên ghi nhớ bài học này: Đức Chúa Trời không muốn người ta dùng sức mạnh hay bạo lực. Và (hơn thế nữa) trong hơn ba năm người đã được nuôi dạy trong trường học nào? Chẳng phải Chúa Giê-xu của chúng ta đã kiềm chế hết mức có thể trong sự khiêm nhu và nhân từ của con người sao? Vậy thì người trông đợi được chấp thuận cho sự táo bạo của mình ở đâu? Chúng ta phải lưu ý thêm điều chúng ta đã nói. Ấy là, nếu lòng sốt sắng của chúng ta được người ta khen ngợi và chúng ta được hoan hô, thì chừng ấy chúng ta vẫn không thôi bị định tội trước mặt Đức Chúa Trời nếu chúng ta vi phạm Lời Ngài dù chỉ một chút. Vậy thì không có sự khen ngợi nào, trừ việc bước đi như Đức Chúa Trời tỏ cho chúng ta bằng Lời Ngài. Vì ngay khi một người vượt qua giới hạn này, mọi đức hạnh của người ấy chỉ còn bốc mùi hôi. Đó là cách mọi sự sùng kính của chúng ta vẫn thế. Ngay khi chúng ta ra công làm điều mình đã tưởng tượng trong đầu óc, Đức Chúa Trời sẽ định tội tất cả, trừ khi chúng ta đã nghe Lời Ngài. Vì ngoài điều đó ra, không có sự thật nào được Ngài chấp thuận và là hợp pháp trước mặt Ngài.
Nhưng về phần tường thuật chúng ta đang bàn, lý do thứ hai mà Chúa Giê-xu của chúng ta đưa ra còn đáng chú ý hơn. Điều chúng ta đã chạm tới thì chung chung. Nhưng tại đây có một lời phán riêng biệt về sự chết và sự thương khó của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, khi Ngài phán: "Ngươi tưởng rằng ta không thể cầu xin Cha ta ngay bây giờ, và Ngài sẽ sai đến cho ta hơn mười hai đạo quân thiên sứ sao?" Giờ đây, một đạo quân (legion) vào thời ấy thường có bốn hoặc năm nghìn người. "Vậy thì có một đạo binh thiên đàng mà ta có thể có," Ngài phán, "mà ta lại không dùng đến. Vậy sao ngươi lại đến đây để tiếm quyền hơn điều Đức Chúa Trời muốn hay cho phép?" Giờ đây, kêu cầu Đức Chúa Trời và cầu nguyện với Ngài rằng Ngài vui lòng gìn giữ mạng sống chúng ta là điều chắc chắn được phép; và vì Ngài coi mạng sống ấy là quý báu, nên Ngài giữ nó trong sự bảo vệ của Ngài. Chúa Giê-xu của chúng ta tuyên bố rằng giờ đây Ngài không muốn điều đó và Ngài không nên làm điều đó. Vậy thì Phi-e-rơ dùng bạo lực thế nào được, khi thấy đó là ngoài trật tự mà Đức Chúa Trời đã cho phép và đã lập bởi Lời Ngài? Nếu một phương tiện tự nó được phép mà còn không nên đem ra dùng, thì phân biệt sao được giữa điều Đức Chúa Trời đã cấm đoán và điều Ngài đã tuyên bố đáng bị phạt? Tại đây (như tôi đã nhắc) chúng ta thấy Con Đức Chúa Trời đã hạ mình chịu những sự sỉ nhục như thế nào, và Ngài thà để mình bị trói buộc như kẻ gian ác và tội phạm, chứ không muốn làm kẻ lừa dối bằng phép lạ, và Đức Chúa Trời đã dùng cánh tay Ngài để bảo vệ Ngài. Nhờ đó chúng ta phải nhận biết Ngài quý trọng sự cứu rỗi của chúng ta dường nào. Tại đây có một điểm tôi đã lưu ý: ấy là, Ngài nhắc chúng ta đến ý muốn và sắc lệnh của Đức Chúa Trời là Cha Ngài. Vì ngoài điều đó ra, người ta sẽ thấy lạ lùng rằng Ngài không muốn cầu xin sự trợ giúp của Ngài, vì Ngài chắc chắn biết rằng Ngài có thể có được. Dường như Ngài đang thử Đức Chúa Trời khi Ngài không cầu nguyện với Ngài chút nào. Chúng ta có lời hứa rằng các thiên sứ sẽ vây quanh những kẻ kính sợ Đức Chúa Trời, rằng họ sẽ theo họ để ngăn họ khỏi tự làm hại mình, và để họ không phải gặp điều ác nào trên đường đi. Giờ đây, khi Đức Chúa Trời đã hứa với chúng ta điều gì, Ngài muốn điều đó mời gọi chúng ta đến sự cầu nguyện. Ấy thế mà khi chúng ta thiếu thốn, chúng ta nên chạy về cùng Ngài để Ngài dùng các thiên sứ dẫn dắt chúng ta, vì cớ đó Ngài đã giao cho họ chức vụ này. Chúng ta cũng thấy điều này đã được các tổ phụ thánh và các bậc cha ông thực hành. "Thiên sứ của Chúa, Đấng chưa bao giờ lìa bỏ tôi, sẽ đi với ngươi trong đường đi và sẽ làm cho ngươi được thịnh vượng," Áp-ra-ham đã nói. Vậy thì các bậc cha ông thánh đã dùng điều đó như thế. Vậy sao Chúa Giê-xu Christ lại không muốn có các thiên sứ? Vì Ngài đã được an ủi rồi (như thánh Lu-ca nhắc đến) và các thiên sứ đã hầu việc Ngài để làm dịu cơn đau đớn mà Ngài đang chịu.
Dường như Ngài khinh thường một sự giúp đỡ cần thiết từ Đức Chúa Trời. Nhưng Ngài đã xét đến khi Ngài thêm rằng: "Lẽ nào Kinh Thánh được ứng nghiệm?" Như thể Ngài phán: "Nếu chúng ta còn nghi ngờ điều gì, thì chúng ta có thể, và nên, cầu nguyện với Đức Chúa Trời rằng Ngài đoái thương chúng ta và bằng mọi cách Ngài làm cho chúng ta cảm biết quyền năng Ngài. Nhưng khi chúng ta đã tin chắc rằng Ngài phải để chúng ta trải qua một nhu cầu nào đó, và ý muốn của Đức Chúa Trời đã tỏ ra cho chúng ta, thì không còn là việc xin Ngài một điều khác nữa, trừ ra xin Ngài thêm sức cho chúng ta bằng quyền năng và lòng bền chí không lay chuyển, để chúng ta không than phiền, hay không bị tình cảm lôi cuốn; nhưng để chúng ta đi với lòng can đảm sẵn sàng qua mọi sự mà Ngài gọi chúng ta đến." Ví dụ, nếu chúng ta bị kẻ thù bắt bớ, và chúng ta không biết Đức Chúa Trời dành cho chúng ta điều gì, hay kết quả phải là gì, chúng ta phải cầu nguyện với Ngài như thể mạng sống chúng ta là quý báu đối với Ngài, và vì Ngài giữ nó trong sự canh giữ của Ngài, Ngài tỏ điều đó ra bằng kết quả và Ngài giải cứu chúng ta. Nhưng khi chúng ta đã tin chắc rằng Đức Chúa Trời muốn gọi chúng ta về với Ngài và không còn phương cứu chữa nào nữa, thì chúng ta phải cắt đứt mọi tranh luận và hoàn toàn phó thác mình rằng không còn gì khác ngoài việc vâng theo sắc lệnh bất di bất dịch của Đức Chúa Trời.
Đó, vậy, là ý định của Chúa Giê-xu chúng ta. Vì suốt cả đời Ngài, Ngài chắc chắn đã cầu nguyện, và ngay cả trước đó, trong trận chiến lớn mà Ngài đã chịu đựng, Ngài cầu nguyện với Đức Chúa Trời rằng nếu có thể, chén này được cất khỏi Ngài. Nhưng giờ đây Ngài đã đưa ra kết luận, vì Ngài đã được Đức Chúa Trời là Cha Ngài định như thế, và Ngài thấy mình phải chu toàn trách nhiệm đã giao cho Ngài, ấy là dâng của lễ đời đời để xóa bỏ tội lỗi của thế gian. Vậy thì, vì Ngài thấy mình được gọi đến chỗ ấy, và vấn đề đã xong, đó là lý do Ngài kiêng không cầu nguyện với Đức Chúa Trời để làm điều ngược lại. Ngài muốn, vậy, không được các thiên sứ cũng không được loài người giúp đỡ. Ngài không muốn Đức Chúa Trời làm cho Ngài cảm biết quyền năng Ngài để rút Ngài khỏi sự chết. Nhưng đối với Ngài, có được tinh thần bền chí này là đủ, để Ngài có thể tự nguyện đi làm tròn chức vụ mình. Điều đó làm Ngài thỏa lòng.
Giờ đây, trước hết chúng ta thấy rằng ý muốn của Đức Chúa Trời phải ngăn chúng ta lại và kiềm giữ chúng ta, để khi mọi sự dường như dã man và nghịch với mọi lẽ phải đối với chúng ta, chúng ta quý trọng điều Đức Chúa Trời đã định hơn điều óc chúng ta có thể hiểu thấu. Vậy thì, những tưởng tượng của chúng ta phải bị đạp dưới chân khi chúng ta cảm biết Đức Chúa Trời đã chứng tỏ điều ngược lại. Đó là một phần của sự vâng phục của đức tin chúng ta khi chúng ta coi Đức Chúa Trời là khôn ngoan, để Ngài có quyền làm mọi điều đẹp lòng Ngài. Nếu chúng ta có lý lẽ để làm điều ngược lại, nguyện chúng ta biết rằng đó chỉ là khói và hư không, và Đức Chúa Trời biết mọi sự, chẳng có gì giấu được Ngài, và rằng ý muốn Ngài là chuẩn mực của mọi sự khôn ngoan và mọi sự ngay thẳng. Ngoài ra, điều mà tinh thần chúng ta tranh luận ngược lại, điều đó đến từ sự thô lậu của chúng ta. Vì chúng ta biết rằng sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời là vô hạn, mà chúng ta chỉ có chừng ba giọt trí khôn. Vậy thì chúng ta không cần ngạc nhiên nếu loài người khiếp sợ khi Đức Chúa Trời không cai trị theo ý muốn của họ. Và sao lại không? Vì chúng ta là những kẻ ngu dại đáng thương. Thật vậy, trong chúng ta chỉ có sự dã man, dù trí khôn và lý trí chúng ta cai trị đến đâu. Nhưng vì chúng ta không hiểu được chiều sâu khôn lường của các sự phán xét của Đức Chúa Trời, chúng ta hãy học biết thờ lạy điều còn giấu kín — thờ lạy nó (tôi nói) trong sự khiêm nhường và kính sợ, xưng nhận rằng mọi việc Đức Chúa Trời làm đều công bình và ngay thẳng, dù chúng ta chưa nhận thấy thế nào. Đó là một điểm.
Tiếp theo, vì Đức Chúa Trời đã muốn Con Ngài bị phó cho sự chết như thế, nguyện chúng ta không hổ thẹn về điều Ngài đã chịu đựng. Nguyện chúng ta đừng nghĩ rằng những kẻ gian ác đang cầm quyền và Con Đức Chúa Trời không có phương thế để tự vệ. Vì mọi sự đều tiến hành từ ý muốn của Đức Chúa Trời, và từ sắc lệnh bất di bất dịch mà Ngài đã lập. Đó cũng là lý do Chúa Giê-xu của chúng ta phán trong sách Lu-ca: "Song nầy là giờ của các ngươi, và quyền của sự tối tăm." Như thể Ngài phán: "Đừng lấy làm vinh về điều các ngươi đang làm; vì ma quỷ là chủ của các ngươi." Tuy nhiên, Ngài tỏ rằng đó là nhờ sự cho phép mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng. Dù ma quỷ chiếm hữu chúng, tuy nhiên, cả chúng lẫn nó đều không thể mưu toan điều gì, trừ khi Đức Chúa Trời đã nới dây cương cho chúng. Vậy thì, tóm lại, đó là cách chúng ta phải dán mắt và mọi giác quan mình vào ý muốn của Đức Chúa Trời, và vào chương trình đời đời của Ngài, khi sự chết và sự thương khó của Chúa Giê-xu Christ chúng ta được thuật lại cho chúng ta. Giờ đây Ngài tuyên bố đó là ý muốn của Đức Chúa Trời, vì đã có chép. Vì nếu Chúa Giê-xu Christ không có chứng cứ về điều đã được Đức Chúa Trời là Cha Ngài truyền, Ngài hẳn vẫn còn nghi ngờ. Nhưng Ngài biết chức vụ mình. Đức Chúa Trời đã không sai Ngài xuống đây mà lại không giao trọn cho Ngài trách nhiệm rõ ràng của Ngài. Thật vậy, vì Chúa Giê-xu của chúng ta là Đức Chúa Trời đời đời, Ngài không cần được dạy dỗ bởi Kinh Thánh nào; nhưng vì Ngài là Đấng Cứu Chuộc chúng ta và Ngài đã mặc lấy bản tính chúng ta để có tình anh em thật với chúng ta, Ngài phải được dạy dỗ bởi Kinh Thánh, như chúng ta thấy, trên hết, rằng Ngài đã không từ chối sự dạy dỗ như thế.
Vậy thì, vì Đức Chúa Trời đã tỏ cho Ngài điều Ngài được gọi đến, đó là điều Ngài nương cậy. Đó là lý do Ngài bị bắt như tù nhân, để không thối lui khi Ngài biết mình phải hoàn thành trách nhiệm đã giao cho Ngài, ấy là dâng mình làm của lễ vì sự cứu chuộc của tất cả chúng ta. Vậy thì, chúng ta phải học biết rằng, vì ý muốn của Đức Chúa Trời là kín nhiệm đối với chính Ngài và không thể hiểu thấu, chúng ta phải chạy đến Kinh Thánh. Thật vậy, Đức Chúa Trời không ngừng có mưu định Ngài được sắp đặt bởi những việc chúng ta tưởng là tình cờ. Nhưng điều đó không được tỏ ra cho chúng ta. Chúng ta sẽ không luôn có sự mặc khải đặc biệt để nói rằng Đức Chúa Trời đã định điều này hay điều kia. Vậy thì, chúng ta phải giữ lại sự phán đoán. Đó là lý do chúng ta cầu nguyện với Đức Chúa Trời rằng Ngài chữa lành chúng ta khỏi bệnh tật, hay Ngài giải cứu chúng ta khỏi một hoạn nạn khác khi chúng ta sa vào. Và tại sao? Chúng ta không biết Ngài muốn làm gì. Chắc chắn, chúng ta không nên áp đặt luật lệ lên Ngài. Điều kiện này phải luôn được thêm vào: rằng ý muốn Ngài được nên. Nhưng mọi lời cầu nguyện của chúng ta phải dẫn đến đây: xin Ngài biết chúng ta là cần thiết và hữu ích, và trong khi chờ đợi, chúng ta phó mọi sự cho Ngài trong mưu định kín nhiệm của Ngài, để Ngài làm như Ngài thấy là tốt. Nhưng khi chúng ta có chứng cứ qua Kinh Thánh rằng Đức Chúa Trời muốn một việc gì, thì không nên đưa ra lời đáp nào, như tôi đã nói.
Tại đây chúng ta càng được bảo đảm hơn về thân vị của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, rằng Ngài đã bị hành hạ cách tàn nhẫn và bị đối xử bằng sự sỉ nhục, khinh miệt kiêu ngạo như thế, không chỉ theo ý muốn của những kẻ gian ác và vô pháp, mà vì Đức Chúa Trời đã định như vậy. Và chúng ta biết thế nào? Nhờ Kinh Thánh. Vì chẳng phải các của lễ đã được truyền trong Luật pháp hai nghìn năm trước khi Chúa Giê-xu Christ giáng sinh sao? Và trước khi Luật pháp được ban hay được viết, chẳng phải Đức Chúa Trời đã cảm thúc và dạy dỗ các tổ phụ xưa dâng của lễ sao? Và huyết của loài thú ngu si có thể đem lại sự tha tội chăng? Nó có thể làm cho loài người được Đức Chúa Trời chấp nhận chăng? Chẳng hề, nhưng đó là để tỏ rằng Đức Chúa Trời sẽ được hòa thuận bởi huyết của Đấng Cứu Chuộc mà Ngài đã lập. Rồi Ngài ban chứng cứ và lời tuyên bố rõ ràng qua Kinh Thánh. Chúng ta thấy, thật vậy, rằng các đấng tiên tri đã nói về Ngài, và Ngài cũng đặc biệt nhắc đến họ. Khi Ê-sai nói rằng Đấng sẽ là Đấng Cứu Chuộc sẽ bị biến dạng, rằng Ngài sẽ bị khinh dể, rằng Ngài sẽ không có hình dạng hay vẻ đẹp nào hơn con rắn, rằng Ngài sẽ bị đánh đập và bị tay Đức Chúa Trời đánh, rằng Ngài sẽ là điều kinh khiếp để nhìn, tóm lại, rằng người ta sẽ cất mạng sống Ngài đi, thì ông đã nói tiên tri bởi quyền năng nào? Có phải Đức Chúa Trời không thể kháng cự Sa-tan hay mọi kẻ gian ác chăng? Không, nhưng Ngài đã phán qua miệng Ê-sai điều Ngài đã định trước. Trong sách Đa-ni-ên còn có lời diễn đạt mạnh mẽ hơn. Vì đã như thế, Đức Chúa Trời đã tuyên bố rằng Con một Ngài phải bị dâng làm của lễ vì sự cứu chuộc và sự cứu rỗi của chúng ta, giờ đây chúng ta càng được bảo đảm hơn về điều tôi đã nói, ấy là, chúng ta phải luôn chiêm ngưỡng bàn tay Đức Chúa Trời là Đấng cai trị khi chúng ta thấy Chúa Giê-xu của chúng ta bị khuất phục dưới những điều sỉ nhục như thế bởi tay loài người. Đó cũng là lý do thánh Phi-e-rơ nói trong Công Vụ 4:27 rằng Giu-đa và mọi người Giu-đa cùng lính lệ và Phi-lát đã không làm gì ngoài điều mà mưu định và bàn tay Đức Chúa Trời đã định, như sẽ còn được tuyên bố dài hơn nữa. Vậy thì, đây là nơi chúng ta phải nhìn, nếu chúng ta không muốn bị những tưởng tượng điên rồ của mình làm rối loạn. Ấy là Đức Chúa Trời đã sai Con một Ngài xuống đây để nhận lấy sự vâng phục khi Ngài dâng mình trong sự chết và sự thương khó của Ngài để xóa bỏ mọi lỗi lầm và gian ác của chúng ta.
Giờ đây, điểm thứ hai mà tôi đã nhắc đến là ích lợi trở lại với chúng ta từ điều Chúa Giê-xu của chúng ta đã chịu. Vì nếu chúng ta không biết tại sao, đó là cất đi hương vị của điều được thuật lại cho chúng ta tại đây. Nhưng khi có nói rằng Ngài đã bị trói buộc vì sự giải thoát của chúng ta, thì, thật vậy, chúng ta thấy tình trạng tự nhiên của mình, ấy là, Sa-tan giữ chúng ta dưới ách độc tài của tội lỗi và sự chết, rằng chúng ta là nô lệ, đến nỗi thay vì được dựng nên theo hình ảnh Đức Chúa Trời, trong chúng ta chỉ còn sự bại hoại trọn vẹn, rằng chúng ta bị rủa sả, và chúng ta bị lôi đi như những con thú đáng thương trong sự phu tù đáng rủa sả này. Vậy thì, khi chúng ta biết điều đó và chúng ta thấy, mặt khác, rằng Con Đức Chúa Trời đã không từ chối bị trói buộc cách sỉ nhục để những xiềng xích thuộc linh của tội lỗi và sự chết, là xiềng giữ chúng ta dưới sự nô lệ của Sa-tan, được bẻ gãy, thì chúng ta phải tôn vinh Đức Chúa Trời, chúng ta phải đắc thắng bằng giọng đầy dẫy trong sự chết và sự thương khó của Chúa Giê-xu Christ chúng ta và trong việc bị bắt được nhắc đến tại đây. Vậy đó là điều chúng ta phải ghi nhớ từ đoạn này.
Sau đó, người chép Phúc Âm nói rằng Chúa Giê-xu của chúng ta đã chữa lành cho đầy tớ đã bị Phi-e-rơ làm bị thương. Không phải vì hắn xứng đáng, nhưng để sự xúc phạm được cất đi. Vì đó sẽ là làm ô danh đạo lý của Phúc Âm và sự cứu chuộc của Chúa Giê-xu Christ chúng ta nếu vết thương này còn lại (tôi gọi "sự cứu chuộc của Chúa Giê-xu Christ chúng ta" là điều Ngài đã đắc được cho chúng ta), đến nỗi người ta có thể nói rằng Ngài đã chống cự quan tổng đốc của xứ và mọi thầy tế lễ, và Ngài đã phạm, như thể, tội cướp bóc tại nơi hoang vắng này. Vậy thì, điều đó có thể làm lu mờ mọi vinh quang của Con Đức Chúa Trời và đó sẽ là đặt Phúc Âm vào sự sỉ nhục đời đời. Cũng hãy xem rằng hành động này của Phi-e-rơ là bởi lòng sốt sắng của Sa-tan. Vì ma quỷ đã mưu mô làm cho Chúa Giê-xu Christ bị mang tiếng xấu cùng với mọi đạo lý của Ngài. Đó cũng là khuynh hướng của mọi sự sùng kính đẹp đẽ của chúng ta khi chúng ta muốn phục vụ Đức Chúa Trời theo ý muốn mình và mỗi người được phép làm điều mình tưởng là tốt. Vậy thì, Chúa Giê-xu Christ muốn xóa bỏ sự vấp phạm như thế để đạo lý Ngài không bị ô danh chút nào.
Tuy nhiên, chúng ta thấy tại đây một sự vô ơn đáng ghét nơi những kẻ không hề cảm động bởi phép lạ như thế. Kia là lính lệ đến trói Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Chúng thấy rằng quyền năng của Thánh Linh Đức Chúa Trời đang hành động trong Ngài bằng bao nhiêu cách. Ngài đã làm chúng lùi lại một chút trước một lời phán duy nhất. Giờ đây Ngài chữa lành một người đã bị chém đứt lỗ tai. Tất cả điều đó chẳng là gì đối với chúng. Vậy thì chúng ta thấy, khi ma quỷ một khi đã mê hoặc loài người và đã làm lóa mắt chúng, thì các ân điển của Đức Chúa Trời hay mọi quyền năng của Ngài đều không thể chạm đến chúng, đến nỗi chúng không cứ đi và bước luôn trong việc làm mình, và chúng có, như thể, cái mõm heo cứ chõ vào khắp nơi. Dù Đức Chúa Trời làm gì, dù Ngài phán gì, chúng vẫn luôn ở trong sự cứng lòng mình, đó là điều kinh khiếp. Ấy thế mà chúng ta chắc chắn phải cầu nguyện với Đức Chúa Trời rằng Ngài ban cho chúng ta sự khôn ngoan để lợi dụng mọi ân điển của Ngài, để được tình yêu Ngài lôi kéo, và cũng để chạm đến chúng ta khi Ngài giơ tay tỏ cho chúng ta thấy Ngài là Quan Án chúng ta, đến nỗi chúng ta khiếp sợ mà trở về cùng Ngài trong sự ăn năn thật. Vậy thì, tóm lại, đó là điều chúng ta phải ghi nhớ.
Dù sao đi nữa, miệng của những kẻ gian ác đã bị bịt lại khi Chúa Giê-xu Christ chữa lành đầy tớ của Cai-phe. Sau đó có chép: "Chúa Giê-xu bị dẫn vào nhà Cai-phe, nơi Ngài bị tra hỏi," v.v. Vì để rút gọn, chúng ta bỏ qua điều thánh Giăng thuật về An-ne, là nhạc phụ của Cai-phe, và có lẽ Chúa Giê-xu Christ bị dẫn đến đó vì tôn trọng, hay có lẽ đó là dọc đường trong khi họ đợi mọi người nhóm lại. Vậy thì, Chúa Giê-xu bị dẫn đến tận nhà Cai-phe và tại đó bị tra hỏi. Đặc biệt có chép: "Các thầy tế lễ tìm kiếm khắp nơi những chứng dối, mà không tìm được. Cuối cùng hai chứng dối đứng dậy mà nói rằng: 'Người ấy nói sẽ dựng lại đền thờ trong ba ngày.'" Tại đây chúng ta thấy Chúa Giê-xu Christ đã bị buộc tội thế nào. Không phải các thầy tế lễ bị cảm động bởi lòng sốt sắng thánh nào. Thường những kẻ bắt bớ người vô tội tưởng mình đang làm một việc phục vụ đẹp lòng Đức Chúa Trời, như thật vậy chúng ta thấy thánh Phao-lô đã bị một cơn cuồng nộ như thế chiếm hữu, đến nỗi, như thể là kẻ cướp (người ta gọi ông như thế), ông đã tàn phá và hủy diệt nhiều hơn. Ngay cả lúc đó ông tưởng mình là kẻ sốt sắng tốt. Nhưng Cai-phe và cả bè lũ ông không phải như thế. Vì chúng tìm điều gì, nếu không phải là Chúa Giê-xu Christ bị áp bức cách bất công? Vậy chúng ta thấy lòng tham vọng của chúng đã dẫn chúng công khai chống lại Đức Chúa Trời, đó là điều kinh khiếp. Vì về phần Cai-phe và cả bè lũ ông, chúng là con cháu Lê-vi, dòng thánh mà Đức Chúa Trời đã chọn. Không phải loài người đã bầu chúng, nhưng Đức Chúa Trời đã định như thế bởi luật pháp Ngài. Thật vậy, có một sự bại hoại gian ác và khổng lồ, vì chức thầy tế lễ đã bị bán vào thời ấy, và thay vì bị ràng buộc suốt đời (Đức Chúa Trời đã định như thế), mỗi người đem đồng bọn mình đến và ai đem nhiều tiền nhất thì giành được chức vị ấy. Vậy thì, đó là một sự bại hoại gian ác và đáng ghét khi những mưu mô và thủ đoạn ngầm được dùng trong một địa vị thánh và đáng tôn trọng như thế. Tuy nhiên, thầy tế lễ vẫn luôn ở trong dòng Lê-vi này mà Đức Chúa Trời đã biệt riêng ra cho sự phục vụ Ngài. Tuy nhiên, hãy nhìn chúng kìa! Tất cả đều là kẻ thù của Đức Chúa Trời, hãy nhìn chúng kìa! Tất cả đều say sưa bởi Sa-tan, thật vậy, nổi giận chống lại Đấng Cứu Chuộc của thế gian, là Đấng là mục đích cuối cùng của Luật pháp.
Vậy chúng ta hãy lưu ý rằng những kẻ ở địa vị cao và phẩm trật cao sẽ không luôn chu toàn cách trung tín đến nỗi không cần canh giữ họ, như canh giữ những kẻ có thể là kẻ thù của Đức Chúa Trời. Nhờ đó người ta có thể thấy sự điên rồ ngu ngốc tột cùng của những người theo Giáo hoàng, khi họ nhận lấy danh hiệu và địa vị thầy tế lễ. Giả sử Đức Chúa Trời đã truyền rằng phải có một Giáo hoàng (điều Ngài chẳng bao giờ làm). Giả sử Ngài phải có ngai tại Rô-ma (càng không). Dù tất cả điều đó có thể là thật, ấy thế mà trong thân vị Cai-phe và những kẻ như ông, người ta thấy rằng mọi kẻ đã được nâng lên vinh dự đều có thể lạm dụng quyền lực mình. Vậy thì, nguyện chúng ta đừng ngu dại đến nỗi vui đùa với những cái mặt nạ. Và khi có một danh hiệu đáng tôn trọng nào, nguyện Đức Chúa Trời không mất thẩm quyền của Ngài trên nó, như chúng ta thấy những người theo Giáo hoàng từ bỏ toàn bộ Kinh Thánh và dâng lễ cho các hình tượng của họ. Vậy chúng ta hãy học biết rằng dưới bóng của một phẩm trật loài người nào, Đức Chúa Trời không được bị giảm sút, nhưng Ngài phải giữ quyền tể trị tối cao của Ngài. Đó là một điểm. Về phần sự vấp phạm mà chúng ta có thể tưởng tượng tại đây theo ý thích mình, chúng ta hãy lưu ý điều được nói trong Thi Thiên 118 (như Chúa Giê-xu của chúng ta đã viện dẫn trước đó) rằng Ngài là hòn đá phải bị các thợ xây nhà bỏ ra. Và ai là những thợ xây nhà của Đức Chúa Trời và của Hội Thánh Ngài? Các thầy tế lễ. Ít ra họ phải chu toàn chức vụ ấy. Ấy thế mà họ đã từ chối hòn đá mà Đức Chúa Trời đã lập làm đá góc nhà. Và hòn đá này, dù có thể đã bị bỏ ra, tuy nhiên đã được đặt vào chỗ chính của tòa nhà, ấy là, Đức Chúa Trời đã không ngừng hoàn thành điều Ngài đã định bởi mưu định Ngài, khi Ngài khiến Con một Ngài sống lại từ kẻ chết, và nâng Ngài lên cao hơn Ngài đã từng trước khi Ngài tự hạ mình. Vì mọi đầu gối phải quỳ trước mặt Ngài.
Khi tại đây có nói rằng các thầy tế lễ tìm kiếm chứng dối, đó không chỉ đơn giản là để bịa ra một tội, nhưng để có một cớ và một vỏ bọc để đè nặng và áp bức Chúa Giê-xu. Thật vậy, Ngài đã phán những lời này: "Hãy phá đền thờ nầy đi, trong ba ngày ta sẽ dựng lại!" Vậy thì, đó là những lời của Chúa Giê-xu chúng ta, đúng như chúng đã ra khỏi miệng Ngài. Những chứng được đưa ra thuật lại chúng. Người ta có thể nói rằng họ là những chứng tốt và trung thực. Ấy thế mà Đức Thánh Linh gọi họ là dối, vì họ đã xuyên tạc cách gian ác lời nhận xét này. Vì Chúa Giê-xu của chúng ta đã nói về thân thể Ngài, là đền thờ thật của sự uy nghiêm thiêng liêng. Đền thờ vật chất được xây tại Giê-ru-sa-lem chẳng là gì ngoài một hình bóng. Nó chỉ là một cái bóng, như chúng ta biết. Nhưng trong Chúa Giê-xu của chúng ta, mọi sự đầy dẫy của thần tính Đức Chúa Trời đã ngự, như thánh Phao-lô nói, thật vậy, một cách thể chất và trong bản thể thật. Vậy thì, chúng ta hãy lưu ý rằng chúng ta phải nhìn không chỉ đơn giản vào lời của một chứng nhân, nhưng vào ý định của kẻ nói. Đây là một lời dạy dỗ tốt và hữu ích cho chúng ta, vì chúng ta thấy loài người quá đắm mình vào việc ác và sự dối trá của mình, đến nỗi khi họ có một vỏ bọc nào đó là đủ cho họ, và dường như đối với họ, họ được tha trước mặt Đức Chúa Trời khi họ bằng cách này đã buộc tội cách gian dối một người. Vậy thì, nguyện chúng ta đừng chỉ dừng lại ở lời nói hay ở hình thức hay nghi lễ, nhưng nguyện chúng ta nhìn vào bản chất thật của vụ việc. Vì những kẻ có thể luôn duy trì rằng họ không đưa ra chứng cứ nào ngoài điều có đó, sẽ không thôi bị coi trước mặt Đức Chúa Trời là chứng dối, như chúng ta thấy.
Sau đó có chép rằng Cai-phe nói với Chúa Giê-xu Christ: "Nầy, sao ngươi không đáp chi hết? Ngươi không thấy những kẻ làm chứng nghịch cùng ngươi sao?" Ấy thế mà Chúa Giê-xu vẫn hoàn toàn im lặng và nhận lấy mọi lời vu khống ấy trong sự lặng thinh. Người ta có thể thấy lạ rằng Chúa Giê-xu Christ, là Đấng đã có dịp chính đáng để đẩy lùi sự dối trá như thế, lại không cãi lại. Nhưng (như chúng ta đã nhắc, như chúng ta sẽ còn thấy đầy đủ hơn) Chúa Giê-xu Christ đã không ở đó để duy trì đạo lý Ngài như trước. Vậy thì, chúng ta phải phân biệt cách khôn ngoan giữa mọi hoàn cảnh. Vì Chúa Giê-xu Christ, sau khi kiêng ăn trong đồng vắng, đã được Đức Chúa Trời là Cha Ngài sai đi để rao giảng đạo lý của Phúc Âm. Trong suốt thời gian ấy chúng ta thấy Ngài luôn bênh vực đạo lý mà Ngài là tôi tớ với sự đại lượng biết bao. Chúng ta thấy Ngài đã chống lại mọi sự mâu thuẫn thế nào. Vậy thì, đó là cách Ngài đã chu toàn chức vụ mình, vì Ngài đã được sai đi làm tôi tớ của Lời. Nhưng tại đây có một sự xét đặc biệt. Ấy là, Ngài phải là Đấng Cứu Chuộc của thế gian. Ngài phải bị định tội, thật vậy, không phải vì đã giảng Phúc Âm, nhưng vì chúng ta, Ngài phải bị áp bức, như thể, đến tận đáy sâu và gánh lấy cớ sự của chúng ta, vì Ngài đã ở đó, như thể, trong thân vị của mọi kẻ bị rủa sả và mọi kẻ vi phạm, và của những kẻ đã đáng sự chết đời đời. Vậy thì, vì Chúa Giê-xu Christ có chức vụ này, và Ngài gánh lấy gánh nặng của mọi kẻ đã xúc phạm Đức Chúa Trời cách nặng nề, đó là lý do Ngài giữ im lặng. Vậy, chúng ta hãy ghi nhớ kỹ rằng khi cần Chúa Giê-xu Christ duy trì đạo lý của Phúc Âm, và chức vụ cùng sự kêu gọi của Ngài đòi hỏi điều đó, Ngài đã chu toàn cách trung tín. Nhưng khi bằng cách giữ im lặng Ngài làm tròn chức vụ Đấng Cứu Chuộc, như thể Ngài chấp nhận sự định tội tự nguyện, thì không phải vì cớ chính Ngài mà Ngài ngậm miệng, vì Ngài đã ở đó (như tôi đã nói) trong danh chúng ta. Thật vậy, Ngài có phán (như chúng ta sẽ thấy ngay), nhưng không phải để tự vệ; đó không phải là không càng châm thêm cơn giận và cuồng nộ của những kẻ gian ác nghịch cùng Ngài. Vậy thì, đó là vì Ngài không muốn thoát khỏi sự chết, nhưng tự nguyện để mình bị áp bức, để Ngài tỏ rằng Ngài quên mình để chuộc chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời là Cha Ngài. Vậy thì, Ngài không màng đến chính Ngài, không màng đến chính mạng sống Ngài, cũng không màng đến chính danh dự Ngài. Chịu những sự sỉ nhục và ô nhục của thế gian đều như nhau, miễn là tội lỗi chúng ta được xóa bỏ và chúng ta được tha khỏi sự định tội của mình.
Sau đó có chép: "Thầy tế lễ thượng phẩm bắt Ngài thề bởi Đức Chúa Trời hằng sống mà nói cho họ biết Ngài có phải là Đấng Christ, là Con Đấng đáng chúc tụng chăng. Ngài đáp rằng phải, nhưng họ sẽ thấy sự uy nghiêm của Ngài khi đã quá muộn," ấy là, đối với họ, vì đó sẽ là sự bối rối của họ. Tại đây Chúa Giê-xu của chúng ta phán, nhưng không phải để cúi mình như một con người trước thầy tế lễ cả và cả bè lũ ông. Trái lại, Ngài dùng lời đe dọa để càng châm chích ông hơn. Nếu trước đó ông đầy dẫy ác ý và tàn nhẫn, đây là để càng nhóm thêm lửa. Nhưng chúng ta đã tuyên bố rằng Chúa Giê-xu Christ đã không màng đến chính Ngài và rằng Ngài chu toàn bổn phận mà Ngài đã nhận lấy trách nhiệm, ấy là làm Đấng Cứu Chuộc chúng ta.
Ngoài ra, tại đây trước hết chúng ta có, như thể, những kẻ khinh dể Đức Chúa Trời, những kẻ hoàn toàn bị Sa-tan chiếm hữu, mà vẫn lạm dụng một vỏ bọc tôn giáo nào đó, vì người ta có thể nói rằng thầy tế lễ cả này vẫn làm tròn chức vụ mình tốt, khi ông bắt Chúa Giê-xu Christ thề bởi Danh của Đức Chúa Trời hằng sống. Nhưng đó là nơi loài người bị nhấn chìm một khi Sa-tan đã trói mắt họ. Nó quăng họ vào sự trơ tráo đến nỗi họ không kính sợ Đức Chúa Trời, cũng không hổ thẹn trước mặt loài người. Trong câu trả lời này của Chúa Giê-xu chúng ta, chúng ta phải lưu ý rằng Ngài muốn tuyên bố cả với Cai-phe lẫn mọi kẻ còn lại rằng nếu Ngài bị, như thể, đè bẹp trong một thời gian ngắn như thế, điều đó không nên làm giảm sự uy nghiêm của Ngài, rằng Ngài luôn được giữ và được coi là Con một của Đức Chúa Trời. Nhưng Ngài tại đây còn có một sự xét cao hơn nữa. Ấy là, chúng ta được bảo đảm rằng, đã tự hạ mình vì sự cứu rỗi của chúng ta như thế, không có gì bị mất của sự uy nghiêm thiên đàng của Ngài, nhưng trước mặt loài người Ngài đã vui lòng bị áp bức như thế, để chúng ta được hoàn toàn chắc chắn rằng chúng ta sẽ được thấy là đáng tôn trọng trước mặt Đức Chúa Trời, vì mọi sự sỉ nhục mà chúng ta đáng chịu sẽ bị xóa bỏ. Vậy thì, vì Chúa Giê-xu của chúng ta đã giữ im lặng và Ngài đã không tự vệ trong cớ sự tốt của Ngài, giờ đây miệng chúng ta mở ra để kêu cầu Đức Chúa Trời như thể chúng ta là công chính. Ngài thậm chí là Đấng Biện Hộ chúng ta, là Đấng nói lời cho chúng ta. Vậy thì, khi Chúa Giê-xu của chúng ta đã đứng ra, đó là để giờ đây trong sự tự do trọn vẹn Ngài cầu thay cho chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời là Cha Ngài, dù chúng ta chẳng là gì ngoài những con sâu đáng thương. Trong chúng ta chỉ có mọi sự khốn khổ. Ấy thế mà chúng ta được đến gần Đức Chúa Trời để kêu cầu Ngài cách riêng tư và xưng Ngài cách công khai là Cha chúng ta.
Đây là điều Ngài muốn tỏ khi Ngài phán: "Về sau các ngươi sẽ thấy Con người ngồi bên hữu quyền phép Đức Chúa Trời." Vậy thì, chúng ta phải được quay khỏi mọi sự xét có thể đem đến sự vấp phạm cho chúng ta, khi chúng ta thấy Chúa Giê-xu của chúng ta đã bị hạ mình như thế. Vậy chúng ta hãy nhìn xem kết cục của nó là gì. Ngài đã muốn, vậy, bị định tội mà không chống cự chút nào, để chúng ta có thể ra mắt trước tòa phán xét của Đức Chúa Trời, và chúng ta đến đó cách tự do không chút sợ hãi. Vậy chúng ta hãy học biết, tóm lại, mỗi khi lịch sử sự thương khó được thuật lại cho chúng ta, thì rên rỉ và than thở mà thấy rằng Con Đức Chúa Trời đã phải chịu khổ vì chúng ta như thế, để chúng ta run sợ trước sự uy nghiêm của Ngài cho đến khi nó tỏ ra cho chúng ta. Nguyện chúng ta được quyết tâm đến nỗi khi Ngài đến, đó sẽ là để làm cho chúng ta kinh nghiệm trong thực tế bông trái mà Ngài đã đắc được cho chúng ta bởi sự chết và sự thương khó của Ngài. Ngoài ra, nguyện chúng ta sợ bị kể vào số những kẻ mà Ngài đe dọa như thế, khi phán: "Từ nay các ngươi sẽ thấy." Vì những kẻ gian ác và bị bỏ phải cảm biết tòa phán xét của Đức Chúa Trời kinh khiếp dường nào và quyền năng Ngài lớn dường nào để quật chúng xuống khi Ngài dấy lên nghịch cùng chúng. Khi thánh Phao-lô cũng muốn nói về sự định tội mà những kẻ gian ác và những kẻ bị Đức Chúa Trời rủa sả sẽ chịu, ông nói rằng chúng sẽ ở trước sự uy nghiêm vô hạn của Ngài, run rẩy và khiếp sợ trước cái nhìn của Ngài.
Vì đã như thế, chúng ta hãy học biết hạ mình trước Chúa Giê-xu. Chúng ta đừng đợi để thấy bằng mắt sự uy nghiêm mà Ngài sẽ tỏ ra trong lần đến thứ hai của Ngài, nhưng bằng đức tin chúng ta hãy chiêm ngưỡng Ngài hôm nay là Vua chúng ta, và là Đầu của các thiên sứ và mọi loài thọ tạo, và chúng ta hãy nhận Ngài làm Chúa tối cao chúng ta. Chúng ta hãy dâng cho Ngài sự tôn vinh thuộc về Ngài, biết rằng vì Ngài được ban cho chúng ta làm sự khôn ngoan, làm sự cứu chuộc, làm sự công bình và sự thánh khiết bởi Đức Chúa Trời là Cha Ngài, chúng ta phải dâng cho Ngài mọi lời ca ngợi, và rằng từ sự đầy dẫy của Ngài chúng ta phải múc lấy để được thỏa lòng. Vậy chúng ta hãy được khuyên nhủ dâng vinh dự này cho Chúa Giê-xu Christ chúng ta, dù hôm nay chúng ta chưa thấy tòa phán xét Ngài đã sắm sẵn. Nhưng chúng ta hãy chiêm ngưỡng Ngài bằng mắt đức tin và chúng ta hãy cầu nguyện với Đức Chúa Trời rằng Ngài soi sáng chúng ta bởi Đức Thánh Linh Ngài, rằng Ngài thêm sức cho chúng ta để kêu cầu Ngài trong lúc hoạn nạn, và điều này đem chúng ta lên trên thế gian, trên mọi giác quan chúng ta và mọi sự lo sợ chúng ta, đến nỗi Chúa Giê-xu của chúng ta được tôn cao hôm nay bởi chúng ta như Ngài đáng được. Vậy thì, tóm lại, đó là điều chúng ta phải ghi nhớ.
Về lời nói rằng Cai-phe và các thầy tế lễ đã định tội Ngài phải chết, nguyện chúng ta học biết đừng ngạc nhiên trước sự cứng lòng của những kẻ gian ác và những kẻ thù của lẽ thật. Hôm nay đạo lý này rất cần thiết cho chúng ta. Vì chúng ta thấy những kẻ lớn của thế gian này công khai phạm thượng nghịch cùng Phúc Âm. Chúng ta thấy ngay giữa chúng ta rằng những kẻ xưng mình theo Phúc Âm và muốn được coi là người cải chánh, và trong họ dường như chỉ có Phúc Âm, ấy thế mà định tội như ma quỷ nhập thể, hay như những con thú dữ bị Sa-tan chiếm hữu, đạo lý của Phúc Âm. Không cần đi xa để thấy mọi điều này. Vậy thì, nguyện chúng ta được bảo đảm chống lại những sự vấp phạm như thế, và nguyện chúng ta học biết luôn tôn vinh Đức Chúa Trời chúng ta. Dù Cai-phe và mọi kẻ như ông khạc ra những lời phạm thượng của chúng bao nhiêu tùy ý, và dù chúng nói rằng Chúa Giê-xu Christ đáng chết, vẫn cần giữ im lặng về một điều như thế, dù nó xấu xa. Dù, vậy, chúng làm ô nhiễm không khí bằng những lời phạm thượng gian ác và đáng ghê tởm của chúng, ấy thế mà chúng ta hãy bám lấy tiếng này của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Nếu hôm nay lẽ thật Ngài bị người ta định tội cách gian dối như thế, và nó bị nghi ngờ, bị làm giả, bị làm hư, và người ta cố ý quay lưng lại với nó, nó vẫn đủ mạnh và quyền năng để tự duy trì. Chúng ta hãy đợi cách kiên nhẫn cho đến khi Ngài hiện ra vì sự cứu chuộc chúng ta. Ấy thế mà nguyện tất cả chúng ta học biết hạ mình, và dâng cho Ngài mọi vinh quang, vì Ngài đã quá vui lòng cúi xuống, thật vậy, tự trút bỏ mọi sự vì sự cứu rỗi chúng ta.
Giờ đây chúng ta hãy cúi mình trong sự kính sợ khiêm nhường trước sự uy nghiêm của Đức Chúa Trời chúng ta.
BA MƯƠI SÁU BÀI GIẢNG CHỌN LỌC CỦA GIĂNG CANH-VINH
BÀI GIẢNG THỨ TƯ VỀ SỰ THƯƠNG KHÓ
CỦA CHÚA GIÊ-XU CHRIST CHÚNG TA
Đoạn, họ khạc nhổ vào mặt Ngài, lấy tay đánh Ngài; có kẻ vả vào mặt Ngài, mà nói rằng: Hỡi Đấng Christ, hãy nói tiên tri cho chúng ta, ai là người đánh ngươi? Phi-e-rơ đang ngồi ngoài sân; có một đầy tớ gái đến gần mà nói cùng ông rằng: Ngươi cũng là bọn với Đức Chúa Giê-xu, người Ga-li-lê. Song ông chối trước mặt chúng mà rằng: Ta không hiểu ngươi nói chi. Khi ông đi ra ngoài hiên cửa, một đầy tớ gái khác thấy ông, bèn nói với những kẻ ở đó rằng: Người nầy cũng là bọn với Đức Chúa Giê-xu, người Na-xa-rét. Ông lại chối mà thề rằng: Ta không biết người đó đâu. Một lát, những kẻ đứng gần đó đến gần Phi-e-rơ mà nói rằng: Chắc ngươi cũng thuộc về bọn đó, vì tiếng nói ngươi khai ngươi ra. Ông bèn rủa mà thề rằng: Ta không biết người đó đâu. Tức thì gà gáy. Phi-e-rơ nhớ lại lời Đức Chúa Giê-xu đã phán cùng mình rằng: Trước khi gà gáy, ngươi sẽ chối ta ba lần. Đoạn, ông đi ra mà khóc lóc đắng cay. Đến sáng mai, các thầy tế lễ cả và các trưởng lão trong dân hội ý nghịch cùng Đức Chúa Giê-xu để giết Ngài. Khi đã trói Ngài rồi, họ giải Ngài đi, nộp cho Bôn-xơ Phi-lát làm quan tổng đốc. Khi ấy, Giu-đa, là kẻ đã phản Ngài, thấy Ngài bị định tội, thì ăn năn, bèn đem ba chục nén bạc trả cho các thầy tế lễ cả và các trưởng lão, mà nói rằng: Tôi đã phạm tội vì nộp huyết vô tội. Song họ đáp rằng: Sự đó can gì đến chúng ta? Mặc kệ ngươi. Giu-đa bèn ném bạc vào đền thờ, liền đi ra mà thắt cổ. Nhưng các thầy tế lễ cả lượm bạc và nói rằng: Không có phép để bạc nầy trong kho thánh, vì là giá của huyết. Rồi họ hội ý nhau dùng bạc đó mua ruộng của kẻ làm đồ gốm để chôn khách lạ. Nhơn đó, ruộng ấy đến nay còn gọi là "ruộng huyết". Bấy giờ được ứng nghiệm lời đấng tiên tri Giê-rê-mi đã nói rằng: Họ lấy ba chục nén bạc, là giá của Đấng đã bị định giá, mà con cái Y-sơ-ra-ên đã định giá cho, mà trao đổi lấy ruộng của kẻ làm đồ gốm, y như lời Chúa đã truyền cho ta. — Ma-thi-ơ 26:67–27:10
Như thánh Phao-lô nói rằng sự rao giảng Phúc Âm là mùi thơm của sự sống cho những kẻ mà Đức Chúa Trời gọi đến sự cứu rỗi và là mùi của sự chết cho mọi kẻ bị bỏ là kẻ hư mất, chúng ta cũng có hai gương đáng chú ý được đề ra cho chúng ta tại đây để tỏ rằng sự chết và sự thương khó của Con Đức Chúa Trời đã đem lại sự cứu rỗi cho người này và đẩy người kia vào sự định tội. Vì trong sự sa ngã của Phi-e-rơ, người ta thấy nhu cầu mà ông có là được kéo ra khỏi hố mà ông bị mắc bẫy. Vì khi ông còn ở đó, ông đã bị trục xuất khỏi Nước thiên đàng, ông đã bị xa cách khỏi mọi hy vọng cứu rỗi và bị cắt khỏi Hội Thánh, như một chi thể thối rữa. Tuy nhiên sự chết của Chúa Giê-xu chúng ta đã không thôi ích lợi cho ông, dù ông có thể không xứng đáng. Về phần Giu-đa, có nói rằng, thấy Chúa Giê-xu Christ bị định tội, ông bị tuyệt vọng chiếm lấy. Giờ đây trong sự định tội này của Chúa Giê-xu chúng ta (như chúng ta đã nói) người ta phải lấy can đảm để hy vọng nơi Đức Chúa Trời. Vì chúng ta được tha thứ bởi cớ Chúa Giê-xu của chúng ta đã bị định tội. Nhưng cần thiết là chúng ta có tại đây hai tấm gương này để chúng ta càng biết rõ hơn rằng trừ khi chúng ta được bởi ân điển đặc biệt gọi đến để dự phần bông trái của sự chết và sự thương khó của Con Đức Chúa Trời, điều đó sẽ vô ích cho chúng ta. Vậy thì, Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã chịu khổ là chưa đủ, nhưng điều tốt mà Ngài đã đắc được cho chúng ta phải được thông truyền, và chúng ta phải được đặt vào sự sở hữu nó. Điều đó được làm khi chúng ta được kéo đến cùng Ngài bởi đức tin.
Nhưng để hiểu rõ hơn tất cả điều này, chúng ta hãy theo dõi mạch lịch sử được thuật lại cho chúng ta tại đây. Có nói rằng Chúa Giê-xu của chúng ta đã bị đối xử bằng mọi sự sỉ nhục trong nhà Cai-phe, rằng người ta khạc nhổ vào mặt Ngài, rằng Ngài đã bị sỉ vả và bị chế nhạo bằng cách gọi Ngài là "Đấng Tiên Tri," thật vậy trong sự ô nhục. Giờ đây đó là để chúng ta biết rằng điều Ngài đã chịu trong thân vị Ngài là để giải thoát chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời và trước mặt các thiên sứ Ngài. Vì không ai cần khạc nhổ vào mặt chúng ta để chúng ta mang nhiều vết nhơ và tì vết trước mặt Đức Chúa Trời. Tất cả chúng ta không chỉ bị biến dạng bởi tội lỗi mình, nhưng đầy dẫy sự ô uế, và đáng ghê tởm. Ngoài ra, đây là Con Đức Chúa Trời, là hình ảnh sống của Ngài, nơi vinh quang và sự uy nghiêm Ngài chiếu sáng, là Đấng đã chịu những sự sỉ nhục như thế, để trong danh Ngài giờ đây chúng ta có thể ra mắt trước mặt Đức Chúa Trời để được ân điển và Ngài biết chúng ta và nhận chúng ta làm con cái Ngài, và mọi vết nhơ và tì vết của chúng ta được lau sạch. Đó (tôi nói) là điều chúng ta phải xét trước hết.
Bây giờ chúng ta đến sự sa ngã của Phi-e-rơ. Có chép rằng: "Một người đầy tớ gái, thấy người, tố cáo người là môn đồ của Chúa Giê-xu. Người chối." Một người đầy tớ gái khác lại đến. Người lại chối. Rồi nhiều người khác nữa dồn ép người và làm lớn chuyện. Rồi người bắt đầu thề thốt, thậm chí rủa sả, và dùng hình thức thề độc. Như thể người nói: "Xin cho ta bị đày xuống địa ngục, xin cho ta phải chết, xin cho đất nuốt ta đi nếu ta biết Ngài." Đó, ấy là sự sa ngã của Sứ đồ Phi-e-rơ, mà chẳng phải một, mà là ba lần sa ngã nặng nề và ghê gớm đến nỗi chúng ta hẳn phải kinh hãi khi đọc lịch sử này. Bây giờ chúng ta biết lòng sốt sắng vốn có trong người. Hơn nữa, người đã được Chúa Giê-xu Christ chúng ta khen ngợi, và danh Phi-e-rơ đã được ban cho người để chỉ sự vững chắc và bền đỗ của đức tin người; người đã được dạy trong một trường học tốt lành dường ấy. Người đã nghe giáo lý này: "Ai sẽ chối Ta trước mặt thiên hạ, thì Ta cũng sẽ chối họ trước mặt Đức Chúa Trời, Cha Ta, mà từ bỏ họ khỏi Ta." Thế mà chúng ta thấy người vấp ngã dường nào. Mỗi người, vậy, hẳn phải có cớ mà run sợ tại đây. Vì nếu chúng ta không được nâng đỡ từ trên cao, thì sự yếu đuối của Phi-e-rơ chẳng lớn hơn của chúng ta. Vậy, trước hết, chúng ta thấy con người mong manh dường nào ngay khi Đức Chúa Trời buông tay khỏi họ. Vì đây không phải nói về một kẻ nhạo báng nào, một kẻ phàm tục nào, một người chưa từng nghe một mảy may nào của Phúc Âm, không hề kính sợ Đức Chúa Trời, và chẳng hề tôn kính Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Hoàn toàn trái lại. Vì trong Phi-e-rơ đã có sẵn những ân tứ tốt lành. Đã có lời phán với người từ miệng Con Đức Chúa Trời: "Chẳng phải thịt và huyết tỏ cho ngươi biết những điều này, nhưng Cha Ta." Ấy, tức là Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự trong Phi-e-rơ. Thế mà người chống cự sự chối bỏ Chúa Giê-xu chúng ta được là bao! Một người đầy tớ gái! Nếu có một người đàn ông nào xông vào người, hay nếu có một nhân vật đáng kính nào xông vào người, thì có lẽ đã có cớ bào chữa nào đó. Nhưng chúng ta thấy rằng chỉ cần một người đầy tớ gái là đã khiến người từ bỏ hy vọng về sự sống và sự cứu rỗi.
Hãy ngắm xem, vậy, nơi con người Phi-e-rơ, rằng Đức Chúa Trời thật cần phải thêm sức cho chúng ta từng phút giây. Vì nếu không thì không thể bền đỗ được. Dù chúng ta có thể đã cố gắng đến gần Đức Chúa Trời, và dù chúng ta có thể đã làm nhiều việc đức hạnh, thì cũng vậy, chỉ cần một cái trở tay nhỏ là chúng ta sẽ hoàn toàn đổi khác, trừ khi Đức Chúa Trời cứ tiếp tục ban cho chúng ta sự bền đỗ không gì lay chuyển được. Vậy hãy học tập mà thực hành lời khuyên của Sứ đồ Phao-lô: "Kẻ nào đứng, hãy giữ kẻo ngã." Thật vậy, chúng ta không thể tự giữ mình. Nhưng hãy chạy đến cùng Đấng có phương thế. Dầu vậy, hãy bước đi trong mọi sự khiêm nhường. Như Sứ đồ Phao-lô nói trong đoạn khác.
"Vì chính Đức Chúa Trời tác động trong anh em, vừa muốn vừa làm theo ý tốt Ngài, hãy lấy lòng sợ sệt run rẩy mà làm nên sự cứu chuộc mình." (Phi-líp 2:13, 12b.)
Như thể người nói rằng mọi sự tự phụ hẳn phải bị đánh đổ, và thật vậy, mọi sự hờ hững cũng vậy. Khi chúng ta thấy mình cần được Đức Chúa Trời giúp đỡ dường nào, và bằng bao nhiêu cách, há chẳng phải là điều đúng đắn sao khi chúng ta phải coi chừng, thật vậy, chớ hề tự phụ về sức riêng mình chút nào, nhưng phải ân cần kêu cầu Đức Chúa Trời chiều tối sáng mai, và phó mình trong sự gìn giữ và dẫn dắt của Ngài?
Ấy, vậy, là điều trước hết chúng ta phải ghi nhận. Thật vậy, chúng ta rất cần phải nhận định rằng các sự cám dỗ, dù chẳng lớn lao gì, sẽ sớm lấn át chúng ta, trừ khi Đức Chúa Trời bởi ân điển Ngài tác động vào đó và Ngài cứu chữa. Và những kẻ tưởng mình là cứng cỏi nhất, khi còn ở xa những đòn đánh, lại thấy mình như đã hư mất nếu chỉ có một làn gió nhẹ thổi qua. Thật vậy, nếu Đức Chúa Trời giúp đỡ chúng ta, chúng ta sẽ bền đỗ, dù dấy lên những cơn bão lớn lao đến đâu. Vì chúng ta biết hình ảnh mà Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã vẽ ra: rằng một tòa nhà có nền vững chắc và xây bằng vật liệu tốt, dù có cơn lũ lớn ập đến, vẫn luôn đứng nguyên; nhưng cái gì xây trên cát thì sẽ sớm bị cuốn trôi mục nát. Vậy, khi chúng ta được đặt nền trên Đức Chúa Trời chúng ta và Ngài sẽ giơ tay mạnh mẽ ra cho chúng ta, chúng ta hẳn sẽ chịu đựng được những sự báo động lớn và rất dữ dội. Nhưng dù chẳng có kẻ thù nào đánh chúng ta, chúng ta cũng sẽ bị thắng ngay lập tức khi Đức Chúa Trời rút khỏi chúng ta hay buông tay chúng ta ra, như chúng ta thấy nơi Phi-e-rơ.
Nhưng còn tệ hơn nữa là người chẳng phải chỉ một lần chối Chúa Giê-xu. Nhưng người lặp lại bấy nhiêu lần tùy theo số lần bị tra hỏi. Chúng ta thấy người chẳng hề bận tâm chút nào rằng mình đang từ xấu đi đến tệ hơn, cho đến khi người thêm cả lời thề độc, như thể cầu xin Đức Chúa Trời rủa sả mình và nuốt mình đi. Khi chúng ta thấy vậy, hãy biết rằng kẻ đã sa ngã, thay vì muốn được đỡ dậy cho mau, sẽ tự mình càng lún sâu hơn vào sự hư hoại, cho đến khi hoàn toàn diệt vong trong đó, trừ khi Đức Chúa Trời cứu chữa. Đó là tình trạng của con người. Ban đầu họ tự khiến mình tin rằng họ là những điều kỳ diệu bằng sức riêng mình. Thế mà Chúa chúng ta bởi kinh nghiệm cho thấy rằng đó chẳng là gì cả, và rằng chỉ cần một làn gió nhẹ thổi qua, họ đã bị quật ngã. Vậy mà họ vẫn bị thuyết phục rằng mình có thể đứng dậy lại. Nhưng trái lại họ chỉ gia tăng điều ác của mình, chồng chất lỗi này lên lỗi khác, càng thêm tràn ngập những việc làm trái khoáy. Nếu Sứ đồ Phi-e-rơ đã bị cám dỗ một trăm lần trong một ngày, người đã chối Chúa Giê-xu Christ một trăm lần, và một ngàn lần nữa cũng nên. Ấy là chỗ người đã phải đến nếu Đức Chúa Trời chẳng thương xót người. Nhưng Ngài đã tha cho người, và chẳng muốn thử thách người thêm nữa. Dầu vậy, ba lần sa ngã được nhắc đến ở đây đủ để tỏ ra một gương kinh khiếp, và nó hẳn phải khiến tóc chúng ta dựng đứng lên khi thấy lần thứ ba Phi-e-rơ quên mình đến thế và người đã vô tri như loài súc vật mà chối bỏ sự cứu rỗi mình. Ngoài ra, chúng ta phải luôn ghi nhận rằng nếu còn những sự cám dỗ khác ập đến trên người, người đã chẳng chống cự được tốt hơn và người đã bị quăng vào những nơi sâu thẳm nhất trừ khi Đức Chúa Trời đã tha cho người bấy nhiêu.
Ấy, vậy, là cách chúng ta phải rút ích lợi từ giáo lý này. Bây giờ chúng ta nghe những điều này không phải để xét đoán Phi-e-rơ và kết án sự hèn nhát của người. Chắc chắn, chúng ta không thể làm điều đó một cách công chính, nhưng nếu trước hết cần phải nhận lấy sự dạy dỗ, nguyện chúng ta biết sự yếu đuối mình, nguyện chúng ta thậm chí biết rằng mình chẳng làm được gì cả, nguyện chúng ta chớ bị phình lên vì kiêu ngạo, gán cho mình bởi ý kiến dại dột một đức hạnh nào đó. Dầu vậy, nguyện chúng ta cũng biết, vì ma quỷ có biết bao phương thế để mưu sự hư hại chúng ta, nó sẽ sớm kết liễu chúng ta, vì Sứ đồ Phi-e-rơ đã sa ngã mà nó chẳng cần lộ diện chút nào. Rồi cuối cùng, nguyện chúng ta biết rằng Chúa Giê-xu chúng ta thương xót chúng ta khi Ngài chẳng cho phép chúng ta bị cám dỗ vô hạn. Vì chắc chắn rằng biết bao điều ác nữa sẽ bị phơi bày, và sẽ chẳng có hồi kết, trừ khi chúng ta được giữ lại bởi lòng nhân từ Ngài. Đó là mọi điều chúng ta phải ghi nhận ở đây.
Dầu vậy, có chép rằng: "Phi-e-rơ, sau khi nghe gà gáy (như Lu-ca thuật) sau khi Chúa Giê-xu Christ nhìn người, bèn đi ra ngoài mà khóc lóc đắng cay." Bởi kết luận này tỏ cho chúng ta (như tôi đã nhắc) rằng sự chết và sự thương khó của Chúa Giê-xu chúng ta đã sinh ra hiệu quả và quyền năng nó khi Phi-e-rơ đã được đỡ dậy khỏi một sự sa ngã kinh khiếp dường ấy. Vì há chẳng phải là một phép lạ sao khi Đức Chúa Trời đã thương xót người và người vẫn được ơn thương xót sau khi phạm một lỗi đáng ghê tởm dường ấy? Chúng ta đã tuyên bố rằng người không thể lấy sự không biết làm cớ bào chữa, như thể lỗi chối bỏ Chúa Giê-xu của người là nhỏ. Vì đã có lời phán và tuyên bố với người rằng nếu người không xưng nhận đức tin mình và làm chứng trước mặt thiên hạ, người sẽ đáng bị cắt đứt hoàn toàn trước mặt các thiên sứ của Đức Chúa Trời và danh người bị xóa khỏi sách sự sống. Dầu vậy người chẳng hề bận tâm rằng mình bán rẻ sự sống mỏng manh khốn khổ này bằng một sự chối bỏ đê hèn và lạ lùng dường ấy. Thật vậy, người thậm chí còn chưa bị dẫn ra trước mặt các quan xét. Người chẳng bị tra hỏi đến cùng. Chỉ có một người đầy tớ gái nói với người. Khi lẽ ra người ta đã có thể đối xử thô bạo với người, và thật đáng như vậy, người chỉ chiến đấu như một tạo vật nghèo khổ bất hạnh. Dầu vậy, người đã chẳng quên mọi sự kính sợ Đức Chúa Trời. Khi, vậy, chúng ta thấy vậy, hãy nghĩ xem việc Đức Chúa Trời bày tỏ những kho tàng vô hạn của lòng nhân từ Ngài càng cần thiết cho chúng ta dường nào, khi Ngài vẫn khiến Phi-e-rơ được dự phần trái của sự chết và sự thương khó của Con Ngài.
Ấy, vậy, là một phép lạ hẳn phải khiến chúng ta say mê, rằng Phi-e-rơ đã được sự tha thứ cho một sự xúc phạm lớn lao dường ấy, thật vậy, như có vẻ, bởi sự ăn năn của người. Vì chắc chắn rằng nếu một người bị chạm đến tận đáy lòng, sau khi đã sa ngã, và người rên rỉ than khóc trước mặt Đức Chúa Trời để được ơn tha thứ, ấy là dấu hiệu Đức Chúa Trời đã tiếp nhận người, và Ngài đã hòa thuận người lại với chính Ngài. Vì sự ăn năn cũng là một ân tứ đặc biệt bởi Đức Thánh Linh mà ra, Đấng tỏ cho chúng ta rằng Đức Chúa Trời thương xót chúng ta và Ngài chẳng muốn chúng ta hư mất. Nhưng Ngài kéo chúng ta đến cùng chính Ngài. Bây giờ chúng ta thấy điều đó nơi Phi-e-rơ. Suy ra, vậy, sự chết và sự thương khó của Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã có ích cho người rồi, thật vậy, một cách lạ lùng, như tôi đã nói. Nhưng trước hết hãy ghi nhận rằng Sứ đồ Phi-e-rơ cứ luôn mê ngủ và ngu dại cho đến khi người nhận được dấu hiệu mà Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã cảnh báo người, tức là, gà sẽ chẳng gáy cho đến khi người chối Ngài ba lần, hay đúng hơn, gà sẽ chẳng gáy lần thứ hai trừ khi Phi-e-rơ đã chối Ngài rồi. Vì đã vậy, vậy, rằng nếu người chẳng được Chúa Giê-xu Christ chúng ta cảnh báo, người đã cứ ở lại trong tội lỗi mình và người sẽ mãi mãi bị chìm đắm trong sự hư mất, hãy biết rằng chúng ta cần phải ân cần sau khi đã phạm một lỗi nào đó. Vì nếu chúng ta bị tước mất ân điển của Đức Chúa Trời và Ngài chẳng khuyên chúng ta trở lại cùng Ngài, chắc chắn rằng chúng ta sẽ bị Sa-tan chiếm cứ và mọi giác quan chúng ta sẽ bị thú hóa đến nỗi chúng ta sẽ chẳng có chút áy náy nào cũng chẳng có sự động lòng tốt nào để trở lại con đường cứu rỗi.
Ấy, vậy, là điều chúng ta phải ngắm xem thêm nơi con người Phi-e-rơ. Nhưng khi Lu-ca thuật rằng Chúa Giê-xu Christ nhìn người, qua đó chúng ta càng được dạy tốt hơn rằng chẳng đủ để bị châm chích và có ai giật tai chúng ta để khiến chúng ta trở lại cùng Đức Chúa Trời, nhưng Chúa Giê-xu Christ phải ném cái nhìn và ánh mắt Ngài trên chúng ta. Bây giờ thật vậy, ở đây chỉ nói về cái nhìn của đôi mắt. Dầu vậy Chúa Giê-xu chúng ta chẳng trò chuyện với chúng ta một cách hữu hình. Thế mà chắc chắn rằng cho đến khi Ngài ném ánh nhìn Ngài trên chúng ta, chúng ta sẽ luôn là những kẻ ngu đần đần độn trong các lỗi mình và chúng ta sẽ chẳng bao giờ nghĩ đến việc rên rỉ than khóc, dù chúng ta có thể đã chọc giận Đức Chúa Trời. Dù Ngài có giương cung và tuốt gươm, chúng ta sẽ luôn ở trong sự hờ hững mình cho đến khi Chúa Giê-xu chúng ta khiến chúng ta cảm biết rằng Ngài chẳng quên chúng ta và Ngài chẳng muốn chúng ta hư mất, nhưng muốn kéo chúng ta trở lại cùng chính Ngài. Và để được vậy, chúng ta hằng ngày nghe các bài giảng, bởi đó chúng ta được khuyên ăn năn. Và chúng ta bị chạm đến bởi chúng dường nào? Có biết bao lời khuyên bảo. Há chẳng phải mọi tạo vật đều giục chúng ta đến cùng Đức Chúa Trời sao? Nếu các giác quan chúng ta được cai trị tốt để có chút khôn ngoan nào, khi mặt trời mọc buổi sáng, há nó chẳng gọi chúng ta thờ lạy Đức Chúa Trời chúng ta sao? Sau đó, nếu chúng ta để ý đất và mọi nguyên tố làm tròn chức phận mình, các loài thú và cây cối, điều đó tỏ cho chúng ta rằng chúng ta phải đến gần Đức Chúa Trời chúng ta, hầu cho Ngài được tôn vinh trong chúng ta, và chúng ta chớ nghĩ làm khác. Gà, vậy, đã gáy vang, mà chẳng những gà, nhưng Đức Chúa Trời khiến mọi tạo vật Ngài trên cao dưới thấp đều gáy để khuyên chúng ta đến cùng Ngài. Hơn nữa, Ngài hẳn đoái thương mở miệng thánh Ngài qua Luật Pháp, qua các Tiên Tri Ngài, và qua Phúc Âm, mà phán: "Hãy trở lại cùng Ta." Dầu vậy, thấy như thể chúng ta đần độn. Một sự ngu dại dường ấy thấy trong chúng ta đến nỗi chúng ta như thể quái vật. Thật cần thiết, vậy, Chúa Giê-xu chúng ta đoái thương nhìn chúng ta, như Ngài đã làm với Phi-e-rơ, để rút ra khỏi chúng ta những tiếng than khóc thật mà làm chứng về sự ăn năn chúng ta. Vì khi có chép rằng Phi-e-rơ khóc lóc đắng cay, ấy là để chỉ sự buồn rầu mà Sứ đồ Phao-lô nói đến trong II Cô-rinh-tô, khi người nói rằng nó sinh ra sự cứu rỗi (II Cô-rinh-tô 7:9, 10) và chúng ta chớ nên lánh nó nhưng thậm chí nên tìm kiếm nó. Dù tự nhiên chúng ta muốn vui hưởng và chẳng muốn chịu phiền toái nào, thế mà chúng ta phải có chút u sầu. Như khi Đức Chúa Trời chạm chúng ta bằng sự đau đớn, chúng ta phải bị giày vò trong lòng sau khi đã xúc phạm Ngài. Vì sự bất an dường ấy là để dẫn chúng ta đến sự yên nghỉ thật và sự buồn rầu dường ấy là để khiến chúng ta vui mừng cả trước mặt Đức Chúa Trời lẫn trước mặt các thiên sứ.
Chẳng bao lâu chúng ta sẽ thấy rõ rằng Giu-đa đã ăn năn, nhưng theo một cách khác và khác hẳn. Nhưng về phần Phi-e-rơ, người đã khóc để tỏ rằng người rất lấy làm ghê tởm tội lỗi mình và người đã hoàn toàn trở lại cùng Chúa Giê-xu Christ. Cũng hãy ghi nhận rằng "người đi ra ngoài mà khóc." Thật vậy, điều đó vẫn bởi sự yếu đuối người, rằng người sợ tỏ sự ăn năn mình trước mặt đám đông. Nhưng dầu vậy, khi người khóc một mình, người tỏ rõ rằng mình bị chạm đến bởi lỗi và sự xúc phạm mình. Vì người chẳng tìm người ta làm chứng cho sự ăn năn mình, nhưng khi ở một mình, người khóc trước mặt Đức Chúa Trời. Ấy cũng là cách chúng ta phải làm. Vì nếu chúng ta chỉ khóc trước mặt người ta, bởi đó chúng ta tỏ sự giả hình mình. Nhưng khi mỗi người đã thu thập tư tưởng mình, và người xét các lỗi và tội mình, nếu người bấy giờ bị chạm đến bằng sự đau đớn, ấy là dấu hiệu chẳng có sự giả vờ nào trong người, và người đã biết Đấng Xét Xử mình, và người ở đó để cầu xin ơn tha thứ, và người biết rõ rằng chức phận của Đức Chúa Trời là kéo lại từ nơi sâu thẳm những kẻ đã, như thể, bị đày và hư mất. Ấy, vậy, tóm lại, là điều chúng ta phải nhớ từ lời thuật ở đây về sự sa ngã của Phi-e-rơ, và về ba lần chối bỏ này, bởi đó người đã đáng bị cắt khỏi Vương Quốc Đức Chúa Trời, trừ khi Chúa Giê-xu Christ đã bày tỏ quyền năng của sự chết và sự thương khó Ngài để kéo người đến sự ăn năn, như chúng ta thấy đã xảy ra.
Kế đó có chép rằng: "Các thầy tế lễ và các quan cai trị bàn mưu để kết án Chúa Giê-xu." Nhưng vì điều đó chẳng ở trong quyền họ, họ bèn dẫn Ngài bị trói bị buộc đến quan tổng đốc có quyền xét xử xứ ấy, tức là Bôn-xơ Phi-lát. Sau đó Phúc Âm thuật rằng Giu-đa ăn năn, thấy Chúa Giê-xu Christ bị kết án, bèn ném xuống số tiền mình đã nhận làm giá và công cho sự phản bội mình và xưng nhận lỗi mình hoàn toàn. Dầu vậy các Thầy tế lễ chẳng muốn nhận lại số tiền, nhưng nó mua một thửa ruộng của thợ gốm, nơi đã có lò gạch ngói nào đó nên thửa ruộng vô dụng chẳng thể cày cấy hay gieo trồng được. Họ bèn mua thửa ruộng này để chôn những kẻ qua đường. Thật vậy, họ làm điều đó dưới vỏ bọc đạo đức nào đó. Vì họ nói rằng chẳng được phép bỏ số tiền này vào với các của lễ của Đền Thờ. Nhân đó người viết Phúc Âm nói điều Tiên Tri đã phán được ứng nghiệm, rằng ba mươi đơ-ni-ê, bởi đó Đức Chúa Trời đã được người Y-sơ-ra-ên định giá, có thể dùng cho thửa ruộng của thợ gốm. Chúng ta phải xét ở đây điều đã bắt đầu, tức là, sự chết và sự thương khó của Chúa Giê-xu chúng ta chẳng sinh trái trong mọi người, vì ấy là một ân điển đặc biệt mà Đức Chúa Trời ban cho những kẻ được chọn của Ngài khi Ngài chạm đến họ bởi Đức Thánh Linh Ngài. Dù họ đã sa ngã, Ngài đỡ họ dậy. Dù họ đã lạc như chiên đi lạc, Ngài sửa họ và giơ tay Ngài ra cho họ để đem họ trở lại bầy Ngài. Vì có Giu-đa là kẻ hoàn toàn bị cắt khỏi số con cái Đức Chúa Trời. Thậm chí cần thiết rằng sự kết án hắn phải tỏ ra trước mặt người ta và hoàn toàn rõ ràng.
Vậy hãy học (theo điều tôi đã nhắc) mà biết trong mọi sự và bởi mọi sự lòng nhân từ vô giá của Đức Chúa Trời chúng ta. Vì như Ngài đã tỏ tình yêu Ngài đối với nhân loại khi Ngài chẳng tiếc Con Một Ngài nhưng đã phó Ngài cho sự chết vì những kẻ có tội, Ngài cũng tỏ một tình yêu mà Ngài mang đặc biệt đối với chúng ta khi bởi Đức Thánh Linh Ngài, Ngài chạm chúng ta bằng sự nhận biết các tội mình và Ngài khiến chúng ta than khóc và kéo chúng ta đến cùng chính Ngài bằng sự ăn năn. Lối vào, vậy, mà chúng ta phải đến cùng Chúa Giê-xu Christ chúng ta chẳng bởi chúng ta mà ra, nhưng ấy là vì Đức Chúa Trời cai trị chúng ta và Ngài đẹp lòng tỏ sự tuyển chọn Ngài. Và những hoàn cảnh này đáng ghi nhận. Kìa Giu-đa là kẻ đã làm môn đồ của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Hắn đã làm phép lạ nhân Danh Ngài. Thế mà kết cục là gì? Nguyện chúng ta, vậy, học mà kính sợ và bước đi trong sự ân cần, phó mình hoàn toàn trên Đức Chúa Trời chúng ta; và nguyện chúng ta cầu nguyện Ngài chớ để chúng ta sa vào sự rối loạn như tên khốn khổ này. Và thậm chí khi chúng ta đã sa ngã, nguyện Ngài đỡ chúng ta dậy lại bởi quyền năng Ngài, và nguyện chúng ta trở lại cùng Ngài; chẳng với một sự ăn năn như của Giu-đa, nhưng với một sự xưng nhận thật và đúng. Vì kẻ ác nhạo báng Đức Chúa Trời hết sức chúng có thể. Chúng vui thích trong các tội mình. Chúng thậm chí lấy làm vinh hiển về chúng, và rốt cuộc chúng trở nên trơ trẽn như gái điếm, như có lời các Tiên Tri Giê-rê-mi và Ê-xê-chi-ên phán. Ngoài ra, rốt cuộc Đức Chúa Trời khiến chúng cảm biết các tội mình, và chúng kinh hãi đến nỗi bứt rứt và kêu "than ôi!" Nhưng chẳng phải để thai nghén chút hy vọng nào và trình diện mình trước mặt Đức Chúa Trời. Đúng hơn ấy là một cơn giận dữ thúc đẩy chúng. Chúng chạy trốn xa hết sức có thể và chúng muốn kéo Đức Chúa Trời xuống khỏi ngai Ngài. Chỉ là chuyện bứt rứt và nghiến răng trong sự nổi loạn hoàn toàn chống lại Ngài.
Bây giờ chúng ta hẳn phải đến một loại ăn năn khác; tức là, chẳng phải chúng ta kinh hãi, thấy rằng mình không thể thoát khỏi sự xét xử và tay Đức Chúa Trời; nhưng chúng ta xưng tội mình, và ghê tởm nó; và kế đó chúng ta chớ ngừng đến gần Đức Chúa Trời, thật vậy, bị triệu ra trước mặt Ngài mà chẳng bị kéo đến cùng Ngài bằng sức mạnh; nhưng bởi ý muốn tốt lành của chính mình chúng ta đến mà tôn kính Ngài, và xưng nhận rằng chúng ta đáng phải chết; dẫu vậy, được chắc chắn rằng dù chúng ta đáng một trăm ngàn cái chết, Ngài sẽ chẳng, dẫu vậy, ngừng thương xót chúng ta. Ấy là sự ăn năn của Phi-e-rơ. Nhưng sự ăn năn của Giu-đa hẳn phải tỏ cho chúng ta rằng chẳng đủ để có chút cảm giác về các lỗi mình và chút áy náy, nhưng chúng ta phải được trở lại hoàn toàn cùng Đức Chúa Trời. Điều này rất đáng ghi nhận, vì chúng ta thấy biết bao người, và gần như mọi người, tự nịnh mình. Khi họ đã xưng nhận bằng một lời về các lỗi mình, dầu nặng nề đến đâu, họ tưởng như mình đã được tự do và trong sạch, như thể mọi việc họ phải làm là lau miệng. Và thậm chí nếu có ai nhắc đến một trường hợp nào với họ, họ tưởng rằng mình bị đối xử bất công lớn lao. "Sao?" họ nói, "Há ta chẳng đã nhận lỗi mình sao? Há ta chẳng đã làm sự ăn năn sao?" Ấy là mọi sự trả giá họ làm, như thể Đức Chúa Trời là một đứa trẻ nhỏ được dỗ dành bởi chút tiếng cười, thậm chí tiếng cười giả đầy sự giả hình và dối trá. Nhưng vì điều thông thường giữa loài người là họ muốn xoa dịu Đức Chúa Trời chẳng biết bằng cách nào mọi sự, nên có chép rằng Giu-đa đã ăn năn. Vậy hãy kính sợ, khi Đức Chúa Trời khuyên bảo chúng ta và Ngài khiến chúng ta cảm biết các lỗi mình, nhưng chớ dừng mọi sự ở đó. Vì đó chẳng phải là sự ăn năn đúng nghĩa. Nhưng đây là phép thử bởi đó chúng ta có thể biết mình thật sự ăn năn hay không. Ấy là khi bởi ý muốn tự do của mình chúng ta tìm kiếm sự hòa thuận hoàn toàn với Đức Chúa Trời và chúng ta chẳng chạy trốn việc bị Ngài xét xử, thật vậy, miễn là Ngài tiếp nhận chúng ta trong sự thương xót. Đây là điều Ngài sẽ làm sau khi chúng ta nhận tội. Vì kẻ nào sẽ tự xét mình để nhận tội trước mặt Đức Chúa Trời, trước mặt các thiên sứ, và trước mặt loài người sẽ được xưng công chính và tha thứ, vì người chỉ cầu xin Đức Chúa Trời đoái thương mình. Ấy, vậy, tóm lại, là điều chúng ta phải ghi nhận.
Bây giờ sự xưng nhận này của Giu-đa phải được thực hiện để khiến các Thầy tế lễ càng không thể bào chữa. Người viết Phúc Âm cũng thuật lại điều này để chúng ta càng ngắm xem tốt hơn sự mù lòa mà Sa-tan đã đặt vào mọi kẻ bị bỏ này, và mỗi người có thể nghĩ về chính mình. Khi Đức Chúa Trời đề ra cho chúng ta những gương về cơn thịnh nộ và sự báo thù Ngài và Ngài tỏ rằng loài người như thể điên dại, rằng họ bị bại hoại về giác quan và lý trí, rằng họ (tóm lại) thú tính mà lao mình với cơn giận dữ địa ngục; ấy là để mỗi người chúng ta cúi đầu xuống và mỗi người chúng ta biết rằng chúng ta thường có thể đến chỗ đó, trừ khi chúng ta được giữ gìn bởi lòng nhân từ và ân điển của Đức Chúa Trời chúng ta. Dầu vậy, hãy được khuyên chớ chống lại lương tâm chính mình như các Thầy tế lễ đã làm. Vì mọi kẻ cứng lòng chống lại Đức Chúa Trời dường ấy rốt cuộc sẽ sa vào tình trạng bị bỏ đến nỗi chúng sẽ chẳng còn lý trí nào trong mình. Thậm chí sau khi bị hủy hoại trước mặt Đức Chúa Trời dường ấy, chúng cũng sẽ chẳng còn biết hổ thẹn chút nào trước mặt người ta. Vì ấy là điều tốt lành khi sự đê tiện chúng bị tỏ ra cho mọi người và chúng bị đặt vào sự sỉ nhục đến nỗi ai cũng kinh hãi về sự gian ác chúng.
Ấy, vậy, là lý do người viết Phúc Âm đã thuật lại cho chúng ta ở đây rằng khi Giu-đa đến trả lại số tiền, các Thầy tế lễ chẳng hề bị động lòng chút nào. Thật vậy, họ có nói rằng chẳng được phép bỏ nó vào hòm kho bạc, nhưng ấy là giá của máu. Ấy là cách những kẻ giả hình luôn giữ gìn tốt chẳng biết những vẻ bề ngoài nào để làm bóng và che đậy cho các sự gian ác mình. Nhưng đây chỉ là nhạo báng Đức Chúa Trời. Vì chúng chẳng bao giờ đến cùng Ngài trong sự chính trực và ngay thẳng. Vì còn gì để nói? "Ồ, chúng ta sẽ chẳng bỏ số tiền này chung với các của lễ thánh, vì ấy là giá của máu." Vậy số tiền này, há đã bị ăn cắp sao? Ai cũng biết các Thầy tế lễ sống nhờ các của lễ của Đền Thờ. Như ngày nay trong Giáo hội La-mã những kẻ được gọi là Giám mục và người của Hội Thánh nuốt chửng các của lễ mà chẳng màng chúng áp dụng cho mục đích gì. Dù các Thầy tế lễ đã rút từ các của lễ của Đền Thờ số tiền họ đã đưa cho Giu-đa, điều đó chẳng hề gì với họ; họ chẳng để ý. Bây giờ họ làm lớn chuyện về việc bỏ số tiền này lại vào hòm các của lễ. Bởi phương thế đó họ xua đuổi Giu-đa, như thể, bằng sự nhạo báng, và như thể họ nói: "Có lẽ tên gian ác này đã phản thầy mình. Chúng ta chỉ phải định xem hắn đã làm thiện hay làm ác. Dầu vậy để chúng ta khỏi dự phần vào sự xúc phạm hắn về phần mình, và để giữ tay chúng ta sạch sẽ (vì họ đã dùng số tiền này cho mục đích dường ấy) chúng ta sẽ mua với nó một thửa ruộng để chôn những người lạ." Thật vậy, để nói rằng họ đã hẳn làm thỏa mãn Đức Chúa Trời và Ngài hẳn chẳng biết đòi hỏi thêm gì, dù có lỗi nào trong việc họ đã làm.
Ấy là cách những kẻ giả hình sẽ luôn có những sự đền bù của chúng, tưởng mua chuộc lối thoát, nhưng đây chỉ là trò trẻ con. Dầu vậy hãy biết rằng điều này được thuật lại cho chúng ta để chúng ta học khi đã sa ngã thì nhận biết các lỗi mình trong lẽ thật mà chớ đi vòng quanh bên này hay bên kia, nhưng trong mọi sự và bởi mọi sự thẳng thắn chịu sự kết án. Ấy, vậy, là điều được tỏ cho chúng ta. Trong khi đó, hãy cầu nguyện Đức Chúa Trời rằng Ngài cất khỏi chúng ta tấm màn che mắt mà Sa-tan đang cố đặt lên để chúng ta khỏi ộp ẹp trên những lời nịnh hót mình, muốn bào chữa điều ác, nhưng càng ngày càng chúng ta chịu khó xét kỹ mọi thói xấu mình để kết án chúng và xưng nhận chúng ngay thẳng. Ngoài ra, chúng ta cũng thấy Đức Chúa Trời lật đổ ý kiến của những kẻ giả hình dường nào, rằng rốt cuộc chúng vẫn thất vọng bởi điều chúng đã giả vờ. Vì các Thầy tế lễ đã hẳn muốn xóa lỗi mình và chẳng ai bao giờ nhắc đến nó. Ấy là lý do họ giả vờ khi mua một thửa ruộng để chôn những người lạ. Nhưng Đức Chúa Trời xoay điều đó hoàn toàn trái với ý định chúng. Vì thửa ruộng này phải được gọi là "ruộng máu" hay "ruộng giết người." Kỷ niệm đó phải đời đời và nó còn mãi trên miệng người ta, đàn bà và trẻ nhỏ, đến nỗi tội ác đáng ghê tởm đã bị các Thầy tế lễ phạm dường ấy hằng ngày được biết và tỏ rõ, và họ nói: "Kìa, ruộng máu, tức là, thửa ruộng đã mua bằng giá của sự phản bội. Và ai đã làm điều đó? Các Thầy tế lễ và các đầu mục của cả dân." Vậy, chúng ta thấy khi những kẻ giả hình cố giấu mình trong các tội chúng và ngụy trang mình, Đức Chúa Trời càng vạch trần sự gian ác chúng và khiến sự sỉ nhục chúng được mọi người biết và ai cũng ghê tởm chúng. Ấy là lý do tôi đã nói càng cần thiết hơn nữa chúng ta được khuyên đến cùng Đức Chúa Trời và ở đó vạch trần mọi sự xúc phạm mình, hầu cho Ngài đẹp lòng chôn chúng trước mặt Ngài, trước mặt các thiên sứ Ngài, và trước mặt cả thế gian, khi chúng ta đã nhận biết chúng về phần mình dường ấy.
Cuối cùng người viết Phúc Âm trích một đoạn từ Tiên Tri để tỏ rằng điều này chẳng được thuật lại chỉ vì tội của Giu-đa, hay vì sự cứng cỏi ma quỷ của các Thầy tế lễ, nhưng vì sự kết án mọi người nói chung. Người bèn nói: "Điều đã chép bởi tiên tri được ứng nghiệm, rằng Đức Chúa Trời đã được định giá ba mươi đơ-ni-ê và số đó đã dùng cho thửa ruộng của thợ gốm." Bây giờ Xa-cha-ri, từ đó đoạn này được rút ra, sánh Chúa Giê-xu Christ chúng ta với một Người Chăn, và nói rằng khi muốn cai trị dân Do-thái, Ngài đã cầm gậy Ngài, hay gậy chăn của Ngài, gọi là "Vẻ Đẹp," để nói rằng Ngài có một tình trạng được sắp đặt tốt đến nỗi có thể giữa dân ấy, thật vậy, Ngài có thể được phép cầm tay Đức Chúa Trời mà dẫn dắt. Vì còn gì đáng ao ước hơn? Và để được vậy, niềm vui và phước hạnh tối cao của chúng ta ở đâu, trừ khi Đức Chúa Trời lo liệu cho sự cứu rỗi chúng ta và Ngài làm chức phận người chăn giữa chúng ta? Ấy, vậy, là một sự cai trị của Đức Chúa Trời giữa dân ấy, khi nói về cây gậy này, chẳng phải gậy để đánh đập và phá tan mọi sự, nhưng để dẫn dắt và cai trị hòa bình bầy chiên trở nên dễ dạy. Bây giờ có chép rằng Ngài lại cầm một cây gậy thứ hai. Như thật vậy, khi dân đã được đem về từ sự phu tù Ba-by-lôn, Đức Chúa Trời bấy giờ đã trở lại địa vị người chăn Ngài. Sau một sự tan tác kinh khiếp đã tồn tại trước đây, Ngài nhóm dân lại để cai trị họ hòa bình dưới tay Ngài. Nhưng rốt cuộc có một sự vô ơn đê hèn đến nỗi Đức Chúa Trời phải bỏ hết mọi sự. Vậy Ngài phán: "Ồ, Ta thấy nó là gì; Ta chẳng cần mất thì giờ hay công sức Ta với các ngươi." Ngài phán ở đây theo cách thông thường của loài người. "Chúng ta hãy lên đường ngay. Hãy trả Ta, để Ta ra đi." Nhân đó họ đem cho Ngài ba mươi đơ-ni-ê. "Gì?" Ngài phán, "Đây là phần thưởng và công Ta nhận được từ các ngươi sao?" Vì khi Ngài nói về ba mươi đơ-ni-ê, Ngài xét đến các của lễ họ đã dâng trong Đền Thờ. Chúng là (vì họ đã dùng chúng trong sự giả hình mà chẳng có đức tin và chẳng có sự ăn năn) chỉ những nghi thức hư không mà, dẫu vậy, các Thầy tế lễ và người Do-thái rất coi trọng. Như ngày nay những người theo Giáo hội La-mã, khi họ đã làm nhiều "điều thánh" và mọi sự mộ đạo đẹp đẽ của họ, họ tưởng như Đức Chúa Trời gần như mắc nợ họ. Bây giờ Đức Chúa Trời phán tất cả những điều đó chỉ là rác rưởi. "Sao," Ngài phán, "Ta đã được lợi gì từ việc các ngươi đã trải qua nó? Có lẽ ấy là công cho một người chăn, Ta rất biết ơn các ngươi. Ồ, ồ, không! Ta chẳng dính dáng gì đến nó. Hãy đi, ném nó vào lò gốm, và nguyện các ngươi trang hoàng miệng và quai những cái bình các ngươi bằng nó! Hãy đi! Ta rời bỏ các ngươi. Hãy dùng nó cho ngói các ngươi." Như thể Ngài phán: "Nếu trời mưa trong Đền Thờ các ngươi, hãy tự sửa lấy. Về phần Ta, Ta chẳng còn phần hay phận nào với các ngươi. Ta muốn các ngươi hãy đi đi. Và chớ tưởng xoa dịu Ta ở đây bằng cách đem cho Ta, như thể, công của một tên vô lại. Ta chẳng hề chấp nhận chút nào." Ấy, vậy, là điều Tiên Tri, tóm lại, đã có ý.
Bây giờ chúng ta biết rằng điều đã được tiên tri về Đức Chúa Trời chúng ta bấy giờ, đã được ứng nghiệm nơi con người Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Đấng là Đức Chúa Trời thật của chúng ta tỏ ra trong xác thịt. Vậy cần thiết rằng một cách hữu hình đoạn này được chứng nghiệm, và Chúa Giê-xu Christ đã được định giá chỉ ba mươi đơ-ni-ê, tức là, dân đã tỏ một sự vô ơn đê hèn dường ấy đối với Ngài, Đấng là Người Chăn Đời Đời, Đấng Đức Chúa Trời đã lập lên trên dân Ngài. Chắc chắn rằng vì dân đã thôi được Đức Chúa Trời cai trị, Chúa Giê-xu chúng ta cũng luôn làm chức phận Đấng Trung Bảo, thật vậy, dù Ngài chưa tỏ ra trong xác thịt loài người. Chúng ta phải nhớ kỹ điều này, để chúng ta học về phần mình, nếu Đức Chúa Trời đã thi hành ân điển mà tiếp nhận chúng ta, như thể, dưới tay Ngài, và chúng ta là bầy Ngài, và Ngài ban Chúa Giê-xu Christ chúng ta làm Người Chăn cho chúng ta, thì chớ châm chích Ngài đến nỗi Đức Thánh Linh Ngài bị buồn rầu và mệt mỏi bởi các hành vi nổi loạn và vô ơn của chúng ta. Cũng nguyện chúng ta chớ ném cho Ngài những bó hoa nào (như tục ngữ thường nói), nhưng vì Ngài ban chính Ngài cho chúng ta, nguyện chúng ta bám chặt Ngài làm Đức Chúa Trời và Vua chúng ta, nguyện chúng ta dâng trọn đời mình cho Ngài, và nguyện chúng ta chớ đem cho Ngài một sự trả công mà Ngài từ chối; nhưng nguyện chúng ta dâng cho Ngài cả linh hồn lẫn thân thể chúng ta. Vì cũng rất đúng lẽ Ngài phải có mọi sự tối cao trên chúng ta và Ngài sở hữu chúng ta hoàn toàn, khi chúng ta thấy Ngài chỉ tìm kiếm sự cứu rỗi chúng ta.
Bây giờ để kết thúc và đi đến kết luận, có chép rằng: "Chúa Giê-xu chúng ta đã bị dẫn ra trước mặt Phi-lát chẳng đáp lời gì. Phi-lát hỏi Ngài, phán: 'Ngươi chẳng nói gì sao? Ngươi chẳng thấy những nhân chứng họ đã đem đến đây chống ngươi sao?' Và Ngài giữ im lặng, đến nỗi quan xét lấy làm lạ lắm." Trước hết chúng ta phải giữ trong trí nhớ, khi Chúa Giê-xu Christ chúng ta bị xét xử trước, một quan xét trần gian, rằng ấy là để chúng ta được miễn và tha khỏi sự kết án mà chúng ta đáng chịu trước mặt Đấng Xét Xử thiên thượng. Chúng ta biết rằng chúng ta không thể thoát khỏi điều đã chép bởi Tiên Tri Ê-sai, rằng mọi đầu gối phải quỳ trước mặt Đức Chúa Trời. (Ê-sai 45:23.) Vì Đức Chúa Trời là Đấng Xét Xử thế gian, chúng ta có thể đứng vững trước mặt Ngài và trước sự oai nghi Ngài dường nào? Chẳng một ai trong chúng ta chẳng bị bắt buộc tự kết án mình một trăm ngàn lần. Khi chúng ta đã sống chỉ một năm trên đời, đã có một trăm ngàn lỗi, bởi đó chúng ta đáng bị kết án. Chẳng ai chẳng có lời chứng này khắc trên lòng mình, và chẳng bị thuyết phục về nó. Bây giờ Đức Chúa Trời, Đấng thấy rõ hơn chúng ta nhiều, há Ngài sẽ chẳng kết án chúng ta sao khi mỗi người bị bắt buộc tự kết án mình, thật vậy, bằng biết bao cách? Nhưng ở đây Chúa Giê-xu chúng ta phải chịu đến cùng cực này là bị buộc tội trước mặt một quan xét trần gian, thậm chí trước mặt một kẻ phàm tục, trước mặt một người chỉ bị thúc đẩy bởi lòng tham và tham vọng mình. Khi, vậy, Con Đức Chúa Trời bị hạ mình đến mức đó, hãy biết rằng ấy là để chúng ta có thể đến với đầu ngẩng cao trước mặt Đức Chúa Trời, và Ngài tiếp nhận chúng ta, và sự sợ hãi chẳng còn khiến chúng ta rút lui khỏi tòa xét xử Ngài, nhưng chúng ta dám đến gần nó dạn dĩ, biết rằng chúng ta sẽ được tiếp nhận ở đó trong sự thương xót. Chúng ta thậm chí biết rằng Chúa Giê-xu Christ đã đạt được thẩm quyền và quyền năng và quyền tối cao để làm Đấng Xét Xử thế gian. Và khi Ngài bị Phi-lát kết án dường ấy, ấy là để ngày nay chúng ta có thể dạn dĩ đến cùng Ngài, thật vậy, biết rằng quyền năng đã ban cho Ngài để xét xử chúng ta. Vì Ngài đã đứng ở đó, nguyện chúng ta biết rằng Ngài muốn mang sự kết án chúng ta và Ngài chẳng có ý định một phiên tòa để biện minh chính Ngài, cũng biết rõ rằng Ngài phải bị kết án, thật vậy, trong con người chúng ta. Vì dù Ngài chẳng có vết hay tì, Ngài đã mang mọi tội chúng ta trên chính Ngài. Chúng ta chẳng cần lấy làm lạ, vậy, rằng Ngài đứng ở đó như thể Ngài đã bị kết tội. Vì nếu không Ngài đã chẳng thể làm chức phận Đấng Trung Bảo trừ khi chấp nhận bản án và xưng nhận rằng trong con người chúng ta Ngài đã đáng bị kết án. Ấy, vậy, là điều sự im lặng của Chúa Giê-xu Christ chúng ta hàm ý, để ngày nay chúng ta có thể kêu cầu Đức Chúa Trời với tiếng đầy đủ, và chúng ta có thể cầu xin Ngài ơn tha thứ cho mọi thói xấu và sự xúc phạm.
Bây giờ chúng ta hãy cúi mình trong sự tôn kính khiêm nhường trước sự oai nghi của Đức Chúa Trời chúng ta.
BÀI GIẢNG THỨ NĂM VỀ SỰ THƯƠNG KHÓ
CỦA CHÚA GIÊ-XU CHRIST CHÚNG TA
Bấy giờ Đức Chúa Giê-xu đứng trước mặt quan tổng đốc. Quan hỏi rằng: Ngươi có phải là Vua của dân Giu-đa không? Đức Chúa Giê-xu đáp rằng: Thật như lời. Khi các thầy tế lễ cả và các trưởng lão kiện Ngài, Ngài chẳng trả lời chi hết. Phi-lát bèn nói cùng Ngài rằng: Ngươi có nghe điều họ kiện ngươi là bao nhiêu không? Đức Chúa Giê-xu chẳng trả lời chi hết, đến nỗi quan tổng đốc lấy làm lạ lắm. Vả, hễ đến ngày lễ, thì quan tổng đốc có lệ tha cho dân chúng một tên tù, tùy ý họ muốn. Đương lúc ấy có một tên tù nổi tiếng, tên là Ba-ra-ba. Vậy khi chúng nhóm lại, thì Phi-lát hỏi rằng: Các ngươi muốn ta tha ai cho các ngươi? Ba-ra-ba, hay là Giê-xu gọi là Christ? Vì quan biết bởi lòng ghen ghét họ đã nộp Ngài. Đương lúc quan ngồi nơi tòa án, vợ sai thưa cùng quan rằng: Đừng làm gì đến người công bình đó; vì hôm nay tôi đã vì cớ người mà đau đớn nhiều trong chiêm bao. Nhưng các thầy tế lễ cả và các trưởng lão dỗ dân chúng hãy xin tha Ba-ra-ba và giết Đức Chúa Giê-xu đi. Quan tổng đốc cất tiếng hỏi rằng: Trong hai người nầy, các ngươi muốn ta tha ai cho? Chúng thưa rằng: Ba-ra-ba. Phi-lát nói cùng chúng rằng: Vậy thì về phần Giê-xu gọi là Christ, ta sẽ làm thế nào? Chúng đều thưa rằng: Đóng đinh nó trên cây thập tự! Quan hỏi: Song người nầy đã làm điều ác gì? Chúng lại kêu lớn hơn nữa rằng: Đóng đinh nó trên cây thập tự! Phi-lát thấy mình không thắng nổi chi hết, mà sự ồn ào càng thêm, thì lấy nước rửa tay trước mặt thiên hạ, mà nói rằng: Ta không có tội về huyết của người công bình nầy; điều đó mặc kệ các ngươi. Hết thảy dân chúng đều đáp rằng: Xin huyết người đổ lại trên chúng tôi và con cái chúng tôi! Phi-lát bèn tha tên Ba-ra-ba cho chúng; rồi đánh đòn Đức Chúa Giê-xu, đoạn giao Ngài cho chúng đóng đinh trên cây thập tự. - Ma-thi-ơ 27:11-26
Chúng ta đã thấy bởi các câu trước rằng Chúa Giê-xu chúng ta đã dâng chính Ngài bởi ý muốn Ngài làm của lễ để đền bù cho mọi sự gian ác chúng ta bởi sự vâng phục Ngài và Ngài sẵn lòng bị kết án để xóa chúng đi. Ấy là lý do có chép rằng Ngài chẳng đáp lại chút nào những lời buộc tội đã dấy lên chống Ngài. Ngài có đủ điều để đáp, nhưng Ngài im lặng, như Tiên Tri Ê-sai cũng đã nhắc. Điều đó chẳng những để tỏ sự nhịn nhục Ngài, nhưng để đạt cho chúng ta sự tự do mà ngày nay có thể khoe mình rằng được công chính và vô tội trước mặt Đức Chúa Trời (thật vậy, dẫu lương tâm chúng ta buộc tội và kết án chúng ta), biết rằng Đức Chúa Trời đã tiếp nhận chúng ta trong sự thương xót, và mọi lỗi chúng ta đã bị xóa bỏ bởi sự trọn vẹn đã thấy trong Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Ấy, vậy, là cách Con Đức Chúa Trời đã đạt cho chúng ta sự tự do mà có thể dạn dĩ khoe mình rằng chúng ta là con cái Đức Chúa Trời và được kể là công chính trước mặt Ngài, tức là, khi Ngài muốn chẳng đưa ra lời đáp nào để tỏ sự chính trực Ngài. Ngoài ra, thoạt đầu người ta có thể thấy lạ rằng Ngài bị bắt dường ấy mà dẫu vậy đáp rằng Ngài là Vua dân Giu-đa. Vì những điều này có vẻ mâu thuẫn; nhưng Giăng còn tiến xa hơn, và nói rằng Ngài đã tuyên bố rằng Vương Quốc Ngài chẳng thuộc về thế gian này, và rồi Ngài cũng tuyên bố Ngài là Con Đức Chúa Trời, thật vậy, Ngài đã xác quyết rằng Ngài đã đến thế gian để duy trì lẽ thật. Nhưng tất cả những điều này dễ dàng hòa hợp. Vì Chúa Giê-xu chúng ta hẳn phải tuyên bố chính Ngài là Vua dân Giu-đa, trừ khi Ngài muốn loại bỏ các Lời Tiên Tri. Ngài cũng phải được tuyên bố là Con Đức Chúa Trời. Nhưng điều đó chẳng dẫn đến sự tha bổng Ngài. Đúng hơn ấy là để chẳng có một phiên tòa kéo dài, nhưng Ngài có thể bị kết án. Vậy hãy ghi nhận kỹ, khi nói về sự im lặng của Chúa Giê-xu Christ, rằng ấy là vì Ngài chẳng muốn đưa ra lời bào chữa nào. Về con người Ngài, Ngài ngậm miệng lại. Dầu vậy, Ngài chẳng ngừng làm sự xưng nhận mà Ngài phải làm. Ấy cũng là lý do Sứ đồ Phao-lô nói rằng Ngài đã làm chứng tốt lành trước mặt Bôn-xơ Phi-lát (I Ti-mô-thê 6:13). Vì nếu đó là chuyện Chúa Giê-xu Christ bước vào sự tự bào chữa chính Ngài, quan xét đã bị thuyết phục về sự chính trực Ngài rồi. Ngài, vậy, dễ dàng đã có thể thắng kiện Ngài bằng cách nói. Ấy là điều khiến Phi-lát kinh ngạc. Dầu vậy Chúa Giê-xu Christ chúng ta chẳng ngừng làm chứng mà Đức Chúa Trời đã giao phó cho Ngài — chẳng nhằm dạy dỗ (vì đây chẳng phải chỗ) nhưng để xác nhận và phê chuẩn giáo lý mà Ngài đã làm chứng trước đây.
Dầu vậy, chúng ta phải ghi nhận một mặt rằng tội làm người Do-thái bận tâm nhất là Ngài đã gây rối loạn và ngăn họ nộp thuế cho Hoàng Đế La-mã. Ấy cũng là để chọc giận Quan Tổng Đốc, một kẻ ngoại giáo được Hoàng Đế sai đến đó. Bây giờ rất chắc chắn rằng Chúa Giê-xu chúng ta đã tuyên bố chính Ngài là Vua, nhưng chẳng phải vua trần gian. Như, thật vậy, chúng ta thấy rằng khi người Do-thái muốn tôn Ngài làm vua, Ngài rút lui và ẩn mình trên núi. Xa hơn nữa Ngài làm cùn lưỡi vu cáo đó, vì đó hẳn là một sự phỉ báng chống Phúc Âm, nếu Ngài đã làm đảo lộn trật tự và sự thi hành luật pháp của thế gian. Vì Đấng đã đến để gọi chúng ta hết thảy đến Vương Quốc thiên thượng và khiến chúng ta dự phần trong đó chẳng muốn xóa bỏ các vương quốc trần gian, vì thậm chí chúng được duy trì bởi Ngài và trong quyền năng Ngài. Phúc Âm, vậy, chẳng cần bị quở trách, trừ ra rằng Chúa Giê-xu Christ đã đến để chiếm đoạt quyền năng hay thẩm quyền thế gian nào. Ấy là lý do Ngài đã phán với Phi-lát đặc biệt rằng vương quốc Ngài chẳng thuộc về nơi này.
Thật vậy, sẽ ra sao nếu Vương Quốc của Chúa Giê-xu Christ chúng ta là trần gian? Chúng ta sẽ được lợi gì bởi trông cậy nơi Ngài, vì tình trạng chúng ta trên đời khốn khổ dường ấy? Những kẻ chẳng tin có số phận tốt hơn chúng ta nhiều, về các sự hoạn nạn mà chúng ta phải chịu. Thật vậy, các sự sửa phạt của Đức Chúa Trời có hiệu quả khắp nơi và những kẻ muốn hết sức mình vẫn chẳng ngừng phải chịu nhiều sự khốn khổ và hoạn nạn. Nhưng cũng vậy hãy luôn sẵn sàng cho kỷ luật nghiêm khắc hơn. Vì Đức Chúa Trời phải bắt đầu các sự sửa phạt Ngài trong nhà Ngài và trong Hội Thánh Ngài. Nếu, vậy, Chúa Giê-xu chúng ta là Vua trần gian, dường như chúng ta có thể hoàn toàn xa lạ với Ngài. Hơn nữa, giả sử chúng ta có mọi sự dễ dàng trên đời này và nhờ Con Đức Chúa Trời chúng ta có ở đây, như thể, một thiên đàng, thế mà đời chúng ta chỉ là một cái bóng. Hạnh phúc chúng ta, vậy, sẽ rất ngắn ngủi và mong manh. Vậy chúng ta hẳn phải biết và hoàn toàn bị thuyết phục rằng Vương Quốc của Chúa Giê-xu chúng ta là thiên thượng, để chúng ta đạt đến sự sống đời đời mà chúng ta được gọi đến. Ấy, vậy, là cách Vương Quốc của Chúa Giê-xu Christ là đời đời, vì nó chẳng gồm trong điều gì thuộc về thế gian này, ở đây nơi mọi sự đều hư nát.
Chúng ta hãy học, vậy, chịu đựng cách nhẫn nại những nghịch cảnh của mình, vì biết rằng chúng chẳng hề làm suy giảm hay hư hao ân điển đã được Chúa Giê-xu Christ chuộc lấy cho chúng ta. Vì quả thật, đó là những sự giúp đỡ cho sự cứu rỗi của chúng ta, như Thánh Phao-lô bày tỏ trong Rô-ma 8:28. Khi chúng ta bị thế gian khinh miệt và chế giễu, khi phải chịu nhiều lời sỉ nhục, khi đói và khát, khi đôi cánh bị cắt cụt, khi bị quấy rối từ mọi phía; chúng ta phải nghĩ: "Ấy là cách Đức Chúa Trời tiếp nhận chúng ta." Như thể Ngài phán với chúng ta: "Hãy ngước mắt lên cao. Đừng đặt trí mình vào những gì thuộc về thế gian này." Đó, tóm lại, là điều chúng ta phải ghi nhớ. Thật vậy, chẳng phải vô cớ mà Chúa Giê-xu muốn thêm như một lời xác nhận rằng Ngài đã được sinh ra và đến trong thế gian để nói ra lẽ thật. Ai đã nghe rõ lẽ thật thì dừng lại nơi tiếng của Ngài. Qua đó chúng ta thấy rằng đây là một giáo lý quan trọng cần biết: rằng Nước của Chúa Giê-xu Christ chẳng phải thuộc về thế gian này. Vì nếu đó chỉ là một lời tầm thường, hẳn Ngài đã nói qua cho nhanh. Nhưng khi Ngài tuyên bố rằng Ngài đã đến trong thế gian để nói ra lẽ thật, như thể Ngài muốn khiến chúng ta chú tâm, và mỗi người hãy suy ngẫm trong lòng, và hết lòng chuyên chú vào giáo lý này. Đó là, chúng ta được rút ra khỏi thế gian và khỏi mọi vật thọ tạo, để đến với Vua trên trời này, và tìm kiếm trong Ngài những phước hạnh thuộc linh được truyền đạt cho chúng ta tại đây, hầu cho chúng ta hưởng chúng theo chừng mực mà Ngài biết là có ích cho sự cứu rỗi của chúng ta. Thật vậy, trong mọi điều chúng ta thấy là tóm lược của Phúc Âm, chúng ta hãy ghi chú đặc biệt lời này: rằng Chúa Giê-xu Christ đã đến trong thế gian để nói ra lẽ thật, hầu cho chúng ta rút ra sự xác quyết từ đó, khi chúng ta chú tâm đến giáo lý của Ngài, thì chúng ta sẽ chẳng hề thất vọng, vì điều Ngài đã hứa, Ngài chắc chắn và trọn vẹn sẽ làm cho thành. Khi Đa-vít muốn được bảo đảm chống lại mọi cám dỗ, ông nói rằng Lời Đức Chúa Trời như bạc đã được luyện tinh sạch bảy lần và đã được thử kỹ trong lửa. Vậy hễ khi nào chúng ta rơi vào nghi ngờ về những lời hứa của Chúa Giê-xu Christ, và khi chúng ta bối rối và bị quấy rầy (như ma quỷ cũng dùng sự xảo quyệt như vậy để làm chúng ta nản lòng và khiến chúng ta mất can đảm), chúng ta hãy trở lại với chứng cớ này, rằng dù thế nào, Chúa Giê-xu đã hiện ra trong thế gian để làm cho chúng ta một chứng nhân thành tín. Hôm nay chúng ta hãy đợi Ngài bày tỏ ra bằng thực tế rằng Ngài ban cho chúng ta mọi lời hứa ấy chẳng phải vô ích, vì chúng không thể sai trật. Đó, vậy, tóm lại, là điều chúng ta phải ghi nhớ.
Hơn nữa, khi Phi-lát nói: "Lẽ thật là gì?" chúng ta hãy ghi chú rằng ông hỏi câu ấy chẳng phải như thể vì lòng muốn học hỏi, nhưng như thể vì ác ý và chế giễu, như ngày nay thói xấu ấy thấy nơi nhiều người. Khi chúng ta nói về lẽ thật của Đức Chúa Trời, chúng ta muốn nói giáo lý của Phúc Âm. Thánh Phao-lô (trong Ê-phê-sô 1) gán cho nó danh hiệu này để chúng ta có thể phân biệt nó với mọi tri thức khác. Quả thật, nếu ai kể cho chúng ta mọi sự về một việc đã xảy ra, đó là lẽ thật; nhưng khi Đức Chúa Trời gọi chúng ta đến với Ngài, và Ngài muốn rút chúng ta ra khỏi thế gian này để chúng ta đến được sự sống trên trời, đó là lẽ thật phải được đặt ở vị trí tối cao và so sánh thì mọi điều khác phải chẳng là gì cả. Bây giờ chúng ta hãy xem thế gian tôn kính giáo lý của Phúc Âm thế nào. Những người khôn ngoan nhất thế gian (được coi là như vậy) bị mù lòa bởi sự kiêu ngạo đến nỗi khi người ta nói với họ: "Này, sao?" họ đáp: "Chúng ta đã sống lâu như vậy trên đời, và chúng ta chỉ nên biết Phúc Âm thôi, chẳng còn gì khác hiện hữu sao." Thế thì, tất cả bọn họ sẽ bị vấp phạm khi người ta nói với họ rằng lẽ thật của Đức Chúa Trời đã bị chôn vùi và giờ đây cần phải giữ gìn nó kỹ càng hơn. Chúng ta nghe họ chế giễu ý tưởng ấy thế nào. Phi-lát cũng vậy. Vì trong khi ông được Hoàng Đế sai đến làm quan tổng đốc xứ Giu-đê, ông thấy như thể mình bị xúc phạm lớn khi người ta nói đến một lẽ thật mà ông không biết. "Sao lại thế? Vậy chúng ta phải hành xử như kẻ ngu sao? Chẳng có gì ngoài sự dối trá trong chúng ta sao? Chúng ta không phân biệt được thiện ác sao? Và ta, người được bổ nhiệm làm quan, người thay mặt Hoàng Đế, đại diện cho con người ông, mà ngươi lại trách ta chỉ vì ta không biết lẽ thật là gì sao?" Đó, vậy, là ý định của Phi-lát. Ông phình lên vì kiêu ngạo như con ếch và không muốn mang tiếng là không biết phân biệt thiện ác. Thật vậy, chúng ta không thấy ông chờ câu trả lời của Chúa Giê-xu, nhưng ông ném ra lời ấy như thể vì ác ý, rồi bỏ đi khỏi nơi đó. Đã vậy, chúng ta hãy được khuyên bảo. Nếu ngày nay có nhiều Phi-lát từ chối được dạy dỗ trong trường của Đức Chúa Trời và trở nên dễ dạy, như thể họ đã khôn ngoan đủ rồi, nguyện chúng ta đừng bị cản trở đặt mình dưới sự vâng phục của đức tin, để tiếp nhận điều Chúa chúng ta bày tỏ và đề ra cho chúng ta; tức là, biết rằng lẽ thật chẳng mọc lên trong trí mình, vì trong đó chỉ có hư không và giả dối, và chúng ta bị chìm trong tối tăm cho đến khi Chúa rút chúng ta ra khỏi đó. Vậy chúng ta hãy nhận biết rằng lẽ thật vượt trên mọi giác quan và năng lực của chúng ta, và Đức Chúa Trời hẳn phải là Thầy của chúng ta để giữ chúng ta trong đó; và chúng ta còn nhỏ bé để tiếp nhận điều Ngài bày tỏ cho chúng ta. Nguyện chúng ta giữ lẽ thật này quý báu đến nỗi, khi chúng ta đã đi khắp trời đất, và tưởng như mình đã học hết mọi sự, chúng ta biết rằng đó chỉ là khói, và nó sẽ chứng tỏ là chóng qua cho đến khi chúng ta được lập nền trên Lời này, Đấng chắc chắn và bất biến. Đó, vậy, tóm lại, là điều chúng ta phải ghi nhớ.
Bây giờ có chép rằng: "Khi Phi-lát ngồi trên ngai, vợ ông dặn ông đừng lên án Chúa Giê-xu Christ, vì bà đã bị nhiều giấc mộng làm cho khốn khổ." Không nghi ngờ gì rằng Đức Chúa Trời muốn làm chứng về sự vô tội của Chúa Giê-xu Christ bằng nhiều cách; như chính bởi miệng của Phi-lát (như chúng ta đã đề cập và như chúng ta sẽ còn thấy đầy đủ hơn), chẳng phải vì Đức Chúa Trời chưa định trước điều phải làm bởi Con Một của Ngài. Vì thế, bởi Ngài muốn Ngài làm Của Lễ để xóa bỏ tội lỗi của thế gian, Kinh Thánh phải được ứng nghiệm. Tuy nhiên Chúa Giê-xu cũng phải được chứng tỏ là công chính và vô tội, hầu cho chúng ta càng biết rõ hơn rằng Ngài đã chịu sự lên án đáng lẽ thuộc về chúng ta và mà chúng ta đáng phải chịu, và hầu cho chúng ta luôn nhìn thấy lỗi lầm và tội lỗi của mình trong mọi điều được kể cho chúng ta ở đây về sự chết và sự thương khó của Chúa Giê-xu Christ.
Thế thì có chép rằng: "Phi-lát muốn có thể tha bổng Chúa Giê-xu." Vì dù ông có thẩm quyền tối cao không thể kháng cáo, ông vẫn ở trên đất ngoại quốc và giữa một dân hay nổi loạn, dù ông có đồn binh trong thành, sự dấy loạn làm ông lo lắng. Đó là lý do ông muốn tiến hành bằng những phương cách tinh vi và hòa nhã, để dân chúng được nguôi giận. Rồi có chép rằng ông đưa ra điều vốn là tục lệ của mình: "Trong lễ Vượt Qua ông tha một tù nhân mà dân chúng muốn." Ông cho họ chọn hoặc Chúa Giê-xu Christ hoặc Ba-ra-ba, người mà (như Thánh Giăng nói) là kẻ cướp. Các tác giả Phúc Âm khác nói rằng hắn là một kẻ gian ác khét tiếng, thậm chí đã giết người, và đã gây ra sự dấy loạn và rối ren trong thành. Hắn là một tai họa đáng bị mọi người ghê tởm. Thế mà, dân chúng kêu lên: "Hãy tha Ba-ra-ba cho chúng tôi, và hãy tha tội cho hắn, và hãy đóng đinh Chúa Giê-xu Christ."
Về tục lệ tha một tù nhân trong lễ Vượt Qua này, chúng ta thấy con người bị dẫn đi đâu bởi những sự sùng đạo ngu xuẩn của họ. Vì chắc hẳn lễ dường như được giữ trọn vẹn hơn khi tha một tù nhân, và đó là một sự phụng sự Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, tất cả điều đó chỉ là sự gớm ghiếc. Vì có chép rằng kẻ xưng công chính cho kẻ gian ác cũng đáng trách trước mặt Đức Chúa Trời như kẻ trừng phạt người vô tội. Vậy phải có sự công bằng nơi những người Đức Chúa Trời sai đến và lập trên ngai công lý. Vì khi Ngài trang bị cho họ thanh gươm của Ngài, Ngài không phán với họ: "Hãy làm điều gì các ngươi thấy là tốt." Ngài hẳn muốn họ có sự chăm sóc như người cha đối với dân chúng và họ giữ gìn kỹ lưỡng đừng nổi lên trong sự tàn ác để làm hại người khác bằng cách lạm dụng uy tín và thẩm quyền của mình, nhưng thà họ hãy nhân từ và thương xót. Tuy nhiên, kẻ làm ác phải bị sửa phạt, và Đức Chúa Trời truyền lệnh như vậy. Nhưng con người làm gì? Họ tưởng mình đang giữ lễ Vượt Qua, khi họ đang xúc phạm Đức Chúa Trời và đang công khai vi phạm Lời Ngài. Bởi đó chúng ta phải được khuyên bảo đừng theo những ý tưởng riêng khi nói đến việc tôn vinh Đức Chúa Trời, nhưng hãy làm đẹp lòng ý muốn Ngài trong mọi sự và bởi mọi sự. Vậy chúng ta đừng bịa ra bất kỳ sự sùng đạo nào theo điều mình thấy là tốt, nhưng hãy thỏa lòng làm điều Đức Chúa Trời truyền cho chúng ta và điều Ngài chấp nhận. Chúng ta còn thấy tục lệ này, mà con người ngày nay biến thành luật, rằng mọi điều được nhận như một điều lệ chung dường như là hợp pháp. Dù vậy, Đức Chúa Trời không ngừng lên án nó. Chúng ta thấy sự lạm dụng đã xảy ra, rằng sự bại hoại này đã gây ra — rằng Ba-ra-ba được ưa chuộng hơn Con Đức Chúa Trời.
Ngoài ra, thoạt đầu, người ta có thể thấy lạ rằng Chúa Giê-xu của chúng ta bị kêu la chống lại như vậy và một tên cướp và kẻ giết người lại được đặc ân hơn Ngài, rằng hắn được lòng người ta hơn, và Chúa Giê-xu Christ đã nhận sự sỉ nhục và hổ thẹn như vậy. Vì chẳng phải đã đủ sao khi Con Đức Chúa Trời bị đóng đinh và Ngài chịu một thứ chết đầy ô nhục, và hơn nữa còn có những sự tra tấn lớn? Vì chết trên thập tự giá, như thể, là hình phạt dành cho kẻ cướp. Nó chẳng những như giá treo cổ ngày nay, mà còn như bánh xe tra tấn. Chẳng phải đã đủ sao, vậy, khi Chúa Giê-xu, sau khi bị đánh đòn và bị nhổ vào mặt, bị dìm xuống vực sâu, với điều cần thiết là, so sánh, phải bày tỏ Ngài là đáng ghê tởm đối với cả thế gian? Vì nếu chúng ta xét theo giác quan và không nhìn xa hơn điều hiện ra, hẳn chúng ta sẽ bối rối, nhưng chúng ta phải ngước mắt lên cao hơn bằng đức tin và đến với điều chúng ta đã đề cập trước đây: tức là, Đức Chúa Trời cai trị tất cả điều này bởi mưu định của Ngài. Vậy chúng ta đừng dừng lại nơi điều dân chúng đã làm với Phi-lát, nhưng hãy ngắm xem sắc lệnh bất biến của Đức Chúa Trời: rằng để hạ chúng ta xuống tốt hơn, Ngài muốn Con Ngài bị dìm vào sự hổ thẹn trọn vẹn và Ngài bị đặt thậm chí dưới mọi kẻ gian ác của thế gian, như Ngài bị đóng đinh giữa hai tên cướp, như chúng ta sẽ thấy sau này. Đó, vậy, là điều chúng ta phải ghi nhớ khi ở đây có chép rằng Ba-ra-ba phải được tha và Chúa Giê-xu bị đặt đó, như thể, là người đáng ghê tởm nhất trên thế gian.
Phi-lát, dù sau tất cả điều đó, vẫn cố làm cho Chúa Giê-xu thoát, nhưng bằng một phương cách ma quỷ: tức là, ông đánh đòn Ngài (điều bấy giờ gọi là "sửa phạt") và muốn tha Ngài sau khi đã sửa phạt Ngài như vậy, như một người đã phạm lỗi nào đó. Vì bởi đó ông giả vờ làm yên dân chúng. Bây giờ nếu Chúa Giê-xu đã thoát như vậy, Phúc Âm sẽ ra sao, sự cứu rỗi của thế gian sẽ ra sao? Vì sự "sửa phạt" này như Phi-lát gọi, có thể mãi mãi là một dấu sỉ nhục, như thể Phúc Âm là một giáo lý gian ác, vì quan án của xứ đã lên án nó, và Chúa Giê-xu trong thân thể Ngài sẽ bị hoàn toàn loại bỏ. Trong khi đó chúng ta sẽ hư mất, vì chẳng có phương cách nào khác để hòa thuận chúng ta với Đức Chúa Trời, ngoài bởi sự chết của Con Một Ngài. Đây, vậy, là cửa ngõ của sự sống — sự chết của Chúa Giê-xu. Vậy chúng ta thấy ma quỷ đã ra sức rất lớn để Chúa Giê-xu đừng chết chút nào. Thế mà ai đã thúc giục các thầy tế lễ và đồng bọn truy đuổi Chúa Giê-xu đến chết, nếu không phải ma quỷ? Đúng vậy, vì nó hoạt động, như thể, như một kẻ điên. Theo như chúng ta thấy Đức Chúa Trời sai một thần gây rối và cuồng loạn trên mọi kẻ ác để chúng mâu thuẫn với nhau và như sóng biển đập vào nhau, ma quỷ cũng bị cuốn đi như vậy khi nó cố xóa bỏ ký ức về Chúa Giê-xu một mặt, rồi mặt khác lại muốn ngăn cản sự cứu chuộc của nhân loại. Nhưng Đức Chúa Trời đã hành động đến nỗi Ngài muốn sự vô tội của Con Ngài có chứng cớ qua chính miệng của quan án; tuy nhiên, Ngài cũng muốn Ngài phải chết để làm của lễ cho sự cứu rỗi và sự cứu chuộc của chúng ta. Đức Chúa Trời chỉ có một ý muốn duy nhất và đơn giản, nhưng nó kỳ diệu đối với chúng ta, và Ngài có những cách hành động lạ lùng đến nỗi chúng ta phải cúi đầu trong kính sợ mà vẫn nhận biết rằng Chúa Giê-xu đã chịu khổ, chẳng phải theo ý muốn của con người, nhưng vì chúng ta phải có một bảo chứng như vậy về tình yêu vô hạn của Đức Chúa Trời chúng ta, và Chúa Giê-xu Christ phải tuyên bố nó cho chúng ta để bày tỏ linh hồn chúng ta quý báu đối với Ngài dường nào và sự cứu rỗi của chúng quý giá đối với Ngài dường nào. Vậy chúng ta hãy suy xét tất cả những điều này.
Hơn nữa, có chép ở cuối bởi Thánh Giăng, dù Chúa Giê-xu Christ đã bị đánh đòn, dân chúng vẫn càng nỗ lực hơn bằng cách kêu la đòi Ngài phải bị xử tử. Rồi Phi-lát lại tra hỏi Ngài; thật vậy, vì ông nghe nói Chúa Giê-xu tự xưng là Con Đức Chúa Trời, và lời này chạm đến ông, và ông sợ hãi hơn trước. Đó là lý do ông hỏi Ngài: "Ngươi từ đâu đến?" Khi Chúa Giê-xu chẳng đáp lời nào, ông nói: "Ngươi không biết rằng ta có quyền tha ngươi hoặc quyền lên án ngươi sao?" Bây giờ ở đây chúng ta thấy tại sao người Giu-đa đưa lời buộc tội như vậy chống lại Chúa Giê-xu Christ. Đúng là tội có thể lay động quan tổng đốc của xứ hơn là tội đã tự gán cho mình vương quốc và quyền cai trị; nhưng khi họ thấy sự gian ác của họ bị phát hiện, và Phi-lát hiểu rõ rằng đó chỉ là những lời dối trá bịa đặt, thế thì họ nói: "Chúng tôi có luật mà theo đó Ngài phải chết." Vì đặc ân ấy đã được dành cho họ, để họ không có bất kỳ tranh chấp tôn giáo nào. Vì người Rô-ma, là dân ngoại và chỉ phụng sự các thần tượng của họ qua nghi lễ, muốn duy trì đế quốc của mình bằng cách để mỗi người làm theo tôn giáo của mình.
Thế thì họ nói: "Ngài tự xưng là Con Đức Chúa Trời và bởi đó Ngài đã phạm thượng." Đúng là, nếu Chúa Giê-xu không phải là Đấng Cứu Chuộc của thế gian, thì việc tự xưng là Con Một Đức Chúa Trời hẳn đã khiến Ngài phải chịu án tử hình. Vì chúng ta đều là con cái Đức Chúa Trời khi Ngài đã nhận chúng ta làm con nuôi qua ân điển của Ngài. Đó là cách nói thông thường trong Kinh Thánh. Những người đã nhận ân điển đặc biệt nào đó được gọi là "con trai Đức Chúa Trời" theo một cách khác nữa, như các vương hầu và quan án. Càng có lý hơn, Chúa Giê-xu Christ, Đấng đã được xức dầu cách tối cao bằng ân điển và quyền năng bởi Đức Thánh Linh, hẳn có thể được gọi là "Con Đức Chúa Trời." Nhưng nếu Ngài chẳng phải là Đấng Cứu Chuộc của thế gian mà tự xưng là "Con Một Đức Chúa Trời" cách tuyệt đối, đó thật sự đã là một tội đáng chết. Nhưng tại sao người Giu-đa buộc tội Ngài điều đó? Trước hết là bởi sự thiếu hiểu biết Kinh Thánh, vì họ không biết rằng Đấng phải là Đấng Cứu Chuộc phải là Đức Chúa Trời hằng sống tỏ ra. Vì thế, bởi họ không có sự hiểu biết thật về Kinh Thánh, và họ không được rèn luyện trong đó, nhưng họ đã trở nên ngu muội bởi sự thờ ơ của mình, đó là lý do họ táo bạo lên án Chúa Giê-xu như vậy. Bây giờ chúng ta thấy một sự táo tợn tương tự nơi mọi kẻ thiếu hiểu biết. Ngày nay khi họ kêu "Kẻ dị giáo" chẳng phải vì các bằng chứng đã có sẵn, nhưng những kẻ ngu đần nhất bị thúc đẩy bởi cơn cuồng nộ đến nỗi họ muốn làm kẻ sốt sắng tôn vinh Đức Chúa Trời, mà chẳng biết tại sao hay thế nào. Hơn nữa, cần phải điều tra xem Chúa Giê-xu có phải là Christ, Đấng Mê-si-a hay không. Nhưng người Giu-đa đã loại bỏ Ngài mà không điều tra gì cả. Chúng ta hãy học bởi đó, nếu chúng ta muốn có một lòng sốt sắng mà Đức Chúa Trời chấp nhận, chúng ta phải được cai trị bởi sự hiểu biết thật và được dạy dỗ bởi Lời Ngài. Vì chúng ta có thể lướt qua bề mặt, nhưng đó sẽ chỉ là những luận điệu hoang dại của Sa-tan, nếu chúng ta không nói như những học trò của lẽ thật Đức Chúa Trời; vì Ngài là Đấng Phán Xét duy nhất có thẩm quyền, và Ngài dành cho mình chức vụ bày tỏ cho chúng ta ý muốn của Ngài. Đã vậy, chúng ta hãy theo Lời Đức Chúa Trời cách đơn sơ, và chúng ta hãy ôn hòa. Rồi nguyện lòng sốt sắng của chúng ta được cai trị bởi đó. Đó là điều chúng ta phải ghi nhớ trước hết.
Nhưng khi có chép rằng Phi-lát càng sợ hãi hơn bao giờ hết khi nghe nói đến Con Đức Chúa Trời, ở đây chúng ta thấy nơi con người của một kẻ ngoại đạo đáng thương có chút dáng dấp của tôn giáo lay động ông, và châm chích ông, và nói với lương tâm ông, đến nỗi ông không biết phải xoay sở đường nào. Chúa Giê-xu đứng đó hoàn toàn biến dạng và vẫn còn những dấu đòn roi trên mình. Trước đây Ngài đã chịu biết bao sỉ nhục và hổ thẹn, biết bao giọt nước bọt, biết bao cú đánh vào đầu đã giáng trên Ngài trong nhà Cai-phe. Tóm lại, đây là một người bị mọi người khinh miệt và loại bỏ. Thế mà, danh của Đức Chúa Trời lay động Bôn-xơ Phi-lát và khơi dậy trong ông sự sợ hãi và kinh ngạc. Vậy còn chúng ta, khi chúng ta hành xử như thú dữ? Và khi người ta muốn nói với chúng ta về Đức Chúa Trời, nếu chúng ta chẳng bị kìm giữ chút nào, chẳng phải gương của Phi-lát sẽ lên án chúng ta cho đến ngày cuối cùng sao? Ngày nay chúng ta thấy những kẻ chế giễu, những người đầy dẫy ma quỷ. Nếu người ta đề ra với họ: "Hãy xem điều Đức Chúa Trời bày tỏ cho chúng ta," nếu người ta tuyên bố Lời Ngài cho họ, nếu người ta muốn chứng minh điều họ bác bỏ; điều này cũng tốt như điều kia đối với họ. Họ bịt tai, họ bịt mắt, họ hoàn toàn bị chiếm cứ trong các giác quan tự nhiên, và họ kiêu ngạo đến nỗi chẳng thèm xem xét cho bất kỳ buổi nghe nào. Vì họ thỏa mãn như họ vốn có. "Chúng ta đã định như vậy," họ nói, "và phải làm như vậy." Thật sao? Tuy nhiên, đây là Phi-lát, người chưa từng nghe một lời nào của giáo lý Đức Chúa Trời, ngay cả Luật Pháp đối với ông cũng đáng khinh, đến nỗi mọi điều người Giu-đa làm ông đều coi là bịa đặt, và ông thờ lạy các thần tượng của mình. Thế mà danh "Đức Chúa Trời" tác động đến ông, và ông bị kìm lại khi người ta nói đến. Có phải vì một sự uy nghiêm hay một sự huy hoàng nào ông thấy nơi Chúa Giê-xu Christ? Không hề. Chỉ là danh "Đức Chúa Trời" kéo ông đến sự tôn kính. Vậy biết bao người sẽ bị lên án bởi nỗi sợ này của Phi-lát, khi họ đi theo con đường mòn của mình và không thể tiến triển gì nơi họ, dù danh "Đức Chúa Trời" được nói đến với họ, mà chẳng những như một lời thoáng qua, nhưng còn đề nghị dạy dỗ họ và chỉ cho họ bằng ngón tay những chứng cớ của Kinh Thánh! Nếu họ chẳng thèm suy nghĩ hay chuyên chú chút nào, chẳng phải ma quỷ chiếm hữu họ hoàn toàn sao? Chẳng phải họ phải biết rằng mình như thể là quái vật, đã xóa bỏ mọi mầm mống của tôn giáo, vì họ đã cứng lòng chống lại Đức Chúa Trời, như thể, thách thức cả thiên nhiên? Đó, vậy, là điều chúng ta phải ghi nhớ.
Dù vậy, ngược lại chúng ta cũng thấy rằng mọi nỗi sợ mà con người có, và mọi cảm xúc và sự e sợ họ có để tôn vinh Đức Chúa Trời, sẽ chỉ như một tia chớp lóe lên trước mắt họ rồi lập tức tan biến. Vì Phi-lát đã sợ Đức Chúa Trời thế nào? Chúng ta thấy điều đó chẳng nắm giữ ông chút nào, rằng ông chỉ tỏ ra kiêu ngạo lớn đến nỗi dường như Đức Chúa Trời chẳng còn là gì cả. Đó, vậy, là cách mọi kẻ không được Thánh Linh của Đức Chúa Trời cai trị sẽ một mặt có những nỗi sợ khiến họ bị nắm bắt, đến nỗi họ hạ mình một thời gian trước mặt Đức Chúa Trời, nhưng họ không ngừng ngẩng sừng lên, rồi quên đi, và làm chai lì lương tâm để làm ác. Như chúng ta thấy nơi Pha-ra-ôn rằng đôi khi ông khá kinh ngạc. "Hãy cầu nguyện Đức Chúa Trời cho ta," ông nói. Và khi ông thấy quyền năng Đức Chúa Trời quá rõ ràng, "Ôi, đó là ngón tay của Đức Chúa Trời," ông nói, "phải phục tùng Ngài." Nhưng ngay sau đó ông còn tệ hơn bao giờ hết. Vậy, Phi-lát cũng thế. Điều này khuyên bảo chúng ta đừng có những nỗi sợ Đức Chúa Trời như những cơn gió thoảng, nhưng hãy có một gốc rễ tốt vững chắc trong lòng mình. Vì Phi-lát đã sợ Đức Chúa Trời thế nào? Chỉ là để khiến ông càng không thể bào chữa. Đó là lý do Đức Chúa Trời đánh thức những lương tâm đang ngủ, những kẻ muốn loại bỏ mọi ách, và Ngài đưa chúng trở lại và thúc giục chúng nghĩ về mình kỹ hơn, đến nỗi dù chúng không muốn, chúng phải nhận biết sự nghèo khó của mình và cảm thấy những thói xấu của mình, dù chúng muốn ngủ trong đó. Vậy mọi sự cắn rứt mà những kẻ lên án Đức Chúa Trời và mọi kẻ ác có — phải được coi như những trát đòi mà Đức Chúa Trời ban ra để lấy đi khỏi chúng mọi cớ thiếu hiểu biết. Nhưng rồi chúng nới lỏng dây cương, chúng buông mình phóng túng, và thế là chúng chẳng bị kìm giữ chút nào — như chúng ta thấy nơi Phi-lát. Lúc đầu ông khá kinh ngạc, nhưng ngay sau đó ông trở lại với bản chất tự nhiên. "Ngươi không biết," ông nói với Chúa Giê-xu, "rằng ta có quyền tha ngươi hoặc lên án ngươi sao." Ở đây chúng ta hãy ghi chú trước hết, nếu Ngài là một tên cướp, ông vẫn chẳng thể nhúc nhích một ngón tay trừ khi Đức Chúa Trời ban cho ông quyền ấy. Vậy tại sao Phi-lát dám tự cho mình một quyền tự do vô biên đến nỗi lên án và tha theo ý muốn mình và bởi địa vị mình? Vì thà tháo bỏ dây cương khỏi mọi tên cướp và chúng có tự do thi hành sự tàn ác trong rừng còn hơn để người ta ngồi trên ngai danh dự như vậy — những người vui thích trong quyền lực mà không nghĩ đến lương tâm và trong khi đó ném cả thế gian vào sự rối loạn trọn vẹn. Ở đây chúng ta thấy (như tôi đã bày tỏ) rằng trong Phi-lát chẳng có gốc rễ sống nào, mà chỉ là một cơn gió thoảng. Vậy chúng ta hãy học kính sợ Đức Chúa Trời đến nỗi có sự bền vững chắc chắn trong chúng ta để bước đi trong sự vâng phục Ngài, và chúng ta chiến đấu cách dũng cảm chống lại mọi điều có thể làm chúng ta lạc đường, và luôn luôn sự kìm giữ này giữ chúng ta lại: rằng chẳng nên chọc giận Đấng có mọi quyền trên chúng ta. Đó, tóm lại, là điều chúng ta phải ghi nhớ.
Tuy nhiên, cũng phải xem xét rằng vinh quang Phi-lát tự gán cho mình vẫn là một sự hổ thẹn lớn đối với ông. Vì kẻ thù của ông cũng không thể trách ông tệ hơn điều này: tức là, ông muốn được coi và được xem là không phân biệt được thiện ác. Thế mà ông lại khoe khoang về điều đó. Vậy chúng ta thấy, trong khi những kẻ khinh miệt Đức Chúa Trời tưởng mình được nâng lên, họ phải luôn cảm thấy mình càng bị ném xuống trong hổ thẹn. Đức Chúa Trời đặt trong họ một cảm giác bất mãn đến nỗi họ khoe khoang về những sự bất chính của mình để khiến mình trở nên đáng ghê tởm cả trên trời lẫn dưới đất. Vậy phải làm gì? Chúng ta hãy học khoe mình trong điều thiện, và hãy xem xét điều gì là hợp pháp đối với chúng ta. Vì những kẻ khoe mình trong sự vĩ đại của mình, chắc chắn họ chọc giận Đức Chúa Trời, vì họ thường đã có được của cải và uy tín bằng những phương cách bất hợp pháp, bằng sự thái quá, bằng sự tàn ác, và mọi thứ tống tiền. Vậy khi họ khoe mình trong điều đó, như thể, là thách thức Đức Chúa Trời. Kẻ đã cướp bóc từ mọi phía sẽ nói: "Ta đã làm tốt." Và đó là máu của người nghèo mà hắn đã hút. Hắn sẽ nói: "Ta đã có được nó." Và bằng cách nào? Bằng những sự gian lận, những hành vi gian ác, cướp bóc người này, nuốt chửng người kia, và đã làm đảo lộn mọi trật tự. Kẻ khác qua tham vọng và những phương cách bất hợp pháp sẽ đạt được một chức vị nào đó. Thế thì hắn muốn được người ta kính sợ. Điều này rõ ràng là thách thức Đức Chúa Trời.
Vậy chúng ta hãy học, (như tôi đã nói) khoe mình trong điều Đức Chúa Trời chấp nhận. Đúng là dù có điều gì tốt trong chúng ta, cũng chẳng hợp pháp để chiếm đoạt lời khen mà Đức Chúa Trời dành cho Ngài, và vì đó chúng ta phải dâng cho Ngài sự tôn kính, vì Ngài đã ban cho chúng ta mọi sự. Vậy ở đây chẳng nên khoe mình, như thể điều Đức Chúa Trời ban cho chúng ta thuộc về chúng ta. Nhưng tôi nói chúng ta chỉ phải khoe mình trong việc Đức Chúa Trời vui lòng nhận chúng ta làm con cái Ngài, và trong việc Ngài ban ân điển cho chúng ta bước đi trong sự kính sợ Ngài, trong việc Ngài ban cho chúng ta quyền năng kiêng giữ điều ác. Trong điều đó chúng ta phải khoe mình. Rồi, nếu chúng ta nhỏ bé và đáng khinh theo thế gian, chúng ta hãy cầu nguyện Ngài ban cho chúng ta sự nhẫn nại, và chúng ta thà ở trong tình trạng như vậy còn hơn được nâng lên mà trong khi đó hưởng lạc như người thế gian, những kẻ vui chơi đến nỗi chẳng gì có thể kìm giữ chúng. Đây, tóm lại, là cách chúng ta phải khoe mình, tức là, chúng ta đừng muốn hơn điều Đức Chúa Trời cho phép chúng ta, và chúng ta khinh miệt mọi điều Ngài không chấp nhận, dù thế gian có hoan hô những kẻ thi hành sự bạo ngược và những kẻ làm mọi điều ác quá độ. Vậy chúng ta hãy dễ dàng và vui lòng bỏ lại mọi vinh quang như vậy, chẳng tìm kiếm gì khác ngoài được nhận biết và được xưng nhận trước mặt Đức Chúa Trời là con cái Ngài. Đó, tóm lại, là điều chúng ta vẫn phải ghi nhớ.
Cuối cùng có chép rằng: "Phi-lát, thấy mình chẳng được gì và sự ồn ào trong dân chúng càng tăng, rửa tay và nói: 'Ta vô tội về máu của người này.'" Chúng ta đã tuyên bố rằng sự vô tội của Chúa Giê-xu phải được chứng tỏ và nó đã được làm chứng qua miệng của chính quan án. Vì khi có nói rằng Chúa Giê-xu đã chịu khổ dưới Bôn-xơ Phi-lát và Ngài đã bị lên án, chẳng đủ chỉ nghe câu chuyện, nhưng chúng ta phải ý thức đầy đủ rằng Chúa Giê-xu Christ chẳng những vô tội, mà Ngài là nguồn của mọi sự thánh khiết và trọn vẹn. Vậy tại sao Ngài bị lên án? Ở đây có hai điều khác nhau, dường như vậy. Có nói rằng Ngài là Chiên Con của Đức Chúa Trời không tì vết. Vì Ngài là Chiên Con của Đức Chúa Trời, Ngài phải bị lên án để làm của lễ. Chữ "Chiên Con" ngụ ý rằng Ngài phải được dâng. Và Luật Pháp tuyên bố gì về các của lễ? Rằng chúng đứng thay cho tội lỗi và sự rủa sả. Đó là lý do có nói rằng Chúa Giê-xu của chúng ta đã bị rủa sả vì chúng ta, tức là, Ngài đã nhận sự rủa sả đáng lẽ thuộc về tội lỗi của chúng ta. Đây, vậy, là phẩm chất và điều kiện mà dưới đó Ngài bị lên án, vì Đức Chúa Trời đã định Ngài làm chiên con phải được dâng làm của lễ. Nhưng Ngài cũng phải được biết là không tì vết nào, và sự tinh sạch của Ngài phải đến trước mắt chúng ta, hầu cho chúng ta hiểu tội lỗi của mình, trong chừng mực chúng ta đã biết Chúa Giê-xu Christ là tấm gương của mọi sự trọn vẹn; và hầu cho chúng ta bước vào sự xét lại những lỗi lầm của mình để ghét chúng và tuyên án, điều đã được sắm sẵn cho chúng ta nếu chúng ta không được giải thoát bởi Ngài. Bây giờ khi Phi-lát lấy chậu và nước để rửa tay, đó là một nghi thức quá phù phiếm, như thể ông có thể được tha bổng trước mặt Đức Chúa Trời bởi đó. Nhưng ông chẳng phải để bào chữa trước mặt Đức Chúa Trời khi ông cố làm nguôi cơn cuồng nộ của dân chúng. Vì ông không tuyên bố trước mặt Đức Chúa Trời rằng mình vô tội, nhưng ông chỉ nói với dân chúng: "Các ngươi hãy tự liệu lấy. Còn ta, ta vô tội." Như thể ông nói: "Các ngươi ép ta đến điều này." Nhưng tất cả điều đó (như tôi đã nói) chẳng bào chữa cho ông. Ông cũng chẳng thi hành chức vụ quan án chút nào. Vì ông thà chết trăm lần còn hơn sai lệch khỏi chức vụ mình. Khi ông thấy mọi rối ren của thế gian, ông phải có sự cao thượng này để làm điều ông biết là tốt và công chính. Nhưng khi ông thấy dân chúng bị kích động như vậy, ông để mình bị cuốn đi. Tuy nhiên, phải thế, dù bị rủa sả, ông làm chứng về sự vô tội của Chúa Giê-xu Christ, và từ chính miệng mình ông xưng Ngài là công chính. Thế mà, điều đó không miễn cho ông khỏi sự lên án, nhưng trong đó là sự an ủi của chúng ta. Vì chúng ta biết rằng nếu hôm nay chúng ta bị đưa ra trước mặt Đức Chúa Trời để hiện ra trước ngai Ngài, đó sẽ chẳng phải để nhận sự lên án; nhưng vì máu của Chúa Giê-xu đã đổ ra là sự tẩy sạch thật của linh hồn chúng ta, Ngài tiếp nhận chúng ta như tinh sạch và trong trắng.
Đó, vậy, là nơi chúng ta phải nương cậy. Tuy nhiên, chúng ta thấy lời được thốt ra bởi người Giu-đa. Vì chúng bị Sa-tan xô đẩy lao đầu đến nỗi chúng nói: "Máu Ngài đổ trên chúng tôi và trên con cái chúng tôi." Bây giờ chúng là cơ nghiệp của Đức Chúa Trời, dân được tuyển chọn và được chọn ra từ giữa mọi dân tộc trên đất. Thế mà chúng từ bỏ địa vị này, và mọi lời hứa về sự cứu rỗi, giao ước thánh này mà Đức Chúa Trời đã lập với dòng dõi chúng. Vậy chúng bị tước đoạt mọi phước hạnh mà Đức Chúa Trời trước đây đã phân phát cho chúng, vì chúng là dòng dõi của Áp-ra-ham. Và máu của Chúa Giê-xu phải đổ trên chúng, thật vậy, để làm chúng và mọi con cháu chúng bối rối. Như Ngài trước đây đã tuyên bố với chúng:
"Sự gian ác của các ngươi phải đầy trọn, và máu của các đấng Tiên Tri, từ A-bên công chính cho đến Xa-cha-ri con Ba-ra-chi, người vừa bị giết cách đây không lâu, phải đổ trên các ngươi, và các ngươi phải thấy rằng các ngươi luôn là những kẻ giết các đấng Tiên Tri, và bởi cách này các ngươi đã chống lại Đức Chúa Trời và chống lại Lời Ngài." (Ma-thi-ơ 23:34-36, Lu-ca 11:49-51, 2 Sử Ký 36:15-16.)
Đó, vậy, là cách máu của Chúa Giê-xu, vốn phải là sự cứu rỗi của cả thế gian, và thật vậy đặc biệt của người Giu-đa, vì quyền trưởng nam thuộc về chúng, đã kêu cầu sự báo thù chống lại chúng. Nhưng bây giờ chúng ta hãy học nhìn sâu vào trong mình, và cầu nguyện Đức Chúa Trời để nó đến trên chúng ta theo một cách khác, cả trên chúng ta và, đặc biệt, trên con cái chúng ta; tức là, nguyện chúng ta được rửa sạch và tẩy sạch, vì chúng ta là đáng ghê tởm trước mặt Đức Chúa Trời bởi tội lỗi mình cho đến khi chúng ta được rửa sạch và chúng ta chịu để máu đã từng đổ ra vì Sự Cứu Chuộc của chúng ta đến trên chúng ta và bởi đó chúng ta được rảy bởi quyền năng của Đức Thánh Linh (1 Phi-e-rơ 1:2) (như Thánh Phi-e-rơ nói trong thư chung của ông) và nguyện chúng ta cẩn thận đừng từ chối ân điển được Đức Chúa Trời ban cho chúng ta, điều mà người Giu-đa đã bị tước đoạt vì sự vô ơn của chúng, và chúng chẳng làm gì ngoài càng ngày càng chọc giận sự báo thù của Ngài. Vậy hôm nay nguyện chúng ta sẵn lòng tiếp nhận sự tẩy sạch của Chúa Giê-xu Christ, điều chẳng thể nắm bắt được ngoài bởi đức tin. Nguyện chúng ta cầu nguyện Đức Chúa Trời để chúng ta không nhận sự rửa sạch này cách vô ích, nhưng ngày qua ngày chúng ta được tẩy sạch khỏi mọi vết nhơ. Nguyện Đức Chúa Trời chúng ta vui lòng làm cho sự tinh sạch này, đã được Chúa Giê-xu Christ chuộc lấy, nên trọn vẹn cho đến khi chúng ta đến trong Nước Ngài, nơi chúng ta sẽ được giải thoát khỏi mọi sự hư hoại của những thói xấu chúng ta.
Bây giờ chúng ta sẽ cúi đầu trong sự tôn kính khiêm nhường trước mặt sự uy nghiêm của Đức Chúa Trời chúng ta.
BÀI GIẢNG THỨ SÁU VỀ SỰ THƯƠNG KHÓ
CỦA CHÚA GIÊ-XU CHRIST CHÚNG TA
Bấy giờ, lính của quan tổng đốc đem Đức Chúa Jêsus vào trường án, nhóm cả cơ đội vây lấy Ngài. Họ lột áo Ngài ra, khoác cho Ngài một cái áo điều. Đoạn, họ đan một cái mão gai mà đội trên đầu Ngài, và để một cây sậy trong tay hữu Ngài; rồi quì trước mặt Ngài mà nhạo báng rằng: Lạy Vua dân Giu-đa! Họ nhổ trên Ngài, và lấy cây sậy đánh đầu Ngài. Khi đã nhạo báng Ngài rồi, họ cởi áo điều ra mà mặc áo của Ngài lại, rồi đem Ngài đi đóng đinh trên cây thập tự. Khi ra khỏi thành, gặp một người Xy-ren, tên là Si-môn; thì bắt người vác cây thập tự của Ngài. Đã đi tới một chỗ gọi là Gô-gô-tha, nghĩa là chỗ Cái sọ, họ cho Ngài uống giấm pha mật đắng; song Ngài nếm, thì không chịu uống. Khi đóng đinh Ngài trên thập tự giá rồi, thì họ chia nhau áo xống Ngài, bỏ thăm lấy, để cho được ứng nghiệm lời đấng tiên tri đã nói rằng: Chúng đã chia nhau áo xống ta, Lại bỏ thăm lấy áo choàng ta. Rồi họ ngồi đó mà canh giữ Ngài. Phía trên đầu Ngài, họ treo bản án viết rằng: Người Nầy Là Jêsus, Vua Dân Giu-đa. Lúc bấy giờ cũng có hai tên trộm cướp bị đóng đinh với Ngài, một tên bên hữu, một tên bên tả. Những kẻ đi ngang qua đó chê cười Ngài, lắc đầu, mà nói rằng: Ngươi là kẻ phá đền thờ và dựng lại trong ba ngày, hãy cứu lấy mình đi! Nếu ngươi là Con Đức Chúa Trời, hãy xuống khỏi cây thập tự! Các thầy tế lễ cả, các thầy thông giáo và các trưởng lão cũng nhạo Ngài rằng: Nó đã cứu kẻ khác mà cứu mình không được. Nếu phải là Vua dân Y-sơ-ra-ên, bây giờ hãy xuống khỏi cây thập tự đi, thì chúng ta sẽ tin. Nó nhờ cậy Đức Chúa Trời; nếu Đức Chúa Trời yêu nó thì bây giờ Ngài phải giải cứu cho, vì nó đã nói rằng: Ta là Con Đức Chúa Trời. Hai tên trộm cướp bị đóng đinh với Ngài cũng nhiếc móc Ngài như vậy. — Ma-thi-ơ 27:27-44
Tiếp theo điều chúng ta đã đề cập về điều này trước đây, chúng ta phải suy xét càng kỹ hơn rằng Nước của Chúa Giê-xu Christ chẳng phải thuộc về thế gian này. Vì chúng ta thấy Ngài đã bị sỉ nhục thế nào, họ chế giễu Ngài, và thay vì vương miện hoàng gia Ngài có một mão gai. Thay vì vương trượng Ngài có một cây sậy. Rồi mọi điều có thể tưởng tượng để chất sự sỉ nhục lên một người, đã được làm trên Ngài. Nếu chúng ta giới hạn sự chú tâm vào điều được thuật lại ở đây, nó sẽ như thể là một đối tượng gây vấp phạm để làm chúng ta xa cách Chúa Giê-xu Christ, và do đó xa cách mọi hy vọng cứu rỗi. Nhưng chúng ta phải ngắm xem bằng đức tin Nước thuộc linh đã được đề cập ở trên. Rồi chúng ta có thể kết luận, dù con người chế giễu Nước của Chúa Giê-xu Christ, rằng Ngài chẳng hề thôi được quý trọng theo giá trị của Ngài cả trước mặt Đức Chúa Trời lẫn trước mặt các thiên sứ Ngài. Thật vậy, chúng ta phải ghi nhớ rằng Con Đức Chúa Trời đã bị đối xử như vậy trong thân thể Ngài, để nhận trên mình mọi sự sỉ nhục mà chúng ta đáng phải chịu. Vì chúng ta có thể đứng trước mặt Đức Chúa Trời thế nào khi chúng ta bị ô uế trong những sự bất chính của mình? Nhưng vì Chúa Giê-xu đã chịu để họ nhổ vào mặt Ngài, Ngài đã sẵn lòng bị đánh vào đầu. Ngài đã nhận mọi sự sỉ nhục, đó là cách hôm nay chúng ta được nhận biết và được xưng nhận là con cái Đức Chúa Trời và trong đó là sự vững tin của chúng ta. Thật vậy, chúng ta cũng luôn phải suy xét rằng Đức Chúa Trời muốn thúc giục chúng ta càng bị chạm đến sâu sắc bởi những lỗi lầm của mình, giữ chúng trong sự ghê tởm và gớm ghiếc, khi chúng ta thấy rằng cần thiết Con Đức Chúa Trời, để đền bù cho chúng và để chuộc lấy cho chúng ta ân điển và sự tha thứ, đã chịu đựng như vậy, và Cha trên trời chẳng tiếc Ngài chút nào. Vậy thấy sự bối rối của tội lỗi chúng ta là như vậy trong thân thể của Con Đức Chúa Trời, hẳn chúng ta phải hạ mình xuống và hoàn toàn bối rối trong mình. Tuy nhiên, chúng ta cũng phải lấy can đảm, và được lập nền trong sự vững tin đến nỗi chúng ta chẳng nghi ngờ chút nào, khi chúng ta đến trước mặt Đức Chúa Trời, rằng Chúa Giê-xu Christ đã chuộc lấy ân điển cho chúng ta khi Ngài chịu để mình bị làm nhục như vậy vì chúng ta. Vì Ngài đã chuộc lấy cho chúng ta vinh quang và địa vị trước mặt Đức Chúa Trời và các thiên sứ Ngài bởi phương cách này.
Bây giờ ở đây có chép rằng Chúa Giê-xu của chúng ta đã được dẫn đến nơi gọi là "Gô-gô-tha," tức là "nơi Cái Sọ." Từ Hê-bơ-rơ mà từ này bắt nguồn có nghĩa là "lăn," nhưng họ dùng nó như vậy vì khi một thi thể đã rữa nát, họ thấy cái sọ khô, và nó như một quả bóng lăn đi. Vậy họ gọi nơi này là "Gô-gô-tha" vì nhiều kẻ làm ác đã bị trừng phạt ở đó, và đầu của chúng được thấy ở đó. Ở đây chúng ta phải ghi nhớ điều Sứ đồ nói trong thư gửi người Hê-bơ-rơ, rằng Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã được dẫn ra ngoài thành, như tục lệ với các của lễ, tức là, những của lễ đã bị thiêu, và máu của chúng được đem vào Nơi Thánh để xóa bỏ những vết nhơ của dân chúng. (Hê-bơ-rơ 13:11, 12.) Có nói rằng của lễ như vậy như thể là một sự rủa sả. Vậy nó phải được dẹp đi xa. Kìa Con Đức Chúa Trời, Đấng đã sẵn lòng nhận điều kiện này trên mình, hầu cho chúng ta biết rằng thật vậy chúng ta nay được tự do và được tha thứ trước mặt Đức Chúa Trời. Vì chúng ta đáng để Đức Chúa Trời loại bỏ chúng ta, thậm chí Ngài đổ sự báo thù kinh khiếp của Ngài trên chúng ta, khi Ngài nhìn chúng ta như chúng ta vốn có. Vậy, chẳng có phương cách nào khác để chuộc lấy ân điển, ngoài việc chúng ta đến với Chúa Giê-xu Christ, và chúng ta có mọi nơi nương náu trong Ngài, vì chúng ta được trút bỏ một gánh nặng như vậy, khi Ngài đã sẵn lòng như thể bị rủa sả và đáng ghê tởm vì chúng ta, hầu cho chúng ta tìm được ơn trước mặt Đức Chúa Trời và chúng ta được Ngài chấp nhận. Vì dù Phi-lát, quan án của Ngài, đã nhiều lần xưng Ngài là công chính, Ngài vẫn phải nhận trong thân thể Ngài mọi điều cần thiết để cứu chuộc chúng ta. Vì Ngài là vật bảo đảm của chúng ta, và trong mọi sự và bởi mọi sự Ngài phải trả lời thay cho chúng ta. Vậy sau khi đã biết Chúa Giê-xu của chúng ta đã bị loại bỏ như vậy, như chẳng đáng được ở trong đoàn người, thậm chí, như thể, mang một sự ô uế đến nỗi Ngài không thể được dung chịu; thấy, tôi nói, như vậy, chúng ta hãy học theo Ngài, và từ bỏ thế gian, như chúng ta được khuyên trong đoạn này. Và nếu chúng ta phải bị chế giễu, bị cắt bỏ như những chi thể thối rữa, và bị ghê tởm, chúng ta hãy chịu đựng tất cả cách nhẫn nại, thuận phục, cho đến ngày nỗi buồn của chúng ta biến thành niềm vui, Đức Chúa Trời sẽ lau ráo nước mắt khỏi mắt chúng ta, và thật vậy, điều chúng ta nay xét là sỉ nhục sẽ biến thành vinh quang cho chúng ta. Vì chắc chắn rằng mọi điều chúng ta chịu vì Chúa Giê-xu Christ đều đáng tôn trọng hơn trước mặt Đức Chúa Trời so với mọi sự huy hoàng của thế gian này. Đó, vậy, là điều chúng ta phải ghi nhớ về điểm này.
Bây giờ tác giả Phúc Âm chép thêm rằng Chúa Giê-xu của chúng ta đã bị tất cả những kẻ đi ngang qua chế nhạo, và nhất là các thầy tế lễ cùng các thầy thông giáo và những kẻ cùng phe với họ. Và cớ sự là gì? "Nếu Ngài là Con Đức Chúa Trời, hãy xuống khỏi thập tự giá đi," họ nói, "và hãy tự cứu lấy mình, vì Ngài chắc hẳn đã cứu người khác. Nếu Ngài là Vua của dân Y-sơ-ra-ên, hãy tỏ điều đó ra." Ở đây chúng ta thấy một sự mù lòa kinh khiếp nơi những kẻ khốn khổ này, là những kẻ đã bị Sa-tan chiếm hữu, không còn chút cảm xúc hay sự thông sáng nào. Kìa các thầy tế lễ vốn phải là sứ giả của Đức Chúa Trời. Vì Ngài đã lập họ vào chức vụ này, hầu cho Lời Ngài và ý chỉ Ngài được biết đến qua miệng họ. Kìa các thầy thông giáo vốn được dạy dỗ trong Luật Pháp, vậy mà họ, tưởng rằng mình có thể đè bẹp Chúa Giê-xu của chúng ta, lại tỏ ra rằng họ giày đạp dưới chân mọi Kinh Thánh và mọi tôn giáo mà họ khoe khoang. Khi Đấng Mê-si-a trước kia được nói đến với họ, họ chắc chắn đã đáp rằng Ngài phải sinh ra tại Bết-lê-hem. Lẽ ra họ cũng phải được cảnh báo và cho biết rằng Đấng Cứu Chuộc đã hứa cho họ phải chịu một cái chết như thế. Điều này chẳng phải là điều mơ hồ. Đoạn Ê-sai (Ê-sai 53) rõ ràng như thể người ta đọc lại những gì Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã chịu. Vậy lẽ ra họ phải biết rằng không thể có bức tranh nào rõ ràng hơn về các sự việc như bức tranh mà nhà tiên tri đã vẽ, dù ông đã nói về chúng từ rất lâu trước. Rồi cũng có, như trong Xa-cha-ri cũng như trong Đa-ni-ên, những lời tuyên bố rằng Đức Chúa Trời phải nhóm họp dân sự Ngài, và tôn cao Hội Thánh Ngài: (Đa-ni-ên 12:1-3; Xa-cha-ri 2:11) tức là Đấng Cứu Chuộc thế gian phải chịu mọi sự sỉ nhục và rủa sả trước mặt thế gian. Vậy cớ sao họ lại cả gan thách thức Con Đức Chúa Trời khi Ngài thi hành chức vụ của Ngài, như đã được các đấng tiên tri tuyên bố đầy đủ? Vậy chúng ta thấy rằng Sa-tan đã lôi cuốn họ đi, khi họ quên hết mọi điều họ đã biết trước kia.
Vậy chúng ta hãy được khuyên bảo mà bước đi trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, hầu cho sau khi đã nếm Lời Ngài, chúng ta nhận lấy Lời ấy với lòng tôn kính và vâng phục Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, Đấng được trình bày cho chúng ta ở đó. Vì cũng chính trong Ngài mà chúng ta sẽ tìm được sự trọn vẹn đầy đủ của mọi đức hạnh, thật vậy, nếu chúng ta đến với Ngài trong sự khiêm nhường. Vì nếu chúng ta cả gan đùa giỡn với Đức Chúa Trời, sự táo tợn của chúng ta hẳn phải nhận lấy phần thưởng như phần chúng ta đọc ở đây về những kẻ khốn khổ đã bị cơn giận của mình lôi cuốn đi như vậy. Tuy nhiên chúng ta phải rút ích lợi từ những lời phạm thượng này, học từ chúng mà làm điều ngược lại. Vì Chúa Giê-xu của chúng ta đã muốn làm Vua và làm Đầu của chúng ta, nên chính vì cớ đó Ngài đã không tự cứu lấy mình. Kẻ thù của lẽ thật nói: "Nếu Ngài là Vua của dân Y-sơ-ra-ên, hãy tự cứu lấy mình." Nhưng Ngài phải chịu đựng trong chính thân thể mình để mua cho chúng ta sự cứu rỗi. Vậy cớ sao Chúa Giê-xu của chúng ta đã không tha cho chính mình? Cớ sao Ngài đã chịu một cái chết đắng cay và nhục nhã như thế, nếu không phải vì điều đó là cần thiết hầu cho chúng ta được giải cứu nhờ giá chuộc như vậy. Vậy chúng ta phải thách thức mọi tay sai của Sa-tan, và mọi kẻ gian ác của nó đã phun ra những lời phạm thượng như tác giả Phúc Âm mô tả, và càng thêm chắc chắn rằng chúng ta thật sự có một Vua đã quý trọng sự cứu rỗi của chúng ta hơn chính mạng sống Ngài, và đã chịu mọi điều cần thiết cho sự cứu chuộc của chúng ta, và không có sự quan tâm nào khác ngoài việc chuộc lại những gì đã mất. Vì chúng ta hẳn đã mất hết mọi hy vọng nếu Con Đức Chúa Trời đã bỏ mặc chúng ta trong tình trạng và hoàn cảnh của mình. Nhưng khi Ngài đã bị sự chết nuốt trọn như vậy, thì đó chính là nơi sự giải cứu của chúng ta nằm. Khi Ngài đã chịu đựng mọi sự cách kiên nhẫn như vậy, thì đó là cớ vì sao Đức Chúa Trời giờ đây giơ tay và quyền năng Ngài ra để giúp chúng ta trong lúc cần dùng. Vậy Chúa Giê-xu của chúng ta hẳn phải ở đó, như thể bị Đức Chúa Trời bỏ rơi, hầu cho ngày nay chúng ta cảm biết rằng Ngài canh giữ sự cứu rỗi của chúng ta, và Ngài sẽ luôn sẵn sàng cứu giúp chúng ta trong lúc hoạn nạn khi chúng ta cần đến. Tuy nhiên, chúng ta cũng hãy học mà trang bị cho mình chống lại mọi sự cám dỗ, khi ma quỷ đến tấn công chúng ta và nó muốn làm cho chúng ta tin rằng Đức Chúa Trời đã bỏ rơi chúng ta và Ngài đã xây mặt khỏi chúng ta, và rằng hy vọng nơi Ngài là điều thất vọng. Vậy chúng ta hãy biết rằng, khi Chúa Giê-xu Christ là mẫu mực thật của mọi tín hữu và Ngài đã chỉ cho chúng ta con đường chúng ta phải đi, thì đó là lý do đầy đủ để chúng ta noi theo Ngài. Ngài đã chịu để những lời phạm thượng như vậy đổ xuống trên Ngài, vậy mà Ngài đã chống cự chúng cách kiên định đến nỗi nhờ phương thế đó mà sự chiến thắng đã được mua cho chúng ta. Vậy chúng ta hãy chiến đấu, ngày nay khi ma quỷ đến vây hãm chúng ta, như thể để lật đổ đức tin chúng ta và đóng cửa lại với chúng ta, hầu cho chúng ta không thể đến gần Đức Chúa Trời, như thể Ngài đã quên hết về chúng ta. Chúng ta hãy theo Chúa Giê-xu Christ của chúng ta và hãy chờ đợi giờ mà Đức Chúa Trời giơ cánh tay Ngài ra để tỏ rằng Ngài thương xót chúng ta và Ngài là Cha của chúng ta, dù trong một thời gian Ngài để cho chúng ta bị quật ngã như vậy.
Đó là bấy nhiêu về những lời nhạo báng và chế giễu đã đổ xuống trên Chúa Giê-xu của chúng ta. Vẫn còn những lời khác. "Hắn tin cậy Đức Chúa Trời. Hãy để Đức Chúa Trời cứu hắn nếu Đức Chúa Trời yêu hắn." Điều đó đã được báo trước trong hình bóng nơi con người Đa-vít, vì chính những lời này (Thi Thiên 22:8) được đọc lại khi ông than phiền rằng kẻ thù ông đã nhân dịp lè lưỡi nhạo báng ông, (Thi Thiên 22:7) và chúng hầu như đặt chân lên cổ ông, mà sỉ nhục ông về sự tin cậy ông đã đặt nơi Đức Chúa Trời. Bây giờ chắc chắn rằng đây là tai họa chí mạng nhất mà Sa-tan có thể bày ra chống lại chúng ta. Vì sự sống của loài người cốt ở đức tin, và ở nơi nương náu chúng ta có trong Đức Chúa Trời, khi nương mình trên những lời hứa của Ngài. Nếu chúng ta bị cướp mất những điều này, chúng ta xong đời, chúng ta hoàn toàn bị hư mất và sụp đổ. Cũng vì cớ đó mà Sa-tan đã tìm cách phá hủy sự tin cậy mà Chúa Giê-xu của chúng ta đặt nơi Đức Chúa Trời là Cha Ngài. Thật vậy, Chúa Giê-xu Christ đã chiến đấu với một quyền năng lớn hơn điều chúng ta có thể. Vì Ngài không hề bị sự vô tín chi phối. Dù vậy, Ngài đã cảm nhận cơn thịnh nộ như cơn thịnh nộ trong những sự cám dỗ này. Vì như ma quỷ trước kia đã mưu toan những điều như vậy, nay nó cũng nhân đôi nỗ lực. Nó đã nói với Ngài:
"Nếu ngươi là Con Đức Chúa Trời, hãy khiến những hòn đá này hóa thành bánh, và ăn đi, vì ngươi là kẻ nghèo đói khát.
(Ma-thi-ơ 4:3.)
Và ngươi há chẳng thấy rằng ngươi phải thử xem ngươi có quyền năng gì hay không?" Bây giờ trong việc đó Chúa Giê-xu Christ đã không vô cảm, cũng như khi họ sỉ nhục Ngài về sự tin cậy Ngài đã đặt nơi Đức Chúa Trời ở đây. Vậy bây giờ, dù chúng ta không có cùng quyền năng để chống cự, hầu cho chúng ta khỏi bị hư hại, nhưng chúng ta phải được thêm sức trong Ngài, biết rằng chính vì chúng ta và vì ích lợi chúng ta mà Ngài đã thắng những sự tấn công như vậy và vượt lên trên chúng.
Cũng có những kẻ nói: "Hắn đã cứu người khác mà không thể tự cứu mình."
Chúng ta lại thấy họ đã bị bối rối thế nào. Vì há chẳng phải việc Ngài đã cứu người khác là dấu hiệu chắc chắn và không thể sai lầm về quyền năng thần thánh của Ngài sao? Chúa Giê-xu Christ đã khiến kẻ chết sống lại. Điều này họ không hề không biết. Ngài đã cho kẻ mù được thấy; Ngài đã chữa lành kẻ bại liệt, kẻ què, thậm chí kẻ bị quỷ ám. Kìa, vậy Chúa Giê-xu Christ, Đấng đã bày tỏ những kho báu lớn lao của lòng nhân từ và quyền năng Ngài trong mọi phép lạ đã làm bởi Ngài. Vậy mà đó vẫn là lời bắt bẻ chống lại Ngài. Chúng ta thấy, vậy, những kẻ điên khùng đáng thương này, trừ phi có ai kiềm chế họ, chính là quan án của mình để tước bỏ mọi cớ bào chữa của họ; hầu cho khi họ đến trước tòa phán xét lớn của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, họ sẽ không thể viện dẫn điều gì để che đậy mình. Vì ở đó họ bị chính miệng mình định tội. Nếu Chúa chúng ta đã cứu người khác, chắc chắn Ngài có thể tự cứu mình, trừ phi Ngài quý trọng người khác hơn chính mình. Có thể nhận thấy điều gì ở đó ngoài một lòng nhân từ lạ lùng, rằng Ngài đã muốn bị quăng xuống vực thẳm theo con mắt loài người để kéo chúng ta ra khỏi đáy vực sâu, rằng Ngài đã bằng lòng chịu mọi điều chúng ta đáng chịu để tha bổng chúng ta khỏi điều đó, tóm lại, rằng Ngài đã từ bỏ mọi sự cứu rỗi tạm thời, tức là Ngài hoàn toàn không muốn đem chính mạng sống mình ra tính toán, Ngài hoàn toàn không muốn tha cho thân thể mình, hầu cho chúng ta có được một bảo chứng và một giá chuộc như vậy. Vậy chúng ta càng phải được vững vàng trong đức tin. Thấy mọi điều ma quỷ mưu toan để quấy rối chúng ta và ngăn trở chúng ta đến với Chúa Giê-xu của chúng ta, phải dùng để làm cho chúng ta càng thêm chắc chắn. Ước gì chúng ta biết rút ích lợi từ mọi điều này. Bây giờ chắc chắn rằng ma quỷ dốc hết sức lực để ngăn trở chúng ta ở điểm này. Vì biết sự cứu rỗi của chúng ta nằm ở đâu, nó dùng mọi phương thế để có thể cướp mất điều đó khỏi chúng ta. Vì nó biết, nếu nó có thể khiến chúng ta bị vấp phạm nơi con người Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, thì nó đã thắng vụ kiện của nó. Và chúng ta cũng đã quá quen với nó. Hơn nữa, mọi sự vấp phạm mà ma quỷ dấy lên và đặt trước mắt chúng ta, để làm cho chúng ta xây khỏi Con Đức Chúa Trời, phải dùng làm sự xác nhận cho chúng ta. Vì khi người ta nói rằng Chúa Giê-xu Christ đã cứu người khác mà không tự cứu mình, đó là một mệnh đề mà theo sự xét đoán của loài người chúng ta, phải làm cho chúng ta nảy sinh chút khinh dể nào đó đối với con người Con Đức Chúa Trời, để loại bỏ Ngài, và không đặt hy vọng mình nơi Ngài. Nhưng hoàn toàn ngược lại, chúng ta hãy biết rằng khi Con Đức Chúa Trời đã không màng đến chính mình và Ngài hoàn toàn không quan tâm đến mạng sống mình, ấy là vì Ngài đã quý trọng sự cứu rỗi của các linh hồn đến nỗi Ngài muốn dùng mọi sự cho mục đích đó. Đã vậy, chúng ta phải cả gan đứng vững trên Ngài để kêu cầu Ngài và được hoàn toàn chắc chắn rằng chẳng phải vô ích mà Ngài đã chịu khổ như vậy vì cớ chúng ta.
Còn về lời họ nói "Kìa kẻ phá đền thờ và xây lại trong ba ngày," thì có một sự ác độc quá đê hèn trong việc bịa đặt rằng Chúa Giê-xu đã nói Ngài sẽ phá đền thờ. Nhưng Ngài đã nói: "Hãy phá đền thờ này đi, ta sẽ dựng lại trong ba ngày." Vậy điều đó không hề nói đến sự phá hủy đền thờ, ngoại trừ bởi kẻ thù Ngài. Và khi họ đóng đinh Ngài, há họ không phải đã biết rằng việc đó đã bắt đầu được ứng nghiệm sao? Vì họ không hề không biết rằng Chúa Giê-xu Christ đã tuyên bố chính mình là đền thờ thật của Đức Chúa Trời xét về thân thể loài người của Ngài. Vì bởi Ngài là Đức Chúa Trời được tỏ ra trong xác thịt và bản thể thần thánh của Ngài hiệp một với bản tính Ngài đã lấy từ chúng ta, bởi, tôi nói, mọi sự đầy dẫy của thần tính đều ngự trong Ngài, nên rất chắc chắn rằng thân thể Ngài đáng được gọi là "đền thờ," hơn đền thờ tại Giê-ru-sa-lem và hơn cả các từng trời. Bây giờ họ đã phá hủy nó, vì Ngài ở giữa họ, và Ngài đã xây lại nó sau ba ngày. Họ cũng đã không quên điều đó; vì sau này họ biết rõ phải nói gì với Phi-lát. (Ma-thi-ơ 27:63.) Nhưng bởi đó chúng ta thấy rằng nếu ma quỷ chiếm hữu loài người, nó làm cho họ ngu muội đến nỗi họ không còn phân biệt được thiện ác. Họ đầy dẫy cơn thịnh nộ đến nỗi họ lao mình cách buông thả chống lại Đức Chúa Trời, như thể họ muốn thách thức Ngài hoàn toàn và có chủ ý. Chúng ta hãy xem điều đó, hầu cho chúng ta được khuyên bảo mà bước đi càng thêm trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, khi chúng ta biết Ngài đã hành động bởi quyền năng lạ lùng của Ngài thế nào để tuyên bố rằng chẳng phải vô ích mà Chúa Giê-xu Christ đã phán bởi miệng Ngài: "Hãy phá đền thờ này đi, ta sẽ dựng lại." Vì chúng ta chỉ thấy sự bối rối trong sự chết của Ngài theo vẻ bề ngoài và theo lẽ thường của loài người. Nhưng Chúa Giê-xu Christ đã sửa lại mọi sự bởi sự sống lại của Ngài. Đã vậy, chúng ta càng phải được vững vàng trong đức tin, và thách thức Sa-tan với mọi cử chỉ nó có thể làm để lay chuyển chúng ta và làm cho chúng ta nghi ngờ.
Về lời nói "Họ cho Chúa Giê-xu của chúng ta uống giấm pha mật đắng và một dược," thì phải hiểu rằng việc này đã làm theo phong tục thời đó để rút ngắn cái chết của kẻ ác. Dẫu vậy, Chúa Giê-xu Christ, sau khi đã nếm, đã không muốn uống, vì Ngài biết rằng giờ của Ngài chưa đến. Vậy họ quen, trước khi kẻ ác bị treo lên thập tự giá, cho chúng uống thức uống này để máu bị khuấy động và chúng trút linh hồn sớm hơn. Vì kiểu chết này đã đủ tàn khốc, và họ cần được giúp vượt qua nó. Thật vậy, sau này chúng ta sẽ thấy những tên cướp đã bị đánh gãy và bẻ xương ống chân để chúng khỏi lịm dần thêm nữa. Dù vậy, Chúa Giê-xu của chúng ta đã không muốn uống thức uống này, để tuyên bố rằng Ngài sẵn sàng nhận lấy trong sự vâng phục hoàn cảnh đã được Đức Chúa Trời là Cha Ngài giao phó. Thật vậy, cái chết này rất khó khăn đối với Ngài. Vì ngoài việc nó kinh khiếp, Ngài còn có những nỗi giày vò thuộc linh trong đó, mà ngày mai chúng ta sẽ bàn đến, nếu Đức Chúa Trời muốn. Vậy tất cả những điều đó hẳn đã xui khiến Chúa Giê-xu Christ của chúng ta tiến đến cái chết ngay khi Ngài có thể, nhưng Ngài đã muốn đặt mình trong sự vâng phục trọn vẹn để chịu đựng cho đến khi Ngài được giải thoát mà không cần phương tiện nào của loài người. Đó, vậy, tóm lại, là điều chúng ta phải nhớ. Nhưng chính trong những chi tiết này, khi áo xống Ngài bị chia nhau và họ bắt thăm trên chúng, thì Kinh Thánh đã được ứng nghiệm. Đa-vít, hình bóng của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, đã than phiền như vậy. Thật vậy, đây là lối nói bóng bẩy, khi ông nói rằng họ đã bỏ mật đắng vào đồ uống của ông, và giấm, và họ đã chia áo xống ông, và rằng trong cơn hoạn nạn của ông họ vẫn châm chích ông và làm ông thêm đau đớn, (Thi Thiên 69:20, 21; Thi Thiên 22:18) như những kẻ tàn nhẫn và vô nhân đạo vẫn muốn hành hạ nạn nhân đáng thương của mình là kẻ không thể kháng cự. Vậy Đa-vít dùng lối nói bóng bẩy như vậy khi ông nói rằng của cải ông đã bị chia nhau. (Thi Thiên 22:18.) Dưới từ đó ông nói về vợ ông, về nhà ông, về mọi của cải ông, và mọi sản nghiệp ông. Nhưng nơi con người Chúa Giê-xu Christ của chúng ta điều này phải được thấy bằng mắt. Vậy họ đã cho Ngài giấm và mật đắng, hầu cho người ta biết rằng Đa-vít thật là hình bóng của Ngài, và Ngài là Đấng Cứu Chuộc thật đã được hứa từ thuở xưa. Vì cớ sao vương quốc được dấy lên trong nhà Đa-vít, nếu không phải với lời hứa rằng nó sẽ tồn tại lâu hơn mặt trời hay mặt trăng? Vậy có vương quốc đời đời này mà ngày nay đã được lập trong con người Đấng Cứu Chuộc. Vì những điều này, vốn như ở trong bóng và hình bóng nơi con người Đa-vít, phải có sự trọn vẹn nơi Chúa Giê-xu Christ, như chúng ta thấy ở đây.
Hơn nữa, về việc tác giả Phúc Âm thêm rằng ngay cả những tên cướp ở với Chúa Giê-xu của chúng ta cũng chế nhạo Ngài, thì điều đó chỉ do một tên nói, như thấy rõ bởi Thánh Lu-ca, là người thuật những điều này dài dòng hơn. Nhưng đây là lối nói thông thường, như khi người ta nói: "Người ta còn nói với cả trẻ nhỏ," dù chỉ có một đứa, người nói vẫn dùng số nhiều. "Ắt phải có đàn bà trong bọn chúng." Vậy mà chỉ cần một người là đủ. Theo cách đó, vậy, người ta nói rằng Chúa Giê-xu của chúng ta đã bị khinh dể, chế nhạo, và phạm thượng bởi mọi người, ngay cả bởi những kẻ ác. Vì khi Ngài bị đồng hóa với hai tên cướp, ấy là để càng thêm nặng nề sự nhục nhã của cái chết Ngài. Thật vậy, đây là nơi họ quen hành quyết kẻ ác. Dẫu vậy, họ chưa thỏa với sự nhục nhã như vậy. Nhưng Ngài phải bị coi là tệ hơn và đáng ghét hơn mọi tên cướp trên đời, khi họ đặt một tên bên phải một tên bên trái Ngài, để nói rằng Ngài là đầu đảng của chúng. Và trong điều đó, như Thánh Mác nói, đã được ứng nghiệm lời đấng tiên tri đã nói:
"Ngài đã bị kể vào hàng kẻ phạm tội."
(Mác 15:28; Ê-sai 53:12)
Bây giờ nếu không có danh tiếng đó, ngày nay chúng ta sẽ ở nơi nào và trong tình trạng nào trước mặt Đức Chúa Trời? Vì chúng ta không thể được ân điển nếu không có sự công chính. Đức Chúa Trời hẳn phải ghét bỏ chúng ta và loại bỏ chúng ta cho đến khi chúng ta công chính và được tẩy sạch mọi vết nhơ và vi phạm trước mặt Ngài. Và để được như vậy, Đức Chúa Trời có thể từ bỏ chính mình Ngài chăng? Ngài có thể lột bỏ sự thánh khiết, sự công bình, và sự chính trực của Ngài chăng? Vậy, vì chúng ta đem những vết nhơ của mình đến trước mặt Ngài, chúng ta hẳn phải đáng ghê tởm đối với Ngài. Bây giờ, chúng ta sẽ được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời thế nào, nếu không phải vì Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã bị kể vào hàng kẻ ác? Vậy chúng ta được miễn khỏi hạng đó và Đức Chúa Trời nhận lấy chúng ta, và chúng ta được đẹp lòng Ngài như thể chúng ta hoàn toàn tinh sạch và vô tội, vì Chúa Giê-xu của chúng ta đã chịu ở trong sự nhục nhã và hổ thẹn như vậy trước mặt loài người. Đó, tóm lại, là điều chúng ta phải nhớ về những tên cướp.
Nhưng chúng ta phải nhấn mạnh đến cùng về lời thuật của Thánh Lu-ca, tức là một trong những tên cướp quở trách bạn mình khi thấy hắn cứng cỏi như vậy. "Này," hắn nói, "há sẽ chẳng bao giờ có lúc ngươi chịu hạ mình sao? Vì sự định tội và hình phạt ngươi chịu là vì những việc ác và tội lỗi ngươi. Ngươi là kẻ chìm đắm trong mọi sự rủa sả, và dù suốt đời ngươi đã tàn bạo đến nỗi lấy làm vui trong lỗi lầm mình, thì giờ đây ngươi phải bắt đầu rên siết." Vì một người, dù hư hỏng đến đâu, dù cả đời vui đùa, và tưởng rằng mình sẽ chẳng bao giờ phải khai trình, hắn nhạo báng sự công bình, và thậm chí thách thức nó, vì hắn tin rằng mình sẽ không bị phạt, vậy mà khi bị bắt, hắn phải thôi cười cợt. "Này ngươi đây," hắn nói, "trong cơn đau đớn lớn. Ngươi thấy Đức Chúa Trời và loài người giờ đang bắt ngươi khai trình. Lương tâm ngươi cũng quở trách ngươi rằng chính vì tội lỗi ngươi mà ngươi chịu. Và ngươi còn phải thách thức Đức Chúa Trời sao?" Đây là một câu nói tỏ rõ rằng tên cướp này đã được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời dạy dỗ. Dù chúng ta sắp thấy điều đó rõ hơn gấp bội, nhưng ngay trong lời này chúng ta có thể xét xem Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời là thầy dạy thế nào, khi Ngài ban sự dạy dỗ như vậy cho những kẻ đã hoàn toàn lạc lối, thật vậy, đã thành súc vật; đến nỗi họ không chỉ nhận biết lỗi lầm mình và sửa soạn mình để được ân điển, mà họ có thể nói năng như những tiến sĩ uyên bác, và những người đã lâu được rèn luyện trong Kinh Thánh. Vì lời quở trách chính mà chúng ta có thể đưa ra chống lại một kẻ cứng lòng như vậy và vẫn không thôi nổi giận chống lại Đức Chúa Trời khi lẽ ra phải cúi xuống và đến với sự ăn năn, há chẳng phải là điều tên cướp khốn khổ này đã làm sao? Nhưng dù vậy, lời khuyên như vậy chẳng ích gì ngoài việc làm cho kẻ bị Sa-tan chiếm hữu như vậy không còn cớ bào chữa. Dù nó không có tác dụng gì đối với kẻ được khuyên, nhưng chắc chắn ngày nay nó phải có ích cho chúng ta.
Vậy chúng ta hãy học kính sợ Đức Chúa Trời, dù Ngài tha cho chúng ta. Nhưng nhất là nếu chúng ta bị roi Ngài đánh, và Ngài làm cho chúng ta cảm biết rằng Ngài bị xúc phạm vì chúng ta, thì ước gì chúng ta càng được thúc giục mà rên siết, và ước gì chúng ta cũng có sự bền đỗ để chịu đựng cách kiên nhẫn những hoạn nạn mình, như chúng ta thấy tên cướp khốn khổ này đã làm, và đừng chút nào dấy mình lên trong kiêu ngạo và thịnh nộ như tên kia. Hơn nữa, trong hai tên này chúng ta thấy, như thể, những tấm gương của cả nhân loại. Vì chúng ta thấy những nỗi khốn khổ bao quanh chúng ta. Đời này như thể là vực sâu của mọi sự thiếu thốn, và đây là những bông trái của tội lỗi chúng ta. Vì chúng ta đã bị tước mất phước lành của Đức Chúa Trời trong sự sa ngã của A-đam. Thật vậy, dù Đức Chúa Trời bởi lòng nhân từ khôn lường của Ngài vượt lên trên sự rủa sả này, khi Ngài luôn tuyên bố mình là Cha bằng nhiều cách và làm cho chúng ta cảm biết sự dịu dàng Ngài và tình yêu Ngài dành cho chúng ta và sự chăm sóc Ngài đã dành cho chúng ta, nhưng chúng ta có nhiều dấu tích của tội lỗi mình, và từ cao đến thấp chúng ta phải nhận biết rằng mình bị Đức Chúa Trời rủa sả. Rốt cuộc sự chết là chung cho mọi người. Khi chúng ta đã lịm dần trong đời này, khi tất cả chúng ta đã phải chịu nhiều bệnh tật, nóng lạnh, khi chúng ta đã bị giày vò cách này cách khác, tóm lại, khi chúng ta đã chịu vô số nỗi khốn khổ, thì kết cục sẽ là gì? Chúng ta phải trở về với sự hư nát và tro bụi. Tuy nhiên, chúng ta thấy những kẻ được Đức Chúa Trời đụng chạm đến nỗi những hoạn nạn họ chịu dùng cho sự cứu rỗi họ và trở nên ích lợi cho họ, như Thánh Phao-lô nói trong chương 8 sách Rô-ma. Những kẻ khác càng ngày càng tệ hơn, và thay vì hạ mình và được đụng chạm bởi sự ăn năn nào, chỉ làm cho mình càng thêm lở loét, và càng khiêu khích cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời và càng châm thêm lửa để bị thiêu đốt. Chúng ta thấy điều đó, vậy. Vậy, chúng ta hãy nhìn vào hai tên cướp này như nhìn vào những tấm gương của cả thế gian. Vì từ lớn đến nhỏ chúng ta đều đáng trách trước mặt Đức Chúa Trời. Và nếu tất cả chúng ta cùng chịu, ai sẽ khoe mình vô tội? Ai sẽ được tha bổng? Vậy đã chìm đắm trong sự định tội, chúng ta chịu đúng vì tội lỗi mình. Tuy nhiên, không phải tất cả chúng ta đều xưng nhận điều đó như nhau. Vì có những kẻ càng ngày càng tệ, và sự phản nghịch họ dấy lên chống lại Đức Chúa Trời là rõ ràng. Họ nghiến răng, họ sùi bọt mép trong cơn giận và tàn bạo. Và họ không chút nào muốn đến với sự định tội này. Hoặc có lẽ họ ngậm chặt hàm thiếc và tỏ sự khinh dể cố ý mà nói rằng Đức Chúa Trời sẽ chẳng làm gì được họ và họ sẽ không có chủ nào trên mình.
Bây giờ chúng ta hãy kết luận rằng, khi những tội nhân khốn khổ nhận biết mình, khi họ hạ mình, khi họ xưng nhận món nợ mình, khi họ dâng vinh hiển cho Đức Chúa Trời, tuyên bố rằng Ngài đối đãi họ trong mọi sự công bằng và ngay thẳng, và rằng có lý do chính đáng khiến họ phải chịu bị sửa phạt như vậy, khi, tôi nói, những tội nhân khốn khổ được đưa đến sự phải lẽ như vậy, chúng ta hãy biết rằng Đức Chúa Trời đã đặt tay Ngài trên họ, rằng Ngài đã đụng chạm họ bởi Đức Thánh Linh Ngài và rằng trong điều này người ta có thể thấy một lòng nhân từ vô hạn, khi Ngài kéo khỏi sự hư mất và địa ngục những kẻ vốn như không còn chút hy vọng nào, như thể vậy. Bây giờ, tóm lại chúng ta thấy nơi con người tên cướp khốn khổ này một tấm gương đức tin xuất sắc như bất cứ tấm gương nào từng có. Chúng ta càng phải bị lôi cuốn và kinh ngạc bởi phép lạ như vậy mà Đức Chúa Trời đã làm. Vì hắn ở trong tình trạng nào? Kìa hắn gần kề cái chết, hắn chịu những cơn đau đớn kinh khiếp, hắn chờ người đến đánh gãy và bẻ ống chân hắn, để chính hắn bị xé rời ra ở đó, là kẻ vẫn ở trong cơn giày vò đắng cay và kinh khiếp đến nỗi làm hắn mất tri giác và trí nhớ, hắn thấy Chúa Giê-xu của chúng ta cũng ở trong tình cảnh tuyệt vọng như vậy, thật vậy, với sự nhục nhã lớn hơn, và hắn nói thế nào? Hắn không chỉ nhận biết lỗi lầm mình để hạ mình trước mặt Đức Chúa Trời, không chỉ thi hành chức vụ thầy dạy để cải hóa bạn mình và đưa hắn trở lại đường lành, mà hắn còn xưng nhận một điều đáng được quý hơn mọi lời xưng nhận khác, nếu chúng ta xét kỹ những hoàn cảnh như vậy. "Khi Ngài đến trong nước Ngài, xin nhớ đến tôi," hắn nói.
Làm sao hắn có thể hình dung một vương quốc nơi Chúa Giê-xu Christ? Kìa Ngài đang chết trên thập tự giá, Ngài bị rủa sả cả bởi Đức Chúa Trời lẫn loài người. Vì câu này của luật pháp đã được phán bởi miệng Đức Chúa Trời:
"Đáng rủa thay là kẻ bị treo trên cây gỗ."
(Phục Truyền Luật Lệ Ký 21:23.)
Và điều đó không phải xảy ra tình cờ, nhưng Đức Chúa Trời đã đặt Con một Ngài ở đó. Vậy, khi hắn thấy Chúa Giê-xu Christ ở đó dưới sự rủa sả cả trước mặt Đức Chúa Trời lẫn trước mặt loài người, thật vậy, trong đáy tuyệt vọng theo con mắt loài người, hắn không thể tập trung suy nghĩ mà nói rằng Chúa Giê-xu Christ là Vua, trừ phi bởi đức tin và bởi Thánh Linh. Vậy, hắn thấy ở đó những điều có thể làm hắn xây khỏi Con Đức Chúa Trời và có thể làm hắn kết luận rằng tin cậy nơi Ngài chỉ là sự lạm dụng và nhạo báng. Vậy mà hắn gọi Ngài là Vua, khi thấy Ngài trong sự chết Ngài. "Xin cứu tôi," hắn nói, "Xin ban sự sống cho tôi. Vì nếu Ngài nhớ đến tôi, trong điều đó sẽ gồm mọi phước hạnh của tôi." Bây giờ khi chúng ta đã suy ngẫm kỹ mọi hoàn cảnh này, chắc chắn rằng đức tin ở trong tên cướp này xuất sắc như đức tin ở bất cứ người nào từng sống. Tuy nhiên, chúng ta đừng xấu hổ mà làm môn đồ hắn, vì thật vậy sự chết của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta sẽ chẳng ích gì cho chúng ta trừ phi chúng ta như bị định tội trong chính mình, để được sự cứu rỗi trong Ngài. Và chúng ta không thể được tha bổng trước mặt Đức Chúa Trời, trừ phi chúng ta đã xưng nhận rằng trong chúng ta chỉ có gian ác và ô uế. Đã thật vậy, chúng ta đáng trách trước mặt Đức Chúa Trời, và lương tâm chúng ta xét đoán và định tội chúng ta, chúng ta đừng xấu hổ mà theo tên cướp này, thấy rằng hắn có thể làm thầy dạy tốt cho chúng ta.
Và ngay bây giờ Chúa Giê-xu của chúng ta đã thăng thiên, Ngài đã nhận lấy vinh hiển đã ban cho Ngài bởi Đức Chúa Trời là Cha Ngài, hầu cho mọi đầu gối quỳ xuống trước mặt Ngài, chúng ta đừng nghi ngờ rằng chúng ta được phục hồi hoàn toàn vào sự gìn giữ Ngài, và kết luận rằng đó là nơi gồm mọi phước hạnh chúng ta, là biết rằng Chúa Giê-xu Christ nhớ đến chúng ta và Ngài cai trị chúng ta. Vì Ngài đã được lập làm Đấng Chăn Chiên chúng ta, Ngài canh giữ sự cứu rỗi chúng ta, hầu cho chúng ta được an toàn dưới tay Ngài và dưới sự bảo vệ Ngài. Hơn nữa, ước gì chúng ta học chịu đựng cách kiên nhẫn những nỗi khốn khổ của đời hiện tại này, và ước gì điều đó đừng làm chúng ta xây khỏi việc đến với Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Tên cướp đã được nhậm, như chúng ta thấy. Vậy mà hắn không thoát khỏi cái chết, vốn rất khó khăn và kinh khiếp. Vậy, ước gì chúng ta quý trọng ân điển thuộc linh đã ban cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, và được dâng cho chúng ta mỗi ngày bởi sự rao giảng Phúc Âm, đến nỗi nó làm cho chúng ta vượt lên trên mọi nỗi đau đớn, tranh cãi, lo lắng, hoạn nạn, và tấn công mà chúng ta có thể gặp. Ước gì mọi hoạn nạn chúng ta được ngọt ngào, vì chúng ta biết rằng mọi sự sẽ trở nên ích lợi cho chúng ta và cho sự cứu rỗi chúng ta, bởi ân điển của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta.
Đó, vậy, là điều chúng ta phải ghi nhớ. Hơn nữa, chúng ta hãy thêm vào đó câu trả lời của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, khi Ngài hứa với tên cướp rằng hắn sẽ ở với Ngài trong ngày đó nơi thiên đàng. Vậy dù Chúa Giê-xu của chúng ta chưa sống lại từ kẻ chết, và Ngài thậm chí chưa hoàn thành mọi điều cần thiết cho sự cứu chuộc và sự cứu rỗi chúng ta, nhưng Ngài đã bày tỏ quyền năng và bông trái của sự chết và sự thương khó Ngài. Thật vậy, sự trọn vẹn ở trong sự sống lại. Nhưng vì nó hiệp với sự chết và sự thương khó Ngài, và vì chúng ta biết rằng, như Ngài đã chịu khổ trong sự yếu đuối của xác thịt Ngài, thì Ngài được sống lại trong quyền năng của Thánh Linh Ngài. Như Ngài đã chịu vì tội lỗi chúng ta hầu cho chúng ta được đẹp lòng trước mặt Đức Chúa Trời, thì Ngài cũng được sống lại vì sự xưng công chính chúng ta. Khi, tôi nói, chúng ta biết tất cả những điều đó, chúng ta càng có thể cả gan mà tự do đến với Ngài biết bao. Ước gì chúng ta đừng chút nào nghi ngờ, rằng khi Ngài vui lòng nhớ đến chúng ta, và giấu chúng ta dưới bóng cánh Ngài, chúng ta có thể thách thức Sa-tan, sự chết và mọi nỗi khốn khổ, và khoe mình trong sự yếu đuối chúng ta. Dù theo thế gian chúng ta là những kẻ khốn khổ đáng thương, ước gì chúng ta chẳng bao giờ thôi vui mừng trong Đức Chúa Trời, từ sự nếm trước Ngài ban cho chúng ta bởi đức tin về vinh hiển trên trời và về cơ nghiệp này mà Ngài đã mua với giá đắt như vậy và khỏi hy vọng đó chúng ta chẳng bao giờ bị lừa gạt.
Bây giờ chúng ta sẽ cúi xuống trong sự tôn kính khiêm nhường trước mặt uy nghi của Đức Chúa Trời chúng ta.
BÀI GIẢNG THỨ BẢY VỀ SỰ THƯƠNG KHÓ CỦA CHÚA GIÊ-XU CHRIST CỦA CHÚNG TA
Từ giờ thứ sáu đến giờ thứ chín, khắp xứ đều tối tăm mù mịt. Ước chừng giờ thứ chín, Đức Chúa Jêsus kêu tiếng lớn lên rằng: Ê-li, Ê-li, lam-ma sa-bách-ta-ni? nghĩa là: Đức Chúa Trời tôi ơi, Đức Chúa Trời tôi ơi, sao Ngài lìa bỏ tôi? Có mấy người đứng đó nghe kêu thì nói rằng: Người nầy kêu Ê-li. Liền có một người trong bọn họ chạy lấy một miếng bọt biển, thấm đầy giấm, để trên đầu cây sậy mà đưa cho Ngài uống. Những kẻ khác thì nói rằng: Hãy để mặc, coi thử Ê-li có đến giải cứu người chăng. Đức Chúa Jêsus lại kêu lên một tiếng lớn nữa, rồi trút linh hồn. Và nầy, cái màn trong đền thờ bị xé ra làm hai từ trên chí dưới, đất thì rúng động, đá lớn nứt ra, mồ mả mở ra, và nhiều thây của các thánh qua đời được sống lại. Sau khi Đức Chúa Jêsus đã sống lại, các thánh đó ra khỏi mồ mả, đi vào thành thánh, và hiện ra cho nhiều người thấy. Thầy đội và những lính cùng với người canh giữ Đức Chúa Jêsus, thấy đất rúng động và những việc đã xảy đến, thì sợ hãi lắm, mà nói rằng: Thật người nầy là Con Đức Chúa Trời. — Ma-thi-ơ 27:45-54
Hôm qua chúng ta đã thấy rằng những lời nhạo báng và phạm thượng của kẻ thù Đức Chúa Trời đã không ngăn trở sự chết và sự thương khó của Chúa Giê-xu của chúng ta sinh ra và bày tỏ quyền năng Ngài giữa sự khinh dể và vô ơn của thế gian như vậy. Vì ở đây chúng ta thấy tất cả những kẻ có chút danh tiếng và địa vị giữa dân Giu-đa, là những kẻ công khai nhạo báng Con Đức Chúa Trời. Vậy mà điều đó đã không ngăn trở Ngài thương xót một tên cướp khốn khổ và nhận hắn vào sự sống đời đời. Hoàn toàn không cần thiết rằng nhân cách làm lu mờ hay giảm bớt vinh hiển của Con Đức Chúa Trời. Nếu có ai lý luận rằng một tên cướp khốn khổ chẳng thể nào sánh với những kẻ cai trị Hội Thánh, là những thầy dạy luật pháp; thì không phải lẽ, khi chúng ta nói về sự cứu rỗi đã mua cho chúng ta bởi lòng nhân từ nhưng không của Đức Chúa Trời, mà tìm kiếm sự xuất sắc nào trong nhân cách chúng ta, nhưng đúng hơn chúng ta phải trở lại với điều Thánh Phao-lô nói:
"Đây là lời chắc chắn đáng đem lòng tin trọn vẹn mà nhận lấy: Đức Chúa Jêsus Christ đã đến trong thế gian để cứu vớt kẻ có tội."
(1 Ti-mô-thê 1:15.)
Vậy, khi chúng ta suy xét bông trái của sự chết và sự thương khó của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, mọi người phải hạ mình, và trong họ chỉ phải có sự nghèo khó và hổ thẹn, hầu cho Đức Chúa Trời bởi phương thế này đổ xuống trên họ những kho báu của sự thương xót Ngài, không có sự quan tâm nào khác để lo liệu cho chúng ta, ngoại trừ vì Ngài thấy chúng ta bị quăng xuống vực sâu trong mọi nỗi khốn khổ. Đã vậy, tên cướp này là kẻ bị mọi người khinh dể, và Đức Chúa Trời đã gọi hắn cách đột ngột như vậy, khi Chúa chúng ta làm cho sự chết và sự thương khó Ngài đã chịu và đã đựng vì cả nhân loại nên hiệu nghiệm cho hắn, thì điều đó càng phải xác nhận chúng ta. Vậy hoàn toàn không phải là việc Đức Chúa Trời tỏ ở đây Ngài giơ tay ra cho những kẻ dường như xứng đáng và có chút công trạng nào trong mình, hay những kẻ đáng kính và có danh tiếng chung giữa loài người. Nhưng khi Ngài kéo khỏi đáy địa ngục những linh hồn khốn khổ bị định tội, khi Ngài tỏ mình thương xót những kẻ mà mọi hy vọng sự sống đã bị đóng lại, thì đó là nơi lòng nhân từ Ngài chiếu sáng. Đó cũng là điều phải mở lối cho chúng ta vào sự cứu rỗi. Vì bọn giả hình, dù xưng mình phần nào được ân điển của Đức Chúa Trời kiềm giữ, nhưng lại đóng cửa lại với chính mình bởi sự kiêu ngạo. Vì họ phồng lên với kiêu căng đến nỗi họ không thể điều chỉnh mình theo Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Vậy trước hết ước gì chúng ta rất chắc chắn rằng Chúa Giê-xu Christ gọi đến với mình những tội nhân khốn khổ chỉ có sự bối rối trong con người mình, và Ngài giang tay ra để nhận lấy họ. Vì nếu chúng ta không chắc, chúng ta sẽ chẳng bao giờ có thể lấy can đảm mà đến với Ngài. Nhưng khi chúng ta được thuyết phục kỹ rằng chính những kẻ khốn khổ nhất là những kẻ Ngài đem sự cứu rỗi Ngài đã mua đến cho, miễn là họ nhận biết mình như vậy, và họ hạ mình, và họ hoàn toàn bối rối, khiến mình đáng trách (như họ vốn là) trước mặt sự phán xét của Đức Chúa Trời; đó là cách chúng ta sẽ được chắc chắn, đó là cách chúng ta sẽ có lối vào dễ dàng để dự phần sự công chính được ban cho chúng ta ở đây, và nhờ đó chúng ta được ân điển và ơn trước mặt Đức Chúa Trời.
Nhân đó có chép: "Từ giờ thứ sáu đến giờ thứ chín có sự tối tăm." Tôi nói khác với lối nói thông thường của chúng ta, vì chúng ta sẽ nói mười hai giờ trưa đến ba giờ chiều. Nhưng tác giả Phúc Âm đã theo lối nói thông thường thời đó. Vì khi ông nói giờ thứ ba, không phải nói ba giờ, mà là phần đầu của ban ngày. Ở đây có hai điều cần ghi nhớ tóm tắt. Một là họ đếm giờ khác với cách chúng ta làm ngày nay. Vì họ đếm ban ngày từ mặt trời mọc đến mặt trời lặn, và ban ngày có mười hai giờ, trong khi chúng ta đo ban ngày bằng hai mươi bốn giờ, tính từ nửa đêm đến nửa đêm hôm sau. Đồng hồ phải được điều chỉnh khác đi, đến nỗi các giờ dài hơn vào mùa hè so với mùa đông. Tùy theo ngày dài hay ngắn, các giờ dài hay ngắn. Điểm kia là họ chia ban ngày thành bốn phần, mỗi phần ba giờ, và mỗi phần được gọi tên bằng giờ đầu của phần đó. Vậy suốt thời gian từ mặt trời mọc đến phần thứ hai của ban ngày, được gọi là giờ thứ nhất. Phần thứ hai, kéo dài đến giữa trưa, được họ gọi là giờ thứ ba. Và giờ thứ sáu bắt đầu lúc giữa trưa và kéo dài đến giờ thứ ba, hay bốn giờ sau. Phần kia, là phần cuối, kéo dài đến khi mặt trời lặn và ban ngày chấm dứt. Đó là cớ vì sao một trong các tác giả Phúc Âm nói rằng Chúa Giê-xu Christ đã bị đóng đinh vào khoảng giờ thứ ba. Và ở đây nói rằng điều này vào khoảng giờ thứ sáu. Tác giả Phúc Âm của chúng ta muốn nói rằng từ giờ thứ sáu đến giờ thứ chín có sự tối tăm. Vì Chúa Giê-xu của chúng ta đã bị đóng đinh giữa 9 giờ sáng và giữa trưa, và Ngài đã bị Phi-lát định tội vào khoảng 9 giờ sáng. Và Thánh Mác muốn nói phần cuối của ba giờ, chứ không phải phần đầu, khi ông mô tả thời gian Chúa Giê-xu Christ được dẫn đến Gô-gô-tha. Bây giờ Ngài đã ở trên thập tự giá cho đến giờ thứ chín, khi cuối ban ngày đã gần đến. Vậy rất có thể Chúa Giê-xu của chúng ta đã không ở trong cơn hấp hối trên thập tự giá quá ba giờ.
Trong thời gian đó có chép rằng có sự tối tăm trên khắp xứ, tức là xứ Giu-đê. Vì nhật thực không phải chung khắp thế gian. Thật vậy điều đó hẳn đã làm lu mờ phép lạ mà Đức Chúa Trời muốn tỏ ra. Vì bấy giờ người ta có thể gán nhật thực này cho trật tự thiên nhiên. Mặt khác không có nhiều người đã nói về nó theo nghĩa nó đã xảy ra ở các nước khác. Thật vậy, những kẻ nhắc đến nó đều đáng bị nghi ngờ. Nhưng kìa xứ Giu-đê bị sự tối tăm bao phủ. Và vào giờ nào? Trong khoảng ba giờ sau giữa trưa, khi mặt trời chưa gần lúc nghỉ ngơi, như người ta nói. Nhưng ngoài trật tự thông thường của thiên nhiên phải có sự tối tăm để gây kinh hãi và sửng sốt cho mọi người. Nhiều người cho rằng việc này đã làm như dấu hiệu của sự ghê tởm, như thể Đức Chúa Trời muốn gọi dân Giu-đa ra khai trình, hầu cho họ có chút cảm xúc nào về tội ác khổng lồ như vậy mà họ đã phạm, và như thể Ngài báo cho họ bởi dấu hiệu hữu hình này rằng ngay cả mọi vật thọ tạo cũng phải, như thể, ẩn mình khỏi một việc kinh khiếp như vậy, khi Chúa Giê-xu Christ bị phó cho sự chết như thế. Nhưng chúng ta phải ghi nhớ rằng theo một nghĩa sự chết của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta phải bị coi là tội ác kinh khiếp, tức là xét về phía dân Giu-đa. Đức Chúa Trời đã ghê tởm sự gian ác đê hèn của họ như vậy là phải. Vì nó đã vượt qua mọi sự khác. Thật vậy, nếu chúng ta ghét sự giết người và những việc như vậy, thì sẽ thế nào khi chúng ta đến với con người Con Đức Chúa Trời? Rằng loài người đã điên rồ đến nỗi muốn tiêu diệt Đấng là Nguồn Sự Sống, rằng họ đã dấy lên để xóa bỏ ký ức về Đấng mà bởi Ngài chúng ta được dựng nên, và trong quyền năng Ngài chúng ta tồn tại!
Vậy mà sự chết của Chúa Giê-xu của chúng ta đã không chỉ còn là của lễ có mùi thơm. Vì chúng ta phải luôn nhớ rằng nó là sự hòa giải của thế gian, như chúng ta đã tuyên bố ở trên. Hơn nữa, sự tối tăm đến để mặt trời làm chứng về uy nghi thần thánh và thiên thượng của Chúa Giê-xu của chúng ta. Vậy dù, trong phút đó Ngài không chỉ bị hạ xuống và bị khinh dể trước mặt loài người, thậm chí bị trút bỏ mọi sự, như Thánh Phao-lô nói; nhưng mặt trời tỏ rằng nó tôn kính Ngài, và như dấu hiệu của điều đó, nó vẫn ẩn mình. Đã vậy, chúng ta hãy biết rằng Đức Chúa Trời, để làm cho kẻ ác càng không còn cớ bào chữa, đã muốn Chúa Giê-xu Christ trong sự chết Ngài được tuyên bố là Vua tối cao của mọi vật thọ tạo, và rằng sự đắc thắng mà Thánh Phao-lô nói trong chương 2 sách Cô-lô-se đã bắt đầu rồi, khi ông nói rằng Chúa Giê-xu Christ đã đắc thắng nơi thập tự giá. (Cô-lô-se 2:14, 15.) Thật vậy, ông áp dụng điều đó vào việc Ngài đã xé tờ khế lập nghịch cùng chúng ta, và Ngài đã tha bổng chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời, và bởi phương thế này Sa-tan đã bị đánh bại; nhưng điều đó đã được tỏ ra bởi nhật thực của mặt trời này. Tuy nhiên, dân Giu-đa đã bị cáo trách về sự ngu dốt của họ, thậm chí về sự ngu dốt độc ác và cuồng tín, như thể đã thấy bằng mắt rằng Sa-tan chiếm hữu họ, và rằng họ như những quái vật được dựng nên trái với thiên nhiên. Đó, tóm lại, là điều chúng ta phải nhớ khi nói về sự tối tăm đã xảy ra.
Thật vậy, ngày nay chúng ta được soi sáng bởi sự chết và sự thương khó của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Vì cớ sao Phúc Âm tỏ cho chúng ta đường đến sự cứu rỗi? Chúng ta được soi sáng để đến với Đức Chúa Trời thế nào, nếu không phải vì ở đó Con Đức Chúa Trời được trình bày cho chúng ta với bông trái và quyền năng của sự chết Ngài? Vậy Chúa Giê-xu Christ thật là Mặt Trời Công Chính, vì Ngài đã mua sự sống cho chúng ta bởi sự chết. Nhưng dân Giu-đa đã bị tước mất ích lợi như vậy. Và trong việc mặt trời bị che khuất, họ đã bị cáo trách rằng họ là những kẻ bị quở trách hơn mọi người, và rằng không còn đạo lý nào dùng cho họ, hay ích cho sự cứu rỗi, vì bởi sự ác độc của họ họ đã tìm cách dập tắt và xóa bỏ mọi điều có thể ban hy vọng cho họ. Vì điều đó hoàn toàn ở nơi con người Đấng Trung Bảo, là Đấng họ đã tìm cách hủy diệt bởi sự ác độc và vô ơn của họ. Vậy rất phải lẽ họ hoàn toàn thiếu mọi ánh sáng cứu rỗi, hầu cho cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời tự tuyên bố cách hữu hình trên họ.
Tiếp theo, Chúa Giê-xu của chúng ta đã kêu lên rằng: "Đức Chúa Trời tôi ơi, Đức Chúa Trời tôi ơi, sao Ngài lìa bỏ tôi?"
Thánh Ma-thi-ơ và Thánh Mác thuật lại bằng tiếng Sy-ri những lời của Chúa Giê-xu của chúng ta, được rút từ Thi Thiên 22. Và những lời ấy không được mọi tác giả Phúc Âm phát âm đúng như bản văn Thi Thiên chép. Ngay trong từ "Ê-li," tức "Đức Chúa Trời tôi," chúng ta thấy Thánh Mác nói "Ê-lôi." (Mác 15:34) Nhưng điều này là do sự hư hỏng của ngôn ngữ, như chúng ta đã ghi nhận trước đây. Vì dân Giu-đa từ khi trở về từ Ba-by-lôn, chưa bao giờ có ngôn ngữ hoàn toàn trong sạch như trước. Dẫu vậy, câu hỏi và lời than này được rút từ Thi Thiên 22:1. Đức Chúa Trời đặc biệt muốn điều này được thuật lại bằng hai thứ tiếng, để tỏ rằng đó là việc quan trọng, và là việc chúng ta phải chú ý. Thật vậy, trừ phi chúng ta muốn tưởng tượng (như nhiều kẻ hoang tưởng làm) rằng Chúa Giê-xu của chúng ta đã nói theo ý kiến của loài người chứ không theo cảm xúc và cảm nhận của Ngài, chúng ta chắc hẳn phải bị lay động bởi điều này, và mọi giác quan chúng ta phải bị thu hút, khi Chúa Giê-xu Christ than phiền về việc bị Đức Chúa Trời là Cha Ngài lìa bỏ và bỏ rơi. Vì đó là điều quá ngu độn và quá dại dột, khi nói rằng Chúa Giê-xu của chúng ta hoàn toàn không bị nỗi lo âu và khắc khoải đụng chạm trong lòng Ngài, nhưng Ngài chỉ đơn giản nói: "Họ suy ra rằng ta bị lìa bỏ." Điều đó tỏ rằng những kẻ tìm những lối giải thích như vậy, không chỉ ngu dốt, mà hoàn toàn là trò đùa. Hơn nữa, họ không thôi phạm thượng, như chó ngao, chống lại Đức Chúa Trời. Và tất cả những kẻ nói như vậy, chắc chắn rằng họ không có tôn giáo hơn chó và súc vật, vì họ không biết sự cứu rỗi của họ đã tốn của Con Đức Chúa Trời bao nhiêu. Và tệ hơn, họ nhạo báng nó y như những kẻ gian ác mà họ vốn là.
Vậy, chúng ta phải coi đây là một lẽ thật quyết định, rằng Chúa Giê-xu chúng ta, khi bị đưa đến mức cùng cực của sự khốn cùng và nỗi thống khổ, đã kêu lớn tiếng (đúng vậy, như những kẻ bị hành hạ đến tột cùng): "Đức Chúa Trời tôi ôi, Đức Chúa Trời tôi ôi, sao Ngài lìa bỏ tôi?" Quả vậy, như chúng ta đã nói ở trên, sẽ là một lời tường thuật lạnh lùng về sự chết của Ngài, nếu chúng ta không suy xét đến sự vâng phục mà Ngài đã dâng lên Đức Chúa Trời là Cha Ngài.
Đây, vậy, là điều chính yếu chúng ta phải suy xét khi muốn được chắc chắn về sự cứu rỗi của mình. Đó là: nếu chúng ta đã phạm nhiều lỗi lầm, sự phản nghịch và gian ác nghịch cùng Đức Chúa Trời, thì tất cả sẽ bị chôn vùi, vì Chúa Giê-xu chúng ta bởi sự vâng phục của Ngài đã xưng công chính chúng ta và khiến chúng ta được Đức Chúa Trời là Cha Ngài chấp nhận. Nay sự vâng phục này gồm ở điều gì, nếu không phải là Chúa Giê-xu Christ, mặc dầu sự chết đối với Ngài là điều khó khăn và khủng khiếp, nhưng Ngài vẫn không từ chối phục tùng nó? Vì nếu trong đó Ngài không hề cảm thấy khó khăn hay xung khắc nào, thì đó đã chẳng phải là sự vâng phục. Nhưng dầu Chúa Giê-xu chúng ta theo bản tính đã kinh tởm sự chết, và quả thật việc đứng trước tòa xét đoán của Đức Chúa Trời nhân danh mọi kẻ tội nhân đáng thương là điều kinh khủng đối với Ngài (vì Ngài ở đó, như thể phải gánh lấy mọi gánh nặng của chúng ta), nhưng Ngài vẫn không hề thất bại trong việc hạ mình xuống đến sự định tội như vậy vì cớ chúng ta, chúng ta nhận biết trong Ngài một sự vâng phục trọn vẹn, và trong đó chúng ta có lý do tốt để tôn vinh Ngài, như sứ đồ nói trong thư Hê-bơ-rơ:
"Chúa Giê-xu chúng ta được nhậm lời vì Ngài kính sợ." (Hê-bơ-rơ 5:7)
Nhưng dầu vậy, Ngài vẫn phải gánh chịu điều quá khó khăn và nặng nề, quả thật, hoàn toàn trái nghịch với mọi tình cảm của loài người. Vậy thì cần phải có điều này:
rằng Đức Chúa Trời là Cha Ngài đã rèn luyện Ngài như thế, hầu cho sự vâng phục của Ngài được biết đến. (Hê-bơ-rơ 5:8)
Chúng ta thấy, vậy, sứ đồ đặc biệt chỉ rõ rằng Chúa Giê-xu chúng ta phải bị kinh hoàng với nỗi sợ hãi. Vì nếu không có điều đó, chúng ta sẽ không biết của lễ bởi đó chúng ta đã được hòa giải đáng giá bao nhiêu. Quả vậy, thánh Phi-e-rơ cũng cho thấy rằng Chúa Giê-xu chúng ta đã chịu khổ không chỉ trong thân thể, mà cả trong linh hồn, khi ông nói rằng Ngài đã chiến đấu chống lại những nỗi đau của sự chết.
Quả thật Kinh Thánh thường nói rằng chúng ta được cứu chuộc bởi huyết của Chúa Giê-xu Christ, vì Ngài đã dâng thân thể Ngài làm của lễ. Đó cũng là lý do tại sao có lời rằng thịt Ngài là thức ăn cho chúng ta và huyết Ngài là thức uống thiêng liêng cho chúng ta. Nhưng lời đó được nói ra để chiếu cố sự thô lậu của chúng ta. Vì chúng ta thô tục, Đức Thánh Linh đưa chúng ta trở lại với điều hữu hình trong sự chết của Chúa Giê-xu Christ, hầu cho chúng ta có được một bảo chứng hoàn toàn chắc chắn về sự cứu rỗi của mình. Tuy nhiên, điều đó không phải để loại trừ điều được tỏ ra trong mọi đoạn Kinh Thánh khác, và cũng không phải để hạ thấp tín điều rằng sự chết và sự khổ nạn của Chúa Giê-xu chúng ta đã chẳng ích gì trong việc xóa bỏ các gian ác của thế gian, trừ phi Ngài đã vâng phục, quả thật, hạ mình xuống đến một sự chết khủng khiếp như vậy. Và Ngài đã vâng phục, hoàn toàn không phải vì các giác quan của Ngài đã bị tước đi. Nhưng mặc dầu Ngài phải chịu đựng những nỗi kinh hoàng lớn lao và tột cùng, Ngài vẫn đặt sự cứu rỗi của chúng ta lên trên mọi suy xét khác. Đây, vậy, là điều chúng ta phải quan sát trong đoạn này: Đó là, Con Đức Chúa Trời không chỉ chịu trong thân thể một sự chết tàn khốc như vậy, mà Ngài đã bị chạm đến tận cùng tâm can, phải chịu đựng những cuộc tấn công khủng khiếp như thể Đức Chúa Trời đã lìa bỏ Ngài. Vì quả thật, Ngài cũng đã gánh lấy án của chúng ta, và Ngài phải nếm trải sự định tội nào đã giáng trên những kẻ tội nhân đáng thương.
Bởi tội lỗi của mình, chúng ta, như thể, bị xa cách khỏi Đức Chúa Trời, và Ngài phải rút lui khỏi chúng ta, và chúng ta phải biết rằng Ngài, như thể, đã từ bỏ chúng ta. Đó là điều thích hợp cho những kẻ tội nhân. Chắc chắn Chúa Giê-xu Christ chẳng bao giờ bị Đức Chúa Trời là Cha Ngài từ bỏ. Nhưng Ngài phải chịu đựng những nỗi sầu khổ này và Ngài phải chiến đấu dũng cảm để đẩy lui chúng, hầu cho ngày nay bông trái của sự chiến thắng được trở lại cho chúng ta. Vậy chúng ta phải nhớ rằng, khi Chúa Giê-xu chúng ta bị đặt vào tình cảnh cùng cực như vậy, như thể Đức Chúa Trời là Cha Ngài đã cắt đứt khỏi Ngài mọi hy vọng về sự sống, thì đó là vì Ngài ở đó trong địa vị của chúng ta, gánh lấy sự rủa sả của tội lỗi chúng ta, vốn đã phân rẽ chúng ta khỏi Đức Chúa Trời. Vì phúc hạnh của chúng ta còn ở nơi đâu, nếu chúng ta không được làm cho sống bởi ân điển của Đức Chúa Trời, và được soi sáng bởi sự sáng láng của Ngài? Ngài là nguồn sự sống và mọi điều tốt lành, và tội lỗi của chúng ta đặt, như thể, một khoảng cách dài giữa Ngài và chúng ta. Vậy Chúa Giê-xu Christ phải nếm trải điều này. Giờ đây hãy suy xét xem ai đó có thể nói gì. Có thể nào Chúa Giê-xu Christ đã nếm trải những nỗi kinh hoàng như vậy, vì trong Ngài chỉ có sự trọn vẹn hoàn toàn? Vì dường như điều đó lấy đi đức tin mà Ngài phải có và mọi điều chúng ta phải tin về Ngài. Đó là, Ngài không có một vết nhơ nào của sự xấu xa. Nay câu trả lời cho điều đó rất dễ dàng. Vì khi Ngài bị Sa-tan cám dỗ, chắc chắn Ngài phải có sự cảm nhận rằng Ngài, như thể, đang ở trên đỉnh một ngọn tháp và Ngài phải chịu một sự mê hoặc như vậy theo nhân tính của Ngài. Tuy nhiên, điều đó chẳng lấy đi chút nào quyền năng thần tính của Ngài. Trái lại, chúng ta có cớ để tôn cao lòng nhân từ của Ngài đối với chúng ta, vì Ngài đã hạ mình xuống như vậy vì sự cứu rỗi của chúng ta.
Nay có lời rằng Ngài đã kêu lên: "Đức Chúa Trời tôi ôi, sao Ngài lìa bỏ tôi?" Trước hết, rất chắc chắn rằng Chúa Giê-xu Christ, xét theo Ngài là Đức Chúa Trời, không thể có một sự cảm nhận như vậy. Không, không hề. Nhưng khi Ngài chịu khổ, thần tính của Ngài phải nhường chỗ cho sự chết và sự khổ nạn mà Ngài phải gánh chịu. Đó, vậy, là quyền năng của Chúa Giê-xu chúng ta vốn được giữ, như thể, ẩn giấu trong một thời gian, cho đến khi Ngài đã hoàn thành mọi điều cần thiết cho sự cứu chuộc của chúng ta. Nhưng xét theo loài người, hãy lưu ý rằng lời than thở này, cảm giác và nỗi kinh hoàng mà giờ đây chúng ta đang nói đến, không hề làm suy giảm đức tin của Chúa Giê-xu Christ chúng ta chút nào. Vì xét theo Ngài là loài người, Ngài có trọn lòng trông cậy nơi Đức Chúa Trời, như chúng ta đã thấy, và hôm qua đã được bàn luận đầy đủ. Đó, vậy, là mẫu mực chân thật của một lòng trông cậy chân thật, trọn vẹn và hoàn toàn. Nay có lời rằng Ngài ở trong nỗi thống khổ đến nỗi dường như bị Đức Chúa Trời là Cha Ngài lìa bỏ. Tuy nhiên đức tin của Ngài luôn luôn trọn vẹn, không hề bị đánh gục hay lay động dưới bất cứ cách nào. Vậy thì tại sao Ngài lại nói: "Sao Ngài lìa bỏ tôi?" Đó là bởi sự cảm nhận tự nhiên. Kìa, vậy, Chúa Giê-xu Christ chúng ta, xét theo sự yếu đuối của xác thịt, như thể bị Đức Chúa Trời lìa bỏ, nhưng Ngài không ngừng trông cậy nơi Ngài. Như quả thật chúng ta thấy hai phần trong những lời này vốn bề ngoài trái nghịch nhau, nhưng tất cả lại rất hòa hợp. Khi Ngài nói "Đức Chúa Trời tôi ôi, Đức Chúa Trời tôi ôi" và Ngài lặp lại lời đó như vậy, bởi đó Ngài tỏ ra sự bền vững của đức tin mình. Ngài không nói: "Đức Chúa Trời ở đâu? Sao Ngài bỏ tôi?" Nhưng Ngài xưng hô với Ngài. Vậy Ngài phải hoàn toàn tin chắc và vững lòng rằng Ngài sẽ luôn luôn tìm được lối vào thuận lợi đến cùng Đức Chúa Trời là Cha Ngài. Kìa (tôi nói) một bằng chứng chắc chắn và không thể sai lầm về đức tin của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Khi ở giữa tình cảnh cùng cực và nỗi thống khổ mà Ngài đang ở, Ngài không ngừng gọi Đức Chúa Trời là Cha Ngài, không phải giả vờ, nhưng vì Ngài tin chắc rằng Ngài sẽ thấy Ngài hay thương xót khi kêu cầu Ngài. Kìa (tôi nói) đức tin của Chúa Giê-xu Christ chúng ta được tỏ bày đầy đủ. Nhưng Ngài lặp lại lời đó, vì cuộc chiến này khó khăn, như thể Ngài muốn thách thức mọi sự cám dỗ mà Sa-tan đã chuẩn bị cho Ngài, và Ngài tìm kiếm sự xác nhận đức tin để luôn luôn bền lòng kêu cầu Đức Chúa Trời.
Nay Ngài còn nói: "Sao Ngài lìa bỏ tôi?" Dĩ nhiên đó là theo điều Ngài có thể cảm nhận với tư cách là loài người. Vì Ngài phải bước vào kinh nghiệm đó, không phải để bị nó chinh phục. Vì thánh Phi-e-rơ nói:
"Vì sự chết không thể giam giữ Ngài được." (Công Vụ Các Sứ Đồ 2:24)
tức là, Ngài không bị nắm giữ như một kẻ nghèo khổ hoàn toàn đầu hàng và bị nghiền nát. "Không thể được," thánh Phi-e-rơ nói. Và vì thế sự chiến thắng ở ngay giữa trận chiến. Và đó là để tôn vinh Chúa Giê-xu Christ chúng ta càng hơn. Đa-vít đã nếm trải điều này một phần. Vì chắc chắn rằng giữa những hoạn nạn của mình, dầu lớn lao đến đâu, ông vẫn bền lòng kêu cầu Đức Chúa Trời, quả thật hy vọng nơi Ngài. Nhưng vì ông là loài người yếu đuối, đức tin của ông rất thường bị lay động, như chính ông thú nhận. Nhưng trong Chúa Giê-xu chúng ta, có một sự suy xét đặc biệt (đã được bàn luận vào ngày của Chúa vừa qua), đó là, Ngài có mọi tình cảm được kiểm soát tốt, bởi sự chính trực ở trong Ngài và trong Ngài không có sự bại hoại tự nhiên nào. Như đôi khi xảy ra cho chúng ta rằng những nỗi đau của chúng ta sẽ xuất phát từ một nguyên do tốt, quả thật, cả những nỗi sợ hãi và những lo âu của chúng ta. Nhưng dù sao trong đó luôn luôn có sự xấu xa pha trộn, vì sự bại hoại ở trong mọi tình cảm của chúng ta. Nhưng trong Chúa Giê-xu chúng ta không có gì rối loạn hay xáo trộn. Vậy nên Ngài không bị nỗi thống khổ nắm giữ đến nỗi Ngài không luôn luôn đặt hy vọng mình đúng đắn nơi Đức Chúa Trời, rằng Ngài chỉ kêu cầu một mình Ngài và đứng vững vàng, bền lòng trong điều đó, biết rõ rằng Ngài sẽ là Đấng Cứu Rỗi cho đến cùng.
Về điều đó có lời rằng: "Một số người đứng gần Ngài đã nhạo báng Ngài." "Nó kêu gọi Ê-li-a; hãy xem thử Ê-li-a có đến giúp nó chăng." Có người cho rằng những lính canh, vì dốt nát Luật Pháp, đã nói như vậy. Nhưng đó là một sự lạm dụng quá ngu dại, vì họ không biết Ê-li-a là ai. Vậy không còn nghi ngờ gì, lời phạm thượng này đã chẳng được thốt ra bởi ai khác ngoài các thầy tế lễ vốn được rèn luyện trong Luật Pháp. Và chẳng phải chính họ bị lừa dối về điều Chúa Giê-xu đã nói sao? Không hề. Vì đấng tiên tri mà họ gọi là Ê-li-a không hề được gọi bằng tên như vậy. Vậy cái tên ấy đã không lừa dối họ. Vì không có sự nghi ngờ nào ngụ ý, bởi chữ "Ê-li-a" được phát âm hoàn toàn khác với chữ "Ê-li," tức là "Đức Chúa Trời tôi." Điều đó không thể gây ra bất cứ sự mơ hồ nào. Vậy thì, chính bởi sự ác ý và trơ trẽn chắc chắn mà lời sỉ nhục "Nó kêu gọi Ê-li-a" đã bị gán lên Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Và nếu chúng ta thấy điều đó lạ lùng, ước gì ngày nay không có những gương như vậy. Vì người ta sẽ thấy ngày nay những kẻ theo giáo phái Công giáo La Mã quay lưng và làm bại hoại bởi những lời vu khống của họ điều chúng ta dạy, tức là điều được rút ra từ lẽ thật tinh sạch của Đức Chúa Trời, và họ cố ý phạm thượng để khiến giáo lý của chúng ta trở nên đáng ghét đối với nhiều người dốt nát và những người không nghe điều chúng ta giảng hằng ngày. Họ làm bại hoại, vậy, một cách sai trái điều chúng ta nói và họ hiểu nó hoàn toàn sai, hầu cho lời dối trá của họ có vẻ đáng tin và để họ mua vui với nó cho những người nghèo dốt nát. Đó là cách những kẻ thù của Đức Chúa Trời, bị Sa-tan chiếm hữu, đã bẻ cong bởi sự ác ý chắc chắn những lời của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, và ngày nay trong giáo phái Công giáo người ta thấy điều tương tự. Và không chỉ điều đó được nhận thấy trong giáo phái Công giáo, mà ngay cả giữa chúng ta cũng có những kẻ hiếu chiến sẽ nói rằng chúng ta muốn khiến người ta tin rằng Chúa Giê-xu Christ đã không còn chút hy vọng nào khi chúng ta thấy Ngài đã chịu đựng nỗi thống khổ của sự chết, rằng Ngài như thể bị ném xuống vực sâu, vì Ngài ở đó nhân danh chúng ta và Ngài đã gánh lấy gánh nặng của tội lỗi chúng ta. Nhưng điều đó không hề lấy đi sự bền vững của đức tin Ngài, hầu cho đức tin ấy không luôn luôn giữ nguyên vẹn. Và những kẻ lưu manh này, những kẻ xưng mình theo Phúc Âm, không ngừng cố ý phạm thượng, bởi đó họ tỏ ra mình tệ hơn những kẻ được nói đến ở đây. Vậy thấy rằng ngày nay ma quỷ mài sắc lưỡi của những tay sai của nó, và mỗi kẻ bởi sự trơ trẽn tàn bạo như vậy đến để phun nọc độc của mình chống lại sự tinh sạch của giáo lý, chúng ta chớ lấy làm lạ nếu Chúa Giê-xu chúng ta đã bị vu khống như vậy. Nhưng nguyện chúng ta kiên nhẫn chịu đựng những lời phạm thượng này, cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời (như có lời trong Thi Thiên thứ mười hai) rằng Ngài sẽ diệt hết thảy những môi lưỡi gian ác (Thi Thiên 12:3) vốn đầy dẫy gian ác và rủa sả, và vốn hướng đến việc phạm thượng Danh Ngài và làm mờ tối lẽ thật của Ngài.
Về điều đó, người viết Phúc Âm ghi lại rằng ở đó có một bình đầy giấm (quả thật, như chúng ta đã thấy, vốn đã pha với mật đắng) và họ lấy một cây sậy, hay đúng hơn (như thánh Giăng nói) một cành bài hương để có một cành dài, và ở đầu nó họ buộc một miếng bọt biển để đưa đến miệng Chúa Giê-xu chúng ta. Thánh Giăng nói ở đây rõ ràng hơn, vì ông nói rằng Chúa Giê-xu Christ, biết rằng mọi sự đã được làm trọn, phán rằng Ngài khát, và rồi Ngài một lần nữa phán: "Xong rồi, mọi sự đã được làm trọn." Đây, vậy, là điều chúng ta phải lưu ý ở đây, khi thức uống này được đưa cho Con Đức Chúa Trời: ấy là, Ngài không xin uống vì Ngài khát, vì Ngài đã từ chối nó, như chúng ta đã thấy ở trên. Tại sao? Vì thức uống này được ban cho để rút ngắn sự sống. Nay Chúa Giê-xu chúng ta muốn trong mọi sự và bởi mọi sự chờ đợi giờ của Đức Chúa Trời là Cha Ngài trong sự kiên nhẫn và nghỉ ngơi. Đó, vậy, là lý do tại sao Ngài không muốn vội vàng sự chết của mình, nhưng dâng mình cách bình thản và vâng phục, cho đến khi mọi sự được làm trọn — quả thật, mặc dầu Ngài chưa trút linh hồn và Ngài chưa được sống lại từ kẻ chết. Vì ý ông là cho đến giờ này Ngài đã tỏ ra một sự vâng phục hoàn toàn, đến nỗi không còn gì ngăn trở Ngài dâng linh hồn mình cho Đức Chúa Trời là Cha Ngài. Đây, vậy, là cách chúng ta phải hiểu đoạn này: ấy là, Chúa Giê-xu chúng ta đã tuyên bố rằng không còn thiếu gì cho sự cứu chuộc của chúng ta ngoài việc lìa khỏi thế gian, điều mà Ngài đã sẵn sàng và chuẩn bị để làm, và để phó linh hồn mình cho Đức Chúa Trời. Vậy thấy rằng Ngài đã hoàn thành trọn bổn phận của mình với tư cách là Đấng Trung Bảo, và Ngài đã làm mọi điều cần thiết để nguôi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, và sự đền tội cho tội lỗi chúng ta đã được hoàn thành, Ngài đã sẵn lòng xin thức uống này.
Nay chúng ta có ở đây một câu rất đáng chú ý và tuyệt vời, khi có lời rằng: "Mọi sự đã được làm trọn." Vì chắc chắn Chúa Giê-xu không nói về bất cứ điều nhỏ nhặt hay tầm thường nào. Nhưng ý Ngài là bởi sự chết của Ngài, chúng ta có mọi điều chúng ta cần tìm kiếm để được đến gần Đức Chúa Trời và để nhận ân điển từ Ngài. Không phải sự sống lại của Ngài bị loại trừ bởi đó, nhưng như thể Ngài phán rằng Ngài đã thi hành chức vụ mình cách trung tín, và Ngài không đến để làm một Đấng Cứu Rỗi nửa vời, nhưng cho đến giây phút cuối cùng Ngài đã thi hành sự ủy thác đã được giao cho Ngài, và Ngài đã không bỏ sót điều gì theo ý muốn của Đức Chúa Trời là Cha Ngài. Vì đã như vậy, chúng ta được dạy dỗ để buộc chặt lòng trông cậy mình hoàn toàn nơi Chúa Giê-xu Christ chúng ta, biết rằng mọi phần của sự cứu rỗi chúng ta đều được làm trọn trong điều Ngài đã làm và đã chịu vì cớ chúng ta. Đó cũng là lý do tại sao sự chết của Ngài được gọi là một Của Lễ đời đời, bởi đó những kẻ tin và những kẻ được Đức Chúa Trời tuyển chọn được nên thánh. Chúng ta muốn có sự chắc chắn rằng Đức Chúa Trời là Cha của chúng ta chăng? Chúng ta muốn có sự tự do để kêu cầu Ngài chăng? Chúng ta muốn có sự nghỉ ngơi trong lương tâm mình chăng? Chúng ta muốn được chắc chắn đầy đủ hơn rằng chúng ta được kể là công chính để được Đức Chúa Trời chấp nhận chăng? Hãy ở trong Chúa Giê-xu Christ và đừng lang thang đây đó, và hãy nhận biết rằng Ngài là Đấng mà mọi sự trọn vẹn an nghỉ trong đó. Những kẻ, vậy, muốn những chỗ dựa khác, và nhìn từ bên này sang bên kia để bù đắp điều phải thiếu trong sự chết và sự khổ nạn của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, hoàn toàn từ bỏ quyền năng mà giờ đây chúng ta đang nói đến. Tóm lại, họ giày đạp huyết của Chúa Giê-xu Christ, vì họ làm sỉ nhục huyết ấy. Nay trong toàn bộ giáo phái Công giáo có gì ngoài sự từ bỏ sự chết và sự khổ nạn của Chúa Giê-xu Christ chúng ta? Vì dầu họ tưởng mình làm các việc lành, vì họ gọi chúng là công đức, bởi đó họ tin chắc rằng mình được ân điển trước mặt Đức Chúa Trời, chắc chắn rằng họ chối bỏ điều đã được Chúa Giê-xu Christ chúng ta phán: "Mọi sự đã được làm trọn." Và vì đã như vậy, khi họ tưởng mình được cứu rỗi trước mặt Đức Chúa Trời, và họ muốn được tha tội mình, họ đi đâu, nếu không phải đến những sự sùng bái ngu dại của họ? Vì mỗi người sẽ làm tròn bổn phận nhỏ bé của mình tại vị trí của mình, đến nỗi mọi sự gọi là sùng bái trong giáo phái Công giáo đều là bấy nhiêu lời phạm thượng để vô hiệu hóa điều đã được phán khi Chúa Giê-xu chúng ta phán: "Mọi sự đã được làm trọn." Vậy điều tiếp theo là gì? Ấy là chúng ta biết rằng không có một hạt công đức hay công lao nào trong chúng ta, trừ khi chúng ta đến với Suối này, nơi có mọi sự đầy dẫy của nó.
Đó, vậy, là cách đức tin của chúng ta phải được buộc chặt nơi Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Ngoài ra, trên hết nguyện chúng ta biết rằng khi Ngài được dâng làm của lễ, ấy là để tha tội chúng ta đời đời và để nên thánh chúng ta mãi mãi, như Kinh Thánh phán. (Khải Huyền 13:8) Nguyện chúng ta, vậy, không có của lễ nào khác ngoài Đấng này. Quả thật trong giáo phái Công giáo, sự gớm ghiếc ma quỷ này của lễ mi-sa được gọi là Của Lễ hằng ngày; và họ nói rằng Chúa Giê-xu Christ chắc chắn đã một lần dâng mình làm Của Lễ để được sự tha tội cho chúng ta, nhưng vẫn cần thiết Ngài phải được dâng hằng ngày, điều này là sự phạm thượng hoàn toàn hiển nhiên, vì họ chiếm đoạt chức vụ đã được ban cho Chúa Giê-xu Christ chúng ta, khi Ngài chỉ được lập làm Của Lễ đời đời, quả thật, với một lời thề mà Đức Chúa Trời thề nguyền rằng của lễ ấy phải đời đời. Vậy thì, khi những người phàm tục tự nhận lấy việc vẫn đến để trình diện và dâng Chúa Giê-xu Christ cho Đức Chúa Trời, há họ chẳng cướp đi sự tôn vinh mà Đức Chúa Trời dành riêng cho một mình Ngài, và không thể gán cho bất cứ loài thọ tạo nào sao? Vì đã như vậy, chúng ta thấy những kẻ mù lòa đáng thương này, tưởng mình giữ hẹn với Đức Chúa Trời, lại chọc giận cơn thạnh nộ và sự báo trả của Ngài, từ bỏ sự chết và sự khổ nạn của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Và chúng ta càng phải tôn cao ân điển của Đức Chúa Trời bởi đó Ngài đã rút chúng ta ra khỏi vực sâu như vậy biết bao, rằng khi chúng ta xưng mình đến gần Ngài, ấy là để công khai thách thức Ngài. Vì chúng ta tự tước khỏi mình Ngài và bông trái của sự chết và sự khổ nạn của Ngài khi chúng ta tìm kiếm của lễ khác ngoài của lễ Ngài đã dâng trong chính mình Ngài. Đó, vậy, là điều chúng ta phải nhớ.
Nay có lời rằng: "Một lần nữa Ngài kêu lớn tiếng và trút linh hồn." Và tiếng kêu này là: "Hỡi Cha, con giao linh hồn con lại trong tay Cha." Trong đó chúng ta thấy Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã chiến đấu chống lại những nỗi đau của sự chết như thế nào, đến nỗi từ đó Ngài là Đấng chiến thắng nó và Ngài có thể giành lấy những chiến thắng của mình như đã vượt qua điều khó khăn nhất. Và điều này thuộc về chúng ta, tức là, chúng ta phải áp dụng nó cho mình. Vì chúng ta được chắc chắn không chỉ rằng Con Đức Chúa Trời đã chiến đấu vì chúng ta, mà sự chiến thắng Ngài đã giành được cho chúng ta thuộc về chúng ta, và ngày nay chúng ta không nên chút nào sợ hãi sự chết, biết rằng sự rủa sả của Đức Chúa Trời, vốn khủng khiếp đối với chúng ta, đã bị xóa bỏ, và sự chết, thay vì có thể đâm chúng ta như một dịch bệnh chết người, phục vụ chúng ta như thuốc để đưa chúng ta qua vào sự sống. Nay như trước đây bởi gương của Đa-vít Ngài đã phán:
"Đức Chúa Trời tôi ôi, Đức Chúa Trời tôi ôi, sao Ngài lìa bỏ tôi?" (Thi Thiên 22:1)
nay Ngài lấy lời cầu nguyện mà Đa-vít đã làm trong Thi Thiên thứ ba mươi mốt:
"Con phó thác linh hồn con trong tay Chúa." (Thi Thiên 31:5)
Quả thật Đa-vít đã nói như vậy, khi đang ở giữa những nguy hiểm. Như thể ông nói: "Lạy Chúa, xin giữ con trong sự che chở của Ngài; vì linh hồn con như thể ở giữa hai bàn tay con; nó ở đó như thể đang chập chờn. Vì con thấy mình phơi bày trước mọi hiểm họa; sự sống con như thể treo trên một sợi chỉ. Vậy nó không còn, trừ khi Ngài nhận con vào sự gìn giữ của Ngài." Đó là cách Đa-vít bởi lời cầu nguyện này đã lập Đức Chúa Trời làm Đấng Bảo Hộ mình. Tuy nhiên, ông đã không để đến tận chính sự chết mới kêu cầu Đức Chúa Trời, và để được chắc chắn rằng Đức Chúa Trời luôn luôn là Đấng Cứu Rỗi của những kẻ được Ngài tuyển chọn, không chỉ để duy trì và gìn giữ họ trong đời này, mà cả khi Ngài rút họ về với Ngài. Vì sự gìn giữ chính yếu mà Đức Chúa Trời giữ trên chúng ta là khi bị rút khỏi thế gian này, chúng ta được ẩn dưới cánh Ngài để vui mừng trong sự hiện diện của Ngài, như thánh Phao-lô nói về điều đó trong 2 Cô-rinh-tô. (2 Cô-rinh-tô 4:3) Và Chúa Giê-xu chúng ta khi thốt ra lời cầu nguyện này cũng tuyên bố rằng Ngài chết cách bình thản, đã chiến thắng trong mọi trận chiến mà Ngài phải chịu vì chúng ta, và đã đạt được những chiến thắng của mình nhân danh chúng ta và vì lợi ích cùng sự cứu rỗi của chúng ta. Ngài hoàn toàn tuyên bố bởi chính phương tiện này rằng Đức Chúa Trời là Đấng Cứu Rỗi của Ngài và Ngài giữ linh hồn Ngài như một vật ký thác an toàn. Vì đó là điều lời cầu xin Ngài dâng lên Ngài ngụ ý, khi Ngài phán: "Đức Chúa Trời tôi ôi, xin Ngài gìn giữ linh hồn con, ngay cả sau sự chết."
Khi Chúa Giê-xu chúng ta nói như vậy, ấy như thể Ngài bảo đảm cho tất cả chúng ta rằng chúng ta không thể thất bại trong việc phó thác mình cho Đức Chúa Trời chúng ta, vì Ngài chắc chắn hạ mình nhận lấy trách nhiệm về chúng ta, để nâng đỡ chúng ta, và chúng ta sẽ chẳng bao giờ hư mất khi ở dưới tay Ngài như vậy. Nay đặc biệt chúng ta phải lưu ý rằng Chúa Giê-xu Christ, khi phán: "Đức Chúa Trời tôi ôi, con phó thác linh hồn con cho Ngài," đã giành được đặc ân được gán cho Ngài bởi thánh Ê-tiên trong Công Vụ Các Sứ Đồ 7. Ấy là Ngài đã được lập làm Đấng gìn giữ mọi linh hồn chúng ta. Vì thánh Ê-tiên nói trong lúc chết mình như thế nào?
"Lạy Chúa Giê-xu, xin tiếp lấy linh hồn tôi." (Công Vụ Các Sứ Đồ 7:59)
Đây, vậy, là cách thánh Ê-tiên tỏ ra bông trái của lời cầu xin này vốn đã được Chúa Giê-xu Christ dâng lên: ấy là, nay chúng ta có thể hướng về Ngài, và chúng ta phải làm điều đó, tuyên bố rằng vì Ngài đã được Đức Chúa Trời là Cha Ngài ban cho chúng ta làm Đấng Chăn Chiên, chúng ta không cần nghi ngờ để được bình an cả trong sự sống lẫn trong sự chết, biết rằng mọi sự sẽ ích lợi cho chúng ta và sẽ được quay lại vì lợi ích của chúng ta. Như thánh Phao-lô nói, có Chúa Giê-xu Christ, ông sẽ thấy được ích trong mọi sự, rằng ông sẽ không còn thiếu thốn gì trong sự sống hay sự chết, vì mọi sự sẽ hữu ích cho ông. (Phi-líp 1:20-24)
Vậy thì, giờ đây chúng ta hãy học biết rằng, khi chúng ta bị sự chết vây hãm, Chúa Giê-xu Christ đã cất đi cái nọc có thể đâm chúng ta cách chết người trong lòng, và sự chết sẽ không còn hại chúng ta nữa, và khi Chúa Giê-xu chúng ta dâng linh hồn Ngài cho Đức Chúa Trời là Cha Ngài, ấy không chỉ để được bảo tồn trong chính Ngài, mà để giành được đặc ân này vốn được bảo tồn hoàn toàn cho chúng ta nhờ năng lực của lời cầu xin này; quả thật, khi chúng ta nương cậy nơi Ngài, như nơi Đấng mà dưới sự che chở của Ngài chúng ta không thể hư mất, vì Ngài tuyên bố như vậy. Vẫn còn sự chiến thắng này mà chúng ta đã nhắc đến, vốn đã ích lợi cho chúng ta. Vì Chúa Giê-xu chúng ta tỏ ra sự chết của Ngài quý giá dường nào, khi Ngài ra đi đến cùng Đức Chúa Trời là Cha Ngài cách tin chắc như vậy để dẫn chúng ta đến với Ngài và chỉ cho chúng ta đường đến với Ngài. Nhưng điều chính yếu là chúng ta biết rằng bông trái của nó trở lại cho chúng ta, vì Ngài đã xé bỏ tờ khế nghịch cùng chúng ta, như Ngài đã giành cho chúng ta sự đền tội đầy đủ cho tội lỗi chúng ta, đến nỗi chúng ta có thể ra mắt trước Đức Chúa Trời là Cha Ngài sao cho ngay cả sự chết cũng không còn làm hại hay gây tổn thương nào cho chúng ta. Dầu chúng ta vẫn thấy trong mình nhiều điều có thể khiến chúng ta kinh ngạc, và chúng ta nếm trải sự nghèo nàn và khốn khổ của mình, nhưng chúng ta chớ ngừng tôn vinh Đấng đã bị hạ xuống vì chúng ta khi ấy để nâng chúng ta lên cùng Ngài.
Quả vậy, mặc dầu về phía loài người chỉ có sự hổ thẹn hoàn toàn, nhưng khi Chúa Giê-xu Christ bị treo trên thập tự giá ở đó, Đức Chúa Trời đã muốn ngay lúc đó bởi miệng Phi-lát rằng Ngài được tuyên bố là Vua. Vậy, dầu Vương Quốc của Chúa Giê-xu Christ chúng ta bị khinh rẻ trước mặt thế gian, nguyện chúng ta không, tuy nhiên, ngừng coi nó là nền tảng của mọi sự vinh hiển của mình, và nguyện chúng ta biết rằng khi ở trong sự hổ thẹn dưới sự dẫn dắt của Ngài, chúng ta vẫn có điều để vui mừng; vì tình trạng của chúng ta sẽ luôn luôn được phước, bởi mọi sự khốn khổ, hoạn nạn, và sỉ nhục mà chúng ta chịu đựng đều đáng tôn trọng và quý giá trước mặt Đức Chúa Trời hơn mọi vương trượng, mọi sự phô trương, và những điều đáng tôn, mà loài người đam mê. Đó, vậy, là cách chúng ta phải đến cùng Chúa Giê-xu Christ chúng ta, và bám chặt vào Ngài sao cho chúng ta biết những sự giàu có Ngài đem đến cho chúng ta đáng giá bao nhiêu, và trên hết khi Ngài dẫn chúng ta bởi Phúc Âm của Ngài, nguyện chúng ta từ bỏ mọi sự tiện nghi và an ủi của thế gian này; quả thật, nguyện chúng ta coi chúng là đáng ghét khi chúng muốn lôi chúng ta khỏi đường lành. Tóm lại, nguyện Chúa Giê-xu chúng ta được tôn vinh xứng đáng với Ngài, và về phần chúng ta nguyện chúng ta cũng đừng như những cây sậy rung rinh trước mọi ngọn gió, nhưng được lập nền trong Ngài nguyện chúng ta kêu cầu Đức Chúa Trời, và trong sự sống và trong sự chết nguyện sự chiến thắng được ban cho chúng ta mà trong đó Ngài đã chiến thắng rồi. Và trong khi chúng ta còn ở dưới này nguyện chúng ta dâng cho Ngài sự tôn vinh của việc nhận biết rằng chính Ngài là Đấng nâng đỡ chúng ta. Đây là điều Ngài sẽ làm khi chúng ta thật sự nương náu nơi Ngài: Ngài sẽ làm điều đó, tôi nói, không phải một cách tầm thường nhưng cách kỳ diệu. Vì khi chúng ta bị quăng xuống đến tận đáy vực sâu của sự chết, chức vụ của Ngài là rút chúng ta ra khỏi đó và dẫn chúng ta đến cơ nghiệp trên trời mà Ngài đã mua chuộc cho chúng ta đắt giá dường nào.
Nay chúng ta sẽ cúi mình trong sự tôn kính khiêm nhường trước uy nghi của Đức Chúa Trời chúng ta.
BÀI GIẢNG THỨ TÁM VỀ SỰ KHỔ NẠN CỦA CHÚA GIÊ-XU CHRIST CHÚNG TA
Có nhiều người đàn bà đứng xa xa mà trông, là những người đã theo Chúa Giê-xu từ xứ Ga-li-lê để hầu việc Ngài. Trong số đó có Ma-ri Ma-đơ-len, Ma-ri mẹ của Gia-cơ và Giô-sép, và mẹ hai con trai của Xê-bê-đê. Đến chiều tối, có một người giàu, ở thành A-ri-ma-thê, tên là Giô-sép, chính là môn đồ của Chúa Giê-xu, đến nơi Phi-lát mà xin xác Chúa Giê-xu. Phi-lát bèn truyền cho xác. Giô-sép lấy xác Ngài, dùng vải gai mịn mà bọc, đặt trong huyệt mới của mình đã đục trong hòn đá; đoạn, lăn một hòn đá lớn đến trước cửa mồ, rồi đi. — Ma-thi-ơ 27:55-60
Chúng ta đã thấy ở trên Chúa Giê-xu chúng ta đã tuyên bố bông trái và quyền năng của sự chết Ngài trong kẻ trộm cướp đáng thương, vốn chắc chắn dường như là, như thể, một linh hồn bị định tội và hư mất. Nay nếu tất cả những kẻ trước đây đã được dạy dỗ trong Phúc Âm, và đã nếm trải Phúc Âm phần nào, đều bị xa cách khi thấy Con Đức Chúa Trời chết, thì dường như sự giảng dạy Phúc Âm đã vô ích và vô dụng. Ngoài ra chúng ta biết rằng các sứ đồ đã được tuyển chọn vào địa vị, như thể, là những trái đầu mùa của Hội Thánh. Người ta, vậy, có thể nghĩ rằng sự tuyển chọn này đã là một điều đáng thất vọng, và họ đã được chọn vào chức vụ và địa vị như vậy. Vì cớ này, ở đây được tuyên bố cho chúng ta rằng, mặc dầu các sứ đồ đã chạy trốn và trong đó đã tỏ ra một sự hèn nhát đê tiện, thánh Phi-e-rơ thậm chí đã chối bỏ Chúa Giê-xu chúng ta và, như thể, bị cắt đứt khỏi mọi hy vọng cứu rỗi, quả thật, đáng bị coi là một chi thể thối rữa; nhưng Đức Chúa Trời đã không cho phép giáo lý mà họ trước đây đã nhận lãnh bị dập tắt và hoàn toàn bị xóa bỏ. Quả thật thánh Ma-thi-ơ đặt nhiều đức tin hơn vào sự bền vững của đàn bà so với đàn ông. Đó là để chúng ta học biết tôn cao càng hơn sự nhân từ của Đức Chúa Trời, Đấng làm cho quyền năng Ngài trọn vẹn trong sự yếu đuối của chúng ta. Đó cũng là điều thánh Phao-lô nói, rằng Đức Chúa Trời đã chọn những sự yếu đuối của thế gian này, hầu cho những kẻ tưởng mình mạnh mẽ cúi đầu xuống và không hề khoe mình trong chính mình. (1 Cô-rinh-tô 1:19-31) Nếu ở đây, vậy, nói về đàn ông và về sự can đảm của họ, và rằng họ đã theo Chúa Giê-xu Christ chúng ta đến sự chết, người ta sẽ coi đó là điều tự nhiên. Nhưng khi đàn bà được Đức Thánh Linh dẫn dắt, và trong họ có nhiều sự dạn dĩ hơn trong đàn ông, quả thật, hơn trong những kẻ đã được tuyển chọn để rao giảng Phúc Âm cho cả thế gian, trong đó chúng ta nhận biết rằng Đức Chúa Trời đã hành động và sự ngợi khen phải được gán cho Ngài.
Nay có lời đặc biệt rằng: "Những người đàn bà này đã theo Chúa Giê-xu chúng ta, hầu việc Ngài." Điều đó là để tỏ rõ hơn khuynh hướng họ có trong việc được ích bởi Phúc Âm. Vì đó không phải là một sự xuất sắc nhỏ khi họ lìa bỏ nhà mình để lang thang đây đó, quả thật, với nhiều nỗ lực và thậm chí với sự hổ thẹn. Vì chúng ta biết tình trạng của Chúa Giê-xu Christ chúng ta ra sao trong khi Ngài đi đây đó trong thế gian. Ngài phán rằng cáo có hang và chim nhỏ có thể xây tổ, nhưng Ngài không có nơi nào để gối đầu. (Ma-thi-ơ 8:20, Lu-ca 9:58) Chúng ta thấy mặt khác rằng những người đàn bà này có đủ của để nuôi mình cách bình an và thoải mái. Vậy thì, khi họ lang thang như vậy mà không thể tìm được chỗ trọ trừ khi khó khăn, họ phải thiếu ăn thiếu uống, họ phải chịu nhiều sự chế nhạo, họ bị xua đuổi và quấy rầy khắp nơi, nhưng họ vượt lên trên tất cả điều đó và chịu đựng trong sự kiên nhẫn, chúng ta có thể dễ dàng đoán biết Đức Chúa Trời đã thêm sức cho họ dường nào. Tuy nhiên, trong sự chết họ vẫn tuyên bố hy vọng họ có nơi Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Vì mặc dầu họ bối rối, nhưng nếu họ cho rằng Chúa chúng ta đã thất bại, họ có thể đoán rằng Ngài đã hoàn toàn thất bại. Vì Ngài đã nói với họ về Vương Quốc Đức Chúa Trời vốn sẽ được khôi phục bởi phương tiện Ngài. Ngài đã nói với họ về phúc hạnh trọn vẹn và về sự cứu rỗi mà Ngài sẽ hoàn thành. Và mọi điều đó ở đâu? Chúng ta thấy, vậy, những người đàn bà đáng thương này, mặc dầu đã bối rối và dầu họ bị rối trí bao nhiêu, không biết kết cục của sự sống Chúa chúng ta sẽ ra sao, nhưng vẫn bị thẩm quyền của Ngài giữ lại. Và Ngài khiến cho cuối cùng họ có thể nhận biết và đoán rằng Ngài đã chẳng hứa với họ điều gì cách vô ích. Vậy họ đã chờ đợi lời hứa về sự sống lại, mặc dầu theo loài người họ có thể đoán hoàn toàn ngược lại. Tuy nhiên, chúng ta thấy đức tin của họ đã được rèn luyện như thế nào, hầu cho chúng ta không bị rối trí quá mức, nếu bề ngoài dường như chúng ta bị Đức Chúa Trời lìa bỏ, và mọi lời hứa của Phúc Âm, như thể, bị xóa bỏ, nhưng chúng ta vẫn bền lòng. Vì những người đàn bà này làm chứng nghịch cùng chúng ta, và để chúng ta bị định tội lớn, nếu chúng ta thất bại trong những trận chiến như vậy. Chúng ta muốn một gương mẫu khắc nghiệt hơn điều họ đã chịu đựng chăng? Tuy nhiên, họ đã chiến thắng, quả thật, bởi phương tiện đức tin.
Vậy thì, chúng ta hãy trang bị mình khi được cảnh báo về những cuộc tấn công mà Sa-tan thực hiện chống lại chúng ta, rằng chúng ta được trang bị để đón đỡ đòn, và chúng ta tỏ ra rằng chúng ta được nâng đỡ bởi quyền năng của Chúa Giê-xu Christ chúng ta đến nỗi mặc dầu thoạt nhìn chúng ta không nhận thấy sự ứng nghiệm của điều được nói với chúng ta, chúng ta không ngừng nghỉ ngơi trong Ngài, và dâng cho Ngài sự tôn vinh và tôn kính này, rằng Ngài sẽ tỏ mình trung tín trong cuối cùng. Và chúng ta cần được thử thách đến tột cùng như vậy. Vì nếu không chúng ta sẽ quá yếu đuối, và thậm chí đức tin của chúng ta sẽ bị làm cho chết, hoặc có lẽ chúng ta sẽ tưởng tượng một thiên đàng trần gian, và chúng ta không thể nâng các giác quan mình lên đủ cao để từ bỏ thế gian này. Như chúng ta cũng thấy rõ hơn trong con người của mẹ Giăng và Gia-cơ. Chúng ta biết rằng trước đây bà đã bị thúc đẩy bởi một tham vọng đến nỗi bà đã muốn Chúa chúng ta được ngồi trên ngai vàng của Ngài, và Ngài chỉ có ở đó sự phô trương và lộng lẫy, và hai con trai bà ở đó như hai phó tướng của Chúa chúng ta. "Xin Chúa truyền," bà nói, "cho hai con trai tôi một đứa ngồi bên hữu Ngài, một đứa bên tả." Thật là một người đàn bà ngu dại! chỉ nhớ đến vinh hiển và muốn thấy một sự chiến thắng trần gian trong các con mình. Nay ở đây là một kinh nghiệm khác và rất khác. Vì bà thấy Chúa Giê-xu chúng ta bị treo trên thập tự giá, trong sự hổ thẹn và sỉ nhục đến nỗi cả thế gian chống nghịch Ngài, và Ngài thậm chí ở đó, như thể, bị Đức Chúa Trời rủa sả. Vậy chúng ta thấy điều này, khi chúng ta bị dẫn vào một sự rối loạn đến nỗi tinh thần chúng ta sẽ kinh ngạc với nỗi sợ hãi và thống khổ, nhưng bởi phương tiện này Đức Chúa Trời cướp khỏi chúng ta mọi tình cảm trần gian, hầu cho không gì ngăn trở chúng ta được nâng lên trời và vào sự sống thuộc linh mà chúng ta phải khao khát. Và chúng ta không thể làm điều đó trừ khi chúng ta được tẩy sạch mọi điều giữ chúng ta lại trên đất này. Đó, vậy, tóm lại, là điều chúng ta phải nhớ về những người đàn bà này.
Tuy nhiên, đó không phải để nói rằng cũng không có đàn ông, nhưng ý định của Đức Thánh Linh là đặt trước mắt chúng ta ở đây một tấm gương như vậy hầu cho chúng ta biết rằng chính Đức Chúa Trời đã dẫn những người đàn bà này bởi quyền năng của Đức Thánh Linh Ngài, và Ngài muốn tuyên bố quyền năng và ân điển của Ngài, chọn những công cụ yếu đuối dường nào theo thế gian. Điều tương tự cũng thấy nơi Ni-cô-đem và nơi Giô-sép. Quả thật thánh Ma-thi-ơ, thánh Mác, và thánh Lu-ca chỉ nói về Giô-sép, người đã đến cùng Phi-lát, và Ni-cô-đem đã lấy can đảm, thấy mình có một người lãnh đạo như vậy. Quả thật Ni-cô-đem là một thầy dạy được trọng vọng lớn. Giô-sép là một người giàu có của cải, quả thật, cũng là một thành viên của hội đồng. Tuy nhiên, chúng ta hãy xem có trong họ một lòng sốt sắng đến nỗi liều mình đến sự chết vì Chúa Giê-xu chúng ta chăng, và quả thật nếu trong lúc Ngài sống họ đã lìa bỏ nhà mình để theo Ngài chăng. Không hề. Nhưng khi đến sự chết, Đức Chúa Trời lay động họ và thúc giục họ vượt trên mọi sự mong đợi của loài người. Chúng ta thấy, vậy, Đức Chúa Trời đã làm ở đây một sự thay đổi lạ lùng và đáng ngưỡng mộ, khi Ngài ban cho Giô-sép và Ni-cô-đem một sự dạn dĩ đến nỗi họ không sợ cơn thịnh nộ của cả dân chúng, khi họ đến để chôn Chúa Giê-xu chúng ta. Trước đây Ni-cô-đem đã đến ban đêm, sợ bị mang tiếng xấu. Nay ông chôn Chúa Giê-xu chúng ta, quả thật, khi Ngài đã đến mức cùng cực. Vậy Đức Chúa Trời phải ban cho ông một sự can đảm mới, vì ông đã ẩn mình, và, quả thật, không có bóng tối nào đủ tối cho ông, thấy sự nhút nhát và hèn nhát của ông, trừ khi Đức Chúa Trời đã sửa chữa tật xấu này trong ông. Tóm lại, chúng ta thấy sự chết của Chúa Giê-xu chúng ta đã ích lợi dường nào, và rằng ngay lúc đó Ngài đã tỏ ra các ân tứ của Đức Thánh Linh Ngài trên những người nghèo này, những người trước đây chẳng bao giờ dám tuyên xưng đức tin mình. Nay không chỉ họ nói bằng miệng, mà điều họ làm tỏ ra rằng họ thà bị coi là đáng ghê tởm trước mặt cả thế gian mà vẫn là môn đồ của Chúa Giê-xu Christ, còn hơn mất điều họ đã được; ấy là, sự cứu rỗi nhưng không đã được ban cho họ.
Đó cũng là lý do tại sao có lời rằng Giô-sép trông đợi Vương Quốc Đức Chúa Trời. Bởi lời này, được tuyên bố cho chúng ta rằng chúng ta bị xa cách khỏi Đức Chúa Trời và bị đày khỏi Vương Quốc Ngài cho đến khi Ngài nhóm chúng ta về với Ngài làm dân Ngài. Chúng ta thấy, vậy, tình trạng của loài người khốn khổ dường nào, cho đến khi Chúa Giê-xu chúng ta đã gọi họ đến với Ngài để biệt riêng họ cho Cha Ngài. Và nếu chúng ta bị phân rẽ khỏi điều lành này, khốn thay và hổ thẹn thay cho chúng ta! Trông đợi Vương Quốc Đức Chúa Trời khi ấy là một đức hạnh lớn, vì người Do Thái đã làm bại hoại nó, và những cớ của nó lớn lao theo thế gian. Vì các đấng tiên tri đã tuyên bố, khi dân chúng đã trở về từ Ba-by-lôn, rằng Đức Chúa Trời sẽ là Đấng Cứu Chuộc họ đến nỗi sẽ có một vương quốc thịnh vượng trong mọi sự tôn nghiêm, rằng đền thờ sẽ được xây dựng trong vinh hiển lớn hơn bao giờ hết, rằng bấy giờ họ sẽ hưởng mọi phước lành, và đó sẽ là một đời sống hạnh phúc, rằng mọi người sẽ được nghỉ ngơi và mối quan tâm duy nhất sẽ là hưởng Đức Chúa Trời, và chúc tụng Danh Ngài, và dâng lời ngợi khen Ngài. Đó là điều các đấng tiên tri đã hứa. Nhưng tình trạng của dân chúng ra sao? Họ bị hàng xóm nuốt chửng và ngấu nghiến, họ bị chích, họ bị quấy rầy. Đôi khi có một sự bạo ngược đến nỗi máu vô tội đổ ra khắp thành, sách Luật Pháp bị đốt, và họ bị cấm không được đọc một đoạn nào dưới hình phạt tử hình. Những sự tàn ác lớn lao như vậy được thực hiện đến nỗi nghĩ đến đã thấy kinh khủng. Đền thờ đầy dẫy sự ô uế. Nhà Đa-vít — nó đã ra sao? Nó đã hoàn toàn sụp đổ và tình trạng sự việc liên tục từ tệ đến tệ hơn. Vậy thì, người ta không nên lấy làm lạ, nếu trong một dân tộc thô lỗ và chiều theo dục vọng cùng tình cảm mình như vậy, rất ít kẻ giữ được tôn giáo chân thật và không mất can đảm; như chúng ta cũng thấy rằng số những kẻ chịu đựng cách kiên nhẫn và vững vàng trong đức tin rất nhỏ và rất hiếm. Điều đó được nói về Si-mê-ôn, được nói về An-ne nữ tiên tri, được nói về Giô-sép. Nhưng tại sao? Trong một đám đông lớn lao như vậy, giữa người Do Thái trong một xứ đông dân như vậy, Đức Thánh Linh đặt trước chúng ta bốn hoặc năm người như một điều hoàn toàn không thường, và làm chứng rằng những người đó đang trông đợi Vương Quốc Đức Chúa Trời. Nhưng ấy là để chúng ta học biết, khi mọi sự rối loạn và tuyệt vọng, giữ mắt mình chăm vào Đức Chúa Trời. Và vì lẽ thật của Ngài là không thể sai lầm và không thể lay chuyển, chúng ta hãy đứng vững cho đến cùng, và hãy vượt lên trên mọi sự rối trí, gương xấu, và bối rối của thế gian này, và dầu chúng ta than thở, chúng ta chớ ngừng khao khát điều Chúa chúng ta gọi chúng ta đến, tức là, kiên nhẫn trông đợi Vương Quốc Ngài được lập trong chúng ta, và nguyện cho chúng ta đủ có tín vật mà Ngài ban cho chúng ta của Đức Thánh Linh Ngài, bởi Đấng Ngài làm chứng cho chúng ta về sự nhận làm con nhưng không mà Ngài đã thực hiện cho chúng ta. Khi Đức Chúa Trời tuyên bố rằng Ngài giữ chúng ta và coi chúng ta là con cái Ngài, và khi điều đó được khắc trên lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh Ngài, khi chúng ta hằng ngày có giáo lý Phúc Âm vang vọng và ngân vang trong tai mình, chúng ta hãy được vững vàng trong đức tin và không hề thất bại, dầu sự việc rối loạn đến nỗi người ta không thể tưởng tượng tệ hơn. Đó, vậy, tóm lại, là điều chúng ta phải nhớ từ đoạn này.
Nay cũng cần phải ghi nhớ điều Thánh Giăng thuật lại trước khi Chúa Giê-xu chúng ta được hạ xuống khỏi thập tự giá: đó là, người ta đã đâm cạnh sườn Ngài để xem Ngài đã trút linh hồn hay chưa. Vì người ta đã không vội vàng cho Ngài chết như đã làm với hai tên trộm cướp. Nhưng khi thấy dường như Ngài đã qua đời, người ta bèn đến đâm Ngài bằng một ngọn giáo, và bấy giờ người ta biết Ngài đã chết, và thế là bọn lính canh được thỏa mãn. Nay quả thật rằng, nếu không thêm lời chứng của Luật Pháp vào, thì điều này đối với chúng ta dường như là một lời thuật lạnh lùng. Nhưng Thánh Giăng muốn cho chúng ta bằng chứng rằng Chúa Giê-xu chúng ta là Chiên Con vượt qua thật, vì bởi sự quan phòng và mưu lược lạ lùng của Đức Chúa Trời, Ngài đã được giữ gìn khỏi mọi sự hủy hoại. Vì đã phán trong Xuất Ê-díp-tô Ký chương 12 rằng người ta phải ăn chiên con vượt qua, nhưng không được đánh gãy xương, mà phải giữ nguyên vẹn toàn bộ. (Xuất Ê-díp-tô Ký 12:8, 9, 46.)
Tại sao việc Chúa Giê-xu Christ không bị đánh gãy xương lại quan trọng? Vì đó là phong tục chung, như chúng ta thấy. Người ta không muốn tha cho Ngài, và Ngài thậm chí còn bị đặt ở giữa những tên trộm cướp để bị coi là, có thể nói, kẻ đáng ghê tởm nhất, bị kể là kẻ đứng đầu trong số những người gian ác và tội phạm. Chúng ta thấy, vậy, rằng Đức Chúa Trời đã hành động ở đây khi Ngài ngăn tay bọn lính canh lại, và thậm chí còn muốn Con Ngài trút hơi thở để được giữ gìn, và để chúng ta có thể có ở đây một dấu hiệu rõ ràng rằng chính trong Ngài, sự thật của hình bóng cổ xưa này phải được ứng nghiệm. Vậy, thế thì, chúng ta phải ghi nhớ rằng Con Đức Chúa Trời đã được giữ gìn khỏi mọi sự gãy xương, để chúng ta nhận Ngài làm Chiên Con vượt qua của chúng ta, là Đấng phải giữ gìn chúng ta khỏi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, khi chúng ta được đánh dấu bằng huyết Ngài. Vì chúng ta phải đi đến điều này: rằng, nếu Ngài là Lễ Vượt Qua của chúng ta, thì mỗi một người trong chúng ta phải được rảy bằng huyết Ngài, vì nếu không có điều đó thì huyết đã đổ ra chẳng ích gì cho chúng ta. Nhưng khi chúng ta tiếp nhận Ngài với sự hy sinh này, chúng ta cũng sẽ tìm thấy ở đó sự tha thứ các tội lỗi của chúng ta, vì biết rằng cho đến khi Ngài rửa và làm sạch chúng ta, chúng ta đầy dẫy sự ô uế. Bấy giờ chúng ta được rảy bằng huyết Ngài, bởi sự rảy này được thực hiện trong linh hồn chúng ta bởi Đức Thánh Linh. Bấy giờ chúng ta được thanh tẩy và Đức Chúa Trời nhận chúng ta làm dân Ngài, và chúng ta được chắc chắn; mặc dù cơn thạnh nộ và sự báo thù của Ngài đổ trên cả thế gian, song Ngài nhìn chúng ta trong sự thương xót và Ngài nhận chúng ta làm con cái Ngài. Vậy, đó là điều chúng ta phải ghi nhớ từ đoạn này khi nói rằng xương của Chúa Giê-xu chúng ta đã không bị đánh gãy hay bẻ gãy chút nào, để chúng ta biết rằng điều đã được tuyên bố bằng hình bóng trong Luật Pháp đã được kiểm chứng trong chính Ngài.
Tuy nhiên, cũng có phán rằng: "Nước và huyết từ cạnh sườn Ngài chảy ra, và người đã thấy điều đó đã làm chứng về nó." Khi chúng ta thấy nước và huyết chảy ra như vậy, điều đó phải nhắc chúng ta rằng nó đem đến cho chúng ta sự thanh tẩy và lời bảo đảm về việc xóa bỏ tội lỗi chúng ta, thật vậy, bởi sự Hy Sinh của Ngài, như Thánh Giăng nói trong thư chung của người. (1 Giăng 1:7.) Quả thật huyết có thể đông lại trong cái chết, như bản tính vốn thế, và cùng với huyết có thể có nước, tức là phần lỏng nhất, vì màu sắc và phần đặc nhất của huyết đã đông lại. Nhưng Thánh Giăng đã tuyên bố, dù thế nào đi nữa, rằng Đức Chúa Trời muốn bày tỏ ích lợi của sự chết của Con Ngài đối với chúng ta: đó là, trước hết, bởi sự đổ huyết, Ngài đã được nguôi ngoai đối với chúng ta, như đã phán rằng không thể có sự tha thứ tội lỗi mà không đổ huyết. Vì đó là lý do tại sao từ buổi đầu thế gian người ta đã dâng của lễ. Đức Chúa Trời chắc chắn đã tuyên bố rằng Ngài sẽ nhân từ với mọi tội nhân nghèo nàn nào trông cậy nơi Ngài; nhưng Ngài muốn các của lễ được thêm vào, như thể Ngài phán rằng sự tha thứ tội lỗi sẽ được ban cho loài người cách nhưng không, vì tự họ không thể đem đến điều gì của chính mình, nhưng sẽ có Đấng Trung Bảo làm giá đền. Vậy, đó là cách huyết chảy ra từ cạnh sườn của Chúa Giê-xu Christ chúng ta làm chứng rằng sự hy sinh Ngài đã dâng là giá đền của mọi tội ác chúng ta, để chúng ta được tuyên trắng án trước mặt Đức Chúa Trời. Quả thật chúng ta phải luôn cảm thấy mình có tội về huyết đó, tức là để hạ mình xuống và để đưa chúng ta đến sự ăn năn thật, và để lấy đi khỏi chúng ta mọi sự tự phụ. Nhưng dù thế nào đi nữa, chúng ta được chắc chắn rằng Đức Chúa Trời xem chúng ta là được tuyên trắng án và được giải thoát bởi Danh của Con Ngài, khi chúng ta đến nhận biết những lỗi lầm và vi phạm của mình. Và tại sao? Vì sự Hy Sinh của sự chết Ngài đủ để xóa sạch ký ức về mọi sự vi phạm của chúng ta. Nay có nước hàm ý sự thanh tẩy. Vậy, để chúng ta được rửa sạch khỏi mọi vết nhơ, chúng ta hãy nhận biết rằng Chúa Giê-xu chúng ta đã muốn nước chảy ra từ cạnh sườn Ngài để tuyên bố rằng thật Ngài là sự tinh sạch của chúng ta và chúng ta không được tìm kiếm phương thuốc nào khác để rửa sạch các vết nhơ khỏi chúng ta. Vậy, đó là cách Ngài đã đến với nước và với huyết, và bởi phương tiện này chúng ta có mọi sự trọn vẹn của sự cứu rỗi trong Ngài, và chúng ta không được lang thang đây đó, để được giúp đỡ từ bên này và bên kia.
Thật vậy, khi chúng ta nhìn kỹ hơn, chúng ta sẽ thấy có sự giống nhau rõ rệt giữa huyết và nước chảy ra từ cạnh sườn của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, và các nghi thức thánh của Hội Thánh, bởi đó chúng ta có bằng chứng và ấn chứng của điều đã được làm nên trong sự chết của Ngài. Vì đã chịu đựng điều cần thiết cho sự cứu rỗi của chúng ta, đã hoàn toàn làm thỏa lòng Đức Chúa Trời là Cha Ngài, đã làm cho chúng ta nên thánh, đã mua chuộc cho chúng ta sự công chính trọn vẹn, Ngài muốn rằng tất cả điều đó được làm chứng trong hai nghi thức thánh mà Ngài đã lập. Ta nói hai. Vì không có nghi thức nào khác được lập trong Lời Ngài: đó là, báp-têm và Bữa Tối của Chúa. Mọi điều còn lại chỉ là sự tưởng tượng phù phiếm xuất phát từ sự táo bạo và liều lĩnh của loài người. Kìa, vậy, Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Đấng bày tỏ quyền năng của sự chết và sự thương khó của Ngài trong báp-têm cũng như trong Bữa Tối Thánh của Ngài. Vì trong báp-têm chúng ta có lời chứng rằng Ngài đã rửa và làm sạch chúng ta khỏi mọi sự ô uế của chúng ta, để Đức Chúa Trời nhận chúng ta trong ân điển như thể chúng ta đến trước mặt Ngài trong tinh sạch và sạch sẽ. Nay chúng ta hãy nhận biết rằng nước của báp-têm không có hiệu quả này. Làm sao một vật chất hay hư nát có thể đủ để rửa và thanh tẩy linh hồn chúng ta? Nhưng đó là vì nước đã chảy ra từ cạnh sườn của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Vậy chúng ta hãy đến với Đấng đã bị đóng đinh vì chúng ta, nếu chúng ta muốn báp-têm có ích cho chúng ta, nếu chúng ta muốn kinh nghiệm bông trái của nó, để đức tin của chúng ta hướng về Chúa Giê-xu Christ chúng ta, là Đấng muốn chúng ta tìm mọi yếu tố của sự cứu rỗi trong Ngài, mà không lang thang và quanh co đây đó. Và rồi trong Bữa Tối Thánh chúng ta có lời chứng rằng Chúa Giê-xu Christ là Đồ Ăn của chúng ta. Và dưới bánh Ngài trình bày cho chúng ta thân thể Ngài, dưới chén rượu huyết Ngài. Vậy, đây là sự trọn vẹn đầy đủ của sự cứu rỗi, khi chúng ta được thanh tẩy như vậy, và Đức Chúa Trời nhận chúng ta như thể chúng ta chỉ có sự liêm chính và sự công chính trong mình: và thế là chúng ta được tuyên trắng án trước mặt Ngài khỏi còn bị quở trách nữa, vì Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã hoàn toàn làm thỏa mãn cho chúng ta. Vậy, đó là cách chúng ta phải lợi dụng các nghi thức thánh, dốc lòng hết đức tin vào Chúa Giê-xu Christ chúng ta, và không hề quay sang bất cứ loài thọ tạo nào. Đó cũng là cách chúng ta được chắc chắn về điều đã được làm nên bởi sự chết và sự thương khó của Chúa Giê-xu chúng ta, và để ký ức của chúng ta được làm mới mỗi ngày bởi nó, khi Đức Chúa Trời bày tỏ cho chúng ta bằng mắt thấy Ngài đã quý trọng điều đó biết bao, rằng từ cạnh sườn của Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã có huyết và nước chảy ra.
Vậy tóm lại đây là điều chúng ta phải ghi nhớ về lời phán rằng cạnh sườn của Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã bị đâm thủng. Thật vậy cũng trong lời này, khi nói rằng Kinh Thánh đã được ứng nghiệm, chúng ta hãy nhận biết điều đã được nói dài dòng hơn ở trên, đó là, mọi sự đã được cai quản bởi mưu lược bí mật của Đức Chúa Trời, và mặc dù bọn lính canh không biết mình đang làm gì, song Đức Chúa Trời đã thực hiện và thi hành điều Ngài đã tuyên bố cả bởi Môi-se và bởi Tiên tri Xa-cha-ri của Ngài. Chúng ta đã thấy lời chứng của Xuất Ê-díp-tô Ký. Thánh Giăng cũng thêm lời của Tiên tri Xa-cha-ri:
"Chúng nó sẽ nhìn xem Đấng mà chúng nó đã đâm." (Xa-cha-ri 12:10.)
Quả thật Đức Chúa Trời dùng điều đó bằng cách nói bóng bẩy, vì Ngài thách thức những kẻ lên án Lời Ngài là những kẻ cứng lòng trong mọi sự phản nghịch và gian ác. Hoặc có lẽ, Ngài phán rằng: "Đối với chúng nó dường như chúng nó gây chiến với những người rao giảng Lời Ta, và chúng nó có thể ngăn trở họ bằng cách này. Nay chính là Ta mà chúng nó chống cự, và khi chúng nó khinh dể và loại bỏ Lời Ta như vậy, thì cũng như chúng nó đâm Ta bằng những nhát dao găm; và thế là chúng nó sẽ nhìn xem Đấng mà chúng nó đã đâm." Nhưng điều đó đã được ứng nghiệm thật trong chính mình Chúa Giê-xu Christ chúng ta; vì ngay trong thân thể con người của Ngài, Ngài đã bị đâm thủng. Vậy, đó là cách Ngài được tuyên bố là Đức Chúa Trời hằng sống, là Đấng đã phán từ mọi thời đại bởi các Tiên tri của Ngài, vì trong chính Ngài mọi điều đã được hứa đều được thấy.
Nay tiếp theo có phán rằng Giô-sép, sau khi được Phi-lát cho phép thân thể Chúa Giê-xu Christ được hạ xuống khỏi thập tự giá, và được giao cho ông để chôn cất, đã có một tấm vải liệm sạch và cũng mua một số thuốc thơm (thật vậy, với một số tiền lớn, như Thánh Giăng cho thấy) gồm mộc dược và trầm hương, và ông đã chôn Ngài trong một ngôi mộ mới mà ông đã làm cho chính mình, được đục ra từ đá. Trong ngôi mộ này, Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã bắt đầu bày tỏ kết quả của sự chết Ngài, tức là, Ngài sắp bước vào vinh quang của sự sống lại, và Đức Chúa Trời muốn bày tỏ điều đó cách trọn vẹn. Vậy, đây vẫn là một lời chứng không thể sai lầm, rằng, giữa bao nhiêu sự rối ren của điều chúng ta đọc trong câu chuyện có thể làm chúng ta bối rối và lung lay đức tin, chúng ta nhận thấy rằng Đức Chúa Trời luôn chăm sóc Con một Ngài như chăm sóc Đầu của Hội Thánh, và như Đấng Được Yêu Dấu của Ngài, không chỉ để chúng ta có thể trông cậy nơi Ngài, mà để chúng ta có thể vững tin trông đợi, vì chúng ta là các chi thể của thân thể Ngài, rằng sự chăm sóc của Đức Chúa Trời như người cha cũng chắc chắn sẽ được mở rộng đến chúng ta và đến từng người trong những ai trông cậy nơi Ngài.
Tuy nhiên, người ta có thể hỏi tại sao Chúa Giê-xu Christ chúng ta lại muốn được chôn cất cẩn thận như vậy. Vì quả thật dường như sự xa hoa như trầm hương, mộc dược, và những thứ tương tự là thừa thãi. Thật vậy, việc một người chết được rửa sạch hay được xức dầu hay được làm một đám rước lớn để tôn vinh ông ta thì có ích gì? Vậy dường như điều này không hòa hợp với sự dạy dỗ của Phúc Âm, nơi phán rằng chúng ta sẽ sống lại trong ngày sau cùng nhờ quyền năng không thể lường của Đức Chúa Trời chúng ta. Vậy dường như mọi sự phô trương như thế phải bị loại bỏ và quên đi. Do đó, người ta có thể xét đoán rằng Giô-sép đã có một lòng sùng kính ngu dại, có xu hướng che mờ hy vọng về sự sống lại. Nhưng chúng ta phải ghi nhớ rằng dân Do-thái đã có những nghi lễ như thế cho đến khi Chúa Giê-xu Christ chúng ta hoàn thành điều cần thiết cho sự cứu rỗi của chúng ta. Và ngôi mộ đối với thời đó cũng như các của lễ, và các sự rửa sạch, và các đèn trong Đền Thờ, và mọi điều tương tự. Vì dân tộc đó, theo như còn thô sơ, phải được đối xử như những đứa trẻ nhỏ. Quả thật cả thế gian đều coi ngôi mộ là thánh, và Đức Chúa Trời muốn điều đó được khắc ghi vào lòng loài người, ngay cả của dân ngoại, để không còn cớ gì cho loài người trở nên như loài thú, không có hy vọng về một đời sống tốt hơn. Dân ngoại đã lạm dụng nó. Nhưng dù thế nào đi nữa, họ sẽ bị quở trách về điều này cho đến ngày sau cùng, rằng họ đã rất chăm chút trong việc chôn cất người chết, rằng không có dân tộc nào man rợ đến nỗi không luôn coi trọng điều đó. Họ không biết lý do của nó cũng như của các của lễ họ, nhưng đó là sự lên án đủ, khi họ lánh xa lẽ thật của Đức Chúa Trời và họ làm hư hoại lời chứng Ngài ban cho họ, để kéo họ đến đức tin nơi sự sống trên trời. Dù thế nào đi nữa, ngôi mộ tự nó luôn như, có thể nói, một tấm gương của sự sống lại. Vì các thân thể được đặt trong đất như thể được giữ gìn một thời gian. Nếu hoàn toàn không có sự sống lại, thì cũng tốt như quăng chúng đi để chó hay thú dữ ăn thịt. Nhưng chúng được chôn cất cách tôn trọng, để bày tỏ rằng chúng sẽ không hề hư mất, mặc dù chúng đã đi vào sự mục nát. Đặc biệt dân Do-thái có một số nghi lễ. Quả thật dân Ai-cập đã vượt họ nhiều mặt, nhưng họ chỉ là những tiếng kèn trống để làm một đám tang lớn, để than khóc, để giật tóc. Dân Ai-cập, vậy, đã làm điều đó, nhưng ma quỷ đã mê hoặc họ đến nỗi họ làm hư hoại mọi trật tự. Còn về dân Do-thái, là những người dùng ngôi mộ, thì đó là để củng cố họ trong đức tin về sự sống lại.
Vậy, theo như điều tôi đã bắt đầu nói, Chúa Giê-xu chúng ta đã bằng lòng được chôn cất theo phong tục cổ xưa, vì Ngài chưa hoàn thành mọi sự cứu rỗi của chúng ta về phương diện sự sống lại. Quả thật bức màn của Đền Thờ đã bị xé rách khi Ngài chết. Và bởi đó Đức Chúa Trời đã bày tỏ rằng đó là sự chấm dứt và sự trọn vẹn của mọi sự, và rằng các hình bóng và bóng của Luật Pháp không còn nữa. Tuy nhiên, điều đó chưa hiển hiện cho thế gian, và không có ai có khả năng nhận biết rằng trong Chúa Giê-xu Christ mọi hình bóng của Luật Pháp đã chấm dứt. Vì cớ này, vậy, Ngài vẫn muốn được chôn cất. Bấy nhiêu cho một điểm. Nay chúng ta biết rằng trong sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, sự sống đã được mua chuộc cho chúng ta, để chúng ta phải đi thẳng đến Ngài, không tìm kiếm phương tiện nào khác để dẫn chúng ta ngoài những phương tiện Ngài đã chỉ định cho chúng ta. Chúng ta đã nói Ngài đã ban cho chúng ta hai nghi thức thánh để dùng làm sự xác nhận đầy đủ cho chúng ta. Nếu cách chôn cất mà dân Do-thái tuân giữ là cần thiết cho chúng ta, thì không nghi ngờ gì Chúa Giê-xu đã chỉ muốn nó còn tồn tại vĩnh viễn trong Hội Thánh Ngài. Nhưng không còn cần thiết nữa là sự chú ý của chúng ta bị giữ lại bởi những yếu tố trần tục và trẻ con này. Vậy đủ cho chúng ta có một cách chôn cất đơn giản, bỏ lại những thuốc thơm này, là những thứ không tiêu biểu cho sự sống lại, đã được bày tỏ trong Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Chúng ta chỉ tách mình khỏi Ngài, nếu chúng ta muốn có sự dạy dỗ thấp hèn như thế. Vì chúng ta thấy rằng Thánh Phao-lô phán:
"Nếu sự sống của anh em ở trên cao, ở đó anh em phải tìm kiếm nó trong đức tin và trong linh," (Cô-lô-se 3:1)
và chúng ta phải được hiệp với Chúa Giê-xu chúng ta. (1 Cô-rinh-tô 6:17.) Chúng ta hãy vươn tới Ngài, chúng ta đừng bị quấn chặt trong bất cứ điều gì có thể làm xao lãng, ngăn trở, hay làm chậm chúng ta khỏi được hiệp với Ngài như với Đầu của chúng ta, vì đã phán rằng thân thể Ngài là Đền Thờ của Đức Chúa Trời. Vậy, đó, tóm lại, là điều chúng ta phải ghi nhớ về ngôi mộ.
Còn phải xét rằng Ngài được đặt trong một ngôi mộ mới, điều đó đã không làm ngoài sự quan phòng đặc biệt của Đức Chúa Trời, vì Ngài rất có thể đã được đặt trong một ngôi mộ đã dùng từ lâu. Giô-sép người A-ri-ma-thê cũng có tổ tiên, và thường trong những nhà giàu sang như thế có một ngôi mộ chung. Nhưng Đức Chúa Trời đã thấy trước từ một quan điểm khác, và muốn Chúa Giê-xu chúng ta được đặt trong một ngôi mộ mới, nơi chưa từng đặt một người nào. Vì cũng không hề vô cớ mà Ngài được gọi là trái đầu mùa của sự sống lại và là Đấng sinh đầu tiên từ kẻ chết. Tuy nhiên, người ta có thể nói rằng nhiều người đã chết và đã được dự phần sự sống trước Chúa Giê-xu Christ chúng ta. La-xa-rơ đã được sống lại. Và chúng ta cũng biết rằng Hê-nóc và Ê-li đã được tiếp lên không qua sự chết tự nhiên, và đã được thâu nhận vào sự sống không hư nát. Nhưng tất cả điều đó tùy thuộc vào sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Vậy chúng ta phải bám chặt vào Ngài như trái đầu mùa. Trong Luật Pháp, các hoa quả của một năm được biệt riêng và dâng hiến cho Đức Chúa Trời, khi người ta đem chỉ một nắm lúa mì đến bàn thờ, và một chùm nho. Khi, vậy, điều đó được dâng cho Đức Chúa Trời, thì đó là sự dâng hiến chung của mọi hoa quả trong năm. Và khi các con đầu lòng cũng được biệt riêng cho Đức Chúa Trời, thì đó là để tuyên bố sự thánh khiết của dòng dõi Y-sơ-ra-ên, và rằng Đức Chúa Trời đã nhận nó làm cơ nghiệp Ngài, rằng Ngài đã giữ riêng nó cho Ngài, được thỏa lòng với dân tộc đó, như một người sẽ thỏa lòng với gia tài mình. Cũng vậy khi chúng ta đến với Chúa Giê-xu Christ chúng ta, chúng ta hãy nhận biết rằng trong chính Ngài chúng ta đều được biệt riêng và dâng lên, để sự chết Ngài ban cho chúng ta sự sống hôm nay, và để nó không còn phải chết như trước. Vậy, đây là điều chúng ta phải quan sát về ngôi mộ mới, rằng ngôi mộ của Chúa Giê-xu Christ chúng ta phải dẫn chúng ta đến sự sống lại của Ngài.
Tuy nhiên, chúng ta hãy nhìn lại chính mình. Vì mặc dù mọi điều phải giúp đỡ đức tin chúng ta đã được hoàn thành trong chính mình Con Đức Chúa Trời, mặc dù chúng ta có lời chứng của nó mà phải là đủ cho chúng ta, song trong sự thô lỗ và yếu đuối của chúng ta, chúng ta vẫn còn rất xa mới đến được với Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Và vì lý do này, mỗi một người trong chúng ta, khi nhận biết những lỗi lầm mình, hãy vươn tới các phương thuốc, và chúng ta đừng mất lòng can đảm. Chúng ta thấy Ni-cô-đem và Giô-sép đã làm gì. Nay chúng ta phải xét hai điều để làm gương cho chúng ta. Điều thứ nhất là họ chưa được soi sáng rõ ràng về bông trái của sự chết và sự thương khó của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Vậy, có một sự thô sơ nào đó và đức tin họ vẫn còn rất nhỏ. Điều kia, là tuy nhiên trong sự cùng cực như thế họ đã chiến đấu chống lại mọi cám dỗ, và họ đã đến tìm Chúa Giê-xu chúng ta đã chết để đặt Ngài trong ngôi mộ, tuyên bố rằng họ đang trông đợi sự sống lại phước hạnh, đã được hứa cho họ, và họ khao khát nó. Vì đã như thế, vậy, khi chúng ta kinh nghiệm một sự yếu đuối nào đó trong mình, xin điều đó vẫn không ngăn trở chúng ta lấy lòng can đảm. Quả thật chúng ta yếu đuối, và Đức Chúa Trời có thể loại bỏ chúng ta nếu Ngài đối xử với chúng ta cách nghiêm khắc. Nhưng khi chúng ta kinh nghiệm những thất bại này, chúng ta hãy biết rằng Ngài sẽ nhận lấy ước muốn của chúng ta, mặc dù nó chưa trọn vẹn. Hơn nữa, hôm nay, vì Chúa Giê-xu chúng ta đã được sống lại trong vinh quang, mặc dù chúng ta vẫn phải chịu đựng ở đây nhiều sự thiếu thốn và khốn khổ, và mặc dù dường như hằng ngày Ngài bị đóng đinh trong các chi thể Ngài, vì thật những kẻ gian ác, theo sức chúng, đóng đinh Ngài; chúng ta đừng vì cớ đó mà thất bại, vì biết rằng chúng ta không thể bị thất vọng trong điều đã được hứa cho chúng ta trong sự dạy dỗ của Phúc Âm, và, mặc dù chúng ta phải trải qua nhiều hoạn nạn, song chúng ta hãy luôn nhìn về Đầu chúng ta. Giô-sép và Ni-cô-đem hoàn toàn không có lợi thế này mà chúng ta có hôm nay: đó là, chiêm ngưỡng quyền năng của Thánh Linh Đức Chúa Trời đã bày tỏ trong sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Song vì cớ đó đức tin họ đã không hề bị dập tắt hoàn toàn.
Nay, vì Chúa Giê-xu chúng ta kêu gọi chúng ta đến với Ngài, và với tiếng lớn Ngài tuyên bố cho chúng ta rằng Ngài đã thăng lên trời, để thâu nhận tất cả chúng ta ở đó, chúng ta hãy bền chí tìm kiếm Ngài và theo Ngài, và chúng ta đừng coi việc chết với Ngài để được dự phần vinh quang Ngài là điều xấu. Nay Thánh Phao-lô khuyên chúng ta hãy được nên giống Chúa Giê-xu Christ, không chỉ về phương diện sự chết Ngài mà còn về phương diện sự chôn cất Ngài. (Rô-ma 6:4, Cô-lô-se 2:12.) Vì có những người bằng lòng chết với Chúa Giê-xu chúng ta trong một phút giây, nhưng sau cùng họ mệt mỏi. Vì lý do này tôi đã nói rằng chúng ta phải chết không chỉ một lần, mà chúng ta phải kiên nhẫn chịu đựng để được chôn cho đến cuối cùng. Tôi gọi là sự chết khi Đức Chúa Trời muốn chúng ta chịu đựng như vậy vì danh Ngài. Vì mặc dù lúc đầu chúng ta không bị kéo đến lửa hay bị thế gian lên án, song, khi chúng ta bị hoạn nạn, thì đã có một thứ sự chết mà chúng ta phải kiên nhẫn chịu đựng. Nhưng, vì chúng ta không sớm bị hạ mình như vậy, chúng ta phải bị đánh đập lâu dài, và ở đó chúng ta phải giữ gìn và bền chí trong sự kiên nhẫn. Vì như ma quỷ không bao giờ ngừng mưu tính điều có thể để làm xao lãng và làm hư hoại chúng ta, thì suốt đời chúng ta chúng ta không được ngừng chiến đấu chống lại nó. Mặc dù tình trạng này có thể khó khăn và chán nản, chúng ta hãy chờ đợi thời điểm Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta đến với Ngài, và chúng ta đừng bao giờ ngừng xưng nhận đức tin chúng ta, và trong đó chúng ta hãy theo Ni-cô-đem, nhưng không theo sự nhút nhát của ông. Khi trước đây ông đến với Chúa Giê-xu Christ, ông đã ẩn mình, và ông không dám bày tỏ mình là môn đồ thật, nhưng khi ông đến chôn Chúa Giê-xu chúng ta, ông đã tuyên bố và công khai rằng ông thuộc số và thuộc đoàn thể của những kẻ tin. Vì đã như thế, chúng ta hãy theo ông hôm nay trong sự bền chí như vậy. Và mặc dù Chúa Giê-xu chúng ta với đạo lý của Phúc Âm Ngài bị thế gian ghét, thật chúng nó ghê tởm Ngài, chúng ta đừng thất bại trong việc gắn bó với Ngài. Chúng ta thậm chí hãy nhận biết rằng đó sẽ luôn là mọi hạnh phúc và thỏa mãn của chúng ta, khi Đức Chúa Trời nhận lấy sự phục vụ của chúng ta, và chúng ta hãy biết rằng, nếu chúng ta phải lụi tàn trong thế gian này, việc Chúa Giê-xu chúng ta đã bước vào vinh quang của sự sống lại không hề là để tách khỏi chúng ta, nhưng để đến thời điểm thích hợp Ngài sẽ thâu nhận chúng ta về với Ngài.
Hơn nữa, người ta không được ngạc nhiên rằng Chúa Giê-xu chúng ta đã được sống lại từ kẻ chết vào ngày thứ ba. Vì rất xứng hợp là Ngài có một đặc ân nào đó trên trật tự chung của Hội Thánh. Trong điều này cũng đã được ứng nghiệm điều phán trong Thi Thiên 16:
"Chúa sẽ chẳng để Đấng Thánh của Chúa thấy sự hư nát." (Thi Thiên 16:10.)
Vậy thân thể của Chúa Giê-xu Christ chúng ta phải được giữ không hư nát cho đến ngày thứ ba. Nhưng thời điểm của Ngài đã được định và được lập bởi mưu lược của Đức Chúa Trời là Cha Ngài. Về phần chúng ta, chúng ta không có thời điểm nào được chỉ định, ngoại trừ ngày sau cùng. Vậy chúng ta hãy chờ đợi cho đến khi chúng ta đã lụi tàn lâu như Đức Chúa Trời đẹp lòng. Cuối cùng chúng ta sẽ biết rằng đến thời điểm thích hợp Ngài sẽ tìm phương cách để khôi phục chúng ta, sau khi chúng ta đã hoàn toàn bị tiêu diệt. Như Thánh Phao-lô cũng khuyên chúng ta về điều đó khi ông nói rằng Chúa Giê-xu Christ là trái đầu mùa. (1 Cô-rinh-tô 15:20, 23.) Điều này là để kiềm chế lòng sốt sắng mà đôi khi chúng ta quá bị cuốn theo. Vì chúng ta muốn bay mà không có cánh, và chúng ta bị xúc phạm nếu Đức Chúa Trời để chúng ta trong thế gian này, và rằng khi có dấu hiệu đầu tiên của sự tranh chiến Ngài không rút chúng ta lên Thiên Đàng. Chúng ta muốn được dẫn đến đó trong một cỗ xe lửa như Ê-li. Tóm lại, chúng ta muốn giành chiến thắng trước khi chiến đấu. Nay để chống lại sự tham lam như thế và những ước muốn ngu dại này, Thánh Phao-lô nói rằng Chúa Giê-xu Christ là trái đầu mùa và chúng ta phải thỏa lòng rằng trong sự chết Ngài chúng ta có một bảo chứng chắc chắn về sự sống lại. Vậy đó là, vì Ngài đang ngự bên hữu Đức Chúa Trời là Cha Ngài, thi hành mọi quyền cai trị cả trên và dưới, mặc dù uy nghi Ngài chưa hiện ra, và mặc dù sự sống chúng ta phải được giấu trong Ngài, rằng chúng ta ở đó như những người chết nghèo nàn, và rằng khi sống trong thế gian này chúng ta như những người lạc mất nghèo nàn. Tuy nhiên chúng ta phải chịu đựng tất cả điều đó cho đến khi Chúa Giê-xu chúng ta đến. Vì bấy giờ sự sống chúng ta sẽ được bày tỏ trong Ngài, tức là, đến thời điểm thích hợp.
Vậy, đây là điều chúng ta phải quan sát về ngôi mộ của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, cho đến khi chúng ta đến điều cuối cùng sẽ bày tỏ cho chúng ta rằng không chỉ Ngài đã làm thỏa mãn về mọi tội lỗi chúng ta, mà còn rằng đã đắc thắng Ngài đã mua chuộc cho chúng ta sự trọn vẹn của mọi sự công chính, bởi đó hôm nay chúng ta được Đức Chúa Trời chấp nhận, để được đến gần Ngài và kêu cầu Ngài trong danh Christ. Và trong sự tin cậy này chúng ta sẽ cúi mình trong sự tôn kính khiêm nhường trước Uy Nghi Thánh của Ngài, cầu nguyện với Ngài rằng Ngài nhận chúng ta trong sự thương xót, rằng dù chúng ta nghèo nàn và khốn khổ đến đâu, chúng ta không ngừng có nơi nương náu trong sự thương xót Ngài. Mặc dù ngày qua ngày chúng ta chọc giận cơn thạnh nộ Ngài chống lại chúng ta, và mặc dù đúng ra chúng ta đáng bị Ngài loại bỏ, xin chúng ta vẫn chờ đợi Ngài bày tỏ bông trái và quyền năng của sự chết và sự thương khó mà Con một Ngài đã chịu, bởi đó chúng ta đã được hòa thuận, và chúng ta đừng nghi ngờ rằng Ngài luôn là Cha đối với chúng ta, đặc biệt khi Ngài sẽ làm ơn cho chúng ta bày tỏ rằng chúng ta thật là con cái Ngài. Xin chúng ta tuyên bố điều này trong việc làm, cách mà chúng ta không xin điều gì ngoài việc hoàn toàn thuộc về Ngài, vì Ngài cũng đã mua chúng ta với giá cao như thế, và đúng ra chúng ta phải được cải tạo hoàn toàn cho sự phục vụ Ngài. Vì chúng ta yếu đuối đến nỗi không biết làm sao chu toàn được phần trăm công việc bổn phận chúng ta, song Ngài đã hành động trong chúng ta bởi Đức Thánh Linh của Ngài, vì luôn luôn những yếu đuối của xác thịt chúng ta mang theo biết bao tranh chiến và chiến đấu đến nỗi chúng ta chỉ có thể lê bước, thay vì bước đi đúng đắn.
Xin Ngài đẹp lòng lột bỏ khỏi chúng ta tất cả điều này, và xin chúng ta được hiệp với Ngài.
SỰ SỐNG LẠI CỦA CHÚA GIÊ-XU CHRIST
Cuối ngày sa-bát, vừa rạng ngày thứ nhất trong tuần lễ, Ma-ri Ma-đơ-len và Ma-ri khác đến xem mộ. Và kìa, có cơn động đất lớn: vì thiên sứ của Chúa từ trời giáng xuống, đến lăn hòn đá khỏi cửa mộ, và ngồi trên đó. Dáng người như chớp, và áo trắng như tuyết: vì sợ người, bọn lính canh run rẩy, và trở nên như kẻ chết. Thiên sứ bèn đáp cùng các người đàn bà rằng: Đừng sợ chi: vì ta biết các ngươi tìm Đức Chúa Jêsus, là Đấng đã bị đóng đinh. Ngài không ở đây đâu; Ngài đã sống lại, như lời Ngài đã phán. Hãy đến xem chỗ Ngài đã nằm. Hãy mau đi nói cho môn đồ Ngài rằng Ngài đã sống lại từ kẻ chết; và nầy, Ngài đi trước các ngươi qua xứ Ga-li-lê; ở đó các ngươi sẽ thấy Ngài: nầy, ta đã nói cùng các ngươi. Các bà bèn vội vàng rời khỏi mộ, vừa sợ vừa mừng lắm, và chạy đi báo cho các môn đồ Ngài. Khi các bà đương đi báo cho các môn đồ Ngài, nầy, Đức Chúa Jêsus gặp các bà, mà phán rằng: Chào các ngươi. Các bà bèn đến gần, ôm chân Ngài, và thờ lạy Ngài. Đức Chúa Jêsus bèn phán cùng các bà rằng: Đừng sợ chi cả; hãy đi nói cho anh em ta đi qua xứ Ga-li-lê, thì ở đó sẽ thấy ta. — Ma-thi-ơ 28:1-10
Người ta có thể thấy lạ lùng thoạt nhìn rằng Chúa Giê-xu chúng ta muốn ban bằng chứng về sự sống lại của Ngài, lại hiện ra với những người đàn bà hơn là với các môn đồ Ngài. Nhưng trong đó chúng ta phải xét rằng Ngài muốn chứng tỏ sự khiêm nhường của đức tin chúng ta. Vì chúng ta không được dựa trên sự khôn ngoan của loài người, mà chúng ta phải tiếp nhận trong sự vâng phục tuyệt đối điều chúng ta biết là xuất phát từ Ngài. Mặt khác, không nghi ngờ gì Ngài muốn trừng phạt các môn đồ, khi Ngài sai những người đàn bà đến dạy dỗ họ, vì sự dạy dỗ họ đã nhận từ miệng Ngài đã không ích gì cho họ khi đến lúc thử nghiệm. Vì hãy xem họ tan tác thế nào. Họ bỏ Thầy mình; họ bối rối vì sợ hãi. Và việc họ ở trong trường học của Con Đức Chúa Trời hơn ba năm đã ích gì cho họ? Sự hèn nhát như thế, vậy, đáng bị trừng phạt nặng, đến nỗi họ có thể hoàn toàn bị tước đi sự hiểu biết họ đã nhận trước đây, vì họ đã, có thể nói, giày đạp nó dưới chân và chôn vùi nó. Nay Chúa Giê-xu chúng ta đã không muốn trừng phạt họ cách nghiêm khắc, nhưng để bày tỏ cho họ lỗi lầm mình bằng sự sửa dạy nhẹ nhàng, Ngài đã chỉ định những người đàn bà làm thầy dạy họ. Họ đã được chọn trước để rao giảng Phúc Âm cho cả thế gian (họ thật là những thầy dạy đầu tiên của Hội Thánh), nhưng vì họ hèn nhát đến nỗi bị thấy bối rối như vậy, đến nỗi đức tin họ, có thể nói, đã bị dập tắt, thì hoàn toàn xứng hợp là họ biết rằng họ không xứng đáng nghe bất cứ sự dạy dỗ nào từ miệng Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Vậy hãy ghi nhớ tại sao họ bị sai trở lại với những người đàn bà cho đến khi họ nhận biết rõ hơn những lỗi lầm mình, và Chúa Giê-xu Christ đã khôi phục họ vào địa vị và đặc ân của họ, nhưng bởi ân điển. Hơn nữa (như ta đã nói), tất cả chúng ta nói chung được thúc giục tiếp nhận lời chứng được sai đến cho chúng ta bởi Đức Chúa Trời, ngay cả khi những người nói là ít quan trọng hay nếu họ không có uy tín hay danh tiếng trong mắt thế gian. Như thật vậy, khi một người được bầu hay được chỉ định làm công chứng viên hay quan chức công cộng thì điều ông làm sẽ được nhận là xác thực. Người ta sẽ không nói điều này điều kia để cãi lại ông. Vì chức vụ ban cho ông sự tôn trọng giữa loài người. Và Đức Chúa Trời sẽ có ít sự cao trọng hơn các vua chúa trần gian sao, nếu Ngài chỉ định những người Ngài đẹp lòng làm nhân chứng Ngài, là những người mà từ họ người ta nhận bất cứ điều gì Ngài phán mà không cãi lại hay đáp lại? Chắc chắn phải như thế trừ khi chúng ta muốn làm kẻ phản nghịch ngay cả chống lại chính Đức Chúa Trời. Vậy, đây là điều chúng ta phải ghi nhớ trước hết.
Hơn nữa, chúng ta cũng hãy ghi nhớ, mặc dù Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã hiện ra với những người đàn bà và họ giữ bậc danh dự đầu tiên, chính Ngài đã ban lời chứng đầy đủ về sự sống lại của Ngài, để, nếu chúng ta không nhắm mắt, bịt tai và bởi sự gian ác nào đó muốn cứng lòng và ngu dại, chúng ta có một sự chắc chắn dồi dào về tín điều đức tin này, vì nó cũng rất quan trọng. Vì khi Thánh Phao-lô bác bỏ sự vô tín của những người vẫn còn nghi ngờ Chúa Giê-xu Christ có được sống lại hay không, ông nhắc đến không chỉ những người đàn bà, mà ông nhắc đến Phi-e-rơ và Gia-cơ, rồi mười hai sứ đồ, rồi hơn năm trăm môn đồ mà Chúa Giê-xu chúng ta đã hiện ra. Vậy, làm sao chúng ta có thể bào chữa sự gian ác và phản nghịch của mình nếu chúng ta không tin cậy hơn năm trăm nhân chứng đã được chọn cho việc đó không phải về phía loài người mà từ Uy Nghi tối cao của Đức Chúa Trời. Và không chỉ một lần Chúa Giê-xu chúng ta tuyên bố với họ rằng Ngài đang sống mà nhiều lần. Vậy, điều các sứ đồ đã nghi ngờ và sự vô tín của họ phải dùng cho chúng ta để xác nhận lớn hơn. Vì, nếu lúc mới hiện ra họ đã tin sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, người ta có thể cho rằng điều đó đã quá đơn giản. Nhưng họ chậm chạp đến nỗi Chúa Giê-xu Christ phải quở trách họ là những người đần độn không có đức tin, vì có tâm trí nặng nề và u ám đến nỗi không hiểu gì. Khi, vậy, các sứ đồ đã không sẵn sàng tiếp nhận tín điều đức tin này như thế, điều đó phải làm chúng ta càng chắc chắn hơn. Vì việc nó bấy giờ được đưa đến cho họ như bằng sức mạnh là lý do tốt để nay chúng ta theo. Như đã phán: "Ngươi đã thấy, Thô-ma, và ngươi đã tin, nhưng phước cho những kẻ tin mà không thấy." Nay, vậy, khi nói rằng Chúa Giê-xu chúng ta đã hiện ra với hai người đàn bà, chúng ta hãy nghĩ đến điều được nói từ đoạn khác của Thánh Phao-lô để chúng ta biết rằng chúng ta không cần vấp ngã vì những người nói để tin cậy điều họ nói theo tầm quan trọng hay địa vị của con người họ, nhưng chúng ta phải ngước mắt và các giác quan lên cao để phục tùng Đức Chúa Trời, là Đấng rất xứng đáng có sự cao trọng trọn vẹn trên chúng ta và để chúng ta bị bắt phục dưới Lời Ngài. Vì nếu chúng ta không thể dạy dỗ được thì chắc chắn chúng ta sẽ không bao giờ lợi dụng được sự dạy dỗ của Phúc Âm. Và điều đó không được quy cho sự ngu dại khi chúng ta tiếp nhận điều Đức Chúa Trời tuyên bố và làm chứng cho chúng ta. Vì khi chúng ta đã học được bởi sự vâng phục để lợi dụng trong trường học Ngài và trong đức tin, chúng ta sẽ biết rằng sự trọn vẹn của mọi sự khôn ngoan là chúng ta vâng phục Ngài như vậy.
Nay chúng ta hãy đến với câu chuyện được thuật ở đây. Có phán rằng "Ma-ri Ma-đơ-len cùng bạn đồng hành đến ngôi mộ ngày đầu tiên của các ngày sa-bát," tức là, ngày đầu tiên của tuần lễ. Vì dân Do-thái giữ ngày thứ Bảy, mà họ gọi là Sa-bát, làm ngày nghỉ, như từ này cũng có nghĩa, và rồi họ gọi các ngày tiếp theo trong cả tuần lễ, ngày thứ nhất sau Sa-bát, ngày thứ hai, v.v. Nay vì họ tính ngày bắt đầu từ lúc mặt trời lặn, nên có phán rằng các bà Ma-ri đã mua thuốc thơm sau khi ngày sa-bát đã qua và sửa soạn để đến ngôi mộ ngày hôm sau. Và họ không chỉ có hai người. Quả thật Thánh Giăng chỉ nêu tên Ma-ri Ma-đơ-len. Thánh Ma-thi-ơ nêu tên hai người trong họ, và chúng ta thấy bởi Thánh Lu-ca rằng có một số đông ở đó. Nhưng tất cả điều này rất hòa hợp. Vì Ma-ri Ma-đơ-len đi đầu, và bà Ma-ri kia được nêu tên rõ ràng ở đây vì bà theo sát nhất. Trong khi đó, một số người đã đến xức xác Chúa Giê-xu chúng ta, nhưng đáng chú ý ở đây có phán rằng họ đã đến để xem ngôi mộ xem có lối vào hay không. Đó là lý do tại sao hai người được đặc biệt ghi dấu ở đây.
Thánh Ma-thi-ơ thêm rằng thiên sứ đã hiện ra với họ khi hai người còn ở đó. Nhưng vì chỉ có một người nói lời, đó là lý do tại sao người đó được đặc biệt nêu tên như vậy. Cuối cùng khi họ ra đi, họ gặp Chúa Giê-xu chúng ta, Đấng sai họ đến với các môn đồ Ngài để mọi người được nhóm lại tại Ga-li-lê, muốn bày tỏ cho họ ở đó sự sống lại của Ngài, và điều này, vì thành Giê-ru-sa-lem đã tự tước mình bởi sự gian ác khỏi một lời chứng như thế. Quả thật Suối Sự Sống vẫn còn ở đó, vì từ đó đã ra Luật Pháp và Lời Đức Chúa Trời, nhưng trong khi đó Chúa Giê-xu chúng ta đã không muốn tỏ mình ra với các môn đồ Ngài trong thành đó, khi sự gian ác còn quá mới mẻ ở đó. Mặt khác, Ngài cũng muốn thích ứng với sự cứng lòng của họ. Vì họ, có thể nói, bị cơn kinh ngạc chiếm lấy đến nỗi giác quan thị giác sẽ không đủ trừ khi Ngài đem họ ra riêng, và đã tỏ mình ra cách mà họ sẽ được hoàn toàn thuyết phục.
Nay chúng ta lại thấy ở đây các người đàn bà được nêu tên chưa được phép thờ phượng Chúa Giê-xu Christ chúng ta như Thầy mình, mặc dù họ bối rối vì sự chết Ngài. Do đó, chúng ta có thể xét đoán đúng rằng Lời Đức Chúa Trời luôn được gieo vào lòng họ. Vì mặc dù đức tin họ yếu đuối, họ tìm Chúa Giê-xu chúng ta tại ngôi mộ. Cũng có trong họ một sự ngu dốt nào đó không thể bào chữa. Vì họ lẽ ra đã phải nâng linh hồn mình lên cao, chờ đợi sự sống lại đã được hứa cho họ — mà ngày thứ ba được đặc biệt chỉ định. Vậy họ bị chiếm lấy đến nỗi không hiểu điều chính yếu — đó là, Chúa Giê-xu chúng ta phải đắc thắng sự chết để mua chuộc cho chúng ta sự sống và sự cứu rỗi. Ta nói đó là điều chính yếu, vì nếu không có nó Phúc Âm sẽ chẳng là gì (như Thánh Phao-lô nói) và đức tin chúng ta sẽ hoàn toàn bị phá hủy. Vậy những người đàn bà nghèo nàn này, dù họ biết Phúc Âm đã được rao giảng cho họ là lẽ thật thuần khiết đến đâu, tuy nhiên, họ bối rối và rối ren đến nỗi không hiểu rằng Ngài phải sống lại, và thế là họ đến ngôi mộ với thuốc thơm của mình. Vậy, có một lỗi lầm đáng bị lên án. Nhưng sự phục vụ của họ không kém phần đẹp lòng Đức Chúa Trời, vì Ngài tha thứ sự kinh ngạc của họ cho đến khi Ngài đã sửa chữa họ. Trong đó chúng ta hãy thấy khi Chúa chúng ta chấp thuận điều chúng ta làm, song chúng ta không được lấy điều đó kể cho mình để nói rằng chúng ta đã xứng đáng, trong khi, trái lại hoàn toàn, đó là bởi ân điển dư dật của Ngài nếu Ngài nhận biết điều không xứng đáng được dâng cho Ngài. Vì sẽ luôn có cớ để lên án các việc làm của chúng ta khi Đức Chúa Trời tra xét chúng cách nghiêm khắc, vì chúng sẽ luôn bị hoen ố bởi một vết nhơ nào đó. Nhưng Đức Chúa Trời tha thứ chúng ta và không từ chối điều chúng ta đến dâng cho Ngài, dù có sự yếu đuối hay lỗi lầm nào, vì thấy rằng mọi sự được thanh tẩy bởi đức tin và chúng ta biết rằng không phải vô cớ mà chúng ta được Ngài chấp nhận trong Chúa Giê-xu Christ. Vậy, đây là điều chúng ta phải quan sát.
Tuy nhiên, chúng ta cũng hãy nhận biết rằng chắc chắn phải có một mùi thơm khác, tốt hơn nhiều, mạnh hơn nhiều, trong ngôi mộ của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, hơn là mùi của những thuốc thơm được nhắc đến này. Chúng ta đã nhắc rằng dân Do-thái quen xức xác để được củng cố trong hy vọng về sự sống lại và về sự sống trên trời. Đó là để bày tỏ rằng các thân thể không mục nát đến mức không thể được giữ gìn cho đến ngày sau cùng, và để Đức Chúa Trời có thể khôi phục chúng. Nhưng thân thể của Chúa Giê-xu Christ chúng ta phải được miễn khỏi mọi sự mục nát như thế. Nay các hương liệu không thể làm được điều đó, nhưng, vì đã được tuyên bố rằng Đức Chúa Trời sẽ không để Đấng Thánh của Ngài thấy sự hư nát, đó là lý do tại sao bởi một phép lạ Chúa Giê-xu chúng ta đã được giữ gìn khỏi mọi sự mục nát. Hơn nữa, vì Ngài đã được miễn khỏi sự hư nát, nay chúng ta chắc chắn và được bảo đảm về vinh quang của sự sống lại, đã hiện ra cho chúng ta trong chính Ngài. Vậy chúng ta thấy, nay, rằng mùi thơm của ngôi mộ và của sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã thấm đến chúng ta, để chúng ta có thể được sống bởi nó. Nay điều tiếp theo là gì? Là chúng ta không còn đi tìm ngôi mộ như những người đàn bà này, mà sự ngu dốt và yếu đuối của họ phục vụ chúng ta, nhưng chúng ta hãy bay lên cao, vì Ngài kêu gọi chúng ta và mời chúng ta đến đó, vì Ngài đã bày tỏ cho chúng ta con đường, và Ngài đã tuyên bố cho chúng ta rằng Ngài đã bước vào chiếm hữu Vương Quốc trên trời của Ngài để sửa soạn cho chúng ta một phòng và một chỗ ở đó khi bởi đức tin chúng ta sẽ tìm thấy Ngài ở đó.
Nhưng chúng ta cũng phải lưu ý điều thánh Ma-thi-ơ thêm vào: Thiên sứ, ông nói, hiện ra, làm cho lính canh khiếp sợ đến nỗi họ như kẻ chết. Những người đàn bà cũng sợ hãi, nhưng sau đó thiên sứ đã ban cho họ phương thuốc. "Còn các ngươi," thiên sứ nói, "đừng sợ, vì các ngươi tìm Đức Chúa Giê-xu là Đấng đã bị đóng đinh. Ngài đã sống lại, như lời Ngài đã phán." Ở đây chúng ta thấy Đức Chúa Trời chấp nhận lòng trìu mến và lòng sốt sắng của những người đàn bà này, song Ngài cũng sửa dạy điều Ngài không ưng thuận. Ý ta là Ngài sửa dạy qua miệng thiên sứ, là kẻ đứng đó nhân danh Ngài. Chúng ta đã nói rằng bởi lòng nhân từ đặc biệt mà Đức Chúa Trời nhận lấy sự phục vụ của chúng ta khi nó còn chưa trọn vẹn, dù Ngài có thể ghê tởm nó. Ngài nhận từ chúng ta điều chẳng có giá trị gì, như một người cha nhận từ con cái mình điều mà nếu không thì bị xem là đồ bỏ và trò đùa. Nầy, ta nói, Đức Chúa Trời rộng rãi với chúng ta biết bao. Nhưng mặt khác, quả thật Ngài không muốn người ta vui thích và xem nhẹ lỗi lầm của mình. Vì thế thiên sứ sửa dạy lỗi lầm của những người đàn bà này. Dù ý định của họ là tốt, họ vẫn bị định tội về lỗi riêng này. Vì thế thánh Lu-ca chép rằng họ đã bị quở trách nghiêm khắc hơn. "Sao các ngươi tìm người sống trong vòng kẻ chết?" Nhưng ở đây chúng ta phải lưu ý rằng lính canh, là những kẻ vô tín và gian ác, không kính sợ Đức Chúa Trời hay tôn giáo, đã bị khiếp sợ bao phủ, thậm chí có thể như bị một linh cuồng loạn ám. Còn những người đàn bà thì sợ hãi nhưng lập tức nhận được sự yên ủi. Nầy, vậy thì sự oai nghiêm của Đức Chúa Trời thật đáng sợ biết bao đối với những kẻ mà nó hiện ra. Đó là lý do chúng ta cảm biết sự yếu đuối của mình khi Đức Chúa Trời tỏ mình ra cho chúng ta, và trong khi thoạt đầu chúng ta phình lên vì kiêu ngạo, táo bạo đến nỗi không còn nghĩ mình là kẻ phải chết, thì khi Đức Chúa Trời ban cho chúng ta một dấu hiệu nào về sự hiện diện của Ngài, chúng ta ắt phải bị nghiền nát, và biết rõ tình trạng của mình, tức là chúng ta chỉ là bụi và tro, mọi đức hạnh của chúng ta chỉ là khói bay đi và tan biến. Điều này, vậy, là chung cho mọi người, dù tốt hay xấu. Ngoài ra, khi Đức Chúa Trời đã làm cho kẻ vô tín kinh hãi như vậy, Ngài bỏ họ đó như những kẻ bị bỏ, vì họ không đáng được kinh nghiệm lòng nhân từ của Ngài dưới bất cứ cách nào. Vì thế, họ cũng trốn tránh sự hiện diện của Ngài, họ tức giận, nghiến răng, cuồng nộ đến nỗi mất hết tri giác và lý trí, trở thành những kẻ hoàn toàn thú tính. Còn những tín hữu, sau khi đã sợ hãi, thì đứng dậy và lấy lại can đảm, vì Đức Chúa Trời yên ủi họ và ban cho họ niềm vui. Sự sợ hãi, vậy, mà các tín hữu cảm biết trước sự oai nghiêm của Đức Chúa Trời chẳng qua là bước đầu của sự khiêm nhường, để họ dâng cho Ngài sự tôn kính vốn thuộc về Ngài, và để họ đầu phục Ngài, biết rằng mình chẳng là gì, hầu tìm mọi điều tốt lành chỉ trong Ngài mà thôi.
Vì thế thiên sứ nói: "Đừng sợ." Lời này đáng được lưu ý. Vì cũng như thiên sứ đã nói: "Ta bỏ đám đông ô hợp này trong sự rối loạn của chúng, vì chúng không đáng được chút thương xót nào, nhưng giờ ta quay về phía các ngươi và đem cho các ngươi một sứ điệp vui mừng. Vậy hãy được giải thoát khỏi sự sợ hãi này, vì các ngươi tìm Đức Chúa Giê-xu Christ." Đã là như vậy, chúng ta hãy học tìm kiếm Chúa Giê-xu của chúng ta, không (như ta đã nói) trong sự cứng lòng như những người đàn bà được nói đến ở đây (vả cũng không còn dịp nào để đi tìm Ngài nơi mộ phần nữa), chúng ta hãy bởi đức tin đến thẳng với Ngài mà không giả vờ. Và khi làm vậy, chúng ta hãy chắc chắn rằng sứ điệp này thuộc về chúng ta và được gửi đến cho chúng ta. Chúng ta phải đến cách dạn dĩ và không sợ hãi, nhưng không thiếu lòng tôn kính (vì chúng ta phải được chạm đến bởi sự kính sợ để thờ phượng sự oai nghiêm của Đức Chúa Trời). Nhưng dù sao, chúng ta chớ sợ hãi như thể hoàn toàn bị sự nghi ngờ chế ngự. Vậy chúng ta hãy biết rằng Con Đức Chúa Trời sẽ hạ mình thích ứng với sự hạn chế của chúng ta khi chúng ta đến với Ngài trong đức tin, và chúng ta sẽ thấy trong Ngài cớ để được yên ủi và vui mừng, vì chính vì lợi ích và sự cứu rỗi của chúng ta mà Ngài đã có được quyền tể trị và quyền cai trị trên đời sống thiên thượng.
Tuy nhiên, những người đàn bà ra đi với niềm vui lớn và nỗi sợ lớn. Ở đây một lần nữa sự yếu đuối của đức tin họ được tỏ ra. Ta đã nói rằng mục đích mà họ nhắm đến là tốt, nhưng họ đã không đi đúng đường, như chúng ta học được từ việc họ nhút nhát, và họ không thể quyết định tin hay không tin sự Phục Sinh. Dù đã nghe nói đến nhiều lần, họ vẫn không thắng được cảm xúc của mình để đi đến kết luận cuối cùng rằng không còn cần tìm Chúa Giê-xu của chúng ta nơi mộ phần nữa. Vậy hãy lưu ý nguồn gốc của nỗi sợ này. Như vậy chúng ta thấy đó là một tình cảm sai lầm. Quả thật (như ta đã gợi ý) chúng ta phải kính sợ Đức Chúa Trời để dâng lòng tôn kính lên sự oai nghiêm của Ngài, để vâng lời Ngài và hoàn toàn hạ mình, hầu Ngài được tôn cao trong vinh hiển của Ngài; để mọi miệng đều ngậm lại, hầu chỉ một mình Ngài được nhận biết là công chính, khôn ngoan và toàn năng. Nhưng nỗi sợ được nói đến ở đây, thứ hai, là ác và đáng bị định tội, vì nó do sự rối loạn của những người đàn bà đáng thương này gây ra. Dù họ có thể thấy và nghe thiên sứ nói, điều đó với họ dường như như một giấc mơ. Giờ đây bởi đó chúng ta được cảnh cáo rằng Đức Chúa Trời hành động trong chúng ta biết bao lần mà chúng ta không nhận biết mình đã được ích lợi hay chưa. Vì có quá nhiều sự ngu dốt trong chúng ta đến nỗi, như thể, những đám mây ngăn cản chúng ta đến sự sáng rõ trọn vẹn, và chúng ta bị vướng vào nhiều điều tưởng tượng. Tóm lại, dường như mọi sự dạy dỗ của Đức Chúa Trời đều gần như vô ích. Tuy nhiên, chúng ta thấy có chút hiểu biết pha lẫn vào đó khiến chúng ta cảm biết rằng Đức Chúa Trời đã hành động trong lòng chúng ta. Dù chúng ta chỉ có một tia lửa ân điển nhỏ, chúng ta chớ ngã lòng. Trái lại, chúng ta hãy cầu xin Đức Chúa Trời thêm cho chúng ta chút ít mà Ngài đã bắt đầu, và Ngài khiến chúng ta tin và Ngài làm cho chúng ta vững chắc, cho đến khi chúng ta được đưa đến sự trọn vẹn, mà chúng ta còn cách xa lắm. Dù việc những người đàn bà đã bị nỗi sợ và niềm vui chiếm lấy như vậy đã bị định tội là lỗi, chúng ta thấy Đức Chúa Trời luôn cai quản họ bởi Đức Thánh Linh Ngài, và sứ điệp được thiên sứ mang đến cho họ đã không hoàn toàn vô ích.
Giờ chúng ta phải tiếp tục. Chúa Giê-xu của chúng ta đã hiện ra với họ trên đường, và phán với họ: "Đừng sợ, nhưng hãy đi, bảo anh em ta nhóm nhau lại tại xứ Ga-li-lê, và tại đó họ sẽ thấy ta." Chúng ta thấy rõ hơn trong đoạn này Con Đức Chúa Trời lôi kéo chúng ta từng bước đến với Ngài cho đến khi chúng ta được xác nhận đầy đủ, như điều cần thiết cho chúng ta. Chắc chắn việc những người đàn bà nghe sứ điệp qua miệng thiên sứ đã là đủ, vì thiên sứ mang những dấu hiệu cho thấy ông được Đức Chúa Trời sai đến. Dung mạo ông như chớp. Quả thật sự trắng của chiếc áo và những điều tương tự không diễn tả sinh động sự oai nghiêm của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, những người đàn bà này đã có một chứng cớ rất chắc chắn rằng đây không phải là người phàm nói, mà là một thiên sứ trên trời. Chứng cớ này, vậy, đáng lẽ đã đủ cho họ, nhưng dù vậy, sự chắc chắn càng lớn hơn nhiều khi họ thấy Chúa Giê-xu của chúng ta, Đấng mà thoạt đầu họ nhận biết là Con Đức Chúa Trời và chân lý bất biến của Ngài. Điều này, vậy, là để phê chuẩn rõ ràng hơn điều họ đã nghe trước từ miệng thiên sứ. Và đó cũng là cách chúng ta lớn lên trong đức tin. Vì thoạt đầu chúng ta không biết quyền năng hay hiệu lực nào trong Lời Đức Chúa Trời. Nhưng nếu có người dạy dỗ chúng ta, và dạy khéo, chúng ta học được đôi chút, song gần như chẳng là gì. Nhưng dần dần Lời khắc sâu vào chúng ta bởi Đức Thánh Linh Ngài và cuối cùng Ngài tỏ cho chúng ta rằng chính Ngài là Đấng phán. Bấy giờ chúng ta được quyết định đến nỗi không những chúng ta có chút tri thức, mà chúng ta được thuyết phục đến mức khi ma quỷ bày mọi mưu chước có thể, nó cũng không thể lay chuyển đức tin chúng ta, vì chúng ta có sự xác tín này: Con Đức Chúa Trời là thầy dạy chúng ta và chúng ta nương dựa nơi Ngài, biết rằng Ngài có toàn quyền làm chủ trên chúng ta và Ngài xứng đáng với toàn quyền tối thượng. Chúng ta thấy điều đó nơi những người đàn bà này. Quả thật, Đức Chúa Trời không hành động trong mọi người cùng một cách. Có người ngay từ đầu sẽ bị lôi kéo đến nỗi họ nhận biết Đức Chúa Trời đã thi hành một quyền năng phi thường vì họ. Nhưng thường chúng ta sẽ được dạy dỗ theo cách mà sự thô dại và yếu đuối của chúng ta sẽ tỏ ra rõ ràng, để bởi đó chúng ta càng được nhắc nhở tôn vinh Đức Chúa Trời và nhận biết rằng mọi sự chúng ta có đều từ Ngài.
Giờ chúng ta hãy xét lời chúng ta đã trích dẫn: "Hãy đi, bảo anh em ta gặp ta tại xứ Ga-li-lê." Chúng ta thấy Con Đức Chúa Trời hiện ra ở đây với Ma-ri và bạn đồng hành của bà không chỉ để tỏ mình ra cho bảy tám người, nhưng Ngài muốn sứ điệp này được rao ra cho các Sứ đồ, hầu giờ đây nó được truyền đến chúng ta để chúng ta được dự phần. Thật vậy, nếu không có điều đó, câu chuyện về sự Phục Sinh này có ích lợi gì cho chúng ta? Nhưng khi có lời rằng Con Đức Chúa Trời đã tỏ mình ra như vậy, và Ngài muốn bông trái của nó được truyền cho cả thế gian, đó là cách chúng ta có được một quan niệm tốt hơn nhiều. Vậy, chúng ta hãy chắc chắn rằng Chúa Giê-xu của chúng ta muốn chúng ta được chắc chắn về sự phục sinh của Ngài, vì trong đó cũng đặt mọi hy vọng về sự cứu rỗi và sự công chính của chúng ta, khi chúng ta thật sự biết rằng Chúa Giê-xu của chúng ta đã sống lại. Ngài không những đã tẩy sạch mọi sự ô uế của chúng ta bởi sự chết và sự thương khó của Ngài, mà Ngài không thể ở lại trong tình trạng yếu đuối như vậy. Ngài phải tỏ quyền năng của Đức Thánh Linh Ngài và Ngài phải được tuyên bố là Con Đức Chúa Trời bởi sự sống lại từ kẻ chết, như thánh Phao-lô nói, cả trong chương một sách Rô-ma, lẫn trong các đoạn khác. Như vậy chúng ta giờ phải chắc chắn rằng Chúa Giê-xu của chúng ta, đã được dấy lên, muốn chúng ta đến với Ngài và con đường có thể được mở ra cho chúng ta. Và Ngài không đợi chúng ta tìm kiếm Ngài, nhưng Ngài đã liệu định để chúng ta được gọi bởi sự rao giảng Phúc Âm và sứ điệp này được nói ra bởi miệng các sứ giả mà Ngài đã chọn và tuyển. Đã là như vậy, chúng ta hãy nhận biết rằng ngày nay chúng ta được dự phần trong sự công chính mà chúng ta có trong Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, để đạt đến vinh hiển thiên thượng, vì Ngài không muốn bị tách khỏi chúng ta.
Và đó là lý do Ngài gọi các môn đồ Ngài là anh em. Chắc chắn đây là một danh hiệu tôn trọng. Và nó đã được dành cho những kẻ mà Chúa Giê-xu của chúng ta đã dùng làm tôi tớ Ngài. Và không còn nghi ngờ gì rằng Ngài đã dùng lời này để tỏ mối quan hệ anh em mà Ngài muốn duy trì đối với họ. Và như vậy Ngài cũng được hiệp một với chúng ta, như được thánh Giăng tuyên bố rõ hơn. Thật vậy, chúng ta được dẫn đến điều được nói trong Thi Thiên 22, từ đó đoạn này được lấy ra: Tôi sẽ rao danh Chúa cho anh em tôi, đoạn này Sứ đồ, áp dụng cho Thân vị của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, đã bao gồm không chỉ mười hai Sứ đồ trong việc gọi họ là anh em của Đức Chúa Giê-xu Christ, mà còn ban danh hiệu này cho tất cả chúng ta nói chung là những kẻ theo Con Đức Chúa Trời, và Ngài muốn chúng ta được dự phần vinh dự như vậy. Đó là lý do, cũng khi Chúa Giê-xu của chúng ta phán: "Ta lên cùng Cha ta và Cha các ngươi, đến cùng Đức Chúa Trời ta và Đức Chúa Trời các ngươi," điều đó không được phán cho một số ít người, nhưng được gửi đến toàn thể đám đông các tín hữu. Giờ đây Chúa Giê-xu của chúng ta, dù Ngài là Đức Chúa Trời đời đời của chúng ta, vẫn hạ mình trong vai trò Trung Bảo để ở gần chúng ta, và có mọi sự chung với chúng ta, tức là về bản tính nhân loại của Ngài. Vì, dù Ngài bởi bản tính là Con Đức Chúa Trời và chúng ta chỉ được nhận làm con nuôi, và điều đó bởi ân điển, song mối tương giao này là bền vững, rằng Đấng là Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, qua Ngài cũng là Cha chúng ta, chắc chắn, theo những phương diện khác nhau. Vì, chúng ta không cần được nâng lên cao như Đầu chúng ta. Không được có sự lẫn lộn ở đây. Nếu trong thân thể loài người mà cái đầu không ở trên mọi chi thể, thì đó sẽ là quái thai, sẽ là một khối hỗn độn. Cũng hợp lý rằng Chúa Giê-xu của chúng ta giữ vị trí tối thượng của Ngài, vì Ngài là Con độc sinh của Đức Chúa Trời, tức là bởi bản tính. Nhưng điều này không ngăn cản chúng ta được hiệp với Ngài trong tình anh em, để chúng ta có thể kêu cầu Đức Chúa Trời cách dạn dĩ trong lòng tin chắc đầy đủ rằng sẽ được Ngài đáp lời, vì chúng ta có sự tiếp cận riêng tư và thân mật với Ngài. Vậy chúng ta thấy lời này có nghĩa gì, khi Chúa Giê-xu của chúng ta gọi các môn đồ Ngài là anh em, tức là để ngày nay chúng ta có đặc ân này chung với họ, tức là bởi đức tin. Và điều đó không lấy đi quyền năng và sự oai nghiêm của Con Đức Chúa Trời, khi Ngài hiệp mình với những tạo vật khốn khổ như chúng ta, và Ngài sẵn lòng được, như thể, xếp chung với chúng ta. Vì chúng ta càng phải đầy dẫy niềm vui, khi thấy lòng nhân từ Ngài tỏ ra, khi thấy rằng trong sự sống lại từ kẻ chết Ngài đã có được vinh hiển thiên thượng cho chúng ta, để có được vinh hiển ấy cho chúng ta Ngài cũng đã hạ mình, phải, thậm chí sẵn lòng trở nên như không. Giờ, vì Chúa Giê-xu của chúng ta hạ mình nhận chúng ta làm anh em Ngài để chúng ta được đến gần Đức Chúa Trời, chúng ta hãy tìm kiếm Ngài, và đến với Ngài với lòng tin chắc đầy đủ, được mời gọi cách nồng nhiệt như vậy. Tức là, như người ta thậm chí có thể nói, Ngài không những dùng lời nói để lôi kéo chúng ta, mà Ngài còn thêm nghi thức thánh hữu hình, để chúng ta được dẫn dắt theo khả năng mình có thể theo. Và thật vậy, dù chúng ta yếu đuối và chậm chạp đến đâu, chúng ta vẫn không thể bào chữa cho sự biếng nhác của mình nếu chúng ta không đến với Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Đây là bàn mà Ngài đã dọn sẵn cho chúng ta. Và để làm gì? Không phải để thỏa mãn thân thể và bụng dạ chúng ta, dù ngay trong điều đó Đức Chúa Trời tuyên bố rằng Ngài có sự chăm sóc của người cha đối với chúng ta, và Chúa Giê-xu Christ của chúng ta tỏ rằng quả thật Ngài là sự sống của thế gian. Nếu hằng ngày chúng ta lấy sự nghỉ ngơi và đồ ăn, ngay trong đó Chúa Giê-xu của chúng ta tuyên bố cho chúng ta lòng nhân từ của Ngài. Nhưng Ngài tỏ một sự quan tâm đặc biệt trong bàn này được dọn cho chúng ta đây, vì nó để tỏ cho chúng ta rằng chúng ta là anh em của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, tức là như Ngài đã hiệp chúng ta với chính Ngài (như Ngài phán trong chương 17 của thánh Giăng) Ngài cũng đã hiệp chúng ta với Đức Chúa Trời là Cha Ngài, và tuyên bố đầy đủ cho chúng ta rằng Ngài là đồ ăn và đồ uống của chúng ta, rằng chúng ta được nuôi bằng chính thực thể của Ngài để có mọi sự sống thuộc linh của chúng ta trong Ngài. Và điều đó còn hơn là nếu Ngài gọi chúng ta là anh em Ngài một trăm lần.
Vậy, chúng ta hãy nhận biết sự hiệp một mà chúng ta có với Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, tức là, Ngài sẵn lòng có sự sống chung với chúng ta, và điều Ngài có có thể là của chúng ta, thậm chí Ngài muốn ngự trong chúng ta, không phải trong trí tưởng tượng, mà trong thực tế; không phải theo cách thuộc đất, mà theo cách thuộc linh; và trong mọi trường hợp, Ngài hành động bởi quyền năng của Đức Thánh Linh Ngài đến nỗi chúng ta được hiệp với Ngài hơn cả các chi thể của một thân thể. Và như rễ của một cây truyền thực thể và sức mạnh của nó qua mọi cành, chúng ta cũng rút thực thể và sự sống từ Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Và đó cũng là lý do thánh Phao-lô nói rằng Chiên Con Vượt Qua của chúng ta đã bị đóng đinh và dâng làm của lễ, nên giờ không còn gì nữa ngoài việc chúng ta giữ lễ và dự phần trong của lễ. Và như xưa trong Luật Pháp khi của lễ được dâng thì họ ăn, giờ chúng ta cũng phải đến và lấy đồ ăn và lương thực thuộc linh của chúng ta trong Của Lễ này đã được dâng vì sự cứu chuộc chúng ta. Quả thật chúng ta không ăn nuốt Đức Chúa Giê-xu Christ trong xác thịt Ngài, Ngài không vào trong chúng ta dưới hàm răng chúng ta, như những người theo giáo hoàng đã tưởng tượng, nhưng chúng ta nhận bánh như một dấu hiệu chắc chắn và không sai lầm rằng Chúa Giê-xu của chúng ta nuôi chúng ta cách thuộc linh bằng thân thể Ngài; chúng ta nhận một giọt rượu để tỏ rằng chúng ta được nâng đỡ cách thuộc linh bởi huyết của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Nhưng chúng ta hãy quan sát kỹ điều thánh Phao-lô thêm vào, rằng như dưới các hình bóng của Luật Pháp người ta không được phép ăn bánh có men và bột đã chua đắng, giờ đây chúng ta không còn ở dưới những bóng mờ như vậy nữa, chúng ta phải bỏ đi men của sự độc ác, của sự gian tà và mọi sự hư hoại của chúng ta, và có bánh hay bánh dẹp (ông nói) không có chút đắng nào trong đó. Và bằng cách nào? Trong sự trong sạch và chân thật. Vậy, khi chúng ta đến gần Bàn Thánh này, bởi đó Con Đức Chúa Trời tỏ cho chúng ta rằng Ngài là đồ ăn chúng ta, rằng Ngài ban chính Ngài cho chúng ta làm lương thực đầy đủ và trọn vẹn của chúng ta, và Ngài muốn giờ đây chúng ta dự phần trong của lễ mà Ngài đã dâng một lần đủ cả vì sự cứu rỗi chúng ta, chúng ta phải coi chừng không đem sự hư hoại và ô uế của chúng ta đến đó để pha trộn với nó, mà phải từ bỏ chúng, và chỉ tìm được tẩy sạch hoàn toàn, để Chúa Giê-xu của chúng ta nhận chúng ta làm chi thể của thân thể Ngài, và bởi phương tiện này chúng ta cũng được dự phần sự sống Ngài. Đó là cách ngày nay chúng ta phải dùng Bữa Tiệc Thánh này đã được dọn cho chúng ta. Tức là, để nó dẫn chúng ta đến sự chết và sự thương khó của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, rồi đến sự phục sinh của Ngài, và để chúng ta được chắc chắn về sự sống và sự cứu rỗi, như bởi sự thắng trận mà Ngài đã có được trong sự sống lại từ kẻ chết, sự công chính được ban cho chúng ta, và cửa thiên đàng đã được mở ra cho chúng ta, để chúng ta dạn dĩ đến gần Đức Chúa Trời chúng ta, và dâng mình trước mặt Ngài, biết rằng Ngài sẽ luôn nhận chúng ta làm con cái Ngài.
Giờ chúng ta sẽ cúi mình trong lòng tôn kính khiêm nhường trước sự oai nghiêm của Đức Chúa Trời chúng ta.
VỀ VIỆC LÀM XUYÊN TẠC PHÚC ÂM CỦA ĐẤNG CHRIST
Tôi lấy làm lạ cho anh em đã vội bỏ Đấng gọi anh em bởi ân điển của Đấng Christ, đặng theo một tin lành khác. Nào có tin lành khác đâu, nhưng có mấy kẻ làm rối trí anh em, và muốn đánh đổ Tin Lành của Đấng Christ. Nhưng nếu có ai, hoặc chính chúng tôi, hoặc thiên sứ trên trời, truyền cho anh em một tin lành nào khác với Tin Lành chúng tôi đã truyền cho anh em, thì người ấy đáng bị rủa sả! — Ga-la-ti 1:6-8
Giờ chúng ta sẽ xem xét sâu hơn chủ đề mà ta đã chạm đến sáng nay. Ta đã nói rằng dù Phao-lô không nể nang người Ga-la-ti, ông cũng không muốn đóng hẳn cửa cứu rỗi đối với họ. Ông có ý đưa họ đến sự ăn năn, và vì lý do này ông nói về ân điển của Đức Chúa Trời mà tất cả họ đã được gọi vào. Song, ông không nịnh hót họ; trái lại, ông quở trách họ về tội lỗi họ. Đặc biệt, ông quở trách họ về tính hay thay đổi, vì họ đã nghe theo những kẻ lừa dối lẻn vào giữa họ làm méo mó giáo lý thuần khiết của Phúc Âm. Để khiến họ nhận rõ hơn sự phản bội của mình, Phao-lô nói ông lấy làm lạ rằng họ đã lìa bỏ sự kêu gọi thiên thượng của mình nhanh chóng và dễ dàng như vậy. Ông tự hỏi làm sao họ đã bị dẫn lạc nhanh đến thế, và làm sao họ đã ở trong tình trạng ấy, vì họ đã cảm biết và kinh nghiệm ân điển của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Vì ông đang tìm cách khôi phục họ, ông không nói ngay từ đầu rằng họ đã hoàn toàn quay lưng với Phúc Âm, mà rằng họ đã bị cám dỗ chế ngự qua những kẻ quyến rũ, là những kẻ tìm cách chẳng kém gì làm xuyên tạc chân lý của Đức Chúa Trời. Chỉ có một Phúc Âm thuần khiết, cũng như chỉ có một Đức Chúa Giê-xu Christ mà Phúc Âm được lập trên. Chúng ta không được tạo dựng Phúc Âm mới; thật vậy, nếu chúng ta tìm cách thêm bất cứ điều gì vào hạt giống thuần khiết mà chúng ta đã nhận từ Chúa Giê-xu Christ chúng ta, chúng ta đang phá hủy điều Đức Chúa Trời đã lập. Đó, tóm lại, là điều Phao-lô dạy chúng ta trong câu đầu này.
Có thể dường như Phao-lô quá khắc nghiệt và nghiêm khắc trong việc quở trách sự yếu đuối của người Ga-la-ti, vì họ chưa từng một lần nghĩ đến việc chối bỏ Phúc Âm, hay Đức Chúa Giê-xu là Đấng đã được rao giảng cho họ. Nhưng Phao-lô không để ý đến cách họ nhìn nhận tình huống; ông nhìn nó như nó thật sự là — nói cách khác, một khi người ta quay lưng với chân lý của Đức Chúa Trời, họ đang chối bỏ Đức Chúa Giê-xu Christ và cắt đứt mình khỏi Ngài. Có người có thể thấy điều này lạ, vì nhiều người muốn pha trộn sự sáng với sự tối. Thật vậy, sự lẫn lộn tồn tại trong Giáo hoàng giáo là một ví dụ nổi bật về điều này. Họ đưa ra nhiều tuyên bố tuyệt vời rằng họ đang duy trì đức tin Cơ Đốc mà họ đã được làm phép báp-têm vào. Nhưng, dù vậy, rõ ràng họ đã đảo lộn mọi sự. Những điều mê tín thống trị, và họ thực hành sự thờ hình tượng công khai còn tệ hơn bất cứ điều gì đã biết, ngay cả giữa dân ngoại. Mọi lòng tôn kính Đức Chúa Trời đều bị phá hủy, vì mỗi người tự dựng mình lên làm đấng cứu rỗi thay cho Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Giờ, những người theo Giáo hoàng sẽ đáp rằng họ không phải kẻ bội đạo, và họ đã không lìa bỏ Đức Chúa Giê-xu Christ. Nhưng Chúa Giê-xu Christ chúng ta không phải là bóng ma; Ngài không thể thay đổi theo ý thích của loài người. Tóm lại, Ngài không thể bị tách khỏi Hội Thánh Ngài. Vậy, dù những người theo Giáo hoàng có tuyên bố gì, họ cướp mất của Đức Chúa Giê-xu Christ mọi thẩm quyền của Ngài. "Nếu chỉ có một Đấng trung bảo," [họ nói], "thì các thánh nam, những đấng bảo trợ của chúng ta, và các thánh nữ, những đấng cầu thay của chúng ta, thì sao?" Nếu chúng ta nói với họ về của lễ mà bởi đó Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã có được sự xưng công chính trọn vẹn cho mọi tín hữu, một lần đủ cả, [họ sẽ nói], "Chẳng phải chúng ta phải dâng lễ Misa mỗi ngày và dâng Đức Chúa Giê-xu Christ lại làm của lễ để nguôi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời sao?" Nếu chúng ta nói với họ về sự tha thứ tội lỗi cách nhưng không, [họ sẽ nói], "Thế còn những cách chúng ta đã đền tội mình, và nhờ đó đáng được Đức Chúa Trời thương xót thì sao?" Nếu chúng ta nói rằng chúng ta chỉ có thể được nên tốt bởi công việc tái sinh của Đức Thánh Linh, và cho đến khi Đức Chúa Trời biến đổi chúng ta, chúng ta đầy dẫy tội lỗi và phản nghịch, [họ sẽ nói], "Gì cơ? Thế còn ý chí tự do của chúng ta thì sao?" Tóm lại, họ sẽ xưng danh Đức Chúa Giê-xu Christ đủ thường xuyên, và vẫn ban cho Ngài danh hiệu Đấng Cứu Chuộc, nhưng họ sẽ chia chức vụ Ngài ra và rao bán để mỗi người có thể giành một phần cho mình. Họ cũng tưởng tượng rằng các thánh và thiên sứ trên thiên đàng là những đấng bảo trợ của họ, và vì thế, họ có vô số phương tiện để đến trước mặt Đức Chúa Trời, vì với họ dường như vậy. Giờ, chúng ta rất có thể kết luận rằng Đức Thánh Linh có lý do chính đáng để gọi họ là kẻ bội đạo; vì họ đã lìa bỏ Đức Chúa Giê-xu Christ, và cắt đứt mình khỏi Ngài. Họ thậm chí lạm dụng danh Ngài. Nhưng Đức Chúa Giê-xu Christ không bao giờ thay đổi; chúng ta đã thấy Phao-lô nói trong 2 Cô-rinh-tô rằng chúng ta sẽ không thấy trong Ngài vừa có vừa không (2 Cô-rinh-tô 1:19), vì Ngài vẫn hằng không đổi. Vậy, dù những người theo Giáo hoàng có lảm nhảm gì về Cơ Đốc giáo, đó chẳng qua chỉ là đạo đức giả và dối trá. Họ lạm dụng cách sai trái và gian ác danh của Con Đức Chúa Trời, hoặc như một mặt nạ hoặc như một thần tượng.
Đó, vậy, là lý do Phao-lô buộc tội người Ga-la-ti đã bị dẫn lạc. Nếu chúng ta hỏi họ đã làm gì, câu trả lời là họ tìm cách giữ các nghi lễ của luật pháp như thể chúng là cần thiết. Phải, quả thật các nghi lễ này đã được Đức Chúa Trời truyền lập. Dĩ nhiên; song, chúng là một điều kiện tạm thời cho dân xưa, vì khi Chúa Giê-xu Christ chúng ta đến thì tất cả điều này phải chấm dứt. Vì người Ga-la-ti đã pha trộn các hình bóng cũ và những bóng mờ của luật pháp với ánh sáng thuần khiết của Phúc Âm, Phao-lô, không thể chịu đựng, nói rằng họ đã phản nghịch và quay lưng với Đức Chúa Trời. Nhưng có điều tệ hơn: tức là, họ đã làm cho ân điển của Chúa Giê-xu Christ hoàn toàn ra vô ích, bởi tin rằng con người có thể đáng công và có được sự xưng công chính của mình trước mặt Đức Chúa Trời, và khiến mình được chấp nhận trong sự phục vụ Đức Chúa Trời. Khi những kẻ lừa dối này đưa vào lỗi lầm đặc biệt này là giữ lấy "những bóng mờ xưa", nó dẫn người Ga-la-ti tin rằng họ đang dâng cho Đức Chúa Trời một sự phục vụ đáng công. Song, sự cứu rỗi của chúng ta phải là nhưng không, bằng không Đức Chúa Giê-xu Christ chẳng còn là gì nữa. Chúng ta gọi đó là sự cứu rỗi nhưng không đơn giản vì nó được Đức Chúa Trời ban cho chúng ta, và chúng ta đến với Ngài để được nuôi, chẳng có gì ngoài một sự khao khát đói khát về điều chúng ta thiếu. Chúng ta nên đến với Đức Chúa Trời như những kẻ ăn mày khốn khổ, nếu chúng ta muốn được xưng công chính trong danh Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Vì nếu chúng ta tưởng tượng rằng mình có một giọt công đức, chúng ta sẽ không có động lực đến với Ngài. Một trong các bậc tiền bối học thức đã nói, và không phải vô lý, rằng chúng ta không thể nhận sự cứu rỗi được ban cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ chúng ta trừ khi trước hết chúng ta có thể xóa ký ức về mọi công đức của mình, và thừa nhận rằng chúng ta chỉ đầy dẫy khốn khổ. Vì thế, Phao-lô hoàn toàn có lý khi nói rằng người Ga-la-ti đã sa ngã khỏi Đức Chúa Giê-xu Christ và khỏi Đức Chúa Trời là Cha.
Tuy nhiên, còn một vấn đề khác: họ đã bị lừa tin điều người khác muốn họ tin. Họ đã bị đặt dưới một sự nô lệ tôi mọi, cướp mất của họ sự bình an của lương tâm mà họ đáng lẽ phải có trong Chúa Giê-xu Christ. Thật vậy, cùng với sự hòa giải chúng ta có qua sự chết hy sinh và sự thương khó của Ngài, chúng ta cũng phải được giải thoát khỏi những đòi hỏi nghiêm khắc của luật pháp mà chúng ta đã từng bị nô lệ. Để giải thích điều này (như chúng ta sẽ sớm thấy rõ hơn; vì ở đây ta đang gạt những vấn đề này sang một bên, nhưng chúng ta sẽ thấy những hàm ý rộng hơn của chúng chẳng bao lâu), anh em biết rằng trong luật pháp có chép rằng mọi kẻ không làm trọn điều Đức Chúa Trời truyền đến từng chữ sẽ bị rủa sả (Phục Truyền Luật Lệ Ký 27:26). Song chúng ta không thể đạt đến sự trọn vẹn như vậy. Vì thế, Chúa Giê-xu Christ của chúng ta cần phải có được sự tự do cho chúng ta, và giải thoát chúng ta khỏi ách của luật pháp, mà chúng ta không thể mang nổi, như có chép trong chương mười lăm sách Công Vụ Các Sứ Đồ (Công Vụ Các Sứ Đồ 15:10).
Giờ chúng ta đã thấy, thực chất, tại sao Phao-lô buộc tội người Ga-la-ti phản nghịch, và tại sao ông gọi họ là kẻ phản bội Đức Chúa Trời và Chúa Giê-xu Christ chúng ta: họ đã cướp của Ngài lòng trung thành mà họ đã hứa. Bởi đó, chúng ta cũng đang được khuyên răn giữ lấy giáo lý thuần khiết và đơn sơ của Phúc Âm, không lạc sang hướng này hay hướng khác. Vì có danh và tước hiệu Cơ Đốc nhân, hay mang dấu của phép báp-têm, là chưa đủ: chúng ta phải tiếp tục vững vàng trong giáo lý của Phúc Âm. Như chúng ta đã nói trước, Chúa Giê-xu Christ của chúng ta không thể chối bỏ chính Ngài. Ngài chỉ có thể được biết theo cách Ngài đã được Đức Chúa Trời là Cha tỏ ra cho chúng ta, những quan niệm riêng của chúng ta về Ngài là không liên quan. Phúc Âm tỏ cho chúng ta tại sao Ngài đến, chức vụ Ngài, những ích lợi chúng ta nhận từ Ngài và sức mạnh Ngài ban cho chúng ta. Nếu chúng ta không có giáo lý thuần khiết và đơn sơ mà Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã tỏ ra, chúng ta chẳng có gì cả, nhưng nếu chúng ta đã được dạy dỗ nó, chúng ta hãy giữ lấy nó đến cùng. Nếu chúng ta rút lui, dù chỉ một chút, đó chẳng khác gì bất trung. Thật vậy, chúng ta phải nhớ sự Sa Ngã khủng khiếp ấy, nơi chúng ta, cùng với những người khác, đã sa ngã và bị vướng vào biết bao lỗi lầm, dối trá và lừa gạt của Sa-tan, đến nỗi Đức Chúa Giê-xu Christ hoàn toàn xa lạ với chúng ta. Vì Đức Chúa Trời giờ đây, trong lòng nhân từ Ngài, đã kéo chúng ta ra khỏi vực thẳm như vậy, chúng ta hãy quyết tâm có đức tin vững chắc và hằng còn, để chúng ta không còn bị lay động như cây sậy trước gió. Chúng ta hãy đứng vững chắc trong Phúc Âm, được lập trên quyền năng bất khả chiến bại của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Trong Ngài mọi lời hứa của Đức Chúa Trời đều là "có và a-men" (2 Cô-rinh-tô 1:20); chân lý và sự ứng nghiệm của chúng ở trong Ngài. Vì thế, đức tin chúng ta hãy nghỉ yên vững chắc trong những sự thật này. Đó là điều chúng ta phải ghi nhớ từ sự dạy dỗ của Phao-lô trong đoạn này.
Để khiến người Ga-la-ti càng hổ thẹn về mình hơn, ông nói với họ về sự kêu gọi của ân điển. Chúng ta có thể hiểu lời, "từ Đấng đã gọi anh em", vừa về Đức Chúa Giê-xu Christ vừa về Đức Chúa Trời là Cha, không có ý nghĩa lớn nào trong điều này. Tuy nhiên, chúng ta có thể hiểu điều Phao-lô đang nói. Ông đang khiển trách người Ga-la-ti về hành vi đê hèn của họ; vì họ càng ít cớ để đi lạc, xét rằng họ đã kinh nghiệm lòng nhân từ của Đức Chúa Trời. Vì nếu Đức Chúa Trời gọi chúng ta, dù Ngài gọi chúng ta để khiến chúng ta hổ thẹn, chúng ta vẫn là tạo vật của Ngài, và vì thế, nợ Ngài sự vâng lời. Chúng ta phải luôn đầu phục thẩm quyền Ngài, bất kể Ngài quyết định làm gì với chúng ta. Bổn phận chúng ta là thưa với Ngài: "Con đây. Ngài đòi hỏi con điều gì?" Trong khi đó, nếu chúng ta viện cớ khi Đức Chúa Trời gọi chúng ta, chúng ta đang làm đảo lộn trật tự đúng đắn. Nhưng Đức Chúa Trời không những gọi chúng ta đến với chính Ngài, Ngài còn ban cho chúng ta mọi kho tàng của lòng nhân từ Ngài trong Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Ngài sẵn lòng ban chính Ngài cho chúng ta, chỉ đòi hỏi chúng ta rằng chúng ta thuộc về Ngài. Vì Đức Chúa Trời đối đãi chúng ta với lòng nhân từ như vậy, và khiến mọi năng lực của chúng ta ngưỡng mộ Ngài, điều này nên khiến chúng ta rất không muốn rút lui. Tuy nhiên, nếu chúng ta tình cờ lang thang đây đó sau khi đã đến với Ngài, chúng ta sẽ càng ít cớ hơn, và vì thế sẽ chịu một sự định tội nặng nề hơn và đáng sợ hơn, như ta đã gợi ý.
Giờ chúng ta thấy tại sao Phao-lô nhắc đến ân điển mà người Ga-la-ti đã được gọi vào. Thật vậy, ngày nay chúng ta càng có tội hơn các tổ phụ chúng ta dưới luật pháp, nếu chúng ta không ở lại trong giáo lý thuần khiết của Phúc Âm, không lệch khỏi nó. Vì dù Đức Chúa Trời đã dẫn các tổ phụ chúng ta đến sự cứu rỗi dưới luật pháp, song sự kêu gọi ấy không kèm theo những sự tỏ bày công khai và dồi dào về sự giàu có của lòng thương xót Ngài như chúng ta giờ có trong Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Chúng ta hãy tự xét mình. Nếu Đức Chúa Trời đã khiến ân điển Ngài được biết đến với chúng ta, nguyện điều này cảm thúc và khích lệ chúng ta có lòng dạn dĩ càng lớn hơn và sức mạnh bất khả chiến bại, để chúng ta tiếp tục trong sự kêu gọi của mình, cho đến khi chúng ta đến nơi mà Ngài đang gọi chúng ta. Khi chúng ta so sánh mình với những kẻ vô tín khốn khổ, dốt nát, sự vô ơn của chúng ta càng tỏ rõ hơn, vì chúng ta đã được tỏ cho ân điển đầy đủ hơn và cao quý hơn. Chúng ta biết rằng nhiều linh hồn đáng thương lang thang khắp nơi. Tuy nhiên, họ phải chịu định tội: "Vì phàm những kẻ không luật pháp mà phạm tội, cũng sẽ không luật pháp mà hư mất" (Rô-ma 2:12). Giờ, còn chúng ta, Đức Chúa Trời đã tuyên bố ý muốn Ngài cho chúng ta bằng những lời thân mật như vậy, và đã ban cho chúng ta cơ hội học các giáo lý của Phúc Âm (nếu chúng ta chịu chuyên tâm vào chúng); vì thế, sự định tội của chúng ta sẽ còn lớn hơn của họ, nếu chúng ta không cố gắng hết sức dâng mình trọn vẹn cho Đức Chúa Trời, như ta đã nói. Điều này khiến trách nhiệm chúng ta càng lớn hơn.
Phao-lô thêm một điểm nữa ở đây: rằng tất cả điều này đã xảy ra nhanh chóng như vậy. Thật vậy, thật khủng khiếp khi người Ga-la-ti, là những kẻ đã được dạy từ miệng sứ đồ, đã làm ô uế mình ngay trong đời ông. Điều này khiến họ càng đáng trách hơn, vì chỉ ba ngày [như thể] sau khi nhận Phúc Âm, họ đã sa ngã bởi pha trộn những sự dạy dỗ sai lầm với chân lý của Đức Chúa Trời. Nếu họ đã giữ đức tin cho đến một thời gian khá lâu sau khi Phao-lô qua đời, điều đó cũng không biện hộ cho họ trước mặt Đức Chúa Trời, nếu sau đó họ sa ngã. Vì như chân lý mà đức tin chúng ta được lập trên là đời đời, dù trời đất đang qua đi, đức tin chúng ta cũng phải bền đến cùng (Lu-ca 21:33). Đức tin chúng ta không nên tùy thuộc vào sự sống hay chết của loài người; nó nên được neo chắc trên trời. Vì thế, nếu chúng ta thay đổi từ ngày này sang ngày khác, chúng ta sẽ càng phải trả lời nhiều hơn, và sự vô ơn của chúng ta sẽ càng rõ rệt hơn. Thật vậy, điều Phao-lô nói ở đây về người Ga-la-ti ngày nay quá rõ ràng. Những kẻ đã được dạy Phúc Âm trở nên bất mãn sau ba năm [hoặc khoảng đó] nếu họ không có điều gì mới lạ, vì họ có "tai ngứa ngáy". Nhiều kẻ hư không thoái lui vì họ không thỏa lòng với chân lý trong Phúc Âm. Họ luôn muốn dọn nhà [như thể], vì họ cần điều gì mới để nuôi trí tưởng tượng dại dột của mình. Những kẻ khác trở nên bất mãn khi thấy Phúc Âm đã không đem cho họ của cải đời này. Thậm chí có kẻ quay lưng khi thấy rằng họ rất có thể bị bắt bớ, và có nhiều kẻ thù. Họ sẽ phải chịu khổ trong khi những kẻ khác thịnh vượng (hoặc họ nghĩ vậy). Vậy, anh em có thể thấy bao nhiêu người lìa bỏ Chúa Giê-xu Christ chúng ta, không chỉ khi thế hệ này nối tiếp thế hệ kia, mà ngay cả những kẻ dường như là môn đồ Ngài cũng quay lưng và phản nghịch sau ba, hoặc có lẽ mười năm.
Vậy chúng ta cần nắm chặt sự dạy dỗ này biết bao, vì nó áp dụng cho chúng ta. Chúng ta hãy xét nỗi oán trách mà Giê-rê-mi đã có đối với dân Giu-đa. Ông nói, thực chất, "Hãy đi đến các xứ xa, chạy đến các cù lao, xem điều các dân khác làm. Mỗi dân giữ lấy thần tượng mình", thêm rằng, "dù chúng chẳng phải là thần" (Giê-rê-mi 2:10-11). Sa-tan đã lừa dối họ bằng cách gọi đó là sự thờ phượng, và họ cố chấp trong đường lối mình đến nỗi không thể lay chuyển. (Ta mong anh em cũng kiên định như họ, vì Đức Chúa Trời đã tỏ mình ra cho anh em, và anh em có sự hiểu biết đầy đủ và chắc chắn về ý muốn Ngài.) Chắc chắn, tuy nhiên, điều tương tự có thể nói về chúng ta ngày nay: vì chúng ta đã thấy những người Thổ [người Hồi giáo được gọi ở đây là "người Thổ" — BTV] cứng cỏi biết bao! Và dù những người Giu-đa khốn khổ chẳng hơn gì những con chó ô uế, họ vẫn rất bền bỉ duy trì thẩm quyền của luật pháp mình. Còn những người theo Giáo hoàng, sự dại dột của họ quá rõ ràng đến nỗi khiến họ gớm ghiếc; ngay cả trẻ con cũng có thể xét đoán họ. Song dù vậy, họ cháy bỏng với lòng sốt sắng điên cuồng để duy trì những tập tục phạm thượng của mình. Còn chúng ta, hễ ma quỷ vừa ngoắc ngón tay, chúng ta liền bị quyến rũ đi. Dường như mỗi người chúng ta đang rình xem có điều gì mới không; điều nhỏ nhặt nhất cũng lập tức làm chúng ta yếu đi và dẫn chúng ta lạc. Ở đây đã đủ tội rồi, không cần đi xa hơn. Vì thế, chúng ta phải chú ý đến lời buộc tội được đưa ra ở đây bởi miệng Phao-lô chống lại sự hay thay đổi của những kẻ quay lưng với Đức Chúa Trời, quá sớm sau khi Ngài đã gọi họ vào ân điển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta.
Đến đây, Phao-lô tuyên bố rằng nguyên nhân đằng sau tất cả điều này là, "có mấy kẻ làm rối trí anh em và muốn đánh đổ Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ chúng ta". Ở đây, Phao-lô đang khẳng định rằng bất cứ điều gì chúng ta thêm vào Phúc Âm chẳng qua chỉ là khói mà thôi. Cuối cùng chúng ta sẽ khám phá ra rằng chính ma quỷ đã nghĩ ra những điều vô nghĩa như vậy để lừa dối những kẻ khốn khổ không thể bám vào chân lý của Đức Chúa Trời chút nào. "Điều này chẳng qua là có mấy người làm rối trí anh em," ông nói. Quả thật cách diễn đạt "chẳng qua" [Bản Authorized Version năm 1611 dịch là "không phải [phúc âm] khác", do đó phản ánh một quan điểm khác với bản dịch tiếng Pháp của Calvin. Người dịch.] dường như ngụ ý rằng toàn bộ vấn đề không quan trọng. Tuy nhiên, Phao-lô đang nói rằng người Ga-la-ti đã sai khi bị những kẻ từ Giê-ru-sa-lem và Giu-đê làm rối trí, là những kẻ bảo họ không được tách luật pháp khỏi Phúc Âm. "Không, không," ông nói, "chỉ có một Đức Chúa Giê-xu Christ. Chỉ có một giáo lý dẫn chúng ta đến với Ngài, và ban cho chúng ta đức tin, qua đó chúng ta có thể có được sự cứu rỗi. Nếu chúng ta muốn có và duy trì một sự hiểu biết thuần khiết về Phúc Âm, chúng ta phải nhận biết rằng đây là nơi chúng ta tìm thấy sự trọn vẹn; những kẻ đi xa hơn chỉ đơn giản là những kẻ gây rối làm đảo lộn mọi sự." Đoạn văn này rất đáng ghi nhớ. Chúng ta học từ đó rằng nếu Chúa chúng ta đã ban cho chúng ta đặc ân được dạy trong trường Ngài, chúng ta không còn được có đức tin yếu đuối có thể bị thổi đây đó. Chúng ta phải có quyết tâm kiên định, để chúng ta có thể nói, "Đây là đức tin mà chúng ta sẽ sống và chết." Chúng ta gặp nhiều người không công khai chống đối sự dạy dỗ của Phúc Âm, và thậm chí chịu để chúng ta rao giảng ân điển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Thật vậy, nếu chúng ta hỏi những người như vậy rằng họ không đồng ý điều gì trong Phúc Âm, [câu trả lời của họ sẽ là] "Không có gì cả!" Nhưng rồi, nếu họ thấy một bàn thờ được trang hoàng bằng những tượng kỳ dị, chắc chắn, họ sẽ đổ xô đến đó! Họ sẽ đi nghe lễ Misa và làm mọi sự thái quá khác của những người theo Giáo hoàng; với họ tất cả đều như nhau. Và nếu tất cả điều này được đặt trước họ như là lỗi lầm, họ vẫn không thể thấy nó có gì khác biệt. Hãy ghi nhớ kỹ — hành vi đê hèn như vậy tỏ ra rằng họ không có đức tin. Bằng cách nào? À, đây là cách chúng ta có thể biết, và thậm chí cảm biết, nếu chính chúng ta là tín hữu: khi chúng ta có sự phân biệt về Phúc Âm, và kết luận rằng đó là chân lý không sai lầm của Đức Chúa Trời, và rằng nó không thể dẫn chúng ta lạc nếu chúng ta theo nó. Tuy nhiên, những người theo Giáo hoàng đã bịa ra một đức tin (như họ gọi) bị che phủ; điều này hợp với họ lắm (dù những linh hồn đáng thương ấy chẳng biết gì), miễn là họ tiếp tục nói, "Tôi nương cậy nơi Đức Mẹ Thánh Giáo Hội; tôi giữ điều Giáo Hội tin." Những người này công khai tỏ ra rằng họ không có đức tin, và không biết cách được cứu. Có chép rằng chúng ta chỉ có thể có được sự xưng công chính và sự cứu rỗi qua đức tin, khi chúng ta ôm lấy Đức Chúa Giê-xu Christ là Đấng truyền đạt mọi phước lành. Vì thế, nếu Chúa Giê-xu Christ không được biết đến, thì không thể có đức tin. Các nhà lãnh đạo và thầy dạy của giáo hoàng đã bị mê hoặc bởi một sự lừa dối khủng khiếp nhất của Sa-tan để nói như họ nói, điều này chứng tỏ cho chúng ta rằng họ không có sự hiểu biết về Đức Chúa Trời; thật vậy, họ đang đi theo con đường của những kẻ bị bỏ.
Vậy chúng ta hãy lưu ý rằng khi Phao-lô bảo chúng ta không có phúc âm nào khác, ông muốn chúng ta ở trong Chúa Giê-xu Christ và trung thành với Ngài, giờ đây chúng ta nhận biết Phúc Âm đã đến từ Ngài, khước từ bất cứ điều gì trái với sự dạy dỗ của nó. Nếu chúng ta có sự trưởng thành như vậy, chúng ta sẽ được trang bị để chiến đấu với Sa-tan, và chống lại mọi ý kiến khác nhau đang có trên thế gian ngày nay. Chúng ta sẽ không bao giờ bị lay chuyển, bất kể hoạn nạn nào đến; chúng ta cũng sẽ không bao giờ thiếu sự chắc chắn của đức tin. Tuy nhiên, nếu chúng ta dao động, chúng ta sẽ giống như trẻ con: nếu chúng được cho một quả táo trong một tay, chắc chắn, chúng sẽ chạy đến đó. Nếu rồi chúng được cho một vật dễ chịu khác trong tay kia, chúng sẽ với lấy nó theo cùng cách! Đã lìa bỏ vật đầu, chúng sẽ xúm quanh vật thứ hai. Nếu, ta nói, chúng ta hay thay đổi như vậy, thì đó là dấu chắc chắn rằng chúng ta hoàn toàn bất trung. Vậy hãy biết rằng phải có sự hòa hợp giữa đức tin chúng ta và Phúc Âm. Đã hoàn toàn dâng mình cho nó, chúng ta sẽ không bao giờ quay sang bên, vì chúng ta đặt đức tin mình trên điều chứa trong đó, như chúng ta đã nói. Không phải chúng ta ai cũng có thể thông thạo như nhau; vì chắc chắn hầu hết những kẻ mà Chúa Giê-xu Christ có trong bầy Ngài đều không hiểu được một phần mười Kinh Thánh! Song, dù chúng ta không biết điều gì khác, chúng ta nên có chung những niềm tin sau: rằng, (1) Có một Đức Chúa Trời là Cha, Đấng mà tất cả chúng ta tin, là Đấng đã nhận chúng ta làm con bởi lòng thương xót thuần khiết của Ngài. (2) Chỉ có một Đức Chúa Giê-xu Christ, Đấng mà qua Ngài mọi phước lành được ban cho chúng ta. (3) Chúng ta được tái sinh bởi Đức Thánh Linh.
Về Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, chúng ta cũng phải biết rằng Ngài là Đấng biện hộ cho chúng ta, và nếu không có Ngài, chúng ta không thể đến gần Đức Chúa Trời. Chúng ta chẳng dám thưa "Lạy Cha chúng con" trừ khi chúng ta là chi thể của thân thể Chúa Giê-xu Christ — trừ khi Ngài lên tiếng thay cho chúng ta như Đấng trung bảo và bạn hữu của chúng ta, như thể cầm tay dẫn chúng ta đến với Đức Chúa Trời là Cha. Nếu không biết những điều nầy, chúng ta không thể nhận được sự cứu rỗi. Phao-lô quở trách người Ga-la-ti vì đã không nhận biết rằng chỉ có một Phúc Âm duy nhất, không thể thay đổi được. Ông không muốn họ làm buồn lòng Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, Đấng duy nhất đáng được vâng nghe. Ông cũng cảnh cáo chúng ta về những kẻ quyến dụ, là những kẻ tìm cách lôi kéo chúng ta lìa khỏi sự đơn sơ thuần khiết của Phúc Âm Đức Chúa Trời và của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Ông dạy chúng ta phải coi chúng là điều gớm ghiếc, vì (như chúng ta sẽ sớm thấy rõ hơn) chúng làm bại hoại Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Thật khủng khiếp biết bao khi Phúc Âm, nền tảng của sự cứu rỗi chúng ta, và là chìa khóa mở cửa thiên đàng, lại bị làm bại hoại! Ấy là báu vật duy nhất của chúng ta. Chúng ta đã bị đuổi khỏi nước thiên đàng và không thể đến gần, cho đến khi Đức Chúa Trời mở đường, qua Phúc Âm, để chúng ta làm dân Ngài và Ngài làm Vua chúng ta, hầu chúng ta được Ngài dẫn dắt và cai trị bởi quyền Ngài. Những báu vật không thể lường được chứa đựng trong Phúc Âm. Đức Chúa Trời đã hòa giải với loài người; các cửa thiên đàng đã mở ra cho chúng ta; Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, đã được ban cho chúng ta làm cơ nghiệp; chúng ta được dự phần mọi điều tốt lành mà Ngài đã ban cho chúng ta; và chúng ta được bảo đảm về sự cứu rỗi đời đời của mình. Thà cả thế gian nầy hư mất và bị thiêu hủy còn hơn là Phúc Âm nầy bị làm bại hoại. Đó là điều Phao-lô nói về hết thảy những kẻ đến quấy rối chúng ta, sau khi chúng ta đã được dạy dỗ cách trung tín dường ấy, và về hết thảy những kẻ đem đến cho chúng ta những điều mới lạ nhỏ nhặt, pha trộn đây đó những sáng chế riêng của họ — những kẻ nầy lôi kéo người ta lìa khỏi nước Đức Chúa Trời và ngai vàng của Ngài, đến nỗi họ không còn được Ngài cai trị nữa, và do đó vương trượng của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, không còn giơ ra cho họ để cứu rỗi họ nữa. Nếu sự tôn trọng Đức Chúa Trời và sự cứu rỗi của chính chúng ta quý giá với chúng ta như đáng phải thế, và nếu được dự phần mọi phước lành trên trời là quý báu với chúng ta, thì mỗi khi những kẻ gian ác như thế đến tìm cách hạ thấp sự uy nghiêm của Đức Chúa Trời, ân điển của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, và ngay cả sự cứu rỗi của chúng ta, chúng ta há chẳng nên tránh xa chúng và đuổi chúng đi như đuổi thứ dịch lệ chết người nhất trên đời sao? Nói tóm lại, đây là điều chúng ta phải làm: chúng ta phải bám chặt lấy Phúc Âm với lòng yêu mến mạnh mẽ, và không để bất cứ ai làm hư hỏng nó dưới bất kỳ hình thức nào. Chúng ta không được để bất cứ ai làm rối trí mình bằng những lời tuyên bố rằng họ đem đến cho chúng ta một quan điểm khác. Ngay cả khi những người nói với chúng ta có kiến thức sâu rộng, khéo léo, sắc sảo và rất hùng biện, chúng ta phải loại bỏ họ như những điều gớm ghiếc, những kẻ đã đến để lôi kéo chúng ta lìa khỏi sự thuần khiết của Phúc Âm. Đó là điều Phao-lô đang dạy chúng ta ở đây.
Đã nói điều nầy, Phao-lô lại thêm rằng, nếu chính ông, hay một thiên sứ, đến giảng một Phúc Âm nào khác với Phúc Âm mà người Ga-la-ti đã nghe, thì họ phải loại bỏ kẻ ấy. Họ phải bị coi là những kẻ đáng rủa sả, là ma quỷ, và bị khai trừ. Chúng ta thấy ở đây Phao-lô trở nên nóng nảy (nói theo cách ví von), vì ông đang tìm cách cổ vũ sự bền vững trong đức tin để chúng ta không bị lay động. Song ông không làm vậy mà không có lý do chính đáng. Vì chúng ta biết mình mong manh biết bao, và không chỉ mong manh, mà còn tệ hơn thế, chúng ta hư không và phản nghịch. Khi chúng ta mới được dạy dỗ từ Lời Đức Chúa Trời, nếu chúng ta không thật sự được cảm động, chúng ta thấy đó là quyển sách lạ lùng nhất trên đời; vì sự dạy dỗ của Phúc Âm luôn là sự dại dột đối với tâm trí loài người, như chúng ta đã thấy trong những dịp trước (1 Cô-rinh-tô 2:14). Và lý do vì sao? Vì chúng ta là sự hư không: lòng chúng ta đã lang thang và lạc lối, bản tính chúng ta nghiêng và hướng về sự giả dối, và chúng ta hầu như cố ý muốn bị lừa dối. Vì tâm trí chúng ta bị hư hỏng như vậy, chúng ta chẳng nên ngạc nhiên nếu chúng ta không khao khát Lời Đức Chúa Trời và Lời ấy không trở thành một phần của chúng ta. Vì hoạt động duy nhất của chúng ta là phản nghịch Đức Chúa Trời. Dù chúng ta tưởng mình đang làm điều phải, thật ra chúng ta mù lòa. Nói tóm lại, Kinh Thánh chẳng phải vô cớ mà nói rằng mọi người đều là "hư không và dối trá" (Thi Thiên 4:2). Chúng ta phản nghịch Đức Chúa Trời, kéo ngược lại khi Ngài gọi chúng ta. Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta đặc ân được kéo đến gần Ngài, và nhận biết rằng lẽ thật của Ngài là điều chúng ta phải nắm giữ. Ngài đã khuất phục chúng ta đến nỗi chúng ta không còn đầy dẫy sự gian trá, nhưng sẵn lòng hoàn toàn phục tùng Ngài. Dẫu vậy, ma quỷ vẫn có thể dẫn chúng ta lạc lối bất cứ lúc nào, vì chúng ta quá mong manh và hay thay đổi! Chúng ta đã thấy điều nầy xảy đến với những người vốn như tấm gương của sự thánh khiết (nói theo cách ví von). Chúng ta đã kinh hãi khi thấy họ thay đổi nhanh chóng dường nào và lạc khỏi đường ngay. Điều gì gây ra việc nầy? Như tôi đã nói, ngay cả khi chúng ta đang ở trong tình trạng tốt, chúng ta không thể ở yên trong tình trạng ấy lâu trước khi đi ngược lại; nghĩa là, trừ khi Đức Chúa Trời hành động trong chúng ta và thêm sức cho chúng ta trong sự yếu đuối.
Đây là lý do Phao-lô bênh vực sự dạy dỗ của Phúc Âm một cách mạnh mẽ dường ấy (cơ hội do người Ga-la-ti gây ra, là những người đã lạc lối vì được dạy phải giữ các nghi thức của luật pháp). Thấy một tấm gương và một bức tranh như thế về sự yếu đuối và hay thay đổi lớn lao của loài người, Phao-lô tuyên bố rằng lẽ thật của Phúc Âm phải vượt lên trên bất cứ điều gì chúng ta có thể nghĩ ra. Ông cũng ngụ ý rằng chúng ta không nên bị lừa dối bởi kiến thức, tài năng hay sự hùng biện của loài người, vì ngay cả khi các thiên sứ từ trời đã nhập vào hàng ngũ chúng ta, chúng ta nên coi họ là ma quỷ thì hơn. Nhưng ngoài mọi điều khác, hẳn đây là một lời nói rất lạ lùng. Gì cơ! Các thiên sứ từ trời! Nhưng ông đang nói về điều gì khác? Chính sự giảng dạy của ông. Ông không chỉ nói về Phúc Âm của Đấng Christ, mà về Phúc Âm mà ông đã giảng cho họ. Và ông có thể cao trọng hơn các thiên sứ từ trời sao? À, trước hết, chúng ta thấy rằng khen ngợi Phúc Âm một cách chung chung và mơ hồ thì chẳng có nghĩa gì; bạn phải biết sự dạy dỗ của nó. Xét cho cùng, có nhiều người sẽ chế nhạo sự dại dột của những người Công giáo Rô-ma, nhưng nếu bạn hỏi họ những điều sơ học mà ngay cả trẻ nhỏ cũng biết rõ, họ lại không biết. Nếu người nầy nói một đằng và người kia nói một nẻo, thì đối với họ mọi sự đều như nhau. Không có gì khác biệt; cứ như thể họ đang trộn muối, nước, mù tạt và nước đắng vào nhau trong một công thức! Họ sẽ nói đủ nhiều bằng những lời chung chung về việc chúng ta phải giảng Phúc Âm ra sao, song họ lại không biết Phúc Âm là gì! Để sửa chữa tội lỗi như thế, Phao-lô nói về Phúc Âm mà ông đã giảng cho họ. Bởi điều nầy (như tôi đã nói), ông đang cho chúng ta thấy rằng chúng ta phải biết thực chất của đạo lý được đem đến cho chúng ta trong danh Đức Chúa Trời, để đức tin chúng ta được đặt nền hoàn toàn trên đó. Bấy giờ chúng ta sẽ không bị xô đẩy theo mọi luồng gió, cũng không lang thang vô định, đổi ý kiến trăm lần mỗi ngày; chúng ta sẽ bền vững trong đạo lý nầy cho đến cuối cùng. Nói tóm lại, đây là điều chúng ta phải ghi nhớ.
Vì Phao-lô nói những lời táo bạo dường ấy để bênh vực sự dạy dỗ của mình, điều nầy càng khiến nó trở nên chân thật hơn đối với chúng ta. Ông không nói với sự kiêu ngạo hay tự phụ của loài người, nhưng trong danh Đức Chúa Trời. Thật vậy, ở đây không có vấn đề ông khoe mình; ông chứng minh điều nầy bằng cách nói: "nếu chính tôi". Ông đặt mình lên trước, như thể đang nói: "Ngay cả chính tôi, nếu tôi thay đổi đạo lý, hay nếu anh em thấy tôi đã lệch lạc điều gì, hãy coi tôi là ma quỷ." Ở đây, Phao-lô cho thấy ông không tìm cách gây tiếng tăm cho mình, cũng không chiến đấu cho lợi ích riêng mình, để người ta nói ông thông minh, khôn ngoan và tài giỏi dường nào. Không; ông đặt mình ngang hàng với mọi tín hữu và nói: "Chúng ta hãy cùng nhau ôm lấy toàn bộ sự dạy dỗ của Thầy chúng ta, điều Đức Chúa Trời đã giao phó cho chúng ta, và điều chúng ta phải phục tùng cách ăn ở mình. Vì dù tôi đã dạy anh em đạo lý nầy, song nó chẳng phải của tôi, mà là của Đức Chúa Trời, Đấng không hề thay đổi. Nếu tôi thay đổi, chớ bị lay động, cũng đừng ngạc nhiên về điều nầy, nhưng hãy coi tôi là ma quỷ, kể tôi là đáng rủa sả. Còn anh em, hãy đứng vững trong lẽ thật mà anh em hằng biết. Tôi thà để anh em thấy tôi là đáng rủa sả và gớm ghiếc, và ngay cả các thiên sứ từ trời cũng vậy, còn hơn là để anh em lìa bỏ lẽ thật về Con Đức Chúa Trời và quay khỏi Ngài." Chúng ta có thể thấy từ đây điều Phao-lô mong muốn: rằng lẽ thật của Đức Chúa Trời phải được tôn kính giữa loài người, như nó xứng đáng được tôn kính, và nó phải được quý trọng đến nỗi mọi giác quan, tư tưởng, ước muốn và tình cảm của chúng ta đều phải bị khuất phục và giam cầm cho nó. Không một tạo vật nào được phép thay đổi bất cứ điều gì trong Phúc Âm, vì Đức Chúa Trời đã phán bởi miệng Con một của Ngài. Nguyện Ngài thật sự là Thầy chúng ta, và nguyện mỗi người chúng ta vâng lời Ngài không thắc mắc. Đó là điều Phao-lô mong muốn. Nhưng vì giờ đây chúng ta không thể giảng hết phần còn lại, nên sẽ dành lại cho Chúa nhật tới, tùy ý tốt lành của Đức Chúa Trời.
Giờ đây, chúng ta hãy sấp mình trước sự uy nghiêm của Đức Chúa Trời vĩ đại chúng ta, thú nhận lỗi lầm mình, và cầu xin Ngài khiến chúng ta càng ngày càng ý thức hơn về chúng. Nguyện điều nầy dẫn chúng ta đến sự ăn năn phải lẽ, và khiến chúng ta lớn lên, tấn tới trong đức tin, như những của lễ thật dâng cho Ngài. Vì Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, đã phó chính mình Ngài vì sự cứu chuộc chúng ta, chúng ta cũng hãy tìm cách dâng mình trọn vẹn cho Ngài. Nguyện chúng ta được Ngài dẫn dắt để bền đỗ, hầu trong sự sống cũng như trong sự chết, chúng ta chẳng tìm sự thỏa lòng hay yên nghỉ nào khác ngoài việc thuận phục ý tốt lành của Ngài. Nguyện chúng ta chẳng khoe mình về điều gì khác ngoài sự cứu rỗi mà Ngài đã mua chuộc cho chúng ta. Nguyện ân điển nầy không chỉ ban cho chúng ta, mà cho mọi dân mọi nước trên đất, v.v.
SỰ XƯNG CÔNG CHÍNH CHỈ BỞI ÂN ĐIỂN
"Chúng tôi là người Giu-đa theo bản tính, chẳng phải là kẻ ngoại bang có tội. Nhưng đã biết rằng người ta chẳng được xưng công chính bởi việc làm theo luật pháp, bèn là bởi đức tin trong Chúa Giê-xu Christ, nên chúng tôi đã tin nơi Chúa Giê-xu Christ, để được xưng công chính bởi đức tin trong Đấng Christ, chớ chẳng phải bởi việc làm theo luật pháp; vì chẳng có xác thịt nào được xưng công chính bởi việc làm theo luật pháp." — Ga-la-ti 2:15-16
Cho đến nay, chúng ta đã giải thích lý do Phao-lô, khi bàn về chủ đề các nghi thức, hình bóng và hình ảnh đã thực hành trước khi Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, đến, đi đến kết luận chung rằng một người không thể được xưng công chính hay được đẹp lòng Đức Chúa Trời trừ khi người ấy giữ trọn luật pháp. Thoạt đầu, chúng ta có thể coi những điều nầy là hai vấn đề riêng biệt; tuy nhiên, như chúng ta đã nói, Phao-lô phải đưa chúng ta trở lại những điều căn bản để vạch trần sự dại dột của việc tin rằng chúng ta có thể nhận được ơn Đức Chúa Trời bởi công đức riêng mình. Giờ đây, chúng ta đã bàn về lý do Phao-lô thêm chữ "luật pháp". Vì dù người ta thường cho rằng một người tốt có thể kiếm được ơn và sự chấp nhận của Đức Chúa Trời, loài người đã lầm lẫn nghiêm trọng trong những việc như thế. Thật vậy, bất cứ điều gì chúng ta đã làm, chúng ta không thể chiếm được ơn Đức Chúa Trời, vì Ngài xứng đáng nhận điều tốt nhất trong mọi khả năng của chúng ta. Do đó, không thể có công đức nào về phần chúng ta (nếu quả thật chúng ta có thể gọi như thế), trừ khi chúng ta làm trọn các điều khoản của giao ước Ngài đã lập với chúng ta, khi Ngài phán rằng ai giữ luật pháp sẽ được sự sống và sự cứu rỗi (Lê-vi Ký 18:5). Khi Đức Chúa Trời phán những lời nầy, Ngài đã sẵn sàng chấp nhận sự vâng lời trọn vẹn của chúng ta là xứng đáng với sự cứu rỗi, nhưng điều nầy thật ra không ngụ ý rằng chúng ta do đó có thể kiếm được ơn, vì không ai trong chúng ta đã làm tròn bổn phận mình (như chúng ta sẽ thấy sau nầy). Như vậy, lời hứa hẳn đã bị mất hiệu lực, hoặc ít nhất không có tác dụng vì nó chẳng bao giờ áp dụng cho ai, nếu Đức Chúa Trời không sai đến phương thuốc — nghĩa là, nếu Ngài, bất chấp sự bất chính của chúng ta, không tha tội chúng ta, và chấp nhận chúng ta là công chính. Khi Phao-lô nói chúng ta không thể được xưng công chính bởi việc làm theo luật pháp, ông muốn nói rằng nếu chúng ta cho rằng mình kiếm được ân điển và sự cứu rỗi vì Đức Chúa Trời đã hứa rằng những kẻ giữ luật pháp sẽ được kể là công chính, chúng ta đã hoàn toàn lầm lẫn; vì không ai giữ luật pháp cách trọn vẹn. Chúng ta phải nhận biết rằng tất cả chúng ta đều đứng có tội trước mặt Đức Chúa Trời và bản án định tội đang treo trên đầu chúng ta.
Để diễn đạt sự thật nầy rõ ràng hơn, Phao-lô đưa ra sự so sánh giữa người Giu-đa và dân ngoại. Ông nói rằng dù họ là "người Giu-đa theo bản tính, chẳng phải là kẻ ngoại bang có tội", họ nhận biết rằng họ chỉ có thể được Đức Chúa Trời chấp nhận bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Vì, dù mọi người đều đã sa ngã trong A-đam và do đó không có công đức cá nhân nào, dường như người Giu-đa có một đặc ân riêng, vì Đức Chúa Trời đã nhận họ làm con cái Ngài và gọi họ là tôi tớ Ngài. Song, đây chính là chỗ người Giu-đa đã sai lầm. Vì khi Kinh Thánh nói về "sự không chịu cắt bì", họ nói về sự ô uế ngự trong chúng ta từ A-đam, và đặt tất cả chúng ta dưới án định tội từ trong lòng mẹ. Nhưng người Giu-đa tin rằng Đức Chúa Trời đã giải thoát họ khỏi lời rủa sả trên nhân loại và do đó họ khoe mình. Dù thật rằng vinh dự lớn lao đã ban cho họ, điều họ nên quý trọng hơn mọi điều tốt trên đất — vì Đức Chúa Trời đã chọn họ làm dân Ngài và cơ nghiệp Ngài — song họ phải khiêm nhường thú nhận rằng tự bản thân họ vốn bất xứng. Thật vậy, chúng ta cũng thường có thái độ tự phụ như thế khi kinh nghiệm ân điển của Đức Chúa Trời; cũng vậy, phần lớn người Giu-đa đã lầm tưởng mình cao trọng hơn mọi người khác. Họ tưởng Đức Chúa Trời đã thấy điều gì nơi họ khiến Ngài ưa thích họ hơn những kẻ Ngài đã loại bỏ. Sự kiêu ngạo nầy kéo theo sự bội bạc gian ác, vì họ không quy cho Đức Chúa Trời mọi điều tốt lành họ đã nhận từ tay Ngài, nhưng phồng mình lên vì kiêu ngạo, như thể Đức Chúa Trời cho rằng họ tốt hơn hay xứng đáng với sự cứu rỗi đời đời hơn dân ngoại.
Để dập tắt mọi sự tự phụ như thế, Phao-lô bắt đầu lập luận như vầy: "chúng tôi là người Giu-đa theo bản tính..." Dường như ông đang nói: "Phải, thật rằng chúng tôi đã được ban ân điển lớn hơn dân ngoại, là những kẻ Đức Chúa Trời không nhận vào Hội Thánh Ngài." Nhưng khi nói như thế, ông thật ra không có ý cho người Giu-đa cơ hội kiêu ngạo; đúng hơn, ông đang bày ra trước họ những điều họ đã nhận không từ Đức Chúa Trời để dạy họ rằng họ không có căn cứ nào để khoe mình. Trong thư gửi tín hữu Rô-ma, Phao-lô đưa ra hai lời tuyên bố thoạt nhìn dường như mâu thuẫn, song lại hoàn toàn hòa hợp. Một mặt ông hỏi: "Chúng ta há chẳng có nhiều đặc ân hơn dân ngoại sao?", và ông đáp: "Có. Vì chúng ta đã được chọn làm dân Ngài; Ngài ban cho chúng ta phép cắt bì làm dấu và ấn chứng rằng chúng ta là con cái Ngài; Ngài đã lập giao ước với chúng ta; Ngài hứa sẽ sai Đấng Cứu Chuộc thế gian đến cho chúng ta. Như vậy, nếu xét các ơn thương xót Đức Chúa Trời đã đổ trên chúng ta, chúng ta quả đã được phước, và được tôn cao vượt trên mọi dân tộc khác." Ở đây Phao-lô tôn cao lòng nhân từ của Đức Chúa Trời đối với họ (Rô-ma 3:1-2). Tuy nhiên, sau đó ông hỏi cùng một câu (Người Giu-đa có lợi gì?), nhưng đáp: "Chẳng có gì cả" (Rô-ma 3:9-10). "Vì tất cả chúng ta đều ở dưới lời rủa sả của Đức Chúa Trời. Nếu dân ngoại phải bị định tội, thì chúng ta phải bị định tội gấp đôi, vì họ có cớ là sự dốt nát. Dẫu vậy, họ không thể thoát khỏi Đức Chúa Trời, nhưng sẽ hư mất dù chưa từng được dạy dỗ hay biết đạo lý. Do đó, chúng ta sẽ bị luật pháp định tội, vì Đức Chúa Trời đã dạy chúng ta mà chúng ta vẫn không thôi phạm tội hay vi phạm luật công chính của Ngài, đến nỗi giờ đây chúng ta bị chìm vào sự định tội lớn hơn và sâu hơn cả dân ngoại và kẻ chẳng tin," ông nói. Như vậy, người Giu-đa khác biệt với dân ngoại — không phải vì họ xứng đáng hơn hay công chính hơn, mà chỉ vì Đức Chúa Trời đã chọn họ ra khỏi ân huệ nhưng không của Ngài.
Cũng vậy, con cái sinh ra bởi các tín hữu chẳng tốt hơn con cái của dân ngoại khác hay thậm chí của người Thổ Nhĩ Kỳ về bản tính. Vì tất cả chúng ta đều thuộc về một khối hư hỏng và đáng rủa sả mà Đức Chúa Trời đã định tội, hầu không ai trong chúng ta được tôn mình lên và tưởng mình có giá trị hơn bạn mình. Tuy nhiên, Phao-lô tuyên bố rằng con cái chúng ta được nên thánh, rằng chúng không bị vấy bẩn như những đứa trẻ sinh ra bởi kẻ chẳng tin hay dân ngoại (1 Cô-rinh-tô 7:14). Dường như có vài điều mâu thuẫn ở đây. Song mọi sự đều gắn kết rất tốt, vì, về bản tính chúng ta, tất cả đều bị vấy bẩn và hư hỏng, chỉ trừ một Đấng [Đấng Christ]. Song có một điều gọi là ân tứ siêu nhiên, nghĩa là, một đặc ân Đức Chúa Trời ban để con cái các tín hữu được dâng cho Ngài, và Ngài nhận biết và chấp nhận chúng là của Ngài. Đây là lý do con cái của Hội Thánh ngày nay được coi là dân Đức Chúa Trời và ở trong số những kẻ được chọn, cũng như dưới luật pháp người Giu-đa đã được phân rẽ khỏi phần còn lại của thế gian. Điều nầy giải thích vì sao Phao-lô nói: "Chúng tôi là người Giu-đa, chẳng phải là kẻ ngoại bang có tội." Bởi "kẻ có tội", ông muốn nói những kẻ cứ ở trong sự ô uế và chưa được ân điển của Đức Chúa Trời rửa sạch. Thật vậy, chính phép cắt bì là dấu và chứng cớ rằng Đức Chúa Trời đã nhận gia đình Áp-ra-ham và dòng dõi từ người làm dân riêng thân mật và đặc biệt của Ngài. Ngày xưa, đây là điều phân biệt người Giu-đa với kẻ chẳng tin; vì, dù họ ngang hàng như con cái A-đam, song Đức Chúa Trời đã chọn một số và để những kẻ khác làm người xa lạ với gia đình Ngài. Nếu hỏi vì sao nên như thế, câu trả lời chỉ có thể hoàn toàn là bởi ân điển của Đức Chúa Trời, vì chính người Giu-đa chẳng có gì xuất sắc.
Giờ đây chúng ta hãy theo dõi lập luận Phao-lô đang xây dựng ở đây. Ông nói: "Biết rằng một người chẳng được xưng công chính bởi việc làm theo luật pháp, bèn là bởi đức tin trong Chúa Giê-xu Christ." Khi nói vậy, Phao-lô chứng tỏ rằng bất cứ ân điển nào họ đã nhận từ Đức Chúa Trời, họ không được phép tin cậy nơi loài người hay nơi chính mình như thể họ xứng đáng nhận điều nầy từ Đức Chúa Trời. Không, đúng hơn, họ phải nương náu nơi ân huệ nhưng không của Ngài, nhận biết rằng sự cứu rỗi chỉ ở trong Chúa Giê-xu Christ, Đấng đã đến để giải cứu khỏi sự hư mất những kẻ đã hư mất. Điều nầy được xác nhận trong một câu khác, chép rằng Ngài "đã đến rao giảng sự bình an cho anh em là kẻ ở xa, và cho kẻ ở gần" (Ê-phê-sô 2:17). Chúa Giê-xu Christ chính là sự bình an ấy, vì nhờ Ngài mà Đức Chúa Trời có thể yêu thương chúng ta và nhận chúng ta trong sự thương xót. Điều nầy không chỉ đúng với những kẻ trước kia ở xa như dân ngoại, mà còn với con cái Áp-ra-ham, bất chấp phẩm giá và sự cao quý họ đã có (vì điều nầy chẳng phải của họ theo bản tính). Phao-lô nói rằng những người Giu-đa đã trở lại đạo Đấng Christ biết rằng họ không thể được xưng công chính bởi việc làm theo luật pháp, mà chỉ bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, và ông so sánh hai điều để cho thấy chúng ta không thể được xưng công chính bởi ân điển trừ khi chúng ta thật sự từ bỏ mọi công đức cá nhân.
Điều nầy rất đáng chúng ta lưu ý. Vì thật vậy, ngay cả những người Công giáo Rô-ma cũng xưng mình được xưng công chính bởi đức tin, nhưng đây chỉ là một nửa lẽ thật và chính phần còn lại làm hỏng cả bức tranh. Chắc chắn, họ tin chắc rằng một người không thể được kể là công chính trước mặt Đức Chúa Trời trừ khi Chúa Giê-xu là Đấng Trung Bảo và trừ khi người ấy nương dựa nơi Ngài để được cứu rỗi. Những người Công giáo Rô-ma biết điều nầy quá rõ, song họ thường nói: "Chúng tôi được xưng công chính bởi đức tin nhưng không phải chỉ bởi đức tin." Đây là điểm họ tranh cãi, và đây là vấn đề chính chúng ta khác biệt. Tuy nhiên, Phao-lô vạch trần sự dại dột của họ khi ông nói: "bèn là bởi đức tin", vì cách diễn đạt nầy ngụ ý rằng mọi điều loài người đem đến cho Đức Chúa Trời để làm đẹp lòng Ngài đều bị loại bỏ. Cửa do đó đóng chặt đối với mọi công đức, vì Phao-lô tuyên bố rằng cách duy nhất đến với Đức Chúa Trời là qua đức tin. Chúng ta sẽ sớm thấy rõ hơn vì sao Phao-lô so sánh với luật pháp như thể đây là hai điều đối lập. Luật pháp giả định rằng nếu chúng ta làm trọn điều Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi chúng ta, chúng ta sẽ được coi là tôi tớ tốt và Ngài sẽ ban cho chúng ta phần thưởng Ngài đã hứa; còn đức tin, trái lại, giả định rằng chúng ta là những linh hồn nghèo khó, hư mất, bị định tội và chúng ta phải tìm trong Chúa Giê-xu Christ điều chúng ta tuyệt vọng cần đến.
Hãy lấy ví dụ nầy: có hai người tìm thức ăn và chỗ trú. Một người có tiền và muốn được đối đãi xứng với khả năng mình. Cả hai đều xin ăn, nhưng người thứ hai nghèo khó và không có một xu, nên xin bố thí. Cả hai có điểm chung, vì cả hai đều tìm thức ăn, nhưng người thứ nhất có tiền để trả cho chủ nhà. Như vậy, sau khi ăn uống no nê và được tiếp đãi lịch sự, về phần chủ nhà, ông sẽ vui lòng nhận tiền trả, không còn nghĩ rằng khách mình mắc nợ ông điều gì. Vì sao? À, ông đã được thỏa mãn và thậm chí còn được lợi. Nhưng mạng sống của người nghèo xin ăn phụ thuộc vào kẻ có thể cho mình thức ăn và chỗ trú, vì người ấy chẳng có gì để đáp lại. Cũng vậy, nếu chúng ta tìm cách được xưng công chính bởi luật pháp, chúng ta phải xứng đáng với sự xưng công chính ấy; vì bấy giờ Đức Chúa Trời sẽ nhận từ chúng ta và chúng ta nhận từ Ngài một cách tương hỗ. Điều như thế có thể chăng? Hoàn toàn không, như chúng ta sẽ xét kỹ hơn sau nầy. Do đó, chúng ta phải kết luận rằng chúng ta không thể nhận được sự công chính bởi luật pháp, và rằng nếu chúng ta tin mình có thể khiến Đức Chúa Trời mắc nợ mình, chúng ta chỉ chọc giận Ngài. Lựa chọn duy nhất là đến như những kẻ ăn xin nghèo khó, để được xưng công chính bởi đức tin. Không phải như thể đức tin là một nhân đức phát xuất từ chúng ta, nhưng chúng ta phải khiêm nhường đến, thú nhận rằng chúng ta không thể nhận được sự cứu rỗi trừ như một món quà nhưng không. Đây, vậy, là lý do luật pháp được đặt đối lập với đức tin. Phao-lô đang cho chúng ta thấy rằng mọi kẻ cho rằng mình được Đức Chúa Trời chấp nhận bởi công đức mình đều đang quay lưng lại với ân điển của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Chúng ta sẽ học điều nầy dài hơn sau nầy.
Một người có thể nêu phản đối nầy: luật pháp do Đức Chúa Trời ban, nên do đó nó không thể đặt đối lập với đức tin, vốn cũng từ Đức Chúa Trời mà ra. Câu trả lời thật đơn giản. Đức Chúa Trời đã dựng nên cả ngày lẫn đêm, nước và lửa, lạnh và nóng. Chắc chắn, ngày không đối lập với đêm, nhưng Đức Chúa Trời trong sự nhân từ và khôn ngoan đã sắp đặt chúng xuất hiện theo thứ tự thích hợp; con người có ánh sáng mặt trời để làm việc ban ngày, và ban đêm mặt trời ẩn mình để con người nghỉ ngơi. Do đó, dù ngày khác với đêm, giữa chúng không có sự bất hòa. Điều nầy cũng áp dụng cho lửa và nước. Mọi tạo vật đều có chức năng riêng — và lửa với nước bổ sung cho nhau rất tốt; tuy nhiên, nếu chúng ta trộn chúng lại với nhau, chúng quả sẽ xung đột! Điều nầy đúng với luật pháp và Phúc Âm. Những kẻ tin rằng chúng ta được xưng công chính bởi luật pháp cũng như bởi Phúc Âm đang làm rối tung mọi sự; cứ như thể họ đang đập trời với đất vào nhau! Nói tóm lại, trộn lửa với nước còn dễ hơn là nói rằng: chúng ta có thể kiếm được một phần ân điển của Đức Chúa Trời mà vẫn cần sự giúp đỡ của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Nếu chúng ta xét luật pháp là gì và vì sao nó được ban, chúng ta sẽ khám phá rằng không có sự mâu thuẫn nào với Phúc Âm, cũng như với đức tin, mà giữa chúng có sự hòa hợp trọn vẹn. Phản đối nầy do đó đã được giải quyết. Nếu chúng ta nói rằng cả đức tin lẫn luật pháp đều từ Đức Chúa Trời mà ra, chúng ta nói đúng; nhưng chúng ta phải suy nghĩ (như chúng ta sẽ làm ngay) về lý do Đức Chúa Trời ban đầu đã lập cả hai.
Chúng ta hãy trở lại lời Phao-lô — ông nói chúng ta chỉ có thể được xưng công chính bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Khi ông nói về sự xưng công chính, ông muốn nói được kể là công chính trước mặt Đức Chúa Trời. Cách diễn đạt nầy cần được hiểu vì nó đang bàn về toàn bộ vấn đề chúng ta được cứu thể nào. Chúng ta quả là những tạo vật khốn khổ nếu, sau khi sống lâu trên đời nầy, có ai hỏi chúng ta đường cứu rỗi mà chúng ta không biết đáp thế nào! Nhiều kẻ dại đã ăn bánh của Đức Chúa Trời mà không biết làm sao để được đẹp lòng Ngài. Đây là lý do chúng ta càng phải chăm chú hơn vào điều Phao-lô đang nói với chúng ta ở đây. Ông nói chúng ta được xưng công chính. Thế nào? Chúng ta đã công chính rồi sao — chúng ta không chỗ trách được sao? Hoàn toàn không, nhưng Đức Chúa Trời chấp nhận chúng ta. Chữ "xưng công chính" chỉ cho chúng ta ơn mà Đức Chúa Trời ban cho chúng ta khi chúng ta trở nên con cái Ngài và Ngài là Cha chúng ta. Bạn có thể hỏi, vì sao Kinh Thánh dùng chữ "xưng công chính" khi dường như không thích hợp? Chúng ta cũng có thể nói rằng Đức Chúa Trời yêu thương chúng ta, rằng Ngài thương xót chúng ta, rằng Ngài muốn làm Cha và Đấng Cứu Rỗi chúng ta — vì sao không dùng những cách diễn đạt nầy thay vì nói về sự xưng công chính? Kinh Thánh không nói đến nó mà không có lý do chính đáng.
Nếu chúng ta phân tích sự cứu rỗi theo nghĩa căn bản nhất, chúng ta sẽ nói rằng chúng ta được cứu bởi ân điển của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Tuy nhiên, điều nầy không ngụ ý sự hiểu biết về tình trạng khốn khổ của chúng ta theo bản tính hay về phương thuốc chúng ta cần dùng. Vì để đặt lòng tin nơi Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, chúng ta phải thú nhận rằng bởi tội của A-đam, cũng như bởi những gian ác riêng chúng ta, chúng ta hoàn toàn hư mất. Chúng ta phải đã tự mình khám phá điều nầy. Chúng ta sẽ không bao giờ hiểu rằng tội lỗi chúng ta định tội chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời, trừ khi chúng ta biết mình cần được sửa lại cho ngay với Ngài. Nói cách khác, chúng ta sẽ không nhận biết sự công chính của Đức Chúa Trời nếu chúng ta chỉ nói: "Chúng ta được cứu bởi ân điển và bởi đức tin." Vì Đức Chúa Trời không thể một lần chối bỏ chính Ngài, vì Ngài thể hiện sự công bình tối cao; Ngài là sự tinh sạch và trọn vẹn, và do đó, Ngài ghê tởm điều ác. Song chúng ta hoàn toàn hư hỏng và trong chúng ta chỉ có sự gian ác; do đó, Đức Chúa Trời hẳn phải ghét chúng ta. Tuy nhiên, nếu Ngài ghét chúng ta, khốn cho chúng ta, vì chúng ta bị định tội. Đây là lý do chúng ta cần được xưng công chính trước khi có thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời. Điều nầy có nghĩa chúng ta phải được tẩy sạch khỏi tội lỗi và vi phạm mình; bằng không, chúng ta không bao giờ có thể cảm tạ ơn thương xót của Đức Chúa Trời (như tôi đã nói). Nếu chúng ta thú nhận mình là kẻ có tội, chúng ta sẽ nhận biết Đức Chúa Trời ghét tội lỗi, song dù Ngài ghét nó, Ngài vẫn đã sắm sẵn cách cứu chúng ta — bằng cách tha tội chúng ta, và tẩy sạch chúng ta khỏi chúng qua huyết của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, Đấng ban cho chúng ta sự tẩy sạch thuộc linh. Đức Chúa Trời rửa chúng ta sạch để Ngài có thể nhận chúng ta, hầu khi dự phần trong tình yêu Ngài, chúng ta được bảo đảm về sự cứu rỗi mình. Đây là lý do Kinh Thánh dùng chữ "xưng công chính".
Những người Công giáo Rô-ma có thể tranh luận về ý nghĩa nó như những con thú dại. "Gì cơ!", họ nói, "Được xưng công chính bởi đức tin? Đức tin không làm cho một người nên trọn vẹn — vậy làm sao nó có thể xưng công chính chúng ta?" Họ không nhận biết rằng sự xưng công chính nói trong Kinh Thánh chỉ về việc Đức Chúa Trời che phủ tội lỗi chúng ta (như tôi đã nói) và, bởi cớ sự thương khó và sự chết Ngài, xóa bỏ chúng trong và qua danh Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Bất cứ kẻ khác nói gì, có chép rằng chúng ta được kể là công chính trước mặt Đức Chúa Trời khi Ngài tha thứ và dung thứ tội lỗi chúng ta. Thật vậy, Phao-lô nói về điều nầy trong chương bốn thư Rô-ma, chép rằng: "Cũng như Đa-vít gọi người có phước, là người mà Đức Chúa Trời kể cho là công bình, chẳng bởi việc làm, mà rằng: Phước thay cho kẻ lỗi mình được tha thứ, Tội mình được khỏa lấp" (Rô-ma 4:6-7; Thi Thiên 32:1). Lại nữa, trong một câu khác ông nói: "Vì Đức Chúa Trời đã làm cho Đấng vốn chẳng biết tội lỗi trở nên tội lỗi vì chúng ta" (điều nầy có nghĩa Ngài đã nhận mọi án định tội đáng ra thuộc về chúng ta vì tội lỗi chúng ta), "hầu cho chúng ta nhờ Đấng đó mà được trở nên sự công bình của Đức Chúa Trời" (2 Cô-rinh-tô 5:21). Như vậy, chúng ta, được kết hiệp với thân vị Ngài và thân thể Ngài, được kể là công chính, vì sự vâng lời Ngài trọn vẹn đến nỗi đủ để tẩy sạch và cất đi tội lỗi chúng ta. Giờ đây chúng ta đã bàn xong ý nghĩa của chữ "xưng công chính".
Chuyển sang cách diễn đạt "đức tin", Phao-lô tuyên bố ở đây rằng họ đã "tin" nơi Chúa Giê-xu Christ. Nếu chúng ta hỏi một kẻ dại coi đức tin là gì, hẳn hắn sẽ nói "sự tin", nhưng rõ ràng hắn chẳng hiểu cả hai chữ có nghĩa gì. Chúng ta có bằng lòng dốt nát như những kẻ dại ấy không? Trước hết chúng ta hãy chỉ ra rằng Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, là đối tượng của cả đức tin lẫn sự tin của chúng ta. Sự cứu rỗi có phải qua đức tin không? Có, nếu chúng ta tin nơi Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Chúng ta hãy xét một lúc vì sao Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, được đặt trước chúng ta như Đấng mà chúng ta phải đặt trọn đức tin mình. Chỉ vì chúng ta tìm thấy trong Ngài mọi điều cần cho sự xưng công chính chúng ta. Chúng ta đã nói rằng chúng ta được kể là công chính trước mặt Đức Chúa Trời khi Ngài đã tha tội chúng ta và không còn kể chúng nữa. Và điều nầy xảy ra thế nào, nếu không phải bởi huyết của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, đã đổ ra để tẩy sạch chúng ta? Bởi sự thương khó và sự chết Ngài, Ngài đã đền thỏa tội lỗi chúng ta và nguôi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời nghịch cùng chúng ta. Chúng ta không được tìm phương thế trả giá nào khác, ngoài của lễ của Con một Đức Chúa Trời, Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Chính Ngài được gọi là Con yêu dấu của Đức Chúa Trời (Ma-thi-ơ 3:17), để chúng ta được yêu dấu trong Ngài; Ngài được gọi là Đấng Công Bình (Ê-sai 53:11), để chúng ta dự phần sự công chính Ngài; và Ngài được gọi là Đấng Thánh (Lu-ca 1:35), để chúng ta được nên thánh trong Ngài. Đây là lý do chúng ta hướng về Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, khi xét đến "đức tin".
Tuy nhiên, những người Công giáo Rô-ma tự hình thành ý kiến riêng về vấn đề nầy, tỏ ra bởi những điều họ tuyên bố rằng họ chưa từng kinh nghiệm tin là gì. "Gì cơ!", họ nói, "một người có thể được xưng công chính chỉ bởi đức tin sao, vì ngay cả ma quỷ cũng tin?" Điều nầy quả thật đúng, và Gia-cơ dùng lập luận nầy (Gia-cơ 2:20); tuy nhiên, chúng ta cũng thấy ông khinh bỉ những kẻ hư không và phù phiếm xưng mình là Cơ Đốc nhân và có đức tin, song chẳng tỏ ra bông trái nào. Những người Công giáo Rô-ma còn lạc xa hơn, vì họ nói đức tin nghĩa là tin Đức Chúa Trời, và đối tượng đức tin chúng ta là Đức Chúa Trời, khi bởi sự tin họ chỉ muốn nói một sự tưởng tượng mơ hồ rằng đâu đó có một Đức Chúa Trời đã dựng nên thế gian và giờ đang cai quản nó. Họ dừng lại ở đó, ngủ mê trong sự dốt nát, song chẳng ngần ngại tự gọi mình là Cơ Đốc nhân tốt và người Công giáo tốt, như họ nói, dù họ hoàn toàn dốt nát. Do đó, chúng ta chẳng nên ngạc nhiên nếu, thiếu sự phân biệt hay hiểu biết, họ chống lại đạo lý chứa trong Kinh Thánh, hay khi họ chối, với sự cứng đầu không sửa được, rằng con người được cứu chỉ bởi đức tin. Họ thậm chí không biết đức tin là gì. Vậy chúng ta phải cẩn thận biết bao khi nghe lời Phao-lô ở đây bảo chúng ta rằng nếu chúng ta không nhìn xem Chúa Giê-xu Christ, chúng ta không thể biết đức tin thật sự là gì. Không có Ngài, chúng ta không thể biết sự tha tội, cách đến gần Đức Chúa Trời, cách đặt lòng tin nơi Ngài, hay cầu khẩn Ngài. Chúng ta cũng sẽ không biết có lương tâm bình an là gì, hay hy vọng sự sống đời đời. Mọi điều nầy đều ngoài tầm với chúng ta cho đến khi chúng ta được dẫn đến với Chúa Giê-xu Christ và cho đến khi chúng ta đã nhìn xem Ngài và phó mình cho Ngài. Đức tin như thế đem lại ân điển: khi chúng ta nhận biết mình là những tạo vật khốn khổ, và gớm ghiếc trước mặt Đức Chúa Trời, tìm phương thuốc trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Chúng ta phải chấp nhận rằng Ngài đã phó chính mình vì chúng ta để chuộc chúng ta khỏi lời rủa sả chúng ta đã sống dưới, và Ngài đã rửa chúng ta trong huyết Ngài. Bởi sự vâng lời Ngài, Ngài đã xóa bỏ mọi vi phạm chúng ta để chúng ta được bảo đảm rằng Đức Chúa Trời chấp nhận và nhận chúng ta làm con cái Ngài. Đây là cách chúng ta hiểu đoạn nầy.
Đã tuyên bố rằng ông, và mọi người Giu-đa đã trở lại đạo Đấng Christ, đã được cứu bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, Phao-lô thêm điều sau: "vì chẳng có xác thịt nào được xưng công chính bởi việc làm theo luật pháp". Chúng ta đã nghe điều nầy trước đây áp dụng cho những người đồng hương ông, nhưng ở đây ông công bố nó theo nghĩa chung hơn cho cả thế gian. Khi ông nói "chẳng có xác thịt", trước hết ông ngụ ý rằng không có sự khác biệt nào giữa người Giu-đa và dân ngoại về đường cứu rỗi. Dù người Giu-đa đã chịu cắt bì, được chọn làm cơ nghiệp Đức Chúa Trời và được Ngài nên thánh, song họ không thể có hy vọng cứu rỗi nào trừ bởi ân điển thuần khiết của Đức Chúa Trời mà thôi. Hãy xem họ bị đặt ngang hàng với dân ngoại, có cùng địa vị. Phao-lô tìm cách đuổi đi mọi kiêu ngạo loài người có thể có về nhân đức riêng mình. Thật vậy, nhiều người trong chúng ta biết mình đồi bại đến nỗi không thể quy vinh dự nào cho mình, như thể chúng ta đáng được điều gì nơi tay Đức Chúa Trời. Những kẻ say sưa hay trụy lạc hay những kẻ đã phó mình cho mọi thứ gian ác cảm thấy quá xấu hổ để tôn mình lên hay khoe rằng mình có thể thuyết phục Đức Chúa Trời cứu mình bởi công đức hay việc lành mình. Thật ra, họ ẩn mình ngay cả khỏi người khác vì xấu hổ về sự hèn hạ mình. Nhưng những kẻ cuồng tín, là những kẻ phô trương "sự thánh khiết" mình trước mặt loài người, cứng lòng đến nỗi tự lừa dối mình tưởng rằng mình xứng đáng với thiên đàng — như thể Đức Chúa Trời mắc nợ họ! Những kẻ giả hình nầy, dù hoàn toàn đồi bại và đầy tham vọng, tham lam, gian ác và những điều như thế, vì mọi thủ đoạn và giả vờ của họ, tin rằng Đức Chúa Trời chẳng thấy điều gì sai trong những việc làm hư hỏng của họ và thậm chí tự thuyết phục mình rằng Ngài sẽ chấp nhận họ vì công đức họ! Những kẻ thường xuyên dự lễ Mi-sa, chạy từ quán rượu đến nhà nguyện, mua sự tha tội và những thứ như thế, giữ các kỳ kiêng ăn và lễ hội — họ phồng mình lên vì kiêu ngạo hư không và tin rằng Đức Chúa Trời nợ họ điều gì đó. Khi nói "chẳng có xác thịt", Phao-lô tuyên bố rằng thật vô ích khi phân rẽ nhau ở đời nầy, như thể kẻ nầy công chính còn kẻ kia bất chính. Tất cả chúng ta phải hạ mình xuống và tự xét mình, biết rằng mọi nhân đức chúng ta chỉ là giẻ rách ô uế trước mặt Đức Chúa Trời, ngay cả điều tốt nhất chúng ta có thể làm. Vì dù một người hoàn toàn công chính theo sự đánh giá chúng ta, vì chưa hề hại ai, hay vì có thể chống lại mọi thứ gian ác và thanh sạch, tiết độ — nói tóm lại, dù được tiếng là thiên sứ — song bên trong, chẳng có gì ngoài sự hư hỏng. Sao có thể như thế? À, chúng ta chẳng bao giờ được xét theo bề ngoài, vì mọi thứ lấp lánh (như tục ngữ nói) chẳng phải đều là vàng. Chúng ta không thể xét điều gì là tội hay nhân đức mà trước hết không nhìn vào bên trong. Vì nếu một người không quy cho Đức Chúa Trời điều thuộc về Ngài cách chính đáng, người ấy chẳng phải cướp vinh dự của loài người, mà của Đức Chúa Trời. Như vậy, dù loài người ca ngợi và khen ngợi người ấy dường nào, người ấy đầy kiêu ngạo và tham vọng, và chẳng điều gì hạ người ấy xuống được trừ khi đến biết Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.
Vậy thì, ngay cả những kẻ bề ngoài tỏ ra sùng đạo cũng sẽ bị định tội trước mặt Đức Chúa Trời. Do đó, Phao-lô có ý ngăn loài người tin cậy nơi công đức riêng mình. Nhưng còn hơn thế nữa. Vì khi ông nói "chẳng có xác thịt", ông không chỉ nói về những người Đức Chúa Trời đã phó mặc, những kẻ chưa được Đức Thánh Linh Ngài đổi mới, mà ông còn bao gồm cả các tín hữu. Vì dù Linh Đức Chúa Trời ngự trong chúng ta sau khi Ngài dẫn chúng ta đến sự hiểu biết Phúc Âm và ghép chúng ta vào thân thể Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta — dù, tôi nói, Linh Đức Chúa Trời ngự trong chúng ta, tất cả chúng ta đều được bao gồm trong chữ "xác thịt" nầy vì điều chúng ta là theo bản tính. Như vậy, khi Phao-lô tuyên bố ở đây rằng "chẳng có xác thịt nào được xưng công chính", ông muốn nói rằng kẻ chẳng tin bị định tội trong A-đam và cứ bị định tội, và rằng các tín hữu, vì sẽ luôn bất toàn và có nhiều vết nhơ, bị định tội ngang với những kẻ khác. Thật vậy, sự định tội nầy là chung cho mọi người, vì hễ ai tìm cách được xưng công chính bởi việc làm theo luật pháp sẽ luôn thấy mình có tội — phải, ngay cả người thánh khiết nhất từng sống. Chúng ta hãy lấy Áp-ra-ham làm gương về sự trọn vẹn, hay Đa-vít, là người dồi dào mọi nhân đức, hay Nô-ê, Gióp, và Đa-ni-ên, là những người Ê-xê-chi-ên gọi là ba người công chính (Ê-xê-chi-ên 14:14). Tất cả đều thuộc cùng một hạng với những người chỉ có thể được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời qua ân điển.
Vậy thì, tôi hỏi tất cả anh em, chúng ta đang ở đâu? Những kẻ nói rằng mình sẽ được xưng công chính bởi công đức mình, hay "việc làm đáng công" như họ gọi, há chẳng phải đã bị ma quỷ đẩy đến sự kiêu ngạo quá độ sao? Vì ai có thể sánh với Đa-vít, hay Nô-ê, hay Áp-ra-ham, hay Đa-ni-ên? Chắc chắn, ngay cả những kẻ đã làm tốt trong trường học của Đức Chúa Trời, và được nung nấu bởi lòng sốt sắng thật trong việc phó mình hoàn toàn cho Đức Chúa Trời, cũng tin chắc rằng mình còn xa mới đạt đến tiêu chuẩn Đa-vít, hay thậm chí Nô-ê hay Đa-ni-ên đã đặt ra! Biết điều nầy, do đó, chúng ta có thể thấy Đức Thánh Linh ở đây đang hạ bệ những kẻ tôn mình lên quá độ, để thuyết phục chúng ta rằng chúng ta chẳng có một giọt sự công chính nào, hầu chúng ta tìm mọi điều thuộc về sự cứu rỗi mình trong ân điển của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Giờ đây chúng ta hiểu lời tuyên bố "chẳng có xác thịt nào được xưng công chính" ngụ ý gì. Cứ như thể Phao-lô đang nói rằng, về bản tính chúng ta, bên trong chúng ta chỉ có sự gian ác, bất chấp bề ngoài ra sao. Chúng ta có thể được thế gian ca ngợi và kính trọng lắm; chúng ta có thể được bao quanh bởi sự tâng bốc hư không; nhưng cho đến khi Đức Chúa Trời hành động trong chúng ta để biến đổi chúng ta, chúng ta đầy dẫy sự ô uế. Thật vậy, mọi nhân đức loài người tôn cao chẳng qua là những thói xấu sẽ dẫn loài người đến sự hủy diệt và xô họ xuống địa ngục. Vì ngay cả những kẻ đã được ân điển của Đức Chúa Trời đổi mới, và đã học vâng lời Ngài bằng cách làm những điều Đức Chúa Trời yêu thích và quý trọng, ngay cả họ cũng chẳng đem được gì đến cho Đức Chúa Trời để thanh toán sổ sách với Ngài. Họ sẽ luôn mắc nợ vì mọi ân tứ tốt lành họ có đều từ Đức Chúa Trời mà ra; cũng vậy, ngay cả những người như thế cũng hư hỏng bởi tội lỗi và sự yếu đuối. Như vậy, chúng ta phải bị lột sạch mọi sự tin cậy nơi sự công chính riêng mình. Vì, từ kẻ lớn nhất đến kẻ nhỏ nhất trong chúng ta, tất cả đều bị định tội. Nếu chúng ta tìm sự xưng công chính bởi luật pháp, chúng ta bị lừa dối lắm — chúng ta sẽ không bao giờ tìm được.
Bây giờ chúng ta có thể hiểu rõ ràng hơn nhiều lẽ thật về điều tôi đã giảng dạy liên quan đến Chúa Giê-xu Christ như nơi ẩn náu cho những ai bị cáo trách về nhu cầu thuộc linh của mình. Điều này có nghĩa là sự chuẩn bị chân thật duy nhất cho đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ là được chạm đến bởi một cảm thức thật, sống động và ý thức rõ về tội lỗi của mình. Đây là lý do Đấng Christ đã phán: "Hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, hãy đến cùng ta, ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ... và các ngươi sẽ được yên nghỉ trong linh hồn mình" (Ma-thi-ơ 11:28-29). Chỗ khác, Kinh Thánh phán rõ rằng Ngài đã được sai đến "đặng rao giảng Phúc Âm cho kẻ khiêm nhường... đặng rao sự tự do cho kẻ bị bắt, và sự mở cửa ngục cho những kẻ bị giam cầm" (Ê-sai 61:1). Vậy nên, những kẻ vui thích trong tội lỗi mình sẽ chẳng bao giờ đến cùng Chúa Giê-xu Christ. Họ có thể khoe rằng mình có đức tin, vì nhiều kẻ nhạo báng Đức Chúa Trời đã làm ô uế lời thánh khiết này. Ai cũng muốn được xem là người Cơ Đốc, và dù bại hoại đến đâu, họ cũng nói rằng mình tin chẳng kém ai. Nhưng khi một người nói như vậy, đó là bằng chứng đủ cho thấy hắn chẳng có một giọt đức tin nào. Khi những tín hữu chân thật nói "Tôi tin", họ nói ra với sự yếu đuối lớn, biết rằng nếu Đức Chúa Trời không thương xót họ, thì ngay cả chút ít họ có cũng sẽ bị lấy mất. Những kẻ lớn tiếng khoe rằng mình có đức tin trọn vẹn chẳng qua là chó và heo, là những kẻ chưa từng một lần nếm biết tôn giáo chân thật hay sự kính sợ Đức Chúa Trời. Danh từ "đức tin" sẽ luôn bị những con chó ấy làm ô uế cách nhơ nhuốc, vì chúng chẳng làm gì khác ngoài việc nhạo báng Đức Chúa Trời. Chúng không phân biệt được thiện và ác, và ngu dại đến nỗi lăn lóc trong tội lỗi của chính mình. Hãy lấy một kẻ say rượu làm ví dụ, một kẻ đã mất hết liêm sỉ; sau khi uống quá chén, hắn chỉ mong được ở mãi trong trạng thái say sưa của mình. Rồi có những kẻ gian dâm, kẻ thề dối, kẻ phạm thượng, và những hạng tương tự — tất cả đều tự nhận mình có đức tin; nhưng dẫu thế, chắc chắn rằng họ chưa sẵn sàng gặp Chúa Giê-xu Christ. Vì sao không? Vì họ không nhận biết rằng họ chỉ có thể được xưng công chính bởi ân điển. Nhưng chúng ta hãy nhớ rằng, để hoàn toàn bị thuyết phục rằng chúng ta không thể được xưng công chính bởi luật pháp, chúng ta phải đặt Đức Chúa Trời trước mặt mình trên ngôi phán xét của Ngài và mỗi sáng mỗi chiều triệu chính mình ra trước Ngài, biết rằng chúng ta phải khai trình về cả cuộc đời mình. Chúng ta cũng phải nhận biết rằng mình đáng bị ném xuống vực sâu đến trăm ngàn lần nếu Đức Chúa Trời không thương xót chúng ta và nâng chúng ta lên trong lòng thương xót vô hạn của Ngài. Khi ấy chúng ta sẽ biết mình không thể được xưng công chính bởi luật pháp, vì mỗi lần so sánh mình với Đức Chúa Trời, tất cả chúng ta đều ở dưới sự định tội. Chúng ta cần có nỗi sợ như vậy, đến nỗi không thể tìm được sự yên nghỉ cho đến khi Chúa Giê-xu Christ cứu chúng ta. Vậy, hãy xem điều ấy tốt cho chúng ta dường nào khi bị nặng gánh, nghĩa là ghét tội lỗi mình và đau đớn vì chúng đến nỗi cảm thấy bị vây bủa bởi những sự đau đớn của sự chết, để chúng ta tìm kiếm Đức Chúa Trời hầu Ngài cất gánh nặng khỏi chúng ta. Nhưng chúng ta phải tìm kiếm Ngài trong sự nhận biết rằng chúng ta không thể nhận được sự cứu rỗi, trọn vẹn hay một phần, trừ khi nó được ban cho chúng ta như một món quà. Phao-lô không nói rằng chúng ta có thể tìm được trong Chúa Giê-xu Christ một phần những gì mình thiếu, rồi tự bù đắp phần còn lại. Ông nói chúng ta không thể được kể là công chính bởi công đức hay việc làm của mình, mà chỉ bởi đức tin.
Vậy, chúng ta hãy hiểu rằng không hề có sự cứu rỗi nào ngoài Chúa Giê-xu Christ, vì Ngài là khởi đầu và kết thúc của đức tin, và Ngài là mọi sự trong mọi sự. Chúng ta hãy tiếp tục trong sự khiêm nhường, biết rằng mình chỉ có thể đem sự định tội đến cho chính mình; vậy nên, chúng ta cần tìm mọi điều thuộc về sự cứu rỗi trong lòng thương xót thuần khiết và tự do của Đức Chúa Trời. Chúng ta phải có thể nói rằng mình được cứu bởi đức tin. Đức Chúa Cha đã chỉ định Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ để Ngài vừa là Đấng khởi xướng vừa là Đấng hoàn tất sự cứu rỗi của chúng ta. Chúng ta phải từ bỏ chính mình và dâng trọn mình cho Ngài, hoàn toàn và trọn vẹn, hầu cho mọi sự ngợi khen đều thuộc về Ngài.
Bây giờ chúng ta hãy phủ phục trước sự oai nghiêm của Đức Chúa Trời vĩ đại của chúng ta, xưng nhận tội lỗi mình, và cầu xin Ngài khiến chúng ta ngày càng ý thức hơn về chúng, để chúng ta càng ngày càng ghét chúng hơn, và lớn lên trong sự ăn năn (một ân điển mà chúng ta cần thực hành suốt đời mình). Nguyện chúng ta học biết tôn cao ân điển của Ngài, như đã được bày tỏ cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ, đến nỗi chúng ta hoàn toàn bị chiếm lấy bởi nó; và nguyện chúng ta không chỉ làm điều ấy bằng môi miệng, mà đặt trọn lòng tin cậy nơi Ngài. Nguyện chúng ta lớn lên trong sự tin cậy ấy cho đến khi được đưa vào nhà đời đời của mình, nơi chúng ta sẽ nhận phần thưởng của đức tin. Nguyện Ngài không chỉ ban ân điển này cho chúng ta, mà cho mọi dân tộc, v.v.
TẤT CẢ CHÚNG TA ĐỀU ĐỨNG DƯỚI SỰ ĐỊNH TỘI CỦA LUẬT PHÁP
"Vả, chẳng hề có ai cậy luật pháp mà được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời, điều đó là rõ ràng lắm, vì người công bình sẽ sống bởi đức tin. Vả, luật pháp vốn không phải đồng một thứ với đức tin, nhưng luật pháp có chép rằng: Người nào vâng giữ các mạng lịnh thì sẽ nhờ đó mà sống." — Ga-la-ti 3:11-12
Chúng ta đã thấy rằng người ta phải tệ hơn kẻ điên (dù họ nói gì đi nữa) nếu không đến cùng Chúa Giê-xu Christ để được cứu. Vì nếu họ bám víu vào luật pháp, nó sẽ chỉ đem đến sự hư mất, như tôi đã chỉ ra; kinh nghiệm của chính chúng ta đã chứng thực điều ấy đầy đủ. Quả thật, khi Phao-lô trong thư Rô-ma tìm cách chứng minh rằng người ta bị lừa dối lớn nếu tin cậy vào công đức của mình, ông chỉ ra rằng luật pháp chỉ có thể đem đến cơn thịnh nộ và sự báo trả của Đức Chúa Trời trên chúng ta (Rô-ma 4:15). Vì dù chúng ta đã đứng dưới sự định tội (ngay cả trước khi Đức Chúa Trời mở miệng phán xét nghịch cùng chúng ta), sự gian ác của chúng ta bị phơi bày bởi luật pháp, vì có lời chép rằng nếu chúng ta phạm trong chỉ một điều, chúng ta là kẻ thù của Đức Chúa Trời và đã chọc giận cơn thịnh nộ của Ngài nghịch cùng mình. Việc phản đối có ích gì khi án đã được tuyên ra từ ngôi trời? Không còn chỗ nào để kháng cáo. Vậy, để có sự hiểu biết đúng đắn về Phúc Âm, chúng ta phải nhận biết rằng mình cần nương dựa hoàn toàn nơi Chúa Giê-xu Christ và lòng thương xót của Ngài mà thôi, như niềm hy vọng cứu rỗi duy nhất của mình. Tất cả chúng ta cần tra xét đời sống mình, vì nếu làm điều ấy cách thành thật và không giả hình, tình trạng thuộc linh của chúng ta sẽ hiển lộ rõ ràng. Những người Công giáo Rô-ma sẽ không đồng ý rằng chỉ đức tin mới có thể khiến chúng ta được Đức Chúa Trời chấp nhận. Đó là vì họ chưa bao giờ chịu đặt mình trước tòa phán xét của Đức Chúa Trời, mà thay vào đó, thích ở trong bóng tối, có thể nói vậy. Vậy nên, chúng ta không nên ngạc nhiên nếu họ tự cho mình hoàn toàn tự do muốn làm gì thì làm. Nhưng con đường của tôn giáo chân thật, thuần khiết là mỗi người chúng ta phải xét kỹ đời sống mình. Chắc chắn, ngay cả khi chúng ta chỉ cẩn thận xét một phút trong đời mình, chúng ta cũng sẽ thấy mình đáng chịu sự chết đời đời. Quả thật, mỗi người chúng ta sẽ thấy mình là tội nhân, không phải trong chỉ một điều mà đến trăm ngàn điều; không phải vì một lỗi nào mà vì vô số tội. Nay nếu ngay chính chúng ta cũng thừa nhận mình đầy những tì vết như vậy, chắc chắn Đức Chúa Trời biết nhiều hơn những gì chúng ta có thể nhận thấy, vì Ngài nhìn sâu hơn chúng ta, như Giăng đã viết trong thư của mình (I Giăng 3:20). Vậy, vụ án đã được quyết định. Bản án là không ai có thể được xưng công chính bởi luật pháp; sự xưng công chính là bởi đức tin mà thôi.
Sứ đồ tiếp tục bài luận của mình bằng cách thêm một lý lẽ nữa, ấy là: nếu chúng ta tìm sự công chính của mình trong luật pháp, nó sẽ hoàn toàn trái ngược với sự công chính mà con cái được tuyển chọn của Đức Chúa Trời nhận được bởi đức tin. "Sự xưng công chính bởi luật pháp là gì?", Phao-lô hỏi. Ông trả lời: "Người nào làm theo những điều đó sẽ sống bởi chúng." Nói cách khác, ai vâng lời Đức Chúa Trời và giữ các điều răn của Ngài sẽ được sự cứu rỗi làm phần thưởng. Đây là một lời hứa kỳ diệu, nhưng nó có ích gì cho chúng ta? Nếu chúng ta cố gắng làm trọn vẹn mọi điều Đức Chúa Trời truyền, chúng ta sẽ thấy Đức Chúa Trời bày tỏ tình trạng định tội thảm hại của mình, bằng cách đưa sự thất bại của chúng ta ra ánh sáng. Sẽ là thứ sự cứu rỗi nào, nếu mỗi người chúng ta phải tự mình đạt được nó và xứng đáng với nó? Lúc đầu, khi nghe rằng Đức Chúa Trời sẵn lòng ban thưởng bằng món quà sự sống đời đời cho mọi người đã tôn kính và phục vụ Ngài bằng cách giữ luật pháp Ngài, điều ấy dường như là một viễn cảnh kỳ diệu (nghĩa là, trước khi chúng ta suy ngẫm về những hàm ý của nó!). "Sao!", chúng ta nói, "Đức Chúa Trời đây mắc nợ chúng ta, bảo đảm với chúng ta rằng chúng ta sẽ thừa hưởng thiên đàng nếu chỉ phục vụ Ngài và làm theo ý Ngài." Nhưng nếu chúng ta dừng lại để đặt đời sống mình cạnh các điều răn của Ngài, chúng ta sẽ thấy rằng dù dường như Đức Chúa Trời sẵn lòng nhân từ và khoan dung với chúng ta đến nỗi ban thưởng cho chúng ta nếu chúng ta phục vụ Ngài và giữ luật pháp Ngài, mục đích của điều ấy là để dìm chúng ta sâu hơn vào hố mà theo bản tính chúng ta đã ở trong đó. Vậy, chúng ta còn hy vọng nào? Giải pháp được sứ đồ trình bày ở đây trong lời của Ha-ba-cúc: "Kẻ công bình sẽ sống bởi đức tin" (Ha-ba-cúc 2:4). Vậy, chúng ta hãy quay khỏi lời hứa mà luật pháp ban cho chúng ta, vì nó chẳng có giá trị gì đối với chúng ta, và hãy tiếp nhận ân điển tự do của Đức Chúa Trời chúng ta, Đấng đang giang tay ra để tiếp đón chúng ta, tức là, nếu trước hết chúng ta loại bỏ mọi kiêu ngạo. Đây, xét cho cùng, là điều Phao-lô muốn nói ở đây.
Lý lẽ này phơi bày hai sự đối lập. Hãy tưởng tượng: một người cho rằng lửa là nguồn của hơi nóng, và một người khác đến và khá bướng bỉnh tranh luận điều ngược lại. Chúng ta có thể nói với hắn: "Vậy băng hay sương giá có thể tạo ra hơi nóng sao? Chắc chắn chúng là những nguyên tố đối lập, và hoàn toàn không tương hợp với nhau!" Hoặc hãy tưởng tượng một cuộc tranh cãi về việc hơi nóng của mặt trời có cần thiết cho đời sống của chúng ta hay không. Chà, điều gì sẽ xảy ra nếu trên đời không có mặt trời? Tất cả chúng ta sẽ ngạt thở trong không khí ô uế, là thứ chỉ được thanh lọc bởi ánh sáng mặt trời. Vậy, như trong cõi thiên nhiên có những lực đối lập, thì sứ đồ cũng nói rằng chúng ta không thể được xưng công chính bởi cả luật pháp lẫn ân điển của Đức Chúa Trời! Nếu chúng ta muốn được ơn trước mặt Ngài, điều ấy chỉ có thể bởi chính sự nhân lành và tình yêu của Ngài dành cho chúng ta, là điều Ngài đã bày tỏ trong Chúa Giê-xu Christ, chứ không bởi bất kỳ phẩm giá nào chúng ta có trong và bởi chính mình. Nhưng để hiểu đúng giáo lý này, chúng ta cần chú tâm cẩn thận vào lời của Phao-lô ở đây. Ông nói rằng sự công chính của luật pháp đạt được bằng cách tuân giữ mọi điều Đức Chúa Trời đã truyền cho chúng ta. Điều này chứng tỏ rằng giữ luật pháp là hoàn toàn đủ để cứu chúng ta, vì Đức Chúa Trời đã phán rõ: "Các ngươi phải sống như vầy. Các ngươi phải sắp đặt đời sống mình như vầy", và Ngài đã ban cho chúng ta mười điều răn chứa trong luật pháp. Luật pháp này là một chuẩn mực không sai lầm cho đời sống chúng ta, và chúng ta không được tìm sự công chính trọn vẹn ở bất cứ nơi nào khác. Đây là lý do chúng ta phản đối những người Công giáo Rô-ma đến vậy, là những kẻ tưởng mình đang phục vụ Đức Chúa Trời cách trung tín bằng cách bịa ra các điều răn của riêng mình. Đức Chúa Trời đòi hỏi sự vâng lời. Chúng ta hãy rõ rằng luật pháp chứa đựng sự trọn vẹn của sự thánh khiết trong các giáo huấn của nó; không được phép thêm bất cứ điều gì vào nó. Nỗ lực của con người nhằm đưa vào những sự sùng kính mà hắn tưởng tượng ra trong trí mình là hư không.
Tuy nhiên, việc các giáo huấn của luật pháp đủ để chỉ cho chúng ta thấy bản chất của sự công chính chân thật, chưa phải là kết thúc của vấn đề. Chúng ta phải tiến đến điểm tiếp theo, ấy là: "Chúng ta có thể làm điều Đức Chúa Trời đã truyền không?" Sáng nay chúng ta đã thấy rằng mình thiếu sót rất nhiều, và vì vậy, lời hứa dành cho mọi người giữ luật pháp không áp dụng cho chúng ta. Những người Công giáo Rô-ma bị lừa dối lớn trong vấn đề này: họ vẫn giữ điều dối trá rằng Đức Chúa Trời không hề truyền điều gì mà chúng ta không thể tự mình hoàn thành. Nhưng Phao-lô nói điều hoàn toàn ngược lại. Họ cho rằng để bênh vực lỗi lầm của mình, Đức Chúa Trời hẳn đang lừa dối chúng ta, vì Ngài phán rõ: "Người nào làm theo những điều đó sẽ sống bởi chúng." Nhưng rất dễ giải quyết sự phản đối này. Vâng, chúng ta thật sự sẽ rất bối rối về ý nghĩa của câu này, nếu Đức Chúa Trời không ban cho chúng ta một phương thuốc cho vấn đề này; bằng không, điều ấy có nghĩa là không ai có thể sống! Như tôi đã nói, bề ngoài dường như chúng ta được lợi đủ đường, vì Đức Chúa Trời bảo chúng ta rằng chúng ta có thể được chấp nhận trước mặt Ngài bằng cách giữ luật pháp, và Ngài hứa cho chúng ta một mão triều vinh hiển; quả thật, dường như chúng ta chẳng thể thua! Nhưng khi xét mọi khía cạnh, chúng ta trở lại cùng một kết luận: không ai có thể nhận được sự sống đời đời bằng cách này, dù họ mong muốn đến đâu. Vì sao? Vì không ai tuân giữ luật pháp cách trọn vẹn. Không có lời chép rằng "Người nào giữ một phần luật pháp sẽ sống", mà là toàn bộ luật pháp. Vậy, sự xưng công chính bởi luật pháp là gì? Là sự vâng lời trọn vẹn đối với nó mà không thiếu sót điều gì. Sự vâng lời như vậy không thể tìm thấy trên đất: vậy nên tất cả chúng ta đều bị loại khỏi lời hứa được ban trong luật pháp.
Tuy nhiên, điều này không có nghĩa là Đức Chúa Trời đang lừa dối chúng ta. Ngài đưa ra lời hứa như vậy vì người ta tự lừa dối mình qua sự kiêu ngạo và khoe khoang về công đức của mình; vì vậy Ngài muốn cáo trách chúng ta về tội lỗi của mình và về sự bất lực của chúng ta trong việc đáp ứng các đòi hỏi của Ngài. Chúng ta sẽ ra sao nếu không có luật pháp, cũng không có lời hứa như vậy? Hãy nghĩ đến dân ngoại — họ luôn tìm cách làm đẹp lòng Đức Chúa Trời bằng hạnh kiểm đạo đức của riêng mình. Nhưng đồng thời, họ cũng ý thức về những thiếu sót của mình. Đây là lý do họ vẫn duy trì việc dùng các của tế lễ. Dĩ nhiên, họ không hiểu mục đích thật của của tế lễ; khi dân ngoại dâng một của tế lễ, họ xưng nhận rằng mình mắc nợ Đức Chúa Trời và cần tìm được sự chấp nhận nơi Ngài. Cũng giống như những người Công giáo Rô-ma ngày nay, họ chất chứa nhiều nghi lễ nhỏ trong sự thờ phượng của mình để giúp họ tìm được sự hòa giải với Đức Chúa Trời. Dân ngoại qua mọi thời đại đã thực hành những loại nghi thức mà những người Công giáo Rô-ma dùng ngày nay. Dù họ nói gì đi nữa, cả hai nhóm đều tưởng rằng mình có thể làm cho mình xứng đáng với sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời. Bây giờ, ở đây Chúa phán rằng chúng ta sai lầm nếu nghĩ Ngài sẽ không ban thưởng cho chúng ta, vì bởi sự nhân lành tự do của Ngài, Ngài hứa sẽ kể chúng ta là công chính nếu chúng ta tuân giữ luật pháp Ngài. Câu hỏi là: chúng ta có giữ nó không? Không; chúng ta thiếu sót rất nhiều, thiếu sót đến nỗi chúng ta cảm thấy tuyệt vọng. Đức Chúa Trời có lý do chính đáng khi đưa ra lời hứa như vậy, dù nó không thể thành hiện thực trong đời sống chúng ta. Ý định của nó là để sửa trị sự kiêu ngạo đang tràn đầy trong chúng ta đến mức muốn vỡ ra, và cần một phương thuốc mạnh. Và phương thuốc ấy là gì? Đức Chúa Trời biết rằng chúng ta bắt đầu lằm bằm nếu Ngài không đối xử với chúng ta theo ý muốn của mình, và vì vậy Ngài sẵn lòng đổ ân điển và phước hạnh của Ngài trên chúng ta trong thế gian này, trong đời tạm này. Hơn nữa, Ngài phán rằng Ngài sẵn lòng dành sẵn cho chúng ta một cơ nghiệp bất diệt, với điều kiện chúng ta phục vụ Ngài. Nếu chúng ta thuận phục Ngài và giữ một sổ sách tốt với Ngài, Ngài phán Ngài sẽ ban thưởng cho chúng ta cả đời này lẫn đời sau. Khi phán tất cả những điều này, Ngài có ý định rằng mọi xác thịt phải nín lặng trước mặt Ngài, xưng nhận rằng nếu Đức Chúa Trời trừng phạt họ, hay giáng nhiều hoạn nạn và thử thách trên họ, thì họ hoàn toàn đáng chịu. Vì những ai trong chúng ta đã xét kỹ đời sống mình sẽ không giả hình mà xưng nhận rằng chúng ta thậm chí không xứng đáng ăn bánh nuôi sống thể xác mình trên đất này. Vậy thì, làm sao chúng ta có thể xứng đáng với thiên đàng và sự vinh hiển thuộc về một mình Đức Chúa Trời? Làm sao chúng ta có thể đạt đến điều ấy bằng đức hạnh của mình? Vậy, những lưỡi khoe khoang của loài người bị bịt lại, ngay cả qua lời hứa rộng rãi và hào phóng nhất này của Chúa.
Đến đây, chúng ta nên ghi chú rằng chính lời hứa ấy là tự do trong bản chất của nó, nhưng chúng ta thiếu sót quá xa so với tiêu chuẩn của nó đến nỗi nó sẽ chẳng ích gì cho chúng ta cho đến khi chúng ta từ bỏ mọi quyền đòi hỏi trên nó. Điều này có vẻ khá khó hiểu đối với chúng ta, nếu tôi không giải thích nó chi tiết hơn. Dân ngoại, như tôi đã đề cập trước, tưởng rằng Đức Chúa Trời sẽ ban thưởng cho họ nếu họ sống ngay thẳng và không chỗ trách được trước mắt loài người. Nhưng đó là sự ngu dại, thậm chí điên rồ, vì làm sao Đức Chúa Trời có thể mắc nợ chúng ta? (Điều này được làm rõ trong chương mười bảy của Lu-ca — Lu-ca 17:10.) Dù chúng ta có thể làm tốt hơn các thiên sứ trên trời, điều ấy có nghĩa là Đức Chúa Trời bị ràng buộc phải trả công cho chúng ta sao? Chẳng hề! Vì chúng ta thuộc về Ngài; chúng ta là tài sản của Ngài. Chúa Giê-xu Christ chúng ta dùng hình ảnh một đầy tớ; không phải nói về đầy tớ như chúng ta biết ngày nay, mà là một nô lệ như những nô lệ họ từng có thời đó. Dù một đầy tớ có bị giết đến trăm lần vì chủ mình, có thể nói vậy, sống hay chết, hắn vẫn thuộc quyền định đoạt của chủ. Chúa Giê-xu Christ chúng ta phán với chúng ta: "Chính các ngươi chẳng qua là những tạo vật hay chết đáng thương, thế mà nếu ai trong các ngươi có một nô lệ, người ấy đối xử với hắn như lừa hay bò. Sau khi làm việc nhọc nhằn suốt cả ngày, hắn trở về nhà buổi tối, nhưng chủ còn chẳng cho hắn ngồi xuống bàn ăn của mình! Dù vậy, một đầy tớ chỉ làm bổn phận của mình và chỉ điều hắn được thuê để làm mà thôi." Đức Chúa Trời có ít thẩm quyền hơn loài người hay chết sao? Dù các ngươi có thể thuộc về Ngài, và đang tìm bước đi trong sự vâng phục ý Ngài, thì không bao giờ có thể nói rằng Ngài mắc nợ các ngươi theo bất kỳ nghĩa nào. Vậy (như tôi đã chứng minh), dù Chúa đã phán trong luật pháp: "Người nào làm theo những điều đó sẽ sống bởi chúng", điều quan trọng là phải xét điều gì đã thúc đẩy Ngài đưa ra lời hứa hào phóng như vậy về sự sống đời đời. Không phải vì Ngài mắc nợ chúng ta! Dù chúng ta có giết mình, có thể nói vậy, đến trăm lần trong sự phục vụ Ngài, điều ấy cũng không thể khiến Ngài bị buộc phải trả cho chúng ta bất kỳ tiền công nào. Nhưng, trong lòng thương xót của Ngài, Ngài đến gần và phán: "Dù ta chẳng nợ các ngươi điều gì, và dù các ngươi không thể đem đến cho ta điều gì xứng đáng được thưởng (vì các ngươi bị ràng buộc với ta trong mọi điểm và mọi phương diện), nhưng ta muốn đền đáp công lao của các ngươi. Vậy, hãy làm bổn phận của các ngươi, hãy làm mọi điều ta truyền, rồi các ngươi sẽ không thất vọng mà sẽ nhận phần thưởng của mình." Đây là điều chúng ta cần ghi nhớ, và chúng ta sẽ nghe thêm về điều này ngay sau đây.
Còn về những người Công giáo Rô-ma, họ chấp nhận một phần điều này, nhưng không phải tất cả. Phần lớn trong họ (tôi muốn nói đến những kẻ thân cận nhất của Giáo hoàng) chẳng biết gì về các nguyên tắc này. Nhưng có một số người chịu thừa nhận rằng lời hứa thiêng liêng của luật pháp (ban sự sống cho mọi người đã phục vụ Đức Chúa Trời) không dạy rằng chính các việc làm có công đức gì về sự sống đời đời, mà chỉ là bởi lời hứa. Nhưng, vì Đức Chúa Trời đã tự ràng buộc mình như vậy, họ vẫn hy vọng xứng đáng nhận được phần thưởng nào đó từ tay Ngài. Vì sao họ nghĩ như vậy? Họ nói rằng, bằng không, lời hứa của Ngài ("Người nào làm theo những điều đó sẽ sống bởi chúng") đã được đưa ra cách vô ích. Nhưng những kẻ khốn khổ này không hiểu điều tôi đang giải bày, tức là, lời hứa của Đức Chúa Trời không có nghĩa là loài người có thể xứng đáng được cứu bởi việc làm của mình, mà đúng hơn là nhằm cáo trách linh hồn họ và dẫn họ đến sự khiêm nhường chân thật. Điều này họ lánh xa, vì sự kiêu ngạo và tham vọng ngu dại của chính mình.
Bây giờ chúng ta có thể thấy mục đích đằng sau lời của Phao-lô — nếu chúng ta tự nhận được xưng công chính qua luật pháp hay qua việc làm của mình, chúng ta không được thiếu sót trong bổn phận nhỏ nhất nào hay bỏ qua điều gì, dù nhỏ đến đâu. Vì có lời chép: "Người nào làm theo những điều đó sẽ sống bởi chúng". Nay, có người nào kiêu ngạo đến nỗi dám khoe rằng mình đã chu toàn bổn phận đối với Đức Chúa Trời? Không ai khác ngoài một kẻ giả hình đã bị sự kiêu ngạo của ma quỷ chế ngự, hay một kẻ phàm tục khinh dể Đức Chúa Trời và chưa từng thật sự ăn năn, mà lương tâm hoặc đang ngủ mê hoặc đã bị mê hoặc. Chỉ hạng người như vậy mới có thể tự lừa dối mình mà tưởng rằng mình xứng đáng được điều gì. Vậy, vì sự công chính của luật pháp không thể đạt được, và là điều chúng ta hoàn toàn bị ngăn cách, chúng ta cần tìm một sự công chính khác. Nói cách khác, chúng ta cần Đức Chúa Trời chấp nhận chúng ta qua ân điển tự do của Ngài. Thay vì Đức Chúa Trời nhận được điều gì từ chúng ta, chúng ta cần sự vâng lời của Chúa Giê-xu Christ được kể cho chúng ta, dù chúng ta không xứng đáng. Vậy, chúng ta được Đức Chúa Trời giải cứu khỏi tình trạng định tội theo bản tính qua việc xóa bỏ mọi sự vi phạm và gian ác của chúng ta. Xét cho cùng, đây là điều được nói trong một chỗ khác, nơi Phao-lô lập luận thật tuyệt vời về chính giáo lý này (Rô-ma 3:19). Ở chỗ này cũng vậy, vấn đề đang tranh luận là sự công chính của luật pháp. Thật lạ lùng đối với tôi là những người Công giáo Rô-ma đã lạc xa đến nỗi phớt lờ một lời cảnh báo rõ ràng như Phao-lô đưa ra trong đoạn sau. Họ vẫn phản đối như vầy: "Sao!", họ nói, "Ngươi đang chế giễu Đức Chúa Trời! Ngài đã hứa ban thưởng cho việc lành. Vì Ngài đã hứa bao nhiêu lần sẽ đền đáp chúng ta, làm sao Ngài có thể không thực hiện? Bằng không, người ta có thể cáo Ngài là nói dối." Nhưng Phao-lô trả lời họ như vầy: "Các bạn ơi, nếu chúng ta tưởng Đức Chúa Trời sẽ chấp nhận chúng ta vì chúng ta xứng đáng được ơn Ngài, chúng ta hãy xét lời hứa Ngài đã hứa với chúng ta. Nếu xảy ra tranh cãi giữa hai người về mua bán hay điều gì tương tự, họ sẽ nói: 'Chúng ta hãy xét hợp đồng và những gì chứa trong đó.' Ngay khi văn kiện được đọc, vụ việc sẽ trở nên rõ ràng. Một trong hai sẽ nói: 'Món hàng này thuộc về ngươi, với điều kiện ngươi trả tiền cho nó. Nếu ngươi không trả, ngươi không thể đòi quyền gì trên nó.' Cũng vậy, về con đường cứu rỗi, chúng ta phải đến với hợp đồng nguyên thủy và chính yếu mà Đức Chúa Trời đã lập với chúng ta. Nay, hợp đồng ấy là luật pháp. Vậy, nếu người ta tìm được trả công theo sự phục vụ của mình, họ sẽ thấy rằng điều ấy sẽ trục xuất họ khỏi sự sống đời đời thay vì giúp họ đạt được nó. Vì Đức Chúa Trời đã phán rằng họ phải làm trọn mọi điều Ngài đã truyền cho họ, trước khi họ có thể thừa hưởng sự cứu rỗi Ngài đã dành sẵn." Tất cả những gì còn lại là tìm xem liệu có thể cho bất kỳ người nào làm trọn các điều răn này cách hoàn hảo không. Chà, như chúng ta đã khám phá, không ai đáp ứng các yêu cầu này cách thỏa đáng; vậy nên, lời hứa không thể áp dụng cho chúng ta trong tình trạng tự nhiên của mình. Nhưng đây không phải điều những người Công giáo Rô-ma tin. Họ nghe lời: "Người nào làm theo những điều đó sẽ sống bởi chúng" và tưởng rằng điều quan trọng nhất là tuân giữ luật pháp. Đối với họ, như vậy là đủ rằng Đức Chúa Trời đã ban Lời Ngài để ban thưởng cho họ. Dù đúng là Đức Chúa Trời đã phán điều này, Ngài đòi hỏi chúng ta phải thật sự đáp ứng các đòi hỏi của Ngài. Những người Công giáo Rô-ma sẽ dùng đoạn sau đây, nơi Phao-lô nói: "Vì chẳng phải kẻ nghe đọc luật pháp là người công chính trước mặt Đức Chúa Trời, bèn là kẻ làm theo luật pháp sẽ được xưng công chính" (Rô-ma 2:13). Họ sẽ dùng những câu trích như vậy, nhưng rõ ràng mù lòa về ý nghĩa của chúng, vì Phao-lô đang nói rằng chúng ta chỉ có thể được xưng công chính nếu vâng lời mọi điều đã được truyền. Người Giu-đa xưa kia khoe mình về luật pháp đã được ban cho họ, nói: "Luật pháp bảo chúng ta rằng chúng ta là dân của Đức Chúa Trời." Nhưng có một điều kiện kèm theo điều này. Và ai đã đáp ứng điều kiện ấy? Ngươi ư? Chẳng chút nào! Vậy, chúng ta không thể được xưng công chính bằng cách nghe luật pháp, như Phao-lô nói. Thật ngu dại biết bao nếu mỗi người chúng ta chỉ đến nhà thờ để nghe sứ điệp đang được rao giảng ở đây, rồi lại ra về, thỏa mãn dục vọng của mình. Phao-lô nói chúng ta phải tuân giữ điều Đức Chúa Trời truyền cho chúng ta, nhưng vì không ai có thể làm điều này cách đúng đắn, tất cả chúng ta đều đứng dưới sự định tội.
Những người Công giáo Rô-ma, tuy nhiên, không đi đến cùng một kết luận vì họ chỉ bám vào nửa đoạn văn: "Nhưng kẻ làm theo luật pháp sẽ được xưng công chính." Vâng, điều ấy đúng nếu một người đã giữ luật pháp, nhưng trước hết hãy chỉ cho tôi một người như vậy. Trong cùng thư Rô-ma, Phao-lô sau đó tuyên bố rằng lời hứa của Đức Chúa Trời về sự sống đời đời cho mọi người giữ luật pháp Ngài chẳng có giá trị gì đối với chúng ta vì chúng ta không bao giờ có thể thực hiện nó cách đầy đủ (Rô-ma 8:3). Quả thật, theo bản tính chúng ta hoàn toàn thù nghịch với các tiêu chuẩn công chính của Đức Chúa Trời. Nay khi Ngài đã tái sinh chúng ta bởi Đức Thánh Linh của Ngài, chúng ta hoàn toàn mắc nợ Ngài; mọi điều tốt lành chúng ta có đều đã nhận từ tay Ngài, và Ngài chỉ đơn giản ban thưởng chính những ân tứ của Ngài trong chúng ta. Vậy, chúng ta có thể nói về công đức sao? Không. Quả thật, chúng ta phải đi xa hơn mà nói rằng dù Chúa chúng ta đoái hoài đội mão cho các việc làm của chúng ta khi chúng tốt trong mắt Ngài, chúng cũng chỉ có thể tốt một phần, vì sẽ luôn có đủ tội lỗi pha trộn trong chúng để định tội chúng ta. Vậy, chúng ta bị tước hết mọi sự tin cậy vào sự công chính của mình, vì các việc làm của chúng ta không đủ giá trị trong mắt Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta bị xét đoán theo đoạn văn: "Người nào làm theo những điều đó sẽ sống bởi chúng", các việc làm của chúng ta sẽ bị phơi bày là hoàn toàn xúc phạm đến Đức Chúa Trời. Ngài sẽ phán, có thể nói vậy: "Các ngươi đều chết, bị hư mất và lạc mất. Vì sao? Vì không ai trong các ngươi đã làm những điều ta đã yêu cầu các ngươi làm, trong khi đó là bổn phận của các ngươi phải làm." Đây là lý do chúng ta cần xét khía cạnh thứ hai của giải pháp tôi đã đề cập, ấy là "sống bởi đức tin".
Phao-lô, trong đoạn tôi đã đề cập trước (Rô-ma 3:21-22), không trích lời của Ha-ba-cúc như ông làm trong thư Rô-ma chương một câu mười bảy. Nhưng ông nói rằng luật pháp chỉ đến sự công chính bởi đức tin. Sự công chính của luật pháp (tức là, quy tắc Đức Chúa Trời ban trong luật pháp để xưng công chính chúng ta) là chúng ta phải vâng lời và tuân giữ mọi điều răn của Ngài. Nhưng sự công chính của đức tin nói một ngôn ngữ khác. Nó nói rằng loài người không phải tìm cách chiếm được ơn của Đức Chúa Trời qua cách mình sống, và nhờ đó kiếm được phần thưởng hay mão triều của mình; đúng hơn, loài người phải nương dựa hoàn toàn nơi Lời Đức Chúa Trời, để nó ngự trong lòng và trên môi miệng mình. Vì nếu chúng ta tin trong lòng rằng Chúa Giê-xu Christ đã chết, và xưng ra bằng môi miệng rằng Ngài đã sống lại, chúng ta sẽ được kể là công chính trước mặt Đức Chúa Trời (Rô-ma 10:9). Hãy chú ý rằng Phao-lô giải thích ý nghĩa của ông khá dài ở đây để chúng ta hiểu vì sao ông tách biệt sự công chính của luật pháp và sự công chính của đức tin, cho chúng ta thấy rằng chúng không tương hợp và không thể pha trộn với nhau hơn lửa với nước. Không phải có bất kỳ mâu thuẫn nào giữa luật pháp và Phúc Âm (như tôi đã làm rõ), vì chúng ta biết cả hai đều đến từ cùng một Đức Chúa Trời. Nhưng chúng ta phải nhớ các mục đích của Đức Chúa Trời, như chúng ta đã nói từ đầu. Khi ban cho chúng ta sự công chính của luật pháp, Ngài có ý định hạ mình chúng ta xuống. Tiếp theo, chúng ta sẽ đến trước mặt Ngài mà nhận biết mình bị định tội; điều này chúng ta sẽ không bao giờ làm nếu Ngài không bày tỏ cho chúng ta sự nghèo khó của mình. Khi chúng ta đọc rằng Đức Chúa Trời hứa sự xưng công chính nếu chúng ta phục vụ Ngài cách đúng đắn, Ngài đang nói, xét cho cùng: "Những tạo vật đáng thương, các ngươi có giá trị gì trong và bởi chính mình? Hãy cân nhắc các điều răn của ta và xem xét chúng bao hàm điều gì, rồi suy ngẫm về cách mỗi người các ngươi đã sống. Điều này sẽ khiến các ngươi cảm thấy như mình có thể chìm trong sự tuyệt vọng về chính mình." Nhưng, dù Đức Chúa Trời phán theo giọng điệu này, Ngài cũng ban một phương thuốc — "Hãy đến", Ngài phán, "với các giáo huấn của Phúc Âm". Và chúng là gì? Phao-lô trích lời của Ha-ba-cúc, từ chương hai câu bốn: "Kẻ công bình sẽ sống bởi đức tin mình". Và trong đoạn này ông giải thích nó rõ ràng hơn, như chúng ta đã thấy, tuyên bố rằng chúng ta cần hoàn toàn nương náu nơi Chúa Giê-xu Christ. Vì "Lời" phải ở trong lòng và trên môi miệng chúng ta, đem chúng ta đến với Đức Chúa Trời, và mở nước thiên đàng cho chúng ta, không phải là Lời khiến chúng ta bám víu vào thế gian thấp hèn này. Nó cũng không dẫn chúng ta tin rằng Đức Chúa Trời sẽ khen chúng ta vì công đức của mình, để chúng ta phình lên vì kiêu ngạo. Chẳng hề; đúng hơn, nó khiến chúng ta bám chặt vào Chúa Giê-xu Christ. Sự công chính của đức tin mà Đức Chúa Trời ban cho chúng ta bao hàm những điều sau: hiểu rằng tội lỗi chúng ta được xóa bỏ qua sự chết và sự thương khó của Chúa Giê-xu Christ chúng ta; cũng hiểu rằng qua sự sống lại của Ngài chúng ta đã nhận được sự công chính, và nay là những người thừa kế nước thiên đàng của Ngài (trong khi trước kia chúng ta bị định cho vực sâu của địa ngục, là cơ nghiệp thuộc về chúng ta và mà theo bản tính chúng ta xứng đáng). Chúng ta cũng phải nhận biết rằng trong Chúa Giê-xu Christ, mọi điều chúng ta đã mất trong A-đam được phục hồi cho chúng ta. Lời rủa sả bao phủ chúng ta được cất đi khi Đức Chúa Trời giải phóng chúng ta. Đây là sự công chính của đức tin, và quả thật, khi chúng ta xét bối cảnh của câu Phao-lô trích từ tiên tri Ha-ba-cúc, chúng ta sẽ thấy rằng chính Đức Thánh Linh đang chỉ đến giáo lý này.
Bây giờ, tiên tri đã nói về những sự sửa phạt và phán xét mà Đức Chúa Trời sẽ giáng trên dân sự; vậy nên, sau khi xét tình hình, chúng ta hẳn đã kết luận rằng mọi sự đều mất hết. Rồi ông nói rằng sự kiêu ngạo của kẻ ác sẽ phình lên và gia tăng, nhưng chân chúng đứng trên nơi trơn trượt và chúng sẽ vấp ngã trên đường. Chúng càng tìm tôn cao mình, sự sa ngã của chúng càng thảm khốc. Đây là điều tiên tri tuyên bố trên kẻ ác. Mặt khác, ông nói về kẻ công bình rằng họ sẽ "sống bởi đức tin". Hãy chú ý ông nói kẻ công bình sẽ sống, hàm ý rằng con cái Đức Chúa Trời sẽ không tìm được sự sống ở đời này. Dù họ có đi khắp thế gian, và tìm kiếm trên trời dưới đất, họ sẽ sớm nhận ra rằng có sự chết và sự hư hoại ở khắp mọi nơi và trong mọi sự. Nhưng, dù hiện tại họ chưa hưởng "sự sống" này, họ trông đợi một sự sống sẽ đến, và ấp ủ nó trong lòng và trí mình bởi đức tin. Tiên tri đang tìm cách kéo tâm trí của những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn ra khỏi cả thế gian lẫn chính mình, để họ hoàn toàn bám chặt vào Đức Chúa Trời, thấy ân điển của Ngài là đủ cho sự cứu rỗi của mình. Nhưng Phao-lô trình bày vấn đề ngắn gọn hơn trong đoạn của chúng ta, vì ông đã hoàn toàn bị thuyết phục về những điều tôi đã giải bày, và đã viết về chúng — ông luôn dạy rằng đức tin dẫn chúng ta tìm sự cứu rỗi chỉ trong Đức Chúa Trời. Luật pháp, dù có vẻ dạy điều rất khác, thật ra cho chúng ta thấy rằng không hề có sự sống nào trong chúng ta, nếu chúng ta hiểu nó đúng đắn. Luật pháp nói: "Hãy làm việc chăm chỉ và làm những gì ngươi có thể để đạt được thiên đàng." Vì sao nó nói vậy? Không phải để nuôi dưỡng sự tự tin hư không của loài người vào công đức của mình — chắc chắn không! Đúng hơn, để chuẩn bị chúng ta tiếp nhận ân điển của Chúa Giê-xu Christ trong sự khiêm nhường. Vì (như tôi đã nói), dù chúng ta xa cách Đức Chúa Trời, tất cả chúng ta đều thích tưởng rằng mình xứng đáng được Ngài chấp nhận. Nhưng Chúa chúng ta sẽ báo trả sự táo gan như vậy. Ngài phán với chúng ta: "Hãy để ta xem ngươi đã làm gì, hãy đến gần và chúng ta sẽ bắt đầu tính sổ. Ai trong chúng ta nợ người kia điều gì sẽ phải trả. Ta sẽ không làm ngươi thất vọng; ta cầm phần thưởng trong tay. Mọi sự đã sẵn sàng. Nếu ngươi đã làm điều ta đã truyền cho ngươi, đừng lo, ngươi sẽ được trả công hậu hĩnh cho công lao của mình. Vậy, hãy bắt tay vào việc và để ta xem ngươi sẽ phục vụ ta thế nào." Khi phán điều này, Chúa chúng ta, như tôi đã nói, chuẩn bị và sắp đặt chúng ta để biết mình là gì theo bản tính. Khi chúng ta đã thừa nhận sự nghèo khó của mình, chúng ta sẽ đến với Ngài để Ngài cung ứng những gì chúng ta thiếu. Vậy, luật pháp dẫn đến đức tin, dù bằng một con đường đáng ngạc nhiên!
Dù chúng ta nghĩ gì đi nữa, sẽ luôn có nghịch lý mà Phao-lô nói đến ở đây. Nghĩa là, một người không thể được xưng công chính bởi đức tin trừ khi trước hết đã nhận biết và thành thật hoàn toàn thừa nhận rằng mình bị hư mất. Vì sự cứu rỗi phải dựa trên sự nhận biết rằng chúng ta đáng chịu sự hư mất. Có vẻ như Phao-lô đã đẩy lời của tiên tri đi quá xa, nếu Ha-ba-cúc chỉ đang nói về những hoạn nạn của đời tạm này. Kẻ công bình "sẽ sống" có thể có nghĩa là "sẽ sống sót", dù Đức Chúa Trời có thể giáng hoạn nạn và hành hạ người ấy. Người ấy sẽ không sa ngã nếu nương dựa trên các lời hứa của Đức Chúa Trời. Nhưng Phao-lô không đang bàn về vấn đề Đức Chúa Trời an ủi chúng ta và giải cứu chúng ta khỏi các tai họa mà chúng ta phải chịu trong thế gian này; ông quan tâm đến vấn đề sự cứu rỗi đời đời của chúng ta, là điều quan trọng hơn nhiều so với bất cứ điều gì khác trong đời chóng qua này. Vậy, có vẻ như ông đã áp dụng sai lời của tiên tri. Nhưng chúng ta hãy nhớ rằng chính những lời ấy đã được thốt ra cách vô ích nếu tư tưởng của tiên tri không vượt xa hơn thế gian này, vì hoạn nạn đến trên mọi người, trên kẻ lành lẫn kẻ dữ. Vậy, làm sao chúng ta có thể nói về sống bởi đức tin, nếu chúng ta liên tục rơi vào cùng những thử thách mà Đức Chúa Trời đã giải cứu chúng ta một lần, hai lần hay ba lần trước đó? Nếu Đức Chúa Trời hôm nay đã an ủi tôi trong một hoạn nạn nào đó, và bày tỏ ân điển Ngài cho tôi, ngày mai Ngài có thể giáng trên tôi một thử thách khác. Đời tôi sẽ ra sao nếu tôi chỉ có thế gian này để tin cậy? Vậy, tóm lại, tiên tri đang nói rằng dù tín hữu có thể khốn khổ và héo hon trong đời này, nhưng Đức Chúa Trời ban phước cho họ trong thế gian này, và hơn nữa, mọi điều ác họ chịu đựng ở đời này sẽ hóa thành hạnh phúc. Vì sao? Vì họ tin cậy nơi Đức Chúa Trời của mình. Vậy, chúng ta nên ý thức rằng có một cơ nghiệp tốt hơn điều này, và chúng ta cần tìm kiếm hạnh phúc chân thật, đời đời — loại hạnh phúc bền vững.
Chúng ta phải cẩn thận giải thích chữ "công bình" ở đây. Vì nếu Ha-ba-cúc đã nói: "Những tội nhân khốn khổ sẽ sống bởi đức tin", có lẽ chúng ta đã tưởng rằng lời ông chỉ hướng đến một nhóm nhỏ người. Hầu hết sẽ sẵn lòng thừa nhận rằng những tội nhân đáng thương cần chạy trốn đến Đức Chúa Trời để ẩn náu, nhưng còn những người có đức hạnh cao quý hơn, chắc hẳn họ được miễn khỏi điều áp dụng cho dân thường, vì Đức Chúa Trời đã tôn cao họ lên bậc cao hơn? Chắc hẳn được xưng công chính là đặc quyền của họ? Ngay cả ngày nay, dù hàng giáo phẩm Công giáo Rô-ma (như người ta gọi họ), với mọi nghi lễ của mình, là ô uế trước mặt Đức Chúa Trời, và đáng bị cả Đức Chúa Trời lẫn loài người ghê tởm, nhưng họ vẫn cả gan, vì chiếc áo thầy tu và mọi thứ nhảm nhí còn lại của họ, mà tưởng rằng Đức Chúa Trời mắc nợ họ nhiều! Những kẻ cuồng tín này, sau khi đã lảm nhảm đủ điều, và chạy tới chạy lui từ bàn thờ này sang bàn thờ khác, từ nhà nguyện này sang nhà nguyện khác trong các cuộc hành hương, hy vọng rằng Đức Chúa Trời sẽ nhớ đến mọi việc làm của họ. Họ hy vọng rằng tất cả những điều này sẽ được tính vào việc thanh toán sổ sách của họ, cùng với trăm ngàn điều khác mà họ dự định trình lên Đức Chúa Trời! Đây là lý do Chúa Giê-xu Christ đã phán rằng những tội nhân đáng thương khốn khổ, ngay cả gái điếm, sẽ vào nước thiên đàng trước tất cả những con cóc hôi thối phình lên vì kiêu ngạo về công đức của mình (Ma-thi-ơ 21:31)! Dù đời sống họ đầy những sự gớm ghiếc gian ác, nhưng trong sự giả hình họ tưởng rằng Đức Chúa Trời bị ràng buộc phải ban thưởng cho họ.
Bây giờ, để loại bỏ mọi cơ hội nuôi dưỡng những tư tưởng như vậy, tiên tri nói rõ: "Kẻ công bình sẽ sống bởi đức tin mình." Lúc đầu, ý nghĩa của câu này có thể khó hiểu đối với chúng ta. Có phải nó có nghĩa là để có sự công chính chúng ta phải trước hết sống bởi đức tin? Nếu đúng vậy, những ai không sống bởi đức tin không thể công chính. Nhưng sự xưng công chính được nói đến trong Phúc Âm là gì? Ấy là — Đức Chúa Trời tự do ban cho chúng ta phương thế để chúng ta có thể đến gần Ngài. Chúng ta có thể được Ngài chấp nhận chỉ trong Chúa Giê-xu Christ, vì chúng ta không thể đạt được sự công chính qua luật pháp. Vậy, dù một người có thể sống bởi đức tin, người ấy không công chính trong và bởi chính mình. Vậy, tiên tri có ý nói rằng kẻ công bình được cứu chỉ bởi ân điển tự do của Đức Chúa Trời. Như thể ông đang nói: "Có lẽ Đức Chúa Trời sẽ ban cho ngươi ân điển để phục vụ Ngài cách đẹp lòng, khắc ghi vào lòng ngươi bởi Đức Thánh Linh của Ngài sự kính sợ chân thật và lòng sốt sắng tôn vinh Ngài như Ngài xứng đáng. Ngài rất có thể khiến ngươi có thể chống lại dục vọng của xác thịt phần lớn, vật lộn với tội lỗi là một phần bản tính của ngươi. Nhưng dù vậy, ngươi vẫn phải quay lưng lại với mọi điều mình đã làm nếu ngươi tìm làm đẹp lòng Đức Chúa Trời." Quả thật, chúng ta phải nương dựa chỉ nơi Chúa Giê-xu Christ. Nếu ngay cả những người công chính cũng chỉ có thể được xưng công chính qua đức tin, thì còn ai dám tìm được xưng công chính qua công đức? Chỉ có ma quỷ, kẻ ác và kẻ thù của Đức Chúa Trời.
Vậy, khi những người Công giáo Rô-ma ngày nay khoe khoang (như họ vẫn làm) về sự thuần khiết của các việc làm và việc lành có công đức của mình, họ chỉ chứng tỏ rằng mình không biết ý nghĩa của sự công chính chân thật. Họ đang chống lại cả Đức Chúa Trời lẫn bản tính. Họ nói họ muốn công chính — họ muốn nói gì? Họ muốn nói trong chính mình, qua các việc làm có công đức. Nhưng tiên tri nói gì? Ông không nói kẻ công bình sẽ sống bởi việc làm của mình, mà rằng họ sẽ được cứu chỉ bởi ân điển của Đức Chúa Trời. Nếu kẻ công bình từ bỏ, như họ phải làm, mọi sự tin cậy vào công đức của mình, thì những kẻ tưởng mình có thể đến trước Đức Chúa Trời bằng sức của việc làm mình và rằng Ngài sẽ bị ràng buộc ban thưởng cho họ, đang tự xóa tên mình khỏi sổ của những người công chính. Vậy, theo lời tiên tri đã thốt ra ở đây, những người Công giáo Rô-ma bị Đức Chúa Trời từ bỏ nếu họ cứ tiếp tục trong các lỗi lầm của mình. Phao-lô trích lời của Đa-vít: "Phước thay cho người mà Chúa chẳng kể tội lỗi cho." Ông dạy chúng ta rằng người công chính là những người tự định tội mình, cảm thấy trong vực sâu của sự tuyệt vọng, cho đến khi Đức Chúa Trời, trong sự nhân lành của Ngài, giải cứu họ (Rô-ma 4:8; Thi Thiên 32:1tt). Khi Đa-vít nói: "Phước thay cho người mà Chúa chẳng kể tội lỗi cho", vào giai đoạn này của đời ông, ông không phải là một người gian ác hay phóng đãng, cũng không phải kẻ khinh dể Đức Chúa Trời hay kẻ chưa từng xét lương tâm mình để phơi bày tội lỗi! Trái lại, Đức Chúa Trời đã chọn ông; Ngài đã xức dầu cho ông qua Sa-mu-ên; Ngài đã lập ông làm một trong các tiên tri hàng đầu. Vương quốc của ông là hình bóng của vương quốc của Chúa Giê-xu Christ. Tóm lại, Đức Chúa Trời đã biến đổi ông đến nỗi giờ đây ông như một thiên sứ sống giữa loài người. Nhưng ông đã xưng nhận và thừa nhận tội lỗi mình, đau buồn và than khóc vì chúng, và ở trong trạng thái đau đớn như chính địa ngục. Ông cứ bị dằn vặt như vậy cho đến khi Đức Chúa Trời đến và bày tỏ lòng thương xót của Ngài, chẳng biết niềm vui hay sự bình an nào cho đến khi Đức Chúa Trời ban cho ông sự tha thứ. Chúng ta cũng vậy, chỉ có thể hạnh phúc nếu Đức Chúa Trời bỏ qua mọi việc làm của chúng ta và xóa bỏ mọi tội lỗi của chúng ta. Niềm vui này thuộc về chúng ta nếu Đức Chúa Trời có ơn với chúng ta, không còn xét đến điều chúng ta là theo bản tính — những tội nhân đáng thương, bị định tội — và chấp nhận chúng ta, không phải như chúng ta trong con người mình, mà vì cớ Con Một của Ngài. Quả thật, Đa-vít nhắc lại giáo lý này ở một chỗ khác (Thi Thiên 143:2): "Xin chớ đoán xét kẻ tôi tớ Chúa; vì trước mặt Ngài, chẳng người sống nào được xưng công chính." Vậy, chúng ta hãy học bài học sau: người ta càng kính sợ Đức Chúa Trời, càng hổ thẹn về tội lỗi mình. Ý thức về tội lỗi không phải là điều chỉ nên kéo dài ba bốn tháng — chúng ta phải ghê tởm tội lỗi mình suốt đời còn lại. Sau hết, chúng ta hãy nhớ rằng miệng của địa ngục đang há ra, sẵn nuốt chửng chúng ta trừ khi Đức Chúa Trời ban ân điển chúng ta đang tuyệt vọng cần đến và kéo chúng ta ra khỏi hố sự chết. Đây là lý do có lời chép rằng "kẻ công bình sẽ sống bởi đức tin" — không phải như một giáo lý chỉ áp dụng ba bốn tháng; cũng không phải được viết cho những người có đời sống kém thánh khiết hơn người khác. Đức Chúa Trời phán những lời này ngay cả với những người cao quý nhất trong chúng ta.
Trước khi kết thúc, chúng ta cần nói về chữ "sống". Chữ này không nói về một khoảng thời gian cố định, như một ngày hay ba tháng. Đúng hơn, nó nói về một đời sống được sống bởi ân điển của Đức Chúa Trời từng giây từng phút, trong đó chúng ta tìm kiếm sự hiện diện và ân điển của Ngài mỗi ngày cho đến cuối đời mình trên đất này. Dù đời sống chúng ta còn ẩn giấu trong thế gian này, như Phao-lô nói (Cô-lô-se 3:3), và chúng ta chẳng thấy gì ngoài sự chết trước mặt mình, chúng ta cần hoàn toàn an nghỉ trên lời hứa của Đức Chúa Trời. Ngài đã bảo đảm cho chúng ta sự sống đời đời và sự sống này thuộc về Ngài ban cho — Ngài sẽ dành giữ nó cho chúng ta! Ngài đã cam kết với chúng ta bằng cách sai Chúa Giê-xu Christ, Đấng đã chết và sống lại vì chúng ta. Giờ đây chúng ta không cần phải hỏi: "Ai sẽ lên trời cho chúng ta?" Hay: "Ai sẽ xuống vực sâu?" Hay: "Ai sẽ vượt biển cho chúng ta?" "Lời ở gần ngươi, ở trong miệng ngươi và trong lòng ngươi" (Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:12; Rô-ma 10:6-8). Chúng ta biết Chúa Giê-xu Christ đã xuống nơi sâu thẳm; nghĩa là, Ngài đã trở nên sự rủa sả vì chúng ta (như chúng ta sẽ thấy, nếu Đức Chúa Trời muốn, trong bài giảng tới — xin tạm đủ cho hôm nay). Ngài cũng đã lên trời và mở cửa cho chúng ta, vì Ngài đã vào đó thay cho chúng ta. Hãy tìm được sự bảo đảm lớn lao trong những lẽ thật này và để mình như những kẻ nghèo khổ, đã chết trong thế gian này trong khi chờ đợi sự tỏ bày của sự sống đã hứa cho chúng ta. Chắc chắn Đức Chúa Trời sẽ tỏ bày và hiển hiện nó cho chúng ta trong thì giờ của Ngài, và chúng ta sẽ hoàn toàn vui mừng trong "sự sống" mà Phúc Âm thánh của Ngài đã công bố bấy lâu nay.
Giờ đây chúng ta hãy sấp mình trước sự uy nghi của Đức Chúa Trời vĩ đại của chúng ta, xưng nhận tội lỗi mình, và cầu xin Ngài khiến chúng ta ngày càng ý thức về chúng. Nguyện chúng ta bị tác động bởi chúng đến nỗi chúng ta sấp mình xuống trước Ngài, run rẩy và rên siết dưới gánh nặng của những yếu đuối và tội lỗi vây bủa chúng ta, cho đến khi Ngài hoàn toàn thanh tẩy chúng ta. Chúng ta cũng hãy cầu xin rằng, trong đời sống hay chết này, Ngài nâng đỡ chúng ta cho đến khi Ngài giải thoát chúng ta hoàn toàn khỏi ách nô lệ của tội lỗi và sự trói buộc của Sa-tan; cho đến, tôi muốn nói, khi Ngài ban cho chúng ta sự tự do trọn vẹn. Nguyện Ngài không chỉ ban ân điển này cho chúng ta, mà cho mọi dân tộc, vân vân.
KHI SỰ RỦA SẢ TRỞ THÀNH PHƯỚC LÀNH
Đấng Christ đã chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp, bởi Ngài đã chịu trở nên sự rủa sả vì chúng ta: vì có lời chép: Đáng rủa thay là kẻ bị treo lên cây gỗ: để cho phước lành của Áp-ra-ham bởi Đức Chúa Giê-xu Christ mà đến cho dân ngoại; lại hầu cho chúng ta nhờ đức tin mà nhận được lời hứa về Đức Thánh Linh... - Ga-la-ti 3:13-18
Như chúng ta đã thấy, nếu hy vọng duy nhất của chúng ta về sự cứu rỗi đặt trên điều kiện chúng ta làm tròn bổn phận mình, thì tất cả chúng ta đều bị đoán phạt; vì chúng ta đều đã thiếu sót trong nhiều cách khác nhau và do đó có tội trước mặt Đức Chúa Trời. Thật vậy, ngay cả người thánh khiết nhất trong chúng ta cũng không bao giờ dám tự cho rằng mình đã đạt đến tình trạng trọn vẹn, không bao giờ sa ngã nữa, và thoát khỏi mọi yếu đuối! Vì vậy, chúng ta buộc phải kết luận rằng tất cả chúng ta sẽ bị hư mất và bị đoán phạt khi Đức Chúa Trời gọi chúng ta ra khai trình. Đây là tình trạng thật của con người, bất chấp lòng tự trọng cao mà người ta có thể dành cho mình! Vì vậy, chúng ta cần một lối thoát khỏi sự rủa sả mà chúng ta đang ở dưới. Nếu không, việc tai chúng ta hằng ngày bị Lời Đức Chúa Trời dội vào có ích gì? Nó chỉ đẩy chúng ta gần hơn đến sự chết đời đời. Vì vậy, để Lời Đức Chúa Trời có ích và giúp chúng ta tìm được sự cứu rỗi, chúng ta phải tìm một lối thoát khỏi bản án đoán phạt đã tuyên trên loài người. Phao-lô chỉ cho chúng ta lối thoát ở đây: "Đấng Christ đã chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp, bởi Ngài đã chịu trở nên sự rủa sả vì chúng ta." Ông cho chúng ta thấy không phải vô ích mà Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã bị treo trên cây gỗ, vì Ngài đã chịu khổ để mang sự rủa sả của mọi kẻ Ngài sẽ gọi đến sự cứu rỗi.
Như chúng ta đã nói, tất cả chúng ta đều ở dưới sự rủa sả này, nghĩa là Chúa của chúng ta cần phải mang lấy gánh nặng tội lỗi của chúng ta trên chính mình. Trong luật pháp của Môi-se có chép: "Đáng rủa thay là kẻ bị treo lên cây gỗ" (Phục Truyền Luật Lệ Ký 21:23). Chúa chúng ta đã truyền rằng thi thể của người chết phải được dời khỏi tầm mắt, vì nhìn thấy thân thể con người bị làm ô uế như vậy là một sự hổ nhục nên Ngài muốn nó được đem đi. Thế nhưng, khi Đức Chúa Trời tuyên sự rủa sả này trên mọi kẻ bị treo trên cây gỗ, Ngài biết rất rõ điều gì sẽ xảy đến cho Con một của Ngài. Vì Chúa Giê-xu Christ đã không chịu sự chết như vậy một cách tình cờ, cũng không theo ý muốn thất thường của con người. Dù đúng là Ngài đã bị đóng đinh bởi những kẻ vô tín, nhưng điều đó đã được định trước bởi ý muốn của Đức Chúa Trời (Công Vụ Các Sứ Đồ 2:23; 4:28). Như có lời chép, Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi Ngài đã không tiếc Con một của Ngài, nhưng đã phó Ngài cho sự chết vì chúng ta. Thật vậy, nếu sự chết của Ngài chỉ do Giu-đa quyết định, kẻ đã gian ác và hung bạo dẫn Ngài đi, thì điều đó hoàn toàn không thể là nền tảng cho sự cứu rỗi của chúng ta! Chúng ta phải nhớ rằng Đức Chúa Trời đã định như vậy, như Phi-e-rơ giải thích sâu hơn trong Công Vụ Các Sứ Đồ chương hai, câu hai mươi ba, nơi ông nói rằng những bàn tay gian ác đã đóng đinh Chúa Giê-xu chúng ta chẳng làm gì hơn điều Đức Chúa Trời đã định trước trong ý muốn Ngài. Vì vậy, khi chúng ta đọc rằng Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã bị đóng đinh, chúng ta phải nhớ rằng tất cả đều vì sự cứu rỗi của chúng ta, vì bởi phương cách này Đức Chúa Trời tìm cách hòa giải chúng ta với chính Ngài. Vì vậy, khi Đức Chúa Trời phán: "Đáng rủa thay là kẻ bị treo lên cây gỗ", Ngài không hề không biết điều gì sẽ xảy ra, vì mọi sự đã được sắp đặt và định trước.
Hai sự thật này phải được giữ chặt với nhau — rằng Đức Chúa Trời đã phán kẻ nào bị treo trên cây gỗ đều bị rủa sả, nhưng đó là ý muốn của Ngài cho Con của chính Ngài phải chịu khổ như vậy. Tại sao vậy? Ngài đã mang lấy gánh nặng của chúng ta trên chính mình, như Đấng thay thế chúng ta, và đã, có thể nói, trở nên kẻ đứng đầu những tội nhân vì chúng ta. Chúa Giê-xu Christ đã trở nên sự rủa sả để giải thoát chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp. Thoạt nhìn có vẻ khắc nghiệt và lạ lùng khi Chúa của sự vinh hiển, Đấng có mọi quyền tối cao, và trước mặt Ngài mọi thiên sứ trên trời run sợ và sấp mình, lại phải chịu sự rủa sả. Nhưng chúng ta phải nhớ lại điều Phao-lô đã viết trong thư thứ nhất gửi người Cô-rinh-tô, nghĩa là, sự dạy dỗ của Phúc Âm là sự dại dột đối với loài người, những kẻ tự cho mình là khôn ngoan (1 Cô-rinh-tô 1:18, 23). Thật vậy, bằng cách này, Đức Chúa Trời hạ chúng ta xuống vì sự dại dột của chúng ta. Vì có đủ sự dạy dỗ khôn ngoan và tốt lành, nếu chúng ta chịu nghe, trong trời đất quanh ta; thế mà chúng ta mù lòa và nhắm mắt trước sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong thiên nhiên. Đây là lý do Ngài đã mở ra một con đường mới để kéo chúng ta đến với chính Ngài — qua điều mà chúng ta cho là dại dột! Vì vậy, chúng ta không được xét đoán điều chúng ta đọc ở đây, về sự rủa sả mà Con Đức Chúa Trời đã chịu, theo lý trí con người của mình. Thay vào đó, chúng ta nên vui thích trong lẽ mầu nhiệm như vậy và tôn vinh Đức Chúa Trời vì Ngài đã yêu linh hồn chúng ta nhiều đến nỗi Ngài đã chuộc chúng với giá không thể ước lượng được cho chính Ngài. Điều này không hề làm giảm sự uy nghi của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, hay che khuất sự vinh hiển mà Kinh Thánh gán cho Ngài; trái lại, sự dạy dỗ này càng cho chúng ta dịp tôn vinh Ngài hơn. Thật vậy, nguyện hết thảy chúng ta đều làm như vậy, vì đây là Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã không coi việc tỏ mình trong vinh hiển vô hạn của Ngài là điều nên nắm giữ (như Phao-lô diễn đạt) (Phi-líp 2:6). Ngài đã vui lòng tự hạ mình; Ngài không chỉ mang lấy bản tính con người và trở nên người, mà còn chịu một sự chết hổ nhục nhất trước mặt cả Đức Chúa Trời lẫn loài người. Chúng ta hẳn phải quý báu biết bao đối với Ngài, khi Ngài để mình nếm trải sự khổ cực cùng cực như vậy vì sự cứu chuộc của chúng ta! Nếu chúng ta có thể nếm được phần nào điều này hàm ý, chúng ta sẽ đời đời ngợi khen ân điển không thể nói hết, vượt quá mọi sự hiểu biết của con người. Tuy nhiên, dù chúng ta không thể hiểu thấu hoàn toàn, và chỉ có thể thấu hiểu được một phần trăm của nó, chúng ta vui mừng biết rằng mình có thể nắm bắt được phần nào ý nghĩa của nó, dù nhỏ bé đến đâu!
Thế mà, điều này phơi bày sự độc ác và gian tà trong con người biết bao! Vì khi Phao-lô tuyên bố Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã trở nên sự rủa sả vì chúng ta, điều đó trôi qua chúng ta. Thậm chí có những kẻ suy đồi đến nỗi sẽ coi đây là dịp để cư xử ô nhục, bỏ Phúc Âm hoàn toàn khi nghe về cách Đấng Christ đã chuộc chúng ta. Những người như vậy nói: "Cái gì! Có thể nào Con Đức Chúa Trời, nguồn của mọi điều tốt lành, và Đấng làm cho chúng ta nên thánh, lại bị rủa sả sao?" Theo cách nghĩ của họ, Đức Chúa Trời đã hành động một cách vô lý và rối loạn! Nhưng, (như tôi đã nói), Đức Chúa Trời phải hạ mình xuống đến "sự dại dột" này vì chúng ta đã không đáp lại sự khôn ngoan của Ngài, dù đường lối đã rõ ràng; như vậy Ngài phơi bày chính sự dốt nát của chúng ta! Chúng ta chỉ có thể kinh ngạc trước những lẽ mầu nhiệm của Đức Chúa Trời, vì ý nghĩa của chúng có thể mờ mịt đối với chúng ta và có vẻ lạ lùng; vì trước những kỳ công như vậy, trí tuệ chúng ta suy sụp và khả năng suy luận của chúng ta rối loạn!
Việc Con Đức Chúa Trời đã trở nên sự rủa sả vì chúng ta đòi hỏi phải xét kỹ hơn tình trạng tội lỗi của chúng ta. Thật vậy, chúng ta bắt đầu nhận ra rằng mình đáng ghê tởm trước mắt Đức Chúa Trời, nghĩa là, cho đến khi tội lỗi và gian ác của chúng ta được tẩy sạch trong huyết của Chúa Giê-xu Christ. Vì ngay cả khi mọi thiên sứ trên trời đều phải chịu trách nhiệm thay cho chúng ta, cái giá họ trả cũng không đủ. Đấng duy nhất có thể đền tội cho chúng ta là Chúa Giê-xu Christ. Nhưng, khi Ngài đến thế gian này, Ngài không phải bằng sự tỏ bày quyền năng thần thượng và thiên thượng mà trả món nợ sự chết đời đời của chúng ta. Vậy Ngài đã đến thế nào? Trong sự yếu đuối; thật vậy, không chỉ thế, mà Ngài còn bị rủa sả. Nếu không phải như vậy, gánh nặng của chúng ta đã đè nát chúng ta và mọi sự đều đã hư mất trong vực sâu. Khi chúng ta hiểu rằng Con Đức Chúa Trời, Chiên Con không tì vết, tấm gương và nguồn của mọi sự công chính, rằng Đấng này đã bị rủa sả vì chúng ta, chúng ta há chẳng nên kinh hãi khi nghĩ đến mọi tội lỗi mình và chìm trong tuyệt vọng cho đến khi Đức Chúa Trời giải cứu chúng ta trong ân điển và lòng thương xót vô hạn của Ngài sao? Vì vậy, chúng ta hãy biết rằng khi Đức Chúa Trời phán Ngài đã chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp, đó là để đưa chúng ta đến tình trạng khiêm nhường trọn vẹn. Chúng ta không bao giờ có thể khiêm nhường trừ khi chúng ta trước hết bị lột bỏ sự tự tin và trở nên hổ thẹn về điều ở trong mình. Rồi chúng ta sợ hãi và lạc lối, biết rằng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời treo trên chúng ta cho đến khi phương thuốc được áp dụng cho chúng ta qua Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Như vậy, cả đời sống chúng ta đều đáng ghê tởm trước mắt Đức Chúa Trời và không có phương cách hòa giải nào với Ngài ngoài Chúa Giê-xu Christ, Đấng cất đi sự rủa sả ở trên chúng ta và tự mình mang lấy. Giờ đây, mỗi lần đọc đoạn này, chúng ta nên đứng dậy và trình diện trước tòa phán xét của Đức Chúa Trời, biết rằng có một hố sâu đang chờ nuốt chúng ta nếu chúng ta cứ như hiện tại. Chúng ta hãy cảm nhận tình trạng hư mất của mình và hổ thẹn trước mặt Đức Chúa Trời. Hơn nữa, chúng ta hãy tôn cao ân điển đã được Con Đức Chúa Trời mua cho chúng ta, và cẩn thận đừng làm giảm giá trị của Ngài trong bất cứ cách nào, dù Ngài đã trở nên sự rủa sả. Điều này, đúng hơn, nên thúc giục chúng ta dâng mọi lời ngợi khen Ngài xứng đáng, vì Ngài đã chứng tỏ sự cứu rỗi của chúng ta quý báu đối với Ngài biết bao.
Hơn nữa, chúng ta hãy đánh giá đúng đắn lời cam kết về sự cứu rỗi của chúng ta và sự tỏ bày tình yêu Đức Chúa Trời dành cho chúng ta, và đừng nghi ngờ rằng chúng ta được chấp nhận trước mắt Đức Chúa Trời khi chúng ta đến gần Ngài. Vì Ngài đã chuộc chúng ta với giá đắt như vậy, như Phi-e-rơ bày tỏ trong thư thứ nhất của ông — không phải bằng bạc hay những vật hư nát mà bằng Chúa Giê-xu Christ, Đấng đã trở nên giá chuộc cho chúng ta (1 Phi-e-rơ 1:18). Vì vậy, chúng ta phải tin rằng bất cứ khi nào chúng ta nhân danh Ngài đến cầu xin sự thương xót, nó sẽ được ban cho chúng ta. Nhưng nếu chúng ta đến mà tin rằng mình có chút công đức nào, thì có ích gì? Chúng ta biết Đức Chúa Cha yêu Con biết bao, và sự chết của Ngài quý báu trước mắt Ngài biết bao. Vì lý do này, chúng ta có thể hoàn toàn tin chắc rằng Đức Chúa Trời sẽ tha thứ cho chúng ta và nhân từ, tử tế với chúng ta nếu chúng ta bám chặt vào điều Phao-lô bày tỏ cho chúng ta ở đây: đó là, Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã không tiếc điều gì vì chúng ta, đến nỗi mang lấy sự rủa sả của chúng ta.
Tuy nhiên, chúng ta hãy chú ý đến điều Phao-lô tiếp tục nói: "Để cho phước lành của Áp-ra-ham bởi Đức Chúa Giê-xu Christ mà đến cho dân ngoại; lại hầu cho chúng ta nhờ đức tin mà nhận được lời hứa về Đức Thánh Linh." Khi nhắc đến Áp-ra-ham, ông tỏ bày rằng lời hứa trước hết thuộc về những người dòng dõi ông. Vì ân tứ cứu rỗi dành cho người Giu-đa cho đến khi Đức Chúa Trời mở cửa cho mọi người khác, và truyền bá Phúc Âm của Ngài ra, để mọi người đều được dự phần trong sự cứu chuộc mà Chúa Giê-xu Christ đã mua. Vì dù lời hứa này ban đầu thuộc về người Giu-đa và riêng cho họ, nó đã được áp dụng cho cả thế gian. Làm sao điều này có thể? Vì lời hứa bắt nguồn trong Đức Thánh Linh và không phụ thuộc vào việc giữ các nghi lễ. Khi đưa chúng ta đến với Đức Thánh Linh, Phao-lô xóa sạch mọi giáo lý sai lầm do những kẻ dụ dỗ dạy, những kẻ tìm cách pha trộn luật pháp và Phúc Âm với nhau. Ông đang tỏ bày rằng giờ đây mọi điều đó đều thừa thãi, nghĩa là, của lễ, phép cắt bì và những điều tương tự. Điều này không có ý tranh luận rằng chúng ta không thể được ích lợi khi đọc những điều chứa trong luật pháp: không, nhưng sự thực hành nó đã bị bãi bỏ. Đây là lý do chúng ta có thể nói rằng lời hứa là thuộc linh đối với chúng ta ngày nay, vì chúng ta không còn cần các hình bóng và hình ảnh của những ngày đã qua. Giờ đây chúng ta đơn sơ được gọi và mời đến thông công với Đức Chúa Trời chúng ta. Giờ đây chúng ta có thể kêu cầu Ngài với sự tin chắc trọn vẹn, vì, đã được Ngài nhận làm con nuôi, chúng ta hoàn toàn nương dựa trên Chúa Giê-xu Christ, Đấng là nền tảng duy nhất mà Phúc Âm cho phép; chúng ta tìm thấy mọi điều mình cần trong Ngài. Đây, thực chất, là điều Phao-lô muốn chúng ta học từ đoạn này.
Để củng cố sứ điệp, ông thêm một điểm nữa chứng tỏ Phúc Âm là sự mặc khải trọn vẹn về con đường cứu rỗi, và chúng ta không cần giáo lý nào khác ngoài giáo lý đơn sơ về sự xưng công chính nhờ ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời chúng ta. Ông cho chúng ta biết rằng luật pháp được ban bốn trăm ba mươi năm sau lời hứa nhưng không về sự cứu rỗi. Giờ đây chúng ta biết rằng một giao ước được lập giữa loài người, muốn được xác thực, phải đứng vững, bất kể điều gì xảy ra. Do đó, luật pháp không được ban để hủy bỏ điều Đức Chúa Trời đã hứa với Áp-ra-ham và dòng dõi ông (và do đó với phần còn lại của chúng ta). Thoạt đầu chúng ta có thể thắc mắc về luận chứng này của Phao-lô, nghĩ rằng một hợp đồng thứ hai hẳn phải hủy bỏ hợp đồng thứ nhất. Ngay khi loài người đã lập một thỏa thuận, họ dễ có ý nghĩ thứ hai và đổi ý, khiến hợp đồng thứ nhất thành vô hiệu. Điều tương tự áp dụng cho luật lệ và quy chế, vì luật thứ nhất dễ dàng bị luật thứ hai phá vỡ và vô hiệu hóa. Nhưng Phao-lô tiền giả định điều cần được xem xét, đó là nếu một người đã hứa và long trọng cam kết làm điều gì, người ấy không thể rút lui — thỏa thuận phải giữ vững. Thế mà, nếu hai bên đồng ý với nhau thay đổi quyết định trước đây của mình bằng sự đồng thuận chung, đó là trường hợp khác. Thật vậy, ví dụ như vậy hầu như không liên quan ở đây nếu chúng ta nhớ rằng loài người thay đổi ý kiến nhẹ dạ biết bao chỉ vì một ý thích thoáng qua. Tuy nhiên, Phao-lô tiền giả định rằng "người" đang nói đến đã lập một giao ước sẽ bền vững, và sẽ không bị tranh cãi hay vi phạm sau đó trong bất cứ cách nào. Nếu một trong các bên phá vỡ giao ước ban đầu đó, điều đó sẽ bị kể là sự phản bội kinh khủng mà mọi người đều xét là không thể chịu nổi, vì thỏa thuận đã được ghi chép long trọng và chính thức đến nỗi nó phải được tôn trọng và duy trì mà không có chút mâu thuẫn nào. Giờ đây, có thể nào Đức Chúa Trời lại kém bền vững hơn con người, kẻ chỉ là hư không khi so sánh? Vì vậy, tôi kết luận rằng lời hứa của Phúc Âm đứng vững vì lời hứa nhưng không đã được ban trước khi luật pháp đến.
Tất cả điều này có thể làm chúng ta hoang mang nếu không được giải thích chi tiết hơn. Chúng ta đã bàn về sự tương phản mà Phao-lô đặt ra giữa luật pháp và Phúc Âm trong những lần học trước. Khi Đức Chúa Trời hứa sự cứu rỗi, đó là với điều kiện chúng ta phục vụ Ngài, làm tròn hoàn toàn bổn phận mình đối với Ngài. Tuy nhiên, điều này không thể được; vì vậy, chúng ta bị loại khỏi mọi hy vọng cứu rỗi bởi luật pháp. Không phải Đức Chúa Trời không thành tín về phần Ngài: chính chúng ta không đáp ứng được yêu cầu của Ngài! Giống như một người nói: "Tôi sẵn lòng bán hàng cho anh với điều kiện anh có tiền." Vì vậy, ai không có một xu cũng không thể mua hàng hóa nào, vì đây là điều kiện đã được đặt ra ngay từ đầu. Tương tự, Đức Chúa Trời hứa rằng chúng ta sẽ thừa hưởng sự cứu rỗi nếu chúng ta phục vụ Ngài, nhưng điều này không ích gì cho chúng ta vì chúng ta không thể làm tròn điều Ngài đòi hỏi. Thật vậy, chúng ta đầy dẫy gian ác, ô uế và bị nhiễm độc trước mắt Ngài đến nỗi Ngài hoàn toàn công chính khi nhìn chúng ta với sự ghê tởm. Vì vậy, tất cả chúng ta đều bị đoán phạt dưới luật pháp. Tuy nhiên, Đức Chúa Trời tự do và nhân từ chấp nhận chúng ta qua Chúa Giê-xu Christ, Đấng ban cho chúng ta sự tha thứ tội lỗi. Thật ra, Ngài hết sức mong muốn chúng ta chấp nhận ân điển được ban cho chúng ta và hoàn toàn nương dựa trên Chúa Giê-xu Christ, chứ không nương dựa trên chính mình.
Giờ đây Phao-lô hỏi: "Điều nào cổ xưa hơn — lời hứa nhưng không về sự cứu rỗi hay luật pháp?" Chúng ta biết sự khác nhau giữa chúng. Giờ đây, nếu luật pháp cổ xưa hơn, nó phải đứng vững, vì Đức Chúa Trời không bao giờ thay đổi và không chịu sự biến đổi. Tuy nhiên, nếu lời hứa nhưng không đến trước và được ban trước khi luật pháp được lập, thì chúng ta phải kết luận rằng Đức Chúa Trời đã không đổi ý, cũng không rút lại lời hứa ban đầu của Ngài. Ngài hẳn đã không muốn bãi bỏ giao ước này, vì như vậy sẽ là rút lại lòng nhân từ và thương xót của Ngài. Nếu, có lúc, Ngài tự ràng buộc mình bởi ân huệ nhưng không để ban sự cứu rỗi cho loài người trên một căn bản khác với công đức, sau đó đổi ý như thể Ngài muốn chúng ta làm giàu cho Ngài bằng việc lành của mình, thì thật là phi lý! Phao-lô cho chúng ta biết rằng lời hứa nhưng không đã được ban trước luật pháp. Do đó, luật pháp không thay đổi gì về lời hứa; bản chất và hiệu lực của nó vẫn nguyên vẹn. Dù đúng là Chúa Giê-xu Christ chưa giáng sinh trên đất khi lời hứa được ban cho tổ phụ Áp-ra-ham chúng ta, Ngài đã được chọn làm Đấng Trung Bảo của chúng ta vì, qua Ngài chúng ta sẽ được hòa giải với Đức Chúa Trời.
Giờ đây, kẻo chúng ta nghĩ rằng luật pháp hẳn là không cần thiết, hay Đức Chúa Trời hẳn đã đổi ý, Phao-lô tiếp theo bàn về vấn đề này. Chúng ta không được hoang mang; dù không thể giải thích mọi sự trong một giờ, thật ra cũng không trong một ngày, nhưng tạm thời chúng ta hiểu rõ một sự thật này là đủ: rằng lời hứa định chúng ta làm con cái Ngài đã được Đức Chúa Trời ban trước luật pháp. Thật vậy, nó không được ban với sự tham chiếu đến công đức hay giá trị cá nhân của chúng ta; Đức Chúa Trời đã làm điều này bởi lòng tốt và thương xót của chính Ngài và không trông đợi gì từ chúng ta vì Ngài biết chúng ta đầy dẫy chẳng gì ngoài tội lỗi khốn khổ. Lời hứa này có nền tảng trong Chúa Giê-xu Christ, Đấng mà chức vụ đã là Đấng Trung Bảo, ban sự đến gần Đức Chúa Cha. Nói xong điều này, chúng ta kết luận rằng lời hứa này sẽ bền vững đến cuối cùng của thế gian. Lý do chính điều này phải được nói là vì người Giu-đa có khuynh hướng khoe khoang về di sản của mình. Phao-lô tìm cách nói với họ rằng tổ phụ Áp-ra-ham của họ đã không có luật pháp mà vẫn thỏa lòng, dù dĩ nhiên ông có dâng của lễ và những điều tương tự. Nhưng, dù cuối cùng ông đã chịu cắt bì, vào lúc ông nhận lời hứa chưa có bộ luật thành văn nào tồn tại và thậm chí chưa có phép cắt bì. Vì dù Áp-ra-ham chưa chịu cắt bì khi nhận lời hứa, ông vẫn được xưng công chính ngoài phép cắt bì, chỉ bởi đức tin. Vì vậy, Phao-lô chứng tỏ cho người Giu-đa rằng thật là dại dột khi tự kể mình thuộc một hạng riêng biệt với phần còn lại của nhân loại, và đặt hy vọng mình trên các hình bóng và hình ảnh của luật pháp, vì tổ phụ Áp-ra-ham của họ, tổ phụ trưởng của Hội Thánh, đã được xưng công chính cùng một cách như người ta ngày nay. Nói cách khác, ông đã được xưng công chính chỉ bởi lòng thương xót của Đức Chúa Trời, đã nhận ra rằng mình là một tội nhân khốn khổ, hư mất và bị đoán phạt trong A-đam, và phước lành duy nhất ông có thể hy vọng là được kể trong lời hứa được ban nhân danh Chúa Giê-xu Christ. Đây là điều chúng ta phải nhớ.
Tiếp theo, chúng ta phải cẩn thận xem xét lời hứa được phán trực tiếp với Áp-ra-ham, đã tỏ cho ông rằng mọi dân tộc trên đất sẽ được phước qua dòng dõi ông (Sáng Thế Ký 12:3). Giờ đây, có hai điểm chính được nêu ở đây. Một là phước lành không chỉ được hứa cho con cháu theo xác thịt của Áp-ra-ham (như chúng ta đã thấy), mà cho cả thế gian nói chung. Như vậy, chúng ta là những kẻ dòng dõi dân ngoại (nghĩa là, những kẻ ô uế và ban đầu bị đuổi khỏi vương quốc thiên đàng) cũng có thể dự phần trong lời hứa này. Dù chúng ta không thuộc dòng dõi thánh mà Đức Chúa Trời đã chọn lúc ban đầu, nhưng giờ đây sự cứu rỗi lan đến cả chúng ta. Làm sao vậy? Vì đã được hứa rằng mọi dân tộc trên đất sẽ được phước. Đã như vậy, chúng ta há dám nói như thể Đức Chúa Trời đã rút tay rộng rãi của Ngài lại, và chỉ tìm kiếm con cháu của Áp-ra-ham, khi Ngài đã tuyên bố rằng Ngài sẽ tỏ mình là Đấng Cứu Thế và Cha của nhân loại khi thì giờ đến? Như vậy, điểm quan trọng nhất ở đây là: dù lời hứa này được ban cho Áp-ra-ham, nó không chỉ áp dụng cho con cháu theo xác thịt của ông, mà cho mọi người, dù điều này lúc đầu chưa tỏ rõ vì kỳ hạn trọn vẹn chưa đến, như chúng ta sẽ thấy trong chương tiếp theo.
Điểm thứ hai là phước lành hứa cho Áp-ra-ham là cho dòng dõi ông. Phao-lô nói ông không nói đến "các dòng dõi" ở số nhiều, mà đến một dòng dõi; vì vậy, chúng ta phải kết luận rằng ông đang nói về Chúa Giê-xu Christ. Có lẽ chúng ta cảm thấy Phao-lô đang làm lớn chuyện từ điều ít liên quan; dù sao, chữ "dòng dõi" chỉ đơn giản nói về con cháu, không cụ thể nói về một người, cũng không mười, cũng không bốn mươi! Chắc chắn, nó nói về cả một dòng giống, dòng dõi của Áp-ra-ham là dòng giống từ ông mà ra. Thật vậy, điều này gồm một đám đông lớn đến nỗi được nói như mười hai dân (Sáng Thế Ký 17:6); vì khi chúng ta nói đến một dân, chúng ta nói về khoảng một trăm ngàn người, và chỉ trong chi phái Giu-đa đã có hơn số đó! Như vậy, có vẻ Phao-lô đã không xét đúng điều Đức Chúa Trời muốn bởi chữ "dòng dõi" này, khi ông nói nó chỉ về một người. Nhưng chúng ta phải cân nhắc kết luận của Phao-lô để nhận ra chúng đúng và vững chắc; thật vậy, chúng ta sẽ thấy luận chứng của ông hoàn toàn không thể sai lầm.
Áp-ra-ham không chỉ có một con trai; sau Ích-ma-ên, ông có Y-sác. Và con trai trưởng của ông đã ra sao? Ông bị đuổi khỏi nhà, như chúng ta sẽ thấy khi xét đến chương tiếp theo. Như vậy, đây là Ích-ma-ên, người có mọi đặc quyền của con trưởng trong nhà Áp-ra-ham, bị đuổi ra như một người lạ, đúng như có lời chép: "Hãy đuổi con đòi và con trai nó đi, vì con trai của con đòi này sẽ không được hưởng cơ nghiệp với con trai ta, tức là Y-sác" (Sáng Thế Ký 21:10). Sau đó, các con khác được sinh ra cho ông (Sáng Thế Ký 25:1 trở đi). Ông ban cho mỗi người phần của mình rồi sai họ đi. Chỉ còn Y-sác ở lại với Áp-ra-ham. Đến thời, Y-sác có hai con, cặp song sinh cùng một bụng mẹ (Sáng Thế Ký 25:22-23). Con trưởng, Ê-sau, người đáng lẽ có quyền trưởng, đã bị loại bỏ và không được kể là dòng dõi Áp-ra-ham; như vậy, ông không có phần trong các phước lành đã hứa. Chỉ còn lại Gia-cốp, vì cha ông đã chúc phước cho ông trong sự không biết và nhầm lẫn, rồi tuyên bố rằng ông không thể rút lại phước lành đó, cũng không thay đổi điều mình đã nói vì ông đã là công cụ của Đức Thánh Linh (Sáng Thế Ký 27:37). Nếu chúng ta hiểu chữ "dòng dõi" áp dụng cho những kẻ từ Áp-ra-ham mà ra, thì chắc chắn điều này sẽ gồm những người như dân Ích-ma-ên và dân Ha-ga (như họ được gọi) và những người tương tự. Nếu vậy, dân Ê-đôm, tôi tớ họ, cũng có thể được kể là phần của nhà ông. Nhưng cơ nghiệp đã bị lấy khỏi những người này. Vì vậy, cụm từ "dòng dõi của Áp-ra-ham" phải được hiểu theo một cách khác.
Chúng ta hãy suy nghĩ vấn đề này một lúc. Không có đức tin, điều gì sẽ hiệp một Hội Thánh? Sẽ không có phương cách chắc chắn nào để nhận ra dòng dõi thuộc linh của Áp-ra-ham. Chúng ta sẽ phân biệt họ với phần còn lại của nhân loại thế nào? Cách duy nhất là đến với Đấng Đầu, nói cách khác, đến với Chúa Giê-xu Christ. Sự hiệp một của thân thể tùy thuộc vào Đầu của nó, vào Đấng Cứu Chuộc của nó. Đây là lý do Phao-lô nói rằng lời hứa không nói đến dòng dõi ở số nhiều, mà đến một người, Đấng chúng ta phải đến nếu muốn tìm ra dân thuộc linh của Ngài. Nói cách khác, nếu chúng ta muốn tìm Hội Thánh của Đức Chúa Trời, chúng ta phải bắt đầu với Chúa Giê-xu Christ, vì những kẻ thuộc về Ngài sẽ được nhóm lại quanh Ngài. Mọi kẻ thuộc về thân thể Ngài và bám chặt vào Ngài bởi đức tin đều là con cái Đức Chúa Trời, và là tôi tớ Ngài. Những người này thật là dòng dõi của Áp-ra-ham. Điều này được bàn đầy đủ hơn trong Thư gửi người Rô-ma, chương chín, câu sáu, nơi chép: "Chẳng phải hết thảy những kẻ bởi Y-sơ-ra-ên mà ra đều là Y-sơ-ra-ên." Làm sao vậy? Thật ra, chỉ có một con của lời hứa: Y-sác. Vì vậy, chúng ta phải đến với Chúa Giê-xu Christ, vì trong Ngài mọi lời hứa của Đức Chúa Trời đều là "phải và a-men", hoàn toàn vững chắc và chắc chắn (2 Cô-rinh-tô 1:20). Không có Ngài, tất cả chúng ta đều hư mất. Đây là lý do có lời chép trong chương một của thư Cô-lô-se, câu hai mươi, rằng chức vụ của Chúa Giê-xu Christ là nhóm lại mọi điều đã tan lạc trên trời và dưới đất; không có Ngài, tất cả chúng ta đều rối loạn.
Giờ đây chúng ta có thể thấy rõ hơn nhiều mạch luận chứng của Phao-lô. Trước khi luật pháp được ban cho thế gian, nghĩa là, trước khi chúng ta được cho biết bổn phận phải vâng giữ mọi điều chép trong đó, Đức Chúa Trời đã tỏ bày ý muốn tốt lành của Ngài. Thấy loài người hư mất và bị đoán phạt, Ngài muốn đem những kẻ được tuyển chọn của Ngài đến với chính Ngài để ban lòng thương xót cho họ. Điều này không chỉ cho một dân tộc mà cho "mọi dân tộc" như Kinh Thánh khẳng định. Và nguồn của lòng thương xót đó là Chúa Giê-xu Christ. Thật vậy, khi Áp-ra-ham còn sống, Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã được chỉ định làm Đấng Trung Bảo, để qua Ngài cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đối với chúng ta được nguôi. Như vậy, khi chúng ta nhân danh Ngài đến cầu xin ân điển, nó sẽ được ban cho chúng ta và sự trông đợi của chúng ta sẽ không thất vọng. Điều này đã được thiết lập và, may thay, không có gì thay đổi; chúng ta có thể chắc rằng Đức Chúa Trời chấp nhận chúng ta ngày nay nếu chúng ta hoàn toàn đâm rễ và lập nền trong Chúa Giê-xu Christ. Vì giao ước được lập nhân danh Ngài sẽ không thay đổi — nó bền vững và sẽ luôn có hiệu lực. Như vậy, chúng ta có thể tự do đến trước mặt Đức Chúa Trời và gọi Ngài là Cha vì Ngài đã nhận chúng ta làm con nuôi; không phải vì có điều gì xứng đáng trong chúng ta, mà chỉ vì lòng thương xót của Ngài chúng ta được hiệp một bởi đức tin với Chúa Giê-xu Christ.
Tuy nhiên, để nhận được ân điển của Đức Chúa Trời và có sự bảo đảm về sự cứu rỗi, chúng ta cần từ bỏ mọi ý kiến mình có về giá trị của chính mình. Chúng ta phải chú ý đến điều được tuyên bố trong đoạn này về đức tin, vì chỉ bởi đức tin chúng ta mới được hưởng phước lành như vậy. Đức tin (như chúng ta đã giải thích) nghĩa là chúng ta đón nhận lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Nhưng chúng ta không thể có đức tin cho đến khi chúng ta được chạm đến với cảm nhận về sự nghèo khó của chính mình, vì Chúa Giê-xu Christ, bằng cách trở nên sự rủa sả vì chúng ta, trình cho chúng ta một bức tranh về tình trạng bị rủa sả của chúng ta. Vì vậy, đức tin không thể tồn tại mà không có sự ăn năn, vì chúng ta không thể đến với Đức Chúa Trời tìm kiếm sự cứu rỗi và cầu xin Ngài thương xót tình trạng khốn khổ của mình, trừ khi chúng ta đã bị cáo trách trong linh hồn và được dẫn đến tự ghê tởm mình. Những kẻ giả hình nhạo báng Đức Chúa Trời bằng cách đắm chìm, say sưa, trong tội lỗi mình, đừng mong Chúa Giê-xu tiếp nhận họ làm của riêng Ngài; vì những người như vậy thậm chí không được đến gần Ngài. Thật vậy, lời mời của Ngài dành cho những kẻ mệt mỏi và gánh nặng (Ma-thi-ơ 11:28), những kẻ không thể chịu nổi nữa và loạng choạng dưới gánh nặng tội lỗi mình. Đây là cách chúng ta phải đến với Chúa Giê-xu Christ, không với công đức nào của riêng mình; vì mọi luật pháp về nghi lễ và mọi của lễ chúng ta có thể dâng không thể góp phần vào sự cứu rỗi của chúng ta. Đúng hơn, trước khi Đức Chúa Trời tỏ lòng thương xót cho chúng ta, chúng ta phải đến trong tình trạng khiêm nhường, hoàn toàn ý thức về tình trạng khốn khổ của mình. Chúng ta trước hết bị hạ xuống để chúng ta nhận thức được sự rủa sả mình đang ở dưới, trước khi chúng ta có thể vui mừng rằng mình đã được mua với giá không thể ước lượng được. Đây là chủ đề của chúng ta suốt cuộc học này.
Như vậy, bởi đức tin chúng ta nhận được lời hứa về Đức Thánh Linh và được hiệp một với Chúa Giê-xu Christ. Chúng ta trở nên phần của dòng dõi thuộc linh của Áp-ra-ham. Dù chúng ta không theo xác thịt dòng dõi từ gia đình ông, chỉ cần chúng ta được hiệp một với ông bởi đức tin là đủ. Thật vậy, chúng ta đã được tái sinh bởi giống không hư nát, như Phi-e-rơ nói, nói cách khác bởi Lời Đức Chúa Trời, Kinh Thánh (1 Phi-e-rơ 1:23). Đã được biến đổi, chúng ta hiểu rằng Đức Chúa Trời chấp nhận chúng ta làm phần của thân thể Con một Ngài. Dù dòng dõi dân ngoại, chúng ta vẫn có thể được hiệp với Hội Thánh Ngài, vì đức tin là điều duy nhất được đòi hỏi. Ở đây, mọi sự kiêu ngạo về nhân đức và công trạng của con người phải chấm dứt, và loài người phải nhận ra rằng họ sẽ hoàn toàn rối loạn trừ khi họ tìm kiếm Đức Chúa Trời theo cách Ngài đã chỉ định. Nói xong điều này, chúng ta hãy học đừng bị thổi đi đây đó, như những kẻ không vững vàng, những kẻ không thỏa lòng với điều Đức Chúa Trời đã tuyên bố mà luôn phải thêm vào điều gì đó do mình nghĩ ra. Chúng ta cần đề phòng sự pha trộn ô uế như vậy. Nếu Đức Chúa Trời muốn, tôi định sẽ mở rộng điều này sau bữa ăn trưa. Nguyện Chúa Giê-xu Christ là sự đầy đủ của chúng ta, vì sự cứu rỗi của chúng ta hoàn toàn tùy thuộc vào Ngài; chúng ta sẽ không thiếu gì nếu chúng ta có phần trong Ngài. Đây là điểm Phao-lô thường trở lại trong sách này. Hơn nữa, ông muốn chúng ta giữ vững lẽ thật của Đức Chúa Trời, biết rằng nó không cho phép thêm thắt gì. Nếu chúng ta thêm vào, chúng ta sẽ làm hư hỏng, bóp méo và giả mạo giao ước mà sự cứu rỗi của chúng ta tùy thuộc. Đã đón nhận Chúa Giê-xu Christ chúng ta, chúng ta được trông đợi ở trọn trong Ngài, vì một người này có ân điển đủ cho hết thảy chúng ta. Trong Ngài, chúng ta có thể dạn dĩ kêu cầu Đức Chúa Trời, biết rằng, dù chúng ta dòng dõi từ dòng giống A-đam bị rủa sả, chúng ta vẫn nhận được phước lành trong Chúa Giê-xu Christ. Giờ đây Ngài chấp nhận chúng ta làm con cái Ngài và tự do nhận chúng ta làm con nuôi. Ngài muốn sứ điệp này được nghe khắp thế gian — giờ đây có một cánh cửa mở và sự đến gần tự do mà bởi đó chúng ta có thể đến gần Ngài.
Giờ đây chúng ta hãy sấp mình trước sự uy nghi của Đức Chúa Trời vĩ đại của chúng ta, xưng nhận tội lỗi mình, và cầu xin Ngài khiến chúng ta ngày càng ý thức về chúng, để chúng ta ghê tởm chúng. Nguyện chúng ta dùng đời mình tìm kiếm và gắng sức tôn kính và phục vụ Ngài trong sự vâng lời nghiêm ngặt. Và vì chúng ta không thể tự giải thoát mình bởi sự yếu đuối lớn lao của mình, nguyện Ngài nâng đỡ chúng ta cho đến khi Ngài giải thoát chúng ta khỏi mọi sự ô uế của xác thịt, và mặc cho chúng ta sự công chính của Ngài. Thật vậy, Ngài đã bắt đầu công việc này trong chúng ta giờ đây và ban cho chúng ta nền tảng vững chắc của sự bảo đảm rằng điều Ngài đã bắt đầu, Ngài sẽ hoàn thành. Như vậy, hết thảy chúng ta nói, Đức Chúa Trời Toàn Năng và Cha thiên thượng của chúng ta, vân vân.
NHIỀU CHỨC NĂNG CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI
Vậy thì luật pháp dùng để làm gì? Luật pháp đã được thêm vào vì cớ các sự phạm tội, cho tới chừng nào dòng dõi đến, là dòng dõi mà lời hứa đã được ban cho; luật pháp đã được truyền qua các thiên sứ bởi tay một đấng trung bảo. Nhưng đấng trung bảo không phải là trung bảo của một mình, mà Đức Chúa Trời là một. - Ga-la-ti 3:19-20
Lần trước chúng ta đã xác lập rằng luật pháp đến sau lời hứa của Đức Chúa Trời ban ân điển cho nhà Áp-ra-ham. Đức Chúa Trời đã hứa ân điển nhưng không, và người Giu-đa phải nương dựa trên lời hứa này cho sự cứu rỗi mình, biết rằng Đức Chúa Trời sẽ thương xót sai đến cho họ một Đấng Cứu Chuộc, qua Ngài họ sẽ được sự tha tội. Từ đó, Phao-lô kết luận rằng luật pháp (đến sau lời hứa) đã không bãi bỏ điều Đức Chúa Trời đã định và thiết lập. Tuy nhiên, dễ cho rằng luật pháp được thêm vào để củng cố lời hứa, như thể nó yếu ớt khi đứng một mình. Thật vậy, sứ đồ dường như luận theo hướng đó trong Thư gửi người Hê-bơ-rơ, nơi ông nói, theo lời Giê-rê-mi, rằng Đức Chúa Trời sẽ ban một luật pháp mới — Phúc Âm. Sứ đồ giải thích rằng luật pháp Môi-se ban là không trọn vẹn và không đủ cho sự cứu rỗi (Hê-bơ-rơ 8:7). Thoạt đầu, có vẻ điều tương tự có thể áp dụng ở đây cho luật pháp và lời hứa, rằng lời hứa cần một nét hoàn thiện, như thể nó không đầy đủ tự nó, và cần được làm trọn. Nếu không, hẳn luật pháp là thừa thãi? Thế mà, thật vô lý khi cho rằng Đức Chúa Trời ban cho chúng ta giáo lý này mà không có mục đích gì!
Vì vậy, chúng ta phải chú ý xét xem chức năng của luật pháp, và khám phá nó được ban để làm gì, kẻo chúng ta lầm tưởng rằng lời hứa của Phúc Âm là không đầy đủ, và chỉ có ích một phần cho sự cứu rỗi. Phao-lô nói rằng Đức Chúa Trời không có ý ban cho chúng ta một phương cách xưng công chính hay cứu rỗi khi Ngài ban luật pháp cho chúng ta; nó được thêm vào, ông nói, "vì cớ các sự phạm tội". Nó không được tạo ra đơn giản để giữ chúng ta trong khuôn khổ chặt chẽ (như người ta nói) vì mọi sự gian ác và suy đồi trong thế gian; vì chúng ta có nhiều luật lệ và quy chế thông thường đã được lập để trừng phạt tội phạm ở đây trên đất. Nếu tất cả chúng ta đều như các thiên sứ, không chỗ trách được và tự do thực hành sự tự chủ trọn vẹn, chúng ta sẽ không cần quy tắc hay quy định. Vậy tại sao chúng ta có nhiều luật lệ và quy chế đến thế? Vì sự gian ác của con người, vì người ta không ngừng tràn đầy sự gian ác; đây là lý do cần một phương thuốc. Nếu tất cả chúng ta đều khỏe mạnh, chúng ta sẽ không cần thuốc men, nhưng sự không tiết độ của con người nghĩa là sẽ luôn có bệnh tật, và vì vậy, phải tìm phương thuốc. Sự tồn tại của nhiều luật dân sự như vậy làm chứng rằng chúng ta hoàn toàn gian ác và suy đồi và, vì vậy, cần được kiềm chế và ghìm cương. Nhưng Phao-lô không hiểu chức năng của luật pháp theo cách này — ông đi xa hơn nhiều. Ông tuyên bố rằng Đức Chúa Trời ban luật pháp Ngài để phơi bày sự gian ác của con người, điều này chứng tỏ, vì vậy, đây không phải là phương cách cứu rỗi! Vì nóng và lạnh không thể bắt nguồn từ cùng một nguồn! Nếu một suối ngọt, chúng ta không thể tìm nước đắng ở đó; cũng vậy, nếu một suối đắng hay mặn, chúng ta phải tìm nơi khác lấy nước ngọt. Điều tương tự có thể áp dụng cho luật pháp.
Vậy tại sao luật pháp được ban? Để loài người có thể bị cáo trách gấp đôi về tội lỗi mình trước mặt Đức Chúa Trời và nhận ra rằng sự giả hình, tự tâng bốc, muốn núp sau những cớ, và những tội khác như vậy đều hư không và vô ích. Do đó, trong chương bốn gửi người Rô-ma, câu mười lăm, Phao-lô luận rằng chúng ta không thể được xưng công chính bởi luật pháp, vì nó chỉ mang đến cho chúng ta cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. (Ông đang nói về sự báo thù của Đức Chúa Trời.) Theo một nghĩa nào đó, có thể nói cả sự sống lẫn sự chết đều từ luật pháp mà ra. Vì luật pháp đoán phạt tất cả chúng ta và tuyên án tử cho mọi người bằng cách tỏ rằng chúng ta bị rủa sả và đáng ghê tởm trước mắt Đức Chúa Trời. Thật là dại dột biết bao khi tìm cách được xưng công chính đơn giản bằng việc tuân giữ nó! Phao-lô cũng nói trong chương bảy gửi người Rô-ma, câu tám, rằng luật pháp thật ra khiến tội lỗi gia tăng! Chúng ta đã đáng bị đoán phạt, ngay cả trước khi nghe luật pháp; như có lời chép, những kẻ đã phạm tội không có luật pháp cũng sẽ hư mất (Rô-ma 2:12). Nói cách khác, dân ngoại, dù không có bộ luật nào để họ vi phạm, vẫn có chứng cớ bên trong của lương tâm, đóng vai trò quan tòa của họ. Như vậy, loài người đáng bị đoán phạt từ lâu trước khi họ được triệu vào trước mặt Đức Chúa Trời và bị tra xét, Đức Chúa Trời đã ngự trên ngôi phán xét. Thế mà những kẻ cứ phạm tội và xúc phạm Đức Chúa Trời lại tin mình không chỗ trách được! Vì chúng ta chịu sự tự tâng bốc đến nỗi, dù đang đắm chìm trong tội lỗi, lương tâm chúng ta sẽ không một lần cảm thấy hổ thẹn nếu không có luật pháp: chúng sẽ vẫn chai lì và vô cảm. Thay vào đó, chúng ta sẽ cảm thấy tự do làm bất cứ điều gian ác nào mình muốn. Nhưng một khi chúng ta nghe luật pháp, chúng ta nhận ra tội lỗi, và buộc phải hạ mình trước mặt Đức Chúa Trời (hoặc nghiến răng như những kẻ phản loạn!). Đức Chúa Trời đánh thức chúng ta qua luật pháp và dẫn chúng ta thừa nhận tình trạng tuyệt vọng của mình. Giống như một người mặt đầy bùn đất; người ta cười nhạo anh ta nhưng anh ta không hiểu tại sao! Nếu ai đó đem cho anh ta một tấm gương, anh ta sẽ hổ thẹn và lén đi rửa sạch bùn đất, nhưng anh ta chỉ làm vậy khi đã phát hiện ra sự xấu xí của mình! Hoặc nếu một người có dị tật nào đó khiến người khác sợ nhìn anh ta, anh ta sẽ không nhận ra mình có dị tật như vậy cho đến khi một tấm gương được đưa trước mắt anh ta! Điều tương tự áp dụng cho chúng ta: dù chúng ta đầy dẫy sự gian ác và tội lỗi đến nỗi trời đất hổ thẹn về chúng ta, và Đức Chúa Trời chuẩn bị một số phận kinh khiếp cho chúng ta, chúng ta vẫn thản nhiên bước đi! Tại sao? Vì chúng ta không biết tội lỗi mình; chúng ta bị sự giả hình của chính mình làm mù đến nỗi không thể nhận ra nguy hiểm nào. Nhưng luật pháp tỏ bày chúng ta là ai, và đặt trước chúng ta sự phán xét của Đức Chúa Trời. Luật pháp dạy chúng ta rằng chúng ta sẽ bị đoán phạt nếu không làm những điều nào đó. Và những điều đó là gì? Không đơn giản là giữ chân, tay, mắt và tai mình; không, chúng ta phải giữ mình thanh sạch và thoát khỏi mọi sự tham lam. Sự liêm chính của chúng ta phải đến nỗi mọi tình cảm, ý tưởng và ước muốn đều tập trung vào Đức Chúa Trời. Chúng ta không được để bất cứ điều gì trong thế gian này quyến rũ hay dẫn lạc. Nhưng có thể tìm ở đâu một người như vậy?
Giờ đây Đức Chúa Trời đã lên ngôi và ngồi làm quan án, và Ngài đã tuyên án trên chúng ta — chúng ta bị rủa sả vì chúng ta bị thấy là kẻ phạm tội, điều mà thật vậy, chúng ta là. Đó là tình trạng khốn khổ của loài người. Đây là lý do Phao-lô nói trong đoạn này rằng luật pháp được thêm vào "vì cớ các sự phạm tội". Tuy nhiên, luật pháp có những chức năng khác. Ví dụ, một trong những lý do chính chúng ta cần luật pháp là để dạy chúng ta cách thờ phượng Đức Chúa Trời. Nó tỏ rằng chúng ta phải tôn kính Ngài bằng sự vâng lời mình, thay vì mỗi người sống như luật cho chính mình! Luật pháp giúp chúng ta phân biệt điều thiện và điều ác. "Sự thờ phượng phải lẽ" mà Đức Chúa Trời xứng đáng là gì? Há chẳng phải là phó mình cho ý muốn Ngài, như Phao-lô nói trong chương mười hai gửi người Rô-ma, câu một? Đây há chẳng phải là chức năng rất tốt của luật pháp — để tỏ cho chúng ta cách nào chúng ta có thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời và chúng ta phải vâng giữ những quy tắc nào, thay vì chúng ta vật lộn vô ích, tưởng rằng mình đang phục vụ Đức Chúa Trời trong khi không phải? Nhưng khi Phao-lô nói về luật pháp được thêm vào vì cớ các sự phạm tội, ông không có ý trình bày về các công dụng của luật pháp và những kết quả nó sinh ra. Chúng ta đã nói rằng luật pháp dạy dỗ chúng ta, và dạy chúng ta phân biệt điều thiện và điều ác; nó thúc giục chúng ta bằng những cây gậy nhọn, có thể nói, để phó mình trọn vẹn cho Đức Chúa Trời. Nhưng Phao-lô đang nói về luật pháp trong bối cảnh của đoạn ông đang giải thích, chứng tỏ rằng luật pháp không thừa thãi, nhưng cũng không phải là phương cách xưng công chính. Thật vậy, chức năng của nó là làm chúng ta rối loạn và tỏ bày rằng chúng ta là tội nhân theo hai nghĩa, để cáo trách chúng ta về tội lỗi và khiến chúng ta không còn cớ bào chữa. Thật ra, chúng ta sớm nhận ra rằng có một hố sâu không đáy đang chờ chúng ta. Đây là lý do luật pháp được ban: nó được thêm vào lời hứa, không phải vì lời hứa bất lực nếu không có nó, không thể đem lại sự cứu rỗi mà không có sự trợ giúp từ nguồn khác; không hề, Phao-lô nói! Nó được thêm vào để chúng ta nhận ra rằng Đức Chúa Trời có lý khi đoán phạt tất cả chúng ta, và để tâm trí chúng ta không được nghỉ ngơi khỏi những ý nghĩ lo âu và quanh co, để sự tuyệt vọng của chúng ta dẫn chúng ta tìm hy vọng trong lời hứa của Ngài.
Nếu chúng ta phản đối rằng lời hứa tự nó đã có thể làm được điều này, thì câu trả lời rất đơn giản. Dù Đức Chúa Trời đã tỏ mình ra là Đấng Cứu Chúa, và đã bày tỏ cho chúng ta rằng chúng ta sẽ bị đoán phạt trừ khi Ngài thương xót chúng ta, chúng ta cũng không thể đáp ứng như phải lẽ trừ khi Ngài hạ chúng ta xuống trước. Qua lời hứa của Ngài, Ngài kêu gọi chúng ta đến với Ngài bằng tình yêu dịu dàng của một người cha. Lẽ ra điều này đã đủ để khiến chúng ta nhận biết tội lỗi mình và khiến chúng ta ghét chúng: nhưng chúng ta quá thoải mái trong tội lỗi đến nỗi sẽ không hề nghĩ đến chúng trừ khi bị cưỡng bách. Vì thế, sau khi Đức Chúa Trời đã ban lời hứa này cho loài người, lẽ ra chúng ta đã phải rên rỉ dưới gánh nặng tội lỗi và tìm nơi nương náu trong ân điển của Chúa Giê-xu Christ, nhưng chúng ta đã không làm vậy, tức là, cho đến khi Đức Chúa Trời giáng xuống chúng ta vài đòn búa mạnh mẽ qua luật pháp! Điều này chẳng phải tỏ rõ sự gian ác của chúng ta, rằng chúng ta lạm dụng lòng nhân từ của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, và dùng nó làm cớ để tâng bốc chính mình sao? Tất yếu, Ngài phải đối xử nghiêm khắc với chúng ta, và phơi bày bộ mặt thật của chúng ta, để làm chúng ta kinh hãi hầu chúng ta chạy đến với Ngài để nhận ân điển. Chữ "thêm vào" ở đây cho thấy Phao-lô đang buộc tội chúng ta khinh rẻ sự nhân từ của Đức Chúa Trời, được tỏ ra trong lời kêu gọi dịu dàng và đầy ân điển của Ngài. Quả thật, chúng ta hầu như ép buộc Ngài phải dùng sức mạnh để hạ chúng ta xuống; chỉ khi ý muốn của chúng ta được uốn nắn như vậy bằng sức mạnh, chúng ta mới tìm kiếm ân điển của Ngài trong Chúa Giê-xu Christ.
Đến đây, Phao-lô nói thêm rằng luật pháp được áp dụng "cho đến chừng nào đến dòng dõi mà lời hứa đã được hứa cho". Chữ "luật pháp" ở đây chủ yếu chỉ về các nghi thức lễ, dù như chúng ta nói, chúng ta cũng có thể bao gồm mọi phẩm chất, hoàn cảnh và chi tiết của luật pháp. Nếu chúng ta hiểu luật pháp chỉ là Mười Điều Răn, thì điều Phao-lô nói ở đây hoàn toàn không thích hợp! Vì ngay cả hôm nay luật pháp vẫn có giá trị, trong ý nghĩa nó là quy tắc sống của chúng ta. Nó bày tỏ cho chúng ta ý muốn của Đức Chúa Trời, giữ chúng ta khỏi sống như kẻ lang thang, dường như lang thang vô định hết nơi này đến nơi khác, vì con đường đã được vạch ra trước mặt chúng ta. Vì vậy, vì luật pháp dạy điều phải lẽ, nó là trường tồn và sẽ bền vững đến ngày tận thế. Chúng ta cần bước vào tâm trí của Phao-lô ở đây và nhận ra rằng ông đang nói đến các lời hứa, lời rủa sả và các nghi thức lễ của luật pháp. Một mặt, chúng ta được hứa rằng nếu một người vâng lời, "người sẽ nhờ đó mà được sống" (Lê-vi Ký 18:5). Chúng ta đã bàn điều này rồi. Tiếp theo, có lời đe dọa: "Đáng rủa sả thay cho kẻ nào không giữ các lời của luật pháp này đặng làm theo" (Phục Truyền Luật Lệ Ký 27:26). Luật pháp, như chúng ta đã khám phá, chỉ hứa sự cứu rỗi cho những ai đã sống đời tinh sạch trong mọi sự liêm chính. Tất cả chúng ta đều không đạt đến mức ấy, và do đó, lời hứa không áp dụng cho chúng ta. Đó là điểm thứ nhất. Nếu chúng ta phản đối rằng Đức Chúa Trời đang nhạo báng loài người, thì câu trả lời là, không hề! Trái lại, chúng ta đầy dẫy kiêu ngạo và tự phụ đến nỗi nghĩ mình có thể đạt được sự cứu rỗi bằng chính mình. Vì vậy, Đức Chúa Trời phải phán: "Nếu các ngươi đức hạnh như các ngươi tưởng, hãy chứng minh cho ta xem. Về phần ta, ta đã ban luật pháp của ta cho các ngươi và đã chuẩn bị phần thưởng cho các ngươi nếu các ngươi vâng lời. Các ngươi sẽ không thất vọng nếu hầu việc ta. Sự sống đời đời được hứa cho các ngươi, nhưng trước hết các ngươi phải làm bổn phận của mình — hãy bắt tay vào làm!" Dù loài người có cố gắng hết sức, chắc chắn họ sẽ khám phá ra sự yếu đuối mà trước đây họ không hề hay biết. Như vậy, các lời hứa của luật pháp không áp dụng cho chúng ta, nhưng cũng không bị vô hiệu, vì chúng phục vụ một mục đích khác hẳn.
Các lời rủa sả của luật pháp là không thể sai lầm. Đoạn văn sau đây định tội tất cả chúng ta: "Đáng rủa sả thay cho kẻ nào không giữ các lời của luật pháp này đặng làm theo". Chúng ta bị buộc phải làm trọn tất cả, và không được có một điểm duy nhất nào thiếu sót. Chúng ta sai lầm nếu tin rằng mình có thể hầu việc Đức Chúa Trời một phần; Ngài không chia các điều răn của Ngài như vậy. Ngài muốn người thanh sạch cũng phải kiêng trộm cắp, cướp bóc, lừa dối, bạo lực và mọi điều khác. Đã vậy, những lời cảnh báo này ràng buộc tất cả chúng ta, và Phao-lô ý thức điều này.
Về các nghi thức lễ, chúng phục vụ để làm nổi bật tình trạng hư mất của chúng ta. Chúng ta đã đề cập đến điều Phao-lô nói trong Cô-lô-se chương hai, câu mười bốn, nơi ông mô tả chúng là các nghi thức thánh được định để trói buộc chúng ta và giữ chúng ta tại chỗ. Nếu một người vay một số tiền, anh ta mắc nợ và phải tự tay trả lại. Thế đã đủ rồi. Tuy nhiên, nếu anh ta thế chấp, anh ta bị buộc dưới hình phạt phải trả lại, nhất là nếu là việc công khai. Điều này làm gánh nặng của anh ta thêm lớn. Các nghi thức lễ cũng vậy. Luật pháp đã đủ để định tội toàn thể nhân loại, vì mọi người đều đã phạm tội; nhưng Đức Chúa Trời, thấy lòng kiêu ngạo đã ăn sâu trong lòng chúng ta, đã thêm các nghi thức lễ để đặt chúng ta dưới một bổn phận trang trọng hơn nữa đối với Ngài. Nhưng Phao-lô nói rằng tất cả điều này chỉ "cho đến chừng nào đến dòng dõi mà lời hứa đã được hứa cho"; nói cách khác, luật pháp không thể kềm giữ hay kiềm chế những ai đặt lòng tin cậy nơi Chúa Giê-xu Christ. Trái lại, nó dẫn họ đến đức tin và họ tìm thấy trong Đấng Christ mọi điều còn thiếu trong luật pháp! Vì vậy, khi Đức Chúa Trời nghiêm khắc trong sự đoán phạt của Ngài, đó chỉ là để đem lại sự cứu rỗi cho chúng ta, và việc Ngài nổi sấm sét chống lại chúng ta là một dấu hiệu rõ ràng về ân điển đặc biệt của Ngài đối với chúng ta! Làm sao vậy? Tôi đã nói rồi, và kinh nghiệm chứng thực điều này, rằng chúng ta sẽ không bao giờ ngừng lạm dụng lòng nhân từ của Ngài đối với chúng ta, dùng nó cho lợi ích của mình nếu không phải như vậy. Vì thế, Đức Chúa Trời phải bắt giữ chúng ta và hành động như quan án của chúng ta, để chúng ta nghe bản án kinh khiếp và chìm trong tuyệt vọng. Rồi chúng ta không mong đợi gì khác hơn sự chết đời đời, và bản án này được luật pháp của Ngài xác nhận và phê chuẩn. Thế mà, tất cả được định để hạ chúng ta xuống hầu chúng ta đến với Chúa Giê-xu Christ bằng lòng sốt sắng thật và trong sự chân thành. Đã trải qua nỗi đau đớn và giày vò như vậy trong lương tâm, chúng ta sẽ học được cách hoàn toàn an nghỉ nơi Ngài. Đó là lý do luật pháp chỉ áp dụng "cho đến chừng nào đến dòng dõi mà lời hứa đã được hứa cho".
Nếu chúng ta hỏi làm thế nào các tổ phụ của chúng ta đạt được sự cứu rỗi, thì câu trả lời là dù luật pháp đã cai trị trước khi Chúa Giê-xu Christ đến về mặt bề ngoài, tuy nhiên, các tổ phụ của chúng ta vẫn phải nương cậy nơi ân điển đã được hứa cho họ (dù Đấng Christ chưa đến). Chúng ta sẽ học thêm về điều này ngay sau đây. Giờ chúng ta đã giải quyết được điểm sau: rằng luật pháp không làm thay đổi lời hứa, cũng không được thêm vào để hỗ trợ lời hứa, như thể nó tự nó đã không đủ cho sự cứu rỗi. Trái lại, nó được thêm vào vì lòng kiêu ngạo và tự phụ của loài người, để chúng ta hạ mình tìm kiếm lòng thương xót được ban cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ, và để, qua Ngài, chúng ta được ban năng lực để nhận và hưởng sự tha thứ của Ngài.
Đến đây Phao-lô đề cập rằng luật pháp "được ban ra bởi các thiên sứ trong tay đấng trung bảo". Ở đây ông công nhận luật pháp và cho thấy chúng ta phải tiếp nhận nó với mọi sự tôn kính phải lẽ. Tuy nhiên, chúng ta chỉ được áp dụng nó theo cách mà Đức Chúa Trời đã định! Để làm rõ điểm này, Phao-lô nói đến các thiên sứ, để chứng tỏ rằng Đức Chúa Trời đã có nhiều nhân chứng ban thẩm quyền cho luật pháp và cho thấy nó phải được tiếp nhận và tôn trọng ra sao. Nhưng mục đích chính của Phao-lô ở đây là nói về Đấng Trung Bảo — tức là, Chúa Giê-xu Christ. Nhiều người đã nghĩ đây là nói về Môi-se, vì ông là đấng trung bảo giữa Đức Chúa Trời và loài người về mặt giáo lý. Tuy nhiên, đây khó có thể là cách giải thích thích hợp! Xét cho cùng, trước hết Phao-lô nói về các thiên sứ, rồi nói về Đấng Trung Bảo như đầu của họ, Đấng nắm giữ địa vị tối cao chủ quyền. Điều này không thể áp dụng cho Môi-se được! Quả thật, lập luận của Phao-lô ở đây là không có sự bất đồng nào giữa luật pháp và Phúc Âm về lời hứa cứu rỗi nhưng không. Để nhắc lại điều này, ông đề cập đến Chúa Giê-xu Christ, giải thích rằng khi luật pháp được lập, đó là bởi tay Ngài và dưới sự lãnh đạo của Ngài. Chữ "tay" này thường ngụ ý quyền năng trong Kinh Thánh, và ở đây nó được dùng để tạo sự tương phản giữa các thiên sứ và chính Chúa Giê-xu Christ. Phao-lô đề cập đến các thiên sứ hội họp vì sự hiện diện của họ phải đảm bảo rằng luật pháp được loài người lưu tâm, và được chấp nhận không dè dặt. Các thiên sứ là nhân chứng về sự oai nghiêm của Đức Chúa Trời, phải, nhưng Đấng Trung Bảo còn vĩ đại hơn họ! Chữ "tay" ở đây ngụ ý địa vị đứng đầu của Ngài, tỏ ra rằng Ngài có thẩm quyền chủ quyền và, do đó, có sự ủy nhiệm chính trong việc ban hành luật pháp. Điều này không nên có vẻ lạ lùng với chúng ta; vì khi thiên sứ hiện ra với Môi-se, thiên sứ phán: "Ta là Đức Chúa Trời" (Xuất Ê-díp-tô Ký 3:6). Thế mà thiên sứ được gọi là thiên sứ! Điều này có nghĩa là thiên sứ là sứ giả của Đức Chúa Trời như chữ ấy ngụ ý; nhưng thiên sứ thực ra phán: "Ta là Đức Chúa Trời, Đấng tự mình mà có". Điều này không thể nói về bất kỳ tạo vật nào (kể cả các thiên sứ) mà, như chính chúng ta, đã được dựng nên từ hư không! Một thiên sứ mà tiếm đoạt danh hiệu như vậy, vốn thuộc về một mình Đức Chúa Trời, hẳn là phạm thượng. Vì vậy, chúng ta phải đi đến kết luận rằng thiên sứ này không ai khác hơn là Chúa Giê-xu Christ, Đấng đã thi hành vai trò Trung Bảo của mình. Điều này, quả thật, được Phao-lô chứng thực trong Thư Thứ Nhất gửi tín hữu Cô-rinh-tô, chương mười câu chín, nơi ông nói về sự phản nghịch của dân Do-thái khi chọc giận Đức Chúa Trời bằng những lời lầm bầm và những dục vọng dại dột của họ. Phao-lô nói rằng họ đã thử thách chính Đấng Christ, Đấng đã dẫn dắt họ qua đồng vắng. Vì vậy, tôi không khó khăn gì khi tin rằng Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã là đấng trung bảo, vì bằng nhiều cách khác nhau Ngài đã hành động để hòa giải loài người với Đức Chúa Trời là Cha. Đây là lý do sứ đồ viết trong Thư gửi tín hữu Hê-bơ-rơ rằng Chúa Giê-xu Christ là Đấng "ngày hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời không hề thay đổi", và rằng chúng ta phải gắn bó với Ngài và chớ bị "các thứ giáo lý lạ" lôi cuốn (Hê-bơ-rơ 13:8).
Do đó, Phao-lô dạy chúng ta rằng Chúa Giê-xu Christ đã làm trung bảo giữa Đức Chúa Trời và loài người để những tội nhân khốn khổ được giải tỏa khỏi tâm trí phiền muộn về sự phán xét của Đức Chúa Trời. Giờ đây chúng ta có thể vui mừng vì Đức Chúa Trời đã sắm sẵn một đấng trung bảo qua đó chúng ta được nhận ân điển để đến gần Ngài. Nhưng Chúa Giê-xu Christ cũng là đấng trung bảo theo một ý nghĩa khác, đó là Đức Chúa Trời luôn giao tiếp với loài người qua Ngài. Vì có một vực thẳm giữa Đức Chúa Trời và chúng ta, chúng ta xa cách Ngài vì tội lỗi đến nỗi không thể đến gần Ngài. Ngài chỉ có thể cúi xuống với chúng ta qua một đấng trung bảo. Quả thật, chẳng phải khải tượng của Gia-cốp dạy chúng ta điều này trong Sáng Thế Ký chương hai mươi tám, câu mười hai sao? Ở đó kể rằng Gia-cốp thấy một cái thang, trên đỉnh thang Đức Chúa Trời ngự trên ngai oai nghiêm, và các thiên sứ lên xuống trên thang ấy. Không còn nghi ngờ gì rằng hình ảnh này nhằm tỏ cho Gia-cốp thấy rằng chúng ta bị loại khỏi vương quốc Đức Chúa Trời cho đến khi tìm được phương cách để hòa giải trời với đất. Nói cách khác, Chúa Giê-xu Christ, Đấng là "Đức Chúa Trời được tỏ ra trong xác thịt"; Ngài cao hơn các tầng trời, nhưng Ngài đã đồng hóa với chúng ta trong việc Ngài mặc lấy bản tánh chúng ta và trở thành người — yếu đuối, nhưng không có tội. Dù Ngài hoàn hảo, Ngài đã mang lấy những sự yếu đuối của chúng ta. Đó là cách mà luật pháp được ban ra bởi tay của Chúa Giê-xu Christ. Như vậy, kết luận là không thể có sự mâu thuẫn nào giữa luật pháp và Phúc Âm, vì Chúa Giê-xu Christ không bao giờ thay đổi và không thể chối bỏ chính mình.
Bây giờ chúng ta hãy chú ý đến lời tuyên bố tiếp theo của Phao-lô. Ông nói "đấng trung bảo không phải là của một bên, nhưng Đức Chúa Trời là một". Bằng cách nói rằng Đấng Trung Bảo không phải "của một bên", ông ngụ ý rằng Chúa Giê-xu Christ đã đến để hiệp lại làm một mọi vật trên trời và dưới đất, như ông nói trong chương thứ nhất gửi tín hữu Cô-lô-se (Ga-la-ti 1:20). Một số người hiểu đoạn này có nghĩa là Chúa Giê-xu Christ có hơn một bản tánh; những người khác thì cho rằng nếu Ngài là Đấng Trung Bảo cho toàn thể nhân loại, thì kết luận là không thể có sự bất hòa nào giữa luật pháp và Phúc Âm. Tuy nhiên, Phao-lô rõ ràng đang nói đến việc đem dân Do-thái và dân Ngoại hiệp lại với nhau ở đây! Thực ra ông đang nói: "Phải, Chúa Giê-xu Christ đã là Đấng Trung Bảo khi luật pháp được ban ra, để Đức Chúa Trời hạ loài người xuống qua Ngài hầu họ nhận được ân điển của Ngài. Nhưng chúng ta hãy lưu ý rằng, dù Ngài đã là Đấng Trung Bảo khi Ngài trình bày luật pháp cho dân Do-thái, chức vụ của Ngài còn mở rộng xa hơn nhiều, vì Ngài cũng sẽ quy tụ các dân Ngoại đã bị cắt khỏi Đức Chúa Trời. Vì dù, trong một thời gian, Đức Chúa Trời đã chọn dòng dõi Áp-ra-ham hơn phần còn lại của nhân loại, nhưng vào ngày cuối cùng Ngài đã khiến chúng ta dự phần vào sự cứu rỗi mà trước đây chúng ta bị xa cách. Những người trong chúng ta đã ở xa đã được chào đón vào cùng với những người trước đây đã gần Đức Chúa Trời." Quả thật, trong đoạn văn khác, Phao-lô gọi Chúa Giê-xu Christ là "sự hòa thuận của chúng ta", vì Ngài đã hòa giải và hiệp với Đức Chúa Trời cả những người đã ở gần (dân Do-thái) lẫn những người không biết Đức Chúa Trời (Ê-phê-sô 2:17). Chúng ta đã được chấp nhận vào thân thể Hội Thánh của Ngài vì sự đến của Đấng Christ. Những người trước đây bị ngăn cách bởi một khoảng cách lớn đã được hiệp lại, không chỉ với Đức Chúa Trời, mà còn với nhau.
Bây giờ chúng ta hiểu sự dạy dỗ của Phao-lô trong đoạn này, nhưng để được ích lợi từ mọi điều chúng ta đã xem xét, có một bài học cụ thể chúng ta nên rút ra từ sự kiện duy nhất này: rằng Đức Chúa Trời đã ban luật pháp của Ngài cho chúng ta qua các thiên sứ. Tức là, chính các thiên sứ này sẽ làm chứng chống lại chúng ta nếu chúng ta bỏ qua hay lướt qua luật pháp, hay chà đạp nó dưới chân, dường như vậy. Như thế, các thiên sứ sẽ có quyền cầu xin Đức Chúa Trời báo thù sự phản nghịch bất kính của chúng ta. Khi Đức Chúa Trời chọn các thiên sứ để giúp Ngài trong việc ban hành luật pháp của Ngài, Ngài không đùa giỡn; trái lại đó là để chúng ta tôn kính luật pháp. Phải, đúng là chúng ta không thể làm trọn hoàn toàn những gì nó đòi hỏi; tuy nhiên, nếu chúng ta dừng lại ở đó, chúng ta sẽ hoàn toàn bị chìm trong tuyệt vọng, và ở dưới bản án sự chết đời đời. Nếu Đức Chúa Trời đã nhân từ dạy chúng ta ý muốn của Ngài và ban năng lực cho chúng ta phân biệt điều thiện và điều ác, thì đáp ứng của chúng ta phải là cúi cổ xuống để nhận lấy ách mà Đức Chúa Trời đặt trên chúng ta, một đáp ứng của sự phục tùng Ngài. Đó là điểm thứ nhất. Thứ hai, luật pháp được định để thúc giục và châm chích lương tâm chúng ta, vì chúng ta quá lạnh nhạt, uể oải và thụ động đến nỗi sẽ không bao giờ tự mình đến với Đức Chúa Trời. Vì vậy, luật pháp phải khiến mỗi người trong chúng ta tự xét mình; quả thật, vì sự dạy dỗ của chính chúng ta, chúng ta nên ghi nhớ các điều răn của Đức Chúa Trời và đọc thuộc lòng chúng sáng và tối.
Vậy, chúng ta hãy giữ mình chặt chẽ hơn, vì các thiên sứ quan sát và trông nom chúng ta. Đã được Đức Chúa Trời dùng để lập luật pháp, họ sẽ không để chúng ta khinh rẻ nó, hay làm nó bị hổ thẹn công khai như thể nó vô giá trị. Hơn nữa, luật pháp ở đó để định tội chúng ta, và chúng ta sẽ nhận sự định tội này trước mặt chính các thiên sứ ấy, bất kể loài người đã ca ngợi và tán dương chúng ta đến đâu. Dù cả thế gian đứng về phía chúng ta, cũng chẳng có giá trị gì. Vì sao, thì, Đức Chúa Trời đã chọn có các thiên sứ của Ngài ở đó để giúp công bố luật pháp của Ngài, nếu không phải để dạy chúng ta hổ thẹn về tội lỗi của mình, tự hạ mình một cách vui lòng và tìm kiếm sự cứu rỗi trong Chúa Giê-xu Christ?
Về việc Chúa Giê-xu Christ là Đấng Trung Bảo của luật pháp, chúng ta có thể chắc chắn rằng nếu chúng ta đã tìm nơi nương náu trong ân điển của Ngài, luật pháp không còn quyền định tội chúng ta, cũng không khiến tội lỗi cai trị trên chúng ta. Vì chúng ta phải ghi nhớ điều Phao-lô đã viết trong Thư Thứ Nhất gửi tín hữu Cô-rinh-tô, chương mười lăm, câu năm mươi sáu: "nọc của sự chết là tội lỗi, sức mạnh của tội lỗi là luật pháp". Luật pháp làm sắc bén tội lỗi, dường như vậy, khiến chúng ta bị thương chí mạng. Vì vậy, nếu chúng ta không hưởng sự yên ủi được nói đến ở đây, chắc chắn chúng ta sẽ bị khiếp sợ tóm lấy và không có sự bảo đảm nào về sự cứu rỗi, dù Chúa Giê-xu Christ đã hứa. Chúng ta sẽ liên tục cân nhắc những lẽ thật dường như mâu thuẫn này, nói rằng: "Chắc chắn luật pháp đến từ Đức Chúa Trời? Thế mà Đức Chúa Trời định tội chúng ta qua nó! Dù Ngài đã sai Chúa Giê-xu Christ đến làm phương dược, dường như không có cách nào thoát khỏi bản án của nó!" Như thế, chúng ta sẽ bị những tư tưởng như vậy giày vò. Nhưng nếu chúng ta xét rằng Chúa Giê-xu Christ là Đấng Trung Bảo đã lập luật pháp, chúng ta nhận ra rằng nếu Ngài là Đấng Biện Hộ của chúng ta hôm nay, Ngài có thể tha thứ cho chúng ta. Như vậy, chúng ta không phải bị kể vào số kẻ hư mất. Phải, Đức Chúa Trời quả đã tuyên bố lời rủa sả của Ngài trên chúng ta, và chúng ta đã bị sự đau đớn và giày vò mà điều này gây ra đè nén. Điều ác của chúng ta thoạt đầu dường như không thể chữa, nhưng chúng ta biết rằng Chúa Giê-xu Christ của chúng ta có thể làm trọn cả hai vai trò: tức là, dạy chúng ta khiêm nhường qua những tư tưởng kinh khiếp như vậy, mà cũng bảo đảm cho chúng ta về sự cứu rỗi. Như vậy, khi chúng ta bị hạ xuống như thế, cách duy nhất để được nâng lên là nhận biết rằng Đấng đã được lập làm Đấng Trung Bảo của luật pháp đã được tỏ cho chúng ta hôm nay trong cùng chức vụ Trung Bảo ấy, như một số người trong chúng ta có thể làm chứng từ chính kinh nghiệm của mình.
Cuối cùng, chúng ta hãy lưu ý rằng Ngài không phải là Đấng Trung Bảo cho một dân tộc duy nhất, mà cho cả thế gian vì tất cả chúng ta đều là tạo vật của Đức Chúa Trời. Phải, bởi tội lỗi của A-đam tất cả chúng ta đều bị cắt khỏi, nhưng Chúa Giê-xu đã đến để hiệp lại những vật trên trời và những vật dưới đất, như chúng ta đã bàn (Cô-lô-se 1:20). Đã vậy, chúng ta không bao giờ nên nghi ngờ rằng Đức Chúa Trời chấp nhận chúng ta hôm nay như những người thừa kế lời hứa của Ngài, vì Ngài nhìn chúng ta như con cái thuộc linh của Áp-ra-ham. Và dù chúng ta đang sống trong những ngày rất khác với thời kỳ luật pháp nghi lễ, vốn chia rẽ một số người với những người khác, điều này không ngăn chúng ta đến gần Đức Chúa Trời cách dạn dĩ. Làm sao vậy? Vì "Đức Chúa Trời là một". Có thể có dân Do-thái và dân Hy-lạp, và nhiều dân tộc khác nhau, với đủ thứ ngôn ngữ, phong tục và lối sống, và chắc chắn mỗi cá nhân đầy dẫy mâu thuẫn và dễ thay đổi, không có nơi neo đậu vững chắc; nhưng tất cả chúng ta hãy học cách chăm nhìn vào Đức Chúa Trời, vì Ngài là một. Ngài đã ban cho chúng ta luật pháp của Ngài và Phúc Âm của Ngài; chúng ta chớ nghĩ rằng có bất kỳ sự mâu thuẫn nào giữa chúng, vì chúng hoàn toàn hòa hợp. Trái lại, chúng ta hãy được dẫn dắt bởi những phương tiện này để đến với Chúa Giê-xu Christ. Và chúng ta làm điều này bằng cách nào? Chỉ khi chúng ta bị lột bỏ mọi kiêu ngạo, và cảm thấy nỗi kinh hoàng và ghê tởm khiến chúng ta ghét chính mình khi nhận ra rằng mình đã chết về mặt thuộc linh. Rồi chúng ta sẽ đến với Chúa Giê-xu Christ, biết rằng Đức Chúa Cha chấp nhận chúng ta nếu chúng ta đến theo cách Ngài đã định. Vì sao? Vì Ngài là một. Khi Ngài ban cho chúng ta luật pháp của Ngài, Ngài không có ý giảm bớt thẩm quyền của lời hứa đã có trước đó. Khi Ngài tỏ ân điển của Ngài đầy dẫy hơn trong Phúc Âm, đó không phải vì Ngài cho luật pháp là vô giá trị hay vô hiệu, vì nó cung cấp cho chúng ta một quy tắc sống. Như vậy, để tránh ở dưới lời rủa sả của nó, luật pháp dạy chúng ta rằng lối thoát duy nhất được tìm thấy trong Dòng Dõi ấy đã được hứa từ buổi đầu của thời gian, và trong tay Ngài sự cứu rỗi của chúng ta được bảo đảm; tức là, trong Chúa Giê-xu Christ — nguồn và cội rễ của mọi phước lành.
Giờ đây chúng ta hãy sấp mình trước sự oai nghiêm của Đức Chúa Trời vĩ đại của chúng ta, xưng nhận tội lỗi của mình, và cầu xin Ngài khiến chúng ta ngày càng ý thức về chúng, để chúng ta ghét chúng. Nguyện chúng ta không chỉ xưng chúng bằng môi miệng, mà lòng chúng ta cũng hoàn toàn phục tùng Lời Thánh của Đức Chúa Trời. Nguyện ân điển nhưng không của Ngài an ủi chúng ta, như đã được tỏ cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Nguyện Đức Thánh Linh của Ngài liên tục biến đổi chúng ta, để nếu chúng ta đầy dẫy phản nghịch, Ngài đem chúng ta dưới quyền kiểm soát của Ngài và khiến chúng ta nhu mì, sẵn sàng theo ý muốn thánh của Ngài và hoàn toàn dâng mình cho Ngài. Chúng ta cầu xin mọi điều này, thưa rằng, Lạy Đức Chúa Trời Toàn Năng, Cha thiên thượng của chúng con, v.v.
TỰ DO KHỎI SỰ TRÓI BUỘC CỦA LUẬT PHÁP
Hãy nói cho tôi, anh em là kẻ ưa phục dưới luật pháp, há không nghe luật pháp sao? Vì có chép rằng Áp-ra-ham có hai con trai: một là con của người nữ tôi mọi, một là con của người nữ tự chủ. Nhưng con của người nữ tôi mọi sanh ra theo xác thịt, con của người nữ tự chủ sanh ra theo lời hứa. Cả điều đó có một nghĩa bóng: hai người nữ đó tức là hai lời giao ước, một là lời giao ước tại núi Si-na-i, sanh con ra để làm tôi mọi, ấy là A-ga. Vả, A-ga tức là núi Si-na-i, trong xứ A-ra-bi, đối với thành Giê-ru-sa-lem bây giờ, thành đó với con cái nó đều làm tôi mọi. Nhưng thành Giê-ru-sa-lem ở trên cao là tự do, và ấy là mẹ chúng ta. - Ga-la-ti 4:21-26
Tự do là điều đáng ao ước đến nỗi mỗi người chúng ta, nếu không có nó đời sống chúng ta sẽ chẳng hơn gì cái chết đang sống, hay ít nhất là sự khốn khổ triền miên. Quả thật, hết sức có thể, chúng ta trốn tránh sự lệ thuộc và ép buộc, và thèm khát tự do, mà theo tục ngữ xưa, là báu vật vô giá. Nếu điều này đúng với đời sống trần thế của chúng ta, thì nó càng đúng hơn với sự cứu rỗi đời đời của linh hồn chúng ta. Thế mà có bao nhiêu người vẫn còn trong sự trói buộc, như thể có cái thòng lọng buộc quanh cổ! Dù họ tuyên bố yêu tự do, họ sống như thể bị trói trong ách nô lệ. Sự tự do này đặc biệt rõ ràng khi người ta có thể vui mừng trong sự tự do mà Chúa Giê-xu Christ đã mua cho họ, đem lại sự yên nghỉ cho linh hồn họ. Trong Phúc Âm, Đức Chúa Trời tuyên bố rằng Ngài vui thích nhận chúng ta làm con cái Ngài, và khi làm vậy, Ngài giải phóng chúng ta khỏi bẫy của Sa-tan và khỏi ách chuyên chế của tội lỗi. Nhưng rất ít người chịu nhận món quà này khi nó được trao cho họ, vì sự bị giam cầm đáng rủa sả của họ trong tội lỗi; họ dường như thích phục dưới những dục vọng xác thịt của mình hơn, thay vì vâng phục Đức Chúa Trời và bước đi trong sự tự do trọn vẹn. Vì vậy, Phao-lô có lý do chính đáng để quở trách người Ga-la-ti vì sống dưới luật pháp, bởi họ đang từ chối sự tự do và sự giải phóng mà lẽ ra họ được hưởng như con cái của Đức Chúa Trời.
Bây giờ Phao-lô ban cho chúng ta một biểu tượng, một bức tranh sống động minh họa rằng chính luật pháp tỏ ra sự nghèo nàn và khốn khổ của lòng người; thế mà người Ga-la-ti lại thích ở dưới nó! Vì nhà của Áp-ra-ham là biểu tượng rõ ràng về Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Nó cho chúng ta biết nhiều về tình trạng của Hội Thánh. Có chép rằng Áp-ra-ham có hai con trai: Ích-ma-ên và Y-sác (Sáng Thế Ký 16:1tt). Ích-ma-ên được sanh ra cho A-ga, tôi gái của Áp-ra-ham, người đã được trao cho ông làm vợ. Nhưng có một lỗi nghiêm trọng ở đây, vì ông không nên bội ước với vợ chính thức của mình là Sa-ra. Vậy, lý do của sự kết hợp giữa Áp-ra-ham và A-ga là gì? Nó xảy ra vì Sa-ra đã hành động hấp tấp và dại dột, tin rằng Đức Chúa Trời quá chậm trễ trong việc thực hiện lời hứa ban cho bà dòng dõi. Bà nghĩ mình không thể thụ thai. Nhưng sự hiểu biết của bà về Lời Đức Chúa Trời thì kém cỏi, và bà không có sự kiên nhẫn và thỏa lòng mà đức tin đòi hỏi. Tóm lại, đây là một mối quan hệ đáng bị lên án, một sự kết hợp bất chính, dù ban đầu Áp-ra-ham không hề có ý đó. Ông không bị dục vọng gian ác thúc đẩy, ông chỉ mong có dòng dõi qua đó sự cứu rỗi của thế gian sẽ nảy sinh. Nhưng những hành động như vậy dại dột biết bao, khi chúng ta làm điều này điều nọ mà không được Lời Đức Chúa Trời bảo. Khi chúng ta bị những dục vọng hấp tấp của mình thúc đẩy, nhiều tội lỗi xảy ra. Như vậy, Ích-ma-ên được sanh ra cho A-ga, "người nữ tôi mọi", từ một mối quan hệ bất chính mà Đức Chúa Trời không đẹp lòng. Y-sác được sanh ra cho Sa-ra lâu sau Ích-ma-ên, vì Ích-ma-ên có thể đã mười sáu tuổi khi Y-sác chào đời. Phao-lô (theo lời thuật của Môi-se) cho chúng ta biết rằng Y-sác được sanh ra theo lời hứa và Ích-ma-ên theo xác thịt. Điều này không có nghĩa là Áp-ra-ham không phải là cha của Y-sác, mà là ông được sanh ra bởi quyền năng thiên thượng; vì Áp-ra-ham đã suy tàn; quả thật, ông đã nửa chết và không còn sức lực gì! Ông đã một trăm tuổi, và vợ ông cũng gần bằng tuổi ấy; bà đã son sẻ suốt đời khoảng chín mươi năm. Ý tưởng bà có thể thụ thai và sanh con bị xem là nực cười khi các thiên sứ đem tin này đến cho bà (Sáng Thế Ký 18:12). Vì vậy, Y-sác được sanh ra theo lời hứa, vì Đức Chúa Trời đã làm phép lạ để Ngài sai Chúa Giê-xu đến thế gian này; không theo luật tự nhiên, mà chỉ bởi lòng nhân từ của Đức Chúa Trời và theo ý muốn hoàn hảo của Ngài.
Như vậy, trong nhà của Áp-ra-ham, chúng ta có hình bóng của Hội Thánh: hai người nữ, cả hai đều sanh một con trai. Về phần A-ga, Phao-lô cho chúng ta biết rằng bà tượng trưng cho Núi Si-na-i, nơi luật pháp được ban ra, và chúng ta được cho biết rằng nơi ấy ở A-ra-bi, để tỏ rằng nó không ở trong đất thánh mà Đức Chúa Trời đã chọn làm cơ nghiệp cho dân Ngài. Sa-ra tượng trưng cho Giê-ru-sa-lem. Không phải, ông nói, thành phố hiện tại, vì nó đã thay đổi đến không còn nhận ra. Dân cư của nó đã tách mình khỏi luật pháp và khỏi giáo lý tinh sạch. Giờ đây, khi tôi nói luật pháp, tôi không có ý theo cách Phao-lô dùng trong thư này — luật pháp sanh ra sự trói buộc — tôi muốn nói giao ước mà Đức Chúa Trời đã lập với dân Ngài qua Chúa Giê-xu Christ. Vì Giê-ru-sa-lem vào thời Phao-lô đã từ chối Chúa Giê-xu Christ và, do đó, đã phá vỡ giao ước của họ với Đức Chúa Trời, Phao-lô nói rằng ông phải gọi nó là A-ga và Si-na-i. Vì, ông nói, dân Do-thái khoe khoang về đền thờ và các của lễ của họ và những điều tương tự, và rằng họ là dân được chọn và được tuyển chọn của Đức Chúa Trời, thế mà họ bị đày và loại khỏi đất thánh, dường như vậy, và có một mối liên hệ vô nghĩa với luật pháp. Vì nếu chúng ta được thấy Giê-ru-sa-lem vào thời Phao-lô, chúng ta sẽ nhận ra nó tương đương với Si-na-i. Nhưng có một Giê-ru-sa-lem khác: "Giê-ru-sa-lem ở trên cao". Điều này tương ứng với Hội Thánh qua đó chúng ta nhận được sự tái sanh trước mặt Đức Chúa Trời. Hội Thánh, qua hột giống không hư nát của Phúc Âm, sanh ra dòng dõi được sanh tự do. Vì nàng là "mẹ của tất cả chúng ta". Rồi Phao-lô trích lời Ê-sai: "Hỡi kẻ son sẻ, không sanh đẻ kia, hãy vui mừng" (Ê-sai 54:1). Giờ đây, Ê-sai không nói về một người nữ cụ thể ở đây, mà là Hội Thánh của Đức Chúa Trời, dùng hình ảnh này như một phép ẩn dụ. Trong một thời gian Hội Thánh đã rất phóng đãng và, do đó, Ê-sai cho chúng ta biết nó như thể đã bị ruồng bỏ. Một thứ ly dị đã xảy ra giữa Đức Chúa Trời và dân Ngài. Nhưng đấng tiên tri bảo đảm với Hội Thánh rằng Ngài một ngày sẽ nhân lên nàng, và nàng sẽ có nhiều con hơn nếu nàng luôn hưng thịnh và phồn vinh. Điều này xảy ra khi Phúc Âm được rao giảng cho thế gian. Vì Hội Thánh không chỉ gồm con cái của Áp-ra-ham, hay một chủng tộc cụ thể; mà qua hột giống thánh của Phúc Âm, nàng đã sanh ra vô số con cái cho Đức Chúa Trời, thuộc mọi dân tộc và xứ sở, ngay cả những nơi xa xôi với xứ sở chúng ta. Vì Đức Chúa Trời đã tỏ quyền năng của Ngài khắp hoàn cầu. Đó là ý nghĩa của đoạn văn chúng ta đã trích.
Phao-lô cho chúng ta biết rằng những điều này là "nghĩa bóng". Điểm đầu tiên chúng ta cần nêu ở đây là Phao-lô không muốn phủ nhận nghĩa đen của Kinh Thánh. Có một số người tìm thấy niềm vui kỳ lạ trong việc tìm kiếm những cách giải thích lạ lùng về Kinh Thánh. Bằng cách bỏ qua cách giải thích theo nghĩa đen, họ làm suy yếu toàn bộ. Do đó, có vô số sự xuyên tạc và làm hư hoại lẽ thật. Những nghĩa bóng giả dối đầy dẫy ngày nay; chúng được vô số người chấp nhận, mà chẳng qua chỉ là những sáng chế của Sa-tan. Vì những học thuyết như vậy được chấp nhận và tán dương, dân chúng vẫn bị Sa-tan mê hoặc. Họ làm những nhà giải kinh tuyệt vời làm sao! Nhưng, họ thành công thế nào? À, nếu một giáo lý chẳng từ trời cũng chẳng từ đất, thì những linh hồn dốt nát đáng thương dễ dàng ở lơ lửng giữa hai nơi! Phao-lô không có ý chúng ta giải thích câu chuyện của Môi-se về Y-sác và Ích-ma-ên như một suy đoán viển vông — không, ông đang chứng tỏ rằng truyện tích lịch sử này tỏ ra tình trạng của Hội Thánh, dù, trong những ngày ấy, Hội Thánh duy nhất mà Đức Chúa Trời cai trị là nhà của Áp-ra-ham. (Dĩ nhiên, có Sa-lem, vua là Mên-chi-xê-đéc, nhưng điều này chưa được hiểu rõ vào lúc ấy. Vì vậy, Đức Chúa Trời đã chọn nhận một dân qua Áp-ra-ham, và tỏ ra rằng Ngài muốn được một dân mà Ngài đã tách khỏi phần còn lại của nhân loại kêu cầu.) Tuy nhiên, chúng ta không được đọc truyện tích của Môi-se cách lạnh nhạt, không nhìn xa hơn, tức là, không xét điều đã xảy đến cho gia đình này và áp dụng nó cho Hội Thánh.
Bây giờ, chúng ta hãy đến với chủ đề trung tâm — luật pháp. Khi Phao-lô so sánh A-ga, tôi gái của Áp-ra-ham, với Núi Si-na-i và luật pháp được ban trên núi ấy, ông không nói đến bản chất của luật pháp. Vì luật pháp chứa nhiều lời hứa về sự cứu rỗi đã được ứng nghiệm trong Chúa Giê-xu Christ; chính Phao-lô tuyên bố điều này trong một số đoạn khác, như chúng ta đã thấy. Nếu chúng ta nắm lấy và áp dụng luật pháp theo cách dùng đúng đắn và hợp pháp của nó, chúng ta sẽ thấy nó như một hột giống không hư nát, ban sự sống, qua đó Đức Chúa Trời trở thành Cha chúng ta và giải phóng chúng ta. Luật pháp chỉ sanh ra sự tôi mọi liên quan đến các vấn đề bề ngoài, như chúng ta đã bàn trước đây. Các tổ phụ xưa của chúng ta, dù họ là con cái của Đức Chúa Trời và là người thừa kế vương quốc thiên đàng như chúng ta, đã ở dưới những người giám hộ và quản gia. Họ như trẻ nhỏ, chưa trưởng thành cho đến khi Chúa Giê-xu Christ đến. Các nghi thức lễ của họ như những cái hàm thiếc hay dây trói ngăn những người giữ chúng khỏi hưởng sự tự do mà hôm nay chúng ta có qua Chúa Giê-xu Christ. Thế mà, khi Phao-lô nói luật pháp tạo ra sự tôi mọi, ông đang nói ở đây về cách người Ga-la-ti đã áp dụng sai luật pháp, vì ông tiếp tục nói rằng những ai ở dưới sự tôi mọi như vậy cuối cùng sẽ bị đày và loại khỏi gia đình và cơ nghiệp của Đức Chúa Trời. Như vậy, dù các tổ phụ của chúng ta đã sống trong sự tôi mọi về các điều bề ngoài, họ vẫn tự do; vì Đức Thánh Linh đã ban cho họ một đức tin thắng hơn sự trói buộc của họ, như chép trong chương tám gửi tín hữu Rô-ma. Không có đức tin, họ đã bị cắt khỏi mọi hy vọng cứu rỗi. Tóm lại, Phao-lô đề cập đến luật pháp ở đây cách tiêu cực này vì cách giải thích đặc biệt mà những kẻ giả hình này đã đưa ra về nó, làm hư hoại nó bằng cách rút nó xuống thành việc giữ những quy tắc vụn vặt, và bằng cách khiến việc giữ chúng trở nên có công. Khi làm vậy, họ đã trói buộc lương tâm người ta chặt đến nỗi gần như ngạt thở!
Giờ đây, Phao-lô đã bàn đầy đủ về chủ đề này trong một dịp trước, nhưng sẽ hữu ích cho chúng ta khi nhắc lại điều ông đã nói. Ông đã vẽ sự tương phản giữa luật pháp và Phúc Âm; vì những ai tìm sự xưng công chính qua luật pháp tưởng tượng rằng Đức Chúa Trời mắc nợ họ nếu họ làm trọn bổn phận đối với Ngài. Họ đã nghe lời hứa rằng nếu một người giữ luật pháp, người sẽ được sống (Lê-vi Ký 18:5). Họ nghiêm ngặt trong việc giữ luật pháp và thậm chí tin rằng mình đã hoàn thành mọi điều Đức Chúa Trời yêu cầu và đòi hỏi. Có lời hứa như vậy trước mặt, họ chờ đợi phần thưởng, không còn tin rằng sự cứu rỗi là món quà nhưng không, mà cho rằng họ đã đáng được mọi điều Đức Chúa Trời đã hứa. Như vậy, sự sống đời đời trở thành phần thưởng mong đợi cho mọi việc làm có công của họ. Đó là về luật pháp. Về Phúc Âm, Đức Chúa Trời trở thành Cha chúng ta khi chúng ta được giải thoát khỏi lời rủa sả của tội lỗi và Sa-tan và, quả thật, khỏi sự đoán phạt đáng chịu qua luật pháp. Vì có chép rằng những ai không giữ luật pháp cách trọn vẹn đều bị rủa sả, như chúng ta đã nói trước đây (Phục Truyền Luật Lệ Ký 27:26). Như vậy, mọi người đều có tội; cả thế gian chìm trong tuyệt vọng không phương cứu chữa, trừ khi Đức Chúa Trời rút lại sự đoán phạt những tội nhân khốn khổ, và hủy bỏ bản án Ngài đã tuyên trên họ. Giờ chúng ta đã hiểu điều Phao-lô muốn nói khi ông đề cập đến luật pháp ở đây. Ông không nói rằng những lời dạy của Môi-se không đủ cho một người trở thành con cái của Đức Chúa Trời, hay rằng không có lời hứa nào về sự cứu rỗi đời đời cho nhân loại trong luật pháp, mà chỉ đơn giản là trước khi Đấng Christ đến thế gian này chưa có sự hưởng trọn sự tự do mà hôm nay chúng ta có. Hơn thế, ông đang cho chúng ta biết về những sự lạm dụng luật pháp của những kẻ giả hình đã giải thích sai mục đích của nó. Họ tưởng tượng rằng họ có thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời và được ơn Ngài bằng việc giữ nó. Nhưng Phao-lô cho chúng ta biết rằng chúng ta vẫn ở trong ách nô lệ cho đến khi chúng ta được giải thoát bởi một thứ hột giống khác, tức là, Phúc Âm.
Giờ đây, khi Phao-lô nói rằng A-ga hay Si-na-i tương ứng với "Giê-ru-sa-lem bây giờ", ông muốn nói thành phố ấy đã từng là nơi thánh của Đức Chúa Trời, và do đó, lẽ ra phải là nguồn mạch của giáo lý thiên thượng và tinh sạch. Vì cả Ê-sai và Mi-chê đều cho chúng ta biết rằng "luật pháp sẽ ra từ Si-ôn, lời của Đức Giê-hô-va từ Giê-ru-sa-lem" (Ê-sai 2:3; Mi-chê 4:2). Nhưng dân Do-thái đã trở nên ô uế và thêm những sáng chế và cách giải thích của riêng họ vào sự tinh sạch của giáo lý thật. Họ thậm chí đã từ chối Chúa Giê-xu Christ, nguồn của sự sống. Như vậy, Phao-lô cho chúng ta biết rằng Giê-ru-sa-lem này giống như A-ga người nữ tôi mọi và Núi Si-na-i, chỉ có thể đem lại sự đoán phạt. Điều này đáng lưu ý, vì nó cho chúng ta thấy rằng Đức Chúa Trời chưa bao giờ ưu ái một nơi nào đến nỗi Ngài không thể trừng phạt sự vô ơn của dân cư nó vì họ lạm dụng những ơn phước của Ngài; những ơn thương xót mà Ngài đặt trong tầm tay họ. Đây là Giê-ru-sa-lem, được biết đến là thành thánh của Đức Chúa Trời, cung điện vua của Ngài, nơi ngự của Ngài, nơi cư trú của Ngài — tất cả những mô tả này đều được tìm thấy trong Kinh Thánh (Thi Thiên 48:1-3, 132:13; Ma-thi-ơ 4:5, 27:53). Thế mà, Phao-lô cho chúng ta biết rằng nó đã trở nên như Si-na-i, một ngọn núi cằn cỗi trong vùng xa xôi hẻo lánh ngoài biên giới đất thánh, mà Đức Chúa Trời đã chọn làm cơ nghiệp và nơi an nghỉ của dân được tuyển chọn của Ngài.
Nhận biết rằng sự thay đổi như vậy đã xảy ra ở Giê-ru-sa-lem, thành phố đã từng được Đức Chúa Trời chọn và được ban phước với những danh hiệu tuyệt vời như vậy, thì điều gì sẽ xảy đến cho những người từ chối Phúc Âm ngày nay? Dù họ đã biết đến vinh dự lớn, Đức Chúa Trời có thể dễ dàng hạ họ xuống sự sỉ nhục. Hãy xem điều được nói về các thành nơi Chúa Giê-xu đã rao giảng Phúc Âm, như Ca-bê-na-um và các thành còn lại; chúng có thể khoe rằng đã được nghe đầu tiên sứ điệp cứu rỗi, hay rằng Chúa Giê-xu Christ đã giảng ở đó nhiều hơn tại chính Giê-ru-sa-lem. Nhưng chúng ta được cho biết rằng những thành như vậy sẽ bị "hạ xuống tới âm phủ" (Ma-thi-ơ 11:23). Đó là vì sự phản nghịch và cố chấp trong điều ác của chúng; sự từ chối chấp nhận ân điển được ban cho chúng trong sự rao giảng Phúc Âm. Chúng ta biết điều Giê-rê-mi đã nói về Si-lô (Giê-rê-mi 7:12). Bạn thấy đó, dân Do-thái khoe rằng họ có thành Giê-ru-sa-lem với đền thờ và bàn thờ. Nhưng Giê-rê-mi bảo họ hãy đến thăm Si-lô — nơi hòm giao ước đã nghỉ nhiều năm. Người ta từ khắp nơi đến đó để thờ phượng Đức Chúa Trời và dâng của lễ, nhưng giờ họ sẽ thấy gì ở đó? Một lời nhắc nhở kinh khiếp về sự báo thù của Đức Chúa Trời vì họ đã lạm dụng những điều tốt lành mà ban đầu Đức Chúa Trời đã ban phước cho họ.
Giờ đây, chúng ta hãy áp dụng điều này cho sự dạy dỗ của chính chúng ta, để chúng ta học bước đi trong sự kính sợ và khôn ngoan, vì Đức Chúa Trời đã nhân từ với chúng ta bằng cách ngự giữa chúng ta và lập ngai vua của Ngài để cai trị trên chúng ta. Về phần chúng ta, chúng ta phải vâng lời Ngài, và nấp mình dưới cánh Ngài trong sự tiết độ và khiêm nhường. Nếu chúng ta nghĩ rằng Ngài mắc nợ chúng ta, thì chúng ta sẽ táo bạo, cố chấp và kiêu ngạo đối với Ngài. Chúng ta sẽ lạm dụng những món quà mà Ngài định cho sự lành mạnh của chúng ta, và sự gian ác như vậy không thể không bị trừng phạt. Như vậy, gương của Giê-ru-sa-lem cảnh báo chúng ta hãy vâng phục Đức Chúa Trời chúng ta cách bình an, và để Ngài cai trị trên chúng ta. Chúng ta phải phục tùng trong mọi sự, và không phồng lên vì kiêu ngạo hay tự phụ, giờ đây Ngài đã đổ các phước lành thuộc linh của Ngài trên chúng ta. Quả thật, điều này phải khiến chúng ta xưng nhận sự lệ thuộc của mình nơi Ngài và hạ mình xuống.
Nhân đây, chúng ta có thể thấy những người theo Giáo hoàng dại dột thế nào khi muốn gắn Đức Chúa Trời với Rô-ma; vì họ nói đó là "ngai tông đồ". Nhưng những tuyên bố của họ về Phi-e-rơ chẳng qua chỉ là những lời dối trá và truyện hoang đường. Trong khi chắc chắn rằng Phao-lô đã bị giam ở Rô-ma, và thậm chí có thể suy ra rằng ông đã chết ở đó, đó là tất cả những gì khiến Rô-ma khác biệt. Phúc Âm đã bị tấn công ở đó, và hang ổ của ma quỷ ấy đã đẫm máu các thánh tử đạo, như để khiêu khích cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Chính ở đây người ta đã âm mưu chống lại lẽ thật, và xóa bỏ, hết sức có thể, danh và ký ức về Chúa Giê-xu Christ. Đó là tất cả phẩm giá mà Rô-ma có thể tuyên bố! Những người này tưởng tượng rằng Rô-ma có mọi danh hiệu vinh dự mà Giê-ru-sa-lem đã từng có, dù không có một âm tiết nào trong Kinh Thánh biện minh cho điều này. Không nơi nào Kinh Thánh cho chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời cai trị ở đó, hay đã chọn ngự trong các tường thành của nó; không nơi nào nó được gọi là "mẹ", hay có một vinh dự đặc biệt — chẳng có gì như thế cả! Phao-lô có nói rằng đức tin của người Rô-ma được biết khắp nơi và họ có tiếng tốt (Rô-ma 1:8), nhưng ông đang nói về một nhóm nhỏ người. Vì những kẻ cai trị ở Rô-ma chắc chắn không phải là Cơ-đốc nhân, nhưng có một nhóm nhỏ tụ họp trong các nơi ẩn náu, và đây là những người mà Phao-lô khen ngợi và tôn trọng. Vì vậy, chúng ta không bao giờ được tưởng tượng rằng toàn thể Rô-ma thuộc về Hội Thánh của Đức Chúa Trời! Chúng ta đã thấy điều đã xảy đến cho Giê-ru-sa-lem — rằng nàng đã bị so sánh với A-ga và Si-na-i, tức là, nàng đã trở thành nơi phàm tục và ô uế. Sự thánh khiết của nàng đã bị lãng quên từ lâu, vì nàng đã không tiếp tục trong các giáo lý tinh sạch của Phúc Âm.
Vì vậy, chúng ta chỉ có thể kết luận rằng ngay cả những người gần Đức Chúa Trời nhất, và đã hưởng sự thông công mật thiết với Ngài, sẽ bị loại bỏ như người xa lạ nếu họ không bền đỗ trong sự thánh khiết; vì sự thánh khiết như sợi dây giữ chúng ta gắn chặt với Đức Chúa Trời của chúng ta. Chúng ta có thể thấy rằng sự dạy dỗ của Chúa Giê-xu Christ đang bị từ chối, chà đạp dưới chân, khinh rẻ và coi thường ở Rô-ma ngày nay. Hơn nữa, những người dạy Phúc Âm bị bách hại bằng lửa và máu của họ bị đổ ra ở nơi ấy. Không có tôn giáo thật nào ở đó bây giờ, vì nó đầy dẫy gian ác và hư hoại. Nếu một người bước vào Rô-ma và trở về với lòng kính sợ Đức Chúa Trời, một hột giống tốt nào đó đã được gieo trong lòng người, đó hẳn là một phép lạ. Rõ ràng Rô-ma chính là hang động của địa ngục. Nguyện Đức Chúa Trời vui lòng rằng người ta thà gãy cổ còn hơn liều mình đến thành phố ấy! Vì vào lúc này, ngay cả dân tộc Pháp cũng đã bị nhiễm sự bất kính của nó. Phần lớn những người ở Pháp đã trở nên chẳng hơn gì chó và heo, không có tôn giáo thật hơn loài thú vật. Càng có lý do hơn, vì vậy, để chúng ta lưu tâm lời cảnh báo này và bước đi trong sự khôn ngoan và kính sợ Đức Chúa Trời, cẩn thận kẻo chúng ta bị tước mất những đặc ân đã nhận vì sự vô ơn của mình. Nguyện Đức Chúa Trời đừng bao giờ giáng sự báo thù kinh khiếp của Ngài trên chúng ta, và biến chúng ta thành những chiến tích của sự ô nhục và hổ thẹn. Đó là sự mô tả của Phao-lô về Giê-ru-sa-lem, thành đã từng biết đến vinh dự lớn lao như vậy.
Hãy lưu ý, hơn nữa, rằng dưới hình bóng của Áp-ra-ham, Đức Chúa Trời tuyên bố rằng Ngài là Cha của mọi dân Ngài. Vì vậy, chúng ta đã được sanh ra bởi Đức Chúa Trời trong ý nghĩa chúng ta thuộc về Hội Thánh của Ngài. Nhưng chỉ tuyên bố rằng Đức Chúa Trời là Cha chúng ta thì chưa đủ, trừ khi chúng ta đã thật sự được tái sanh qua hột giống không hư nát, vốn một mình là bảo chứng của sự sống và sự cứu rỗi đời đời. Chúng ta có thể hỏi, làm sao có thể là chi thể trong gia đình của Đức Chúa Trời mà lại như con hoang? Câu trả lời là, bởi sự bất chính và gian ác của mình, chúng ta đã làm hư hoại Lời Đức Chúa Trời, vốn là hột giống của Ngài. Đây là cách Phi-e-rơ mô tả (1 Phi-e-rơ 1:23). Phải, đúng là Lời, vì xuất phát từ Đức Chúa Trời, tự nó là không tì vết. Nó lấp lánh sự tinh sạch, và chứa mọi kho tàng của sự công chính, lòng nhân từ và thương xót của Đức Chúa Trời. Đó là bản chất của Lời Đức Chúa Trời, nhưng chúng ta đã làm giảm giá trị nó và biến đổi nó theo ý thích và tưởng tượng của mình, và thêm sự ô uế của mình vào. Vậy thì, dù chúng ta có thể coi mình là con cái của Đức Chúa Trời, chúng ta vẫn là con hoang, như chúng ta sẽ thấy chi tiết hơn chiều nay, theo ý muốn tốt lành của Đức Chúa Trời. Vì Phao-lô tiếp tục cho thấy rằng Ích-ma-ên, dù là con trưởng, cuối cùng đã bị đuổi khỏi gia đình mình. Điều này xảy ra vì nó là con hoang, được sanh ra cho A-ga. Vì vậy, chúng ta phải học rằng chúng ta phải được sanh vào gia đình của Đức Chúa Trời qua đức tin nơi Lời Đức Chúa Trời trong sự tinh sạch của nó; Đức Chúa Trời bấy giờ soi sáng tâm trí chúng ta qua Đức Thánh Linh, Đấng tỏ cho chúng ta ý muốn của Đức Chúa Trời. Vì nếu chúng ta biến đổi Lời Đức Chúa Trời đến không còn nhận ra, theo nhận thức của mình, dù nó vẫn có thể được gọi là hột giống của Đức Chúa Trời, nó sẽ không thật sự như vậy, vì nó đã bị hư hoại.
Vậy, ngày nay có rất nhiều người tự xưng là Cơ Đốc nhân, nhưng lại sống đời giả tạo. Ví dụ, bè Giáo hoàng nói rằng họ tin Đức Chúa Trời và cố gắng giữ theo Kinh Thánh, nhưng rõ ràng là họ đã xuyên tạc Kinh Thánh. Thay vì đón nhận Kinh Thánh với lòng tôn kính xứng đáng, họ bẻ cong Kinh Thánh theo sự tiện lợi của mình, thậm chí còn chế giễu và đùa cợt về Kinh Thánh! Như chúng ta đã nói trong một dịp trước, họ phạm thượng coi Kinh Thánh như một cái mũi bằng sáp mà họ có thể nặn thành bất cứ hình dạng nào họ muốn! Bằng những mưu kế của mình, họ đã biến mọi thứ thành hỗn loạn! Thật vậy, bất cứ điều gì bè Giáo hoàng gọi là phụng sự Đức Chúa Trời đều là do chính trí óc họ bịa ra. Chẳng hề có việc sắp đặt đời sống theo những gì Đức Chúa Trời đã truyền phán và định đoạt. Không, Ngài đã bị truất ngôi, và họ cướp lấy quyền tối thượng hợp pháp của Ngài, tự gán cho mình thẩm quyền đến nỗi họ khuất phục lương tâm người ta và đặt ra bất cứ luật lệ nào họ cho là tốt. Tội lỗi này quá lớn và quá gian ác, không lời nào tả xiết. Vậy, bè Giáo hoàng lập ra các điều khoản đức tin của họ như thế nào? Chắc chắn là theo những gì họ tự định đoạt, vì chẳng có điều nào trong đó rút ra từ Kinh Thánh cả! Đừng bận tâm đến những gì chép trong Kinh Thánh; họ có những kết luận riêng của mình, mà họ xem như chính lời phán từ trời, vì những kết luận ấy được nhanh chóng đón nhận như những sự thật đã được mọi người công nhận. Khi họ tìm cách xin chúng ta tán thành những điều vô nghĩa ấy, họ nói rằng, trước hết và trên hết, đó là các giáo lý đã được đón nhận: chúng ta phải cúi đầu trước tính cổ xưa của chúng như thể tính cổ xưa ấy khiến chúng trở thành chuẩn mực bắt buộc cho chúng ta, và rồi họ có thể trích dẫn vài đoạn Kinh Thánh mà họ đã lôi ra khỏi văn mạch cho có lệ. Nhưng đó là sự chế nhạo, vì họ đã cố ý làm ô uế Lời Đức Chúa Trời. Chắc chắn ngay cả trẻ con, khi biết về sự ngu dốt lớn lao và lộ liễu như thế, cũng sẽ nhổ vào mặt họ!
Vậy, bè Giáo hoàng là một ví dụ điển hình cho điều Phao-lô đang minh họa ở đây. Nói cách khác, có nhiều người khoe khoang rằng mình là con cái Đức Chúa Trời, là đầy tớ của Hội Thánh, nhưng thật ra là con hoang. Họ sinh ra từ hạt giống hư hỏng, vì thay vì giữ theo giáo lý thuần túy vốn có thể đem lại sự tái sinh dẫn đến sự sống đời đời, họ đã thêm vào những giáo lý của riêng mình và như thế đã vi phạm sự toàn vẹn của Lời Đức Chúa Trời. Chúng ta không hề nói quá khi cho rằng luận chứng của Phao-lô được chứng thực bởi bè Giáo hoàng ngày nay. Vì điểm tranh luận lớn nhất của chúng ta với họ vào lúc này là gì? Đó là về ý chí tự do, các việc công đức, sự đền tội, và những điều còn lại. Bè Giáo hoàng nói rằng chúng ta có thể được ơn trước mắt Đức Chúa Trời bằng nỗ lực của chính mình, và chúng ta không cần sự giúp đỡ và trợ giúp của Đức Thánh Linh. Đúng, họ thừa nhận có một sự hợp tác nào đó, và Đức Chúa Trời hành động trong chúng ta đến một mức độ nào đó; nhưng họ nói rằng chúng ta là những kẻ phụ giúp Ngài, và chúng ta sẽ yếu đuối và vô dụng nhất nếu đức hạnh của chúng ta không giúp chúng ta được ơn trước mặt Đức Chúa Trời. Họ cũng nói rằng ân điển của Đức Chúa Trời chẳng có hiệu lực gì trừ khi chúng ta thêm vào đó một chút việc làm của chính mình. Như thế, họ đang xây dựng một giáo lý dựa trên công đức; cách duy nhất để bạn vào được vương quốc thiên đàng là làm đẹp lòng Đức Chúa Trời. Bạn cần công đức cá nhân để trả giá cho những tội lỗi bạn đã phạm. Đó là những điều bè Giáo hoàng tuôn ra! Hơn nữa, họ kết luận rằng nói rằng không thể giữ trọn vẹn luật pháp Đức Chúa Trời là phạm thượng. Họ cho rằng bất cứ ai, nếu cố gắng, đều có thể tuân giữ đầy đủ các điều luật ấy. Đúng, thật dễ khoe khoang như thế trong khi vẫn sống trong bóng tối, vì những kẻ nói những điều ấy chính là những kẻ tà dâm gian ác, say sưa, phạm thượng, những người đắm chìm trong mọi thứ hành vi thô tục và tội lỗi. Chúng ta biết rõ các thầy tu, những kẻ giả hình, kẻ gian xảo và lũ sâu bọ ấy "thánh thiện" đến mức nào!
Còn về phần chúng ta, chúng ta sẽ nói rằng chúng ta sinh ra là nô lệ của tội lỗi và ở dưới ách cai trị tàn bạo của Sa-tan. Chúng ta bị hắn siết chặt đến nỗi không thể có nổi một ý tưởng công chính nào về việc làm lành. Bản tính chúng ta hoàn toàn hướng về điều ác, giống như con lừa mang ách và gánh nặng, nhưng tội lỗi chúng ta hoàn toàn xuất phát từ ý chí của chính chúng ta. Chúng ta sinh ra trong tội lỗi và, do đó, không thể làm gì khác; chúng ta liên tục xúc phạm Đức Chúa Trời cho đến khi Ngài giải thoát chúng ta bởi Đức Thánh Linh và ban cho chúng ta sự tự do của Ngài. Hơn nữa, chúng ta tin rằng không thể nào giữ được luật pháp Đức Chúa Trời, nhưng luật pháp chỉ bày tỏ bổn phận của chúng ta; mỗi người phải đọc thấy sự định tội của mình trong đó. Chúng ta phải đến trước mặt Đức Chúa Trời trong im lặng, như những kẻ làm ác, để được ân điển về những sự vi phạm chúng ta đã phạm. Chúng ta đến trong sự hổ thẹn, xưng nhận rằng mình đã hư mất, để Đức Chúa Trời cứu chúng ta qua ân điển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Nói tóm lại, chúng ta nói rằng việc tự biện minh trước mắt Đức Chúa Trời hoàn toàn vượt quá khả năng của chúng ta. Nhưng Ngài đến giúp đỡ chúng ta; Ngài không săm soi chúng ta hay tính sổ với chúng ta. Khi chúng ta xúc phạm Ngài, không có sự đền tội nào khác ngoài sự hy sinh của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Cách duy nhất để chúng ta được tẩy sạch là tắm mình trong huyết Ngài.
Vậy chúng ta thấy sự áp dụng thực tế của lời dạy Phao-lô khi xét đến những điểm xung đột giữa bè Giáo hoàng và chúng ta. Dù họ mang danh Đức Chúa Trời, và giả vờ tôn vinh danh ấy, và dù họ nói mình là con cái Ngài vì họ chấp nhận Kinh Thánh, nhưng họ chứng tỏ rằng mẹ họ là A-ga và Si-na-i, và họ vẫn còn trong ách nô lệ. Họ vẫn còn ách quanh cổ, và từ chối đến với Đức Chúa Trời để đón nhận sự tự do Ngài ban cho. Họ thà cướp lấy điều Đức Chúa Trời đã dành riêng cho chính Ngài bằng cách tự xưng công chính qua công đức của mình và tìm cách làm trọn luật pháp. Họ là con cái của người nữ nô lệ, do đó, và phải mãi làm nô lệ; kết cục của họ là bị đuổi ra đời đời. Còn về phần chúng ta, chúng ta sẽ thấy những hệ quả của lời dạy này sau, nhưng, nói ngắn gọn, nó liên quan đến sự kiện rằng phương tiện giải cứu duy nhất của chúng ta là qua Phúc Âm. Chính Chúa Giê-xu Christ tuyên bố trong chương tám của Phúc Âm Giăng rằng Ngài có vai trò giải thoát chúng ta, và đặc quyền này đã được Đức Chúa Cha ban cho Ngài, để giải cứu chúng ta khỏi mọi sự định tội. Vậy chúng ta phải đến với Chúa Giê-xu Christ và tìm thấy mọi điều chúng ta cần trong Ngài, vì chính nhờ Ngài mà chúng ta được giải thoát khỏi ách của luật pháp. Ách này quá nặng để chúng ta gánh: nó không chỉ đè chúng ta xuống, mà còn thực sự nhấn chìm chúng ta vào hố địa ngục. Vậy, chúng ta chỉ nhận được sự giải cứu này qua hạt giống đem lại sự tái sinh và sự tự do trọn vẹn. Chúng ta trở thành con cái Đức Chúa Trời, và không những được biết đến như thế trước mắt thế gian, mà còn trước các thiên sứ. Cuối cùng chúng ta sẽ đạt đến cơ nghiệp đã được mua cho chúng ta với giá rất đắt, mà chúng ta không bao giờ có thể sở hữu bằng công đức của mình. Nó chỉ có thể đạt được qua Đấng mà mọi sự đều thuộc về, Đấng đã ban cơ nghiệp cho chúng ta qua Phúc Âm mà chúng ta nghe mỗi ngày.
Bây giờ, chúng ta hãy quỳ xuống trước sự uy nghi của Đức Chúa Trời vĩ đại của chúng ta, xưng nhận tội lỗi mình, và cầu xin Ngài giúp chúng ta cảm nhận chúng hơn bao giờ hết. Rồi chúng ta có thể lớn lên và trưởng thành càng hơn qua sự ăn năn chân thật, để khi đến với Ngài, chúng ta đến trong mọi sự khiêm nhường và không giả hình. Chúng ta phải hổ thẹn về tội lỗi mình đến nỗi không tìm phương thuốc nào khác ngoài Chúa Giê-xu Christ. Vì Đức Chúa Trời vĩ đại của chúng ta đã đón nhận chúng ta và đóng ấn chúng ta bằng ân điển của sự làm con nuôi trong lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh, nguyện chúng ta giữ gìn sự thuần túy của Phúc Âm, không thêm vào điều gì do mình bịa đặt. Nguyện không điều gì bị làm hư hỏng bởi những ý niệm của chúng ta, nhưng nguyện Đức Thánh Linh giữ chúng ta vâng phục trong đức tin. Như thế, như Ngài đã bắt đầu bày tỏ ơn Ngài cho chúng ta, về phần chúng ta, chúng ta sẽ nhắm thẳng đến sự trọn vẹn không sai lệch. Vậy, chúng ta đều nói, Lạy Đức Chúa Trời Toàn Năng và Cha trên trời, v.v.
NHẬN BIẾT AI THUỘC VỀ HỘI THÁNH CHÂN CHÍNH
Nhưng thành Giê-ru-sa-lem ở trên cao là tự do, và ấy là mẹ chúng ta. Vì có lời chép rằng: Hỡi đàn bà son, không sinh nở, hãy vui mừng; hỡi kẻ chẳng từng chịu đau đẻ, hãy nức lòng mừng rỡ và kêu lên; vì con cái của vợ bị bỏ sẽ đông hơn con cái của vợ có chồng. Hỡi anh em, về phần chúng ta, thì như Y-sác, chúng ta là con cái của lời hứa. Nhưng, như bấy giờ, kẻ sinh ra theo xác thịt bắt bớ kẻ sinh ra theo Thánh Linh, thì hiện nay cũng vậy. Nhưng Kinh Thánh có nói gì? Hãy đuổi người nữ đầy tớ và con trai nó; vì con trai của người nữ đầy tớ sẽ không được kế tự với con trai của người nữ tự do đâu. Ấy vậy, hỡi anh em, chúng ta chẳng phải là con cái của người nữ đầy tớ, bèn là con cái của người nữ tự do. — Ga-la-ti 4:26-31
Sáng nay chúng ta đã thấy rằng nhiều người tự xưng là tín đồ và mang danh Đức Chúa Trời, nhưng dù sao cũng là con hoang. Vì lý do này Đức Chúa Trời từ chối họ, dù họ có thể được coi là "Cơ Đốc nhân" trước mắt thế gian. Họ đã làm hư hỏng hạt giống tốt, tức là giáo lý thuần túy, mà họ cần để được tái sinh và được nhận làm con nuôi vào gia đình Đức Chúa Trời. Được coi là một phần của Hội Thánh thì ích gì nếu chúng ta không thật sự được sinh ra từ hạt giống tốt vừa thuần túy vừa trọn vẹn? Để điều này xảy ra, chúng ta phải được Lời Đức Chúa Trời cai trị, không bẻ cong hay thêm bớt gì vào. Đây là lý do Phao-lô nói ở đây về Giê-ru-sa-lem trên trời là mẹ chúng ta. Đúng, thật vậy, những kẻ bóp méo ý nghĩa tự nhiên của Kinh Thánh không phải là con cái thật của Đức Chúa Trời, và là những kẻ nói dối và giả hình khi gọi Đức Chúa Trời là Cha mình. Nhưng, vì họ có vẻ là tín đồ, Phao-lô bảo chúng ta rằng chúng ta có thể nhận biết họ qua mẹ họ, và như thế biết được họ có thật sự là con cái hợp pháp của Đức Chúa Trời và được Ngài chấp nhận hay không. Vì từ "Hội Thánh" thường được dùng một cách hời hợt. Bè Giáo hoàng trong thế hệ chúng ta dùng từ này như một cái khiên để che đậy mọi sai lầm của họ! Vì Lời Đức Chúa Trời chống lại họ, họ lợi dụng điều này; ít ra họ còn có Hội Thánh đứng về phía mình!
À, Phao-lô đang cảnh báo chúng ta phải cẩn thận khi phân biệt ai thật sự thuộc về Hội Thánh chân chính. Vì dân Do Thái có nhiều bằng chứng dồi dào cho thấy Giê-ru-sa-lem chính là nơi Đức Chúa Trời ngự, vì, như chúng ta đã thấy sáng nay, Ngài đã chọn thành ấy và chứng rằng thành ấy sẽ là nơi an nghỉ đời đời của Ngài (Thi Thiên 132:14). Nhưng, chẳng phải đúng là chính Giê-ru-sa-lem ấy đã như một hang trộm cướp, và ngay cả Chúa Giê-xu Christ chúng ta cũng đã bị đóng đinh tại đó sao? Như thế, qua sự phản bội của mình, dân Do Thái đã cắt đứt mình khỏi gia đình Đức Chúa Trời đời đời. Thật vậy, họ đã tìm cách, hết sức có thể, để hủy diệt lẽ thật của Ngài. Vậy, thành Giê-ru-sa-lem, dù một thời đã đáng tôn trọng, đã trở nên đáng khinh và hổ nhục trước mắt cả tín đồ lẫn các thiên sứ. Cũng vậy, ngày nay chúng ta phải cẩn thận khi nói về "Hội Thánh", để chính chúng ta không thuộc về hạt giống bất hợp pháp ấy; vì nếu chúng ta đã giả hình xưng danh Đức Chúa Trời trước mặt người ta, chắc chắn Ngài sẽ từ chối chúng ta và đuổi chúng ta khỏi gia đình Ngài.
Đức Chúa Trời ban vinh dự lớn lao cho Hội Thánh ở đây, khi Ngài gọi Hội Thánh là mẹ của mọi tín đồ. Điều này nhắc chúng ta nhớ lời Phao-lô ở một chỗ khác, nơi ông nói Hội Thánh là trụ cột nâng đỡ lẽ thật của Đức Chúa Trời trong thế gian này (1 Ti-mô-thê 3:15). Điều đó không có nghĩa là lẽ thật cần được duy trì bởi những kẻ tội lỗi như chúng ta, vốn hay thay đổi và bất nhất, và dễ sa vào điều giả dối. Lẽ thật của Đức Chúa Trời làm sao có thể đặt trên vai loài người, vốn không vững vàng như chúng ta? Nhưng, qua lòng nhân từ không hề suy giảm của Ngài, Ngài muốn Lời Ngài được rao giảng ở dưới này, và giao trách nhiệm ấy cho những người Ngài đã kêu gọi. Vì lý do này mà Hội Thánh được gọi ở đây là "mẹ của tất cả chúng ta". Như Chúa Giê-xu Christ tuyên bố, chỉ một mình Đức Chúa Trời là Cha chúng ta (Ma-thi-ơ 23:9). Đức Chúa Trời là Cha thuộc linh của chúng ta, và không được có đối thủ nào. Chính Ngài đem đến cho chúng ta hy vọng sự sống đời đời bằng Hội Thánh chân chính của Ngài, trong đó Ngài đã đặt hạt giống không hư nát của Ngài. Như tiên tri Ê-sai nói: "Đức Chúa Trời phán: Về phần ta, nầy là giao ước ta đã lập với họ: Thần ta ngự trên ngươi, và những lời ta đã đặt nơi miệng ngươi, sẽ chẳng lìa khỏi miệng ngươi, khỏi miệng dòng dõi ngươi, và khỏi miệng dòng dõi của dòng dõi ngươi, từ bây giờ cho đến đời đời" (Ê-sai 59:21). Vậy, Đức Chúa Trời cai trị dân Ngài qua Lời Ngài. Chính sứ điệp này Ngài đã ban như một của ký thác và kho báu vô giá cho sự cứu rỗi của Hội Thánh Ngài, để đem chúng ta đến sự tái sinh và nuôi dưỡng đời sống thuộc linh của chúng ta.
Vậy, chúng ta cần sự khôn ngoan để phân biệt Hội Thánh chân chính của Đức Chúa Trời, như tôi đã nói. Là mẹ của con cái Đức Chúa Trời, chúng ta không nên lạm dụng hay làm ô uế danh của Hội Thánh. Thật không may, điều này chính là những gì đã xảy ra và tiếp tục xảy ra cho đến ngày nay. Đó là một sai lầm phổ biến trong thời chúng ta khi dùng từ "Hội Thánh" để che giấu và giấu kín lẽ thật của Đức Chúa Trời khỏi dân chúng. Bè Giáo hoàng còn làm gì khác khi họ tự xưng là "Hội Thánh" một cách kiêu hãnh và công khai như thế? Họ đã khéo léo bịt miệng Đức Chúa Trời, có thể nói vậy, và giày đạp Lời Ngài dưới chân. Thật vậy, họ thậm chí không còn nhắc đến Lời nữa, trong khi vẫn chấp nhận không chút dè dặt những điều đã được bịa đặt trong trí óc họ, vừa tuyên bố vừa vâng phục những điều ấy. Hãy xem những con người, vốn chẳng hơn gì giun đất và phân, lại coi mình ngang bằng với Đức Chúa Trời, và mọi sự đều được làm dưới danh nghĩa của cái gọi là "Hội Thánh". Nhưng Phao-lô cảnh báo chúng ta ở đây hãy tìm kiếm Hội Thánh duy trì giáo lý thuần túy, vì chỉ bằng phương tiện này chúng ta mới được nhận làm con cái Đức Chúa Trời. Như chúng ta đã thấy trước đây, điều quan trọng nhất là được ghép vào thân thể của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Trước hết, chúng ta cần nhận biết rằng bản tính chúng ta đáng bị rủa sả và mọi việc làm của chúng ta đều như giẻ rách dơ bẩn; chúng ta ở dưới ách cai trị tàn bạo của ma quỷ, và lối thoát duy nhất là Đức Chúa Trời, trong sự thương xót và trắc ẩn, giải cứu chúng ta. Chúng ta chỉ có thể bước vào gia đình Đức Chúa Trời qua cánh cửa duy nhất này, tức là qua ân điển của Chúa Giê-xu Christ. Đây là cách Hội Thánh sinh chúng ta làm con cái mình, qua hạt giống không hư nát mà chúng ta đã nói đến.
Tuy nhiên, để thật sự hưởng ích từ đoạn này, còn hai điểm nữa cần ghi nhớ. Thứ nhất, chúng ta không được giống những kẻ tự xưng là tín đồ mà không bao giờ đọc hay nghe Lời được rao giảng. Họ tưởng tượng rằng Đức Thánh Linh sẽ bày tỏ mọi sự cho họ trong một khải tượng hay điều gì đó tương tự! Thật ra, sự thật là, họ khinh thường giáo lý và coi nó như bảng chữ cái dùng để dạy trẻ con. Hãy cẩn thận đừng để mình bị Sa-tan và mưu chước của nó dẫn lạc như thế. Nếu chúng ta muốn làm con cái Đức Chúa Trời, và mang những dấu hiệu thật của một tín đồ; nếu chúng ta muốn được công nhận như thế ngay cả bởi các thiên sứ, chúng ta cần phải dễ dạy dỗ và, với mọi lòng tôn kính và khiêm nhường, như thế mà giữ trật tự trong Hội Thánh. Ngay cả những người vĩ đại nhất trong chúng ta, và những người đã được nâng lên địa vị đáng tôn, cũng phải nhận biết rằng phẩm giá cao nhất mà loài người có thể có, dù là vua hay quan, là làm con cái Đức Chúa Trời. Nếu ai muốn miễn cho mình khỏi điều kiện này, người ấy đang hoàn toàn từ chối Đức Chúa Trời và cắt đứt mình khỏi mọi hy vọng cứu rỗi. Vậy, đây là điểm thứ nhất, rằng trong khi còn ở thế gian này, chúng ta phải lo làm sao hưởng ích từ Lời Đức Chúa Trời. Đây là chìa khóa của đời sống thuộc linh; vì nếu Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta sự tái sinh, chúng ta phải nuôi mình bằng lời dạy của Kinh Thánh suốt đời còn lại. Thật vậy, đó là thức ăn duy nhất cho linh hồn chúng ta. Chúng ta đừng bao giờ kiêu ngạo hay cả gan khinh thường giáo lý, như thể chúng ta không còn cần làm học trò của Lời nữa, vì chúng ta phải đón nhận những gì được dạy mỗi ngày, và bằng phương tiện này trở thành con cái thật của Hội Thánh chân chính. Đây là điểm thứ nhất.
Thứ hai, chúng ta cần biết phân biệt, chứ không như loài thú bị dắt bằng dây cương qua các cánh đồng. Chúng ta cần biết điều gì tạo nên Hội Thánh chân chính; vì Đức Chúa Trời đã để lại những dấu hiệu nhất định trong Hội Thánh, những dấu hiệu ấy sẽ không bao giờ thất bại như một phương tiện để nhận biết dân thật của Ngài. Bất cứ nơi nào Lời Ngài được rao giảng trung tín mà không có sự thêm bớt nào của loài người, dân Ngài sẽ được tìm thấy ở đó. Điều này sẽ xảy ra nơi Phúc Âm không bị pha trộn, và nơi người ta được dẫn trực tiếp đến với Đức Chúa Trời để tìm kiếm trong Ngài mọi điều họ thiếu. Họ sẽ theo Chúa Giê-xu Christ như Con Đường đã đặt trước mặt họ. Gạt bỏ mọi kiêu ngạo và tự phụ, họ sẽ hăng hái mặc lấy những phẩm chất thuộc linh thuộc về Chúa Giê-xu Christ. Mọi vinh quang và mọi lời dạy của họ sẽ phát xuất từ nhà và nơi thánh của Đức Chúa Trời, Hội Thánh chân chính là mẹ chúng ta. Rồi họ có thể chắc chắn rằng Đức Chúa Trời chấp nhận và đón nhận họ làm con cái Ngài. Đây, tôi nói, là một phương tiện chắc chắn và không thể sai lầm để phân biệt, trừ khi, dĩ nhiên, tâm trí chúng ta đần độn và mờ mịt. Có nhiều người nhắm mắt bịt tai, tin rằng mình được xưng công chính chỉ vì họ nói mình thuộc về Hội Thánh. Thật ra, họ đang che giấu sự kiện rằng họ theo Sa-tan, cùng với mọi sự lừa dối, dối trá và lạm dụng của nó. Nguyện chúng ta đừng như loài thú, bị dẫn bởi dục vọng, nhưng nguyện chúng ta được đưa đến nơi mà chúng ta được tái sinh qua hạt giống của Lời Ngài, và được nuôi dưỡng trong đồng cỏ chân chính duy nhất cho các linh hồn.
Phao-lô trích dẫn lời chứng của Ê-sai ở đây (Ê-sai 54:1). Trong Kinh Thánh này, Đức Chúa Trời không nói một cách ngẫu nhiên về bất cứ nhóm nào tự xưng danh hiệu "Hội Thánh", mà chỉ nói về chiên Ngài, phần sót lại của Ngài, còn lại cho Ngài sau sự bội đạo khủng khiếp của dân Do Thái. Dù thoạt nhìn, dường như Đức Chúa Trời đã xóa sổ và bãi bỏ Hội Thánh Ngài trong thế gian, nhưng vẫn còn một số ít mà Ngài đã nhóm lại cho mình, được biết đến là phần sót lại được tuyển chọn của Ngài (Ê-sai 1:9). Vậy, tiên tri Ê-sai cho chúng ta biết rằng những kẻ đã được cứu chuộc, và đã thật sự trở về cùng Đức Chúa Trời, sắp đặt đời sống mình trong sự vâng phục Lời Ngài — những kẻ ấy là con cái của Hội Thánh. Điều quan trọng cần để ý là Hội Thánh không đắc thắng trong thế gian này; Hội Thánh không tỏa sáng với thứ huy hoàng và tráng lệ có thể chiếm lấy lòng chúng ta chỉ bằng một cái nhìn và khiến chúng ta trở thành kẻ sùng bái Hội Thánh. Thường thì Hội Thánh hoang tàn và biến dạng. Điều này càng đáng chú ý hơn khi áp dụng cho bè Giáo hoàng. Họ phải tìm cách nào để chứng minh mình là Hội Thánh chân chính? Chắc chắn họ cần một bằng chứng nào đó. Nhưng, tất cả những gì họ có thể chỉ ra là sự giàu có, sự được ưa chuộng, và mọi sự phô trương lộng lẫy của họ. Nhưng đó không phải là cách Đức Chúa Trời muốn Hội Thánh Ngài được nhận biết. Đúng hơn, Chúa Giê-xu Christ muốn trị vì ở dưới này, được bao quanh bởi kẻ thù Ngài. Ngài đã chọn rằng các môn đồ Ngài phải trải qua những điều Ngài đã cảnh báo họ. Nói cách khác, họ sẽ bị thế gian từ chối và khinh thường; người ta sẽ bĩu môi với họ, và quấy rầy họ, không cho họ bình an hay nghỉ ngơi trong đời này (Ma-thi-ơ 10:16...). Vậy, khi chúng ta nói về Hội Thánh, chúng ta hãy nhớ điều Phao-lô bảo chúng ta ở đây: rằng Hội Thánh giống như một người đàn bà son sẻ, đơn độc trong gia đình mình, không nơi nương tựa hay giúp đỡ. Hội Thánh bị từ chối và bị bỏ qua, và như đã một chân xuống mồ. Nhưng Đức Chúa Trời hứa rằng Hội Thánh sẽ được phục hồi, và sẽ có nhiều con cái hơn người đàn bà có chồng, được hưởng danh dự và tiếng tốt.
Tôi nói với anh em, ngày nay chúng ta cần ghi nhớ lời dạy này. Chúng ta thấy Hội Thánh bị giày đạp, và kẻ thù của lẽ thật hành xử kiêu ngạo và độc ác với Hội Thánh. Chúng đã giao chiến và xông lên, đứng đắc thắng trên chúng ta, như thể chúng ta chẳng hơn gì bụi đất hay khói. Khi chứng kiến những điều như thế, chúng ta hãy kiên nhẫn chờ đợi Đức Chúa Trời nhóm lại những kẻ được tuyển chọn của Ngài, trong lúc ấy bằng lòng với sự hiểu biết rằng chúng ta là con cái Ngài, dù thế gian khinh thường và từ chối chúng ta. Vậy, nếu chúng ta muốn biết Hội Thánh là gì, chúng ta đừng tìm kiếm Hội Thánh bằng con mắt đầy hư vinh, như những kẻ chỉ tìm sự phô trương và vẻ ngoài đẹp đẽ. Trái lại, chúng ta hãy nhớ rằng Đức Chúa Trời sẽ làm khổ Hội Thánh nghèo khó của Ngài đến nỗi Hội Thánh không còn vẻ đẹp hay sức hấp dẫn nào trước mắt loài người, mà trái lại có vẻ hoang tàn. Thậm chí, như chúng ta sẽ thấy ngay, nếu mọi người đều nổi lên chống lại Hội Thánh, chúng ta hãy bằng lòng làm một trong những con cái Đức Chúa Trời. Vì nếu chúng ta đã được kêu gọi đến với Đức Chúa Trời qua giáo lý thuần túy của Phúc Âm, chúng ta trở thành bạn đồng hành của mọi tổ phụ chúng ta đã được chọn dưới luật pháp. Chúng ta là một với mọi vua công chính và các tổ phụ, các tiên tri và các tử đạo; nói tóm lại, mọi tín đồ từ thời A-bên cũng như những người sẽ đến, cho đến cuối cùng của thời gian. Đúng, bè Giáo hoàng khoe khoang rằng họ là một đám đông đông đảo, nhưng tiên tri Ê-sai chế giễu tất cả những điều này. Tại sao? Vì điều quan trọng là phân biệt ai là con cái hợp pháp. Tất cả các đền thờ của bè Giáo hoàng là gì nếu không phải là nhà thổ của Sa-tan? Mọi sự về họ đều nhuốm đầy ô uế, và sự phụng sự Đức Chúa Trời của họ là bại hoại. Chẳng có điều gì ngay thẳng trong bất cứ điều gì! Vậy thì, bè Giáo hoàng, dù tự xưng là "Hội Thánh của Đức Chúa Trời", sinh ra là con hoang, và thuộc về nhà thổ, cùng với mẹ họ và cả hội đường của Sa-tan. Đó là sự thật theo Ê-sai và Phao-lô, một nhà giải nghĩa trung tín được Đức Thánh Linh dẫn dắt, xác nhận sứ điệp của ông. Chúng ta chỉ nên gia nhập những kẻ là con cái thật của Đức Chúa Trời, những người có ấn tín không thể sai lầm của Đức Thánh Linh và từ chối chỉ đơn thuần đi theo đám đông. Còn những kẻ khốn khổ, hãy để chúng đi con đường của chúng đến sự hư mất, vì chúng đã tự nguyện lao mình vào lưới của Sa-tan, lang thang như những con thú ngu dại vô tri.
Tuy nhiên, chúng ta hãy ghi nhớ rằng những người là con cái của Hội Thánh vẫn có thể là cha chúng ta trong đức tin. Chúng ta đã được tái sinh qua sứ điệp của họ, khi chúng ta nghe Lời Đức Chúa Trời. Có lời chép rằng mọi kẻ tin đều là con trai của Áp-ra-ham và là Y-sơ-ra-ên thật của Đức Chúa Trời, như thể chúng ta đã dòng dõi từ Gia-cốp (Ga-la-ti 6:16). Các cha chúng ta trong đức tin, do đó, thuộc về cùng một tình huynh đệ này, dù chúng ta được biết chung là con cái của Đức Chúa Trời và của Hội Thánh Ngài. Cũng vậy, Chúa Giê-xu Christ chúng ta được gọi là Đầu chúng ta. Dù cuối cùng Ngài là Con Một của Đức Chúa Trời, nhưng bằng cách kết hiệp với Ngài và trở thành chi thể của thân thể Ngài, chúng ta có thể tự xưng mình là con cái Đức Chúa Trời, không phải theo bản tính mà vì chúng ta đã được tự do nhận làm con nuôi. Vậy, Phao-lô bảo chúng ta rằng chúng ta, như Y-sác, là con cái của lời hứa. Ông không muốn chúng ta có sự tự tin hão huyền nào nơi công đức của mình, hay nơi bản thân mình, mà đúng hơn chúng ta nên không còn kiêu ngạo khi nhận ra rằng phẩm giá của chúng ta đã được ban cho chúng ta bởi ân điển và lòng nhân từ của một mình Đức Chúa Trời. Như thế, chúng ta khác với những đứa con hoang giả vờ vinh hiển trong danh Đức Chúa Trời. Chúng đầy dẫy sự cả gan và giả hình. Tất cả những gì chúng nói đến là ý chí tự do, các việc công đức, sự đền tội, bốn nhân đức chính, cũng như các nhân đức thần học, như chúng gọi! Nói tóm lại, chúng phồng lên vì kiêu ngạo. Còn về phần chúng ta, chúng ta thuộc về lời hứa, nghĩa là Đức Chúa Trời đã đoái xem chúng ta trong sự thương xót và kéo chúng ta ra khỏi vực thẳm địa ngục nơi chúng ta từng ở. Qua Phúc Âm, Ngài đã trở thành Cha chúng ta, và Ngài đã tuyên bố rằng một cơ nghiệp đang chờ đợi chúng ta, không phải do chính chúng ta hay bất cứ loài thọ tạo nào mua, mà do Chúa Giê-xu Christ. Ngài, dù là Đức Chúa Trời thật, đã trở thành người, để chúng ta tìm thấy trong Ngài điều chúng ta không bao giờ có thể tìm thấy trong thế gian.
Vậy, Phao-lô kết luận ở đây rằng nếu chúng ta muốn được vững lập trên Phúc Âm và hưởng sự bảo đảm của sự cứu rỗi, chúng ta không bao giờ được nuôi dưỡng những ý tưởng về công đức của mình, cũng đừng tin rằng chúng ta có thể đóng góp điều gì của chính mình, vì đó đơn giản là vấn đề đón nhận điều đã được ban cho chúng ta. Chúa Giê-xu Christ không phải là nửa Đấng Cứu Chuộc, Ngài là Đấng Cứu Chuộc! Đây là một số hệ quả của lời hứa này, như chúng ta đã thấy khá dài. Dĩ nhiên, luật pháp có những lời hứa của nó, nhưng như tôi đã giải thích, tất cả đều có điều kiện. Lời hứa mà Phao-lô nhắc đến ở đây xóa bỏ mọi kiêu ngạo của loài người, hạ con người xuống và bày tỏ rằng con người đã hư mất. Vậy, đáp án duy nhất là trong Chúa Giê-xu Christ. Cách duy nhất chúng ta có thể hưởng các phước lành của Đức Chúa Trời là bằng Phúc Âm. Phúc Âm dạy chúng ta rằng sự cứu rỗi chỉ tìm thấy trong một mình Đức Chúa Trời, và chúng ta phải dâng lời cảm tạ Đấng đã ban sự cứu rỗi. Đó không phải là phần thưởng mà Ngài bị bắt buộc phải ban, vì Đức Chúa Trời không hề mắc nợ chúng ta điều gì.
Vào lúc này, Phao-lô nói: "Nhưng, như bấy giờ, kẻ sinh ra theo xác thịt bắt bớ kẻ sinh ra theo Thánh Linh, thì hiện nay cũng vậy." Vậy, việc chúng ta bị đối xử như thế là không thể tránh khỏi. Những kẻ giả hình và nói dối, những đứa con hoang đã làm ô uế lẽ thật và cắt đứt mình khỏi lẽ thật, sẽ hả hê trên chúng ta. Chúng sẽ tự tôn mình chống lại chúng ta, như thể chúng ta không xứng đáng ngay cả để hôn chân chúng. Chúng sẽ kiêu ngạo nổi lên và bắt bớ chúng ta. Nhưng Phao-lô đang dạy chúng ta phải trung tín, và đừng để đức tin mình bị lung lay bởi sự kiêu ngạo của chúng; chúng ta cũng đừng bị lừa dối bởi sự xảo quyệt của những kẻ giả hình và phản bội như thế, những kẻ đã bẻ cong Lời Đức Chúa Trời. Vì cuối cùng, số phận chúng sẽ như những người thuộc nhà Áp-ra-ham: "Hãy đuổi người nữ đầy tớ và con trai nó; vì con trai của người nữ đầy tớ sẽ không được kế tự với con trai của người nữ tự do đâu." Tất cả những kẻ như thế, dù tự xưng là tín đồ, và muốn được coi là một phần của gia đình Đức Chúa Trời, sẽ bị cắt bỏ như những cành thối, và sẽ không có phần hay số trong cơ nghiệp.
Có một sứ điệp tuyệt vời ở đây rất hữu ích cho chúng ta, và xác nhận điều tôi đã ám chỉ: đó là, chúng ta đừng để bị lóa mắt bởi sự huy hoàng của thế gian này, cũng đừng kinh ngạc sửng sốt khi thấy những màn phô trương tráng lệ. Nếu chúng ta tin mọi điều mắt mình thấy, thì Giáo hoàng ngồi trên ngai, với mọi y phục lấp lánh và đồ trang trí của chúng, sẽ giống như một thần tượng đáng thờ lạy. Chẳng có gì ngạc nhiên khi người ta đứng đó há hốc, như thể bị đánh vào đầu bằng gậy và nửa tỉnh nửa mê! Tại sao? Vì loài người có khuynh hướng xét đoán theo xác thịt, và chẳng bằng trẻ con khi nói đến những điều thuộc về vương quốc thiên đàng. Nhưng, Phao-lô bảo chúng ta rằng những người ở địa vị có thẩm quyền, đầy dẫy sự tự cao và được người ta kính sợ — thật vậy, những người có thể được coi là con trưởng — thường là những Ích-ma-ên. Chúng là con hoang, bất chấp những gì chúng tuyên bố về quyền trưởng nam của mình. Bây giờ, nếu Phao-lô sống ngày nay, việc rao giảng sứ điệp của ông sẽ không được hoan nghênh đến nỗi ông sẽ bị thiêu sống cả trăm lần! Ngày nay, chúng ta có thể viết hay nói bất cứ điều gì mình muốn, nhưng chúng ta không thể mô tả Giáo hoàng và hàng giáo phẩm của ông đúng hơn bằng lời của Phao-lô. Hệ quả của đoạn văn này là chúng là một bọn Ích-ma-ên và những đứa con hoang gian ác chống lại Đức Chúa Trời và mọi con cái thật của Ngài. Bây giờ, bè Giáo hoàng cho rằng họ không chỉ mới thiết lập ngày nay, cũng không phải mới một trăm năm trước. Họ cho rằng họ đã giữ các nghi lễ và truyền thống của mình tám chín trăm năm. À, rõ ràng là, ngay trong điều này, chúng đã trơ trẽn nói dối chúng ta; nhưng dù thế gian đã không suy đồi trong tám trăm năm ấy, thì việc chúng là "con trưởng" cũng không khiến chúng quan trọng hay xứng đáng hơn Ích-ma-ên! Theo thời gian, chúng đã gia tăng số lượng và nói rằng chúng ta chẳng hơn gì một nhúm người so với chúng. Chúng nói rằng chúng có các vua và quan trong số mình, rằng cả thế gian đều đồng ý với chúng, từ người lớn nhất đến người nhỏ nhất, và rằng quyền cai trị của chúng trải khắp hầu hết châu Âu và một phần châu Phi. Nhưng dù có tất cả những điều này để khoe khoang, nó cũng chẳng hơn gì quyền trưởng nam của Ích-ma-ên. Chúng nên tìm kiếm bằng chứng khác, cụ thể là, chúng tìm cách sống theo lời dạy của luật pháp và Phúc Âm, và không thêm vào điều gì do mình bịa đặt; vì làm điều này dẫn đến giáo lý bại hoại và bất hợp pháp. Dĩ nhiên, chúng sẽ không thảo luận xem mình có làm ô uế sự thuần túy của Lời Đức Chúa Trời hay không. Nhưng điều đó đã quá rõ ràng cho mọi người thấy! Dưới vỏ bọc là một "Hội Thánh", như tôi đã nói, chúng đã cả gan cho rằng mình có thẩm quyền thêm vào và bớt đi khỏi Lời Đức Chúa Trời.
Vậy, chúng ta không cần tiến hành một cuộc kiểm tra chi tiết, cũng không cần sở hữu một ân tứ phân biệt đặc biệt để biết bè Giáo hoàng có thật là con cái Đức Chúa Trời hay không. Như Ích-ma-ên, chúng kiêu hãnh là con trưởng; chúng kiêu hãnh vì có vô số tín đồ. Chúng nói rằng chúng ta như những đứa trẻ còi cọc, có thể nói vậy: chúng ta bị khinh thường, và chúng ta không có phẩm giá hay danh tiếng gì trong thế gian. Khi chúng nói như thế, đó là Ích-ma-ên mà chúng ta có thể nghe thấy. Vậy chúng ta rất cần sự kiên nhẫn; vì khi kẻ thù của Đức Chúa Trời chiếm những chỗ tốt nhất trong nhà Ngài, đó là một thử thách cay đắng. Chúng như rơm trong kho thóc, trong khi chúng ta bị giấu kín, như hạt giống dưới đất. Đó là một tình trạng khốn khổ khó cho chúng ta chịu đựng, và, thật vậy, chúng ta đã thấy nhiều người vì yếu đuối mà từ bỏ Phúc Âm. Những linh hồn nghèo khó, đơn sơ ấy nghe những danh hiệu cao quý, như Giáo Hội Công Giáo, Ngai Tông Đồ, Đại Diện Chúa Giê-xu Christ, Đấng Kế Vị Thánh Phi-e-rơ và Thánh Phao-lô, các giáo trưởng, giám mục, v.v. Với tất cả những điều này bày ra trước mặt, những người nghèo khổ ấy bối rối và kết luận rằng họ nên đi theo. Họ bị mê hoặc bởi chiếc mặt nạ này, chiếc mặt nạ vốn sẽ làm trẻ con kinh hãi; nhưng điều này không xảy ra với những người mạnh mẽ và trung tín theo Đức Chúa Trời. Vậy, khi bè Giáo hoàng cho rằng họ là "Hội Thánh đại diện", họ nói sự thật, vì thật vậy, họ chẳng hơn gì một sự đại diện! Nói cách khác, chúng giống như một tấm huy chương đẹp, nhưng không phải mọi thứ lấp lánh đều là vàng, như người ta thường nói! Chúng ta cần biết chúng có dạy lẽ thật hay không.
Hãy ghi nhớ điều Phao-lô đang bảo chúng ta ở đây. Vì sự ngược đãi Y-sác của Ích-ma-ên không chỉ là một sự việc xảy ra một lần. Ngày nay chúng ta thấy cùng một kiểu việc đang xảy ra. Con cái Đức Chúa Trời sẽ bị áp bức và giày đạp dưới chân bởi những kẻ, trên lý thuyết, là con trưởng, và nhiều linh hồn đơn sơ sẽ bị quyến rũ bởi chính lời tuyên bố này của chúng. Chẳng phải chúng che đậy mọi sự ô uế và nhơ nhuốc của mình bằng những màu sắc đẹp đẽ như thế sao? Tuy nhiên, chúng ta hãy chuẩn bị mình cho trận chiến, Phao-lô nói, và đừng để đức tin mình bị sự kiêu ngạo của những kẻ thù của lẽ thật Đức Chúa Trời đánh bại. Đây là những kẻ thù trong nhà, không như người Thổ Nhĩ Kỳ hay dân ngoại, mà là những kẻ đóng quân trong Hội Thánh, như các giáo trưởng và các nhà lãnh đạo lớn. Nhưng, chúng ta đừng ngạc nhiên, vì chúng ta đã được chuẩn bị cho điều đó qua gương của cha chúng ta là Y-sác. Chúng ta cần kiên trì đến cùng, nếu chúng ta đã được tái sinh qua hạt giống thuần túy mà Đức Chúa Trời đẹp lòng, vì chỉ điều này mới khiến chúng ta là con cái hợp pháp và là kẻ thừa kế vương quốc thiên đàng.
Nhưng vẫn có thể thấy lạ khi Phao-lô nói rằng Y-sác bị người anh Ích-ma-ên bắt bớ. Vì Môi-se chỉ viết rằng vào ngày Y-sác thôi bú, trong bữa tiệc, Ích-ma-ên đã cười nhạo (Sáng Thế Ký 21:8-9). Theo lời thuật của Môi-se, không hề nhắc đến việc Ích-ma-ên bắt bớ Y-sác. Ông chỉ chế giễu, vì là đứa con lớn hơn, và tự coi mình cao hơn Y-sác nhờ sự hiểu biết lớn hơn. Nếu đó chỉ đơn thuần là vấn đề cười cợt và chế nhạo, thì tại sao Phao-lô lại gọi đó là sự bắt bớ? À, sự bắt bớ mà con cái Đức Chúa Trời phải chịu không phải lúc nào cũng bằng gươm, hay bằng lửa, tra tấn, tù đày, hay sự đau đớn thể xác khác. Đôi khi người ấy bị nhấn chìm trong một trận lụt những lời lăng mạ mà những kẻ vô tín và kẻ thù của lẽ thật tuôn ra từ miệng chúng. Nếu chúng ta quen thuộc với những gì chép trong Thi Thiên, chúng ta sẽ không thấy lạ khi Phao-lô nói như vậy. Chúng ta được bảo rằng những lời sỉ nhục nhắm vào Đức Chúa Trời uy nghi của chúng ta cũng sẽ đổ trên chúng ta (Thi Thiên 69:9). Chúng ta phải rất cẩn thận khi danh Đức Chúa Trời bị vu khống, hay sự tôn trọng của Ngài bị suy giảm theo bất cứ cách nào. Nếu ai đó tấn công danh tiếng của bất cứ ai trong chúng ta ở đây, chúng ta sẽ tức giận và gây gổ. Chúng ta sẽ thấy rằng chỉ cần một lời chỉ trích là chúng ta rút gươm trong cơn giận, dưới cớ rằng chúng ta đang bảo vệ danh dự mình. Nếu ai đó chỉ trích cha mẹ chúng ta, những đam mê như thế sẽ dấy lên trong chúng ta đến nỗi chúng ta sớm mất kiểm soát. Vậy, khi Đức Chúa Trời bị tấn công, và khi người ta lên tiếng chỉ trích Ngài, chúng ta có nên chịu đựng, và không bị lay động bởi cơn giận và sự phẫn nộ sao? Đây là lý do có lời rằng lòng sốt sắng về nhà Đức Chúa Trời đã thiêu nuốt chúng ta (Thi Thiên 69:9). Chúng ta không chỉ cảm thấy giận khi ai đó làm suy giảm sự uy nghi của Đức Chúa Trời, hay bẻ cong giáo lý cứu rỗi, hay khi Hội Thánh đầy dẫy sự vô đạo: những điều này phải thiêu nuốt chúng ta từ bên trong.
Để trở lại điều tôi đang nói, có lời chép rằng Ích-ma-ên đã bắt bớ Y-sác. Chúng ta có thể hỏi, bằng cách nào? Bằng hỏa ngục, hay bằng lửa? Hay ông có một thanh gươm để chặt đầu Y-sác? Không hề! Ông chỉ chế giễu lời hứa đã ban cho Y-sác. Đã được báo trước rằng Ích-ma-ên sẽ sống, nhưng không phải như một đứa con của lời hứa. Chính trong Y-sác mà thế gian sẽ nhận được phước lành (Sáng Thế Ký 21:12). Thật vậy, Chúa Giê-xu Christ đã được hứa qua Y-sác, và vậy, đây là một lời hứa về sự cứu rỗi. Bằng cách chế giễu, Ích-ma-ên đã gây một vết thương chí mạng cho con cái của sự làm con nuôi và cho mọi tín đồ, bằng cách khinh thường và tấn công nguồn cội của điều thiện cao nhất và hạnh phúc đời đời của họ. Bây giờ chúng ta hiểu ý Phao-lô muốn nói. Ông muốn chúng ta áp dụng lời dạy của ông, và sẵn sàng cho những xung đột nội bộ này. Người Thổ Nhĩ Kỳ và dân ngoại không phải là những đối thủ duy nhất của Phúc Âm. Cũng có nhiều kẻ giả hình, tìm cách hủy diệt, hết sức có thể, giáo lý ân điển được ban cho họ bởi Chúa Giê-xu Christ. Chúng muốn cướp đi phẩm giá và giá trị của Ngài, thay vì tôn vinh sự rộng lượng kỳ diệu của Đức Chúa Trời, nguồn cội của sự an lành cho linh hồn chúng ta. Chúng ta hãy sẵn sàng, tôi nói, để chiến đấu những trận chiến này với kẻ thù nội bộ của chúng ta, những kẻ tự xưng là con cái Đức Chúa Trời. Chúng nói chúng là bậc trên chúng ta và khoe khoang về quyền trưởng nam của mình, hy vọng điều đó sẽ khiến chúng ta cảm thấy bị đè bẹp và đánh bại.
Còn một điểm nữa, đó là, khi chúng ta thấy các giáo lý của Đức Chúa Trời bị bẻ cong như thế, chúng ta phải đau đớn đến tận xương tủy. Theo bản tính, chúng ta tránh bất cứ điều gì làm hại chúng ta, hay làm khổ thân thể. Nhưng, chúng ta không nên quá đắm chìm trong thế gian này đến nỗi ưa thích những gì có vẻ đáng mong ở dưới này hơn cơ nghiệp trên trời của mình. Bất cứ khi nào danh Đức Chúa Trời bị phạm thượng, hay bất cứ khi nào ai đó tìm cách xóa sổ các giáo lý đem lại sự sống, chúng ta phải cảm thấy đau đớn đến nỗi không thể bỏ qua vấn đề, thậm chí còn hơn nếu chúng ta bị khổ sở trong thân thể. Nếu chúng ta bị đe dọa cắt cổ, hay phải chịu mọi cực hình có thể tưởng tượng (kẻ thù của Phúc Âm ngày nay chỉ có thể thỏa mãn cơn thịnh nộ của chúng chống lại những anh em nghèo khó của chúng ta bằng cách tra tấn, thiêu sống, cắt lưỡi và những điều tương tự, như chúng ta biết) — nếu điều này xảy ra với chúng ta, tôi nói, chúng ta đừng coi nó nặng nề bằng khi danh Đức Chúa Trời bị xé nát, và bị những kẻ gian ác tấn công. Nhưng tại sao chúng lại làm những điều như thế? À, nếu chúng cắt cổ chúng ta, đó không chỉ để tước đi đời sống thoáng qua và tạm bợ này, mà còn để cắt chúng ta khỏi vương quốc thiên đàng. Bằng cách làm hư hỏng giáo lý chân chính, chúng đang biến thịt thành thuốc độc, sự sống thành sự chết, ánh sáng thành bóng tối. Đoạn này là lời khuyên nhủ và cảnh báo của Phao-lô cho chúng ta đừng phó mình cho những điều thuộc về thế gian này. Những tư tưởng và tình cảm của chúng ta phải được nâng lên trời, và tập trung vào món quà vô giá đã được ban cho chúng ta qua Phúc Âm. Chúng ta phải chiến đấu vì cớ này hơn cả vì mạng sống mình. Vì thật vậy, một triệu mạng sống trên đất này không thể sánh với cõi đời đời trên trời mà Chúa Giê-xu Christ đã hứa. Đây là điều chúng ta cần nhớ: lòng nhiệt thành của chúng ta không bao giờ có thể bị gọi là vô lý nếu chúng ta đang phản ứng trước những lời phạm thượng của kẻ gian ác chống lại Đức Chúa Trời. Vì chính bằng mưu kế và xảo thuật của chúng mà chúng tìm cách thay đổi và làm giả mạo giáo lý duy nhất có thể đem lại sự sống thuộc linh.
Cuối cùng, hãy để ý điều Phao-lô nói trong phần kết luận, rằng tất cả những kẻ khoe khoang như thế rằng ngày nay chúng thuộc về Hội Thánh và đòi quyền của con trưởng sẽ bị đuổi ra như những đứa con hoang. Đừng bị lừa dối bởi sự huy hoàng bao quanh những kẻ chống lại lẽ thật của Đức Chúa Trời: sự độc tài của chúng được duy trì bằng vũ lực, bằng sự bắt bớ, bằng sự hả hê và những điều tương tự. Hãy nhìn đến kết cục của chúng: chúng sẽ bị cắt bỏ, vì chúng không phải là kẻ thừa kế. Chúng có thể sống trong cùng một nhà, như chúng ta được bảo rằng Kẻ Chống Christ ngồi trong đền thờ Đức Chúa Trời (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:4); nhưng chúng sẽ bị cạo sạch như bùn hay phân. Bây giờ, điều này không xảy ra trước mắt loài người và, do đó, nó bị giấu khỏi mắt chúng ta ngày nay. Tuy nhiên, chúng ta phải chờ đợi Đức Chúa Trời bày tỏ lẽ thật Ngài công khai hơn, và chờ Chúa Giê-xu Christ làm kẻ thù Ngài bối rối bằng gươm của miệng Ngài, quyền năng của Lời Ngài. Chúng ta cần đứng vững với lòng trung tín không lay chuyển, để dù bị khinh thường hay chỉ trích thế nào, chúng ta cũng kiên trì trong sự kêu gọi thánh của Đức Chúa Trời chúng ta, biết rằng chúng ta sẽ không thất vọng nếu nương dựa vào các giáo lý của Phúc Âm. Chúng ta hãy tiếp tục vững lập trong đó, cho đến ngày Đức Chúa Trời bày tỏ điều hiện đang bị giấu kín. Vào ngày đó, chúng ta sẽ thật sự được nhóm lại bên cạnh Ngài, biết rằng chúng ta đã không được dạy Lời quý báu của Ngài một cách vô ích. Cũng sẽ không vô ích cho chúng ta khi đã từ bỏ những điều bịa đặt dại dột của loài người, và đã tìm kiếm sự sống chỉ qua hạt giống thuần túy đem lại sự tái sinh. Chỉ đồng cỏ này mới có thể nuôi và dưỡng chúng ta đến cùng.
Bây giờ chúng ta hãy quỳ xuống trước sự uy nghi của Đức Chúa Trời vĩ đại của chúng ta, xưng nhận lỗi lầm mình, và cầu xin Ngài khiến chúng ta ý thức về chúng hơn, để chúng ta được dẫn đến sự ăn năn thật. Nguyện chúng ta tiếp tục run rẩy trước ngai Ngài, và bối rối trong chính mình; nhưng vẫn vững tin rằng Ngài chấp nhận chúng ta trong danh Chúa Giê-xu Christ. Sự tha thứ tội lỗi chúng ta được bảo đảm nếu chúng ta tìm kiếm nó trong đức tin chân thật, không rẽ sang bên phải hay bên trái. Chúng ta phải đi theo con đường Ngài đã chỉ cho chúng ta, và chúng ta không thể lạc đường nếu Mặt Trời Công Chính soi sáng lối chúng ta. Nguyện Ngài bày tỏ ân điển này, không chỉ cho chúng ta, mà cho mọi dân tộc và các nước trên đất, v.v.
CHỈ ĐƯỢC XÁ TỘI QUA SỰ HY SINH CỦA CHÚA GIÊ-XU CHRIST
Đấng Christ đã buông tha chúng ta cho được tự do; vậy hãy đứng vững, chớ lại để mình dưới ách tôi mọi nữa. Tôi, Phao-lô, nói với anh em rằng, nếu anh em chịu cắt bì, thì Đấng Christ chẳng ích gì cho anh em. Tôi lại rao cho mọi người chịu cắt bì rằng, họ là kẻ mắc nợ phải vâng giữ cả luật pháp. — Ga-la-ti 5:1-3
Lần trước, chúng ta đã thấy rằng để có một chỗ ở lâu dài trong Hội Thánh, chúng ta cần Chúa Giê-xu Christ làm nền tảng của mình. Có nhiều người tự xưng là con cái Đức Chúa Trời nhưng chưa bao giờ được tái sinh qua hạt giống tốt đem lại sự sáng soi, và đem lại sự chấp nhận với Đức Chúa Trời, Đấng sau đó công nhận chúng ta là con cái Ngài. Chúng ta phải giữ chặt giáo lý thuần túy của Phúc Âm nếu muốn được thật sự hiệp một với Chúa Giê-xu Christ. Ngài, là Đầu và Đấng Trung Bảo của chúng ta, hiệp một chúng ta với Đức Chúa Cha. Chúng ta đã nói về lý do tại sao Phao-lô nhắc đến cả dòng dõi nô lệ lẫn dòng dõi tự do. Ông bảo chúng ta rằng những kẻ tìm kiếm sự xưng công chính qua việc lành của mình đang cắt đứt mình khỏi ân điển của Chúa Giê-xu Christ. Vì chúng đang trói buộc mình phải làm điều không thể, tức là, làm thỏa mãn Đức Chúa Trời bằng cách giữ các điều răn Ngài. Trong khi đó, chúng ta đầy dẫy những yếu đuối đến nỗi không thể nào làm trọn điều nhỏ nhất của luật pháp, huống chi đạt đến sự trọn vẹn mà luật pháp đòi hỏi. Đây là lý do Phao-lô kết luận rằng chúng ta phải giữ vững sự tự do đã được Chúa Giê-xu Christ chúng ta mua cho chúng ta.
Chắc chắn là ở đây ông đang nói đến các nghi lễ, tuy chúng ta phải luôn trở lại với mục đích nguyên thủy và mục tiêu chính của luật pháp. Vì nếu luật pháp chỉ bận tâm đến việc giữ một ngày lễ nào đó hay kiêng một thứ thịt nào đó, thì đó đã chẳng phải là vấn đề nặng nề đến mức khuấy động bao nhiêu cuộc tranh luận trong Hội Thánh. Thế nhưng Phao-lô chẳng bao giờ phí thời giờ bàn chuyện vặt vãnh hay không quan trọng. Ông quan tâm đến giáo lý; vì việc bắt buộc những điều khác là loại trừ vô số người khỏi hy vọng cứu rỗi. Nếu việc bỏ sót một nghi lễ nào đó là tội chết, thì khi tôi thiếu sót, tôi trở thành kẻ phạm tội, và chẳng có phương cách nào chữa trị tội ấy. Đức Chúa Trời là Đấng phán xét tôi và sẽ đòi tôi phải trả lời; chẳng có phương tiện nào chuộc lại. Dẫu thật là tất cả chúng ta đều phải vâng giữ luật pháp, nhưng vẫn có phương cách cứu chữa nếu, vì những thiếu sót của mình, chúng ta chạy đến với Chúa Giê-xu Christ. Thật vậy, Ngài đã vâng phục luật pháp để mua chuộc sự tự do cho chúng ta. Ngài đã mang lấy lời rủa sả của chúng ta trên mình Ngài để giải phóng chúng ta. Vậy nên, nếu chúng ta áp đặt thêm nhiều nghĩa vụ, và nói rằng làm điều này điều kia là tội, thì Chúa Giê-xu Christ của chúng ta sẽ không dùng làm phương cách cứu chữa cho những điều ấy theo cách tôi đã nói. Thay vào đó, chúng ta sẽ vẫn ở dưới lời rủa sả mà không còn hy vọng giải thoát. Như vậy, Phao-lô có lý do chính đáng để khuyên bảo người Ga-la-ti hãy đứng vững và đừng để mình quay lại ách tôi mọi. Vì điều này, ông nói, sẽ cướp mất của họ một món quà vô giá, và họ sẽ sa ngã khỏi ân điển của Đức Chúa Trời và bị phân cách khỏi Chúa Giê-xu Christ, nguồn duy nhất của sự cứu rỗi và hạnh phúc đời đời.
Bây giờ, để kinh nghiệm bản chất và các phẩm tính của món quà này, chúng ta phải học cách ẩn mình trong Đức Chúa Trời. Xin cho tôi đưa ra một ví dụ ở đây. Nếu một số luật lệ và nghĩa vụ do loài người đặt lên chúng ta, thì chúng không làm giảm đi sự tự do của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời. Bất cứ điều gì thuộc về luật lệ và trật tự, hoặc bị cấm hoặc được truyền, đều phải được vâng giữ vì lợi ích chung. Nếu một bổn phận nào đó được đòi hỏi, chúng ta phải làm, nhờ đó mà phục vụ lẫn nhau trong cộng đồng. Vậy hãy để ý rằng những điều thuộc về luật lệ và trật tự đòi hỏi chúng ta phải tương tác với nhau một cách hiệp nhất và hài hòa, có mối dây liên kết mạnh mẽ đến nỗi chúng ta sẽ phục vụ người lân cận, chứ không ích kỷ chỉ lo cho lợi ích riêng mình. Tuy nhiên, khi nói đến sự tự do thuộc linh, chúng ta cần rút khỏi đám đông để kinh nghiệm bản chất và hiệu quả của nó. Tôi nói rằng mỗi người chúng ta phải đích thân đến trước mặt Đức Chúa Trời, vì một ngày kia chúng ta sẽ phải trả lời trước mặt Đấng phán xét trên trời. Chúng ta phải tự xét mình bên trong và hỏi: tôi phải trình diện mình trước tòa phán xét của Đức Chúa Trời như thế nào? Nếu đời sống tôi bị xét theo luật pháp, khốn thay cho tôi! Tôi phạm vô số tội lỗi, đến nỗi dù có một triệu cái chết cũng không đủ đền cho những tội tôi đã phạm. Thế nhưng, Đức Chúa Trời muốn tỏ lòng nhân từ Ngài cho tôi, và tiếp nhận tôi trong lòng thương xót nhân danh Chúa Giê-xu Christ. Vì vậy khi tôi đến gần Ngài, tôi có thể đến với đầu ngẩng cao, đã được tuyên vô tội và tha thứ nhờ sự hy sinh của Chúa Giê-xu Christ, Đấng đã trả giá cho tội lỗi tôi và ban cho tôi sự giải phóng trọn vẹn. Đây là điều đầu tiên, là cách tôi phải phục vụ Đức Chúa Trời. Dĩ nhiên, tôi phải dâng đời sống mình cho Ngài, nhưng tôi bắt đầu thế nào? Vì tôi không thể đem đến cho Ngài sự trọn vẹn mà Ngài đòi hỏi, thậm chí một phần trăm cũng không! Thôi thì, Đức Chúa Trời nhẫn nại với tôi, và vẫn tiếp nhận và chấp thuận điều không trọn vẹn và yếu đuối, thậm chí điều pha trộn với tội lỗi. Tại sao? Vì Ngài tiếp nhận tôi nhân danh Chúa Giê-xu Christ như một trong những con cái của Ngài. Tôi nói, đây là cách chúng ta phải đến trước mặt Đức Chúa Trời nếu muốn biết và kinh nghiệm bông trái của sự tự do mà Phao-lô nói đến.
Khi Phao-lô nói: "Hãy đứng vững trong sự tự do mà Đấng Christ đã buông tha chúng ta, và chớ chịu ách tôi mọi nữa", ông cho thấy rằng trước khi chúng ta có đức tin nơi Phúc Âm và hiểu ý nghĩa của sự thương khó và sự chết của Con Đức Chúa Trời, chúng ta đã bị trói chặt như tù nhân và chẳng hưởng chút tự do nào. Thật vậy, nếu Chúa Giê-xu Christ đã không can thiệp và trở nên Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời là Cha và loài người, thì linh hồn chúng ta vẫn còn bị dày vò và khốn khổ. Vì chẳng một ai trong chúng ta không nhận biết mình hơn cả tội lỗi, và chúng ta hẳn đã ở mãi trong tình trạng ấy, chìm đắm trong tuyệt vọng, nếu Chúa Giê-xu Christ đã không cứu chúng ta. Nỗi sầu khổ ấy đã thuộc về chúng ta nếu chúng ta chẳng hề biết Đức Chúa Trời sẽ thương xót chúng ta dường nào; Ngài sẽ ban bình an cho chúng ta, và sự dạn dĩ để kêu cầu Ngài, vì Chúa Giê-xu Christ đã đi trước chúng ta. Mặt khác, nếu chúng ta không biết rằng Đức Chúa Trời đã thật sự tiếp nhận chúng ta, và hài lòng với sự vâng phục mà chúng ta cố gắng dâng lên Ngài (dù còn nhiều yếu đuối), thì chúng ta bị trói bởi một sợi dây thứ hai, sẽ siết cổ chúng ta. Đây là trường hợp của mọi kẻ vô tín. Nay Phúc Âm đã tỏ ra rằng Đức Chúa Trời yêu thương chúng ta, và Ngài tự do tiếp nhận chúng ta làm con cái Ngài trong sự nhân từ của Ngài. Vậy nên, Phao-lô cảnh báo chúng ta đừng để loài người giày đạp trong sự độc tài của họ, nhưng phải được giải thoát khỏi những nghĩa vụ nghiêm ngặt của luật pháp vốn ép chúng ta vào cảnh nô lệ. Chúng ta phải giữ vững địa vị đặc ân của mình, nay Chúa Giê-xu Christ đã giải phóng chúng ta.
Giờ chúng ta hãy xét lý do ông đưa ra: "Nầy, tôi là Phao-lô nói với anh em rằng, nếu anh em chịu cắt bì, thì Đấng Christ sẽ chẳng ích gì cho anh em." Lời này, cho chúng ta biết rằng phép cắt bì có thể cắt đứt con người khỏi bất cứ phần nào trong sự cứu rỗi mà Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã mua, thật rất nặng nề. Tuy nhiên, trước hết chúng ta phải nhớ rằng khi Phao-lô nói về phép cắt bì ở đây, ông không nói đến chính hành vi ấy, mà là mục đích của nó. Những kẻ dụ dỗ đã len lỏi vào giữa người Ga-la-ti và làm hư hoại sự tinh sạch của Phúc Âm muốn họ tin rằng một người phải chịu cắt bì mới giữ được luật pháp. Phao-lô dừng lại ở đây, và nói rằng nếu chúng ta bị ép buộc và bắt phải làm việc này cho Đức Chúa Trời và bước vào giao ước này với Ngài, thì Chúa Giê-xu Christ sẽ chẳng ích gì cho chúng ta. Điều này rất đáng chúng ta chú ý. Ngày nay, chúng ta nói rằng bắt người ta vâng theo những quy định nào đó với lý do thiếu sót là tội chết, ấy là sự độc tài địa ngục! Cũng vậy, cấm điều gì đó chỉ vì nó không đẹp lòng loài người, ấy là độc tài. Có người truyền rằng chúng ta phải giữ Mùa Chay, người khác truyền rằng chúng ta phải xưng hết mọi tội mình mỗi năm một lần. Nay nếu chúng ta tranh luận điều này, như tôi đã nói, những người theo Giáo Hoàng sẽ nổi cơn điên cuồng, mà không xét đến lý do tại sao chúng ta bị thôi thúc khăng khăng giữ quan điểm này. Tại sao? Vì họ chỉ nhìn vào hành vi bên ngoài. Nhưng chúng ta phải nhìn sâu hơn. Những người theo Giáo Hoàng truyền rằng chúng ta phải vâng lời, kẻo phạm tội chết, khiến chúng ta nghĩ rằng mình bị buộc phải làm để được Đức Chúa Trời chấp nhận; chúng ta đã bước vào giao ước với Ngài dựa trên việc làm tròn bổn phận. Ai đã làm tròn bổn phận thì đã khiến Đức Chúa Trời mắc nợ mình, theo những giáo lý ma quỷ đầy dẫy trong Giáo Hoàng chế. Chúng ta chỉ có thể được ân điển bởi công đức mình, và ký ức về tội lỗi cùng gian ác mình có thể được xóa sạch bằng cách tự mình đền tội và nhờ đó nguôi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời. Vậy chúng ta thấy rằng nếu chúng ta có thể tự mình được tha thứ, thì Chúa Giê-xu Christ trở nên vô giá trị và chẳng ích gì cho chúng ta. Tại sao? Vì Chúa Giê-xu Christ không phải là sự công chính của chúng ta nếu chúng ta không tìm sự tha tội qua sự hy sinh của sự chết Ngài. Chúng ta cần chắc chắn rằng Đức Chúa Trời là Cha chúng ta, và chúng ta có thể kêu cầu Ngài với lương tâm bình an, đã được làm con nuôi qua Chúa Giê-xu Christ.
Thật vậy, những kẻ dụ dỗ đã lừa dối người Ga-la-ti vẫn muốn Chúa Giê-xu được biết đến là Đấng Cứu Thế của thế gian. Họ tin cả luật pháp lẫn Phúc Âm, nên họ giữ mọi danh hiệu thuộc về Chúa Giê-xu Christ. Tuy nhiên, họ tin rằng một phần sự cứu rỗi của chúng ta phải do công đức mà có, như một phương cách nguôi cơn thạnh nộ Đức Chúa Trời. Như vậy, Chúa Giê-xu chỉ đơn giản bù đắp phần còn thiếu. Nhưng điều này vẫn để lại những linh hồn khốn khổ với lương tâm bị dày vò. Điều tương tự cũng áp dụng ngày nay trong Giáo Hoàng chế. Giáo Hoàng, cùng với cả đám tăng lữ ô uế của ông, chẳng khác gì những kẻ dụ dỗ mà Phao-lô đang tranh luận ở đây, trừ ra, có lẽ, là họ đã dùng thẩm quyền của luật pháp Môi-se để thúc đẩy những quan niệm riêng của mình và khiến chúng được chấp nhận. Những người mà Phao-lô chỉ trích ở đây đã lập luận rằng họ phải giữ nghi lễ cắt bì. Họ nói mọi người đều phải chịu cắt bì. Tại sao? Để được vô tội trước mặt Đức Chúa Trời; để, khi đã làm tròn bổn phận, họ được Ngài chấp nhận. Vậy thì vai trò của Chúa Giê-xu Christ là gì? Ngài đóng vai trò như một thứ bổ sung; họ không nói rằng Ngài vô dụng, nhưng rằng Ngài bù vào phần chênh lệch, sau khi loài người đã tự tuyên vô tội và tự tha thứ cho mình, và chỉ khi họ cần thêm sự giúp đỡ! Đó là lời lẽ của những kẻ dụ dỗ đã chống đối Phao-lô. Còn Giáo Hoàng thì sao? Thay vì luật lễ nghi của Môi-se, ông nói rằng chúng ta phải vâng theo điều ông truyền, điều các công đồng của ông quyết định, hay quyết định của người này người kia. Ông bắt những chỉ thị ấy phải tuân theo, kẻo phạm tội chết. Nếu chúng ta đã xúc phạm Đức Chúa Trời, ông nói chúng ta có thể tự chuộc mình bằng các việc đền tội, thay vì làm điều Đức Chúa Trời đã truyền. Quan niệm của ông về việc đền tội không phải là làm trọn điều đã truyền trong luật pháp, mà là làm hơn cả điều đòi hỏi; đó là cách chúng ta được tuyên vô tội trước mặt Đức Chúa Trời và được Ngài chấp nhận. Vậy chúng ta thấy rằng Giáo Hoàng đã giữ lại chính nguyên tắc ma quỷ mà những người này tìm cách đưa vào. Thật ra, tội của ông còn nặng hơn, vì thay vì dùng luật pháp Môi-se làm thẩm quyền, ông dựa trên những điều do chính mình bịa đặt, rèn ra từ tâm trí mình!
Phao-lô chống lại tất cả điều này, và nói rằng Đấng Christ sẽ chẳng ích gì cho họ nếu họ tìm một giao ước như thế với Đức Chúa Trời. Tại sao? Vì như thể họ đang chia cắt Đấng Christ, và chỉ gán cho Ngài một nửa điều vốn hoàn toàn thuộc về Ngài. Ngài là sự công chính của chúng ta và Ngài là sự bình an của chúng ta (1 Cô-rinh-tô 1:30; Ê-phê-sô 2:14). Chữ "sự công chính" này hàm ý gì? Nghĩa là Đức Chúa Trời có thể tự do tiếp nhận chúng ta qua Chúa Giê-xu Christ. Nếu chúng ta nói rằng mình có thể đẹp lòng Đức Chúa Trời bởi công đức mình, và rằng Chúa Giê-xu Christ chỉ đơn giản hoàn tất phần chúng ta còn thiếu, thì chẳng phải chúng ta đang xé Ngài ra làm hai, và phân thây Ngài hết sức mình sao? Chúng ta đừng làm điều ấy, cũng đừng để người khác làm. Hơn nữa, Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã trả giá cho tội lỗi chúng ta, và chẳng có phương cách nào khác để được hòa thuận với Đức Chúa Trời ngoài sự nhận biết rằng Ngài đã giải phóng và cứu chúng ta khỏi hình phạt của sự chết đời đời. Nếu chúng ta nghĩ rằng mình có thể tự mua sự cứu chuộc mình bằng công đức riêng, và tin rằng phần còn lại sẽ đến từ Ngài, như một chút thêm vào, thì chúng ta đang công khai nhạo báng Ngài, điều thật ghê tởm. Chúng ta thấy tại sao Phao-lô nói rằng Chúa Giê-xu Christ sẽ chẳng ích gì trong những trường hợp như thế; ông muốn loài người thôi tự lừa dối mình bằng cách tạo ra một Chúa Giê-xu Christ chỉ thi hành một phần chức vụ Ngài. Không; chúng ta phải tiếp nhận Ngài như Đức Chúa Trời là Cha đã bày tỏ Ngài cho chúng ta. Ngài đã được ban cho chúng ta để chúng ta không tin cậy nơi bất cứ điều gì khác, nhưng chỉ nương dựa nơi một mình Ngài. Chúng ta phải bằng lòng có Ngài làm Đầu, và chúng ta phải phục vụ Đức Chúa Trời là Cha bằng mọi điều mình có, biết rằng dẫu chẳng đáng gì, Ngài vẫn hài lòng vì chúng ta nhờ sự làm con nuôi trong Chúa Giê-xu Christ. Chính điều này khiến chính chúng ta và mọi việc làm của chúng ta được Đức Chúa Trời chấp nhận. Chính chúng ta, tôi nói, dẫu chúng ta vô giá trị, và các việc làm của chúng ta, dẫu chúng hư không. Đức Chúa Trời hài lòng về chúng vì Ngài không kể đến chúng ta là gì, hay chúng ta đã làm gì, cũng không kể phẩm chất hay số lượng các việc làm của chúng ta. Ngài quan tâm đến việc chúng ta đã đến với Ngài, như những chi thể của thân thể Con một Ngài, hoàn toàn nương dựa nơi sự hy sinh mà Ngài đã mua chúng ta.
Đây là lý do Phao-lô thêm vào, để càng xác nhận điều ấy: "Tôi lại làm chứng với mọi người chịu cắt bì rằng người ấy mắc nợ phải giữ trọn cả luật pháp." Nếu chúng ta muốn tự xưng công chính theo cách này, ông nói, Đấng Christ sẽ chẳng ích gì cho chúng ta. Ở đây chúng ta có một lời tuyên bố rất thẳng thắn và rõ ràng về điều Phao-lô đã nói trước, và chúng ta phải chú ý, vì thật khó thuyết phục người ta rằng Đấng Christ hoàn toàn vô giá trị nếu họ chỉ muốn dùng Ngài một phần. Vì dẫu người Thổ Nhĩ Kỳ và dân ngoại chẳng hề biết Chúa Giê-xu Christ, họ vẫn có quan điểm tương tự như người theo Giáo Hoàng, và chúng ta sẽ thấy nhiều điểm tương đồng giữa họ. Vì chưa từng có dân ngoại nào trên thế gian này tin rằng mình không thể đẹp lòng Đức Chúa Trời. Họ luôn khoe khoang về việc lành của mình và nghĩ rằng sự cứu rỗi của họ tùy thuộc vào đó. Vậy dân ngoại luôn tin rằng mình có thể được ân điển và đáng được ơn trước mặt Đức Chúa Trời. Do đó, họ đã dâng của lễ cho Ngài, không biết rằng đó là hình bóng của Chúa Giê-xu Christ, hy vọng đem đến cho Đức Chúa Trời một của lễ chuộc tội. Dân Do Thái cũng đã làm điều này, sau khi đã làm ô uế và hư hoại ý nghĩa thật của luật pháp. Ngày nay người theo Giáo Hoàng cũng theo gót họ. Họ chắc chắn rằng Đức Chúa Trời chấp nhận điều họ làm, và bằng cách nào đó Ngài mắc nợ họ. Họ bước vào giao ước với Ngài, theo đó Ngài bị buộc phải chấp nhận điều họ làm, dẫu họ đã thiếu sót với Ngài. (Vì một mặt, họ sẵn sàng thừa nhận rằng mình không thể làm mọi sự cách trọn vẹn — nhưng mặt khác, họ lại cho rằng mình có thể làm hơn điều Đức Chúa Trời đã đòi hỏi, và điều đó dùng làm tiền trả!) Nay, vì thật khó thuyết phục loài người rằng Chúa Giê-xu Christ không thể dùng làm tiền trả một phần, chúng ta càng phải chú ý đến đoạn này, nơi Phao-lô bảo chúng ta rằng ai chịu cắt bì thì mắc nợ phải giữ trọn cả luật pháp.
Trước hết, khi Phao-lô nói về phép cắt bì, ông không nói đến điều Đức Chúa Trời đã lập. Thật vậy, tại sao Ngài đòi hỏi Áp-ra-ham điều này? Đó là một ấn chứng của sự công chính đến bởi đức tin, như chính Phao-lô nói trong chương bốn gửi người Rô-ma (Rô-ma 4:11). Khi Áp-ra-ham chịu cắt bì, điều đó không khiến ông mắc nợ phải giữ trọn cả luật pháp: trái lại, đó là để được tha tội, và để bảo đảm với ông rằng Đức Chúa Trời tiếp nhận ông làm một trong những con cái Ngài nhân danh Chúa Giê-xu Christ. Vậy, phép cắt bì đã giải phóng Áp-ra-ham, tổ phụ chúng ta! Ông đã làm điều đó tại sao? Vì đó là một nghi thức thánh nhắc ông nhớ đến lòng thương xót nhưng không của Đức Chúa Trời. Những người mà Phao-lô tranh luận ở đây đã xem phép cắt bì như một việc làm có công đức, hy vọng nhờ đó được ơn Đức Chúa Trời. Họ xem nó như một giao ước nói rằng: "Tôi đã tuyên bố lòng trung thành với Ngài bằng việc làm này, và nay tôi tìm phần thưởng." Nếu chúng ta bước vào một giao ước như thế với Đức Chúa Trời, thì chúng ta mắc nợ phải giữ trọn cả luật pháp. Nói cách khác, Phao-lô đang nói rằng chúng ta không thể mặc cả với Đức Chúa Trời. Loài người đừng tưởng rằng mình có thể đẹp lòng Đức Chúa Trời một phần, và rằng do đó Ngài bị buộc phải mắc nợ họ. Ngài không bị ràng buộc phải cho họ vào thiên đàng vì họ đã làm điều này điều kia. Không, không, Phao-lô nói, chúng ta phải lên thiên đàng bằng những phương cách rất khác; chúng ta đừng có quan niệm về một giao ước tương hỗ với Đức Chúa Trời, khiến Ngài bị buộc phải ban sự sống đời đời để đổi lấy việc vâng giữ luật pháp cách bắt buộc. Nếu đó là điều chúng ta đã tin, thì chúng ta mắc nợ phải giữ trọn cả luật pháp.
Tóm lại, Phao-lô ở đây tranh luận với giáo lý Sa-tan đang thống trị trong Giáo Hoàng chế ngày nay. Họ nói về sự công chính một phần, nghĩa là một phần bởi ân điển của Đức Chúa Trời, trong khi phần kia do các việc làm có công đức bù vào. Làm sao được? Dù sao, rõ ràng là chưa từng có người nào sống trên thế gian này giữ trọn cả luật pháp Đức Chúa Trời. Kinh nghiệm chứng minh điều này quá rõ! Vì người theo Giáo Hoàng nhận ra sự thật này, điều hiển nhiên nhất, như tôi nói, là không ai giữ được trọn luật pháp, nên họ cả gan nói: "Ồ, chúng tôi không tin rằng một người có thể hoàn toàn công chính mọi bề, và vì vậy Chúa Giê-xu Christ là sự công chính và Đấng Cứu Chuộc của chúng tôi một phần. Phần còn lại chúng tôi đáng được bởi việc lành của mình!" Thật xấu hổ, Phao-lô nói. Nếu anh em tưởng rằng mình có thỏa thuận với Đức Chúa Trời, theo đó anh em đã đáng được điều gì từ Ngài, và đáng được phần thưởng vì anh em đã đặt Ngài vào thế mắc nợ mình; nếu, tôi nói, anh em tham lam đến mức nói: "Tôi đã làm điều này, giờ Ngài phải làm điều kia", thì anh em đã tự khiến mình mắc nợ phải giữ trọn cả luật pháp. Đó là những quan niệm dại dột; loài người đang tự lừa dối mình khi nghĩ rằng Đức Chúa Trời chấp nhận mọi điều họ làm, mà lại bỏ qua mọi điều họ đã bỏ sót. Ví dụ, một người nợ một trăm bảng, và phải trả lại. Nhưng anh ta nghĩ chủ nợ mình phải bằng lòng nếu anh ta đưa bốn bảng, và nói: "Nầy. Hãy lấy đây làm tiền trả." Rồi anh ta đem đến sáu bảng nữa, rồi mười bảng. Cuối cùng, sau bao nhiêu công sức, anh ta đã trả được một phần ba hay một phần tư tổng số nợ. Nay, nếu anh ta tin rằng mình đã trả xong nợ bằng cách làm vậy, thì chẳng phải là sự vô ơn độc ác sao? Bạn anh ta đã mở hầu bao giúp anh ta lúc cần kíp, chẳng tiếc điều gì để nâng đỡ anh ta. Thế mà anh ta muốn được xóa nợ vì đã trả lại tôi chẳng biết là gì, nói rằng "Hãy lấy đây làm tiền trả", trong khi anh ta chưa trả nổi một phần tư tổng số. Chúng ta thấy điều đó thật lố bịch. Vậy còn những kẻ muốn tính toán với Đức Chúa Trời bằng công đức mình thì sao? Vì Đức Chúa Trời đã phán, và Phao-lô đã trích cho chúng ta, rằng ai không giữ mọi điều chép trong luật pháp thì bị rủa sả.
Vậy, nghĩa vụ của chúng ta dưới luật pháp là gì? Là vâng giữ cách trọn vẹn. Và ai có thể làm được điều này? Chẳng một ai có thể làm trọn vẹn dù chỉ một điều răn. Thế mà những kẻ giả hình này, những kẻ tin rằng mình có thể xứng đáng bởi việc làm riêng, thì làm gì? Họ làm điều này điều kia, hy vọng ít ra được công chính một phần. Đức Chúa Trời sẽ chẳng chấp nhận điều nào. Ngài sẽ không bao giờ rút lại lời tuyên bố sau đây, mà chính miệng Ngài đã phán: "Đáng rủa sả thay người nào không giữ các lời của luật pháp nầy, đặng làm theo!" (Phục Truyền Luật Lệ Ký 27:26). Đây là lý do Phao-lô khăng khăng ở đây rằng ai chịu cắt bì thì mắc nợ phải giữ trọn cả luật pháp. Như thể ông đang nói: "Đừng tự lừa dối mình nữa. Đức Chúa Trời không có hai con đường. Ngài đã tuyên bố trong luật pháp rằng ai không làm trọn luật pháp cách hoàn hảo thì bị rủa sả." Chẳng một ai thành công, nên tất cả chúng ta đều ở dưới lời rủa sả này. Chỉ có một phương cách cứu chữa, đó là đến với Chúa Giê-xu Christ. Tin vào giá trị một phần của Chúa Giê-xu Christ là sai, trong khi vẫn giữ lấy tôi chẳng biết là gì của riêng mình. Chúng ta phải, đúng hơn, xưng nhận rằng mình ở dưới lời rủa sả cho đến khi Chúa Giê-xu Christ chúng ta giải phóng chúng ta và chúng ta đã tìm mọi điều mình cần nơi Ngài. Chúng ta cần xưng nhận rằng mọi việc làm của chúng ta đều vô giá trị, và chúng hôi thối trước mắt Đức Chúa Trời, cho đến khi Ngài nhận chúng ta làm con cái Ngài, và khiến chúng ta bước đi trong sự tự do của lương tâm, biết rằng tội lỗi chúng ta được tha thứ nhờ sự tha thứ mà Ngài đã đạt được cho chúng ta. Nay, Đức Chúa Trời không còn kể tội lỗi và gian ác chúng ta cho chúng ta nữa, vì Ngài thấy chúng ta như chúng ta vốn có trong thân vị của Con một Ngài.
Đây là cách Phao-lô bắt đầu chứng minh điều ông đã nói trước, rằng Chúa Giê-xu Christ chẳng ích gì cho những kẻ đã chịu cắt bì. Tại sao? Vì, nếu họ tìm sự cứu rỗi qua việc làm, họ phải đạt được mọi điều Đức Chúa Trời đòi hỏi, chứ không phải từng mẩu từng mảnh (như họ nói). Họ phải làm trọn cả luật pháp, không được bỏ sót điều gì. Ai có thể làm điều này? Nếu chúng ta chọn người thánh khiết và trọn vẹn nhất có thể tìm được, người ấy cũng không thể làm nổi một phần trăm điều đã truyền. Vậy, loài người chẳng còn hy vọng cứu rỗi nào trừ khi họ đến với bàn tay trắng, trút bỏ mọi "công đức" của mình và hoàn toàn nương dựa nơi Chúa Giê-xu Christ, biết rằng họ không thể được xưng công chính bởi Ngài hay bởi ân điển Ngài trừ khi họ đã từ bỏ mọi điều mình từng tin cậy.
Hơn nữa, khi Phao-lô nói về phép cắt bì ở đây, ông muốn nói đến quan điểm sai lầm về nó do những kẻ dụ dỗ này lan truyền, tưởng rằng họ đang được ơn Đức Chúa Trời và làm trọn luật pháp. Tương tự ngày nay, mọi kẻ giữ các nghi thức thánh của Giáo Hoàng đều đang lật đổ thẩm quyền của Chúa Giê-xu Christ. Tôi không nói rằng một người sẽ bị đoán phạt vì từ chối ăn thịt vào các ngày thứ Sáu hay ngày kiêng ăn; nhưng nếu anh ta kiêng thịt vì mê tín, và tin rằng mình đang đáng được ơn Đức Chúa Trời bởi làm vậy, thì anh ta đang chối bỏ Chúa Giê-xu Christ. Ngài đã được ban cho chúng ta làm Đấng Biện Hộ, để hòa thuận chúng ta với Đức Chúa Trời là Cha. Ngài đã giải phóng chúng ta để chúng ta không cần đến truyền thống loài người. Nhiều người giữ các nghi thức thánh của Giáo Hoàng vì tin rằng ăn thịt vào một ngày nào đó là tội chết, và rằng, bằng cách kiêng cữ, họ đáng được lòng thương xót của Đức Chúa Trời vì họ đã làm Ngài thỏa mãn. Họ thậm chí nghĩ rằng mình đang tôn kính Chúa Giê-xu Christ khi xưng tội, hay làm điều này điều kia! Họ tin rằng cửa thiên đàng sẽ đóng lại với họ trừ khi họ mở nó bằng sự xưng tội, nghĩ rằng, bằng phương cách này, họ có thể nguôi cơn thạnh nộ Đức Chúa Trời. Vậy, bằng cách tin những điều này, họ tự khiến mình mắc nợ (như tôi đã nói), và chối bỏ ân điển mà Chúa Giê-xu Christ đã đạt được cho họ.
Giờ chúng ta hãy áp dụng giáo lý này cho ích lợi mình. Trước hết, chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời đã tuyên bố trong Phúc Âm rằng mỗi khi chúng ta đến với Ngài (trừ khi chúng ta bị xao xuyến và bối rối, như cây sậy rung rinh trong gió), chúng ta phải tự do và công khai kêu cầu Ngài là Cha chúng ta, Đấng đã làm con nuôi chúng ta. Thứ hai, cách duy nhất chúng ta có thể đẹp lòng Ngài là nhờ tội lỗi mình được tha thứ. Thế nào? Chúa Giê-xu Christ đã trả trọn giá, và ban cho chúng ta sự tha thứ hoàn toàn. Tuy nhiên, chúng ta biết rằng điều này không có nghĩa là chúng ta được tháo cương và chiều theo ý mình, như thú hoang không thể được Đức Chúa Trời thuần hóa. Không, đúng hơn, chúng ta phải tự do đến với Ngài, sẵn lòng vâng phục Ngài. Chúng ta cần sự bảo đảm rằng Ngài tiếp nhận chúng ta làm con cái Ngài và nâng đỡ chúng ta cách đầy lòng thương xót đến nỗi Ngài chấp thuận điều chúng ta làm, dẫu nó vô giá trị, vì tình yêu của người cha mà Ngài dành cho chúng ta. Nếu chúng ta không có sự bảo đảm này, ý nghĩ phục vụ Đức Chúa Trời sẽ khiến chúng ta nghiến răng. Nhưng nếu chúng ta tin chắc rằng Đức Chúa Trời đoái nhìn chúng ta cách nhân từ; nếu, dẫu chúng ta yếu đuối và không thể làm điều gì xứng đáng được Ngài chấp thuận, Ngài vẫn tiếp nhận chúng ta nhân danh Chúa Giê-xu Christ, thì chắc chắn chúng ta sẽ đầy dạn dĩ. Chúng ta sẽ như cánh buồm đã được căng ra và đầy gió! Vậy, lòng chúng ta sẽ chạy đến vâng phục Ngài, như chiếc thuyền được buồm đưa đi, khi chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời vui thích nơi chúng ta và chấp nhận các việc làm của chúng ta, không muốn chúng ta bị ép vào cảnh tôi mọi. Ngài vui vì chúng ta là con cái Ngài, và chúng ta khao khát vâng phục Ngài. Biết điều này, chúng ta có thể phục vụ Đức Chúa Trời chúng ta với lòng càng sốt sắng. Với ân điển Ngài làm nền tảng, chúng ta được đầy dẫy niềm vui của Ngài đến nỗi có thể dâng của lễ ngợi khen. Cũng vậy, sau khi đã tìm kiếm Ngài trong sự cầu nguyện, chúng ta có thể biết rằng Ngài sẽ nhậm lời chúng ta và, đáp lại, chúng ta có thể cảm tạ Ngài vì những món quà vô giá mà Ngài ban cho chúng ta mỗi ngày.
Giờ chúng ta hãy sấp mình xuống trước sự oai nghi của Đức Chúa Trời vĩ đại chúng ta, xưng nhận tội lỗi mình, và cầu nguyện xin Ngài vui lòng khiến chúng ta càng ý thức về chúng, để chúng ta thật sự hạ mình, và phó thác mình trọn vẹn cho Chúa Giê-xu Christ. Sau khi đã đến với Ngài, nguyện chúng ta bền đỗ trong đức tin của Phúc Âm, không hề thối lui chút nào. Nguyện Ngài nâng đỡ chúng ta trong sự yếu đuối, khi chúng ta bị chạm đến bởi nhu cầu ăn năn thật. Nguyện chúng ta run rẩy và than thở trước mặt Ngài, cho đến ngày Ngài giải thoát chúng ta khỏi thân thể hay chết này, như một nhà tù, giam cầm chúng ta trong cảnh tôi mọi cho tội lỗi. Vậy, tất cả chúng ta đều nói: Lạy Đức Chúa Trời Toàn Năng, và Cha trên trời của chúng con, v.v.
TÍNH CHẤT THUỘC LINH CỦA LUẬT PHÁP
Vả, các việc làm của xác thịt là rõ ràng lắm: ấy là gian dâm, ô uế, luông tuồng, thờ hình tượng, phù phép, thù oán, tranh đấu, ghen ghét, buồn giận, cãi lẫy, bất bình, bè đảng, ganh gổ, say sưa, mê ăn uống, cùng các sự khác giống như vậy. Tôi nói trước cho anh em, như tôi đã nói rồi: hễ ai phạm những việc thể ấy thì không được hưởng nước Đức Chúa Trời. Nhưng trái của Thánh Linh, ấy là lòng yêu thương, sự vui mừng, bình an, nhịn nhục, nhân từ, hiền lành, trung tín, mềm mại, tiết độ: không có luật pháp nào cấm các sự đó. — Ga-la-ti 5:19-23
Sáng nay chúng ta đã thấy rằng loài người đứng chịu đoán phạt trước mặt Đức Chúa Trời vì mọi điều ra từ loài người đều bị ô nhiễm và dơ bẩn. Nay nếu Đức Chúa Trời là Tác Giả của mọi sự trọn vẹn, thì suy ra mọi điều trái với bản tính Ngài hay Lời Ngài đều hoàn toàn hư hoại. Do đó, có một trận chiến liên tục của xác thịt chống lại Thánh Linh; vì nếu loài người bị bỏ mặc theo đường lối riêng, họ sẽ suốt đời là kẻ thù không đội trời chung của Đức Chúa Trời. Vì lý do này, chúng ta chỉ có thể kết luận rằng loài người đầy dẫy điều ác và gian ác. Khi nghe án này tuyên ra, chúng ta phải hết sức hổ thẹn; vì đây là sắc lệnh của Đấng phán xét trên trời chúng ta, và không được phép tranh cãi, vì Đức Chúa Trời phán với thẩm quyền. Khi Ngài tuyên bố rằng chúng ta xấu xa và hư hoại bởi bản tính, Ngài thi hành chức vụ Ngài; vì chúng ta phải trả lời với Ngài. Tuy nhiên, loài người mù quáng trong sự giả hình hay kiêu ngạo đến nỗi họ chẳng màng mình đã chọc giận Đức Chúa Trời nghịch cùng mình. Đó là vì tất cả chúng ta đều tự nịnh mình và nuôi dưỡng tội lỗi mình. Vậy, cách duy nhất chúng ta có thể thật sự xưng nhận tội lỗi mình là bằng sức ép. Ngay cả thế, chúng ta vẫn dùng những mánh khóe lẩn tránh và ngụy biện. Hơn nữa, chúng ta trơ trẽn tìm kiếm những cớ bào chữa tầm phào, như thể chúng sẽ đẹp lòng Đức Chúa Trời! Vì vậy, chỉ nghe án đoán phạt chung của Đức Chúa Trời tuyên ra nghịch cùng chúng ta thì chưa đủ; chúng ta cần Đức Chúa Trời tỏ cho chúng ta thấy sự đê hèn của chính mình, khiến chúng ta hổ thẹn về mình. Chúng ta cần Ngài cụ thể và chỉ tay vào những tội lỗi hiển nhiên và rõ ràng với những người xung quanh chúng ta.
Do đó, Phao-lô, sau khi nói sáng nay rằng mọi tư tưởng và cảm xúc của loài người đều chống lại Đức Chúa Trời, nay thêm lời tuyên bố mà chúng ta vừa nghe. Ông bảo chúng ta rằng sự xuất hiện của trái giúp chúng ta đánh giá tình trạng của cây, dẫu phần quan trọng nhất, là rễ, thì bị che khuất. Cũng như cây được biết bởi trái nó, tội lỗi cai trị trong chúng ta và trong bản tính chúng ta được thấy bởi những việc làm chúng ta sinh ra. Vậy, chúng ta có thể thấy tại sao Phao-lô nói ở đây rằng "các việc làm của xác thịt là rõ ràng". Như thể ông đang nói rằng người ta cố tình nhắm mắt để che giấu điều ác của mình, và tự lừa dối mình rằng mình đầy dẫy toàn đức hạnh, dẫu họ đang căng phồng với bao nhiêu thói xấu kinh khủng. Dù chúng ta có phản đối đến đâu, tìm kiếm những cớ bào chữa khác nhau, lau miệng và ngụy trang sự thật thế nào, chúng ta vẫn phải trở lại với thực tế rằng đời sống chúng ta tuyên bố, thật to và rõ, chúng ta là hạng người nào. Vậy, các việc làm của xác thịt quả thật rõ ràng. Nay điều này đủ để quở trách những kẻ tìm cách ẩn sau một lớp phấn trang điểm, như thể họ vô tội trước mắt Đức Chúa Trời. Thật là Phao-lô không liệt kê đầy đủ ở đây mọi tội mà Đức Chúa Trời đoán phạt trong luật pháp, nhưng ông kể ra những ví dụ để chúng ta dễ dàng xét đoán phần còn lại. Ngoài ra, hẳn đã là một thủ tục dài dòng nếu Phao-lô muốn liệt kê chúng theo cách ấy. Tuy nhiên, như chúng ta sẽ thấy, danh sách này đủ để kết tội mọi kẻ tưởng rằng mình được lợi bởi sự giả hình.
Để hiểu rõ hơn về tất cả điều này, chúng ta cần biết sống vâng phục Đức Chúa Trời là gì. Trong chương hai của thư Tít, câu mười một, chép rằng ân điển của Đức Chúa Trời đã hiện ra để chúng ta bước đi trong thế gian này trong sự thánh khiết, tiết độ, và công chính trong khi trông đợi sự sống mà Đức Chúa Trời đã hứa cho chúng ta, và sự đến của Đấng Cứu Thế vĩ đại chúng ta, Đấng sẽ nhóm chúng ta lại với Ngài trong nước thiên đàng của Ngài. Cơ Đốc nhân phải hết lòng chuyên tâm vào điều này. Họ phải rèn tập mình trong những điều này; tức là, sự nhận biết rằng đây không phải là nơi an nghỉ đời đời của chúng ta, cũng không phải cơ nghiệp chúng ta. Thế gian này như một đất khách mà chúng ta phải đi qua, trong khi mắt chúng ta ngước lên trời. Đây là điều quan trọng nhất. Nhưng điều này không thể đạt được trừ khi các tín hữu kêu cầu Đức Chúa Trời và chỉ nương dựa nơi một mình Ngài. Còn về đời sống chúng ta, Phao-lô nói đến ba điều cụ thể: có sự thánh khiết, nghĩa là chúng ta phục vụ Đức Chúa Trời với tấm lòng trong sạch, với sự liêm chính và ngay thẳng, từ bỏ mọi ô nhiễm của thế gian này. Đây là điểm thứ nhất. Thứ hai, chúng ta đừng trở nên thế tục hay phàm tục, nhưng phải sống một đời sống ngay thẳng. Thứ ba là chúng ta không làm hại ai, không bao giờ dùng sự lừa dối hay tàn ác, nhưng tìm cách phục vụ người lân cận mình. Đời sống của Cơ Đốc nhân phải như vậy.
Nay, Phao-lô nói ở đây rằng đối với những kẻ không thừa nhận rằng mình hoàn toàn thù nghịch với Đức Chúa Trời, và đầy dẫy ác ý cùng phản loạn, cần một phép thử đơn giản. Nếu chúng ta xét đời sống họ, chúng ta sẽ thấy kẻ thì đắm chìm trong tà dâm, kẻ thì say sưa, kẻ khác thì phó mình cho đủ thứ gian ác, kẻ thì giết người, kẻ khác thì làm phù thủy, kẻ thì khuấy động phản loạn, kẻ khác thì đầy tham vọng, một số vẫn chỉ tìm cách gieo rắc chia rẽ và rối loạn cùng tạo ra các bè đảng làm hư hoại chân lý của Đức Chúa Trời bởi sự bại hoại của chúng. Đây là điều chúng ta sẽ thấy nếu nhìn vào đời sống loài người. Nay, họ được gì khi phàn nàn nghịch cùng Đức Chúa Trời và tìm cách che giấu sự đê hèn mình bằng cách cãi cọ? Nếu họ không xưng nhận điều này bằng miệng mình, thì đời sống họ sẽ lên tiếng. Đời sống họ, với mọi việc làm chúng ta thấy họ thực hiện, sẽ làm chứng cho điều chúng ta đã nói; vậy, không còn gì để tranh luận nữa.
Hơn nữa, khi Phao-lô nói rằng các việc làm của xác thịt là rõ ràng, ông không có ý rằng mọi kẻ mà Đức Chúa Trời để mặc theo đường lối tự nhiên, và không được Đức Thánh Linh dẫn dắt, đều phạm mỗi tội kể ra ở đây. Có lẽ một người sẽ bại hoại đến mức trước thì phó mình cho một tội, rồi hai ba tội, tùy cơ hội. Vậy, có nhiều người ngoại và kẻ vô tín không kính sợ Đức Chúa Trời, chưa từng được dạy Lời Ngài, mà vẫn có vẻ bề ngoài đức hạnh và ngay thẳng. Tuy nhiên, điều đó không có nghĩa là họ vì vậy mà thoát khỏi sự bại hoại, vì nếu sự nhiễm độc bị che giấu và ẩn nấp bên trong, thì họ có một khối u sẽ dần dần làm thối rữa mọi phần của họ. Vì bản tính loài người không biết ranh giới, không giới hạn; mọi sự đều hỗn loạn vô biên. Đây là điều chúng ta phải giữ lại từ đoạn này; và, để không ai trong chúng ta bị sự giả hình lừa dối, chúng ta cần nhìn kỹ chính mình và siêng năng xét đời sống mình. Rồi chúng ta sẽ có dịp cúi mắt xuống, và ngậm miệng lại, biết rằng mình hoàn toàn khốn khổ, và đáng bị đoán phạt. Thật là không có điều nào Phao-lô liệt kê ở đây là hiển nhiên, và có lẽ chúng ta không thể bị cáo trước mặt loài người; nhưng dù bề ngoài chúng ta trông như những thiên thần nhỏ, chúng ta vẫn xấu xa và hư hoại, cho đến khi Đức Chúa Trời biến đổi chúng ta. Chỉ là Đức Chúa Trời không muốn chúng ta thiếu lời chứng trong đời sống mình để hạ chúng ta xuống và khiến chúng ta tự nguyện đoán phạt chính mình.
Giờ chúng ta sẽ xem cách áp dụng giáo lý này. Nếu chúng ta tưởng mình xứng đáng cách nào đó, và không nhận thấy sự nghèo khó của mình, hãy xét đời sống mình, và so sánh hành động mình với mọi điều Đức Chúa Trời đã cấm và ngăn chặn. Bấy giờ chúng ta sẽ có một bức tranh rõ về sự gian ác và dơ bẩn của mình; thay vì nghĩ rằng mình đầy dẫy sự trong sạch và trọn vẹn như trước, Đức Chúa Trời sẽ tỏ cho mắt chúng ta thấy rằng mình đầy dẫy gian ác. Nhưng sau khi chúng ta đã nhận ra một tội, rồi hai, rồi ba, chúng ta phải kết luận rằng đó chưa phải là một phần trăm. Vì chúng ta luôn bị lóa mắt khi nhận biết sự nghèo khó của mình. Ngay khi thấy rõ các việc làm mình, chúng ta phải tiến đến nguồn gốc của chúng. Một số người đần độn đến nỗi nghĩ rằng mình sẽ được chấp nhận miễn là chưa phạm tội tà dâm, hay miễn là sự say sưa của mình chưa bị phát hiện, hay miễn là sự lừa dối của mình được thực hiện bí mật và khéo léo đến nỗi không ai để ý. Tuy nhiên, ý định của Phao-lô khi nói rằng các việc làm của xác thịt là rõ ràng, không phải là nịnh nọt loài người bằng cách bảo họ rằng một tội có thể không bị đoán phạt cho đến khi bị phát hiện. Vì, như tôi đã nói, một tội dẫn đến tội khác. Vậy, nếu tà dâm, say sưa, trộm cắp, giết người, phản bội, phạm thượng nghịch cùng Đức Chúa Trời, tranh đấu và phản loạn, là những điều đáng ghê tởm tự chúng, chúng ta chỉ có thể kết luận rằng sự vô đạo, tham vọng, kiêu ngạo, hay ý thức quá đáng về lòng tự trọng và giá trị bản thân còn ẩn trong lòng cũng vậy. Tham lam, nơi chúng ta thèm muốn những thứ thuộc về người khác và những điều tương tự, là một tội khác mà chúng ta phải đoán phạt. Tóm lại, các hành động bên ngoài làm chứng rằng chúng ta đầy dẫy sự nhiễm độc trước mặt Đức Chúa Trời. Điều này thấy ở đâu? Trong những ước muốn, trong những lời khuyên, trong những tư tưởng, và trong mọi việc chúng ta làm; chúng ta có thể thấy rằng mọi điều ấy đều ra từ một nguồn xấu xa.
Vậy, chúng ta được dẫn đến sự nhận biết tội lỗi mình khiến chúng ta hoàn toàn hổ thẹn về mình trước mặt Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời dùng cùng một phương pháp dạy dỗ trong luật pháp. Ở đó Đức Chúa Trời không chỉ cấm tà dâm, nhưng Ngài cấm ngoại tình. Thoạt nhìn, dường như Đức Chúa Trời không cấm lừa gạt hay cướp bóc. Thay vào đó, Ngài đoán phạt điều gì? Trộm cắp. Ngài không cấm nói dối, chỉ cấm làm chứng dối. Vậy, đối với những kẻ không biết gì về quyền năng của luật pháp, dường như họ đã làm tròn bổn phận nếu đã kiêng những tội cụ thể này. Vì lý do này, Phao-lô nói rằng có một thời ông tưởng mình rất công chính, như thể Đức Chúa Trời chẳng tìm được điều gì để quở trách ông (Rô-ma 7:7). Vậy, những kẻ giả hình trở nên say sưa với kiêu ngạo và hoàn toàn cuồng loạn nếu Đức Chúa Trời quở trách họ, vì họ nghĩ Ngài đối xử bất công với họ lắm. Tại sao? Vì họ không hiểu bản tính của luật pháp. Luật pháp là thuộc linh, Phao-lô nói, nghĩa là chúng ta phải được biến đổi hoàn toàn trước khi có thể vâng phục nó (Rô-ma 7:14). Bao lâu chúng ta còn theo bản tính xác thịt mình, mọi điều chúng ta nghĩ, mọi điều chúng ta làm và nói, chỉ có thể là tội trước mắt Đức Chúa Trời.
Vậy, chúng ta đừng chỉ nhìn vào chữ dùng trong luật pháp. Vì khi Đức Chúa Trời đưa ra ví dụ về ngoại tình, Ngài cũng tìm cách khiến mọi tà dâm trở nên đáng ghê tởm với chúng ta, vì nếu lời thề hôn nhân bị phá vỡ và vi phạm, đó là sự đảo lộn mọi luật lệ và trật tự giữa loài người. Bởi chữ "ngoại tình" này, Đức Chúa Trời đang tỏ rằng Ngài ghê tởm mọi sự ô uế tình dục và không đứng đắn. Chúng ta cũng được bảo: "Ngươi chớ giết người." Vậy, đánh nhau có hợp pháp không? Không hề; thậm chí ghét cũng không, theo Giăng, người bảo chúng ta rằng nếu ai bí mật ghét anh em mình, dù chẳng hề hành hạ người ấy, cũng chẳng giơ một ngón tay nghịch cùng người ấy, thì người ấy là kẻ giết người trước mắt Đức Chúa Trời (1 Giăng 3:15). Vậy, bởi chữ "giết người", Đức Chúa Trời đang đoán phạt mọi sự hại chúng ta có thể làm cho người lân cận mình. Vì vậy, dù chúng ta không giơ một ngón tay để hại họ, nếu chúng ta ghét họ hay mang lòng ác với họ, chúng ta phạm tội giết người trước mắt Đức Chúa Trời. Điều tương tự áp dụng cho trộm cắp; kẻ trộm không chỉ là những người chúng ta đánh đòn và treo cổ, và cắt tai. Tôi bảo anh em, đó không phải là những kẻ trộm duy nhất trước mặt Đức Chúa Trời. Ngay cả những kẻ tìm danh tiếng là người tốt, và được trọng vọng lắm — nếu họ lừa dối và gian lận người lân cận mình, dẫu họ không thể bị cáo là trộm cắp vì địa vị cao của họ trước mắt loài người, họ vẫn là kẻ trộm trước mặt Đức Chúa Trời. Điều tương tự áp dụng cho mọi tội khác.
Trong đoạn này, nơi Phao-lô nói rằng các việc làm của xác thịt là rõ ràng, đường lối dạy dỗ của ông đi từ những tội nặng nề hơn đến những tội nhẹ hơn. Một khi chúng ta đã bị thuyết phục về sự nghèo khó và tội lỗi mình, và một khi chúng ta đã khám phá tình trạng đáng hổ thẹn của mình, đến nỗi chúng ta câm lặng, chúng ta phải bị thuyết phục về một điểm khác: chúng ta cần nhận ra rằng mọi dục vọng dẫn chúng ta làm điều ác, dù là trộm cắp và tàn ác, lừa dối và thề dối, hay thù ghét và oán thù — mọi điều ấy đều đáng bị đoán phạt như nhau. Vì cây vẫn là cây xấu, dù thoạt đầu chúng ta không thấy trái nó; cây có bản tính riêng, nhưng cách duy nhất chúng ta có thể xét bản tính của cây là bởi trái nó. Nay, điều này đáng chú ý vì, như tôi đã nói, dẫu Đức Chúa Trời ép loài người tự đoán phạt mình, họ cũng chỉ làm nửa vời. Họ muốn mọi điều không hiển nhiên với người khác bị quên đi, để không bao giờ nhắc đến. Người bị đoán phạt vì đã làm điều ác chắc chắn sẽ không bao giờ bào chữa cho tội mình nếu bị ép phải xưng nhận. Nhưng, chẳng hề có chuyện anh ta tự nguyện tự xét mình để cảm nhận sự phán xét của Đức Chúa Trời nghịch cùng mình. Anh ta không nghĩ về điều mình đáng chịu, hay xét đến bao nhiêu cám dỗ mình đã trải qua trước khi phạm hành vi ấy, và cả trăm lần mình đã xúc phạm Đức Chúa Trời trước khi tội mình hiển nhiên với mọi người.
Vậy, chúng ta càng phải chú ý hơn đến lời cảnh báo mà tôi đã giải thích; nhất là vì các tiến sĩ Giáo Hoàng phô bày sự ngu xuẩn quá đáng của họ khi nói rằng nghĩ điều ác, hay bị cám dỗ, không phải là tội, miễn là không ưng thuận làm. Một người có thể bị cám dỗ làm hại người lân cận mình cách nào đó; anh ta có thể có mối oán giận hay bực bội khiến anh ta muốn trả thù người đã xúc phạm mình. Nếu có dịp, anh ta hẳn vui mừng. Điều này không phải là tội, họ bảo chúng ta, trừ khi anh ta đã ưng thuận cám dỗ với quyết tâm. Họ chỉ đang lau miệng như điếm đĩ, hay thò mõm ra như lợn nái, sau khi đã lăn lộn trong bùn và đất. Một người có thể lẩm bẩm nghịch cùng Đức Chúa Trời và giận Ngài, và nghi ngờ liệu Đức Chúa Trời có chăm sóc mình không; anh ta có thể bị quấy rầy bởi nhiều tư tưởng nghi ngờ, đến nỗi không tìm được nơi nương náu nơi Đức Chúa Trời; nhưng không điều nào trong những điều này là tội theo người theo Giáo Hoàng. Tôi không nói rằng chỉ đám đông thường dân mới bị lừa dối trong những vấn đề này, vì mọi trường phái của họ đều giữ giáo lý và niềm tin rằng điều này không phải là tội. Họ có nói rằng mọi sự đều là tội trước phép báp-têm; nhưng sau phép báp-têm, mọi sự đều trở nên đức hạnh, dù chúng ta có nghi ngờ Đức Chúa Trời đến đâu, hay có bao nhiêu oán giận nghịch cùng Ngài. Chúng ta có thể rất nóng nảy với Ngài, hay xao xuyến về việc này việc kia — nhưng chúng ta không thể bị cáo nếu chưa bị thúc đẩy thực hành điều ác bề ngoài! Tóm lại, nếu chúng ta nghiêng về mọi điều Đức Chúa Trời đoán phạt và quở trách trong luật pháp Ngài — mọi điều bất hợp pháp — thì chẳng là gì cả. Họ rất hợp để tin những điều ngu xuẩn như thế! Dù sao, họ đã làm ra các thần tượng và tượng kỳ quái để thờ lạy, và nay tâm trí họ đã trở nên tối tăm khi họ vui chơi quanh các thần của mình, chế nhạo chúng ta, như chế nhạo một đứa trẻ đang rao giảng về sự công chính và liêm chính. Vậy chúng ta đừng ngạc nhiên nếu những người như thế cư xử như vậy. Vì họ đã làm giả vinh quang của Đức Chúa Trời và hủy hoại nó, họ hẳn phải hoàn toàn ngu muội.
Còn về phần chúng ta, chúng ta hãy ghi nhớ những lời mà tôi đã trích dẫn từ sứ đồ Phao-lô, đó là luật pháp là thiêng liêng. Nếu chúng ta bị kết tội là kẻ phản nghịch Đức Chúa Trời vì những hành động bên ngoài, hữu hình, thì chúng ta hãy nhớ rằng Đức Chúa Trời sẽ tìm thấy vô số, thật vậy, một vực thẳm những dục vọng xấu xa đang ngọ nguậy bên trong chúng ta, dù người ta không xem chúng là điều khiến chúng ta có tội. Vì vậy, chúng ta phải kết luận rằng trong mọi sự và mọi cách chúng ta đều chìm đắm trong sự hư mất, cho đến khi Đức Chúa Trời đoái xem chúng ta trong lòng thương xót và kéo chúng ta ra. Cách áp dụng đoạn Kinh Thánh này của Phao-lô để dạy dỗ chúng ta như sau: vì chúng ta không nhận biết những tội lỗi đang ẩn náu bên trong mình, nên cần thiết Đức Chúa Trời phải đến và tra xét đời sống chúng ta. Sau đó, chúng ta sẽ học biết hạ mình. Vậy thì, một khi chúng ta đã thấy những tội lỗi mà mọi người đều biết và rõ ràng, những tội không thể bào chữa được, ngay cả trước mắt trẻ nhỏ, thì chúng ta hãy được dẫn dắt đi xa hơn để dò xét các vực sâu, và thừa nhận rằng mọi dục vọng và tư tưởng của chúng ta đều như nhiều cuộc phản nghịch chống lại Đức Chúa Trời. Thế nhưng nếu mỗi người trong chúng ta cẩn thận hơn trong việc tự xét mình theo cách này, thì chắc chắn tất cả chúng ta đều sẽ có cớ để run rẩy và than thở; mọi sự kiêu ngạo và tự cao sẽ bị hạ xuống và chúng ta sẽ hổ thẹn về mọi khía cạnh của đời sống mình. Nhưng chúng ta biết rằng mỗi người trong chúng ta đều quay mặt đi càng xa càng tốt khỏi mọi sự nhận biết tội lỗi của mình; chúng ta quăng hết chúng ra sau lưng mình. Đức Chúa Trời không quên chúng; dù chúng ta muốn chúng bị quên lãng, Ngài vẫn phải ghi nhớ chúng. Đây là điều Phao-lô thu hút sự chú ý của chúng ta trong đoạn này.
Hơn nữa, chúng ta có thể thấy sự ngu xuẩn và dốt nát (hay đúng hơn là sự ngu đần) của các tiến sĩ trong Giáo Hoàng chế, ở chỗ họ tin rằng chữ "xác thịt" chỉ nói về bản tính nhục dục của con người (như họ gọi); vì họ phân chia nó như vậy. Họ thừa nhận rằng những dục vọng mà họ gán nhãn là "thấp hèn" rất hư hỏng, nhưng tin rằng chừng nào chúng ta còn có ý chí tự do, thì vẫn còn một mức độ lý trí và trí thông minh nào đó trong chúng ta. Theo những kẻ theo Giáo Hoàng, tính nhục dục của con người biểu lộ ra khi người ta không được lý trí của mình hướng dẫn, nhưng quá đắm mình vào sự ô uế tình dục, hoặc say sưa, háu ăn hay những điều tương tự. Thế nhưng ở đây, Phao-lô đặt tham vọng lên cùng một mặt bằng. Tại sao người ta lại ganh tị nhau, tranh giành sự vượt trội hơn nhau, mong muốn mình khôn ngoan nhất hay thông minh nhất? Chẳng phải vì mỗi người đều khao khát được tôn trọng trước mắt thế gian sao? Điều này có ít đáng bị lên án hơn tội tà dâm hay say sưa không? Nếu một kẻ nghèo khổ ham ăn ham uống mà say mèm, thì hắn cứ tiếp tục con đường vui vẻ của mình; hắn không đòi làm vua hay chúa lớn — hắn chỉ giết thời gian. Một kẻ khác nghiện cờ bạc sẽ đi đánh bạc với những tên lưu manh như hắn, mà không bị tham vọng và khao khát danh dự lớn cám dỗ. Vì vậy, những kẻ được xem là đáng kính nhất, và tự cho mình là cao trọng, lại là những kẻ xác thịt nhất, Phao-lô nói vậy. Chúng ta đã thấy trong Thư Thứ Nhất gửi tín hữu Cô-rinh-tô rằng ông cáo buộc họ là xác thịt, vì họ tranh luận với nhau về các vấn đề giáo lý, và có một lòng khao khát ngu xuẩn muốn được người ta coi trọng và chú ý (1 Cô-rinh-tô 3:3).
Thật vậy, ông cũng nhắc đến "sự tranh cạnh và bè đảng" ở đó. Nếu một người gây rối Hội Thánh của Đức Chúa Trời bằng những giáo lý sai lầm, hoặc vì khinh thường người khác, hoặc vì khao khát được tung hô và danh tiếng, thì những kẻ theo Giáo Hoàng sẽ không nói người ấy là xác thịt. Họ sẽ nói người ấy quá thông minh; nhưng Phao-lô nói rằng các tà thuyết, tham vọng và ganh tị là những công việc của xác thịt. Điều này chứng minh điều chúng ta đã nói sáng nay, rằng chữ "xác thịt" bao gồm mọi điều thuộc về con người. Chúng ta sẽ hoàn toàn bị phó cho điều ác trừ khi chúng ta được thay đổi và biến đổi.
Như tôi đã nói, đúng là những người ngoại giáo và kẻ vô tín sẽ luôn được xem là đạo đức, dù Đức Chúa Trời đã buông dây cương của họ và không tái sinh họ bởi Đức Thánh Linh của Ngài. Thật vậy, chúng ta sẽ thấy một mức độ đứng đắn nào đó hiện diện trong đời sống họ; ít nhất, không phải tất cả họ đều là kẻ tà dâm, kẻ say sưa hay kẻ trộm. Vậy thì làm sao Phao-lô có thể nói họ là xác thịt? Vì lòng người là một hố sâu của gian ác, như Giê-rê-mi nói, không đáy không bờ; tiên tri kêu lên: "Lòng người ta sâu thẳm biết bao! Ai có thể dò thấu được? Chỉ có Đức Chúa Trời mà thôi" (Giê-rê-mi 17:9).
Vì người ta tự tâng bốc mình, như chúng ta biết, và phạm những hành động gian ác mà không bị trừng phạt; họ chai lì trong tội lỗi đến nỗi chất điều ác lên điều ác và tội lỗi lên tội lỗi, xem những thói xấu của mình là nhân đức. Tuy nhiên, đời sống họ có thể có vẻ ngoài bóng bẩy, hấp dẫn. Do đó, chúng ta không thể nói rằng những người chưa được dạy lẽ thật sẽ được xưng công chính. Phao-lô đã nói trong chương đầu gửi tín hữu Rô-ma rằng cả thế gian đều có tội về sự không tin kính và vô ơn, vì Đức Chúa Trời đã tỏ mình ra cho mọi người không trừ ai, đủ để khiến họ không thể bào chữa được (Rô-ma 1:20). Ông thêm: "khi họ biết Đức Chúa Trời, họ không tôn Ngài làm Đức Chúa Trời"; vì vậy, Ngài đã phó họ làm kẻ bị bỏ, và phó họ cho những dục vọng xấu xa thô tục của chính họ. Phao-lô tiếp tục liệt kê mọi điều đáng ghê tởm họ làm. Trong số những điều khác, ông nói về giết người, tà dâm, và những điều xấu xa hư hỏng khác mà chúng ta không nên nhắc đến. Sau đó, ông nói về sự ganh tị, như trong đoạn này, và về những kẻ nghĩ ra điều ác; về sự lừa dối, nói xấu, độc ác, tranh cạnh và tranh luận. Dĩ nhiên, không phải tất cả những điều này đều biểu lộ nơi mọi kẻ vô tín! Tuy nhiên, Phao-lô nói với chúng ta rằng mọi kẻ vô tín, từ lớn đến nhỏ, đều vô ơn với Đức Chúa Trời, và đã cướp của Ngài sự tôn trọng đáng thuộc về Ngài. Do đó, họ có tội phạm thánh, vì họ đã lấy đi mọi điều thuộc về Ngài. Như vậy, Ngài ban cho họ tiền công mà họ đã đáng nhận, bởi cớ hạt giống của mọi tội lỗi đều nằm trong bản tính con người.
Tuy nhiên, dù người ta đầy dẫy bao nhiêu thói xấu như chúng ta có thể tưởng tượng, Đức Chúa Trời vẫn nắm dây cương và không để người ta hoàn toàn buông thả vào sự gian ác. Vì cớ này, nhiều kẻ vô tín không bị các giác quan tự nhiên của mình kiểm soát, thật vậy, họ thanh sạch và đoan trang; họ không trộm cắp của cải của người khác, nhưng tỉnh táo và ngay thẳng. Tóm lại, họ có nhiều nhân đức theo ý kiến của thế gian. Vậy thì tại sao họ bị lên án cùng với những kẻ tà dâm, trộm cắp và say sưa? Đó là vì họ không có những nhân đức này vì mong muốn vâng lời Đức Chúa Trời, vì không có sự liêm chính nào trong lòng họ. Họ bị kìm giữ vì xấu hổ, hoặc vì một lý do nào khác mà chúng ta không biết. Bằng cách này, Đức Chúa Trời thương xót loài người, để mọi sự không ở trong tình trạng hỗn loạn, và người ta không hoàn toàn trở nên thú vật. Đức Chúa Trời kiểm soát những kẻ vô tín này cho đến cuối cùng mọi nhân đức của họ, dù là gì, vẫn là thói xấu. Vì vậy, ngay khi có cơ hội, khi Đức Chúa Trời buông dây cương của họ, họ liền đắm mình vào mọi thứ ác. Chúng ta có thể nói rằng tín hữu cũng dễ dàng trở nên phóng đãng. Thật vậy, nhưng Đức Chúa Trời đã hứa sẽ thêm sức cho họ để kiên trì. Ngoài ra, có một sự khác biệt lớn giữa con cái Đức Chúa Trời, những người được Đức Thánh Linh của Ngài dẫn dắt, và những kẻ vô tín, những người vẫn còn xác thịt. Con cái Đức Chúa Trời nhắm đến và có ý định dâng mình cho Ngài và được thanh tẩy thật sự bởi ân điển Ngài. Những người kia bước đi vô định, và nếu họ tốt, họ hầu như không biết tại sao! Họ sẽ gọi đó là "nhân đức", nhưng họ không có Đức Chúa Trời trong tâm trí vì họ ở xa Ngài. Đây là điều chúng ta cần ghi nhớ từ đoạn này.
Mặt khác, Phao-lô nói rằng "trái của Đức Thánh Linh là sự vui mừng, bình an, hiền từ, nhân từ, nhịn nhục", và những điều tương tự. Như thể ông đang nói rằng xét đến sự hư hỏng lớn lao của chúng ta và việc chúng ta đầy dẫy điều ác và sự hư nát, thì ở đây có đủ để rèn tập chúng ta hầu cho chúng ta sẽ không nhàn rỗi trong suốt quãng đời còn lại! Cuộc chiến chống lại tội lỗi của chúng ta đủ để chiếm hết chúng ta ngày đêm. Thế nhưng, chúng ta cũng được truyền phải tử tế và hòa nhã, sống tiết độ và thanh sạch, và giữ mình khỏi bị ô uế. Chúng ta phải dâng mình làm của lễ cho Đức Chúa Trời, và kiêng mọi điều gây hại. Thay vì tìm cách thăng tiến bản thân, chúng ta phải làm mọi điều có thể để giúp đỡ và an ủi những người cần chúng ta. Khi thấy rằng mọi điều này đều được mong đợi nơi chúng ta, chúng ta hỏi, liệu có thể đạt được điều này không? Hoàn toàn không; thật vậy, chúng ta cần được đưa lên trời để đến gần Đức Chúa Trời. Sự thánh khiết mà Đức Chúa Trời đòi hỏi trong luật pháp, và mọi việc lành mà Ngài đòi hỏi nơi chúng ta là vì Ngài đang tìm kiếm một sự hiệp một giữa chúng ta và Ngài. Nhưng đôi cánh đâu để bay cao đến vậy? Vì chúng ta không thể thanh sạch, hiền từ, nhân từ, tiết độ, hay tỉnh táo, trừ khi chúng ta từ bỏ thế gian và chính mình, và vứt bỏ mọi điều chúng ta vốn có theo bản tính. Tuy nhiên, điều này vượt quá khả năng của chúng ta. Vì vậy, ở đây có nhiều điều có thể làm chúng ta sợ hãi mà bỏ chạy.
Do đó, Phao-lô kết luận rằng "chẳng có luật pháp nào cấm các sự đó". Nói cách khác, nếu chúng ta thật sự được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời dẫn dắt, chúng ta không còn ở dưới luật pháp nữa. Ở đây, Phao-lô khích lệ mọi tín hữu, những người sẽ cảm thấy sự yếu đuối của mình cho đến khi họ lìa bỏ thân thể hay chết này. Đức Chúa Trời vẫn nâng đỡ họ, và sự phục vụ của họ được Ngài chấp nhận, dù họ chưa được đổi mới hoàn toàn đến mức trọn vẹn. Vì vậy, họ phải kiên trì; bằng không, họ sẽ bị bối rối và rơi vào tuyệt vọng. Phao-lô, vì vậy, khuyên chúng ta hãy bền lòng ở đây, nói với chúng ta rằng nếu chúng ta được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời dẫn dắt, chúng ta sẽ không còn phục dưới luật pháp nữa.
Tuy nhiên, đồng thời, ông đang gián tiếp chế nhạo những kẻ mà ông đang tranh cãi, như chúng ta đã thấy sáng nay, vì họ quảng cáo các nhân đức của mình với tiếng kèn inh ỏi! Trong Giáo Hoàng chế ngày nay cũng vậy, nói về sự thánh khiết và sự phục vụ Đức Chúa Trời chẳng qua là nói về việc lành và giữ nhiều nghi lễ. Nói cách khác, họ quan tâm đến những điều tầm phào vụn vặt. Một kẻ theo Giáo Hoàng sẽ lăng xăng đây đó — hắn sẽ cúi lạy một pho tượng, rồi chuyển sang pho tượng khác. Những kẻ cuồng tín sẽ thắp nến, rảy nước thánh nhiều lần, làm dấu thánh giá liên tục đây đó khắp nơi, và chắc chắn giữ các ngày kiêng ăn. Họ chất lên mình mọi thứ này để chuộc mình, qua các thánh lễ, hay những điều ghê tởm khác. Đây là cách Đức Chúa Trời được phục vụ và tôn kính! Đối với những kẻ theo Giáo Hoàng, sự trọn vẹn gồm trong điều chẳng qua là dối trá; những cây nến phải đẹp, đàn organ phải hay, phải có nhiều cuộc rước, các pho tượng phải được mạ vàng kỹ, họ phải chuẩn bị hương thơm và được xoa dịu bằng đủ thứ điên rồ khác. Đây là trò hề, thật vậy, là điều ghê tởm, dù họ có thể xem nó là rất đạo đức.
Còn về phần chúng ta, chúng ta nói rằng sự phục vụ Đức Chúa Trời là thiêng liêng, và Ngài không đoái đến điều người ta thấy (Giăng 4:23-24). Đức Chúa Trời tìm kiếm sự liêm chính ngay thẳng và lòng chân thành, như chép trong Giê-rê-mi chương 5 (câu 3). Nhưng ngược lại, người ta tự thuyết phục mình rằng họ có thể làm hài lòng Đức Chúa Trời theo cách của mình và tùy ý mình, và do đó họ biến đổi Ngài và tưởng tượng rằng Ngài hoàn toàn giống như họ, và vì vậy sẽ đồng ý với ý tưởng của họ. Điều này không nên làm chúng ta ngạc nhiên, vì dù họ nói rằng họ đã được dạy luật pháp, họ không bao giờ học nó và không thật sự biết nó chứa đựng điều gì. Vậy chúng ta hãy học rằng nếu chúng ta muốn dâng mình phục vụ Đức Chúa Trời, chúng ta không được làm bất cứ điều gì có vẻ đúng với mình, vì những ý tưởng của chúng ta, như chúng ta gọi, chỉ đơn giản là sự lừa dối của Sa-tan. Chúng ta phải chú ý đến điều Đức Chúa Trời đã truyền, và bận rộn với những điều Ngài đã định. Chúng ta hãy lấy những điều này làm sự học tập của mình, hầu cho chúng ta dâng sự vâng lời cho Ngài.
Chúng ta phải ghi nhớ kỹ đoạn Kinh Thánh được đặt trước chúng ta ở đây, vì dù chúng ta cố gắng giữ các phát minh của mình đến đâu, điều đó không có nghĩa Đức Chúa Trời sẽ chấp nhận bất kỳ điều nào trong số đó. Chúng ta đang đi theo bản tính của mình, vốn hư hỏng. Vậy thì Đức Chúa Trời muốn chúng ta làm gì? Ngài đòi hỏi chúng ta điều gì? Trước hết, chúng ta hãy từ bỏ mọi sự hư hỏng, thù hận, oán giận; mọi sự bất hòa, lừa dối, mọi điều gây hại, những lời phạm thượng, thờ hình tượng, tàn ác, bạo lực, phản bội, ganh tị và thù địch. Như vậy, chúng ta phải là những người lính giỏi nếu chúng ta muốn dâng mình phục vụ Đức Chúa Trời, chiến đấu chống lại các công việc của xác thịt, chứ không phải chống lại những công việc hữu hình, mà thế gian hoặc lên án hoặc tán thành. Cuộc chiến của chúng ta là chống lại những dục vọng ẩn giấu. Nguyện chúng ta được tẩy sạch khỏi thứ ô uế này, đang ứ đọng trong lòng chúng ta. Nguyện chúng ta dốc mọi nỗ lực vào mục đích này; không phải chúng ta có thể đạt được điều này bằng chính mình, nhưng chúng ta phải sẵn sàng cầu nguyện với Đức Chúa Trời, và tự xét mình sáng tối. Một khi chúng ta đã nhận biết tội lỗi của mình, nguyện chúng ta được cảm động mà run rẩy và cầu xin sự giúp đỡ từ đúng nguồn. Chúng ta phải cầu xin Đức Chúa Trời chữa lành điều ác mà chúng ta mắc phải. Vậy thì, nếu chúng ta ngày càng cố gắng sống một đời sống vui vẻ, hòa nhã, nhịn nhục trong nghịch cảnh, chịu đựng những lời sỉ nhục và tổn thương mà không tìm cách báo thù — nếu, tôi nói, chúng ta như vậy, chúng ta sẽ có nhiều việc để bận rộn, và không bao giờ có thể nhàn rỗi.
Chúng ta hãy để mặc những kẻ theo Giáo Hoàng đùa giỡn với Đức Chúa Trời. Tại sao họ tự làm khổ mình nhiều như vậy? Vì họ chưa bao giờ biết Đức Chúa Trời muốn được phục vụ và tôn kính như thế nào. Theo họ, các nghi thức thánh của Ngài chẳng là gì so với những phát minh ngu xuẩn của họ. Để tôi cho các bạn một ví dụ. Một người làm việc lương thiện để kiếm sống; dù chỉ có bánh mì đen ăn cho no bụng, anh vẫn kêu cầu Đức Chúa Trời vào buổi sáng và ngợi khen Ngài vào buổi tối. Nếu anh có con cái, anh từ bỏ mình càng nhiều càng tốt để nuôi nấng và mặc cho chúng. Nếu Đức Chúa Trời gửi hoạn nạn đến gia đình anh, anh chịu đựng cách nhịn nhục. Nếu anh làm một nghề thủ công nào đó, hay một nghề khác, anh sẽ không lừa dối người lân cận. Anh thà chết còn hơn làm điều sai trái với bất kỳ ai. Người này, sống trước hết một đời sống lương thiện, sẽ không kiêu ngạo đến mức tìm cách thăng tiến bản thân không kiềm chế. Anh sẽ không buông mình vào những thói quen quá độ. Anh sẽ tiết độ trong ăn uống, nhịn nhục trong mọi nghịch cảnh. Theo những kẻ theo Giáo Hoàng, người như thế này là hạng người gì? "Ồ, hắn là người thế tục; nói cách khác, hắn là người của thế gian." Đây là mức độ họ coi trọng sự phục vụ thuần khiết dành cho Đức Chúa Trời. Chúng ta biết rằng sự phục vụ chính yếu mà Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi chúng ta là chúng ta dâng mình hoàn toàn cho Ngài; điều này có nghĩa chúng ta sẽ tôn vinh Ngài trong hoạn nạn cũng như trong thịnh vượng, và chúng ta sẽ theo đuổi ơn gọi của mình khi được kêu gọi, không kiêu ngạo, tham vọng hay ganh tị. Đức Chúa Trời vui thích về điều này, nhưng theo định nghĩa của những kẻ theo Giáo Hoàng, những người sống như vậy là người thế tục!
Vậy thì những "thiên thần" của Giáo Hoàng chế ở đâu? Trong các tu viện! Khi những kẻ giả hình gian ác này đã nhồi nhét đầy bụng, và ăn uống no say những món ngon, chúng không biết làm gì với mình ngoài đánh bạc hay theo đuổi những điều ác khác. (Vì chúng ta biết rằng mọi tu viện của Giáo Hoàng chế đều là những nhà thổ lộ liễu, và ước gì chúng chỉ là nhà thổ — vì chúng phạm những hành động thô tục và kinh khủng đến nỗi tóc chúng ta sẽ dựng đứng lên khi nghe về chúng!) Nói cách khác, lối sống của chúng sẽ làm chúng ta kinh hãi, thế mà những kẻ này là thiên thần so với những người nghèo sống như chúng ta đã mô tả trước đó. Tại sao vậy? Vì chúng hát kinh sáng cách sốt sắng, chúng hát thánh lễ và tách mình khỏi phần còn lại của thế gian. Chúng không đào đất, cũng không dính dáng đến may vá hay thợ may, hay bất cứ điều gì khác. Đời sống của chúng là đời sống chiêm niệm, và chúng đang ở trong trạng thái trọn vẹn. Các bạn không thấy thế gian đã bị lừa dối thế nào sao? Những kẻ như vậy, biến Đức Chúa Trời thành những pho tượng nhỏ, rất đáng bị hố sâu vì đã nghĩ ra những sai lầm phi lý như vậy.
Còn về phần chúng ta, chúng ta hãy biết rằng Đức Chúa Trời của chúng ta là Thần, và Ngài muốn được phục vụ cách thiêng liêng, như Ngài phán với chúng ta trong Lời Ngài. Đồng thời, chúng ta hãy cẩn thận kẻo bị mắc bẫy trong những quan niệm ngu xuẩn mê hoặc những kẻ khốn khổ này; thay vào đó, chúng ta hãy nhận biết rằng Đức Chúa Trời phán với chúng ta để chúng ta có thể đến với Ngài trong mọi sự thánh khiết, công chính và ngay thẳng. Chúng ta hãy đo lường đời sống mình theo luật pháp chứ không theo ý kiến của mình hay của thế gian. Chúng ta hãy quan tâm đến điều Đức Chúa Trời truyền và cấm, vì chúng ta phải khai trình với Ngài, và biết rằng chúng ta không có quan án nào khác ngoài chính Đức Chúa Trời. Nguyện chúng ta rèn tập mình trong mọi điều này, tin rằng nếu chúng ta làm vậy, chúng ta sẽ không lao nhọc cách vô ích. Hãy để mặc những kẻ theo Giáo Hoàng gãy chân gãy cổ, trong khi không chắc mình đang làm gì, nhưng vẫn làm phiền Đức Chúa Trời và chọc giận Ngài ngày càng nhiều. Để chúng ta không cố gắng cách vô ích, hay lang thang đây đó theo ý kiến này hay ý kiến khác mà không có đích đến cố định, chúng ta hãy rèn tập mình trong những điều Phao-lô dạy chúng ta trong đoạn này. Sau đó, chúng ta sẽ không bị lên án vì bận rộn với những điều vô nghĩa mà Đức Chúa Trời không chấp nhận, ghê tởm, và tuyên bố là phù phiếm.
Bây giờ chúng ta hãy sấp mình trước sự oai nghi của Đức Chúa Trời vĩ đại của chúng ta, thừa nhận tội lỗi mình, và cầu nguyện Ngài khiến chúng ta ngày càng ý thức về chúng, để chúng ta hạ mình xuống thấp. Sau khi đã kết án chính mình, chúng ta hãy đến với Ngài, biết rằng Ngài luôn sẵn lòng giúp đỡ những ai đói khát ân điển Ngài, và khao khát nó trong lòng chân thành. Vì Ngài đã ban chúng ta cho Chúa Giê-xu Christ, và xem cách ăn ở của Ngài như thể là của chúng ta, nguyện Ngài đổ ra những kho báu và ân tứ của Đức Thánh Linh Ngài để chúng ta dự phần vào chúng. Nguyện Ngài gia tăng ân điển Ngài trong chúng ta, và nguyện chúng ta được trang bị đầy đủ để đạt được chiến thắng trong mọi cuộc chiến với Sa-tan, thế gian, và xác thịt của chính chúng ta. Nguyện Ngài bày tỏ ân điển này không chỉ cho chúng ta, mà cho mọi dân tộc và quốc gia trên đất, v.v.
NHỮNG CON SÓI HÁU ĂN
GÂY NÊN SỰ TÀN PHÁ
Hễ ai muốn làm cho mình được đẹp mắt về phần xác, thì bắt ép anh em phải chịu phép cắt bì; chỉ để khỏi bị bắt bớ vì thập tự giá của Đấng Christ. Vì chính những kẻ chịu cắt bì cũng không giữ luật pháp; nhưng họ muốn anh em chịu cắt bì, để khoe khoang về phần xác anh em. — Ga-la-ti 6:12-13
Không phải vô cớ mà Đức Chúa Trời hết sức khuyên giục những người có bổn phận rao giảng Lời Chúa đừng tìm kiếm thiện cảm và lòng ưu ái trước mắt người ta. Ngài mong đợi họ nhắm mắt trước ý kiến của con người, để họ không bị quay sang bên này hay bên kia, hay bị ngăn trở không chu toàn chức vụ mình cách xứng đáng. Thật vậy, chúng ta biết rằng chúng ta không thể chu toàn chức vụ mình cách xứng đáng trừ khi chúng ta chăm nhìn vào Đức Chúa Trời và quay mắt khỏi người ta; vì chúng ta dễ dàng bị hư hỏng nếu làm ngược lại, và chỉ cần một chút là đủ để xoay chúng ta sang hướng này hay hướng khác. Thế nhưng lòng trung thành quan trọng nhất đòi hỏi nơi những người có trách nhiệm rao giảng Lời Đức Chúa Trời là họ không bị cám dỗ, hoặc vì tham vọng hoặc vì tham lam, mà nói để làm vừa lòng và thỏa mãn người ta. Họ không được sợ hãi những nguy hiểm hay hiểm họa. Vì kinh nghiệm cho thấy, ngay khi một người sợ cho chính mạng sống mình, hoặc để mắt đến lợi lộc của mình, người ấy sẽ thay đổi trong chốc lát.
Đúng là những kẻ tìm cách làm vừa lòng người ta theo cách này không phải ngay lúc đó đã chứng tỏ mình là kẻ ác hay kẻ thù của lẽ thật; như thật vậy, Chúa Giê-xu của chúng ta bày tỏ trong Giăng chương 10, nơi Ngài phân biệt giữa những kẻ làm thuê và những con sói (Giăng 10:12). Sau khi nói về những người chăn chiên tốt và trung tín, những người tìm kiếm ích lợi chung của bầy chiên, Ngài nói rằng có những con sói háu ăn, hay những kẻ trộm, chỉ tìm cách cướp phá mọi thứ, do đó gây ra sự tàn phá và hỗn loạn. Đây là những người công khai chiến đấu với Đức Chúa Trời, và cố gắng lật đổ giáo lý thuần túy của Phúc Âm. Tuy nhiên, cũng có những kẻ khác gió chiều nào theo chiều ấy, giả vờ phục vụ Đức Chúa Trời. Nhưng cả hai loại đều không gây dựng chúng ta, ngay cả qua lòng sốt sắng của chúng, vì chúng thiếu sự liêm chính. Khi chẳng tốn kém gì, chúng chỉ đơn giản làm ra vẻ đẹp đẽ. Thật vậy, đến nỗi chúng ta thường có thể bị lừa dối vì chúng ta xem chúng là những tôi tớ của Chúa Giê-xu Christ. Tuy nhiên, chúng chỉ tìm tiền công và chuyên lo làm đầy bụng mình. Đây là lý do tại sao, khi bị đe dọa, chúng lập tức trở nên sợ hãi và thay đổi cách tiếp cận. Hôm qua chúng dường như ủng hộ Lời Đức Chúa Trời, nhưng hôm nay chúng đang cúi mình đủ mọi phía. Tại sao? Vì chúng nhận ra điều này sẽ làm hài lòng mọi người, và do đó có lợi hơn cho chính chúng.
Đây là lý do Phao-lô nay cảnh báo người Ga-la-ti rằng những kẻ gây rối họ và dẫn họ lạc khỏi đường ngay đã phó mình cho tham vọng của chính chúng; đây là lý do chúng gieo sự nghi ngờ về một số giáo lý. Cho đến lúc này, Phao-lô đã dùng lý lẽ trong tranh luận để chứng tỏ rằng nếu chúng ta đặt trọn lòng tin nơi Chúa Giê-xu Christ, thì các nghi lễ của luật pháp nay đã thừa thãi. Việc áp dụng chúng chỉ tạm thời; chúng được định để chỉ cho chúng ta rằng, nếu chúng ta thật sự nương dựa vào ân điển đã được Chúa Giê-xu Christ mua chuộc cho chúng ta, thì chúng ta không được tìm kiếm sự xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời qua công đức của mình hay bất kỳ quan niệm ngu xuẩn nào khác. Phao-lô đã giải quyết và kết thúc lập luận này đến mức cần thiết cho ông. Bây giờ, để những người có lòng đơn sơ được cảm động sâu sắc hơn, ông đến và nói với từng cá nhân: "Hãy xét xem tại sao những người mà tôi đang tranh cãi ở đây lại trộn lẫn luật pháp về nghi lễ với Chúa Giê-xu Christ. Họ có bị thúc đẩy bởi lòng sốt sắng, hay bởi ước muốn phục vụ Đức Chúa Trời không? Hoàn toàn không! Họ để mắt nhiều hơn đến mối nguy bị bắt bớ. Vì vậy, vì sợ hãi khiến chúng bóp méo Lời Đức Chúa Trời, các anh em không cần phải tìm hiểu hay điều tra thêm về hạng người chúng là ai, và liệu các anh em có thể tin cậy chúng không. Vì các anh em sẽ thấy chúng thay đổi nhanh chóng thế nào chỉ vì chúng muốn tránh xung đột. Như vậy, vì đã phản bội Đức Chúa Trời bởi sự nhút nhát, chúng có đáng được tin, hay được người ta tôn trọng lời chúng nói không?" Đây là mục đích của Phao-lô ở đây.
Điều này dạy dỗ mọi người rao giảng Lời Chúa phải có sự bền vững và trung tín đến nỗi họ không quan tâm giáo lý mình rao giảng bị ghét hay được người nghe ưa thích. Họ phải theo đuổi đường lối mình, không được cuốn buồm trước dấu hiệu nhỏ nhất của gió, cũng không được đung đưa như cây sậy nghiêng ngả đây đó. Dù có những thay đổi và biến động nào xảy ra, dù có rắc rối và hỗn loạn nào dấy lên, họ hãy tiếp tục phục vụ Đức Chúa Trời. Tóm lại, chúng ta phải áp dụng thực tế điều chúng ta đã học trước đây, đó là nếu chúng ta tìm cách làm vừa lòng người ta, chúng ta đang từ bỏ sự phục vụ Con Đức Chúa Trời. Đây là điểm thứ nhất.
Tuy nhiên, mọi tín hữu đều có thể rút ra sự dạy dỗ tốt, thực tế từ đoạn này. Chúng ta phải cảnh giác với những kẻ tìm lợi lộc và ưu thế cho mình, những kẻ khao khát sự tung hô của người khác và muốn được tôn trọng. Vì những kẻ như vậy không bao giờ có sự vững vàng. Như tôi đã nói, điều này có thể không biểu lộ ngay, vì một số là kẻ bị lừa; chúng thậm chí nghĩ rằng nhờ chúng mà Lời Đức Chúa Trời không có vẻ đáng ghét, mà được hoan nghênh. Vì vậy, chúng có vẻ sốt sắng, nhưng lại đổi ý qua đêm. Nếu có nguy hiểm nào và chúng thấy mình bị thôi thúc phải làm chứng về Chúa Giê-xu Christ, thì chúng bộc lộ sự hèn nhát, và cuối cùng quay sang hướng ngược lại, và trở mặt như tục ngữ có câu. Dù chuyện gì xảy ra, chúng ta hãy luôn cảnh giác, để chúng ta chỉ tin cậy những người có đời sống ngay thẳng, và không lang thang đi xa khi thấy thế gian âm mưu chống lại họ. Ngay cả khi những kẻ khác bị cơn giận chiếm hữu đến nỗi dường như sắp nuốt chửng họ, và ngay cả khi những nguy hiểm rõ ràng nhất, họ vẫn phải tiếp tục vững vàng và bền chí. Bằng cách này chúng ta có thể phân biệt họ là tôi tớ của Đức Chúa Trời. Nhưng những kẻ thay đổi và giả mạo, kẻ trước nói một đằng sau nói một nẻo (để thoát khỏi sự ghét bỏ của người ta và tránh chịu bắt bớ), chúng ta phải đề phòng để không bị lừa dối hay dẫn lạc, vì chúng như những bệnh dịch chết người. Chúng ta không thể có sự an toàn hay nâng đỡ nào trừ khi chúng ta bày tỏ sự phán đoán tốt và cẩn thận mà Phao-lô thúc giục chúng ta có trong đoạn này.
Sứ điệp này ngày nay rất cần thiết. Vì tại sao có quá nhiều kẻ giả hình lầm bầm một cách trơ trẽn như gái điếm chống lại Lời Đức Chúa Trời, và ủng hộ những sự lạm dụng thô thiển như chúng ta thấy trong Giáo Hoàng chế: những sự mê tín, thờ hình tượng, những sai lầm? Đó là vì chúng biết rằng nếu chúng không giữ cho nồi cơm của mình luôn đầy, và bám lấy một số điều, chúng sẽ chết đói mất! Chúng cũng xét đến mối nguy bị bắt bớ nếu chúng ủng hộ giáo lý như vậy. Chúng thấy nó bị các vua chúa và những người quyền thế trong thế gian này lên án; vì vậy chúng quyết định ẩn mình trong bóng tối. Tôi nói với các bạn, đây là lý do vô số người che giấu lẽ thật của Đức Chúa Trời, và làm giả nó; thay vào đó, chúng ủng hộ nhiều tập tục hư hỏng. Lý do là chúng không muốn chịu khổ vì cớ Chúa Giê-xu Christ. Đúng là chúng có thể chẳng phải là người theo Giáo Hoàng chút nào, cũng không công khai phạm thượng chống lại Lời Đức Chúa Trời; nhưng chúng muốn tạo ra một con đường khác, phải, được làm theo ý thích của chúng. Vì chúng cáo buộc chúng ta quá cực đoan và quá khắt khe vì chúng ta lên án những kẻ dự lễ Mi-sa, và những kẻ tự thuyết phục mình rằng chúng không thờ hình tượng! "Nào, nào!" chúng nói, "Miễn là chúng không có những điều này trong lòng, chúng ta có cần áp bức chúng đến mức gây xúc phạm, và khiến người ta liều mạng sống vì điều đó không? Có lý do gì cho điều này? Mạng sống chúng ta quý giá trước mặt Đức Chúa Trời, và dù chúng ta có phạm điều ác, Ngài vẫn sẽ thương xót chúng ta trong sự yếu đuối!" Những kẻ nói như vậy chắc chắn cho thấy chúng bị thúc đẩy bởi một lý do khác; tức là, chúng đã nhận thấy thế gian nổi giận chống lại chúng ta và dường như hằng ngày chúng ta có nguy cơ chìm đắm và hư mất. Đây là lý do chúng rút lui, và tìm cách hoạt động như một nhóm riêng, khi thấy mối nguy sắp đến.
Tuy nhiên, vì chúng ta thấy những người rao giảng yếu đuối chạy trốn khỏi sự bắt bớ, không muốn chịu xung đột nào vì Chúa Giê-xu Christ, uốn mình và thỏa hiệp chỉ để hưởng bình an trong thế gian này, chúng ta càng phải chú ý hơn đến lời cảnh báo của Phao-lô ở đây, và phân biệt ai là tôi tớ thật của Chúa Giê-xu Christ. Họ là những người không nghĩ đến lợi lộc của mình, không tìm kiếm sự vỗ tay của người ta, cũng không tìm món ăn ngon nhất, cũng không tìm danh dự của thế gian này. Họ hài lòng chỉ đơn giản làm bổn phận mình, không quan tâm gió đang thổi hướng nào, dù là bão tố hay lốc xoáy, hay êm đềm, miễn là họ làm ích lợi cho người nghe và giữ gìn giáo lý đã được giao phó cho họ trong mọi sự thuần khiết. Nếu chúng ta làm theo điều được dạy chúng ta ở đây, chắc chắn đức tin chúng ta sẽ không dao động. Ngày nay có nhiều người không biết mình phải làm gì, nhưng họ nói: "Tôi sợ xung đột và những khác biệt ý kiến, và sự tranh chiến phải đối mặt trong thế gian này." Một số kết luận rằng họ phải dâng mình hoàn toàn cho Chúa Giê-xu Christ, nhưng có những người khác theo một con đường êm dịu hơn, và chỉ mong muốn một sự biến đổi nửa vời. Tôi nên tin ai?
Chỉ cần mở mắt ra, vì những kẻ dùng những cớ như vậy không tìm cách theo lẽ thật. Chúng khá hài lòng che giấu sự ô uế của mình, và tìm kiếm sự tâng bốc của người khác. Nhưng chúng được gì? Sa-tan đang dẫn chúng đến sự hư mất, và chúng muốn theo hắn! Vì sợ điều sẽ xảy đến với chúng trong đời, chúng yêu bóng tối, và đắm mình vào lạc thú và tiện nghi. Vì vậy chúng phải nhận lấy tiền công mà chúng đáng nhận. Những kẻ cố ý trở nên ngu muội như vậy đã bị Sa-tan chiếm lấy, Phao-lô tuyên bố, và nay vẫn bối rối, không biết phải làm gì. Chúng không dừng lại để nghĩ rằng những người đơn giản rao giảng lẽ thật của Phúc Âm không phải là những người dễ uốn nắn, nhưng phải theo đuổi đường lối mình mà không lo lắng giáo lý của mình có làm vừa lòng mọi người khác hay không. Vì Đức Chúa Trời đã truyền cho chúng nói, chúng cứ nói. Mặt khác, những kẻ õng ẹo nói rằng chúng ta phải bước đi cẩn thận và đừng "vượt quá giới hạn", những kẻ cho rằng tốt hơn nên giả mạo, và hai lòng; những kẻ như vậy không thể bị thúc đẩy bởi lòng sốt sắng hay tình cảm phục vụ Đức Chúa Trời. Chúng không xét đến sự gây dựng hay ích lợi của Hội Thánh. Tóm lại, mối quan tâm duy nhất của chúng là chúng có thể thoát khỏi sự bắt bớ, và giữ được những tiện nghi của mình; chúng không muốn ai tấn công chúng. Bây giờ điều này thật đáng ghi nhớ, vì những người ngày nay vẫn ở trong tổ của mình và xúc phạm Đức Chúa Trời không có cớ bào chữa. Tại sao? Vì Phao-lô ban cho chúng ta một dấu hiệu chắc chắn phân biệt tôi tớ thật của Đức Chúa Trời với những kẻ làm thuê mà chúng ta phải tránh xa; tức là, những kẻ chỉ tìm cách làm đầy bụng mình và hưởng những tiện nghi của thế gian này.
Đến đây, ông thêm "kẻo chúng phải chịu bắt bớ vì thập tự giá của Đấng Christ". Bởi chữ "thập tự giá" này, chắc chắn Phao-lô bao gồm mọi giáo lý, và ông đang nói rằng rất khó để rao giảng cách đơn sơ điều chứa trong Lời Đức Chúa Trời mà không gặp nhiều xung đột. Vì dù Đức Chúa Trời bảo vệ chúng ta (tôi đang nói về những người trong chúng ta rao giảng Lời Ngài), và không muốn đặt chúng ta qua những thử thách khắc nghiệt đến nỗi kẻ thù đến chống lại chúng ta với gươm tuốt trần, nhưng vẫn đúng khi nói rằng thế gian chưa bao giờ vâng phục chấp nhận Phúc Âm, và luôn có những kẻ lầm bầm và chống đối. Thật vậy, chúng ta vẫn thấy chúng ngày nay, và sẽ tiếp tục thấy, vì Chúa chúng ta muốn thử sự trung tín của con cái Ngài, và cuối cùng bày tỏ quyền năng bất khả chiến bại của Lời Ngài, Đấng thắng mọi chướng ngại Sa-tan dựng lên. Như chép trong Giê-rê-mi: "Chúng nó sẽ đánh trận cùng ngươi, nhưng không thắng ngươi" (Giê-rê-mi 1:19). Như vậy, Đức Chúa Trời được tôn vinh khi thế gian, cùng với Sa-tan, dốc hết sức mạnh, mà vẫn không thể ngăn lẽ thật chạy đường lối mình.
Vì lý do này, Phao-lô nói rằng những kẻ tạp nham này, những kẻ che giấu và làm giả Lời Đức Chúa Trời, đang chạy trốn khỏi thập tự giá. Nói cách khác, chúng đang trốn chạy khỏi sứ điệp thật của Phúc Âm, để tránh bị bắt bớ. Một lần nữa, đây là lời cảnh báo rất cần thiết cho chúng ta. Vì nếu chúng ta muốn phục vụ Đức Chúa Trời và Hội Thánh Ngài, chúng ta phải luôn sẵn sàng chịu nguy hiểm. Dù lửa chưa được nhóm lên, và kẻ thù chưa được vũ trang để thi hành sự bắt bớ tàn khốc mà chúng muốn giáng xuống (hay đúng hơn, dù Chúa chúng ta đang kìm giữ những kẻ điên cuồng với Lời Ngài, và muốn vứt bỏ ách của Ngài), nhưng chúng ta vẫn phải chịu những lời nhiếc móc của nhiều người. Chúng ta sẽ bị bôi nhọ; sẽ có những lời lầm bầm và vu khống chống lại chúng ta; nhưng chúng ta hãy hít thở tất cả và rồi cứng rắn chống lại nó, có thể nói vậy. Chúng ta thấy rằng bất cứ nơi nào Phúc Âm được rao giảng, một ngàn lời cáo buộc dấy lên chống lại những người tìm cách chu toàn bổn phận mình cách trung tín. Họ bị đưa ra xét xử, và bị cáo buộc điều này điều nọ, nhưng tất cả đều là vu khống thuần túy. Tóm lại, mọi người muốn theo đuổi đường lối mình phải chuẩn bị chịu nhiều thử thách; những thử thách này sẽ khiến họ thỏa hiệp, nếu họ không quyết tâm vâng lời Đức Chúa Trời bất chấp mọi người khác. Đây là một điều.
Tuy nhiên, chúng ta nên nhớ rằng điều này mở rộng đến toàn thể Hội Thánh nói chung. Khi chúng ta nghe sứ điệp bình an được đem đến cho chúng ta trong danh Đức Chúa Trời, chúng ta đừng mong được nghỉ ngơi đối với thế gian này, nhưng luôn phải đối phó với nhiều tranh cãi và khó khăn. Nếu ai không sẵn sàng cho điều này, người ấy phải lìa bỏ Chúa Giê-xu Christ, vì người như vậy không bao giờ có thể là môn đồ của Ngài. Như chính miệng Ngài tuyên bố, kẻ không cúi vai mang gánh nặng và thập tự giá mình thì không xứng đáng ở trong trường học của Ngài, và thật vậy mọi kẻ như vậy đều bị loại trừ (Ma-thi-ơ 10:38). Vì vậy, chúng ta hãy học rằng, được kêu gọi đến với Chúa Giê-xu Christ, chúng ta phải dự phần vào thập tự giá của Ngài theo ý Ngài muốn; như đã chép, nếu chúng ta chịu khổ với Ngài, chúng ta cũng sẽ được vinh hiển và dự phần vào quyền năng đã được tỏ ra trong sự sống lại của Ngài (Rô-ma 6:5). Chúng ta vẫn phải được nên trọn trong chúng ta, là chi thể của thân thể Ngài, những sự khổ nạn mà Ngài đã chịu trước. Đúng là chỉ một mình Ngài đã chịu điều cần thiết cho sự cứu rỗi của chúng ta, nhưng chúng ta cần được nên giống như hình ảnh Ngài, như chép trong Rô-ma chương 8. Tuy nhiên, dù Đức Chúa Trời thương xót chúng ta khỏi ở giữa những kẻ bạo chúa có thể tra tấn chúng ta, hay những kẻ ác có thể tấn công chúng ta, và Ngài đảm bảo chúng chỉ sủa vào chúng ta; phải, dù Ngài để chúng ta trong bình an, đó là vì Ngài thương xót sự yếu đuối của chúng ta và tha chúng ta vì cớ sự yếu ớt. Trong lúc này chúng ta đừng tự tâng bốc mình, nhưng hãy cầu nguyện Đức Chúa Trời để qua Đức Thánh Linh Ngài Ngài thêm sức cho chúng ta. Rồi, khi Ngài kêu gọi chúng ta xếp hàng sẵn sàng chiến đấu, chúng ta sẽ không hành động như lính mới, nhưng đã suy tính từ lâu về việc chúng ta phải dự phần vào những sự khổ nạn của Chúa Giê-xu Christ để đạt đến vinh quang của sự sống lại của Ngài.
Phao-lô, sau khi nói như vậy, nay thêm vào, để củng cố lập luận của mình, rằng những kẻ chịu cắt bì và rao giảng phép cắt bì, không giữ luật pháp, nhưng chúng muốn khoe khoang về phần xác của những người mà chúng dạy đường lối của Do Thái giáo. Trong đoạn này, Phao-lô lại cáo buộc những kẻ thù của mình là những người hai lòng, trong chúng chẳng có gì ngoài sự giả dối. Tại sao? Trước khi Chúa Giê-xu Christ đến, phép cắt bì là một dấu hiệu, cũng như phép báp-têm ngày nay. Vì người Do Thái biết rằng họ được Đức Chúa Trời biệt riêng làm cơ nghiệp của Ngài. Nhưng những kẻ trộn lẫn phép cắt bì với Phúc Âm hoàn toàn tin rằng chúng cũng phải giữ luật pháp Môi-se vì nó đã được Đức Chúa Trời ban cho và, vì vậy, không bao giờ được bãi bỏ. Như vậy cớ chúng dùng là phép cắt bì là dấu hiệu cho thấy chúng tuân giữ toàn bộ luật pháp. Nhưng ở đây Phao-lô quở trách chúng vì không giữ luật pháp chút nào. Vì vậy, chúng đang lừa dối Đức Chúa Trời và con người, vì đây là dấu hiệu bên ngoài của điều chúng không làm; điều ngược lại mới đúng! Bây giờ chúng ta có thể thấy ý định của Phao-lô ở đây.
Về cách diễn đạt này, "giữ luật pháp", đôi khi nó được hiểu là hoàn thành và tuân giữ mọi điều chứa trong đó. Không ai có thể "giữ luật pháp" theo nghĩa không ai có thể hoàn thành trọn vẹn mọi điều được truyền trong đó. Có lý do chính đáng để gọi nó là gánh nặng không thể chịu nổi (Công-vụ 15:10). Ngoài ra, chúng ta biết mình yếu đuối thế nào, và luật pháp bày tỏ tiêu chuẩn công chính cao vời như thiên sứ của Đức Chúa Trời. Vậy thì làm sao có thể đạt đến? Vì vậy, không ai giữ luật pháp nếu chúng ta hiểu điều này là sự vâng lời trọn vẹn không thể chê trách. Các tín hữu, được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời cai trị và dẫn dắt, giữ luật pháp, tức là, họ bước đi theo quy tắc được ban trong luật pháp. Không phải họ chạy nhanh như họ phải chạy, cũng không phải họ đạt mục tiêu ngay lập tức, nhưng họ vẫn nhắm đến những điều này, Đức Chúa Trời nâng đỡ họ và không kể tội lỗi của họ cho họ. Như vậy, các tín hữu giữ luật pháp.
Tuy nhiên, ở đây ông đang nói về luật pháp về nghi lễ (dù trong những dịp trước, Phao-lô đã chỉ cho chúng ta rằng mọi điều răn của Đức Chúa Trời chỉ có thể đem lại sự lên án cho chúng ta nếu chúng ta không đến với ân điển của Chúa Giê-xu Christ). Nhưng ở đây ông đang nói về các nghi lễ và hình bóng. Bây giờ chúng ta hãy xét ý nghĩa của ông ở đây. Ông nói rằng những kẻ chịu cắt bì không giữ luật pháp. Ông muốn nói rằng trong khi chúng có dấu hiệu này làm tiêu chuẩn, để khiến người khác nghĩ chúng là người Do Thái, để tránh sự ghét bỏ và bắt bớ, chúng không tuân giữ toàn bộ luật pháp, vì chúng vẫn cho phép mình tự do khinh thường mọi điều phải đi kèm với phép cắt bì. Người chịu cắt bì cũng phải dâng của lễ, và kiêng ăn thịt bị luật pháp cấm, giữ các ngày lễ đã định trong đó, tuân giữ các sự rửa ráy và tẩy uế khác nhau, v.v. Nhưng những kẻ này không chú ý đến điều này. Khi chúng ở một mình trong bí mật và không bị ai theo dõi, không điều nào trong số này quan trọng với chúng, và chúng không áy náy khi tỏ ra khinh thường toàn bộ luật pháp về nghi lễ. Vì vậy, chúng ta có thể thấy chúng không chịu cắt bì vì lòng sốt sắng, nhưng vì chúng quan tâm người khác nghĩ gì về chúng.
Bây giờ chúng ta phải rõ rằng Phao-lô đang nói ở đây về những kẻ khăng khăng đòi người khác phải chịu cắt bì như một hành động bắt buộc. Vì trong một số dịp, Phao-lô phải cẩn thận làm theo cách của người Do Thái, và từ bỏ sự tự do mà ông vốn có quyền hưởng, để không gây xúc phạm (Công-vụ 16:3; 1 Cô-rinh-tô 8:9). Nhưng ông luôn giữ vững rằng ông không bị buộc phải làm vậy. Như vậy, vì Phao-lô tự nguyện thuận phục, ông không muốn đặt người khác vào ách nô lệ, như thật vậy ông phản đối, khi ông nói rằng ông không muốn trói buộc ai. Đúng là điều này được nói trong một bối cảnh khác, liên quan đến hôn nhân, nhưng ông vẫn đang trình bày một cách tổng quát rằng ông không muốn giăng bẫy cho những linh hồn đã được Chúa Giê-xu Christ mua chuộc. Phao-lô đã cư xử như vậy. Bây giờ ông nói ở đây: "Những kẻ bắt ép các anh em phải chịu cắt bì, nói cách khác, những kẻ áp đặt luật pháp lên các anh em, và bảo các anh em phải giữ nghi lễ này nếu không sẽ phạm tội chết, đã bắt các anh em phục tùng cách vô ích." Tóm lại, những kẻ muốn ép buộc Cơ Đốc nhân phải phục tùng tuân giữ các nghi lễ và hình bóng của luật pháp Môi-se ở đây bị cáo buộc là hai lòng. Chúng không thật sự làm những điều này vì Đức Chúa Trời đòi hỏi nhưng vì chúng muốn làm vừa lòng và thỏa mãn người khác, và do đó thoát khỏi sự bắt bớ.
Ngày nay, chúng ta cần cùng một lời cảnh báo mà người Ga-la-ti đã phải có trong những ngày đó. Nếu chúng ta xét tình trạng và hoàn cảnh của thời đại mình, chúng ta sẽ dễ dàng nhận ra rằng sự dạy dỗ này rất cần thiết, và Đức Thánh Linh muốn bày tỏ điều mà Ngài biết sẽ quan trọng cho chúng ta. Vì chúng ta tìm thấy bao nhiêu người ngày nay mạnh mẽ và vững vàng ủng hộ các nghi lễ của luật pháp, mà không thấy điều gì sai trong việc này? Tệ hơn nữa, chúng ủng hộ những điều ngu xuẩn và truyền thống do con người nghĩ ra; và thậm chí những sự lạm dụng, sai lầm và lừa dối còn khủng khiếp và ngu xuẩn hơn bất cứ điều gì khác. Tất cả những điều này đều được những kẻ muốn chúng ta vâng lời chúng khăng khăng đòi giữ với sự cứng nhắc cực độ.
Khi chúng ta đặt trước những kẻ giả hình này ân điển của Chúa Giê-xu Christ, và nói với chúng rằng ánh sáng của Phúc Âm bị che khuất bởi mọi sự tuân giữ như vậy, hoặc rằng chúng ta đang trở nên giống người Do Thái (vì thật vậy, những kẻ theo Giáo Hoàng đã mượn quá nhiều điều từ luật pháp đến nỗi khó phân biệt giữa người Do Thái và những kẻ tự xưng là Cơ Đốc nhân) — khi chúng ta nói với chúng những điều này, chúng vẫn cho rằng chúng phải giữ chúng đến cùng vì chúng đã được tuân giữ từ thuở ban đầu. Nếu chúng ta đi xa hơn và nói với chúng rằng đây là những điều ngu xuẩn đến nỗi ngay cả dân ngoại cũng chưa bao giờ hạ mình tuân giữ những sự mê tín khủng khiếp hay lố bịch như chúng làm ngày nay, chúng sẽ đáp: "Ồ, nhưng chúng ta phải giữ các truyền thống của Giáo Hội Mẹ Thánh." Chúng sẽ la hét om sòm về vấn đề này. Nhưng những kẻ giả hình này đang làm gì bây giờ, những kẻ đã xúi giục cơn giận của cả vua chúa lẫn quan án chống lại những người trung tín rao giảng Lời Đức Chúa Trời? À, ngay khi chúng ở giữa đồng bọn của mình, chúng chỉ đơn giản chế nhạo những truyền thống này, nhưng khi chúng tham gia tranh luận về chúng, chúng sẽ nói điều hoàn toàn ngược lại với mọi điều chúng rao giảng và tuyên bố về phần xác. Nhờ đó chúng ta có thể thấy chúng không có lòng sốt sắng cho Đức Chúa Trời và không có sự liêm chính; nhưng chúng tìm cách ăn cho no, và yến tiệc xa hoa, rồi được bình an và có mọi tiện nghi và lạc thú của mình.
Chúng ta thấy, vì vậy, rằng có biết bao nhiêu người không hề có chút kính sợ Đức Chúa Trời hay tôn trọng Lời Ngài, thế mà vẫn giả vờ là những kẻ sốt sắng nhiệt thành. Họ dụ dỗ các linh hồn tội nghiệp, chỉ để bóp nghẹt họ, có thể nói như vậy; bởi đó chúng ta càng phải chú ý hơn đến điều Phao-lô tuyên bố ở đây. Nói cách khác, khi chúng ta hiểu rằng những người la hét và thịnh nộ này không thực hành điều họ rao giảng, hãy đề phòng và tìm hiểu động cơ của những người mà chúng ta cho phép dạy dỗ mình. Đúng là nếu một người làm ngược lại điều mình nói, chúng ta không vì thế mà để cho Lời Đức Chúa Trời mất quyền lực trên chúng ta. Không công bằng khi truất bỏ Đức Chúa Trời khỏi địa vị uy quyền tối thượng của Ngài chỉ vì một người gian ác. Nếu một người sống phóng đãng, hoặc hành động hèn nhát, mà vẫn đã rao giảng trung thành, chúng ta không được để điều ấy làm giảm sút giáo lý thiên thượng. Chúng ta không được để chân lý của Đức Chúa Trời nhỏ bé đi trong mắt mình, vì một người bản tính hay thay đổi, thay đổi và dao động, hoặc nếu hắn là kẻ đạo đức giả mà đời sống không phù hợp với điều miệng hắn công bố. Tôi nói với quý vị ngay bây giờ rằng bất cứ khi nào chúng ta thấy những kẻ có vẻ là những nhà vô địch của chân lý, lại tự cho phép mình làm bất cứ điều gì và tùy tiện làm điều ngược lại với mọi điều họ rao giảng, chúng ta phải xem xét tình hình, và, dùng sự phán đoán sáng suốt của mình, từ chối để bị lừa gạt bởi những vẻ bề ngoài giả dối, hoặc bị dắt mũi. Hãy tìm kiếm giáo lý của họ và khảo sát kỹ lưỡng một cách nghiêm túc.
Nếu chúng ta tiến hành theo cách ấy, chúng ta sẽ thấy rằng giáo lý của những người Công giáo La Mã chẳng qua là một tấm màn họ núp sau để có thể yên ổn trong thế gian này. Họ chẳng quan tâm đến sự thể hiện trước mặt Đức Chúa Trời, và họ không thể đối mặt với sự thay đổi vì không muốn phơi mình trước sự ghét bỏ của người khác. Vì họ luôn sống trong lo sợ mang rắc rối đến cho mình hoặc gặp thêm rắc rối. Khi chúng ta thấy điều này, chúng ta biết đó là một dấu hiệu chắc chắn cho thấy chúng ta phải đề phòng các cuộc tấn công của Sa-tan, để không bị lừa dối, ít nhất là không vô ý, như chúng ta đã nói.
Cuối cùng, Phao-lô thêm rằng những người này muốn khoe về xác thịt của những người đơn sơ. Điều này chắc chắn liên quan đến dấu hiệu cắt bì. Như thể ông đang nói: "Họ muốn để lại dấu ấn của họ trên quý vị, để chứng tỏ rằng họ đã chinh phục được quý vị." Điều này khiến họ thật đáng ghê tởm biết bao, rằng họ lại lạm dụng dấu hiệu mà Đức Chúa Trời đã ban để xác nhận sự làm con nuôi của Áp-ra-ham và dòng dõi ông, và làm hư hoại mục đích chân thật và hợp pháp của nó. Vì Đức Chúa Trời đã truyền cho người Giu-đa phải chịu cắt bì. Vì sao? Để họ hiểu rằng toàn thể nhân loại đã bị rủa sả, rằng chẳng có gì trong chúng ta ngoài sự ô uế, và vì vậy chúng ta phải từ bỏ mọi điều thuộc về bản chất của mình, nếu không sẽ mãi mãi ô uế và bị định tội trước mặt Đức Chúa Trời. Đó là điều người Giu-đa phải học qua phép cắt bì. Nhưng họ đã nhận được lời chứng rằng sự cứu rỗi của họ sẽ đến qua dòng dõi con người, như chúng ta quả biết rằng chúng ta được Đức Chúa Trời ban phước qua Chúa Giê-xu Christ. Phép cắt bì này được định để hạ mình người Giu-đa xuống và khiến họ không hài lòng với chính mình và hổ thẹn khi thấy bản chất mình bị rủa sả. Và thế nhưng nó cũng là một lời chứng về ân điển của Đức Chúa Trời, giúp họ kêu cầu Ngài như Cha mình, biết rằng qua dòng dõi đã hứa cho Áp-ra-ham, họ sẽ nhận được sự cứu rỗi.
Đây, tôi nói, là mục đích chân thật và hợp pháp của phép cắt bì. Nhưng những người mà Phao-lô nói chống lại đã làm gì? Họ biết rằng phép cắt bì không còn áp dụng nữa, và rằng từ khi Chúa Giê-xu Christ đến, phép báp-têm đã đủ. Nhưng vì người Giu-đa gọi mọi người không chịu cắt bì là những kẻ bội đạo, những tên vô lại này đã giữ lại dấu hiệu mà không có thực chất. Chúng ta có thể thấy, vì vậy, rằng chúng là những kẻ làm giả thật sự, biến giáo lý này thành điều khác với ý định của Đức Chúa Trời khi Ngài lập nên nghi thức thánh thuộc linh này, đơn giản vì chúng tìm cách làm vừa lòng thế gian.
Cũng đúng như vậy ngày nay. Những kẻ tìm cách lật đổ chân lý của Đức Chúa Trời còn tệ hơn nhiều so với các đối thủ của Phao-lô, vì trong cớ họ đưa ra để duy trì phép cắt bì và các hình bóng của luật pháp có một chút vẻ trung thực, ở chỗ những điều này đã được Đức Chúa Trời lập ra. Nhưng còn những kẻ đạo đức giả này, những kẻ lớn tiếng tuyên bố rằng chúng ta phải giữ các nghi thức cổ xưa không thay đổi chút nào thì sao? Họ dựa vào đâu cho quan điểm của họ? Họ không thể nói rằng Đức Chúa Trời là tác giả của tất cả những điều này. Loài người đã bịa đặt chúng theo tưởng tượng riêng của mình, hay đúng hơn, Sa-tan đã thì thầm những điều này vào tai họ. Tóm lại, trong Giáo hội La Mã có một mê cung rối rắm của các giáo lý mà họ gọi là "sự thờ phượng Đức Chúa Trời". Đây là những giấc mơ do loài người đưa ra, và ma quỷ vẫn là nguồn cảm hứng chính của chúng. Thế mà những tên vô lại ấy khăng khăng rằng chúng ta không thể bỏ đi điều gì. Động cơ của chúng là gì? Chúng nói rằng đây là những phương tiện để chúng ta có thể được ân điển của Đức Chúa Trời, và rằng chúng cũng thúc đẩy loài người đến một mức độ sốt sắng cao hơn. Rồi chúng lại gọi mọi phát minh ngu xuẩn mà đầu óc chúng bịa ra là "nghi thức thánh", nói rằng: "Quý vị phải giữ điều này vì đây là một nghi thức thánh." Sau tất cả, rõ ràng là, trên hết mọi sự, chúng muốn làm vừa lòng loài người và bảo toàn chính mình. Chúng bị buộc, dù không muốn, phải thú nhận rằng tất cả những điều này chẳng liên quan gì đến Đức Chúa Trời, và sự thờ phượng của chúng không hề làm Ngài vui lòng chút nào; Ngài sẽ chối bỏ tất cả, vì Ngài tìm cách được thờ phượng bằng sự vâng lời. Tuy nhiên, chúng ta gây ra sự hỗn loạn khủng khiếp khi đề nghị loại bỏ những điều này, và khi nói rõ ràng về những vấn đề như vậy.
Đây, tôi nói, là cách chúng ngụy trang, làm hư hoại và giả mạo tôn giáo và biến nó thành một mớ hỗn độn lộn xộn của đủ mọi thứ. Chúng có thể chỉ nói rằng chúng ta có thể loại bỏ những lỗi lầm tồi tệ và nghiêm trọng nhất, trong khi vẫn giữ các nghi lễ, vốn vẫn còn chấp nhận được. Mọi kẻ, tôi nói, nói như vậy chỉ tìm kiếm một cơn gió thuận và một món lợi tốt trong thế gian này. Đã như vậy, hãy được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời cảnh báo để tránh xa những tai họa như vậy. Dù chúng ta không thể hưởng chiến thắng trong thế gian này, và dù chúng ta bị chỉ trích và bị vu khống một cách nhục nhã, nguyện chúng ta giữ mình ngay thẳng vì cớ chân lý của Đức Chúa Trời. Nguyện sự chấp thuận của Đấng Phán Xét thiên thượng của chúng ta là đủ cho chúng ta, dù cả thế gian xem chúng ta như một sự gớm ghiếc. Dù chúng ta thấy bao nhiêu sự đối xử như vậy, hãy kiên nhẫn, chờ đợi ngày Chúa Giê-xu hiện ra là Đấng bảo đảm của chúng ta, và ban chiến thắng như vậy cho chân lý của Ngài đến nỗi mọi kẻ thù của Ngài đều đứng xấu hổ và câm lặng trước mặt Ngài.
Bây giờ chúng ta hãy quỳ xuống trước uy nghi của Đức Chúa Trời vĩ đại của chúng ta, xưng nhận tội lỗi mình và cầu nguyện rằng Ngài sẽ chạm đến chúng ta bằng Đức Thánh Linh của Ngài với một tinh thần ăn năn thật, để chúng ta run rẩy, tuyệt vọng về chính mình, bị làm trống rỗng và bị lột sạch mọi sự tự phụ. Hơn nữa, nguyện Ngài vui lòng gia tăng trong chúng ta các ân tứ của Đức Thánh Linh để chúng ta không còn bị phó mặc cho xác thịt và cho thế gian này, và bị chúng cản trở và níu giữ lại. Nguyện chúng ta thay vào đó hướng đến sự thờ phượng Ngài và nỗ lực hết sức để đảm bảo rằng danh Ngài ngày càng được tôn vinh trong chúng ta, và rằng chúng ta mang bằng chứng rõ ràng về sự làm con nuôi của mình, để chúng ta được vững mạnh trong chính mình. Như vậy người khác sẽ có cơ hội tôn vinh danh Đức Chúa Trời vĩ đại của chúng ta, khi Ngài đã hành động trong chúng ta. Nguyện Ngài bày tỏ ân điển này, không chỉ cho chúng ta, mà còn cho mọi dân tộc và quốc gia trên đất, v.v.
VỀ VIỆC CHỈ KHOE MÌNH TRONG THẬP TỰ GIÁ CỦA CHÚA GIÊ-XU CHRIST CHÚNG TA
"Nhưng đối với tôi, không khi nào tôi khoe mình, chỉ khoe về thập tự giá của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, bởi thập tự giá ấy, thế gian đối với tôi đã bị đóng đinh, và tôi đối với thế gian cũng vậy. Vì trong Chúa Giê-xu Christ, phép cắt bì hay phép không cắt bì chẳng có giá trị gì, nhưng chỉ có một tạo vật mới. Nguyện sự bình an và sự thương xót ở trên hết thảy những ai bước theo qui tắc này, và trên Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời. Từ nay về sau, đừng ai làm phiền tôi nữa: vì tôi mang trong thân thể mình các dấu vết của Chúa Giê-xu. Hỡi anh em, nguyện ân điển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta ở cùng tâm thần anh em. A-men." — Ga-la-ti 6:14-18
Chúng ta đã thấy trước đây rằng Phao-lô lên án những kẻ chỉ muốn ngồi trên hàng rào để làm vừa lòng thế gian, và thoát khỏi sự bắt bớ. Vì điều này đã khiến chúng bẻ cong Phúc Âm, và chúng ta thấy vô số ví dụ về điều này ngày nay. Đã thấy rằng giáo lý thuần khiết và chân lý của Đức Chúa Trời không thể chấp nhận đối với thế gian, nhưng những kẻ gian ác lại tức giận chống lại nó, những người này, tôi nói, tìm cách tránh gây ác cảm và hứng chịu sự thù ghét. Đã như vậy, nếu ngày nay chúng ta phỏng vấn những người ít nhất có chút lý trí, chúng ta khó tìm được một trong một trăm người trong số họ chịu thừa nhận rằng có những lỗi lầm trong Giáo hội La Mã. Hầu hết sẽ nói rằng chúng ta không nên ép buộc họ từ bỏ mọi sự và rằng chỉ cần họ loại bỏ một số mê tín vô lý và phi lý hơn của mình là đủ, dù họ vẫn tiếp tục nuôi dưỡng nhiều sự hư hoại khác. Vì sao? Vì, như chúng ta đã nói, họ mong muốn được tôn trọng và có uy tín cao, và vì họ chẳng màng đến việc phản bội sự thuần khiết của Phúc Âm, miễn là họ có thể tránh khỏi sự bắt bớ. Điều gì thúc đẩy họ, nếu không phải là sự thật rằng họ muốn được đánh giá cao và có được tiếng tăm tốt? Bây giờ ma quỷ, kẻ đã khuấy động loại xung đột này từ thời Phao-lô, vẫn tiếp tục cho đến ngày nay, và vì vậy chúng ta cần trang bị cho mình bằng giáo lý này. Phương thuốc tốt nhất là phương thuốc mà Phao-lô đề xuất ở đây: rằng chúng ta từ bỏ mọi sự khoe mình, ngoại trừ sự khoe mình trong thập tự giá của Chúa Giê-xu Christ chúng ta.
Để hiểu điều này rõ ràng, trước hết chúng ta phải nhớ điều được viết trong Giê-rê-mi, và được Phao-lô xác nhận ở đây. Nói cách khác, rằng mọi sự vinh quang của loài người phải bị hạ xuống để Đức Chúa Trời được tôn cao như Ngài xứng đáng. (Giê-rê-mi 9:23, 24). Quả thật, cũng vậy, có lời chép rằng mọi sự khôn ngoan mà loài người tin rằng mình sở hữu đều là hư không, và sẽ không được tính đến; nó phải bị xóa bỏ, để chúng ta có thể nương cậy Đức Chúa Trời, là Đấng có mọi sự dư dật của những điều tốt lành trong chính Ngài (Ê-sai 29:14; 1 Cô-rinh-tô 1:19). Hãy thừa nhận, tôi nói, rằng mọi sự khôn ngoan đều xuất phát từ ân điển nhưng không của Ngài, để chúng ta được soi sáng bởi Đức Thánh Linh của Ngài, và, yếu đuối, được vững mạnh bởi quyền năng của Ngài. Đầy ô uế và gian ác, nguyện sự công chính được phục hồi trong chúng ta theo ân tứ của Ngài.
Bây giờ chúng ta hãy đến với phương tiện. Chỉ biết rằng Đức Chúa Trời là ánh sáng của chúng ta, rằng Ngài là sự công chính của chúng ta, rằng Ngài là sự khôn ngoan của chúng ta, và rằng Ngài là sức mạnh của chúng ta; nói cách khác, rằng trong thân vị Ngài là sự sống, niềm vui và hạnh phúc hoàn hảo — điều này là chưa đủ, vì vẫn còn một khoảng cách quá lớn giữa Ngài và chúng ta. Nhưng chúng ta cần biết làm thế nào và bằng phương tiện nào chúng ta có thể nhận được mọi ân tứ mà chúng ta tìm kiếm trong Đức Chúa Trời. Chúng ta biết rằng mọi điều ấy đều được ban cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ, vì Ngài đã giáng xuống nơi thấp hèn này, tự bỏ mình ra không, và đã tự nguyện chịu đóng đinh vì cớ chúng ta. Vì vậy, vì chúng ta phải rút mọi điều mình thiếu từ Chúa Giê-xu Christ, chúng ta có thể hiểu vì sao Phao-lô nói rằng ông chỉ tìm cách khoe mình trong thập tự giá của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Vì sao? Vì Ngài đã chịu một cái chết tàn khốc và đắng cay, và thậm chí đã phơi mình ra trước sự phán xét của Đức Chúa Trời thay cho chúng ta, nhận lấy mọi sự rủa sả của chúng ta, và bằng cách này đã được ban cho chúng ta làm sự khôn ngoan, sự công chính, sự thánh khiết, sức mạnh của chúng ta và mọi điều chúng ta thiếu.
Vì vậy, trước hết, chúng ta cần biết mình là ai, trước khi có thể ngăn chặn mọi sự khoe mình và nương cậy Chúa Giê-xu Christ. Vì chúng ta thấy nhiều người phồng lên vì kiêu ngạo mà chẳng có cơ sở nào cho điều ấy. Mọi điều họ tưởng là thật về mình chẳng qua là gió và khói. Nhưng vì họ chưa tự xét mình đúng đắn để thấy mình thật sự ra sao, họ đã không tìm kiếm Chúa Giê-xu Christ; những kẻ đạo đức giả và giả mạo như vậy, phồng lên vì tự phụ bởi những "công đức" của họ. Vì vậy, như tôi đã nói, chúng ta phải xét hoàn cảnh của mình và thấy mức độ khốn khổ của nó, tức là cho đến khi Chúa Giê-xu thương xót chúng ta. Đây là cách chúng ta có thể chuẩn bị để đến với Ngài. Đây là điểm thứ nhất.
Tuy nhiên, đây chưa phải là tất cả. Vì có những người sẽ xưng nhận rằng mình là tội nhân, và rằng mình đầy dẫy hư không, nhưng vẫn tiếp tục đắm mình trong sự ô uế của mình. Vì sao? Vì họ không lường trước sự phán xét của Đức Chúa Trời, và tâm trí họ đã bị ru ngủ bởi thế gian. Mọi kẻ ham mê lạc thú như vậy, những kẻ phó mình cho sự say sưa, hay sự dâm đãng, và những điều tương tự, không thể bào chữa cho sự gian ác của mình, và quả thật, họ phải xấu hổ về nó, thế mà dường như họ lại vui thích trong tội lỗi và tiếp tục trong đó như thể đã chai lì. Vì sao? Họ đã bị thế gian làm cho say, và bị ma quỷ bịt mắt, đến nỗi họ không thể thấy rằng một ngày kia họ phải khai trình về mình. Họ đã ngu dại tự thuyết phục mình rằng họ sẽ luôn ở nguyên như hiện tại, theo đuổi những điều ác, và rằng họ sẽ không bao giờ phải thở dài và run rẩy, mà chỉ cười, như thể họ cố ý khinh miệt Đức Chúa Trời. Như vậy, chúng ta có thể thấy tại sao một số người bị ngăn cản (quả thật, họ hoàn toàn bất lực) không đến với Chúa Giê-xu Christ, hoặc vì họ tự cho mình có sự khôn ngoan riêng, hoặc vì họ đang theo đuổi một ý niệm sai lầm mà Sa-tan đã đặt vào tâm trí họ, hoặc vì họ nghĩ mình đủ khôn ngoan mà không cần Chúa Giê-xu Christ. Đây là những lý do khiến họ khinh miệt Ngài. Những người khác, vô số kể, biết rằng mình là tội nhân nghèo khó, nhưng vẫn không tìm kiếm phương thuốc. Vì sao? Vì thế gian này đang nắm chặt họ, và họ quá bị cuốn vào nó đến nỗi không thể ngước mắt hay tâm trí lên để tìm kiếm phương thuốc đã được cung cấp trong Chúa Giê-xu Christ.
Vì vậy, chúng ta càng phải sẵn sàng suy ngẫm điều tôi đã nói, tức là, loại bỏ mọi kiêu ngạo và tự phụ, và cảm thấy hổ thẹn đến mức chúng ta không được nghỉ ngơi cho đến khi đã tìm được sự giải thoát trong Chúa Giê-xu Christ. Nguyện chúng ta mở mắt ra để thấy sự bại hoại của mình và hổ thẹn về nó, và không chỉ vậy, mà còn nhận ra rằng đời sống này là hư không, và rằng Đức Chúa Trời đã đặt chúng ta ở đây như trên một hành trình, để Ngài có thể thử xem chúng ta có đang theo Ngài hay không. Nguyện mỗi người trong chúng ta vì vậy hãy lui ra, cả sáng và tối, để xét các tội lỗi mình, và nguyện chúng như những cái gậy nhọn đâm vào chúng ta và thúc giục chúng ta đến với Đức Chúa Trời. Nguyện chúng ta không như loài súc vật, bị trói buộc vào thế gian này, nhưng nguyện nhu cầu của chúng ta dẫn chúng ta đến với Chúa Giê-xu Christ. Đây là ý nghĩa của việc khoe mình trong thập tự giá của Chúa Giê-xu Christ.
Phao-lô đặc biệt nói về thập tự giá ở đây vì ông tìm cách đánh đổ và giày đạp mọi sự kiêu căng trong loài người. Vì chúng ta luôn muốn tự mình là "ai đó", và duy trì một phẩm giá nào đó. Vì vậy, để loại bỏ khỏi chúng ta một ham muốn gian ác như vậy, Phao-lô cho chúng ta thấy rằng Chúa Giê-xu Christ, Con Đức Chúa Trời, phải là nguyên nhân duy nhất khiến chúng ta khoe mình, vì Ngài đã chịu đóng đinh vì chúng ta. Tiếp theo điều này, ông thêm rằng chúng ta sẽ bị đóng đinh đối với thế gian, và thế gian đối với chúng ta, khi chúng ta đã học được chỉ khoe mình trong ân điển mà Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã mang đến cho chúng ta. Bằng cách nào? Những kẻ chưa bị đóng đinh đối với thế gian, tức là những kẻ mong muốn có một địa vị quyền lực nào đó, và trở nên quan trọng, và đòi được tôn trọng và thăng tiến, nói cách khác những kẻ bị dục vọng của mình lôi kéo đây đó khắp nơi, chắc chắn chưa biết khoe mình trong thập tự giá của Chúa Giê-xu Christ là gì, vì họ bắt đầu sai điểm. Họ bị rối loạn trong chính mình.
Vì vậy, Phao-lô có thể nói một cách chắc chắn rằng khi sự khoe mình của ông được đặt nền trên thập tự giá của Chúa Giê-xu Christ, ông đã từ bỏ và lìa xa thế gian. Bởi "thế gian" ông muốn nói mọi điều hấp dẫn xác thịt chúng ta, những người chẳng nghĩ đến Đức Chúa Trời cũng chẳng nghĩ đến sự sống đời đời, nhưng phó mình cho sự tham lam hoặc tham vọng. Mỗi người bị điều khiển bởi bản năng tự nhiên của mình, và không ai nhìn xa hơn thế gian này. Khi loài người theo đuổi khuynh hướng của mình và khi Đức Chúa Trời chưa chạm đến họ bằng Đức Thánh Linh của Ngài hay kéo họ đến với Ngài, thật đúng khi nói rằng dù tất cả đều đã lầm lạc và lang thang, nhưng có sự khác biệt lớn trong ham muốn của họ, đến nỗi, khi chúng ta xem xét vấn đề, chúng ta thấy người này đang đi theo một hướng, trong khi người khác lại kéo theo hướng hoàn toàn ngược lại. Như vậy, dường như loài người rất khác nhau. Tuy nhiên, họ đều giống nhau ở một điểm, tức là họ muốn trở nên quan trọng trong mắt thế gian, và phó mình cho lợi lộc hay khoái lạc cá nhân. Nói cách khác, họ bị vướng mắc trong những sự việc dưới đất này đến nỗi không ngại bị tách khỏi Đức Chúa Trời. Nhưng Phao-lô nói rằng nếu mọi sự khoe mình của chúng ta ở trong Chúa Giê-xu Christ, biết rằng nhờ thập tự giá của Ngài, Ngài đã giao phó chúng ta cho Đức Chúa Trời là Cha, và đã đảm bảo nước thiên đàng cho chúng ta, thì chúng ta sẽ dễ dàng rút lui khỏi thế gian và cắt đứt mình khỏi nó, có thể nói như vậy. Vì sao? Ai đã bị đâm thấu và ngập tràn cảm giác về tội lỗi của mình chắc chắn sẽ tìm kiếm ân điển được ban cho mình trong Chúa Giê-xu Christ, và thế gian sẽ chẳng có giá trị gì đối với người ấy.
Quả thật, chúng ta đối xử với mọi của cải thuộc linh mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta và mời chúng ta chia sẻ như thể chúng là hư không, vì, so với những sự lừa dối và cám dỗ của Sa-tan, chúng ta chẳng coi trọng chúng chút nào. Thế gian này là gì, khi chúng ta chiêm nghiệm nó đúng như nó là? Không ai trong chúng ta thấy đời sống mình mong manh biết bao, rằng chúng chỉ là làn khói bay qua rồi tan biến. Loài người vẫn cháy bỏng với dục vọng và bị nó cuốn đi. Còn Đức Chúa Trời, Ngài kêu lên: "Hỡi những người tội nghiệp! Các ngươi còn kém khôn hơn cả trẻ con, ở chỗ các ngươi bận rộn với những cọng rơm, rác rưởi vô nghĩa, và đủ thứ vô lý, và gắn bó hết lòng với những điều ấy. Nhưng khi Ta ban cho các ngươi điều là hạnh phúc hoàn hảo, các ngươi lại phớt lờ nó; đối với các ngươi nó chẳng quan trọng." Do đó, lý do khiến chúng ta lạnh nhạt và chậm chạp chấp nhận của cải mà Đức Chúa Trời ban cho là vì chúng ta bận tâm với những sự việc của thế gian này. Quả thật, chúng ta đánh giá thế gian này quá cao. Điều gì khiến chúng ta làm vậy? Đó là vì chúng ta không biết Đức Chúa Trời đang ban cho chúng ta của cải quý giá biết bao.
Vì vậy, chúng ta hãy kết hợp hai điều này lại với nhau: tức là, hãy bị đóng đinh đối với thế gian, và thế gian đối với chúng ta, chỉ khoe mình trong Chúa Giê-xu Christ chịu đóng đinh. Bây giờ điều này nói thì dễ hơn làm, nhưng mỗi người chúng ta, ở bất cứ đâu, phải nỗ lực làm như vậy; một khi đã nghe giáo lý này, chúng ta phải thực hành nó. Vì nếu chúng ta muốn được xem là Cơ Đốc nhân trước mặt Đức Chúa Trời và các thiên sứ của Ngài, chúng ta phải phù hợp với điều Phao-lô bảo chúng ta ở đây; quả thật, nếu chúng ta không có tâm trí khác, chúng ta sẽ thấy có nhiều cơ hội để làm như vậy, như tôi đã nói. Vì mọi kẻ chỉ nhìn vào trong mình và xét mình thật sự ra sao, và mình đang ở trong tình trạng nào khi vẫn còn xa cách Chúa Giê-xu Christ, sẽ kinh hoàng khi cảm nhận cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời mà họ đáng phải chịu. Họ sẽ cảm thấy mình bị hủy hoại bởi tình trạng bị rủa sả của mình, và rằng thà đất nuốt chửng họ một trăm lần còn hơn sống một ngày dưới sự rủa sả này như những kẻ thù của Đức Chúa Trời không thể thoát khỏi tay Ngài. Vậy chúng ta hãy học cách tự xét mình. Những kẻ muốn trang điểm theo thế gian này, đặc biệt là phụ nữ, sẽ nhìn vào gương với sự tò mò và quan tâm lớn. Nhưng sự nghèo khó và ô uế của chúng ta sẽ không được phản chiếu ở đó, để thật sự hạ mình chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời, hay khiến chúng ta xét mình khoe điều gì. Ai nhận biết sự hổ thẹn và nhục nhã của mình chắc chắn sẽ tìm cách chữa trị nó, nếu quả thật Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đang hành động sâu trong người ấy, và người ấy không (như tôi đã nói) bị Sa-tan làm cho say. Vậy chúng ta hãy học cách tự xét mình một cách chân thành, không nịnh hót, và khi đã thừa nhận sự nghèo khó và khốn khổ của mình, chúng ta hãy đến với Chúa Giê-xu Christ. Vì, nhờ thập tự giá, mọi sự kiêu căng, tự trọng và khoe khoang đều bị đánh đổ, chúng ta hãy thật sự bị đóng đinh đối với thế gian và nguyện nó chẳng có ý nghĩa gì đối với chúng ta.
Bây giờ, khi nói rằng thế gian đã bị đóng đinh đối với ông và ông đối với thế gian, chắc chắn Phao-lô muốn nói cùng một điều, nhưng ông muốn nhấn mạnh rằng chúng ta quả có thể từ bỏ thế gian này và tách khỏi nó, bằng cách bị đóng đinh đối với chính mình về phần thế gian. Điều này có nghĩa là mọi ham muốn đáng ghê tởm của chúng ta (vốn quá mạnh mẽ trong chúng ta và thiêu đốt chúng ta như ngọn lửa cháy, đẩy chúng ta lúc theo hướng này, lúc theo hướng khác), phải bị giết chết, vì chúng ta biết rằng Con Đức Chúa Trời đã phải chịu một cái chết nhục nhã như vậy vì chúng ta. Ai là kẻ tìm cách có những chiến thắng của mình và làm những việc dũng cảm trong thế gian này, khi biết rằng Đấng là đầu của các thiên sứ, Đấng mà mọi vinh quang, uy nghi và quyền lực thuộc về, đã treo trên cây gỗ và bị rủa sả và bị ghét vì cớ chúng ta? Bằng cách này, mọi dục vọng của chúng ta phải bị giết chết; vì vậy, nguyện sự thương khó và sự chết của Chúa Giê-xu Christ chúng ta có hiệu quả trong lòng chúng ta đến nỗi các ham muốn của chúng ta không còn quẫy đạp thiếu kiên nhẫn trong chúng ta như trước nữa. Đây là điểm thứ nhất.
Cũng vậy, thế gian phải bị đóng đinh đối với chúng ta. Bằng cách nào? So với của cải thuộc linh mà Chúa Giê-xu Christ mang đến cho chúng ta, và mà chúng ta hưởng qua Ngài, nguyện chúng ta xem những sự việc của thế gian này như rơm rác và sự hư nát, vì mọi sự đều hư nát. Hơn nữa, mọi điều mà loài người ham muốn tha thiết và quyết tâm đến nỗi bị nó cản trở hoàn toàn, chẳng qua là những cái lưới mà Sa-tan đã giăng để bắt họ. Chúng chẳng phải là ảo ảnh và sự lừa dối sao? Đúng, điều này chắc chắn nhất. Đã như vậy, chúng ta hãy học rằng thế gian phải chẳng là gì đối với chúng ta, và chúng ta hãy hoàn toàn tin chắc rằng Đức Chúa Trời thương xót chúng ta, và nhận biết chúng ta là con trai và người thừa kế của Ngài; Ngài đã ban phước cho chúng ta và nếu không có phước lành của Ngài chúng ta sẽ khốn khổ nhất. Do đó, chúng ta phải lướt nhẹ qua thế gian này và không bị gắn bó vào nó hay bị níu giữ lại vì bất cứ điều gì; đây phải luôn là mục tiêu của chúng ta. Chúng ta biết rằng mình phải vội vã đến nơi Đức Chúa Trời đã gọi chúng ta, và nếu chúng ta bị vướng mắc bởi tình yêu thế gian này, chúng ta sẽ trở nên xa lạ với Đức Chúa Trời của mình. Đây là điều chúng ta phải ghi nhớ từ đoạn này.
Tại điểm này Phao-lô thêm rằng "trong Chúa Giê-xu Christ, phép cắt bì hay phép không cắt bì chẳng có giá trị gì, nhưng chỉ có một tạo vật mới". Như thể ông đang bảo chúng ta rằng những kẻ làm rắc rối Hội Thánh trong thời của ông chỉ bị thúc đẩy bởi tham vọng. Vì nếu Hội Thánh không tăng trưởng, và không ai nhận được lợi ích nào theo bất kỳ cách nào do sự rắc rối lớn mà chúng khuấy động, điều ấy chắc chắn chứng tỏ rằng chúng chỉ tìm cách thay thế Chúa Giê-xu Christ. Vì mục tiêu của chúng ta phải là gì, nếu không phải là thấy Con Đức Chúa Trời trị vì giữa chúng ta, và được cai trị bởi Lời của Phúc Âm Ngài, và biết quyền năng của Ngài, để tất cả chúng ta, lớn và nhỏ, đặt trọn lòng tin cậy nơi Ngài? Tiếp theo điều này, chúng ta nhắm đến việc toàn bộ đời sống mình được biến đổi, để chúng ta có thể sống vâng phục Đức Chúa Trời và thuận phục Lời Ngài. Vì đền thờ thuộc linh của Đức Chúa Trời được xây dựng trên đức tin và một đời sống mới; đức tin dẫn chúng ta tôn kính Đức Chúa Trời vì mọi của cải của Ngài, nương cậy Ngài, và tuyên bố lời ngợi khen Ngài — kêu cầu danh thánh của Ngài khi chúng ta nhóm lại với nhau. Đây là cách chúng ta được xây dựng để trở thành đền thờ của Đức Chúa Trời.
Tuy nhiên, chúng ta cũng phải được đổi mới trong lối sống, và kiên nhẫn học cách chối bỏ mình và dâng đời sống mình cho Đức Chúa Trời. Đây phải là sứ điệp của những người có trách nhiệm dạy dỗ. Những kẻ không nhắm đến những điều này cho thấy họ không có ý định hầu việc Chúa Giê-xu Christ. Như vậy Phao-lô tuyên bố rằng điều quan trọng duy nhất là trở thành một tạo vật mới trong Chúa Giê-xu Christ. Nói cách khác, chúng ta phải đến mức, như chúng ta đã thấy trong 2 Cô-rinh-tô, chúng ta là những tạo vật mới, nếu chúng ta muốn được xem là "trong Chúa Giê-xu Christ" (2 Cô-rinh-tô 5:17). Vì nếu ai khoe rằng mình hùng biện nhất, và người khác rằng mình rất thông minh, và người khác rằng mình là học giả lớn, và người khác rằng mình có cách cư xử tốt, tất cả đều là hư không. Vậy chúng ta hãy học cách từ bỏ mình và thế gian này, và dâng mình cho Đấng đã mua chúng ta để chúng ta được tự do. Vì chỉ đúng khi Chúa Giê-xu Christ, Đấng đã mua chúng ta với giá đắt như vậy, sở hữu chúng ta và vui mừng lớn về chúng ta. Điều này không thể đạt được trừ khi mỗi người chúng ta chối bỏ mình và từ chối mọi điều có thể níu giữ chúng ta giữa loài người. Đây là điều chúng ta cần ghi nhận.
Phao-lô nói ở đây về phép cắt bì và phép không cắt bì vì cuộc tranh luận và tranh cãi mà ông có (như chúng ta đã thấy trước đây) liên quan đến luật lễ nghi, mà ông đề cập ở đây qua ví dụ về phép cắt bì. Vì người Giu-đa tìm cách giữ lại mọi hình bóng mà chỉ được định để tồn tại một thời. Như vậy, Phao-lô, chế giễu tất cả điều này, nói rằng Chúa Giê-xu Christ chúng ta đến, không phải để khuyến khích chúng ta giữ những hình bóng cổ xưa này, nhưng, vì bức màn của đền thờ đã bị xé làm hai, và vì Ngài trong chính mình là thân thể và thực chất của mọi bóng mà đã tồn tại dưới luật pháp, chúng ta giờ phải mãn nguyện với Ngài, phép cắt bì không còn giá trị gì nữa.
Chúng ta sẽ rút được lợi ích lớn hơn từ đoạn này nếu chúng ta áp dụng nó vào những gì chúng ta thấy ngày nay. Vì, trong Giáo hội La Mã, có nhiều nghi lễ vô ích mà họ đặt mọi lòng tin cậy vào để được thánh. Khi chúng ta hỏi những người Công giáo La Mã làm sao họ có thể đáng được ân điển của Đức Chúa Trời và được tha tội, họ khoe rằng họ có nước thánh, nến, hương, đàn organ và dàn hợp xướng, các cuộc hành hương và điều này điều kia. Ngoài ra, họ có những sự sùng kính ngu xuẩn, gồm việc chạy từ bàn thờ này sang bàn thờ khác và từ nhà nguyện này sang nhà nguyện khác. Rồi tất nhiên họ phải mua một số lượng lớn các lễ mi-sa. Tóm lại, mọi điều mà những người Công giáo La Mã gọi là sự thờ phượng Đức Chúa Trời chẳng qua là một mê cung, hay một vực thẳm, của những mê tín mà họ đã rèn trong đầu mình. Bây giờ chúng ta hãy xét xem những điều này đáng giá bao nhiêu. Đức Chúa Trời không hề nhắc đến chúng; nhưng chúng đã được loài người bịa đặt, mà Sa-tan đã thì thầm vào tai họ để làm hư hoại sự thờ phượng thật của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, những người Công giáo La Mã cho rằng không thể có tôn giáo, đức tin, sự thờ phượng Đức Chúa Trời, hay lòng sốt sắng trừ khi chúng ta cũng bị cuốn theo mọi điều vô lý của họ. Nhưng Phao-lô, khi nói về các nghi lễ mà Đức Chúa Trời đã lập trong luật pháp, nói rằng chúng không còn là gì nữa. Vì sao? Vì Đức Chúa Trời mãn nguyện nếu chúng ta thờ phượng Ngài với một lương tâm trong sạch, và kêu cầu Ngài, đã đặt lòng tin cậy nơi Ngài, biết rằng mọi điều tốt lành đều đến từ Ngài. Chúng ta, thay vào đó, hãy sống ngay thẳng và trung thực với nhau, biết rằng tình yêu thương là dây liên kết của sự trọn vẹn, và là sự cuối cùng của luật pháp; và chúng ta cũng hãy dâng mình cho Đức Chúa Trời của mình đến nỗi chúng ta sống tiết độ và trong mọi sự thánh khiết, chờ đợi sự đến của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, như có chép trong Tít (Tít 2:12-13). Đây là điểm khởi đầu của sự thánh khiết và trọn vẹn, như Đức Chúa Trời đã tuyên bố trong Lời Ngài.
Nhưng những người Công giáo La Mã sẽ nói ngược lại: "Gì chứ! Còn những sự sùng kính đáng yêu của chúng tôi sẽ ra sao? Tất cả sẽ bị bãi bỏ sao? Thà lôi Đức Chúa Trời ra khỏi thiên đàng còn hơn!" Điều này cho thấy sự ngu dại của người Công giáo La Mã. Chúng ta đã thấy điều Phao-lô đã phơi bày ở đây; rằng dù loài người lầm lạc về những phát minh của mình đến nỗi nghĩ rằng họ dâng cho Đức Chúa Trời những điều tuyệt vời, và bị những điều vặt vãnh vô nghĩa này níu giữ, tất cả đều vô giá trị. Ai đã tuyên bố điều này? Đức Chúa Trời, qua miệng Phao-lô. Vậy chúng ta phải là gì? Những tạo vật mới. Tạo vật mới là gì? Chúng ta phải bắt đầu bằng cách xét đời sống mình và thấy mình là hư không trong chính mình. Rồi chúng ta phải dâng cho Đức Chúa Trời những của lễ thuộc linh mà chúng ta nợ Ngài, trình mình cho Ngài để Ngài thương xót và đoái thương sự khốn khổ của chúng ta, và giúp đỡ và cứu giúp chúng ta. Nguyện chúng ta sẵn sàng theo Ngài khi Ngài kêu gọi chúng ta, không có nguồn khôn ngoan nào khác ngoài Lời Ngài, biết rằng Ngài không muốn được thờ phượng bằng sự phô trương hay bằng những vẻ bề ngoài lộng lẫy thu hút thế gian. Ngài mãn nguyện nếu chúng ta dâng tư tưởng và tình cảm của mình cho Ngài một cách chân thành. Hơn nữa, chúng ta có trách nhiệm hiểu điều Phao-lô đang nói ở đây, và áp dụng lời dạy của ông; vì chắc chắn rằng những kẻ từ chối tự nịnh mình trong tội lỗi, và những kẻ nhìn lên Đức Chúa Trời, biết rằng mình phải hiện ra trước tòa phán xét của Ngài, sẽ từ bỏ mọi sự khoe mình trong chính mình.
Hơn nữa, họ sẽ biết Đức Chúa Trời đòi hỏi điều gì trong Lời Ngài, và Ngài muốn được thờ phượng ra sao, và Ngài vui thích điều gì, để họ không còn nguy cơ bị lừa dối bởi những điều vặt vãnh vô nghĩa mà những kẻ đạo đức giả theo đuổi. Vì chắc chắn nhất rằng khi những người Công giáo La Mã hành hạ mình để thờ phượng Đức Chúa Trời (như chúng ta thấy), đó chỉ là để Ngài kể họ là vô tội, và để họ có thể thoát khỏi tay Ngài, và không bị buộc phải thờ phượng Ngài như Ngài đã truyền; vì họ khinh miệt toàn bộ luật pháp. Nhưng có nhiều điều mà họ xem là thiết yếu, và mà họ mong Đức Chúa Trời chấp nhận. Nhưng (như tôi đã nói) mục tiêu chính của họ là tin rằng bổn phận của họ đối với Đức Chúa Trời đã được hoàn thành, để Ngài sẽ không áp bức họ quá nhiều. Trong khi đó, họ theo đường lối riêng của mình, cho phép mình buông thả lớn và tự ban cho mình sự tha thứ mọi tội lỗi. Họ nghĩ rằng vì họ đã mang đến cho Đức Chúa Trời một điều gì đó (tức là, một cái bóng đơn thuần), Ngài không dám nói một lời chống lại họ và phải giữ im lặng. Bây giờ chúng ta đã thấy ý định của Phao-lô ở đây.
Cuối cùng, ông thêm: "Nguyện sự bình an và sự thương xót ở trên hết thảy những ai bước theo qui tắc này, và trên Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời." Khi nói về "qui tắc" này, ông ngụ ý rằng loài người có thể tin điều họ chọn, nhưng Đức Chúa Trời sẽ không nhượng bộ họ, vì Ngài là bất biến và sẽ không nhượng bộ sự ngu dại hay bị bắt phải rút lui. Phao-lô bảo chúng ta rằng sự thay đổi như vậy là không thể. Dù điều gì xảy ra, qui tắc mà Đức Chúa Trời đã lập vẫn như cũ, không thay đổi. Đây là điều mà tất cả chúng ta đều chấp nhận trên bề mặt. Vì ai lại không sẵn sàng chấp nhận sự thật rằng Đức Chúa Trời cao hơn chúng ta? Chúng ta thậm chí cảm thấy nói ngược lại là phạm thượng. Như vậy tất cả chúng ta đều chắc chắn rằng Đức Chúa Trời phải trị vì, và rằng luật pháp của Ngài phải là qui tắc sống của chúng ta. Nhưng, đồng thời, hãy xem loài người cho phép mình sống buông thả biết bao! Mỗi người bịa ra điều này điều kia, và ngay sau đó mong mọi người khác giữ lấy những phát minh của họ. Ai cũng muốn có qui tắc riêng của mình. Dù có thể đúng là không phải ai trong Giáo hội La Mã cũng theo qui tắc của Thánh Phan-xi-cô, hay của Thánh Đô-mi-ni-cô, nhưng không có một bà già ngu dại hay kẻ cuồng tín nào trong Giáo hội La Mã mà không có qui tắc riêng của mình. Cũng như không có một con bê non nào mà không có qui tắc sống riêng của nó. Vì mọi người sẽ nói: "Đây là cách tôi làm sự sùng kính của mình." Và khi họ dùng từ "sùng kính", họ hầu như đẩy Đức Chúa Trời vào hậu trường vì họ thật sự đang nói: "Tôi phải có tự do làm điều tôi nghĩ là tốt, và Đức Chúa Trời phải mãn nguyện với điều ấy."
Loài người có sự táo bạo ma quỷ biết bao! Họ thỏa hiệp chỗ này chỗ kia, họ nói năng lung tung, họ lệch lúc sang bên này lúc sang bên kia. Như thể họ tự tạo cho mình những con đường quanh co và cong queo, hy vọng rằng Đức Chúa Trời sẽ bẻ cong các qui tắc của Ngài và đủ mềm dẻo để uốn theo quan điểm của họ. Vì vậy chúng ta càng có lý do để cẩn thận quan sát điều được nói ở đây, tức là loài người có thể hành hạ mình tùy thích, nhưng qui tắc của Đức Chúa Trời vẫn còn và sẽ theo đường lối và hướng đi của riêng nó.
Qui tắc này là gì? Đó là chúng ta nhắm đến sự trọn vẹn mà Chúa Giê-xu chúng ta bày tỏ trong Phúc Âm; không phải chúng ta có thể đạt được điều này trong đời mình, nhưng là chúng ta không được bước lệch sang bên này hay bên kia, sang phải hay sang trái, mà phải luôn nhắm đến mục tiêu mà Đức Chúa Trời đã bày tỏ cho chúng ta. Đây là cách chúng ta có thể trở thành những tạo vật mới, bằng cách chối bỏ mình và dâng mình hoàn toàn cho Đức Chúa Trời. Đã như vậy, chúng ta hãy quyết định thuận phục qui tắc này, và làm cho đời sống mình phù hợp với nó. Vì mỗi người trong chúng ta lập tức nhấc chân lên để chạy đây chạy đó; nhưng để không đi lạc, chúng ta cần học cách giữ chặt mọi điều Đức Chúa Trời bày tỏ và dạy dỗ chúng ta trong Lời Ngài. Bây giờ khi Phao-lô cầu xin sự bình an và thương xót ở trên những người như vậy, đó là để tuyên bố rằng, dù mọi người trong thế gian đều ngu dại lên án chúng ta, chúng ta có thể phớt lờ nó và từ chối để nó làm phiền mình, theo đuổi đường lối của riêng mình. Nếu Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta, điều ấy phải là đủ. Vì nếu chúng ta bị lay động bởi những phán đoán ngu dại của thế gian, và những ý kiến mà họ lan truyền về chúng ta, chúng ta đã không dâng cho Đức Chúa Trời sự tôn trọng xứng đáng với Ngài. Nếu người ta nói về chúng ta: "Những người này không sống tốt", và chúng ta buồn bực và tìm cách phù hợp với khẩu vị của họ, chúng ta chắc chắn sẽ rời xa Đức Chúa Trời.
Vì vậy, chúng ta hãy ghi nhớ kỹ điều Phao-lô nói ở đây, tức là nếu loài người lên án chúng ta và tìm điều để chỉ trích trong điều chúng ta làm (và rõ ràng là thế gian sẽ không bao giờ hòa hợp với Đức Chúa Trời), điều ấy phải chẳng có ý nghĩa gì với chúng ta. Đức Chúa Trời đã ban phước cho chúng ta, và ban cho chúng ta hạnh phúc trọn vẹn trong từ "bình an" này phải là đủ cho chúng ta, cho thấy rằng Ngài sẽ thương xót chúng ta, dù chúng ta khốn khổ đến đâu, và dù người khác có khạc nhổ vào mặt chúng ta đến đâu. Dù chúng ta không có mọi đức hạnh được đòi hỏi nơi mình, nhưng nếu chúng ta nhắm đến việc theo Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ luôn thấy Ngài đầy lòng thương xót. Ngài nâng đỡ chúng ta trong sự yếu đuối, và giúp đỡ chúng ta trong sự khốn khổ. Nếu chúng ta có tất cả điều này, điều ấy phải là đủ. Mặt khác, dù Đức Thánh Linh ban phước cho những kẻ thuận phục qui tắc của Đức Chúa Trời, chúng ta cũng biết rằng Ngài rủa sả và ghê tởm và ghét mọi kẻ đi lạc, và những kẻ lấy trí tưởng tượng của mình làm luật. Họ tìm cách có tự do theo bất cứ điều gì có vẻ đúng với họ, và chai lì chống lại Lời Đức Chúa Trời. Dù họ được thế gian đánh giá cao đến đâu, và dù họ say sưa với kiêu ngạo và tự phụ, nghĩ rằng mình quan trọng biết bao, chúng ta có thể thấy rằng Đức Chúa Trời vẫn xem họ là đáng ghê tởm. Đây là điều chúng ta cần ghi nhớ: chỉ có một qui tắc mà chúng ta phải sống theo và qui tắc ấy được chứa trong Phúc Âm.
Qui tắc này dẫn chúng ta đi đâu? Nó sẽ đảm bảo rằng chúng ta không dâng cho Đức Chúa Trời điều có vẻ đúng với mình, hay điều chúng ta đã rèn trong đầu mình. Thay vào đó, chúng ta sẽ hoàn toàn thuận phục Ngài và Lời Ngài. Chúng ta sẽ nhận biết rằng trong Chúa Giê-xu Christ chúng ta có mọi sự trọn vẹn. Như vậy chúng ta sẽ mãn nguyện chỉ với một mình Ngài, đặc biệt vì chúng ta biết Ngài đủ thương xót để bày tỏ lòng thương xót với chúng ta, và đời sống chúng ta sẽ được ban phước và làm cho hạnh phúc bởi Ngài, nếu chúng ta theo Ngài đến nơi Ngài kêu gọi chúng ta. Ngược lại, chúng ta sẽ bị rủa sả trừ khi chúng ta theo qui tắc mà Phao-lô nói ở đây, bất kể thế gian nghĩ gì về chúng ta, hay thế gian ca ngợi chúng ta đến đâu.
Bây giờ ông thêm "Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời", để chứng tỏ rằng những kẻ thờ phượng Đức Chúa Trời một cách thuộc linh, Ngài sẽ luôn vui lòng nhận biết là dân Ngài. Vì những kẻ thù của Phao-lô, những kẻ mà ông tranh luận trong toàn bộ thư này, muốn duy trì mọi nghi lễ, vì họ cho rằng đây là những dấu hiệu của Hội Thánh thật, cũng như những người Công giáo La Mã ngày nay muốn giữ dầu thánh, và điều này điều kia. Nhưng những kẻ thù của Phao-lô có cơ sở mạnh hơn nhiều so với những người Công giáo La Mã, và so sánh thì trường hợp của họ mạnh hơn. Nhưng Phao-lô vẫn từ chối tất cả, và nói rằng Đức Chúa Trời không quan tâm đến bất cứ điều nào trong số này. Dù đúng là Ngài đã lập các bóng của luật pháp một thời, và chúng có chức năng của mình, tức là dẫn dân sự đến Chúa Giê-xu Christ, bây giờ khi chúng ta có thực chất và chân lý trong Ngài, chúng ta phải từ bỏ tất cả. Vì vậy chúng ta càng có lý do mạnh hơn để nói rằng Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời không phải là những kẻ xuất hiện trong vẻ huy hoàng lớn trước mắt loài người, nhưng là những kẻ mang dấu ấn thật của Đức Chúa Trời. Vì khi những người Công giáo La Mã nói với chúng ta về Hội Thánh, họ phải kể đến Giáo hoàng với ba vương miện của ông, và các giám mục, những kẻ ngụy trang để diễn trò hề của mình. Họ như những con thú có sừng, và mọi thứ về họ đều lấp lánh; các linh mục và tu sĩ ở giữa họ và họ cũng làm lóa mắt những người đơn sơ. Đây là điều Hội Thánh của Đức Chúa Trời gồm có theo những người Công giáo La Mã: trong sự phô trương và những điều vô lý phù phiếm, vô ích. Còn các nghi thức thánh thì sao? Không, họ cần thêm điều này điều kia — tóm lại, họ có những dấu hiệu riêng có vẻ khá chấp nhận được đối với họ.
Nhưng chúng ta phải nhìn vào Phúc Âm. Chúng ta tìm thấy gì ở đó? Mọi sự đơn giản. Đức Chúa Trời không muốn những kẻ rao giảng Lời Ngài và quản trị các nghi thức thánh của Ngài mặc trang phục hay tạo ra quá nhiều kèn trống. Ngài cũng không muốn các nghi thức thánh bị ô nhiễm bởi những phát minh của loài người, vì tất cả những điều này đều vô giá trị đối với Đức Chúa Trời. Vậy chúng ta hãy giữ định nghĩa mà Phao-lô đưa ra ở đây về Hội Thánh thật, để chúng ta không lay động khi người ta nói với chúng ta: "Này, chúng tôi có nhiều điều đẹp đẽ ở đây." Đúng là vậy, nếu chúng ta phán đoán theo các giác quan tự nhiên của mình, vì chúng ta thuộc xác thịt và đất đai và vì vậy, càng có khuynh hướng theo điều có vẻ đẹp đẽ đối với các giác quan của mình. Nhưng không phải việc của chúng ta quyết định chúng ta phải thờ phượng Đức Chúa Trời ra sao; chúng ta phải giữ chặt điều Ngài đã tuyên bố, vì sắc lệnh của Ngài là không thể thu hồi, và đó là chúng ta phải tìm mọi sự khôn ngoan của mình trong Chúa Giê-xu Christ. Điều này chỉ có thể xảy ra nếu chúng ta vâng lời Ngài, và không trước đó. Như vậy, chúng ta phải nhận biết rằng mình không còn bị gắn bó vào những sự việc bên ngoài mà Ngài đã lập vào thời luật pháp; nhưng chúng ta phải mãn nguyện chỉ với Chúa Giê-xu Christ và sự trọn vẹn ở trong Ngài.
Chúng ta hãy chắc chắn nhận thấy một điều khác ông nói tại điểm này: "Nguyện ân điển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta ở cùng tâm thần anh em." Ông phơi bày ở đây rằng thế gian, do sự vô ơn của nó, không nghĩ đến của cải được ban trong Chúa Giê-xu Christ. Phúc Âm được rao giảng đủ thường xuyên, nhưng tất cả chúng ta đều rút lui khỏi nó và quay lưng lại, như thể chúng ta đã quyết định rời bỏ con đường tốt dẫn đến sự cứu rỗi và lao mình đầu xuống vào sự hủy hoại và hư mất: Lý do cho điều này là gì? Đó là vì tâm thần chúng ta trống rỗng, và ma quỷ luôn tìm được lối vào; nó dụ dỗ chúng ta, nó làm chúng ta rối loạn và khiến chúng ta bay lượn trong không khí. Quả thật, cho đến khi ân điển của Chúa chúng ta Giê-xu ở cùng tâm thần chúng ta, chúng ta như những cây sậy đung đưa, không ổn định hay nền tảng. Đây là điều chúng ta cần nhắm đến, để Đức Chúa Trời không chỉ đổ ân điển của Ngài trên chúng ta, mà chúng ta cũng nhận nó vào tâm thần và lòng mình; tâm thần chúng ta phải trở thành ngai của nó và nơi nó bén rễ, để chúng ta không bị trói buộc vào đất này, mà nâng tình cảm và tâm trí mình lên Đức Chúa Trời.
Bây giờ, vì sẽ chẳng bao giờ có một thời điểm nào mà giáo lý này thoát khỏi sự chống đối, nên tại đây Phao-lô thách thức những kẻ sẽ dấy lên nghịch lại nó, và nói: "Từ nay trở đi, đừng ai quấy nhiễu tôi nữa: vì tôi mang trên thân thể tôi những dấu tích của Đức Chúa Giê-xu." Khi ông nói về những dấu tích của Đức Chúa Giê-xu Christ, ông đặt chúng đối lập với mọi kho vũ khí của các vương hầu, với mọi vương miện và quyền trượng của họ, và với mọi thứ họ sở hữu để làm cho mình trở nên quan trọng, và để chiếm được sự thờ lạy và tôn kính của mọi người. Khi một vương hầu muốn tỏ ra là người cai trị cơ nghiệp mình, ông ta phải ăn mặc sao cho không ai dám nhìn thẳng vào ông ta vì sợ bị chói mắt. Họ làm như vậy phần nhiều là vì trong con người họ chẳng có gì đáng để ý, nên họ cần phải dựa vào những phương tiện vay mượn ấy; các người thế gian ham mê sự phô trương và hào nhoáng cũng vậy, họ dùng hết cách này đến cách khác để chiếm được tiếng tốt. Tóm lại, người thế gian sẽ dùng mọi phương tiện để làm cho mình được chú ý, mặc dù những điều ấy tự chúng chỉ là hư không. Nhưng Phao-lô cho thấy những dấu tích của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, như chúng ta biết, đáng giá hơn nhiều, và quý báu hơn nhiều, có vẻ đẹp tự thân lớn hơn mọi điều mà thế gian trân trọng.
Tuy nhiên, chúng ta cần xét xem "dấu tích" có nghĩa là gì. Ông đã giải thích điều ấy cho chúng ta trước đây, khi ông nói rằng ông đã bị đánh đòn nhiều lần. Ông đã bị ném đá ở nơi này, bị bỏ tù ở nơi khác, và đã chịu đói chịu khát (2 Cô-rinh-tô 11:23-27). Nói cách khác, ông đã bị coi là đáng ghê tởm và vì thế bị khước từ. Theo thế gian, chúng ta phải tránh xa sự nhục nhã như vậy. Thế mà Phao-lô nói rằng những dấu tích ấy đáng giá hơn mọi vinh dự và sự huy hoàng mà chúng ta có thể hưởng. Ông nói rằng vì ông mang những dấu tích ấy, nên người khác không được "quấy nhiễu ông" bằng cách ngăn ông đi theo đường lối mình và làm trọn bổn phận mình.
Bây giờ ý định của Phao-lô trong đoạn này, thứ nhất, là để cho thấy rằng nếu chúng ta là Cơ Đốc nhân và thuộc về Hội Thánh thật của Đức Chúa Trời, chúng ta phải vâng theo mạng lịnh là phải hiệp một với nhau. Hiệp một cách nào? Không phải mỗi người theo tưởng tượng riêng của mình; vì thật vậy, có nhiều người mang một tinh thần bướng bỉnh khiến họ không thể hợp tác với người khác. Những người như thế tìm cách giữ mình tách biệt khỏi mọi người khác, như ngựa hoang, và chỉ nên mong rằng có những tu viện và tu thất cho những người từ chối hiệp một với người khác theo mạng lịnh đã ban cho Hội Thánh. Vậy, sau khi đã tách mình ra trong kiêu ngạo khỏi đoàn dân tín hữu, họ thật sự chỉ có thể trở thành tu sĩ của ma quỷ! Dù sao đi nữa, chúng ta biết vì sao họ ẩn mình đi: ấy là vì ma quỷ nắm chặt lấy họ và chiếm hữu họ. Nó chỉ tìm cách thuyết phục họ sống tách biệt khỏi người khác, để rồi cuối cùng lôi kéo họ lìa bỏ Đức Chúa Trời hoàn toàn.
Thứ hai, Phao-lô cho chúng ta thấy ở đây rằng chúng ta phải nhắm giữ "luật lệ" này; Chúa Giê-xu phải là tấm gương của chúng ta, và chúng ta phải tìm cách đồng hình đồng dạng với Ngài. Khi Ngài phán, nguyện chúng ta vâng phục sự dạy dỗ của Ngài, hầu cho mỗi người chúng ta giữ các điều răn của Ngài. Cũng vậy, chúng ta hãy giúp đỡ lẫn nhau. Vì chúng ta có thể khoe khoang về sự bắt bớ, hoặc về điều này điều nọ, tùy thích, nhưng trừ khi chúng ta tìm cách giúp người khác để việc xây dựng đền thờ thuộc linh được tiến triển, thì chắc chắn rằng chúng ta vẫn đang phục vụ Sa-tan và giống như nô lệ phục vụ dưới ách cai trị tàn bạo của hắn. Chúng ta hãy học để đồng tâm hợp ý với nhau khi vâng phục Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Hơn nữa, nguyện những ai vị tha và trung tín trong đường lối với Đức Chúa Trời hãy khinh thường mọi kẻ kiêu căng phô trương muốn tôn mình lên trong kiêu ngạo, đưa vào điều này điều nọ; vì Đức Chúa Giê-xu Christ luôn luôn nhận ra những dấu tích của Ngài. Nói cách khác, dù chúng ta có thể bị khinh thường thế nào trong mắt thế gian, chúng ta vẫn luôn được Con Đức Chúa Trời nhận biết. Vì vậy, chúng ta hãy cứ tiếp tục bước đi, và hãy cho những kẻ tìm cách ngăn trở chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời sẽ đánh hạ chúng, như chúng ta đã thấy trước đây (Ga-la-ti 5:12). Thật là phải lẽ khi những kẻ phá vỡ sự hiệp một của Hội Thánh và từ chối phục vụ hết khả năng mình cho sự tiến triển của vương quyền Chúa Giê-xu Christ chúng ta phải bị hổ thẹn và bị ép phải tan rã. Đức Chúa Trời phải đưa chúng đến chỗ hủy diệt vì sự kiêu ngạo và tự phụ của chúng. Đó là điều chúng ta cần nhớ từ đoạn này, nếu chúng ta muốn kiên trì hưởng lấy những sự giàu có mà chúng ta sở hữu, vốn đã được mua cho chúng ta với giá rất đắt, bởi sự chết và sự thương khó của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, và được ban cho chúng ta hằng ngày qua Phúc Âm.
Bây giờ chúng ta hãy sấp mình xuống trước sự uy nghiêm của Đức Chúa Trời vĩ đại chúng ta, xưng nhận tội lỗi chúng ta, và cầu nguyện rằng chúng sẽ làm chúng ta đau buồn đến nỗi chúng ta phải run rẩy và tìm kiếm sự tha thứ của Ngài. Khi ấy chúng ta sẽ được biến đổi qua sự ăn năn thật và được ban sức để tranh chiến chống mọi thói xấu của chúng ta và mọi sự bại hoại của xác thịt chúng ta, cho đến khi Ngài giải thoát chúng ta khỏi chúng hoàn toàn; rồi Ngài sẽ mặc cho chúng ta sự công chính của Ngài. Vì vậy, tất cả chúng ta đều nói: Đức Chúa Trời Toàn Năng và Cha chúng ta ở trên trời, v.v.
BÀI GIẢNG THỨ NHẤT VỀ CHƯƠNG THỨ NHẤT
Phao-lô, theo ý muốn của Đức Chúa Trời, làm sứ đồ của Đức Chúa Giê-xu Christ, gởi cho các thánh đồ ở thành Ê-phê-sô, là kẻ trung tín trong Đức Chúa Giê-xu Christ: Nguyền xin ân điển và sự bình an ban cho anh em từ nơi Đức Chúa Trời, Cha chúng ta, và từ nơi Đức Chúa Giê-xu Christ! Chúc tạ Đức Chúa Trời, Cha Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Ngài đã xuống phước cho chúng ta trong Đấng Christ đủ mọi thứ phước thiêng liêng ở các nơi trên trời. - Ê-phê-sô 1:1-3
Khi chúng ta đọc các thư mà Thánh Phao-lô đã viết cho nhiều nơi khác nhau, chúng ta phải luôn luôn nhớ rằng ý định của Đức Chúa Trời là chúng phải phục vụ không chỉ cho một thời điểm mà thôi, hay chỉ cho một số người nhất định mà thôi, nhưng phải phục vụ mãi mãi, và nói chung cho toàn thể Hội Thánh. Và thật vậy, nếu một người suy xét kỹ giáo lý chứa đựng trong các thư ấy, thì sẽ dễ nhận ra rằng ý định của Đức Chúa Trời là muốn được lắng nghe trong những điều được phán dạy nơi đó, cho đến tận cùng thế giới; và Ngài cũng chăm sóc chúng ta đến nỗi Ngài không bỏ sót hay quên lãng bất cứ điều gì có thể giúp ích cho sự cứu rỗi chúng ta. Tóm tắt của bức thư này mà nay tôi cầm trong tay để giải thích là: Thánh Phao-lô xác quyết những người đã được dạy dỗ trong Phúc Âm, để họ biết rằng đó là điều họ phải nương dựa, như nương dựa vào sự khôn ngoan thật và hoàn hảo, và rằng không được phép thêm bất cứ điều gì vào đó.
Phao-lô nói với chúng ta rằng những ích lợi mà Chúa Giê-xu Christ chúng ta mang đến cho chúng ta và chúng ta được dự phần bởi Phúc Âm của Ngài thật tốt đẹp đến nỗi chúng ta hẳn phải vô ơn cực độ, nếu chúng ta chạy ngược chạy xuôi như những kẻ chẳng bao giờ được yên nghỉ hay thỏa lòng. Rồi ông cũng cho chúng ta thấy chúng ta có gì trong Đấng Christ, để chúng ta bám chặt lấy Ngài đến nỗi không dám tìm kiếm sự giúp đỡ ở nơi nào khác, nhưng chắc chắn rằng Ngài đã sắm sẵn mọi sự cho chúng ta.
Lại nữa, mặt khác, ông cho chúng ta thấy Đấng Christ đã chu cấp cho Hội Thánh Ngài chu đáo đến nỗi nếu chúng ta biết cách dùng các ơn phước của ân điển mà Ngài ban cho chúng ta, chúng ta sẽ có sự hạnh phúc đầy đủ và trọn vẹn. Cùng với đó, ông cảnh báo những người đã được dạy dỗ trong lẽ thật của Phúc Âm phải sống đời thánh khiết, và tỏ ra rằng họ đã được tiến bộ trong trường học của Đức Chúa Trời như đáng phải tiến bộ.
Bây giờ những điều này không chỉ phục vụ cho thành Ê-phê-sô, hay cho một xứ sở nào, hay cho một thời đại nào, nhưng chúng ta càng cần được thúc giục hơn nữa, vì ma quỷ không ngừng cố gắng lôi kéo chúng ta vào điều ác. Và khi nó không thể dẫn chúng ta rời bỏ hoàn toàn giáo lý của Đức Chúa Giê-xu Christ, nó gắng sức làm cho giáo lý ấy trở nên nhạt nhẽo đối với chúng ta bằng cách này hay cách khác, và vướng chúng ta vào những điều tò mò mới mẻ, chỉ để đạt được điều này là chúng ta không còn kiên định trong đức tin mình đã nhận lãnh, nhưng dao động lưỡng lự. Bây giờ, mỗi khi những tưởng tượng của chúng ta bồn chồn như vậy, thì chắc chắn rằng một cánh cửa được mở ra để xóa sạch ký ức về mọi điều chúng ta đã học trước đây và thu nhận nhiều điều dại dột, phải, và những giáo lý sai lầm, vốn dùng để làm bại hoại và bóp méo sự thuần khiết của đức tin chúng ta.
Chúng ta thấy vậy rằng giáo lý chứa đựng trong thư này hướng về và dành cho chúng ta trong hiện tại, và rằng Đức Chúa Trời bởi sự quan phòng kỳ diệu của Ngài đã sắp đặt mọi sự từ trước đến nỗi chúng ta không những đã có những nền tảng của Phúc Âm để đặt mình lên đó, mà còn có những phương tiện để đức tin chúng ta ngày càng lớn mạnh, hầu cho chúng ta vẫn tiến tới cho đến khi đạt được sự trọn vẹn.
Trước hết, Thánh Phao-lô xưng nhận thẩm quyền thuộc về ông, vốn đã được Đức Chúa Trời ban cho ông, để người ta đừng phí thời gian suy đoán về con người ông, như thể lời ông chỉ là lời nói của một phàm nhân. Vì thật vậy, Chúa Giê-xu Christ chúng ta là Thầy duy nhất mà chúng ta phải học hỏi, vì từ trời có lời chứng về Ngài rằng chỉ có một mình Ngài và không ai khác mà chúng ta phải lắng nghe [Ma-thi-ơ 17:5]. Đức Chúa Trời luôn muốn giữ việc dẫn dắt Hội Thánh Ngài cho chính Ngài, và Lời Ngài phải được tiếp nhận mà không ai được phản đối. Ngài đã không ban đặc quyền ấy cho bất cứ loài thọ tạo nào. Và khi Đức Chúa Giê-xu Christ được đặt vào vị trí của Đức Chúa Trời là Cha Ngài, ấy là vì Ngài là Đức Chúa Trời được bày tỏ trong xác thịt, và chính là lẽ thật không thể sai lầm, và là sự khôn ngoan của Ngài có từ trước mọi thời đại [1 Ti-mô-thê 3:16].
Hơn nữa, khi người ta nói, họ không được nói nhân danh mình, cũng không được đưa ra bất cứ điều gì do tưởng tượng và óc suy nghĩ riêng mình, nhưng phải trung tín rao giảng điều mà Đức Chúa Trời đã truyền cho họ và giao phó cho họ. Vậy anh em thấy vì sao Thánh Phao-lô dùng lời giới thiệu này, như mọi nơi, rằng ông là sứ đồ của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Do đó ông giữ vững nguyên tắc rằng nếu ai tự đưa mình ra để nói nhân danh mình, thì trong người ấy chẳng có gì ngoài sự liều lĩnh, vì người ấy chiếm lấy điều chỉ thuộc về Đức Chúa Trời.
Lại nữa, vì Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã được cố ý sai đến làm Thầy sau hết của chúng ta, để chúng ta có được sự khôn ngoan hoàn hảo và hoàn toàn không lỗi lầm, nên Thánh Phao-lô xưng mình là sứ đồ được Ngài sai phái. Điều này giả định hai việc; thứ nhất, Thánh Phao-lô đã nhận lấy chức vụ ấy được giao phó cho ông; thứ hai, ông đã làm trọn bổn phận ấy cách xứng đáng bằng sự phục vụ trung tín trong chức vụ mà ông được gọi đến. Vì nếu một người là người có tài năng nhất và xuất sắc nhất trên đời, thế mà người ấy tự xông ra theo sự thúc giục riêng mình, thì người ấy phá vỡ mọi trật tự. Và chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời muốn có trật tự chứ không muốn lộn xộn giữa chúng ta, như Thánh Phao-lô nói trong chương mười bốn của thư thứ nhất gởi cho người Cô-rinh-tô.
Vậy ai nói, ít nhất là để dạy dỗ, phải có sự kêu gọi, nghĩa là, phải được thừa nhận và nhận lấy chức vụ được giao cho mình, hầu cho mỗi người đừng tự đưa mình ra vì một lòng sốt sắng thiếu khôn ngoan, như tôi đã nói trước đây. Nhưng nói thêm về sự kêu gọi của Thánh Phao-lô thì không cần thiết lúc này, vì chúng ta biết Đức Chúa Trời đã làm chứng Ngài xức dầu cho ông làm sứ đồ Ngài [Công vụ 9:15]. Và thật vậy, ông không tranh cãi nhiều về điều ấy ở đây, vì nó đã được biết rõ trong Hội Thánh Ê-phê-sô. Nhưng vì người Ga-la-ti đã bị những kẻ lừa dối khuấy động, đến nỗi thẩm quyền của Thánh Phao-lô, phải, và chính danh của Đức Chúa Trời đã bị làm ô danh nơi đó, chúng ta thấy ông đã giữ vững địa vị mình thế nào, nói với họ rằng sự tôn kính đáng dành cho một sứ đồ của Đức Chúa Giê-xu Christ không thể bị tước khỏi ông mà không lật đổ trật tự thiên thượng [Ga-la-ti 1:13-16]. Vì vậy, ở đây ông chỉ cần nói một lời rằng ông là sứ đồ của Đức Chúa Giê-xu Christ là đủ.
Tại đây chúng ta phải nhận lấy lời cảnh báo, trước hết là phải giữ lấy giáo lý thuần khiết mà chúng ta biết đã ra từ Đức Chúa Trời, vì chúng ta không thể sai lạc nếu chúng ta theo luật lệ ấy. Và vì trong Chúa Giê-xu Christ chúng ta, chúng ta có sự làm trọn mọi điều cần thiết và thiết yếu cho sự dạy dỗ chúng ta, đến nỗi chúng ta không cần phải nghi ngờ xem chúng ta phải giữ lấy Phúc Âm hay phải thêm điều gì vào nó, nên chúng ta hãy bằng lòng nhận Con Đức Chúa Trời làm Thầy mình, nhất là khi Ngài hạ mình xuống thấp đến nỗi nhận lấy chức vụ ấy, và cũng làm chứng rằng nếu chúng ta đã tiến bộ tốt trong giáo lý Ngài, chúng ta sẽ đến được mục đích thật mà chúng ta phải hướng tới.
Anh em thấy vậy rằng bài học đầu tiên chúng ta phải rút ra từ đoạn này là đức tin chúng ta không được dao động bên này bên nọ, nhưng phải có một nền tảng vững chắc và không lay chuyển để nương dựa, tức là lẽ thật của Đức Chúa Trời, như chứa đựng trong Phúc Âm. Và vì Thánh Phao-lô đã được chúng ta thừa nhận đầy đủ, chúng ta đừng nghi ngờ rằng Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời hôm nay phán với chúng ta qua miệng ông, cũng đừng nghe giáo lý như thể nó thuộc quyền phán xét của chúng ta. Nhưng chúng ta hãy khuất phục sự hiểu biết và tâm trí mình và tiếp nhận nó mà không chất vấn, trừ khi chúng ta cố ý gây chiến với Đức Chúa Trời và tôn mình lên trên Ngài. Đó, vậy, là một trong những điều chúng ta phải lưu ý từ đoạn này.
Hơn nữa, để giáo lý này không những được tôn kính giữa chúng ta, mà còn trở nên ngọt ngào với chúng ta, chúng ta hãy lưu ý rằng Thánh Phao-lô nói nhân danh Đấng Christ, Đấng đã được Đức Chúa Trời là Cha Ngài sai đến với chúng ta để đem đến cho chúng ta tin vui về sự bình an. Chúng ta cũng hãy nhớ ông nói trong một đoạn khác rằng ông đã được lập để đem sứ điệp hòa giải, và ông nài xin người ta nhân danh Đức Chúa Trời hãy làm hòa với Đức Chúa Trời [2 Cô-rinh-tô 5:20]. Bây giờ tôi đã nói với anh em rằng điều này được làm để làm cho giáo lý của Phúc Âm trở nên ngọt ngào, hầu cho chúng ta khao khát nó và phó mình hoàn toàn cho nó. Vì mỗi khi có người bảo chúng ta rằng Đức Chúa Trời phán với chúng ta, thật vậy điều ấy đủ để ban thẩm quyền cho mọi điều Ngài phán. Nhưng chúng ta vẫn có thể run rẩy trước tiếng Ngài và đồng thời bị bối rối vì nó, đúng như chúng ta thấy nhiều người xưng nhận rất hay rằng Đức Chúa Trời đáng được vâng phục và mọi người phải phục tùng Ngài, nhưng trong khi ấy họ quay lưng và lẩn tránh Ngài xa chừng nào hay chừng nấy, vì tiếng Ngài làm họ sợ hãi.
Nhưng khi Đức Chúa Giê-xu Christ phán với chúng ta như Đấng Trung Gian giữa Đức Chúa Trời và loài người, chúng ta có thể mạnh dạn đến cùng Ngài, vì (như đã chép trong Thư gởi cho người Hê-bơ-rơ) chúng ta không còn, có thể nói, ở núi Si-na-i, nơi sấm chớp nhoáng lên trên không khi luật pháp được công bố, đến nỗi nếu một con thú đến gần núi, nó hẳn phải chết. Tiếng mà Đức Chúa Trời đã phán lúc ấy thật đáng sợ [Hê-bơ-rơ 12:18-20; Xuất Ê-díp-tô Ký 19:12]. Nhưng ngày nay, vì Ngài khích lệ chúng ta bởi Phúc Âm Ngài để tiếp nhận ân điển Ngài ban cho chúng ta, và có ý định xóa sạch ký ức về tội lỗi chúng ta, chúng ta hãy để mình được xưng công chính bởi ân điển tự do của Ngài, và hãy bình an và vâng phục Ngài. Vì thật vậy điều này phải thúc giục chúng ta đến cùng Ngài như những linh hồn nghèo đói đến để được nuôi bằng đồ ăn thiên thượng mà Ngài sẽ ban cho chúng ta. Vậy chúng ta thấy thực chất điều chúng ta phải nhớ khi Thánh Phao-lô xưng mình là sứ đồ của Đức Chúa Giê-xu Christ.
Phao-lô thêm rằng ông là sứ đồ bởi ý muốn của Đức Chúa Trời. Điều này dùng để đặt sự việc vượt khỏi mọi nghi ngờ, hầu cho người ta đừng trách ông là tự phụ, như thể ông cho mình có danh tiếng hơn người khác. Ông tuyên bố rằng không phải vì ông xứng đáng điều gì, nhưng vì Đức Chúa Trời đã vui lòng chọn ông cho chức vụ ấy. Và chắc chắn không phải là sự khiêm nhường giả tạo khi ông nói ông được đặt vào địa vị ấy bởi ân điển và sự lựa chọn thuần túy của Đức Chúa Trời [1 Cô-rinh-tô 15:9; 1 Ti-mô-thê 1:13-16]. Vì chúng ta thấy trong các đoạn khác ông xưng nhận mình không xứng đáng với vinh dự như vậy, nhưng trái lại đã đáng bị hư mất hoàn toàn, và vì vậy phải được coi như tấm gương về lòng nhân từ vô hạn của Đức Chúa Trời, vì Ngài đã tôn ông lên cao đến thế, chính ông là kẻ đã từng giết hại Cơ Đốc nhân, đã đổ máu các vị tử đạo, và đã phạm thượng chống Đức Chúa Trời và Lời Ngài, như chính ông thuật lại.
Chúng ta thấy vậy rằng không hề có sự giả vờ trong lời xưng nhận này của ông, nơi ông nói rằng ông được đặt vào địa vị và bậc ấy chỉ bởi ý muốn của Đức Chúa Trời. Và điều này vẫn phục vụ một mục đích lớn, để chúng ta đừng đánh giá Lời Đức Chúa Trời theo giá trị của những người đem nó đến cho chúng ta. Vì một trong những mưu chước thường dùng mà ma quỷ dùng để làm giảm sự tôn kính đối với Lời Đức Chúa Trời là đặt trước mắt chúng ta những con người đem nó đến. Bây giờ chắc chắn rằng chúng ta là những chiếc bình dễ vỡ và chẳng có giá trị gì, phải, chẳng hơn gì những cái bình sứt mẻ. Những người được Đức Chúa Trời lập làm tôi tớ của Lời Ngài thì có gì trong mình? Nhưng kho báu thì luôn luôn vô cùng lớn lao, bất chấp sự đáng khinh của những chiếc bình [2 Cô-rinh-tô 4:7].
Chúng ta hãy lưu ý vậy rằng khi người ta đến để làm chứng về sự tha tội chúng ta và sự cứu rỗi chúng ta phải trông đợi, đức tin chúng ta phải vươn lên cao hơn và đừng đứng đó xét xem một người như thế có xứng đáng được nghe hay không, hay tra hỏi người ấy là hạng người thế nào. Chúng ta hãy bằng lòng với ý nghĩ rằng Đức Chúa Trời bởi phương tiện ấy có ý định kéo chúng ta đến cùng Ngài. Đó là con đường chúng ta phải đi, và nếu chúng ta bước lệch khỏi nó, chúng ta sẽ sớm lạc lối và đang trên đường đến hư mất.
Chúng ta hãy ghi nhớ kỹ điều này, rằng chúng ta phải khuất phục mình dưới ý muốn và mạng lịnh của Đức Chúa Trời và tiếp nhận không ngăn trở giáo lý được rao giảng cho chúng ta qua miệng lưỡi phàm nhân. Vì chúng ta không được khôn ngoan theo cách nhiều người khôn ngoan, là những người đòi hỏi rằng sao Đức Chúa Trời không sai thiên sứ từ trời xuống và dạy chúng ta bằng những sự mặc khải, cũng không được theo cách của một số kẻ tò mò khoe khoang rằng họ có Đức Thánh Linh sẵn trong tay, nên vì vậy họ khinh thường tiếp nhận các ân tứ như được Đức Chúa Trời phân phát. Để chúng ta đừng bị Sa-tan mê hoặc theo cách ấy, chúng ta hãy lưu ý điều đã phán ở đây rằng ý muốn của Đức Chúa Trời là Phúc Âm phải được rao giảng qua miệng lưỡi loài người, và họ, có thể nói, là những nhân chứng cho chúng ta. Ai miễn trừ mình khỏi mạng lịnh này thì hành động như thể đẩy tay Đức Chúa Trời ra khi Ngài ban cho mình lời chứng chắc chắn và không sai lầm về sự cứu rỗi mình. Vậy anh em thấy điều chúng ta vẫn phải lưu ý từ đoạn này.
Lại nữa, những kẻ được gọi để rao giảng Lời Đức Chúa Trời phải nhận lấy lời cảnh báo từ gương của Thánh Phao-lô để bước đi trong khiêm nhường. Vì chúng ta là ai nếu so sánh mình với ông? Ông cho chúng ta thấy rằng ông đã không được chọn vì có khả năng hay tài năng bẩm sinh nào, nhưng vì ý muốn của Đức Chúa Trời muốn như vậy. Vì vậy chúng ta hãy chắc chắn rằng chúng ta nhận mọi sự từ Đức Chúa Trời và ân điển thuần khiết của Ngài, và rằng chúng ta không thể quy bất cứ điều gì cho mình, trừ khi chúng ta có ý định cướp mất quyền của Ngài. Và chúng ta biết rằng sự vô ơn như thế không thể dung thứ được.
Kế đến sứ đồ nói: "Gởi cho mọi thánh đồ ở Ê-phê-sô và cho các tín hữu trong Đức Chúa Giê-xu Christ." Thật vậy tên thành phố được nêu rõ ở đây, nhưng (như tôi đã chạm đến rồi) giáo lý là chung cho tất cả chúng ta, và Đức Chúa Trời đã ban nó cho chúng ta dùng ngày nay, và chúng ta phải tiếp nhận nó như thể Thánh Phao-lô vẫn còn sống và ở giữa chúng ta. Phải, và chúng ta không những phải để mắt đến ông, mà còn phải để mắt đến Đấng sai ông đến. Vì mặc dù ông đã qua đời khi ông đã chạy xong cuộc đua mình, thế mà Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời là bất tử. Dù chuyện gì xảy ra, chúng ta phải, vì sự học hỏi của chúng ta, ghi nhớ điều Thánh Phao-lô nói ở đây khi ông nói với các thánh đồ và tín hữu trong Đức Chúa Giê-xu Christ.
Mặc dù vậy, chúng ta không thuộc về thời ấy, cũng không thuộc về xứ sở và dân tộc Á-châu ấy, tuy nhiên vì Đức Chúa Trời đã vui lòng hiệp chúng ta với những người mà Thánh Phao-lô đã viết cho trong thời ông, chúng ta hãy chắc chắn rằng chúng ta phải được vững mạnh trong đức tin mình đã nhận lãnh bởi Phúc Âm, vì đó là ý định và mục đích của Đức Thánh Linh để khuyên giục kiên trì mọi người có những điều sơ học của Phúc Âm, và còn yếu đuối và cần được xác quyết mạnh mẽ hơn.
Nhưng chúng ta hãy ghi nhớ kỹ những lời này nơi có chép: "các thánh đồ và tín hữu trong Đức Chúa Giê-xu Christ." Vì Thánh Phao-lô cho thấy mọi sự thánh khiết của loài người chẳng qua chỉ là giả vờ, cho đến khi Đức Chúa Trời đem họ vào sự phục vụ Ngài và biệt riêng và thánh hóa họ cho sự phục vụ ấy bởi đức tin. Vì chúng ta vốn ô uế bởi bản tính, và chẳng có gì ngoài sự ô nhiễm có thể ra từ chúng ta. Thật vậy, nếu người ta khoác lên mình một vẻ ngoài hào nhoáng và phô trương, họ sẽ được coi là công chính hết sức, và các đức tính của họ sẽ được khen ngợi khắp nơi, đúng như chúng ta thấy một người có thể chiếm được tiếng là rất trọn vẹn nếu người ấy chỉ sở hữu một vài phẩm chất tốt đẹp. Nhưng chúng ta phải nhớ rằng có chép trong chương mười lăm sách Công vụ rằng Đức Chúa Trời làm sạch lòng người ta bởi đức tin [15:9]. Và Ngài có lý do chính đáng để làm vậy, vì (như tiên tri Giê-rê-mi nói) lòng người là một hố sâu của sự rối loạn kinh khiếp [17:9]. Chính chúng ta không nhận ra điều ấy, nhưng Đức Chúa Trời có đôi mắt sáng hơn chúng ta. Dù sao đi nữa, chúng ta hãy chắc chắn điều này, rằng mọi sự thánh khiết mà loài người tưởng mình có chỉ là sự bại hoại và đáng ghê tởm trước mặt Đức Chúa Trời, cho đến khi họ được nên một bởi đức tin của Phúc Âm. Vì vậy hãy ghi nhớ cho chắc một điểm đã định rằng không có sự thánh khiết nào khác được Đức Chúa Trời chấp nhận và nhìn nhận, ngoài sự thánh khiết của các tín hữu. Vì trừ khi chúng ta trước hết trở thành Cơ Đốc nhân, chúng ta mù lòa và không bao giờ có thể dâng cho Đức Chúa Trời điều Ngài đáng được.
Dù chẳng có sự báng bổ thánh nào khác ngoài điều này, há chẳng đủ để làm hỏng mọi đức tính chúng ta có thể có sao? Lại nữa, vì thần của sự trọn vẹn, thần của lòng kính sợ Đức Chúa Trời, thần của sự công chính và thần của sự thanh sạch ở và ngự trong Đức Chúa Giê-xu Christ, nên chắc chắn rằng mọi kẻ tách khỏi Ngài chẳng có gì trong mình ngoài thói xấu và mọi thứ ô uế, dù thế gian có tán thưởng họ đến đâu.
Mặt khác, chúng ta cũng hãy lưu ý rằng mọi kẻ khoe khoang mình có đức tin trong Phúc Âm, mà không được Đức Chúa Trời nên thánh, thì tự bộc lộ sự giả hình và dối trá của mình, và tự mâu thuẫn với chính đời sống mình, bất kể họ hát hay nói gì, đúng như chúng ta thấy nhiều người ngày nay làm ô uế và xúc phạm danh thánh của đức tin vốn phải thánh khiết. Vì mỗi người sẽ nói mình là tín hữu, và những kẻ ít đức tin nhất lại mạnh dạn nhất nói rằng chẳng có đức tin nào ngoài trong chính họ. Và ước gì chỉ có một nửa như vậy! Nhưng chúng ta thấy ngay cả trong mọi kẻ mang danh Cơ Đốc nhân rằng cả đời sống họ rối loạn và buông thả, đến nỗi họ nhạo báng Đức Chúa Trời trọn vẹn và khinh thường mọi tôn giáo, thế mà trong khi ấy vẫn nghĩ (như tôi đã nói rồi) rằng họ bị đối xử bất công lớn nếu họ không được coi là những Cơ Đốc nhân tốt và chính thống.
Tuy nhiên, với tất cả những điều ấy, chúng ta thấy Thánh Phao-lô gắn hai điều này lại với nhau trong một mối liên kết không thể tách rời, ấy là, nếu chúng ta có đức tin của Phúc Âm, thì chúng ta phải phó mình hoàn toàn cho Đức Chúa Trời chúng ta và tách mình khỏi những sự bại hoại của thế gian, đúng như chúng ta đã thấy rằng trong Thư gởi cho người Ga-la-ti [1:4; 4:5-7] ông nói rằng Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta đến trong thế gian là để chúng ta được nên thánh bởi huyết Ngài, hầu cho từ nay chúng ta vâng phục trong mọi sự thanh sạch Đức Chúa Trời là Cha Ngài. Và như ông nói ở một nơi khác [1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:7] chúng ta không được gọi đến sự ô uế nhưng đến sự công chính, hầu cho danh Đức Chúa Trời được chúng ta tôn trọng và tôn vinh.
Vậy anh em thấy điều chúng ta phải nhớ từ lời giới thiệu này, để chúng ta được chuẩn bị tốt hơn mà tiếp nhận giáo lý chứa đựng trong Thư này, và để nó có thẩm quyền giữa chúng ta như đáng phải có, và hơn nữa được trở nên ngọt ngào với chúng ta, hầu cho chúng ta hiểu rằng thật đặc biệt ích lợi cho chúng ta khi học tại tay Phao-lô. Vì sứ đồ làm chứng ân điển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta cho chúng ta và dẫn chúng ta đến với Đức Chúa Trời để được hòa lại với Ngài, trong khi chúng ta vốn là con cái của cơn thịnh nộ. Và hơn nữa ông cho thấy chúng ta có thể đứng trong ân huệ của Đức Chúa Trời thế nào, hầu cho chúng ta mạnh dạn gọi Ngài là Cha chúng ta và chắc chắn rằng Ngài cũng coi chúng ta là con cái Ngài.
Kế đến Phao-lô dùng một lời tạ ơn để nâng lòng mọi người lên mà nhận biết họ mắc nợ và mang ơn Đức Chúa Trời dường nào, nhất là khi xét rằng Ngài đã tỏ mình rộng rãi với họ dường nào trong việc ban chính Ngài ra bằng mọi cách. "Chúc tạ (ông nói) Đức Chúa Trời và Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, là Đấng đã xuống phước cho chúng ta đủ mọi thứ phước thiêng liêng ở các nơi trên trời (hay ở những nơi thiên thượng) trong Đấng Christ." Vì của lễ chính mà Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi tay loài người là họ phải nhận biết các ơn phước của Ngài và tạ ơn Ngài vì chúng, nên Thánh Phao-lô trước hết xét xem điều gì có thể thúc giục họ làm bổn phận mình, vì chúng ta lười biếng đến nỗi thật đáng sợ khi nhìn thấy. Chúng ta rất có thể xưng nhận rằng sự nghiên cứu và nỗ lực chính của chúng ta phải là có một đời sống được sắp đặt tốt, tức là, ngợi khen Đức Chúa Trời. Vì nếu một người hỏi chúng ta vì sao chúng ta có mặt trên đời này, vì sao Đức Chúa Trời chăm sóc chúng ta như vậy, vì sao lòng nhân từ Ngài nuôi dưỡng và ấp ủ chúng ta, và cuối cùng vì sao Ngài, có thể nói, làm chúng ta chói mắt bởi số lượng lớn các ơn phước Ngài ban cho chúng ta, ấy là để chúng ta dâng cho Ngài một sự nhìn nhận nào đó về chúng. Vì (như đã chép trong thi thiên) về phần chúng ta, chúng ta chẳng thể làm ích gì cho Ngài, Ngài cũng chẳng đòi hỏi gì khác nơi chúng ta để đổi lại, ngoài sự tạ ơn, đúng như đã chép trong Thi Thiên 116: "Tôi sẽ lấy gì báo đáp Đức Giê-hô-va về các ơn lành mà Ngài đã làm cho tôi, ngoài việc cầm lấy chén cứu rỗi nơi tay Ngài và kêu cầu danh Ngài."
Anh em thấy vậy rằng mọi điều chúng ta có thể đem đến cho Đức Chúa Trời chỉ là để nhận biết mình mắc nợ Ngài về mọi sự. Thế mà, dù vậy, chẳng ai làm trọn bổn phận mình, không, chẳng được một phần trăm, trong phương diện ấy, nhưng trái lại, tất cả chúng ta từ lớn đến nhỏ đều lừa dối Ngài về điều ấy, vì chúng ta không ngừng chôn vùi bởi sự hèn hạ của mình lời ngợi khen Ngài vốn phải vang dội trong miệng chúng ta. Vì lý do này Chúa chúng ta quở trách chúng ta về sự sao lãng của chúng ta, vì khi Kinh Thánh khuyên chúng ta ngợi khen Đức Chúa Trời và dùng nhiều lời vì mục đích ấy, chúng ta đừng nghĩ rằng chúng là thừa thãi, nhưng chúng ta hãy nhận biết chúng là bấy nhiêu lời quở trách về sự gian ác và độc ác của chúng ta vì đã thiếu sót trong điều rất cần thiết và (có thể nói) là điều chính trong đời sống.
Thật vậy Đức Thánh Linh thường nêu ra những lý do khác vì sao chúng ta nên tôn cao danh Đức Chúa Trời, như (ví dụ) trật tự của thiên nhiên, những hoa quả mà đất sanh ra, sự trợ giúp và cứu giúp mà Đức Chúa Trời ban cho chúng ta, và những điều tương tự. Và những điều ấy là đủ cớ để ngợi khen Đức Chúa Trời. Nhưng Thánh Phao-lô dẫn chúng ta lên cao hơn ở đây, và muốn chúng ta tôn vinh Đức Chúa Trời trên hết mọi sự. Ông cho rằng chưa đủ khi nhìn nhận rằng Đức Chúa Trời đã đặt chúng ta trong thế gian và Ngài nuôi dưỡng chúng ta tại đây, và Ngài chu cấp mọi điều cần thiết trong khi qua đời tạm này, nhưng ông cũng nói rằng Đức Chúa Trời đã chọn chúng ta làm kẻ kế tự vương quốc Ngài và sự sống thiên thượng.
Chúng ta vậy mắc nợ Đức Chúa Trời gấp đôi, và, còn gần gũi hơn nhiều so với những kẻ khốn khổ ngu dốt và không tin. Vì mặc dù họ đã mắc nợ đủ rồi, thế mà điều lành Ngài đã làm cho chúng ta trong Đức Chúa Giê-xu Christ còn tốt đẹp và cao quý hơn mọi sự so sánh, vì Ngài đã nhận chúng ta làm con cái Ngài. Thật vậy, vì chúng ta là loài người, chúng ta thuộc về số những loài thọ tạo mà Ngài đã dựng nên theo hình ảnh Ngài. Nhưng điều ấy thì sao? Hình ảnh này đã bị làm hỏng trong chúng ta bởi tội lỗi và bởi sự bại hoại mà chúng ta bị nhiễm bởi sự bất tuân của A-đam. Và bây giờ chúng ta còn có cơ nghiệp nào khác ngoài cơn thịnh nộ của Ngài và sự chết đời đời?
Tóm lại, chúng ta không xứng đáng được kể vào số loài thú vật, nếu chúng ta cứ ở trong tình trạng vốn thuộc về bản tính chúng ta. Bây giờ vậy, vì Đức Chúa Trời làm chúng ta thành chi thể của Con Một Ngài, và xếp chúng ta ngang hàng với các thiên sứ và chuẩn bị chúng ta trở nên người dự phần bản tính và sự vinh hiển của Ngài (như Thánh Phi-e-rơ nói trong Thư thứ nhất của ông, 1:12) há chúng ta chẳng phải nhận ra nơi đó một ân điển cao và cao quý đến nỗi phải làm chúng ta hoàn toàn say mê sao?
Vậy anh em thấy trong những điều Thánh Phao-lô định nói trong đoạn này, điều thứ nhất là chúng ta được khuyên giục tại đây hãy hết lòng chuyên tâm vào công việc ngợi khen Đức Chúa Trời, chỉ vì chúng ta quá lạnh nhạt và thờ ơ trong phương diện ấy, nếu chúng ta không bị thúc đẩy và ép buộc vào đó. Bên cạnh đó, Thánh Phao-lô còn có một ý định khác nữa, ấy là, nuôi chúng ta bằng ân điển mà chúng ta có bởi Phúc Âm, hầu cho chúng ta đừng còn thèm muốn điều này điều nọ theo thói quen của chúng ta. Chúng ta thấy mình hay thay đổi bởi bản tính dường nào, và khi Đức Chúa Trời nhân từ với chúng ta đến nỗi đặt Lời Ngài trước mặt chúng ta, chúng ta cứ đòi phải có thêm một vài điều khác nữa, và chẳng có gì có thể làm chúng ta thỏa lòng. Và vì sao không? Vì chúng ta ngu tối và chưa từng nhận thức hay hiểu được điều Đức Chúa Trời tỏ cho chúng ta bởi Lời Ngài [Ê-phê-sô 3:18]. Vì chúng ta sẽ thấy về sau rằng những ai biết tình yêu mà Đức Chúa Trời tỏ cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ chúng ta thì có mọi điều họ có thể ước ao, trên cao dưới thấp, xa gần. Cũng vậy Thánh Phao-lô nay kêu gọi chúng ta chúc tạ Đức Chúa Trời với mục đích giữ chúng ta trong giáo lý mà trong đó gồm sự đầy đủ của mọi hạnh phúc, ít nhất nếu chúng ta biết cách dùng nó cho ích lợi chúng ta.
Hơn nữa, chúng ta cũng hãy lưu ý rằng không phải không có lý do mà ông nói về "những phước thiêng liêng." Vì mặc dù chúng ta không thể ăn một miếng bánh hay uống một giọt nước mà không trở thành kẻ cướp của Đức Chúa Trời, trừ khi chúng ta nhận biết và xưng nhận rằng trong đó Ngài tỏ mình là Cha thật của chúng ta, tuy nhiên những điều thuộc về thân thể này và đời tạm này của chúng ta chẳng là gì so với những điều phục vụ cho sự phước hạnh đời đời của linh hồn chúng ta. Và thật vậy, việc Thánh Phao-lô khuyên chúng ta tại đây hãy ngợi khen Đức Chúa Trời về những phước thiên thượng của Ngài được làm sao cho đồng thời ông cho chúng ta hiểu rằng chúng ta phải kiên nhẫn nếu chúng ta bị hoạn nạn về phần xác thịt, và không có mọi sự theo ý muốn chúng ta, và nếu Đức Chúa Trời rút ngắn đồ ăn chúng ta và không xử với chúng ta cách âu yếm như chúng ta mong muốn.
Vậy có hai điều chứa đựng tại đây. Điều thứ nhất là chúng ta phải học biết hạnh phúc thật và trọn vẹn của chúng ta gồm ở đâu, tức là, trong sự sống mà chúng ta trông đợi và hiện còn ẩn giấu khỏi chúng ta, hầu cho chúng ta đừng bị trói buộc vào thế gian. Hãy ghi nhớ đó là một điểm. Thứ hai, nếu thế gian này khước từ chúng ta và khinh thường chúng ta, và làm chúng ta thành trò cười, chúng ta phải an định mình trong sự kiên nhẫn; và trong khi những kẻ khinh thường Đức Chúa Trời khoe khoang với sự phô trương và hào nhoáng và dường như chúng ta bất hạnh so với họ, đến nỗi một số chúng ta chịu đói chịu khát, và những người khác bị khuấy động và bị quấy nhiễu cách bất công, chúng ta phải nhìn xa hơn. Và vì sao? Vì chúng ta phải bằng lòng với những phước thiên thượng mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta. Sự phước hạnh lớn lao, cao cả, và vô giá này, vậy, phải làm chúng ta coi nhẹ mọi sự vướng bận chúng ta có thể tưởng tượng, mỗi khi Đức Chúa Trời rèn tập và thử thách chúng ta trong thế gian này bởi nhiều hoạn nạn, và muốn chúng ta biết sự thiếu thốn và thiếu nhiều điều. Đó là hiệu quả của những điều chúng ta phải lưu ý từ đoạn này.
Bây giờ trước khi chúng ta đến phần còn lại, chúng ta hãy lưu ý rằng từ "phước" được dùng theo những nghĩa khác nhau khi Thánh Phao-lô áp dụng nó hoặc cho Đức Chúa Trời hoặc cho chúng ta. Có chép rằng chúng ta chúc phước Đức Chúa Trời. Và làm sao? Như Ngài chúc phước chúng ta. Ngài chúc phước chúng ta theo cách nào? Chúng ta không chúc phước Ngài như Ngài chúc phước chúng ta. Chúng ta còn thua xa lắm. Vì (như tôi đã chỉ ra từ thi thiên mười sáu) mọi sự phục vụ của chúng ta chẳng thể làm ích gì cho Ngài. Lại nữa, chúng ta phải kết luận rằng (như tôi cũng đã chỉ ra từ thi thiên một trăm mười sáu) mọi điều chúng ta có thể đem đến cho Đức Chúa Trời chẳng hơn gì sự nhìn nhận này là chúng ta mắc nợ Ngài về mọi điều lành chúng ta có. Anh em thấy vậy rằng mọi sự chúc phước của chúng ta chỉ là dâng của lễ ngợi khen cho Đức Chúa Trời. Hãy để điều ấy làm một điểm.
Nhưng bây giờ, khi Đức Chúa Trời chúc phước chúng ta, có phải chỉ bằng lời nói không? Không! Không! Nhưng ấy là làm cho chúng ta đầy dẫy và ban cho chúng ta mọi điều chúng ta cần, chừng nào cần thiết. Và vì sao từ "phước" này được gán cho Ngài? Vì Ngài không cần phải lao nhọc và vất vả nhiều để giúp đỡ tôi tớ Ngài và ban cho họ điều Ngài biết là ích lợi cho họ. Nếu Ngài chỉ phán một lời, nghĩa là, nếu Ngài chỉ tuyên bố ý muốn Ngài, thì việc ấy thành tựu.
Vì vậy Đức Chúa Trời, đã dựng nên thế gian chỉ bởi lời Ngài phán, cũng có quyền làm ích cho chúng ta chỉ bằng cách truyền lịnh, nên mới nói rằng chúng ta trở nên giàu có chỉ bởi phước của Ngài, nghĩa là, bởi Ngài tỏ mình yêu thương và nhân từ với chúng ta. Bây giờ chúng ta hãy xem chúng ta có được tha thứ không khi chúng ta lừa dối Đức Chúa Trời về điều Ngài đáng được, bằng cách khinh thường mở miệng mình ra mà xưng nhận chúng ta mắc nợ và mang ơn Ngài dường nào sau khi chúng ta đã nhận lãnh bấy nhiêu ơn phước nơi tay Ngài. Hãy đặt lên bàn cân mọi phước mà mọi người trên đời có thể ban cho Đức Chúa Trời đối lại với phước mà Ngài làm cho họ giàu có; và bên nào nặng hơn? Mọi điều họ có thể đưa ra là họ cần phải xưng nhận rằng họ chẳng thể nói hay làm điều gì đáng kể, trong khi đồng thời Đức Chúa Trời cho chúng ta thấy rằng Ngài có mọi điều cần thiết cho hạnh phúc chúng ta. Vì vậy không phải không có lý do mà Thánh Phao-lô nói ở đây rằng các tín hữu phải tận hiến và chuyên tâm trí và nỗ lực mình mà chúc tụng danh Đức Chúa Trời, vì Ngài ban cho họ cớ lớn lao như vậy, bằng không họ sẽ vô ơn và keo kiệt. Vì vậy ông nói hai điều: "Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Đấng đã chúc phước cho chúng ta trong Đấng Christ."
Khi ông nói "Đức Chúa Trời và Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta," phải giải thích thế này, rằng Đức Chúa Trời mà chúng ta cảm thấy nhân từ với chúng ta như vậy là Cha của Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Chi tiết này đáng được lưu ý kỹ. Vì bởi đó Thánh Phao-lô làm chúng ta hiểu rằng các ơn phước của Đức Chúa Trời, nhất là những ơn thuộc về sự sống thiên thượng và sự cứu rỗi đời đời của linh hồn chúng ta, không thể đến với chúng ta, trừ khi Đức Chúa Giê-xu Christ, có thể nói, là kênh dẫn chúng, hầu cho chúng ta được dự phần chúng vì danh Ngài. Vì vậy chúng ta hãy lưu ý kỹ rằng chúng ta bị đóng cửa khỏi mọi ơn phước của Đức Chúa Trời và khỏi mọi điều thuộc về sự cứu rỗi linh hồn chúng ta, trừ khi Đức Chúa Giê-xu Christ trở thành con đường của chúng ta.
Thật vậy những kẻ không tin ăn uống và thỏa mãn mình đến tột độ, và mặt trời soi sáng trên họ. Nhưng dù vậy, nói cho đúng, họ không hưởng lấy mọi điều Đức Chúa Trời ban cho họ, vì họ chiếm đoạt chúng mà không có quyền hợp pháp nào đối với chúng. Vì thế gian đã được dựng nên cho con cái Đức Chúa Trời, ngay cả đối với Đấng Đầu của họ, là Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Tóm lại, không phải không có cớ mà Thánh Phao-lô, khi tỏ Đức Chúa Trời đã ban chính Ngài cho chúng ta thế nào, nói rằng ấy là vì Ngài là Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Nhưng (như tôi đã nói với anh em rồi) không phải là vấn đề ăn uống, nhưng là những điều lớn lao và quý báu hơn nhiều, tức là, Đức Chúa Trời đã nhận chúng ta làm con cái Ngài. Và vậy anh em thấy thực chất điều chúng ta phải ghi nhớ.
Tuy nhiên, để chúng ta được ích hơn từ đoạn này, chúng ta hãy lưu ý rằng chúng ta phải kiềm chế mình kẻo lang thang vào nhiều sự suy đoán khi chúng ta biết Đức Chúa Trời, Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Và vì sao? Những người giáo hoàng có từ "Đức Chúa Trời" trong miệng đủ thường, và cũng có từ "Đức Chúa Giê-xu Christ," nhưng đồng thời họ đã làm biến dạng Đức Chúa Giê-xu Christ và hoàn toàn làm giả giáo lý của Phúc Âm Ngài, trong đó Ngài phải được thấy rõ. Vậy họ có một Đức Chúa Trời, dù chỉ bởi những tưởng tượng lộn xộn, thế mà họ không biết Ngài. Và thật vậy, họ không thể giải thích Đức Chúa Trời nào họ phục vụ và thờ lạy hơn người Thổ Nhĩ Kỳ. Chúng ta biết rằng Chúa Giê-xu Christ chúng ta (trong chương bốn sách Giăng) nói rằng những kẻ không có giáo lý để tự cai trị mình cho tốt thì không biết mình thờ lạy điều gì, nhưng luôn luôn tự chế ra thần tượng cho mình. Vì vậy chỉ có một con đường để có sự tiếp cận tốt và không sai lầm đến với Đức Chúa Trời, và ấy là chiêm ngưỡng Ngài trong hình ảnh sống động của Ngài, vì sự uy nghiêm Ngài quá cao, quá ẩn giấu, và quá sâu thẳm đối với chúng ta. Nhưng Đức Chúa Giê-xu Christ đã thông truyền chính Ngài cho chúng ta, và hạ mình xuống theo sự yếu đuối chúng ta, và dạy chúng ta mọi điều cần thiết phải biết, hầu cho chúng ta có thể đến với Đức Chúa Trời là Cha Ngài.
Anh em thấy vậy rằng chúng ta phải có Chúa Giê-xu Christ chúng ta làm con đường mình, để chúng ta đừng lạc lối. Vì khi thấy Đức Chúa Trời là Cha của Đấng Đầu chúng ta và của Đấng đã nên một với chúng ta, anh em thấy chúng ta có thể có sự tiếp cận mà tự do đến cùng Ngài thế nào. Và chắc chắn không có Đấng Trung Gian ấy, chúng ta hoàn toàn bị đóng cửa khỏi Ngài, và sự uy nghiêm của Đức Chúa Trời hẳn phải làm tóc trên đầu chúng ta dựng đứng lên. Nhưng khi chúng ta xét rằng Ngài được xưng là Cha của Đấng là Đầu chúng ta, chúng ta hãy biết rằng Ngài cũng buộc phải nhận chúng ta là con cái Ngài, vì Ngài đã chuộc chúng ta.
Hơn nữa, mặc dù Thánh Phao-lô tại đây chỉ nói trong một lời các phước thiêng liêng của chúng ta là gì, tuy nhiên ông cho thấy Đức Chúa Trời đã tỏ mình rộng rãi với chúng ta bằng nhiều cách. Và về điều này ông sẽ giải thích rộng hơn về sau bằng cách nêu rõ từng ơn phước mà chúng ta nhận được bởi Phúc Âm, vì cả chương này đầy dẫy chúng. Nhưng dù sao đi nữa, tại đây ông cho chúng ta hiểu rằng việc Đức Chúa Trời ban các ơn phước nhân từ của Ngài cho chúng ta không phải là keo kiệt, và việc Ngài cho chúng ta nếm chúng không phải là làm qua loa như người ta nói là chỉ nếm bằng đầu ngón tay liếm qua. Nhưng ông cho thấy Đức Chúa Trời đã ban chúng cho chúng ta cách đa dạng và đầy dẫy đến nỗi chúng ta có lý do mà tôn cao Ngài về mọi phương diện. Vì vậy chúng ta hãy hiểu rằng, vì Đức Chúa Giê-xu Christ được ban cho chúng ta như vậy, trong Ngài chúng ta nhận được mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi chúng ta và cho hạnh phúc chúng ta, đúng như Thánh Phao-lô nói trong chương tám của Thư gởi cho người Rô-ma. Vì nếu Con Một được ban cho chúng ta, há mọi ơn phước Ngài có trong mình lại không được thông truyền cho chúng ta với Ngài và qua Ngài sao?
Nhưng dù thế nào đi nữa, chúng ta hãy học cách nếm trải các ân tứ thiêng liêng của Đức Chúa Trời, để mọi năng lực của tâm trí chúng ta đều tập trung mà tôn cao chúng. Và để điều này được thành, chúng ta hãy coi chừng kẻo tâm trí mình quá gắn bó với thế gian. Vì chính nguyên nhân kéo chúng ta ra xa, ngăn cản chúng ta nhận biết được một phần trăm điều lành Đức Chúa Trời đã làm cho chúng ta và áp dụng các ích lợi của Ngài cho sự tăng trưởng của mình, chính là sự hư không của chúng ta, vì mỗi người chúng ta đều tự lừa dối mình bằng những dục vọng ngu muội và hoang phí của chính mình. Vậy chúng ta hãy học cách gạt bỏ những điều ngăn trở chúng ta đến với Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Và mặc dù bản tính xấu xa của chúng ta xui giục chúng ta tìm kiếm những sự chóng qua của đời này, chúng ta hãy cố gắng lìa xa chúng, để dâng mình với tấm lòng tự do cho Đức Chúa Trời, và thành tâm vâng lời Ngài, phó thác mình hoàn toàn cho Ngài, vì ý muốn Ngài là chúng ta được kết hiệp với Ngài.
Đây là điều chúng ta phải để ý nơi Sứ đồ Phao-lô: khi đã nói về các phước lành thiêng liêng, ông liền thêm ngay, 'ở các nơi trên trời (hay những điều thuộc về trời)', ý ông muốn tỏ ra rằng chúng ta không thể nhận lãnh các ân tứ bởi ân điển đã được truyền đạt cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, và những điều Đức Chúa Trời muốn chúng ta sở hữu, cho đến khi chúng ta biết rằng không có gì trong đời này đáng giữ chúng ta lại. Vậy một khi chúng ta biết rằng chúng ta không được dựng nên để ở đời đời trong thế gian này, mà chỉ là những người lữ hành trong đó, và rằng cơ nghiệp và sự an nghỉ vĩnh cửu của chúng ta ở trên trời, thì chúng ta hãy tiến về đó, và càng ngày càng hướng tới. Và mặc dù chúng ta yếu đuối, chúng ta chớ ngã lòng, mà hãy can đảm lên và cầu xin Đức Chúa Trời ban sức cho chúng ta. Hơn nữa, anh em thấy rằng lý do Sứ đồ Phao-lô dùng chữ 'phước lành' là để cho chúng ta biết rằng trong khi ma quỷ giăng nhiều bẫy để làm hư hỏng chúng ta và khiến chúng ta lạc đường, Đức Chúa Trời đã lo liệu cho mọi điều đó, vì Ngài có kho tàng phước lành dồi dào đến nỗi có thể lật đổ và tiêu diệt mọi điều nghịch lại sự cứu rỗi của chúng ta.
Nhưng bây giờ chúng ta hãy sấp mình trước sự uy nghi của Đức Chúa Trời nhân lành của chúng ta, xưng nhận những lỗi lầm của mình, cầu xin Ngài cho chúng ta biết rõ chúng càng ngày càng hơn, để chúng ta được đem đến sự ăn năn thật. Và chúng ta hãy lên án chính mình, tìm trong Chúa Giê-xu Christ của chúng ta mọi điều chúng ta cần, không phải chỉ trong một ngày, hay một khoảnh khắc ngắn ngủi, mà liên tục và bền vững cho đến cuối đời. Và bất cứ điều gì xảy đến cho chúng ta, chúng ta hãy luôn vững tin rằng chúng ta có lý do chính đáng để ngợi khen Đức Chúa Trời của chúng ta, và rằng dù chúng ta nghèo khó và khốn khổ trong đời này, hạnh phúc của thiên đàng cũng đủ làm nguôi chúng ta, làm ngọt ngào mọi hoạn nạn và sầu khổ của chúng ta, và ban cho chúng ta sự thỏa lòng đến nỗi chúng ta vẫn mở miệng chúc tụng Đức Chúa Trời vì Ngài đã tỏ mình nhân từ và rộng rãi với chúng ta đến nỗi nhận chúng ta làm con cái Ngài, và tỏ cho chúng ta thấy cơ nghiệp đã được mua chuộc cho chúng ta bằng huyết của Con Một Ngài đã sẵn sàng cho chúng ta, và chúng ta không thể nào đánh mất nó, vì chúng ta đi tới đó với sự bền vững chân thật và không thể lay chuyển của đức tin. Nguyện Ngài vui lòng ban ân điển này không những cho chúng ta mà còn cho mọi dân tộc.
BÀI GIẢNG THỨ HAI
TRÊN CHƯƠNG THỨ NHẤT
Ngợi khen Đức Chúa Trời, Cha Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Ngài đã ban phước cho chúng ta trong Đấng Christ đủ mọi thứ phước thiêng liêng ở các nơi trên trời, trước khi sáng thế, Ngài đã chọn chúng ta trong Ngài, đặng làm nên thánh không chỗ trách được trước mặt Đức Chúa Trời, bởi sự thương yêu của Ngài. — Ê-phê-sô 1:3-4
Chúng ta đã thấy Sứ đồ Phao-lô khuyên chúng ta ngợi khen và chúc tụng Đức Chúa Trời vì Ngài đã ban phước cho chúng ta, không phải theo cách thuộc về đất mà theo cách thiêng liêng, để chúng ta mãn nguyện với việc Đức Chúa Trời bày tỏ lòng nhân từ và tình yêu của Cha đối với chúng ta khi mở cửa nước thiên đàng cho chúng ta bởi sự trông cậy. Mặc dù chúng ta phải chịu nhiều khốn khổ trong đời này, chúng ta vẫn có lý do chính đáng để mãn nguyện với việc Đức Chúa Trời đã chọn chúng ta như vậy và đã gọi chúng ta đến cùng Ngài, vì Phúc Âm làm chứng cho chúng ta rằng Ngài là Cha chúng ta [Ma-thi-ơ 6:9; Lu-ca 11:2] vì Ngài đã kết hiệp chúng ta với Chúa Giê-xu Christ của chúng ta như chi thể với đầu.
Và bây giờ Sứ đồ Phao-lô đem chúng ta đến nguồn gốc và cội rễ, hay đúng hơn là nguyên nhân chính đã khiến Đức Chúa Trời đem chúng ta vào trong ân huệ của Ngài. Vì chưa đủ rằng Đức Chúa Trời đã bày tỏ kho tàng lòng nhân từ và thương xót của Ngài cho chúng ta để kéo chúng ta đến sự trông cậy về đời sống trên trời bởi Phúc Âm — mà đó đã là nhiều lắm rồi. Vì nếu Sứ đồ Phao-lô không thêm điều chúng ta thấy bây giờ, người ta có thể phỏng đoán rằng ân điển của Đức Chúa Trời là chung cho mọi người và Ngài ban cho và trình bày cho mọi người không trừ ai, và do đó mỗi người có quyền tự do nhận lấy tùy theo ý chí tự do của mình, như vậy sẽ có chút công trạng nơi chúng ta. Vì nếu không có sự phân biệt nào giữa loài người ngoài việc người này nhận ân điển của Đức Chúa Trời còn người kia từ chối, thì còn có thể nói gì ngoài việc Đức Chúa Trời đã tỏ mình rộng rãi với cả nhân loại? Nhưng những người dự phần ân điển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta thì đạt đến bởi đức tin. Và anh em thấy điều có thể xét đoán về nó. Nhưng Sứ đồ Phao-lô, để loại trừ mọi công trạng nơi loài người và tỏ ra rằng mọi sự đều đến từ lòng nhân từ và ân điển thuần khiết của Đức Chúa Trời, nói rằng Ngài đã ban phước cho chúng ta theo sự tuyển chọn của Ngài trước. Như thể ông muốn nói rằng để tôn cao ân điển của Đức Chúa Trời như chúng ta phải làm, chúng ta phải nhìn vào sự khác biệt thấy được giữa loài người. Vì Phúc Âm được rao giảng cho một số người, còn những người khác không biết đó là gì mà hoàn toàn bị đóng cửa lại, như thể Đức Chúa Trời khiến mưa rơi ở một vùng mà để vùng khác khô cằn.
Bây giờ nếu người ta hỏi tại sao Đức Chúa Trời thương xót phần này mà bỏ bê, lìa bỏ phần kia, thì không có câu trả lời nào khác ngoài việc Ngài đẹp lòng làm vậy. Khi Phúc Âm được rao giảng tại một nơi, một số người sẽ được cảm động với đức tin sống động trong lòng, còn những người khác ra về như lúc đến mà chẳng được ích gì, hoặc họ cứng lòng chống lại Đức Chúa Trời và bày tỏ sự cứng cỏi đã ẩn giấu trong họ từ trước. Lý do của sự khác biệt này là gì? Chính là Đức Chúa Trời hướng dẫn hạng người này bởi Đức Thánh Linh Ngài và để hạng người kia trong sự hư hỏng tự nhiên của họ.
Anh em thấy đó, điều mà lòng nhân từ của Đức Chúa Trời tỏ ra rạng rỡ nhất cho chúng ta, là bởi sự rao giảng Phúc Âm cho chúng ta, chúng ta như có một dấu hiệu rằng Ngài đã thương xót chúng ta, yêu chúng ta, gọi chúng ta và lôi kéo chúng ta đến cùng Ngài. Nhưng khi giáo lý được rao giảng cho chúng ta được chúng ta tiếp nhận với cả tấm lòng và tình cảm, đó lại là một dấu hiệu đặc biệt hơn nữa, nhờ đó chúng ta nhận biết rằng Đức Chúa Trời định làm Cha chúng ta và đã nhận chúng ta làm con cái Ngài. Vậy không phải vô cớ mà Sứ đồ Phao-lô nói trong đoạn này rằng chúng ta được Đức Chúa Trời ban phước theo sự tuyển chọn của Ngài trước. Vì không phải chúng ta đã đến cùng Ngài; không phải chúng ta đã tìm kiếm Ngài. Nhưng lời của tiên tri Ê-sai [65:1] phải được ứng nghiệm trọn vẹn, tức là Đức Chúa Trời tỏ mình cho những kẻ đã không tìm kiếm Ngài, và những kẻ ở xa thấy Ngài ở gần, Ngài phán cùng họ: 'Ta đây, ta đây. Dù các ngươi đã khinh dể ta, ta vẫn hạ mình đến cùng các ngươi vì ta lo cho sự cứu rỗi của các ngươi.' Như vậy chúng ta thấy Sứ đồ Phao-lô nhắm đến điều gì trong đoạn này.
Tóm lại, chúng ta phải ghi nhớ ở đây rằng chúng ta sẽ chẳng bao giờ biết sự cứu rỗi của mình đến từ đâu cho đến khi chúng ta nâng tâm trí mình lên đến ý chỉ đời đời của Đức Chúa Trời, bởi đó Ngài đã chọn những ai Ngài đẹp lòng và để phần còn lại trong sự bối rối và hư mất của họ. Bây giờ không có gì lạ khi một số người cho giáo lý này là lạ lùng và khó khăn, vì nó hoàn toàn không hợp với sự hiểu biết tự nhiên của loài người. Nếu một người hỏi các triết gia, họ sẽ luôn bảo rằng Đức Chúa Trời yêu những kẻ xứng đáng, và vì đức hạnh làm đẹp lòng Ngài, Ngài cũng đánh dấu những kẻ có đức hạnh để nhận họ làm dân Ngài. Anh em thấy đó, theo trí tưởng tượng của mình, chúng ta sẽ xét đoán rằng Đức Chúa Trời không đặt sự phân biệt nào khác giữa loài người, trong việc yêu kẻ này và ghét kẻ kia, ngoài sự xứng đáng và công lao của mỗi người. Nhưng đồng thời, chúng ta cũng hãy nhớ rằng trong sự hiểu biết của chúng ta chẳng có gì ngoài hư không, và chúng ta không được đo lường Đức Chúa Trời bằng thước đo của mình, và rằng việc áp đặt luật lệ trên Đức Chúa Trời là sự kiêu ngạo quá mức, đến nỗi Ngài không được phép làm gì ngoài điều chúng ta có thể hiểu và điều có vẻ công chính trong mắt chúng ta. Vậy vấn đề ở đây liên quan đến việc tôn kính những điều kín nhiệm của Đức Chúa Trời mà chúng ta không thể hiểu thấu, và nếu chúng ta không làm vậy, chúng ta sẽ chẳng bao giờ nếm được những nguyên tắc của đức tin. Vì chúng ta biết rằng sự khôn ngoan của chúng ta phải luôn bắt đầu bằng sự khiêm nhường, và sự khiêm nhường này hàm ý rằng chúng ta không được đem sự xét đoán của Đức Chúa Trời ra cân trên cán cân của mình hay tự cho mình làm quan tòa và trọng tài của chúng. Chúng ta phải tỉnh táo vì sự nhỏ bé của tâm trí mình, và vì chúng ta thô thiển và u mê, chúng ta phải tôn cao Đức Chúa Trời và nói, như Kinh Thánh dạy chúng ta [Thi Thiên 36:6]: Lạy Chúa, ý chỉ của Ngài sâu như vực thẳm, không ai có thể dò xét được.
Anh em thấy đó, lý do một số người thấy giáo lý này khó khăn và khó chịu là vì họ quá gắn bó với ý kiến của mình và không chịu phục dưới sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, để tiếp nhận lời Ngài cách tỉnh táo và khiêm tốn. Và thật vậy, chúng ta phải lấy lời cảnh cáo từ điều Sứ đồ Phao-lô nói, tức là con người tự nhiên không hiểu những điều kín nhiệm của Đức Chúa Trời mà coi chúng là sự rồ dại hoàn toàn [I Cô-rinh-tô 2:14]. Và tại sao? Vì chúng ta không phải là mưu sĩ của Ngài mà phải được Đức Thánh Linh Ngài bày tỏ cho, bằng không chúng ta sẽ chẳng bao giờ biết chúng, và chúng ta phải nhận chúng trong chừng mực Ngài ban cho chúng ta.
Sứ đồ Phao-lô nói ở đây về những điều chúng ta biết bởi kinh nghiệm, tức là chúng ta là con cái Đức Chúa Trời, Ngài cai quản chúng ta bởi Đức Thánh Linh Ngài, Ngài an ủi chúng ta trong những khốn khổ của chúng ta và Ngài thêm sức cho chúng ta qua sự nhẫn nại. Chúng ta sẽ không thể nghĩ đến bất cứ điều nào trong những điều này nếu chúng ta không được Đức Thánh Linh Ngài soi sáng. Vậy thì làm sao chúng ta hiểu được điều cao hơn nhiều, tức là Đức Chúa Trời đã tuyển chọn chúng ta trước khi dựng nên thế gian? Vì sự việc là như vậy, chúng ta hãy học cách gạt bỏ mọi điều chúng ta nghĩ ra trong óc mình và giày đạp nó dưới chân, và hãy sẵn sàng tiếp nhận bất cứ điều gì Đức Chúa Trời phán với chúng ta, vứt bỏ sự xét đoán của mình và vững tin rằng chúng ta không thể đem đến điều gì từ phía mình ngoài sự ngu muội hoàn toàn. Như vậy anh em thấy điều chúng ta phải ghi nhớ.
Và quả thật, chúng ta thấy Sứ đồ Phao-lô khuyên chúng ta đi đến cùng một điểm. 'Hỡi người, ngươi là ai mà dám cãi lại cùng Đức Chúa Trời?' [Rô-ma 9:20]. Sau khi ông đã nêu ra nhiều lời đáp mà chúng ta quen dùng, ông nói: 'Hỡi người'. Bằng chữ 'người' ông muốn cho chúng ta nhận biết sự yếu đuối của mình, vì chúng ta chỉ là sâu bọ của đất và sự mục nát [Thi Thiên 103:14]. Vậy thì mở miệng ra cãi lại Đức Chúa Trời là sự táo bạo biết bao! Chẳng phải đó là đảo lộn toàn bộ trật tự của thiên nhiên sao? Chúng ta có quyền kéo mặt trời ra khỏi bầu trời, hay ngậm mặt trăng giữa hai hàm răng, như người ta nói, chăng? Huống chi chúng ta lại dám tranh cãi với Đức Chúa Trời và đưa ra lý lẽ để kiểm soát những sự xét đoán của Ngài mà chúng ta không thể hiểu thấu.
Có những kẻ sẽ công nhận giáo lý về sự tiền định mà Sứ đồ Phao-lô bàn ở đây là đúng, vì họ không dám chống lại Đức Thánh Linh, nhưng họ muốn nó bị chôn vùi để không bao giờ được nói đến. Nhưng họ chỉ tỏ mình là những kẻ ngu muội khi muốn kiểm soát Đức Thánh Linh, Đấng đã phán nó bởi các tiên tri và sứ đồ, và thậm chí bởi miệng của Con Một Đức Chúa Trời. Vì khi Chúa chúng ta định làm cho chúng ta chắc chắn về sự cứu rỗi của mình, Ngài đem chúng ta trở lại sự tuyển chọn đời đời này; và cũng vậy khi Ngài định tôn cao ân tứ của đức tin, một đằng trong chương mười của sách Giăng và đằng kia trong chương sáu. Và vì vậy hạng người đó đến quá muộn để bịt miệng Đức Chúa Trời và xóa khỏi Kinh Thánh những điều được bày tỏ ở đó. Vì cả Kinh Thánh đều có ích [2 Ti-mô-thê 3:16]. Sứ đồ Phao-lô nói điều đó về Luật Pháp và các Tiên Tri. Vậy chúng ta cũng có thể kết luận rằng trong Phúc Âm không có gì thừa thãi, cũng không có gì chẳng phục vụ mục đích tốt và nhờ đó chúng ta không được gây dựng cả trong đức tin lẫn trong sự kính sợ Đức Chúa Trời.
Nhưng giáo lý này được chứa đựng ở đó như vậy, và Đức Thánh Linh phán nó cách lớn tiếng và rõ ràng. Những kẻ có ý định cắt xén và lấy bớt khỏi Phúc Âm hẳn phải là những kẻ theo phái Ma-ni. Vì điều gì họ không thích thì họ gạt sang một bên và đã rèn nên một cuốn phúc âm bằng nhiều mảnh vụn, không cho phép điều gì ngoài điều chính họ cho là tốt. Bây giờ nếu những kẻ dị giáo như vậy đã tỏ ra sự cứng cỏi ma quỷ chống lại Đức Chúa Trời khi tách rời những điều phải được giữ chung trong một mối liên kết không thể tách rời, thì những kẻ ngày nay muốn giáo lý về sự tuyển chọn bị giữ im lặng cũng gian ác và đồi bại. Vì họ muốn bịt miệng Đức Chúa Trời, nếu có thể được, và niêm phong miệng Ngài mỗi khi Ngài thốt ra điều gì họ không thích.
Lại nữa, người ta có thể thấy rõ sự ngu muội của họ ở chỗ Sứ đồ Phao-lô không có bằng chứng nào tốt hơn điều này để tôn cao lòng nhân từ của Đức Chúa Trời. Vậy thì, nếu không có lý do nào khác, thà cả thế gian đi đến sự hỗn loạn còn hơn là giáo lý này bị giảm xuống thành sự im lặng. Vì có hợp lý chăng khi Đức Chúa Trời đặt kho tàng vô hạn của lòng thương xót Ngài trước mắt chúng ta mà chúng lại không được nói đến, mà bị giày đạp dưới chân?
Nhưng còn có hai lý do nữa cho thấy giáo lý này nhất thiết phải được rao giảng, và chúng ta gặt hái lợi ích lớn lao từ nó đến nỗi thà chúng ta chưa từng được sinh ra còn hơn là không biết điều Sứ đồ Phao-lô bày tỏ ở đây. Vì có hai điều mà chúng ta phải nhắm đến trước hết và mà chúng ta nên áp dụng mọi sự học hỏi và cố gắng của mình, và chúng là tổng kết của mọi điều Đức Chúa Trời dạy chúng ta bởi Kinh Thánh. Một là tôn cao Đức Chúa Trời như Ngài đáng được tôn cao, và hai là sự chắc chắn về sự cứu rỗi của chúng ta, để chúng ta có thể kêu cầu Ngài là Cha với đầy đủ sự tự do [Rô-ma 8:15]. Nếu chúng ta không có hai điều này, khốn cho chúng ta, vì trong chúng ta chẳng có đức tin hay tôn giáo nào. Chúng ta có thể nói hay về Đức Chúa Trời, nhưng đó chỉ là sự giả dối.
Về điểm thứ nhất, tôi đã nói với anh em rồi rằng ân điển của Đức Chúa Trời không được biết đến đầy đủ trừ phi sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời được đặt, như thể, trước mắt chúng ta. Vì giả sử Đức Chúa Trời kéo mọi người như nhau, và những kẻ muốn đạt được sự cứu rỗi phải đến bởi ý chí tự do và sự tự động của mình. Nếu vậy, thì chắc chắn chúng ta đáng được tiếp nhận bởi tay Đức Chúa Trời, và Ngài nên đối xử với mỗi người tùy theo công lao của họ. Nhưng lòng nhân từ của Đức Chúa Trời sẽ được tôn cao thế nào? Chỉ bằng cách này: Ngài đi trước chúng ta bởi lòng rộng rãi thuần khiết của Ngài và yêu chúng ta bất chấp mọi sự, không tìm thấy nơi con người chúng ta hay trong công việc chúng ta bất cứ lý do nào khiến Ngài yêu chúng ta. Nếu điều này là thật, thì nhất thiết phải có sự tuyển chọn: Đức Chúa Trời lấy hạng người này vì Ngài cho là tốt để làm vậy, và để lại hạng kia. Như vậy anh em thấy đó là một điểm chắc chắn nhất rằng vinh quang của Đức Chúa Trời không hiện ra và chiếu sáng như đáng phải có, trừ phi người ta biết rằng Ngài tuôn đổ lòng nhân từ và tình yêu của Ngài nơi nào Ngài đẹp lòng.
Tôi vừa nói rằng sự rao giảng Lời Ngài là một ích lợi đặc biệt cho chúng ta. Và đó là lý do tại sao trong Luật Pháp và các Tiên Tri người ta nói thường xuyên rằng Đức Chúa Trời đã không đối đãi với dân tộc nào khác như Ngài đã đối đãi với dòng dõi Áp-ra-ham, trong việc Ngài hạ mình chọn và nhận họ, mà luật pháp đã làm chứng chắc chắn. Vậy thì con cái Y-sơ-ra-ên được khuyên ngợi khen Đức Chúa Trời vì Ngài đã hạ mình ban luật pháp cho họ [Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:7], và trong khi đó đã để mặc những người ngoại nghèo khổ như những người không thuộc về Ngài theo cùng một cách. Nhưng đó là một đặc ân lớn hơn và đặc biệt hơn nhiều khi Ngài khiến chúng ta được ích lợi bởi Lời đó. Vì chắc chắn rằng tai chúng ta có thể bị dồn dập hằng ngày bởi những điều phải được nói cho chúng ta mà chúng ta sẽ chẳng bao giờ tốt hơn, cho đến khi Đức Chúa Trời phán với chúng ta bởi Đức Thánh Linh Ngài trong lòng chúng ta.
Trong việc này, Đức Chúa Trời tỏ ra một ân điển hai phần. Một là khi Ngài dấy lên những người rao giảng Phúc Âm cho chúng ta, vì không ai tự mình xứng đáng và đủ khả năng làm điều đó. Vậy cần thiết là Đức Chúa Trời phải sai những kẻ gọi chúng ta đến cùng Ngài và dâng cho chúng ta sự trông cậy về sự cứu rỗi. Nhưng tuy vậy, chúng ta hãy ghi nhớ kỹ rằng chúng ta không thể tin trừ phi Đức Chúa Trời bày tỏ chính Ngài cho chúng ta bởi Đức Thánh Linh Ngài và phán với lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh, thêm vào việc phán với tai chúng ta bởi miệng loài người. Và đó là lý do tiên tri Ê-sai nói: 'Ai tin điều đã rao truyền cho chúng ta, và cánh tay Đức Giê-hô-va đã được tỏ ra cho ai?' [Ê-sai 53:1]. Ông tỏ ra rằng không có đức tin nào trên thế gian cho đến khi Đức Chúa Trời đã hành động trong tâm trí và lòng loài người bởi quyền năng của Đức Thánh Linh Ngài. Và cũng vì cùng một lý do mà Chúa Giê-xu Christ chúng ta phán rằng không ai đến cùng Ngài trừ phi được Cha lôi kéo; nhưng hễ ai đã học nơi Cha ta (Ngài phán), người ấy phục dưới ta [Giăng 6:44]. Nói tóm lại, chúng ta thấy rõ Đức Chúa Trời tỏ mình thương xót chúng ta khi Ngài hạ mình soi sáng chúng ta bởi Đức Thánh Linh Ngài để chúng ta được kéo đến đức tin của Phúc Âm Ngài.
Nếu điều này được làm chung cho mọi người không phân biệt, chúng ta vẫn có lý do để tôn cao Đức Chúa Trời. Nhưng bây giờ, khi chúng ta thấy một số người cứng lòng, những người khác hay thay đổi, và một số ra đi mà chẳng nhận được ích gì từ điều họ đã nghe, và những người khác hoàn toàn ngu muội, thì chắc chắn điều đó khiến ân điển của Đức Chúa Trời càng tỏ ra rõ ràng hơn cho chúng ta, như Lu-ca chép rằng, khi Sứ đồ Phao-lô rao giảng, hễ những người đã được định sẵn cho sự sống đời đời đều tin theo [Công Vụ Các Sứ Đồ 13:48]. Thật vậy, một đám đông đã nghe bài giảng của Sứ đồ Phao-lô, và chắc chắn ông về phần mình có ân tứ đến nỗi phải lay động cả những hòn đá. Thế mà, bất chấp điều này, rất nhiều người vẫn tiếp tục trong sự vô tín và cứng cỏi của họ; những người khác thì tin.
Bây giờ Lu-ca nói rõ rằng không phải vì một số người khôn ngoan hơn những người khác, hay vì trong họ có khuynh hướng về đức hạnh hơn những người khác, mà vì Đức Chúa Trời đã đặc biệt định sẵn họ cho sự cứu rỗi. Nói tóm lại, chúng ta thấy rằng mọi công trạng của loài người phải chấm dứt và bị giày đạp dưới chân, bằng không Đức Chúa Trời sẽ không nhận được sự ngợi khen Ngài đáng được. Hơn nữa, chúng ta phải hiểu rằng đức tin không đến từ chính chúng ta, vì nếu vậy, sẽ có chút công trạng trong công việc chúng ta. Thật vậy, bởi đức tin chúng ta xưng nhận rằng trong chúng ta chẳng có gì ngoài khốn khổ, rằng chúng ta bị định tội và bị rủa sả, và rằng chúng ta không đem theo gì ngoài sự xưng nhận tội lỗi của mình. Nhưng dù vậy, đức tin của chúng ta vẫn được coi là điều có công trạng nếu chúng ta có nó bởi sáng kiến của chính mình. Vậy chúng ta phải kết luận rằng loài người không thể tin, trừ phi điều đó được ban cho họ từ trên cao.
Và chắc chắn Sứ đồ Phao-lô ở đây tuyên bố một điều đáng ghi nhớ khi ông nói 'Ngợi khen Đức Chúa Trời'. Và vì lý do gì? Chính vì Ngài đã làm cho chúng ta giàu có trong Chúa Giê-xu Christ đến nỗi đời sống chúng ta hạnh phúc và được phước. Và sau đó ông thêm: 'theo sự tuyển chọn của Ngài'. Chẳng phải đức tin được bao gồm trong những của cải thiêng liêng mà Sứ đồ Phao-lô nhắc đến sao? Thật vậy, và (hơn nữa) nó là điều đứng đầu trong chúng. Vì bởi đức tin chúng ta nhận lãnh Đức Thánh Linh; bởi đức tin chúng ta trở nên nhẫn nại trong những nghịch cảnh của mình; bởi đức tin chúng ta trở nên vâng lời Đức Chúa Trời; bởi đức tin chúng ta được nên thánh cho sự phục vụ Ngài. Tóm lại, đức tin luôn tiếp tục đứng đầu mọi ích lợi thiêng liêng mà Đức Chúa Trời ban cho chúng ta.
Bây giờ chúng ta hãy ghi nhớ kỹ thứ tự của Sứ đồ Phao-lô. Ông nói rằng Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta đức tin cũng như bất cứ điều nào còn lại, theo sự tuyển chọn của Ngài. Như vậy chúng ta thấy đức tin tùy thuộc vào sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời, bằng không chúng ta phải coi Sứ đồ Phao-lô là kẻ nói dối. Và như vậy, về điểm thứ nhất, anh em thấy rằng mọi kẻ không chịu nổi việc sự tiền định được nói ra cách rõ ràng và công khai, đều là kẻ thù chết người của ân điển Đức Chúa Trời và muốn làm nó mờ mịt đến mức tối đa theo khả năng của họ. Vì (như tôi đã nói trước) che giấu nó là lật đổ mọi tôn giáo.
Điểm thứ hai là sự chắc chắn về sự cứu rỗi của chúng ta. Những người Công giáo nói rằng chúng ta phải nghi ngờ nó và rằng chúng ta chỉ có thể đến cùng Đức Chúa Trời với một sự trông cậy rằng Ngài sẽ tiếp nhận chúng ta; nhưng tự tin chắc về nó — chúng ta không nên làm vậy, vì đó sẽ là sự kiêu ngạo quá lớn. Nhưng khi chúng ta cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời, chúng ta phải gọi Ngài là Cha, ít nhất nếu chúng ta là môn đồ của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, vì Ngài đã dạy chúng ta làm vậy.
Bây giờ, chúng ta gọi Ngài là Cha một cách may rủi, hay chúng ta chắc chắn trong mình rằng Ngài là Cha chúng ta? Nếu không, thì trong lời cầu nguyện của chúng ta sẽ chẳng có gì ngoài sự giả hình, và lời đầu tiên chúng ta thốt ra sẽ là một lời nói dối. Vậy những người Công giáo chẳng bao giờ biết cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời là gì, vì họ không thể chắc chắn về sự cứu rỗi của mình. Nhưng (như chúng ta sẽ thấy đặc biệt trong chương ba) Kinh Thánh tỏ ra rằng để cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời cách đúng đắn, chúng ta phải có đức tin trong Chúa Giê-xu Christ, điều ban cho chúng ta sự tin cậy, và trên sự tin cậy đó chúng ta dần dần có được sự dạn dĩ. Dù thế nào đi nữa, chúng ta không được do dự hay nghi ngờ, mà phải hoàn toàn quyết tâm và tin chắc trong mình rằng Đức Chúa Trời kể chúng ta là con cái Ngài. Và điều đó có thể thế nào ngoài việc ôm lấy lòng thương xót của Ngài bởi đức tin, như Ngài dâng nó cho chúng ta trong Phúc Âm Ngài, và cũng tự tin chắc rằng chúng ta được đặt nền trên sự tuyển chọn đời đời của Ngài? Vì nếu đức tin chúng ta tùy thuộc vào chính chúng ta, chắc chắn nó sẽ sớm tuột khỏi chúng ta; và nó có thể bị rũ bỏ, nếu nó không được duy trì từ trên cao. Và mặc dù chúng ta được giữ gìn hay bảo tồn bởi đức tin, như Sứ đồ Phi-e-rơ nói [I Phi-e-rơ 1:5], nhưng chính Đức Chúa Trời giữ chúng ta. Vậy thì, nếu đức tin chúng ta không được đặt nền trên sự tuyển chọn đời đời của Đức Chúa Trời, chắc chắn rằng Sa-tan có thể giật nó khỏi chúng ta bất cứ lúc nào. Dù hôm nay chúng ta là những người vững vàng nhất trên thế gian, ngày mai chúng ta vẫn có thể sa ngã. Nhưng Chúa Giê-xu chúng ta tỏ cho chúng ta phương thuốc để thêm sức chống lại mọi cám dỗ, trong việc Ngài phán: Các ngươi không tự mình đến cùng ta, nhưng Cha trên trời đem các ngươi đến cùng ta; và vì ta đã nhận các ngươi vào trong sự gìn giữ của ta, các ngươi chớ sợ hãi nữa, vì ta nhận biết các ngươi là cơ nghiệp của Đức Chúa Trời Cha ta, và Đấng đã giao phó các ngươi cho ta và đặt các ngươi vào tay ta thì mạnh hơn hết thảy [Giăng 10:28-29]. Như vậy chúng ta thấy, ngoài việc bày tỏ vinh quang của Đức Chúa Trời, sự cứu rỗi của chúng ta cũng được chắc chắn bởi sự tiền định đời đời của Đức Chúa Trời, điều đáng lẽ đã đủ lý do để khiến chúng ta suy ngẫm điều Sứ đồ Phao-lô nói về nó tại nơi này.
Thật vậy (như tôi đã nhắc rồi), nhiều người bắt bẻ khi họ nghe rằng Đức Chúa Trời đã tuyển chọn những kẻ Ngài đẹp lòng và từ bỏ hết phần còn lại. Vì chúng ta thấy rằng chỉ phần nhỏ đến cùng Đức Chúa Trời; vậy tại sao Ngài lại từ bỏ phần còn lại? Thật ra, điều đó giống như nói rằng ý muốn của Đức Chúa Trời không đủ làm luật cho chúng ta. Trước hết chúng ta phải ghi nhớ rằng Đức Chúa Trời không bị ràng buộc với bất cứ ai. Vì nếu chúng ta một khi giữ nguyên tắc rằng Ngài mắc nợ chúng ta điều nhỏ nhất trên thế gian, thì chúng ta đặt luật pháp của Ngài thành vấn đề. Nhưng vì về phần Ngài, Ngài không có nghĩa vụ nào đối với chúng ta, mà chúng ta mắc nợ Ngài mọi sự trong khi Ngài chẳng mắc nợ chúng ta điều gì, thì bây giờ chúng ta hãy xem chúng ta sẽ được gì bởi mọi sự tranh cãi của mình. Vì nếu chúng ta nhắm ép Đức Chúa Trời đối xử như nhau với mọi người, Ngài sẽ có ít tự do hơn những tạo vật hay chết. Nếu một người giàu có, ông ta có thể làm gì tùy ý với của cải của mình. Nếu ông ta tặng cho ai, có hợp lý chăng khi ông ta bị kiện ra tòa vì điều đó, và mọi người đều đòi ông ta cùng một số tiền? Lại nữa, một người muốn nâng đỡ ai mà ông ta yêu. Bây giờ nếu mọi người nghèo đều đến và đòi ông ta phải làm cho họ cũng nhiều như một nghĩa vụ, chẳng phải là lố bịch sao? Phải, một người có thể nhận người xa lạ nhất trên thế gian làm con và người thừa kế của mình, và ông ta được tự do làm vậy. Và hãy để ý, Đức Chúa Trời rộng rãi với mọi người, vì Ngài khiến mặt trời Ngài mọc lên soi kẻ dữ cùng kẻ lành [Ma-thi-ơ 5:45]. Ngài chỉ dành riêng một số người nhất định để ban cho họ đặc ân nhận họ làm con cái Ngài. Bây giờ chúng ta sẽ được gì bởi việc lầm bầm chống lại Ngài? Nếu ai nói rằng như vậy Ngài có vẻ thiên vị, thì không phải vậy [Cô-lô-se 3:25]. Vì Ngài không tuyển chọn kẻ giàu mà bỏ qua kẻ nghèo; Ngài không chọn những người cao sang và quý phái hơn những người không ra gì và thấp hèn [I Cô-rinh-tô 1:26]. Và vì vậy không thể nói rằng có sự thiên vị nào trước mặt Đức Chúa Trời, vì trong việc chọn những kẻ không xứng đáng, Ngài chỉ tôn trọng lòng nhân từ thuần khiết của chính Ngài mà thôi. Ngài cũng không xét xem người này có xứng đáng hơn người kia không, mà Ngài lấy kẻ nào Ngài đẹp lòng.
Chúng ta còn có thể ước ao điều gì hơn? Vậy thì có lý do chính đáng để chúng ta mãn nguyện với ý muốn của Đức Chúa Trời, kiềm chế mình và để Ngài chọn kẻ nào Ngài đẹp lòng, vì ý muốn Ngài là tiêu chuẩn tối cao của mọi sự công bằng và chính trực. Và như vậy anh em thấy miệng của cả thế gian bị ngậm lại [Rô-ma 3:19]. Và mặc dù những kẻ gian ác và phạm thượng lầm bầm và chê trách, hay thậm chí phạm thượng, Đức Chúa Trời vẫn đủ quyền năng để duy trì sự công chính và sự khôn ngoan vô hạn của Ngài, và khi chúng đã nói hết những lời lảm nhảm của mình, chắc chắn cuối cùng chúng sẽ bị bối rối. Về phần chúng ta, chúng ta thấy điều Sứ đồ Phao-lô nói ở đây. Vì đó không phải là giáo lý tối tăm khi ông nói rằng Đức Chúa Trời đã ban phước cho chúng ta. Thật vậy, vì Ngài đã soi sáng chúng ta bằng đức tin của Phúc Âm bởi Đức Thánh Linh Ngài và khiến chúng ta dự phần ân điển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, chính bởi đó (ông nói) Ngài đã tỏ ra rằng Ngài đã tuyển chọn chúng ta trước khi dựng nên thế gian. Và vì vậy chúng ta hãy hiểu rằng để tôn cao ân điển của Đức Chúa Trời cách đúng đắn, chúng ta phải (như tôi đã nói trước) đến với nguồn và nguyên nhân gốc rễ này, tức là sự tuyển chọn.
Bây giờ chúng ta phải tiến xa hơn, vì để loại trừ tốt hơn mọi sự thiên vị và xứng đáng mà loài người có thể viện cớ, vì chúng ta luôn có khuynh hướng gán điều gì đó cho mình và không chịu bị đem đến chỗ hư không, ông nói: 'trước khi dựng nên thế gian'. Vậy thì, vì qua lối suy nghĩ như vậy chúng ta tưởng tượng mình có điều mình không có, điều cốt yếu là Sứ đồ Phao-lô phải ở đây đánh đổ mọi sự ngu muội lố bịch như vậy. Và vì lý do đó ông nói chúng ta không thể tự mình đưa mình ra trước khi chúng ta chưa được sinh ra. Quả thật, Đức Chúa Trời đã tuyển chọn chúng ta trước khi dựng nên thế gian, vậy chúng ta có thể đem gì đến cho Ngài? Thật vậy, những người Công giáo tỏ ra rất tinh vi về điểm này, vì họ nói rằng Đức Chúa Trời đã tuyển chọn cho sự cứu rỗi những kẻ chưa xứng đáng, nhưng Ngài đã tuyển chọn những kẻ mà Ngài thấy trước sẽ xứng đáng. Như vậy họ xưng nhận rằng không có sự xứng đáng nào đi trước sự tuyển chọn, hoặc về thứ tự hoặc về thời gian, nhưng Đức Chúa Trời (như Đấng mà mọi sự đều tỏ tường) đã biết ai sẽ xứng đáng. Nói như vậy họ không chối bỏ sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời. Và như vậy, để tỏ ra rằng những kẻ khốn nạn ngày nay không chịu nổi việc nó được nói đến là những con quỷ nhập thể và duy trì một sự gian ác quá đáng và đê tiện hơn cả những người Công giáo, chúng ta phải ghi nhớ rằng những người Công giáo xưng nhận rằng Đức Chúa Trời đã tuyển chọn và tiền định những kẻ Ngài cho là tốt, ngay cả trước khi dựng nên thế gian. Họ giữ vững điều đó, điều mà những con quỷ này chối bỏ và muốn hủy diệt hoàn toàn sự uy nghi của Đức Chúa Trời bằng cách lật đổ ý chỉ của Ngài như vậy. Những người Công giáo (ít nhất những người trong họ đã trổi hơn những người khác trong đời sống, và tôi nói ngay cả các thầy tu và thầy dòng được gọi là các nhà thần học kinh viện) thậm chí còn công nhận hơn nữa — rằng sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời này là tự do và Ngài đã không chọn ai vì bất cứ lý do nào khác ngoài việc Ngài đẹp lòng. Nhưng ngay sau đó họ trộn lẫn mọi sự và ném tất cả vào sự hỗn loạn, vì họ nói rằng khi Đức Chúa Trời chọn kẻ nào Ngài đẹp lòng, Ngài đã làm vậy để khiến họ xứng đáng. Và trên điều này họ xây dựng mọi công trạng của mình, đến mức họ kết luận rằng loài người có thể thắng được nước thiên đàng bởi quyền năng của chính mình. Họ quả có công nhận rằng về sự tuyển chọn, đó là một ân tứ nhưng không, nhưng họ luôn trở lại với giả định ngu muội rằng Đức Chúa Trời đã thấy trước những kẻ sẽ làm lành.
Nhưng làm sao Ngài có thể thấy trước điều không thể có? Vì chúng ta biết rằng mọi dòng dõi A-đam đều hư hỏng, và chúng ta không có tài nghĩ được một ý nghĩ lành nào về việc làm lành, huống chi chúng ta có thể bắt đầu làm lành. Dù Đức Chúa Trời có chờ chúng ta một trăm ngàn năm, nếu chúng ta có thể ở lại thế gian lâu như vậy, chắc chắn chúng ta sẽ chẳng bao giờ đến cùng Ngài, cũng chẳng làm gì khác ngoài việc gia tăng sự gian ác liên tục đến sự định tội của chính mình. Tóm lại, loài người sống trong thế gian càng lâu, họ càng dìm mình sâu hơn vào sự hư mất của họ. Và vì vậy Đức Chúa Trời không thể thấy trước điều không có trong chúng ta trước khi chính Ngài đặt nó vào chúng ta.
Vậy thì chúng ta đến cùng Đức Chúa Trời thế nào? Chúng ta vâng lời Ngài thế nào? Chúng ta có được một tâm trí yên tĩnh phục dưới đức tin thế nào? Mọi điều này đều đến từ Ngài, và như vậy tiếp theo là Ngài phải tự mình làm mọi sự. Vậy chúng ta hãy ghi nhớ rằng khi nói Đức Chúa Trời đã tuyển chọn chúng ta trước khi dựng nên thế gian, Sứ đồ Phao-lô giả định trước điều đúng, tức là Đức Chúa Trời không thể thấy gì trong chúng ta ngoài điều ác ở đó, vì không có một giọt lành nào để Ngài tìm. Vậy thì, thấy rằng Ngài đã tuyển chọn chúng ta, hãy coi đó là một dấu hiệu rất rõ ràng về ân điển nhưng không của Ngài. Và vì cùng một lý do, trong chương chín gửi cho người Rô-ma, nơi ông nói về cặp song sinh Gia-cốp và Ê-sau khi họ còn trong lòng mẹ, trước khi họ đã làm điều lành hay dữ, có chép rằng đứa lớn sẽ làm tôi đứa nhỏ để mọi sự đều đến từ phía Đấng đã gọi họ, chứ không từ phía công việc của họ [Rô-ma 9:11-12].
Như vậy chúng ta thấy Sứ đồ Phao-lô ở đó bày tỏ dài dòng hơn điều ông ở đây chạm đến ngắn gọn, tức là vì Đức Chúa Trời đã chọn chúng ta trước khi dựng nên thế gian, Ngài bởi đó tỏ ra đầy đủ rằng người này không xứng đáng hay trổi hơn người kia; rằng Ngài đã không thiên vị sự xứng đáng. Vậy thì, thấy rằng sự phân biệt giữa Gia-cốp và Ê-sau là trước khi họ đã làm điều lành hay dữ, nó không đến từ công việc mà từ Đấng gọi. Mọi sự ngợi khen, vậy, phải dâng cho Đức Chúa Trời và không được giữ lại chút nào cho loài người. Và như vậy anh em thấy một lần nữa điều chúng ta phải ghi nhớ ở đây khi Sứ đồ Phao-lô nói rằng chúng ta đã được tuyển chọn trước khi dựng nên thế gian.
Ông xác nhận điều đó cách tốt hơn nữa bằng cách nói rằng điều đó đã được làm trong Chúa Giê-xu Christ. Nếu chúng ta đã được tuyển chọn trong chính mình, người ta có thể nói rằng Đức Chúa Trời đã tìm thấy trong chúng ta một đức hạnh kín nhiệm nào đó mà loài người không biết. Nhưng thấy rằng Ngài đã tuyển chọn chúng ta ngoài chính chúng ta, tức là yêu chúng ta ngoài chính chúng ta, chúng ta sẽ đáp lại điều đó thế nào? Nếu tôi làm điều lành cho một người, là vì tôi yêu người ấy. Và nếu nguyên nhân của tình yêu tôi được tìm kiếm, sẽ là vì chúng ta giống nhau về tính cách, hay vì một lý do tốt nào khác. Nhưng chúng ta không được tưởng tượng điều gì tương tự như vậy nơi Đức Chúa Trời. Và điều đó cũng được nói rõ cho chúng ta ở đây, vì Sứ đồ Phao-lô nói rằng chúng ta đã được tuyển chọn trong Chúa Giê-xu Christ. Vậy Đức Chúa Trời có để mắt đến chúng ta khi Ngài hạ mình yêu chúng ta chăng? Không! Không! vì như vậy Ngài đã hoàn toàn ghê tởm chúng ta. Thật vậy, trong việc nhìn đến những khốn khổ của chúng ta, Ngài đã thương xót và động lòng trắc ẩn với chúng ta để cứu giúp chúng ta, nhưng đó là vì Ngài đã yêu chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Vậy Đức Chúa Trời hẳn đã có trước mặt Ngài mẫu mực và tấm gương để nhìn thấy chúng ta trong đó, tức là Ngài hẳn đã nhìn Chúa Giê-xu Christ của chúng ta trước khi Ngài có thể chọn chúng ta và gọi chúng ta.
Và như vậy, nói tóm lại, sau khi Sứ đồ Phao-lô đã tỏ ra rằng chúng ta không thể đem gì đến cho Đức Chúa Trời, mà Ngài đã hành động trước bởi ân điển nhưng không của Ngài trong việc tuyển chọn chúng ta trước khi dựng nên thế gian, ông thêm một bằng chứng chắc chắn hơn nữa, tức là Ngài đã làm điều đó trong Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, Đấng như là sổ đăng ký thật. Vì việc Đức Chúa Trời hạ mình tuyển chọn chúng ta, tức là việc Ngài hạ mình làm điều đó từ đời đời, như là việc đăng ký chúng ta bằng văn tự. Và Kinh Thánh gọi sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời là sách sự sống. Như tôi đã nói trước, Chúa Giê-xu Christ phục vụ như một sổ đăng ký. Chính trong Ngài mà chúng ta được ghi xuống và được Đức Chúa Trời nhận biết là con cái Ngài. Thấy thì, rằng Đức Chúa Trời đã để mắt đến chúng ta trong thân vị của Chúa Giê-xu Christ, tiếp theo là Ngài đã không tìm thấy gì trong chúng ta mà chúng ta có thể trình bày trước Ngài để khiến Ngài tuyển chọn chúng ta. Đây, tóm lại, là điều chúng ta phải luôn ghi nhớ.
Tiếp theo là 'đặng chúng ta nên thánh và không chỗ trách được trước mặt Đức Chúa Trời trong tình yêu thương'. Chữ 'tình yêu thương' này có thể chỉ về Đức Chúa Trời, như thể nói rằng chúng ta sẽ không tìm thấy lý do nào khác khiến Đức Chúa Trời hạ mình nhận chúng ta làm con cái Ngài, ngoài tình yêu nhưng không của chính Ngài. Hoặc (như có vẻ rất có lý) Sứ đồ Phao-lô tỏ cho chúng ta ở đây thế nào là sự lành mạnh và trọn vẹn thật của các tín hữu, tức là bước đi trong mọi sự công chính trước mặt Đức Chúa Trời. Chúng ta không thể giải thích toàn bộ bây giờ, nhưng sẽ đủ để nói ngắn gọn điều Sứ đồ Phao-lô đã nhắm đến. Vì ông tỏ ở đây rằng mặc dù sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời là tự do và đánh đổ và hủy diệt mọi sự xứng đáng, công việc và đức hạnh của loài người, tuy nhiên nó không cho chúng ta giấy phép làm điều ác và sống một đời sống buông thả, hay chạy loạn, mà đúng hơn nó phục vụ để rút chúng ta ra khỏi điều ác mà chúng ta đã bị dìm trong đó. Vì, bởi bản tính, chúng ta không thể làm gì khác ngoài việc chọc giận Đức Chúa Trời; sự gian ác sẽ luôn cai trị trong chúng ta; và chúng ta bị giữ dưới xiềng xích và sự chuyên chế của Sa-tan. Vậy Đức Chúa Trời phải hành động và biến đổi chúng ta, vì mọi điều lành đều đến từ sự tuyển chọn của Ngài, Sứ đồ Phao-lô nói vậy.
Anh em thấy đó, điều ông định đem các tín hữu đến là khiến họ biết rằng cũng như Đức Chúa Trời đã tuyển chọn họ bởi ân điển nhưng không của Ngài, Ngài cũng không cho phép họ phó mình cho mọi sự gian ác, mà định giữ và bảo tồn họ không tì vết cho chính Ngài. Vì việc Đức Chúa Trời tuyển chọn chúng ta và, cùng với đó, việc Ngài gọi chúng ta đến sự thánh khiết là những điều được kết hiệp không thể tách rời với nhau, như Sứ đồ Phao-lô nói trong một đoạn khác, rằng chúng ta không được gọi đến sự ô uế và nhơ nhớp, mà để được biệt riêng cho Đức Chúa Trời trong mọi sự tin kính và thánh khiết. [I Tê-sa-lô-ni-ca 4:7]
Bây giờ, vì chúng ta không thể giải thích toàn bộ lúc này, chúng ta hãy tìm cách được ích lợi từ giáo lý này. Và thấy rằng chúng ta sắp sửa chuẩn bị mình để nhận bữa Tiệc Thánh của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, là một bảo chứng cho chúng ta về sự tuyển chọn của chúng ta, cũng như sự trông cậy về sự cứu rỗi của chúng ta và về mọi ích lợi thiêng liêng đến từ nguồn và suối này của tình yêu nhưng không của Đức Chúa Trời, chúng ta hãy biết rằng ở đó Ngài bày tỏ sự giàu có của Ngài cho chúng ta không phải để chúng ta lạm dụng chúng, mà đúng hơn với mục đích được tôn vinh vì chúng bởi tay chúng ta, không chỉ bằng miệng chúng ta mà còn bằng cả đời sống chúng ta. Và vì chúng ta giữ mọi sự từ Ngài, chúng ta cũng hãy học cách thuộc về Ngài và phó mình cho sự vâng lời Ngài, để Ngài được hưởng chúng ta cách bình an. Và chúng ta hãy luôn nhắm vào dấu này, tức là đạt được sự chứng nhận chắc chắn rằng Ngài nhận và kể chúng ta là con cái Ngài, bằng cách mang những dấu ấn của Ngài và bằng cách tỏ ra trong việc làm thật rằng chúng ta thật sự được Đức Thánh Linh Ngài cai quản trong việc kêu cầu Ngài là Cha chúng ta. Như vậy anh em thấy, thực chất, điều chúng ta phải ghi nhớ trong đoạn này cho đến khi phần còn lại tiếp theo.
Bây giờ chúng ta hãy sấp mình trước sự uy nghi của Đức Chúa Trời nhân lành của chúng ta với sự xưng nhận những lỗi lầm của mình, cầu xin Ngài khiến chúng ta cảm nhận chúng cách mà chúng ta có thể liên tục được ích lợi trong sự kính sợ Ngài, và được thêm sức càng ngày càng hơn trong đó; và, trong khi đó, Ngài bao dung với những yếu đuối của chúng ta để chúng ta luôn được hưởng ân điển Ngài cho đến khi Ngài đặt chúng ta vào trong sự sở hữu mọi sự vào lúc Ngài đã gạt bỏ tội lỗi chúng ta và xóa chúng hoàn toàn vì cớ Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Và như vậy chúng ta hãy đồng thanh nói: Lạy Đức Chúa Trời Toàn Năng, Cha trên trời.
BÀI GIẢNG THỨ BA
TRÊN CHƯƠNG THỨ NHẤT
Ngài đã chọn chúng ta trong Đấng Christ, trước khi sáng thế, đặng làm nên thánh không chỗ trách được trước mặt Đức Chúa Trời, bởi sự thương yêu của Ngài, theo ý tốt của ý muốn Ngài, Ngài đã định trước cho chúng ta được trở nên con nuôi Ngài bởi Đức Chúa Giê-xu Christ, để khen ngợi sự vinh hiển của ân điển Ngài, mà Ngài đã ban cho chúng ta cách nhưng không trong Con yêu dấu của Ngài! — Ê-phê-sô 1:4-6
Trước đây tôi đã bắt đầu tỏ cho anh em thấy rằng chúng ta không được phép buông mình trong đời sống phóng đãng với cái cớ rằng Đức Chúa Trời đã tuyển chọn chúng ta trước khi dựng nên thế gian, như thể chúng ta được phép phó mình cho mọi điều ác, vì chúng ta không thể hư mất, thấy rằng Đức Chúa Trời đã nhận chúng ta làm con cái Ngài. Vì chúng ta không được tách rời những điều Ngài đã ghép lại với nhau. Thấy thì, rằng Ngài đã chọn chúng ta để nên thánh và bước đi trong sự trong sạch của đời sống, sự tuyển chọn của chúng ta phải như một cái rễ sinh ra trái tốt. Vì bao lâu Đức Chúa Trời để mặc chúng ta trong tình trạng tự nhiên của mình, chúng ta không thể làm gì khác ngoài mọi thứ gian ác, vì có sự hư hỏng và đồi bại lớn lao trong bản tính loài người đến nỗi mọi điều loài người từng nghĩ đến việc làm đều nghịch lại sự công chính của Đức Chúa Trời. Vậy không có đường nào khác ngoài việc được Đức Chúa Trời biến đổi. Và sự biến đổi này đến từ đâu ngoài ân điển mà chúng ta đã nói đến, tức là Ngài đã tuyển chọn và chọn chúng ta làm con cái Ngài trước khi chúng ta được sinh ra trong thế gian.
Tuy nhiên chúng ta phải ghi nhớ thêm rằng Đức Chúa Trời để những kẻ được tuyển chọn của Ngài đi một thời gian để họ dường như lạc lối và hoàn toàn hư mất, nhưng Ngài đem họ trở về bầy của Ngài khi Ngài đẹp lòng. Và điều này phục vụ để hạ họ xuống càng hơn và khiến lòng nhân từ và thương xót của Ngài càng được cả thế gian biết đến nhiều hơn. Nếu Đức Chúa Trời khiến mọi kẻ được tuyển chọn của Ngài cư xử hoàn hảo ngay từ thuở ấu thơ, thì sẽ không được nhận biết rõ ràng rằng cách cư xử như vậy đến bởi ân điển của Đức Thánh Linh Ngài. Nhưng khi những kẻ khốn khổ đã sống phóng đãng và một thời gian đã hiến mình cho mọi thứ ác được biến đổi, điều đó không thể xảy ra nếu không có Đức Chúa Trời hành động và đưa tay Ngài ra. Như vậy chúng ta thấy rằng lý do Đức Chúa Trời trì hoãn sự kêu gọi những kẻ Ngài đã tuyển chọn là (tôi nói) để ban sự sống cho họ bởi Đức Thánh Linh Ngài để Ngài khiến họ bước đi trong sự vâng lời Ngài. Vì khi chúng ta thấy họ đột nhiên được cải tạo vượt quá sự mong đợi và ý kiến chung của loài người, chúng ta bởi đó nhận biết rằng Đức Chúa Trời đã bày tỏ quyền năng Ngài trong họ, như tôi đã nói trước. Và lại nữa, mặt khác, mỗi người chúng ta đều bị kinh nghiệm thuyết phục rằng chúng ta mắc nợ Đức Chúa Trời về mọi điều lành ở trong chúng ta. Vì khi chúng ta tự nhiên nghiêng về một thói xấu nào và sau đó nó được sửa chữa, chúng ta nhận biết rõ rằng Đức Chúa Trời đã nhìn chúng ta cách thương xót.
Chúng ta nhận thấy rằng mình càng có nhiều lý do hơn để hạ mình, vì cho đến khi Ngài kéo chúng ta ra khỏi đó, chúng ta vẫn còn đang ở trên con đường diệt vong. Và chúng ta cần ghi nhớ kỹ điều này, vì có một số kẻ tưởng tượng rằng Đức Chúa Trời hướng dẫn những người được Ngài tuyển chọn bằng Đức Thánh Linh Ngài đến nỗi họ được nên thánh từ trước, ngay từ khi mới sinh ra đời, vừa từ lòng mẹ ra. Nhưng điều ngược lại đã bày tỏ, và thật vậy, chúng ta thấy Sứ đồ Phao-lô trong một phân đoạn khác, khi nói với các tín hữu, bảo: 'Một số anh em đã chìm đắm trong sự tham lam, một số thì tàn nhẫn, một số thì chế giễu, một số thì dâm đãng và phóng đãng, một số khác thì tham ăn và say rượu; tóm lại, anh em đã đầy dẫy mọi sự ô uế; nhưng Đức Chúa Trời, đã biến đổi anh em và làm cho anh em sạch khỏi sự nhơ bẩn và lây nhiễm như vậy, đã biệt riêng anh em ra cho chính Ngài.' [1 Cô-rinh-tô 6:10-11]. Một lần nữa, ông nói với người Rô-ma: 'Anh em phải xấu hổ về đời sống mà anh em đã sống trước khi Đức Chúa Trời kéo anh em về với chính Ngài.' Vậy thì, ở đây khi nói rằng Đức Chúa Trời chọn các đầy tớ Ngài để khiến họ bước đi trong sự thánh khiết của đời sống, không có ý rằng Ngài bị buộc phải cai trị họ bằng Đức Thánh Linh Ngài ngay từ thuở thiếu thời. Vì (như tôi đã nói) kinh nghiệm cho thấy Ngài để họ đi lạc cho đến khi thời điểm thuận tiện đến để gọi họ.
Nhưng chúng ta vẫn phải luôn ghi nhớ rằng Đức Chúa Trời tuyển chọn chúng ta là để kêu gọi chúng ta đến sự thánh khiết của đời sống. Vì nếu Ngài cứ để mặc chúng ta như những kẻ khốn khổ bị ruồng bỏ, thì chắc chắn chúng ta không thể làm gì khác ngoài mọi sự gian ác theo sự hư hoại ở trong mình. Điều tốt lành, do đó, đến từ lòng thương xót nhưng không của Ngài mà Ngài đã bày tỏ đối với chúng ta trước khi chúng ta được sinh ra, phải, và trước khi thế gian được dựng nên. Vậy chúng ta thấy, nói một cách thực tế, những gì chúng ta phải học từ phân đoạn này. Và như thế những lời phạm thượng của những kẻ muốn làm mờ đi sự ngợi khen Đức Chúa Trời bị dập tắt, tức là của những kẻ tạo ra sự xung đột và, như thể, sự ly dị giữa sự tuyển chọn nhưng không của Đức Chúa Trời và sự tìm kiếm sống tốt lành. 'Thật vậy', họ nói, 'Đức Chúa Trời đã tuyển chọn chúng ta sao? Vậy thì mỗi người chúng ta cứ làm những gì mình thích, vì chúng ta không thể bị hư mất được!' Và việc chúng ta làm điều lành hay điều dữ có can hệ gì đâu, vì sự cứu rỗi của chúng ta được đặt nền tảng trên ân điển của Đức Chúa Trời mà thôi, chứ không phải trên bất cứ đức tính nào trong chúng ta?'
Câu trả lời cho điều này rất dễ, đó là: nếu không có chuyện Đức Chúa Trời tuyển chọn, thì cứ tương ứng với bao nhiêu tư tưởng và ham muốn có thể tìm thấy trong chúng ta, cũng sẽ có bấy nhiêu sự phản nghịch chống lại mọi sự công chính. Vì tất cả chúng ta đều xuôi về điều ác, và chúng ta không chỉ nghiêng về nó, mà còn như thể sôi sùng sục với nó. Chúng ta lao vào nó với sự mãnh liệt điên cuồng, vì ma quỷ chiếm hữu tất cả những ai không được Đức Chúa Trời cải tạo bằng Đức Thánh Linh Ngài. Và vì thế chúng ta buộc phải kết luận rằng sự chúng ta dâng mình để làm điều lành là vì Đức Chúa Trời hướng dẫn và dắt chúng ta đến đó bằng Đức Thánh Linh Ngài, và tất cả là bởi sự tuyển chọn của Ngài. Do đó (như tôi đã nói trước) chúng ta không được tách rời những điều mà Đức Chúa Trời đã kết hợp với nhau. Vì chúng ta không được tuyển chọn để phó mình cho sự phóng túng, nhưng để bày tỏ qua việc làm của mình rằng Đức Chúa Trời đã nhận chúng ta làm con Ngài và đem chúng ta vào sự chăm sóc của Ngài để ngự trong chúng ta bằng Đức Thánh Linh Ngài và kết hợp chúng ta với chính Ngài trong mọi sự trọn vẹn của sự công chính.
Hơn nữa, chúng ta cũng hãy quan sát rằng mặc dù Đức Chúa Trời đã cải tạo chúng ta, đặt chúng ta trên con đường lành, và khiến chúng ta cảm biết rằng Ngài đã hành động trong chúng ta để khuất phục chúng ta dưới Lời Ngài và khiến chúng ta vâng phục Ngài trong mọi sự, nhưng không vì thế mà suy ra rằng chúng ta được cải tạo hoàn toàn ngay ngày đầu tiên, không, cũng không phải trong suốt cả đời mình. Sứ đồ Phao-lô không nói rằng Đức Chúa Trời đem những người được Ngài tuyển chọn và trung tín đến sự trọn vẹn của sự hoàn hảo, nhưng rằng Ngài kéo họ về hướng đó, và vì thế chúng ta chỉ đang ở trên đường đi đến đó cho đến khi chết. Do đó, bao lâu chúng ta còn sống trong thế gian này, chúng ta hãy học cách lớn lên và tiến tới ngày càng hơn, vững tin rằng vẫn còn rất nhiều điều đáng trách trong chúng ta. Vì những kẻ tưởng tượng mình đạt được sự hoàn hảo nào đó chẳng khác gì bị thôi miên bởi sự giả hình và kiêu ngạo, hay đúng hơn, là không có cảm xúc hay lòng kính sợ Đức Chúa Trời nào trong mình, nhưng là những kẻ nhạo báng đã xa lầy. Vì ai tự xét mình sẽ luôn thấy một kho tội lỗi đến nỗi phải hổ thẹn về chúng nếu nghiêm túc suy xét.
Những kẻ nói rằng chúng ta có thể đạt được sự hoàn hảo nào trong khi còn ở trong thân thể hay chết này rõ ràng cho thấy hoặc họ đã hoàn toàn mù quáng bởi sự kiêu ngạo của ma quỷ, hoặc họ là những kẻ phàm tục, không có tôn giáo hay đạo đức nào. Còn chúng ta, hãy ghi nhớ (điều tôi đã chạm đến trước đây) rằng Đức Chúa Trời đã tuyển chọn chúng ta để chúng ta không chỗ trách được, nhưng chúng ta không thể được như vậy cho đến khi hoàn toàn thoát khỏi mọi sự yếu đuối của mình và rời khỏi ngục tù của tội lỗi mà chúng ta đang bị giam giữ chặt chẽ ở đây. [Rô-ma 7:24] Và, do đó, khi chúng ta cảm thấy có tội lỗi nào trong mình, hãy dũng cảm chiến đấu chống lại chúng, và đừng nản lòng như thể chúng ta không phải là con cái Đức Chúa Trời vì chúng ta chưa được không chỗ trách được trước mặt Ngài, và tội lỗi của chúng ta, vốn khiến chúng ta đáng trách, luôn ở trước mắt chúng ta.
Dù vậy, mặc dù chúng ta thấy có vô số sự khốn khổ trong mình để đẩy chúng ta ra khỏi đường, chúng ta vẫn cứ tiến tới, luôn vững tin rằng bao lâu chúng ta còn sống ở thế gian thấp hèn này, chúng ta còn hành trình phải theo đuổi. Chúng ta phải luôn tiến tới và vẫn chưa đến cuối đường. Hãy xem các tín hữu phải lấy lòng can đảm và tự thêm sức như thế nào dù họ chưa hoàn hảo; và hãy để sự kiện đó cũng khiến chúng ta rên siết dưới gánh nặng mà chúng ta bị buộc phải cảm nhận. Vì sự hoàn hảo của các tín hữu và của con cái Đức Chúa Trời là nhận biết sự yếu đuối của chính mình và cầu xin Đức Chúa Trời không chỉ sửa đổi mọi sự sai trái của họ mà còn chịu đựng họ trong sự nhân từ vô hạn của Ngài và không bắt họ phải chịu sự xét đoán với sự nghiêm khắc cực độ. Vậy anh em thấy, nơi nương náu và sự cứu giúp của chúng ta là lòng thương xót của Đức Chúa Trời, nhờ đó Ngài che phủ và chôn vùi mọi tội lỗi của chúng ta, vì chúng ta chưa đạt đến cái đích mà Ngài kêu gọi, tức là một đời sống thánh khiết và không chỗ trách được. Nhưng, dù thế nào, chúng ta vẫn cứ tiến tới và hết sức cẩn thận để không bị dụ dỗ ra khỏi đường ngay.
Nếu từ 'yêu thương' này ám chỉ con người, thì Sứ đồ Phao-lô muốn ghi nhận điều gì là sự công chính thật của các Cơ Đốc nhân, đó là bước đi trong sự thành tín và ngay thẳng. Vì chúng ta biết rằng những kẻ giả hình luôn muốn xoa dịu Đức Chúa Trời bằng các lễ nghi và tiếng kèn rùm beng, như người ta gọi; nhưng một số trong bọn họ lại quen với hành động cướp bóc, một số thì đầy dẫy sự ganh tị, ác độc, tàn nhẫn và phản bội; một số là kẻ say rượu và những kẻ khác là kẻ dâm đãng và phóng đãng, buông mình cho mọi thứ gian ác. Và thế mà, bất chấp tất cả, họ nghĩ mọi sự đều an toàn nếu họ khoác lên vài vẻ mặt thánh thiện và giả bộ vẻ thánh khiết bằng các lễ nghi này. Sứ đồ Phao-lô, để chấm dứt mọi chuyện vô nghĩa như vậy, nói rằng chúng ta phải bước đi trong sự yêu thương (là dây buộc của sự trọn vẹn và là sự làm trọn luật pháp) nếu chúng ta muốn đời sống mình được Đức Chúa Trời chấp thuận. Và như thế anh em thấy những gì chúng ta phải học từ phân đoạn này.
Hơn nữa, chúng ta hãy nhận thấy rằng ở đây Sứ đồ Phao-lô khuyên chúng ta hãy nhìn nhận mình mắc nợ Đức Chúa Trời về mọi đức tính và sự tốt lành ở trong mình. Ví dụ, nếu chúng ta có sự sốt sắng tốt lành nào, nếu chúng ta chiến đấu chống lại tội lỗi của chính mình, hoặc nếu chúng ta bước đi trong sự vâng lời Đức Chúa Trời, thì điều đó đến từ đâu? Chính từ nguồn này, rằng Ngài đã định ý, tức là Đức Chúa Trời đã tuyển chọn chúng ta từ trước. Vậy chúng ta hãy suy xét rằng sự ngợi khen về điều đó thuộc về Ngài và đừng cướp mất quyền của Ngài. Vì dù chúng ta sống hoàn hảo như các thiên sứ, nhưng nếu chúng ta dại dột nghĩ rằng lối sống như vậy đến từ ý chí tự do và nỗ lực của chính mình, chúng ta đã bỏ lỡ điểm chính của tất cả. Vì mọi việc lành của chúng ta có ích gì khác ngoài để tôn vinh Đức Chúa Trời? Và nếu chúng ta xem mình là tác giả của chúng, chúng ta thấy rằng chúng bị làm hỏng bởi đó và bị biến thành tội lỗi đến nỗi chẳng còn gì khác ngoài sự tham vọng. Vậy chúng ta thấy rằng điều Sứ đồ Phao-lô nhắm đến trong câu này là đem chúng ta trở lại luôn với sự tuyển chọn nhưng không của Đức Chúa Trời để chúng ta biết rằng mọi điều tốt lành phát xuất từ nguồn đó.
Ông thêm ngay rằng 'chúng ta đã được tiền định làm con nuôi Ngài bởi Chúa Giê-xu Christ, theo ý tốt của Ngài.' Khi ông nói rằng Đức Chúa Trời đã tiền định chúng ta làm con nuôi, đó là để cho thấy rằng nếu chúng ta là con cái Đức Chúa Trời thì không phải bởi bản tính tự nhiên mà bởi ân điển thuần khiết của Ngài. Bây giờ ân điển thuần khiết này không phải là xét theo bất cứ điều gì Đức Chúa Trời đã thấy trước trong chúng ta (như tôi đã đề cập trước đó) mà vì Ngài đã đánh dấu chúng ta từ trước và chỉ định chúng ta cho sự làm con nuôi như vậy, phải, đến nỗi nguyên nhân của nó không phải tìm ở nơi nào khác ngoài chính Ngài. Và đó là lý do Sứ đồ Phao-lô thêm rằng Ngài đã làm điều đó 'trong chính Ngài và theo ý tốt của Ngài.' Ông cũng lặp lại điều tôi đã giải thích trước đây, đó là mọi sự đều được làm trong Chúa Giê-xu Christ. Vậy anh em thấy điều chúng ta phải ghi nhớ trong phân đoạn này là không có nguyên nhân nào khác khiến chúng ta thành con cái Đức Chúa Trời ngoài sự lựa chọn của Ngài trong chính Ngài. Vì chúng ta không có địa vị như vậy bởi sự sinh ra hay thừa kế, cũng không bởi xác thịt và huyết, như đã nói trong chương thứ nhất của Giăng, đến nỗi mọi điều có thể trông mong trong chính mình đều bị loại trừ và hoàn toàn xóa bỏ. Và điều này là để cho chúng ta thấy rằng nếu con người bị bỏ mặc một mình trong tình trạng cũ, họ không có sự thông công nào với Đức Chúa Trời mà hoàn toàn bị cắt đứt khỏi vương quốc Ngài.
Thật vậy, tổ phụ A-đam của chúng ta đã được dựng nên theo hình ảnh Đức Chúa Trời [Sáng Thế Ký 1:26] và ông đã tuyệt vời trong trạng thái ban đầu, nhưng sau khi tội lỗi xâm nhập, tất cả chúng ta đều trở nên hoàn toàn bất lực, đến nỗi ngay cả A-đam cũng không có sức lực nào trong mình, và ý chí tự do đã ban cho ông chẳng phục vụ mục đích nào khác ngoài khiến ông càng không thể bào chữa. Vì ông đã sa ngã cố ý và bởi sự gian ác của chính mình. Nhưng bởi điều này chúng ta thấy ông có sự kiên định như thế nào trong mình, vì, đã được dựng nên với sự chăm sóc tối đa, ông đã sa ngã, và hủy hoại chính mình, và cả chúng ta với ông. Bây giờ, tất cả chúng ta đều sinh ra là con cái của sự thịnh nộ và bị Đức Chúa Trời rủa sả. [Ê-phê-sô 2:3]
Và như thế, bao lâu chúng ta còn ở trong tình trạng cũ và hoàn cảnh cũ, thì trong chúng ta không có gì ngoài sự chết đời đời. Do đó Đức Chúa Trời phải tự do kêu gọi chúng ta về với chính Ngài, vì chúng ta có thể mua được sự kêu gọi cao cả như vậy ở đâu? Vàng hay bạc nào để mua nó? Đức tính nào để đền đáp Đức Chúa Trời về đặc ân lớn lao và tuyệt vời như vậy? Nói tóm lại, (như đã nói trước đây về vấn đề này) nó không đến từ xác thịt hay huyết, nghĩa là, nó không đến từ bất cứ điều gì chúng ta có thể tìm thấy trong thế gian này, mà chỉ từ sự nhận làm con nuôi của Đức Chúa Trời. [Giăng 1:13] Vì từ mà Sứ đồ Phao-lô dùng có nghĩa là Đức Chúa Trời lập chúng ta làm con. Khi một người nhận một đứa trẻ làm con nuôi, ông chọn nó làm người thừa kế, và mọi của cải ông có sau này đều được truyền lại dưới danh nghĩa đó. Chúng ta cũng vậy, là những người thừa kế sự sống trên trời vì Đức Chúa Trời đã nhận và chọn chúng ta làm con Ngài. Và hơn nữa, Sứ đồ Phao-lô không hài lòng với việc đã tôn vinh ân điển của Đức Chúa Trời đến thế, nhưng ông còn nói rằng Đức Chúa Trời cũng đã tiền định chúng ta và định đoạt vấn đề từ trước.
Chúng ta thấy, do đó, Sứ đồ Phao-lô gom lại mọi điều có thể nghiền nát những tưởng tượng dại dột mà chúng ta có thể nghĩ ra về việc đem điều gì đến cho Đức Chúa Trời, hoặc tiến tới gần Ngài để làm cho mình được Ngài chấp nhận. Vì vậy mọi sự phải bị biến thành hư không để chỉ ân điển của Đức Chúa Trời được nhìn nhận trong khía cạnh này. Và đó cũng là lý do ông lặp lại 'bởi Chúa Giê-xu Christ.' Nếu bị hỏi, vậy thì tại sao và thế nào chúng ta được Đức Chúa Trời tiền định làm con Ngài, thì đó là vì Ngài vui lòng nhìn xem chúng ta trong Đấng Christ. Vì (như tôi đã nói trước) đây là, như thể, sổ đăng ký mà trong đó chúng ta được ghi tên để đạt đến cơ nghiệp của sự sống và sự cứu rỗi. Vì mặc dù Đức Chúa Trời đã thương xót sự khốn khổ của chúng ta, chúng ta vẫn luôn như thể đáng ghê tởm trước mắt Ngài nếu Chúa Giê-xu Christ không đến trước mặt Ngài, vì tất cả chúng ta đều từ A-đam mà ra đều cùng một mức, tất cả đều như nhau và ngang nhau. Bây giờ có những người bị kể là kẻ bị bỏ: tại sao lại thế, nếu không phải vì Đức Chúa Trời nhìn xem họ trong chính họ thì bỏ qua họ. Nhưng Ngài chọn chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ chúng ta và nhìn xem chúng ta ở đó, như trong một tấm gương đẹp lòng Ngài. Và như thế anh em thấy sự khác biệt đến như thế nào. Tuy nhiên, để diễn đạt vấn đề tốt hơn nữa, ông nói rằng sự chọn lựa chúng ta của Đức Chúa Trời là 'trong chính Ngài.' Thật vậy, Đức Chúa Trời tự mình làm mọi điều tốt lành, nhưng ở đây Sứ đồ Phao-lô muốn cho thấy điều không thấy được trong mọi công việc thông thường của Đức Chúa Trời, đó là không có nguyên nhân nào khác khiến Ngài tuyển chọn chúng ta ngoài ý muốn của chính Ngài. Do đó Sứ đồ Phao-lô cất đi mọi sự thiên vị khi ông nói rằng Đức Chúa Trời đã tuyển chọn chúng ta trong chính Ngài. Nếu Ngài đã tìm thấy bất cứ công đức hay sự xứng đáng nào, nếu Ngài đã tìm thấy bất cứ khuynh hướng hay sự tốt lành hay đức tính nào, hoặc (nói tóm lại) nếu Ngài đã tìm thấy một giọt nào của bất cứ điều gì Ngài có thể ưa thích và chấp thuận, Ngài đã không tuyển chọn chúng ta trong chính Ngài mà chính chúng ta đã có phần cộng tác với Ngài.
Thấy rằng Sứ đồ Phao-lô khóa chặt trong ý định của Đức Chúa Trời mọi điều thuộc về sự cứu rỗi của chúng ta, và nói rằng sự tuyển chọn của chúng ta cũng bị nhốt trong ý định đó, thì như thể ông nói rằng con người tự lừa dối mình một cách thô thiển khi họ cho rằng mình đáng giá gì đó hoặc đã tiến tới hay chuẩn bị mình để nhận ân điển như vậy. Do đó chúng ta phải được cất lên cao nếu muốn biết sự cứu rỗi của chúng ta được đặt nền tảng trên điều gì và nguồn gốc và khởi đầu thật của nó cùng nguyên nhân tối cao và duy nhất của nó là gì. Và như thế anh em thấy ý nghĩa của câu nói rằng Đức Chúa Trời đã làm điều đó trong chính Ngài.
Nhưng Sứ đồ Phao-lô còn thêm nữa, 'theo ý tốt của Ngài.' Nếu ông chỉ đặt xuống từ 'ý muốn,' thì đã đủ, như chúng ta đã thấy và tuyên bố trước đây, rằng Sứ đồ Phao-lô đã được tuyển chọn theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Và tại sao? Vì ông không xứng đáng hay đáng được có địa vị như vậy, ngoại trừ việc Đức Chúa Trời vui lòng chọn ông. Do đó Sứ đồ Phao-lô không khoe khoang rằng mình đã đạt được chức sứ đồ, nhưng với mọi sự dịu dàng nhìn nhận đó là món quà nhưng không của Đức Chúa Trời. Vậy anh em thấy từ 'ý muốn' có nghĩa gì, không chỉ ở một chỗ nào mà trong khắp Kinh Thánh. Do đó bất cứ khi nào ý muốn của Đức Chúa Trời được đề cập trước, đó là để cho thấy con người không thể đem ra bất cứ điều gì của riêng mình. Tuy nhiên, Sứ đồ Phao-lô đặt ở đây một từ dư dật và nói, 'theo ý tốt'; như thể ông đã nói, 'Thật vậy, ý muốn của Đức Chúa Trời là nguyên nhân của sự cứu rỗi chúng ta; chúng ta không nên bay qua bay lại tìm kiếm các lý do hay phương tiện khác cho nó. Tuy nhiên, vì con người vô ơn và gian ác đến nỗi họ luôn làm mờ đi vinh quang của Đức Chúa Trời, và liên tục lấy cho mình nhiều hơn những gì thuộc về mình, nếu họ chưa đủ bị thuyết phục về ý muốn của Đức Chúa Trời, hãy để họ hiểu rằng nó đến từ ý tốt của ý muốn Ngài, nghĩa là, từ một ý muốn tự do không phụ thuộc vào bất cứ điều gì khác ngoài chính nó, cũng không thiên vị bên nào, nhưng vui lòng chọn chúng ta một cách tự do vì nó vui lòng làm như vậy.'
Bây giờ chúng ta thấy tại sao những kẻ tìm cách thiết lập nguyên nhân của sự tuyển chọn chúng ta của Đức Chúa Trời (nếu nằm trong khả năng của họ) sẽ lật đổ ý định đời đời của Ngài, vì điều này không thể tách rời khỏi điều kia. Nếu Đức Chúa Trời đã chọn chúng ta, như được bày tỏ ở đây, thì không điều gì có thể phụ thuộc vào công đức của chúng ta hay vào bất cứ điều gì chúng ta có thể đem ra, nhưng Đức Chúa Trời đã làm điều đó theo ý muốn tự do của Ngài và không tìm thấy lý do nào khác ngoài ý tốt của Ngài. Nếu ai thấy điều này lạ lùng, đó là vì họ muốn đối xử với Đức Chúa Trời một cách quá thân mật. Và trong điều này lộ ra sự táo tợn của ma quỷ ở họ, ở chỗ họ không thể để Đức Chúa Trời trị vì trong sự tự do thuần khiết để điều gì đẹp lòng Ngài có thể được nhận là tốt, công chính và chính đáng mà không mâu thuẫn. Nhưng hãy để những người như vậy sủa như chó bao nhiêu tùy ý, nhưng sắc lệnh này là không thể thu hồi mà Đức Thánh Linh đã phán ở đây qua miệng Sứ đồ Phao-lô, đó là chúng ta không được tìm kiếm nguyên nhân nào khác cho sự tuyển chọn của mình ngoài ý tốt của Đức Chúa Trời, nghĩa là, ngoài ý muốn tự do của chính Ngài mà bởi đó Ngài đã chọn chúng ta, dù chúng ta không xứng đáng. Động cơ duy nhất của Ngài khi làm như vậy nằm trong các từ, 'vì như vậy đẹp ý ta.' Và như thế chúng ta thấy, nói một cách thực tế, những gì chúng ta phải thu thập từ những lời này của Sứ đồ Phao-lô.
Bây giờ Sứ đồ Phao-lô lập tức nói rằng đó là 'để ngợi khen sự vinh hiển của ân điển Ngài.' Ở đây ông cho thấy lý do cuối cùng đã khiến Đức Chúa Trời tuyển chọn chúng ta, đó là ân điển Ngài có thể được ngợi khen bởi điều đó, phải, không phải theo cách thông thường và bình thường, nhưng với một vinh quang nào đó. Vì ông đã ghép hai điều đó lại với nhau để chúng ta được say mê khi thấy Đức Chúa Trời đã kéo chúng ta ra khỏi đáy địa ngục thế nào để mở cho chúng ta cửa vương quốc Ngài và kêu gọi chúng ta đến cơ nghiệp của sự cứu rỗi. Ở đây chúng ta thấy một lần nữa vấn đề tôi đã đề cập trước đây, đó là tất cả những ai muốn loại bỏ sự tiền định của Đức Chúa Trời hoặc không muốn nghe nói về nó, qua đó cho thấy mình là kẻ thù không đội trời chung của sự ngợi khen Đức Chúa Trời. Họ tưởng rằng điều đó qua đi và tan biến. Phải, nhưng ai là quan tòa có thẩm quyền của điều đó? Họ có nghĩ mình khôn ngoan hơn Đức Chúa Trời, Đấng đã phán ngược lại hoàn toàn với điều họ cáo buộc không? Ôi (họ nói), đó sẽ là cách mở miệng cho nhiều người phạm thượng Đức Chúa Trời. Bây giờ, còn về kẻ gian ác, chắc chắn chúng sẽ luôn tìm thấy điều gì đó để phạm thượng, và chúng không thể bị ngăn lại. Nhưng, dù vậy, Đức Chúa Trời sẽ có đủ để biện minh cho chính Ngài, [Rô-ma 3:4] và tất cả những ai thách thức Ngài và sự công chính của Ngài sẽ bị hổ thẹn. [Thi Thiên 51:4]
Dù thế nào, không phải vô cớ mà ở đây nói rằng Đức Chúa Trời được tôn vinh đúng mực và sự ngợi khen cao cả của Ngài được duy trì, khi chúng ta nhìn nhận rằng Ngài đã tự do tuyển chọn những ai Ngài muốn, và không có nguyên nhân nào khác cho sự khác biệt giữa người này với người khác, đến nỗi những ai Ngài đã bỏ thì hư mất vì họ đáng như vậy, và những ai Ngài kêu gọi đến sự cứu rỗi không nên tìm kiếm nguyên nhân của nó ở nơi nào khác ngoài sự nhận làm con nuôi nhưng không này.
Hơn nữa, bởi hai từ này, Sứ đồ Phao-lô cũng muốn khuấy động chúng ta đến sự sốt sắng lớn hơn và nhiệt thành hơn trong việc ngợi khen Đức Chúa Trời. Vì chúng ta không đủ chỉ xưng nhận một cách lạnh lùng rằng sự cứu rỗi của chúng ta bắt nguồn từ sự rộng lượng thuần khiết của Đức Chúa Trời, nhưng chúng ta phải như thể được nung nấu để dâng mình hoàn toàn cho sự ngợi khen Ngài, như thể chúng ta được biệt riêng hoàn toàn cho điều đó, như Sứ đồ Phi-e-rơ cho thấy rằng vì chúng ta đã được kéo ra khỏi bóng tối của sự chết, có lý do chính đáng để chúng ta rao truyền những lời ngợi khen không thể tả được của Đức Chúa Trời. [1 Phi-e-rơ 2:9] Và bởi điều này ông cho chúng ta hiểu rằng khi các tín hữu đã hết sức mình để làm tròn bổn phận trong việc ngợi khen sự nhân từ của Đức Chúa Trời, họ vẫn không bao giờ hoàn thành trọn vẹn vì đó là điều không thể hiểu thấu. [Lu-ca 17:10] Vậy hãy ghi nhớ kỹ những gì chúng ta phải mang trong lòng. Và như thế, từ sự nhân từ hay ân điển mà ông nói đến, chúng ta phải học rằng con người sẽ không bao giờ dâng cho Đức Chúa Trời vinh quang xứng đáng của Ngài cho đến khi họ hoàn toàn bị hạ xuống hư không, đến nỗi trong họ không còn một giọt nào để họ có thể khoe khoang. Giả sử sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời chưa bao giờ được nghĩ đến, Ngài có vì thế mà thôi được ngợi khen không? Không! Không! Vì đó chỉ là một phần trong sự ngợi khen Ngài. Vì nếu con người không nói gì hơn rằng Đức Chúa Trời khiến mặt trời Ngài chiếu sáng trên họ, đó đã là lý do để ngợi khen Ngài. [Ma-thi-ơ 5:45] Và khi chúng ta mở mắt nhìn lên trên và nhìn xuống dưới về những công việc kỳ diệu Ngài cho chúng ta thấy, thật sự có đủ lý do để rèn luyện chúng ta trong sự ngợi khen Ngài suốt đời. Hơn nữa, khi Phúc Âm của Ngài được rao giảng cho chúng ta, ở đó chúng ta cũng có lý do để ngợi khen Ngài dù không hề đề cập đến sự tuyển chọn của Ngài. Tôi nói rằng có đủ về phần chúng ta, nhưng rồi Ngài sẽ bị cướp mất sự ngợi khen chính yếu và chúng ta chỉ dâng cho Ngài một phần của điều thuộc về Ngài. Và tại sao? Vì các tín hữu sẽ nghĩ rằng họ có đức tin bởi sự thúc đẩy và ý chí tự do của chính mình. Tôi đã nói với anh em trước đây rằng đức tin là hoa quả của sự tuyển chọn. Vì không có sự khác biệt nào khác giữa chúng ta và những kẻ không tin ngoài việc Đức Chúa Trời đã giơ tay ra và kéo chúng ta về với chính Ngài bằng một phương tiện kín nhiệm vào lúc chúng ta đang quay lưng lại với Ngài và đang làm cho mình xa lạ với Ngài. [Rô-ma 5:10] Nói tóm lại, không phải vô cớ mà Sứ đồ Phao-lô nói ở đây rằng sự ngợi khen Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ được tôn vinh như phải có cho đến khi chúng ta nhìn nhận sự tuyển chọn của Ngài là nguyên nhân của mọi phước hạnh Ngài ban cho chúng ta, và rằng nếu Ngài đã không nhận chúng ta làm con nuôi bởi lòng thương xót vô hạn của Ngài theo ý định đời đời của Ngài, chúng ta sẽ lấy một phần sự ngợi khen thuộc về Ngài cho mình. Và như thế Đức Chúa Trời sẽ bị giảm bớt và bị tước mất bao nhiêu quyền của Ngài. Tóm lại, chúng ta thấy rõ những gì được nói ở đây, rằng con người phải hoàn toàn bị hạ xuống để Đức Chúa Trời có được quyền của Ngài và không ai được làm cộng sự với Ngài, nhưng mọi người phải xưng nhận rằng Ngài vừa là khởi đầu vừa là sự hoàn thành của sự cứu rỗi chúng ta.
Chúng ta cũng phải ghi nhớ cẩn thận cách Sứ đồ Phao-lô thêm rằng 'bởi ân điển Ngài, Ngài đã chấp nhận chúng ta trong Đấng rất được yêu dấu của Ngài.' Bởi điều này ông làm cho rõ ràng hơn nữa tại sao sự cứu rỗi của chúng ta được đặt nền tảng trên sự tuyển chọn đơn thuần và ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời. Vì con người sẽ không bao giờ từ bỏ sự kiêu ngạo dại dột của mình nếu họ không bị khuất phục đến nỗi không còn một lời nào để cãi lại. Do đó Sứ đồ Phao-lô, để đem chúng ta đến lẽ phải như vậy, bảo chúng ta rằng chúng ta bị đoán phạt và hư mất trong chính mình. Bây giờ khi một tia sét như vậy giáng xuống đầu chúng ta, chúng ta không được phép phô trương sự xấc xược của mình. Nếu con người vẫn dại dột tìm kiếm khắp nơi, tìm một điều gì đó thuộc về và dành riêng cho mình ngoài ân điển duy nhất của Đức Chúa Trời, thì không cần gì hơn câu nói này để khiến họ quay khỏi đó, đó là chúng ta đã không ở trong ân huệ của Đức Chúa Trời cho đến khi chúng ta ở trong Chúa Giê-xu Christ, vì chúng ta hoàn toàn bị đoán phạt và bị rủa sả trong chính con người mình. Vấn đề này đã được giải thích đủ rồi, nếu chúng ta không quá chậm hiểu điều rất cần thiết và phải rõ ràng đối với chúng ta. Và thật vậy, ngay cả kinh nghiệm cũng phải dạy chúng ta trong vấn đề này. Và, thật ra, nếu sự giả hình không làm chúng ta mù quáng quá nhiều, chúng ta hẳn đã nhận biết rõ rằng trong chúng ta không có gì ngoài sự gian ác, và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời sẽ đánh chúng ta với sự sợ hãi đến nỗi chúng ta không biết xoay xở ra sao. Nhưng Đức Chúa Trời phải bắt chúng ta vâng lời bằng bàn tay mạnh mẽ, bằng không chúng ta không thể tìm thấy trong lòng mình sự từ bỏ mọi sự ngợi khen từ chính mình cho Ngài. Do đó chúng ta hãy ghi nhớ kỹ ý nghĩa của lời tuyên bố này, trong đó nói rằng chúng ta đã được đem vào ân huệ trong Chúa Giê-xu Christ, vì Ngài là Đấng rất được yêu dấu. Và tại sao Chúa Giê-xu Christ được gọi là Đấng rất được yêu dấu của Đức Chúa Trời, như Ngài được gọi trong chương thứ mười bảy của Ma-thi-ơ [c. 5] và ở những chỗ khác, và cũng được bày tỏ như vậy trong tiên tri Ê-sai? [Ê-sai 43:4] Đó là để cho chúng ta thấy rằng Đức Chúa Trời công chính ghét và ghê tởm chúng ta bao lâu chúng ta còn ở trong trạng thái tự nhiên của mình.
Vì nếu danh hiệu đó không phải là riêng của Chúa Giê-xu Christ, thì đã nói uổng công, 'Nầy là Con rất yêu dấu của ta, đẹp lòng ta mọi đàng.' [Lu-ca 3:22] Nhưng nếu nó là riêng của Chúa Giê-xu Christ, thì không thụ tạo nào khác có thể nhận nó, đến nỗi, dù Đức Chúa Trời yêu các thiên sứ của Ngài, họ vẫn không thể được Ngài yêu một cách trọn vẹn nếu không bởi Chúa Giê-xu Christ. Và còn về chúng ta, thật sự có một khía cạnh khác phải xét đến. Vì (như tôi đã nói) chúng ta bị ghét, và Chúa Giê-xu Christ là Đấng trung gian để đặt các thiên sứ vào sự hòa hợp trọn vẹn với Đức Chúa Trời, đến nỗi sẽ không có sự vững bền hay kiên định nào trong họ nếu họ không được Ngài nâng đỡ. [Cô-lô-se 1:17-20] Và hơn nữa, sự công chính của họ sẽ không được trọn vẹn trừ khi họ được phước và được tuyển chọn trong Ngài. Đó là một điểm.
Còn về chúng ta, thấy rằng chúng ta xa cách Đức Chúa Trời bởi tội lỗi, Ngài hẳn phải xem chúng ta như kẻ thù và là đối thủ của chúng ta. Do đó Chúa Giê-xu Christ là Đấng rất được yêu dấu duy nhất giữa loài người, và còn về tất cả chúng ta còn lại, Đức Chúa Trời ghê tởm và từ chối chúng ta, thậm chí đến mức nói rằng Ngài đã ăn năn vì đã dựng nên loài người; [Sáng Thế Ký 6:7] lời nói đó của Ngài có nghĩa là chúng ta không xứng đáng được kể vào số lừa, chó và các thú vật khác. Vì chúng vẫn còn là thụ tạo của Đức Chúa Trời trong cùng trạng thái mà Ngài đã dựng nên chúng, nhưng chúng ta quá khốn khổ và bại hoại đến nỗi đáng bị chặt bỏ và để cho kỷ niệm về chúng bị rủa sả và đáng ghê tởm trước mặt Đức Chúa Trời. Bây giờ chúng ta hãy cứ khoe khoang và khoác lác, và tìm kiếm huy hiệu của mình để tôn quý mình, vì chúng ta thấy Đức Thánh Linh hạ thấp tất cả những kẻ tự cho mình đáng giá gì. Vì vậy, chúng ta hãy suy xét rằng nếu chúng ta là kẻ thù của Đức Chúa Trời, chúng ta ở trong tình trạng tồi tệ hơn cả khi chúng ta chưa bao giờ được dựng nên.
Nhưng ở điểm này Sứ đồ Phao-lô bảo chúng ta rằng 'Đức Chúa Trời đã chấp nhận chúng ta trong Đấng rất được yêu dấu của Ngài.' Thấy rằng Chúa Giê-xu Christ chúng ta được Đức Chúa Trời là Cha Ngài nhận làm Đấng được yêu, không chỉ trong chính con người Ngài mà còn về tình yêu được mở rộng đến mọi chi thể trong thân thể Ngài, bởi phương tiện đó chúng ta được nhóm lại với nhau và Đức Chúa Trời ôm chúng ta làm con Ngài, trong khi trước đây chúng ta là kẻ thù của Ngài và hoàn toàn đáng ghê tởm đối với Ngài. Nhưng, dù thế nào, chúng ta phải luôn trở lại với sự tuyển chọn này mà chúng ta đã nói trước đây. Vì các ân huệ được truyền cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ chúng ta cũng từ cùng một nguồn mà ra.
Tiếp theo, tiếp tục chủ đề tôi đã chạm đến, ông cho chúng ta thấy nhu cầu lớn lao của chúng ta về việc được rất được yêu dấu trong Chúa Giê-xu Christ. Vì nếu chúng ta không bị (Đức Chúa Trời) thuyết phục, chúng ta sẽ không bao giờ chấp nhận (ý tôi là không giả dối) rằng chúng ta nợ Đức Chúa Trời mọi sự. Vì chúng ta luôn lao nhọc để đề cao mình cách này hay cách khác, và mỗi người chúng ta tìm cách giữ lại điều gì đó cho mình dù chỉ bằng đầu cây kim.
Nhưng, ngược lại, Sứ đồ Phao-lô cho chúng ta thấy rằng Đức Chúa Trời phải thật sự yêu chúng ta ngoài chính chúng ta, và rằng nếu chúng ta đẹp lòng Ngài thì không phải là xét theo chính mình. Và tại sao? Vì chúng ta là tù nhân và nô lệ của tội lỗi. Chúng ta bị đè dưới ách và sự bạo ngược của Sa-tan. Tóm lại, chúng ta bị giam trong sự trói buộc của sự chết cho đến khi được Chúa Giê-xu Christ chúng ta chuộc lại. Bây giờ chúng ta thấy rằng tổng hợp của sự dạy dỗ này là con người được khuyên hãy ra khỏi chính mình và tìm kiếm sự cứu rỗi của mình trong sự nhân từ thuần khiết của Đức Chúa Trời, ngay cả bằng cách dùng phương tiện được đề ra cho chúng ta ở đây, đó là nương cậy nơi Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Vì có hai cực đoan xấu xa mà chúng ta phải đề phòng. Một là khi đến với Chúa Giê-xu Christ chúng ta, chúng ta không được tưởng tượng rằng có sự xứng đáng nào trong mình khiến Ngài làm cho chúng ta dự phần vào các phước hạnh của Ngài. [Ma-thi-ơ 8:8] Và thói xấu đó có thể được sửa chữa thế nào? Chính bằng cách được dắt đến sự tuyển chọn nhưng không của Đức Chúa Trời. Vì chính lý do con người quá tự cao về ý chí tự do của mình, và cũng chính là nền tảng mà trên đó họ xây dựng ý kiến họ đã nghĩ về công đức và sự xứng đáng của mình, là họ không biết rằng họ chẳng là gì theo bất cứ khía cạnh nào khác ngoài việc Đức Chúa Trời đã chấp nhận họ bởi sự nhân từ và ân điển thuần khiết của Ngài vì Ngài đã tuyển chọn họ trong ý định đời đời của Ngài.
Do đó, chúng ta không thể bằng bất cứ cách nào quy khởi đầu của sự cứu rỗi mình cho Đức Chúa Trời, trừ khi chúng ta xưng nhận điều được bày tỏ cho chúng ta ở đây, đó là chúng ta đã hoàn toàn bị đoán phạt và bị rủa sả vào lúc Ngài nhận chúng ta làm con nuôi, và rằng nguồn gốc của sự nhận làm con nuôi của Ngài đối với chúng ta là Ngài đã tiền định chúng ta từ trước, ngay cả trước khi thế gian được dựng nên. Hãy ghi nhớ điều đó cho một điểm.
Cực đoan xấu xa thứ hai mà chúng ta phải hết sức đề phòng, là sự suy đoán. Nhiều kẻ tưởng tượng nói, 'Ồ! còn tôi, tôi sẽ không bao giờ biết Đức Chúa Trời đã tuyển chọn tôi hay chưa, và do đó, tôi vẫn phải ở trong sự diệt vong của mình.' Phải, nhưng đó là vì không đến với Chúa Giê-xu Christ. Chúng ta biết Đức Chúa Trời đã tuyển chọn chúng ta trước khi thế gian được dựng nên bằng cách nào? Bằng cách tin vào Chúa Giê-xu Christ. Tôi đã nói trước rằng đức tin từ sự tuyển chọn mà ra và là hoa quả của nó, điều này cho thấy rằng rễ thì ẩn kín bên trong. Vậy ai tin thì nhờ đó được chắc chắn rằng Đức Chúa Trời đã hành động trong người, và đức tin là, như thể, bản sao mà Đức Chúa Trời ban cho chúng ta của bản gốc về sự nhận làm con nuôi của chúng ta. Đức Chúa Trời có ý định đời đời của Ngài, và Ngài luôn giữ cho mình hồ sơ chính và gốc mà Ngài ban cho chúng ta một bản sao bằng đức tin.
Tôi nói ở đây theo cách của con người, vì chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời không dùng giấy hay da dê để viết tên chúng ta, và tôi đã nói với anh em rằng, nói cho đúng, sổ đăng ký mà trong đó chúng ta được ghi tên là Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Tuy nhiên, Đức Chúa Trời giữ cho mình sự hiểu biết về sự tuyển chọn của chúng ta, như một ông hoàng giữ sổ đăng ký chính và gốc. Nhưng Ngài ban cho chúng ta những bản sao hay văn tự đủ xác thực về nó, ở chỗ Ngài khắc ấn nó trong lòng chúng ta bằng Đức Thánh Linh Ngài rằng chúng ta là con cái Ngài.
Vậy anh em thấy đức tin chúng ta có trong Chúa Giê-xu Christ chúng ta đủ để chắc chắn chúng ta về sự tuyển chọn của mình, và do đó, chúng ta còn đòi hỏi gì hơn? Tôi đã nói với anh em rằng Chúa Giê-xu Christ là tấm gương mà trong đó Đức Chúa Trời nhìn xem chúng ta khi Ngài muốn thấy chúng ta được Ngài chấp nhận. Cũng vậy, về phía chúng ta, Ngài là tấm gương mà chúng ta phải hướng mắt và nhìn vào, khi chúng ta muốn đến sự hiểu biết về sự tuyển chọn của mình. Vì ai tin vào Chúa Giê-xu Christ là con cái Đức Chúa Trời và do đó là người thừa kế của Ngài, như tôi đã tuyên bố trước đây. [Giăng 1:12; 1 Giăng 5:1] Do đó nếu chúng ta có đức tin, chúng ta cũng được nhận làm con nuôi. Vì tại sao Đức Chúa Trời ban cho chúng ta đức tin? Chính vì Ngài đã tuyển chọn chúng ta trước khi thế gian được dựng nên. Vậy đây là một trật tự không thể sai lầm, rằng hễ các tín hữu nhận ân điển của Đức Chúa Trời và ôm lấy lòng thương xót của Ngài, giữ Chúa Giê-xu Christ làm Đầu mình, để đạt được sự cứu rỗi theo cách của Ngài, họ biết chắc chắn rằng Đức Chúa Trời đã nhận họ làm con nuôi.
Thật vậy, sự tuyển chọn tự nó là kín nhiệm. Đó là một ý định sâu xa và ẩn kín đến nỗi chúng ta chỉ có thể kinh ngạc về nó. Thế mà, bất chấp điều này, Đức Chúa Trời cho chúng ta thấy nó trong chừng mực cần thiết và như Ngài biết là ích lợi cho chúng ta và cho sự cứu rỗi của chúng ta. Và Ngài làm điều đó khi Ngài soi sáng chúng ta bằng đức tin của Phúc Âm. Vậy anh em thấy tại sao, sau khi Sứ đồ Phao-lô đã nói về sự tuyển chọn đời đời của Đức Chúa Trời, ông đặt Chúa Giê-xu Christ ra như Đấng mà chúng ta phải nương cậy để được chắc chắn rằng Đức Chúa Trời yêu chúng ta và nhìn nhận chúng ta là con cái Ngài và, do đó, rằng Ngài đã nhận chúng ta làm con nuôi trước khi chúng ta biết Ngài và ngay cả trước khi thế gian được dựng nên.
Hơn nữa, chúng ta phải thu thập từ phân đoạn này rằng giáo lý về sự tiền định không phục vụ để cuốn chúng ta vào những suy đoán hoang đường, nhưng để đập tan mọi sự kiêu ngạo trong chúng ta và ý kiến dại dột chúng ta luôn nghĩ về sự xứng đáng và công đức của mình, và để cho thấy Đức Chúa Trời có quyền năng, đặc quyền và quyền tối cao tự do như vậy trên chúng ta đến nỗi Ngài có thể bỏ những ai Ngài muốn và tuyển chọn những ai Ngài muốn; và như thế, bởi phương tiện này, chúng ta được dắt đến tôn vinh Ngài và hơn nữa nhìn nhận rằng trong Chúa Giê-xu Christ Ngài đã tuyển chọn chúng ta, để chúng ta được giữ chặt dưới đức tin của Phúc Âm Ngài. Vì nếu chúng ta là các chi thể của Ngài và giữ Ngài làm Đầu mình — vì Ngài đã kết hợp chính Ngài với chúng ta trong một sự hiệp nhất thánh không bao giờ có thể bị phá vỡ bao lâu chúng ta còn tin Phúc Âm Ngài — chúng ta phải đến với Ngài để được chắc chắn về sự cứu rỗi của mình. Vì chúng ta thấy và cảm biết bởi kinh nghiệm rằng Đức Chúa Trời đã nhận chúng ta làm con nuôi và tuyển chọn chúng ta và rằng bây giờ Ngài kêu gọi chúng ta và bảo chúng ta rằng sự chắc chắn Ngài đã ban cho chúng ta và hằng ngày ban cho chúng ta bởi Phúc Âm Ngài, đó là Ngài sẽ là Cha chúng ta, và đặc biệt là sự khắc ấn nó trong lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh Ngài, không phải là điều dối trá. Vì Phúc Âm hẳn có thể được rao giảng cho mọi người, ngay cả cho những kẻ bị bỏ, nhưng, dù vậy, Đức Chúa Trời không mở rộng cho họ ân điển đặc biệt này là làm cho họ sống lại.
Do đó khi chúng ta có sự nhận làm con nuôi khắc ấn trong lòng mình, thì (như sẽ được tuyên bố thêm sau này) chúng ta có một bảo chứng tốt và không thể sai lầm rằng Đức Chúa Trời sẽ hướng dẫn chúng ta đến cuối cùng, và rằng vì Ngài đã bắt đầu dắt chúng ta vào con đường cứu rỗi, Ngài sẽ đem chúng ta đến sự trọn vẹn mà Ngài kêu gọi chúng ta, vì, thật vậy, không có Ngài chúng ta không thể tiếp tục dù chỉ một ngày.
Và bây giờ chúng ta hãy sấp mình xuống trước uy nghi của Đức Chúa Trời tốt lành chúng ta với sự nhìn nhận các lỗi lầm của mình, cầu xin Ngài khiến chúng ta nhận biết chúng ngày càng hơn, để khi hoàn toàn hổ thẹn về chúng, chúng ta có thể chán ghét các thói xấu và đời sống của mình trong mọi phần, vì nó gian ác và bại hoại, và nương cậy nơi Đấng duy nhất có thể ban phương thuốc, và không lìa khỏi Ngài bên này hay bên kia khi Ngài tự bày tỏ cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Chúng ta hãy cứ đi thẳng đến Ngài, nhìn nhận rằng chúng ta được chọn trong Ngài, cũng tin rằng chúng ta được nâng đỡ và bảo tồn vì cớ Ngài và rằng Ngài sẽ càng ngày càng thi thố quyền năng Ngài trong chúng ta cho đến khi chúng ta xong cuộc đua và đến cơ nghiệp trên trời mà chúng ta đang đi đến; cầu xin Ngài rằng dù chúng ta còn xa nó, Ngài sẽ vui lòng ban cho chúng ta một sức mạnh vững bền và không thể lay chuyển để cứ bền đỗ cho đến khi chúng ta hoàn toàn từ bỏ thế gian. Và, khi đã hoàn toàn hạ mình xuống, chúng ta hãy tìm kiếm để được đổi mới trong hình ảnh Đức Chúa Trời đến nỗi nó chiếu sáng trọn vẹn trong chúng ta, cho đến khi chúng ta được dự phần vào sự bất diệt vinh hiển mà Ngài đã mua cho chúng ta một cách đắt giá; cũng xin Ngài vui lòng ban ân điển này không chỉ cho chúng ta, mà còn cho mọi dân tộc và mọi nước.
BÀI GIẢNG THỨ TƯ
CHƯƠNG THỨ NHẤT
Đức Chúa Trời đã chấp nhận chúng ta trong Đấng rất được yêu dấu của Ngài, bởi huyết Ngài chúng ta được sự cứu chuộc, tức là sự tha tội, theo sự dư dật của ân điển Ngài, mà Ngài đã đổ đầy dẫy trên chúng ta trong mọi sự khôn ngoan và hiểu biết, khiến chúng ta biết sự mầu nhiệm của ý muốn Ngài (theo ý tốt mà Ngài đã định trong chính Ngài, để thi hành khi kỳ hạn đã trọn), tức là nhóm mọi sự lại trong Đấng Christ, cả những sự ở trên trời và những sự ở dưới đất, trong chính Ngài. — Ê-phê-sô 1:7-10
Tôi đã cho thấy rằng chúng ta không thể được Đức Chúa Trời yêu, ngoại trừ bởi Con một của Ngài. Vì nếu các thiên sứ trên trời không xứng đáng được nhận làm con cái Đức Chúa Trời trừ khi bởi một Đầu và Đấng trung gian, thì chúng ta sẽ ra sao, là những người không ngừng hằng ngày chọc giận Đức Chúa Trời bởi các tội lỗi mình [Ê-sai 59:2]. Thật ra, chúng ta chống lại Ngài! Vậy Đức Chúa Trời hẳn phải nhìn xem chúng ta trong con người của Con một Ngài, bằng không Ngài bị buộc phải ghét và ghê tởm chúng ta. Tóm lại, tội lỗi chúng ta đặt một khoảng cách như vậy giữa Đức Chúa Trời và chúng ta, đến nỗi chúng ta không thể đến gần Ngài mà không lập tức cảm thấy uy nghi Ngài chống lại chúng ta, như thể được vũ trang, để hủy diệt tất cả chúng ta.
Nhưng bây giờ còn phải xem Đức Chúa Trời nhận chúng ta vào ân huệ Ngài bởi Chúa Giê-xu Christ chúng ta thế nào. Đó là điều Sứ đồ Phao-lô muốn nói khi thêm rằng 'trong Ngài chúng ta có sự cứu chuộc bởi huyết Ngài, tức là sự tha tội chúng ta, theo sự giàu có của ân điển Đức Chúa Trời.' Ở đây trước hết chúng ta được cho hiểu rằng sự thù nghịch Đức Chúa Trời mang đối với chúng ta, không phải là xét theo bản tính chúng ta, mà là xét theo sự hư hoại của chúng ta. Tôi nói không phải là xét theo bản tính, vì, vì Đức Chúa Trời đã dựng nên chúng ta, chắc chắn Ngài không thể ghét chúng ta. Nhưng vì nhân loại đã hoàn toàn hư hỏng và phó mình cho mọi điều ác, Đức Chúa Trời hẳn phải như kẻ thù không đội trời chung với chúng ta và như đối thủ chống lại chúng ta, cho đến khi kỷ niệm về tội lỗi chúng ta bị chôn vùi khỏi tầm mắt Ngài. Vì chúng ta đáng sự chết đời đời cho đến khi được phục hồi lại, vì Đức Chúa Trời, là nguồn của mọi công lý và sự công chính, hẳn phải ghê tởm điều ác Ngài thấy trong chúng ta. Do đó, cho đến khi tội lỗi chúng ta được xóa bỏ, chúng ta không thể hy vọng Đức Chúa Trời hoặc ban ân huệ hoặc yêu chúng ta.
Nhưng chúng ta hãy nhận thấy ở đây Sứ đồ Phao-lô dùng hai từ để diễn tả chúng ta được hòa thuận với Đức Chúa Trời thế nào. Trước hết, ông đặt xuống giá chuộc hay sự cứu chuộc, vốn là một, và sau đó ông đặt xuống sự tha tội. Vậy làm sao cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời được nguôi, chúng ta được làm một với Ngài, và Ngài thậm chí chấp nhận và nhìn nhận chúng ta là con cái Ngài? Đó là bởi sự tha thứ tội lỗi chúng ta, Sứ đồ Phao-lô nói. Và hơn nữa, vì sự tha thứ đòi hỏi sự cứu chuộc, ông kết hợp hai điều lại với nhau.
Sự thật là, xét về phần chúng ta, Đức Chúa Trời đã xóa bỏ tội lỗi chúng ta bởi sự nhân từ tự do của Ngài và cho thấy chính Ngài hoàn toàn rộng lượng, và không trông mong bất cứ sự đền đáp nào ở tay chúng ta. Và, thật vậy, ai có thể đền bù cho lỗi nhỏ nhất mình đã phạm? Nếu mỗi người chúng ta, do đó, dùng cả đời mình để đền bù cho một lỗi duy nhất, và bởi phương tiện đó tìm cách chiếm được ân huệ nơi Đức Chúa Trời, chắc chắn điều như vậy vượt xa mọi khả năng của chúng ta. Và do đó Đức Chúa Trời hẳn phải nhận chúng ta vào lòng thương xót mà không trông mong bất cứ sự đền đáp hay thỏa mãn nào ở tay chúng ta. Nhưng, dù vậy, sự chuộc tội, vốn được ban nhưng không xét về phần chúng ta, đã khiến Con Đức Chúa Trời phải trả giá rất đắt. [1 Phi-e-rơ 1:19] Vì Ngài không tìm thấy sự đền đáp nào khác ngoài sự đổ huyết của chính Ngài, đến nỗi Ngài đã làm Đấng bảo lãnh cho chúng ta cả trong thân thể lẫn linh hồn, và trả lời cho chúng ta trước sự phán xét của Đức Chúa Trời để chiếm được sự xá tội cho chúng ta. Chúa Giê-xu Christ chúng ta (tôi nói) đã bước vào công việc, cả thân thể lẫn linh hồn. Vì Ngài chịu một cái chết tàn nhẫn và nhục nhã như vậy trước mắt con người đã không đủ, nhưng Ngài cũng cần phải mang lấy sự thống khổ khủng khiếp như vậy trong chính mình, như thể Đức Chúa Trời đã trở thành quan tòa của Ngài, vì Ngài đã phó chính mình thay cho những kẻ có tội để làm sự thỏa mãn trọn vẹn. Và như thế anh em thấy tại sao Sứ đồ Phao-lô đã kết hợp hai từ đó lại với nhau trong phân đoạn này.
Vì vậy, trước hết chúng ta phải nhận xét rằng chúng ta không thể nhận được ân điển nào từ tay Đức Chúa Trời, cũng không được Ngài tiếp nhận, cho đến khi tội lỗi của chúng ta được xóa sạch và sự ghi nhớ về chúng hoàn toàn bị xóa đi. Lý do là (như tôi đã nói trước) Đức Chúa Trời phải ghét tội lỗi bất cứ nơi nào Ngài thấy nó. Vậy thì, chừng nào Ngài còn xem chúng ta là kẻ có tội, Ngài hẳn phải ghê tởm chúng ta, vì chẳng có gì trong chúng ta hay trong bản tính của chúng ta ngoài mọi điều gian ác và hỗn loạn. Chúng ta là kẻ thù của Ngài, và Ngài là nghịch cùng chúng ta, cho đến khi chúng ta đến với phương thuốc mà Sứ đồ Phao-lô chỉ ra ở đây, tức là được tha thứ tội lỗi. Từ đó chúng ta thấy rằng không ai có thể được Đức Chúa Trời yêu vì có giá trị nào nơi chính mình. Vì tình yêu Đức Chúa Trời dành cho chúng ta ở đâu, tôi đã nói với anh em rồi: Ngài phải vui lòng nhìn đến Chúa Giê-xu Christ của chúng ta mà chẳng nhìn đến chúng ta chút nào. Nhưng còn được tỏ ra thêm rằng chúng ta không được đẹp lòng Đức Chúa Trời cho đến khi Ngài đã tha cho chúng ta khỏi các món nợ và nhận chúng ta làm con nuôi, mặc dù chúng ta đáng chết trước mặt Ngài. Vậy anh em thấy rằng sự hiểu biết về sự cứu rỗi của chúng ta (như đã nói trong bài ca của Xa-cha-ri) là Đức Chúa Trời thương xót chúng ta và tha tội cho chúng ta, vì cớ đó mà chúng ta là kẻ thù của Ngài [Lu-ca 1:77].
Nhưng cũng hãy nhớ rằng sự tha thứ hoàn toàn tội lỗi chúng ta bởi sự nhân từ tự do của Đức Chúa Trời không được ban cho mà không có giá chuộc đã được trả bởi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, không phải bằng vàng hay bạc (như Sứ đồ Phi-e-rơ nói trong thư thứ nhất của ông, 1:18), nhưng Chiên Con không tì vết đã phải phó chính mình Ngài cho mục đích đó. Vậy nên, mỗi khi chúng ta định tìm kiếm ân huệ và sự thương xót của Đức Chúa Trời, hãy buộc toàn bộ tâm trí chúng ta vào sự chết và sự thương khó của Chúa Giê-xu Christ, để chúng ta tìm thấy nơi đó phương tiện làm nguôi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Và hơn nữa, thấy rằng tội lỗi chúng ta đã được cất đi bởi sự trả giá và sự đền bồi như vậy, chúng ta hãy hiểu rằng chúng ta không thể đem bất cứ điều gì của riêng mình để được hòa thuận với Đức Chúa Trời. Và, trong điều này, chúng ta thấy ma quỷ đã khéo cắt đứt mọi hy vọng về sự cứu rỗi khỏi thế gian bằng cách khiến người ta tin rằng mỗi người phải tự chuộc mình và tự mình lập sự chuộc tội với Đức Chúa Trời. Và đó chính là điều mà người ta gọi là công việc lành, công đức và nhân đức trong chủ nghĩa giáo hoàng. Vì mọi phát minh mà họ đã dựng lên nhằm mục đích gì? Tại sao họ cứ hành hạ mình đủ cách, đến nỗi một người chẳng nghỉ ngày đêm, cứ quay vòng vòng vô tận và rao giảng tràng giang. Mục đích của mọi màn trình diễn đó là làm nguôi Đức Chúa Trời. Và vậy mọi công việc lành được tính như vậy trong chủ nghĩa giáo hoàng chẳng qua là phương tiện để đền bồi tội lỗi.
Nhưng đó đơn giản là làm cho giá chuộc mà Sứ đồ Phao-lô nói đến ở đây ra hư không. Vì có, nói vậy, một mối dây không thể tách rời giữa hai điều này, tức là Đức Chúa Trời bỏ tội lỗi chúng ta khỏi sự ghi nhớ của Ngài và dìm chúng xuống vực sâu của biển, và hơn nữa, Ngài nhận sự trả giá đã được dâng cho Ngài trong thân vị Con một của Ngài. Vì vậy chúng ta không thể nhận được điều này mà thiếu điều kia. Vậy nếu chúng ta muốn tìm thấy Đức Chúa Trời hay làm ơn, chúng ta hãy nhận biết rằng chúng ta là kẻ thù của Ngài cho đến khi Ngài đã tha hết các món nợ của chúng ta bởi sự nhân từ tự do của Ngài, và hơn nữa, rằng Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã phải đứng vào giữa Ngài và chúng ta [nguyên bản tiếng Pháp: đứng vào giữa]. Vì của lễ bởi sự chết của Ngài dùng để mua cho chúng ta sự chuộc tội đời đời, đến nỗi chúng ta phải luôn chạy đến đó để nương náu.
Thật vậy, toàn bộ đời sống của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã trở thành giá chuộc của chúng ta, vì sự vâng phục mà Ngài đã bày tỏ trong thế gian này đối với Đức Chúa Trời là Cha Ngài là để đền bù cho sự phạm tội của A-đam và cho mọi gian ác mà chúng ta mắc nợ. Nhưng Sứ đồ Phao-lô ở đây nói rõ về huyết Ngài, vì chúng ta buộc phải chạy đến sự chết và sự thương khó của Ngài như của lễ có quyền xóa sạch mọi tội lỗi chúng ta. Và vì lý do đó, Đức Chúa Trời đã tỏ ra trong các hình bóng dưới luật pháp rằng loài người không thể được hòa thuận với Ngài trừ khi bằng phương tiện đó.
Nay thật rằng Chúa Giê-xu không chỉ đổ huyết Ngài, ngay cả trong sự chết của Ngài, mà còn kinh nghiệm những nỗi sợ hãi và kinh khiếp lẽ ra phải đổ trên chúng ta. Nhưng Sứ đồ Phao-lô ở đây dưới một điều riêng bao gồm toàn thể, theo cách chung của Kinh Thánh thánh. Nói tóm lại, chúng ta hãy học để tìm mọi sự công chính của chúng ta trong việc Đức Chúa Trời tỏ ra thương xót chúng ta bởi sự nhân từ tự do của Ngài, và chúng ta đừng cả gan đặt trước mặt Ngài bất cứ nhân đức nào của riêng mình để khiến Ngài mắc nợ chúng ta, nhưng hãy lấy làm đủ cho chúng ta rằng Ngài nhận chúng ta một cách tự do vào tình yêu của Ngài mà chẳng có giá trị nào nơi chúng ta, chỉ vì sự ghi nhớ về tội lỗi chúng ta đã bị chôn vùi khỏi tầm mắt Ngài. Và một lần nữa, chúng ta hãy hiểu rằng điều đó không thể làm được ngoại trừ bởi sự chết và sự thương khó của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, và đó là nơi chúng ta phải hoàn toàn yên nghỉ.
Tiếp theo, Sứ đồ Phao-lô thêm rằng "mọi sự đều được làm theo sự giàu có của ân điển Đức Chúa Trời." Chẳng phải không có lý do mà ông ở đây ca ngợi sự thương xót của Đức Chúa Trời mà Ngài bày tỏ trong việc nhận chúng ta vào ân huệ. Vì chúng ta thấy một mặt con người cố ý tự lừa mình bởi sự tự phụ ngu xuẩn. Vì hầu hết loài người luôn tưởng rằng họ có thể tự mình lập sự chuộc tội với Đức Chúa Trời bằng những sự đền bồi của riêng mình, và tôi chẳng biết còn những mưu mẹo nào khác nữa. Thấy rằng loài người bị lừa dối trong trí tưởng tượng của mình đến thế, Sứ đồ Phao-lô, để loại trừ tất cả điều đó, nói rằng chúng ta phải bị cuốn hút bởi sự giàu có của ân điển Đức Chúa Trời. Ông có thể nói đơn giản rằng Đức Chúa Trời làm mọi sự theo ân điển Ngài, nhưng ông đặt ra ở đây những kho báu lớn để loài người đừng ngu dại đến mức đem đến, như thể nói, chỉ một xu nhỏ trong khi nhu cầu của họ lên đến một triệu đồng quan. Và quả thật, khi những người theo giáo hoàng nói về những sự đền bồi của họ, họ nói, không phải rằng họ có thể làm đủ mọi điểm, nhưng rằng họ cho rằng cùng với sự chết và sự thương khó của Chúa Giê-xu Christ họ cũng sẽ đem đến điều gì đó của riêng mình, và sẽ làm dần từng chút một cho đến khi Đức Chúa Trời được thỏa mãn và nguôi giận. Vậy anh em thấy ý kiến ma quỷ nào đang trị vì trong chủ nghĩa giáo hoàng, vì họ nương cậy nơi các thánh lễ, họ lẩm bẩm nhiều lời cầu nguyện, họ lang thang đi hành hương, họ giữ lễ này lễ nọ, họ thực hiện tôi chẳng biết những sự sùng kính nào, họ mặc áo gai theo yêu cầu — tất cả những điều này để bổ sung cho sự chết và sự thương khó của Chúa Giê-xu Christ, như thể nó chưa đủ trọn vậy.
Nhưng Sứ đồ Phao-lô nói với chúng ta rằng sự nhân từ của Đức Chúa Trời, như được tỏ ra cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ, là một kho báu lớn đến nỗi mọi sự khác phải nhường chỗ và bị đạp dưới chân. Và thấy rằng Đức Chúa Trời tỏ ra sự quảng đại lớn như vậy đến nỗi chúng ta phải hoàn toàn bị cuốn hút bởi nó, há chẳng phải là sự cả gan quá đáng khi chúng ta đem đến những thứ rác rưởi nhỏ mọn của mình, như thể việc đi hành hương và việc thực hiện một số sự sùng kính nào đó của chúng ta có giá trị hay ích lợi gì sao? Há chẳng phải như thể huyết của Chúa Giê-xu Christ chưa phải là giá đủ, tôi nói, một giá đủ và giá chuộc cho sự cứu rỗi của chúng ta sao? Vậy anh em thấy, một mặt, Sứ đồ Phao-lô ở đây muốn cắt đứt mọi cớ của những trí tưởng tượng hão huyền mà loài người ấp ủ khi cho rằng mình có thể làm nguôi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời bằng những sự đền bồi và trả giá của mình, và mặt khác, ông muốn cứu giúp sự yếu đuối của chúng ta. Vì dù chúng ta có khuynh hướng tin những điều kỳ diệu về nhân đức của mình và tự khiến mình tin rằng Đức Chúa Trời mắc nợ chúng ta nhiều lắm, nhưng khi đến lúc kêu cầu Đức Chúa Trời cách thật nghiêm túc và đặt sự tin cậy nơi Ngài, thì nếu Sa-tan xui chúng ta tuyệt vọng và chúng ta bị quăng quật bởi những hoạn nạn và cám dỗ, chúng ta kinh hãi đến nỗi mọi lời hứa của Kinh Thánh thánh và mọi điều nói với chúng ta về sự chết và sự thương khó của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta chẳng thể cho chúng ta chút hy vọng nào. Sứ đồ Phao-lô, vậy, để chữa trị tật vô tín này đã ăn rễ quá sâu trong chúng ta, ở đây đặt trước mặt chúng ta những kho báu lớn của sự nhân từ Đức Chúa Trời, để mọi sự tự phụ chúng ta có thể ấp ủ bị nuốt chửng, thấy rằng Đức Chúa Trời hạ cố tỏ ra sự nhân hậu dồi dào như vậy đối với chúng ta.
Và, vì lý do đó, ông thêm rằng "Ngài đã khiến ân điển đó dư dật đối với chúng ta trong mọi sự khôn ngoan và hiểu biết." Bởi những lời này ông cho chúng ta hiểu bằng phương tiện nào chúng ta được sở hữu điều mà ông đã nói trước. Này, mọi hạnh phúc của chúng ta và mọi phúc lành tối cao của chúng ta gồm trong việc được hòa thuận với Đức Chúa Trời, để Ngài nhận chúng ta làm con cái Ngài, và để chúng ta được phép gọi Ngài là Cha với đầy đủ tự do. Nhưng chúng ta sẽ nhận được điều mà chúng ta còn xa cách đến thế bằng cách nào? Lời đáp rằng dù chúng ta chẳng đáng giá gì, thật vậy chẳng làm được gì, song chúng ta sẽ tìm thấy trong Chúa Giê-xu Christ mọi điều còn thiếu nơi chính chúng ta, và sự chết và sự thương khó của Ngài sẽ là của lễ đủ để cất đi sự ghi nhớ về mọi việc ác của chúng ta.
Tuy nhiên, có phải từ đó suy ra rằng mọi người đều được dự phần vào ích lợi đã được mua cho chúng ta bởi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta không? Không, vì kẻ vô tín chẳng có phần cũng chẳng có phận trong đó. Vậy đó là một đặc ân riêng cho những người mà Đức Chúa Trời gom lại cho chính Ngài. Sứ đồ Phao-lô cũng tỏ cho chúng ta rằng đức tin là thiết yếu, bằng không Đấng Christ sẽ chẳng ích gì cho chúng ta [Ga-la-ti 5:4]. Vậy dù Đấng Christ xét chung là Đấng Cứu Chuộc của thế gian, song sự chết và sự thương khó của Ngài chẳng có ích cho ai ngoài những người nhận lấy điều mà Sứ đồ Phao-lô tỏ ra ở đây. Và vậy chúng ta thấy rằng khi chúng ta biết được các ích lợi mà Đấng Christ đem đến cho chúng ta, và mà Ngài hằng ngày ban cho chúng ta bởi Phúc Âm của Ngài, chúng ta cũng phải được kết hợp với Ngài bởi đức tin. Vì người Do Thái, người Thổ Nhĩ Kỳ và người theo giáo hoàng, và mọi hạng người như vậy, đều bị cắt đứt và xa cách khỏi Đấng Christ và thối rữa trong sự hư nát của chính mình, vì họ cả gan tự mình làm những điều kỳ diệu. Vì đó là một nguyên tắc chung giữa người theo giáo hoàng, người Do Thái, người Thổ Nhĩ Kỳ và mọi kẻ ngoại đạo từng có, rằng họ phải làm nguôi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Và bằng cách nào? Bằng đủ thứ phương tiện do chính họ bịa ra, và mỗi người tưởng tượng trong óc mình. Những người như vậy, vậy, chẳng có phần trong Đấng Christ. Vì vậy, nếu đức tin là chìa khóa mở cửa để hưởng kho báu mà Sứ đồ Phao-lô vừa nói, thì đó là cách chúng ta sẽ được giàu có đủ cho sự cứu rỗi của mình, đến nỗi chúng ta sẽ chẳng thiếu gì nếu được kết hợp với Đấng Christ bởi đức tin.
Tuy nhiên, Sứ đồ Phao-lô chẳng phải không có lý do mà ở đây đặt ra hai chữ "khôn ngoan" và "hiểu biết". Vì chúng tỏ cho chúng ta rằng sự học hỏi Phúc Âm đủ để đưa chúng ta đến mọi sự trọn vẹn, và bất cứ điều gì thêm vào trên đó chỉ là phân, là rác, là sự thối rữa. Nói tóm lại, việc Sứ đồ Phao-lô gọi Phúc Âm bằng hai danh xưng cao quý đó là để mỗi người yên lặng lắng nghe điều Đức Chúa Trời dạy mình bởi Con một của Ngài, và để chúng ta dễ dạy đến nỗi không cả gan biết điều gì ngoài điều ra từ miệng Ngài, nhưng trong mọi sự đơn sơ chúng ta nhận lấy bất cứ điều gì Ngài phán và cứ vững vàng trong đó dù cả thế gian khinh dể chúng ta và mọi người đều chống lại chúng ta. Chúng ta đừng quý trọng những sự tinh vi của thế gian, như nhiều người vẫn làm, những kẻ có tai ngứa ngáy và luôn muốn nghe điều gì mới mẻ. Vậy để chúng ta không bị nhẹ dạ như vậy, hay bị chiếm hữu bởi sự ham muốn ngu xuẩn muốn biết hơn điều được phép, chúng ta hãy ghi nhớ cẩn thận cách Sứ đồ Phao-lô nói ở đây rằng một khi chúng ta đã được ích bởi Phúc Âm, chúng ta sẽ tìm thấy nơi đó mọi sự đầy dẫy của sự khôn ngoan, để chúng ta có thể loại bỏ mọi sự khác, không chỉ như không cần thiết, mà còn như có hại, vì bởi chúng chúng ta sẽ bị xoay khỏi đạo lý thuần khiết mà Đức Chúa Trời muốn chúng ta được kết hợp với Ngài. Tóm lại, Sứ đồ Phao-lô muốn tỏ ở đây rằng Đức Chúa Trời làm cho chúng ta một ân huệ vô giá khi Ngài hạ cố gọi chúng ta đến sự hiểu biết về Chúa Giê-xu Christ, Con một của Ngài, và rằng khi có Ngài, chúng ta phải khinh dể mọi sự khác và đừng bị bối rối bởi sự ham muốn ngu xuẩn muốn biết điều này điều nọ, vì (như tôi đã nói) sự trọn vẹn đầy đủ của mọi sự hiểu biết của chúng ta là biết Chúa Giê-xu Christ của chúng ta.
Và nay anh em cũng thấy tại sao đã nói với người Cô-lô-se rằng ông (Phao-lô) đã là một giáo sư trung tín, đến nỗi đưa người ta đến sự trọn vẹn của sự khôn ngoan [Cô-lô-se 1:25]. Ông thật thú nhận rằng ông thô kệch và quê mùa trong lời nói [II Cô-rinh-tô 11:6], và rằng ông chẳng có sự khôn ngoan cũng chẳng có tài hùng biện được thế gian khen ngợi cao; nhưng dù vậy, ông tuyên bố rằng nếu đạo lý của ông được nhận lấy, người ta sẽ thấy nó đầy dẫy chất bổ để nuôi dưỡng đầy đủ linh hồn người ta, và chẳng cần thêm gì vào nữa. Khi ngày nay chúng ta nghe những điều này, chúng ta phải lấy làm gương để kiềm chế mình và đè nén sự tò mò mênh mông và ngu xuẩn đã ăn rễ quá sâu trong chúng ta, để chúng ta bám chặt vào đạo lý thuần khiết của Phúc Âm và hoàn toàn yên nghỉ trên đó. Vậy anh em thấy, thực ra, điều chúng ta phải rút ra từ đoạn này.
Hơn nữa, chúng ta hãy ghi nhớ điều mà tôi đã chạm đến rồi, tức là mỗi khi Phúc Âm được rao giảng, ân điển của Đức Chúa Trời được đổ xuống trên chúng ta bấy nhiêu lần. Nếu chúng ta nhận biết sự nhân từ và quảng đại của Ngài mà Ngài khiến chúng ta nhận ra bởi việc Ngài tưới đất để nó sinh hoa quả nuôi dưỡng thân thể chúng ta, huống chi chúng ta có thể hiểu rằng khi Đức Chúa Trời sai đến cho chúng ta lời của sự cứu rỗi, Ngài không chỉ tưới chúng ta cho sức khỏe của linh hồn, mà còn khiến chúng ta uống sâu đến nỗi chúng ta có thể hoàn toàn thỏa mãn. Vì Sứ đồ Phao-lô không cho là đủ khi nói rằng, đang khô cằn, chúng ta được Phúc Âm làm tươi mát đôi chút, nhưng ông nói rằng như thể Đức Chúa Trời đổ dồi dào nước xuống trên chúng ta, và chúng ta được tưới và làm tươi mát bởi nó đến nỗi bởi đó chúng ta có thể gặt lấy sự nuôi dưỡng và sức mạnh để bền đỗ đến cùng. Và vậy anh em thấy chúng ta phải quý trọng sự nhân từ của Đức Chúa Trời dường nào khi Ngài hạ cố kéo chúng ta đến chính Ngài bởi Phúc Âm của Ngài, và rằng cũng bởi phương tiện này chúng ta nên bước vào sở hữu các ích lợi đã được mua cho chúng ta bởi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, như Ngài ban cho chúng ta bởi Lời Ngài và muốn chúng ta cũng nhận lấy chúng bởi đức tin.
Nay, để giảng giải vấn đề rộng hơn, ông lập tức thêm rằng việc Đức Chúa Trời làm như vậy là "vì Ngài đã tỏ ra cho chúng ta biết sự mầu nhiệm của ý muốn Ngài, tức là theo ý tốt mà Ngài đã định trước trong chính mình Ngài." Đây là một điều nữa phải làm tăng thêm giá trị của Phúc Âm, tức là trong đó chúng ta có những điều bí mật trước đây bị giấu trong Đức Chúa Trời. Và không chỉ ở đây Sứ đồ Phao-lô nói theo cách đó, nhưng chúng ta sẽ thấy một sự luận giải đầy đủ hơn về nó trong chương thứ hai. Và không chỉ trong Thư này, mà ở khắp mọi nơi khác, ông tỏ ra chúng ta phải, như thể nói, bị cuốn hút khi Phúc Âm được rao giảng, vì Đức Chúa Trời ở đó mở ra những điều trước đây không thể hiểu nổi đối với mọi người, và mà không ai từng tin hay tưởng tượng. Vì Ngài dường như chỉ chọn dòng dõi Áp-ra-ham theo cách như thể Ngài đã loại bỏ hết phần còn lại của thế gian. Vậy đó là một điều kỳ diệu khi Ngài đổ ân điển Ngài trên mọi người một cách chung [Rô-ma 16:25; I Cô-rinh-tô 2:7; 4:1; Ê-phê-sô 6:19; Cô-lô-se 1:29]. Thế mà chúng ta biết rằng khi Chúa Giê-xu đến thế gian, chính những người đó đã hoàn toàn suy đồi, và đạo lý của Đức Chúa Trời đã bị hư hỏng đến nỗi chẳng còn gì ngoài mê tín dị đoan giữa người Do Thái. Dường như lúc đó mọi sự đã hết hy vọng phục hồi khi đột nhiên, ngoài sự mong đợi của mọi người, sự cứu rỗi được ban cho mọi dân tộc. Này, Đấng Christ trước đây bị giấu trong bóng tối sâu thẳm, và thậm chí trong bóng tối sâu đến nỗi chẳng còn hy vọng Ngài sẽ ra khỏi đó, đã mọc lên như mặt trời công chính để soi sáng thế gian [Ma-la-chi 4:2].
Vì lý do đó, vậy, Sứ đồ Phao-lô nói rằng trong Phúc Âm chúng ta biết sự mầu nhiệm của ý muốn Đức Chúa Trời. Thật rằng thoạt nhìn dường như Phúc Âm chẳng có gì ngoài sự đơn sơ. Và đó cũng là lý do tại sao nhiều kẻ nhạo báng cho rằng những điều chứa trong Phúc Âm chỉ dành cho kẻ ngu dốt, và chúng tự hào rằng chúng có thể bịa ra nhiều điều tinh vi hơn trong những giấc mơ của mình so với mọi đạo lý của Chúa Giê-xu Christ. Nhưng những người như vậy không xứng đáng nếm lấy điều được tỏ ra ở đây, vì sự kiêu ngạo của chúng làm chúng mù lòa hoàn toàn và khiến chúng thành kẻ ngu hoàn toàn. Dù vậy, những tín hữu nhận thấy rõ ràng rằng có sự uy nghiêm thiên thượng trong đạo lý của Phúc Âm. Và vì lý do đó, Sứ đồ Phao-lô cho chúng ta hiểu trong chính đoạn này rằng việc chúng ta đến với nó không phải để học điều gì tầm thường, nhưng để được nâng lên trên thế gian. Vì chúng ta sẽ chẳng bao giờ dễ dạy trước mặt Đức Chúa Trời, cũng chẳng bao giờ sẵn sàng được ích trong trường học của Ngài, trừ khi chúng ta vươn lên trên thế gian và tôn kính những điều Đức Chúa Trời phán bằng miệng thánh của Ngài. Nói tóm lại, sự khởi đầu và cánh cửa của đức tin chúng ta là sự khiêm nhường. Nhưng loài người làm sao thật sự hạ mình được, trừ khi họ biết rằng những điều Đức Chúa Trời bảo họ vượt xa trí tuệ và khả năng của chính họ. Vậy anh em thấy rằng điều Sứ đồ Phao-lô nhắm đến là chúng ta phải tôn kính Phúc Âm, chắc chắn rằng không phải việc của chúng ta là phán xét Đức Chúa Trời đã phán đúng hay sai. Vì chúng ta phải hoàn toàn tin chắc rằng mọi điều từ Ngài ra đều là sự khôn ngoan vô hạn, thậm chí là sự khôn ngoan hoàn toàn không thể chê trách được. Vậy nên, để mọi sự khoe mình nơi chúng ta bị đánh đổ, và để chúng ta học cách tôn kính cách tỉnh táo và khiêm tốn đạo lý được rao giảng cho chúng ta nhân danh Đức Chúa Trời, Sứ đồ Phao-lô đã cố ý đặt ra sự mầu nhiệm này.
Nay, để chúng ta biết mình mắc nợ Đức Chúa Trời dường nào, ông lặp lại cụm từ "theo ý tốt của Ngài" mà ông đã đặt ra trước. Và điều đó được làm để dẹp bỏ và ngăn chặn mọi ý kiến mà loài người có thể ấp ủ về giá trị của mình. Vì ý tốt của Đức Chúa Trời không thể có chỗ trừ khi loài người bị cấm mọi sự xứng đáng và đến với Ngài hoàn toàn trống không. Vì ngay khi chúng ta cả gan đem bất cứ điều gì đến với Đức Chúa Trời, chắc chắn đó là sự đề cao chính mình làm lu mờ ân điển của Đức Chúa Trời đến nỗi nó không còn vẻ đẹp và sự trổi hơn như đáng phải có. Vậy nên, để loài người kiêng khỏi mọi sự tin cậy hão, Sứ đồ Phao-lô gửi chúng ta trở lại với ý tốt của Đức Chúa Trời, như thể ông nói rằng chẳng có nguyên nhân nào khác của việc rao giảng Phúc Âm cho thế gian ngoài sự nhân từ quảng đại và tự do của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, để đè nén mọi sự cả gan của loài người, ông thêm rằng "Đức Chúa Trời đã định trước sắc lệnh ấy và mưu cao khôn lường của ý muốn Ngài, từ trước trong chính mình Ngài." Vì lý do tại sao nhiều người lấy quyền tự do lớn trong việc tra hỏi, tranh cãi và cãi lý với Đức Chúa Trời, nếu không phải vì, như họ tưởng, họ đang xử lý những vấn đề phải được mở ra và rõ ràng đối với họ. Vậy thì, nhận thấy chúng ta ngu xuẩn và liều lĩnh đến nỗi cả gan dò xét mưu của Đức Chúa Trời, Sứ đồ Phao-lô nói rằng đó là một lá thư niêm phong, rằng Đức Chúa Trời có mưu của Ngài trong chính Ngài, và rằng loài thọ tạo không được phép vươn lên cao như vậy. Nếu chúng làm vậy, đó là con đường chắc chắn nhất để tự hủy hoại và gãy cổ.
Thật rằng chúng ta rất nên đem hết nỗ lực để biết ý muốn của Đức Chúa Trời, nhưng chúng ta không được tiến xa hơn điều Ngài đã tỏ ra trong Lời Ngài, vì Lời Ngài là sự sáng của chúng ta. Nhưng nơi Đức Chúa Trời giữ im lặng, Ngài muốn chúng ta kiềm chế mình và, như thể nói, bị giam cầm, và đừng đi xa hơn nữa, vì nếu chúng ta cố biết hơn điều đã ban cho chúng ta, tức là, hơn điều chúng ta phải biết và hơn điều được ban cho chúng ta bởi Lời Ngài, thì đó chỉ là càng đi sâu hơn vào mê cung, hay đúng hơn, vào đáy địa ngục. Vậy chúng ta hãy ghi nhớ kỹ rằng ý nghĩa của Sứ đồ Phao-lô trong bản văn này là mỗi khi Đức Chúa Trời giữ ý định của Ngài cho chính Ngài, chúng ta phải cúi đầu và giữ mình bằng lòng với sự không biết về nó. Vì đó là một sự khôn ngoan bị rủa sả và là sự khôn ngoan đưa chúng ta xuống hố địa ngục khi chúng ta cả gan biết hơn điều Đức Chúa Trời đã dạy chúng ta. Và ngược lại, chúng ta khôn ngoan hơn trong sự không biết của mình so với mọi kẻ khôn ngoan của thế gian, khi chúng ta không tự mình nhận lấy việc biết điều gì ngoài nơi Lời Đức Chúa Trời dẫn dắt và cai quản chúng ta.
Thật rằng chỉ có một ý muốn duy nhất và đơn giản trong Đức Chúa Trời. Nhưng Ngài tỏ nó ra cho chúng ta theo khả năng của chúng ta và xa đến mức có lợi và ích cho chúng ta. Như chúng ta đã thấy, sự tha thứ tội lỗi là vấn đề chúng ta không thể bỏ qua, và vậy Xa-cha-ri gọi nó là sự hiểu biết về sự cứu rỗi. Một lần nữa, chúng ta cần biết nơi nào phải tìm sự tha thứ tội lỗi chúng ta. Vì nếu chúng ta không có Chúa Giê-xu Christ, chúng ta vẫn còn là kẻ thù của Đức Chúa Trời [Lu-ca 1:77], chúng ta không có sự chuộc tội, cũng chẳng có sự yên nghỉ trong chính mình, và sự phán xét của Đức Chúa Trời hẳn làm chúng ta bối rối; nhưng Chúa Giê-xu Christ là sự bình an của chúng ta. Hơn nữa, khi chúng ta biết những điều được Lời Đức Chúa Trời làm chứng, chúng ta cũng phải tôn kính những điều mầu nhiệm bị giấu khỏi chúng ta, như đã nói rồi và phải nói lại khi chúng ta đến với sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời. Và Sứ đồ Phao-lô một lần nữa đặt ra ở đây chữ "định trước", để tỏ rằng Đức Chúa Trời đã tiền định chúng ta trước khi sáng tạo thế gian, và thế mà điều đó đã bị giấu. Phải, thật vậy, nhưng nay nó đã được tỏ ra cho chúng ta, ông nói. Vậy anh em thấy, thực ra, điều chúng ta phải ghi nhớ là chúng ta không được gọi đến sự hiểu biết về Phúc Âm bởi tài khéo của mình, cũng chẳng phải bởi tự mình tiến lên, cũng chẳng phải bởi khiến Đức Chúa Trời mắc nợ chúng ta bởi nhân đức nào; nhưng Đức Chúa Trời bởi sự nhân từ vô hạn của Ngài đã vui lòng soi sáng chúng ta. Và Ngài đã không làm điều đó vì nó chợt đến trong tâm trí Ngài để làm, như loài người lập quyết định bốc đồng, nhưng vì Ngài đã định như vậy trong mưu của Ngài, thậm chí trước mọi thời gian.
Và nếu linh hồn chúng ta bồn chồn và xui chúng ta tò mò và nói, Làm sao vậy? Đức Chúa Trời đã tuyển chọn chúng ta từ trước ư? Và tại sao Ngài không tỏ ra cho chúng ta sớm hơn? Làm sao mà trước nay không ai nhận thấy? — để chúng ta đừng liều lĩnh như vậy, Sứ đồ Phao-lô nói rằng ý định này, nói vậy, đã bị khóa trong Đức Chúa Trời, cho đến khi nó được tỏ ra cho chúng ta. Và vậy, nói tóm lại, chúng ta không được phép biết hơn điều được loan báo cho chúng ta trong Phúc Âm; và hơn nữa, chúng ta phải tôn kính nó. Và vì lý do này, có thêm rằng điều này được làm để ban phát lẽ thật trong sự đầy dẫy của thời gian.
Nay bởi điều này Sứ đồ Phao-lô tỏ rằng loài người có thể tự hành hạ mình, nhưng họ sẽ không đạt được mục đích, và mọi tư tưởng và trí tưởng tượng của họ sẽ thất bại nếu họ cứ tìm biết hơn điều Đức Chúa Trời đã cho phép họ biết. Vì nếu ai hỏi tại sao Đức Chúa Trời không vội vàng hơn trong việc này, người đó tỏ ra mình muốn khôn hơn Đức Chúa Trời. Và đó há chẳng phải là sự kiêu ngạo của ma quỷ sao? Loài thọ tạo có đáng được đất nâng đỡ khi nó tự nâng mình lên cao như vậy không? Vì lý do này Sứ đồ Phao-lô nói rằng việc sắp đặt mọi sự thuộc về Đức Chúa Trời. Vì nếu một người trong nhà mình có thể nói, Ta muốn những người của ta được chu cấp như vậy, ta muốn họ uống thứ đồ uống như vậy, ta muốn họ ăn một loại bánh nhất định, ta muốn họ ngủ theo cách này; huống chi chúng ta phải để Đức Chúa Trời làm như vậy, vì tại sao Ngài lại có ít đặc quyền hơn những con sâu của đất? Vậy, chúng ta hãy để Đức Chúa Trời định đoạt Hội Thánh Ngài và sự cứu rỗi của những kẻ được tuyển chọn của Ngài theo ý Ngài cho là tốt. Và vậy trong lúc này, chúng ta hãy nhận lấy làm đầy đủ trọn vẹn điều Ngài vui lòng tỏ ra cho chúng ta. Vì không phải việc của chúng ta là làm quan tòa hay trọng tài trong trường hợp này, để đo lường các thời kỳ, năm, tháng, hay ngày, nhưng chúng ta phải lấy làm đủ rằng Đức Chúa Trời muốn như vậy.
Có người sẽ cãi lý và nói, "Sao! bốn ngàn năm đã trôi qua giữa sự sa ngã của A-đam và sự đến của Đấng Christ, và Đức Chúa Trời há chẳng thể sửa lại việc đó bằng cách sai Đấng Cứu Chuộc của thế gian đến sớm hơn sao? Hãy xem biết bao kẻ khốn khổ đã lạc lối trong bóng tối; hãy xem sự hủy diệt của loài người bởi trận lụt nhấn chìm mọi sự, mà trong khi đó, Chúa Giê-xu vẫn bị giấu. Ngoài ra, chỉ một số ít người nếm lấy Ngài qua các hình bóng và bóng mờ. Vì chẳng có ai ngoài người Do Thái, những kẻ trông đợi Đấng Cứu Chuộc, được cứu rỗi qua Ngài, mà ngay cả họ cũng phải dùng bò con và chiên và các loài thú khác để chắc chắn về sự tha thứ tội lỗi họ và rằng Đức Chúa Trời hay làm ơn cho họ."
Nếu ai hỏi điều này xảy ra thế nào, chúng ta hãy chạy đến điều được nói ở đây trong một lời, tức là thời gian chưa đầy đủ. Và tại sao? Vì Đức Chúa Trời đã định như vậy. Và điều này đúng là điều chúng ta đã thấy trong Thư gửi người Ga-la-ti, nơi Sứ đồ Phao-lô dẹp bỏ mọi sự suy đoán ngu xuẩn mà loài người lạc lối trong việc muốn tự nâng mình lên cao hơn điều được phép [Ga-la-ti 4:3]. Vậy, chúng ta hãy kết luận rằng việc định các thời kỳ và mùa vụ là chức vụ riêng của Đức Chúa Trời, và chúng ta không được coi thời nào là thời đã định ngoài thời Ngài định. Vì dù mùa đông và mùa hè thường đến với chúng ta mỗi năm, nhưng nếu mùa hè đến hơi muộn, chúng ta phải kiềm chế mình và đừng lầm bầm với Đức Chúa Trời. Chúng ta rất nên nói, Than ôi, nếu Đức Chúa Trời vui lòng sai nắng ấm đến cho chúng ta thì thật đáng mừng. Nhưng trong khi đó, chúng ta phải hoàn toàn tin chắc rằng — Đức Chúa Trời cai quản, và mọi quyền tối cao và thẩm quyền đều thuộc về Ngài.
Nếu chúng ta phải cư xử khiêm tốn như vậy đối với trật tự của thiên nhiên vốn chung giữa chúng ta, và trong đó Đức Chúa Trời tỏ mình cho chúng ta cách quen thuộc, thì chúng ta phải làm gì khi đến với vấn đề về những điều bí mật của vương quốc thiên đàng, sự cứu rỗi đời đời của linh hồn chúng ta và sự mầu nhiệm cao cả này là Con Đức Chúa Trời đã đến để khôi phục những điều đã hư mất và diệt vong. Há chẳng phải chúng ta phải hạ mình trong trường hợp đó, và khiêm nhường nhận lấy bất cứ điều gì Đức Chúa Trời bảo chúng ta, và biết điều Ngài chấp nhận sao.
Vậy anh em thấy tại sao Sứ đồ Phao-lô ở đây nói rõ về sự đầy dẫy của thời gian, như thể ông nói rằng chúng ta không bao giờ có thể được ích trong Phúc Âm cho đến khi chúng ta tôn vinh Đức Chúa Trời đến mức bằng lòng với một mình ý muốn Ngài, để chúng ta không tiến lên cãi lại Ngài, cũng chẳng đối mặt Ngài bằng những lời tranh cãi, nhưng tôn vinh Ngài bằng cách nhận biết mưu của Ngài là quy tắc của mọi sự khôn ngoan, mọi lẽ phải, và mọi sự công bình.
Và để tỏ điều này rõ hơn, Sứ đồ Phao-lô lập tức thêm rằng đó là "để quy tụ mọi sự cả trên trời lẫn dưới đất, bởi Chúa Giê-xu Christ, trong chính Ngài". Về chữ "quy tụ" này, Sứ đồ Phao-lô muốn tỏ cho chúng ta thấy chúng ta hết thảy đều ở trong tình trạng tan tác kinh khiếp, cho đến khi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta khôi phục chúng ta. Và điều này không chỉ liên quan đến chúng ta, mà còn đến mọi loài thọ tạo khác. Nói tóm lại, như thể ông nói rằng toàn bộ trật tự của thiên nhiên gần như bị xóa mờ, và mọi sự đều suy tàn và rối loạn bởi tội của A-đam cho đến khi chúng ta được khôi phục trong thân vị Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Vì dù chúng ta thấy sự khôn ngoan, quyền năng, nhân từ, công lý, và công chính kỳ diệu của Đức Chúa Trời trong mọi loài thọ tạo, song vẫn có những dấu vết của tội cả trên cao lẫn dưới thấp, và mọi loài thọ tạo đều phục dưới sự hư nát, và mọi sự đều rối loạn vì Đức Chúa Trời ghét và loại bỏ chúng ta [Rô-ma 8:22]. Vậy sự khôi phục phải được thực hiện bởi Chúa Giê-xu Christ. Và đó là ý nghĩa của sự quy tụ mà Sứ đồ Phao-lô nói ở đây, để chúng ta học ghét chính mình và xấu hổ về sự hỗn loạn trong chính mình và mà cả thế gian đầy dẫy bởi đời sống tội lỗi của chúng ta; và, hơn nữa, cũng học ca ngợi sự nhân từ của Đức Chúa Trời càng hơn. Một mặt, vậy, Đức Thánh Linh cảnh báo chúng ta trong bản văn này không chỉ rằng chính chúng ta ở trong tình trạng tan tác, mà còn rằng chúng ta đã đưa cả thế gian đến tình trạng đó và hằng ngày giữ nó ở đó bởi tội lỗi chúng ta, và rằng chẳng có phương thuốc nào khác ngoài việc Chúa Giê-xu Christ sửa chữa mọi sự và thực hiện sự quy tụ và hợp nhất như vậy để chúng ta được kết hợp lại với Đức Chúa Trời chúng ta.
Đó là điểm thứ nhất chúng ta phải ghi nhớ trong đoạn này. Thật rằng điều này được nói trong vài lời, nhưng cần suy ngẫm lâu hơn. Vì đó là điều chúng ta phải bận tâm cả sáng lẫn tối, để khi chúng ta nhìn vào chính mình chúng ta có thể nghĩ như vậy — Ngươi là ai, hỡi loài thọ tạo khốn khổ? Vì ngươi thấy ngươi bị tách khỏi Đức Chúa Trời ngươi ngay từ khi sinh ra. Này, ngươi là kẻ thù của Ngài và là kẻ thừa hưởng cơn thịnh nộ của Ngài, và hơn nữa, chẳng có gì trong ngươi mà không hướng về điều ác và sự ngang ngược. Ngươi không chỉ phải cảm thấy sự rối loạn này trong thân mình, mà còn phải nhận thấy mọi sự khác đều mất trật tự khắp cả thế gian vì sự ngang ngược của ngươi.
Vậy, chúng ta hãy hạ mình và xấu hổ, và đồng thời thú nhận chúng ta mắc nợ Đức Chúa Trời dường nào vì Ngài đã hạ cố quy tụ chúng ta trong thân vị Con một của Ngài — ngay cả chúng ta, những kẻ đã xé nát những điều Ngài đã đặt trong trật tự tốt đẹp như vậy.
Và vì cùng lý do, Sứ đồ Phao-lô ở đây không chỉ nói về loài người, những kẻ trước đây bị xa cách Đức Chúa Trời vì tội, mà còn về "mọi sự trên trời và dưới đất", trong đó ông bao gồm cả các thiên sứ [Cô-lô-se 1:20]. Vì dù vinh hiển của Đức Chúa Trời chiếu sáng trong họ và họ chưa bao giờ bị tách khỏi Ngài, song họ vẫn cần được quy tụ bởi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, và điều đó vì hai lý do. Vì dù họ chưa bao giờ lạc lối, cũng chẳng sa ngã khỏi điều họ vốn có, và sự công chính của Đức Chúa Trời luôn tỏ ra trong họ, đến nỗi họ, như thể nói, là những tấm gương và khuôn mẫu của nó, song nếu Đức Chúa Trời muốn nhìn họ cách nghiêm khắc, họ sẽ thấy mình còn xa mới đạt sự trọn vẹn của sự công chính ở trong Ngài, như đã nói trong sách Gióp [4:18].
Hơn nữa, còn một lý do khác phải nối với điều này, tức là các thiên sứ hẳn đã không có sự kiên định và vững vàng như cần thiết, trừ khi Chúa Giê-xu Christ đã lập họ vững đến nỗi họ không bao giờ sa ngã. Vậy anh em thấy một cách mà họ được quy tụ. Nhưng sự quy tụ mà Sứ đồ Phao-lô nói ở đây là về việc họ được hợp nhất lại với chúng ta. Vì chúng ta biết rằng từ khi chúng ta bị đày khỏi vương quốc của Đức Chúa Trời, chúng ta đã bị cắt khỏi mọi hy vọng cứu rỗi, đến nỗi các thiên sứ lập tức buộc phải trở thành kẻ thù của chúng ta, và sẽ vẫn như vậy, nếu không phải vì sự kết hợp chúng ta có với họ bởi Đấng là Đầu chung của cả chúng ta lẫn họ.
Và ở đây anh em cũng thấy tại sao trong chiếc thang được tỏ ra cho Gia-cốp, có nói rằng Đức Chúa Trời đứng trên đỉnh nó và chạm cả trời lẫn đất, và các thiên sứ lên xuống trên nó [Sáng Thế Ký 28:12]. Nay Chúa Giê-xu Christ của chúng ta là Đức Chúa Trời chân thật, hằng sống và đời đời, Đấng chạm cả trời lẫn đất, vì trong thân vị Ngài Đức Chúa Trời đã kết hợp bản thể thiên thượng của Ngài và bản tính loài người lại với nhau. Vậy, anh em thấy trời mở ra để các thiên sứ bắt đầu làm quen với chúng ta, và thậm chí trở thành đầy tớ của chúng ta, như đã nói trong Thư gửi người Hê-bơ-rơ [1:14], vì sự chăm sóc linh hồn chúng ta được giao cho họ và (như đã nói trong Thi Thiên thứ ba mươi tư) họ đóng trại quanh chúng ta và canh giữ, và là những người bảo vệ chúng ta. Vậy anh em thấy chúng ta được hợp nhất lại với các thiên sứ của thiên đàng bởi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Và đó cũng là lý do Ngài phán "Từ nay về sau các ngươi sẽ thấy trời mở ra và Con Người ngự xuống trong sự uy nghiêm của Ngài cùng với các thiên sứ Ngài" [Giăng 1:51]. Bởi đó Ngài cho chúng ta hiểu rằng trời đã đóng lại với chúng ta và chúng ta cũng không xứng đáng tìm được ân huệ nào nơi Đức Chúa Trời, nhưng nay Ngài đã đến làm Đầu của chúng ta và đã lập sự chuộc tội giữa Cha Ngài và chúng ta, và đã nhận lấy chức vụ trung bảo và trở thành Đầu không chỉ của các tín hữu, mà còn của các thiên sứ, và đã quy tụ mọi sự lại với nhau đến nỗi, trong khi các quỷ dữ gây chiến với chúng ta và không ngừng mưu hại chúng ta, các thiên sứ được trang bị quyền năng vô hạn để nâng đỡ chúng ta [Cô-lô-se 2:10]. Và dù chúng ta không thấy họ bằng mắt mình, song chúng ta hẳn phải tin chắc rằng họ canh giữ cho sự cứu rỗi chúng ta.
Mặt khác, điều gì sẽ xảy ra? Vì chúng ta biết rằng ma quỷ như sư tử rống và chẳng tìm gì khác ngoài việc nuốt chúng ta [I Phi-e-rơ 5:8]. Chúng ta thấy nó có biết bao mưu chước để bao vây chúng ta. Vậy các thiên sứ cần quyền năng vô hạn để bảo vệ chúng ta. Cũng cần chúng ta được giữ dưới sự bảo vệ của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, Đấng vừa là Đầu của họ vừa là Đầu của chúng ta. Vậy anh em thấy tóm lại điều Sứ đồ Phao-lô muốn nói với chúng ta trong bản văn này nơi ông nói chúng ta được quy tụ lại, là chúng ta trước đây đã tan tác, và chúng ta không chỉ được hòa thuận với Đức Chúa Trời bởi sự chết và sự thương khó của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, mà nay chúng ta còn được kết hợp lại với các thiên sứ, đến nỗi họ đã trở thành anh em và bạn đồng hành của chúng ta, và Đức Chúa Trời đã giao cho họ trách nhiệm dẫn dắt và nâng đỡ chúng ta trong mọi đường lối chúng ta và canh giữ chúng ta và ở trong trận chiến liên tục để chống lại mọi kẻ thù gây chiến với chúng ta cho đến khi chúng ta được quy tụ hết thảy vào sự yên nghỉ của thiên đàng [Thi Thiên 91:13].
Nay chúng ta hãy sấp mình xuống trước sự uy nghiêm của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta với sự thú nhận lỗi lầm, cầu xin Ngài khiến chúng ta cảm thấy chúng đến nỗi nó kéo chúng ta đến sự ăn năn thật và khiến chúng ta cứ tiếp tục như vậy suốt đời mình, và đồng thời chúng ta đừng ngừng tin cậy nơi Ngài và mạnh dạn dâng mình trong trận chiến của Ngài, vì tội lỗi chúng ta đã được xóa sạch bởi huyết đã đổ ra để rửa chúng, và để chúng ta noi theo đạo lý này đến nỗi suốt đời mình chúng ta nhận biết rằng thấy Ngài đã mua chúng ta bằng giá như vậy, chúng ta phải phó mình trọn vẹn cho sự phục vụ Ngài; và vì Ngài đã tỏ mình là Đấng Cứu Chuộc tốt lành đối với chúng ta, chúng ta đừng nghi ngờ rằng Ngài sẽ tiếp tục sự nhân từ Ngài ngày qua ngày cho đến sự hoàn tất cuối cùng của điều Ngài đã khởi đầu, và thêm sức cho chúng ta trong mọi sự tấn công cho đến khi Ngài đã giải cứu chúng ta khỏi sự tàn ác của Sa-tan và mọi kẻ ủng hộ nó, phải, và hoàn toàn đưa chúng ta ra khỏi thế gian để khiến chúng ta được dự phần vào hạnh phúc phước lành mà Ngài gọi chúng ta đến.
Và xin Ngài vui lòng ban ân điển này không chỉ cho chúng ta, mà còn cho mọi dân tộc và quốc gia.
BÀI GIẢNG THỨ NĂM TRÊN CHƯƠNG THỨ NHẤT
Vả lại anh em cũng trông cậy trong Đấng Christ, sau khi nghe lời của lẽ thật, tức là Phúc Âm về sự cứu rỗi của anh em, vì tin Ngài nên được ấn chứng bởi Đức Thánh Linh đã hứa, Đấng là bảo chứng về cơ nghiệp của chúng ta, cho đến kỳ chuộc lấy sở hữu đã được mua về, để tôn ngợi vinh hiển Ngài — Ê-phê-sô 1:13-14
Chúng ta đã thấy cho đến nay Sứ đồ Phao-lô đã tuyên bố rằng chẳng có nền tảng nào khác của sự cứu rỗi chúng ta ngoài sự nhân từ tự do của Đức Chúa Trời, và chúng ta không được tìm ở nơi nào khác lý do tại sao Ngài chọn người này và bỏ người kia. Vì chúng ta phải giữ mình bằng lòng với ý muốn, ý định, và sắc lệnh không đổi thuần khiết của Ngài. Và bất cứ ai đi xa hơn hẳn phải vấp ngã vào vực sâu như vậy bởi sự liều lĩnh của chính mình, đến nỗi kẻ nào không thể tôn vinh sự uy nghiêm của Đức Chúa Trời và mưu kín nhiệm của Ngài với mọi sự khiêm nhường và tôn kính hẳn đều (tôi nói) ở trong sự bối rối. Vậy mỗi khi chúng ta đến tìm nguyên nhân của sự cứu rỗi mình, chúng ta hãy học quy hết thảy về Đức Chúa Trời.
Thật rằng để làm con cái và kẻ thừa kế của Đức Chúa Trời chúng ta phải thuộc về thân thể của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, điều đó được thực hiện bởi đức tin, nhưng chúng ta không thể tin Phúc Âm trừ khi Đức Chúa Trời kéo chúng ta bởi Đức Thánh Linh Ngài. Nay chúng ta thấy Ngài không đối đãi với mọi người như nhau. Vì Ngài rất có thể soi sáng cả thế gian và khiến cho chẳng có kẻ vô tín nào cả, nhưng chúng ta thấy điều ngược lại. Vậy chúng ta hãy chắc chắn rằng Ngài chọn ai Ngài muốn. Vì nếu ai hỏi lý do tại sao Ngài làm vậy, đó là tự nâng mình lên quá cao; và đó chính là lý do tại sao bao nhiêu kẻ cả gan đã gãy cổ mình, vì họ không thể tìm trong lòng mình để công nhận rằng Đức Chúa Trời cai quản loài người theo ý muốn riêng của Ngài, như Ngài có quyền trọn vẹn để làm. Hơn nữa, cho đến nay Sứ đồ Phao-lô cũng đã đặt người Do Thái và người Ngoại trên chân bằng nhau, và đó là vấn đề cần sự luận giải dài hơn nữa. Vì thấy rằng Đức Chúa Trời đã chọn dòng dõi Áp-ra-ham, người ta có thể tưởng rằng đã có giá trị tự nhiên nào đó trong họ. Thật, nếu chúng ta xét ân điển Đức Chúa Trời tỏ ra cho người Do Thái, họ rất đáng được quý hơn hết phần còn lại của thế gian. Nhưng nếu ai lấy họ như họ vốn có, người đó sẽ thấy họ trống rỗng mọi sự công chính. Vì chúng ta phải luôn trở lại điểm này, rằng Đức Chúa Trời không bị ràng buộc hay mắc nợ với ai cả, và việc Ngài nhận người Do Thái bởi sự nhận làm con nuôi tự do không phải vì họ xứng đáng hơn người khác, hay để họ khoe mình vì cớ đó. Vậy anh em thấy tại sao Sứ đồ Phao-lô nói rõ rằng những kẻ xưa đã tin nơi Chúa Giê-xu Christ được bao gồm dưới sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời cũng như những người khác, và rằng những người khác không thể khoe mình xứng đáng hơn, hay đã đáng được hơn họ, nhưng hết thảy phải đến điểm này, rằng cả người Do Thái lẫn người Ngoại Đức Chúa Trời đã chọn ai Ngài muốn, để chẳng có điều gì được xét đến liên quan đến điều này ngoài một mình sự thương xót của Ngài, và để mọi miệng đều bị bịt lại và không ai có thể viện rằng mình đã đóng góp điều gì của riêng mình.
Bấy giờ, khi thánh Phao-lô so sánh giữa người Do Thái và dân ngoại, ông nói rằng nếu xét về việc Đức Chúa Trời nhận người Do Thái làm cơ nghiệp riêng của Ngài, thì họ là một dòng dõi thánh và Ngài đã ban cho họ luật pháp và lời hứa của Ngài, nhờ đó họ được ở địa vị cao trọng và xuất sắc hơn hết thảy những người còn lại mà Ngài đã từ bỏ và ruồng bỏ. Nhưng nếu chúng ta xét về Đức Chúa Trời, thì mọi sự khoe khoang của loài người đều phải bị hạ xuống. Song thánh Phao-lô tại chỗ đó chỉ nói về sự tha thứ các tội lỗi của chúng ta và về việc chúng ta đón nhận ân điển của Đức Chúa Trời bởi đức tin; những điều này ông cho thấy không thể quy cho nguyên nhân nào khác ngoài lòng thương hại thuần túy của Đức Chúa Trời đối với chúng ta. Chúng ta cũng đã thấy trước đây trong thư gửi tín hữu Ga-la-ti, thánh Phao-lô nói với Phi-e-rơ rằng: "Về phần chúng tôi, chúng tôi vốn là người Giu-đa bởi sanh đẻ" [Ga-la-ti 2:15]. Vì đó là quan điểm chung rằng người Do Thái là một dòng dõi thánh bởi họ thuộc dòng dõi Áp-ra-ham; thôi được (ông nói), dù vậy, chúng ta không có nơi nương tựa hay sự bảo đảm nào khác về sự cứu rỗi ngoài đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, vì ông biết rằng loài người hoàn toàn hư hỏng và hư mất trong chính mình, vì họ chẳng mang theo điều gì khác ngoài cơn thịnh nộ và sự rủa sả của Đức Chúa Trời. Vì vậy, cũng như trong các đoạn đó thánh Phao-lô đã cho thấy loài người tự lừa dối mình nếu tưởng rằng trong họ có công trạng hay sự xứng đáng nào, thì bây giờ, để xác nhận chắc chắn hơn giáo lý ấy, để dẹp bỏ mọi tranh luận và đẩy lùi mọi sự chống đối, ông dẫn chúng ta đến nguồn này, đó là Đức Chúa Trời không những ban đức tin cho ai tùy ý Ngài, mà còn đã tuyển chọn và chọn lựa chúng ta trước khi sáng tạo thế gian. Vậy anh em thấy điều chúng ta phải ghi nhận, thực chất là mọi người, từ kẻ lớn đến người nhỏ, đều mắc nợ Đức Chúa Trời, và không ai thánh hay xuất sắc đến nỗi có thể đòi được miễn khỏi tình trạng chung của loài người.
Rồi, thánh Phao-lô tôn cao lòng nhân từ của Đức Chúa Trời vì người Ê-phê-sô đã được nhóm hiệp lại và trở nên một với những người trước đây đã được kể là dân của Đức Chúa Trời và là gia đình của Hội Thánh Ngài. Trước khi người Ê-phê-sô tin Phúc Âm, giữa họ có sự khác biệt lớn, như sẽ được trình bày kỹ hơn trong chương hai. Nhưng dù các tín hữu Do Thái đã tin Chúa Giê-xu Christ trước đây giống như anh em của các thiên sứ trên trời, vì họ là chi thể của một Đầu chung cho cả hai bên, còn người Ê-phê-sô thì là những kẻ khốn cùng, bị loại khỏi mọi hy vọng cứu rỗi, là thù nghịch với Đức Chúa Trời và bị định cho sự hủy diệt, thì Đức Chúa Trời vẫn xóa bỏ sự khác biệt đó và đặt hết thảy vào một đoàn thể. Lòng nhân từ của Đức Chúa Trời vì vậy càng tỏ rõ hơn vì Ngài đã giải cứu những người đang chìm dưới đáy địa ngục để hiệp họ với con cái Ngài và khiến họ trở nên đồng nghiệp và đồng kế tự của vương quốc thiên đàng Ngài. Đó là lý do vì sao thánh Phao-lô, sau khi nói về những người đã tin Chúa Giê-xu Christ trước, nay nói rõ ràng rằng Đức Chúa Trời đã nhóm hiệp và lập Hội Thánh Ngài theo cách tỏ rõ rằng những kẻ lớn nhất cũng hoàn toàn lệ thuộc vào Ngài và không có chỗ nương cậy nào khác ngoài lòng thương xót thuần túy của Ngài; còn những người bị quăng bỏ, thậm chí bị ghét bỏ, thì có lý do để tôn vinh Ngài, vì Ngài đã giải thoát họ khỏi sự hỗn loạn họ đang ở trong.
Hơn nữa, thánh Phao-lô cho thấy điều ông đã nói trước đây được chứng thực là đúng với chúng ta qua các kết quả của ân điển Đức Chúa Trời. Vì (như tôi đã nói trước) sự tuyển chọn của chúng ta là một điều bí mật, thậm chí không thể hiểu thấu. Khi loài người đã tra xét nó hết mức có thể, họ chắc chắn phải run sợ trong mọi tư tưởng của mình nếu cố dò vào mưu định đời đời của Đức Chúa Trời. Vì vậy chúng ta không được phép tìm kiếm xa hơn những gì Kinh Thánh dẫn dắt và chỉ đường cho chúng ta. Vậy anh em thấy rằng việc Đức Chúa Trời chọn lựa chúng ta bị giấu kín trong chính Ngài, nhưng Ngài ban cho chúng ta bằng chứng về điều đó qua các ân tứ ân điển Ngài ban cho chúng ta, như đức tin, là ân tứ của Đức Thánh Linh. Đó là điểm thứ nhất.
Dù chỉ là một ân tứ như khi Ngài khiến mặt trời Ngài mọc lên soi kẻ lành lẫn kẻ dữ, hay khi Ngài khiến đất sinh hoa lợi cho mọi người không trừ ai, thì cũng phải được kể vào số các ân tứ và ơn phước của Đức Chúa Trời. Nhưng đức tin là một ân tứ đặc biệt không ban cho mọi người chung, mà được Đức Chúa Trời giữ như một kho báu để ban theo ý Ngài muốn. Vì sao vậy? Chúng ta đều là con cháu A-đam, đều cùng một dòng dõi. Vậy tại sao Ngài soi sáng người này mà bỏ mặc người kia trong sự mù lòa của họ? Không có lý do nào khác ngoài sự tuyển chọn của Ngài. Vậy dù chúng ta không thể hiểu bằng lý luận hay lý trí rằng Đức Chúa Trời đã tuyển chọn chúng ta trước khi sáng tạo thế gian thể nào, chúng ta vẫn biết điều đó bởi Ngài phán dạy chúng ta; và chính kinh nghiệm cũng đủ chứng thực khi chúng ta được soi sáng trong đức tin. Vì sao tôi đón nhận Phúc Âm và bám chặt lấy nó, còn những người khác thì vẫn ở trong sự ngu muội như thú vật, thậm chí còn cay đắng chống lại đạo lý cứu rỗi? Nếu tôi tưởng đó là nhờ tài khéo của mình, tôi đã phạm tội xúc phạm đến Đức Chúa Trời. Vì chúng ta phải luôn quay lại điều đã thấy và nói: "Ai đã khiến anh em khác người khác?" [1 Cô-rinh-tô 4:7]
Thánh Phao-lô, trong lời đó, hạ bệ mọi sự kiêu ngạo của loài người, để không ai được tự đề cao hay khẳng định mình có điều gì thuộc về mình. Chúng ta chớ tưởng (ông nói) rằng mình có sự xứng đáng nào từ chính mình, mà mọi sự đều đến và xuất phát từ Đức Chúa Trời. Vì vậy, trong câu Kinh Thánh này, thánh Phao-lô cho thấy từ kinh nghiệm rằng người Ê-phê-sô đã được Đức Chúa Trời tuyển chọn thể nào, và họ phải đặt toàn bộ đức tin của mình trên điều đó, tức là trên lòng nhân từ nhưng không của Đức Chúa Trời. Anh em có bằng chứng (ông nói) là anh em đã nghe đạo lý của Phúc Âm và đã tin. Nhưng điều đó xảy ra thế nào? Ông cho thấy họ phải được Đức Thánh Linh đóng ấn. Nếu họ đã được đóng ấn, thì Đức Thánh Linh hẳn đã hành động trước. Vậy thật vô ích khi dấn vào mê cung sâu thẳm như mưu định đời đời của Đức Chúa Trời. Vì Ngài chỉ cho chúng ta, như lấy ngón tay chỉ, cách Ngài đã tuyển chọn chúng ta, ít nhất nếu chúng ta không vô ơn với Ngài, mà biết ơn lành Ngài đã làm cho chúng ta và hoàn toàn tin quyết trong lòng rằng không có lý do nào khác ngoài việc Ngài đã đặt ấn của Ngài trên chúng ta từ đời đời; nói cách khác, Ngài đã dành riêng chúng ta cho chính Ngài làm con cái Ngài. Vậy anh em thấy ý thánh Phao-lô, và xin chúng ta học đừng dông dài khi vấn đề đơn giản là thú nhận rằng mọi điều chúng ta có đều bởi lòng thương xót thuần túy của Đức Chúa Trời. Vì đức tin chúng ta có đã tỏ rõ điều đó, bởi (như tôi đã nói trước) nó không đến từ trí khôn mẹ đẻ của chúng ta, mà là ân tứ từ trên cao, một ân tứ mà Đức Chúa Trời không ban chung cho mọi người, mà chỉ cho những ai Ngài muốn.
Hơn nữa, ở đây có nhiều lời rất đáng cân nhắc. Vì một mặt, thánh Phao-lô muốn tôn cao ân điển của Đức Thánh Linh bằng cách cho thấy chúng ta không thể có phần hay số phận gì trong Chúa Giê-xu Christ, hay trong bất kỳ ơn phước nào Ngài đã mua chuộc cho chúng ta, trừ khi Đức Chúa Trời ban sự cứu rỗi cho chúng ta bởi Đức Thánh Linh Ngài. Đó là một điểm. Nhưng thánh Phao-lô cũng không quên cho thấy ơn phước vô giá chúng ta có bởi Phúc Âm khi ông gọi nó là "lời của lẽ thật" và "Phúc Âm của sự cứu rỗi". Vì trước hết, ông muốn bảo đảm cho chúng ta, để chúng ta có căn cứ không sai lầm mà kêu cầu Đức Chúa Trời, không nghi ngờ hay áy náy lương tâm. Vì bao lâu chúng ta còn nghi ngờ không biết Đức Chúa Trời yêu hay ghét mình, chúng ta không thể thật sự cầu nguyện với Ngài, và như vậy anh em thấy sự cứu rỗi của chúng ta hoàn toàn bị phá hỏng, như tiên tri Giô-ên đã nói [Giô-ên 2:32]. Và đó là giáo lý chung trong Kinh Thánh rằng chúng ta không thể được cứu rỗi trừ khi tìm nơi nương náu nơi Đức Chúa Trời bằng lời cầu nguyện và khẩn xin. Nhưng chúng ta sẽ bị loại khỏi điều đó nếu không có sự bảo đảm đã nói, như chúng ta sẽ thấy rõ hơn trong chương ba.
Vì vậy chúng ta cần được bảo đảm hoàn toàn rằng Đức Chúa Trời là Cha chúng ta, và Ngài nhận chúng ta làm con cái Ngài. Và chúng ta sẽ chắc chắn điều đó thế nào, trừ khi đạo lý của Phúc Âm chắc chắn trong mọi điểm đến nỗi chúng ta không được phép nghi vấn nó? Đó là lý do thánh Phao-lô nói đó là lời của lẽ thật. Không nghi ngờ gì, cũng có những lẽ thật khác, vì ngay khi Đức Chúa Trời đe dọa chúng ta, Ngài không làm điều đó giả vờ hay vô ích, vì cả lời hứa lẫn lời đe dọa của Ngài đều có sự ứng nghiệm chắc chắn và xác thực. Nhưng vì trường hợp hiện tại liên quan đến việc sửa mọi sự không tin trong chúng ta, điều mà chúng ta rất hay nghiêng về, thánh Phao-lô đã gọi Phúc Âm là đạo lý của lẽ thật; như thể ông nói: Anh em ơi, Đức Chúa Trời là chứng nhân thành tín cho anh em về ý muốn Ngài, vì Phúc Âm cũng như Ngài bày tỏ lòng Ngài cho anh em. Vì vậy, hãy yên nghỉ trên đó. Hơn nữa, ông cũng nói sự cứu rỗi của chúng ta được gói ghém trong Phúc Âm, để khiến chúng ta yêu mến và quý trọng nó. Vì chúng ta há lại ngu muội hay điên dại đến nỗi khinh rẻ chính phúc lợi của mình sao? Nhưng ông nói rằng tất cả điều này đến từ lòng thương xót thuần túy và sự tuyển chọn đời đời của Đức Chúa Trời, điều xa vời và ẩn giấu đối với chúng ta, nhưng chúng ta biết được bởi Phúc Âm là phương tiện và công cụ của nó. Vì Chúa Giê-xu Christ dâng mình làm của lễ để hòa giải thế gian với Đức Chúa Cha có ích gì, nếu chúng ta không được dự phần vào đó bởi đức tin? Mà đức tin không phải là ý kiến do con người tự nghĩ ra trong đầu óc mình, nhưng là niềm tin vững chắc rằng Đức Chúa Trời không thể nói dối hay lừa dối chúng ta, và không phải sợ rằng hy vọng của chúng ta sẽ không được thỏa mãn trọn vẹn, nếu chúng ta trông đợi Ngài. Vậy tóm lại, ý thánh Phao-lô là cho thấy nếu chúng ta biết lợi dụng đạo lý của Phúc Âm, chúng ta sẽ không còn bị xao xuyến và bối rối, nhưng sẽ có thể kêu cầu Đức Chúa Trời hết lòng, thú nhận mình bị ràng buộc và hoàn toàn mắc nợ Ngài trong mọi sự đến nỗi chúng ta không sợ Ngài nhận chúng ta làm con cái, rằng chúng ta được Ngài chấp nhận, và Ngài nghe mọi lời cầu nguyện chúng ta dâng lên Ngài. Đó là điểm thứ nhất.
Vì vậy, theo lời khuyên của thánh Phao-lô, xin chúng ta học nghỉ yên trên đạo lý của Phúc Âm đến nỗi như thể Đức Chúa Trời hiện ra tỏ tường cho chúng ta, và các tầng trời được mở ra cho chúng ta. Và xin chúng ta luôn nhớ rằng chính miệng Chúa Giê-xu Christ đã phán rằng, hễ khi nào tội lỗi được tha cho loài người bởi sự rao giảng Phúc Âm, thì điều đó ngay lúc đó được phê chuẩn trên trời [Ma-thi-ơ 16:19; Giăng 20:23]. Vậy anh em thấy chúng ta phải có sự chắc chắn thế nào, đến nỗi không còn nghi ngờ Đức Chúa Trời có nghe chúng ta hay không. Nhưng như Phúc Âm dạy chúng ta tin, thánh Phao-lô cũng cho thấy chúng ta phải quý trọng nó như một kho báu vô song, vì nó là quyền năng của Đức Chúa Trời để cứu rỗi mọi kẻ tin, như ông nói trong chương một thư gửi tín hữu Rô-ma [Rô-ma 1:16]. Thấy rằng chúng ta tự mình hư mất và hư hỏng, và không có phương tiện nào khác để đưa chúng ta trở lại với Đức Chúa Trời ngoài Phúc Âm, xin chúng ta quý trọng kho báu ấy và lo lợi dụng nó. Và khi làm vậy, chúng ta hãy dũng cảm khinh rẻ cả ma quỷ và mọi cám dỗ nó bày ra chống lại chúng ta, vì Đức Chúa Trời đã gọi chúng ta và ban cho chúng ta bằng chứng đầy đủ về tình yêu phụ tử và ý tốt của Ngài đối với chúng ta.
Nhưng chúng ta hãy đến điểm thứ hai tôi đã nhắc. Vì thánh Phao-lô cho thấy ngoài việc Đức Chúa Trời ưng cho Phúc Âm được rao giảng cho chúng ta, Ngài còn phải hành động bởi Đức Thánh Linh Ngài và bởi một ân điển đặc biệt. Và quả thật, chúng ta sẽ thấy nhiều người sẵn lòng thừa nhận rằng Đức Chúa Trời không bị thúc đẩy sai Phúc Âm của Ngài đến chúng ta bởi động cơ nào khác ngoài ân điển nhưng không của Ngài; nhưng đồng thời, họ cho rằng lý do người này nhận còn người kia không, là vì ý chí tự do của họ nắm quyền, và như vậy ân điển Đức Chúa Trời bị giảm sút. Vì Đức Chúa Trời không ban ân điển Ngài cho chúng ta như người ta đưa một quả táo cho trẻ con, để đứa chạy nhanh nhất đến lấy. Nếu Đức Chúa Trời cứ ném nó ra như vậy, chắc chắn phần lớn sự cứu rỗi của chúng ta sẽ là sản phẩm của quyền năng và tài khéo riêng chúng ta, và lời khen ngợi về nó sẽ thuộc về chính chúng ta.
Sau khi thánh Phao-lô đã cho thấy Đức Chúa Trời đã gọi và hằng ngày gọi chúng ta đến cơ nghiệp của vương quốc thiên đàng Ngài, và việc Ngài làm vậy xuất phát từ ân điển thuần túy nhưng không của Ngài, ông còn thêm rằng chúng ta phải ở dưới ảnh hưởng của Đức Thánh Linh Ngài. Đúng là ở đây ông chỉ nêu một phần ân điển của Đức Thánh Linh, nhưng đó là vì ông đã nêu phần kia trước, vì trong đoạn này ông không quên điều gì thuộc về lập luận của mình, nhưng ông đã bắt đầu với lòng nhân từ nhưng không của Đức Chúa Trời mà tất cả chúng ta đều được đầy dẫy, và cho thấy đức tin xuất phát từ nguồn sự tuyển chọn nhưng không ấy. Nhưng bây giờ, về phần thứ hai, ông thêm rằng việc Đức Chúa Trời soi sáng chúng ta bởi Đức Thánh Linh Ngài để, trong khi chúng ta mù lòa, Ngài đã in ấn ân điển Ngài trong lòng chúng ta và uốn cong chúng vâng phục Ngài, thì chưa đủ cho chúng ta, nhưng thêm vào, Ngài phải lập vững và làm mạnh đức tin chúng ta bằng cách ban cho chúng ta sự bền đỗ không gì lay chuyển để giữ vững đến cùng.
Vậy anh em thấy thánh Phao-lô đang dẫn chúng ta đến đâu. Ngoài việc chúng ta nhận đức tin từ tay Đức Thánh Linh và ngoài việc Ngài soi sáng chúng ta bởi ân điển Ngài, điều tôi đã nói, Đức Chúa Trời còn bảo đảm cho chúng ta đến nỗi chúng ta không sa ngã. Để hiểu rõ hơn, chúng ta phải nhớ lại điều đã được bàn kỹ, đó là bao lâu Đức Chúa Trời còn để mặc chúng ta trong tình trạng và hoàn cảnh của mình, chúng ta là những kẻ mù lòa khốn cùng lang thang trong tối tăm, và dù có rao giảng hay nói gì với chúng ta, chúng ta vẫn trơ trơ trong sự ngu muội như thú vật. Vì người thuộc về xác thịt không bao giờ hiểu được điều gì thuộc về Đức Chúa Trời hay sự cứu rỗi của mình [1 Cô-rinh-tô 2:14]. Vậy anh em thấy chúng ta hoàn toàn bị ngăn cản và loại khỏi ánh sáng thiên thượng cho đến khi Đức Chúa Trời thương xót chúng ta và ban cho chúng ta thần của ánh sáng và sự hiểu biết. Đó là điểm thứ nhất. Và vì điểm đó đã được bàn trước, chỉ cần nhắc lại là đủ.
Còn một điểm nữa, là khi chúng ta đã đón nhận ân điển Đức Chúa Trời bởi đức tin, đến nỗi chúng ta biết Chúa Giê-xu Christ là Đấng trong Ngài chúng ta tìm được mọi điều cần để được hoàn toàn hạnh phúc, thì rất cần chúng ta được lập vững trong lẽ thật này. Vì sao? Xin chúng ta để ý loài người hay thay đổi thế nào. Kẻ có khuynh hướng tốt nhất theo Đức Chúa Trời cũng sẽ sớm sa ngã, vì chúng ta yếu đuối đến nỗi ma quỷ sẽ thắng chúng ta mỗi phút, nếu Đức Chúa Trời không nâng đỡ chúng ta bằng tay mạnh. Và vì lý do đó có lời chép rằng Đức Chúa Trời bày tỏ quyền năng Ngài trong việc nâng đỡ chúng ta khi Ngài đã tuyển chọn chúng ta và ban chúng ta cho Chúa Giê-xu Christ. Vì nếu Ngài không chiến đấu cho chúng ta, ôi, chúng ta sẽ ra sao? Chúng ta sẽ hoàn toàn bị rối loạn, không phải chỉ vì một đòn, mà sẽ có vô số lần sa ngã, như tôi đã nói. Vừa mới bước vào con đường cứu rỗi, chúng ta sẽ lập tức bị hất ra khỏi đó bởi sự yếu đuối, nông nổi và bất nhất của mình, nếu chúng ta không bị kìm giữ và nếu Đức Chúa Trời không hành động trong chúng ta để chúng ta bởi Đức Thánh Linh Ngài thắng mọi sự tấn công của ma quỷ và thế gian. Vậy Thần của Đức Chúa Trời làm công việc hai mặt trong chúng ta đối với đức tin. Vì Ngài soi sáng chúng ta để chúng ta hiểu những điều vốn ẩn giấu với chúng ta, và đón nhận lời hứa của Đức Chúa Trời với mọi sự vâng phục. Đó là phần thứ nhất của công việc Ngài. Phần thứ hai là cùng một Thần vui lòng ngự trong chúng ta và ban cho chúng ta sự bền đỗ, để chúng ta không thối lui giữa đường. Đó là điều thánh Phao-lô đang bàn bây giờ.
Như thể ông nói: Anh em ơi, anh em đã biết ân điển Đức Chúa Trời và đã kinh nghiệm nó, và Ngài đã kéo anh em vâng phục Phúc Âm Ngài. Vì anh em không bao giờ đến được đó, nếu Ngài không tỏ lòng thương xót với anh em. Nhưng xin chắc chắn điều này nữa, rằng Ngài gia tăng ân điển Ngài trong việc Ngài ban cho anh em quyền năng bền đỗ trong đó. Vì dù anh em chỉ tiếp tục ba ngày, hay ba năm, hay còn hơn, Đức Chúa Trời hẳn đã giúp anh em trong đó, bằng không anh em sẽ luôn bị quăng quật như những kẻ khốn cùng mất trí, không có sự chắc chắn nào, trừ khi Đức Chúa Trời đã hứa chăm sóc anh em và dẫn dắt anh em liên tục cho đến khi anh em đến cuối đường và hoàn thành cuộc đua. Đó là lý do ông nói ở đây họ đã được Đức Thánh Linh đóng ấn. Bây giờ chúng ta phải để ý kỹ hình ảnh thánh Phao-lô dùng. Vì chúng ta biết các văn kiện được xác nhận bằng con dấu, điều đó vẫn áp dụng mọi thời. Đúng là người ta không viết mọi thứ như ngày nay. Tuy nhiên, thay vì ký bằng tay mình, họ trao con dấu hay chiếc nhẫn. Và đó là cách họ công bố di chúc, các văn kiện khác và mọi giao ước.
Về mặt này thánh Phao-lô nói chúng ta phải được đóng ấn trong lòng. Đúng là, nói cho đúng, ông nên nói Phúc Âm được đóng ấn. Tuy nhiên, để chúng ta hiểu lỗi lầm đến và xuất phát từ chính chúng ta và Phúc Âm là một đạo lý có đủ thẩm quyền trong chính nó, ông muốn cho chúng ta thấy việc Đức Chúa Trời đóng ấn lẽ thật Ngài là vì sự cứng lòng và bất nhất của chúng ta, vì chúng ta bị lay động bởi mọi cơn gió như những cây sậy nghiêng ngả cho đến khi Ngài làm chúng ta vững mạnh. Nhưng dù sao, xin chúng ta ghi nhận rằng Đức Thánh Linh như là con dấu mà Ngài phê chuẩn lẽ thật Ngài cho chúng ta.
Tôi đã nói với anh em chúng ta cần điều này biết bao. Vì dù chúng ta thừa nhận Lời Đức Chúa Trời đáng được chấp nhận không tranh cãi hay cãi lại, chúng ta vẫn không ngừng nghi ngờ nó. Và chúng ta khám phá điều đó rõ ràng qua sự cáo trách. Vì hễ khi nào hoạn nạn hay phiền nhiễu đến, chúng ta như người mất trí, trong khi nếu chúng ta hoàn toàn tin chắc về lòng nhân từ của Đức Chúa Trời theo cách Ngài bảo đảm với chúng ta, chắc chắn chúng ta sẽ không sợ hãi như vậy. Mọi thử thách lay động chúng ta cho thấy rõ rằng chúng ta không lợi dụng Phúc Âm như đáng phải. Vì vậy, Đức Chúa Trời về phần Ngài vui lòng tăng cường nó bởi Đức Thánh Linh Ngài, và in nó chắc chắn trong lòng chúng ta đến nỗi chúng ta vững vàng và sự vững vàng ấy không bị đánh đổ bởi mọi điều ma quỷ có thể làm hay bày mưu để lật đổ đức tin chúng ta.
Nhưng chúng ta sẽ hiểu điều này rõ hơn bằng cách liên tục xét sự yếu đuối của chính mình như tôi đã nói trước. Vì chúng ta có thể viện mọi lý lẽ của thế gian này mà vẫn không bao giờ được bảo đảm đầy đủ và trọn vẹn như đáng phải rằng Đức Chúa Trời sẽ thương xót chúng ta và bênh vực chúng ta giữa mọi nguy hiểm của đời này. Vì chúng ta ở đây như trên biển. Gió và bão tấn công chúng ta mỗi phút, và chúng ta luôn có nguy cơ bị nuốt chửng. Vậy chúng ta làm sao chống lại Sa-tan, khi như những con chiên khốn cùng không được trang bị giáp hay vũ khí hay phương tiện giúp đỡ nào? Làm sao chúng ta vui mừng cả trong sự sống lẫn sự chết, biết rằng Sa-tan có thể làm bất cứ điều gì chống lại chúng ta, nếu chúng ta không được đóng ấn cách xác thực? Vậy ngoài việc được cảnh báo, trong câu Kinh Thánh này, phải loại bỏ mọi sự tự phụ và kiêu ngạo, để một mình Đức Chúa Trời được ngợi khen và tôn cao, chúng ta cũng có thể rút ra từ lời thánh Phao-lô rằng chúng ta có vũ khí để đối mặt kẻ thù và chiến đấu tốt, và dù kẻ thù chúng ta mạnh mẽ và cứng cỏi, nó sẽ không bao giờ thắng chúng ta, miễn là chúng ta lợi dụng điều đã nói ở đây, tức là Thần của Đức Chúa Trời đóng ấn lẽ thật và sự chắc chắn của các lời hứa Phúc Âm trong chúng ta.
Bây giờ thánh Phao-lô còn thêm một hình ảnh nữa, nói rằng Thần của Đức Chúa Trời như một vật đặt cọc. Và xin chúng ta đừng lấy làm lạ thánh Phao-lô đã xác nhận giáo lý này đến vậy, vì ma quỷ từ đầu thế gian chưa bao giờ ngừng khiến loài người kiêu ngạo với ý kiến ngu xuẩn về sự khôn ngoan và sức mạnh của mình. Lý do A-đam sa ngã là ông muốn vươn cao hơn mức được phép, và khôn hơn Đức Chúa Trời, điều Đức Chúa Trời không cho phép ông. Tình trạng chúng ta cũng vậy, và ma quỷ vẫn tiếp tục tấn công. Hãy xem nó đã lật đổ loài người bằng mưu chước thế nào, và nỗ lực của nó cho đến nay vẫn là khiến chúng ta tin rằng mình có thể làm điều này điều kia. Vì vậy thánh Phao-lô phải loại bỏ khỏi loài người ý kiến sai lầm và đáng rủa về ý chí tự do và sự công chính tự lập của họ, và cho họ thấy họ mắc nợ Đức Thánh Linh mọi sự. Đó là xong phần đó.
Thứ hai, chúng ta ngu muội và thuộc về đất đến nỗi đạo lý phải được làm cho dễ nuốt đối với chúng ta, và chúng ta không thể hiểu về các ân tứ ân điển vô hình của Đức Chúa Trời nhiều hơn những gì mắt chúng ta thấy và tay chúng ta sờ. Vì vậy thánh Phao-lô cần phải cho thấy bằng hình ảnh rằng chính Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đặt chúng ta vào sự sở hữu Phúc Âm và mọi ơn phước nó chứa đựng, và nâng đỡ chúng ta trong đó đến cùng.
Bây giờ chúng ta biết các hợp đồng được xác nhận bằng việc đặt cọc, mà người ta thường gọi là tiền đặt cọc. Vì khi mua đất, nhà, tài sản thừa kế hay hàng hóa, dù lời nói suông của một người lẽ ra đã đủ, loài người gian ác đến nỗi nếu họ thấy mình bị thiệt trong việc gì, họ sẽ không hổ thẹn mà nuốt lời. Vì vậy nghi lễ đặt cọc này được thêm vào, và nó cũng như thể khoản thanh toán đã được trả đủ, đến nỗi hợp đồng không thể bị vô hiệu. Vậy thánh Phao-lô ở đây muốn nói Thần của Đức Chúa Trời hoàn toàn dùng để bảo đảm sự cứu rỗi của chúng ta. Và vì mục đích gì? "Cho đến cơ nghiệp của anh em, đến ngày cứu chuộc" ông nói. Đúng là chúng ta đã là kẻ kế tự của Đức Chúa Trời, vì là con cái Ngài. Nhưng chúng ta phải để ý lời chép trong chương tám thư gửi tín hữu Rô-ma [c. 24] rằng sự cứu rỗi của chúng ta bị nhốt trong hy vọng. Vậy chúng ta chưa thể thấy hay hưởng nó bây giờ, theo chương ba thư gửi tín hữu Cô-lô-se [c. 3], nơi chép rằng chúng ta như người chết đã lìa đời này, và sự sống chúng ta bị giấu với Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ. Vì vậy, dù chúng ta là con cái Đức Chúa Trời, chúng ta chưa có sự hưởng trọn nó hiện nay.
Tất cả điều này rất phù hợp với lời thánh Giăng nói trong thư của ông. "Chúng ta biết" ông nói. Bởi đó ông cho thấy đức tin chúng ta không nghi ngờ, nhưng ông thêm rằng điều đó chưa được thấy, mà chúng ta phải chờ ngày chúng ta sẽ giống như Đức Chúa Trời, và lúc đó chúng ta sẽ có ánh sáng để thấy trọn vẹn điều mà bây giờ chúng ta chỉ tin [1 Giăng 3:2]. Lại nữa, chúng ta đã thấy thánh Phao-lô nói trong thư thứ hai gửi tín hữu Cô-rinh-tô, rằng bao lâu chúng ta còn trong cuộc hành hương trần gian này, chúng ta như vắng mặt khỏi Đức Chúa Trời [2 Cô-rinh-tô 5:6]. Vì sao? Ông nói chúng ta bước đi trong hy vọng, và không thấy sự việc như hiện diện, nhưng thấy nó bởi đức tin. Tóm lại, dù chúng ta đã qua từ sự chết đến sự sống (như chép trong chương năm sách Giăng [c. 24]), chúng ta vẫn chiến đấu chống lại vô số sự chết, vì chúng ta bị bao vây bởi chúng.
Và thánh Phao-lô liên kết cả hai rất hay trong đoạn này. Vì một mặt, ông nói chúng ta chưa đến sự cứu chuộc và cơ nghiệp của mình, nhưng đồng thời, ông cho thấy chúng ta chắc chắn về điều đó, và không gì ngoài sự vô ơn của chính chúng ta ngăn chúng ta vinh hiển trọn vẹn trong Đức Chúa Trời và hết lòng nói rằng chúng ta không nghi ngờ mình sẽ đến được sự sống thiên đàng, vì chúng ta có vật đặt cọc của nó bởi Đức Thánh Linh và được hiệp một với Chúa Giê-xu Christ đến nỗi mọi tài sản của Ngài thuộc về chúng ta, vì chúng thuộc về chúng ta và được thông truyền cho chúng ta bởi đức tin.
Vì vậy, xin chúng ta cẩn thận ghi nhận điều chứa trong lời thánh Phao-lô này. Ông nói Đức Thánh Linh là vật đặt cọc của chúng ta. Thấy vậy, chúng ta hẳn phải chắc chắn về sự cứu chuộc của mình, mà chúng ta sẽ sở hữu trọn vẹn trong ngày sau rốt. Và chính sự việc cũng cho thấy rõ điều đó. Vì chúng ta chỉ là những con sâu hèn mọn của đất, bị bao quanh bởi sự thối rữa và hư nát. Chúng ta bị vây bởi bao nhiêu khốn khổ thật đáng thương khi thấy. Thế gian rủa sả chúng ta, chế nhạo chúng ta và sự đơn sơ của chúng ta. Chúng ta phải chịu đói khát. Thường dường như Đức Chúa Trời đã bỏ rơi chúng ta và như đã cắt đứt chúng ta, và Ngài thậm chí không thèm thương xót chúng ta. Chúng ta dường như là những tạo vật đáng khinh nhất trên đời. Đó là tình trạng chúng ta theo vẻ bề ngoài. Vì vậy chúng ta rất cần có một phương thuốc để bảo đảm mình giữa bao nhiêu bối rối và đau lòng. Đó là lý do thánh Phao-lô cố ý nói Đức Thánh Linh là vật đặt cọc của chúng ta. Vậy dù thế gian tự cho phép chà đạp chúng ta dưới chân, như người ta nói; dù Chúa chúng ta để chúng ta bị thử thách bởi nhiều cám dỗ; dù Ngài hạ chúng ta xuống đến nỗi dường như chúng ta như chiên bị định cho sự giết thịt, đến nỗi chúng ta liên tục ở cửa sự chết, chúng ta vẫn không thiếu một phương thuốc tốt. Vì sao? Thấy rằng Đức Thánh Linh trị vì trong lòng chúng ta, chúng ta có điều để ngợi khen ngay giữa mọi cám dỗ, theo lời chép trong chương tám thư gửi tín hữu Rô-ma [c. 15], rằng một khi được bảo đảm Đức Chúa Trời nhận chúng ta làm con cái, chúng ta không những có thể kêu cầu Ngài, mà còn, dù bị hoạn nạn và hành hạ, chúng ta không ngừng luôn luôn và chắc chắn tin rằng Ngài là Cha chúng ta để dẫn chúng ta đến vinh hiển thiên đàng; vì ngay điều đó cũng là một cách mà hy vọng chúng ta được thử luyện.
Hơn nữa, chúng ta cũng được cảnh báo bước đi trong sự nhẫn nhục, và thấy Đức Chúa Trời đã ban Đức Thánh Linh Ngài làm vật đặt cọc cho chúng ta, chúng ta chớ vội vàng và thiếu kiên nhẫn như chúng ta vẫn quen. Vì nếu Đức Chúa Trời xử với chúng ta nghiêm khắc, chúng ta lập tức bắt đầu phàn nàn, và chúng ta rất không muốn chịu đựng điều gì, vì chúng ta thấy mình mềm yếu và nhạy cảm thế nào bởi bản tính. Nhưng chúng ta phải chịu đựng cách nhẫn nhục, vì Đức Chúa Trời không muốn chúng ta đến vương quốc Ngài như một bước nhảy, nhưng muốn chúng ta đi qua đời này qua gai góc và bụi rậm, đến nỗi chúng ta sẽ rất khó khăn mới qua được và sẽ rất đau khổ. Thấy Ngài muốn chúng ta được dẫn đi bởi con đường như vậy, mà vẫn ban cho chúng ta một phương thuốc tốt đáng lẽ đủ cho chúng ta — đó là Ngài làm chúng ta vững mạnh với sự bền đỗ không gì lay chuyển bởi Đức Thánh Linh Ngài — xin chúng ta sẵn sàng chiến đấu cho đến khi thời kỳ chiến thắng hoàn toàn đến.
Đúng là đức tin chúng ta ngay bây giờ đã thắng thế, nhưng chúng ta chưa nhận được bông trái trọn vẹn của nó, cũng chưa hưởng trọn nó. Vì vậy chúng ta phải quyết định trong lòng chiến đấu và rên xiết liên tục mà đồng thời cũng vui mừng. Vì sao? Vui mừng trong lòng mà vẫn kêu lên với thánh Phao-lô: "Khốn nạn cho tôi, ai sẽ cứu tôi khỏi thân thể hay chết này?" không phải là những điều mâu thuẫn. Vì vậy xin mỗi người chúng ta than khóc và thậm chí đau lòng, vì chúng ta vẫn còn quá mê đắm các dục vọng xấu xa và vô số tội lỗi trong chúng ta. Tuy nhiên xin chúng ta cũng không ngừng nói rằng chúng ta tạ ơn Đức Chúa Trời, và bằng lòng với sự chu cấp Ngài ban cho chúng ta đáng lẽ đã đủ cho chúng ta, và chờ đợi cho đến khi Ngài hoàn thành và làm trọn điều Ngài đã bắt đầu, vì chúng ta có Đức Thánh Linh Ngài ngự trong chúng ta với lời hứa rằng chúng ta sẽ không bao giờ thiếu Ngài cho đến cuối cùng. Vậy anh em thấy chúng ta được khích lệ ở đây thế nào để ngậm hàm thiếc và bước đi vững vàng đến nỗi mọi khốn khổ của thế gian không thể ngăn chúng ta theo đuổi đường mình cho đến khi đến đích.
Và đó là lý do thánh Phao-lô cố ý nói về sự cứu chuộc. Đúng là chúng ta được cứu chuộc bởi Chúa Giê-xu Christ, và Ngài được ban cho chúng ta để làm sự cứu chuộc, như chép trong các đoạn khác [1 Cô-rinh-tô 1:30; 1 Ti-mô-thê 2:6], nhưng chúng ta chưa có hiệu quả và sự hưởng trọn của nó. Vậy có sự cứu chuộc hai mặt — một đã được hoàn thành trong thân vị Chúa Giê-xu Christ, và một chúng ta đang chờ đợi và sẽ được bày tỏ cho chúng ta khi Ngài tái lâm. Theo đó, thánh Phao-lô nói trong chương tám thư gửi tín hữu Rô-ma [c. 23] rằng, dù chúng ta rên xiết và bị đè nén trong đau khổ, chúng ta chớ nản lòng vì đó, cũng đừng lấy làm lạ, vì mọi tạo vật (ông nói) đồng hành với chúng ta, và như người đàn bà chuyển dạ sinh con. Vì chúng ta thấy cả thế gian đều phục dưới sự hư nát bởi tội lỗi của A-đam. Thấy vậy, xin chúng ta đừng nao núng trong sự rên xiết, nhưng hãy tiết chế tình cảm mình để bằng lòng rằng sự cứu chuộc chúng ta đã được mua chuộc cho chúng ta trong thân vị Chúa Giê-xu Christ, và hãy tin cậy nơi Ngài rằng Ngài sẽ hoàn thành trong chúng ta và trong thân thể chúng ta điều Ngài đã hoàn thành cho chúng ta trong chính Ngài. Điều thánh Phao-lô muốn nói, vậy, là Thần của Đức Chúa Trời là vật đặt cọc của chúng ta trong thời gian chúng ta chờ được đưa ra khỏi đời tạm này và được giải thoát khỏi mọi khốn khổ, đặc biệt khỏi ách nô lệ của tội lỗi, là gánh nặng nhất trong mọi gánh. Cho đến khi chúng ta được giải thoát khỏi mọi điều đó, chúng ta phải nghỉ yên trên điều này, rằng Thần của Đức Chúa Trời ngự trong chúng ta.
Còn về "sự cứu chuộc của sự mua chuộc", có thể hiểu là sự cứu chuộc đã được mua chuộc, vì đó là cách nói rất thông thường; cũng như cụm "Thần của lời hứa" có nghĩa là Thần làm thỏa mãn mọi lời hứa; hay "Thần của sự kính sợ Đức Chúa Trời", vì chính Ngài khiến chúng ta vâng phục sự công chính Ngài. Cũng vậy, khi ông nói về sự cứu chuộc của sự mua chuộc, có thể nói đó là sự cứu chuộc đã được mua chuộc cho chúng ta, để cho thấy nếu chúng ta cảm nhận hiệu quả của nó trong mình, đến nỗi chúng ta không nghi ngờ gì về những việc Chúa Giê-xu Christ đã làm cho chúng ta, chúng ta chớ sợ Ngài đã chịu khổ vô ích. Vì chắc chắn sự chịu khổ của Ngài sẽ hoàn toàn vô ích đối với chúng ta, nếu nó không đến với chúng ta để đem lại lợi ích cho chúng ta, và để chúng ta hưởng nó. Đó là điều đã được mua chuộc trong thân vị Chúa Giê-xu Christ.
Nhưng trong khi đó, về phần chúng ta, chúng ta phải tự kiềm chế để qua sự vô ơn của mình chúng ta không từ chối ơn phước Đức Chúa Trời ban cho chúng ta, tức là sự vui mừng của chúng ta trong hoạn nạn — vì chúng ta biết sự cứu rỗi chúng ta chắc chắn — hay phàn nàn chống lại Đức Chúa Trời và phạm thượng Ngài, nhưng hãy bước đi lặng lẽ cho đến khi chúng ta được giải thoát khỏi ách nô lệ hiện tại, và cho đến khi chúng ta được hoàn toàn tự do bằng cách được nhóm hiệp lại trong Chúa Giê-xu Christ.
Bây giờ chúng ta hãy sấp mình xuống trước uy nghi của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta với sự thú nhận các lỗi lầm mình, cầu xin Ngài khiến chúng ta càng cảm nhận chúng hơn, đến nỗi đưa chúng ta đến sự ghê tởm hoàn toàn sự thối rữa trong chúng ta, để chúng ta, thấy rằng trong chúng ta không có gì ngoài một vực sâu không đáy của mọi thứ gian ác, có thể học nương náu nơi sự công chính Ngài, và tìm kiếm nó tại nguồn, và thú nhận rằng Ngài đã tỏ mình là Cha nhân từ đối với chúng ta, không nghi ngờ rằng bởi đó Ngài cũng muốn bảo đảm với chúng ta rằng Ngài đã nhận chúng ta làm con nuôi trước khi bắt đầu thế gian, để chúng ta tiếp tục kêu cầu Ngài với sự bền đỗ thật và không bao giờ ngừng.
Và xin tất cả chúng ta hãy nói: Lạy Đức Chúa Trời toàn năng, Cha trên trời.
BÀI GIẢNG VỀ Ê-PHÊ-SÔ 1:15-18
Vì cớ đó, tôi cũng vậy, đã nghe nói về đức tin anh em có trong Chúa Giê-xu Christ, và về tình yêu thương anh em có đối với hết thảy các thánh đồ, thì không ngừng tạ ơn vì anh em, nhắc đến anh em trong lời cầu nguyện tôi; hầu cho Đức Chúa Trời của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, là Cha vinh hiển, ban cho anh em thần của sự khôn ngoan và sự mặc khải, để nhận biết Ngài, nghĩa là để mắt của lòng anh em được soi sáng, hầu anh em hiểu được hy vọng của sự kêu gọi Ngài mà anh em phải có là gì, và sự giàu có của vinh hiển cơ nghiệp Ngài giữa các thánh đồ là gì. — Ê-phê-sô 1:15-18
Chúng ta đã thấy thánh Phao-lô đã đưa người Ê-phê-sô không những đến nguyên nhân chính mà còn đến nguyên nhân duy nhất của sự cứu rỗi họ thế nào, và cho thấy họ phải quy toàn bộ điều đó cho Đức Chúa Trời mà không pha trộn vào đó sự kiêu ngạo ngu xuẩn nào, như thể từ phía mình họ đã góp phần vào ân điển Đức Chúa Trời mà họ đã nhận, hoặc bởi ý chí tự do hay bởi ý định tốt nào trong họ. Vậy thánh Phao-lô đã cho thấy, thực chất, không những người Ê-phê-sô mà ông nói, mà cả những người trước đây đã là Hội Thánh của Đức Chúa Trời, không trừ ai, đều phải thú nhận rằng mọi phúc lợi của họ đều từ lòng nhân từ nhưng không của Đức Chúa Trời mà ra, không những vì tất cả họ đã được cứu chuộc bởi Chúa Giê-xu Christ, mà còn vì Ngài đã gọi họ đến đức tin nơi Phúc Âm, theo sự tuyển chọn Ngài về họ trước khi sáng tạo thế gian.
Và bây giờ ông xác nhận toàn bộ giáo lý này bằng chứng cớ ông làm chứng trước mặt Đức Chúa Trời, trong việc ông tôn cao lòng nhân từ Ngài ngay khi ông như bị tách khỏi mắt loài người và khỏi tầm nhìn của mọi chứng nhân. Đúng là đạo lý của Phúc Âm không nên bị kém quý trọng khi nó được rao giảng và công bố công khai trước cả thế gian, nhưng người kể lại nó phải có nó in sâu trong lòng và nói với chính mình, và trước mặt Đức Chúa Trời cùng các thiên sứ Ngài, điều ông nói trước mặt loài người; vì bằng không đó chỉ là tiếng ồn ào, hay đúng hơn là sự phạm thánh Lời Đức Chúa Trời, nếu một người bước lên bục giảng nói như thiên sứ, mà đồng thời không bị cảm động trong lòng, cũng không tin chắc điều mình nói. Thà một người bị dìm một trăm lần còn hơn là người đó làm chứng xuất sắc khắp nơi về sự cứu rỗi và lẽ thật của Đức Chúa Trời, mà đồng thời không tự tin chắc trong lòng về điều mình rao giảng, đến nỗi Đức Chúa Trời và các thiên sứ Ngài có thể biết rằng người đó có điều ấy in trong lòng.
Vì vậy, không phải vô lý mà, sau khi thánh Phao-lô đã rao giảng lòng nhân từ nhưng không của Đức Chúa Trời trong việc tuyển chọn ai tùy ý Ngài, và trong việc gọi họ đến sự hiểu biết Phúc Âm Ngài khi Ngài đã tuyển chọn họ, và trong việc xác nhận họ bằng tay mạnh Ngài, và trong việc ban cho họ sự bền đỗ và vững vàng không gì lay chuyển khi Ngài đã gọi họ, ông nay thêm rằng Đức Chúa Trời biết sự làm chứng của ông về điều đó là chân thành và nghiêm túc. Vì ở đây ông làm chứng về những lời cầu nguyện ông dâng một mình, khi không ai có thể biết tư tưởng ông hay điều ông nói và thốt ra bằng miệng, rằng ngay lúc đó ông cũng thú nhận cùng một giáo lý trước mặt Đức Chúa Trời, vì ông cầu xin Ngài vui lòng hoàn thành điều Ngài đã bắt đầu.
Vậy ở đây, chúng ta phải ghi nhận, trước hết, rằng những người muốn công khó mình có ích cho sự gây dựng Hội Thánh, và những người có lòng sốt sắng thật, chớ những dấn mình vào sự dạy dỗ, mà đồng thời cũng phải cầu xin Đức Chúa Trời hành động với họ bởi quyền năng và ân điển Ngài. Vì thường xảy ra chúng ta chỉ đánh vào không khí (dù chúng ta có lưỡi của các thiên sứ) vì chúng ta không cầu xin Đức Chúa Trời làm cho đạo lý chúng ta rao giảng được kết quả. Vì tự mình chúng ta chỉ là những công cụ vô ích, và khi Ngài đã ban cho chúng ta lời nói, Ngài cũng phải làm cho nó có hiệu quả, theo lời chép rằng kẻ trồng chẳng là gì và kẻ tưới chẳng là gì, nhưng Đức Chúa Trời là Đấng làm cho lớn lên [1 Cô-rinh-tô 3:7]. Thấy vậy, những ai có trách nhiệm dạy dỗ Hội Thánh của Đức Chúa Trời hãy bước đi trong sự kính sợ và cẩn thận, và không những cố gắng đem loài người đến với Đức Chúa Trời, mà còn khiêm nhường thú nhận rằng họ tự mình chẳng làm được gì và họ chỉ đang gây tiếng ồn trong không khí, sẽ sớm tan biến, nếu Đức Chúa Trời không hành động với họ bởi quyền năng kín nhiệm của Thánh Linh Ngài. Đó là điều chúng ta phải nhớ lại từ lời thánh Phao-lô nói ở đây.
Nhưng mỗi người chúng ta cũng phải áp dụng nó cách chung cho đời sống mình. Vì vậy khi chúng ta đến để được dạy Lời Đức Chúa Trời, hay khi ai trong chúng ta tự mình đọc nó, xin chúng ta đừng tưởng trí mình sáng suốt đến nỗi có thể hiểu đầy đủ bất cứ điều gì Kinh Thánh phán dạy chúng ta, nhưng hãy thú nhận sự thiếu hiểu biết của mình và cầu xin Đức Chúa Trời khiến đạo lý Ngài thắng thế trong chúng ta đến nỗi nó không tuột khỏi chúng ta. Nhưng điều này sẽ được nhận thấy rõ hơn bởi cách thánh Phao-lô tiến hành ở đây, nếu chúng ta cân nhắc kỹ mọi lời ông dùng.
Ông nói "ông không ngừng hay thôi tạ ơn Đức Chúa Trời" vì đức tin ông nghe nói có trong Hội Thánh tại Ê-phê-sô, "và vì tình yêu thương của họ đối với các thánh đồ"; mà dù vậy, ông vẫn tiếp tục cầu nguyện Đức Chúa Trời soi sáng họ càng hơn và đưa họ đến sự trọn vẹn mà mọi tín hữu phải gắng đạt, cho đến khi Đức Chúa Trời đưa họ ra khỏi đời này. Trong việc ông nói ông không ngừng tạ ơn Đức Chúa Trời, chúng ta thấy, qua gương ông, tín hữu phải dùng thì giờ mình thế nào. Vì quả thật, của lễ chính Đức Chúa Trời đòi hỏi và chấp nhận là chúng ta tôn vinh Ngài vì mọi ơn phước Ngài, và dâng cho Ngài lời ngợi khen xứng đáng vì chúng. Và chớ tưởng điều đó có thể làm theo từng cơn (như người ta nói); nhưng như Đức Chúa Trời, về phần Ngài, không ngừng tuôn đổ ơn phước Ngài vô tận, thì mỗi người chúng ta cũng phải gắng chúc tụng và ngợi khen Ngài không ngừng. Vì thánh Phao-lô nói ở đây không giả vờ, và khi ông chúc tụng Đức Chúa Trời vì người Ê-phê-sô, ông cũng có ý cho mọi Hội Thánh khác. Thật vô ơn biết bao, nếu một người chẳng nghĩ gì đến các ơn phước mình đã nhận từ tay Đức Chúa Trời! Tất cả chúng ta đều có bổn phận ngợi khen Đức Chúa Trời vì người lân cận. Nếu chúng ta nghe tin Đức Chúa Trời đã làm thịnh vượng Hội Thánh Ngài, hay đã tỏ lòng thương xót dân Ngài cách xa ba trăm dặm, và tóm lại, nếu chúng ta nghe bất cứ điều gì đáng khiến chúng ta vui mừng, miệng chúng ta cần mở ra để ngợi khen Đức Chúa Trời vì điều đó.
Nếu chúng ta bị ràng buộc phải làm điều ấy đối với những ơn ích mà chính chúng ta không thấy, nhưng những người lân cận của chúng ta được hưởng, dù họ ở xa chúng ta trong những đất nước xa xôi, thì phải nghĩ gì về chúng ta khi Đức Chúa Trời làm cho miệng chúng ta đầy dẫy (như đã phán trong sách Thi Thiên [Thi Thiên 145:16]) mà trong lúc đó, chúng ta lại chẳng có chút ý định nào dâng lời cảm tạ Ngài? Và chúng ta còn phải lưu ý thêm rằng, nếu chúng ta bị ràng buộc phải ngợi khen Đức Chúa Trời vì đồ ăn thức uống cùng mọi sự thuộc về đời tạm này, thì Ngài càng ràng buộc chúng ta bội phần hơn khi Ngài gọi chúng ta đến cơ nghiệp trên trời và khi Ngài ban phước, làm cho chúng ta giàu có bằng những ân tứ thuộc linh của ân điển, là những ân tứ dẫn dắt chúng ta xa hơn đời này nhiều. Vậy, khi Đức Chúa Trời bày tỏ lòng quảng đại dường ấy đối với chúng ta, thì chúng ta có cớ nào để bào chữa nếu chúng ta không noi theo gương mà Phao-lô đã nêu ra ở đây, là suốt cả đời mình chúng ta phải không ngừng chiếm lấy mình trong việc ngợi khen danh Đức Chúa Trời.
Với tất cả những điều ấy, ông cho thấy đức tin và tình yêu thương chính là những ân tứ của Đức Chúa Trời, chẳng phải đến từ chúng ta, như loài người vẫn luôn tưởng tượng bởi lòng kiêu ngạo của ma quỷ. Như tôi đã nói trước đây, Phao-lô chẳng hề giả hình khi dâng lời cảm tạ Đức Chúa Trời vì đức tin và tình yêu thương của người Ê-phê-sô. Nếu mỗi người đều có thể tin và có đức tin theo ý riêng mình, hay có thể đạt được nó bằng quyền năng nào đó của chính mình, thì lời ngợi khen về điều ấy hẳn không nên dâng cho Đức Chúa Trời. Vì đó chỉ là sự nhạo báng khi chúng ta xưng mình mắc nợ Ngài về điều chúng ta đã đạt được, chẳng phải từ Ngài, mà từ nơi khác. Nhưng ở đây Phao-lô chúc tụng danh Đức Chúa Trời vì Ngài đã soi sáng người Ê-phê-sô trong đức tin và uốn nắn lòng họ để khiến họ yêu thương. Vậy phải kết luận rằng mọi sự đều đến từ Đức Chúa Trời.
Dân ngoại, khi đem ý chí tự do của mình vào, tưởng rằng mình chẳng mắc nợ gì Đức Chúa Trời, trừ ra cái mà họ gọi là vận may; vì họ tưởng mình có mọi sự bởi quyền năng và tài khéo của chính mình. Phe giáo hoàng cũng sẵn lòng thừa nhận rằng ân điển của Đức Chúa Trời ắt phải giúp chúng ta một phần, nhưng dù vậy, họ vẫn muốn con người được tôn cao và đạt đến đức tin bởi việc làm của chính mình. Ở đây Phao-lô loại trừ mọi ý kiến của ma quỷ ấy và cho thấy (như chúng ta đã thấy trước đây) rằng bất cứ khi nào có Hội Thánh nào trên thế gian, hay có dân sự nào kêu cầu Ngài, được lập vững và bén rễ trên những niềm tin của Phúc Âm, thì Đức Chúa Trời đáng được mọi vinh hiển về điều ấy. Và tại sao? Vì tay Ngài hẳn đã hành động trong trường hợp ấy, vì loài người chẳng bao giờ hướng về điều lành nào nếu họ không được Đức Thánh Linh dẫn dắt, hướng dẫn, thậm chí bị kéo mạnh mẽ đến đó. Vì trong chúng ta có quá nhiều sự phản nghịch đến nỗi chúng ta chẳng những yếu đuối và mỏng dòn, như phe giáo hoàng tưởng, mà còn hoàn toàn chống nghịch Đức Chúa Trời cho đến khi Ngài đã tẩy sạch chúng ta. Và đó là điều Ngài muốn nói, khi Ngài phán qua đấng tiên tri Ê-xê-chi-ên rằng những tấm lòng vốn bằng đá sẽ được đổi thành tấm lòng bằng thịt, nghĩa là Ngài sẽ làm cho chúng mềm mại và khiến chúng cúi xuống vâng phục Ngài.
Hơn nữa, dưới hai chữ đức tin và tình yêu thương này, Phao-lô đã tóm gọn trọn sự trọn lành của Cơ Đốc nhân. Vì dấu đích mà bản thứ nhất của luật pháp nhắm đến là chúng ta phải thờ phượng một mình Đức Chúa Trời và bám víu nơi Ngài về mọi sự, xưng mình mắc nợ Ngài đến nỗi chúng ta phải chạy đến một mình Ngài để tìm mọi nơi nương náu, và gắng sức dùng trọn đời mình trong sự hầu việc Ngài. Đó là tóm tắt của bản thứ nhất của luật pháp. Nội dung của bản thứ hai chẳng gì khác hơn là chúng ta phải sống với nhau trong công bằng và ngay thẳng, và đối xử với người lân cận mình sao cho chúng ta gắng sức giúp đỡ mọi người mà không làm hại ai. Và chúng ta chắc chắn rằng Đức Chúa Trời đã đặt ra một quy tắc tốt lành và trọn vẹn về đời sống tốt lành trong luật pháp Ngài đến nỗi không thể thêm gì vào được.
Đã vậy, chẳng phải vô cớ mà ở đây Phao-lô đặt đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ và tình yêu thương làm tóm tắt của toàn bộ đời sống Cơ Đốc, cho thấy chúng ta phải được uốn nắn theo điều gì và tiêu chuẩn của chúng ta là gì. Nhưng đồng thời, chúng ta cũng phải lưu ý rằng dưới chữ "đức tin" này, ông tóm gọn toàn bộ sự hầu việc Đức Chúa Trời. Vì không thể nào, một khi đã biết lòng nhân từ của Ngài như Ngài đã bày tỏ cho chúng ta trong thân vị Con một Ngài, mà chúng ta lại không hoàn toàn bị chiếm lấy trong tình yêu đối với Cha trên trời của mình. Kìa, Đức Chúa Trời kéo chúng ta ra khỏi hố sâu của sự hư hoại và sự chết, mở cho chúng ta cửa của vương quốc trên trời, và phán với chúng ta rằng Ngài sẽ nhận chúng ta làm con cái Ngài. Làm sao chúng ta nghe và tin điều ấy mà lại không hoàn toàn phó dâng mình cho Ngài, từ bỏ thế gian, và ghét điều ác trong chính mình, vì nó phân rẽ chúng ta khỏi Ngài. Vậy anh em thấy chữ "đức tin" có nghĩa là sự phó dâng chính mình hoàn toàn cho Đức Chúa Trời.
Lại nữa, đức tin chẳng phải là điều vô ích. Nó hàm ý rằng chúng ta phải đến cùng Đức Chúa Trời, và bất cứ khi nào chúng ta bị vấy bẩn bởi vết nhơ nào, chúng ta phải cầu xin Ngài chữa lành nó, vì mỗi nhu cầu chúng ta gặp đều có ý như sự chích của mũi nhọn mà Đức Chúa Trời dùng để thúc giục chúng ta đến cùng Ngài. Vậy đức tin bao hàm sự cầu nguyện và nài xin. Thật vậy, nó hàm ý rằng chúng ta không thể không tôn thánh danh Đức Chúa Trời bằng cách nương cậy nơi Ngài và dâng cho Ngài mọi vinh hiển thuộc về Ngài, khi chúng ta biết rằng Ngài ban cho chúng ta mọi sự bởi lòng quảng đại Ngài, chẳng trông đợi gì từ tay chúng ta ngoại trừ của lễ cảm tạ. Vậy anh em thấy đức tin bao hàm mọi điều chứa trong bản thứ nhất của luật pháp.
Thật vậy, đây là lấy phần thay cho toàn thể. Tuy nhiên phải nhớ rằng những điều chúng ta đã nói không thể tách rời nhau. Vậy chúng ta phải sống ngay thẳng và công chính với người lân cận mình, như đã phán trong Thi Thiên thứ mười lăm [c. 2, 3], rằng chúng ta mắc nợ Đức Chúa Trời về mọi sự, và chúng ta không thể dâng lại cho Ngài sự đền đáp nào để đổi lấy. Thật vậy, khi chúng ta đã gắng sức hết mình để dâng cho Ngài điều gì, thì mọi điều chúng ta làm được cũng chẳng nóng chẳng lạnh đối với Ngài. Vậy Ngài đòi hỏi điều gì? Rằng chúng ta phải chuyên tâm làm lành cho dân sự nghèo khó trung tín của Ngài, như Phao-lô cũng nhắc đến các thánh đồ một cách rõ ràng trong bản văn này.
Thật vậy, chúng ta phải thực hành tình yêu thương đối với mọi người không trừ ai, vì chúng ta không thể là con cái của Đức Chúa Trời, là Đấng khiến mặt trời Ngài mọc lên cho kẻ lành người dữ, trừ khi chúng ta yêu kẻ thù mình và gắng sức cứu giúp họ. Vậy đó là dấu đích chúng ta phải nhắm đến. Tuy nhiên, điều ấy không ngăn chúng ta yêu mọi con cái Đức Chúa Trời bằng tình yêu anh em, vì họ được liên kết với chúng ta bằng mối dây gần gũi hơn. Đó là lý do vì sao trong đoạn tôi đã dẫn từ Thi Thiên thứ mười sáu, cũng như trong đoạn này của chính Phao-lô, có phán rằng chúng ta phải có tình yêu thương đối với mọi tín hữu. Ở một nơi khác ông bàn luận thấu đáo về sự khó khăn có thể thấy ở đây. Vì ông truyền chúng ta phải có tình yêu thương đối với mọi người nói chung, và nhất là đối với những kẻ thuộc về nhà đức tin [Ga-la-ti 6:10]. Vậy Đức Chúa Trời muốn chúng ta trở nên giống như Ngài và noi theo gương Ngài trong việc làm lành cho mọi người, ngay cả những kẻ không xứng đáng, đến nỗi chúng ta phải hết sức mưu cầu sự an lành cho những kẻ chẳng tìm gì khác ngoài việc móc mắt chúng ta.
Hơn nữa, vì Đức Chúa Trời đã đóng ấn hình ảnh Ngài trên mọi tín hữu và ủy thác họ cho chúng ta, Ngài muốn chúng ta mang một tình yêu anh em đặc biệt nào đó đối với họ. Vì các ân tứ của Đức Chúa Trời phải được tôn trọng ở bất cứ nơi nào thấy chúng, theo Thi Thiên thứ mười lăm, [c. 4] nơi có phán rằng chúng ta phải yêu mến những kẻ kính sợ Đức Chúa Trời và ghê tởm những kẻ gian ác. Vậy, nếu chúng ta thấy những bằng chứng Đức Chúa Trời đã đặt vào dân sự trung tín Ngài, bởi đó Ngài đến gần họ, thì há chẳng phải lẽ chúng ta cũng phải được thúc giục yêu thương họ sao? Tóm lại, chúng ta thấy Phao-lô đã tóm gọn ở đây toàn bộ quy tắc của đời sống tốt lành và thánh khiết, tức là trước hết chúng ta phải hoàn toàn phó dâng mình cho Đức Chúa Trời chúng ta để bám víu vững vàng nơi Ngài; và thứ hai, sống lương thiện và ngay thẳng với người lân cận mình, kiêng mọi việc ác và gắng sức làm lành cho mọi người, tùy theo sức lực và khả năng mình. Và điều ấy có thể thành tựu thể nào? Ấy là bởi biết Cha trên trời chúng ta và bởi xưng nhận điều lành vô hạn Ngài đã làm, mà Ngài vui lòng khiến chúng ta ngày ngày được dự phần, vì toàn bộ đời sống chúng ta tùy thuộc nơi Ngài và một mình Ngài là Đấng chúng ta trông cậy về sự cứu rỗi đời đời, kêu cầu Ngài và dâng lời cảm tạ Ngài suốt đời mình. Đó là điểm thứ nhất.
Về điểm thứ hai, chúng ta không thể yêu người lân cận mình, trừ khi chúng ta cũng sống tiết độ, không nêu gương xấu nào, và chú ý đến cách ăn nết ở mình đến nỗi không ai có cớ phàn nàn. Vì có tình yêu thương nào trong kẻ gian dâm gắng sức làm ô danh vợ người khác, hay trong kẻ trộm tìm cách cướp của cải người khác? Lại nữa, vì đời sống chúng ta phải được dẫn dắt với mọi sự lương thiện, bất cứ khi nào ai bùng ra trong sự say sưa, phạm thượng, hay những điều tương tự, thì trong việc ấy ắt phải có sự khuấy động dân nghèo, sự cướp giật của cải họ, hay sự chạy theo đủ mọi thứ bóc lột và quá độ. Vậy nếu chúng ta có tình yêu thương đối với người lân cận mình, chúng ta sẽ sống đời sống lành mạnh và ngay thẳng với họ, và chúng ta sẽ cai trị nó sao cho chúng ta không bận rộn với những ý tưởng hư không, như chúng ta thấy phe giáo hoàng làm; vì họ rất nhọc công trong các nghi lễ mình, và họ gọi việc lảm nhảm, chạy đây chạy đó đi hành hương, làm điều này điều nọ là hầu việc Đức Chúa Trời, mà trong lúc đó, họ ngất lịm trong những tưởng tượng của chính mình, và tất cả chỉ vì không biết Đức Chúa Trời kêu gọi họ đến điều gì. Vậy, hầu cho chúng ta không nhọc công vô ích, chúng ta hãy quan sát điều Đức Chúa Trời chấp nhận và giữ mình theo đó. Vì chúng ta không thể lạc đường nếu cứ ở luôn trong đường lối, như Ngài chỉ cho chúng ta bởi Lời Ngài, nhất là khi Ngài chỉ cho chúng ta trong phạm vi ngắn gọn dường ấy điều cần thiết để dẫn dắt đời sống xứng hợp với chúng ta. Vì nếu các sách vở dài và vô tận, chúng ta sẽ bào chữa rằng mình chẳng phải học giả lớn và không thể nhớ nhiều điều dường ấy. Nhưng nay, khi Chúa chúng ta phán hết mọi đòi hỏi Ngài chỉ trong hai ba chữ, chúng ta phải thừa nhận rằng nếu chúng ta không nhớ bài học ngắn gọn, súc tích và dễ dàng dường ấy, thì chúng ta quá xảo quyệt và ngoan cố, cố tình bịt tai lại kẻo nghe điều Ngài phán với chúng ta.
Cuối cùng, cần lưu ý về chữ "đức tin" này, rằng Phao-lô chẳng phải vô cớ mà nói "đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ"; vì đó là nơi chúng ta phải nhìn xem. Các tổ phụ xưa luôn có hình ảnh của Đức Chúa Trời trước mắt, vì họ chỉ được dâng của lễ trước nắp thi ân của Ngài. Họ chẳng được cho lý do nào để hy vọng rằng Đức Chúa Trời sẽ nghe họ, hay sẽ thương xót họ bằng cách nào khác. Vậy họ có hình ảnh hữu hình là hòm giao ước, nhưng nay chúng ta có Chúa Giê-xu Christ, là hình ảnh của Đức Chúa Trời, Đấng tự mình vô hình; [Cô-lô-se 1:15; Hê-bơ-rơ 1:3] vì chẳng phải vô cớ mà Phao-lô nói rằng Đức Chúa Trời không thể hiểu thấu được cho đến khi Ngài tỏ mình ra trong thân vị Con Ngài.
Vậy, vì chúng ta có Chúa Giê-xu Christ, là hình ảnh tỏ tường của Đức Chúa Trời, chúng ta thật phải nhìn xem Ngài. Và nay anh em cũng thấy tại sao có phán rằng Ngài là dấu ấn tỏ tường của quyền năng Đức Chúa Trời là Cha Ngài. Vì dù các thân vị phân biệt, Ngài vẫn bày tỏ cho chúng ta điều thuộc về sự cứu rỗi chúng ta và điều cần thiết cho sự cứu rỗi ấy, đến nỗi khi biết Con thì chúng ta cũng biết Cha, như Giăng đã phán. [Giăng 5:23] Và kẻ nào không có Con thì chối bỏ Cha, dù kẻ ấy có xưng rằng mình đến cùng Ngài đến đâu. Vậy, vì ở đây có phán rằng chúng ta phải tin nơi Chúa Giê-xu Christ, chúng ta hãy chú ý lời cảnh cáo Ngài ban cho các môn đồ Ngài. "Các ngươi tin Đức Chúa Trời," Ngài phán, "cũng hãy tin ta nữa." [Giăng 14:1] Tại đó Ngài cho thấy các tổ phụ xưa sống dưới luật pháp chỉ có sự dạy dỗ mờ mịt cho đến khi Ngài được tỏ ra cho thế gian. Thật vậy, họ thờ phượng Đức Chúa Trời hằng sống, và họ cũng chẳng có lối đến cùng Ngài ngoại trừ bởi Đấng Trung Bảo. Tuy nhiên, điều ấy chỉ ở dưới bóng và hình. Họ cũng chẳng có ánh sáng như chúng ta có ngày nay dưới Phúc Âm. Và vì lý do ấy tôi đã bảo anh em rằng Đấng Christ được gọi là hình ảnh của Đức Chúa Trời, Đấng tự bản tính vô hình, đến nỗi chúng ta không thể biết Ngài trừ khi Ngài tỏ mình ra bằng phương cách ấy.
Tóm lại, chúng ta hãy lưu ý rằng chúng ta chẳng làm gì khác ngoài việc lang thang cho đến khi đức tin chúng ta được lập vững trong Chúa Giê-xu Christ. Và điều này sẽ càng được nhận rõ hơn bởi những sự lầm lạc mà thế gian đã chìm đắm cho đến ngày nay. Vì phe giáo hoàng sẽ xưng đủ rằng họ tin Đức Chúa Trời; người Thổ Nhĩ Kỳ và người Do Thái cũng làm vậy. Thật vậy, phe giáo hoàng và người Do Thái dường như đến gần lẽ thật nhất, vì người Do Thái xưng rằng họ thờ phượng Đức Chúa Trời hằng sống, tức là cùng một Đức Chúa Trời đã ban luật pháp Ngài cho họ bởi Môi-se. Nhưng điều ấy thì sao? Đồng thời họ lại chối bỏ Chúa Giê-xu Christ, là sự cuối cùng và thực thể của luật pháp. Còn phe giáo hoàng, dù họ xưng mình là Cơ Đốc nhân và nhận Chúa Giê-xu Christ là Cứu Chúa mình, nhưng rõ ràng họ gây chiến với Ngài, vì họ đã lập ra cách hầu việc Đức Chúa Trời theo ý riêng mình, đến nỗi trong mọi việc làm họ chẳng có gì ngoài sự rối loạn. Còn người Thổ Nhĩ Kỳ, họ có thể nói hay rằng "Đức Chúa Trời Toàn Năng, Đấng Sáng Tạo trời và đất", nhưng há chúng ta tưởng rằng Đức Chúa Trời sẽ chối bỏ chính mình hay rút lại điều Ngài đã phán, là không ai có thể đến cùng Ngài ngoại trừ bởi Con yêu dấu Ngài, là Đấng Ngài đã lập làm Đấng Trung Bảo giữa Ngài và loài người sao? Lại nữa, chúng ta thấy phe giáo hoàng sẽ nói hay rằng họ tin Đức Chúa Trời, nhưng đồng thời họ cứ đòi phải có các thánh bảo trợ và các đấng cầu thay để đưa họ vào trước mặt Ngài. Lại nữa, họ chẳng cho là đủ rằng mình đã được mua bằng huyết của Chúa Giê-xu Christ chúng ta; cần phải đem công đức của chính mình vào, và chuộc lấy mình bằng những sự đền bù của chính mình; và khi chúng ta đã phạm tội với Đức Chúa Trời, chúng ta phải dùng đến phương cách này phương cách nọ. Vậy, nếu ai muốn xem xét niềm tin của phe giáo hoàng, hẳn sẽ thấy họ tin những giấc mơ của chính mình và mọi điều họ làm chỉ là một mê cung rối rắm. Vì họ trộn lẫn bất cứ điều gì nảy ra trong đầu mình với Chúa Giê-xu Christ, trong khi chúng ta biết rằng Ngài phải đứng hoàn toàn một mình.
Vậy chúng ta thấy Phao-lô dẫn chúng ta đến phép thử thật của đức tin mình, là bởi nương cậy nơi Chúa Giê-xu Christ, đến nỗi chúng ta cảm thấy mình hoàn toàn trống rỗng mọi điều lành, và chúng ta phải múc lấy từ sự đầy dẫy Ngài để được đầy dẫy mọi điều lành, bằng không tai họa sẽ đến với chúng ta. Vì nếu chúng ta có mọi thiên sứ trên thiên đàng đứng về phía mình (nếu điều ấy có thể), thì chắc chắn cũng chẳng có gì ngoài sự rối loạn, nếu chúng ta không giữ lấy Đầu, như Phao-lô phán trong chương thứ nhất và thứ hai của Thư gửi tín hữu Cô-lô-se. [1:18; 2:10] Và vậy anh em thấy điều chúng ta phải thu thập từ câu này.
Nay, sau khi Phao-lô đã nói rằng ông cảm tạ Đức Chúa Trời vì những điều ông đã thấy trong Hội Thánh Ê-phê-sô, ông thêm rằng "ông cũng cầu nguyện với Ngài". Điều này cho thấy khi chúng ta thấy Đức Chúa Trời ban những ân tứ tuyệt vời Ngài cho con cái Ngài, chúng ta cần nài xin Ngài tiếp tục và gia tăng chúng, và điều ấy vì hai lý do. Vì kẻ đang đứng có thể ngã; và lại nữa, Đức Chúa Trời phải gia tăng ân điển Ngài càng hơn. Vì ngay cả những kẻ trọn vẹn nhất cũng sẽ có lý do hổ thẹn, nếu họ nhìn thấu vào sự nghèo khó của chính mình. Vậy anh em thấy điều Phao-lô đưa chúng ta đến là khi chúng ta ngợi khen Đức Chúa Trời vì những ân tứ Ngài đã ban cho những kẻ được Ngài chọn, con cái Ngài, chúng ta phải liên kết sự cầu nguyện với lời cảm tạ mình. Và tại sao? Vì Ngài phải làm trọn điều Ngài đã khởi đầu, và chúng ta phải luôn lấy cớ này — Lạy Chúa, Chúa sẽ chẳng bỏ dở công việc của tay Chúa. [Thi Thiên 138:8]
Và chính điều chúng ta phải làm cho người khác cũng cần thiết cho chính mình. Tóm lại, chúng ta được khuyên ở đây hãy tôn cao Đức Chúa Trời vì lòng nhân từ và những ân tứ Ngài chúng ta đã có, đến nỗi chúng ta phải nhận thấy rằng trong chúng ta vẫn còn thiếu nhiều lắm, và chúng ta cần Ngài ban cho sự bền đỗ đến cuối cùng, và hơn nữa, Ngài phải sửa những lỗi lầm còn lại của chúng ta và gia tăng ân điển Ngài trong chúng ta cho đến khi chúng ta đến sự trọn lành đầy đủ, là điều chỉ thành khi chúng ta lìa khỏi thân thể hay chết này.
Thế mà, bất chấp điều này, chúng ta thấy Sa-tan ngày nay đang chiếm giữ những kẻ mơ tưởng một sự trọn lành của hỏa ngục, và chỉ đọc ba lời cầu xin đầu gửi Cha mình, nói rằng chỉ cần cầu xin Đức Chúa Trời cho danh Ngài được tôn thánh, nước Ngài đến, và ý Ngài được nên — rồi chúng cắt bỏ mọi phần còn lại của lời cầu nguyện mà Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã để lại. Và về việc này tôi có chữ ký của chính tay họ, và các môn đồ họ đều biết điều ấy. Bởi đó những ma quỷ ấy cho thấy chúng hẳn hoàn toàn vô tri, vì chúng bị dẫn đi xa đến nỗi từ chối dâng cho Đức Chúa Trời vinh hiển này, là ngay bây giờ chúng ta vẫn còn mang gánh nặng của những sự yếu đuối mình, bị đè nặng bởi nhiều sự hư hoại, bị bao quanh bởi vô số sự xấu xa, đến nỗi Đức Chúa Trời phải tẩy sạch chúng ta khỏi chúng càng hơn, ngày qua ngày, cho đến khi Ngài đưa chúng ta đến sự trọn lành mà Ngài kêu gọi chúng ta.
Và chúng ta càng cần cẩn thận lưu ý đạo lý này, vì phe giáo hoàng cũng chưa đầy dẫy những sự lầm lạc của mê tín và thờ hình tượng bằng những kẻ khốn khổ này, là những kẻ ngày nay gieo rắc chất độc mình trong các hội đường và nơi ẩn náu. Nhưng dù sao, chúng ta hãy ghi nhớ kỹ điều Đức Thánh Linh chỉ cho chúng ta ở đây, khi Phao-lô nói rằng ông cầu nguyện với Đức Chúa Trời. Và tại sao? Tôi đã bảo anh em rằng người Ê-phê-sô đã được thịnh vượng và các ân tứ của Đức Chúa Trời và của Đức Thánh Linh Ngài đã gia tăng trong họ. Ông đã cho thấy điều ấy. Nay, để kết luận vấn đề, ông nói thêm rằng ông cầu nguyện Đức Chúa Trời ban cho họ điều họ chưa có, và điều họ vẫn còn cần. Đã vậy, chúng ta hãy quan sát rằng chúng ta càng được thịnh vượng, chúng ta càng có lý do hạ mình xuống và khiêm nhường nài xin Đức Chúa Trời làm trọn điều Ngài đã khởi đầu và gia tăng các ân tứ Ngài trong chúng ta cho đến khi chúng ta không còn cần phải tiến xa hơn nữa, tức là tại cuộc gặp gỡ mà chúng ta sẽ nói nhiều hơn nữa trong chương thứ tư.
Nhưng nay chúng ta phải ghi nhớ kỹ những lời Phao-lô dùng. Vì ông nói, Đức Chúa Trời của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, là Cha của sự vinh hiển, hay Cha vinh hiển (vì cách nói "Cha của sự vinh hiển" trong tiếng Hê-bơ-rơ có nghĩa là "Cha vinh hiển") "ban cho anh em sự tỏ ra thuộc linh để anh em được biết Ngài". Nay khi Phao-lô sai chúng ta đến cùng Chúa Giê-xu Christ ở đây, nói rằng Đức Chúa Trời mà ông kêu cầu cũng chính là Đấng là Đức Chúa Trời của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, và cũng là Cha Ngài nữa, ấy là để cho thấy sự vững tin ông có rằng mình sẽ được nhậm lời, và người Ê-phê-sô phải được khích lệ noi theo cùng phương pháp và quy tắc cầu nguyện ấy, và khi họ có dịp đến cùng Đức Chúa Trời, họ phải đi cùng con đường ông đã đi và giữ lấy đường thẳng là đến cùng Chúa Giê-xu Christ chúng ta.
Nhưng nay nếu ai hỏi Đức Chúa Trời ở trên Chúa Giê-xu Christ chúng ta thể nào, thì câu hỏi dễ được giải đáp nếu chúng ta để mắt đến thân vị của Đấng Trung Bảo, là Đấng đã hạ mình xuống trong địa vị và tình trạng của chúng ta để làm Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và chúng ta. Thật vậy, Chúa Giê-xu Christ là một với Cha Ngài, [Giăng 10:30] và khi chúng ta nói về Đức Chúa Trời hằng sống, chúng ta cần xưng nhận rằng trọn sự đầy dẫy của thần tính ngự trong Ngài. [Cô-lô-se 2:9] Vậy, chúng ta chớ đặt Chúa Giê-xu Christ chúng ta ra riêng, như thể Ngài là một Đức Chúa Trời mới và khác với Đấng đã được tỏ ra cho các tổ phụ từ ban đầu (như một số ma quỷ ngày nay nói, là những kẻ đã khuấy động điều ác hôi thối và gớm ghiếc ấy), nhưng ấy chính là cùng một Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời duy nhất, đã tỏ mình ra cho chúng ta trong thân vị của Cha — hầu cho chúng ta tìm kiếm Ngài trong Chúa Giê-xu Christ. Vì trong Chúa Giê-xu Christ chúng ta phải xem xét chức vụ người trung gian, bởi Ngài đã hạ mình xuống dường ấy. Chẳng phải Ngài đã từ bỏ một chút nào sự oai nghi Ngài, cũng chẳng phải Ngài bị cắt bớt hay giảm sút chút nào vinh hiển đời đời Ngài. Chẳng có điều ấy. Nhưng vì cớ chúng ta Ngài đã bị hạ xuống, phải, và hoàn toàn tự bỏ mình đi. Và chúng ta chớ hổ thẹn mà nói rằng Chúa Giê-xu Christ đã bị hạ xuống, vì Kinh Thánh chép rằng Ngài đã tự bỏ mình đi, vì đó chính là lời Phao-lô dùng nói với người Phi-líp. [Phi-líp 2:7] Vậy, khi chúng ta nói về Chúa Giê-xu Christ như Đấng hiệp với chúng ta để đem chúng ta đến Cha Ngài, thì Ngài ở dưới Đức Chúa Trời là Cha Ngài, tức là về phương diện Ngài đã mặc lấy bản tính chúng ta và trở nên bạn chúng ta.
Và đó cũng là lý do Ngài phán với các môn đồ Ngài (như Giăng thuật lại trong chương thứ hai mươi [c. 17]), "Hãy đi đến cùng anh em ta và bảo họ rằng: Ta lên cùng Đức Chúa Trời ta và Đức Chúa Trời các ngươi, cùng Cha ta và Cha các ngươi." Thật lạ lùng thay khi Chúa Giê-xu Christ hiệp mình với dân sự trung tín Ngài dường ấy, đến nỗi Ngài phán rằng Ngài sẽ có cùng một Đức Chúa Trời như họ. Thật vậy, nhưng theo thể nào? Vì há Ngài chẳng phải chính là Đức Chúa Trời sao? Phải; nhưng, vì Ngài mặc lấy xác thịt chúng ta, và vì Ngài hạ mình xuống để trở nên xác thịt hầu cho chúng ta được làm chi thể của thân thể Ngài, đó là lý do Ngài có một Đức Chúa Trời chung với chúng ta. Và đó cũng là lý do sứ đồ áp dụng bản văn này của Ê-sai cho thân vị Ngài, "Nầy, ta đây với các tôi tớ mà Chúa đã ban cho ta"; [Ê-sai 8:18; Hê-bơ-rơ 2:13] đến nỗi Chúa Giê-xu Christ hiện ra tại đó như một vị tướng ra mắt trước vua và chúa mình, phán rằng, "Nầy, ta đây với đoàn con cái mà Chúa đã ban cho ta." Dù sao, chúng ta thấy Chúa Giê-xu Christ kéo chúng ta đến Đức Chúa Trời là Cha Ngài hầu cho chúng ta đến cùng Ngài với lòng tin trọn vẹn và Ngài tiếp nhận chúng ta. Vì bằng không, ai là kẻ dám hứa với mình rằng lời cầu xin mình sẽ được nhậm? Chúng ta có thể nhận được ân điển nào nếu cửa chẳng được mở cho chúng ta bởi Chúa Giê-xu Christ và nếu Ngài chẳng tỏ ra là điều Ngài đã xưng, tức là Ngài là đường đi? [Giăng 14:6]
Tuy nhiên, hầu cho chúng ta càng biết rõ mình cần được Chúa Giê-xu Christ chúng ta dẫn dắt thể nào, Phao-lô đặt trước mặt chúng ta ở đây vinh hiển vô hạn của Đức Chúa Trời. Vậy chúng ta há dám bạo dạn đến nỗi ra mắt trước Đức Chúa Trời trừ khi chúng ta có một Đấng Biện Hộ mở lối đến cho chúng ta tại đó sao? Vì nếu mặt trời làm lóa mắt người ta, và sức nóng nó thiêu đốt chúng ta, dù chúng ta ở rất xa nó, thì chúng ta sẽ ra sao khi đến gần Đức Chúa Trời? Vì mặt trời có gì, ngoài chút quyền năng Ngài đã hà hơi vào nó? Và há chúng ta chẳng chắc chắn như bị thiêu hủy khi đến gần sự oai nghi không thể hiểu thấu ở trong Đức Chúa Trời sao? Nhưng nếu chúng ta có Chúa Giê-xu Christ, chúng ta phải hiểu rằng Đức Chúa Trời chẳng những là Cha của sự vinh hiển, mà còn là Cha hay thương xót, và Ngài đoái thương những kẻ khốn khổ nhất và bị thế gian sỉ nhục, khinh dể. Đó là điều chúng ta phải nương cậy khi cầu nguyện với Đức Chúa Trời.
Phao-lô cầu nguyện Đức Chúa Trời cách rõ ràng ở đây để ban cho người Ê-phê-sô thần trí của sự khôn sáng và sự tỏ ra. Chắc chắn Đức Chúa Trời đã tỏ cho họ lẽ thật của Phúc Âm Ngài, như chúng ta đã thấy. Và thật vậy, chúng ta không thể có một tia đức tin, hay một tia sáng nào, trừ khi Đức Chúa Trời đã hành động trong chúng ta, theo lời phán với Phi-e-rơ trong chương thứ mười sáu của Ma-thi-ơ, [c. 17] "Hỡi Si-môn, con Giô-na, ngươi có phước đó; vì chẳng phải thịt và huyết tỏ cho ngươi biết điều nầy đâu, bèn là Cha ta ở trên trời vậy." Thế mà sau đó Phi-e-rơ cho thấy ông chẳng biết gì về vương quốc thuộc linh của Đấng Christ. Vậy, dù lúc ấy ông chẳng khác gì một kẻ dại dột đáng thương mới học vỡ lòng, nhưng có lời chứng về ông rằng chút ít sự nếm trải Phúc Âm ông có được là ân tứ từ trời. Bởi đó chúng ta thấy Đức Chúa Trời phải gia tăng ân tứ Ngài trong chúng ta càng hơn, và về phương diện ấy đời sống chúng ta được gọi là "con đường", vì chúng ta phải luôn tiến tới cho đến khi hành trình mình kết thúc. Và bất cứ ai tưởng tượng sự trọn lành nào trong đời này đều bị Sa-tan chiếm giữ, và hoàn toàn chối bỏ ân điển của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, chúng ta chớ tưởng rằng Đức Chúa Trời đổi ý định Ngài (vì Ngài chẳng hay thay đổi), hay để ân điển Ngài bị chặt ra từng mảnh vụn theo ý thích loài người, nhưng Ngài đã định thứ tự này, là chúng ta phải lớn lên ngày qua ngày, mà đồng thời, học trong mọi sự tiết độ để xưng nhận những thiếu sót mình, than thở vì chúng, tự trách mình vì chúng, và tự kiềm chế mình.
Vậy anh em thấy hai điều này hòa hợp với nhau rất tốt, tức là người Ê-phê-sô đã nhận được thần trí của sự tỏ ra, mà vẫn cần Đức Chúa Trời ban cho họ. Vì dù chỉ có một Thánh Linh, các ân tứ thì nhiều, và được phân phát cho mỗi người chúng ta theo mức độ, tùy ý Ngài muốn ban. Chẳng ai ngoài Chúa Giê-xu Christ đã nhận chúng cách đầy đủ. Một mình Ngài là nguồn không bao giờ cạn. Chính Ngài là Đấng mà Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã ngự trên hầu cho tất cả chúng ta được dự phần Ngài. Còn về phần chúng ta, chúng ta hãy xưng nhận rằng người khôn ngoan nhất trong chúng ta vẫn luôn cần làm học trò, và vẫn phải học cho đến ngày mình qua đời. Nay chúng ta hãy lưu ý rằng chữ "sự tỏ ra" này lên án sự mù lòa thuộc về tất cả chúng ta. Vì chúng ta mở mắt ra phân biệt trắng với đen; chúng ta thấy mặt trời và mặt trăng; chúng ta thấy những sự thuộc về thế gian này và có thể hình thành sự phán đoán về chúng; chúng ta chẳng cần sự tỏ ra mới nào cho loại việc ấy, vì chúng ta có nó bởi bản tính. Thật vậy, mắt chúng ta là khí cụ của quyền năng và lòng nhân từ Đức Chúa Trời bởi đó Ngài khiến chúng ta hưởng ánh sáng, nhưng đó là điều chung cho mọi người. Nhưng ở đây Phao-lô cho chúng ta thấy rằng chúng ta mù lòa và chẳng hiểu gì về ân điển thuộc linh của Đức Chúa Trời, trừ khi Ngài mở mắt chúng ta và cất đi bức màn trước mắt chúng ta, thậm chí ban cho chúng ta thị lực mới mà chúng ta không có. Vì mắt chúng ta còn tệ hơn là bị móc ra, cho đến khi Ngài soi sáng chúng bằng Đức Thánh Linh Ngài. Vậy, anh em thấy điều chúng ta phải ghi nhớ.
Và đây là điều ông tiếp tục bàn đến, tức là (ông nói) "để con mắt của sự hiểu biết anh em được soi sáng." Nhưng ai đó có thể đáp, Nếu chúng ta đã có thần trí của sự tỏ ra, sao chúng ta còn cần nó? Nầy — ông nói như thể ông thấy hết mọi sự. Thật vậy, ông chỉ thấy một phần, nhưng mắt ông vẫn còn mờ lắm. Và điều này có thể nói về mọi người nói chung, theo lời chép rằng trong đời này chúng ta chỉ thấy mờ mịt và như qua một cái gương, [1 Cô-rinh-tô 13:12] cho đến khi chúng ta có thể thấy Đức Chúa Trời trong vinh hiển trên trời Ngài, lúc ấy chúng ta sẽ được trở nên giống như Ngài. Lại nữa, Phao-lô viết như vậy, hầu cho người ta đừng nói, Há Đức Chúa Trời phải tỏ mọi sự cho chúng ta dường ấy, như thể chúng ta ở trong tình trạng chẳng thấy gì hết sao? Và há con người chẳng hơn gì con thú không có sự phân biệt hay phán đoán sao? Để đáp điều này, thật vậy chúng ta có chút hiểu biết, nhưng chúng ta vẫn mù lòa, vì chúng ta đã bị tội lỗi làm hư hoại. Vậy Đức Chúa Trời phải ban cho chúng ta cặp mắt mới, như tôi đã nói trước đây.
Và sứ đồ thêm chữ "khôn sáng", để càng đánh đổ lòng kiêu ngạo dại dột mà loài người ấp ủ trong mình, khi họ cố bay mà không có cánh để đến cùng Đức Chúa Trời. Vì chẳng ai lại không muốn khôn ngoan. Nếu chúng ta ao ước sự khôn ngoan thật bằng cách tìm kiếm nó từ tay Đức Chúa Trời, thì đó là ao ước tốt lành và có thứ tự. Nhưng trong chúng ta có hai lỗi, vì chúng ta muốn khôn ngoan theo ý riêng mình. Há ta chẳng đủ khôn để cai trị chính mình sao? kẻ dại sẽ nói. Và đồng thời, chúng ta khinh dể Lời Đức Chúa Trời, và mỗi người chúng ta đều muốn được thả lỏng dây cương trên cổ và được phép làm điều mình cho là tốt nhất. Nhưng đó là sự quá độ lớn. Lỗi kia là khi đọc Kinh Thánh thánh, chúng ta vẫn tưởng rằng mình có thể đến sự hiểu biết những điều chứa trong đó bằng sự phán đoán của chính mình. Nhưng ở đây cả hai lỗi đều bị Phao-lô loại trừ. Vì khi ông cầu xin Đức Chúa Trời ban cho dân sự trung tín Ngài thần trí của sự khôn sáng, ông cho thấy họ không có sự sáng suốt, chẳng hơn gì loài thú, ngoại trừ bởi sự dẫn dắt của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, để đến vương quốc trên trời. Vì ngay cả trong việc dân sự và việc đời, Đức Chúa Trời cũng chỉ ban sự sáng suốt cho những người nào Ngài muốn.
Nay, nếu Đức Chúa Trời luôn giữ sự nhân từ đặc biệt Ngài cho chính mình, để ban sự khôn ngoan cho ai Ngài muốn về việc điều hành những việc thấp kém của đời này, thì ấy là Ngài khiến kẻ vô tín được khôn ngoan; và khi nói đến đời sống trên trời, trong chúng ta không có khuynh hướng tự nhiên nào về sự khôn ngoan. Và vậy, Phao-lô mặc nhiên cho điều tôi đã nói, tức là chúng ta phải được Đức Chúa Trời dạy dỗ để biết Ngài qua đạo lý của lẽ thật, bởi lời chứng của Phúc Âm; vì nếu không, chúng ta sẽ giống những kẻ cuồng tín sa vào sự lầm lạc dưới cớ có sự tỏ ra của Đức Thánh Linh Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, đó chẳng phải cách Phao-lô hiểu chữ "sự tỏ ra", khi ông cầu nguyện Đức Chúa Trời ban nó cho con cái Ngài. Ví dụ, khi Chúa Giê-xu Christ phán về Thánh Linh Ngài, Ngài không tách Ngài khỏi đạo lý Ngài đã giảng. "Khi Đấng ấy đến (Ngài phán), Ngài sẽ tỏ cho các ngươi mọi lẽ thật." [Giăng 14:26; 15:26] Và thể nào? Há các sứ đồ chưa nhận được nó sao? Phải, nhưng Ngài thêm, Ngài sẽ tỏ cho các ngươi điều các ngươi nay nghe từ miệng ta. Tóm lại, chức vụ riêng của Đức Thánh Linh là dạy dỗ chúng ta sao cho lời chúng ta nghe nhờ đó có được vị trí và giá trị thật của nó, và chúng ta được ích lợi từ nó.
Và kế đến, Phao-lô cũng cho thấy mọi ánh sáng và sự hiểu biết chúng ta gồm trong điều gì, tức là trong sự biết Đức Chúa Trời trong thân vị Con một Ngài. Đó (tôi nói) là điều chúng ta phải lấy làm đủ. Vì nếu chúng ta có những tâm trí tò mò và hay tò mò về những điều vượt quá khả năng mình, chúng ta hãy xét một chút sự hiểu biết chúng ta yếu đuối và non nớt dường nào. Và nếu lòng chúng ta thô thiển và nặng nề dường ấy, chúng ta sẽ làm gì khi muốn vươn lên trên trời và đất? Há chúng ta có thể ôm trọn tất cả điều ấy trong chừng mực nhỏ bé dường ấy sao? Thế mà, chúng ta thấy loài người tự cho mình quá nhiều tự do để tò mò về điều này điều nọ, và đặt câu hỏi theo kiểu biện luận và tranh cãi với Đức Chúa Trời. Vì lý do này, Phao-lô cho chúng ta thấy ở đây rằng nếu chúng ta định khôn ngoan, chúng ta phải tiết độ, tức là chúng ta phải hiểu rằng sự khôn ngoan thuộc về Đức Chúa Trời và về Chúa Giê-xu Christ chúng ta, như chính ông sẽ cho thấy sau này, đến nỗi một khi chúng ta đã đến điểm ấy, chúng ta đã có đủ điều phải làm cho chúng ta thỏa mãn trọn vẹn; và nếu chúng ta cả gan đi xa hơn, thì đó chỉ là cố tình hủy hoại chính mình.
Vậy Phao-lô sẽ cho thấy điều ấy cách dài dòng sau này, nhưng với chúng ta bấy nhiêu phải là đủ, rằng cả trong đoạn này lẫn trong toàn bộ Kinh Thánh thánh, chúng ta phải học về Đức Chúa Trời mà chúng ta phải hầu việc, ý muốn Ngài là gì, chúng ta có thể đặt lòng tin nơi Ngài thể nào, chúng ta có thể đến gần để cầu nguyện với Ngài và tìm nơi nương náu nơi Ngài mọi lúc ra sao. Đó là việc chúng ta phải chuyên tâm. Nhưng điều ấy không thể làm được trừ khi mọi điều chúng ta cần và có ích cho sự an lành chúng ta, đều có được trong Chúa Giê-xu Christ, là Đấng mà trong Ngài Đức Chúa Trời đã tỏ mình ra. Vì tự nó sự oai nghi của Đức Chúa Trời là điều quá cao, và chúng ta sẽ bị hư mất trăm lần trước khi đến gần Ngài, nếu chẳng phải Ngài đã giáng xuống cùng chúng ta. Nhưng một khi chúng ta có Chúa Giê-xu Christ, tại đó chúng ta có hình ảnh sống của Ngài, trong đó chúng ta có thể thấy bất cứ điều gì cần thiết cho sự cứu rỗi mình. Vì tại đó chúng ta hiểu rằng Đức Chúa Trời là Cha chúng ta, và chúng ta được tẩy sạch khỏi mọi tội lỗi để được biến hóa vào vinh hiển của Đức Chúa Trời. Tại đó chúng ta thấy Đức Chúa Trời kể chúng ta là công chính thể nào, và chúng ta được hòa thuận lại với Đức Chúa Trời thể nào. Tại đó chúng ta nhận biết Ngài đã chuộc chúng ta thể nào và chúng ta sẽ chẳng bao giờ bị bỏ thiếu ân điển của Đức Thánh Linh Ngài, cho đến khi Ngài đưa chúng ta vào sự hưởng cơ nghiệp mình. Vậy, chúng ta biết mọi điều ấy trong Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Và đó là lý do Phao-lô nói ở một nơi khác, rằng ông chẳng muốn biết điều gì khác ngoài Chúa Giê-xu Christ, [1 Cô-rinh-tô 2:2] và rằng chỉ một mình Ngài là Đấng ông định khoe mình. Như chúng ta đã thấy trước đây, ông đã từ bỏ mọi sự để ở dưới thập tự giá của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, và dù đối với thế gian điều ấy chẳng đem lại gì ngoài sự hổ thẹn và sỉ nhục, ông vẫn xưng rằng ông đã từ bỏ mọi điều ông từng coi trọng trước đây, và ông chỉ coi chúng là sự ngăn trở và mất mát, thậm chí là phân và rác, hầu cho bám víu Chúa Giê-xu Christ chúng ta và cho thấy những kẻ bị ám bởi ý kiến dại dột về công đức của chính mình thì tách mình ra khỏi Chúa Giê-xu Christ chúng ta; và rằng nếu chúng ta muốn được hiệp một với Ngài, chúng ta phải từ bỏ mọi điều chúng ta tưởng mình có và dâng mình cho Ngài trong sự trống rỗng mọi điều lành, để được Ngài làm cho đầy dẫy. Và nay anh em cũng thấy tại sao Phao-lô nói rằng ông thà đến bến cứu rỗi trần truồng và nghèo khó, còn hơn sống giữa biển mà bị nhấn chìm tại đó. Vì dù ông được coi là một bậc thánh, và như nửa thiên sứ, ông vẫn kể điều ấy là không, hầu cho được dự phần sự tha tội đã ban cho ông trong Chúa Giê-xu Christ, và ân điển mà Ngài đã ban cho mọi chi thể Ngài. Vậy, chúng ta hãy học tôn cao ân điển của Đức Chúa Trời sao cho chúng ta hoàn toàn quên đi những ảo tưởng mà ma quỷ dùng để lừa dối kẻ vô tín, bằng cách thổi phồng chúng với thứ kiêu ngạo chẳng biết ra sao; và chúng ta hãy đến cùng Chúa Giê-xu Christ chúng ta trong sự hoàn toàn trống rỗng để nài xin ân điển Ngài. Vì chúng ta không thể nhận được một giọt nào, trừ khi xưng mình hoàn toàn không xứng đáng với nó.
Và nay chúng ta hãy sấp mình xuống trước sự oai nghi của Đức Chúa Trời nhân lành chúng ta với sự xưng nhận những lỗi lầm mình, cầu xin Ngài khiến chúng ta càng ngày càng nhận biết chúng, và nguyện điều ấy hạ chúng ta xuống đến nỗi chúng ta được lập vững trong ân điển Ngài và gắng sức đến càng gần Ngài hơn, hầu cho khi đã bị khuất phục trong chính mình, chúng ta được Ngài nâng lên bởi lòng thương xót thuần khiết Ngài, và hoàn toàn nương cậy nơi Ngài, đến cùng Ngài như đến cùng Cha mình, và cứ tiếp tục như vậy cho đến khi Ngài đưa chúng ta ra khỏi ngục tù của tội lỗi và hiệp chúng ta trọn vẹn với chính Ngài. Nguyện Ngài vui lòng ban ân điển này, chẳng những cho chúng ta, mà cho mọi người.
BÀI GIẢNG THỨ BẢY
VỀ CHƯƠNG THỨ NHẤT
Tôi cầu Đức Chúa Trời của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, là Cha vinh hiển, ban thần trí của sự khôn sáng và của sự tỏ ra cho anh em, để nhận biết Ngài; lại soi sáng con mắt của lòng anh em, hầu cho biết điều trông cậy về sự kêu gọi của Ngài là thể nào, sự giàu có của cơ nghiệp vinh hiển Ngài cho các thánh đồ là làm sao. — Ê-phê-sô 1:17-18
Mọi người theo bản tính đều có chút hiểu biết. Chẳng phải nó tỏ ra ngay khi họ mới sinh, nhưng theo thời gian, mọi người đều có sự phân biệt giữa lành và dữ. Và vì thế, họ được gọi là loài thọ tạo có lý trí. Nhưng sự hiểu biết chúng ta có bởi bản tính chưa đủ để đưa chúng ta đến vương quốc trên trời. Vì chúng ta còn thiếu xa khi bàn đến những việc thuộc về đời sống trên trời. Chúng ta thấy mỗi người đều chú tâm vào công việc và việc đời, và mỗi người đều lo nghĩ về lợi ích riêng mình. Lại nữa, dù có kẻ ước trong lòng rằng lương tâm mình đã chết, Đức Chúa Trời vẫn đã khắc ghi cảm thức trong lòng họ rằng đời sống chúng ta ắt phải phục dưới luật lệ, và ngay cả kẻ gian ác và xấu tính nhất trong chúng ta cũng bị ép phải có những sự cắn rứt của lương tâm, và bị bắt buộc, dù muốn hay không, phải chuẩn nhận điều lành và lên án điều ác. Thật vậy, khi họ đã phạm lỗi nào, họ sẽ gắng sức che đậy bằng những cớ hư không. Nhưng nếu ai hỏi họ rằng giết người, bóc lột, cướp giật, gian dâm, lừa dối, và thề dối là đức hạnh hay không, họ sẽ nói đó là những sự xấu xa đáng bị lên án. Mọi người đều sẽ nói vậy. Vì Đức Chúa Trời muốn có sự hiểu biết ấy in vào lòng loài người, hầu cho mọi người đều bị định tội không thể bào chữa, và bị ép làm quan án của chính mình.
Nhưng (như tôi đã nói trước đây) điều ấy chưa đủ để dẫn chúng ta đến Đức Chúa Trời và mở cho chúng ta vương quốc trên trời sao cho chúng ta biết mình được cứu thể nào, hay kêu cầu Đức Chúa Trời thể nào. Nay về phương diện ấy chúng ta hoàn toàn mù lòa, vì sự sáng suốt chúng ta không vượt quá thế gian. Vậy Đức Chúa Trời phải hành động trong chúng ta và ban cho chúng ta cặp mắt mới để hiểu những điều cần thiết cho sự cứu rỗi mình. Và đó là lý do Phao-lô cầu nguyện Đức Chúa Trời ở đây để ban cho họ con mắt được soi sáng, bởi đó ông mặc nhiên cho rằng loài người đã có chút hiểu biết sơ sài, chẳng phải để vươn cao đến mức cần thiết, mà để có chút hạt giống của tôn giáo trong họ, và nhận biết rằng có một Đức Chúa Trời.
Hơn nữa, Đức Chúa Trời phải ban sự sáng tỏ lớn hơn, là sự mà chúng ta hoàn toàn thiếu vắng bởi tội của A-đam, vì chúng ta bị dìm trong sự tối tăm dường ấy đến nỗi chúng ta đi hoàn toàn ngược với đường lành, cho đến khi Đức Chúa Trời giơ tay Ngài ra cho chúng ta. Vậy anh em thấy điều chứa đựng ở đây là Đức Chúa Trời đã làm cho chúng ta nhiều hơn trong việc ban cho chúng ta con mắt của sự hiểu biết, so với việc dựng nên chúng ta làm người và đặt chúng ta vào thế gian, vì nhờ đó Ngài cải tạo chúng ta và ban cho chúng ta sự sáng suốt rõ ràng và chắc chắn về những kẻ Ngài đã chọn. Vì đó là đặc ân riêng của con cái Ngài, chẳng phải chung cho mọi người. Và thật vậy chúng ta thấy khi Đức Chúa Trời tỏ quyền năng Ngài, điều ấy chỉ được biết bởi những kẻ có con mắt được soi sáng, theo lời Môi-se phán, "Đức Chúa Trời chưa ban cho các ngươi một tấm lòng để hiểu biết, con mắt để thấy, cho đến ngày nay." [Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:4]
Chúng ta biết các phép lạ đã được làm ra trước mắt dân sự, thế mà bất chấp việc vượt qua Biển Đỏ, nước chảy ra từ vầng đá, ma-na từ trời rơi xuống, đám mây dày ban ngày và trụ lửa ban đêm, thịt thà dồi dào ban cho họ, cùng những hình phạt kinh khiếp Đức Chúa Trời giáng trên kẻ phản nghịch và trên những kẻ đã buông thả trọn vẹn theo dục vọng mình, dân sự vẫn chẳng hiểu gì. Môi-se, khi bảo họ rằng họ cần phải tìm kiếm Đức Chúa Trời, hầu cho được Ngài soi sáng bởi Thánh Linh Ngài, phán rằng, Ta thấy rằng cho đến giờ này những việc làm nhân từ của Đức Chúa Trời đã bị chôn vùi giữa các ngươi bởi lòng vô ơn các ngươi. Nhưng đó là vì loài người ngu muội và chẳng bao giờ hiểu điều gì thuộc về sự cứu rỗi mình, cho đến khi Đức Chúa Trời đã hành động trong họ.
Vậy nên, anh em phải gạt bỏ mọi kiêu ngạo, và khát khao hiểu biết từ tay Đức Chúa Trời, nhìn nhận mình không thể vươn cao đến nỗi xét đoán đúng đắn về các công việc của Đức Chúa Trời và nhờ đó mà được ích, cho đến khi Ngài ban cho anh em sự sáng suốt thiêng liêng từ trời. Đó là nội dung chính của những điều chúng ta phải ghi nhớ trong đoạn nầy.
Bây giờ, về chủ đề nầy, thật dễ thấy thế gian khốn khổ đã bị lừa dối thế nào bởi quan niệm về ý chí tự do đã được nhồi vào đầu họ. Vì những người theo giáo hoàng sẵn sàng thừa nhận rằng nếu không có ân điển của Đức Chúa Trời thì chúng ta không thể bước đi như lẽ phải; nhưng đồng thời, họ nói rằng chúng ta có thể dùng ý chí tự do của mình để tiếp sức cho ân điển của Đức Chúa Trời, và thế là họ trộn lẫn hai điều lại với nhau. Khi họ định nghĩa ý chí tự do, họ nói đó là một thứ phức tạp, vì chúng ta có lý trí và sự khôn ngoan để chọn điều thiện và từ chối điều ác, đồng thời chúng ta cũng có năng lực và khả năng để thực hiện và làm trọn những gì mình đã định. Nhưng chúng ta thấy Phao-lô ở đây nói về lý trí của con người như thế nào, mà họ gọi là nữ hoàng cai trị và điều khiển mọi tư tưởng và hành động của chúng ta. Ông cho thấy nàng ta mù hoàn toàn, cho đến khi Đức Chúa Trời đổi mới nàng, và rằng vấn đề không phải là còn chút dấu vết khả năng nào đó trong chúng ta, để Đức Chúa Trời chỉ việc bù đắp những thiếu hụt của chúng ta. Nếu như vậy, Phao-lô hẳn đã nói rằng Đức Chúa Trời giúp đỡ ánh sáng mà chúng ta có, hay Ngài gia tăng nó, hay Ngài thêm vào nó những gì nó còn thiếu. Tuy nhiên, ông không nói như thế, nhưng ông nói: "Nguyện Đức Chúa Trời ban cho anh em đôi mắt được sáng", qua đó cho thấy đó là một ân tứ nhưng không, chứ không phải đơn giản là Chúa chúng ta phải dung chịu những yếu đuối của chúng ta và thêm thắt vào đó. Ông cũng nói rằng chúng ta mù nên chẳng thấy gì cả, cho đến khi Ngài mở mắt chúng ta, và rằng chúng ta được dẫn dắt và cai trị bởi sự tỏ bày nầy của Đức Thánh Linh của Ngài, điều mà chúng ta đã chạm đến trước đây.
Và bây giờ, vì con người luôn dễ chạy sang cực đoan và bận đầu óc về nhiều điều vô ích, Phao-lô cho chúng ta thấy điều mà chúng ta phải dốc hết tâm trí và tấm lòng mình, ấy là tìm biết niềm hy vọng của sự kêu gọi chúng ta. Tôi đã nói với anh em rằng con người, nói một cách nào đó, sinh ra vốn tò mò, và họ lang thang, rong ruổi, bày vẽ nhiều suy đoán gian ác, và đó là lý do tại sao nhiều người tự dày vò mình quá đỗi, cứ học mãi mà không hề đạt đến sự hiểu biết lẽ thật, như Phao-lô nói [II Ti-mô-thê 3:7]. Vì vậy, chúng ta hãy cẩn thận ghi nhớ rằng mọi tri thức chân thật mà chúng ta phải tìm kiếm, là đạt đến niềm hy vọng mà Đức Chúa Trời đã kêu gọi chúng ta. Vì mục đích của Kinh Thánh không phải để nuôi chúng ta bằng những điều hão huyền và thừa thãi, nhưng để gây dựng chúng ta vì ích lợi của chúng ta, tức là làm cho chúng ta nhận biết lòng nhân từ của Đức Chúa Trời để chúng ta được hiệp với Ngài, và đó là hạnh phúc thật của chúng ta.
Và từ đây chúng ta cũng có thể rút ra rằng, cho đến khi Chúa chúng ta soi sáng chúng ta bởi Đức Thánh Linh của Ngài, chúng ta không thể tìm ra đường lối nào để đến gần sự sống trên trời, thậm chí không thể đoán được nó là gì. Vì vậy, điều chúng ta cần là Chúa chúng ta đặt chúng ta vào sự cứu rỗi của chúng ta bởi quyền năng của Đức Thánh Linh Ngài. Tôi đã nói trước rằng đức tin dùng để cho chúng ta được vào vương quốc thiên đàng và cơ nghiệp đã mua cho chúng ta bởi Chúa Giê-xu Christ chúng ta, và rằng Đức Chúa Trời cần ban nó cho chúng ta bởi Đức Thánh Linh của Ngài. Vậy nếu đã như thế, chúng ta hãy nhận thấy rằng chúng ta không chỉ cần có Phúc Âm được rao giảng cho mình, mà còn cần Đức Chúa Trời xuyên thủng lỗ tai chúng ta, để chúng ta chú ý đến những gì chứa trong đó; và rằng Ngài mở mắt chúng ta để thấy những gì Ngài cho chúng ta thấy. Nói tóm lại, để Ngài vừa khởi đầu mọi sự vừa làm trọn mọi sự.
Tuy nhiên, (như tôi đã nói trước) vì con người, bởi những tưởng tượng hão huyền của mình, tự cho mình nhiều hơn điều lẽ ra phải có, và mặt khác lại khinh dể các ân tứ của Đức Chúa Trời, Phao-lô ở đây tôn cao niềm hy vọng mà chúng ta đã nhắc đến trước, nói rằng "những sự giàu có của vinh hiển cơ nghiệp Ngài giữa vòng các thánh đồ là thế nào". Thật vậy, khi nói về Đức Chúa Trời và về Chúa Giê-xu Christ chúng ta, chúng ta thốt lên rằng đó là những điều cao trọng. Thế nhưng, đó chỉ là để miễn cho mình khỏi chúng, nếu có thể thoát được, để chúng ta bằng lòng hoàn toàn dốt nát về những điều thuộc về tôn giáo. Chúng ta tham lam không biết no khi ai đó nuôi chúng ta bằng những điều hão huyền và giả dối, nhưng nếu Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta đến trường học của Ngài, chúng ta rụt lại hết mức có thể, và thậm chí chúng ta lấy đó làm khiên che, rằng chúng ta đơn sơ, và chúng ta chỉ có chút hiểu biết nhỏ bé và đần độn, và rằng những điều mầu nhiệm trong Lời Đức Chúa Trời quá sâu và khó hiểu đối với chúng ta. Chúng ta biết rõ cách nói như thế, nhưng tất cả chỉ là đạo đức giả và giả vờ.
Và để chứng minh điều nầy, con người sẽ luôn xét đoán theo ý riêng của mình, đến nỗi nếu có điều gì được trình bày cho họ từ Lời Đức Chúa Trời, họ nói: Có phải thế không? Và làm sao có thể được? Họ lý luận, họ chất vấn: Có phải thế không? Quả thật, chính Đức Chúa Trời phán, thế mà họ không chịu nhận, không cãi lại, những gì được chỉ cho họ nhân danh Đức Chúa Trời. Vậy chúng ta thấy, họ chỉ nói dối khi nói mình đần độn và chậm hiểu, vì họ nghĩ hoàn toàn ngược lại. Những kẻ ngu ngốc nhất, tôi nói, và những kẻ đần độn nhất trong số họ đều cho mình có sự khôn ngoan vượt trội cả Đức Chúa Trời.
Mặt khác, điều khiến Phúc Âm bị khinh dể là một số người kiêu căng và hão huyền nghĩ rằng đó chỉ là một đạo lý đơn giản, và rằng nó không đủ sâu sắc cho họ. Vì vậy, chúng ta càng cần suy ngẫm những gì Phao-lô cho chúng ta thấy ở đây, ấy là cơ nghiệp vinh hiển mà Đức Chúa Trời đã kêu gọi chúng ta có những sự giàu có vô hạn. Vì ngoài việc chúng ta chẳng là gì khác ngoài bùn và sự hư nát, tội lỗi còn ngăn chúng ta khỏi mọi hy vọng cứu rỗi. Và bao lâu chúng ta còn là kẻ thù của Đức Chúa Trời, chúng ta có thể trông đợi gì nơi tay Ngài ngoài sự hư mất hoàn toàn? Nhưng Ngài vui lòng khiến chúng ta trở thành bạn dự phần với các thiên sứ nơi thiên đàng, và còn hơn nữa. Vì chúng ta được làm chi thể của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, để chúng ta được dự phần sự sống và vinh hiển của Ngài. Những sự giàu có nầy thật tuyệt vời biết bao! Khi chúng ta đã dốc hết tâm trí vào chúng, há chúng ta chẳng nên hổ thẹn lắm sao, khi thấy Đức Chúa Trời đã bày tỏ lòng nhân từ vô giá dường ấy đối với chúng ta? Vậy thì, Phao-lô, để đánh thức con người khỏi cơn buồn ngủ và quở trách sự vô ơn của họ, vì họ không ca ngợi một phần trăm ân điển của Đức Chúa Trời như lẽ phải, bảo chúng ta rằng nếu chúng ta suy nghĩ kỹ, chúng ta sẽ thấy rằng Ngài nói như thế là để thúc giục chúng ta cầu xin Đức Chúa Trời soi sáng chúng ta, vì nếu không có Ngài chúng ta sẽ chẳng thể đến gần đức tin, hay đến gần bất kỳ tri thức nào.
Vậy bây giờ chúng ta thấy ý nghĩa của Phao-lô, điều mà ông theo đuổi và mở ra nhiều hơn nữa khi thêm rằng: "sự cao trọng lớn lao về quyền năng Ngài đối với chúng ta là những kẻ tin là thế nào". Và lại nữa, "theo sự vận hành đầy hiệu năng của sức mạnh Ngài". Ở đây ông tập hợp và chất chồng nhiều từ ngữ mà tất cả đều có một ý. Nhưng đó, có thể nói, là sự sửa trị tính gian ác của con người, những kẻ cố gắng che khuất lòng nhân từ của Đức Chúa Trời hết mức có thể, đến nỗi, vì không thể che khuất hoàn toàn, họ làm cho nó nhỏ lại đến mức không còn thấy được; như thể nó chỉ có một tia lửa, trong khi lẽ ra nó phải rực sáng đầy đủ. Nhưng, tiện đây, chúng ta hãy ghi nhớ rằng khi Phao-lô đặt xuống ở đây các thánh đồ và những kẻ tin, ông có ý nói những tín hữu mà Đức Chúa Trời đã kêu gọi đến với Ngài. Và qua đó ông cho thấy rằng ngay cả khi chúng ta có đức tin, mọi sự thánh khiết của chúng ta đều từ lòng thương xót của Đức Chúa Trời mà ra, và con người không mang gì do mình làm ra. Thật vậy, danh hiệu "thánh đồ" nầy rất đáng tôn trọng, nhưng chúng ta phải tìm đến nguồn của sự thánh khiết, vì trong chính mình chúng ta chẳng có gì ngoài sự ô uế. Con cái của Đức Chúa Trời phải thánh khiết, nhưng họ phải xét xem mình có được điều đó từ đâu, bởi sự khéo léo của mình hay bởi ân tứ của Đức Chúa Trời. Phao-lô ở đây cho thấy rằng sự ca ngợi về điều đó phải dành cho một mình Đức Chúa Trời. Vì không phải vô cớ mà Đức Chúa Trời phán rất nhiều lần: "Ta là thánh" [Lê-vi Ký 11:44; 19:2; I Phi-e-rơ 1:15]. Và lại nữa, chúng ta biết rằng Chúa Giê-xu đã biệt riêng mình ra thánh vì chúng ta, để chúng ta được rửa sạch khỏi mọi sự ô uế của mình. Xong điểm thứ nhất.
Sau đó là nguyên nhân của đức tin chúng ta, ấy là con người không đạt được nó trừ khi họ được lôi kéo bởi một sự thúc giục kín nhiệm, theo như lời rằng chúng ta phải học từ Đức Chúa Trời [Ma-thi-ơ 2:29] [NEEDS REVIEW: tài liệu tham chiếu "Ma-thi-ơ 2:29" không tồn tại trong Kinh Thánh — có lẽ là lỗi OCR], không chỉ vì Lời Ngài chứa mọi sự khôn ngoan, và Đức Chúa Trời qua đó dạy dỗ chúng ta cách trung tín những gì ích lợi cho chúng ta, mà còn vì chính Chúa chúng ta đã bày tỏ rất rõ, phán rằng: "Kẻ nào đã nghe lời dạy của Cha ta" [Giăng 6:45]. Chính Ngài, Đấng là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, đã phán điều đó, thế mà Ngài cho thấy rằng những gì Ngài thốt ra bằng miệng không thể thắng được, trừ khi Đức Chúa Trời phán bên trong con người bởi Đức Thánh Linh của Ngài. Bây giờ, nếu Chúa Giê-xu không thể làm ích cho con người bằng sự dạy dỗ của Ngài, ngoại trừ trong mức độ Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời làm việc trong lòng họ, thì sự rao giảng mà chúng ta nghe từ miệng những con người hay chết, những kẻ chẳng là gì, sẽ làm được gì? Vậy con người phải trồng và tưới, nhưng chính Đức Chúa Trời làm cho lớn lên, như Phao-lô nói trong chương ba của Thư Thứ Nhất gửi cho người Cô-rinh-tô [câu 6].
Hơn nữa, như tôi đã nói với anh em rằng chúng ta phải lấy mọi sự thánh khiết của mình từ Chúa Giê-xu, trong Đấng chúng ta sẽ tìm thấy mọi sự đầy đủ của nó, vậy chúng ta cũng hãy hiểu rằng, bởi lời nói đó, chúng ta được cảnh báo rằng chúng ta không được kêu gọi đến sự ô uế, để được phép làm điều ác, nhưng để được, có thể nói, biệt riêng ra cho sự phục vụ Đức Chúa Trời. Nhiều người sẽ khoe khoang rằng mình là tín hữu — và từ đó tuôn ra nhẹ nhàng từ miệng mọi người — nhưng đức tin là điều quý giá hơn chúng ta nghĩ, vì nó thanh tẩy lòng chúng ta (như đã chép trong chương mười lăm của Công Vụ Các Sứ Đồ [câu 9]) để chúng ta được, có thể nói, biệt riêng ra và đặt riêng để dâng mình trọn vẹn cho sự phục vụ Đức Chúa Trời. Nhưng qua đó có ý nói rằng con người, có thể nói, là một khối hư hỏng và bị nhiễm độc, cho đến khi Đức Chúa Trời đã rút một hạng người ra khỏi số còn lại. Vậy chúng ta chẳng khác gì những kẻ đã chìm sâu hết mức trong mọi điều ác và gian ác. Tất cả chúng ta đều giống nhau (tôi nói) về phần bản tính của mình. Nhưng những kẻ tin nơi Chúa Giê-xu Christ chúng ta phải được, có thể nói, rút ra khỏi thế gian nầy, như Phi-e-rơ cũng nói trong Thư Thứ Nhất của ông.
Lại nữa, chúng ta đã thấy rằng chúng ta được thanh tẩy bởi huyết của Chúa Giê-xu Christ để chúng ta được rút ra khỏi thế gian nầy, cũng theo như Ngài phán trong Phúc Âm theo Giăng, nơi Ngài cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời là Cha Ngài, không xin Ngài cất chúng ta ra khỏi thế gian nầy và khỏi đời tạm nầy, nhưng xin Ngài giữ điều ác của thế gian khỏi thắng được trong chúng ta, và miễn chúng ta khỏi nó [Giăng 17:15]. Vậy anh em thấy, điều chúng ta phải ghi nhớ là sự thánh khiết là bằng chứng thật của đức tin chúng ta. Và vì vậy, bất cứ ai được gọi là Cơ Đốc nhân đều phải được dâng hiến cho Đức Chúa Trời, và không được vướng mắc, hay làm ô uế mình với sự ô uế và dơ bẩn của thế gian. Thật vậy, sự thánh khiết của chúng ta sẽ không bao giờ hoàn hảo bao lâu chúng ta còn ở trong thế gian nầy, vì chúng ta luôn mang những yếu đuối của mình, và mặc dù tội lỗi có thể không thắng được chúng ta, nhưng nó vẫn ở trong chúng ta, và chúng ta liên tục chiến đấu chống lại nó để thắng hơn. Nhưng, dù thế nào đi nữa, khi Đức Chúa Trời đã một lần biệt chúng ta ra thánh, chúng ta phải dốc mình vào sự phục vụ Ngài, chúng ta phải cố gắng thanh tẩy mình ngày càng hơn khỏi mọi thói xấu, và chúng ta phải dâng mình trọn vẹn cho Ngài để chúng ta không còn giống những kẻ thế gian, những kẻ được phép làm điều mình muốn. Đây, thực chất, là điều Phao-lô muốn nói.
Hơn nữa, không còn nghi ngờ gì rằng trong đoạn nầy ông so sánh những kẻ chìm trong sự dốt nát hoàn toàn, hay đúng hơn là cứng lòng đến nỗi không hề có ý muốn thuận phục sự vâng lời của Phúc Âm, nhưng điên cuồng chống lại nó, với những tín hữu, là những chiên nghèo hèn lắng nghe tiếng của người chăn lành. Phao-lô, vậy thì, ở đây lên án mọi kẻ nhạo báng khinh dể Đức Chúa Trời và giống như chó hay loài thú không có cảm giác gì về tôn giáo. Khi chúng ta thấy họ, tất cả họ đều là những tấm gương cho chúng ta, đủ làm tóc trên đầu chúng ta dựng đứng, bằng cách cho chúng ta biết chúng ta sẽ như thế nào nếu Đức Chúa Trời không thương xót chúng ta. Và vì vậy, khi chúng ta thấy người ta khinh rẻ Đức Chúa Trời một cách công khai đến nỗi họ lao vào hỗn loạn trong mọi thứ ác, chúng ta hãy nhìn nhận lòng nhân từ vô hạn của Đức Chúa Trời chúng ta, rằng Ngài đã tách chúng ta ra khỏi đám đông đó. Vì thế, khi chúng ta thấy một hạng người đờ đẫn trong sự vô tín, và một hạng khác đầy kiêu ngạo, cay đắng, và cứng đầu chống lại Phúc Âm, chúng ta hãy hiểu rằng chính chúng ta cũng sẽ giống như họ, nếu Đức Chúa Trời không giơ tay Ngài ra với chúng ta.
Nhưng bây giờ, chúng ta hãy cẩn thận ghi nhớ những từ mà Phao-lô dùng ở đây khi nói: "sự cao trọng lớn lao về quyền năng Ngài, theo sự vận hành đầy hiệu năng của sức mạnh Ngài". Có vẻ như Đức Thánh Linh định giáng sấm sét lên quan niệm ma quỷ nầy mà thế gian mọi thời đều bị mê muội, ấy là quan niệm về ý chí tự do. Vì dân ngoại đã cả gan đến nỗi nói rằng Đức Chúa Trời quả thật đã dựng nên họ để ở trong thế gian, và rằng phần Ngài là ban cho họ vận may, như họ gọi, nhưng rằng trong quyền và sự chọn lựa tự do của mỗi người là theo đuổi đức hạnh và cư xử sao cho không ai tìm được lỗi nơi mình. Hãy xem dân ngoại đã phân chia mọi việc giữa Đức Chúa Trời và chính họ như thế nào. Việc nhỏ hơn — việc đặt chúng ta ở dưới nầy để bò quanh như ếch nhái — họ để cho Đức Chúa Trời, nhưng việc lên trời và cai trị mình trong mọi đức hạnh, họ nói, là trong tầm khả năng của con người.
Dân Do Thái và những người theo giáo hoàng không hoàn toàn theo quan niệm nầy, vì (như tôi đã ám chỉ) họ thú nhận rằng chúng ta cần sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời. Nhưng dù vậy, họ vẫn muốn chúng ta trộn một phần sự thánh khiết của mình với ân điển của Đức Chúa Trời và có thể cộng tác với nó, như họ nói, đến nỗi khi mọi sự đã được tính toán và mọi khoản khấu trừ đã xong, phần chính sẽ luôn được tìm thấy nơi chính chúng ta.
Nhưng chúng ta hãy xem Đức Thánh Linh phán về điều đó thế nào. Ngài dùng tất cả những thuật ngữ nầy — cao trọng, quyền năng, sức mạnh, sự vận hành đầy hiệu năng, và năng lực — để làm gì? Tại sao Ngài chất chồng tất cả chúng, nếu không phải để cho thấy rằng con người điên rồ khi tự cho mình nhiều hơn điều phải lẽ? Không có một từ nào ở đây mà không dùng để bịt miệng những tiếng kêu la của chúng ta, nếu chúng ta khoe khoang dù chỉ một giọt nhỏ lòng tốt. Vì nếu con người nói: Tôi có chút khuynh hướng tốt trong mình, tôi có chút đức hạnh, thì đây là điều Phao-lô nói: "Cao trọng!"; như thể ông định cho thấy rằng mọi sự tốt lành chúng ta có đều ở trên cao, vượt trên thế gian, và không có gốc rễ hay nguồn gốc nào trong chính chúng ta, nhưng đến từ trên cao, như Gia-cơ nói [Gia-cơ 3:17]. Lại nữa, nếu con người nói rằng chúng ta có chút quyền năng để chống lại những thói xấu của mình và chiến đấu chống lại những cám dỗ, Phao-lô ở đây nói rằng sức mạnh, quyền năng, và năng lực của chúng ta đến từ Đức Chúa Trời, và rằng Ngài phải ban nó cho chúng ta và chúng ta nhận nó từ Ngài. Nếu con người vẫn nói rằng bằng cách cố gắng họ có thể làm được tôi không biết điều gì, Phao-lô bảo chúng ta rằng không có sự vận hành đầy hiệu năng nào, không có việc làm trọn nào, trừ khi Đức Chúa Trời ban cho theo như Ngài phán trong chương hai của Thư gửi người Phi-líp [câu 13], nơi Ngài nói rằng chúng ta phải bước đi trong sự sợ hãi và thận trọng, vì chính Đức Chúa Trời ban cho cả ý muốn lẫn khả năng làm trọn ý muốn, theo ý tốt của Ngài, tức là Ngài khởi đầu công việc và khiến nó được thực hiện. Tóm lại, chúng ta hãy ghi nhớ rằng những từ mà sứ đồ dùng ở đây là bao nhiêu tiếng sấm và chớp, để đánh đổ và khuất phục mọi kiêu ngạo của con người, để chúng ta, khi đã hổ thẹn trong chính mình, dâng cho Đức Chúa Trời sự vinh hiển mà Ngài đáng được, và, với mọi sự khiêm nhường, thẳng thắn và tự do thú nhận mình đã sai, nhìn nhận rằng mọi sự tốt lành đều đến từ Ngài, và rằng chúng ta mắc nợ Ngài một mình về điều đó. Vậy anh em thấy, thực chất, điều chúng ta phải học từ đoạn nầy là phủ phục mình đến nỗi chúng ta không còn muốn chia phần với Đức Chúa Trời, nói rằng Ngài chỉ giúp chúng ta, và rằng có một phần ân điển và Đức Thánh Linh của Ngài trong ý chí tự do của chúng ta; nhưng chúng ta phải hoàn toàn dâng cho Ngài mọi lời ca ngợi về sự cứu rỗi của chúng ta.
Hơn nữa, nó cũng khiến chúng ta khinh dể thế gian, để chúng ta bằng lòng với niềm hy vọng về sự sống đời đời đã được mua cho chúng ta bởi Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Vì chúng ta biết rằng mặc dù con người nói chung phải chịu nhiều hoạn nạn, và đời sống nầy của chúng ta không phải vô cớ được gọi là thung lũng khổ đau, nhưng Đức Chúa Trời thử luyện con cái Ngài với nhiều nghịch cảnh hơn là với mọi người khác, vì họ cũng luôn cần được thúc giục từ bỏ thế gian. Nếu chúng ta sống ở đây quá dễ chịu và thoải mái, chúng ta sẽ ra sao, khi thấy rằng chúng ta không ngừng ngủ gật ở đây, mặc dù Đức Chúa Trời thúc giục và nài nỉ chúng ta bằng bao nhiêu cách để vội vàng đừng trì hoãn ở dưới nầy. Vậy anh em thấy, trong vài lời, Đức Chúa Trời sẽ thử luyện chúng ta nhiều cách sau khi Ngài đã kêu gọi chúng ta đến đức tin của Phúc Âm, vì nếu không, chúng ta có thể chán ngán việc phục vụ Ngài, và có vẻ như tình yêu của Ngài chỉ là điều rất nghèo nàn, nếu chúng ta không học cách từ bỏ mọi sự khác như vô giá trị hay ít giá trị, và ôm lấy Chúa Giê-xu Christ. Vì vậy, chúng ta hãy học rằng ý định của Phao-lô ở đây là kéo chúng ta đến với Đức Chúa Trời đến nỗi không gì ngăn cản chúng ta tiến bước trong sự kêu gọi của mình. Nếu chúng ta không có mọi sự theo ý thích trong thế gian nầy, chúng ta hãy học cách quý trọng những ơn lành vô giá của Đức Chúa Trời chúng ta hơn chúng ta đã làm, để chúng ta có thể nói với Đa-vít (như ông nói trong thi thiên thứ mười sáu của mình [Thi Thiên 16:5-6] [NEEDS REVIEW: bản gốc in "v. s", số câu là ước đoán]) : "Tôi có cơ nghiệp làm cho tôi thỏa lòng"; vì Đức Chúa Trời đã ban chính mình cho tôi, tôi có cơ nghiệp tuyệt vời đến nỗi tôi không lo lắng về việc trải qua mọi hoạn nạn của thế gian — nghèo khó, bệnh tật, sỉ nhục, sợ hãi, và đe dọa — tất cả những điều nầy sẽ ngọt ngào với tôi, miễn là tôi có được Đức Chúa Trời của tôi, và Ngài khiến tôi cảm biết rằng Ngài đã chọn tôi và dành riêng tôi cho chính Ngài và định làm cho tôi dự phần mọi điều tốt lành của Ngài.
Vậy anh em thấy, thực chất, bởi đoạn nầy chúng ta phải được khích lệ và thêm sức để kiên nhẫn, chịu đựng cách hiền lành mọi hoạn nạn và nghịch cảnh của thế gian, và không buồn rầu hay bực bội: và mặc dù Đức Chúa Trời thỉnh thoảng khiến chúng ta uống chén đắng và cho chúng ta lý do để than thở và than khóc, nhưng chúng ta không được rơi vào lằm bằm và phàn nàn, mà phải vững tin rằng Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta sự an ủi tốt lành trong việc Ngài đã kêu gọi chúng ta dự phần vương quốc Ngài, và đã bày tỏ quyền năng Ngài trong chúng ta đến nỗi chúng ta phải, có thể nói, nâng mình lên trên mọi sự trần gian, và nhìn xuống chúng như ở dưới chân mình.
Và vì chúng ta chưa nhận thấy sự đầy đủ của ân điển Đức Chúa Trời như đáng mong ước, nên Phao-lô gửi chúng ta đến chính mình Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Và quả thật nếu Ngài không thêm rằng Đức Chúa Trời đã tỏ quyền năng Ngài nơi Con một của Ngài, như chúng ta đã nghe, thì thất vọng biết bao! Vì chúng ta có thể cãi lại rằng: Làm sao? Những sự giàu có của Đức Chúa Trời ở đâu? Vì chúng ta không chỉ thiếu thốn những của cải của thế gian nầy, mà chúng ta còn như đất khô cằn và hoang vu về phần ân điển của Đức Thánh Linh Đức Chúa Trời. Nếu có chút phần nào trong chúng ta, nó nhỏ đến nỗi chúng ta phải hổ thẹn về nó, thế mà, dù vậy, chúng ta chìm đắm trong những yếu đuối của mình. Nếu chúng ta nói về quyền năng của Đức Chúa Trời, nó phải thắng hơn mọi tội lỗi trong chúng ta. Nhưng chúng ta yếu đến nỗi như đã bị đánh gục. Lại nữa, hình ảnh của Đức Chúa Trời phải chiếu sáng trong chúng ta, nhưng chúng ta mang quá nhiều dơ bẩn và những vết nhơ quanh mình đến đáng thương hại. Chúng ta phải hoàn toàn dâng hiến cho Đức Chúa Trời, nhưng thế gian níu giữ chúng ta, và chúng ta, có thể nói, vướng mắc trong nó.
Hãy xem các tín hữu có thể nản lòng thế nào khi có lời nào được rao về ân điển của Đức Chúa Trời, nếu họ dừng lại ở đó và không được dẫn đến Chúa Giê-xu Christ. Không phải vô cớ, vậy, Phao-lô thêm ở đây rằng Đức Chúa Trời đã tỏ sự cao trọng của quyền năng Ngài khi Ngài khiến Chúa Giê-xu Christ chúng ta từ kẻ chết sống lại. Và ông cố ý nói về sự sống lại của Ngài, vì trong sự chết của Ngài chúng ta chỉ thấy những gì dễ làm chúng ta sợ hãi. Vì ở đó chẳng bày tỏ gì ngoài sự yếu đuối, nhưng bởi việc Ngài thắng hơn sự chết Ngài đã tỏ mình là Con Đức Chúa Trời, tức là Chúa của sự vinh hiển và sự sống, Đấng có mọi quyền năng trong chính mình. Và đó cũng là lý do tại sao Phao-lô nói rằng Đức Chúa Trời đặt Ngài bên hữu Ngài. Vì Chúa Giê-xu Christ được sống lại thôi thì chưa đủ, trừ khi Ngài có quyền cai trị liên tục và bền vững. Thật vậy, ngay cả trong sự sống lại của Ngài, chúng ta có một chứng cớ rằng Ngài là Con Đức Chúa Trời, nhưng dù vậy, chúng ta phải tiến thêm một bước nữa, ấy là Ngài không có một thứ quyền năng và quyền cai trị nào đó, nhưng, bởi sự sống lại của Ngài, Ngài đã đạt đến sự trổi hơn đến nỗi cả thế gian được Ngài cai trị, và Ngài hiện được đặt xuống bên hữu Đức Chúa Trời là Cha Ngài để giữ gìn và bảo vệ những đầy tớ kêu cầu Ngài và phó mình vào sự gìn giữ của Ngài, và có đủ quyền năng để thắng hơn Sa-tan và cả thế gian và mọi kẻ thù của chúng ta.
Bây giờ, vậy, chúng ta thấy ý nghĩa của Phao-lô, rằng vì chúng ta có thể bị ngã lòng và đức tin chúng ta ít nhất bị lung lay nặng, nếu chúng ta không nhìn xa hơn chính mình, nên ông đặt Chúa Giê-xu Christ trước chúng ta như hình mẫu thật, trong đó chúng ta có thể thấy điều mà cho đến nay chưa thấy trong chính chúng ta, ấy là quyền năng vô giá của Đức Chúa Trời lớn hơn cả thế gian. Vì, thứ nhất, Ngài được sống lại từ kẻ chết, và, thứ hai, Ngài được đặt bên hữu Cha Ngài. Bây giờ, nói về tay hữu của Đức Chúa Trời là một lối ví mượn từ con người. Chắc chắn rằng Đức Chúa Trời không có tay hữu cũng chẳng có tay tả, vì Ngài vô hạn và đầy dẫy cả trời lẫn đất; và lại nữa, Ngài không có thân thể, nhưng là bản thể thiêng liêng. Vì vậy, chúng ta không được tưởng tượng bất kỳ nơi chốn cụ thể nào khi nói đến tay hữu của Đức Chúa Trời. Và khi nói rằng Chúa Giê-xu Christ ngồi ở đó, là để cho thấy Ngài đầy dẫy cả thế gian bằng quyền năng Ngài. Thật vậy, về phần nhân tính, Ngài ở trên trời, và đó là một trong những điều của đức tin chúng ta rằng Ngài đã thăng thiên. Nhưng dù Ngài vắng mặt chúng ta về thân thể và có khoảng cách lớn giữa chúng ta, điều đó không ngăn Ngài đầy dẫy mọi sự bằng Đức Thánh Linh Ngài và ngự trong chính chúng ta và nuôi dưỡng chúng ta bằng chính bản thể Ngài, theo như lời rằng thịt Ngài là đồ ăn chúng ta và huyết Ngài là đồ uống chúng ta [Giăng 6:55].
Vậy anh em thấy, tay hữu của Đức Chúa Trời không phải là nơi chốn cụ thể nào đó nơi Đấng Christ ngự, nhưng là quyền tối thượng Ngài đã đạt được để cai trị cả thế gian; và (như tôi đã nói trước) đó là lối nói ví mượn từ con người, như khi một vua lập phó vương của mình, vua đặt người bên hữu mình, như muốn nói: Hãy xem đây là người thứ hai trong vương quốc ta mà ta muốn người ta vâng phục. Vậy Đức Chúa Trời, trong chính mình Chúa Giê-xu Christ chúng ta, định cho thấy Ngài là Cha chúng ta. Thật vậy, mọi sự đầy đủ của Thần Tính đều ở trong Chúa Giê-xu Christ [Cô-lô-se 2:9]. Nhưng vì chúng ta đần độn và lười biếng, và không thể đạt đến sự oai nghi của Đức Chúa Trời, nên mới nói rằng Chúa Giê-xu Christ đã đạt được mọi thẩm quyền, để chúng ta chắc chắn rằng Ngài đã đặt chúng ta trong sự bảo vệ của Ngài và rằng, khi ở dưới tay Ngài, chúng ta được an toàn, và mọi ma quỷ của địa ngục không thể thắng được chúng ta. Vì ai là Đấng có mọi quyền năng? Chính là Đầu chúng ta. Vậy thì, mặc dù chúng ta là chi thể của Ngài thì yếu đuối, nhưng có đủ sức mạnh trong Đầu, là phần chính của thân thể. Và vậy anh em thấy vì lý do gì mà nói rằng Chúa Giê-xu Christ được đặt bên hữu Đức Chúa Trời là Cha Ngài, ấy là để cho chúng ta thấy rằng chúng ta không cần tìm kiếm xa xôi sự giúp đỡ của Ngài, vì Ngài cai trị mọi sự cả trên lẫn dưới, và chúng ta được giao phó cho sự coi sóc của Ngài ở đây. Và bây giờ chúng ta hãy tóm lại những gì Phao-lô đang nói với chúng ta ở đây. Ông nói rằng Đức Chúa Trời đã tỏ quyền năng cao cả và vô hạn của Ngài trong chúng ta. Tuy nhiên, vì điều đó chưa đủ do những yếu đuối chúng ta cảm thấy, và vì vẫn còn quá nhiều thiếu sót trong chúng ta và chúng ta chưa đạt đến tầm vóc trọn vẹn của mình, không, thậm chí chưa đến một phần trăm, nên, để chúng ta được vững tin hơn về mọi điều chúng ta cần, chúng ta phải biết rằng chúng sẽ được tìm thấy trong Chúa Giê-xu Christ.
Vậy chúng ta còn phải chịu sự chết sao? Hãy ghi nhớ rằng Chúa Giê-xu Christ được tiếp rước lên sự sống đời đời, vì chính lý do Ngài trở thành người hay chết như chúng ta là để sự sống mà Ngài có thuộc về chúng ta. Tội lỗi còn ở trong chúng ta sao? Hãy biết rằng Chúa Giê-xu Christ không có tì vết hay vết nhơ nào trong Ngài. Chúng ta yếu đuối sao? Ngài là quyền năng của Đức Chúa Trời là Cha Ngài, và bất cứ điều gì Ngài đã nhận trong nhân tính, mà Ngài đã lấy từ chúng ta, là vì chúng ta và vì ích lợi chúng ta. Tóm lại, bất cứ điều gì chúng ta thiếu, và bất cứ điều gì có thể an ủi hay làm chúng ta sống lại, chúng ta sẽ tìm thấy trong Chúa Giê-xu Christ chúng ta, để chúng ta không phải lo lắng và bối rối, như thể chúng ta bị loại khỏi những ơn lành mà Phao-lô đã nhắc đến trước. Cuối cùng, chúng ta sẽ không bao giờ có sự tin cậy vững vàng nếu chúng ta không biết rằng những điều còn thiếu trong chính chúng ta thì ở trong Đầu chúng ta. Vì mức độ của ân tứ ân điển Đức Chúa Trời rất nhỏ ngay cả nơi những người hoàn hảo nhất và những người đã tiến bộ nhất và đã được ích nhiều nhất. Nếu đã như thế, thì chúng ta sẽ luôn dao động và nghi ngờ. Nhưng khi chúng ta biết rằng mọi sự đã được hoàn tất trong Chúa Giê-xu Christ chúng ta, và rằng Ngài là, có thể nói, trái đầu mùa, và rằng chúng ta đã được biệt ra thánh trong Ngài, và rằng trong chính mình Ngài chúng ta đã nhận trước những gì chúng ta sẽ được ban cho đầy đủ sau nầy khi Ngài đã đưa chúng ta ra khỏi thế gian nầy, thì ở đó, quả thật, là sự chắc chắn của chúng ta, điều mà chúng ta phải bám vào để không bị bất kỳ cám dỗ nào lấn át. Tóm lại, chúng ta được đoạn văn nầy dạy rằng, mặc dù ân điển của Đức Chúa Trời yếu trong chúng ta, tức là mặc dù Ngài chỉ đặt một khởi đầu nhỏ của nó trong chúng ta, chứ không phải sự dồi dào lớn như cần thiết hay đáng mong ước, nhưng, dù vậy, ân điển nầy cho chúng ta nếm và hưởng để hy vọng nơi Ngài. Vì không thể có quá ít ân điển của Đức Thánh Linh Ngài trong chúng ta, mà chúng ta không biết (như Phao-lô nói trong chương tám gửi người Rô-ma) rằng nó như là của cầm và của tin về sự sống Ngài đã hứa cho chúng ta. Thật vậy, thân thể tội lỗi nầy còn ở trong chúng ta, nhưng chúng ta phải bằng lòng rằng Đức Chúa Trời đoái ban cho chúng ta dù chỉ một chút Đức Thánh Linh Ngài.
Hơn nữa, vì chúng ta không thể vững tin về tất cả những điều nầy, xét đến sự nhỏ mọn của tâm trí trong chúng ta và những yếu đuối và nhu cầu của chúng ta, nên chúng ta phải ngước mắt lên Chúa Giê-xu Christ. Quả thật, việc chúng ta tìm thấy mọi sự hoàn hảo trong Ngài thì ích gì cho chúng ta; vì chúng ta cách xa Ngài quá. Chúng ta xa Ngài về khoảng cách nơi chốn, và về điều đó Phao-lô nói rằng chúng ta vắng mặt khỏi Ngài, vì chúng ta chỉ bước đi bởi đức tin chứ không bởi sự thấy rõ ràng và nhìn ngắm thực tế. Nhưng dù vậy, chúng ta là chi thể của thân thể Ngài. Nếu đã như thế, thì cũng như rễ không thể tách khỏi cây, nhưng tuôn nhựa vào mọi cành nhánh của nó, thì chúng ta hãy hiểu rằng mục đích mà Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã, trong sự đầy đủ dường ấy, nhận các ân tứ thiêng liêng thuộc về sự sống trên trời, là để thông truyền chúng cho chúng ta tùy theo nhu cầu, từng giai đoạn, tùy theo chúng ta đã được ích trong đức tin.
Và, cùng với tất cả điều nầy, chúng ta hãy liên tục ghi nhớ rằng chúng ta phải cúi mình và hạ mình xuống mà vẫn bằng lòng thấy mình còn cách xa sự hoàn hảo mà chúng ta phải hướng tới, và giống như những người đói, để chúng ta, khi cảm biết sự thiếu hụt và nhu cầu của mình, phải chạy đến Đức Chúa Trời chúng ta để cầu xin nơi tay Ngài, biết rằng Ngài có thể gia tăng sự giúp đỡ của Ngài ngày qua ngày, và rằng nếu không như thế, chúng ta sẽ hoàn toàn bị hư mất, và mọi sự sẽ tuột đi và biến mất, trừ khi Ngài tiếp tục điều Ngài đã khởi đầu. Vậy anh em thấy, chúng ta cần được hiệp với Chúa Giê-xu Christ chúng ta thế nào, và biết rằng có một mối dây không thể tách rời giữa Ngài và chúng ta. Và, vì Ngài đã một lần trở nên nghèo để làm cho chúng ta giàu (như đã nói ở nơi khác), đó chính là phương tiện mà mọi sự giàu có trong Ngài ngày nay được thông truyền cho chúng ta. Không phải chúng ta có sự hưởng thụ trọn vẹn chúng, như tôi đã nói trước, nhưng vì đủ cho chúng ta là chúng ta có chút phần nhỏ của chúng để nếm tình yêu của Đức Chúa Trời và biết rằng Ngài sẽ không thiếu chúng ta điều gì, nhưng vì Ngài đã ban cho chúng ta sự bảo đảm rằng Ngài đã đến gần chúng ta và ngự trong chúng ta bởi Đức Thánh Linh Ngài, như chúng ta đã thấy trong Thư Thứ Hai gửi người Cô-rinh-tô, Ngài cũng sẽ làm cho chúng ta đầy dẫy cho đến cuối cùng.
Phao-lô dùng từ "làm giàu" là để cho thấy rằng trong chúng ta sẽ luôn có sự thiếu hụt và nghèo khó. Tuy nhiên, chúng ta hãy tin chắc vào lời hứa nầy rằng Đấng đã khởi đầu công việc lành trong chúng ta sẽ làm trọn nó, cho đến ngày của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Và điều đó được nói để cho chúng ta chút tươi mới khi đời sống chúng ta dường như quá dài đối với chúng ta, và chúng ta mong rằng sự hoàn hảo đã nói được bày tỏ trong chúng ta, và rằng Chúa Giê-xu Christ đã đến lại. Nhưng có lời rằng cho đến ngày đó chúng ta phải luôn hành trình, và tiến bộ hơn nữa, và cầu xin Đức Chúa Trời đừng để chúng ta vấp ngã. Chúng ta chắc chắn rằng chúng ta sẽ không bao giờ hết kinh nghiệm sự thiếu thốn và nhu cầu, nhưng Ngài sẽ cứu giúp chúng ta đến nỗi chúng ta sẽ nhận biết rằng nếu Ngài đã một lần đoái nhìn chúng ta bằng con mắt thương xót của Ngài, thì là để tiếp tục công việc cứu rỗi chúng ta mọi lúc, và khiến chúng ta biết rằng Ngài đã hiệp chúng ta với Chúa Giê-xu Christ chúng ta không phải vô ích, nhưng việc Ngài làm như thế là để mỗi người chúng ta ngay bây giờ, theo mức độ đức tin, có được những điều tốt lành thích hợp cho mình, cho đến khi Ngài làm cho chúng ta đầy dẫy trọn vẹn; điều đó sẽ xảy ra khi Ngài đã hiệp chúng ta hoàn toàn với Ngài.
Nhưng bây giờ, chúng ta hãy phủ phục trước sự oai nghi của Đức Chúa Trời tốt lành chúng ta, với sự nhìn nhận tội lỗi mình, cầu xin Ngài khiến chúng ta cảm biết chúng đến nỗi nó kéo chúng ta ra khỏi chúng và khiến chúng ta hướng đời sống mình vâng phục theo các điều răn của Ngài, để chúng ta có thể bày tỏ bằng việc làm mình rằng Ngài đã không mua chúng ta quá đắt vô ích, nhưng rằng chúng ta từ bỏ mọi dục vọng xác thịt của mình và dâng mình trọn vẹn cho sự phục vụ của Đấng đã một lần và mãi mãi nhận chúng ta làm cơ nghiệp Ngài. Và vì vậy, chúng ta hãy nói: Lạy Đức Chúa Trời Toàn Năng, Cha Thiên Thượng của chúng con.
BA MƯƠI SÁU BÀI GIẢNG CHỌN LỌC CỦA GIĂNG CANH-VIN
BÀI GIẢNG THỨ TÁM
VỀ CHƯƠNG THỨ NHẤT
Và để anh em biết sự cao trọng lớn lao về quyền năng của Ngài đối với chúng ta là những kẻ tin, theo sự vận hành của sức mạnh đầy hiệu năng của Ngài, mà Ngài đã tỏ ra trong Đấng Christ khi khiến Ngài từ kẻ chết sống lại và làm cho ngồi bên hữu Ngài trên các nơi trên trời, vượt trên hết mọi quyền cai trị, quyền năng, thế lực, chủ quyền, và trên hết mọi danh được xưng ra, không những trong đời nầy mà còn trong đời hầu đến nữa; và Ngài đã đặt muôn vật dưới chân Ngài và lập Ngài trên hết mọi sự để làm đầu của Hội Thánh, là thân thể của Đấng làm đầy dẫy mọi sự trong mọi sự. — Ê-phê-sô 1:19-23
Chúng ta đã thấy Đức Chúa Trời đã tỏ cho chúng ta đầy đủ thế nào rằng nếu chúng ta có và sở hữu Con một của Ngài, Chúa Giê-xu Christ, chúng ta có sự hoàn hảo trọn vẹn của mọi điều tốt, đến nỗi nếu chúng ta nhìn lên Ngài, chúng ta có thể thấy mọi điều có thể ao ước. Và vậy, mặc dù có nhiều điều đáng trách trong chúng ta, và ngay cả khi chúng ta không tìm thấy gì ngoài sự yếu đuối trong chính mình, nhưng chúng ta có một chỗ dựa tốt, vững chắc để nương vào, trong việc Chúa Giê-xu Christ chúng ta kêu gọi chúng ta đến với Ngài và bảo chúng ta rằng những điều Ngài đã nhận từ Đức Chúa Trời là Cha Ngài là cho tất cả chúng ta, và rằng mặc dù chúng ta chưa hưởng chúng trọn vẹn, chúng ta không thể thiếu chúng. Tóm lại, Chúa Giê-xu Christ chúng ta được đặt bên hữu Đức Chúa Trời là Cha Ngài, để chúng ta chắc chắn rằng mọi sự đều dưới sự điều khiển của Ngài, và rằng Ngài cai trị cả thế gian, và rằng mọi điều tốt lành đều từ Ngài và Ngài có thể ngăn mọi tổn hại, đến nỗi nếu chúng ta ở dưới sự bảo vệ của Ngài, chúng ta có thể thách thức ma quỷ và mọi kẻ thù của chúng ta.
Và bây giờ, để chúng ta học cách bằng lòng hơn nữa với một mình Chúa Giê-xu Christ, và không lang thang đây đó như chúng ta thường làm, Phao-lô thêm rõ rằng "Ngài đã được đặt trên hết mọi quyền năng, chủ quyền, quyền cai trị, và thế lực". Không nghi ngờ gì ông có ý nói các thiên sứ. Tuy nhiên, ông đã dùng lối nói nầy để giữ chúng ta càng hơn cho Chúa Giê-xu Christ chúng ta, để không một ý tưởng hão nào làm chúng ta lìa khỏi Ngài; như thể ông nói: "Mặc dù Đức Chúa Trời đã ban một phần vinh hiển, phẩm giá, và quyền năng của Ngài cho các thiên sứ, nhưng điều đó không hề làm giảm điều Ngài đã ban cho Chúa Giê-xu Christ"; và vì vậy chúng ta sẽ tìm thấy trong Ngài mọi điều cần thiết, đến nỗi chúng ta không cần chạy đây đó để tìm chúng; cũng không được phép liên kết bất kỳ kẻ đồng hành nào với Ngài, vì mọi sự trổi hơn và bất cứ điều gì khác có thể được nghĩ là cao quý và tuyệt vời nhất đều ở đó, tức là trong Chúa Giê-xu Christ chúng ta; và chỉ một mình Ngài phải được tìm kiếm, như chính Phao-lô cũng nói trong chương một gửi người Cô-lô-se. Vì không phải mới đây thế gian đã tìm cớ lìa khỏi Chúa Giê-xu Christ chúng ta dưới cớ tìm kiếm các thiên sứ trên trời. Chúng ta thấy các loài thọ tạo của Đức Chúa Trời luôn bị lôi kéo vào một thứ mê tín nào đó, và con người làm ra các thần tượng thiên sứ, vì Đức Chúa Trời thi hành quyền tối thượng của Ngài qua họ, và họ là, có thể nói, tay Ngài, các quan chức của Ngài, và các công cụ của Ngài [Thi Thiên 104:4]. Đó là lý do con người nghĩ mình đã làm được nhiều trong việc nài xin sự bảo vệ của thánh Mi-chên, hay thánh Gáp-ri-ên, hay tôi không biết ai khác. Vì (như tôi đã nói) đó không phải là thói xấu mới nghĩ ra. Ma quỷ, là cha và là tác giả của sự dối trá, đã mọi thời vướng con người vào những ý tưởng hão như thế, và ngay cả các Cơ Đốc nhân cũng đã làm theo những gì được kể cho chúng ta trong các sử ký thế tục về điều đó.
Vì dân ngoại luôn tưởng tượng các thiên sứ là bán thần và làm họ thành những kẻ trung gian của mình, nhờ đó đến với Đức Chúa Trời, vì họ tự mình không xứng đáng. Và những người theo giáo hoàng ngày nay nói y như thế. Bây giờ chính những điều gớm ghiếc ấy đã bắt đầu được xây dựng trên đất ngay cả trong thời Phao-lô. Và vì lý do đó, ông cho thấy không được phép gắn thêm điều gì vào Chúa Giê-xu Christ, nhưng rằng mặc dù các thiên sứ được tôn cao và được gọi là quyền năng, thẩm quyền, quyền cai trị và chủ quyền, và những danh hiệu khác mà người ta muốn, nhưng họ phải cúi đầu và thấp kém hơn Đấng Đứng Đầu, và phẩm giá cao nhất phải được dành cho Con Đức Chúa Trời, vì mọi đầu gối phải quỳ trước Ngài, không chỉ của các loài thọ tạo của thế gian nầy, mà còn của trời [Ê-sai 45:23; Rô-ma 14:11; Phi-líp 2:10].
Vậy chúng ta thấy, lý do Phao-lô tập hợp nhiều từ ngữ ở đây để nói về các thiên sứ, là để chúng ta càng được giữ cho Chúa Giê-xu Christ chúng ta, và hoàn toàn nghỉ ngơi nơi Ngài mà không lệch một bên nào, dưới cớ rằng các thiên sứ có những ân tứ tuyệt vời và cao quý. Và vậy chúng ta thấy và có thể rút ra từ đoạn nầy rằng mọi sự dại dột của giáo hoàng trong việc tưởng tượng ra những đấng bảo trợ, những người biện hộ, và những kẻ trung gian với Đức Chúa Trời không từ nguyên nhân nào khác ngoài việc không biết Chúa Giê-xu Christ chúng ta và những điều Đức Chúa Trời là Cha Ngài đã ban cho Ngài. Vì chúng ta không có ý muốn nghỉ ngơi nơi Ngài, trừ khi chúng ta biết Ngài đến vì mục đích gì. Nhưng những người theo giáo hoàng, một mặt, đã tưởng tượng mình bị tách khỏi Chúa Giê-xu Christ chúng ta, không biết rằng Ngài đã trở thành anh em chúng ta để chúng ta được đến gần Ngài cách thân mật, và, mặt khác, họ đã cướp mất chức vụ của Ngài mà Kinh Thánh thánh đã chỉ định cho Ngài, và biến nó thành một thứ chết.
Vì vậy, chúng ta càng cần ghi nhớ kỹ những lời nói nầy, rằng chúng ta được làm nên một và được tập hợp lại thành một thân thể với các thiên sứ trên trời và với các thánh tổ phụ đã sống dưới luật pháp, và rằng chúng ta và mọi đấng tiên tri, sứ đồ và các thánh tử đạo, phải đồng lòng tôn vinh một Đấng Đứng Đầu chung, là Chúa Giê-xu Christ, và đến với Ngài. Ngài phải được tôn cao để mọi người nhìn xem, và chúng ta không được cố ý đặt những tấm màn trước mắt mình, nhưng cất bỏ mọi trở ngại, để vinh hiển Ngài không bị che mờ chút nào. Vậy cách thật để thắng mọi chướng ngại mà Sa-tan sẽ ném vào đường chúng ta để ngăn chúng ta đến với Chúa Giê-xu Christ, là xét rằng không có phẩm giá hay sự xứng đáng nào trong cả thế gian, dù trên hay dưới, mà không bị đặt dưới sự phục tùng, để tất cả chúng ta được hiệp với Ngài đồng lòng. Vậy anh em thấy, thực chất, những gì chúng ta phải rút ra từ đoạn nầy.
Thật vậy, bởi những lời nầy chúng ta cũng được cho hiểu rằng Đức Chúa Trời phân phát các chức vụ giữa các thiên sứ của Ngài, tùy ý Ngài, đến nỗi người nầy có trách nhiệm lớn hơn người kia. Nhưng chúng ta không cần biết sự việc ra sao với họ. Chúng ta hãy bằng lòng biết theo mức độ đức tin của mình, và chỉ lắng nghe Lời Đức Chúa Trời, và trong mọi sự chừng mực học từ Ngài mà không buông cương cho sự tò mò dại dột của mình, như một số người làm, tranh luận tinh vi về các thiên sứ, như thể mỗi người sẽ làm thầy, có đủ tư cách phân phát các chức vụ trong nhà Đức Chúa Trời. Vì không có sự cả gan nào ma quỷ hơn là ba hoa như thế về những điều kín nhiệm của Đức Chúa Trời xa hơn những gì Đức Chúa Trời đã tỏ cho chúng ta bởi Lời Ngài. Vì vậy, chúng ta hãy bằng lòng rằng các thiên sứ (dù cao quý đến đâu) được định để làm đầy tớ của sự cứu rỗi chúng ta, nhờ Chúa Giê-xu Christ. Và khi chúng ta muốn có được tri thức về họ và sự giúp đỡ của họ, chúng ta đừng hành động như những người theo giáo hoàng, những kẻ có những lời cầu nguyện riêng để cầu với họ, nhưng chúng ta hãy đến với Chúa Giê-xu Christ, vì nhờ đó mọi sự sẽ trở nên chung giữa họ và chúng ta.
Khi nói đến Hội Thánh, chúng ta xưng rằng: "Tôi tin sự thông công của các thánh đồ", chắc chắn các thiên sứ cũng được bao gồm trong đó, vì Đức Chúa Trời dùng họ để hầu việc chúng ta. Nhưng tại sao Ngài lại làm như vậy? Không phải vì chúng ta xứng đáng, nhưng vì Ngài đã thâu nhóm tất cả chúng ta lại dưới Chúa Giê-xu Christ. Đó chính là sợi dây thật sự của sự hòa thuận và tình anh em giữa chúng ta với các thiên sứ trên thiên đàng.
Kế tiếp, Sứ đồ Phao-lô lại nói thêm rằng "Chúa Giê-xu Christ đã được một danh (tức là một uy quyền) trên hết mọi danh, cả trên trời lẫn dưới đất". Tại đây, Sứ đồ Phao-lô chỉ cho chúng ta cách vắn tắt rằng mọi sự khôn ngoan của chúng ta là nhận biết những ích lợi mà Con Đức Chúa Trời đã đem đến cho chúng ta, và chúng ta chỉ có được trong một mình Ngài mà thôi, hầu cho đức tin chúng ta được đặt vững vàng hoàn toàn nơi Ngài, như đã chép trong sách Công Vụ Các Sứ Đồ rằng: "chẳng có danh nào khác ban cho dưới trời, để chúng ta phải nhờ đó mà được cứu" [Công Vụ Các Sứ Đồ 4:12]. Vì (như tôi đã nói trước đây), Đức Chúa Trời là Đấng không thể thấu hiểu được và ngự trong ánh sáng không thể tiếp cận được (như Sứ đồ Phao-lô đã nói) [I Ti-mô-thê 6:16], cho nên Chúa Giê-xu Christ phải đứng vào giữa Ngài với chúng ta, hầu cho chúng ta được mạnh dạn đến gần Ngài, và biết rằng Ngài chẳng cách xa hay ở xa chúng ta.
Vì vậy, chúng ta hãy lưu ý rằng việc nhắc đến "Danh" ở đây, ấy là vì Đức Chúa Trời sẽ được nhận biết trong thân vị của Con Một Ngài. Đồng thời, cũng nói rằng không có nhiều thần linh. Xét về bản chất hay bản thể, chúng ta chỉ có một Đức Chúa Trời duy nhất [Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:35—39], nhưng trong Chúa Giê-xu Christ chúng ta có hình ảnh sống động và rõ ràng của Đức Chúa Cha [I Cô-rinh-tô 8:4—6; Cô-lô-se 1:15], cho nên trong Ngài chúng ta tìm được mọi điều cần thiết và ích lợi cho sự cứu rỗi của chúng ta. Có nói rằng chúng ta phải khoe mình về sự hiểu biết Đức Chúa Trời chân thật duy nhất [Giê-rê-mi 9:24], nhưng điều đó được hoàn thành trong thân vị của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, vì khi người ta đi tìm kiếm Đức Chúa Trời, họ bước vào một mê cung đáng sợ trừ khi Chúa Giê-xu Christ là con đường của họ và dẫn dắt họ. Vậy giờ đây chúng ta thấy Sứ đồ Phao-lô đã nhắm đến điều gì.
Và cũng nói thêm rằng "điều ấy chẳng những cho đời này, mà còn cho đời sau", ý nói rằng sự hiểu biết chúng ta có về Chúa Giê-xu Christ sẽ đủ cho chúng ta trong đời sống trên trời. Thoạt nhìn, dường như có một mâu thuẫn nào đó giữa điều nói ở đây và điều nói trong chương mười lăm của thư I Cô-rinh-tô. Vì tại đó ông nói rằng trong ngày sau rốt khi thế gian bị xét đoán, Chúa Giê-xu Christ chúng ta sẽ giao vương quốc lại cho Đức Chúa Trời là Cha Ngài, Đấng mà Ngài đã nhận vương quốc từ đó, còn ở đây ông nói rằng Đấng Christ đã được lập trên mọi thẩm quyền, phải, thậm chí cho cả thế gian đời sau. Nhưng hai điều này hòa hợp với nhau rất tốt.
Vì khi ông nói rằng Chúa Giê-xu Christ có một danh trên hết mọi danh, và Ngài là hình ảnh của Đức Chúa Trời là Cha Ngài, đó là bởi sự cứng cỏi và yếu đuối của chúng ta, cũng như khi Đấng Christ được gọi là Phó tể của Đức Chúa Trời, ấy là vì chúng ta không thể được yên nghỉ trừ khi chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời đã giơ tay ra để cứu giúp chúng ta trong nhu cầu của mình; và chúng ta nhận biết điều đó rõ nhất trong Chúa Giê-xu Christ, vì Ngài đã đến gần chúng ta và đã trở nên anh em của chúng ta.
Vậy, Đức Chúa Trời không cai trị qua Chúa Giê-xu Christ như thể Ngài đã từ bỏ chức vụ của mình mà ngồi yên trong thiên đàng; nghĩ như vậy là một sự tưởng tượng gian ác. Và thật vậy, chúng ta thấy Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã nói về điều đó thế nào trong chương năm của sách Giăng (câu 17): "Cha Ta làm việc cho đến bây giờ, Ta cũng làm việc như vậy." Tại đó Ngài tỏ rằng việc Ngài được lập làm Đấng cai trị thế gian chẳng phải để Đức Chúa Cha trong lúc ấy được nghỉ ngơi trong thiên đàng; nhưng nói như vậy là vì cớ chúng ta, hầu cho chúng ta chớ nghi ngờ rằng Đức Chúa Trời luôn luôn ở gần chúng ta khi chúng ta tìm kiếm Ngài bằng đức tin.
Trong ngày sau rốt, và sau sự phán xét, chúng ta sẽ có đôi mắt mới, như Sứ đồ Giăng đã nói. Và vì chúng ta sẽ giống như Đức Chúa Trời và được biến hóa vào vinh quang của Ngài, chúng ta sẽ thấy Ngài như Ngài vốn có [I Giăng 3:2], điều mà hiện nay chúng ta không thể làm được vì trí hiểu của chúng ta quá tối tăm. Vì vậy, hiện nay như thế là đủ cho chúng ta khi chúng ta nhìn Ngài như trong một tấm gương một cách mập mờ (như Sứ đồ Phao-lô đã nói), và chúng ta chỉ biết Ngài một phần [I Cô-rinh-tô 13:12]. Vậy, anh em thấy rằng việc Chúa Giê-xu Christ chúng ta giao vương quốc lại cho Đức Chúa Trời là Cha Ngài, ấy là để chúng ta được chiêm ngưỡng sự uy nghiêm và bản thể của Đức Chúa Trời, điều hiện nay chúng ta không thể thấu hiểu. Vì bản tánh chúng ta sẽ được đổi mới, chúng ta sẽ được tái tạo trong vinh quang thiên thượng, và chúng ta sẽ được giải thoát khỏi mọi sự hư nát hiện đang bao quanh chúng ta.
Tuy nhiên, dù vậy, điều đó không có nghĩa là Chúa Giê-xu Christ sẽ bị hạ thấp, vì khi ấy Ngài sẽ hoàn hảo hơn nhiều, theo như điều đã nói trong chương ba của thư Cô-lô-se, rằng sự sống của chúng ta đã giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời, và khi Đấng Christ hiện ra thì sự sống của chúng ta cũng sẽ được tỏ ra. Tóm lại, khi chúng ta đạt đến niềm hạnh phúc tuyệt đối đã được mua chuộc cho chúng ta, bấy giờ chúng ta sẽ có điều hiện nay chỉ còn ở trong sự trông cậy, và Chúa Giê-xu Christ sẽ thâu nhóm mọi sự về với chính Ngài, hầu cho bấy giờ chúng ta sẽ được dự phần vinh quang của Ngài, mỗi người theo cấp bậc và tầm mức của mình. Vậy, anh em thấy hai đoạn Kinh Thánh này hòa hợp với nhau rất tốt như thế nào, vì Đấng Christ sẽ giao vương quốc lại cho Đức Chúa Trời là Cha Ngài. Và tại sao? Vì bấy giờ chúng ta sẽ thấy uy quyền thiên thượng của Ngài mà hiện nay chúng ta không thể hình dung được, vì chúng ta còn xác thịt. Chúng ta cũng sẽ nhận biết rằng dầu Chúa Giê-xu Christ đã hiện ra với chúng ta như một người phàm hay chết, Ngài đã được vinh hiển trong bản tánh loài người đến nỗi Ngài thật sự là Đức Chúa Trời, đồng bản thể với Cha Ngài. Điều này (tôi nói) bấy giờ sẽ được biết trọn vẹn, trong khi hiện nay chúng ta chỉ có một chút hình bóng của nó.
Hơn nữa, chúng ta hãy học biết rằng khi Chúa Giê-xu Christ được Đức Chúa Trời là Cha Ngài tôn cao, ấy là để sự tôn cao của Ngài phục vụ cho sự cứu rỗi đời đời của chúng ta. Và vì vậy, trong chương chín của sách Ê-sai, Ngài được gọi là Cha của đời sau, hầu cho chúng ta biết, không những Ngài được ban cho chúng ta vì đời tạm này, mà còn vì thực chất của đức tin đặt nền trên Ngài là ở trên trời, và tại đó chúng ta sẽ biết bông trái của điều hiện đang ẩn giấu và chúng ta mới chỉ nếm một phần, và chúng ta sẽ được hưởng trọn vẹn mọi điều tốt lành đã được ban cho Ngài. Vậy, anh em thấy tại sao Sứ đồ Phao-lô đã cố ý nhắc đến đời sau một cách rõ ràng.
Ông nói thêm ngay rằng "Đức Chúa Trời đã đặt mọi sự dưới chân Ngài, và lập Ngài làm đầu Hội Thánh trên mọi sự". Việc ông nói ở đây về sự phục tùng của cả thế gian là để tỏ rằng bất cứ điều gì chúng ta cần, nếu chúng ta đến với Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Ngài có thể cứu giúp chúng ta, vì Ngài có đủ phương tiện để làm điều đó. Phải, và chúng ta phải lưu ý kỹ điều đã nói trong Thi Thiên thứ tám rằng Đức Chúa Trời chăm sóc mọi sự, ngay cả chiên, chim trời và cá biển. Tóm lại, mọi loài thọ tạo đều được đặt dưới chân Ngài. Và để làm gì? Vì Đức Thánh Linh muốn qua đó lôi kéo chúng ta như những trẻ thơ, và tỏ cho chúng ta biết rằng những ích lợi thuộc linh (mà chúng ta phải hết sức quý trọng) được truyền đến chúng ta bởi Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Vậy ý của lời ấy là chúng ta chẳng thể ăn được một miếng bánh nào, trừ khi chúng ta là chi thể của Chúa Giê-xu Christ.
Vì điều đó chẳng khác nào như Ngài muốn dạy dỗ chúng ta đi lên cao hơn bằng bảng chữ cái a, b, c, vì mọi sự đã được ban cho Chúa Giê-xu Christ chúng ta, với điều kiện rằng nếu chúng ta thật là chi thể của thân thể Ngài, mọi sự Ngài có đều thuộc về chúng ta, và nếu chúng ta không lìa khỏi Ngài, Ngài sẽ về sau khiến chúng ta được dự phần những điều tốt lành cao trọng và tuyệt vời hơn nhiều, tức là chúng ta sẽ được gọi là con cái của Đức Chúa Trời và được kể là như vậy, và chúng ta sẽ là đền thờ của Đức Thánh Linh Ngài.
Và điều đó thật lớn lao biết bao! Thật lớn lao biết bao khi chúng ta được tự do đến với Ngài và mạnh dạn kêu cầu Ngài như Cha chúng ta! Thật lớn lao biết bao khi chúng ta được giàu có trở lại với những ân tứ mà tội lỗi của A-đam đã tước đoạt khỏi chúng ta! Thật lớn lao biết bao khi chúng ta được kết hiệp trong sự thông công với các thiên sứ, thay vì ở dưới sự áp chế của Sa-tan và dưới sự nô lệ của tội lỗi! Làm sao chúng ta có được những điều cao trọng và quý báu như vậy, khi chúng ta chẳng thể đòi một mẩu bánh nào làm của riêng mình mà không phải là trộm cắp, trừ khi chúng ta là chi thể của Chúa Giê-xu Christ chúng ta? Giờ đây chúng ta thấy Sứ đồ Phao-lô đã nhắm đến điều gì khi nói rằng mọi sự đều được đặt phục tùng Chúa Giê-xu Christ chúng ta.
Vậy, giờ đây chúng ta hãy học biết tạ ơn Đức Chúa Trời nhân danh Con Một của Ngài là Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Đấng Ngài đã sai đến, không chỉ để nuôi dưỡng thân thể chúng ta, mà còn để làm thức ăn cho linh hồn chúng ta hầu chúng ta được sống đời đời. Và bằng cách đó, chúng ta hãy học biết rèn luyện mình, để nhận biết rằng Chúa Giê-xu Christ chúng ta có đủ nguồn tiếp tế để cứu giúp mọi nhu cầu của chúng ta. Vậy nếu ma quỷ tấn công chúng ta dữ dội đến nỗi chúng ta sợ bị thất bại hoàn toàn, chúng ta hãy hiểu rằng Chúa Giê-xu Christ chúng ta có một pháo đài bất khả xâm phạm để bảo vệ chúng ta khỏi nó, và có vũ khí để khiến chúng ta bất khả chiến bại trong mọi trận chiến. Vậy khi chúng ta yếu đuối, chúng ta hãy đến với sức mạnh của Ngài; khi chúng ta thiếu bất cứ ân điển nào, chúng ta hãy cầu xin Ngài ban cho chúng ta điều Ngài thấy cần thiết; khi kẻ thù của chúng ta hành động như thú dữ điên cuồng, và dường như chúng ta sẽ bị nuốt chửng hoàn toàn trong một xoáy nước, chúng ta hãy khẩn cầu Chúa Giê-xu Christ chúng ta giữ chúng ta dưới sự bảo vệ của Ngài và giữ Sa-tan, như bị xiềng xích cùng mọi kẻ ủng hộ nó, hầu cho nó không được phép thắng hơn chúng ta.
Vậy anh em thấy mọi sự đã được đặt phục tùng Chúa Giê-xu Christ chúng ta như thế nào, chẳng phải để Ngài dùng (vì Ngài cần gì chúng?), nhưng vì cớ chúng ta, hầu cho Ngài ban cho chúng ta bất cứ điều gì Ngài biết là ích lợi cho chúng ta, và hầu cho chúng ta cũng học biết tìm kiếm mọi sự nơi tay Ngài, để khi Ngài thấy kẻ thù thắng hơn chúng ta, Ngài có thể đàn áp chúng như Ngài hoàn toàn có thể.
Hơn nữa, khi Sứ đồ Phao-lô nói ở đây rằng Đấng Christ đã được lập làm Đầu trong Hội Thánh (hay trên Hội Thánh) "trên mọi sự", ấy là để tiếp tục ý định của ông là đem chúng ta trọn vẹn đến với Chúa Giê-xu Christ. Như thể ông nói: Thật rằng những ơn lành của Đức Chúa Trời được phân phát ra, và ngay cả các thiên sứ cùng những người phàm cũng có thể là những kẻ phân phát chúng cho chúng ta; nhưng dầu vậy, chúng ta vẫn phải luôn luôn đến với nguồn. Các mạch máu phân bố khắp thân thể có thể truyền sức mạnh cho mọi phần, vì chúng như những ống dẫn của máu, nhưng dầu vậy, óc phải luôn luôn là nguồn của sự sống. Dễ thấy rằng trong một cây, nhựa cây lan ra khắp nơi, thế mà, dầu rễ không đi lên để nuôi dưỡng từng cành từng lá, mọi sự nuôi dưỡng đều đến từ rễ. Và nếu ai nói rằng cả cây được giữ sống bởi một cành nào đó, thì thấy hoàn toàn ngược lại. Thật rằng một cành lớn có thể nuôi dưỡng các cành và nhánh nhỏ chung quanh nó, nhưng như vậy có phải là cành đó được cướp vinh quang của rễ chăng? Chắc chắn là không, cũng như các chi thể của thân thể con người không được cướp vinh quang của đầu, dầu rằng mỗi chi thể đều làm tròn chức vụ của mình.
Tại đây Sứ đồ Phao-lô nói rằng Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã được ban cho Hội Thánh để làm đầu của Hội Thánh trên mọi sự, như thể ông nói rằng tất cả chúng ta đều phải đến với Ngài. Trong việc này, chẳng có Sứ đồ Phao-lô, cũng chẳng có Sứ đồ Phi-e-rơ, cũng chẳng có Trinh nữ Ma-ri, cũng chẳng có Thiên sứ trưởng Mi-chen nào có điều gì của riêng mình. Vì tất cả họ đều thiếu thốn và đói khát trừ khi Chúa Giê-xu Christ làm cho họ được đầy đủ, và vì vậy tất cả họ, cả lớn lẫn nhỏ, đều phải nhận lấy từ sự dư dật của Ngài. Và đó là lý do tại sao, trong cùng đoạn mà tôi đã trích từ chương một của thư Cô-lô-se [câu 19], Sứ đồ Phao-lô nói rằng Đức Chúa Trời là Cha đã vui lòng cho mọi sự đầy đủ ngự trong Đấng Christ.
Vì danh hiệu Đầu không đơn thuần là một tước hiệu danh dự thoáng qua, nhưng dùng để bày tỏ quyền năng của Chúa Giê-xu Christ chúng ta một cách tốt đẹp hơn. Vì vậy cũng như cái đầu tự nhiên không chỉ có sự trội hơn và ưu việt trên cả thân thể, mà còn cung cấp sự nuôi dưỡng cho cả thân thể và giữ cho con người được sống, thì giữa Chúa Giê-xu Christ chúng ta với chúng ta cũng vậy, đến nỗi mọi sự sẽ hư hoại nếu chúng ta không nương cậy nơi Ngài. Dầu rằng (tôi nói) dường như chúng ta đã nhận được những ơn rất tốt từ tay Đức Chúa Trời rồi, thế mà tất cả chỉ là gió và khói, trừ khi chúng ta bền đỗ trong sự hiệp một với Chúa Giê-xu Christ chúng ta.
Đồng thời, chúng ta cũng phải lưu ý rằng vì Đấng Christ được gọi là Đầu, nên mọi người khác phải vâng phục Ngài, và chúng ta phải thuận phục giáo lý của Ngài, hầu cho Ngài cai trị mọi sự như cái đầu cai trị mọi phần còn lại của thân thể con người. Vì chân bước đi và tay cử động, và nói tóm lại, chẳng có phần nào không sẵn lòng và sẵn sàng làm bất cứ điều gì đầu chỉ định. Trong Hội Thánh cũng phải như vậy. Chúa Giê-xu Christ phải cai trị và mọi người phải yên lặng vâng phục Ngài. Và vì vậy chúng ta phải lưu ý trong đoạn này, trước hết, rằng sự cứu rỗi của chúng ta nương cậy nơi Chúa Giê-xu Christ đến nỗi chẳng có thiên sứ nào hay người nào, dầu thánh khiết đến đâu, mà không cần nhận lấy nơi tay Ngài những điều mà họ thiếu nơi chính mình. Và vì vậy khi chúng ta cần bất cứ điều gì cần thiết, hoặc cho đời hiện tại, hoặc cho đời sống thiên thượng, hoặc cho thân thể hoặc cho linh hồn chúng ta, thì chớ chạy đến với Sứ đồ Phi-e-rơ hay Sứ đồ Phao-lô, nhưng chúng ta phải đến thẳng với Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Đó là điểm thứ nhất.
Thứ hai, chúng ta cũng hãy học biết để mình được cai trị và được giữ trong khuôn phép bởi tay của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, hầu cho qua đó chúng ta tỏ mình là chi thể thật của thân thể Ngài. Và Ngài không thể là Đầu của chúng ta, trừ khi đồng thời Ngài cũng là Đấng Chăn Chiên của chúng ta, và có mọi thẩm quyền trên chúng ta. Nhưng cũng như tôi đã nói với anh em rằng ma quỷ đã ra sức làm lu mờ vinh quang của Con Một Đức Chúa Trời, dưới bóng của các thiên sứ, thì mặt khác, nó đã đưa vào thế gian một thần tượng để làm chướng ngại trên đường chúng ta, hầu cho Chúa Giê-xu Christ như bị tách rời khỏi chúng ta.
Vì Giáo hoàng không hổ thẹn khi phun ra lời phạm thượng này, rằng Hội Thánh sẽ chỉ là một thân thể không đầu, nếu chính ông ta không cai trị Hội Thánh và không có quyền thống trị toàn cầu trên Hội Thánh, hầu cho mọi người đều nhìn đến ông ta, và ngai của ông ta ở trên cả thế gian. Điều đó chẳng khác nào như ông ta nói rằng Chúa Giê-xu Christ chẳng còn việc gì ở đây nữa, nhưng phải bằng lòng ở trên trời, và để người kế vị mình cai trị ở đây thay cho Ngài. Nhưng trong điều này chúng ta thấy ông ta đã đi quá xa để xóa bỏ toàn bộ quyền tể trị của Con Đức Chúa Trời. Vì vậy chúng ta càng phải ghi nhớ kỹ đoạn này, trong đó Sứ đồ Phao-lô nói rằng Chúa Giê-xu Christ đã được lập làm Đầu của Hội Thánh trên mọi sự.
Thật rằng Giáo hoàng sẽ khẳng định mình chỉ là một kẻ dưới quyền và vì vậy Chúa Giê-xu Christ không bị đẩy khỏi chỗ của Ngài. Nhưng chúng ta hãy nhìn lại điều tôi đã chạm đến, ấy là Chúa Giê-xu Christ không muốn một danh hiệu hư ảo, nhưng muốn quyền năng thuộc về Ngài được dành riêng cho Ngài. Vì một cái đầu không chỉ cần được đặt cao nhất, mà còn phải khiến mọi người khác nhận lấy mọi sự từ nó; và tất cả chúng ta phải hiểu rằng Ngài chính là gốc rễ của sự sống chúng ta và là nguồn mà chúng ta phải nhận lấy, dầu rằng Ngài ban các ích lợi thuộc linh và điều tốt của Ngài giữa chúng ta qua những ống dẫn nào Ngài thấy tốt. Vậy anh em thấy điều chúng ta còn phải ghi nhớ vắn tắt nữa.
Vấn đề này được giải thích rộng hơn trong chương một của thư Cô-lô-se [câu 16—18]. Vì Sứ đồ Phao-lô tỏ tại đó rằng Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã được lập làm Đầu ngay từ buổi sáng thế, vì mọi sự đã được dựng nên bởi Ngài, chứ không đơn thuần vì Ngài ngày nay là Đấng Cứu Chuộc chúng ta. Vì giả sử A-đam đã không sa vào sự hư hoại mà ông đã kéo chúng ta theo với mình, Con Đức Chúa Trời vẫn luôn luôn là trưởng nam của muôn vật thọ tạo. Chẳng phải Ngài là một thọ tạo, nhưng vì Ngài là nền tảng, như Sứ đồ Phao-lô cũng thêm lý do cho điều đó, ấy là bởi Ngài mà các thiên sứ đã được dựng nên và trong Ngài họ có sự sống.
Vậy anh em thấy Con Đức Chúa Trời đã không thôi có mọi sự trội hơn cả trên và dưới, dầu chúng ta đã không sa ngã cùng với tổ phụ A-đam của chúng ta vào sự hỗn loạn như chúng ta đang ở. Nhưng giờ đây Chúa Giê-xu Christ chúng ta phải làm Đầu của chúng ta theo một cách khác, tức là để khiến chúng ta lại được hòa thuận với Đức Chúa Trời là Cha Ngài, và thâu nhóm chúng ta lại với Ngài, Đấng mà chúng ta đã bị xa cách bởi tội lỗi, đến nỗi Ngài là kẻ thù chết của chúng ta, cho đến khi chúng ta được đem vào ân huệ trở lại nhờ Chúa Giê-xu Christ, trong sự tha thứ tội lỗi chúng ta.
Và ngoài điều này, Sứ đồ Phao-lô tuyên bố trong cùng đoạn rằng Chúa Giê-xu Christ đã được lập làm Đầu của Hội Thánh, hầu cho mọi sự đầy đủ ngự trong Ngài. Vậy chúng ta thấy mình phải được kết hiệp với các thiên sứ, với các tổ phụ xưa và với các tiên tri như thế nào, với điều kiện là Chúa Giê-xu Christ chúng ta vẫn chẳng những tiếp tục là Đấng đầu tiên và cao nhất, mà còn có mọi sự quy về Ngài; với điều kiện nữa là chúng ta thông công với nhau theo cách mà mỗi người giữ vị trí của mình và tất cả đều là chi thể của một thân thể, và không có đầu nào khác ngoài một Đầu. Vì nếu chúng ta thêm bất cứ bạn đồng hành nào vào Chúa Giê-xu Christ, ấy là cướp khỏi Ngài những điều mà Đức Chúa Trời là Cha Ngài đã ban cho một mình Ngài. Chúng ta hãy bằng lòng rằng Ngài khiến chúng ta được dự phần mọi ích lợi của Ngài, với điều kiện là chúng ta nhận biết mọi sự đều đến từ Ngài và tìm kiếm mọi sự trong Ngài.
Vì trong Thi Thiên thứ bốn mươi lăm đã tỏ rõ rằng tất cả chúng ta đều được hiệp một với Chúa Giê-xu Christ, và chúng ta nhận được một phần nào đó trong mọi điều tốt lành đã được ban cho Ngài. Nhưng dầu vậy, không phải nói rằng Ngài chỉ là một với chúng ta, và bằng với chúng ta, và không thể phân biệt với các sứ đồ, như những người theo Giáo hoàng thường nói; nhưng ấy là để chúng ta biết rằng không điều tốt lành nào chúng ta có thể ước ao là xa chúng ta, nhưng chúng được ban cho chúng ta bởi Ngài và Ngài rộng rãi đến nỗi Ngài chẳng muốn điều gì khác nơi tay chúng ta, ngoài việc chúng ta nhận lấy những điều ích lợi cho chính mình, như chính Ngài phán: "Hỡi những kẻ nào khát, hãy đến cùng ta! Hãy đến mua nước mà uống; dầu không có tiền, hãy đến mua rượu và sữa mà chẳng cần tiền, chẳng đòi giá." [Ê-sai 55:1]
Tại đó Chúa chúng ta tỏ cho thấy rằng chính Ngài là Đấng chúng ta phải đến, và rằng nếu chúng ta nhìn đến Ngài, uy quyền của Ngài quá cao và quá xa chúng ta. Vậy Chúa Giê-xu Christ phải là Đấng trung gian của chúng ta, và vì Ngài đã xuống với chúng ta, chúng ta cũng hãy đến với Ngài, theo cách đã bày tỏ trong chương bảy của sách Giăng [câu 37—38]: "Hỡi kẻ nào khát, hãy đến cùng ta mà uống. Kẻ nào tin ta thì sông nước hằng sống sẽ chảy từ trong lòng mình." Miễn là người ta trung tín tìm kiếm trong Chúa Giê-xu Christ những điều mình cần, Ngài sẽ ban cho chúng ta chẳng những đủ dùng cho mỗi người chúng ta cho chính mình mà còn đủ để chúng ta có thể ban cho người lân cận mình nữa, và cứu giúp sự thiếu thốn của họ.
Giờ đây để kết luận, Sứ đồ Phao-lô nói thêm rằng "Hội Thánh là thân thể và sự đầy đủ của Đấng làm nên mọi sự trong mọi người". Khi gọi Hội Thánh là thân thể của Chúa Giê-xu Christ, ông tỏ điều tôi đã chạm đến rồi, tức là chúng ta không cần phải đi những hành trình dài hay thấy khó khăn để có được những điều chúng ta cần. Vì chúng ta đã được hiệp một và kết hiệp với Con Đức Chúa Trời thì chúng ta còn xin gì hơn? Chúng ta phải thừa nhận nguyên tắc này là chúng ta chẳng có sự sống, chẳng có sự vui mừng, chẳng có điều tốt lành nào, trừ ra trong một mình Đức Chúa Trời. Khi đã thừa nhận điều đó, chúng ta hãy xem nhờ phương tiện nào chúng ta có thể đến với Ngài; ấy là nhờ phương tiện của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Và vậy anh em thấy lý do tại sao nói ở đây rằng mọi sự đầy đủ ngự trong Ngài và chức vụ của Ngài là hiệp một chúng ta với Đức Chúa Trời và kéo chúng ta trở lại khỏi tình trạng hư mất mà chúng ta đang ở.
Vì vậy chúng ta không thể lệch qua bên này hay bên kia để gán cho Sứ đồ Phi-e-rơ hay Sứ đồ Phao-lô những phần của điều đã dành riêng cho một mình Chúa Giê-xu Christ, mà không cướp của Đức Chúa Trời điều thuộc về Ngài. Thật rằng chúng ta có thể không chịu thừa nhận, nhưng sự giả hình của chúng ta sẽ không giúp chúng ta được xưng vô tội trước mặt Đức Chúa Trời. Chúng ta quả có thể đưa ra nhiều lời lẩn tránh, thế mà chúng ta tự tuyên án mình, khi thừa nhận rằng chúng ta phải tìm kiếm mọi sự cứu rỗi của mình nơi tay Đức Chúa Trời.
Vậy thì, nếu chúng ta viện cớ rằng: Hỡi ôi! chúng ta không xứng đáng trình diện trước mặt Đức Chúa Trời, điều đó là thật; và nếu chúng ta nói: Làm sao chúng ta bay được mà không có cánh, điều đó cũng thật. Và nếu chúng ta nói: Vậy chúng ta phải quay về với Sứ đồ Phi-e-rơ hay Sứ đồ Phao-lô, chúng ta nói tất cả những điều ấy theo ý tưởng dại dột của mình. Vì Đức Chúa Trời phán hoàn toàn ngược lại: Ta sai các ngươi đến với Con Một Ta (Ngài phán), vì trong Ngài các ngươi sẽ tìm được mọi điều mình cần; và chớ sợ các ngươi sẽ thiếu thốn điều gì nếu các ngươi đã một lần được đầy dẫy ân điển mà Ta đã đặt trong Ngài, và vẫn còn ở trong Ngài. Và đó là lý do tại sao tiên tri Ê-sai cố ý nói về rượu, nước và sữa [Ê-sai 55:1], như thể nói rằng, chúng ta có mọi sự đầy đủ của sự sống trong Chúa Giê-xu Christ.
Còn những kẻ chạy đến với Sứ đồ Phi-e-rơ và Sứ đồ Phao-lô, và cho rằng cần phải có các thánh bảo hộ và những đấng trung gian, họ chẳng những làm sai với Chúa Giê-xu Christ bằng cách cắt xén thành từng mảnh nhỏ điều đã được ban trọn vẹn cho Ngài, mà còn cướp vinh dự của Đức Chúa Trời. Vì ý muốn của Ngài là mọi sự đầy đủ ngự trong Chúa Giê-xu Christ, như tôi đã dẫn trước đây, chắc chắn rằng chúng ta công khai thách thức Ngài khi chúng ta không ở trong giới hạn Ngài đã đặt cho chúng ta, đặt mình dưới quyền Đấng mà Ngài đã ban cho chúng ta, hầu cho Ngài ban cho chúng ta mọi điều chúng ta cần.
Nhưng điều ông nói thêm phải là một sự an ủi lớn hơn và rộng hơn cho chúng ta, khi ông nói rằng "Hội Thánh là sự đầy đủ của Đấng làm đầy đủ mọi sự". Bây giờ, bởi chữ "sự đầy đủ" này, ông có ý nói rằng Chúa Giê-xu Christ chúng ta, và ngay cả Đức Chúa Trời là Cha Ngài, kể mình là chưa hoàn hảo, trừ khi chúng ta được kết hiệp với Ngài. Và điều đó (như tôi đã nói) là một chứng cớ về lòng nhân từ vô hạn của Đức Chúa Trời, mà con người không bao giờ có thể kinh ngạc cho đủ. Trước hết, Đức Chúa Trời không cần phải mượn từ tay người khác, vì Ngài tự mình là hoàn hảo, Ngài cũng chẳng thiếu điều gì ngay cả trước khi Ngài dựng nên thế gian. Và khi Ngài dựng nên nó, Ngài có làm vì lợi ích hay vì lợi cho mình chăng? Chỉ đơn thuần là để chúng ta biết lòng nhân từ, quyền năng, sự khôn ngoan và sự công chính của Ngài, và làm chứng về điều đó. Vì Ngài đã đặt chúng ta ở đây như trên một sân khấu, hầu cho chúng ta thấy vinh quang của Ngài trong mọi thọ tạo của Ngài, thế mà, dầu vậy, Ngài hoàn toàn có thể không cần chúng ta.
Nhưng giả sử Đức Chúa Trời phải mượn từ người khác để hoàn thiện mình, và Ngài giống như người phàm, chẳng ai có thể sống mà không có bạn đồng hành; giả sử Đức Chúa Trời như vậy. Chúng ta là gì? Làm sao Ngài có thể tốt hơn khi được kết hiệp với chúng ta? Điều đó chẳng khác nào như mặt trời được kết hiệp với một vũng bùn hôi thối. Vì chúng ta có gì ngoài sự ô uế và dơ bẩn? Chúng ta đã bị hư hoại bởi tội lỗi của A-đam đến nỗi thật khủng khiếp khi nghĩ về nó. Vậy làm sao chúng ta có thể đem bất cứ sự hoàn hảo nào như vậy đến cho Đức Chúa Trời? Dầu trong chúng ta chẳng có gì ngoài sự yếu đuối, dầu chúng ta gian tà và gian ác, dầu trong chúng ta chẳng có gì ngoài mọi thứ dơ bẩn, và tóm lại, dầu chúng ta đáng ghê tởm trước mắt Ngài, thế mà, bất chấp điều này, ý muốn của Ngài là có chúng ta được kết hiệp với Ngài, phải, thậm chí với điều kiện là Ngài được hoàn thành trong chúng ta bởi sự hiệp một của chúng ta theo cách ấy.
Như một người cha nói rằng: Nhà ta dường như trống rỗng khi ta không thấy con ta trong đó. Một người chồng sẽ nói: Ta dường như chỉ là nửa con người khi vợ ta không ở cùng ta. Cũng theo cách ấy, Đức Chúa Trời phán rằng Ngài không kể mình là đầy đủ và hoàn hảo, trừ khi thâu nhóm chúng ta về với chính Ngài và khiến tất cả chúng ta nên một với chính Ngài. Ngài lấy trọn niềm vui nơi chúng ta, và muốn vinh quang Ngài chiếu sáng trong chúng ta, hầu cho các tia sáng của Ngài chiếu ra mọi phía. Và dầu toàn bộ vinh quang ở trong chính Ngài, Ngài vẫn muốn cho thấy rằng ý muốn của Ngài là chúng ta có phần và phần chia của mình trong đó. Vậy anh em thấy, thực ra, Sứ đồ Phao-lô đã có ý gì khi gọi Hội Thánh là sự đầy đủ của Đức Chúa Trời và của Chúa Giê-xu Christ.
Vậy giờ đây, chúng ta có thể được tha thứ trước mặt Đức Chúa Trời chăng, khi chúng ta nói rằng mình không thể đến với Ngài, trong khi chúng ta là thân thể của Ngài trong thân vị của Chúa Giê-xu Christ chúng ta? Nếu một trong hai chân của chúng ta, bị bệnh, chạy đi không biết đâu, và lang thang đó đây mà nói rằng: Ta đi tìm thuốc chữa nơi khác, và để làm vậy nó cắt lìa mình khỏi thân thể; nếu (tôi nói) các chi thể của thân thể có chút hiểu biết và phân biệt nào, và có thể nói như vậy, thì bàn chân nói rằng nó sẽ lìa khỏi thân thể để tìm nơi khác điều nó cần, há chẳng phải là điên rồ sao?
Cũng vậy, khi những người theo Giáo hoàng và những kẻ thờ hình tượng khác khẳng định rằng họ phải được các thánh giúp đỡ và phải có đủ thứ đấng trung gian và phương tiện để đưa họ đến với Đức Chúa Trời, điều đó chẳng khác nào như họ nói rằng: Chúa Giê-xu Christ chẳng là gì đối với chúng ta, chúng ta cũng chẳng có lối vào hay đến gần Ngài. Các chi thể thật có thể lìa khỏi Đầu được chăng? Thật vậy, Sứ đồ Phao-lô tại đây đã cáo buộc và lên án tội vô ơn và bạc bẽo mọi kẻ, dưới cớ không xứng đáng đến với Đức Chúa Trời, tự nghĩ ra những phương tiện mới cho mình và tách mình khỏi Chúa Giê-xu Christ, và làm giảm quyền năng của Ngài và xé nó thành từng mảnh. Sứ đồ Phao-lô lên án họ vì họ không thể tìm trong lòng mình để chấp nhận ích lợi và đặc ân được ban cho họ, trong việc Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã đoái thương trở nên một với họ, như với chính thân thể Ngài. Vậy giờ đây, chúng ta hãy học biết có sự tự do như vậy với Chúa Giê-xu Christ chúng ta để chúng ta đến với Ngài mọi lúc, bất cứ khi nào chúng ta được nhắc nhở về những thiếu sót và nhu cầu của mình.
Hơn nữa, để uy quyền của Chúa không bị lu mờ bởi đó, Sứ đồ Phao-lô nói thêm rằng Ngài không thôi làm nên mọi sự trong mọi sự. Vì chúng ta thấy, một mặt, khi người ta đã một lần được mặc lấy các ơn của Đức Chúa Trời, họ bắt đầu chen mình vào chỗ của Ngài và muốn được người ta ngưỡng vọng thay cho Ngài. Đó là cách chúng ta cư xử; và dường như với chúng ta những ơn Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta cách nhưng không như một con mồi hay chiến lợi phẩm để khoe khoang, và để nâng mình lên hơn điều hợp pháp.
Mặt khác, khi chúng ta nghe nói về Chúa Giê-xu Christ, Ngài đã hạ mình vì cớ chúng ta thế nào, Ngài đã xuống vực thẳm của sự chết thế nào, Ngài đã đoái thương chịu mọi thứ sỉ nhục thế nào, dường như với chúng ta Ngài rất có thể bị chúng ta khinh dể. Vì vậy Sứ đồ Phao-lô, để đánh đổ mọi sự kiêu ngạo và tỏ rằng Chúa Giê-xu Christ đã không bị hạ thấp đến nỗi vinh quang Ngài bị giảm bớt, nói rằng dầu vậy Ngài vẫn làm nên mọi sự trong mọi sự. Vì vậy, chúng ta hãy học biết nhận lấy phước lành, ân điển và các ích lợi được ban cho chúng ta bởi Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Và đồng thời, chúng ta hãy thừa nhận không chỉ rằng chúng ta được làm nên từ hư không và đời sống chúng ta chỉ là một cái bóng thoáng qua và tan biến, mà còn rằng mọi đức hạnh và sự xuất sắc mà chúng ta tưởng mình có, chỉ như một bông hoa xanh tươi héo ngay khi Đức Chúa Trời thổi hơi trên nó. Và vì vậy, chúng ta chớ tưởng mình giàu khi chúng ta nghèo. Chúng ta chớ khoe mình về ý chí tự do của mình. Chúng ta chớ cậy vào công đức của mình, cũng chớ cậy vào bất cứ điều dại dột nào khác mà ma quỷ đã nghĩ ra trong chế độ của Giáo hoàng; nhưng chúng ta hãy múc tại nguồn không bao giờ cạn khô, hầu cho chúng ta tìm được nguồn tiếp tế để giải khát mỗi khi chúng ta khát.
Cuối cùng, có hai cách mà Đức Chúa Trời làm nên mọi sự trong mọi sự. Vì cũng như chính Ngài đã dựng nên thế gian, mọi sự phải được hướng dẫn và cai quản bởi tay Ngài. Nếu hỏi ai khiến mặt trời mọc và lặn mỗi ngày, ai hướng dẫn toàn bộ trật tự của thiên nhiên, ai định ra ngày, tháng và năm, và ai tạo ra sự thay đổi ngày và đêm, ấy là Đức Chúa Trời, Đấng làm nên mọi sự trong mọi sự. Chúng ta có thể nói như vậy về mọi điều khác chúng ta nhận thấy trong sự cai quản toàn cầu của cả thế gian. Vì vậy, chúng ta chớ tưởng rằng Đức Chúa Trời chỉ là Đấng Sáng Tạo trong một phút, vì Ngài còn tiếp tục duy trì điều Ngài đã dựng nên.
Nhưng tại đây, Sứ đồ Phao-lô nói về các ích lợi thuộc linh, có thể nói là cơ nghiệp của con cái Đức Chúa Trời. Vậy Đức Chúa Trời làm nên mọi sự trong chúng ta. Phải, nhưng chẳng những bởi trật tự chung của thiên nhiên, mà bởi sự soi sáng chúng ta bằng đức tin của Phúc Âm, trong việc Ngài khiến chúng ta nên thánh và tẩy sạch chúng ta khỏi các thói xấu và dục vọng gian ác của xác thịt chúng ta, trong việc Ngài kéo chúng ta ra khỏi thế gian và, nói tóm lại, trong việc Ngài cung cấp cho chúng ta mọi điều cần thiết cho sự thịnh vượng và sự cứu rỗi của chúng ta. Và vậy anh em thấy Ngài làm nên mọi sự trong mọi sự như thế nào. Như thể Sứ đồ Phao-lô đã tuyên bố trong một lời rằng những kẻ tin chẳng là gì, và chẳng thể làm gì cũng chẳng thể có gì bởi chính mình.
Vậy ông không nói ở đây về mặt trời, hay mặt trăng, hay cây cối ngoài đồng, hay bất cứ trái cây nào khác, ông cũng không nói về thú vật, thậm chí cũng không nói về con người xét theo họ là con cháu của A-đam, nhưng nói về những kẻ Đức Chúa Trời đã tái sanh bởi Đức Thánh Linh Ngài, hầu cho bất cứ điều gì liên quan đến sự cứu rỗi, hay thuộc về đời sống thiên thượng, đều không thể có được trừ ra nơi tay Ngài. Ngài có mọi sự trong chính Ngài và làm nên mọi sự trong mọi sự, như đã nói về Ngài tại đây. Và vì vậy, chúng ta hãy học biết làm rỗng mình và dâng mình làm của lễ cho Đức Chúa Trời với sự khiêm nhường thật và chân thành, để dâng lên Ngài lời ngợi khen xứng đáng. Chớ có ai trong chúng ta tách mình khỏi Ngài bởi sự vô ơn của mình, nhưng tất cả chúng ta hãy làm vinh dự cho Ngài như vậy để xưng nhận rằng chúng ta nhận mọi sự từ Ngài và chúng ta được kết hiệp với Ngài bởi Chúa Giê-xu Christ chúng ta là Đức Chúa Trời đời đời của chúng ta, thừa nhận rằng chính Ngài là Đấng mà mọi điều tốt lành đến, và cũng chính Ngài là Đấng mà mọi vinh quang phải được dâng lên và trả về.
Vậy giờ đây, chúng ta hãy sấp mình xuống trước uy quyền của Đức Chúa Trời nhân lành của chúng ta với sự thừa nhận tội lỗi mình, cầu xin Ngài khiến chúng ta nhận biết chúng càng ngày càng hơn, và điều đó khiến chúng ta ghét bỏ chính mình đến nỗi chúng ta hết lòng và chân thành tìm cách dâng mình trọn vẹn cho Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Và vì Ngài đã gọi chúng ta đến với Ngài bởi Phúc Âm của Ngài rồi, chúng ta hãy sống cho xứng đáng, từ bỏ mọi sự mê tín và tin chắc rằng mọi điều chúng ta có thể tưởng tượng để đưa mình vào vương quốc thiên đàng chỉ là sự lừa dối của Sa-tan, và rằng chúng ta có một mình Chúa Giê-xu Christ để đến với là đủ; hầu cho cũng như ý muốn của Đức Chúa Cha là tôn Ngài lên cao để mọi người đều nhìn đến Ngài, thì chúng ta cũng dán mắt mình trên Ngài và dốc trọn tâm trí mình vào Ngài theo cách mà chúng ta chẳng có con đường hay sự chuẩn bị nào khác ngoài một mình Ngài; cũng chớ lệch qua bên này hay bên kia, nhưng khi đã được đưa vào đường ngay, hãy cứ tiếp tục hướng đến mục đích cho đến khi chúng ta đạt đến sự hoàn hảo trọn vẹn. Nguyện Ngài vui lòng ban ân điển này, chẳng những cho chúng ta, mà còn cho mọi người.
MẦU NHIỆM CỦA SỰ TIN KÍNH
"Vả, sự mầu nhiệm của sự tin kính thật là lớn lắm, không ai chối cãi được: Đấng đã được tỏ ra trong xác thịt, được Đức Thánh Linh tuyên là công chính, được các thiên sứ trông thấy, được giảng ra cho dân ngoại, được thế gian tin nhận, được cất lên trong vinh hiển." — I Ti-mô-thê 3:16.
Sứ đồ Phao-lô khuyên Ti-mô-thê hãy cư xử xứng đáng trong chức vụ mình; tỏ cho ông thấy Đức Chúa Trời đã nâng ông lên đến vinh dự nào, trong việc Ngài đã đặt ông để cai quản nhà Ngài. Ông cũng tỏ cho ông thấy rằng chính chức vụ ấy là vinh dự; vì Hội Thánh nâng đỡ lẽ thật của Đức Chúa Trời trong thế gian này, và rằng chẳng có điều gì quý giá hơn, hay đáng tìm kiếm hơn, là biết Đức Chúa Trời, thờ phượng và hầu việc Ngài, và chắc chắn về lẽ thật của Ngài, hầu cho qua đó chúng ta được sự cứu rỗi. Tất cả điều này được giữ an toàn cho chúng ta: và như vậy, một kho báu lớn lao như thế được giao cho chúng ta gìn giữ nhờ Hội Thánh; theo lời của Sứ đồ Phao-lô. Lẽ thật này thật xứng đáng được quý trọng hơn nhiều so với hiện nay.
Đây là một điều ẩn giấu biết bao, và một việc kỳ diệu biết bao; rằng Đức Chúa Trời đã được tỏ ra trong xác thịt, và đã trở nên người! Há chẳng phải nó vượt xa sự hiểu biết của chúng ta đến nỗi khi được nghe nói về nó, chúng ta phải kinh ngạc sao? Tuy nhiên, chúng ta có một bằng chứng đầy đủ và thỏa đáng, rằng Chúa Giê-xu Christ đã trở nên người, và chịu sự chết, cũng là Đức Chúa Trời chân thật, Đấng đã dựng nên thế gian, và sống đời đời. Về điều này, quyền năng thiên thượng của Ngài làm chứng cho chúng ta. Ngoài ra, chúng ta có những bằng chứng khác: ấy là, Ngài đã được giảng ra cho dân ngoại; những người trước đây bị trục xuất khỏi vương quốc của Đức Chúa Trời: và đức tin đã lan khắp cả thế gian, mà lúc bấy giờ bị nhốt kín trong vòng người Do Thái; và cũng vậy, Đấng Christ Giê-xu đã được cất lên cao, và đã vào trong vinh hiển, và ngự bên hữu Đức Chúa Trời là Cha.
Nếu người ta khinh dể những điều này, sự vô ơn của họ sẽ bị lên án: vì ngay cả các thiên sứ cũng nhờ đó mà biết được điều trước đây họ chưa biết. Vì Đức Chúa Trời đã vui lòng giấu phương tiện của sự cứu chuộc chúng ta khỏi họ, hầu cho lòng nhân từ của Ngài càng kỳ diệu hơn đối với mọi thọ tạo: vậy chúng ta thấy ý của Sứ đồ Phao-lô. Ông gọi Hội Thánh của Đức Chúa Trời là người giữ lẽ thật của Ngài: ông cũng tỏ rằng lẽ thật này là một kho báu như vậy, phải được chúng ta hết sức quý trọng. Và tại sao? Chúng ta hãy ghi nhận nội dung của Phúc Âm; Đức Chúa Trời đã tự hạ mình như vậy, đến nỗi Ngài đã mặc lấy xác thịt chúng ta; hầu cho chúng ta đã trở nên anh em của Ngài. Chúa của vinh quang là ai, mà Ngài hạ mình đến nỗi được kết hiệp với chúng ta, và mặc lấy hình tôi tớ, thậm chí chịu sự rủa sả đáng lẽ thuộc về chúng ta? Sứ đồ Phao-lô bao gồm mọi điều mà Chúa Giê-xu Christ đã nhận trong thân vị Ngài; ấy là, Ngài đã chịu mọi sự yếu đuối của chúng ta, chỉ trừ tội lỗi.
Thật rằng trong Ngài chẳng có tì vết nào, nhưng chỉ có sự tinh sạch và hoàn hảo. Thế mà, Ngài đã trở nên yếu đuối như chúng ta, hầu cho Ngài có lòng thương xót và giúp đỡ sự yếu đuối của chúng ta; như đã bày tỏ trong thư Hê-bơ-rơ (4:15). Đấng không có tội đã chịu hình phạt đáng lẽ thuộc về chúng ta; và đã như bị Đức Chúa Trời là Cha rủa sả, khi Ngài dâng mình làm của lễ: hầu cho nhờ Ngài chúng ta được phước; và hầu cho ân điển của Ngài vốn ẩn giấu khỏi chúng ta, được đổ ra trên chúng ta. Khi chúng ta suy xét những điều này, há chúng ta chẳng có cớ để kinh ngạc sao? Chúng ta có suy xét Đức Chúa Trời là một Đấng thế nào chăng? Chúng ta không thể nào với tới uy quyền của Ngài, Đấng chứa mọi sự trong chính mình; Đấng mà ngay cả các thiên sứ cũng thờ lạy.
Trong chúng ta có gì? Nếu chúng ta hướng mắt lên Đức Chúa Trời, rồi đem ra so sánh, than ôi! chúng ta há có thể đến gần sự cao cả vượt trên các tầng trời này chăng? Không, há chúng ta có thể biết gì về nó chăng? Vì trong chúng ta chẳng có gì ngoài sự hư nát; chẳng có gì ngoài tội lỗi và sự chết. Bấy giờ Đức Chúa Trời hằng sống, nguồn của sự sống, vinh quang đời đời, và quyền năng vô hạn, hãy đến; chẳng những đến gần chúng ta và những khốn khổ, những khốn cùng, sự yếu đuối của chúng ta, và cái hố không đáy của mọi gian ác trong con người; chẳng những uy quyền của Đức Chúa Trời đến gần điều này, nhưng Ngài được kết hiệp với nó, và nên một với nó, trong thân vị của Chúa Giê-xu Christ chúng ta! Chúa Giê-xu Christ là gì? Đức Chúa Trời và con người! Nhưng Đức Chúa Trời và con người thế nào? Có sự khác biệt nào giữa Đức Chúa Trời và con người?
Chúng ta biết rằng trong bản tánh chúng ta chẳng có gì ngoài sự khốn cùng và khốn khổ; chẳng có gì ngoài một hố không đáy của mùi hôi thối và ô uế; thế mà trong thân vị của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, chúng ta thấy vinh quang của Đức Chúa Trời Đấng được các thiên sứ thờ lạy, và cũng thấy sự yếu đuối của con người; và rằng Ngài là Đức Chúa Trời và là con người. Đây há chẳng phải là một điều bí mật và ẩn giấu, xứng đáng được bày tỏ bằng lời, và cũng đủ để chiếm đoạt lòng chúng ta sao! Ngay cả các thiên sứ cũng không bao giờ có thể nghĩ đến nó, như Sứ đồ Phao-lô đã nhận xét tại đây. Thấy rằng Đức Thánh Linh đã vui lòng bày tỏ lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, và tỏ cho chúng ta biết chúng ta phải quý trọng nó như một viên ngọc quý giá thế nào, chúng ta hãy cẩn thận về phần mình kẻo chúng ta vô ơn, và đóng kín tâm trí mình, đến nỗi chúng ta không chịu nếm nó, nếu chúng ta không thể hiểu nó cách thấu đáo và hoàn hảo.
Đối với chúng ta như vậy là đủ khi có chút hiểu biết về vấn đề này; mỗi người phải bằng lòng với ánh sáng đã ban cho mình, xét đến sự yếu đuối của sự phán đoán chúng ta; và trông đợi ngày mà điều chúng ta hiện thấy một phần, sẽ được tỏ ra cho chúng ta cách trọn vẹn và hoàn hảo. Tuy nhiên, chúng ta phải dùng tâm trí và sự nghiên cứu mình theo hướng này. Tại sao Sứ đồ Phao-lô gọi đây là một mầu nhiệm của đức tin, rằng Chúa Giê-xu Christ, Đấng là Đức Chúa Trời đời đời, đã được tỏ ra trong xác thịt? Điều đó chẳng khác nào như ông nói, khi chúng ta được thâu nhóm về với Đức Chúa Trời, và được nên một thân thể với Chúa Giê-xu Christ, chúng ta sẽ thấy mục đích mà chúng ta được dựng nên; ấy là, để chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời đã được kết hiệp và nên một với chúng ta trong thân vị của Con Ngài.
Vậy, chúng ta phải kết luận rằng không ai có thể là một Cơ Đốc nhân, trừ khi người ấy biết điều bí mật mà Sứ đồ Phao-lô đã nói đến. Nếu giờ đây chúng ta tra xét, và hỏi cả nam lẫn nữ xem họ có biết những lời này nghĩa là gì chăng, rằng Đức Chúa Trời đã được tỏ ra trong xác thịt, thì trong mười người khó có một người đưa ra được câu trả lời tốt như điều người ta trông đợi từ một đứa trẻ. Thế mà chúng ta không cần lấy làm lạ; vì chúng ta thấy sự lơ là và khinh dể lớn thế nào trong phần lớn loài người. Hằng ngày trong các bài giảng chúng ta bày tỏ và dạy dỗ rằng Đức Chúa Trời đã mặc lấy bản tánh chúng ta; nhưng người ta nghe chúng thế nào? Có ai chịu khó đọc Kinh Thánh chăng? Rất ít người chú ý đến những điều này; mỗi người đều bận rộn với công việc riêng của mình.
Nếu có một ngày trong tuần được dành riêng cho sự dạy dỗ tôn giáo, khi họ đã trải qua sáu ngày trong công việc riêng của mình, họ lại dễ dùng ngày được biệt riêng cho sự thờ phượng để vui chơi và giải trí; người thì lang thang ngoài đồng, kẻ thì đến quán rượu để uống rượu chè: và chắc chắn rằng lúc này tại nơi vừa kể có đông người bằng số người đang nhóm họp tại đây trong danh Đức Chúa Trời. Vậy, khi thấy biết bao nhiêu người lẩn tránh và chạy trốn đạo lý này, chúng ta há có thể lấy làm lạ rằng có một sự u mê đến nỗi chúng ta chẳng biết các yếu tố căn bản của Cơ Đốc giáo sao? Chúng ta dễ coi như một thứ tiếng lạ, khi người ta nói với chúng ta rằng Đức Chúa Trời đã được tỏ ra trong xác thịt.
Nhưng câu này không thể bị xóa khỏi sổ sách của Đức Chúa Trời. Chúng ta không có đức tin, nếu chúng ta chẳng biết rằng Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã được hiệp với chúng ta, hầu cho chúng ta trở nên chi thể của Ngài. Dường như Đức Chúa Trời muốn khuấy động chúng ta suy ngẫm lẽ mầu nhiệm này, vì thấy chúng ta quá buồn ngủ và uể oải. Chúng ta thấy ma quỷ khuấy động những kẻ gây rối xưa kia để chối bỏ nhân tính của Chúa Giê-xu Christ, và thần tính của Ngài: và đôi khi để lẫn lộn cả hai; hầu cho chúng ta không nhận ra hai bản tính khác nhau trong Ngài: hoặc khiến chúng ta tin rằng Ngài chẳng phải là Đấng đã làm trọn các lời hứa trong luật pháp; và do đó chẳng phải là dòng dõi của Áp-ra-ham và Đa-vít.
Có phải quả thật là những sai lầm và tà giáo từng có trong Hội Thánh của Đấng Christ buổi ban đầu, nay lại được phô bày trong những ngày này không? Hãy đánh dấu kỹ những lời Thánh Phao-lô dùng ở đây: Đức Chúa Trời đã được tỏ ra trong xác thịt. Khi ông gọi Chúa Giê-xu Christ là Đức Chúa Trời, ông thừa nhận bản tính Ngài đã có trước khi thế gian được dựng nên. Quả thật, chỉ có một Đức Chúa Trời, nhưng trong bản thể duy nhất này chúng ta phải nhận biết Đức Chúa Cha, và một sự khôn ngoan không thể tách khỏi Ngài, và một quyền năng đời đời, vốn hằng có, và sẽ hằng còn trong Ngài.
Vậy, Chúa Giê-xu Christ là Đức Chúa Trời thật! vì Ngài là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trước khi thế gian được dựng nên, và trước đời đời vô cùng. Kinh Thánh chép, Ngài đã được tỏ ra trong xác thịt. Bởi chữ xác thịt, Thánh Phao-lô cho chúng ta hiểu rằng Ngài là người thật, và đã mặc lấy bản tính của chúng ta. Bởi chữ tỏ ra, Ngài cho thấy trong Ngài có hai bản tính. Nhưng chúng ta chớ nghĩ rằng có một Chúa Giê-xu Christ là Đức Chúa Trời, và một Chúa Giê-xu Christ khác là người! nhưng chúng ta phải chỉ nhận biết Ngài là Đức Chúa Trời và là người. Hãy phân biệt hai bản tính trong Ngài như thế, hầu cho chúng ta biết rằng Con Đức Chúa Trời là anh em chúng ta. Đức Chúa Trời để cho các tà giáo xưa, vốn trong thời gian qua đã làm phiền Hội Thánh, lại gây xáo động trong thời chúng ta, để khuấy động chúng ta nên siêng năng. Ma quỷ đi vòng quanh để phá hủy điều tín lý này của đức tin chúng ta, vì biết đó là trụ cột chính và chỗ nương cậy của sự cứu rỗi chúng ta.
Nếu chúng ta chẳng có sự hiểu biết mà Thánh Phao-lô nói tới, thì chúng ta sẽ ra sao? Tất cả chúng ta đều ở trong hố sâu không đáy của sự chết. Chẳng có gì ngoài sự chết và sự đoán phạt trong chúng ta, cho đến khi chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời đã giáng xuống để tìm và cứu chúng ta. Cho đến khi chúng ta được học như vậy, chúng ta yếu đuối và khốn khổ. Vậy, ma quỷ đã ra sức hết khả năng để xóa bỏ sự hiểu biết này, để làm hỏng nó, và trộn lẫn với sự dối trá, hầu cho nó hoàn toàn bị tiêu diệt. Khi thấy sự uy nghiêm của Đức Chúa Trời như thế, chúng ta há dám đến gần Ngài, khi thấy mình đầy dẫy khốn khổ! Chúng ta phải nhờ cậy đến mối liên kết của sự uy nghiêm Đức Chúa Trời, với tình trạng bản tính con người.
Dù làm gì đi nữa, chúng ta sẽ chẳng bao giờ có hy vọng, hay có thể nắm lấy lòng nhân từ và sự tốt lành của Đức Chúa Trời, để trở lại cùng Ngài, và kêu cầu Ngài, cho đến khi chúng ta biết sự uy nghiêm của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ; và cũng biết sự yếu đuối của bản tính con người, mà Ngài đã nhận lấy từ chúng ta. Chúng ta hoàn toàn bị loại khỏi vương quốc thiên đàng, cửa đã đóng lại với chúng ta, đến nỗi chúng ta không thể vào được. Ma quỷ đã dùng hết mưu chước để làm sai lệch đạo lý này; vì sự cứu rỗi của chúng ta được đặt nền trên đó. Vậy chúng ta càng phải được xác lập và vững mạnh trong đó hơn; hầu cho chúng ta chẳng bao giờ bị lay động, nhưng đứng vững trong đức tin, vốn chứa trong Phúc Âm.
Trước hết chúng ta có điều này phải ghi nhớ, rằng chúng ta sẽ chẳng bao giờ biết Chúa Giê-xu Christ là Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, cho đến khi chúng ta biết rằng Ngài là Đức Chúa Trời từ đời đời. Lời đã chép về Ngài bởi tiên tri Giê-rê-mi, ắt phải được ứng nghiệm: "Kẻ nào khoe mình, hãy khoe mình về điều này, tức là hiểu biết và biết Ta, rằng Ta là Đức Giê-hô-va" (Giê-rê-mi 9:24). Thánh Phao-lô cho thấy điều này phải được áp dụng cho thân vị của Chúa Giê-xu Christ chúng ta: và do đó ông tuyên bố rằng ông chẳng kể đến đạo lý hay sự hiểu biết nào, chỉ biết Chúa Giê-xu Christ.
Lại nữa, chúng ta có thể có sự sống trong Ngài thế nào, trừ khi Ngài là Đức Chúa Trời chúng ta, và chúng ta được duy trì và bảo tồn bởi quyền năng Ngài? Chúng ta có thể đặt lòng tin cậy nơi Ngài thế nào? Vì có chép rằng: "Đáng rủa sả thay là kẻ nhờ cậy loài người, lấy xác thịt làm cánh tay mình" (Giê-rê-mi 17:5). Lại nữa, chúng ta có thể được giữ khỏi sự chết thế nào, nếu không bởi quyền năng vô hạn của Đức Chúa Trời? Ngay cả khi Kinh Thánh không làm chứng về thần tính của Chúa Giê-xu Christ, chúng ta cũng không thể nào biết Ngài là Đấng Cứu Rỗi của mình, trừ khi chúng ta thừa nhận rằng Ngài sở hữu toàn thể sự uy nghiêm của Đức Chúa Trời; trừ khi chúng ta nhận Ngài là Đức Chúa Trời thật; vì Ngài là sự khôn ngoan của Đức Chúa Cha, nhờ đó thế gian được dựng nên, được bảo tồn, và được giữ cho tồn tại. Vậy hãy để chúng ta hoàn toàn quyết tâm trong điểm này, bất cứ khi nào chúng ta nói về Chúa Giê-xu Christ, rằng chúng ta nâng tư tưởng mình lên cao, và thờ phượng sự uy nghiêm Ngài đã có từ đời đời, và bản thể vô hạn Ngài đã hưởng trước khi Ngài mặc lấy nhân tính.
Đấng Christ đã được tỏ ra trong xác thịt: nghĩa là, đã trở nên người; giống như chúng ta trong mọi sự, chỉ trừ tội lỗi (Hê-bơ-rơ 4:15). Khi nói, chỉ trừ tội lỗi, ông muốn nói rằng Chúa Giê-xu của chúng ta không có lỗi hay tì vết. Dầu vậy, Ngài chẳng từ chối gánh tội lỗi chúng ta: Ngài đã mang lấy gánh nặng này trên mình, hầu cho chúng ta nhờ ân điển Ngài được cất gánh. Chúng ta không thể biết Chúa Giê-xu Christ là Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và loài người, trừ khi chúng ta thấy Ngài là người. Khi Thánh Phao-lô muốn khích lệ chúng ta kêu cầu Đức Chúa Trời trong danh Chúa Giê-xu Christ chúng ta, ông gọi Ngài rõ ràng là người.
Thánh Phao-lô nói, "Vì chỉ có một Đức Chúa Trời, và chỉ có một Đấng Trung Bảo ở giữa Đức Chúa Trời và loài người, tức là Đức Chúa Giê-xu Christ, là người" (1 Ti-mô-thê 2:5). Dưới sự xem xét này, chúng ta có thể nhân danh Ngài, và nhờ Ngài mà thân mật đến cùng Đức Chúa Trời, biết rằng chúng ta là anh em Ngài, và Ngài là Con Đức Chúa Trời. Vì thấy chẳng có gì ngoài tội lỗi trong nhân loại, chúng ta cũng phải tìm sự công chính và sự sống trong xác thịt chúng ta. Vậy nếu Đấng Christ đã không thật sự trở nên anh em chúng ta, nếu Ngài đã không trở nên người giống như chúng ta, thì chúng ta ở trong tình trạng nào? Giờ hãy xem xét đời sống và sự thương khó của Ngài.
Kinh Thánh chép (nói về Đấng Christ), "Nhưng hiện nay đến cuối cùng các thời đại, Ngài đã hiện ra một lần, dâng mình làm tế lễ để cất tội lỗi đi" (Hê-bơ-rơ 9:26). Và vì sao? Thánh Phao-lô cho chúng ta thấy lý do trong Rô-ma 5:18: "Vậy như bởi chỉ một tội mà sự đoán phạt rải ra cho mọi người thế nào, thì bởi chỉ một việc công bình mà sự xưng công chính ban sự sống cho mọi người cũng thể ấy." Nếu chúng ta chẳng biết điều này, rằng tội lỗi đã phạm trong bản tính chúng ta, đã được đền bù trong chính bản tính ấy, thì chúng ta ở trong tình trạng nào? Chúng ta có thể nương cậy trên nền tảng nào? Vậy, sự chết của Chúa Giê-xu Christ chúng ta không thể ích lợi cho chúng ta chút nào, trừ khi Ngài đã trở nên người, giống như chúng ta.
Lại nữa, nếu Chúa Giê-xu Christ chỉ là Đức Chúa Trời, chúng ta có thể có sự chắc chắn hay bảo đảm nào trong sự sống lại của Ngài, rằng một ngày kia chúng ta sẽ sống lại? Quả thật Con Đức Chúa Trời đã sống lại; khi chúng ta nghe nói, rằng Con Đức Chúa Trời đã mặc lấy thân thể giống như chúng ta, sinh ra từ dòng dõi Đa-vít, rằng Ngài đã sống lại (vì thấy bản tính chúng ta vốn hư nát), và được cất lên cao vào sự vinh hiển, trong thân vị của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, "Ngài làm cho chúng ta đồng ngồi trong các nơi trên trời trong Đức Chúa Giê-xu Christ" (Ê-phê-sô 2:6). Vậy, những kẻ đi vòng quanh để làm cho hư không bản tính con người, trong thân vị của Con Đức Chúa Trời, càng đáng bị ghét bỏ. Vì ma quỷ đã dấy lên trong thời xưa một số cá nhân tuyên bố rằng Chúa Giê-xu Christ hiện ra trong hình dạng người, nhưng chẳng có bản tính thật của con người: nhờ đó cố gắng xóa bỏ lòng thương xót của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, và hoàn toàn phá hủy đức tin chúng ta.
Những kẻ khác tưởng tượng rằng Ngài đã mang một thân thể từ trời xuống; như thể Ngài chẳng dự phần bản tính chúng ta. Có người tuyên bố, rằng Chúa Giê-xu Christ đã có một thân thể từ đời đời; gồm bốn nguyên tố: rằng thần tính lúc ấy ở trong hình dạng hữu hình, và bất cứ khi nào các thiên sứ hiện ra, đó là thân thể Ngài. Thật là điên rồ khi làm thứ thuật giả kim như vậy, để nặn một thân thể cho Con Đức Chúa Trời! Chúng ta sẽ làm gì với đoạn nói rằng, "Vì quả thật không phải Ngài đến vùa giúp các thiên sứ, bèn là vùa giúp dòng dõi của Áp-ra-ham. Nhân đó, Ngài phải chịu làm giống như anh em mình trong mọi sự, hầu cho đối với Đức Chúa Trời, trở nên thầy tế lễ thượng phẩm hay thương xót và trung tín, đặng đền tội cho chúng dân" (Hê-bơ-rơ 2:16, 17).
Kinh Thánh chép: Ngài đã mặc lấy xác thịt chúng ta, và trở nên anh em chúng ta. Phải, và Ngài đã trở nên giống như chúng ta, hầu cho Ngài thương xót chúng ta, và giúp đỡ sự yếu đuối chúng ta. Ngài đã trở nên dòng dõi Đa-vít, hầu cho Ngài được biết là Đấng Cứu Chuộc đã được hứa, Đấng các tổ phụ trông đợi từ mọi thời đại. Hãy nhớ rằng có chép, Con Đức Chúa Trời đã hiện ra trong xác thịt; nghĩa là, Ngài đã trở nên người thật, và làm cho chúng ta nên một với chính Ngài; đến nỗi giờ đây chúng ta có thể gọi Đức Chúa Trời là Cha chúng ta. Và vì sao? Vì chúng ta thuộc về thân thể của Con một Ngài. Nhưng chúng ta thuộc về thân thể Ngài thế nào? Vì Ngài đã vui lòng hiệp mình với chúng ta, hầu cho chúng ta được dự phần bản chất Ngài.
Nhờ đó chúng ta thấy rằng chẳng phải là sự suy tưởng hư không, khi người ta nói với chúng ta rằng Chúa Giê-xu Christ đã mặc lấy xác thịt chúng ta: vì chúng ta phải đến chỗ này, nếu chúng ta muốn có sự hiểu biết thật về đức tin. Chúng ta không thể tin cậy Ngài đúng đắn, trừ khi chúng ta hiểu nhân tính Ngài: chúng ta cũng phải biết sự uy nghiêm Ngài, trước khi chúng ta có thể tin cậy Ngài về sự cứu rỗi. Chúng ta hơn nữa phải biết rằng Chúa Giê-xu Christ là Đức Chúa Trời và là người, và cũng biết rằng Ngài chỉ là một thân vị.
Ở đây ma quỷ lại tìm cách khuấy động than lửa tranh cãi, bằng cách làm sai lệch hoặc ngụy trang đạo lý mà Thánh Phao-lô dạy chúng ta. Vì đã có những kẻ dị giáo cố gắng duy trì rằng sự uy nghiêm và thần tính của Chúa Giê-xu Christ, bản thể thiên thượng của Ngài, đã lập tức biến thành xác thịt và nhân tính. Một số người đã nói như vậy, cùng nhiều sự phạm thượng đáng rủa khác, rằng Chúa Giê-xu Christ đã trở nên người. Điều gì sẽ theo sau đây? Đức Chúa Trời phải từ bỏ bản tính Ngài, và bản thể thuộc linh Ngài phải biến thành xác thịt. Họ còn tiến xa hơn và nói Chúa Giê-xu Christ chẳng còn là người nữa, nhưng xác thịt Ngài đã trở nên Đức Chúa Trời.
Đây là những nhà giả kim kỳ diệu, để tạo ra biết bao bản tính mới của Chúa Giê-xu Christ. Vậy ma quỷ đã dấy lên những kẻ mơ mộng như thế trong thời xưa để làm phiền đức tin của Hội Thánh; nay lại được đổi mới trong thời chúng ta. Vậy, hãy đánh dấu kỹ điều Thánh Phao-lô dạy chúng ta tại chỗ này; vì ông ban cho chúng ta khí giới tốt, hầu cho chúng ta có thể tự vệ chống lại những sai lầm như vậy. Nếu chúng ta muốn thấy Chúa Giê-xu Christ trong chân tướng thật của Ngài, hãy nhìn trong Ngài sự vinh hiển thiên thượng, mà Ngài đã có từ đời đời: rồi hãy đến với nhân tính Ngài, vốn đã được mô tả trước đây; hầu cho chúng ta phân biệt hai bản tính Ngài. Điều này cần thiết để nuôi dưỡng đức tin chúng ta.
Nếu chúng ta tìm sự sống trong Chúa Giê-xu Christ, chúng ta phải hiểu rằng Ngài có toàn thể thần tính trong Ngài; vì có chép, "Vì nguồn sự sống ở nơi Chúa; trong ánh sáng Chúa chúng tôi thấy sự sáng" (Thi Thiên 36:9). Nếu chúng ta muốn được duy trì chống lại ma quỷ, và chống cự sự cám dỗ của kẻ thù chúng ta, chúng ta phải biết rằng Chúa Giê-xu Christ là Đức Chúa Trời. Tóm lại, nếu chúng ta muốn đặt toàn thể lòng tin cậy và sự trông cậy nơi Ngài, chúng ta phải biết rằng Ngài sở hữu mọi quyền năng; điều mà Ngài không thể có, trừ khi Ngài là Đức Chúa Trời. Ai là Đấng có mọi quyền năng? Chính là Đấng đã trở nên yếu đuối và nhu nhược; Con của nữ đồng trinh Ma-ri; Đấng đã chịu phục dưới sự chết; Đấng đã gánh tội lỗi chúng ta: chính Ngài, là nguồn mạch sự sống.
Chúng ta có hai mắt trong đầu, mỗi mắt làm phận sự mình: nhưng khi chúng ta nhìn chăm chú vào một vật, thị giác chúng ta, vốn tách biệt, được hiệp lại, và trở nên một; và hoàn toàn chú tâm chiêm ngưỡng vật đặt trước mặt: cũng vậy có hai bản tính khác nhau trong Chúa Giê-xu Christ. Có gì trên đời khác nhau hơn thân thể và linh hồn con người? Linh hồn người là một linh vô hình không thể thấy hay sờ được; chẳng có những tình dục xác thịt này. Thân thể là một cục đất hư nát, chịu sự mục nát; một vật hữu hình có thể sờ được: thân thể có những đặc tính, hoàn toàn khác với linh hồn. Và vậy chúng ta hỏi, con người là gì? Một tạo vật, được dựng nên từ thân thể và linh hồn.
Nếu Đức Chúa Trời đã dùng sự khéo léo như vậy trong chúng ta, khi Ngài dựng nên chúng ta từ hai bản tính khác nhau, thì sao chúng ta lại cho là lạ, rằng Ngài đã dùng một phép lạ lớn hơn nhiều trong Chúa Giê-xu Christ? Thánh Phao-lô dùng những chữ, đã được tỏ ra, hầu cho chúng ta phân biệt thần tính Ngài với nhân tính Ngài; hầu cho chúng ta nhận Ngài, là Đức Chúa Trời được tỏ ra trong xác thịt; nghĩa là, Ngài, Đấng thật là Đức Chúa Trời, mà đã làm cho chính mình nên một với chúng ta: vậy chúng ta là con cái Đức Chúa Trời; Ngài là sự xưng công chính của chúng ta, chúng ta được giải thoát khỏi gánh nặng tội lỗi chúng ta. Vì thấy Ngài đã tẩy sạch chúng ta khỏi mọi khốn khổ, chúng ta có sự giàu có trọn vẹn trong Ngài; tóm lại, vì thấy Ngài đã phục dưới sự chết, giờ đây chúng ta chắc chắn về sự sống.
Thánh Phao-lô thêm, "Ngài đã được xưng công chính trong Thánh Linh." Chữ xưng công chính thường được dùng trong Kinh Thánh, với nghĩa được chấp nhận. Khi nói, Ngài đã được xưng công chính, chẳng phải là Ngài trở nên công chính, chẳng phải là Ngài được loài người tha bổng, như thể họ là quan án Ngài, và Ngài phải khai trình với họ: không, không; chẳng có chuyện đó; nhưng là khi sự vinh hiển được ban cho Ngài xứng đáng với Ngài, và chúng ta xưng Ngài là điều thật sự Ngài là. Kinh Thánh nói, Phúc Âm được xưng công chính khi người ta vâng phục nhận lấy, và bởi đức tin phục dưới đạo lý Đức Chúa Trời dạy: vậy tại chỗ này, Kinh Thánh nói, Chúa Giê-xu đã được xưng công chính trong Thánh Linh.
Chúng ta chớ mãn nguyện chỉ nhìn vào sự hiện diện thể xác của Chúa Giê-xu Christ, vốn hữu hình, nhưng chúng ta phải nhìn cao hơn. Thánh Giăng nói Đức Chúa Trời đã trở nên xác thịt; hay Ngôi Lời của Đức Chúa Trời, cũng là một. Ngôi Lời của Đức Chúa Trời, Đấng là Đức Chúa Trời trước khi thế gian được dựng nên, đã trở nên xác thịt; nghĩa là, đã hiệp với bản tính chúng ta; đến nỗi Con của nữ đồng trinh Ma-ri, là Đức Chúa Trời; phải, Đức Chúa Trời đời đời! Quyền năng vô hạn Ngài đã được tỏ ra tại đó; là một chứng cớ chắc chắn rằng Ngài là Đức Chúa Trời thật! Thánh Phao-lô nói, Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, đã sinh ra bởi dòng dõi Đa-vít; ông cũng thêm, Ngài đã được tỏ ra là Con Đức Chúa Trời (Rô-ma 1).
Chúng ta chỉ thấy Ngài bằng mắt tự nhiên thì chưa đủ; vì trong trường hợp đó, chúng ta chẳng vươn cao hơn con người: nhưng khi chúng ta thấy, rằng bởi các phép lạ và việc quyền năng, Ngài tỏ mình là Con Đức Chúa Trời, đó là một ấn chứng và bằng chứng, rằng trong sự hạ mình, Ngài đã không rời bỏ sự uy nghiêm thiên thượng! Vậy, chúng ta có thể đến cùng Ngài như anh em chúng ta: và đồng thời thờ phượng Ngài là Đức Chúa Trời đời đời; bởi Ngài chúng ta được dựng nên, và bởi Ngài chúng ta được bảo tồn.
Nếu chẳng có điều này, chúng ta sẽ không có Hội Thánh; nếu chẳng có điều này, chúng ta sẽ không có tôn giáo; nếu chẳng có điều này, chúng ta sẽ không có sự cứu rỗi. Thà chúng ta làm súc vật ngu dại, không lý trí và không hiểu biết, còn hơn thiếu sự hiểu biết này: ấy là, Chúa Giê-xu đã đến và hiệp thần tính Ngài với bản tính chúng ta; vốn khốn khổ và đáng thương đến thế. Thánh Phao-lô tuyên bố đây là một lẽ mầu nhiệm; hầu cho chúng ta chớ đến với nó cách kiêu ngạo và tự cao, như nhiều người vẫn làm vì muốn được coi là khôn ngoan; điều này đã khiến nhiều tà giáo nảy sinh. Và quả thật, kiêu ngạo vẫn luôn là mẹ của các tà giáo.
Khi chúng ta nghe chữ, lẽ mầu nhiệm, này, hãy nhớ hai điều; trước hết, rằng chúng ta học kiềm chế giác quan mình, và chớ tự nịnh mình rằng chúng ta có đủ tri thức và khả năng để thấu hiểu một vấn đề bao la đến thế. Thứ hai, hãy học vươn lên trên chính mình, và tôn kính sự uy nghiêm vượt quá sự hiểu biết chúng ta. Chúng ta chớ lười biếng hay buồn ngủ; nhưng suy ngẫm đạo lý này, và cố gắng được dạy dỗ trong đó. Khi chúng ta đã thu thập được chút hiểu biết về nó, chúng ta nên cố gắng được ích lợi bởi nó, mọi ngày đời chúng ta.
Khi chúng ta được sở hữu sự hiểu biết này, rằng Con Đức Chúa Trời đã hiệp với chúng ta, chúng ta nên hướng mắt lên điều được tôn cao trong Ngài; ấy là, đức hạnh và quyền năng của Đức Thánh Linh. Vậy, Chúa Giê-xu Christ chẳng những hiện ra là người, nhưng thật sự tỏ ra Ngài là Đức Chúa Trời toàn năng vì mọi sự đầy dẫy của thần tính đều ở trong Ngài. Nếu chúng ta một lần biết điều này, chúng ta hẳn nhận ra rằng chẳng phải vô cớ mà Thánh Phao-lô nói, mọi kho báu của sự khôn ngoan đều giấu trong Chúa Giê-xu Christ chúng ta.
Khi chúng ta một lần nắm lấy các lời hứa của Đấng Trung Bảo này, chúng ta sẽ biết chiều cao và chiều sâu, chiều dài và chiều rộng, phải, và bất cứ điều gì cần thiết cho sự cứu rỗi chúng ta: đến nỗi chúng ta có thể đặt đức tin mình trên Ngài, như trên Đức Chúa Trời thật duy nhất; và cũng thấy Ngài là anh em chúng ta; Đấng chẳng những đã đến gần chúng ta, nhưng đã hiệp và kết mình với chúng ta cách đến nỗi, Ngài đã trở nên cùng một bản chất. Nếu chúng ta đã đến chỗ này, hãy biết rằng chúng ta đã đạt tới sự trọn vẹn của sự khôn ngoan, mà Thánh Phao-lô nói tới ở chỗ khác; hầu cho chúng ta hoàn toàn vui mừng trong sự tốt lành của Đức Chúa Trời; vì Ngài đã vui lòng soi sáng chúng ta bằng sự sáng chói của Phúc Âm Ngài, và kéo chúng ta vào vương quốc thiên thượng của Ngài.
SỰ CỨU RỖI CỦA MỌI NGƯỜI
Ấy là một sự lành và đẹp mắt Đức Chúa Trời, là Cứu Chúa chúng ta, Ngài muốn cho mọi người được cứu rỗi và hiểu biết lẽ thật. Vì chỉ có một Đức Chúa Trời, và chỉ có một Đấng Trung Bảo ở giữa Đức Chúa Trời và loài người, tức là Đức Chúa Giê-xu Christ, là người. - 1 Ti-mô-thê 2:3-5.
Khi chúng ta khinh dể những người Đức Chúa Trời muốn tôn trọng, thì cũng như chúng ta khinh dể chính Ngài: cũng vậy, nếu chúng ta chẳng kể đến sự cứu rỗi của những người Đức Chúa Trời gọi đến cùng Ngài. Vì dường như chúng ta muốn ngăn Ngài tỏ lòng thương xót cho những kẻ tội lỗi khốn khổ, đang trên đường hư mất. Lý do Thánh Phao-lô dùng luận cứ này, rằng Đức Chúa Trời muốn cho cả thế gian được cứu, là để chúng ta, hết sức mình, cũng tìm sự cứu rỗi cho những người dường như bị đuổi khỏi vương quốc Đức Chúa Trời; nhất là khi họ còn là kẻ chẳng tin.
Chúng ta phải luôn ghi nhớ tình trạng thế gian trong thời Thánh Phao-lô. Việc Phúc Âm được rao giảng cho thế gian trong những ngày ấy là điều mới mẻ và lạ lùng: vì dường như Đức Chúa Trời đã chọn dòng dõi Áp-ra-ham, và phần còn lại của thế gian sẽ bị tước mất mọi hy vọng cứu rỗi. Và quả thật chúng ta thấy Kinh Thánh nêu rõ sự nhận làm con nuôi của dân này: nhưng Thánh Phao-lô truyền chúng ta cầu nguyện cho cả thế gian; và chẳng phải vô cớ, vì ông thêm lý do, được nhắc ở đây: ấy là, vì Đức Chúa Trời muốn cho mọi người được cứu. Như thể ông nói, hỡi các bạn, thật phải lẽ khi chúng ta xem xét ý muốn Đức Chúa Trời là gì, và Ngài nhắm đến điều gì; hầu cho mỗi người chúng ta dùng mình hầu việc Ngài đúng đắn.
Vậy, vì thấy ý muốn Đức Chúa Trời là mọi người được dự phần sự cứu rỗi Ngài đã ban trong thân vị của Con một Ngài, chúng ta phải cố gắng kéo những tạo vật khốn khổ, dại dột, ngu dốt đến cùng chúng ta, hầu cho tất cả chúng ta cùng đến cơ nghiệp của vương quốc thiên đàng, vốn đã được hứa cho chúng ta. Nhưng chúng ta phải ghi nhớ rằng Thánh Phao-lô chẳng nói về từng người riêng lẻ, nhưng về mọi hạng người, và mọi dân tộc. Vậy, khi ông nói Đức Chúa Trời muốn cho mọi người được cứu, chúng ta chớ nghĩ ông nói về từng cá nhân, nhưng ý ông là: trong khi thời xưa Ngài chọn một dân tộc riêng cho mình, giờ đây Ngài muốn tỏ lòng thương xót cho cả thế gian: phải, ngay cả những kẻ dường như bị loại khỏi hy vọng cứu rỗi.
Ông nói ở chỗ khác, dân ngoại ở ngoài Đức Chúa Trời, và không có lời hứa nào; vì họ chưa được đem vào sự thông công với dân Do Thái. Đây là một đặc ân Đức Chúa Trời đã ban cho dòng dõi Áp-ra-ham. Vậy ý Thánh Phao-lô chẳng phải là Đức Chúa Trời sẽ cứu mọi người, nhưng là các lời hứa vốn ban cho một dân tộc nay được mở rộng cho cả thế gian: vì như ông nói trong cùng thư này, bức tường đã bị phá đổ khi Chúa Giê-xu Christ chúng ta đến. Đức Chúa Trời đã phân rẽ dân Do Thái khỏi mọi dân tộc khác; nhưng khi Chúa Giê-xu Christ hiện ra vì sự cứu rỗi của thế gian, thì sự khác biệt tồn tại giữa họ và dân ngoại đã bị cất đi.
Vậy, giờ đây Đức Chúa Trời sẽ ôm ấp tất cả chúng ta: và đây là lối vào sự cứu rỗi chúng ta. Vì nếu điều Đức Chúa Trời đã định chỉ cho một thời cứ tiếp tục mãi, thì tất cả chúng ta sẽ bị rủa sả; và Phúc Âm sẽ chẳng được rao giảng cho chúng ta: chúng ta sẽ chẳng có dấu hiệu hay bằng chứng nào của tình yêu và sự tốt lành của Đức Chúa Trời. Nhưng giờ đây chúng ta đã trở nên con cái Ngài; chúng ta chẳng còn là người xa lạ với các lời hứa, như tổ phụ chúng ta: vì Chúa Giê-xu Christ đã đến để làm Đấng Cứu Rỗi cho mọi người nói chung; Ngài đã dâng ân điển của Đức Chúa Cha, hầu cho mọi người nhận lấy.
Như Thánh Phao-lô nói về mọi dân tộc, ông cũng nói về mọi giai cấp; như thể ông nói, Đức Chúa Trời sẽ cứu các vua và quan cai trị, cũng như những người khác: chúng ta chớ hạn chế sự tốt lành của Cha Ngài chỉ cho riêng mình, hay cho một số người nhất định nào. Và vì sao? Vì Ngài tỏ ra Ngài sẽ nhân từ với mọi người: vậy chúng ta có ý Thánh Phao-lô. Để xác nhận điều này, ông thêm rằng ý muốn Đức Chúa Trời là mọi người đều đến với sự hiểu biết lẽ thật. Chúng ta phải đánh dấu kỹ vì sao Thánh Phao-lô dùng luận cứ này; vì chúng ta không thể biết ý muốn Đức Chúa Trời, trừ khi nó được tỏ ra cho chúng ta; trừ khi chúng ta có dấu hiệu hay bằng chứng nào để nhận biết. Biết mưu luận của Đức Chúa Trời là điều quá cao cho chúng ta; nhưng Ngài tỏ ra cho chúng ta bằng hiệu quả đến đâu, chúng ta hiểu đến đó.
Phúc Âm được gọi là quyền năng của Đức Chúa Trời, và sự cứu rỗi cho mọi kẻ tin: phải, nó là cửa thiên đàng. Vậy suy ra, nếu bởi ý muốn Đức Chúa Trời mà Phúc Âm được rao giảng cho cả thế gian, thì đó là dấu hiệu rằng sự cứu rỗi chung cho mọi người. Vậy Thánh Phao-lô chứng minh rằng ý muốn Đức Chúa Trời là mọi người được cứu. Ngài chẳng lập các sứ đồ Ngài chỉ để rao danh Ngài giữa dân Do Thái, vì chúng ta biết mạng lịnh ban cho họ là rao giảng cho mọi loài thọ tạo; làm chứng về Chúa Giê-xu Christ từ Giê-ru-sa-lem đến Sa-ma-ri, và từ đó khắp cả thế gian.
Các sứ đồ có được sai đi để rao lẽ thật của Đức Chúa Trời cho mọi dân tộc, và mọi giai cấp người không? Vậy suy ra Đức Chúa Trời hiện ra cho cả thế gian, rằng lời hứa thuộc về cả lớn lẫn nhỏ, cho dân ngoại giờ đây cũng như cho dân Do Thái trước kia. Nhưng trước khi đi xa hơn, cần phải đập tan sự dại dột, hay đúng hơn là sự u mê, của những kẻ lạm dụng đoạn này của Thánh Phao-lô; những kẻ cố làm cho sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời thành vô hiệu, và hoàn toàn cất nó đi. Họ nói, nếu Đức Chúa Trời muốn cho mọi người được cứu, thì suy ra Ngài chẳng chọn một số người nhất định trong nhân loại, và loại bỏ phần còn lại, nhưng ý muốn Ngài vẫn trung lập.
Họ giả vờ rằng việc cứu mình hay không được để cho sự lựa chọn của con người; rằng Đức Chúa Trời để mặc chúng ta, và chờ xem chúng ta có đến cùng Ngài hay không; và rồi nhận những kẻ đến cùng Ngài. Nhưng trong lúc đó, họ phá hủy nền tảng sự cứu rỗi chúng ta; vì chúng ta biết mình bị rủa sả đến nỗi cơ nghiệp cứu rỗi còn xa chúng ta: nếu chúng ta nói Chúa Giê-xu Christ đã đến để sửa chữa điều đó, thì chúng ta phải xét bản tính nhân loại. Bản tính chúng ta trái nghịch, và thù nghịch Đức Chúa Trời đến nỗi chúng ta không thể không chống cự Ngài: chúng ta đắm chìm trong điều ác và gian ác đến nỗi chúng ta chẳng thể nghĩ được một tư tưởng tốt. Vậy làm sao chúng ta có thể trở nên người dự phần sự cứu rỗi được ban trong Phúc Âm, trừ khi Đức Chúa Trời kéo chúng ta đến đó bởi Đức Thánh Linh Ngài? Giờ hãy xem Đức Chúa Trời có kéo cả thế gian đến đó không. Không, không, vì nếu vậy Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã nói vô ích rằng, "Ví bằng Cha, là Đấng sai ta, không kéo đến, thì chẳng hề ai tới cùng ta được" (Giăng 6:44). Vậy chúng ta ắt phải kết luận rằng đó là một ân điển đặc biệt Đức Chúa Trời ban cho những người đẹp lòng Ngài, để kéo họ, và dạy họ cách đến nỗi, họ tin Phúc Âm, và nhận lấy bằng đức tin thật.
Và giờ, vì sao Đức Chúa Trời chọn người này, mà bỏ người kia? Chúng ta biết con người không thể đến cùng Đức Chúa Trời bởi công đức riêng mình, những kẻ đã được chọn cũng chẳng xứng đáng gì để được ưu tiên hơn bạn bè mình, như thể có sự xứng đáng nào trong họ. Vậy suy ra rằng trước khi thế gian được dựng nên (như Thánh Phao-lô nói trong thư thứ nhất gửi tín hữu Ê-phê-sô), Đức Chúa Trời đã chọn những người đẹp lòng Ngài: và chúng ta chẳng biết vì sao người này được chọn hơn người kia. Mà chúng ta vẫn phải xưng rằng bất cứ điều gì Đức Chúa Trời làm đều được làm cách công chính, dầu chúng ta không thể thấu hiểu. Vậy, hãy nhận lấy điều chúng ta được chứng thực kỹ lưỡng trong Kinh Thánh; và chớ để mình bị dẫn lạc, dưới bóng của lý lẽ hư không, do những người chẳng biết Lời Đức Chúa Trời dùng.
Thoạt nhìn, luận cứ họ dường có sức nặng: Đức Chúa Trời muốn cho mọi người được cứu: vậy họ nói, việc được soi sáng trong đức tin, và dự phần sự cứu rỗi được để cho sự lựa chọn tự do của mỗi người. Nếu ai đọc chỉ ba dòng, sẽ dễ nhận ra rằng Thánh Phao-lô ở đây chẳng nói về từng người riêng lẻ như chúng ta đã tỏ, nhưng ông nói về mọi dân tộc, và mọi giai cấp người. Ông tỏ rằng tình trạng chẳng còn như trước khi Đấng Christ đến, khi chỉ có một dân được chọn, nhưng giờ đây Đức Chúa Trời tỏ mình là Đấng Cứu Rỗi cho cả thế gian; như có chép, cơ nghiệp ngươi sẽ đến tận cùng trái đất.
Hơn nữa, để không ai tự lừa dối mình, hay bị lừa bởi lời nói hư không và dại dột của những kẻ làm sai lệch Kinh Thánh, hãy xét xem đạo lý của những kẻ thù Đức Chúa Trời, và mọi sự tin kính, đứng vững thế nào. Đức Chúa Trời muốn cho mọi người được cứu; nghĩa là, như họ tưởng tượng, mọi cá nhân. Nếu đó là ý muốn Đức Chúa Trời hiện nay, chắc chắn từ buổi sáng thế nó cũng vậy: vì chúng ta biết tâm trí Ngài chẳng đổi. Vậy, nếu ngày nay Đức Chúa Trời muốn cho mọi người được cứu, thì tâm trí Ngài xưa nay vẫn vậy; và nếu tâm trí Ngài xưa nay vẫn vậy, chúng ta sẽ giải thích lời Thánh Phao-lô thế nào? rằng Ngài muốn mọi người đến với sự hiểu biết lẽ thật. Ngài chỉ chọn một dân tộc riêng cho mình, như có chép (Công Vụ 14) và để dân ngoại khốn khổ bước đi trong sự ngu dốt của họ.
Cũng có một số xứ Ngài chẳng cho phép Thánh Phao-lô rao giảng; như tại Bi-thi-ni và Phi-ri-gi (Công Vụ 16:7). Và vậy chúng ta thấy Đức Chúa Trời chẳng muốn sự hiểu biết Phúc Âm đến với mọi người ngay từ đầu. Nhờ đó chúng ta dễ thấy sai lầm của những kẻ lạm dụng đoạn văn này. Thánh Phao-lô chẳng nói tại chỗ này về mưu luận của Đức Chúa Trời, Ngài cũng chẳng có ý dẫn chúng ta đến sự tuyển chọn đời đời của Ngài, vốn có trước buổi sáng thế: nhưng chỉ tỏ ý muốn và sự đẹp lòng Ngài là gì, theo như chúng ta phải biết.
Quả thật Đức Chúa Trời chẳng đổi; Ngài cũng chẳng có hai ý muốn; Ngài cũng chẳng dùng sự giả dối: mà Kinh Thánh nói với chúng ta về ý muốn Ngài theo hai cách. Và điều đó có thể thế nào? Sao ý muốn Ngài lại được nói theo hai cách khác nhau? Đó là vì sự thô thiển, và thiếu hiểu biết của chúng ta. Sao Ngài tự tỏ mình có mắt, có tai, và có mũi? Sao Ngài mặc lấy tình cảm con người? Sao Ngài nói Ngài giận, Ngài buồn? Há chẳng phải vì chúng ta không thể thấu hiểu Ngài trong sự uy nghiêm khôn dò của Ngài sao? Vậy, Kinh Thánh nói với chúng ta về ý muốn Đức Chúa Trời theo hai cách chẳng phải là điều vô lý: chẳng phải vì ý muốn Ngài là hai, nhưng để Ngài ứng dụng mình theo sự yếu đuối chúng ta, vì biết sự hiểu biết chúng ta thô thiển và nặng nề.
Khi Kinh Thánh cho chúng ta biết Đức Chúa Trời đã chọn những người đẹp lòng Ngài trước khi thế gian bắt đầu, chúng ta thấy một mưu luận mà chúng ta không thể bước vào. Vậy sao Kinh Thánh cho chúng ta biết rằng sự tuyển chọn và lựa chọn này của Đức Chúa Trời là đời đời? Chẳng phải vô cớ; vì đó là một đạo lý rất ích lợi, nếu được nhận đúng cách. Vì nhờ đó chúng ta được nhắc rằng chúng ta chẳng được gọi đến sự hiểu biết Phúc Âm vì sự xứng đáng riêng mình. Chúng ta chẳng tốt hơn người khác, vì tất cả chúng ta đều nảy ra từ gốc rễ bị rủa sả của A-đam; tất cả chúng ta đều chịu cùng một sự đoán phạt; và tất cả chúng ta đều bị giam dưới ách nô lệ của tội lỗi và sự chết.
Khi Đức Chúa Trời đẹp lòng kéo chúng ta ra khỏi bóng tối của sự chẳng tin, và ban cho chúng ta ánh sáng Phúc Âm, Ngài chẳng nhìn vào sự phục vụ nào chúng ta có thể đã làm, hay đức hạnh nào chúng ta có thể đã có: nhưng Ngài đã gọi chúng ta, vì đã chọn chúng ta trước. Đây là thứ tự Thánh Phao-lô nhắc đến trong Rô-ma 8: rằng khi biết Đức Chúa Trời, chúng ta chớ lấy vinh hiển về mình. Vậy, sự kêu gọi của các tín đồ đặt trên mưu luận này của Đức Chúa Trời; và chúng ta thấy Chúa tỏ cho chúng ta biết điều Ngài đã định trước khi chúng ta sinh ra đến đâu. Ngài chạm đến chúng ta bằng Đức Thánh Linh Ngài, và chúng ta được tháp vào, như thể, trong thân thể của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Đây là của cầm chân thật của sự nhận làm con nuôi chúng ta: đây là của cầm được ban cho chúng ta, để cất chúng ta khỏi mọi nghi ngờ rằng Đức Chúa Trời nhận và giữ chúng ta làm con cái Ngài, khi bởi đức tin chúng ta được nên một với Chúa Giê-xu Christ, Đấng là Con một Đức Chúa Trời, Đấng thuộc về cơ nghiệp sự sống.
Đức Chúa Trời ban cho chúng ta một chứng cớ chắc chắn về ý muốn Ngài đến nỗi dầu sự ngu dốt chúng ta, Ngài cất chúng ta khỏi nghi ngờ về sự tuyển chọn mình; Ngài ban cho chúng ta một hy vọng, mà chúng ta hoàn toàn chẳng có, nếu Chúa Giê-xu Christ chẳng gọi chúng ta làm chi thể của thân thể Ngài. Vậy chúng ta thấy đạo lý tuyển chọn này ích lợi cho chúng ta thế nào: nó dùng để hạ mình chúng ta, vì biết rằng sự cứu rỗi chúng ta chẳng treo trên công đức chúng ta, cũng chẳng trên đức hạnh Đức Chúa Trời có thể đã thấy trong chúng ta: nhưng trên sự tuyển chọn đã được thực hiện trước khi chúng ta sinh ra, trước khi chúng ta có thể làm điều lành hay điều dữ.
Khi chúng ta biết rằng theo sự tuyển chọn bất biến này, Đức Chúa Trời đã gọi chúng ta đến cùng Ngài, chúng ta càng được cất khỏi nghi ngờ về sự cứu rỗi mình. Chúa Giê-xu Christ phán, chẳng ai cất khỏi Ta điều Cha đã ban cho Ta (Giăng 10). Điều Cha đã ban cho Chúa Giê-xu Christ là gì? Là những người Ngài đã chọn, và Ngài biết là của Ngài. Vì thấy tình trạng là vậy, rằng Đức Chúa Trời đã ban chúng ta cho Con Ngài, để được Ngài giữ gìn và bênh vực, và Chúa Giê-xu Christ hứa rằng chẳng ai trong chúng ta bị mất, nhưng Ngài sẽ dùng mọi quyền năng và sức mạnh của thần tính để cứu và bênh vực chúng ta, há đây chẳng phải là sự yên ủi vượt trên mọi kho báu thế gian sao? Há đây chẳng phải là nền thật mà mọi sự bảo đảm và chắc chắn của sự cứu rỗi chúng ta được đặt trên sao?
Chúng ta như chim trên cành cây, và bị phơi ra làm mồi cho Sa-tan. Vậy chúng ta có thể có sự bảo đảm nào về ngày mai, và cả đời mình; phải, và sau sự chết, nếu chẳng phải Đức Chúa Trời, Đấng đã gọi chúng ta, sẽ hoàn tất công việc Ngài như Ngài đã bắt đầu. Ngài đã nhóm chúng ta lại trong đức tin của Phúc Âm Ngài thế nào? Có phải đặt trên chúng ta không? Không, hoàn toàn trái lại; nó ra từ sự tuyển chọn tự do của Ngài. Vậy; chúng ta càng được giải thoát khỏi nghi ngờ. Chúng ta chớ cố biết về mưu luận Đức Chúa Trời hơn điều được tỏ ra trong Kinh Thánh.
Ý muốn Đức Chúa Trời được mở ra cho chúng ta, mỗi khi chúng ta nghe Lời Ngài được rao giảng, nhờ đó Ngài gọi và khuyên tất cả chúng ta ăn năn. Sau khi Ngài một lần tỏ cho chúng ta rằng tất cả chúng ta đều bị đoán phạt trước mặt Ngài, và chẳng có gì ngoài sự đoán phạt trong chúng ta, Ngài tỏ cho chúng ta rằng chúng ta phải từ bỏ chính mình, và ra khỏi hố sâu không đáy này. Trong điều Đức Chúa Trời khuyên mọi người, chúng ta có thể xét rằng ý muốn Ngài là mọi người được cứu: như Ngài phán bởi tiên tri Ê-xê-chi-ên, "Chúa Giê-hô-va phán rằng: Ta há có vui chút nào về sự chết của kẻ dữ sao? Há chẳng phải Ta vui về sự nó xây bỏ đường lối mình và được sống sao?" (18:23). "Hãy nói cùng chúng nó rằng: Chúa Giê-hô-va phán: Thật như ta hằng sống, ta chẳng lấy sự kẻ dữ chết làm vui, nhưng vui về nó xây bỏ đường lối mình và được sống" (33:11).
Đức Chúa Trời sẽ muốn tội nhân tự xây bỏ thế nào? và chúng ta sẽ biết thế nào? Vì thấy Ngài muốn sự ăn năn được rao giảng cho cả thế gian. Khi nói rằng Đức Chúa Trời sẽ thương xót tội nhân, thương xót những kẻ sẽ đến cùng Ngài, và xin sự tha thứ trong danh Đấng Christ, đó là một đạo lý chung. Vậy, Kinh Thánh nói Đức Chúa Trời muốn cho mọi người được cứu, chẳng kể đến điều chúng ta bày đặt hay tưởng tượng, nghĩa là, theo như sự hiểu biết chúng ta có thể thấu. Khi Kinh Thánh nói về tình yêu và ý muốn Đức Chúa Trời, hãy xem loài người có thể ăn năn bởi việc làm riêng mình, tự mình được dạy, hay là Đức Chúa Trời ban cho.
Đức Chúa Trời phán bởi tiên tri Ngài, Ta muốn mọi người xây bỏ và được sống. Con người có thể bởi việc làm riêng mình tự xây bỏ không? Không: vì nếu điều đó ở trong quyền chúng ta, thì còn hơn là dựng nên chúng ta. Đó là một đạo lý chắc chắn trong toàn thể Kinh Thánh rằng Chúa Giê-xu Christ chúng ta tự nhận lấy vinh hiển về việc xây bỏ chúng ta. Ngài phán, "Ta sẽ đặt thần mới trong các ngươi: Ta sẽ cất lòng bằng đá khỏi thịt các ngươi, và ban cho các ngươi lòng bằng thịt" (Ê-xê-chi-ên 11:19). Tóm lại, chẳng có gì các tín đồ phải làm hơn là dâng vinh hiển cho Đức Chúa Trời, xưng rằng chỉ một mình Ngài có thể xây bỏ chúng ta; và Ngài đã nhận chúng ta làm con nuôi cách đến nỗi Ngài ắt phải kéo chúng ta bởi ân điển của Thánh Linh Ngài.
Loài người có sự hiểu biết đến nỗi đạt được đức tin này, sự khôn ngoan lạ lùng chứa trong Phúc Âm này, mà chính các thiên sứ cũng tôn kính không? Hãy đánh dấu điều Đức Chúa Trời phán với chúng ta trong Lời Ngài: rằng Ngài sẽ mở mắt chúng ta, và mở tai chúng ta; vì người tự nhiên chẳng hiểu phần nào các lẽ mầu nhiệm của Đức Chúa Trời; vì Đức Thánh Linh tỏ chúng ra cho chúng ta. Hầu như không thể đọc một đoạn nào trong Kinh Thánh, mà chẳng tìm thấy câu nào, cho chúng ta biết rằng loài người vốn mù lòa hoàn toàn cho đến khi Đức Chúa Trời mở mắt họ. Họ chẳng thể nào đến cùng Ngài, cho đến khi Ngài kéo họ, và soi sáng họ bởi Đức Thánh Linh Ngài.
Vì thấy chỉ một mình Đức Chúa Trời xây bỏ loài người khỏi sự gian ác họ, kinh nghiệm dạy chúng ta, và Kinh Thánh cũng vậy rằng Ngài chẳng ban ân điển Ngài cho mọi người. Có chép, "Đức Giê-hô-va, cho đến ngày nay, chưa ban cho các ngươi một tấm lòng để biết, mắt để thấy, tai để nghe" (Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:4). Rõ ràng tỏ rằng Đức Chúa Trời chẳng rải ân điển Ngài không định hướng, nhưng chỉ cho những người Ngài đã chọn, cho những người thuộc về thân thể Hội Thánh Ngài, và bầy chiên Ngài. Vậy chúng ta thấy Thánh Phao-lô muốn nói gì khi ông nói, Đức Chúa Trời muốn cho mọi người được cứu: nghĩa là, Ngài muốn một số người trong mọi dân tộc, và mọi giai cấp.
Kinh Thánh nói Ngài dâng Phúc Âm Ngài cho mọi người, là phương tiện kéo chúng ta đến sự cứu rỗi. Và điều này có ích cho mọi người không? Không; chính mắt chúng ta làm chứng điều này. Vì khi chúng ta nghe lẽ thật của Đức Chúa Trời, nếu chúng ta chống nghịch nó, nó trở nên một sự đoán phạt lớn cho chúng ta. Mà sự thật là, có nhiều người chẳng được ích bởi Phúc Âm, nhưng càng trở nên tệ hơn, ngay cả những người được rao giảng cho; vậy, chẳng phải mọi người đều được cứu. Đức Chúa Trời phải đi xa hơn để đem chúng ta đến sự cứu rỗi; Ngài chẳng những phải lập người, và sai họ dạy chúng ta cách trung tín, nhưng Ngài phải vận hành trên lòng chúng ta. Ngài phải chạm đến chúng ta tận đáy, Ngài phải kéo chúng ta đến cùng Ngài, Ngài phải làm cho công việc Ngài ích lợi cho chúng ta, và khiến nó đâm rễ trong lòng chúng ta.
Rõ ràng chúng ta phải xem xét ý muốn Đức Chúa Trời theo hai cách: chẳng phải nó tự nó là hai (như chúng ta đã nhận trước), nhưng chúng ta phải xem nó như được thích ứng với sự yếu đuối chúng ta. Ngài uốn nắn lời Ngài nói với chúng ta trong Lời Ngài, theo khả năng chúng ta. Nếu Đức Chúa Trời nói theo sự uy nghiêm Ngài, lời Ngài sẽ vượt quá sự thấu hiểu chúng ta; nó sẽ hoàn toàn làm chúng ta bối rối! Vì nếu mắt chúng ta chẳng chịu nổi sự sáng chói của mặt trời, thì tâm trí chúng ta có thể thấu hiểu sự uy nghiêm vô hạn của Đức Chúa Trời sao? Những kẻ dại dột muốn phá hủy sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời chớ nên lạm dụng đoạn này; cũng chớ nói rằng chúng ta làm cho Đức Chúa Trời có hai ý muốn; vì trong đó họ trơ trẽn xuyên tạc chúng ta. Chúng ta nói, theo như chúng ta có thể nhận biết, Đức Chúa Trời muốn cho mọi người được cứu, bất cứ khi nào, và bao lần, Ngài lập Phúc Âm Ngài được rao giảng cho chúng ta.
Như chúng ta đã nói trước, cửa thiên đàng được mở cho chúng ta, khi chúng ta được gọi để dự phần sự cứu chuộc đã được mua cho chúng ta bởi Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Và đây là ý muốn Đức Chúa Trời, theo như chúng ta có thể thấu: rằng khi Ngài khuyên chúng ta ăn năn, Ngài sẵn sàng nhận chúng ta, nếu chúng ta đến cùng Ngài. Dầu chúng ta đã trả lời các nghi vấn có thể dấy lên về chủ đề này, chúng ta sẽ đưa một tỷ dụ để làm đạo lý này dễ hơn. (Tôi gọi tỷ dụ là sự tương đồng Đức Chúa Trời lập giữa con cái Y-sơ-ra-ên và chúng ta.) Đức Chúa Trời phán rằng Ngài đã chọn con cái Áp-ra-ham làm cơ nghiệp Ngài, và biệt riêng họ cho mình: Ngài yêu họ, và nhận họ làm nhà riêng Ngài (Phục Truyền Luật Lệ Ký 7).
Điều này đúng; vì Ngài đã lập giao ước Ngài với mọi người chịu phép cắt bì. Phép cắt bì có phải là một hình bóng hư không, và chẳng quan trọng không? Không, nó là một dấu hiệu chắc chắn và không nghi ngờ rằng Đức Chúa Trời đã chọn dân này làm của riêng Ngài, kể mọi người thuộc về bầy chiên Ngài ra từ dòng dõi ấy. Mà há chẳng có một ân điển đặc biệt cho một số người trong dân ấy sao?
Chắc chắn có, như Thánh Phao-lô nêu rõ, "Vì họ chẳng phải đều là người Y-sơ-ra-ên bởi họ là người Y-sơ-ra-ên đâu: cũng không phải vì là dòng dõi của Áp-ra-ham thì họ đều là con cái đâu" (Rô-ma 9:6, 7), vì Đức Chúa Trời đã tước một số người khỏi ích lợi này để ân điển và sự tốt lành Ngài dường lớn hơn cho những người Ngài gọi đến cùng Ngài. Vậy, hãy xem, ý muốn Đức Chúa Trời đã được tỏ ra cho con cái Y-sơ-ra-ên nay được tỏ ra cho chúng ta.
Có chép trong A-mốt 4:7: "Đức Chúa Trời đã khiến mưa rơi trên thành này, và không cho mưa rơi trên thành khác." Cũng vậy, Chúa ban Phúc Âm Ngài đi khắp nơi tùy ý Ngài muốn: ân điển Ngài đổ ra trên cả thế gian; thế mà không thể nào khác hơn là Ngài hành động khác hẳn với những kẻ Ngài kéo về với chính Ngài, vì tai tất cả chúng ta đều bịt kín, và mắt bị che khuất. Chúng ta điếc và mù, trừ khi Ngài chuẩn bị chúng ta để nhận Lời Ngài. Khi Phúc Âm được rao giảng cho chúng ta, cũng như thể Đức Chúa Trời giơ tay Ngài ra (như Ngài phán trong Ê-sai 65:2) và nói với chúng ta: Hãy đến cùng Ta. Đây là điều đáng chạm đến lòng chúng ta khi chúng ta nhận biết Đức Chúa Trời đến tìm kiếm chúng ta. Ngài không đợi chúng ta đến với Ngài, nhưng Ngài cho chúng ta thấy Ngài sẵn lòng nhận chúng ta, dù chúng ta từng là kẻ thù chết người của Ngài. Ngài xóa sạch mọi lỗi lầm chúng ta, và khiến chúng ta dự phần sự cứu rỗi mà Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã mua cho chúng ta.
Như vậy chúng ta thấy Phúc Âm đáng được tôn trọng biết bao, và là một kho báu lớn biết dường nào! Như Thánh Phao-lô nói với người Rô-ma: "Đó là quyền năng của Đức Chúa Trời để cứu mọi kẻ tin:" đó là vương quốc thiên đàng; và Đức Chúa Trời mở cửa, để chúng ta, được kéo ra khỏi vực sâu không đáy mà tự nhiên chúng ta đã chìm trong đó, có thể bước vào vinh hiển Ngài. Chúng ta phải nhớ rằng nhận Lời được rao giảng cho chúng ta bởi miệng con người là chưa đủ, nhưng sau khi chúng ta đã nghe, Đức Chúa Trời phải phán với chúng ta bề trong bởi Đức Thánh Linh Ngài; vì đó là phương tiện duy nhất để đem chúng ta đến sự nhận biết chân lý. Do đó, khi Đức Chúa Trời đã đối xử nhân từ với chúng ta như thế, đến nỗi ban cho chúng ta ánh sáng của đức tin, chúng ta hãy giữ chặt lấy nó, và cầu xin Ngài tiếp tục nó, và đưa công việc Ngài đến sự trọn vẹn.
Chúng ta chớ kiêu ngạo nâng mình lên trên người khác, như thể chúng ta xứng đáng hơn họ, vì chúng ta biết chính Đức Chúa Trời chúng ta đã chọn chúng ta, và biệt riêng chúng ta ra khỏi người khác, bởi sự nhân lành thuần túy và lòng thương xót nhưng không của Ngài. Hơn nữa, chúng ta phải biết rằng loài người rất đáng trách, khi Đức Chúa Trời ban Lời Ngài cho họ, mà họ không nhận. Điều này được nói ra để những kẻ vô tín và phản nghịch phải bị bịt miệng, để chúng không phạm thượng danh Đức Chúa Trời, như thể Ngài đã thiếu sót về phần Ngài; và để mọi tín hữu, với lòng khiêm nhường, tôn vinh Đức Chúa Trời về ân điển và lòng thương xót của Ngài đối với họ: vì chúng ta thấy Ngài kêu gọi tất cả những ai được Lời Ngài rao giảng đến sự cứu rỗi.
Nếu loài người đáp lại rằng họ không thể đến với Đức Chúa Trời, chúng ta không thể đứng đây mà biện hộ, vì chúng ta sẽ luôn thấy mình có lỗi. Nếu một người nói: Việc ấy chỉ nằm trong tay Đức Chúa Trời, và nếu Ngài muốn ban cho tôi sự ăn năn, Ngài há không làm được sao! Nếu tôi cứ cứng cổ trong sự chai lì và ác độc của mình, tôi còn làm gì được trong trường hợp này, khi Đức Chúa Trời không ban cho tôi sự ăn năn để quay về cùng Ngài? Điều này tuyệt đối không được phép; vì Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta đến với Ngài cách đầy đủ, và chúng ta không thể cáo buộc Ngài là độc ác; dù chúng ta không có Lời Ngài, chúng ta vẫn phải xưng nhận Ngài là công chính, dù chúng ta không biết nguyên do nào đã khiến Ngài từ chối ban nó cho chúng ta.
Khi chúng ta được kêu gọi đến với Đức Chúa Trời, và biết rằng Ngài sẵn lòng nhận chúng ta, nếu chúng ta không đến, chúng ta há có thể chối rằng mình là kẻ vô ơn? Chúng ta chớ tách sự cứu rỗi khỏi sự nhận biết chân lý; vì Đức Chúa Trời không có ý nói dối, cũng không lừa dối loài người, khi Ngài phán: khi họ đến sự nhận biết chân lý họ sẽ được cứu. Đức Chúa Trời muốn mọi người được cứu; nhưng bằng cách nào? Nếu họ chịu đến sự nhận biết chân lý. Mọi người đều muốn được cứu, nhưng chẳng ai chịu đến gần Đức Chúa Trời. Kinh Thánh cho chúng ta biết rằng nếu chúng ta ao ước sự cứu rỗi, chúng ta phải chú ý đến các phương tiện Đức Chúa Trời đã định; tức là, chúng ta phải nhận Lời Ngài với sự vâng phục và đức tin.
Kinh Thánh phán đây là sự sống đời đời: tức là nhận biết Đức Chúa Trời Cha, và nhận Christ làm Cứu Chúa duy nhất của chúng ta. Do đó chúng ta hãy học, như đã bày tỏ ở đây, chớ nghi ngờ sự chắc chắn của sự cứu rỗi chúng ta; vì vương quốc Đức Chúa Trời ở trong chúng ta. Nếu chúng ta muốn Đức Chúa Trời nhận chúng ta, chúng ta phải nhận giáo lý Thánh Phao-lô đã ban cho chúng ta. Chúng ta được kêu gọi đến sự trông cậy của sự cứu rỗi bằng cách nào? Bởi ảnh hưởng của ân điển Đức Chúa Trời, ân điển ấy bày tỏ cho chúng ta biết tình yêu và ân huệ Ngài. Như vậy chúng ta có thể thấy ý Thánh Phao-lô là gì khi ông nói: Đức Chúa Trời muốn ân điển Ngài được tỏ ra cho cả thế gian, và Phúc Âm Ngài được rao giảng cho mọi loài thọ tạo. Do đó, chúng ta phải hết sức cố gắng thuyết phục những kẻ xa lạ với đức tin, và dường như hoàn toàn bị tước mất sự nhân lành của Đức Chúa Trời, chấp nhận sự cứu rỗi.
Chúa Giê-xu Christ không chỉ là Cứu Chúa của ít người, nhưng Ngài dâng chính mình cho mọi người. Mỗi lần Phúc Âm được rao giảng cho chúng ta, chúng ta nên suy xét rằng Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta đến với Ngài: và nếu chúng ta chú ý đến sự kêu gọi này, nó sẽ không vô ích, cũng không phải công lao mất đi. Nhưng chúng ta có thể đến với Ngài mà không cần sự giúp đỡ nào, ngoại trừ những gì chúng ta rút ra từ bản tính của chính mình không? Than ôi, chúng ta không thể! "Vì tâm trí xác thịt là thù nghịch cùng Đức Chúa Trời; bởi nó không phục luật pháp Đức Chúa Trời, và thật cũng không thể phục được" (Rô-ma 8:7). Khi Đức Chúa Trời đối xử nhân từ với chúng ta đến nỗi chạm đến lòng chúng ta bằng Đức Thánh Linh Ngài, thì Ngài khiến Phúc Âm Ngài hành động một cách ích lợi cho sự cứu rỗi chúng ta; thì Ngài bày tỏ đức năng mà Thánh Phao-lô đã nói đến.
Một lần nữa, chúng ta phải nhớ rằng khi Phúc Âm được rao giảng cho chúng ta, ấy là để khiến chúng ta không còn cớ bào chữa. Thấy Đức Chúa Trời đã tỏ cho chúng ta rằng Ngài sẵn lòng nhận chúng ta vào lòng thương xót, nếu chúng ta chịu đến cùng Ngài, sự định tội chúng ta chắc chắn sẽ tăng thêm, nếu chúng ta gian ác đến nỗi rút lui, khi Ngài kêu gọi dịu dàng và yêu thương như thế. Tuy nhiên, (như chúng ta được khuyên ở đây), chúng ta chớ ngừng cầu nguyện chung cho mọi người; vì Thánh Phao-lô cho thấy Đức Chúa Trời muốn mọi người được cứu; tức là, những người thuộc mọi dân tộc và các nước.
Dù chúng ta thấy có sự đa dạng lớn giữa loài người, nhưng chúng ta chớ quên rằng Đức Chúa Trời đã dựng nên tất cả chúng ta theo hình ảnh và giống Ngài, và chúng ta là công trình của tay Ngài; do đó Ngài mở rộng sự nhân lành Ngài đến những kẻ ở xa, điều mà chúng ta đã có bằng chứng đầy đủ: vì khi Ngài kéo chúng ta về với Ngài, chúng ta há chẳng phải là kẻ thù của Ngài sao? Vậy làm sao mà nay chúng ta thuộc về nhà đức tin, là con cái Đức Chúa Trời, và là chi thể của Chúa Giê-xu Christ chúng ta? Há chẳng phải vì Ngài đã quy tụ chúng ta về với chính Ngài sao? Và Ngài há chẳng phải là Cứu Chúa của cả thế gian, cũng như của chúng ta sao? Chúa Giê-xu Christ há chỉ đến làm Đấng trung gian cho hai ba người thôi sao? Không, không; nhưng Ngài là Đấng trung gian giữa Đức Chúa Trời và loài người.
Do đó, chúng ta càng có thể chắc chắn hơn rằng Đức Chúa Trời nhận và giữ chúng ta làm con Ngài, nếu chúng ta cố gắng đem những kẻ ở xa đến với Ngài. Chúng ta hãy an ủi mình, và lấy can đảm trong sự kêu gọi này của chúng ta: dù ngày nay có sự hoang vắng lớn, dù chúng ta dường như là những tạo vật khốn khổ, hoàn toàn bị bỏ và bị định tội, nhưng chúng ta phải hết sức lao động để kéo những kẻ dường như ở xa đến sự cứu rỗi. Và trên hết mọi sự, chúng ta hãy cầu nguyện Đức Chúa Trời cho họ, kiên nhẫn chờ đợi cho đến khi Ngài đẹp lòng bày tỏ ý tốt Ngài đối với họ, như Ngài đã bày tỏ với chúng ta.
LỜI KÊU GỌI LÀM CHỨNG
"Vậy, chớ hổ thẹn vì lời chứng của Chúa chúng ta, cũng đừng hổ thẹn vì ta, là kẻ tù của Ngài; nhưng hãy cùng ta chịu khổ vì Phúc Âm, theo quyền năng của Đức Chúa Trời; là Đấng đã cứu chúng ta, đã kêu gọi chúng ta bởi sự kêu gọi thánh, chẳng phải theo việc làm chúng ta, nhưng theo mục đích và ân điển của chính Ngài, là ân điển đã ban cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ từ trước vô cùng." — 2 Ti-mô-thê 1:8-9
Dù Đức Chúa Trời tỏ vinh hiển và uy nghi Ngài trong Phúc Âm, nhưng sự vô ơn của loài người lớn đến nỗi chúng ta cần được khuyên bảo chớ hổ thẹn về Phúc Âm này. Và tại sao vậy? Vì Đức Chúa Trời đòi hỏi mọi loài thọ tạo phải tôn thờ Ngài: thế mà phần lớn lại phản nghịch Ngài; khinh dể, phải, và chống đối giáo lý mà nhờ đó Ngài muốn được biết đến và được thờ phượng. Dù loài người gian ác đến nỗi nâng mình lên chống lại Đấng Tạo Hóa mình, nhưng chúng ta hãy nhớ điều được dạy cho chúng ta tại đây; tức là, chúng ta chớ hổ thẹn về Phúc Âm; vì đó là lời chứng của Đức Chúa Trời.
Nếu Phúc Âm không được rao giảng, Chúa Giê-xu Christ như thể bị chôn. Do đó, chúng ta hãy đứng làm nhân chứng, và làm vinh dự này cho Ngài, khi chúng ta thấy cả thế gian đã lạc xa như thế; và hãy vững vàng trong giáo lý lành mạnh này. Thánh Phao-lô ở đây đặt chính con người ông trước chúng ta: không phải ông muốn được tán thành cách đặc biệt, nhưng vì chúng ta thường gặp khó khăn, nếu chúng ta tách mình khỏi các đầy tớ Đức Chúa Trời. Khi có một người hầu việc Lời Đức Chúa Trời bị quấy rối, bị hà hiếp, và bị bắt bớ, chúng ta dễ bỏ rơi ông trong lúc cần, nghĩ rằng đó chỉ là người phàm: nhưng làm thế, chúng ta xúc phạm Đức Chúa Trời; vì người đang chịu khổ này mang dấu ấn của Phúc Âm: như thế, sự nghiệp của Đức Chúa Trời bị phản bội. Do đó, Thánh Phao-lô nói với Ti-mô-thê: chớ hổ thẹn vì ta.
Tâm trí Ti-mô-thê có thể đã bị lung lay; do đó, Thánh Phao-lô nói với ông: dù thế gian khinh dể ta, dù chúng nhạo báng và ghét ta, nhưng ngươi chớ bị những điều ấy làm lung lay; vì ta là kẻ tù của Chúa Giê-xu Christ. Hãy để thế gian nói xấu ta; không phải vì tội lỗi ta: Đức Chúa Trời chấp thuận sự nghiệp ta; vì thật ra đó là sự nghiệp Ngài. Ta chịu khổ không phải vì việc ác của chính ta, vì có chân lý Ngài luôn ở về phía ta. Do đó, nguyên nhân của sự bắt bớ ta, là vì ta đã giữ vững Lời Đức Chúa Trời, và vẫn tiếp tục giữ. Ngươi không nên bị dẫn dắt bởi sự xét đoán của thế gian, vì loài người bị cuốn theo các tình cảm xấu xa. Vậy hãy đủ cho ngươi rằng ta như thể là một bảo đảm cho Con Đức Chúa Trời; rằng Ngài tôn cao con người ta; rằng dù bị sỉ nhục trước thế gian, nó vẫn không ngừng được tôn trọng trước Đức Chúa Trời và các thiên sứ thánh của Ngài.
Chúng ta chớ lừa dối Chúa Giê-xu Christ trong lời chứng chúng ta nợ Ngài, bằng cách ngậm miệng, khi cần phải giữ vinh dự Ngài và thẩm quyền của Phúc Âm Ngài. Phải, và khi chúng ta thấy anh em mình bị khốn khổ vì sự nghiệp Đức Chúa Trời, chúng ta hãy hiệp với họ, và giúp đỡ họ trong cơn hoạn nạn. Chúng ta chớ bị lung lay bởi những cơn bão nổi lên, nhưng hãy luôn kiên định trong mục đích mình; và đứng làm nhân chứng cho Con Đức Chúa Trời, thấy Ngài nhân từ đến nỗi dùng chúng ta trong sự nghiệp tốt đẹp như vậy. Chúng ta hãy xét kỹ xem loài người chịu khổ vì tội lỗi mình, hay vì chân lý của Đức Chúa Trời. Khi chúng ta thấy một người bị áp bức, chúng ta chớ khinh dể người, kẻo chúng ta làm tổn thương Đức Chúa Trời: chúng ta phải xác định rõ vì nguyên nhân nào loài người chịu khổ. Nếu họ đã bước đi trong lương tâm tốt, mà bị trách, nếu họ bị hành hạ vì họ hầu việc Đức Chúa Trời, điều này đủ để loại bỏ bất cứ điều gì thế gian gian ác có thể nói chống lại họ. Do đó Thánh Phao-lô thêm: "Hãy cùng chịu hoạn nạn vì Phúc Âm."
Không có ai mà chẳng muốn vui lòng trốn tránh hoạn nạn; điều này hợp với bản tính con người; và dù chúng ta xưng nhận, không giả vờ, rằng đó là một ân điển đặc biệt Đức Chúa Trời ban, khi Ngài khiến loài người có thể chịu đựng hoạn nạn, và giữ vững sự nghiệp Ngài, nhưng không ai trong chúng ta mà chẳng muốn vui lòng rút cổ mình ra khỏi sự bắt bớ. Vì chúng ta không nhìn vào bài học Thánh Phao-lô đã dạy, rằng Phúc Âm đem đến những rắc rối. Chúa Giê-xu Christ đã bị đóng đinh trong thân thể chính Ngài, và giáo lý Ngài đi kèm với nhiều nỗi khốn khổ. Ngài có thể, nếu Ngài đẹp lòng, khiến giáo lý Ngài được nhận mà không ai cãi cọ. Nhưng Kinh Thánh phải được ứng nghiệm: "Hãy cai trị giữa vòng kẻ thù nghịch ngươi" (Thi Thiên 110).
Chúng ta phải đến với Ngài trên điều kiện này; sẵn lòng chịu nhiều sự cãi cọ; vì kẻ ác nâng mình lên chống lại Đức Chúa Trời, khi Ngài kêu gọi chúng đến với Ngài. Do đó, chúng ta không thể nào có Phúc Âm mà không có hoạn nạn. Chúng ta phải được rèn luyện; chúng ta phải chiến đấu dưới quyền Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Há kẻ muốn rũ bỏ thập tự giá của Christ chẳng phải từ bỏ sự cứu rỗi mình sao? Sự trông cậy của sự sống là gì? Chỉ ở điều này, là chúng ta đã được mua bằng của lễ của Con Đức Chúa Trời. Vậy Ngài sẽ khiến chúng ta được nên giống như Ngài, và được biến hóa theo hình ảnh Ngài.
Chúng ta chớ hổ thẹn về anh em mình; khi chúng ta nghe những tin xấu về họ, và thấy họ bị thế gian ruồng bỏ, chúng ta hãy luôn ở với họ, và cố gắng làm họ mạnh mẽ; vì Phúc Âm không thể không có hoạn nạn; như tôi đã nói trước. Đức Chúa Trời đẹp lòng để loài người bị chia rẽ như vậy. Nhưng Ngài kêu gọi mọi người đến sự hiệp một của đức tin; và giáo lý của Phúc Âm là sứ điệp về sự chuộc tội; nhưng những tín hữu được kéo đến bởi đức năng của Đức Thánh Linh Ngài (như chúng ta sẽ chú ý kỹ hơn sau này); nhưng những kẻ vô tín cứ ở trong sự chai lì: như thế lửa bùng lên; như khi sấm sinh ra trong không khí, ắt phải có rắc rối; cũng vậy khi Phúc Âm được rao giảng.
Nay, nếu Phúc Âm đem đến hoạn nạn, và là ý của Chúa Giê-xu Christ, rằng những gì Ngài đã chịu trong thân thể Ngài, sẽ được ứng nghiệm trong các chi thể Ngài, và hằng ngày bị đóng đinh, thì chúng ta có được phép rút mình khỏi tình cảnh ấy không? Thấy mọi hy vọng cứu rỗi đều ở trong Phúc Âm, chúng ta phải nương mình trên đó; và ghi nhớ điều Thánh Phao-lô nói; tức là, chúng ta phải giúp đỡ anh em mình khi thấy họ trong hoạn nạn, và khi họ bị kẻ ác sỉ nhục; và chọn thà làm bạn đồng hành với họ, và chịu những lời khiển trách và nhạo báng của thế gian, hơn là được tôn trọng bằng danh tiếng tốt, mà quay mặt khỏi những kẻ chịu khổ vì sự nghiệp ấy, là sự nghiệp của chúng ta, cũng như của họ.
Chúng ta dễ yếu đuối, và nghĩ rằng mình sẽ bị nuốt chửng bởi những sự bắt bớ, ngay khi kẻ thù tấn công chúng ta: nhưng Thánh Phao-lô nhận xét, chúng ta sẽ không thiếu sự giúp đỡ và cứu trợ của Đức Chúa Trời chúng ta. Ngài trang bị cho chúng ta ngay, và ban cho chúng ta một quyền năng bất khả chiến bại, để chúng ta có thể vững vàng và kiên định. Vì lý do này Thánh Phao-lô thêm: "theo quyền năng của Đức Chúa Trời." Nhưng như chúng ta đã nói, mỗi người đều vui lòng có một sự che đậy hay áo choàng nào đó, để rút mình khỏi sự bắt bớ. Nếu Đức Chúa Trời ban cho tôi ân điển. Tôi sẽ vui lòng chịu khổ vì danh Ngài; tôi biết đó là phước lành lớn nhất tôi có thể nhận.
Mọi người đều sẽ xưng nhận điều này: nhưng họ thêm, chúng ta yếu đuối, và sẽ nhanh chóng bị đánh gục bởi sự tàn nhẫn của kẻ thù. Nhưng Thánh Phao-lô loại bỏ lời bào chữa này, bằng cách nói: Đức Chúa Trời sẽ làm chúng ta mạnh mẽ, và chúng ta chớ trông vào sức mình. Vì điều chắc chắn là, nếu chúng ta không bao giờ giao chiến với kẻ thù, chúng ta sẽ sợ cả bóng của chính mình. Thấy chúng ta biết sự yếu đuối này, chúng ta hãy đến với phương thuốc. Chúng ta phải suy xét chống cự kẻ thù khó biết bao; do đó chúng ta hãy hạ mình trước Đức Chúa Trời, và cầu xin Ngài giơ tay Ngài ra, và nâng đỡ chúng ta trong mọi hoạn nạn. Nếu giáo lý này được in sâu trong lòng chúng ta, chúng ta sẽ được chuẩn bị tốt hơn để chịu khổ so với hiện nay.
Nhưng chúng ta dễ quên nó; phải, chúng ta bịt tai, và nhắm mắt, khi nghe nói về nó. Chúng ta giả vờ ước ao Đức Chúa Trời làm chúng ta mạnh mẽ, nhưng chúng ta không thể đưa tầm nhìn mình đến quyền năng mà Thánh Phao-lô nói đến; chúng ta dễ nghĩ rằng chúng ta chẳng liên quan gì đến nó; dù Chúa đã tỏ cho chúng ta rằng quyền năng Ngài sẽ luôn nâng đỡ chúng ta. Do đó, chớ để sự yếu đuối chúng ta khiến chúng ta rút mình khỏi thập tự giá, và khỏi sự bắt bớ; thấy Đức Chúa Trời đã nhận chúng ta vào tay Ngài, và đã hứa cung ứng mọi nhu cầu chúng ta. Thánh Phao-lô ở đây thêm một bài học để khiến chúng ta vô cùng hổ thẹn, nếu chúng ta không bị thu hút để tôn vinh Chúa Giê-xu Christ bằng cách chịu bắt bớ; ông nói: "Đức Chúa Trời đã cứu chúng ta, và kêu gọi chúng ta bởi sự kêu gọi thánh."
Kìa! Đức Chúa Trời đã kéo chúng ta ra khỏi vực thẳm của địa ngục! Chúng ta đã hoàn toàn bị ruồng bỏ và bị định tội: nhưng Ngài đã đem sự cứu rỗi đến cho chúng ta, và đã kêu gọi chúng ta dự phần nó. Do đó, thấy Đức Chúa Trời đã tỏ mình rộng rãi như vậy, nếu về phần chúng ta chúng ta quay lưng lại với Ngài, đây há chẳng phải là sự ác độc đáng hổ thẹn sao? Chúng ta hãy ghi nhớ kỹ lời buộc tội của Thánh Phao-lô chống lại những kẻ bất định; những kẻ không muốn chịu đựng các cuộc tấn công nhắm vào họ vì cớ Phúc Âm. Chắc chắn ý ông là để an ủi các tín hữu, cho thời gian sắp đến; do đó ông tỏ cho họ điều Đức Chúa Trời đã làm cho họ rồi.
Khi Đức Chúa Trời ban cho chúng ta bất cứ dấu hiệu nào về sự nhân lành Ngài, ấy là để chúng ta hy vọng điều tương tự nơi tay Ngài một lần nữa; và chờ đợi cho đến khi Ngài làm thành điều Ngài đã bắt đầu. Do đó, nếu Đức Chúa Trời đã cứu chúng ta, và kêu gọi chúng ta bởi sự kêu gọi thánh, chúng ta há nghĩ Ngài sẽ bỏ chúng ta giữa đường sao? Khi Ngài đã tỏ cho chúng ta sự cứu rỗi của chúng ta, và ban cho chúng ta Phúc Âm Ngài mà nhờ đó Ngài kêu gọi chúng ta đến vương quốc Ngài, và mở các cửa cho chúng ta; khi Ngài đã làm tất cả điều này, chúng ta há nghĩ Ngài sẽ bỏ chúng ta ở đây, và nhạo báng chúng ta, và tước mất ân điển Ngài, hay khiến nó vô ích sao? Không, không; nhưng chúng ta hãy hy vọng rằng Ngài sẽ đưa công việc Ngài đến sự hoàn thành trọn vẹn.
Do đó, chúng ta hãy tiến lên với lòng can đảm tốt; vì Đức Chúa Trời đã bày tỏ quyền năng Ngài đối với chúng ta rồi. Chúng ta chớ nghi ngờ rằng Ngài sẽ tiếp tục nó, và rằng chúng ta sẽ có sự thắng trận trọn vẹn trên Sa-tan và kẻ thù chúng ta; và rằng Đức Chúa Trời Cha đã giao mọi quyền năng vào tay Chúa Giê-xu Christ, là Đấng đứng đầu và là quan tướng chúng ta; để chúng ta được dự phần nó. Như vậy chúng ta thấy ý Thánh Phao-lô. Đức Chúa Trời đã làm chứng, và chúng ta biết bởi kinh nghiệm, rằng Ngài sẽ không bao giờ bỏ rơi chúng ta trong lúc cần. Và tại sao vậy? Vì Ngài đã cứu chúng ta rồi, ở chỗ Ngài đã kêu gọi chúng ta đến Phúc Âm, và đã cứu chuộc chúng ta khỏi tội lỗi. Ngài đã kêu gọi chúng ta bởi sự kêu gọi thánh; tức là, Ngài đã chọn chúng ta cho chính Ngài, ra khỏi sự hỗn loạn chung của nhân loại.
Chúa đã kéo chúng ta về với Ngài, Ngài há sẽ không nâng đỡ chúng ta, và dẫn dắt chúng ta đến cuối cùng sao? Đây là sự xác nhận chắc chắn về quyền năng Đức Chúa Trời; rằng chúng ta luôn thấy Ngài sẵn sàng giúp chúng ta: do đó chúng ta đặt lòng tin nơi Ngài, biết rằng chúng ta đã cảm biết quyền năng Ngài rồi. Để chúng ta được ích lợi bởi giáo lý này, trước hết chúng ta hãy biết rằng, vì Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta sự nhận biết chân lý Ngài, cũng như thể Ngài đã tỏ cho chúng ta rồi rằng chúng ta thuộc về cơ nghiệp trên trời của Ngài, và chúng ta thuộc về Ngài, và thuộc bầy Ngài. Nếu chúng ta được thuyết phục về điều này, và quyết tâm trong đó, chúng ta sẽ luôn tiến lên trong sự nghiệp, biết rằng chúng ta ở dưới sự bảo vệ Ngài. Ngài có đủ sức mạnh để thắng mọi kẻ thù chúng ta, điều này khiến sự cứu rỗi chúng ta chắc chắn.
Chúng ta chớ sợ, vì cớ sự yếu đuối chúng ta, vì Đức Chúa Trời đã hứa sẽ giúp đỡ chúng ta. Chúng ta nên suy nghĩ về điều này, và cố gắng nhận điều được nói với chúng ta. Chúa sẽ đưa sự cứu rỗi chúng ta đến cuối cùng! Ngài sẽ giúp đỡ chúng ta giữa những sự bắt bớ, và khiến chúng ta có thể thắng chúng. Khi chúng ta một lần được thuyết phục về những điều này, sẽ không cần nhiều quyền năng của hùng biện để làm chúng ta mạnh mẽ chống lại những cám dỗ. Chúng ta sẽ thắng mọi kẻ thù chúng ta: dù chúng ta dường như bị thế gian giày đạp dưới chân, và hoàn toàn bị nhấn chìm. Nhưng chúng ta phải đến với lời tuyên bố mà Thánh Phao-lô thêm vào, về sự cứu rỗi mà chúng ta đã nói, và sự kêu gọi thánh. Ông nói: "Chẳng phải theo việc làm chúng ta, nhưng theo mục đích và ân điển của chính Ngài."
Vì Ngài đã không đoái đến việc làm hay phẩm giá chúng ta, khi Ngài kêu gọi chúng ta đến sự cứu rỗi. Ngài đã làm điều đó bởi ân điển thuần túy. Do đó chúng ta sẽ càng không thể bào chữa, nếu chúng ta không vâng lời các đòi hỏi Ngài, thấy chúng ta không những đã được mua bằng huyết của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, mà Ngài còn chăm lo sự cứu rỗi chúng ta trước khi thế gian được dựng nên. Chúng ta hãy ở đây quan sát rằng Thánh Phao-lô định tội sự vô ơn chúng ta, nếu chúng ta bất trung với Đức Chúa Trời đến nỗi không làm chứng về Phúc Âm Ngài; thấy Ngài đã kêu gọi chúng ta đến đó. Và để ông bày tỏ mục đích này tốt hơn, sứ đồ thêm rằng điều này "đã ban cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ từ trước khi thế gian bắt đầu; trước khi thế gian có đường lối, hay sự khởi đầu: nó đã được bày tỏ khi Chúa Giê-xu Christ chúng ta đến."
Khi Đấng Cứu Chúa vĩ đại này xuất hiện, ân điển trước kia bị che giấu, phải, và không thể đạt tới bởi sự hiểu biết của con người, đã được tỏ rõ và bày ra. Và bằng cách nào? Con Đức Chúa Trời đã hủy phá sự chết, và cũng đem sự sống đời đời! Và chúng ta không cần đi xa để tìm nó, vì Phúc Âm dẫn chúng ta đến đó. Khi Đức Chúa Trời sai sứ điệp cứu rỗi này đến chúng ta, chúng ta chỉ cần nhận cơ nghiệp Ngài đã hứa cho chúng ta. Chúng ta hãy mở miệng, để Ngài đổ đầy; chúng ta hãy mở lòng, và cho phép lời chứng của Phúc Âm này bước vào; và sự bất tử của vương quốc thiên đàng sẽ ngự trong chúng ta; dù chúng ta là những bình đất nghèo nàn, mỏng dòn, và chẳng có gì ngoài sự hư hoại và thối nát trong mình; nhưng dù vậy, chúng ta đã nắm lấy sự bất tử này, và có một chứng chắc chắn về nó, khi chúng ta có thể nhận ân điển được dâng trong Phúc Âm.
Để chúng ta hiểu rõ hơn điều chứa trong đây, chúng ta hãy nhận xét rằng từ "mục đích" này, chỉ về sắc lệnh đời đời của Đức Chúa Trời; sắc lệnh ấy chẳng có nguyên nhân nào cả. Vì khi chúng ta nói về các mưu luận của Đức Chúa Trời, chúng ta không cần tranh luận về ai đã khiến Ngài hành động: như thể chúng ta tưởng tượng các lý do, và nói, đây là lý do Đức Chúa Trời đã định như thế này; đây là nguyên nhân Ngài muốn như vậy. Vì Đức Chúa Trời muốn chúng ta dùng sự điềm tĩnh như vậy, để ý muốn thuần túy của Ngài đủ cho chúng ta thay mọi lý do. Khi có lời rằng Đức Chúa Trời đã định như vậy, dù mắt chúng ta bị chói, và vấn đề dường như lạ lùng với chúng ta, và chúng ta không thấy lý do nào để nó như vậy, nhưng chúng ta chớ bắt lỗi. Khôn ngoan cho chúng ta là làm bất cứ điều gì Đức Chúa Trời định, và không bao giờ hỏi tại sao.
Nhưng vì loài người có đầu óc bận rộn, và hay tò mò, Thánh Phao-lô đem chúng ta đến mục đích của Đức Chúa Trời; và nói rõ với chúng ta rằng chúng ta phải xem nó sâu đến nỗi không thể vào trong nó, để biết ai đã khiến Ngài hành động. Ngài chỉ được khiến bởi ý muốn công chính Ngài; đó là thước đo của mọi sự công chính. Do đó, chúng ta được cho biết ở đây, rằng sự cứu rỗi chúng ta không lệ thuộc vào công đức chúng ta: Đức Chúa Trời chưa bao giờ xét chúng ta là gì, cũng chẳng xét chúng ta đáng gì, khi Ngài chọn chúng ta cho chính Ngài; nhưng Ngài có mục đích Ngài; tức là, Ngài không tìm nguyên nhân nào của sự cứu rỗi chúng ta ngoài chính Ngài. Thánh Phao-lô tỏ rõ rằng từ "mục đích" này chỉ về sắc lệnh ấy. Nhưng vì loài người bởi sự kiêu ngạo trong họ không thể kiềm mình khỏi tưởng tượng mình có chút xứng đáng nào, họ nghĩ Đức Chúa Trời bị buộc phải tìm kiếm họ: nhưng Thánh Phao-lô nói thẳng thừng: mục đích và ân điển. Điều này cũng như thể ông đã nói mục đích nhưng không.
Do đó điều này là để đánh đổ mọi việc làm chúng ta: để chúng ta không dại dột và bướng bỉnh, nghĩ rằng Đức Chúa Trời chọn chúng ta vì có điều gì trong chúng ta xứng đáng. Không, không; nhưng chúng ta phải biết rằng Đức Chúa Trời không bao giờ đi xa hơn chính Ngài, khi Ngài chọn chúng ta đến sự cứu rỗi. Vì Ngài thấy chẳng có gì ngoài sự định tội trong chúng ta: do đó Ngài thỏa lòng, bởi ân điển thuần túy và lòng thương xót vô hạn, nhìn đến sự khốn khổ chúng ta, và giúp đỡ chúng ta; dù chúng ta không xứng đáng. Để chứng minh điều này tốt hơn, Thánh Phao-lô nói rằng ân điển này đã ban cho chúng ta từ trước khi thế gian bắt đầu.
Bởi điều này chúng ta nhận biết loài người thiếu ý thức biết bao khi chúng khoe khoang tin rằng mình là nguyên nhân của sự cứu rỗi mình; và đã đi trước sự nhân lành Đức Chúa Trời, hay đã ở trước Ngài, và đã gặp Ngài. Sự cứu rỗi chúng ta treo trên điều gì? Há chẳng phải trên sự tuyển chọn và lựa chọn đã có từ đời đời sao? Đức Chúa Trời đã chọn chúng ta trước khi chúng ta có. Vậy chúng ta có thể làm gì? Chúng ta đã được làm cho xứng hợp, chúng ta đã được xử trí tốt để đến với Đức Chúa Trời. Không, chúng ta thấy rằng sự cứu rỗi chúng ta không bắt đầu sau khi chúng ta có sự hiểu biết, sự thận trọng, và những ước muốn tốt; nhưng nó được đặt nền tảng trên sắc lệnh đời đời của Đức Chúa Trời, sắc lệnh ấy có trước khi bất cứ phần nào của thế gian được dựng nên.
Vậy chúng ta có thể làm gì? Chúng ta có phương tiện nào để đưa mình ra không? Chúng ta có thể cho Đức Chúa Trời cớ để kêu gọi chúng ta, và biệt riêng chúng ta khỏi phần còn lại của thế gian không? Vậy chúng ta há chẳng lầm lạc lạ lùng, khi nghĩ mình có chút xứng đáng nào của riêng mình, và tôn cao công đức mình để làm mờ ân điển Đức Chúa Trời, và được tự mình chuẩn bị như vậy để đến gần Ngài? Chúng ta phải ghi nhớ kỹ vì mục đích gì Thánh Phao-lô ở đây đề cập đến sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời; nói rằng ân điển đã ban cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ từ trước khi thế gian bắt đầu. Những kẻ nghĩ muốn bãi bỏ giáo lý về sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời, hủy hoại càng nhiều càng tốt sự cứu rỗi của thế gian.
Đây là công cụ thích hợp nhất, được ma quỷ dùng, để làm hư hoại đức năng của huyết Chúa Giê-xu Christ chúng ta; để làm cho Phúc Âm ra hư không, và hủy diệt nó; phải, và để xóa sự nhân lành của Đức Chúa Trời khỏi ký ức loài người. Ma quỷ không có công cụ nào thích hợp hơn những kẻ chống lại sự tiền định; và trong cơn giận chúng không thể chịu để nó được nói đến, hay được rao giảng như đáng phải. Nếu chúng ta ghê tởm những người theo giáo hoàng (như thật chúng đáng bị ghê tởm), vì chúng đã xúc phạm Kinh Thánh, và đã làm hỏng và bại hoại chân lý của Phúc Âm và sự phụng sự Đức Chúa Trời, bằng cách lây nhiễm cả thế gian với mê tín và thờ hình tượng, thì càng đáng ghê tởm hơn là những kẻ tìm cách làm cho sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời ra hư không; và cố gắng, bằng những đường lối gián tiếp và quanh co, ngăn loài người nói về nó cách rõ ràng và công khai, và rao giảng nó như đáng phải.
Sự cứu rỗi của các tín hữu gồm ở đâu, nếu không phải trong sự tuyển chọn nhưng không của Đức Chúa Trời? Chúng ta há chẳng muốn loài người rao giảng rằng Đức Chúa Trời đã chọn những kẻ thuộc về Ngài, bởi sự nhân lành thuần túy, không đoái đến bất cứ điều gì sao? Chúng ta há sẽ không thừa nhận đây là một sự mầu nhiệm không thể đạt tới, được tỏ và tuyên bố cho chúng ta đến mức Đức Chúa Trời muốn bày tỏ sao? Nếu chúng ta không thừa nhận điều này, chúng ta tham gia vào âm mưu với Sa-tan; như thể Chúa Giê-xu Christ đã chịu khổ vô ích, và cuộc thương khó Ngài đã chịu chẳng ích gì cho thế gian. Chúng ta có thể ở đây nhận xét rằng Phúc Âm không thể được rao giảng, rằng đó là một phúc âm phàm tục, hay giáo lý của Ma-hô-mết, rằng không có hội thánh hay Cơ Đốc giáo, nếu sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời bị bãi bỏ.
Đức Thánh Linh là Đấng phán ở đây ắt phải bị chứng minh là kẻ nói dối, nếu giáo lý này không được nhận. Do đó, chúng ta hãy chiến đấu liên tục; vì đó là nền tảng của sự cứu rỗi chúng ta. Chúng ta làm sao xây dựng, và duy trì tòa nhà, nếu nền móng bị hủy phá? Thánh Phao-lô tỏ cho chúng ta ở đây bằng đức năng nào chúng ta phải chiến đấu, và chúng ta sẽ đến cơ nghiệp đã được mua cho chúng ta với giá đắt đỏ như thế nào: ông tỏ cho chúng ta chúng ta sẽ bước vào sự sở hữu vinh hiển của Đức Chúa Trời và làm trọn tòa nhà và đức tin này như thế nào. Hỡi các bạn, chúng ta phải được đặt nền tảng trên ân điển đã ban cho chúng ta, không phải hôm nay hay hôm qua, nhưng từ trước khi thế gian bắt đầu.
Thật vậy, Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta ngày nay, nhưng sự tuyển chọn Ngài đi trước; phải, và Đức Chúa Trời đã chọn chúng ta không đoái đến việc làm chúng ta, vì trước kia chúng ta không thể làm gì: nhưng chúng ta mắc nợ Ngài về mọi sự; vì Ngài đã kéo chúng ta ra khỏi vực sâu không đáy của sự hủy diệt, nơi chúng ta đã bị ném vào, và đã qua mọi hy vọng được phục hồi. Do đó, chúng ta có lý do tốt để hoàn toàn thuận phục Ngài, và nương cậy nơi sự nhân lành Ngài, và hoàn toàn bị chinh phục bởi nó. Chúng ta hãy giữ chặt nền tảng này, như tôi đã nói trước, trừ khi chúng ta muốn sự cứu rỗi mình hư mất và ra hư không. Giáo lý này ích lợi cho chúng ta nếu chúng ta có thể áp dụng nó tốt cho chính mình.
Những kẻ không muốn chúng ta nói về sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời sẽ nói: không cần thiết. Nhưng những kẻ như vậy chưa bao giờ nếm sự nhân lành của Đức Chúa Trời, cũng không biết đến với Chúa Giê-xu Christ chúng ta là gì. Nếu chúng ta không biết rằng chúng ta được cứu vì Đức Chúa Trời đẹp lòng chọn chúng ta từ trước khi thế gian bắt đầu, chúng ta làm sao biết điều Thánh Phao-lô nói với chúng ta; tức là, chúng ta nên hoàn toàn dâng mình cho Đức Chúa Trời, để được sắp đặt theo ý Ngài, và sống và chết trong sự phụng sự Ngài? Chúng ta làm sao tôn cao danh Ngài? Chúng ta làm sao xưng nhận rằng sự cứu rỗi chúng ta chỉ đến từ Ngài, rằng Ngài là khởi đầu của nó, và rằng chúng ta đã không giúp Ngài trong đó? Chúng ta có thể nói bằng miệng, nhưng trừ khi chúng ta tin nó, như đã bày tỏ ở đây, nó sẽ chỉ là sự giả hình.
Do đó, chúng ta hãy học rằng giáo lý về sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời, mà nhờ đó chúng ta được dạy rằng Ngài đã tiền định chúng ta từ trước khi thế gian bắt đầu, nên được rao giảng công khai và đầy đủ, bất chấp cả thế gian chống lại nó. Và không những vậy, chúng ta nên biết rằng đó là một giáo lý rất ích lợi cho chúng ta; vì chúng ta không thể nắm lấy sự nhân lành vô hạn của Đức Chúa Trời, cho đến khi chúng ta đến đó. Trừ khi điểm này được làm rõ, lòng thương xót của Đức Chúa Trời sẽ luôn bị che giấu. Tôi nói, trừ khi điều này được bày tỏ rõ cho chúng ta, rằng Ngài đã chọn chúng ta trước khi chúng ta được sinh ra, và trước khi chúng ta có thể đi trước Ngài.
Loài người thường nói rằng chúng ta đã được mua bằng huyết của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, và rằng chúng ta không xứng đáng để Đức Chúa Trời tỏ cho chúng ta lòng thương xót lớn như vậy: họ cũng sẽ nói, ai có phần và phần chia trong sự cứu chuộc mà Đức Chúa Trời đã làm trong thân vị Con Ngài? Chính là những kẻ muốn; những kẻ tìm kiếm Đức Chúa Trời; chính là những kẻ thuận phục Ngài. Những kẻ có một số động cơ tốt, và không thô lỗ; những kẻ có bản tính tốt, và có chút lòng mộ đạo tốt. Khi loài người làm một sự pha trộn như vậy, và nghĩ rằng họ được kêu gọi đến Đức Chúa Trời, và đến ân điển Ngài, vì điều gì đó trong chính họ, rằng họ đem điều gì đó để giới thiệu mình với ân huệ Đức Chúa Trời mà nhờ đó họ có thể đạt sự cứu rỗi, ân điển của Đức Chúa Trời bị làm mờ, và bị xé toạc.
Đây là một sự phạm thánh không nên dung thứ. Vì cớ này, tôi đã nói sự nhân lành của Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ được biết thấu đáo cho đến khi sự tuyển chọn này được đặt trước chúng ta; và chúng ta được dạy rằng chúng ta được kêu gọi lúc này, vì Đức Chúa Trời đẹp lòng mở rộng lòng thương xót Ngài đến chúng ta trước khi chúng ta được sinh ra. Giáo lý này phải được giải thích rộng hơn; nhưng vì thời gian hiện không cho phép, chúng ta sẽ chú ý đến nó trong phần sau của ngày.
GIÁO LÝ VỀ SỰ TUYỂN CHỌN
"là Đấng đã cứu chúng ta, đã kêu gọi chúng ta bởi sự kêu gọi thánh, chẳng phải theo việc làm chúng ta, nhưng theo mục đích và ân điển của chính Ngài, là ân điển đã ban cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ từ trước vô cùng, mà bây giờ mới được bày tỏ bởi sự hiện ra của Đức Chúa Giê-xu Christ, Cứu Chúa chúng ta, Ngài đã hủy phá sự chết, dùng Phúc Âm phô bày sự sống và sự không hề chết ra cho rõ ràng." — 2 Ti-mô-thê 1:9-10
Sáng nay chúng ta đã tỏ, theo văn bản của Thánh Phao-lô, rằng nếu chúng ta muốn biết lòng thương xót nhưng không của Đức Chúa Trời chúng ta trong việc cứu chúng ta, chúng ta phải đến với mưu luận đời đời Ngài: mà nhờ đó Ngài đã chọn chúng ta từ trước khi thế gian bắt đầu. Vì ở đó chúng ta thấy, Ngài đã không đoái đến con người chúng ta, cũng chẳng đến sự xứng đáng chúng ta, cũng chẳng đến bất cứ công đức nào chúng ta có thể đem đến. Trước khi chúng ta được sinh ra, chúng ta đã được ghi vào sổ Ngài; Ngài đã nhận chúng ta làm con Ngài rồi. Do đó chúng ta hãy dâng trọn cho lòng thương xót Ngài, biết rằng chúng ta không thể khoe mình, trừ khi chúng ta cướp của Ngài vinh dự thuộc về Ngài.
Loài người đã cố gắng bịa ra những lời bắt bẻ, để làm mờ ân điển của Đức Chúa Trời. Vì chúng đã nói, dù Đức Chúa Trời đã chọn loài người từ trước khi thế gian bắt đầu, nhưng là tùy theo Ngài thấy trước rằng người này sẽ khác người kia. Kinh Thánh tỏ rõ rằng Đức Chúa Trời đã không đợi xem loài người có xứng đáng hay không khi Ngài chọn họ: nhưng những kẻ ngụy biện nghĩ chúng có thể làm mờ ân điển của Đức Chúa Trời bằng cách nói, dù Ngài không đoái đến các công đức đã qua, Ngài đã để mắt đến những công đức sẽ đến. Vì, chúng nói, dù Gia-cốp và Ê-sau anh ông chưa làm điều lành hay điều dữ, và Đức Chúa Trời chọn người này và từ chối người kia, nhưng Ngài đã thấy trước, (vì mọi sự đều hiện diện với Ngài) rằng Ê-sau sẽ là một người gian ác, và rằng Gia-cốp sẽ như ông sau này đã tỏ ra.
Nhưng đây là những suy đoán dại dột: vì chúng rõ ràng khiến Thánh Phao-lô, là người nói rằng Đức Chúa Trời đã không trả công nào cho việc làm chúng ta khi Ngài chọn chúng ta, vì Ngài đã làm điều đó từ trước khi thế gian bắt đầu, thành kẻ nói dối. Nhưng dù thẩm quyền của Thánh Phao-lô bị bãi bỏ, vấn đề vẫn rất rõ ràng và hiển nhiên, không chỉ trong Kinh Thánh, mà trong lý trí; đến nỗi những kẻ muốn lẩn trốn theo cách này, tỏ mình là những người thiếu mọi sự hiểu biết. Vì nếu chúng ta xét mình đến tận đáy, chúng ta có thể tìm thấy điều lành nào? Há cả nhân loại chẳng bị rủa sả sao? Chúng ta đem gì từ lòng mẹ ra, ngoài tội lỗi?
Do đó chúng ta chẳng khác nhau một mảy may; nhưng Đức Chúa Trời đẹp lòng nhận về với Ngài những kẻ Ngài muốn. Và vì cớ này, Thánh Phao-lô dùng những lời này ở một nơi khác, khi ông nói, loài người không có gì để vui mừng, vì không ai thấy mình tốt hơn đồng loại, trừ khi vì Đức Chúa Trời phân biệt người. Vậy thì, nếu chúng ta xưng nhận rằng Đức Chúa Trời đã chọn chúng ta từ trước khi thế gian bắt đầu, tất nhiên suy ra rằng Đức Chúa Trời đã chuẩn bị chúng ta để nhận ân điển Ngài; rằng Ngài đã ban cho chúng ta sự nhân lành ấy, vốn trước kia không có trong chúng ta; rằng Ngài không chỉ chọn chúng ta làm kẻ thừa kế vương quốc thiên đàng, mà Ngài cũng xưng chúng ta là công chính, và cai trị chúng ta bởi Đức Thánh Linh Ngài. Cơ Đốc nhân nên được giải quyết vững vàng trong giáo lý này, đến nỗi vượt khỏi mọi nghi ngờ.
Ngày nay có một số người, chúng sẽ vui mừng nếu chân lý của Đức Chúa Trời bị hủy diệt. Những kẻ như vậy chống lại Đức Thánh Linh, như những thú điên, và cố gắng bãi bỏ Kinh Thánh. Trong những người theo giáo hoàng còn có sự lương thiện hơn trong những kẻ này: vì giáo lý của những người theo giáo hoàng tốt hơn nhiều, thánh khiết hơn, và hợp với Kinh Thánh hơn, so với giáo lý của những kẻ đê hèn và gian ác, là những kẻ hạ bệ sự tuyển chọn thánh của Đức Chúa Trời; những con chó sủa chống lại nó, và những con heo ủi phá nó.
Tuy nhiên, chúng ta hãy giữ chặt điều được dạy cho chúng ta ở đây: Đức Chúa Trời đã chọn chúng ta từ trước khi thế gian có đường lối, chúng ta phải quy nguyên nhân của sự cứu rỗi chúng ta cho sự nhân lành nhưng không của Ngài; chúng ta phải xưng nhận rằng Ngài đã không nhận chúng ta làm con Ngài, vì bất cứ công đức nào của chính chúng ta; vì chúng ta chẳng có gì để giới thiệu mình vào ân huệ Ngài. Do đó, chúng ta phải đặt nguyên nhân và nguồn của sự cứu rỗi chúng ta chỉ trong Ngài, và đặt nền tảng mình trên đó: bằng không, bất cứ chúng ta xây gì và xây như thế nào, nó sẽ ra hư không.
Chúng ta phải ở đây chú ý điều Thánh Phao-lô kết hợp với nhau; tức là, ân điển của Chúa Giê-xu Christ, với mưu luận đời đời của Đức Chúa Trời Cha: và rồi ông đem chúng ta đến sự kêu gọi chúng ta, để chúng ta được chắc chắn về sự nhân lành của Đức Chúa Trời, và về ý Ngài, điều ấy sẽ còn bị che giấu khỏi chúng ta, trừ khi chúng ta có một chứng về nó. Thánh Phao-lô nói trước hết, rằng ân điển treo trên mục đích của Đức Chúa Trời, và được bao hàm trong đó, được ban trong Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Như thể ông nói, thấy chúng ta đáng bị ruồng bỏ, và bị ghét như những kẻ thù chết người của Đức Chúa Trời, chúng ta cần phải được tháp vào, như thể, trong Chúa Giê-xu Christ; để Đức Chúa Trời có thể nhận biết, và chấp nhận chúng ta làm con Ngài. Bằng không, Đức Chúa Trời không thể nhìn chúng ta, mà chỉ để ghét chúng ta; vì chẳng có gì ngoài sự khốn khổ trong chúng ta; chúng ta đầy dẫy tội lỗi, và như thể bị nhồi đầy mọi thứ gian ác.
Đức Chúa Trời, là Đấng công chính chính Ngài, không thể có sự thỏa thuận nào với chúng ta, trong khi Ngài xét bản tính tội lỗi chúng ta. Do đó, khi Ngài muốn nhận chúng ta làm con từ trước khi thế gian bắt đầu, cần thiết là Chúa Giê-xu Christ phải đứng giữa chúng ta và Ngài; để chúng ta được chọn trong thân vị Ngài, vì Ngài là Con yêu dấu: khi Đức Chúa Trời kết hợp chúng ta với Ngài, Ngài khiến chúng ta nên như Ngài đẹp lòng. Chúng ta hãy học đến thẳng với Chúa Giê-xu Christ, nếu chúng ta không muốn nghi ngờ sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời: vì Ngài là tấm gương thật, mà trong đó chúng ta phải ngắm nhìn sự làm con nuôi của mình.
Nếu Chúa Giê-xu Christ bị cất khỏi chúng ta, thì Đức Chúa Trời là Đấng xét đoán kẻ có tội; đến nỗi chúng ta không thể hy vọng bất cứ sự nhân lành hay ân huệ nào nơi tay Ngài, nhưng chỉ trông đợi sự báo thù: vì không có Chúa Giê-xu Christ, uy nghi Ngài sẽ luôn khủng khiếp và đáng sợ đối với chúng ta. Nếu chúng ta nghe nhắc đến mục đích đời đời Ngài, chúng ta không thể không sợ hãi, như thể Ngài đã được trang bị để nhấn chìm chúng ta vào sự khốn khổ. Nhưng khi chúng ta biết rằng mọi ân điển đều đặt trong Chúa Giê-xu Christ, thì chúng ta có thể chắc chắn rằng Đức Chúa Trời đã yêu chúng ta, dù chúng ta không xứng đáng.
Thứ hai, chúng ta phải chú ý rằng Thánh Phao-lô không nói đơn giản về sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời, vì điều đó sẽ không đưa chúng ta vượt khỏi nghi ngờ; nhưng chúng ta sẽ cứ ở trong sự bối rối và đau đớn: nhưng ông thêm, sự kêu gọi; mà nhờ đó Đức Chúa Trời đã mở mưu luận Ngài, trước kia chưa được biết đến với chúng ta, và chúng ta không thể đạt tới. Vậy chúng ta sẽ biết thế nào rằng Đức Chúa Trời đã chọn chúng ta, để chúng ta vui mừng trong Ngài, và khoe khoang về sự nhân lành Ngài đã ban cho chúng ta? Những kẻ nói chống lại sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời, bỏ Phúc Âm sang một bên; chúng bỏ mọi điều Đức Chúa Trời đặt trước chúng ta, để đem chúng ta đến với Ngài; mọi phương tiện Ngài đã định cho chúng ta, và biết là thích hợp và xứng đáng cho chúng ta dùng. Chúng ta chớ đi theo đường ấy; nhưng theo quy tắc của Thánh Phao-lô, chúng ta phải kết hợp sự kêu gọi với sự tuyển chọn đời đời của Đức Chúa Trời.
Có lời rằng, chúng ta được kêu gọi; và như vậy chúng ta có từ thứ hai này, sự kêu gọi. Do đó Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta: và bằng cách nào? Chắc chắn, khi Ngài đẹp lòng chứng nhận cho chúng ta về sự tuyển chọn chúng ta; điều mà chúng ta không thể đạt tới bằng phương tiện nào khác. Vì ai có thể vào trong mưu luận của Đức Chúa Trời? như tiên tri Ê-sai phán; và cả sứ đồ Phao-lô nữa. Nhưng khi Đức Chúa Trời đẹp lòng thông công chính Ngài với chúng ta cách thân mật, thì chúng ta nhận điều vượt trên sự hiểu biết của mọi người: vì chúng ta có một chứng tốt và trung tín, là Đức Thánh Linh; Đấng nâng chúng ta lên trên thế gian, và đem chúng ta vào ngay trong những điều bí mật diệu kỳ của Đức Chúa Trời.
Chúng ta chớ nói liều về sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời, và nói: chúng ta được tiền định; nhưng nếu chúng ta muốn được chắc chắn thấu đáo về sự cứu rỗi mình, chúng ta chớ nói nhẹ về nó; về việc Đức Chúa Trời đã nhận chúng ta làm con Ngài hay chưa. Vậy thì sao? Chúng ta hãy nhìn vào điều được bày tỏ trong Phúc Âm. Ở đó Đức Chúa Trời tỏ cho chúng ta rằng Ngài là Cha chúng ta; và rằng Ngài sẽ đem chúng ta đến cơ nghiệp của sự sống, đã đóng ấn chúng ta bằng ấn của Đức Thánh Linh trong lòng chúng ta, đó là chứng không thể nghi ngờ về sự cứu rỗi chúng ta, nếu chúng ta nhận nó bởi đức tin.
Phúc Âm được rao giảng cho rất nhiều người, nhưng họ vẫn bị bỏ; phải, và Đức Chúa Trời khám phá và tỏ rằng Ngài đã rủa sả họ: rằng họ không có phần hay phần chia nào trong vương quốc Ngài, vì họ chống lại Phúc Âm, và ném bỏ ân điển được dâng cho họ. Nhưng khi chúng ta nhận giáo lý của Đức Chúa Trời với sự vâng phục và đức tin, và nương mình trên các lời hứa Ngài, và chấp nhận lời mời này Ngài dành cho chúng ta, để nhận chúng ta làm con Ngài, điều này, tôi nói, là sự chắc chắn về sự tuyển chọn chúng ta. Nhưng chúng ta phải ở đây nhận xét rằng, khi chúng ta có sự hiểu biết về sự cứu rỗi mình, khi Đức Chúa Trời đã kêu gọi chúng ta và soi sáng chúng ta trong đức tin của Phúc Âm Ngài, ấy không phải để làm cho sự tiền định đời đời đã đi trước ra hư không.
Ngày nay có rất nhiều người sẽ nói: những kẻ Đức Chúa Trời đã chọn là ai, nếu không phải chỉ là các tín hữu? Tôi thừa nhận; nhưng chúng suy ra một hậu quả xấu từ đó; và nói đức tin là nguyên nhân, phải, và là nguyên nhân đầu tiên của sự cứu rỗi chúng ta. Nếu chúng gọi nó là nguyên nhân trung gian, thì quả thật đúng; vì Kinh Thánh phán: "Ấy là nhờ ân điển, bởi đức tin, mà anh em được cứu" (Ê-phê-sô 2:8). Nhưng chúng ta phải lên cao hơn; vì nếu chúng quy đức tin cho ý chí tự do của con người, chúng phạm thượng gian ác chống lại Đức Chúa Trời, và phạm sự phạm thánh. Chúng ta phải đến với điều Kinh Thánh tỏ; tức là, khi Đức Chúa Trời ban cho chúng ta đức tin, chúng ta phải biết rằng chúng ta không có khả năng nhận Phúc Âm, chỉ trừ khi Ngài đã dựng nên chúng ta bởi Đức Thánh Linh.
Chỉ nghe tiếng của loài người thôi thì chưa đủ cho chúng ta, trừ khi Đức Chúa Trời hành động trong lòng, và phán với chúng ta một cách kín nhiệm qua Đức Thánh Linh; và đức tin đến từ đó. Nhưng nguyên nhân là gì? Tại sao đức tin được ban cho người này mà không ban cho người kia? Lu-ca cho chúng ta thấy, rằng: "Hễ ai đã được định sẵn cho sự sống đời đời thì đều tin" (Công Vụ Các Sứ Đồ 13:48). Có rất đông người nghe, nhưng chỉ ít người trong số họ đón nhận lời hứa về sự cứu rỗi. Và số ít ấy là ai? Là những kẻ đã được chỉ định cho sự cứu rỗi. Một lần nữa, Phao-lô nói rất rộng về đề tài này, trong thư gửi cho người Ê-phê-sô, đến nỗi kẻ thù của sự tiền định của Đức Chúa Trời hẳn là ngu dại và thiếu hiểu biết, và ma quỷ đã móc mắt chúng; và chúng đã trở nên vô lý, nếu chúng không thấy được một điều quá rõ ràng và hiển nhiên như vậy.
Phao-lô nói, Đức Chúa Trời đã gọi chúng ta, và khiến chúng ta được dự phần vào kho báu và sự giàu có vô hạn của Ngài, đã được ban cho chúng ta qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta: đúng như Ngài đã chọn chúng ta trước khi thế gian bắt đầu. Khi chúng ta nói rằng mình được gọi đến sự cứu rỗi vì Đức Chúa Trời đã ban đức tin cho chúng ta, thì không phải vì không còn nguyên nhân cao hơn; và ai không lên đến được sự tuyển chọn đời đời của Đức Chúa Trời, thì lấy bớt khỏi Ngài điều gì, và làm giảm danh dự của Ngài. Điều này được tìm thấy trong hầu hết mọi phần của Kinh Thánh.
Để kết luận ngắn gọn về vấn đề này, chúng ta hãy xem mình phải giữ mình như thế nào. Khi chúng ta tra xét về sự cứu rỗi của mình, chúng ta không được bắt đầu mà nói: Chúng ta có được chọn không? Không, chúng ta chẳng bao giờ leo cao đến thế; chúng ta sẽ bị bối rối ngàn lần, và mắt sẽ bị lóa, trước khi chúng ta có thể đến được với mưu định của Đức Chúa Trời. Vậy chúng ta phải làm gì? Chúng ta hãy nghe điều được phán trong Phúc Âm: khi Đức Chúa Trời đã đầy ân điển, khiến chúng ta đón nhận lời hứa đã dâng cho, chúng ta chẳng biết rằng điều ấy cũng như Ngài đã mở cả lòng Ngài cho chúng ta, và đã ghi sự tuyển chọn của chúng ta vào trong lương tâm chúng ta!
Chúng ta phải được xác nhận rằng Đức Chúa Trời đã nhận chúng ta làm con cái Ngài, và nước thiên đàng là của chúng ta; vì chúng ta được gọi trong Chúa Giê-xu Christ. Chúng ta có thể biết điều này bằng cách nào? Chúng ta sẽ nương dựa mình trên đạo lý mà Đức Chúa Trời đã bày ra trước mặt chúng ta bằng cách nào? Chúng ta phải tôn cao ân điển của Đức Chúa Trời, và biết rằng chúng ta chẳng đem gì đến để tự tiến cử mình trước ơn Ngài; chúng ta phải trở nên hư không trong mắt mình, để không nhận một lời khen nào; nhưng biết rằng Đức Chúa Trời đã gọi chúng ta đến Phúc Âm, đã chọn chúng ta trước khi thế gian bắt đầu. Sự tuyển chọn này của Đức Chúa Trời, như thể là một bức thư đã niêm phong; vì nó đứng vững trong chính nó, và trong bản tánh của nó: nhưng chúng ta có thể đọc nó, vì Đức Chúa Trời ban một chứng cớ về nó, khi Ngài gọi chúng ta đến với Ngài bởi Phúc Âm và bởi đức tin.
Vì cũng như bản gốc hay bản sao đầu tiên không lấy bớt gì khỏi bức thư hay văn bản được đọc, thì chúng ta cũng phải hết nghi ngờ về sự cứu rỗi của mình như vậy. Khi Đức Chúa Trời xác nhận cho chúng ta bởi Phúc Âm rằng Ngài nhận chúng ta làm con cái Ngài, thì chứng cớ này đem theo sự bình an; được ký bởi huyết của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, và được đóng ấn bởi Đức Thánh Linh. Khi chúng ta có chứng cớ này, chúng ta chẳng có đủ để yên lòng sao? Vì vậy, sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời chẳng những không chống lại điều này, mà còn xác nhận chứng cớ mà chúng ta có trong Phúc Âm. Chúng ta không được nghi ngờ rằng Đức Chúa Trời đã ghi tên chúng ta trước khi thế gian được dựng nên, trong số những con cái được chọn của Ngài: nhưng sự biết về điều đó thì Ngài giữ lại cho mình.
Chúng ta phải luôn luôn đến với Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, khi nói về sự tuyển chọn của mình; vì không có Ngài (như chúng ta đã chỉ ra), chúng ta không thể đến gần Đức Chúa Trời. Khi chúng ta nói về sắc chỉ của Ngài, chúng ta hẳn phải kinh ngạc, như những kẻ đáng chết. Nhưng nếu Chúa Giê-xu Christ là Đấng dẫn dắt chúng ta, chúng ta có thể vui mừng nương dựa nơi Ngài; biết rằng trong Ngài có đủ sự xứng đáng để khiến mọi chi thể của Ngài được Đức Chúa Trời là Cha yêu thương; và đủ cho chúng ta rằng chúng ta được tháp vào thân thể Ngài, và được nên một với Ngài. Chúng ta phải suy ngẫm đạo lý này như vậy, nếu muốn hưởng lợi từ nó một cách đúng đắn: như Phao-lô đã bày tỏ; khi ông nói, ân điển cứu rỗi này đã được ban cho chúng ta trước khi thế gian bắt đầu. Chúng ta phải vượt qua trật tự của tự nhiên, nếu muốn biết mình được cứu như thế nào, bởi nguyên nhân nào, và sự cứu rỗi của chúng ta đến từ đâu.
Đức Chúa Trời không muốn để chúng ta trong nghi ngờ, Ngài cũng không giấu mưu định của Ngài, để chúng ta không biết sự cứu rỗi của mình đã được bảo đảm như thế nào; nhưng Ngài đã gọi chúng ta đến với Ngài bởi Phúc Âm của Ngài, và đã đóng ấn chứng cớ về lòng nhân từ và tình yêu thương của Cha trong lòng chúng ta. Vậy, đã có sự chắc chắn như thế, chúng ta hãy tôn vinh Đức Chúa Trời, vì Ngài đã gọi chúng ta bởi lòng thương xót tự do của Ngài. Chúng ta hãy nghỉ ngơi nơi Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, biết rằng Ngài đã không lừa dối chúng ta, khi Ngài khiến người ta rao giảng rằng Ngài đã phó chính mình vì chúng ta, và đã chứng thực điều đó bởi Đức Thánh Linh. Vì đức tin là một dấu hiệu không thể nghi ngờ rằng Đức Chúa Trời nhận chúng ta làm con cái Ngài; và nhờ đó chúng ta được dẫn đến sự tuyển chọn đời đời, đúng như Ngài đã chọn chúng ta từ trước.
Ông không nói rằng Đức Chúa Trời đã chọn chúng ta vì chúng ta đã nghe Phúc Âm, nhưng ngược lại, ông quy đức tin được ban cho chúng ta về nguyên nhân cao nhất; tức là, vì Đức Chúa Trời đã tiền định rằng Ngài sẽ cứu chúng ta; vì chúng ta đã hư mất và bị bỏ rơi trong A-đam. Có một số kẻ ngu dốt, để làm mù mắt những kẻ đơn sơ và những kẻ giống như chúng, nói rằng, ân điển cứu rỗi được ban cho chúng ta vì Đức Chúa Trời đã định rằng Con Ngài sẽ chuộc loài người, và vì vậy điều này là chung cho mọi người.
Nhưng Phao-lô đã nói theo cách khác; và loài người không thể bởi những lập luận trẻ con như thế mà phá hỏng đạo lý của Phúc Âm: vì đã nói rõ ràng rằng, Đức Chúa Trời đã cứu chúng ta. Điều này có nói đến mọi người không trừ một ai chăng? Không; ông chỉ nói về những kẻ có đức tin. Một lần nữa, Phao-lô có bao gồm cả thế gian chăng? Một số người được gọi bởi sự rao giảng, nhưng họ đã tự làm mình không xứng đáng với sự cứu rỗi đã dâng cho họ: vì vậy họ bị bỏ. Đức Chúa Trời để những kẻ khác ở trong sự không tin của họ, là những kẻ chưa từng nghe Phúc Âm được rao giảng.
Vì vậy Phao-lô đã hướng mình một cách rõ ràng và chính xác đến những kẻ mà Đức Chúa Trời đã chọn và giữ lại cho Ngài. Lòng nhân từ của Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ được nhìn trong ánh sáng thật của nó, cũng không được tôn vinh xứng đáng, trừ khi chúng ta biết rằng Ngài không muốn chúng ta ở lại trong sự hủy diệt chung của loài người; trong đó Ngài đã bỏ lại những kẻ giống như chúng ta: những kẻ mà chúng ta không khác gì; vì chúng ta chẳng tốt hơn họ: nhưng Đức Chúa Trời đã đẹp lòng như vậy. Vì vậy mọi miệng phải bị bịt lại; loài người không được tự nhận lấy điều gì cho mình, ngoại trừ ngợi khen Đức Chúa Trời, xưng mình là kẻ mắc nợ Ngài về mọi sự cứu rỗi của mình.
Chúng ta sẽ đưa ra một vài nhận xét về những lời khác mà Phao-lô dùng ở đây. Đúng là sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời chẳng bao giờ có ích cho chúng ta, cũng không thể đến với chúng ta, trừ khi chúng ta biết nó bởi Phúc Âm; vì lý do này Đức Chúa Trời đã đẹp lòng bày tỏ điều Ngài đã giữ kín từ trước mọi thời đại. Nhưng để tuyên bố ý Ngài rõ ràng hơn, ông thêm rằng, ân điển này nay được bày tỏ cho chúng ta. Và bằng cách nào? "Bởi sự hiện ra của Đấng Cứu Chuộc chúng ta là Chúa Giê-xu Christ." Khi ông nói rằng ân điển này được bày tỏ cho chúng ta bởi sự hiện ra của Chúa Giê-xu Christ, ông cho thấy rằng chúng ta hẳn là quá vô ơn, nếu chúng ta không thể yên lòng và nghỉ ngơi nơi ân điển của Con Đức Chúa Trời. Chúng ta còn có thể trông đợi điều gì hơn nữa? Nếu chúng ta có thể leo lên quá các tầng mây, và tìm ra những điều bí mật của Đức Chúa Trời, thì kết quả sẽ là gì? Chẳng phải là để xác nhận rằng chúng ta là con cái và người thừa kế của Ngài sao?
Nay chúng ta biết những điều này, vì chúng được bày tỏ rõ ràng trong Chúa Giê-xu Christ. Vì đã phán rằng, hễ ai tin Ngài sẽ hưởng đặc ân được làm con cái Đức Chúa Trời. Vì vậy chúng ta không được lệch khỏi những điều này một tấc, nếu muốn được xác nhận về sự tuyển chọn của mình. Phao-lô đã chỉ cho chúng ta rằng, Đức Chúa Trời chưa từng yêu chúng ta, cũng chưa từng chọn chúng ta, ngoại trừ trong thân vị của Con yêu dấu Ngài. Khi Chúa Giê-xu Christ hiện ra, Ngài đã bày tỏ sự sống cho chúng ta, bằng không chúng ta chẳng bao giờ được dự phần vào nó. Ngài đã khiến chúng ta biết mưu định đời đời của Đức Chúa Trời. Nhưng loài người kiêu ngạo khi cố biết nhiều hơn điều Đức Chúa Trời muốn họ biết.
Nếu chúng ta bước đi tỉnh táo và kính sợ trong sự vâng lời Đức Chúa Trời, nghe và đón nhận điều Ngài phán trong Kinh Thánh, thì đường lối sẽ được bày rõ trước mặt chúng ta. Phao-lô nói, khi Con Đức Chúa Trời hiện ra trong thế gian, Ngài đã mở mắt chúng ta, để chúng ta biết rằng Ngài đã có ân điển với chúng ta trước khi thế gian được dựng nên. Chúng ta được nhận làm con cái Ngài, và được kể là công chính; đến nỗi chúng ta không cần nghi ngờ rằng nước thiên đàng đã sắm sẵn cho chúng ta. Không phải chúng ta có nó bởi công đức của mình, nhưng vì nó thuộc về Chúa Giê-xu Christ, Đấng khiến chúng ta được dự phần với chính Ngài.
Khi Phao-lô nói về sự hiện ra của Chúa Giê-xu Christ, ông nói: "Ngài đã đem sự sống và sự bất diệt ra ánh sáng bởi Phúc Âm." Không chỉ nói rằng Chúa Giê-xu Christ là Đấng Cứu Chuộc chúng ta, mà còn nói rằng Ngài được sai đến làm Đấng trung bảo, để hòa giải chúng ta bởi sự hy sinh của sự chết Ngài; Ngài được sai đến với chúng ta như một Chiên Con không tì vết; để thanh tẩy chúng ta và làm thỏa mãn cho mọi sự vi phạm của chúng ta; Ngài là của cầm của chúng ta, để giải cứu chúng ta khỏi sự đoán phạt của sự chết; Ngài là sự công chính của chúng ta; Ngài là Đấng biện hộ cho chúng ta, Đấng cầu thay với Đức Chúa Trời để Ngài nghe lời cầu nguyện của chúng ta.
Chúng ta phải công nhận, mọi phẩm chất ấy thuộc về Chúa Giê-xu Christ, nếu chúng ta muốn biết đúng đắn Ngài đã hiện ra như thế nào. Chúng ta phải nhìn vào thực chất chứa đựng trong Phúc Âm. Chúng ta phải biết rằng Chúa Giê-xu Christ đã hiện ra làm Đấng Cứu Chuộc chúng ta, và Ngài đã chịu khổ vì sự cứu rỗi của chúng ta; và rằng chúng ta đã được hòa giải với Đức Chúa Trời là Cha qua Ngài; rằng chúng ta đã được tẩy sạch khỏi mọi tì vết, và được giải thoát khỏi sự chết đời đời. Nếu chúng ta không biết Ngài là Đấng biện hộ cho chúng ta, rằng Ngài nghe chúng ta khi chúng ta cầu nguyện với Đức Chúa Trời, để lời cầu nguyện của chúng ta được đáp, thì chúng ta sẽ ra sao; chúng ta có thể có sự tin chắc nào để kêu cầu danh Đức Chúa Trời, là nguồn của sự cứu rỗi chúng ta? Nhưng Phao-lô nói, Chúa Giê-xu Christ đã hoàn thành mọi điều cần thiết cho sự cứu chuộc của loài người.
Nếu Phúc Âm bị lấy đi, thì việc Con Đức Chúa Trời đã chịu chết, và sống lại ngày thứ ba vì sự xưng công chính của chúng ta, sẽ có ích gì cho chúng ta? Tất cả điều đó sẽ vô ích cho chúng ta. Vậy thì, Phúc Âm đặt chúng ta vào quyền sở hữu những ích lợi mà Chúa Giê-xu Christ đã mua cho chúng ta. Và vì vậy, dù Ngài vắng mặt với chúng ta về thân thể, và không giao tiếp với chúng ta ở đây trên đất, thì không phải Ngài đã rút lui, như thể chúng ta không thể tìm được Ngài; vì mặt trời chiếu sáng cũng không soi sáng thế gian hơn Chúa Giê-xu Christ tỏ mình ra công khai cho những kẻ có mắt đức tin để nhìn xem Ngài, khi Phúc Âm được rao giảng. Vì vậy Phao-lô nói, Chúa Giê-xu Christ đã đem sự sống ra ánh sáng, phải, sự sống đời đời.
Ông nói, Con Đức Chúa Trời đã hủy diệt sự chết. Và Ngài đã hủy diệt nó như thế nào? Nếu Ngài đã không dâng một của lễ đời đời để nguôi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, nếu Ngài đã không bước vào đến tận vực sâu không đáy để kéo chúng ta ra khỏi đó; nếu Ngài đã không mang lời nguyền của chúng ta trên chính mình, nếu Ngài đã không lấy đi gánh nặng đè nát chúng ta, thì chúng ta đã ở đâu? Sự chết có bị hủy diệt chăng? Không, tội lỗi sẽ cai trị trong chúng ta, và sự chết cũng vậy. Và thật vậy, mỗi người hãy tự xét mình, và chúng ta sẽ thấy mình là nô lệ của Sa-tan, là vua của sự chết. Đến nỗi chúng ta bị giam trong sự nô lệ khốn khổ này, trừ khi Đức Chúa Trời hủy diệt ma quỷ, tội lỗi, và sự chết. Và điều này đã được làm: nhưng bằng cách nào? Ngài đã lấy đi tội lỗi chúng ta bởi huyết của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.
Vì vậy, dù chúng ta là tội nhân nghèo hèn, và đang trong nguy cơ của sự phán xét của Đức Chúa Trời, tội lỗi cũng không thể hại chúng ta; nọc độc, vốn có nọc, đã bị mài cùn đến nỗi không thể làm chúng ta bị thương, vì Chúa Giê-xu Christ đã thắng nó. Ngài đã không chịu đổ huyết Ngài một cách vô ích; nhưng đó là sự rửa mà chúng ta được rửa bởi Đức Thánh Linh, như Phi-e-rơ đã chỉ ra. Và như vậy chúng ta thấy rõ ràng rằng khi Phao-lô nói về Phúc Âm, trong đó Chúa Giê-xu Christ đã hiện ra, và hằng ngày hiện ra với chúng ta, ông không quên sự chết và sự thương khó của Ngài, cũng không quên những điều thuộc về sự cứu rỗi của loài người.
Chúng ta có thể được xác nhận rằng trong thân vị của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, chúng ta có mọi điều mình có thể ao ước; chúng ta có sự tin cậy đầy đủ và trọn vẹn nơi lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, và tình yêu Ngài dành cho chúng ta. Nhưng chúng ta thấy tội lỗi chúng ta phân rẽ chúng ta khỏi Đức Chúa Trời, và gây ra sự tranh chiến trong các chi thể chúng ta; nhưng chúng ta có sự chuộc tội qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Và tại sao vậy? Vì Ngài đã đổ huyết Ngài để rửa sạch tội lỗi chúng ta; Ngài đã dâng một của lễ mà nhờ đó Đức Chúa Trời đã trở nên hòa giải với chúng ta; nói tóm lại, Ngài đã lấy đi lời nguyền, để chúng ta được Đức Chúa Trời ban phước. Hơn nữa, Ngài đã chinh phục sự chết, và thắng hơn nó; để Ngài giải cứu chúng ta khỏi ách độc tài của nó; mà nếu không thì nó sẽ hoàn toàn nhận chìm chúng ta.
Như vậy chúng ta thấy rằng mọi điều thuộc về sự cứu rỗi của chúng ta đều được hoàn thành trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Và để chúng ta bước vào quyền sở hữu đầy đủ mọi ích lợi ấy, chúng ta phải biết rằng Ngài hằng ngày hiện ra với chúng ta bởi Phúc Âm của Ngài. Dù Ngài ngự trong vinh quang thiên đàng, nếu chúng ta mở mắt đức tin, chúng ta sẽ thấy Ngài. Chúng ta phải học không phân rẽ điều mà Đức Thánh Linh đã kết hợp lại. Chúng ta hãy quan sát điều Phao-lô muốn nói bởi một sự so sánh để làm nổi bật ân điển mà Đức Chúa Trời đã tỏ ra cho thế gian sau khi Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, đến; như thể ông nói, các tổ phụ xưa không có lợi thế này, được thấy Chúa Giê-xu Christ hiện ra với họ, như Ngài đã hiện ra với chúng ta.
Đúng là họ có cùng một đức tin; và cơ nghiệp thiên đàng là của họ, cũng như của chúng ta; Đức Chúa Trời đã bày tỏ ân điển Ngài cho họ cũng như cho chúng ta, nhưng không cùng một mức độ, vì họ thấy Chúa Giê-xu Christ từ xa, dưới các hình bóng của luật pháp, như Phao-lô nói với người Cô-rinh-tô. Bức màn của đền thờ còn giăng ra, đến nỗi người Giu-đa không thể đến gần nơi chí thánh, tức là nơi chí thánh vật chất. Nhưng nay, bức màn của đền thờ đã được cất đi, chúng ta đến gần uy nghi của Đức Chúa Trời chúng ta: chúng ta đến với Ngài một cách thân mật nhất, trong Đấng ngự mọi sự trọn vẹn và vinh quang. Tóm lại, chúng ta có thân thể, còn họ chỉ có bóng (Cô-lô-se 2:17).
Các tổ phụ xưa đã hoàn toàn phó mình chịu sự sỉ nhục của Chúa Giê-xu Christ; như đã phán trong chương 11 của sách Hê-bơ-rơ; vì không nói rằng Môi-se chịu sự sỉ nhục của Áp-ra-ham, nhưng của Chúa Giê-xu Christ. Như vậy các tổ phụ xưa, dù sống dưới luật pháp, đã dâng mình cho Đức Chúa Trời trong các của lễ, để kiên nhẫn chịu đựng sự sỉ nhục của Đấng Christ. Và nay, Chúa Giê-xu Christ đã sống lại từ kẻ chết, đã đem sự sống ra ánh sáng. Nếu chúng ta yếu đuối đến nỗi không thể chịu được sự sỉ nhục của Phúc Âm, thì chúng ta chẳng đáng bị xóa khỏi sách của Đức Chúa Trời, và bị bỏ sao? Vì vậy, chúng ta phải vững vàng trong đức tin, và sẵn sàng chịu khổ vì danh Chúa Giê-xu Christ, bất cứ điều gì Đức Chúa Trời muốn; vì sự sống đã bày ra trước mặt chúng ta, và chúng ta có sự hiểu biết thân mật về nó hơn các tổ phụ xưa.
Chúng ta biết các tổ phụ xưa đã bị các bạo chúa, và kẻ thù của lẽ thật, hành hạ thế nào, và họ đã chịu đựng một cách vững vàng ra sao. Tình trạng của Hội Thánh ngày nay không khốn khổ hơn thời ấy. Vì nay Chúa Giê-xu Christ đã đem sự sống và sự bất diệt ra ánh sáng bởi Phúc Âm. Mỗi khi ân điển của Đức Chúa Trời được rao giảng cho chúng ta, thì cũng như nước thiên đàng được mở ra cho chúng ta; như thể Đức Chúa Trời giơ tay ra, và xác nhận cho chúng ta rằng sự sống đã gần; và rằng Ngài sẽ khiến chúng ta được dự phần vào cơ nghiệp thiên đàng của Ngài. Nhưng khi chúng ta nhìn vào sự sống này, đã được mua cho chúng ta bởi Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, chúng ta không nên ngần ngại từ bỏ mọi điều mình có trong thế gian này, để đến với kho báu ở trên, ở trong thiên đàng.
Vì vậy, chúng ta đừng cố ý mù lòa; thấy Chúa Giê-xu Christ hằng ngày bày ra trước mặt chúng ta sự sống và sự bất diệt đã nói ở đây. Khi Phao-lô nói về sự sống, và thêm sự bất diệt, thì cũng như ông nói, chúng ta đã bước vào nước thiên đàng bởi đức tin. Dù chúng ta như những người lạ lữ ở dưới này, sự sống và ân điển mà chúng ta được dự phần qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, sẽ sinh bông trái vào thời điểm thuận tiện; tức là, khi Ngài được Đức Chúa Trời là Cha sai đến để tỏ cho chúng ta thấy hiệu quả của những điều được rao giảng hằng ngày, đã được ứng nghiệm trong thân vị Ngài khi Ngài mặc lấy nhân tánh.
GIẢNG THUYẾT LỜI CHÚA THUẦN KHIẾT
Nhưng phải tránh những lời nói tục tĩu vô ích, vì những kẻ như thế càng tiến tới trong sự không tin kính. Và lời nói của họ ăn lan như chùm bao ăn thịt: trong bọn đó có Hy-mê-nê và Phi-lết; là những kẻ đã bỏ mất lẽ thật, nói rằng sự sống lại đã đến rồi, và đổ đức tin của một vài người. — 2 Ti-mô-thê 2:16-18
Chúng ta đã chỉ ra rằng Phao-lô, không phải vô cớ, đã ân cần khuyên Ti-mô-thê theo đuổi sự đơn sơ thuần khiết của Lời Đức Chúa Trời, không che đậy nó. Đạo lý được bày ra cho chúng ta trong danh Đức Chúa Trời, làm thức ăn cho linh hồn chúng ta, sẽ bị ma quỷ làm hư hỏng, nếu nó có thể; khi nó không thể hủy diệt được, nó pha trộn những điều vào đó, để khiến nó bị khinh rẻ, và hủy diệt sự hiểu biết của chúng ta về ý muốn của Đức Chúa Trời. Ngày nay có nhiều người xông ra dạy dỗ; và nguyên nhân là gì? Tham vọng lôi cuốn họ; họ che đậy Lời Đức Chúa Trời, và như vậy Sa-tan tìm cách tước đoạt sự sống thuộc linh của chúng ta.
Nhưng nó không thể làm được điều này, trừ khi bằng cách nào đó đạo lý của Đức Chúa Trời bị hư hỏng. Phao-lô lặp lại lời khuyên: rằng chúng ta phải tránh mọi lời nói vô ích, và nương dựa mình trên sự dạy dỗ rõ ràng, có sức mạnh. Ông không chỉ lên án những sai lầm hiển nhiên, mê tín, và dối trá, mà ông còn lên án việc che đậy Lời Đức Chúa Trời: như khi loài người bày ra những điều tinh xảo, để làm lỗ tai người ta no nê; không đem lại sự nuôi dưỡng thật cho linh hồn, cũng không gây dựng đức tin, và sự kính sợ Đức Chúa Trời, cho những người nghe.
Khi Phao-lô nói về lời nói vô ích, ông có ý nói điều làm thỏa mãn những kẻ tò mò; như chúng ta thấy nhiều người rất thích thú với những câu hỏi vô ích, mà nhờ đó họ dường như bị mê hoặc. Họ không công khai nói nghịch với lẽ thật, nhưng họ khinh rẻ nó như một điều quá tầm thường và hèn hạ; như một điều cho trẻ con và kẻ dại; còn họ, họ sẽ biết điều gì cao hơn và sâu xa hơn. Như vậy họ chống lại điều có ích cho họ. Vì vậy, chúng ta hãy cân nhắc kỹ lời của Phao-lô: lời nói vô ích; như thể ông nói, nếu không có gì ngoài hùng biện hoa mỹ và lời lẽ tuyệt vời để người nói được tín nhiệm, và tỏ ra mình học rộng, thì không điều nào trong số đó được nhận vào Hội Thánh; tất cả phải bị trục xuất.
Vì Đức Chúa Trời muốn dân Ngài được gây dựng; và Ngài đã chỉ định Lời Ngài cho mục đích đó. Vì vậy, nếu chúng ta không lo về sự cứu rỗi của dân sự, để họ được nuôi dưỡng bởi đạo lý được dạy cho họ, thì đó là sự phạm thánh; vì chúng ta làm sai lệch mục đích thuần khiết của Lời Đức Chúa Trời. Từ "tục tĩu" này, được đặt đối nghịch với điều thánh khiết và biệt riêng cho Đức Chúa Trời. Bất cứ điều gì thuộc về việc tôn cao Đức Chúa Trời, và làm tăng sự hiểu biết của chúng ta về uy nghi Ngài, nhờ đó chúng ta thờ phượng Ngài; bất cứ điều gì kéo chúng ta đến nước thiên đàng, hoặc lấy tình cảm chúng ta khỏi thế gian, và dẫn chúng ta đến Chúa Giê-xu Christ, để chúng ta được tháp vào thân thể Ngài, thì được gọi là thánh.
Ngược lại, khi chúng ta không cảm nhận vinh quang của Đức Chúa Trời, khi chúng ta không cảm thấy phải phó mình cho Ngài, khi chúng ta không biết sự giàu có của nước thiên đàng, khi chúng ta không bị kéo vào sự phục vụ Ngài để sống trong sự trong sạch của lương tâm, khi chúng ta không biết sự cứu rỗi đã được mua bởi Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, có nghĩa là gì, thì chúng ta thuộc về thế gian, và bị ô uế. Đạo lý dùng để dẫn chúng ta lạc trong những điều như thế, cũng được gọi là tục tĩu. Như vậy chúng ta thấy ý của Phao-lô là gì: tức là, khi chúng ta nhóm lại trong danh Đức Chúa Trời, thì không phải để nghe những bài ca vui, và được nuôi bằng gió, tức là bằng sự tò mò vô ích và không có ích, nhưng để nhận sự nuôi dưỡng thuộc linh. Vì Đức Chúa Trời không muốn điều gì được rao giảng trong danh Ngài, ngoại trừ điều sẽ có ích và gây dựng cho người nghe, không gì ngoài điều chứa đựng vấn đề tốt.
Nhưng đúng là, bản tánh chúng ta như vậy, chúng ta rất thích điều mới lạ, và những suy đoán có vẻ tinh xảo. Vì vậy, chúng ta hãy coi chừng, và suy nghĩ như phải lẽ, để chúng ta không làm ô uế Lời thánh của Đức Chúa Trời. Chúng ta hãy tìm điều gây dựng, và đừng tự lừa dối mình bằng cách đón nhận điều không có thực chất. Thật khó để kéo loài người ra khỏi sự hư không như thế, vì họ có khuynh hướng dự phần vào nó. Nhưng Phao-lô cho thấy không có gì khốn khổ hơn sự tò mò vô ích như thế: "Vì những kẻ như thế càng tiến tới trong sự không tin kính." Như thể ông nói, hỡi bạn hữu, thoạt nhìn các bạn không biết tai hại gì đến bởi những kẻ lừa dối này; là những kẻ tìm cách được tín nhiệm và được trọng vọng giữa các bạn, và bằng những đồ chơi dễ chịu cố làm các bạn vui lòng; nhưng hãy tin tôi, chúng là công cụ của Sa-tan và là những kẻ chẳng hề phục vụ Đức Chúa Trời mà càng tiến tới trong sự gian ác hơn; tức là, nếu để yên chúng, chúng sẽ phá hỏng đạo Cơ Đốc; chúng sẽ không để một tấc nào được an toàn và nguyên vẹn. Vì vậy, hãy coi chừng mà tránh chúng như tránh bệnh dịch, dù thoạt nhìn, chất độc chúng mang đến không bị nhận ra.
Mỗi người chúng ta nên nghi ngờ chính mình, khi chúng ta phải xét đoán đạo lý này. Và tại sao vậy? Vì (như tôi đã nói trước), tất cả chúng ta đều yếu đuối; tâm trí chúng ta thay đổi và biến động, và ngoài ra, chúng ta có một ước muốn dại dột kéo chúng ta đến những điều vô ích. Và vì vậy chúng ta hãy coi chừng đừng thỏa mãn ước muốn của mình. Dù đạo lý này thoạt nhìn có vẻ không xấu đối với chúng ta, nhưng nếu nó không có khuynh hướng dẫn chúng ta đến Đức Chúa Trời, và làm chúng ta vững vàng trong sự phục vụ Ngài, để xác nhận chúng ta trong đức tin và sự trông cậy đã ban cho chúng ta về sự sống đời đời, thì cuối cùng nó sẽ lừa dối chúng ta; và hóa ra chỉ là một sự pha trộn chẳng phục vụ mục đích nào, ngoại trừ lấy đi điều tốt mà chúng ta đã nhận trước đó.
Nói tóm lại, những kẻ không có mục đích này, là kéo thế gian đến Đức Chúa Trời, và xây dựng vương quốc của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, để Ngài cai trị giữa chúng ta, thì phá hỏng mọi sự. Mọi lao khổ và công sức chúng bỏ ra chỉ làm tăng sự gian ác của chúng; và nếu để chúng tiếp tục theo cách này, một cánh cổng được mở cho Sa-tan, nhờ đó nó có thể làm cho ra hư không bất cứ điều gì thuộc về Đức Chúa Trời. Dù điều này không xảy ra ngay từ cú đánh đầu tiên, nhưng chúng ta thấy kết cục là như vậy. Để diễn đạt điều này rõ hơn, Phao-lô thêm: "Và lời nói của họ ăn lan như chùm bao ăn thịt."
Từ "ăn", được nhắc ở đây, không thường được hiểu; đó là điều mà các nhà phẫu thuật gọi là vết loét ăn lan, và cũng được gọi là lửa của thánh An-tô-ni: tức là, khi có sự viêm nhiễm trong bất cứ phần nào của cơ thể, đến nỗi vết loét ăn không chỉ thịt và gân, mà cả xương nữa. Tóm lại, đó là một ngọn lửa thiêu nuốt mọi sự: bàn tay sẽ khiến cánh tay bị mất, và bàn chân khiến cẳng chân bị mất, trừ khi ngay từ đầu, phần bị ảnh hưởng bị cắt bỏ; như vậy người ta có nguy cơ mất các chi thể, trừ khi có phương thuốc thích hợp; trong trường hợp này chúng ta không nên tiếc công sức, nhưng cắt bỏ phần bị ảnh hưởng, để phần còn lại không bị hủy hoại hoàn toàn.
Chúng ta xem nó ở đây theo nghĩa thuộc linh như vậy: vì Phao-lô cho chúng ta thấy rằng dù chúng ta đã được dạy dỗ tốt trong đạo lý lành mạnh, mọi sự sẽ bị phá hỏng, nếu chúng ta nhường chỗ cho những câu hỏi vô ích này, và chỉ cố làm vui lòng người nghe, và nuôi dưỡng ước muốn của họ. Thấy chúng ta hiểu ý của Phao-lô là gì, chúng ta hãy cố thực hành lời khuyên này. Khi chúng ta thấy loài người xông ra, cố quay chúng ta khỏi đạo lý thật, chúng ta hãy tránh chúng, và đóng cổng lại với chúng. Trừ khi chúng ta nắm lấy nó ngay từ lúc bắt đầu, và cắt bỏ hoàn toàn, nó có thể khó kiểm soát như căn bệnh mà chúng ta đã nói đến.
Vì vậy, chúng ta đừng ngủ mê; vì đây là vấn đề quan trọng; nó sẽ hóa ra là một căn bệnh chết người, trừ khi được xem xét kịp thời. Nếu lời khuyên này đã được tuân theo, thì mọi sự ngày nay trong Cơ Đốc giáo đã ở trong tình trạng tốt hơn. Vì sự ngu dốt của giáo hoàng chính là lời nói vô ích mà Phao-lô đã nói đến. Ngay cả những kẻ muốn được kể là những tiến sĩ vĩ đại nhất trong số họ, là những người đã nhiều năm đứng vững, phải, và đã dành cả đời mình cho nó, cũng chẳng nghĩ đến gì ngoài những lời lảm nhảm dại dột; chẳng phục vụ mục đích nào khác ngoài dẫn loài người lạc đường, vì không ai biết chúng có ý gì. Dường như ma quỷ đã rèn thứ ngôn ngữ này bởi một sự tinh xảo kỳ diệu, để nó có thể khiến mọi đạo lý rối loạn.
Rõ ràng nhận thấy rằng chúng đã âm mưu làm trái lại điều Phao-lô đã nhân danh Đức Chúa Trời cấm. Vì những kẻ đã biến Lời Đức Chúa Trời thành một thứ ngôn ngữ tục tĩu của những từ man rợ và không ai biết sẽ càng khó bào chữa cho mình. Có nhiều kẻ rất muốn được dạy những điều dễ chịu; chúng muốn lấy Lời Đức Chúa Trời làm trò tiêu khiển, và giải trí mình bởi đó; như vậy chúng tìm kiếm sự dạy dỗ vô ích và không có ích. Chúng muốn đem sai lầm, tranh cãi, và tranh luận vào Hội Thánh, và cố khiến đạo chúng ta giữ bị nghi ngờ, và làm mờ Lời Đức Chúa Trời.
Vì vậy chúng ta phải càng sốt sắng phục vụ Đức Chúa Trời hơn, và tiếp tục vững vàng trong sự trong sạch của Phúc Âm. Nếu chúng ta muốn vâng lời Đức Chúa Trời chúng ta như phải lẽ, chúng ta phải thực hành điều đã truyền cho chúng ta, và cầu xin Ngài tẩy sạch Hội Thánh khỏi những bệnh dịch này, vì chúng là công cụ của ma quỷ. Điều này có thể áp dụng cho mọi sự hư hỏng và cớ vấp phạm do ma quỷ bày ra; nhưng ở đây nói về đạo lý mà nhờ đó chúng ta được làm cho sống, là thức ăn thật của linh hồn.
Bây giờ chúng ta hãy đến phần của đề tài, trong đó Phao-lô cho chúng ta biết ai thuộc số này. Ông nói: "Trong bọn đó có Hy-mê-nê, và Phi-lết; là những kẻ đã bỏ mất lẽ thật, nói rằng sự sống lại đã đến rồi: và đổ đức tin của một vài người." Khi ông nêu tên Hy-mê-nê và Phi-lết, ông cho thấy rằng chúng ta không được tha những kẻ, như chiên ghẻ, có thể lây nhiễm cho bầy, nhưng chúng ta phải nói cho mọi người biết, chúng là hạng người nào, để họ coi chừng. Khi chúng ta thấy người lân cận mình trong nguy cơ bị quay khỏi Đức Chúa Trời, mà không báo cho họ, thì chúng ta chẳng phải là kẻ phản bội người lân cận sao? Một kẻ gian ác xông ra để thiết lập đạo lý sai lầm, và gây cớ vấp phạm trong Hội Thánh, thì hắn là gì ngoài kẻ lừa đảo? Nếu tôi giả đò khi thấy hắn, thì chẳng phải như tôi thấy người lân cận mình trong nguy hiểm, mà không bảo họ coi chừng sao?
Nếu sự sống của thân thể phải quý giá với chúng ta đến nỗi chúng ta làm mọi điều trong khả năng để bảo tồn nó, thì sự sống của linh hồn còn quan trọng hơn biết bao! Những kẻ cố đảo lộn mọi sự, sẽ đến và gieo đạo lý giả của chúng giữa dân sự, để kéo họ vào sự khinh rẻ Đức Chúa Trời. Những con chó sủa này, những con dê hèn hạ này, những con sói tham lam này, là những kẻ đã lầm lạc, và cố đổ đức tin của Hội Thánh: mà chúng ta lại dung thứ chúng. Loài người thường nói, chúng ta phải đối đầu với chúng sao? Chúng ta phải loại bỏ chúng để chúng rơi vào tuyệt vọng sao? Điều này do những kẻ nghĩ chúng ta phải dùng sự dịu dàng mà nói; nhưng tha một người mà để ngàn linh hồn bị vứt bỏ, thay vì cảnh báo họ, thì là lòng thương xót gì? Chúng ta không được để cỏ dại mọc giữa chúng ta — e rằng chúng lấn át, và bóp nghẹt bất cứ hạt giống tốt nào, hoặc hủy diệt nó hoàn toàn.
Sa-tan đến với chất độc và bệnh dịch của nó, để nó có thể hủy diệt mọi sự. Chúng ta thấy bầy của Đức Chúa Trời bị khuấy động và hành hạ bởi những con sói tham lam, nuốt và hủy diệt bất cứ điều gì chúng có thể. Chúng ta có được động lòng thương xót đối với một con sói: mà để những con chiên và chiên con nghèo hèn mà Chúa chúng ta chăm sóc đặc biệt như thế, tôi nói, bị diệt vong sao? Khi chúng ta thấy kẻ gian ác nào khuấy động Hội Thánh? hoặc bởi cớ vấp phạm hoặc bởi đạo lý giả, chúng ta phải ngăn cản hắn hết sức mình: chúng ta phải cảnh báo những kẻ đơn sơ, để họ không bị lừa dối và bị lôi đi; tôi nói, đây là bổn phận của chúng ta.
Chúa muốn kẻ gian ác được tỏ ra, để thế gian phân biệt được chúng, để sự không tin kính của chúng được tỏ rõ cho mọi người. Phao-lô nói về một số kẻ bận rộn chuyện người, kẻ lười biếng v.v.: những kẻ này cũng phải được chỉ ra, để chúng bị tránh. Phải làm gì với những kẻ cầm gươm trong tay; là những kẻ đã trở thành ma quỷ; là những kẻ không thể sống trong bình an và hòa thuận, nhưng xông ra để khiến mọi sự ra hư không? Khi chúng ta thấy chúng như vậy, chúng ta phải im lặng sao? Chúng ta hãy học biết những kẻ khuấy động Hội Thánh của Đức Chúa Trời, và giữ chúng lại, và cố ngăn cản chúng làm hại. Nhờ đó chúng ta thấy có bao ít người có lòng sốt sắng vì Hội Thánh của Đức Chúa Trời.
Chúng ta không chỉ nói về kẻ thù công khai (vì chúng ta thú nhận rằng chúng ta phải nêu tên những người theo giáo hoàng, để chúng ta không bị vướng vào sai lầm và mê tín của họ), nhưng chúng ta thấy những kẻ khác tìm cách quay chúng ta khỏi sự đơn sơ của Phúc Âm: chúng cố khiến mọi sự rối loạn; chúng gieo cỏ lùng, để chúng có thể khiến đạo lý này bị ghét, và khiến loài người chán ngán nó; những kẻ khác muốn có sự tự do phóng túng để làm bất cứ điều gian ác nào chúng chọn, và như vậy vứt bỏ ách của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Chúng ta thấy những kẻ khác, chỉ tìm cách làm đầy thế gian bằng sự gian ác, phạm thượng, và đê tiện, và như vậy cố giày đạp sự tôn kính Đức Chúa Trời dưới chân. Chúng ta cũng thấy những kẻ say sưa thô tục và những kẻ nghiện rượu, cố khiến mọi người rối loạn.
Mà, ai trong chúng ta chống lại những điều này? Ai là người nói, chúng ta hãy coi chừng và tỉnh thức? Ngược lại, những kẻ phải quở trách sự gian ác như thế một cách nghiêm khắc không chỉ nhắm mắt, và để nó qua đi, mà còn ủng hộ nó, và cho nó sự hỗ trợ của chúng. Chúng ta thấy sự gian ác tràn ngập đất nước; chúng ta thấy những kẻ cố làm sai lệch và khiến sự cứu rỗi của chúng ta ra hư không, và khiến Hội Thánh của Đức Chúa Trời bị nghi ngờ; mà chúng ta sẽ giả đò, và làm như không thấy những điều này sao? Chúng ta có thể khoe khoang bao nhiêu tùy thích về việc mình là Cơ Đốc nhân, nhưng trong chúng ta có nhiều ma quỷ hơn Cơ Đốc nhân, nếu chúng ta dung túng những điều như thế.
Vì vậy, chúng ta hãy xem kỹ đạo lý được ban cho chúng ta ở đây; và nếu chúng ta thấy những kẻ gian ác cố lây nhiễm Hội Thánh của Đức Chúa Trời, làm tối đạo lý tốt, hoặc hủy diệt nó, chúng ta hãy cố đưa công việc của chúng ra ánh sáng, để mọi người thấy chúng, và nhờ đó tránh được chúng. Nếu chúng ta không chú ý những điều này, chúng ta là kẻ phản bội Đức Chúa Trời, và không có lòng sốt sắng vì danh dự Ngài, cũng không vì sự cứu rỗi của Hội Thánh. Chúng ta phải là kẻ thù công khai của sự gian ác, nếu chúng ta muốn phục vụ Đức Chúa Trời. Chúng ta không chỉ kiêng phạm tội thôi thì chưa đủ, nhưng chúng ta phải lên án nó hết sức có thể, để nó không có quyền lực nào, hoặc lấn át chúng ta.
Sau khi Phao-lô nêu tên hai cá nhân này, ông cho chúng ta biết rằng chúng đã quay khỏi đức tin, đến nỗi chúng nói sự sống lại đã qua rồi. Như vậy chúng ta thấy sự sa ngã của chúng thật kinh khủng. Hy-mê-nê và Phi-lết không phải là những kẻ vô danh; vì Phao-lô nhắc đến chúng, dù chúng ở xa, Ti-mô-thê lúc này đang ở Ê-phê-sô. Vì vậy rõ ràng chúng là những người nổi tiếng. Chúng đã một thời có danh tiếng lớn, như những trụ cột chính trong Hội Thánh. Nhưng chúng ta thấy chúng đã sa ngã đến đâu; đến nỗi chối bỏ sự cứu rỗi đời đời đã được mua cho chúng ta bởi Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Nếu chúng ta không trông đợi sự sống lại, thì việc chúng ta dạy rằng có một Đấng Cứu Chuộc đã cứu chúng ta khỏi sự nô lệ của sự chết có ích gì? Sự chết và sự thương khó của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, sẽ có ích gì cho chúng ta, trừ khi chúng ta chờ đợi bông trái đã hứa cho chúng ta trong ngày sau rốt, lúc Ngài đến?
Dù những người này đã một thời thuộc số những kẻ có đức tin, nhưng chúng đã sa ngã, như thể, vào vực sâu không đáy của địa ngục. Như vậy Đức Chúa Trời tuyên bố sự báo thù Ngài đối với những kẻ lạm dụng Phúc Âm Ngài. Dường như những người này say sưa với tham vọng dại dột: chúng không tìm gì ngoài danh tiếng; chúng che đậy sự đơn sơ của Lời Đức Chúa Trời, và cố tỏ mình lớn hơn người khác. Nhưng Đức Chúa Trời quý trọng Lời Ngài cao hơn Ngài quý trọng loài người; vì nếu loài người hạ nó xuống và nhạo báng nó, Ngài sẽ không kể chúng vô tội. Như vậy chúng ta thấy những kẻ như thiên sứ đã trở thành ma quỷ thật: chúng bị mù lòa, mà còn muốn trở thành những tiến sĩ vĩ đại.
Khả năng của những người mà Phao-lô nói đến, không thuộc hạng tầm thường; chúng không phải kẻ dốt, nhưng có địa vị cao trong mọi Hội Thánh: mà chúng đã sa vào sự mù lòa đến nỗi chối bỏ sự sống lại của kẻ chết: tức là, chúng chối bỏ điều khoản chính nhất của đạo chúng ta và tự tước khỏi mình mọi hy vọng cứu rỗi. Điều này sao có thể! Dường như lạ lùng rằng những người có thể dạy người khác lại đến sự ngu dốt thô thiển và thú tính như thế. Như vậy chúng ta thấy Đức Chúa Trời báo thù những kẻ nhạo báng và khinh bỉ lạm dụng Lời Ngài như thế nào. Ngài hẳn phải loại bỏ chúng vào tình trạng bị bỏ; để chúng không bao giờ phân biệt được nữa, và trở nên hoàn toàn vô lý.
Vì vậy, nếu ngày nay, chúng ta thấy loài người trở nên thú tính, sau khi đã biết lẽ thật của Đức Chúa Trời, và trở nên vô lý, chúng ta phải biết rằng Đức Chúa Trời sẽ nhờ đó tôn cao Lời Ngài, và khiến chúng ta cảm nhận uy nghi của nó. Và tại sao vậy? Vì Ngài đã phạt sự khinh rẻ nó bằng cách phó những người như thế cho ma quỷ, và cho nó toàn quyền trên chúng. Vì vậy chúng ta không được vấp phạm khi thấy những kẻ đã nếm Phúc Âm, phản nghịch khỏi sự vâng lời Đức Chúa Trời; nhưng hãy để nó càng là sự xác nhận đức tin chúng ta: vì Đức Chúa Trời cho chúng ta thấy rõ ràng rằng Lời Ngài quan trọng đến nỗi Ngài không thể nào để loài người lạm dụng nó, hay lấy nó một cách vô ích, cũng không che đậy hay làm ô uế nó.
Chúng ta phải học coi chừng, và bước đi trong sự sợ hãi và cẩn thận. Chúng ta hãy xem những điều này như một tấm gương đặt trước mắt chúng ta, để chúng ta thấy những kẻ dường như được xem là Cơ Đốc nhân tốt, đã sa ngã; trong mình không có gì ngoài sự gian ác, dùng những lời nói đáng ghê tởm, không có gì ngoài sự ô uế trong cả đời sống. Thấy Đức Chúa Trời đã đặt những điều này trước mặt chúng ta, chúng ta hãy lấy đó làm lời cảnh báo, và tỉnh thức và bước đi trong sự đơn sơ của Phúc Âm, để chúng ta không trở thành mồi của Sa-tan.
Đúng là những người này có một sự sống lại tưởng tượng như một số người ngày nay; là những kẻ muốn khiến chúng ta tin rằng trở thành Cơ Đốc nhân là sống lại: nhưng Kinh Thánh kêu gọi chúng ta đến sự đến của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, để chúng ta luôn sẵn sàng và chuẩn bị, để Ngài được tỏ ra; và cho đến lúc đó sự sống chúng ta còn ẩn giấu, và chúng ta, như thể, ở trong bóng của sự chết. Khi Kinh Thánh kêu gọi chúng ta đến với Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, những kẻ cuồng tín này nói, chúng ta không được trông đợi sự sống lại nào khác, ngoại trừ sự sống lại diễn ra khi chúng ta được soi sáng trong Phúc Âm.
Chúng ta sẽ quan sát ở đây rằng con người cũ của chúng ta phải bị đóng đinh, nếu chúng ta muốn được dự phần vào vinh quang của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, và sống lại với Ngài. Phao-lô đã chỉ cho chúng ta rằng, nếu chúng ta muốn thuộc về vương quốc của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, chúng ta phải được dự phần vào thập tự giá của Ngài; chúng ta phải bước đi trong sự chết trước khi chúng ta có thể đến sự sống. Sự chết này sẽ kéo dài bao lâu? Chừng nào chúng ta còn trong thế gian này. Vì vậy Phi-e-rơ nói, báp-têm, như thể, là hình bóng của chiếc tàu Nô-ê (1 Phi-e-rơ 3:21). Vì chúng ta phải được bao bọc, như thể, trong một ngôi mộ; chết đối với thế gian, nếu chúng ta muốn được làm cho sống bởi dấu ấn của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.
Những kẻ muốn có một sự sống lại ở nửa đường, chúng chẳng làm sai lệch bản tánh của báp-têm, và do đó mọi trật tự mà Đức Chúa Trời đã đặt giữa chúng ta sao? Chúng ta hãy học rằng cho đến khi Đức Chúa Trời đem chúng ta ra khỏi thế gian này, chúng ta phải như những người lữ hành trong một xứ lạ: và rằng sự cứu rỗi chúng ta sẽ không được tỏ cho chúng ta cho đến sự đến của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta: vì Ngài đã trở thành trái đầu mùa của những kẻ ngủ (1 Cô-rinh-tô 15). Và cũng vậy, "Ấy chính Ngài là đầu của thân thể, tức là đầu Hội Thánh, Ngài là ban đầu, sanh trước nhất từ trong những kẻ chết, hầu cho trong mọi vật, Ngài đứng đầu hàng" (Cô-lô-se 1:18). Đúng là Chúa Giê-xu Christ đã sống lại; nhưng Ngài hẳn phải hiện ra với chúng ta, và sự sống và vinh quang của Ngài phải được tỏ cho chúng ta trước khi chúng ta có thể đến với Ngài.
Giăng nói rằng chúng ta chắc chắn mình là con cái Đức Chúa Trời: rằng chúng ta sẽ thấy Ngài cũng như Ngài là, khi chúng ta được nên giống như Ngài. Đúng là, Đức Chúa Trời được tỏ ra cho chúng ta khi Ngài biến đổi chúng ta theo hình ảnh Ngài; nhưng điều chúng ta nhận thức bởi đức tin, chưa được thấy, chúng ta phải trông đợi nó lúc Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, đến. Dù sự sai lầm thật phi lý, Phao-lô cho chúng ta biết rằng hai cá nhân được nói ở đây, đã đổ đức tin của một vài người. Đây là điều phải khiến chúng ta run sợ; nghĩ rằng một đạo lý phải bị gạt bỏ ngay từ cái nhìn đầu tiên lại đổ đức tin của một vài người.
Chúng ta thấy con cái Đức Chúa Trời bị sầu khổ trong thế gian này; phải, thường thật đáng thương khi nhìn hoàn cảnh của họ; trong khi những kẻ không tin khinh rẻ Đức Chúa Trời, lại được yên ổn, và sống trong khoái lạc. Chúng đắc thắng, trong khi các thánh đồ bị làm như cặn bã của thế gian (1 Cô-rinh-tô 4:13). Làm sao loài người có thể nhận thức tà thuyết này: nói sự sống lại đã qua rồi? Mà chúng ta thấy điều này được một số người đón nhận; phải, trong Hội Thánh nguyên thủy thời các sứ đồ. Khi những người mà Chúa Giê-xu Christ đã chọn để rao giảng lẽ thật Ngài khắp thế gian, còn sống, một số đã sa khỏi đức tin.
Khi chúng ta thấy một gương như thế, chúng ta chẳng có lý do để kinh ngạc, và bước đi trong sự sợ hãi sao! Không phải chúng ta nên nghi ngờ rằng Đức Chúa Trời sẽ giúp đỡ và dẫn dắt chúng ta, nhưng chúng ta phải trang bị mình bằng sự cầu nguyện, và nương dựa nơi những lời hứa của Đức Chúa Trời chúng ta. Chúng ta hẳn phải kinh ngạc, khi nghĩ đến sự gớm ghiếc của sai lầm này; rằng Đức Chúa Trời đã để một số người bị quay khỏi đức tin. Nếu các sứ đồ, là những người đã dùng mọi quyền năng được ban cho từ trên để duy trì lẽ thật của Đức Chúa Trời, không thể ngăn loài người bị lừa dối, thì ngày nay chúng ta phải trông đợi điều gì! Chúng ta hãy siêng năng cầu nguyện, và chạy đến Đức Chúa Trời để Ngài gìn giữ chúng ta bởi Đức Thánh Linh Ngài. Nguyện chúng ta không bị thổi phồng bởi sự tự phụ, nhưng xét sự hư không của mình, vì chúng ta sẽ nhanh chóng bị lật đổ, nếu chúng ta không được Đấng Tối Cao nâng đỡ.
Những bài học này không được ban cho chúng ta mà không có lý do. Dù Hy-mê-nê và Phi-lết ngày nay không còn sống, nhưng trong thân vị của chúng Đức Thánh Linh muốn hạ thấp kẻ gian ác, là những kẻ xông ra làm sai lệch đức tin chúng ta; để chúng ta không buồn rầu về bất cứ điều gì xảy ra; để chúng ta không lìa khỏi đường tốt, nhưng được giữ gìn khỏi mọi cớ vấp phạm. Chúng ta không được thổi phồng bởi kiêu ngạo, đến nỗi đi lạc theo những tưởng tượng dại dột của mình; nhưng chúng ta phải coi chừng, và giữ mình trong sự vâng lời Lời Đức Chúa Trời. Bấy giờ chúng ta sẽ càng ngày càng được xác nhận, cho đến khi Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta đem chúng ta đến sự nghỉ ngơi đời đời của Ngài, nơi chúng ta được gọi đến.
LỜI CHÚA LÀ QUY TẮC DUY NHẤT
Mọi sự đều là thanh sạch cho người thanh sạch; nhưng cho những kẻ ô uế và chẳng tin thì chẳng sự gì là thanh sạch cả; trái lại, tâm trí và lương tâm họ đã ô uế. Họ xưng mình biết Đức Chúa Trời, nhưng theo hành động thì chối bỏ Ngài; thật là đáng ghét, trái nghịch và không đủ cho một việc lành nào. — Tít 1:15-16
Thánh Phao-lô đã cho chúng ta thấy rằng chúng ta phải được cai trị bởi Lời của Đức Chúa Trời, và xem các điều răn của loài người là hư không và ngu dại; vì sự thánh khiết và sự trọn vẹn của đời sống không thuộc về họ. Ông kết án một số điều răn của họ, như khi họ cấm một số thức ăn, và không cho chúng ta dùng sự tự do mà Đức Chúa Trời ban cho các tín hữu. Những kẻ gây rối cho Hội Thánh trong thời Thánh Phao-lô, bằng cách đưa ra các truyền thống như vậy, đã dùng các điều răn của luật pháp làm tấm khiên che chắn. Đó chỉ là những sáng chế của loài người: vì đền thờ phải bị hủy bỏ khi Chúa Giê-xu Christ chúng ta đến. Những kẻ trong Hội Thánh của Đấng Christ, mà giữ sự mê tín này, rằng có những thức ăn nào đó bị cấm, thì không có thẩm quyền của Đức Chúa Trời, vì điều đó trái với ý muốn và mục đích của Ngài rằng người Cơ Đốc phải phục tùng các nghi thức như vậy.
Nói tóm lại, Thánh Phao-lô cho chúng ta biết ở đây rằng trong những ngày này chúng ta có sự tự do để ăn mọi thứ ăn không ngoại lệ. Về sức khỏe của thân thể, điều đó không được nói ở đây; nhưng vấn đề được trình bày ở đây là loài người không được tự xưng làm chủ, để làm ra luật lệ cho chúng ta trái với Lời của Đức Chúa Trời. Vì là như vậy, Đức Chúa Trời không phân biệt thức ăn này với thức ăn khác, thì chúng ta hãy dùng chúng như thế; và đừng bao giờ hỏi xem loài người thích gì, hay họ cho điều gì là tốt. Tuy nhiên, chúng ta phải dùng các ơn phước mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta, cách tiết độ và chừng mực. Chúng ta phải nhớ rằng Đức Chúa Trời đã làm ra thức ăn cho chúng ta, không phải để chúng ta ăn no như heo, nhưng để chúng ta dùng chúng mà duy trì sự sống: vậy, chúng ta hãy bằng lòng với mức độ này, mà Đức Chúa Trời đã chỉ cho chúng ta bởi Lời Ngài.
Nếu chúng ta không có được nhiều lương thực như chúng ta mong muốn, chúng ta hãy chịu nghèo cách kiên nhẫn, và thực hành giáo lý của Thánh Phao-lô; và biết chịu nghèo cũng như biết chịu giàu. Nếu Chúa chúng ta ban cho chúng ta nhiều hơn những gì chúng ta có thể mong ước, thế mà chúng ta phải kiềm chế sự thèm ăn của mình. Mặt khác, nếu Ngài vui lòng cắt giảm phần ăn của chúng ta, và chỉ nuôi chúng ta cách đạm bạc, chúng ta phải bằng lòng với nó, và cầu xin Ngài ban cho chúng ta sự kiên nhẫn khi chúng ta không có được điều sự thèm ăn mình khao khát. Nói tóm lại, chúng ta phải nương dựa vào điều được nói trong Rô-ma 13: "Nhưng hãy mặc lấy Chúa Giê-xu Christ, chớ chăm nom xác thịt mà làm cho phỉ lòng dục nó." Chúng ta hãy bằng lòng có những gì mình cần, và điều Đức Chúa Trời biết là thích hợp cho chúng ta; như vậy mọi sự đều sẽ sạch đối với chúng ta, nếu chúng ta được tẩy sạch như vậy.
Tuy nhiên, điều đó là đúng rằng mặc dù chúng ta có ô uế đến đâu, các thức ăn mà Đức Chúa Trời đã làm ra đều tốt; nhưng vấn đề chúng ta phải xét là cách dùng chúng. Khi Thánh Phao-lô nói mọi sự đều sạch, ông không có ý nói rằng chúng tự nó như vậy, nhưng là xét về những người nhận chúng; như chúng ta đã lưu ý trước đây, nơi ông nói với Ti-mô-thê, mọi sự đều được thánh hóa cho chúng ta bởi đức tin và sự tạ ơn. Đức Chúa Trời đã làm cho thế gian đầy dẫy sự phong phú đến nỗi chúng ta có thể kinh ngạc khi thấy sự chăm sóc như người cha của Ngài trên chúng ta: vì để làm gì mà có tất cả sự giàu có trên đất này, nếu không phải để tỏ ra Ngài rộng rãi đối với loài người!
Nếu chúng ta không biết rằng Ngài là Cha của chúng ta, và làm phận sự của một người vú nuôi đối với chúng ta, nếu chúng ta không nhận từ tay Ngài những gì Ngài ban cho chúng ta, đến nỗi khi chúng ta ăn, chúng ta tin chắc rằng chính Đức Chúa Trời nuôi nấng chúng ta, thì Ngài không thể được tôn vinh như Ngài đáng được; chúng ta cũng không thể ăn một miếng bánh mà không phạm tội lộng ngôn; vì điều đó chúng ta phải khai trình. Để chúng ta có thể hưởng các ơn phước này cách hợp pháp, đã được ban cho chúng ta, chúng ta phải quyết định về điểm này (như tôi đã nói trước đây), rằng chính Đức Chúa Trời nuôi nấng và cho chúng ta ăn.
Đây là sự sạch sẽ mà sứ đồ nói đến ở đây; khi ông nói, mọi sự đều sạch, đặc biệt khi chúng ta có sự ngay thẳng như vậy trong mình đến nỗi chúng ta không khinh dể các ơn phước ban cho người khác, nhưng cầu xin bánh hằng ngày từ tay Đức Chúa Trời, tin rằng chúng ta không có quyền gì đối với nó, chỉ nhận nó như lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Bây giờ chúng ta hãy xem sự sạch sẽ này đến từ đâu. Chúng ta sẽ không tìm thấy nó trong chính mình, vì nó được ban cho chúng ta bởi đức tin. Thánh Phi-e-rơ nói, lòng của các tổ phụ xưa được tẩy sạch bởi cách này; nghĩa là, khi Đức Chúa Trời ban đức tin cho họ (Công Vụ 15).
Điều đó là đúng rằng ở đây ông chú ý đến sự cứu rỗi đời đời; vì chúng ta hoàn toàn ô uế cho đến khi Đức Chúa Trời tự bày tỏ Ngài cho chúng ta trong danh của Chúa Giê-xu Christ chúng ta; Đấng, khi được làm Đấng Cứu Chuộc chúng ta, đã mang giá và sự chuộc lại linh hồn chúng ta. Nhưng giáo lý này có thể, và phải được áp dụng cho những gì liên quan đến đời này; vì cho đến khi chúng ta biết rằng, được nhận làm con nuôi trong Chúa Giê-xu Christ, chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời, và do đó cơ nghiệp của thế gian này là của chúng ta, nếu chúng ta động đến một miếng ăn, chúng ta là kẻ trộm; vì chúng ta bị tước mất, và bị đuổi khỏi mọi phước lành mà Đức Chúa Trời đã làm ra, bởi tội của A-đam cho đến khi chúng ta được chiếm hữu chúng trong Chúa Giê-xu Christ chúng ta.
Vậy nên, chính đức tin phải tẩy sạch chúng ta. Bấy giờ mọi thức ăn sẽ sạch đối với chúng ta: nghĩa là, chúng ta có thể dùng chúng cách tự do không lưỡng lự. Nếu loài người áp đặt các luật thuộc linh trên chúng ta, chúng ta không cần tuân giữ chúng, vì được bảo đảm rằng sự vâng lời như vậy không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, vì làm như vậy, chúng ta lập lên những kẻ cai trị để cai quản chúng ta, khiến họ ngang hàng với Đức Chúa Trời, Đấng giữ mọi quyền cho riêng Ngài. Vậy, sự cai quản linh hồn phải được giữ an toàn và vẹn toàn trong tay Đức Chúa Trời. Vậy nên, nếu chúng ta nhường cho loài người nhiều quyền cao đến nỗi chúng ta để họ trói buộc linh hồn chúng ta bằng dây của họ, chúng ta giảm bớt và làm suy giảm quyền năng và vương quyền mà Đức Chúa Trời có trên chúng ta bấy nhiêu.
Và như vậy sự khiêm nhường mà chúng ta có thể có trong việc vâng theo các truyền thống của loài người sẽ tệ hơn mọi sự phản loạn trên thế gian; vì đó là cướp đoạt vinh hiển của Đức Chúa Trời, và ban nó, như chiến lợi phẩm, cho những người phàm chết. Thánh Phao-lô nói về sự mê tín của một số người Do-thái, những kẻ muốn loài người vẫn giữ các bóng và hình tượng của luật pháp; nhưng Đức Thánh Linh đã tuyên một bản án phải được giữ cho đến tận thế: rằng Đức Chúa Trời không bắt chúng ta ngày nay phải mang gánh nặng như các tổ phụ xưa đã mang; nhưng đã cắt bỏ phần mà Ngài đã truyền, liên quan đến việc kiêng thức ăn; vì đó chỉ là một luật pháp tạm thời.
Thấy Đức Chúa Trời đã ban sự tự do cho chúng ta như vậy, những con sâu đất làm ra luật mới thì táo bạo biết bao; như thể Đức Chúa Trời chưa đủ khôn ngoan. Khi chúng ta đưa ra điều này cho những người theo giáo hoàng, họ đáp rằng Thánh Phao-lô nói về người Do-thái, và về các thức ăn bị luật pháp cấm. Điều này là đúng, nhưng chúng ta hãy xem đáp án này có ích gì, hay đáng nhận không. Thánh Phao-lô không chỉ nói rằng chúng ta được phép dùng những gì đã bị cấm, nhưng ông nói bằng những lời chung chung, rằng, mọi sự đều sạch. Như vậy chúng ta thấy rằng Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta sự tự do ở đây, về việc dùng thức ăn; đến nỗi Ngài sẽ không giữ chúng ta trong sự phục tùng, như các tổ phụ xưa đã từng.
Vậy nên, thấy Đức Chúa Trời đã hủy bỏ luật pháp do Ngài lập, và sẽ không để nó còn hiệu lực nữa, chúng ta nghĩ sao khi thấy loài người bịa ra các truyền thống của riêng mình; và không bằng lòng với những gì Đức Chúa Trời đã chỉ cho họ? Trước hết, họ vẫn cố gắng giữ Hội Thánh của Đấng Christ dưới những sự hạn chế của Cựu Ước. Nhưng Đức Chúa Trời muốn chúng ta được cai trị như những người trưởng thành có sự xét đoán, không cần sự dạy dỗ thích hợp cho trẻ con. Họ lập lên những sáng chế của loài người, và nói chúng ta phải giữ chúng dưới hình phạt của tội chết; trong khi Đức Chúa Trời sẽ không để luật pháp của riêng Ngài được giữ giữa chúng ta ngày nay, liên quan đến các kiểu mẫu và bóng, vì tất cả đã kết thúc khi Chúa Giê-xu Christ chúng ta đến.
Bấy giờ việc giữ những gì loài người đã dựng nên trong sự khôn ngoan của mình có phải là hợp pháp chăng? Chúng ta há không thấy đó là điều đi thẳng chống lại Đức Chúa Trời sao? Thánh Phao-lô chống lại những kẻ lừa dối như vậy: chống lại những kẻ muốn buộc người Cơ Đốc phải kiêng thức ăn như Đức Chúa Trời đã truyền trong luật pháp Ngài. Nếu ai đó nói, kiêng thịt vào ngày thứ Sáu, hay trong Mùa Chay, chỉ là chuyện nhỏ, chúng ta hãy xét xem việc làm bại hoại và làm biến chất sự thờ phượng Đức Chúa Trời có phải là chuyện nhỏ chăng! Vì chắc chắn những kẻ tìm cách đặt ra và thiết lập truyền thống của loài người, tự đặt mình chống lại điều Đức Chúa Trời đã định trong Lời Ngài, và như vậy phạm tội lộng ngôn.
Thấy Đức Chúa Trời muốn được thờ phượng bằng sự vâng lời, chúng ta hãy cẩn thận và giữ mình trong những giới hạn mà Đức Chúa Trời đã đặt; và đừng để loài người thêm bất cứ điều gì vào đó của riêng họ. Có điều gì tệ hơn trong đó hơn tất cả những điều này: vì họ nghĩ đó là một sự phụng sự đáng được Đức Chúa Trời ban thưởng khi kiêng ăn thịt. Họ nghĩ đó là một sự thánh khiết lớn: và như vậy sự phụng sự Đức Chúa Trời, vốn phải là thuộc linh, bị đuổi đi, như thể, trong khi loài người bận rộn với những chuyện ngu dại tầm thường. Như câu tục ngữ thường nói, họ bỏ trái táo vì cái vỏ.
Chúng ta phải trung tín, và đứng vững trong sự tự do của mình; chúng ta phải theo luật được ban cho chúng ta trong Lời của Đức Chúa Trời, và đừng để linh hồn chúng ta bị đưa vào sự nô lệ bởi các luật mới, do loài người rèn ra. Vì đó là một sự độc tài địa ngục, làm giảm bớt thẩm quyền của Đức Chúa Trời và pha trộn lẽ thật của Phúc Âm với các hình tượng của luật pháp; và làm sai lạc và bại hoại sự thờ phượng thật của Đức Chúa Trời, vốn phải là thuộc linh. Vậy nên, chúng ta hãy xét xem đặc ân quý giá biết bao khi tạ ơn Đức Chúa Trời với lương tâm yên tịnh, được bảo đảm đó là ý muốn và sự đẹp lòng của Ngài rằng chúng ta nên hưởng các phước lành của Ngài: và để chúng ta có thể làm như vậy, chúng ta đừng để mình vướng mắc với các mê tín của loài người, nhưng hãy bằng lòng với những gì chứa trong sự đơn sơ thuần khiết của Phúc Âm. Bấy giờ, như chúng ta đã chỉ ra về phần đầu của đoạn văn chúng ta, đối với những kẻ thanh sạch, mọi sự sẽ thanh sạch.
Khi chúng ta đã nhận Chúa Giê-xu Christ, chúng ta biết rằng chúng ta sẽ được tẩy sạch khỏi sự nhơ bẩn và tỳ vết của mình; vì bởi ân điển Ngài chúng ta được dự phần các ơn phước của Đức Chúa Trời, và được kể là con cái Ngài, mặc dù trong chúng ta không có gì ngoài sự hư không. "Nhưng đối với những kẻ bị ô uế và không tin, thì không có gì là sạch." Bởi điều này Thánh Phao-lô có ý nói rằng bất cứ điều gì phát ra từ những kẻ bị ô uế và không tin đều không được Đức Chúa Trời chấp nhận nhưng đầy sự nhiễm độc. Trong khi họ không tin, họ dơ dáy và ô uế; và trong khi họ có sự nhơ bẩn như vậy trong mình, bất cứ điều gì họ chạm đến đều bị ô uế bởi sự ô nhục của họ.
Vậy nên, mọi quy tắc và luật lệ họ có thể làm ra sẽ chỉ là hư không: vì Đức Chúa Trời không ưa thích bất cứ điều gì họ làm; phải, Ngài hoàn toàn ghê tởm nó. Mặc dù loài người có thể tự hành hạ mình bằng các nghi thức và sự thi hành bề ngoài, nhưng tất cả những điều này đều hư không cho đến khi họ trở nên ngay thẳng trong lòng: vì sự thờ phượng thật của Đức Chúa Trời bắt đầu ở đó. Vậy chừng nào chúng ta còn không có đức tin, chúng ta còn nhơ bẩn trước mặt Đức Chúa Trời. Những điều này phải rõ ràng đối với chúng ta; nhưng sự giả hình đã ăn sâu trong chúng ta đến nỗi chúng ta dễ bỏ qua chúng. Người ta sẽ sẵn sàng thú nhận rằng chúng ta không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời bằng cách phụng sự Ngài cho đến khi lòng chúng ta được gột sạch khỏi sự gian ác.
Đức Chúa Trời đã tranh luận với dân xưa về cùng giáo lý đó; như chúng ta thấy đặc biệt trong đoạn thứ hai của tiên tri A-ghê: nơi ông hỏi các thầy tế lễ, nếu một người chạm vào một vật thánh, người ấy có được nên thánh hay không, các thầy tế lễ đáp, không. Ngược lại, nếu một người ô uế chạm vào một vật, vật ấy có trở nên ô uế hay không, các thầy tế lễ đáp rằng, nó sẽ trở nên ô uế: dân này cũng như vậy, Đức Giê-hô-va phán, và các công việc của tay họ cũng như vậy. Bây giờ chúng ta hãy lưu ý những gì chứa trong các hình tượng và bóng của luật pháp. Nếu một người ô uế đã chạm vào bất cứ vật gì, nó trở nên ô uế, và do đó phải được tẩy sạch. Chúa chúng ta phán, hãy xét xem các ngươi là gì: vì các ngươi không có gì ngoài sự ô uế và nhơ bẩn; thế mà, các ngươi lại muốn làm Ta thỏa lòng bằng các của tế lễ, của dâng, và những điều như vậy. Nhưng Ngài phán, chừng nào tâm trí các ngươi còn vướng mắc với những dục vọng gian ác, chừng nào một số trong các ngươi còn là kẻ gian dâm, kẻ ngoại tình, kẻ báng bổ, và kẻ thề dối, chừng nào các ngươi còn đầy sự xảo trá, tàn nhẫn, và ác độc, đời sống các ngươi hoàn toàn vô pháp, và đầy mọi sự ô uế; Ta không thể chịu được nó, dù trước mặt loài người nó có vẻ đẹp đến đâu.
Chúng ta thấy bấy giờ rằng mọi sự phụng sự chúng ta có thể làm, cho đến khi chúng ta thực sự được cải tạo trong lòng, đều chỉ là sự nhạo báng; và Đức Chúa Trời kết án và từ chối từng chút một trong chúng. Nhưng ai tin những điều này là như vậy? Khi những kẻ gian ác, bị bắt trong sự gian ác của mình, cảm thấy lương tâm cắn rứt, họ sẽ cố gắng bằng cách này hay cách khác để thương lượng với Đức Chúa Trời bằng cách làm một số nghi thức: họ nghĩ như vậy là đủ để thỏa mãn tâm trí loài người, tin rằng Đức Chúa Trời cũng phải được thỏa mãn với đó. Đây là một tục lệ đã thịnh hành trong mọi thời đại.
Không chỉ trong đoạn văn này của tiên tri A-ghê mà Đức Chúa Trời quở trách loài người về sự giả hình của họ, và về việc nghĩ rằng họ có thể được ơn Ngài bằng những chuyện tầm thường, nhưng đó là một cuộc tranh đấu liên tục mà mọi tiên tri đều có với người Do-thái. Trong Ê-sai 1:13, 14, 15 có chép: "Thôi, đừng dâng cho ta những của lễ chay vô ích nữa; ta ghê tởm mùi hương, kỳ trăng mới, ngày sa-bát, và sự rao nhóm họp; ta chẳng khứng chịu tội ác xen lẫn với lễ trọng thể. Thật, kỳ trăng mới và ngày lễ định kỳ của các ngươi, linh hồn ta ghét lắm; lấy làm nặng nề cho ta, ta mệt mà chịu được. Vậy, khi các ngươi giơ tay, thì ta che mắt khỏi các ngươi. Khi các ngươi cầu nguyện rườm rà, ta chẳng thèm nghe. Tay các ngươi đầy những máu."
Và lại có chép: "Dầu các ngươi dâng cho ta những của lễ thiêu và của lễ chay, ta cũng sẽ không nhận lấy; ta chẳng đoái xem những con thú mập về của lễ thù ân của các ngươi" (A-mốt 5:22). Đức Chúa Trời ở đây cho chúng ta thấy rằng những điều mà chính Ngài đã truyền đều nhơ bẩn và ô uế khi chúng được giữ và lạm dụng bởi những kẻ giả hình. Vậy nên, chúng ta hãy học rằng khi loài người phụng sự Đức Chúa Trời theo cách của riêng mình, họ lừa gạt và dối mình. Trong một đoạn văn khác của Ê-sai có chép: "Ai đã đòi những sự đó nơi tay các ngươi?" Trong đó tỏ rõ rằng nếu chúng ta muốn Đức Chúa Trời chấp thuận các công việc của mình, chúng phải theo Lời thánh của Ngài.
Như vậy chúng ta thấy ý của Thánh Phao-lô khi ông nói không có gì sạch đối với những kẻ ô uế. Và tại sao? Vì ngay cả tâm trí và lương tâm họ đều bị ô uế. Bởi điều này ông cho thấy (như tôi đã nhận xét trước đây) rằng cho đến khi chúng ta học biết phụng sự Đức Chúa Trời cách đúng đắn, theo cách thích hợp, chúng ta sẽ chẳng làm được điều tốt nào bởi các công việc của mình; mặc dù chúng ta có thể tự nịnh rằng chúng rất quan trọng, và bởi cách này ru mình ngủ.
Chúng ta bây giờ hãy xem các truyền thống của giáo hoàng là gì. Mục đích chính của chúng là để làm hòa với Đức Chúa Trời, bằng các công việc siêu việt của họ, như họ gọi; nghĩa là, các công việc dư thừa của họ; đó là, khi họ làm nhiều hơn những gì Đức Chúa Trời truyền cho họ. Theo ý niệm của riêng họ, họ thi hành bổn phận đối với Ngài và làm Ngài thỏa lòng bằng sự trả công như họ dâng bởi các công việc mình, và bởi đó lập sổ sách của mình. Khi họ đã kiêng ăn các ngày lễ vọng của các thánh của mình, khi họ đã kiêng ăn thịt vào các ngày thứ Sáu, khi họ đã tham dự thánh lễ cách sốt sắng, khi họ đã lấy nước thánh, họ nghĩ rằng Đức Chúa Trời không nên đòi hỏi điều gì hơn ở họ và rằng trong họ không có điều gì sai trái.
Nhưng trong lúc đó, họ không ngừng buông mình trong sự dâm đãng, tà dâm, thề dối, báng bổ, v.v.: mỗi người trong họ phó mình cho những thói xấu đó; thế mà, họ nghĩ Đức Chúa Trời phải tự cho mình được trả công xứng đáng bằng các công việc họ dâng cho Ngài; chẳng hạn, khi họ đã lấy nước thánh, thờ lạy các hình tượng, đi lang thang từ bàn thờ này sang bàn thờ khác, và những điều tương tự khác, họ tưởng rằng mình đã trả đủ và đền bù đủ cho tội lỗi mình. Nhưng chúng ta nghe giáo lý của Đức Thánh Linh về những kẻ bị ô uế; đó là, không có gì thanh khiết hay sạch trong mọi việc làm của họ.
Nhưng chúng ta hãy đặt trường hợp, giả sử rằng mọi sự gớm ghiếc của những người theo giáo hoàng tự nó không xấu; thế mà, theo giáo lý này của Thánh Phao-lô, không thể có gì ngoài sự ô uế trong họ, vì chính họ có tội và ô uế. Sự thánh khiết của những người này gồm trong những đồ chơi rẻ tiền và chuyện tầm thường. Họ cố gắng phụng sự Đức Chúa Trời trong những điều mà Ngài không đòi hỏi, và đồng thời bỏ qua những điều mà Ngài đã truyền trong luật pháp Ngài.
Trong mọi thời đại đều có trường hợp loài người khinh dể luật pháp của Đức Chúa Trời vì cớ các truyền thống của riêng mình. Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã quở trách những người Pha-ri-si, khi Ngài phán: "Còn các ngươi, sao cũng vì cớ lời truyền khẩu mình mà phạm điều răn của Đức Chúa Trời" (Ma-thi-ơ 15:3). Trong các thời xưa, trong những ngày của các tiên tri, cũng vậy. Ê-sai kêu lên: "Vậy nên, Chúa phán: Vì dân này chỉ lấy miệng tới gần ta, lấy môi miếng tôn ta, mà lòng chúng nó thì xa ta lắm; sự chúng nó kính sợ ta chẳng qua là điều răn của loài người, bởi loài người dạy cho: vì cớ đó, ta sẽ cứ làm việc lạ lùng giữa dân này, sự lạ rất là lạ, đến nỗi sự khôn ngoan của người khôn ngoan sẽ ra hư không, sự thông sáng của người thông sáng sẽ bị giấu" (đoạn 29:13) [NEEDS REVIEW: nguyên văn ghi "Ê-sai 25:13" nhưng câu trích dẫn là Ê-sai 29:13; đã sửa theo nội dung câu trích]. Trong khi loài người bận rộn với các truyền thống, họ bỏ qua những điều mà Đức Chúa Trời đã truyền trong Lời Ngài.
Đây là điều khiến Ê-sai kêu lên chống lại những kẻ đặt ra các truyền thống của loài người; nói thẳng với họ rằng Đức Chúa Trời đe dọa làm mù những kẻ khôn ngoan nhất trong họ, vì họ quay khỏi luật thuần khiết của Lời Ngài để theo các sáng chế ngu dại của riêng mình. Thánh Phao-lô cũng ám chỉ cùng điều đó, khi ông nói họ không có sự kính sợ Đức Chúa Trời trước mắt mình. Chúng ta đừng tự lừa dối mình; vì chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời đòi hỏi loài người sống ngay thẳng, và tránh mọi bạo lực, tàn nhẫn, ác độc, và dối trá; rằng không điều nào trong những điều này nên xuất hiện trong đời sống chúng ta. Nhưng những kẻ không có sự kính sợ Đức Chúa Trời trước mắt mình, rõ ràng là họ mất trật tự, và không có gì ngoài sự ô uế trong cả đời sống họ.
Nếu chúng ta muốn biết đời sống mình phải được cai trị thế nào, chúng ta hãy xem xét nội dung của Lời Đức Chúa Trời; vì chúng ta không thể được nên thánh bởi sự phô trương và hào nhoáng bề ngoài, mặc dù chúng được loài người đánh giá cao. Chúng ta phải kêu cầu Đức Chúa Trời cách chân thành, và đặt trọn sự trông cậy nơi Ngài; chúng ta phải từ bỏ kiêu ngạo và tự phụ, và đến với Ngài với tấm lòng thật khiêm nhường để chúng ta không bị phó cho các tình dục xác thịt. Chúng ta phải cố gắng giữ mình trong sự kính sợ, phục tùng Đức Chúa Trời, và tránh xa sự tham ăn, tà dâm, thái quá, trộm cướp, báng bổ, và các điều ác khác. Như vậy chúng ta thấy Đức Chúa Trời muốn chúng ta làm gì, để đời sống chúng ta được cai trị tốt.
Khi loài người muốn tự xưng công chính bằng các công việc bề ngoài, giống như lấy một tấm vải lanh sạch phủ lên một đống phân. Vậy nên, chúng ta hãy bỏ đi sự nhơ bẩn ẩn trong lòng mình; tôi nói, chúng ta hãy đuổi điều ác khỏi chúng ta, và bấy giờ Chúa sẽ chấp nhận đời sống chúng ta: như vậy chúng ta có thể thấy sự hiểu biết thật về Đức Chúa Trời gồm trong điều gì! Khi chúng ta hiểu điều này đúng đắn, nó sẽ dẫn chúng ta sống vâng theo ý muốn Ngài. Loài người chưa trở nên thú vật đến nỗi không hiểu rằng có một Đức Chúa Trời đã dựng nên họ. Nhưng sự hiểu biết này, nếu họ không phục tùng các đòi hỏi của Ngài, trở thành sự kết án cho họ: vì mắt họ bị Sa-tan bịt lại; đến nỗi, mặc dù Phúc Âm có thể được rao giảng cho họ, họ không hiểu nó; trong tình trạng này chúng ta thấy nhiều người ngày nay. Có bao nhiêu người trên thế gian đã được dạy bởi giáo lý của Phúc Âm, mà vẫn tiếp tục trong sự ngu dốt thú vật!
Điều này xảy ra vì Sa-tan đã chiếm cứ tâm trí loài người bằng các tình cảm gian ác đến nỗi mặc dù ánh sáng có thể chiếu sáng đến đâu, họ vẫn mù, và chẳng thấy gì cả. Chúng ta hãy học, bấy giờ, rằng sự hiểu biết thật về Đức Chúa Trời có bản chất như vậy đến nỗi nó tự tỏ ra, và sinh bông trái khắp đời sống chúng ta. Vậy để biết Đức Chúa Trời, như Thánh Phao-lô đã nói với người Cô-rinh-tô, chúng ta phải được biến đổi nên hình ảnh Ngài. Vì nếu chúng ta giả vờ biết Ngài, mà trong lúc đó đời sống chúng ta buông tuồng và gian ác, thì không cần nhân chứng nào để chứng minh chúng ta là kẻ nói dối; chính đời sống chúng ta đã ghi đủ rằng chúng ta là kẻ nhạo báng và giả dối, và rằng chúng ta lạm dụng danh Đức Chúa Trời.
Thánh Phao-lô nói ở một chỗ khác, nếu các ngươi biết Chúa Giê-xu Christ, các ngươi phải cởi bỏ người cũ: như thể ông muốn nói, chúng ta không thể tuyên bố rằng mình biết Chúa Giê-xu Christ, chỉ bằng cách nhận Ngài làm đầu mình, và bởi Ngài nhận chúng ta làm chi thể Ngài; điều đó không thể làm được cho đến khi chúng ta đã cởi bỏ người cũ, và trở nên những người được dựng nên mới. Thế gian mọi thời đều lạm dụng danh Đức Chúa Trời cách gian ác, như nó vẫn làm ngày nay; vậy nên, chúng ta hãy chú ý đến sự hiểu biết thật về Lời Đức Chúa Trời, mà Thánh Phao-lô nói đến.
Cuối cùng, chúng ta đừng đặt các công việc của mình lên bàn cân, và nói chúng tốt, và rằng chúng ta nghĩ tốt về chúng; nhưng chúng ta hãy hiểu rằng các công việc tốt là những điều Đức Chúa Trời đã truyền trong luật pháp Ngài và rằng mọi điều chúng ta có thể làm ngoài những điều này, đều chẳng là gì. Vậy nên, chúng ta hãy học uốn nắn đời sống mình theo những gì Đức Chúa Trời đã truyền: đặt sự trông cậy nơi Ngài, kêu cầu Ngài, tạ ơn Ngài, chịu đựng cách kiên nhẫn bất cứ điều gì Ngài vui lòng gửi đến; đối xử ngay thẳng với người lân cận, và sống lương thiện trước mặt mọi người. Đây là các công việc mà Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi tay chúng ta.
Nếu chúng ta không quá ngang bướng trong bản tính mình, sẽ không ai trong chúng ta mà không nhận ra những điều này: ngay cả trẻ con cũng đủ khôn để nhận ra chúng. Các công việc mà Đức Chúa Trời không truyền đều chỉ là sự ngu dại và gớm ghiếc: bởi đó sự phụng sự thuần khiết của Đức Chúa Trời bị làm hư. Nếu chúng ta muốn biết điều gì tạo nên các công việc tốt mà Thánh Phao-lô nói đến, chúng ta phải gạt bỏ mọi sáng chế của loài người, và đơn sơ theo các sự dạy dỗ chứa trong Lời của Đức Chúa Trời; vì chúng ta không có luật nào khác ngoài luật do Ngài ban; là luật mà Ngài sẽ chấp nhận, khi chúng ta dâng sổ sách mình trong ngày cuối cùng, khi một mình Ngài sẽ là quan án của cả nhân loại.
Bây giờ chúng ta hãy sấp mình xuống trước mặt Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta, thú nhận các lỗi lầm mình, cầu xin Ngài khiến chúng ta nhận biết chúng rõ ràng hơn: và ban cho chúng ta sự trông cậy trong danh của Chúa Giê-xu Christ chúng ta đến nỗi chúng ta có thể đến với Ngài và được bảo đảm về sự tha thứ tội lỗi mình; và rằng Ngài sẽ khiến chúng ta dự phần đức tin lành mạnh, bởi đó mọi sự nhơ bẩn của chúng ta có thể được rửa sạch.