Giải Kinh Thư Thứ Nhất Gửi Cho Người Cô-rinh-tô

Charles Hodge · An Exposition of the First Epistle to the Corinthians (Bible Commentary eBook)

Bản dịch do AI (MG-2) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Giải Kinh Thư Thứ Nhất Gửi Cho Người Cô-rinh-tô
2. CHƯƠNG 1
3. CHƯƠNG 2
4. CHƯƠNG 3
5. CHƯƠNG 4
6. CHƯƠNG 5
7. CHƯƠNG 6
8. CHƯƠNG 7
9. CHƯƠNG 8
10. CHƯƠNG 9
11. CHƯƠNG 10
12. CHƯƠNG 11
13. CHƯƠNG 12
14. CHƯƠNG 13
15. CHƯƠNG 14
16. CHƯƠNG 15
17. CHƯƠNG 16
18. CHƯƠNG 1
19. CHƯƠNG 2
20. CHƯƠNG 3
21. CHƯƠNG 4
22. CHƯƠNG 5
23. CHƯƠNG 6
24. CHƯƠNG 7
25. CHƯƠNG 8
26. CHƯƠNG 9
27. CHƯƠNG 10
28. CHƯƠNG 11
29. CHƯƠNG 12
30. CHƯƠNG 13
31. CHƯƠNG 14
32. CHƯƠNG 15
33. CHƯƠNG 16

Giải Kinh Thư Thứ Nhất Gửi Cho Người Cô-rinh-tô

GIẢI KINH THƯ THỨ NHẤT GỬI CHO NGƯỜI CÔ-RINH-TÔ
Charles Hodge

Giải Kinh Thư Thứ Nhất Gửi Cho Người Cô-rinh-tô

Giải Kinh Thư Thứ Nhất Gửi Cho Người Cô-rinh-tô

Giải Kinh Thư Thứ Nhất Gửi Cho Người Cô-rinh-tô

của Charles Hodge

GIÁO SƯ TẠI CHỦNG VIỆN THẦN HỌC, PRINCETON, N. J.

NEW YORK:

ROBERT CARTER & BROTHERS,

530 BROADWAY.

1857.

MỤC LỤC

Lời Dẫn Nhập

CHƯƠNG 1

-- Lời Dẫn Nhập của Thư Tín. Câu 1–9

-- Về Các Sự Chia Rẽ trong Hội Thánh Cô-rinh-tô. Câu 10–16

-- Phao-lô Biện Hộ cho Cách Giảng Dạy của Mình. Câu 17–31

CHƯƠNG 2

-- Tiếp Tục Biện Hộ cho Cách Giảng Dạy của Mình. Câu 1–16

CHƯƠNG 3

-- Quở Trách Người Cô-rinh-tô vì Những Sự Bất Hòa của Họ về Các Thầy Dạy Đạo của Mình. Câu 1–23

CHƯƠNG 4

-- Các Mục Sư, với Tư Cách là Những Người Quản Gia, Phải Trung Tín, như Phao-lô Đã Chứng Tỏ về Chính Mình, câu 1–21

CHƯƠNG 5

-- Quở Trách vì Đã Giữ Một Người Không Xứng Đáng trong Hội Thánh. Câu 1–13

CHƯƠNG 6

-- Về Việc Kiện Tụng Trước Mặt Người Ngoại. Câu 1–11

CHƯƠNG 7

-- Những Lời Chỉ Dẫn về Hôn Nhân và Các Quan Hệ Xã Hội Khác. Câu 1–24

-- Về Những Người Nữ Đồng Trinh và Những Người Góa Bụa. Câu 25–40.

CHƯƠNG 8

-- Về Việc Ăn Của Cúng. Câu 1–13

CHƯƠNG 9

-- Quyền của Các Mục Sư Được Nuôi Dưỡng Đầy Đủ. Sự Cần Thiết của Việc Tự Chối Mình. Câu 1–27

CHƯƠNG 10

-- Sự Cần Thiết của Việc Tự Chối Mình Được Lập Luận từ Trường Hợp của Dân Y-sơ-ra-ên. Câu 1–13

-- Chứng Minh Rằng Việc Tham Dự Các Bữa Tiệc Cúng Tế trong Đền Thờ Ngoại Giáo Là Sự Thờ Hình Tượng. Câu 14–22

-- Trong Những Hoàn Cảnh Nào Thì Được Phép Ăn Thịt Đã Cúng cho Hình Tượng. Câu 23–33

CHƯƠNG 11

-- Về Sự Không Thích Hợp của Việc Phụ Nữ Xuất Hiện Nơi Công Cộng Mà Không Che Đầu, câu 2–16

-- Việc Cử Hành Tiệc Thánh của Chúa, câu 17–34

CHƯƠNG 12

-- Về Các Ân Tứ Thuộc Linh, câu 1–31

CHƯƠNG 13

-- Tình Yêu Thương của Cơ Đốc Nhân. Câu 1–13

-- Sự Vượt Trội của Tình Yêu Thương Hơn Mọi Ân Tứ Khác

CHƯƠNG 14

-- Sự Vượt Trội của Ân Tứ Nói Tiên Tri Hơn Ân Tứ Nói Các Thứ Tiếng. Câu 1–25

-- Những Lời Chỉ Dẫn Đặc Biệt về Cách Tiến Hành Các Buổi Nhóm Họp Công Cộng của Họ, câu 26–40

CHƯƠNG 15

--- Sự Sống Lại của Đấng Christ Bảo Đảm Sự Sống Lại của Dân Sự Ngài, câu 1–34

-- Bản Chất của Thân Thể Sống Lại, câu 35–58

CHƯƠNG 16

-- Về Việc Quyên Góp cho Các Thánh Đồ tại Giê-ru-sa-lem

LỜI DẪN NHẬP

§ 1. CÔ-RINH-TÔ

Bán đảo Peloponnesus của Hy Lạp được nối với lục địa bằng một eo đất rộng từ bốn đến sáu dặm. Trên eo đất này có thành phố Cô-rinh-tô. Một khối đá cao chót vót, gọi là Acrocorinthus, nhô lên từ đồng bằng gần như thẳng đứng, tới độ cao hai ngàn bộ so với mực nước biển, và ở đỉnh đủ rộng cho một thị trấn có kích thước đáng kể. Từ đỉnh của ngọn đồi dốc đứng này, mắt nhìn về phía đông qua mặt biển Ægean mênh mông, với vô số hòn đảo của nó; và về phía tây, hướng tới biển Ionian, một quang cảnh chẳng kém phần hấp dẫn hiện ra. Nhìn về phía bắc, mắt dừng lại trên những ngọn núi của Attica ở một phía, và đông bắc Hy Lạp ở phía kia. Acropolis của Athens hiện rõ ở khoảng cách bốn mươi lăm dặm. Ngay từ thời Homer, Cô-rinh-tô đã là một thành phố quan trọng. Vị trí của nó khiến nó, về phương diện quân sự, trở thành chìa khóa của Peloponnesus; và việc nó kiểm soát một hải cảng trên hai biển, khiến nó trở thành trung tâm thương mại giữa Á Châu và Âu Châu. Quyền bá chủ mà hết quốc gia Hy Lạp này đến quốc gia khác từng hưởng, cuối cùng đã rơi vào tay Cô-rinh-tô. Nó trở thành thành phố đứng đầu của Hy Lạp, không chỉ về quyền uy mà còn về sự giàu có, sự tráng lệ, văn học, nghệ thuật, và sự xa hoa. Đặc điểm của nơi này là, trong khi đền thờ của Minerva ngự trên Acropolis của Athens, thì Acrocorinthus lại là nơi có đền thờ của Venus. Trong tất cả các thành phố của thế giới cổ đại, nó khét tiếng nhất về sự phóng đãng. Nó bị phá hủy hoàn toàn bởi quan tổng trấn La Mã Mummius, 120 năm trước Công Nguyên, cư dân của nó bị phân tán, và kẻ chinh phục đã mang về La Mã những chiến lợi phẩm giàu có nhất từng làm rạng rỡ cuộc diễu hành khải hoàn của một vị tướng La Mã. Trong một thế kỷ sau sự kiện này, nó nằm trong đống đổ nát, chỉ dùng làm mỏ đá nơi các quý tộc La Mã thu thập đá cẩm thạch cho các cung điện của mình. Julius Cæsar, nhận thấy tầm quan trọng quân sự và thương mại của vị trí này, đã quyết định xây dựng lại nó, và vì mục đích đó đã gửi tới đó một đoàn dân lập nghiệp chủ yếu gồm những người nô lệ đã được giải phóng. Điều này giải thích sự chiếm ưu thế của những tên La-tinh mà chúng ta gặp liên quan đến các Cơ Đốc nhân của thành phố này. Erastus, Phoebe và Sosthenes là những tên Hy Lạp; nhưng Gaius, Quintus, Fortunatus, Crispus, Justus, Achaicus có nguồn gốc La Mã. Tuy nhiên, đoàn dân lập nghiệp này chỉ hơn đôi chút so với hạt nhân của thành phố mới. Các thương nhân đổ xô tới đó từ khắp nơi ở Hy Lạp; người Do Thái cũng bị thu hút bởi những thuận lợi của thương mại; sự giàu có, nghệ thuật, văn học và sự xa hoa hồi sinh. Các hội thi Isthmian lại được tổ chức dưới sự chủ tọa của thành phố. Nó được lập làm thủ phủ của Achaia, mà với tư cách là một tỉnh La Mã, bao gồm phần lớn Hy Lạp. Dưới sự chăm sóc nâng đỡ của Augustus, Cô-rinh-tô đã lấy lại phần lớn vẻ huy hoàng xưa, và trong thế kỷ gần như đã trôi qua kể từ khi được khôi phục, trước khi được sứ đồ Phao-lô viếng thăm, nó đã đạt tới vị thế vượt trội khiến nó trở thành vinh quang của Hy Lạp. Lúc bấy giờ nó ở dưới quyền cai trị của quan tổng đốc Gallio, anh em của Seneca; — một người nổi bật về sự chính trực và ôn hòa. Anh em của ông nói về ông rằng: Nemo enim mortalium uni tam dulcis est, quam hic omnibus. Việc ông từ chối thụ lý những cáo buộc phù phiếm mà người Do Thái đưa ra chống lại Phao-lô (Công Vụ 18:14–16), phù hợp với phẩm cách mà những người đương thời đã gán cho ông. Ông là một trong những nạn nhân của sự tàn ác của Nero.*

§ 2. CÔNG LAO CỦA PHAO-LÔ TẠI CÔ-RINH-TÔ

Vì Cô-rinh-tô không chỉ là thủ phủ chính trị của Hy Lạp, mà còn là trung tâm đời sống thương mại và trí thức của nó; là nơi hội tụ của dân chúng không chỉ từ các thành phố lân cận mà còn từ các dân tộc; là nguồn mà từ đó các ảnh hưởng thuộc mọi loại tỏa ra mọi hướng, nên nó đặc biệt quan trọng cho sự truyền bá Phúc Âm. Vì vậy, Phao-lô, sau khi rời Athens, nơi ông đã viếng thăm trong hành trình truyền giáo thứ hai của mình, đã một mình đi đến Cô-rinh-tô, nơi chẳng bao lâu sau ông được Si-la và Ti-mô-thê, đến từ Ma-xê-đoan, nhập đoàn với ông. (Công Vụ 18:5.) Là một người lạ trong thành phố lớn này, và không có phương tiện sinh sống, ông kết hợp với A-qui-la, một người Do Thái mới đến từ Ý, do sắc lệnh của Claudius trục xuất người Do Thái khỏi La Mã. Trong khi sống trong nhà của A-qui-la, và cùng làm nghề may trại với ông, Phao-lô vào nhà hội mỗi ngày Sa-bát, và “thuyết phục người Do Thái và người Hy Lạp.” Nhưng “khi họ chống đối và nói những lời phạm thượng, ông giũ áo mình và nói với họ rằng, Huyết của các ngươi đổ lại trên đầu các ngươi. Ta thì trong sạch: từ nay ta sẽ đi đến với dân ngoại. Rồi ông rời khỏi đó và vào nhà của một người tên là Justus, một người kính sợ Đức Chúa Trời, và nhà của người ấy ở sát nhà hội. Và Crispus, người cai quản nhà hội, tin Chúa, cùng với cả nhà mình; và nhiều người Cô-rinh-tô nghe, đã tin và chịu báp-têm. Chúa phán với Phao-lô trong đêm, qua một sự hiện thấy rằng, Đừng sợ, nhưng hãy nói, và chớ nín lặng; vì ta ở với ngươi, và chẳng ai sẽ tra tay trên ngươi để làm hại ngươi; vì ta có nhiều người trong thành này. Và ông ở lại đó một năm sáu tháng, dạy lời của Đức Chúa Trời giữa vòng họ.” (Công Vụ 18:1–11.) Sự thành công của Phao-lô đã khơi dậy lòng thù nghịch của người Do Thái, những người quyết định đưa ông ra trước quan tổng đốc La Mã. Ngay khi quan tổng đốc xác định được bản chất của cáo buộc, ông đã từ chối nghe nó, và đuổi những người cáo buộc khỏi tòa án với vẻ bất bình rõ rệt, điều này đã khuyến khích những người đứng xem đánh đập người Do Thái. Như vậy, những kẻ chống đối sứ đồ đã bị đánh bại một cách nhục nhã. Sau khi ở lại Cô-rinh-tô thêm một thời gian nữa, ông đi thuyền từ Cenchrea, hải cảng phía đông của thành phố, đến Ê-phê-sô, cùng với A-qui-la và Priscilla. Để bạn bè mình ở lại thành phố đó, ông đi thuyền đến Sê-sa-rê, và từ đó đi lên Giê-ru-sa-lem. Sau khi ở lại Thánh Thành một thời gian ngắn, ông đi đến An-ti-ốt, và từ đó qua Phrygia và Ga-la-ti lại đến Ê-phê-sô. Chẳng bao lâu sau khi Phao-lô rời Ê-phê-sô lần thứ nhất, Apollos, một người Do Thái ở Alexandria, sau khi đã được A-qui-la và Priscilla chỉ dẫn đầy đủ hơn về đạo lý của Đấng Christ, đã đi đến Cô-rinh-tô, và tại đó “đã mạnh mẽ thuyết phục người Do Thái, và điều đó cách công khai, chứng minh bằng Kinh Thánh rằng Đức Chúa Jêsus là Đấng Christ.” (Công Vụ 18:24–28.) Xét đến sự giao thương thường xuyên giữa Cô-rinh-tô và Ê-phê-sô, rất có thể sứ đồ đã có nhiều cơ hội thường xuyên nghe về tình trạng của Hội Thánh Cô-rinh-tô trong ba năm ông cư trú tại thành phố sau này. Thông tin mà ông nhận được đã khiến ông, như người ta thường cho là vậy, viết một bức thư nay không còn nữa, khuyên họ “chớ giao thông với những kẻ dâm loạn.” (Xem 1 Cô-rinh-tô 5:9.) Không thỏa mãn với nỗ lực này nhằm sửa trị một điều ác đáng báo động, dường như chính ông đã đến thăm họ một chuyến ngắn. Quả thật, trong sách Công Vụ không có ghi chép nào về việc ông đã đến Cô-rinh-tô hơn một lần trước ngày viết thư tín này; nhưng có một số đoạn trong thư tín thứ hai của ông khó có thể hiểu khác hơn là ngụ ý về một chuyến viếng thăm trung gian. Trong 2 Cô-rinh-tô 12:14 ông nói, “Này là lần thứ ba ta sẵn sàng đến với anh em.” Điều này quả thật có thể có nghĩa là lần thứ ba ông đã chuẩn bị đi đến Cô-rinh-tô, nhưng ngữ cảnh không gợi ý điều đó, và thực ra sẽ chẳng có ý nghĩa gì. Điều được nhấn mạnh không phải là số lần ông đã dự định thăm họ, mà là số lần ông đã thực sự thực hiện hành trình. Trong chương 13:1 ông nói, “Đây là lần thứ ba ta đến với anh em,” điều này còn rõ ràng hơn nữa. Trong chương 2:1 ông nói, “Ta đã quyết định sẽ không lại đến với anh em trong sự buồn rầu.” Điều này giả định rằng ông đã từng đến thăm họ một lần trong buồn rầu, tức là một lần mà trong đó ông đã buộc phải gây ra sự buồn rầu, cũng như phải trải nghiệm nó. Xem thêm chương 12:21, và 13:2, nơi dường như có thêm sự ám chỉ về một chuyến viếng thăm thứ hai. Bất chấp những lời khuyên răn thường xuyên của ông, tình trạng ở Cô-rinh-tô dường như ngày càng tệ hơn. Vì vậy sứ đồ quyết định sai Ti-mô-thê và Erastus đến với họ (1 Cô-rinh-tô 4:17; Công Vụ 19:22.) Việc Ti-mô-thê có đến được Cô-rinh-tô vào lúc này hay không vẫn còn nghi ngờ; và dường như từ 1 Cô-rinh-tô 16:10, chính sứ đồ đã sợ rằng ông ấy có thể không hoàn thành được tất cả những gì đã được chỉ định cho mình tại Ma-xê-đoan, mà vẫn đến được Cô-rinh-tô trước khi bức thư này tới. Sau khi Ti-mô-thê ra đi, Phao-lô nhận được thông tin như vậy từ nhà Chloe, và từ một bức thư do chính người Cô-rinh-tô gửi cho ông (1 Cô-rinh-tô 7:1), đến nỗi ông quyết định viết thư cho họ ngay lập tức.

§ 3. TÌNH TRẠNG CỦA HỘI THÁNH TẠI CÔ-RINH-TÔ

Tình trạng của Hội Thánh tại Cô-rinh-tô có thể được suy ra một phần từ tính cách và hoàn cảnh của dân chúng, nhưng chỉ có thể biết chắc chắn từ nội dung của thư tín này và thư tín tiếp theo. Như đã nhận xét ở trên, dân cư của thành phố không đồng nhất hơn bình thường. Hậu duệ của những người lập nghiệp do Julius Cæsar sai đến, người Hy Lạp bị thu hút tới thành phố chính của đất nước mình, người Do Thái và những người lạ từ khắp nơi trong Đế quốc La Mã, đều tụ họp tại đây. Tính cách chiếm ưu thế của dân chúng chắc chắn là tính cách Hy Lạp. Đa số những người cải đạo sang Cơ Đốc giáo có lẽ là người Hy Lạp, phân biệt với người Do Thái. (Xem chương 12:1.) Trong mọi thời đại, người Hy Lạp nổi bật bởi sự ưa thích suy đoán, tính kiêu ngạo và yêu thích khoái lạc, và tinh thần bè phái của họ. Một Hội Thánh gồm những người có những đặc điểm như vậy, với một lượng lớn tín hữu Do Thái cải đạo pha trộn vào, được giáo dục giữa vòng tà giáo tinh vi, bị bao quanh bởi mọi sự cám dỗ dẫn tới sự buông thả, được dạy để coi khoái lạc, nếu không phải là điều thiện cao nhất, thì ít nhất cũng là một điều thiện dưới bất kỳ hình thức nào, bị triết gia và các thầy dạy giả dối vây ép ở mọi phía, có thể được kỳ vọng sẽ thể hiện chính những đặc điểm mà trong thư tín này được đưa ra rõ ràng.

Tinh thần bè phái của họ. “Người thì nói Ta thuộc về Phao-lô, kẻ khác nói Ta thuộc về Apollos; kẻ khác nữa Ta thuộc về Cephas, kẻ khác nữa Ta thuộc về Đấng Christ.” Nhiều sự khéo léo và học thức đã được bỏ ra để xác định bản chất của những sự chia rẽ bè phái này. Điều có thể được coi là đã xác định được ít nhiều thỏa đáng là, 1. Rằng có những bè phái trong Hội Thánh Cô-rinh-tô tự gọi mình bằng những tên nêu trên, và do đó chính những tên đó cho manh mối về tính cách của các đảng phái. Ý tưởng rằng tên của Phao-lô, Apollos và Cephas được dùng theo nghĩa bóng, khi thực ra muốn nói đến những thầy dạy khác, là quá không tự nhiên và có quá ít điều nâng đỡ nó, đến nỗi nay nó gần như bị mọi người bác bỏ. 2. Hầu như không có gì nghi ngờ rằng những người tự gọi mình bằng tên của Phao-lô, hay tự biến mình thành phe đảng của ông, chủ yếu là những tín hữu dân ngoại cải đạo; những người được nuôi dưỡng thoát khỏi sự trói buộc của luật pháp Môi-se, và thoát khỏi ảnh hưởng của những tư tưởng và tập quán Do Thái. Họ có xu hướng đẩy sự tự do của Phúc Âm tới cực đoan, coi những điều tự thân là tội lỗi như những điều không quan trọng, và đối xử thiếu tôn trọng với những sự e ngại của người yếu đuối. 3. Những quan hệ thân thiết tồn tại giữa Phao-lô và Apollos, như được chỉ ra trong các thư tín này, cho phép suy luận rằng không phải trên cơ sở giáo lý mà những người theo người sau này khác với những người theo người trước. Có lẽ những người phản đối Phao-lô rằng ông không giảng bằng “sự khôn ngoan của lời nói” là những người bị thu hút bởi tài hùng biện của Apollos. 4. Hầu như cũng chắc chắn không kém rằng những người nói “Chúng ta thuộc về Phi-e-rơ” là những người theo chủ nghĩa Do Thái, vì Phi-e-rơ đặc biệt là sứ đồ của những người chịu cắt bì. Tuy nhiên, từ thư tín này không có bằng chứng nào cho thấy các lãnh đạo của đảng này đã cố gắng đưa vào Cô-rinh-tô việc tuân giữ luật pháp Do Thái. Nhưng họ là những kẻ chống đối quyết liệt sứ đồ Phao-lô. Họ đã đến Cô-rinh-tô với những thư giới thiệu (2 Cô-rinh-tô 2:1.) Họ là người Hê-bơ-rơ (2 Cô-rinh-tô 11:22); họ tự xưng là những người phục vụ của Đấng Christ (chương 11:23); họ là các sứ đồ giả (chương 11:13); những đầy tớ của Sa-tan, giữ lời của Đức Chúa Trời cách gian dối. Những người này, như rõ ràng từ sự biện hộ mà sứ đồ đưa ra về sự ủy nhiệm thiên thượng của mình (1 Cô-rinh-tô 9:1–3; 2 Cô-rinh-tô 12:11, 12), đã chất vấn chức sứ đồ của ông, có lẽ trên cơ sở rằng ông không thuộc nhóm mười hai người ban đầu. Cũng trên cơ sở này, để tự cho mình quyền uy lớn hơn, họ tuyên bố mình là môn đồ của Phi-e-rơ, người đứng đầu các sứ đồ. Họ cũng cáo buộc Phao-lô không kiên định và không thành thật (2 Cô-rinh-tô 1:17–24). Tóm lại, họ đã khuấy động chống lại ông mọi yếu tố bất hòa mà họ có thể tìm thấy trong một hội chúng gồm những vật liệu không tương hợp như vậy. 5. Về những người nói Chúng ta thuộc về Đấng Christ, chỉ có hai điều chắc chắn. Thứ nhất, rằng họ đáng trách như các đảng phái khác. Họ nêu lên tuyên bố thuộc về Đấng Christ không phải trong tinh thần Cơ Đốc. Và thứ hai, rằng họ tự cho mình có một mối quan hệ nào đó với Đấng Christ, mà họ từ chối công nhận cho người khác. Việc đó là vì họ đã thấy và nghe Ngài; hay vì họ tuyên bố có liên hệ với “Gia-cơ, anh em của Chúa;” hay vì họ là những Cơ Đốc nhân chân chính duy nhất, bởi lẽ qua một kênh nào khác ngoài các sứ đồ, họ đã, như họ giả vờ, nhận được sự hiểu biết của mình về Phúc Âm, là một vấn đề phỏng đoán. Billroth và Baur coi nhóm này đồng nhất với những người theo Phi-e-rơ, những người tuyên bố thuộc về Đấng Christ vì Phao-lô không phải là sứ đồ, và do đó môn đồ của ông không “thuộc về Đấng Christ.” Theo quan điểm này, chỉ có hai, thay vì bốn, đảng phái tại Cô-rinh-tô, những người theo Phao-lô và Apollos thuộc về một nhóm. Tuy nhiên, điều này đi ngược lại ý nghĩa rõ ràng của đoạn văn trong 1 Cô-rinh-tô 1:12. Những người trung lập này có lẽ là nhóm tệ nhất trong hội chúng, như thường xảy ra với những người tuyên bố mình là Cơ Đốc nhân và loại trừ tất cả những người khác.

Một điều ác lớn khác trong Hội Thánh Cô-rinh-tô là sự vi phạm điều răn thứ bảy dưới nhiều hình thức khác nhau. Được giáo dục như chúng ta dưới ánh sáng của Phúc Âm, trong đó sự ô uế của những tội lỗi như vậy được bày tỏ rõ ràng, chúng ta không thể đánh giá đúng tình trạng cảm xúc tại Cô-rinh-tô về chủ đề này. Ngay cả các triết gia ngoại giáo cũng coi những vi phạm thuộc loại này hầu như không đáng bị khiển trách, và theo cảm nghĩ chung của cộng đồng, chúng được coi là hoàn toàn không quan trọng. Trên thực tế, chúng gắn liền với các nghi lễ và lễ hội tôn giáo của họ đến nỗi mất đi tính chất vô luân. Với sự đào tạo trước đó như vậy, và dưới ảnh hưởng của một cảm nghĩ chung như vậy, và bị bao quanh bởi mọi sự xúi giục và điều kiện thuận lợi cho điều ác, chắc chắn không có gì ngạc nhiên khi nhiều người Cô-rinh-tô lấy lập trường rằng những điều thuộc loại này thuộc cùng một phạm trù với những vấn đề về thức ăn (1 Cô-rinh-tô 6:12.) Từ nhiều đoạn trong các thư tín này, chắc chắn rằng Hội Thánh Cô-rinh-tô không chỉ rất lơ là trong việc thực thi kỷ luật đối với những vấn đề như vậy, mà điều ác còn lan rộng.

Một dấu hiệu khác của tinh thần phóng túng của một bộ phận trong Hội Thánh là hành vi của họ liên quan đến các của lễ cúng tế và các bữa tiệc của người ngoại. Họ đã quen không chỉ tự do ăn thịt đã được dâng làm của lễ cho hình tượng, mà còn tham dự các bữa tiệc tổ chức trong các đền thờ. Vì với tư cách là Cơ Đốc nhân, họ được dạy rằng sự phân biệt giữa thịt sạch và thịt không sạch đã bị bãi bỏ, và rằng các thần của người ngoại chẳng là gì cả, nên họ khăng khăng đòi quyền tiếp tục những thói quen quen thuộc của mình. Điều này đã gây ra sự vấp phạm lớn. Bộ phận nghiêm khắc hơn của Hội Thánh, dù là người Do Thái hay dân ngoại, coi mọi việc sử dụng thịt cúng tế đều liên quan dưới một hình thức nào đó tới sự thờ hình tượng; Do đó, đây là một trong những vấn đề lương tâm được các đảng phái khác nhau trả lời khác nhau, và chắc chắn đã góp phần thúc đẩy những sự chia rẽ tồn tại giữa họ.

Tinh thần hỗn loạn và độc lập của dân chúng cũng được thể hiện rõ ràng trong các buổi nhóm họp công cộng của họ. Thay vì tuân theo những chỉ dẫn của các sứ đồ và các tập quán của Hội Thánh, họ biến Tiệc Thánh của Chúa thành một bữa ăn chung hỗn loạn; vi phạm cảm nghĩ chung và tập quán của mọi Hội Thánh, họ cho phép phụ nữ xuất hiện trong các hội chúng của mình mà không che đầu và nói nơi công cộng; và trong tinh thần ganh đua và phô trương, họ thực thi các ân tứ nói tiên tri và nói các thứ tiếng của mình, mà không quan tâm tới trật tự hay sự gây dựng. Ngoài tất cả những điều này, có lẽ dưới ảnh hưởng của triết học ngoại giáo, một số người trong số họ đã phủ nhận giáo lý về sự sống lại, và như vậy đã lật đổ chính nền tảng của Phúc Âm.

Đó là bức tranh được trình bày trong thư tín này về một trong những Hội Thánh hưng thịnh nhất của thời đại sứ đồ, được vẽ không phải bởi một kẻ thù mà bởi chính sứ đồ. Tuy nhiên, cùng với tất cả những điều này, không chỉ có nhiều thành viên trong sạch và gương mẫu trong Hội Thánh, mà còn có nhiều đức tin và lòng tin kính ngay cả nơi những người ít nhiều đáng trách về những sự rối loạn này. Vì vậy, Phao-lô gọi họ là những người đã được nên thánh trong Đấng Christ Jêsus, tạ ơn Đức Chúa Trời vì ân điển mà Ngài đã ban cho họ, và bày tỏ sự tin chắc của mình rằng Đức Chúa Trời sẽ gìn giữ họ không chỗ trách được cho đến ngày của Chúa Jêsus. Điều này cho chúng ta thấy Phúc Âm hoạt động như thế nào trên các vùng đất ngoại giáo. Nó giống như men giấu trong một đấu bột. Phải rất lâu trước khi toàn bộ khối bột dậy lên. Nó không biến đổi tính cách của con người hay tình trạng xã hội trong một khoảnh khắc; nhưng nó duy trì một cuộc xung đột liên tục với điều ác cho đến khi điều ác cuối cùng bị khuất phục.

§ 4. NGÀY THÁNG. NỘI DUNG CỦA THƯ TÍN

Ngày tháng của thư tín này được xác định bởi nội dung của nó. Rõ ràng nó được viết từ Ê-phê-sô vào gần cuối thời gian lưu trú kéo dài của Phao-lô tại thành phố đó. Ông nói với người Cô-rinh-tô rằng ông sẽ đến thăm Ma-xê-đoan, và rồi sẽ đến Cô-rinh-tô, nhưng ông phải ở lại Ê-phê-sô cho đến Lễ Ngũ Tuần (chương 16:5–8.) So sánh thêm câu 19, phù hợp với ghi chép được đưa ra trong Công Vụ 19:20, 20:1, 2. Sau cuộc náo loạn do Demetrius gây ra, Phao-lô, như chúng ta học được từ các đoạn này, quả thật đã đi đến Ma-xê-đoan rồi đến Hy Lạp; và từ đó, với những khoản quyên góp của các thánh đồ, đến Giê-ru-sa-lem. Theo đó, trong thư tín của ông gửi cho người Rô-ma, được viết từ Cô-rinh-tô, ông nói, “Nay ta đi đến Giê-ru-sa-lem để phục vụ các thánh đồ. Vì người Ma-xê-đoan và người Achaia vui lòng quyên góp một khoản nào đó cho các thánh đồ nghèo tại Giê-ru-sa-lem.” (Rô-ma 15:25, 26.) Những dữ kiện này và các dữ kiện khác dường như ấn định ngày tháng của thư tín vào khoảng năm 57, hay năm năm sau chuyến viếng thăm đầu tiên của ông tới Cô-rinh-tô. Không có dấu hiệu nào về một ngày tháng muộn hơn, trừ khi có ai cảm thấy khó tin rằng Phao-lô đã chịu đựng tất cả những gì được ghi lại trong 2 Cô-rinh-tô 11:23–28 rồi. Năm lần ông đã nhận của người Do Thái bốn mươi roi trừ một, ba lần ông bị đánh bằng gậy, một lần ông bị ném đá, ba lần ông bị đắm tàu, một ngày một đêm ông ở dưới biển sâu. Những điều này và các nguy hiểm khác được liệt kê ở đó dường như đủ để lấp đầy cả một đời người. Nhưng điều này chỉ cho thấy phần nhỏ biết bao trong các công lao và sự chịu khổ của các sứ đồ được ghi lại trong sách Công Vụ. Nó không cung cấp lý do đủ để gán thư tín này cho một giai đoạn muộn hơn trong sự nghiệp của sứ đồ.

Vì thư tín này được viết để sửa trị các sự rối loạn khác nhau đã nảy sinh trong Hội Thánh Cô-rinh-tô sau khi sứ đồ ra đi, và để đối phó với những lời vu khống và phản đối của các thầy dạy giả dối mà bởi họ sự bình an của Hội Thánh đã bị xáo trộn và chính quyền uy của ông bị chất vấn, nên nội dung của nó đa dạng ở mức độ tương ứng. Sứ đồ bắt đầu bằng việc khẳng định sự ủy nhiệm thiên thượng của mình, và bằng lời chào thăm thông thường, chương 1:1–3. Sau đó là phần dẫn nhập chung của thư tín, mang tính khen ngợi và hòa giải trong giọng điệu và ý định của nó, 1:4–9. Sau đó ông giới thiệu chủ đề về những sự chia rẽ bè phái mà Hội Thánh bị xáo trộn bởi đó, và chỉ ra chúng không phù hợp biết bao với mối quan hệ mà các tín hữu có với Đấng Christ và với nhau; và ông đã cẩn thận biết bao để tránh mọi vẻ bề ngoài của việc muốn làm lãnh đạo bè phái giữa họ. Ông thậm chí đã kiêng làm báp-têm, kẻo có ai nói ông làm báp-têm nhân danh mình, chương 1:10–16. Ông chỉ làm báp-têm cho một số ít người giữa họ, vì công việc của ông là giảng dạy thay vì làm báp-têm.

Vì một nhóm những kẻ chống đối ông hướng các cuộc tấn công của họ vào sự thiếu triết học và sự tinh tế hùng biện của ông với tư cách là một người giảng dạy, nên trong một lúc ông rời khỏi chủ đề về những tranh chấp bè phái của họ, và tự mình đối diện với những phản đối này. Ông nói với họ rằng ông đã không giảng sự khôn ngoan của thế gian này, vì Đức Chúa Trời đã tuyên bố nó là sự dại dột, vì mọi kinh nghiệm chứng minh nó không hiệu quả trong việc đưa con người đến sự hiểu biết Đức Chúa Trời, vì Đức Chúa Trời đã quyết định cứu con người bằng việc giảng về Đấng Christ bị đóng đinh, vì lịch sử của họ cho thấy không phải người khôn ngoan đã đón nhận Phúc Âm, nhưng Đức Chúa Trời đã quản trị ân điển của Ngài theo cách buộc mọi người phải thừa nhận rằng chính bởi Ngài, chứ không phải bởi chính mình, mà họ trở nên hiệp nhất với Đấng Christ, và nhờ đó dự phần vào sự khôn ngoan thật, cũng như sự công chính, sự thánh khiết và sự cứu chuộc, 1:17–31. Đã là như vậy, ông đã đến giữa họ, không phải với sự tự tin của một triết gia, nhưng như một nhân chứng đơn sơ để làm chứng về sự kiện rằng Con của Đức Chúa Trời đã chết vì sự cứu chuộc của chúng ta. Dưới ý thức sâu sắc về sự bất đủ của mình, ông đã nói với họ trong sự sợ hãi và run rẩy, nương cậy để được thành công không phải trên năng lực thuyết phục của chính mình, nhưng hoàn toàn trên quyền năng mà Đức Thánh Linh kèm theo lẽ thật; biết rằng nền tảng thật của đức tin không phải là lập luận, nhưng là lời chứng của Thánh Linh cùng với và bởi lẽ thật, 2:1–5. Tuy nhiên, dù ông đã bác bỏ sự khôn ngoan của con người, Phúc Âm mà ông giảng là sự khôn ngoan thật, một hệ thống lẽ thật mà Đức Chúa Trời đã cho biết, vượt xa năng lực khám phá của con người, nhưng Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã bày tỏ. Sự khôn ngoan thiên thượng này ông giảng không phải bằng những lời mà nhà hùng biện quy định, nhưng bằng những lời mà Đức Thánh Linh chỉ dạy. Cả những lẽ thật mà ông dạy, và những lời mà ông dùng để truyền đạt lẽ thật đó đều được Đức Thánh Linh dạy. Nếu có ai bỏ qua những gì được trình bày như vậy, lỗi không phải ở các giáo lý được dạy cũng không phải ở cách chúng được trình bày, mà ở người phản đối. Những sự việc của Thánh Linh phải được nhận biết cách thuộc linh, 2:6–16.

Sau sự biện hộ này về cách giảng dạy của mình, sứ đồ trở lại chủ đề về những sự chia rẽ của họ. Ông đã giảng cho họ theo cách cao trọng như họ có thể chịu được. Họ chỉ là những con trẻ trong Đấng Christ và phải được nuôi bằng sữa. Việc họ ở trong giai đoạn thấp này của đời sống Cơ Đốc được biểu lộ rõ ràng qua những tranh chấp của họ, 3:1–4. Vì những tranh chấp này liên quan đến các thầy dạy đạo của họ, Phao-lô nỗ lực sửa trị điều ác bằng cách chỉ ra các mục sư thực sự là gì. Thứ nhất, ông nói, họ chỉ là những công cụ, — những đầy tớ; những người được sai đi để truyền đạt một sứ điệp hay thực hiện một công việc nhất định; không phải là tác giả của hệ thống lẽ thật mà họ dạy. Mọi quyền uy và hiệu quả đều ở trong Đức Chúa Trời. Thứ hai, các mục sư là một. Họ dạy cùng một giáo lý, họ có cùng một mục đích, và đứng trong cùng một mối quan hệ với Đức Chúa Trời. Thứ ba, mỗi người sẽ phải chịu trách nhiệm về công việc của mình. Nếu người ấy cố gắng đặt bất kỳ nền tảng nào khác ngoài Đấng Christ, người ấy không phải là mục sư Cơ Đốc. Nếu trên nền tảng đó người ấy xây dựng bằng giáo lý lành mạnh, người ấy sẽ nhận được phần thưởng; nếu bằng giáo lý sai lầm, người ấy sẽ bị phạt. Thứ tư, sự khôn ngoan của con người trong vấn đề này phải bị từ bỏ. Một người phải trở nên dại dột để trở nên khôn ngoan thật. Thứ năm, với mối quan hệ như vậy của các mục sư với Hội Thánh, dân chúng không nên đặt lòng tin của mình nơi họ, hay coi mình thuộc về các mục sư của mình, vì mọi sự đều phụ thuộc vào dân sự của Đức Chúa Trời, các mục sư cũng như những điều khác, 3:5–20. Thứ sáu, các mục sư là những người quản gia, mà chức vụ của họ là phân phát lẽ thật của Đức Chúa Trời, thì sự trung tín về phần họ là điều lớn lao cần được đòi hỏi. Về phần chính ông, việc họ nghĩ gì về sự trung tín của ông là một việc nhỏ, vì vị thẩm phán cuối cùng duy nhất là Chúa. Tính cách thật của chức vụ mục sư ông đã minh họa bằng việc nhắc đến chính mình và Apollos, để họ có thể học cách đánh giá các mục sư cho đúng, và không tranh chấp về họ. Sau đó ông tương phản chính mình, là người chịu khổ, lao động và bị khinh miệt, với các thầy dạy giả dối và những người theo họ, và khuyên người Cô-rinh-tô hãy bắt chước ông, và gợi ý sự lo ngại của ông rằng ông sẽ phải đến với họ bằng roi, 4:1–21. Đây là phần kết của phần thư tín liên quan đến những sự chia rẽ tồn tại trong Hội Thánh.

Điều ác thứ hai mà thư tín này được thiết kế để sửa trị, là sự lơ là của người Cô-rinh-tô trong việc thực thi kỷ luật Hội Thánh. Sự dâm loạn không chỉ được dung túng, mà họ còn cho phép một người đã lấy vợ của cha mình giữ địa vị của mình trong Hội Thánh. Phao-lô can thiệp ở đây, và trong việc thực thi quyền uy sứ đồ của mình, không chỉ tuyên án tuyệt thông đối với người loạn luân này, mà còn giao nộp người ấy cho Sa-tan, 5:1–5. Ông áp đặt trên Hội Thánh bổn phận chung là loại trừ những thành viên vô luân khỏi sự thông công của họ, 5:6–13.

Thứ ba, tập quán mà một số người trong số họ đã đưa vào là kiện tụng trước các quan tòa ngoại giáo, ông lên án nghiêm khắc, 6:1–11. Thứ tư, nguyên tắc rằng mọi sự đều được phép, mà sứ đồ thường thốt ra liên quan đến sự phân biệt nghi lễ giữa thịt sạch và thịt không sạch, một số người Cô-rinh-tô đã xuyên tạc thành một lập luận để chứng minh rằng sự dâm loạn là một vấn đề không quan trọng. Sứ đồ chỉ ra sự sai lầm của lập luận này, và bảo đảm với họ rằng không có tội lỗi nào là sự xúc phạm lớn như vậy đối với thân thể, hay gây tử vong hơn cho sự hiệp nhất của nó với Đấng Christ, và sự dự phần vào các lợi ích của sự cứu chuộc, 6:12–20.

Thứ năm, hôn nhân là một chủ đề khác mà tâm trí của người Cô-rinh-tô bị xáo trộn về đó, và về đó họ tìm kiếm lời khuyên của sứ đồ. Họ muốn ông nói với họ hôn nhân là bắt buộc, hay hợp pháp, hay thích hợp; ly dị hay ly thân có được phép hay không; và đặc biệt là liệu một Cơ Đốc nhân có thể nhất quán ở lại trong quan hệ vợ chồng với một người ngoại hay không. Tất cả những câu hỏi này được trả lời trong chương thứ bảy, trong đó sứ đồ đặt ra những nguyên tắc áp dụng được cho mọi trường hợp lương tâm liên quan đến chủ đề đó, 7:1–40.

Thứ sáu: Bị bao quanh như người Cô-rinh-tô bởi sự thờ hình tượng, mà các thể chế của nó thấm vào mọi quan hệ của xã hội, nó trở thành một câu hỏi Cơ Đốc nhân có thể tuân theo tới mức nào những tập quán liên quan đến việc thờ phượng ngoại giáo. Câu hỏi quan trọng nhất là, liệu có được phép ăn thịt đã được dâng làm của lễ cho hình tượng hay không. Về điểm này, Phao-lô đồng ý về nguyên tắc với những người đứng về phía khẳng định trong cuộc tranh luận này. Ông thừa nhận rằng các hình tượng chẳng là gì cả, và những gì được dâng cho chúng cũng chẳng là gì cả, tức là không nhận được tính chất mới nào từ việc nó đã là một của lễ, và việc sử dụng nó không liên quan đến sự thông công với sự thờ hình tượng. Tuy nhiên, sự quan tâm đến phúc lợi thuộc linh của người khác, phải khiến họ kiêng sử dụng thịt như vậy trong những hoàn cảnh có thể khuyến khích người khác hành động trái với niềm tin của chính mình, 8:1–13.

Trong việc khuyên họ thực thi sự tự chối mình vì lợi ích của người khác, Phao-lô đã thúc giục họ chẳng điều gì mà chính ông không sẵn lòng làm. Dù ông hưởng mọi sự tự do thuộc về các Cơ Đốc nhân khác, và có mọi quyền thuộc về các mục sư hay sứ đồ, ông đã kiêng đòi hỏi chúng mỗi khi ích lợi của Hội Thánh đòi hỏi. Ví dụ, dù có quyền trên mọi cơ sở của công lý, tập quán, và sự chỉ định thiên thượng, để được những người mà ông giảng cho nuôi dưỡng, ông đã tự nuôi mình bằng lao động của chính đôi tay mình; và về phần người Cô-rinh-tô, ông quyết định vẫn sẽ làm như vậy. Ông quyết định rằng kẻ thù của ông tại Cô-rinh-tô sẽ không có cớ nhỏ nhất nào để cáo buộc ông giảng Phúc Âm vì động cơ vụ lợi, 9:1–18. Tuy nhiên, đây không phải là một trường hợp đơn độc. Trong mọi điều không quan trọng, ông đã thích nghi với người Do Thái và dân ngoại, với người mạnh và người yếu. Ông đã thực thi sự tự chối mình và tự chủ mà mọi đấu thủ trong các hội thi cổ đại buộc phải tuân theo, là người hy vọng giành được giải thưởng, 9:19–27. Điều ông đã làm, các Cơ Đốc nhân khác phải làm. Lịch sử của Hội Thánh cho thấy sự thiếu sự tự chối mình như vậy đã gây tử vong ngay cả cho những người được ưu đãi cao nhất. Dân Y-sơ-ra-ên xưa đã được giải cứu khỏi Ai Cập bằng sự can thiệp trực tiếp và hiển nhiên của Đức Chúa Trời; họ đã được dẫn dắt cách kỳ diệu và được nuôi dưỡng cách kỳ diệu trong đồng vắng, vậy mà đại đa số đã chết. Kinh nghiệm của họ phải là một lời cảnh báo cho người Cô-rinh-tô chớ bị khuất phục bởi những cám dỗ tương tự, và đặc biệt phải đề phòng sự thờ hình tượng, 10:1–13. Mối nguy hiểm của họ về mặt này rất lớn. Họ biết rằng các vị thần Hy Lạp là những hữu thể tưởng tượng; họ biết rằng những điều được dâng cho các vị thần đó không có năng lực làm ô uế; họ biết rằng, trong một số hoàn cảnh, được phép ăn thịt đã được dâng như vậy; do đó, họ có nguy cơ bị dẫn tới ăn nó trong những hoàn cảnh sẽ khiến họ phạm tội thờ hình tượng. Vì họ liên tục bị đặt trước nguy cơ có thịt như vậy được bày trước mặt mình, nên việc biết khi nào có thể, và khi nào không thể ăn nó mà không bị phạt, trở thành một vấn đề có tầm quan trọng cao nhất. Nguyên tắc chung mà sứ đồ đặt ra về chủ đề này là, mọi sự tham dự vào các nghi lễ tôn giáo của một dân tộc, đều đưa chúng ta vào sự thông công với họ với tư cách là những người thờ phượng, và do đó với các đối tượng thờ phượng của họ. Hệ quả là, ăn của cúng của người ngoại trong những hoàn cảnh mang tính chất tôn giáo cho hành động đó, là sự thờ hình tượng. Không cần thiết họ tự mình phải nhìn vấn đề dưới ánh sáng này. Họ có thể thờ hình tượng, và gánh lấy tội lỗi và hình phạt của sự thờ hình tượng, mà không biết hay nghi ngờ rằng mình làm như vậy. Để chứng minh điều này, ông đã viện đến chính niềm tin của họ. Họ biết rằng mọi người đến bàn của Chúa đều qua đó dự phần vào sự thờ phượng Đấng Christ; và mọi người đến các bàn thờ của người Do Thái, và ăn của lễ, đều qua đó hiệp nhất trong sự thờ phượng Đức Giê-hô-va. Theo lập luận tương tự, những người tham dự các lễ hội tôn giáo của người ngoại, đều dự phần vào sự thờ phượng hình tượng. Và dù các hình tượng chẳng là gì cả, sự thờ phượng chúng vẫn là sự bội đạo khỏi Đức Chúa Trời, và là sự thờ phượng ma quỷ, 10:14–22. Mặt khác, ăn các của lễ này trong những hoàn cảnh loại trừ ý tưởng về một nghi lễ tôn giáo, là một vấn đề không quan trọng. Do đó, nếu thịt đã cúng cho hình tượng được bày bán ở chợ, hay gặp ở các bàn ăn tư nhân, nó có thể được ăn mà không bị phạt, 10:23–33.

Thứ bảy: những sự lạm dụng nghiêm trọng đã được đưa vào việc cử hành sự thờ phượng công cộng tại Cô-rinh-tô. Phụ nữ nói nơi công cộng mà không che đầu; Tiệc Thánh bị hạ thấp thành một bữa ăn thông thường, và việc sử dụng các ân tứ thuộc linh đã gây ra sự rối loạn lớn. Về sự lạm dụng đầu tiên trong số này, sứ đồ dạy rằng, vì theo sự sắp đặt thiên thượng, người nữ phụ thuộc vào người nam, và vì khăn che đầu là biểu tượng theo quy ước của sự phụ thuộc đó, nên việc một người nữ xuất hiện nơi công cộng mà không che đầu, là từ bỏ vị trí của mình, và đánh mất sự tôn trọng dành cho phái của mình, 8:1–16. Về Tiệc Thánh, dường như có thể là nó, ít nhất tại Cô-rinh-tô, được kết nối với một bữa ăn thông thường mà trong đó mọi Cơ Đốc nhân gặp nhau tại một bàn chung. Đối với bữa ăn này, mỗi người mang theo những lương thực mà mình có thể đóng góp. Tuy nhiên, thay vì là một bữa tiệc của tình yêu thương huynh đệ, người giàu ăn riêng một mình, và để các anh em nghèo hơn của mình không có phần nào trong bữa tiệc. Để sửa trị sự lạm dụng này, vốn phá hủy toàn bộ ý định của nghi thức thánh, sứ đồ nhắc nhở độc giả của mình rằng ông đã truyền cho họ lời tường thuật về sự thiết lập ban đầu của nghi thức thánh, như chính ông đã nhận lãnh từ Chúa. Theo sự thiết lập đó, nó được thiết kế không phải để thỏa mãn cơn đói, nhưng để tưởng nhớ sự chết của Đấng Christ. Do đó, nó là một nghi lễ tôn giáo có tính chất đặc biệt trang nghiêm. Bánh và rượu là những biểu tượng đã được chỉ định của thân thể và huyết Ngài, việc ăn và uống cách bất cẩn, thiếu tôn kính, không phân biệt gì giữa các yếu tố đã được thánh hiến và thức ăn thông thường, là phạm tội đối với thân thể và huyết của Chúa, 11:17–34.

Về các ân tứ thuộc linh, sứ đồ, sau khi nhắc người Cô-rinh-tô rằng việc sở hữu các ân tứ này là một trong những dấu hiệu phân biệt tình trạng Cơ Đốc của họ so với tình trạng ngoại giáo của họ, dạy rằng mọi sự biểu hiện phi thường này của Đức Thánh Linh đều có một nguồn gốc chung; rằng chúng đều được ban cho, không phải để tôn cao những người nhận lãnh chúng, nhưng để gây dựng Hội Thánh, và rằng chúng được phân phát tùy theo ý tốt của Đức Chúa Trời. Ông minh họa mọi điểm này bằng việc nhắc đến thân thể con người. Như thân thể là một, được một linh hồn làm cho sống; thì Hội Thánh cũng là một, được một Thánh Linh làm cho sống. Và như nguyên lý sự sống biểu hiện dưới nhiều hình thức khác nhau trong các chi thể khác nhau của thân thể, vì ích lợi chung; và như các chi thể khác nhau có chức vụ của chúng được Đức Chúa Trời chỉ định cho chúng, và phụ thuộc lẫn nhau, được gắn kết với nhau như một sự sống chung, đến nỗi một phần không thể bị tổn thương hay được tôn vinh, mà mọi phần không cùng dự phần vào niềm vui hay nỗi buồn, thì trong Hội Thánh cũng vậy. Do đó, không nên có sự bất mãn hay ganh tị về phần những người có các ân tứ thấp hơn, và không nên có sự kiêu ngạo hay phô trương về phần những người được ưu đãi hơn; đặc biệt vì những ân tứ phô trương hơn không phải là hữu ích nhất. Vì vậy, trong chừng mực các ân tứ của họ là đối tượng của sự mong muốn, họ nên tìm kiếm những ân tứ hữu ích nhất, 12:1–31.

Tuy nhiên, có một điều quan trọng hơn bất kỳ ân tứ nào trong số này, và nếu không có nó mọi ân tứ khác, dù là đức tin, sự hiểu biết, hay năng lực làm phép lạ, đều sẽ vô ích; và đó là Tình Yêu Thương. Tình yêu thương khiến người sở hữu nó trở nên nhu mì, tử tế, khiêm nhường, không ích kỷ, nhịn nhục, và bền chịu. Đây là ân điển cao nhất, sẽ tồn tại khi mọi sự ban cho phi thường này đã qua đi, 13:1–13. Hai ân tứ nổi bật nhất trong Hội Thánh Cô-rinh-tô, là ân tứ nói tiên tri, và ân tứ nói các thứ tiếng ngoại quốc. Ân tứ sau này, vì kỳ diệu hơn, và gây nhiều sự thán phục hơn ân tứ kia, đã bị ham muốn quá mức và được thực thi cách phô trương. Sứ đồ chỉ ra rằng nó rất thấp hơn ân tứ nói tiên tri, vì các tiên tri được cảm thúc để truyền đạt, cách dễ hiểu, lẽ thật thiên thượng để gây dựng Hội Thánh. Trong khi đó, việc họ nói các thứ tiếng, khi ngôn ngữ họ dùng không được hiểu, chỉ có thể gây dựng chính họ, 14:1–40.

Thứ tám: một số người tại Cô-rinh-tô phủ nhận Sự Sống Lại. Dù những người này dựa trên cơ sở nào để bác bỏ giáo lý này, sứ đồ chỉ ra rằng việc phủ nhận nó liên quan đến sự phá hủy Phúc Âm, vì nếu kẻ chết không thể sống lại, Đấng Christ đã không sống lại; và nếu Đấng Christ đã không sống lại, chúng ta không có Đấng Cứu Thế. Do đó, trước tiên ông chứng minh sự kiện về sự sống lại của Đấng Christ, và sau đó chỉ ra rằng sự sống lại của Ngài bảo đảm sự sống lại của dân sự Ngài, 15:1–36; và cuối cùng, rằng sự phản đối cho rằng những thân thể vật chất như chúng ta hiện có, không phù hợp với trạng thái tương lai, dựa trên giả định sai lầm, rằng vật chất không thể được tinh luyện đến mức cung cấp vật liệu cho những thân thể thích hợp với linh hồn trong trạng thái tồn tại cao nhất của nó, 15:36–58. Chương thứ mười sáu được dành cho những chỉ dẫn liên quan đến việc quyên góp cho người nghèo, và cho một số lời khuyên răn và chào thăm.

§ 5. TẦM QUAN TRỌNG CỦA THƯ TÍN NÀY

Mối quan hệ của Phao-lô với Hội Thánh tại Cô-rinh-tô về một số mặt là đặc biệt. Ông không chỉ là người sáng lập hội chúng, mà còn tiếp tục ở trong mối quan hệ gần gũi nhất với nó. Nó khơi dậy sự lo lắng của ông, đòi hỏi sự quản lý khôn ngoan nhất, thử thách sự kiên nhẫn và nhịn nhục của ông, đôi khi ban thưởng cho ông bằng bằng chứng rõ ràng về tình cảm và sự vâng phục, và làm ông tràn đầy hy vọng về ảnh hưởng mở rộng và lành mạnh của nó. Do đó, tình yêu của ông dành cho Hội Thánh đó có cường độ đặc biệt. Nó tương tự như tình yêu của một người cha dành cho một người con đầy hứa hẹn bị vây quanh bởi những cám dỗ, mà tính cách của người con kết hợp những ưu điểm lớn với những khuyết điểm lớn. Do đó, các thư tín gửi cho người Cô-rinh-tô bày tỏ cho chúng ta nhiều hơn về tính cách cá nhân của sứ đồ so với bất kỳ thư nào khác của ông. Chúng cho chúng ta thấy ông như một con người, như một mục sư, như một cố vấn, như đang xung đột không chỉ với những kẻ dị giáo, mà còn với những kẻ thù cá nhân. Chúng bày tỏ sự khôn ngoan của ông, lòng sốt sắng của ông, sự nhịn nhục của ông, sự rộng rãi về nguyên tắc và thực hành của ông trong mọi vấn đề không quan trọng, sự nghiêm khắc của ông trong mọi vấn đề đúng và sai, sự khiêm nhường của ông, và có lẽ trên hết, hoạt động không mệt mỏi và sự bền chịu kỳ diệu của ông.

Có một cân nhắc khác mang lại sự quan tâm đặc biệt cho các thư tín này. Chúng cho thấy rõ ràng hơn bất kỳ phần nào khác của Tân Ước, Cơ Đốc giáo trong cuộc xung đột với tà giáo. Chúng ta thấy Phao-lô đã áp dụng phương pháp nào trong việc thành lập Hội Thánh giữa vòng một dân tộc tinh vi và hư hoại; ông đã trả lời như thế nào những câu hỏi lương tâm nảy sinh từ các mối quan hệ của Cơ Đốc nhân với người ngoại xung quanh họ. Các trường hợp có thể không bao giờ xảy ra nữa, nhưng các nguyên tắc liên quan đến quyết định của chúng, có tính bắt buộc vĩnh viễn, và phục vụ như những ngọn đèn cho Hội Thánh trong mọi thời đại. Các nguyên tắc liên quan đến kỷ luật Hội Thánh, đến các quan hệ và giao tiếp xã hội, đến sự thờ phượng công cộng, bản chất của Hội Thánh, và của các nghi thức thánh, được triển khai ở đây, không nhiều ở dạng trừu tượng, như trong sự áp dụng của chúng. Do đó, các thư tín này, liên quan đến mọi biện pháp thực tiễn trong việc thành lập Hội Thánh giữa vòng người ngoại, và trong cách cư xử của nó tại các vùng đất Cơ Đốc, thuộc về những phần quan trọng nhất của lời Đức Chúa Trời.

CHƯƠNG 1

Lời Chào Thăm, câu 1–3. Lời Dẫn Nhập, câu 4–9. Những Sự Chia Rẽ Tồn Tại trong Hội Thánh tại Cô-rinh-tô, câu 10–16. Sự Biện Hộ cho Cách Giảng Dạy của Sứ Đồ, câu 17–31.

Lời Dẫn Nhập của Thư Tín. Câu 1–9

PHAO-LÔ tuyên bố mình là một sứ giả của Đấng Christ được chỉ định cách thiên thượng, câu 1. Trong tư cách này, ông ngỏ lời với Hội Thánh tại Cô-rinh-tô, như những người đã được nên thánh trong Đấng Christ, và được kêu gọi làm thánh đồ. Ông bao gồm trong lời chào thăm của mình mọi người thờ phượng Đấng Christ trong vùng lân cận đó, câu 2; và cầu xin cho họ các phước lành của ân điển và sự bình an, câu 3.

Phần dẫn nhập như thường lệ mang tính khen ngợi. Ông tạ ơn Đức Chúa Trời vì ân huệ đã tỏ ra cho người Cô-rinh-tô; vì các ân tứ khác nhau mà bởi đó Phúc Âm đã được xác chứng giữa họ, và bởi đó họ được đặt ngang bằng hoàn toàn với các Hội Thánh được ưu đãi nhất, câu 4–7. Ông bày tỏ sự tin chắc của mình, dựa trên sự thành tín của Đức Chúa Trời, rằng họ sẽ được gìn giữ khỏi sự bội đạo cho đến ngày của Chúa, câu 8, 9.

1. Phao-lô, được kêu gọi (làm) một sứ đồ của Đức Chúa Jêsus Christ bởi ý muốn của Đức Chúa Trời, và Sosthenes, (anh em của chúng ta).

Phao-lô, được gọi như vậy sau khi cải đạo và bắt đầu các công lao của mình giữa vòng dân ngoại. Tên Do Thái của ông là Sau-lơ. Người Do Thái thường mang một tên giữa vòng dân tộc mình, và một tên khác giữa vòng người ngoại.

Được kêu gọi (làm) một sứ đồ, tức là, được chỉ định làm sứ đồ. Vì chức sứ đồ là một chức vụ, nó không thể được đảm nhận tùy ý. Sự chỉ định bởi thẩm quyền có năng lực là điều tuyệt đối không thể thiếu. Từ sứ đồ theo nghĩa đen có nghĩa là một sứ giả, và sau đó là một nhà truyền giáo, hay người được sai đi để giảng Phúc Âm. Theo nghĩa chính thức nghiêm ngặt của nó, nó chỉ được áp dụng cho các sứ giả trực tiếp của Đấng Christ, các thầy dạy không thể sai lầm về tôn giáo của Ngài và những người sáng lập Hội Thánh của Ngài. Khi tự gọi mình là sứ đồ, Phao-lô tuyên bố quyền uy thiên thượng xuất phát trực tiếp từ Đấng Christ.

Bởi ý muốn của Đức Chúa Trời, tức là, bởi thẩm quyền thiên thượng. Phao-lô được lập làm sứ đồ không phải bởi bầu cử phổ thông, cũng không phải bởi sự tấn phong bởi những người đã là sứ đồ trước ông; nhưng bởi sự chỉ định trực tiếp từ Đức Chúa Trời. Về điểm này, xem tuyên bố rõ ràng của ông, Ga-la-ti 1:1.

Và Sosthenes, (anh em của chúng ta). Trong tiếng Hy Lạp là người anh em. Ông là một anh em được người Cô-rinh-tô biết rõ, và có lẽ là một trong những sứ giả do họ sai đến với sứ đồ, hoặc người mà họ biết đang ở với ông. Trong Công Vụ 18:17, một người mang tên này được nhắc đến là người cai quản nhà hội tại Cô-rinh-tô, và là một lãnh đạo của những người đã đưa Phao-lô ra trước tòa án của Gallio. Sự trùng tên này không phải là bằng chứng đủ cho thấy đó là cùng một người, đặc biệt vì tên đó là một tên phổ biến. Các bạn đồng hành của các sứ đồ, mà ông kết hợp với chính mình trong những lời chào thăm của ông gửi cho các Hội Thánh, không bởi đó được đặt vào vị trí bình đẳng về chức vụ và quyền uy với sứ đồ. Trái lại, họ luôn được phân biệt về những mặt này với người viết các thư tín. Như vậy có “Phao-lô, sứ đồ,” nhưng “Sosthenes, người anh em;” hoặc, “Phao-lô, sứ đồ và Ti-mô-thê, người anh em,” Cô-lô-se 1:1, và ở những nơi khác. Họ được kết hợp trong lời chào thăm, không phải trong thư tín. Rất có thể Sosthenes là người thư ký chép thư của Phao-lô trong trường hợp này, và Ti-mô-thê trong những trường hợp khác.

2. Gửi cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời tại Cô-rinh-tô, cho những người đã được nên thánh trong Đấng Christ Jêsus, được kêu gọi (làm) thánh đồ, cùng với mọi người ở khắp mọi nơi kêu cầu danh của Đức Chúa Jêsus Christ, Chúa của chúng ta, Chúa của họ và của chúng ta.

Cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Từ Hội Thánh được dùng trong Kinh Thánh như một danh từ tập hợp chỉ dân sự của Đức Chúa Trời, xét như những người được kêu gọi ra khỏi thế gian. Đôi khi nó có nghĩa là toàn thể dân sự của Đức Chúa Trời, như khi có lời chép rằng Đấng Christ yêu Hội Thánh và phó chính mình vì Hội Thánh, Ê-phê-sô 5:25. Đôi khi nó có nghĩa là dân sự của Đức Chúa Trời xét theo một hạng người, như khi Phao-lô nói rằng ông đã bắt bớ Hội Thánh của Đức Chúa Trời, Ga-la-ti 1:13. Đôi khi nó có nghĩa là các tín đồ xưng nhận đức tin tại một địa phương nào đó, như khi nhắc đến Hội Thánh tại Giê-ru-sa-lem, An-ti-ốt, hay Cô-rinh-tô. Bất cứ số lượng tín đồ xưng nhận đức tin nào, dù nhỏ đến đâu, khi được xét chung với nhau, đều có thể được gọi là một Hội Thánh. Vì vậy chúng ta nghe nói về Hội Thánh nhóm tại nhà của Phi-lê-môn, và Hội Thánh tại nhà của A-qui-la và Bê-rít-sin, Rô-ma 16:5. Hội Thánh ấy được gọi là Hội Thánh của Đức Chúa Trời, vì Hội Thánh thuộc về Ngài. Ngài lựa chọn và kêu gọi các thành viên của Hội Thánh, và theo Công vụ 20:28, Hội Thánh thuộc về Ngài, vì Ngài đã mua Hội Thánh bằng huyết của chính mình.

Cho những người đã được nên thánh trong Đấng Christ Giê-su. Điều này giải thích những mệnh đề đi trước, và dạy chúng ta về bản chất của Hội Thánh. Hội Thánh gồm những người đã được nên thánh. Từ (ἁγιάζω) được dịch là làm nên thánh, có nghĩa là làm cho sạch. Và vì tội lỗi được trình bày dưới hai khía cạnh là tội trạng và sự ô uế, nên việc nên thánh, hay được làm sạch khỏi tội lỗi, có thể có nghĩa là chuộc tội trạng bằng sự chuộc tội, hoặc được Đức Thánh Linh đổi mới. Từ này được dùng cho sự chuộc tội bằng sinh tế trong Hê-bơ-rơ 2:11, 10:14, 13:12 và những chỗ khác. Từ này cũng có nghĩa là làm cho trở nên thánh biệt riêng bằng cách biệt riêng một người hay một vật nào đó cho sự phục vụ Đức Chúa Trời. Trong trường hợp hiện tại, tất cả những ý tưởng này có thể được hợp nhất. Hội Thánh gồm những người mà tội trạng đã được chuộc, những người thánh khiết ở bên trong, và những người được biệt riêng cho Đức Chúa Trời làm dân thuộc riêng của Ngài.

Trong Đấng Christ Giê-su, tức là nhờ sự hiệp một với Ngài. Chỉ trong Ngài, chúng ta mới được dự phần vào những phước lành vô giá này. Vì chúng ta ở trong Ngài, là đầu và là Đấng đại diện cho chúng ta, nên chúng ta được xưng nghĩa bởi sự công chính của Ngài; và vì chúng ta ở trong Ngài như cành ở trong cây nho, nên chúng ta được Đức Thánh Linh của Ngài làm cho thanh sạch.

Được kêu gọi làm nên thánh đồ, tức là nhờ sự kêu gọi hiệu nghiệm của Đức Thánh Linh mà trở nên thánh đồ. “Những người được kêu gọi” luôn có nghĩa là những người được kêu gọi cách hiệu nghiệm, phân biệt với những người chỉ được mời gọi bề ngoài. Thánh đồ. Từ gốc (ἅγιος) đôi khi có nghĩa là thánh, được biệt riêng ra cho một mục đích thánh. Theo nghĩa này, đền thờ, bàn thờ, các thầy tế lễ, các tiên tri, và toàn thể dân sự thuộc chế độ thần quyền đều được gọi là thánh. Trong Tân Ước, từ này thường bày tỏ sự thanh sạch bề trong, hoặc sự biệt riêng linh hồn cho Đức Chúa Trời. Các tín đồ là thánh đồ theo cả hai nghĩa của từ này; họ được đổi mới bề trong, và được biệt riêng bề ngoài. Không nên suy ra từ sự kiện sứ đồ gọi tất cả những người xưng nhận Cơ Đốc giáo tại Cô-rinh-tô là thánh đồ và là những người đã được nên thánh trong Đấng Christ Giê-su, rằng tất cả họ đều là tín đồ thật, hay rằng những danh xưng ấy không bày tỏ điều gì hơn là sự biệt riêng bề ngoài. Trong Kinh Thánh, con người luôn được gọi theo điều họ xưng nhận. Nếu họ xưng nhận mình là thánh đồ, họ được gọi là thánh đồ; nếu họ xưng nhận mình là tín đồ, họ được gọi là tín đồ; và nếu họ xưng nhận mình là thành viên của Hội Thánh, họ được gọi như thật sự thuộc về Hội Thánh. Đoạn này cũng dạy, như Calvin nhận xét, một bài học hữu ích rằng một tập thể có thể rất bại hoại cả về giáo lý lẫn thực hành, như những sự bại hoại ấy chắc chắn đã thịnh hành ngay tại Cô-rinh-tô, mà vẫn có thể được nhìn nhận cách chính đáng là một Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Locus diligenter observandus, ne requiramus in hoc mundo ecclesiam omni ruga et macula carentem: aut protinus abdicemus hoc titulo quemvis coetum in quo non omnia votis nostris respondeant.

Cùng với tất cả những người ở khắp mọi nơi kêu cầu danh Chúa Giê-su Christ, Chúa chúng ta. Kêu cầu danh ai là khẩn xin sự giúp đỡ của người ấy. Cách nói này được dùng cách thích hợp cho sự khẩn cầu mang tính tôn giáo. Hãy so sánh Công vụ 9:14, 21 và 22:16; Rô-ma 10:12, 13; 2 Ti-mô-thê 2:22. Kêu cầu danh Chúa Giê-su Christ, Chúa chúng ta, là khẩn xin sự giúp đỡ của Ngài với tư cách là Đấng Christ, Đấng Mê-si được các tiên tri báo trước, và là Đấng sở hữu cùng cai trị toàn năng và có chủ quyền tể trị trên chúng ta. Chính theo nghĩa đó Giê-su là CHÚA. Mọi quyền phép trên trời và dưới đất đều đã giao cho Ngài; và Ngài đã chết và sống lại để làm Chúa của kẻ chết và kẻ sống; tức là để Ngài có được quyền sở hữu đặc biệt trên dân sự Ngài, quyền ấy phát sinh từ việc Ngài đã chuộc mua họ bằng huyết của Ngài. Vậy kêu cầu danh Giê-su là Chúa là thờ phượng Ngài. Đó là trông cậy nơi Ngài để nhận sự giúp đỡ mà chỉ Đức Chúa Trời mới có thể ban cho. Vậy tất cả các Cơ Đốc nhân đều là những người thờ phượng Đấng Christ. Và mọi người thờ phượng Đấng Christ cách chân thành đều là Cơ Đốc nhân thật. Cụm từ này bày tỏ không phải một hành động khẩn cầu riêng lẻ cho bằng một trạng thái tâm trí thường xuyên và cách bày tỏ thích hợp của nó.

Thoạt nhìn, từ mệnh đề này có thể tưởng rằng thư tín này được gửi không chỉ cho Hội Thánh tại Cô-rinh-tô, mà còn cho tất cả những người thờ phượng Đấng Christ. Điều đó sẽ khiến nó thành một thư tín phổ thông, hay thư chung, mà nó không phải như vậy. Để vượt qua khó khăn này, một số người giải thích mối liên hệ như sau: “Được kêu gọi làm nên thánh đồ cùng với tất cả những người kêu cầu danh của Đấng Christ”: tức là người Cô-rinh-tô cũng như mọi người thờ phượng Đấng Christ khác đều được kêu gọi làm nên thánh đồ. Việc tham chiếu 2 Cô-rinh-tô 1:1 gợi ý một cách giải thích tốt hơn. Tại đó có lời chép: “Cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời tại Cô-rinh-tô cùng với tất cả các thánh đồ ở khắp xứ A-chai.” Giới hạn tương tự cũng phải được hiểu ngầm ở đây. Thư tín này được gửi không chỉ cho các Cơ Đốc nhân tại Cô-rinh-tô, mà còn cho tất cả anh em của họ trong tỉnh mà Cô-rinh-tô là thủ phủ.

Của họ và của chúng ta. Những lời này có thể được nối kết theo hai cách. Chúng có thể được nối với từ Chúa: “Chúa của họ và của chúng ta.” Có một số người tại Cô-rinh-tô tự xưng có mối quan hệ đặc biệt với Đấng Christ, và nói rằng: “Chúng ta thuộc về Đấng Christ”; Phao-lô đã nói với họ rằng: “Nếu ai tưởng mình thuộc về Đấng Christ, thì hãy tự nghĩ lại điều này, người ấy thuộc về Đấng Christ thể nào, thì chúng ta cũng thuộc về Đấng Christ thể ấy,” 2 Cô-rinh-tô 10:7. Có thể ngay khi mở đầu thư tín, ông đã có ý quở trách tinh thần độc quyền này, và nhắc nhở độc giả rằng Đấng Christ là Chúa chung của tất cả những người kêu cầu Ngài. Tuy nhiên, vị trí của những lời này khiến việc hiểu sứ đồ có nghĩa là “ở khắp mọi nơi, của họ và của chúng ta” trở nên tự nhiên hơn. Nếu đây là cách kiến giải đúng, thì nghĩa có thể là: “Ở khắp mọi nơi thờ phượng của họ và của chúng ta.” Cách giải thích này giả thiết rằng những sự chia rẽ được biết là đang tồn tại tại Cô-rinh-tô đã khiến dân sự tách ra thành các hội chúng thờ phượng khác nhau. Tuy nhiên, không những không có bằng chứng nào cho thấy sự tách biệt bề ngoài như vậy đã xảy ra, mà còn có bằng chứng rõ ràng ngược lại trong chương 11:18. Những người khác hiểu nghĩa là: “Ở khắp mọi nơi, của họ và của chúng ta,” tức là “nơi họ ở, và nơi tôi ở.” Điều này giả thiết thư tín mang tính phổ thông. Một cách giải thích thứ ba đã được đề xuất. Thư tín được gửi cho tất cả các Cơ Đốc nhân tại Cô-rinh-tô và A-chai, bất cứ họ ở đâu. Mọi nơi vừa là của họ vừa là của chúng ta. Nơi ở của họ, và nơi lao động của tôi.

3. Nguyện xin ân điển và sự bình an từ Đức Chúa Trời, Cha chúng ta, và từ Chúa Giê-su Christ ban cho anh em.

Ân điển là ơn huệ, và sự bình an là kết quả của ân điển. Ân điển bao gồm tất cả những gì chứa đựng trong tình yêu của Đức Chúa Trời khi Ngài thi hành đối với tội nhân; và sự bình an bao gồm mọi ích lợi phát ra từ tình yêu ấy. Vậy mọi điều tốt lành, dù thuộc về sự quan phòng hay thuộc linh, dù thuộc thời gian hay đời đời, đều được bao gồm trong những từ này: sự xưng công chính, sự nhận làm con và sự nên thánh, cùng mọi ích lợi đi kèm hoặc phát ra từ chúng. Những phước lành vô hạn này giả định một nguồn vô hạn; và vì chúng được tìm kiếm nơi Đấng Christ không kém gì nơi Đức Chúa Trời là Cha, nên Đấng Christ phải là một thân vị thần thượng. Cần lưu ý rằng Đức Chúa Trời được gọi là Cha chúng ta, và Đấng Christ được gọi là Chúa chúng ta. Đức Chúa Trời, với tư cách là Đức Chúa Trời, không những đã dựng nên chúng ta, mà còn đổi mới và nhận chúng ta làm con. Đức Chúa Trời trong Đấng Christ đã cứu chuộc chúng ta. Ngài là Đấng sở hữu và là Đấng có chủ quyền tể trị trên chúng ta, Đấng mà chúng ta có bổn phận trung thành trực tiếp; Ngài ngự trị trong chúng ta và cai trị trên chúng ta, bảo vệ chúng ta khỏi mọi kẻ thù của Ngài và của chúng ta. Đây là hình thức đặc biệt mà lòng tin kính mang lấy dưới Phúc Âm. Mọi Cơ Đốc nhân đều xem Đức Chúa Trời là Cha mình và Đấng Christ là Chúa mình. Họ yêu mến thân vị của Ngài, vâng theo tiếng của Ngài, và tin cậy nơi sự bảo vệ của Ngài.

4. Tôi hằng tạ ơn Đức Chúa Trời của tôi vì anh em, vì ân điển của Đức Chúa Trời đã ban cho anh em bởi Đấng Christ Giê-su.

Phao-lô bày tỏ lòng biết ơn của ông vì ân điển của Đức Chúa Trời đã ban cho người Cô-rinh-tô. Từ ân điển, như vừa nhận xét, có nghĩa là ơn huệ, và rồi là những phước lành mà ơn huệ ấy là nguồn gốc; giống như chúng ta dùng từ ơn huệ đôi khi cho trạng thái của tâm trí, và đôi khi cho những món quà; như khi chúng ta nói về việc nhận lãnh các ơn huệ. Nghĩa sau là nghĩa của từ này tại chỗ này.

Bởi Đấng Christ Giê-su, hay đúng hơn, trong Đấng Christ Giê-su. Điều này giới hạn và giải thích loại ơn huệ mà sứ đồ nhắc đến. Ông dâng lời tạ ơn vì những ân tứ mà Đức Chúa Trời đã ban cho họ nhờ sự hiệp một của họ với Đấng Christ. Những hoa trái của Đức Thánh Linh là những phước lành được nhắc đến. Những ích lợi thuộc linh bề trong này cũng là những ân tứ như sức khỏe hay sự thịnh vượng, và vì vậy, cũng xứng đáng là cơ sở của lòng biết ơn như vậy. Mọi đức hạnh đều là ân điển, là ân tứ của ân điển Đức Chúa Trời.

5. Vì trong mọi sự, anh em đều được dư dật bởi Ngài, trong mọi lời nói và mọi sự hiểu biết.

Câu này giải thích câu đi trước. Phao-lô tạ ơn vì ân điển mà họ đã nhận lãnh, tức là trong mọi sự họ đều được dư dật. Trong mọi sự (ἐν παντί), về mọi phương diện, họ đều được ban dồi dào các ân tứ của Đức Thánh Linh. Trong mọi lời nói và mọi sự hiểu biết; tức là với mọi ân tứ về lời nói và sự hiểu biết. Một số người là tiên tri, một số là giáo sư, một số có ân tứ nói các thứ tiếng. Đây là những hình thức khác nhau của ân tứ nói năng. Trong mọi sự hiểu biết, tức là trong mọi loại và mọi mức độ hiểu biết về tôn giáo. Cách giải thích này cho một nghĩa tốt, và là cách được chấp nhận rất phổ biến. Tuy nhiên, từ (λόγος) được dịch là lời nói, có thể được hiểu theo nghĩa là giáo lý, và từ (γνῶσις) được dịch là sự hiểu biết, theo nghĩa là sự thông hiểu sâu sắc. Khi ấy nghĩa sẽ là Hội Thánh tại Cô-rinh-tô được ban dồi dào lẽ thật thần thượng, và sự nắm bắt hay hiểu biết rõ ràng các giáo lý mà họ đã được dạy. Họ không thua kém Hội Thánh nào khác về hiểu biết giáo lý hay sự phân biệt thuộc linh. Λόγος, theo quan điểm này, là lẽ thật được rao giảng; γνῶσις, là lẽ thật được nắm bắt. — MEYER.

6. Cũng như lời chứng về Đấng Christ đã được vững bền trong anh em.

Cũng như, tức là vì, bởi vì. Họ được dư dật như vậy, vì lời chứng về Đấng Christ, tức là Phúc Âm, đã được vững bền giữa vòng họ. Phúc Âm được gọi là “lời chứng về Đấng Christ,” hoặc vì đó là lời chứng về Đức Chúa Trời và những điều thần thượng mà Đấng Christ đã làm chứng; hoặc vì đó là lời chứng mà các sứ đồ đã làm về Đấng Christ. Cả hai cách giải thích đều phù hợp với sự tương đồng của Kinh Thánh. Đấng Christ được gọi là Đấng làm chứng chân thật; và được nói là đã làm chứng về lẽ thật. Hãy so sánh Giăng 3:11, 32, 33, 8:13, 14. Mặt khác, các sứ đồ thường được gọi là những nhân chứng của Đấng Christ, và được nói là đã làm chứng về Ngài. Vậy Phúc Âm, theo một quan điểm, là lời chứng mà Đấng Christ đã làm; và theo quan điểm khác, là lời chứng mà các sứ đồ đã làm về Ngài. Quan điểm trước cao hơn, và vì vậy là nghĩa tốt hơn. Thật tốt khi chiêm ngưỡng Phúc Âm như hệ thống lẽ thật mà Ngôi Lời đời đời, hay Đấng Khải Thị, đã bày tỏ.

Đã được vững bền trong anh em. Điều này có thể có nghĩa là đã được thiết lập vững chắc giữa vòng anh em; hoặc đã được thiết lập vững chắc trong đức tin của anh em. Phúc Âm đã được Đức Thánh Linh chứng minh là chân thật, và đã được yên định vững chắc trong niềm xác tín của họ. Đức tin vững chắc này khi ấy, cũng như bây giờ, là điều kiện cần thiết để hưởng những phước lành đi kèm với Phúc Âm. Vì vậy sứ đồ thêm rằng,

7. Đến nỗi anh em không thiếu một ân tứ nào, trong khi trông đợi sự đến của Chúa chúng ta là Giê-su Christ.

Sức mạnh đức tin của họ lớn đến nỗi các ân tứ của Đức Thánh Linh được ban cho họ dồi dào như cho bất cứ Hội Thánh nào khác. Mối liên hệ giữa đức tin và phước lành thần thượng này thường được trình bày trong Kinh Thánh. Chúa chúng ta đã phán với người cha tìm kiếm sự giúp đỡ của Ngài cho đứa con bị quỷ ám của mình rằng: “Kẻ nào tin thì mọi việc đều được cả,” Mác 9:23. Và trong một dịp khác: “Hãy thành tựu cho ngươi như ngươi đã tin,” Ma-thi-ơ 9:29. Tại quê hương của Ngài, có lời chép rằng Ngài không làm nhiều việc quyền năng tại đó “vì cớ họ không tin,” Ma-thi-ơ 13:58. Vậy Đức Thánh Linh ban các ân tứ của Ngài cho con người tùy theo đức tin của họ. Từ (χάρισμα) ân tứ, được dùng cho cả các ân tứ thường và các ân tứ phi thường của Đức Thánh Linh; thường nhất là cho các ân tứ phi thường. Ở đây nó bao gồm cả hai loại. Người Cô-rinh-tô không những có các ân tứ bề trong là sự ăn năn, đức tin và sự hiểu biết, mà còn có các ân tứ làm phép lạ, chữa bệnh, nói các thứ tiếng, nói tiên tri, với sự dư dật phong phú. Không Hội Thánh nào vượt hơn họ về những phương diện này. Tuy nhiên, các ân tứ phi thường dường như là điều chủ yếu được nhắm đến. Lời khen của Phao-lô liên quan đến sự khôn ngoan, sự hiểu biết và các ân tứ phép lạ của họ, hơn là các ân điển thuộc linh của họ. Dù ông thấy nhiều điều để quở trách về tình trạng và cách cư xử của họ, ông vẫn tự do thừa nhận tình trạng thịnh vượng của họ về nhiều phương diện.

Trong khi trông đợi sự đến của Chúa chúng ta là Giê-su Christ. Trông đợi (ἀπεκδεχομένους) là kiên nhẫn trông chờ, so sánh 1 Phi-e-rơ 3:20, hoặc trông chờ với lòng khao khát, tức là mong mỏi. So sánh Rô-ma 8:19, 20, 23. Đối tượng của sự trông chờ kiên nhẫn và tha thiết này của các tín đồ là sự đến (ἀποκάλυψιν), tức là sự hiện ra của Chúa chúng ta là Giê-su Christ. Sự tái lâm của Đấng Christ, được chính Ngài và các sứ đồ của Ngài báo trước rõ ràng như vậy, gắn liền với lời hứa về sự sống lại của dân sự Ngài và sự hoàn tất vương quốc của Ngài, là đối tượng của sự trông chờ mong mỏi đối với mọi Cơ Đốc nhân đầu tiên. Sự vinh hiển gắn liền với biến cố ấy lớn đến nỗi Phao-lô, trong Rô-ma 8:18–23, không những trình bày mọi hoạn nạn hiện tại là nhỏ bé khi so sánh, mà còn mô tả toàn thể tạo vật đều hướng về biến cố ấy với sự trông chờ tha thiết. So sánh Phi-líp 3:20; Tít 2:13. Sự trông chờ này phổ biến đến nỗi các Cơ Đốc nhân được mô tả là những người “yêu mến sự hiện đến của Ngài,” 2 Ti-mô-thê 4:8 và là những người “trông đợi Ngài,” Hê-bơ-rơ 9:28. Tại sao lòng khao khát sự đến của Đấng Christ này lại được khơi dậy trong lòng dân sự Ngài? Sứ đồ trả lời câu hỏi này bằng cách nói rằng “trái đầu mùa của Đức Thánh Linh” mà các tín đồ hưởng trong đời này là của cầm, tức là sự nếm trước và sự bảo đảm, về những phước lành mà họ sẽ nhận lãnh cách trọn vẹn khi Đấng Christ tái lâm. Vì vậy, Đức Thánh Linh khơi dậy lòng khao khát biến cố ấy. Xem Rô-ma 8:23; Ê-phê-sô 1:14. Lẽ thật tương tự cũng được ngụ ý ở đây. Người Cô-rinh-tô đã nhận lãnh dồi dào các ân tứ của Đức Thánh Linh: kết quả là họ trông đợi với sự kiên nhẫn và khao khát sự hiện ra của Đấng Christ, khi họ sẽ bước vào cơ nghiệp mà các ân tứ ấy là sự nếm trước và của cầm. Nếu sự tái lâm của Đấng Christ đối với các Cơ Đốc nhân ngày nay ít là đối tượng của lòng khao khát hơn so với anh em của họ trong thời các sứ đồ, thì hẳn là vì họ nghĩ Chúa “chậm trễ về lời hứa của Ngài,” và quên rằng đối với Ngài một ngàn năm cũng như một ngày.

8. Ngài cũng sẽ làm cho anh em vững bền đến cuối cùng, để anh em không chỗ trách được trong ngày của Chúa chúng ta là Giê-su Christ.

Ngài, theo cách tự nhiên nhất, chỉ về Đức Chúa Trời như tiền đề của nó, vì Ngài là chủ thể nổi bật trong văn mạch; và vì việc quy chiếu về Đấng Christ sẽ khiến sứ đồ nói rằng “Đấng Christ sẽ làm vững bền cho đến ngày của Đấng Christ”; và vì trong câu tiếp theo, Đức Chúa Trời được nhắc đến cách rõ ràng. “Vì Đức Chúa Trời là thành tín, Ngài sẽ làm cho anh em vững bền,” là nghĩa rõ ràng của đoạn này. Hơn nữa, sự kêu gọi và sự bền đỗ, trong công cuộc cứu chuộc, được quy đặc biệt cho Đức Chúa Cha.

Ngài cũng sẽ làm cho anh em vững bền. Đức Chúa Trời không những đã làm cho họ dư dật với các ân tứ của Đức Thánh Linh, mà Ngài cũng sẽ làm cho họ vững bền. Điều này là sự bảo đảm cho điều kia. Những người mà Đức Chúa Trời ban cho ảnh hưởng đổi mới của Đức Thánh Linh, thì Ngài bởi đó cam kết sẽ cứu họ; vì “trái đầu mùa của Đức Thánh Linh,” như vừa nhận xét, mang bản chất của một của cầm. Chúng là của cầm, như sứ đồ nói, về cơ nghiệp tương lai, Ê-phê-sô 1:14; 2 Cô-rinh-tô 1:21, 22. Sẽ làm vững bền (βεβαιώσει) tức là sẽ làm cho đứng vững, gìn giữ khỏi sa ngã. Từ này được dùng liên quan đến con người và sự vật. Đức Chúa Trời được nói là làm vững bền các lời hứa của Ngài, khi Ngài làm ứng nghiệm chúng, hoặc hành động để ngăn chúng không thất bại, xem Rô-ma 15:8, hoặc khi Ngài chứng minh lẽ thật của chúng, Mác 16:20. Ngài được nói là làm vững bền dân sự Ngài khi Ngài khiến họ đứng vững trong đức tin và sự vâng theo lẽ thật, 2 Cô-rinh-tô 1:21. Đến cuối cùng, có thể có nghĩa là đến cuối đời, hoặc đến cuối thời kỳ phân định này, tức là đến cuối giai đoạn phải đi trước sự tái lâm của Đấng Christ; hoặc nó có thể được hiểu cách không xác định như khi chúng ta dùng cách nói “sự bền đỗ cuối cùng.” Không chỗ trách được, tức là không bị buộc tội hay cáo trạng. Người không chỗ trách được là người mà không một lời cáo trạng nào có thể được đưa ra chống lại người ấy. Theo nghĩa này có lời chép rằng “giám mục phải không chỗ trách được,” Tít 1:6, 7. Đức Chúa Trời sẽ làm cho dân sự Ngài vững bền để khi ngày phán xét đến, tức là ngày của Chúa Giê-su chúng ta, tức là ngày tái lâm của Ngài, họ sẽ đứng trước mặt Ngài mà không chỗ trách được, không bị buộc tội bội đạo hay bất cứ tội lỗi nào khác. Họ phải “thánh sạch và không chỗ trách được.” So sánh 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:23. Khi chúng ta nhớ một mặt tội trạng của chúng ta lớn dường nào, và mặt khác, sự nguy hiểm của chúng ta từ bên ngoài và bên trong lớn dường nào, chúng ta cảm thấy rằng không điều gì ngoài sự công chính của Đấng Christ và quyền năng của Đức Chúa Trời mới có thể bảo đảm việc chúng ta được gìn giữ và được trình diện không chỗ trách được trong ngày của Chúa Giê-su.

9. Đức Chúa Trời là thành tín, bởi Ngài anh em đã được kêu gọi đến sự thông công với Con Ngài là Giê-su Christ, Chúa chúng ta.

Đức Chúa Trời là thành tín, là Đấng mà chúng ta có thể tin cậy; là Đấng sẽ làm ứng nghiệm mọi lời hứa của Ngài. Sự tin cậy của sứ đồ về sự đứng vững và sự bền đỗ cuối cùng của các tín đồ không đặt nền trên sức mạnh của quyết tâm bền đỗ của họ, cũng không đặt trên bất cứ giả định nào rằng nguyên lý tôn giáo trong lòng họ là không thể bị hủy diệt, mà chỉ đơn giản đặt trên sự thành tín của Đức Chúa Trời. Nếu Đức Chúa Trời đã hứa ban một số người nào đó cho Con Ngài làm cơ nghiệp của Ngài, giải cứu họ khỏi tội lỗi và sự đoán phạt và khiến họ được dự phần vào sự sống đời đời, thì chắc chắn Ngài sẽ không để họ hư mất. Điều này đủ rõ ràng, nhưng làm sao sứ đồ biết rằng những người ông viết cho đã được bao gồm trong số những người được ban cho Đấng Christ, và rằng sự thành tín của Đức Chúa Trời đã được cam kết cho sự cứu rỗi của họ? Đó là vì họ đã được kêu gọi. Những người Ngài kêu gọi, Ngài cũng xưng nghĩa cho; và những người Ngài xưng nghĩa, Ngài cũng làm cho vinh hiển, Rô-ma 8:30. Sự kêu gọi được nhắm đến là sự kêu gọi hiệu nghiệm của Đức Thánh Linh, bởi đó linh hồn được đổi mới và được chuyển từ vương quốc của sự tối tăm vào vương quốc của sự sáng. Vậy bằng chứng duy nhất của sự lựa chọn là sự kêu gọi, và bằng chứng duy nhất của sự kêu gọi là sự thánh khiết của lòng và đời sống, vì chúng ta được kêu gọi đến sự thông công với Con Ngài là Giê-su Christ, Chúa chúng ta. Hãy so sánh lại Rô-ma 8:29, nơi các tín đồ được nói là đã “được tiền định để nên giống như hình ảnh Con Ngài.” Họ được kêu gọi cách hiệu nghiệm đến điều này. Họ được làm cho giống như Đấng Christ. Sự thông công bao gồm sự hiệp một và sự hiệp thông. Từ gốc (κοινωνία) có nghĩa là sự dự phần, như trong 10:16, “sự dự phần vào huyết của Đấng Christ,” 2 Cô-rinh-tô 13:13, “sự dự phần vào Đức Thánh Linh.” Chúng ta được kêu gọi để làm những người dự phần vào Đấng Christ; dự phần vào sự sống của Ngài, với tư cách là các chi thể của thân thể Ngài; và vì vậy, dự phần vào bản tính của Ngài, vào những sự đau đớn của Ngài ở đây và vào sự vinh hiển của Ngài sau này. Ý tưởng cuối cùng này được làm nổi bật cách đặc biệt. Các tín đồ được kêu gọi để làm người dự phần vào sự vinh hiển của Đấng Christ, Rô-ma 8:17, 23; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:14. Chính vì các tín đồ dự phần vào Đấng Christ như vậy, sứ đồ tin chắc rằng họ không bao giờ có thể hư mất. Thân vị mà các tín đồ được hiệp một mật thiết như vậy là Con của Đức Chúa Trời, đồng bản tính, vì cùng một bản thể và bình đẳng về quyền năng và vinh hiển. Ngài cũng là Giê-su, một con người; do đó Ngài vừa là Đức Chúa Trời vừa là người, trong hai bản tính phân biệt, và một thân vị. Đức Chúa Trời nhập thể này, Đấng Cứu Rỗi, là Đấng Christ, mà Cựu Ước nói và hứa rất nhiều về Ngài. Ngài cũng là Chúa chúng ta, chúng ta thuộc về Ngài; Ngài là Đấng sở hữu của chúng ta, Đấng có chủ quyền tể trị trên chúng ta, Đấng bảo vệ chúng ta. Làm sao những người đứng trong mối quan hệ này với Con đời đời của Đức Chúa Trời có thể bội đạo và hư mất được?

Về Những Sự Chia Rẽ Trong Hội Thánh Tại Cô-rinh-tô. Câu 10–16

Vì một trong những mục đích chính của thư tín này là sửa chữa những điều xấu xa đã phát sinh trong Hội Thánh tại Cô-rinh-tô, sứ đồ trước hết đề cập đến những sự chia rẽ đã tồn tại tại đó. Ông khuyên các thành viên của Hội Thánh ấy hãy hiệp một, câu 10. Lý do của lời khuyên ấy là tin tức ông đã nhận được về những sự bất hòa của họ, câu 11. Những sự chia rẽ này phát sinh từ việc họ tự sắp mình dưới các giáo sư tôn giáo khác nhau như những người lãnh đạo đảng phái, câu 12. Tội lỗi và sự dại dột của những sự chia rẽ như vậy được bày tỏ, trước hết, vì Đấng Christ không thể bị chia cắt. Vì chỉ có một đầu, nên chỉ có thể có một thân thể. Vì chỉ có một Đấng Christ, nên chỉ có thể có một Hội Thánh. Và thứ hai, vì các giáo sư tôn giáo không phải là trung tâm hiệp một cho Hội Thánh. Họ đã không cứu chuộc Hội Thánh, và các thành viên của Hội Thánh cũng không xưng nhận sự trung thành với họ trong lễ báp-têm, câu 13. Vậy những sự chia rẽ này phát sinh, một mặt, từ sự quên lãng mối quan hệ chung mà mọi Cơ Đốc nhân đều có với Đấng Christ; và mặt khác, từ sự hiểu lầm về mối quan hệ giữa các tín đồ và các giáo sư tôn giáo của họ. Phao-lô bày tỏ lòng biết ơn vì ông đã không tạo ra bất cứ cơ hội nào cho sự hiểu lầm như vậy. Ông đã làm báp-têm cho rất ít người giữa vòng họ, đến nỗi không ai có thể nghi ngờ ông có mong muốn biến mình thành đầu của Hội Thánh hay người lãnh đạo của một đảng phái, câu 14–16.

10. Hỡi anh em, tôi nhân danh Chúa chúng ta là Giê-su Christ mà khuyên anh em rằng mọi người phải đồng lòng, và không có sự chia rẽ giữa vòng anh em, nhưng phải hiệp một ý một lòng với nhau.

Chỉ có một lời khuyên trong câu này, được bày tỏ trước hết bằng những lời tổng quát, “rằng mọi người phải nói cùng một điều;” rồi được giải thích theo hình thức phủ định, “và không có sự chia rẽ giữa vòng anh em;” rồi theo hình thức khẳng định, “nhưng phải hiệp một với nhau cách trọn vẹn.”

Nhân danh Chúa chúng ta là Giê-su Christ, tức là vì lòng tôn kính Đấng Christ, Rô-ma 12:1, 15:30; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:12. Sự tôn kính và tình yêu của họ đối với Đấng Christ, cùng lòng tôn trọng thẩm quyền của Ngài với tư cách là Chúa của họ, phải khiến họ vâng theo lời khuyên của sứ đồ. Họ phải vâng theo không phải vì tôn trọng ông, mà vì tôn kính Đấng Christ. Điều này khiến sự vâng lời trở nên dễ dàng và cao quý. Nói cùng một điều (τὸ αὐτὸ λέλειν) là một cụm từ thường xuất hiện để bày tỏ sự đồng thuận. Nó có thể được hiểu như vậy ở đây, và khi ấy những mệnh đề tiếp theo là những mệnh đề giải thích. Hoặc, nó có thể được hiểu liên quan đến câu 12, về sự xưng nhận bề ngoài. “Đừng nói tôi thuộc về Phao-lô, và tôi thuộc về A-bô-lô, nhưng mọi người hãy nói cùng một điều.” Cách giải thích trước dường như tự nhiên hơn.

Và không có sự chia rẽ giữa vòng anh em, theo nghĩa đen, những sự phân rẽ. Từ (σχίσμα) có nghĩa là, 1. Một vết rách, như trên áo, Ma-thi-ơ 9:16. 2. Sự khác biệt ý kiến, Giăng 7:43. 3. Sự xa cách về tình cảm, hay sự chia rẽ bề trong. 4. Theo nghĩa thuộc về Hội Thánh, đó là sự tách rời khỏi Hội Thánh cách không được phép. Những sự phân rẽ tồn tại tại Cô-rinh-tô không mang bản chất của các giáo phái thù địch từ chối thông công với nhau, mà là những sự phân rẽ có thể tồn tại trong lòng của cùng một Hội Thánh, gồm sự xa cách về tình cảm và những sự tranh cạnh bè đảng.

Nhưng phải hiệp một với nhau cách trọn vẹn. Từ gốc (καταρτίζω) có nghĩa là sửa chữa, hay vá lại, Ma-thi-ơ 4:21, đưa trở lại đúng chỗ, như một chi thể bị trật khớp; làm cho trọn vẹn, hay hoàn hảo (ἄρτιος); rồi theo nghĩa bóng, khôi phục hay sửa lại những người đang ở trong sự sai lầm; chuẩn bị, làm cho hoàn hảo. Vì vậy tại chỗ này nghĩa có thể là, “Để anh em được hoàn hảo,” như bản Vulgate dịch; hoặc, “để anh em được hiệp một,” như bản dịch của chúng ta; hoặc, “để anh em được đưa vào trật tự.” Văn mạch cho thấy ý tưởng về sự hiệp một là điều sứ đồ nhắm đến. Họ không được chia rẽ, mà phải hiệp một. Sự hiệp một này phải ở cả trong tâm trí và trong sự phán đoán (νοῦς và γνώμη). Thuật ngữ trước có thể chỉ về trí tuệ hoặc tình cảm. Thuật ngữ sau trong Tân Ước luôn có nghĩa là sự phán đoán hay ý kiến. Khi hai từ này được kết hợp, từ trước được hiểu cách tự nhiên nhất là về tình cảm, một nghĩa mà chúng ta thường dùng cho từ tâm trí. Sự hiệp một mà Phao-lô mong muốn là sự hiệp một trong đức tin và tình yêu. Xét mối quan hệ mà các Cơ Đốc nhân có với nhau như các chi thể của Đấng Christ, những sự bất hòa giữa vòng họ không phù hợp với bản tính của họ, cũng như sự xung đột giữa các chi thể của thân thể con người.

11. Vì, hỡi anh em của tôi, người nhà Cơ-lô-ê có thuật lại cho tôi biết rằng giữa vòng anh em có những sự tranh cạnh.

Câu này chứa lý do của lời khuyên đi trước. Ông thúc giục họ hiệp một vì ông đã nghe họ bị chia rẽ. Bởi những người của Cơ-lô-ê, dù những người được nhắc đến là con cái hay tôi tớ của Cơ-lô-ê thì vẫn chưa xác định được. Cơ-lô-ê là một phụ nữ Cơ Đốc được người Cô-rinh-tô biết rõ; việc bà là thành viên của Hội Thánh tại Cô-rinh-tô mà người nhà của bà đã đến Ê-phê-sô, nơi Phao-lô đang ở; hay là một người Ê-phê-sô mà gia đình của bà đã đến Cô-rinh-tô, và biết được tình trạng tại đó, là vấn đề phỏng đoán. Tất cả những gì Phao-lô muốn là bảo đảm với người Cô-rinh-tô rằng ông có đủ bằng chứng về sự tồn tại của những sự tranh cạnh giữa vòng họ. Từ này (ἔριδες) là những sự cãi lẫy, tranh cãi, giải thích bản chất của những sự phân rẽ được nhắc đến trong câu trước. Những sự cãi lẫy này, như xuất hiện từ những điều tiếp theo, liên quan đến các giáo sư tôn giáo của họ.

12. Tôi có ý nói rằng mỗi người trong anh em nói: Tôi thuộc về Phao-lô; và tôi thuộc về A-bô-lô; và tôi thuộc về Sê-pha; và tôi thuộc về Đấng Christ.

Điều này giải thích bản chất của những sự tranh cạnh ấy. Trong hầu hết các Hội Thánh thời các sứ đồ đều có những sự tranh cạnh giữa những người Do Thái và những người Ngoại bang trở lại đạo. Vì Phao-lô là sứ đồ của dân Ngoại, và Phi-e-rơ là sứ đồ của người Do Thái, Ga-la-ti 2:8, có lẽ những người trở lại đạo từ dân Ngoại nhận Phao-lô làm người lãnh đạo của họ, và những người Do Thái trở lại đạo kêu gọi đến thẩm quyền của Phi-e-rơ. Từ nội dung của thư tín này và thư tín tiếp theo, rõ ràng những sự tranh cạnh ấy đã được các giáo sư giả khuấy động, 2 Cô-rinh-tô 11:13; rằng những giáo sư ấy là người Hê-bơ-rơ, 2 Cô-rinh-tô 11:22 và rằng họ cố gắng làm suy yếu thẩm quyền của Phao-lô với tư cách là sứ đồ. Vậy hai đảng chính tại Cô-rinh-tô là dân Ngoại tự gọi mình là môn đồ của Phao-lô, và người Do Thái tự xưng là những người theo Phi-e-rơ. Tuy nhiên, những người Ngoại bang trở lại đạo không hiệp một với nhau. Trong khi một số người nói, chúng ta thuộc về Phao-lô; những người khác nói, chúng ta thuộc về A-bô-lô. Vì A-bô-lô là một người Do Thái tại A-léc-xan-tri, nổi bật về văn hóa văn học và tài hùng biện, có lẽ những người có học thức cao hơn giữa vòng các Cơ Đốc nhân Cô-rinh-tô là những người theo riêng ông. A-bô-lô là hình thức rút gọn của Apollonius, như Si-la là của Silvanus. Thống đốc đầu tiên của Ai Cập do Alexander bổ nhiệm mang tên ấy; và có lẽ vì lý do đó tên ấy trở nên vô cùng phổ biến tại xứ ấy. Vì những người theo Do Thái giáo phản đối Phao-lô rằng ông không phải là sứ đồ, nên những người theo A-bô-lô này đánh giá thấp ông với tư cách là một người giảng đạo. Ông không phải là triết gia cũng không phải là nhà hùng biện theo trường phái Hy Lạp. Chúng ta sẽ thấy sứ đồ tự biện hộ chống lại cả hai loại phản đối này. Những người nói chúng ta thuộc về Đấng Christ là ai, thì không dễ xác định như vậy. Rõ ràng họ cũng đáng trách như các đảng khác đã được nhắc đến. Vì vậy họ hẳn đã tự xưng có một mối quan hệ đặc biệt nào đó với Đấng Christ mà họ phủ nhận nơi các anh em tín đồ của mình, 2 Cô-rinh-tô 10:7. Dù tuyên bố độc quyền này đặt nền, như một số người giả thiết, trên sự kiện họ đã tự mình thấy và nghe Đấng Christ; hay dù họ khẳng định mối quan hệ cao hơn và mật thiết hơn với Ngài trên một cơ sở khác, thì hoàn toàn không chắc chắn. Từ tần suất Phao-lô nói về một số người tại Cô-rinh-tô “khoe mình về xác thịt,” và “về bề ngoài,” có vẻ đảng này tự xưng có một mối quan hệ bề ngoài đặc biệt nào đó với Đấng Christ, và quan điểm của họ về Ngài là “theo xác thịt,” hay thuộc về thế gian.

13. Đấng Christ có bị chia cắt không? Phao-lô có bị đóng đinh trên thập tự giá vì anh em không? Hay anh em đã chịu báp-têm nhân danh Phao-lô sao?

Những cơ sở cho sự trung thành của chúng ta với Đấng Christ là, trước hết, Ngài là Đấng Christ, Con của Đức Chúa Trời hằng sống; thứ hai, Ngài đã cứu chuộc chúng ta; thứ ba, chúng ta đã được biệt riêng cho Ngài trong lễ báp-têm. Tất cả những cơ sở này đều đặc biệt thuộc về Đấng Christ. Các tín đồ không đứng trong mối quan hệ mà tất cả họ đều có với Chúa chung của mình đối với bất cứ hữu thể nào khác trong vũ trụ. Vậy, vì chỉ có một Đấng Christ, một Đấng cứu chuộc, một lễ báp-têm, các Cơ Đốc nhân không thể bị chia rẽ mà không vi phạm mối dây ràng buộc họ với Đấng Christ và với nhau.

Đấng Christ có bị chia cắt không? Dĩ nhiên câu trả lời phải là phủ định. Vì Đấng Christ không thể bị chia cắt, vì chỉ có thể có một Đấng Christ, nên Hội Thánh không thể bị chia rẽ. Việc bị tách ra thành các đảng phái thù địch là trái với bản chất của Hội Thánh, cũng như trái với bản chất của một gia đình khi bị chia rẽ như vậy. Vì đầu là một, nên các chi thể cũng vậy.

Phao-lô có bị đóng đinh trên thập tự giá vì anh em không? Phao-lô có cứu chuộc anh em không? Anh em có được mua bằng huyết của ông, để thuộc về ông không? Nếu không, thì anh em không thuộc về ông, và thật sai lầm khi nói, Chúng ta thuộc về Phao-lô. Các tín đồ không có mối quan hệ như vậy ngay cả với các giáo sư được soi dẫn, đến nỗi có thể biện minh cho việc họ được gọi bằng tên của các giáo sư ấy. Họ được gọi là Cơ Đốc nhân, vì họ là những người thờ phượng Đấng Christ, vì họ thuộc về Ngài, và vì họ đã được biệt riêng cho Ngài.

Hay anh em đã chịu báp-têm nhân danh Phao-lô sao? (εἰς τὸ ὄνομα), theo nghĩa đen, cho danh, tức là liên quan đến Phao-lô, để ông là đối tượng của đức tin anh em và là người mà anh em phải xưng nhận danh của ông. Bằng lễ báp-têm, chúng ta được đưa vào số các môn đồ và những người theo Đấng mà chúng ta chịu báp-têm nhân danh Ngài, hay liên quan đến Ngài. Vậy, vì mọi Cơ Đốc nhân đều chịu báp-têm cho Đấng Christ, chứ không phải cho các sứ đồ, càng không phải cho bất cứ giáo sư nào không được soi dẫn, nên chính Đấng Christ là Đấng họ phải xưng nhận, và họ phải được gọi bằng danh của Ngài.

14, 15. Tôi tạ ơn Đức Chúa Trời vì ngoài Cơ-rít-bu và Gai-út, tôi chưa từng làm báp-têm cho ai trong anh em, để không ai có thể nói rằng tôi đã làm báp-têm nhân danh mình.

Dù bổn phận của các sứ đồ là làm báp-têm, Ma-thi-ơ 28:19, Phao-lô vẫn vui mừng vì đã xảy ra như vậy là ông chỉ làm nghi thức thánh ấy cho một ít người tại Cô-rinh-tô, vì như vậy mọi cớ để cho rằng ông đang làm cho người ta thành môn đồ của chính mình đều bị lấy đi. Phao-lô không xem điều này là việc ngẫu nhiên, mà là sự hướng dẫn của sự quan phòng, và vì vậy, là một nguyên nhân của lòng biết ơn. Cơ-rít-bu là người cai nhà hội tại Cô-rinh-tô, mà sự trở lại đạo của ông được ghi lại trong Công vụ 18:8. Gai-út được nhắc đến trong Rô-ma 16:23, là người tiếp đãi sứ đồ.

16. Tôi cũng đã làm báp-têm cho người nhà của Sê-pha-na; ngoài ra, tôi không biết mình có làm báp-têm cho ai khác không.

Sê-pha-na là một trong ba sứ giả được gửi đến để thông báo cho sứ đồ về tình trạng của Hội Thánh tại Cô-rinh-tô, và trao lá thư được nhắc đến trong chương 7:1, so sánh 16:15, 17. Phao-lô nói ông đã làm báp-têm cho hộ gia đình hay gia đình của Sê-pha-na. Dưới thời kỳ phân định cũ, mỗi khi một người nào xưng nhận Do Thái giáo hay bước vào giao ước với Đức Chúa Trời như một người trong dân sự Ngài, thì mọi con cái và những người lệ thuộc của người ấy, tức là mọi người mà người ấy có mối quan hệ đại diện, đều được bao gồm trong giao ước và nhận phép cắt bì làm dấu hiệu của giao ước. Cũng vậy dưới Phúc Âm, khi một người Do Thái hay người Ngoại bang gia nhập Hội Thánh Cơ Đốc, con cái của người ấy nhận lễ báp-têm và được nhìn nhận là thành viên của Hội Thánh Cơ Đốc. So sánh Công vụ 16:15 và 33.

Ngoài ra, tôi không biết mình có làm báp-têm cho ai khác không. Bản chất của sự soi dẫn phải được học từ những lời tuyên bố của Kinh Thánh và từ những sự kiện được ghi lại trong đó. Từ những nguồn này, chúng ta học rằng đó là một ảnh hưởng khiến những người nhận lãnh nó trở nên không thể sai lầm, nhưng nó không khiến họ trở nên toàn tri. Họ được gìn giữ khỏi việc khẳng định điều sai lầm, nhưng họ không được ban khả năng để biết hay ghi nhớ mọi điều.

Sự biện hộ của Phao-lô về cách giảng đạo của ông. Câu 17–31

Sứ đồ, sau khi được dẫn đến việc nhắc một cách tình cờ rằng ông đã làm báp-têm cho rất ít người tại Cô-rinh-tô, nêu lý do của sự kiện ấy là bổn phận chính thức lớn lao của ông là rao giảng Phúc Âm. Điều này tự nhiên dẫn ông đến việc nói về cách giảng đạo. Một trong những phản đối được đưa ra chống lại ông là ông đã không giảng “bằng sự khôn ngoan của lời nói,” tức là ông đã không giảng những giáo lý được dạy bởi lý trí con người, mà ông gọi là sự khôn ngoan của thế gian. Trong phần còn lại của chương này, và toàn bộ chương tiếp theo, ông nêu những lý do của ông để từ bỏ sự khôn ngoan của thế gian như vậy, — và trở lại chủ đề về những sự chia rẽ tồn tại trong Hội Thánh tại Cô-rinh-tô vào đầu chương thứ ba. 1. Lý do đầu tiên của ông để không dạy sự khôn ngoan của con người là Đức Chúa Trời đã tuyên bố mọi sự khôn ngoan như vậy là dại dột, câu 19, 20. 2 Kinh nghiệm đã chứng minh sự không đủ của sự khôn ngoan con người để dẫn con người đến sự hiểu biết cứu rỗi về Đức Chúa Trời, câu 21. 3. Đức Chúa Trời đã định Phúc Âm là phương tiện lớn lao của sự cứu rỗi, câu 21–25. 4. Kinh nghiệm của chính người Cô-rinh-tô cho thấy không phải sự khôn ngoan hay bất cứ sự phân biệt nào khác của con người mới bảo đảm sự cứu rỗi cho con người. Sự khôn ngoan của con người không thể khám phá ra phương pháp cứu rỗi, cũng không thể bảo đảm sự tuân theo các điều kiện của nó khi đã được bày tỏ. Họ ở trong Đấng Christ (tức là đã trở lại đạo), không phải vì họ khôn ngoan hơn, tốt hơn, hay nổi bật hơn những người khác, mà chỉ đơn giản vì Đức Chúa Trời đã lựa chọn hay kêu gọi họ, câu 26–30. Mục đích của Đức Chúa Trời trong tất cả điều này là hạ con người xuống để ai khoe mình thì hãy khoe mình trong Chúa. Câu 31.

17. Vì Đấng Christ đã sai tôi, không phải để làm báp-têm, mà để rao giảng Phúc Âm: không phải bằng sự khôn ngoan của lời nói, kẻo thập tự giá của Đấng Christ trở nên vô hiệu.

Vì, chỉ mối liên hệ. “Tôi đã làm báp-têm cho ít người, vì tôi không được sai đi để làm báp-têm, mà để rao giảng.” Sự ủy nhiệm là: “Hãy đi khắp thế gian, giảng Phúc Âm cho mọi người.” Điều này không có nghĩa là lễ báp-têm không được bao gồm, nhưng nó có nghĩa là việc làm báp-têm thấp kém hơn nhiều so với việc rao giảng. Nó bị đặt ở vị trí phụ thuộc ngay trong hình thức của sự ủy nhiệm: “Vậy hãy đi, khiến mọi dân trở nên môn đồ của Ta, làm báp-têm cho họ,” v.v. Điều chính yếu là khiến người ta trở nên môn đồ; việc nhìn nhận họ như vậy bằng lễ báp-têm là phụ thuộc, dù vẫn được truyền dạy. Lễ báp-têm là một công việc mà các sứ đồ dường như thường để cho những người khác làm, Công vụ 10:48. Trong thời các sứ đồ, và trong hình thức tôn giáo của các sứ đồ, lẽ thật đứng cao hơn các nghi lễ bề ngoài không thể đo lường được. Sự bội đạo của Hội Thánh hệ tại việc làm cho các nghi lễ quan trọng hơn lẽ thật. Vậy cách sứ đồ nói về lễ báp-têm trong mối liên hệ này như phụ thuộc vào việc rao giảng là một điều kỳ lạ đối với những người có khuynh hướng đề cao quá mức các nghi thức thánh, như có thể thấy trong những nhận xét của Olshausen về câu 13–16. Chúng ta không được suy ra từ điều này rằng lễ báp-têm ít quan trọng, hay rằng nó có thể bị bỏ qua cách an toàn. Dù Phao-lô đã tranh luận chống lại giáo lý Do Thái rằng phép cắt bì bảo đảm sự cứu rỗi và là cần thiết để đạt được sự cứu rỗi, ông vẫn thừa nhận rằng những lợi ích của nó là lớn về mọi phương diện, Rô-ma 3:2. Và trong Cựu Ước có lời chép rõ ràng rằng đứa trẻ nam chưa chịu cắt bì sẽ bị truất khỏi dân sự, tức là bị mất các ích lợi của chế độ thần quyền. Vậy trong khi việc làm cho lễ báp-têm trở nên thiết yếu cho sự cứu rỗi hay là phương tiện chắc chắn của sự tái sinh là không đúng Kinh Thánh, thì việc đánh giá thấp hay bỏ qua nó vẫn là một hành động bất tuân nguy hiểm.

Phao-lô mô tả việc giảng đạo của ông bằng cách nói rằng nó “không phải bằng sự khôn ngoan của lời nói,” (οὐκ ἐν σοφίᾳ λόγου). Xét về ý nghĩa của những lời này, nghĩa có thể là, 1. Không phải bằng bài diễn thuyết khéo léo, tức là tài hùng biện. 2. Hoặc, không phải bằng bài diễn thuyết triết học, tức là không theo cách trừu tượng hay suy đoán, để lẽ thật được dạy được trình bày dưới hình thức triết học. Theo quan điểm này, giáo lý được dạy vẫn là Phúc Âm, nhưng điều bị từ chối và lên án chỉ là phương thức triết học để trình bày nó. 3. Nghĩa có thể là, không phải bằng một bài diễn thuyết được đặc trưng bởi sự khôn ngoan; tức là nội dung của nó là sự khôn ngoan của con người, thay vì những lẽ thật được Đức Chúa Trời bày tỏ. Văn mạch ủng hộ cách giải thích cuối cùng được nhắc đến. Trong toàn bộ mối liên hệ này, sứ đồ đối chiếu hai loại sự khôn ngoan. Một loại ông mô tả là sự khôn ngoan của thế gian, sự khôn ngoan của con người, hay của những người cai trị thế gian. Bởi điều này ông có ý nói sự khôn ngoan của con người, điều có nguồn gốc từ con người. Ông tuyên bố điều này là dại dột, và tuyên bố nó hoàn toàn không hiệu quả trong sự cứu rỗi của con người. Loại sự khôn ngoan khác, ông gọi là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, tức là bắt nguồn từ Đức Chúa Trời; sự khôn ngoan giấu kín, gồm những lẽ thật mà lý trí con người không bao giờ có thể khám phá. Loại trước ông từ bỏ. Ông nói, ông không đến để rao giảng những lời dạy của lý trí con người, mà là lời chứng của Đức Chúa Trời. Ông ở giữa vòng họ không phải với tư cách là một triết gia, mà là một nhân chứng. Vì trong những điều tiếp theo sứ đồ lập luận để chứng minh rằng sự khôn ngoan của con người là dại dột và không thể cứu con người, và nêu đó là lý do tại sao ông đến rao giảng giáo lý về thập tự giá, nên dường như rõ ràng đây là nghĩa của đoạn trước mắt chúng ta. “Đấng Christ đã sai tôi đi rao giảng, không phải bằng bài diễn thuyết khôn ngoan, tức là không phải bằng sự khôn ngoan của con người — không phải như một triết gia, mà như một nhân chứng.” Vậy việc giảng đạo của ông là sự trình bày đơn giản lẽ thật mà Đức Chúa Trời đã bày tỏ.

Kẻo thập tự giá của Đấng Christ trở nên vô hiệu, tức là trở nên không có quyền năng và không tác dụng. Nếu Phao-lô trong khi giảng đạo hoặc đã thay thế sự khôn ngoan của con người cho giáo lý về thập tự giá, hoặc đã trình bày giáo lý ấy theo cách biến nó thành một triết học, thì việc giảng đạo của ông sẽ không có quyền năng. Nó sẽ mất yếu tố thần thượng của nó và trở nên không hơn gì sự khôn ngoan của con người. Bất cứ điều gì làm lu mờ thập tự giá đều tước đi quyền năng của Phúc Âm.

18. Vì lời giảng về thập tự giá, đối với những người hư mất, là sự dại dột; nhưng đối với chúng ta, là những người được cứu, thì là quyền năng của Đức Chúa Trời.

Lời giảng về thập tự giá, hay, giáo lý (ὁ λόγος) về thập tự giá, tức là giáo lý về sự cứu rỗi qua sự đóng đinh trên thập tự giá của Con Đức Chúa Trời làm sinh tế vì tội lỗi của con người. Giáo lý này, dù đối với một hạng người, tức là những người hư mất, tức là những người chắc chắn sẽ hư mất, là sự dại dột; nhưng đối với một hạng người khác, tức là những người chắc chắn sẽ được cứu, thì là quyền năng của Đức Chúa Trời. Tức là, đó là điều qua đó quyền năng của Đức Chúa Trời được bày tỏ và thi hành, và vì vậy nó có hiệu quả thần thượng. Mọi người nghe Phúc Âm đều được chia thành hai hạng. Đối với hạng này, giáo lý về sự cứu rỗi qua một Đấng Cứu Chuộc bị đóng đinh trên thập tự giá dường như vô lý. Họ được gọi là “những người hư mất,” không những vì họ chắc chắn sẽ hư mất, mà còn vì họ đang ở trong tình trạng hư mất khi ở ngoài Đấng Christ, Giăng 3:18. Đối với hạng kia, giáo lý này có hiệu quả thần thượng trong việc sản sinh sự bình an và sự thánh khiết. Những người này được gọi là “những người được cứu,” không những vì họ chắc chắn sẽ được cứu, mà còn vì họ hiện đang ở trong tình trạng cứu rỗi. So sánh 2 Cô-rinh-tô 2:15.

Câu này chứa lý do tại sao Đấng Christ sai sứ đồ đi rao giảng, và tại sao ông rao giảng giáo lý về thập tự giá, chứ không phải sự khôn ngoan của con người. Lý do ấy là, vì chỉ giáo lý về thập tự giá mới có hiệu quả cho sự cứu rỗi. Mệnh đề này ông tiếp tục thiết lập bằng một loạt lập luận được thiết kế để chứng minh rằng sự khôn ngoan của thế gian không thể cứu con người. Lập luận đầu tiên của ông bắt nguồn từ lời tuyên bố rõ ràng của lời Đức Chúa Trời về điều này.

19. Vì có lời chép rằng: Ta sẽ hủy phá sự khôn ngoan của người khôn ngoan, và sẽ bỏ đi sự thông hiểu của người thông hiểu.

Điều này không nên được xem như việc trích dẫn bất cứ một đoạn Cựu Ước cụ thể nào, cho bằng một lời kêu gọi đến một giáo lý được bày tỏ rõ ràng trong đó. Trong nhiều đoạn, và dưới nhiều hình thức, Đức Chúa Trời đã dạy qua các tiên tri của Ngài về sự không đủ của lý trí con người để dẫn con người đến sự hiểu biết về con đường cứu rỗi. Trong Ê-sai 29:14, gần như cùng những lời ấy được dùng, nhưng với một ứng dụng hạn chế hơn. “Sự khôn ngoan của người khôn ngoan,” và “sự thông hiểu của người thông hiểu,” là những cách nói song song cho cùng một điều.

20. Người khôn ngoan ở đâu? Thầy thông giáo ở đâu? Người biện luận của đời này ở đâu? Đức Chúa Trời há chẳng làm cho sự khôn ngoan của thế gian ra dại dột sao?

Đây là một lời thách thức đối với những người khôn ngoan thuộc mọi hạng và mọi dân tộc để bác bỏ điều ông đã nói. Điều quá rõ ràng không thể phủ nhận là Đức Chúa Trời đã làm cho sự khôn ngoan của thế gian ra dại dột, tức là Ngài đã cho thấy nó là dại dột, và đã đối xử với nó như vậy. Giữa vòng người Do Thái có ba hạng người có học, được phân biệt bằng những thuật ngữ tương ứng với những thuật ngữ mà sứ đồ dùng ở đây. Tuy nhiên, không có khả năng Phao-lô nhắc đến sự phân loại ấy, vì ông không “nói cách đặc biệt về người Do Thái.” Thuật ngữ đầu tiên (σοφός), người khôn ngoan, có lẽ được hiểu theo nghĩa tổng quát bao gồm nghĩa của hai từ tiếp theo. “Người khôn ngoan ở đâu, dù là thầy thông giáo Do Thái hay nhà ngụy biện Hy Lạp?” Từ thầy thông giáo là danh xưng thông thường của hạng người có học giữa vòng người Do Thái. Ban đầu nó được áp dụng cho các thư ký mà công việc của họ là soạn thảo và ban hành các sắc lệnh nhân danh vua (2 Sa-mu-ên 8:17, 20:25; 2 Các Vua 12:10; 19:2). Sau đó, và đặc biệt trong Tân Ước, nó được dùng làm danh xưng của những người thông thạo luật pháp, những người được giao không những việc sao chép luật pháp, mà còn việc giải thích nó, và đôi khi cả việc thi hành nó. Cùng danh hiệu ấy cũng được ban trong nhiều quốc gia châu Á cho quan chức chủ tọa thượng viện, phụ trách các luật lệ, và đọc chúng khi cần thiết cho dân sự, Công vụ 19:35.

Người biện luận ở đâu? (συζητητἠς) người truy vấn, người chất vấn, nhà ngụy biện; danh xưng thích hợp của triết gia Hy Lạp. Của đời này, hay thời đại này. Giới hạn này thuộc về mọi thuật ngữ đi trước. “Người khôn ngoan của đời này ở đâu, dù là thầy thông giáo hay nhà ngụy biện?”

21. Vì, sau khi thế gian bởi sự khôn ngoan của mình đã không nhận biết Đức Chúa Trời trong sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, thì Đức Chúa Trời đã vui lòng dùng sự giảng đạo dại dột để cứu những người tin.

Câu này và những câu tiếp theo chứa lập luận thứ hai của sứ đồ để chứng minh sự không đủ của sự khôn ngoan con người. Lập luận là như sau: kinh nghiệm đã cho thấy sự không đủ của sự khôn ngoan con người, Đức Chúa Trời đã gạt nó sang một bên, và tuyên bố nó là vô giá trị, bằng cách chấp nhận sự dại dột của việc giảng đạo làm phương tiện cứu rỗi. Vậy lập luận này bao gồm hai bằng chứng riêng biệt. Thứ nhất, bằng chứng bắt nguồn từ kinh nghiệm; và thứ hai, bằng chứng bắt nguồn từ việc Đức Chúa Trời đã chỉ định Phúc Âm, phân biệt với sự khôn ngoan của con người, làm phương tiện cứu con người.

Vì sau khi. Cần nhận xét rằng từ vì trong các thư tín của Phao-lô rất thường chỉ về một điều được hàm ý nhưng không được nói ra trong văn mạch; thông thường nhất, nó chỉ về câu trả lời cho một câu hỏi đi trước. Ở đây cũng vậy. ‘Đức Chúa Trời há chẳng đã khiến sự khôn ngoan của thế gian ra dại dột sao? Ngài đã làm như vậy, vì, v.v.’ Sau khi (ἐπειδή) đúng nghĩa là, vì. Tiểu từ này, tuy trong các tác giả Hy Lạp thường được dùng về thời gian, nhưng trong Tân Ước hầu như luôn được dùng theo nghĩa nhân quả. Đó là nghĩa của nó ở đây. ‘Vì, bởi vì, hoặc bởi chưng.’

Trong sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Điều này có nghĩa hoặc là, trong sự an bài khôn ngoan của Đức Chúa Trời, hoặc là, ở giữa sự bày tỏ về sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Nếu chấp nhận cách giải thích thứ nhất, thì ý nghĩa là, việc để cho thế gian trong bốn ngàn năm thử nghiệm quyền năng của sự khôn ngoan loài người, để sự bất lực của nó được chứng tỏ rõ ràng, chính là một sự bày tỏ về sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Cách giải thích thứ hai thường được chấp nhận, và cho ý nghĩa tốt hơn. ‘Trong sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, nghĩa là, dù được bao quanh bởi những sự bày tỏ về sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong sự sáng tạo và sự quan phòng, con người vẫn không đạt được sự hiểu biết cứu rỗi nào về Đức Chúa Trời.’ Thế gian bởi sự khôn ngoan (τῆς) của mình đã không biết Đức Chúa Trời. Điều này không mâu thuẫn với Rô-ma 1:20, nơi sứ đồ nói rằng quyền phép đời đời của Đức Chúa Trời và thần tánh Ngài được thấy rõ, được hiểu bởi những vật đã được dựng nên. Trong đoạn sau này, Phao-lô nói về sự mặc khải mà Đức Chúa Trời đã ban về chính Ngài; còn trong đoạn trước, ông nói về cách con người đã sử dụng sự mặc khải ấy. Sự mặc khải là rõ ràng, nhưng con người, vì sự yếu đuối và sự ngoan cố của mình, đã không hiểu được. Ở giữa ánh sáng, họ vẫn cứ mù lòa. Lỗi là ở nơi họ, chứ không phải ở nơi sự mặc khải. Họ không muốn giữ Đức Chúa Trời trong sự hiểu biết của mình, Rô-ma 1:28. Vả lại, đôi khi sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, trong Kinh Thánh, có nghĩa là sự hiểu biết suy lý mà lý trí con người có thể rút ra từ các công việc của Đức Chúa Trời, và khiến cho sự thờ hình tượng của họ không thể bào chữa được; còn ở những lúc khác, nó có nghĩa là sự hiểu biết cứu rỗi. Vì vậy, thật hoàn toàn nhất quán khi nói theo nghĩa thứ nhất rằng bởi sự khôn ngoan con người có thể đạt được sự hiểu biết về Đức Chúa Trời; và theo nghĩa thứ hai, rằng họ không thể đạt được sự hiểu biết ấy. Phao-lô ở đây đang nói về sự hiểu biết gắn liền với sự cứu rỗi. Sự hiểu biết như vậy, thế gian bởi sự khôn ngoan đã không bảo đảm được. Vì vậy, Đức Chúa Trời vui lòng dùng sự giảng dại dột để cứu những kẻ tin. “Sự giảng dại dột” có nghĩa là sự giảng về điều dại dột, tức là thập tự giá. Giáo lý về thập tự giá là sự dại dột theo sự đánh giá của con người. Như vậy, Đức Chúa Trời đã làm hổ thẹn mọi sự khôn ngoan của con người bằng cách khiến một giáo lý mà những người khôn ngoan của thế gian này xem là vô lý trở thành phương tiện của sự cứu rỗi. Đoạn này, trong văn mạch của nó, dạy rõ ràng hai chân lý lớn; thứ nhất, rằng thập tự giá, hay giáo lý về Đấng Christ bị đóng đinh, là nội dung cốt yếu của Phúc Âm, là nơi mà sức sống và quyền năng của Phúc Âm ở trong đó; và thứ hai, rằng sự giảng, hay sự công bố công khai (κήρυγμα) giáo lý ấy, là phương tiện lớn của sự cứu rỗi. Đối với điều này, mọi phương tiện khác, dù quan trọng đến đâu, cũng đều hoặc là chuẩn bị hoặc là phụ thuộc. Tuy nhiên, cần nhớ rằng sự giảng, theo nghĩa của Kinh Thánh về từ này, bao gồm việc dạy dỗ chân lý một cách nghiêm túc, dù cho một cá nhân hay cho một đám đông—dù bên đường, hay trong trường học, hay phòng giảng, hay trên bục giảng. Phi-líp, khi ngồi trên xe cùng hoạn quan, đã “giảng về Đức Chúa Jêsus cho người,” Công vụ 8:35.

22, 23. Vì người Giu-đa đòi dấu lạ, người Gờ-réc tìm sự khôn ngoan; nhưng chúng ta giảng Đấng Christ bị đóng đinh, là sự vấp phạm cho người Giu-đa, và là sự dại dột cho người Gờ-réc.

Đoạn này song song với đoạn đi trước. ‘Vì thế gian bởi sự khôn ngoan đã không biết Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời vui lòng dùng sự giảng dại dột để cứu những kẻ tin—và vì người Giu-đa đòi dấu lạ và người Gờ-réc tìm sự khôn ngoan, chúng ta giảng, v.v.’ Nghĩa là, vì lý trí con người trong mọi sự phát triển của nó, dù là của người Giu-đa hay người Gờ-réc, đều đã thất bại, nên chúng ta giảng Đấng Christ.

Người Giu-đa đòi hỏi, hay xin (αἰτοῦσι) một dấu lạ.* Đây là đặc điểm của người Giu-đa. Họ đòi hỏi bằng chứng siêu nhiên bên ngoài làm nền tảng cho đức tin của mình. Đòi hỏi thường xuyên của họ là, “Thầy cho chúng tôi xem dấu lạ gì?” Ma-thi-ơ 12:39; Mác 8:11; Giăng 6:30. Đấng Cứu Thế của chúng ta đã ám chỉ khuynh hướng này khi Ngài phán, “Dòng dõi gian ác và dâm loạn này tìm một dấu lạ, và sẽ không có dấu lạ nào được ban cho nó, ngoài dấu lạ của tiên tri Giô-na,” Ma-thi-ơ 16:4. Trái lại, người Gờ-réc tìm sự khôn ngoan. Họ đòi hỏi bằng chứng hợp lý. Họ sẽ không tiếp nhận điều gì là thật nếu họ không thể hiểu được và không thấy được căn cứ hợp lý của nó. Đây là những mẫu hình của những hạng người trường tồn.

Nhưng chúng ta giảng Đấng Christ bị đóng đinh. Giáo lý này không đáp ứng đòi hỏi của hạng người nào cả. Nó không làm thỏa mãn những kỳ vọng của người Giu-đa, cũng không đáp ứng những yêu cầu của người Gờ-réc. Trái lại, nó là sự vấp phạm cho người Giu-đa. Họ đã mong đợi nơi Đấng Mê-si một vị vua chúa vinh hiển thuộc về đời này, Đấng sẽ giải phóng và tôn cao dân tộc họ. Việc trình bày cho họ một người bị đóng đinh như một kẻ phạm tội là Đấng Mê-si của họ là sự sỉ nhục lớn nhất có thể. Vì vậy, Ngài là hòn đá vấp chân và vầng đá vấp phạm cho họ, Rô-ma 9:33; 1 Phi-e-rơ 2:8. Đối với người Gờ-réc, giáo lý này là sự dại dột. Trong sự nhận thức của những người duy lý, không có gì vô lý hơn việc cho rằng huyết của thập tự giá có thể cất bỏ tội lỗi, thúc đẩy đức hạnh, và bảo đảm sự cứu rỗi; hay việc giảng giáo lý ấy sẽ hoán cải thế gian.

24. Nhưng đối với những kẻ được gọi, cả người Giu-đa lẫn người Gờ-réc, Đấng Christ là quyền phép của Đức Chúa Trời, và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời.

Những kẻ được gọi (κλητοί) luôn có nghĩa là những kẻ được gọi cách hiệu quả, để phân biệt với những kẻ chỉ được mời gọi bên ngoài. Có hai sự kêu gọi của Phúc Âm; một là bên ngoài bởi lời, còn kia là bên trong bởi Thánh Linh. Những đối tượng của sự kêu gọi sau được gọi là “những kẻ được gọi,” Rô-ma 1:7, 8:28; Giu-đe 1; Khải Huyền 17:14. Hãy so sánh Ê-sai 48:12. Người Giu-đa mong muốn một sự bày tỏ quyền phép; người Gờ-réc tìm sự khôn ngoan: cả hai đều được tìm thấy trong Đấng Christ, và ở mức độ cao nhất. Ngài là quyền phép của Đức Chúa Trời và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Trong con người và công việc của Ngài có sự bày tỏ cao nhất có thể về cả quyền phép của Đức Chúa Trời lẫn sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Và những kẻ được gọi không chỉ thấy, mà còn kinh nghiệm điều này. Giáo lý về Đấng Christ bị đóng đinh tạo ra những tác động trên họ mà không gì ngoài quyền phép của Đức Chúa Trời mới có thể thực hiện được. Và nó mặc khải và ban cho họ sự khôn ngoan thật. Nó khiến họ trở nên khôn ngoan cách thiêng liêng; nó khiến họ nên thánh khiết; nó khiến họ trở nên công chính; và nó khiến họ được phước. Nó làm nhiều vô hạn hơn những gì sự khôn ngoan của con người có thể tưởng tượng, huống chi là thực hiện. Nó đã thay đổi tình trạng của vũ trụ có trí tuệ, và sẽ là điểm trung tâm của ảnh hưởng trải khắp cõi đời đời. Đây là giáo lý mà những người khôn ngoan của thế gian này muốn thấy bị bỏ qua hay bị làm lu mờ để nhường chỗ cho những suy đoán của họ. Giống như dân ngoại đổi Đức Chúa Trời thật lấy chim chóc, thú vật và loài bò sát, mà vẫn tưởng mình là sâu sắc.

25. Vì sự dại dột của Đức Chúa Trời khôn ngoan hơn loài người, và sự yếu đuối của Đức Chúa Trời mạnh mẽ hơn loài người.

Đây là sự xác nhận những gì đi trước. Phúc Âm có hiệu quả như vậy, vì sự bày tỏ thấp nhất về sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời vượt quá những kết quả cao nhất của sự khôn ngoan loài người; và sự vận dụng thấp nhất quyền phép của Đức Chúa Trời thì hiệu quả hơn mọi sức mạnh của con người. Hoặc, thay vì hiểu câu này theo nghĩa tổng quát như vậy, sự dại dột của Đức Chúa Trời có thể có nghĩa là Phúc Âm. Khi ấy ý nghĩa là, ‘Giáo lý về thập tự giá, dù bị xem là vô lý và bất lực, vẫn có quyền phép và sự khôn ngoan nhiều hơn bất cứ điều gì từng xuất phát từ con người.’

26. Vì, hỡi anh em, hãy xem sự kêu gọi của anh em, chẳng có nhiều người khôn ngoan theo xác thịt, chẳng có nhiều người quyền thế, chẳng có nhiều người sang trọng (được gọi).

Sự liên kết không phải với câu đi trước mà với toàn bộ văn mạch đi trước. Sứ đồ đưa ra một lập luận mới để chứng minh sự vô ích của sự khôn ngoan loài người. Lập luận này được rút ra từ kinh nghiệm tôn giáo của họ. ‘Anh em thấy đó, hỡi anh em, không phải những người khôn ngoan là những kẻ được gọi.’

Sự kêu gọi của anh em (κλῆσις) không có nghĩa là cách sống, nghề nghiệp, hay địa vị, như từ vocation thường có nghĩa với chúng ta. Từ Hy Lạp này không bao giờ được dùng theo nghĩa này trong Tân Ước, trừ khi 1 Cô-rinh-tô 7:20 là một ngoại lệ. Nó luôn chỉ về sự kêu gọi của Đức Chúa Trời bởi lời Ngài và Thánh Linh Ngài. Ở đây phải hiểu như vậy. ‘Hỡi anh em, hãy xem sự hoán cải của anh em, rằng chẳng có nhiều người khôn ngoan được hoán cải.’ Theo nghĩa này chúng ta nói về “sự kêu gọi hiệu quả.”

Khôn ngoan theo xác thịt, tức là khôn ngoan bằng sự khôn ngoan của con người. Xác thịt trong Kinh Thánh thường có nghĩa là bản tánh con người. Có hai loại sự khôn ngoan, một loại thuộc về con người, loại kia thuộc về Đức Chúa Trời. Vì vậy, có hai hạng người khôn ngoan; những người sở hữu sự khôn ngoan đến từ con người, và những người có sự khôn ngoan đến từ Đức Chúa Trời. Rất ít người thuộc hạng thứ nhất trở thành Cơ Đốc nhân; vì vậy, không phải bởi sự khôn ngoan mà con người tìm biết Đức Chúa Trời, đó là điều sứ đồ muốn chứng minh.

Chẳng có nhiều người quyền thế, tức là những người lớn (οἱ δυνατοί, những kẻ có δύναμις, theo nghĩa quyền phép và thẩm quyền). Hạng người đối nghịch được gọi là những kẻ yếu đuối hay không có ảnh hưởng, xem Công vụ 25:5. Chẳng có nhiều người sang trọng, tức là những người sinh ra trong gia đình quyền quý. Những người hoán cải sang Cơ Đốc giáo nói chung không thuộc các tầng lớp cao hơn trong xã hội. Những điều nâng con người lên trong thế gian, như kiến thức, ảnh hưởng, địa vị, không phải là những điều dẫn đến Đức Chúa Trời và sự cứu rỗi. Vì trong nguyên bản không có động từ nào để hợp với các chủ ngữ này, “người khôn ngoan,” “người quyền thế,” “người sang trọng,” chúng ta hoặc có thể thêm động từ to be đơn giản là: ‘Anh em xem sự kêu gọi của anh em, chẳng có nhiều người trong anh em là khôn ngoan, hay quyền thế, hay sang trọng;’ hoặc, chúng ta có thể thêm, như trong bản dịch của chúng ta, từ được gọi, ‘chẳng có nhiều người khôn ngoan được gọi;’ hoặc, từ được chọn, ‘chẳng có nhiều người khôn ngoan được chọn, vì Đức Chúa Trời đã chọn, v.v.’ Ý nghĩa vẫn như nhau. Những sự phân biệt của con người là không đáng kể và không hiệu quả trước mặt Đức Chúa Trời, Đấng tể trị tối cao trong việc phân phát ân điển Ngài.

27. Nhưng Đức Chúa Trời đã chọn những sự dại dột trong thế gian để làm hổ thẹn những kẻ khôn ngoan, và Đức Chúa Trời đã chọn những sự yếu đuối trong thế gian để làm hổ thẹn những sự mạnh mẽ.

Trong câu này và những câu tiếp theo, sứ đồ khẳng định một cách tích cực điều ông vừa nói một cách phủ định, ‘Đức Chúa Trời không chọn những người khôn ngoan, nhưng Ngài chọn những kẻ dại dột.’

Những sự dại dột trong thế gian, (τὰ μωρὰ τοῦ κόσμου) phần dại dột của nhân loại. Trong câu này và trong các mệnh đề tiếp theo, giống trung được dùng mặc dù chỉ về người, vì sự ám chỉ là không xác định. Đức Chúa Trời đã chọn những kẻ dại dột, những kẻ yếu đuối, những kẻ không đáng kể, v.v. Đã chọn. Trong hình thức diễn đạt này, được lặp lại để nhấn mạnh, hàm ý rằng, một mặt, những người khôn ngoan và vĩ đại không được chọn vì sự khôn ngoan hay sự vĩ đại của họ, thì mặt khác, những kẻ dại dột và yếu đuối cũng không được chọn vì sự thiếu khôn ngoan hay thiếu vĩ đại của họ. Đức Chúa Trời đã chọn người nào Ngài muốn. Ngài đã chọn những kẻ dốt nát để làm hổ thẹn những kẻ khôn ngoan; và những kẻ yếu đuối, để làm hổ thẹn những kẻ mạnh mẽ. Nghĩa là, để làm cho họ hổ thẹn, bằng cách thuyết phục họ về giá trị nhỏ bé của những điều họ tự hào, và bằng cách tôn cao trên họ những kẻ mà họ khinh miệt.

28. Và những sự hèn hạ trong thế gian, và những sự bị khinh miệt, Đức Chúa Trời đã chọn, (phải) và những sự không có, để làm hư không những sự có;

Những sự hèn hạ, tức là những kẻ hèn hạ, thấp kém (τὰ ἀγενῆ), những kẻ không có gia thế, trái ngược với những người sang trọng. Những sự bị khinh miệt, tức là những người ở địa vị thấp, mà kẻ giàu và người sang trọng nhìn bằng sự khinh miệt. Những sự không có, (τὰ μὴ ὄντα,) những kẻ hoàn toàn bị bỏ qua như thể họ không tồn tại. Ở đây có một sự tăng dần. Đức Chúa Trời đã chọn không chỉ những người bình dân, mà trong số những người bình dân, những kẻ là đối tượng của sự khinh miệt, và thậm chí những kẻ ở dưới cả sự khinh miệt, quá không đáng kể đến nỗi không được chú ý chút nào. Những kẻ này, và những kẻ như vậy, Đức Chúa Trời chọn để làm vua và thầy tế lễ cho chính Ngài. Để làm hư không, (καταργήσῃ), theo nghĩa đen, để Ngài làm cho ra hư không. Đây là một từ mạnh hơn từ được dùng trong câu trước, và ở đây đặc biệt thích hợp. Đức Chúa Trời làm cho ra hư không những sự có (τὰ ὄντα), tức là những kẻ làm cho sự tồn tại của mình được biết đến và cảm nhận, trái ngược với những kẻ không là gì cả. Từ các cách ban phát ân điển, rõ ràng là kiến thức, địa vị, và quyền lực không thu hút ân huệ của Đức Chúa Trời, hay bảo đảm cho những người sở hữu chúng bất kỳ sự vượt trội hay ưu tiên nào trước mặt Ngài. Điều này nên khiến những người được tôn cao trở nên khiêm nhường, và những người khiêm nhường được thỏa lòng.

29. Hầu cho không xác thịt nào khoe mình trước mặt Ngài.

Mục đích của Đức Chúa Trời trong việc đối xử với con người như vậy, kêu gọi những kẻ dốt nát thay vì những người khôn ngoan, những kẻ thấp hèn thay vì những người vĩ đại, là để không ai khoe mình trước mặt Ngài. Không ai có thể đứng trước mặt Ngài và quy sự hoán cải hay sự cứu rỗi của mình cho sự khôn ngoan, hay dòng dõi, hay địa vị của chính mình, hay cho bất cứ điều gì khác mà nhờ đó mình được phân biệt cách thuận lợi khỏi đồng loại.

30. Nhưng bởi Ngài mà anh em ở trong Đấng Christ Jêsus, Đấng mà Đức Chúa Trời đã làm cho chúng ta sự khôn ngoan, và sự công chính, và sự nên thánh và sự cứu chuộc.

Ở trong Đấng Christ Jêsus là được hiệp nhất với Ngài, 1. Về mặt đại diện, như chúng ta đã ở trong A-đam, Rô-ma 5:12–21; 1 Cô-rinh-tô 15:22. 2. Về mặt sự sống, như cành ở trong cây nho, hay chi thể ở trong thân thể, Giăng 15:1–7. 3. Một cách có ý thức và tự nguyện bởi đức tin, Rô-ma 8:1, và khắp nơi. Về sự hiệp nhất này với Đấng Christ, sứ đồ dạy chúng ta ở đây, thứ nhất, nguồn gốc của nó, và thứ hai, những hiệu quả của nó. Về nguồn gốc, nó đến từ Đức Chúa Trời. Bởi Ngài mà anh em ở trong Đấng Christ Jêsus. Nó là (ἐξ αὐτοῦ) bởi Ngài với tư cách là nguyên nhân hiệu quả. Phải quy về một mình Ngài việc anh em ở trong Đấng Christ. Sự hoán cải hay sự hiệp nhất cứu rỗi của anh em với Đấng Christ không phải do chính anh em; không phải vì anh em khôn ngoan hơn, hay tốt hơn, hay siêng năng hơn người khác mà anh em được phân biệt như vậy. Điều này, vốn là điểm then chốt trong thần học, và do đó trong tôn giáo, được khẳng định ở đây một cách rõ ràng nhất. Và nó không chỉ được khẳng định, mà còn được tuyên bố là mục đích của Đức Chúa Trời để làm cho nó hiển nhiên, và buộc mọi người phải thừa nhận nó. Ngài ban phát ân điển Ngài đến nỗi khiến con người thấy về người khác, và thừa nhận về chính mình, rằng việc họ ở trong Đấng Christ, hay là Cơ Đốc nhân thật, là do Ngài chứ không phải do chính họ. Những hiệu quả của sự hiệp nhất này, như được nêu ở đây, là, Đấng Christ là bởi Đức Chúa Trời (ἀπὸ Θεοῦ), với tư cách là tác giả, được làm cho chúng ta, 1. Sự khôn ngoan. Đấng Christ là sự khôn ngoan thật. Ngài là Ngôi Lời, Đấng Mặc Khải, trong Ngài ngự mọi sự đầy dẫy của thần tánh, và mọi kho báu của sự khôn ngoan và sự hiểu biết. Không ai biết Cha ngoài Con, và người nào Con muốn tỏ cho, Giăng 1:18. Vì vậy, sự hiệp nhất với Ngài khiến tín hữu trở nên khôn ngoan thật. Nó bảo đảm sự hiểu biết về một Đức Chúa Trời, mà vinh hiển của Ngài được bày tỏ trong mặt của Đấng Christ, và biết Ngài là sự sống đời đời. Mọi sự hiểu biết tôn giáo thật đều bắt nguồn từ Đấng Christ, và chỉ những ai thuận phục sự dạy dỗ của Ngài mới khôn ngoan cho sự cứu rỗi.

2. Hiệu quả thứ hai của sự hiệp nhất với Đấng Christ là sự công chính và sự nên thánh (δικαιοσύνη τε καὶ ἁγιασμός); hai điều này được hiệp nhất mật thiết (τε καί) như những phương diện khác nhau của cùng một điều. Sự công chính là điều thỏa mãn những đòi hỏi của luật pháp với tư cách là quy tắc của sự xưng công chính; sự nên thánh, hay sự thánh khiết, là điều thỏa mãn luật pháp với tư cách là quy tắc của bổn phận. Đấng Christ là cả hai cho chúng ta. Ngài là sự công chính của chúng ta, vì bởi sự vâng phục và sự chết của Ngài, Ngài đã thỏa mãn trọn vẹn những đòi hỏi của công lý, đến nỗi chúng ta là “sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài,” 2 Cô-rinh-tô 5:21. Khi chúng ta đứng trước tòa án của Đức Chúa Trời, Đấng Christ là sự công chính của chúng ta. Ngài đáp thay cho chúng ta; Ngài trình bày công lao vô hạn của chính Ngài là lý do hoàn toàn đầy đủ cho sự xưng công chính của chúng ta. Rô-ma 3:21, 22, 5:19; Phi-líp 3:9. Ngài cũng là sự nên thánh của chúng ta. Thánh Linh Ngài ngự trong mọi dân sự Ngài với tư cách là Thánh Linh của sự thánh khiết, đến nỗi họ được biến đổi nên giống hình ảnh Ngài từ vinh hiển qua vinh hiển. Nơi nào Thánh Linh ngự, nơi đó có bông trái của Thánh Linh. Công vụ 26:18; Rô-ma 8:9, 10; Ga-la-ti 5:22; Ê-phê-sô 2:5, 10.

3. Hiệu quả thứ ba là sự cứu chuộc, tức là sự giải thoát khỏi điều ác. Từ này đôi khi bao gồm mọi lợi ích nhận được từ Đấng Christ. Khi Ngài được gọi là Đấng Cứu Chuộc của chúng ta, Ngài được trình bày là Đấng giải thoát chúng ta khỏi sự kết tội, khỏi địa ngục, khỏi tội lỗi, khỏi quyền lực của Sa-tan, khỏi mồ mả. Nhưng khi sự cứu chuộc được phân biệt với sự xưng công chính và sự nên thánh, nó chỉ về sự giải thoát cuối cùng khỏi điều ác. “Ngày cứu chuộc” là ngày mà công việc của Đấng Christ sẽ được hoàn thành trong sự cứu rỗi trọn vẹn của dân sự Ngài cả về linh hồn và thân thể. Rô-ma 8:23; Ê-phê-sô 1:14, 4:30; Hê-bơ-rơ 9:12.

Vậy, những kẻ ở trong Đấng Christ có sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời hay sự hiểu biết cứu rỗi về Đức Chúa Trời và về những điều thuộc về Đức Chúa Trời; họ có một sự công chính bảo đảm sự xưng công chính của họ. Không có sự đoán phạt nào cho những kẻ ở trong Đấng Christ Jêsus, Rô-ma 8:1. Họ được đổi mới theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, và cuối cùng sẽ được trình diện không tì vết hay chỗ trách được trước sự hiện diện của vinh hiển Ngài. Và họ là những người dự phần vào sự cứu chuộc đời đời hay sự giải thoát trọn vẹn khỏi mọi điều ác của tội lỗi, và được đưa vào sự tự do vinh hiển của con cái Đức Chúa Trời. Những phước hạnh vô hạn này chỉ có thể đạt được qua Đấng Christ. Sự hiệp nhất với Ngài là điều kiện cần thiết, và là điều kiện cần thiết duy nhất, để chúng ta dự phần vào những phước hạnh này. Và sự hiệp nhất của chúng ta với Đấng Christ là bởi Đức Chúa Trời. Nó không phải bởi chính chúng ta, bởi sự khôn ngoan, sự tốt lành, hay sức mạnh của chúng ta, mà chỉ bởi ân điển Ngài mà thôi; và vì vậy phải tìm kiếm nó như một ân huệ không xứng đáng.

31. Hầu cho, như có chép rằng, Ai khoe mình, hãy khoe mình trong Chúa.

Hầu cho, tức là để mà. Mục đích của Đức Chúa Trời trong việc khiến sự khôn ngoan, sự công chính, sự nên thánh, và sự cứu chuộc phụ thuộc vào sự hiệp nhất với Đấng Christ, và sự hiệp nhất với Đấng Christ phụ thuộc, không phải vào công lao của chúng ta, mà vào ý tốt của chính Ngài, là để chúng ta chỉ khoe mình trong Ngài; nghĩa là, để sự tin cậy của chúng ta ở trong Ngài chứ không phải trong chính mình, và để mọi vinh hiển của sự cứu rỗi chúng ta được quy về Ngài chứ không phải về chúng ta. Vì đó là mục đích của Đức Chúa Trời trong công việc cứu chuộc, rõ ràng chúng ta phải phù hợp với nó để được cứu. Chúng ta phải tìm sự khôn ngoan, sự công chính, sự nên thánh, và sự cứu chuộc chỉ trong Đấng Christ mà thôi; và chúng ta phải tìm sự hiệp nhất với Đấng Christ như một ân huệ không xứng đáng.

Đoạn được trích dẫn có lẽ là Giê-rê-mi 9:23, 24, mà ý nghĩa của nó được cô đọng lại. Khi trích dẫn Cựu Ước, sứ đồ thường trích những lời như chúng vốn có, mà không sửa đổi chúng để khiến chúng phù hợp về ngữ pháp với văn mạch. Vì trong bản Bảy Mươi, mà ông trích dẫn, thể mệnh lệnh được dùng, nên sứ đồ ở đây giữ lại nó, và thay vì nói, ‘Để người khoe mình nên khoe mình trong Chúa,’ ông nói ‘Hầu cho, Ai khoe mình, hãy khoe mình trong Chúa.’ So sánh 2:9; Rô-ma 15:3.

CHƯƠNG 2

Tiếp tục sự biện hộ của ông về cách giảng của mình. Trong các câu 1–5, ông cho thấy ông đã hành động theo những nguyên tắc đã được trình bày trong đoạn trước. Trong các câu 6–9, ông cho thấy Phúc Âm là sự khôn ngoan thật. Nguồn của sự hiểu biết này, xét về phương diện được mặc khải bên ngoài và được nhận thức cách thuộc linh, là Đức Thánh Linh, các câu 10–16.

Tiếp tục sự biện hộ của ông về cách giảng của mình. Các câu 1–16

VÌ Đức Chúa Trời đã quyết định cứu con người không phải bởi sự khôn ngoan của con người mà bởi Phúc Âm, nên Phao-lô, khi ông xuất hiện tại Cô-rinh-tô, đã đến không phải như một diễn giả hay một triết gia, mà đơn giản như một nhân chứng, các câu 1, 2. Ông không có sự tin cậy nơi chính mình, mà dựa vào sự thành công hoàn toàn nơi sự chứng tỏ của Thánh Linh, các câu 3, 4. Nền tảng thật của đức tin không phải là lý trí, mà là lời chứng của Đức Chúa Trời, câu 5.

Dù những gì ông giảng không phải là sự khôn ngoan của con người, nó là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, không thể khám phá được bởi lý trí con người, các câu 6–9. Đấng mặc khải sự khôn ngoan thuộc về Đức Chúa Trời này là Đức Thánh Linh, chỉ một mình Ngài có đủ khả năng để thực hiện sự mặc khải này, vì chỉ Ngài biết những mục đích bí mật của Đức Chúa Trời, các câu 10–12. Khi truyền đạt sự hiểu biết có được từ Thánh Linh như vậy, sứ đồ đã dùng những lời được Thánh Linh dạy, câu 13. Dù sự hiểu biết được truyền đạt là thuộc về Đức Chúa Trời, và dù được truyền đạt bằng ngôn ngữ thích hợp, nó không được con người tự nhiên tiếp nhận, vì những điều của Thánh Linh chỉ có thể được phân biệt bởi người thuộc linh, các câu 14–16.

1. Và tôi, hỡi anh em, khi tôi đến cùng anh em, tôi chẳng lấy sự cao trọng của lời nói hay sự khôn ngoan mà đến, để rao truyền cho anh em lời chứng của Đức Chúa Trời.

Và tôi, tức là theo đó tôi. ‘Theo mục đích đã được mặc khải rõ ràng của Đức Chúa Trời là loại bỏ sự khôn ngoan của thế gian và khiến thập tự giá trở thành phương tiện của sự cứu rỗi.’

Sự cao trọng của lời nói hay sự khôn ngoan. Vì lời nói và sự khôn ngoan (λόγος và σοφία) ở đây được phân biệt, từ trước có lẽ chỉ về cách thức hay hình thức, và từ sau chỉ về nội dung của sự giảng của ông. Ông xuất hiện giữa họ không phải như một nhà hùng biện cũng không phải như một triết gia. Mệnh đề này có thể được liên kết hoặc với từ đến, ‘Tôi chẳng lấy sự cao trọng của lời nói mà đến;’ hoặc với từ rao truyền, ‘Tôi đến chẳng rao truyền bằng sự cao trọng của lời nói, v.v.’ Cách thứ nhất thường được ưa thích hơn, không chỉ vì vị trí của những từ trong câu, mà còn vì ý nghĩa. Phao-lô không có ý chỉ nói rằng ông đã không rao truyền lời chứng của Đức Chúa Trời bằng một cách hùng biện hay triết học; mà rằng những gì ông rao truyền không phải là sự khôn ngoan của con người, mà là sự mặc khải của Đức Chúa Trời.

Lời chứng của Đức Chúa Trời có thể có nghĩa hoặc là lời chứng mà Phao-lô đã làm về Đức Chúa Trời, hoặc là lời chứng của chính Đức Chúa Trời, tức là những gì Đức Chúa Trời đã mặc khải và làm chứng là thật. “Lời chứng của Đức Chúa Trời,” theo nghĩa này, là Phúc Âm, như trong 2 Ti-mô-thê 1:8. Cách giải thích thứ hai phù hợp nhất với văn mạch, vì trong suốt các chương này Phao-lô đối chiếu những gì lý trí dạy với những gì Đức Chúa Trời dạy. Ông xuất hiện không phải như một thầy dạy sự khôn ngoan của con người, mà như một người công bố những gì Đức Chúa Trời đã mặc khải.

2. Vì tôi đã quyết định không biết điều gì* giữa anh em, ngoài Đức Chúa Jêsus Christ, và Ngài bị đóng đinh.

Vì là để xác nhận. ‘Tôi chẳng lấy sự cao trọng của lời nói hay sự khôn ngoan mà đến, vì tôi đã quyết định, v.v.’ Tiểu từ phủ định trong câu này có thể được liên kết hoặc với từ biết, ‘Tôi đã quyết định không biết;’ hoặc với từ quyết định, ‘Tôi đã không quyết định, tức là tôi không có ý định hay mục đích.’ Vị trí của các từ (οὐ γὰρ ἔκρινα) ủng hộ cách giải thích thứ hai. Ý nghĩa trong cả hai trường hợp đều như nhau.

Đức Chúa Jêsus Christ, và Ngài bị đóng đinh. Mục đích duy nhất của Phao-lô khi đến Cô-rinh-tô là giảng Đấng Christ; và Đấng Christ không phải như một thầy dạy, hay như một gương mẫu, hay như một con người hoàn hảo, hay như một điểm khởi đầu mới trong sự phát triển của nhân loại—tất cả điều này sẽ chỉ là triết học thuần túy; mà Đấng Christ bị đóng đinh, tức là Đấng chết cho tội lỗi của chúng ta. Đấng Christ như một của lễ chuộc tội là trọng tâm của sự giảng của Phao-lô. Có nhận xét rất hay rằng Đức Chúa Jêsus Christ chỉ về con người của Đấng Christ, và Ngài bị đóng đinh chỉ về công việc của Ngài; hai điều này cấu thành tổng thể của Phúc Âm.

3. Và tôi đã ở cùng anh em trong sự yếu đuối, và trong sự sợ hãi, và trong sự run rẩy nhiều lắm.

Tôi đã đến cùng anh em, ἐγενόμην πρὸς ὑμᾶς, tôi đã đến cùng anh em và ở cùng anh em, xem Giăng 1:2. Sự yếu đuối mà ông nói ở đây không phải là sự yếu đuối của thân thể; vì dù ở nơi khác ông nói về chính mình như yếu đuối trong thân thể, 2 Cô-rinh-tô 10:10, và như đang chịu sự yếu đuối của thân thể, Ga-la-ti 4:14, nhưng ở đây toàn bộ văn mạch cho thấy ông đang chỉ về trạng thái tâm trí của mình. Ông xuất hiện giữa họ không phải trong ý thức về sức mạnh, tự tin và tự cậy vào mình, mà như một người bị đè nặng bởi cảm giác về sự yếu đuối và sự bất lực của mình. Ông có một công việc phải làm mà ông cảm thấy hoàn toàn vượt quá khả năng của mình.

Trong sự sợ hãi và run rẩy, tức là trong sự lo âu, hay sự quan tâm của tâm trí phát sinh từ cảm giác về sự bất lực của mình, và về tầm quan trọng vô hạn của công việc mình, 2 Cô-rinh-tô 7:15; Phi-líp 2:12; Ê-phê-sô 6:5.

4. Và lời nói của tôi và sự giảng của tôi (chẳng phải) bằng những lời quyến dụ của sự khôn ngoan loài người, nhưng bằng sự chứng tỏ của Thánh Linh và của quyền phép.

Lời nói của tôi và sự giảng của tôi (λόγος và κήρυγμα). Nếu các từ này phải được phân biệt, từ trước có thể chỉ về sự dạy dỗ riêng tư của ông, và từ sau chỉ về sự dạy dỗ công khai của ông; hoặc, từ trước là tổng quát, bao gồm mọi cách nói chuyện, và từ sau là cụ thể, giới hạn trong diễn thuyết công khai. ‘Sự dạy dỗ của tôi nói chung, và sự giảng công khai của tôi nói riêng.’ Tuy nhiên, cả hai từ đều có thể chỉ cùng một điều dưới các phương diện khác nhau.

Cách giảng của ông được mô tả, trước hết là một cách phủ định, rồi sau đó một cách tích cực. Nó chẳng phải bằng những lời quyến dụ của sự khôn ngoan loài người, tức là những lời thuyết phục mà sự khôn ngoan của con người sẽ gợi ý. Trong những nỗ lực đưa con người đến sự vâng phục của đức tin, ông đã không dựa vào kỹ năng của chính mình trong lập luận hay thuyết phục. Đây là lời tuyên bố phủ định. Một cách tích cực, sự giảng của ông là trong (hay bằng, ἐν; giới từ là như nhau trong cả hai mệnh đề, dù được các dịch giả của chúng ta dịch trong mệnh đề trước là bằng, và trong mệnh đề sau là trong) sự chứng tỏ của Thánh Linh và của quyền phép. Điều này có thể có nghĩa, ‘Sự chứng tỏ của Thánh Linh đầy quyền phép;’ hoặc, ‘Sự chứng tỏ của Thánh Linh và của quyền phép (phép lạ);’ chỉ về bằng chứng hay sự chứng minh hai mặt của Phúc Âm, tức là, ảnh hưởng bên trong của Thánh Linh, và bằng chứng bên ngoài của các phép lạ. Từ (δύναμις), được dịch là quyền phép, thường có nghĩa là quyền phép làm phép lạ, nhưng vì nó không thể có nghĩa như vậy trong câu tiếp theo, nên không chắc nó được định có nghĩa đó ở đây. Cụm từ này có lẽ có nghĩa ‘Sự chứng tỏ mà Thánh Linh là tác giả, và được đặc trưng bởi quyền phép;’ như vậy ý nghĩa là, sự chứng tỏ đầy quyền phép của Thánh Linh.

Sự chứng tỏ (ἀπόδειξις) là sự trình bày, sự bày tỏ bằng chứng. Vì vậy, Phao-lô đã dựa vào, để thành công, không phải vào kỹ năng của mình trong lập luận hay thuyết phục, cũng không phải vào bất kỳ nguồn lực nào của sự khôn ngoan loài người, mà vào lời chứng mà Thánh Linh đã làm cho chân lý. Đức Thánh Linh đã chứng tỏ Phúc Âm là thật.

5. Hầu cho đức tin của anh em chẳng lập trên sự khôn ngoan của loài người, nhưng trên quyền phép của Đức Chúa Trời.

Hầu cho, tức là để mà. Mục đích của sứ đồ khi hành động như đã nêu trong câu trước, là để đức tin của những người nghe ông không dựa trên lý trí con người, mà trên lời chứng của Đức Chúa Trời. Có thể dễ dàng cho ông khi lập luận với người Cô-rinh-tô để họ tin chắc về chân lý của Phúc Âm, bằng cách kêu gọi sự ưu việt của nó so với ngoại giáo và bằng chứng về nguồn gốc thuộc về Đức Chúa Trời của nó được cung cấp bởi lời tiên tri và các phép lạ. Ông có thể đã bày tỏ sự dại dột của sự thờ hình tượng, và sự vô lý của các nghi lễ và nghi thức ngoại giáo, và thuyết phục họ về chân lý lịch sử của Cơ Đốc giáo. Sự tin chắc được tạo ra như vậy sẽ hợp lý và quan trọng; nhưng nó sẽ không phải là đức tin cứu rỗi. Đức tin được lập trên bằng chứng như vậy chỉ là suy lý thuần túy. Nền tảng thật của đức tin, hay đúng hơn, nền tảng của đức tin thật, là quyền phép của Đức Chúa Trời. Điều này được giải thích bởi những gì ông trước đó đã gọi là “sự chứng tỏ của Thánh Linh.” Vì vậy, sự vận dụng quyền phép của Đức Chúa Trời mà ông nói đến như nền tảng của đức tin, là sự hoạt động đầy quyền phép của Thánh Linh, làm chứng cùng với chân lý và bởi chân lý trong lòng chúng ta. Một đức tin được lập trên thẩm quyền của Hội Thánh, hay trên những lập luận hướng đến sự hiểu biết, hay thậm chí trên quyền phép đạo đức của chân lý khi nó tác động đến lương tâm tự nhiên, như đức tin mà Phê-lít đã có, là không ổn định và không hiệu quả. Nhưng một đức tin được lập trên sự chứng tỏ của Thánh Linh thì bền vững, không thể sai lầm, và hành động bởi tình yêu thương và thanh tẩy lòng.

Vậy trong các câu này, chúng ta được dạy, 1. Phương pháp đúng đắn để hoán cải con người trong bất kỳ cộng đồng nào, Cơ Đốc hay ngoại giáo, là giảng hay trình bày chân lý về con người và công việc của Đấng Christ. Bất cứ phương tiện nào khác được dùng đều phải phụ thuộc và hỗ trợ, được thiết kế để loại bỏ những trở ngại, và để chân lý có thể tiếp cận tâm trí, giống như đất được dọn sạch cỏ dại và gai góc để chuẩn bị cho hạt giống quý báu. 2. Trạng thái tâm trí đúng đắn khi giảng Phúc Âm là trái ngược với sự tự tin hay sự bất cẩn. Phúc Âm nên được giảng với cảm giác yếu đuối và với sự lo âu và quan tâm lớn. 3. Sự thành công của Phúc Âm không phụ thuộc vào kỹ năng của người giảng, mà vào sự chứng tỏ của Thánh Linh. 4. Nền tảng của đức tin cứu rỗi không phải là lý trí, tức là không phải những lập luận hướng đến sự hiểu biết, mà là quyền phép của Đức Chúa Trời được vận dụng cùng với chân lý và bởi chân lý trên lòng.

6. Tuy nhiên, chúng ta giảng sự khôn ngoan giữa những người trọn vẹn: nhưng chẳng phải sự khôn ngoan của đời này, cũng chẳng phải của những kẻ cai trị đời này, là những kẻ sẽ ra hư không.

Phao-lô trong chương trước, các câu 17–31, đã khẳng định sự bất lực của sự khôn ngoan loài người, và trong các câu 1–5 của chương này, ông đã nói ông không phải là thầy dạy sự khôn ngoan của con người. Có phải từ đó suy ra rằng ông khinh thường kiến thức, rằng ông là một người ít học khinh miệt văn chương, hay rằng ông dạy những điều vô nghĩa chăng? Hoàn toàn không; ông đã dạy sự khôn ngoan cao nhất. Từ toàn bộ cuộc thảo luận này, rõ ràng là bởi sự khôn ngoan của thế gian, Phao-lô có ý nói về sự hiểu biết về Đức Chúa Trời và những điều thuộc về Đức Chúa Trời mà con người rút ra từ lý trí. Cũng rõ ràng là những gì ông nói về sự vô giá trị của sự hiểu biết đó là xét nó như một phương tiện của sự cứu rỗi. Sự phản đối được đưa ra chống lại ông là, ông đã không dạy triết học. Câu trả lời của ông là, triết học không thể cứu con người. Dù giá trị của nó có thể là gì trong phạm vi riêng và cho những mục đích riêng của nó, nó còn tệ hơn cả vô ích khi làm vật thay thế cho Phúc Âm. Ông không ủng hộ việc trục xuất triết học khỏi trường học, mà khỏi bục giảng. Hãy để kẻ chết chôn kẻ chết; nhưng đừng để họ giả vờ ban sự sống.

Tuy nhiên, dẫu vậy, tức là ‘dù chúng ta không dạy sự khôn ngoan của con người, chúng ta dạy sự khôn ngoan thật.’ Giữa những người trọn vẹn (ἐν τοῖς τελείοις), tức là những người trưởng thành, những người đã lớn, những người có năng lực. Ἐν ở đây không phải là thừa như thể ý nghĩa là cho những người trọn vẹn; mà có lực đúng của nó là giữa. Giữa một hạng người, giáo lý ông giảng bị xem là sự dại dột, nhưng giữa một hạng khác, nó được thấy là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Ai được hiểu là những người trọn vẹn? Có hai câu trả lời cho câu hỏi này. Một số người nói họ là những Cơ Đốc nhân tiến bộ hay trưởng thành để phân biệt với những trẻ sơ sinh trong Đấng Christ. Những người khác nói, họ là những tín hữu trái ngược với những người không tin, những người được Thánh Linh dạy và như vậy được ban khả năng để hiểu chân lý, trái ngược với những người chưa được tái sinh. Theo quan điểm này, Phao-lô muốn nói rằng Phúc Âm, dù là sự dại dột đối với người Gờ-réc, là sự khôn ngoan cao nhất theo sự đánh giá của những người thật sự được soi sáng. Để ủng hộ quan điểm này về đoạn văn, và phản đối quan điểm kia, có thể lập luận, 1. Rằng những người xem giáo lý của Phao-lô là sự dại dột không phải là những trẻ sơ sinh trong Đấng Christ, mà là những người chưa được tái sinh, “những người khôn ngoan của thế gian này;” do đó những người mà đối với họ nó là sự khôn ngoan không phải là những Cơ Đốc nhân tiến bộ, mà là những tín hữu như vậy. Trong toàn bộ văn mạch, sự đối nghịch là giữa “những kẻ được gọi” hay đã hoán cải, và những người chưa hoán cải, chứ không phải giữa một hạng tín hữu và một hạng tín hữu khác. 2. Nếu “những người trọn vẹn” ở đây có nghĩa là những Cơ Đốc nhân tiến bộ để phân biệt với những trẻ sơ sinh trong Đấng Christ, thì sự khôn ngoan mà Phao-lô giảng không phải là Phúc Âm như vậy, mà là những giáo lý cao hơn của nó. Nhưng điều này không thể xảy ra, vì chính giáo lý về thập tự giá, về Đấng Christ bị đóng đinh, mà ông tuyên bố là quyền phép của Đức Chúa Trời và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, 1:24. Và sự mô tả được đưa ra trong phần tiếp theo của chương này về sự khôn ngoan được nói đến ở đây, không chỉ về những giáo lý cao hơn của Phúc Âm mà về chính Phúc Âm. Sự tương phản là giữa sự khôn ngoan của thế gian và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, chứ không phải giữa những giáo lý sơ đẳng và những giáo lý cao hơn của Phúc Âm. Vả lại, những giáo lý cao hơn này mà Phao-lô chỉ giảng cho giới tinh hoa của Hội Thánh là gì? Không ai biết. Một số người nói điều này, một số người nói điều khác. Nhưng không có giáo lý nào cao hơn những giáo lý được dạy trong thư tín này và trong các thư gửi cho người Rô-ma và người Ê-phê-sô, tất cả đều được gửi cho quần chúng. Tân Ước không phân biệt giữa (πίστις và γνῶσις) những giáo lý cao hơn và thấp hơn. Nó thật sự nói về một sự phân biệt giữa sữa và đồ ăn đặc, nhưng đó là một sự phân biệt, không phải giữa các loại giáo lý, mà giữa một cách dạy dỗ và một cách khác. Trong các sách giáo lý vấn đáp được thiết kế cho trẻ em, Hội Thánh tuôn đổ mọi kho báu về sự hiểu biết của mình, nhưng dưới hình thức sữa, tức là dưới một hình thức thích hợp với những khả năng yếu nhất. Vì mọi lý do này, chúng ta kết luận rằng bởi “những người trọn vẹn” sứ đồ có ý nói những người có năng lực, dân sự của Đức Chúa Trời để phân biệt với người của thế gian; và bởi sự khôn ngoan, không phải bất kỳ giáo lý cao hơn nào, mà là Phúc Âm đơn giản, vốn là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời để phân biệt với sự khôn ngoan của con người.

Sứ đồ mô tả sự khôn ngoan này, trước hết một cách phủ định, bằng cách nói nó không phải là sự khôn ngoan của đời này, hay, sự khôn ngoan không thuộc về đời này, tức là nó không thuộc về thế gian, và không đạt được bởi người của thế gian. Cũng chẳng phải của những kẻ cai trị đời này. Danh hiệu này bao gồm tất cả những người đứng hàng đầu giữa con người; những người có ảnh hưởng, dù vì sự khôn ngoan, dòng dõi, hay quyền lực của họ. Ông không chỉ riêng về các quan tòa, hay các vua chúa, theo nghĩa hạn hẹp của từ đó. Điều này dường như rõ ràng từ văn mạch, và từ những gì tiếp theo trong câu 8. Là những kẻ sẽ ra hư không, tức là những kẻ mà mục đích của Đức Chúa Trời là làm cho hổ thẹn, như đã dạy ở trên, 1:28.

7. Nhưng chúng ta giảng sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong một sự mầu nhiệm, (chính) sự khôn ngoan (ẩn giấu), mà Đức Chúa Trời đã định trước thế gian cho sự vinh hiển của chúng ta.

Sau khi trong câu 6 đã nói sự khôn ngoan này không phải là gì, ở đây ông nói nó là gì. Nó, thứ nhất, là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời; thứ hai, nó là mầu nhiệm, hay ẩn giấu; thứ ba, nó là một hệ thống chân lý mà Đức Chúa Trời từ đời đời đã quyết định mặc khải cho sự cứu rỗi của dân sự Ngài. Nói cách khác, nó là sự mặc khải về những ý định của cõi đời đời liên quan đến sự cứu chuộc con người.

Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, tức là sự khôn ngoan bắt nguồn từ Đức Chúa Trời; mà Ngài đã mặc khải, để phân biệt với bất kỳ hình thức hiểu biết nào có nguồn gốc từ con người. Trong một sự mầu nhiệm. Từ mầu nhiệm luôn có nghĩa là một điều mà con người phải được dẫn nhập vào; một điều không thể khám phá được bởi lý trí con người. Việc nó không thể khám phá được phát sinh từ việc nó nằm trong tương lai, hay vì bị giấu trong những mục đích chưa được mặc khải của Đức Chúa Trời, hay từ bản chất riêng của nó như vượt quá sự hiểu biết của chúng ta, không được xác định bởi ý nghĩa của từ, mà phải được học từ văn mạch. Sự liên kết tự nhiên nhất của những từ ở đây là với những gì đi trước, “sự khôn ngoan trong một sự mầu nhiệm,” vì sự khôn ngoan mầu nhiệm, hay ẩn giấu, như được giải thích ngay bởi những gì tiếp theo. Vì không có mạo từ nối (giữa σοφίαν và μυστηρίῳ, trong nguyên bản, một số người ưa liên kết mệnh đề này với động từ. ‘Chúng ta giảng trong một sự mầu nhiệm,’ tức là như công bố một sự mầu nhiệm hay một vấn đề của sự mặc khải.

Mà Đức Chúa Trời trước thế gian (πρό τῶν αἰώνων), trước các đời, tức là trước thời gian, hay từ đời đời, đã tiền định cho sự vinh hiển của chúng ta—đã định trước liên quan đến sự vinh hiển của chúng ta. Từ vinh hiển thường được dùng cho mọi lợi ích của sự cứu rỗi. Nó bao gồm mọi sự xuất sắc và phước hạnh mà Đấng Christ đã bảo đảm cho dân sự Ngài, Rô-ma 5:2. Ý tưởng rằng kế hoạch cứu chuộc, mà sứ đồ ở đây gọi là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, đã được hình thành từ đời đời trong tâm trí của Đức Chúa Trời, xa khỏi tầm với của sự thấu nhập của con người, và dưới Phúc Âm đã được làm cho biết đến vì sự cứu rỗi của con người, là một ý tưởng thường được sứ đồ trình bày, Rô-ma 16:25, 26; Ê-phê-sô 3:9.

8. Mà chẳng có kẻ cai trị nào của đời này đã biết: vì nếu họ đã biết, họ đã chẳng đóng đinh Chúa vinh hiển trên thập tự giá.

Mà chỉ về sự khôn ngoan, chứ không phải về sự vinh hiển; vì điều trước, chứ không phải điều sau, là chủ đề của cuộc thảo luận. ‘Sự khôn ngoan mà chẳng có kẻ cai trị nào, tức là những người vĩ đại, của đời này đã biết.’ Sự ám chỉ ở đây chủ yếu là về những kẻ cai trị của người Giu-đa, những tác giả của việc đóng đinh Đấng Christ, và những người đại diện cho hạng người mà họ thuộc về. Chính thế gian trong những kẻ cai trị của nó đã chối bỏ Đấng Christ.

Chúa vinh hiển là một danh hiệu của thần tánh. Nó có nghĩa, Đấng sở hữu sự xuất sắc thuộc về Đức Chúa Trời. “Vua vinh hiển là ai? Ấy là Đức Giê-hô-va vạn quân, Ngài là Vua vinh hiển,” Thi Thiên 24:10; Công vụ 7:2; Gia-cơ 2:1; Ê-phê-sô 1:17. Vì vậy, người bị đóng đinh là một người thuộc về Đức Chúa Trời. Do đó, hành động ấy là bằng chứng của sự mù lòa và gian ác không thể tưởng tượng được. Đó là một hành động chỉ có thể được thực hiện vì sự không biết. “Hỡi anh em,” sứ đồ Phi-e-rơ nói với người Giu-đa, “giờ tôi biết anh em và các kẻ cai trị của anh em, vì lòng không biết mà làm điều đó,” Công vụ 3:17. Việc những kẻ cai trị của đời này mù lòa đến nỗi không thấy rằng Đấng Christ là Chúa vinh hiển, Phao-lô trích dẫn như bằng chứng về sự không biết của họ về sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Nếu họ đã biết điều này, họ đã biết điều kia.

Đoạn này minh họa một nguyên tắc hay cách dùng rất quan trọng của Kinh Thánh. Chúng ta thấy rằng con người của Đấng Christ có thể được gọi theo thần tánh của Ngài, khi điều được khẳng định về Ngài chỉ đúng về nhân tánh của Ngài. Chúa vinh hiển đã bị đóng đinh; Con Đức Chúa Trời đã sinh bởi một người nữ; Đấng ngang bằng với Đức Chúa Trời đã tự hạ mình xuống vâng phục cho đến chết. Cũng một cách như vậy, chúng ta nói về sự sinh ra hay sự chết của một người mà không có ý rằng linh hồn được sinh ra hay chết; và Kinh Thánh nói về sự sinh ra và sự chết của Con Đức Chúa Trời, mà không có ý rằng thần tánh phải chịu những thay đổi này. Cũng rõ ràng là việc gán sự không biết, sự thuận phục, sự đau khổ, sự chết, hay bất kỳ giới hạn nào khác cho Con Đức Chúa Trời, không mâu thuẫn với thần tánh của người được gọi như vậy hơn việc gán sự sinh ra và sự chết cho một người là mâu thuẫn với tính phi vật chất và sự bất tử của linh hồn con người. Bất cứ điều gì đúng về linh hồn hay thân thể đều có thể được gán cho một người như một con người; và bất cứ điều gì đúng về thần tánh hay nhân tánh của Đấng Christ đều có thể được gán cho Đấng Christ như một con người. Vì vậy, chúng ta không cần ngần ngại nói cùng Phao-lô, Chúa vinh hiển đã bị đóng đinh; hay thậm chí, theo bản văn được tiếp nhận trong Công vụ 20:28, “Đức Chúa Trời đã mua Hội Thánh bằng huyết của chính Ngài.” Người đã chết thật là Đức Chúa Trời, dù thần tánh không chết hơn linh hồn con người chết khi hơi thở rời khỏi thân thể người.

9. Nhưng như có chép rằng, Mắt chưa thấy, tai chưa nghe, và lòng người chưa nghĩ đến, những điều Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho những kẻ yêu mến Ngài.

Ý nghĩa của câu này là rõ ràng, dù có một số khó khăn liên quan đến nó. Phao-lô đã nói, ông giảng sự khôn ngoan ẩn giấu của Đức Chúa Trời, mà chẳng có kẻ cai trị nào của đời này đã biết; ông dạy những điều mắt chưa thấy, tai chưa nghe, lòng chưa nghĩ đến. Nghĩa là, ông giảng chân lý không thể khám phá được bởi lý trí con người. Vào trong lòng có nghĩa là xuất hiện trong tâm trí. So sánh trong tiếng Hê-bơ-rơ, Ê-sai 65:17.

Khó khăn đầu tiên liên quan đến câu này là khó khăn về ngữ pháp, điều không xuất hiện trong bản dịch của chúng ta vì sự tự do của bản dịch. Theo nghĩa đen, đoạn văn đọc là, ‘Điều mắt chưa thấy, và tai chưa nghe, và lòng chưa nghĩ đến, điều Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho những kẻ yêu mến Ngài—.’ Câu văn chưa hoàn chỉnh. Khó khăn này có thể được giải quyết hoặc bằng cách tham chiếu đến cách dùng được nói đến trong ghi chú về câu cuối của chương trước, câu 31, phong tục của các sứ đồ trích dẫn những đoạn từ Cựu Ước mà không đan kết chúng về ngữ pháp vào bài nói của mình. Hoặc, chúng ta có thể thêm, như nhiều người làm, từ (λαλοῦμεν) ‘chúng ta giảng điều Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho những kẻ yêu mến Ngài.’ Hoặc câu này có thể được liên kết với những gì tiếp theo: ‘Điều mắt chưa thấy—điều (tức là) Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho dân sự Ngài, Ngài đã mặc khải cho chúng ta bởi Thánh Linh Ngài.’—Cách giải thích đầu tiên trong những cách này thường được chấp nhận và là thỏa đáng nhất.

Khó khăn thứ hai liên quan đến đoạn được trích dẫn. Vì công thức, “Như có chép rằng,” không bao giờ được các sứ đồ dùng ngoài việc trích dẫn các sách chính điển của Cựu Ước, nên không thể thừa nhận rằng Phao-lô có ý trích dẫn hoặc một sách nào đó nay đã thất lạc, hay một tác phẩm ngụy thư nào đó. Nếu giả định rằng ông có ý trích dẫn Ê-sai 64:4, khó khăn là gấp đôi, thứ nhất, ngôn ngữ hay từ ngữ khác nhau, và thứ hai, ý nghĩa khác nhau. Ê-sai 64:4, (hay 3 trong tiếng Hê-bơ-rơ) như được Tiến sĩ J. A. Alexander dịch theo nghĩa đen, là: “Và từ đời đời họ chưa nghe, họ chưa nhận biết bằng tai; mắt chưa thấy, một Đức Chúa Trời ngoài Ngài (Đấng) sẽ làm cho (kẻ) trông đợi Ngài.” Ý tưởng là, con người chưa bao giờ biết một Đức Chúa Trời nào khác ngoài Giê-hô-va là Đấng đã làm, hay có thể làm, những gì Ngài đe dọa sẽ làm. Bản Bảy Mươi diễn đạt cùng một ý tưởng. Ý nghĩa trong Ê-sai như được liên kết với những gì đi trước, dường như là lý do tại sao những điều đáng sợ như đã được tiên đoán phải được mong đợi từ Giê-hô-va là, chỉ một mình Ngài đã chứng tỏ mình có khả năng thực hiện chúng. Để vượt qua khó khăn này, một số người đề xuất một cách giải thích khác về đoạn văn trong sách tiên tri. Bằng cách liên kết nó với những gì tiếp theo, và bằng cách hiểu từ Đức Chúa Trời theo hô cách, ý nghĩa có thể là, ‘Từ đời đời họ chưa nghe, cũng chưa nhận biết bằng tai, mắt chưa thấy, hỡi Đức Chúa Trời, ngoài Ngài, (tức là ngoài một sự mặc khải) điều Ngài, (hay, bởi sự thay đổi ngôi) điều Ngài đã sắm sẵn cho những kẻ trông đợi Ngài.’ Đây là bản dịch được đưa ra trong bản Vulgate, và đưa đoạn văn vào sự hài hòa với lời trích dẫn của sứ đồ.

Những người khác, giả định cách giải thích đầu tiên được đề cập về đoạn văn trong Ê-sai là cách đúng, xem sứ đồ như dùng ngôn ngữ của Kinh Thánh mà không có ý đưa ra ý nghĩa của nguyên bản. Chúng ta thường làm điều này, và nó không hiếm khi được thực hiện trong Tân Ước, Rô-ma 10:18. Như có chép rằng, trong trường hợp này, không phải là hình thức trích dẫn, mà đúng hơn tương đương với việc nói, ‘Để dùng ngôn ngữ của Kinh Thánh.’

Một cách giải thích thứ ba về khó khăn này là, sứ đồ không có ý trích dẫn bất kỳ một đoạn Kinh Thánh nào, mà kêu gọi thẩm quyền của nó cho một chân lý đã được mặc khải rõ ràng. Chắc chắn Cựu Ước dạy rằng tâm trí con người không thể thấu nhập vào những ý định của Đức Chúa Trời; những mục đích của Ngài chỉ có thể được biết bởi một sự mặc khải siêu nhiên. Đây là chân lý mà sứ đồ trích dẫn thẩm quyền của Cựu Ước. Vì vậy, không có một chút căn cứ nào để quy cho sứ đồ được cảm thúc sự thất bại về trí nhớ, hay một sự giải thích sai lầm.

10. Nhưng Đức Chúa Trời đã mặc khải (chúng) cho chúng ta bởi Thánh Linh Ngài: vì Thánh Linh dò xét mọi sự, phải, những sự sâu nhiệm của Đức Chúa Trời.

Điều mà lý trí con người không thể khám phá được, Đức Chúa Trời đã bày tỏ bởi Thánh Linh của Ngài. Cho chúng ta, tức là cho những người đã nhận lãnh sự mặc khải này, ấy là “các sứ đồ và các đấng tiên tri thánh,” Ê-phê-sô 3:5. Sự mặc khải này được thực hiện bởi Thánh Linh, vì chỉ một mình Ngài mới có đủ tư cách để thực hiện điều đó; vì chỉ một mình Ngài mới dò xét những sự sâu nhiệm của Đức Chúa Trời. Dò xét, tức là khám phá, biết cách chính xác và thấu đáo. Từ này không diễn tả tiến trình tìm tòi, nhưng đúng hơn là kết quả của nó, tức là sự hiểu biết sâu sắc. Như vậy, Đức Chúa Trời được nói là dò xét lòng của con cái loài người, để cho thấy rằng không có điều gì trong con người thoát khỏi sự chú ý của Ngài, Rô-ma 8:27; Khải Huyền 2:23. Cũng vậy, không có điều gì trong Đức Chúa Trời mà Thánh Linh không biết. Những sự sâu nhiệm, tức là những chiều sâu của Đức Chúa Trời, như thể là những nơi sâu kín nhất của bản thể, các thuộc tính toàn hảo và các mục đích của Ngài. Vì thế, Thánh Linh hoàn toàn có đủ tư cách để bày tỏ sự khôn ngoan vốn đã được giấu kín trong Đức Chúa Trời trải qua nhiều thời đại. Phân đoạn này chứng minh cùng một lúc cả nhân vị tính lẫn thần tính của Đức Thánh Linh. Nhân vị tính của Ngài, vì hoạt động có trí tuệ được gán cho Ngài; Ngài dò xét; thần tính của Ngài, vì sự toàn tri được gán cho Ngài; Ngài biết mọi điều Đức Chúa Trời biết.

11. Vì ai trong loài người biết được những sự thuộc về con người, ngoài thần linh của con người ở trong người ấy? Cũng vậy, những sự thuộc về Đức Chúa Trời không ai biết được, ngoài Thánh Linh của Đức Chúa Trời.

Câu này nhằm minh họa hai điểm: Thứ nhất, như không ai biết những ý tưởng của một người ngoài chính người ấy, thì cũng không ai biết những ý tưởng của Đức Chúa Trời, ngoài chính Đức Chúa Trời. Vì thế, không ai ngoài một Đấng có thần tính mới có đủ tư cách để mặc khải những ý tưởng và mục đích của Đức Chúa Trời. Thứ hai, như mỗi người đều biết ý tưởng của chính mình, thì Thánh Linh của Đức Chúa Trời cũng biết ý tưởng của Đức Chúa Trời. Sự hiểu biết của Ngài về những điều ở trong Đức Chúa Trời tương tự như sự hiểu biết của chúng ta về những nội dung của chính ý thức mình. Tuy nhiên, những sự tương tự trong Kinh Thánh không được ép buộc vượt quá điểm mà chúng nhằm minh họa. Điểm cần được minh họa ở đây là sự hiểu biết của Thánh Linh. Ngài biết những điều ở trong Đức Chúa Trời, như chúng ta biết những điều ở trong chính mình. Từ đó không được suy ra rằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời, ở những điểm khác, có cùng một mối quan hệ với Đức Chúa Trời như thần linh của chúng ta có với chúng ta.

12. Nhưng chúng ta chẳng nhận lãnh thần của thế gian, bèn là Thánh Linh đến từ Đức Chúa Trời, hầu cho chúng ta biết những điều Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta cách rời rộng.

Sứ đồ đã trình bày hai nguồn hiểu biết, một là thuộc về con người; hai là thuộc về Đức Chúa Trời; một là nguyên lý ban sự hiểu biết ở trong con người; hai là nguyên lý ban sự hiểu biết đến từ Đức Chúa Trời. Và ông khẳng định rằng nguồn của sự khôn ngoan hay sự hiểu biết mà ông truyền đạt không phải là nguồn thứ nhất, nhưng là nguồn thứ hai. Đó không phải là lý trí con người, nhưng là Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Thần của thế gian ở đây không có nghĩa là một tâm tình hay tính khí thuộc về thế gian; nhưng thần là điều biết và dạy dỗ. Vì thế, thần của thế gian là một cách nói vòng vo để chỉ lý trí, vốn là nguyên lý của sự hiểu biết trong con người. Khi Phao-lô nói ông đã không nhận lãnh thần ấy, ông có ý nói rằng lý trí con người không phải là nguồn của sự hiểu biết mà ông truyền đạt. Thánh Linh đến từ Đức Chúa Trời, tức là Đức Thánh Linh, như Đấng xuất phát từ Ngài và được Ngài sai đến làm thầy dạy dỗ loài người. Nhận lãnh Thánh Linh là trở nên đối tượng chịu ảnh hưởng của Ngài. Vì thế, tùy thuộc vào văn mạch và bản chất của những ảnh hưởng được nói đến mà biết được những người nhận lãnh Thánh Linh là ai. Ở đây, toàn bộ mối liên hệ cho thấy sứ đồ đang nói về sự mặc khải và sự linh cảm; và vì thế, chúng ta phải hiểu là chúng tôi, các sứ đồ, (hay chính Phao-lô,) chứ không phải chúng ta, các Cơ Đốc nhân.

Hầu cho, tức là để cho, chúng ta biết những điều Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta cách rời rộng, tức là những điều Đức Chúa Trời đã mặc khải cách đầy ân điển. Mệnh đề này không ám chỉ những phước hạnh thuộc linh bên trong mà các tín hữu hiện đang hưởng, cũng không ám chỉ sự phước hạnh tương lai của các thánh đồ, ngoại trừ trong chừng mực những điều đó được bao gồm trong chủ đề chung của sự rao giảng của Phao-lô. Mối liên hệ là với câu 10. ‘Điều mà lý trí con người không thể khám phá được, Đức Chúa Trời đã bày tỏ cho chúng tôi, các sứ đồ, để chúng tôi biết điều Ngài đã truyền đạt cách đầy ân điển như vậy.’ Chủ đề là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, Phúc Âm, như được phân biệt với sự khôn ngoan của thế gian. Điều này rõ ràng cả từ những gì đi trước lẫn những gì theo sau.

13. Những điều ấy, chúng tôi cũng rao giảng, chẳng dùng lời lẽ mà sự khôn ngoan của loài người đã dạy, bèn dùng lời lẽ mà Đức Thánh Linh đã dạy, lấy những điều thuộc linh giảng cho những điều thuộc linh.

Những điều ấy; tức là những điều được Thánh Linh bày tỏ. Chúng tôi cũng rao giảng. Chúng tôi không chỉ biết, chúng tôi còn truyền đạt những điều Đức Chúa Trời đã bày tỏ. Điều này được thực hiện như thế nào? Sứ đồ đã dùng ngôn ngữ nào khi truyền đạt điều ông đã nhận lãnh bởi sự mặc khải của Đức Chúa Trời? Ông trả lời, theo phương pháp quen thuộc của ông, trước hết là cách phủ định; rồi sau đó, cách khẳng định. Điều đó không được thực hiện “bằng những lời lẽ mà sự khôn ngoan của loài người đã dạy.” Điều này bao gồm hai điều. Những lời lẽ sứ đồ dùng không phải là những lời mà tài khéo của nhà hùng biện gợi ý, cũng không phải là những lời mà chính tâm trí ông, khi không chịu ảnh hưởng của Thánh Linh của Đức Chúa Trời, gợi ý. Lời khẳng định là, những lời lẽ được dùng đã được Đức Thánh Linh dạy. Đây là sự linh cảm về từng lời, hay giáo lý cho rằng các trước giả của Kinh Thánh đã được Thánh Linh của Đức Chúa Trời kiểm soát trong việc chọn lựa những lời lẽ họ dùng để truyền đạt lẽ thật của Đức Chúa Trời. Điều này đã bị gán nhãn là “thuyết linh cảm máy móc,” hạ thấp các trước giả thánh thành những cỗ máy đơn thuần. Người ta chống đối giáo lý này rằng nó khiến sự đa dạng về văn phong vốn đánh dấu các phần khác nhau của Kinh Thánh không thể giải thích được. Nhưng, nếu Đức Chúa Trời có thể kiểm soát những ý tưởng của một người mà không biến người ấy thành một cỗ máy, thì tại sao Ngài không thể kiểm soát ngôn ngữ của người ấy? Và tại sao Ngài không thể khiến mỗi trước giả, dù là thi ca hay văn xuôi, dù trau chuốt hay thô mộc, dù dùng cách ngôn hay lập luận, đều không thể sai lầm trong việc sử dụng văn phong đặc trưng của mình? Nếu ngôn ngữ của Kinh Thánh không được linh cảm, thì chúng ta có lẽ thật được truyền đạt qua môi giới làm biến sắc và bóp méo của sự bất toàn của con người. Lời khẳng định trực tiếp của Phao-lô là những lời lẽ ông dùng đã được Đức Thánh Linh dạy.

Lấy những điều thuộc linh giảng cho những điều thuộc linh; hay đúng hơn, nối những điều thuộc linh với những lời lẽ thuộc linh, hay, giải thích những điều của Thánh Linh bằng những lời lẽ của Thánh Linh. Về cách dùng của συγκρίνειν theo nghĩa giải thích hay giải nghĩa, xem Sáng Thế Ký 40:8, 16, 41:12, 15; Đa-ni-ên 5:12 trong Bản Bảy Mươi. Cách giải thích này được mối liên hệ đòi hỏi. Sứ đồ đã nói rằng những lẽ thật ông dạy đã được Thánh Linh bày tỏ; và những lời lẽ ông dùng đã được Thánh Linh dạy, điều mà ông tóm tắt bằng cách nói, ông đã giải thích những điều thuộc linh bằng những lời lẽ thuộc linh. Quan điểm này về phân đoạn hoàn toàn phù hợp với ý nghĩa của các từ. Từ gốc (συγκρίνω) không chỉ có nghĩa là kết hợp trong tâm trí và do đó so sánh, nhưng còn là nối lại với nhau; và cũng là giải thích. Nó được dùng trong Bản Bảy Mươi để diễn tả hành động giải mộng hay giải những điều bí ẩn. Vì thế, mệnh đề đang xét có thể được dịch hoặc là, kết hợp những điều thuộc linh với những lời lẽ thuộc linh; hoặc là, giải thích điều này bằng điều kia. Hơn nữa, từ thuộc linh (πνευματικοῖς), vốn không có danh từ nào nối với nó, một cách tự nhiên nhất là phù hợp với từ những lời lẽ (λόγοις) được hiểu ngầm, vốn đứng ngay trước đó.

Cách giải thích kia, so sánh những điều thuộc linh với những điều thuộc linh, dù nó có nghĩa là so sánh Cựu Ước với Tân Ước, như một số người nói; hay, như những người khác hiểu, so sánh một phần giáo huấn của Thánh Linh với một phần khác, đều không phù hợp với văn mạch. Còn ít điều hơn nữa có thể nói để ủng hộ một cách giải thích thứ ba về mệnh đề này được nhiều người chấp nhận, những người hiểu sứ đồ nói rằng ông giải thích những điều thuộc linh cho những người thuộc linh. Điều này báo trước điều theo sau.

14. Vả, người có tánh xác thịt không nhận được những sự thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời; bởi chưng người đó coi những sự ấy như là sự dồ dại, cũng không có thể hiểu được, vì phải xem xét cách thuộc linh.

Mặc dù những sự thuộc về Thánh Linh, tức là những lẽ thật của lời Ngài, đã được bày tỏ rõ ràng như vậy; và mặc dù chúng đã được truyền đạt bằng ngôn ngữ do Thánh Linh dạy, thế nhưng, bởi một hạng người nào đó, chúng bị khước từ. Nghĩa là, chúng không được tin, không được trân trọng, và không được vâng theo. Hạng người này được gọi là người có tánh xác thịt tự nhiên. Ý nghĩa của thuật ngữ này không thể được xác định chỉ bởi ý nghĩa đơn thuần của từ (ψυχικός), vì nó vừa có nghĩa là thuộc về xác thịt (tức là ở dưới ảnh hưởng của những nguyên lý thú tính thấp kém của bản tính chúng ta), vừa có nghĩa là tự nhiên, tức là ở dưới ảnh hưởng của những gì thuộc về bản tính của con người như nó hiện hữu ngày nay, như được phân biệt với Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Nhiều nhà giải kinh nói rằng những người (ψυχικοί) tự nhiên là những người xác thịt, và hạng người đối ngược, những người (πνευματικοί) thuộc linh, là những người có trí tuệ, có lý trí, những người ở dưới ảnh hưởng của (πνεῦμα) thần linh theo nghĩa là những nguyên lý cao hơn, như được phân biệt với những nguyên lý thấp hơn, của bản tính chúng ta. Theo quan điểm này, Phao-lô muốn nói rằng, mặc dù những người xác thịt không nhận được những sự thuộc về Thánh Linh, những người có trí tuệ thì nhận được. Tuy nhiên, cách giải thích này không thể đúng. 1. Vì nó gán cho phân đoạn một ý nghĩa không chỉ không phù hợp với lời khẳng định trực tiếp của sứ đồ, nhưng còn trái ngược với toàn bộ chiều hướng và mục đích của lập luận của ông. Ông không chỉ tuyên bố rằng không phải những người khôn ngoan, tinh tế và có văn hóa đã tiếp nhận Phúc Âm — nhưng toàn bộ mục đích của ông là chứng minh rằng lý trí của con người, hay con người trong sự phát triển cao nhất của bản tính mình, đều không thể khám phá “những sự thuộc về Thánh Linh,” cũng không thể tiếp nhận chúng khi chúng được bày tỏ. Ấy là bởi Đức Chúa Trời, chứ không phải bởi sự văn hóa hay tinh tế vượt trội của họ, mà loài người được ở trong Đấng Christ, 1:30. Những sự này đã giấu kín đối với kẻ khôn ngoan thông sáng, mà bày tỏ ra cho trẻ nhỏ, Ma-thi-ơ 11:25. 2. Vì từ thuộc linh, khi được dùng trong Tân Ước về con người, không bao giờ có nghĩa là có trí tuệ. Nó luôn luôn có nghĩa là một người ở dưới ảnh hưởng của Đức Thánh Linh. Vì thế, ở đây nó phải có ý nghĩa đó. 3. Chính sự phân biệt được định để diễn tả ở đây và ở những nơi khác bằng các thuật ngữ tự nhiên và thuộc linh là sự phân biệt giữa bản tính tự nhiên và ân điển, giữa điều tự nhiên và điều siêu nhiên, Gia-cơ 3:15; Giu-đe 19. 4. Lý do được nêu ra tại sao người tự nhiên không nhận được những sự thuộc về Thánh Linh, tức là vì “những sự đó phải xem xét cách thuộc linh,” không có nghĩa là ‘vì chúng phải xem xét cách hợp lý trí,’ và vì thế điều đặc trưng cho người tự nhiên không phải là sự thiếu trau dồi lý trí đúng mức, nhưng là sự thiếu Thánh Linh. Vì thế, bởi người tự nhiên, chúng ta phải hiểu là người chưa được tái sinh; người ở dưới ảnh hưởng của bản tính con người, như được phân biệt với những người ở dưới ảnh hưởng của Đức Thánh Linh. Người tự nhiên hay chưa được tái sinh không nhận được những sự thuộc về Thánh Linh. Vì những điều Đức Thánh Linh đã bày tỏ không chỉ hướng đến trí tuệ như là chân thật, nhưng còn hướng đến lương tâm như là bắt buộc và hướng đến tình cảm như là tuyệt hảo và đáng yêu, nên không nhận lãnh chúng là không nhận biết, trong kinh nghiệm nội tâm của chúng ta, chân lý, thẩm quyền và sự tuyệt hảo của chúng.

Bởi chưng người đó coi những sự ấy như là sự dồ dại. Từ (μωρός) dại dột, với tư cách là một tính từ, trong tiếng Hy Lạp có nghĩa là đần độn, nhạt nhẽo, vô vị; với tư cách là một danh từ, là một người đần độn, hay ngu dại; tức là một người mà lẽ thật, bổn phận và sự tuyệt hảo không tạo ra tác động thích đáng trên người ấy. Sự dại dột (μωρία) là điều mà đối với chúng ta là vô lý, nhạt nhẽo, không có sức mạnh. Vì thế, khi nói rằng những sự thuộc về Thánh Linh là sự dại dột đối với người tự nhiên, điều đó có nghĩa là chúng đối với người ấy là vô lý, nhạt nhẽo và khó chịu.

Và người ấy không thể hiểu được chúng. Biết là nhận rõ bản chất của bất cứ điều gì, dù là chân thật, hay tốt lành, hay đẹp đẽ. Điều này phù hợp với cách dùng thường xuyên của Kinh Thánh. Biết Đức Chúa Trời là nhận rõ chân lý và sự tuyệt hảo của Ngài; biết lẽ thật là nắm bắt nó như là chân thật và tốt lành. Người khôn ngoan là người tốt lành, tức là những người nhận rõ chân lý và sự tuyệt hảo của những điều thuộc về Đức Chúa Trời. Kẻ dại dột là kẻ ác, những người vô cảm trước lẽ thật và sự tốt lành. Vì thế, điều sứ đồ khẳng định ở đây về người tự nhiên hay chưa được tái sinh là, người ấy không thể nhận rõ chân lý, sự tuyệt hảo, hay vẻ đẹp của những điều thuộc về Đức Chúa Trời. Người ấy không thể làm được điều đó. Không đơn giản là người ấy không làm điều đó; hay người ấy không muốn làm điều đó, nhưng người ấy không thể. Chúng ta không nói về một kẻ quê mùa rằng người ấy sẽ không nhận rõ chân lý, sự tuyệt hảo và vẻ đẹp của một bài thơ. Khó khăn không chỉ ở trong ý chí của người ấy nhưng ở trong toàn bộ trạng thái nội tâm của người ấy. Điều đó là sự dại dột đối với người ấy. Cũng vậy, Kinh Thánh không nói về người tự nhiên đơn thuần rằng người ấy sẽ không nhận rõ những sự thuộc về Thánh Linh, vì khó khăn trong trường hợp của người ấy không chỉ ở trong ý chí, nhưng ở trong toàn bộ trạng thái nội tâm của người ấy. Người ấy không thể biết được chúng. Và lý do là,

Vì những sự đó phải xem xét cách thuộc linh. Nghĩa là, vì chúng được nhận rõ qua Thánh Linh. Vì thế, những người không có Thánh Linh không thể nhận rõ chúng. Nếu tác động của tội lỗi trên linh hồn con người là khiến nó mù lòa trước chân lý, sự tuyệt hảo và vẻ đẹp của những điều thuộc về Đức Chúa Trời; nếu, như sứ đồ khẳng định, người tự nhiên, hay chưa được tái sinh, ở trong một trạng thái đến nỗi những sự thuộc về Thánh Linh là sự dại dột đối với người ấy, vô lý, nhạt nhẽo và khó chịu, thì hệ quả là người ấy chỉ có thể nhận rõ chúng qua Thánh Linh. Trạng thái nội tâm của người ấy phải được thay đổi bởi ảnh hưởng của Thánh Linh trước khi người ấy có thể nắm bắt chân lý và sự tuyệt hảo của Phúc Âm. Phải có sự tương hợp giữa người nhận thức và điều được nhận thức. Chỉ người có lòng trong sạch mới có thể thấy Đức Chúa Trời. Sứ đồ nói, nếu Phúc Âm của chúng ta bị che khuất, ấy là bị che khuất đối với những kẻ hư mất. Vì thế, hy vọng duy nhất của người chưa được tái sinh là làm như người mù đã làm trong những ngày của Đấng Christ. Họ phải đến với Ngài để được sự nhận rõ thuộc linh; và những ai đến với Ngài, Ngài sẽ không bỏ ra ngoài chút nào.

15. Nhưng người thuộc linh xử đoán mọi sự, còn chính người thì không bị ai xử đoán.

Xử đoán ở đây có nghĩa là nhận rõ, trân trọng, và như vậy đưa ra phán xét về. Vì từ gốc trong câu này cũng giống như trong câu trước, nên không có lý do chính đáng nào để bản dịch phải thay đổi. Người thuộc linh nhận rõ những điều phải xem xét cách thuộc linh, dù chính người ấy không được bất cứ người tự nhiên nào nhận rõ hay trân trọng đúng mức. Mọi sự được nói đến ở đây bị giới hạn bởi văn mạch vào những sự thuộc về Thánh Linh. Không phải chỉ về các chức viên của Hội Thánh, cũng không phải về Hội Thánh nói chung, nhưng là về mỗi một người mà Đức Thánh Linh ngự trong người ấy, mà sứ đồ khẳng định khả năng này để nhận rõ chân lý, sự tuyệt hảo và vẻ đẹp của những điều thuộc về Đức Chúa Trời. Một người không thể nhận thức thay cho một người khác điều gì là chân thật và tốt lành, cũng như một người không thể nhìn thay cho một người khác. Chúng ta phải tự mình nhìn, nếu không thì không nhìn được chút nào. Quyền phán xét riêng trong những vấn đề tôn giáo là không thể tách rời khỏi sự ngự trị của Thánh Linh. Những ai có thể nhìn, thì có quyền nhìn. Chức vụ của Đức Thánh Linh là bày tỏ lẽ thật, mở mắt chúng ta để nhận rõ nó trong bản chất chân thật của nó, và cảm nhận quyền năng của nó. Chính trên sự bày tỏ này của Thánh Linh, như đã dạy ở trên, mà đức tin cứu rỗi được đặt nền. Và vì sự bày tỏ này được ban cho mỗi người có Thánh Linh, nên đức tin của Cơ Đốc nhân không đặt nền trên sự khôn ngoan của loài người cũng không đặt nền trên thẩm quyền của Hội Thánh, và không lệ thuộc vào bên nào cả.

Còn chính người thì không bị ai xử đoán. Điều này lại bị giới hạn bởi văn mạch. Người ấy không được ai không có Thánh Linh trân trọng đúng mức. Về sau Phao-lô nói rằng đối với ông, việc bị loài người xử đoán là một việc rất nhỏ, 4:3. Ở đây ông không nói về sự phục tùng chính đáng của tín hữu đối với anh em mình; vì ở những nơi khác ông dạy rằng những người có Thánh Linh có thể ngồi xử đoán những người xưng mình là thuộc linh, và xác định xem họ thực sự được Thánh Linh dẫn dắt đến mức nào. Và ông đưa ra quy tắc mà sự xử đoán đó phải theo, 5:9–12, 12:3; Ga-la-ti 1:8. Nếu bất cứ ai xưng mình là thuộc linh, mà lại làm điều Thánh Linh trong lời Ngài cấm, hay chối bỏ điều Thánh Linh dạy, chúng ta biết rằng người ấy tự lừa dối mình, và lẽ thật không ở trong người ấy. Chúng ta phải thử các thần, xem chúng có phải đến từ Đức Chúa Trời không. Điều này là đúng, và hoàn toàn phù hợp với điều sứ đồ nói ở đây, điều chỉ có nghĩa là người thuộc linh không thể được những người không thuộc linh nhận rõ hay đánh giá đúng đắn.

16. Vì ai đã biết ý Chúa, để chỉ bảo cho Ngài? Nhưng chúng ta có ý của Đấng Christ.

Đây là một sự xác nhận về điều đi trước. Không ai có thể xử đoán một người thuộc linh, vì điều đó sẽ là xử đoán Chúa. Chúa đã bày tỏ những giáo lý nào đó. Người thuộc linh nhận rõ những giáo lý đó là chân thật. Bất cứ ai tuyên bố chúng là sai, và xử đoán những người giữ chúng, đều giả định rằng người ấy có thể dạy bảo Chúa. Vì không ai có thể làm điều này, nên không ai có thể xử đoán những người có ý của Đấng Christ, tức là những người mà Đấng Christ bởi Thánh Linh của Ngài đã dạy lẽ thật. Nếu trình bày theo tam đoạn luận, lập luận sẽ như sau: Không ai có thể chỉ bảo Chúa. Chúng ta có ý của Chúa. Vì thế không ai có thể chỉ bảo hay xử đoán chúng ta. Phần thứ nhất của tam đoạn luận này được diễn tả bằng ngôn ngữ của Ê-sai 40:15, theo Bản Bảy Mươi. Các triết gia của Hy Lạp và các thầy thông giáo trong vòng người Do Thái đã ngồi xử đoán Phao-lô, và tuyên bố sự rao giảng của ông là dại dột. Ông nói với họ rằng họ không phải là những người có đủ tư cách để phán xét. Người tự nhiên không thể nhận rõ những sự thuộc về Thánh Linh, và không có khả năng xử đoán những người Thánh Linh đã dạy. Vì điều chúng tôi dạy là ý của Chúa, nên lên án giáo lý của chúng tôi, hay xử đoán chúng tôi với tư cách là những người dạy những giáo lý đó, là lên án Chúa.

Điều trong Cựu Ước được nói về Đức Giê-hô-va thì trong Tân Ước thường được áp dụng cho Đấng Christ. Trường hợp này cũng vậy. Ai đã biết ý Chúa? có nghĩa là, ai đã biết ý của Đức Giê-hô-va? Vì thế, chúng ta có ý của Đấng Christ có nghĩa là, chúng ta có ý của Đức Giê-hô-va. Điều đúng về Đấng này thì cũng đúng về Đấng kia. Cùng một Đấng được bày tỏ trong Tân Ước là Con Đức Chúa Trời, thì thời xưa đã được bày tỏ là Đức Giê-hô-va. Điều này dạy rằng tín hữu có một nền tảng vững chắc biết bao cho đức tin của mình, và bất cứ ai được Thánh Linh dạy đều không thể từ bỏ những xác tín của mình trước thẩm quyền của loài người, đó là điều không thể được.

CHƯƠNG 3

Sự chuyển tiếp từ việc bênh vực cách rao giảng của ông sang chủ đề về sự chia rẽ của họ, các câu 1–5. Mối quan hệ chân thật của các mục sư đối với Hội Thánh với tư cách là tôi tớ, chứ không phải là những người lãnh đạo phe phái, các câu 7–23.

Sự quở trách người Cô-rinh-tô về những sự bất hòa của họ liên quan đến các thầy dạy tôn giáo của họ. Các câu 1–23

Sứ đồ trở lại chủ đề về những sự tranh cãi trong Hội Thánh tại Cô-rinh-tô. Ông chuyển sang chủ đề đó từ việc bênh vực cách rao giảng của ông bởi một mối liên tưởng tự nhiên. Một trong những sự chống đối đối với ông là, sự rao giảng của ông quá đơn giản. Ông trả lời, ông không thể làm cho nó khác đi được, vì họ chỉ là những con trẻ trong Đấng Christ. Bằng chứng cho thấy họ ở trong trạng thái trẻ con hay xác thịt này là những sự tranh cạnh và chia rẽ tồn tại giữa họ; người này nói, tôi thuộc về Phao-lô; và người khác, tôi thuộc về A-bô-lô, các câu 1–4.

Vì những sự bất hòa của họ liên quan đến các thầy dạy tôn giáo của họ, sứ đồ nỗ lực sửa chữa điều ác bằng cách trình bày chức vụ mục sư dưới ánh sáng chân thật của nó. 1. Các mục sư không phải là những người đứng đầu các trường phái hay các giáo phái đối địch như các triết gia Hy Lạp, nhưng chỉ là những tôi tớ đơn thuần, không có bất cứ thẩm quyền hay quyền năng nào thuộc về chính họ. Người này có thể trồng, người khác tưới, nhưng toàn bộ sự tăng trưởng đều thuộc về Đức Chúa Trời, các câu 5–7. 2. Các mục sư là một. Họ có một chủ và một công việc. Họ có thể có những phần khác nhau trong công việc lớn lao đó, nhưng họ giống như những người cùng làm việc trên cùng một cánh đồng, hay những người cùng xây dựng trên cùng một đền thờ, các câu 8, 9. 3. Trong việc hoàn thành những bổn phận riêng của mình, họ gánh chịu một trách nhiệm lớn. Nếu họ cố gắng xây dựng đền thờ của Đức Chúa Trời bằng rác rưởi của sự khôn ngoan riêng của họ, họ sẽ bị hình phạt nghiêm khắc. Nếu họ dùng những vật liệu Đức Chúa Trời đã cung cấp, họ sẽ được thưởng, các câu 10–15. 4. Chính vì Hội Thánh là đền thờ của Đức Chúa Trời, nên các mục sư sẽ bị xét xử nghiêm khắc như vậy về những giáo lý họ rao giảng, và về cách họ thi hành chức vụ của mình, các câu 16, 17. 5. Không mục sư nào cần tự lừa dối mình trong vấn đề này. Người ấy không thể rao giảng một sự khôn ngoan cao hơn sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời; và để học sự khôn ngoan đó, người ấy phải từ bỏ sự khôn ngoan của chính mình, các câu 18–20. 6. Vì thế, dân sự không nên đặt lòng tin cậy của mình nơi các mục sư, là những người thuộc về Hội Thánh, chứ không phải Hội Thánh thuộc về họ. Mọi sự, hữu hình và vô hình, đều được làm cho phục vụ lợi ích và sự hoàn tất của Hội Thánh, các câu 21–23.

1. Hỡi anh em, về phần tôi, tôi chẳng có thể nói với anh em như với người thuộc linh, nhưng như với người xác thịt, như với con trẻ trong Đấng Christ vậy.

Có hai hạng người chống đối sứ đồ tại Cô-rinh-tô. Các giáo sư giả, một số trong họ ông lên án là chống nghịch Đấng Christ, và những người khác ông nói đến như chỉ là những người theo tà thuyết; và thứ hai, những thành viên của Hội Thánh mà các giáo sư giả này đã quyến dụ. Đối lại các giáo sư giả và những người Do Thái cùng người Hy Lạp chưa được cải đạo, ông bênh vực Phúc Âm đơn giản là cao hơn sự khôn ngoan của thế gian. Câu trả lời duy nhất của ông đối với sự chống đối của họ rằng ông không rao giảng bằng “sự khôn ngoan của lời nói,” là sự khôn ngoan của thế gian là sự dại dột trước mặt Đức Chúa Trời. Đối với sự chống đối, như được các tín hữu đưa ra, rằng sự rao giảng của ông quá sơ đẳng, ông trả lời, nó được thích ứng với trạng thái của họ. Ông chỉ có thể nói với họ như nói với con trẻ.

Họ là con trẻ trong Đấng Christ, tức là trẻ con trong sự hiểu biết và kinh nghiệm Cơ Đốc. Ý tưởng này ông diễn tả bằng cách nói họ không thuộc linh nhưng thuộc về xác thịt. Nay vì mọi Cơ Đốc nhân đều là thuộc linh, theo nghĩa mà thuật ngữ đó được dùng trong chương trước, nên nói rằng loài người không thuộc linh theo nghĩa đó, sẽ là nói họ không phải là Cơ Đốc nhân. Tuy nhiên, ở đây sứ đồ nói với những người ông thừa nhận là Cơ Đốc nhân, và ông gọi là anh em, rằng họ không thuộc linh. Vì thế, ông phải dùng từ này theo một nghĩa đã được sửa đổi. Đây là một cách dùng rất phổ biến. Khi chúng ta gán sự thuộc linh cho một Cơ Đốc nhân so với những Cơ Đốc nhân khác, chúng ta có ý nói rằng người ấy nổi bật là thuộc linh. Nhưng khi sự phân biệt là giữa Cơ Đốc nhân và thế gian, thì mọi Cơ Đốc nhân đều được nói là thuộc linh. Cũng một cách như vậy, chúng ta nói về một số Cơ Đốc nhân là thuộc về thế gian hay xác thịt, mà không có ý phủ nhận rằng họ là Cơ Đốc nhân. Rõ ràng là sứ đồ dùng các thuật ngữ ở đây theo cùng một cách. Ông không nói về Cơ Đốc nhân như được phân biệt với thế gian, nhưng về một hạng Cơ Đốc nhân như được phân biệt với một hạng khác.

2. Tôi đã cho anh em uống sữa, chứ không cho ăn đồ cứng; vì anh em chưa chịu được, đến bây giờ cũng chưa chịu được.

Vì họ là con trẻ, ông đã đối đãi với họ theo đúng như vậy. Ông đã cho họ uống sữa; theo nghĩa đen, ‘Tôi đã cho anh em uống sữa chứ không cho ăn đồ cứng.’ Một hình thức diễn đạt ngắn gọn. Sự phân biệt sứ đồ đưa ra ở đây giữa sữa và đồ cứng là gì? Rõ ràng đó không phải là sự phân biệt giữa sự khôn ngoan của thế gian và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Phao-lô đã không rao giảng sự khôn ngoan của thế gian cho những con trẻ trong Đấng Christ, và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời cho những Cơ Đốc nhân trưởng thành. Ông cũng không chuẩn y bất cứ điều gì có bản chất của Disciplina Arcani, hay giáo lý về bản chất ẩn giấu của Cơ Đốc giáo, vốn được đưa vào trong những thời đại sau này. Vì mục đích hoặc là để hòa giải với người ngoại đạo, hoặc là để ngăn ngừa những người mới bắt đầu hình thành những quan niệm sai lầm về Phúc Âm, việc cố ý che giấu lẽ thật đã trở nên phổ biến. Đây là nền tảng của giáo lý về sự giữ kín, như nó được gọi, mà Hội Thánh La Mã đã thực hành và dạy dỗ rất rộng rãi, truyền dạy một đức tin mù quáng, và giữ dân sự trong sự ngu dốt. Sự phân biệt đó cũng không phải là sự phân biệt đã thịnh hành rộng rãi trong Hội Thánh ban đầu sau thời đại các sứ đồ, giữa lẽ thật với tư cách là đối tượng của đức tin và lẽ thật với tư cách là đối tượng của sự hiểu biết. Đây là một sự phân biệt tự nó là đúng, nhưng như được hiểu vào thời đó, nó có nghĩa không gì kém hơn sự khác biệt giữa những giáo lý của Kinh Thánh và những sự suy đoán của loài người. Các triết gia của thời đại chúng ta, và của mọi thời đại khác, đã sẵn lòng cho phép dân sự có lẽ thật như được trình bày trong Kinh Thánh, miễn là chính họ được phép giải thích chúng đi thành những công thức triết học. Bản chất chân thật của sự phân biệt phải được học một phần từ ý nghĩa của hình ảnh, và một phần từ những phân đoạn song song. Ý nghĩa của hình ảnh dẫn đến kết luận rằng sự khác biệt nằm ở phương thức dạy dỗ hơn là ở những điều được dạy. Cùng một lẽ thật trong một hình thức là sữa, trong một hình thức khác là đồ ăn cứng. “Đấng Christ,” Calvin nói, “là sữa cho con trẻ, và là đồ ăn cứng cho người trưởng thành.” Mọi giáo lý có thể dạy cho các nhà thần học, đều được dạy cho trẻ em. Chúng ta dạy một đứa trẻ rằng Đức Chúa Trời là một Thần, hiện diện ở mọi nơi và biết mọi sự; và đứa trẻ hiểu điều đó. Chúng ta nói với đứa trẻ rằng Đấng Christ là Đức Chúa Trời và là người trong hai bản tính riêng biệt và một thân vị mãi mãi. Đối với đứa trẻ, điều này là sữa, nhưng nó chứa đựng thức ăn cho các thiên sứ. Lẽ thật được diễn tả trong những mệnh đề này có thể được mở rộng vô hạn, và cung cấp sự nuôi dưỡng cho những trí tuệ cao nhất cho đến đời đời. Vì thế, sự khác biệt giữa sữa và đồ ăn cứng, theo quan điểm này, đơn giản là sự khác biệt giữa sự phát triển ít hay nhiều trọn vẹn hơn của những điều được dạy. Quan điểm này được xác nhận bởi những phân đoạn trong đó cùng một sự phân biệt được đưa ra. Như vậy, trong Hê-bơ-rơ 5:11–14, sứ đồ nói về độc giả của ông như những người cần sữa chứ không cần đồ ăn cứng. Sự ám chỉ ở đó là về sự phân biệt giữa giáo lý đơn giản về chức thầy tế lễ của Đấng Christ và sự phát triển đầy đủ của giáo lý đó. Lẽ thật quan trọng là không có hai bộ giáo lý, một hình thức đức tin cao hơn và một hình thức thấp hơn, một cho người có học và một cho người không có học; không có phần nào của Phúc Âm mà chúng ta được phép giữ lại không cho dân sự biết. Mọi điều Đức Chúa Trời đã bày tỏ đều phải được dạy cho mọi người, nhanh và xa đúng như người ấy có khả năng tiếp nhận.

3. Vì anh em hãy còn xác thịt; bởi chưng ở giữa anh em có sự ghen ghét, tranh cạnh, chia rẽ, thì anh em há chẳng phải là xác thịt, và ăn ở theo cách loài người sao?

Sự không thích hợp của họ để tiếp nhận bất cứ sự nuôi dưỡng nào khác ngoài sự nuôi dưỡng thích ứng cho con trẻ, được chứng minh bởi việc họ là xác thịt; và việc họ là xác thịt được chứng minh bởi những sự chia rẽ tồn tại giữa họ. Anh em hãy còn xác thịt, tức là ở dưới ảnh hưởng của xác thịt, hay bản tính hư hoại. Họ được nên thánh chưa trọn vẹn. Ngay cả Phao-lô cũng nói về chính mình, ‘Tôi là xác thịt.’ Vì thế, thuật ngữ này có thể được áp dụng ngay cả cho những Cơ Đốc nhân trưởng thành nhất. Ý nghĩa xác định của nó tùy thuộc vào văn mạch.

Sự tồn tại giữa họ của những điều ác được đề cập là bằng chứng về trạng thái tôn giáo thấp kém của họ. Trong những điều ác này, điều đầu tiên là sự ghen ghét (ζῆλος). Từ này có nghĩa là lòng sốt sắng, cảm xúc nồng nhiệt. Nó tốt hay xấu, và thuộc loại đặc biệt nào, tùy thuộc vào mối liên hệ. Ở đây, tinh thần bè phái dường như là điều ác đặc biệt được nhắm đến. Điều này làm phát sinh sự tranh cạnh (ἔρις), và điều đó lại làm phát sinh những sự chia rẽ (διχοστασία), theo nghĩa đen, đứng tách ra; ở đây không phải là các giáo phái, nhưng là các phe phái. Sứ đồ hỏi, nếu những điều này ở giữa anh em, thì anh em há chẳng phải là xác thịt, và ăn ở theo cách loài người sao? ‘Ăn ở theo cách loài người’ là được hướng dẫn bởi những nguyên lý thuộc về loài người, như được phân biệt với Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Giáo lý cho rằng bản tính con người là hư hoại, và mọi sự thánh khiết trong con người đều do ảnh hưởng của Thánh Linh, được coi là đương nhiên ở mọi nơi trong Kinh Thánh. Vì thế “thế gian” có nghĩa là kẻ ác hay người chưa được tái sinh; thuộc về thế gian, hay hành động theo cách của loài người, là hành động cách gian ác.

Mô tả được đưa ra ở đây về trạng thái của Hội Thánh tại Cô-rinh-tô không mâu thuẫn với những lời khen ngợi được dành cho Hội Thánh ấy ở đầu chương thứ nhất. Xét trong sự so sánh với những người ngoại đạo xung quanh họ, hay ngay cả với những Hội Thánh khác, người Cô-rinh-tô xứng đáng với lời khen ngợi được dành cho họ ở đó. Nhưng khi được phán xét theo tiêu chuẩn của Phúc Âm, hay theo những đặc ân của họ, họ xứng đáng với những lời quở trách mà sứ đồ đã thi hành cách trung tín như vậy. Hơn nữa, khi ngỏ lời với cùng một Hội Thánh, sứ đồ đôi khi nhắm đến một hạng thành viên của Hội Thánh, và đôi khi một hạng khác. Vì thế, đôi khi ông nói như thể họ đều là người Do Thái, những lúc khác như thể họ đều là người ngoại bang; đôi khi như thể họ yếu đuối và hẹp hòi, và đôi khi như thể họ phóng khoáng — có lúc ông ngỏ lời với họ như thể họ ở trong một trạng thái đạo đức cao, và lúc khác, như thể họ ở trong một trạng thái rất thấp. Ngôn ngữ của ông phải được giới hạn trong việc áp dụng cho những người mà văn mạch trong bất cứ trường hợp nào cũng có thể cho thấy nó được định cho họ.

4. Vì khi người này nói, tôi thuộc về Phao-lô; và người khác, tôi thuộc về A-bô-lô; thì anh em há chẳng phải là xác thịt sao?

Điều này xác nhận sự kiện rằng có những sự chia rẽ như vậy giữa họ, là những sự chứng minh họ bị cai trị bởi những cảm xúc không thánh khiết, và cũng giải thích bản chất của những sự chia rẽ đó. Tại Cô-rinh-tô, như xuất hiện trong 1:12, có nhiều phe phái hơn hai; nhưng sứ đồ tự giới hạn mình vào những phe được đề cập ở đây, vì trong suốt toàn bộ cuộc thảo luận ông đã ám chỉ sự chống đối của yếu tố Hy Lạp trong Hội Thánh; và vì từ mối quan hệ thân mật giữa chính ông và A-bô-lô, ông có thể nói về A-bô-lô cách tự do như ông nói về chính mình. Vì tinh thần bè phái làm xáo trộn sự bình an của Hội Thánh tại Cô-rinh-tô phát sinh từ những quan điểm sai lầm về mối quan hệ của các mục sư đối với Hội Thánh, sứ đồ nỗ lực sửa chữa điều ác bằng cách trình bày mối quan hệ đó dưới ánh sáng chân thật của nó.

5. Vậy Phao-lô là ai, và A-bô-lô là ai, chẳng qua là những tôi tớ mà bởi đó anh em đã tin, y như Chúa đã ban cho mỗi người?

Phân đoạn này có thể đọc là, ‘Vậy Phao-lô là ai, và A-bô-lô là ai? những tôi tớ mà bởi đó anh em đã tin,’ v.v. Các mục sư chỉ là những khí cụ trong tay Đức Chúa Trời. Những giáo lý họ rao giảng không phải là những khám phá của chính họ, và quyền năng khiến sự rao giảng của họ thành công không ở trong họ. Họ chẳng là gì cả; và vì thế, việc biến họ thành những người đứng đầu các phe phái là một sự bóp méo hoàn toàn mối quan hệ của họ đối với Hội Thánh. Trong những bản thảo cổ nhất, tên của A-bô-lô đứng trước; và một số bản có τί thay vì τίς. ‘Vậy A-bô-lô là gì, và Phao-lô là gì.’ Cả hai sự sửa đổi này đều được các nhà biên tập sau này chấp nhận.

Phao-lô và A-bô-lô, những người có chức vụ cao nhất và có những ân tứ cao nhất, là những mục sư (διάκονοι) người hầu, người phục vụ, tôi tớ; được gọi như vậy không chỉ từ mối quan hệ của họ đối với Đức Chúa Trời, như những người phục vụ Ngài, nhưng cũng vì mối quan hệ của họ đối với Hội Thánh, là Hội Thánh mà họ thuộc về, và là Hội Thánh mà họ phục vụ.

Mà bởi đó, tức là bởi sự làm trung gian của họ, anh em là những người tin, hay, đã trở thành những người tin. Mục đích của chức vụ là đem loài người đến “sự vâng phục của đức tin,” Rô-ma 1:5. Nó được chính Đức Chúa Trời chỉ định cho mục đích đó, và vì thế nó có tầm quan trọng và giá trị lớn nhất. Phao-lô không phủ nhận điều này. Ông thừa nhận, và thường thúc giục sự cần thiết của chức vụ cho sự mở rộng và gây dựng Hội Thánh, Ê-phê-sô 4:11–16. Vì thế, dân sự buộc phải coi chức vụ là một định chế của Đức Chúa Trời, và coi trọng những sự phục vụ của nó; nhưng các nhà rao giảng không được coi là những người lãnh đạo phe phái, hay là những chúa trên cơ nghiệp của Đức Chúa Trời.

Y như Chúa đã ban cho mỗi người; theo nghĩa đen, cho mỗi một người, tức là cho mỗi mục sư. Tất cả họ đều là tôi tớ, và mỗi người có công việc đã được chỉ định của mình để thực hiện, Rô-ma 12:3. Chúa ở đây có lẽ ám chỉ Đức Chúa Trời, dù ở những nơi khác việc chỉ định các mục sư và sự phân phối những ân tứ khác nhau của họ được quy cho Đấng Christ. Tuy nhiên, ở đây, các câu 9, 10, sự ám chỉ là về Đức Chúa Trời. Trong Kinh Thánh, cùng một hành động đôi khi được quy cho một thân vị, và đôi khi được quy cho một thân vị khác trong Ba Ngôi Đức Chúa Trời, vì các Ngài là một Đức Chúa Trời.

6. Tôi đã trồng, A-bô-lô đã tưới, nhưng Đức Chúa Trời đã làm cho lớn lên.

Điều này minh họa hai điểm; thứ nhất, sự đa dạng trong sự phục vụ về phía các mục sư, được nói đến trong câu 5, người này trồng và người khác tưới; và thứ hai, tính chất hoàn toàn phụ thuộc và mang tính khí cụ của sự phục vụ của họ. Như trong thiên nhiên, việc trồng và tưới không phải là những nguyên nhân hiệu quả của sự tăng trưởng thực vật; thì trong Hội Thánh, những hành động của chức vụ cũng không phải là những nguyên nhân hiệu quả của ân điển. Trong cả hai trường hợp, mọi hiệu quả đều thuộc về Đức Chúa Trời. Và như trong thiên nhiên, việc trồng và tưới bởi sự làm trung gian của con người không phải là những điều kiện cần thiết của sự tăng trưởng thực vật, thì những hành động của chức vụ cũng không phải là những điều kiện cần thiết của đức tin. Tuy nhiên, mặt khác, như công việc của người nông dân là phương tiện thông thường và đã được chỉ định để bảo đảm một mùa gặt, thì công việc của chức vụ cũng là phương tiện thông thường của sự cải đạo.

7. Vậy, người trồng, kẻ tưới, đều chẳng ra gì, nhưng Đức Chúa Trời là Đấng làm cho lớn lên.

Đây là kết luận. Các mục sư chẳng là gì cả. Họ là những khí cụ trong tay Đức Chúa Trời. Chỉ một mình Ngài mới phải được trông lên như là nguồn của lẽ thật, của sức mạnh, hay của sự thành công. Mọi điều tốt lành mà các mục sư có thể là khí cụ để thực hiện đều phải được quy về Ngài. Nếu điều này là như vậy, nếu các mục sư không hiệu quả như vậy, thì tại sao bất cứ ai lại nói, tôi thuộc về Phao-lô? như thể Phao-lô sẽ cứu người ấy; hay, như thể một khí cụ đơn thuần có thể tha tội lỗi hay ban ân điển.

8. Người trồng, kẻ tưới đều là một; nhưng mỗi người sẽ nhận lãnh phần thưởng tùy theo công khó của mình.

Đều là một. Các mục sư có cùng một chức vụ; họ có cùng một công việc, họ đứng trong cùng một mối quan hệ đối với Đức Chúa Trời và đối với Hội Thánh của Ngài. Họ là những người cùng làm việc. Vì thế, việc sắp đặt người này chống lại người kia là không phù hợp với mối quan hệ của họ đối với nhau và đối với dân sự mà họ phục vụ.

Mỗi người sẽ nhận lãnh phần thưởng riêng của mình. Sự đa dạng và sự hiệp một là luật của mọi công việc của Đức Chúa Trời. Các mục sư là một, thế nhưng họ có những ân tứ khác nhau, những sự phục vụ khác nhau để thực hiện. Người này trồng và người khác tưới, và họ có những phần thưởng khác nhau.

Tùy theo công khó của mình. Quy tắc của phần thưởng không phải là tài năng hay ân tứ, cũng không phải là sự thành công của các mục sư, nhưng là công khó của họ. Điều này đặt người khiêm nhường nhất ngang hàng với người cao trọng nhất; người ít thành công nhất với người được ưu đãi nhất. Mục sư hay giáo sĩ trung tín, cần cù, lao động trong sự mờ mịt và không có kết quả rõ ràng, sẽ gặp một phần thưởng vượt xa phần thưởng của những người, với ít sự từ bỏ mình và nỗ lực hơn, được làm thành những khí cụ của những kết quả lớn lao. Cô-rinh-tô là cánh đồng lao động của vô số giáo sư, một số trung tín, và một số không trung tín; một số cần cù, và những người khác biếng nhác và nuông chiều bản thân. Mỗi người sẽ phải tự khai trình, và sẽ nhận lãnh một phần thưởng tương xứng với sự trung tín và sự từ bỏ mình của người ấy.

9. Vả, chúng tôi là bạn cùng làm việc với Đức Chúa Trời; anh em là ruộng của Đức Chúa Trời cày, là nhà của Đức Chúa Trời xây.

Vả, chúng tôi là bạn cùng làm việc với Đức Chúa Trời. Đây cùng một lúc là lý do tại sao các mục sư là một, và tại sao họ phải được thưởng tùy theo công khó của họ. Họ là một vì tất cả họ đều là những người cùng làm việc với Đức Chúa Trời trong cùng một công cuộc lớn lao; và họ phải được thưởng tùy theo công khó của họ, vì đó là quy tắc theo đó những người làm việc được thưởng. Sự thích hợp của cách trình bày này là rõ ràng, vì Hội Thánh là ruộng, hay nông trại, của Đức Chúa Trời, mà Ngài làm cho sinh hoa kết quả bởi ánh sáng của lẽ thật và sương móc của ân điển Ngài, và trên đó các tôi tớ Ngài lao động. Đây là một minh họa quen thuộc trong Kinh Thánh, vì Hội Thánh thường được gọi là vườn nho của Chúa, trong đó các mục sư của Ngài là những người làm việc. Một người làm việc mà không lao động là một sự mâu thuẫn; và một mục sư không phải là một người làm việc thì không thể mong đợi phần thưởng của người làm việc. Anh em là nhà của Đức Chúa Trời xây. Một hình ảnh còn thường xuyên hơn nữa; vì Hội Thánh thường được so sánh với một đền thờ đang trong quá trình được xây dựng, và các mục sư là những người xây dựng đền thờ ấy, Ê-phê-sô 2:20–22; 1 Phi-e-rơ 2:5. Sự hiệp một và lòng trung tín trong lao động được đòi hỏi nơi những người tham gia cày cấy cùng một cánh đồng, hay xây dựng cùng một tòa nhà; và chúng cũng không kém phần được đòi hỏi nơi những người tham gia chăm sóc vườn nho của Chúa, hay xây dựng đền thờ của Ngài. Sứ đồ bỏ hình ảnh thứ nhất, và triển khai hình ảnh thứ hai.

10. Theo ân điển Đức Chúa Trời đã ban cho tôi, tôi đã lập nền như một thầy thợ khéo léo, và có kẻ khác xây cất trên đó. Nhưng mỗi người phải cẩn thận về cách mình xây cất trên nền đó.

Theo ân điển Đức Chúa Trời đã ban cho tôi. Phao-lô thường nói về chức sứ đồ của ông như một ân điển hay một ân huệ ông đã nhận lãnh từ Đức Chúa Trời, nhưng ở đây, như trong 15:10, sự ám chỉ là tổng quát hơn. Bởi ân điển của Đức Chúa Trời, ông có ý nói về mọi ân tứ và ảnh hưởng của Thánh Linh, là những điều không chỉ khiến ông đủ tư cách cho công việc của mình, nhưng còn khiến ông cần cù và trung tín như vậy. Ở đây, như ở những nơi khác, ông quy cho Đức Chúa Trời mọi điều ông là, và mọi điều ông được khiến cho có thể hoàn thành.

Như một thầy thợ khéo léo. Khéo léo (σοφός), tức là tài giỏi. Từ này được dùng cách quen thuộc về những người thợ thủ công. Phao-lô không chỉ là một người làm việc, nhưng là một (ἀρχιτέκτεν) kiến trúc sư. Toàn bộ kế hoạch của tòa nhà đã được bày tỏ cho ông, và ông được linh cảm để triển khai kế hoạch đó, và quy định cách nó phải được thực hiện. Ông đã lập nền. Cùng một ý tưởng như đã được diễn tả ở trên bằng cách nói, “Tôi đã trồng, A-bô-lô đã tưới.” Ông đã bắt đầu công việc tại Cô-rinh-tô. Những người đến sau ông phải tiếp tục tòa nhà ông đã khởi công. Tòa nhà phải được dựng lên trên nền và theo đúng nền đó. Và vì thế, ông thêm, mỗi người (tức là mỗi người xây dựng) phải cẩn thận về cách mình xây cất trên nền đó. Trong toàn bộ văn mạch, ông đang nói về các mục sư, và vì thế mệnh đề này phải được coi là một lời cảnh báo được gửi đến họ. Họ phải cẩn thận về cách, tức là bằng những vật liệu nào, họ tiếp tục xây dựng đền thờ thánh này. Sự trung tín cũng như sự siêng năng được đòi hỏi nơi một mục sư. Dù người ấy có cần cù đến đâu, trừ khi người ấy dùng những vật liệu thích hợp, người ấy sẽ mất phần thưởng của mình. Không gì ngoài lẽ thật mới có thể được dùng cách an toàn trong việc phát triển tính cách Cơ Đốc, hay trong việc xây dựng Hội Thánh. Trộn sự khôn ngoan của loài người với sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong công việc này, như sứ đồ nói sau đó, giống như việc dùng những lớp rơm và đá cẩm thạch xen kẽ nhau trong việc xây dựng một đền thờ. Không ai được tự lừa dối mình trong vấn đề này. Người ấy sẽ chứng tỏ mình là kẻ dại dột, nếu người ấy cố gắng thay thế triết học cho Phúc Âm trong công việc cứu loài người.

11. Vì, ngoài nền đã lập, là Đức Chúa Jêsus Christ, không ai có thể lập một nền khác.

Vì, những người khác chỉ có thể tiếp tục công việc đã bắt đầu, vì nền không thể thay đổi được. Nền của Hội Thánh là Đấng Christ. Ê-sai 28:16; Công Vụ 4:11; Ê-phê-sô 2:20; 1 Phi-e-rơ 2:6. Điều này có thể được hiểu hoặc về thân vị hoặc về giáo lý của Đấng Christ. Theo cả hai cách, ý nghĩa đều tốt. Đấng Christ, với tư cách là Con Đức Chúa Trời đã nhập thể, theo một hình ảnh trong Kinh Thánh, là đầu của Hội Thánh vốn là thân thể của Ngài, tức là, Ngài là nguồn sự sống của Hội Thánh; theo một hình ảnh khác, Ngài là nền hay đá góc nhà của Hội Thánh, vì trên Ngài mọi thành viên của Hội Thánh, được coi như một đền thờ, đều dựa vào để được cứu rỗi. Tuy nhiên, mặt khác, cũng đúng là giáo lý liên quan đến Đấng Christ là giáo lý nền tảng của Phúc Âm. Vì thế, chúng ta có thể hiểu sứ đồ nói rằng, công việc của chức vụ là xây dựng Hội Thánh trên nền Đức Chúa Trời đã lập trong thân vị và công việc của Đấng Christ. Không thể có nền tảng nào khác cho lòng tin cậy về sự xưng công chính, sự nên thánh, và sự cứu rỗi của loài người. Hay chúng ta có thể hiểu ông nói rằng, công việc của những người theo sau ông tại Cô-rinh-tô đơn giản là xây dựng trên nền ông đã lập, trong việc rao giảng giáo lý về Đấng Christ và Ngài bị đóng đinh trên thập tự giá, vì không thể có nền nào khác của Hội Thánh ngoài giáo lý đó. Cách giải thích thứ nhất, được nhiều nhà giải kinh lỗi lạc chấp nhận, phù hợp hơn với những cách trình bày phổ biến của Kinh Thánh vốn nói về việc Đức Chúa Trời đã lập Đấng Christ làm đá góc nhà của Hội Thánh. Nó cũng có lẽ phù hợp hơn với hình thức diễn đạt được dùng ở đây. Chính Đức Chúa Jêsus Christ là nền, vốn đã được lập rồi. Tuy nhiên, cách giải thích thứ hai chắc chắn phù hợp hơn với văn mạch. Trong câu 10, Phao-lô nói, ông đã lập nền. Điều này chỉ có thể có nghĩa là ông đã tại Cô-rinh-tô dạy giáo lý liên quan đến thân vị và công việc của Đấng Christ. Đây là ý nghĩa duy nhất mà theo đó ông có thể được nói là đã lập nền ấy vốn là Đức Chúa Jêsus Christ. Hơn nữa, toàn bộ phân đoạn đều ám chỉ giáo lý. Phao-lô đã rao giảng lẽ thật; những người đến sau ông phải hết sức cẩn thận về điều họ rao giảng.

12, 13. Vả, nếu có ai lấy vàng, bạc, đá quý, gỗ, cỏ khô, rơm rạ mà xây cất trên nền ấy, thì công việc của mỗi người sẽ được bày tỏ; vì ngày sẽ tỏ bày nó ra, bởi chưng nó sẽ được bày ra trong lửa; và chính lửa sẽ thử nghiệm công việc của mỗi người là loại nào.

Phù hợp với văn mạch, vàng, bạc và đá quý, chỉ có thể có nghĩa là lẽ thật; và gỗ, cỏ khô và rơm rạ, là sự sai lầm. Nếu bởi nền Phao-lô đã lập mà người ta hiểu là những người cải đạo đầu tiên tại Cô-rinh-tô, thì những thuật ngữ trên một cách tự nhiên sẽ được hiểu về những thành viên tốt và xấu của Hội Thánh. Ý nghĩa khi đó sẽ là, ‘Tôi đã lập nền của Hội Thánh tại Cô-rinh-tô bằng cách tiếp nhận những tín hữu chân thật vào sự thông công của Hội Thánh; những người khác hãy cẩn thận về loại thành viên nào họ dùng để xây dựng Hội Thánh.’ Nhưng vì nền Phao-lô đã lập được tuyên bố rõ ràng là Đức Chúa Jêsus Christ, hay lẽ thật liên quan đến thân vị và công việc của Ngài, nên những từ được đề cập ở trên phải ám chỉ những giáo lý chân thật và sai lầm. ‘Tôi đã lập nền của Đấng Christ bị đóng đinh trên thập tự giá; anh em hãy cẩn thận về loại giáo lý nào anh em dùng để tiếp tục công việc.’ Hơn nữa, toàn bộ cuộc thảo luận đều ám chỉ các nhà rao giảng và những bổn phận của họ. Đá quý ở đây có nghĩa là những viên đá có giá trị cho việc xây dựng, như đá hoa cương và đá cẩm thạch. Vàng và bạc đã được dùng rộng rãi trong việc trang hoàng các đền thờ cổ, và vì thế được dùng cách thích hợp làm biểu tượng của giáo lý thuần khiết. Gỗ, cỏ khô, và rơm rạ là những vật liệu dễ hư nát mà từ đó những ngôi nhà thông thường được xây dựng, nhưng không phải đền thờ. Gỗ cho cửa và cột; cỏ khô, (χόρτος,) cỏ khô trộn với bùn cho tường; và rơm, (καλάμη,) cho mái nhà. Những vật liệu này, không phù hợp cho đền thờ của Đức Chúa Trời, là những biểu tượng thích hợp của những giáo lý sai lầm.

Công việc của mỗi người sẽ được tỏ ra (hay, trở nên rõ ràng). Trong đời này, có thể còn tranh cãi không biết giáo lý của một người là đúng hay sai. Người ấy có thể rất tin chắc chúng là lẽ thật, và tự đặt mình lên trên anh em mình, thậm chí lên trên Kinh Thánh. Nhưng về sau, công việc của người ấy sẽ hiện ra đúng bản chất thật của nó. Vì ngày ấy sẽ tuyên bố điều đó. Ngày ấy không có nghĩa là thời gian nói chung một cách vô định, ‘Thời gian sẽ tuyên bố điều đó;’ cũng không phải ngày hoạn nạn; cũng không phải ngày của ánh sáng và tri thức phân biệt với sự ngu dốt hiện tại; mà là ngày lớn, ngày phán xét, hay, như thường được gọi, ngày của Chúa. Ngày ấy sẽ tỏ ra lẽ thật hay sự sai lầm của các giáo lý đã dạy, vì ngày ấy sẽ (tức là chắc chắn sẽ) được bày tỏ bằng lửa; theo nghĩa đen, trong hay với lửa (ἐν πυρί). Trong 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:8, có chép: “Chúa Giê-xu sẽ hiện ra trong ngọn lửa hừng,” tức là giữa ngọn lửa hừng. Lửa là biểu tượng thường xuyên của sự thử thách và phán xét. Vậy ý nghĩa là, ngày của Chúa sẽ là ngày thử thách nghiêm khắc. Mọi công việc khi ấy sẽ phải chịu một sự thử nghiệm mà không điều gì ô uế có thể đứng vững nổi. Ngữ cảnh cho thấy từ ngày, chứ không phải công việc, là chủ ngữ của động từ được bày tỏ. ‘Ngày phán xét sẽ tuyên bố công việc của mỗi người, vì ngày ấy sẽ được bày tỏ với lửa.’

Và lửa sẽ thử công việc của mỗi người xem nó ra thể nào. Hình ảnh là một tòa nhà mà nhiều thợ đang thi công. Một số dùng vật liệu thích hợp, những người khác dùng gỗ, cỏ khô và rơm rạ. Tòa nhà ấy sẽ phải chịu sự thử nghiệm của lửa. Gỗ, cỏ khô và rơm rạ sẽ bị đốt cháy; chỉ những vật liệu vững chắc mới đứng được. Giáo lý sai lầm không thể đứng vững trước sự thử nghiệm của ngày phán xét hơn cỏ khô hay rơm rạ có thể đứng vững trước một đám cháy dữ dội.

14, 15. Nếu công việc của người nào còn lại, mà người ấy đã xây trên đó, thì người sẽ nhận phần thưởng. Nếu công việc của người nào bị đốt cháy, người sẽ bị tổn thất: nhưng chính người sẽ được cứu; song dường như qua lửa vậy.

Đây là sự khai triển điều đi trước. Nếu các vật liệu mà một người xây dựng thuộc linh dùng có thể đứng vững trước sự thử nghiệm của ngày phán xét, người ấy sẽ nhận phần thưởng của một đầy tớ trung tín. Mà người ấy đã xây trên đó, tức là trên nền. So sánh câu 12. Nếu công việc của người nào bị đốt cháy (κατακαήσεται thay cho κατακαυθήσεται); tức là, nếu các vật liệu mà bất kỳ người xây dựng nào dùng không đứng vững được trước sự thử nghiệm của ngày ấy, người sẽ bị tổn thất (ζημιωθήσεται, xem 2 Cô-rinh-tô 7:9; Phi-líp 3:8). Tức là, người sẽ mất phần thưởng của mình.

Nhưng chính người sẽ được cứu. Cũng như người đã xây nhà bằng vật liệu dễ cháy, dù có thể thoát ra được khi lửa đến, tài sản của người ấy bị mất, và mọi công lao của người đều trở nên vô ích. Sứ đồ ở đây nói về những thầy dạy mà, dù họ giữ các giáo lý nền tảng của Phúc Âm, lại kết hợp chúng với sự sai lầm. Điều này rõ ràng từ câu 12, “Nếu ai xây trên nền này.” Vậy một mục sư giữ chặt lẽ thật nền tảng thôi chưa đủ; người ấy phải cẩn thận về điều mình dạy liên quan đến lẽ thật đó. Nếu người trộn lẫn vào đó gỗ, cỏ khô và rơm rạ của triết học riêng mình, người sẽ thấy mình là kẻ bị tổn thất trong ngày phán xét. Nhiều Giáo Phụ hiểu σωθήσεται ở đây theo nghĩa được bảo tồn. Công việc của người sẽ bị thiêu hủy, nhưng chính người sẽ được giữ sống giữa lửa. Vậy đoạn này không dạy về sự cứu rỗi, mà về sự hư mất cuối cùng của thầy dạy giả. Tuy nhiên, điều này trái với ý nghĩa nhất quán của từ này trong Tân Ước. Vì vậy cách giải thích thông thường đáng được ưa chuộng hơn.

16. Anh em há chẳng biết mình là đền thờ của Đức Chúa Trời, và Thánh Linh của Đức Chúa Trời ở trong anh em sao?

Sứ đồ biện minh cho cách trình bày nêu trên về trách nhiệm của các mục sư. Những người xây dựng bất trung đáng bị phạt như vậy, vì họ đang xây dựng một tòa nhà không phải tầm thường. Họ không dựng một ngôi nhà cho chính mình, được xây bằng bất cứ vật liệu gì và theo bất cứ kiểu mẫu nào hợp sở thích của họ. Họ đang xây đền thờ của Đức Chúa Trời. Người Cô-rinh-tô dường như đã quên lẽ thật này, vì họ coi các thầy dạy của mình như những người được phép rao giảng những suy đoán riêng, và đánh giá họ theo sự thành thạo của họ trong “sự khôn ngoan của lời nói.” Vì vậy, người hỏi họ: “Anh em há chẳng biết mình là đền thờ của Đức Chúa Trời sao?” Xem 6:19; 2 Cô-rinh-tô 6:16; Ê-phê-sô 2:21. Đền thờ là nhà mà Đức Chúa Trời ngự; và vì vậy, có thêm rằng, và Thánh Linh của Đức Chúa Trời ở trong anh em. Sự ngự trị này của Thánh Linh khiến mỗi tín đồ, mỗi hội thánh riêng lẻ, và Hội Thánh nói chung trở thành đền thờ của Đức Chúa Trời. Như trong đền thờ của người Do Thái, tại nơi sâu kín nhất của nó, Shechinah, hay vinh quang của Đức Chúa Trời, luôn hiện diện, và ban cho tòa nhà quyền năng gây kính sợ, và khiến mọi sự xúc phạm đến nó thành một sự xúc phạm trực tiếp đến Đức Chúa Trời; Thánh Linh cũng ngự trong Hội Thánh như vậy, nên sự xúc phạm Hội Thánh bằng giáo lý giả do đó là sự phạm thánh.

17. Nếu ai phá hủy đền thờ của Đức Chúa Trời, thì Đức Chúa Trời sẽ phá hủy kẻ ấy: vì đền thờ của Đức Chúa Trời là thánh, mà chính anh em là đền thờ ấy.

Từ được dịch là làm ô uế trong mệnh đề thứ nhất của câu này, cũng chính là từ được dịch là hủy diệt trong mệnh đề thứ hai. Nó (φθείρω) có ý nghĩa chung là đưa vào một trạng thái tệ hơn. Trong bản Bảy Mươi cũng như trong Tân Ước, nó có nghĩa là làm hư hỏng. Vậy đoạn này có thể được dịch là, ‘Nếu ai làm tổn hại đền thờ của Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời sẽ làm tổn hại kẻ ấy.’ Đền thờ không thể bị làm tổn hại mà không bị phạt. Dưới thời kỳ cũ, hình phạt cho việc làm ô uế nơi thánh là hoặc chết, Lê-vi Ký 15:31, hoặc bị truất khỏi dân sự, Dân Số Ký 19:20. Đức Chúa Trời không kém phần ghen giữ đền thờ thuộc linh của Ngài, hơn Ngài đã ghen giữ đền thờ tượng trưng, được xây bằng gỗ và đá bởi tay người ta. Các mục sư làm tổn hại linh hồn người ta và làm tổn hại hội thánh khi họ rao giảng giáo lý sai lầm, và vì vậy họ làm ô uế đền thờ của Đức Chúa Trời, và chắc chắn sẽ bị phạt.

Vì đền thờ của Đức Chúa Trời là thánh, tức là thiêng liêng; một điều không thể bị xâm phạm mà không bị phạt. Theo nghĩa này, mọi điều được biệt riêng cho Đức Chúa Trời đều là thánh, và đặc biệt là bất cứ nơi nào hay người nào mà Ngài ngự trong đó. Mà chính anh em là đền thờ ấy. Vì từ chỉ đền thờ không có trong bản văn (bản văn viết οἵτινές ἐστε ὑμεῖς) nên sự liên hệ có thể là với từ thánh. ‘Đền thờ là thánh, mà anh em cũng vậy.’ Có cùng một lý do khiến hội thánh không thể bị làm ô uế hay bị làm tổn hại, như lý do khiến đền thờ không thể bị xúc phạm. Cả hai đều thiêng liêng. Cách hiểu trong bản dịch của chúng ta thường được ưa chuộng hơn.

18. Chớ ai tự lừa dối mình. Nếu có ai trong anh em tưởng mình khôn ngoan theo đời này, hãy trở nên như kẻ dại dột, để được khôn ngoan.

Chớ ai tự lừa dối mình. ‘Chớ ai nghi ngờ lẽ thật của điều tôi đã nói về sự vô giá trị của sự khôn ngoan loài người, và về sự nguy hiểm của việc thay thế nó cho sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Nếu người làm vậy, người sẽ thấy mình đã lầm.’

Nếu có ai trong anh em tưởng mình khôn ngoan, (δοκεῖ σοφὸς εἶναι), nghĩ mình là khôn ngoan. Theo đời này có thể liên hệ với từ khôn ngoan, ‘khôn ngoan với sự khôn ngoan của đời này.’ Hoặc, nó có thể liên hệ với toàn bộ mệnh đề đi trước. ‘Nếu ai tưởng mình là khôn ngoan ở giữa anh em, trong đời này.’ Cách giải thích thứ nhất phù hợp hơn với toàn bộ ngữ cảnh. “Khôn ngoan theo đời này” tương đương với “khôn ngoan theo xác thịt,” 1:26.

Hãy trở nên như kẻ dại dột, để được khôn ngoan. Hãy từ bỏ sự khôn ngoan riêng của mình để có thể nhận sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Chúng ta phải trống rỗng để được đổ đầy. Chúng ta phải từ bỏ sự công chính riêng của mình, để được mặc lấy sự công chính của Đấng Christ. Chúng ta phải từ bỏ sức riêng của mình, để được làm cho mạnh mẽ. Chúng ta phải từ bỏ sự khôn ngoan riêng của mình, để thật sự khôn ngoan. Đây là một quy luật phổ quát. Và nó hoàn toàn hợp lý. Chúng ta chỉ được yêu cầu nhận ra điều là thật, đúng như nó thật. Chúng ta sẽ không bị yêu cầu từ bỏ sự công chính, sức lực, hay sự khôn ngoan riêng của mình, nếu chúng thật sự đúng như chúng tự nhận. Chính vì chúng thật ra vô giá trị, nên chúng ta được kêu gọi coi chúng như vậy.

19, 20. Vì sự khôn ngoan của đời này là sự dại dột trước mặt Đức Chúa Trời. Vì có chép rằng: Ngài bắt kẻ khôn ngoan trong chính mưu chước của chúng. Và lại: Chúa biết ý tưởng của kẻ khôn ngoan đều là hư không.

Chúng ta phải từ bỏ sự khôn ngoan riêng vì nó là dại dột. Tâm trí vô hạn thấy điều chúng ta, những đứa trẻ, nghĩ là khôn ngoan, thật là dại dột. Điều này đúng theo hai nghĩa, hay sự khôn ngoan có thể được gọi là dại dột theo hai nghĩa. Ngay cả lẽ thật hay tri thức thật cũng trở thành dại dột, nếu được dùng để đạt một mục đích mà nó không thích hợp. Nếu một người cố làm cho người ta nên thánh hay hạnh phúc; nếu người ấy đảm nhận việc cải hóa thế gian, bằng toán học, hay siêu hình học, hay triết học đạo đức, người ấy là dại dột, và sự khôn ngoan của người, như một phương tiện cho mục đích đó, là dại dột. Người phải từ bỏ mọi sự nương cậy vào những phương tiện đó nếu muốn đạt mục đích ấy. Nhưng thứ hai, nhiều điều được coi là khôn ngoan giữa loài người tự nó là dại dột, không chỉ như phương tiện cho một mục đích. Cả hai ý này rõ ràng đều bao hàm trong lời của sứ đồ. Người muốn nói rằng tri thức loài người hoàn toàn không đủ để cứu người ta; vì mục đích đó chỉ có thể được thực hiện bởi Phúc Âm. Và người cũng muốn lên án là dại dột những suy đoán của loài người về “những sự sâu nhiệm của Đức Chúa Trời.”

Để chứng minh lời khẳng định rằng sự khôn ngoan của loài người là dại dột trước mặt Đức Chúa Trời, người trích hai đoạn Kinh Thánh. Đoạn thứ nhất từ Gióp 5:13, đoạn thứ hai từ Thi Thiên 94:11. Đoạn thứ nhất là một phần của một câu mà trong tiếng Hy Lạp không có động từ. Bản dịch của chúng ta dịch phân từ (ὁ δρασσόμενος) như thể nó là một động từ. Những đoạn đó rõ ràng bày tỏ cùng một tư tưởng mà sứ đồ đã nói. Chúng tuyên bố sự bất lực và không đủ của sự khôn ngoan loài người.

21. Vậy chớ ai khoe mình về loài người: vì mọi vật đều thuộc về anh em.

Khoe mình về bất cứ người nào hay vật gì là tin cậy người đó hay vật đó như nền tảng của sự tin chắc, hay như nguồn của vinh dự hay phước hạnh. Đó là coi mình được phước vì mối liên hệ của mình với nó. Như vậy người ta được nói là khoe mình trong Chúa, hay trong thập tự giá; vì Đức Chúa Trời, hay Đấng Christ khi bị đóng đinh, được coi là nền tảng của sự tin chắc và nguồn của phước hạnh. Những người khác được nói là khoe mình trong xác thịt, trong luật pháp, hay ngay trong chính mình. Sứ đồ đã cho thấy các mục sư chỉ là đầy tớ, tự họ chẳng là gì, và sự khôn ngoan của thế gian là dại dột trước mặt Đức Chúa Trời, nên từ những tiền đề đó người rút ra kết luận rằng chúng không phải là nền tảng của sự tin chắc của tín đồ. Người Cô-rinh-tô thật đã khoe mình về loài người, khi họ nói, Tôi thuộc về Phao-lô, tôi thuộc về A-pô-lô, và tôi thuộc về Sê-pha. Họ quên phẩm giá của chính mình khi coi những người là đầy tớ của họ như là chủ.

Vì mọi vật đều thuộc về anh em. Sự khai triển những lời này, được đưa ra trong câu tiếp theo, cho thấy chúng phải được hiểu theo nghĩa rộng nhất. Vũ trụ là của anh em. Vậy anh em khoe mình về loài người thật không xứng biết bao. Phao-lô thường nại đến phẩm giá và số phận của hội thánh như một động cơ cho hành động đúng. “Anh em há chẳng biết các thánh đồ sẽ xét đoán thế gian sao?” 6:2. Lời tuyên bố, “Mọi vật đều thuộc về anh em,” có thể được hiểu theo hai nghĩa. Nó có nghĩa là mọi vật đều được thiết định để thúc đẩy lợi ích của hội thánh. Sự hoàn tất của công cuộc cứu chuộc là mục đích lớn mà mọi vật đều hướng đến, và mọi vật phải phục vụ. Và thứ hai, hội thánh là kẻ thừa kế thế gian, Rô-ma 4:13. Mọi vật đều được ban cho Đấng Christ là đầu của hội thánh, và cho hội thánh trong Ngài. Vì dân sự của Ngài sẽ đồng trị với Ngài, Rô-ma 8:17 và vinh quang mà Cha đã ban cho Ngài, Ngài ban cho họ, Giăng 17:22. Hội thánh, sẽ được tôn cao như vậy, không phải là bất kỳ đoàn thể bên ngoài nào với phẩm trật của nó, cũng không phải là tập thể những tín đồ nghèo nàn, bất toàn như họ hiện nay, là những người vì lợi ích riêng của họ bị khinh khi và bị chà đạp. Mà đó là hội thánh đã được hoàn tất sẽ được hình thành từ những vật liệu hiện nay rất không hứa hẹn. Tuy nhiên, dân sự của Đức Chúa Trời không nên quên số phận cao trọng của mình, cũng không hành động cách không xứng đáng với nó.

22. Hoặc Phao-lô, hoặc A-pô-lô, hoặc Sê-pha, hoặc thế gian, hoặc sự sống, hoặc sự chết, hoặc những vật hiện có, hoặc những vật hầu đến; mọi vật đều thuộc về anh em;

Đây là sự khai triển của câu đi trước. Trong “mọi vật” được nhắc ở đó bao gồm, 1. Chức vụ mục sư, thuộc về hội thánh và được thiết định để gây dựng hội thánh. Hội thánh không thuộc về chức vụ mục sư, như một vương quốc thuộc về một vua, mà ngược lại. 2. Thế gian (κόσμος) theo nghĩa rộng nhất. Trật tự hiện tại của mọi vật được duy trì và hướng dẫn để thúc đẩy công cuộc lớn của sự cứu chuộc. 3. Sự sống và sự chết. Điều này không chỉ có nghĩa là câu hỏi dân sự của Đức Chúa Trời sống hay chết, được quyết định liên quan đến lợi ích riêng của họ; mà còn rằng sự sống và sự chết được ban phát và quản trị sao cho tốt nhất để thực hiện các ý định của Đức Chúa Trời liên quan đến hội thánh. Những người vĩ đại nhất của thế gian, các vua, các chính khách và anh hùng, các mục sư, các tín đồ cá nhân và những người không tin, sống hay chết đúng như cách phục vụ tốt nhất cho lợi ích của vương quốc của Đấng Christ. 4. Những vật hiện có và những vật hầu đến, tức là hiện tại và tương lai. Điều được nói đến không phải là sự phục tùng tạm thời của mọi vật cho hội thánh. Kế hoạch của Đức Chúa Trời nhắm đến sự tôn cao lâu dài của những người được cứu chuộc.

23. Và anh em thuộc về Đấng Christ: và Đấng Christ thuộc về Đức Chúa Trời.

Như mọi vật đều tuỳ thuộc hội thánh và thuộc về hội thánh, thì chính hội thánh chỉ có thể tuỳ thuộc và thuộc về không ai khác ngoài Đấng Christ. Vậy chỉ trong Ngài, hội thánh mới có thể khoe mình.

Đấng Christ thuộc về Đức Chúa Trời. Như hội thánh chỉ tuỳ thuộc Đấng Christ, Đấng Christ cũng chỉ tuỳ thuộc Đức Chúa Trời. Kinh Thánh nói về sự tuỳ thuộc ba mặt của Đấng Christ. 1. Sự tuỳ thuộc về cách thức tồn tại và hành động, của ngôi thứ hai đối với ngôi thứ nhất trong Ba Ngôi; điều này hoàn toàn phù hợp với sự đồng bản thể của các Ngài, và sự bình đẳng trong quyền năng và vinh quang. 2. Sự tuỳ thuộc tự nguyện của Con khi Ngài tự hạ mình để được thấy trong hình trạng như một người, và trở nên vâng phục cho đến chết, và vì vậy tuỳ thuộc những giới hạn và sự yếu đuối của bản tính chúng ta. 3. Sự tuỳ thuộc thuộc về kinh tế hay chức vụ của Đấng Thần-Nhân. Tức là, sự tuỳ thuộc của Con Đức Chúa Trời đã nhập thể, trong công cuộc cứu chuộc và với tư cách là đầu của hội thánh. Đấng vốn theo bản tính bình đẳng với Đức Chúa Trời trở nên, như thể, tuỳ thuộc Ngài về mặt chức vụ. Những đoạn song song trực tiếp nhất với đoạn trước mặt chúng ta là 11:3, và 15:28, nhưng trong Phi-líp 2:6–11; Hê-bơ-rơ 1:3, và trong nhiều đoạn khác, cùng một lẽ thật được dạy.

CHƯƠNG 4

Suy luận từ cuộc thảo luận đi trước, dạy cách đúng đắn mà dân sự nên coi chức vụ mục sư, các câu 1–6. Sự tương phản giữa các sứ đồ và các thầy dạy giả, các câu 6–21.

Các mục sư, với tư cách là người quản gia, phải trung tín, như Phao-lô đã chứng tỏ mình như vậy, các câu 1–21

Từ điều đã nói trong chương trước, suy ra rằng dân sự nên coi các mục sư của mình là đầy tớ của Đấng Christ, và là người phân phát những lẽ thật mà Đức Chúa Trời đã bày tỏ, câu 1. Tư cách quan trọng nhất của một người phân phát là sự trung tín, câu 2. Việc người ta đánh giá sự trung tín của các mục sư ra sao là điều rất nhỏ. Vị thẩm phán duy nhất có thẩm quyền là Chúa và, vì vậy, nên để Ngài phán quyết câu hỏi đó, các câu 3–6.

Điều sứ đồ đã nói về mình và về A-pô-lô, trong phần trình bày đi trước về bản chất thật của chức vụ mục sư, là nhằm áp dụng cho mọi mục sư, để dân sự không đánh giá họ quá cao, và để mọi sự tranh đua ghen tị có thể tránh được, các câu 6, 7. Các thầy dạy giả tại Cô-rinh-tô, và dân sự dưới ảnh hưởng của chúng, tự coi mình đang ở trong một tình trạng thịnh vượng thuộc linh cao, và có khuynh hướng tự buông thả, câu 8. Các sứ đồ ở trong một hoàn cảnh rất khác, ít nhất về hoàn cảnh bên ngoài của họ. Họ bị khinh khi, bị khốn khổ, và bị bắt bớ; trong khi các đối thủ của họ được tôn trọng, thịnh vượng, và được chiều chuộng, các câu 9–13. Phao-lô trình bày sự tương phản này không phải để làm nhục, mà để khuyên bảo độc giả của mình, câu 14. Người, nếu có ai, có quyền khuyên bảo họ, vì người là cha thuộc linh của họ, câu 15. Vì vậy họ nên bắt chước người; và, để đạt mục đích đó, người đã sai Ti-mô-thê đến để nhắc họ nhớ những lời chỉ dạy và gương của người, các câu 16, 17. Chính người dự định sớm thăm Cô-rinh-tô; và tùy nơi họ liệu người sẽ đến với cây roi, hay trong tinh thần nhu mì, các câu 18–21.

1. Vậy, ai nấy hãy coi chúng tôi như đầy tớ của Đấng Christ, và kẻ quản trị những sự mầu nhiệm của Đức Chúa Trời.

Đây là kết luận hay suy luận từ cuộc thảo luận đi trước. Các mục sư là đầy tớ của Đấng Christ, và là người quản gia của Đức Chúa Trời. Chớ ai, tức là mọi người. Coi chúng tôi, (λογιζέσθω) hãy nghĩ về chúng tôi, hay coi chúng tôi như là. Những đầy tớ của Đấng Christ. Theo nghĩa đen từ này (ὑπηρέτης) có nghĩa là người chèo thuyền ở hàng dưới, hay thủy thủ thường; và rồi, đầy tớ cấp dưới thuộc bất cứ loại nào. Nó thường và đúng được dùng cho những người hầu hạ, cho những người thuộc tầng lớp đầy tớ thấp hơn. Điều này không phải lúc nào cũng vậy, nhưng ở đây ý về sự tuỳ thuộc hoàn toàn phải được giữ. Các mục sư chỉ là đầy tớ của Đấng Christ; họ không có thẩm quyền riêng; toàn bộ công việc của họ là làm điều họ được truyền.

Và là người quản gia những sự mầu nhiệm của Đức Chúa Trời. Người quản gia (οἰκονόμοι) thường là nô lệ được chỉ định làm người quản lý hay giám thị. Công việc của họ là điều hành các việc trong nhà, và phân phát lương thực. Với tư cách là người phân phát, các mục sư được gọi là người quản gia. Họ phải phân phát những sự mầu nhiệm của Đức Chúa Trời, tức là, những lẽ thật mà Đức Chúa Trời đã bày tỏ, và, vì lý trí loài người không thể khám phá được, được gọi là những sự mầu nhiệm, mà con người phải được dẫn nhập vào sự hiểu biết về chúng. Những sự mầu nhiệm ở đây không có nghĩa là các nghi thức thánh. Từ này không bao giờ được dùng để chỉ hoặc lễ báp-têm hoặc Tiệc Thánh trong Tân Ước. Và một sự liên hệ như vậy trong trường hợp này bị toàn bộ ngữ cảnh cấm. Trong chương thứ hai, sự mầu nhiệm mà Phao-lô nói đến được tuyên bố là Phúc Âm được coi như một sự bày tỏ của Đức Chúa Trời. Trong giáo hội La Mã, chức năng chính của các mục sư là phân phát các nghi thức thánh mà họ được cho là có quyền, nhờ ân điển của chức thánh, ban cho sức mạnh siêu nhiên. Trong hội thánh thời sứ đồ, họ được coi là người phân phát lẽ thật. Vậy câu này chứa hai lẽ thật quan trọng: Các mục sư không có thẩm quyền tùy tiện hay tùy ý trong hội thánh. Họ cũng không có quyền năng siêu nhiên nào, như được gán cho họ trong giáo hội La Mã. Thẩm quyền của họ chỉ là thẩm quyền thừa hành, bị giới hạn bởi các mạng lịnh của Đấng Christ, và, vì vậy, phải được phán xét theo tiêu chuẩn của những mạng lịnh đó, là những điều được toàn thể hội thánh biết. Và thứ hai, họ không phải, như Aristotle hay Plato, là người khởi xướng các giáo lý riêng của mình, hay là thầy dạy các giáo lý của người khác, mà chỉ đơn giản là người phân phát những lẽ thật mà Đức Chúa Trời đã bày tỏ.

2. Hơn nữa, điều được đòi nơi người quản gia là người ấy phải được thấy là trung tín.

Hơn nữa, (ὃ δὲ λοιπόν) nhưng điều còn lại là; về phần còn lại. Thay cho những lời vừa nhắc, Lachmann và Tischendorf chấp nhận cách đọc ὧδε, ở đây, tức là trên đất, hay, trong việc này. Các bản chép tay cổ nhất ủng hộ cách đọc này, và ý nghĩa tốt. Yêu cầu lớn cho việc thi hành chức vụ của một người quản gia là sự trung tín. Vì người là đầy tớ, người phải trung tín với chủ mình; vì người là người phân phát, người phải trung tín với những người tuỳ thuộc sự giám sát của người. Người không được bỏ bê việc phân phát cho họ lương thực của họ; người cũng không được làm giả lương thực đó, hay thay thế bất cứ điều gì vào chỗ điều được giao cho họ để phân phát. Việc áp dụng điều này vào trường hợp của các mục sư là rõ ràng. Điều lớn được đòi nơi họ là sự trung tín. Trung tín với Đấng Christ với tư cách là đầy tớ; không tự giành cho mình bất cứ quyền nào ngoài quyền thừa hành, hay dám đi quá các mạng lịnh của Ngài. Cũng trung tín với dân sự, không bỏ việc phân phát cho họ những lẽ thật mà Đức Chúa Trời đã bày tỏ, cũng không trộn những lẽ thật đó với những suy đoán riêng của mình, càng không thay thế những giáo lý đó bằng tri thức hay sự khôn ngoan loài người.

3. Về phần tôi, hoặc bị anh em xét đoán, hoặc bị tòa án loài người xét đoán, cũng là việc rất nhỏ. Tôi cũng chẳng tự xét đoán mình nữa.

Sự trung tín với bổn phận giả định trách nhiệm đối với một ai đó. Vì các mục sư được đòi phải trung tín, ai sẽ phán xét sự trung tín của họ? Phao-lô nói, theo như liên quan đến người, đó không phải là người Cô-rinh-tô, không phải thế gian, không phải chính người—mà, như người thêm trong câu tiếp theo, là Chúa.

Nhưng về phần tôi, (ἐμοὶ δέ); đối với tôi, tức là theo đánh giá của tôi. Cũng là việc rất nhỏ (εἰς ἐλάχιστόν ἐστι), nó chẳng là gì cả. “Rằng tôi bị anh em xét đoán.” Điều này không chỉ sự xét đoán tư pháp của hội thánh, mà đơn giản là những ý kiến người Cô-rinh-tô có về Phao-lô. Đối với người, việc họ nghĩ người trung tín hay bất trung chẳng quan trọng bao nhiêu. Trách nhiệm của người không phải đối với họ. Họ không sai người; họ không bảo người phải rao giảng những giáo lý nào. Người không phải là người quản gia của họ, mà là người quản gia của Đức Chúa Trời. Hoặc bị tòa án loài người xét đoán (ὑπὸ ἀνθρωπίνης ἡμέρας) theo nghĩa đen, bởi ngày của loài người. Như ‘ngày của Chúa’ có nghĩa là ngày phán xét của Đức Chúa Trời, thì ‘ngày của loài người’ có nghĩa là ngày phán xét của loài người. Ý nghĩa rõ ràng, dù cách diễn đạt không xuất hiện nơi nào khác. Sứ đồ, dù phủ nhận trách nhiệm của mình đối với người Cô-rinh-tô, hay đối với bất kỳ tòa án loài người nào về sự trung tín của mình với tư cách là mục sư của Đấng Christ, không có ý khẳng định rằng người là thẩm phán của chính mình. Vì vậy người thêm, “Tôi cũng chẳng tự xét đoán mình nữa.” Nhiều người nghĩ mình trung tín, mà lại bất trung nhất. Việc lương tâm riêng của chúng ta không kết án chúng ta thôi chưa đủ. Lương tâm là một thẩm phán thiên lệch, và thường không được soi sáng. Chúng ta có thể tự biện hộ cho mình, và cuối cùng bị Đức Chúa Trời kết án. Nhưng, nếu lòng chúng ta kết án chúng ta, làm sao chúng ta có thể đứng trước Đấng biết mọi sự?

4. Vì tôi chẳng thấy lương tâm cáo trách điều chi, nhưng tôi không bởi đó mà được xưng nghĩa: Đấng xét đoán tôi là Chúa.

Vì tôi chẳng thấy mình có điều gì đáng trách, (οὐδὲν γὰρ ἐμαυτῷ σύνοιδα) tôi không ý thức được điều gì. Tức là, lương tâm tôi không cáo trách tôi về bất cứ điều gì. Phao-lô đang nói về sự trung tín của mình với tư cách là người quản gia. Người nói, người không phải là thẩm phán của chính mình, vì dù lương tâm người không cáo trách người về sự thiếu trung tín trong chức vụ mục sư, điều đó không làm cho người được xưng nghĩa. Tôi không bởi đó mà được xưng nghĩa. Tức là, tôi không bởi đó mà được tha bổng. Sự phán xét của tôi về chính mình không phải là cuối cùng. Thẩm phán duy nhất không thiên lệch, có thẩm quyền, và cuối cùng là Chúa. Cách giải thích câu này phù hợp với ý nghĩa của các từ và với mạch văn, và được sự tán thành chung. Mối liên hệ được chỉ ra bởi chữ vì là giữa điều đi trước và phần sau của câu, ‘Tôi không tự xét đoán mình, vì Đấng xét đoán tôi là Chúa.’ Hầu như không cần nhận xét rằng, khi Phao-lô nói, người không ý thức được điều gì sai, lời tuyên bố phải được giới hạn bởi mạch văn. Người ở nơi khác nói về mình như là kẻ có tội đứng đầu, điều này hoàn toàn phù hợp với việc người nói rằng lương tâm người tha bổng người về sự thất bại trong sự trung tín với tư cách là mục sư.

Mệnh đề, tôi không bởi đó mà được xưng nghĩa, cũng phải được giải thích liên quan đến mạch văn. Người không nói về giáo lý sự xưng công chính; và, vì vậy, không nên hiểu người nói rằng, ‘Sự xưng công chính của tôi không bởi đó mà được bảo đảm.’ Tức là, người không có ý nói rằng sự trung tín trong chức vụ mục sư không phải là nền tảng của sự xưng công chính của người. Điều này hoàn toàn không phù hợp với mạch văn. Tất cả những gì người muốn nói là, câu hỏi liệu người có trung tín hay không, là một câu hỏi không phải do lương tâm người quyết định, mà do Chúa. Chúa ở đây rõ ràng có nghĩa là Đấng Christ, Đấng vì vậy là một thẩm phán cao hơn lương tâm. Với tư cách là một tác nhân đạo đức, với tư cách là một tín đồ, và với tư cách là một mục sư, Phao-lô cảm thấy mình có trách nhiệm đối với Đấng Christ. Sự thần phục nội tâm này của lương tâm là hình thức thờ phượng cao nhất. Chúa Giê-xu đối với sứ đồ là đối tượng của mọi tình cảm và cảm xúc hướng về Đức Chúa Trời. Và Ngài phải là như vậy đối với chúng ta, nếu không chúng ta không phải là Cơ Đốc nhân; vì, điều làm cho một người trở thành Cơ Đốc nhân, là cảm nhận và hành động đối với Đấng Christ như đối với Đức Chúa Trời.

5. Vậy, chớ xét đoán sớm quá, trước khi Chúa chưa đến; Ngài sẽ tỏ ra những sự giấu trong tối tăm, và bày ra những ý định của lòng người: bấy giờ mỗi người sẽ được Đức Chúa Trời khen ngợi.

Vì Chúa là thẩm phán duy nhất, chúng ta phải chờ sự hiện đến của Ngài, và không được tiếm quyền của Ngài, cũng không đoán trước quyết định của Ngài. Chớ xét đoán điều gì trước kỳ (καιρός), tức là, thời điểm thích hợp, hay đã được chỉ định. Thời điểm nào được nói đến được gợi ý trong mệnh đề tiếp theo. Cho đến khi Chúa đến, (ἕως ἂν ἔλθῃ, sẽ đã đến,) tức là cho đến sự tái lâm của Đấng Christ, mà trong Tân Ước luôn được trình bày là đồng thời với sự sống lại của kẻ chết và sự phán xét chung. Ngài sẽ đến để phán xét, Ma-thi-ơ 24:30, 46; 2 Phi-e-rơ 3:4, 12; Giu-đe 14; Khải Huyền 1:7. Lý do khiến sự đến của Chúa là thời điểm thích hợp cho sự phán xét là, Ngài khi ấy sẽ làm điều không thể làm trước đó, hay bởi bất kỳ tạo vật nào. Ngài sẽ tỏ ra (chiếu sáng lên) những sự bí mật của sự tối tăm; tức là, những sự hiện nay bị giấu trong tối tăm. Điều này bao gồm những hành động hiện nay không ai biết, và những nguyên tắc hành động nằm giấu trong những nơi sâu kín của lòng, nơi không con mắt loài người nào có thể đến được. Đây là tất cả những gì mạch văn đòi hỏi. Trong những mạch văn khác, những sự bí mật, hay những việc của sự tối tăm, có nghĩa là những việc ác; những việc làm trong bóng tối để tránh bị phát hiện; hay những việc xuất phát từ sự tối tăm đạo đức, Ê-phê-sô 5:11. Nhưng sứ đồ ở đây đang nói về lý do tại sao sự phán xét nên được hoãn cho đến khi Đấng Christ đến. Lý do là chỉ một mình Ngài có thể tỏ ra những hành động và động cơ bí mật của loài người. Những việc và động cơ bí mật này, chứ không chỉ những hành động bên ngoài, là nền tảng của sự phán xét. Việc một người có trung tín trong việc rao giảng Phúc Âm hay không tùy thuộc vào động cơ của người; vì có người rao giảng Đấng Christ vì lòng tranh cạnh, Phi-líp 1:16. Quan điểm này về đoạn văn được xác nhận bởi mệnh đề giải thích đi theo, và sẽ bày ra những ý định của lòng người. Cách diễn đạt trước là tổng quát, cách này là đặc biệt. ‘Những ý định của lòng’ được bao gồm trong ‘những sự bí mật của sự tối tăm.’ Đấng chiếu sáng lên những sự bí mật của sự tối tăm không chỉ bày tỏ những hành động làm trong bí mật, mà còn bày ra những ý định của lòng. Một công việc lớn lao biết bao được gán ở đây cho Chúa Giê-xu! Ngài sẽ tỏ ra những hành động bí mật và những động cơ giấu kín của mọi người. Ngài sẽ thực thi đặc quyền phán xét lòng và lương tâm; một đặc quyền mà không ai ngoài một Đấng toàn tri có thể chính đáng tuyên bố hay có thể thực thi. Vì vậy trong Kinh Thánh nó luôn được nói là đặc biệt của Đức Chúa Trời, Thi Thiên 26:2; Giê-rê-mi 11:20, 20:12; Khải Huyền 2:23. Phao-lô đã nại từ sự phán xét sai lầm của những người thiển cận, đến sự phán xét không sai lầm của Chúa toàn tri của mình.

Và bấy giờ; không phải trước đó, vì cho đến lúc đó lẽ thật đầy đủ sẽ chưa được biết. Mỗi người sẽ được khen ngợi (ἔπαινος, nhiều lời khen, sự tán thưởng, một tiếng reo vang rõ ràng của sự khen ngợi; Khá lắm, hỡi đầy tớ tốt và trung tín!) Lý do tại sao Phao-lô dùng từ khen ngợi, chứ không phải từ tổng quát là phần thưởng, có lẽ là, trong suốt đoạn văn người đang nói về chính mình. Người Cô-rinh-tô đã ngồi xét đoán sự trung tín của người. Người bảo họ rằng cả họ lẫn người đều không thể quyết định cách có thẩm quyền liệu người có trung tín hay không. Chúa là thẩm phán duy nhất. Khi Ngài đến, lẽ thật sẽ được biết, và bấy giờ sẽ có lời khen ngợi. Người biết có một mão triều thiên của sự công chính đã để dành cho mình, mà Chúa, là quan án công chính, sẽ ban cho người trong ngày đó, 2 Ti-mô-thê 4:8. Tuy nhiên, vì điều đúng với người cũng đúng với những người khác, người diễn đạt bằng những từ tổng quát. Bấy giờ mỗi người sẽ được khen ngợi. Tức là, mỗi đầy tớ trung tín. Khen ngợi của Đức Chúa Trời, tức là từ Đức Chúa Trời. Ngài là nguồn tối thượng của mọi điều tốt. Ngài ở trong Đấng Christ; và Đấng Christ ở trong Đức Chúa Trời. Đấng Thần-Nhân, với tư cách là thẩm phán cuối cùng, là đại diện của Đức Chúa Trời Ba Ngôi, nên những quyết định và phần thưởng của Ngài là những quyết định và phần thưởng của Đức Chúa Trời. Như đã nhận xét ở trên, 2:15, điều sứ đồ nói về sự độc lập của mình đối với sự phán xét của loài người, và mạng lịnh của người không đoán trước sự phán xét của Chúa, phù hợp với việc người thường xuyên công nhận quyền và bổn phận của hội thánh trong việc xét đoán tư cách của chính các thành viên của mình. Ở đây người đang nói về lòng. Hội thánh không thể phán xét lòng. Việc một người có chân thành hay không chân thành trong những lời tuyên xưng của mình, việc kinh nghiệm của người có thật hay giả, chỉ Đức Chúa Trời mới có thể quyết định. Hội thánh chỉ có thể phán xét điều ở bên ngoài. Nếu ai tuyên xưng mình là thánh, nhưng lại vô luân, hội thánh buộc phải loại người ấy, như Phao-lô dạy rõ ràng trong một chương tiếp theo. Hay nếu người tuyên xưng mình là Cơ Đốc nhân, nhưng lại chối bỏ Cơ Đốc giáo, hay bất kỳ giáo lý thiết yếu nào của nó, người không thể được tiếp nhận, Tít 3:10. Nhưng “những ý định của lòng” chỉ Đấng Dò Xét lòng mới có thể phán xét.

6. Hỡi anh em, vì cớ anh em, tôi đã dùng những điều này chỉ về chính mình và A-pô-lô, hầu cho anh em học đòi chúng tôi chớ vượt qua điều đã chép, để không ai trong anh em kiêu ngạo bênh vực người này mà chống lại người khác.

Những điều này chỉ về điều đã nói trong chương trước về những người rao giảng, đặc biệt là điều được nói từ 3:5 trở đi. Những điều này người đã dùng hình bóng chuyển sang chính mình và A-pô-lô. Tức là, thay vì dạy dưới hình thức trừu tượng, tổng quát, rằng các mục sư chỉ là đầy tớ, người đã trình bày lẽ thật dưới hình thức cụ thể, nói rằng người và A-pô-lô là đầy tớ, chỉ là công cụ trong tay Đức Chúa Trời. Đây là (μετασχηματισμός), sự thay đổi hình thức mà người đã chấp nhận. Người làm điều này, người nói, để họ có thể học nơi chúng tôi, tức là bởi điều tôi đã nói về A-pô-lô và chính mình, chớ nghĩ vượt qua điều đã chép. Tức là, không đánh giá các mục sư vượt qua tiêu chuẩn của Kinh Thánh. Vì Phao-lô đã bàn về đề tài này, vượt qua điều đã chép, có thể dường như tự nhiên chỉ về điều chính người vừa viết. Nhưng vì cụm từ này ở mọi nơi khác luôn chỉ về Cựu Ước, là những sách được công nhận là có thẩm quyền thiên thượng, nên có lẽ sự liên hệ ở đây cũng vậy. Người không nại đến một đoạn nào riêng, mà đến giáo lý được dạy trong Kinh Thánh về các mục sư của tôn giáo. Người Cô-rinh-tô không được nghĩ về các mục sư của mình cao hơn điều Kinh Thánh cho phép họ nghĩ. So sánh Giê-rê-mi 9:23, 24. Tiểu từ (ἵνα), được dịch là để, có lực thông thường của nó, để mà, dù động từ đi theo (φυσιοῦσθε,) ở thể chỉ định, một sự kết hợp không xuất hiện nơi nào khác ngoại trừ trong Ga-la-ti 4:17. Mối liên hệ là với mệnh đề đi trước, ‘Để anh em có thể học suy nghĩ đúng, để mà,’ v.v.

Để không ai trong anh em kiêu ngạo bênh vực người này mà chống lại người khác; theo nghĩa đen, để anh em không kiêu ngạo, người này bênh vực người này mà chống lại người khác. Điều này có thể có hai cách giải thích. Nó có thể có nghĩa là, ‘Để anh em không bị phồng lên, người vì một thầy dạy này, và chống lại một thầy khác.’ Người Cô-rinh-tô tự hào về mối liên hệ của mình, người với thầy dạy này, người khác với thầy khác. Và điều này dẫn đến những sự tranh chấp và chia rẽ tồn tại giữa họ. Phao-lô dạy họ rằng các mục sư là đầy tớ, để họ không tranh cãi về chúng như vậy. Điều này, dù cho một ý nghĩa tốt, không phù hợp với cấu trúc của đoạn văn cũng không phù hợp với điều đi theo. Ý nghĩa là, ‘Chớ kiêu ngạo người này trên người khác,’ (εἷς ὑπὲρ τοῦ ἑνός), so sánh trong tiếng Hy Lạp 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:11. Những người theo A-pô-lô tự tôn mình lên trên những người theo Phao-lô, và những người theo Phao-lô lên trên những người theo Sê-pha. Người này tự tôn mình lên trên người khác và chống lại người ấy. Người không chỉ nghĩ mình tốt hơn anh em mình, mà còn có thái độ thù địch đối với anh em. Quan điểm này được xác nhận bởi câu tiếp theo, là câu chống lại sự tự phụ của người Cô-rinh-tô chứ không phải chống lại lòng nhiệt thành của họ đối với các thầy dạy của mình.

7. Vì ai khiến ngươi phân biệt với người khác? Ngươi có điều gì mà ngươi không nhận lãnh chăng? Nếu ngươi đã nhận lãnh, sao ngươi khoe mình như thể ngươi không nhận lãnh?

Ai khiến ngươi phân biệt? Điều này có thể có nghĩa là, ‘Ai nghĩ ngươi tốt hơn người khác?’ Sự hơn người khác của ngươi chỉ là tự phụ và phồng lên. Sự khác biệt giữa ngươi và người khác chỉ là tưởng tượng. Hoặc, nó có thể có nghĩa là, ‘Ai là tác giả của sự hơn này?’ Giả sử ngươi thật hơn người khác như ngươi tưởng, ngươi mắc nợ điều đó nơi ai? Theo cách giải thích sau, câu này chỉ chứa một luận cứ chống lại sự kiêu ngạo của họ, đó là, mọi ưu thế phân biệt đều bắt nguồn từ Đức Chúa Trời. Theo cách trước, có hai sự xem xét riêng biệt được nêu: thứ nhất, họ không có căn cứ để nghĩ mình tốt hơn người khác; và thứ hai, nếu họ có bất kỳ sự hơn nào, điều đó không do chính họ, mà do Đức Chúa Trời. Nên trong cả hai trường hợp, sự phồng lên của họ đều vô lý và không phải Cơ Đốc. Ở đây giả định rằng mọi điều, dù tự nhiên hay thuộc về ân điển, bởi đó một người được phân biệt cách thuận lợi với người khác, đều do Đức Chúa Trời; và vì do Ngài chứ không do người sở hữu, nên là nguyên nhân của lòng biết ơn, chứ không phải của sự tự mãn hay tự khen. Điều này đúng ngay cả đối với những điều đạt được bằng sự tự chối bỏ và nỗ lực lớn. Phao-lô tự hình thành mình nhiều như bất cứ người nào từng có, nhưng người đã nói, Nhờ ân điển của Đức Chúa Trời, tôi là điều tôi là.

8. Anh em đã no đủ rồi, anh em đã giàu có rồi, anh em đã trị vì như vua mà không có chúng tôi: và tôi ước gì anh em thật đã trị vì, để chúng tôi cũng được trị vì với anh em.

Sau khi, như Calvin nói, đã ngăn sự tự phụ của họ, ở đây người chế giễu nó. Không thể phủ nhận rằng đoạn này là mỉa mai, và thậm chí châm biếm. Đây không phải là trường hợp duy nhất mà các tác giả được soi dẫn dùng những khí giới này. Đặc biệt các tiên tri dùng chúng tự do trong nỗ lực thuyết phục dân sự về sự dại dột của việc tin cậy các thần tượng. Tính thích hợp của việc dùng những khí giới nguy hiểm như vậy tùy thuộc vào dịp và động cơ. Nếu điều bị tấn công vừa ác vừa dại dột, và nếu động cơ không phải là mong muốn gây đau đớn, mà là thuyết phục và cải hóa, việc dùng chúng được các gương trong Kinh Thánh biện minh. Có một cao trào rõ ràng trong câu. Anh em không chỉ no đủ, mà hơn cả no đủ; anh em giàu có, anh em có hơn đủ; và anh em không chỉ giàu có, anh em như các vua. Nay (ἤδη) đã. ‘Anh em đã đạt đến mục tiêu của sự trọn vẹn rất nhanh; và điều đó không có chúng tôi. Anh em đã bỏ chúng tôi, những sứ đồ nghèo nàn, lại rất xa phía sau.’ Sự liên hệ là đến những phước hạnh của sự cứu chuộc. Phao-lô trình bày người Cô-rinh-tô như nghĩ rằng họ đã đạt được sự phước hạnh đầy đủ của thời trị vì của Đấng Mê-si; rằng họ đã đạt được, và đã trọn vẹn rồi. Vì vậy người thêm, Tôi ước gì anh em thật đã trị vì. ‘Tôi ước rằng sự hoàn tất của vương quốc của Đấng Christ thật đã đến, vì bấy giờ tôi sẽ chia sẻ với anh em trong những vinh quang của nó.’ “Tôi ước gì Đức Chúa Trời” là một bản dịch không được nguyên văn cho phép, hay ít nhất không được nguyên văn đòi hỏi, ὄφελον, mà trong tiếng Hy Lạp sau này, và trong Tân Ước, là một tiểu từ ước muốn hay một thán từ; ước gì, ôi chớ. Cũng vậy cụm từ Hy Lạp (μὴ γένοιτο) thường được dịch trong bản của chúng ta là, “Đức Chúa Trời cấm!” đơn giản là một cách diễn đạt sự ghê sợ, “Chớ hề như vậy.” Kinh Thánh không ủng hộ những lời kêu cầu Đức Chúa Trời như dường như đã phổ biến khi bản dịch của chúng ta được làm.

9. Vì tôi nghĩ rằng Đức Chúa Trời đã bày chúng tôi, những sứ đồ, ra sau rốt, như bị định phải chết: vì chúng tôi đã trở nên trò diễn cho thế gian, cho thiên sứ và cho loài người xem.

Vì. ‘Tôi ước gì sự hoàn tất thật đã đến, vì chúng tôi là sứ đồ hiện nay rất xa mới được đối xử như các vua.’ Đức Chúa Trời đã bày ra, tức là trưng bày công khai. Ngài đã khiến chúng tôi trở nên nổi bật như những người sau rốt, thấp nhất, khốn khổ nhất trong loài người. Nguyên văn không cho phép cách dịch được nhiều người đề xuất, chúng tôi là những sứ đồ sau rốt, tức là những người được chỉ định sau cùng—chỉ về chính người, là người, như người nói, sinh ra không đúng kỳ. Sự nhấn mạnh, từ vị trí của các từ, đặt trên sứ đồ chứ không phải trên sau rốt. Điều đi theo là giải thích. Như bị định phải chết. Điều này không chỉ có nghĩa là họ được trưng bày như những người hằng ngày đối diện với sự chết; điều đó thật đúng, 15:30, 31; 2 Cô-rinh-tô 1:8, 9, 11:23; mà còn rằng họ bị đối xử như những người bị kết án tử hình, tức là, như những tù nhân bị kết án, những người bị từ chối mọi sự an ủi. ‘Chúng tôi đã trở nên trò diễn (θέατρον, theo nghĩa đen, một nhà hát; ở đây theo phép hoán dụ, một trò diễn được trưng bày trong nhà hát) cho vũ trụ (κόσμῳ), cho thiên sứ cũng như cho loài người.’ Những đau khổ của các sứ đồ như vậy đến nỗi loài người và thiên sứ nhìn họ với sự ngạc nhiên, như người ta nhìn một trò diễn trong nhà hát. Từ thiên sứ khi được dùng mà không có từ hạn định luôn có nghĩa là thiên sứ tốt, và phải được hiểu như vậy ở đây.

10. Chúng tôi là kẻ dại dột vì cớ Đấng Christ, nhưng anh em là kẻ khôn ngoan trong Đấng Christ; chúng tôi yếu đuối, nhưng anh em mạnh mẽ; anh em được tôn trọng, nhưng chúng tôi bị khinh khi.

Để khai triển điều người vừa nói, người tương phản, trong câu này và những câu tiếp theo, hoàn cảnh của mình với hoàn cảnh của họ. Có hai điều bao hàm trong những sự tương phản này. Ý kiến người Cô-rinh-tô có, và ý kiến người khác có. Chúng tôi là kẻ dại dột vì cớ Đấng Christ; sự tận hiến của chúng tôi cho công việc của Đấng Christ như vậy đến nỗi anh em và những người khác coi chúng tôi là kẻ dại dột; anh em là kẻ khôn ngoan trong Đấng Christ; sự liên hiệp của anh em với Đấng Christ như vậy đến nỗi anh em tự coi mình và được người khác coi là khôn ngoan. Chúng tôi yếu đuối, chúng tôi cảm thấy mình như vậy, và được coi như vậy; anh em mạnh mẽ, anh em tự coi mình như vậy, và được coi như vậy. Anh em được tôn trọng, anh em là đối tượng của sự kính trọng, chúng tôi của sự khinh khi. Tất cả điều này chắc chắn có sự liên hệ đặc biệt, dù không độc nhất, đến các thầy dạy giả, mà tình trạng của chúng tại Cô-rinh-tô người tương phản với tình trạng của chính mình.

11. Cho đến giờ này, chúng tôi vẫn chịu đói khát, trần truồng, bị đánh đập, và không có chỗ ở nhất định;

Việc một người tự nguyện chịu đói, khát, và trần truồng, và chịu bị đánh đập, và vô gia cư, không vì mục đích ích kỷ nào, mà đơn giản để rao giảng Đấng Christ, quả thật, trong mắt thế gian, là sự dại dột. Sự kiện Phao-lô vui lòng chịu mọi khốn khổ này, trình bày trường hợp của người tương phản chói lọi với trường hợp của những kẻ chống đối người tại Cô-rinh-tô, là những kẻ không để mình chịu những đau khổ như vậy vì lòng nhiệt thành đối với Đấng Christ.

12, 13. Và lao động, làm việc bằng chính tay mình. Bị mắng nhiếc, chúng tôi chúc phước; bị bắt bớ, chúng tôi nhịn nhục; bị vu oan, chúng tôi dùng lời lành mà đối lại: chúng tôi đã trở nên như rác rưởi của thế gian, cặn bã của mọi vật, cho đến ngày nay.

Làm việc bằng chính tay mình. Sứ đồ, trong một chương sau, chứng minh dài về quyền của mình, và của các mục sư khác, được hội thánh hỗ trợ đầy đủ. Nhưng người đã không sử dụng quyền đó tại Cô-rinh-tô, 9:15.

Bị rủa sả (λοιδορούμενοι), bị mắng nhiếc, hay bị biến thành đối tượng của lời thô tục. Chúng tôi chúc phước, tức là chúng tôi nói tốt về, hay cầu xin điều tốt cho. Chúng tôi đáp lại sự lăng mạ bằng những lời tử tế, hay, bằng những ước muốn tốt và lời cầu nguyện. Bị bắt bớ. Như từ trước chỉ những lời gây tổn thương, từ này chỉ những hành động gây tổn thương. Chúng tôi chịu đựng, tức là chúng tôi kiên nhẫn chịu đựng mà không chống cự hay than phiền. Bị vu oan, tức là bị gán cho những việc ác hay động cơ ác. Chúng tôi khuyên lơn (παρακαλοῦμεν), chúng tôi khuyên bảo. Tức là, chúng tôi cố gắng đáp lại những lời gán ghép gây tổn thương như vậy bằng sự tử tế, thay vì đẩy lùi chúng bằng giận dữ và phẫn nộ. Trong tất cả điều này sứ đồ đã theo gương của Thầy thiên thượng của mình, Đấng khi bị rủa sả, chẳng rủa sả lại; khi chịu đau đớn, chẳng hề hăm dọa, nhưng phó mình cho Đấng xét đoán công chính, 1 Phi-e-rơ 2:23.

Chúng tôi đã trở nên như rác rưởi của trái đất, hay đúng hơn của thế gian (κόσμου). Tức là, chúng tôi bị coi như những kẻ dơ bẩn nhất trong loài người. Và cặn bã của mọi vật, hay của mọi người. Tức là, như rác thải của xã hội. Những từ (περικάθαρμα và περίψημα) được dịch là rác rưởi và cặn bã, có nghĩa, từ thứ nhất, điều được cuốn đi bởi việc rửa, và từ thứ hai, điều được cạo ra. Cả hai đều bày tỏ ý chung là rác thải. Đây là tất cả những gì mạch văn đòi hỏi hay gợi ý. Sứ đồ tóm tắt mọi điều người đã nói trước đó, bằng cách nói, ‘Chúng tôi bị coi như cặn bã hay rác thải của thế gian.’ Tuy nhiên, vì cả hai từ này, và đặc biệt từ thứ nhất, được dùng cho những nạn nhân được chọn từ tầng lớp thấp nhất của dân chúng, là những người trong thời tai họa được dâng làm sinh tế cho các thần, nên rất thường người ta giả định rằng Phao-lô ở đây chỉ về phong tục đó; và muốn nói rằng người bị coi như một trong những kẻ chỉ được coi là thích hợp để bị giết vì lợi ích của người khác. Điều này đưa ra cùng một ý dưới một hình thức khác. Tuy nhiên, không có khả năng bất kỳ sự ám chỉ nào như vậy được nói đến ở đây; vì phong tục đó không phổ biến đến nỗi quen thuộc với độc giả của người nói chung, và vì từ thường được dùng cho những sinh tế như vậy không phải là περικάθαρμα, mà Phao-lô dùng, mà là κάθαρμα. Tuy nhiên, trong Châm Ngôn 21:18, có chép, Kẻ ác là giá chuộc (περικάθαρμα) cho người công chính. Phao-lô chắc chắn không coi mình hay những đau khổ của mình là sự chuộc tội cho người khác. Điểm so sánh, nếu có bất kỳ sự ám chỉ nào đến phong tục đang bàn, là sự hèn hạ của những nạn nhân như vậy, luôn được chọn từ những kẻ vô giá trị và bị khinh khi. Đoạn này và những đoạn khác trong các thư của Phao-lô (so sánh 2 Cô-rinh-tô 11:23–27) trình bày dưới ánh sáng rất mạnh mẽ những sự sỉ nhục và đau khổ người đã chịu trong sự phục vụ Đấng Christ, và có thể khiến chúng ta xấu hổ, cũng như những người Cô-rinh-tô tự mãn và tự buông thả. Chúng ta đang làm gì cho Đấng mà Phao-lô đã làm và chịu đựng nhiều như vậy vì Ngài?

14. Tôi viết những điều nầy chẳng phải để làm cho anh em hổ thẹn, nhưng như con yêu dấu của tôi, tôi khuyên bảo anh em.

Chẳng phải như để làm cho anh em hổ thẹn (ἐντρέπων) mà tôi viết những điều nầy. Từ được dùng có nghĩa là đảo ngược, xoay trở lại; rồi, theo nghĩa chung, là lay động, và đặc biệt là lay động đến hổ thẹn. Ở đây có thể dịch là: ‘Tôi viết những điều nầy chẳng phải như để lay động anh em,’ tức là để tác động lên tình cảm của anh em. Cách dùng của từ nầy trong 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:14 và Tít 2:8 ủng hộ cách giải thích thông thường. Mục đích của Phao-lô khi vẽ ra một sự tương phản như vậy giữa cảnh ngộ của họ và của chính ông, chẳng phải để làm họ nhục nhã; nhưng như con yêu dấu của ông, tức là vì lòng yêu thương đối với họ như con của ông, ông nói: Tôi khuyên bảo anh em. Từ (νουθετέω) là từ thường được dùng để diễn tả sự khuyên răn và dạy dỗ của cha mẹ. Ý định của ông là đem lẽ thật đến tâm trí họ, và để họ thấy mình thật sự là thế nào, trái ngược với điều họ tưởng mình là.

15. Vì dẫu anh em có một vạn thầy trong Đấng Christ, song chẳng có nhiều cha; vì trong Đức Chúa Jêsus Christ, bởi Phúc Âm, tôi đã sanh anh em.

Phao-lô có quyền khuyên bảo họ như con, vì ông là cha thuộc linh của họ. Những chữ trong Đấng Christ không liên kết với các thầy, như thể ý nghĩa là, ‘những thầy ở trong Đấng Christ,’ tức là những thầy Cơ Đốc. Vị trí của những chữ nầy trong nguyên văn cho thấy chúng thuộc về động từ. ‘Dẫu anh em có thể có trong Đấng Christ, tức là liên hệ đến Đấng Christ, hoặc với tư cách là Cơ Đốc nhân, nhiều thầy, nhưng anh em chẳng có nhiều cha.’ Các thầy giám hộ (παιδαγωγοί) trong vòng người Hy Lạp thường là nô lệ, là những người luôn đi kèm, hơn là thầy dạy, của các con trai trong một gia đình. Tuy nhiên, họ chịu trách nhiệm về việc giáo dục các con ấy, và vì vậy từ nầy được dùng trong Tân Ước để chỉ những người dạy dỗ. Phao-lô tương phản mối quan hệ của ông đối với người Cô-rinh-tô như là cha thuộc linh của họ, với mối quan hệ của các thầy khác đối với họ. Điểm tương phản không phải là ông yêu thương họ, còn các thầy kia thì không; hay là các thầy kia có khuynh hướng giành lấy quá nhiều thẩm quyền, còn ông thì không; nhưng đơn giản là, ông là phương tiện cho sự quy đạo của họ, còn các thầy kia thì không. Mối quan hệ của ông đối với họ có trước mối quan hệ của các thầy kia và thân thiết, dịu dàng hơn.

Ông là cha của họ, “vì trong Đức Chúa Jêsus Christ ông đã sanh họ.” Tức là, nhờ sự hiệp một của ông với Đấng Christ, với tư cách là sứ đồ và đầy tớ của Ngài. Tự mình ông không thể làm gì được. Chỉ khi là một khí cụ trong tay Đấng Christ, ông mới thành công trong việc đem họ đến sự vâng phục của đức tin. So sánh Ga-la-ti 2:8. Bởi Phúc Âm, tức là bởi phương tiện là Phúc Âm. Có ba tác nhân trong sự quy đạo của loài người. Hiệu năng ở trong Đấng Christ bởi Thánh Linh của Ngài; tác nhân quản trị ở trong những người giảng đạo; tác nhân khí cụ ở trong Lời. Điều gì Đức Chúa Trời đã kết hợp, loài người chớ phân rẽ. Chúng ta không thể thiếu tác nhân thứ nhất và thứ ba, và cũng không nên cố gắng làm mà thiếu tác nhân thứ hai. Vì dẫu nhiều người được Đấng Christ quy đạo bởi Thánh Linh qua Lời, không có sự can thiệp nào của chức vụ, giống như hạt giống mọc lên đây đó không có người làm ruộng, nhưng ý chỉ của Đức Chúa Trời là mùa gặt các linh hồn phải được thu thập bởi những người làm công được chỉ định cho mục đích ấy.

16. Vậy, tôi khuyên anh em, hãy bắt chước tôi.

Vậy, tức là vì tôi là cha của anh em. Hãy là những người bắt chước (μιμηταί, theo nghĩa đen, những người noi theo) tôi. Ông không khuyên họ trở thành những người theo ông hay thuộc phe đảng của ông, thay vì là những người theo A-pô-lô hay Sê-pha. Nhưng vì ông đã nói về chính mình như là khiêm nhường, từ bỏ mình và hy sinh vì cớ Đấng Christ, ông nài xin họ noi theo gương của ông. Trong 11:1 ông nói: “Hãy bắt chước tôi, cũng như tôi bắt chước Đấng Christ.” So sánh 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:6, 2:14; Ê-phê-sô 5:1.

17. Vì cớ đó, tôi đã sai Ti-mô-thê đến cùng anh em, người là con yêu dấu của tôi, và trung thành trong Chúa, người sẽ nhắc cho anh em nhớ về đường lối của tôi trong Đấng Christ, như tôi dạy khắp nơi trong mọi Hội Thánh.

Vì cớ đó, tức là, để bảo đảm anh em noi theo gương của tôi. Mục đích nầy, Ti-mô-thê, người được ông khen là con của ông, và trung thành, phải hoàn thành bằng cách bênh vực sứ đồ khỏi những lời vu khống đã giáng trên ông, bằng cách nhắc người Cô-rinh-tô nhớ về hạnh kiểm và sự dạy dỗ của ông với tư cách là đầy tớ của Đấng Christ. Không cần gì hơn là kêu gọi đến chính sự hiểu biết của họ về việc Phao-lô đã ở giữa họ như thế nào. Con của tôi; không chỉ là đối tượng của tình yêu thương của tôi, mà là con của tôi; một người mà tôi đã sanh bởi Phúc Âm. Điều nầy được hàm ý từ cách dùng của từ trong câu 14. So sánh 1 Ti-mô-thê 1:2, nơi ông nói về người như “con thật của mình trong đức tin.” Sự kiện Ti-mô-thê đứng trong mối quan hệ thân thương nầy đối với Phao-lô là một lý do cho việc ông sai người đi, và cũng là một lý do tại sao họ nên tiếp nhận người với lòng tin cậy. Tuy nhiên, người không chỉ là con của Phao-lô, mà còn trung thành trong Chúa. Và điều nầy là một lý do nữa cho cả sứ mạng của người và cho sự kính trọng cùng lòng tin cậy của họ. Trung thành trong Chúa có nghĩa là trung thành trong sự phục vụ Đấng Christ, hoặc với tư cách là một Cơ Đốc nhân. Những chữ trong Chúa có thể được liên kết với chữ con, để cho ra ý nghĩa: “Con trung thành của tôi trong Chúa.”

Công việc mà Ti-mô-thê phải làm là nhắc cho người Cô-rinh-tô nhớ điều họ dường như đã quên, tức là, đường lối của Phao-lô ở trong Đấng Christ, cách ông dạy dỗ, v.v. Mệnh đề sau giới hạn và giải thích mệnh đề trước. Điều phải được nhắc lại không phải quá nhiều là đường lối hay cách cư xử của ông nói chung, mà là phẩm cách và hạnh kiểm của ông với tư cách là một thầy dạy. Tuy nhiên, điều nầy bao gồm sự nhất quán, lòng sốt sắng, sự khiêm nhường và sự trung tín của ông. Từ 2 Cô-rinh-tô 1:17–20, rõ ràng sự không nhất quán và không ổn định, cả về các giáo lý lẫn các kế hoạch của ông, là một trong những điều chống đối được nêu ra nghịch cùng Phao-lô tại Cô-rinh-tô, cũng như tại những nơi khác, so sánh Ga-la-ti 5:11. Đường lối của tôi ở trong Đấng Christ, có nghĩa là những đường lối tôi đi theo trong sự phục vụ Đấng Christ. Đó là hạnh kiểm chức vụ của ông với tư cách là sứ đồ và thầy dạy mà Ti-mô-thê phải nhắc cho họ nhớ. Như (καθώς), theo nghĩa là thể nào. Công Vụ 15:14; 3 Giăng 3. Người phải nhắc cho anh em nhớ như, tức là thể nào, tôi dạy khắp nơi trong mọi Hội Thánh. Giáo lý và cách dạy dỗ của Phao-lô ở khắp nơi đều như nhau. Và Ti-mô-thê phải làm chứng cho sự kiện nầy, và như vậy bênh vực ông khỏi những lời vu khống của kẻ thù ông.

18. Nay có mấy kẻ lên mình kiêu ngạo, tưởng rằng tôi sẽ không đến cùng anh em.

Việc ông sai Ti-mô-thê đi không được xem là bất kỳ dấu hiệu nào cho thấy chính ông không có ý định đến thăm Cô-rinh-tô, như một số người trong sự kiêu ngạo và tự tin của họ đã tưởng. Từ nhiều đoạn trong thư nầy và thư tiếp theo, rõ ràng các giáo sư giả tại Cô-rinh-tô bằng nhiều cách đã cố gắng làm suy yếu thẩm quyền của Phao-lô. Họ đặt vấn đề về chức sứ đồ của ông, 9:1–3; 2 Cô-rinh-tô 12:12; họ cáo buộc ông nhẹ dạ, hay không ổn định, 2 Cô-rinh-tô 1:17; họ trình bày ông như yếu đuối về thân thể và đáng khinh trong lời nói, 2 Cô-rinh-tô 10:10. Đó là những người lên mình kiêu ngạo, tức là, tự phụ về tầm quan trọng của chính mình, và về hiệu quả của những lời trình bày gây tổn hại của họ liên quan đến sứ đồ, đến nỗi loan ra rằng ông sợ đến Cô-rinh-tô, và vì vậy đã sai Ti-mô-thê đi thay cho mình.

19. Nhưng nếu Chúa muốn, tôi sẽ đến cùng anh em cách sớm, và tôi sẽ biết, chẳng phải lời nói của những kẻ kiêu ngạo đó, bèn là năng lực của họ.

Trái ngược với sự khoe khoang nầy của các đối thủ, Phao-lô tuyên bố mục đích của ông là sớm đến thăm Cô-rinh-tô, nếu Chúa (tức là Đấng Christ) muốn. So sánh 16:7, và Công Vụ 16:7. Đây là sự nhìn nhận cả sự cai trị quan phòng lẫn sự cai trị thuộc linh của Đấng Christ. Điều nầy giả định rằng các hoàn cảnh bên ngoài, và tình trạng bên trong của sứ đồ, các mục đích và niềm xác tín về bổn phận của ông, đều được định đoạt bởi sự quan phòng và Thánh Linh của Đấng Christ. Phao-lô hằng sống trong sự giao thông với Đấng Christ như Đức Chúa Trời của ông như vậy, luôn thuận phục Ngài và tin cậy Ngài.

Và sẽ biết chẳng phải lời nói mà là năng lực của những kẻ lên mình kiêu ngạo đó. Tức là, không phải điều họ có thể nói, mà là điều họ có thể làm. Về năng lực (δύναμις) một số người hiểu là năng lực làm phép lạ, điều không phù hợp với văn mạch. Những người khác giới hạn nó vào năng lực thuộc linh, tức là, năng lực bắt nguồn từ Thánh Linh. Từ nầy đôi khi được dùng cho năng lực cốt yếu, hay bản chất thật và hiệu năng của một vật. Và ý nghĩa nầy phù hợp nhất với sự đối lập giữa lời nói và năng lực. Phao-lô muốn trắc nghiệm, không phải điều những người nầy có thể nói, mà là điều họ thật sự là và làm; tức là, phẩm cách thật và hiệu năng của họ. So sánh 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:5; 2 Ti-mô-thê 3:5. “Bề ngoài giữ điều nhơn đức, nhưng chối bỏ quyền phép (δύναμιν) của nó,” tức là bản chất thật và hiệu năng của nó.

20. Vì nước Đức Chúa Trời chẳng tại lời nói, mà tại năng lực.

Ý tưởng được diễn tả bởi cụm từ “nước Đức Chúa Trời,” trong Tân Ước, rất bao quát và đa dạng, và vì vậy không xác định. Hai ý nghĩa mà hầu hết, nếu không phải tất cả, các cách áp dụng của nó có thể được bao gồm là, 1. Thẩm quyền vương giả hay quyền thống trị được thực thi bởi Đức Chúa Trời hay Đấng Christ; và 2. Những người mà thẩm quyền ấy mở rộng trên họ, hay những người nhìn nhận và thuận phục thẩm quyền ấy. Theo ý nghĩa thứ nhất, từ (βασιλεία) nước được dùng trong những cách diễn tả như, Nước Cha được đến, Nước Ngài không cùng, Cây phủ việt của nước Ngài, v.v., v.v. Trong những cách diễn tả như, Vào nước Đức Chúa Trời; Con cái, hay thành viên của nước, cụm từ có nghĩa là cộng đồng mà Đức Chúa Trời cai trị, dù trong thế gian nầy, hay trong thế gian hầu đến. Theo ý nghĩa thứ nhất, ý nghĩa tương đương với sự cai trị của Đức Chúa Trời. Vì vậy nói, Nước Cha được đến, và nói, Nguyện Đức Chúa Trời cai trị, là cùng một điều. Nay vì Đức Chúa Trời cai trị trong lòng dân Ngài — cũng như trong Hội Thánh, và trên thiên đàng — nên sự thống trị thuộc linh bên trong nầy được gọi là nước Đức Chúa Trời. Theo ý nghĩa nầy, đoạn “nước Đức Chúa Trời ở trong các ngươi,” có thể được hiểu; và cũng vậy Rô-ma 14:17, “Nước Đức Chúa Trời chẳng tại sự ăn uống, nhưng tại sự công bình, bình an, vui vẻ bởi Đức Thánh Linh;” điều nầy tương đương với việc nói rằng tôn giáo chân thật không gồm ở những sự tuân giữ bên ngoài, mà ở những ân điển bên trong. Đây là hình thức của ý tưởng dường như phù hợp nhất với đoạn trước mắt chúng ta. ‘Sự cai trị của Đức Chúa Trời, sự thống trị của Ngài trong lòng, hay tôn giáo chân thật, không gồm ở những lời tuyên xưng, mà ở thực tại.’ Từ năng lực phải được hiểu theo cùng ý nghĩa ở đây như trong câu 19. Phao-lô nói: ‘Tôi sẽ biết, chẳng phải điều những người nầy nói, mà là điều họ thật sự là; vì nước Đức Chúa Trời (hay tôn giáo) không gồm ở điều bề ngoài và bên ngoài, mà ở điều bên trong và thật.’ Nó không phải là một vẻ bề ngoài, mà là một thực tại.

21. Anh em muốn điều gì? Muốn tôi cầm roi mà đến cùng anh em, hay là lấy tình yêu thương và tánh nhu mì mà đến?

Phao-lô, thay vì sợ đến Cô-rinh-tô, như kẻ thù của ông tưởng tượng, đã sẵn sàng đến đó với thẩm quyền. Ông là cha thuộc linh và người cai trị của họ. Ông có quyền và khả năng để trừng phạt họ. Điều đó tùy thuộc vào chính họ ông sẽ xuất hiện giữa họ trong tư cách nào; hoặc như một người trừng phạt hay như một người an ủi — hoặc trong việc thực thi kỷ luật hay như một người cha nhân từ và dịu dàng. Giới từ (ἐν) được dịch là với trong mệnh đề thứ nhất, cũng là giới từ được dịch là trong trong những mệnh đề tiếp theo sau. Nó có cùng một lực trong tất cả. Nó có nghĩa là được trang bị với, được đi kèm bởi. Tức là, nó đánh dấu các hoàn cảnh đi kèm. Cách diễn tả “tinh thần nhu mì” thường được hiểu có nghĩa là một tinh thần nhu mì hay dịu dàng trong tâm tính. Tuy nhiên, vì từ tinh thần, khi liên kết với một danh từ trừu tượng, luôn luôn chỉ về Đức Thánh Linh như trong các cụm từ Thánh Linh của lẽ thật, Thánh Linh của sự khôn ngoan, Thánh Linh của sự làm con, Thánh Linh của tình yêu thương, của sự sợ hãi, hay của sự vinh hiển, nên ở đây cũng phải được hiểu như vậy. Phao-lô hỏi liệu ông nên đến với sự nghiêm khắc, hay đầy dẫy Thánh Linh như là tác giả của sự nhu mì. Từ điều nầy, cũng như từ nhiều đoạn khác, rõ ràng các sứ đồ thực thi quyền kỷ luật trên mọi Hội Thánh; họ có thể tiếp nhận vào sự thông công của Hội Thánh, hay khai trừ khỏi Hội Thánh, theo quyết định của họ. Đặc quyền nầy không thể tách rời khỏi tính không thể sai lầm của họ với tư cách là các sứ giả của Đấng Christ, được sai đến để thiết lập và quản trị nước của Ngài. Chương tiếp theo cung cấp một ví dụ đáng chú ý về việc thực thi thẩm quyền nầy.

CHƯƠNG 5

Trường hợp thành viên loạn luân của Hội Thánh, câu 1–5. Lời khuyên giục về sự tinh sạch, và về sự trung tín trong kỷ luật, câu 6–13.

Lời quở trách vì giữ một thành viên không xứng đáng trong Hội Thánh. Câu 1–13

Tội ác thứ hai trong Hội Thánh Cô-rinh-tô, mà Phao-lô hướng sự chú ý đến, là việc cho phép một người phạm tội loạn luân vẫn ở trong sự thông công của Hội Thánh. Ông nói người ta đồn khắp rằng sự dâm dục được dung túng giữa vòng họ, và ngay cả sự dâm dục như vậy mà người ngoại cũng chưa hề nghe đến, câu 1. Ông quở trách họ vì lên mình kiêu ngạo, thay vì khiêm nhường và ăn năn, và khai trừ kẻ phạm tội, câu 2. Vì họ đã bỏ bê bổn phận của mình, ông quyết định, nhân danh Đấng Christ, và như hiện diện thuộc linh trong buổi nhóm của họ, giao người phạm tội loạn luân cho Sa-tan, câu 3–5. Ông khuyên giục về sự tinh sạch, trong ngôn ngữ vay mượn từ luật Môi-se liên quan đến lễ Vượt Qua. Như trong kỳ lễ Vượt Qua mọi men phải được loại bỏ khỏi nhà của người Hê-bơ-rơ, thì đời sống Cơ Đốc nhân phải là một kỳ lễ Vượt Qua liên tục, mọi sự ác độc và giả hình đều bị trục xuất khỏi lòng và khỏi các buổi nhóm của tín đồ, câu 6–8. Ông sửa chữa hay phòng ngừa sự hiểu lầm về mạng lệnh của ông là không giao thiệp với người vô luân. Ông cho thấy mạng lệnh ấy liên quan đến sự thông công của Hội Thánh, chứ không phải sự giao thiệp xã hội; và vì vậy bị giới hạn trong việc áp dụng cho các thành viên của Hội Thánh. Những người ngoài Hội Thánh, cả ông lẫn họ đều không có đặc quyền phán xét. Họ phải được để cho Đức Chúa Trời phán xét, câu 9–13.

1. Có tin đồn khắp nơi rằng trong anh em có sự dâm dục, và sự dâm dục đến nỗi trong người ngoại cũng không có, là có kẻ lấy vợ của cha mình.

Sau khi giải quyết xong chủ đề về các sự chia rẽ trong Hội Thánh Cô-rinh-tô, ông đề cập đến trường hợp thành viên loạn luân của Hội Thánh đó. Có tin đồn khắp nơi (ὅλως ἀκούεται). Điều nầy có thể có nghĩa như bản dịch của chúng ta diễn tả, tức là, đó là một việc ai cũng biết rằng sự dâm dục tồn tại giữa vòng họ. Ὅλως có thể có lực của omnino, ‘không nghe thấy điều gì giữa vòng anh em ngoại trừ, v.v.’ Hoặc nó có thể có nghĩa là, ‘Nói chung, sự dâm dục được nghe thấy giữa vòng anh em.’ Tức là, đó là một việc thông thường mà sự dâm dục được nghe thấy; hàm ý rằng tội phạm, dưới các hình thức khác nhau, ít nhiều thịnh hành. Điều nầy ít đáng ngạc nhiên hơn, xét đến việc các tội lỗi thuộc loại đó bị lên án ít như thế nào trong vòng người ngoại, và Cô-rinh-tô khét tiếng về sự phóng đãng của nó như thế nào. Thay đổi các quan niệm đạo đức của một cộng đồng là một công việc khó khăn và tiệm tiến. Tân Ước đưa ra bằng chứng buồn, rằng những người Do Thái và người ngoại quy đạo đã đem vào Hội Thánh nhiều sai lầm của niềm tin và thực hành trước đây của họ. Từ dâm dục (πορνεία) được dùng theo nghĩa bao quát, bao gồm mọi sự vi phạm điều răn thứ bảy. Ở đây một trường hợp cụ thể được phân biệt là đặc biệt tàn ác. Tội phạm là một người đã cưới mẹ kế của mình. Vợ của cha mình là một cách nói vòng theo Kinh Thánh cho mẹ kế, Lê-vi Ký 18:8. Việc đó là một trường hợp hôn nhân phải được suy ra từ cách dùng đồng nhất của cụm từ lấy một người nữ trong Tân Ước, luôn luôn có nghĩa là, cưới. Ma-thi-ơ 14:4, 22:28; 1 Cô-rinh-tô 7:2, 29. Ngoài ra, dẫu mối quan hệ vẫn tiếp tục, tội phạm được nói đến như đã qua, câu 2, 3. Phao-lô nói một cuộc hôn nhân như vậy người ngoại cũng chưa hề nghe đến, tức là, nó bị họ ghê tởm. Cicero, pro Cluent. 5, 6 nói về một mối quan hệ như vậy như một tội ác không thể tin được, và, với một ngoại lệ, chưa hề nghe đến. Từ 2 Cô-rinh-tô 7:12, có lẽ cha của kẻ phạm tội vẫn còn sống. Tuy nhiên, tội đó không phải là ngoại tình, mà là loạn luân; vì nếu không sứ đồ đã không nói về nó như một tội phạm chưa hề nghe đến, và làm cho sự tàn ác của nó phát sinh từ mối quan hệ của người nữ đối với cha của kẻ phạm tội. Vì vậy ở đây chúng ta có sự nhìn nhận rõ ràng về nghĩa vụ vĩnh viễn của luật Lê-vi liên quan đến hôn nhân. Kinh Thánh là một quy tắc hoàn hảo về bổn phận; và, vì vậy, nếu Kinh Thánh không cấm hôn nhân giữa những người thân gần, những cuộc hôn nhân như vậy không phải là tội lỗi trước mặt Đức Chúa Trời. Vì vậy, phủ nhận tính vĩnh viễn của luật được ghi trong Lê-vi Ký 18, không chỉ đi ngược lại thẩm quyền của sứ đồ, mà còn dạy rằng đối với Cơ Đốc nhân không có tội ác nào như loạn luân.

2. Anh em còn lên mình kiêu ngạo, mà không than khóc, để kẻ đã làm điều đó bị trừ ra khỏi vòng anh em thì hơn!

Họ lên mình kiêu ngạo, tức là hân hoan với sự tự phụ về tình trạng tốt đẹp của mình, bất chấp họ đang dung túng trong sự thông công của mình một tội ác mà ngay cả người ngoại cũng ghê tởm. Một số người đã cố gắng giải thích sự xảy ra của một tội phạm như vậy, và sự lơ là của Hội Thánh liên quan đến nó, bằng cách giả định rằng cả kẻ phạm tội và Hội Thánh đều hành động trên nguyên tắc được nhiều người Do Thái dạy, rằng mọi ràng buộc về quan hệ đều bị giải thể bởi sự quy đạo. Người tân tòng theo Do Thái giáo trở thành một tạo vật mới. Người nhận một tên mới. Cha người không còn là cha người, hay mẹ người không còn là mẹ người nữa. Vì vậy các Ra-bi dạy rằng một người tân tòng có thể cưới hợp pháp bất kỳ người thân gần nhất nào của mình. Có thể một quan niệm như vậy đã phần nào thịnh hành trong phần Do Thái của Hội Thánh; nhưng không rất có thể, 1. Vì sự vô lý của nó; 2. Vì sự thịnh hành của nó trong vòng người Do Thái chỉ sau khi họ bị bỏ như một dân tộc; 3. Vì chính tầng lớp khôn ngoan hơn của người Do Thái lên án nó. Có thể hơn, nếu tội ác đó được bênh vực chút nào, thì là trên nguyên tắc rằng Kinh Thánh và bản tính chỉ lên án các cuộc hôn nhân giữa họ hàng trên cơ sở huyết thống chứ không phải cả trên cơ sở quan hệ do hôn nhân. Một nguyên tắc trái ngược với Lê-vi Ký 18, và với điều sứ đồ dạy ở đây.

Mà không than khóc (ἐπενθήσατε), tức là đau buồn cho chính mình. Tình trạng của anh em, thay vì làm anh em đầy kiêu ngạo, phải hạ anh em xuống và làm anh em buồn rầu. Để (ἵνα), không phải để kết quả là, mà là để, như diễn tả mục đích mà sứ đồ dự định trong sự hạ mình và đau buồn của họ. So sánh Giăng 11:15. ‘Tôi muốn anh em đau buồn và tiếc nuối cho chính mình, để kẻ đã làm điều nầy bị trừ ra.’ ἵνα có thể phụ thuộc vào một từ được hàm ý. ‘Anh em đã không than khóc, mong muốn rằng, v.v.’ Chrysostom nói ý tưởng là, họ phải hành động như họ đã làm nếu một bệnh dịch đã xuất hiện giữa vòng họ, điều kêu gọi sự than khóc và khẩn nguyện để nó được loại bỏ. Đó là một quyền vốn có trong mọi xã hội, và cần thiết cho sự tồn tại của nó, để phán xét về tư cách của chính các thành viên của mình; tiếp nhận những người nó xét là xứng đáng, và loại trừ những người không xứng đáng. Quyền nầy ở đây được nhìn nhận rõ ràng là thuộc về Hội Thánh. Từ đoạn nầy cũng rõ ràng quyền nầy thuộc về mỗi Hội Thánh hay hội chúng cụ thể. Quyền lực được giao cho Hội Thánh Cô-rinh-tô, chứ không phải cho một chức viên nào đó chủ tọa trên Hội Thánh đó. Giám mục hay mục sư không bị quở trách vì bỏ bê kỷ luật; mà là chính Hội Thánh, trong tư cách tổ chức của nó.

3–5. Vì tôi, thân xác vắng mặt, nhưng tâm thần ở đó, đã xét đoán rồi, như thể tôi ở đó, về kẻ đã làm điều đó, nhân danh Đức Chúa Jêsus Christ chúng ta; khi anh em nhóm lại, và tâm thần tôi ở đó, với năng lực của Đức Chúa Jêsus Christ chúng ta, thì giao kẻ đó cho Sa-tan, để xác thịt bị hủy hoại, hầu cho tâm thần được cứu trong ngày của Đức Chúa Jêsus.

Các câu nầy tạo thành một câu, và phải được xét cùng nhau để được hiểu. Cấu trúc của các mệnh đề chính thì rõ ràng. Phao-lô nói: ‘Tôi đã quyết định giao người nầy cho Sa-tan.’ Tất cả phần còn lại đều phụ thuộc và mang tính hoàn cảnh. Sự liên kết của các mệnh đề phụ thuộc thì còn chưa chắc chắn. Có lẽ cách giải thích tốt nhất cho toàn bộ đoạn là như sau: ‘Tôi, dẫu vắng mặt về thân thể, nhưng hiện diện về tâm thần, đã quyết định như thể hiện diện, nhân danh Đức Chúa Jêsus, khi anh em nhóm lại, và tâm thần tôi ở cùng anh em, với năng lực (tức là được mặc lấy hay được trang bị bằng năng lực) của Đức Chúa Jêsus Christ chúng ta, giao người nầy cho Sa-tan.’ Sẽ có một buổi nhóm của Hội Thánh, nơi Phao-lô, hiện diện thuộc linh, sẽ, nhân danh Đấng Christ, và trong việc thực thi năng lực phép lạ mà ông được giao phó, giao kẻ phạm tội cho quyền lực của Sa-tan. Mối liên hệ với điều đi trước được chỉ ra bởi tiểu từ vì. ‘Tôi muốn anh em ở trong một tâm trạng để loại bỏ kẻ phạm tội nầy, vì tôi đã quyết định cắt bỏ người.’ Tôi thật (μέν), hay ít nhất là tôi. ‘Bất kể anh em làm hay bỏ không làm điều gì, ít nhất tôi sẽ làm bổn phận của mình.’ Vắng mặt về thân thể, nhưng hiện diện về tâm thần. Cả năng lực lẫn thẩm quyền của Phao-lô để phán xét, hay quyền lực của ông để thi hành phán quyết của mình, đều không phụ thuộc vào sự hiện diện thân thể của ông. Ông hiện diện về tâm thần. Điều nầy không đơn giản có nghĩa là ông hiện diện trong tâm trí, như đang nghĩ đến họ và quan tâm đến phúc lợi của họ; mà là một sự hiện diện của sự hiểu biết, thẩm quyền, và năng lực. Đã xét đoán rồi. Tức là, không chờ đợi hoặc quyết định của anh em trong vấn đề, hay cho đến khi tôi có thể đích thân hiện diện cùng anh em.

Kẻ đã làm điều đó như vậy. Đây là một trong các mệnh đề mà cấu trúc của nó còn chưa chắc chắn. Các dịch giả của chúng ta chèn từ về, từ không có gì tương ứng trong bản văn, trừ khi nó được xem là một phần của bản dịch của động từ đi trước, (κέκρικα,) tôi đã xét đoán về, tức là ‘Tôi đã xét đoán hay tuyên án trên người.’ Tuy nhiên, điều nầy gây khó khăn trong việc giải thích câu thứ năm. Cách giải thích tốt nhất là làm cho mệnh đề nầy thành tân ngữ của động từ giao, trong câu 5. ‘Tôi đã quyết định giao kẻ đã làm điều nầy.’ Tuy nhiên, vì quá nhiều điều xen vào giữa tân ngữ và động từ, tân ngữ (kẻ đó) được lặp lại trong câu 5.

Nhân danh Đấng Christ, có nghĩa là bởi thẩm quyền của Đấng Christ, hành động như đại diện của Ngài. Cụm từ bao gồm, một mặt, sự phủ nhận rằng việc được làm đã được làm nhờ thẩm quyền của chính ông; và mặt khác, sự khẳng định quyền hành động như cơ quan và tác nhân của Đấng Christ. Mệnh đề nầy có thể được liên kết với điều tiếp theo sau. ‘Khi anh em nhóm lại nhân danh Đấng Christ.’ Tuy nhiên, chống lại cấu trúc nầy, có thể nêu, 1. Rằng trong trường hợp đó các từ hẳn đã được đặt khác đi một cách tự nhiên nhất. Tức là, sẽ tự nhiên hơn khi nói: ‘Nhóm lại nhân danh Đấng Christ,’ hơn là ‘Nhân danh Đấng Christ nhóm lại.’ 2. Đó là một công thức thông thường để diễn tả thẩm quyền sứ đồ, khi nói: ‘Nhân danh Đấng Christ.’ 3. Ý nghĩa và sự song song của các mệnh đề tốt hơn nếu những chữ nầy được liên kết với động từ chính, ‘Tôi đã quyết định nhân danh Đấng Christ để giao,’ v.v. Phao-lô hành động trong ý thức về thẩm quyền đã nhận từ Đấng Christ. So sánh 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:6; Công Vụ 16:18. Khi anh em nhóm lại, và tâm thần tôi. Hội Thánh phải được triệu tập, và Phao-lô hiện diện thuộc linh. Bản án không được tuyên hay thi hành trong bí mật, mà công khai. Nó phải có sự trang trọng của một thủ tục tư pháp, và, vì vậy, dân chúng được triệu tập, dẫu họ chỉ là những người chứng kiến. Với năng lực của Đức Chúa Jêsus Christ chúng ta. Điều nầy có thể được liên kết với những chữ ngay trước đó, ‘Tâm thần tôi được mặc lấy bằng năng lực của Đấng Christ hiện diện ở đó.’ Hoặc với điều tiếp theo sau, ‘Tôi đã quyết định giao kẻ đó với năng lực của Đấng Christ cho Sa-tan.’ Ý nghĩa về cơ bản là như nhau. Bản án phải được tuyên và thi hành nhân danh Đấng Christ và bởi năng lực của Ngài.

Giao kẻ đó cho Sa-tan. Từ thời xưa nhất đã có hai cách giải thích thịnh hành về cách diễn tả nầy. Theo một quan điểm, nó đơn giản có nghĩa là khai trừ; theo quan điểm kia, nó bao gồm sự khuất phục phép lạ của người đó dưới quyền lực của Sa-tan. Những người xem nó đơn thuần là khai trừ, nói rằng “giao cho Sa-tan” tương ứng với “bị trừ ra khỏi vòng anh em,” trong câu 2, và vì vậy có cùng ý nghĩa. Người Cô-rinh-tô đã bỏ bê việc khai trừ kẻ phạm tội nầy, và Phao-lô nói ông đã quyết định làm điều đó. Ngoài ra, người ta lập luận rằng sự khai trừ được diễn tả đúng cách bởi cụm từ “giao cho Sa-tan,” vì, bởi thế gian là nước của Sa-tan, nên đuổi một người ra khỏi Hội Thánh là đuổi người từ nước của Đấng Christ vào nước của Sa-tan. So sánh Cô-lô-se 1:13. Ủng hộ ý tưởng về điều gì đó hơn là khai trừ, có thể lập luận, 1. Rằng Kinh Thánh bày tỏ rõ ràng, các sự đau đớn thân thể thường được giáng trên loài người bởi tác nhân của Sa-tan. 2. Rằng các sứ đồ được giao phó năng lực để giáng phép lạ những sự đau đớn như vậy, Công Vụ 5:1–11, 13:9–11; 2 Cô-rinh-tô 10:8, 13:10. 3. Rằng trong 1 Ti-mô-thê 1:20, cùng một công thức xuất hiện có lẽ theo cùng ý nghĩa. Phao-lô ở đó nói, ông đã giao Hy-mê-nê và A-léc-xan-đơ cho Sa-tan, để họ học chớ nói phạm thượng. 4. Không có bằng chứng nào cho thấy người Do Thái thời đó từng diễn tả sự khai trừ bằng cụm từ nầy, và vì vậy nó, theo mọi xác suất, sẽ không được độc giả của Phao-lô hiểu theo ý nghĩa đó. 5. Sự khai trừ sẽ không có hiệu quả hủy hoại xác thịt, theo ý nghĩa mà cách diễn tả đó được dùng trong mệnh đề tiếp theo sau. Vì vậy hầu hết các nhà chú giải đều đồng ý hiểu sứ đồ đe dọa việc giáng một sự đau đớn thân thể nào đó, khi ông nói về việc giao kẻ phạm tội nầy cho Sa-tan. Để xác thịt bị hủy hoại. Điều nầy được nhiều người hiểu có nghĩa là, để bản tính hư hoại của người bị hủy hoại, để mục đích dự định chỉ đơn thuần là đạo đức. Nhưng vì xác thịt ở đây đối lập với tâm thần, nó tự nhiên nhất có nghĩa là thân thể. ‘Người đó bị giao cho Sa-tan để thân thể người bị hành khổ, để linh hồn người được cứu.’ Trong ngày của Đức Chúa Jêsus. Tức là, ngày khi Đức Chúa Jêsus sẽ đến lần thứ hai không còn tội lỗi để cứu rỗi. Từ 2 Cô-rinh-tô 7:9–12, rõ ràng việc thực thi trang trọng nầy về quyền tư pháp của sứ đồ đã có hiệu quả thích đáng của nó. Nó dẫn chính kẻ phạm tội, và toàn thể Hội Thánh, đến sự ăn năn chân thành và sâu sắc.

6. Sự khoe mình của anh em chẳng tốt. Anh em há chẳng biết một chút men làm cho cả đống bột dậy lên sao?

Sự khoe mình của anh em, (καύχημα,) cơ sở để khoe mình. Anh em không có lý do tốt để khoe về tình trạng tôn giáo của mình; trái lại, anh em có lý do dồi dào để báo động. Anh em há chẳng biết; anh em há chẳng xem xét sự nguy hiểm rõ ràng và chắc chắn của sự lây lan tội ác nầy sao? Một chút men làm cho cả đống bột dậy lên. Cách diễn tả tục ngữ nầy ở đây không nhằm diễn tả ý tưởng rằng một thành viên hư hoại của Hội Thánh làm hư hoại toàn thể, vì, trong các câu tiếp theo sau, trong đó hình ảnh được triển khai, men không phải là một người, mà là tội lỗi. Vì vậy ý tưởng là, bản tính của điều ác là tự lan tỏa. Điều nầy đúng đối với cá nhân và cộng đồng. Một tội lỗi duy nhất, dẫu bí mật đến đâu, khi được dung túng, sẽ lan tỏa ảnh hưởng hư hoại của nó trên toàn bộ linh hồn; nó làm hư hoại lương tâm; nó làm xa lạ khỏi Đức Chúa Trời; nó củng cố mọi nguyên lý khác của điều ác, trong khi hủy hoại hiệu năng của các phương tiện của ân điển và khuynh hướng sử dụng chúng. Điều đó cũng không kém đúng đối với bất kỳ cộng đồng nào, rằng bất kỳ điều ác nào được dung túng đều làm suy thoái toàn bộ ý thức đạo đức của nó.

7. Hãy làm cho sạch men cũ đi, hầu cho anh em trở nên bột nhồi mới không men, như anh em là không men vậy. Vì Đấng Christ là con sinh lễ Vượt Qua của chúng ta, đã bị giết rồi:

Làm cho sạch men cũ đi là một lời khuyên giục về sự tinh sạch, vì men cũ sau đó được nói là sự ác độc và gian ác. Men nầy được nói là cũ, vì trong tình trạng sa ngã hiện tại của bản tính chúng ta, điều gì cũ đều là ác. Vì vậy, người cũ là một danh xưng theo Kinh Thánh cho bản tính hư hoại của chúng ta. Hầu cho anh em trở nên bột nhồi mới. Mới, tức là tinh sạch — như người mới là bản tính được đổi mới. Như anh em là không men. Men trong mối liên hệ nầy là một cách diễn tả tượng hình cho tội lỗi. Vì vậy, nói rằng họ không men, là nói rằng họ thánh khiết. Đây là tình trạng bình thường của họ — với tư cách là Cơ Đốc nhân. Một Cơ Đốc nhân là một người mới hay thánh khiết. Vì vậy lập luận được rút ra từ sự kiện được thừa nhận rằng Cơ Đốc nhân, như vậy, là thánh khiết. ‘Hãy làm cho sạch men của sự gian ác, hầu cho anh em được tinh sạch, vì tín đồ là thánh khiết.’ Vì cũng, (καὶ γάρ,) hay, vì cũng vậy. Đây là một lý do thứ hai tại sao họ phải tinh sạch; vì Đấng Christ là lễ Vượt Qua của chúng ta đã bị giết vì chúng ta. Đã bị giết; đúng hơn, đã bị hiến tế, vì θύω có nghĩa là giết và dâng làm của lễ, hay, giết như một nạn nhân. Khi chiên lễ Vượt Qua bị giết, người Hê-bơ-rơ được yêu cầu làm cho sạch mọi men khỏi nhà của họ, Xuất Ê-díp-tô Ký 12:15. Sự chết của Đấng Christ áp đặt một nghĩa vụ tương tự trên chúng ta để làm cho sạch men của tội lỗi. Đấng Christ là lễ Vượt Qua của chúng ta, không phải vì Ngài bị giết vào ngày chiên lễ Vượt Qua được dâng, mà vì Ngài làm cho chúng ta điều chiên lễ Vượt Qua đã làm cho người Hê-bơ-rơ. Như huyết của chiên đó rưới trên các cột cửa bảo đảm sự miễn trừ khỏi đòn của thiên sứ hủy diệt, thì huyết của Đấng Christ bảo đảm sự miễn trừ khỏi đòn của công lý thiên thượng. Đấng Christ bị giết vì chúng ta, theo cùng ý nghĩa lễ Vượt Qua bị giết vì người Hê-bơ-rơ. Đó là một sự chết thay thế. Vì Đấng Christ đã chết để cứu chuộc chúng ta khỏi mọi sự gian ác, nên việc chúng ta sống trong tội lỗi không chỉ trái ngược với mục đích của sự chết của Ngài, mà còn là bằng chứng rằng chúng ta không được dự phần trong các lợi ích của nó. Lễ Vượt Qua của chúng ta, tức là, Đấng Christ. Những chữ ὑπὲρ ἡμῶν, (vì chúng ta), bị bỏ trong mọi bản thảo cổ nhất, và không cần thiết cho ý nghĩa.

8. Vậy thì, chúng ta hãy giữ lễ, chớ dùng men cũ, chớ dùng men ác độc và gian ác, nhưng dùng bánh không men của sự thật thà và lẽ thật.

Vậy thì chúng ta hãy giữ lễ. Tức là, vì lễ Vượt Qua của chúng ta là Đấng Christ đã bị giết, chúng ta hãy giữ lễ. Đây không phải là lời khuyên giục giữ lễ Vượt Qua của người Do Thái — vì toàn bộ văn mạch đều là tượng hình, và vì sự chết của Đấng Christ không phải là lý do tại sao người Cô-rinh-tô phải giữ lễ Vượt Qua của người Do Thái. Cơ Đốc nhân không nơi nào được khuyên giục tuân giữ các lễ của thời kỳ cũ. Lễ được nhắc đến cũng không phải là Tiệc Thánh của Chúa. Không có gì trong mối liên hệ gợi ý sự nhắc đến nghi thức thánh đó. Một kỳ lễ là một khoảng thời gian được biệt riêng cho Đức Chúa Trời. Giữ lễ có nghĩa là, ‘Nguyện toàn bộ đời sống anh em như một kỳ lễ thánh, tức là được biệt riêng cho Đức Chúa Trời.’ Như một kỳ lễ kéo dài bảy ngày được liên kết với việc giết chiên lễ Vượt Qua; thì một đời sống biệt riêng cho Đức Chúa Trời phải được liên kết với sự chết của lễ Vượt Qua của chúng ta — Đấng Christ. Kỳ lễ nầy không được cử hành với men cũ hay hư hoại, điều được giải thích có nghĩa là men của sự ác độc và gian ác. Πονηρία, gian ác, là một từ mạnh hơn κακία, xấu xa. Bất kỳ ai làm sai đều là κακός, xấu; nhưng kẻ làm điều ác với sự thích thú và với sự bền bỉ, là πονηρός. Vì vậy Sa-tan được gọi là ὁ πονηρός, “Kẻ ác.” Nhưng với bánh không men của sự thật thà và lẽ thật. Sự thật thà và lẽ thật là bánh không men mà kỳ lễ suốt đời của Cơ Đốc nhân phải được cử hành với chúng. Sự thật thà, (εἰλικρίνεια,) là sự tinh sạch, sự trong sáng minh bạch; điều gì mà mặt trời có thể chiếu qua mà không bày tỏ bất kỳ khuyết điểm nào. Lẽ thật trong Kinh Thánh còn hơn sự chân thật rất nhiều. Theo ý nghĩa chủ quan, nó có nghĩa là tình trạng bên trong tương ứng với lẽ thật; tình trạng đạo đức được phù hợp với luật pháp và phẩm cách của Đức Chúa Trời.

9. Trong thư tôi viết cho anh em, tôi có khuyên chớ giao thiệp với những kẻ dâm loạn:

Điều nầy có thể được hiểu là nhắc đến điều ông đã viết ở trên trong thư nầy. So sánh Rô-ma 16:22; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:27; Cô-lô-se 4:16, nơi thư, ἡ ἐπιστολή, có nghĩa là thư ông đang viết lúc đó. Calvin, Beza, và hầu hết mọi nhà chú giải hiện đại, hiểu nó nhắc đến một thư không còn tồn tại. Đây rõ ràng là cách giải thích tự nhiên hơn, thứ nhất, vì những chữ (ἐν τῇ ἐπιστολῇ), trong thư, nếu không sẽ hoàn toàn không cần thiết. Và, thứ hai, vì thư nầy không chứa chỉ thị chung là chớ giao thiệp với những kẻ dâm loạn; điều mà, từ điều tiếp theo sau, dường như người Cô-rinh-tô đã hiểu lầm. Quả thật, có một sự miễn cưỡng tự nhiên trong Cơ Đốc nhân để thừa nhận rằng bất kỳ tác phẩm được linh cảm nào cũng bị thất lạc. Nhưng không gì tự nhiên hơn giả định rằng các sứ đồ đã viết nhiều thư ngắn, không nhằm làm thư mục vụ được thiết kế cho Hội Thánh trong mọi thời đại, mà đơn giản để trả lời một câu hỏi nào đó, hay để đưa ra một chỉ thị nào đó liên quan đến các hoàn cảnh đặc biệt của một cá nhân hay hội chúng nào đó. ‘Tôi đã viết cho anh em trong thư,’ tự nhiên có nghĩa ở đây như trong 2 Cô-rinh-tô 7:8, thư mà anh em đã nhận rồi, chứ không phải thư ông đang viết lúc đó; và không khôn ngoan khi rời bỏ ý nghĩa tự nhiên của các từ đơn giản để tránh một kết luận chúng ta không sẵn lòng thừa nhận. Hội Thánh có mọi tác phẩm được linh cảm mà Đức Chúa Trời đã thiết kế cho sự gây dựng của nàng; và chúng ta phải thỏa lòng với điều đó. Chớ giao thiệp với, (μὴ συναναμίγνυσθαι), chớ bị trộn lẫn cùng nhau với. Tức là, chớ kết giao với. Xem 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:14. Điều nầy có thể liên quan hoặc đến sự giao thiệp xã hội hoặc đến sự thông công của Hội Thánh. Mạng lệnh không xác định nầy Phao-lô giải thích, thứ nhất, bằng cách tuyên bố rằng ông không có ý cấm sự giao thiệp xã hội; và rồi nói ông thật có ý cấm sự thông công Cơ Đốc với kẻ ác.

10. Tôi chẳng có ý nói chung về những kẻ dâm loạn trong thế gian nầy, hay những kẻ tham lam, hay chắt móc, hay thờ hình tượng; vì nếu vậy thì anh em phải lìa khỏi thế gian.

Chẳng có ý nói chung. Điều nầy giới hạn sự cấm đoán. Sứ đồ không có ý cấm mọi sự giao thiệp với những kẻ dâm loạn trong thế gian nầy. Điều nầy sẽ là không thể; khi ở trong thế gian chúng ta phải có ít nhiều giao thiệp với người của thế gian. Hoặc, những chữ (οὐ πάντως), chẳng có ý nói chung, có thể được liên kết với những chữ tôi đã viết, theo nghĩa là hoàn toàn không. So sánh Rô-ma 3:9. ‘Tôi hoàn toàn không viết cho anh em chớ kết giao với kẻ ác.’ Điều nầy, dẫu có lẽ là cách giải thích thông thường hơn, không cho ra ý nghĩa tốt như vậy. Điều sứ đồ dự định đưa ra không quá nhiều là một sự phủ nhận tích cực về việc đã viết như vậy, mà là một sự giới hạn việc áp dụng mạng lệnh của ông. Thế gian có nghĩa là nhân loại như được phân biệt khỏi Hội Thánh, Ga-la-ti 4:3; Ê-phê-sô 2:2; Cô-lô-se 2:8. Sự cấm đoán, như nó vốn có, không bị giới hạn vào bất kỳ một hạng người vô luân nào; nó bao gồm mọi hạng. Những kẻ tham lam; những người sẽ có nhiều hơn (πλεονέκτῃς); và đặc biệt những người lừa gạt vì lợi lộc. Trong Kinh Thánh lòng yêu mến lợi lộc chi phối được nói đến như một tội lỗi đặc biệt gớm ghiếc trước mặt Đức Chúa Trời. Nó được gọi là sự thờ hình tượng, Ê-phê-sô 5:5, vì sự giàu có trở thành đối tượng được yêu mến và tìm kiếm tối cao. Vì vậy, người hy sinh bổn phận cho việc thu thập sự giàu có; người làm cho lợi lộc thành mục đích lớn của sự theo đuổi của mình, là một người tham lam. Người không thể là một Cơ Đốc nhân, và theo sứ đồ, không nên được nhìn nhận như vậy.

Hay những kẻ chắt móc, tức là những kẻ háu ăn; những người đòi điều không công bằng thuộc về họ, hay nhiều hơn điều công bằng thuộc về họ. Tội lỗi không bị giới hạn vào các sự đòi hỏi bằng vũ lực hay cướp bóc công khai, mà vào mọi sự đòi hỏi quá đáng. Người lợi dụng sự nghèo khó của người khác, hay các nhu cầu của người, để bảo đảm lợi lộc quá mức, là một kẻ chắt móc. Hay những kẻ thờ hình tượng, những người hoặc, công khai thờ các thần giả, hoặc làm điều mà, tự bản chất của nó, và theo sự phán xét thông thường của loài người, lên tới mức thờ phượng như vậy. Điều nầy được nói là trường hợp sớm nhất được biết về việc dùng từ εἰδωλολάτρης; nó không bao giờ được dùng trong Bản Bảy Mươi, dẫu εἴδωλον liên tục được dùng trong bản dịch đó theo nghĩa các thần giả. Vì nếu vậy thì anh em phải lìa khỏi thế gian. Đây là lý do tại sao sứ đồ không cấm mọi sự giao thiệp với người ác. Chúng ta sẽ phải tìm một thế gian khác để sống.

11. Nhưng nay tôi viết cho anh em chớ giao thiệp với kẻ nào xưng là anh em, mà là kẻ dâm loạn, hay tham lam, hay thờ hình tượng, hay chửi rủa, hay say sưa, hay chắt móc; cũng không nên ăn với kẻ như vậy.

Nhưng nay (νυνὶ δέ). Nếu được hiểu theo nghĩa thông thường, các tiểu từ nầy nhắc đến thời gian. ‘Trong thư trước tôi đã viết cho anh em thế nầy thế kia, nhưng nay tôi viết cho anh em, v.v.’ Chúng có thể có ý nghĩa suy luận — vì vậy. ‘Vì anh em không thể lìa khỏi thế gian, vì vậy tôi đã viết cho anh em.’ Sứ đồ đang giải thích ý nghĩa của điều ông đã viết. ‘Tôi đã không viết điều nầy, nhưng tôi đã viết, tức là tôi có ý, điều nầy.’ Cách giải thích nầy phù hợp nhất với văn mạch, và đồng ý tốt hơn với lực của thì (ἔγραψα) được dùng ở đây; vì dẫu thì bất định của động từ nầy được dùng trong phong cách thư tín liên quan đến thư đang trong quá trình viết, nó không được dùng để diễn tả điều sắp được viết. Mạng lệnh là chớ kết giao với bất kỳ ai xưng là anh em, mà vẫn là kẻ dâm loạn, hay tham lam, hay thờ hình tượng, hay kẻ chửi rủa (kẻ vu khống), hay say sưa, hay chắt móc. Một người khi tuyên xưng là Cơ Đốc nhân thì tuyên xưng từ bỏ mọi tội lỗi nầy; nếu người không hành động phù hợp với sự tuyên xưng của mình, người không được nhìn nhận là một Cơ Đốc nhân. Chúng ta chớ làm bất kỳ điều gì sẽ chuẩn thuận giả định rằng các tội phạm được nhắc đến ở đây được Phúc Âm dung túng. Có thể dường lạ rằng Phao-lô giả định rằng bất kỳ ai tự xưng là Cơ Đốc nhân có thể là một kẻ thờ hình tượng. Tuy nhiên, về sự thờ hình tượng, ông hiểu không chỉ sự thờ phượng cố ý và có ý thức các thần giả, mà làm bất kỳ điều gì mà, theo sự phán xét thông thường của loài người, diễn tả sự thờ phượng như vậy. Như vậy ăn của cúng thần tượng trong khuôn viên của một đền thờ là một hành động thờ phượng ngoại giáo, cũng như dự Tiệc Thánh của Chúa là một hành động thờ phượng Cơ Đốc. Và vậy mà một số người Cô-rinh-tô không ngần ngại ăn của cúng thần tượng ngoại giáo trong những hoàn cảnh đó, 10:14–22. Nguyên tắc được sứ đồ đặt ra là, tham dự vào các nghi thức tôn giáo của bất kỳ dân tộc nào là tham dự vào sự thờ phượng của họ, dẫu chúng ta có ý định như vậy hay không.

Cũng không nên ăn với kẻ như vậy. Điều nầy không nhắc đến Tiệc Thánh của Chúa, điều không bao giờ được chỉ định là một bữa ăn. Ý nghĩa là, chúng ta chớ nhìn nhận một người như vậy theo bất kỳ cách nào là một Cơ Đốc nhân, ngay cả bằng cách ăn với người. Không phải hành động ăn với những người như vậy bị cấm. Chúa của chúng ta ăn với người thu thuế và kẻ có tội, nhưng Ngài không bởi đó nhìn nhận họ là những người theo Ngài. Vì vậy chúng ta có thể ăn với những người như được mô tả ở đây, miễn là chúng ta không bởi đó nhìn nhận phẩm cách Cơ Đốc của họ. Đây không phải là một mạng lệnh để thi hành bản án khai trừ được Hội Thánh tuyên, bằng cách từ chối mọi sự giao thiệp xã hội với người bị khai trừ. Mạng lệnh đơn giản là chúng ta chớ, theo bất kỳ cách nào, nhìn nhận những người ác công khai là Cơ Đốc nhân. Vì vậy đoạn nầy không cung cấp lời biện hộ nào cho sự chuyên chế của những người theo Giáo hội La Mã trong việc từ chối mọi nhu yếu phẩm của đời sống cho những người họ đuổi ra khỏi Hội Thánh.

12. Vì tôi có quyền gì mà xét đoán những kẻ ở ngoài? Há chẳng phải anh em xét đoán những kẻ ở trong sao?

Những kẻ ở ngoài; những người ngoài Hội Thánh. Mác 4:11; Cô-lô-se 4:5; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:12. Mạng lệnh của sứ đồ chỉ liên quan đến những người trong Hội Thánh, vì ông không có đặc quyền phán xét những kẻ ở ngoài. Người Cô-rinh-tô hành động trên cùng nguyên tắc. Họ giới hạn kỷ luật Hội Thánh cho các thành viên Hội Thánh, và vì vậy đáng lẽ không nên hiểu mạng lệnh của ông chớ giao thiệp với kẻ ác là áp dụng cho những người khác ngoài những người trong Hội Thánh.

13. Còn những kẻ ở ngoài, Đức Chúa Trời sẽ xét đoán họ. Hãy trừ kẻ ác khỏi vòng anh em.

Đức Chúa Trời, chứ không phải Hội Thánh, là Đấng phán xét những kẻ ở ngoài. Động từ có thể được nhấn trọng âm để diễn tả hoặc hiện tại hoặc tương lai. Đức Chúa Trời phán xét (κρίνει); hay, Đức Chúa Trời sẽ phán xét (κρινε͂ι). Hiện tại cho ý nghĩa tốt hơn, như diễn tả đặc quyền thiên thượng, chứ không chỉ đơn thuần là sự bảo đảm về một sự phán xét tương lai. Vậy hãy trừ ra, theo nghĩa đen, theo bản văn thông thường (καὶ ἐξαρεῖτε), và anh em sẽ trừ ra; điều dường như đã được vay mượn từ Phục Truyền Luật Lệ Ký 24:7. Cách đọc tốt hơn là (ἐξάρατε) hãy trừ ra. Đó là một mạng lệnh đơn giản, hay sự áp dụng cần thiết của nguyên tắc về sự thông công Cơ Đốc vừa được đặt ra. Đoạn nầy không mâu thuẫn với cách giải thích được đưa ra cho các câu 3–5. Vì họ bỏ bê bổn phận, Phao-lô quyết định giao thành viên loạn luân của Hội Thánh Cô-rinh-tô cho Sa-tan. Ông kêu gọi họ nhìn nhận tính hợp lệ của bản án đó, và thi hành nó. Bản án đã được tuyên; họ, trong chừng mực nó liên quan đến sự thông công của họ, phải thi hành nó.

CHƯƠNG 6

Chương nầy gồm hai đoạn riêng biệt. Đoạn thứ nhất, câu 1–11, liên quan đến các vụ kiện trước các quan tòa ngoại giáo. Đoạn thứ hai, câu 12–20, liên quan đến sự lạm dụng mà một số người đã làm đối với nguyên tắc, “Mọi sự đều là hợp pháp.”

Về việc đi kiện trước người ngoại. Câu 1–11

PHAO-LÔ bày tỏ sự ngạc nhiên rằng bất kỳ Cơ Đốc nhân nào lại kiện một Cơ Đốc nhân đồng bạn trước một quan tòa ngoại giáo, câu 1. Nếu Cơ Đốc nhân được định để phán xét thế gian, và ngay cả các thiên sứ, họ chắc chắn có thể giải quyết giữa vòng mình các công việc thế gian của họ, câu 2, 3. Nếu họ có những vụ kiện như vậy, há họ phải chỉ định những người mà Hội Thánh không thể quý trọng để quyết định chúng sao? Há chẳng có một người nào giữa vòng họ có thể hành động như một quan tòa sao? câu 4–6. Đó là một điều ác lớn rằng họ có những vụ kiện như vậy. Thà chịu sự bất công còn tốt hơn, câu 7. Tuy nhiên, thay vì chịu sự sai trái, họ lại phạm điều đó, câu 8. Ông long trọng bảo đảm với họ rằng kẻ bất công, hay tham lam, hay hư hoại sẽ không được hưởng nước Đức Chúa Trời, câu 9, 10. Họ đã từng như vậy, nhưng với tư cách là Cơ Đốc nhân họ đã được rửa sạch khỏi những sự ô uế nầy, và được xưng nghĩa qua Đấng Christ và bởi Thánh Linh của Ngài, câu 11.

1. Khi anh em có việc gì với nhau, sao dám đi kiện trước mặt kẻ bất công, mà không đi kiện trước mặt các thánh đồ?

Tội ác thứ ba trong Hội Thánh Cô-rinh-tô mà sứ đồ cố gắng sửa chữa, là việc truy tố các vụ kiện pháp lý trước các quan tòa ngoại giáo. Không có sự cần thiết nào cho thực hành nầy. Luật La Mã cho phép người Do Thái giải quyết tranh chấp của họ về tài sản bằng sự trọng tài giữa vòng mình. Và các Cơ Đốc nhân đầu tiên, những người không được phân biệt như một hạng riêng biệt khỏi người Do Thái, chắc chắn có cùng đặc quyền. Tuy nhiên, không cần thiết phải giả định rằng sứ đồ ở đây nhắc đến đặc quyền đó. Chỉ cần rằng các vụ kiện dân sự nầy có thể được sắp xếp mà không có cảnh tượng đáng hổ thẹn là Cơ Đốc nhân kiện Cơ Đốc nhân trước các quan tòa ngoại giáo. Các Ra-bi nói: “Đó là một quy chế ràng buộc mọi người Y-sơ-ra-ên, rằng nếu một người Y-sơ-ra-ên có một vụ việc chống lại một người khác, nó không được truy tố trước người ngoại.” Eisenmenger's Entdeckt. Judenth. ii. tr. 427.

Có ai trong anh em dám chăng? Có ai dám táo bạo đến nỗi làm chấn động lương tri Cơ Đốc về điều phải lẽ như vậy chăng? Có việc kiện tụng. Cụm từ Hy Lạp (πρᾶγμα ἔχειν) có nghĩa là có một vụ kiện, và rõ ràng đây là ý muốn nói ở đây. Đi kiện trước mặt kẻ bất nghĩa. Rõ ràng kẻ bất nghĩa ở đây là người ngoại. Nhưng tại sao họ lại được gọi như vậy? Vì các từ thánh và công chính thường được dùng theo nghĩa chuyên môn để chỉ dân xưng nhận là của Đức Chúa Trời mà không xét đến phẩm hạnh cá nhân; cũng vậy, các từ tội nhân và bất nghĩa được dùng để chỉ người ngoại, phân biệt với dân của Đức Chúa Trời. Người Do Thái, xét như một tập thể, là thánh, còn dân ngoại là không thánh; dù nhiều người trong số dân ngoại về mặt đạo đức tốt hơn nhiều so với nhiều người Do Thái. Trong Ga-la-ti 2:15, Phao-lô nói với Phi-e-rơ: “Chúng ta vốn là người Do Thái, không phải là kẻ có tội trong dân ngoại;” ý ông chỉ đơn giản là họ không phải là dân ngoại. Lý do người ngoại, với tư cách là người ngoại, được gọi là kẻ bất nghĩa, hay tội nhân, là vì theo Kinh Thánh, việc chối bỏ Đức Chúa Trời chân thật và thờ lạy thần tượng là sự bất nghĩa lớn nhất; và vì thế, người ngoại, vì là người ngoại, được gọi là kẻ bất nghĩa. Từ bất nghĩa quá hạn hẹp, không diễn tả trọn vẹn từ Hy Lạp (ἄδικος), mà theo nghĩa Kinh Thánh có nghĩa là gian ác, không phù hợp với luật pháp của Đức Chúa Trời. Trong câu này, từ đối lập, các thánh đồ, hay người thánh, chỉ các Cơ Đốc nhân xét như một tập thể; và vì thế, kẻ bất nghĩa hẳn phải có nghĩa là người ngoại xét như một tập thể. Lời quở trách đối với người Cô-rinh-tô không phải là họ đi kiện trước các quan án bất nghĩa, mà là họ kêu nài đến các quan án ngoại giáo. Đúng là việc họ là người ngoại chứng tỏ họ là kẻ bất nghĩa theo nghĩa Kinh Thánh của từ này; nhưng điều làm nền tảng cho lời quở trách không phải là phẩm hạnh đạo đức của họ cho bằng địa vị tôn giáo của họ. Quả thật, không thể mong đợi những người bị cai trị bởi luật pháp và nguyên tắc đạo đức ngoại giáo lại công bằng và chính trực như những người bị cai trị bởi các nguyên tắc Cơ Đốc; nhưng điều Phao-lô phàn nàn không phải là người Cô-rinh-tô không thể nhận được sự công chính từ tay các quan chức ngoại giáo, mà là họ đã hành động cách không xứng đáng với phẩm giá của mình là Cơ Đốc nhân khi tìm kiếm sự công chính từ một nguồn như vậy. Chính Phao-lô đã kêu nài đến Sê-sa. Vì thế, theo quan điểm của ông, việc tìm kiếm sự công chính từ một quan án ngoại giáo, khi không thể đạt được cách khác, không phải là tội lỗi. Nhưng theo nhận định của ông, việc Cơ Đốc nhân kêu nài đến các quan chức ngoại giáo để giải quyết tranh chấp giữa vòng họ với nhau là một tội lỗi và một sự sỉ nhục.

2. Anh em há chẳng biết các thánh đồ sẽ xét đoán thế gian sao? Ví bằng thế gian sẽ bị anh em xét đoán, thì anh em há chẳng xứng đáng xét đoán việc nhỏ mọn hay sao?

Anh em há chẳng biết sao? Đây là một cách diễn đạt sứ đồ thường dùng khi ông muốn nhắc lại một lẽ thật quan trọng nào đó, là lẽ thật độc giả của ông đã biết nhưng lại xem thường. Đó là một điểm đã được thừa nhận, một điểm thuộc về đức tin chung của các Cơ Đốc nhân, rằng các thánh đồ sẽ xét đoán thế gian. Các thánh đồ (οἱ ἅγιοι), dân của Đức Chúa Trời, được gọi là thánh đồ vì được biệt riêng khỏi thế gian và được biệt ra thánh cho sự phục vụ Ngài. Vì thế, những ai thuộc về thế gian và tận hiến cho các theo đuổi của thế gian thì không phải là thánh đồ. Các thánh đồ sẽ xét đoán thế gian. Điều này không có nghĩa là sẽ đến lúc Cơ Đốc nhân trở thành quan chức; cũng không có nghĩa là hạnh kiểm của các thánh đồ sẽ định tội thế gian, như có lời nói rằng Nữ vương phương Nam sẽ định tội những kẻ khước từ lắng nghe lời của Đấng Christ, Ma-thi-ơ 12:42. Văn mạch và tinh thần của phân đoạn đòi hỏi phải hiểu điều này về sự phán xét tương lai và cuối cùng. Các thánh đồ được nói là sẽ ngồi xét xử trong ngày trọng đại ấy vì hai lý do; thứ nhất, vì Đấng Christ, Đấng sẽ là Quan Án, là đầu và Đấng đại diện của dân Ngài, và trong Ngài họ cai trị và xét đoán. Sự tôn cao và quyền cai trị của Đấng Christ là sự tôn cao và quyền cai trị của họ. Đây là cách trình bày thường xuyên của Kinh Thánh, Ê-phê-sô 2:6. Trong Hê-bơ-rơ 2:5–9, lời tuyên bố rằng muôn vật phục loài người được nói là đã ứng nghiệm trong việc muôn vật phục Đấng Christ. Thứ hai, vì dân Ngài sẽ được liên hiệp với Đấng Christ trong quyền cai trị của Ngài. Họ là kẻ đồng kế tự với Ngài, Rô-ma 8:17. Nếu chúng ta chịu khổ, chúng ta sẽ đồng trị với Ngài, II Ti-mô-thê 2:12. Trong Đa-ni-ên 7:22, đã có lời tiên tri rằng sự xét đoán (quyền và năng lực xét đoán) sẽ được ban cho các thánh của Đấng Chí Cao. So sánh Ma-thi-ơ 19:28; Lu-ca 22:30, Khải Huyền 2:26, 27. Vậy sứ đồ hỏi, nếu một định mệnh như thế đang chờ đợi anh em, thì anh em há không đủ sức quyết định những việc nhỏ mọn nhất sao? Nếu thế gian (nhân loại) sẽ bị anh em xét đoán (ἐν ὑμῖν), tức là trước mặt anh em với tư cách là quan án. Anh em há chẳng xứng đáng (ἀνάξιοι), tức là quá ít trọng lượng hay giá trị, không có phẩm giá lẫn năng lực cần thiết hay sao. Không xứng đáng với những việc nhỏ mọn nhất. Từ (κριτήριον), ở đây được dịch là việc, theo nghĩa là các vụ việc, hay các việc cần xét đoán, có nghĩa là: 1. Một tiêu chuẩn hay thử nghiệm; một quy tắc xét đoán. 2. Một tòa án hay nơi xét xử, và rồi, là tòa án hay các quan án nhóm lại. Xuất Ê-díp-tô Ký 21:6; Các Quan Xét 5:10; Đa-ni-ên 7:10, và trong Tân Ước, Gia-cơ 2:6. 3. Phiên xử, tức là tiến trình xét đoán. 4. Chính vụ việc, hay các việc cần được xét xử. Nghĩa cuối cùng này còn đáng ngờ, dù nó thường được chấp nhận ở đây vì nó rất phù hợp với câu 4, nơi cùng một từ xuất hiện. Nghĩa thứ hai sẽ phù hợp với câu này. ‘Nếu anh em sẽ ngồi với Đấng Christ trên ngai xét đoán phổ quát, thì anh em há chẳng xứng đáng với những ghế xét xử thấp nhất sao.’ Nhưng câu 4 ủng hộ cách giải thích được chấp nhận trong bản dịch của chúng ta. ‘Anh em há không đủ sức xử những vụ việc nhỏ nhất sao?’

3. Anh em há chẳng biết chúng ta sẽ xét đoán các thiên sứ sao? Huống chi việc đời này!

Theo Kinh Thánh, chỉ các thiên sứ sa ngã mới sẽ bị xét đoán trong ngày cuối cùng, nên hầu hết các nhà giải kinh cho rằng từ này ở đây phải được giới hạn trong hạng đó. Không chỉ loài người, mà cả các thiên sứ sa ngã cũng sẽ đứng trước tòa án ấy, nơi Đấng Christ và Hội Thánh của Ngài sẽ ngồi xét đoán. Nếu theo cách dùng thường xuyên của Kinh Thánh, theo đó (như đã nêu ở trên, 4:9) từ này khi không có từ hạn định đi kèm có nghĩa là các thiên sứ tốt lành, và ở đây cũng được hiểu về hạng đó, thì cách giải thích có lẽ phải được tìm trong nghĩa bao quát của từ xét đoán. Vì các vua luôn là các quan án, và việc thi hành công lý là một trong những chức năng chính của chức vụ của họ, nên cai trị và xét đoán trong Kinh Thánh thường là những từ có thể hoán đổi cho nhau. Xét đoán Y-sơ-ra-ên và cai trị Y-sơ-ra-ên có cùng một nghĩa. Và trong Ma-thi-ơ 19:28, “ngồi trên mười hai ngôi, xét đoán mười hai chi phái Y-sơ-ra-ên,” có nghĩa là chủ tọa trên mười hai chi phái. Cũng vậy trong trường hợp trước mắt chúng ta, “Anh em há chẳng biết chúng ta sẽ xét đoán các thiên sứ sao?” có thể có nghĩa là, ‘Anh em há chẳng biết chúng ta sẽ được tôn cao hơn các thiên sứ, và chủ tọa trên họ sao; vậy chúng ta há chẳng chủ tọa trên các việc thuộc về đất sao?’ Cách giải thích này tránh được khó khăn khi cho rằng các thiên sứ tốt lành sẽ bị gọi ra xét đoán; và phù hợp với điều Kinh Thánh dạy về sự phục tùng của các thiên sứ đối với Đấng Christ, và đối với Hội Thánh ở trong Ngài.

4. Vậy, khi anh em có việc đời này cần xét đoán, anh em há lại đặt những người bị Hội Thánh khinh dễ lên làm quan án sao?

Phao-lô than tiếc rằng giữa vòng họ có những vụ kiện tụng; nhưng nếu không thể tránh được, Cơ Đốc nhân phải hành động đối với chúng cách phù hợp với định mệnh cao trọng của mình. Ở đây từ (κριτήρια), được dịch là việc xét đoán, dường như rất tự nhiên có nghĩa là các vụ việc, những điều cần được xét xử, đến nỗi nghĩa đó của từ này hầu như được thừa nhận cách phổ quát. Tuy nhiên, nó có thể có nghĩa là các phiên xử, các tiến trình tư pháp; điều này phù hợp hơn với cách dùng đã được thiết lập của các từ. Hãy đặt những người bị khinh dễ nhất trong Hội Thánh lên làm quan án. Nguyên văn cho phép cách dịch này. Nếu phân đoạn được dịch như vậy, thì nó mang giọng điệu mỉa mai. ‘Hãy đặt những thành viên bị khinh dễ nhất của anh em lên quyết định những việc như vậy.’ Tuy nhiên, nó cũng có thể được đọc như một câu hỏi, ‘Anh em há lại đặt làm quan án những người bị Hội Thánh khinh dễ (tức là bị Hội Thánh xem thường) sao (tức là người ngoại)?’ Cách dịch này thường được ưa chuộng hơn vì phù hợp nhất với văn mạch. Câu này mang tính nhấn mạnh. ‘Những kẻ bị khinh dễ (xem 1:28) bởi Hội Thánh, — anh em lại đặt những kẻ ấy lên làm quan án sao?’ Đó là một cách diễn đạt sự ngạc nhiên trước việc họ hành động cách không xứng đáng với sự kêu gọi cao trọng của mình như vậy.

5. Tôi nói vậy để anh em hổ thẹn. Trong anh em há chẳng có một người khôn ngoan nào đủ sức phân xử việc anh em mình sao?

Tôi nói vậy để anh em hổ thẹn. Nghĩa là, tôi muốn khơi dậy trong anh em cảm thức hổ thẹn. Điều này có thể chỉ về điều đi trước hoặc điều theo sau. Nó thích hợp để khiến họ hổ thẹn vì đã hành động cách không xứng đáng với phẩm giá của mình là Cơ Đốc nhân; và cũng không kém phần sỉ nhục đối với họ khi cho rằng trong Hội Thánh không có một người nào xứng đáng làm người phân xử. Người sẽ có thể. Thì tương lai ở đây diễn tả điều phải xảy ra hoặc có thể xảy ra. Giữa anh em mình; theo nghĩa đen, giữa anh em của người ấy; tức là giữa người anh em đang khiếu nại và người bị khiếu nại.

6. Nhưng anh em kiện anh em, lại trước mặt người không tin nữa!

Thay vì giao việc cho một người anh em khôn ngoan phân xử, anh em lại đi kiện, lại trước mặt người không tin nữa. Ở đây có hai lý do để phàn nàn. Thứ nhất, họ đi kiện (κρίνεσθαι) thay vì nhờ đến sự phân xử (διακρῖναι). Thứ hai, họ lấy người không tin làm quan án cho mình. Người không tin ở đây phải được hiểu là người ngoại. Trong mối liên hệ này, người ngoại được chỉ định dưới một khía cạnh là kẻ bất nghĩa; dưới một khía cạnh khác là kẻ bị khinh dễ; và dưới khía cạnh thứ ba là kẻ không tin, tức là không phải Cơ Đốc nhân — nhưng, như hàm ý trong trường hợp cụ thể này là, người ngoại giáo. Lại (καὶ τοῦτο), một cách diễn đạt thường được dùng khi cần đặc biệt nhấn mạnh hoàn cảnh được chỉ ra.

7. Thật vậy, anh em kiện cáo nhau, đó đã là một điều lỗi lầm nơi anh em rồi. Sao chẳng chịu bất công? Sao chẳng chịu bị lừa dối?

Vậy thì (ἤδη μὲν οὖν), ngay từ bây giờ quả thật vậy. Nghĩa là, những vụ kiện tụng này tự chúng, ngay từ bây giờ (ὅλως), đã là một điều ác, bất kể chúng được tiến hành trước các quan án ngoại giáo. Từ ἤττημα không hẳn có nghĩa là lỗi lầm cho bằng sự mất mát hay điều ác. Việc anh em có những vụ kiện tụng này là một sự mất mát hay điều ác cho anh em. Xem Rô-ma 11:12, nơi việc người Do Thái bị khước từ được gọi là sự (ἤττημα) mất mát của họ. Sao anh em không, v.v. Nghĩa là, sao thay vì đi kiện anh em mình, anh em không thà chịu bất công và bị cướp đoạt? Đây là một hàm ý rõ ràng rằng, trong hoàn cảnh người Cô-rinh-tô đang ở, việc đi kiện, ngay cả để bảo vệ mình khỏi bị tổn hại, là sai trái. Rằng điều này không được coi là một quy tắc chung cho hạnh kiểm Cơ Đốc là điều rõ ràng, vì, dưới thời kỳ cũ, Đức Chúa Trời đã chỉ định các quan án để thi hành công lý; và vì chính Phao-lô đã không ngần ngại kêu nài đến Sê-sa để bảo vệ mình khỏi sự bất công của đồng bào mình.

8. Nhưng chính anh em làm điều bất công và lừa dối, lại là anh em mình nữa!

Thay vì đã đạt đến trạng thái trọn vẹn, trong đó anh em có thể kiên nhẫn chịu đựng bất công, thì chính anh em lại bất công và gian lận. Điều này hẳn phải đúng với một số người trong vòng họ, nếu không đã chẳng có cớ gì cho những vụ kiện tụng này. Tội lỗi của họ càng nặng thêm, vì chính anh em mình là đối tượng của những sự đòi hỏi bất công của họ.

9, 10. Anh em há chẳng biết những kẻ không công bình chẳng bao giờ hưởng được nước Đức Chúa Trời sao? Chớ bị lừa dối: phàm kẻ tà dâm, kẻ thờ hình tượng, kẻ ngoại tình, kẻ làm giáng yểu điệu, kẻ đắm nam sắc, kẻ trộm cắp, kẻ tham lam, kẻ say sưa, kẻ chửi rủa, kẻ cướp giựt, đều chẳng hưởng được nước Đức Chúa Trời đâu.

Khuynh hướng tách rời tôn giáo khỏi đạo đức đã tự biểu lộ trong mọi thời đại của thế gian, và dưới mọi hình thức tôn giáo. Người ngoại giáo, người Do Thái, người Hồi giáo, người Cơ Đốc nhân trên danh nghĩa, thảy đều tỉ mỉ trong việc thực hành các nghi lễ tôn giáo, và nhiệt thành trong việc khẳng định và bảo vệ điều họ coi là lẽ thật tôn giáo, trong khi buông thả không kiềm chế trong việc thỏa mãn mọi đam mê xấu xa. Điều này phát sinh từ việc xem tôn giáo như một sự phục vụ bề ngoài, và Đức Chúa Trời như một Đấng đáng sợ hãi và cần được xoa dịu, chứ không phải để được yêu mến và vâng phục. Theo Phúc Âm, mọi bổn phận đạo đức đều là sự phục vụ tôn giáo; và lòng tin kính là sự phù hợp của linh hồn với hình ảnh và ý muốn của Đức Chúa Trời. Vì thế, theo hệ thống Cơ Đốc, việc vừa có đạo vừa vô đạo đức là một mâu thuẫn hiển nhiên như việc vừa tốt vừa xấu vậy. Rõ ràng là trong số các thành viên của Hội Thánh Cô-rinh-tô, có một số người vẫn giữ quan niệm ngoại giáo của họ về tôn giáo, và xưng nhận Cơ Đốc giáo như một hệ thống giáo lý và như một hình thức thờ phượng, chứ không phải như một quy tắc sống. Sứ đồ cảnh báo tất cả những người như vậy về sai lầm chết người của họ. Ông bảo đảm với họ rằng không một người vô đạo đức nào, — không một người nào cho phép mình buông thả trong bất kỳ tội lỗi đã biết nào, có thể được cứu. Đây là một trong những nguyên tắc đầu tiên của Phúc Âm, và vì thế sứ đồ hỏi, Anh em há chẳng biết những kẻ không công bình chẳng bao giờ hưởng được nước Đức Chúa Trời sao? Anh em có phải là Cơ Đốc nhân chăng, mà lại không biết nguyên tắc đầu tiên này của tôn giáo anh em xưng nhận? Kẻ bất nghĩa trong mối liên hệ trực tiếp này có nghĩa là kẻ bất công; những kẻ vi phạm các nguyên tắc công lý trong cách đối xử với đồng loại. Tuy nhiên, không chỉ kẻ bất công mới bị loại khỏi vương quốc của Đấng Cứu Chuộc như vậy — mà cả những kẻ vi phạm bất kỳ điều răn nào của Đức Chúa Trời, như phân đoạn này và các phân đoạn khác của Kinh Thánh dạy rõ ràng.

Các tín hữu, trong Kinh Thánh, thường được gọi là kẻ kế tự. Cơ nghiệp của họ là một vương quốc; vương quốc mà Đức Chúa Trời đã thiết lập, và sẽ được hoàn tất trên trời, Lu-ca 12:32; Ma-thi-ơ 24:34, v.v. Khỏi cơ nghiệp này, mọi kẻ vô đạo đức, dù họ có nhiệt thành đến đâu trong việc xưng nhận lẽ thật, hay siêng năng đến đâu trong việc thực hành các nghi lễ tôn giáo, đều sẽ bị loại trừ. Cũng hãy nhớ rằng sự vô đạo đức, theo Kinh Thánh, không chỉ bao gồm các tội lỗi bề ngoài, mà còn cả các tội lỗi của lòng; như sự tham lam, ác ý, ganh tị, kiêu ngạo, và những điều tương tự, Ga-la-ti 5:21. Chẳng lạ gì khi các môn đồ, trong một dịp kia, đã hỏi thầy mình rằng, Lạy Chúa, có phải chỉ ít kẻ được cứu chăng? Hay Chúa đã đáp lời họ mà rằng, “Cửa hẹp và đường chật dẫn đến sự sống, kẻ kiếm được thì ít,” Lu-ca 13:24.

11. Ấy là một số người trong anh em trước kia; nhưng anh em đã được tẩy sạch, đã được nên thánh, đã được xưng nghĩa, nhân danh Đức Chúa Jêsus Christ, và bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời chúng ta.

Ấy là một số người trong anh em trước kia. Nhiều người hiểu điều này tương đương với Ấy là anh em trước kia. Từ (τινές) là thừa, hoặc ý là, ‘Một số thì ô uế, một số thì say sưa, một số thì hung bạo, v.v., hoặc ταῡτά τινες được lấy chung với nhau tương đương với τοιοῦτοι. Cách giải thích tự nhiên là, sứ đồ đã cố ý tránh quy những sự vô đạo đức trầm trọng vừa nhắc đến cho tất cả Cơ Đốc nhân Cô-rinh-tô trong tình trạng trước kia của họ. Về ba từ tiếp theo, được tẩy sạch, được nên thánh, được xưng nghĩa, chúng có thể được hiểu, như Calvin và những người khác, là diễn tả cùng một ý dưới các khía cạnh khác nhau. Ý đó là, họ đã được biến đổi, hay đã được thay đổi hoàn toàn. Họ đã lột bỏ người cũ, và mặc lấy người mới. Tội lỗi của họ, xét như sự nhơ bẩn, đã được tẩy sạch; xét như sự ô uế, họ đã được thanh tẩy hay làm cho tinh sạch; xét như tội trạng, họ đã được bao phủ bởi sự công chính của Đức Chúa Trời, Rô-ma 1:17. Đa số các nhà giải kinh hiểu từng từ riêng biệt, mỗi từ diễn tả một ý riêng. Vậy, mỗi từ này phải được hiểu theo nghĩa chính xác nào thì trở nên có phần không chắc chắn.

Nhưng anh em đã được tẩy sạch. Từ được dùng ở đây (ἀπελούσασθε) ở thể trung, và vì thế có thể được dịch là, anh em đã tự tẩy sạch mình, hay, đã để cho mình được tẩy sạch; hoặc, như đa số các nhà giải kinh ưa chuộng hơn, vì các thể bị động theo sau, anh em đã được tẩy sạch. Việc dùng Thể Aorist Thứ Nhất ở thể trung theo nghĩa bị động như vậy là rất hiếm, nhưng không phải là không có tiền lệ; xem I Cô-rinh-tô 10:2. Dường như không quan trọng lắm việc từ này ở đây được hiểu theo thể chủ động hay bị động, vì cùng một điều có thể được diễn tả dưới cả hai hình thức. Loài người được kêu gọi hãy tẩy sạch tội lỗi mình, Công Vụ 22:16; hãy lột bỏ người cũ, v.v. và mặc lấy người mới, Ê-phê-sô 4:22, 24; dù sự thay đổi được diễn tả bằng các từ này ở nơi khác được quy cho Đức Chúa Trời. Lý do của điều này là, một tác nhân con người và một tác nhân thiên thượng được kết hợp trong các kết quả được tạo ra như vậy. Chúng ta tự làm nên sự cứu rỗi của mình, trong khi Đức Chúa Trời hành động trong chúng ta, Phi-líp 2:12, 13. Vì thế, với cùng một sự thích đáng, Phao-lô có thể nói với người Cô-rinh-tô, ‘Anh em đã tự tẩy sạch mình;’ hoặc, ‘Anh em đã được tẩy sạch.’ Tẩy sạch có nghĩa là làm cho tinh sạch, và thường được dùng trong Kinh Thánh để diễn tả sự thanh tẩy về đạo đức hay thuộc linh. Ê-sai 1:16, “Hãy rửa đi, hãy làm cho sạch.” Thi Thiên 51:7, “Hãy rửa tôi, thì tôi sẽ trắng hơn tuyết.” Giê-rê-mi 4:14. Trong các phân đoạn này và nhiều phân đoạn khác, từ này diễn tả sự thanh tẩy nói chung, mà không chỉ riêng về tội trạng hay sự ô uế. Không có lý do gì để không hiểu nó theo nghĩa chung này ở đây, và cụm từ được dịch là, hoặc, ‘Anh em đã tự làm cho mình tinh sạch,’ hoặc, ‘Anh em đã được làm cho tinh sạch.’ Sự liên hệ mà nhiều người cho là chỉ về lễ báp-têm dường như không được bất cứ điều gì trong văn mạch cho phép.

Nhưng anh em đã được nên thánh. Mệnh đề này hoặc là sự khuếch đại của mệnh đề trước, diễn tả một khía cạnh hay kết quả của sự tẩy sạch vừa nói, tức là sự thánh khiết của họ; hoặc, nó phải được hiểu về sự biệt riêng và sự biệt ra thánh của họ. ‘Anh em không chỉ đã được thanh tẩy, mà còn được biệt riêng ra như một dân đặc biệt.’ Trong Kinh Thánh, bất cứ điều gì được dâng cho sự phục vụ Đức Chúa Trời đều được nói là được nên thánh. Như vậy, Đức Chúa Trời ban phước cho ngày thứ bảy và biệt nó ra thánh, Sáng Thế Ký 2:3. Môi-se biệt dân sự ra thánh, Xuất Ê-díp-tô Ký 19:14, v.v.

Nhưng anh em đã được xưng nghĩa. Vì xưng nghĩa trong Kinh Thánh luôn có nghĩa là tuyên bố là công chính, hay tuyên bố là công chính trước luật pháp, nên ở đây cũng phải hiểu như vậy. Người Cô-rinh-tô không chỉ đã được thanh tẩy và được biệt ra thánh, mà còn được xưng nghĩa, tức là được mặc lấy sự công chính của Đấng Christ, và vì lý do đó được chấp nhận là công chính trước mặt Đức Chúa Trời. Vì thế, họ ở dưới nghĩa vụ cao trọng nhất có thể để không tái phạm vào tình trạng ô uế và bị định tội trước kia của mình.

Nhân danh Đức Chúa Jêsus, và bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời chúng ta. Các mệnh đề này không bị giới hạn trong từ đứng trước, như thể ý là, ‘Anh em đã được xưng nghĩa nhân danh Đức Chúa Jêsus, và bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời chúng ta.’ Chúng thuộc về cả ba từ đứng trước một cách ngang nhau. Các tín hữu mắc nợ về sự thay đổi lớn lao mà họ đã trải nghiệm; về sự tẩy sạch, sự nên thánh, và sự xưng công chính của họ, đối với Đấng Christ và đối với Đức Thánh Linh. Thánh Linh đã áp dụng cho họ sự cứu chuộc mà Đấng Christ đã mua. Nhân danh Đức Chúa Jêsus. “Danh của Đức Chúa Trời,” hay “của Đấng Christ,” thường là một cách nói vòng thay cho chính Đức Chúa Trời hay Đấng Christ. Kêu cầu danh Đức Chúa Trời là kêu cầu Đức Chúa Trời. Làm lễ báp-têm nhân danh Đấng Christ, và làm lễ báp-têm cho Đấng Christ, được hoán đổi như những cách diễn đạt đồng nghĩa. Cũng vậy ở đây, được xưng nghĩa hay được nên thánh nhân danh Đấng Christ, đơn giản có nghĩa là bởi Đấng Christ; xem Giăng 20:31, “Hầu cho bởi đức tin, anh em được sự sống trong danh Ngài.” Công Vụ 10:43, “Hễ ai tin đến Ngài thì được sự tha tội bởi danh Ngài.” Dù các hình thức diễn đạt này về cơ bản giống nhau về ý nghĩa, nhưng “danh của Đức Chúa Trời” không có nghĩa một cách nghiêm ngặt là chính Đức Chúa Trời, mà là Đức Chúa Trời như được biết đến và được thờ phượng. Đức Thánh Linh được gọi là Thánh Linh của Đức Chúa Trời chúng ta; tức là, Thánh Linh của Đức Chúa Trời và Cha đã hòa thuận với chúng ta, bởi Ngài Thánh Linh ấy được sai đến để ứng nghiệm lời hứa của Cha cho Con. Đấng Christ đã chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp để chúng ta có thể nhận lãnh lời hứa về Thánh Linh, Ga-la-ti 3:13, 14.

Lạm dụng nguyên tắc tự do Cơ Đốc. Các câu 12–20

Nguyên tắc tự do Cơ Đốc, hay giáo lý rằng “mọi sự đều là hợp pháp,” phải được giới hạn trong việc áp dụng vào những điều trung dung; thứ nhất, bởi những cân nhắc về tính thích hợp; và thứ hai, bởi sự tôn trọng sự tự do thuộc linh của chính chúng ta, c. 12. Từ nguyên tắc đó, có thể suy luận cách hợp pháp, vì sự thích ứng của bao tử với thức ăn, rằng mọi vật thích hợp làm thức ăn đều là hợp pháp. Điều này hiển nhiên được dành cho điều kia, trong tình trạng tạm thời của đời hiện tại. Nhưng không một áp dụng nào như vậy của nguyên tắc được phép trong trường hợp tà dâm; vì thân thể không được dành cho mục đích đó, mà thuộc về Chúa, Đấng mà thân thể đứng trong mối liên hệ không thể tan rã với Ngài, đến nỗi Đấng đã khiến Ngài sống lại cũng sẽ khiến thân thể chúng ta sống lại, các cc. 13, 14. Chính vì mối liên hệ mật thiết này của thân thể chúng ta với Đấng Christ như các chi thể của Ngài, mà tà dâm là một tội ác lớn, không phù hợp với sự hiệp một của chúng ta với Ngài như những người dự phần Thánh Linh của Ngài, các cc. 15–17. Nó, theo một cách đặc biệt, là một tội lỗi nghịch cùng thân thể, phá hủy chính bản chất của nó, c. 18. Thân thể là một đền thờ mà Thánh Linh ngự trong đó, nhưng nó không còn là như vậy nữa nếu bị làm ô uế bởi sự dâm dục, c. 19. Các tín hữu phải nhớ rằng chính họ, ngay cả thân thể họ, là đối tượng của sự cứu chuộc, đã được mua bằng huyết của Đấng Christ, và vì thế phải được dâng cho vinh hiển của Ngài, c. 20.

12. Mọi sự tôi có phép làm, nhưng chẳng phải mọi sự đều có ích; mọi sự tôi có phép làm, nhưng chẳng để sự gì bắt phục được tôi.

Sau khi đã tuyên bố trong đoạn trước rằng kẻ vô đạo đức không thể hưởng được nước Đức Chúa Trời, và đã đặc biệt nhấn mạnh các tội lỗi nghịch cùng điều răn thứ bảy, Sứ đồ trong đoạn này đi đến xem xét nền tảng mà trên đó các sự vi phạm điều răn đó được bào chữa hay giảm nhẹ. Nền tảng đó là một sự xuyên tạc thô thiển nguyên tắc tự do Cơ Đốc. Phao-lô thường nói, liên quan đến các quy định nghi lễ hay quy định tích cực của luật pháp Do Thái, và đặc biệt liên quan đến sự phân biệt giữa thịt thanh sạch và không thanh sạch, rằng “Mọi sự đều hợp pháp đối với tôi.” Vì người Hy Lạp và người La Mã thường coi tà dâm thuộc về hạng những điều trung dung, tức là tự chúng không phải là vô đạo đức; nên không có gì ngạc nhiên khi một số người Cô-rinh-tô được giáo dục trong niềm tin đó vẫn giữ và hành động theo nguyên tắc ấy ngay cả sau khi xưng nhận Cơ Đốc giáo. Họ lý luận theo lối tương tự. Như việc ăn mọi loại thức ăn thích hợp với bao tử là đúng, thì việc thỏa mãn bất kỳ khuynh hướng tự nhiên nào khác cũng là đúng. Câu trả lời của Phao-lô cho lý luận này có hai phần. Trước hết, ông cho thấy nguyên tắc tự do Cơ Đốc trong những điều trung dung phải bị hạn chế trong việc áp dụng; và thứ hai, rằng không có sự tương tự nào giữa các trường hợp được nhắc đến. Thức ăn là một điều trung dung; trong khi tà dâm tự bản chất của nó là một sự làm ô uế và một tội ác.

Giới hạn thứ nhất mà nguyên tắc “mọi sự đều là hợp pháp” phải chịu trong việc áp dụng vào những điều trung dung, là tính thích hợp. Không phải mọi sự hợp pháp đều là thích hợp. Việc làm bất cứ điều gì gây tổn hại cho chính mình hay cho người khác, chỉ vì nó tự bản chất không phải là tội lỗi, vừa là vô lý vừa là gian ác. Nguyên tắc thích hợp này Sứ đồ thi hành cách dài dòng trong Rô-ma 14:15–23 và I Cô-rinh-tô 8:7–13 và 10:23–33. Giới hạn thứ hai đối với sự tự do của chúng ta trong việc sử dụng những điều trung dung, là lòng tự trọng. Vì việc ăn là hợp pháp, đó không phải là lý do để tôi biến mình thành nô lệ cho sự thèm ăn của mình. “Tôi sẽ không,” Phao-lô nói, “để sự gì bắt phục được tôi.” Tôi sẽ không biến mình thành nô lệ của nó. Điều rất quan trọng đối với sức khỏe đạo đức của linh hồn là nó phải giữ được sự tự chủ, và không phục tùng bất kỳ sự thèm muốn hay dục vọng nào, dù dục vọng đó tự nó có vô tội đến đâu. Đây là một quy tắc của Kinh Thánh mà Cơ Đốc nhân thường vi phạm. Họ là nô lệ cho những hình thức buông thả nào đó, mà họ bào chữa trên cơ sở rằng tự chúng không sai; quên rằng việc ở trong sự trói buộc đối với bất kỳ sự thèm muốn hay thói quen nào cũng là sai.

13. Đồ ăn vì bụng, bụng vì đồ ăn; nhưng Đức Chúa Trời sẽ hủy diệt cả bụng lẫn đồ ăn. Song thân thể chẳng phải vì sự dâm dục, bèn là vì Chúa, và Chúa vì thân thể.

Đồ ăn vì bụng, và bụng vì đồ ăn. Điều này hiển nhiên được thích ứng và được dành cho điều kia. Từ cấu tạo này, có thể suy luận cách hợp pháp rằng việc ăn là hợp pháp, và ăn mọi vật thích hợp làm thức ăn là hợp pháp. Nhưng đây chỉ là một sự sắp đặt tạm thời mà thôi. Đức Chúa Trời sẽ hủy diệt cả bụng lẫn đồ ăn. Sẽ đến lúc loài người không còn được nuôi dưỡng bằng thức ăn nữa, mà sẽ như các thiên sứ của Đức Chúa Trời. Việc cấu tạo hiện tại của thân thể là tạm thời là một bằng chứng cho thấy đồ ăn thuộc về hạng những điều trung dung. Chúng không thể có ảnh hưởng gì trên định mệnh đời đời của thân thể. Điều này không đúng đối với tà dâm. Thân thể không bao giờ được dành cho sự chung chạ bừa bãi. Và việc sử dụng thân thể như vậy là không phù hợp với mục đích sáng tạo của nó và với định mệnh tương lai của nó.

Thân thể là vì Chúa; và Chúa là vì thân thể. Điều này đứng trong mối liên hệ mật thiết với điều kia. Thân thể được dành để làm một chi thể của Đấng Christ, và nơi ngự của Thánh Linh Ngài. Và Ngài xem nó như vậy; cứu chuộc nó bằng huyết Ngài, hiệp nhất nó với chính Ngài như một chi thể của thân thể huyền nhiệm của Ngài, biến nó thành một công cụ của sự công chính cho sự nên thánh. Với mục đích này của thân thể, tội lỗi đang được nói đến là hoàn toàn không tương thích, và phá hủy mối liên hệ mà thân thể duy trì với Chúa.

14. Và Đức Chúa Trời đã khiến Chúa sống lại, cũng sẽ lấy quyền năng mình khiến chúng ta sống lại nữa.

Định mệnh của thân thể là như đã nêu trong câu trước, nó sẽ không bị hư mất, mà sẽ dự phần trong sự sống lại của Đấng Christ. “Đấng đã khiến Đấng Christ sống lại từ kẻ chết cũng sẽ khiến thân thể hay chết của anh em sống lại bởi Thánh Linh Ngài ngự trong anh em,”* Rô-ma 8:11. Câu này song song với mệnh đề thứ hai của c. 13. Về bao tử và đồ ăn, có lời nói, Đức Chúa Trời sẽ hủy diệt cả bụng lẫn đồ ăn; về Chúa và thân thể có lời nói, Như Ngài đã khiến Đấng này sống lại, Ngài cũng sẽ khiến đấng kia sống lại. Vì thế, các trường hợp này rất khác nhau. Mối liên hệ giữa các cơ quan tiêu hóa của chúng ta và thức ăn là tạm thời; mối liên hệ giữa Đấng Christ và thân thể là lâu dài. Điều liên quan đến mối liên hệ trước là một việc trung dung; điều liên quan đến mối liên hệ kia chạm đến nền tảng của bản chất chúng ta và mục đích mà vì đó chúng ta được tạo dựng. Về định mệnh này của thân thể, so sánh 15:15, 20, 35–56; Phi-líp 3:21; Rô-ma 8:11; II Cô-rinh-tô 4:14; I Tê-sa-lô-ni-ca 4:14.

15, 16. Anh em há chẳng biết thân thể mình là chi thể của Đấng Christ sao? Vậy, tôi há lại lấy chi thể của Đấng Christ mà làm thành chi thể của gái điếm sao? Đức Chúa Trời nào nỡ vậy! Anh em há chẳng biết người nào kết hiệp với gái điếm thì trở nên một thân với nó sao? Vì có chép rằng: Hai người sẽ nên một thịt.

Mục đích của các câu này là thiết lập hai điểm. Thứ nhất, rằng mối liên hệ giữa thân thể chúng ta và Đấng Christ có tính chất mật thiết và thiết yếu như vừa được nêu. Và thứ hai, rằng tội lỗi đang được nói đến là không phù hợp với mối liên hệ đó, và không tương thích với nó.

Anh em há chẳng biết thân thể mình là chi thể của Đấng Christ sao? Đây là một điểm đã được thừa nhận và quen thuộc của giáo lý Cơ Đốc, một điểm mà họ được cho là đã quen thuộc; và điểm này chứng minh mọi điều Sứ đồ đã nói về mối liên hệ giữa thân thể và Đấng Christ. Thân thể chúng ta là chi thể của Đấng Christ, vì chúng thuộc về Ngài, được bao gồm trong sự cứu chuộc đã được thực hiện bởi huyết Ngài; và cũng vì chúng được hiệp nhất với Ngài đến nỗi dự phần sự sống của Ngài. Một trong những giáo lý nổi bật của Kinh Thánh là sự hiệp một giữa Đấng Christ và dân Ngài bao gồm sự chung hưởng sự sống; và Kinh Thánh dạy rõ ràng rằng sự sống này thuộc về thân thể cũng như linh hồn, Rô-ma 8:6–11; Ê-phê-sô 2:6, 7, 5:30. Đây là lẽ thật mà Sứ đồ nhắc lại trong tâm trí người Cô-rinh-tô, và biến nó thành nền tảng cho sự lên án phẫn nộ của ông đối với tội lỗi mà ông đang nói đến. Việc tà dâm không tương thích với mối liên hệ của thân thể tín hữu với Đấng Christ phát sinh từ bản chất đặc biệt của tội lỗi đó. Các bên tham gia vào nó trở thành những người dự phần một sự sống chung. Dù chúng ta có thể hiểu điều này hay không, đó là giáo lý của Kinh Thánh. Vì thế, như chúng ta không thể vừa dự phần sự sống của Đấng Christ, vừa dự phần sự sống của Bê-li-an, thì thân thể chúng ta cũng không thể vừa là chi thể của Đấng Christ, vừa đồng thời có một sự sống chung với “một kẻ là tội nhân,” theo nghĩa Kinh Thánh của cụm từ đó.

17. Nhưng ai kết hiệp với Chúa thì trở nên một tánh thiêng liêng với Ngài.

Nghĩa là, có một Thánh Linh với Ngài. Điều này không có nghĩa là có cùng một tâm tính hay trạng thái tâm trí, mà là cùng một nguyên tắc sự sống, c. 12, Đức Thánh Linh. Đức Thánh Linh được ban cho Đấng Christ không giới hạn, và từ Ngài được truyền thông cho mọi dân Ngài, là những người nhờ đó được đưa vào một sự sống chung với Ngài, Rô-ma 8:9, 10; I Cô-rinh-tô 12:13; Giăng 17:21, 23; Ê-phê-sô 4:4, 5:30. Đã vậy, điều này đặt ra nghĩa vụ cao trọng nhất có thể tưởng tượng được là không hành động cách không phù hợp với mối liên hệ mật thiết và tôn cao này.

18. Hãy tránh sự dâm dục. Phàm tội người ta phạm đều ở ngoài thân thể; nhưng kẻ buông mình theo tình dục phạm tội nghịch cùng chính thân thể mình.

Điều này không dạy rằng tà dâm là lớn hơn bất kỳ tội lỗi nào khác; nhưng nó dạy rằng nó hoàn toàn đặc biệt trong các ảnh hưởng của nó trên thân thể; không quá nhiều trong các ảnh hưởng thể chất cho bằng trong các ảnh hưởng đạo đức và thuộc linh của nó. Ý tưởng xuyên suốt Kinh Thánh là có điều gì đó huyền nhiệm trong sự giao hợp của hai giới, và trong các ảnh hưởng phát sinh từ đó. Mọi tội lỗi khác, dù làm suy đồi và hủy hoại sức khỏe đến đâu, ngay cả sự say sưa, đều ở ngoài thân thể, nghĩa là, ở ngoài sự sống của nó. Nhưng tà dâm, vì nó bao gồm sự chung hưởng sự sống, là một tội lỗi nghịch cùng chính thân thể, vì không tương thích, như Sứ đồ vừa dạy, với mục đích sáng tạo của nó, và với định mệnh bất tử của nó.

19. Anh em há chẳng biết rằng thân thể mình là đền thờ của Đức Thánh Linh đang ngự trong anh em, là Đấng mà anh em đã nhận bởi Đức Chúa Trời, và anh em chẳng phải thuộc về chính mình sao?

Có hai điều đặc trưng của một đền thờ. Thứ nhất, nó là thánh vì là nơi ngự của Đức Chúa Trời, và vì thế không thể bị làm ô uế mà không bị phạt. Thứ hai, quyền sở hữu một đền thờ không thuộc về con người, mà thuộc về Đức Chúa Trời. Cả hai điều này đều đúng về thân thể của tín hữu. Nó là một đền thờ vì Đức Thánh Linh ngự trong đó; và vì nó không thuộc về chính người ấy. Nó thuộc về Đức Chúa Trời. Vì nó là đền thờ của Đức Thánh Linh, nó không thể bị làm ô uế mà không mắc phải tội lỗi lớn và đặc biệt. Và vì nó thuộc về Đức Chúa Trời theo một nghĩa đặc biệt, nó không ở dưới quyền tùy ý sử dụng của chúng ta. Nó chỉ có thể được sử dụng cho các mục đích mà Ngài đã dành cho nó.

20. Vì anh em đã được chuộc bằng giá cao rồi. Vậy, hãy lấy thân thể mình làm sáng danh Đức Chúa Trời, và lấy tâm thần mình làm sáng danh Đức Chúa Trời, là những điều thuộc về Đức Chúa Trời*.

Anh em đã được chuộc. Động từ ở thì quá khứ, ἠγοράσθητε, anh em đã được chuộc, tức là được giải cứu bằng giá chuộc. Sự giải cứu loài người khỏi quyền lực và sự định tội của tội lỗi không được thực hiện bằng quyền năng hay bằng lẽ thật, mà bằng một giá chuộc. Chúng ta bị giữ trong sự trói buộc cách công chính. Chúng ta ở dưới hình phạt của luật pháp, và cho đến khi hình phạt đó được thỏa mãn, chúng ta không thể được giải cứu. Huyết của Đấng Christ là giá chuộc của chúng ta, vì nó đã đáp ứng mọi đòi hỏi của công lý.

Quyền sở hữu nơi các tín hữu được khẳng định ở cuối câu trước không phát sinh từ sự sáng tạo hay sự bảo tồn, mà từ sự cứu chuộc. ‘Anh em chẳng phải thuộc về chính mình, vì anh em đã được chuộc bằng giá cao rồi,’ Rô-ma 6:17; Ga-la-ti 3:13; Ê-phê-sô 3:13, Công Vụ 20:28. Giá của sự cứu chuộc là huyết của Đấng Christ, Ma-thi-ơ 20:28; Rô-ma 3:24; Ê-phê-sô 1:7; I Phi-e-rơ 1:18, 19, và ở mọi nơi Kinh Thánh nói về chủ đề này. Vì thế, tức là vì được cứu chuộc, và vì được cứu chuộc bằng một giá cao như vậy; hãy làm sáng danh Đức Chúa Trời, tức là hãy tôn vinh Ngài, và hành động sao cho khiến Ngài được tôn vinh bởi người khác. Trong thân thể anh em như một đền thờ được biệt ra thánh cho sự thờ phượng Ngài, và chỉ được sử dụng trong sự phục vụ Ngài.

Những lời tiếp theo, và trong tâm thần anh em, là những điều thuộc về Đức Chúa Trời, có thể đã được thêm vào, vì thân thể không phải một mình là đối tượng của sự cứu chuộc, và vì thế nghĩa vụ của kẻ được cứu chuộc phải tận hiến cho sự phục vụ Đức Chúa Trời cũng thuộc về linh hồn nữa. Tuy nhiên, vì những lời này không được tìm thấy trong đại đa số các bản thảo cổ nhất, hầu hết các nhà biên tập hiện đại đều bỏ qua chúng.

Một Bài Giảng Giải về Thư Tín Thứ Nhất Gửi Người Cô-rinh-tô

CHƯƠNG 7

Các chỉ dẫn liên quan đến hôn nhân, các cc. 1–17. Phúc Âm không được dự định để can thiệp vào các mối quan hệ thông thường của loài người, các cc. 18–24. Về các trinh nữ và các góa phụ, 25–40.

Các chỉ dẫn liên quan đến hôn nhân và các mối quan hệ xã hội khác. Các cc. 1–24

Người Cô-rinh-tô đã viết thư cho Sứ đồ, tìm kiếm lời khuyên của ông liên quan đến tình trạng sự việc trong Hội Thánh của họ. Từ chương này, có vẻ như một trong những chủ đề mà họ gặp khó khăn, và liên quan đến chủ đề đó họ tìm kiếm sự chỉ dẫn, là hôn nhân. Về chủ đề này, Sứ đồ nói với họ, thứ nhất. Rằng, trong hoàn cảnh của họ, hôn nhân là không thích hợp đối với họ. Nhưng như một luật chung, mỗi người nam nên có vợ riêng của mình, và mỗi người nữ nên có chồng riêng của mình, các cc. 1, 2. Thứ hai. Rằng nghĩa vụ của các bên trong giao ước hôn nhân là hỗ tương; vì thế, bên này không có quyền bỏ bên kia. Sự tạm thời phân cách, vì mục đích tận hiến, là được phép; nhưng không hơn thế, các cc. 3–5. Thứ ba. Điều ông đã nói hoặc liên quan đến hôn nhân hoặc liên quan đến sự tạm thời phân cách, không được coi là gì hơn một lời khuyên. Ông chỉ có thể nói cho họ điều gì, trong hoàn cảnh, là thích hợp; mỗi người phải hành động theo ân điển đã được ban cho mình, các cc. 6–9. Thứ tư. Về những người đã kết hôn, Chúa đã dạy rồi rằng ly dị là không hợp pháp; chồng không thể bỏ vợ, vợ cũng không thể bỏ chồng, các cc. 10, 11. Thứ năm. Về trường hợp không được đặc biệt dự liệu trong các chỉ dẫn của Chúa chúng ta, nơi một bên là Cơ Đốc nhân và bên kia là người Do Thái hay người ngoại, Sứ đồ dạy, trước hết, rằng nếu bên không tin sẵn lòng ở lại trong mối quan hệ hôn nhân, thì nó không nên bị giải tán. Thứ hai, rằng nếu người không tin ra đi, và khước từ tiếp tục trong mối liên hệ hôn nhân, thì hợp đồng hôn nhân do đó bị giải tán, và bên tin Chúa được tự do, các cc. 12–15. Thứ sáu. Tuy nhiên, những sự phân cách như vậy, nếu có thể, phải tránh, vì Phúc Âm là Phúc Âm của hòa bình. Nó không được dự định để phá vỡ bất kỳ mối quan hệ hợp pháp nào của đời sống. Vì thế, như một quy tắc chung, mỗi người nên tiếp tục trong cùng một tình trạng mà trong đó người ấy được kêu gọi. Nếu một người được kêu gọi khi đã chịu cắt bì, việc trở thành Cơ Đốc nhân không đặt lên người ấy nghĩa vụ phải trở thành không chịu cắt bì; và nếu được kêu gọi khi không chịu cắt bì, người ấy không bị đòi hỏi phải chịu cắt bì. Cũng vậy, nếu một nô lệ được kêu gọi trở thành Cơ Đốc nhân, người ấy có thể vẫn là nô lệ, vì mọi nô lệ đều là người tự do của Chúa, và mọi người tự do đều là nô lệ của Chúa. Những phân biệt xã hội này không ảnh hưởng đến mối liên hệ của chúng ta với Đấng Christ. Sự cứu chuộc, khi nâng mọi người lên mối quan hệ nô lệ đối với Đấng Christ, tức là biến mọi người thành tài sản của Ngài, đã nâng họ vào một phạm vi nơi mọi phân biệt thuộc về đất đều không đáng kể. Vì thế, mỗi người hãy ở trong mối quan hệ mà trong đó người ấy được kêu gọi, các cc. 16–24.

1. Nay, về các điều anh em đã viết cho tôi: Người nam không đụng đến người nữ là tốt.

Rõ ràng là đã có sự đa dạng ý kiến về chủ đề hôn nhân giữa vòng Cơ Đốc nhân Cô-rinh-tô. Có lẽ một số người trong vòng họ có nguồn gốc Do Thái cho rằng nó là bắt buộc, trong khi các thành viên khác của Hội Thánh cho rằng nó là không mong muốn, nếu không phải là sai. Phao-lô nói, Người nam không kết hôn là tốt. Từ tốt (καλόν) ở đây có nghĩa là thích hợp, có lợi, như nó thường có nghĩa ở nơi khác, Ma-thi-ơ 17:4, 18:8, 9; I Cô-rinh-tô 9:15. Rằng Sứ đồ không có ý dạy hoặc rằng hôn nhân về mặt đạo đức là một điều ác so với sự độc thân, hoặc rằng như một quy tắc chung nó là không thích hợp, là điều rõ ràng. 1. Vì trong câu tiếp theo ông tuyên bố trực tiếp điều ngược lại. 2. Vì trong c. 26 ông nói rõ ràng rằng “sự hoạn nạn hiện tại,” hay hoàn cảnh đặc biệt của thử thách và khó khăn mà Cơ Đốc nhân thời đó đang ở trong đó, là nền tảng cho lời khuyên của ông về chủ đề này. 3. Vì trong I Ti-mô-thê 4:3, ông chỉ rõ “cấm cưới gả” là một trong những dấu hiệu của sự bội đạo lớn mà ông đã tiên đoán sẽ xảy ra. 4. Vì hôn nhân là một thiết chế thiên thượng, có nền tảng trong bản chất của con người, và vì thế hẳn phải là một điều tốt. Theo đó, Đức Chúa Trời đã tuyên bố, “Loài người ở một mình thì không tốt,” tức là không kết hôn, Sáng Thế Ký 2:18. Phao-lô không thể được hiểu theo một nghĩa khiến ông trực tiếp mâu thuẫn với lời của Đức Chúa Trời. 5. Vì trong suốt Kinh Thánh, hôn nhân được nói đến là đáng trọng, Hê-bơ-rơ 13:4 và được dùng để minh họa mối liên hệ giữa Đức Chúa Trời và dân Ngài, và giữa Đấng Christ và Hội Thánh của Ngài. 6. Vì mọi kinh nghiệm đều dạy rằng nó, như một quy tắc chung, là cần thiết cho sự phát triển đầy đủ phẩm cách của cá nhân, và hoàn toàn thiết yếu cho đức hạnh và sự thịnh vượng của xã hội. Việc hạ thấp hôn nhân sẽ đi ngược lại cả bản chất lẫn sự mặc khải, và sự hạ thấp như vậy chưa bao giờ không kèm theo những hậu quả gây tổn hại nhất cho Hội Thánh và cho thế gian. Vì thế, nếu Kinh Thánh phải được giải thích bằng Kinh Thánh, chúng ta phải hiểu Sứ đồ có ý nói: ‘Xét hoàn cảnh đặc biệt của anh em, việc anh em không kết hôn là thích hợp.’

2. Nhưng để tránh sự tà dâm, mỗi người nam phải có vợ riêng của mình, và mỗi người nữ phải có chồng riêng của mình.

Như một quy tắc chung, Sứ đồ nói, mỗi người nam phải có vợ riêng của mình, và mỗi người nữ phải có chồng riêng của mình. Dù có bất kỳ ngoại lệ nào đối với quy tắc này trong các trường hợp cụ thể, hay trong các điều kiện đặc biệt của xã hội hay của Hội Thánh, bản thân quy tắc vẫn đứng vững. Chắc chắn có sự gia tăng lo lắng và bận tâm thuộc về thế gian liên quan đến hôn nhân, và vì thế việc ở độc thân có thể là thích hợp đối với những người mà sự tự do khỏi những lo lắng như vậy là đặc biệt quan trọng. Tuy nhiên, điều này không thay đổi luật lớn của Đức Chúa Trời, rằng loài người ở một mình thì không tốt. Sự độc thân phải là ngoại lệ, không phải là quy tắc.

3–5. Chồng phải làm hết bổn phận đối với vợ, và vợ cũng phải làm như vậy đối với chồng. Vợ không có quyền tự chủ về thân mình, bèn là chồng; chồng cũng vậy, không có quyền tự chủ về thân mình, bèn là vợ. Đừng từ chối nhau, trừ ra khi cả hai ưng thuận tạm thời phân cách, để chuyên tâm kiêng ăn và cầu nguyện; rồi hiệp lại với nhau, kẻo Sa-tan dỗ dành anh em vì anh em không biết tiết chế.

Có bằng chứng dồi dào trong Tân Ước về sự biểu lộ sớm của những nguyên tắc khổ hạnh, là những nguyên tắc chẳng bao lâu đã tạo ra những ảnh hưởng lan rộng như vậy, và đã biến đổi tinh thần cai trị của Hội Thánh đến mức độ lớn như vậy. Ý tưởng rằng hôn nhân là một trạng thái kém thánh khiết hơn sự độc thân, một cách tự nhiên dẫn đến kết luận rằng những người đã kết hôn nên phân cách; và chẳng bao lâu, việc phân cách như vậy là dứt khoát đã được coi là bằng chứng của sự thuộc linh cao trọng. Sứ đồ dạy rằng không bên nào có quyền phân cách khỏi bên kia; rằng không một sự phân cách nào được phép mà không có sự đồng ý hỗ tương, trong một thời gian giới hạn, vì mục đích tận hiến đặc biệt, và với ý định dứt khoát là đoàn tụ. Không có gì có thể xa lạ hơn với tâm trí của Sứ đồ so với tinh thần đã tràn ngập các tu viện và nữ tu viện của Hội Thánh thời trung cổ.

6, 7. Tôi nói điều này như một sự cho phép, chứ không phải như một mạng lệnh. Vì tôi muốn mọi người đều được như chính tôi. Nhưng mỗi người có ân tứ riêng của Đức Chúa Trời, người này cách này, kẻ kia cách khác.

Việc từ này trong c. 6 chỉ về điều gì là một vấn đề còn nghi ngờ. Một số người cho nó chỉ về mệnh đề ngay trước đó, ‘Việc anh em hiệp lại với nhau tôi nói như được phép, chứ không phải như được truyền lệnh.’ Nhưng mệnh đề đó hoàn toàn là một mệnh đề phụ; và nghĩa được gán cho phân đoạn như vậy không phù hợp với văn mạch. Việc vợ chồng phải sống với nhau không phải là một việc được phép, mà là được truyền lệnh. Những người khác cho nó chỉ về toàn bộ c. 5. ‘Việc anh em phân cách chỉ khi có sự đồng ý và trong một thời gian giới hạn vì mục đích tận hiến, là một việc được phép, chứ không phải là mạng lệnh; anh em có thể phân cách vì các mục đích khác và trong một thời gian không giới hạn.’ Nhưng đối với điều này cũng có một sự phản đối rõ ràng, rằng nó mâu thuẫn với tính chất bắt buộc của các cc. 3, 4 và với ý nghĩa của chính c. 5; vì câu đó không có hình thức của một mạng lệnh. Việc chỉ về câu 5 có thể được thực hiện dưới một khía cạnh khác. ‘Điều tôi đã nói về việc anh em phân cách khi có sự đồng ý trong một thời gian, là một việc được phép, chứ không phải là mạng lệnh.’ Nhưng điều này không phù hợp với lý do được nêu trong câu tiếp theo. Sự liên hệ tự nhiên nhất là với c. 2 và với điều theo sau. Việc ông nói, ‘Mỗi người nam phải có vợ riêng của mình và mỗi người nữ phải có chồng riêng của mình, và hãy để họ nhớ các nghĩa vụ hỗ tương của mình,’ là mang tính cho phép chứ không phải là một việc truyền lệnh. Nói cách khác, hôn nhân là được phép, chứ không phải được truyền lệnh. Vì tôi muốn mọi người đều được như tôi. Nghĩa không khác biệt đáng kể, nếu với nhiều nhà biên tập chúng ta đọc θέλω δέ thay vì θέλω γάρ. ‘Hôn nhân không được truyền lệnh, nhưng tôi muốn,’ v.v. Sứ đồ không đứng về phía đảng Do Thái cực đoan, là những người coi hôn nhân là bắt buộc. Ông thừa nhận tính thích hợp của việc mọi người ở độc thân trong những thời kỳ bắt bớ đó, đối với những người Đức Chúa Trời đã ban ân điển cần thiết.

8, 9. Vậy, tôi nói với kẻ chưa cưới gả và các góa phụ, rằng ở độc thân như tôi là tốt cho họ. Nhưng nếu họ không tiết chế được, thì hãy cưới gả; vì thà cưới gả còn hơn là bị thiêu đốt.

Đây là việc áp dụng nguyên tắc đã được nêu trong c. 1 cho người Cô-rinh-tô. ‘Tôi nói với những người chưa cưới gả và các góa phụ trong vòng anh em, rằng không cưới gả là tốt.’ Người chưa cưới gả không bị giới hạn trong những người góa vợ, như thường được làm vì từ góa phụ theo sau, vì từ này không cho phép sự giới hạn đó; và vì từ đã cưới gả trong câu tiếp theo bao gồm mọi hạng người. ‘Đối với người chưa cưới gả, và đặc biệt đối với các góa phụ, tôi nói vậy; đối với người đã cưới gả, tôi nói vậy.’

Nếu những câu này và những câu khác có ý tương tự phải được hiểu là nói về con người nói chung, chứ không phải về con người trong hoàn cảnh đặc biệt của các Cơ Đốc nhân đầu tiên, thì phải thừa nhận rằng Phao-lô hạ thấp hôn nhân, và ông trình bày hôn nhân như thể hầu như không có mục đích nào cao hơn sự giao hợp tính dục của loài thú. Đó không thể là ý của ông; không chỉ vì điều đó trái với Kinh Thánh, mà còn vì ở nơi khác, Phao-lô, trong Ê-phê-sô 5:22–33, trình bày hôn nhân như một sự kết hợp thuộc linh vô cùng cao quý; sự kết hợp ấy nâng một người ra khỏi chính mình và khiến người ấy sống vì người khác; một sự kết hợp cao trọng và tinh luyện đến nỗi trở thành biểu tượng thích hợp cho mối liên hệ giữa Đấng Christ và dân Ngài, nhờ đó họ được nâng lên đến sự trọn vẹn đầy đủ của bản thể mình. Theo Phao-lô, hôn nhân thực hiện cho con người trong lĩnh vực thiên nhiên điều mà sự hiệp một với Đấng Christ thực hiện cho người ấy trong lĩnh vực ân điển. Sự thật là sứ đồ viết cho người Cô-rinh-tô như ông sẽ viết cho một đạo quân sắp bước vào một cuộc xung đột hết sức chênh lệch trên đất của kẻ thù, và trong một thời gian kéo dài. Ông nói với họ: ‘Đây không phải là lúc các ngươi nghĩ đến hôn nhân. Các ngươi có quyền kết hôn. Và nói chung, tốt nhất là mọi người đều nên kết hôn. Nhưng trong hoàn cảnh của các ngươi, hôn nhân chỉ có thể dẫn đến sự vướng bận và làm tăng thêm đau khổ mà thôi.’ Đây là cách nhìn duy nhất về vấn đề này mà nhờ đó chúng ta có thể hòa hợp sứ đồ với chính mình, hoặc với lẽ thật của Kinh Thánh và với thực tế. Vì vậy, điều này phải được ghi nhớ khi giải thích toàn bộ chương này.

10, 11. Còn về những người đã kết hôn, ta truyền, (song) chẳng phải ta, bèn là Chúa: Vợ chớ lìa bỏ chồng mình: Nhưng nếu nàng lìa bỏ, thì phải ở vậy, hoặc phải hòa lại với chồng mình: và chồng chớ bỏ vợ mình.

Phần đầu của câu 11 là một câu xen vào; cấu trúc câu tiếp tục với mệnh đề cuối. Ta truyền cho những người đã kết hôn: ‘Vợ chớ lìa bỏ chồng mình; và chồng chớ bỏ vợ mình.’ Sự phân biệt mà ông đưa ra ở đây và trong câu 12 giữa các mạng lệnh của ông và các mạng lệnh của Chúa, không phải là sự phân biệt giữa điều được soi dẫn và điều không được soi dẫn; cũng không phải là sự phân biệt giữa điều Phao-lô dạy và điều Kinh Thánh dạy, như Calvin hiểu; nhưng Chúa ở đây hiển nhiên chỉ về Đấng Christ; và sự phân biệt có ý nói đến là giữa điều Đấng Christ đã dạy khi còn ở trên đất, và điều Phao-lô, bởi Thánh Linh của Ngài, được soi dẫn để dạy. Ông nói với người Cô-rinh-tô rằng, về vấn đề ly dị, họ không cần phải hỏi ông để được chỉ dẫn; Đấng Christ đã dạy rồi rằng dây hôn nhân không thể bị cắt đứt theo ý tùy thích của các bên. Vợ không có quyền rời bỏ chồng; chồng cũng không có quyền từ bỏ vợ. Nhưng mặc dù dây hôn nhân không thể bị bất kỳ thẩm quyền nào của con người cắt đứt, vì nó, theo luật của Đức Chúa Trời, là một giao ước trọn đời giữa một người nam và một người nữ; song nó vẫn có thể bị hủy bỏ, không phải một cách chính đáng, nhưng vẫn có hiệu lực thực tế. Sự ngoại tình hủy bỏ nó, vì đó là sự vi phạm khế ước đặc thù gắn liền với hôn nhân. Và sự cố ý ruồng bỏ cũng vậy, vì cùng một lý do, như sứ đồ dạy trong một câu tiếp theo. Đây là giáo lý của Tin Lành Cải Chánh về ly dị, dựa trên bản chất của hôn nhân và trên những lời dạy rõ ràng của Chúa chúng ta, Ma-thi-ơ 5:32, 19:3–9; Mác 10:2–12; Lu-ca 16:18. Theo giáo lý này, không có gì ngoài sự ngoại tình hoặc sự cố ý ruồng bỏ là căn cứ chính đáng cho ly dị, thứ nhất, vì Kinh Thánh không cho phép căn cứ nào khác; và thứ hai, vì sự không hợp tính tình, sự tàn ác, bệnh tật, tội phạm, và những điều khác tương tự, mà luật của con người thường lấy làm cớ cho ly dị, tự bản chất chúng không phải là sự phá hủy giao ước hôn nhân. Người theo Giáo hội La Mã dạy rằng ly dị a vinculo matrimonii, tức là ly dị cắt đứt dây hôn nhân, khi cả hai bên đều đã chịu lễ báp-têm, thì không bao giờ được phép. Vì quy tắc này trái với Kinh Thánh, nên trong thực tế nó gây hại; và vì vậy nó bị lách tránh bằng cách tuyên bố những cuộc hôn nhân vì những lý do vụn vặt là vô hiệu ngay từ đầu; hoặc bằng cách cho phép ly thân mà không cắt đứt dây hôn nhân, vì những lý do không được Kinh Thánh chấp thuận. Giáo lý rõ ràng của đoạn Kinh Thánh trước mắt chúng ta, cũng như các phần khác của lời Đức Chúa Trời, là hôn nhân là một giao ước không thể cắt đứt giữa một người nam và một người nữ trọn đời, không chấp nhận cả chế độ đa thê lẫn ly dị. Nếu giao ước bị hủy bỏ, thì điều đó chỉ có thể xảy ra bởi hành vi tội lỗi của một trong hai bên.

Nhưng nếu nàng lìa bỏ. Luật của Đấng Christ là nàng không nên lìa bỏ; nhưng nếu vi phạm luật ấy, hoặc nếu vì sự cần thiết mà nàng buộc phải lìa bỏ, thì nàng chỉ có hai điều để chọn lựa, — nàng phải ở vậy, hoặc nàng phải hòa lại với chồng mình. Điều này không có ý là một ngoại lệ đối với luật, nhưng nó xét đến một trường hợp có thể xảy ra bất chấp luật. ‘Trong trường hợp một người nữ đã thực sự lìa bỏ, có lý do chính đáng hay không, thì nàng phải ở vậy, hoặc phải hòa lại với chồng mình.’ Chắc chắn có những trường hợp biện minh cho việc một người nữ rời bỏ chồng mình, mà không biện minh cho ly dị. Cũng như có những trường hợp biện minh cho việc một đứa trẻ rời khỏi, hoặc được đưa ra khỏi, sự chăm sóc của cha mẹ. Tuy nhiên, sứ đồ dạy rằng trong những trường hợp ly thân như vậy, các bên phải ở vậy, không kết hôn.

12, 13. Còn về những người khác, ta nói, chẳng phải Chúa: Nếu một anh em có vợ không tin, và nàng bằng lòng ở với người, thì người chớ bỏ nàng. Và người nữ nào có chồng không tin, và nếu người bằng lòng ở với nàng, thì nàng chớ lìa bỏ người.

Còn về những người khác; tức là những người đã kết hôn không thuộc lớp người được xét đến trước đó. Ngữ cảnh cho thấy rõ rằng sự phân biệt giữa hai lớp người là: trong lớp trước, cả hai bên đều là Cơ Đốc nhân; còn trong lớp sau, một bên là Cơ Đốc nhân, và bên kia là người Do Thái hoặc người ngoại. Về những cuộc hôn nhân hỗn hợp này, Chúa chúng ta đã không ban mạng lệnh cụ thể nào; vì vậy Phao-lô nói: Ta nói, chẳng phải Chúa. Quy tắc mà sứ đồ đặt ra là: những cuộc hôn nhân như vậy là hợp pháp, và vì vậy bên là Cơ Đốc nhân không có bổn phận phải cắt đứt mối liên hệ. Và nếu người ấy không buộc phải làm điều đó, thì người ấy cũng không có quyền làm điều đó. Vì vậy, nếu bên không tin đồng ý (συνευδοκεῖ) ở lại, thì hôn nhân không được cắt đứt. Người chồng Cơ Đốc nhân bị cấm từ bỏ (ἀφιέναι) vợ ngoại giáo của mình; và người vợ Cơ Đốc nhân bị cấm từ bỏ chồng ngoại giáo của mình. Cùng một từ được dùng trong cả hai trường hợp, vì theo luật của người Hy Lạp cũng như của người La Mã, người nữ cũng như người nam đều có quyền ly dị trên các căn cứ pháp lý. Sau khi nói rằng những cuộc hôn nhân hỗn hợp này có thể được tiếp tục một cách hợp pháp, ông tiếp tục loại bỏ những mối e ngại mà bên là Cơ Đốc nhân có thể có về điểm đó. Ông cho thấy không có gì ô uế trong một mối liên hệ như vậy.

14. Vì chồng không tin được nên thánh nhờ vợ, và vợ không tin được nên thánh nhờ chồng: bằng chẳng vậy, con cái anh em hẳn là ô uế; song bây giờ chúng là thánh.

Bằng chứng cho thấy những cuộc hôn nhân như vậy có thể được tiếp tục một cách thích đáng là: bên không tin được nên thánh nhờ bên tin; và bằng chứng cho thấy đó là sự thật là: theo sự đồng ý chung, con cái của họ là thánh; điều đó không thể xảy ra, trừ khi những cuộc hôn nhân sinh ra chúng là thánh; hoặc trừ khi nguyên tắc rằng sự thông công mật thiết với điều thánh khiến nên thánh là một nguyên tắc đúng.

Lời khẳng định của sứ đồ là: người chồng hoặc người vợ không tin được nên thánh nhờ mối quan hệ hôn nhân với một tín hữu. Chúng ta đã thấy rằng từ (ἁγιάζειν), làm nên thánh, có nghĩa là: 1. Làm cho sạch. 2. Khiến trở nên thanh sạch về mặt đạo đức. 3. Biệt riêng ra thánh, coi là thiêng liêng, và do đó, tôn kính hoặc làm nên thánh. Các ví dụ về cách dùng từ này theo nghĩa tổng quát thứ ba vừa nêu có thể được tìm thấy trong mọi phần của Kinh Thánh. Bất kỳ người nào hoặc vật nào được biệt riêng cho Đức Chúa Trời, hoặc được dùng trong sự phục vụ Ngài, đều được gọi là đã được nên thánh. Như vậy, những ngày đặc biệt dành cho sự phục vụ Ngài, đền thờ, các vật dụng của nó, các sinh tế, các thầy tế lễ, toàn thể dân tộc thần quyền, đều được gọi là thánh. Những người hoặc vật không được biệt riêng như vậy được gọi là phàm tục, thông thường, hoặc ô uế. Việc chuyển bất kỳ người nào hoặc vật nào từ lớp sau sang lớp trước là làm nên thánh người ấy hoặc vật ấy. “Vật gì Đức Chúa Trời đã làm cho sạch (hoặc đã làm nên thánh), thì chớ kể cho là phàm tục,” Công Vụ 10:15. Mọi vật của Đức Chúa Trời đều là tốt, và phải được nhận lấy với lòng tạ ơn, “Vì vật ấy được nên thánh bởi lời Đức Chúa Trời và lời cầu nguyện,” I Ti-mô-thê 4:5. Cách dùng từ này đặc biệt thường xuyên khi áp dụng cho con người và các cộng đồng. Dân Hê-bơ-rơ được nên thánh (tức là được biệt riêng), bằng cách được chọn ra từ các dân tộc khác và được hiến dâng cho sự phục vụ Đức Chúa Trời chân thật. Vì vậy, họ thường xuyên được gọi là thánh. Tất cả những ai gia nhập với họ, hoặc liên kết mật thiết với họ, đều trở nên thánh theo cùng một nghĩa. Con cái của họ là thánh; vợ của họ cũng vậy. “Nếu bột đầu mùa là thánh, thì cả đống bột cũng thánh; và nếu rễ là thánh, thì các nhánh cũng thánh,” Rô-ma 11:16. Nghĩa là, nếu cha mẹ là thánh, thì con cái cũng thánh. Bất kỳ đứa trẻ nào mà hoàn cảnh ra đời bảo đảm cho nó một vị trí trong phạm vi chế độ thần quyền, tức là quốc gia Y-sơ-ra-ên, thì theo cách dùng thường xuyên của Kinh Thánh, đều được gọi là thánh. Trong không trường hợp nào trong số này từ ấy diễn tả bất kỳ sự thay đổi chủ quan hay nội tâm nào. Một chiên con được biệt riêng làm sinh tế, và vì vậy là thánh, không khác về bản chất so với bất kỳ chiên con nào khác. Các thầy tế lễ hoặc dân tộc, thánh theo nghĩa được biệt riêng cho sự phục vụ Đức Chúa Trời, trong trạng thái nội tâm vẫn giống như những người khác. Những đứa trẻ sinh ra trong chế độ thần quyền, và vì vậy là thánh, vẫn không kém phần được hoài thai trong tội lỗi, và sinh ra trong sự gian ác. Chúng theo bản chất là con của sự thạnh nộ, cũng như những người khác, Ê-phê-sô 2:3. Vì vậy, khi nói rằng người chồng không tin được nên thánh nhờ người vợ tin, và người vợ không tin nhờ người chồng tin, thì ý nghĩa không phải là họ được khiến cho nên thánh trong nội tâm, cũng không phải là họ được đặt dưới một ảnh hưởng làm nên thánh, mà là họ được nên thánh bởi sự hiệp một mật thiết với một tín hữu, giống như đền thờ làm nên thánh vàng liên kết với nó; hoặc bàn thờ làm nên thánh của lễ đặt trên nó, Ma-thi-ơ 23:17, 19. Sinh tế tự nó chỉ là một phần thân thể của một chiên con, đặt trên bàn thờ, dù bản chất nội tại của nó vẫn như cũ, nó đã trở thành một vật thiêng liêng. Như vậy, người chồng ngoại giáo, nhờ sự hiệp một với một người vợ Cơ Đốc nhân, mặc dù vẫn là người ngoại giáo, đã được nên thánh; người ấy đảm nhận một mối quan hệ mới; người ấy được biệt riêng cho sự phục vụ Đức Chúa Trời, với tư cách là người bảo vệ một trong những người được chọn của Ngài, và với tư cách là cha của những đứa con mà, nhờ người mẹ tin Chúa của chúng, là con cái của giao ước.

Rằng điều này là đúng, sứ đồ chứng minh từ sự kiện: nếu cha mẹ là thánh, thì con cái là thánh; nếu cha mẹ là ô uế, thì con cái là ô uế. Điều này là nói theo nghĩa đen điều được diễn tả theo nghĩa bóng trong Rô-ma 11:16. “Nếu rễ là thánh, thì các nhánh cũng thánh.” Cần nhớ rằng các từ thánh và ô uế, trong mối liên hệ này, không diễn tả phẩm chất đạo đức, mà tương đương với thiêng liêng và phàm tục. Những người ở trong giao ước là thiêng liêng, những người ở ngoài là phàm tục, tức là không được biệt riêng cho Đức Chúa Trời. Có hai cách nhìn có thể được áp dụng cho lập luận của sứ đồ trong câu này. Cách nhìn tự nhiên nhất, và do đó được chấp nhận phổ biến nhất, là như sau: ‘Con cái của những cuộc hôn nhân hỗn hợp này được mọi người công nhận là thánh, nghĩa là thuộc về Hội Thánh. Nếu điều này là đúng, điều mà không ai tranh cãi, thì chính những cuộc hôn nhân ấy phải phù hợp với luật pháp của Đức Chúa Trời. Bên không tin phải được nên thánh nhờ người bạn đời tin Chúa. Bằng chẳng vậy, con cái anh em hẳn là ô uế, tức là sinh ra ngoài phạm vi của Hội Thánh.’ Quả thật, một số nhà chú giải hiện đại phản đối điều này, rằng nó mặc nhiên cho rằng người Cô-rinh-tô không có mối e ngại nào về địa vị trong Hội Thánh của con cái thuộc những cuộc hôn nhân hỗn hợp này. Nhưng điều này, người ta nói, rất khó xảy ra ngay sau khi Hội Thánh được thành lập, khi những trường hợp thuộc loại này hẳn phải tương đối ít. Tuy nhiên, nguyên tắc đang được xét đến không phải là một nguyên tắc mới, để rồi lần đầu tiên được xác định bởi thói quen của Cơ Đốc nhân vào lúc đó. Nó ít nhất cũng cổ xưa như chế độ của người Do Thái; và quen thuộc ở bất cứ nơi nào luật pháp của người Do Thái và các sự kiện của lịch sử Do Thái được biết đến. Phao-lô đã làm phép cắt bì cho Ti-mô-thê, người có cha là người Hy Lạp, trong khi mẹ là người Do Thái, vì ông biết rằng đồng bào của ông coi phép cắt bì trong những trường hợp như vậy là bắt buộc, Công Vụ 16:1–3. Sứ đồ thường xuyên giả định rằng độc giả của ông quen thuộc với các nguyên tắc và sự kiện của chế độ Cựu Ước. So sánh 10:1–13.

Cách nhìn khác về lập luận là như sau: ‘Nếu, như anh em thừa nhận, con cái của các tín hữu là thánh, thì tại sao chồng hoặc vợ của một tín hữu lại không nên thánh? Mối quan hệ vợ chồng cũng mật thiết như mối quan hệ cha mẹ. Nếu một mối quan hệ bảo đảm sự thiêng liêng này, thì mối quan hệ kia cũng phải vậy. Nếu người chồng không được nên thánh nhờ người vợ tin Chúa của mình, thì con cái cũng không được nên thánh nhờ cha mẹ tin Chúa.’ Tuy nhiên, điều này giả định một sự thay đổi về những người được nói đến. Phao-lô đang nói với những người liên quan đến những cuộc hôn nhân hỗn hợp này. Con cái anh em tự nhiên có nghĩa là con cái của anh em, những người có chồng hoặc vợ không tin. Trong khi cách giải thích này giả định từ anh em chỉ về các Cơ Đốc nhân nói chung. Tuy nhiên, theo cả hai cách, đoạn Kinh Thánh này công nhận như một điều được mọi người thừa nhận là nguyên tắc lớn của Kinh Thánh, rằng con cái của các tín hữu là thánh. Chúng là thánh theo cùng một nghĩa mà người Do Thái là thánh. Chúng được bao gồm trong Hội Thánh, và có quyền được coi như vậy. Con của một cha mẹ Do Thái có quyền được chịu phép cắt bì, và được hưởng mọi đặc quyền của chế độ thần quyền. Cũng vậy, con của một cha mẹ Cơ Đốc nhân có quyền được chịu lễ báp-têm và được hưởng mọi đặc quyền của Hội Thánh, chừng nào nó còn được cha mẹ đại diện; nghĩa là, cho đến khi nó đến thời kỳ của đời sống khi nó có quyền và có bổn phận hành động cho chính mình. Khi đó mối quan hệ của nó với Hội Thánh phụ thuộc vào hành động của chính nó. Hội Thánh là một trong mọi thời đại. Và điều rất đáng dạy dỗ là quan sát cách các tác giả của Tân Ước lặng lẽ mặc nhiên cho rằng những nguyên tắc lớn làm nền tảng cho thời kỳ cũ vẫn còn hiệu lực dưới thời kỳ mới. Con cái của người Do Thái được đối xử như người Do Thái; và con cái của Cơ Đốc nhân, Phao-lô giả định như một điều không ai tranh cãi, phải được đối xử như Cơ Đốc nhân. Một số tác giả Đức hiện đại tìm thấy trong đoạn này bằng chứng cho rằng lễ báp-têm cho trẻ sơ sinh không được biết đến trong Hội Thánh thời sứ đồ. Họ nói rằng Phao-lô không thể quy sự thánh khiết của con cái cho cha mẹ chúng, nếu chúng đã chịu lễ báp-têm — vì khi đó sự biệt riêng của chúng hẳn là do nghi thức thánh ấy, chứ không phải do dòng dõi của chúng. Đây là lý luận kỳ lạ. Sự thật là, chúng chịu lễ báp-têm không phải để khiến chúng nên thánh, mà vì chúng là thánh. Đứa trẻ Do Thái chịu phép cắt bì vì nó là người Do Thái, chứ không phải để khiến nó trở thành người Do Thái. Các ra-bi nói: Peregrina si proselyta fuerit et cum ea filia ejus — si concepta fuerit et nata in sanctitate, est ut filia Israelita per omnia. Xem WETSTEIN tại chỗ này. Việc được sinh ra trong sự thánh khiết (tức là trong Hội Thánh) là cần thiết để đứa trẻ được coi là người Y-sơ-ra-ên. Cũng vậy, con cái Cơ Đốc nhân không được làm nên thánh bởi lễ báp-têm, mà chúng chịu lễ báp-têm vì chúng là thánh.

15. Nhưng nếu người không tin muốn phân rẽ, thì hãy để người phân rẽ. Trong trường hợp như vậy, anh em hay chị em chẳng bị ràng buộc chi: nhưng Đức Chúa Trời đã gọi chúng ta trong sự bình an.

Mạng lệnh trong câu trước dựa trên giả định rằng bên không tin đồng ý ở lại trong mối quan hệ hôn nhân. Nếu người không tin từ chối ở lại như vậy, thì tín hữu khi đó được tự do. Tín hữu không được từ bỏ người chồng hoặc người vợ không tin; nhưng nếu người không tin phá vỡ hôn nhân, thì người bạn đời Cơ Đốc nhân do đó được giải phóng khỏi khế ước. Đây là cách giải thích mà những người Tin Lành Cải Chánh hầu như luôn luôn đưa ra cho câu này. Đây là một đoạn Kinh Thánh có tầm quan trọng lớn, vì nó là nền tảng cho giáo lý của Tin Lành Cải Chánh rằng sự cố ý ruồng bỏ là căn cứ chính đáng cho ly dị. Và đó chắc chắn là ý nghĩa tự nhiên của đoạn này. Câu hỏi trước mắt sứ đồ là: ‘Phải làm gì trong trường hợp những cuộc hôn nhân hỗn hợp này?’ Câu trả lời của ông là: ‘Tín hữu chớ bỏ người không tin, vì Đấng Christ đã cấm một người bỏ vợ mình vì bất kỳ lý do nào ngoại trừ tội ngoại tình, Ma-thi-ơ 5:32. Nhưng nếu người không tin phá vỡ hôn nhân, thì tín hữu không còn bị ràng buộc nữa.’ Ở đây không có sự xung đột nào giữa mạng lệnh của Đấng Christ và những lời chỉ dạy của Phao-lô. Cả hai đều nói, một người không thể bỏ vợ mình (và tất nhiên một người vợ cũng không thể bỏ chồng mình) vì lý do khác biệt về tôn giáo, hoặc vì bất kỳ lý do nào khác ngoài lý do đã nêu trên. Sứ đồ chỉ thêm rằng nếu bên tin Chúa bị bỏ rơi, mà không có lý do chính đáng, thì người ấy được tự do.

Một anh em hay một chị em chẳng bị ở trong sự nô lệ (οὐ δεδούλωται, tương đương với οὐ δέδεται, câu 39), tức là không bị ràng buộc; nếu người không tin đồng ý ở lại, thì tín hữu bị ràng buộc; nếu người không tin không đồng ý, thì tín hữu không bị ràng buộc. Trong một trường hợp, khế ước hôn nhân ràng buộc người ấy; trong trường hợp kia, nó không ràng buộc người ấy. Đây dường như là ý nghĩa đơn giản của đoạn này. Những người khác hiểu sứ đồ như đang nói rằng tín hữu không bị ràng buộc phải tiếp tục hôn nhân — nghĩa là, không có bổn phận phải sống với một người bạn đời không muốn sống với mình. Nhưng một phần của câu nên được dùng để giải thích phần kia. Một bổn phận mà Phao-lô nói là tồn tại trong một trường hợp, ông phủ nhận là tồn tại trong một trường hợp khác. Nếu người không tin sẵn lòng ở lại, thì tín hữu bị ràng buộc bởi khế ước hôn nhân; nhưng nếu nàng không sẵn lòng, thì người ấy không bị ràng buộc.

Nhưng Đức Chúa Trời đã gọi chúng ta trong sự bình an (ἐν εἰρήνῃ, tức là ὥστε εἶναι ἐν εἰρήνῃ). Sự bình an là trạng thái mà những người được gọi nên sống trong đó. Phúc Âm không được định để phá vỡ các gia đình hoặc chia rẽ vợ chồng. Vì vậy, mặc dù tín hữu được tự do nếu bị người bạn đời không tin ruồng bỏ, sự chia rẽ nên được tránh nếu có thể. Hãy để họ sống với nhau nếu họ có thể; và hãy dùng mọi phương tiện thích đáng để đưa bên không tin đến ý thức về bổn phận, và thuyết phục người ấy hoàn thành giao ước hôn nhân. Đây là cách nhìn phổ biến về ý nghĩa của mệnh đề này. Những người khác hiểu nó theo nghĩa hoàn toàn ngược lại, tức là, như việc đưa ra một lý do tại sao sự chia rẽ nên xảy ra, hoặc ít nhất tại sao nỗ lực giữ lại một người chồng hoặc người vợ không sẵn lòng không nên bị thúc ép quá mức. ‘Vì Đức Chúa Trời đã gọi chúng ta sống trong sự bình an, nên việc duy trì những mối liên hệ không hòa hợp này là trái với bản chất ơn gọi của chúng ta.’ Tuy nhiên, điều này trái với toàn bộ tinh thần của sứ đồ. Rõ ràng ông đang cố gắng trong suốt những câu này để ngăn chặn mọi sự phá vỡ không cần thiết các mối liên hệ xã hội.

16. Vì hỡi người vợ, làm sao ngươi biết ngươi sẽ cứu được chồng mình chăng? Hoặc hỡi người chồng, làm sao ngươi biết ngươi sẽ cứu được vợ mình chăng?

Ý nghĩa của câu này phụ thuộc vào cách giải thích dành cho câu trước. Nếu Phao-lô ở đó nói: ‘Ơn gọi của anh em là sống trong sự bình an cấm việc tiếp tục mối quan hệ hôn nhân với một người chồng hoặc người vợ không sẵn lòng;’ thì câu này phải đưa ra một lý do nữa tại sao (giả sử một trong hai bên không sẵn lòng) những cuộc hôn nhân như vậy không nên được tiếp tục. Lý do đó là, sự hoàn toàn không chắc chắn về bất kỳ điều tốt lành thuộc linh nào phát sinh từ chúng. ‘Tại sao cứ khăng khăng duy trì mối liên hệ, khi mà, hỡi người vợ, ngươi không biết liệu ngươi có thể cứu được chồng mình hay không?’ Tuy nhiên, nếu cách giải thích phổ biến về câu 15 được chấp nhận, thì ý nghĩa là: ‘Hãy sống trong sự bình an nếu có thể, vì làm sao ngươi biết liệu ngươi sẽ không cứu được chồng mình chăng?’ v.v. Vì vậy, ở đây chúng ta có một lý do bổ sung để tránh sự chia rẽ trong trường hợp được giả định. So sánh II Sa-mu-ên 12:22; Giô-ên 2:14; Giô-na 3:9, trong Bản Bảy Mươi, nơi cụm từ τίς οἷδεν εἰ, ai biết nếu, được dùng để diễn tả hy vọng. Cũng vậy ở đây ý tưởng là: ‘Ai biết, hỡi người vợ, có lẽ ngươi sẽ cứu được chồng mình chăng?’

17. Nhưng Đức Chúa Trời đã phân phát cho mỗi người thể nào, và Chúa đã gọi mỗi người thể nào,* thì người hãy bước đi thể ấy. Ta cũng truyền như vậy trong mọi Hội Thánh.

Phao-lô không chỉ không muốn phá vỡ mối quan hệ vợ chồng, mà đó còn là một quy định chung của ông rằng con người nên ở lại trong cùng một địa vị xã hội sau khi trở thành Cơ Đốc nhân, như họ đã ở trước đó. Chúng ta chỉ có thể cảm nhận một cách rất không trọn vẹn tác động được tạo ra bởi việc công bố Phúc Âm lần đầu tiên. Các dấu kỳ và phép lạ, cùng các phép lạ đa dạng và các ân tứ của Đức Thánh Linh đi kèm với nó; sự bình đẳng hoàn toàn của con người mà nó công bố; những lời hứa vinh hiển mà nó chứa đựng; tính chất không đáng kể và phù du mà nó gán cho mọi sự thuộc về đất; và sự chắc chắn về sự đến lần thứ hai của Đấng Christ mà nó dự báo, đã tạo ra một sự sôi động trong tâm trí con người như chưa từng trải qua trước đó hay sau này. Vì vậy, không có gì đáng ngạc nhiên khi con người trong nhiều trường hợp có khuynh hướng phá vỡ các mối liên hệ xã hội của mình; vợ lìa bỏ chồng không tin, hoặc chồng lìa bỏ vợ; nô lệ từ bỏ thẩm quyền của chủ, hoặc thần dân từ bỏ quyền thống trị của vua chúa. Đây là một điều ác cần phải được ngăn chặn. Phao-lô cố gắng thuyết phục độc giả của mình rằng mối quan hệ của họ với Đấng Christ tương thích với bất kỳ mối quan hệ hay địa vị xã hội nào. Dù họ chịu phép cắt bì hay không chịu phép cắt bì, làm nô lệ hay tự do, kết hôn với một Cơ Đốc nhân hay kết hôn với một người ngoại, thì sự thông công của họ với Đấng Christ vẫn như nhau. Vì vậy, việc họ trở lại đạo Cơ Đốc không đòi hỏi phải cắt đứt các mối liên hệ xã hội. Phúc Âm không phải là một yếu tố cách mạng, gây mất tổ chức; mà là một yếu tố được định để loại bỏ điều ác, và nâng cao cùng thanh tẩy điều tự nó là trung tính.

Như Đức Chúa Trời (hoặc Chúa) đã phân phát cho mỗi người, tức là bất cứ phần số nào trong đời sống mà Đức Chúa Trời đã chỉ định cho bất kỳ người nào. Như Chúa (hoặc Đức Chúa Trời) đã gọi mỗi người, tức là bất cứ hoàn cảnh hay địa vị nào một người đang ở khi được gọi bởi lời và Thánh Linh của Đức Chúa Trời, thì người hãy ở lại trong đó. Ít nhất, sự trở lại đạo của người ấy không khiến bất kỳ sự thay đổi nào trở nên cần thiết. Khó khăn chính liên quan đến câu này không xuất hiện trong bản dịch của chúng ta. Các từ (εἰ μή), được dịch là nhưng ở đầu câu, có nghĩa là ngoại trừ hoặc trừ khi, và ý nghĩa này chúng có một cách nhất quán đến nỗi nhiều nhà chú giải khăng khăng rằng chúng phải được dịch như vậy ở đây. Một số người trong số họ nói ý nghĩa là: ‘Anh em biết điều gì ngoại trừ điều này, rằng mỗi người nên ở lại trong hoàn cảnh mà mình đã được gọi?’ Nhưng theo cách này, câu không gắn kết với câu trước. ‘Hỡi người chồng, làm sao ngươi biết ngươi sẽ cứu được vợ mình chăng? ngoại trừ mỗi người hãy ở lại như mình đã được gọi.’ Mọi người đều cảm thấy điều này là gay gắt không thể chịu nổi. Sẽ tốt hơn, cùng với những người khác, nếu bổ sung điều gì đó ở đầu câu. ‘Điều phải làm là gì ngoại trừ.’ ‘Chớ ủng hộ việc chia rẽ vợ chồng vì lý do khác biệt về tôn giáo. Đức Chúa Trời đã gọi chúng ta trong sự bình an. Người vợ có thể cứu được chồng mình, và người chồng có thể cứu được vợ mình. Vậy điều phải làm là gì, ngoại trừ ở lại trong hoàn cảnh mà anh em đã được gọi.’ Những người khác vượt qua khó khăn bằng cách tách εἰ và μή, nối μή với một động từ được hiểu ngầm. ‘Hỡi người chồng, làm sao ngươi biết, có lẽ ngươi sẽ cứu được vợ mình chăng? Nếu không, tức là nếu ngươi sẽ không cứu được nàng, thì nguyên tắc vẫn đúng rằng mỗi người nên ở lại trong trạng thái mà mình đã được gọi.’ Điều này cho một ý nghĩa tốt, nhưng nó sẽ đòi hỏi εἰ δὲ μή. Vì không thể phủ nhận rằng tiếng Hy Lạp của Tân Ước, đặc biệt trong cách dùng các tiểu từ, ở một mức độ nào đó tuân theo cách dùng của tiếng Hê-bơ-rơ, nên một cách dùng tự do hơn các tiểu từ này là được phép, khi ngữ cảnh đòi hỏi, so với cách thường thấy ở các tác giả cổ điển. Vì vậy, hầu hết các nhà chú giải dịch các từ đang được xét đến như các dịch giả của chúng ta đã làm. Ta cũng truyền như vậy trong mọi Hội Thánh. Nghĩa là, đây là quy tắc hoặc mạng lệnh mà ta đặt ra trong mọi Hội Thánh. Các sứ đồ, nhờ sự soi dẫn trọn vẹn của họ, được ủy quyền không chỉ để dạy các giáo lý của Phúc Âm, mà còn để điều chỉnh mọi vấn đề liên quan đến thực hành.

18. Có người nào đã chịu phép cắt bì mà được gọi chăng? chớ trở nên không chịu phép cắt bì. Có người nào không chịu phép cắt bì mà được gọi chăng? chớ chịu phép cắt bì.

Đây là ứng dụng đầu tiên của nguyên tắc vừa được đặt ra. Mỗi người hãy ở lại như mình đang là, đã chịu phép cắt bì hay chưa chịu phép cắt bì. Người Do Thái thường, khi họ từ bỏ tôn giáo của mình, cố gắng xóa bỏ dấu hiệu của phép cắt bì. Những người theo Do Thái giáo lại có khuynh hướng khăng khăng đòi các tín hữu ngoại bang phải chịu phép cắt bì. Cả hai đều sai. Mạng lệnh của Phao-lô là họ nên ở lại như họ đang là. Thay vì hình thức nghi vấn được dùng trong bản dịch của chúng ta, bản dịch được ưa thích hơn là: “Một người được gọi (ἐκλήθη) đang khi đã chịu phép cắt bì; người chớ trở nên không chịu phép cắt bì. Một người khác được gọi trong sự không chịu phép cắt bì; người chớ chịu phép cắt bì.” Động từ gọi, trong suốt các phần giáo lý của Tân Ước, có nghĩa là hoán cải, gọi một cách hiệu quả.

19. Chịu phép cắt bì chẳng phải là gì, không chịu phép cắt bì cũng chẳng phải là gì, song điều đáng kể là vâng giữ các điều răn của Đức Chúa Trời.

Đây là lý do tại sao chúng nên được đối xử với sự thờ ơ. Chúng chẳng là gì; chúng không có ảnh hưởng thuận lợi hay bất lợi nào đối với mối quan hệ của chúng ta với Đức Chúa Trời. Không ai tốt hơn hay tệ hơn vì đã chịu phép cắt bì hay chưa chịu phép cắt bì. Phúc Âm đã nâng con người lên trên mọi điều như vậy. Câu hỏi cần được đặt ra không phải là một người đã chịu phép cắt bì hay chưa chịu phép cắt bì; mà là người ấy có vâng giữ các điều răn của Đức Chúa Trời hay không. Vì vậy, những điều mà Cơ Đốc nhân nên quan tâm không phải là những vấn đề bên ngoài như vậy, vốn không có ảnh hưởng gì đến trạng thái thuộc linh của mình, mà là sự phù hợp trong lòng và trong đời sống với ý muốn đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời. Rô-ma 2:25, 29; Ga-la-ti 5:6. “Trong Đấng Christ Jesus, chịu phép cắt bì chẳng có giá trị gì (chẳng có giá trị chi), không chịu phép cắt bì cũng vậy; song điều có giá trị là đức tin hành động bởi tình yêu thương.” ‘Đức tin hành động bởi tình yêu thương,’ và ‘vâng giữ các điều răn của Đức Chúa Trời,’ là cùng một điều. Chúng diễn tả ý tưởng về sự thánh khiết của lòng và đời sống dưới các khía cạnh khác nhau.

20. Mỗi người hãy ở lại trong ơn gọi mà mình đã được gọi.

Đây là sự lặp lại tư tưởng chứa trong câu 17, điều lại được lặp lại trong câu 24. Từ ơn gọi (κλῆσις), trong Tân Ước luôn luôn có nghĩa là sự kêu gọi của Đức Chúa Trời, hoạt động hiệu quả của Thánh Linh Ngài, nhờ đó con người được đưa vào vương quốc của Đấng Christ. Tuy nhiên, thật khó để khiến nó mang ý nghĩa đó ở đây. Ý nghĩa thì đủ rõ ràng. ‘Người đã được gọi thể nào, thì hãy ở lại thể ấy.’ Nhưng đây là ý tưởng tách khỏi hình thức mà nó được diễn tả ở đây. Đại đa số các nhà chú giải đồng ý cho từ này trong cách hiểu này ý nghĩa là nghề nghiệp, như chúng ta dùng từ đó khi nói về nghề nghiệp của một thợ cơ khí hoặc của một nông dân. Trong bất kỳ địa vị hay hoàn cảnh nào một người được gọi, thì người hãy ở lại trong đó. Tất nhiên, điều này không có ý cấm một người cố gắng cải thiện hoàn cảnh của mình. Nếu người ấy là một người lao động khi được hoán cải, thì người ấy không bị đòi hỏi phải luôn luôn ở lại làm người lao động. Ý nghĩa của sứ đồ rõ ràng là: không ai nên mong muốn thay đổi địa vị của mình trong đời sống chỉ đơn giản vì mình đã trở thành một Cơ Đốc nhân; như thể người ấy không thể là một Cơ Đốc nhân mà vẫn ở lại như mình đang là. Phúc Âm cũng thích hợp cho con người trong một nghề nghiệp này như trong một nghề nghiệp khác, và các phước lành của nó có thể được hưởng trong sự đầy đủ của chúng một cách bình đẳng trong bất kỳ hoàn cảnh đời sống nào. Điều này được minh họa bằng một trường hợp cực đoan trong câu tiếp theo.

21. Ngươi được gọi đang khi làm tôi mọi chăng? chớ lấy làm lo; song nếu ngươi có thể được tự do, thì hãy dùng điều đó hơn.

Ở đây một lần nữa ý nghĩa tổng quát là rõ ràng. Việc một người là nô lệ, xét về việc người ấy là một Cơ Đốc nhân, là một vấn đề không đáng kể. Nó không cần khiến người ấy phải lo lắng. Cách giải thích phần sau của câu có phần không chắc chắn. Theo hầu hết các Giáo Phụ, ý nghĩa là: ‘Chớ lo về việc làm nô lệ; nhưng ngay cả khi ngươi có thể được tự do, hãy ưa thích ở lại như ngươi đang là.’ Cách giải thích này được một số nhà chú giải Đức hiện đại chấp nhận. Người ta đưa ra lập luận ủng hộ nó rằng nguyên bản đòi hỏi như vậy. Phao-lô không nói nhưng nếu (ἀλλʼ εἰ), mà là, nhưng nếu ngay cả (ἀλλʼ εἰ καί). ‘Chớ lo về tình trạng nô lệ của ngươi; nhưng nếu ngay cả ngươi có thể được tự do, hãy dùng điều đó hơn;’ hoặc, ‘mặc dù (εἰ καί) ngươi có thể được tự do, v.v.’ Bản dịch tiếng Anh bỏ qua καί. Ngoài ra, người ta nói cách giải thích phổ biến xung đột với ngữ cảnh. Chính điều sứ đồ nhắm đến là thúc giục độc giả của mình ở lại trong hoàn cảnh mà họ đã được gọi. ‘Ngươi được gọi đang khi đã chịu phép cắt bì, hãy ở lại đã chịu phép cắt bì; ngươi được gọi đang khi tự do, hãy ở lại tự do; ngươi được gọi đang khi làm nô lệ, hãy ở lại làm nô lệ.’ Lập luận này không có nhiều sức mạnh; vì, như đã nhận xét trước đây, mục đích của Phao-lô không phải là khuyên con người đừng cải thiện hoàn cảnh của mình, mà chỉ đơn giản là đừng để các mối quan hệ xã hội làm họ bận tâm; hoặc tưởng rằng việc họ trở thành Cơ Đốc nhân khiến việc thay đổi những mối quan hệ đó trở nên cần thiết. Ông có thể, với sự nhất quán hoàn toàn với ngữ cảnh, nói với người nô lệ: ‘Chớ để việc ngươi làm nô lệ khiến ngươi phải lo lắng chi; nhưng nếu ngươi có thể trở nên tự do, hãy chọn sự tự do hơn là tình trạng nô lệ.’ Một lập luận thứ ba được đưa ra ủng hộ cách giải thích nêu trên là nó phù hợp hơn với tinh thần của sứ đồ, với quan điểm cao trọng của ông về sự bình đẳng của mọi người trong Đấng Christ, và với kỳ vọng của ông rằng mọi sự phân biệt thuộc về đất sẽ sớm bị quét sạch. Lời khuyên nô lệ tận dụng cơ hội để trở nên tự do, người ta nói, sẽ là điều tầm thường trong đánh giá của một người tin rằng những nô lệ đó có thể, vào bất kỳ lúc nào, được nâng lên làm vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời. Phải thừa nhận rằng cách giải thích này là có lý. Tuy nhiên, nó không bị đòi hỏi bởi ngôn ngữ được dùng, hay bởi ngữ cảnh. Liên từ (καί), bị bỏ qua trong bản dịch của chúng ta, có thể được dịch là cũng. ‘Ngươi được gọi đang khi làm nô lệ chăng? chớ lấy làm lo; nhưng nếu cũng (tức là ngoài việc ngươi được gọi) ngươi có thể trở nên tự do, thì hãy dùng điều đó hơn.’ Luther, Calvin, Beza, và phần lớn các nhà chú giải từ thời của họ đến nay, hiểu sứ đồ như đang nói rằng sự tự do phải được chọn nếu cơ hội trở nên tự do được ban cho. Rằng ngữ cảnh không xung đột với cách nhìn này về đoạn Kinh Thánh, điều mà các dịch giả của chúng ta rõ ràng đã chấp nhận, đã được cho thấy rồi.

22. Vì kẻ tôi mọi được gọi trong Chúa là người tự do của Chúa: cũng vậy, kẻ tự do được gọi là tôi mọi của Đấng Christ.

Mối liên hệ là với mệnh đề đầu tiên, chứ không phải mệnh đề cuối cùng, của câu 21. ‘Chớ lo về tình trạng nô lệ của ngươi, vì,’ v.v. Kẻ được gọi trong Chúa; hoặc, như các từ đứng, ‘Người nô lệ được gọi trong Chúa.’ Nghĩa là, người nô lệ đã hoán cải. Là người tự do của Chúa, tức là là người mà Chúa đã chuộc ra. Việc sở hữu sự tự do ấy, mà Đấng Christ khiến dân Ngài được tự do nhờ đó, là một phước lành lớn lao đến nỗi mọi điều khác, ngay cả hoàn cảnh nô lệ, tương đối đều không đáng kể. Phao-lô, trong Rô-ma 8:18–23, nói rằng những sự đau khổ của đời này không đáng so sánh với sự tự do vinh hiển của con cái Đức Chúa Trời, mà toàn thể tạo vật, hiện đang phục sự hư không, đều trông đợi với lòng khao khát. Một người không cần phải lo lắng nhiều về hoàn cảnh bên ngoài của mình trong thế gian này, khi người ấy đã được giải phóng khỏi sự nô lệ của Sa-tan, sự rủa sả của luật pháp, quyền thống trị của tội lỗi, và đã được làm con và người thừa kế của Đức Chúa Trời; nghĩa là, đã được nên giống hình ảnh của Con Ngài, và được làm người dự phần trong sự tôn cao và vương quốc của Ngài. Cũng vậy, kẻ được gọi, đang khi tự do, là tôi mọi của Chúa (tức là nô lệ, δοῦλος). Sự phân biệt giữa chủ và nô lệ bị xóa bỏ. Việc là người tự do của Chúa, và việc là nô lệ của Chúa, là cùng một điều này. Người tự do của Chúa là người mà Chúa đã chuộc ra khỏi Sa-tan, và khiến thuộc về chính Ngài; và nô lệ của Chúa cũng là người mà Đấng Christ đã mua cho chính Ngài. Vì vậy, chủ và nô lệ đứng trên cùng một mức trước mặt Đấng Christ. So sánh Ê-phê-sô 6:9.

23. Anh em đã được chuộc bằng giá cao; chớ trở nên tôi mọi của người ta.

Anh em (tức là mọi Cơ Đốc nhân, nô lệ và tự do,) đã được chuộc bằng một giá. Nghĩa là, được Đấng Christ mua bằng huyết quý báu nhất của Ngài, I Phi-e-rơ 1:18, 19. Anh em thuộc về Ngài; anh em là nô lệ của Ngài, và vì vậy nên hành động cho phù hợp; và chớ làm nô lệ của người ta. Nô lệ của một chủ không thể là nô lệ của một chủ khác. Một người được Đấng Christ chuộc, cảm thấy mình thuộc về Ngài, cảm thấy ý muốn của Ngài là quy tắc tối cao cho hành động, và thực hiện mọi bổn phận của mình, không phải như người làm đẹp lòng loài người, mà như đang phục vụ Chúa, chứ không phải phục vụ người ta, Ê-phê-sô 6:6, 7, thì trong nội tâm là tự do, bất kể các mối quan hệ bên ngoài của mình có thể là gì. Câu này là phần tiếp nối thích hợp cho câu trước. Sứ đồ đã khuyên mọi tín hữu, ngay cả nô lệ, hãy thỏa lòng với hoàn cảnh bên ngoài của mình. Như một động cơ cho sự thỏa lòng như vậy, ông đã nói họ đều bình đẳng là những đối tượng của sự cứu chuộc. Tất cả họ đều thuộc về Đấng Christ. Sự trung thành của họ phải hướng về Ngài. Vì vậy, dù là nô lệ hay tự do, họ nên hành động trong sự vâng phục Ngài, chứ không phải trong sự vâng phục loài người. Có một ý nghĩa rất quan trọng mà trong đó ngay cả nô lệ cũng bị cấm làm tôi mọi của người ta — nghĩa là, họ không được làm những người làm đẹp lòng loài người, mà trong mọi sự nên hành động từ ý thức bổn phận đối với Đức Chúa Trời.

24. Hỡi anh em, mỗi người ở trong ơn gọi nào mà mình đã được gọi, thì hãy cứ ở trong ơn gọi ấy với Đức Chúa Trời.

Nghĩa là, vì mọi mối quan hệ bên ngoài này đều không đáng kể, và đặc biệt, vì một người có thể là nô lệ mà vẫn là người tự do, nên mỗi người hãy thỏa lòng với địa vị mà Đức Chúa Trời đã chỉ định cho mình trong đời này. Với Đức Chúa Trời (παρὰ θεῷ); gần Ngài, luôn luôn ghi nhớ sự hiện diện và ân huệ của Ngài. Nói cách khác, trong sự thông công với Đức Chúa Trời. Điều này sẽ bảo đảm sự thỏa lòng và hạnh phúc của họ. Họ sẽ thấy ân huệ của Ngài là sự sống, và sự nhân từ yêu thương của Ngài tốt hơn sự sống. Vì vậy, sống gần Đức Chúa Trời là phương thuốc của sứ đồ cho cả sự bình an lẫn sự thánh khiết.

Về Những Người Đồng Trinh và Những Người Góa Bụa. Các câu 25–40.

Trong phần này của chương, sứ đồ chủ yếu bàn về hôn nhân của những người đồng trinh — tuy nhiên, bao gồm cả những người trẻ thuộc cả hai giới. Về chủ đề này, ông nói ông không được ủy quyền để nói với thẩm quyền, mà chỉ để khuyên bảo, câu 25. Lời khuyên của ông là, vì những hoạn nạn sắp đến, họ không nên kết hôn, các câu 26, 27. Kết hôn không phải là sai, nhưng nó sẽ khiến họ phải chịu đau khổ lớn hơn, câu 28. Ngoài ra, họ nên xem xét bản chất tạm thời của mọi mối liên hệ thuộc về đất. Kiểu cách của thế gian này đang qua đi, các câu 29–31. Hơn nữa, đời sống độc thân tự do hơn khỏi những lo lắng thuộc về thế gian. Những người chưa kết hôn có thể hiến dâng chính mình mà không bị phân tâm cho sự phục vụ Chúa, các câu 32–35. Đối với các bậc cha mẹ, ông nói rằng, nếu hoàn cảnh khiến điều đó là đáng mong muốn, họ có thể không ngần ngại gả con gái mình trong hôn nhân, câu 36. Nhưng nếu họ được tự do hành động theo phán đoán của chính mình, thì lời khuyên của ông là giữ chúng chưa kết hôn, các câu 37, 38. Hôn nhân chỉ có thể bị cắt đứt bởi sự chết. Sau khi chồng qua đời, một người nữ được tự do kết hôn lại; nhưng nàng chỉ nên kết hôn với một Cơ Đốc nhân; và theo phán đoán của Phao-lô, hạnh phúc của nàng sẽ được thúc đẩy nếu ở lại độc thân, các câu 39, 40.

25. Nay về những người đồng trinh, ta không có mạng lệnh của Chúa: song ta đưa ra ý kiến của mình, như một người đã nhận được ơn thương xót của Chúa để đáng tin cậy.

Nay (δέ, nhưng,) dùng để nối lại mối liên hệ bị đứt đoạn bởi đoạn lạc đề trước đó. ‘Nhưng để trở lại chủ đề của ta,’ mà trong chương này là hôn nhân. Về những người đồng trinh, (παρθένοι.) Từ này đúng nghĩa là những thiếu nữ, mặc dù với tư cách là một tính từ nó được dùng cho cả hai giới, Khải Huyền 14:4. Ta không có mạng lệnh của Chúa. Nghĩa là, cả chính Đấng Christ, lẫn Thánh Linh của Đấng Christ, Đấng mà Phao-lô được dẫn dắt bởi Ngài, đều không ủy nhiệm cho ông làm bất cứ điều gì hơn là khuyên bảo những người này. Ông được soi dẫn, hay được Thánh Linh dẫn dắt, trong vấn đề này, không phải để ra lệnh, mà để khuyên bảo. Tuy nhiên, lời khuyên của ông rất đáng được tôn trọng. Nó không chỉ đơn thuần là lời khuyên của một người khôn ngoan và giàu kinh nghiệm; mà là của một người đã nhận được ơn thương xót của Chúa để đáng tin cậy, tức là xứng đáng được tin tưởng, một người có thể được tin cậy. Đây là một ý nghĩa mà từ (πιστός) thường có, như trong các cách diễn đạt, “lời đáng tin cậy,” “nhân chứng đáng tin cậy.” Phao-lô cảm thấy mình mắc nợ ơn thương xót của Đấng Christ vì những ân điển và phẩm chất nội tâm đó, những điều khiến ông xứng đáng được độc giả tin tưởng. Ông công nhận Đấng Christ là Đấng ban cho những ân tứ đó, và chính mình là không xứng đáng với chúng. Nếu ông bị bỏ mặc cho chính mình, thay vì là nhà cố vấn khôn ngoan, vô tư và đáng tin cậy của các Cơ Đốc nhân, ông hẳn đã là một kẻ bắt bớ phạm thượng. Triết học sẽ dạy chúng ta rằng sự xuất sắc về đạo đức phải do tự mình đạt được. Kinh Thánh dạy chúng ta rằng nó là ân tứ của Đức Chúa Trời; và vì là ân tứ của Đấng Christ, nên Đấng Christ phải là Đức Chúa Trời. Như vậy, Phao-lô chúc tụng Ngài vì đã thương xót ông đến nỗi đã hoán cải ông, và đưa ông đến sự hiểu biết và vâng phục lẽ thật.

26. Vậy ta nghĩ rằng điều này là tốt vì cơn hoạn nạn hiện tại, (ta nói,) rằng tốt cho một người cứ ở như vậy.

Vậy ta nghĩ, (νομίζω οὖν,) tức là vậy ta cho rằng. Việc ở như vậy, tức là như anh em đang là, chưa kết hôn, là tốt, theo nghĩa là tiện lợi. Có một sự không chính xác nhẹ về ngữ pháp, hoặc sự thay đổi cấu trúc, trong câu này. ‘Vậy ta nghĩ điều này là tiện lợi vì sự cần thiết sắp đến; nghĩa là, ta nghĩ rằng thật tiện lợi cho một người cứ ở như vậy.’ Phao-lô ở đây nêu rõ căn cứ cho ý kiến của ông rằng việc độc giả của ông kết hôn là không tiện lợi. Đó là vì cơn hoạn nạn hiện tại, (ἐνεστῶσαν ἀνάγκην,) cơn hoạn nạn đang gần kề, dù thực sự hiện diện, hay sắp xảy ra, tùy thuộc vào ngữ cảnh, Lu-ca 21:23; II Cô-rinh-tô 6:4, 10:12; I Tê-sa-lô-ni-ca 3:7. Trong trường hợp hiện tại, đó có lẽ không phải là những rắc rối mà các Cơ Đốc nhân lúc đó thực sự đang vướng vào, mà là những rắc rối mà sứ đồ thấy đang treo lơ lửng trên họ, điều mà ông đang nói đến. Kinh Thánh đã dự báo rõ ràng rằng sự đến của Đấng Christ sẽ được đi trước và đi kèm bởi những biến động và tai họa lớn. Những lời tiên tri này liên quan đến cả lần đến thứ nhất và thứ hai của Ngài. Ngay cả sự hiểu biết thấu suốt của những người được soi dẫn về tương lai cũng rất không trọn vẹn. Các nhà tiên tri thời xưa đã tra xét kỹ lưỡng ý nghĩa của chính những lời tiên tri của họ, I Phi-e-rơ 1:10–12, và các sứ đồ biết rất ít về các thời kỳ và mùa, Công Vụ 1:7. Họ biết rằng những tai họa lớn sẽ đến trên đất, nhưng như thế nào hoặc khi nào thì không được ban cho họ để thấy rõ. Sự tàn phá khủng khiếp sắp giáng xuống Giê-ru-sa-lem và toàn thể dân tộc Do Thái, và không thể không liên lụy ít nhiều đến các Cơ Đốc nhân nữa, cùng những cuộc tranh đấu và bắt bớ không thể tránh khỏi mà, theo những lời tiên tri của Chúa chúng ta, những người theo Ngài sẽ gặp phải, chắc chắn là đủ để tạo ra một ấn tượng sâu sắc trong tâm trí của sứ đồ, và khiến ông lo lắng chuẩn bị cho anh em mình trước cơn bão sắp đến. Vì vậy, không cần thiết phải giả định, như người ta thường làm, rằng sứ đồ dự đoán sự đến lần thứ hai của Đấng Christ trong thế hệ đó, và rằng ông đang nói đến những tai họa sẽ đi trước sự kiện đó. Một kỳ vọng như vậy, quả thật, sẽ không không tương thích với sự soi dẫn của ông. Điều đã được bày tỏ cho ông là Đấng Christ sẽ đến lần thứ hai; và rằng Ngài sẽ đến như kẻ trộm trong ban đêm. Vì vậy, ông có thể tự nhiên trông đợi điều đó vào bất kỳ lúc nào. Tuy nhiên, chúng ta biết rằng, ít nhất trong trường hợp của Phao-lô, điều đã được bày tỏ là sự đến lần thứ hai sẽ không xảy ra trước khi dân Do Thái trở lại đạo trên phạm vi quốc gia, Rô-ma 11:25; hoặc trước sự bội đạo lớn và sự trỗi dậy của kẻ tội lỗi, II Tê-sa-lô-ni-ca 2:2, 3. Dù vậy, ông không biết khi nào những sự kiện đó có thể xảy ra, và vì vậy ông không biết khi nào Đấng Christ sẽ đến. Tuy nhiên, Phao-lô ở đây không nói đến những tai họa sẽ đi trước sự đến lần thứ hai, mà đúng hơn là những tai họa đã được dự báo sẽ đi kèm với việc đưa Phúc Âm vào.

27. Ngươi đã kết hôn với vợ chăng? chớ tìm cách lìa bỏ. Ngươi chưa kết hôn với vợ chăng? chớ tìm vợ.

Hôn nhân, trong hoàn cảnh hiện tại của Hội Thánh, sẽ chứng tỏ là một gánh nặng. Mặc dù sự kiện này sẽ không biện minh cho việc cắt đứt bất kỳ cuộc hôn nhân nào, nó nên ngăn cản các Cơ Đốc nhân kết hôn.

28. Nhưng nếu ngươi cưới vợ, ngươi chẳng phạm tội; và nếu một người đồng trinh cưới chồng, nàng chẳng phạm tội. Song những người như vậy sẽ gặp hoạn nạn về xác thịt: nhưng ta muốn tránh cho anh em.

Nếu ngươi cưới vợ, hoặc, ‘Nếu ngươi sẽ đã cưới vợ, ngươi đã chẳng phạm tội; và nếu một người đồng trinh sẽ đã cưới chồng, nàng đã chẳng phạm tội.’ Hôn nhân là không tiện lợi, chứ không phải tội lỗi. Không phải vì có điều gì sai trái trong việc kết hôn mà Phao-lô ngăn cản điều đó, mà vì những người như vậy sẽ gặp hoạn nạn (θλῖψις, sự đau khổ) về xác thịt; nghĩa là, bên ngoài, trái ngược với những đau khổ nội tâm hay thuộc linh. Điều này nói đến những đau khổ hẳn phải đi kèm với hôn nhân trong thời kỳ hoạn nạn. Từ xác thịt thường được dùng theo nghĩa này cho điều thuộc về bên ngoài. Giăng 6:63; Ê-phê-sô 6:5, II Cô-rinh-tô 11:18. Nhưng ta muốn tránh cho anh em. Mục đích của việc ta ngăn cản anh em kết hôn là để tránh cho anh em những đau khổ này.

29–31. Nhưng hỡi anh em, ta nói điều này, thì giờ ngắn ngủi; còn lại, những kẻ có vợ hãy như không có; và những kẻ khóc, như không khóc; và những kẻ vui, như không vui; và những kẻ mua, như không sở hữu; và những kẻ dùng thế gian, như không lạm dụng (nó): vì kiểu cách của thế gian này qua đi.

‘Đây là một lý do khác tại sao anh em không nên kết hôn. Anh em sẽ sớm phải rời bỏ vợ mình. Điều ta thúc giục anh em từ bỏ không liên quan gì đến những lợi ích thường hằng và đời đời của anh em, mà chỉ là điều thuộc về những mối quan hệ phù du của thế gian đang thay đổi này mà thôi.’

Nhưng điều nầy tôi nói, tức là: Điều nầy tôi muốn anh em ghi nhớ trong lòng, vì nó làm cho lời khuyên của tôi thêm sức nặng. Thời kỳ, tức là thời kỳ đã định (καιρός, không phải χρόνος) thì ngắn (συνεσταλμένος). Động từ nầy đúng nghĩa là cuộn lại hay quấn lại, Công Vụ 5:6, rồi là thu hẹp lại hay rút ngắn lại. “Thời kỳ đã được rút ngắn.” So sánh Ma-thi-ơ 24:22; Mác 13:20, nơi ý tưởng cũng vậy, dầu chữ được dùng thì khác. Cách giải thích nầy nhìn chung đáng chọn hơn một cách khác cũng gần như thông thường không kém. “Thời kỳ thì tai họa;” nhưng về cách dùng chữ nầy như vậy, không thể đưa ra thẩm quyền chắc chắn nào. Những chữ được dịch là, thì còn lại, đúng ra thuộc về mệnh đề trước. Ý nghĩa không phải là, “Còn lại rằng,” nhưng là “Thời kỳ từ nay về sau (τὸ λοιπόν) thì ngắn.” Tức là, thời gian đã định thì vắn tắt. Điều đó không lệ thuộc vào Điều nầy tôi nói, như thể ý nghĩa là “Tôi nói rằng;” nhưng lệ thuộc vào điều đứng ngay trước đó. “Thời kỳ đã được rút ngắn để cho, v.v.” Ý định của Đức Chúa Trời khi cho phép chúng ta chỉ có một khoảng thời gian ngắn ngủi trong thế gian nầy, hay trong trạng thái nầy, là để chúng ta xem nhẹ mọi sự thuộc về đất; để những người có vợ thì như không có; những người khóc, như không khóc; những người vui mừng, như không vui mừng; những người mua, như không sở hữu; những người dùng thế gian, như không dùng nó. Chúng ta phải để lòng mình hướng về những sự ở trên trời, chứ không phải những sự ở dưới đất. Cô-lô-se 3:2. Mệnh đề được dịch là “những kẻ dùng thế gian nầy như không lạm dụng nó,” dịch như vậy là đúng, vì καταχράομαι có nghĩa là dùng quá mức. Lý do duy nhất để chọn bản dịch kia là sự tương đồng với các đoạn khác. Cả hai bản đều phù hợp với cách dùng của chữ nầy. Vì kiểu cách của thế gian nầy qua đi, tức là đang trong tiến trình qua đi. Kiểu cách (σχῆμα), hình thức bề ngoài, bản chất như nó xuất hiện, trạng thái hiện tại của mọi sự. Hình ảnh nầy bắt nguồn từ những cảnh của một hí trường, đang trong chính tiến trình thay đổi. Sự kiện trạng thái hiện tại của thế gian sẽ không kéo dài lâu, và sự tham dự của chúng ta vào những vui buồn của nó sẽ ngắn ngủi dường ấy, là lý do sứ đồ đưa ra để thúc giục chúng ta không nên gắn bó với những sự thuộc về đất.

32, 33. Nhưng tôi muốn anh em không phải lo lắng. Người chưa cưới vợ thì lo lắng về những sự thuộc về Chúa, thể nào mình có thể làm đẹp lòng Chúa; nhưng người đã cưới vợ thì lo lắng về những sự thuộc về thế gian, thể nào mình có thể làm đẹp lòng vợ mình.

Đây là lý do thứ ba khiến Phao-lô muốn các tín hữu đầu tiên cứ ở độc thân. Lý do thứ nhất là, hôn nhân có lẽ sẽ đem thêm sự đau khổ. Lý do thứ hai là, bản chất chóng qua của mọi sự thuộc về đất. Và lý do thứ ba là, sự tương đối không phải lo lắng gắn liền với đời sống độc thân. Người chưa cưới vợ có thể dâng mình cho những sự của Chúa, tức là cho sự phục vụ Đấng Christ. Vì không có gia đình phải chu cấp và bảo vệ trong những lúc hoạn nạn và bắt bớ, người ấy ít bị vướng bận bởi những lo lắng thuộc về thế gian hơn. Đấng Christ, chứ không phải vợ mình, là, hay có thể là, đối tượng lớn lao cho sự quan tâm của người ấy.

34. Cũng có sự khác nhau giữa một người vợ và một người nữ đồng trinh. Người nữ chưa cưới chồng thì lo lắng về những sự của Chúa, để mình được thánh khiết cả thân thể lẫn tâm linh; nhưng người nữ đã cưới chồng thì lo lắng về những sự của thế gian, thể nào mình có thể làm đẹp lòng chồng mình.

Điều đúng với nam giới cũng đúng với nữ giới. Có sự khác nhau giữa một người vợ và một người nữ đồng trinh. Sự khác nhau là, người nữ đồng trinh có thể dâng trọn thời gian mình cho Chúa; người vợ phải vướng vào những lo lắng thuộc về thế gian vì cớ chồng mình. Tiếng Hy Lạp dịch theo nghĩa đen là, Một người vợ và một người nữ đồng trinh bị phân chia. Lợi ích của họ khác nhau. Một người có chồng để chia sự chú ý của mình; người kia không bị sự phân tâm như vậy. Cách đọc được Lachmann và Rückert chấp nhận làm thay đổi ý nghĩa của đoạn nầy, và làm nhẹ bớt một số khó khăn của nó. Họ nối μεμέρισται với câu trước, “Người đã cưới vợ thì lo lắng về những sự của thế gian, thể nào mình có thể làm đẹp lòng vợ mình, và bị phân chia, tức là bị phân tâm giữa sự phục vụ Chúa và các bổn phận xã hội của mình.” Trong mệnh đề tiếp theo họ đọc “ἡ γυνὴ ἡ ἄγαμος καὶ ἡ παρθένος ἡ ἄγαμος, người nữ chưa cưới chồng và người nữ đồng trinh lo lắng về những sự của Chúa.” Jerome tuyên bố ủng hộ cách đọc nầy, mà ông nói ông đã tìm thấy trong các bản chép tay tiếng Hy Lạp của ông, và nó cũng được Calvin chấp nhận. Tuy nhiên, bản văn thông thường nhìn chung được ưa chuộng hơn. Người nữ đồng trinh lo lắng về những sự của Chúa, để mình được thánh khiết cả thân thể lẫn tâm linh. Tức là, để mình được biệt riêng thánh cả về thân thể lẫn tâm linh. Chữ thánh khiết ở đây có ý nghĩa như nó có trong câu 14 và thường có ở nhiều nơi khác. Không phải về sự trong sạch và tính thuộc linh mà người nữ đồng trinh được nói là có lợi thế hơn người vợ; nhưng là về sự không bị những lo lắng làm phân tâm. Trong câu 14, ngay cả người chồng hay người vợ không tin cũng được nói là được nên thánh hay được làm nên thánh khiết. Và chính trong cùng ý nghĩa tổng quát về sự biệt riêng thánh ấy mà sự thánh khiết ở đây được gán cho những người nữ đồng trinh để phân biệt với những người vợ. Nói rằng những người nữ đã kết hôn, vì đã kết hôn, thì kém thánh khiết hơn những người chưa kết hôn, sẽ là xúc phạm đến một mạng lịnh thánh và trái với mọi kinh nghiệm. Phao-lô không hề đưa ra ý tưởng như vậy.

35. Tôi nói điều nầy vì lợi ích của chính anh em; không phải để gài bẫy trên anh em, nhưng vì điều tốt đẹp, và để anh em hầu việc Chúa mà không bị phân tâm.

Mục đích của sứ đồ là lợi ích của họ. Khi thúc giục họ cứ ở độc thân, ông không có ý định “gài bẫy trên họ,” tức là hạn chế sự tự do của họ. Hay ý nghĩa của hình ảnh nầy là, “Tôi không muốn khơi lên những nỗi e ngại, làm cho anh em sợ di chuyển kẻo sa vào bẫy.” Tuy nhiên, cách giải thích trước đáng chọn hơn. Một con thú bị sập bẫy thì bị giam giữ; nó không có tự do hành động. Phao-lô không muốn đưa độc giả của mình vào trạng thái ấy. Họ hoàn toàn tự do làm theo ý mình muốn. Không có bổn phận đạo đức nào buộc họ phải ở độc thân; không có sự thánh khiết cao hơn nào trong đời sống độc thân. Ông chỉ nói điều mà theo sự phán đoán của ông sẽ có lợi nhất cho họ trong hoàn cảnh hiện tại. Tức là, như ông diễn đạt, mục đích của ông là thúc đẩy điều trở nên xứng hợp và đúng đắn trong họ; tức là, thúc đẩy sự dâng mình chuyên tâm, không bị phân tâm cho Chúa. Nói cách khác, để họ được tự do khỏi bất cứ điều gì làm chuyển hướng tâm trí họ khỏi sự phục vụ Chúa. Bản dịch theo nghĩa đen là, “Cho sự dâng mình cho Chúa mà không bị phân tâm.” Ở mọi nơi sứ đồ đều cẩn thận cho thấy rằng đời sống độc thân được ưa chuộng chỉ thuần trên cơ sở sự tiện lợi, chứ không phải trên cơ sở nó là một trạng thái đạo đức cao hơn. Mọi sự tự nhận hay áp đặt những lời thề độc thân đều là sự hạn chế sự tự do mà sứ đồ đã quan tâm không xâm phạm. Những lời thề như vậy là một cái bẫy; và những người lập chúng thì giống như một con thú ở trong lưới.

36. Nhưng nếu có người nào nghĩ rằng mình cư xử không xứng hợp đối với người nữ đồng trinh của mình, nếu nàng đã qua tuổi thanh xuân, và sự cần thiết đòi hỏi như vậy, thì hãy làm điều mình muốn, người ấy không phạm tội; hãy để họ cưới nhau.

Câu nầy và câu tiếp theo được nói với các người cha, vì theo phong tục của cả người Do Thái lẫn người Hy Lạp, việc định đoạt cho các con gái trong gia đình thuộc về họ. Dầu sứ đồ xem hôn nhân vào thời ấy là không tiện lợi, ông nói với các người cha rằng họ hoàn toàn tự do thực thi sự phán đoán của chính mình trong việc gả con gái mình hay giữ chúng ở độc thân. Nếu có người nào (tức là bất kỳ người cha nào) nghĩ rằng mình cư xử không xứng hợp đối với người nữ đồng trinh của mình. Chữ (ἀσχημονέω) có thể được hiểu theo thể chủ động hay bị động. Vì vậy ý nghĩa có thể là, “Nếu người cha nào nghĩ rằng mình tự phơi bày cho sự hổ thẹn khi giữ con gái mình chưa cưới chồng;” vì việc chưa cưới chồng bị xem là một điều sỉ nhục. Hay, “Nếu người ấy nghĩ rằng mình phơi bày nàng cho sự hổ thẹn.” Cách giải thích sau đáng chọn hơn vì phù hợp với cách dùng thông thường của chữ nầy, và vì nó được đòi hỏi bởi giới từ (ἐπί), là chữ chỉ đối tượng của hành động của động từ. Nếu nàng đã qua tuổi thanh xuân. Đây là một trong những điều kiện của trường hợp mà Phao-lô đưa ra lời khuyên. Người con gái phải đủ tuổi trưởng thành; và thứ hai, phải có một lý do nào đó khiến trong trường hợp của nàng hôn nhân là cần thiết: nếu sự cần thiết đòi hỏi như vậy. Hạnh phúc của người con gái có thể liên quan. Trong những hoàn cảnh ấy người cha có thể làm điều mình muốn; người ấy không phạm tội khi gả con gái mình, và vì vậy, hãy để họ (tức là các bên) cưới nhau. Trong mọi trường hợp không quan trọng, nơi không có nguyên tắc đạo đức nào liên quan, cách cư xử của chúng ta phải được điều chỉnh bởi sự cân nhắc khôn ngoan về hoàn cảnh. Nhưng nơi một điều tự bản chất của nó hoặc đúng hoặc sai, thì không có chỗ cho sự tùy ý.

37. Dầu vậy, người nào đứng vững trong lòng, không có sự cần thiết nào, nhưng có quyền trên ý muốn của chính mình, và đã quyết định trong lòng như vậy rằng mình sẽ giữ người nữ đồng trinh của mình, thì làm điều tốt.

Người nào đứng vững trong lòng, tức là người có sự phán đoán đã ổn định và vững chắc, hoàn toàn bị thuyết phục về sự không tiện lợi của việc con gái mình kết hôn. Không có sự cần thiết nào, tức là không bị kiểm soát bởi sự cần thiết bên ngoài nào; nói cách khác, không có điều gì khiến người ấy buộc phải hành động trái với sự phán đoán của chính mình. Nhưng có quyền trên ý muốn của chính mình, tức là có thể hành động theo ý mình muốn, hay theo sự phán đoán của mình. Và đã quyết định trong lòng như vậy, tức là đã hoàn toàn quyết định dứt khoát, để giữ người nữ đồng trinh của mình, tức là giữ con gái mình chưa cưới chồng; người ấy làm điều tốt.

38. Vậy thì người gả nàng đi thì làm điều tốt; nhưng người không gả nàng đi thì làm điều tốt hơn.

Vì không có tội lỗi trong hôn nhân, và không có đạo đức cao hơn trong đời sống độc thân, nên đó chỉ thuần là một vấn đề về sự tiện lợi, phải được quyết định bởi hoàn cảnh của mỗi trường hợp riêng biệt. Tất cả những gì Phao-lô nói là, khi mọi điều khác đều như nhau, thì không kết hôn tốt hơn (tức là khôn ngoan hơn) là kết hôn; vì cớ, như ông đã nói trước đó, những tai họa sắp xảy đến.

39. Người vợ bị ràng buộc bởi luật pháp bao lâu chồng mình còn sống; nhưng nếu chồng nàng đã chết, nàng được tự do kết hôn với người nào nàng muốn; chỉ phải ở trong Chúa mà thôi.

Giáo lý đồng nhất của Tân Ước là, hôn nhân là một giao ước trọn đời, giữa một người nam và một người nữ, không thể bị giải trừ bởi ý muốn của các bên hay bởi bất kỳ thẩm quyền loài người nào; nhưng sự chết của một bên sẽ để cho bên còn sống được tự do kết lập một cuộc hôn nhân khác. Xem Rô-ma 7:1–3. Vì giáo lý của Kinh Thánh là như vậy, không một cơ quan dân sự hay giáo hội nào có thể chính đáng thiết lập một quy tắc khác, hay quy định một quy tắc đạo đức khác hay (như họ giả vờ) cao hơn. Mọi cố gắng để tốt hơn Kinh Thánh, về chủ đề nầy hay bất kỳ chủ đề nào khác, chỉ làm cho con người trở nên tệ hơn. Vì vậy, Phao-lô dạy rằng một người nữ, khi chồng nàng chết, được tự do kết hôn với người nào nàng muốn — chỉ phải ở trong Chúa mà thôi. Có hai cách để hiểu sự hạn chế nầy. Thứ nhất, rằng nàng chỉ nên kết hôn với một người ở trong Chúa, tức là một tín hữu Cơ Đốc. Dầu những cuộc hôn nhân hỗn hợp giữa tín hữu Cơ Đốc và người Do Thái hay người ngoại, khi đã được kết lập, không nên bị phá vỡ (như đã dạy ở trên, các câu 12–15); nhưng không nên kết lập một cuộc hôn nhân như vậy. Hay, thứ hai, cụm từ nầy có thể được hiểu theo trạng từ như diễn đạt cách thức, như xứng hợp với những người ở trong Chúa, tức là theo cách thức Cơ Đốc. Nàng phải kết hôn như xứng hợp với một tín hữu Cơ Đốc. Cách giải thích nầy bao gồm cách kia. So sánh Rô-ma 16:2, 22; Ê-phê-sô 6:1, v.v. Cách giải thích trước đơn giản và tự nhiên hơn.

40. Nhưng nàng sẽ có phước hơn nếu cứ ở như vậy, theo sự phán đoán của tôi; và tôi cũng nghĩ rằng tôi có Thánh Linh của Đức Chúa Trời.

Có phước hơn, ít bị phơi bày cho sự đau khổ hơn, câu 28; và ít bị lo lắng thuộc về thế gian hơn, câu 32. Theo sự phán đoán của tôi; đó là một ý kiến được lập nền, như ông nói, trên những hoàn cảnh đặc biệt của thời ấy, và không có ý định ràng buộc lương tâm hay can thiệp vào sự tự do của người khác, câu 35. Dầu vậy, đó là ý kiến của một người thánh khiết và được cảm hứng, và vì vậy đáng được tôn trọng cao nhất. Có Thánh Linh có nghĩa là ở dưới ảnh hưởng của Thánh Linh; việc đó là với tư cách một tín hữu Cơ Đốc hay với tư cách một sứ đồ thì tùy thuộc vào văn mạch. Ý nghĩa ở đây rõ ràng là, sứ đồ đã được Thánh Linh dẫn dắt để đưa ra lời khuyên đang được nói đến; đến nỗi lời khuyên của ông, có thể nói như vậy, là lời khuyên của Thánh Linh. Nhưng chẳng phải lời khuyên của Thánh Linh là bắt buộc sao? Chắc chắn là vậy, nếu Ngài có ý định như thế; nhưng nếu Ngài chỉ có ý định đưa ra một quy tắc tổng quát về sự tiện lợi, và để cho mỗi người phán đoán việc áp dụng nó vào trường hợp riêng biệt của mình, thì nó để cho mọi người liên quan được tự do. Nó sẽ không còn là lời khuyên nữa nếu con người không thể hành động trái với nó, mà không bị xem là bất kính hay không vâng lời. Tôi nghĩ (δοκῶ) tôi có, chỉ là, theo cách dùng của tiếng Hy Lạp, một cách lịch sự để nói tôi có, so sánh Ga-la-ti 2:6; 1 Cô-rinh-tô 12:22. Phao-lô không hề nghi ngờ về việc mình là một cơ quan của Đức Thánh Linh. Tôi cũng vậy, tức là tôi cũng như những người khác. Điều nầy nhìn chung được xem là ám chỉ (hơi mỉa mai) những kẻ giả mạo ở Cô-rinh-tô. “Tôi nghĩ tôi cũng có Thánh Linh của Đức Chúa Trời như những kẻ ở giữa anh em tự đưa ra những sự khoe khoang cao ngạo như vậy.”

CHƯƠNG 8

Việc ăn của cúng thần tượng tự nó không sai, các câu 1–7. Nhưng nên tránh nếu nó gây vấp phạm, các câu 8–13.

Về việc ăn của cúng. Các câu 1–13

Chủ đề thứ hai mà người Cô-rinh-tô đã xin lời khuyên của sứ đồ là tính hợp pháp của việc ăn của cúng thần tượng. Tám, chín và mười là các chương của thư tín nầy chủ yếu dành cho việc thảo luận câu hỏi đó trong các khía cạnh khác nhau của nó. Tại hội đồng ở Giê-ru-sa-lem, các sứ đồ, trưởng lão và anh em đã quyết định rằng các tín hữu ngoại bang mới trở lại đạo nên kiêng “thịt cúng thần tượng, huyết, thịt thú vật chết ngột, và sự gian dâm,” Công Vụ 15:29; và sắc lệnh nầy được quy cho Đức Thánh Linh là tác giả của nó, câu 28. Nhưng Phao-lô, dầu hiện diện trong hội đồng ấy, không những không nhắc đến nó, mà còn đi ngược lại nó một cách trực tiếp. Sắc lệnh ấy cấm ăn thịt đã cúng thần tượng; Phao-lô, trong chương 10, nói với người Cô-rinh-tô rằng khi thịt ấy được bày bán ở chợ, hay được tìm thấy trên các bàn ăn riêng tư, họ có thể ăn nó mà không e ngại. Những sự kiện nầy không chứng minh bất kỳ sự mâu thuẫn nào giữa các sứ đồ nhóm họp ở Giê-ru-sa-lem và Phao-lô; cũng không chứng minh rằng các quyết định của hội đồng ấy không có tính ràng buộc đối với Hội Thánh. Chúng chỉ giúp giải thích ý định và ý nghĩa thật của những quyết định ấy. Chúng cho thấy, 1. Rằng không có cơ sở đạo đức lâu dài nào cho sự cấm đoán thịt cúng thần tượng. 2. Rằng vì cơ sở của sự cấm đoán là sự tiện lợi, nên nó tất yếu là tạm thời và có giới hạn. Nó liên quan đến các tín hữu Cơ Đốc ở giữa những người mà việc ăn thịt như vậy là một sự gớm ghiếc. Vì vậy, nó không còn ràng buộc bất cứ khi nào và bất cứ nơi nào các cơ sở của sự cấm đoán không tồn tại. Nó tương tự như sự lên án của Phao-lô đối với việc phụ nữ xuất hiện trong Hội Thánh mà không đội khăn trùm đầu. Vì vậy, các quyết định của hội đồng ấy không phải là rào cản đối với việc Phao-lô thảo luận câu hỏi theo giá trị thật của nó. Trong chương nầy chủ đề được xem xét dưới hai khía cạnh; thứ nhất, xét tự nó; và thứ hai, trong ảnh hưởng của nó đối với lớp tín hữu Cơ Đốc yếu đuối hơn hay ít được soi sáng hơn. Hầu hết các câu hỏi làm xáo trộn Hội Thánh đầu tiên đều bắt nguồn từ những thành kiến và định kiến xung đột nhau của các tín hữu mới trở lại đạo người Do Thái và người ngoại; hay ít nhất, của những tín hữu Cơ Đốc được soi sáng nhiều hơn và ít hơn. Vì có lẽ nhiều người trong số những người đã được giáo dục như người ngoại giáo thuộc về lớp anh em yếu đuối. Tuy nhiên, xét như một tập thể, người ngoại có khuynh hướng theo chủ nghĩa phóng khoáng; và người Do Thái theo sự e ngại mê tín. Trong chừng mực liên quan đến các nguyên tắc tổng quát, Phao-lô đứng về phía đảng người ngoại. Quan điểm của họ về thịt và đồ uống, và các ngày thánh, và các nghi lễ đều bắt nguồn từ chính sứ đồ, và vì vậy được ông chấp thuận. Nhưng tinh thần và thực hành của đảng nầy ông lên án nghiêm khắc. Như vậy, trong trường hợp hiện tại, ông thừa nhận rằng một thần tượng thì không là gì cả; rằng một của cúng thì không là gì cả; rằng mọi tín hữu Cơ Đốc được soi sáng đều biết điều nầy; rằng, do đó, việc ăn của cúng ngoại giáo là một vấn đề không quan trọng, nó không làm cho một người tốt hơn hay tệ hơn; và dầu vậy việc ăn chúng có thể là, và trong trường hợp của họ đã là, tội lỗi; vì gây tổn hại cho các anh em yếu đuối hơn của họ. Vì vậy ông bắt đầu chương bằng sự thừa nhận rằng mọi tín hữu Cơ Đốc được soi sáng đều có sự tri thức. Tuy nhiên ông nhắc họ rằng có một điều cao hơn sự tri thức; rằng sự tri thức không có tình yêu thương, xét cho cùng, chỉ là một hình thức khác của sự ngu dốt. Điều chính yếu cần biết thì không được lĩnh hội, các câu 1–3. Tuy nhiên ông thừa nhận rằng các tín hữu Cơ Đốc biết rằng các thần của người ngoại giáo là hư không và dối trá, rằng chỉ có một Đấng duy nhất, là Đức Chúa Trời hằng sống và chân thật, câu 4. Vì dầu người ngoại giáo thừa nhận cả một hệ thống cấp bậc các thần linh, thuộc trời và thuộc đất, các tín hữu Cơ Đốc chỉ thừa nhận một Đức Chúa Trời và một Đấng Trung Gian, câu 6. Tất cả điều nầy đều được thừa nhận. Tuy nhiên, dầu vậy, vẫn đúng là nhiều tín hữu Cơ Đốc, dầu họ biết rằng chỉ có một Đức Chúa Trời, nhưng vẫn chưa bị thuyết phục rằng các thần của người ngoại giáo là không là gì cả, và vì vậy họ đứng trong sự kính sợ chúng, và không thể không tin rằng việc ăn của cúng thần tượng là một hành động thờ phượng, hay theo một cách nào đó làm ô uế, câu 7. Sứ đồ cũng thừa nhận nguyên tắc thứ hai mà các tín hữu ngoại bang mới trở lại đạo dựa vào, tức là, thịt không làm cho chúng ta được đẹp lòng Đức Chúa Trời, rằng nó không thể có ảnh hưởng gì trên trạng thái thuộc linh của chúng ta, câu 8. Tuy nhiên, một hành động tự bản chất của nó không quan trọng thì không đủ để biện minh cho chúng ta khi thực hiện nó. Nếu việc chúng ta làm điều tự nó vô tội là cơ hội dẫn người khác vào tội lỗi, thì vì lý do đó nó là tội lỗi đối với chúng ta, câu 9. Vì vậy, nếu một anh em yếu đuối bị dẫn dắt, trái với sự xác tín của chính tâm trí mình, để cùng tham gia với các anh em mạnh mẽ hơn của mình trong việc ăn những của cúng như vậy, người ấy sẽ tự đưa mình vào sự định tội. Vì vậy, việc ăn của cúng ngoại giáo trong những hoàn cảnh khiến người khác mạnh dạn phạm tội là một sự vi phạm tình yêu thương và là một tội chống lại Đấng Christ, các câu 10–12. Sứ đồ tuyên bố quyết định của chính mình là không bao giờ ăn thịt nữa, nếu bởi làm như vậy ông khiến các anh em mình phạm tội, câu 13.

1. Còn về của cúng thần tượng, chúng ta biết rằng chúng ta thảy đều có sự tri thức. Sự tri thức làm cho kiêu căng, nhưng tình yêu thương gây dựng.

Sự thờ thần tượng của người Hy Lạp và người La Mã thấm sâu vào toàn bộ đời sống của họ. Sự giao tiếp xã hội của họ, các bữa tiệc của họ, việc thi hành công lý, các trò giải trí công cộng, các chức vụ và vinh dự của chính quyền, tất cả đều ít nhiều liên quan đến các nghi lễ tôn giáo. Vì vậy, các tín hữu Cơ Đốc thường xuyên bị phơi bày cho nguy cơ bị lôi cuốn vào một sự tôn kính thần tượng nào đó mà ngay cả không biết. Điều nầy làm nảy sinh nhiều câu hỏi lương tâm phức tạp và gây bối rối, thường được các lớp tín hữu Cơ Đốc khác nhau quyết định khác nhau. Một trong những câu hỏi gây bối rối nhất trong các câu hỏi nầy liên quan đến việc dùng của cúng thần tượng. Một số người không có e ngại gì về điểm nầy; những người khác nghĩ rằng ăn những của cúng như vậy trong bất kỳ hoàn cảnh nào cũng là tội lỗi. Đây là một câu hỏi cần được giải quyết một cách có thẩm quyền, vì nó xuất hiện mỗi ngày để phải quyết định. Các con sinh tế được dâng trong các của cúng thường được chia thành ba phần. Một phần được thiêu trên bàn thờ, một phần khác được trao cho thầy tế lễ, và phần thứ ba được người dâng giữ lại. Phần được trao cho thầy tế lễ, nếu không cần cho chính ông, thì được gửi ra chợ. Phần được người dâng giữ lại thì hoặc được ăn tại bàn của chính ông, hay trong khuôn viên của đền thờ. Vì vậy, các tín hữu Cơ Đốc, nếu họ mua thịt ở chợ, hay nếu được mời đến nhà của các bạn ngoại giáo của họ, hay đến các lễ hội trong các đền thờ, đều có thể bị đặt trước mặt những của cúng nầy. Hai cơ sở mà những người phóng khoáng hơn trong số họ dựa vào để bênh vực việc dùng thịt như vậy là, thứ nhất, rằng các thần tượng thì không là gì cả, chúng không thật sự là thần; và thứ hai, rằng thịt không thể làm cho chúng ta được đẹp lòng Đức Chúa Trời. Cả hai nguyên tắc nầy đều đúng, và vì vậy sứ đồ thừa nhận chúng, nhưng đồng thời sửa chữa những suy luận thực tiễn mà các tín hữu ngoại bang mới trở lại đạo rút ra từ chúng. Thật sự có hai câu hỏi riêng biệt liên quan đến chủ đề nầy. Câu hỏi thứ nhất là, ăn những của cúng như vậy có hợp pháp không? Câu hỏi kia là, ăn chúng trong khuôn viên của đền thờ có hợp pháp không? Sứ đồ không phân biệt các câu hỏi nầy cho đến chương mười. Ở đây ông chỉ nói về chủ đề trong các khía cạnh tổng quát của nó.

Còn về của cúng thần tượng. Theo nghĩa đen, Nhưng, về của cúng thần tượng. Tiểu từ (δέ), nhưng, dùng để giới thiệu một chủ đề mới. Vì câu thứ tư bắt đầu, Vậy về việc ăn của cúng thần tượng, những chữ xen vào ở giữa là một dấu ngoặc đơn luận lý. Dấu ngoặc đơn nầy có thể bắt đầu ngay sau chữ thần tượng, hay sau chữ tri thức, để hai mệnh đề đầu tiên của câu được nối với nhau. “Nhưng về của cúng thần tượng, chúng ta biết chúng ta thảy đều có sự tri thức.” Lời tuyên bố về sự tri thức nầy, dầu là một lời tuyên bố của người Cô-rinh-tô, và là cơ sở mà họ dựa vào để bênh vực việc ăn những của cúng ấy, không được đưa ra như một điểm cần tranh cãi. Sứ đồ chấp nhận nó, hay biến nó thành của chính mình, rồi tiến hành giới hạn và hạn chế nó, đúng như ông đã làm với các châm ngôn, “Mọi sự đều hợp pháp,” trong 6:12; xem thêm 10:23. Chủ ngữ của hai động từ biết và có trong câu nầy không nhất thiết phải giống nhau. Ý nghĩa có thể là: “Tôi biết chúng ta thảy đều có sự tri thức.” Sự tri thức được nói đến được xác định bởi văn mạch. Đó là sự tri thức liên quan đến các thần tượng. Trong câu nầy Phao-lô nói, “Chúng ta thảy đều có sự tri thức;” nhưng trong câu 7, ông nói, “Sự tri thức nầy không có trong mọi người.” Sự mâu thuẫn bề ngoài nầy có thể được giải thích bằng cách giả định, điều hoàn toàn tự nhiên, rằng sứ đồ đang ám chỉ các lớp người khác nhau trong hai đoạn. Trong câu 1 ông có thể có ý nói đến chính mình và những người theo ông. Chúng ta thảy, tức là, tất cả lớp tín hữu mạnh mẽ hơn hay được soi sáng hơn. Trong khi đó, trong câu 7, ông có thể ám chỉ các tín hữu Cơ Đốc nói chung, bao gồm cả người mạnh và người yếu. “Sự tri thức nầy không có trong mọi người, vì người yếu không có nó.” Hay sự phân biệt có thể là giữa sự tri thức lý thuyết và sự tri thức thực tiễn. Mọi tín hữu Cơ Đốc đều thừa nhận, như một vấn đề lý thuyết, rằng một thần tượng thì không là gì cả, nhưng sự tri thức nầy không có trong mọi tín hữu một cách thực tiễn và chi phối. Điều nầy cũng tự nhiên và thỏa đáng. Nó tương tự như những lời tuyên bố của chính sứ đồ nầy liên quan đến người ngoại giáo. Trong Rô-ma 1:23, ông nói, “Họ biết Đức Chúa Trời,” nhưng trong 1 Cô-rinh-tô 1:21, ông nói, họ “không biết Đức Chúa Trời.” Những lời tuyên bố hoàn toàn nhất quán, vì chữ biết có các ý nghĩa khác nhau. Có một ý nghĩa mà trong đó mọi người đều biết Đức Chúa Trời; tất cả họ, từ cấu tạo của bản chất mình, và từ các công việc của Đức Chúa Trời, đều biết rằng có một Đấng mà họ lệ thuộc vào, và họ phải chịu trách nhiệm trước Ngài. Nhưng đây không phải là sự tri thức về Đức Chúa Trời được nói là “sự sống đời đời.” Vì vậy, hoàn toàn nhất quán khi gán sự tri thức trước cho người ngoại giáo, dầu ông phủ nhận sự tri thức sau nơi họ. Cũng vậy ở đây, thật nhất quán khi nói rằng mọi tín hữu Cơ Đốc đều có sự tri thức lý thuyết về chân lý rằng chỉ có một Đức Chúa Trời, và rằng các thần tượng thì không là gì cả, và dầu vậy nói rằng sự tri thức nầy không thực tiễn và chi phối trong mọi người. Đó là một trong những vẻ đẹp lớn lao của Kinh Thánh, rằng các tác giả thánh, trong ý thức bình tĩnh về chân lý, trong việc dùng ngôn ngữ phổ thông, phân biệt với ngôn ngữ triết học, khẳng định và phủ nhận cùng một mệnh đề bằng lời, tin chắc rằng sự nhất quán và ý định của những lời tuyên bố của họ sẽ đến được với tấm lòng và lương tâm. Rằng sứ đồ ở đây đang nói về sự tri thức lý thuyết, phân biệt với sự tri thức thật, thực tiễn, là rõ ràng từ điều ông nói về nó. Nó làm cho kiêu căng. Chữ Hy Lạp được dùng ở đây (φυσιόω,) trong Tân Ước, được dùng theo ý nghĩa của chữ (φυσιάω,) có nghĩa là thổi, làm đầy bằng gió, làm phồng lên; và rồi, làm cho hư không và tự cao. Sự tri thức thuần lý thuyết hay suy đoán, tức là sự tri thức tách rời khỏi tình yêu thương, có khuynh hướng làm phồng tâm trí lên, tức là làm cho nó hư không và tự cao. Vì vậy, thật là một sai lầm lớn khi cho rằng sự tri thức thuần túy, không có tôn giáo, nâng cao và tinh luyện con người, hay có thể thanh tẩy xã hội. Nó là thiết yếu, nhưng nó không đủ.

Tình yêu thương gây dựng. Tình yêu thương là một bản dịch không đầy đủ và không may của chữ Hy Lạp (ἀγάπη), vì, theo nguồn gốc La-tinh của nó, nó đúng nghĩa là cảm xúc nảy sinh từ sự nhận biết những nhu cầu và đau khổ của người khác, và ước muốn tiếp theo là làm nhẹ bớt chúng. Tình yêu (ἀγάπη, một chữ đặc trưng của tiếng Hy Lạp Hellenistic,) toàn diện hơn nhiều so với điều nầy, không chỉ vì nó có thể có Đức Chúa Trời làm đối tượng của nó, mà còn vì, khi được thực thi đối với con người, nó bao gồm sự hài lòng và vui thích cũng như lòng nhân từ. Chính về đức hạnh toàn diện nầy mà sứ đồ luận giải dài trong chương mười ba của thư tín nầy, và về nó ông ở đây nói, nó gây dựng. Nó không kết thúc trên chính nó, như sự tri thức, nhưng đi ra khỏi chính nó, và tìm hạnh phúc của mình nơi người khác, và sống và hành động vì người khác. Vì vậy, nó là một điều cao hơn sự tri thức một cách không thể so sánh, khi hai điều được tách ra và phân biệt.

2. Và nếu có người nào tưởng rằng mình biết điều gì, thì người ấy chưa biết gì như mình phải biết.

Sự tri thức làm cho kiêu căng không phải là sự tri thức thật. Người ta liên tục kinh ngạc trước những nhận xét sâu sắc xuất hiện khắp nơi trong các tác phẩm thánh; những nhận xét không trực tiếp liên quan đến các mầu nhiệm của Phúc Âm, nhưng là những nhận xét triết học; tức là, những nhận xét bày tỏ sự hiểu biết sâu sắc nhất về bản chất của con người và cách vận hành của cấu tạo của người ấy. Triết học và thần học gắn liền không thể tách rời. Triết học là một yếu tố của thần học. Một hệ thống triết học có thể được xây dựng bằng cách thu thập và phân loại các châm ngôn của Kinh Thánh. Và lý do khiến triết học làm nền tảng cho thần học Augustinus đã đứng vững như một tảng đá giữa đại dương, trong khi các hệ thống khác nổi lên và sụp xuống như những làn sóng quanh nó, là vì nó bắt nguồn từ lời của Đức Chúa Trời, chứ không phải từ những suy đoán của con người. Mối quan hệ giữa các năng lực nhận thức và cảm xúc là một trong những vấn đề khó nhất trong triết học. Trong nhiều hệ thống chúng được xem là riêng biệt. Ở đây Phao-lô dạy rằng, liên quan đến một lớp đối tượng lớn, sự tri thức không có cảm xúc thì không là gì cả; nó giả định rằng những đặc điểm thiết yếu nhất của đối tượng không được nhận biết. Và trong câu tiếp theo ông dạy rằng tình yêu thương là hình thức cao nhất của sự tri thức. Biết Đức Chúa Trời là yêu mến Ngài; và yêu mến Ngài là biết Ngài. Tình yêu thương là thông minh, và sự tri thức là cảm xúc. Vì vậy sứ đồ nói, Nếu một người tưởng rằng mình biết điều gì; tức là, nếu người ấy kiêu ngạo hay tự cao, người ấy ngu dốt. Người ấy không lĩnh hội bản chất thật của những đối tượng mà mình giả vờ biết. Người ấy không thấy sự bao la của chúng, sự phức tạp của chúng, sự uy nghi và tuyệt hảo của chúng. Đây là những thuộc tính của các chân lý tôn giáo là thiết yếu nhất, và nếu không lĩnh hội chúng thì chúng không thể được biết.

3. Nhưng nếu có người nào yêu mến Đức Chúa Trời, thì người ấy được Ngài biết đến.

Yêu mến là biết và được biết. So sánh 1 Giăng 4:7, 8. “Mọi người yêu thương thì sinh bởi Đức Chúa Trời, và biết Đức Chúa Trời; người nào không yêu thương, thì không biết Đức Chúa Trời, vì Đức Chúa Trời là tình yêu thương.” Đây chính là tình cảm của bản văn. Tình yêu thương là thiết yếu đối với sự tri thức. Người yêu mến Đức Chúa Trời, thì biết Đức Chúa Trời. Trong mối liên hệ nầy sứ đồ hoán đổi tình yêu thương đối với anh em và tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời, vì tình yêu thương đối với anh em chỉ là một trong những hình thức mà tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời tự bày tỏ. Khi ông nói, “Tình yêu thương gây dựng,” ông có ý nói tình yêu thương đối với anh em, và không có tình yêu thương ấy, ông nói, không thể có sự tri thức thật; nhưng nếu một người yêu mến Đức Chúa Trời, (điều bao gồm tình yêu thương đối với anh em,) thì người ấy được Ngài biết đến. Điều được có ý nói bởi cách diễn đạt cuối nầy không dễ xác định. Được Đức Chúa Trời biết đến có thể, theo cách dùng của Kinh Thánh, có nghĩa là, 1. Được Ngài lựa chọn hay chấp thuận, Xuất Ê-díp-tô Ký 33:12, 17; Na-hum 1:7; Ma-thi-ơ 7:23. 2. Được công nhận là thuộc về một lớp đặc biệt. Cũng vậy ở đây, ý nghĩa có thể là, “Được Ngài công nhận là một trong các môn đồ của Ngài, hay là một trong các con cái của Ngài. 3. Là đối tượng của sự tri thức của Đức Chúa Trời; nhưng điều nầy có thể có ý nghĩa gì trong mối liên hệ nầy, trừ khi nó bao gồm ý tưởng về sự chấp thuận, thì không dễ thấy. 4. Theo những người khác, chữ (ἔγνωσται) phải được hiểu theo ý nghĩa Hophal — “đã được khiến cho biết.” “Nếu có người nào yêu mến Đức Chúa Trời, thì người ấy đã được Ngài đưa đến sự tri thức thật.” Quan điểm nầy chắc chắn phù hợp với văn mạch. “Nếu một người không có tình yêu thương, người ấy không có sự tri thức thật; nhưng nếu người ấy yêu mến Đức Chúa Trời, người ấy có loại sự tri thức đúng.” Các nhà ngữ pháp sau nầy phủ nhận rằng thể bị động của các động từ Hy Lạp bao giờ cũng có ý nghĩa gây khiến tương tự như Hophal của các động từ Hê-bơ-rơ. Nhưng vì các nội động từ trong tiếng Hy Lạp thường có ý nghĩa gây khiến, (xem Ma-thi-ơ 5:45, 28:19; 2 Cô-rinh-tô 2:14,) nên không phải là vô lý khi thể bị động được dùng như vậy, nếu văn mạch đòi hỏi. Trong Ga-la-ti 4:9, Phao-lô nói, “Nếu sau khi anh em đã biết Đức Chúa Trời, hay đúng hơn là được Đức Chúa Trời biết đến;” nơi ý nghĩa có thể là, “hay đúng hơn đã được Đức Chúa Trời dạy dỗ.” Dầu nguyên tắc tổng quát có được thừa nhận hay không, rằng thể bị động của các động từ Hy Lạp có thể có lực gây khiến nầy, không phải là không có khả năng rằng Phao-lô đã giả định rằng động từ đặc biệt γινώσκειν có thể có nghĩa là cognoscere facere, (tức là dạy dỗ,) một ý nghĩa được Stephanus gán cho nó trong Thesaurus của ông; và nếu vậy, thể bị động như được dùng ở đây có thể có nghĩa là, đã được dạy dỗ. Cần chú ý rằng, chỉ động từ nầy ông mới dường như dùng theo cách nầy. Tuy nhiên, nếu cách giải thích nầy bị bác bỏ, như được đa số các nhà chú giải hiện đại thực hiện, vì trái với cách dùng Hy Lạp, thì cách giải thích đầu tiên được đưa ra ở trên cho một ý nghĩa tốt. “Nếu có người nào yêu mến Đức Chúa Trời, thì người ấy được Ngài chấp thuận, tức là được công nhận là có loại sự tri thức đúng.”

4. Vậy về việc ăn của cúng thần tượng, chúng ta biết rằng thần tượng thì không là gì cả trong thế gian, và rằng không có Đức Chúa Trời nào khác ngoài một Đấng.

Vậy thì liên quan đến. Tiểu từ (οὖν,) vậy, dùng để tiếp tục chủ đề của câu 1 sau sự gián đoạn do dấu ngoặc đơn trước gây ra. Thay cho cách diễn đạt tổng quát trong câu 1, “Về của cúng thần tượng,” ở đây chúng ta có cách diễn đạt xác định hơn, “Về việc ăn của cúng thần tượng;” đó là điểm đang tranh cãi. Để xác định việc ăn những của cúng nầy có đúng đắn hay không, trước hết phải xác định, thần tượng là gì; và thứ hai, việc ăn sẽ có tác dụng gì. Về điều trước, Phao-lô nói, không có thần tượng, (hay thần tượng thì không là gì cả;) và về điều sau, rằng việc ăn không thể có tác dụng gì trên trạng thái tôn giáo của chúng ta; nó không thể làm cho chúng ta tốt hơn hay tệ hơn, câu 8. Từ đó suy ra rằng, ăn hay không ăn là một vấn đề không quan trọng. Dầu vậy, nếu việc ăn của chúng ta khiến người khác phạm tội, chúng ta không nên ăn. Đáng chú ý là sứ đồ, khi trả lời các câu hỏi lương tâm, không đưa ra một câu trả lời dứt khoát, nhưng đưa ra lý do cho quyết định của mình. Cũng vậy ở đây; và trong chương 11 ông không chỉ đơn giản nói rằng việc phụ nữ Hy Lạp xuất hiện nơi công cộng mà không đội khăn trùm đầu là sai, nhưng ông triển khai các nguyên tắc có giá trị cho mọi thời đại, mà quyết định của câu hỏi đặc biệt ấy dựa vào đó.

Về câu hỏi, Thần tượng là gì? Rõ ràng là chữ (εἴδωλον, hình tượng,) được dùng theo phép hoán dụ cho vị thần mà hình tượng ấy được dự định đại diện. Chính về vị thần như vậy, hay đúng hơn về các thần ngoại giáo nói chung, mà sứ đồ ở đây nói. Lời của ông là, “Chúng ta biết rằng οὐδὲν εἴδωλον ἐν κόσμῳ,” có thể có nghĩa là, hoặc, thần tượng thì không là gì cả trong thế gian; hoặc, không có thần tượng nào trong thế gian, tức là vũ trụ. Nếu bản dịch trước được chấp nhận, ý nghĩa có thể là, hoặc, “các vị thần nầy là hư vô,” chúng không tồn tại; hoặc, chúng bất lực, chúng không có ảnh hưởng gì trên các công việc của con người. Ủng hộ bản dịch ấy là sự tương đồng của Kinh Thánh. Trong Cựu Ước các thần của người ngoại giáo thường được nói là không là gì cả, hư không, dối trá, v.v., Ê-sai 41:24, 44:8, 9; Giê-rê-mi 10:14; Thi Thiên 115:4, 8. Các ra-bi cũng nói như vậy, Noverant utique Israelitae, idolum nihil esse, Sanhdr. 63, 2. Nhưng cách giải thích nầy không phù hợp ở đây. Vì οὐδεὶς θεός trong mệnh đề tiếp theo có nghĩa là không có Đức Chúa Trời nào, οὐδὲν εἴδωλον phải có nghĩa là, không có thần tượng nào. Điều nầy không có nghĩa là các thần của người ngoại giáo hoặc là hư vô hoặc là bất lực, vì trong 10:19 Phao-lô nói chúng là các quỷ. Nhưng nó có nghĩa là, không có những hữu thể như vậy trong vũ trụ như người ngoại giáo quan niệm các thần của họ. Không có Jupiter, Juno, hay Mars nào. Không có Đức Chúa Trời nào, không có hữu thể thần thánh thật nào ngoài một Đấng. Các đối tượng của sự thờ phượng ngoại giáo không phải là điều người ngoại giáo tưởng chúng là, và chúng cũng không phải là thần theo ý nghĩa thật của từ ấy.

5. Vì dầu có những kẻ được gọi là thần, hoặc trên trời hoặc dưới đất, như có nhiều thần và nhiều chúa,

Câu nầy có thể có hai cách giải thích. Nó thường được hiểu có nghĩa là, dầu có nhiều thần tưởng tượng trên trời và dưới đất, tức là những hữu thể mà người ngoại giáo xem là các vị thần, nhưng thật ra chỉ có một Đức Chúa Trời. Khi ông nói, có nhiều thần và nhiều chúa, ông phải được hiểu là có ý nói rằng đó là sự kiện trong thần thoại của người ngoại giáo. Tuy nhiên, một số lượng lớn các nhà chú giải hiểu đoạn nầy như sau: “Chỉ có một Đức Chúa Trời chân thật; vì dầu được thừa nhận rằng có nhiều hữu thể được gọi là thần, như thật ra có nhiều thần và nhiều chúa, nhưng đối với chúng ta chỉ có một.” Sứ đồ thừa nhận rằng, theo ý nghĩa rộng của từ, có nhiều thần và nhiều chúa; và vì vậy, nếu phải thừa nhận (điều ông không thừa nhận) rằng toàn bộ hệ thống cấp bậc các vị thần, như được người ngoại giáo quan niệm, thật sự tồn tại, thì dầu vậy vẫn đúng là chỉ có một Đức Chúa Trời, Đấng tạo hóa và mục đích cuối cùng của mọi sự. Ủng hộ cách giải thích nầy là cách dùng của Cựu Ước. Phục Truyền Luật Lệ Ký 10:17, “Vì Giê-hô-va Đức Chúa Trời của anh em là Đức Chúa Trời của các thần và Chúa của các chúa.” Giô-suê 22:22; Đa-ni-ên 2:47; Thi Thiên 136:2, 3. Những đoạn nầy cho thấy rằng các chữ thần và chúa được áp dụng theo ý nghĩa rộng cho các hữu thể khác ngoài Đức Chúa Trời chân thật. 2. Vị trí và lực của các chữ ủng hộ quan điểm nầy. Chúng có nghĩa là, Sunt qui dii dicuntur; có những quyền lực và hữu thể được gọi là thần, như có nhiều thần, và nhiều chúa. Làm cho điều nầy có nghĩa là, theo sự đánh giá của người ngoại giáo có nhiều thần, là chèn vào một điều không có trong bản văn. 3. Trong 10:19, 20, sứ đồ khẳng định rằng các đối tượng của sự thờ phượng ngoại giáo là những hữu thể thật và có quyền lực. 4. Sự mâu thuẫn bề ngoài giữa việc nói, không có thần tượng nào trong thế gian, và việc nói, có nhiều thần, dễ dàng được loại bỏ. Ý nghĩa là, “Không có hữu thể như vậy trong vũ trụ như Jupiter hay Mars; vì dầu có một đám đông các hữu thể siêu nhiên, được gọi là thần và chúa, không chỉ bởi người ngoại giáo, mà còn trong Kinh Thánh, nhưng không có những hữu thể như vậy như người ngoại giáo tưởng tượng.” Toàn bộ thần thoại ngoại giáo là một chuyện bịa, công việc của trí tưởng tượng. Không có những thần như vậy tồn tại, dầu có các quỷ dồi dào, thuộc các cấp bậc và quyền lực khác nhau, được gọi là thần. Có hai điều sứ đồ có ý phủ nhận. 1. Sự tồn tại của những hữu thể như người ngoại giáo quan niệm các thần của họ. 2. Rằng các hữu thể siêu nhiên thật sự tồn tại, và được gọi là thần, thật sự là thần thánh. Chúng chỉ thuần là những tạo vật.

6. Nhưng đối với chúng ta chỉ có một Đức Chúa Trời, là Cha, bởi Ngài mà có mọi sự, và chúng ta ở trong Ngài; và một Chúa là Đức Chúa Jêsus Christ, bởi Ngài mà có mọi sự, và chúng ta bởi Ngài.

Dầu có nhiều tạo vật được gọi là thần, chỉ có một Đức Chúa Trời chân thật, Đấng tạo hóa của mọi sự. Đối với chúng ta, tức là đối với các tín hữu Cơ Đốc. Có một Đức Chúa Trời, tức là chỉ một hữu thể duy nhất là đời đời, tự hữu và toàn năng. Đức Chúa Trời duy nhất nầy là, thứ nhất, Cha; không phải thân vị thứ nhất của Ba Ngôi, nhưng là Cha của chúng ta. Chữ nầy ở đây không diễn đạt mối quan hệ của thân vị thứ nhất với thân vị thứ hai trong Thần tánh, nhưng là mối quan hệ của Đức Chúa Trời như vậy với chúng ta là con cái của Ngài. Khi chúng ta nói, “Cha chúng tôi ở trên trời,” chữ Cha chỉ Đấng Tối Cao, Giê-hô-va Ba Ngôi. Thứ hai, về Đức Chúa Trời duy nhất nầy người ta nói, bởi Ngài mà có mọi sự. Ngài, Đức Chúa Trời duy nhất, là nguồn gốc của toàn bộ vũ trụ, và mọi sự trong đó. Ngài đã tạo dựng mọi sự bởi lời quyền năng của Ngài. Mọi hữu thể khác đều là tạo vật của Ngài. Thứ ba, chúng ta thuộc về Ngài. Ngài là mục đích cuối cùng của chúng ta; vì vinh quang của Ngài chúng ta đã được tạo dựng và được cứu chuộc. Bản dịch của chúng ta dịch các chữ εἰς αὐτόν, ở trong Ngài, là một sự rời bỏ không cần thiết khỏi ý nghĩa đúng của chúng.

Như chỉ có một Hữu Thể thần thánh, cũng chỉ có một Chúa, tức là một Đấng quản trị vũ trụ, mà mọi quyền năng trên trời và dưới đất đã được giao vào tay Ngài, và là Đấng Trung Gian duy nhất giữa Đức Chúa Trời và con người. Chúa duy nhất nầy là Đức Chúa Jêsus Christ, Jêsus là Đấng Mê-si, nhân vật lịch sử, sinh tại Bết-lê-hem và bị đóng đinh trên thập tự giá tại Gô-gô-tha. Về Chúa duy nhất nầy người ta nói, thứ nhất, mọi sự bởi Ngài mà có. Mọi sự trong mệnh đề nầy phải đồng phạm vi với mọi sự trong mệnh đề trước, tức là vũ trụ. So sánh Ê-phê-sô 3:9; Cô-lô-se 1:16; Hê-bơ-rơ 1:2. Vũ trụ đã được tạo dựng qua Đức Chúa Jêsus Christ, tức là năng lực của Đức Chúa Trời duy nhất đã được thực thi qua Ngôi Lời, Đấng đã trở nên xác thịt, nhận lấy bản tánh của chúng ta vào sự hiệp nhất thân vị với chính Ngài, và vì vậy được gọi là Đức Chúa Jêsus Christ. Đoạn nầy cung cấp một minh họa nổi bật về sự kiện rằng thân vị của Đấng Christ có thể được gọi theo bản tánh nhân tính của Ngài, khi điều được khẳng định về Ngài chỉ đúng về bản tánh thần tính của Ngài. Ở đây Ngài được gọi là Đức Chúa Jêsus Christ, dầu công việc sáng tạo được gán cho Ngài là công việc của Ngôi Lời. Thứ hai, về Chúa duy nhất nầy người ta nói rằng, chúng ta bởi Ngài mà có. Điều nầy không có nghĩa là chúng ta đã được Ngài tạo dựng; vì chúng ta là tín hữu Cơ Đốc đã được bao gồm trong mọi sự. Sẽ là trùng lặp khi nói, Ngài đã tạo dựng mọi sự, và Ngài đã tạo dựng chúng ta. Ý nghĩa là, chúng ta với tư cách tín hữu Cơ Đốc (không phải, chúng ta với tư cách tạo vật, vì điều ấy đã được nói trước), chúng ta với tư cách con cái của Đức Chúa Trời là bởi Ngài. Chúng ta đã được Ngài cứu chuộc; chúng ta được Ngài đem đến cùng Đức Chúa Trời.

7. Dầu vậy, sự tri thức ấy không có trong mọi người: vì một số người, với lương tâm còn thuộc về thần tượng cho đến giờ nầy, ăn nó như một vật đã cúng cho thần tượng; và lương tâm của họ, vốn yếu đuối, bị ô uế.

Văn mạch cho thấy rằng (ἡ γνῶσις), sự tri thức, có nghĩa là loại sự tri thức đặc biệt mà ông đã nói, tức là sự tri thức rằng không có thần tượng nào trong thế gian, hay rằng các thần của người ngoại giáo là những hữu thể tưởng tượng. Dầu các tín hữu yếu đuối hơn biết rằng chỉ có một Đức Chúa Trời chân thật, họ vẫn chưa hoàn toàn bị thuyết phục rằng các thần của người ngoại giáo không tồn tại. Với lương tâm còn thuộc về thần tượng. Chữ συνείδησις hợp nhất các ý nghĩa của các chữ của chúng ta là lương tâm và ý thức, đôi khi là cái nầy và đôi khi là cái kia. Ở đây ý nghĩa trước phù hợp hơn với văn mạch. Lương tâm còn thuộc về thần tượng có nghĩa là một lương tâm ở dưới ảnh hưởng của một thần tượng; như trong 1 Phi-e-rơ 2:19 lương tâm còn thuộc về Đức Chúa Trời có nghĩa là một lương tâm ở dưới ảnh hưởng của Đức Chúa Trời.* Những sự phán đoán và cảm xúc đạo đức của những người được nói đến vẫn còn bị ảnh hưởng bởi sự e ngại rằng các thần ngoại giáo có thể là những hữu thể thật. Cho đến giờ nầy. Các chữ (ἕως ἄρτι) cho đến bây giờ, trong Bản Văn thông thường đứng sau chữ chỉ thần tượng; hầu hết các nhà biên tập hiện đại của Tân Ước Hy Lạp, dựa trên thẩm quyền của các bản chép tay cổ hơn, đặt chúng trước chữ ấy. Ở vị trí nầy, chúng tự nhiên bổ nghĩa cho chữ ăn; “cho đến bây giờ họ ăn,” tức là họ tiếp tục ăn. Ở vị trí kia, chúng bổ nghĩa cho chữ lương tâm; với một lương tâm vẫn còn ở dưới ảnh hưởng của một thần tượng, điều cho một ý nghĩa tốt hơn. Có sự thuyết phục nầy, hay ít nhất sự e ngại nầy về tính thật của thần tượng, họ ăn của cúng như một của cúng. Tức là, họ không xem nó như thịt thông thường, nhưng như một vật có tính chất và ảnh hưởng tôn giáo, từ sự kiện nó đã được dâng làm của cúng. Vì vậy lương tâm của họ, vốn yếu đuối, bị ô uế. Một lương tâm yếu đuối là một lương tâm hoặc xem là sai điều thật ra không phải vậy; hoặc một lương tâm không rõ ràng và quyết đoán trong các sự phán đoán của nó. Theo Kinh Thánh, “bất cứ điều gì không bởi đức tin đều là tội lỗi,” Rô-ma 14:23; vì vậy bất cứ điều gì một người làm, khi nghĩ rằng nó là sai, hay nghi ngờ không biết nó có sai hay không, thì đối với người ấy nó là tội lỗi. Như vậy người ăn một của cúng thần tượng, không chắc mình có đang làm đúng hay không, làm ô uế lương tâm mình. Lương tâm được nói là bị ô uế, hoặc khi nó chấp thuận hay nuôi dưỡng tội lỗi, hoặc khi nó bị gánh nặng bởi cảm giác tội lỗi. Hình thức ô uế sau là điều được nói đến ở đây. Người hành động theo cách được giả định cảm thấy có tội, và thật sự có tội.

8. Nhưng thức ăn không làm cho chúng ta được đẹp lòng Đức Chúa Trời: vì nếu chúng ta ăn, chúng ta không tốt hơn; nếu chúng ta không ăn, chúng ta không tệ hơn.

Câu nầy tương tự như câu 1, trong chừng mực nó chứa một nguyên tắc được sứ đồ chấp nhận như của chính mình, mà người Cô-rinh-tô đã thúc giục để biện minh cho thực hành phóng khoáng của họ liên quan đến những của cúng nầy. Nó không được giới thiệu như một sự phản đối, hay như một điểm cần tranh cãi, nhưng như một chân lý được thừa nhận, mà việc áp dụng nó phải được điều chỉnh bởi các nguyên tắc khác cũng đúng không kém. Người ta thừa nhận rằng thức ăn không làm cho chúng ta được đẹp lòng Đức Chúa Trời. Theo nghĩa đen, không khiến chúng ta đứng gần Đức Chúa Trời; điều bao hàm ý tưởng được diễn đạt trong bản dịch của chúng ta. Vì việc ăn không làm cho chúng ta tốt hơn hay tệ hơn. Nó không khiến chúng ta vượt trội (περισσεύειν) cũng không khiến chúng ta thua kém (ὑστερεῖν).

Có một quan điểm khác về ảnh hưởng của đoạn nầy có nhiều điều đáng khen, và có nhiều người ủng hộ. Nó được xem là đưa ra một lý do tại sao người mạnh nên tôn trọng người yếu. “Nếu thức ăn là một vấn đề quan trọng, nếu nó thật sự làm cho chúng ta được đẹp lòng Đức Chúa Trời, sẽ có một lý do chính đáng tại sao anh em nên ăn những của cúng nầy. Nhưng vì nó là một vấn đề không quan trọng, anh em không nên khiến anh em mình vấp phạm.” Đây sẽ là một cách giải thích tự nhiên nếu sự cảnh báo tiếp theo được giới thiệu như một suy luận. Tức là, nếu sứ đồ đã nói, “Việc ăn là một vấn đề không quan trọng, vì vậy anh em nên dùng sự tự do của mình với sự tôn trọng đúng đắn đối với anh em mình.” Tuy nhiên, ngôn ngữ của ông là, “Thức ăn không làm cho chúng ta được đẹp lòng Đức Chúa Trời; nó không làm cho chúng ta tốt hơn hay tệ hơn; nhưng hãy cẩn thận về cách anh em dùng sự tự do của mình.” Rõ ràng đó là một sự thừa nhận bị giới hạn bởi điều tiếp theo; so sánh 6:12, “Mọi sự đều hợp pháp, nhưng mọi sự không đều có ích;” xem thêm 10:23.

9. Nhưng hãy cẩn thận, kẻo sự tự do nầy của anh em bằng cách nào đó trở thành cớ vấp phạm cho những người yếu đuối.

Dẫu thừa nhận rằng anh em có quyền ăn những của cúng ấy, hãy cẩn thận kẻo việc ăn của anh em trở thành dịp gây tội lỗi cho những anh em yếu đuối của mình. Quyền tự do của anh em. Từ ngữ (ἐξουσία) có nghĩa là, 1. Khả năng hay năng lực. 2. Năng lực hay quyền hợp pháp. 3. Thẩm quyền; ‘Ai đã ban thẩm quyền này cho ngươi?’ 4. Quyền trên người khác, quyền thống trị hay cai trị. Ở đây, từ ngữ phải được hiểu theo nghĩa thứ hai. Vật gây vấp phạm, (πρόσκομμα,) ở nơi khác được dịch là sự gây vấp phạm, theo nghĩa đạo đức là điều làm dịp cho người ta phạm tội, hay khiến người ta sa ngã. Từ ngữ (σκάνδαλον, theo nghĩa đen là cây gậy của cái bẫy,) sự gây vấp phạm, cũng được dùng theo cùng một nghĩa như vậy, Lu-ca 17:1; Rô-ma 14:13; 1 Giăng 2:10. Những người yếu đuối là những người còn nghi ngờ, chưa quyết định, những người “không có sự hiểu biết,” như được ngụ ý trong câu tiếp theo.

10. Vì nếu có ai thấy ngươi là người có sự hiểu biết ngồi ăn trong đền thờ thần tượng, thì lương tâm của kẻ yếu đuối há chẳng được khích lệ mà ăn những vật cúng thần tượng sao?

Câu này nhằm cho thấy việc ăn những của cúng ấy có thể trở thành dịp gây tội lỗi cho người khác như thế nào. Chữ Vì dùng để dẫn vào minh họa. Thấy ngươi là người có sự hiểu biết. Đây là mô tả về người mạnh mẽ. Họ là những người có quan điểm rõ ràng và niềm xác tín dứt khoát. Ngồi ăn, (κατακείμενον,) theo nghĩa đen là nằm xuống, theo phong tục cổ xưa là ngả người trên trường kỷ khi ngồi bàn ăn. Từ ngữ ἀνάκειμαι, ngả người lên, cũng được dùng, vì các trường kỷ thường cao hơn bàn ăn. Trong đền thờ thần tượng. Trong chương mười, sứ đồ dạy rằng vì việc ăn những vật cúng thần tượng tự nó là điều không quan trọng, nên không có hại gì khi mua thịt như vậy ngoài chợ, hay dự phần vào đó tại bàn ăn riêng tư; nhưng ăn nó trong khuôn viên đền thờ là một hành vi thờ thần tượng, và đưa họ vào sự thông công với các quỷ, và do đó hoàn toàn cắt đứt mối liên hệ của họ với Đấng Christ. Ở đây, ông chỉ xem xét vấn đề dưới khía cạnh gây vấp phạm, hay liên quan đến ảnh hưởng của nó trên những anh em yếu đuối hơn, và do đó không nói gì về tính tội lỗi của hành vi tự nó. Cũng vậy, trong chương mười một, khi nói về điều đó như một vấn đề về phép lịch sự, ông chỉ đơn thuần lên án việc phụ nữ nói trong Hội Thánh mà không trùm đầu, như thể ông không phản đối việc họ nói nơi công cộng; nhưng trong chương mười bốn, ông lên án chính việc đó, chứ không chỉ là cách thức làm việc đó. Há lương tâm của kẻ đang yếu đuối (tức là đang không chắc chắn mình làm đúng hay sai,) chẳng được khích lệ sao; theo nghĩa đen là được gây dựng. Điều này hoặc phải được hiểu theo lối mỉa mai, điều không phù hợp với toàn bộ giọng điệu của đoạn văn, hoặc từ ngữ phải được hiểu theo nghĩa được xây dựng lên, được đưa tiến tới điểm (εἰς) ăn những vật cúng thần tượng. Nghĩa là, người ấy có thể bị dẫn đến làm điều mà lương tâm mình thầm lên án.

11. Và bởi sự hiểu biết của ngươi, người anh em yếu đuối sẽ hư mất, là người mà Đấng Christ đã chết thay cho sao?

Nghĩa là, sự hiểu biết của ngươi há sẽ là dịp cho sự hư mất của một anh em yếu đuối sao? Có ba hình thức mà sứ đồ dùng để diễn tả hậu quả của việc làm điều mà lương tâm không thỏa mãn là đúng. Ở câu 7, ông nói, lương tâm bị ô uế; ở đây, ông nói, người ấy hư mất hay bị mất; trong Rô-ma 14:23, ông nói, “Kẻ nào nghi ngờ mà ăn thì bị định tội.” Tất cả những hình thức diễn đạt này đều quy về cùng một điều. Tội lỗi, sự định tội và sự hư mất gắn liền với nhau. Điều này hàm ý điều kia. Bất cứ điều gì đem tội lỗi đến cho lương tâm đều phơi bày cho sự định tội, và sự định tội là sự hư mất.

Là người mà Đấng Christ đã chết thay cho. Có một sức mạnh và nỗi cảm xúc lớn lao trong những lời này. Há chúng ta, vì cớ ăn một loại thịt thay vì một loại khác, lại gây nguy hiểm cho sự cứu rỗi của những người mà Con đời đời của Đức Chúa Trời đã phó mạng sống Ngài vì họ sao? Khoảng cách vô hạn giữa Đấng Christ và chúng ta, và khoảng cách gần như vô hạn giữa những đau khổ của Ngài và sự tự chối bỏ nhỏ nhoi được đòi hỏi nơi tay chúng ta, ban cho lời kêu gọi của sứ đồ một sức mạnh mà lòng Cơ Đốc nhân không thể cưỡng lại. Ngôn ngữ của Phao-lô trong câu này dường như giả định rằng những người mà Đấng Christ đã chết thay cho có thể hư mất. Do đó, nó thuộc cùng một loại với vô số đoạn văn khác cũng đưa ra cùng một giả định liên quan đến những người được lựa chọn. Nếu những đoạn văn sau này phù hợp với sự chắc chắn về sự cứu rỗi của tất cả những người được lựa chọn, thì đoạn văn này cũng phù hợp với sự chắc chắn về sự cứu rỗi của những người mà Đấng Christ đã đặc biệt chết thay cho. Hoàn toàn chắc chắn rằng không một người bạn đồng hành nào của Phao-lô trong vụ đắm tàu lúc đó sẽ mất mạng, vì sự cứu rỗi của toàn bộ đoàn người đã được tiên báo và hứa trước; thế nhưng sứ đồ đã nói rằng nếu để các thủy thủ lấy thuyền đi, những người còn lại trên tàu không thể được cứu. Lời kêu gọi này đã bảo đảm việc hoàn thành lời hứa. Cũng vậy, việc Đức Chúa Trời nói với những người được lựa chọn rằng nếu họ bội đạo, họ sẽ hư mất, ngăn ngừa sự bội đạo của họ. Và cũng vậy, sự dạy dỗ của Kinh Thánh rằng những người mà Đấng Christ đã chết thay cho sẽ hư mất nếu họ vi phạm lương tâm mình, ngăn ngừa họ khỏi sự vi phạm, hay đem họ đến sự ăn năn. Những mục đích của Đức Chúa Trời bao gồm cả phương tiện lẫn mục đích. Nếu phương tiện thất bại, mục đích sẽ thất bại. Ngài bảo đảm mục đích bằng cách bảo đảm phương tiện. Hoàn toàn chắc chắn rằng những người mà Đấng Christ đã chết thay cho sẽ được cứu, cũng như những người được lựa chọn sẽ được cứu vậy. Tuy nhiên, trong cả hai trường hợp, biến cố đều được nói đến như có điều kiện. Không chỉ có khả năng, mà còn có sự chắc chắn tuyệt đối về sự hư mất của họ nếu họ sa ngã. Nhưng đây chính là điều Đức Chúa Trời đã hứa sẽ ngăn ngừa. Do đó, đoạn văn này hoàn toàn phù hợp với vô số đoạn văn khác dạy rằng sự chết của Đấng Christ bảo đảm sự cứu rỗi của tất cả những người đã được ban cho Ngài trong giao ước cứu chuộc. Tuy nhiên, có một nghĩa mà theo đó, nói rằng Đấng Christ đã chết cho mọi người là đúng theo Kinh Thánh. Điều này rất khác với việc nói rằng Ngài đã chết bình đẳng cho mọi người, hay rằng sự chết của Ngài không có mối liên hệ nào khác với những người được cứu so với những người bị hư mất. Chết thay cho một người là chết vì lợi ích của người ấy. Vì sự chết của Đấng Christ đã ban ích lợi cho toàn thế giới, kéo dài thời kỳ thử thách của loài người, bảo đảm cho họ vô số phước hạnh, cung cấp một sự công chính đầy đủ và thích hợp cho mọi người, nên có thể nói rằng Ngài đã chết cho mọi người. Và liên quan đến lẽ thật hiển nhiên này, ngôn ngữ của sứ đồ, nếu có ai ưa thích cách giải thích này, có thể được hiểu là, ‘Tại sao chúng ta lại hủy diệt một người mà Đấng Christ đã phó mạng sống Ngài vì lợi ích của người ấy?’ Tất cả điều này hoàn toàn phù hợp với lẽ thật lớn lao của Kinh Thánh rằng Đấng Christ đã đến thế gian để cứu dân Ngài, rằng sự chết của Ngài làm cho sự cứu rỗi của tất cả những người mà Cha đã ban cho Ngài trở nên chắc chắn, và do đó Ngài không chỉ chết cho họ mà còn chết thay cho họ, và với điều kiện là họ sẽ không bao giờ chết.

12. Nhưng khi anh em phạm tội như vậy nghịch cùng anh em, và làm tổn thương lương tâm yếu đuối của họ, thì anh em phạm tội nghịch cùng Đấng Christ.

Chúng ta phạm tội nghịch cùng anh em mình khi chúng ta làm tổn thương lương tâm yếu đuối của họ. Cụm từ này giải thích cụm từ kia. Làm tổn thương lương tâm của một người là gây cho nó nỗi đau của sự hối hận. Khi chúng ta đem đến cho người ấy cảm giác tội lỗi, chúng ta gây cho người ấy điều ác lớn nhất trong khả năng của chúng ta; không chỉ vì một tâm linh bị tổn thương còn tệ hơn một thân thể bị tổn thương; mà còn vì cảm giác tội lỗi khiến chúng ta xa cách Đức Chúa Trời và đưa chúng ta vào dưới quyền lực của Sa-tan. Kẻ phạm tội như vậy nghịch cùng anh em mình, thì phạm tội nghịch cùng Đấng Christ. Điều này đúng theo hai nghĩa. Một sự tổn thương gây cho một đứa trẻ là một sự tổn thương gây cho cha mẹ, vừa vì sự tôn trọng đúng đắn đối với cha mẹ sẽ ngăn người ta làm tổn thương con của người, vừa vì cha mẹ đau khổ trong con mình. Họ hiệp nhất đến nỗi sự tổn thương của người này là sự tổn thương của người kia. Cũng vậy, việc làm tổn thương dân sự Ngài là một biểu hiện của sự thiếu tình yêu thương đối với Đấng Christ, một sự sỉ nhục và tổn thương đối với Ngài; và hơn nữa, Ngài và họ hiệp nhất đến nỗi bất cứ điều lành hay điều dữ nào làm cho họ cũng là làm cho Ngài. “Hễ các ngươi đã làm việc đó cho một người trong những người rất hèn mọn này của anh em Ta, ấy là đã làm cho chính mình Ta vậy,” Ma-thi-ơ 25:40. Nếu chúng ta tin điều này cho đúng, nó sẽ khiến chúng ta rất cẩn thận không làm tổn thương những bạn đồng đức tin của mình, và cũng khiến chúng ta cảm thấy việc làm giảm nhẹ những nhu cầu của họ là một vinh dự.

13. Vậy nên, nếu đồ ăn làm cớ cho anh em tôi vấp phạm, thì tôi sẽ chẳng bao giờ ăn thịt nữa, hầu cho khỏi làm cớ cho anh em tôi vấp phạm.

Từ ngữ σκανδαλίξω có nghĩa là hoặc xúc phạm, hoặc gây cho vấp phạm. Nghĩa là, hoặc khiêu khích, hoặc gây cho phạm tội. Từ ngữ trong tiếng Anh cũng được dùng theo cả hai nghĩa này. Ma-thi-ơ 17:27, “Hầu cho chúng ta khỏi làm cớ vấp phạm cho họ,” tức là khiêu khích họ. Ma-thi-ơ 5:29, “Nếu con mắt ngươi làm cớ cho ngươi phạm tội,” tức là khiến ngươi phạm tội; và Ma-thi-ơ 18:6, “Kẻ nào làm cớ cho một trong những kẻ bé mọn này đã tin Ta sa ngã, thì thà buộc cối đá lớn vào cổ nó, mà quăng xuống đáy biển còn hơn.” Đoạn văn được trích dẫn cuối cùng này cho thấy Chúa chúng ta coi việc dẫn ngay cả Cơ Đốc nhân yếu đuối nhất vào tội lỗi là một vấn đề nghiêm trọng như thế nào. Việc dẫn người ấy vào sự sai lầm còn tệ hơn nữa, vì sự sai lầm là mẹ của nhiều tội lỗi. Nó cũng cho thấy tội lỗi là một điều ác lớn lao biết bao, và biện minh cho ngôn ngữ mạnh mẽ của sứ đồ rằng ông thà không bao giờ ăn thịt còn hơn là gây cho anh em mình vấp phạm. Do đó, về mặt đạo đức, buộc phải kiêng cữ việc hưởng thụ những điều không quan trọng, khi việc sử dụng chúng là dịp gây tội lỗi cho người khác. Đây là một nguyên tắc mà việc áp dụng phải được để cho lương tâm của mỗi người quyết định trong sự kính sợ Đức Chúa Trời. Không một quy tắc ứng xử nào dựa trên tính tiện ích có thể được thi hành bằng kỷ luật của Hội Thánh. Phao-lô đã đúng khi từ chối ăn thịt vì sợ gây cho người khác vấp phạm; nhưng ông không thể bị phơi bày một cách công chính trước kỷ luật, giả sử ông thấy thích hợp để ăn nó. Ông đã làm phép cắt bì cho Ti-mô-thê, và từ chối làm phép cắt bì cho Tít. Mỗi khi một việc là đúng hay sai tùy theo hoàn cảnh, mỗi người phải có quyền phán đoán về những hoàn cảnh đó.

CHƯƠNG 9

Sứ đồ minh họa bổn phận từ bỏ việc thi hành những quyền của chúng ta vì lợi ích của người khác, bằng cách nhắc đến việc ông từ bỏ quyền không thể chối cãi của mình là được Hội Thánh chu cấp, các câu 1–18. Ông cho thấy rằng trong những cách khác, ông đã tự thích ứng với những quan điểm và thành kiến của người khác, các câu 19–23. Ông nhắc nhở độc giả của mình rằng không điều gì tốt đẹp hay lớn lao có thể đạt được nếu không có sự tự chối bỏ, các câu 24–27.

Quyền của các mục sư được hưởng sự chu cấp thích đáng. Sự cần thiết của sự tự chối bỏ. Các câu 1–27

SAU KHI trong chương trước đã thúc giục những người mạnh mẽ về bổn phận từ bỏ việc sử dụng những quyền của mình vì cớ những anh em yếu đuối hơn, sứ đồ cho thấy chính ông đã hành động theo nguyên tắc đó như thế nào. Ông là một sứ đồ, và do đó có mọi quyền của một sứ đồ. Chức sứ đồ của ông vô cùng rõ ràng, vì ông đã thấy Chúa Giê-xu và là sứ giả trực tiếp của Ngài; và sứ mệnh thiêng liêng của ông đã được xác nhận, ít nhất là giữa vòng người Cô-rinh-tô, vượt khỏi sự tranh cãi. Họ là ấn chứng của chức sứ đồ của ông, các câu 1–3. Vì là một sứ đồ, ông có cùng một quyền được chu cấp và được chu cấp cho gia đình mình, giả sử ông chọn kết hôn, như Phi-e-rơ hay bất kỳ sứ đồ nào khác, các câu 4–6. Quyền được chu cấp thích đáng này, ông chứng minh, Thứ nhất, từ nguyên tắc là nền tảng của xã hội, rằng người làm công xứng đáng với tiền công của mình, câu 7. Thứ hai, từ sự kiện nguyên tắc này được công nhận trong Cựu Ước, ngay cả trong việc áp dụng cho loài thú, các câu 8–10. Thứ ba, từ những nguyên tắc của công lý giao hoán, câu 11. Thứ tư, từ sự kiện người Cô-rinh-tô đã công nhận quyền này trong trường hợp của những giáo sư khác, câu 12. Thứ năm, từ sự công nhận phổ quát về nguyên tắc này giữa mọi dân tộc. Những người hầu việc đền thờ được chu cấp từ đền thờ, câu 13. Thứ sáu, từ mệnh lệnh minh nhiên của Đấng Christ, là Đấng đã định rằng những người rao giảng Phúc Âm phải sống bởi Phúc Âm, câu 14. Quyền không thể chối cãi này, Phao-lô đã không tận dụng, và ông quyết định, đặc biệt tại Cô-rinh-tô, sẽ không tận dụng nó trong tương lai. Bằng cách làm như vậy, ông cắt đứt dịp để người ta nghi ngờ động cơ của mình, và tự cho mình một cơ sở của sự tin cậy trong việc chống lại những kẻ phản đối mà ông quyết định không từ bỏ, các câu 15–18. Tuy nhiên, đây không phải là trường hợp duy nhất mà ông kiêng cữ việc thi hành những quyền của mình vì lợi ích của người khác. Ông tự thích ứng với người Do Thái và người Ngoại trong mọi điều không quan trọng, để có thể được nhiều người hơn, các câu 19–23. Sự tự chối bỏ như vậy, những người ngoại đạo đã thực hành để được một mão triều thiên hay hư nát—há Cơ Đốc nhân không nên làm như vậy để được một mão triều thiên không hư nát sao? Nếu không có sự tự chối bỏ và nỗ lực, phần thưởng của sự kêu gọi cao cả của họ không bao giờ có thể đạt được, các câu 24–27.

1. Tôi há chẳng phải là sứ đồ sao? tôi há chẳng được tự do sao?* tôi há chưa thấy Giê-xu Christ, Chúa chúng ta sao? anh em há chẳng phải là công việc của tôi trong Chúa sao?

Trật tự của hai câu hỏi đầu tiên trong số này bị đảo ngược bởi hầu hết các nhà biên tập dựa trên bằng chứng bên ngoài và bên trong thỏa đáng. Tôi há chẳng được tự do sao? Nghĩa là, tôi há chẳng phải là một Cơ Đốc nhân, được ban cho mọi sự tự do mà Đấng Christ đã làm cho dân Ngài được tự do sao? Tôi há chẳng tự do như bất kỳ tín đồ nào khác để điều chỉnh hành vi của mình theo những niềm xác tín của chính mình về điều đúng sao; tự do khỏi bất kỳ nghĩa vụ nào phải tuân theo những quan điểm hay thành kiến của người khác sao? Tuy nhiên, đây là một sự tự do mà tôi đã không tận dụng. Không, hơn thế nữa, Tôi há chẳng phải là sứ đồ sao? Ngoài những quyền thuộc về mọi Cơ Đốc nhân, tôi há chẳng có mọi đặc quyền của một sứ đồ sao? Tôi há chẳng ngang hàng với những sứ đồ cao trọng nhất sao? Ai trong số họ có thể cho thấy một tư cách tốt hơn cho chức vụ này? Có ba loại bằng chứng về chức sứ đồ. 1. Sự ủy nhiệm trực tiếp từ Đấng Christ trước sự chứng kiến của những nhân chứng, hay được xác nhận bằng cách khác. 2. Những dấu kỳ, phép lạ và việc quyền năng, 2 Cô-rinh-tô 12:12. 3. Sự thành công của chức vụ của họ. Không một người nào có thể là sứ đồ nếu chưa thấy Chúa Giê-xu sau khi Ngài sống lại, vì đó là một trong những sự kiện thiết yếu mà họ phải làm chứng, Công Vụ 1:22. Cũng không một người nào có thể là sứ đồ nếu không nhận được sự hiểu biết về Phúc Âm qua sự mặc khải trực tiếp từ Đấng Christ, vì các sứ đồ cũng là những nhân chứng về những giáo lý của Ngài, Công Vụ 1:8, 10:39, 22:15; Ga-la-ti 1:12. Sự cần thiết của sứ mệnh trực tiếp và sự hiểu biết độc lập này được nhấn mạnh dài dòng trong thư gửi cho người Ga-la-ti. Để chứng minh chức sứ đồ của mình, Phao-lô ở đây chỉ viện đến hai nguồn bằng chứng; thứ nhất, việc ông đã thấy Chúa Giê-xu; và thứ hai, sự thành công của chức vụ của ông. Anh em là công việc của tôi trong Chúa. Nghĩa là, hoặc, anh em ở trong Chúa, việc anh em ở trong Chúa (tức là sự quy đạo của anh em), là công việc của tôi; hoặc, những từ ngữ (ἐν κυρίῳ) có thể có nghĩa là bởi Chúa, tức là bởi sự cộng tác của Ngài. Cách giải thích trước được ưa thích hơn, vì mục đích của sứ đồ là nói rõ họ là công việc của ông theo nghĩa nào. Đó là vì họ ở trong Chúa. Mối liên hệ của câu này, và của toàn bộ chương, với những điều đi trước là hiển nhiên. Ý định của ông là cho thấy chính ông đã hành động theo nguyên tắc mà ông đã thúc giục người khác. Dù là một Cơ Đốc nhân hay là một sứ đồ, ông cũng không khăng khăng đòi những quyền của mình, mà không quan tâm đến những thành kiến của người khác hay lợi ích của Hội Thánh.

2. Nếu tôi chẳng phải là sứ đồ cho kẻ khác, thì ít nữa cũng là sứ đồ cho anh em; vì anh em là ấn chứng của chức sứ đồ tôi trong Chúa vậy.

Nếu đối với kẻ khác, tức là theo sự đánh giá của kẻ khác, tôi chẳng phải là sứ đồ, thì chắc chắn tôi là sứ đồ đối với anh em. Dẫu kẻ khác có cớ gì để nghi ngờ chức sứ đồ của tôi, anh em chắc chắn không thể có cớ nào; vì ấn chứng của chức sứ đồ tôi là anh em trong Chúa vậy. Sự quy đạo của anh em là ấn chứng của Đức Chúa Trời cho sự ủy nhiệm của tôi. Sự quy đạo của loài người là một công việc thiêng liêng, và những người mà qua họ công việc ấy được hoàn thành do đó được xác thực là những sứ giả thiêng liêng. Đó là công việc của Đức Chúa Trời cũng như một phép lạ vậy, và do đó, khi được xác thực đúng đắn, nó có cùng một hiệu quả như một bằng chứng về sự ủy nhiệm thiêng liêng. Điều này, mặc dù là bằng chứng hợp lệ, và được sứ đồ viện dẫn như vậy, tuy nhiên rất dễ bị lạm dụng. Thứ nhất, vì nhiều điều được coi là sự quy đạo là giả dối; và thứ hai, vì bằng chứng về sự thành công thường được thúc giục để bênh vực cho những sai lầm của những người giảng đạo, trong khi sự thành công đó là do lẽ thật mà họ rao giảng. Tuy nhiên, vẫn có những trường hợp khi sự thành công có tính chất đến nỗi, không thể chối cãi và lớn lao đến nỗi, nó thay thế sự cần thiết của bất kỳ bằng chứng nào khác về sự kêu gọi thiêng liêng. Trường hợp của các sứ đồ, của những nhà cải chánh, và của nhiều nhà truyền giáo hiện đại của chúng ta là như vậy.

3. Ấy là lời biện hộ của tôi đối với kẻ kiện cáo tôi vậy:

Nghĩa là, điều đi trước, chứ không phải điều theo sau; vì điều theo sau không phải là câu trả lời cho những người đã nghi ngờ chức sứ đồ của ông. Cả hai từ ngữ được dùng ở đây, (ἀνακρίνω) tra xét, và (ἀπολογία), lời biện hộ, hay câu trả lời, đều là những thuật ngữ pháp lý. Phao-lô có ý nói rằng khi bất kỳ kẻ phản đối nào của ông đảm nhận việc chất vấn ông, như thể theo cách tư pháp, về chức sứ đồ của ông, ông đã trả lời, ‘Tôi đã thấy Chúa Giê-xu, và Ngài đã đặt ấn chứng của Ngài trên sự ủy nhiệm của tôi bằng sự thành công mà Ngài đã ban cho những lao nhọc của tôi.’ Câu trả lời này đã làm thỏa mãn Phi-e-rơ, Gia-cơ và Giăng, là những người đã trao cho Phao-lô tay hữu của sự thông công, vì thấy rằng chức sứ đồ cho người Ngoại đã được giao cho ông, Ga-la-ti 2:8, 9.

4. Chúng tôi há không có quyền ăn và uống sao?

Quyền ở đây, như ở trên, 8:9, có nghĩa là quyền lợi. Chúng tôi há không có quyền ăn và uống sao? Điều này, nếu xét riêng, có thể có nghĩa là, ‘Chúng tôi há không có cùng một quyền như người khác về các loại thịt và đồ uống sao? Mọi sự phân biệt về vấn đề này đều bị bãi bỏ đối với chúng tôi cũng như đối với người khác. Chúng tôi há chẳng được tự do sao?’ Tuy nhiên, ngữ cảnh cho thấy rõ ràng đó không phải là ý của sứ đồ. Quyền đang được nói đến là quyền mà ông tiếp tục thiết lập. Đó là quyền kiêng việc lao động, và được Hội Thánh chu cấp. Sau khi chứng minh chức sứ đồ của mình, ông chứng minh quyền được chu cấp của mình, và rồi cho thấy ông đã không tận dụng quyền đó. Do đó, ông có thể với sự tự do lớn hơn thúc giục người Cô-rinh-tô từ bỏ quyền ăn những vật cúng thần tượng của họ vì cớ những anh em yếu đuối hơn.

5. Chúng tôi há không có quyền dẫn một người chị em, là vợ, đi theo, như các sứ đồ khác, và anh em của Chúa, và Sê-pha đã làm sao?

Đây là sự mở rộng của câu trước. Chúng tôi há không có quyền, tức là quyền lợi. Dẫn đi theo, một hình thức diễn đạt được chọn vì các sứ đồ không phải là những mục sư cố định, mỗi người với giáo xứ hay giáo phận riêng của mình, mà liên tục đi từ nơi này đến nơi khác. Một người chị em, tức là một phụ nữ Cơ Đốc. Một người vợ, điều này xác định mối quan hệ mà người bạn đồng hành này duy trì. Nó cũng như nói, ‘Một người chị em là vợ.’ Nhiều Giáo Phụ giải thích đoạn văn này như nhắc đến phong tục của những phụ nữ giàu có tháp tùng các sứ đồ trong những chuyến hành trình của họ để hầu việc chu cấp cho họ. Trong cách giải thích này, họ được nhiều người Công Giáo La Mã theo theo để tránh sự phê chuẩn mà cách giải thích thông thường và hợp pháp duy nhất ban cho hôn nhân của hàng giáo sĩ. Như các sứ đồ khác; theo nghĩa đen, “các sứ đồ khác.” Điều này không nhất thiết hàm ý rằng tất cả các sứ đồ khác đều đã kết hôn; nhưng hàm ý là với tư cách một tập thể, họ là những người đã kết hôn. Olshausen và những người khác hiểu sứ đồ, trong các câu 4–6, như khẳng định sự tự do của ông về ba điểm; 1. Về các loại thịt, ‘Tôi há không có cùng một sự tự do mà anh em tuyên bố về việc ăn và uống sao?’ 2. Về hôn nhân, ‘Tôi há không có quyền kết hôn sao?’ 3. Về sự chu cấp. Nhưng điều này đưa vào bản văn nhiều hơn những gì ngữ cảnh cho phép. Không có vấn đề gì về quyền kết hôn được nhắc đến trong ngữ cảnh; và điều theo sau không phải là sự biện hộ cho sự tự do của ông để bất chấp những luật Do Thái về thịt và đồ uống, cũng không phải cho quyền kết hôn của ông.

Và anh em của Chúa. Việc những người này là con của Giô-sép và Ma-ri, hay con của Ma-ri, chị của mẹ Chúa chúng ta, là một điểm rất khó xác định. Truyền thống, hay tiếng nói chung của Hội Thánh, rất ủng hộ ý kiến sau. Tuy nhiên, ý kiến trước có lẽ là ý kiến được đa số các nhà bình luận hiện đại chấp nhận. Việc thảo luận về câu hỏi này thuộc về lịch sử Phúc Âm một cách thích hợp.* Những đoạn văn sau đây có thể được so sánh về chủ đề này: Ma-thi-ơ 1:25, 12:46, 13:55; Lu-ca 2:7, Giăng 2:12; Công Vụ 1:14; Ga-la-ti 1:19. Và Sê-pha; đây là tên mà Phi-e-rơ được gọi mỗi khi ông được Phao-lô nhắc đến, ngoại trừ trong thư gửi cho người Ga-la-ti; và Lachmann đọc Sê-pha thay vì Phi-e-rơ trong Ga-la-ti 1:18, 2:9, 10, 14, để Ga-la-ti 2:8, 9 là ngoại lệ duy nhất. Việc Phi-e-rơ đã kết hôn là rõ ràng từ Ma-thi-ơ 8:14; Mác 1:30.

6. Hay chỉ một mình tôi và Ba-na-ba không có quyền không làm việc sao?

Quyền không làm việc; theo nghĩa đen, quyền không lao động. ‘Há có lý do gì mà tôi và Ba-na-ba phải là những ngoại lệ duy nhất đối với quy tắc rằng những người rao giảng lời Chúa phải được các Hội Thánh chu cấp sao?’ Từ điều này, có vẻ Ba-na-ba, trong khi là bạn đồng hành truyền giáo của sứ đồ, đã theo gương ông trong việc làm việc bằng chính tay mình, để ông có thể rao giảng Phúc Âm của Đấng Christ mà không tốn phí. Phao-lô tiến hành chứng minh quyền đang được nói đến, không dựa trên những cơ sở đặc biệt cho các sứ đồ hay cho thời kỳ đặc biệt đó của Hội Thánh; mà dựa trên những cơ sở áp dụng cho mọi mục sư và mọi thời đại. Lập luận đầu tiên của ông là từ nguyên tắc được công nhận phổ quát rằng lao động xứng đáng được phần thưởng. Nguyên tắc này được minh họa trong câu tiếp theo.

7. Có ai đi lính mà tự mình cấp dưỡng không? Có ai trồng vườn nho mà không ăn trái nó không? Hay có ai chăn bầy mà không uống sữa của bầy không?

Ở đây có ba minh họa, được lấy từ những nghề nghiệp thông thường của loài người, về nguyên tắc đang được nói đến. Người lính, người nông dân, người chăn chiên, tất cả đều sống bởi lao động của mình; tại sao mục sư lại không? Công việc của ông cũng bận rộn, cũng lao nhọc, và cũng hữu ích như công việc của họ; tại sao nó lại không nhận được một sự đền đáp tương tự? Ai đi lính, tức là ai phục vụ trong chiến tranh, với tư cách một người lính, mà tự mình cấp dưỡng (ῖδίοις ὀψωνίοις), bằng khẩu phần của chính mình. Người lính nào trong chiến tranh bị đòi hỏi phải tự chu cấp cho mình? Nếu anh em buộc người ấy làm điều đó, anh em biến người ấy thành một kẻ cướp; và nếu các mục sư bị đòi hỏi phải tự chu cấp cho mình, nguy cơ là họ sẽ bị buộc phải trở thành những người của thế gian. Tuy nhiên, điều sứ đồ nhắm đến không phải là những hậu quả xấu, cho bằng sự bất công của một đường lối như vậy. Điều đúng đối với người lính cũng đúng đối với người nông dân và người chăn chiên, và đối với mọi tầng lớp người khác.

8. Tôi nói vậy, há theo thói người ta sao? Luật pháp há không nói như vậy sao?

Tôi nói vậy, há theo thói người ta sao? Cụm từ này (κατὰ ἄνθρωπον λαλεῖν), nói như một người, hay theo cách của loài người, có nghĩa nói chung là, nói như loài người thường nói, thốt ra những tư tưởng, hay nguyên tắc của họ, hay dùng những minh họa rút ra từ những phong tục của họ. Rô-ma 3:5; Ga-la-ti 3:15, so sánh Rô-ma 6:19. Sứ đồ ở đây có ý hỏi liệu có cần thiết phải viện đến những thói tục của loài người để ủng hộ nguyên tắc rằng lao động phải được đền đáp hay không. Luật pháp há không nói như vậy sao? tức là lời của Đức Chúa Trời há không phê chuẩn cùng một nguyên tắc sao? Luật pháp (ὁ νόμος) nói chung có nghĩa là điều ràng buộc. Nó được áp dụng cho luật pháp của Đức Chúa Trời, dù được mặc khải cách nào, trong lòng, trong mười điều răn, trong Ngũ Kinh, hay trong toàn bộ Kinh Thánh. Ngữ cảnh phải xác định sự nhắc đến cụ thể trong mỗi trường hợp riêng biệt. Ở đây, luật pháp của Môi-se được nhắm đến.

9. Vì trong luật pháp của Môi-se có chép: Ngươi chớ khớp miệng con bò đang đạp lúa. Đức Chúa Trời há chăm sóc loài bò sao?

Chữ Vì nhắc đến câu trả lời được ngụ ý cho câu hỏi trước. ‘Luật pháp há không nói như vậy sao? Có: vì có chép,’ v.v. Đoạn văn được trích dẫn được tìm thấy trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 25:4, nơi cấm khớp miệng những con bò kéo máy đạp lúa trên lúa mì, hay đạp lúa bằng chân của chúng; vì cả hai phương pháp đạp lúa đều thông thường ở Pa-lét-tin cũng như việc dùng đòn đập hay gậy. So sánh Ê-sai 28:28, 41:15; Ô-sê 10:11. Đức Chúa Trời há chăm sóc loài bò sao? Hoàn toàn chắc chắn rằng Đức Chúa Trời chăm sóc loài bò; vì Ngài cho những con quạ con ăn khi chúng kêu; Gióp 38:41; Thi Thiên 147:9; Ma-thi-ơ 6:26; Lu-ca 12:24. Do đó, sứ đồ không thể có ý phủ nhận điều này. Ông chỉ có ý nói rằng luật pháp có một sự nhắc đến cao hơn. Mặc dù mục đích gần nhất của mạng lệnh là để con thú lao động được đối xử công bằng, nhưng thiết kế cuối cùng của nó là dạy cho loài người lẽ thật đạo đức chứa đựng trong giới răn. Nếu Đức Chúa Trời đòi hỏi rằng ngay cả con bò, là con vật dành sức lực của mình để phục vụ chúng ta, cũng không bị lừa dối phần thưởng của nó, thì Ngài sẽ nghiêm khắc hơn biết bao trong việc thi hành việc áp dụng cùng một nguyên tắc công lý cho những tạo vật có lý trí của Ngài.

10. Hay là Ngài nói điều đó hoàn toàn vì cớ chúng ta? Phải, vì cớ chúng ta mà điều đó đã được chép: rằng kẻ cày phải cày trong sự trông cậy; và kẻ đạp lúa phải đạp trong sự trông cậy được dự phần vào điều mình trông cậy.

“Ngài nói điều đó hoàn toàn.” Đây không phải là ý nghĩa ở đây; vì điều này sẽ khiến sứ đồ khẳng định rằng mạng lệnh đang được nói đến có sự nhắc đến độc quyền đến loài người. Từ ngữ (πάντως) phải được dịch là chắc chắn, như trong Lu-ca 4:43; Công Vụ 18:21, 21:22, và thường xuyên ở những nơi khác. ‘Mạng lệnh này chắc chắn đã được ban, sứ đồ nói, vì cớ chúng ta,’ tức là vì cớ loài người—chứ không phải, vì chúng ta là các mục sư, hay chúng ta là các sứ đồ. Nó nhằm thi hành nguyên tắc rằng lao động phải có phần thưởng của nó, để loài người có thể lao động một cách vui vẻ. Rằng (ὅτι); bởi vì. ‘Nó đã được chép vì cớ chúng ta, bởi vì kẻ cày phải (ὀφείλει, 2 Cô-rinh-tô 12:11,) cày trong sự trông cậy,’ tức là trông cậy được đền đáp. “Và kẻ đạp lúa phải đạp trong sự trông cậy được dự phần vào điều mình trông cậy,” tức là vào điều mình đã trông cậy. Bản văn ở đây còn nghi ngờ. Cách đọc được hầu hết các nhà biên tập ưa thích cho đoạn văn một hình thức đơn giản hơn*—‘Kẻ đạp lúa (phải đạp) trong sự trông cậy được dự phần,’ (ἐπʼ ἐλπίδι τοῦ μετέχειν). Ý nghĩa vẫn như nhau. Một số nhà bình luận cổ xưa, và không ít nhà bình luận hiện đại lỗi lạc nhất, giả định rằng Phao-lô đưa ra một cách giải thích ngụ ngôn cho đoạn văn trong Phục Truyền Luật Lệ Ký. Họ hiểu ông nói rằng đoạn văn không phải để hiểu về loài bò, mà về chúng ta, là các mục sư. ‘Mạng lệnh này đã được ban vì cớ chúng ta là các mục sư, để chúng ta là những kẻ cày có thể cày trong sự trông cậy, và chúng ta là những kẻ đạp lúa có thể đạp trong sự trông cậy.’ Nhưng điều này hoàn toàn xa lạ với cách thức của những người viết Tân Ước. Họ không bao giờ lập luận, ngoại trừ từ ý nghĩa lịch sử đích thực của Kinh Thánh. Ga-la-ti 4:21–31, không phải là ngoại lệ cho nhận xét này; vì đoạn văn đó là một minh họa chứ không phải một lập luận.

11. Nếu chúng tôi đã gieo những điều thuộc linh cho anh em, thì có phải là một việc lớn nếu chúng tôi gặt những điều thuộc thể của anh em sao?

Nghĩa là, nếu chúng tôi đã ban cho anh em một loại lợi ích, thì có phải là vô lý nếu chúng tôi nhận từ anh em một loại lợi ích khác sao? Và nếu những lợi ích mà chúng tôi ban cho là thuộc linh, như sự hiểu biết, đức tin và sự trông cậy, những trái của Thánh Linh, và do đó có giá trị vô hạn, thì có phải là nhiều nếu chúng tôi nhận từ anh em những điều thuộc thể, tức là những điều cần thiết cho sự chu cấp của thân thể sao? Trên mọi nguyên tắc của công lý giao hoán, quyền của mục sư được hưởng sự chu cấp phải được thừa nhận.

12. Nếu kẻ khác dự phần vào quyền này trên anh em, thì há chẳng phải chúng tôi càng dự phần hơn sao? Nhưng chúng tôi không dùng quyền ấy; trái lại, chúng tôi chịu đựng mọi sự, hầu cho khỏi gây trở ngại cho Phúc Âm của Đấng Christ.

Đây là một lập luận hướng đặc biệt đến người Cô-rinh-tô. Họ đã công nhận nơi những giáo sư khác quyền được hưởng sự chu cấp; do đó, họ không thể, với bất kỳ vẻ hợp lý nào, phủ nhận quyền đó đối với sứ đồ. Quyền này trên anh em (τῆς ὑμῶν ἐξουσίας), tức là quyền mà anh em là đối tượng. Về cách dùng sở hữu cách này, (quyền của anh em, thay vì quyền trên anh em), so sánh Ma-thi-ơ 10:1; Giăng 17:2. Dẫu quyền này trong trường hợp của Phao-lô không thể tranh cãi, ông đã không thi hành nó, mà chịu đựng mọi sự, tức là chịu đựng mọi loại thiếu thốn. Từ ngữ có nghĩa là chịu đựng trong im lặng. Hầu cho khỏi gây trở ngại (đặt bất kỳ sự trở ngại nào trên đường của,) Phúc Âm của Đấng Christ. Trong những hoàn cảnh mà Phao-lô đang ở, bị bao quanh bởi những kẻ thù không thể hòa giải, Phúc Âm sẽ bị trở ngại nếu ông làm bất cứ điều gì tạo ra cơ sở nhỏ nhất để người ta nghi ngờ sự trong sạch của những động cơ của ông. Ông sẵn lòng chịu đựng bất cứ điều gì hơn là cho những kẻ phản đối mình cái cớ nhỏ nhất cho sự chống đối của họ đối với ông.

13. Anh em há không biết rằng những kẻ hầu việc về những việc thánh thì ăn của trong đền thờ, và những kẻ hầu việc bàn thờ thì dự phần với bàn thờ sao?

Điều Phao-lô nói ở đây đúng cho mọi tôn giáo, mặc dù sự nhắc đến của ông có lẽ chỉ là về tôn giáo Do Thái. Những kẻ hầu việc về những việc thánh (οἱ τὰ ἱερὰ εργαζόμενοι); những người thực hiện những việc phục vụ thánh, tức là những người dâng của lễ. Ăn của trong đền thờ, tức là họ nhận sự chu cấp của mình từ đền thờ. Những kẻ hầu việc bàn thờ dự phần với bàn thờ, tức là các thầy tế lễ nhận một phần của những của lễ được dâng trên bàn thờ. Nếu đây là một định chế được chính Đức Chúa Trời truyền định, dưới sự ban hành cũ, nó có sự phê chuẩn của thẩm quyền thiêng liêng. Lập luận kết luận và mang tính quyết định của sứ đồ về chủ đề này được chứa đựng trong câu tiếp theo.

14. Cũng vậy, Chúa đã truyền định rằng những kẻ rao giảng Phúc Âm phải sống bởi Phúc Âm.

Cũng vậy (οὕτω καί), cũng như vậy, tức là như Đức Chúa Trời đã truyền định dưới Cựu Ước, thì Chúa (tức là Đấng Christ) cũng đã truyền định dưới Tân Ước như vậy. Đấng Christ đã lập cùng một định lệ liên quan đến các mục sư của Phúc Âm, như Đức Chúa Trời đã lập liên quan đến các thầy tế lễ của luật pháp. Chúa đã truyền định rằng, v.v., (διέταξε τοῖς), Ngài đã ra lệnh cho những kẻ rao giảng, v.v. Đó là một mạng lệnh cho chính các mục sư không tìm kiếm sự chu cấp của mình từ những nghề nghiệp thế tục; mà sống bởi Phúc Âm, như các thầy tế lễ sống bởi đền thờ. Ma-thi-ơ 10:10; Lu-ca 10:8. Đây là luật của Đấng Christ, bắt buộc đối với các mục sư và dân sự; đối với dân sự là phải ban cho, và đối với các mục sư là phải tìm kiếm sự chu cấp từ Hội Thánh chứ không phải từ những công việc thế gian. Có những hoàn cảnh mà, như trường hợp của Phao-lô cho thấy, mạng lệnh này không còn ràng buộc đối với những người giảng đạo. Đây là những ngoại lệ, phải được biện minh, mỗi trường hợp dựa trên những giá trị riêng của nó; quy tắc, với tư cách một quy tắc, vẫn còn hiệu lực. Nếu chủ đề này được xem xét dưới ánh sáng này, bởi cả những người giảng đạo lẫn dân sự, sẽ có ít khó khăn trong việc duy trì Phúc Âm, và ít mục sư sẽ bị phân tâm bởi những theo đuổi thế gian.

15. Nhưng tôi không dùng một điều nào trong những điều ấy: tôi cũng không viết những điều này để người ta làm như vậy cho tôi; vì tôi thà chết còn hơn là để ai làm cho sự khoe mình của tôi ra vô ích.

Không một điều nào trong những điều ấy, có thể nhắc đến những lập luận khác nhau đã được đề cập ở trên. ‘Tôi đã không tận dụng một lập luận nào trong những lập luận ấy;’ hoặc, nó có thể nhắc đến chính quyền đó, là quyền đa diện, quyền được đền đáp cho lao động, câu 7; quyền được hưởng một sự tương đương cho những lợi ích đã ban cho, câu 11; quyền được đối xử như những mục sư khác đã được đối xử, câu 12; quyền được đối xử theo luật pháp của Đức Chúa Trời trong Cựu Ước, và của Đấng Christ trong Tân Ước. ‘Tôi không dùng một quyền nào trong những quyền ấy.’ Tôi cũng không viết những điều này để (trong tương lai) người ta làm như vậy (tức là theo những gì tôi đã viết) cho tôi (ἐν ἐμοί), trong trường hợp của tôi. Phao-lô không có ý định thay đổi đường lối của mình trong vấn đề này. Lý do cho quyết định này, ông lập tức chỉ ra. Vì tôi thà chết còn hơn là để ai làm cho sự khoe mình của tôi ra vô ích, nghĩa là, tước đi của tôi cơ sở của sự khoe mình. Điều đã giúp Phao-lô đối mặt với kẻ thù của mình với sự tin cậy vui mừng, là sự tự chối bỏ vô tư của ông trong việc rao giảng Phúc Âm mà không nhận phần thưởng. Và ông gọi điều này là (καύχημα) của ông, hay cơ sở của sự khoe mình. Rằng điều này, chứ không chỉ là việc rao giảng Phúc Âm, là bằng chứng về sự chính trực của ông mà ông có thể tự tin viện đến, ông cho thấy trong những câu tiếp theo.

16. Vì nếu tôi rao giảng Phúc Âm, tôi không có gì để khoe mình; vì sự cần thiết đã đặt trên tôi; phải, khốn cho tôi nếu tôi không rao giảng Phúc Âm!

Lý do tại sao việc từ chối mọi thù lao với tư cách một mục sư lại quan trọng đối với ông như vậy, là vì mặc dù ông rao giảng Phúc Âm, điều đó không phải là (καύχημα), cơ sở của sự khoe mình cho ông. Điều đó ông buộc phải làm, phải, sự khốn nạn đã được tuyên bố nghịch cùng ông nếu ông không rao giảng nó. Không điều gì có thể là cơ sở của sự khoe mình, ngoại trừ một điều gì đó mà ông được tự do làm, hay không làm. Ông được tự do nhận hay từ chối một thù lao cho việc giảng đạo; và do đó việc ông từ chối làm như vậy là một cơ sở của sự khoe mình, nghĩa là, một bằng chứng về sự chính trực mà ông có thể tự tin viện đến.

17. Vì nếu tôi làm việc này một cách tự nguyện, tôi có phần thưởng: nhưng nếu không tự nguyện, thì chức quản trị (của Phúc Âm) đã được giao cho tôi.

Đây là bằng chứng cho thấy việc giảng đạo không phải là cơ sở của sự khoe mình. Nếu ông giảng một cách tự nguyện, tức là nếu ông có quyền lựa chọn giảng hay không giảng, thì đó sẽ là cơ sở của sự khoe mình; nhưng nếu ông làm điều đó không tự nguyện, tức là nếu ông không có quyền lựa chọn, (như thực tế là vậy), ông chỉ đang thi hành một bổn phận chính thức, và không có gì để khoe mình. Việc Phao-lô rao giảng Phúc Âm một cách tự nguyện, việc ông coi đó là niềm vui và vinh quang cao nhất của mình, là hiển nhiên dồi dào từ lịch sử và những tác phẩm của ông. Rô-ma 1:5, 11:13, 15:15, 16; 1 Cô-rinh-tô 15:9, 10; Ga-la-ti 1:15, 16; Ê-phê-sô 3:8. Do đó, sự khác biệt được diễn tả ở đây giữa (ἑκών và ἄκων), tự nguyện và không tự nguyện, không phải là sự khác biệt giữa vui vẻ và miễn cưỡng, mà giữa tùy chọn và bắt buộc. Ông nói ông có một chức quản trị hay chức quản gia (οἰκονομία) đã được giao cho ông. Những quản gia này (οἱκονόμοι) thường là nô lệ. Có một sự khác biệt lớn giữa điều một nô lệ làm trong sự vâng phục một mạng lệnh, và điều một người tình nguyện làm theo ý mình. Và đây chính là sự khác biệt mà sứ đồ nhắc đến ở đây. Nô lệ có thể cảm thấy vinh dự bởi mạng lệnh của chủ mình, và vâng lời người một cách vui mừng, tuy nhiên đó vẫn chỉ là một sự phục vụ. Cũng vậy, Phao-lô đã được lệnh rao giảng Phúc Âm, và ông đã làm điều đó với cả tấm lòng; nhưng ông không được lệnh từ chối nhận sự chu cấp từ các Hội Thánh. Do đó, điều trước không phải là cơ sở của sự khoe mình, không phải là một điều mà ông có thể tuyên bố phần thưởng của sự tin cậy đặc biệt vì nó; điều sau thì phải. Ông có thể viện đến nó như một bằng chứng, không chỉ về sự vâng phục của ông, mà còn về sự trong sạch của động cơ đã thúc đẩy sự vâng phục đó. Một thầy thuốc có thể chăm sóc người bệnh từ những động cơ cao nhất, mặc dù người ấy nhận một thù lao cho những dịch vụ của mình. Nhưng khi người ấy chăm sóc người nghèo một cách miễn phí, mặc dù những động cơ có thể không cao hơn, bằng chứng về sự trong sạch của chúng được đặt vượt khỏi sự nghi ngờ. Do đó, cơ sở khoe mình của Phao-lô không phải là việc giảng đạo, vì đó là một vấn đề nghĩa vụ; mà là việc ông giảng đạo một cách miễn phí, là điều hoàn toàn tùy chọn. Nếu, ông nói, việc giảng đạo của tôi là tùy chọn, tôi có một phần thưởng; không theo nghĩa công đức trước mặt Đức Chúa Trời, mà theo nghĩa chung là sự đền đáp. Ông đã được một điều gì đó bởi nó. Ông đã được sự tin cậy ngay cả của kẻ thù mình. Nhưng vì việc giảng đạo không phải là tùy chọn mà là bắt buộc, ông đã không được sự tin cậy bởi nó. Do đó, việc giảng đạo đơn thuần không phải là một (καύχημα) cơ sở của sự khoe mình, nhưng việc giảng đạo một cách miễn phí thì phải. Một chức quản trị của Phúc Âm đã được giao cho tôi; trong tiếng Hy Lạp, nó đơn giản là, ‘Tôi được giao phó một chức quản gia (so sánh Ga-la-ti 2:7, tức là một chức vụ), mà tôi buộc phải thi hành. Tôi trong vấn đề này chỉ là một đầy tớ.’ Nguyên tắc mà lập luận của sứ đồ dựa trên được Chúa chúng ta công nhận, khi Ngài nói, “Khi các ngươi đã làm xong mọi điều truyền dạy, hãy nói: Chúng tôi là đầy tớ vô ích: điều chúng tôi đã làm là điều chúng tôi phải làm,” Lu-ca 17:10.

18. Vậy thì phần thưởng của tôi là gì? (Quả thật) là, khi tôi rao giảng Phúc Âm, tôi có thể làm cho Phúc Âm của Đấng Christ không tốn phí, để tôi không lạm dụng quyền của tôi trong Phúc Âm.

Làm điều mình được lệnh làm không phải là cơ sở của phần thưởng; nhưng rao giảng Phúc Âm không tốn phí là một điều gì đó mà ông có thể khoe mình, tức là lấy làm cơ sở của sự tin cậy. Vậy thì phần thưởng của tôi là gì? tức là điều gì cấu thành phần thưởng của tôi? theo nghĩa đã giải thích; điều gì cho tôi cơ sở của sự khoe mình? Câu trả lời theo sau, (ἵνα được dùng thay cho nguyên mẫu giải thích; so sánh Giăng 15:8; 1 Giăng 4:17.) là khi giảng đạo, tôi phải làm cho Phúc Âm được miễn phí. Nói cách khác, là tôi không nên dùng quyền của tôi trong Phúc Âm. Nói cách khác, phần thưởng của Phao-lô là hy sinh chính mình cho người khác. Ông nói về việc ông được phép phục vụ người khác một cách miễn phí như một phần thưởng. Và quả thật là như vậy, không chỉ vì được phép phục vụ Đấng Christ bằng cách phục vụ dân Ngài như vậy là một vinh dự và hạnh phúc; mà còn vì nó bảo đảm cho ông sự tin cậy của những người mà ông đã lao nhọc giữa vòng họ bằng cách chứng minh sự vô tư của ông. Bản dịch thông thường, để tôi không lạm dụng, mặc dù phù hợp với nghĩa thông thường của καταχράομαι, không phù hợp với ngữ cảnh, và không được cách dùng của từ ngữ đòi hỏi; xem 7:31. Điều sứ đồ đã từ bỏ không phải là sự lạm dụng, mà là việc sử dụng quyền được chu cấp của ông.

19. Vì dầu tôi được tự do đối với mọi người, tôi đã làm tôi tớ cho mọi người, hầu cho tôi được nhiều người hơn.

Sự tự chối bỏ của sứ đồ và việc ông tự thích ứng với sự yếu đuối và những thành kiến của người khác, không bị giới hạn ở điểm mà ông đã nói đến. Ông liên tục hành động theo nguyên tắc kiêng cữ trong những điều không quan trọng, không khăng khăng đòi những quyền của mình. Dẫu tự do đối với mọi người, tức là độc lập với mọi người, và không có nghĩa vụ phải tuân theo những quan điểm của họ trong hành vi của mình, tôi đã phục tùng mọi người. Ông đã làm điều này bằng cách nào, và đến mức độ nào, được giải thích bởi điều theo sau. Động cơ của ông trong việc tự thích ứng với người khác như vậy, là để ông có thể được nhiều người hơn, hay số lượng lớn hơn, đa số; so sánh 10:5. Không ai nhượng bộ hơn trong những vấn đề không quan trọng, không ai không nhượng bộ hơn trong những vấn đề nguyên tắc hơn sứ đồ này. Chừng nào những điều không quan trọng được coi là như vậy, ông sẵn sàng tự thích ứng với những thành kiến vô lý nhất; nhưng khi chúng bị khăng khăng coi là những vấn đề cần thiết, ông sẽ không nhượng bộ, dù chỉ trong một giờ, Ga-la-ti 2:5.

20. Đối với người Do Thái, tôi đã trở nên như người Do Thái, hầu cho tôi được người Do Thái; đối với những kẻ ở dưới luật pháp, như ở dưới luật pháp, hầu cho tôi được những kẻ ở dưới luật pháp;

Đối với người Do Thái, ông đã trở nên như người Do Thái, tức là ông hành động như họ hành động, ông tuân theo những thói tục của họ, tuân giữ luật pháp, đồng thời tuyên bố rằng ông làm điều đó như một vấn đề thích ứng. Mỗi khi suy luận công bằng từ sự tuân thủ của ông sẽ là ông coi những việc tuân giữ Do Thái này là cần thiết, ông đã kiên quyết từ chối tuân thủ. Hành vi của ông liên quan đến Ti-mô-thê và Tít, đã nhắc đến trước đây, cho thấy nguyên tắc mà ông đã hành động theo. Người trước, ông đã làm phép cắt bì, vì nó được coi là một sự nhượng bộ. Người sau, ông từ chối làm phép cắt bì, vì nó bị đòi hỏi như một vấn đề cần thiết. Do đó, có hai điều phải được quan sát cẩn thận trong mọi trường hợp nhượng bộ cho những quan điểm và thực hành của người khác: thứ nhất, rằng điểm được nhượng bộ là một vấn đề không quan trọng; vì Phao-lô không bao giờ nhượng bộ dù là một lượng nhỏ nhất đối với bất cứ điều gì tự nó là sai. Trong điều này, hành vi của ông trực tiếp trái ngược với hành vi của những người tự thích ứng với những tội lỗi của loài người, hay với những việc tuân giữ mê tín của những tôn giáo giả dối. Và thứ hai, rằng sự nhượng bộ không bao hàm bất kỳ sự thừa nhận nào rằng điều thực tế là không quan trọng lại là một vấn đề nghĩa vụ đạo đức. Mức độ mà Phao-lô đã đi để hòa giải với người Do Thái có thể được học từ điều được ghi lại trong Công Vụ 21:18–27.

Đối với những kẻ ở dưới luật pháp. Những người này không phải là người Do Thái đã quy đạo, vì họ đã được chinh phục cho Phúc Âm rồi, và không cần được chinh phục, là nghĩa mà cách diễn đạt được chinh phục được dùng trong câu này, như ông vừa nói về việc chinh phục người Do Thái. Có lẽ những kẻ ở dưới luật pháp, để phân biệt với người Do Thái, là những người tân tòng, tức là người Ngoại đã chấp nhận Do Thái giáo. Nhưng hầu hết những người tân tòng này không nghiêm ngặt ở dưới luật pháp. Họ thừa nhận Giê-hô-va là Đức Chúa Trời chân thật duy nhất, nhưng không phục tùng những định chế Môi-se. Ý kiến thông thường là, mệnh đề này chỉ giải thích cho mệnh đề trước, ‘Đối với người Do Thái, tức là đối với những kẻ ở dưới luật pháp, tôi đã trở nên như người Do Thái, tức là như một người ở dưới luật pháp.’

“Chính mình tôi không ở dưới luật pháp,” μὴ ὣν αὐτὸς ὑπὸ νόμον. Mệnh đề này tình cờ bị bỏ sót khỏi ấn bản Elziver của Tân Ước Hy Lạp mà bản dịch của chúng ta được thực hiện từ đó, và do đó không có trong bản dịch tiếng Anh thông thường. Tuy nhiên, nó được tìm thấy trong tất cả những bản chép tay cổ xưa hơn, trong nhiều Giáo Phụ và những bản dịch đầu tiên, và do đó được hầu hết các nhà biên tập hiện đại chấp nhận. Bằng chứng bên trong cũng ủng hộ nó. Điều quan trọng đối với Phao-lô là nói rằng mặc dù hành động như ở dưới luật pháp, ông không ở dưới nó; vì đó là một nguyên tắc nền tảng của Phúc Âm mà ông rao giảng, rằng các tín đồ được giải thoát khỏi luật pháp. “Chúng ta không ở dưới luật pháp, mà ở dưới ân điển,” Rô-ma 6:14. Do đó, điều cần thiết là sự tuân thủ luật pháp Do Thái của ông phải được công nhận là một vấn đề nhượng bộ tự nguyện.

21. Đối với những kẻ không có luật pháp, như không có luật pháp, (dầu tôi đối với Đức Chúa Trời không phải là không có luật pháp, mà ở dưới luật pháp của Đấng Christ,) hầu cho tôi được những kẻ không có luật pháp.

Những kẻ không có luật pháp là dân ngoại, là những người không có sự mạc khải thành văn làm quy tắc cho cách ăn ở của mình; đối chiếu Rô-ma 2:12. Tuy nhiên, vì từ (ἄνομος), không có luật pháp, cũng có nghĩa là buông thả, bất chấp những ràng buộc đạo đức, nên Phao-lô cẩn thận giải thích ông đã hành động như người không có luật pháp theo nghĩa nào. Khi ở giữa dân ngoại, ông không tuân theo luật pháp Do Thái; theo nghĩa đó, ông là người không có luật pháp; nhưng ông không hành động như người không có luật pháp đối với Đức Chúa Trời, tức là không coi thường bổn phận đối với luật pháp đạo đức; trái lại, ông hành động như người ở dưới luật pháp đối với Đấng Christ, tức là nhìn nhận bổn phận mình phải vâng phục Đấng Christ, Đấng mà ý muốn của Ngài là quy tắc cao nhất của bổn phận. Nói cách khác, ông không ở dưới luật pháp Do Thái; nhưng ông ở dưới luật pháp đạo đức. Ông không đếm xỉa đến luật pháp Do Thái để có thể chinh phục những kẻ không có luật pháp, tức là dân ngoại. Khi ở Giê-ru-sa-lem, ông tuân theo luật pháp Do Thái; khi ở An-ti-ốt, ông từ chối làm như vậy, và quở trách Phi-e-rơ vì đã hành động như người Do Thái ở giữa dân ngoại, Ga-la-ti 2:11–21. Sự tiến triển của Phúc Âm giữa dân ngoại hẳn đã bị cản trở rất nhiều, nếu không muốn nói là bị ngăn chặn hoàn toàn, nếu Phúc Âm phải mang thêm toàn bộ gánh nặng của các nghi lễ và những hạn chế của người Do Thái. Chính Phi-e-rơ đã nói ngay cả với người Do Thái rằng luật pháp Môi-se là một cái ách mà cả họ lẫn tổ phụ họ đều không thể mang nổi, Công Vụ 15:10. Và Phao-lô nói với người Ga-la-ti rằng ông đã chống lại những người theo Do Thái giáo, để lẽ thật của Phúc Âm có thể còn lại với họ, Ga-la-ti 2:5.

22. Với kẻ yếu đuối, tôi trở nên như kẻ yếu đuối, hầu cho tôi được kẻ yếu đuối: tôi trở nên mọi sự cho mọi (người), hầu cho bằng mọi cách tôi cứu được một số người.

Nhiều người hiểu “kẻ yếu đuối” là người Do Thái và dân ngoại được xét dưới một khía cạnh khác, tức là như những người thiếu khả năng lĩnh hội và trân trọng Phúc Âm. Lý do duy nhất cho cách giải thích này là giả định rằng từ “chinh phục” trong mối liên hệ này hẳn phải có nghĩa là làm cho trở đạo, hay làm cho trở thành Cơ Đốc nhân, và do đó, những người cần được chinh phục hẳn phải là những người chưa phải là Cơ Đốc nhân. Nhưng từ này chỉ đơn giản có nghĩa là thu phục, đưa đến những quan điểm đúng đắn, và do đó có thể được dùng để chỉ những tín hữu yếu đuối và mê tín cũng như để chỉ người Do Thái và dân ngoại chưa trở đạo. Vì trong chương trước, “kẻ yếu đuối” có nghĩa là những Cơ Đốc nhân yếu đuối, những người chưa rõ ràng và chưa dứt khoát trong quan điểm của mình, và vì chính mục đích của toàn bộ cuộc thảo luận là khuyên các Cơ Đốc nhân Cô-rinh-tô sáng suốt hơn hãy thích ứng với những anh em yếu đuối hơn ấy, nên hiểu theo cùng một cách ở đây là hoàn toàn tự nhiên hơn. Phao-lô nêu chính mình làm gương. Đối với kẻ yếu đuối, ông trở nên như kẻ yếu đuối; ông thích ứng với những thành kiến của họ để có thể thu phục họ đến với những quan điểm tốt hơn. Và ông muốn người Cô-rinh-tô cũng làm như vậy. Tôi trở nên mọi sự cho mọi người. Câu này khái quát hóa tất cả những gì đã nói. Ông hòa giải như vậy không phải với hạng người này hay hạng người kia, mà với mọi hạng người, và trong mọi vấn đề không quan trọng; để trong mọi trường hợp (πάντως) ông có thể cứu được một số người.

23. Và tôi làm điều này vì cớ Phúc Âm, để tôi được dự phần trong đó với (anh em).

Tôi làm điều này; hay, theo cách đọc nay thường được chấp nhận (πάντα thay cho τοῦτο), tôi làm mọi sự; ‘toàn bộ đường lối hành động của tôi, không chỉ trong việc thích ứng với những thành kiến của người khác như vậy, mà trong mọi việc khác, đều được điều chỉnh để thúc đẩy Phúc Âm.’ Cách đọc này cho ý nghĩa tốt hơn; vì nói rằng, Tôi làm điều này, sẽ chỉ là lặp lại điều đã bao hàm trong câu trước. Phao-lô sống vì Phúc Âm. Ông làm mọi sự vì Phúc Âm. Để tôi có thể cùng dự phần trong đó, tức là dự phần với những người khác; chứ không phải, với anh em, vì không có điều gì giới hạn lời tuyên bố này vào người Cô-rinh-tô. Được dự phần trong Phúc Âm, tất nhiên, có nghĩa là được dự phần trong những ích lợi của Phúc Âm; là người được hưởng sự cứu chuộc mà Phúc Âm công bố. Cần phải sống vì Phúc Âm thì mới được dự phần trong Phúc Âm.

24. Anh em há chẳng biết rằng trong cuộc chạy đua, hết thảy đều chạy, nhưng chỉ một người được giải thưởng sao? Vậy hãy chạy cách nào cho anh em được thưởng.

Một lời khuyên giục về sự tự chối mình và sự gắng sức, được khoác lên bằng ngôn ngữ hình bóng. Vì lời khuyên giục này chủ yếu hướng đến những người mới trở đạo thuộc dân ngoại, nên hình ảnh được dùng bắt nguồn từ những hội thi công cộng mà họ rất quen thuộc. Những hội thi này, hội Ô-lim-pích và hội Ít-mi-an, hội sau được tổ chức mỗi ba mùa hè một lần tại vùng lân cận Cô-rinh-tô, là dịp cho dân chúng từ khắp mọi miền của Hy Lạp tụ họp. Những cuộc tranh tài trong các hội thi ấy khơi dậy sự thi đua lớn nhất trong mọi tầng lớp dân cư. Ngay cả các hoàng đế La Mã cũng không từ chối bước vào trường đấu. Trở thành người chiến thắng là được bất tử với thứ bất tử mà hơi thở của con người có thể ban cho. Do đó, đối với người Hy Lạp, không có những ám chỉ nào có thể dễ hiểu hơn, hay hiệu quả hơn, những ám chỉ đến các thể chế này, là những thể chế không có gì tương ứng trong thời hiện đại.

Anh em há chẳng biết. Ông coi như điều hiển nhiên rằng họ quen thuộc với các luật lệ của những hội thi mà ông nhắc đến. Rằng những người chạy trong một cuộc đua; theo nghĩa đen là trong sân vận động hay trường đua nơi các hội thi được tổ chức, được gọi như vậy vì nó dài một stadium (hơn hai trăm thước Anh một chút). Tất cả đều chạy, nhưng chỉ một người được giải thưởng. Khởi đầu trong cuộc đua này là chưa đủ; kiên trì gần đến cuối là chưa đủ; cần phải chạy vượt hơn mọi đối thủ và về đích trước nhất. Nhưng chỉ một người đoạt giải thưởng. Vậy hãy chạy cách nào cho anh em được thưởng. Tức là, hãy chạy như người ấy chạy, để anh em có thể đoạt được. Sự tự chối mình lớn nhất trong lúc chuẩn bị, và nỗ lực lớn nhất trong cuộc tranh tài, là điều cần thiết để thành công. Trong cuộc đua Cơ Đốc có nhiều người chiến thắng; nhưng điểm chính của lời khuyên giục là, mọi người đều nên chạy như người chiến thắng duy nhất đã chạy trong các hội thi Hy Lạp.

25. Vả, mọi người tranh đua đều phải kiêng cữ đủ điều. Họ (làm vậy) để được mão triều thiên hay hư nát; nhưng chúng ta để được mão triều thiên không hư nát.

Mọi người tranh đua, v.v. (πᾶς ὁ ἀγωνιζόμενος) mọi người quen tranh đua, tức là mọi vận động viên chuyên nghiệp. Từ này bao gồm mọi loại tranh tài, dù là chạy, vật hay đấu võ. Kiêng cữ đủ điều, tức là tự kiềm chế trong mọi sự. Người ấy thực hành sự tự chối mình trong ăn uống, trong những sự nuông chiều thân thể, và bằng kỷ luật đau đớn và kéo dài. Các tác giả cổ đại đầy dẫy những quy tắc về kiêng cữ và luyện tập mà các đối thủ phải tuân giữ để chuẩn bị cho các hội thi. Quả thật họ làm vậy vì một mão triều thiên hay hư nát, còn chúng ta vì một mão triều thiên không hư nát. Nếu dân ngoại đã chịu kỷ luật nghiêm khắc như vậy để giành một vòng ô-liu hay vòng lá thông, thì Cơ Đốc nhân há chẳng nên làm như vậy để được một mão của sự công chính không hề tàn phai sao?

26. Vậy thì tôi chạy như vậy, chẳng phải như không nhất định; tôi đấu như vậy, chẳng phải như kẻ đánh vào không khí:

Vậy thì tôi, tức là vì cần rất nhiều nỗ lực mới thành công. Chạy như vậy, tức là không chạy theo cách như người chạy không nhất định (ἀδήλως). Điều đó có thể có nghĩa là không nổi bật, không như người không ai thấy, mà như người mà mọi con mắt đều đổ dồn vào. Hay có nhiều khả năng hơn, ý tưởng là, không như người chạy mà không chắc chắn mình đang chạy ở đâu hay vì mục đích gì. Một người chạy mà không chắc chắn về đường chạy hay mục đích của mình thì chạy không có tinh thần hay nỗ lực. Tôi đấu như vậy. Ám chỉ ở đây là môn quyền anh, hay đấu bằng nắm đấm. Không như kẻ đánh vào không khí. Ở đây hình ảnh lại một lần nữa không rõ ràng. Một người chỉ đang tập luyện, không có đối thủ, có thể được nói là đánh vào không khí. Một người ít dùng sức trong một cuộc đấu giả vờ như vậy. Hay người nhắm vào đối thủ của mình, và không đánh trúng, thì đánh vào không khí. Đây là cách giải thích tốt hơn. VIRGIL dùng cùng hình ảnh để diễn tả cùng ý tưởng. Ông nói về một võ sĩ quyền anh đã đánh trượt đối thủ của mình rằng, “vires in ventum effudit.” Æn. v. 446. Theo cả hai cách, ý nghĩa đều như nhau. Không đạt được điều gì. Nỗ lực là vô ích. Trong 14:9, sứ đồ nói về những người nói một thứ tiếng không ai biết rằng họ nói vào không khí. Tức là, họ nói mà không có hiệu quả.

27. Nhưng tôi đãi thân thể tôi cách nghiêm khắc, và bắt (nó) phải phục: e rằng bất cứ cách nào, sau khi tôi đã rao giảng cho kẻ khác, chính mình tôi lại bị bỏ chăng.

Trái với lối đấu vô ích hay không mục đích vừa mô tả, Phao-lô nói, Tôi đãi thân thể tôi cách nghiêm khắc; theo nghĩa đen là tôi làm bầm dập thân thể tôi. (ὑπωπιάζω, đánh dưới mắt, làm bầm dập, đánh, Lu-ca 18:5.) Đối thủ của ông là thân thể của ông, là thân thể mà ông đã đánh như vậy, tức là đã đối xử như vậy, để bắt nó phải phục; theo nghĩa đen, dẫn đi như một nô lệ. Có lẽ ám chỉ phong tục người chiến thắng dẫn đối thủ đã bị chinh phục của mình đi như một tôi tớ; mặc dù điều này còn chưa chắc chắn. Thân thể, xét như một phần là chỗ ở và cơ quan của tội lỗi, được dùng để chỉ toàn bộ bản tính tội lỗi của chúng ta. Rô-ma 8:13. Điều Phao-lô cố gắng bắt phải phục không chỉ là bản tính nhục dục của ông, mà là mọi khuynh hướng và dục vọng xấu xa trong lòng ông. E rằng sau khi tôi đã rao giảng cho kẻ khác (κηρύξας). Có lẽ sứ đồ muốn giữ hình ảnh và nói, ‘E rằng sau khi đã làm phần việc của một viên quan rao báo, (mà chức vụ của người ấy tại các hội thi Hy Lạp là công bố các luật lệ của cuộc tranh tài và triệu tập các đối thủ hay các võ sĩ vào trường đấu,) chính mình ông lại bị xét là không xứng đáng được giải thưởng.’ Tuy nhiên, vì từ này rất thường được dùng để chỉ việc rao giảng Phúc Âm, nên có thể ông muốn bỏ hình ảnh và nói, ‘Ông đã gắng sức mãnh liệt như vậy, e rằng, sau khi đã rao giảng Phúc Âm cho kẻ khác, chính mình ông lại trở nên (ἀδόκιμος) một kẻ bị bỏ, một kẻ bị loại.’ Thật là một lý luận và thật là một lời quở trách biết bao! Người Cô-rinh-tô liều lĩnh và thờ ơ tưởng rằng họ có thể an toàn nuông chiều chính mình cho đến tận bờ vực của tội lỗi, trong khi vị sứ đồ tận hiến này coi chính mình như đang tham gia vào một cuộc chiến đấu sống còn cho sự cứu rỗi của mình. Tuy nhiên, cũng vị sứ đồ này, người rõ ràng đã hành động theo nguyên tắc rằng người công chính hầu như mới được cứu, và nước thiên đàng phải chịu sự hãm ép, thì vào những lúc khác lại bộc phát trong sự bảo đảm vui mừng nhất về sự cứu rỗi, và nói rằng ông tin chắc rằng không có điều gì trên trời, dưới đất hay trong địa ngục có thể phân rẽ ông khỏi tình yêu thương của Đức Chúa Trời. Rô-ma 8:38, 39. Trạng thái tâm trí này là điều kiện cần thiết của trạng thái kia. Chỉ những người ý thức được cuộc chiến đấu liên tục và chết người này với tội lỗi mới được ban cho sự bảo đảm ấy. Trong cùng một hơi thở, Phao-lô nói, “Khốn nạn cho tôi!”; và, “Tạ ơn Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta sự thắng trận,” Rô-ma 7:24, 25. Chính Cơ Đốc nhân lười biếng và nuông chiều bản thân mới là người luôn ở trong sự nghi ngờ.

Bản Giảng Giải Thư Thứ Nhất Gửi Cho Người Cô-rinh-tô

CHƯƠNG 10

Tiếp tục lời khuyên giục về sự tự chối mình và sự thận trọng, câu 1–13. Lệnh cấm rõ ràng về việc tham dự các bữa tiệc cúng tế của dân ngoại, câu 14–22. Những chỉ dẫn cụ thể về việc dùng thịt đã cúng cho thần tượng, câu 23–33.

Sự cần thiết của sự tự chối mình được lập luận từ trường hợp của dân Y-sơ-ra-ên. Câu 1–13

Ở cuối chương trước, sứ đồ đã khuyên giục độc giả của mình về sự tự chối mình và sự gắng sức, để bảo đảm mão của sự sống. Ở đây ông củng cố lời khuyên giục ấy, bằng cách cho thấy sự thiếu tự chủ như vậy đã tai hại thế nào trong trường hợp của dân Y-sơ-ra-ên. Họ đã được ưu đãi cao như chúng ta. Họ đã được trụ mây dẫn đường cách kỳ diệu; họ đã được dẫn qua Biển Đỏ; họ đã được nuôi bằng ma-na từ trời, và bằng nước từ vầng đá; thế mà đại đa số trong họ đã chết, câu 1–5. Đây là một lời cảnh báo nghiêm trọng cho Cơ Đốc nhân đừng buông theo sự cám dỗ, như dân Y-sơ-ra-ên đã làm, câu 6. Tức là, đừng bị dẫn vào sự thờ thần tượng, câu 7, cũng đừng vào sự tà dâm, câu 8, cũng đừng vào việc thử Đấng Christ, câu 9, cũng đừng vào sự lằm bằm, câu 10. Trong tất cả những điểm này, kinh nghiệm của dân Y-sơ-ra-ên là một lời cảnh báo cho Cơ Đốc nhân; và do đó những người tưởng mình được an toàn nên coi chừng kẻo ngã, câu 11, 12. Đức Chúa Trời là Đấng thương xót, và sẽ không để họ bị cám dỗ quá sức, câu 13.

1. Vả, hỡi anh em, tôi chẳng muốn anh em không biết rằng hết thảy tổ phụ chúng ta đều ở dưới đám mây, và hết thảy đều đi ngang qua biển;

Hơn nữa. Cách đọc đúng không phải là (δέ) hơn nữa, mà là (γάρ) vì, là từ đánh dấu mối liên hệ với điều đi trước. ‘Chúng ta phải thực hành sự tự chối mình và sự gắng sức; vì, hỡi anh em, tổ phụ chúng ta, mặc dù đã kinh nghiệm mọi điều ấy, vẫn đã chết.’ Tôi chẳng muốn anh em không biết, Rô-ma 1:10, 11:25, một công thức được dùng khi điều đặc biệt quan trọng sắp được trình bày. Rằng (chứ không phải thể nào rằng). Hết thảy tổ phụ chúng ta. Sự nhấn mạnh là ở chữ hết thảy. ‘Hết thảy tổ phụ chúng ta đều rời khỏi Ai Cập; chỉ Ca-lép và Giô-suê vào được đất hứa.’ Tất cả đều chạy, nhưng chỉ một người được giải thưởng. Lịch sử của Hội Thánh không có sự việc nào thích hợp hơn để củng cố sự cần thiết phải đề phòng sự an toàn giả tạo, hơn sự việc sứ đồ đã chọn. Dân Y-sơ-ra-ên chắc hẳn đã cảm thấy, khi họ đứng ở bờ bên kia Biển Đỏ, rằng mọi nguy hiểm đã qua, và việc họ vào đất hứa đã được bảo đảm. Tuy nhiên, trước mặt họ còn một hành trình đầy nguy hiểm, và họ đã chết vì tưởng rằng không cần phải gắng sức. Người Cô-rinh-tô cũng vậy, khi được đưa đến sự hiểu biết Phúc Âm, đã tưởng thiên đàng là chắc chắn. Phao-lô nhắc họ rằng họ mới chỉ bước vào con đường, và chắc chắn sẽ chết trừ khi họ thực hành sự tự chối mình liên tục. Tổ phụ chúng ta. Áp-ra-ham là tổ phụ chúng ta, dù chúng ta không phải là dòng dõi tự nhiên của ông. Và dân Y-sơ-ra-ên là tổ phụ của các Cơ Đốc nhân Cô-rinh-tô, mặc dù hầu hết trong bọn họ là dân ngoại. Mặc dù điều này là đúng, nhưng có lẽ sứ đồ, dù viết cho một Hội Thánh mà nhiều thành viên, nếu không nói là hầu hết, có nguồn gốc ngoại giáo, vẫn nói như một người Do Thái nói với người Do Thái; cũng như ông thường xưng hô với cả hội chúng như một toàn thể, khi điều ông nói chỉ liên quan đến một phần.

Đều ở dưới đám mây, không phải ở bên dưới đám mây, mà ở dưới sự dẫn dắt của nó. Xuất Ê-díp-tô Ký 13:21. “Đức Giê-hô-va đi trước dân sự, ban ngày trong một trụ mây, để dẫn đường đi; ban đêm trong một trụ lửa, để soi sáng cho, hầu cho dân sự đi được cả ngày lẫn đêm.” Xem Dân Số Ký 9:15, 23, 14:14; Phục Truyền Luật Lệ Ký 1:33; Thi Thiên 78:14, v.v. Không có bằng chứng quyết định nào hơn về sự lựa chọn của họ với tư cách một dân tộc có thể được ban cho, hơn sự dẫn dắt siêu nhiên này. Biểu tượng của sự hiện diện và ân huệ thiên thượng ở trước mắt họ ngày và đêm. Nếu có dân tộc nào từng có lý do để tưởng sự cứu rỗi của mình là chắc chắn, thì đó là những người mà Đức Chúa Trời đã dẫn dắt cách kỳ diệu như vậy. Hết thảy họ đều đi ngang qua biển. Lẽ nào Đức Chúa Trời lại để cho những người mà Ngài đã thực hiện sự giải cứu nổi bật như vậy vì họ, và vì cớ họ mà Ngài đã hy sinh đạo quân Ai Cập, phải chết sao? Thế mà xác của họ đã rải rác trong đồng vắng. Do đó, được làm người nhận những ân huệ phi thường là chưa đủ; khởi đầu tốt là chưa đủ. Chỉ bằng sự tự chối mình và sự tỉnh thức liên tục, phần thưởng đã hứa mới có thể đạt được. Đây là bài học sứ đồ muốn khắc sâu.

2. Và hết thảy đều chịu báp-têm* cho Môi-se trong đám mây và trong biển;

Chịu báp-têm cho Môi-se, tức là liên quan đến Môi-se, để nhờ lễ báp-têm mà trở thành môn đồ của ông. Xem 1:13; Rô-ma 6:3. Trong đám mây và trong biển. Đám mây và biển đã làm cho họ, liên quan đến Môi-se, điều mà lễ báp-têm làm cho chúng ta liên quan đến Đấng Christ. Việc họ đi qua biển, và việc họ được đám mây dẫn dắt, là lễ báp-têm của họ. Việc ấy khiến họ trở thành môn đồ của Môi-se; đặt họ dưới bổn phận phải công nhận sự ủy nhiệm thiên thượng của ông và phải phục tùng thẩm quyền của ông. Đây là điểm tương đồng duy nhất giữa hai trường hợp, và đó là tất cả những gì lập luận của sứ đồ đòi hỏi. Một lớp các nhà chú giải nói rằng họ đã bị dìm trong biển, và do đó đó là một lễ báp-têm; một lớp khác nói rằng, đám mây đã mưa trên họ, và vì lý do đó họ được nói là đã chịu báp-têm. Cả hai gợi ý đều gượng ép như nhau. Vì dân sự chịu báp-têm trong đám mây cũng như trong biển; nhưng họ không bị dìm trong đám mây cũng không được rảy nước bởi biển. Không có ám chỉ nào đến cách thức của lễ báp-têm. Điểm tương đồng cũng không nên được tìm trong sự kiện rằng đám mây là hơi nước và biển là nước. Đám mây ban đêm là lửa. Điểm giống nhau phải được tìm, không phải trong bất cứ điều gì bên ngoài, mà trong hiệu quả được tạo ra. Sự bày tỏ quyền năng của Đức Chúa Trời trong đám mây và trong biển đã đưa dân sự vào mối quan hệ môn đồ với Môi-se. Việc ấy khai mạc hội chúng, và, có thể nói, đã làm báp-têm họ cho ông, ràng buộc họ phải phục vụ và đi theo ông.

3. Và hết thảy đều ăn cùng một thức ăn thuộc linh;

Như họ đã có lễ báp-têm của họ, họ cũng đã có Tiệc Thánh của họ; và hết thảy họ đều có. Hết thảy họ đều ăn cùng một thức ăn thuộc linh. Hết thảy họ đều được ưu đãi như nhau, và do đó có cùng cơ sở hy vọng như nhau. Thế mà có bao ít người trong bọn họ đến được nơi an nghỉ đã hứa!

Ám chỉ ở đây rõ ràng là ma-na, mà sứ đồ gọi là thức ăn thuộc linh. Vì sao nó được gọi như vậy thì rất không chắc chắn. 1. Từ thuộc linh có thể có nghĩa là, dự phần vào bản chất của linh, một nghĩa được gán cho từ này trong 15:44, nơi mà, “thân thể thuộc linh” được cho là có nghĩa là một thân thể tinh tế, nhẹ nhàng như ê-te. Ma-na, theo quan điểm này, được gọi là thức ăn thuộc linh, vì nó là một loại thức ăn tinh tế; gần như cách chúng ta dùng từ thiên thượng như một tính ngữ chỉ sự xuất sắc. Cách giải thích này nhận được một số hỗ trợ từ Thi Thiên 78:25, nơi ma-na được gọi là “thức ăn của thiên sứ.” Theo Giô-sép (Josephus), A. III. 1, 6, nó được gọi là, “thức ăn thiên thượng và lạ lùng.” 2. Một cách giải thích thứ hai giả định rằng thuộc linh có nghĩa là có ý nghĩa thuộc linh. “Thức ăn thuộc linh” khi đó sẽ tương đương với hình bóng. ‘Họ ăn bánh ấy, là hình bóng của bánh thật từ trời.’ Tuy nhiên, cả hai quan điểm này đều không phù hợp với cách dùng từ này trong Kinh Thánh. Thuộc linh không có nghĩa là tinh tế cũng không có nghĩa là hình bóng. Trong 15:44, “thân thể thuộc linh” có nghĩa là một thân thể được thích ứng với tâm linh làm cơ quan của nó. 3. Những người khác cho từ này ở đây nghĩa rất thông thường của nó, thuộc về tâm linh; như, trong chương trước, “những sự thuộc về xác thịt” là những sự thuộc về thân thể, và “những sự thuộc linh” là những sự thuộc về linh hồn. Ma-na, theo cách giải thích này, được thiết kế không chỉ cho thân thể, mà còn cho linh hồn. Nó là thức ăn thuộc linh; thức ăn dành cho tâm linh, vì có Đức Thánh Linh đi cùng và được làm thành phương tiện nuôi dưỡng thuộc linh. Đây là một cách giải thích rất thường được chấp nhận. Calvin cho rằng đây là ý nghĩa khả thi duy nhất của đoạn văn, và dựa trên đó lập luận cho giáo lý ưa thích của ông, rằng các nghi thức thánh của Cựu Ước có cùng hiệu quả như các nghi thức thánh của Tân Ước. Nhưng điều này nâng ma-na lên thành một nghi thức thánh, mà nó không phải vậy. Nó được thiết kế làm thức ăn thông thường; như Nê-hê-mi (9:15) nói, “Chúa ban cho chúng bánh từ trời để đỡ đói, và khiến nước từ hòn đá ra để đỡ khát.” Và Chúa chúng ta trình bày nó dưới cùng một ánh sáng, khi Ngài nói, “Tổ phụ các ngươi đã ăn ma-na trong đồng vắng, rồi cũng đã chết.” Giăng 6:49. Ngài đối chiếu chính Ngài, là bánh thật từ trời ban sự sống cho linh hồn, với ma-na là thứ không có hiệu quả thuộc linh. 4. Một trong những nghĩa thông thường nhất của từ thuộc linh trong Kinh Thánh là, bắt nguồn từ Thánh Linh. Các ân tứ thuộc linh và các phước hạnh thuộc linh là những ân tứ và phước hạnh mà Thánh Linh là tác giả. Mọi điều Đức Chúa Trời làm trong tự nhiên và trong ân điển, Ngài đều làm bởi Thánh Linh. Ngài trang hoàng các tầng trời bởi Thánh Linh; và Thánh Linh đổi mới mặt đất. Do đó khi nói rằng, Đức Chúa Trời ban cho họ bánh từ trời để ăn, điều đó có nghĩa là Thánh Linh đã ban nó; vì Đức Chúa Trời đã ban nó qua Thánh Linh. Cũng vậy, Đức Chúa Trời được nói là Đấng đổi mới và làm cho người ta nên thánh, vì Đức Thánh Linh là tác giả của sự tái sinh và sự nên thánh. Do đó ma-na là thức ăn thuộc linh, theo cùng nghĩa mà các ân tứ đặc biệt của Đức Chúa Trời được gọi là các ân tứ thuộc linh. Tức là, nó được ban bởi Thánh Linh. Nó không phải là thức ăn tự nhiên, mà là thức ăn được cung cấp cách kỳ diệu. Theo cùng nghĩa đó, trong câu tiếp theo, nước được gọi là thức uống thuộc linh, vì được tạo ra cách kỳ diệu. Trong Ga-la-ti 4:29, sự sinh ra tự nhiên của Y-sác được nói là theo Thánh Linh, vì do sự can thiệp đặc biệt của Đức Chúa Trời. Như sự giải cứu kỳ diệu và sự dẫn dắt kỳ diệu của dân Y-sơ-ra-ên là lễ báp-têm của họ, thì việc họ được nuôi dưỡng cách kỳ diệu là Tiệc Thánh của họ. Chúng là những dấu hiệu nổi bật về sự hiện diện và ân huệ thiên thượng cũng như các nghi thức thánh đối với chúng ta. Nếu những đặc quyền của họ không ngăn được việc họ chết trong đồng vắng, thì những đặc quyền của chúng ta cũng sẽ không cứu được chúng ta. Nếu sự thiếu tự chối mình và sự tỉnh thức đã hủy diệt họ, thì nó cũng sẽ hủy diệt chúng ta.

4. Và hết thảy đều uống cùng một thức uống thuộc linh; vì họ uống nơi Vầng Đá thuộc linh theo họ: và Vầng Đá ấy là Đấng Christ.

Nước mà họ uống là thuộc linh, vì bắt nguồn từ Thánh Linh, tức là bởi sự can thiệp đặc biệt của Đức Chúa Trời. Hết thảy họ đều đã uống (ἔπιον) nước ấy một lần khi nó mới được cung cấp, và họ tiếp tục uống (ἔπινον) nó, vì nó theo họ. Dù có bất cứ khó khăn nào có thể liên quan đến việc giải thích câu này, hai điều được dạy rõ ràng trong đó. Thứ nhất, rằng dân Y-sơ-ra-ên liên tục được cung cấp nước cách kỳ diệu; và thứ hai, rằng nguồn của sự cung cấp ấy là Đấng Christ. Những khó khăn chính trong đoạn văn là, lời tuyên bố rằng vầng đá đã theo dân Y-sơ-ra-ên; và rằng vầng đá ấy là Đấng Christ. Những lời tuyên bố này phải được hiểu thế nào? 1. Một số người hiểu đoạn văn theo nghĩa đen, và giả định rằng vầng đá bị Môi-se đánh đã thực sự lăn theo dân Y-sơ-ra-ên trong suốt hành trình của họ. Truyền thống của người Do Thái là như vậy, như được chứng minh dồi dào bởi những trích dẫn từ các tác phẩm của họ, bởi Wetstein, Schoettgen và Lightfoot.* Theo truyền thống địa phương, cổ ít nhất từ thời Kinh Cô-ran (Koran), vầng đá bị Môi-se đánh không phải là một phần của ngọn núi, mà là một vầng đá tách rời, bị khoan thủng những lỗ mà từ đó nước được cho là đã chảy ra. Quan điểm này về đoạn văn khiến sứ đồ phải chịu trách nhiệm về một truyện ngụ ngôn Do Thái, và không phù hợp với thẩm quyền thiên thượng của ông. Những người chấp nhận cách giải thích này không cho rằng vầng đá đã thực sự theo dân Y-sơ-ra-ên, mà cho rằng sứ đồ đã bị truyền thống của thời đại ông dẫn dắt sai lầm. 2. Những người khác nói rằng vầng đá theo họ có nghĩa là nước từ vầng đá đã theo họ. Không có gì không tự nhiên trong điều này. Nói rằng những cây nho của nước Pháp theo dân chúng bất cứ nơi nào họ đi, sẽ không phải là một hình ảnh quá mạnh để diễn tả sự kiện rằng rượu được sản xuất bởi những cây nho ấy đã theo họ. Ít nhất không ai sẵn sàng hiểu cách diễn đạt ấy theo nghĩa đen. Trong Thi Thiên 105:41, có chép, “Ngài mở vầng đá, nước bèn phun ra; chảy qua nơi khô khan như một con sông,” điều này ít nhất chứng minh rằng nguồn cung cấp nước rất dồi dào, và chảy đến một khoảng cách đáng kể. 3. Tuy nhiên, không cần thiết phải giả định rằng hoặc vầng đá hoặc nước từ vầng đá đã theo họ. Vầng đá theo họ là Đấng Christ. Logos, Đức Giê-hô-va được bày tỏ, Đấng đã đồng hành với dân Y-sơ-ra-ên trong hành trình của họ, là Con của Đức Chúa Trời, Đấng đã mang lấy bản tính của chúng ta, và là Đấng Christ. Chính Ngài đã cung cấp những nhu cầu của họ. Đối với họ, Ngài là nguồn nước sống. Ngài là vầng đá thuộc linh mà họ đã uống từ đó. Từ thuộc linh có thể có cùng một lực ý nghĩa chung ở đây như trong các mệnh đề trước. Bánh và nước được gọi là thuộc linh vì siêu nhiên. Cũng vậy, vầng đá là một vầng đá siêu nhiên, dù theo một nghĩa có phần khác. Ma-na là siêu nhiên về nguồn gốc; vầng đá, về bản chất. Không phải là hiếm khi một từ được dùng trong cùng một mối liên hệ theo những nghĩa khác nhau, dù gần gũi liên hệ với nhau. Đối chiếu cách dùng từ thuộc linh này trong 2:15 và 3:1; và φθείρει và φθερεῖ trong 3:17. Nhưng vầng đá là Đấng Christ theo nghĩa nào? Không phải rằng Đấng Christ đã hiện ra dưới hình dạng một vầng đá; cũng không phải rằng vầng đá là một hình bóng của Đấng Christ, vì điều đó không phù hợp với mạch văn. Ý tưởng không phải là họ đã uống từ vầng đá hình bóng; không phải hình bóng mà là đối hình đã cung cấp những nhu cầu của họ. Cách diễn đạt đơn giản là hình bóng. Đấng Christ là vầng đá theo cùng nghĩa mà Ngài là cây nho. Ngài là nguồn của mọi sự nâng đỡ mà dân Y-sơ-ra-ên được hưởng trong hành trình của họ trong đồng vắng.

Đoạn văn này khẳng định rõ rệt không chỉ sự hiện hữu từ trước của Chúa chúng ta, mà còn rằng Ngài là Đức Giê-hô-va của Cựu Ước. Đấng đã hiện ra với Môi-se và tự xưng là Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Đấng đã ủy nhiệm ông đi đến Pha-ra-ôn, Đấng đã giải cứu dân sự khỏi Ai Cập, Đấng đã hiện ra trên Hô-rếp, Đấng đã dẫn dân sự qua đồng vắng, Đấng ngự trong đền thờ, Đấng đã bày tỏ chính mình cho Ê-sai, Đấng sẽ đích thân hiện ra khi kỳ mãn, chính là Đấng đã được sinh bởi một nữ đồng trinh, và đã bày tỏ chính mình trong xác thịt. Do đó, trong Cựu Ước, Ngài được gọi là một thiên sứ, thiên sứ của Đức Giê-hô-va, Giê-hô-va, Chúa Tối Cao, Đức Chúa Trời Quyền Năng, Con của Đức Chúa Trời — một Đấng mà Đức Chúa Trời đã sai đến — do đó, đồng bản thể với Ngài, nhưng là một thân vị riêng biệt. Chúa chúng ta đã nói, Áp-ra-ham đã thấy ngày của Ngài, vì Ngài đã có trước Áp-ra-ham, Giăng 8:58; Giăng nói, 12:41, Ê-sai đã thấy vinh quang của Ngài trong đền thờ; Phao-lô nói, dân Y-sơ-ra-ên đã thử Ngài trong đồng vắng, 1 Cô-rinh-tô 10:9 và rằng Môi-se đã chịu sự sỉ nhục của Ngài, Hê-bơ-rơ 11:26; Giu-đe 5 nói, Chúa, hay (như Lachmann đọc, theo các bản thảo cổ và các bản dịch cổ) Chúa Giê-su, đã cứu dân Ngài khỏi Ai Cập. Lẽ thật này từ sớm đã in sâu vào tâm trí của Hội Thánh Cơ Đốc, như thấy trong lời cầu nguyện trong các Phụng Vụ cổ, O Adonai (Chúa Tối Cao), et Dux Domûs Israel, qui Mosi in igne flammeo rubi apparuisti, et ei in Sina aquam dedisti, veni ad redimendum nos in brachio extracto.

5. Nhưng Đức Chúa Trời chẳng đẹp lòng về nhiều người trong bọn họ: vì họ đã ngã chết trong đồng vắng.

Nhưng, tức là mặc dù họ đã được ưu đãi cao như vậy. Về nhiều người; theo nghĩa đen, về số đông hơn. Đức Chúa Trời chẳng đẹp lòng, tức là, Ngài không hài lòng. Bằng chứng về sự không hài lòng của Ngài là họ đã bị ngã chết trong đồng vắng. Theo nghĩa đen, họ đã bị rải ra như những xác chết trong đồng vắng. Con đường của họ qua sa mạc có thể được lần theo bằng xương của những người đã chết bởi những sự phán xét của Đức Chúa Trời.

6. Mọi điều đó đã xảy ra làm gương cho chúng ta, hầu cho chúng ta không buông theo những điều ác như họ đã buông theo vậy.

Những điều này là gương cho chúng ta; theo nghĩa đen, là hình bóng của chúng ta. Một hình bóng là một dấu ấn; bất cứ điều gì được tạo ra bởi những cú đánh; rồi là một dấu ấn có sự giống nhau với một điều khác; rồi là một mẫu mực mà một người hay một vật khác nên, hay trên thực tế sẽ, được làm cho phù hợp theo. Dân Y-sơ-ra-ên và những sự kiện trong lịch sử của họ là hình bóng của chúng ta, vì chúng ta sẽ được làm cho phù hợp với họ nếu chúng ta không thận trọng. Số phận của chúng ta sẽ tương ứng với số phận của họ. Do đó họ đứng như những lời cảnh báo cho chúng ta. Điều cụ thể mà số phận của họ được thiết kế để cảnh báo chúng ta là sự ham muốn điều ác. Theo Dân Số Ký 11:4, dân sự ham muốn, tức là họ khao khát quá độ, những nồi thịt của Ai Cập, và nói, Ai sẽ cho chúng ta thịt ăn? Đức Chúa Trời ban cho họ điều họ ước ao — “nhưng thịt còn ở giữa răng họ, Ngài đã đánh họ bằng một tai vạ rất lớn, và nơi đó được gọi là ‘mồ của sự ham muốn,’ vì tại đó họ chôn những người đã ham muốn,” Dân Số Ký 11:34, Đối chiếu Thi Thiên 78:27–31, và 105:14, 15. Đây là một lời cảnh báo thường xuyên chống lại việc nuông chiều những dục vọng quá độ đối với những đối tượng bị cấm. Nó đặc biệt thích hợp như một lời cảnh báo cho người Cô-rinh-tô đừng ham muốn tham dự các bữa tiệc cúng tế của dân ngoại mà họ đã quen nuông chiều.

7. Cũng đừng làm kẻ thờ hình tượng, như (một số) người trong bọn họ; như có chép rằng, Dân sự ngồi xuống ăn uống, rồi đứng dậy mà chơi giỡn.

Người Cô-rinh-tô cũng phải đối diện với sự cám dỗ về vấn đề này như dân Y-sơ-ra-ên đã từng, và cũng rất dễ sa vào những thực hành thờ thần tượng. Dân Y-sơ-ra-ên không coi mình là kẻ thờ thần tượng khi họ làm con bò con vàng; họ không tin rằng điều răn thứ hai cấm thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật bằng hình tượng, và chính Giê-hô-va là Đấng họ định thờ phượng. Bữa tiệc được công bố là một bữa tiệc cho Giê-hô-va, Xuất Ê-díp-tô Ký 32:6. Họ đưa ra cùng một lời bào chữa cho việc dùng hình tượng như người Công giáo La Mã ngày nay vẫn làm; và về bản chất cũng cùng một lời bào chữa như người Cô-rinh-tô đã đưa ra cho sự chiều theo những thói tục ngoại giáo của mình. Những người sau này không coi việc tham dự các bữa tiệc trong đền thờ của thần tượng là một hành động thờ thần tượng. Như dân Y-sơ-ra-ên đã chết vì tội lỗi của họ, bất chấp lời bào chữa của họ, thì những người trên thực tế là kẻ thờ thần tượng, dù họ có tự coi mình như vậy hay không, cũng phải trông đợi một số phận tương tự. Chỉ cho rằng một điều là đúng thì chưa đủ để khiến điều đó thành đúng. Mọi vật không thay đổi bản chất theo những suy nghĩ của chúng ta về chúng. Giết người vẫn là giết người, dù con người trong sự tự phụ và kiêu ngạo của mình có thể gọi nó là việc giết người có thể biện minh được.

Họ ngồi xuống ăn và uống, tức là ăn uống những của lễ được dâng cho Giê-hô-va trước sự hiện diện của con bò con vàng, như một biểu tượng của quyền năng sáng tạo — và đứng dậy mà chơi giỡn, tức là nhảy múa, vì thú vui ấy, giữa người xưa, gắn liền với những bữa tiệc tôn giáo của họ. Homer, Od. 8, 251.

8. Chúng ta cũng đừng phạm tội tà dâm, như một số người trong bọn họ đã phạm, và trong một ngày có hai mươi ba ngàn người ngã chết.

Sự thờ thần tượng và sự tà dâm luôn gắn bó mật thiết với nhau đến nỗi sự trước hiếm khi không dẫn đến sự sau. Điều này được minh họa trong trường hợp của dân Y-sơ-ra-ên. Dân Số Ký 25:1–9, “Dân sự bắt đầu phạm tội thông dâm với con gái Mô-áp; và chúng nó gọi dân sự đến các lễ cúng tế của các thần chúng nó.… Và Y-sơ-ra-ên thờ lạy Ba-anh-Phê-ô.” Đây là một thần của người Mô-áp, là thần được thờ phượng bằng sự mại dâm của các trinh nữ. Sự thờ thần tượng và sự tà dâm trong trường hợp đó không thể tách rời. Tại Cô-rinh-tô, đền thờ chính được dâng cho Venus, và sự tôn kính dành cho nàng gần như đồi bại như sự tôn kính dành cho Ba-anh-Phê-ô. Người Cô-rinh-tô làm sao có thể thoát khỏi điều ác này nếu họ cho phép mình tham dự các bữa tiệc cúng tế bên trong đền thờ của nàng — với cớ rằng một thần tượng chẳng là gì cả?

Và trong một ngày có hai mươi ba ngàn người ngã chết. Trong Kinh Thánh tiếng Hê-bơ-rơ, Bản Bảy Mươi, theo Philo, Josephus và các Rabbi, con số được đưa ra là hai mươi bốn ngàn. Cả hai lời tuyên bố đều đúng như nhau. Không có điều gì phụ thuộc vào con số chính xác. Bất cứ con số nào giữa hai mức ấy, theo cách dùng thông thường, đều có thể được nói tròn là mức này hay mức kia. Tính không sai lầm của các tác giả thánh bao gồm việc họ nói chính xác điều Đức Thánh Linh đã định cho họ nói; và Thánh Linh đã định rằng họ nói theo cách của con người — và gọi bầu trời là cứng chắc và trái đất là phẳng, và dùng những con số tròn, mà không có ý định chính xác về mặt toán học trong lời nói thông thường. Kinh Thánh, dù hoàn toàn là thiên thượng, vì là sản phẩm của Đức Thánh Linh, cũng hoàn toàn là nhân loại. Các tác giả thánh nói và viết chính xác như những người khác trong hoàn cảnh của họ hẳn đã nói và viết, nhưng vẫn ở dưới một ảnh hưởng khiến mọi điều họ nói đều tương ứng cách không sai lầm với tâm trí của Thánh Linh. Khi bàn tay của một bậc thầy chạm vào đàn organ, chúng ta có một âm thanh, và khi người ấy chạm vào đàn hạc, chúng ta có một âm thanh khác. Cũng vậy, khi Đức Thánh Linh cảm hứng cho Ê-sai, chúng ta có một giai điệu, và khi Ngài cảm hứng cho A-mốt, chúng ta có một giai điệu khác. Môi-se và Phao-lô, như hầu hết những người khác, quen dùng những con số tròn; và họ đã dùng chúng khi ở dưới ảnh hưởng của sự cảm hứng cũng như họ đã dùng những hình thức diễn đạt quen thuộc khác. Cả hai đều không có ý định nói với sự chính xác về con số, điều mà dịp này không đòi hỏi. Kinh Thánh thật là một cuốn sách kỳ diệu biết bao, được viết cách nhau trong khoảng thời gian một ngàn năm trăm năm, khi những vẻ bề ngoài của sự không chính xác như thế này phải bị nắm lấy để buộc tội tính không sai lầm của nó!

9. Cũng đừng thử thách Đấng Christ,* như một số người trong bọn họ cũng đã thử thách, và bị rắn hủy diệt.

Thử thách là cố gắng, hoặc theo nghĩa là nỗ lực, hoặc là đặt vào sự thử nghiệm, với ý định tốt hay xấu. Đức Chúa Trời được nói là thử thách dân Ngài, khi Ngài đặt đức tin và sự nhịn nhục của họ vào sự thử nghiệm nhằm mục đích rèn luyện và củng cố những ân điển ấy, Hê-bơ-rơ 11:17. Sa-tan và những kẻ ác được nói là cám dỗ người khác, khi họ đặt đức hạnh của người ta vào sự thử nghiệm với ý định quyến dụ họ vào tội lỗi, Ga-la-ti 6:1; Gia-cơ 1:3; Ma-thi-ơ 4:1, v.v. Người ta được nói là thử thách Đức Chúa Trời khi họ đặt sự nhịn nhục, sự thành tín hay quyền năng của Ngài vào sự thử nghiệm. Công Vụ 5:9; Ma-thi-ơ 4:7; Hê-bơ-rơ 3:9. Dân Y-sơ-ra-ên đã thử thách Ngài trong đồng vắng như vậy. Họ thử sự nhịn nhục của Ngài, họ chọc giận Ngài. Lời khuyên giục là chúng ta không nên thử thách Đấng Christ như vậy. Điều này giả định rằng Đấng Christ có thẩm quyền trên chúng ta, rằng Ngài là Đấng cai trị đạo đức của chúng ta, Đấng mà chúng ta phải chịu trách nhiệm trước Ngài, và là Đấng có quyền năng trừng phạt những người chuốc lấy sự không đẹp lòng của Ngài. Nói cách khác, đoạn văn giả định rằng chúng ta đứng trong mối quan hệ với Đấng Christ mà những tạo vật có lý trí chỉ có thể duy trì với Đức Chúa Trời mà thôi. Do đó, Đấng Christ là Đức Chúa Trời. Việc người Cô-rinh-tô được cảnh báo chống lại việc thử thách Đấng Christ bằng sự thiếu kiên nhẫn và bất mãn của họ, như dân Y-sơ-ra-ên đã làm trong trường hợp cụ thể được nhắc đến ở đây; hay việc họ được cảnh báo chống lại việc đặt sự thành tín của Ngài vào sự thử nghiệm bằng cách chạy vào nguy hiểm cách không cần thiết (xem Ma-thi-ơ 4:7), thì không chắc chắn. Có lẽ là trường hợp trước.

Như một số người trong bọn họ cũng đã thử thách. Vì Đấng Christ được nhắc đến trong mạch văn ngay trước đó, nên tự nhiên nhất là bổ sung đại từ Ngài. ‘Chúng ta đừng thử thách Đấng Christ, như họ đã thử thách Ngài.’ Đây không chỉ là cách giải thích tự nhiên nhất, mà còn được hỗ trợ bởi việc đối chiếu với câu 4 và bởi sự tương đồng của Kinh Thánh, vì Kinh Thánh ở những nơi khác dạy rằng Đấng lãnh đạo dân Y-sơ-ra-ên là Con của Đức Chúa Trời. Chỉ trên cơ sở thần học, tức là để loại bỏ thẩm quyền của đoạn văn này như một bằng chứng về thần tính của Chúa chúng ta, những người khác mới giải thích đoạn văn như thế này, ‘Chúng ta đừng thử thách Đấng Christ, như họ đã thử thách Đức Chúa Trời.’ Tuy nhiên, chỉ một hình thức của lập luận mới được đáp ứng bằng cách này. Vì theo quan điểm này, đoạn văn vẫn dạy rằng chúng ta duy trì mối quan hệ với Đấng Christ như dân Y-sơ-ra-ên đã duy trì với Đức Chúa Trời. Và bị rắn hủy diệt. Dân Số Ký 21:6. Dân sự chọc giận Đức Chúa Trời bằng những lời than phiền và bằng việc hối tiếc về sự giải cứu họ khỏi Ai Cập. “Đức Giê-hô-va sai những con rắn lửa đến giữa dân sự, cắn dân sự; và nhiều người Y-sơ-ra-ên chết.” Những sự phán xét tương tự đang chờ đợi người Cô-rinh-tô nếu họ làm cạn kiệt sự nhịn nhục của Chúa.

10. Cũng đừng lằm bằm, như một số người trong bọn họ cũng đã lằm bằm, và bị hủy diệt bởi kẻ hủy diệt.

Lằm bằm là than phiền trong một tinh thần phản loạn. Ám chỉ là Dân Số Ký 14:2, “Hết thảy dân Y-sơ-ra-ên lằm bằm chống lại Môi-se và A-rôn: và cả hội chúng nói với họ rằng, Chớ chi chúng tôi đã chết trong xứ Ai Cập! Hay chớ chi chúng tôi đã chết trong đồng vắng này.” Câu 11, 12, “Đức Giê-hô-va phán với Môi-se rằng, Dân này khinh bỉ Ta cho đến chừng nào? Và chúng nó không tin Ta cho đến chừng nào, mặc dầu những dấu lạ Ta đã làm giữa chúng nó? Ta sẽ đánh chúng nó bằng dịch lệ, v.v.” Câu 27, “Ta sẽ chịu đựng hội chúng hung dữ này lằm bằm chống lại Ta cho đến chừng nào?… Xác chết của chúng nó sẽ ngã trong đồng vắng.” Hay ám chỉ là Dân Số Ký 16, trong đó sự phản loạn của Cô-ra được thuật lại, và sự lằm bằm tiếp theo của dân sự, câu 41, hậu quả là mười bốn ngàn bảy trăm người bị hủy diệt bởi một tai vạ, câu 49. Trong cả hai trường hợp, tội phạm và hình phạt đều như nhau. Bị hủy diệt bởi kẻ hủy diệt, tức là bởi một thiên sứ được Đức Chúa Trời ủy nhiệm dùng bệnh dịch làm công cụ hủy diệt. Do đó đôi khi sự hủy diệt được quy cho bệnh dịch, như trong Dân Số Ký 14:14; đôi khi cho thiên sứ, như ở đây; và đôi khi cả tác nhân và công cụ đều được kết hợp, như trong 2 Sa-mu-ên 24:16. Xem Công Vụ 12:23.

11. Vả, hết thảy những sự này đã xảy ra cho họ để làm gương: và đã được chép lại để khuyên dạy chúng ta, là những người mà sự cuối cùng của các đời đã đến.

Hết thảy những điều này đã xảy ra (tức là tiếp tục xảy ra) cho họ để làm gương. Theo nghĩa đen, chúng là những hình bóng, xem câu 6. Chúng được dự định làm những bức tranh lịch sử, để trình bày, như Calvin nói, những hậu quả của sự thờ thần tượng, sự tà dâm, sự lằm bằm, v.v. Và đã được chép lại, v.v. Chúng đã được ghi lại để chúng ta có thể hưởng ích lợi từ những cách đối xử này, để chúng ta có thể được khuyên răn hầu tránh những tội lỗi đã mang những sự phán xét như vậy đến trên họ. Là những người mà sự cuối cùng của thế gian (theo nghĩa đen, của các đời) đã đến. Tức là, trên chúng ta, những người sống trong các đời cuối cùng. Thời lượng đôi khi được quan niệm là một, và do đó được diễn đạt bằng số ít αἰών; đôi khi được quan niệm là gồm những giai đoạn riêng biệt, và khi đó được diễn đạt bằng số nhiều αἰῶνες. Do đó chúng ta có những cách diễn đạt συντέλεια τοῦ αἰῶνος, và τῶν αἰώνων, Ma-thi-ơ 24:3; Hê-bơ-rơ 9:26, cả hai đều biểu thị sự hoàn tất của một phần thời lượng nhất định được xét hoặc như một, hoặc như gồm nhiều giai đoạn. Đôi khi những cách diễn đạt này chỉ sự kết thúc của thời kỳ Do Thái, và biểu thị thời điểm của sự đến lần thứ nhất của Đấng Christ; đôi khi chúng chỉ sự kết thúc của thời kỳ hiện tại, và biểu thị thời điểm của sự tái lâm của Ngài. Ma-thi-ơ 13:39, v.v. Xem Ê-phê-sô 1:10 và Hê-bơ-rơ 1:1, về những hình thức diễn đạt tương đương. Như trong Hê-bơ-rơ 9:26, sự hoàn tất của các đời có nghĩa là sự kết thúc của thời kỳ Do Thái, thì sự cuối cùng của các đời cũng có thể có cùng ý nghĩa ở đây. Hay điều, trong trường hợp này, có thể tự nhiên hơn, ý nghĩa là chúng ta đang sống trong giai đoạn cuối cùng của những giai đoạn được phân bổ cho thời lượng của thế gian, hay của trật tự hiện tại của mọi sự. Một loạt các đời đã kết thúc với sự đến của Đấng Christ; một loạt khác, là loạt cuối cùng, nay đang trôi qua.

12. Vậy thì, ai tưởng mình đứng, hãy giữ kẻo ngã.

Điều này cho thấy mục đích của sứ đồ khi nhắc đến những sự kiện nêu trên trong lịch sử của dân Y-sơ-ra-ên. Luôn có nguy cơ ngã. Không một mức độ tiến bộ nào chúng ta có thể đã đạt được, không một lượng đặc quyền nào chúng ta có thể đã được hưởng, có thể biện minh cho sự thiếu thận trọng. Ai tưởng mình đứng, tức là, ai tưởng mình được an toàn. Điều này có thể chỉ hoặc sự an toàn về sự cứu rỗi, hoặc sự an toàn trước quyền lực của sự cám dỗ. Hai điều này rất khác nhau, và thường dựa trên những cơ sở khác nhau. Sự an toàn giả tạo về sự cứu rỗi thường dựa trên cơ sở chúng ta thuộc về một thân thể được đặc quyền (Hội Thánh), hay thuộc về một tầng lớp được đặc quyền (kẻ được chọn). Cả hai đều sai lầm như nhau. Cả các thành viên của Hội Thánh lẫn kẻ được chọn đều không thể được cứu trừ khi họ bền đỗ trong sự thánh khiết; và họ không thể bền đỗ trong sự thánh khiết nếu không tỉnh thức và gắng sức liên tục. Sự an toàn giả tạo về khả năng chúng ta chống lại sự cám dỗ dựa trên sự tự tin quá mức vào sức mạnh của chính mình. Không ai dễ ngã hơn những người, tưởng mình mạnh mẽ, chạy vào sự cám dỗ cách bất cẩn. Đây có lẽ là loại an toàn giả tạo mà sứ đồ cảnh báo người Cô-rinh-tô, vì ngay sau đó ông khuyên giục họ tránh sự cám dỗ.

13. Những sự cám dỗ đến cho anh em, chẳng có sự nào quá sức loài người: Đức Chúa Trời là thành tín, Ngài chẳng hề cho anh em bị cám dỗ quá sức mình đâu; nhưng trong sự cám dỗ, Ngài cũng mở đàng cho ra khỏi, để anh em có thể chịu được (nó).

Không có sự cám dỗ nào, tức là không có thử thách nào, dù dưới hình thức những sự quyến dụ hay những hoạn nạn, đã đến với anh em ngoài những sự thông thường cho loài người; theo nghĩa đen là thuộc về con người, được điều chỉnh cho phù hợp với sức của con người, như những điều con người có thể chịu đựng. ‘Anh em đã không phải chịu những sự cám dỗ siêu nhân hay phi thường nào. Những thử thách của anh em cho đến nay là vừa phải; và Đức Chúa Trời sẽ không để anh em bị thử thách quá mức.’ Đây là cách giải thích thông thường của đoạn văn này, và là cách cho một ý nghĩa đơn giản và tự nhiên. Tuy nhiên, nó cũng có thể có nghĩa là, ‘Hãy coi chừng kẻo ngã. Những sự cám dỗ mà anh em đã kinh nghiệm cho đến nay là vừa phải so với những sự cám dỗ mà anh em sẽ phải chịu sau này.’ Theo quan điểm này, nó không phải là một sự khích lệ cho bằng là một lời cảnh báo rằng mọi nguy hiểm chưa qua. Sứ đồ được cho là nhắc đến những thử thách đặc biệt sẽ đi kèm “những thời kỳ cuối cùng.” Vì những thời kỳ này đã gần, người Cô-rinh-tô ở trong những hoàn cảnh đòi hỏi sự thận trọng đặc biệt. Họ không nên chạy vào sự cám dỗ, vì những ngày đang đến gần khi, nếu có thể được, ngay cả kẻ được chọn cũng sẽ bị lừa dối. Tuy nhiên, vì không có sự tương phản nào giữa hiện tại và tương lai được gợi ý trong đoạn văn, nên cách giải thích thông thường là tự nhiên hơn.

Nhưng Đức Chúa Trời là thành tín. Ngài đã hứa gìn giữ dân Ngài, và do đó sự thành tín của Ngài liên quan đến việc không cho phép họ bị cám dỗ quá mức. Ở đây, cũng như trong 1:9 và khắp mọi nơi khác trong Kinh Thánh, sự an toàn của tín hữu không được quy cho sức mạnh của nguyên lý ân điển được truyền vào họ bởi sự tái sinh, cũng không quy cho sự vững vàng của chính họ, mà quy cho sự thành tín của Đức Chúa Trời. Ngài đã hứa rằng những người được ban cho Con làm cơ nghiệp của Ngài sẽ không bao giờ hư mất. Do đó, họ được giữ gìn, bởi quyền năng của Đức Chúa Trời, bởi đức tin, để được sự cứu rỗi, 1 Phi-e-rơ 1:4. Tuy nhiên, lời hứa về sự an toàn này là lời hứa về sự an toàn khỏi tội lỗi, và do đó những người sa vào tội lỗi cố ý và thường xuyên không phải là đối tượng của lời hứa. Nếu họ ngã, thì đó là sau một cuộc chiến đấu gay gắt, và họ sớm được đổi mới lại để đến sự ăn năn. Sự an toàn tuyệt đối của tín hữu, và sự cần thiết phải tỉnh thức liên tục, hoàn toàn phù hợp với nhau. Những người mà Đức Chúa Trời đã hứa sẽ cứu, Ngài đã hứa sẽ khiến họ tỉnh thức. Ngài chẳng hề cho anh em bị cám dỗ quá sức mình, tức là sức anh em có thể chịu được. Đây là bằng chứng về sự thành tín của Ngài. Nhưng trong sự cám dỗ, Ngài cũng mở đàng cho ra khỏi. Điều này có nghĩa hoặc là, khi sự cám dỗ đến, Đức Chúa Trời sẽ mở một lối thoát; hoặc là, khi Đức Chúa Trời mang sự cám dỗ đến, Ngài cũng sẽ mang lối thoát đến. Theo nghĩa sau, Đức Chúa Trời được coi là tác giả của sự cám dỗ, theo nghĩa trước thì không. Nghĩa sau được ưa chuộng hơn vì chữ σύν, cùng với. ‘Ngài sẽ mở cùng với sự cám dỗ một lối thoát,’ tức là Ngài tạo ra điều này, Ngài sẽ tạo ra điều kia. Sứ đồ Gia-cơ quả thật nói, “Đức Chúa Trời chẳng bị điều ác cám dỗ được, và chính Ngài cũng không cám dỗ ai,” Gia-cơ 1:3. Cám dỗ ở đó, tuy nhiên, có nghĩa là quyến dụ, hay cố gắng dụ dỗ vào tội lỗi. Theo nghĩa đó, Đức Chúa Trời không cám dỗ ai. Nhưng Ngài thường đặt đức hạnh của họ vào sự thử nghiệm, như trong trường hợp của Áp-ra-ham. Và theo nghĩa đó, Ngài cám dỗ hay thử thách họ. Điều sứ đồ nói ở đây là, khi Đức Chúa Trời thử thách dân Ngài như vậy, điều đó sẽ không vượt quá sức của họ, và Ngài sẽ luôn mở một lối thoát để họ có thể chịu được. Điều này diễn tả mục đích của Đức Chúa Trời trong việc mở lối thoát. (Sở hữu cách τοῦ δύνασθαι, v.v., là sở hữu cách chỉ mục đích).

Bằng chứng rằng việc tham dự các bữa tiệc cúng tế trong một đền thờ ngoại giáo là sự thờ thần tượng. Câu 14–22

Toàn bộ cuộc thảo luận này phát sinh từ câu hỏi liệu ăn của cúng thần tượng có hợp pháp hay không. Phao-lô, tuy thừa nhận rằng ăn thịt như thế chẳng có gì sai, vẫn khuyên người Cô-rinh-tô kiêng vì cớ anh em yếu đuối hơn của mình. Còn có một lý do khác cho sự kiêng cữ này; họ có thể bị dẫn vào sự thờ lạy hình tượng. Khi đi đến sát bờ vực của điều được phép, họ có thể bị lôi cuốn vào điều tội lỗi. Có nguy cơ lớn là người Cô-rinh-tô, vì tin chắc thần tượng chẳng là gì, có thể bị dụ dỗ tham dự các bữa tiệc cúng tế trong khuôn viên các đền thờ. Nguy cơ càng lớn hơn, vì những bữa tiệc như thế, nếu tổ chức tại nhà riêng, thì mất tính chất tôn giáo, và có thể tham dự mà không áy náy. Mục đích của phần này là thuyết phục độc giả của ông rằng nếu bữa tiệc được tổ chức trong một đền thờ, thì việc tham dự nó là một hành vi thờ lạy hình tượng. Lập luận của sứ đồ dựa trên sự tương đồng. Việc tham dự Tiệc Thánh là một hành vi thông công với Đấng Christ, đối tượng của sự thờ phượng Cơ Đốc, và với tất cả những ai hiệp với chúng ta trong lễ thờ phượng ấy. Tự bản chất, nó đưa mọi người dự phần bánh và chén rượu vào sự hiệp thông với Đấng Christ và với nhau, câu 14–17. Điều đó cũng đúng với các của lễ của người Do Thái. Bất cứ ai ăn các của lễ ấy đều bởi đó được đưa vào sự thông công với đối tượng của sự thờ phượng Do Thái. Tự bản chất, hành vi ấy là một hành vi thờ phượng, câu 18. Kết luận quá rõ ràng đến nỗi không cần phải nói ra — những ai tham dự các bữa tiệc cúng tế của dân ngoại đều tham dự vào sự thờ phượng thần tượng. Đó là ý nghĩa của hành vi ấy, và không sự phủ nhận nào từ phía những người thực hiện nó có thể thay đổi bản chất của nó. Từ cách lập luận này, không nên suy ra rằng các đối tượng của sự thờ phượng ngoại giáo là những gì dân ngoại giả thiết về chúng. Vì Phao-lô lập luận rằng, như dự phần Tiệc Thánh là một hành vi thờ phượng Cơ Đốc, thì dự phần một bữa tiệc thờ thần tượng phải là một hành vi thờ phượng ngoại giáo, nên không nên suy ra rằng ông coi Giu-pi-te hay Giu-nô là những hữu thể có thật như Đấng Christ. Hoàn toàn không phải vậy. Điều dân ngoại dâng cúng, họ dâng cho các quỷ; và vì vậy, dự phần các của cúng của họ trong những hoàn cảnh khiến hành vi ấy mang ý nghĩa tôn giáo, sẽ đưa họ vào sự thông công với các quỷ, câu 19, 20. Hai điều ấy không thể tương hợp. Một người không thể vừa là người thờ phượng Đấng Christ vừa là người thờ phượng các quỷ, hay ở trong sự thông công với bên này trong khi ở trong sự thông công với bên kia. Đến bàn của Chúa là từ bỏ các quỷ; và đến bàn của các quỷ là từ bỏ Đấng Christ, câu 21. Bởi hành vi này, sự ghen tương của Chúa sẽ bị khơi dậy nghịch cùng họ, như xưa đã bị khơi dậy nghịch cùng người Do Thái khi họ xoay theo các thần giả, câu 22.

14. Vậy nên, hỡi kẻ rất yêu dấu của tôi, hãy tránh khỏi sự thờ lạy hình tượng.

Vậy nên, tức là vì những sự phán xét nghiêm khắc như thế đã giáng trên dân Y-sơ-ra-ên thờ hình tượng; vì anh em, cũng như họ, đang ở trong nguy cơ bị cuốn vào tội lỗi ấy; và vì những đặc ân nổi bật của anh em không thể bảo vệ anh em khỏi tội lỗi hay khỏi hình phạt của nó, hơn là đặc ân của họ đã bảo vệ họ. Hỡi kẻ rất yêu dấu của tôi. Phao-lô xưng hô với họ bằng những lời yêu thương, mặc dù thư tín của ông đầy dẫy những lời khuyên bảo và cảnh cáo nghiêm túc. Hãy tránh khỏi sự thờ lạy hình tượng, tức là tránh nó bằng cách chạy trốn khỏi nó. Đây là phương pháp an toàn duy nhất để tránh tội lỗi. Sự hiện diện của nó gây ô nhiễm như bệnh truyền nhiễm. Sự an toàn duy nhất là giữ khoảng cách. Điều này bao gồm hai điều; thứ nhất, tránh điều đáng ngờ; tức là mọi điều nằm trên bờ vực của điều được phép, hay đến gần ranh giới của tội lỗi; và thứ hai, tránh dịp tiện và những cám dỗ dẫn đến tội lỗi; giữ khoảng cách với mọi điều khơi dậy dục vọng xấu xa, hay có xu hướng làm cho linh hồn sa bẫy.

15. Tôi nói với anh em như nói với người khôn ngoan; hãy suy xét điều tôi nói.

Với người khôn ngoan; tức là như với những người có lương tri; những người có khả năng thấy sức mạnh của một lập luận. Lời kêu gọi của Phao-lô không dựa trên thẩm quyền, dù là thẩm quyền của chính ông hay của Kinh Thánh. Toàn bộ câu hỏi là, liệu một lễ thờ phượng nhất định có thuộc định nghĩa của Kinh Thánh về sự thờ lạy hình tượng hay không. Ông sẵn lòng, như thể, để chính họ quyết định; và vì vậy ông nói, hãy suy xét điều tôi nói, tức là hãy ngồi xét đoán lập luận mà tôi trình bày. Nếu họ bất đồng với sứ đồ, điều đó cũng không thay đổi sự việc. Lễ thờ phượng ấy là thờ hình tượng, bất kể họ nghĩ thế nào về nó. Nhưng ông dùng cách này để thuyết phục họ.

16. Cái chén phước lành mà chúng ta chúc phước, há chẳng phải là thông với huyết của Đấng Christ sao? Cái bánh mà chúng ta bẻ, há chẳng phải là thông với thân thể của Đấng Christ sao?

Ở đây, điều được giả định là việc dự phần Tiệc Thánh đưa chúng ta vào sự thông công với Đấng Christ. Nếu điều này đúng, thì dự phần bàn của các quỷ hẳn phải đưa chúng ta vào sự thông công với các quỷ. Đó là lập luận của sứ đồ. Nó dựa trên giả định rằng dự phần chén là dự phần huyết của Đấng Christ; và dự phần bánh là dự phần thân thể của Đấng Christ. Cho đến điểm này, người Công giáo La Mã, người Lu-the và người Cải Chánh đều đồng ý trong cách giải thích đoạn Kinh Thánh quan trọng này. Tất cả đều đồng ý rằng dự phần chén là dự phần huyết của Đấng Christ; và dự phần bánh là dự phần thân thể của Đấng Christ. Nhưng khi được hỏi, bản chất của sự dự phần này là gì, thì các câu trả lời đưa ra khác nhau căn bản. Câu trả lời của người Cải Chánh, về mặt phủ định, là nó “không theo cách thuộc thể xác hay thuộc xác thịt.” Tức là, nó không phải bằng miệng, hay như thức ăn thông thường được tiếp nhận. Về mặt khẳng định, họ trả lời rằng nó là bởi đức tin, và vì vậy bởi linh hồn. Điều này, dĩ nhiên, quyết định bản chất của điều được dự phần, hay ý nghĩa theo đó thân thể và huyết của Đấng Christ được tiếp nhận. Nếu sự tiếp nhận không phải bằng miệng, mà bằng đức tin, thì điều được tiếp nhận không phải là thân thể và huyết vật chất, mà là thân thể và huyết xét như một của lễ, tức là hiệu lực hy sinh của chúng. Vì thế mọi Hội Thánh Cải Chánh đều dạy (và ngay cả các quy tắc phụng vụ của Hội Thánh Anh quốc cũng vậy), rằng thân thể và huyết của Đấng Christ được tiếp nhận ở những nơi khác ngoài bàn Tiệc Thánh, và không cần tiếp nhận bánh và rượu, là những thứ trong nghi thức thánh là biểu tượng của chúng và là phương tiện truyền thông, cũng như ở nơi khác, lời là phương tiện ấy. Một điểm khác không kém rõ ràng về giáo lý Cải Chánh là, vì thân thể và huyết của Đấng Christ được tiếp nhận bởi đức tin, nên chúng không được tiếp nhận bởi những người không tin.

Người Công giáo La Mã trả lời câu hỏi trên bằng cách nói rằng miệng là cơ quan tiếp nhận; điều được tiếp nhận là thân thể và huyết thật của Đấng Christ, mà bánh và rượu được biến đổi thành bản thể của chúng bởi hành vi truyền phép; và do đó, người tin và người không tin đều dự phần như nhau. Người Lu-the dạy rằng tuy bánh và rượu vẫn không thay đổi, nhưng vì thân thể và huyết của Đấng Christ hiện diện cục bộ trong nghi thức thánh, ở trong, cùng với, và ở dưới bánh và rượu, nên cơ quan tiếp nhận là miệng; điều được tiếp nhận là thân thể và huyết thật của Đấng Christ; và chúng được tiếp nhận như nhau hay bằng nhau bởi người tin và người không tin; tuy nhiên, với người không tin thì để gây hại và lên án họ; với người tin thì để nuôi dưỡng thuộc linh và tăng trưởng trong ân điển. Hơn nữa, người Lu-the và người Công giáo La Mã đồng ý dạy rằng có một sự tiếp nhận thân thể và huyết của Đấng Christ trong Tiệc Thánh, là điều không thể có ở nơi khác.

Đây là ba hình thức giáo lý lớn đã thịnh hành trong Hội Thánh về chủ đề này; và đoạn Kinh Thánh này được mỗi phái giải thích theo quan điểm riêng của họ. Đoạn Kinh Thánh này không quyết định điểm khác biệt nào. Nếu giáo lý biến thể của Công giáo La Mã có thể được chứng minh ở nơi khác, thì dĩ nhiên đoạn này phải được hiểu theo giáo lý ấy. Và nếu giáo lý đồng thể của Lu-the có thể được thiết lập bởi những lời tuyên bố khác của Lời Đức Chúa Trời, thì đoạn này phải được giải thích theo giáo lý ấy. Nhưng nếu có thể chứng minh rõ ràng từ Kinh Thánh và từ những quy luật của niềm tin mà Đức Chúa Trời đã in sâu vào bản tính của chúng ta, rằng những giáo lý ấy là sai, thì đoạn này phải được hiểu là dạy về sự dự phần thuộc linh, chứ không phải thuộc thể xác, vào thân thể và huyết của Đấng Christ. Tất cả những gì đoạn này khẳng định là sự kiện về một sự dự phần, còn bản chất của sự dự phần ấy phải được quyết định từ những nguồn khác.

Cái chén phước lành. Từ (εὐλογέω), chúc phước, có nghĩa là, 1. Nói tốt về. 2. Ngợi khen và cảm tạ; như khi chúng ta chúc phước Đức Chúa Trời. 3. Ban phước lành, như khi Đức Chúa Trời ban phước cho chúng ta. Nhờ ý nghĩa thứ hai này, từ ấy được dùng hoán đổi với (εὐχαριστέω), tạ ơn. Tức là, cùng một hành vi đôi khi được diễn tả bằng từ này và đôi khi bằng từ kia. Trong Ma-thi-ơ 26:26 và Mác 14:22, điều được diễn tả bằng cách nói, đã chúc phước, thì trong Lu-ca 22:17, 19 và 1 Cô-rinh-tô 11:25, được diễn tả bằng cách nói, đã tạ ơn. Và trong tường thuật về Tiệc Thánh ở Ma-thi-ơ và Mác, một từ được dùng liên quan đến bánh, và từ kia liên quan đến chén. Vì vậy chúng có cùng một ý nghĩa, hay đúng hơn diễn tả cùng một hành vi, vì hành vi ấy vừa là một lời chúc phước vừa là một lời tạ ơn; tức là, đó là một lời thưa với Đức Chúa Trời, nhìn nhận lòng thương xót của Ngài và cầu xin phước lành của Ngài, và vì vậy có thể được diễn tả hoặc bằng từ chúc phước hoặc bằng từ tạ ơn. Không cần phải suy ra rằng trong những trường hợp này (εὐλογήσας) đã chúc phước được dùng trong ý nghĩa hạn chế của (εὐχαριστήσας) đã tạ ơn. Điều này không thể đúng, vì đối tượng của (εὐλογήσας), ít nhất trong một số đoạn này, không phải là Đức Chúa Trời, mà là bánh hay chén. Ý nghĩa là, ‘đã chúc phước cho bánh.’ Vì vậy, cụm từ, cái chén phước lành, xét về ý nghĩa của các từ, có thể được dịch hoặc là — cái chén tạ ơn (cái chén của Tiệc Thánh), hoặc cái chén chúc phước, cái chén đã được truyền phép. Nghĩa sau chắc chắn là nghĩa đúng, vì lời giải thích theo ngay sau, mà chúng ta chúc phước. Chén, chứ không phải Đức Chúa Trời, được chúc phước. Hiểu cụm từ theo nghĩa chủ động, cái chén ban phước lành, không những không phù hợp với cách dùng, mà còn không tương hợp với lời giải thích theo ngay sau. Cái chén phước lành là cái chén mà chúng ta chúc phước. Trong lễ Vượt Qua, chén được gọi là “cái chén phước lành,” vì một lời chúc phước được tuyên đọc trên nó. Ý tưởng về sự truyền phép nhất thiết được bao hàm. Rượu, xét là rượu, không phải là biểu tượng trong nghi thức thánh của huyết Đấng Christ, mà chỉ khi được truyền phép cách long trọng cho mục đích ấy. Ngay cả thức ăn thông thường của chúng ta cũng được nói là “được nên thánh bởi Lời Đức Chúa Trời và bởi sự cầu nguyện,” 1 Ti-mô-thê 4:5, vì nó được biệt riêng bởi một lễ thờ phượng tôn giáo cho mục đích mà nó đã được ấn định. Cũng vậy, cái chén phước lành là cái chén, bởi lời chúc phước được tuyên đọc trên nó, được “biệt riêng khỏi việc dùng thông thường để dùng vào việc thánh.”

Mà chúng ta chúc phước. Đây là lời giải thích cho mệnh đề trước. Cái chén phước lành là cái chén mà chúng ta chúc phước; điều này chỉ có thể có nghĩa là cái chén mà chúng ta cầu xin phước lành trên đó; tức là, cái chén mà chúng ta cầu nguyện để được ban phước cho mục đích nó đã được ấn định, tức là để đối với chúng ta nó là sự thông công của huyết Đấng Christ. Tức là, phương tiện truyền cho chúng ta các lợi ích của sự chết của Đấng Christ. Đúng như chúng ta chúc phước cho thức ăn của mình khi cầu nguyện xin Đức Chúa Trời khiến nó trở thành phương tiện nuôi dưỡng thân thể chúng ta. Những cách giải thích khác về mệnh đề này đều không tự nhiên, vì chúng đòi hỏi phải bổ sung điều không có trong bản văn. Chẳng hạn, một số người nói ý nghĩa là, “khi cầm lấy nó,” hay “khi cầm nó trong tay chúng ta,” hay “trên nó,” chúng ta tạ ơn. Tất cả điều này đều không cần thiết, vì các từ tự chúng cho một ý nghĩa hoàn toàn tốt (ὃ εὐλογοῦμεν), cái (chén) mà chúng ta chúc phước. Vì vậy, đoạn này dường như quyết định ý nghĩa của những đoạn như Ma-thi-ơ 26:26 và Mác 14:22, “Đã chúc phước (tức là bánh) rồi, Ngài bẻ nó ra.” Bánh hay chén là vật được chúc phước. So sánh Lu-ca 9:16, nơi chép rằng Chúa của chúng ta, “lấy năm cái bánh và hai con cá, ngước mắt lên trời, chúc phước cho chúng.” Điều này cũng cho thấy “đã tạ ơn” trong những mối liên hệ như thế có nghĩa là “đã với lòng tạ ơn cầu xin phước lành của Đức Chúa Trời.” Vì vậy chén được chúc phước bởi lời cầu nguyện, trong đó chúng ta xin Đức Chúa Trời khiến nó đáp ứng mục đích của sự ấn định nó.

Há chẳng phải là thông với huyết của Đấng Christ sao? Tức là, há chẳng phải là phương tiện để dự phần huyết của Đấng Christ sao? Người dự phần chén thì dự phần huyết của Đấng Christ. Điều này, dĩ nhiên, chỉ đúng với những người tin. Phao-lô đang viết cho những người tin, và giả định sự hiện diện của đức tin nơi người tiếp nhận. Cũng vậy, lễ báp-têm được nói là rửa sạch tội lỗi, và Lời Đức Chúa Trời được nói là làm nên thánh, không phải bởi bất kỳ hiệu lực nào trong chúng; không phải như một nghi thức bề ngoài hay như những lời nói với tai bề ngoài; không phải với mọi người không phân biệt, những người chịu báp-têm hay nghe lời; mà như những phương tiện do Đức Chúa Trời ấn định, khi được tiếp nhận bởi đức tin và được kèm theo công tác của Thánh Linh Ngài. Sự tiếp nhận chén bằng đức tin chắc chắn gắn liền với sự dự phần huyết của Đấng Christ, cũng như sự tiếp nhận lời bằng đức tin gắn liền với kinh nghiệm về quyền năng ban sự sống của nó. Toàn bộ lập luận của sứ đồ đều dựa trên ý tưởng này. Ông muốn chứng minh rằng dự phần các bữa tiệc cúng tế của dân ngoại đưa con người vào sự thông công thật với các quỷ, vì dự phần Tiệc Thánh khiến chúng ta thật sự dự phần Đấng Christ. Từ κοινωνία, sự thông công, có nghĩa là sự dự phần, từ động từ κοινωνέω, dự phần vào; trong Hê-bơ-rơ 2:14, có chép, Đấng Christ đã dự phần vào huyết và thịt. Rô-ma 15:17, dân ngoại đã dự phần vào các phước lành thuộc linh của người Do Thái. Vì thế chúng ta có những cách diễn đạt như sau: dự phần vào Con Ngài, 1 Cô-rinh-tô 1:9; dự phần vào Thánh Linh, 2 Cô-rinh-tô 13:13; Phi-líp 2:1; dự phần vào chức vụ, 2 Cô-rinh-tô 8:4; vào Phúc Âm, Phi-líp 1:5; vào sự hoạn nạn, Phi-líp 3:5. Dĩ nhiên bản chất của sự dự phần này tùy thuộc vào bản chất của đối tượng của nó. Dự phần vào Đấng Christ là chia sẻ Thánh Linh, tính cách, sự hoạn nạn và vinh hiển của Ngài; dự phần vào Phúc Âm là dự phần vào các lợi ích của nó; và cũng vậy, dự phần vào huyết của Đấng Christ là dự phần vào các lợi ích của nó. Đoạn này không đưa ra chút căn cứ nào cho giáo lý Công giáo La Mã hay Lu-the về sự dự phần vào bản thể của thân thể và huyết Đấng Christ. Khi trong 1:9 có chép, “Chúng ta được gọi đến sự hiệp thông hay dự phần vào Con Ngài,” thì đó không phải là bản thể của thần tính mà chúng ta dự phần. Và khi sứ đồ Giăng nói, “Chúng ta có sự thông công với nhau,” tức là chúng ta là (κοινωνοί) những người cùng dự phần với nhau, 1 Giăng 1:7, ông không có ý nói rằng chúng ta dự phần vào bản thể thuộc thể xác của nhau. Chia sẻ một của lễ được dâng thay cho chúng ta là chia sẻ hiệu lực của nó; và vì huyết của Đấng Christ có nghĩa là huyết hy sinh của Ngài, nên dự phần vào huyết Ngài không có nghĩa là dự phần vào huyết theo nghĩa đen của Ngài, hơn là khi có chép huyết Ngài rửa sạch mọi tội lỗi, thì có ý nói rằng huyết thuộc thể xác theo nghĩa đen của Ngài có hiệu lực rửa sạch này. Khi chúng ta được nói là nhận sự rảy huyết của Ngài, 1 Phi-e-rơ 1:1, điều đó không có nghĩa là huyết theo nghĩa đen của Ngài.

Cái bánh mà chúng ta bẻ, há chẳng phải là thông với thân thể của Đấng Christ sao? Tức là, bởi dự phần bánh, chúng ta dự phần thân thể của Đấng Christ. Đây chỉ là sự lặp lại tư tưởng chứa trong mệnh đề trước. Chén là phương tiện dự phần huyết Ngài; bánh là phương tiện dự phần thân thể Ngài. Thân thể của Đấng Christ ở đây không thể có nghĩa là Hội Thánh, vì huyết Ngài được nhắc đến trong cùng mối liên hệ, và vì trong sự thiết lập Tiệc Thánh, bánh là biểu tượng của thân thể theo nghĩa đen của Đấng Christ, chứ không phải thân thể huyền nhiệm của Ngài. Dự phần thân thể Ngài là dự phần các lợi ích của thân thể Ngài khi thân thể ấy bị bẻ ra vì chúng ta. Mà chúng ta bẻ. Đây rõ ràng là ám chỉ đến sự thiết lập ban đầu của nghi thức thánh. Chúa của chúng ta “lấy bánh, tạ ơn rồi, bẻ ra và phán rằng: Hãy lấy ăn; này là thân thể Ta bị bẻ ra vì các ngươi.” 1 Cô-rinh-tô 11:24. Vì vậy toàn bộ lễ thờ phượng thường được gọi là “sự bẻ bánh.” Công vụ 2:42, 20:7. Do đó, phong tục dùng một miếng bánh mỏng đặt nguyên vẹn vào miệng người dự tiệc đã bỏ qua một yếu tố ý nghĩa quan trọng trong nghi thức thánh này.

17. Vì chúng ta, dầu nhiều người, cũng là một bánh, một thân: bởi chưng chúng ta thảy đều dự phần về một cái bánh.

Dịch theo nghĩa đen, câu này đọc là: Vì là một bánh, nên chúng ta, nhiều người, là một thân; bởi chưng chúng ta thảy đều dự phần về một bánh. Chúng ta không được nói là một bánh; mà chúng ta là một thân vì chúng ta dự phần về một bánh. Mục đích của sứ đồ là cho thấy mọi người đến dự Tiệc Thánh đều bước vào sự thông công với mọi người dự tiệc khác. Họ thành một thân nhờ sự cùng dự phần Đấng Christ của họ. Đã như vậy, thì những ai tham dự các bữa tiệc cúng tế của dân ngoại cũng thành một thân thể tôn giáo. Họ ở trong sự thông công tôn giáo với nhau, vì ở trong sự thông công với các quỷ mà sự thờ phượng của họ kết thúc nơi chúng. Tuy nhiên, nhiều nhà chú giải xuất sắc ưa thích cách giải thích sau đây. “Vì chúng ta, dầu nhiều người, là một bánh (và) một thân.” Việc dự phần cùng một ổ bánh khiến chúng ta là một bánh, và việc cùng dự phần thân thể Đấng Christ khiến chúng ta là một thân. Đây, nói ít nhất, là một hình ảnh bất thường và gượng ép. Các tín đồ không bao giờ được nói là một bánh; và lấy căn cứ so sánh là sự kiện ổ bánh là sản phẩm chung của nhiều hạt lúa mì thì rất xa vời. Và nói rằng chúng ta theo nghĩa đen là một bánh, vì bởi sự đồng hóa, bánh đi vào cấu tạo thân thể của mọi người dự tiệc, là khiến sứ đồ dạy sinh lý học hiện đại.

Trong từ κοινωνία, sự thông công, như được dùng trong câu trước, ẩn ý tưởng về sự cùng dự phần. ‘Cái bánh mà chúng ta bẻ là sự cùng dự phần vào thân thể của Đấng Christ; vì (ὅτι) nó là một bánh, nên chúng ta cũng là một thân.’ Điều cần chứng minh là sự hiệp một của mọi người dự phần về một bánh ấy. Thay vì nối câu này với câu 16, như chứa đựng sự xác nhận điều đã nói trong đó, nhiều nhà chú giải coi nó là một câu độc lập giới thiệu một nhận xét thoáng qua. ‘Tiệc Thánh đưa chúng ta vào sự thông công với Đấng Christ. Vì điều này đúng, nên chúng ta là một thân và nên hành động theo đó.’ Nhưng điều này không những phá vỡ mối liên hệ, mà còn đưa vào điều không có trong bản văn. Ý tưởng là, ‘Dự phần nghi thức thánh là một sự thông công, vì chúng ta, nhiều người, thảy đều dự phần về một bánh.’

18. Hãy xem dân Y-sơ-ra-ên theo xác thịt: những kẻ ăn của cúng, há chẳng phải là kẻ dự phần về bàn thờ sao?

Dân Y-sơ-ra-ên theo xác thịt, tức là người Do Thái, xét như một dân tộc, phân biệt với dân Y-sơ-ra-ên theo Thánh Linh, hay dân Y-sơ-ra-ên thuộc linh hay dân thật của Đức Chúa Trời. Vì Y-sơ-ra-ên là một danh xưng vinh dự được ưa thích, Phao-lô hiếm khi dùng nó cho người Do Thái như một dân mà không có một sự giới hạn nào như thế. So sánh Rô-ma 2:28, 9:8; Ga-la-ti 4:29, 6:16.

Những kẻ ăn của cúng. Với người Do Thái, cũng như với các dân tộc khác, chỉ một phần của hầu hết các của lễ được thiêu trên bàn thờ; phần còn lại được chia giữa thầy tế lễ và người dâng của lễ. Lê-vi Ký 7:15, 8:31; Phục Truyền Luật Lệ Ký 12:18. Ăn của cúng theo cách đã quy định trong Luật Pháp Môi-se là dự phần vào toàn bộ lễ cúng tế. “Ngươi phải ăn chúng trước mặt Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, tại nơi Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi sẽ chọn.” Phục Truyền Luật Lệ Ký 12:18. Vì vậy sứ đồ nói rằng những kẻ ăn của cúng là kẻ dự phần về bàn thờ; tức là, họ ở trong sự thông công với nó. Họ trở thành những người thờ phượng Đức Chúa Trời mà bàn thờ ấy được dâng cho. Đó là ý nghĩa và hiệu quả của việc tham dự các bữa tiệc cúng tế này. Câu hỏi không phải về ý định của những người hành động, mà về ý nghĩa của hành vi, và về cách giải thích được mọi người đặt lên nó. Dự phần một của lễ Do Thái xét như một của lễ và tại một nơi thánh, là một hành vi thờ phượng Do Thái. Theo lý luận tương tự, dự phần một của lễ ngoại giáo xét như một của lễ, và tại một nơi thánh, nhất thiết là một hành vi thờ phượng ngoại giáo. Vì mọi người tham dự các của lễ Do Thái, mà chỉ người Do Thái mới được nhận vào, đều xưng nhận là người Do Thái và là những người cùng thờ phượng Giê-hô-va, và vì họ không thể ở trong sự thông công với bàn thờ mà không ở trong sự thông công với nhau, nên mọi người tham dự các bữa tiệc cúng tế của dân ngoại đều tự đưa mình vào sự thông công tôn giáo với những kẻ thờ hình tượng. Hầu như không cần nhận xét rằng đoạn này không đưa ra căn cứ nào cho ý kiến cho rằng Tiệc Thánh là một của lễ. Đây không phải là điểm so sánh. Lập luận của sứ đồ không hàm ý rằng, vì các bữa tiệc Do Thái và ngoại giáo là những bữa tiệc cúng tế, nên lễ hội Cơ Đốc cũng có cùng tính chất ấy. Toàn bộ trọng tâm nằm ở từ κοινωνία. ‘Vì dự phần các nghi lễ Cơ Đốc bao hàm sự thông công với Đấng Christ, nên dự phần các nghi lễ ngoại giáo bao hàm sự thông công với các quỷ.’

19. Vậy tôi nói gì? Hình tượng có phải là gì chăng? Của cúng thần tượng có phải là gì chăng?

Điều này rõ ràng nhằm ngăn ngừa một suy luận sai từ cách lập luận này. Không nên suy ra từ điều ông đã nói rằng ông coi các đối tượng được xưng nhận của sự thờ phượng ngoại giáo là có cùng sự hiện hữu khách quan như Đức Chúa Trời mà người Do Thái và người Cơ Đốc thờ phượng; hay ông coi các của cúng ngoại giáo là có bất kỳ quyền năng nội tại nào. Thần tượng chẳng là gì, và điều được dâng cho thần tượng cũng chẳng là gì. Tuy nhiên điều này không thay đổi sự việc. Vì tuy không có những hữu thể như những gì dân ngoại quan niệm về các thần của họ, và tuy các của cúng của họ không phải là điều họ coi chúng là, nhưng sự thờ phượng của họ vẫn là sự thờ lạy hình tượng thật, và có ảnh hưởng hủy diệt trên linh hồn. Điều này như thế nào, được giải thích trong câu sau.

20. Nhưng (tôi nói) rằng, những điều dân ngoại cúng tế, là cúng tế cho các quỷ, chớ không phải cho Đức Chúa Trời: tôi không muốn anh em thông công với các quỷ.

Tức là, ‘Tôi không nói các thần của dân ngoại có sự hiện hữu thật, rằng có những nhân vật như Giu-pi-te hay Mi-ne-va; nhưng tôi nói rằng sự thờ phượng ngoại giáo là sự thờ phượng các quỷ.’ Câu này đưa ra hai câu hỏi để xem xét. Thứ nhất, Phao-lô ở đây dùng từ δαιμόνια, được dịch là các quỷ, theo ý nghĩa nào; và thứ hai, theo ý nghĩa nào có thể nói đúng rằng dân ngoại thờ phượng các quỷ.

Các từ δαίμων và δαιμόνιον được người Hy Lạp dùng cho bất kỳ vị thần hay thần linh nào, hay linh nào, và nói chung cho bất kỳ đối tượng tôn kính hay sợ hãi nào. Trường hợp duy nhất trong Tân Ước mà chúng có ý nghĩa này là Công vụ 17:18, (“Người này dường như là kẻ giảng về các thần ngoại quốc.”) Ở những nơi khác, chúng luôn có nghĩa là các thiên sứ sa ngã. Các dịch giả của chúng ta đã không tuân giữ sự phân biệt mà trong Tân Ước thường xuyên được thực hiện trong việc dùng các từ διάβολος và δαιμόνιον. Họ dịch cả hai thuật ngữ bằng từ quỷ, và vì vậy, khi từ sau xuất hiện ở dạng số nhiều, họ dịch là các quỷ. Tuy nhiên, từ trước không bao giờ được áp dụng trong Kinh Thánh (ngoại trừ theo ý nghĩa tên gọi của nó là kẻ kiện cáo) cho bất kỳ hữu thể nào khác ngoài Sa-tan. Hắn là Ma Quỷ, và Kinh Thánh không bao giờ nói về hơn một ma quỷ. Vì vậy, bởi các quỷ, trong trường hợp này phải hiểu là các quỷ sứ, hay các thiên sứ sa ngã hay các linh ác. Rằng đây là ý nghĩa mà từ Hy Lạp phải được hiểu ở đây là rõ ràng, 1. Vì đó là ý nghĩa duy nhất của nó trong Kinh Thánh. Đoạn trong Công vụ 17:18, vì là ngôn ngữ của người A-thên, không chứng minh gì về cách dùng của người Do Thái nói tiếng Hy Lạp. 2. Trong Bản Bảy Mươi, chúng ta có chính những từ được sứ đồ dùng, và theo cùng một ý nghĩa. Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:17. Xem thêm Thi Thiên 95:5, nơi bản Bảy Mươi chép, ὅτι πάντες οἱ θεοὶ τῶν ἐθνῶν δαιμόνια, hết thảy các thần của dân ngoại đều là các quỷ. Khó có thể nghi ngờ rằng sứ đồ có ý dùng từ này theo ý nghĩa đã được thiết lập trong Kinh Thánh của nó. So sánh thêm Khải Huyền 9:20. 3. Ý nghĩa cổ điển của từ này không phù hợp với mạch văn. Phao-lô vừa nói rằng các thần ngoại giáo chẳng là gì; nếu bây giờ thừa nhận rằng có các vị thần theo ý nghĩa Hy Lạp của từ δαιμόνιον, thì sẽ là tự mâu thuẫn. Vì vậy chúng ta phải hiểu sứ đồ, một mặt, nói rằng các thần của dân ngoại là những hữu thể tưởng tượng; và mặt khác, rằng các của cúng của họ thật sự được dâng cho các linh ác. Tuy nhiên, điều này đúng theo ý nghĩa nào? Dân ngoại chắc chắn không có ý định thờ phượng các linh ác. Dầu vậy họ đã làm điều đó. Người thế gian không có ý định phục vụ Sa-tan, khi họ phá vỡ các luật pháp của Đức Chúa Trời trong việc theo đuổi các đối tượng ham muốn của mình. Nhưng khi làm vậy, họ thật sự đang vâng theo ý muốn của kẻ thù nghịch lớn, chiều theo những thúc đẩy của hắn, và làm thành các mưu đồ của hắn. Vì vậy hắn được nói là thần của đời này. Đối với hắn, mọi tội lỗi là một của dâng và một sự tôn kính. Chúng ta bị buộc vào sự cần thiết phải thờ phượng Đức Chúa Trời hoặc Sa-tan; vì mọi sự từ chối hay xao lãng thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật, hay dâng cho bất kỳ ai khác sự thờ phượng chỉ thuộc về một mình Ngài, đều là thờ phượng Sa-tan và các thiên sứ của hắn. Vì vậy, theo ý nghĩa cao nhất, điều này là đúng, rằng điều dân ngoại dâng, họ dâng cho các quỷ. Tuy các thần của họ không hiện hữu, nhưng vẫn có những hữu thể thật, những kẻ cai trị sự tối tăm của đời này, những linh ác ở các nơi trên trời (Ê-phê-sô 6:12), mà sự thờ phượng của họ kết thúc nơi chúng.

Và tôi không muốn anh em thông công với các quỷ. Bởi sự hiệp thông hay thông công, sứ đồ ở đây có ý điều ông có ý bởi cùng thuật ngữ ấy trong các câu trước. Chúng ta được nói là có sự thông công với những người mà giữa họ và chúng ta có sự đồng cảm trong tâm trí, sự chung hưởng lợi ích, và sự giao thiệp thân thiện. Theo ý nghĩa này, chúng ta có sự thông công với các anh em Cơ Đốc của mình, với Đức Chúa Trời và với Con Ngài. Và theo ý nghĩa này, những kẻ thờ hình tượng có sự thông công với các linh ác. Họ được hiệp với chúng đến nỗi thành một cộng đồng, với một tính cách chung và một số phận chung. Họ được đưa vào trạng thái thông công này bởi việc dâng cúng cho chúng; tức là, bởi sự thờ lạy hình tượng, là một hành vi bội đạo khỏi Đức Chúa Trời chân thật, và liên kết với vương quốc của sự tối tăm. Điều rất quan trọng đối với người Cô-rinh-tô là biết rằng việc họ có bước vào sự thông công với các quỷ hay không không tùy thuộc vào ý định của họ. Dân ngoại không có ý định thờ phượng các quỷ, nhưng họ đã làm điều đó; vậy thì, điều đó có ích gì cho những người Cô-rinh-tô liều lĩnh, những người tham dự các bữa tiệc cúng tế của dân ngoại, khi nói rằng họ không có ý định thờ phượng thần tượng? Câu hỏi không phải là, họ có ý làm gì, mà là họ đã làm gì; không phải, ý định của họ là gì, mà là ý nghĩa và hiệu quả của hành vi của họ là gì. Một người không cần có ý định tự thiêu mình khi đưa tay vào lửa; hay làm ô uế linh hồn mình khi lui tới những nơi chốn của thói xấu. Hiệu quả hoàn toàn độc lập với ý định của người ấy. Nguyên tắc này áp dụng với tất cả sức mạnh của nó cho việc tuân theo các lễ thờ phượng tôn giáo của dân ngoại vào thời nay. Những ai ở các nước ngoại giáo tham dự các nghi lễ tôn giáo của dân ngoại, đều phạm tội thờ lạy hình tượng như vậy, và chắc chắn được đưa vào sự thông công với các quỷ như vậy, như những người Cơ Đốc trên danh nghĩa ở Cô-rinh-tô, những người, tuy biết thần tượng chẳng là gì, và chỉ có một Đức Chúa Trời, nhưng vẫn lui tới các bữa tiệc ngoại giáo. Cùng nguyên tắc này cũng áp dụng cho việc người Tin Lành tuân theo các nghi thức tôn giáo của người Công giáo La Mã. Bất kể ý định của họ là gì, họ thờ phượng bánh thánh nếu họ cúi xuống trước nó cùng với đám đông có ý định tôn thờ nó. Bởi sức mạnh của hành vi, chúng ta trở nên một với những người mà chúng ta hiệp vào sự thờ phượng của họ. Chúng ta cùng với họ và với các đối tượng của sự thờ phượng của họ tạo thành một sự thông công.

21. Anh em không thể uống chén của Chúa và cũng uống chén của các quỷ; anh em không thể dự phần bàn của Chúa và cũng dự phần bàn của các quỷ.

Chén của Chúa là chén đưa chúng ta vào sự thông công với Chúa, câu 16; chén của các quỷ là chén đưa chúng ta vào sự thông công với các quỷ. Sự ám chỉ không phải độc quyền hay đặc biệt đến chén rượu lễ, hay rượu được đổ ra như một của dâng cho các thần, mà đến chén mà các khách uống tại những bữa tiệc cúng tế này. Toàn bộ lễ thờ phượng có tính chất tôn giáo; mọi thức ăn, rượu cũng như thịt, đều được chúc phước nhân danh thần tượng, và bởi đó được truyền phép cho hắn, theo cách tương tự như cách bánh và rượu trên bàn của Chúa được truyền phép cho Ngài; so sánh 1 Sa-mu-ên 9:12, 13. Bàn của Chúa là bàn mà Chúa chủ tọa, và tại đó dân Ngài là khách của Ngài. Bàn của các quỷ là bàn mà các quỷ chủ tọa, và tại đó mọi người hiện diện đều là khách của chúng. Điều sứ đồ muốn nói là, không những có sự không phù hợp và mâu thuẫn trong việc một người vừa là khách và bạn của Đấng Christ vừa là khách và bạn của các linh ác, mà điều ấy là không thể. Nó không thể như việc cùng một người vừa đen vừa trắng, vừa gian ác vừa thánh khiết cùng một lúc. Trong cả hai trường hợp, sự tham dự này đều không phải là một lễ thờ phượng trống rỗng, không hiệu quả. Một người không thể ăn ở bàn của các quỷ mà không bị đưa vào dưới quyền lực và ảnh hưởng của chúng; chúng ta cũng không thể ăn ở bàn của Chúa, mà không được đưa vào sự tiếp xúc với Ngài, hoặc cho sự cứu rỗi hoặc cho sự lên án của chúng ta. Nếu chúng ta đến một cách thiếu suy nghĩ, không có bất kỳ mong muốn nào về sự thông công với Đấng Christ, chúng ta ăn và uống sự phán xét cho chính mình. Nhưng nếu chúng ta đến với mong muốn khiêm nhường vâng phục Thầy thiêng liêng của mình và tìm kiếm sự hiện diện của Ngài, chúng ta không thể không được đón tiếp và ban phước. So sánh, liên quan đến câu này, 2 Cô-rinh-tô 6:14–18.

22. Chúng ta há muốn chọc giận Chúa sao? Chúng ta há mạnh hơn Ngài sao?

Sự ghen tương là cảm xúc phát sinh từ tình yêu bị tổn thương, và là niềm đam mê dữ dội nhất trong mọi niềm đam mê của con người. Vì vậy nó được dùng như một minh họa cho sự ghét của Đức Chúa Trời đối với sự thờ lạy hình tượng. Nó như khi một cô dâu chuyển tình cảm của mình khỏi người chồng hợp pháp của mình, là người trong mọi phương diện xứng đáng với tình yêu của nàng, sang một đối tượng hèn hạ và đáng ghê tởm nào đó. Minh họa này, tuy yếu ớt, là minh họa hiệu quả nhất có thể mượn từ các quan hệ của con người, và thường được dùng trong Kinh Thánh để trình bày tính chất ghê gớm của tội thờ lạy hình tượng. Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:21; Thi Thiên 78:58 và những nơi khác. Hay chúng ta há muốn chọc giận, tức là mục đích của chúng ta là chọc cho Chúa ghen tương sao. Người Cô-rinh-tô không nên tham dự những bữa tiệc này trừ khi họ có ý định khơi dậy nghịch cùng chính mình, ở mức độ cao nhất, sự không hài lòng của Chúa. Và họ không nên khơi dậy cơn giận của Ngài như vậy, trừ khi họ mạnh hơn Ngài. Bởi Chúa phải hiểu là Đấng Christ, như mạch văn đòi hỏi. Chính bàn của Chúa đã bị bỏ, và chính Chúa ấy đã bởi đó bị chọc cho ghen tương. Ở đây, một lần nữa, mối quan hệ mà người Cơ Đốc có với Đấng Christ được nói là tương tự với mối quan hệ mà dân Y-sơ-ra-ên có với Giê-hô-va. Vì vậy Đấng Christ là Giê-hô-va của chúng ta. Ngài là chồng của chúng ta, Đấng mà tình cảm tối cao của chúng ta thuộc về, và Đấng yêu chúng ta như chồng yêu vợ mình. “Đấng tạo ngươi là chồng ngươi, Giê-hô-va là danh Ngài,” Ê-sai 54:5; xem Ê-phê-sô 5:25–31.

Trong những hoàn cảnh nào thì được phép ăn thịt đã dâng cho thần tượng. Câu 23–33

Sứ đồ, sau khi trong đoạn trước chứng minh rằng ăn các của cúng đã dâng cho thần tượng trong những hoàn cảnh khiến hành vi ấy mang tính chất tôn giáo là thờ lạy hình tượng, nay đến nói rõ những hoàn cảnh mà trong đó các của cúng ấy có thể được ăn mà không áy náy. Ông bắt đầu bằng cách quay lại luật chung về sự tự do Cơ Đốc đã được nói với cùng những giới hạn như trong chương 6:12. Quyền sử dụng những vật đã dâng cho thần tượng, cũng như những vật khác tự chúng là trung tính, bị giới hạn bởi tính thích đáng. Chúng ta nên được chi phối trong vấn đề này bởi sự quan tâm đến lợi ích của người khác, và đến sự gây dựng của chính mình, câu 23, 24. Nếu thịt của các của cúng được bán ở chợ, câu 25, hay được thấy tại các bàn tiệc riêng, thì có thể ăn mà không do dự gì, câu 27. Nhưng nếu bất kỳ ai tại một bàn tiệc riêng, vì những áy náy về vấn đề này, báo cho chúng ta rằng một món nào đó chứa một phần của một của cúng, thì vì cớ người ấy, chứ không phải vì cớ chính chúng ta, chúng ta nên kiêng, câu 28. Chúng ta không nên sử dụng sự tự do của mình theo cách khiến điều tốt của chúng ta bị nói xấu, câu 29. Quy tắc hành động chung, không những về thịt và thức uống, mà về mọi điều khác, là, thứ nhất, hành động với sự quan tâm đến vinh hiển của Đức Chúa Trời, câu 31; và thứ hai, sao cho tránh gây vấp phạm (tức là dịp tiện cho tội lỗi) cho bất kỳ hạng người nào, câu 32. Trong vấn đề này, Phao-lô trình bày chính mình như một gương mẫu cho các anh em tín hữu của ông, câu 33.

23. Mọi sự tôi có phép làm, nhưng chẳng phải mọi sự đều có ích; mọi sự tôi có phép làm, nhưng chẳng phải mọi sự đều gây dựng.

Sứ đồ đã, trong chương 6:12 và trong chương 8, thừa nhận rằng ăn các của cúng đã dâng cho thần tượng, tự nó, là một vấn đề trung tính. Nhưng việc sử dụng những vật trung tính bị giới hạn bởi hai nguyên tắc; thứ nhất, sự quan tâm đến phúc lợi của người khác; thứ hai, sự quan tâm đến phúc lợi của chính chúng ta. Từ (συμφέρει) là có ích diễn tả một trong những ý tưởng này, và (οἰκοδομεῖ) gây dựng diễn tả ý tưởng kia. Mọi sự không có ích hay hữu ích cho người khác; và mọi sự không gây dựng cho chính chúng ta. Cụm từ sau thật ra có thể liên quan đến người khác cũng như đến chính chúng ta — nhưng khi được đối chiếu với mệnh đề trước, nó dường như được dùng ở đây với ứng dụng hạn chế này. Theo quan điểm này, nó phù hợp với mệnh đề, “Tôi sẽ không để bất cứ điều gì có quyền trên tôi,” trong 6:12.

24. Chớ ai tìm lợi riêng cho mình, nhưng hãy tìm lợi cho người khác nữa.

Tức là, mỗi người, trong việc sử dụng sự tự do của mình, hãy quan tâm đến phúc lợi của người khác. Châm ngôn này thật ra có tính tổng quát. Không những trong việc sử dụng những vật trung tính, mà trong mọi điều khác, chúng ta nên hành động, không phải với sự quan tâm độc quyền đến lợi ích của chính mình, mà còn với cái nhìn đến lợi ích của người khác. Nói cách khác, cái tôi không phải là đối tượng của các hành động của chúng ta. Tuy nhiên, mạch văn cho thấy sứ đồ có ý để châm ngôn này được áp dụng cho chủ đề đang thảo luận. Lợi của người khác, tức là sự an lành hay phúc lợi của người khác, theo nghĩa cũ của từ lợi.

25. Phàm vật gì bán ở hàng thịt, hãy ăn, đừng vì cớ lương tâm mà hỏi chi hết:

Nguyên tắc chung rằng các của cúng có thể được ăn trong bất kỳ hoàn cảnh nào tước đi tính chất tôn giáo của hành vi ấy, ở đây, và trong điều theo sau, được áp dụng cho các trường hợp cụ thể. Thịt, khi được bày bán công khai ở chợ, mất tính chất là một của cúng, và có thể được ăn mà không bị phạt. Từ μάκελλον là một từ La-tinh đã đi vào tiếng Hy Lạp, và có nghĩa là một chợ thịt.

Hãy ăn, đừng vì cớ lương tâm mà hỏi chi hết. Mệnh đề này chấp nhận ba cách giải thích. 1. Nó có thể có nghĩa là, ‘Khi anh em đi chợ, hãy mua điều anh em muốn, và đừng biến vấn đề này thành vấn đề lương tâm. Anh em không cần có những áy náy lương tâm, và vì vậy đừng hỏi gì về việc thịt đã được dâng cho thần tượng hay chưa.’ Đây là cách giải thích đơn giản và tự nhiên nhất. Những câu này chứa đựng kết luận của toàn bộ cuộc thảo luận. Một thần tượng chẳng là gì; các của cúng tự chúng chẳng có gì thánh; nhưng vì dân ngoại thật sự là những người thờ phượng các linh ác, nên hiệp vào sự thờ phượng của họ bằng cách ăn các của cúng của họ xét như các của cúng, là thờ lạy hình tượng; nhưng ăn chúng xét như thịt là một vấn đề trung tính; vì vậy đừng biến nó thành vấn đề lương tâm. Cách giải thích này được xác nhận bởi câu sau, là câu nêu lý do vì sao chúng ta không cần áy náy trong trường hợp này. 2. Hoặc, ý nghĩa có thể là, Đừng hỏi gì, vì sợ đánh thức những áy náy trong tâm trí của chính anh em. Một người có thể ăn với lương tâm tốt thịt mà người ấy không biết là một của cúng, trong khi người ấy sẽ có những áy náy nghiêm trọng nếu được cho biết nó đã được dâng cho một thần tượng. Vì vậy, vì cớ chính mình, thật khôn ngoan khi đừng hỏi gì. Tuy nhiên, Phao-lô sẽ không khuyên con người hành động một cách mù quáng. Nếu một người nghĩ rằng ăn thịt đã dâng cho thần tượng là sai, thì việc người ấy liều mình làm điều đó bằng cách mua thịt ở các chợ nơi các của cúng được bày bán sẽ là sai đối với người ấy. 3. Những người khác nói sứ đồ có ý cảnh cáo những người mạnh mẽ đừng tiến hành những cuộc tra hỏi như thế, vì sợ gây ra những áy náy nơi người khác. Ủng hộ quan điểm này, người ta thúc giục rằng trong toàn bộ cuộc thảo luận, mục đích của sứ đồ là khiến những người mạnh mẽ tôn trọng những áy náy lương tâm của những người yếu đuối. Và trong câu 29, ông nói rõ ràng rằng ông có ý nói lương tâm của người khác. Luận cứ đầu trong những luận cứ này không có nhiều trọng lượng, vì ở đây chúng ta có những chỉ dẫn chung phù hợp với mọi hạng người. Sau khi đã cho thấy trong đoạn trước rằng ăn các của cúng này trong những hoàn cảnh nhất định là thờ lạy hình tượng, việc ông nói với cả người mạnh mẽ lẫn người yếu đuối khi nào chúng có thể được ăn mà không áy náy là hoàn toàn tự nhiên. Về luận cứ thứ hai, nó chống lại hơn là ủng hộ cách giải thích này, vì nếu, khi ông có ý nói lương tâm của người khác, ông nói rõ như vậy, thì suy luận là, khi ông không đưa ra lời giải thích như thế, ông có ý nói lương tâm của chính người ấy. Hơn nữa, câu sau đưa ra lý do vì sao chúng ta không cần áy náy trong trường hợp này, chứ không phải vì sao chúng ta nên quan tâm đến những áy náy của người khác.

26. Vì đất và mọi vật chứa trong đất đều thuộc về Chúa.

Đây là hình thức nhìn nhận thông thường giữa người Do Thái trước các bữa ăn. Đó là sự nhìn nhận Đức Chúa Trời là Đấng sở hữu và ban cho mọi vật, và đặc biệt là thức ăn được cung cấp cho con cái Ngài. Các lời này được lấy từ Thi Thiên 24:1. Sự đầy dẫy của đất là điều mà đất được chứa đầy; mọi hoa quả và thú vật mà đất được làm cho đầy dẫy; chúng đã được Đức Chúa Trời tạo dựng, và vì vậy là tốt. Vì vậy, không điều gì tự nó có thể gây ô uế, nếu được dùng trong sự vâng phục mục đích của sự tạo dựng nó. Và vì các thú vật được dâng làm của cúng được định để làm thức ăn cho con người, chúng không thể làm ô uế những người dùng chúng cho mục đích ấy. Đây là lý do sứ đồ đưa ra để cho thấy rằng, xét về phía Đức Chúa Trời, người Cô-rinh-tô không cần có những áy náy trong việc ăn thịt đã được dâng cho thần tượng. Nó là một vật thọ tạo của Đức Chúa Trời, và vì vậy không nên bị coi là không sạch. So sánh 1 Ti-mô-thê 4:4, nơi cùng một giáo lý được dạy, và cho cùng một mục đích.

27. Nếu có người chẳng tin mời anh em (đến dự tiệc), và anh em muốn đi, thì phàm vật chi dọn ra trước mặt, hãy ăn, đừng vì cớ lương tâm mà hỏi chi hết.

Như các của cúng mất tính chất tôn giáo khi được bán ở chợ, thì cũng vậy tại bất kỳ bàn tiệc riêng nào, chúng phải được coi không phải là các của cúng, mà là thức ăn thông thường, và có thể được ăn mà không áy náy. Sứ đồ không cấm người Cơ Đốc giao thiệp xã hội với dân ngoại. Nếu được mời đến bàn tiệc của họ, họ được tự do đi.

28. Nhưng nếu có ai nói với anh em rằng: Vật này là của cúng thần tượng, thì đừng ăn, vì cớ người đã báo tin, và vì cớ lương tâm: vì đất và mọi vật chứa trong đất đều thuộc về Chúa:

Đây là một trường hợp ngoại lệ. Họ có thể ăn bất cứ vật gì dọn ra trước mặt mà không áy náy. Nhưng nếu bất kỳ vị khách nào báo cho họ rằng một món cụ thể chứa thịt đã được dâng cho một thần tượng, thì vì tôn trọng những áy náy lương tâm của người đã báo tin, họ nên kiêng. Nhưng nếu có ai. Tức là, bất kỳ ai trong các vị khách đồng tiệc của anh em. Người duy nhất có khả năng đưa ra gợi ý này là một người Cơ Đốc áy náy. Vì cớ người đã báo tin và vì cớ lương tâm; mệnh đề sau là giải thích. ‘Vì cớ người báo tin, tức là vì cớ lương tâm của người ấy.’ Tuy ăn là đúng, và tuy anh em biết ăn là đúng, nhưng để tránh làm tổn thương hay làm xáo trộn lương tâm của người anh em yếu đuối hơn của anh em, bổn phận của anh em là kiêng. Sự kết hợp giữa sự tự do sáng suốt nhất với sự nhượng bộ khiêm nhường nhất trước sự yếu đuối của người khác, được thể hiện trong toàn bộ mối liên hệ này, thật đáng khơi dậy sự ngưỡng mộ cao nhất. Người sáng suốt nhất trong toàn bộ thế hệ của ông, là người nhượng bộ và hòa giải nhất trong mọi vấn đề trung tính.

Mệnh đề, “Vì đất và mọi vật chứa trong đất đều thuộc về Chúa,” ở cuối câu này, không được tìm thấy trong các bản chép tay tốt nhất, và vì vậy bị lược bỏ trong mọi ấn bản phê bình của Tân Ước Hy Lạp. Chúng dường như hoàn toàn không đúng chỗ ở đây. Trong câu 26, chúng nêu lý do vì sao người Cô-rinh-tô có thể ăn bất cứ vật gì được bán ở chợ mà không áy náy. Nhưng ở đây chúng không có mối liên hệ gì với điều đi trước. Sự kiện đất thuộc về Chúa, không phải là lý do vì sao chúng ta không nên ăn thịt cúng vì tôn trọng lương tâm của một người anh em. Vì vậy, có rất ít nghi ngờ rằng nó nên bị lược bỏ.

29, 30. Tôi nói lương tâm, không phải lương tâm của anh em, mà là của người khác: vì sao sự tự do của tôi bị lương tâm của người khác xét đoán? Nếu tôi nhờ ân điển mà dự phần, sao tôi lại bị nói xấu vì điều mà tôi tạ ơn?

Như trong các câu 25, 27 trước đó, chữ lương tâm chỉ về lương tâm của chính mình, để ngăn không cho hiểu như vậy trong câu 28, Phao-lô thêm lời giải thích: ‘Ấy là lương tâm, tôi nói, không phải lương tâm của anh, nhưng của người kia.’ Nghĩa là: ‘Tôi không có ý nói lương tâm của anh, nhưng lương tâm của người đã cảnh báo anh đừng ăn.’ Vì sao sự tự do của tôi lại bị lương tâm của người khác xét đoán? Những lời này và những lời tiếp theo có thể hiểu theo ba cách. 1. Nếu nối với mệnh đề trước, chúng phải đưa ra lý do vì sao Phao-lô có ý nói “lương tâm của người kia.” ‘Ấy là lương tâm, tôi nói, không phải của chính mình, nhưng của người kia; vì sao sự tự do (hay lương tâm) của tôi lại phải bị lương tâm của người khác xét đoán? nếu tôi ăn với lòng tạ ơn (và với lương tâm tốt, sao tôi lại bị trách?)’ Sự phản đối rõ ràng đối với cách hiểu này là nó nâng một mệnh đề phụ lên thành vấn đề chính. Điều đã đủ rõ là Phao-lô không có ý nói lương tâm của chính người ấy, và vì vậy không cần dùng đến hai câu để chứng minh rằng ông không có ý đó. Hơn nữa, cách hiểu này khiến sứ đồ đổi phía. Từ đầu ông vẫn nói thay cho người yếu đuối. Cách hiểu này khiến ông ở đây nói gần như bằng giọng phẫn nộ thay cho người mạnh, là người chắc chắn không cần ai biện hộ. Họ không cần được bảo rằng sự tự do của họ không bị giới hạn bởi những mối áy náy của người yếu đuối. 2. Một ý nghĩa tốt hơn nhiều đạt được khi nối đoạn này với câu 28. ‘Đừng ăn vì tôn trọng lương tâm của anh em mình; vì sao sự tự do của tôi (của anh) lại bị xét đoán (tức là bị lên án) bởi một lương tâm khác; vì sao tôi lại bị trách vì điều tôi nhận lãnh với lòng tạ ơn?’ Nghĩa là, vì sao tôi lại dùng sự tự do của mình theo cách gây vấp phạm? Điều này đưa đoạn văn hòa hợp với toàn bộ mạch văn, và nối nó với ý chính của câu trước, chứ không phải với một mệnh đề trung gian và phụ thuộc. Chính điều sứ đồ nhắm đến là khiến người mạnh tôn trọng những mối áy náy của người yếu đuối. Họ có thể ăn thịt đã cúng thần tượng tại bàn ăn riêng với sự tự do, xét về phần chính họ; nhưng vì sao, ông hỏi, họ lại phải làm điều đó theo cách gây vấp phạm, và khiến người yếu đuối lên án và nói xấu họ. 3. Đoạn này được một số nhà giải kinh xem là lời của một người phản đối, chứ không phải lời của sứ đồ. Người mạnh, khi được bảo đừng ăn vì lương tâm của một anh em yếu đuối, có thể hỏi: ‘Vì sao sự tự do của tôi bị lương tâm của người khác xét đoán — vì sao tôi lại bị trách vì điều tôi nhận lãnh với lòng tạ ơn?’ (Chữ γάρ, theo quan điểm này, không phải là vì, nhưng là tăng cường, ἱνατί γάρ, vậy thì vì sao.) Cách này cho một ý nghĩa rất tốt, nhưng không phù hợp với câu tiếp theo (câu được nối với câu 30 bằng οὖν, chứ không phải bằng δέ). Phao-lô không tiếp tục trả lời sự phản đối đó, nhưng xem toàn bộ vấn đề đã được giải quyết. Cách hiểu thứ hai là cách duy nhất phù hợp cả với điều đi trước lẫn điều theo sau. ‘Đừng ăn khi được cảnh báo đừng làm như vậy; vì sao anh lại dùng sự tự do của mình theo cách chuốc lấy sự chê trách? Vậy, hoặc ăn, hoặc uống, hãy làm mọi sự vì sự vinh hiển của Đức Chúa Trời.’ Vì sao sự tự do của tôi bị xét đoán (κρίνεται), tức là bị xét đoán cách bất lợi hay bị lên án. Nếu tôi bởi ân điển mà dự phần; theo nghĩa đen, nếu tôi dự phần với lòng tạ ơn. Chữ χάρις, ân điển, ở đây được dùng theo nghĩa gratia, sự tạ ơn, như trong cụm từ thông thường nói lời tạ ơn trước bữa ăn. Xem Lu-ca 6:32; 1 Ti-mô-thê 1:12, v.v.

31. Vậy, hoặc ăn, hoặc uống, hay là làm sự chi khác, hãy vì sự vinh hiển Đức Chúa Trời mà làm.

Điều này có thể có nghĩa hoặc là: ‘Hãy làm mọi sự với mục đích hướng đến sự vinh hiển của Đức Chúa Trời.’ Hãy lấy đó làm mục tiêu luôn nhắm tới; hoặc là: ‘Hãy làm mọi sự theo cách để Đức Chúa Trời được vinh hiển.’ Có ít khác biệt giữa hai cách giải thích này. Đức Chúa Trời không thể được vinh hiển bởi hạnh kiểm của chúng ta trừ khi chúng ta có mục đích hành động vì sự vinh hiển của Ngài. Cách hiểu thứ hai được ủng hộ khi so sánh với 1 Phi-e-rơ 4:11: “Hầu cho Đức Chúa Trời được sáng danh trong mọi sự.” Xem Cô-lô-se 3:17. Mọi chỉ dẫn đặc biệt được đưa ra trong cuộc thảo luận trước đó đều được tóm gọn ở đây. ‘Hãy quên mình đi. Hãy để mắt anh hướng về Đức Chúa Trời. Hãy để việc thúc đẩy sự vinh hiển của Ngài làm mục đích của anh trong mọi điều anh làm. Hãy cố gắng trong mọi sự hành động theo cách để người ta ngợi khen Đức Chúa Trời mà anh xưng nhận mình phục vụ.’ Tội lỗi của dân sự Đức Chúa Trời luôn được nói là đem sự sỉ nhục đến cho chính Đức Chúa Trời, Rô-ma 2:24; Ê-xê-chi-ên 36:20, 23. Chính bằng cách có ước muốn thúc đẩy sự vinh hiển của Đức Chúa Trời làm động cơ chi phối đời sống mình như vậy, mà trật tự và sự hòa hợp được đưa vào mọi hành động của chúng ta. Mặt trời khi ấy là trung tâm của hệ thống. Người thế gian lấy chính mình làm mục đích cho hành động của họ. Các triết gia bảo chúng ta hãy lấy lợi ích của người khác làm mục đích; và như vậy hủy diệt tình cảm tôn giáo, bằng cách hòa lẫn nó vào lòng nhân ái hay lòng từ thiện. Kinh Thánh bảo chúng ta hãy lấy sự vinh hiển của Đức Chúa Trời làm mục đích. Điều này bảo đảm các mục đích khác bằng cách khiến chúng phụ thuộc, đồng thời nâng cao tâm hồn bằng cách đặt trước nó một đối tượng cá nhân vô hạn. Có mọi sự khác biệt giữa việc lấy sự vinh hiển của Đức Chúa Trời (Đức Giê-hô-va có thân vị) làm mục đích cho hành động của chúng ta, và việc lấy lợi ích của vũ trụ, hay của hữu thể nói chung, cũng như có sự khác biệt giữa tình yêu của Đấng Christ và tình yêu của một ý niệm trừu tượng. Một đàng là tôn giáo, đàng kia là đạo đức.

32. Hãy tránh sự gây cớ vấp phạm, hoặc cho người Giu-đa, hoặc cho người ngoại, hoặc cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời:

Hãy tránh sự gây cớ vấp phạm, tức là đừng tạo dịp cho tội lỗi. Một sự vấp phạm là điều mà người ta vấp ngã trên đó. Lời khuyên giục là tránh làm nguyên nhân khiến người khác phạm tội, 8:9; Rô-ma 14:13, 21. Họ phải cẩn thận như vậy đối với mọi hạng người, Cơ Đốc nhân và người không phải Cơ Đốc nhân. Nhóm sau được chia thành hai hạng lớn, người Giu-đa và dân ngoại. Hội Thánh của Đức Chúa Trời, tức là dân sự của Ngài. Những người Đức Chúa Trời đã gọi ra khỏi thế gian để làm sản nghiệp đặc biệt của Ngài. Vì vậy họ được phân biệt là κλητοί, những người được gọi, hay, xét chung, là ἐκκλησία, Hội Thánh. Nguyên tắc lớn thứ nhất của hạnh kiểm Cơ Đốc là thúc đẩy sự vinh hiển của Đức Chúa Trời; nguyên tắc thứ hai là tránh gây vấp phạm, hay khiến người ta phạm tội. Nói cách khác, tình yêu đối với Đức Chúa Trời và tình yêu đối với con người phải chi phối mọi hạnh kiểm của chúng ta.

33. Cũng như tôi cố làm đẹp lòng mọi người trong mọi sự, chẳng tìm lợi riêng cho mình, nhưng (tìm lợi) cho nhiều người, hầu cho họ được cứu.

Điều ông khuyên giục họ làm, chính ông đã làm. Mục đích của ông không phải là lợi thế cho chính mình, nhưng là lợi ích của người khác. Vì vậy, trong mọi điều được phép, ông đã thích nghi với mọi người, hầu cho họ được cứu. “Tôi đã trở nên mọi sự cho mọi người, để bằng mọi cách cứu vớt được một số người.” 9:22.

Nguyên tắc mà sứ đồ tuyên bố ở đây, và mà ông nhiệt thành khuyên trong các chương trước, là một nguyên tắc thường bị xuyên tạc cách đáng tiếc. Với lý do trở nên mọi sự cho mọi người, Cơ Đốc nhân bị cám dỗ vào sự phù hợp tội lỗi với các thói quen và thú vui của thế gian. Với cùng lý do đó, hội thánh La Mã đã tiếp nhận các lễ hội, nghi lễ và nghi thức ngoại giáo, cho đến khi sự phân biệt giữa tà giáo và Cơ Đốc giáo chỉ còn hơn danh nghĩa một chút. Các đền thờ ngoại giáo được gọi là nhà thờ; các thần ngoại giáo được làm báp-têm thành các thánh, và được tôn kính như trước. La Mã hiện đại, trong sự hiểu biết của dân chúng, gần như đa thần như La Mã cổ đại. Tương tự như vậy, các giáo sĩ La Mã thích nghi với tư tưởng và hình thức ngoại giáo đến một mức độ mà sự khác biệt giữa điều họ gọi là Cơ Đốc giáo và tôn giáo của xứ sở gần như mất hẳn. Ngay cả các giáo sĩ Tin Lành cũng thường bối rối không biết quyết định thế nào giữa điều phải dung thứ và điều phải cấm trong các tập quán và nghi lễ trước kia của những người mới quy đạo. Rằng nguyên tắc mà Phao-lô và các sứ đồ khác đã hành động liên quan đến vấn đề này khác hẳn về gốc rễ với nguyên tắc được hội thánh La Mã tiếp nhận, là điều rõ ràng từ các kết quả khác nhau của chúng. La Mã đã trở nên ngoại giáo hóa. Sứ đồ đã hành động theo cách gìn giữ Hội Thánh khỏi mọi vết nhơ của tà giáo hay Do Thái giáo. Các quy tắc đã hướng dẫn các sứ đồ có thể dễ dàng suy ra từ hạnh kiểm và các thư tín của Phao-lô. 1. Họ chỉ thích nghi với các tập quán Do Thái hay ngoại bang trong những vấn đề trung lập. 2. Họ tránh mọi sự thích nghi ngay cả trong những điều trung lập, trong các hoàn cảnh khiến những điều ấy mang ý nghĩa tôn giáo. Họ cho phép ăn thịt đã dâng cúng; nhưng ăn bên trong một đền thờ thì bị cấm. 3. Họ nhượng bộ khi sự nhượng bộ không bị đòi hỏi như một vấn đề bắt buộc; nhưng từ chối khi nó bị xem như vậy. Phao-lô nói phép cắt bì là không và không cắt bì cũng là không; thế nhưng ông đã chống lại phép cắt bì cho Tít khi điều đó bị phe Giu-đa hóa đòi hỏi. 4. Mục đích của các sự nhượng bộ của họ không phải để kiếm những người quy đạo chỉ trên danh nghĩa, cũng không phải để loại bỏ sự vấp phạm của thập tự giá, Ga-la-ti 4:11, nhưng để cứu người ta. Vì vậy, không một sự nhượng bộ nào, dù đối với phong cách của thế gian hay đối với thành kiến của người thiếu hiểu biết, có thể viện dẫn sự chuẩn thuận của gương sứ đồ, nếu nó không thành thật nhắm đến mục đích đó. 5. Bao hàm trong các điểm trên là điều này: Phao-lô, khi trở nên mọi sự cho mọi người, không bao giờ thỏa hiệp bất kỳ lẽ thật nào hay chuẩn thuận bất kỳ sai lầm nào.

11:1. Hãy bắt chước tôi, cũng như tôi bắt chước Đấng Christ vậy.

Câu này đáng lẽ thuộc về chương mười, vì nó là kết luận của cuộc thảo luận trước, và một chủ đề mới được đưa vào ở câu tiếp theo. Phao-lô đã nhắc đến hạnh kiểm hòa giải của chính mình như một gương cho người Cô-rinh-tô, và ông khuyên giục họ bắt chước ông, như ông bắt chước Đấng Christ, Đấng là tiêu chuẩn tối hậu.

CHƯƠNG 11

Sự không thích hợp của việc phụ nữ xuất hiện không che mạng trong các buổi nhóm công cộng, các câu 2–16. Cách cử hành Tiệc Thánh không thích hợp đang thịnh hành trong hội thánh Cô-rinh-tô, các câu 17–34.

Về sự không thích hợp của việc phụ nữ xuất hiện nơi công cộng mà không che mạng, các câu 2–16

SAU KHI đã sửa chữa những lạm dụng riêng tư hơn đang thịnh hành giữa vòng người Cô-rinh-tô, sứ đồ bắt đầu trong chương này xem xét những điều liên quan đến cách tiến hành sự thờ phượng công cộng. Điều đầu tiên trong số đó là thói quen phụ nữ xuất hiện nơi công cộng mà không có mạng che. Trang phục phần lớn là theo quy ước. Một bộ y phục thích hợp ở một xứ, sẽ là không đoan trang ở một xứ khác. Nguyên tắc được nhấn mạnh trong đoạn này là phụ nữ phải phù hợp trong các vấn đề y phục với mọi tập quán mà cảm thức chung của cộng đồng nơi họ sống đòi hỏi. Mạng che ở mọi xứ phương Đông đã, và phần lớn vẫn còn là, biểu tượng của sự đoan trang và sự phục tùng. Vì vậy, đối với một phụ nữ ở Cô-rinh-tô, việc bỏ mạng che là từ bỏ sự tự xưng mình là đoan trang, và từ chối công nhận sự phục tùng của mình đối với chồng. Chính trên giả định về ý nghĩa này trong việc dùng mạng che, mà toàn bộ lập luận của sứ đồ trong đoạn này được đặt nền. Ông bắt đầu bằng cách khen người Cô-rinh-tô vì sự vâng lời nói chung của họ đối với các chỉ dẫn của ông, c. 2. Rồi ông nhắc họ về sự phục tùng được Đức Chúa Trời thiết lập của phụ nữ đối với người nam, c. 3. Do đó, thật đáng hổ thẹn cho người nam khi mang biểu tượng của sự phục tùng, và đáng hổ thẹn cho phụ nữ khi bỏ nó đi, các câu 4, 5. Nếu mạng che bị bỏ đi như biểu tượng của sự phục tùng, nó cũng phải bị bỏ đi như biểu tượng của sự đoan trang. Vì vậy, một phụ nữ không che mạng ở Cô-rinh-tô tự tuyên bố mình không chỉ là không phục tùng, mà còn là không đoan trang, c. 6. Người nam không nên đội mạng che vì người đại diện cho thẩm quyền của Đức Chúa Trời; nhưng phụ nữ là sự vinh hiển của người nam, c. 7. Sự phục tùng này được chứng minh bởi chính lịch sử sáng tạo của nàng. Ê-va được tạo nên từ A-đam, và được làm nên cho người, các câu 8, 9 và, vì vậy, phụ nữ phải đội, đặc biệt trong các buổi nhóm tôn giáo nơi các thiên sứ hiện diện, biểu tượng theo quy ước về mối quan hệ của mình, c. 10. Tuy nhiên, sự phục tùng này của phụ nữ hoàn toàn phù hợp với sự bình đẳng thiết yếu và sự phụ thuộc lẫn nhau của hai giới. Không giới nào có thể tồn tại mà không có giới kia, các câu 11, 12. Tiếp theo sứ đồ kêu gọi cảm thức bản năng về sự thích hợp của họ, là điều dạy họ rằng, như thật đáng hổ thẹn cho một người nam xuất hiện trong y phục của phụ nữ, thì cũng đáng hổ thẹn cho một phụ nữ xuất hiện trong y phục của người nam, các câu 13–15. Cuối cùng ông kêu gọi thẩm quyền; tập quán mà ông quở trách trái ngược với thông lệ phổ quát của Cơ Đốc nhân, c. 16.

2. Tôi khen anh em vì anh em nhớ đến tôi trong mọi sự, và giữ theo các lễ nghi mà tôi đã truyền cho anh em.

Bây giờ tôi khen anh em. Tiểu từ (δέ) được dịch là bây giờ, hoặc đơn giản chỉ sự chuyển sang một chủ đề mới, hoặc là có ý đối nghịch. ‘Dù tôi khuyên giục anh em bắt chước tôi như thể anh em còn thiếu sót, nhưng tôi khen anh em vì anh em nhớ đến tôi.’ Người Cô-rinh-tô, dù chậm chạp trong việc noi theo sự từ bỏ mình và hạnh kiểm hòa giải của sứ đồ, nhưng nói chung vẫn ghi nhớ các lễ nghi hay quy tắc mà ông đã truyền cho họ. Chữ (παράδοσις) truyền thống, ở đây được dịch là lễ nghi, được dùng không chỉ cho các chỉ dẫn được truyền miệng từ thế hệ này sang thế hệ khác, như trong Ma-thi-ơ 15:2, 3, 6, nhưng cho bất kỳ chỉ dẫn nào, dù liên quan đến đức tin hay thực hành, và dù được truyền miệng hay bằng văn bản. 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:15, 3:6. Liên quan đến quy tắc đức tin, nó không bao giờ được dùng trong Tân Ước, ngoại trừ cho các chỉ dẫn trực tiếp của những người được cảm thúc. Khi được dùng theo nghĩa hiện đại của chữ truyền thống, nó luôn chỉ về điều thuộc về con người và không đáng tin, Ga-la-ti 1:14; Cô-lô-se 2:8, và thường xuyên trong các sách Phúc Âm về các truyền thống của các trưởng lão.

3. Nhưng tôi muốn anh em biết rằng đầu của mọi người nam là Đấng Christ; đầu của người nữ là người nam; và đầu của Đấng Christ là Đức Chúa Trời.

Dù sứ đồ khen người Cô-rinh-tô vì sự vâng lời nói chung của họ đối với các quy định của ông, nhưng vẫn có nhiều điều nơi họ đáng bị quở trách. Trước khi nhắc đến điều ông định quở trách đầu tiên, ông nêu nguyên tắc mà sự quở trách đó dựa trên; để, bằng cách đồng ý với nguyên tắc, họ không thể không đồng ý với kết luận mà nó tất yếu dẫn đến. Nguyên tắc đó là trật tự và sự phục tùng lan khắp toàn thể vũ trụ, và là điều thiết yếu cho sự hiện hữu của nó. Đầu của người nam là Đấng Christ; đầu của người nữ là người nam; đầu của Đấng Christ là Đức Chúa Trời. Nếu mối liên kết dây chuyền này bị xáo trộn ở bất kỳ phần nào, sự hủy hoại ắt sẽ là kết quả. Đầu là điều mà thân thể phụ thuộc vào, và phải phục tùng. Ý nghĩa rõ ràng của đoạn này là phụ nữ phục tùng người nam, người nam phục tùng Đấng Christ, và Đấng Christ phục tùng Đức Chúa Trời. Hơn nữa, rõ ràng sự phục tùng này rất khác nhau về bản chất trong các trường hợp được nhắc đến. Sự phục tùng của phụ nữ đối với người nam là điều hoàn toàn khác với sự phục tùng của người nam đối với Đấng Christ; và sự phục tùng ấy lại hoàn chỉnh hơn vô hạn so với sự phục tùng của Đấng Christ đối với Đức Chúa Trời. Và còn hơn nữa, như sự phục tùng của phụ nữ đối với người nam hoàn toàn phù hợp với sự đồng nhất của họ về bản tính, thì sự phục tùng của Đấng Christ đối với Đức Chúa Trời cũng phù hợp với việc Ngài có cùng bản tính với Đức Chúa Cha. Vì vậy, không có điều gì trong đoạn này mâu thuẫn chút nào với thần tính chân thật và đúng đắn của Chúa phước hạnh của chúng ta. Để có một trình bày ngắn gọn về giáo lý Kinh Thánh về mối quan hệ của Đấng Christ với Đức Chúa Trời, xem phần chú giải về 3:23. Ở đây chỉ cần nhận xét thêm rằng chữ Đấng Christ là danh xưng, không phải của Ngôi Lời hay ngôi thứ hai của Ba Ngôi như vậy, cũng không phải của nhân tính của Đấng Christ như vậy, nhưng của Đấng vừa là Đức Chúa Trời vừa là người, Con Đức Chúa Trời nhập thể, Đấng, trong công việc cứu chuộc vĩ đại, được nói là phục tùng Đức Chúa Cha, mà ý muốn của Ngài Ngài đã đến thế gian để làm theo. Khi Đấng Christ được nói là đầu của mọi người nam, ý nghĩa là của mọi tín đồ; vì mối quan hệ của Đấng Christ với Hội Thánh, chứ không phải với gia đình nhân loại, mới là điều được diễn tả đặc trưng bằng thuật ngữ này. Ngài là đầu của thân thể ấy là Hội Thánh, Cô-lô-se 1:18; Ê-phê-sô 1:22, 23.

4. Mọi người nam cầu nguyện hay nói tiên tri mà có vật gì trùm trên đầu, thì làm nhục đầu mình.

Trật tự được Đức Chúa Trời thiết lập là như vậy, (tức là điều được nhắc trong c. 3,) cả người nam và người nữ đều phải hành động phù hợp với nó; người nam, bằng cách để đầu không che, người nữ bằng cách che mạng. Vì sứ đồ nói đến sự xuất hiện của họ trong các buổi nhóm công cộng, ông nói: Mọi người nam cầu nguyện hay nói tiên tri, tức là chủ trì trong sự thờ phượng công cộng. Nói tiên tri. Theo nghĩa Kinh Thánh của chữ này, một tiên tri là người nói thay cho người khác, như A-rôn được gọi là tiên tri hay người phát ngôn của Môi-se. “Ngươi sẽ nói với người, và đặt lời vào miệng người, … và người sẽ là người phát ngôn của ngươi,” Xuất Ê-díp-tô Ký 4:15, 16; hay, như người được gọi ở 7:1, tiên tri của ngươi. Vì vậy, các tiên tri của Đức Chúa Trời là những người phát ngôn của Ngài, mà Đức Giê-hô-va đặt vào miệng họ những lời họ phải nói với dân sự. Do đó, nói tiên tri, trong Kinh Thánh, là nói dưới sự cảm thúc của Đức Chúa Trời; không chỉ là dự báo các sự kiện tương lai, nhưng là truyền đạt, với tư cách là cơ quan của Đức Thánh Linh, các sứ điệp của Đức Chúa Trời cho con người, dù dưới hình thức giáo lý, khuyên giục, an ủi, hay dự báo. Chức năng công cộng này, sứ đồ nói, không nên được thực thi bởi một người nam với đầu bị che; theo nghĩa đen, có vật gì trên đầu rủ xuống. Trong vòng người Hy Lạp, các thầy tế lễ chủ trì với đầu trần; người La Mã với đầu che mạng; người Giu-đa (ít nhất ngay sau thời các sứ đồ) cũng đội Tallis hay khăn trùm đầu trong các buổi lễ công cộng của họ. Không nên suy ra từ điều được nói ở đây rằng các tiên tri Cơ Đốc (hay những người được cảm thúc) đã đưa tập quán này vào Hội Thánh. Điều cần sửa chữa là phụ nữ xuất hiện trong các buổi nhóm công cộng mà không che mạng. Sứ đồ nói, mạng che không phù hợp với vị trí của người nam, nhưng được đòi hỏi bởi vị trí của phụ nữ. Người nam chỉ được nhắc đến nhằm minh họa nguyên tắc.

Làm nhục đầu mình. Không chắc chúng ta nên đọc là đầu của người hay đầu của chính người, (αὐτοῦ hay αὑτοῦ). Đây là một điểm mà các bản chép tay cổ không quyết định, vì chúng không được cung cấp các dấu phân biệt. Nó phụ thuộc vào mạch văn. Cũng không chắc sứ đồ có ý nói rằng người làm nhục Đấng Christ là đầu của mình, hay người làm nhục chính mình. Cách sau có lẽ được ưa chuộng hơn, 1. Vì, trong mệnh đề ngay trước đó chữ này được dùng theo nghĩa đen: ‘Nếu người che đầu mình, người làm nhục đầu mình.’ 2. Vì, trong c. 5, người nữ đi ra mà không che mạng được nói là làm nhục đầu của chính mình, tức là như điều theo sau cho thấy, chính mình, chứ không phải chồng mình. 3. Điều hiển nhiên đúng hơn là một người hành động không phù hợp với địa vị của mình thì làm nhục chính mình, hơn là làm nhục Đấng đã đặt người vào địa vị đó. Một sĩ quan chỉ huy quân đội, xuất hiện trước quân lính của mình trong y phục của một binh lính thường, thay vì y phục chính thức của mình, thì đúng hơn phải nói là làm nhục chính mình hơn là làm nhục quân vương của mình. Đối với một người tự do xuất hiện trong y phục đặc trưng của một nô lệ, là một sự hổ thẹn. Vì vậy sứ đồ nói, đối với một người nam xuất hiện với dấu hiệu quy ước của sự phục tùng trên đầu mình, là làm nhục chính mình. Nếu người nam được định để đại diện cho quyền cai trị của Đức Chúa Trời, người phải hành động phù hợp, và không xuất hiện trong y phục của một phụ nữ.

5. Nhưng mọi người nữ cầu nguyện hay nói tiên tri mà không có vật gì trùm trên đầu, thì làm nhục đầu mình; vì như vậy cũng như là đã bị cạo đầu.

Cầu nguyện và nói tiên tri là hai việc thực hành chính trong sự thờ phượng công cộng của các Cơ Đốc nhân đầu tiên. Thuật ngữ sau, như đã nói ở trên, bao gồm mọi hình thức diễn thuyết được Đức Thánh Linh chỉ dẫn. Đó là cách của Phao-lô là chú ý đến một điều tại một thời điểm. Ở đây ông đang nói về sự thích hợp của việc phụ nữ nói nơi công cộng mà không che mạng, và vì vậy ông không nói gì về sự thích hợp của việc chính họ nói nơi công cộng. Khi chủ đề đó xuất hiện, ông bày tỏ phán đoán của mình bằng những lời rõ ràng nhất, 14:34. Ở đây khi không tán thành điều này, Calvin nói, ông không tán thành điều kia.

Các mạng che mà phụ nữ Hy Lạp đội có nhiều loại khác nhau. Một loại, và có lẽ là phổ biến nhất, là peplum, hay áo choàng, mà nơi công cộng được trùm qua đầu, và bao phủ toàn thân. Loại kia thì theo kiểu mạng che phương Đông thông thường hơn, che mặt, ngoại trừ đôi mắt. Dưới hình thức này hay hình thức khác, tập quán là phổ quát cho mọi phụ nữ đáng kính xuất hiện có che mạng nơi công cộng. — Vì vậy sứ đồ nói, một phụ nữ nói nơi công cộng với đầu không che, thì làm nhục đầu mình. Ở đây ἑαυτῆς được dùng, đầu của chính nàng; không phải chồng nàng, nhưng chính nàng. Điều này rõ ràng, không chỉ từ sức mạnh của lời nói, nhưng từ mệnh đề tiếp theo, vì như vậy cũng như là đã bị cạo đầu. Đây là lý do vì sao nàng làm nhục chính mình. Nàng đặt mình vào cùng hạng với những phụ nữ mà tóc đã bị cắt đi. Việc cắt tóc, là vật trang sức tự nhiên chính của phụ nữ, hoặc là dấu hiệu của sự đau buồn, Phục Truyền Luật Lệ Ký 21:12, hoặc là một hình phạt đáng hổ thẹn. Bản dịch theo nghĩa đen của mệnh đề này là: nàng là một và cùng một điều với một người đã bị cạo đầu. Nàng mang lấy dấu hiệu đặc trưng của một phụ nữ tai tiếng.

6. Vì nếu người nữ không che mạng, thì hãy hớt tóc đi; nhưng nếu hớt tóc hay cạo đầu là điều hổ thẹn cho người nữ, thì hãy che mạng.

Nghĩa là, hãy để nàng hành động cách nhất quán. Nếu nàng muốn được xem là một phụ nữ đáng kính, hãy để nàng phù hợp với tập quán đã được thiết lập. Nhưng nếu nàng không quan tâm đến danh tiếng của mình, hãy để nàng hành động như những phụ nữ khác thuộc hạng của nàng. Nàng phải phù hợp hoặc với hạng đáng kính hoặc hạng tai tiếng của giới mình, vì rời bỏ hạng này là phù hợp với hạng kia. Những mệnh lệnh thức này không phải được hiểu như các mạng lệnh, nhưng đúng hơn là diễn tả điều mà sự nhất quán đòi hỏi. Hớt tóc hay cạo đầu, chữ sau là thuật ngữ mạnh hơn; nó đúng ra có nghĩa là cắt bằng dao cạo.

7. Vì người nam thật không nên trùm đầu, bởi người là hình ảnh và sự vinh hiển của Đức Chúa Trời; nhưng người nữ là sự vinh hiển của người nam.

Người nữ, và chỉ người nữ, phải che mạng; vì người nam không nên trùm đầu. Điều này không có nghĩa là người không bị buộc phải làm điều đó, nhưng không nên làm điều đó. Phủ định thuộc về κατακαλύπτεσθαι, chứ không phải ὀφείλει. Lý do là người là hình ảnh và sự vinh hiển của Đức Chúa Trời. Ý nghĩa duy nhất mà trong đó người nam, phân biệt với người nữ, là hình ảnh của Đức Chúa Trời, là người đại diện cho thẩm quyền của Đức Chúa Trời. Người được trao quyền cai trị. Khi, trong Sáng Thế Ký 1:26, 27, có nói Đức Chúa Trời dựng nên loài người theo hình ảnh Ngài, sự nhắc đến cũng áp dụng cho người nữ như cho người nam; vì ngay sau đó thêm rằng: “Ngài dựng nên người nam và người nữ.” Vì vậy, xét về hình ảnh của Đức Chúa Trời gồm trong sự hiểu biết, sự công bình và sự thánh khiết, thì Ê-va cũng thật sự, và cũng nhiều như A-đam, mang lấy sự giống như Đấng Tạo Hóa của mình. Nhưng trong quyền cai trị mà loài người được trao trên đất, A-đam là người đại diện của Đức Chúa Trời. Người là sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, vì nơi người sự oai nghiêm của Đức Chúa Trời được bày tỏ cách đặc biệt. Nhưng người nữ là sự vinh hiển của người nam. Nghĩa là, người nữ trong phương diện này phục tùng người nam. Nàng không được định để phản chiếu sự vinh hiển của Đức Chúa Trời như một người cai trị. Nàng là sự vinh hiển của người nam. Nàng tiếp nhận và bày tỏ điều có sự oai nghiêm nơi người. Nàng luôn mang lấy địa vị của người; trở thành hoàng hậu nếu người là vua, và bày tỏ cho người khác thấy sự giàu có và vinh dự có thể thuộc về chồng mình.

8, 9. Vì người nam chẳng phải từ người nữ mà ra, nhưng người nữ từ người nam mà ra. Người nam cũng chẳng phải được dựng nên vì người nữ, nhưng người nữ vì người nam.

Sự phục tùng của người nữ đối với người nam ở đây được chứng minh từ hai sự kiện được ghi lại trong lịch sử sáng tạo của họ. Thứ nhất, người nữ được tạo nên từ người nam, và có nguồn gốc từ người. Người, chứ không phải nàng, được dựng nên trước. Thứ hai, nàng được dựng nên vì cớ người, chứ không phải người vì cớ nàng. Bằng cách này, Tân Ước liên tục xác thực, không chỉ các lẽ thật đạo đức và tôn giáo của Cựu Ước, mà cả các sự kiện lịch sử của nó; và khiến những sự kiện ấy làm nền tảng hay bằng chứng cho các nguyên tắc đạo đức lớn. Vì vậy, không thể có một Cơ Đốc nhân nào tin vào sự cảm thúc của các sứ đồ lại nghi ngờ thẩm quyền của Đức Chúa Trời của Kinh Thánh Cựu Ước, hay giới hạn sự cảm thúc của các tác giả cổ xưa vào các lời tuyên bố giáo lý và giới răn của họ. Toàn bộ Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời.

10. Bởi đó, người nữ phải có dấu hiệu của quyền phép trên đầu, vì cớ các thiên sứ.

Hầu như không có đoạn nào trong Tân Ước đã khiến sự học thức và tài khéo của các nhà giải kinh phải vất vả đến như đoạn này. Sau mọi điều đã được viết, nó vẫn còn mơ hồ như trước. Ý nghĩa mà nó tự nhiên gợi ra cho độc giả hời hợt nhất, được các nhà phê bình cần mẫn nhất xem là ý nghĩa chân thật duy nhất. Bởi ἐξουσία, quyền phép, sứ đồ có ý nói dấu hiệu hay biểu tượng của thẩm quyền; cũng như Diodorus Sic., 1. 47, nói về một hình tượng là “có ba vương quốc trên đầu nó.” Sứ đồ đã khẳng định và chứng minh rằng người nữ phục tùng người nam, và ông đã giả định như điều hiển nhiên rằng mạng che là biểu tượng theo quy ước của thẩm quyền của người nam. Suy luận là người nữ phải đội biểu tượng thông thường của quyền phép của chồng mình. Vì điều đó là thích hợp tự nó, và được cảm thức chung về sự thích hợp đòi hỏi, rằng người nữ phải che mạng, thì nó đặc biệt thích hợp trong các buổi nhóm thờ phượng, vì ở đó họ ở trước sự hiện diện không chỉ của con người mà còn của các thiên sứ. Vì vậy, không chỉ vì tôn trọng cảm thức chung, mà còn vì tôn kính những đấng thông minh cao hơn ấy mà người nữ phải phù hợp với mọi quy tắc đoan trang. Đây là cách giải thích thông thường và thỏa đáng duy nhất của đoạn văn. Trong số những người bất đồng với quan điểm này, một số đề xuất nhiều sự sửa đổi phỏng đoán khác nhau cho bản văn; những người khác cố gắng vô ích để chứng minh rằng chữ ἐξουσία có thể được hiểu là có nghĩa là một mạng che; những người khác hiểu chữ theo nghĩa đen. Và về mệnh đề cuối, thay vì hiểu chữ thiên sứ theo nghĩa thông thường của nó, một số nói ở đây nó có nghĩa là các thiên sứ, hay các viên chức chủ tọa, của Hội Thánh; những người khác, rằng nó có nghĩa là các sứ giả hay gián điệp từ dân ngoại đến quan sát cách Cơ Đốc nhân thờ phượng, và sẽ báo cáo bất kỳ điều gì họ quan sát thấy bất lợi cho họ. Đại đa số các nhà giải kinh đồng ý với cách giải thích nêu trên, là cách thỏa mãn mọi đòi hỏi của mạch văn.

11. Tuy vậy, trong Chúa, người nam chẳng phải không có người nữ, người nữ cũng chẳng phải không có người nam.

Nghĩa là, dù có sự phục tùng này của người nữ đối với người nam, họ vẫn phụ thuộc lẫn nhau. Người này không thể tồn tại mà không có người kia. Trong Chúa. Điều này không có nghĩa là người này không ở trong Chúa để loại trừ người kia. Sứ đồ ở đây không nói về sự bình đẳng thuộc linh của hai giới. Trong Ga-la-ti 3:28 và những chỗ khác, ông dạy dồi dào rằng trong Đấng Christ Jesus chẳng có người nam hay người nữ; rằng người này cũng dự phần đầy đủ mọi lợi ích của sự cứu chuộc như người kia. Và cũng đúng là ông dạy rằng sự bình đẳng này của người Giu-đa và người Hy Lạp, kẻ nô lệ và người tự do, trước mặt Đức Chúa Trời hoàn toàn phù hợp với các bất bình đẳng xã hội hiện hữu trong thế gian này. Nhưng những lẽ thật này, dù quan trọng đến đâu, và dù chúng phân biệt giáo lý Cơ Đốc về sự bình đẳng và phẩm giá của phụ nữ với mọi hình thức giáo lý tôn giáo khác về chủ đề này đến đâu, vẫn là xa lạ với mạch văn này. Mục đích duy nhất của sứ đồ là cho thấy bản chất thật và các giới hạn của sự phục tùng của người nữ đối với người nam. Đó là một sự phục tùng thật, nhưng nó phù hợp với sự phụ thuộc lẫn nhau của họ; người này chẳng phải không có người kia. Và sự phụ thuộc lẫn nhau này là ἐν κυρίῳ, tức là bởi sự chỉ định của Đức Chúa Trời — theo ý muốn của Chúa. Những chữ này được dùng ở đây, như thường xuyên ở những chỗ khác, như một bổ ngữ trạng ngữ, có nghĩa là theo tôn giáo, theo cách Cơ Đốc, hay theo Đức Chúa Trời, tức là bởi sự chỉ định của Đức Chúa Trời. Cùng ý tưởng đó về cơ bản được diễn tả bởi những người giải thích cụm trong Chúa như tương đương với “trong Cơ Đốc giáo;” theo nghĩa rằng đó là một giáo lý Cơ Đốc rằng người nam và người nữ phụ thuộc lẫn nhau như vậy.

12. Vì như người nữ ra từ người nam, thì người nam cũng bởi người nữ mà ra; nhưng mọi sự đều từ Đức Chúa Trời.

Người này chẳng phải không có người kia, vì như người nữ ban đầu được tạo nên từ người nam, thì người nam cũng được người nữ sinh ra. Đây là bằng chứng, không phải của sự bình đẳng được thừa nhận của hai giới trong vương quốc của Đức Chúa Trời, nhưng của sự phụ thuộc lẫn nhau của họ trong vương quốc tự nhiên. Vì vậy nó xác nhận cách giải thích được đưa ra cho câu trước. Nhưng mọi sự đều từ Đức Chúa Trời; những mối quan hệ phụ thuộc này của tạo vật này với tạo vật khác được hòa lẫn, như thể, vào quyền tể trị tối cao của Đức Chúa Trời. Điều ít quan trọng là người nam ra từ người nữ hay người nữ ra từ người nam, vì cả hai đều như nhau từ Đức Chúa Trời; cũng như trước đó ông đã nói, điều ít quan trọng là một người là người Giu-đa hay dân ngoại, kẻ nô lệ hay người tự do, vì mọi người đều như nhau trước mặt Đức Chúa Trời.

13. Hãy tự xét đoán lấy: người nữ cầu nguyện với Đức Chúa Trời mà không trùm đầu, có thích hợp chăng?

Đây là một lời kêu gọi đến cảm thức về sự thích hợp của chính họ. Sứ đồ thường công nhận các phán đoán trực giác của tâm trí là có thẩm quyền. Rô-ma 1:32, 3:8. Cấu tạo của bản tính chúng ta bắt nguồn từ Đức Chúa Trời, các luật mà Ngài đã in dấu lên nó, cũng là một sự mặc khải từ Ngài như bất kỳ sự truyền đạt nào khác có thể có về ý muốn Ngài. Và phủ nhận điều này, là phủ nhận khả năng của mọi sự hiểu biết. Có thích hợp chăng (πρέπον ἐστί), có phải là phải lẽ hay đoan trang chăng?

14, 15. Chính lẽ tự nhiên há chẳng dạy anh em rằng, nếu người nam để tóc dài, thì là điều hổ thẹn cho mình, nhưng nếu người nữ để tóc dài, thì là điều vinh hiển cho mình chăng? Vì tóc đã ban cho người nữ để làm khăn trùm đầu.

Há chẳng chính lẽ tự nhiên. Chữ (φύσις), tự nhiên, đôi khi có nghĩa là bản chất hay thực chất, đôi khi là các luật của tự nhiên hay của cấu tạo tự nhiên của chúng ta; đôi khi, là các cảm xúc hay phán đoán bản năng là hiệu quả của những luật ấy. Hình thức mà những cảm xúc này mang lấy tất yếu được quyết định phần lớn bởi giáo dục và thói quen. Cảm thức bản năng về sự thích hợp nơi một thiếu nữ phương Đông thúc giục nàng, khi bị bất ngờ trước người lạ, che mặt mình. Nơi một người châu Âu nó sẽ không tạo ra hiệu quả đó. Vì vậy, khi viết cho các phụ nữ phương Đông, sẽ là đúng khi hỏi liệu cảm thức tự nhiên về sự thích hợp của họ há chẳng thúc giục họ che đầu nơi công cộng chăng. Câu trả lời chắc chắn sẽ là khẳng định. Theo nghĩa này chữ tự nhiên thường được hiểu ở đây. Tuy nhiên, nó có thể có nghĩa là các luật hay diễn tiến của tự nhiên. Tự nhiên ban cho người nam tóc ngắn và người nữ tóc dài; và vì vậy chính tự nhiên dạy rằng tóc dài là một sự hổ thẹn cho người này và một vật trang sức cho người kia; vì thật đáng hổ thẹn cho một người nam giống như một phụ nữ, và cho một phụ nữ giống như một người nam. Để tóc dài trái với tập quán của cả người Hê-bơ-rơ và người Hy Lạp. Người Na-xi-rê, như một sự phân biệt, để tóc mình mọc dài. Dân Số Ký 6:8; xem thêm Ê-xê-chi-ên 44:20. Điều này được xem là một dấu hiệu của sự ẻo lả đến mức đối với đàn ông để tóc dài, đến nỗi nó không chỉ bị Juvenal chế giễu, mà trong các thời sau còn bị các hội đồng hội thánh nghiêm khắc quở trách. Tuy nhiên, đối với một phụ nữ, trong mọi thời đại và mọi xứ sở, tóc dài đã được xem là một vật trang sức. Nó được ban cho nàng, Phao-lô nói, như một khăn trùm, hay như một mạng che tự nhiên; và nó là sự vinh hiển cho nàng vì nó là một mạng che. Vì vậy, chính mạng che phải là phải lẽ và đoan trang nơi một phụ nữ.

16. Nhưng nếu có ai dường như thích tranh cãi, thì chúng tôi chẳng có thói quen như vậy, các Hội Thánh của Đức Chúa Trời cũng không.

Các lập luận chống lại tập quán phụ nữ xuất hiện nơi công cộng mà không che mạng đã được trình bày, sứ đồ nói, nếu có ai, bất chấp những lập luận này, có ý tranh luận vấn đề, hay dường như thích tranh cãi, chúng tôi chỉ có thêm điều này để nói, rằng chúng tôi (các sứ đồ) chẳng có thói quen như vậy, các Hội Thánh của Đức Chúa Trời cũng không. Thích tranh cãi, tức là có ý tranh luận vì cớ tranh luận. Với những người như vậy mọi lập luận đều vô ích. Thẩm quyền là sự kết thúc duy nhất của tranh cãi với những kẻ gây rối hòa bình như vậy. Thẩm quyền được viện dẫn ở đây là thẩm quyền của các sứ đồ và của các Hội Thánh. Thẩm quyền trước là quyết định, vì các sứ đồ được trao thẩm quyền không chỉ để dạy Phúc Âm, mà còn để tổ chức Hội Thánh, và quyết định mọi điều liên quan đến các nghi thức thánh và sự thờ phượng Cơ Đốc. Thẩm quyền của các Hội Thánh, dù không cưỡng chế, vẫn là lớn. Không ai được biện minh, ngoại trừ trên các nền tảng rõ ràng của Kinh Thánh, và từ sự cần thiết phải vâng lời Đức Chúa Trời hơn là vâng lời người ta, để rời bỏ các tập quán đã được thiết lập của Hội Thánh trong các vấn đề quan tâm chung.

Calvin, và nhiều nhà giải kinh hiện đại tốt nhất, đưa ra một quan điểm khác về đoạn này. Họ hiểu sứ đồ nói rằng, nếu có ai dường như thích tranh luận, thì cả chúng tôi lẫn các Hội Thánh đều không quen tranh luận. Đó không phải là thói quen của chúng tôi để lãng phí lời nói với những người chỉ muốn gây tranh cãi. Lý do duy nhất được nêu cho cách giải thích này, là lời Phao-lô nói chúng tôi chẳng có thói quen như vậy; mà họ nói không thể có nghĩa là thói quen phụ nữ đi ra mà không che mạng. Nhưng vì sao lại không? Các sứ đồ và các Hội Thánh tạo thành một toàn thể — cả phía này lẫn phía kia, cả các Hội Thánh lẫn các người hướng dẫn không sai lầm của chúng, đều không chuẩn thuận tập quán đang được nói đến. Hơn nữa, không thói quen nào khác được nhắc trong mạch văn ngoài thói quen ông đã đang thảo luận. “Nếu có ai dường như thích tranh cãi,” không phải là một thói quen và không gợi ra điều gì mà các chữ thói quen như vậy có thể tự nhiên chỉ đến.

Việc cử hành Tiệc Thánh, các câu 17–34

Phần này liên quan đến các rối loạn gắn liền với việc cử hành Tiệc Thánh. Những rối loạn này thuộc loại mà, theo cách cử hành nghi thức thánh ấy của chúng ta, dường như gần như không thể giải thích được. Tuy nhiên, đó là tập quán ban đầu nối kết Tiệc Thánh theo nghĩa chặt chẽ của chữ với một bữa ăn thông thường. Như nghi thức thánh này được Chúa chúng ta thiết lập vào cuối bữa ăn Lễ Vượt Qua, thì dường như ban đầu Cơ Đốc nhân có thói quen nhóm lại cho một bữa ăn chung và nối kết với nó việc tưởng nhớ sự chết của Đấng Cứu Chuộc. Những gợi ý về tập quán này có thể tìm thấy trong các đoạn như Công Vụ Các Sứ Đồ 2:42. “Họ bền lòng giữ lời dạy của các sứ đồ, sự thông công, lễ bẻ bánh, và sự cầu nguyện.” Trong c. 46 có nói, lễ bẻ bánh này là từ nhà này sang nhà khác. Trong Công Vụ Các Sứ Đồ 20:7, có nói: “Các môn đồ nhóm lại vào ngày thứ nhất trong tuần lễ để bẻ bánh,” là điều, từ câu chuyện theo sau, dường như là một bữa ăn thông thường. Dù người ta nghĩ gì về các đoạn này, điều rõ ràng từ đoạn văn trước mắt chúng ta là ít nhất tại Cô-rinh-tô, nghi thức thánh của Tiệc Thánh được nối kết với một bữa ăn thường lệ. Điều này có thể đã phát sinh, không quá nhiều từ sự thiết lập ban đầu của Tiệc Thánh liên quan đến bữa ăn Lễ Vượt Qua, như từ các lễ hội thánh của cả người Giu-đa và người Hy Lạp. Cả hai hạng đều đã quen nối kết với các của lễ của họ một bữa tiệc có tính chất công cộng ít hay nhiều. Cũng rõ ràng là, phù hợp với một tập quán Hy Lạp quen thuộc, những người nhóm lại mang theo lương thực của riêng mình, mà khi đặt trên bàn tạo thành một kho chung. Người giàu mang đến dư dật, người nghèo mang ít hay không mang gì. Tuy nhiên, điều thiết yếu cho chính ý tưởng về một bữa tiệc Cơ Đốc, là nó phải là một sự thông công; rằng mọi khách tại bàn của Chúa chung của họ phải ở trên các điều kiện bình đẳng. Thay vì sự hiệp một huynh đệ này, lại có các sự chia rẽ giữa vòng người Cô-rinh-tô ngay cả tại bàn của Chúa. Người giàu ăn riêng phần lương thực họ đã mang đến, và để các anh em nghèo hơn của họ bị tủi hổ và đói. Chính để sửa chữa những rối loạn này mà phần kết thúc của chương này được dành cho.

Không phải là điều đáng khen rằng các buổi nhóm của người Cô-rinh-tô khiến họ tệ hơn thay vì tốt hơn, c. 17. Điều xấu nổi bật là có các sự phân rẽ ngay cả trong các buổi nhóm thánh nhất của họ; một điều xấu cần thiết trong tình trạng họ đang ở, và điều Đức Chúa Trời cho phép để người tốt có thể được bày tỏ, các câu 18, 19. Điều xấu ông nhắc đến không chỉ là họ đã hạ thấp Tiệc Thánh thành một bữa ăn thông thường, mà trong bữa ăn đó họ bị chia thành các phe phái, một số ăn uống quá độ, và những người khác bị bỏ lại không có gì, các câu 20, 21. Điều này không chỉ là khiến Tiệc Thánh thành một bữa ăn để thỏa mãn cơn đói — trái với thiết kế ban đầu của nó, mà còn là một sự xuyên tạc tàn nhẫn một bữa tiệc yêu thương thành phương tiện làm nhục và làm tổn thương các anh em nghèo hơn của họ, c. 22. Để cho thấy hạnh kiểm của họ không phù hợp thế nào với bản chất của lễ nghi mà họ xưng nhận mình tham gia, sứ đồ kể lại sự thiết lập ban đầu của Tiệc Thánh, các câu 23–25. Từ lời kể này suy ra, thứ nhất, rằng Tiệc Thánh được định không phải như một bữa ăn thông thường, nhưng như một sự tưởng nhớ sự chết của Đấng Christ; thứ hai, rằng việc dự phần vào nghi thức thánh này một cách không xứng đáng, là một sự xúc phạm chống lại thân và huyết của Ngài, mà các biểu tượng của chúng bị đối xử cách bất kính như vậy; thứ ba, rằng không ai nên đến bàn của Chúa mà không tự xét mình, để với sự chuẩn bị thích đáng và với sự hiểu biết đúng đắn về nghi thức thánh, người có thể nhận bánh và rượu như các biểu tượng của thân và huyết của Đấng Christ, các câu 26–29. Bằng cách này họ sẽ thoát khỏi các sự phán xét mà Chúa đã đem đến trên họ vì cớ sự phàm tục hóa bàn của Ngài, các câu 30–32. Để kết luận, ông khuyên giục họ dùng nhà mình cho các bữa ăn thông thường, và khiến Tiệc Thánh thành một sự thông công thật, các câu 33, 34.

17. Vả, tôi truyền điều này cho anh em, thì chẳng khen đâu, vì anh em nhóm lại chẳng làm cho tốt hơn, mà làm cho tệ hơn.

Trong c. 2 ông đã nói: Tôi khen anh em. Lời khen của ông phù hợp với sự không tán thành nghiêm trọng nhiều điều trong tình trạng của họ với tư cách là một Hội Thánh. Ông không khen họ về cách họ tiến hành sự thờ phượng công cộng của mình. Các buổi nhóm của họ bị làm nhục không chỉ bởi phụ nữ xuất hiện không che mạng, trái với các quy tắc đoan trang đã được thiết lập, mà còn bởi cách cử hành Tiệc Thánh thiếu tình huynh đệ và bất kính — và cũng bởi cách rối loạn mà họ dùng các ân tứ thuộc linh của mình. Những điều xấu này ông lần lượt đưa ra theo thứ tự. Sau khi giải quyết điều thứ nhất, bây giờ ông đến điều thứ hai.

Bây giờ trong điều này mà tôi truyền cho anh em.* Tiếng Hy Lạp không phải là trong điều này, nhưng là điều này. Đoạn văn có thể được dịch là: Truyền điều này, tôi không khen. Tuy nhiên, điều bị phản đối đối với cách này là παραγγέλλειν trong Tân Ước không bao giờ có nghĩa là tuyên bố, nhưng luôn là ra lệnh. Vì vậy, bản dịch tốt hơn là: Ra lệnh hay truyền dạy điều này, tôi không khen. Không chắc điều này chỉ về điều đi trước hay điều theo sau. Nếu là điều trước, thì ý nghĩa là: ‘Trong khi tôi truyền điều đi trước liên quan đến việc phụ nữ xuất hiện có che mạng, tôi không khen anh em, rằng,’ v.v. Nếu là điều sau, ý nghĩa là: ‘Truyền điều theo sau, tôi không khen,’ v.v. Rằng anh em nhóm lại chẳng làm cho tốt hơn, mà làm cho tệ hơn. Nghĩa là, các buổi nhóm công cộng của anh em được tiến hành theo cách mà kết quả là điều xấu thay vì điều tốt. Sự quở trách là chung, bao gồm mọi nền tảng khiếu nại được nêu rõ trong chương này và các chương tiếp theo.

18. Trước hết, khi anh em nhóm lại trong Hội Thánh, tôi nghe rằng trong anh em có sự phân rẽ; và tôi cũng tin phần nào.

Trước hết, hay, Vì ở chỗ thứ nhất. Phao-lô thường bắt đầu một sự liệt kê mà ông không tiếp tục theo hết. Không có điều gì đáp ứng với những chữ này trong điều theo sau. Theo một quan điểm, sự quở trách thứ nhất hướng chống lại các sự chia rẽ, và sự thứ hai chống lại cách cử hành Tiệc Thánh của họ. Nhưng các sự chia rẽ duy nhất ông nhắc đến ở đây là những sự gắn liền với sự thờ phượng công cộng của họ, và đặc biệt với việc cử hành nghi thức thánh. Hơn nữa, chủ đề về các sự chia rẽ đã được bàn trong phần đầu của thư tín. Ở đây ông đang nói về các buổi nhóm của họ. Nền tảng quở trách thứ hai được tìm thấy trong chương tiếp theo. Khi anh em nhóm lại trong Hội Thánh. Chữ (ἐκκλησία) Hội Thánh không bao giờ có nghĩa trong Tân Ước là một tòa nhà. Ý nghĩa là, khi anh em nhóm lại trong sự hội họp, hay nhóm lại như một Hội Thánh. Tôi nghe rằng trong anh em có sự phân rẽ. Theo nghĩa đen, các sự phân rẽ. Về ý nghĩa của chữ đó, xem 1:10. Bản chất của các sự phân rẽ này được mô tả trong điều theo sau. Chúng là các nhóm nhỏ, không phải các giáo phái, nhưng là các phe phái, bị tách khỏi nhau bởi sự xa lánh tình cảm. Rõ ràng là người giàu tạo thành một trong các phe phái này, phân biệt với người nghèo. Và có lẽ có nhiều nền tảng chia rẽ khác. Các tín đồ Giu-đa tách khỏi dân ngoại; những người có một ân tứ tôn mình lên trên những người có ân tứ khác. Điều bị phàn nàn ở đây không phải là sự tách ra bên ngoài, nhưng là sự xa lánh bên trong. Và tôi cũng tin phần nào. Phao-lô ngụ ý rằng ông miễn cưỡng tin mọi điều ông đã nghe bất lợi cho họ trong vấn đề này; nhưng ông buộc phải tin đủ để khơi dậy sự không tán thành nghiêm trọng của mình.

19. Vì cũng phải có phe đảng trong anh em, hầu cho những người được chấp nhận được bày tỏ ra giữa anh em.

Đây là lý do vì sao ông tin điều ông đã nghe. Ông biết những điều như vậy phải xảy ra, và Đức Chúa Trời có một mục đích khôn ngoan khi cho phép chúng; so sánh Ma-thi-ơ 18:7: “Sự gây vấp phạm ắt phải đến.” Điều xấu cũng như điều tốt đều được bao gồm trong mục đích của Đức Chúa Trời. Nó được định không phải như điều xấu, nhưng vì cớ điều tốt mà sự khôn ngoan vô hạn rút ra từ nó. Cũng phải có phe đảng. Điều này không có nghĩa là phe đảng thêm vào các sự phân rẽ, như điều gì khác với chúng. Nhưng phe đảng cũng như các điều xấu khác. ‘Tôi nghe có các sự chia rẽ (σχίσματα) trong anh em, và tôi tin điều đó, vì các sự chia rẽ như vậy (αἱρέσεις) phải xảy ra.’ Điều trong một câu được gọi là sự phân rẽ, trong câu tiếp theo được gọi là phe đảng; cả hai chữ đều có nghĩa chung là các sự chia rẽ. Bản chất của các sự chia rẽ này được quyết định bởi mạch văn. Chữ (αἵρεσις) phe đảng theo nghĩa đen có nghĩa là một hành động lựa chọn, rồi là một cách sống được chọn, một giáo phái hay phe phái; không luôn theo nghĩa xấu, nhưng theo nghĩa các trường phái; như, “các phe đảng của các triết gia” có nghĩa là “các trường phái hay các lớp triết gia khác nhau.” Vì vậy trong Tân Ước nó được dùng lặp lại cho “phe của người Pha-ri-si,” hay “của người Sa-đu-sê,” Công Vụ Các Sứ Đồ 15:5, 5:17. Ở đây và trong Ga-la-ti 5:20 nó có nghĩa là sự bất hòa. Nghĩa giáo hội học của chữ phe đảng, là sự lựa chọn một ý kiến khác với ý kiến của Hội Thánh, hay một giáo lý trái với Kinh Thánh. Không có điều gì ủng hộ giả định rằng đó là ý nghĩa của nó ở đây.

Để những người đã được chấp nhận được tỏ ra rõ ràng. Đây là mục đích mà Đức Chúa Trời nhắm đến khi Ngài cho phép những sự chia rẽ như vậy xảy ra. Đó là để những người đã được chấp nhận (οἱ δόκιμοι), tức những người đã được thử luyện, những người đã đứng vững qua sự thử thách, và xứng đáng được tán thưởng, được tỏ ra. Nhóm người đối nghịch được gọi là (ἀδόκιμοι) những kẻ bị bỏ. Qua sự lan tràn của những rối loạn và những điều ác khác trong Hội Thánh, Đức Chúa Trời đặt dân sự Ngài vào sự thử thách. Họ bị thử luyện như vàng trong lò lửa, và sự chân thật của họ được làm cho tỏ ra. Thật là một sự an ủi lớn lao khi biết rằng những sự bất hòa, dù trong Hội Thánh hay trong quốc gia, đều không phải là ngẫu nhiên, nhưng được sự quan phòng của Đức Chúa Trời sắp đặt, và được định, như những cơn bão, nhằm mục đích thanh tẩy.

20. Vậy khi anh em nhóm lại tại một chỗ, (ấy) không phải là để ăn Bữa Tiệc của Chúa.

Vậy khi anh em nhóm lại tại một chỗ. Câu 19 là một đoạn chen vào. Sự liên kết với câu 18 được tiếp nối lại bởi tiểu từ (οὖν) vậy. Khi anh em nhóm họp, ấy không phải là để ăn Bữa Tiệc của Chúa. Đây không phải là mục đích thật, dù đó là mục đích anh em tuyên xưng. ‘Anh em nhóm lại để dự một bữa ăn chung, và hơn nữa, một bữa ăn mất trật tự, thiếu tình huynh đệ.’ Tuy nhiên, những lời này còn có thể hiểu theo hai cách giải thích khác. Chúng ta có thể thêm vào, như các dịch giả của chúng ta đã làm, chữ này. ‘Điều này không phải là ăn Bữa Tiệc của Chúa; bữa ăn của anh em không xứng đáng mang tính chất thánh ấy.’ Hoặc, ‘Anh em không thể ăn Bữa Tiệc của Chúa.’ Động từ tồn tại (ἔστι) đi theo sau bởi một động từ nguyên thể thường có nghĩa là có thể; οὐκ ἔστιν εἰπεῖν, người ta không thể nói; οὐκ ἔστι φαγεῖν, người ta không thể ăn. ‘Nhóm lại như cách anh em đang làm, thì không thể cử hành Bữa Tiệc của Chúa được.’ Cách hiểu này cho một ý nghĩa rất thích hợp. Bữa Tiệc của Chúa là bữa tiệc do Chúa thiết lập, bữa tiệc mà Ngài mời các khách dự tiệc, và được cử hành để tưởng nhớ sự chết của Ngài. Đó là một buổi lễ rất khác với các Agapae, hay tiệc yêu thương, như sau này người ta gọi, và vì những rối loạn đi kèm với chúng, về sau đã bị Hội đồng Carthage cấm. Những Agapae này là những bữa tiệc mà mỗi người mang phần đóng góp của mình đến, trong và sau bữa tiệc ấy (bánh trong bữa tiệc, và chén sau bữa tiệc) các vật đã được biệt riêng ra thánh được phân phát. Xem Augusti, Antiquities of the Christian Church, I. tr. 299; và Pool, Synopsis về Ma-thi-ơ 26:26. Coleman, Ancient Christianity, tr. 443.

21. Vì khi ăn, mỗi người đều ăn trước (người khác) bữa tiệc riêng của mình: và người thì đói, kẻ thì say.

Vì, tức là lý do khiến các bữa tiệc của người Cô-rinh-tô không phải là Bữa Tiệc của Chúa, là (theo như được nêu ở đây) vì không có sự hiệp thông, hay ăn chung với nhau. Họ không phải tất cả đều dự phần vào một bánh, 10:17. Họ không chờ đợi nhau. So sánh câu 33. Trái lại, mỗi người đều ăn trước, tức là trước khi những người khác có thể cùng dự với mình, bữa tiệc riêng của mình, tức là phần mà người ấy đã mang đến. Hậu quả là, một người thì đói; người nghèo không có gì; trong khi một người khác thì say. Đó là ý nghĩa của chữ này. Sứ đồ có ý nói rằng có người Cô-rinh-tô nào thực sự đã say sưa tại bàn tiệc mà họ gọi là bàn của Chúa, hay ông chỉ muốn nói rằng, trong khi người này có nhiều hơn, người kia lại có ít hơn mức đủ, thì không dễ quyết định. Vì dường như họ đã thích ứng buổi lễ của mình theo các bữa tiệc hiến tế mà khi còn là kẻ ngoại đạo họ đã quen thuộc, nên việc trong một số trường hợp họ phạm tội quá độ thực sự là điều không phải không có thể xảy ra. Calvin nói: “Thật kỳ lạ, và gần như là điềm gở, khi Sa-tan có thể thực hiện được quá nhiều điều như vậy trong một thời gian quá ngắn. Chúng ta có thể học từ gương này, giá trị của sự cổ xưa đơn thuần là gì; tức là, thẩm quyền nào đáng dành cho phong tục không được lời của Đức Chúa Trời nâng đỡ.… Vậy mà đây là nền tảng vững chắc nhất của Giáo hoàng: nó cổ xưa; nó đã được làm từ xưa, vì vậy nó có thẩm quyền thiêng liêng!” Nếu, trong vòng hai mươi năm kể từ khi được thiết lập, người Cô-rinh-tô đã biến Bữa Tiệc của Chúa thành một bữa tiệc mất trật tự, mặc dù các sứ đồ lúc ấy vẫn còn sống, thì chúng ta không cần ngạc nhiên về sự sa sút nhanh chóng của Hội Thánh sau khi họ qua đời.

22. Sao! Anh em há không có nhà để ăn uống sao? Hay anh em khinh thường Hội Thánh của Đức Chúa Trời, và làm hổ thẹn những người không có? Tôi phải nói gì với anh em? Tôi có nên khen anh em về điều này chăng? Tôi không khen (anh em).

Hai căn cứ mà sứ đồ dựa vào để lên án cách cư xử này của người Cô-rinh-tô là, thứ nhất, đó là một sự xuyên tạc Bữa Tiệc của Chúa; và thứ hai, đó là sự thiếu tôn trọng và làm nhục các anh em nghèo hơn của họ. Đó là một sự xuyên tạc Bữa Tiệc của Chúa, vì nó biến bữa tiệc ấy thành một bữa ăn thông thường nhằm thỏa mãn cơn đói. Vì mục đích ấy, họ đã có nhà riêng của mình. Hội Thánh nhóm lại để thờ phượng Đức Chúa Trời và cử hành các nghi thức thánh của Ngài, chứ không phải nhằm mục đích ăn và uống. Điều quan trọng là Hội Thánh, với tư cách là Hội Thánh, phải giới hạn mình trong công việc thích hợp riêng của mình, và không với tư cách ấy đảm nhận làm những điều mà các thành viên của Hội Thánh, với tư cách là công dân hay thành viên của gia đình, có thể làm cách thích hợp. Hội Thánh không nhóm lại để làm những điều có thể làm tốt hơn tại nhà. Hay anh em khinh thường Hội Thánh của Đức Chúa Trời? Đây là căn cứ thứ hai để lên án. Cách cư xử của họ tỏ ra sự khinh miệt đối với anh em mình. Họ đối xử với anh em mình như không xứng đáng ăn cùng với họ. Thế nhưng người nghèo là những thành viên cấu thành Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Họ là dân sự của Ngài; những người Ngài đã lựa chọn, những người Ngài đã lập làm vua và thầy tế lễ cho chính Ngài. Những người như vậy, được Đức Chúa Trời tôn trọng cao như thế, mà người Cô-rinh-tô giàu có lại đối xử với sự khinh miệt; và hơn nữa lại tại bàn của Chúa, nơi mọi sự phân biệt bên ngoài đều bị xóa bỏ, và người chủ không cao hơn đầy tớ mình một sợi tóc. Và làm hổ thẹn những người không có. Làm hổ thẹn, tức là làm nhục và hạ thấp, bằng cách khiến họ ý thức về sự thấp kém của mình. Những người không có có thể có nghĩa là, hoặc những người không có nhà để ăn uống, hoặc đơn giản là người nghèo. Những người có, là người giàu; những người không có, là người nghèo. Cách giải thích sau không chỉ phù hợp với thành ngữ Hy Lạp, mà còn cho ý nghĩa tốt hơn. Ngay cả những thành viên nghèo hơn của Hội Thánh cũng không, và không nên, đến bàn của Chúa vì cớ thức ăn. Dù Phao-lô rất sẵn lòng khen ngợi người Cô-rinh-tô, nhưng trong vấn đề này ông không thể khen họ.

23. Vì tôi đã nhận lãnh nơi Chúa điều tôi cũng đã truyền lại cho anh em, ấy là Chúa Giê-xu, trong (chính) đêm Ngài bị phản nộp, đã lấy bánh:

‘Tôi không thể khen anh em, vì cách anh em cử hành Bữa Tiệc của Chúa hoàn toàn không phù hợp với sự thiết lập nguyên thủy của nó.’ Họ càng không thể bào chữa được khi đi chệch khỏi cách cử hành nguyên thủy của nghi thức thánh này, thứ nhất, vì lời tường thuật về sự thiết lập nguyên thủy của nó đã được Phao-lô nhận lãnh từ chính Chúa; và thứ hai, vì ông đã truyền lại cho họ. Vậy tội lỗi của họ là tội bất kính và không vâng lời, mà không có cớ bào chữa là sự thiếu hiểu biết. Vì tôi đã nhận lãnh nơi Chúa. Phao-lô khẳng định rằng ông đã nhận lãnh từ Chúa lời tường thuật được trình bày ở đây. Toàn bộ văn mạch cho thấy ông muốn khẳng định cho lời tường thuật này thẩm quyền trực tiếp của chính Chúa. Cũng như đối với các giáo lý của ông nói chung, thì đối với sự thiết lập và mục đích của nghi thức thánh này cũng vậy, ông phủ nhận mọi sự mắc nợ truyền thống hay sự chỉ dạy của loài người, và khẳng định sự kiện về một sự mặc khải trực tiếp cho chính ông. Về Phúc Âm, ông nói: “Tôi chẳng nhận Phúc Âm ấy nơi người nào, cũng chẳng học của ai, bèn là bởi sự tỏ ra của Chúa Giê-xu Christ mà thôi,” Ga-la-ti 1:12. Tuy nhiên, đối với cách giải thích này, người ta phản đối rằng, 1. Ông dùng giới từ ἀπό, vốn diễn tả đúng một sự bắt nguồn gián tiếp (tức là qua phương tiện của những người khác), chứ không phải παρά, là từ hàm ý một sự truyền đạt trực tiếp. Sự phản đối này giả định một sự tinh tế trong việc dùng các tiểu từ Hy Lạp, điều không phù hợp với đặc tính của tiếng Hy Lạp trong Tân Ước. Sứ đồ Giăng nói: “Đây là lời rao truyền mà chúng tôi đã nghe nơi Ngài (ἀπʼ αὐτοῦ),” 1 Giăng 1:5, điều này chắc chắn không chỉ về một sự truyền đạt gián tiếp nhận được qua những người khác. Trong chỗ này, ἀπὸ τοῦ κυρίου, nơi Chúa, rõ ràng đối nghịch với ἀπʼ ἀνθρώπων, nơi loài người. Ông nhận lãnh sự hiểu biết của mình nơi Chúa, chứ không phải nơi loài người. So sánh Ga-la-ti 1:12. Cũng vậy trong Ga-la-ti 1:1, ông nói ông làm sứ đồ không phải bởi loài người (οὐκ ἀπʼ ἀνθρώπων), nhưng bởi Chúa Giê-xu Christ (διὰ Ἰησοῦ Χριστοῦ). Có phải từ cách diễn đạt sau này phải suy ra rằng Đấng Christ chỉ là phương tiện cho sự kêu gọi Phao-lô làm sứ đồ, vì διά diễn tả nguyên nhân công cụ chăng? Điều này cũng hợp lý như việc suy ra từ việc dùng ἀπό trong bản văn, rằng sự hiểu biết của Phao-lô bắt nguồn gián tiếp từ Chúa. Tuy nhiên, sứ đồ nói trong Ga-la-ti 1:1 rằng ông nhận lãnh chức sứ đồ của mình, không chỉ qua Chúa Giê-xu Christ, mà còn qua Đức Chúa Trời là Cha; điều này cũng phải có nghĩa là qua phương tiện của Đức Chúa Trời chăng? Đức Chúa Trời là Cha chỉ là một công cụ sao? Không tác giả nào sử dụng ngôn ngữ với sự chính xác ngữ pháp nghiêm ngặt như sự phản đối này giả định; huống chi là người Do Thái viết tiếng Hy Lạp. Dĩ nhiên, điều quan trọng là bám sát càng nhiều càng tốt ý nghĩa chính xác của các từ; nhưng hy sinh ý nghĩa và ý định rõ ràng của tác giả cho những sự tinh tế như vậy là vô lý. Việc dùng ἀπό, trong trường hợp này, có lẽ phát sinh từ mong muốn tránh sự lặp lại ba lần παρά; παρέλαβον, παρά, παρέδωκα. 2. Người ta phản đối rằng, vì Bữa Tiệc của Chúa đã được cử hành không gián đoạn từ thời điểm được thiết lập, nên các sự kiện liên quan đến nó hẳn phải được biết đến khắp nơi, và vì vậy không cần một sự mặc khải trực tiếp. Sự phản đối tương tự cũng có thể nêu ra đối với một sự mặc khải đặc biệt về Phúc Âm cho Phao-lô. Tại sao ông không thể được phép học nó từ các sứ đồ khác? Hơn nữa, Phao-lô, như ông cho thấy trong chương thứ nhất và thứ hai của thư gửi người Ga-la-ti, đã không liên lạc với các sứ đồ khác trong ba năm sau khi ông trở lại đạo. 3. Người ta phản đối rằng các ý tưởng và lẽ thật có thể được truyền đạt bởi các khải tượng và những ảnh hưởng bên trong, nhưng các sự kiện lịch sử thì không. Vậy thì một phần lớn các lời tiên tri của Cựu Ước hẳn phải là chuyện bịa đặt. Bằng chứng từ văn mạch mạnh mẽ đến nỗi Phao-lô khẳng định thẩm quyền độc lập cho điều ông nói ở đây, đến mức nhiều người, trong khi cúi đầu trước sức mạnh của giới từ Hy Lạp, lại nói rằng lời tường thuật Phao-lô nhận được từ Đấng Christ qua những người khác, đã được xác chứng cho ông bởi một sự mặc khải bên trong. Nhưng đây không phải là điều ông nói. Ông nói ông đã nhận lãnh nó từ Đấng Christ, điều này, trong mối liên hệ này, chỉ có thể có nghĩa là ông đã nhận lãnh nó trực tiếp từ Đấng Christ; vì mục đích của ông là ban thẩm quyền cho lời tường thuật của ông về nghi thức thánh này. Điều quan trọng không chỉ đối với người Cô-rinh-tô, mà còn đối với toàn thể Hội Thánh, là được bảo đảm rằng lời tường thuật này về Bữa Tiệc của Chúa, đã được Đấng Christ truyền đạt trực tiếp cho sứ đồ. Điều đó cho thấy tầm quan trọng mà Chúa chúng ta gán cho nghi thức thánh này.

Lời tường thuật Phao-lô đã nhận lãnh là, Rằng trong chính đêm Ngài bị phản nộp, tức là trong khi Ngài đang bị phản nộp — trong khi âm mưu phản bội đang diễn tiến. Trong những hoàn cảnh cảm động ấy, nghi thức thánh đã được thiết lập. Sự kiện này, mà Đấng Christ thấy phù hợp để mặc khải cho Phao-lô, hẳn phải có sự quan tâm lâu dài đối với dân sự Ngài. Không phải là điều không quan trọng, khi nghi thức thánh này được thiết lập vào đêm cuối cùng trong đời của Đấng Cứu Chuộc chúng ta, và khi Ngài biết điều gì ngày mai sẽ đem đến. Sự kiện này ban cho sự thiết lập ấy một sự trang trọng và quan tâm đặc biệt. Những người theo giáo phái La Mã, khi trả lời những phản đối của người Tin Lành đối với lễ mi-sa, rằng đó là một sự rời bỏ cách cử hành nguyên thủy của Bữa Tiệc của Chúa, nói rằng nếu gương của Đấng Christ là bắt buộc, chúng ta nên cử hành nghi thức thánh vào ban đêm, sau một bữa ăn, và tại một bàn đầy thức ăn, v.v. Tuy nhiên, người Tin Lành không cho rằng Hội Thánh trong mọi thời đại bị buộc phải làm bất cứ điều gì Đấng Christ và các sứ đồ đã làm, mà chỉ làm điều họ đã định phải được làm về sau. Không phải gương của sứ đồ là điều bắt buộc, mà là mệnh lệnh của sứ đồ, dù được bày tỏ bằng lời nói hay bằng những gương được tuyên bố hoặc chứng tỏ là mang tính mệnh lệnh. Gương của Đấng Christ trong việc cử hành Bữa Tiệc của Chúa là bắt buộc đối với mọi điều thuộc về bản chất và ý nghĩa của sự thiết lập; vì đó chính là những điều chúng ta được truyền phải làm. Chúng cấu thành nghi thức thánh.

Đã lấy bánh. Ma-thi-ơ 26:26 chép rằng, “đang khi ăn”, tức là trong bữa ăn, “Đức Chúa Giê-xu lấy bánh”, tức là, Ngài lấy bánh đang để trên bàn; và vì lúc ấy là thời kỳ Lễ Vượt Qua, nên không nghi ngờ gì bánh được dùng là bánh không men. Đó là bánh Vượt Qua mỏng của người Do Thái. Nhưng vì không phần nào trong ý nghĩa của nghi lễ phụ thuộc vào loại bánh được dùng, vì không có mệnh lệnh nào về vấn đề này, và vì các sứ đồ sau đó trong việc cử hành nghi thức thánh đã dùng bánh thông thường, nên rõ ràng loại bánh nào được dùng là điều không quan trọng. Tuy nhiên, trong một thời gian dài, đó là chủ đề của sự tranh cãi gay gắt. Lúc đầu người La-tinh và người Hy Lạp dùng bánh có men; khi người La-tinh đưa vào bánh không men mỏng vì sợ mê tín rằng bất kỳ mảnh vụn nào cũng có thể bị rơi, người Hy Lạp vẫn giữ việc dùng bánh có men, và cáo buộc người La-tinh là Do Thái hóa. Người theo giáo phái La Mã và người Lu-the-ran dùng bánh không men mỏng; người Tin Lành nói chung dùng bánh thông thường.

24. Và khi Ngài đã tạ ơn, Ngài bẻ (bánh), và phán rằng: Hãy lấy, ăn đi; này là thân thể Ta, bị bẻ ra vì các ngươi: hãy làm điều này để nhớ đến Ta.

Khi đã tạ ơn. Trong Ma-thi-ơ 26:26, và Mác 14:22, chép là, “Khi Ngài đã chúc phước cho nó.” Trong Lu-ca 22:19, chép như ở đây. Hai cách diễn đạt có cùng một ý nghĩa. Cả hai đều diễn tả hành động biệt riêng ra thánh, bằng sự công nhận biết ơn về lòng thương xót của Đức Chúa Trời và sự kêu cầu phước lành của Ngài. Xem những nhận xét về 10:16. Ngài bẻ nó. Chi tiết này có trong mọi lời tường thuật; trong các lời tường thuật của Ma-thi-ơ, Mác, và Lu-ca, cũng như trong lời tường thuật của Phao-lô. Đây là một trong những phần mang ý nghĩa của buổi lễ, và không nên bỏ qua như người theo giáo phái La Mã, Hội Thánh Hy Lạp và người Lu-the-ran vẫn làm. Và phán rằng. Những lời Chúa phước hạnh của chúng ta thốt ra vào giây phút này được các tác giả Phúc Âm thuật lại khác nhau. Trong Ma-thi-ơ 26:26, chép là, “Hãy lấy, ăn đi.” Trong Mác 14:22, chữ sau (theo các thẩm quyền tốt nhất) bị bỏ đi. Trong Lu-ca 22:19, cả hai chữ đều bị bỏ đi. Ở đây, dù cả hai chữ đều có trong bản văn thông thường, nhưng vì chúng thiếu trong các bản chép tay cổ nhất, nên có lẽ chúng nên được bỏ đi; đến nỗi lời tường thuật của Phao-lô phù hợp về điểm này với lời tường thuật của Lu-ca. Suy luận đúng đắn từ sự đa dạng này là, những lời ấy đã được Chúa chúng ta thốt ra; nhưng vì những ý tưởng mà chúng diễn tả đã được chỉ ra đầy đủ bởi cử chỉ đưa bánh cho các môn đồ của Ngài, nên chúng đã bị một số người tường thuật bỏ đi vì cho là không cần thiết. Tuy nhiên, ý tưởng ấy, dù được diễn tả bằng lời nói hay cử chỉ, đều quan trọng. Bánh phải được lấy và ăn. — Phải có sự phân phát các vật cho những người tham dự buổi lễ. Nếu không, đó không phải là sự hiệp thông. Sự phân phát này bị người theo giáo phái La Mã bỏ qua trong việc cử hành thông thường của lễ mi-sa. Chỉ một mình linh mục ăn bánh đã được biệt riêng ra thánh. Những lời tiếp theo, này là thân thể Ta, có trong mọi lời tường thuật. Có lẽ lịch sử thế giới không cung cấp một trường hợp tương tự nào về những tranh cãi do những lời đơn giản này gây ra. Cách giải thích thông thường và tự nhiên về chúng là, đại từ này chỉ về bánh. ‘Bánh này mà Ta cầm trong tay Ta, và Ta ban cho các ngươi, là thân thể Ta.’ Tức là, là biểu tượng của thân thể Ta; đúng như chúng ta nói về một bức tượng, nó là người mà nó tượng trưng; hoặc như Kinh Thánh nói rằng dấu hiệu là chính vật mà nó là biểu tượng của vật ấy, Ê-xê-chi-ên 5:4, 5, Ga-la-ti 4:24; hoặc như Đấng Cứu Thế của chúng ta phán, Ta là cây nho, các ngươi là nhánh. Ta là cái cửa; hoặc như trong chương trước đã nói, “vầng đá ấy là Đấng Christ;” hoặc như trong Giăng 1:32, chim bồ câu được nói là Đức Thánh Linh; hoặc như lễ báp-têm được nói là sự tái sinh. Đây là một cách dùng quen thuộc đối với mọi ngôn ngữ đến nỗi không ai tranh cãi rằng những lời đang xét sẽ mang cách giải thích này. Rằng chúng phải có ý nghĩa này, dường như là rõ ràng, 1. Từ sự không thể nào bánh trong tay Đấng Christ lại là thân thể theo nghĩa đen của Ngài lúc ấy đang ngồi tại bàn; và rượu là huyết lúc ấy đang chảy trong huyết quản của Ngài. 2. Từ sự không thể còn rõ ràng hơn nữa khi hiểu những lời “chén này là Tân Ước” theo nghĩa đen. Trong Ma-thi-ơ 26:28 chép rằng, “(chén) này là huyết Ta.” Nhưng người theo giáo phái La Mã không giữ quan điểm về sự biến đổi bản thể của chén, mà chỉ của rượu. Nhưng nếu những lời ấy phải được hiểu theo nghĩa đen, chúng buộc phải tin điều này cũng như điều kia. 3. Từ sự phá vỡ hoàn toàn mọi quy tắc bằng chứng và luật lệ của đức tin vốn nhất thiết liên quan đến giả định rằng bánh trong Bữa Tiệc của Chúa theo nghĩa đen là thân thể bị đóng đinh của Đấng Christ. 4. Từ sự vô tín một mặt, và sự thờ hình tượng mê tín mặt khác, vốn là những hậu quả không thể tránh được khi kêu gọi người ta tin một sự mâu thuẫn trắng trợn như vậy. Chỉ bằng cách phủ nhận mọi sự phân biệt giữa vật chất và tinh thần, và làm rối loạn mọi ý niệm của chúng ta về bản thể và phẩm tính, chúng ta mới có thể tin rằng rượu là huyết, hay bánh là thịt.

Cách giải thích của giáo phái La Mã về những lời này là, bánh là thân thể của Đấng Christ, vì toàn bộ bản thể của nó được biến đổi thành bản thể của thân thể Ngài. Người Lu-the-ran nói, Nó là thân thể Ngài, vì thân thể Ngài hiện diện tại chỗ trong và cùng với bánh. Calvin nói, Nó là thân thể Ngài theo cùng một ý nghĩa mà chim bồ câu (Giăng 1:32) là Đức Thánh Linh. Đức Thánh Linh hiện ra dưới hình dạng chim bồ câu, vốn là bảo chứng cho sự hiện diện của Ngài. Cũng vậy, bánh là biểu tượng của thân thể Đấng Christ, vì cùng với cái này chúng ta nhận lãnh cái kia. Tuy nhiên, điều được nhận lãnh, và điều Calvin gọi là thân thể Đấng Christ, và đôi khi là bản thể của thân thể Ngài, không phải là chính thân thể, mà chính ông thừa nhận, chỉ ở trên thiên đàng, nhưng là một quyền năng ban sự sống (vim vivificam) chảy đến chúng ta từ thân thể vinh hiển của Chúa chúng ta. Sự hiện diện duy nhất của thân thể Đấng Christ trong nghi thức thánh mà Calvin thừa nhận là sự hiện diện của quyền năng này.* Các Hội Thánh Cải Chánh dạy rằng bánh được gọi là thân thể của Đấng Christ theo cùng một ý nghĩa mà chén được gọi là giao ước mới. Người nào bởi đức tin nhận lãnh chén, thì nhận lãnh giao ước mà chén ấy là bảo chứng; và người nào bởi đức tin nhận lãnh bánh thì nhận lãnh các lợi ích của thân thể Đấng Christ khi bị bẻ ra vì tội lỗi. Cái này là biểu tượng và bảo chứng của cái kia.

Bị bẻ ra vì các ngươi. Trong Lu-ca chép là, được ban cho các ngươi. Trong Ma-thi-ơ và Mác những lời này bị bỏ đi. Trong một số bản chép tay, chữ (κλώμενον), bị bẻ ra, thiếu trong đoạn này; đến nỗi nó sẽ chỉ đọc đơn giản là vì các ngươi, để phân từ được bổ sung từ văn mạch. Bị bẻ ra hay được ban cho các ngươi có nghĩa là bị giết, hay bị phó cho sự chết vì các ngươi. Tính chất hiến tế của sự chết của Đấng Christ thuộc về bản chất của nghi thức thánh này một cách thiết yếu. Đó là sự tưởng nhớ sự chết của Ngài, không phải như một thầy giáo, hay một ân nhân, nhưng như một của lễ hiến tế; đến nỗi nếu ý tưởng này bị giữ ngoài tầm nhìn thì nghi thức thánh mất hết ý nghĩa và quyền năng của nó.

Hãy làm điều này để nhớ đến Ta. Những lời này không có trong Ma-thi-ơ hay Mác. Chúng xuất hiện trong Lu-ca 22:19, như ở đây. Hãy làm điều này, tức là ‘Hãy làm điều Ta vừa làm; hãy lấy bánh, biệt riêng nó ra thánh, bẻ nó, phân phát và ăn nó. Để nhớ đến Ta, tức là để Ta được nhớ đến như Đấng đã chết vì tội lỗi các ngươi. Đây là mục đích cụ thể, xác định của Bữa Tiệc của Chúa, mà mọi mục đích khác phải phụ thuộc vào, vì chỉ điều này được nêu trong những lời thiết lập. Dĩ nhiên, trong điều này bao hàm việc chúng ta tuyên xưng đức tin nơi Ngài là của lễ hiến tế vì tội lỗi chúng ta; chúng ta tiếp nhận Ngài như vậy; chúng ta thừa nhận những bổn phận đặt trên chúng ta là những người đã được chuộc bởi huyết Ngài; và chúng ta nhận biết chính mình là những thành viên cấu thành Hội Thánh của Ngài và mọi tín đồ là anh em của chúng ta. Như vậy, như đã dạy trong chương trước, chúng ta được đưa vào một sự hiệp thông thật với Đấng Christ và với mọi dân sự Ngài bởi sự tham dự với đức tin vào nghi thức thánh này.

25. Cũng một cách ấy, (Ngài lấy) chén, sau khi ăn bữa tối xong, mà phán rằng: Chén này là Tân Ước trong huyết Ta: hãy làm điều này, mỗi khi các ngươi uống (nó), để nhớ đến Ta.

Phần thứ hai này của buổi lễ được Lu-ca giới thiệu bằng cùng những lời được dùng ở đây, dù các dịch giả của chúng ta ở đó dịch chúng là Cũng lấy chén nữa, sau bữa ăn tối. Bản dịch sau này là bản dịch sát nghĩa và đơn giản của nguyên văn. Trong Ma-thi-ơ và Mác chép rằng, “Khi đã lấy chén, và đã tạ ơn.” Điều này giải thích điều Phao-lô và Lu-ca muốn nói bởi cũng vậy, hay cũng một cách ấy. Họ muốn nói rằng Đấng Christ đã làm với chén điều Ngài đã làm với bánh, tức là Ngài lấy nó, và tuyên bố trên nó lời chúc phước tạ ơn, tức là một lời chúc phước gắn liền với sự tạ ơn. Về chi tiết này, có một sự rời bỏ nhẹ trong cách chúng ta cử hành nghi thức thánh này, so với gương của Đấng Christ. Với chúng ta, nói chung chỉ có một lời chúc phước tạ ơn ở phần mở đầu buổi lễ, liên quan đến cả bánh lẫn chén. Trong khi dường như Chúa chúng ta đã chúc phước cho bánh, và khi đã bẻ, phân phát nó cho các môn đồ Ngài; rồi lấy chén, và khi đã chúc phước cho nó, ban cho họ uống. Sau bữa tối, tức là sau khi bữa tiệc Vượt Qua kết thúc.

Phán rằng: Chén này là Tân Ước trong huyết Ta. Những lời tương tự xuất hiện trong Lu-ca 22:20. Trong Ma-thi-ơ và Mác cách diễn đạt tương ứng là, “Này là huyết Ta, huyết của Tân Ước.” Ý nghĩa hẳn phải như nhau. “Huyết của giao ước” ở đây có nghĩa, như trong Xuất Ê-díp-tô Ký 24:8, là huyết mà bởi đó giao ước đã được phê chuẩn và các phước lành của nó được bảo đảm. Đoạn được đề cập trong Xuất Ê-díp-tô Ký cho thấy cách thức các giao ước ngày xưa được phê chuẩn ở phương Đông. Một con sinh tế bị giết và huyết được rảy trên các bên giao kết, bởi đó họ bị ràng buộc cách trang trọng vào những cam kết lẫn nhau của mình. Chữ διαθήκη thường xuyên như vậy, theo bản Vulgate, được các dịch giả của chúng ta dịch là Testament (Di Chúc), trong Tân Ước luôn luôn có nghĩa là một giao ước, trừ khi Hê-bơ-rơ 9:16 là một ngoại lệ. Ở đây ý nghĩa đó được văn mạch đòi hỏi, vì một giao ước chứ không phải một di chúc đã được phê chuẩn bằng huyết. Giao ước này được gọi là mới liên quan đến giao ước Môi-se. Giao ước sau được phê chuẩn bằng huyết của thú vật; giao ước mới, bằng huyết của Con đời đời của Đức Chúa Trời; giao ước này tự nó chỉ có thể bảo đảm những lợi ích tạm thời và sự tha thứ các vi phạm nghi lễ; giao ước kia bảo đảm sự cứu chuộc đời đời, và sự tha thứ tội lỗi trước mặt Đức Chúa Trời. Khi người Hê-bơ-rơ bước vào giao ước với Đức Chúa Trời lúc huyết của bò cái tơ được rảy trên họ, và bởi đó tự ràng buộc mình phải vâng theo các thể chế của Môi-se, và khi Đức Chúa Trời bởi đó cách nhân từ tự ràng buộc mình ban cho họ mọi phước lành đã hứa của nó với điều kiện là sự vâng lời ấy; thì cũng vậy, trong Bữa Tiệc của Chúa, những người nhận lãnh chén tuyên xưng rằng họ tiếp nhận giao ước ân điển, và tự ràng buộc mình vào sự vâng phục Phúc Âm; và Đức Chúa Trời tự ràng buộc mình ban cho họ mọi lợi ích của sự cứu chuộc. Vậy trong việc nhận lãnh chén, họ nhận lãnh bảo chứng cho sự cứu rỗi của mình. Sự chết của Đấng Christ, vốn thường được so sánh với một của lễ chuộc tội, ở đây, cũng như trong Thư gửi người Hê-bơ-rơ, được so sánh với một của lễ hiến tế giao ước. Tuy nhiên, hai điều này không khác nhau. Sự chết của Đấng Christ là điều sau chỉ nhờ vào việc nó là điều trước. Nó phê chuẩn giao ước ân điển và bảo đảm các lợi ích của nó, chỉ vì nó là một sự đền bù, tức là vì nó là một sự thỏa mãn công lý thiêng liêng, như được dạy rõ ràng trong Rô-ma 3:25, 26. Vậy mỗi lần rượu đã được biệt riêng ra thánh chạm vào môi của tín đồ, người ấy nhận lãnh mới lại sự áp dụng huyết của Đấng Christ cho sự tha thứ tội lỗi mình và sự hòa giải của mình với Đức Chúa Trời. Nếu Kinh Thánh nói chúng ta được rảy huyết của Chúa Giê-xu, 1 Phi-e-rơ 1:2, tại sao chúng ta không thể được nói là nhận lãnh huyết Ngài? Nếu cách diễn đạt trước có nghĩa là sự áp dụng các lợi ích của sự chết hiến tế của Ngài, tại sao cách diễn đạt sau không thể có nghĩa là sự tiếp nhận những lợi ích ấy? Ở đây, như ở nơi khác, khó khăn là sự thiếu đức tin. Người nào bởi đức tin tiếp nhận một lời hứa thiêng liêng được ghi trong lời Chúa, thì nhận lãnh phước lành đã hứa; và người nào trong việc thực thi đức tin nhận lãnh chén của nghi thức thánh thì nhận lãnh các lợi ích của giao ước mà chén ấy là biểu tượng và bảo chứng. Nhưng đức tin là gì? Hay đúng hơn, điều chúng ta phải tin là gì, để kinh nghiệm được tất cả điều này? 1. Chúng ta phải tin rằng Chúa Giê-xu là Con của Đức Chúa Trời, và Ngài đã yêu chúng ta và phó chính mình vì chúng ta. 2. Rằng huyết Ngài tẩy sạch mọi tội lỗi. 3. Rằng trong nghi thức thánh Ngài ban cho chúng ta, cùng với các biểu tượng của thân thể bị bẻ ra và huyết đổ ra của Ngài, các lợi ích của sự chết Ngài; và rằng Ngài chắc chắn sẽ truyền những lợi ích ấy cho mọi người dù chỉ đưa ra một bàn tay run rẩy để nhận lãnh chúng.

Trong Lu-ca, sau những lời trong huyết Ta, có thêm, là huyết đổ ra vì các ngươi. Trong Mác lời giải thích là, là huyết đổ ra vì nhiều người; và trong Ma-thi-ơ, còn đầy đủ hơn, là huyết đổ ra vì nhiều người để được tha tội. Đây là những hình thức khác nhau để diễn tả tính chất hiến tế của sự chết của Đấng Christ. Dù đó là huyết của giao ước, nhưng đồng thời nó cũng đổ ra vì nhiều người, không chỉ vì lợi ích của họ nói chung, nhưng vì mục đích cụ thể là bảo đảm sự tha thứ tội lỗi. Vậy nó thực sự là một của lễ chuộc tội. Như vậy Kinh Thánh giải thích Kinh Thánh. Điều được nói ngắn gọn ở một nơi thì được trình bày đầy đủ và rõ ràng hơn ở một nơi khác.

Hãy làm điều này, mỗi khi các ngươi uống nó, để nhớ đến Ta. Những lời này không xuất hiện trong Lu-ca. Trong Ma-thi-ơ những lời là, Hãy uống hết thảy. Mác nói, Hết thảy đều uống. Trong mỗi lời tường thuật, sự kiện được làm rõ rằng chén đã được phân phát cho mọi người tại bàn và mọi người đều uống nó. Những lời Hãy làm điều này phải được hiểu ở đây như trong câu 25, ‘Hãy làm điều Ta đã làm, tức là chúc phước cho chén và phân phát nó giữa các ngươi.’ Mỗi khi các ngươi uống nó. Điều này không có nghĩa là mỗi khi Cơ Đốc nhân uống rượu cùng nhau, họ nên làm điều đó để tưởng nhớ sự chết của Đấng Christ; nhưng, ‘mỗi khi nghi thức thánh này được cử hành, hãy làm điều Ta đã làm, để tưởng nhớ sự chết của Ta.’ Bữa Tiệc của Chúa là một sự tưởng nhớ sự chết của Đấng Christ, không chỉ vì nó được định cho mục đích ấy, mà còn vì bánh và rượu là những biểu tượng đầy ý nghĩa của thân thể bị bẻ ra và huyết đổ ra của Ngài. Vậy trong nghi thức thánh này, Đấng Christ được trình bày như một của lễ hiến tế vừa đền tội cho tội lỗi vừa phê chuẩn giao ước ân điển.

26. Vì mỗi khi anh em ăn bánh này, và uống chén này, anh em rao truyền sự chết của Chúa cho đến lúc Ngài đến.

Điều Phao-lô đã nhận lãnh nơi Chúa được ghi lại trong các câu trước. Ở đây và trong phần tiếp theo, chúng ta có những suy luận riêng của ông từ lời tường thuật mà Chúa đã ban cho ông. Suy luận đầu tiên trong số đó là, Bữa Tiệc của Chúa là, và đã được định là, một sự rao truyền sự chết của Đấng Christ để tiếp tục cho đến kỳ Ngài tái lâm. Vậy những người đến dự nó, nên đến, không phải để thỏa mãn cơn đói, cũng không phải để thỏa mãn những cảm xúc xã giao, nhưng vì mục đích xác định là làm chứng cho sự kiện lớn lao của sự cứu chuộc, và đóng góp phần ảnh hưởng của mình vào việc giữ gìn và truyền bá sự hiểu biết về sự kiện ấy. Vì chỉ về sự liên kết với điều đi trước. ‘Đó là một sự tưởng nhớ sự chết của Ngài, vì tự bản chất nó là một sự rao truyền sự kiện lớn lao ấy.’ Và nó không phải là một sự thiết lập tạm thời, nhưng là một sự thiết lập được định để tiếp tục cho đến sự viên mãn. Như Lễ Vượt Qua là một sự tưởng nhớ đời đời về sự giải cứu khỏi Ê-díp-tô, và một lời tiên báo về sự đến và sự chết của Chiên Con của Đức Chúa Trời, Đấng sẽ gánh tội lỗi của thế gian; thì cũng vậy Bữa Tiệc của Chúa vừa là sự tưởng nhớ sự chết của Đấng Christ vừa là bảo chứng cho sự đến lần thứ hai của Ngài mà không có tội lỗi để ban sự cứu rỗi.

27. Vậy nên bất cứ ai ăn bánh này, và uống chén này của Chúa, một cách không xứng đáng, sẽ mắc tội với thân thể và huyết của Chúa.

Đây là suy luận thứ hai. Vậy nên, tức là đến nỗi, từ đó suy ra. Nếu Bữa Tiệc của Chúa tự bản chất là một sự rao truyền sự chết của Đấng Christ, thì suy ra rằng những người dự nó như một bữa ăn thông thường, hay trong một thái độ bất kính, hay vì bất kỳ mục đích nào khác ngoài mục đích nó đã được chỉ định, đều mắc tội với thân thể và huyết của Chúa. Tức là, họ mắc tội liên quan đến thân thể và huyết của Đấng Christ. Xem Gia-cơ 2:10. Người nào giẫm đạp lá cờ của đất nước mình, thì xúc phạm đất nước mình; và người nào đối xử với sự khinh miệt đối với đại diện của một vị vua, bởi đó xúc phạm chính vị vua ấy. Cũng một cách ấy, người nào đối xử bất kính với các biểu tượng của thân thể và huyết Đấng Christ thì mắc tội bất kính đối với Đấng Christ. Ý tưởng rằng người ấy gian ác đến nỗi hẳn đã tham gia vào việc đóng đinh Chúa; hay rằng người ấy tự làm mình dự phần vào tội lỗi của sự chết Ngài, không nằm trong những lời này. Cũng rõ ràng rằng đoạn này không cung cấp căn cứ nào cho quan điểm của giáo phái La Mã hay của người Lu-the-ran về sự hiện diện tại chỗ của thân thể Đấng Christ trong nghi thức thánh, vì một sự xúc phạm đối với biểu tượng đã được chỉ định của thân thể Ngài, là một sự xúc phạm đối với chính thân thể Ngài. Đoạn này cũng không ủng hộ giáo lý được cả người theo giáo phái La Mã và người Lu-the-ran giữ, rằng những người không tin nhận lãnh thân thể và huyết của Đấng Christ. Người ta hỏi, nếu họ không nhận lãnh chúng, làm sao họ có thể mắc tội liên quan đến chúng? Bằng cách đối xử với chúng, trong các biểu tượng đã được chỉ định của chúng, một cách bất kính. Vậy, để có tội lỗi được nói đến ở đây, không cần thiết thân thể của Đấng Christ phải hiện diện tại chỗ, hay người nhận lãnh không xứng đáng phải là người dự phần vào thân thể ấy, là thân thể chỉ được nhận lãnh bởi đức tin mà thôi. Trong bản dịch của chúng ta chép là, “bất cứ ai ăn bánh này và uống chén này;” trong tiếng Hy Lạp là (ἤ) hoặc, chứ không phải và. Và điều này ý nghĩa đòi hỏi. Việc sử dụng bất kính hoặc bánh hoặc chén trong nghi thức thánh này đều liên quan đến tội lỗi mà sứ đồ nói đến ở đây; vì sự xúc phạm lan đến toàn bộ buổi lễ.

Nhưng ăn và uống một cách không xứng đáng là gì? Đó không phải là ăn và uống với ý thức về sự không xứng đáng, vì cảm thức về sự không xứng đáng như vậy là một trong những điều kiện của sự hiệp thông được chấp nhận. Không phải người hoàn toàn khỏe mạnh, nhưng người đau ốm có ý thức về bệnh tật mới là người Đấng Christ đến để chữa lành. Đó cũng không phải là ăn với sự nghi ngờ và lo ngại về việc chúng ta có được chuẩn bị đúng để đến bàn của Chúa hay không; vì những nghi ngờ như vậy, dù là bằng chứng của một đức tin yếu đuối, cho thấy một trạng thái tâm trí tốt hơn sự thờ ơ hay sự an ninh giả tạo. Trong Bản Giáo Lý Vấn Đáp Lớn (Larger Catechism) của Hội Thánh chúng ta, khi trả lời câu hỏi, liệu một người nghi ngờ về việc mình ở trong Đấng Christ, có thể đến dự Bữa Tiệc của Chúa chăng, có nói rằng, “Một người nghi ngờ về việc mình ở trong Đấng Christ, hay về sự chuẩn bị đúng đắn của mình cho nghi thức thánh của Bữa Tiệc của Chúa, có thể có quyền lợi thật trong Đấng Christ, dù người ấy chưa được bảo đảm về điều đó; và theo sự đánh giá của Đức Chúa Trời thì người ấy có quyền lợi ấy, nếu người ấy bị cảm động đúng đắn bởi sự nhận biết về sự thiếu hụt của mình, và chân thành mong muốn được ở trong Đấng Christ, và lìa bỏ tội lỗi; trong trường hợp đó (vì những lời hứa được ban ra, và nghi thức thánh này được chỉ định, để giúp đỡ ngay cả những Cơ Đốc nhân yếu đuối và nghi ngờ) người ấy phải than khóc về sự vô tín của mình, và gắng sức để những nghi ngờ của mình được giải quyết; và khi làm như vậy, người ấy có thể và phải đến dự Bữa Tiệc của Chúa, để người ấy có thể được mạnh mẽ hơn nữa.” Ăn hay uống một cách không xứng đáng nói chung là đến bàn của Chúa trong một tinh thần cẩu thả, bất kính, không có ý định hay mong muốn tưởng nhớ sự chết của Đấng Christ là của lễ hiến tế vì tội lỗi chúng ta, và không có mục đích tuân giữ những cam kết mà chúng ta bởi đó đảm nhận. Cách người Cô-rinh-tô ăn một cách không xứng đáng là, họ đối xử với bàn của Chúa như thể đó là bàn riêng của họ; không phân biệt giữa Bữa Tiệc của Chúa và một bữa ăn thông thường; nhóm lại để thỏa mãn cơn đói của họ, chứ không phải để nuôi mình bằng thân thể và huyết của Đấng Christ; và từ chối hiệp thông với các anh em nghèo hơn của họ. Điều này, dù là một cách, không phải là cách duy nhất mà người ta có thể ăn và uống một cách không xứng đáng. Tất cả những gì cần quan sát là, lời cảnh báo trực tiếp chống lại những người cẩu thả và phàm tục, chứ không phải chống lại những người nhút nhát và nghi ngờ.

28. Nhưng mỗi người phải tự xét mình, và như vậy mới ăn (bánh ấy), và uống (chén ấy).

Đây là suy luận thứ ba từ lời tường thuật về Bữa Tiệc của Chúa mà Phao-lô đã nhận lãnh. Nó đòi hỏi sự tự xét mình và sự chuẩn bị để được nhận lãnh cách xứng đáng. Nếu nó là một sự tưởng nhớ sự chết của Đấng Christ; nếu trong đó chúng ta “được làm người dự phần vào thân thể và huyết Ngài;” nếu chúng ta mắc tội như vậy bởi việc ăn và uống một cách không xứng đáng; nói cách khác, nếu những phước lành như vậy đi kèm với việc nhận lãnh cách xứng đáng, và tội lỗi như vậy đi kèm với việc nhận lãnh không xứng đáng nghi thức thánh này, thì rõ ràng chúng ta không nên đến gần nó mà không có sự tự kiểm tra và chuẩn bị đúng đắn. Mỗi người phải tự xét mình. Nói cách khác, người ấy phải xác định xem mình có quan điểm đúng đắn về bản chất và mục đích của nghi thức thánh hay không, và mình có trạng thái tâm trí thích hợp hay không. Tức là, người ấy có mong muốn với lòng biết ơn tưởng nhớ sự chết của Chúa, mới lại dự phần vào các lợi ích của sự chết ấy là của lễ hiến tế vì tội lỗi mình, công khai tiếp nhận giao ước ân điển với mọi lời hứa và bổn phận của nó, và bày tỏ sự hiệp thông của mình với anh em mình là những thành viên cùng với mình trong thân thể của Đấng Christ hay không. Và như vậy mới ăn. Tức là, sau sự tự xét mình này, và, như rõ ràng được hàm ý, sau khi đã xác định rằng mình có sự chuẩn bị đúng đắn. Tuy nhiên, đối với sự chuẩn bị này, như đã nhận xét trước, điều thiết yếu không phải là chúng ta phải được bảo đảm về tình trạng tốt của mình, mà đơn giản là chúng ta có mong muốn hiểu biết để làm điều Đấng Christ đòi hỏi chúng ta khi chúng ta đến bàn của Ngài. Nếu chúng ta đến cách khiêm nhường tìm kiếm Ngài, Ngài sẽ đón tiếp chúng ta, và nuôi chúng ta bằng bánh ấy mà nếu người nào ăn, thì sẽ không bao giờ chết.

29. Vì người nào ăn và uống một cách không xứng đáng,* thì ăn và uống sự đoán phạt cho chính mình, vì không phân biệt thân thể của Chúa.

Câu này nêu lý do tại sao sự tự xét mình để chuẩn bị cho Bữa Tiệc của Chúa là cần thiết. Đó là vì người nào ăn và uống một cách không xứng đáng (theo ý nghĩa đã giải thích trước), thì ăn và uống sự phán xét cho chính mình. Tức là, người ấy chuốc lấy sự bày tỏ về sự không hài lòng của Đức Chúa Trời bởi hành động ăn. Chữ damnation (sự đoán phạt đời đời), được dùng trong bản dịch của chúng ta, nguyên thủy và đúng đắn chỉ đơn giản có nghĩa là sự kết án, chứ không phải sự hư mất vô vọng và cuối cùng, vốn là ý nghĩa hiện đại và phổ thông của nó. Trong nguyên văn chữ là κρίμα không có mạo từ xác định, và vì vậy chỉ đơn giản là sự phán xét, chứ không phải sự phán xét ấy. Ý nghĩa rõ ràng là, người ăn không xứng đáng mắc tội; người ấy tự phơi mình ra trước những sự phán xét của Đức Chúa Trời. Sứ đồ nghĩ đến loại phán xét nào thì rõ ràng từ câu tiếp theo, nơi ông đề cập đến bệnh tật và sự chết.* Câu này chỉ là sự lặp lại quan điểm được bày tỏ trong câu 27, nơi người ăn một cách không xứng đáng được nói là mắc tội liên quan đến thân thể của Chúa. Không phân biệt, tức là vì người ấy không phân biệt thân thể của Chúa. Chữ διακρίνω, được dịch là phân biệt, có nghĩa là tách ra, rồi làm cho khác biệt, như 4:7; và cũng, phán đoán về, hoặc theo ý nghĩa phân biệt vật này với vật khác, hoặc theo ý nghĩa đánh giá đúng. Vậy đoạn này có thể có nghĩa, không phân biệt thân thể của Chúa, tức là không làm sự khác biệt nào giữa bánh trong nghi thức thánh và thức ăn thông thường; hoặc, nó có thể có nghĩa, không đánh giá nó đúng, không tôn kính nó như biểu tượng đã được chỉ định của thân thể Chúa. Trong cả hai trường hợp, sự phạm tội đều như nhau. Căn cứ của sự kết án phải gánh chịu là, coi và đối xử với các vật trong Bữa Tiệc của Chúa như thể không có gì phân biệt chúng với bánh và rượu thông thường. Ở đây, như trước, chính những người cẩu thả và phàm tục mới bị cảnh báo. Vậy, không có điều gì trong những đoạn này nên bao quanh bàn của Chúa bằng sự u ám. Chúng ta không được gọi đến ngọn núi bị bao phủ bởi mây và bóng tối, từ đó phát ra những dấu hiệu của cơn thạnh nộ, nhưng đến Núi Si-ôn, đến nơi ở của lòng thương xót và ân điển, nơi mọi sự đều là tình yêu — tình yêu sẵn sàng chết của Đấng không bao giờ làm gãy cây sậy đã giập.

30. Vì cớ ấy trong anh em có nhiều người yếu đuối và đau ốm, và nhiều người ngủ.

Vì cớ ấy, tức là, vì những người dự phần vào Bữa Tiệc của Chúa một cách không xứng đáng chuốc lấy sự phán xét của Đức Chúa Trời; nhiều người yếu đuối và đau ốm. Sự phân biệt giữa những chữ này do các nhà chú giải đưa ra là, chữ trước chỉ những người mà sức lực suy giảm như tự nó, và chữ sau, những người bị làm cho yếu đuối bởi bệnh tật. Chữ sau mạnh hơn chữ trước. Và nhiều người ngủ, tức là đã chết rồi. Vì không có điều gì trong văn mạch ám chỉ rằng những chữ này được dùng theo nghĩa bóng về những sự yếu đuối đạo đức và sự sa sút thuộc linh, nên chúng nên được hiểu theo nghĩa đen của chúng. Phao-lô biết rằng bệnh tật lan tràn và những cái chết thường xuyên giữa các Cơ Đốc nhân ở Cô-rinh-tô là một sự phán xét từ Đức Chúa Trời vì cớ cách bất kính mà họ đã cử hành Bữa Tiệc của Chúa.

31. Vì nếu chúng ta tự phán xét mình, chúng ta sẽ không bị phán xét.

Vì, tức là những hoạn nạn này là những sự phán xét từ Đức Chúa Trời, vì cớ tội lỗi của anh em trong vấn đề này; vì, nếu chúng ta tự phán xét mình, tức là, nếu chúng ta tự xét mình (xem câu 28) và chuẩn bị mình cho bàn của Chúa, chúng ta sẽ không bị phán xét, tức là bị hoạn nạn như vậy. Chính vì chúng ta không ngồi phán xét chính mình, nên Đức Chúa Trời phán xét chúng ta.

32. Nhưng khi chúng ta bị phán xét, chúng ta bị Chúa sửa phạt, để chúng ta không bị kết án cùng với thế gian.

Những sự phán xét này là những sự sửa phạt được định vì lợi ích của những người chịu khổ, để đưa họ đến sự ăn năn, để họ có thể không bị kết án cuối cùng cùng với thế gian; tức là, cùng với những người không tin. Thế gian thường có nghĩa là nhân loại phân biệt với Hội Thánh, hay những người được lựa chọn ra khỏi thế gian. “Họ không thuộc về thế gian, cũng như Ta không thuộc về thế gian,” Giăng 17:16. Điều Phao-lô nói về mục đích của những sự phán xét này, chứng tỏ rằng ngay cả sự bất kính tột độ mà ông cáo buộc người Cô-rinh-tô liên quan đến Bữa Tiệc của Chúa, cũng không phải là một tội không thể tha thứ được.

33, 34. Vậy nên, hỡi anh em của tôi, khi anh em nhóm lại để ăn, hãy chờ đợi nhau. Và nếu có ai đói, hãy ăn ở nhà; để anh em không nhóm lại để bị kết án. Còn những điều còn lại, khi tôi đến, tôi sẽ sắp đặt.

Hai điều ác lớn liên quan đến việc dự Tiệc Thánh của Chúa tại Cô-rinh-tô là, thứ nhất, đó không phải là một sự hiệp thông, người này ăn bữa của mình trước người khác, c. 21; và thứ hai, họ đến bàn của Chúa để thỏa mãn cơn đói của mình. Nghĩa là, họ biến nó thành một bữa ăn tầm thường. Như vậy họ phạm tội đối với anh em mình, c. 22, và họ phạm tội đối với Đấng Christ, c. 27. Vì vậy, trong phần kết luận của toàn bộ sự bàn luận, ông khuyên họ sửa chữa những điều ác này; chờ đợi nhau, và biến nó thành một buổi nhóm chung; và thỏa mãn cơn đói ở nhà, và chỉ nhóm lại để tưởng nhớ sự chết của Chúa. Dù lời khuyên này được diễn đạt cách nhẹ nhàng, nó được củng cố bởi lời cảnh báo nghiêm trọng đã đưa ra, rằng anh em nhóm lại không phải để bị đoán phạt, nghĩa là, để không chuốc lấy sự không đẹp lòng của Đức Chúa Trời. Còn các việc khác, khi (bất cứ khi nào ὡς ἄν) tôi đến, tôi sẽ sắp đặt. Dường như còn có những sự lộn xộn khác kém quan trọng hơn những điều đã nói trên, mà sứ đồ để đến khi ông lại thăm Cô-rinh-tô mới sửa chữa. Các thư tín của Phao-lô đầy dẫy bằng chứng về thẩm quyền trọn vẹn mà các sứ đồ thực thi trên các Hội Thánh. Từ διατάσσω, sắp đặt, ngụ ý sự chỉ thị có thẩm quyền; xem 7:17, 16:1; Ma-thi-ơ 11:1. Các sứ đồ được làm cho không thể sai lầm, với tư cách là đại diện của Đấng Christ, để dạy các giáo lý của Ngài, để tổ chức Hội Thánh và quyết định hình thức cai trị của Hội Thánh, và để điều chỉnh sự thờ phượng của Hội Thánh. Và những gì họ đã định vẫn có sức ràng buộc đối với Hội Thánh cho đến ngày nay. Những gì Phao-lô dạy trong chương này về bản chất và cách thức cử hành Tiệc Thánh của Chúa đã quyết định quan điểm và thực hành của các Cơ Đốc nhân tin Phúc Âm ở mọi nơi trên thế giới. Không có gì lạ, xét rằng các kỳ lễ của người Do Thái, và đặc biệt là Lễ Vượt Qua, cũng như các bữa tiệc tế lễ của dân ngoại, đều là những bữa ăn mang tính cộng đồng, và đặc biệt xét rằng Chúa chúng ta đã thiết lập nghi thức thánh này trong mối liên hệ với bữa ăn Lễ Vượt Qua, mà các Cơ Đốc nhân đầu tiên lại thường kết hợp nó với một bữa ăn cộng đồng như vậy; hoặc phong tục này lại tiếp tục lâu dài trong Hội Thánh như vậy. Cũng không đáng ngạc nhiên, khi yếu tố cộng đồng trong buổi nhóm kết hợp này lại thường lấn át yếu tố tôn giáo. Rằng điều này đã xảy ra đến mức đáng than tiếc tại Cô-rinh-tô, điều đó rõ ràng từ chương này; và có lẽ từ Giu-đe 12, điều ác này hoàn toàn không chỉ giới hạn tại Cô-rinh-tô. Sứ đồ ấy, khi nói về một số người ham mê xác thịt, có nói: “Họ là những vết nhơ trong các bữa tiệc yêu thương của anh em, khi họ ăn uống với anh em mà không sợ hãi.” Vì vậy, tầm quan trọng không thể nói hết của những lời chỉ dạy và hướng dẫn mà Thánh Phao-lô đã ban cho, được thiết kế đặc biệt để tách Tiệc Thánh của Chúa, với tư cách là một nghi thức tôn giáo, khỏi yếu tố cộng đồng mà nó đã bị kết hợp. Sứ đồ thúc giục rằng chính nghi thức thánh, hay bất cứ bữa tiệc nào có thể liên quan đến nó, cũng không nên được coi là dịp để thỏa mãn cơn đói. Sự hiệp thông của các thánh đồ và việc tưởng nhớ sự chết của Đấng Christ như một của lễ hy sinh vì tội lỗi chúng ta, là những mục đích chính đáng duy nhất có thể được nhắm đến trong buổi nhóm. Và bằng cách trình bày sự hiệp thông mật thiết với Chúa liên quan đến việc sử dụng đúng đắn nghi thức thánh này, cùng những hậu quả khủng khiếp của việc dự phần cách không xứng đáng, ông đã nâng nó lên thành một buổi nhóm thuần túy tôn giáo, và biến nó thành hành động thờ phượng cao nhất. Từ một cực đoan này, Hội Thánh dần dần chuyển sang cực đoan đối nghịch. Từ chỗ coi nó, như tại Cô-rinh-tô, chẳng hơn gì một bữa ăn tầm thường, nó dần được coi là một mầu nhiệm đáng sợ, một của lễ hy sinh mà dân chúng phải chứng kiến, và trong đó họ phải tôn thờ Đấng Cứu Chuộc như hiện diện tại chỗ trong bản tính thân thể của Ngài dưới hình thức một miếng bánh nhỏ! Quan điểm không đúng theo Kinh Thánh này đã nắm giữ tâm trí của Hội Thánh mạnh mẽ đến nỗi Luther thấy không thể giải thoát mình khỏi niềm tin về sự hiện diện tại chỗ của thân thể thật của Đấng Christ trong nghi thức thánh này. Và ngay cả Calvin cũng không thể từ bỏ niềm xác tín, không chỉ về tính chất siêu nhiên của nó, điều mà mọi người đều thừa nhận khi coi nó là một phương tiện của ân điển, mà còn về việc nó thật sự là phép lạ. Chỉ sau một cuộc đấu tranh gay gắt, Hội Thánh Cải Chánh mới trở lại với quan điểm đơn giản, nhưng cao cả, về nghi thức thánh mà sứ đồ Phao-lô đã trình bày. Từ đó, nguy cơ thường xuyên là Hội Thánh quay trở lại cực đoan của Cô-rinh-tô, và coi Tiệc Thánh của Chúa như một sự tưởng nhớ đơn thuần, không liên quan đến điều gì siêu nhiên trong bản chất hay hiệu quả của nó. Sự an toàn duy nhất của chúng ta là bám chặt vào những lời dạy của Kinh Thánh. Sứ đồ cho chúng ta biết, dựa trên thẩm quyền của một sự mặc khải trực tiếp từ chính Chúa, rằng tuy nghi thức thánh được thiết kế như một sự tưởng nhớ về sự chết của Đấng Christ, nó liên quan đến sự dự phần vào thân thể và huyết của Ngài, không phải vào chất liệu vật chất của chúng, mà vào hiệu lực hy sinh của chúng, đến nỗi, “mặc dầu thân thể và huyết của Đấng Christ không hiện diện cách thuộc thể hay thuộc xác thịt ở trong, cùng với, hay ở dưới bánh và rượu trong Tiệc Thánh của Chúa; nhưng vẫn hiện diện cách thuộc linh đối với đức tin của người nhận, không kém phần chân thật và thực tế hơn chính các vật chất ấy đối với các giác quan bên ngoài của họ; vì vậy những người dự phần cách xứng đáng vào nghi thức thánh của Tiệc Thánh của Chúa, thì trong đó được nuôi dưỡng bởi thân thể và huyết của Đấng Christ, không theo cách thuộc thể hay thuộc xác thịt, mà theo cách thuộc linh; nhưng vẫn chân thật và thực tế, trong khi bởi đức tin họ tiếp nhận và áp dụng cho chính mình Đấng Christ chịu đóng đinh và mọi lợi ích của sự chết của Ngài.” Giáo Lý Vấn Đáp Lớn.

Giảng Giải Thư Thứ Nhất Gửi Tín Hữu Cô-rinh-tô

CHƯƠNG 12

Về Các Ân Tứ Thuộc Linh, cc. 1–31

Các tiên tri xưa đã tiên đoán rõ ràng rằng thời kỳ của Đấng Mê-si sẽ được kèm theo một sự tuôn đổ đáng chú ý của Đức Thánh Linh. “Và sẽ xảy ra trong những ngày đó,” lời tiên tri của Giô-ên nói, “Đức Chúa Trời phán, Ta sẽ đổ Thần Ta trên mọi xác thịt; con trai và con gái các ngươi sẽ nói tiên tri, người trẻ tuổi sẽ thấy điềm lạ, và người già cả sẽ có chiêm bao.” Chúa chúng ta, trước khi chịu đóng đinh, đã hứa sai Đấng Yên Ủi đến, tức là Đức Thánh Linh, để dạy dỗ và hướng dẫn Hội Thánh của Ngài, Giăng 14, v.v. Và sau khi Ngài sống lại, Ngài phán với các môn đồ: “Các dấu lạ này sẽ theo những người tin: Lấy danh Ta mà trừ quỷ; dùng tiếng mới mà nói; bắt rắn trong tay; nếu uống giống chi độc, cũng chẳng hại gì; hễ đặt tay trên kẻ đau, thì kẻ đau sẽ lành,” Mác 16:17, 18. Và ngay trước khi Ngài thăng thiên, Ngài phán với các môn đồ: “Các ngươi sẽ chịu báp-têm bằng Đức Thánh Linh không bao lâu nữa,” Công Vụ 1:5. Theo đó, vào ngày Lễ Ngũ Tuần, những lời hứa và lời tiên tri này đã được ứng nghiệm theo nghĩa đen. Đặc điểm của thời kỳ mới, trước hết, là sự lan rộng chung của các ân tứ này. Chúng không bị giới hạn trong bất kỳ tầng lớp dân chúng nào, mà lan rộng đến mọi tầng lớp; nam và nữ, trẻ và già; và thứ hai, là sự đa dạng kỳ diệu của những khả năng siêu nhiên này. Trong những hoàn cảnh phi thường như vậy, không thể tránh khỏi nhiều sự lộn xộn phát sinh. Một số người sẽ tự xưng là cơ quan của Thánh Linh, dù họ bị lừa dối hoặc là kẻ giả mạo; một số sẽ bất mãn với các ân tứ mình đã nhận, và ghen tị với những người họ cho là được ưu đãi hơn; những người khác sẽ kiêu ngạo, và phô trương các quyền năng phi thường của mình; và trong các buổi nhóm công cộng, có thể dự kiến sự hỗn loạn lớn nhất sẽ phát sinh từ việc nhiều người cùng muốn thực thi ân tứ của mình trong cùng một lúc. Để sửa chữa những điều ác này, tất cả đều đã biểu lộ trong Hội Thánh tại Cô-rinh-tô, sứ đồ dành chương này và hai chương tiếp theo. Không thể đọc các chương này mà không bị ấn tượng sâu sắc bởi sự khôn ngoan thiên thượng thấm nhuần trong chúng. Sau khi đối chiếu tình trạng của người Cô-rinh-tô, với tư cách là thành viên của thân thể được thấm nhuần Thánh Linh ban sự sống của Đức Chúa Trời, với tình trạng trước đây của họ là những kẻ thờ lạy hình tượng câm một cách vô tri, ông, Thứ nhất, đưa ra tiêu chuẩn mà họ có thể quyết định xem những người tự xưng là cơ quan của Thánh Linh có thật sự ở dưới ảnh hưởng của Ngài hay không. Họ nói về Đấng Christ như thế nào? Họ phạm thượng, hay họ thờ phượng Ngài? Nếu họ công khai và chân thành nhìn nhận Giê-su là Chúa Tối Cao, thì họ ở dưới ảnh hưởng của Đức Thánh Linh, cc. 1–3. Thứ hai, các ân tứ này, dù được xem là ân điển của Thánh Linh, hay là các hình thức phục vụ Đấng Christ, hay là hiệu quả của quyền năng Đức Chúa Trời, nghĩa là, dù được xem trong mối liên hệ với Thánh Linh, với Con, hay với Cha, cũng chỉ là những biểu hiện khác nhau của Đức Thánh Linh ngự trong dân sự Ngài, và tất cả đều nhằm mục đích gây dựng Hội Thánh, cc. 4–7. Thứ ba, ông sắp xếp chúng dưới ba nhóm, 1. Lời khôn ngoan và lời hiểu biết. 2. Đức tin, ân tứ chữa bệnh, quyền năng làm phép lạ, nói tiên tri, và phân biệt các linh. 3. Ân tứ nói các thứ tiếng và thông giải các thứ tiếng, cc. 8–10. Thứ tư, các ân tứ này không chỉ đều là quả của Thánh Linh, mà chúng còn được phân phát theo ý muốn tể trị của Ngài, c. 11. Thứ năm, vì vậy trong vấn đề này có một sự tương đồng nổi bật giữa Hội Thánh và thân thể con người. Vì, 1. Như thân thể là một thể thống nhất hữu cơ, vì được một linh làm cho sống động, thì Hội Thánh cũng là một vì Đức Thánh Linh ngự bên trong là nguyên lý sự sống của Hội Thánh. 2. Như sự hiệp một của sự sống trong thân thể được biểu lộ qua sự đa dạng của các cơ quan và chi thể; thì sự ngự trị của Thánh Linh trong Hội Thánh cũng được biểu lộ qua sự đa dạng của các ân tứ và chức vụ. 3. Như chính ý niệm về thân thể với tư cách là một tổ chức giả định sự đa dạng trong hiệp một này, thì điều đó cũng đúng đối với Hội Thánh. 4. Như trong thân thể con người, các chi thể phụ thuộc lẫn nhau, và không chi thể nào tồn tại cho riêng mình mà cho toàn thân thể, thì trong Hội Thánh cũng có sự phụ thuộc tương tự của các thành viên vào nhau, và các ân tứ khác nhau của họ không được thiết kế cho lợi ích riêng của những người thực thi chúng, mà cho sự gây dựng của toàn Hội Thánh. 5. Như trong thân thể, vị trí và chức năng của mỗi chi thể không do chính nó quyết định, mà do Đức Chúa Trời, thì các ân tứ thuộc linh này cũng được phân phát theo ý tốt lành của Đấng tạo ra chúng. 6. Trong thân thể, những phần kém hấp dẫn nhất là những phần không thể thiếu đối với sự tồn tại của nó, và trong Hội Thánh cũng vậy, không phải những ân tứ hấp dẫn nhất là những ân tứ hữu ích nhất. Thứ sáu, sứ đồ rút ra từ sự tương đồng này những kết luận sau đây. 1. Mỗi người nên mãn nguyện với ân tứ mình đã nhận từ Chúa, giống như tay và chân mãn nguyện với vị trí và chức vụ của chúng trong thân thể. 2. Không nên có sự tôn cao một thành viên của Hội Thánh trên những người khác, dựa trên sự vượt trội được cho là của ân tứ của người ấy. 3. Phải có, và cần phải có, sự cảm thông lẫn nhau giữa các thành viên của Hội Thánh, như giữa các chi thể của thân thể. Một chi thể không thể đau đớn mà tất cả các chi thể khác không cùng đau đớn với nó. Không ai sống, hành động, hay cảm nhận cho riêng mình, mà mỗi người ở trong tất cả những người còn lại, cc. 12–27. Kết luận, sứ đồ cho thấy những gì ông đã nói về các ân tứ thuộc linh này, áp dụng với đầy đủ sức mạnh cho các chức vụ khác nhau của Hội Thánh, là những cơ quan qua đó các ân tứ của Thánh Linh được thực thi, cc. 28–31.

1. Vả, về các ân tứ thuộc linh, hỡi anh em, tôi không muốn anh em không biết đến.

Thay vì bắt đầu bằng, thứ hai, để tiếp tục sự liệt kê đã bắt đầu trong 11:17, ông chuyển sang lý do thứ hai để khiển trách, bằng từ bây giờ (δέ) đơn giản như một tiểu từ chuyển tiếp. Sự lạm dụng các ân tứ thuộc linh, đặc biệt là ân tứ nói các thứ tiếng, là chủ đề khiển trách tiếp theo. Về thuộc linh, dù là người hay ân tứ, tùy thuộc vào ngữ cảnh, vì từ này có thể là giống đực hoặc giống trung. Cách giải thích sau tự nhiên và phổ biến hơn, vì ân tứ chứ không phải con người là chủ đề bàn luận; và vì trong c. 31 và 14:1, dạng giống trung được sử dụng. Tôi không muốn anh em không biết, nghĩa là tôi muốn anh em hiểu nguồn gốc và mục đích của những biểu hiện phi thường này của quyền năng thiên thượng, và có thể phân biệt giữa những người tuyên bố thật và giả về việc sở hữu chúng.

2. Anh em biết khi anh em còn là dân ngoại, anh em bị dẫn dụ đến các hình tượng câm, tùy theo sự dẫn dắt của anh em.

Ở đây, như trong Ê-phê-sô 2:11, sứ đồ đối chiếu tình trạng trước đây với tình trạng hiện tại của độc giả. Trước đây, họ là dân ngoại, bây giờ họ là Cơ Đốc nhân. Trước đây, họ là những kẻ thờ lạy và cầu vấn các hình tượng câm, bây giờ họ thờ phượng Đức Chúa Trời hằng sống và chân thật. Trước đây, họ bị chi phối bởi một xung lực mù quáng, thiếu hiểu biết, cuốn họ đi, họ không biết tại sao cũng không biết đi đâu; bây giờ họ ở dưới ảnh hưởng của Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Tình trạng trước đây của họ được nhắc đến ở đây như một lý do tại sao họ cần được dạy dỗ về chủ đề này. Đó là một chủ đề mà kinh nghiệm trước đây của họ không cho họ thông tin gì.

Anh em biết rằng* anh em vốn là dân ngoại. Đây là lời tuyên bố toàn diện về tình trạng trước đây của họ. Dưới đó bao gồm hai chi tiết tiếp theo. Thứ nhất, họ nghiện thờ lạy các hình tượng câm, nghĩa là không có tiếng nói, so sánh Ha-ba-cúc 2:18, 19, “Khốn thay cho kẻ nói với gỗ rằng: Hãy tỉnh dậy! và với đá câm rằng: Hãy trỗi dậy! Nó sẽ dạy dỗ sao?” và Thi Thiên 115:5, 135:16. Thờ lạy các hình tượng câm, những thần không thể nghe cũng không thể cứu, diễn đạt bằng những từ ngữ mạnh mẽ nhất đồng thời sự ngu dại và sự khốn khổ của họ. Thứ hai, họ bị cuốn đến sự thờ lạy này tùy theo sự dẫn dắt, nghĩa là họ bị kiểm soát bởi một ảnh hưởng mà họ không thể hiểu hay chống lại. So sánh, về sức mạnh của từ được dùng ở đây, Ga-la-ti 2:13; 2 Phi-e-rơ 3:17. Từ này thường được nói về những người bị dẫn đến sự đoán xét, đến tù ngục, hoặc đến sự hành hình. Mác 14:53; Giăng 18:13; Ma-thi-ơ 27:21. Phao-lô muốn đối chiếu việc bị cuốn đi này (ἀπάγεσθαι), như thể bởi vũ lực, với việc (ἄγεσθαι πνεύματι) được Thánh Linh dẫn dắt. Một bên là một ảnh hưởng phi lý tính kiểm soát sự hiểu biết và ý chí; bên kia là một ảnh hưởng từ Đức Chúa Trời, phù hợp với bản tính của chúng ta, và dẫn đến điều tốt lành.

3. Bởi đó, tôi tỏ cho anh em biết, rằng chẳng ai bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời mà nói rằng: Đức Chúa Giê-su đáng rủa sả! và (rằng) chẳng ai có thể nói rằng Giê-su là Chúa, mà không bởi Đức Thánh Linh.

Bởi đó, nghĩa là vì tôi không muốn anh em không biết về chủ đề này. Điều đầu tiên ông dạy là tiêu chuẩn hay phép thử của ảnh hưởng thiên thượng chân thật. Tiêu chuẩn này ông trình bày trước hết cách tiêu cực và sau đó cách tích cực. Lời trình bày tiêu cực là, chẳng ai nói bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời mà gọi Giê-su là đáng rủa sả. Nói bởi (hay trong) Thánh Linh, là nói dưới ảnh hưởng của Thánh Linh, như các tiên tri xưa đã làm. Ma-thi-ơ 22:43; Mác 12:36. Chẳng ai đang nói (λαλῶν, dùng tiếng nói của mình), mà gọi (λέγει tuyên bố) Giê-su là đáng rủa sả. Hoặc, theo một cách đọc khác, thốt ra những lời, “Giê-su đáng rủa sả.” Bởi Giê-su, nhân vật lịch sử được biết đến giữa loài người bằng tên đó được chỉ định. Và, vì vậy, Phao-lô dùng từ đó chứ không dùng Đấng Christ, vốn là một thuật ngữ chỉ chức vụ. Đáng rủa sả, nghĩa là a-na-thêm. Từ này đúng nghĩa là một vật được biệt riêng cho Đức Chúa Trời; và vì trong dân Do Thái, vật đã được biệt riêng như vậy không thể chuộc lại, mà, nếu là vật sống, phải bị giết, Lê-vi Ký 27:28, 29, nên từ này được dùng để chỉ bất kỳ người hay vật nào bị phó cho sự hủy diệt; và rồi với ý phụ thêm về sự không đẹp lòng của Đức Chúa Trời, một vật bị phó cho sự hủy diệt như bị rủa sả. Đây là ý nghĩa đồng nhất của nó trong Tân Ước. Rô-ma 9:3; Ga-la-ti 1:8, 9; 1 Cô-rinh-tô 16:22. Vì vậy nói rằng Giê-su là a-na-thêm, là nói Ngài là một kẻ làm ác, một người bị kết án chết cách chính đáng. Đây là điều người Do Thái đã nói khi họ kêu gọi huyết của Ngài đổ trên đầu họ. Lời trình bày khẳng định là, chẳng ai có thể nói Giê-su là Chúa, mà không bởi Đức Thánh Linh. Từ κύριος, CHÚA, là từ mà danh Giê-hô-va thường được dịch sang trong bản dịch tiếng Hy Lạp của Cựu Ước. Vì vậy, nói Giê-su là Chúa, theo ý của sứ đồ, là nhìn nhận Ngài thật là Đức Chúa Trời. Và vì từ Giê-su ở đây cũng như trước chỉ định nhân vật lịch sử được biết đến bằng tên đó, Đấng đã sinh bởi Nữ Đồng Trinh Ma-ri, nên nói rằng Giê-su là Chúa, là nhìn nhận rằng nhân vật ấy là Đức Chúa Trời biểu lộ trong xác thịt. Nói cách khác, lời xưng nhận bao gồm sự nhìn nhận rằng Ngài thật là Đức Chúa Trời và thật là người. Những gì sứ đồ nói, là chẳng ai có thể đưa ra sự nhìn nhận này mà không bởi Đức Thánh Linh. Điều này dĩ nhiên không có nghĩa là không ai có thể thốt ra những lời này trừ khi ở dưới ảnh hưởng thiên thượng đặc biệt; mà có nghĩa là không ai có thể thật sự tin và công khai xưng nhận rằng Giê-su là Đức Chúa Trời biểu lộ trong xác thịt trừ khi người ấy được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời soi sáng. Đây chính xác là điều chính Chúa chúng ta đã nói, khi Phi-e-rơ xưng nhận Ngài là Con Đức Chúa Trời. “Hỡi Si-môn, con Giô-na, ngươi có phước đó; vì chẳng phải thịt và huyết tỏ cho ngươi biết điều này đâu, bèn là Cha Ta ở trên trời vậy.” Ma-thi-ơ 16:17. Điều tương tự cũng được sứ đồ Giăng nói. “Bởi điều này, hãy nhận biết Thánh Linh của Đức Chúa Trời: phàm thần nào xưng Giê-su Christ đã đến trong xác thịt, thì thần ấy bởi Đức Chúa Trời; và phàm thần nào không xưng Đức Chúa Giê-su, thì chẳng phải bởi Đức Chúa Trời,” 1 Giăng 4:2, 3; và trong c. 15, “Ai xưng Đức Chúa Giê-su là Con Đức Chúa Trời, thì Đức Chúa Trời ở trong người, và người ở trong Đức Chúa Trời.” Phạm thượng Đấng Christ, maledicere Christo, Plin. Epist. X. 97, là hình thức để từ bỏ Cơ Đốc giáo trước các tòa án La Mã; và nói, “Tôi tin Giê-su là Con Đức Chúa Trời,” Công Vụ 8:37, là hình thức tuyên bố lòng trung thành với Đấng Christ. Người ta nhìn nhận mình là Cơ Đốc nhân, bằng cách nhìn nhận thần tính của Đấng Christ. Vì vậy, các phân đoạn này dạy chúng ta, thứ nhất, chúng ta phải coi ai là Cơ Đốc nhân, tức là những người nhìn nhận và thờ phượng Giê-su người Na-xa-rét là Đức Chúa Trời chân thật; thứ hai, rằng phép thử về sự ủy nhiệm thiên thượng của những người tự xưng là giáo sư của Phúc Âm, không phải là dòng dõi bên ngoài, hay sự kế thừa sứ đồ, mà là sự lành mạnh trong đức tin. Nếu ngay cả một sứ đồ hay thiên sứ dạy một Phúc Âm khác, chúng ta phải coi người ấy là đáng rủa sả, Ga-la-ti 1:8. Và Phao-lô bảo người Cô-rinh-tô rằng họ phải phân biệt giữa những người thật sự là cơ quan của Đức Thánh Linh, và những người giả vờ nhận chức vụ đó, bằng cùng một tiêu chuẩn. Như việc nhìn nhận những người phủ nhận thần tính của Chúa chúng ta là Cơ Đốc nhân là không đúng theo Kinh Thánh; thì việc bất kỳ ai nghi ngờ sự tái sinh của chính mình, nếu người ấy ý thức rằng mình chân thành thờ phượng Chúa Giê-su, cũng là không đúng theo Kinh Thánh.

4–6. Vả, có các ân tứ khác nhau, nhưng chỉ có một Thánh Linh. Lại có các chức vụ khác nhau, nhưng chỉ có một Chúa. Lại có các việc làm khác nhau, nhưng chỉ có một Đức Chúa Trời, là Đấng làm mọi việc trong mọi người.

Điều thứ hai sứ đồ dạy về các ân tứ này là, sự đa dạng về tính chất của chúng trong mối liên hệ với sự hiệp một của nguồn gốc và mục đích của chúng. Tuy nhiên, không nên hiểu ông ở đây chia các ân tứ này thành ba loại, dưới các tiêu đề ân tứ, chức vụ, và việc làm; mà là trình bày mỗi ân tứ và tất cả chúng dưới ba khía cạnh khác nhau. Được xem trong mối liên hệ với Thánh Linh, chúng là các ân tứ; trong mối liên hệ với Chúa, chúng là các chức vụ; và trong mối liên hệ với Đức Chúa Trời, chúng là các việc làm, nghĩa là những hiệu quả do quyền năng của Ngài thực hiện. Và chính cùng một Thánh Linh, cùng một Chúa, và cùng một Đức Chúa Trời liên quan đến tất cả chúng. Nghĩa là, cùng một Thánh Linh là Đấng ban cho; chính Ngài là tác giả trực tiếp và gần nhất của mọi khả năng khác nhau của họ. Chính cùng một Chúa mà trong sự phục vụ Ngài và bởi thẩm quyền của Ngài, các ân tứ khác nhau này được thực thi; chúng đều là những hình thức khác nhau để phục vụ Ngài, hay hầu việc Ngài. Và chính cùng một Đức Chúa Trời là Cha, Đấng đã tôn Chúa Giê-su lên địa vị làm đầu tối cao của Hội Thánh, và đã sai Đức Thánh Linh đến, thực hiện mọi hiệu quả này trong tâm trí của loài người. Không có sự mâu thuẫn giữa lời trình bày này và c. 11, nơi Thánh Linh được nói là thực hiện mọi ân tứ này; vì Đức Chúa Trời hành động bởi Thánh Linh của Ngài. Vì vậy ở một chỗ chúng ta được nói là sinh bởi Đức Chúa Trời, và ở chỗ khác là sinh bởi Thánh Linh. Như vậy, giáo lý về Ba Ngôi là nền tảng cho toàn bộ kế hoạch cứu chuộc trong việc thực thi và áp dụng cũng như trong việc hoạch định của nó.

Những người hiểu phân đoạn này như mô tả ba loại ân tứ riêng biệt, một loại bắt nguồn từ Thánh Linh, loại khác từ Con, và loại khác từ Cha, giả định rằng thuộc loại thứ nhất có sự khôn ngoan, sự hiểu biết, và đức tin; thuộc loại thứ hai, các chức vụ trong Hội Thánh; và thuộc loại thứ ba, ân tứ phép lạ. Nhưng quan điểm này về phân đoạn không phù hợp với sự quy chiếu liên tục và đồng đều của các ân tứ này về Đức Thánh Linh; tất cả chúng đều thuộc tiêu đề “các ân tứ thuộc linh;” và với những gì tiếp theo trong cc. 8–10, nơi một sự phân loại khác được đưa ra. Nghĩa là, chín ân tứ được đề cập ở đó không được phân loại theo mối liên hệ của chúng với Cha, Con, và Thánh Linh; và vì vậy thật không tự nhiên khi giả định một sự phân loại như vậy ở đây. Tất cả chúng đều là, và đồng đều là, ân tứ của Thánh Linh, các cách thức phục vụ Con, và những hiệu quả do quyền năng của Cha.

7. Nhưng sự biểu lộ của Thánh Linh được ban cho mỗi người để gây ích lợi chung.

Nhưng, nghĩa là mặc dù các ân tứ này có cùng một nguồn gốc, chúng đa dạng trong các biểu hiện của chúng. Cho mỗi người, nghĩa là cho mỗi tín hữu, hay mỗi người nhận lãnh Đức Thánh Linh, được ban cho một sự biểu lộ của Thánh Linh. Nghĩa là, Thánh Linh, Đấng ngự trong mọi tín hữu như thân thể của Đấng Christ, biểu lộ chính mình cách này trong một người, và cách khác trong một người khác. Hình ảnh minh họa mà sứ đồ đưa vào sau đó bắt nguồn từ thân thể con người. Như nguyên lý sự sống biểu lộ chính nó trong một cơ quan là khả năng nhìn, và trong một cơ quan khác là khả năng nghe, thì Đức Thánh Linh cũng biểu lộ chính mình cách khác nhau trong các thành viên khác nhau của Hội Thánh; trong một người là ân tứ dạy dỗ, trong một người khác là ân tứ chữa bệnh. Đây là một trong những chân lý phong phú đó, được nén trong một câu duy nhất, mà được phát triển dưới nhiều hình thức trong các phần khác nhau của lời Đức Chúa Trời. Đó là chân lý mà toàn bộ chương này là sự giảng giải và áp dụng. Để gây ích lợi chung (πρὸς τὸ συμφερον), nghĩa là để gây dựng. Đây là mục đích chung của mọi ân tứ này. Chúng không được thiết kế riêng biệt hay chủ yếu cho lợi ích, càng không phải cho sự thỏa mãn của người nhận chúng; mà cho lợi ích của Hội Thánh. Giống như quyền năng nhìn không phải cho lợi ích của mắt, mà cho con người. Vì vậy, khi các ân tứ của Đức Chúa Trời, tự nhiên hay siêu nhiên, bị bóp méo thành phương tiện để tự tôn cao hay tự đề cao, đó là một tội lỗi đối với Đấng ban chúng, cũng như đối với những người mà chúng được dự định đem lại lợi ích cho họ.

Về các ân tứ được đề cập trong các câu tiếp theo, cần nhận xét, thứ nhất, rằng sự liệt kê không nhằm bao gồm mọi hình thức mà Thánh Linh biểu lộ sự hiện diện của Ngài trong dân sự của Đức Chúa Trời. Các ân tứ được đề cập ở nơi khác mà không có trong danh mục này; so sánh Rô-ma 12:4–8, và c. 28 của chương này. Thứ hai, rằng mặc dù sứ đồ dường như chia các ân tứ này thành ba loại, nguyên tắc phân loại không thể nhận ra được. Nghĩa là, chúng ta không thể khám phá lý do tại sao một ân tứ thuộc loại này hơn là loại khác; tại sao, chẳng hạn, lời tiên tri, thay vì được kết hợp với các ân tứ dạy dỗ khác, lại được nối kết với các ân tứ chữa bệnh và làm phép lạ. Các cách phân loại khác nhau đã được đề xuất, ngay cả khi dựa trên một sự khác biệt có thật, cũng không thể áp dụng cho sự sắp xếp mà sứ đồ đưa ra. Một số người sẽ chia chúng thành tự nhiên và siêu nhiên. Nhưng tất cả chúng đều siêu nhiên, mặc dù không ở cùng mức độ hay cùng hình thức. Có những ân tứ của Thánh Linh là thông thường và lâu dài, như ân tứ dạy dỗ và cai trị, nhưng chúng không được bao gồm trong sự liệt kê này, vốn không bao gồm điều gì không phải là phép lạ, hoặc ít nhất là siêu nhiên. Những người khác, như Neander, chia chúng thành những ân tứ được thực thi bằng lời, và những ân tứ được thực thi bằng việc làm. Thuộc loại trước có các ân tứ khôn ngoan, hiểu biết, tiên tri, và nói các thứ tiếng; và thuộc loại sau có các ân tứ chữa bệnh và phép lạ. Những người khác nữa, đề xuất một sự phân chia theo tâm lý học, nghĩa là một sự phân chia dựa trên các khả năng khác nhau liên quan đến việc thực thi chúng. Vì vậy chúng được phân biệt thành những ân tứ liên quan đến cảm xúc, những ân tứ thuộc về trí tuệ, và những ân tứ liên quan đến ý chí. Nhưng điều này hoàn toàn tùy tiện, vì mọi khả năng này đều liên quan đến việc thực thi mỗi ân tứ. Tốt hơn là chấp nhận sự phân loại như chúng ta thấy, mà không cố gắng xác định nguyên tắc sắp xếp, vốn có thể ở một mức độ nào đó, có thể nói là, tình cờ, hoặc được quyết định bởi sự liên tưởng đơn thuần của các ý tưởng, hơn là bởi bất kỳ sự khác biệt đặc trưng nào trong chính các ân tứ. Kinh Thánh giống một tác phẩm của thiên nhiên hơn là một tác phẩm nghệ thuật; giống một phong cảnh hơn là một tòa nhà. Mọi vật mọc lên ở những nơi mà chúng ta không thể thấy lý do tại sao chúng ở đó, hơn là ở nơi khác, trong khi mọi vật đều ở đúng vị trí của nó.

8. Vì người này được Thánh Linh ban cho lời khôn ngoan; người khác được lời hiểu biết bởi cùng một Thánh Linh;

Trong c. 7, ông đã nói, “Cho mỗi người được ban cho một sự biểu lộ của Thánh Linh,” vì người này được ban một ân tứ, và người khác, một ân tứ khác. Vì vậy, những gì tiếp theo là hình ảnh minh họa và sự xác nhận cho những gì đi trước. Điểm cần minh họa là sự đa dạng của các hình thức mà cùng một Thánh Linh biểu lộ chính mình trong các cá nhân khác nhau. “Người này được ban cho lời khôn ngoan, người khác được lời hiểu biết.” Lời khôn ngoan, là ân tứ nói hay truyền đạt sự khôn ngoan; và lời hiểu biết là ân tứ truyền đạt sự hiểu biết. Tuy nhiên, về sự khác biệt giữa sự khôn ngoan và sự hiểu biết, như được dùng ở đây, không dễ quyết định. Một số người nói cái trước là thực tiễn, và cái sau là suy đoán. Những người khác, hoàn toàn ngược lại; và các phân đoạn có thể được trích dẫn ủng hộ cho cả hai quan điểm. Những người khác nói rằng sự khôn ngoan chỉ về những gì được nhận thức bằng trực giác, nghĩa là những gì được nắm bắt (như họ nói) bằng lý trí; và sự hiểu biết là những gì được nhận thức bằng sự hiểu biết. Hiệu quả của một bên là sự phân biệt thuộc linh; của bên kia, sự hiểu biết khoa học; nghĩa là bản tính luận lý và các mối liên hệ của những chân lý đã được phân biệt. Những người khác nói rằng sự khôn ngoan là Phúc Âm, toàn bộ hệ thống chân lý được mặc khải, và lời khôn ngoan là ân tứ mặc khải hệ thống đó như đối tượng của đức tin. Ủng hộ quan điểm này có những cân nhắc hiển nhiên sau đây, 1. Rằng Phao-lô thường dùng từ này theo ý nghĩa này. Trong chương 2 ông nói, chúng tôi giảng sự khôn ngoan, sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, sự khôn ngoan giấu kín mà những người cai trị thế gian này không bao giờ có thể khám phá, nhưng Đức Chúa Trời đã mặc khải bởi Thánh Linh của Ngài. 2. Rằng ân tứ đó đứng đầu tiên như ân tứ quan trọng nhất, và như ân tứ đặc trưng của các sứ đồ, như có thể suy ra từ c. 28, nơi sự sắp xếp các chức vụ ở một mức độ nào đó tương ứng với sự sắp xếp các ân tứ được trình bày ở đây. Trong số các ân tứ, ân tứ đầu tiên là lời khôn ngoan; và trong số các chức vụ, chức vụ đầu tiên là của các sứ đồ. Hoàn toàn tự nhiên khi sự tương ứng này được quan sát ở phần đầu, ngay cả khi nó không được thực hiện xuyên suốt. Ân tứ này trong mức độ đầy đủ của nó chỉ thuộc về các sứ đồ mà thôi; tuy nhiên, một phần, cũng thuộc về các tiên tri của Tân Ước. Vì vậy các sứ đồ và tiên tri thường được kết hợp như sở hữu cùng một ân tứ, mặc dù ở các mức độ khác nhau. “Xây dựng trên nền của các sứ đồ và tiên tri,” Ê-phê-sô 2:20. “Như nay đã được tỏ ra cho các sứ đồ thánh và tiên tri bởi Thánh Linh,” Ê-phê-sô 3:5; xem thêm 4:11. Sự khác biệt đặc trưng giữa các loại chức vụ này là, nhóm trước được ban cho sự cảm hứng lâu dài và trọn vẹn, nhóm sau được ban cho sự cảm hứng thỉnh thoảng và một phần. Bởi lời hiểu biết, như được phân biệt với lời khôn ngoan, có lẽ nên hiểu là ân tứ thuộc về các giáo sư. Theo đó, họ theo sau các sứ đồ và tiên tri trong sự liệt kê được đưa ra trong c. 28. Lời hiểu biết là ân tứ hiểu đúng và trình bày thích đáng những chân lý đã được các sứ đồ và tiên tri mặc khải. Điều này phù hợp với 13:8, nơi ân tứ hiểu biết được trình bày như thuộc về tình trạng tồn tại hiện tại. Bởi cùng một Thánh Linh, theo nghĩa đen, theo cùng một Thánh Linh, nghĩa là theo ý muốn của Ngài, hoặc như Ngài thấy phù hợp; xem c. 11. Thánh Linh không chỉ là tác giả, mà còn là Đấng phân phát các ân tứ này. Và vì vậy đôi khi chúng được nói là được ban (διά) bởi, và đôi khi (κατά) theo, Thánh Linh.

9. Người khác được đức tin bởi cùng một Thánh Linh; người khác được các ân tứ chữa bệnh bởi cùng một Thánh Linh;

Có một sự phân biệt được chỉ ra trong tiếng Hy Lạp mà không được diễn đạt trong bản dịch của chúng ta. Các phân chia chính trong sự liệt kê này dường như được chỉ ra bởi ἕτερος, và các phân chia phụ bởi ἄλλος, mặc dù cả hai từ đều được dịch là người khác; tuy nhiên, từ trước là một cách diễn đạt mạnh mẽ hơn về sự khác biệt. Vì vậy, ở đây, nơi ἑτέρῳ được sử dụng, một loại mới dường như được giới thiệu. Thuộc loại thứ nhất có lời khôn ngoan và lời hiểu biết; thuộc loại thứ hai, tất cả những ân tứ tiếp theo trừ hai ân tứ cuối cùng. Người khác được đức tin. Vì đức tin ở đây được đề cập như một ân tứ đặc biệt của một số Cơ Đốc nhân, nó không thể có nghĩa là đức tin cứu rỗi, vốn là chung cho mọi người. Người ta thường giả định nó có nghĩa là đức tin làm phép lạ mà Chúa chúng ta nhắc đến, Ma-thi-ơ 17:19, 20 và cả sứ đồ trong chương tiếp theo, “Dù tôi có cả đức tin, đến nỗi tôi có thể dời núi,” 13:2. Nhưng đối với điều này có sự phản đối, rằng ân tứ phép lạ được đề cập ngay sau đó như một điều khác với ân tứ đức tin. Những người khác nói đó là đức tin biểu lộ chính nó trong mọi ân tứ được liệt kê dưới loại này, nghĩa là, trong phép lạ, trong chữa bệnh, trong tiên tri, và trong phân biệt các linh. Nhưng khi đó nó không phải là điều đặc biệt; nó là một ân tứ chung cho mọi người dưới tiêu đề này, trong khi nó được phân biệt với chúng, cũng như chúng được phân biệt với nhau. Hơn nữa, không mức độ đức tin nào bao gồm sự cảm hứng vốn được giả định trong lời tiên tri. Trong sự thiếu vắng dữ liệu rõ ràng để xác định bản tính của đức tin được nhắc đến ở đây, có lẽ an toàn nhất là bám vào ý nghĩa đơn giản của từ, và giả định rằng ân tứ được nói đến là một mức độ cao hơn của ân điển thông thường là đức tin. Một đức tin như vậy đã khiến người ta trở thành những người xưng nhận và tử đạo, và được minh họa đầy đủ trong Hê-bơ-rơ 11:33–40. Đây là một điều thật sự kỳ diệu như ân tứ phép lạ. Người khác được các ân tứ chữa bệnh, nghĩa là các ân tứ mà nhờ đó việc chữa lành người bệnh được thực hiện, Công Vụ 4:30. Điều này rõ ràng chỉ về việc chữa lành bệnh tật cách phép lạ.

10. Người khác được làm phép lạ; người khác được nói tiên tri; người khác được phân biệt các linh; người khác được (các thứ) tiếng khác nhau; người khác được thông giải các thứ tiếng:

Làm phép lạ, theo nghĩa đen, những hiệu quả mang tính phép lạ, hoặc bao gồm các phép lạ. Điều này bao quát hơn ân tứ trước đó. Một số người chỉ có ân tứ chữa bệnh cho người bệnh, trong khi những người khác có quyền năng chung để làm phép lạ. Điều này được minh họa trong cái chết của A-na-nia, trong việc khiến Đô-ca sống lại, trong việc đánh Ê-ly-ma bị mù, và trong nhiều trường hợp khác.

Người khác được nói tiên tri. Bản tính của ân tứ này được trình bày rõ ràng trong chương 14. Nó bao gồm sự cảm hứng và các sự mặc khải thỉnh thoảng, không chỉ hoặc thường liên quan đến tương lai, như trong trường hợp của A-ga-bút, Công Vụ 11:28, mà hoặc là một số sự truyền đạt mới liên quan đến đức tin hay bổn phận, hoặc đơn giản là một sự thúc đẩy và trợ giúp trực tiếp từ Đức Thánh Linh, trong việc trình bày chân lý đã biết, đến nỗi sự xác tín và sự ăn năn là những hiệu quả được nhắm đến và được tạo ra; so sánh 14:25. Sự khác biệt, như đã nói trước đây, giữa các sứ đồ và tiên tri, là, nhóm trước được cảm hứng lâu dài, đến nỗi sự dạy dỗ của họ luôn luôn không thể sai lầm, trong khi các tiên tri chỉ không thể sai lầm thỉnh thoảng mà thôi. Các giáo sư thông thường không được cảm hứng, họ nói từ nguồn kiến thức và kinh nghiệm của chính mình.

Người khác được phân biệt các linh. Dường như, đặc biệt từ các thư tín của sứ đồ Giăng, rằng những kẻ giả vờ được cảm hứng rất nhiều trong thời đại sứ đồ. Vì vậy ông khuyên độc giả của mình, “hãy thử các thần, xem có phải đến từ Đức Chúa Trời chăng; vì có nhiều tiên tri giả đã hiện ra trong thiên hạ,” 1 Giăng 4:1. Vì vậy điều quan trọng là có một nhóm người có ân tứ phân biệt, những người có thể quyết định xem một người có thật sự được cảm hứng hay không, hay chỉ nói từ sự thúc đẩy của tâm trí mình, hoặc từ sự sai khiến của một linh ác nào đó. Trong 14:29, có sự nhắc đến việc thực thi ân tứ này. So sánh thêm 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:20, 21.

Người khác được các thứ tiếng khác nhau. Nghĩa là, khả năng nói các ngôn ngữ mà trước đó người nói không biết. Bản tính của ân tứ này được quyết định bởi lời tường thuật trong Công Vụ 2:4–11, nơi đó nói, các sứ đồ nói “bằng các thứ tiếng khác, theo như Đức Thánh Linh cho họ nói;” và dân chúng từ mọi nước lân cận hỏi cách kinh ngạc, “Hết thảy những người nói đó, chẳng phải là người Ga-li-lê sao? Vậy thì sao chúng ta nghe ai nấy đều nói tiếng riêng của xứ chúng ta sanh đẻ?” Không thể phủ nhận rằng phép lạ được ghi lại trong Công Vụ bao gồm việc khiến các sứ đồ có thể nói các ngôn ngữ mà họ chưa bao giờ học. Vì vậy, trừ khi giả định rằng ân tứ mà Phao-lô nói ở đây là một điều có bản tính hoàn toàn khác, tính chất của nó đã được đặt ngoài sự tranh cãi. Tuy nhiên, sự đồng nhất của hai ân tứ này được chứng minh từ sự giống nhau của các thuật ngữ mà chúng được mô tả. Trong Mác 16:17, đã được hứa rằng các môn đồ sẽ nói “bằng các thứ tiếng mới.” Trong Công Vụ 2:4, có nói họ nói “bằng các thứ tiếng khác.” Trong Công Vụ 10:46, và 19:6, có nói về những người mà Đức Thánh Linh giáng trên, rằng “họ nói các thứ tiếng.” Khó có thể nghi ngờ rằng mọi hình thức diễn đạt này đều phải được hiểu theo cùng một ý nghĩa; rằng nói “bằng các thứ tiếng” trong Công Vụ 10:46, có nghĩa giống như nói “bằng các thứ tiếng khác,” trong Công Vụ 2:4, và điều này lại có nghĩa giống như nói “bằng các thứ tiếng mới,” như đã hứa trong Mác 16:17. Nếu ý nghĩa của cụm từ vì vậy được quyết định về phương diện lịch sử và ngôn ngữ học cho Công Vụ và Mác, nó cũng phải được quyết định cho Thư Gửi Tín Hữu Cô-rinh-tô. Nếu các thứ tiếng có nghĩa là các ngôn ngữ trong trường hợp trước, nó cũng phải có cùng ý nghĩa trong trường hợp sau. Vì vậy chúng ta có hai lập luận ủng hộ cách giải thích cũ của phân đoạn này. Thứ nhất, rằng các sự kiện được tường thuật trong Công Vụ buộc phải giải thích cụm từ “nói bằng các thứ tiếng khác” có nghĩa là nói bằng các ngôn ngữ nước ngoài. Thứ hai, rằng sự hoán đổi các cách diễn đạt, các thứ tiếng mới, các thứ tiếng khác, và các thứ tiếng, khi nhắc đến cùng một sự kiện, cho thấy cách diễn đạt cuối cùng được đề cập (nói bằng các thứ tiếng) phải có cùng ý nghĩa với hai cách diễn đạt trước, vốn chỉ có thể có nghĩa là nói bằng các ngôn ngữ mới.
Một lập luận thứ ba là, cách giải thích thông thường thỏa mãn mọi sự kiện của trường hợp. Những sự kiện đó là, 1. Rằng những gì được nói bằng các thứ tiếng là dễ hiểu đối với những người hiểu các ngôn ngữ nước ngoài, như thấy trong Công Vụ 2:11. Vì vậy việc nói không phải là một bài nói rời rạc, không thể hiểu được. 2. Những gì được thốt ra là những âm thanh rõ ràng, là phương tiện của sự cầu nguyện, ngợi khen, và cảm tạ, 1 Cô-rinh-tô 14:14–17. 3. Chúng gây dựng, và vì vậy dễ hiểu đối với người thốt ra chúng, 1 Cô-rinh-tô 14:4, 16. 4. Chúng có thể được thông giải, điều này giả định chúng dễ hiểu. 5. Mặc dù dễ hiểu trong bản thân chúng, và đối với người nói, chúng không dễ hiểu đối với những người khác, nghĩa là đối với những người không quen với ngôn ngữ được sử dụng; và do đó không phù hợp cho một buổi nhóm Cơ Đốc thông thường. Sự ngu dại mà Phao-lô quở trách là, nói tiếng A-rập với những người chỉ hiểu tiếng Hy Lạp. Người nói có thể hiểu những gì mình nói, nhưng những người khác không được ích lợi, 1 Cô-rinh-tô 14:2, 19. 6. Hình ảnh minh họa được sử dụng trong 1 Cô-rinh-tô 14:7, 11, từ các nhạc cụ, và từ trường hợp của người nước ngoài, đòi hỏi cách giải thích thông thường. Phao-lô thừa nhận rằng các âm thanh được thốt ra “không phải không có ý nghĩa,” c. 10. Sự phàn nàn của ông là, một người nói bằng tiếng lạ thì đối với ông là một người nước ngoài, c. 11. Hình ảnh minh họa này giả định các âm thanh được thốt ra là dễ hiểu trong bản thân chúng, nhưng không được những người mà chúng hướng đến hiểu. 7. Cách giải thích thông thường cũng phù hợp ngay cả với những phân đoạn trình bày khó khăn thực sự duy nhất trong trường hợp này; tức là, những phân đoạn trong đó sứ đồ nói về sự hiểu biết là không kết quả trong việc thực thi ân tứ nói các thứ tiếng, và những phân đoạn trong đó ông đối chiếu cầu nguyện bằng tâm linh và cầu nguyện bằng sự hiểu biết, 14:14, 15. Mặc dù các phân đoạn này, khi được xét riêng, có thể dường như chỉ ra rằng chính người nói không hiểu những gì mình nói, và ngay cả trí tuệ của người ấy bị đình chỉ, nhưng chúng có thể tự nhiên chỉ có nghĩa là sự hiểu biết của người nói không đem lại ích lợi cho những người khác; và nói bằng sự hiểu biết có thể có nghĩa là nói cách dễ hiểu. Vì vậy, không cần thiết phải suy ra từ các phân đoạn này, rằng nói các thứ tiếng là nói trong tình trạng xuất thần, theo cách không thể hiểu được đối với bất kỳ con người nào. 8. Cách giải thích thông thường cũng phù hợp với sự kiện rằng ân tứ thông giải khác biệt với ân tứ nói các thứ tiếng. Nếu một người có thể nói một ngôn ngữ nước ngoài, tại sao người ấy không thể thông giải nó? Đơn giản là, vì đó không phải là ân tứ của người ấy. Những gì người ấy nói bằng ngôn ngữ nước ngoài đó, người ấy nói dưới sự hướng dẫn của Thánh Linh; nếu người ấy cố gắng thông giải nó mà không có ân tứ thông giải, người ấy sẽ nói về chính mình chứ không phải “theo như Thánh Linh cho người ấy nói.” Trong một trường hợp người ấy là cơ quan của Đức Thánh Linh, trong trường hợp kia người ấy không phải.

Lập luận thứ tư. Những người rời bỏ cách giải thích thông thường về ân tứ nói các thứ tiếng, khác nhau vô định với nhau về bản tính thật của nó. Một số người giả định rằng từ các thứ tiếng (γλῶσσαι) ở đây không có nghĩa là các ngôn ngữ, mà là các thành ngữ hoặc các hình thức diễn đạt đặc biệt và khác thường. Nói bằng các thứ tiếng, theo quan điểm này, là nói bằng một giọng thơ ca cao vời, vượt quá sự hiểu biết của người bình thường. Nhưng đã chứng minh từ các cách diễn đạt các thứ tiếng mới và khác, và từ các sự kiện được ghi lại trong Công Vụ, rằng từ γλῶσσαι (các thứ tiếng) ở đây phải có nghĩa là các ngôn ngữ. Hơn nữa, nói bằng ngôn ngữ cao vời không phải là nói cách không thể hiểu được. Dân Hy Lạp hiểu những giọng điệu cao nhất của các nhà hùng biện và thi sĩ của họ. Cách giải thích này cũng cho từ γλῶσσαι một ý nghĩa kỹ thuật xa lạ với mọi cách dùng trong Kinh Thánh, và một ý nghĩa hoàn toàn không thể chấp nhận, ít nhất trong những trường hợp mà số ít được sử dụng. Một người có thể được nói là nói bằng “các cụm từ,” nhưng không phải bằng “một cụm từ.” Những người khác nói rằng từ này có nghĩa là lưỡi như cơ quan vật lý của lời nói; và nói bằng lưỡi là nói trong tình trạng kích động mà trong đó sự hiểu biết và ý chí không kiểm soát lưỡi, vốn được Thánh Linh lay động để thốt ra những âm thanh không thể hiểu được đối với người nói cũng như đối với những người khác. Nhưng cách giải thích này không phù hợp với các cách diễn đạt các thứ tiếng khác và các thứ tiếng mới, và không thể hòa giải với lời tường thuật trong Công Vụ. Hơn nữa nó hạ thấp ân tứ thành một sự điên cuồng đơn thuần. Nó nằm ngoài sự tương đồng với mọi sự kiện trong Kinh Thánh. Các thần của tiên tri phục tùng các tiên tri. Các nhà tiên kiến của Cựu Ước không bị mất trí, và các sứ đồ trong việc sử dụng ân tứ nói các thứ tiếng thì bình tĩnh và có lý trí, nói về các việc kỳ diệu của Đức Chúa Trời theo cách mà người nước ngoài tụ họp tại Giê-ru-sa-lem dễ dàng hiểu được.
Những người khác nữa, thừa nhận rằng từ các thứ tiếng có nghĩa là các ngôn ngữ, nhưng phủ nhận rằng chúng là các ngôn ngữ xa lạ đối với người nói. Nói bằng các thứ tiếng, họ nói, là nói cách rời rạc, không thể hiểu được, trong tình trạng xuất thần, khi tâm trí hoàn toàn tách khỏi thế giới bên ngoài, và không ý thức về những điều xung quanh, như trong một giấc mơ hay cơn ngất trí. Tuy nhiên, điều này dễ bị các phản đối đã được nêu ra chống lại các lý thuyết khác. Hơn nữa, rõ ràng từ toàn bộ sự bàn luận, rằng những người nói các thứ tiếng là tự chủ. Họ có thể nói hoặc không tùy ý. Phao-lô quở trách họ vì nói khi không có dịp để nói, và theo cách gây ra sự hỗn loạn và lộn xộn. Vì vậy, họ không ở trong tình trạng kích động không thể kiểm soát, không ý thức về những gì họ nói hay làm. Không cần thiết phải tiếp tục sự liệt kê các phỏng đoán này; những gì đã nói sẽ lạc chỗ nếu các ý kiến được nhắc đến đã không được ưa chuộng tại Anh và tại đất nước của chúng ta.

Các lập luận chống lại quan điểm thông thường về bản tính của ân tứ nói các thứ tiếng, (ngoài những khó khăn về giải kinh mà người ta cho là nó mắc phải,) không phải là những lập luận có thể gây nhiều ấn tượng trên những tâm trí quen tôn kính Kinh Thánh. 1. Có người nói phép lạ là không cần thiết, vì tiếng Hy Lạp được hiểu ở bất cứ nơi nào các sứ đồ giảng dạy. Điều này, không nghi ngờ gì, đúng ở mức độ lớn. Tiếng Hy Lạp là ngôn ngữ của những người có học thức khắp đế quốc La Mã, nhưng nó chưa thay thế các ngôn ngữ quốc gia trong đời sống thường nhật; việc giảng dạy của các sứ đồ cũng không bị giới hạn trong phạm vi của đế quốc La Mã. Hơn nữa, điều này giả định rằng mục đích duy nhất của ân tứ là tạo điều kiện thuận lợi cho việc truyền bá Phúc Âm. Đây chắc chắn là một trong các mục đích mà nó được dự định đáp ứng; nhưng nó còn có những công dụng quan trọng khác. Nó phục vụ để chứng minh sự hiện diện của Thánh Linh của Đức Chúa Trời; và nó tượng trưng cho sự kêu gọi dân ngoại và lợi ích chung của mọi dân tộc trong Phúc Âm. Xem các nhận xét về Công Vụ 2:4. 2. Có người nói Đức Chúa Trời không thường dùng phép lạ để loại bỏ những khó khăn khỏi con đường của dân sự Ngài, những khó khăn mà họ có thể vượt qua bằng sự lao động. 3. Những người khác tuyên bố là không thể nào một người có thể nói một ngôn ngữ mà mình chưa bao giờ học. Nhưng từ đó có suy ra rằng Đức Chúa Trời không thể ban cho người ấy khả năng đó sao? 4. Dường như Phao-lô và Ba-na-ba không hiểu tiếng của Ly-cao-ni, Công Vụ 14:11–14. Tuy nhiên, ân tứ nói các thứ tiếng không phải là khả năng nói mọi ngôn ngữ. Có lẽ hầu hết những người nhận ân tứ, chỉ có thể nói một hoặc hai thứ tiếng. Phao-lô cảm tạ Đức Chúa Trời rằng ông có ân tứ ở mức độ phong phú hơn bất kỳ người Cô-rinh-tô nào.
5. Ân tứ dường như đã không được làm cho phục vụ cho công tác truyền giáo. Chắc chắn nó đã phục vụ trong trường hợp đầu tiên, như được ghi lại trong Công Vụ, và có thể đã phục vụ sau đó. 6. Phao-lô, trong 1 Cô-rinh-tô 14:14–19, không đặt việc nói các thứ tiếng và việc nói bằng ngôn ngữ của chính mình đối lập nhau; mà là việc nói bằng sự hiểu biết và việc nói bằng tâm linh; và vì vậy nói các thứ tiếng, là nói mà không hiểu, hoặc trong tình trạng xuất thần. Đây là một cách giải thích có thể của phân đoạn này khi xét riêng, nhưng nó mâu thuẫn trực tiếp với mọi phân đoạn chứng minh rằng nói các thứ tiếng không phải là một cách nói không tự nguyện, rời rạc, xuất thần. Vì vậy, phân đoạn được nhắc đến phải được hiểu phù hợp với các phân đoạn khác nhắc đến cùng chủ đề. Mặc dù có những khó khăn kèm theo bất kỳ quan điểm nào về ân tứ đang được xét, phát sinh từ sự thiếu hiểu biết của chúng ta, những khó khăn liên quan đến cách giải thích thông thường thì ít hơn không thể so sánh được so với những khó khăn vây quanh bất kỳ phỏng đoán hiện đại nào.

Cho người khác, ơn thông giải các thứ tiếng lạ. Bản chất của ơn này tùy thuộc vào quan điểm được chấp nhận về ơn đứng trước. Ít nhất, thông thường, người dùng một ngoại ngữ thì có thể hiểu được ngôn ngữ ấy, xem 14:2, 4, 16, và có thể đã có ơn thông giải đi liền với ơn nói các thứ tiếng lạ. Tuy nhiên, cũng có thể trong một số trường hợp, chính người ấy không hiểu ngôn ngữ mình nói, và khi ấy dĩ nhiên người ấy cần một người thông giải. Nhưng ngay cả khi người ấy hiểu ngôn ngữ mình dùng, người ấy vẫn cần một ơn riêng biệt để trở thành khí cụ của Đức Thánh Linh trong việc thông giải ngôn ngữ ấy. Nếu nói các thứ tiếng lạ là nói cách rời rạc trong trạng thái xuất thần, thì thật khó thấy điều đã nói làm sao có thể được thông giải. Nếu không mạch lạc thì điều ấy là phi lý, và nếu phi lý thì không thể dịch được.

11. Nhưng hết thảy những sự ấy đều là một và chính Đức Thánh Linh làm ra, phân phát cho mỗi người tùy theo ý Ngài muốn.

Nhưng hết thảy những sự ấy, v.v., tức là dầu các ơn này đa dạng, chúng vẫn có một nguồn gốc chung. Chúng đều do cùng một Đức Thánh Linh làm nên. Vì vậy, điều ở câu 6 quy về quyền năng tác động của Đức Chúa Trời, thì ở đây quy về quyền năng tác động của Đức Thánh Linh. Điều này phù hợp với cách Kinh Thánh thường dùng. Cùng một kết quả đôi khi được quy cho một Ngôi, và đôi khi được quy cho một Ngôi khác trong Ba Ngôi Đức Chúa Trời. Điều này giả định rằng, vì các Ngôi đồng một bản thể (hay yếu tính), trong đó quyền năng thần thượng ngự trị, nên các Ngôi cùng hiệp tác để tạo nên những kết quả này. Bất cứ điều gì Đức Chúa Cha làm, Ngài đều làm qua Đức Thánh Linh. Đức Thánh Linh không những tạo nên những ơn này trong tâm trí con người, mà Ngài còn phân phát chúng riêng cho (ἰδίᾳ) mỗi người tùy theo ý Ngài muốn, tức là không theo công trạng hay ước muốn của con người, nhưng theo chính ý muốn của Ngài. Đoạn này chứng minh rõ ràng rằng Đức Thánh Linh là một Ngôi vị. Ý muốn được quy cho Ngài ở đây, mà ý muốn là một trong những thuộc tính phân biệt của một ngôi vị. Vậy cả thần tính lẫn ngôi vị tính của Đức Thánh Linh đều hàm chứa trong bản chất của công việc được quy cho Ngài ở đây.

12. Vì như thân thể là một, mà có nhiều chi thể, và hết thảy các chi thể của thân thể ấy, dầu nhiều, vẫn là một thân thể thể nào, thì Đấng Christ cũng thể ấy.

Chữ Vì giới thiệu một minh họa cho lẽ thật đã dạy trong các câu trước. Mọi sinh thể, hay một toàn thể hữu cơ, đều giả định sự đa dạng và sự hiệp nhất. Tức là, các phần khác nhau hiệp lại để cấu thành một toàn thể. Sứ đồ đã dạy rằng trong sự hiệp nhất của Hội Thánh có sự đa dạng về các ơn. Điều này được minh họa bằng cách viện dẫn thân thể con người. Thân thể là một, nhưng gồm nhiều chi thể. Và sự đa dạng này là yếu tính đối với sự hiệp nhất; vì nếu thân thể không gồm nhiều chi thể, thì nó sẽ không phải là một (σῶμα) thân thể, tức là một toàn thể hữu cơ. Đấng Christ cũng thể ấy, tức là thân thể của Đấng Christ, hay Hội Thánh. Như thân thể gồm nhiều chi thể mà vẫn là một thể nào, thì Hội Thánh cũng thể ấy, Hội Thánh là một mà vẫn gồm nhiều chi thể, mỗi chi thể có ơn và chức phận riêng của mình. Xem Rô-ma 12:4, 5; Ê-phê-sô 1:23 và 4:4, 16.

13. Vì chúng ta hết thảy đều đã chịu báp-têm trong một Đức Thánh Linh để hiệp làm một thân thể, hoặc người Giu-đa hay người Gờ-réc, hoặc tôi mọi hay tự chủ, và chúng ta hết thảy đều đã được uống trong một Đức Thánh Linh.

Đây là bằng chứng cho điều đứng ngay trước đó. Hội Thánh là một, vì trong một Đức Thánh Linh, chúng ta hết thảy đều đã chịu báp-têm để hiệp làm một thân thể. Động từ ở đây không ở thì hiện tại, mà ở thì bất định quá khứ. ‘Chúng ta đã được, bởi lễ báp-têm của Đức Thánh Linh, cấu thành một thân thể.’ Điều này thường được, và ngay cả bởi các nhà giải kinh hiện đại, hiểu là về nghi thức thánh báp-têm; và sứ đồ bị khiến phải nói rằng bởi Đức Thánh Linh mà chúng ta nhận được trong lễ báp-têm, chúng ta đã được làm thành một thân thể. Nhưng Kinh Thánh phân biệt rõ ràng giữa báp-têm bằng nước và báp-têm bằng Đức Thánh Linh. “Về phần ta, ta lấy nước mà làm báp-têm cho các ngươi; nhưng Ngài sẽ làm báp-têm cho các ngươi bằng Đức Thánh Linh,” Ma-thi-ơ 3:11. “Đấng đã sai ta đến làm báp-têm bằng nước, có phán cùng ta rằng: Đấng mà ngươi sẽ thấy Đức Thánh Linh ngự xuống và đậu trên, ấy là Đấng làm báp-têm bằng Đức Thánh Linh,” Giăng 1:33. “Giăng đã làm báp-têm bằng nước, nhưng ít ngày nữa các ngươi sẽ chịu báp-têm bằng Đức Thánh Linh,” Công vụ 1:5. Những đoạn này không những phân biệt giữa báp-têm bằng nước và báp-têm bằng Đức Thánh Linh, mà còn tách rời hai điều ấy. Lễ báp-têm mà Công vụ 1:5 nói đến đã diễn ra vào ngày Lễ Ngũ Tuần, và không liên quan gì đến báp-têm bằng nước. Người ta không phủ nhận rằng điều này theo ý nghĩa nghi thức thánh thì liên kết với điều kia; hay rằng báp-têm bằng Đức Thánh Linh thường đi kèm báp-têm bằng nước; nhưng hai điều ấy không gắn liền cách không thể tách rời. Điều này có thể có mà không có điều kia. Và trong đoạn hiện tại, dường như không có ngay cả một ám chỉ nào đến báp-têm bằng nước, cũng không hơn gì trong Công vụ 1:5. Phao-lô không nói rằng chúng ta được làm thành một thân thể bởi lễ báp-têm, nhưng bởi báp-têm của Đức Thánh Linh; tức là, bởi sự tái sinh thuộc linh. Bất cứ sự ban cho nào của Đức Thánh Linh đều được gọi là một lễ báp-têm, vì Đức Thánh Linh được nói là được đổ ra, và những người mà Ngài được đổ ra trên họ, dù là trong những ảnh hưởng tái sinh, nên thánh, hay cảm hứng của Ngài, đều được nói là đã chịu báp-têm. Trong hết thảy các đoạn trích dẫn trên, cách diễn đạt là ἐν πνεύματι, bởi Đức Thánh Linh, cũng như ở đây.* Vậy không phải bởi lễ báp-têm như một nghi lễ bên ngoài, nhưng bởi sự ban cho của Đức Thánh Linh mà chúng ta được làm thành các chi thể của thân thể Đấng Christ. Hiệp làm một thân thể có nghĩa là để cấu thành một thân thể (εἰς, hiệp làm, diễn tả kết quả). Dầu sự khác biệt trước kia có lớn đến đâu, dù họ là người Giu-đa hay người dân ngoại, tôi mọi hay tự chủ, bởi lễ báp-têm này của Đức Thánh Linh, hết thảy những ai kinh nghiệm điều ấy đều được hòa nhập vào một thân thể; hết thảy họ đều được hiệp nhất cách mật thiết và hữu cơ vì cùng dự phần vào cùng một sự sống. So sánh Ga-la-ti 3:28. Và đây là điểm yếu tính của sự tương đồng giữa thân thể con người và Hội Thánh. Như thân thể là một vì được một linh hồn hay nguyên lý sự sống thấm nhuần và làm cho sống động, thì Hội Thánh là một vì được một Đức Thánh Linh thấm nhuần. Và như hết thảy các phần của thân thể dự phần vào sự sống chung đều thuộc về thân thể, thì hết thảy những ai có Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự trong mình đều là chi thể của Hội Thánh, là thân thể của Đấng Christ. Và theo cùng một lý luận tương đương, những ai không có Đức Thánh Linh ngự trong mình thì không phải là chi thể của thân thể Đấng Christ. Họ có thể là chi thể của hội thánh hữu hình hay hội thánh trên danh nghĩa, nhưng họ không phải là chi thể của Hội Thánh theo ý nghĩa mà Hội Thánh là thân thể của Đấng Christ. Vậy đoạn này không những dạy chúng ta về bản chất của Hội Thánh, mà còn về nguyên lý hiệp nhất của Hội Thánh. Hội Thánh là một, không phải vì hiệp nhất dưới một đầu hữu hình bên ngoài, hay dưới một tòa án cai trị nào, cũng không phải nhờ bất cứ mối dây hữu hình bên ngoài nào, nhưng nhờ Đức Thánh Linh ngự trong hết thảy các chi thể của Hội Thánh. Và sự hiệp nhất thuộc linh bên trong này tự biểu lộ ra trong việc tuyên xưng cùng một đức tin, và trong mọi hành vi thông công của Cơ Đốc nhân.

Và chúng ta hết thảy đều đã được uống trong một Đức Thánh Linh. Đây là một mệnh đề khó. Uống vào trong là một cụm từ chưa từng có tiền lệ, dù trong tiếng Anh hay tiếng Hy Lạp. Bản văn có những dị bản. Trong một số bản thủ bản, đó là εἰς ἓν πνεῦμα, vào trong một Đức Thánh Linh, trong những bản khác, ἓν πνεῦμα, một Đức Thánh Linh. Cách đọc sau được Lachmann và Tischendorf chấp nhận. Nếu cách đọc này được chọn, thì ý nghĩa là, ‘Chúng ta hết thảy đều đã uống một Đức Thánh Linh.’ Tức là, chúng ta hết thảy đều đã được dự phần vào một Đức Thánh Linh. So sánh Giăng 7:37 và các đoạn khác, trong đó Đức Thánh Linh được ví như nước mà người ta được nói là uống. Ý nghĩa của đoạn theo cách đọc này là đơn giản và thích hợp. ‘Bởi lễ báp-têm của Đức Thánh Linh, chúng ta hết thảy đều đã được hiệp nhất trong một thân thể và được dự phần vào một Đức Thánh Linh.’ Nếu bản văn phổ thông được chọn, thì cách giải thích tự nhiên nhất dường như là, ‘Chúng ta hết thảy đều đã được cho uống để trở nên một Thánh Linh.’ Các chữ (εἰς ἓν πνεῦμα) hiệp làm một Thánh Linh, khi ấy sẽ tương ứng với (εἰς ἓν σῶμα) hiệp làm một thân thể. Luther, Calvin và Beza cho rằng ám chỉ ở đây là đến Tiệc Thánh. ‘Bởi lễ báp-têm chúng ta trở nên một thân thể, và bởi việc uống (chén, tức là bởi Tiệc Thánh) chúng ta trở nên một thân thể.’ Nhưng ám chỉ này không những xa lạ với văn mạch, mà còn không được các chữ ở đây chỉ ra. Làm sao chữ đơn giản ἐποτίσθημεν, được cho uống, trong một mối liên hệ như vậy, lại có thể có nghĩa là dự phần vào Tiệc Thánh? Hơn nữa, như hết thảy các nhà giải kinh hiện đại đều nhận xét, thì của động từ cấm cách giải thích này. Nó phải diễn tả cùng một thời gian với động từ đứng trước. ‘Chúng ta hết thảy đều đã chịu báp-têm (ἐβαπτίσθημεν), và chúng ta hết thảy đều đã được cho uống (ἐποτίσθημεν).’ Đó là điều đã được làm trong quá khứ, không phải điều đang tiếp tục trong hiện tại, mà chữ ấy diễn tả. Nếu có điều gì cần được bổ sung thì đó không phải là chữ chén, nhưng là Đức Thánh Linh, tức là nước sự sống. ‘Chúng ta đã được cho uống (tức là uống Đức Thánh Linh) để trở nên một linh.’ Một cách giải thích khác về bản văn phổ thông cho rằng giới từ (εἰς) vào trong thuộc về cấu trúc của động từ—uống vào trong tương đương với uống lấy. Ý nghĩa khi ấy cũng giống như trong cách đọc không có εἰς, ‘Chúng ta hết thảy đều đã uống lấy một Đức Thánh Linh.’ Giáo lý được dạy ở đây là rõ ràng, đó là, bởi việc nhận lãnh Đức Thánh Linh, chúng ta hết thảy đều được làm thành chi thể của thân thể Đấng Christ, và chính nhờ Đức Thánh Linh ngự bên trong mà Hội Thánh là một.

14. Vì thân thể chẳng phải một chi thể, bèn là nhiều chi thể.

Đây là bằng chứng cho thấy sự đa dạng về các ơn và các chi thể là cần thiết đối với sự hiệp nhất của Hội Thánh. Hội Thánh không gồm những người hết thảy đều có cùng các ơn, cũng như thân thể không phải toàn là mắt hay toàn là tai. Như thân thể chẳng phải một chi thể, bèn là nhiều chi thể, thì Hội Thánh cũng chẳng phải một chi thể, bèn là nhiều chi thể. Chữ chi thể có nghĩa là một phần cấu thành có chức năng riêng của nó. Điều cần thiết cho thân thể không chỉ đơn thuần là nhiều phần; điều cần thiết cho Hội Thánh cũng không chỉ đơn thuần là nhiều người; nhưng trong cả hai trường hợp, điều được đòi hỏi là nhiều chi thể theo ý nghĩa vừa nói. Ở một mức độ nào đó, điều Phao-lô nói về sự đa dạng của các ơn nơi từng chi thể của Hội Thánh, trong tình trạng hiện tại của mọi sự, có thể được áp dụng cho các hệ phái khác nhau của Cơ Đốc nhân. Không một hệ phái nào là hoàn hảo hay trọn vẹn tự nó; và không một hệ phái nào có thể nói với các hệ phái khác rằng, Ta không cần đến ngươi. Mỗi hệ phái đại diện cho điều gì đó không được đại diện tốt như vậy trong các hệ phái khác. Mỗi hệ phái có chức năng riêng để thực thi và công việc riêng để thực hiện, mà nếu không có nó thì công việc ấy không thể được hoàn thành tốt như vậy. Vậy, như sự hòa hợp và hợp tác, sự cảm thông và tình thương yêu lẫn nhau, được đòi hỏi giữa các Cơ Đốc nhân cá nhân với tư cách là các chi thể cấu thành của thân thể Đấng Christ thể nào, thì chúng cũng phải thịnh hành giữa các hệ phái khác nhau thể ấy. Chỉ khi bàn tay ra sức loại bàn chân ra khỏi thân thể, thì bàn chân mới buộc phải, để tự vệ và vì ích lợi của toàn thể, bảo vệ các quyền của mình.

15, 16. Nếu chân nói rằng: Vì ta chẳng phải là tay, nên ta không thuộc về thân thể, thì chẳng phải vì cớ đó mà chân không thuộc về thân thể sao? Và nếu tai nói rằng: Vì ta chẳng phải là mắt, nên ta không thuộc về thân thể, thì chẳng phải vì cớ đó mà tai không thuộc về thân thể sao?

Kết luận đầu tiên và hiển nhiên nhất từ quan điểm mà Phao-lô đã trình bày về bản chất của Hội Thánh là bổn phận phải bằng lòng. Chân phàn nàn rằng nó không phải là tay thì vô lý và phi lý cũng như một chi thể của Hội Thánh phàn nàn rằng mình không phải là một chi thể khác; tức là, một giáo sư phàn nàn rằng mình không phải là sứ đồ; hay một nữ chấp sự phàn nàn rằng mình không phải là trưởng lão; hay một người có ơn chữa bệnh phàn nàn rằng mình không có ơn nói các thứ tiếng lạ. Điều này, như sứ đồ chỉ ra, sẽ phá hủy chính ý niệm về Hội Thánh.

17. Nếu cả thân thể đều là mắt, thì sự nghe ở đâu? Nếu cả thân thể đều là sự nghe, thì sự ngửi ở đâu?

Ý nghĩa hiển nhiên của câu này là, chính sự tồn tại của thân thể với tư cách là một tổ chức tùy thuộc vào sự hiệp nhất của các chi thể được ban cho những chức năng khác nhau. Và việc áp dụng ý tưởng này cho Hội Thánh cũng rõ ràng như vậy. Hội Thánh cũng đòi hỏi, để tồn tại, sự đa dạng về các ơn và các chức vụ. Nếu hết thảy đều là sứ đồ thì Hội Thánh ở đâu?

18. Nhưng bây giờ, Đức Chúa Trời đã sắp đặt các chi thể của thân thể, mỗi chi thể theo ý Ngài muốn.

Nhưng bây giờ, tức là như sự việc thực tế hiện nay. Thay vì thân thể toàn là một chi thể, Đức Chúa Trời đã sắp xếp và bố trí các phần, mỗi phần ở vị trí của nó, để cấu thành một toàn thể hữu cơ sống động. Mắt đã không tự ban cho mình khả năng nhìn, tai cũng không tự ban cho mình khả năng phân biệt âm thanh. Mỗi chi thể chiếm trong thân thể vị trí mà Đức Chúa Trời thấy thích hợp để chỉ định cho nó, và là vị trí góp phần tốt nhất cho ích lợi của toàn thể. Trong Hội Thánh cũng vậy; vị trí và các ơn của mỗi chi thể đều do Chúa quyết định. Người này có ơn này và người khác có ơn khác; người này là mục sư và người khác là giáo sĩ; người này lao động trong một thành phố, người khác trong nơi hoang mạc, không theo công trạng tương đối của họ, cũng không nhờ sự lựa chọn của chính họ, nhưng như Đức Chúa Trời muốn và sắp đặt. Vậy, mỗi chi thể tự quyết định vị trí và chức năng của mình là không phù hợp với ý niệm về Hội Thánh, cũng như các chi thể của thân thể tự sắp xếp theo quan niệm riêng của chúng vậy. Bản chất của Hội Thánh giả định rằng, như trong thân thể, nguyên lý sự sống biểu lộ ra dưới một hình thức trong mắt, và dưới một hình thức khác trong tai thể nào, thì Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự trong Hội Thánh cũng biểu lộ chính Ngài dưới một hình thức trong một chi thể và dưới một hình thức khác trong một chi thể khác thể ấy; và rằng việc lựa chọn các khí cụ của Ngài và việc phân phát các ơn của Ngài đều tùy theo ý thích tể trị của Ngài. Vậy chúng ta đang chống nghịch Ngài khi chúng ta chống nghịch vị trí và chức vụ mà Ngài đã chỉ định cho chúng ta trong Hội Thánh. Thật dễ dàng áp dụng nguyên lý này rộng hơn. Người này sinh ra ở châu Âu, người khác ở châu Á; người này ở châu Mỹ, người khác ở châu Phi; người này giàu, người khác nghèo; người này có mười ta-lâng, người khác có một ta-lâng; không phải vì người này tốt hơn người kia, nhưng đơn giản vì Đức Chúa Trời đã định như vậy. Ý muốn của Ngài, như được biểu lộ như thế, không những có chủ quyền tể trị mà còn vô cùng khôn ngoan và nhân từ. Chính trên sự đa dạng này, dù trong thế gian, trong Hội Thánh, hay trong thân thể con người, mà sự sống và ích lợi của toàn thể tùy thuộc. Vậy câu này chứa đựng suy luận thực tiễn thứ hai từ bản chất của Hội Thánh với tư cách là thân thể của Đấng Christ. Địa vị và các ơn của mỗi chi thể đều do Chúa quyết định.

19, 20. Và nếu hết thảy đều là một chi thể, thì thân thể ở đâu? Nhưng bây giờ có nhiều chi thể, song chỉ có một thân thể.

Các câu này là sự lặp lại ý tưởng rằng sự đa dạng của các cơ quan trong thân thể là yếu tính đối với bản chất của nó với tư cách là một thân thể, tức là với tư cách là một tổ chức; và rằng sự đa dạng này hoàn toàn phù hợp với sự hiệp nhất.

21. Mắt không thể nói với tay rằng: Ta không cần đến ngươi; đầu cũng không thể nói với chân rằng: Ta không cần đến các ngươi.

Suy luận thứ ba từ giáo lý đã dạy ở trên là sự phụ thuộc lẫn nhau của các chi thể trong Hội Thánh. Như trong thân thể, mắt không thể thiếu tay, đầu cũng không thể thiếu chân thể nào, thì trong Hội Thánh, những người được ban ơn nhiều nhất cũng phụ thuộc vào những người kém được ưu đãi hơn, cũng như những người sau phụ thuộc vào những người trước thể ấy. Vậy mọi sự giống như kiêu ngạo đều lạc chỗ trong Hội Thánh cũng như sự bất mãn vậy.

22, 23. Trái lại, những chi thể của thân thể xem như yếu đuối hơn lại là cần thiết hơn; và những chi thể của thân thể mà chúng ta nghĩ là kém tôn trọng hơn, thì chúng ta lại tôn trọng chúng nhiều hơn; và những phần kém duyên dáng của chúng ta lại có sự duyên dáng nhiều hơn.

Suy luận thứ tư từ giáo lý của sứ đồ là, những ơn kém hấp dẫn nhất lại là quan trọng nhất. Như trong cơ thể con người, trái tim quan trọng hơn cái lưỡi thể nào, thì trong Hội Thánh, ơn cầu nguyện quan trọng hơn tài hùng biện thể ấy. Những người, trong phòng riêng, dầu mờ khuất đến đâu, vật lộn với Đức Chúa Trời, thường làm nhiều hơn cho vinh quang của Ngài và cho sự tiến triển của vương quốc Ngài so với những người chiếm khoảng không gian lớn nhất trước mắt công chúng. Lưỡi sẽ làm gì nếu không có lá phổi, là phần không được thấy cũng không được nghe? Tư tưởng của Đức Chúa Trời không như tư tưởng của chúng ta. Người Cô-rinh-tô non trẻ đã quý trọng ơn nói các thứ tiếng lạ, mà theo cách họ dùng thì không thể gây dựng cho ai, hơn ơn nói tiên tri, bởi đó toàn thể thân thể của Đấng Christ có thể được dạy dỗ và an ủi. Và những người cùng những chức vụ trong Hội Thánh được ngưỡng mộ hay khao khát nhất, thường ít có giá trị trước mắt Đức Chúa Trời. Còn một ý tưởng khác được trình bày trong các câu này. Đó là bản năng của tự nhiên để tô điểm nhiều nhất cho những phần kém duyên dáng nhất của thân thể; và đó là bản năng của ân điển để tôn trọng nhiều nhất những chi thể của Hội Thánh ít thu hút sự ngưỡng mộ nhất. Những chi thể của thân thể mà chúng ta nghĩ là kém tôn trọng hơn, tức là ít có khả năng được tôn trọng; chúng ta lại ban cho chúng sự tôn trọng dồi dào hơn, tức là vì cớ đó chúng ta tôn trọng chúng càng hơn. Với một người mẹ cũng vậy. Đứa con ít được ngưỡng mộ nhất, bà yêu thương nó bằng tình cảm đặc biệt. Và với Hội Thánh cũng vậy. Dân thật của Đức Chúa Trời chỉ càng sẵn lòng tôn trọng hơn những người trong số họ bị đánh giá thấp hay bị khinh thường. Trong thân thể, như sứ đồ nói, những phần kém duyên dáng của chúng ta có (tức là chúng nhận được) sự duyên dáng dồi dào hơn, tức là được tô điểm cách đặc biệt.

24. Vì những phần duyên dáng của chúng ta không cần như vậy; nhưng Đức Chúa Trời đã hòa hợp thân thể lại với nhau, ban sự tôn trọng dồi dào hơn cho phần thiếu thốn:

Những phần duyên dáng của chúng ta không cần, tức là không cần được tô điểm như vậy. Mặt để trần; chân được mang giày và trang điểm. Phần trước không cần tô điểm, phần sau thì cần. Đức Chúa Trời đã hòa hợp thân thể lại với nhau, tức là Ngài đã điều chỉnh thân thể và kết hợp các chi thể khác nhau của nó, để bảo đảm kết quả là sự tôn trọng dồi dào hơn sẽ được ban cho những phần thiếu thốn. Bằng cách làm cho những phần kém duyên dáng trở nên yếu tính đối với sự an lạc của phần còn lại, và bằng cách lan tỏa một sự sống chung qua hết thảy các chi thể, Ngài đã làm cho thân thể thành một toàn thể hài hòa.

25, 26. Hầu cho thân thể không có sự phân rẽ, nhưng các chi thể phải có cùng một sự chăm sóc cho nhau. Và nếu một chi thể đau đớn, thì hết thảy các chi thể cùng đau đớn; hoặc một chi thể được tôn trọng, thì hết thảy các chi thể cùng vui mừng.

Đức Chúa Trời đã cấu tạo thân thể để trong nó không có sự phân rẽ, tức là không có sự khác biệt về cảm xúc hay lợi ích. Sự phân rẽ đơn giản có nghĩa là sự chia rẽ, nhưng khi nói về một cơ thể có tổ chức, hay về một xã hội, nó thường bao hàm ý tưởng về sự xa cách trong tình cảm. Đó là sự phân rẽ đã tồn tại giữa vòng người Cô-rinh-tô, xem 1:10, 11:18. Nhưng các chi thể phải có cùng một sự chăm sóc cho nhau. Tức là, một chi thể phải có cùng một sự chăm sóc cho một chi thể khác như nó có cho chính mình. Thân thể được cấu tạo đến nỗi mắt cũng lo lắng cho sự an lạc của chân như cho sự an lạc của chính nó. Kết quả là nếu một chi thể đau đớn thì hết thảy các chi thể cùng đau đớn với nó; và nếu một chi thể được tôn trọng, thì hết thảy các chi thể cùng vui mừng với nó. Đây là luật của bản chất thể chất của chúng ta. Thân thể thực sự là một. Nó có một sự sống và một ý thức chung. Nỗi đau hay niềm vui của một phần là chung cho toàn thể.

27. Vả, anh em là thân thể của Đấng Christ, và mỗi người là một chi thể riêng phần.

Tức là, tập thể anh em là thân thể của Đấng Christ; cá nhân hay riêng từng người, anh em là các chi thể. Đây là việc áp dụng sự tương đồng đứng trước vào trường hợp của người Cô-rinh-tô. Điều đã nói về thân thể, về sự hiệp nhất của nó; về sự đa dạng của các chi thể của nó; về sự phụ thuộc lẫn nhau của chúng; về tầm quan trọng lớn hơn của các chi thể yếu hơn so với các chi thể mạnh hơn; về sự cộng đồng cảm xúc và lợi ích thấm nhuần toàn thể; hết thảy đều đúng khi áp dụng cho Hội Thánh. Thân thể của Đấng Christ thực sự là một, được thấm nhuần bởi một và cùng một Thánh Linh; nó gồm nhiều chi thể có các ơn và chức năng khác nhau, mỗi chi thể tùy theo ý muốn của Đức Thánh Linh; các chi thể này phụ thuộc lẫn nhau; những chi thể khiêm nhường và mờ khuất cần thiết hơn cho sự tồn tại và an lạc của Hội Thánh so với những chi thể nổi bật bởi các ơn hấp dẫn; và luật cảm thông thấm nhuần toàn thể, đến nỗi nếu một Cơ Đốc nhân đau khổ thì hết thảy các Cơ Đốc nhân đồng lao của người ấy cùng đau khổ với người ấy, và nếu một tín đồ được tôn trọng, thì hết thảy các tín đồ cùng vui mừng với người ấy. Cần lưu ý rằng Phao-lô không nói về điều phải nên, nhưng về điều vốn là. Ông không nói rằng bổn phận của một chi thể của thân thể con người là chăm sóc một chi thể khác, nhưng rằng nó thực sự chăm sóc như vậy. Luật của bản chất chúng ta là như thế. Sự thiếu vắng sự cảm thông này nơi bất cứ phần nào đối với toàn bộ phần còn lại sẽ chứng minh rằng phần ấy chỉ là một phần thừa không dự phần vào sự sống chung. Điều này cũng đúng đối với thân thể của Đấng Christ. Không những bổn phận của một Cơ Đốc nhân là có sự cảm thông với một Cơ Đốc nhân khác, đau khổ khi người ấy đau khổ, và vui mừng khi người ấy được tôn trọng; nhưng bản chất của mối quan hệ của họ là như vậy nên điều ấy phải như vậy. Sự thiếu vắng sự cảm thông này với các Cơ Đốc nhân đồng lao của chúng ta, dù họ có thể được gọi bằng danh xưng nào, là bằng chứng rằng chúng ta không thuộc về thân thể của Đấng Christ. Trong điều này, cũng như trong mọi phương diện khác, Cơ Đốc nhân đều bất toàn. Thời điểm vẫn chưa đến khi mọi tín đồ sẽ có cùng một sự chăm sóc cho người khác như cho chính mình, và vui mừng trong niềm vui của người ấy và đau buồn trong nỗi buồn của người ấy như thể chúng là của chính mình. Lý tưởng được đặt trước chúng ta ở đây, và phước cho những ai đến gần tiêu chuẩn nhất.

28. Đức Chúa Trời đã lập trong Hội Thánh, thứ nhất là sứ đồ, thứ hai là đấng tiên tri, thứ ba là giáo sư, kế đến là người làm phép lạ, rồi người có ơn chữa bệnh, cứu giúp, cai quản, và nói các thứ tiếng lạ.

Trong Ê-phê-sô 4:11, Phao-lô nói, “Ngài đã cho người này làm sứ đồ, kẻ kia làm đấng tiên tri,” v.v. Ông bắt đầu ở đây dùng cùng một hình thức, ‘Đức Chúa Trời đã lập một số người trong Hội Thánh,’ nhưng thay đổi cấu trúc, và nói, Thứ nhất, các sứ đồ. Câu này là sự mở rộng của câu đứng trước. Trong câu 27, ông nói Hội Thánh tương đồng với thân thể con người. Ở đây ông chỉ ra rằng sự tương đồng nằm ở sự sống chung của Hội Thánh, hay Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự bên trong, biểu lộ chính Ngài trong sự đa dạng của các ơn và các chức vụ, cũng như sự sống chung của thân thể biểu lộ ra trong các cơ quan và chi thể khác nhau. Trong Hội Thánh, một số người là sứ đồ, tức là các sứ giả trực tiếp của Đấng Christ, được ơn cảm hứng trọn vẹn làm cho không thể sai lầm với tư cách là giáo sư và người cai quản. Thứ hai, các đấng tiên tri, tức là những người nói thay cho Đức Chúa Trời với tư cách là các khí cụ thỉnh thoảng của Đức Thánh Linh. Thứ ba, các giáo sư, tức là những người không được cảm hứng đã nhận được ơn dạy dỗ. Thứ tư, các phép lạ; ở đây và trong những điều tiếp theo, các từ trừu tượng được dùng thay cho các từ cụ thể—phép lạ có nghĩa là những người được ban cho quyền năng làm phép lạ. Thứ năm, các ơn chữa bệnh, tức là những người được ban cho quyền năng chữa các bệnh tật. Thứ sáu, các sự cứu giúp, tức là những người có phẩm chất và được chỉ định để giúp đỡ các chức viên khác của Hội Thánh, có lẽ trong việc chăm sóc người nghèo và người bệnh. Những người này, theo sự hiểu biết phổ thông từ Chrysostom đến ngày nay, là các chấp sự nam và nữ. Thứ bảy, các sự cai quản, tức là những người có ơn và thẩm quyền để cai quản. Vì ơn và chức vụ này được phân biệt với ơn và chức vụ của các giáo sư, nên nó không thể được hiểu là về các trưởng lão hay giám mục là những người được đòi hỏi “phải có tài dạy dỗ.” Nó dường như rõ ràng chỉ về một lớp chức viên khác biệt với các giáo sư, tức là những người cai quản, hay như họ được gọi trong các Hội Thánh Cải Chánh, “các trưởng lão cai quản,” và trong hội thánh thời cổ, seniores plebis. Cuối cùng, các thứ tiếng lạ khác nhau, tức là những người có ơn nói các ngoại ngữ. Điều này được đặt cuối cùng có lẽ vì nó bị người Cô-rinh-tô đánh giá quá cao cách không xứng đáng và phô trương cách khoe khoang như vậy.

Về bảng liệt kê này, có thể nhận xét, thứ nhất, rằng nó không có ý định phải đầy đủ trọn vẹn. Các ơn được nhắc đến trong các câu 8–10 và ở những nơi khác, mà không có điều gì tương ứng với chúng ở đây. Thứ hai, mọi chức vụ đều tất yếu giả định ơn tương ứng. Không ai có thể là sứ đồ mà không có ơn không thể sai lầm; cũng không thể là đấng tiên tri mà không có ơn cảm hứng; cũng không thể là người chữa bệnh mà không có ơn chữa bệnh. Con người có thể chỉ định người ta vào những chức vụ mà họ không có các ơn cần thiết, nhưng Đức Chúa Trời không bao giờ làm như vậy, cũng như Ngài không định cho chân phải nhìn hay tay phải nghe. Vậy nếu bất cứ ai tuyên bố mình là sứ đồ, hay đấng tiên tri, hay người làm phép lạ, mà không có ơn tương ứng, thì người ấy là kẻ giả mạo. Trong hội thánh ban đầu, cũng như bây giờ, có nhiều sứ đồ giả, tức là những người tuyên bố vinh dự và thẩm quyền của chức vụ mà không có các ơn của chức vụ ấy. Thứ ba, sự kiện bất cứ chức vụ nào đã tồn tại trong hội thánh thời sứ đồ không phải là bằng chứng rằng chức vụ ấy có ý định phải tồn tại lâu dài. Trong thời đại ấy có sự đầy dẫy các biểu hiện và các ơn thuộc linh được đòi hỏi cho việc tổ chức và truyền bá Hội Thánh, mà nay không còn cần nữa. Nay chúng ta không còn các đấng tiên tri, cũng không còn những người làm phép lạ, cũng không còn các ơn nói tiếng lạ. Bằng chứng duy nhất cho thấy một chức vụ có ý định phải tồn tại lâu dài là sự tiếp tục của ơn mà chức vụ ấy là khí cụ, và mệnh lệnh phải chỉ định vào chức vụ những người được thấy là sở hữu ơn ấy. Bằng chứng duy nhất cho thấy Đức Chúa Trời có ý định cho mắt là một cơ quan lâu dài của thân thể, là, Ngài đã duy trì lâu dài khả năng nhìn. Nếu ơn nhìn đã bị chấm dứt, thì việc người ta gọi miệng và mũi là mắt, và đòi hỏi chúng phải được công nhận như vậy, sẽ chẳng ích gì. Đây chính là điều những người theo Công giáo La Mã và những người khác làm, khi họ gọi các giám mục của họ là sứ đồ, và đòi hỏi người ta phải tôn trọng và vâng phục họ như thể họ là sứ đồ vậy. Thứ tư, bằng chứng duy nhất về một sự kêu gọi vào một chức vụ, là việc sở hữu các ơn cần thiết. Nếu một người nhận được ơn nói tiên tri, người ấy bởi đó được kêu gọi làm đấng tiên tri; hay nếu người ấy nhận được ơn chữa bệnh, người ấy bởi đó được kêu gọi thực thi ơn ấy. Cũng vậy, nếu bất cứ ai đã nhận được các ơn thuộc về chức vụ, người ấy đã nhận được một sự kêu gọi vào chức vụ. Những ơn ấy là gì, Kinh Thánh đã dạy chúng ta. Chúng là những điều như thế này: sự vững vàng trong đức tin, kiến thức đầy đủ, khả năng dạy dỗ, tình yêu của Đấng Christ và lòng sốt sắng vì vinh quang của Ngài, một niềm xác tín sáng suốt về một nghĩa vụ phải rao giảng Phúc Âm, và tóm lại là những phẩm chất cần thiết nơi một người sẽ làm gương mẫu và người hướng dẫn cho bầy của Chúa Giê-xu Christ. Chức vụ của Hội Thánh trong vấn đề này là, thứ nhất, xem xét liệu ứng viên cho chức vụ có thực sự sở hữu các ơn thuộc về chức vụ hay không; và rồi, nếu thỏa mãn về điểm đó, tuyên bố phán đoán của mình cách có thẩm quyền theo cách đã được chỉ định. Những nhận xét tương tự có thể được đưa ra liên quan đến một sự kêu gọi vào công tác truyền giáo hay vào bất cứ lĩnh vực lao động nào khác trong Hội Thánh của Đấng Christ. Ý tưởng căn bản là Hội Thánh là thân thể của Đấng Christ, được Thánh Linh của Ngài làm đầy, và Đức Thánh Linh phân phát cho mỗi người riêng tùy theo ý Ngài muốn, các ơn mà Ngài định cho người ấy thực thi để gây dựng toàn thể.

29, 30. Có phải hết thảy đều là sứ đồ sao? Có phải hết thảy đều là đấng tiên tri sao? Có phải hết thảy đều là giáo sư sao? Có phải hết thảy đều là người làm phép lạ sao? Có phải hết thảy đều có ơn chữa bệnh sao? Có phải hết thảy đều nói các thứ tiếng lạ sao? Có phải hết thảy đều thông giải sao?

Như trong thân thể, hết thảy không phải là mắt, hay hết thảy là tai, thì trong Hội Thánh, hết thảy cũng không có cùng các ơn và các chức vụ. Và như sẽ là phi lý nếu hết thảy các chi thể của thân thể đều khao khát cùng một chức phận, thì cũng phi lý không kém nếu các chi thể của Hội Thánh hết thảy đều thèm muốn cùng các ơn. Mục đích của sứ đồ là dập tắt, một mặt, mọi sự bất mãn và ganh tị, và mặt khác, mọi sự kiêu ngạo và ngạo mạn. Đức Chúa Trời phân phát các ơn của Ngài tùy ý Ngài muốn; hết thảy đều cần thiết, và những người nhận lãnh chúng phụ thuộc lẫn nhau.

31. Hãy ước ao cho được những ơn lớn hơn. Và tôi chỉ cho anh em một đường lối tốt hơn.

Hết thảy không thể có mọi ơn, nhưng hãy ước ao cách tha thiết những ơn tốt hơn. Ước ao (ζηλόω) là khao khát cách tha thiết, với hàm ý nỗ lực tương ứng để đạt được. Các ơn phi thường của Đức Thánh Linh được ban cho tùy theo ý tốt đẹp của chính Ngài. Nhưng các lợi ích cứu rỗi của Ngài cũng vậy. Tuy nhiên, cả hai đều có thể, và phải, được tìm kiếm bằng việc sử dụng các phương tiện đã được chỉ định. Những ơn tốt nhất; theo nghĩa đen, những ơn tốt hơn, bởi đó có ý nói, như thấy trong 14:5, những ơn hữu ích hơn. Người Cô-rinh-tô có một tiêu chuẩn hoàn toàn khác về sự xuất sắc; và thèm muốn nhất những ơn hấp dẫn nhất, dầu chúng ít hữu ích nhất. Và lại (hay, hơn nữa) tôi chỉ cho anh em một đường lối xuất sắc. Cách diễn đạt tự nó không phải là so sánh, xuất sắc hơn; nhưng đơn giản là một đường lối theo sự xuất sắc, tức là một đường lối xuất sắc. Việc nó xuất sắc so với điều gì khác, hay xuất sắc nhất, tùy thuộc vào văn mạch. Ở đây không có sự so sánh nào được hàm ý. Ý tưởng không phải là ông định chỉ cho họ một đường lối tốt hơn việc tìm kiếm các ơn, nhưng là một đường lối xuất sắc trỗi hơn để đạt được những ơn ấy. Quan điểm kia thực ra được Calvin và những người khác chấp nhận, nhưng nó giả định mệnh lệnh đứng trước (hãy ước ao) chỉ là nhượng bộ, và trái với 14:1, nơi mệnh lệnh tìm kiếm những ơn hữu ích hơn được lặp lại. Ý nghĩa là, ‘Hãy tìm kiếm những ơn tốt hơn, và hơn nữa tôi chỉ cho anh em một đường lối xuất sắc để làm điều đó.’

CHƯƠNG 13

Tình Yêu Thương của Cơ Đốc Nhân. Các câu 1–13

TÌNH YÊU THƯƠNG trỗi hơn hết thảy các ơn phi thường. Nó tốt hơn ơn nói các thứ tiếng lạ, câu 1; hơn các ơn nói tiên tri và tri thức, câu 2; và hơn ơn làm phép lạ, câu 2. Hết thảy các việc làm từ thiện bên ngoài mà không có nó đều vô giá trị, câu 3. Tình yêu thương có sự trỗi hơn này, thứ nhất, vì sự xuất sắc vốn có của nó; và thứ hai, vì tính trường tồn của nó. Về sự xuất sắc trỗi hơn của nó, nó hàm chứa hay bảo đảm mọi sự xuất sắc khác. 1. Nó bao gồm mọi hình thức của lòng nhân từ. 2. Nó khiêm nhường và khiêm tốn. 3. Nó không ích kỷ. 4. Nó cảm thông với mọi điều thiện, các câu 4–7. Nó trường tồn—hết thảy các ơn phi thường được nhắc đến trong chương trước đều được định cho trạng thái tồn tại hiện tại, hay là tạm thời. Tình yêu thương sẽ không bao giờ chấm dứt, câu 8. Tri thức, với tư cách là một ơn đặc biệt, và có lẽ cũng trong hình thức mà nó tồn tại trong thế gian này, sẽ qua đi. Nay nó là sự nắm bắt lẽ thật như qua một tấm gương—sau này nó sẽ tan biến trong sự nhìn thấy trực tiếp, các câu 9–12. Các ân điển trường tồn là đức tin, sự trông cậy, và tình yêu thương, và điều lớn nhất trong các điều này là Tình Yêu Thương, câu 13.

Chương này, dầu dành cho một ân điển duy nhất của Cơ Đốc nhân, và vì vậy không thể so sánh với chương tám của sách Rô-ma, hay với một số chương trong thư Ê-phê-sô, với tư cách là sự mở ra những mầu nhiệm của sự cứu chuộc, vẫn luôn được coi là một trong những viên ngọc của Kinh Thánh. Về sự cao thượng đạo đức, về sự phong phú và toàn diện, về vẻ đẹp và sự khéo léo trong cách diễn đạt, nó đã được Hội Thánh ngưỡng mộ trong mọi thời đại.—Về chữ charity, với tư cách là bản dịch của chữ Hy Lạp ἀγάπη, như đã nhận xét trong phần bình luận về 8:1, nó đặc biệt không may mắn. Cả trong ý nghĩa nguyên thủy của nó, lẫn trong ý nghĩa mà cách dùng đã gắn cho nó, nó đều không đáp ứng đúng chữ Hy Lạp. Chữ sau xuất hiện khoảng một trăm mười sáu lần trong Tân Ước, và được dịch là love ở mọi nơi ngoại trừ hai mươi ba chỗ; và trong những chỗ ấy, sự rời xa cách dùng thông thường là hoàn toàn tùy tiện. Chữ charity cũng không thích hợp trong chương này như nó sẽ không thích hợp trong những cụm từ như, “Con của tình charity của Ngài,” hay, “tình charity của Đức Chúa Trời được rải khắp trong lòng chúng ta,” hay, “tình charity của Đấng Christ.” Chữ Hy Lạp ἀγάπη không có nguồn gốc ngoại giáo. Người ngoại giáo không có quan niệm về ân điển mà trong Kinh Thánh được diễn đạt bằng thuật ngữ ấy; cả ἔρως lẫn φιλία đều không đáp ứng ý nghĩa Kinh Thánh của ἀγάπη; cả các chữ La-tinh amor hay caritas cũng không. Chính sự không phù hợp của chữ trước đã khiến Jerome chấp nhận chữ sau vì nó cao trọng hơn trong hai chữ. Một chữ diễn đạt đúng tình yêu dựa trên sự cảm thông; chữ sau đã có nghĩa là tình yêu dựa trên sự tôn trọng. Từ phái sinh tiếng Anh của nó (charity) giữ lại nhiều hơn sức mạnh nguyên thủy của chữ La-tinh. Caritas (từ carus, từ carendo, quý báu, tức là đắt giá) đúng ra là sự quý báu hay sự đắt giá; và rồi nó đã có nghĩa là cảm xúc nảy sinh khi thấy sự thiếu thốn và đau khổ. Và đây vẫn là ý nghĩa thông thường gắn với chữ tiếng Anh, điều khiến nó không phù hợp làm từ thay thế cho chữ toàn diện love. Nhiều người đã bị dẫn đến chỗ nghĩ rằng việc bố thí có thể che đậy nhiều tội lỗi, vì charity được nói là có tác dụng đó; và rằng lòng nhân từ đối với người nghèo và người bệnh là tổng cộng của mọi tôn giáo, vì Phao-lô tôn cao charity trên đức tin và sự trông cậy. Không phải về charity, nhưng về tình yêu thương, mà Kinh Thánh nói như vậy.

Sự Trỗi Hơn của Tình Yêu Thương trên Hết Thảy Các Ơn Khác

1. Dầu tôi nói được các thứ tiếng của loài người và của thiên sứ, mà không có tình yêu thương, thì tôi chỉ như đồng kêu lên hay chập chỏa vang tiếng.

Ơn nói các thứ tiếng lạ, mà người Cô-rinh-tô tự đánh giá mình rất cao vì nó, được nhắc đến đầu tiên, vì nó là chủ đề nổi bật trong toàn bộ cuộc thảo luận này. Các thứ tiếng của loài người là các ngôn ngữ mà loài người nói. Vì đây là ý nghĩa hiển nhiên của cách diễn đạt, nó phục vụ để chứng minh rằng ơn nói các thứ tiếng lạ là ơn nói các ngoại ngữ. Các thứ tiếng của thiên sứ là các ngôn ngữ mà thiên sứ dùng. Một cách diễn đạt tương đương với ‘hết thảy các ngôn ngữ của loài người hay của thần thượng.’ Phao-lô muốn nói rằng, ơn nói các thứ tiếng lạ trong mức độ cao nhất có thể tưởng tượng được mà không có tình yêu thương thì chẳng là gì. Không có tình yêu thương, tôi chỉ như, tức là sự thiếu vắng tình yêu thương đơn thuần đã hạ tôi xuống, bất chấp ơn đang nói đến, ngang hàng với đồng kêu lên; không phải một nhạc cụ làm bằng đồng, có chút phẩm giá nào đó, nhưng là một miếng đồng kêu leng keng tạo ra tiếng ồn vô nghĩa; hay, ít nhất, là một cái chập chỏa vang tiếng, nhạc cụ thấp kém nhất và ít biểu cảm nhất trong hết thảy các nhạc cụ. Vang tiếng (ἀλαλάζον), đúng ra là kêu vang, diễn tả tiếng ồn lớn chói tai do chập chỏa tạo ra. Những nhạc cụ này có hai loại, một loại nhỏ, đeo trên ngón cái và ngón giữa, được cho là tương ứng với castanets hiện đại; loại kia lớn, những tấm rộng, giống như chập chỏa thông thường của chúng ta. Joseph. Ant. 7.12.3. Cả hai loại có lẽ đều được nói đến trong Thi Thiên 150:5, nơi bản Bảy Mươi phân biệt chúng là loại có âm thanh ngọt ngào và loại kêu lớn. Loại sau là loại được chỉ định ở đây. Minh họa này có lẽ được chấp nhận từ tiếng ồn chói tai, bất hòa do những người nói bằng các thứ tiếng lạ của họ tạo ra, mỗi người cố gắng át giọng của hết thảy những người khác, như dường như từ những điều tiếp theo là trường hợp của người Cô-rinh-tô. Phao-lô nói, 14:23, các buổi nhóm họp để thờ phượng ở Cô-rinh-tô, nếu hết thảy đều nói các thứ tiếng lạ, sẽ hỗn loạn đến nỗi khiến người lạ nghĩ rằng họ bị điên.

2. Dầu tôi có ơn nói tiên tri, hiểu biết mọi sự mầu nhiệm và mọi tri thức; và dầu tôi có cả đức tin, đến nỗi có thể dời núi, mà không có tình yêu thương, thì tôi chẳng ra gì.

Có ba ơn được nói đến ở đây, ơn nói tiên tri, “lời của tri thức,” và các phép lạ. ‘Dầu tôi có ơn nói tiên tri, đến nỗi hiểu biết mọi sự mầu nhiệm, và (dầu tôi có) mọi tri thức, và mọi đức tin,’ v.v. Vì tiểu từ ἐάν, dầu, bởi đó sự phân biệt các ơn được chỉ ra trong văn mạch, ở đây bị lược bỏ, nên hai mệnh đề đầu tiên thường được kết hợp. ‘Dầu tôi có ơn nói tiên tri, đến nỗi hiểu biết mọi sự mầu nhiệm, và đến nỗi sở hữu mọi tri thức.’ Có hai phản đối đối với điều này. Đoạn văn theo nghĩa đen đọc là, ‘để tôi có thể biết mọi sự mầu nhiệm và mọi tri thức;’ đến nỗi các chữ sự mầu nhiệm và tri thức tùy thuộc về mặt ngữ pháp vào (εἰδῶ), tôi có thể biết. Nhưng điều này sẽ khiến Phao-lô dùng một cụm từ chưa từng có tiền lệ, ‘biết tri thức.’ Vậy phải bổ sung điều gì đó, và việc mượn từ văn mạch các chữ, dầu tôi có, cũng tự nhiên như đơn giản là, để tôi có thể có. Và thứ hai, Phao-lô phân biệt giữa ơn nói tiên tri và tri thức như những ơn riêng biệt, câu 8 và 12:8–10. Sự hiểu biết hay nắm bắt các sự mầu nhiệm, chứ không phải việc sở hữu tri thức, theo ý nghĩa phân biệt của nó, là kết quả của ơn nói tiên tri. Các sự mầu nhiệm là những bí mật, những điều không thể khám phá bằng lý trí con người, mà chỉ sự mặc khải thần thượng mới có thể làm cho biết. Và ơn nói tiên tri là ơn mặc khải bởi đó những sự mầu nhiệm như vậy được truyền đạt; xem 14:30. Vậy, mọi sự mầu nhiệm, ở đây có nghĩa là, hết thảy các mục đích bí mật của Đức Chúa Trời liên quan đến sự cứu chuộc. Giới hạn này được văn mạch đòi hỏi. Phao-lô định nói rằng, dầu ông là người nhận lãnh hết thảy các mặc khải mà Đức Chúa Trời từng định thực hiện liên quan đến kế hoạch cứu rỗi và vương quốc của Đấng Christ, mà không có tình yêu thương thì ông sẽ chẳng ra gì.

Và mọi tri thức, tức là và dầu tôi có mọi tri thức. Bởi tri thức có ý nói sự nắm bắt hay nhận thức bằng trí tuệ về lẽ thật đã được mặc khải. Đặc quyền của đấng tiên tri là mặc khải, của giáo sư là biết và dạy dỗ. So sánh 14:6, nơi Phao-lô liên kết sự mặc khải với ơn nói tiên tri, và tri thức với giáo lý hay sự dạy dỗ. Và mọi đức tin, tức là mọi mức độ của đức tin làm phép lạ, đến nỗi những kỳ công lớn nhất, như dời núi, có thể bởi đó được thực hiện. So sánh lời của Chúa chúng ta trong Ma-thi-ơ 21:21. Tôi chẳng ra gì, tức là vô giá trị. Cả các ơn trí tuệ lẫn các thành tựu, lẫn quyền năng, mà không có tình yêu thương, đều không có giá trị thực sự nào. Chúng không nâng cao phẩm cách cũng không làm cho phẩm cách ấy đáng tôn trọng hay đáng tin cậy. Sa-tan có thể có, và chắc chắn có, nhiều trí tuệ và quyền năng hơn bất cứ người nào từng sở hữu, mà hắn vẫn là Sa-tan. Vậy những người tìm cách tôn cao con người bằng việc đơn thuần trau dồi trí tuệ, đang cố gắng biến họ thành những sa-tan.

3. Dầu tôi phân phát cả gia tài để nuôi người nghèo, và dầu tôi nộp thân thể mình để chịu thiêu đốt, mà không có tình yêu thương, thì điều đó chẳng ích chi cho tôi.

Ở đây Phao-lô tiến thêm một bước nữa. Hết thảy các hành vi nhân từ bên ngoài đều vô ích nếu không có tình yêu thương. Một người có thể cho đi cả sản nghiệp của mình, hay hy sinh chính mình, mà chẳng thu được lợi ích gì theo bất cứ ý nghĩa nào. Người ấy có thể làm hết thảy điều này vì hư vinh, hay vì sợ sự diệt vong, hay để mua thiên đàng, và chỉ làm tăng sự kết án của mình. Tôn giáo không phải là một điều dễ dàng như vậy. Người ta sẵn lòng thỏa hiệp bằng các hành vi nhân từ bên ngoài, hay bằng các việc khổ hạnh, để thay cho một sự thay đổi của tấm lòng; nhưng điều ấy là không thể. Hàng ngàn người thực ra bị lừa dối về điểm này, và nghĩ rằng họ có thể thay thế điều bên ngoài cho điều bên trong, nhưng Đức Chúa Trời đòi hỏi tấm lòng, và nếu không có sự thánh khiết thì người cho đi hào phóng nhất hay người khổ tu đau khổ nhất cũng không bao giờ có thể thấy Đức Chúa Trời. Chữ gốc (ψωμίζω) được dùng ở đây, theo nghĩa đen có nghĩa là, nuôi bằng những miếng nhỏ. Nó thường được theo sau bởi hai túc từ trực tiếp, nuôi một người bằng vật gì đó. Ở đây túc từ chỉ người bị lược bỏ, nên đoạn văn đứng là, ‘Dầu tôi phân phát gia tài của tôi ra để nuôi,’ tức là phân phát nó dưới dạng thức ăn. Và dầu tôi nộp thân thể mình để chịu thiêu đốt, tức là dầu tôi thực hiện sự hy sinh đau đớn nhất về chính mình. Một người không những có thể cho đi tài sản của mình mà còn cho đi mạng sống mình, mà chẳng tốt hơn chút nào. Không có khả năng sứ đồ đang nói đến sự tử đạo, hay ý tưởng là, một người có thể, vì những động cơ sai lầm, chịu làm người tử đạo. Văn mạch đòi hỏi rằng điều được nói đến phải là một sự hy sinh được thực hiện vì lợi ích của người khác. Một số người cho rằng điều được nói đến là việc đóng dấu lên nô lệ để chỉ ra quyền sở hữu của họ. Ý nghĩa khi ấy sẽ là, ‘Dầu tôi không những cho đi hết thảy của cải của mình, mà còn bán chính mình làm nô lệ vì cớ người nghèo, thì điều đó cũng chẳng ích chi cho tôi.’ Nếu Phao-lô định nói điều này, ông có lẽ đã dùng thuật ngữ thích hợp cho việc đóng dấu. Chúng ta không diễn đạt ý tưởng một con vật đã bị đóng dấu bằng cách nói nó đã bị thiêu đốt. Không cần phải rời bỏ ý nghĩa đơn giản của các chữ. ‘Dầu tôi nộp thân thể mình để chịu thiêu đốt vì người khác, tức là dầu tôi phải chết vì họ, mà không có tình yêu thương thì điều đó chẳng ích chi cho tôi.’

4. Tình yêu thương hay nhịn nhục, tình yêu thương hay nhân từ; tình yêu thương chẳng ghen tị, tình yêu thương chẳng khoe mình, chẳng lên mình kiêu ngạo,

Hầu hết hết thảy các chỉ dẫn của Tân Ước đều được gợi ý bởi một dịp nào đó, và được thích ứng với dịp ấy. Chúng ta không có trong chương này một luận văn có phương pháp về tình yêu thương của Cơ Đốc nhân, nhưng là một sự trình bày về ân điển ấy tương phản với các ơn phi thường mà người Cô-rinh-tô đánh giá quá cao cách không xứng đáng. Vì vậy, những nét của tình yêu thương được đưa ra là những nét đứng đối lập với tâm tính mà họ đã biểu lộ trong việc sử dụng các ơn của mình. Họ thiếu kiên nhẫn, bất mãn, ghen tị, phồng lên, ích kỷ, thiếu lịch sự, không quan tâm đến cảm xúc hay lợi ích của người khác, đa nghi, oán giận, hay chỉ trích. Sứ đồ nhân cách hóa tình yêu thương, và đặt nàng trước mặt họ và liệt kê các ân điển của nàng, không theo thứ tự luận lý, nhưng như chúng xuất hiện trong tâm trí ông tương phản với những biến dạng về phẩm cách mà họ đã biểu lộ.

Tình yêu thương hay nhịn nhục, tức là có tâm trí dài lâu, hay chậm bị khơi dậy đến oán giận. Nó kiên nhẫn chịu đựng sự khiêu khích, và không nhanh chóng khẳng định các quyền của mình hay oán giận một sự tổn thương. Nó hay nhân từ, tức là có khuynh hướng thực hiện những việc tốt; có bản tính tốt. Gốc của động từ (χρηστός, từ χράομαι) có nghĩa là hữu ích, và do đó ý nghĩa nguyên thủy của nó là, có khuynh hướng hữu ích. Sự xuất sắc được chỉ ra ở đây là mặt tích cực của điều đã được nhắc đến. Tình yêu thương không nhanh chóng oán giận điều ác, nhưng có khuynh hướng làm điều thiện. Nó chẳng ghen tị. Chữ (ζηλόω) được dùng ở đây có thể diễn tả bất cứ cảm xúc sai trái nào bị khơi dậy khi nhìn thấy điều tốt của người khác; không những là sự ghen tị, mà còn là sự thù ghét, sự ganh đua, và những điều tương tự. Nó chẳng khoe mình (περπερεύεται), điều này bao gồm mọi hình thức của ước muốn giành được sự tán dương của người khác. Tình yêu thương không tìm cách giành được sự ngưỡng mộ và tán dương. Chẳng lên mình kiêu ngạo, tức là tự phụ. Đây là gốc rễ của điều đứng trước. Người có sự tự phụ cao về chính mình dễ khoe khoang và khao khát lời khen. Tình yêu thương, trái lại, khiêm tốn và hạ mình; khiêm tốn vì hạ mình.

5. Không làm điều trái phép, không kiếm tư lợi, không nóng giận, không nghi ngờ điều dữ;

Không làm điều trái phép, tức là không làm điều gì mà người ta phải xấu hổ vì nó. Toàn bộ cách cư xử của nó đều lịch sự và thích hợp. Không kiếm tư lợi; không vụ lợi, 10:33. Không nóng giận, tức là không nhanh nóng tính; hay, không để mình bị khơi dậy đến oán giận. Và, vì vậy, nó không nghi ngờ điều dữ, hay đúng hơn, nó không nghĩ điều ác. Điều này có thể có nghĩa là, 1. Nó không lập mưu hay bày ra điều ác. Nhưng cách diễn đạt là (τὸ κακόν) điều ác, chứ không phải (κακά) các điều ác. So sánh Ma-thi-ơ 9:4, 2. Nó không quy gán điều ác, tức là không quy các động cơ xấu cho người khác, hay không đa nghi. Ý nghĩa tự nó là tốt, nhưng không phù hợp với mối liên hệ bằng, 3. Nó không buộc tội người làm sai về điều ác mà nó phải chịu. Thay vì oán giận, nó tha thứ.

6. Chẳng vui về điều không công bình, nhưng vui trong lẽ thật;

Ý chung của câu này là, tình yêu thương không đồng cảm với điều ác, nhưng với điều thiện. Nó không vui mừng về sự gian ác, tức là về bất cứ điều gì không phù hợp với tiêu chuẩn của sự đúng đắn. Từ này thường được dịch là sự bất nghĩa; nhưng điều này không nên bị giới hạn ở sự bất công, mà bao gồm mọi hình thức của điều ác thuộc về đạo đức. Lẽ thật thường được dùng đối lập trong Kinh Thánh với sự bất nghĩa, như ở đây. Rô-ma 1:8, so sánh Giăng 3:21; 1 Giăng 1:6, và các đoạn khác, trong đó người ta được nói là làm theo lẽ thật. Do đó, trong những trường hợp như vậy, nó thường được giải nghĩa là sự công chính. ‘Tình yêu thương không vui mừng về sự bất nghĩa, nhưng vui mừng chung với (συγχαίρει) sự công chính,’ tức là đồng cảm với nó, và có niềm vui chung với nó. Tuy nhiên, vì từ này rất thường trong các thư tín của Phao-lô chỉ về lẽ thật tôn giáo như được bày tỏ trong Phúc Âm, nên có lẽ đa số các nhà giải kinh hiểu nó như vậy ở đây. ‘Tình yêu thương vui mừng chung với lẽ thật.’ Tuy nhiên, điều này không chỉ phá vỡ sự đối lập, mà còn đưa vào một yếu tố gây xáo trộn trong phần mô tả; vì Phao-lô đang nói về tình yêu thương như một đức hạnh. Do đó, sự đồng cảm của nó với Phúc Âm dường như không thích hợp trong mối liên hệ này.

7. Dung chịu mọi sự, tin mọi sự, trông cậy mọi sự, nhịn nhục mọi sự.

Dung chịu mọi sự. Điều này hoặc có thể có nghĩa là, âm thầm chịu đựng mọi sự phiền nhiễu và rắc rối, hoặc che đậy mọi sự (vì στέγω có thể có hoặc nghĩa này hoặc nghĩa kia), theo nghĩa che giấu hoặc bào chữa cho những lỗi lầm của người khác, thay vì vui mừng phơi bày chúng. Cách giải nghĩa thứ hai hòa hợp hơn với những gì tiếp theo sau, nhưng nó trái với cách Phao-lô dùng từ này. Xem 9:12; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 3:1, 5. Với ông, từ này luôn có nghĩa là kiên nhẫn chịu đựng. Hơn nữa, tình yêu thương tin mọi sự, không hay nghi ngờ, nhưng sẵn sàng tin những gì người ta nói để tự bênh vực mình. Trông cậy mọi sự, tức là trông cậy điều tốt nhất về mọi người. Sẽ trái với mạch văn nếu hiểu đức tin và sự trông cậy được nói đến ở đây là chỉ về các lẽ thật và các lời hứa của Phúc Âm. Nhịn nhục mọi sự. Từ này (ὑπομένω) đúng ra là một từ thuộc về quân sự, và có nghĩa là chống đỡ cuộc tấn công của kẻ thù. Do đó, nó được dùng trong Tân Ước để diễn tả ý tưởng chống đỡ các cuộc tấn công của sự đau khổ hoặc sự bắt bớ, theo nghĩa đứng vững dưới chúng, và kiên nhẫn chịu đựng chúng. 2 Ti-mô-thê 2:10; Hê-bơ-rơ 10:32, 12:2. Do đó, mệnh đề này khác với mệnh đề ở đầu câu; vì mệnh đề kia liên quan đến những sự phiền nhiễu và rắc rối, còn mệnh đề này liên quan đến sự đau khổ và các sự bắt bớ.

8. Tình yêu thương chẳng hề hư mất bao giờ: nhưng dẫu có những lời tiên tri, chúng sẽ bị bãi bỏ; dẫu có các thứ tiếng lạ, chúng sẽ chấm dứt; dẫu có sự hiểu biết, nó sẽ tan biến đi.

Tình yêu thương chẳng hề hư mất, tức là nó tồn tại đời đời. Nó không được định và thích ứng, như các ân tứ đang được xem xét, chỉ cho trạng thái hiện tại của sự tồn tại, nhưng cho trạng thái tương lai và bất tử của chúng ta. Dẫu có những lời tiên tri, hay là những sự nói tiên tri, chúng sẽ bị bãi bỏ, tức là sẽ bị loại bỏ. Ân tứ sẽ không còn cần thiết nữa, và do đó sẽ không được tiếp tục. Dẫu có các thứ tiếng lạ, v.v., tức là ân tứ nói tiếng lạ sẽ chấm dứt. Dẫu có sự hiểu biết, nó sẽ tan biến đi, tức là sẽ chấm dứt tồn tại. Đây là cùng một từ như từ đã được dùng ở trên liên quan đến các lời tiên tri. Không phải sự hiểu biết theo nghĩa toàn diện của từ này sẽ chấm dứt, nhưng là sự hiểu biết như một ân tứ; như một trong danh sách các sự ban cho phi thường đã được nhắc đến ở trên, 12:8–11. Sự hiểu biết, được xem như sự lĩnh hội bằng trí tuệ về lẽ thật, thì như sứ đồ lập tức nói rõ, về sau sẽ được làm cho trọn vẹn. Nhưng λόγος γνώσεως, lời của sự hiểu biết, 12:8, tức là sự hiểu biết trong hình thức mà nó là nền tảng của chức vụ giáo sư, thì sẽ bị bãi bỏ. Điều này có nghĩa là về sau sẽ không cần đến chức vụ giáo sư nữa, và do đó ân tứ làm cho người ta đủ tư cách cho chức vụ đó sẽ chấm dứt; hay Phao-lô muốn nói rằng sự nhìn thấy trực tiếp lẽ thật về sau sẽ khác biệt rất nhiều so với cách nhận thức mang tính suy luận, mờ tối và không trọn vẹn hiện nay của chúng ta, đến nỗi nó xứng đáng được gọi bằng một tên khác, thì điều này có thể còn là vấn đề nghi ngờ. Có lẽ cả hai đều đúng. Sẽ không có sự ngu dốt nào trên thiên đàng cần được loại bỏ qua sự can thiệp của các giáo sư loài người; và có lẽ sẽ có sự khác biệt lớn giữa sự hiểu biết về sau và điều chúng ta gọi là sự hiểu biết ở đây, cũng như có sự khác biệt giữa việc nghe về một vật và việc nhìn thấy nó. Chúng ta có thể nghe một lời mô tả về một người hoặc một nơi và nhờ đó có một hình thức hiểu biết nào đó về người ấy hoặc nơi ấy; nhưng hình thức ấy qua đi, hoặc hòa nhập vào một hình thức cao hơn, ngay khi chúng ta nhìn thấy điều mà trước đây chúng ta mới chỉ nghe nói đến.

9, 10. Vì chúng ta hiểu biết chưa trọn vẹn, và chúng ta nói tiên tri cũng chưa trọn vẹn. Nhưng khi sự trọn vẹn đã đến, thì sự chưa trọn vẹn sẽ bị bãi bỏ.

Đây là lý do tại sao sự hiểu biết và lời tiên tri sẽ chấm dứt. Chúng chỉ là một phần hoặc không trọn vẹn, và do đó chỉ thích hợp cho một trạng thái tồn tại không trọn vẹn. Những sự mặc khải được ban cho các tiên tri chỉ truyền đạt những cái nhìn thoáng qua về các mầu nhiệm của Đức Chúa Trời; khi những mầu nhiệm ấy đứng phơi bày trong ánh sáng trọn vẹn của thiên đàng, thì còn cần gì đến những cái nhìn thoáng qua ấy nữa? Một giáo sư khéo léo có thể bằng các sơ đồ và mô hình cho chúng ta một ít hiểu biết về cơ cấu của vũ trụ; nhưng nếu con mắt được làm cho mạnh mẽ để thu nhận toàn bộ trong một cái nhìn, thì còn cần gì đến một mô hình hành tinh hoặc một giáo sư nữa? Sứ đồ dùng hai minh họa để dạy chúng ta về sự khác biệt giữa hiện tại và tương lai. Một minh họa được rút ra từ sự khác biệt giữa tuổi thơ và tuổi trưởng thành; minh họa kia từ sự khác biệt giữa việc nhìn một vật qua sự phản chiếu không trọn vẹn, hoặc qua một môi trường mờ tối, và việc nhìn nó trực tiếp.

11. Khi tôi còn là trẻ con, tôi nói như trẻ con, tôi hiểu như trẻ con, tôi suy nghĩ như trẻ con: nhưng khi tôi đã thành nhân, tôi bỏ những điều thuộc về trẻ con.

Khi tôi còn là trẻ con; không phải là trẻ sơ sinh, nhưng đối lập với người đã trưởng thành, là một trẻ con. Tôi nói như trẻ con. Điều này không chỉ về ân tứ nói tiếng lạ như là điều gì đó trẻ con, nhưng đơn giản chỉ về cách nói đặc trưng của trẻ con. Tôi hiểu như trẻ con, đúng hơn là, tôi cảm nhận và hành động như trẻ con; nếu không thì sự phân biệt giữa điều này và mệnh đề tiếp theo sẽ quá ít. Tôi suy nghĩ như trẻ con. Ngôn ngữ, cảm xúc và tư tưởng của tôi đều trẻ con. Tuy nhiên, các từ (φρονέω và λογίζομαι) bao quát đến nỗi hai mệnh đề có thể được dịch là, ‘Tôi có những quan điểm của một trẻ con và tôi lý luận như một trẻ con.’ Tuy nhiên, từ thứ nhất thường được dùng để diễn tả cảm xúc, Ma-thi-ơ 16:23; Rô-ma 8:5; Phi-líp 3:19; Cô-lô-se 3:2, đến nỗi cách giải nghĩa được nhắc đến đầu tiên được ưa chuộng hơn. Khi tôi đã thành nhân, hoặc đã trở thành người trưởng thành, tôi đã bỏ những điều thuộc về trẻ con, tức là cách nói, cảm nhận và suy nghĩ trẻ con trước đây của tôi. Cảm xúc và tư tưởng của một trẻ con là thật và đúng, trong chừng mực chúng là ấn tượng tự nhiên của các đối tượng mà chúng liên quan đến. Chúng không phi lý cũng không sai, nhưng không đầy đủ. Ấn tượng mà cảnh tượng các tầng trời tạo ra trên tâm trí của đứa trẻ, đối với đứa trẻ là một ấn tượng đúng và thật. Quan niệm mà nó hình thành về điều nó thấy là đúng trong một khía cạnh của đối tượng vĩ đại được chiêm ngưỡng. Thế nhưng ấn tượng ấy rất khác với ấn tượng được tạo ra trên tâm trí của nhà thiên văn học. Cũng vậy, quan điểm của chúng ta về các điều thuộc về Đức Chúa Trời về sau sẽ rất khác với những quan điểm chúng ta hiện có. Nhưng từ đó không suy ra rằng quan điểm hiện tại của chúng ta là sai. Chúng đúng trong chừng mực chúng đạt tới, chúng chỉ là không đầy đủ. Không phải là một phần trong mục đích của sứ đồ nhằm làm lung lay lòng tin của chúng ta vào điều Đức Chúa Trời hiện nay truyền đạt bằng lời Ngài và Thánh Linh Ngài cho con cái Ngài, nhưng đơn giản là để ngăn chúng ta thỏa mãn với điều chỉ là một phần và không trọn vẹn.

12. Vì bây giờ chúng ta xem qua một cái gương, cách mập mờ; nhưng đến lúc ấy chúng ta sẽ thấy mặt đối mặt: bây giờ tôi biết chưa trọn vẹn; nhưng đến lúc ấy tôi sẽ biết như tôi được biết vậy.

Đây là sự xác nhận những gì đi trước. Sự hiểu biết hiện tại của chúng ta là không trọn vẹn, vì bây giờ chúng ta xem qua một cái gương. Những lời này có thể có ba cách giải nghĩa. 1. Giới từ (διά) có thể có nghĩa công cụ thông thường của nó, chúng ta thấy nhờ một cái gương; hoặc, 2. Nó có thể có nghĩa chỉ vị trí, xuyên qua. Khi ấy, giả sử gương (ἐσόπτρον) có nghĩa là một cửa sổ, thì ý nghĩa là, chúng ta thấy như qua một cửa sổ; và vì các cửa sổ thường được làm bằng mica, và do đó không hoàn toàn trong suốt, nên nhìn qua một cửa sổ là nhìn cách mờ tối. Tuy nhiên, vì từ này đúng ra có nghĩa là một cái gương, Gia-cơ 1:23, nên cách giải nghĩa tốt nhất có lẽ là, 3. Chúng ta thấy như qua một cái gương; ấn tượng thị giác là vật ở phía sau gương, và người xem dường như nhìn xuyên qua nó. Các gương thời cổ được làm bằng kim loại đánh bóng không hoàn hảo, và sự phản chiếu mà chúng cho ra rất mờ tối. Cách mập mờ, theo nghĩa đen, trong một câu đố. Điều này có thể được hiểu theo cách trạng từ, như các dịch giả của chúng ta, chúng ta thấy cách bí ẩn, tức là cách mờ tối; hoặc ý tưởng có thể là chúng ta thấy các điều thuộc về Đức Chúa Trời như thể được gói trong những câu đố. Chúng ta không thấy chính các sự vật, nhưng thấy những sự vật ấy như được trình bày trong các biểu tượng và lời nói diễn tả chúng cách không trọn vẹn. Sự ám chỉ dường như là đến Dân Số Ký 12:8. Về một tiên tri thông thường, Đức Chúa Trời phán, “Ta sẽ tỏ mình cho người trong sự hiện thấy, và phán với người trong chiêm bao;” nhưng về Môi-se Ngài phán, “Ta sẽ nói với người mặt đối mặt, tỏ tường, không dùng những lời bí ẩn,” tức là không dùng những câu đố. (Bản Bảy Mươi là διʼ αἰνιγμάτων). Sự mặc khải rõ ràng nhất về các điều của Đức Chúa Trời bằng lời nói cũng như một câu đố, khi so sánh với sự nhìn thấy. Mọi sự đều mang tính tương đối. Những sự mặc khải được thực hiện cho Môi-se là rõ ràng so với những sự truyền đạt được thực hiện cho người khác bằng các sự hiện thấy và chiêm bao. Phao-lô nói các bài viết của Môi-se là những câu đố so với các sự mặc khải chứa đựng trong Phúc Âm, 2 Cô-rinh-tô 3:12, 13. Và chính Phúc Âm cũng mờ tối so với môi trường sáng tỏ mà qua đó chúng ta sẽ thấy về sau. Nhưng đến lúc ấy mặt đối mặt, tức là không còn qua một cái gương nữa, nhưng trực tiếp. So sánh Sáng Thế Ký 32:31; Dân Số Ký 12:8. Lời của Đức Chúa Trời là một cái gương trong đó ngay bây giờ chúng ta ngắm xem vinh hiển của Chúa (2 Cô-rinh-tô 3:18), nhưng điều đó có là gì so với việc thấy Ngài mặt đối mặt!

Bây giờ tôi biết chưa trọn vẹn (không trọn vẹn), nhưng đến lúc ấy tôi sẽ biết như tôi được biết, tức là cách trọn vẹn. Như chúng ta được đòi hỏi phải trọn vẹn như Cha chúng ta trên trời là trọn vẹn, Ma-thi-ơ 5:48, thì chúng ta cũng có thể được nói là biết như chúng ta được biết. Chúng ta có thể trọn vẹn trong phạm vi hẹp của mình, như Đức Chúa Trời trọn vẹn trong phạm vi của Ngài; mà khoảng cách giữa Ngài và chúng ta vẫn là vô hạn. Điều Phao-lô muốn gây ấn tượng trên người Cô-rinh-tô là, các ân tứ mà họ rất tự hào ấy, là những điều nhỏ bé so với những điều được dành sẵn cho dân sự của Đức Chúa Trời.

13. Hiện nay còn lại đức tin, sự trông cậy, tình yêu thương, cả ba điều này; nhưng điều lớn hơn hết trong ba điều này là tình yêu thương.

Các từ hiện nay hoặc có thể chỉ thời gian, hiện nay, trong trạng thái hiện tại; hoặc chúng có thể mang tính suy luận, hiện nay, tức là vì sự việc là như vậy, rebus sic stantibus. Trong trường hợp thứ hai, ý nghĩa là, ‘Vì các ân tứ phi thường này sẽ qua đi, nên đức tin, sự trông cậy, và tình yêu thương còn lại.’ Những ân tứ kia là tạm thời, những điều này là lâu dài. Phản đối duy nhất đối với cách giải nghĩa này xuất phát từ việc sứ đồ nói về đức tin và sự trông cậy còn lại trong một trạng thái tương lai, trong khi ở những nơi khác, Rô-ma 8:24; 2 Cô-rinh-tô 5:7, và Hê-bơ-rơ 11:1, đức tin và sự trông cậy dường như được trình bày như chỉ thuộc về trạng thái tồn tại hiện tại của chúng ta, và về sau sẽ hòa nhập, đức tin vào sự nhìn thấy, và sự trông cậy vào sự hưởng thụ. Sự không nhất quán bề ngoài này xuất phát từ tính toàn diện của các từ ngữ. Trạng thái tâm trí được chỉ bởi đức tin và sự trông cậy như hiện nay được thực hành, sẽ không tiếp tục trong đời sống tương lai; nhưng trạng thái tâm trí, có thể nói như vậy, của các thánh đồ trên thiên đàng, có thể được chỉ định bằng chính các từ ngữ này, vì lòng tin cậy và sự trông mong sẽ tiếp tục mãi mãi. Đức tin trong một hình thức, chấm dứt khi hòa nhập vào sự nhìn thấy; nhưng trong một hình thức khác nó tiếp tục; và điều này cũng đúng với sự trông cậy. Hoặc có lẽ cùng một ý tưởng có thể được diễn tả đúng hơn bằng cách nói rằng một số sự thực hành của đức tin và sự trông cậy là đặc biệt thuộc về trạng thái hiện tại, trong khi những sự khác sẽ không bao giờ chấm dứt. Chắc chắn là sẽ luôn có chỗ ngay cả trên thiên đàng cho lòng tin cậy nơi Đức Chúa Trời, và cho sự trông cậy về phước hạnh ngày càng tiến triển và mở rộng của những người được chuộc.

Tuy nhiên, nếu (νυνὶ δέ), nhưng hiện nay, được hiểu, như thường được làm, là liên quan đến thời gian, thì ý nghĩa là, ‘Hiện nay, tức là chừng nào chúng ta còn tiếp tục ở trong thế giới này, thì còn lại đức tin, sự trông cậy và tình yêu thương.’ Đây là ba ân điển Cơ Đốc lớn và lâu dài, đối lập với các ân tứ chỉ tạm thời là lời tiên tri, các phép lạ, và các thứ tiếng lạ. Nhưng điều này dường như không phù hợp với những gì đi trước. Sự tương phản không phải là giữa các ân tứ lâu dài hơn hoặc ít lâu dài hơn thuộc về trạng thái hiện tại của chúng ta; nhưng giữa điều thuộc riêng về hiện tại, và điều sẽ tiếp tục đời đời. Trong câu 8, tình yêu thương được nói là không bao giờ hư mất, như một nền tảng hoặc lý do cho sự vượt trội của nó; và ở đây cùng một ý tưởng được diễn tả bằng cách nói, nó còn lại. Do đó, ‘còn lại’ phải có nghĩa là, nó tiếp tục đời đời. Cùng một sự lâu dài được gán cho đức tin, sự trông cậy, và tình yêu thương. Tất cả chúng đều được tương phản với các ân tứ tạm thời, và tất cả đều được nói là còn lại. Điều này tiếp tục lâu như những điều kia. Do đó, cách giải nghĩa thứ nhất được ưa chuộng hơn.

Điều lớn hơn hết trong các điều này là tình yêu thương. Theo nghĩa nào tình yêu thương lớn hơn đức tin? Một số người nói, vì nó bao gồm, hoặc là gốc rễ của đức tin và sự trông cậy. Người ta nói rằng chúng ta tin những người chúng ta yêu, và trông cậy điều chúng ta vui thích. Tuy nhiên, theo Kinh Thánh, điều ngược lại mới đúng. Đức tin là gốc rễ của tình yêu thương. Chính sự lĩnh hội bằng đức tin về vinh hiển của Đức Chúa Trời trong mặt của Đức Chúa Giê-su Christ đã khơi dậy tình yêu thương đối với Ngài. Những người khác nói, nền tảng của sự vượt trội nằm ở các tác dụng của chúng. Nhưng chúng ta được nói là được nên thánh, được làm con cái của Đức Chúa Trời, thắng hơn thế gian, được cứu, bởi đức tin. Đấng Christ ngự trong lòng chúng ta bởi đức tin; kẻ tin thì có sự sống đời đời, tức là đức tin bao gồm sự hiểu biết, là sự sống đời đời. Không có tác dụng nào cao hơn những điều này xét về phần chúng ta. Những người khác nói rằng tình yêu thương vượt trội hơn đức tin và sự trông cậy, vì những điều sau chỉ thuộc về trạng thái hiện tại, và tình yêu thương sẽ tiếp tục đời đời. Nhưng, theo cách giải nghĩa đúng của câu này, tất cả các ân điển này đều được tuyên bố là còn lại. Lời giải thích đúng được tìm thấy trong cách Phao-lô dùng từ lớn hơn này, hoặc từ tương đương tốt hơn. Trong 12:31, ông khuyên độc giả của mình hãy tìm kiếm các ân tứ tốt hơn, tức là các ân tứ hữu ích hơn. Và trong 14:5, ông nói, ‘Kẻ nói tiên tri là lớn hơn kẻ nói tiếng lạ;’ tức là người ấy hữu ích hơn. Xuyên suốt chương đó, nền tảng để ưa chuộng một ân tứ hơn các ân tứ khác được làm cho bao gồm ở sự hữu ích vượt trội của nó. Đây là tiêu chuẩn của Phao-lô; và xét theo quy tắc này, tình yêu thương lớn hơn hoặc đức tin hoặc sự trông cậy. Đức tin cứu chính chúng ta, nhưng tình yêu thương làm ích cho người khác.

.

CHƯƠNG 14

Sự vượt trội của ân tứ nói tiên tri so với ân tứ nói tiếng lạ, các câu 1–25, Những chỉ dẫn đặc biệt cho cách tiến hành sự thờ phượng công cộng, các câu 26–40.

Sự vượt trội của ân tứ nói tiên tri so với ân tứ nói tiếng lạ. Các câu 1–25

Sự vượt trội của ân tứ nói tiên tri so với ân tứ nói tiếng lạ được đặt nền tảng trên, 1. Sự xem xét rằng kẻ nói tiếng lạ thì nói với Đức Chúa Trời, trong khi kẻ nói tiên tri thì nói với người ta, các câu 2, 3. 2. Rằng kẻ nói tiếng lạ chỉ gây dựng chính mình, trong khi kẻ nói tiên tri gây dựng Hội Thánh, các câu 4, 5. Rằng điều này phải như vậy, được chứng minh, 1. Bằng sự kêu gọi đến chính sự phán đoán và kinh nghiệm của họ. Nếu Phao-lô đến với họ nói theo cách mà họ không thể hiểu, thì điều đó có thể làm ích gì cho họ? Nhưng nếu, với tư cách một tiên tri, ông đem đến cho họ một sự mặc khải từ Đức Chúa Trời, hoặc với tư cách một giáo sư, trình bày trước họ một giáo lý, họ sẽ được gây dựng, câu 6. 2. Từ sự tương tự của các nhạc cụ. Chỉ khi các âm thanh được hiểu, chúng mới tạo ra tác dụng mong muốn. Nếu một người không biết rằng một nốt nhất định của kèn là tín hiệu cho trận chiến, người ấy sẽ không tự chuẩn bị cho cuộc xung đột, các câu 7–9. 3. Từ kinh nghiệm của họ trong giao tiếp với người lạ. Nếu một người đến với tôi nói một ngôn ngữ mà tôi không thể hiểu, bất kể ngôn ngữ đó có trau chuốt hoặc ý nghĩa đến đâu, người ấy là người man di đối với tôi, và tôi đối với người ấy, các câu 10, 11. Do đó, trong sự sốt sắng của họ đối với các ân tứ thuộc linh, họ nên quan tâm đến sự gây dựng của Hội Thánh, câu 12. Do đó, kẻ có ân tứ nói tiếng lạ nên cầu nguyện xin ân tứ thông giải; vì nếu không có ân tứ sau này, dẫu người ấy có sốt sắng thờ phượng đến đâu, lời cầu nguyện của người ấy cũng không thể làm ích cho người khác, các câu 13, 14. Không đủ nếu những lời cầu nguyện và ngợi khen thuộc linh, chúng phải dễ hiểu; nếu không những người chưa học sẽ không thể tham gia cùng chúng, các câu 15–17. Về phần mình, sứ đồ nói, mặc dầu được ban cho ân tứ nói tiếng lạ dồi dào hơn bất kỳ độc giả nào của ông, ông thà nói năm lời sao cho được hiểu, hơn là mười ngàn lời bằng một thứ tiếng lạ không ai biết, các câu 18, 19. Thật là trẻ con đối với người Cô-rinh-tô khi quá vui thích với một ân tứ mà họ không thể biến thành bất kỳ lợi ích thực tiễn nào, câu 20. Họ nên học sự khôn ngoan từ kinh nghiệm của người Hê-bơ-rơ. Chính như một sự phán xét mà Đức Chúa Trời đã sai đến giữa họ những giáo sư mà họ không thể hiểu. Chừng nào họ còn vâng lời, hoặc còn có hy vọng đưa họ đến sự ăn năn, Ngài đã sai đến họ các tiên tri nói ngôn ngữ của chính họ, các câu 21, 22. Kinh nghiệm của họ sẽ không khác. Nếu họ đến với nhau, mỗi người nói bằng một thứ tiếng lạ không ai biết, tác dụng sẽ chỉ là điều ác. Nhưng nếu, khi họ nhóm lại, mọi người nói đều nói sao cho được hiểu, và dưới ảnh hưởng của Thánh Linh, thì người ta sẽ bị thuyết phục và được biến cải, và Đức Chúa Trời được vinh hiển, các câu 23–25.

Trong phần bình luận về 12:10, các lý do đã được trình bày để bám vào quan điểm thông thường, rằng ân tứ nói tiếng lạ, mà sứ đồ nói đến ở đây, là ân tứ được ban cho cách kỳ diệu, để nói các ngôn ngữ nước ngoài. Tuy nhiên, mọi người đều phải cảm nhận sự thật của nhận xét của Chrysostom trong bài bình luận của ông về chương này: “Toàn bộ đoạn này rất mờ tối; nhưng sự mờ tối xuất phát từ sự thiếu hiểu biết của chúng ta về các sự kiện được mô tả, vốn quen thuộc với những người mà sứ đồ đã viết cho, nhưng đã chấm dứt xảy ra.” Việc ân tứ này được liên kết đặc biệt với việc nói tiên tri, như trong Công Vụ 19:6, “họ nói tiếng lạ và nói tiên tri,” và ở những nơi khác, cần được giải thích từ thực tế rằng mọi sự nói dưới ảnh hưởng siêu nhiên, thuộc về Đức Chúa Trời, đều được bao gồm dưới tiêu đề nói tiên tri; và vì mọi kẻ nói tiếng lạ đều “nói như Thánh Linh cho họ nói,” theo nghĩa rộng của từ này thì tất cả họ đều nói tiên tri. Nhưng không dễ hiểu tại sao ân tứ này lại phổ biến như vậy, cũng không dễ hiểu tại sao nó lại thường đi kèm với sự biến cải; xem Công Vụ 10:46, 19:6. Cũng có nhiều điều trong chương này mà không dễ hiểu trên bất kỳ lý thuyết nào về bản chất của ân tứ. Trong những hoàn cảnh này, cần phải nắm chặt điều rõ ràng, và lấy điều chắc chắn làm hướng dẫn để giải thích điều mờ tối. Rõ ràng là, 1. Rằng từ tiếng lạ trong mối liên hệ này, như đã được chứng minh, có nghĩa là các ngôn ngữ. 2. Rằng người nói tiếng lạ ở trong trạng thái tự chủ bình tĩnh. Người ấy có thể nói, hoặc im lặng, 14:28. 3. Rằng điều người ấy nói là dễ hiểu đối với chính người ấy, và có thể được thông giải cho người khác. 4. Rằng tính không dễ hiểu của điều được nói, xuất phát không phải từ các âm thanh được thốt ra là không rõ ràng, nhưng từ sự thiếu hiểu biết của người nghe. Do đó, việc giải thích các đoạn cụ thể phải bị kiểm soát bởi các sự kiện này.

1. Hãy theo đuổi tình yêu thương, và ao ước các ân tứ thuộc linh, nhưng thà là anh em nói tiên tri.

Trong các chương trước, Phao-lô đã dạy, 1. Rằng mọi ân tứ phi thường của Thánh Linh đều là những đối tượng thích hợp của sự ao ước. 2. Rằng chúng có tầm quan trọng tương đối khác nhau. 3. Rằng tình yêu thương có giá trị lớn hơn bất kỳ ân tứ nào. Phù hợp với các nguyên tắc này, sứ đồ khuyên độc giả của mình hãy theo đuổi tình yêu thương; tức là hãy tiến về phía nó, như người ta làm hướng về đích trong một cuộc đua, Phi-líp 3:12, 14. Hãy theo đuổi nó cách sốt sắng như điều thiện lớn nhất. Nhưng đồng thời, hãy ao ước các ân tứ thuộc linh. Vì tình yêu thương quan trọng hơn các ân tứ kỳ diệu, không suy ra rằng các ân tứ sau không nên được tìm kiếm. Cùng một từ được dùng ở đây như trong 12:31. Nhưng thà là anh em nói tiên tri. Hai ân tứ đặc biệt trong tâm trí của sứ đồ là ân tứ nói tiếng lạ, và ân tứ nói tiên tri, tức là ân tứ nói như cơ quan của Thánh Linh theo cách thích hợp để dạy dỗ và gây dựng người nghe. Về hai ân tứ này, ông nói, ân tứ sau nên được ưa chuộng hơn. Lý do cho sự ưa chuộng này được đưa ra trong những gì tiếp theo sau.

2. Vì kẻ nói tiếng lạ thì không nói với người ta, nhưng với Đức Chúa Trời: vì không ai hiểu người ấy; dầu vậy, trong Thánh Linh người ấy nói những điều mầu nhiệm.

Điều được dạy ở đây là, Thứ nhất, kẻ nói tiếng lạ thì không nói với người ta, nhưng với Đức Chúa Trời. Thứ hai, điều này có nghĩa là người ta không hiểu người ấy. Thứ ba, lý do người ấy không được hiểu nằm ở phương tiện truyền đạt, không phải ở những điều được truyền đạt. Không nói với người ta, nhưng với Đức Chúa Trời; hoặc, không nói cho người ta, nhưng cho Đức Chúa Trời. Sibi canit et musis, theo tục ngữ La-tinh. CALVIN. Sự tương giao của người ấy là với Đức Chúa Trời, chứ không phải với con người. Vì không ai hiểu người ấy. Theo nghĩa đen, không ai nghe, tức là nghe bất kỳ âm thanh rõ ràng nào. Người ấy nghe âm thanh, nhưng không phân biệt được các lời. Tuy nhiên, điều này không ngụ ý rằng các âm thanh được thốt ra tự chúng là không thể hiểu được, đến nỗi không người sống nào (trừ khi được cảm thúc) có thể hiểu chúng. Khi các sứ đồ nói tiếng lạ vào ngày Lễ Ngũ Tuần, điều họ nói đã được hiểu. Ý nghĩa là, không phải không người sống nào, nhưng không người nào có mặt, có thể hiểu. Không phải việc sử dụng ân tứ nói tiếng lạ mà ông lên án, nhưng là việc sử dụng ân tứ đó khi không có ai có mặt hiểu được ngôn ngữ được sử dụng. Dầu vậy, trong Thánh Linh người ấy nói những điều mầu nhiệm. Thánh Linh không có nghĩa là linh của chính con người phân biệt với sự hiểu biết của người ấy. Kinh Thánh không phân biệt giữa νοῦς và πνεῦμα như các năng lực riêng biệt của trí tuệ con người. Từ sau không phải là các năng lực thuộc linh cao hơn của bản chất chúng ta, nhưng là Đức Thánh Linh; so sánh 2:14. Ủng hộ cách giải nghĩa này là, 1. Cách dùng phổ biến của từ Thánh Linh liên quan đến Đức Thánh Linh trong mọi thư tín của Phao-lô, và đặc biệt trong toàn bộ mối liên hệ này. 2. Rằng cách diễn đạt nói trong hoặc bởi Thánh Linh, là một cụm từ Kinh Thánh đã được thiết lập, có nghĩa là nói dưới sự hướng dẫn của Đức Thánh Linh. 3. Khi Thánh Linh cần được phân biệt với sự hiểu biết, nó chỉ về tình cảm; một nghĩa sẽ không phù hợp chút nào với đoạn này. 4. Ý nghĩa đạt được bởi cách giải nghĩa này là tự nhiên, và phù hợp với mạch văn. ‘Mặc dầu kẻ nói tiếng lạ không được hiểu, nhưng, được Thánh Linh hướng dẫn, người ấy nói những điều mầu nhiệm. Những điều mầu nhiệm có nghĩa là các lẽ thật thuộc về Đức Chúa Trời; những điều Đức Chúa Trời đã bày tỏ. Trong Công Vụ 2:11, chúng được gọi là “những việc lạ lùng (τὰ μεγαλεῖα) của Đức Chúa Trời.” Làm cho từ này có nghĩa là, những điều không được người nghe hiểu, là trái với cách dùng của từ này. Một bí mật được tiết lộ, không còn là bí mật nữa; và một mầu nhiệm được bày tỏ thì chấm dứt là một mầu nhiệm, vì mầu nhiệm là điều gì đó bị giấu kín. Hơn nữa, khi ấy Phao-lô sẽ nói, ‘Không ai hiểu người ấy, nhưng người ấy nói điều không được hiểu.’* Ý nghĩa rõ ràng là, mặc dầu không được hiểu, nhưng điều người ấy thốt ra chứa đựng lẽ thật thuộc về Đức Chúa Trời. Khó khăn nằm ở ngôn ngữ được sử dụng, không phải ở sự vắng mặt của ý nghĩa, hoặc ở thực tế rằng các âm thanh không rõ ràng đã được sử dụng. Do đó, câu này không chứa điều gì không phù hợp với quan điểm thường được tiếp nhận về bản chất của ân tứ đang được nói đến. ‘Kẻ nói tiếng lạ, thì nói với Đức Chúa Trời chứ không phải với người ta, vì không ai (trong trường hợp được giả định) hiểu người ấy, mặc dầu điều người ấy nói đầy dẫy ý nghĩa cao nhất.’ Hàm ý là các thứ tiếng này là xa lạ đối với người nghe; và do đó mới nói, ‘không ai hiểu người ấy.’

3. Nhưng kẻ nói tiên tri thì nói với người ta để gây dựng, khuyên bảo, và yên ủi.

Tiên tri nói bằng ngôn ngữ bản địa của người nghe; người nói tiếng lạ nói bằng một ngôn ngữ nước ngoài. Điều này tạo nên sự khác biệt giữa hai trường hợp. Một người được hiểu và người kia không được hiểu. Tiên tri nói với mục đích gây dựng. Đây là một từ tổng quát bao gồm ý nghĩa của hai từ tiếp theo. Người ấy gây dựng Hội Thánh hoặc bằng sự khuyên bảo hoặc bằng sự yên ủi; hoặc bằng cách khơi dậy các tín đồ để hành động hoặc chịu đựng, hoặc bằng cách đổ vào lòng họ những sự yên ủi của Thánh Linh.

4. Kẻ nói tiếng lạ thì tự gây dựng mình; nhưng kẻ nói tiên tri thì gây dựng Hội Thánh.

Điều này xuất phát từ những gì đã được nói. Người nói tiếng lạ không gây dựng Hội Thánh, vì người ấy không được hiểu; người ấy thật sự gây dựng chính mình, vì người ấy tự hiểu mình. Do đó, câu này chứng minh rằng sự hiểu biết không bị tạm ngừng, và người nói không ở trong trạng thái xuất thần.

5. Tôi muốn anh em hết thảy đều nói tiếng lạ, nhưng thà là anh em nói tiên tri: vì kẻ nói tiên tri là lớn hơn kẻ nói tiếng lạ, trừ phi người ấy thông giải, để Hội Thánh được gây dựng.

Tôi muốn anh em hết thảy đều nói tiếng lạ. Không nên suy ra từ những gì ông đã nói, rằng sứ đồ đánh giá thấp ân tứ này. Ông thừa nhận tầm quan trọng của nó như một trong các sự biểu lộ của Thánh Linh, và sau đó, câu 18, ông cảm tạ rằng chính ông sở hữu nó cách dồi dào. Từ điều này rõ ràng là nó là điều gì đó có bản chất cao hơn so với các lý thuyết hiện đại trình bày về nó. Nhưng thà là anh em nói tiên tri, (θέλω ἵνα). Tôi muốn rằng. Tiểu từ tương tự thường đi theo các động từ chỉ sự mong muốn, cầu nguyện, khuyên bảo, v.v. Vì kẻ nói tiên tri là lớn hơn, v.v., tức là người ấy hữu ích hơn người nói tiếng lạ, trừ phi người sau thông giải. “Nam si accedat interpretatio, jam erit prophetia.” CALVIN. Việc nói dưới ảnh hưởng siêu nhiên của Thánh Linh là chung cho cả hai ân tứ; sự khác biệt duy nhất là ở ngôn ngữ được sử dụng. Nếu người nói thông giải, thì người ấy nói tiên tri. Để Hội Thánh được gây dựng. Điều này chứng minh rằng nội dung của các bài nói này, được trình bày bằng một thứ tiếng lạ không ai biết, là gây dựng; và do đó không bao gồm những điều mầu nhiệm theo nghĩa xấu của từ đó; tức là những câu đố và những lời bí ẩn. Đoạn này cũng chứng minh rằng ân tứ thông giải, mặc dầu phân biệt với ân tứ nói tiếng lạ, có thể, và chắc chắn thường, được sở hữu bởi cùng một người, và do đó, người ấy hiểu điều mình nói. Sự vắng mặt của ân tứ thông giải không chứng minh rằng chính người nói trong những trường hợp như vậy không biết điều mình đã thốt ra. Nó chỉ chứng minh rằng người ấy không được cảm thúc để truyền đạt bằng một ngôn ngữ khác điều mình đã trình bày. Nếu người ấy đã làm như vậy, điều đó sẽ dựa trên thẩm quyền của chính người ấy, chứ không phải với tư cách cơ quan của Thánh Linh. Có thể hình dung rằng một người có thể nói cách mạch lạc bằng một ngôn ngữ nước ngoài dưới sự cảm thúc của Thánh Linh, đến nỗi được những người quen thuộc với ngôn ngữ đó hiểu cách trọn vẹn, mặc dầu chính người ấy không hiểu một lời nào trong điều mình đã thốt ra. Nhưng giả thuyết này, mặc dầu nó sẽ phù hợp với một số đoạn trong chương này, lại không phù hợp với những đoạn khác, và do đó không thể được chấp nhận.

6. Hiện nay, hỡi anh em, nếu tôi đến với anh em nói tiếng lạ, thì tôi sẽ làm ích gì cho anh em, trừ phi tôi nói với anh em hoặc bằng sự mặc khải, hoặc bằng sự hiểu biết, hoặc bằng lời tiên tri, hoặc bằng giáo lý?

Hiện nay (νυνὶ δέ), vì sự việc là như vậy, tức là vì nói tiếng lạ mà không thông giải thì không gây dựng, tôi sẽ làm ích gì cho anh em, sứ đồ hỏi, nếu tôi đến với anh em nói bằng một ngôn ngữ mà anh em không hiểu? Sau đó ông thay đổi câu hỏi, ‘Tôi sẽ làm ích gì cho anh em trừ phi tôi nói với anh em như một tiên tri, bằng (hoặc đúng hơn là với, ἐν) một sự mặc khải, hoặc như một giáo sư, với một giáo lý.’ Không có bốn, nhưng chỉ có hai cách nói được xem xét trong câu này. Sự mặc khải và lời tiên tri thuộc về một cách; và sự hiểu biết và giáo lý thuộc về cách kia. Kẻ nhận được các sự mặc khải là một tiên tri, kẻ có “lời của sự hiểu biết” là một giáo sư.

7. Dầu những vật không có sự sống phát ra tiếng, như ống tiêu hay đàn cầm, trừ phi chúng cho ra sự phân biệt trong các âm thanh, làm sao biết được điều được thổi tiêu hoặc gảy đàn là gì?

Câu này trong tiếng Hy Lạp bắt đầu bằng từ ὅμως, tuy nhiên, được giải thích theo nhiều cách khác nhau. Cách giải nghĩa tự nhiên nhất là giả định rằng từ này ở đây, như trong Ga-la-ti 3:15, nằm ngoài vị trí luận lý của nó, và câu nên đọc như sau: ‘Những vật không có sự sống phát ra tiếng, tuy nhiên, trừ phi chúng cho ra sự phân biệt của âm thanh, làm sao biết được,” v.v. Mục đích rõ ràng của minh họa là cho thấy sự vô ích của việc tạo ra các âm thanh không được hiểu. Nhưng điểm của sự tương tự là gì? Theo một số người thì là điều này, vì các nhạc cụ phát ra một mớ âm thanh lộn xộn, trừ phi các khoảng đều đặn được tuân thủ, thì những người nói tiếng lạ cũng thốt ra một mớ lộn xộn như vậy. Các âm thanh mà họ thốt ra không phải là các lời rõ ràng, nhưng là một tiếng ồn hỗn độn.* Từ điều này người ta suy ra rằng việc nói tiếng lạ không phải là ân tứ nói các ngôn ngữ nước ngoài. Điều này sẽ làm cho Phao-lô mong muốn (câu 5) rằng mọi người Cô-rinh-tô đều thốt ra các âm thanh vô nghĩa, và cảm tạ rằng ông tạo ra nhiều mớ lộn xộn như vậy hơn bất kỳ ai trong họ! Rõ ràng từ những gì tiếp theo sau, cũng như từ chiều hướng của toàn bộ bài nói, rằng điểm đơn giản của sự tương tự là, vì chúng ta không thể biết điều được thổi tiêu hoặc gảy đàn là gì, hoặc được ích lợi bởi nó, trừ phi chúng ta có thể phân biệt các âm thanh được phát ra; thì chúng ta cũng không thể được ích lợi bởi việc lắng nghe một người nói một ngôn ngữ mà chúng ta không hiểu. Không phải bản chất của ân tứ, nhưng sự dại dột của việc sử dụng nó, là điểm mà sứ đồ đang nhắm đến.

8. Vì nếu kèn phát ra tiếng không rõ ràng, thì ai sẽ sẵn sàng ra trận?

Đây là sự xác nhận mệnh đề cuối của câu trước. Âm thanh được phát ra không tạo ra tác dụng thích hợp của nó nếu nó không thể hiểu được hoặc không chắc chắn. Điều này dạy chúng ta điểm của toàn bộ minh họa. Kèn có thể thổi hiệu lệnh chiến đấu, nhưng nếu hiệu lệnh đó không được hiểu, thì ai sẽ chú ý đến nó? Cũng vậy, người nói tiếng lạ có thể công bố các lẽ thật quan trọng nhất, người ấy có thể mở ra những điều mầu nhiệm, hoặc tuôn ra những lời ngợi khen như từ một đàn cầm bằng vàng, điều đó có thể làm ích gì cho những người không hiểu người ấy?

9. Cũng vậy, anh em, trừ phi anh em thốt ra bằng lưỡi những lời dễ hiểu, làm sao biết được điều được nói là gì? vì anh em sẽ nói vào không khí.

Đây là sự áp dụng của minh họa trước, và đưa ra một bằng chứng khác về điều sứ đồ định minh họa. Không phải bản chất của các âm thanh được thốt ra, nhưng tính không thể hiểu được của chúng đối với người nghe, là điều cần được xem xét. Bằng lưỡi, tức là bằng phương tiện của lưỡi như cơ quan của lời nói. Những lời dễ hiểu, hoặc đúng hơn, một bài nói dễ hiểu. Điều này không ngụ ý, như những người ủng hộ các lý thuyết hiện đại tranh luận, rằng những kẻ nói tiếng lạ đã thốt ra các âm thanh không rõ ràng. Điều đối lập với εὔσημος, không phải là không rõ ràng, nhưng là không thể hiểu được, tức là điều trên thực tế không được hiểu. Anh em sẽ nói vào không khí, tức là cách vô ích. Lời của anh em bị mất trong không khí, không tai nào tiếp nhận chúng. Trong 9:26, người đánh cách vô ích được nói là đánh vào không khí.

10. Có lẽ có rất nhiều thứ tiếng trong thế gian, và không thứ nào trong chúng là không có ý nghĩa.

Có lẽ có rất nhiều thứ tiếng. Các từ (εἰ τύχοι), được dịch đúng là, có lẽ có, thường được dùng để làm cho một phát biểu trở nên không xác định, khi sự chính xác là không thể hoặc không quan trọng. Không quan trọng, xét về mục đích của sứ đồ, các “thứ tiếng” trong thế gian là nhiều hơn hoặc ít hơn. Có rất nhiều, hoặc, như chúng ta sẽ nói, ‘Có lẽ có vô số ngôn ngữ trong thế gian.’ Các thứ tiếng. Calvin hiểu điều này về các tiếng hoặc tiếng kêu tự nhiên của động vật. Mọi thiên nhiên có sự sống đều có tiếng; không sinh vật sống nào câm hoặc thốt ra các âm thanh không thể hiểu được: tota igitur naturæ series quæ est a Deo ordinata, nos ad distinctionem invitat. Tuy nhiên, mạch văn cho thấy sự ám chỉ là đến lời nói của con người, do đó các từ (γένη φωνῶν) nên được dịch là các thứ ngôn ngữ, Sáng Thế Ký 1:11. Và không thứ nào trong chúng là không có ý nghĩa, tức là không rõ ràng. Cụm từ là (φωνὴ ἄφωνος), một ngôn ngữ mà không phải là ngôn ngữ, tức là không có ý nghĩa, vốn là bản chất của một ngôn ngữ. Minh họa chứa đựng trong câu này chứng minh rằng việc nói tiếng lạ là nói bằng các ngôn ngữ nước ngoài. Chính điểm là vì mọi ngôn ngữ đều có ý nghĩa, thì các ngôn ngữ được sử dụng bởi những kẻ nói tiếng lạ cũng có ý nghĩa. Khó khăn không nằm ở ngôn ngữ được sử dụng, nhưng ở sự thiếu hiểu biết của người nghe. Điều này còn rõ ràng hơn từ những gì tiếp theo sau.

11. Vậy nếu tôi không biết ý nghĩa của tiếng nói, tôi sẽ là người man di đối với kẻ nói, và kẻ nói sẽ là người man di đối với tôi.

Vậy, tức là vì các âm thanh được thốt ra có ý nghĩa; vì người ấy không tạo ra một tiếng ồn vô nghĩa đơn thuần, nhưng nói một ngôn ngữ thật, do đó, nếu tôi không biết ý nghĩa của tiếng nói (tức là ngôn ngữ), tôi sẽ đứng trong mối quan hệ của một người nước ngoài đối với người ấy và người ấy đối với tôi. Nếu không thì sẽ không như vậy. Nếu một người thốt ra các âm thanh rời rạc, không rõ ràng, mà không người sống nào có thể hiểu, điều đó sẽ không làm cho người ấy thành người nước ngoài. Nó có thể chứng minh người ấy bị rối loạn, nhưng không phải là người lạ. Từ người man di đơn giản có nghĩa là người thuộc một nước khác. Mọi dân tộc khác, dẫu văn minh hay không, đều là người man di đối với người Hy Lạp, hoặc đối với người La Mã. Vì nền văn minh cổ đại về sau bị giới hạn ở các dân tộc đó, nên không phải là người Hy Lạp hoặc La Mã, là không văn minh, và do đó người man di hoặc người nước ngoài đã có nghĩa là không có văn minh. Cũng như tôn giáo thật bị giới hạn ở người Do Thái, Dân Ngoại (người không phải là người Do Thái) đã trở nên đồng nghĩa với người ngoại đạo. Tuy nhiên, trong đoạn này, người man di đơn giản có nghĩa là người nước ngoài. So sánh Rô-ma 1:14; Công Vụ 28:24; Cô-lô-se 3:11.

12. Cũng vậy, anh em, vì anh em sốt sắng về các ân tứ thuộc linh, hãy tìm kiếm để anh em được dồi dào cho sự gây dựng của Hội Thánh.

Cũng vậy, anh em. Tức là, vì người nói một ngôn ngữ mà tôi không hiểu, là người nước ngoài đối với tôi và tôi đối với người ấy, thì anh em cũng vậy. Anh em cũng là người nước ngoài đối với những người không hiểu ngôn ngữ anh em sử dụng. Vì mọi sự nói không thể hiểu được như vậy đều vô giá trị, sứ đồ khuyên họ hãy tìm kiếm để gây dựng Hội Thánh. Vì anh em sốt sắng về các ân tứ thuộc linh; theo nghĩa đen, về các linh. Lời giải thích có khả năng nhất của cách diễn đạt này cần được tìm từ 12:7, nơi nói rằng “mỗi người được ban cho sự biểu lộ của Thánh Linh.” Một Thánh Linh duy nhất tự biểu lộ theo các cách khác nhau trong các người khác nhau; và các sự biểu lộ khác nhau này được gọi là các linh. Hơi tương tự là các cách diễn đạt, “các linh của các tiên tri,” câu 32; “sự phân biệt các linh,” 12:11; “hãy thử các linh,” 1 Giăng 4:1; và “bảy Linh của Đức Chúa Trời,” được nói đến trong sách Khải Huyền. Trong mọi trường hợp này, các linh có nghĩa là các sự biểu lộ của Thánh Linh, hoặc các hình thức mà dưới đó Thánh Linh tự biểu lộ. Không phải là một phép hoán dụ bất thường khi tác dụng nhận lấy tên của nguyên nhân của nó. So sánh Ga-la-ti 5:17, “Thánh Linh tranh chiến với xác thịt,” nơi Thánh Linh có thể có nghĩa là nguyên lý được đổi mới do Thánh Linh tạo ra.

Hãy tìm kiếm để anh em được dồi dào cho sự gây dựng của Hội Thánh. Đây là lời giải thích thông thường của mệnh đề này. Nhưng lấy các từ theo thứ tự của chúng thì đoạn đọc là, ‘Hãy tìm kiếm (các ân tứ này) với mục đích gây dựng Hội Thánh, để anh em được dồi dào.’ Lời giải thích thứ nhất là tự nhiên hơn. Mục đích hoặc đối tượng cần tìm kiếm không phải là để họ được dồi dào; đó không phải là đối tượng cuối cùng, nhưng là sự gây dựng của Hội Thánh. Do đó, các từ ζητεῖτε ἵνα, v.v., tự nhiên đi cùng nhau. ‘Hãy tìm kiếm để anh em được dồi dào cho sự gây dựng của Hội Thánh,’ tức là để anh em sở hữu cách dồi dào phong phú các ân tứ hữu ích.

13. Vậy kẻ nói tiếng lạ nên cầu nguyện để người ấy có thể thông giải.

Đây là một suy luận không chỉ từ câu trước nhưng từ toàn bộ lập luận trước, vốn được thiết kế để cho thấy việc nói bằng một ngôn ngữ mà không ai có mặt hiểu là vô ích đến mức nào. Câu này có thể có hai cách giải nghĩa. Nó có thể có nghĩa là người nói tiếng lạ nên cầu nguyện xin ân tứ thông giải; hoặc, người ấy nên cầu nguyện với mục đích (ἵνα) thông giải điều mình đã nói. Lý do chính cho cách giải nghĩa thứ hai này là giả định rằng ân tứ nói tiếng lạ chỉ được thực hành trong sự cầu nguyện và ngợi khen; nói cách khác, nó bao gồm một sự tuôn đổ xuất thần nhưng không thể hiểu được và không có trí tuệ của lòng hướng về Đức Chúa Trời. Do đó người ta suy ra rằng “nói bằng một thứ tiếng,” câu 13, và “cầu nguyện bằng một thứ tiếng,” câu 14, có nghĩa hoàn toàn giống nhau; điều trước không bao quát hơn điều sau. Nhưng toàn bộ giả định này không chỉ là vô căn cứ mà còn trái với Kinh Thánh. Ân tứ nói tiếng lạ, theo Công Vụ 2:5–11, được thực hành trong việc công bố “những việc lạ lùng của Đức Chúa Trời.” Cũng rõ ràng từ những gì được nói trong chương này, các câu 22–25, và câu 27, rằng ân tứ đang được nói đến không bị giới hạn ở các hành động thờ phượng. Do đó, cách giải nghĩa thứ nhất được ưa chuộng hơn ‘Người ấy hãy cầu nguyện để (ἵνα) người ấy có thể thông giải.’ Về cách dùng ἵνα này sau các động từ chỉ sự nài xin, v.v., xem Tự Điển Hy Lạp của Robinson tr. 352.

14. Vì nếu tôi cầu nguyện bằng một thứ tiếng lạ, tâm linh tôi cầu nguyện, nhưng sự hiểu biết của tôi không có kết quả.

Đây là lý do tại sao người nói tiếng lạ nên cầu nguyện xin ân tứ thông giải. Trừ phi người ấy thông giải, lời cầu nguyện của người ấy không thể làm ích gì; hoặc, như cùng một ý tưởng được diễn tả trong các câu 16, 17, những người chưa học không thể tham gia vào đó. Việc cầu nguyện bằng tiếng lạ được chỉ định, như một ví dụ, là một cách nói tiếng lạ. Mặc dầu ý nghĩa chung của câu này là rõ ràng như vậy, nó là câu khó nhất trong toàn bộ chương. Phao-lô có ý gì khi nói, Tâm linh tôi cầu nguyện? Có ba câu trả lời được đưa ra cho câu hỏi này. 1. Rằng tâm linh (tâm linh tôi) ở đây có nghĩa là các năng lực trí tuệ cao hơn của linh hồn, phân biệt với sự hiểu biết. Câu này và các câu ngay sau đó, là nền tảng chính của lý thuyết rằng người nói tiếng lạ ở trong trạng thái phấn khích xuất thần trong đó sự hiểu biết của người ấy không được thực hành, đến nỗi người ấy không biết điều mình nói hoặc làm. Lý thuyết này không phù hợp với các sự kiện của trường hợp đến mức nào đã được cho thấy rồi. Do đó, quan điểm này về đoạn văn không thể được chấp nhận. Hơn nữa, đã có nhận xét rằng, Kinh Thánh không biết gì về sự phân biệt này giữa lý trí và sự hiểu biết. 2. Những người khác nói rằng tâm linh ở đây có nghĩa là tình cảm. ‘Cảm xúc của tôi tìm thấy sự thốt ra trong lời cầu nguyện, nhưng sự hiểu biết của tôi không có kết quả.’ Điều này sẽ cho một ý nghĩa tốt; nhưng nghĩa này của từ tâm linh rất hiếm khi xảy ra. Trong hầu hết các đoạn được các nhà tự điển học trích dẫn như ví dụ của cách dùng này của từ, nó thật ra có nghĩa là Đức Thánh Linh. Và trong toàn bộ cuộc thảo luận này, tâm linh không một lần được dùng cho cảm xúc. 3. Tâm linh tôi có thể có nghĩa là Đức Thánh Linh trong tôi; tức là, ân tứ thuộc linh của tôi; hoặc, tâm linh tôi như cơ quan của Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Mỗi người có tâm linh riêng của mình, (so sánh câu 12) tức là ân tứ thuộc linh riêng của mình. Và Phao-lô muốn nói rằng, khi một người cầu nguyện bằng một thứ tiếng lạ không ai biết, ân tứ thuộc linh của người ấy thật sự được thực hành; nói cách khác, Đức Thánh Linh đang hành động trong người ấy, nhưng người khác không được ích lợi. Người nói tiếng lạ không nên bị xem là một người cuồng tín, hoặc một người trong cơn điên cuồng, hoặc, như những kẻ chế giễu nói, một người đầy rượu mới. Người ấy thật sự là cơ quan của Đức Thánh Linh. Nhưng vì ảnh hưởng của Thánh Linh mà người ấy hành động dưới đó, không phải là không thể cưỡng lại được, người ấy không nên thực hành ân tứ của mình ở nơi nó không thể làm ích gì cho người khác. Người ấy có thể cầu nguyện trong im lặng, câu 28. Cách giải nghĩa này dường như phù hợp hơn nhiều với cách dùng của từ và với toàn bộ chiều hướng của chương.

Điều gì được có ý bởi việc nói, sự hiểu biết của tôi không có kết quả? Nó có thể có nghĩa, Sự hiểu biết của tôi không được ích lợi, không thu được kết quả; tức là, tôi không hiểu điều tôi nói. Mặc dầu tự các từ có thể có nghĩa này, cách giải nghĩa này mâu thuẫn với mọi đoạn dạy rằng người nói tiếng lạ thật sự tự hiểu mình. Do đó, các từ phải được hiểu có nghĩa là, ‘sự hiểu biết của tôi không tạo ra kết quả,’ tức là nó không làm ích cho người khác. Điều này phù hợp với mọi điều đi trước, và với cách dùng đồng nhất của từ, Ê-phê-sô 5:11; Tít 3:14; 2 Phi-e-rơ 1:8; Ma-thi-ơ 13:22. Phao-lô, ngay từ đầu, đã thúc giục độc giả của mình quan tâm đến sự gây dựng của Hội Thánh, và ở đây ông nói rằng, nếu ông cầu nguyện bằng một thứ tiếng lạ không ai biết, mặc dầu ông hành động dưới sự hướng dẫn của Thánh Linh, lời cầu nguyện của ông không thể làm ích cho người khác.* Cách giải nghĩa này được xác nhận bởi các câu 16, 17, như đã nhận xét ở trên, nơi cùng một ý tưởng được diễn tả bằng cách nói, người chưa học không thể nói A-men với một lời cầu nguyện như vậy. Do đó, việc sự hiểu biết của người ấy không có kết quả có nghĩa là, người khác không hiểu điều người ấy nói.

Phản đối lớn đối với cách giải nghĩa trên là, tâm linh tôi và sự hiểu biết của tôi phải được giải thích theo cùng một cách. Nếu từ sau có nghĩa là sự hiểu biết riêng của tôi, từ trước phải có nghĩa là tâm linh riêng của tôi. Người ta nói, Đức Thánh Linh không bao giờ, và không thể, được gọi là tâm linh tôi, vì chính lý do rằng Ngài phân biệt với tâm linh của con người. Tuy nhiên, cách giải nghĩa được đưa ra ở trên không giả định rằng tâm linh tôi có nghĩa là Đức Thánh Linh như một thân vị, nhưng là Đức Thánh Linh như một sự biểu lộ; đó là cách Thánh Linh tự biểu lộ trong tôi. Nói cách khác, đó là ân tứ thuộc linh của tôi. Phản đối này, nếu nó có bất kỳ sức mạnh nào, cũng có sức nặng tương đương chống lại nghĩa đã được thừa nhận của cụm từ, “các linh của các tiên tri,” như nó chống lại lời giải thích vừa được đưa ra về cách diễn đạt, “tâm linh tôi.” Các linh của các tiên tri có nghĩa là Đức Thánh Linh như được biểu lộ trong các tiên tri, hoặc ảnh hưởng thuộc linh mà họ là đối tượng của nó. Và đó chính là ý nghĩa của tâm linh tôi trong đoạn này.

15. Vậy thì sao? Tôi sẽ cầu nguyện bằng tâm linh, và tôi cũng sẽ cầu nguyện bằng sự hiểu biết: Tôi sẽ hát bằng tâm linh, và tôi cũng sẽ hát bằng sự hiểu biết.

Vậy thì thế nào? tức là, kết luận thực tiễn rút ra từ những điều đã nói là gì? Kết luận ấy được bày tỏ qua lời Phao-lô tuyên xưng mục đích của chính mình. Tất nhiên, việc giải nghĩa câu này tùy thuộc vào việc giải nghĩa câu trước. Theo đó, một số người nói, ý nghĩa là: Tôi sẽ cầu nguyện không chỉ bằng lý trí, mà còn bằng sự hiểu biết nữa, tức là không chỉ với các năng lực cao hơn của bản tính tôi đang hoạt động, mà còn với sự làm chủ sự hiểu biết đến mức có thể thấu hiểu và giải thích điều tôi nói.* 2. Những người khác nói đoạn này có nghĩa là: ‘Tôi sẽ cầu nguyện bằng tấm lòng và bằng sự hiểu biết; tâm trí và tình cảm của tôi sẽ hiệp lại trong việc thực hành ấy.’ Một ý nghĩa rất tốt, nhưng hoàn toàn xa lạ với văn mạch. Tư tưởng ấy tự nó là đúng, nhưng đó không phải là điều Phao-lô nói ở đây. 3. Theo cách giải nghĩa thứ ba, ý nghĩa là: ‘Tôi sẽ không chỉ cầu nguyện trong khi thực hành ân tứ thuộc linh của mình, mà còn cầu nguyện sao cho người khác hiểu được;’ tức là không chỉ cách thuộc linh mà còn cách dễ hiểu. Nếu τῷ νοΐ, bằng sự hiểu biết, có thể có nghĩa, như các nhà giải kinh hiện đại nói, là ‘với mục đích giải thích’ (MEYER), thì chắc chắn nó cũng có thể có nghĩa là ‘với mục đích được người khác hiểu.’ Nghĩa là, đây là điều được hàm ý và được nhắm đến trong điều sứ đồ nói. Khi một người nói τῷ πνεύματι, bằng Thánh Linh, thì Thánh Linh là principium movens, nguyên lý vận động, thúc đẩy người ấy nói, và quyết định điều người ấy nói. Khi người ấy nói bằng τῷ νοΐ, bằng sự hiểu biết, thì sự hiểu biết là nguyên lý kiểm soát ấy. Hai điều này có thể kết hợp với nhau. Người ấy có thể nói dưới sự hướng dẫn của Thánh Linh đến mức người khác có thể hiểu được.

Tôi sẽ hát. Từ (ψάλλειν) có nghĩa là chạm vào; rồi chạm vào các dây của một nhạc khí có dây, tức là chơi nhạc khí ấy; rồi hát hoặc xướng lên hòa với nhạc khí như vậy; và rồi hát hoặc xướng lên. Nghĩa cuối cùng này là nghĩa của nó trong Tân Ước. Từ điều này cũng như từ các đoạn khác, có thể thấy rằng việc hát xướng ngay từ đầu đã là một phần của sự thờ phượng Cơ Đốc. Pliny, khoảng bốn mươi năm sau, nói rằng: Christianos solitos fuisse canere antelucanos hymnos Christo, tức là các Cơ Đốc nhân có thói quen hát những bài thánh ca cho Đấng Christ trước lúc rạng đông.

16, 17. Bằng chẳng, khi ngươi chúc phước bằng tâm linh, thì người dự thính chẳng thông thạo sẽ nói “A-men” thể nào sau lời chúc tạ của ngươi, vì người ấy không hiểu ngươi nói gì? Vì ngươi thật chúc tạ cách tốt đẹp, nhưng người khác chẳng được gây dựng.

Bằng chẳng, tức là vì trong trường hợp đó. Nghĩa là, trong trường hợp ngươi không nói cách dễ hiểu (τῷ νοΐ cũng như τῷ πνεύματι). Nếu ngươi chúc phước bằng tâm linh. Nghĩa là, chúc phước Đức Chúa Trời, bao gồm sự ngợi khen và sự tạ ơn. Từ được dịch là tạ ơn, trong mệnh đề cuối của câu, bày tỏ cùng một ý tưởng. Bởi Thánh Linh, tức là dưới ảnh hưởng của Thánh Linh, hoặc trong khi thực hành ân tứ thuộc linh của ngươi, như trong câu trước. Làm sao người chiếm chỗ của kẻ chẳng thông thạo, tức là (ἰδιώτου) của một người thường, sẽ nói được? Từ này được dùng để chỉ một người không có chức vụ, đối lập với những người có chức vụ; và nói chung, một người không sở hữu đặc điểm phân biệt của nhóm mà từ ấy đối lập. Ở đây nó chỉ người không có ân tứ, đối lập với những người có ân tứ nói các thứ tiếng; hay đúng hơn, nó áp dụng cho bất cứ ai không biết ngôn ngữ mà người nói sử dụng. So sánh các câu 23, 24; Công Vụ 4:13; II Cô-rinh-tô 11:6. Văn mạch cho thấy Phao-lô không nói đến tín đồ thường đối lập với các chức viên của Hội Thánh; vì các chức viên cũng có thể là (ἰδιώται) những người chẳng thông thạo về ngôn ngữ được sử dụng như những người khác. Lấp đầy chỗ có nghĩa là chiếm vị trí; không phải một phần đặc biệt nào của nơi nhóm lại được dành cho tín đồ thường, mà là giữ mối liên hệ với người nói như một người không quen thuộc với thứ tiếng mà người ấy sử dụng. Nói A-men sau lời chúc tạ của ngươi, tức là ưng thuận hoặc đáp lại lời ấy. A-men là một tính từ tiếng Hê-bơ-rơ có nghĩa là thật hoặc thành tín, thường được dùng như trạng từ ở cuối một câu để bày tỏ sự ưng thuận đối với điều được nói, theo nghĩa là nguyện điều ấy thành như vậy. Trong nhà hội của người Do Thái, dân chúng có thói quen đáp lại các lời cầu nguyện bằng cách nói A-men thành tiếng, qua đó họ biểu thị sự ưng thuận và sự dự phần của mình vào những lời cầu xin đã được dâng lên. Xem Từ điển Talmud của Buxtorf, Vitringa về Nhà Hội. Người Do Thái coi trọng việc nói A-men rất nhiều. Schoettgen trích dẫn nhiều đoạn để cho thấy điều này đã bị đẩy đến cực đoan mê tín như thế nào. “Người nói A-men còn lớn hơn người chúc phước.” “Ai nói A-men, các cửa Thiên đàng mở ra cho người ấy.” “Ai nói A-men cách ngắn gọn, các ngày của người ấy sẽ bị rút ngắn; ai đáp A-men cách rõ ràng và dài, các ngày của người ấy sẽ được kéo dài.” Theo Justin Martyr, Apolog. ii. 97, thói quen này đã truyền sang Hội Thánh Cơ Đốc. Điều này cũng dường như được ám chỉ trong đoạn này; cách diễn đạt là: “Nói tiếng A-men,” tức là thốt ra công thức ưng thuận quen thuộc ấy. Người chẳng thông thạo không thể ưng thuận như vậy, vì người ấy không biết ngươi nói gì. Con người không thể ưng thuận điều họ không hiểu, vì sự ưng thuận hàm ý sự khẳng định chân lý của điều mà chúng ta ưng thuận. Vì vậy, không thể hiệp một trong những lời cầu nguyện được thốt ra bằng một thứ tiếng không ai biết. Giáo hội La Mã vẫn khăng khăng sử dụng tiếng La-tinh trong các buổi lễ công cộng của mình, không chỉ trái với chính ý tưởng và mục đích của sự thờ phượng, mà còn trái với sự cấm đoán rõ ràng của Kinh Thánh. Vì chính điều bị cấm ở đây là cầu nguyện nơi công cộng bằng một ngôn ngữ mà dân chúng không hiểu. Quả thật người ta nói rằng những lời nói có thể chạm đến tình cảm dù không truyền đạt ý niệm rõ rệt nào cho tâm trí. Nhưng chúng ta không thể nói A-men với những lời như vậy, cũng như không thể nói A-men với một cây sáo. Sự thờ phượng mù quáng, đầy cảm xúc như vậy, nếu có thể gọi như vậy, thì cách rất xa sự phục vụ có hiểu biết mà sứ đồ đòi hỏi. Ngươi thật chúc tạ cách tốt đẹp, tức là theo cách được Đức Chúa Trời chấp nhận và có ích cho chính ngươi. Điều này chứng tỏ người nói hẳn đã hiểu điều mình nói. Vì nếu điều không thể hiểu được là vô ích, thì nó phải vô ích đối với người nói cũng như đối với người nghe. Nếu họ cần phải hiểu để được gây dựng, thì người ấy cũng cần phải hiểu điều mình nói để được ích lợi không kém. Vì vậy, câu này có tính quyết định chống lại mọi lý thuyết về ân tứ nói các thứ tiếng vốn giả định rằng những người sử dụng chúng không hiểu lời của chính mình. Kinh Thánh không công nhận sự thờ phượng Đức Chúa Trời mà không có hiểu biết, hay bất kỳ sự gây dựng thuộc linh nào (trong trường hợp người trưởng thành) tách rời khỏi chân lý; dù sự gây dựng ấy được tìm kiếm bằng âm thanh hay dấu hiệu, dù bằng lời cầu nguyện hay bằng các nghi thức thánh.

18, 19. Tôi tạ ơn Đức Chúa Trời, vì tôi nói các thứ tiếng nhiều hơn hết thảy anh em: song trong Hội Thánh, tôi thà nói năm lời bằng sự hiểu biết của tôi, để dạy dỗ kẻ khác, hơn là nói một vạn lời bằng một thứ tiếng lạ.

Việc Phao-lô tạ ơn Đức Chúa Trời vì ông được ban cho ân tứ nói các thứ tiếng cách dư dật hơn, nếu ân tứ ấy bao gồm khả năng nói những ngôn ngữ mà chính ông không hiểu, và việc sử dụng ân tứ ấy, theo giả định đó, theo nguyên tắc của ông, không thể đem lại ích lợi cho chính ông hay cho người khác, thì điều ấy không thể tin được. Từ câu này cũng rõ ràng không kém rằng nói các thứ tiếng không phải là nói trong tình trạng vô thức về tâm trí. Giáo lý thông thường về bản chất của ân tứ là giáo lý duy nhất phù hợp với đoạn này. Phao-lô nói rằng mặc dù ông có thể nói các ngoại ngữ nhiều hơn người Cô-rinh-tô, ông thà nói năm lời bằng sự hiểu biết của mình, tức là sao cho có thể hiểu được, hơn là nói một vạn lời bằng một thứ tiếng lạ. Trong Hội Thánh, tức là trong buổi nhóm lại. Để tôi cũng có thể dạy dỗ kẻ khác, (κατηχέω) dạy dỗ bằng lời nói, Ga-la-ti 6:6. Điều này cho thấy nói bằng sự hiểu biết có nghĩa là gì. Đó là nói theo cách truyền đạt sự dạy dỗ.

20. Hỡi anh em, về sự hiểu biết, đừng nên như trẻ con; về điều ác, hãy nên như trẻ con; nhưng về sự hiểu biết, hãy nên như người trưởng thành.

Trẻ con có hai đặc điểm; một là khuynh hướng vui thích với những điều vặt vãnh, hoặc đánh giá sai lầm về các sự việc; hai là sự vô tội tương đối. Có một sự khác biệt lớn về mọi điều ác giữa một đứa trẻ nhỏ và một người trưởng thành. Đặc điểm thứ nhất trong hai đặc điểm này là điều sứ đồ muốn người Cô-rinh-tô từ bỏ. Đặc điểm thứ hai là điều ông muốn họ vun trồng. Họ đã bày tỏ khuynh hướng trẻ con trong việc đánh giá ân tứ nói các thứ tiếng cao hơn các ân tứ hữu ích hơn, và trong việc sử dụng nó khi nó không thể đáp ứng mục đích tốt đẹp nào. Tuy nhiên, một đứa trẻ nhỏ là một điều gì đó rất đáng yêu, và thường được nêu lên trong Kinh Thánh để noi theo, đến nỗi ông không thể nói, mà không có sự giới hạn, rằng: Đừng nên như trẻ con. Vì vậy ông nói: Đừng nên như trẻ con về sự hiểu biết; nhưng về sự gian ác, một từ bao quát cho các khuynh hướng xấu xa, hãy nên như trẻ con. Chúa chúng ta cũng đã nói như vậy: Nếu các ngươi không đổi lại và nên như đứa trẻ, thì chẳng được vào nước thiên đàng đâu, Ma-thi-ơ 18:3.

21. Trong luật pháp có chép rằng: Ta sẽ dùng người nói tiếng lạ, và môi miệng người ngoại quốc, mà phán với dân này; dầu vậy, chúng nó cũng chẳng nghe Ta, Chúa phán như vậy.

Trong luật pháp. Từ luật pháp có nghĩa là điều ràng buộc; đặc biệt là điều ràng buộc lương tâm như một quy tắc của đức tin và sự thực hành. Quy tắc ấy có thể được bày tỏ trong lòng chúng ta, trong toàn bộ Kinh Thánh, trong Ngũ Kinh, hoặc trong luật đạo đức; và do đó từ này, như được dùng trong Kinh Thánh, có thể chỉ bất kỳ hình thức nào trong các hình thức ấy mà ý muốn của Đức Chúa Trời được bày tỏ; hoặc nó có thể bao gồm tất cả. Văn mạch phải quyết định ý nghĩa của nó trong mỗi trường hợp cụ thể. Ở đây, cũng như trong Giăng 10:34; Rô-ma 3:20, và những chỗ khác, sự ám chỉ không phải là Ngũ Kinh, mà là Cựu Ước. Đoạn được trích dẫn là Ê-sai 28:11, 12, mà trong bản dịch của chúng ta đứng như sau: “Vì Đức Chúa Trời sẽ dùng môi miệng lúng túng và lưỡi của dân khác mà phán với dân này. Ngài đã phán với chúng rằng: Đây là nơi yên nghỉ, hãy cho kẻ mệt nhọc được yên nghỉ; đây là nơi thư thái: vậy mà chúng nó chẳng chịu nghe.” Sứ đồ đưa ra câu 11 trong một bản dịch tự do, và những lời kết thúc của câu 12. Ông không trích đoạn này như có sự ám chỉ mang tính tiên tri nào đến các sự kiện tại Cô-rinh-tô; ông càng không đưa ra một cách giải nghĩa ngụ ý cho nó để biến nó thành một sự lên án việc nói các thứ tiếng. Đó chỉ là một sự ám chỉ đơn giản đến một sự kiện nổi bật trong lịch sử Do Thái mà từ đó người Cô-rinh-tô có thể rút ra một bài học hữu ích. Người Do Thái đã từ chối nghe các tiên tri nói ngôn ngữ của chính họ, và Đức Chúa Trời đe dọa sẽ đem đến trên họ một dân tộc mà ngôn ngữ của dân tộc ấy họ không thể hiểu. Đây là một sự phán xét; một dấu hiệu của sự không hài lòng được thiết kế như một hình phạt chứ không phải để họ được biến cải. Từ điều này, người Cô-rinh-tô có thể học được rằng việc có những thầy dạy mà ngôn ngữ của họ không thể hiểu được không phải là dấu hiệu của ân huệ thiên thượng. Họ đang biến một phước hạnh thành một sự rủa sả. Ân tứ nói các thứ tiếng được thiết kế, cùng với những điều khác, để tạo điều kiện thuận lợi cho việc truyền bá Phúc Âm, bằng cách giúp các Cơ Đốc nhân có thể ngỏ lời với người dân thuộc nhiều quốc gia khác nhau, mỗi người bằng ngôn ngữ của chính mình. Được sử dụng cho mục đích này, nó là một phước hạnh; nhưng việc sử dụng nó vì mục đích phô trương, khi ngỏ lời với những người không thể hiểu ngôn ngữ được dùng, là biến nó thành một sự rủa sả. Thánh Linh của Đức Chúa Trời thường ban các ân tứ cho con người, rồi bắt họ phải chịu trách nhiệm về cách họ thực hành các ân tứ ấy.

22. Vậy thì, các thứ tiếng là dấu hiệu, chẳng phải cho người tin, mà cho người chẳng tin; còn lời tiên tri chẳng phải cho người chẳng tin, mà cho người tin.

Có hai điểm không chính xác trong bản dịch này làm lu mờ ý nghĩa. Điểm thứ nhất là việc thêm từ phụng sự sau từ lời tiên tri. Các mệnh đề song song với nhau. Các thứ tiếng là dấu hiệu cho một nhóm, và lời tiên tri cho một nhóm khác. Không cần bổ sung điều gì; điều được hàm ý là, lời tiên tri là dấu hiệu. Việc thêm từ phụng sự không chỉ không cần thiết, mà còn trái với văn mạch. Điểm không chính xác thứ hai là việc diễn đạt lực của các cách tặng cách (πιστεύουσι và ἀπίστοις) bằng từ cho trong thành phần thứ nhất của câu, và bằng từ vì trong thành phần thứ hai. Không có lý do gì cho sự thay đổi này. Mối liên hệ được diễn đạt là như nhau trong cả hai trường hợp. ‘Các thứ tiếng là cho nhóm này, lời tiên tri là cho nhóm kia;’ hoặc, ‘Các thứ tiếng là dấu hiệu cho nhóm này, và lời tiên tri cho nhóm kia.’ Mối liên hệ giữa câu này và điều đi trước được chỉ ra bằng từ vậy thì, hoặc đến nỗi. Suy luận có thể được rút ra hoặc từ mệnh đề ngay trước đó, tức là: “Dầu vậy, chúng nó cũng chẳng nghe Ta, Chúa phán như vậy;” hoặc từ sự kiện lịch sử được đề cập trong toàn bộ câu. Nếu là trường hợp thứ nhất, thì mục đích của sứ đồ là cho thấy rằng cũng như việc dạy dỗ người Hê-bơ-rơ bởi những người nói tiếng lạ đã không khiến họ vâng lời; thì việc nói các thứ tiếng lạ cũng sẽ không đem lại ích lợi cho người Cô-rinh-tô như vậy. Nếu là trường hợp thứ hai, thì mục đích là cho thấy rằng, cũng như việc sai người ngoại quốc đến giữa người Hê-bơ-rơ là dấu hiệu của sự không hài lòng của Đức Chúa Trời, thì việc nói các ngoại ngữ trong các buổi nhóm của Cơ Đốc nhân cũng sẽ là một sự rủa sả chứ không phải một phước hạnh như vậy. Quan điểm thứ hai là quan điểm được toàn bộ văn mạch đòi hỏi.

Suy luận từ câu trước là các thứ tiếng là dấu hiệu không phải cho người tin mà cho người không tin, và lời tiên tri thì ngược lại. Câu khó này được giải thích theo nhiều cách khác nhau. 1. Từ dấu hiệu được hiểu theo nghĩa là dấu ấn hoặc bằng chứng, như khi người ta nói: “các dấu hiệu của một sứ đồ,” II Cô-rinh-tô 12:12, nghĩa là những dấu chứng mà qua đó một sứ đồ có thể được nhận biết. So sánh Lu-ca 2:12; II Tê-sa-lô-ni-ca 3:17. Ý nghĩa của đoạn này khi đó sẽ là: ‘Các thứ tiếng là bằng chứng cho thấy những người mà các thứ tiếng được sử dụng ở giữa họ không phải là người tin, mà là người không tin; và lời tiên tri là bằng chứng cho thấy họ là người tin, chứ không phải người không tin.’ Nhưng khi từ này được dùng theo nghĩa này, điều mà nó là dấu hiệu của sẽ được đặt ở cách sở hữu cách. Nó là dấu hiệu của, chứ không phải cho hay vì. 2. Nó có thể có nghĩa là một điềm lạ hoặc điều kỳ diệu. Đây là một nghĩa rất thông thường của từ này, như trong cụm từ quen thuộc: “dấu kỳ và phép lạ.” Ý nghĩa khi đó thường được hiểu là: ‘Các thứ tiếng là một điều kỳ diệu được thiết kế không phải vì ích lợi của người tin, mà vì người không tin; và mặt khác, lời tiên tri là một điều kỳ diệu được thiết kế không phải vì ích lợi của người không tin, mà vì ích lợi của người tin.’ Nhưng điều này không đúng và cũng không phù hợp với câu 24. Không đúng khi nói rằng ân tứ nói các thứ tiếng được thiết kế dành riêng cho sự biến cải của người không tin. Tại sao ân tứ ấy không nên được thực hành vì sự gây dựng, cũng như vì sự biến cải của con người? Sự biến cải của họ sẽ không giúp họ hiểu được ngôn ngữ bản xứ của các sứ đồ. Càng không đúng khi nói rằng lời tiên tri được thiết kế dành riêng cho sự gây dựng của người tin. Các tiên tri và sứ đồ đã được sai đi vì sự biến cải của thế gian. Và trong câu 24, sự biến cải của người không tin được nêu rõ như chính kết quả phải được dự kiến từ việc sử dụng ân tứ này. Một sự phản đối còn quyết định hơn nữa đối với cách giải nghĩa này là, nó không đưa ra kết luận đúng từ câu trước. Bản chất của các tiền đề phải quyết định bản chất của suy luận. Từ sự kiện rằng mặc dù Đức Chúa Trời đã sai người ngoại quốc đến dạy dỗ người Hê-bơ-rơ, họ vẫn tiếp tục không vâng lời, mà suy ra rằng các thứ tiếng ngoại quốc được thiết kế vì sự biến cải của người không tin, thì đó không phải là một suy luận công bằng. Kết luận hoàn toàn ngược lại sẽ tự nhiên theo sau sự kiện ấy. 3. Dấu hiệu ở đây có thể có nghĩa là một lời cảnh báo hoặc dấu hiệu của sự trừng phạt. ‘Các thứ tiếng là một lời cảnh báo, được thiết kế không phải cho người tin, mà cho người không tin,’ là những người được hiểu không phải chỉ là những người không có đức tin, mà là những kẻ vô tín tích cực, hoặc những người ngoan cố chối bỏ chân lý. Tuy nhiên, đối với điều này, có thể phản đối rằng từ người không tin (ἄπιστος) được dùng trong câu 24 cho những người không có đức tin, và việc giả định một sự thay đổi ý nghĩa trong cùng một văn mạch là điều rất không tự nhiên. Một sự phản đối còn nghiêm trọng hơn là, cách giải nghĩa này không thể được thực hiện nhất quán. Không thể nói rằng lời tiên tri là một lời cảnh báo được thiết kế cho người tin. Hai thành phần của câu có liên hệ với nhau đến mức bất cứ điều gì được nói về ân tứ nói các thứ tiếng, thì điều ấy cũng phải đúng, mutandis mutatis, đối với lời tiên tri. Nếu cái này là một hình phạt được thiết kế cho người không tin, thì cái kia phải là một hình phạt được thiết kế cho người tin. 4. Cách giải thích thỏa đáng nhất là hiểu dấu hiệu theo nghĩa tổng quát là bất kỳ sự chỉ ra nào về sự hiện diện thiên thượng. ‘Các thứ tiếng là một sự biểu lộ của Đức Chúa Trời có liên hệ, không phải với người tin, mà với người không tin; và lời tiên tri là một sự biểu lộ tương tự, có liên hệ, không phải với người không tin, mà với người tin. Tuy nhiên, bởi các thứ tiếng, không nên hiểu là ân tứ nói các thứ tiếng, mà, như câu 21 đòi hỏi, là các ngoại ngữ, tức là những ngôn ngữ mà người nghe không biết. Ý nghĩa là, khi một dân tộc không vâng lời, Đức Chúa Trời sai đến với họ những thầy dạy mà họ không thể hiểu; khi họ vâng lời, Ngài sai đến với họ những tiên tri nói ngôn ngữ của chính họ. Đây là kết luận tự nhiên từ các tiền đề chứa trong câu 21. Khi người Hê-bơ-rơ không vâng lời, Đức Chúa Trời đã sai người ngoại quốc đến giữa họ; khi họ vâng lời, Ngài đã sai các tiên tri đến với họ. Vậy thì, tức là do đó mà suy ra, những thầy dạy không thể hiểu được là cho người không tin; những người có thể hiểu được là cho người tin. Quan điểm này cũng phù hợp với điều theo sau, là điều được thiết kế để cho thấy rằng việc nói bằng một ngôn ngữ mà những người nghe không thể hiểu là nguyên nhân của điều ác; trong khi việc nói cách dễ hiểu là nguồn của điều tốt. Cần phải nhớ rằng điều sứ đồ nói đến không phải là ân tứ nói các thứ tiếng, mà là việc nói với người ta bằng một ngôn ngữ mà họ không hiểu. Và vì vậy cách giải nghĩa này không hàm ý bất kỳ sự coi thường nào đối với ân tứ đang được nói đến. Khi được sử dụng đúng cách, nghĩa là khi được sử dụng để ngỏ lời với những người mà ngôn ngữ được dùng là dễ hiểu đối với họ, thì nó là lời tiên tri. Sự mơ hồ của đoạn này phát sinh phần lớn từ sự không rõ ràng của cách diễn đạt nói các thứ tiếng. Nó có nghĩa là nói bằng các ngôn ngữ ngoại quốc hoặc không ai biết. Nhưng một ngôn ngữ có thể được nói là không ai biết hoặc liên quan đến người nói hoặc liên quan đến người nghe. Nó được nói là không ai biết đối với người nói, nếu người ấy chưa từng học nó trước đây; và nó được nói là không ai biết đối với người nghe nếu họ không hiểu nó. Sứ đồ đôi khi dùng cách diễn đạt này theo nghĩa này và đôi khi theo nghĩa kia. Khi người ta nói rằng các sứ đồ, vào ngày Lễ Ngũ Tuần, đã nói các thứ tiếng, điều đó có nghĩa là họ đã sử dụng những ngôn ngữ mà họ chưa từng học; nhưng khi Phao-lô nói ông thà nói năm lời cách dễ hiểu hơn là nói một vạn lời bằng một thứ tiếng, ông có ý nói bằng một ngôn ngữ mà người nghe không biết. Nói các thứ tiếng theo nghĩa thứ nhất là một ân điển và một phước hạnh; theo nghĩa thứ hai, nó là một sự dại dột và một sự rủa sả. Chính việc nói các thứ tiếng theo nghĩa thứ hai là điều sứ đồ bàn đến trong các câu này.

23. Vậy thì, nếu cả Hội Thánh nhóm lại một nơi, và ai nấy đều nói các thứ tiếng, mà có người chẳng thông thạo, hoặc người chẳng tin vào dự thính, thì họ sẽ chẳng nói rằng anh em là người điên cuồng sao?

Vậy thì nếu. Suy luận từ sự trình bày trước đó là, việc nói bằng những ngôn ngữ mà dân chúng không hiểu là điều không đáng mong muốn và vô ích. Để cho thấy tính đúng đắn của kết luận này, sứ đồ giả định trường hợp theo sau. Nếu cả Hội Thánh nhóm lại một nơi. Nghĩa là, nếu tất cả các Cơ Đốc nhân của nơi ấy, hoặc toàn bộ hội chúng, nhóm lại. Đây là một trong các điều kiện của giả thuyết. Một điều kiện khác là, tất cả đều nói các thứ tiếng. Điều này không nhất thiết hàm ý rằng tất cả những người hiện diện đều có ân tứ nói các thứ tiếng, hoặc rằng tất cả những người sở hữu ân tứ ấy đều nói cùng một lúc, mặc dù từ các câu 27 và 30 có thể suy ra rằng điều này đôi khi đã xảy ra. Tất cả những gì các lời ở đây đòi hỏi là tất cả những người nói đều sử dụng các ngoại ngữ. Nói các thứ tiếng phải có nghĩa là nói bằng những ngôn ngữ mà người nghe không biết. Điều kiện thứ ba của trường hợp được giả định là, những người chẳng thông thạo và người chẳng tin sẽ bước vào buổi nhóm. Những (ἰδιῶται), những người chẳng thông thạo được nhắm đến ở đây là ai? 1. Một số người nói họ là các Cơ Đốc nhân không biết ân tứ nói các thứ tiếng, vì họ được phân biệt với người chẳng tin, hoặc những người không phải là Cơ Đốc nhân. 2. Những người khác nói rằng những người chẳng thông thạo là những người không biết về Cơ Đốc giáo, và những (ἄπιστοι) người chẳng tin, là những người biết và chối bỏ nó, tức là những kẻ vô tín. Điều này là gán cho từ ấy một lực mà tự nó không có, và văn mạch cũng không ban cho nó. 3. Cách giải thích đơn giản nhất là những người chẳng thông thạo là những người không biết ngôn ngữ được nói, và những người chẳng tin là những người không phải là Cơ Đốc nhân, dù là người Do Thái hay người ngoại bang. Những người như vậy chắc chắn thường được dẫn dắt, bởi sự tò mò hoặc các động cơ khác, đến dự các buổi nhóm của Cơ Đốc nhân. Hai nhóm (những người chẳng thông thạo và những người chẳng tin) không được phân biệt đến mức cùng một người không thể thuộc về cả hai nhóm. Cùng những người ấy hoặc là ἰδιῶται hoặc là ἄπιστοι, tùy theo khía cạnh mà họ được nhìn nhận. Được nhìn nhận liên quan đến các ngôn ngữ được nói, họ là những người chẳng thông thạo; được nhìn nhận liên quan đến Cơ Đốc giáo, họ là những người chẳng tin. Sứ đồ hỏi những người như vậy, trong trường hợp được giả định, sẽ nhận được ấn tượng gì? Họ sẽ chẳng nói rằng anh em là người điên cuồng sao? Giăng 12:20; Công Vụ 12:15, 26:24.

24, 25. Nhưng nếu ai nấy đều nói tiên tri, và có một người chẳng tin, hoặc một người chẳng thông thạo vào dự thính, thì người ấy sẽ bị mọi người thuyết phục, bị mọi người xét đoán: và như vậy, những điều kín giấu trong lòng người ấy được bày tỏ ra; rồi người ấy sấp mặt xuống đất mà thờ phượng Đức Chúa Trời, và tuyên bố rằng Đức Chúa Trời thật ở giữa anh em.

Đây là một phần khác của suy luận từ điều đã được nói trong các câu 21, 22. Việc nói bằng những ngôn ngữ mà người nghe không biết thì không thích hợp để làm điều tốt; việc nói cách dễ hiểu thì thích hợp để tạo ra những kết quả hạnh phúc nhất. Nếu ai nấy đều nói tiên tri, tức là nếu tất cả những người nói đều nói dưới sự hướng dẫn của Thánh Linh bằng một ngôn ngữ mà người nghe có thể hiểu. Nếu một người chẳng tin, hoặc một người chẳng thông thạo. Từ những lời này, rõ ràng là những người chẳng thông thạo không phải là các Cơ Đốc nhân như được phân biệt với người Do Thái hay người ngoại bang được gọi ở đây là người chẳng tin, vì cùng một kết quả được nói là xảy ra trên cả hai. Vì vậy, những người chẳng thông thạo cũng là đối tượng của sự biến cải như những người chẳng tin. Ý nghĩa là, nếu bất kỳ người nào, hoặc thiếu hiểu biết hoặc thiếu đức tin, bước vào, người ấy sẽ bị mọi người thuyết phục. Nghĩa là, điều người ấy nghe từ mọi người sẽ đem sự thuyết phục đến cho tâm trí người ấy. Người ấy sẽ bị thuyết phục về chân lý của điều mình nghe; bị thuyết phục về tội lỗi, về sự công bình và về sự phán xét, Giăng 16:8; bị thuyết phục rằng Giê-xu là Đấng Christ, Con của Đức Chúa Trời hằng sống, Công Vụ 9:20, 22; và rằng đó là một lời thành tín, đáng cho mọi người nhận lấy, rằng Đấng Christ Giê-xu đã đến thế gian để cứu kẻ có tội, I Ti-mô-thê 1:15. Người ấy bị mọi người xét đoán, tức là bị xem xét, bị tra xét (ἀνακρίνεται); vì lời của Đức Chúa Trời là một Đấng phân biệt (κριτικός) các tư tưởng và ý định của lòng, Hê-bơ-rơ 4:12. Kết quả của sự tra xét tìm kiếm này là, những điều kín giấu trong lòng người ấy được bày tỏ ra; nghĩa là, chúng được bày tỏ cho chính người ấy. Phẩm cách thật và tình trạng đạo đức của người ấy, mà trước đây người ấy không biết, được bày tỏ cho người ấy. Kết quả của điều này là sự khiêm nhường, sự thống hối, sự tự lên án, và sự quay về cùng Đức Chúa Trời. Điều này được diễn đạt bằng cách nói, rồi, tức là trong tình trạng này của một tội nhân đã bị thuyết phục và đã được đem đến sự hiểu biết về chính mình, sấp mặt xuống đất, người ấy sẽ thờ phượng Đức Chúa Trời. Bước đầu tiên trong tôn giáo là sự tự hạ mình hoàn toàn; một sự thuyết phục về tội lỗi như vậy, tức là về tội lỗi và sự ô uế, đến mức dẫn đến sự tự lên án và sự tự ghê tởm, và đến sự từ bỏ hoàn toàn mọi sự nương cậy vào sự công bình và sức lực của chính chúng ta. Khi linh hồn bị hạ thấp như vậy, Đức Chúa Trời sớm hay muộn sẽ bày tỏ chính Ngài, trong sự thương xót, bày tỏ chính Ngài như đã được hòa giải trong Giê-xu Christ; và rồi chúng ta thờ phượng Ngài. Điều này bày tỏ sự tôn kính, tình yêu thương và lòng tin cậy. Đó là sự trở về của linh hồn với ân huệ và sự thông công của Đức Chúa Trời. Một người đã có kinh nghiệm như vậy không thể giữ nó cho riêng mình. Vì vậy sứ đồ mô tả người được biến cải như đang tuyên bố, tức là công bố lớn tiếng rằng Đức Chúa Trời thật ở giữa anh em. “Vì tin bởi trong lòng mà được sự công bình, còn bởi miệng làm chứng mà được sự cứu rỗi,” Rô-ma 10:10. Chỉ tin chân lý thôi thì chưa đủ, nó phải được công khai xưng nhận; vì sự xưng nhận là bông trái tự nhiên của đức tin. Khi có sự nhận thức đúng đắn về giá trị của chân lý, và sự tiếp nhận chân thành các lời hứa của Đức Chúa Trời cho chính chúng ta, thì sẽ có ước muốn nhìn nhận sự tốt lành của Ngài và công bố chân lý cho người khác. Điều được nhìn nhận là, Đức Chúa Trời ở giữa anh em, tức là Cơ Đốc giáo là thiên thượng; các Cơ Đốc nhân không phải là những kẻ cuồng tín bị lừa dối, mà là con cái thật của Đức Chúa Trời, là những người mà Ngài ngự trong họ bởi Thánh Linh của Ngài. Vì vậy người được biến cải tự liên kết mình với họ để chia sẻ số phận của họ, để dự phần vào bất cứ sự sỉ nhục hay sự bắt bớ nào thuộc về phần của họ. Sự xưng nhận này được thực hiện với lòng tin cậy. Tuyên bố rằng Đức Chúa Trời thật ở giữa anh em. Đó không phải là một sự phỏng đoán đơn thuần, mà là một sự tin quyết vững chắc, dựa trên kinh nghiệm, tức là trên sự chứng minh của Thánh Linh, 2:4.

Những chỉ dẫn đặc biệt về cách thức tiến hành các buổi nhóm công cộng của họ, các câu 26–40

Sứ đồ kết luận chương này bằng một số chỉ dẫn thực tiễn nhất định rút ra từ các nguyên tắc mà ông đã đặt ra. Ông không phủ nhận thực tại của các ân tứ phi thường mà người Cô-rinh-tô được ban cho cách dồi dào như vậy, cũng không cấm việc thực hành chúng. Ông chỉ truyền rằng sự gây dựng lẫn nhau phải là mục đích được nhắm đến, câu 26. Về những người có ân tứ nói các thứ tiếng, ông chỉ dẫn rằng không quá hai người, hoặc tối đa ba người, nên nói, và nói theo thứ tự, trong khi một người thông giải. Nhưng trong trường hợp không có người thông giải hiện diện, thì không được nói các thứ tiếng, các câu 27, 28. Về các tiên tri cũng vậy, chỉ hai hoặc ba người nên nói, và những người còn lại phải ngồi xét đoán điều đã được nói. Trong trường hợp một sự mạc khải mới được ban cho một trong các tiên tri, người ấy không được ngắt lời người đang nói, mà phải chờ cho đến khi người ấy nói xong; hoặc người này phải nhường chỗ cho người kia. Cả hai không được nói cùng một lúc, vì Đức Chúa Trời không tán thành sự hỗn loạn. Vì ảnh hưởng mà các tiên tri chịu tác động không hủy diệt sự tự chủ của họ, nên không có khó khăn gì trong việc vâng theo mệnh lệnh này, các câu 29–33. Phụ nữ không được nói nơi công cộng; mà phải tìm kiếm sự dạy dỗ tại nhà. Sự cấm đoán này dựa trên sự phục tùng đã được Đức Chúa Trời thiết lập của phụ nữ, và trên bản năng của sự thích hợp, các câu 34, 35. Người Cô-rinh-tô không được hành động trong vấn đề này như thể họ là Hội Thánh lâu đời nhất hoặc là Hội Thánh duy nhất, câu 36. Sứ đồ đòi hỏi mọi tầng lớp, dù được ban ân tứ cao đến đâu, phải coi các chỉ dẫn của ông là các mệnh lệnh của Đấng Christ, các câu 37, 38. Ông tóm tắt chương trong hai câu. 1. Hãy sốt sắng tìm kiếm ân tứ nói tiên tri, và đừng cấm việc thực hành ân tứ nói các thứ tiếng. 2. Hãy làm mọi sự cách thích hợp và theo thứ tự.

26. Hỡi anh em, vậy thì thế nào? Khi anh em nhóm lại, mỗi người trong anh em hoặc có bài thánh ca, hoặc có lời dạy dỗ, hoặc có tiếng lạ, hoặc có sự mạc khải, hoặc có lời thông giải. Hãy làm mọi sự để gây dựng.

Vậy thì thế nào? tức là như trong câu 15, Kết luận rút ra từ điều đã nói là gì? Tình trạng của các sự việc ở giữa anh em là gì? Trên thực tế, anh em tiến hành sự thờ phượng công cộng của mình như thế nào? Khi anh em nhóm lại. Nghĩa là, mỗi khi anh em nhóm lại. Mỗi người trong anh em đều có, v.v. Mỗi người được dùng theo nghĩa phân phối; người này có điều này và người kia có điều kia. Một bài thánh ca, một bài hát ngợi khen Đức Chúa Trời. Điều này khó có thể có nghĩa là một trong các Thi Thiên của Cựu Ước; mà là một điều gì đó được chuẩn bị hoặc được gợi ý cho dịp ấy. Một người được Thánh Linh thúc đẩy để tuôn đổ lòng mình trong một bài hát ngợi khen. So sánh câu 15. Có một lời dạy dỗ, tức là đến với sự chuẩn bị để giải bày một giáo lý nào đó. Có một tiếng lạ, tức là có khả năng và được thúc đẩy để trình bày một bài nói hoặc cầu nguyện bằng một thứ tiếng lạ. Có một sự mạc khải, tức là với tư cách một tiên tri, người ấy đã nhận được một sự mạc khải từ Đức Chúa Trời mà người ấy muốn truyền đạt. Có một lời thông giải, tức là được chuẩn bị để đưa ra lời thông giải của một bài nói nào đó đã được trình bày trước đó bằng một thứ tiếng lạ. Đoạn này, và quả thật toàn bộ chương, trình bày một hình ảnh sống động về một buổi nhóm của Cơ Đốc nhân thời ban đầu. Mặc dù trong mỗi Hội Thánh đều có các chức viên, được chỉ định để tiến hành các buổi lễ và đặc biệt là để dạy dỗ, nhưng vì các ân tứ phi thường của Thánh Linh không bị giới hạn nơi họ hoặc nơi bất kỳ tầng lớp đặc biệt nào, nên bất kỳ thành viên nào hiện diện mà kinh nghiệm sự vận hành của Thánh Linh trong bất kỳ biểu hiện phi thường nào của nó, đều được phép sử dụng và thực hành ân tứ của mình. Trong những hoàn cảnh như vậy, sự hỗn loạn khó có thể không xảy ra. Rằng sự rối loạn như vậy thật đã thịnh hành trong các buổi nhóm công cộng tại Cô-rinh-tô là điều đủ rõ ràng từ chương này. Việc sửa chữa điều ác này là mục đích của sứ đồ trong toàn bộ đoạn này. Chỉ trong thời gian các ân tứ nói các thứ tiếng, nói tiên tri, làm phép lạ, và các ân tứ khác cùng loại tiếp tục ở trong Hội Thánh thì tình trạng được mô tả ở đây mới thịnh hành. Vì các ân tứ ấy đã chấm dứt, nên không ai có quyền đứng lên trong Hội Thánh dưới sự thúc đẩy của tâm trí mình để dự phần vào các buổi lễ của Hội Thánh. Quy tắc tổng quát mà sứ đồ đặt ra, áp dụng cho mọi ân tứ như nhau, là mọi sự phải được làm để gây dựng. Nghĩa là, sự gây dựng của Hội Thánh phải là mục đích được nhắm đến trong việc thực hành các ân tứ này. Việc một người cảm thấy mình chịu tác động của một ảnh hưởng thiên thượng thì chưa đủ; hoặc việc hành động dưới ảnh hưởng ấy sẽ dễ chịu hoặc thậm chí có ích cho chính người ấy thì chưa đủ, người ấy phải ngồi yên lặng trừ khi việc thực hành ân tứ của mình sẽ đem lại ích lợi cho anh em như một hội chúng thờ phượng.

27. Nếu có người nói tiếng lạ, thì chỉ nên hai hoặc tối đa ba người nói, và nói theo thứ tự; và một người phải thông giải.

Về việc sử dụng ân tứ nói các thứ tiếng, các chỉ dẫn là chỉ hai hoặc ba người có ân tứ ấy nên nói; họ không được nói cùng nhau, mà nói theo thứ tự; và một người phải thông giải điều những người khác nói.

28. Nhưng nếu không có người thông giải, thì người ấy phải giữ yên lặng trong Hội Thánh; và người ấy hãy nói với chính mình, và với Đức Chúa Trời.

Nếu cả người nói lẫn bất kỳ người nào khác hiện diện đều không có ân tứ thông giải, thì người nói phải giữ yên lặng trong Hội Thánh, tức là trong buổi nhóm công cộng. Và người ấy hãy nói với chính mình, và với Đức Chúa Trời, hoặc, cho chính mình, và cho Đức Chúa Trời. Nghĩa là, người ấy hãy thông công cách yên lặng với Đức Chúa Trời trong khi thực hành ân tứ của mình. Vì, theo Phao-lô, mọi sự thờ phượng thật đều có hiểu biết, nên rõ ràng là nếu trong việc thực hành ân tứ nói các thứ tiếng, có sự thông công với Đức Chúa Trời, thì sự hiểu biết không thể đã bị đình chỉ. Trong ân tứ ấy, không chỉ các lời nói, mà còn cả các tư tưởng và cảm xúc đi kèm đều được Thánh Linh truyền đạt hoặc khơi dậy. Những người có ân tứ ấy đã nói khi Thánh Linh ban cho họ lời nói, Công Vụ 2:4.

29, 30. Các tiên tri phải nói hai hoặc ba người, và những người khác phải xét đoán. Nếu có điều gì được bày tỏ cho một người khác đang ngồi đó, thì người thứ nhất phải giữ yên lặng.

Số lượng các tiên tri được nói tại bất kỳ buổi nhóm nào cũng bị giới hạn ở hai hoặc ba người. Những người khác phải xét đoán, tức là thực hành ân tứ “phân biệt các thần,” 12:10. Từ đoạn này có thể suy ra rằng ân tứ sau này là một ân tứ đi kèm với ân tứ nói tiên tri; vì các tiên tri khác, tức là những người không nói, phải ngồi xét đoán điều đã được nói, để quyết định xem những người tự xưng là tiên tri có thật được cảm thúc hay không. Tuy nhiên, trường hợp có thể xảy ra là một sự truyền đạt từ Thánh Linh có thể được ban cho một tiên tri trong khi một tiên tri khác đang nói. Vậy thì phải làm gì? Vì việc hai người nói cùng một lúc là trái với thứ tự, nên người đang nói hoặc phải dừng lại ngay, hoặc người nhận được sự mạc khải mới phải chờ cho đến khi người đi trước kết thúc bài nói của mình. Hình thức mệnh lệnh của cách diễn đạt (ὁ πρῶτος σιγάτω), người thứ nhất hãy giữ yên lặng, ủng hộ quan điểm thứ nhất. Điều này sẽ giả định rằng sự kiện một sự truyền đạt mới được ban cho, cho thấy nó có quyền được nghe ngay lập tức. Tuy nhiên, có hai lý do có thể được đưa ra cho quan điểm thứ hai. Việc ngắt lời một người nói tự nó là mất trật tự, và vì vậy trái với toàn bộ xu hướng của các chỉ dẫn của sứ đồ; và thứ hai, điều theo sau được hiểu cách tự nhiên nhất là đưa ra lý do tại sao người nhận được sự mạc khải mới phải chờ đợi. Ý nghĩa có thể là: ‘Người thứ nhất hãy giữ yên lặng trước khi người kia bắt đầu.’

31. Vì anh em hết thảy đều có thể nói tiên tri từng người một, để mọi người đều học hỏi, và mọi người đều được an ủi.

Câu này đưa ra lý do tại sao hai tiên tri không nên nói cùng một lúc. Tất cả họ đều có thể có cơ hội nói từng người một. Quả thật không phải tại cùng một buổi nhóm, vì trước đó ông đã giới hạn số người nói ở hai hoặc ba người cho bất kỳ dịp nào. Để mọi người đều học hỏi, và mọi người đều được an ủi. Đây là mục đích phải đạt được qua việc tất cả họ đều nói. Bài nói của một người có thể phù hợp với nhu cầu của một số người nghe; và bài nói của người khác có thể thích hợp với trường hợp của những người khác. Như vậy mọi người nghe đều sẽ nhận được sự dạy dỗ và sự an ủi. Tuy nhiên, từ sau này (sự an ủi) không bao quát như nguyên văn, vốn có nghĩa không chỉ là an ủi, mà còn là khuyên bảo và khiển trách.

32. Thần của các tiên tri phục các tiên tri.

Câu này được nối bằng từ và với câu trước như chứa một lý do bổ sung cho mệnh lệnh trong câu 31. ‘Anh em không cần phải nói cùng nhau, vì tất cả anh em đều có thể có cơ hội nói theo thứ tự, và anh em không bị ép phải nói bởi bất kỳ sự thúc đẩy không thể cưỡng lại nào.’ Thần của các tiên tri. Từ thần được dùng ở đây (so sánh các câu 12, 14, 15) cho ảnh hưởng thiên thượng mà dưới ảnh hưởng ấy các tiên tri nói. Ảnh hưởng ấy không có bản chất đến mức hủy diệt sự tự chủ của những người chịu tác động của nó. Nó không ném họ vào một tình trạng cuồng loạn tương tự như tình trạng của một nữ đồng cốt ngoại giáo. Các tiên tri của Đức Chúa Trời bình tĩnh và tự chủ. Vì điều này là như vậy, nên không cần thiết tại sao một người phải ngắt lời người khác, hoặc tại sao hơn một người phải nói cùng một lúc. Người đang nói có thể dừng lại khi người ấy muốn; và người nhận được một sự mạc khải có thể chờ đợi bao lâu tùy ý. Thần của các tiên tri phục các tiên tri, tức là ở dưới sự kiểm soát của họ. Theo một cách giải nghĩa khác, thần của các tiên tri có nghĩa là thần của chính họ (hoặc tâm trí của họ), được coi là các cơ quan của Đức Thánh Linh. Nhưng điều này trái với cách dùng của từ này trong văn mạch; và hơn nữa nó không phù hợp với ý nghĩa được gán cho từ này bởi những người ủng hộ cách giải nghĩa này. Họ nói rằng thần có nghĩa là các năng lực cao hơn của tâm trí phân biệt với sự hiểu biết. Theo nghĩa này, mọi người, dù có chịu ảnh hưởng thiên thượng hay không, đều có một thần. Nói cách khác, theo lý thuyết của họ, không phải vì các năng lực cao hơn của tâm trí là các cơ quan của Thánh Linh của Đức Chúa Trời mà chúng được gọi là các thần. Vì vậy, việc gán lý do ấy cho việc sử dụng từ này ở đây là không nhất quán. Cách giải nghĩa được đưa ra ở trên cho câu này là cách thường được chấp nhận. Tuy nhiên, nhiều nhà chú giải hiểu sứ đồ nói rằng thần của các tiên tri phục lẫn nhau, tức là phục các tiên tri khác; và vì vậy nếu một người đang nói, người ấy nên nhường cho một người khác muốn nói. Ý tưởng này không phù hợp với văn mạch. Nó sẽ chỉ gợi ý một lý do tại sao một người nên nhường cho người khác. Điều sứ đồ nói và muốn chứng minh là, một người có thể nhường cho người khác. Một tiên tri không bị ép phải nói bởi thần mà người ấy đã nhận được.

33. Vì Đức Chúa Trời chẳng phải là Đức Chúa Trời của sự hỗn loạn, mà của sự hòa bình, như trong mọi Hội Thánh của các thánh đồ.

Đây là lý do tại sao thần của các tiên tri phải được giả định là phục các tiên tri. Chúng đến từ Đức Chúa Trời; nhưng Đức Chúa Trời không phải là Đức Chúa Trời của sự rối loạn hay sự náo động, mà của sự hòa bình. Vì vậy mọi thần đến từ Ngài đều phải có thể kiểm soát được. Ngài không bao giờ thúc đẩy con người hành động trái với các nguyên tắc mà Ngài đã định. Nếu Ngài muốn thứ tự thịnh hành trong Hội Thánh, Ngài không bao giờ thúc đẩy con người trở nên mất trật tự. Đây là một chân lý có ứng dụng rộng rãi. Khi con người giả vờ chịu ảnh hưởng của Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong việc làm điều Đức Chúa Trời cấm, dù là trong việc làm xáo trộn sự hòa bình và thứ tự của Hội Thánh, bằng sự không phục tùng, bạo lực hay lăng mạ, hoặc bằng bất kỳ cách nào khác, chúng ta có thể chắc chắn rằng họ hoặc bị lừa dối hoặc là những kẻ giả mạo.

34. Phụ nữ của anh em phải giữ yên lặng trong các Hội Thánh: vì họ không được phép nói; nhưng họ phải phục tùng, như luật pháp cũng nói vậy.

Các từ như trong mọi Hội Thánh của các thánh đồ, nếu được nối với câu 33, chứa một bằng chứng cho điều vừa được nói. ‘Tôi có thể viện đến mọi Hội Thánh của các thánh đồ để chứng minh rằng Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời không phải của sự náo động, mà của sự hòa bình.’ Tuy nhiên, hầu hết các nhà chú giải nối chúng với câu 34. ‘Như trong mọi Hội Thánh của các thánh đồ, phụ nữ của anh em phải giữ yên lặng trong các Hội Thánh; vì họ không được phép nói; nhưng họ phải phục tùng, như luật pháp cũng nói vậy.’ Các lý do để ưa thích sự nối kết này là, 1. Câu 33 có một kết luận thích hợp trong các lời “Đức Chúa Trời chẳng phải là Đức Chúa Trời của sự hỗn loạn, mà của sự hòa bình.” 2. Các từ như trong mọi Hội Thánh của các thánh đồ, nếu được nối với câu 33, không cho một ý nghĩa thích hợp. Sứ đồ sẽ bị biến thành việc chứng minh một chân lý đã được công nhận và không thể phủ nhận bằng cách viện đến thẩm quyền hoặc kinh nghiệm của Hội Thánh. 3. Nếu được nối với câu 34, đoạn này song song với 11:16, nơi phong tục của các Hội Thánh liên quan đến cách cư xử của phụ nữ nơi công cộng được viện đến như có thẩm quyền. Ý nghĩa như vậy là thích hợp và tốt. ‘Như trường hợp trong mọi Hội Thánh Cơ Đốc khác, phụ nữ của anh em phải giữ yên lặng trong các buổi nhóm công cộng.’ Sự kiện rằng trong không một Hội Thánh Cơ Đốc nào việc nói nơi công cộng được cho phép đối với phụ nữ tự nó là một bằng chứng mạnh mẽ rằng điều ấy là phi Cơ Đốc, tức là trái với tinh thần của Cơ Đốc giáo. Tuy nhiên, Phao-lô thêm vào sự cấm đoán sức nặng của thẩm quyền sứ đồ, và không chỉ thẩm quyền ấy mà còn thẩm quyền của lý trí và của Kinh Thánh. Họ không được phép nói. Việc nói được nhắm đến là việc nói nơi công cộng, và đặc biệt là trong Hội Thánh. Trong Cựu Ước đã được tiên tri rằng “Con trai và con gái các ngươi sẽ nói tiên tri;” một lời tiên tri mà sứ đồ Phi-e-rơ trích dẫn như đã được ứng nghiệm vào ngày Lễ Ngũ Tuần, Công Vụ 2:17; và trong Công Vụ 21:9 có đề cập đến bốn con gái của Phi-líp đã nói tiên tri. Chính sứ đồ dường như coi như đương nhiên, trong 11:5, rằng phụ nữ có thể nhận và thực hành ân tứ nói tiên tri. Vì vậy, chỉ việc thực hành ân tứ nơi công cộng mới bị cấm. Nền tảng hợp lý cho sự cấm đoán này là việc một phụ nữ xuất hiện như một thầy dạy công cộng thì trái với mối liên hệ phục tùng mà người phụ nữ đứng trong đó đối với người đàn ông. Cả người Do Thái và người Hy Lạp đều chấp nhận cùng một quy tắc; và vì vậy phong tục mà người Cô-rinh-tô dường như có khuynh hướng du nhập là trái với thói quen đã được thiết lập. Nền tảng Kinh Thánh được diễn đạt trong các lời như luật pháp cũng nói vậy, tức là ý muốn của Đức Chúa Trời như được bày tỏ trong Cựu Ước. Ở đó, cũng như trong Tân Ước, giáo lý rằng phụ nữ phải phục tùng được bày tỏ rõ ràng.

35. Và nếu họ muốn học điều gì, hãy hỏi chồng mình tại nhà: vì phụ nữ nói trong Hội Thánh là điều hổ thẹn.

Ước muốn hiểu biết nơi phụ nữ không được bị kìm nén, và các phương tiện để đạt được nó không được bị từ chối đối với họ. Tuy nhiên, sự tinh tế và tế nhị của phái họ nên được gìn giữ cẩn thận. Họ có thể học mọi điều họ muốn biết mà không cần xuất hiện trước công chúng. Vì phụ nữ nói trong Hội Thánh là điều hổ thẹn. Từ được dùng là αἰσχρός, vốn đúng nghĩa là xấu xí, dị dạng. Nó được nói về bất kỳ điều gì gây ra sự ghê tởm. Vì quyền năng và sự hữu ích đặc biệt của phụ nữ tùy thuộc vào việc họ là đối tượng của sự ngưỡng mộ và tình cảm, nên bất kỳ điều gì có xu hướng khơi dậy những tình cảm ngược lại đều nên tránh vì lý do ấy.

36. Sao! Lời của Đức Chúa Trời ra từ anh em sao? Hay chỉ đến với anh em mà thôi?

Nghĩa là, Anh em là Hội Thánh mẹ sao? Hay anh em là Hội Thánh duy nhất sao? Lời của Đức Chúa Trời ở đây có nghĩa là Phúc Âm. Phao-lô muốn hỏi, liệu Phúc Âm có khởi nguồn tại Cô-rinh-tô không? Sự coi thường mà dân chúng của Hội Thánh ấy bày tỏ đối với các phong tục của các Hội Thánh chị em dường như cho thấy một tính khí tự phụ và kiêu ngạo. Họ hành động như thể họ có quyền độc lập, nếu không muốn nói là có quyền định luật cho người khác. Phao-lô coi thẩm quyền của Hội Thánh là đương nhiên. Ông giả định rằng bất cứ điều gì trái với tình cảm và thực hành chung của dân sự của Đức Chúa Trời đều là sai. Ông làm điều này vì ông hiểu Hội Thánh là thân thể của Đấng Christ, những người mà Đức Thánh Linh ngự trong họ, và phẩm cách cùng cách cư xử của họ được Thánh Linh kiểm soát và cai quản bởi ảnh hưởng của Ngài.

37. Nếu ai tưởng mình là tiên tri, hoặc là người thuộc linh, thì người ấy phải nhận biết rằng những điều tôi viết cho anh em là các mệnh lệnh của Chúa.

Nếu có ai tưởng, v.v. Tức là, nếu có ai, dù có lý do chính đáng hay không, tự cho mình là tiên tri, tức là người được cảm hứng; hoặc thuộc linh, tức là người sở hữu bất cứ ân tứ nào của Thánh Linh, thì hãy chứng tỏ mình đúng như điều mình xưng nhận bằng cách thuận phục thẩm quyền của tôi. Ở đây, cũng như trong 1 Giăng 4:6, (“Kẻ nào biết Đức Chúa Trời thì nghe chúng ta; còn kẻ nào chẳng thuộc về Đức Chúa Trời thì chẳng nghe chúng ta,”) sự thuận phục thẩm quyền không thể sai lầm của các sứ đồ được đặt làm tiêu chuẩn để xét một sứ mạng đến từ Đức Chúa Trời và thậm chí để xét sự hoán cải. Điều này hẳn phải như vậy. Nếu các sứ đồ là những khí cụ không thể sai lầm của Đức Thánh Linh, thì việc không vâng phục họ trong bất cứ vấn đề nào về đức tin hay thực hành là từ chối vâng phục Đức Chúa Trời. Suy luận mà những người theo Giáo hội La Mã rút ra từ sự kiện này là: vì chức sứ đồ là một chức vụ thường trực trong Hội Thánh, và vì các giám mục là những người mang chức vụ ấy, nên việc từ chối thuận phục các giám mục trong các vấn đề về đức tin hay thực hành là bằng chứng rõ ràng cho thấy chúng ta không thuộc về Đức Chúa Trời. Đây là sợi xích mà La Mã dùng để trói buộc các dân tộc vào cỗ xe của mình và lèo lái đi bất cứ nơi nào mình muốn. Suy luận mà những người Tin Lành rút ra từ sự kiện đang xét là: vì chúng ta có sự dạy dỗ không thể sai lầm của các tiên tri và các sứ đồ trong Kinh Thánh, nên bất cứ ai không sống phù hợp với Kinh Thánh trong đức tin và thực hành thì không thể thuộc về Đức Chúa Trời. Đây là quy tắc mà những người Tin Lành dùng để xét mọi người tự xưng có một sứ mạng đến từ Đức Chúa Trời. Đối với họ, dòng dõi giáo hội của những người ấy ra sao cũng không thành vấn đề. Kẻ nào không nghe Kinh Thánh thì không thuộc về Đức Chúa Trời. Những điều tôi viết. Không những không có lý do nào để giới hạn những lời này, như một số người đã làm, vào câu trước đó, mà còn có mọi lý do chống lại cách hiểu ấy. Sứ đồ không chỉ đòi thẩm quyền đến từ Đức Chúa Trời cho lệnh cấm phụ nữ nói trong Hội Thánh mà thôi. Việc nêu rõ các tiên tri và những người thuộc linh cho thấy sự ám chỉ trước hết là đến toàn bộ nội dung của chương này. Mọi chỉ dẫn ông đã đưa ra liên quan đến việc sử dụng các ân tứ thuộc linh đều có thẩm quyền đến từ Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, điều đúng với chương này cũng không kém phần đúng với mọi sự chỉ dẫn của các sứ đồ; vì tất cả đều đặt trên cùng một nền tảng. Là các điều răn của Chúa, tức là của Đấng Christ, vì Ngài là Đấng được biết đến trong Hội Thánh Cơ Đốc với danh xưng là Chúa. Ảnh hưởng liên tục của Đấng Christ bởi Thánh Linh trên tâm trí các sứ đồ của Ngài, vốn là một đặc quyền của Đức Chúa Trời, được giả định hay khẳng định ở đây.

38. Nhưng nếu có ai không biết, thì để mặc họ không biết.

Tức là, nếu có ai không biết hoặc từ chối thừa nhận thẩm quyền đến từ Đức Chúa Trời trong các chỉ dẫn của tôi, thì cứ để mặc họ không biết. Phao-lô sẽ không cố thuyết phục người ấy, cũng không phí thời gian tranh luận về điểm này. Khi bằng chứng của bất cứ chân lý nào đã dồi dào và đã được trình bày rõ ràng, những người khước từ nó phải được để cho hành động theo trách nhiệm của chính mình. Tranh luận thêm cũng chẳng ích gì.

39. Vậy, hỡi anh em, hãy ước ao được nói tiên tri, và đừng ngăn cấm nói tiếng lạ.

Nói tiên tri và ân tứ nói tiếng lạ là hai ân tứ mà chương này bàn đến. Ân tứ trước đáng được ưa thích hơn ân tứ sau. Ân tứ này phải được khao khát, tức là tha thiết mong muốn và tìm kiếm; việc sử dụng ân tứ kia, ngay cả trong các buổi nhóm của Cơ Đốc nhân, cũng không bị cấm; miễn là, như đã nói ở trên, có mặt một người sở hữu ân tứ thông giải.

40. Mọi sự đều phải làm cho phải phép và theo thứ tự.

Cho phải phép, tức là theo cách không xúc phạm đến sự đứng đắn. Tính từ, mà dạng trạng từ của nó được dùng ở đây, có nghĩa là được tạo nên tốt đẹp, duyên dáng; điều khơi dậy cảm xúc vui thích về vẻ đẹp. Vậy lời khuyên giục là hãy cử hành sự thờ phượng của mình sao cho nó đẹp đẽ; nói cách khác, sao cho gây được ấn tượng tốt đẹp nơi mọi người có tâm trí ngay thẳng. Và theo thứ tự (κατὰ τάξιν), không phải ồn ào hỗn loạn như một đám đông, mà như trong một đạo quân được sắp xếp trật tự, nơi mỗi người giữ đúng vị trí của mình, và hành động đúng lúc và đúng cách. Về những vấn đề bên ngoài, đây là hai nguyên tắc phải chi phối cách cử hành sự thờ phượng công cộng. Sứ đồ không chỉ lên án bất cứ Hội Thánh nào hành động độc lập với các Hội Thánh khác, mà còn lên án bất cứ thành viên nào của một Hội Thánh cụ thể hành động theo những xung động của riêng mình, không quan tâm đến người khác. Hội Thánh xét chung, và trong mỗi hội chúng riêng biệt, phải là một thân thể hài hòa, được tổ chức tốt đẹp.

Giải Kinh Thư Thứ Nhất Gửi Người Cô-rinh-tô

CHƯƠNG 15

Sự Sống Lại Của Kẻ Chết

Khi bàn về đề tài này, sứ đồ trước hết chứng minh sự kiện Đấng Christ sống lại, các câu 1–11. Từ đó ông suy ra, trước hết, khả năng, và sau đó là sự chắc chắn về sự sống lại của dân sự Ngài, các câu 12–34. Sau đó ông dạy về bản chất của sự sống lại, đến mức cho thấy giáo lý này không vướng phải những phản đối đã được nêu ra chống lại nó, các câu 35–58.

Sự Sống Lại Của Đấng Christ Bảo Đảm Sự Sống Lại Của Dân Sự Ngài, các câu 1–34

Việc một số giáo sư giả ở Cô-rinh-tô phủ nhận sự sống lại của kẻ chết là điều rõ ràng, không chỉ từ tiến trình lập luận được áp dụng ở đây mà còn từ lời tuyên bố minh bạch trong câu 12. Những người này là ai, và những căn cứ phản đối của họ là gì, chỉ có thể phỏng đoán từ bản chất của lập luận của sứ đồ. Ý kiến phổ biến nhất là những người phản đối ấy là những người Sa-đu-sê đã hoán cải. Lý do duy nhất cho ý kiến này là người Sa-đu-sê phủ nhận giáo lý về sự sống lại và Phao-lô, như thấy trong Công Vụ 24:6–9 và 26:6–8, trước đó đã từng va chạm với họ về đề tài này. Những phản đối đối với quan điểm này không có trọng lượng lớn. Người ta nói rằng sự thù nghịch của người Sa-đu-sê đối với Phúc Âm lớn đến nỗi không chắc có ai trong số họ lại ở trong số những người hoán cải sang Cơ Đốc giáo. Trường hợp của chính Phao-lô chứng minh rằng những kẻ thù cay đắng nhất cũng có thể, bởi ân điển của Đức Chúa Trời, được biến đổi thành bạn hữu. Người ta còn phản đối rằng Phao-lô không thể, khi tranh luận với người Sa-đu-sê, lấy sự sống lại của Đấng Christ làm nền tảng cho bằng chứng của mình. Nhưng ông không giả định sự kiện ấy như đã được thừa nhận, mà chứng minh nó bằng một loạt lời chứng nâng đỡ nó. Những người khác cho rằng các đối thủ của giáo lý này là những người theo phái Ép-pi-quyên. Tuy nhiên, không có dấu hiệu nào về những quan điểm đặc thù của họ trong chương này. Trong câu 32, sự buông thả và phóng túng theo phái Ép-pi-quyên được trình bày như hậu quả, chứ không phải nguyên nhân, của việc phủ nhận sự sống lại. Không thể đạt được điều gì xác định hơn về điểm này ngoài phỏng đoán rằng các giáo sư giả đang xét là những người có học thức Hy Lạp. Trong Công Vụ 17:32, có lời nói về người A-thên rằng “có kẻ nhạo báng” khi họ nghe Phao-lô giảng giáo lý về sự sống lại. Từ tính chất của những phản đối được trả lời trong phần sau của chương, các câu 35–58, có lẽ những phản đối được nêu ra chống lại giáo lý này đặt nền trên giả định rằng một cơ cấu vật chất thì không phù hợp với trạng thái tương lai. Không phải là không có khả năng triết học phương Đông, vốn giả định rằng vật chất là nguồn gốc và nơi trú ngụ của sự ác, đã gây ảnh hưởng trên tâm trí của những người hoài nghi ở Cô-rinh-tô này cũng như trên các Cơ Đốc nhân ở Cô-lô-se. May thay, việc quyết định câu hỏi những đối thủ của giáo lý về sự sống lại thuộc về hạng người cụ thể nào thì không quan trọng đối với việc giải thích lập luận của sứ đồ. Vì trong 2 Ti-mô-thê 2:17, 18 ông nói về Hy-mê-nê và Phi-lét như những người dạy rằng sự sống lại đã qua rồi, nên có lẽ những kẻ theo tà thuyết này ở Cô-rinh-tô cũng từ chối thừa nhận bất cứ sự sống lại nào khác ngoài sự sống lại thuộc linh.

Sau khi nhắc người Cô-rinh-tô rằng giáo lý về sự sống lại là một nguyên tắc căn bản của Phúc Âm mà ông đã giảng cho họ, và sự cứu rỗi của họ tùy thuộc vào đó, các câu 1–3, ông tiến đến khẳng định và chứng minh sự kiện Đấng Christ đã sống lại từ kẻ chết vào ngày thứ ba. Sự kiện này đã được báo trước trong Cựu Ước. Sự xảy ra thật của nó được chứng minh, 1. Bởi việc Đấng Christ hiện ra sau khi Ngài sống lại, trước hết với Phi-e-rơ rồi với mười hai sứ đồ. 2. Bởi việc Ngài hiện ra với hơn năm trăm anh em cùng một lúc, phần lớn trong số họ vẫn còn sống. 3. Bởi một lần hiện ra riêng với Gia-cơ. 4. Và rồi một lần nữa với tất cả các sứ đồ. 5. Cuối cùng bởi việc Ngài hiện ra với chính Phao-lô. Chưa từng có một sự kiện lịch sử nào được xác lập trên bằng chứng chắc chắn hơn sự kiện Đấng Christ sống lại, các câu 4–8. Vậy sự kiện này đã được bao gồm trong sự giảng dạy của tất cả các sứ đồ, và trong đức tin của tất cả các Cơ Đốc nhân, câu 11. Nhưng nếu vậy, làm sao giáo lý về sự sống lại có thể bị phủ nhận bởi bất cứ ai tự xưng là Cơ Đốc nhân? Phủ nhận sự sống lại của kẻ chết là phủ nhận sự sống lại của Đấng Christ; và phủ nhận sự sống lại của Đấng Christ là phá đổ Phúc Âm, các câu 12–14; và cũng làm cho các sứ đồ thành những kẻ làm chứng dối, câu 15. Nếu Đấng Christ không sống lại, đức tin của chúng ta là vô ích, chúng ta vẫn còn ở trong tội lỗi mình, những người chết trong Đấng Christ đã hư mất, và mọi hy vọng của Cơ Đốc nhân đều bị tiêu tan, các câu 16–19. Nhưng nếu Đấng Christ đã sống lại, thì dân sự Ngài cũng sẽ sống lại, vì Ngài đã sống lại như một bảo chứng cho sự sống lại của họ. Như A-đam là nguyên nhân của sự chết, thì Đấng Christ là nguyên nhân của sự sống; A-đam đã bảo đảm sự chết cho mọi người ở trong ông, và Đấng Christ bảo đảm sự sống cho mọi người ở trong Ngài, các câu 20–22. Dù sự sống lại của Đấng Christ bảo đảm sự sống lại của dân sự Ngài, hai sự kiện này không xảy ra đồng thời. Đấng Christ sống lại trước, dân sự Ngài sẽ sống lại khi Ngài đến lần thứ hai. Bấy giờ sẽ là sự hoàn tất cuối cùng, khi Đấng Christ sẽ giao lại vương quốc thuộc về sự quan phòng của Ngài trong tư cách Đấng Trung Gian cho Đức Chúa Cha, sau khi mọi kẻ thù của Ngài đã bị khuất phục, các câu 23, 24. Điều cần thiết là quyền cai trị của Đấng Christ trên vũ trụ, quyền mà Ngài đã được tôn cao để nhận lấy sau khi Ngài sống lại, phải tiếp tục cho đến khi công việc lớn lao của Ngài là khuất phục hay kiềm chế sự ác đã được hoàn thành. Khi điều ấy đã xong, thì Con (Đấng Thần-Nhân, Ngôi Lời Nhập Thể), sẽ thuận phục Đức Chúa Cha, và Đức Chúa Trời, trong tư cách là Đức Chúa Trời, chứ không phải trong tư cách Đấng Trung Gian, sẽ cai trị tối cao, các câu 25–28.

Ngoài những lập luận đã nêu, còn có hai sự cân nhắc khác chứng minh chân lý hay tầm quan trọng của giáo lý về sự sống lại. Thứ nhất là, “lễ báp-têm vì kẻ chết” (dù điều ấy có nghĩa gì đi nữa) đang thịnh hành ở Cô-rinh-tô, giả định chân lý của giáo lý này, câu 29. Thứ hai là, mối liên hệ mật thiết giữa giáo lý này và giáo lý về một trạng thái tương lai là như vậy, đến nỗi nếu giáo lý này bị phủ nhận, thì giáo lý kia không thể, theo ý nghĩa Cơ Đốc, được duy trì. Nếu không có sự sống lại, thì đối với Cơ Đốc nhân không có đời sau, và họ có thể hành động theo nguyên tắc, “Chúng ta hãy ăn và uống, vì ngày mai chúng ta sẽ chết,” các câu 30–32. Sứ đồ kết luận phần này của đề tài bằng cách cảnh báo độc giả của mình về ảnh hưởng hư hoại của những mối giao du xấu. Từ đó có lẽ việc phủ nhận giáo lý này đã gây ra những hậu quả xấu được nói đến nơi những người khước từ nó, các câu 33, 34.

1, 2. Vả, hỡi anh em, tôi nhắc lại cho anh em Phúc Âm mà tôi đã rao giảng cho anh em, và anh em đã nhận lấy, và đang đứng vững trong đó; nhờ đó anh em được cứu rỗi, miễn là anh em giữ lấy y như tôi đã giảng cho anh em, bằng không, thì anh em dầu có tin cũng vô ích.

Không có mối liên hệ nào giữa điều này và chương trước. Tiểu từ δέ, được dịch là vả, cho thấy sự mở đầu một đề tài mới. Tôi nhắc lại cho (γνωρίζω), theo nghĩa đen, tôi làm cho anh em biết, như thể họ chưa từng nghe đến bao giờ. ‘Vả, hỡi anh em, tôi rao giảng cho anh em Phúc Âm.’ Cách giải thích này phù hợp hơn với ý nghĩa của từ ngữ, và ấn tượng hơn cách dịch được nhiều người chấp nhận, ‘tôi nhắc nhở anh em.’ Tuy nhiên, hãy so sánh 12:3; 2 Cô-rinh-tô 8:1. Về Phúc Âm này Phao-lô nói, 1. Rằng ông đã rao giảng nó. 2. Họ đã nhận lấy nó, tức là tiếp nhận nó như chân lý. 3. Rằng khi ấy họ vẫn tuyên xưng nó. Họ vẫn đứng vững trong sự gắn bó của mình với chân lý. Không phải người Cô-rinh-tô xét như một tập thể, mà chỉ là “một vài người trong vòng anh em,” câu 12, là những người phủ nhận giáo lý về sự sống lại. 4. Rằng nhờ đó họ được cứu rỗi. Thì hiện tại được dùng để bày tỏ hoặc sự chắc chắn của sự kiện, hoặc ý tưởng rằng các tín hữu trong đời này đã được dự phần vào sự cứu rỗi. Họ đã được cứu rồi. Đối với họ không còn có sự đoán phạt nữa. Họ đã được đổi mới và được dự phần vào sự sống thuộc linh. Tuy nhiên, sự cứu rỗi của họ có điều kiện là sự bền đỗ của họ. Nếu họ không bền đỗ, họ không những sẽ không đạt được sự hoàn tất của công việc cứu rỗi, mà còn tỏ ra rõ ràng rằng họ chưa bao giờ được xưng nghĩa hay được đổi mới. ‘Anh em được cứu rỗi (εἰ κατέχετε) nếu anh em giữ vững. Từ ngữ này không có nghĩa là, nếu anh em ghi nhớ trong trí. Nó chỉ đơn giản có nghĩa là, nếu anh em giữ vững; việc đó là giữ vững bằng tay theo nghĩa vật lý, hay giữ lại trong trí nhớ, hay giữ lại trong đức tin, thì tùy thuộc vào mạch văn. Ở đây rõ ràng điều kiện của sự cứu rỗi không phải là giữ lại trong trí nhớ, mà là bền đỗ trong đức tin. ‘Phúc Âm cứu anh em,’ sứ đồ nói, ‘nếu anh em giữ vững Phúc Âm mà tôi đã rao giảng cho anh em.’

Khó khăn duy nhất trong đoạn này liên quan đến những từ τίνι λόγῳ, theo nghĩa đen, bằng lời rao giảng nào; điều này trong bản dịch của chúng ta được bày tỏ bằng từ nào. Điều này có thể bày tỏ ý nghĩa thật. Ý tưởng là, ‘Nếu anh em giữ vững Phúc Âm như tôi đã rao giảng cho anh em.’ Phản đối chính đối với cách giải thích này là vị trí của các từ ngữ. Thứ tự chúng đứng là, ‘Bằng lời rao giảng nào tôi đã rao giảng cho anh em nếu anh em giữ vững.’ Cách giải thích vừa nêu đảo ngược thứ tự này. Vì vậy, mệnh đề này được nhiều người nối với những lời đầu tiên của chương. ‘Tôi làm cho anh em biết, hỡi anh em, Phúc Âm mà tôi đã rao giảng cho anh em, mà anh em đã nhận lấy, và đang đứng vững trong đó, nhờ đó anh em được cứu rỗi, (tôi làm cho anh em biết, tôi nói,) tôi đã rao giảng như thế nào, qua ratione, nếu anh em giữ vững.’ Tuy nhiên, điều này phá vỡ mạch liên kết. Vì vậy, tốt hơn là coi những từ τίνι λόγῳ được đặt lên trước vì cớ nhấn mạnh. ‘Anh em được cứu rỗi nếu anh em giữ vững (Phúc Âm) như tôi đã rao giảng cho anh em.’ Bằng không, thì anh em dầu có tin cũng vô ích. Từ εἰκῆ, vô ích, có thể có nghĩa là hoặc không có nguyên cớ, Ga-la-ti 2:18, hoặc không có hiệu quả, tức là chẳng ích gì, Ga-la-ti 3:4, 4:11. Nếu theo nghĩa trước, thì Phao-lô muốn nói, ‘Bằng không anh em đã tin mà không có bằng chứng, tức là không có căn cứ cho đức tin của mình.’ Nếu theo nghĩa sau, ý nghĩa là, ‘Bằng không đức tin của anh em là vô giá trị.’ Mệnh đề này có thể được nối với những lời trước đó, ‘Nếu anh em giữ vững, điều anh em sẽ làm, hoặc sẽ làm, bằng không anh em đã tin mà không có nguyên cớ.’ Cách nối tốt hơn là với những lời anh em được cứu rỗi, v.v. ‘Anh em được cứu rỗi, nếu anh em bền đỗ, trừ phi quả thật đức tin là vô giá trị.’ Nếu, như những kẻ theo tà thuyết ở Cô-rinh-tô đã dạy, không có sự sống lại, Phao-lô nói, câu 14, đức tin của chúng ta là vô ích; nó là một điều trống rỗng, vô giá trị. Vậy ở đây ông nói, Phúc Âm bảo đảm sự cứu rỗi, trừ phi đức tin chẳng đáng kể gì.

3. Vả, trước hết tôi đã dạy dỗ anh em điều mà chính tôi đã nhận lãnh, ấy là Đấng Christ chịu chết vì tội lỗi chúng ta theo lời Kinh Thánh:

Vì mở đầu lời giải thích về ‘điều ông đã rao giảng.’ Trước hết tôi đã dạy dỗ anh em; trước hết, không phải xét về thời gian; cũng không phải trước hết cho người Cô-rinh-tô, điều ấy sẽ không đúng về mặt lịch sử, vì Phao-lô đã không rao giảng trước hết tại Cô-rinh-tô; nhưng ἐν πρώτοις có nghĩa là, thuộc vào những điều đầu tiên, hay những điều chính yếu. Vậy sự chết của Đấng Christ vì tội lỗi chúng ta và sự sống lại của Ngài là những sự kiện lớn lao mà Phao-lô nhấn mạnh như nền tảng của Phúc Âm. Điều mà chính tôi cũng đã nhận lãnh, tức là bởi sự mặc khải trực tiếp từ chính Đấng Christ. Hãy so sánh 11:23; Ga-la-ti 1:12. “Tôi đã chẳng nhận nó bởi người nào, cũng chẳng học với người nào, bèn là bởi sự tỏ ra của Đức Chúa Giê-xu Christ.” Vậy sứ đồ có thể nói với sự tin chắc không thể sai lầm, cả về Phúc Âm là gì lẫn về chân lý của nó. Ấy là Đấng Christ chịu chết vì tội lỗi chúng ta, tức là làm của lễ hy sinh hay của lễ chuộc tội vì tội lỗi chúng ta. Hãy so sánh Rô-ma 3:23–26. Một số nhà giải kinh nhận xét rằng vì ὑπὲρ ἁμαρτιῶν, vì tội lỗi, không thể có nghĩa là thay thế cho tội lỗi, nên ὑπὲρ ἡμῶν vì chúng ta, không thể có nghĩa là thay thế cho chúng ta. Tuy nhiên, nhận xét này không có sức mạnh hơn khi liên quan đến giới từ Hy Lạp ὑπὲρ, so với khi liên quan đến giới từ tiếng Anh for. Việc cụm từ, chết vì một người nào đó, có nghĩa là chết vì lợi ích của người ấy, hay chết thay cho người ấy, được quyết định bởi mạch văn. Nó có thể có nghĩa là một trong hai hoặc cả hai; và điều ấy cũng đúng với cụm từ tương ứng trong Kinh Thánh.

Theo lời Kinh Thánh, tức là sự kiện Đấng Mê-si phải chết làm của lễ chuộc tội vì tội lỗi đã được mặc khải trong Cựu Ước. Việc sự chết của Đấng Christ làm của lễ hy sinh chuộc tội đã được luật pháp và các tiên tri báo trước là giáo lý thường xuyên của Tân Ước. Chúa của chúng ta đã quở trách các môn đồ của Ngài vì không tin điều các tiên tri đã nói về đề tài này, Lu-ca 24:25, 26. Phao-lô đã tuyên bố trước mặt Phê-tu, rằng khi rao giảng Phúc Âm ông đã chẳng nói “điều gì khác ngoài những điều Môi-se và các tiên tri nói sẽ đến; rằng Đấng Christ phải chịu thương khó, và là người đầu tiên sống lại từ kẻ chết, và sẽ rao truyền ánh sáng cho dân sự và cho dân ngoại,” Công Vụ 26:22, 23. Ông đã bảo đảm với người Rô-ma rằng Phúc Âm của ông đã “được luật pháp và các tiên tri làm chứng,” Rô-ma 3:21. Thư gửi người Hê-bơ-rơ là một bài giải kinh về toàn bộ lễ nghi của Môi-se như một hình bóng báo trước về chức vụ và công việc của Đấng Christ. Và chương năm mươi ba của Ê-sai là nền tảng của mọi sự trình bày trong Tân Ước về một Đấng Mê-si chịu đau khổ và chuộc tội. Vậy Phao-lô và mọi tôi tớ trung tín khác của Phúc Âm đều dạy rằng sự chuộc tội vì tội lỗi, bởi sự chết của Đấng Christ, là giáo lý lớn lao của toàn bộ lời Đức Chúa Trời.

4. Ngài đã bị chôn, và đến ngày thứ ba, Ngài sống lại, theo lời Kinh Thánh:

Có hai điều được dạy trong câu này, cũng như trong câu trước. Thứ nhất, chân lý của các sự kiện được nói đến; và thứ hai, rằng những sự kiện ấy đã được báo trước. Thật vậy Đấng Christ đã bị chôn, và đến ngày thứ ba Ngài đã sống lại. Những sự kiện này đã được bao gồm trong sự mặc khải ban cho Phao-lô, và chân lý của chúng ông tiến đến xác nhận bằng nhiều lời chứng bổ sung dồi dào. Việc những sự kiện này đã được báo trước trong Cựu Ước được dạy trong Giăng 20:9; Công Vụ 26:23. Đoạn Kinh Thánh mà các sứ đồ đặc biệt viện dẫn như báo trước sự sống lại của Đấng Christ là Thi Thiên 16:10. Phi-e-rơ chứng minh rằng Thi Thiên ấy không thể được hiểu về Đa-vít, vì thân thể ông đã phải chịu sự hư nát. Ông nói, nó phải được hiểu về Đấng Christ, Đấng đã được khiến sống lại từ kẻ chết, và “chẳng thấy sự hư nát,” Công Vụ 13:34–37. Tuy nhiên, các Kinh Thánh tiên tri đầy dẫy giáo lý này; vì một mặt chúng báo trước những sự đau khổ và sự chết của Đấng Mê-si, và mặt khác là quyền cai trị phổ quát và vĩnh viễn của Ngài. Chỉ trên giả định rằng Ngài phải sống lại từ kẻ chết thì hai loại lời tiên tri này mới có thể được hòa hợp.

5. Ngài hiện ra cho Sê-pha, rồi cho mười hai sứ đồ:

Vì sự sống lại của Đấng Christ là một sự kiện lịch sử, nên nó phải được chứng minh bằng bằng chứng lịch sử. Vậy sứ đồ viện đến lời chứng của những nhân chứng có thẩm quyền. Mọi luật pháp của con người đều giả định rằng lời chứng của hai nhân chứng, khi không bị mâu thuẫn, và đặc biệt khi được xác nhận bằng bằng chứng phụ trợ, sẽ tạo ra sự tin chắc về chân lý của sự kiện được khẳng định đến mức biện minh cho cả việc lấy mạng sống của một đồng loại. Sự tin tưởng vào lời chứng như vậy không đặt nền trên kinh nghiệm, mà trên cấu tạo của bản tính chúng ta. Chúng ta được cấu tạo đến nỗi không thể từ chối ưng thuận lời chứng của những người tốt về một sự kiện hoàn toàn nằm trong sự hiểu biết của họ. Để làm cho lời chứng như vậy không thể cưỡng lại được, cần phải có, 1. Sự kiện cần chứng minh phải có bản chất cho phép được biết một cách chắc chắn. 2. Các nhân chứng phải được ban cho cơ hội đầy đủ để xác định bản chất của nó, và để thỏa lòng về tính xác thực của nó. 3. Các nhân chứng phải có tâm trí lành mạnh và biết suy xét. 4. Họ phải là những người chính trực. Nếu những điều kiện này được đáp ứng, lời chứng của con người xác lập chân lý của một sự kiện vượt khỏi mọi nghi ngờ hợp lý. Tuy nhiên, nếu, ngoài những căn cứ tin tưởng này, các nhân chứng đưa ra lời chứng của mình với cái giá là sự hy sinh cá nhân lớn lao, hoặc xác nhận nó bằng chính huyết của mình; nếu, hơn nữa, sự xảy ra của sự kiện đang xét đã được báo trước hàng thế kỷ trước khi nó xảy đến; nếu nó đã tạo ra những hậu quả không thể giải thích bằng cách nào khác, những hậu quả lan rộng đến mọi thời đại và mọi dân tộc; nếu hệ thống giáo lý mà sự kiện ấy liên kết đến mức được hàm ý trong đó, tự chứng tỏ là chân lý trước lý trí và lương tâm của con người; và nếu Đức Chúa Trời xác nhận không chỉ lời chứng của các nhân chứng nguyên thủy về sự kiện ấy, mà còn cả chân lý của các giáo lý mà sự kiện ấy là nền tảng cần thiết, bằng sự bày tỏ của Thánh Linh Ngài, thì việc nghi ngờ nó là điên rồ và gian ác. Tất cả những sự cân nhắc này đều hội tụ trong bằng chứng về sự sống lại của Đấng Christ, và làm cho nó thành sự kiện được xác thực tốt nhất trong lịch sử thế giới.

Sứ đồ không nói đến mọi lần hiện ra của Chúa chúng ta sau khi Ngài sống lại, mà chọn ra một vài lần mà ông kể chi tiết theo thứ tự xảy ra của chúng. Lần hiện ra đầu tiên được nhắc đến là lần hiện ra cho Sê-pha; xem Lu-ca 24:34. Lần thứ hai xảy ra cùng ngày đó “cho mười một sứ đồ và những người ở với họ,” Lu-ca 24:33–36. Phao-lô nói đến lần này bằng cách nói, “rồi cho mười hai sứ đồ;” hãy so sánh cả Giăng 20:19. Trong dịp này, khi các môn đồ kinh hãi vì Ngài thình lình hiện ra giữa họ, Ngài phán, “Sao các ngươi bối rối, và sao trong lòng các ngươi sanh ra sự nghi ngờ như vậy? Hãy xem tay chân ta, thật chính ta. Hãy rờ đến ta, và hãy xem; vì ma chẳng có thịt xương, mà các ngươi thấy ta có.” Và khi Ngài đã phán như vậy, Ngài đưa tay và chân cho họ xem. Lu-ca 24:38–40. Các sứ đồ xét chung, sau khi Giu-đa phản bội, được nói đến như mười hai sứ đồ theo cách dùng thông thường, dù vào lúc ấy chỉ có mười một người.

6. Đoạn, Ngài hiện ra cho hơn năm trăm anh em cùng một lúc; trong những người đó phần nhiều hiện nay còn sống, song có một vài người đã yên giấc rồi.

Không có ghi chép rõ ràng nào về sự kiện này trong lịch sử Phúc Âm. Nó có thể đã xảy ra vào dịp Đấng Christ gặp các môn đồ của Ngài tại Ga-li-lê. Trước khi Ngài chết, Ngài đã bảo họ, “Sau khi ta sống lại, ta sẽ đi trước các ngươi vào xứ Ga-li-lê,” Ma-thi-ơ 26:32. Sáng sớm ngày Ngài sống lại, Ngài gặp những người phụ nữ đã đến mộ của Ngài, và phán với họ, “Đừng sợ; hãy đi nói cho anh em ta rằng: Họ hãy đi đến xứ Ga-li-lê, tại đó sẽ thấy ta,” Ma-thi-ơ 28:10; và theo đó trong câu 16, có lời nói rằng, “Mười một môn đồ đi đến xứ Ga-li-lê, lên núi mà Đức Chúa Giê-xu đã chỉ cho.” Vậy đây là một cuộc gặp gỡ đã được ấn định chính thức, và chắc chắn đã được loan báo rộng rãi hết sức có thể cho những người theo Ngài, và vì vậy có lẽ đã có một đám đông tụ họp gồm tất cả những ai có thể đến, không chỉ từ Giê-ru-sa-lem, mà còn từ vùng phụ cận, và từ Ga-li-lê. Dù được dành đặc biệt cho mười một sứ đồ, có lẽ tất cả những ai biết về cuộc gặp gỡ, và có thể đến được nơi đã hẹn, đều đã tham dự. Ai lại sẵn lòng vắng mặt trong một dịp như vậy? Những người khác cho rằng lần hiện ra này đã xảy ra tại Giê-ru-sa-lem, nơi, ngoài một trăm hai mươi người tạo thành hạt nhân của Hội Thánh tại thành thánh, có lẽ còn có nhiều môn đồ tụ họp từ khắp xứ Giu-đê đến dự lễ Vượt Qua. Giá trị đặc biệt của lời chứng này về sự kiện Đấng Christ sống lại phát sinh không chỉ từ số lượng các nhân chứng, mà còn từ việc Phao-lô viện đến lời chứng của họ trong khi phần đông họ vẫn còn sống. Một vài người đã yên giấc rồi. Đây là cách nói của Cơ Đốc nhân về sự chết, câu 18, và 11:30. Đối với tín hữu, sự chết là một giấc ngủ cho thân thể của người ấy; một thời kỳ yên nghỉ sẽ được tiếp nối bằng một ngày vinh hiển.

7. Đoạn, Ngài hiện ra cho Gia-cơ; rồi cho tất cả các sứ đồ.

Không thể xác định Gia-cơ được nói đến ở đây là Gia-cơ nào, vì sự kiện này không được ghi lại ở nơi nào khác. Thứ tự thời gian được chỉ ra trong việc viện dẫn các nhân chứng này làm cho việc ám chỉ là đến cuộc gặp gỡ của Chúa chúng ta với hai môn đồ trên đường đi đến Em-ma-út trở nên khó có thể xảy ra, và không phù hợp với truyền thống được Giê-rôm bảo tồn, rằng Đấng Christ đã hiện ra cho Gia-cơ ngay sau khi Ngài sống lại. Người ta đã suy ra rằng Gia-cơ được nói đến là Gia-cơ, em của Chúa chúng ta, người lãnh đạo Hội Thánh tại Giê-ru-sa-lem, vì ông rất nổi bật và được mọi người biết đến. Rồi cho tất cả các sứ đồ. Điều này, vì lý do đã nêu ở trên, có lẽ không ám chỉ đến lần Đấng Christ hiện ra cho mười một sứ đồ vào ngày Ngài sống lại từ kẻ chết. Nó có thể ám chỉ đến điều được ghi lại trong Giăng 20:26; hoặc đến cuộc gặp gỡ được nhắc đến trong Công Vụ 1:4. Việc Gia-cơ có phải là một trong các sứ đồ hay không không được xác định bởi bất cứ điều gì trong câu này. Từ πᾶσιν có thể được dùng để chỉ ra rằng lần hiện ra ấy là cho các sứ đồ xét chung; và điều này, xét theo vị trí của nó, là cách giải thích tự nhiên nhất. Hoặc ý nghĩa có thể là, Ngài hiện ra riêng cho Gia-cơ, và rồi cho tất cả các sứ đồ bao gồm cả Gia-cơ. Nếu Gia-cơ được nói đến là Gia-cơ ở Giê-ru-sa-lem; và nếu Gia-cơ ấy là một người khác với Gia-cơ con của A-phê (một điểm còn tranh cãi), thì cách giải thích trước nên được ưa thích hơn. Vì “các sứ đồ” tương ứng với “mười hai sứ đồ,” và nếu Gia-cơ ở Giê-ru-sa-lem không phải là con của A-phê, thì ông không phải là một trong mười hai sứ đồ.

8. Sau hết, Ngài cũng hiện ra cho tôi, như cho một kẻ sinh non vậy.

Sau hết có thể có nghĩa là sau hết trong các sứ đồ; hoặc, như có lẽ đúng hơn, sau hết có nghĩa là lần cuối cùng trong tất cả. Như cho một kẻ phá thai, Ngài đã hiện ra cho tôi. Đó là lời Phao-lô nói về chính mình. Thật đúng thay, những ân huệ không xứng đáng nhận được lại sinh ra sự hạ mình. Phao-lô không bao giờ có thể nghĩ đến sự phân biệt được Đấng Christ ban cho mình, mà không hướng đến sự không xứng đáng của chính mình.

9. Vì tôi là kẻ hèn nhất trong các sứ đồ, không đáng được gọi là sứ đồ, bởi tôi đã bắt bớ Hội Thánh của Đức Chúa Trời.

Kẻ hèn nhất, không phải vì là người cuối cùng theo thứ tự được bổ nhiệm, mà vì địa vị và phẩm giá. Kẻ không đáng được gọi là sứ đồ. Xem Ma-thi-ơ 3:11; Lu-ca 3:16. Sự khiêm nhường sâu sắc này của sứ đồ, khiến ông coi mình là kẻ hèn nhất trong các sứ đồ, hoàn toàn phù hợp với việc ông mạnh mẽ khẳng định thẩm quyền chức vụ của mình, và yêu cầu của ông về sự tôn trọng và vâng phục. Trong 2 Cô-rinh-tô 11:5 và 12:11, ông nói, ông “chẳng thua kém các sứ đồ lớn hơn hết chút nào;” và trong Ga-la-ti 2:6–9, ông đòi sự bình đẳng trọn vẹn với Gia-cơ, Sê-pha và Giăng. Những con cái của Ngài mà Đức Chúa Trời định tôn cao lên những địa vị danh dự và quyền lực, Ngài thường chuẩn bị cho sự tôn cao của họ bằng cách dẫn họ đến sự hiểu biết về tội lỗi của mình đến mức giữ họ luôn hạ mình. Bởi tôi đã bắt bớ Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Đây là tội lỗi mà Phao-lô không bao giờ tha thứ cho chính mình. Ông thường nói đến nó với sự ăn năn sâu sắc nhất, 1 Ti-mô-thê 1:13–15. Sự tha thứ tội lỗi không xóa bỏ ký ức về nó; cũng không loại bỏ cảm thức về sự không xứng đáng và đáng phải chịu hình phạt.

10. Nhưng tôi được như ngày nay là bởi ân điển của Đức Chúa Trời, và ân điển Ngài ban cho tôi chẳng phải là vô ích đâu; trái lại, tôi làm việc nhiều hơn tất cả những người khác, song chẳng phải tôi, bèn là ân điển của Đức Chúa Trời ở cùng tôi.

Sự khiêm nhường của Cơ Đốc nhân không bao gồm việc phủ nhận điều tốt lành có trong chúng ta; mà là trong một cảm thức bền bỉ về việc đáng phải chịu hình phạt, và trong ý thức rằng điều tốt lành chúng ta có được là do ân điển của Đức Chúa Trời. Ân điển của Đức Chúa Trời, trong mạch văn này, không phải là tình yêu thương của Đức Chúa Trời, mà là ảnh hưởng của Đức Thánh Linh được xét như một ân huệ không xứng đáng nhận được. Đây không chỉ là ý nghĩa thần học và phổ thông, mà còn là ý nghĩa trong Kinh Thánh của từ ân điển trong nhiều đoạn. Bởi ân điển của Đức Chúa Trời tôi được như ngày nay. Tức là, ân điển của Đức Chúa Trời đã làm cho tôi thành như tôi hiện nay. ‘Nếu tôi bị bỏ mặc cho chính mình, tôi đã tiếp tục là một kẻ phạm thượng, một kẻ bắt bớ, và gây tổn hại. Nhờ ân điển của Ngài mà nay tôi là một sứ đồ, rao giảng đức tin mà trước kia tôi đã phá hoại.’ Ông nói, ân điển mà ông đã được nhận lấy đã chẳng phải là vô ích, tức là không có hiệu quả. Nhưng, trái lại, tôi làm việc nhiều hơn tất cả những người khác. Điều này có thể có nghĩa là hoặc, nhiều hơn bất cứ một sứ đồ nào, hoặc nhiều hơn tất cả họ cộng lại. Nghĩa sau phù hợp hơn với giọng điệu của đoạn này. Nó phục vụ nhiều hơn cho việc tôn cao ân điển của Đức Chúa Trời, điều mà Phao-lô quy cho mọi điều tốt lành; và nó đúng về mặt lịch sử, nếu bản ghi chép của Tân Ước là hướng dẫn của chúng ta. Song chẳng phải tôi, tức là sự kiện tôi đã làm việc dồi dào như vậy không phải được quy cho tôi; tôi không phải là người làm việc — mà là ân điển ở cùng tôi. Bởi một số nhà biên tập, mạo từ bị lược bỏ trong mệnh đề cuối, ἡ σὺν ἐμοί. Ý nghĩa khi ấy sẽ là ở cùng tôi, thay vì, đã ở cùng tôi. Trong một trường hợp, ân điển được trình bày như hợp tác với sứ đồ; trong trường hợp kia, sứ đồ hoàn toàn không còn thấy chính mình, và quy mọi điều cho ân điển. ‘Chẳng phải tôi, bèn là ân điển của Đức Chúa Trời.’ Về mặt thần học, không có sự khác biệt nào trong những cách diễn đạt khác nhau này. Văn bản thông thường được phần đông các nhà biên tập ưa thích vì những căn cứ phê bình; và ý nghĩa, theo cách đọc thông thường, phù hợp hơn với tinh thần của đoạn này, và với cách thức của Phao-lô; hãy so sánh Rô-ma 7:17. Đúng là ông đã hợp tác với ân điển của Đức Chúa Trời, nhưng sự hợp tác này là do ân điển — đến nỗi với sự chính xác nghiêm ngặt nhất ông có thể nói, ‘Chẳng phải tôi, bèn là ân điển của Đức Chúa Trời.’

11. Ấy vậy, dầu tôi hay những người đó, chúng tôi đều rao giảng như vậy, và anh em đã tin như vậy.

Câu này tiếp lại đề tài mà các câu 9, 10 là một đoạn lạc đề khỏi đó. ‘Đấng Christ đã hiện ra cho các sứ đồ và cho tôi; vậy dầu tôi hay họ rao giảng, tất cả chúng tôi đều công bố sự kiện ấy, và tất cả anh em đều đã tin nó.’ Sự sống lại của Đấng Christ đã được bao gồm trong sự rao giảng của mọi tôi tớ, và trong đức tin của mọi Cơ Đốc nhân.

12, 13. Vả, nếu chúng tôi rao giảng rằng Đấng Christ đã sống lại từ kẻ chết, thì sao trong anh em có kẻ nói rằng kẻ chết chẳng sống lại? Nếu kẻ chết chẳng sống lại, thì Đấng Christ cũng chẳng sống lại nữa:

Việc thừa nhận sự sống lại của Đấng Christ không phù hợp với việc phủ nhận sự sống lại của kẻ chết. Điều đã xảy ra, thì có thể xảy ra. Điều thực tế hẳn là có thể. Cách lập luận này cho thấy những phản đối được nêu ra ở Cô-rinh-tô đều chống lại sự sống lại của Đấng Christ cũng như chống lại giáo lý chung về sự sống lại. Vậy chúng không thể đặt nền trên những khó khăn đặc thù đi kèm với giáo lý sau. Chúng hẳn đã bắt nguồn từ giả định rằng việc khôi phục sự sống cho một thân thể đã chết là hoặc một điều không thể, hoặc một điều vô lý. Rất có lẽ, những người phản đối này nghĩ rằng việc hợp nhất linh hồn lại với thân thể là giam nhốt nó lại trong tù ngục; và rằng đó là một sự hạ thấp và thụt lùi, như thể một người lại trở thành một thai nhi chưa sinh. ‘Không,’ những triết gia này nói, ‘hy vọng về sự sống lại “là hy vọng của loài heo.” Linh hồn một khi đã được giải phóng khỏi gánh nặng ô uế của thân thể, thì không bao giờ phải bị giam nhốt lại nữa.’

Lập luận của sứ đồ không hàm ý rằng những người phản đối đã thừa nhận sự sống lại của Đấng Christ. Ông không tranh luận với họ, mà chống lại họ. Mục đích của ông là cho thấy những phản đối của họ đối với sự sống lại đã chứng minh quá nhiều. Nếu chúng chứng minh được điều gì, thì chúng chứng minh điều mà không Cơ Đốc nhân nào có thể thừa nhận, tức là, Đấng Christ đã không sống lại từ kẻ chết. Việc phủ nhận sự sống lại của kẻ chết bao hàm việc phủ nhận sự sống lại của Đấng Christ. Câu hỏi được bàn đến trong suốt chương này không phải là sự tồn tại tiếp tục của linh hồn sau khi chết, mà là sự khôi phục thân thể trở lại sự sống. Đây là ý nghĩa thường xuyên của cách diễn đạt “sự sống lại của kẻ chết,” mà cách diễn đạt xác định hơn “sự sống lại của thân thể” thường được thay thế cho nó. Việc các giáo sư giả ở Cô-rinh-tô, những người phủ nhận giáo lý về sự sống lại, có đồng thời phủ nhận sự bất tử của linh hồn hay không, là điều không chắc chắn. Có lẽ họ đã không làm vậy. Vì làm sao một người có thể tự xưng là Cơ Đốc nhân, mà lại không tin vào một đời sau? Tất cả những gì chắc chắn là, họ đã phản đối giáo lý về sự sống lại trên những căn cứ mà theo logic bao hàm việc phủ nhận sự sống lại của Đấng Christ.

14. Nếu Đấng Christ đã chẳng sống lại, thì sự rao giảng của chúng tôi là vô ích, và đức tin anh em cũng vô ích.

Đây là hậu quả đầu tiên của việc phủ nhận sự sống lại của Đấng Christ. Toàn bộ Phúc Âm bị phá đổ. Lý do sự kiện này thiết yếu đến vậy là, Đấng Christ đã đặt giá trị của mọi yêu sách của Ngài trên sự sống lại của Ngài. Nếu Ngài thật đã sống lại, thì Ngài thật là Con của Đức Chúa Trời và Cứu Chúa của thế gian. Của lễ hy sinh của Ngài đã được chấp nhận, và Đức Chúa Trời sẵn lòng tha thứ. Nếu Ngài đã không sống lại, thì không điều nào trong những điều này là thật. Ngài đã không phải là Đấng mà Ngài xưng nhận, và huyết của Ngài không phải là giá chuộc cho những tội nhân. Trong Rô-ma 1:3, sứ đồ bày tỏ chân lý này dưới một hình thức khác, bằng cách nói rằng Đấng Christ bởi sự sống lại của Ngài đã được chứng tỏ là Con của Đức Chúa Trời. Chính vì tầm quan trọng căn bản của sự kiện này mà các sứ đồ đã được bổ nhiệm làm những nhân chứng cho sự sống lại của Đấng Christ, Công Vụ 1:22. Khi ấy, tức là trong trường hợp Đấng Christ đã chẳng sống lại, sự rao giảng của chúng tôi là vô ích, tức là trống rỗng, không có chân lý, thực tại, và quyền năng nào cả. Và đức tin anh em cũng vô ích, tức là trống rỗng, không có nền tảng. Những hậu quả này là không thể tránh khỏi. Vì, nếu các sứ đồ đã rao giảng một Cứu Chúa đã sống lại và đang sống, và làm cho quyền năng cứu rỗi của Ngài tùy thuộc vào sự kiện Ngài sống lại, thì dĩ nhiên, toàn bộ sự rao giảng của họ là sai lầm và vô giá trị, nếu Đấng Christ vẫn còn ở trong mộ. Kẻ chết không thể cứu kẻ sống. Và nếu đối tượng của đức tin Cơ Đốc nhân là Con của Đức Chúa Trời trong tư cách Đấng đã sống lại từ kẻ chết và ngồi bên hữu Đức Chúa Trời trên trời, thì họ đã tin một điều dối trá nếu Đấng Christ đã chẳng sống lại.

15. Lại, chúng tôi là những kẻ làm chứng dối cho Đức Chúa Trời nữa; vì chúng tôi đã làm chứng về Đức Chúa Trời rằng Ngài đã khiến Đấng Christ sống lại, mà Ngài chẳng khiến Ngài sống lại, nếu thật kẻ chết chẳng sống lại.

Đây là hậu quả thứ hai. Các sứ đồ là những kẻ làm chứng dối. Họ đã phạm tội nói dối có chủ ý. Họ đã làm chứng rằng họ đã thấy Đấng Christ sau khi Ngài sống lại; rằng họ đã rờ đến Ngài, cảm biết Ngài có thịt và xương; rằng họ đã đặt tay mình vào các vết thương của Ngài, và biết chắc chắn rằng đó là Chúa của họ. Chúng tôi bị bắt gặp, tức là chúng tôi bị phát hiện hay tỏ ra là những kẻ làm chứng dối; không phải là những người giả xưng là nhân chứng; mà là những người làm chứng cho điều dối trá, Ma-thi-ơ 26:60. Vì chúng tôi đã làm chứng về Đức Chúa Trời; theo nghĩa đen, chống lại Đức Chúa Trời. Chúng tôi đã nói Ngài đã làm, điều mà thật ra Ngài đã không làm, nếu quả thật kẻ chết chẳng sống lại. Ở đây một lần nữa người ta giả định rằng phủ nhận kẻ chết sống lại là phủ nhận Đấng Christ đã sống lại. Nhưng tại sao vậy? Tại sao một người không thể thừa nhận rằng Đấng Christ, Con nhập thể của Đức Chúa Trời, đã sống lại từ kẻ chết, mà vẫn nhất quán phủ nhận rằng sẽ có một sự sống lại chung của kẻ chết? Vì điều bị phủ nhận là kẻ chết có thể sống lại. Sự phủ nhận được đặt trên những căn cứ bao hàm trường hợp của Đấng Christ. Lập luận là, Nếu kẻ chết không thể sống lại, thì Đấng Christ đã không sống lại; vì Đấng Christ đã chết.

16. Vì nếu kẻ chết chẳng sống lại, thì Đấng Christ cũng chẳng sống lại nữa:

Đây là sự khẳng định lại mối liên hệ không thể tách rời giữa hai sự kiện này. Nếu không có sự sống lại, Đấng Christ đã chẳng sống lại. Nếu điều ấy là không thể, thì nó chưa bao giờ xảy ra. Ý nghĩa mà theo đó Đấng Christ đã sống lại quyết định ý nghĩa mà theo đó kẻ chết được nói là sẽ sống lại. Vì điều được khẳng định là sự sống lại của thân thể Đấng Christ, nên điều được khẳng định cũng là sự sống lại của thân thể kẻ chết, chứ không chỉ đơn thuần là sự tồn tại tiếp tục của linh hồn họ. Sự lặp lại trong câu này điều đã được nói trong câu 13 dường như là với mục đích chuẩn bị đường cho câu 17.

17. Nếu Đấng Christ đã chẳng sống lại, thì đức tin anh em là vô ích, anh em còn ở trong tội lỗi mình.

Đây là hậu quả thứ ba của việc phủ nhận sự sống lại của Đấng Christ. Trong câu 14 có lời nói, đức tin anh em là κενή, trống rỗng; ở đây nó được nói là ματαία, không kết quả. Theo ý nghĩa nào thì mệnh đề tiếp theo giải thích; anh em còn ở trong tội lỗi mình, tức là còn ở dưới sự đoán phạt của tội lỗi. Hãy so sánh Giăng 8:21, “Các ngươi sẽ chết trong tội lỗi mình.” Vì sự sống lại của Đấng Christ là cần thiết cho sự xưng công chính của chúng ta, Rô-ma 4:25, nếu Ngài đã không sống lại, chúng ta không được xưng nghĩa. Vậy dạy rằng không có sự sống lại là dạy rằng không có sự chuộc tội và không có sự tha thứ. Những kẻ theo tà thuyết hiếm khi thấy được những hậu quả của các giáo lý sai lầm mà họ tiếp nhận. Nhiều người cho phép mình nuôi dưỡng những nghi ngờ về chính giáo lý này về sự sống lại của thân thể, là những người sẽ kinh hãi trước ý tưởng khước từ giáo lý về sự chuộc tội. Nhưng Phao-lô dạy rằng việc phủ nhận giáo lý này bao hàm việc phủ nhận giáo lý kia.

18. Vậy những kẻ yên giấc trong Đấng Christ cũng đều hư mất.

Đây là hậu quả tai hại thứ tư của việc phủ nhận giáo lý đang xét. Mọi kẻ chết trong Đấng Christ đều bị hư mất. Yên giấc trong Đấng Christ là chết trong đức tin, hoặc trong sự hiệp thông với Đấng Christ để được cứu rỗi. Xem 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:14; Khải Huyền 14:13. Đều hư mất; đúng hơn là, họ đã hư mất. ‘Họ đã hư mất khi họ chết.’ Sự hư mất, theo Kinh Thánh, không phải là sự hủy diệt hoàn toàn, mà là sự khốn khổ và tội lỗi đời đời. Nó là sự mất đi sự thánh khiết và hạnh phúc mãi mãi. Nếu Đấng Christ đã không sống lại để xưng nghĩa cho những người đã chết trong Ngài, thì họ đã không tìm thấy Đấng Biện Hộ nào tại tòa án của Đức Chúa Trời; và đã phải chịu số phận của những kẻ hư mất trong tội lỗi mình. Thay vì thừa nhận những kết luận như vậy, người Cô-rinh-tô hẳn có thể để cho các triết gia nói bất cứ điều gì họ muốn về sự không thể của một sự sống lại. Đối với họ, việc Đấng Christ đã sống lại là đủ, dù họ có hiểu được làm thế nào kẻ chết có thể sống lại hay không.

19. Nếu chúng ta chỉ trông cậy nơi Đấng Christ trong đời này mà thôi, thì trong cả mọi người, chúng ta là kẻ khốn nạn hơn hết.

Không chỉ tương lai, mà ngay cả hiện tại cũng bị mất, nếu Đấng Christ đã chẳng sống lại. Không chỉ những người đã qua đời đã chìm vào sự hư mất khi họ chết, mà chúng ta, những người đang sống, còn khốn khổ hơn những người khác. Đây là kết luận cuối cùng mà sứ đồ rút ra từ việc phủ nhận sự sống lại. Nếu chỉ trong đời này mà thôi, từ μόνον, chỉ, thừa nhận một sự nối kết ba mặt. Dù nó đứng ở cuối mệnh đề, nó có thể được nối, như trong bản dịch của chúng ta, với những từ “trong đời này.” ‘Nếu chỉ trong đời này mà thôi.’ Tức là, nếu mọi điều tốt lành chúng ta mong đợi từ Đấng Christ đều chỉ được hưởng trong đời này, chúng ta khốn khổ hơn những người khác. Chúng ta liên tục phải đối diện với mọi thứ bắt bớ và đau khổ, trong khi họ đang an nhàn. 2. Nó có thể được nối với từ Đấng Christ. Đây là một cấu trúc rất tự nhiên, theo vị trí của các từ trong văn bản thông thường, vì (ἐν Χριστῷ μόνον), chỉ trong Đấng Christ mà thôi, đứng cùng nhau. Ý nghĩa khi ấy sẽ là, ‘Nếu chúng ta đã đặt mọi hy vọng của mình nơi Đấng Christ, và Ngài làm chúng ta thất vọng, thì trong cả mọi người, chúng ta là kẻ khốn nạn hơn hết.’ Tuy nhiên, điều này giả định mệnh đề quan trọng, mà mọi điều tùy thuộc vào đó (nếu Ngài làm chúng ta thất vọng), bị lược bỏ. Nó cũng làm cho những từ trong đời này không còn quan trọng. 3. Các nhà biên tập gần đây, theo các bản chép tay cổ hơn, đặt ἐν Χριστῷ trước động từ, và làm cho μόνον bổ nghĩa cho toàn bộ mệnh đề. ‘Nếu chúng ta chỉ trông cậy nơi Đấng Christ, và sẽ không có sự ứng nghiệm nào cho hy vọng của chúng ta, thì chúng ta khốn khổ hơn những người khác.’ Hoặc, ‘Nếu chúng ta chỉ là những người (không hơn gì những người) mà trong đời sống, chứ không phải trong sự chết, có hy vọng nơi Đấng Christ,’ v.v. Sự đối chiếu giữa kẻ chết trong câu 18, và kẻ sống trong câu này, ủng hộ cách giải thích được nêu đầu tiên. ‘Những người đã chết trong Đấng Christ, đã hư mất khi họ chết. Và chúng ta, nếu mọi hy vọng của chúng ta nơi Đấng Christ bị giới hạn trong đời này, là những kẻ khốn nạn nhất trong mọi người.’ Chúng ta đã trông cậy. Tiếng Hy Lạp là ἠλπικότες ἐσμέν, mà, như các nhà giải kinh nhận xét, bày tỏ không phải điều chúng ta làm, mà là con người chúng ta. Chúng ta là những người trông cậy. Đoạn này không dạy rằng Cơ Đốc nhân trong đời này khốn khổ hơn những người khác. Điều này trái với kinh nghiệm. Cơ Đốc nhân hạnh phúc hơn những người khác không thể tả xiết. Tất cả những gì Phao-lô muốn nói là, nếu bạn lấy Đấng Christ khỏi Cơ Đốc nhân, bạn lấy đi tất cả của họ. Ngài là nguồn gốc không chỉ của hạnh phúc tương lai của họ, mà còn của hạnh phúc hiện tại của họ. Không có Ngài, họ vẫn còn ở trong tội lỗi mình, ở dưới sự rủa sả của luật pháp, không được hòa thuận với Đức Chúa Trời, không có hy vọng, và không có Đức Chúa Trời ở trong thế gian; nhưng vẫn phải chịu mọi thử thách đặc thù đi kèm với việc tuyên xưng Cơ Đốc giáo, mà trong thời đại các sứ đồ thường bao gồm sự mất mát mọi sự.

20. Nhưng bây giờ, Đấng Christ đã sống lại từ kẻ chết, Ngài là trái đầu mùa của những kẻ yên giấc.

Nhưng bây giờ, νυνὶ δέ, tức là, như vấn đề thật sự hiện nay. Mọi hậu quả u ám được trình bày trong các câu trước đều bắt nguồn từ giả định rằng Đấng Christ đã không sống lại từ kẻ chết. Nhưng vì trên thực tế Ngài thật đã sống lại, những điều này không có chỗ. Sự rao giảng của chúng tôi không vô ích, đức tin anh em không vô ích, anh em không còn ở trong tội lỗi mình, những kẻ chết trong Đấng Christ đã không hư mất, chúng ta không khốn khổ hơn những người khác. Điều ngược lại với tất cả những điều này mới là thật. Đấng Christ không chỉ đã sống lại, mà Ngài còn đã sống lại trong tư cách đại diện. Sự sống lại của Ngài là bảo chứng cho sự sống lại của dân sự Ngài. Ngài đã sống lại như trái đầu mùa của những kẻ yên giấc, và không chỉ của riêng họ, mà như trái đầu mùa của mọi người sẽ yên giấc trong Đức Chúa Giê-xu. Sứ đồ không chỉ muốn nói rằng sự sống lại của Đấng Christ phải đi trước sự sống lại của dân sự Ngài; nhưng như bó lúa đầu tiên của mùa gặt được dâng lên Đức Chúa Trời làm của lễ tạ ơn là bảo chứng và sự bảo đảm cho việc thu gom toàn bộ mùa gặt, thì sự sống lại của Đấng Christ cũng là bảo chứng và bằng chứng cho sự sống lại của dân sự Ngài. Trong Rô-ma 8:23 và 11:16, từ ἀπαρχή, trái đầu mùa, có cùng sức mạnh ấy. Hãy so sánh cả Cô-lô-se 1:18, nơi Đấng Christ được gọi là “Đấng sinh ra đầu nhất từ trong kẻ chết,” và Khải Huyền 1:5. Về mùa gặt lớn lao của những thân thể được vinh hiển mà trái đất của chúng ta sẽ sinh ra, Đấng Christ là trái đầu mùa. Như Ngài đã sống lại, thì mọi dân sự Ngài cũng phải như vậy; chắc chắn và vinh hiển như vậy, Phi-líp 3:21. Bản chất của mối liên hệ nhân quả này giữa sự sống lại của Đấng Christ và sự sống lại của dân sự Ngài được giải thích trong các câu tiếp theo.

21. Vì bởi một người mà có sự chết, thì cũng bởi một người mà có sự sống lại của kẻ chết.

Mối liên hệ giữa câu này với câu trước là điều hiển nhiên. Sự sống lại của Đấng Christ bảo đảm sự sống lại của dân Ngài, vì như có một mối quan hệ nhân quả giữa sự chết của A-đam và sự chết của dòng dõi ông, thì cũng có một mối quan hệ nhân quả giữa sự sống lại của Đấng Christ và sự sống lại của dân Ngài. Mối quan hệ nhân quả ấy là gì thì không được bày tỏ ở đây. Chỉ đơn giản khẳng định rằng như sự chết đến διʼ ἀνθρώπου, bởi một người, thì sự sống lại cũng đến διʼ ἀνθρώπου, bởi một người. Vì sao A-đam là nguyên nhân của sự chết, và vì sao Đấng Christ là nguyên nhân của sự sống, thì được giải thích trong câu tiếp theo, và được giải thích đầy dẫy ở nhiều nơi khác trong Kinh Thánh, nhưng không phải ở đây. Bởi sự chết, trong câu này, có ý nói đến sự chết của thân thể; và bởi sự sống lại có ý nói đến việc thân thể được phục hồi lại sự sống. Tuy nhiên, điều này chỉ chứng tỏ rằng sự chết mà A-đam là nguyên nhân bao gồm sự chết thuộc thể, và sự sống mà Đấng Christ là nguyên nhân bao gồm sự sống tương lai của thân thể. Nhưng như sự sống mà chúng ta nhận được từ Đấng Christ bao gồm nhiều hơn sự sống của thân thể rất nhiều, thì sự chết phát xuất từ A-đam cũng bao gồm nhiều hơn sự chết thuộc thể rất nhiều.

22. Vì như trong A-đam mọi người đều chết, thì cũng vậy trong Đấng Christ mọi người đều sẽ sống lại.

Đây là lý do vì sao A-đam là nguyên nhân của sự chết, và vì sao Đấng Christ là nguyên nhân của sự sống. Chúng ta chết bởi A-đam, vì chúng ta đã ở trong A-đam; và chúng ta sống bởi Đấng Christ, vì chúng ta ở trong Đấng Christ. Sự hiệp một với A-đam là nguyên nhân của sự chết; sự hiệp một với Đấng Christ là nguyên nhân của sự sống. Bản chất của sự hiệp một này và những hậu quả của nó được giải thích đầy đủ hơn trong Rô-ma 5:12-21. Trong cả hai trường hợp, đó là một sự hiệp một vừa mang tính đại diện vừa mang tính sinh động. Chúng ta ở trong A-đam vì ông là đầu và là người đại diện của chúng ta, và vì chúng ta dự phần vào bản chất của ông. Và chúng ta ở trong Đấng Christ vì Ngài là đầu và là người đại diện của chúng ta, và vì chúng ta dự phần vào bản chất của Ngài qua sự ngự trị của Thánh Linh Ngài. Vậy A-đam là nguyên nhân của sự chết, vì tội lỗi của ông là căn cứ pháp lý cho sự đoán phạt của chúng ta; và vì chúng ta nhận từ ông một bản chất hư hoại và suy yếu. Đấng Christ là nguyên nhân của sự sống, vì sự công bình của Ngài là căn cứ pháp lý cho sự xưng công chính của chúng ta; và vì chúng ta nhận từ Ngài Đức Thánh Linh, là nguồn của sự sống cho cả linh hồn và thân thể. So sánh Rô-ma 8:9-11.

Rằng chữ mọi người trong phần sau của câu này phải được giới hạn cho mọi tín đồ (hay đúng hơn, cho mọi người thuộc về Đấng Christ, vì trẻ sơ sinh cũng được bao gồm) là điều rõ ràng, 1. Vì chữ ấy trong cả hai mệnh đề đều bị giới hạn. Đó là mọi người ở trong A-đam thì chết; và mọi người ở trong Đấng Christ thì được sống lại. Vì sự hiệp một với Đấng Christ được nêu làm căn cứ cho sự ban cho sự sống được nói đến ở đây, nên sự sống ấy chỉ có thể mở rộng đến những người ở trong Ngài mà thôi. Nhưng theo sự trình bày thường xuyên của Kinh Thánh, không ai ở trong Ngài ngoài dân của Ngài. “Vậy, nếu ai ở trong Đấng Christ, thì nấy là người dựng nên mới,” II Cô-rinh-tô 5:17. 2. Vì động từ (ζωοποιέω) được dùng ở đây không bao giờ được dùng cho kẻ ác. Hễ khi nào được dùng liên quan đến công việc của Đấng Christ, nó luôn luôn có nghĩa là ban cho họ sự sống mà Ngài là nguồn của nó, Giăng 5:21, 6:63; Rô-ma 8:11; I Cô-rinh-tô 15:45; Ga-la-ti 3:21. Vậy ý nghĩa thật của câu này là: ‘Như trong A-đam mọi người đều chết, thì cũng vậy trong Đấng Christ mọi người đều sẽ được dự phần vào một sự sống vinh hiển và đời đời.’ Vậy, trừ khi Kinh Thánh dạy rằng mọi người đều ở trong Đấng Christ, và mọi người đều nhờ Ngài mà dự phần vào sự sống đời đời, thì phân đoạn này phải được giới hạn cho dân của Ngài mà thôi. 3. Vì, mặc dù ở nơi khác Phao-lô nói đến một sự sống lại chung cho cả người công bình và người không công bình, Công Vụ 24:15, song trong suốt chương này ông chỉ nói đến sự sống lại của người công bình. 4. Vì, trong phân đoạn song song ở Rô-ma 5:12-21, cũng phải có cùng một sự giới hạn như vậy. Trong câu 18 của chương ấy có chép: “Như bởi tội một người mà sự đoán phạt giáng cho mọi người thể nào, thì bởi sự công bình của một người mà ân điển ban sự xưng công chính cho mọi người được sống cũng thể ấy.” Nghĩa là, như vì tội lỗi của A-đam mà mọi người bị đoán phạt, thì vì sự công bình của Đấng Christ mà mọi người được xưng nghĩa cũng vậy. Ngữ cảnh và sự tương đồng của Kinh Thánh đòi hỏi chúng ta phải hiểu điều này có nghĩa là, như mọi người ở trong A-đam đều bị đoán phạt, thì mọi người ở trong Đấng Christ đều được xưng nghĩa cũng vậy. Không một Hội Thánh Cơ Đốc lịch sử nào từng giữ quan điểm rằng mọi người không phân biệt đều được xưng nghĩa. Vì những kẻ Đức Chúa Trời xưng nghĩa thì Ngài cũng làm cho vinh hiển, Rô-ma 8:30.

Có hai cách giải thích khác nữa về câu này. Theo một cách, động từ sẽ sống lại được hiểu không có nghĩa gì hơn là sẽ được sống lại từ kẻ chết. Nhưng điều này, như đã nhận xét, không những không phù hợp với cách dùng phổ biến của chữ ấy, mà còn không phù hợp với toàn bộ ngữ cảnh. Những người khác, thừa nhận rằng phân đoạn này nhất thiết nói về một sự sống lại để được vinh hiển và phước hạnh, lại khăng khăng rằng chữ mọi người phải được hiểu bao gồm mọi người. Nhưng điều này mâu thuẫn với giáo lý thường xuyên của Kinh Thánh, và không có sự hỗ trợ nào trong ngữ cảnh. Không phải tuyệt đối mọi người đều chết qua A-đam, mà chỉ những người đã ở trong ông mà thôi; cũng vậy, không phải tuyệt đối mọi người đều sống qua Đấng Christ, mà chỉ những người ở trong Ngài mà thôi.

23. Nhưng mỗi người theo thứ tự riêng của mình: Đấng Christ là trái đầu mùa; rồi tới những kẻ thuộc về Đấng Christ, trong kỳ Ngài đến.

Theo thứ tự riêng của mình. Chữ τάγμα đúng nghĩa là một thuật ngữ cụ thể, có nghĩa là một đoàn, như đoàn quân lính. Nếu nhất định giữ ý nghĩa này ở đây, thì Phao-lô xem đạo quân của những người sống lại được chia thành các đội ngũ hay đoàn thể khác nhau; trước hết là Đấng Christ, rồi đến dân Ngài, rồi đến phần còn lại của nhân loại. Nhưng chữ này được các tác giả về sau dùng, như Cơ-lê-men trong Thư Gửi Người Cô-rinh-tô I. 37, và 41, theo nghĩa của τάξις, thứ tự kế tiếp. Và điều này phù hợp nhất với ngữ cảnh, vì Đấng Christ không phải là một đoàn. Tất cả những gì Phao-lô dạy là, mặc dù sự sống lại của Đấng Christ bảo đảm sự sống lại của dân Ngài, hai sự kiện ấy không xảy ra đồng thời. Trước hết là Đấng Christ, rồi đến những người thuộc về Đấng Christ. Không có chút gợi ý nào về bất kỳ sự phân chia hay tách biệt nào thêm về thời gian trong tiến trình của sự sống lại. Sự sống lại của dân Đấng Christ sẽ xảy ra khi Ngài đến, I Tê-sa-lô-ni-ca 3:13, 4:14-19.

24. Rồi đến sự cuối cùng, khi Ngài giao nước lại cho Đức Chúa Trời, là Cha, sau khi Ngài đã phá diệt mọi quyền cai trị, mọi thế lực và mọi quyền năng.

Đây là một phân đoạn rất khó, và những cách giải thích được đưa ra về nó thì nhiều đến nỗi không thể kể hết. Câu hỏi thứ nhất là, sự cuối cùng được nói đến ở đây là gì? Câu trả lời thông thường là, đó là sự cuối cùng của thế gian. Nghĩa là, sự kết thúc của trật tự hiện tại của mọi sự; sự hoàn tất của công việc cứu chuộc. Ủng hộ quan điểm này, có thể nêu ra, 1. Rằng khi không có điều gì trong ngữ cảnh quyết định khác đi, sự cuối cùng tự nhiên có nghĩa là sự cuối cùng của mọi sự. Không có điều gì ở đây giới hạn sự áp dụng, ngoài bản chất của chủ đề đang được nói đến. 2. Sự tương đồng của Kinh Thánh ủng hộ cách giải thích này. Trong I Phi-e-rơ 4:7 chúng ta thấy cụm từ “sự cuối cùng của muôn vật đã gần.” Ma-thi-ơ 24:6, “Sự cuối cùng chưa đến;” câu 14, “Bấy giờ sự cuối cùng sẽ đến.” Cũng vậy trong Mác 13:7; Lu-ca 21:9. Trong tất cả các phân đoạn này, sự cuối cùng có nghĩa là sự cuối cùng của thế gian. 3. Những cách diễn đạt tương đương giúp giải thích ý nghĩa của cụm từ này. Các môn đồ hỏi Chúa chúng ta: “Có điềm gì chỉ về sự Chúa đến và tận thế?” (nghĩa là sự hoàn tất của thời kỳ hiện tại.) Để trả lời câu hỏi này, Chúa chúng ta nói một số điều sẽ xảy ra, nhưng “sự cuối cùng chưa đến;” và sau đó, “bấy giờ sự cuối cùng sẽ đến.” Xem Ma-thi-ơ 24:3, 6, 14. Cùng cách diễn đạt ấy xuất hiện theo cùng một nghĩa, Ma-thi-ơ 13:39, 28:20, và ở những nơi khác. Vậy “sự cuối cùng” có nghĩa là sự cuối cùng của thế gian. Theo cùng một nghĩa, cụm từ “cho đến kỳ muôn vật đổi mới” có lẽ được dùng trong Công Vụ 3:21. 4. Điều theo ngay sau dường như quyết định ủng hộ cách giải thích này. Sự cuối cùng là khi Đấng Christ sẽ giao nước của Ngài lại, sau khi đã chinh phục mọi kẻ thù của Ngài; nghĩa là sau khi đã hoàn thành công việc cứu chuộc.

Nhiều nhà giải kinh hiểu bởi sự cuối cùng là sự cuối cùng của sự sống lại. Họ nói, công việc ấy sẽ được hoàn thành qua các giai đoạn riêng biệt. Trước hết là sự sống lại của Đấng Christ, rồi đến sự sống lại của dân Ngài, rồi đến sự sống lại của kẻ ác. Họ nói, giai đoạn cuối cùng này được diễn đạt bởi bấy giờ đến sự cuối cùng, tức là sự cuối cùng của sự sống lại. Tuy nhiên, chống lại quan điểm này là tất cả những lập luận đã nêu ở trên ủng hộ ý kiến rằng sự cuối cùng có nghĩa là sự cuối cùng của thế gian. Hơn nữa, giáo lý cho rằng sẽ có hai sự sống lại, một của người công bình và một của kẻ ác, sự sống lại sau tách biệt khỏi sự sống lại trước bởi một khoảng thời gian không biết là bao lâu, là điều hoàn toàn xa lạ với Tân Ước, trừ khi những gì được nói trong chương 20 của sách Khải Huyền dạy giáo lý đó. Thừa nhận rằng ở đó có nói đến một sự sống lại hai phần, thì cũng không đúng khi chuyển từ phân đoạn ấy một ý tưởng xa lạ với mọi cách trình bày của Phao-lô về chủ đề này. Nếu sự kiện ấy được bày tỏ cho Giăng, điều đó không chứng tỏ nó đã được bày tỏ cho Phao-lô. Tất cả những gì giáo lý nghiêm ngặt nhất về sự linh cảm đòi hỏi là, các phân đoạn không được mâu thuẫn với nhau. Tuy nhiên, phân đoạn trong sách Khải Huyền hoàn toàn quá không chắc chắn để được lấy làm quy tắc giải thích cho những lời tuyên bố rõ ràng hơn trong các phần thư tín của Tân Ước. Trái lại, điều gì mơ hồ trong phần trước nên được giải thích bởi điều được dạy rõ ràng trong phần sau. Thứ hai, Kinh Thánh dạy rõ ràng trong các sách Phúc Âm và các thư tín rằng sự sống lại của người công bình và của kẻ ác sẽ xảy ra đồng thời. Ít nhất, đó là cách thức mà chủ đề này luôn luôn được trình bày. Yếu tố thời gian (nghĩa là thứ tự theo niên đại của các sự kiện) quả thật có thể bị bỏ qua trong những cách trình bày này, như thường xảy ra trong các lời tiên tri của Cựu Ước. Nhưng trừ khi có thể chứng minh từ các nguồn khác, rằng những sự kiện được tiên báo là đồng thời, hoặc liên tiếp nối theo nhau ngay lập tức, trên thực tế lại bị tách biệt bởi những khoảng thời gian vô định, thì không thể giả định một sự tách biệt như vậy một cách đúng đắn. Trong các sách Phúc Âm và các thư tín, sự sống lại của người công bình và sự sống lại của kẻ ác được nói đến như là đồng thời, và vì sự tách biệt của chúng về thời gian không được bày tỏ ở nơi nào khác, suy luận đúng đắn duy nhất là chúng sẽ xảy ra cùng nhau. Trong Ma-thi-ơ 24:3, sự đến của Đấng Christ và sự cuối cùng của thế gian được nối kết với nhau như là đồng thời. Và trong suốt chương ấy, Chúa chúng ta tiên báo những gì sẽ xảy ra trước sự kiện ấy, và thêm rằng: “Bấy giờ, điềm Con người sẽ hiện ra ở trên trời… Ngài sẽ sai thiên sứ mình dùng tiếng kèn rất lớn mà nhóm lại những kẻ đã được lựa chọn của Ngài ở khắp bốn phương, từ cuối phương trời này cho đến cuối phương trời kia,” câu 30, 31. Trong Giăng 5:28, 29 có chép: “Giờ đến, khi mọi người ở trong mồ mả nghe tiếng Ngài và ra khỏi: ai đã làm lành thì sống lại để được sống, ai đã làm dữ thì sống lại để bị xét đoán.” Trong II Tê-sa-lô-ni-ca 1:7-10, Đấng Christ được nói là sẽ đến để báo thù những kẻ không vâng phục Phúc Âm, và để được vinh hiển trong các thánh đồ. Những sự kiện này đi cùng với nhau. Hơn nữa, Chúa chúng ta nhiều lần nói rằng Ngài sẽ khiến dân Ngài sống lại “trong ngày cuối cùng,” Giăng 6:39, 40, 11:24, và do đó không phải một khoảng thời gian dài vô định trước ngày cuối cùng. Theo những cách trình bày đồng nhất của Kinh Thánh, khi Đấng Christ đến, Ngài sẽ khiến mọi kẻ chết sống lại và tách kẻ ác ra khỏi người công bình như người chăn chiên phân rẽ chiên với dê. Hay, theo một hình ảnh khác, Ngài sẽ sai các thiên sứ của Ngài và tách cỏ lùng ra khỏi lúa mì. Do đó, đức tin thường xuyên của Hội Thánh vẫn luôn là rằng sự tái lâm của Đấng Christ, sự sống lại của người công bình và người không công bình, sự phán xét cuối cùng và sự cuối cùng của thế gian—là các phần của một công việc lớn lao, chứ không phải những sự kiện sẽ nối tiếp nhau cách nhau những khoảng thời gian dài. Tuy nhiên, tất cả điều này được nói với sự dè dặt và thuận phục. Có thể sẽ chứng ra là khác. Những lời tiên tri của Cựu Ước đã tạo ra ấn tượng phổ quát rằng sự đến lần thứ nhất của Đấng Christ sẽ ngay lập tức đi kèm với những sự kiện mà chúng ta học được từ Tân Ước là cần đến nhiều thời đại mới thực hiện được. Dù vậy, chúng ta buộc phải lấy Kinh Thánh như vốn có, và những sự kiện được mô tả là đồng thời thì phải được giả định là như vậy, cho đến khi sự kiện chứng minh điều ngược lại. Chúng ta có thể hoàn toàn chắc chắn rằng Kinh Thánh sẽ chứng tỏ là đúng một cách không sai lầm. Những lời tiên tri của Cựu Ước, mặc dù ở một vài điểm bị Hội Thánh thời xưa giải thích sai, hay đúng hơn là giải thích quá xa, đã được sự kiện hoàn toàn minh chứng và giải thích.

Câu hỏi thứ hai cần xem xét là, sự cuối cùng của thế gian sẽ xảy ra khi nào? Theo một số người, khi Đấng Christ đến; theo những người khác, vào một thời điểm vô định sau sự đến lần thứ hai của Ngài. Có thể thừa nhận rằng câu này không quyết định về điểm này. Nó đánh dấu thứ tự của một số sự kiện nhất định, nhưng không quyết định điều gì về khoảng thời gian giữa chúng. Trước hết, sự sống lại của Đấng Christ; rồi sự sống lại của dân Ngài; rồi sự cuối cùng của thế gian. Nhưng vì có chép rằng những kẻ thuộc về Đấng Christ sẽ sống lại khi Ngài đến, và rồi đến sự cuối cùng; ấn tượng tự nhiên là không còn điều gì cần làm sau sự sống lại trước khi sự cuối cùng đến. Quan điểm này được xác nhận bởi nhiều phân đoạn của Tân Ước, một số trong đó đã được trích dẫn, những phân đoạn nối kết sự phán xét chung và sự cuối cùng của thế gian với sự đến của Đấng Christ một cách mật thiết như sự sống lại của dân Ngài vậy. Một số người giả định rằng một khoảng thời gian vô định sẽ trôi qua giữa sự đến của Đấng Christ và sự cuối cùng của thế gian thì cho rằng khoảng thời gian xen giữa ấy sẽ không được dùng cho công việc hoán cải, mà cho việc chinh phục các kẻ thù của Đấng Christ được nói đến trong các câu tiếp theo. Ý kiến thông thường trong số những người chấp nhận cách giải thích này là, khoảng thời gian đang được nói đến sẽ được dùng cho sự cai trị cá nhân của Đấng Christ trên đất. Đây là giáo lý của những người theo thuyết Thiên Hi Niên thời xưa, và của những người theo thuyết Thiên Hi Niên thời nay. Hình thức mà giáo lý này thường mang lấy trong thời xưa và thời nay chỉ là một thứ Do Thái giáo đã được sửa đổi, hoàn toàn trái ngược với tính thuộc linh của Phúc Âm và với những lời dạy của sứ đồ trong chương này. Ông nói với chúng ta rằng thịt và huyết, nghĩa là những thân thể được tổ chức như thân thể hiện tại của chúng ta, nghĩa là những thân thể tự nhiên, không thể hưởng nước Đức Chúa Trời. Toàn bộ mục đích của phần sau của chương này là để chỉ ra rằng sau sự sống lại, thân thể của các tín đồ sẽ giống như thân thể vinh hiển của Con Đức Chúa Trời, thích hợp cho một tình trạng thuộc về trời, chứ không phải thuộc về đất.

Câu hỏi thứ ba mà câu này đưa ra là, Đấng Christ sẽ giao nước lại cho Cha theo nghĩa nào? Trong bản văn thông thường các chữ là ὅταν παραδῷ, khi Ngài đã giao lại; hầu hết các nhà biên tập hiện đại đọc là παραδιδῷ, khi Ngài giao lại. Nghĩa là, khi sự cuối cùng đến, Đấng Christ sẽ giao nước lại cho Cha Ngài. Điều này có nghĩa gì? Kinh Thánh thường xuyên dạy rằng nước của Đấng Christ là một nước đời đời, và quyền cai trị của Ngài không có cuối cùng. Vậy theo nghĩa nào Ngài có thể được nói là giao nước của Ngài lại? Phải nhớ rằng, Kinh Thánh nói về một nước ba mặt thuộc về Đấng Christ. 1. Nước vốn thuộc về Ngài với tư cách là một thân vị thần thượng, trải trên mọi tạo vật, và Ngài không bao giờ có thể từ bỏ nước ấy. 2. Nước thuộc về Ngài với tư cách là Con Đức Chúa Trời nhập thể, trải trên dân của Ngài. Nước này cũng là đời đời. Ngài sẽ mãi mãi là đầu và là Đấng cai trị của những người được cứu chuộc. 3. Quyền cai trị mà Ngài được tôn cao lên sau sự sống lại của Ngài, khi mọi quyền phép ở trên trời và dưới đất được giao vào tay Ngài. Nước này, mà Ngài thực thi với tư cách là Đấng Thần-Nhân, và trải trên mọi quyền cai trị và thế lực, Ngài sẽ giao lại khi công việc cứu chuộc được hoàn thành. Ngài đã được trao quyền cai trị này trong tư cách Đấng Trung Bảo của Ngài với mục đích thực hiện công việc của Ngài cho đến sự hoàn tất. Khi điều đó xong, nghĩa là khi Ngài đã chinh phục mọi kẻ thù của Ngài, thì Ngài sẽ không còn cai trị trên vũ trụ với tư cách là Đấng Trung Bảo nữa, mà chỉ với tư cách là Đức Chúa Trời; trong khi quyền làm đầu trên dân Ngài sẽ tiếp tục mãi mãi. Cho Đức Chúa Trời, là Cha, nghĩa là cho Đấng vừa là Đức Chúa Trời của Ngài vừa là Cha của Ngài. Đây là danh xưng theo Kinh Thánh cho thân vị thứ nhất của Ba Ngôi. Ngài là Đức Chúa Trời của Chúa Jêsus Christ, vì Ngài là Đức Chúa Trời mà Đấng Christ đến để bày tỏ, và công việc của Ngài mà Đấng Christ thực hiện. Ngài là Cha của Đấng Christ bởi mối quan hệ đời đời tồn tại giữa thân vị thứ nhất và thân vị thứ hai trong Thần Tính.

Câu hỏi thứ tư mà câu đầy ý nghĩa này gợi ra được trình bày trong mệnh đề cuối cùng. Khi Ngài đã phá diệt mọi quyền cai trị, mọi thế lực và mọi quyền năng. Calvin và những người khác hiểu điều này có nghĩa là: ‘Khi Ngài đã bãi bỏ mọi quyền cai trị nào khác ngoài quyền cai trị của chính Ngài.’ Bất kỳ thẩm quyền nào hiện nay do một người thực thi trên những người khác cuối cùng sẽ bị bãi bỏ, và hòa nhập vào thẩm quyền bao trùm khắp nơi của Đức Chúa Trời. Hầu hết các nhà giải kinh, tuân theo ngữ cảnh, hiểu phân đoạn này chỉ về mọi thế lực thù nghịch, dù là thuộc về ma quỷ hay thuộc về con người. Những thế lực này sẽ bị phá diệt, nghĩa là bị chinh phục một cách hiệu quả; không phải bị tiêu diệt hoàn toàn, và không phải được hoán cải; mà đơn giản là bị tước bỏ mọi quyền năng để quấy rối sự hài hòa của nước Ngài.

25. Vì Ngài phải cai trị cho đến khi Ngài đặt mọi kẻ thù dưới chân Ngài.

Câu này nêu lý do vì sao Đấng Christ không thể từ bỏ quyền cai trị của Ngài trên vũ trụ với tư cách là Đấng Trung Bảo cho đến khi sự cuối cùng đến, và vì sao khi ấy Ngài sẽ giao nó lại. Ngài phải cai trị cho đến khi mục đích mà vì đó Ngài được trao quyền cai trị phổ quát này được hoàn thành. Như trong Thi Thiên 110 có chép về Đấng Mê-si: “Hãy ngồi bên hữu ta, cho đến chừng ta để kẻ thù nghịch ngươi làm bệ chân cho ngươi,” nhiều người giả định rằng Đức Chúa Trời là chủ ngữ của động từ đã đặt. Ý nghĩa khi ấy sẽ là: ‘Ngài phải cai trị cho đến khi Đức Chúa Trời đã đặt mọi kẻ thù của Ngài dưới chân Ngài.’ Nhưng điều này không phù hợp với ngữ cảnh. Đấng Christ sẽ phá diệt mọi quyền cai trị, thế lực và quyền năng, câu 24, và Ngài cai trị cho đến khi Ngài hoàn thành công việc ấy. Hai cách trình bày này hoàn toàn phù hợp với nhau. Cha đã tạo dựng thế gian, mặc dù Ngài làm điều đó qua Con, Hê-bơ-rơ 1:3. Vậy công việc đôi khi được quy cho Đấng này và đôi khi được quy cho Đấng kia. Cũng vậy, Cha chinh phục các thế lực của sự tối tăm, nhưng là qua Đấng Christ, Đấng đã được giao mọi quyền phép ở trên trời và dưới đất. Do đó, nói rằng Đức Chúa Trời làm cho các kẻ thù của Đấng Christ làm bệ chân cho Ngài, và nói rằng chính Đấng Christ đặt các kẻ thù của Ngài dưới chân Ngài, đều đúng như nhau. Những kẻ thù sẽ bị chinh phục như vậy không chỉ là những hữu thể có lý trí thù nghịch với Đấng Christ, mà còn là mọi hình thức của sự ác, thuộc thể và thuộc linh, vì sự chết được bao gồm một cách đặc biệt. Tuy nhiên, bởi sự chinh phục, không có ý nói đến sự hủy diệt hay sự trục xuất khỏi sự hiện hữu. Phân đoạn này không dạy rằng Đấng Christ sẽ cai trị cho đến khi mọi sự ác bị trục xuất khỏi vũ trụ. Sa-tan được nói là bị chinh phục, khi bị tước bỏ quyền năng làm hại dân của Đức Chúa Trời. Và sự ác cũng bị chinh phục như vậy khi nó bị giới hạn trong những giới hạn của nước của sự tối tăm.

26. Kẻ thù cuối cùng bị hủy diệt là sự chết.

Sự chết sẽ cai trị cho đến sự sống lại. Bấy giờ loài người sẽ không bao giờ còn ở dưới quyền của nó nữa. Bấy giờ sự chết sẽ bị nuốt mất trong sự thắng trận, Lu-ca 20:36. “Họ sẽ không chết nữa,” II Ti-mô-thê 1:10; Khải Huyền 20:14.

27. Vì Đức Chúa Trời đã đặt muôn vật dưới chân Ngài. Nhưng khi Ngài nói, muôn vật đã bị đặt dưới (Ngài, thì hiển nhiên) Đấng đã đặt muôn vật dưới Ngài là được trừ ra.

Bằng chứng cho thấy sự chết cuối cùng sẽ bị hủy diệt được rút ra từ Thi Thiên thứ 8, nơi sự phục tùng của muôn vật dưới Đấng Mê-si được tiên báo. Có hai phân đoạn của Cựu Ước thường được trích dẫn trong Tân Ước như tiên báo quyền cai trị tuyệt đối phổ quát của Đấng Mê-si, Thi Thiên 110 và Thi Thiên 8. Thi Thiên trước được trích dẫn, hoặc ngôn ngữ của nó được áp dụng, trong câu 25; Ma-thi-ơ 22:44; Công Vụ 2:34; Ê-phê-sô 1:22; Hê-bơ-rơ 1:13, 10:12, 13; I Phi-e-rơ 3:22. Trong điều này không có khó khăn gì, vì Thi Thiên ấy rõ ràng chỉ về Đấng Mê-si và không ai khác. Thi Thiên 8 được trích dẫn và áp dụng cho Đấng Christ trong phân đoạn này, và trong Ê-phê-sô 1:22; Hê-bơ-rơ 2:8, và I Phi-e-rơ 3:22. Vì Thi Thiên này dường như không có liên quan gì đến Đấng Mê-si, mà là một bài tạ ơn Đức Chúa Trời vì lòng nhân từ của Ngài đối với con người, nên cách Tân Ước sử dụng nó phải được hiểu là một sự giải thích được linh cảm về ý nghĩa ẩn giấu của nó. Nghĩa là, khi tác giả Thi Thiên nói: “Chúa khiến người cai trị các công việc của tay Chúa, đặt muôn vật dưới chân người,” chúng ta học được từ Tân Ước rằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời có ý định bởi những lời này nhiều hơn là con người được trao quyền cai trị trên các loài thú đồng ruộng rất nhiều. Không có giới hạn nào cho muôn vật được nói đến ở đây. Hê-bơ-rơ 2:8. Con người được mặc lấy quyền cai trị trên toàn vũ trụ, trên mọi quyền cai trị và thế lực, và mọi danh được xưng, không những trong đời này mà còn trong đời sau nữa. Điều này được ứng nghiệm trong con người Jêsus Christ, Đấng đã được giao mọi quyền phép ở trên trời và dưới đất vào tay Ngài. Điều này có thể được gọi là ý nghĩa ẩn giấu của Thi Thiên, vì nó sẽ không bao giờ được khám phá nếu không có một sự bày tỏ thêm như chúng ta thấy trong sự giải thích được đưa ra bởi các sứ đồ được linh cảm. Khi Ngài nói, ὅταν εἴπῃ. Điều này có thể có nghĩa hoặc là, khi Kinh Thánh nói, hoặc là khi Đức Chúa Trời nói. Cách sau tốt hơn vì điều theo sau. Động từ không nên được dịch như ở thì hiện tại, nhưng, như các nhà giải kinh tốt hơn đồng ý, ở thì quá khứ tương lai, xem câu 24; Hê-bơ-rơ 1:6. ‘Khi Đức Chúa Trời sẽ nói.’ Nghĩa là, khi Đức Chúa Trời tuyên bố mục đích của Ngài là đặt muôn vật phục Đấng Christ đã được hoàn thành, bấy giờ sẽ hiển nhiên rằng muôn vật đều phục Ngài, chỉ trừ Đức Chúa Trời ra mà thôi.

28. Khi muôn vật đã phục Ngài, thì chính Con cũng sẽ phục Đấng đã đặt muôn vật phục mình, hầu cho Đức Chúa Trời là mọi sự trong mọi sự.

Khi công việc cứu chuộc đã được hoàn thành, kẻ chết đã sống lại, sự phán xét đã được thực hiện, các kẻ thù của Đấng Christ đều bị chinh phục, bấy giờ, và không phải trước bấy giờ, chính Con cũng sẽ phục Đấng đã đặt muôn vật phục mình. Phân đoạn này rõ ràng song song với phân đoạn trong câu 24. Sự phục tùng của Con đối với Cha ở đây có nghĩa chính xác là điều được nói ở đó bởi việc Ngài giao nước lại cho Đức Chúa Trời, là Cha. Việc được làm, và người làm việc ấy, là cùng một. Sự phục tùng được nói đến ở đây không được khẳng định về Ngôi Lời đời đời, thân vị thứ hai của Ba Ngôi, cũng như nước được nói đến trong câu 24 không phải là quyền cai trị vốn thuộc về Đấng Christ với tư cách là Đức Chúa Trời. Như ở đó chữ Đấng Christ chỉ về Đấng Thần-Nhân, thì ở đây chữ Con cũng chỉ, không phải về Ngôi Lời như vậy, mà về Ngôi Lời khi nhập thể. Và như việc giao nước hay thẩm quyền vương giả trên vũ trụ được trao cho Đấng Christ sau sự sống lại của Ngài phù hợp đồng thời với quyền cai trị tiếp tục của Ngài với tư cách là Đức Chúa Trời trên mọi tạo vật, và với quyền làm đầu tiếp tục của Ngài trên dân Ngài; thì sự phục tùng được nói đến ở đây cũng phù hợp với sự bình đẳng đời đời của Ngài với Cha. Đó không phải là sự phục tùng của Con với tư cách là Con, mà là của Con với tư cách là Đấng Thần-Nhân mà sứ đồ nói đến ở đây. Giáo lý về thần tính thật và đúng của Chúa chúng ta được bày tỏ rất rõ ràng trong Kinh Thánh, và được đan kết sâu sắc vào đức tin của dân Ngài, đến nỗi những phân đoạn như thế này, mặc dù được những người chống đối giáo lý ấy đưa ra với rất nhiều tự tin, cũng không gây cho các tín đồ rắc rối gì hơn việc gán những giới hạn của bản chất chúng ta cho Đức Chúa Trời. Khi Kinh Thánh nói Đức Chúa Trời ăn năn, chúng ta biết điều đó phù hợp với tính không thay đổi của Ngài; và khi Kinh Thánh nói Con phục tùng hay thấp hơn Cha, chúng ta biết điều đó phù hợp với sự bình đẳng của họ, chắc chắn như chúng ta biết rằng nói con người là bất tử phù hợp với nói con người là hay chết. Chúng ta biết cả hai mệnh đề sau đều đúng; vì tính hay chết được khẳng định về con người ở một phương diện, và tính bất tử ở một phương diện khác. Theo một nghĩa, người ấy hay chết, theo một nghĩa khác, người ấy bất tử. Cũng vậy, chúng ta biết rằng hai mệnh đề bề ngoài mâu thuẫn, Con phục tùng Cha, và Con bình đẳng với Cha, đều đúng cả. Theo một nghĩa, Ngài phục tùng, theo một nghĩa khác, Ngài bình đẳng. Con của một vị vua có thể bình đẳng với cha mình trong mọi thuộc tính của bản chất, mặc dù thấp hơn về chức vụ. Cũng vậy, Con đời đời của Đức Chúa Trời có thể đồng đẳng với Cha, mặc dù phục tùng về chức vụ. Có khó khăn gì trong điều này? Nó phủ bóng gì trên Thần Tính trọn vẹn của Đấng Cứu Chuộc đáng tôn thờ của chúng ta? Tuy nhiên, sự phục tùng được nói đến ở đây không phải là của nhân tính của Đấng Christ được xét riêng, như khi Ngài được nói là chịu khổ, hay chết, hay không biết; mà là sự phục tùng về chức vụ của Con nhập thể đối với Đức Chúa Trời với tư cách là Đức Chúa Trời. Các chữ αὐτὸς ὁ υἱός, chính Con, ở đây chỉ, như ở rất nhiều nơi khác, không phải thân vị thứ hai của Ba Ngôi như vậy, mà là thân vị ấy khi mặc lấy bản chất của chúng ta. Và sự phục tùng được nói đến không phải là của thân vị trước, mà là của thân vị sau, nghĩa là không phải của Con với tư cách là Con, mà là của Con với tư cách là nhập thể; và chính sự phục tùng ấy là thuộc về chức vụ, và do đó hoàn toàn phù hợp với sự bình đẳng về bản chất.

Có một khó khăn khác liên quan đến câu này mà cũng nên lưu ý. Theo Kinh Thánh và các bản tín điều của mọi Hội Thánh lịch sử lớn (Hy Lạp, La-tinh, Lutheran và Cải Chánh), thuật ngữ Con, khi áp dụng cho Đấng Christ, chỉ về thần tính của Ngài. Đó là một thuật ngữ chỉ về bản chất chứ không phải về chức vụ. Ngài từ đời đời đã là Con của Đức Chúa Trời. Thế nhưng chính về Con mà sự phục tùng được khẳng định ở đây. Điều này được dùng làm lập luận chống lại việc Ngài là Con từ đời đời. Tuy nhiên, sự thật là, thân vị của Đấng Christ có thể được chỉ định từ một bản chất, khi điều được khẳng định thuộc về hoặc là bản chất đối ngược, hoặc là toàn bộ thân vị. Nghĩa là, Ngài có thể được gọi là Đức Chúa Trời khi điều được nói về Ngài chỉ đúng đối với nhân tính của Ngài hoặc đối với thân vị phức hợp của Ngài là Đức Chúa Trời và con người; và Ngài có thể được gọi là con người, khi điều được nói chỉ đúng đối với thần tính của Ngài. Như vậy, Ngài được gọi là Con Người khi sự hiện diện khắp nơi và sự biết mọi sự được gán cho Ngài; và Ngài được gọi là Đức Chúa Trời, Con của Đức Chúa Trời, Chúa của sự vinh hiển khi Ngài được nói là chết. Những phân đoạn này không chứng tỏ rằng nhân tính của Đấng Christ hiện diện ở khắp mọi nơi; hay rằng thần tính của Ngài đã chịu khổ và chết; những cách diễn đạt như trong bản văn cũng không chứng tỏ rằng Con như vậy là thấp hơn Cha, hay rằng thuật ngữ Con không phải là một danh xưng theo Kinh Thánh chỉ về thần tính của Ngài. Nguyên tắc được lưu ý ở đây rất quan trọng, và giúp giải thích rất nhiều phân đoạn của Kinh Thánh, đến nỗi nó đáng được lặp lại thường xuyên.

Hầu cho Đức Chúa Trời là mọi sự trong mọi sự. Trước khi Đấng Christ thăng thiên, Đức Chúa Trời cai trị với tư cách là Đức Chúa Trời; sau sự kiện ấy, Ngài cai trị và vẫn cai trị qua Đấng Thần-Nhân; khi sự cuối cùng đến, Đấng Thần-Nhân sẽ giao nước quản trị này lại, và Đức Chúa Trời lại là mọi sự trong mọi sự. Kinh Thánh trình bày như vậy, và đó dường như là ý nghĩa đơn giản của phân đoạn này. Khi Chúa chúng ta thăng lên trên cao, mọi quyền phép ở trên trời và dưới đất đã được ban cho Ngài. Nó đã được ban cho Ngài khi ấy, và do đó trước đó Ngài không sở hữu nó. Ngài sẽ giữ quyền năng được ủy thác này trong tư cách Đấng Trung Bảo, Đức Chúa Trời-người, cho đến khi các kẻ thù của Ngài bị đặt dưới chân Ngài. Bấy giờ Ngài, Đức Chúa Trời-người, sẽ giao nó lại. Và Đức Chúa Trời với tư cách là Đức Chúa Trời sẽ cai trị tối cao. Cụm từ được dùng ở đây, τὰ πάντα (hay πάντα) ἐν πᾶσιν, mọi sự trong mọi sự, phụ thuộc (như trường hợp của mọi công thức tương tự) về ý nghĩa chính xác của nó vào ngữ cảnh. Nếu các chữ được lấy riêng rẽ, và được làm cho có nghĩa bất kỳ điều gì mà ý nghĩa của chúng cho phép, mà không quan tâm đến ngữ cảnh hay sự tương đồng của Kinh Thánh, thì thẩm quyền của lời Đức Chúa Trời sẽ bị lật đổ một cách hiệu quả. Không một sách nào, của con người hay của Đức Chúa Trời, có thể được giải thích theo một nguyên tắc vô lý như vậy. Tuy nhiên, một số người, bất chấp quy tắc giải thích được thừa nhận phổ quát này, nói rằng những lời này dạy rằng toàn bộ vũ trụ sẽ hòa nhập vào Đức Chúa Trời—Ngài sẽ trở thành mọi sự trong mọi sự—Ngài sẽ là mọi sự, và mọi sự sẽ là Đức Chúa Trời. Những người khác giới hạn chữ mọi sự cuối cùng cho các tạo vật có lý trí, và nghĩa mà theo đó Đức Chúa Trời là mọi sự bị giới hạn trong ảnh hưởng đầy ân điển của Ngài; như vậy, trong khi sự hiện hữu cá nhân tiếp tục của các tạo vật có lý trí được bảo đảm, thì người ta giả định rằng Đức Chúa Trời sẽ cai trị tối cao trong mọi hữu thể có lý trí. Mọi tội lỗi và sự ác sẽ như vậy bị trục xuất khỏi toàn bộ vũ trụ. Cách giải thích này, trước hết, hoàn toàn tùy tiện. Nếu ý nghĩa của các chữ phải bị ép vượt quá các giới hạn do ngữ cảnh và sự tương đồng của Kinh Thánh ấn định, thì tại sao lại giới hạn ἐν πᾶσι cho các tạo vật có lý trí, và τὰ πάντα cho sự kiểm soát đầy ân điển đơn thuần? Phân đoạn này dạy thuyết phiếm thần, nếu nó dạy thuyết phổ quát cứu rỗi. Thứ hai, cách giải thích này trái ngược với ngữ cảnh. Phao-lô đơn giản đang nói về sự tiếp tục của quyền cai trị trung bảo của Đấng Christ trên vũ trụ. Quyền cai trị ấy đã được ban cho Ngài vì một mục đích cụ thể; khi mục đích ấy được hoàn thành, Ngài sẽ giao nó lại, và Đức Chúa Trời, thay vì cai trị qua Đấng Christ, sẽ được công nhận là Đấng cai trị trực tiếp của vũ trụ; Con đồng đẳng, đồng đời đời của Ngài, mặc lấy bản chất của chúng ta, với tư cách là đầu đời đời của những người được cứu chuộc, sẽ phục tùng Ngài về chức vụ. Nói cách khác, toàn bộ vấn đề, có thể nói như vậy, là tay ai sẽ nắm dây cương của quyền cai trị phổ quát. Hiện nay chúng ở trong tay Đấng Christ; về sau chúng sẽ ở trong tay Đức Chúa Trời như vậy. Phân đoạn này không dạy chúng ta về mục đích của sự cứu chuộc, mà về điều sẽ xảy ra khi sự cứu chuộc dân của Đức Chúa Trời được hoàn thành. Bấy giờ sự cai trị của Đấng Mê-si sẽ chấm dứt, và Đức Chúa Trời sẽ cai trị tối cao trên một vũ trụ đã được đưa vào trật tự, dân của Đức Chúa Trời được cứu, và những kẻ cuối cùng không ăn năn bị nhốt cùng với Sa-tan và các thiên sứ của nó trong ngục tù của sự tuyệt vọng. Thứ ba, cách giải thích làm cho phân đoạn này dạy về sự phục hồi mọi tạo vật có lý trí trở lại sự thánh khiết là trái ngược với những lời tuyên bố rõ ràng của Kinh Thánh và với đức tin của Hội Thánh phổ quát. Những người ủng hộ tài giỏi nhất của nó thực tế cũng thừa nhận điều này. Xem ví dụ phần giải kinh của Olshausen về thư này. Nếu bằng chứng ủng hộ giáo lý về sự hư mất đời đời của kẻ ác không áp đảo, nó đã không bao giờ có thể trở thành một phần của đức tin của Hội Thánh phổ quát. Và giáo lý ấy một khi đã được thiết lập trên căn cứ riêng của nó, thì những phân đoạn mơ hồ phải được giải thích phù hợp với nó.

Có một cách giải thích chính thống khác về phân đoạn này. Nó được giả định là nói về kết quả cuối cùng của công việc cứu chuộc. Đức Chúa Trời sẽ cai trị tối cao trong mọi sự. Nhưng chữ mọi sự bị giới hạn cho những đối tượng của sự cứu chuộc. Toàn bộ chương nói về những người ở trong Đấng Christ. Sứ đồ được giả định là nói về sự sống lại của họ, và về ảnh hưởng của sự cứu chuộc trong trường hợp của họ. ‘Mọi người ở trong Đấng Christ sẽ sống lại, câu 22, và Đức Chúa Trời sẽ cai trị trong tất cả họ.’ Ý nghĩa thì tốt, nhưng cách giải thích này bỏ qua những gì xen vào giữa câu 22 và 28 liên quan đến nước của Đấng Christ và việc nước ấy được giao lại.

29. Nếu không, những người chịu báp-têm vì kẻ chết sẽ làm gì, nếu kẻ chết quả thật không sống lại? Tại sao họ lại chịu báp-têm vì kẻ chết?

Sứ đồ, sau phần lạc đề trước đó, trở lại với lập luận của ông về sự sống lại. ‘Kẻ chết chắc chắn sẽ sống lại, nếu không (ἐπεί) những người chịu báp-têm vì kẻ chết sẽ làm gì?’ Thói tục này (dù nó là gì đi nữa) về việc chịu báp-têm vì kẻ chết, coi như điều hiển nhiên rằng kẻ chết sẽ sống lại. Họ sẽ làm gì, nghĩa là họ sẽ tự biện hộ ra sao? Họ có thể giải thích hành vi của mình như thế nào? Những cách giải thích quan trọng nhất trong số rất nhiều cách giải thích về câu này có thể được rút gọn thành các loại sau: 1. Những cách xoay quanh nghĩa được gán cho chữ báp-têm. 2. Những cách phụ thuộc vào việc giải thích giới từ ὑπέρ vì. 3. Những cách giả định có một sự tỉnh lược trong câu. 4. Những cách xoay quanh việc giải thích τῶν νεκρῶν, kẻ chết. 1. Cách giải thích đơn giản và tự nhiên nhất lấy chữ báp-têm theo nghĩa thông thường của nó. ‘Những người cho phép mình chịu báp-têm thay chỗ cho kẻ chết thì làm gì?’ Điều này giả định rằng thói tục báp-têm thay thế, như về sau được thực hành bởi những người theo phái Cerinthus và Marcion, đã được đưa vào Cô-rinh-tô rồi. Trong số các giáo phái dị giáo ấy, nếu một người dự tòng chết trước khi chịu báp-têm, một người nào đó sẽ chịu báp-têm nhân danh người ấy, để người ấy có thể được ghi danh vào số các Cơ Đốc nhân và nhận được lợi ích của nghi thức thánh. Những phản đối đối với cách giải thích này là, thói tục ấy là mê tín, dựa trên những quan điểm sai lầm về bản chất và hiệu quả của lễ báp-têm. 2. Rằng không có dấu vết nào ở nơi khác về sự phổ biến của lễ báp-têm thay thế trước thế kỷ thứ hai. 3. Rằng nó bị các Hội Thánh phổ quát lên án là dị giáo. 4. Rằng không thể giả định sứ đồ sẽ nhắc đến một thói tục mê tín như vậy mà không lên án nó. Những phản đối này ở một mức độ nào đó được đáp lại bởi những cân nhắc sau: 1. Phao-lô, thay vì gợi ý bất kỳ sự tán thành nào đối với thói tục ấy, đã tách mình một cách rõ ràng khỏi những người ủng hộ nó. Ông không nói: ‘Chúng ta sẽ làm gì’—‘Họ sẽ làm gì.’ Đó là điều mà ông không có sự hiệp thông. 2. Rằng phương pháp lập luận chống lại người khác từ chính những điều họ thừa nhận này là một phương pháp sứ đồ thường xuyên sử dụng. 3. Rằng khi tâm trí ông đầy một chủ đề cụ thể, ông không rời bỏ nó để tuyên án về những điều được đưa vào một cách ngẫu nhiên. Như vậy, trong chương 11:5, khi bàn về việc phụ nữ nói trong Hội Thánh mà không trùm đầu, ông không bày tỏ sự không tán thành việc họ nói nơi công cộng, mặc dù về sau ông lên án điều đó. Một ví dụ còn nổi bật hơn về cùng điều này được tìm thấy trong 10:8, nơi ông nói về người Cô-rinh-tô “ngồi ăn trong miếu thần tượng,” mà không có bất kỳ sự không tán thành nào về chính việc ấy, mà chỉ về ảnh hưởng của nó trên các anh em yếu đuối hơn. Thế nhưng, trong 10:14-22, ông chứng minh rằng chính việc ấy là một hành vi thờ thần tượng. 4. Rằng sự biến mất hoàn toàn của thói tục này trong Hội Thánh chính thống, mặc dù các tập tục mê tín khác không kém phần đáng phản đối sớm thịnh hành, có lẽ là do thói tục ấy đã bị sứ đồ cấm ngay khi ông đến Cô-rinh-tô. Đây có thể là một trong những điều ông để “đến khi tôi tới sẽ sắp đặt,” 11:34. 5. Tình trạng của Hội Thánh tại Cô-rinh-tô, như được bày tỏ qua thư này, không phải là tình trạng khiến việc một phần dân chúng chấp nhận một thói tục như vậy là điều không thể tin được. Việc chịu báp-têm vì kẻ chết không tệ bằng việc ngồi tại bàn của các quỷ, 10:21. Một cách giải thích thứ hai thuộc loại này gán cho chữ báp-têm nghĩa bóng mà nó có trong Ma-thi-ơ 20:22; Lu-ca 12:50, “Ta có một lễ báp-têm mà Ta phải chịu; Ta bị ép ngặt biết bao cho đến khi việc ấy được hoàn thành!” Theo quan điểm này, Phao-lô ở đây chỉ về lễ báp-têm của những sự khổ nạn. ‘Tại sao loài người chịu khổ nhiều như vậy vì những kẻ chết không còn hy vọng? Nếu kẻ chết không sống lại, việc chịu khổ nhiều như vậy vì họ có ích gì? Nghĩa là lao khổ nhiều như vậy, và chịu đựng nhiều như vậy vì những người mà khi chết, sẽ không bao giờ sống lại nữa.’ Tuy nhiên, điều này rõ ràng đặt vào chữ chết một nghĩa mà nó không thể chịu được. Nó được giả định là chỉ, không phải những người thực sự đã chết, mà là những người mà khi chết sẽ không sống lại nữa.

Trong loại giải thích thứ hai, một số người đề xuất dịch ὑπέρ là trên. ‘Tại sao họ chịu báp-têm trên kẻ chết? Nghĩa là trên mộ của họ.’ Đôi khi, vì mục đích bày tỏ đức tin của mình vào sự sống lại, các Cơ Đốc nhân được nói là đã chịu báp-têm trên mộ của những người tuận đạo. Những người khác nói rằng ὑπέρ có nghĩa là thay chỗ cho. ‘Tại sao loài người phải chịu báp-têm thay chỗ cho kẻ chết? Nghĩa là để bổ sung chỗ của họ trong Hội Thánh, và như vậy giữ vững hàng ngũ của các tín đồ.’ Một loại thứ ba đề xuất lấy νεκρῶν cho số ít, và đọc là: ‘Tại sao họ chịu báp-têm vì một người chết?’ Những người khác nói ý nghĩa là, vì kẻ chết, nghĩa là vì các thân thể. Việc chịu báp-têm vì một thân thể chết có ích gì? Một thân thể sẽ không bao giờ sống lại nữa. Người chịu báp-têm nhận lãnh nghi thức thánh với niềm tin rằng thân thể mình sẽ không cứ chết mãi. Calvin và những người khác hiểu kẻ chết ở đây có nghĩa là những người sắp chết. ‘Tại sao lễ báp-têm phải được ban cho những người đang ở bên bờ vực của mồ mả—nếu không có sự sống lại?’ Cuối cùng, một số người giả định phân đoạn này có sự tỉnh lược. Nếu diễn đạt đầy đủ, nó sẽ là: ‘Những người chịu báp-têm vì sự sống lại của kẻ chết sẽ làm gì?’ Nghĩa là trong hy vọng về sự sống lại mà mọi người nhận lễ báp-têm đều tuyên xưng. Sự tối tăm bao phủ phân đoạn này sẽ không bao giờ có thể được xua tan hoàn toàn, vì sự nhắc đến ở đây là về một thói tục mà không có tài liệu nào còn tồn tại. Nếu kẻ chết quả thật không sống lại thuộc về phần sau của câu. ‘Nếu kẻ chết quả thật không sống lại, tại sao họ chịu báp-têm vì họ?’ Thay vì τῶν νεκρῶν, kẻ chết, các nhà biên tập hiện đại đọc là αὐτῶν, họ.

30. Và tại sao chúng ta hằng giờ ở trong sự nguy hiểm?

Ở đây Phao-lô nói về chính mình. Với việc chịu báp-têm vì kẻ chết, ông không có liên quan gì. Ông hỏi: ‘Tại sao họ cho phép mình chịu báp-têm vì kẻ chết?’ Đó, như có vẻ, là điều các đối thủ của ông đã làm. Như một lập luận bổ sung cho giáo lý mà ông đang bảo vệ, ông thúc giục rằng, việc phủ nhận nó sẽ phá hủy ít nhất một trong những động cơ lớn cho sự từ bỏ chính mình. ‘Nếu không có sự sống lại, điều mà mọi hy vọng của chúng ta với tư cách là Cơ Đốc nhân phụ thuộc vào, tại sao chúng ta phải tự nguyện đối mặt với nguy hiểm thường xuyên?’ Cần nhớ rằng, theo giáo lý của Phao-lô và lập luận trước đó, nếu không có sự sống lại, thì Đấng Christ đã không sống lại, và nếu Đấng Christ đã không sống lại, thì không có sự chuộc tội, không có sự hòa giải với Đức Chúa Trời. Chúng ta ở trong một tình trạng bị đoán phạt cuối cùng và vô vọng. Lao khổ để cứu loài người có ích gì, nếu không có sự cứu rỗi?

31. Tôi lấy sự khoe khoang của anh em mà tôi có trong Đấng Christ Jêsus, Chúa chúng ta, mà thề rằng, tôi chết mỗi ngày.

Phao-lô long trọng bảo đảm với độc giả của ông rằng ông thường xuyên ở trong sự nguy hiểm, vì ông nói, tôi chết mỗi ngày, nghĩa là tôi thường xuyên bị phơi bày trước sự chết, II Cô-rinh-tô 4:10. Bởi sự khoe khoang của anh em mà tôi có. Đây không phải là ý nghĩa, mà là: ‘Bởi sự khoe khoang của tôi về anh em.’ Nghĩa là: ‘chắc chắn như tôi khoe khoang về anh em, và vui mừng về anh em.’ Đại từ ὑμετέραν, của anh em, phải được hiểu theo nghĩa đối tượng (như trong Rô-ma 11:31; so sánh cũng I Cô-rinh-tô 9:12) sự khoe khoang mà anh em là đối tượng của nó. Mà tôi có trong Đấng Christ Jêsus, nghĩa là mà tôi có trong sự hiệp thông với Đấng Christ. Đó là một sự vui mừng mà ông, với tư cách là một người phục vụ Cơ Đốc, có về họ như là ấn tín của chức vụ của ông.

32. Nếu theo cách của loài người tôi đã đánh nhau với thú dữ tại Ê-phê-sô, thì điều đó có ích gì cho tôi, nếu kẻ chết không sống lại? Chúng ta hãy ăn và uống; vì ngày mai chúng ta sẽ chết.

Sứ đồ nhắc đến một, và có lẽ là một trường hợp gần đây, về việc ông bị phơi bày trước sự chết. Nếu theo cách của loài người, nghĩa là với những quan điểm và lợi ích quyết định hành vi của người thường, nghĩa là không có hy vọng vào sự sống lại. Tôi đã đánh nhau với thú dữ tại Ê-phê-sô. Điều này có thể được hiểu theo nghĩa đen hoặc nghĩa bóng. Chống lại cách giải thích theo nghĩa đen, người ta nêu ra, 1. Sự không chắc rằng, với tư cách là một công dân La Mã, ông lại phải chịu hình phạt ấy. Nhưng việc ông là một công dân La Mã đã không ngăn cản ông bị đánh bằng roi ba lần, bởi các quan tòa La Mã, hoặc ít nhất, bởi những người không phải là người Do Thái, và trái luật, II Cô-rinh-tô 11:25. 2. Sự im lặng của sách Công Vụ về chủ đề này. Nhưng chúng ta học được từ II Cô-rinh-tô 11:23-29 rằng, hầu như chưa đến một phần mười những gì Phao-lô đã làm và chịu đựng được ghi lại trong sách Công Vụ. 3. Việc bỏ qua bất kỳ sự nhắc đến nào về việc ông bị phơi bày trước thú dữ trong bản liệt kê dài về những sự chịu khổ của ông trong II Cô-rinh-tô 11:23-29. Đây là một phản đối nghiêm trọng hơn. Hơn nữa, xét rằng Phao-lô tại Ê-phê-sô đã bị phơi bày trước cuộc náo loạn dữ dội của dân chúng, và rằng cách diễn đạt này thường được người xưa dùng theo nghĩa bóng cho những cuộc tranh đấu với những người giận dữ, thì khả năng là, nó phải được hiểu như vậy ở đây. Điều đó có ích gì cho tôi? ‘Nếu tôi không có quan điểm hay hy vọng nào khác ngoài người thường, mà những kỳ vọng của họ bị giới hạn trong thế gian này, thì việc gánh chịu nhiều nguy hiểm như vậy có ích gì?’ Nếu kẻ chết không sống lại. Mệnh đề này không thuộc về mệnh đề trước nó, như được chấm câu trong bản dịch của chúng ta, mà thuộc về điều theo sau. ‘Nếu kẻ chết không sống lại, chúng ta hãy ăn và uống, vì ngày mai chúng ta sẽ chết.’ Hậu quả tự nhiên của việc phủ nhận giáo lý về sự sống lại, vốn bao hàm việc phủ nhận Phúc Âm, và hậu quả là việc từ bỏ mọi hy vọng về sự cứu rỗi, là làm cho loài người trở nên liều lĩnh, và dẫn họ đến chỗ buông mình cho những thú vui xác thịt đơn thuần. Nếu con người không có một đời sau vinh hiển, người ấy tự nhiên chìm xuống gần mức của thú vật, mà số phận của chúng người ấy sẽ cùng chia sẻ.

33. Chớ bị lừa dối: bạn bè xấu làm hư thói nết tốt.

Lời cảnh báo này phát xuất một cách tự nhiên từ những gì đã được nói. Nếu khuynh hướng của việc phủ nhận sự sống lại là làm cho loài người trở nên liều lĩnh và ham mê xác thịt, thì người Cô-rinh-tô không nên bị lừa dối bởi những lập luận có vẻ hợp lý hay hành vi bề ngoài hấp dẫn của những người theo tà thuyết ở giữa họ. Họ nên tránh những người ấy, với niềm xác tín rằng mọi sự ác đều lây nhiễm. Bạn bè xấu. Chữ này đúng nghĩa là sự ở cùng nhau, sự đồng hành. Chính sự tiếp xúc, sự giao du với sự ác, được tuyên bố là làm hư hoại. Đây là một sự thật theo kinh nghiệm thông thường, và do đó sứ đồ diễn đạt nó trong một câu thơ mượn từ nhà thơ Hy Lạp, Menander, câu thơ ấy có lẽ đã trở thành một tục ngữ. Chỉ khi loài người giao du với kẻ ác với mong muốn và mục đích làm điều tốt cho họ, họ mới có thể tin cậy vào sự bảo vệ của Đức Chúa Trời để giữ họ khỏi bị ô nhiễm.

34. Hãy tỉnh thức theo cách công bình, và chớ phạm tội; vì có một số người không biết Đức Chúa Trời: tôi nói điều này để anh em hổ thẹn.

Bị vây quanh bởi những giáo sư gian ác, người Cô-rinh-tô không chỉ cần đề phòng sự lừa dối, mà còn cần tỉnh thức. Hãy tỉnh thức. Từ này đúng nghĩa là, hãy trở nên tỉnh táo, hãy vùng dậy khỏi trạng thái say sưa hay mê muội. Lời kêu gọi là hãy gắng sức ngay để rũ bỏ sự mê lầm mà họ đang mắc phải về sự an toàn của mình. Hướng đến sự công chính, theo nghĩa đen là, cách công chính, tức là theo cách đúng đắn. ‘Hãy tỉnh thức cho đúng,’ hay, như Luther dịch, Hãy tỉnh dậy cho thật. Và chớ phạm tội nữa, tức là đừng để mình bị lôi cuốn vào tội lỗi. Đây là mục đích mà sự tỉnh thức của họ phải đạt đến. Lời khuyên nhủ này là cần thiết, vì có một số người không có sự hiểu biết về Đức Chúa Trời; theo nghĩa đen, có sự ngu dốt về Đức Chúa Trời. Họ không biết Đức Chúa Trời; và vì vậy họ phủ nhận sự sống lại. So sánh Ma-thi-ơ 22:29, nơi Chúa chúng ta phán với người Sa-đu-sê là những người phủ nhận sự sống lại: “Các ngươi lầm lạc, vì không hiểu Kinh Thánh, và cũng không hiểu quyền phép Đức Chúa Trời.” Tôi nói điều này để anh em hổ thẹn. Anh em phải hổ thẹn vì trong vòng anh em có những người có thể nghi ngờ một trong những sự kiện thiết yếu lớn lao của Phúc Âm — sự sống lại của kẻ chết.

Bản chất của thân thể sống lại, các câu 35–58

Sau khi đã chứng minh sự kiện về sự sống lại, sứ đồ đến phần minh họa bản chất của nó, hay dạy về việc kẻ chết sẽ sống lại với thân thể như thế nào. Dường như sự phản đối lớn lao chống lại giáo lý này trong tâm trí độc giả của ông dựa trên giả định rằng thân thể tương lai của chúng ta sẽ có cùng bản chất với thân thể chúng ta hiện có; tức là những thân thể tự nhiên gồm thịt và huyết, và được duy trì bởi không khí, thức ăn và giấc ngủ. Phao-lô nói đây là một giả định dại dột. Thân thể tương lai của chúng ta có thể là vật chất và đồng nhất với thân thể hiện tại của chúng ta, mà vẫn được tổ chức theo một cách rất khác. Anh em gieo một hạt giống, nó không mọc lên thành một hạt giống; mà thành một bông hoa. Vậy tại sao thân thể tương lai lại không thể đối với thân thể hiện tại như bông hoa đối với hạt giống? các câu 35–37. Vật chất có thể có vô số hình thức tổ chức khác nhau. Không chỉ có sự đa dạng vô cùng trong các sản vật thực vật của đất, mà ngay cả thịt cũng được biến đổi khác nhau trong các loài động vật khác nhau, các câu 38, 39. Điều này không chỉ đúng đối với đất, vì có những thân thể thuộc về trời cũng như những thân thể thuộc về đất. Và ngay cả mặt trời, mặt trăng và các ngôi sao cũng khác nhau về vinh hiển; vậy tại sao thân thể tương lai của chúng ta lại không thể khác với thân thể hiện tại của chúng ta về vinh hiển? các câu 40, 41. Không chỉ có thể như vậy, mà chắc chắn sẽ như vậy. Thân thể được đặt trong mồ mả là hay hư nát, hèn hạ, yếu đuối, và nói tóm lại, là tự nhiên; khi được sống lại từ mồ mả, nó sẽ là không hay hư nát, vinh hiển, mạnh mẽ, và thuộc linh, các câu 42–44. Điều này phù hợp với Kinh Thánh. A-đam được tạo dựng với một thân thể tự nhiên, thích hợp với một trạng thái tồn tại thuộc về đất; Đấng Christ, là thần ban sự sống, có một thân thể thuộc linh. Như A-đam có trước Đấng Christ, thì lều tạm thuộc về đất của chúng ta cũng có trước lều tạm thuộc về trời của chúng ta. Như chúng ta đã mang hình ảnh của người thuộc về đất, chúng ta cũng sẽ mang hình ảnh của Đấng thuộc về trời, các câu 45–49. Người ta hoàn toàn thừa nhận rằng thịt và huyết, tức là những thân thể được tổ chức như thân thể chúng ta hiện nay, là không thích hợp cho thiên đàng. Sự hư nát không thể hưởng được sự không hay hư nát, câu 50. Nhưng thân thể chúng ta sẽ được biến đổi. Sự biến đổi này sẽ xảy ra trong nháy mắt và vào ngày sau rốt. Nó sẽ bao gồm cả người sống lẫn kẻ chết. Sự hư nát sẽ mặc lấy sự không hay hư nát, sự hay chết sẽ mặc lấy sự không hay chết, các câu 51–53. Khi điều này được thực hiện, lời hứa ban đầu rằng sự chết sẽ bị nuốt mất trong sự thắng trận, sẽ được ứng nghiệm trọn vẹn, câu 54. Vậy nên, đối với tín đồ, sự chết đã mất nọc của nó, và mồ mả đã bị chinh phục. Sự chết không có nọc nào ngoài tội lỗi; tội lỗi không có sức mạnh nào ngoài luật pháp; luật pháp không có quyền trên những người ở trong Đấng Christ Jesus, vậy nên tạ ơn Đức Chúa Trời, Đấng ban cho chúng ta sự thắng trận qua Chúa chúng ta là Jesus Christ! các câu 55–57. Vậy thấy chúng ta có một tương lai vinh hiển như thế, chúng ta phải đứng vững, không rúng động, luôn làm công việc của Chúa cách dư dật, câu 58.

35. Nhưng có người sẽ nói rằng: Người chết sống lại làm sao? Lấy xác nào mà trở lại?

Việc bàn luận về sự kiện của sự sống lại đã kết thúc, sứ đồ nay đến phần xem xét cách thức của nó. Ông giả định có một người phản đối hỏi rằng, Người chết sống lại làm sao? Điều này có thể có nghĩa là, Làm sao một thân thể đã hư nát và tan rã có thể được khôi phục lại sự sống? Và câu hỏi tiếp theo, Lấy xác nào mà trở lại? có thể chỉ về kết quả của quá trình đó. Bản chất của thân thể tương lai của chúng ta sẽ là gì? Hay câu hỏi sau có thể chỉ giải thích cho câu hỏi trước, để chỉ có một điểm được trình bày. Làm sao, tức là với thân thể như thế nào mà kẻ chết sống lại? Tuy nhiên, có hai câu hỏi riêng biệt, vì mặc dù hai câu không được nối bằng καί, và, mà bằng tiểu từ δέ, vốn có thể chỉ mang tính giải thích, nhưng sứ đồ thật sự trả lời, trong phần tiếp theo, cả hai câu hỏi, tức là, Làm sao sự sống có thể ra từ sự chết, và, Bản chất của thân thể sau sự sống lại sẽ là gì. Khó khăn sau là khó khăn chính, và vì vậy phần lớn những gì tiếp theo đều quy về nó. Sự phản đối lớn lao trong tâm trí người Cô-rinh-tô chống lại giáo lý về sự sống lại rõ ràng cũng giống như của người Sa-đu-sê. Cả hai đều cho rằng thân thể tương lai của chúng ta sẽ giống như thân thể hiện tại của chúng ta. Vì vậy, câu trả lời của Chúa chúng ta cho người Sa-đu-sê cũng giống như câu trả lời Phao-lô đưa ra cho những người phản đối ở Cô-rinh-tô. Thân thể tương lai sẽ không giống như thân thể hiện tại. Việc bác bỏ một giáo lý được bày tỏ rõ ràng và rất quan trọng trên những cơ sở như thế là gian ác cũng như dại dột, và vì vậy sứ đồ nói trong câu tiếp theo —

36. (Ngươi) kẻ dại, vật ngươi gieo, nếu không chết đi trước, thì không sống lại được.

Không phải là, Ngươi kẻ dại, mà đơn giản là, Kẻ dại! một tiếng kêu vừa bày tỏ sự không tán thành vừa bày tỏ sự khinh miệt. Lu-ca 12:20; Rô-ma 1:22; Ê-phê-sô 5:15. Tuy nhiên, nó không nhất thiết bày tỏ sự cay đắng nào trong cảm xúc; vì Chúa phước hạnh của chúng ta đã phán với các môn đồ đang nghi ngờ của Ngài: “Hỡi những kẻ dại dột, có lòng chậm tin mọi lời các đấng tiên tri đã nói!” Lu-ca 24:25. Chính sự vô lý của sự phản đối đã khơi dậy sự phẫn nộ của sứ đồ. Thân thể không thể sống lại vì nó chết. Kẻ dại! Phao-lô nói, một hạt giống không thể sống trừ khi nó chết. Sự tan rã là điều kiện cần thiết cho sự tái tổ chức. Nếu hạt giống cứ còn là hạt giống thì nó sẽ chấm dứt ở đó. Nhưng nếu nó chết, nó kết nhiều trái, Giăng 12:24. Hạt giống cũng bị tan rã, nó cũng thật sự không còn là hạt giống khi được gieo xuống đất, như thân thể khi được đặt trong mồ mả. Nếu cái này chết, cái kia cũng chết. Sự chết không phải là sự hủy diệt hoàn toàn, mà là sự tan rã; sự chuyển từ một hình thức hay một cách tồn tại này sang một hình thức hay cách tồn tại khác. Vậy thì làm sao sự tan rã của thân thể trong mồ mả lại có thể là một sự phản đối chống lại giáo lý về sự sống lại? Có thể nói rằng sứ đồ không theo đuổi sự phản đối; rằng thân thể không chỉ bị tan rã mà còn bị phân tán; các yếu tố của nó bị rải khắp mặt đất, và được đưa vào những kết hợp mới; trong khi ở hạt giống mầm vẫn còn, để không có sự gián đoạn nào trong sự sống hữu cơ của cây. Đối với những người đưa ra sự phản đối này, câu trả lời của Cứu Chúa chúng ta là, họ lầm lạc, “vì không biết quyền phép Đức Chúa Trời.” Ai biết nguyên lý của sự sống hữu cơ của thân thể ở đâu? Nó có thể ở trong linh hồn, là cái khi đến thời điểm có thể tự mở ra thành một thân thể mới, thu thập hay thu thập lại các vật liệu của nó theo luật riêng của nó; giống như nguyên lý của sự sống thực vật trong hạt giống tự mở ra thành một bông hoa lộng lẫy nào đó, thu thập từ thiên nhiên xung quanh các vật liệu cho tổ chức mới của nó. Sự đồng nhất giữa thân thể hiện tại và thân thể tương lai được ngụ ý trong minh họa của sứ đồ. Nhưng mục đích của ông không phải là khẳng định sự đồng nhất đó, cũng không phải giải thích bản chất của nó. Điều sau là một điểm rất phụ thuộc. Kinh Thánh dạy rõ ràng rằng thân thể chúng ta sau này sẽ giống như thân thể chúng ta hiện có; nhưng Kinh Thánh không hề dạy chúng ta sự giống nhau đó gồm ở đâu. Theo nghĩa nào thì một hạt sồi đang nảy mầm giống với cây sồi trưởng thành? Không phải ở chất liệu, không phải ở hình dạng, không phải ở vẻ bề ngoài. Tuy nhiên, nó là cùng một sinh vật riêng lẻ. Điều này cũng đúng với thân thể con người. Nó ở tuổi già cũng là cùng một thân thể như ở tuổi thơ ấu. Nhưng theo nghĩa nào? Các vật liệu tạo nên thân thể thay đổi nhiều lần trong suốt một đời người bình thường, nhưng thân thể vẫn là một. Chúng ta có thể yên tâm rằng thân thể tương lai của chúng ta sẽ giống như thân thể chúng ta hiện có theo một nghĩa cao quý và thỏa mãn, mặc dù cho đến khi thời điểm đến chúng ta có thể ít có khả năng giải thích bản chất của sự đồng nhất đó như chúng ta ít có khả năng nói điều gì tạo nên sự đồng nhất của thân thể trong đời này. Cùng một thân thể được gieo trong nước mắt, sẽ được gặt trong sự vui mừng. Việc nghi ngờ sự kiện về sự sống lại, vì chúng ta không thể hiểu quá trình, như sứ đồ nói, là một bằng chứng của sự dại dột.

37. Và vật ngươi gieo, chẳng phải là vật sẽ thành, mà chỉ là một hạt trần, có thể là hạt lúa mì, hay hạt giống nào khác:

Mệnh đề đầu tiên của câu này đứng, như thể, một cách tuyệt đối. Và về vật ngươi gieo — ngươi không gieo thân thể sẽ thành. Tức là, ngươi không gieo cái cây, mà chỉ gieo hạt trần, tức là hạt đơn giản, trần trụi — có thể là hạt lúa mì, hay hạt giống nào khác. Điểm của minh họa là, vật mọc lên rất khác với vật được đặt xuống đất. Ngươi gieo một hạt giống, một cái cây xuất hiện. Ngươi gieo một thân thể tự nhiên, hay hư nát; một thân thể thuộc linh, không hay hư nát xuất hiện. Vậy chính thiên nhiên dạy rằng sự phản đối cho rằng thân thể tương lai phải giống như thân thể hiện tại, là không có sức thuyết phục.

38. Nhưng Đức Chúa Trời cho nó hình thể tùy ý Ngài muốn, và mỗi một hạt giống, cho một hình thể riêng.

Vật được đặt xuống đất rất khác với vật mọc lên từ đó. Mỗi hạt giống sinh ra cây riêng của nó. Sản phẩm tùy thuộc vào ý muốn của Đức Chúa Trời. Điều đó đã được định từ lúc sáng tạo, và vì vậy sứ đồ nói rằng Đức Chúa Trời, trong tác động liên tục của sự quan phòng Ngài, cho mỗi hạt giống sản phẩm thích hợp riêng của nó, như Ngài đã muốn, tức là Ngài đã định trước từ ban đầu. Điểm của điều này là, nếu Đức Chúa Trời cho mọi sản vật của đất mỗi thứ một hình thể riêng như vậy, tại sao Ngài không thể định hình thể mà thân thể sẽ xuất hiện trong sự sống lại? Ngươi không thể từ việc nhìn vào một hạt giống mà suy ra cây sẽ như thế nào; vậy nên thật rất dại dột khi cố định đoạt từ thân thể hiện tại của chúng ta bản chất của thân thể chúng ta sau này sẽ là gì.

39. Mọi thịt chẳng phải là cùng một thịt; nhưng thịt của loài người khác, thịt của loài thú khác, thịt của loài chim khác, thịt của loài cá khác.

Nếu ngay ở đây, nơi các điều kiện chung của sự sống là như nhau, chúng ta thấy sự đa dạng như vậy trong các tổ chức động vật, thịt và huyết xuất hiện trong rất nhiều hình thức, tại sao lại phải cho rằng thân thể sau này phải là cùng một phương tiện nặng nề cho linh hồn như hiện nay?

40. Cũng có những hình thể thuộc về trời, và những hình thể thuộc về đất; nhưng vinh hiển của những hình thể thuộc về trời khác, vinh hiển của những hình thể thuộc về đất khác.

Không có giới hạn nào có thể đặt ra cho những biến đổi có thể có hay thực tế của vật chất. Chúng ta không chỉ thấy nó trong mọi hình thức đa dạng của đời sống động vật và thực vật, mà còn trong những sự đa dạng còn lớn hơn nữa của các thân thể thuộc về trời và thuộc về đất. Điều Phao-lô ở đây muốn nói bởi những thân thể thuộc về trời, là điều đáng nghi ngờ. 1. Nhiều người cho rằng sự ám chỉ là đến các thiên sứ, hoặc trên giả định rằng họ cũng có thân thể, hoặc rằng sứ đồ ám chỉ đến những hình dạng mà họ xuất hiện trước loài người. Khi họ trở nên hữu hình, họ phải mang lấy một phương tiện vật chất nào đó, vốn luôn sáng chói hay vinh hiển. Về thiên sứ đã xuất hiện tại mộ của Đấng Christ, có lời nói rằng: “Hình dung của thiên sứ giống như chớp nhoáng, và áo trắng như tuyết,” Ma-thi-ơ 28:3. Có một sự tương phản lớn lao giữa thân thể của những đấng thuộc về trời này và thân thể của loài người. 2. Những người khác cho rằng sự ám chỉ là đến thân thể của các thánh đồ trên thiên đàng. Có nhiều loại thân thể ở đây trên đất, và cũng có những thân thể thuộc về trời cũng như thuộc về đất. Cái này khác với cái kia về vinh hiển. 3. Ý kiến thông thường là sứ đồ muốn nói điều mà nay thường được hiểu bởi “các thiên thể,” tức là mặt trời, mặt trăng và các ngôi sao. Đối với điều này người ta phản đối rằng nó khiến sứ đồ dùng ngôn ngữ của thiên văn học hiện đại. Tuy nhiên, điều này có ít sức thuyết phục; vì bất cứ người xưa quan niệm mặt trời, mặt trăng và các ngôi sao là gì, họ đều coi chúng là những thân thể, và dùng từ σῶμα để chỉ chúng hay chỉ vũ trụ. Galen, người sinh ra không quá sáu mươi hay bảy mươi năm sau ngày của thư tín này, dùng ngôn ngữ gần như giống hệt sứ đồ. Ông cũng tương phản τὰ ἄνω σώματα (có nghĩa là mặt trời, mặt trăng và các ngôi sao,) với τὰ γήϊνα σώματα. Xem Wetstein. Cách giải thích thông thường cũng được văn mạch ủng hộ, vì mặt trời, mặt trăng và các ngôi sao được nhắc đến trong câu tiếp theo rõ ràng được bao gồm trong các thiên thể được muốn nói ở đây.

41. Vinh hiển của mặt trời khác, vinh hiển của mặt trăng khác, vinh hiển của các ngôi sao khác; và một ngôi sao với một ngôi sao cũng khác nhau về vinh hiển nữa.

Không chỉ các thiên thể khác với các thân thể thuộc về đất về vinh hiển, mà còn có sự đa dạng lớn lao giữa chính các thiên thể. Mặt trời khác với mặt trăng biết bao, mặt trăng khác với các ngôi sao, và ngay cả một ngôi sao cũng khác với một ngôi sao khác. Vậy đứng, như chúng ta đang đứng, giữa vũ trụ kỳ diệu này, nơi chúng ta thấy vật chất trong mọi biến đổi có thể tưởng tượng được, từ một cục đất đến một tia nắng, từ bụi đất đến ánh sáng của con mắt con người, thật vô cùng phi lý biết bao khi nói rằng nếu chúng ta sẽ có thân thể sau này, chúng phải thô trọng, nặng nề, và hay hư nát như những thân thể chúng ta hiện có.

42. Sự sống lại của kẻ chết cũng như vậy. Thân thể đã gieo ra là hay hư nát, mà sống lại là không hay hư nát:

Sự sống lại của kẻ chết cũng như vậy. Tức là, như các thiên thể khác với các thân thể thuộc về đất, và như một ngôi sao khác với một ngôi sao khác, thì thân thể sống lại sẽ khác với thân thể hiện tại của chúng ta. Sứ đồ không có ý nói rằng như một ngôi sao khác với một ngôi sao khác về vinh hiển, thì một tín đồ sống lại này sẽ khác với một tín đồ sống lại khác. Điều này, không nghi ngờ gì, là đúng; nhưng đó không phải là điều Phao-lô nói hay ngụ ý ở đây. Mục đích của ông đơn giản là cho thấy sự phi lý của sự phản đối dựa trên giả định rằng thân thể sau này phải giống như nó hiện nay. Ông cho thấy nó có thể là một thân thể mà vẫn khác với nó hiện nay nhiều như ánh sáng của mặt trời khác với một miếng đất sét. Vì vậy ông tiếp tục cho thấy sự khác biệt này gồm ở đâu. Thân thể được gieo trong sự hư nát; nó được sống lại trong sự không hay hư nát. Hình ảnh của hạt giống lại được giới thiệu. Thân thể của các thánh đồ như hạt giống được gieo xuống đất, không phải để bị mất ở đó hay ở lại đó; mà vào thời điểm đã định, sẽ sống lại trong một trạng thái hoàn toàn ngược lại với trạng thái mà chúng đã được giao cho bụi đất. Nó được gieo trong sự hư nát, tức là nó hiện là một thân thể hay hư nát, liên tục hướng đến sự suy tàn, chịu bệnh tật và sự chết, và được định cho sự tan rã hoàn toàn. Nó được sống lại trong sự không hay hư nát. Sau này nó sẽ không hề hư hoại; tự do khỏi mọi ô uế, và không thể suy tàn.

43, 44. Đã gieo ra là nhục, mà sống lại là vinh; đã gieo ra là yếu, mà sống lại là mạnh; đã gieo ra là thể huyết khí, mà sống lại là thể thiêng liêng. Nếu đã có thể huyết khí, thì cũng có thể thiêng liêng.

Sứ đồ xem xét thân thể như vào lúc an táng, và vì vậy những thuộc tính này phải được hiểu với sự ám chỉ đặc biệt đến tình trạng của nó vào lúc đó. Chính thân thể chết được gieo trong sự nhục, bị tước bỏ vẻ hấp dẫn ngắn ngủi mà nó có khi còn sống. Nó được sống lại trong vinh hiển, tức là trong sự sáng chói rực rỡ lan tỏa ánh sáng và khơi dậy sự ngưỡng mộ. Nó sẽ được biến nên giống như thân thể vinh hiển của Con Đức Chúa Trời, Phi-líp 3:21. Nó được gieo trong sự yếu đuối. Không có gì hoàn toàn bất lực hơn một xác chết — nó không thể làm gì và nó không thể chống lại điều gì. Sự yếu đuối thuộc về nó khi còn sống, được hoàn thiện trong sự chết. Nó được sống lại trong quyền năng. Thân thể tương lai sẽ đầy dẫy năng lực, được ban cho, có thể là, những khả năng mà chúng ta hiện không có khái niệm nào. Nó được gieo là một thân thể tự nhiên, nó được sống lại là một thân thể thuộc linh. Điều này bao gồm tất cả những gì đã nói. Một thân thể tự nhiên, σῶμα ψυχικόν, là một thân thể mà ψυχή, hay sự sống động vật, là nguyên lý làm cho sống; và một thân thể thuộc linh, σῶμα πνευματικόν, là một thân thể thích hợp với πνεῦμα, nguyên lý lý trí, bất tử của bản chất chúng ta. Chúng ta biết từ kinh nghiệm một thân thể tự nhiên là gì. Nó là một thân thể có về cơ bản cùng những thuộc tính như của loài thú. Một thân thể tự nhiên gồm thịt và huyết; có thể chịu đau đớn và suy tàn; và cần không khí, thức ăn, và sự nghỉ ngơi. Nó chỉ là một thân thể động vật, thích hợp với các điều kiện của một sự tồn tại thuộc về đất. Một thân thể thuộc linh là gì, chúng ta chỉ biết từ mô tả của Phao-lô, và từ sự biểu hiện của Đấng Christ trong thân thể vinh hiển của Ngài. Chúng ta biết nó là không hay hư nát, vinh hiển, và mạnh mẽ, thích hợp với trạng thái tồn tại cao hơn trên thiên đàng, và vì vậy không thích hợp với một điều kiện thuộc về đất. Thuộc linh, trong mối liên hệ này, không có nghĩa là thanh thoát, tinh tế, càng không phải làm bằng linh, điều đó sẽ là một mâu thuẫn. Nó cũng không có nghĩa là được Đức Thánh Linh làm cho sống. Nhưng như σῶμα ψυχικόν là một thân thể thích hợp với ψυχή hay nguyên lý của sự sống động vật, thì σῶμα πνευματικόν là một thân thể thích hợp với πνεῦμα hay nguyên lý của sự sống lý trí. Kinh Thánh dùng những thuật ngữ này giống như chúng ta dùng, mà không có ý dạy rằng ψυχή hay sự sống, là một chất hay một chủ thể riêng biệt với πνεῦμα hay linh lý trí, mà chỉ rằng như chúng ta có những thuộc tính nào đó, xét như những sinh vật sống, chung với các động vật không có lý trí, thì chúng ta hiện có một thân thể phù hợp với những thuộc tính đó; và, mặt khác, như chúng ta có những thuộc tính cao quý không thể kể xiết hơn những thuộc tính thuộc về loài thú, chúng ta sau này sẽ sở hữu những thân thể thích hợp với những thuộc tính cao hơn đó. Kinh Thánh chỉ công nhận trong con người hai chủ thể hay hai chất riêng biệt có thể tách rời, là linh hồn và thân thể. Và điều này đã luôn là một nguyên lý nền tảng của nhân học Cơ Đốc.

Có một thân thể tự nhiên, và có một thân thể thuộc linh. Đây là một sự biện minh cho cách diễn đạt dường như mâu thuẫn, thân thể thuộc linh, mà theo nghĩa đen, tương đương với vật chất phi vật chất. Tuy nhiên, nếu việc nói về σῶμα ψυχικόν, một thân thể tự nhiên, tức là một thân thể thích hợp với nguyên lý của sự sống động vật, là đúng; thì việc nói về σῶμα πνευματικόν, một thân thể thuộc linh, tức là một thân thể thích hợp với linh, cũng là đúng. Lachmann, Rückert, và Tischendorf, theo các bản chép tay cổ và các bản dịch, chấp nhận cách đọc εἰ ἔστι, κ.τ.λ. Nếu có một thân thể tự nhiên, thì có một thân thể thuộc linh. Chắc chắn như chúng ta có một thân thể thích hợp với bản chất thấp hơn của chúng ta, chúng ta sẽ có một thân thể thích hợp với bản chất cao hơn của chúng ta. Nếu cái này tồn tại, thì cái kia cũng tồn tại.

45. Ấy vậy, có lời chép rằng: Người thứ nhất là A-đam đã thành một linh hồn sống; A-đam sau rốt là thần ban sự sống.

Ấy vậy, có lời chép, tức là Kinh Thánh phù hợp với sự trình bày trước đó. Kinh Thánh trình bày A-đam như đã được tạo dựng với một bản chất động vật, và vì vậy như có một thân thể động vật. Trong khi đó, A-đam thứ hai là một Đấng thuộc một trật tự cao hơn nhiều. Bằng chứng về bản chất của A-đam không chỉ dựa độc quyền vào những lời được trích dẫn, mà vào toàn bộ tường thuật về sự tạo dựng của ông, mà những lời đó là một phần. Rõ ràng từ toàn bộ lịch sử, rằng A-đam được tạo thành cho một sự tồn tại trên đất này, và vì vậy với một thân thể thích hợp với trạng thái hiện tại của sự sống; trong các thuộc tính thiết yếu của nó không khác với những thuộc tính chúng ta đã thừa hưởng từ ông. Ông thật sự được tạo dựng bất tử. Nếu ông đã không phạm tội, ông đã không phải chịu sự chết. Vì sự chết là tiền công của tội lỗi. Và như Phao-lô dạy ở nơi khác, sự chết bởi tội lỗi mà đến. Tuy nhiên, từ điều sứ đồ ở đây nói về sự tương phản giữa A-đam và Đấng Christ; về bản chất thuộc về đất và hay hư nát của người trước đối lập với bản chất bất tử, thuộc linh của Đấng sau, rõ ràng là A-đam như được tạo dựng ban đầu đã không, về thân thể của ông, ở trong trạng thái sẽ khiến ông thích hợp cho sự tồn tại bất tử của ông. Sau khi thời kỳ thử thách của ông đã qua, có thể suy ra rằng, một sự thay đổi trong ông sẽ diễn ra, tương tự như sự thay đổi sẽ diễn ra trong những tín đồ sẽ còn sống khi Đấng Christ đến. Họ sẽ không chết, nhưng họ sẽ được biến đổi. Về sự thay đổi này trong cấu tạo của thân thể ông, cây sự sống có lẽ đã được lập thành nghi thức thánh. Vì khi ông phạm tội, ông bị đuổi khỏi vườn Ê-đen, “kẻo ông giơ tay ra hái trái cây sự sống, ăn, và sống đời đời,” Sáng Thế Ký 3:22. Vậy một sự thay đổi nào đó sẽ diễn ra trong thân thể ông, để thích nghi nó để sống đời đời. Ông đã thành một linh hồn sống, ψυχὴν ζῶσαν. Ông có một ψυχή, và vì vậy một thân thể thích hợp với nó. Cả từ Hy Lạp ψυχή và từ Hê-bơ-rơ tương ứng đều thường được dùng cho nguyên lý bất tử của bản chất chúng ta — linh hồn lý trí — nhưng chúng cũng, và có lẽ thường xuyên nhất, có nghĩa là sự sống trong hình thức mà chúng ta có chung với các động vật khác. Ý tưởng này được bao gồm trong đoạn được trích dẫn từ Sáng Thế Ký. Cần nhớ rằng những trích dẫn được đưa ra trong Tân Ước từ Cựu Ước không chỉ là những trích dẫn đơn thuần, mà là những sự giải thích có thẩm quyền. Phao-lô cho chúng ta biết Đức Thánh Linh muốn nói gì, khi Ngài gọi A-đam là một linh hồn sống.

A-đam sau rốt, tức là Đấng Christ. Đây không phải là một danh xưng bất thường cho Đấng Mê-si trong vòng người Do Thái, mặc dù không được tìm thấy trong Kinh Thánh ở nơi nào khác ngoài ở đây. Sự thích hợp của danh xưng là rõ ràng. Đấng Christ là người đứng đầu và người đại diện vĩ đại thứ hai, mà A-đam được tuyên bố đã là hình bóng, Rô-ma 5:14. Đã thành thần ban sự sống. A-đam trong đặc tính riêng biệt của ông, tức là, như được phân biệt với Đấng Christ, là một động vật — một tạo vật được ban cho sự sống động vật, trong khi Đấng Christ có sự sống trong chính Ngài, và có thể ban sự sống cho bất cứ ai Ngài muốn, Giăng 5:21, 26. Dĩ nhiên điều này không có nghĩa là A-đam không có gì hơn sự sống động vật. Nó không phủ nhận rằng ông có một linh hồn lý trí và bất tử. Nó cũng không ngụ ý rằng Chúa chúng ta, khi ở trên đất, đã không có một ψυχή hay nguyên lý sự sống chung với chúng ta. Sứ đồ đơn giản tương phản A-đam thứ nhất và A-đam thứ hai về các đặc tính phân biệt của họ. Một người là một con người; Đấng kia cao hơn vô cùng.

Có hai câu hỏi được gợi ra bởi đoạn này. Câu hỏi thứ nhất là, trên cơ sở nào sứ đồ khẳng định rằng Đấng Christ đã thành thần ban sự sống? Khi ông nói, ở đầu câu, “Ấy vậy, có lời chép,” ông có ý kêu gọi sự hỗ trợ của Kinh Thánh không chỉ cho điều ông nói về bản chất của A-đam, mà còn cho điều ông nói về Đấng Christ không? Nếu vậy, bằng chứng không thể dựa trên đoạn được trích dẫn, vì đoạn đó chỉ liên quan độc quyền đến A-đam. Nếu sứ đồ có ý trích dẫn Kinh Thánh cho cả hai phần của lời tuyên bố trong câu trước, “có một thân thể tự nhiên, và có một thân thể thuộc linh,” ông phải có ý rằng Kinh Thánh bằng những lời rõ ràng tuyên bố A-đam đã có một linh hồn sống, và Kinh Thánh bày tỏ Đấng Christ là Thần ban sự sống. Tuy nhiên, người ta thường cho rằng trích dẫn bị giới hạn ở mệnh đề đầu tiên. ‘Kinh Thánh nói rằng A-đam thứ nhất “đã thành một linh hồn sống;” A-đam sau rốt (chúng ta biết) đã thành Thần ban sự sống.’

Câu hỏi thứ hai là, Khi nào Đấng Christ đã thành thần ban sự sống? Sứ đồ không ám chỉ điều Đấng Christ đã là trước sự nhập thể của Ngài, mà đến điều Ngài đã trở thành. Chủ đề của bài luận là, A-đam sau rốt. Khi nào Ngài đã trở thành thần ban sự sống? Một số người nói là tại sự nhập thể của Ngài. Điều này chắc chắn đúng. Là Con nhập thể của Đức Chúa Trời, Ngài là Đấng ban sự sống. “Cha đã ban cho Con có sự sống trong mình,” Giăng 5:26. Tức là, bản chất thần thánh và bản chất nhân tính sẽ được hiệp nhất trong thân vị của Ngài. Và trong cấu tạo này của thân vị Ngài, đã được định sẵn rằng, mặc dù khi ở trên đất Ngài sẽ có một thân thể giống như của chúng ta, nhưng toàn bộ thân vị của Ngài, bao gồm ‘thân thể thật và linh hồn lý trí của Ngài,’ sẽ thích hợp để ngồi bên hữu Đức Chúa Trời. A-đam trước hết được tạo thành cho đất này, và có một thân thể thuộc về đất; thân vị của Đấng Christ được cấu tạo liên quan đến sự trị vì của Ngài trên thiên đàng, và vì vậy Ngài có một thân thể thuộc linh. Sứ đồ lập luận từ bản chất của A-đam đến bản chất của thân thể ông; và từ bản chất của Đấng Christ đến bản chất của thân thể Ngài. Lập luận này không liên quan đến giả định rằng thân thể của Đấng Christ ở đây là một thân thể thuộc linh — vì chúng ta biết nó là thịt và huyết; mà rằng đó là trạng thái mà, từ chính cấu tạo của thân vị Ngài, Ngài đã được định cho, chỉ một thân thể thuộc linh mới có thể phù hợp với Ngài. Vậy A-đam sau rốt đã thành thần ban sự sống, bởi sự hiệp nhất của bản chất thần thánh với bản chất nhân tính trong cấu tạo của thân vị Ngài. Những người khác nói đó là tại sự sống lại của Ngài; và những người khác, tại sự thăng thiên của Ngài. Về ý kiến trước, chỉ cần nói rằng, không có sự thay đổi nào diễn ra tại sự sống lại của Ngài trong bản chất của thân thể Đấng Christ. Để sự nhận dạng của nó được thỏa đáng, nó cần phải vẫn là cùng một thân thể như trước. Vì vậy Ngài không chỉ kêu gọi các môn đồ của Ngài sờ vào thân thể đã sống lại của Ngài và tự thỏa mãn về sự đồng nhất của nó bằng cách thăm dò các vết thương trên tay và chân Ngài, mà Ngài còn nhiều lần ăn trước mặt họ. Ngài đã không mang lấy trạng thái thuộc linh thường trực của Ngài cho đến sự thăng thiên. Nhưng điều này không khiến Ngài thành thần ban sự sống. Nó chỉ ảnh hưởng đến thân thể Ngài, là thân thể khi đó đã mang lấy trạng thái thích hợp với điều kiện của nó trên thiên đàng.

46. Nhưng chẳng phải thể thiêng liêng đến trước, bèn là thể huyết khí; rồi sau mới đến thể thiêng liêng.

Điều này không chỉ có nghĩa đơn giản là thân thể tự nhiên có trước thân thể thuộc linh. Mà nó công bố, như thể, một luật chung. Cái thấp hơn có trước cái cao hơn; cái không hoàn hảo có trước cái hoàn hảo. Điều này đúng trong mọi công việc của Đức Chúa Trời, trong đó có một sự phát triển. Trạng thái thuộc về đất của A-đam là để chuẩn bị cho một trạng thái thuộc về trời. Đời sống hiện tại giống như một mùa gieo, mùa gặt là sau này. Cái tự nhiên đến trước cái thuộc linh; như Calvin nói, chúng ta được sinh ra trước khi chúng ta được tái sinh, chúng ta sống trước khi chúng ta sống lại.

47. Người thứ nhất bởi đất mà ra, là thuộc về đất; người thứ hai bởi trời mà ra, là Chúa.

Nguyên lý chung được nêu trong câu trước, rằng cái tự nhiên có trước cái thuộc linh, được minh họa ở đây bởi sự kiện A-đam đến trước Đấng Christ. Người thứ nhất bởi đất mà ra, tức là được tạo thành từ đất, và vì vậy thuộc về đất. Người thứ hai là Chúa từ trời mà ra. Ở đây bản văn đáng nghi ngờ. Các thẩm quyền gần như chia đều cho và chống lại cách đọc ὁ κύριος, Chúa. Câu sẽ đơn giản hơn nếu từ đó bị bỏ đi. ‘Người thứ nhất bởi đất mà ra; người thứ hai bởi trời mà ra.’ Nếu bản văn thông thường được giữ lại, từ Chúa ở vị trí đồng vị với những lời người thứ hai. ‘Người thứ hai, Chúa, bởi trời mà ra.’ Đoạn này đã được các dị giáo thời đầu của trường phái Ngộ Đạo dùng để ủng hộ giáo lý của họ rằng Chúa chúng ta không thật sự được sinh ra bởi Nữ Đồng Trinh Ma-ri, mà được mặc lấy một thân thể xuất phát từ thiên đàng, trái ngược với họ các tín điều thời đầu tuyên bố rằng Ngài về bản chất nhân tính thì đồng chất với con người, và về bản chất thần thánh thì đồng chất với Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, bản văn đơn giản khẳng định nguồn gốc thuộc về trời của Đấng Christ. A-đam thuộc về đất; Đấng Christ từ trời mà ra; so sánh Giăng 3:13. Vậy A-đam có một thân thể phù hợp với đất; Đấng Christ có một thân thể phù hợp với thiên đàng.

48. Người thuộc về đất thể nào, thì những kẻ thuộc về đất cũng thể ấy; Đấng thuộc về trời thể nào, thì những kẻ thuộc về trời cũng thể ấy.

Người thuộc về đất dĩ nhiên là A-đam; những kẻ thuộc về đất là con cháu của ông. Đấng thuộc về trời là Đấng Christ; những kẻ thuộc về trời là dân đã sống lại của Ngài. Con cháu của A-đam thừa hưởng từ ông một thân thể thuộc về đất giống như của ông. Những người thuộc về Đấng Christ sẽ có một thân thể được biến nên giống như thân thể vinh hiển của Ngài, Phi-líp 3:21.

49. Như chúng ta đã mang hình ảnh của người thuộc về đất, chúng ta cũng sẽ mang hình ảnh của Đấng thuộc về trời.

Trong đoạn này, thay vì thì tương lai φορέσομεν, chúng ta sẽ mang, đại đa số các bản chép tay cổ nhất đọc thể liên tiếp φορέσωμεν, chúng ta hãy mang. Tuy nhiên, văn mạch rõ ràng đòi hỏi thì tương lai đến nỗi cách đọc thông thường được hầu hết mọi nhà biên tập ưa chuộng. Một lời khuyên nhủ ở đây sẽ hoàn toàn không đúng chỗ. Sứ đồ rõ ràng đang tiếp tục bài luận của ông. Ông đang giải quyết sự phản đối chống lại giáo lý về sự sống lại dựa trên giả định rằng thân thể chúng ta sau này sẽ cùng loại với thân thể chúng ta hiện có ở đây. Điều này không phải vậy. Chúng sẽ giống như thân thể của Đấng Christ. Như chúng ta đã mang hình ảnh của A-đam về thân thể ông, chúng ta sẽ mang hình ảnh của Đấng Christ về thân thể Ngài. Ý tưởng rằng như chúng ta đã thừa hưởng một bản chất bại hoại từ A-đam, chúng ta thừa hưởng một bản chất thánh khiết từ Đấng Christ, mặc dù đúng tự nó, là hoàn toàn xa lạ với mối liên hệ.

50. Hỡi anh em, tôi nói điều này: xác thịt và huyết chẳng hưởng được nước Đức Chúa Trời đâu; và sự hư nát không hưởng được sự không hay hư nát.

Tôi nói điều này. Những lời này có thể có ba cách giải thích. 1. Chúng có thể được hiểu theo nghĩa nhượng bộ. ‘Tôi nhượng bộ điều này, hỡi anh em. Tôi thừa nhận rằng thịt và huyết, thân thể chúng ta như hiện được tổ chức, không thể hưởng được nước Đức Chúa Trời. Nhưng đó không phải là điều tôi dạy khi tôi rao giảng giáo lý về sự sống lại. Thân thể chúng ta sẽ được biến đổi.’ 2. Ý nghĩa có thể là, ‘Đây là điều tôi nói, tổng kết của điều tôi đã nói là thịt và huyết,’ v.v. 3. Những lời này có thể có nghĩa là, ‘Tôi khẳng định điều này, hỡi anh em. Tôi bảo đảm với anh em về sự kiện này, rằng thịt và huyết,’ v.v. Trong 7:29 cách diễn đạt được dùng theo nghĩa này. So sánh cũng Rô-ma 3:8 và 1 Cô-rinh-tô 10:19.

Thịt và huyết có nghĩa là thân thể chúng ta như hiện được cấu tạo, không phải bản chất nhân tính tội lỗi. Cụm từ không bao giờ có nghĩa sau này. Trong Hê-bơ-rơ 2:14, có lời nói rằng, “Vậy thì, vì con cái có phần về huyết và thịt, nên chính Ngài cũng có phần vào đó,” Ma-thi-ơ 16:17; Ga-la-ti 1:16; Ê-phê-sô 6:12. Thật đúng là, bản chất chưa được nên thánh của chúng ta, hay con người chưa được đổi mới, không thể hưởng được nước Đức Chúa Trời. Nhưng đó không phải là điều sứ đồ đang nói. Ông đang nói về thân thể và về trạng thái của nó sau sự sống lại. Chính về thân thể như hiện được cấu tạo mà ông nói, nó không thể hưởng được nước thiên đàng, tức là nước của Đấng Christ như nó sẽ tồn tại sau sự sống lại, Ma-thi-ơ 8:11; Lu-ca 13:28; 1 Cô-rinh-tô 6:9; Ga-la-ti 5:21; 2 Ti-mô-thê 4:18. Cùng một ý tưởng được lặp lại bằng những thuật ngữ trừu tượng và như một mệnh đề chung trong mệnh đề tiếp theo, sự hư nát cũng không hưởng được sự không hay hư nát. Cái hay chết không thể là bất tử; cái hay hư nát không thể là không hay hư nát. Sự không hay hư nát không thể là một thuộc tính của sự hư nát. Vậy thân thể chúng ta, nếu chúng sẽ là bất tử và không hay hư nát, phải được biến đổi. Và điều này sứ đồ trong câu tiếp theo công bố trên thẩm quyền của một sự mặc khải trực tiếp, là thật sự sẽ xảy ra.

51. Này là sự mầu nhiệm tôi tỏ cho anh em: Chúng ta không ngủ hết, nhưng hết thảy đều sẽ biến hóa.

Một sự mầu nhiệm; điều gì đó được mặc khải, và không thể được biết bằng cách khác, Ma-thi-ơ 13:11; 1 Cô-rinh-tô 4:1, và thường ở những nơi khác. Điều được bày tỏ ở đây bằng cách nói, Tôi tỏ cho anh em một sự mầu nhiệm, trong 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:15 được bày tỏ bằng cách nói, ‘Tôi nói điều này với anh em bởi lời của Chúa,’ tức là bởi sự mặc khải thần thánh. Sự mặc khải mà Phao-lô nay tuyên bố, và mà ông kêu gọi sự chú ý đặc biệt bằng từ, Này! là, rằng không phải tất cả đều sẽ chết, nhưng tất cả đều sẽ được biến đổi, tức là được biến đổi đến nỗi thân thể hay hư nát của họ sẽ được làm thành không hay hư nát. Bản văn thông thường là, πάντες μὲν οὐ κοιμηθησόμεθα, phủ định được nối với động từ, để ý nghĩa theo nghĩa đen sẽ là, tất cả không phải sẽ chết. Điều này được nói về tất cả những người Phao-lô ngỏ lời. Sứ đồ nói với tất cả họ rằng họ sẽ không chết. Để tránh ý nghĩa không thể này, vì Phao-lô chắc chắn không có ý bảo đảm với người Cô-rinh-tô rằng đã được mặc khải cho ông rằng không ai trong họ sẽ chết, hầu hết các nhà chú giải xưa cho rằng cùng với các dịch giả của chúng ta một sự chuyển vị không bất thường của tiểu từ phủ định, πάντες οὐ đứng thay cho οὐ πάντες. Những người khác giải thích câu này như sau: ‘Tất cả chúng ta — thật sự sẽ không chết (trước sự sống lại) — nhưng tất cả chúng ta đều sẽ được biến đổi.’ Người ta nói điều này trái với văn mạch, vì được biến đổi là điều gì đó đặc biệt cho những người sẽ còn sống tại lúc Đấng Christ đến, và không được khẳng định về kẻ chết. Tuy nhiên, điều này trái với sự kiện. Phao-lô đã nói, câu 50, rằng thịt và huyết không thể hưởng được nước Đức Chúa Trời. Vậy tất cả những ai vào nước đó, dù họ chết trước lần đến thứ hai hay sống sót đến lúc Đấng Christ đến, đều phải được biến đổi. Và đó là sự kiện Phao-lô nói đã được mặc khải cho ông. Những người chết trước lần đến sẽ không mất phần các phước hạnh của nước Đấng Christ, và những người sẽ còn sống khi Ngài đến, sẽ không bị để lại trong thân thể hay hư nát của họ. Cả hai đều sẽ được biến đổi, và như vậy được chuẩn bị cho trạng thái thuộc về trời.* So sánh 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:15–17. Các nhà chú giải hiện đại, cả người Đức và người Anh, hiểu sứ đồ như bày tỏ sự kỳ vọng tin quyết rằng ông và những người khác thuộc thế hệ đó sẽ sống sót đến lúc Đấng Christ đến. ‘Mặc dù chúng ta (những người hiện còn sống) sẽ không chết hết, tất cả chúng ta đều sẽ được biến đổi.’ Nhưng 1. Điều này hoàn toàn không cần thiết. Chúng ta tất cả bao gồm mọi tín đồ đã sống, đang sống, hay sẽ sống. Không có gì trong hình thức diễn đạt hay trong văn mạch để giới hạn nó cho những người thuộc thế hệ đó. Cùng một cách Phao-lô nói trong 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:15, “Chúng ta là những người sống tại lúc Chúa đến sẽ không ngăn trở những người đã ngủ.” Điều này không ngụ ý rằng ông kỳ vọng sẽ còn sống, khi Đấng Christ đến. Trong Thư thứ hai gửi người Tê-sa-lô-ni-ca, ông cảnh báo họ chống lại kỳ vọng về sự đến gần kề của Đấng Christ, nói với họ rằng một sự bội đạo lớn và sự bày tỏ của Người Tội Ác phải xảy ra trước biến cố đó. 2. Sự linh cảm trọn vẹn của các tác giả thánh khiến họ không thể sai lầm trong mọi điều họ dạy; nhưng nó không khiến họ toàn tri. Họ không thể sai trong điều họ truyền đạt, nhưng họ có thể sai, và chắc chắn đã sai, về những điều không được bao gồm trong các truyền đạt của Thánh Linh. Thời điểm của lần đến thứ hai không được mặc khải cho họ. Họ tuyên bố sự ngu dốt của mình về điểm đó. Vậy nên, về vấn đề đó, họ ở cùng một mức với những người khác, và có thể đã khác nhau về những phỏng đoán riêng của họ về chủ đề giống như những người khác khác nhau. Vậy sẽ không hề xâm phạm thẩm quyền của họ như những giáo sư không thể sai lầm, nếu có vẻ như họ đã ôm giữ những kỳ vọng sai lầm về điều mà họ tuyên bố không biết gì. Biết rằng Đấng Christ sẽ đến, và không biết khi nào Ngài sẽ đến, thật hoàn toàn tự nhiên khi họ coi sự đến của Ngài như luôn luôn gần kề, cho đến khi được mặc khải rằng những biến cố nào đó chưa được hoàn thành, sẽ xảy ra trước khi Đấng Christ đến. Nhưng tất cả điều này rất khác với bất kỳ lời tuyên bố giáo huấn nào rằng Ngài sẽ đến trong một khoảng thời gian nhất định. Phao-lô có thể khuyên Cơ Đốc nhân chờ đợi và mong mỏi sự đến của Chúa; nhưng ông không thể nói với họ bởi lời của Chúa rằng ông và những người khác đang sống khi đó sẽ còn sống khi Ngài đến. Điều này không chỉ là dạy sai lầm, mà còn là tuyên bố thẩm quyền thần thánh, hay một sự mặc khải đặc biệt, cho sai lầm đó. Vậy nên, chỉ bằng cái giá của mọi sự tin cậy vào sự linh cảm của sứ đồ mà cách giải thích được nhắc đến ở trên mới có thể được chấp nhận.

52. Trong một giây phút, trong nháy mắt, lúc tiếng kèn chót; vì kèn sẽ thổi, kẻ chết đều sống lại được không hay hư nát, và chúng ta đều sẽ biến hóa.

Sự biến đổi đang nói đến sẽ xảy ra trong nháy mắt; trong một giây phút, theo nghĩa đen, một nguyên tử, tức là trong một khoảng thời gian ngắn đến nỗi không thể chia nhỏ hơn nữa. Nó sẽ diễn ra lúc tiếng kèn chót, tức là vào ngày sau rốt. Vì kèn được dùng để tập hợp dân chúng hay điều động một đạo quân, nó đã trở thành biểu tượng để bày tỏ ý tưởng về sự tập hợp của một đoàn người đông đảo. Vậy, trong Ma-thi-ơ 24:31, Đấng Christ phán: “Ngài sẽ sai thiên sứ mình dùng tiếng kèn lớn mà nhóm lại những người đã được lựa chọn của Ngài ở khắp bốn phương, từ cuối phương trời này cho đến tận phương kia.” So sánh Ê-sai 27:13; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:16. Tiếng kèn này được gọi là tiếng kèn chót, không phải vì nhiều tiếng kèn (người Do Thái nói là bảy) sẽ thổi liên tiếp, mà vì nó là tiếng kèn cuối cùng sẽ thổi. Nói cách khác, sự sống lại sẽ diễn ra vào ngày sau rốt. Vì kèn sẽ thổi. Đây là một sự xác nhận cho điều trước đó. Ngày đó chắc chắn sẽ đến — tiếng của thiên sứ trưởng, tiếng kèn của Đức Chúa Trời, chắc chắn sẽ vang lên như nó đã vang lên từ Si-na-i, Xuất Ê-díp-tô Ký 19:16. Và, tức là và khi đó, do sự triệu tập của Đức Chúa Trời, kẻ chết sẽ sống lại theo cách được mô tả trong các câu 42, 43, không hay hư nát, vinh hiển và mạnh mẽ. Và chúng ta đều sẽ biến hóa. Điều này hoàn toàn phù hợp với 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:15. Những người còn sống khi Đấng Christ đến “sẽ không ngăn trở những người đã ngủ.” Kẻ chết trong Đấng Christ sẽ sống lại trước, và rồi người sống sẽ trải qua sự biến đổi trong nháy mắt của họ. Như đã nhận xét về câu trước, không cần thiết phải hiểu sứ đồ như bao gồm chính ông và các tín đồ đồng bạn ở Cô-rinh-tô, khi ông nói Chúng ta đều sẽ biến hóa. Mối liên hệ ở đây thật sự khác với ở đó. Ở đó ông nói, “Chúng ta không ngủ hết.” Nếu điều đó có nghĩa là những người thuộc thế hệ đó sẽ không chết hết, đó là một khẳng định tích cực về điều mà biến cố đã chứng minh là sai. Nhưng ở đây ông đơn giản nói, tất cả những ai còn sống khi Đấng Christ đến đều sẽ được biến đổi. Nếu ông hy vọng rằng ông có thể thuộc số đó thì sẽ không có gì trong kỳ vọng đó không phù hợp với sự linh cảm của ông. Vậy Calvin hiểu đoạn này như thế.* Tuy nhiên, xét đến sự dạy dỗ rõ ràng của ông trong 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:2–12 về chủ đề, thật tự nhiên hơn nhiều khi hiểu ông như đang xem xét đoàn người đông đảo các tín đồ như một toàn thể, và nói ‘Những người trong chúng ta đã chết sẽ sống lại, và tất cả những ai còn sống đều sẽ được biến đổi.’

53. Vì cái hay hư nát này phải mặc lấy sự không hay hư nát, và cái hay chết này phải mặc lấy sự không hay chết.

Đây là lý do tại sao chúng ta phải được biến đổi. ‘Chúng ta, tất cả, phải được biến đổi, vì cái hay hư nát này phải mặc lấy sự không hay hư nát.’ Không thể nào sự hư nát lại hưởng được sự không hay hư nát. Lý do này áp dụng đồng đều cho người sống và kẻ chết. Về cả hai hạng người, đều đúng rằng những thân thể hèn hạ này phải được biến nên giống như thân thể vinh hiển của Đấng Christ.

54. Khi cái hay hư nát này mặc lấy sự không hay hư nát, và cái hay chết này mặc lấy sự không hay chết, thì ứng nghiệm lời Kinh Thánh chép rằng: Sự chết đã bị nuốt mất trong sự thắng trận.

Khi sự biến đổi được mô tả ở trên đã được hoàn thành, khi sự sống lại đã diễn ra, thì, theo ngôn ngữ của Kinh Thánh, sự chết sẽ bị chinh phục hoàn toàn. Không chỉ những người mà nó đã thắng, và những người nó đã giam giữ lâu dài trong ngục của mồ mả, sẽ được giải thoát khỏi quyền của nó, mà sẽ không còn sự chết nữa. Đoạn được trích dẫn là Ê-sai 25:8, “Ngài sẽ nuốt sự chết đến đời đời.” Trong tiếng Hê-bơ-rơ những lời cuối cùng có nghĩa đen là mãi mãi. Tuy nhiên, chúng thường được Bản Bảy Mươi dịch như chúng được sứ đồ dịch ở đây. Ý nghĩa là như nhau. Sự thắng trận trên sự chết sẽ là trọn vẹn và cuối cùng.

55. Hỡi sự chết, sự thắng của mày ở đâu? Hỡi sự chết, cái nọc của mày ở đâu?

Sứ đồ đặt chính ông và độc giả của ông trước sự hiện diện của Cứu Chúa và của kẻ chết đã sống lại được mặc lấy sự bất tử; và trước cảnh tượng uy nghiêm đó ông thốt ra những lời thắng trận này: ‘Đấng Christ đã thắng. Dân Ngài đã được cứu chuộc. Sự chết đã bị tước vũ khí. Âm phủ không còn nữa.’ Sự chết được ngỏ lời dưới hình ảnh của một con vật được trang bị một cái nọc độc đâm thấu đến linh hồn; vì cái nọc đó là tội lỗi. Mồ mả, hay từ Hy Lạp Âm phủ, có nghĩa là, điều không thấy được, thế giới vô hình, nơi ở của kẻ chết theo nghĩa rộng nhất. Nó tùy thuộc vào văn mạch liệu sự ám chỉ trực tiếp là đến mồ mả, nơi của các linh hồn đã lìa khỏi xác, hay địa ngục, theo nghĩa hiện đại của từ đó. Ở đây nơi sự ám chỉ đặc biệt là đến thân thể của loài người và đến sự giải thoát chúng khỏi quyền của sự chết, nó được dịch đúng là mồ mả. Ý nghĩa duy nhất mà thân thể có thể ở trong Âm phủ là nó ở trong mồ mả. Sứ đồ không nói về sự giải thoát linh hồn của loài người khỏi bất kỳ trạng thái trung gian nào, mà về sự cứu chuộc của thân thể. Trong Ô-sê 13:14 Đức Chúa Trời phán: “Hỡi sự chết, tai vạ của mày ở đâu? Hỡi mồ mả, sự hủy diệt của mày ở đâu?” Đây là một bản dịch theo nghĩa đen của tiếng Hê-bơ-rơ. Bản Vulgate gần với nó, Ero mors tua, O mors! Morsus tuus ero, inferne! Bản Bảy Mươi rời khỏi hình ảnh, “Sự phán xét (hay sự báo thù) của mày ở đâu, hỡi sự chết? cái nọc của mày ở đâu, hỡi mồ mả?” Tất cả những điều này là những hình thức khác nhau để bày tỏ ý tưởng rằng sự chết và mồ mả đã bị chinh phục hoàn toàn. Sứ đồ không trích dẫn nhà tiên tri. Ông bày tỏ một ý tưởng tương tự bằng những thuật ngữ tương tự. Khi nói về sự chết như được trang bị một cái nọc, hình ảnh tự nhiên nhất là của một con bọ cạp. Những người khác nói rằng κέντρον ở đây có nghĩa là một cây gậy nhọn, và rằng sự chết được so sánh với một người lùa các con vật trước mặt mình bằng một dụng cụ như vậy. Sức mạnh của một cây gậy nhọn không là gì so với sức mạnh của nọc của một con bọ cạp, Khải Huyền 9:5, 6, 10, và vì vậy hình ảnh sẽ mạnh mẽ hơn nhiều như thường được hiểu.*

56. Cái nọc của sự chết là tội lỗi, và sức mạnh của tội lỗi là luật pháp.

Nọc của sự chết là tội lỗi; nghĩa là, sự chết sẽ không có quyền làm hại chúng ta nếu không có tội lỗi. Điều này đúng vì hai lý do. 1. Vì nếu không có tội lỗi thì sẽ không có sự chết. Sự chết đến bởi tội lỗi, Rô-ma 5:12. 2. Vì tội lỗi ban cho sự chết, sau khi sự chết đã vào trong thế gian, mọi nỗi kinh khiếp của nó. Nếu tội lỗi được tha thứ, sự chết trở nên vô hại. Nó không thể giáng xuống điều ác nào. Nó trở thành chỉ là một sự chuyển đổi từ một tình trạng thấp hơn lên một tình trạng cao hơn. Sức mạnh của tội lỗi là luật pháp. Đây phải là luật pháp của Đức Chúa Trời theo nghĩa rộng nhất; không phải luật pháp Môi-se, vì như vậy lời tuyên bố này sẽ chẳng còn ý nghĩa gì. Luật pháp là sức mạnh của tội lỗi vì hai lý do. 1. Vì không có luật pháp thì sẽ không có tội lỗi, Rô-ma 4:15. Chính ý niệm về tội lỗi là sự không phù hợp của các tạo vật có luân lý đối với luật pháp của Đức Chúa Trời. Nếu không có một tiêu chuẩn nào mà chúng ta buộc phải phù hợp theo, thì không thể có điều gọi là sự thiếu phù hợp. Tội lỗi là điều tương quan, không phải với lý trí, cũng không phải với sự tiện lợi, mà với luật pháp. Nếu quý vị cất luật pháp đi, con người có thể hành động cách vô lý, hoặc theo một cách gây hại cho chính mình hay cho người khác, nhưng họ không thể phạm tội. 2. Vì nếu không có luật pháp thì không thể có sự kết án. Tội lỗi không bị kể là tội khi không có luật pháp, Rô-ma 5:13. Còn một lý do nữa, tuy được sứ đồ trình bày ở nơi khác, nhưng xa lạ với mạch văn này, đó là luật pháp không chỉ bày tỏ và kết án tội lỗi, mà còn chọc giận và khích động nó, và như vậy ban cho nó sức mạnh, Rô-ma 7:8–12.

57. Nhưng tạ ơn Đức Chúa Trời, Đấng ban cho chúng ta sự thắng hơn qua Chúa chúng ta là Đức Chúa Jêsus Christ.

Sự thắng hơn được nói đến ở đây, dĩ nhiên, là sự thắng hơn sự chết và mồ mả. Tạ ơn Đức Chúa Trời, Đấng giải cứu chúng ta khỏi quyền lực của sự chết, cứu chuộc ngay cả thân thể chúng ta khỏi mồ mả, và khiến chúng ta được dự phần sự sống đời đời. Điều này được thực hiện qua Đức Chúa Jêsus Christ, Chúa chúng ta, tức là Đấng sở hữu thiêng liêng và Đấng cai trị tuyệt đối của chúng ta. Điều này qua Ngài, và chỉ qua Ngài mà thôi. 1. Vì Ngài đã làm thỏa mãn các đòi hỏi của luật pháp. Luật pháp không có quyền kết án những người được mặc lấy sự công chính của Ngài. Vậy hiện nay không còn sự kết án cho những người ở trong Đức Chúa Jêsus Christ, Rô-ma 8:1. Ai sẽ kiện cáo những người được Đức Chúa Trời lựa chọn? Đức Chúa Trời là Đấng xưng nghĩa, ai là kẻ sẽ kết án? Rô-ma 8:33, 34. Đấng Christ bởi sự chết của Ngài đã hủy diệt kẻ cầm quyền sự chết, tức là ma quỷ, và giải cứu những người vì sợ sự chết mà suốt đời bị nô lệ, Hê-bơ-rơ 2:14, 15. Nghĩa là, nhờ sự chết của Đấng Christ, mà các đòi hỏi của công lý được thỏa mãn, Sa-tan, kẻ hành hình vĩ đại của công lý thiêng liêng, không còn quyền hay năng lực để giữ dân sự của Đấng Christ dưới quyền lực của sự chết nữa. Vậy nếu luật pháp ban cho tội lỗi tính thực tại và sức mạnh của nó, và nếu tội lỗi ban cho sự chết nọc của nó, thì Đấng làm thỏa mãn luật pháp sẽ hủy diệt sức mạnh của tội lỗi, và do đó hủy diệt nọc của sự chết. Chính như vậy Đấng Christ tước khỏi sự chết mọi quyền làm hại dân sự Ngài. Đối với họ, sự chết bị tước vũ khí và trở nên vô hại như một trẻ thơ. 2. Nhưng Đấng Christ không chỉ ban cho chúng ta sự thắng hơn này qua sự công chính xưng nghĩa của Ngài, mà bởi quyền năng toàn năng của Ngài, Ngài tái tạo linh hồn theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, và, điều chủ yếu được nói đến ở đây, Ngài sửa chữa mọi điều ác mà sự chết đã gây ra. Ngài khôi phục chúng ta về tình trạng đó, và thậm chí còn hơn tình trạng đó, là tình trạng mà tội lỗi đã khiến chúng ta sa ngã khỏi. Ngài cứu thân thể chúng ta khỏi mồ mả, và biến hóa chúng nên giống như thân thể vinh hiển của Ngài, bởi chính quyền năng mà Ngài có thể bắt muôn vật phục dưới mình, Phi-líp 3:21. Nếu không có Đấng Christ, sự chết đã cai trị đời đời trên dòng dõi sa ngã của chúng ta; nhưng tạ ơn Đức Chúa Trời, Đấng Christ đã ban cho chúng ta sự thắng hơn; đến nỗi người tin Chúa ngay bây giờ có thể nói: Hỡi sự chết, nọc của ngươi ở đâu? Hỡi mồ mả, sự thắng hơn của ngươi ở đâu?

58. Vậy, hỡi anh em yêu dấu của tôi, hãy vững vàng, chớ rúng động, hãy làm công việc Chúa cách dư dật luôn, vì biết rằng công lao của anh em trong Chúa chẳng phải là vô ích đâu.

Vì lẽ thật và tầm quan trọng của giáo lý về sự sống lại là như vậy, các Cơ Đốc nhân nên kiên định trong việc bám giữ giáo lý đó, không để mình bị lay chuyển bởi những phản đối có vẻ hợp lý của triết học bị gọi sai là triết học. Họ nên nhớ rằng nếu kẻ chết không sống lại, thì Đấng Christ cũng không sống lại; và nếu Đấng Christ không sống lại, thì đức tin của họ là vô ích, và họ vẫn còn ở dưới quyền lực của tội lỗi. Nhưng vì Đấng Christ đã sống lại, và vì sự sống lại của Ngài minh họa và làm cho sự sống lại của dân sự Ngài trở nên chắc chắn, thì điều tự nhiên và thích hợp hơn hết là họ nên làm công việc Chúa cách dư dật. Công việc của Chúa hoặc là công việc mà chính Chúa đang thực hiện, tức là hủy diệt sự chết bằng cách hủy diệt tội lỗi; hoặc là công việc mà Chúa đã giao cho chúng ta làm, với tư cách là cha mẹ và con cái, là chồng và vợ, là các mục sư và Cơ Đốc nhân. Trong công việc này, chúng ta nên dư dật, tức là nên phong phú. Như Phao-lô nói, 2 Cô-rinh-tô 11:23, “Trong các công lao càng nhiều hơn.” Vì biết rằng công lao của anh em trong Chúa chẳng phải là vô ích đâu. Đối với Phao-lô, điều này còn hơn là đức tin; đó là sự hiểu biết. Ông biết rằng công lao trong công việc Chúa sẽ không vô ích. Phần thưởng được bảo đảm cho nó bởi ân điển của Đức Chúa Trời và công lao của Đấng Christ là được dự phần vinh hiển của sự sống lại phước hạnh.

CHƯƠNG 16

Trình bày, 1. Về cuộc lạc quyên sẽ thực hiện cho các thánh đồ tại Giê-ru-sa-lem, câu 1–9. 2. Về Ti-mô-thê và A-bô-lô, là những người sứ đồ giới thiệu để người Cô-rinh-tô tin cậy, câu 10–14. 3. Đoạn thứ ba gồm các lời khuyên bảo và lời chào thăm, câu 15–20. 4. Đoạn cuối là lời chào do chính tay Phao-lô viết, câu 21–24.

Về Cuộc Lạc Quyên Cho Các Thánh Đồ Tại Giê-ru-sa-lem

Vì một lý do nào đó nay không thể xác định chắc chắn, sự nghèo khó thịnh hành tại Giê-ru-sa-lem giữa vòng các tín đồ hơn bất kỳ nơi nào khác trong Hội Thánh. Hầu như mọi lời khuyên đặc biệt về việc chu cấp cho người nghèo, trong các thư tín của Phao-lô, đều chủ yếu nói đến người nghèo tại Giê-ru-sa-lem. Ông đã khuyên các hội thánh xứ Ga-la-ti lạc quyên để cứu trợ họ; rồi đến các hội thánh xứ Ma-xê-đoan, và nay ông nói với người Cô-rinh-tô về vấn đề này. Có một ý kiến rất phổ biến cho rằng sự nghèo khó của các Cơ Đốc nhân tại Giê-ru-sa-lem phát sinh từ chế độ cộng đồng tài sản được đưa vào giữa vòng họ lúc ban đầu; một sai lầm phát sinh từ tình yêu thương vượt quá sự hiểu biết. Trong ba mươi năm, sai lầm đó có thể đã sinh ra những hậu quả chính đáng của nó. Sự trọn vẹn trong một điều đòi hỏi sự trọn vẹn trong mọi điều. Sự bình đẳng trọn vẹn về tài sản đòi hỏi sự hoàn toàn thoát khỏi tính ích kỷ và lười biếng. Cuộc lạc quyên do các hội thánh xứ Sy-ri thực hiện, như được ghi trong Công Vụ 11:29, là do nạn đói mà nhà tiên tri Cơ Đốc A-ga-bút đã cảnh báo anh em mình sẽ đến trên khắp thế gian. Dù nguyên nhân có thể là gì đi nữa, sự thật chắc chắn là các thánh đồ tại Giê-ru-sa-lem đặc biệt cần đến sự giúp đỡ của anh em giàu có hơn của mình. Vì vậy, Phao-lô, dù bị các Cơ Đốc nhân Do Thái đánh giá thấp và nghi ngờ, vẫn lao nhọc cần mẫn vì cớ họ. Ông khuyên người Cô-rinh-tô áp dụng cùng những sắp xếp liên quan đến vấn đề này, mà ông đã thiết lập trong các hội thánh xứ Ga-la-ti. Một khoản đóng góp phải được thực hiện vào ngày của Chúa mỗi tuần, tương xứng với tài lực của họ, để cuộc lạc quyên có thể sẵn sàng khi ông đến, câu 1, 2. Ông sẽ hoặc gửi nó qua những người mà họ có thể chấp thuận đến Giê-ru-sa-lem, hoặc nếu số tiền đủ lớn để đáng làm như vậy, thì chính ông sẽ đi cùng các sứ giả của họ, câu 3, 4. Ông loan báo ý định đến thăm người Cô-rinh-tô sau khi đã đi qua xứ Ma-xê-đoan, và có lẽ sẽ trải qua mùa đông với họ. Triển vọng hữu ích của ông tại Ê-phê-sô sẽ giữ ông ở thành phố đó cho đến Lễ Ngũ Tuần, câu 5–9.

Về Ti-mô-thê và A-bô-lô, ông khuyên họ đối đãi với người trước theo cách sao cho người ấy có thể ở giữa vòng họ mà không sợ hãi, vì người ấy xứng đáng được họ tin cậy, câu 10, 11. Về người sau, ông nói ông đã thúc giục người ấy đến Cô-rinh-tô cùng với các anh em khác, nhưng người ấy không muốn đi vào lúc đó, nhưng sẽ đi khi có dịp thuận tiện, câu 12–14. Ông khuyên họ phục tùng nhà Sê-pha-na, và mọi người đang lao nhọc trong công việc tốt lành, câu 15, 16. Ông bày tỏ sự hài lòng khi thấy các anh em đến từ Cô-rinh-tô, và gửi lời chào từ những người ở quanh ông đến các Cơ Đốc nhân trong xứ A-chai, câu 17–20. Phần kết luận của thư tín được viết bằng chính tay ông để xác thực toàn bộ thư, câu 21–24.

1. Còn về việc lạc quyên cho các thánh đồ, như tôi đã truyền cho các Hội Thánh xứ Ga-la-ti, thì anh em cũng hãy làm như vậy.

Nhưng về việc lạc quyên là việc dành cho các thánh đồ. Các thánh đồ nào được nói đến thì người Cô-rinh-tô đã biết rồi. Thay vì nói cho các thánh đồ, trong Rô-ma 15:26 chúng ta có cách diễn đạt rõ ràng hơn, “cho người nghèo trong vòng các thánh đồ tại Giê-ru-sa-lem,” mà vì cớ họ, ông nói với người Rô-ma, xứ Ma-xê-đoan và xứ A-chai đã thực hiện một khoản đóng góp. Từ Hy Lạp λογία, theo nghĩa συλλογή, lạc quyên, chỉ được tìm thấy trong đoạn này. Như tôi đã truyền, tức là như tôi đã sắp xếp hoặc ra lệnh. Đây là ngôn ngữ của thẩm quyền. Vì mặc dù những khoản đóng góp này là tự nguyện, và phải được thực hiện cách vui lòng, 2 Cô-rinh-tô 9:7, nhưng chúng là một bổn phận, và do đó cả chính cuộc lạc quyên, lẫn phương thức thực hiện nó, đều là những vấn đề thích hợp cho sự chỉ dẫn của sứ đồ. Trong thư gửi cho người Ga-la-ti không có đề cập nào về cuộc lạc quyên này. Có lẽ nó đã được truyền khi Phao-lô đến thăm các hội thánh đó. Anh em cũng hãy làm như vậy, tức là áp dụng cùng một kế hoạch về phương thức thực hiện cuộc lạc quyên. Kế hoạch đó là gì, được nêu trong câu tiếp theo.

2. Vào ngày thứ nhất trong tuần, mỗi người trong anh em hãy để dành riêng tại nhà mình, tùy theo Đức Chúa Trời đã ban phước cho mình, để khỏi phải lạc quyên khi tôi đến.

Cuộc lạc quyên phải được thực hiện vào mỗi ngày của Chúa; mọi người phải đóng góp; và các khoản đóng góp phải tương xứng với tài lực của người dâng. Đây là ba nguyên tắc mà sứ đồ đã thiết lập giữa vòng các hội thánh xứ Ga-la-ti, và ông thúc giục người Cô-rinh-tô áp dụng. Vào ngày thứ nhất trong tuần, theo nghĩa đen, vào một ngày của ngày Sa-bát, theo phương pháp Do Thái để chỉ các ngày trong tuần. Từ Hê-bơ-rơ, sabbath (sự nghỉ ngơi), được dùng không chỉ ở số ít, mà còn ở dạng số nhiều, cho cả ngày thứ bảy, và cho cả tuần, Lu-ca 18:12. Việc ngày thứ nhất trong tuần, theo sự chỉ định thiêng liêng, được lập thành ngày thánh cho các Cơ Đốc nhân, có thể được suy ra, 1. Từ sự phân biệt được đặt trên ngày đó bởi chính Chúa chúng ta, Giăng 20:19, 26. 2. Từ sự vĩ đại của biến cố mà việc tuân giữ ngày đó nhằm tưởng nhớ. Việc thánh hóa ngày thứ bảy trong tuần nhằm ghi nhớ lẽ thật vĩ đại về sự sáng tạo thế gian, mà trên đó toàn bộ hệ thống tôn giáo được bày tỏ đã được thiết lập; và vì Cơ Đốc giáo được thiết lập trên sự sống lại của Đấng Christ, ngày mà Đấng Christ sống lại vì lý do đó đã trở thành ngày Sa-bát của Cơ Đốc nhân. 3. Từ việc sứ đồ Giăng gọi ngày đó là ngày của Chúa, tức là ngày được biệt riêng cho sự phục vụ Chúa, Khải Huyền 1:10. 4. Từ bằng chứng cho thấy ngay từ ban đầu đó là ngày các Cơ Đốc nhân nhóm lại để thờ phượng, Công Vụ 20:7. 5. Từ thông lệ đồng nhất của toàn thể Hội Thánh, mà thông lệ này, có bằng chứng rõ ràng về sự phê chuẩn của các sứ đồ, nên có thẩm quyền.

Mỗi người trong anh em. Một đặc điểm quan trọng của những sắp xếp của sứ đồ này là các khoản đóng góp không bị giới hạn trong bất kỳ một tầng lớp nào của dân sự. Cùng một số tiền có lẽ đã có thể được quyên góp từ số ít người giàu. Nhưng điều này đã không đáp ứng được một mục đích quan trọng mà sứ đồ nhắm đến. Đó là hiệu quả thuộc linh mà những món quà này sẽ tạo ra trong việc thúc đẩy tình thông công Cơ Đốc, trong việc chứng tỏ lẽ thật và quyền năng của Phúc Âm, và trong việc khơi dậy lòng biết ơn và ngợi khen Đức Chúa Trời, thậm chí còn hơn cả việc cứu trợ các nhu cầu vật chất của người nghèo, là điều Phao-lô mong muốn thấy được thực hiện, 2 Cô-rinh-tô 9:12–14. Mỗi người phải để dành riêng bên mình, tức là hầu hết các nhà giải kinh hiện đại nói, tại nhà, παρ ἑαυτῷ. So sánh πρὸς ἑαυτόν, trong Lu-ca 24:12; xem thêm Giăng 20:10. Vậy chỉ dẫn là mỗi người, vào ngày thứ nhất trong tuần, nên để sang một bên tại nhà bất cứ điều gì mình có thể dâng, như vậy tích trữ khoản đóng góp của mình. Đối với cách giải thích này có thể phản đối rằng toàn bộ cách diễn đạt như vậy là mơ hồ và vụng về. ‘Hãy để mỗi người tại nhà đặt để, tích trữ điều mình phải dâng.’ Các từ này không có nghĩa là để dành tại nhà, mà là để dành bên mình. Chỉ dẫn không có gì xác định hơn là, hãy để người ấy lấy cho mình điều mình định dâng. Người ấy phải làm gì với nó, hoặc phải gửi nó ở đâu, thì không được bày tỏ. Từ θησαυρίζων có nghĩa là bỏ vào kho báu, hoặc tích trữ, và hoàn toàn phù hợp với giả định rằng nơi gửi là một kho chung nào đó, chứ không phải nhà riêng của mỗi người. 2. Nếu Phao-lô chỉ dẫn số tiền này phải được cất giữ tại nhà, tại sao ngày thứ nhất trong tuần lại được chọn? Rõ ràng là ngày thứ nhất phải đem lại một sự thuận tiện đặc biệt nào đó để làm điều được truyền ở đây. Lý do duy nhất có thể đưa ra cho việc yêu cầu việc này phải được làm vào ngày thứ nhất trong tuần, là, vào ngày đó các Cơ Đốc nhân quen nhóm lại, và điều mỗi người đã để dành từ lợi tức hằng tuần của mình có thể được tích trữ, tức là bỏ vào kho chung của Hội Thánh. 3. Mục đích mà sứ đồ mong muốn đạt được đã không thể thực hiện bằng cách nào khác. Ông mong muốn rằng khi ông đến sẽ không phải lạc quyên nữa. Nhưng nếu mỗi người có tiền của mình được để dành tại nhà, thì cuộc lạc quyên vẫn còn phải thực hiện. Vì vậy, khả năng là, Phao-lô có ý chỉ dẫn người Cô-rinh-tô thực hiện một cuộc lạc quyên vào mỗi ngày của Chúa cho người nghèo, khi họ nhóm lại để thờ phượng. Tùy theo Đức Chúa Trời đã ban phước cho mình; theo nghĩa đen, bất cứ điều gì đã diễn ra tốt đẹp với người ấy. Người ấy phải để dành điều mà bởi sự thành công trong công việc làm ăn, mình có thể dâng. Đây là một nguyên tắc khác mà sứ đồ muốn các Cơ Đốc nhân hành động theo. Khoản đóng góp của họ nên tương xứng với tài lực của họ.

3. Khi tôi đến, tôi sẽ sai những người mà anh em chấp thuận, mang theo thư, để đem món quà rộng rãi của anh em đến Giê-ru-sa-lem.

Phao-lô không đích thân nhận tiền. Tiền phải được trao cho những người được người Cô-rinh-tô lựa chọn và chấp thuận, là những người Phao-lô hứa sẽ sai đi, được trang bị thư từ của chính ông, đến Giê-ru-sa-lem. Các từ διʼ ἐπιστολῶν, mang theo thư, không phải được nối với điều đi trước, “được chấp thuận bởi thư của anh em,” mà với điều đi sau, “tôi sẽ sai mang theo thư.” Nếu không, đã không cần Phao-lô sai họ đi, tức là những người được người Cô-rinh-tô chấp thuận. Dân sự phải thu thập tiền; tiền phải được giao cho những người do chính họ lựa chọn; nhưng Phao-lô, với tư cách là người khởi xướng cuộc lạc quyên, phải gửi nó đến Giê-ru-sa-lem. Nếu sứ đồ thấy khôn ngoan khi đặt mình lên trên sự nghi ngờ, và tránh cho ngay cả những kẻ ác ý nhất cơ hội chất vấn sự liêm chính của ông, như được ám chỉ ở đây, và được nêu rõ trong 2 Cô-rinh-tô 8:19, 20, thì những người khác và các mục sư hành động với sự thận trọng tương tự hẳn cũng là khôn ngoan. Nếu được kêu gọi để chi tiêu tiền của người khác hoặc của Hội Thánh, hãy để số tiền đó, nếu có thể, được giữ bởi một người khác chứ không phải chính họ, để người khác có thể biết điều gì được làm với nó. Ít nhất Phao-lô đã hành động như vậy.

4. Và nếu đáng cho tôi cũng đi, thì họ sẽ đi với tôi.

Và nếu việc đó xứng đáng để tôi đi; nghĩa là, nếu cuộc lạc quyên có số tiền đủ để việc tôi cũng đi cùng nó đến Giê-ru-sa-lem là thích hợp, thì các sứ giả của anh em sẽ đi với tôi. Theo Công Vụ 19:21, Phao-lô đã định, sau khi thăm xứ Ma-xê-đoan và xứ A-chai, sẽ đi đến Giê-ru-sa-lem. Nhưng việc ông có đi vào thời điểm khoản đóng góp của người Cô-rinh-tô được gửi hay không, tùy thuộc vào số tiền của nó. Ông sẽ không thay đổi các kế hoạch của mình chỉ vì việc phụ trách phân phát một số tiền không đáng kể.

5. Vậy tôi sẽ đến với anh em, khi tôi đã đi qua xứ Ma-xê-đoan: vì tôi đi qua xứ Ma-xê-đoan.

Dường như từ 2 Cô-rinh-tô 1:15, 16, kế hoạch ban đầu của Phao-lô là đi trực tiếp từ Ê-phê-sô đến Cô-rinh-tô, và từ đó vào xứ Ma-xê-đoan, rồi lại trở lại Cô-rinh-tô, và từ đó đến Giê-ru-sa-lem. Nay ông thông báo cho họ rằng ông sẽ đến xứ Ma-xê-đoan trước khi đến Cô-rinh-tô. Các giáo sư giả tại Cô-rinh-tô háo hức tìm cớ phàn nàn chống lại ông đến nỗi họ đã biến sự thay đổi kế hoạch này thành một tội lỗi nghiêm trọng, và một bằng chứng cho thấy ông không đáng tin cậy cả về các mục đích lẫn giáo lý của ông. Điều này rõ ràng từ sự biện hộ của ông trong Thư Tín Thứ Hai. Vì tôi đi qua xứ Ma-xê-đoan; không phải, tôi đang đi qua; thì hiện tại diễn tả mục đích của sứ đồ như đã được quyết định. Sự nhầm lẫn về sức mạnh của thì ở đây, có lẽ đã khiến những người sao chép ghi ngày tháng thư tín này từ Phi-líp; trong khi, rõ ràng từ câu 8, thư được viết từ Ê-phê-sô.

6. Và có thể tôi sẽ ở lại, phải, và trải qua mùa đông với anh em, để anh em có thể tiễn tôi lên đường trong hành trình của tôi bất cứ nơi nào tôi đi.

‘Tôi đi qua xứ Ma-xê-đoan, nhưng tôi sẽ ở lại với anh em.’ Chuyến thăm của ông đến nơi trước chỉ là thoáng qua, đến nơi sau thì kéo dài. Trong Thư Tín Thứ Hai, ông nói về mình như đang ở xứ Ma-xê-đoan, và trong Công Vụ 20:2, 3, chúng ta thấy ông rời Ê-phê-sô sau cuộc náo loạn tại thành phố đó và đi đến xứ Ma-xê-đoan, và từ đó đến Hy Lạp, nơi ông ở ba tháng. Vậy kế hoạch được phác thảo ở đây đã được thực hiện. Ông nói ông sẽ ở lại với họ qua mùa đông, để họ có thể giúp ông tiếp tục hành trình, tức là tiễn ông lên đường, vốn là dấu hiệu tôn trọng theo thông lệ. Phao-lô mong muốn nhận được sự lịch thiệp này từ người Cô-rinh-tô hơn là từ người khác, vì tình cảm của ông dành cho họ, bất chấp rắc rối và lo lắng họ gây ra cho ông, như rõ ràng từ Thư Tín Thứ Hai của ông, là đặc biệt mạnh mẽ.

7. Vì tôi không muốn gặp anh em bây giờ trên đường đi qua; nhưng tôi mong sẽ ở lại một thời gian với anh em, nếu Chúa cho phép.

Theo một số người, ἄρτι, bây giờ, được nối với θέλω, tôi muốn. ‘Tôi bây giờ không muốn, như tôi đã định trước đây.’ Mối liên hệ tự nhiên của nó là với ἰδεῖν, gặp. ‘Tôi không muốn gặp anh em bây giờ khi đi qua.’ “Nhưng tôi hy vọng;” thay vì δέ, nhưng, các bản chép tay cổ hơn đọc γάρ; “vì tôi hy vọng sẽ ở lại với anh em.” Dường như tin tức mà Phao-lô nhận được tại Ê-phê-sô về những rối loạn tại Cô-rinh-tô, đã khiến ông quyết định viết cho họ bức thư này, thay vì đến thăm họ qua đường, và hoãn chuyến thăm của ông vài tháng để thư của ông có thời gian tạo ra hiệu quả của nó. Cùng một lý do khiến ông quyết định, khi ông đến Cô-rinh-tô, sẽ ở lại đó một thời gian, để ông có thể sửa chữa những lạm dụng đã nảy sinh trong lúc ông vắng mặt. Thư Tín Thứ Hai cho thấy ông lo lắng biết bao về hiệu quả của bức thư này, và ông vui mừng quá đỗi thế nào khi Tít mang đến cho ông tin tức rằng nó đã đem dân sự đến sự ăn năn. Nếu Chúa cho phép, (ἐπιτρέπῃ), hoặc, ‘Nếu Chúa sẽ cho phép’ (ἐπιτρέψῃ). Cách đọc sau được các nhà biên tập sau này chấp nhận. Chúa là Đấng Christ, Đấng mà Phao-lô nhận biết là Đấng sắp đặt mọi sự kiện, và sự hướng dẫn của Ngài ông tìm kiếm và luôn luôn quy phục.

8, 9. Nhưng tôi sẽ ở lại tại Ê-phê-sô cho đến Lễ Ngũ Tuần. Vì một cánh cửa lớn và hiệu quả đã mở ra cho tôi, và có nhiều kẻ chống đối.

Vậy có hai lý do khiến ông ở lại tại Ê-phê-sô, đó là những cơ hội hữu ích dồi dào của ông, và sự cần thiết phải chống lại những kẻ chống đối Phúc Âm. Kế hoạch của Phao-lô là trải qua mùa xuân tại Ê-phê-sô, mùa hè tại xứ Ma-xê-đoan, và mùa đông tại Cô-rinh-tô. Lễ Ngũ Tuần của năm sau đó ông trải qua tại Giê-ru-sa-lem. Ông không thể rời Ê-phê-sô sớm, vì, ông nói, một cánh cửa lớn và hiệu quả đã mở ra cho tôi. Một cánh cửa là một lối vào, và theo nghĩa bóng là một cơ hội để bước vào chiếm hữu những xác tín và tấm lòng của con người. Một cánh cửa lớn đã mở ra cho sứ đồ, ông có một cánh đồng hữu ích rộng lớn. Tính ngữ hiệu quả không phù hợp với hình ảnh, nhưng ý nghĩa thì rõ ràng — các cơ hội là những cơ hội có thể được sử dụng để đạt hiệu quả tốt. Và có nhiều kẻ chống đối. Những kẻ chống đối Phúc Âm rất khác nhau về tính cách ở những nơi khác nhau. Những kẻ tại Ê-phê-sô chủ yếu là những người quan tâm đến việc thờ phượng Đi-anh. Áp lực của dân ngoại dường như đã khiến người Do Thái và Cơ Đốc nhân hợp tác với nhau, Công Vụ 19:22. Trong khi đó, tại Cô-rinh-tô, những kẻ chống đối cay đắng nhất của Phao-lô là những người theo Do Thái giáo. Sự hiện diện của những kẻ chống đối hung bạo như vậy khiến sự hỗ trợ cá nhân của sứ đồ trở nên cần thiết hơn cho Hội Thánh.

10. Vậy nếu Ti-mô-thê đến, hãy coi chừng để người ấy ở với anh em mà không sợ hãi: vì người ấy làm công việc Chúa, như tôi cũng làm vậy.

Trong Công Vụ 19:22, chúng ta đọc rằng Phao-lô “đã sai vào xứ Ma-xê-đoan hai người giúp việc ông, Ti-mô-thê và Ê-rát; nhưng chính ông ở lại tại xứ A-si một thời gian.” Vậy Ti-mô-thê, vào lúc này, đang du hành qua xứ Ma-xê-đoan, và dự định đến Cô-rinh-tô, nơi sứ đồ đã sai người ấy đến; xem 4:17. Ngoài sứ mệnh này của Ti-mô-thê, còn có một sứ mệnh khác vào một thời gian sau đó, gồm Tít và các anh em khác, là những người được sai đi để tìm hiểu hiệu quả do bức thư này tạo ra; và sự trở về của họ sứ đồ đã nóng lòng chờ đợi biết bao, 2 Cô-rinh-tô 2:12, 13. Phao-lô yêu cầu người Cô-rinh-tô tiếp đón Ti-mô-thê theo cách để người ấy có thể ở đó mà không sợ hãi. Đó không phải là nỗi sợ bị bạo hành cá nhân, mà là nỗi sợ không được coi trọng và tin cậy. Lý do mà ông dùng để củng cố yêu cầu của mình cho thấy bản chất của điều ác mà ông lo ngại, vì người ấy làm công việc Chúa. Nếu họ nhận biết điều này, Ti-mô-thê sẽ thỏa lòng. Công việc Chúa, như trong 15:58, có thể có nghĩa hoặc là công việc mà chính Chúa đang thực hiện; hoặc là công việc Ngài đã quy định. Như tôi cũng làm vậy. Một lời giới thiệu toàn diện. Ti-mô-thê rao giảng cùng một Phúc Âm mà Phao-lô rao giảng; và với sự siêng năng và trung tín tương tự.

11. Vậy chớ có ai khinh dể người ấy: nhưng hãy tiễn người ấy đi cách bình an, để người ấy có thể đến với tôi: vì tôi đang trông đợi người ấy cùng với các anh em.

Vậy, tức là vì người ấy làm công việc Chúa, người ấy xứng đáng được tôn trọng, và không nên bị khinh dể. Có lẽ chính sự trẻ tuổi của Ti-mô-thê đã khiến sứ đồ đặc biệt lo lắng về điều này, 1 Ti-mô-thê 4:12. Nhưng hãy tiễn người ấy đi cách bình an; tức là tiễn người ấy lên đường cách thân thiện. Để người ấy có thể đến với tôi. Phao-lô không mong muốn Ti-mô-thê ở lại Cô-rinh-tô; nhưng sau khi đã thực hiện nhiệm vụ của mình, 4:17, người ấy phải trở về với sứ đồ. Người ấy quả đã trở về như vậy, và ở với Phao-lô khi ông viết Thư Tín Thứ Hai, 2 Cô-rinh-tô 1:1. Tôi trông đợi người ấy cùng với các anh em, tức là các anh em mà Phao-lô đã chỉ định làm bạn đồng hành của Ti-mô-thê. Trong Tân Ước, hiếm khi chúng ta đọc thấy có ai đi truyền giáo một mình.

12. Về anh em chúng ta là A-bô-lô, tôi đã rất mong muốn người ấy đến với anh em cùng với các anh em: nhưng ý của người ấy hoàn toàn không muốn đến vào lúc này; nhưng người ấy sẽ đến khi có thì giờ thuận tiện.

Hoặc người Cô-rinh-tô, giữa vòng họ A-bô-lô đã từng lao nhọc, đã yêu cầu Phao-lô sai người ấy đến với họ một lần nữa; hoặc vì một lý do nào khác, sứ đồ tha thiết mong muốn người ấy sẽ đi cùng các anh em từ Cô-rinh-tô, là những người sẽ mang bức thư này trở về với họ; xem câu 17. Từ câu này dường như A-bô-lô không ở dưới thẩm quyền của Phao-lô. Không có lý do nào được đưa ra cho việc người ấy từ chối đến Cô-rinh-tô ngoài việc người ấy không sẵn lòng. Tại sao người ấy không sẵn lòng là vấn đề phỏng đoán. Nhiều người cho rằng đó là vì danh của người ấy đã bị trộn lẫn với những cuộc tranh chấp phe phái làm xáo trộn hội thánh tại đó, 1:12. Tôi đã rất mong muốn người ấy; hoặc, tôi thường khuyên bảo người ấy, rằng người ấy sẽ đến, v.v. ἵνα ở đây không có nghĩa là, để mà, mà chỉ ra nội dung của yêu cầu.

13, 14. Hãy tỉnh thức, hãy đứng vững trong đức tin, hãy hành động như những người trưởng thành, hãy mạnh mẽ. Mọi việc của anh em hãy làm trong tình yêu thương.

Những lời khuyên ngắn gọn này tạo thành một phần kết thích hợp cho thư tín; mỗi lời đều được thích ứng với hoàn cảnh đặc biệt của người Cô-rinh-tô, dù dĩ nhiên áp dụng được cho mọi Cơ Đốc nhân trong những xung đột của họ với thế gian. 1. Ông khuyên họ tỉnh thức, tức là hãy thức tỉnh, luôn luôn cảnh giác, để kẻ thù thuộc linh của họ không thể giành lợi thế trên họ trước khi họ nhận biết nguy hiểm của mình. 2. Vì họ bị vây quanh bởi các giáo sư giả, là những kẻ xử lý Lời Đức Chúa Trời cách gian dối, 2 Cô-rinh-tô 4:2, ông khuyên họ đứng vững trong đức tin. Đừng coi mọi điểm giáo lý là một câu hỏi mở. Các vấn đề đức tin, các giáo lý mà anh em có sự bày tỏ rõ ràng của Đức Chúa Trời, chẳng hạn như giáo lý về sự sống lại, phải được coi là đã được giải quyết, và, giữa vòng các Cơ Đốc nhân, không còn là vấn đề tranh chấp nữa. Có những giáo lý được bao hàm trong các tín điều của mọi hội thánh chính thống, được dạy dỗ rõ ràng trong Kinh Thánh, đến nỗi việc luôn luôn chất vấn chúng không chỉ vô ích, mà còn có hại. 3. Hãy hành động như những người trưởng thành. Hoàn cảnh của người Cô-rinh-tô đòi hỏi lòng can đảm lớn lao. Họ phải chống lại sự khinh miệt của những người học thức, và sự bắt bớ của những người quyền thế. 4. Hãy mạnh mẽ. Không chỉ lòng can đảm, mà cả sức mạnh, đều cần thiết để chống lại kẻ thù của họ, và để đứng vững dưới những thử thách sẽ đến trên họ. 5. Mọi việc của anh em hãy được thực hiện trong tình yêu thương, tức là hãy để tình yêu thương ngự trị, trong tấm lòng anh em, trong gia đình anh em, trong các buổi nhóm của anh em. Các phần trước của thư tín cho thấy lời khuyên này cần thiết biết bao; vì hội thánh bị xé nát bởi các phe phái, và ngay cả Tiệc Thánh, ở mọi nơi khác là một bữa tiệc của tình yêu thương, đã trở thành tại Cô-rinh-tô một nguồn cay đắng.

15, 16. Tôi khuyên anh em, hỡi anh em, [anh em biết nhà Sê-pha-na, rằng đó là trái đầu mùa của xứ A-chai, và rằng họ đã tận hiến mình cho chức vụ phục vụ các thánh đồ,] hãy phục tùng những người như vậy, và mọi người giúp đỡ cùng chúng ta, và lao nhọc.

Gia đình Sê-pha-na là gia đình đầu tiên trong xứ A-chai tiếp nhận Phúc Âm. Trong Rô-ma 16:5, Ê-bê-nết, theo bản văn thông thường, được nói là trái đầu mùa của xứ A-chai; nhưng ở đó cách đọc đúng là A-si; vì vậy không có sự mâu thuẫn giữa hai đoạn. Về gia đình Sê-pha-na, có nói rằng họ đã tận hiến mình cho việc phục vụ các thánh đồ, tức là hiến mình cho sự phục vụ các tín đồ. Cách diễn đạt này không nhất thiết bao hàm ý niệm về bất kỳ sự phục vụ chính thức nào. Lời khuyên là, anh em cũng hãy phục tùng những người như vậy. ‘Như họ phục vụ anh em, anh em hãy phục vụ họ.’ Không có gì tự nhiên hơn sự phục tùng điều thiện. Và mọi người giúp đỡ cùng những người như vậy, và lao nhọc. Điều này có thể có nghĩa, hãy phục tùng mọi người hợp tác với những người như vậy; tức là mọi người cũng tận hiến mình cho sự phục vụ các tín đồ như vậy. Những người phục vụ, nên được phục vụ.

17. Tôi vui mừng về sự đến của Sê-pha-na và Phốt-tu-na-tu và A-chai-cơ: vì điều thiếu sót về phía anh em, họ đã bù đắp.

Đây là những thành viên của hội thánh tại Cô-rinh-tô, đã đến thăm Ê-phê-sô có lẽ với mục đích rõ ràng là gặp sứ đồ, và tham khảo ý kiến ông về tình trạng của hội thánh. Họ có lẽ là những người mang thư từ người Cô-rinh-tô đến cho Phao-lô, mà ông ám chỉ trong 7:1. Lý do ông vui mừng về sự hiện diện của họ là, họ đã bù đắp điều thiếu sót về phía người Cô-rinh-tô; hoặc đúng hơn, sự thiếu vắng anh em (τὸ ὑμέτερον ὑστέρημα; ὑμέτερον là khách quan, như trong 15:31.) Sự hiện diện của các anh em này đã bù đắp cho sứ đồ, trong một mức độ nào đó, sự vắng mặt của người Cô-rinh-tô. Một cách giải thích khác là, ‘họ đã làm điều anh em đã không làm,’ tức là thông báo cho tôi về tình trạng thực sự của mọi việc tại Cô-rinh-tô. Quan điểm trước về ý nghĩa là quan điểm thông thường, và phù hợp hơn với giọng điệu của đoạn, vốn trìu mến và hòa giải. Điều này cũng được xác nhận bởi điều tiếp theo.

18. Vì họ đã làm tươi tỉnh tâm linh tôi và của anh em: vậy hãy nhìn nhận những người như vậy.

Vì, tức là Họ đã thay thế chỗ của anh em, vì sự hiện diện của họ đã có cùng một hiệu quả như đã xảy ra nếu chúng ta ở cùng nhau. Nó đã làm tươi tỉnh tôi, và nó đã có một hiệu quả tương ứng trên anh em. ‘Đối với họ,’ như Meyer và những người khác giải thích, ‘anh em mắc nợ bất cứ điều gì trong thư tôi phục vụ để làm tươi tỉnh anh em.’ Những người khác nghĩ rằng sứ đồ nói đến hiệu quả của sự trở về của các anh em này đến Cô-rinh-tô, và những bảo đảm họ sẽ mang theo về tình yêu thương của sứ đồ. Hoặc, Phao-lô có thể có ý rằng, điều đã làm tươi tỉnh ông, hẳn cũng phải làm thỏa lòng họ. Họ sẽ vui mừng trong niềm vui của ông. Dù được hiểu thế nào, đây là một trong những ví dụ về sự lịch thiệp mà các tác phẩm của sứ đồ này có rất nhiều. Vậy hãy nhìn nhận những người như vậy, tức là hãy công nhận và trân trọng họ cách đúng đắn.

19. Các Hội Thánh xứ A-si chào anh em. A-qui-la và Bê-rít-xin-la chào anh em nhiều trong Chúa, cùng với Hội Thánh nhóm tại nhà họ.

A-si ở đây có nghĩa là A-si thuộc tỉnh La Mã, mà Ê-phê-sô là thủ phủ, và bao gồm bảy hội thánh trong sách Khải Huyền. Chào thăm, theo nghĩa tổng quát, là chúc sự an toàn cho; theo nghĩa Cơ Đốc, là chúc sự cứu rỗi cho bất cứ ai. Điều này được bao hàm trong công thức chào thăm của người Hê-bơ-rơ, “Bình an ở với anh em,” vốn đã đi vào sự thờ phượng của các Cơ Đốc nhân. Chào thăm một người nào đó trong Chúa, là chào thăm người ấy như một Cơ Đốc nhân và theo cách Cơ Đốc. Đó là chào thăm người ấy vì người ấy ở trong Chúa, và theo một cách được Chúa chấp nhận. A-qui-la và Bê-rít-xin-la, khi bị đuổi khỏi Rô-ma, như được đề cập trong Công Vụ 18:2, đã định cư tại Cô-rinh-tô. Họ đi cùng sứ đồ đến Ê-phê-sô, và ở lại đó, Công Vụ 18:18. Hội Thánh nhóm tại nhà họ, tức là nhóm các Cơ Đốc nhân nhóm lại tại nhà họ. Vì cùng một cách diễn đạt được dùng trong Rô-ma 16:5, liên quan đến tên của họ, có khả năng là cả tại Rô-ma lẫn Ê-phê-sô, họ đã mở nhà mình làm nơi nhóm họp thường lệ cho các Cơ Đốc nhân. Nghề nghiệp của họ là thợ may trại có lẽ đòi hỏi những căn phòng rộng rãi, thích hợp cho mục đích của những buổi nhóm như vậy.

20. Hết thảy anh em chào anh em. Hãy chào nhau bằng cái hôn thánh.

Vì hết thảy anh em trong câu này được phân biệt với Hội Thánh nhóm tại nhà A-qui-la và Bê-rít-xin-la, được đề cập trong câu 19, có thể suy ra rằng chỉ một phần, và có lẽ là một phần nhỏ, các Cơ Đốc nhân tại Ê-phê-sô quen nhóm lại tại nơi đó. Sứ đồ khuyên họ chào nhau bằng cái hôn thánh, Rô-ma 16:16; 2 Cô-rinh-tô 13:12; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:26. Đây là dấu hiệu quy ước của tình cảm Cơ Đốc. Tại phương Đông, cái hôn là một dấu hiệu hoặc của tình bạn giữa những người ngang hàng, hoặc của sự tôn kính và phục tùng về phía một người thấp kém hơn. Dân sự hôn các tượng thần của họ, và hôn tay các hoàng tử. Trong Hội Thánh ban đầu, thông lệ là các Cơ Đốc nhân khi gặp nhau thì hôn nhau; và trong các buổi nhóm của họ, đặc biệt sau Tiệc Thánh, dấu hiệu tình anh em Cơ Đốc này được trao đổi lẫn nhau. Phao-lô ở đây dường như yêu cầu rằng, khi thư của ông được đọc công khai, các thành viên của Hội Thánh sẽ trao cho nhau cam kết tha thứ và yêu thương lẫn nhau này.

21. Tôi là Phao-lô, chính tay tôi viết lời chào này.

Vì Phao-lô thường viết qua một người thư ký, ông quen viết bằng chính tay mình những câu kết luận của thư tín để xác thực chúng, Cô-lô-se 4:18; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:17. Ông nhận xét trong Ga-la-ti 6:11, về việc ông đã viết thư tín đó bằng chính tay mình như một điều bất thường, và như chỉ ra một sự nhấn mạnh đặc biệt của cảm xúc.

22. Nếu có ai không yêu mến Chúa Jêsus Christ, hãy để người ấy bị a-na-them. Ma-ra-na-tha.

Điều này và điều tiếp theo là những gì chính Phao-lô đã viết. Chúng là những lời không cần giải thích. Chúng mang theo ý nghĩa khủng khiếp của chúng đến mọi tấm lòng. Nếu có ai không yêu mến Chúa chúng ta là Đức Chúa Jêsus Christ. Nếu Chúa chúng ta là “Đức Chúa Trời trên hết mọi sự và đáng chúc tụng đời đời,” sự thiếu tình yêu thương đối với Ngài là sự vi phạm toàn bộ bổn phận của chúng ta. Nếu Ngài không chỉ thật là Đức Chúa Trời, mà còn là Đức Chúa Trời được bày tỏ trong xác thịt vì sự cứu rỗi của chúng ta; nếu Ngài kết hợp trong chính Ngài mọi sự xuất sắc thiêng liêng và mọi sự xuất sắc nhân loại; nếu Ngài đã yêu thương chúng ta đến nỗi kết hợp bản tính của chúng ta với bản tính của Ngài, và hạ mình xuống và vâng phục cho đến chết, thậm chí chết trên cây thập tự, để chúng ta không bị hư mất, mà được sự sống đời đời; thì chính tấm lòng chúng ta phải đồng ý với sự công chính của lời nguyền rủa được tuyên bố ngay cả chống lại chính chúng ta, nếu chúng ta không yêu mến Ngài. Chúng ta phải cảm thấy rằng trong trường hợp đó chúng ta đáng bị a-na-them. Không, bởi đó chúng ta là một vật bị rủa sả; chúng ta là một đối tượng bị nguyền rủa và ghê tởm đối với mọi hữu thể thánh khiết bởi cùng một sự cần thiết mà sự thánh khiết chống lại tội lỗi. Ma-ra-na-tha là hai từ A-ram có nghĩa là “Chúa,” hoặc “Chúa chúng ta đến.” Đó là một lời cảnh báo long trọng. Chúa, Đấng mà con người từ chối công nhận và yêu mến, sắp đến trong vinh hiển của Cha Ngài và cùng với hết thảy các thiên sứ thánh của Ngài, để báo thù những kẻ không biết Đức Chúa Trời, và không vâng phục Phúc Âm. Các sứ đồ bị ấn tượng sâu sắc về thần tính của Đấng Christ, hoàn toàn tin chắc rằng Jêsus là Đức Chúa Trời được bày tỏ trong xác thịt, đến nỗi việc từ chối hoặc không thể công nhận Ngài như vậy, đối với họ dường như là một dấu hiệu của sự hư mất. Nếu lẽ thật này bị che giấu, họ nói, nó bị che giấu đối với những kẻ bị hư mất, 2 Cô-rinh-tô 4:3–6.

23. Nguyện ân điển của Chúa chúng ta là Đức Chúa Jêsus Christ ở với anh em.

Vì bị a-na-them khỏi Đấng Christ, bị ở dưới sự rủa sả của Ngài, là sự hư mất đời đời; thì ân huệ của Ngài là sự sống đời đời. “Nguyện tình yêu thương của Ngài ở với anh em,” là một lời cầu nguyện cho mọi điều tốt lành.

24. Nguyện tình yêu thương của tôi ở với hết thảy anh em trong Đức Chúa Jêsus Christ. A-men.

“Tình yêu thương của tôi trong Đấng Christ” là tình yêu thương Cơ Đốc của tôi. Phao-lô để kết luận bảo đảm với hết thảy họ, hết thảy các tín đồ tại Cô-rinh-tô, ngay cả những người mà ông đã phải quở trách, về tình yêu thương chân thành của ông.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện