Trưởng Lão Là Gì?
Charles Hodge · What is Presbyterianism? An address
Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Trưởng Lão Là Gì?
TRƯỞNG LÃO LÀ GÌ?
Charles Hodge
Anh em:—Tối nay chúng ta họp mặt trong tư cách một Hội Lịch Sử Trưởng Lão Giáo. Tôi chợt nghĩ rằng thật thích hợp biết bao nếu chúng ta cùng thảo luận câu hỏi: Trưởng Lão Giáo là gì? Quý vị sẽ không mong đợi nơi tôi một bài diễn văn hùng biện. Mục đích của tôi không phải là thuyết phục hay làm cho người ta tin theo; mà là trình bày. Tôi dự định dùng giờ phút dành cho bài diễn thuyết này để cố gắng triển khai những nguyên tắc của hệ thống chính thể Hội Thánh mà chúng ta, với tư cách những người Trưởng Lão, tin là đã được đặt ra trong lời của Đức Chúa Trời.
Gạt sang một bên thuyết Erastus — dạy rằng Hội Thánh chỉ là một hình thức của Nhà nước; và thuyết Quaker — vốn không dự liệu cho sự tổ chức bên ngoài của Hội Thánh, thì chỉ còn bốn lý thuyết hoàn toàn khác biệt về vấn đề chính thể Hội Thánh.
1. Thuyết Giáo hoàng cho rằng Đấng Christ, các sứ đồ và các tín hữu đã cấu thành Hội Thánh trong khi Đấng Cứu Thế còn ở trên đất, và tổ chức này được định để tồn tại mãi mãi. Sau sự thăng thiên của Chúa chúng ta, Phi-e-rơ trở thành đại diện của Ngài, và đứng vào vị trí đầu hữu hình của Hội Thánh. Quyền ưu tiên của Phi-e-rơ, với tư cách Giám mục phổ quát, được tiếp tục trong những người kế vị ông, tức các Giám mục thành Rô-ma; và chức sứ đồ được duy trì trong hàng giáo phẩm. Như trong Hội Thánh nguyên thủy, không ai có thể là sứ đồ nếu không phục tùng Đấng Christ, thì nay không ai có thể là giáo phẩm nếu không phục tùng Giáo hoàng. Và như thuở ấy không ai có thể là Cơ Đốc nhân nếu không phục tùng Đấng Christ và các sứ đồ, thì nay không ai có thể là Cơ Đốc nhân nếu không phục tùng Giáo hoàng và các giáo phẩm. Đó là lý thuyết La Mã về Hội Thánh: một Đại diện của Đấng Christ, một Hội đồng sứ đồ vĩnh cửu, và dân chúng phục tùng sự kiểm soát không thể sai lầm của họ.
2. Thuyết Giám mục cho rằng chức sứ đồ là quyền cai trị vĩnh cửu trong Hội Thánh, và vì vậy Hội Thánh gồm những người xưng nhận tôn giáo chân thật và phục tùng các giám mục-sứ đồ. Đó là hình thức Anh Giáo hay Cao Giáo của lý thuyết này. Ở hình thức Thấp Giáo, thuyết Giám mục chỉ đơn giản dạy rằng ban đầu có ba cấp bậc trong chức vụ, và nay cũng nên như vậy. Nhưng nó không khẳng định rằng cách tổ chức ấy là thiết yếu.
3. Thuyết Độc lập hay Hội chúng gồm hai nguyên tắc: thứ nhất, quyền cai trị và quyền thi hành trong Hội Thánh thuộc về hội chúng anh em; và thứ hai, sự tổ chức của Hội Thánh được hoàn tất trong mỗi hội chúng nhóm lại thờ phượng, độc lập với mọi hội chúng khác.
4. Lý thuyết thứ tư là thuyết Trưởng Lão, mà hiện nay chúng ta có nhiệm vụ cố gắng triển khai. Ba phủ định lớn của Trưởng Lão Giáo — tức ba sai lầm lớn mà nó phủ nhận — là: 1. Mọi quyền trong Hội Thánh đều thuộc về hàng giáo sĩ. 2. Chức vụ sứ đồ là vĩnh cửu. 3. Mỗi hội chúng Cơ Đốc riêng lẻ đều độc lập. Cách nói khẳng định của những nguyên tắc này là: 1. Dân chúng có quyền tham dự một phần thực chất trong sự cai trị Hội Thánh. 2. Các trưởng lão, là người hầu việc trong lời nói và giáo lý, là những chức vụ cao nhất và vĩnh cửu của Hội Thánh, và tất cả đều thuộc cùng một cấp bậc. 3. Hội Thánh bên ngoài và hữu hình là, hoặc nên là, một — theo nghĩa một phần nhỏ hơn phục tùng một phần lớn hơn, và phần lớn hơn phục tùng toàn thể. Không phải việc giữ một trong những nguyên tắc này làm cho một người thành người Trưởng Lão, mà là việc giữ tất cả chúng.
I. Nguyên tắc đầu tiên trong những nguyên tắc này liên quan đến quyền lực và quyền lợi của dân chúng. Về bản chất của quyền lực Hội Thánh, cần nhớ rằng Hội Thánh là một chế độ thần quyền. Chúa Giê-xu Christ là Đầu của nó. Mọi quyền lực đều xuất phát từ Ngài. Lời Ngài là hiến pháp thành văn của chúng ta. Mọi quyền lực Hội Thánh, vì vậy, đều đúng nghĩa là chức vụ và hành chánh. Mọi sự đều phải được làm trong danh Đấng Christ, và theo sự chỉ dẫn của Ngài. Tuy nhiên, Hội Thánh là một xã hội tự trị, tách biệt với Nhà nước, có các chức vụ và luật lệ của mình, và do đó, có một chính quyền hành chánh riêng. Quyền lực của Hội Thánh liên quan, 1. Đến các vấn đề giáo lý. Hội Thánh có quyền đưa ra một tuyên bố công khai về những lẽ thật mà mình tin, và những lẽ thật ấy phải được mọi người bước vào sự thông công của Hội Thánh thừa nhận. Nghĩa là, Hội Thánh có quyền soạn các tín điều hay bản tuyên xưng đức tin, làm lời chứng của mình cho lẽ thật, và lời phản đối của mình chống lại sai lầm. Và vì Hội Thánh đã được ủy thác để dạy dỗ muôn dân, nên Hội Thánh có quyền chọn lựa người dạy, xét đoán sự thích hợp của họ, phong chức và sai họ ra đồng ruộng, và thu hồi và cách chức họ khi họ bất trung. 2. Hội Thánh có quyền đặt ra các quy tắc cho sự sắp xếp việc thờ phượng công cộng. 3. Hội Thánh có quyền đặt ra các quy tắc cho chính quyền của mình; như mọi Hội Thánh đều có trong Sách Kỷ Luật, Hiến Pháp, hay Giáo Luật của mình, v.v. 4. Hội Thánh có quyền tiếp nhận vào sự thông công, và loại trừ khỏi sự thông công.
Bây giờ, câu hỏi là: quyền lực này thuộc về ai? Có phải như người Công Giáo La Mã và người Giám mục khẳng định, nó thuộc về hàng giáo sĩ một cách độc quyền? Họ có quyền quyết định cho Hội Thánh điều Hội Thánh phải tin, điều Hội Thánh phải xưng nhận, điều Hội Thánh phải làm, và ai Hội Thánh phải nhận làm thành viên, ai Hội Thánh phải loại bỏ? Hay quyền lực này thuộc về chính Hội Thánh — tức toàn thể thân thể các tín hữu? Điều này, quý vị sẽ nhận ra, là một câu hỏi triệt để — một câu hỏi chạm đến bản chất của sự việc, và quyết định vận mệnh của con người. Nếu mọi quyền lực Hội Thánh đều thuộc về hàng giáo sĩ, thì dân chúng thực tế bị buộc phải vâng phục thụ động trong mọi vấn đề đức tin và thực hành; vì mọi quyền phán đoán riêng đều bị phủ nhận. Nếu nó thuộc về toàn thể Hội Thánh, thì dân chúng có quyền tham dự một phần thực chất trong việc quyết định mọi câu hỏi liên quan đến giáo lý, sự thờ phượng, trật tự, và kỷ luật. Việc công khai khẳng định quyền này của dân chúng, vào thời Cải Chánh, đã làm rung chuyển cả châu Âu. Đó là một tiếng kèn khải thị — nghĩa là một tiếng kèn của sự mặc khải, tuba per sepulchra sonans — gọi những linh hồn chết sống lại; đánh thức họ đến ý thức về quyền lực và quyền lợi; về quyền lực đem lại quyền lợi, và áp đặt nghĩa vụ phải khẳng định và thực thi nó. Đó là sự chấm dứt của sự chuyên chế Hội Thánh trong mọi quốc gia thật sự Tin Lành. Đó là sự chấm dứt của lý thuyết cho rằng dân chúng bị buộc phải phục tùng thụ động trong các vấn đề đức tin và thực hành. Đó là sự giải phóng cho kẻ bị giam cầm, sự mở cửa ngục cho những kẻ bị trói buộc; sự đưa dân sự của Đức Chúa Trời vào sự tự do mà Đấng Christ đã giải phóng họ. Đây là lý do tại sao tự do dân sự theo sau tự do tôn giáo. Lý thuyết cho rằng mọi quyền lực Hội Thánh đều thuộc về một hàng giáo phẩm do Đức Chúa Trời lập nên, sinh ra lý thuyết cho rằng mọi quyền lực dân sự đều thuộc về, theo quyền thần thánh, các vua và quý tộc. Và lý thuyết cho rằng quyền lực Hội Thánh thuộc về chính Hội Thánh, và mọi chức vụ Hội Thánh đều là đầy tớ của Hội Thánh, tất yếu sinh ra lý thuyết cho rằng quyền lực dân sự thuộc về dân chúng, và các quan chức dân sự là đầy tớ của dân chúng. Những lý thuyết này Đức Chúa Trời đã kết hợp lại, và không ai có thể tách rời chúng. Vì vậy, chính bởi một bản năng không thể sai lầm, vị vua Charles bất hạnh của nước Anh đã nói: "No bishop, no king" — "Không giám mục, không vua"; ý ông là, nếu không có quyền lực chuyên chế trong Hội Thánh, thì cũng không thể có quyền lực chuyên chế trong Nhà nước; hay, nếu có tự do trong Hội Thánh, thì cũng sẽ có tự do trong Nhà nước.
Nhưng nguyên tắc Tin Lành và Trưởng Lão vĩ đại này không chỉ là một nguyên tắc của tự do, mà còn là một nguyên tắc của trật tự. Thứ nhất, vì quyền lực này của dân chúng phục tùng thẩm quyền không thể sai lầm của lời Chúa; và thứ hai, vì việc thực thi nó nằm trong tay các chức vụ được lập nên cách hợp pháp. Trưởng Lão Giáo không tháo gỡ các dây ràng buộc của thẩm quyền, và giải thể Hội Thánh thành một đám đông hỗn loạn. Dù được giải thoát khỏi thẩm quyền độc tài của hàng giáo phẩm, nó vẫn ở dưới luật pháp đối với Đấng Christ. Nó bị giới hạn trong việc thực thi quyền lực của mình bởi lời của Đức Chúa Trời, là lời uốn nắn lý trí, tấm lòng, và lương tâm. Chúng ta chỉ thôi làm đầy tớ của con người, để có thể làm đầy tớ của Đức Chúa Trời. Chúng ta được nâng lên một cảnh giới cao hơn, nơi sự tự do hoàn hảo hòa tan trong sự phục tùng tuyệt đối. Vì Hội Thánh là tổng thể của các tín hữu, nên có một sự tương đồng mật thiết giữa kinh nghiệm của từng tín hữu riêng lẻ, và của Hội Thánh như một toàn thể. Tín hữu thôi làm đầy tớ của tội lỗi, để có thể làm đầy tớ của sự công chính; người ấy được chuộc khỏi luật pháp, để có thể làm đầy tớ của Đấng Christ. Cũng vậy, Hội Thánh được giải thoát khỏi một thẩm quyền bất hợp pháp, không phải để có thể vô luật pháp, mà để phục tùng một thẩm quyền hợp pháp và thần thánh. Vì vậy, các nhà Cải Chánh, như những công cụ trong tay Đức Chúa Trời, trong việc giải thoát Hội Thánh khỏi sự nô lệ cho các giám mục, đã không biến nó thành một đám đông hỗn loạn, trong đó mỗi người là một luật cho chính mình, tự do tin, và tự do làm điều mình muốn. Hội Thánh, trong mọi sự thực thi quyền lực của mình, liên quan đến giáo lý hay kỷ luật, đều hành động dưới luật thành văn của Đức Chúa Trời, như được ghi trong lời Ngài.
Quyền lực của Hội Thánh không chỉ bị giới hạn và hướng dẫn như vậy bởi Kinh Thánh, mà việc thực thi nó còn nằm trong tay các chức vụ hợp pháp. Hội Thánh không phải là một nền dân chủ rộng lớn, nơi mọi sự đều được quyết định bởi tiếng nói của quần chúng. "Đức Chúa Trời chẳng phải là Chúa sự loạn lạc, bèn là Chúa sự hòa bình, như trong mọi Hội thánh của các thánh đồ" (I Cô-rinh-tô 14:33). Do đó, Bản Tuyên Xưng Westminster, bày tỏ cảm nghĩ chung của những người Trưởng Lão, nói rằng:— "Chúa Giê-xu Christ, với tư cách Vua và Đầu của Hội Thánh Ngài, đã đặt trong đó một chính quyền trong tay các chức vụ Hội Thánh, tách biệt với quan chức dân sự." Giáo lý cho rằng mọi quyền lực dân sự rốt cuộc đều thuộc về dân chúng, không mâu thuẫn với giáo lý cho rằng quyền lực ấy nằm trong tay các chức vụ hợp pháp, lập pháp, tư pháp, và hành pháp, để được họ thực thi theo luật. Cũng không mâu thuẫn với giáo lý cho rằng thẩm quyền của quan chức dân sự là bởi quyền thần thánh. Cũng vậy, giáo lý cho rằng quyền lực Hội Thánh thuộc về chính Hội Thánh, không mâu thuẫn với giáo lý cho rằng có một hạng chức vụ do Đức Chúa Trời chỉ định, qua đó quyền lực ấy phải được thực thi. Như vậy rõ ràng nguyên tắc tự do và nguyên tắc trật tự hoàn toàn hòa hợp. Trong việc phủ nhận rằng mọi quyền lực Hội Thánh đều thuộc về hàng giáo sĩ một cách độc quyền, mà dân chúng chẳng có việc gì khác ngoài tin và vâng lời, và trong việc khẳng định rằng nó thuộc về chính Hội Thánh, trong khi chúng ta khẳng định nguyên tắc vĩ đại của tự do Cơ Đốc, chúng ta cũng khẳng định nguyên tắc không kém phần quan trọng của trật tự Tin Lành.
Không cần thiết phải chiếm thời giờ của quý vị để trích dẫn từ các Bản Tuyên Xưng Cải Chánh hay từ các tác giả Trưởng Lão tiêu chuẩn, rằng nguyên tắc vừa nêu là một trong những nguyên tắc triệt để của hệ thống chúng ta. Chỉ cần lưu ý đến sự công nhận nó hàm chứa trong chức vụ trưởng lão trị sự là đủ.
Các trưởng lão trị sự được tuyên bố là những người đại diện của dân chúng. Họ được dân chúng chọn để hành động thay mặt họ trong sự cai trị Hội Thánh. Do đó, các chức năng của những trưởng lão này quyết định quyền lực của dân chúng; vì một người đại diện là người được người khác chọn để làm thay mặt họ điều mà họ có quyền làm trong chính con người mình; hay đúng hơn là để thực thi những quyền lực vốn thuộc về những người mà họ đại diện. Các thành viên của Cơ quan Lập pháp Tiểu bang, hay của Quốc hội, chẳng hạn, chỉ có thể thực thi những quyền lực vốn thuộc về dân chúng.
Do đó, những quyền lực mà các trưởng lão trị sự của chúng ta thực thi, là những quyền lực thuộc về các thành viên giáo dân của Hội Thánh.
Vậy thì những quyền lực của các trưởng lão trị sự chúng ta là gì? 1. Về các vấn đề giáo lý và chức vụ lớn lao của sự dạy dỗ, họ có tiếng nói ngang bằng với hàng giáo sĩ trong việc hình thành và chấp nhận mọi biểu tượng đức tin. Theo Trưởng Lão Giáo, hàng giáo sĩ không có thẩm quyền để soạn và công bố một cách có thẩm quyền một tín điều để Hội Thánh ôm ấp, và để làm điều kiện của sự thông công chức vụ hay Cơ Đốc, mà không có sự đồng ý của dân chúng. Những tín điều như vậy xưng nhận bày tỏ tâm trí của Hội Thánh. Nhưng chức vụ không phải là Hội Thánh, và do đó, không thể tuyên bố đức tin của Hội Thánh, mà không có sự hợp tác của chính Hội Thánh. Những Bản Tuyên Xưng như vậy, vào thời Cải Chánh, xuất phát từ toàn thể Hội Thánh. Và mọi Bản Tuyên Xưng hiện có thẩm quyền trong các [NEEDS REVIEW: OCR] gia đình khác nhau, đều đã được dân chúng chấp nhận qua các đại diện của họ, như sự bày tỏ đức tin của họ. Cũng vậy, trong việc chọn lựa những người giảng lời, trong việc xét đoán sự thích hợp của họ đối với chức vụ thánh, trong việc quyết định họ có được phong chức hay không, trong việc xét xử họ khi bị cáo buộc về tà giáo, dân chúng thực tế có một phiếu bầu ngang bằng với hàng giáo sĩ.*
* Điểm này được Turrettin luận giải kỹ trong chương De Jure Vocationis của ông. Ông chứng minh rằng quyền kêu gọi và bổ nhiệm các mục sư thuộc về toàn thể Hội Thánh: 1. Quia data est ecclesiis potestas clavium. Ông trích dẫn Tostatus, người mà, như ông nói, chứng minh bằng nhiều lập luận, "Claves datas esse toti ecclesiae, atque adeo jus illarum exercendarum ad eam primario et radicaliter pertinere, ad alios vero tantum secundario et participative. 2. Idem probatur ex jure ministerii, quod ecclesiae competit. 3. Ex jure superioritatis. Quia auctoritas et jus actionis ad superiorem, non ad inferiorem pertinet. At ecclesia est superior pastoribus, non pastores ecclesia. 4. Ex probatione doctorum. Quia ad illum pertinet jus vocandi, cujus est discernere doctores a seductoribus, probare sanam doctrinam, vocem Christi a voce pseudapostolorum distinguere, alienum non sequi, anathematizare eos qui aliud evangelium praedicant. 5. Ex praxi apostolorum. 6. Ex ecclesia primitiva.
Gerhard, nhà thần học Luther vĩ đại của thế kỷ mười bảy, dạy cùng một giáo lý. Tomus xii. p. 85. Cuicunque claves regni coelorum ab ipso Christo sunt tradita, penes eum est jus vocandi ecclesiae ministros. Atqui toti ecclesiae traditae sunt a Christo claves regni coelorum. Ergo penes totam ecclesiam est jus vocandi ministros. Propositio confirmata ex definitione clavium regni coelorum. Per claves enim potestas ecclesiastica intelligitur, cujus pars est jus vocandi et constituendi ecclesiae ministros. Ông trích dẫn Augustin, lib. I. de doctrina Christ. cap. 18: "Has claves dedit ecclesiae suae, ut quae solveret in terra, soluta essent in coelo, et quae ligaret in terra, ligata essent in coelo."
Trong Các Tín Điều Smalcald có nói:—Ad haec necesse est fateri, quod claves non ad personam unius certi hominis, sed ad ecclesiam pertineant, ut multa clarissima et firmissima argumenta testantur. Nam Christus de clavibus dicens, Matt. xviii. addit: ubicunque duo vel tres consenserint super terram etc. Tribuit igitur principaliter claves ecclesiae, et immediate; sicut et ob eam causam ecclesia principaliter habet jus vocationis.—Hase, Libri Symbolici, p. 345, Ubicunque est ecclesia, ibi est jus administrandi evangelii. Quare necesse est, ecclesiam retinere jus vocandi et ordinandi ministros. Et hoc jus est donum proprie datum ecclesiae, quod nulla humana auctoritas ecclesiae eripere potest.—Ibid. p. 348.
2. Điều tương tự cũng đúng về jus liturgicum, như người ta gọi, của Hội Thánh. Chức vụ không thể soạn một nghi lễ, hay phụng vụ, hay chỉ dẫn cho việc thờ phượng công cộng, và bắt buộc dân chúng mà họ giảng cho phải dùng nó. Mọi quy định như vậy chỉ có hiệu lực trong chừng mực chính dân chúng, cùng với các mục sư của mình, thấy thích hợp để chuẩn y và chấp nhận chúng.
3. Cũng vậy, trong việc hình thành một hiến pháp, hay trong việc ban hành các quy tắc thủ tục, hay đặt ra các giáo luật, dân chúng không chỉ thụ động tán thành, mà tích cực hợp tác. Họ có, trong mọi vấn đề này, cùng thẩm quyền như hàng giáo sĩ.
4. Và cuối cùng, trong việc thực thi quyền chìa khóa, trong việc mở và đóng cửa sự thông công với Hội Thánh, dân chúng có tiếng nói quyết định. Trong mọi trường hợp kỷ luật, họ được kêu gọi để xét đoán và quyết định.
Vì vậy, không thể có nghi ngờ gì rằng những người Trưởng Lão thật sự thực hiện nguyên tắc rằng quyền lực Hội Thánh thuộc về chính Hội Thánh, và dân chúng có quyền tham dự một phần thực chất trong kỷ luật và sự cai trị của nó. Nói cách khác, chúng ta không giữ rằng mọi quyền lực đều thuộc về hàng giáo sĩ, và dân chúng chỉ có việc lắng nghe và vâng lời.
Nhưng đây có phải là một nguyên tắc theo Kinh Thánh không? Đó là vấn đề của sự nhượng bộ và lịch sự, hay là vấn đề của quyền thần thánh? Chức vụ trưởng lão trị sự của chúng ta chỉ là vấn đề của sự tiện lợi, hay là một yếu tố thiết yếu của hệ thống chúng ta, phát sinh từ chính bản chất của Hội Thánh như Đức Chúa Trời đã lập nên, và do đó, có thẩm quyền thần thánh?
mà chỉ còn là câu hỏi xem giới giáo sĩ có phải là Hội Thánh hay không, hay dân chúng mới là Hội Thánh. Nếu, như Louis XIV đã nói về nước Pháp: "Trẫm tức là quốc gia," mà giới giáo sĩ cũng có thể nói: "Chúng tôi tức là Hội Thánh," thì mọi quyền bính của Hội Thánh đều tập trung trong tay họ, cũng như mọi quyền lực dân sự đã từng tập trung vào tay vị quân vương nước Pháp. Nhưng nếu dân chúng là quốc gia, thì quyền lực dân sự thuộc về họ; và nếu dân chúng là Hội Thánh, thì quyền bính thuộc về dân chúng. Nếu giới giáo sĩ là những thầy tế lễ và trung gian, là kênh truyền dẫn mọi thông truyền thiêng liêng, và là phương tiện duy nhất để đến gần Đức Chúa Trời, thì mọi quyền bính đều nằm trong tay họ; nhưng nếu mọi tín hữu đều là thầy tế lễ và vua, thì họ còn có điều gì đó phải làm hơn là chỉ thụ động phục tùng. Ý tưởng cho rằng giới giáo sĩ tức là Hội Thánh thật đáng ghê tởm đối với lương tâm của Cơ Đốc nhân đến nỗi, trong suốt mười lăm thế kỷ đầu sau Đấng Christ, chưa từng có định nghĩa nào về Hội Thánh được đưa ra mà lại nhắc đến giới giáo sĩ. Người ta nói rằng điều này lần đầu tiên được Canisius và Bellarmine thực hiện.* Những người theo Công giáo Rô-ma định nghĩa Hội Thánh là "những ai xưng nhận tôn giáo chân thật, và phục tùng Giáo hoàng." Những người Anh giáo định nghĩa Hội Thánh là "những ai xưng nhận tôn giáo chân thật, và phục tùng các giám mục." Tín điều Westminster định nghĩa Hội Thánh hữu hình là "những ai xưng nhận tôn giáo chân thật, cùng với con cái của họ." Trong mọi bản tín điều Tin Lành, dù là Lutheran hay Cải Chánh, Hội Thánh được gọi là hội chúng của những người trung tín. Giờ đây, vì một định nghĩa là sự trình bày những thuộc tính hay đặc tính thiết yếu của một chủ thể; và vì, theo sự đồng thuận chung của các tín hữu Tin Lành, định nghĩa về Hội Thánh đã đầy đủ mà không cần nhắc đến giới giáo sĩ, nên rõ ràng việc khẳng định rằng mọi quyền bính của Hội Thánh đều thuộc về giới giáo sĩ chính là sự chối bỏ những nguyên tắc căn bản của chủ nghĩa Tin Lành, và dĩ nhiên, của chủ nghĩa Trưởng lão. Lập luận đầu tiên, do đó, để bênh vực giáo lý rằng dân chúng có quyền tham gia một phần thực chất vào việc cai trị Hội Thánh, được rút ra từ thực tế rằng họ, theo Kinh Thánh và mọi bản tín điều Tin Lành, chính là Hội Thánh.
2. Lập luận thứ hai như sau. Mọi quyền bính của Hội Thánh đều bắt nguồn từ sự ngự trong của Đức Thánh Linh; do đó, những ai mà Đức Thánh Linh ngự trong là trung tâm của quyền bính Hội Thánh. Nhưng Đức Thánh Linh ngự trong toàn thể Hội Thánh, và vì vậy toàn thể Hội Thánh là trung tâm của quyền bính Hội Thánh.
Vế đầu của tam đoạn luận này không ai tranh cãi. Cơ sở mà những người theo Công giáo Rô-ma cho rằng quyền bính của Hội Thánh thuộc về các giám mục, loại trừ dân chúng, là vì họ cho rằng Đức Thánh Linh đã được hứa ban và ban cho các giám mục với tư cách là một giai cấp. Khi Đấng Christ thở trên các môn đồ và phán: "Hãy nhận lãnh Đức Thánh Linh. Kẻ nào mà các ngươi tha tội cho, thì tội sẽ được tha; còn kẻ nào mà các ngươi cầm tội lại, thì sẽ bị cầm lại cho kẻ đó"; và khi Ngài phán: "Hễ điều gì mà các ngươi buộc ở dưới đất thì cũng sẽ buộc ở trên trời, và điều gì mà các ngươi mở ở dưới đất thì cũng sẽ mở ở trên trời"; và khi Ngài lại phán: "Ai nghe các ngươi, ấy là nghe ta; và nầy, ta thường ở cùng các ngươi luôn cho đến tận thế"; họ cho rằng Ngài đã ban Đức Thánh Linh cho các sứ đồ và cho những người kế vị các sứ đồ trong chức sứ đồ, để kéo dài cho đến tận thế, để dẫn dắt họ vào sự hiểu biết lẽ thật, và để lập họ làm những thầy dạy và người cai trị có thẩm quyền của Hội Thánh. Nếu điều này đúng, thì dĩ nhiên mọi quyền bính của Hội Thánh đều thuộc về các giám mục-sứ đồ này. Nhưng mặt khác, nếu sự thật là Đức Thánh Linh ngự trong toàn thể Hội Thánh; nếu Ngài hướng dẫn dân chúng cũng như giới giáo sĩ vào sự hiểu biết lẽ thật; nếu Ngài làm cho toàn thân thể được sống động, và khiến nó trở nên đại diện của Đấng Christ trên đất, đến nỗi những ai nghe Hội Thánh là nghe Đấng Christ, và đến nỗi điều gì Hội Thánh buộc ở dưới đất thì được buộc ở trên trời, thì dĩ nhiên, quyền bính của Hội Thánh thuộc về chính Hội Thánh, chứ không độc quyền thuộc về giới giáo sĩ.*
Nếu có điều gì rõ ràng từ toàn bộ tinh thần của Tân Ước, và từ vô số lời tuyên bố minh nhiên của lời Đức Chúa Trời, thì đó là Đức Thánh Linh ngự trong toàn thân thể của Đấng Christ; Ngài hướng dẫn mọi con dân Ngài vào sự hiểu biết lẽ thật; mọi tín hữu đều được Đức Chúa Trời dạy dỗ, đều có lời chứng trong chính mình, và không cần ai dạy mình, nhưng sự xức dầu ở trong mình dạy mình mọi sự. Do đó, sự dạy dỗ của Hội Thánh, chứ không phải của giới giáo sĩ một cách độc quyền, mới là sự dạy dỗ của Đức Thánh Linh theo chức vụ, và sự phán xét của Hội Thánh mới là sự phán xét của Đức Thánh Linh. Việc cho rằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và do đó là sự sống cùng quyền cai trị của Hội Thánh, ngự trong chức vụ mục sư mà loại trừ dân chúng, là một giáo lý hoàn toàn phản Cơ Đốc. Khi lời hứa lớn về Đức Thánh Linh được ứng nghiệm trong ngày Lễ Ngũ Tuần, nó được ứng nghiệm không phải chỉ liên quan đến các sứ đồ. Về toàn thể hội chúng, Kinh Thánh chép: "Hết thảy đều được đầy dẫy Đức Thánh Linh, khởi sự nói các thứ tiếng khác, theo như Đức Thánh Linh cho mình nói." Phao-lô, khi viết cho người Rô-ma, nói: "Vì như trong một thân chúng ta có nhiều chi thể, và các chi thể không làm một việc giống nhau, thì cũng vậy, chúng ta là nhiều người mà hiệp nên một thân trong Đấng Christ, và hết thảy chúng ta đều là các phần chi thể của nhau. Vì chúng ta có các sự ban cho khác nhau, tùy theo ơn đã ban cho chúng ta, ai được ban cho nói tiên tri, hãy lấy đức tin mà nói tiên tri; ai được gọi đến làm chức vụ, hãy buộc mình vào chức vụ; ai dạy dỗ, hãy chăm mà dạy dỗ." Với người Cô-rinh-tô, ông nói: "Đức Thánh Linh tỏ ra trong mỗi một người, cho ai nấy đều được sự ích chung. Vả, người nầy nhờ Đức Thánh Linh, được lời nói khôn ngoan; kẻ kia nhờ một Đức Thánh Linh ấy, cũng được lời nói có tri thức." Với người Ê-phê-sô, ông nói: "Chỉ có một thân thể, một Thánh Linh; nhưng đã ban ân điển cho mỗi một người trong chúng ta theo lượng sự ban cho của Đấng Christ." Đây là sự trình bày nhất quán của Kinh Thánh. Đức Thánh Linh ngự trong toàn thể Hội Thánh, làm cho toàn thể được sống động, hướng dẫn và dạy dỗ toàn thể. Do đó, nếu sự thật, như mọi người đều thừa nhận, là quyền bính của Hội Thánh đi theo Đức Thánh Linh, và phát sinh từ sự hiện diện của Ngài, thì nó không thể độc quyền thuộc về giới giáo sĩ.
3. Lập luận thứ ba về vấn đề này được rút ra từ mạng lệnh mà Đấng Christ ban cho Hội Thánh Ngài: "Hãy đi khắp thế gian, giảng Tin Lành cho mọi người; và nầy, ta thường ở cùng các ngươi luôn cho đến tận thế." Mạng lệnh này đặt ra một bổn phận nhất định; nó truyền đạt những quyền năng nhất định; và nó bao hàm một lời hứa lớn. Bổn phận là rao truyền và duy trì Phúc Âm trong sự thuần khiết trên khắp mặt đất. Những quyền năng là những quyền cần thiết để hoàn thành mục tiêu ấy, tức là quyền dạy dỗ, quyền cai trị, và quyền thi hành kỷ luật. Và lời hứa là sự bảo đảm về sự hiện diện và sự trợ giúp không ngừng của Đấng Christ. Vì cả bổn phận mở rộng và duy trì Phúc Âm trong sự thuần khiết, lẫn lời hứa về sự hiện diện của Đấng Christ, đều không riêng thuộc về các sứ đồ với tư cách là một giai cấp, hay giới giáo sĩ với tư cách là một tập thể, mà cả bổn phận lẫn lời hứa đều thuộc về toàn thể Hội Thánh, nên các quyền năng mà trên việc sở hữu chúng, bổn phận ấy đặt nền, cũng nhất thiết thuộc về toàn thể. Mạng lệnh "Hãy đi dạy dỗ muôn dân," "hãy đi khắp thế gian, giảng Tin Lành cho mọi người," vang lên trong tai của toàn thể Hội Thánh. Nó đánh thức một rung động trong mọi tấm lòng. Mỗi Cơ Đốc nhân đều cảm nhận rằng mạng lệnh ấy được phán cho một thân thể mà mình là chi thể, và rằng mình có bổn phận cá nhân phải thi hành. Mạng lệnh này không được ban cho riêng chức vụ mục sư, và do đó các quyền năng mà nó truyền đạt cũng không chỉ thuộc về riêng họ.
4. Quyền của dân chúng được tham gia một phần thực chất vào việc cai trị Hội Thánh đã được các sứ đồ công nhận và phê chuẩn bằng hầu hết mọi cách có thể tưởng tượng được. Khi họ thấy cần phải bổ sung vào đoàn sứ đồ, sau sự sa ngã của Giu-đa, Phi-e-rơ, nói với các môn đồ, số người khoảng một trăm hai mươi, rằng: "Hỡi anh em ta, Kinh Thánh... Về người nầy... Vì đã có chép trong sách Thi thiên rằng: Nguyện chỗ ở nó trở nên hoang loạn, chớ có ai ở đó; lại rằng: Ước gì một người khác nhận lấy chức nó. Vậy, phải lập một người trong bọn những người đã ở cùng chúng ta trọn lúc Đức Chúa Jêsus đi lại giữa chúng ta, từ sự Giăng làm phép báp-tem cho đến ngày Ngài được cất lên khỏi giữa chúng ta, làm chứng cùng chúng ta về sự Ngài sống lại." Và họ cử hai người: Giô-sép gọi là Ba-sa-ba, tên là Giút-tu, và Ma-thi-a. Đoạn, họ cầu nguyện và bắt thăm; thăm trúng nhằm Ma-thi-a; người bèn được kể vào số các sứ đồ. Như vậy, trong bước khởi đầu quan trọng nhất này, dân chúng đã có tiếng nói quyết định. Rồi, khi cần bổ nhiệm các chấp sự, toàn thể hội chúng đã chọn bảy người để được trao phó chức vụ ấy. Khi câu hỏi nảy sinh về nghĩa vụ tiếp tục tuân giữ luật pháp Môi-se, quyết định có thẩm quyền đã xuất phát từ toàn thể Hội Thánh. "Kế đó, các sứ đồ, các trưởng lão và cả Hội Thánh đều vui lòng chọn lựa trong đám mình mấy người để sai đến thành An-ti-ốt," sử gia thánh chép. Và họ gởi thư theo tay hai người như vầy: "Các sứ đồ, trưởng lão và anh em [NEEDS REVIEW: OCR] gửi lời chào thăm anh em trong dân ngoại tại thành An-ti-ốt, xứ Sy-ri và xứ Si-li-si." Do đó, anh em đã được kết hợp với chức vụ mục sư trong quyết định về vấn đề giáo lý và thực hành trọng đại này. Hầu hết các thư tín của các sứ đồ đều được gửi cho các hội thánh, tức là các thánh đồ hay tín hữu, tại Cô-rinh-tô, Ê-phê-sô, Ga-la-ti và Phi-líp. Trong các thư tín này, dân chúng được xem là có trách nhiệm về sự chính thống của những người dạy dỗ mình, và về sự thuần khiết của các thành viên hội thánh. Họ được đòi hỏi chớ tin cậy mọi thần, nhưng phải thử cho biết các thần; phải ngồi xét xử câu hỏi xem những người đến với họ với tư cách là thầy dạy tôn giáo có thật sự được Đức Chúa Trời sai đến hay không. Người Ga-la-ti bị quở trách nặng nề vì nghe theo các giáo lý sai lạc, và được kêu gọi tuyên bố ngay cả một sứ đồ là đáng rủa sả, nếu người ấy giảng một Tin Lành khác. Người Cô-rinh-tô bị quở trách vì để một kẻ tà dâm vẫn ở trong sự thông công của họ; họ được truyền lệnh phải khai trừ người ấy, và sau đó, khi người ấy ăn năn, phải tiếp nhận người ấy trở lại vào sự thông công của họ. Những trường hợp này và các trường hợp tương tự không quyết định gì về cách thức quyền bính của dân chúng được thi hành; nhưng chúng chứng minh một cách thuyết phục rằng quyền bính ấy đã tồn tại. Mạng lệnh phải coi sóc sự chính thống của các mục sư và sự thuần khiết của các thành viên không được phán riêng cho giới giáo sĩ, mà cho toàn thể Hội Thánh. Chúng tôi tin rằng, như trong Hội đường, và trong mọi xã hội được tổ chức tốt, các quyền năng vốn có trong xã hội được thi hành qua các cơ quan thích hợp. Nhưng việc những mạng lệnh này được phán cho dân chúng, hay cho toàn thể Hội Thánh, chứng tỏ rằng họ có trách nhiệm, và rằng họ đã có một phần thực chất trong việc cai trị Hội Thánh. Sẽ là phi lý nếu ở các quốc gia khác, người ta gửi những lời than phiền hay khuyên bảo đến dân chúng nước Nga về các vấn đề quốc gia, vì họ không có phần nào trong chính quyền. Cũng sẽ không kém phần phi lý nếu gửi những lời như vậy đến người Công giáo Rô-ma như một tập thể tự cai trị. Nhưng những lời như vậy hoàn toàn có thể được gửi bởi dân chúng của một Tiểu bang của chúng ta đến dân chúng của một Tiểu bang khác, vì dân chúng có quyền lực, dù nó được thi hành qua các cơ quan hợp pháp. Do đó, trong khi các thư tín của các sứ đồ không chứng minh rằng các hội thánh mà họ gửi thư không có những chức vụ thường trực mà qua đó quyền bính của Hội Thánh phải được thi hành, chúng lại chứng minh dồi dào rằng quyền bính ấy thuộc về dân chúng; rằng họ có quyền và có bổn phận tham gia vào việc cai trị Hội Thánh, và vào việc bảo tồn sự thuần khiết của Hội Thánh.
Chỉ dần dần, qua nhiều thế kỷ, quyền bính thuộc về dân chúng như vậy mới bị giới giáo sĩ thôn tính. Tiến trình thôn tính này đi đôi với sự suy đồi của Hội Thánh, cho đến khi sự thống trị hoàn toàn của giáo quyền cuối cùng được thiết lập vững chắc.
Chủ nghĩa Trưởng lão là sự tái khẳng định giáo lý nguyên thủy rằng quyền bính của Hội Thánh thuộc về toàn thể Hội Thánh; rằng quyền bính ấy được thi hành qua các chức vụ hợp pháp, và do đó chức vụ trưởng lão cai quản với tư cách là đại diện của dân chúng, không phải là vấn đề tiện ích, mà là một yếu tố thiết yếu của hệ thống của chúng ta, phát sinh từ bản chất của Hội Thánh, và đặt nền trên thẩm quyền của Đấng Christ.
II. Nguyên tắc lớn thứ hai của chủ nghĩa Trưởng lão là: các trưởng lão giảng dạy lời Chúa và đạo lý là những chức vụ thường trực cao nhất của Hội Thánh.
1. Nhận xét đầu tiên của chúng tôi về vấn đề này là chức vụ mục sư là một chức vụ, chứ không chỉ là một công việc. Một chức vụ là một vị trí mà người đảm nhiệm phải được bổ nhiệm, điều này bao hàm những đặc quyền nhất định, mà những người liên quan có bổn phận công nhận và phục tùng. Một công việc, mặt khác, là điều mà bất cứ người nào có khả năng đều có thể đảm nhận. Đây là một sự phân biệt rõ ràng. Không phải người nào cũng có đủ tư cách làm Thống đốc một Tiểu bang thì đều có quyền hành động như vậy. Người ấy phải được bổ nhiệm chính thức vào vị trí ấy. Cũng vậy, không phải người nào cũng có đủ tư cách cho công việc mục vụ thì đều có thể đảm nhận chức vụ mục sư. Người ấy phải được bổ nhiệm chính thức. Điều này rõ ràng; (a) Từ các danh hiệu dành cho các mục sư trong Kinh Thánh, những danh hiệu bao hàm vị trí chức vụ. (b) Từ việc các tư cách của họ được ghi rõ trong lời Đức Chúa Trời, và cách thức xét đoán các tư cách ấy được quy định. (c) Từ mạng lệnh rõ ràng chỉ bổ nhiệm vào chức vụ những người, sau khi được xét duyệt kỹ lưỡng, được thấy là đủ năng lực. (d) Từ việc ghi chép những sự bổ nhiệm như vậy trong lời Đức Chúa Trời. (e) Từ thẩm quyền chức vụ được Kinh Thánh gán cho họ, và mạng lệnh rằng thẩm quyền ấy phải được công nhận đúng đắn. Chúng tôi không cần tranh luận thêm điểm này, vì nó không bị ai chối cãi, ngoại trừ phái Quaker, và một số nhà văn như Neander, những người phủ nhận mọi sự phân biệt giữa giới giáo sĩ và giáo dân, ngoại trừ sự phân biệt phát sinh từ sự đa dạng của các ân tứ.
2. Nhận xét thứ hai của chúng tôi là chức vụ ấy là do Đức Chúa Trời lập nên, không chỉ theo nghĩa mà trong đó các quyền lực dân sự được Đức Chúa Trời lập nên, mà theo nghĩa các mục sư nhận thẩm quyền của mình từ Đấng Christ, chứ không phải từ dân chúng. Đấng Christ không chỉ định rằng trong Hội Thánh Ngài phải có những chức vụ như vậy — Ngài không chỉ ghi rõ các bổn phận và đặc quyền của họ — mà Ngài còn ban những tư cách cần thiết, và kêu gọi những người đã được trang bị như vậy, và bằng sự kêu gọi ấy mà ban cho họ thẩm quyền chức vụ. Vai trò của Hội Thánh trong vấn đề này không phải là trao ban chức vụ, mà là ngồi xét xử câu hỏi xem ứng cử viên có được Đức Chúa Trời kêu gọi hay không; và nếu thỏa mãn về điểm ấy, thì bày tỏ sự xét đoán của mình theo cách công khai và trang trọng đã được Kinh Thánh quy định.
Việc các mục sư nhận thẩm quyền của mình từ Đấng Christ như vậy không chỉ suy ra từ bản chất thần quyền của Hội Thánh, và từ mối quan hệ mà Đấng Christ, với tư cách là Vua của Hội Thánh, duy trì với Hội Thánh, với tư cách là nguồn của mọi thẩm quyền và quyền năng, mà còn,
(a) Từ việc Kinh Thánh khẳng định rõ ràng rằng Đấng Christ đã ban cho, người nầy làm sứ đồ, kẻ kia làm tiên tri, người khác làm thầy giảng Tin Lành, người khác nữa làm mục sư và giáo sư, để gây dựng các thánh đồ, và cho công việc của chức vụ. Chính Ngài, chứ không phải dân chúng, đã lập nên hay bổ nhiệm các sứ đồ, tiên tri, mục sư và giáo sư.
(b) Do đó các mục sư được gọi là đầy tớ, sứ giả, sứ thần của Đấng Christ. Họ nói nhân danh Đấng Christ, và bởi thẩm quyền của Ngài. Họ được Đấng Christ sai đến Hội Thánh, để quở trách, răn bảo, và khuyên nhủ với mọi sự nhịn nhục và dạy dỗ. Thật vậy, họ là đầy tớ của Hội Thánh, vì lao nhọc trong công việc của Hội Thánh, và vì chịu dưới quyền bính của Hội Thánh — đầy tớ chứ không phải chủ — nhưng không phải theo nghĩa nhận chức vụ và quyền năng từ Hội Thánh.
(c) Phao-lô khuyên các trưởng lão tại Ê-phê-sô: "Hãy giữ lấy mình, và luôn cả bầy mà Đức Thánh Linh đã lập các ngươi làm kẻ coi sóc." Với Ạt-chíp, ông nói: "Hãy cẩn thận về chức vụ mà ngươi đã nhận lãnh trong Chúa." Vậy chính Đức Thánh Linh đã bổ nhiệm các trưởng lão này, và lập họ làm kẻ coi sóc.
(d) Điều này hàm chứa trong toàn bộ giáo lý về Hội Thánh là thân thể của Đấng Christ, trong đó Ngài ngự bởi Đức Thánh Linh Ngài, ban cho mỗi chi thể các ân tứ, tư cách và chức năng của mình, phân phát sự ban cho riêng cho mỗi người tùy theo ý Ngài muốn; và bởi các ân tứ này mà khiến người nầy làm sứ đồ, kẻ kia làm tiên tri, người khác làm giáo sư, người khác làm kẻ làm phép lạ. Chính bằng cách này mà sứ đồ hòa giải giáo lý cho rằng các mục sư nhận thẩm quyền và quyền năng của mình từ Đấng Christ, chứ không phải từ dân chúng, với giáo lý cho rằng các quyền năng của Hội Thánh cuối cùng thuộc về Hội Thánh như một toàn thể. Ông viện đến sự tương tự giữa thân thể con người và Hội Thánh là thân thể của Đấng Christ. Như trong thân thể con người, linh hồn không ngự trong bất cứ bộ phận nào mà loại trừ các phần còn lại; và như sự sống và quyền năng thuộc về nó như một toàn thể, dù một bộ phận là một...
* Sherlock về Bản chất của Hội Thánh, tr. 36.
* Chắc chắn chính từ sự kiêu ngạo của các mục sư mà sinh ra bạo ngược này: những điều thuộc về tình trạng chung của toàn thể Hội Thánh, một khi đã loại trừ dân chúng, lại bị đặt dưới quyền quyết định của một số ít người — nói thẳng ra, dưới sự tùy tiện của họ. — Calvin, giảng về Công vụ 15:22.
tay; cũng vậy Đấng Christ, bởi Thánh Linh Ngài, ngự trong Hội Thánh, và mọi quyền năng đều thuộc về Hội Thánh, dù Đức Thánh Linh ngự trong ban cho mỗi chi thể chức năng và chức vụ của mình. Nhờ đó, các mục sư không phải do Hội Thánh bổ nhiệm, cũng như con mắt không phải do tay và chân bổ nhiệm. Đây là cách trình bày xuyên suốt Tân Ước, và tất yếu hàm ý rằng các đầy tớ của Hội Thánh là những tôi tớ của Đấng Christ, được Ngài chọn lựa và bổ nhiệm qua Đức Thánh Linh.
3. Nhận xét thứ ba liên quan đến các chức năng của các trưởng lão. (a) Họ được giao phó việc giảng Lời và cử hành các thánh lễ. Họ là các cơ quan của Hội Thánh trong việc thi hành mạng lệnh trọng đại là làm môn đồ cho muôn dân, dạy dỗ họ, và làm báp-têm cho họ nhân danh Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh. (b) Họ là những người cai trị trong nhà Đức Chúa Trời. (c) Họ được trao quyền chìa khóa, mở và đóng cửa Hội Thánh. Họ được khoác lên mình mọi quyền năng ấy nhờ chức vụ của mình. Nếu được sai đến nơi Hội Thánh chưa tồn tại, họ thi hành các quyền ấy trong việc quy tụ và thành lập các Hội Thánh. Nếu họ lao động giữa các Hội Thánh đã được thiết lập, họ thi hành các quyền năng ấy cùng với các trưởng lão khác, và cùng với các đại diện của dân sự. Điều quan trọng là phải lưu ý sự phân biệt này. Các chức năng kể trên thuộc về chức vụ mục sư, và do đó thuộc về mọi mục sư. Khi ở một mình, ông tất yếu thi hành các chức năng của mình một mình, trong việc quy tụ và tổ chức các Hội Thánh; nhưng khi các Hội Thánh đã được quy tụ, ông được kết hợp với các mục sư khác, và với các đại diện của dân sự, và do đó không còn có thể hành động một mình trong các vấn đề cai trị và kỷ luật. Chúng ta thấy điều này được minh họa trong thời kỳ các sứ đồ. Các sứ đồ, và những người được họ truyền chức, đã hành động nhờ chức vụ mục sư của mình, đơn lẻ trong việc thành lập các Hội Thánh, nhưng sau đó luôn luôn trong sự liên kết với các mục sư và trưởng lão khác. Đây, trên thực tế, là lý thuyết về chức vụ mục sư bao hàm trong toàn bộ hệ thống của chế độ Trưởng lão.
Việc đây là quan điểm theo Kinh Thánh về chức vụ trưởng lão, hay việc các trưởng lão được trao các quyền năng kể trên, là rõ ràng,
(a) Từ các danh hiệu đầy ý nghĩa được ban cho họ trong Lời Đức Chúa Trời; họ được gọi là giáo sư, người cai trị, người chăn hay mục sư, quản gia, giám thị hay giám mục, thợ xây, người canh gác, sứ giả, nhân chứng.
(b) Từ các phẩm chất được quy định cho chức vụ [NEEDS REVIEW: OCR]. Họ phải có khả năng dạy dỗ, được dạy dỗ kỹ lưỡng, có khả năng phân chia đúng Lời Đức Chúa Trời, vững vàng trong đức tin, có khả năng chống lại kẻ chống đối, có khả năng cai quản gia đình mình; vì nếu một người không thể cai quản nhà mình, làm sao người ấy có thể chăm sóc Hội Thánh của Đức Chúa Trời? Người ấy phải có những phẩm chất cá nhân đem lại cho mình thẩm quyền. Người ấy không được là tân tín hữu, nhưng phải đứng đắn, tiết độ, điều độ, tỉnh thức, có nết na tốt, và có tiếng tốt.
(c) Từ các mô tả được đưa ra về bổn phận của họ. Họ phải giảng Lời, nuôi bầy của Đức Chúa Trời, dẫn dắt bầy như người chăn; họ phải lao động vì sự gây dựng các thánh đồ; phải tỉnh thức vì các linh hồn như những kẻ sẽ phải khai trình; họ phải coi chừng Hội Thánh để canh giữ Hội Thánh khỏi các giáo sư giả, hay như sứ đồ gọi họ, là “những muông sói dữ tợn”; họ phải thi hành sự giám sát của giám mục, vì Đức Thánh Linh, như Phao-lô đã nói với các trưởng lão ở Ê-phê-sô, đã lập họ làm giám mục, Công-vụ 20:28, và sứ đồ Phi-e-rơ khuyên các trưởng lão chăn bầy của Đức Chúa Trời, thi hành sự giám sát của giám mục trên bầy ấy, ([NEEDS REVIEW: OCR]) không phải vì ép buộc, nhưng cam lòng. Do đó, họ là các giám mục. Mỗi khi từ ấy, hay bất kỳ từ đồng gốc nào, được dùng trong Tân Ước, liên quan đến chức vụ Cơ Đốc, nó đều chỉ về các trưởng lão, ngoại trừ Công-vụ 1:20, nơi từ “giám mục” được dùng trong một câu trích từ bản Bảy Mươi, áp dụng cho chức vụ của Giu-đa.
4. Chức vụ của các trưởng lão là một chức vụ thường trực.
Điều này rõ ràng: (a) Vì ân tứ là thường trực. Mọi chức vụ đều hàm ý một ân tứ mà chức vụ ấy là cơ quan được chỉ định cho nó. Do đó, nếu một ân tứ là thường trực, thì cơ quan để thi hành nó cũng phải thường trực.
Các tiên tri của Tân Ước là những người nhận lãnh sự cảm thúc thỉnh thoảng. Vì ân tứ cảm thúc đã chấm dứt, chức vụ tiên tri đã chấm dứt. Nhưng vì ân tứ dạy dỗ và cai trị là thường trực, nên chức vụ của người dạy dỗ và người cai trị cũng thường trực.
(b) Vì Hội Thánh được ủy thác làm môn đồ cho muôn dân, giảng Phúc Âm cho mọi loài thọ tạo; vì các thánh đồ luôn cần được nuôi dưỡng, và được xây dựng trong đức tin rất thánh của mình, Hội Thánh phải luôn có các viên chức là những cơ quan được Đức Chúa Trời chỉ định để hoàn thành công việc này.
(c) Do đó chúng ta thấy các sứ đồ không chỉ truyền chức cho các trưởng lão trong mọi thành phố, mà còn đưa ra những chỉ dẫn về việc truyền chức cho họ trong mọi thời kỳ tiếp theo, quy định các phẩm chất của họ, và cách thức bổ nhiệm họ.
(d) Trên thực tế, họ đã tiếp tục cho đến ngày nay. Do đó, đây không phải là vấn đề còn mở để tranh luận; và thực tế, nó không bị tranh cãi bởi bất kỳ ai mà chúng ta đang quan tâm.
5. Cuối cùng, liên quan đến phần này của chủ đề chúng ta, các trưởng lão là những viên chức thường trực cao nhất của Hội Thánh.
(a) Điều này có thể suy ra, trước hết, từ sự kiện rằng không có chức năng thường trực cao hơn nào được quy cho chức vụ Cơ Đốc trong Tân Ước, hơn những chức năng được quy cho các trưởng lão trong đó. Nếu họ được giao phó việc giảng Phúc Âm, việc mở rộng, duy trì, và giữ gìn sự tinh sạch của Hội Thánh — nếu họ là các giáo sư và người cai trị, được giao phó các quyền năng và sự giám sát của giám mục, thì còn điều gì nữa, mang tính thường trực, được đòi hỏi?
(b) Nhưng, thứ hai, người ta thừa nhận rằng trong thời kỳ các sứ đồ, đã có những viên chức ở cấp cao hơn các trưởng lão, tức là: các sứ đồ và tiên tri. Về các tiên tri, người ta đồng ý rằng họ là tạm thời. Do đó câu hỏi duy nhất liên quan đến các sứ đồ. Những người theo phái giám mục thừa nhận rằng không có giai cấp hay cấp bậc viên chức Hội Thánh thường trực nào trung gian giữa các sứ đồ và các trưởng lão. Nhưng họ dạy rằng chức vụ sứ đồ được định ý là trường tồn, và rằng các giám mục là những người kế vị chính thức của các sứ đồ nguyên thủy. Nếu đúng như vậy, nếu họ có chức vụ ấy, họ phải có các ân tứ của một sứ đồ. Nếu họ có các đặc quyền, họ phải có các thuộc tính của các sứ giả nguyên thủy của Đấng Christ. Ngay cả trong chính quyền dân sự, mọi chức vụ đều giả định những phẩm chất bên trong. Một tầng lớp quý tộc, mà không có sự vượt trội thực sự, chỉ là trò giả dối. Huống chi điều này càng cần thiết trong cơ thể sống của Hội Thánh, trong đó Đức Thánh Linh ngự trong bày tỏ [NEEDS REVIEW: OCR: một đoạn văn bản bị mất chữ]. Một sứ đồ không có “lời khôn ngoan” là sứ đồ giả; một giáo sư không có “lời tri thức” thì không phải là giáo sư; một người làm phép lạ không có ân tứ làm phép lạ là một thuật sĩ; bất kỳ ai giả vờ nói tiếng lạ mà không có ân tứ tiếng lạ là một kẻ lừa dối. Cũng vậy, một sứ đồ không có các ân tứ của một sứ đồ chỉ là kẻ giả mạo. Cũng có thể có một người không có linh hồn vậy.
Những người Công giáo Rô-ma bảo chúng ta rằng Giáo hoàng là đại diện của Đấng Christ; rằng ông là người kế vị Ngài với tư cách là đầu và người cai trị phổ quát của Hội Thánh trên đất. Nếu đúng như vậy, ông phải là một Đấng Christ. Nếu ông có các đặc quyền của Đấng Christ, ông phải có các thuộc tính của Đấng Christ. Ông không thể có cái này mà không có cái kia. Nếu Giáo hoàng, bởi sự chỉ định thiêng liêng, được trao quyền thống trị phổ quát trên thế giới Cơ Đốc; nếu mọi quyết định của ông về đức tin và bổn phận đều không thể sai lầm và có thẩm quyền; nếu việc bất đồng với các quyết định của ông hay bất tuân các mạng lệnh của ông sẽ đánh mất sự cứu rỗi, thì ông là người thừa hưởng các ân tứ cũng như chức vụ của Đấng Christ. Nếu ông tuyên bố chức vụ, mà không có các ân tứ, thì ông là kẻ chống Đấng Christ, “người gian ác, con của sự hư mất, nó đối địch, tôn mình lên trên mọi sự mà người ta xưng là Đức Chúa Trời, hoặc người ta thờ lạy, đến đỗi ngồi trong đền Đức Chúa Trời, tự xưng mình là Đức Chúa Trời.” Những người Công giáo Rô-ma thừa nhận nguyên tắc này. Khi quy cho Giáo hoàng các đặc quyền của Đấng Christ, họ buộc phải quy cho ông các thuộc tính của Ngài. Họ chẳng tôn ông lên ngai đó sao? Họ chẳng hôn chân ông đó sao? Họ chẳng dâng hương cho ông đó sao? Họ chẳng xưng hô ông bằng những danh hiệu phạm thượng đó sao? Họ chẳng tuyên bố rủa sả, và loại khỏi thiên đàng, mọi kẻ không thừa nhận thẩm quyền của ông đó sao?
Đây là lý do tại sao sự chống đối Giáo hoàng trong lòng những người Tin Lành là một cảm xúc tôn giáo. Xê-sa Au-gút-tơ có thể cai trị thế giới; Sa hoàng Nga có thể đạt được quyền thống trị phổ quát, nhưng quyền thống trị như vậy sẽ không bao hàm việc giả định các thuộc tính thiêng liêng; và do đó sự phục tùng nó sẽ không bao hàm việc bội đạo khỏi Đức Chúa Trời, và sự chống đối nó cũng không nhất thiết là một bổn phận tôn giáo. Nhưng làm đại diện của Đấng Christ, tuyên bố thi hành các đặc quyền của Ngài trên đất, quả thật bao hàm việc tuyên bố các thuộc tính của Ngài, và do đó sự chống đối Giáo hoàng của chúng ta là sự chống đối một người tuyên bố mình là Đức Chúa Trời.
Nhưng nếu nguyên tắc này áp dụng cho trường hợp của Giáo hoàng, như mọi người Tin Lành thừa nhận, thì nó cũng phải áp dụng cho chức vụ sứ đồ. Nếu bất kỳ nhóm người nào tuyên bố mình là các sứ đồ — nếu họ khẳng định quyền thi hành thẩm quyền sứ đồ, họ không thể tránh khỏi việc tuyên bố sở hữu các ân tứ sứ đồ; và nếu họ không có các ân tứ ấy, thì tuyên bố của họ về thẩm quyền kia là sự chiếm đoạt và giả mạo.
Vậy các sứ đồ là gì? Từ hồ sơ thiêng liêng rõ ràng rằng họ là những người được Đấng Christ ủy thác trực tiếp để đưa ra một sự mặc khải đầy đủ và có thẩm quyền về tôn giáo của Ngài; để tổ chức Hội Thánh; để trang bị cho Hội Thánh các viên chức và luật lệ, và để đưa Hội Thánh vào hành trình chinh phục khắp thế giới.
Để đủ phẩm chất cho công việc này, họ đã nhận, thứ nhất, lời khôn ngoan, hay một sự mặc khải đầy đủ về các giáo lý của Phúc Âm; thứ hai, ân tứ của Đức Thánh Linh, theo cách khiến họ không thể sai lầm trong việc truyền đạt lẽ thật, và trong việc thi hành thẩm quyền của mình với tư cách là những người cai trị; thứ ba, ân tứ làm phép lạ để xác nhận sứ mệnh của họ, và để truyền Đức Thánh Linh bằng việc đặt tay.
Các đặc quyền phát sinh từ các ân tứ này là, thứ nhất — thẩm quyền tuyệt đối trong mọi vấn đề đức tin và thực hành; thứ hai, thẩm quyền cũng tuyệt đối trong việc lập pháp cho Hội Thánh về hiến pháp và luật lệ của Hội Thánh; thứ ba, quyền tài phán phổ quát trên các viên chức và thành viên của Hội Thánh.
Phao-lô, khi ông tuyên bố mình là một sứ đồ, đã tuyên bố sự ủy thác trực tiếp này, sự mặc khải Phúc Âm này, sự cảm thúc trọn vẹn này, và thẩm quyền tuyệt đối cùng quyền tài phán chung này. Và để ủng hộ các tuyên bố của mình, ông không chỉ viện đến sự hợp tác tỏ tường của Đức Chúa Trời qua Đức Thánh Linh, mà còn viện đến các dấu hiệu của một sứ đồ, mà ông đã làm ra trong mọi sự nhẫn nhục, bằng các dấu lạ, điềm kỳ, và việc quyền năng. 2 Cô-rinh-tô 12:12.
Từ việc các sứ đồ thực sự sở hữu các ân tứ mặc khải và cảm thúc này, khiến họ không thể sai lầm, tất yếu suy ra rằng sự đồng ý với họ trong đức tin, và sự phục tùng họ là cần thiết cho sự cứu rỗi. Do đó sứ đồ Giăng đã nói, “Ai biết Đức Chúa Trời thì nghe chúng ta; còn ai chẳng thuộc về Đức Chúa Trời, thì chẳng nghe chúng ta. Ấy bởi đó chúng ta nhận biết thần chân thật và thần sai lầm.” 1 Giăng 4:6. Và sứ đồ Phao-lô đã tuyên bố rủa sả ngay cả một thiên sứ nếu thiên sứ ấy chối bỏ Phúc Âm mà ông đã giảng, và như ông đã giảng. Do đó các văn phẩm của các sứ đồ, trong mọi thời đại và trong mọi phần của Hội Thánh, đã được coi là không thể sai lầm và có thẩm quyền trong mọi vấn đề đức tin và thực hành.
Bây giờ, lập luận là, nếu các giám mục là các sứ đồ, họ phải có các ân tứ sứ đồ. Họ không có các ân tứ ấy, do đó họ không phải là các sứ đồ.
Thành viên thứ nhất của tam đoạn luận này khó cần chứng minh thêm. Từ bản chất của vấn đề, và từ Kinh Thánh, rõ ràng rằng các đặc quyền của các sứ đồ phát sinh từ các ân tứ đặc biệt của họ. Chính vì họ được cảm thúc, và do đó không thể sai lầm, mà họ được trao thẩm quyền mà họ đã thi hành. Một sứ đồ không được cảm thúc cũng là một điều vô lý như một tiên tri không được cảm thúc.
Về điểm thứ hai, tức là: các giám mục không có các ân tứ sứ đồ, thì không cần lập luận. Họ không có sự mặc khải đặc biệt; họ không được cảm thúc, họ không có quyền năng làm phép lạ, cũng không có quyền truyền các ân tứ phép lạ, và do đó, họ không phải là các sứ đồ.
Sự liên kết giữa một chức vụ và các ân tứ của nó bất khả phân ly đến nỗi các giám mục, khi tuyên bố mình là các sứ đồ, buộc phải làm ra vẻ sở hữu các ân tứ sứ đồ. Dù không được cảm thúc cá nhân, họ tuyên bố được cảm thúc với tư cách là một tập thể; dù không không thể sai lầm đơn lẻ, họ tuyên bố không thể sai lầm tập thể; dù họ không có quyền năng truyền các ân tứ phép lạ, họ tuyên bố có quyền ban ân điển của chức thánh. Tuy nhiên, các tuyên bố này không kém phần phi lý so với việc giả định sự cảm thúc cá nhân. Sự kiện lịch sử, rằng các giám mục tập thể, cũng như cá nhân, đều không được cảm thúc và có thể sai lầm, không kém phần hiển nhiên so với việc họ là người phải chết. Những người của một thời đại khác với những người của thời đại khác. Những người của một Hội Thánh tuyên bố rủa sả những người của Hội Thánh khác — người Hy Lạp chống người La-tinh, người La-tinh chống người Hy Lạp, và người Anh chống cả hai. Hơn nữa, nếu các giám mục là các sứ đồ, thì không thể có tôn giáo và không thể có sự cứu rỗi nơi những người không phục tùng thẩm quyền của họ. Kẻ không nghe chúng ta, sứ đồ Giăng đã nói, thì chẳng thuộc về Đức Chúa Trời. Đây là một kết luận mà những người Công giáo Rô-ma và Anh giáo thừa nhận, và mạnh dạn khẳng định. Tuy nhiên, nó là một phép quy nạp đến chỗ vô lý hoàn toàn. Cũng có thể khẳng định rằng mặt trời không bao giờ chiếu sáng ngoài Greenland, như khẳng định rằng không có tôn giáo ngoài phạm vi của các Hội Thánh giám mục. Để duy trì lập trường này, cần phải bóp méo chính bản chất của tôn giáo. Vì đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ chúng ta, sự ăn năn hướng về Đức Chúa Trời, tình yêu thương, và đời sống thánh khiết, được tìm thấy ngoài các Hội Thánh giám mục, những người theo phái giám mục duy trì rằng tôn giáo không gồm trong các bông trái của Đức Thánh Linh này, mà ở một điều gì đó bên ngoài và hình thức. Do đó, giả định rằng các giám mục là các sứ đồ, tất yếu dẫn đến kết luận rằng các giám mục có các ân tứ của các sứ đồ, và đến kết luận rằng sự phục tùng sự dạy dỗ và quyền tài phán của họ là thiết yếu cho sự cứu rỗi; và điều đó lại dẫn đến kết luận: rằng tôn giáo không phải là một trạng thái bên trong, mà là một mối quan hệ bên ngoài. Đây không chỉ là những hệ quả logic, mà là những hệ quả lịch sử của lý thuyết cho rằng chức vụ sứ đồ là trường tồn. Nơi nào lý thuyết ấy thắng thế, nó đã dẫn đến việc biến tôn giáo thành nghi lễ, và tách tôn giáo khỏi lòng tin kính và đạo đức. Chúng tôi xin những ai yêu Đấng Christ hơn yêu trật tự của mình, và những ai tin vào tôn giáo Phúc Âm, hãy ghi tâm khắc cốt sự suy xét này. Giáo lý về một chức vụ sứ đồ trường tồn trong Hội Thánh, không phải là một sai lầm suy đoán đơn thuần, mà là một sai lầm, đến mức tột cùng, có tính hủy hoại.
Chúng tôi không thể theo đuổi chủ đề này xa hơn. Việc chức vụ sứ đồ là tạm thời, là một sự kiện lịch sử rõ ràng. Các sứ đồ, mười hai người, nổi bật như một tập thể biệt lập trong lịch sử Hội Thánh, không có tiền nhiệm, và không có kế vị, cũng như chính Đấng Christ vậy. Họ biến mất khỏi lịch sử. Danh hiệu, bản thân sự việc, các ân tứ, các chức năng, tất cả đều chấm dứt khi Giăng, người cuối cùng trong mười hai, lên trời.
Nếu việc đặt Giáo hoàng vào chỗ của Đấng Christ, và biến một con người thành Đức Chúa Trời chúng ta là một điều kinh khiếp; thì việc đặt những con người hay lầm lỗi vào chỗ của các sứ đồ không thể sai lầm, và biến đức tin nơi sự dạy dỗ của họ, và sự phục tùng thẩm quyền của họ, thành điều kiện của ân điển và sự cứu rỗi, cũng là một điều kinh khiếp.
Khỏi ách nô lệ kinh khiếp này, hỡi anh em, chúng ta được tự do. Chúng ta cúi đầu trước thẩm quyền của Đấng Christ. Chúng ta phục tùng những sự dạy dỗ không thể sai lầm của các sứ đồ được cảm thúc của Ngài; nhưng chúng ta phủ nhận rằng điều không thể sai lầm được tiếp nối trong điều có thể sai lầm, hay điều thiêng liêng trong điều thuộc về loài người.
Nhưng nếu chức vụ sứ đồ là tạm thời, thì các trưởng lão là những viên chức thường trực cao nhất của Hội Thánh, vì, như chín phần mười, có lẽ chín mươi chín phần trăm các giám mục thừa nhận, Kinh Thánh không hề đề cập đến bất kỳ viên chức thường trực nào trung gian giữa các sứ đồ và các trưởng lão-giám mục của Tân Ước. Không có mạng lệnh nào để bổ nhiệm các viên chức như vậy, không có hồ sơ nào về việc bổ nhiệm họ, không có quy định nào về các phẩm chất của họ, không có danh hiệu nào cho họ, hoặc trong Kinh Thánh hoặc trong lịch sử Hội Thánh. Nếu các giám mục không phải là các sứ đồ, họ là các trưởng lão, giữ sự vượt trội của mình bởi thẩm quyền của loài người, chứ không phải bởi thẩm quyền thiêng liêng.
III. Vì các trưởng lão đều cùng một cấp bậc, và vì họ thi hành quyền năng của mình trong việc cai trị Hội Thánh, trong sự liên kết với dân sự, hay các đại diện của họ, điều này tất yếu làm phát sinh các Hội Đồng trong các Hội Thánh địa phương của chúng ta, và các Trưởng Lão Đoàn, các Thượng Hội Đồng, và các Đại Hội Đồng, để thi hành quyền tài phán rộng hơn. Điều này đưa vào tầm nhìn nguyên tắc lớn thứ ba của chế độ Trưởng lão, việc cai trị Hội Thánh bởi các tòa án gồm các mục sư và các trưởng lão, v.v. Điều này mặc nhiên thừa nhận sự hiệp nhất của Hội Thánh trái với lý thuyết của những người Độc Lập.
Giáo lý Trưởng lão về chủ đề này là: Hội Thánh là một theo nghĩa một phần nhỏ hơn phải phục tùng một phần lớn hơn, và phần lớn hơn phục tùng toàn thể. Hội Thánh có một Chúa, một đức tin, một báp-tem. Các nguyên tắc quản trị được đặt ra trong Kinh Thánh ràng buộc toàn thể Hội Thánh. Các điều kiện gia nhập và các căn cứ hợp lệ để khai trừ ở đâu cũng như nhau. Cùng những phẩm chất ấy phải được đòi hỏi ở khắp nơi để được nhận vào chức thánh, và cùng những căn cứ ấy để cách chức. Mỗi người được tiếp nhận đúng đắn làm thành viên của một Hội Thánh địa phương thì trở thành thành viên của Hội Thánh hoàn vũ; mỗi người bị khai trừ đúng đắn khỏi một Hội Thánh địa phương thì bị khai trừ khỏi toàn thể Hội Thánh; mỗi người được phong chức đúng đắn vào chức vụ trong một Hội Thánh thì là mục sư của Hội Thánh hoàn vũ, và khi bị cách chức đúng đắn trong một Hội Thánh thì không còn là mục sư ở bất cứ nơi nào. Vì vậy, dù mỗi Hội Thánh địa phương có quyền tự quản công việc của mình và thi hành kỷ luật của mình, Hội Thánh ấy không thể độc lập và vô trách nhiệm trong việc thực thi quyền ấy. Vì các thành viên của Hội Thánh ấy là thành viên của Hội Thánh hoàn vũ, và những người bị Hội Thánh ấy khai trừ, theo lý thuyết Kinh Thánh, là bị phó cho Sa-tan và bị cắt khỏi sự thông công của các thánh đồ, các hành vi của một Hội Thánh địa phương trở thành hành vi của toàn thể Hội Thánh, và do đó toàn thể có quyền bảo đảm rằng các hành vi ấy được thực hiện theo luật của Đấng Christ. Từ đó, một mặt, có quyền kháng cáo; và mặt khác, có quyền xem xét lại và kiểm soát.
Đó là lý thuyết Trưởng lão về chủ đề này; rằng đó là giáo lý của Kinh Thánh, điều ấy thấy rõ: 1. Từ bản chất của Hội Thánh. Hội Thánh ở khắp nơi được trình bày là một. Hội Thánh là một thân thể, một gia đình, một bầy chiên, một vương quốc. Hội Thánh là một vì được một Thánh Linh thấm nhuần. Tất cả chúng ta đều được báp-tem trong một Thánh Linh để trở nên, như sứ đồ nói, một thân thể. Sự ngự trong của Thánh Linh, Đấng liên kết mọi thành viên trong thân thể của Đấng Christ như thế, không chỉ tạo ra sự hiệp nhất chủ quan hay bề trong, biểu lộ trong sự cảm thông và thương mến, trong sự hiệp nhất của đức tin và tình yêu, mà còn tạo ra sự hiệp nhất và thông công bề ngoài. Ngài dẫn Cơ Đốc nhân hiệp lại vì mục đích thờ phượng, và để cùng canh giữ và chăm sóc lẫn nhau. Ngài đòi buộc họ phải phục tùng nhau trong sự kính sợ Chúa. Ngài đặt tất cả họ dưới sự phục tùng lời Đức Chúa Trời như tiêu chuẩn của đức tin và nếp sống. Ngài ban cho họ không chỉ sự quan tâm đến phúc lợi, sự trong sạch và sự gây dựng lẫn nhau, mà còn áp đặt nghĩa vụ thúc đẩy những mục đích ấy. Nếu một chi thể đau đớn, mọi chi thể đều đau đớn với nó; và nếu một chi thể được tôn trọng, mọi chi thể đều vui mừng với nó. Tất cả những điều này đúng, không chỉ với những người thường xuyên nhóm lại cùng một nơi thờ phượng, mà với toàn thể thân thể của các tín hữu. Đến nỗi một Hội Thánh độc lập cũng là một điều phi lý như một Cơ Đốc nhân độc lập, hay như một ngón tay độc lập của thân thể con người, hay một cành cây độc lập. Nếu Hội Thánh là một thân thể sống liên kết với cùng một đầu, được cai trị bởi cùng những luật lệ, và được thấm nhuần bởi cùng một Thánh Linh, thì một phần không thể độc lập với mọi phần còn lại.
2. Tất cả những lý do đòi buộc một tín hữu phải phục tùng các anh em trong một Hội Thánh địa phương, cũng đòi buộc anh ta phải phục tùng mọi anh em trong Chúa. Nền tảng của nghĩa vụ này không phải là giao ước Hội Thánh. Nó không phải là thỏa thuận mà một số tín hữu lập ra, chỉ ràng buộc những người tham gia vào nó. Quyền năng của Hội Thánh có nguồn gốc cao hơn nhiều so với sự đồng thuận của những người bị cai trị. Hội Thánh là một xã hội do Đức Chúa Trời thiết lập, nhận quyền năng từ hiến chương của mình. Những người gia nhập Hội Thánh, gia nhập nó như một xã hội đã hiện hữu, một xã hội hiện hữu với những đặc quyền và ân huệ nhất định, mà họ đến để cùng hưởng, chứ không phải để ban cho. Xã hội do Đức Chúa Trời thiết lập này, mà mỗi tín hữu buộc phải gia nhập, không phải là hội nhóm địa phương, giới hạn trong khu vực của mình, mà là tình huynh đệ hoàn vũ của các tín hữu; và do đó mọi nghĩa vụ thông công và vâng phục của người ấy đều hướng về toàn thể Hội Thánh. Người ấy buộc phải vâng lời các anh em mình, không phải vì đã đồng ý làm như vậy, mà vì họ là anh em mình — vì họ là đền thờ của Đức Thánh Linh, được Ngài soi sáng, nên thánh và dẫn dắt. Vì vậy không thể giới hạn sự vâng phục của một Cơ Đốc nhân trong hội chúng địa phương mà người ấy là thành viên, hay làm cho một hội chúng như thế độc lập với mọi hội chúng khác, mà không hoàn toàn phá hủy chính bản chất của Hội Thánh, và xé rời các chi thể sống của thân thể Đấng Christ. Nếu nỗ lực này được thực hiện triệt để, các Hội Thánh tách rời ấy chắc chắn sẽ chết vì mất máu, như một chi thể khi bị cắt lìa khỏi thân thể.
3. Hội Thánh, trong thời đại các sứ đồ, không gồm những hội chúng cô lập, độc lập, mà là một thân thể, mà các Hội Thánh riêng lẻ là những thành viên cấu thành, mỗi Hội Thánh phục tùng mọi Hội Thánh còn lại, hay phục tùng một thẩm quyền bao trùm tất cả. Điều này thấy rõ, trước hết, từ lịch sử nguồn gốc của các Hội Thánh ấy. Các sứ đồ được truyền phải ở lại Giê-ru-sa-lem cho đến khi nhận được quyền năng từ trên cao. Trong ngày Lễ Ngũ Tuần, Thánh Linh đã hứa được đổ xuống, và họ bắt đầu nói theo như Thánh Linh cho họ phán. Nhiều nghìn người trong thành ấy được thêm vào cho Chúa, và họ cứ bền lòng trong đạo lý và sự thông công của các sứ đồ, trong sự bẻ bánh và sự cầu nguyện. Họ cấu thành Hội Thánh tại Giê-ru-sa-lem. Hội Thánh ấy là một, không chỉ về mặt thuộc linh, mà cả về mặt bề ngoài, hiệp nhất trong cùng một sự thờ phượng, và phục tùng cùng những người cai trị. Khi bị tản lạc khắp nơi, họ rao giảng đạo ở mọi nơi, và rất đông người được thêm vào Hội Thánh. Các tín hữu ở mọi nơi được liên kết thành những Hội Thánh riêng biệt, nhưng không độc lập, vì tất cả đều vẫn phục tùng một tòa án chung.
Vì, thứ hai, các sứ đồ cấu thành mối liên kết hiệp nhất cho toàn thể thân thể các tín hữu. Không có chút bằng chứng nào cho thấy các sứ đồ có những giáo phận khác nhau. Phao-lô viết với đầy đủ thẩm quyền cho Hội Thánh tại Rô-ma trước khi ông từng đến thăm thành đế quốc ấy. Phi-e-rơ gửi các thư của mình cho các Hội Thánh tại Bông, Ga-la-ti, A-si và Bi-thi-ni, ngay giữa trung tâm cánh đồng lao động của Phao-lô. Việc các sứ đồ thực thi quyền tài phán chung này, và nhờ đó là mối liên kết hiệp nhất bề ngoài cho Hội Thánh, phát sinh, như chúng ta đã thấy, từ chính bản chất chức vụ của họ. Được ủy thác để thành lập và tổ chức Hội Thánh, và được đầy dẫy Thánh Linh đến mức trở nên không thể sai lầm, lời của họ là luật. Sự linh cảm của họ tất yếu bảo đảm thẩm quyền hoàn vũ này. Do đó chúng ta thấy rằng họ ở khắp nơi thực thi quyền năng không chỉ của những người dạy dỗ, mà còn của những người cai trị. Phao-lô nói về quyền năng đã ban cho ông để gây dựng; về những điều ông đã truyền trong mọi Hội Thánh. Các thư của ông đầy dẫy những mệnh lệnh như thế, có thẩm quyền ràng buộc lúc bấy giờ cũng như bây giờ. Ông đe dọa người Cô-rinh-tô rằng sẽ đến với họ bằng roi; ông đã cắt khỏi Hội Thánh một thành viên mà họ đã sao nhãng kỷ luật; và ông đã phó Hy-mê-nê và A-léc-xan-đơ cho Sa-tan, để họ học không phạm thượng. Vì vậy, như một sự kiện lịch sử, các Hội Thánh thời sứ đồ không phải là những hội chúng độc lập, mà tất cả đều phục tùng một thẩm quyền chung.
Thứ ba, điều này càng rõ hơn từ Hội đồng tại Giê-ru-sa-lem. Không cần giả định điều gì ngoài những gì được ghi chép rõ ràng. Các sự kiện đơn giản của vụ việc là: khi một tranh cãi nảy sinh trong Hội Thánh tại An-ti-ốt về luật pháp Môi-se, thay vì tự giải quyết trong nội bộ như một thể độc lập, họ đã chuyển vụ việc lên các sứ đồ và trưởng lão tại Giê-ru-sa-lem, và tại đó vụ việc được quyết định một cách có thẩm quyền, không chỉ cho Hội Thánh ấy, mà cho mọi Hội Thánh khác. Vì vậy Phao-lô, trong chuyến truyền giáo tiếp theo, khi ông "đi qua các thành, truyền lại cho họ," như Kinh Thánh chép, "những điều răn phải giữ, là những điều các sứ đồ và trưởng lão tại Giê-ru-sa-lem đã lập." Công vụ 16:4. Thẩm quyền của Hội đồng ấy do sự linh cảm của các thành viên chủ chốt hay không, điều đó không quan trọng. Chỉ cần biết rằng Hội đồng ấy có thẩm quyền trên toàn thể Hội Thánh là đủ. Các hội chúng riêng lẻ không độc lập, mà hiệp nhất dưới một tòa án chung.
Thứ tư, chúng ta có thể viện đến ý thức chung của Cơ Đốc nhân, như được bày tỏ trong toàn bộ lịch sử Hội Thánh. Mọi vật hữu cơ đều có cái có thể gọi là nisus formativus; một lực nội tại, nhờ đó nó bị thúc đẩy để mang lấy hình thức phù hợp với bản chất của mình. Lực thúc đẩy nội tại này có thể, do hoàn cảnh, bị cản trở hay bị lái sai, đến nỗi trạng thái bình thường của một cây hay một con vật có thể không bao giờ đạt được. Tuy nhiên, lực này không bao giờ không biểu lộ sự hiện hữu của nó, cũng như trạng thái mà nó hướng tới. Điều đúng trong tự nhiên, cũng đúng không kém trong Hội Thánh. Không có gì nổi bật hơn trong lịch sử Hội Thánh bằng luật theo đó các tín hữu bị thúc đẩy bày tỏ sự hiệp nhất bề trong của họ bằng sự hiệp nhất bề ngoài. Nó đã được biểu lộ trong mọi thời đại, và dưới mọi hoàn cảnh. Nó đã sinh ra mọi hội đồng thời sơ khai. Nó đã định hình ý niệm về tà giáo và sự ly giáo. Nó đã dẫn đến việc khai trừ khỏi mọi Hội Thánh những người, vì chối bỏ đức tin chung, đã bị khai trừ khỏi bất kỳ một Hội Thánh nào, và những người từ chối thừa nhận sự phục tùng của mình đối với Hội Thánh như một toàn thể. Cảm thức này đã được bày tỏ rõ ràng vào thời Cải Chánh. Các Hội Thánh được thành lập lúc bấy giờ đã chảy vào nhau một cách tự nhiên như những giọt thủy ngân; và khi sự hiệp nhất này bị ngăn cản bởi hoàn cảnh nội tại hay ngoại tại, nó đã bị than tiếc như một điều ác lớn. Người đời có thể gán đặc điểm đáng chú ý này trong lịch sử Hội Thánh cho lòng ham quyền lực, hay cho một nguồn gốc bất xứng nào khác. Nhưng không thể giải thích như vậy. Đó là luật của Thánh Linh. Nếu những gì mọi người làm, phải được quy về một nguyên tắc bền vững nào đó của bản tính con người; thì những gì mọi Cơ Đốc nhân làm, phải được quy về điều gì đó thuộc về họ với tư cách Cơ Đốc nhân. Niềm xác tín này ăn sâu đến nỗi sự hiệp nhất bề ngoài và sự phục tùng lẫn nhau là trạng thái bình thường của Hội Thánh, đến nỗi nó biểu lộ nơi cả những người mà lý thuyết của họ dẫn họ đến chỗ chối bỏ và chống lại nó. Các Consociation, Association và Advisory Council của họ, là biết bao phương kế để thỏa mãn một khao khát nội tại, và để ngăn chặn sự tan rã mà người ta cảm thấy rằng chủ nghĩa Độc lập tuyệt đối tất yếu dẫn tới.
Rằng, Hội Thánh là một, theo nghĩa một phần nhỏ hơn phải phục tùng một phần lớn hơn, và phần lớn hơn phục tùng toàn thể, điều ấy rõ ràng: 1. Từ bản chất của Hội Thánh là một vương quốc, một gia đình, một thân thể, có một đầu, một đức tin, một hiến pháp thành văn, và được thúc đẩy bởi một Thánh Linh; 2. Từ mệnh lệnh của Đấng Christ rằng chúng ta phải vâng lời các anh em mình, không phải vì họ sống gần chúng ta; không phải vì chúng ta đã giao ước vâng lời họ; mà vì họ là anh em chúng ta, là đền thờ và là công cụ của Đức Thánh Linh; 3. Từ sự kiện rằng trong thời đại các sứ đồ, các Hội Thánh không phải là những thể độc lập, mà trong mọi vấn đề về giáo lý, trật tự và kỷ luật đều phục tùng một tòa án chung; và 4. Vì toàn bộ lịch sử Hội Thánh chứng minh rằng sự hiệp nhất và phục tùng lẫn nhau này là trạng thái bình thường của Hội Thánh mà Hội Thánh hướng tới theo một luật nội tại trong bản thể của mình. Nếu một Cơ Đốc nhân cần phải phục tùng các Cơ Đốc nhân khác; thì một Hội Thánh cũng cần phải phục tùng các Hội Thánh khác, trong cùng một tinh thần, cùng một mức độ, và trên cùng những căn cứ.
Đến đây chúng ta đã hoàn tất sự trình bày về chủ nghĩa Trưởng lão. Ai cũng phải nhận thấy rằng nó không phải là mưu kế của loài người. Nó không phải là một khung sườn bề ngoài, không liên hệ gì với đời sống bề trong của Hội Thánh. Nó là một sự tăng trưởng thật. Nó là sự biểu lộ bề ngoài của luật nội tại trong bản thể của Hội Thánh. Nếu chúng ta dạy rằng dân sự phải có phần thực chất trong việc quản trị Hội Thánh, thì không chỉ vì chúng ta cho rằng điều ấy lành mạnh và thích hợp, mà vì Đức Thánh Linh ngự trong dân sự của Đức Chúa Trời, ban năng lực và trao quyền quản trị. Nếu chúng ta dạy rằng các trưởng lão là những chức vụ thường trực cao nhất của Hội Thánh, thì vì những ân tứ nhờ đó các sứ đồ và tiên tri được đặt trên các trưởng lão, trên thực tế, đã chấm dứt. Nếu chúng ta dạy rằng các hội chúng riêng lẻ của các tín hữu không độc lập, thì vì Hội Thánh, trên thực tế, là một thân thể, mà mọi phần đều lệ thuộc lẫn nhau.
Nếu điều này đúng — nếu có một hình thức bề ngoài của Hội Thánh tương ứng với đời sống bề trong của nó, một hình thức là sự biểu lộ và sản phẩm tự nhiên của đời sống ấy, thì hình thức ấy hẳn phải [NEEDS REVIEW: OCR] nhất. Người ta có thể, bằng nghệ thuật, ép một cây mọc theo bất kỳ hình dạng kỳ dị nào mà thị hiếu lệch lạc chọn. Nhưng đó là sự hy sinh sức sống và khả năng sinh sản của nó. Để đạt đến sự hoàn hảo, cây phải được để tự triển nở theo luật của bản chất mình. Hội Thánh cũng vậy. Nếu dân sự sở hữu những ân tứ và ân điển đủ tư cách và cho họ quyền tham gia vào việc quản trị, thì việc thực thi quyền ấy có xu hướng phát triển những ân tứ và ân điển ấy; và việc từ chối quyền ấy có xu hướng làm chúng suy yếu. Trong mọi hình thức chuyên chế, dù dân sự hay giáo hội, dân chúng đều bị hạ thấp; và trong mọi hình thức tự do theo Kinh Thánh, họ được nâng cao tương ứng. Mỗi hệ thống đòi hỏi sự thông minh đều có xu hướng tạo ra sự thông minh. Mỗi người đều cảm thấy rằng đó không chỉ là một trong những lợi ích lớn nhất của các thể chế cộng hòa của chúng ta là chúng có xu hướng giáo dục và nâng cao dân chúng, mà việc vận hành thành công của chúng, đòi hỏi sự thông minh và đức hạnh của dân chúng, khiến cần phải không ngừng nỗ lực hướng tới việc đạt được mục đích ấy. Như các thể chế cộng hòa không thể tồn tại giữa những người dốt nát và gian ác, chủ nghĩa Trưởng lão cũng phải tìm thấy dân chúng được khai sáng và có đức hạnh, hoặc làm cho họ nên như vậy.
Chính sự kết hợp các nguyên tắc tự do và trật tự trong hệ thống Trưởng lão, sự hiệp nhất quyền của dân sự với sự phục tùng thẩm quyền hợp pháp, đã khiến nó trở thành cha đẻ và người bảo vệ tự do dân sự ở mọi nơi trên thế giới. Tuy nhiên, đây chỉ là một lợi ích phụ. Tổ chức Hội Thánh có những mục đích cao hơn. Nó được thiết kế cho sự mở rộng và thiết lập Phúc Âm, và cho sự gây dựng thân thể của Đấng Christ, cho đến khi tất cả chúng ta hiệp nhất trong đức tin và trong sự hiểu biết Con Đức Chúa Trời; và chế độ quản trị nào thích hợp nhất cho mục đích này, hẳn là chế độ phù hợp nhất với bản chất bề trong của Hội Thánh. Chính trên căn cứ này chúng ta đặt sự ưa thích của mình đối với chủ nghĩa Trưởng lão. Chúng ta không xem nó như một sản phẩm khéo léo của sự khôn ngoan loài người; mà như một thể chế thiêng liêng, được thành lập trên lời Đức Chúa Trời, và như sản phẩm chân thật của đời sống bề trong của Hội Thánh.